原題は『The Evolution of the Idea of God: An Inquiry Into the Origins of Religions』、著者は Grant Allen です。
　スペンサーの社会進化説がひとたび流行してからは、宗教に進化論があてはめられるのも時間の問題だったでしょう。

　ところで北海道の南茅部で1975年に発見されてその後、国宝指定を受けた中空土偶（俗称・カックウ）は、約3500年前の縄文後期の製作品らしいのですが、誰も指摘しないので書いときますが、あの顔は「栗」の擬人化ですよね？

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げます。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「神の概念の進化：宗教の起源の探究」の開始 ***

神の概念の進化
宗教の起源についての探究
グラント・アレン
『生理美学』『花の色』『力とエネルギー』などの著者
ロンドン：グラント・リチャーズ
1897

コンテンツ

序文

神の概念の進化。

第１章 宗教基準としてのキリスト教

第2章 宗教と神話

第3章 死者の人生

第四章 神々の起源

第5章 聖なる石

第6章 聖なる杭

第6章 聖なる木々

第8章 エジプトの神々

第9章 イスラエルの神々

第10章 一神教の台頭

第11章 人間の神々

第12章 神々の製造

第13章 耕作の神々

第14章 穀物とワインの神々

第15章 犠牲と聖餐

第16章 贖罪の教義

第17章—キリスト以前の世界

第18章 キリスト教の成長

第19章 キリスト教世界における生き残り

第20章 結論

索引

序文
T現在、私たちの周囲には、WO（世界宗教学派）と呼ばれる宗教思想の主要な学派が存在します。それは、人文主義派とアニミズム派です。本書は、ある程度、両者の調和を図る試みです。本書は、原始人の精神における神への信仰の起源から、高度で霊妙化されたキリスト教神学における最も完全な発展に至るまでを辿ろうとする、これまでで初めての広範な試みであると私は信じています。したがって、私の方法は建設的であり、破壊的ではありません。私たちの複雑な性質に深く根付いた、先祖伝来の要素を論証したり破壊したりするのではなく、本書は単に「人間はどのような段階を経て、神の概念を自ら構築するようになったのか？」という心理学的な問いを自らに提起するだけです。あるいは、読者の好みに応じて、「私たちはどのようにして神についての知識に到達したのか？」とも言えます。本稿は、過去あるいは現在の未開人の最古の信仰、そして歴史文書や古代の記念碑の証言を参照することにより、これらの深遠かつ重要な問いに暫定的に答えようと試みる。本稿は、これらの思想自体の妥当性や妥当性には全く関心を寄せない。本稿が目指すのは、これらの思想がいかに必然的なものであったか、そして人間と外的宇宙との関係がいかにしてそれらを必然的に生み出すよう 先験的に確実であったかを示すことのみである。

これほど広大な総合において、今日、全く新しい視点から研究に取り組んだと主張するのは不合理であろう。すべての研究者は、自らの研究分野の様々な分野における先人たちの様々な研究に大きく依存せざるを得ない。我々が直面する問題は、大きく分けて三つの部分に分けられる。第一に、人類はいかにして多くの神々を信じるようになったか――多神教の起源。第二に、いかにしてこれらの神々のほとんどを排除することで、ある種の人類は唯一の至高にして全能の神を信じるようになったか――一神教の起源。第三に、いかにしてこの概念に到達した最も進んだ人種と文明は、その神を三位一体の神として捉え、その位格の一つを特定の神性と人間性の化身と同一視するに至ったか――キリスト教の起源。これら三つの主要な問題のそれぞれを検討するにあたり、私は三人の先人たち、あるいは一連の先人たちから多大な導きと援助を受けた。

多神教の起源 については、ハーバート・スペンサー氏の注目すべき幽霊説を主に採用しましたが、いくつかの重要な修正と追加を加えま​​した。この研究においては、優れた『アフリカーナ』の著者であるダフ・マクドナルド氏、著名なサモア人宣教師ターナー氏、その他多くの著述家から得た資料に大きく助けられました。また、探検家や民族学者全般の著作を私自身が調査した結果も補足として活用しました。全体として、私は神への信仰の起源を原始的な祖先崇拝、あるいはむしろ死体崇拝に求める説を、その起源を原始的なアニミズムとされる説に対抗する説に代えて採用しました。

一神教の台頭 に関しては、クーネンと旧約聖書批評のゲルマン学派から少なからぬ影響を受けてきた。彼らの思想は、ロバートソン・スミス教授の優れた著作『セム人の宗教』に由来する後世の概念によって補完されてきた。しかし、全体として、私が提示しなければならない中心的な説明は、あえて言えば、新しく独創的なものになるだろう。民族的ヘブライの神であるヤハウェが、そのすべてのライバルよりも高く評価され、唯一の真の生ける神として最終的に認められるに至った経緯に関する理論は、良し悪しは別として、私自身のものであり、他の誰のものでもありません。

キリスト教の起源、そしてそれ以前の穀物神やワイン神への崇拝との関係 については、J・G・フレイザー氏とマンハート氏に多大な影響を受けたが、存命の人類学者も故人となった人類学者も、私が彼らの素晴らしい資料を利用することに完全に同意するとは思わない。あの学術書『金枝篇』の著者であるフレイザー氏は、人類学と宗教学の真摯な研究者の見解に多大な影響を与えており、私は彼の深遠かつ有能な論文に深く感謝していることをいくら認めても足りないほどである。同時に、私はフレイザー氏とロバートソン・スミス博士から得た資料を大いに改変し、多くの点で事実上私自身のものとしている。また、私自身のかなり広範な読書の過程で示唆されたいくつかの新しい事例やアイデアを補足として加えた。

本書全体を通して、EBタイラー博士には多大な恩義を感じます。タイラー博士からは貴重な資料を拝借しました。シドニー・ハートランド氏の『ペルセウスの伝説』、本書で提示された独自の見解や理論に誰よりも時として迫ってくれたローレンス・ゴム氏、そしてイラストレイテッド・ロンドン・ニュース紙のウィリアム・シンプソン氏にも深く感謝いたします。シンプソン氏は控えめな学者で、『死の崇拝』や関連テーマに関する優れた論文を執筆しましたが、偏見のない宗教研究者から、その論文が当然受けるに値する注目を未だ受けていません。その他、モムゼン博士、友人のエドワード・クロッド氏、ジョン・リース教授、ヨーク・パウエル教授、そして数多くの旅行家、宣教師、歴史家、古典学者の方々にも、数え切れないほど多くの恩義を感じます。

この問題を大きく見てみると、もう一度申し上げたいのは、私の総合的な結論は、スペンサー氏とフレイザー氏を筆頭とする人文主義者とアニミズムの対立する学派の和解をある程度表していると考えられるが、その場合、後者よりもむしろ前者に傾いている。

同時に、本書をいかなる意味においても単なるエイレニコン（異端の詩）や妥協と見なすのは大きな誤りでしょう。それどころか、本書はあらゆる点で新たな、個人的な作品であり、その価値がどうであれ、この主題の斬新で独創的な総合を内包しています。特に斬新な点として、次の二点を指摘したいと思います。宗教と神話、すなわち単なる説明的な詭弁や推測から実践を完全に切り離していること、そして、現存するほとんどの宗教体系の起源において、殺害による意図的な神々の創造が重要な役割を果たしていることです。本書のほぼ半分を費やしているこの「神々の創造」という教義は、私にとって極めて重要な概念であるように思われます。その他の二流の新しい考えとしては、あえて次の点を列挙したい。死者の生命の概念における、死体崇拝、幽霊崇拝、影崇拝として要約できる三段階の連続性の確立。これらは保存またはミイラ化、埋葬、火葬の三段階に対応する。偶像崇拝の発展において、神託の頭を安全に保管することが重要な位置を占めると認識されたこと。聖石、聖杭、聖樹が重要視され、それらが死者の墓と密接な関係にあることが暫定的に証明されたこと。嫉妬深い神への排他的な崇拝からユダヤ人の間で一神教が発展したという全く新しい概念。耕作の起源が古墳への供物にあり、それが耕作の神々の発展と関係しているという仮説。神と人間の犠牲という古代の概念が大きく拡張されたこと。穀物神またはワイン神を祀る5日間の祭儀が世界中で広く行われ、アメリカ大陸を含む全大陸でその儀式が共通して見られるという認識。下等宗教における神食いの秘蹟が、死者を尊んで食べる人食いの慣習から進化したという示唆。そして、文明化されたヨーロッパにおいて原始的な死体崇拝が現代に至るまで広く存続しているという証拠。宗教進化の哲学への新たな貢献と思われるものを、この短いリストにさらに列挙することもできるが、あえて控える。これらのアイデアのうち、たとえいくつかでも検証の結果、新しくかつ真実であることが判明すれば、本書の存在意義を証明できたと言えるだろう。

 * この作品が印刷所を通過している間に、同様の
 この理論は、フリンダース・ペトリー氏によって提唱された。
 「名誉をもって食べる」という記事の中で、彼は簡潔に
 エジプトやその他の地域での習慣の証拠。

私はこの著作を極めて慎重に発表します。収穫は膨大ですが、働き手は少ないです。私は20年以上も資料の収集と比較に取り組んできました。そして、本書の執筆には10年以上を費やしてきました。最終章で説明するように、私が最終的に到達した結論の現時点での最初の概略は、あくまで暫定的なものに過ぎません。本稿では、長年の研究を経て私が受け入れるに至った一般理論の概略を示すことのみを意図しています。もし私の試みが世間の注目を集めることに成功すれば、ここで提示した主要な意見や提案を、豊富な証拠と例証によって補強・拡張した、さらに数冊の著作を刊行したいと考えています。しかしながら、もし世間の注目を集めることができなければ、この不十分な予備的な記述に甘んじざるを得ません。また、本書本文でより詳しく指摘したように、私はここで述べた考えのすべて、あるいは一つたりとも、独断的に支持しているわけではないことを付け加えておきたいと思います。これらは、現状の証拠によって私の心に押し付けられた概念に過ぎません。そして、これほど広大で多様な領域においては、決定的な結論に達するにはほぼ百科事典的な知識が必要となるため、これらの概念のどれ一つ、あるいは全てが、さらなる研究によって覆される可能性があることを私は認識しています。私は単に、「現在、ここで私たちが知っている事実に基づいて、この問題は現時点ではこのように私には思えます」と述べているだけです。

本書のいくつかの章は、執筆当時、様々な書評誌に個別に掲載されました。しかし、それらは当初から本書の一部として構成されており、本書は、不自然な統一性の中で断片的なエッセイを並べたものではありません。それぞれの章は、当初意図された議論の中で正確な位置を占めています。問題の章とは、「実践宗教」および「不死と復活」という題名で『フォートナイトリー・レビュー』誌に寄稿された「宗教と神話」および「死者の生」 、同誌に同じ題名で寄稿された「聖なる石」、そして元々は『ユニバーサル・レビュー』誌に掲載された「エジプトの神々」です。これらの章を本書の適切な場所に掲載することを許可してくださったこれらの雑誌の所有者および編集者に感謝します。これらの章はすべて、扱っている主題に関して、現在の知識の範囲内で可能な限り改訂および修正されています。

あらゆる時代、場所、人種、言語から集められた、これほど多様な資料を扱うとなると、誤りを避けるのはほぼ不可能でしょう。私自身の注意で発見できた誤りについては、もちろん修正しました。それ以外の誤りについては、この点にご留意いただける方々のご容赦をお願い申し上げます。

私は、真実を探求したいという一心に突き動かされ、偏見や先入観を持たずに執筆に努めてきました。その試みが成功したかどうかはさておき、本書が執筆時と同じ精神――過去と現在における人間と神との繋がりを探求し、探究することで得られるあらゆることを学ぼうとする真摯な熱意――をもって受け入れられることを確信しています。この希望を胸に、宗教問題に強い関心を持つごく一部の読者の皆様に、本書を心を込めてお読みいただければ幸いです。

001

神の概念の進化。

第１章 宗教基準としてのキリスト教
私この著作では、神の概念が原始人の野蛮な精神に最初に現れた粗野な形態から、現代​​の哲学や神学の思考において最終的にとった高度に進化した抽象的な形態に至るまで、その進化を大まかに描き出そうとする。

現代の進化論研究者にとって、この広く普及した考えの起源と歴史への関心は、主に心理学的なものである。私たちは、真実か偽かを問わず、人類と文明の発展に計り知れない影響を与えてきた、広範かつ広範な人間の意見の集合を目の当たりにしている。そこで疑問が生じる。そもそも人間はなぜこのような意見を持つようになったのか、そしてどのようにしてそれらに至ったのか？初期の人類は、自然界において客観的な存在の明確な証拠を全く持たないにもかかわらず、一つまたは複数の偉大な超自然的存在という抽象的な概念を自らに抱くに至ったのは、どのような環境下にあったのだろうか？この問題を本質的に人間の精神過程の問題として捉えるならば、私は最初から、このように提示された宗教的信念のいずれか一つについて、その客観的妥当性に関するいかなる探求も、私の目的とは無関係であるとして、脇に置いておく。002神が存在するのか、もし存在するとすれば、その本質と属性は何かという問いは、ここでは関係ありません。私たちが今すべきことは、自分自身に厳しく問いかけることです。抽象的な神という概念が人間の心に最初に思い浮かんだのは何だったのでしょうか？そして、原始時代を通してあらゆる人類に蔓延していたとされる多様な神々の中から、唯一にして偉大で無限の神という概念がどのようにして生まれたのでしょうか？言い換えれば、そもそもなぜ人間は神々の存在を信じたのでしょうか？そしてなぜ多くの神々から一つの神々にたどり着いたのでしょうか？なぜ最も先進的な国々は多神教から一神教へと進んだのでしょうか？

このような形で問いを立てることは、その概念自体の客観的実在性の有無を全く考慮に入れないことである。概念の起源を分析することは、その概念が内包する信念の妥当性を攻撃するものではない。例えば、重力の概念は人間の心の中でゆっくりと徐々に生まれ、最終的にはニュートンの法則という最終的な表現に到達した。しかし、その概念が徐々に到達した段階を辿ることは、決してその概念を反証したり信用を失ったりするものではない。キリスト教信者も同様に、人類は自然な段階を経て唯一真の神についての知識に到達したと信じるかもしれない。その最終的な概念が徐々に進化した段階という理由だけで、それを誤りとして拒絶する義務はない。確かに、創造主である神は、選ばれた一団の人間に突然自らを啓示することを好むかもしれない。しかし、進化論的な神は、その計り知れない叡智によって、被造物に自らの存在と性質を明らかにする際に、自然の物理的真理を彼らに明らかにしたのと同じ、ゆっくりとした、試行錯誤的な知的な模索を通して行うことを好むかもしれないと、私たちは十分に信じることができる。したがって、私の探究は破壊的なものではなく、再構築的なものとして捉えていただきたい。これは、進化した概念の真実性に疑問を投げかけるのではなく、神の概念の進化における様々な段階を回復し、追跡しようとする試みに過ぎない。

で003 難解で困難な主題を研究する際には、たとえ未知のものが自然の秩序や論理的展開において最初に現れるとしても、既知のものから未知のものへと進むのが最善であることが多い。そのため、まずキリスト教について簡単に予備的に考察することから始めるのが賢明だろう。キリスト教は、私たちキリスト教国にとって最も馴染み深い宗教であるだけでなく、その起源においても最もよく知られている。そして、より古い、あるいは傍系の宗教の、あまり明白ではないが確かな特徴を説明する際に、キリスト教を基準としてどの程度安全に用いることができるかを示すのが適切であろう。

したがって、キリスト教は、宗教的基準として見ると、ほとんど他のあらゆる既知の信仰形態に対して明白かつ否定しようのない利点を持っている。それは、キリスト教が、その発展の過程において、特定の神格化された人間の崇拝から始まったという点である。

この歴史的時点の重要性は、過大評価されるべきではないと私は考える。なぜなら、この疑う余地のない中心的事実一つが、他のあらゆる宗教の核心となる多くの事柄を理解する鍵を与えてくれるからである。私がこれから示したいように、あらゆる宗教は、直接的あるいは間接的に、多かれ少なかれ霊化された、一人の神格化された人間、あるいは多くの神​​格化された人間への崇拝から等しく生じている。

キリスト教の起源について他に何が語られようとも、この偉大な宗教が、あるガリラヤの教師、イエスという人物の人格を中心に興隆したことについては、賛同者も反対者もほぼ同意している。イエスについて、もし私たちが少しでも確かなことを知るとすれば、少なくとも彼が民衆の人間であり、ギウス・ポンティウス・ピラトゥスの執政官職の下、エルサレムで十字架にかけられたということだけは分かっている。この事実の核心――一人の人間とその死――イエス・キリストと十字架刑――こそが、ヨーロッパとアジアの広大な思想と信仰の体系の残りすべてをゆっくりと結晶化させてきた、ほぼ疑いようのない歴史的核である。

これらの真理の全体的な意味を私たち自身で明確に理解しましょう。004神格化された人間は、キリスト教世界の信仰の中心人物です。

しかし、当初から、このガリラヤの農民改革者をめぐっては、真偽を問わず（ただし、その真偽は本題とは全く関係ありません）、ある伝説が築かれていました。当初は彼と同じ民族とカーストに属する少数の弟子たちから崇拝されていましたが、次第に彼らの心の中で神聖な存在へと成長し、奇妙な物語が語られるようになりました。ギリシャ・ローマ地中海文明の各地で、ますます増え続ける信奉者たちによって、奇妙な歴史が信じられるようになりました。これらの物語の中で最も古いもの、おそらく信仰の先駆者たちが最も重視したものは、彼の死とその直後の出来事に関するものでした。イエスは十字架にかけられ、死に、埋葬されたと伝えられています。しかし、キリスト教信仰の初期の文献を信じるならば、三日後、彼の遺体は、親しい手によって安置された墓から姿を消した。そして、彼が死から蘇り、再び故郷の生者の間で、いくぶん幻影的な人生を送ったという噂が広まった。超自然的な使者たちは、彼を愛していた女たちに彼の復活を告げた。彼の記憶を今も崇める信者たちの中には、時折、ごく短い時間ではあるが、彼の肉体を目撃した者もいた。粗雑な現存する物語の中で、多かれ少なかれ詳細に描写されているこうした出現を何度も繰り返した後、ついに彼は信者たちの目の前で突然天に上げられた。そこで、ある伝承が確固たる見解を述べているように、彼は「天に迎え入れられ、神の右に座した」。つまり、ヘブライ人の民族神であるヤハウェの右に座したのである。

キリスト教の原初教義の核心は、奇跡の霧の中、年代も信憑性も定かでない4、5の文書を通して私たちに伝えられたものでした。この中心的な考えさえも、キリスト教の書簡の中で最も古いと考えられているパウロの手紙には完全には現れていません。005聖書におけるイエスの復活は、後世の福音書と使徒言行録において初めて完全な形をとる。これらの明確な記述の中で最も簡素で、おそらく最も初期のものにおいては、死と復活の物語のみが語られている。復活の事実は「長い白い衣を着た若者」の疑わしい証言によって裏付けられており、その後（明らかに後世に）様々な信者への「出現」によって補足されている。しかしながら、これらの様々な物語をめぐって激しい論争が巻き起こっていることを考えると、神の進化に関する広範な人類学的探究はもはや問題ではない。ここでは、証拠からおそらく結論づけられるであろうことを認めるだけで十分である。それは、イエスという名の実在の歴史上の人物がかつて下シリアに存在し、彼の処刑直後のある時期に、弟子たちは彼が実際に死から蘇り、やがて天に昇ったと信じていたということである。

非常に初期の時代においても、イエスは何らかの非自然的あるいは超自然的な意味で「神の子」、つまりユダヤ民族の地域的かつ国家的な神であるヤハウェの子であると主張されていました。言い換えれば、イエスの崇拝は、イエスが共に暮らし、最初の弟子たちも専らその人々から集められた、より古い歴史的な崇拝と結びついていました。後ほどより詳しく見ていくように、それは革命的でも純粋に破壊的な体系でもありませんでした。それはセム系コミュニティの共通概念に基づいていました。イエスを神として受け入れた少数のユダヤ人とガリラヤ人は、イエスを神として受け入れる際に、自分たちの先入観に基づく宗教的見解を捨て去る必要はないと考えました。彼らはむしろ、イエスがヤハウェの一部として以前から存在し、救済のために人間の体に受肉したと信じていました。そして彼の信仰が近隣諸国に広まったとき（主に、彼を一度も見たことがなかった、あるいは漠然と「幻」と呼ばれるものの中でしか彼を見たことがないタルソスのパウロの力によってだったと思われる）、その信仰は006ヤハウェの信仰もそれと並行して進み、ユダヤ教に基づいた一種の修正された神秘的な一神教が、新しい国際的なキリスト教会の初期の信条となった。

他の教義や教会の創始者たちの生涯に見られるような、キリスト教指導者の生涯に関する伝説も生まれた。少なくとも、弟子たちは彼の歴史の一部として、典型的な出来事を語り継いだ。神、あるいは神のような存在が、人間の通常の生理的過程によって女性から生まれることは、彼の尊厳を貶めるものであり、ひょっとすると彼の神性にとって致命的であるように思われる。* そのため、キリスト教の創始者は、何らかの神秘的な力によって処女から生まれたと主張された。真偽は定かではないが。ナザレ出身の大工ヨセフとその婚約者マリアの息子とされることもあったが、ヘブライ神ヤハウェの息子とも考えられた。これは、アレクサンダーがフィリポの息子として知られていたにもかかわらず、アモン・ラー、あるいはゼウス・アモンの子孫とも考えられたのと同様である。この矛盾を補うため（ヨセフの夢というわずかな根拠に基づいて）、イエスがヤハウェの聖霊によって奇跡的にマリアの胎内に宿ったと伝えられています。さらに、イエスは実在あるいは神話上の初期ヘブライ王ダビデの血統を受け継いでおり、ヘブライ語聖書の預言は、彼の幼少期の冒険において成就しました。現存する伝記の一つ、一般的にはパウロの仲間であったルカによるものとされていますが、はるか後世の著作の痕跡も残っていると考えられているものには、彼の幼少期の冒険に関する驚くべき物語が数多く記されています。そして、現代のあらゆる文献において、奇跡は彼の超自然的な力を証明し、また、彼の神聖な使命の現実性を証明するものとして、（すべて古代ヘブライ語に由来する）予言の成就に絶えず言及されています。

 * この件については、シドニー・ハートランド氏の「伝説」を参照。
 ペルセウス、第1巻。

私たちは007神話や伝説の漸進的な発展と、それ以前の地域宗教思想との結びつきという二つの点は、神々全般、特に一神教の神の進化における共通の特徴であることが、本書で明らかになるであろう。神の台頭を明確に追跡できるほぼすべての事例において、神は崇拝者によって神の位にまで高められた神格化された人間から始まり、しばしば先在神々の人格と結び付けられた奇跡的な出来事の歴史を帯びる。

初期の段階において、初期のキリスト教とユダヤ教の関係は曖昧で不明確であったことは明らかである。キリスト教徒は自らをユダヤ教の一派に過ぎず、当時誰もが知っていた特別な神格化によって天に昇った特定の亡き師に特別な敬意を払っていた。しかし、キリスト教会が大港湾によって他の地域へと広がるにつれ、一方ではより明確で排他的なものとなり、他方ではより明確に教義的で神学的なものとなった。キリスト教のパンテオン（名目上は一神教である宗教においてこの表現が許されるならば）が初めて明確な三位一体の形をとったのは、エジプトであったように思われる。古代エジプト人が三位一体の神々を崇拝していた影響下で、ヘブライ語のヤハウェと人間イエスから、一種の神秘的な三位一体の神が、ヤハウェの聖霊、すなわち知恵の助けを借りて、ついに樹立された。ヤハウェの聖霊は、初期キリスト教の精神において（直接的な神の啓示の影響の有無にかかわらず）この複合的な神格の別個の、かつ同等の位格とみなされるようになった。オシリス、イシス、ホルスというエジプトでよく知られた三位一体が、最終的に父、子、聖霊からなるキリスト教の三位一体の概念にどの程度影響を与えたかは、後の研究で論じる。現時点では、ギリシャ・エジプトのアタナシウスが、反対する（異端の）キリスト教思想家たちに対して三位一体の明確な教義を強く擁護したことを指摘するだけで十分だろう。008彼の名前で知られる賛美歌、いわゆる信条（彼自身の作曲ではない可能性が高いが）には、哲学的区別の明確さと緻密さを喜ぶアレクサンドリアのギリシャ人によって和らげられた、神秘的なエジプト精神の痕跡が残っている。

この点に関しても、後述の章で述べるように、諸宗教の中で最もよく知られているキリスト教の歴史は、それ以前の、より知られていない信条の歴史と全く並行していた。当初、神々同士の関係は曖昧で不明確であり、その系譜はしばしば混乱し、矛盾さえしていた。そして、神々の集合体には、階層構造や位格の従属関係といったものは全く存在しなかった。しかし時が経ち、神学や神話学の問題が司祭やその他の関係者の間で議論されるにつれ、こうした詳細は厳格な教義の形で定着し、一方で、哲学的あるいは形而上学的な微妙な区別は、より文明化された人々によって、粗野な原始的信仰に持ち込まれる傾向があった。ユダヤ教を率直に受け入れ、神格化された人間であるイエスを個人的に崇拝することから始まった信仰は、最終的に、父、子、聖霊という三位一体の唯一の神を信じるカトリック信仰へと結晶化した。

父と子は「同一実体」なのか、それとも「類似実体」なのか、聖霊は父と子から発するのか、それとも父からのみ発するのか、といった疑問について、ついには言い争いや議論が巻き起こる。

象徴主義が神秘主義を助けたのは、ユダヤ以外の国々、特にガリア、ローマ、そしてエジプトにおいてであったと私は信じています。十字架、タウ、ラバルム、魚、アルファとオメガ、そしてその他すべての初期キリスト教の象徴が発展し完成し、キリスト教美術の始まりが最初の明確な形態をとったのです。そのような形態は、特にローマのカタコンベで大きく発展しました。キリスト教は、地域的でも国家的でもない普遍的な宗教であるため、009その過程で、非常に多様な情報源から多様な要素が採用されました。

元来、キリスト教のパンテオンは、アレクサンドリアの知性によって厳密に構想された三位一体の神、すなわちその三つの発展形、すなわち「位格」によってほぼ完全に満たされていたように思われる。しかし、キリスト教信仰の黎明期からではないにせよ、非常に初期の時代から、信仰のために苦しんだ人々の遺体を崇敬し、おそらくはキリストと父なる神に彼らの助けを祈願することさえ慣習となっていた。特にローマ教会は、ローマの祖先崇拝と聖母マリアへの崇敬に慣れており、主要な祈りの場は死者が埋葬されたカタコンベであった。こうして聖人に祈願する慣習が生まれ、彼らの墓や聖遺物で、至高の神と、キリストと父なる神への仲介者としての忠実な死者自身に祈りが捧げられたのである。初期キリスト教徒は、異教徒の時代には亡き友人の霊に敬意を払い、崇拝することさえ習慣としていたため、新しい信条に改宗した後もこの敬虔な慣習をすぐに捨てることはできず、自らの宗教にそれを接ぎ木した。こうして、キリスト教の副次的な創始者であるパウロ、ペテロ、使徒、福音伝道者、殉教者、聴罪司祭たちは、いわば副次的なパンテオンを形成し、ある程度、神々の下位階級とほぼ同等の地位を占めるようになった。

新しい信仰の栄誉を分かち合った人々の中で、イエスの母は早くから特別な重要性を帯びていた。女神は古い宗教の信仰心において非常に大きな役割を果たしていた。イシスやパシュテ、アルテミスやアフロディーテの信者が、新しい信仰の中にもそれに相当する女性崇拝の対象を求めるのは当然のことだった。神の母、聖母マリアであるテオトコスは、キリスト教の崇拝においてすぐに実際的な重要性を持つようになり、三位一体の神々自身に劣らないほどだった。実際、南方のいくつかの国では、三位一体の神々よりも優れた重要性を帯びていた。010聖母子は絵画表現において、キリスト教美術の好む主題となりました。キリスト教精神のこの特別な発展がエジプトにどの程度起源を持ち、幼子ホルスを膝に抱くイシス女神というよく知られたエジプトの像とどの程度関連しているのかは、将来の論文で考察すべき問題です。今のところは、この二次的な神格あるいは半神的な地位にある聖人や殉教者たち、聖母マリアからローマカトリックの高位聖職者の間で列聖された最新の人物に至るまで、皆同じように、かつては生きた人間であったという事実に、ついでに注意を向けるだけで十分でしょう。言い換えれば、キリスト教全体の体系の中心となる唯一の神格化された人間、イエスに加えて、教会は現在、第二位において、多くの下級の死者や死人、司教、司祭、処女、そして聴罪司祭をも崇拝しているのです。

教会の創始から後期に至るまで、このように遥か昔に教会の実践に導入された複雑さは、世代を追うごとに増大し続けました。キリスト教は名目上は創始当初から一神教でしたが、神の三位一体を認めることで、ほぼ当初から厳格な一神教を放棄しました。キリスト教は、神秘的ではあるが明らかに理解しがたいアタナシウスの教義によって三位一体を統合しようと試みましたが、徒労に終わりました。聖母マリア（幼子を抱く）は、時を経て事実上独立した女神の地位にまで上り詰めました（秘教的なカトリック理論を除くすべての教義において）。一方、聖セバスチャン、聖ゲオルギオス、洗礼者ヨハネ、聖カタリナ、そしてカンタベリーの聖トマス自身さえも、特定の地域では神自身と同じくらい重要な崇拝の対象となりました。例えば、ミラノではサン・カルロ・ボッロメーオ、サンティアゴ・コンポステッラではサンティアゴ、ヴェネツィアではサン・マルコが、原初の神の地位を著しく奪いました。世代ごとに聖人が次々と亡くなる一方で、古参の聖人崇拝は各地で多かれ少なかれ地域的に存続していたため、二次的な神々はますます充実していった。無名の人物、011聖クリスピンや聖コスマスのように、聖チャドや聖カスバートも、初期の宗教における地方神々や地域神々のように、地方や地域の守護聖人の地位にまで上り詰めました。あらゆる職業、あらゆるギルド、あらゆる国家、あらゆる地方には、それぞれ固有の聖人がいました。そして同時に、教会の理論は絶え間ない進化を遂げました。使徒信条、ニケア信条、アタナシウス信条など、信条が次々と追加され、それぞれが、広く受け入れられた教義全体に対する、新しく、そしてしばしば微妙な追加を体現しました。公会議ごとに、実体の統一、贖罪の教理、無原罪の御宿り、教会の権威、教皇の霊的能力における無謬性など、信仰箇条が新たに追加されました。そして、これらすべてもまた、進化するあらゆるカルトに共通するよく知られた出来事です。すなわち、神々の数は絶えず増加し、司祭やスコラ哲学の形而上学の影響を受けて、信仰箇条は絶えず洗練されてきました。

宗教の基準とみなされるキリスト教の進化についてのこの急ぎの検討では、まだ 2、3 の点に留意する必要があります。これらについては、これから可能な限り簡潔に検討していきます。

儀式や宗教におけるその他の重要な付属物に関して言えば、キリスト教は自然で独自の発展を遂げたというよりは、むしろ古い宗教から借用してきたことを率直に認めなければならない。聖職者という概念は、初期キリスト教世界において不可欠あるいは不可欠な部分を形成していたようには見えない。また、司教、司祭、助祭の位階が新しい信条に導入された際も、その概念は新しい礼拝の核心部分との有機的な繋がりからではなく、むしろ先行宗教の既存の聖職者から派生したものと思われる。状況の性質上、これは必然的に生じる結果である。というのも、原始的な神殿（後述するように）は死者の墓であり、祭壇は彼の墓石であり、司祭は死者への慣習的な供え物を彼のために継続する親族または代理人であったからである。012墓場で。しかし、イエスのケースは、記録に残る神格化された人間のほとんどすべてのケースとは、次の点で異なっています。すなわち、イエスの遺体は早い時期に消失したようです。また、イエスの復活と昇天が新しい信仰の礎石とされたため、イエスの遺体への崇拝が、それ以前に神格化されたほとんどすべての死者の場合と同じ形をとることは不可能でした。したがって、神殿、祭壇、犠牲、聖職者職が通常生み出される材料（後述）は、ここでは必然的にかなり欠如していました。

しかしながら、信者の心の中では、こうした堂々とした、そして慣習的な装飾品は宗教にとって不可欠なものであり、私たちの教団は実際に、それ以前の偉大な宗教からそれらを既成のものを借り受け、自らの体系とある種の人工的な関係を築くことに成功しました。人間の精神を一撃で革命的に変えることはできません。異教徒たちは、こうした考えすべてを、自分たちが理解する宗教の不可欠な部分として慣れ親しんでいました。そして彼らはキリスト教徒として、これらの要素を新しい信仰に付随的なものとして取り入れていきました。新しい信仰においては、これらの要素は古い信条のような自然な位置を占めていませんでした。聖人の墓や殉教の場所に聖地が生まれただけでなく、カタコンベやその他の場所で聖なる死者の骨のそばで礼拝が行われただけでなく、ミサにおいて犠牲と犠牲の交わりの様式さえも発明されました。これは、原始キリスト教徒の、おそらくは祭儀的ではないアガペーの祝宴から、いくぶん人為的な発展を遂げたものです。教会は次第に殉教した聖人の聖遺物を中心に集まるようになり、やがてすべての教会に祭壇を設けることが慣習となった。祭壇は古い聖石に倣って石で作られ、以前のすべての聖堂と同様に聖人の骨やその他の聖遺物が入っており、古代のやり方で油を注いで聖別され、ミサの犠牲を捧げるために捧げられた。ミサは次第に贖罪的で祭儀的な意味合いを帯びるようになった。013聖人の重要性が増すにつれ、彼らの周囲に新たな聖地が出現し、彼らの墓があるこれらの聖地のいくつかは、キリスト教世界の最も遠方の人々にとって巡礼の中心地となった。特に、キリスト自身の空の墓、エルサレムの聖墳墓も同様であった。

聖職者の発展は、儀式全般の発展と歩調を合わせ、ついには枢機卿、大司教、司教、司祭、そしてその他無数の役人からなる階層制を特徴とする中世の教皇制へと発展しました。祭服、香、そして聖職者制に伴う同様のものも急速に普及しました。これらもまた、あらゆる場所における高等宗教の進化に共通する特徴です。断食、徹夜、そして恍惚状態も同様です。しかし、禁欲主義、修道生活、独身生活、そしてその他の病的な禁欲は、東洋において特に蔓延しており、シリアとエジプトの隠者たちの生活においてその最高の表現が見られました。

最後に、北西キリスト教世界で現在非常に崇敬されている聖典の興隆と発展について、少し触れておきたい。聖典は当初、使徒たちが様々な地方教会に宛てた真贋を問わず書簡（いわゆる書簡）であり、その一部は間違いなく相当な敬意をもって保存されてきた。後には、イエスとその直後の継承者たちの伝記や伝説（いわゆる福音書や使徒言行録）が保存されるようになった。さらに、キリスト教がユダヤ教から唯一絶対の神格崇拝を取り入れたため、もはやヘブライ人の国民神ヤハウェではなく、普遍的なコスモポリタンな神であり父であるヤハウェとして捉えられるようになった。当然のことながら、ユダヤの聖典、すなわちヤハウェ崇拝の文献も、新たな聖職者たちの手によって大きな注目を集めることになった。徐々に選択と排除のプロセスを経て、聖書正典はこれらの異質な資料から発展していった。歴史的、準歴史的、預言的なヘブライ語聖書である。014教会は、ダニエル書など後世に追加されたいくつかの小冊子を伴い、旧約聖書という名称とスタイルで採用しました。より一般的に受け入れられているキリストの生涯（福音書、あるいは福音書として知られる）、使徒言行録、諸教会への手紙、そしてネロ帝の迫害を描いたあの奇妙な神秘的な寓話である黙示録は、初期キリスト教文学の膨大な量の中から選び出され、権威ある霊感を受けた書物集成を形成しました。これを私たちは新約聖書と呼んでいます。あらゆる時代や体系に属するが、一般大衆の空想では「書物」、あるいはさらに最近では単数名詞の「聖書」という名前で混同されているこの異質な作品集の重要性は、教会の成長とともに急速に高まった。ただし、その単なる言葉で書かれた内容に対する極端で迷信的な崇拝は、今日私たちの半分教育を受けた英国と米国のプロテスタント異端者たちが従っている堕落した反動的なキリスト教の形態においてのみ達せられた。

キリスト教という体系の発展における最も重要な要素を、本研究の要件にのみ着目し、緩やかにつなぎ合わせたこの簡潔な考察から、賢明な読者であれば誰でも、キリスト教が神の概念の進化という問題に直接的、あるいは即時的な光を当てることなど到底できないことがすぐに明らかになるだろう。神と神々の概念は、キリスト教が興隆するずっと以前から完全に存在していただけでなく、万物の創造主であり支えである唯一の至高神という純粋な一神教的概念は、イエス誕生の数世紀も前にユダヤ教の教師たちによって、その崇高な単純さのすべてにおいて到達されていた。キリスト教はこの壮大な概念をユダヤ教から借用し、人間的に言えば、子と聖霊を付け加えることで、それを損なってしまった。この二つの概念は、ヘブライ人の偉大な理想の完全な統一性を損なうものだった。ユダヤ教の外でも、全く同じ概念は、ある種の神秘主義において既に到達されていた。015エジプトの聖職者たちの「秘教的教義」として形作られたもの。彼ら特有の流出と三位一体の見解とともに、キリスト教の三位一体、ロゴス、受肉、聖霊といった教義は、彼らから大部分を借り受けたものである。ロンドン東部アレクサンドリアのユダヤ人は、エジプトの異教、ギリシャ哲学、そして初期キリスト教を結びつける架け橋となった。彼らの半ば哲学的、半ば宗教的な思想は、初期の教会の最初の著作や最初の体系的思想に浸透していると言えるだろう。したがって、これらのいずれの点においても、キリスト教は、多神教や創造主たる唯一の神の概念の起源と進化を探る上で、直接的あるいは即時的な指針を与えてくれるとは考えられない。

それでも、ある二次的かつ例示的な意味では、その起源が私たちに最もよく知られている宗教であるキリスト教の歴史は、世界の他のすべての宗教の参照基準となり、私たちの根本的な精神的概念の中で最も深いこれらの起源と進化を理解し、説明するのに間接的に役立つと言うのは完全に正当であると思います。

この点におけるその価値は、私が対照的な二つの記述で、それが典型的な宗教として公平に受け入れられるかもしれない点と、受け入れられないかもしれない点を簡潔に指摘すれば、最もよく理解されるだろう。

まずはそれが起こり得る点から始めましょう。

まず第一に、キリスト教は、その最も中心的な神的人物が、正統派と異端派の双方の共通の同意によって、疑いの余地なく、ある特定の神格化された人間に他ならないという事実において、完全に典型的である。この特定の人間について主張されてきた他のすべてのこと――彼が神の子であったこと、ロゴスの化身であったこと、彼が永遠の昔から存在していたこと、彼が今父の右座に座っていること――これらの残りのすべての神学的物語は、この神の位格、真の神である真の神が、唯一の存在であるという明白かつ普遍的に認められた歴史的事実を曖昧にすることには全くならない。016イエスは、すべての世の前に父から生まれ、父のもとに本質を置き、私たちが弟子たちの著作の中で初めてその姿を目にした時には、亡くなったばかりの人物であり、かつては大工の息子イエスとして知っていた少数の農民仲間から尊敬され、崇敬され、おそらくは崇拝されていた。この揺るぎない歴史的事実という岩の上に、本書における議論の基盤を置くことに私たちは満足してよいだろう。少なくともここでは、誰も私たちを「粗野で粗雑なエウヘメリズム」と非難することはできない。いや、むしろ、粗雑で粗雑なエウヘメリズムは、本書では確固たる真実を代表していることが知られている。イエスとその聖人、ドミニコ、フランチェスコ、シエナのカタリナは、単なる言葉だけの神話でも、寓話的な概念でも、太陽や暁や嵐の雲の擬人化でもない。キリスト教が初期のユダヤ教から借用した、より古い最高神の一要素であるヘブライ語のヤハウェを信仰の範囲から今のところ除外すると、キリスト教の神々の一人一人、つまりイエス、聖母マリア、洗礼者聖ヨハネ、聖ペテロ、使徒、福音記者は、サン・カルロ・ボッロメーオやカンタベリーの聖トマス、聖テレサ、死者や死女と同じく、死後、神的または神に準じた栄誉をもって崇拝されていたと少なくとも完全に確信を持って言える。これは、人類のあらゆる宗教の中で最もよく知られたものであり、歴史の厳しい監視の下で発展し、神や聖人の足跡を最も明確に辿ることができる宗教であり、その起源が私たちにとっては時の霧の中に失われているヘブライ教の唯一の初期の未解明の神を除いて、あらゆる崇拝の対象は、調査してみると、実に純粋にエウヘメリスム的な神または聖人、つまり究極的には真の人間または女性であることが判明する。

その点だけが、初期の時代における神の概念の起源を探る上で極めて重要であり、計り知れないほどの、あるいはほとんど計り知れないほどの例示的価値を持っていると私は考えています。

第二に、キリスト教はその後の進化の過程において、完全に典型的である。017中心となる尊崇される人間を最高の力と権威を持つ神に高めること。他の死者や死者の崇拝や礼拝によって二次的な神々や聖人が増えること。神々の階層構造が段階的に成長し、適切に従属するようになること。奇跡やその他の超自然的な付随物を伴う伝説が生まれること。明確な神学、哲学、体系的な教義が形成されること。特別な芸術形式が発達し、適切な象徴が成長または採用されること。聖なる書物、儀式、式文が作られること。儀式、秘儀、入信、秘跡が生まれること。聖遺物、聖地、墓、死体に敬意が払われるようになること。そして、宗教全体が、死、魂、幽霊、霊魂、肉体の復活、最後の審判、地獄、天国、永遠の生命、そして一般に原始的な人間の心の中で死という単純な事実を取り巻く他の膨大な概念の観念と密接な関係にある。

さて、第二に、キリスト教がある程度典型的ではない点、あるいは少なくとも私たちの根本的な問題を解決できない点を見てみましょう。

キリスト教が典型的とは言えないのは、既存の宗教から既成の神学、とりわけ唯一の至高神を借用しているからだ。他のカルトからいくつかの小さな特徴を取り入れている限りにおいて、それが平均的な宗教体系を代表していないとは到底言えない。なぜなら、ほとんどすべての新しい信条は、さらに古い信仰の要素に基づいているからだ。そして、現代において真に原始的、あるいは本来の形態のカルトに戻ることは、おそらく不可能だろう。しかし、キリスト教は、いわば宗教哲学の最高潮とも言える一神教的概念を既成概念として受け入れている点で、あらゆる原始カルトから実にかけ離れている。そして、後に神格化され、霊的存在化された、疑いようのない人間性を持つガリラヤの農民という、その最高神の実質的な半分を率直に私たちに示してくれる一方で、キリスト教は、私たちが単一の018神性の起源そのものに一歩近づくにもかかわらず、その至高の神のもう片方（父とその影のような従者である聖霊）が太古の昔から存在し、人間生活から完全に切り離されていると主張する力強さにおいて、それは最も擬人化されておらず、最も抽象的な信条である。したがって、神の概念をその源泉にまで遡るためには、キリスト教のこの未解決の要素、すなわちヘブライ語のヤハウェに、イエスや仏陀の概念に適用するのと同じ種類の扱いを最終的に適用しなければならない。つまり、それが人間の非常に変容し、拡大された亡霊でもあることを示さなければならない。スウィンバーンの簡潔かつ力強い言葉で言えば、「人間の魂が投げかける影」である。

さらに、キリスト教は典型的とは言えない。聖職者、犠牲、神殿、祭壇といった概念を既存の宗教からかなり借用しているからだ。創始者の遺体（あるいはむしろ崇拝の中心的対象）が奇妙なことに消失、あるいは少なくとも認識できないため、キリスト教体系においては、他の既知の宗教実践形態よりも、これらの概念は自然な位置を占めていない。壮麗な教会、高度に発達した聖職者制、ミサの犠牲、祭壇、そして聖遺物といった概念が、発展したキリスト教、特にその中心的形態、あるいはローマ的形態において、その完全な形で持ち込まれたことは事実である。しかし、これらの要素はすべて、ほとんど残存物として、あるいは異質な特徴として、部分的には以前の宗教から借用されたものであり、部分的には聖人や殉教者、彼らの遺骨、墓、カタコンベ、そして聖骨箱といった二次的な崇拝から生まれたものである。キリスト教自体、特にキリストの崇拝として見られる場合（ドイツ系ヨーロッパではキリスト教は大きくそのように縮小されてきた）、このような二次的な儀式に自然に適応するものではない。そして、イエスと至高の神への崇拝に最も厳密に限定する教会の堕落した分裂形態においては、聖職者制と聖礼典主義は最小限に抑えられてきた。019その結果、神殿と祭壇は犠牲を捧げる重要性の大部分を失ってしまいました。

そこで私は、以降の章で、神の概念が最も原始的な起源から最も高度に進化した形態へと発展してきた過程を辿ることを提案する。幽霊、そして初期の未発達な神から始まり、多神教を経て一神教の勃興へと続き、そして最後に再びキリスト教の完全な概念へと立ち戻る。この概念は、未だ解明されていない、あるいは暫定的に解明されたとはいえエホバの教えに基づく要素の性質を説明すれば、より深く理解できるだろう。私は、神々の進化を概説し、まず一般的な神々の進化から始め、段階的に様々な種族を経てヘブライ、キリスト教、そしてイスラム教の神の進化へと辿り着くことで、神の進化を簡潔に示そうとする。そして私が目指す目標は、この序章で既に示唆した目標、すなわち、神の概念の起源は、死者の概念に他ならないという証明である。死者の概念は、依然として生き続ける幽霊あるいは霊とみなされ、増大した、あるいは超自然的な力や性質を授けられたものである。

第2章 宗教と神話
あt020これから着手しようとしている深遠な探究のまさに出発点から、我々は相当な困難に直面する。現代の神話学者の大半は、神話は「言語の病」の結果であると考えている。多くの著名な人々によれば、宗教の起源は幽霊や精霊、死者とその肉体、あるいは生き残った分身に関する未開の観念にあるのではなく、太陽や雲、風や雨、夜明けや夕暮れ、そして一般に気象の様々な現象の出現に関わる言葉の意味に関する原始的な誤解にあると確信している。もしそうだとすれば、古代の人々が死者について抱いていた粗雑な観念から神々の進化を導き出そうとする我々の試みは明らかに誤りである。既に主張したキリスト教との類推は単なる幻影に過ぎない。そして、歴史上のイエス自身は、最終的には太陽神の別名、もしくはブドウの精霊の化身であることが判明するかもしれない。

これらの示唆は正しいとは思えません。太陽、月、星への崇拝は、原始宗教の一要素ではなく、実際には後世に派生した崇拝形態であるように思われます。また、神話が神あるいは神々の概念の起源において自らの重要性を主張するのは誤りです。しかしながら、この方向への着手に向けて、まず神話と宗教の相対的な位置づけについて考察する必要があると考えます。そこで、私は021この重要な主題を検討するために予備的な章を割きます。

エドワード・クロッド氏がおそらく最も有能な英国人の論者であろう、別の現代思想家たちは、宗教は「恐怖から生まれた」と述べている。それは、人間を取り巻く偉大で神秘的な自然現象に対する人間の恐怖から生まれたものだ。さて、私は、様々な恐ろしい姿をした多くの神話上の存在が、実際にそのような起源を持つという事実を否定するつもりはない。野蛮で残酷な想像に溢れる多くの竜や怪物――ゴルゴン、ヒュドラ、キマイラといった恐ろしい怪物、そしてその他迷信的に恐ろしい様々な姿――についても、そのような漠然とした起源を喜んで受け入れるだろう。クロッド氏には、エトルリアの悪魔、ヘブライのサタン、グレンデル、火の竜、ケルベロス、ブリアレウス、キュクロプス、ケンタウロスの群れを挙げるだろう。しかし、これらはどれも神ではなく、神に似た存在でもない。それらは、本来の宗教とは何の関係もありません。王家の紋章のユニコーンが英国のキリスト教と何の関係もないのと同じです。私が理解する限り、そして人類の大部分が常に理解してきた限りにおいて、神とは崇敬され、崇拝されるべき超自然的な存在です。ロバートソン・スミス博士が的確に指摘しているように、神は概して信者に対して親切で保護的な関係にあります。確かに、神は時として信者に怒りを抱くこともあるでしょう。しかし、その怒りは一時的なものであり、父性的なものであり、民に対する神の永続的な態度は友好的な配慮であり、神は慈悲深く寛大な父として崇拝されています。ここで私たちが関心を寄せるのは、この厳密な意味での神々の起源であり、原始的な人類が崇拝するのではなく恐れていた、漠然とした形のない生き物の起源ではありません。

この違いを念頭に置き、宗教の本質について考えてみましょう。もし、知的で素朴な子供に「宗教とは何ですか？」と尋ねたら、きっと若者の明確な洞察力で、彼は即答するでしょう。「ああ、祈りを捧げること、聖書を読むこと、賛美歌を歌うこと、教会に行くことだよ」 022「日曜日に礼拝に行くとか」。知的で教養のないヒンドゥー教徒の農民に同じ質問をすれば、ほとんど同じ気持ちで「ああ、それは定期的にプージャ（礼拝）を行うこと、そしてマハデオに毎日会費を払うことです」と答えるでしょう。単純な考えを持つアフリカの未開人に尋ねれば、同じように「神に小麦粉、油、地元のビール、羊肉を捧げることです」と答えるでしょう。そして最後に、敬虔なイタリアのコンタディーノに尋ねれば、「マドンナにろうそくを捧げて祈りを捧げ、ミサに参加し、祭りごとに聖人を思い出すことです」と即座に答えるでしょう。

そして彼らは皆、全く正しい。これこそが、本質的に我々が宗教と呼ぶものである。高次の精神を持つ者が、特定の信条において、それぞれの嗜好や思いつきに応じて、多かれ少なかれ哲学、形而上学、倫理学、神秘主義などを持ち込もうとする特別な洗練を除けば、これこそが人類の大多数にとって宗教が意味するもの、そして常に意味してきたものである。宗教全体に共通するのは、習慣、すなわち慣習である。多かれ少なかれ類似した一連の儀式：宥め、祈り、賛美、供物：神の恩恵を願い、神の怒りやその他の不幸を非難すること。そして、これらすべてを外面的かつ目に見える形で付随するものとして、祭壇、犠牲、寺院、教会、聖職、礼拝、祭服、儀式がある。

宗教のより広い側面――過去と現在、異教徒、仏教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、未開人、文明人など世界全体――において全く本質的ではないのは、本来の倫理的要素である。そして、実はほとんど本質的ではないのは、哲学的要素、つまり神学や神話、霊的存在の抽象理論である。確かに、この理論はそれぞれの国や民族において、ある側面において宗教と密接に関連している。そして、神々や神について語られる物語は、崇拝者の心の中では崇拝そのものと深く混ざり合っている。しかし、それらは厳密に言うと宗教の正式な一部ではない。一言で言えば、私は宗教とは本質的に023実践的：神学や神話は、それ自体としては本質的に理論的なものである。

さらに、私はまた、この 2 つには大部分において異なる起源と根源があり、それらの結合は大部分が偶然の産物であり、したがって、一方を説明したり説明したりすることは、他方を説明したり説明することとはまったく同じではないと信じており、それを示そうとします。

宗教と神話の起源の違いを率直に認めることで、人間の思想の進化におけるこの興味深い問題について、現在意見が分かれている二つの対立する学派は、ほぼ和解するだろうと私は考えています。一方には、マックス・ミュラー教授のように狭義の言語学派であれ、アンドリュー・ラング氏のように広義の人類学派であれ、神話学派の解釈者たちがおり、彼らは神話あるいは理論のみの観点からこの問題に取り組んでいます。他方には、ハーバート・スペンサー氏、そしてある程度はタイラー氏のような真に宗教的な解釈者たちがおり、彼らは実践あるいは真の宗教の観点からこの問題に取り組んでいます。前者の学派は、自らが説明しようとしているのが宗教の起源――あらゆる宗教的儀式の根源的理念である礼拝の起源、あるいはその外面的な表現である神殿、祭壇、司祭、供物の起源――ではなく、神話や寓話、つまりあらゆる原始共同体に自然に生じる、実在する存在か想像上の存在か、人間か神かを問わず、様々な存在に関する物語や伝説の集合体の起源に過ぎないという点に、私には気づいていないように思えます。一方、後者の学派は、宗教において本質的かつ中心的なものの起源を正しく解釈しながらも、おそらくは反対者の研究の価値を過小評価しているのでしょう。彼らは、同じ研究の独立した、しかし関連のある分野への貢献という観点から、反対者の研究が真実であるかもしれない部分を認めるのではなく、それを自らの研究と真に対立するものと見なしているのです。

つまり、ここで示唆された見解が正しいとすれば、スペンサーと024タイラーは宗教の起源に関する真の理論への道を切り開きました。マックス・ミュラー、ラング、その他の神話学者は、神話の起源、あるいはそのより現代的な同等物であり後継者である神学の真の理論に向けて、さまざまな価値のヒントを与えてきました。

事実を簡潔に概観すれば、宗教を本質的に実践的なもの、つまり人間心理の原始的なデータによって必然的なものとみなすこの見解がより明確になるでしょう。そうすれば、宗教において根本的かつ本質的なものは、神話や神学理論の変化にもかかわらず、人間の発達のあらゆる段階を通して同じ、あるいはほぼ同じままである一連の実践であり、偶発的で変化するものは、多様な儀式や儀礼に与えられた特定の言葉による説明や哲学的理由であることが分かるでしょう。

現存する最も単純な野蛮な形態において、宗教は生者が死者に対して払う特定の敬意の行為のみによって完全に、そして専ら成り立っている。私は続編で、最も文明化された社会における最も高度に進化した現代型に至っても、死体や幽霊そのものに直接的に、あるいはかつて幽霊であった神々、あるいは幽霊から進化した神々に間接的に、全く同様の敬意の行為が依然として宗教の本質を形成していることを示したいと思う。しかしまずは、現存する最も低レベルの野蛮な形態における宗教の正確な本質を示す、いくつかの単純な例を挙げてみたい。

もし私が、この点を証明するのに十分な事例を良心的に収集したハーバート・スペンサー氏のような理論家から、私の例証となる事実の小さなコレクションを引用するのであれば、そうするかもしれない。しかし私は、中央アフリカの長老派教会の宣教師であり、ブランタイア伝道所でスーダンの原住民の考えや実践を学ぶ機会に恵まれ、すべての宗教的概念を一つの宗教にまとめ上げるような理論的な傾向は全くなかったダフ・マクドナルド牧師のような、野蛮な生活と習慣の先駆的な観察者に直接言及したい。025死者や祖先に対する原始的な尊敬と崇敬。

マクドナルド氏自身の言葉で、この慎重かつ正確な研究者がアフリカ中部の部族の間で一般的であると発見した考えや観察を、概略的に記す。「この件について少なくとも4人の現地人に話を聞くことなく、重要な点を認めたことはないと思う。ここでの記述は、可能な限り、黒人たちの口から発せられた言葉（ipsissima verba）を翻訳したものである」と彼は 述べている。

彼が暮らした部族は皆、「肉体を超えた何か、彼らが霊と呼ぶものが存在すると口を揃えて言う。すべての人間の肉体は死後、この霊に見放される」のだ。これは、原始的ではないものの、ほぼ普遍的な信仰であり、その必然的な起源はハーバート・スペンサー氏によって詳しく解明されており、近年ではアメリカにおいてレスター・ウォード氏によって非常に力強く明快に解明されている。

「これらの霊は死ぬのでしょうか？」とマクドナルド氏は尋ねる。「中には」と彼は答える。「厄介な霊を殺すことは可能だと断言する人もいます。一方、それをきっぱり否定する人もいます。クンパマやチェラスロのように、『人の霊は死ぬのかと聞かれますが、私には分かりません。私は霊界に行ったことはありませんが、霊は非常に長く生きるということだけは確かです』と言う人もたくさんいます。」

「神とは誰か？」という問いに対し、マクドナルド氏はこう答える。「聖書の翻訳において『神』という言葉が出てくる箇所はすべて『ムルング』を用いています。しかし、この言葉は主に原住民によって霊魂の一般的な呼び名として用いられています。死者の霊魂は『ムルング』と呼ばれ、生きている人々の祈りや供物はすべて、このような死者の霊魂に捧げられます。ここに原住民の宗教の大きな中心があります。死者の霊魂は生きている人々の神なのです。」

「これらの神々はどこにいるのか？墓場か？いや。村人たちは、荒涼とした山腹の畑の遥か彼方にある陰鬱な場所から身を引く。そこは026先祖の傍らにもう一人の眠る者を横たえなければならないとき、彼らはそこへ行く。彼らの神は墓の中の肉体ではなく霊であり、彼らは亡くなった親族が最後に共に暮らした場所でこの霊を求める。死者の家の縁側にある大木が彼らの神殿であり、もしそこに木が生えていなければ、彼らは小さな木陰を作り、そこで簡素な儀式を行う。もしこの場所があまりに人目につくようになれば、供物が汚される恐れがあり、聖域は何か美しい木の下に注意深く選ばれた場所に移される。非常によくあることだが、人は自分の寝床の頭の横に供物を捧げる。眠っている間に神がやって来て耳元でささやいてくれることを願うのである。

ここでもまた、自然崇拝の起源が分かります。

「老酋長の霊は山全体を住処としているかもしれないが、主に雲に覆われた山頂に宿る。そこに座して信奉者たちの崇拝を受け、彼らの祈りに応えて清らかな雨を降らせるのだ。」

宗教の進化におけるこれらの主要な要素（神、礼拝、供物、贈り物、聖地、寺院）とほぼ同等に不可欠なのが、聖職者の存在です。中央アフリカの人々が聖職者という特別な役割を担うようになった経緯は、以下の通りです。

神々に近づくには、ある程度の礼儀作法が守られます。小さな男の子や女の子は、神々に近づくことは決してできません。また、秘儀に関わったことのない者も同様です。神々に近づくための一般的な資格は、12歳か14歳程度の一定の年齢に達し、自分の家を持っていることです。奴隷は夢を見た時以外は、めったに祈りを捧げません。夢を見た子供は母親に伝え、母親が代わりに神々に近づきます。（神への贈り物は必須ですが、奴隷や子供は持っていない場合があります。）

「夢やその他いくつかの個人的な事柄を除けば、村の長以外が神々に近づくことは普通ありません。村の長は、神として認められた高位の祭司です。027村に住む者全員を代表して祈りと供物を捧げる。族長が不在の場合は妻が、二人とも不在の場合は弟が代行する。原住民は個人で礼拝するよりも、村や共同体で礼拝する。彼らの宗教は私的なものではなく、公的なものなのだ。

しかし、司祭が必要な理由は他にもあります。関係は常に執り成しの良い基盤となります。仲介者が必要なのです。

「村長には、神官職にもう一つの称号があります」とマクドナルド氏は言います。「村の神々は、村長の親族です。村に住む人は皆、これらの神々を認めています。しかし、誰かが他の村に移ると、その人は神々を変えてしまいます。そして、その人は新しい村長の神々を認めるのです。村の神（あるいは神々）に祈りを捧げたい人は、当然、村長を通して祈りを捧げたいと思うでしょう。なぜなら、村長は村の神と近い親戚関係にあり、よそ者よりもよく耳を傾けてもらえると期待できるからです。」

マクドナルド氏はさらにこう述べている。「村の神々については意見が分かれている。村長の親族であろうとなかろうと、村の誰もが村長の祖先を崇拝しなければならないという意見もあれば、村長と血縁関係のない者は自分の祖先を崇拝しなければならない、さもなければ彼らの霊が災いをもたらすという意見もある。これらの見解をまとめると、村のほぼ全員が村長と血縁関係にあるか、たとえ血縁関係がなくても、礼儀上そうみなされる、ということが挙げられる。村長と血縁関係のない者は、公の場では村の神を認識するだけの礼儀を尽くしていた。個人的な祈りの機会（キリスト教国ほど多くはない）には、自分の祖先の霊に近づいた。さらに、土地の神も存在するかもしれない。カペニ族長は自分の親族に祈りを捧げるだけでなく、その土地の古来の神々にも祈りを捧げる。親族には自ら近づき、他の神々にも自ら近づくこともあるが、しばしば…028人々はその土地の古い神々とより近い関係にあり、その結果、より受け入れられるようになります。」

このように、アフリカの神々は広く存在しています。淘汰と自然淘汰によって、幽霊から本来の神へと移行するのです。

当時の原住民の神々は、死者とほぼ同じ数に上りました。すべてを崇拝することは不可能であり、神々を選別しなければなりません。そして、既に述べたように、それぞれの崇拝者は最も自然に、亡くなった親族の霊に心を向けます。しかし、それでもなお神々は多すぎるため、さらに選別する際には、自分の時代に最も近い時代に生きていた神々に目を向けます。したがって、村長は高祖父のことを気に留めることはありません。彼は自分の直近の世代に供物を捧げ、「お父様、私はあなたの親族全員を知りませんが、あなたは全員をご存知です。どうぞ彼らをご一緒にごちそうに招いてください」と言うのです。供物は単に自分のためではなく、自分とすべての親族のために捧げられるのです。

普通の幽霊は、彼らを知る世代とともにすぐに忘れ去られる。しかし、カエサルやナポレオン、野蛮な帝国のカール大帝やティムールといった、選ばれた少数の幽霊はそうではない。

戦争で成功を収めた偉大な酋長は、そう簡単には記憶から消え去らない。山や湖の神となり、子孫がその地を追われた後も長く、地元の神として崇拝されることもある。雨乞いの祈りがあるとき、その土地の住民は先祖に祈るというよりも、巨大な雨雲を肩に担ぐ向こうの山の神に祈るのだ。（小さな丘に神を祀ることは滅多にない。）

まあ、これらすべての中に、宗教全般の本質と普遍性、つまり、それなしにはいかなる宗教も存在し得ない本質、つまり、単なる噂話のような神話の絶えず変化し、移り変わる付加物のない、本質的な部分が含まれているように私には思える。死者の墓に霊を鎮めるために捧げられる贈り物の中に、あらゆる崇拝の中心要素、過去から現在に至るまでのあらゆるカルトの実践的な鍵が隠されているのだ。

の上029一方、神話学者たちは祈りと犠牲の起源について何も語っていません。特定の神々の物語を語るだけで、それらの神々がどのようにして崇拝されるようになったのかを説明することもありません。神話学はそれ自体非常に興味深い研究対象ですが、実践や犠牲といった生きた要素がほとんどない、神々や聖人に関する物語や伝説の塊を宗教として扱うことは、人間の探究における全く異なる二つの分野を混同しているように私には思えます。物語の起源は崇拝の起源とは全く関係がありません。

一方、マクドナルド氏の先住民の葬儀に関する記述を読むと、私たちはすぐにまったく違った見方をするようになります。つまり、電光石火のように、原始的な犠牲と宗教の行為の起源を理解することができるのです。

故人と共に、その財産のかなりの部分が埋葬されます。既に述べたように、寝床も一緒に埋葬されますが、衣服もすべて一緒に埋葬されます。故人が象牙を複数所有している場合は、1本または複数本を二つの石の間に挟んで粉末状にし、故人の傍らに置きます。数珠も同様に粉砕します。こうした予防措置は、（故人の死の責任を負うとされる）魔女が象牙や数珠を利用できないようにするためのものです。

故人が複数の奴隷を所有していた場合、墓のために巨大な穴が掘られます。奴隷たちは前に運ばれ、生きたまま穴に投げ込まれるか、葬儀屋が全員の喉を切り裂くこともあります。その後、主人または愛人の遺体がその上に横たわり、墓は…

「その後、女たちは供え物を持って進み出て、墓の頭に置きます。供え物を盛った皿はそのまま残します。故人が飲んだ水を入れた壺と杯も残します。これらも魔女が欲しがるかもしれませんが、壺には穴が開けられ、杯は割られます。

「030「男は今や生者社会を去り、こうして墓に残された食事を先に逝った者たちと分かち合うことが期待される。葬儀の宴会は解散する。よほどの理由がない限り、彼らは再び友人の墓を訪れたがらない。墓の間で見つかった者は、人食い人種とみなされるかもしれない。彼らの友人は別の村の住人となっている。彼は過去の親戚全員と共にいる。彼は個人的に、あるいは首長を通してもたらされる供物や贈り物を受け取る権利がある。これらの供物はほとんどの場合、生前と同じように、他の人々と分かち合うだろう。」 男は自分の小屋に埋葬されることもある。

この場合、家は取り壊されず、通常は布で覆われ、ベランダは供物を捧げる場所となる。こうして故人の古い家は一種の寺院となる。……故人は今や霊界におり、供物や崇拝を受ける。彼は「我らが先祖の偉大な霊」と呼ばれている。もし誰かが彼の夢を見たら、その霊は「何かを企んでいる」とすぐに結論づけられる。おそらく彼は生き残った者の何人かを自分の仲間にしたいと思っているのだろう。夢を見る者は急いで供物を捧げて霊をなだめるのである。

この死者の社会はあまりにも現実的であるため、マクドナルド氏はこう述べている。「死後の世界へ使者を送るという習慣は西海岸に見られる。酋長は奴隷を呼び寄せ、伝言を伝えた後、その首を切る。もし酋長が伝えたいことを忘れてしまったら、追伸として別の奴隷を送るのだ。」

私がこの近年の、そして極めて優れた著作からこれほど長々と引用したのは、まさに私たちの目の前 で、日々、新たな神々や女神たちの誕生、そして宗教にとって最も中心的で本質的なすべてのもの――礼拝、祈り、神殿、祭壇、聖職、犠牲――が、まさに今まさに起こっているという事実を、強く浮き彫りにしたいと思ったからだ。神話学者たちが太陽や月、暁や嵐雲について語ってくれることは何もない。031赤ずきんやシンデレラとガラスの靴といった物語は、宗教の起源、すなわちその中心的かつ普遍的な要素には全く近づいていない。こうした物語や推測は、人類の思想史への貢献として非常に興味深く重要なものかもしれない。しかし、キューピッドやプシュケの神話に見られる野蛮な生き残りについて、あるいはクロノスの子供たちの神話に見られる原始的宇宙論について学ぶことは、神や祈り、礼拝、宗教儀式、寺院、教会、犠牲、ミサ、あるいは私たちが具体的に宗教として知っているもののその他の構成要素の起源に少しでも近づく助けにはならない。こうした神話は、時には哲学的な推測であり、時には原始的な民話であるかもしれないが、宗教の真実ではないことは確かである。一方、ここでは、慎重かつ正確で控えめな観察者によって非常に簡潔に詳述されている生きた事実が、タイラー、スペンサー、その他の人々によって収集された何百もの同様の事実によって強化され、世界中で普遍的に実践されている宗教の中心核と核心の起源をすぐに理解するのに役立ちます。

宣教師の物語や、土着信仰に関するヨーロッパ人の色彩豊かな記述において、しばしば明白な宗教的事実を覆い隠してしまう神話的・宇宙論的要素をここでは省くとして、あらゆる宗教の根底にある真理として、私たちは一体何を見出すのだろうか？世界中で、これらの野蛮な中央アフリカ人の慣習と本質的に類似した慣習が人類の間に蔓延しているということだ。これらの慣習が同一の原始的思想に基づいていることは、ハーバート・スペンサー氏によって十分に証明されている。これらの慣習の本質は、幽霊に由来し、その属性の偉大さを除けば、人間の魂と類似していると考えられる霊的存在（複数形も含む）への宥めや賛美にある。ウィリアム・ハンター卿はこう述べている。「[インディアンの]村人たちに信条について尋ねられると、決まって同じ答えが返ってくる。『一般の人々は宗教という概念を持っていない。032しかし、正しいこと（儀式的に）を行い、村の神を崇拝することです。」

要するに、宗教とは、キリスト教の用法との誤った類推によって誤って「信仰」や「信条」と呼ばれるような、主に信仰や信条ではなく、単に儀式、慣習、あるいは実践であると私は主張します。そして、少なくとも初期セム時代においては、ロバートソン・スミス教授も同じ意見であると申し上げることができ、大変嬉しく思います。

古代から現代に至るまで、世界の広大な地域を見渡せば、宗教は、中央アフリカの部族の間で今述べたものと本質的に類似した儀式で構成されており、そして常にそうであったことは明らかです。その核心は崇拝であり、その中心は神、すなわち死せる祖先または親族です。中国の宗教は今日に至るまで、ほぼ完全に純粋な祖先崇拝です。家族の死者の前で供物を捧げ、線香を燃やすことが主要な儀式です。インドでは、神秘主義的なバラモン教哲学の三大神は実際にはほとんど崇拝されていませんが、あらゆるコミュニティ、あらゆる家には独自の神々と、小さな家庭祭壇の特別な崇拝があります。

ウィリアム・ハンター卿はこう述べている。「ブラフマンが描写したようにではなく、現地の人々のありのままを研究しようとした最初の英国人は、ヒンドゥー教の神々とは全く異なる崇拝が普遍的に浸透していることに衝撃を受けた。ベンガルの村には通常、地元の神がおり、粗野な切り石、切り株、あるいは赤鉛で印をつけた木の形で崇拝されている。木の下に置かれた粘土の塊が神の代わりになることもある。そして、そこに祭司がいる場合、祭司はたいてい半ヒンドゥー教化した低カーストの出身者である。粗野な石は非アーリア人の呪物を象徴し、木は村の幽霊、あるいは神々の住処であるという非アーリア人の信仰によってその神聖さを得ているようだ。」

呪物についての単なる推測と、祖先崇拝が必然的に033この単純な説明は、インド全土で中央アフリカや中国の各省で見られるものと本質的に同様の習慣が広まっていることを示しています。これは「非アーリア人」の特徴であると考えられますが（いわゆるアーリア人と呼ばれる人種すべてに見られる、あるいはかつて存在していたものですが）、

ローマの宗教も、同じようなやり方で、市民的あるいは国家的な崇拝と、私的あるいは家族の崇拝とにすぐに分かれる。中央アフリカの部族が族長の祖先を崇拝するように、国家が公的に崇拝する土着あるいは養子縁組の偉大な神々がいた。また、家族が自分たちの炉辺で崇拝するラレス神とペナテス神もいた。その名前自体が、彼らが起源と本質において祖先の霊であったことを示している。そして、現実的あるいは実践的なヒンズー教が、主に地元の小さな神々や家族の神々、あるいはバラモン教のパンテオンで選ばれた守護神に米、キビ、ギーを捧げることから成り立っているように、現実的あるいは実践的なローマの宗教も、主に家庭の祭壇で特別なペナテス神に犠牲を捧げることから成り、ファレ・ピオ・エト・サリエンテ・マイカ（祈りと雲母の捧げ物）であった。

議論の現段階では、セイス教授が古代アッカディア人の宗教の根底に祖先崇拝とシャーマニズム（霊魂を宥める低級な儀式）を見出していること、他の観察者がエジプト人や日本人についても同様の考察を行っていること、そしてギリシャ人やアマズーリ人、ヘブライ人やニカラグア人、初期のイングランド人やディガー・インディアン、我々のアーリア人の祖先自身やアンダマン諸島民の間でも同様の慣習が見受けられることなど、これ以上詳しくは述べません。最近の旅行記には、こうした例が溢れています。ネザーランド島について私はこう読みました。「祖先の頭蓋骨はニューヘブリディーズ諸島の神々として大切にされ、人々は祖先の霊を崇拝した。彼らはカヴァのボウルを囲んで、健康と繁栄を祈った。」ニューカレドニアでは、「彼らの神々は祖先であり、彼らはその遺物を大切に保管し、偶像崇拝していた。」タナでは、「神々の一般的な名前はアレムハであるようで、それは 死んだ人を意味し、暗示しています。」034ジョージ・ターナー牧師は、愉快な率直さで、「彼らの宗教的礼拝の起源と性質において同様に」と述べています。酋長が祈りを捧げると、彼はヤムイモと果物を捧げて言いました。「慈悲深い父よ、ここにあなたのための食べ物があります。それを召し上がってください。それに対して私たちに親切にしてください。」この問題に関する証拠のすべてを戦闘隊形に整列させて見たい人は、ハーバート・スペンサー氏の社会学原理の第1巻を参照するだけで十分です。そこには、あらゆる時代と場所からの豊富な例が、広大で圧倒的な隊列に集められています。

この章で私たちがもう少し関心を寄せているのは、キリスト教自体においても、同じ原始的要素が、キリスト教において神学的ではなく、最も特徴的な宗教的要素の中心として生き続けているという事実に、先を見越して注意を喚起することです。そして、読者が私たちの探求がどのような究極的な目的に導くのかをよりよく理解できるように、ここで暫定的にこれらのことを述べておきます。

教会の祭壇の下に聖人や殉教者の聖遺物を置くのは、カトリックの普遍的な慣習です。例えば、福音記者聖マルコの遺体は、ヴェネツィアのサン・マルコ大聖堂の主祭壇の下に安置されています。また、イタリアの他のすべての大聖堂や礼拝堂では、聖遺物が祭壇自体に安置されています。この原則はラテン教会では非常によく理解されており、「聖遺物がなければ祭壇もない」という格言に定着しています。ミサの捧げ物はこのような祭壇で行われ、祭服をまとった司祭によって執り行われます。ローマ・カトリックの儀式全体は、祭壇における聖職者の奉仕という初期の司祭的思想に由来する儀式であり、その原始的な形式とのつながりは、聖なる場所に人間の遺体が必ず存在するという形で今も維持されています。

さらに、教会という概念そのものは、カタコンベや殉教者の墓にある初期キリスト教の集会場所に由来しており、そこが原始的なキリスト教の祭壇であったことは広く認められています。 035キリスト教の教会の十字形のドームで覆われたプランは、カタコンベ内の小道や路地の交差点にあったこれらの初期の会合場所に由来することが現在ではわかっています。身廊、内陣、翼廊は路地の交差を示し、ドームは2列のアーチが交差するくり抜かれた部分、または粗雑な円形の丸天井を表しています。最も初期のドームで覆われた教会は、聖人または殉教者の祭壇墓を収容するための地上にカタコンベを建設する、いわば試みでした。側廊や翼廊から側面に開く礼拝堂についても同様です。語源的には、チャペルという言葉は、カタコンベの壁に掘られたアーチ型の墓所であるカペラの現代語形であり、墓の前にあり、そこで祈りと賛美を捧げるのが普通でした。ローマ教会の側廊から造られた礼拝堂は、それぞれに祭壇と聖遺物を備えており、初期キリスト教時代の発掘された墓地に見られる本来の聖地を地上に再現しようとする試みでした。この主題については、後の章でより詳しく取り上げます。

このようにキリスト教自体が、墓参りという非常に古い習慣、祭壇や聖遺物、聖人への祈りによる祖先崇拝の習慣と結びついており、革命的なプロテスタントでさえ、教会を特定の伝道者や殉教者に捧げることや、祭壇、聖職、犠牲、祭服が多かれ少なかれ隠されたまま残っていることに、その起源の最後のかすかな痕跡を今も保持している。

さて、祖先崇拝が、英国キリスト教徒の心に宗教観念として含まれるすべてのものの起源を全て説明するとは言いません。また、未開、蛮族、文明化された部族の宇宙論や宇宙起源論のすべてを説明できるとも言いません。それらは大部分が純粋な神話的産物であり、神話が私たちに与える鍵によって主に説明できると私は信じています。そして、その一つが、異質な源から創世記に取り入れられ、現代のキリスト教世界には、036キリスト教の信条を形成する組織化された信仰体系ですが、真の意味でキリスト教そのものではありません。また、祖先崇拝が、多くの聖職者の哲学や神学の一部を形成する存在論的、形而上学的、あるいは神秘主義的な概念の起源であるとも言いません。今日一般的に考えられている宗教とは、神話、宇宙論、存在論、さらにはそれを実践する民族の倫理までも含むと考えられています。しかしながら、これらの無関係な発展は、異なる根源から生じており、本来の宗教とは必ずしも共通点がないと私は考えています。真の核心は神なのです。幽霊、神々、墓、祭壇、寺院、教会、礼拝、犠牲、聖職者、儀式の起源を一度説明すれば、宗教において本質的かつ中心的な事柄すべてを説明したことになり、残りの物語、物語、敬虔な伝説を比較神話学、あるいはまだ根拠のない比較観念論の科学に委ねることができる。

もう一度繰り返しますが、私は、国家神であれ自然神であれ、あらゆる個別的・個別の神が、必ずしも特定の幽霊――かつて生きていた特定の一人の人間の死霊――を表さなければならないと主張するつもりはありません。スペンサー氏が示したように、神の概念と神への崇拝が幽霊の概念と幽霊への捧げ物から直接派生していることを示すだけで十分であり、スペンサー氏が主張しているように、あらゆる神は究極的には特定の人間の幽霊であり、またそうでなければならないと必ずしも主張する必要はありません。神の概念が人類によって発展し、あらゆる人間の想像上の宇宙――知覚者の心に現れる世界――の共通の一部となった以上、自然の抽象概念や特殊な側面や力から時折新たな神々が創造され、そのような新しく創造された純粋に想像上の神々に対して、かつてあらゆる神々に捧げられていたのと同じ崇拝が捧げられるのは当然のことでした。037個人や部族の祖先から進化した神々。コストがかかるのは最初のステップです。神の概念がかなり発展したら、あとはあらゆる方面からいくつでも追加の神々を発明したり導入したりできます。偉大なパンテオンは、さまざまな奇妙な出所から新しいメンバーを容易にその階級に迎え入れます。よく知られたパンテオンの代表的な例としては、コンコルディア、ペクニア、アイウス・ロクティウス、レディクルス・ツタヌスなどが挙げられます。実際、ローマ人は自然や人間の生活における考えられるあらゆる営みを神格化しました。農業、社会関係、幼少期、結婚や家庭内の取り決め全般のごく些細なことにも神々がいました。後述するように、彼らの神々の多くは、特別な機会の特別な需要を満たすために作られたものであることは明らかです。しかし同時に、これらの神々は、幽霊説と祖先崇拝によって、宗教全般の原理と実践が既に人間の心に浸透していなかったならば、私たちの判断では、そもそも存在し得なかったであろう。神という概念そのものが、そうでなければ進化することはなかっただろう。しかし、一旦進化してしまえば、人間の想像力によって、幾多の新たな存在を容易に結びつけることができるだろう。

しかし、後から他の要素が入り込んで宗教を混乱させたことを認めることと、宗教自体の起源が複数あることを認めることは全く別物です。礼拝の実践への鍵を与えてくれるものは、あらゆる真の宗教への鍵を与えてくれます。さて、神話学派の書物をほとんど読んでみても、このように正しく呼ばれる宗教そのものの起源に一筋の光明を投げかける言葉に出会うことは決してないでしょう。宗教神話におけるあれこれの物語やエピソードの展開を辿ることは、それ自体が人類の進化に関する非常に貴重な研究です。しかし、そのような物語をどれだけ辿っても、なぜ人々がオシリス、ゼウス、シヴァ、ヴィーナスを崇拝したのか、なぜイシスやアルテミスに祈りと賛美を捧げたのか、なぜカピトリオスのジュピターに牛を犠牲にしたのかという疑問への手がかりは微塵も得られません。038ローマでは、イスラエルの神ヤハウェの祭壇で山鳩を屠殺する儀式が行われた。幽霊説と祖先崇拝の実践は、これらすべての慣習の自然な根拠と起源を示しており、いかなる神話学的研究も根本的な興味を何一つ加えることができない方法でそれらを説明する。

この時点で、最終的には実践的な宗教の単純で原始的な構造に絡み合うさまざまな無関係な要素を、暫定的に少しだけ解きほぐしてみることを事前に試みるのがよいかもしれない。

まず第一に、神話的要素があります。神話創造能力は人類に内在する現実です。物語は生まれ、成長し、動きとともにエピソードを集め、変容し、変容し、空間を彷徨い、時を経て堕落し、千変万化の様相を呈して変化と変容を遂げます。さて、こうした物語は時として、生きている人々と結びつきます。現代においても、あらゆる著名人や特異な人物について、どれほど多くの神話が存在するかは誰もが知っています。また、神話は死者、特に著名な死者の記憶を中心に、より具体的には様々な形で形成されます。神話は真正な伝承から生まれることもあれば、空想やロマンチシズムの産物であることもあります。幽霊や神々も、他の人々と同様に、こうした神話的奇形から逃れることはできません。そして、神々は永遠に生き続けるため、彼らについて神話が集う時間は十分にあります。多くの場合、神話は特定の宗教儀式を説明するために創作されます。また、特定の人物よりも明らかに古い神話――例えばシーザー、ウェルギリウス、アーサー、カール大帝――は、後世の人々に当てはめられることがあります。神々についても、同じことがしばしば起こります。つまり、神話は最終的に神々の歴史となるのです。そして、実在の人物であれ架空の人物であれ、自然の擬人化であれ抽象的な性質であれ、多くの神話の登場人物は、時を経て事実上神のような存在へと成長し、ひょっとすると神性の最終的な試練である崇拝を受けることさえあるのです。

また、039神々に関する神話は、長い時間をかけて、多くの場合、特に聖職者によって書き留められるようになり、それ自体が相当程度の偶発的な神聖さを獲得する。こうして聖典が生まれ、最も進歩した人種においては、聖典は宗教の重要な不可欠な部分となり、教義や儀式の純粋さを測る基準となる傾向がある。しかし聖典には、神々の行為、関係、特権についての物語だけでなく、粗雑な宇宙論的推測や超自然的な宇宙起源論もほとんど必ず含まれている。こうした初期の哲学的推測は、宗教の概念と密接に結びつくようになり、多くの場合、ある人々の心の中では、宗教の真の、実際的な、中心的核心を凌駕することさえある。この傾向の極端な例は、英国のプロテスタントの非国教徒の聖書崇拝に見られる。

合理主義的かつ和解的な注釈は、文化の進歩とともに生まれる傾向がある。神々の系譜と相互関係を辿り、初期の伝説における矛盾を解消しようとする試みがなされる。ヘシオドスの『神統記』は、ギリシャ神話においてこの方向へ向かった明確な試みである。こうした試みは、しばしば司祭の中でも最も学識があり哲学的な精神を持つ者たちによって行われ、バラモン神話のような準哲学的な神話を生み出す。一神教あるいは半一神教においては、これは神学となる。それがより精緻で明確なものになるにつれ、学者や司祭階級の関心は教義、信条、信仰、哲学的あるいは知的信念の抽象的な公式へとますます向けられ、同時に儀式や実践も重視されるようになる。しかし、インドの場合と同様に、民間の宗教は通常、実際的な慣習と儀式のみから成る宗教であり、学者や聖職者の高度に抽象的な神学的な考えとはほとんど関係がありません。

最後に、最高の宗教では、倫理、感情、広範な人道主義、偶発的な感情の大きな要素が入り込むことが許され、多くの場合、実践と遵守の本来の要素が不明瞭になるほどで​​す。

私たちは040「本当の宗教」とは、いかなる意味でも本来の宗教とはまったく関係のない多くのことを意味し、単に霊的な存在または霊的な存在の集合に対する感情的な献身によって色づけされた高い道徳である、と常に教えられています。

こうしたあらゆる原因のため、現代の研究者は宗教の起源を探る際に、未開部族を扱う場合でさえ、宇宙論、宇宙起源論、哲学、形而上学、倫理学、神話学といった無関係な多くの問題を混同しがちです。彼らは真の問いが最終的に二つの主要な要素、すなわち崇拝と犠牲に集約されることを十分に理解していません。初期の宗教においては、実践が最大限に重視され、信条は最小限に抑えられていました。現代の私たちは、教義、条項、定義、定式をめぐる絶え間ない論争によって歪められた精神で、カルト以外の何物でもなかった初期のカルトを振り返っています。私たちはヒンドゥー教の信仰や中国の信仰について軽々しく語りますが、むしろヒンドゥー教の実践や中国の儀式について語るべきです。このように宗教の本質を誤って捉えることで、私たちはその起源について誤った認識を抱いています。神話と宗教を完全に切り離し、神話の発展と崇拝の起源とは全く無関係であることを認識した時に初めて、私たちは正しい方向に戻ることができるでしょう。比較神話学と比較民間伝承学は、それなりに価値があり、示唆に富む研究です。しかし、倫理学や地質学と同様に、宗教の起源とは無関係です。ほとんどの先進的なカルトには倫理規則があり、ほとんどの聖典には地質学的な推測が見られます。しかし、ヨシャパテの歴史やサムソンの伝説と同様に、どちらも宗教ではないのです。

本章で私が示唆したいことは、数行にまとめると次のようになる。宗教とは実践であり、神話とは物語を語ることである。あらゆる宗教にはそれに伴う神話が存在する。しかし、神話が宗教を生み出すのではない。041むしろ、宗教は神話を生み出す。本書では、神話全体、そしてここで例示した意味での神以外の神話上の人物や存在を一切除外し、宗教の起源のみを説明しようとする。

第3章 死者の人生
T彼042本書の目的は、冒頭で述べたように、神の概念の進化を辿ることです。しかし、その問いを解くには、二つの別々の問いが伴います。第一に、人類はそもそもどのようにして神の概念を構想し始めたのか。第二に、人類はどのようにして、多くの異なる神々の概念から、キリスト教やイスラム教の中心神のような唯一の至高神の概念へと進化したのか。言い換えれば、まず多神教の起源を探求し、次にそれが一神教に徐々に取って代わられていった過程を探求する必要があるのです。これらが、本書で私が探求しようとする主要な研究テーマです。

しかし、宗教には、神への単なる信仰よりも、いや、供物や儀式によって幽霊や神々に祈りを捧げ、鎮めるという慣習や実践よりも、さらに古く、より根本的で、より永続的な要素が一つあります。それは、死者の生命という概念です。あらゆる宗教は、究極的には、このような生命への原始的な信仰の上に成り立っています。この信仰は、実際、宗教において最も古くから現れたものです。なぜなら、神と呼ぶに値するものを何も持たない未開の部族が、死者の親族を信仰の対象としているからです。また、宗教において最も最近に生き残ったものでもあります。なぜなら、有神論者ではなくなり、他のいかなる超自然現象も受け入れなくなった多くの現代の心霊術師は、死者の継続的な存在、そして死者と生者との相互交流の可能性を信じ続けているからです。したがって、宗教思想の最も初期の現れであるこの信仰は、043そして、その最も顕著で抑えることのできない特徴の 1 つとして全体を通じて存続するこの現象は、多神教の起源に移る前に、少しの間私たちの注意を惹きつけなければなりません。

しかし、他のあらゆる人間の思想と同様に、生命の継続に対する信仰自体も、当然ながら様々な進化の段階を経てきました。もちろん、各段階は互いに気づかないうちに移行していきますが、死者の継続的存在に関する見解は、概して三つの主要な層、あるいは階層に分けられ、かなり正確に区別できると思います。第一、すなわち最下層の階層では、生と死の区別自体が不十分に、あるいは十分に認識されていません。死者はまだ肉体的に生きていると考えられています。第二層では、死は物理的な事実として認識されていますが、一時的なものとしか考えられていません。この段階では、人々は肉体の復活を待ち望み、来世の生命を期待しています。第三層では、魂は肉体とは別個の存在とみなされ、別個の、やや曖昧な形で肉体を生き延びます。したがって、この段階に固有の未来に関する見解は、肉体の復活を信じるのではなく、魂の不滅を信じることになります。これら 2 つの概念は、曖昧で半哲学的なキリスト教思想家によってしばしば混同されてきましたが、本質的にはまったく異なるものであり、両立しません。

これら 3 つの層をそれぞれ個別に検討します。

まず、生と死の観念が極めて曖昧だった、初期の野蛮な思考レベルについて。現代の私たちにとって、死はあらゆる人類史において必然的な出来事であるという概念を持つべきではないというのは、奇妙な考えに思えます。しかし、それは私たちが過去の思考をすべて簡単に忘れ去ることができず、率直に野蛮な状態に逆戻りすることができないからです。私たちは、死が頻繁に起こり、特に自然死が日常茶飯事である、大規模で人口の多い共同体での生活に慣れています。私たちには、過去の時代における広大で長い歴史があります。044歴史の時間は、今や亡き多くの世代の人生によって占められてきたことを私たちは知っています。そして、その誰もが平均して70歳から80歳という一定の限界を超えることはありませんでした。私たちにとって、人間の人生は比較的短い期間であり、一定の期間で区切られ、比較的定められた終わりに自然に終わるという考え方は、一般的で馴染み深いものです。

しかし、私たちは未開人にとっては全く異なることを忘れています。未開人は小さく散在した共同体で暮らしており、そこでは死は稀で、特に自然死は比較的稀です。彼らの大半は戦争で殺されるか、野獣に食われるか、狩猟中の事故で命を落としたり、渇きや飢えで命を落としたりします。急流で溺死する者もいれば、倒木や落石で押しつぶされる者もいます。猛毒の果実で毒を盛られたり、毒蛇に噛まれたり、首長に虐殺されたり、部族民との争いで殺されたりする者もいます。ほとんどの場合、死因は明白で明白です。そして、その原因は一般的に人為的なものか、他の動物によるものです。そうでなければ、洪水、落雷、山火事、土砂崩れ、地震といった、外的自然による明らかに活発な作用によるものです。病死は比較的稀で、自然死はほとんど知られていないか、認識されていません。

未開人には偉大な歴史的過去もない。部族民以外ほとんど何も知らず、先祖についても両親が記憶している先祖以外ほとんど知らない。過去に対する未開人の視野は極めて限られている。私たちにとって馴染み深い、死の必然性と不変性について、広い視野で捉えることなどできない。「すべての人間は死ぬ」ということは、文明人にとっては自明の理であるが、ごく初期の未開人にとっては、それは驚くべき逆説に映ったに違いない。人は自らの経験の中で死ぬことはない。物心ついた頃から、彼はあらゆる冒険の永遠の一部として存在し続けている。未開人の家族のほとんどは、彼と共に暮らし続けている。死は稀で、驚くべき出来事なのだ。045したがって、死は避けられない終わりであるという考えは全く生じない。死は自然の原因によるものだという考えは全く受け入れられない。未開人が死ぬと、まず「誰が彼を殺したのか？」という疑問が湧く。戦争で殺されたり、虎に食べられたり、象に引き裂かれたり、川の増水で溺死したり、部族民に殺されたりすれば、死因は明らかだ。もしこれらのいずれにも当てはまらない場合、その死はたいてい魔術によるものとされる。

さらに、原始人や未開人の間では、死という単なる事実自体が文明社会に比べるとはるかに不確実である。私たちは、ある瞬間に病人や負傷者が死んでいるか生きているかを、原則としてほぼ絶対的な確実性を持って知っている。しかしながら、私たちの間でも、疑わしい場合が珍しくはない。男性または女性が死んでいるのか、それとも気を失ったのか、迷うことがある。心臓が鼓動し続けていれば、まだ生きているとみなし、脈のわずかな震えも感じられなければ、死亡したとみなす。しかしながら、私たちの進歩した医学でさえ、非常にわかりにくい強直性麻痺の症例ではしばしば当惑し、時折誤りが生じ、その結果、時期尚早に埋葬されることが時々ある。真の死と仮死の区別は必ずしも容易ではない。著名な解剖学者ヴェサリウスは、心臓がまだ鼓動していると思われる死体を開いた。脳卒中を起こしたプレヴォー神父は死亡したとみなされたが、外科医のメスの下で再び意識を取り戻した。当然のことながら、未開人の間では、文明人の間よりもこうした疑念がはるかに多く生じる。いや、未開人の考えを代弁すれば、硬直して生気のない状態で横たわっている人がいつ起き上がって普段通りの活動を再開するか分からないことがよくある。未開人は、敵や野獣、自然現象、あるいは部族民の怒りによって引き起こされた打撃、傷、その他の事故によって、仲間が気絶したり意識を失ったりするのを見ることに慣れており、そうした事故の影響がいつ消えて、その人がいつ回復するかは決して分からない。046並外れた生命力。彼は通常、友人の遺体を、彼らが最終的に回復する可能性が少しでも残っている限り、そしてしばしば（続編で明らかになるように）それよりずっと長く、保管し、世話をする。

再び、初期の人類が傷ついた者、打ちのめされた者、そして死んだ者に対して示したこの態度を理解するためには、原始心理学に少し目を向けなければならない。人類の精神史のごく初期から、魂という概念の漠然とした兆候が人類に浸透し始めたと私は信じている。現在では、意識は脳の機能であり、睡眠中、つまり脳が休息しているとき、そして神経系や循環器系が重篤な障害を負っているとき、例えば失神したり昏睡状態になったり、打撃を受けて気絶したり、強硬症やてんかんに陥ったりしたときには、意識は中断されることが分かっている。また、死に際し、脳がもはや機能しなくなると、意識は完全に消滅し、分解によって意識の持続の可能性は完全に断たれることも分かっている。しかし、これらの真理は、私たちの多くによって未だ十分に理解されておらず、あるいは軽率に拒絶されており、初期の人類には全く知られていなかった。彼らは、日常生活の中で思い浮かぶデータから、人間の心についての漠然とした仮説を自分たちでできる限り組み立てなければなりませんでした。そして、彼らが組み立てた仮説は、多かれ少なかれ大まかに言って、人類の大多数が依然として暗黙のうちに受け入れている魂や精神に関する仮説でした。

この仮説によれば、すべての人間は二つの半分、あるいは部分から成り、一つは物質的、つまり肉体的なものであり、もう一つは非物質的、つまり霊的なものである。前半は肉体と呼ばれ、目に見える形で触れることができる。後半は魂と呼ばれ、肉体の中に宿り、多かれ少なかれ目に見えない、あるいは影のようなものである。魂は呼吸と深く結びついており、呼吸と同様に、死に際して肉体を離れ、自由な形でどこか別の場所で独自の生活を送るとさえ信じられている。魂が肉体から独立しているというこの考えは、あらゆる幽霊や神々、ひいてはあらゆる霊的存在の根底にある。047宗教そのものについては、その起源の問題について長々と論じるのは許されるかもしれない。

実際、直接的かつ信頼できる証拠によって知る限り、肉体とは別に精神、意識、あるいは「魂」が存在するという説は、いまだかつて十分に証明されたことはありません。しかし、未開人は、明らかに、同時に生じた多数の暗示や示唆からその信念を得ており、そのような仮説は彼にとって必然的な帰結のように思われました。昼間は起き、夜は眠りました。しかし、眠っている間でさえ、焚き火のそばの地面に体を丸めて横たわっている間も、どこか別の場所で狩りをしたり、戦ったり、愛し合ったり、宴会をしたりしているようでした。夢の中で肉体から離れ去る彼のこの部分は一体何だったのでしょうか？ 彼が自然に別個の独立したものとみなしていた魂や息でなければ、一体何だったのでしょうか？ 人が死ぬとき、魂や息は彼から離れ去らなかったでしょうか？ 重傷を負ったとき、それは一時的に消え去り、そして再び戻ってくるのではないでしょうか？失神発作、強硬症、その他の異常な状態において、魂は体から離れ、あるいは体に奇妙な悪戯を仕掛けたりはしなかっただろうか？ハーバート・スペンサー氏とタイラー博士が既に十分に論じているこの考え方を、私がさらに追求する必要はないだろう。原始人は、ごく初期の頃から、魂あるいは生命を、呼吸と結びついたもの、意志によって体から離れ再び戻ってくるもの、分離可能で別個のものでありながら、人間にとって不可欠なもの、非物質的あるいは影のような漠然とした概念として捉え始めていた、と言えば十分だろう。*

 * 分離した魂についての質問は最近
 『金枝篇』のフレイザー氏の非常に充実した描写、そして
 『ペルセウスの伝説』のシドニー・ハートランド氏。

さらに、これらの魂や霊魂（睡眠中や催眠状態で肉体を離れたもの）は死後も生き続け、生存者の前に再び現れる。夢の中では、生きている人間の姿を見ることがよくあるが、亡くなった人の姿を奇妙なほど鮮明に見ることもある。誰もが、こうした頻繁な再出現をよく知っている。048最近亡くなった親しい友人や親族の夢の出現。これらの出現は、特に死別後の最初の数ヶ月に頻繁に起こり、時が経つにつれて頻度と鮮明さが徐々に弱まっていくように思われます。これら2つの現象の理由は、私が考えるに、亡くなった友人との交わりによって特定の組み合わせで刺激を受けることに慣れていた神経組織が、自動的に通常の刺激を失ってしまうためであると考えられます。そのため、神経組織は高度に栄養され不安定な状態にあり、睡眠中に理想的な刺激を受けやすいという特異な性質を持っています。これは、よく育まれながらも十分に働かされていない他の神経中枢の場合に当てはまることが知られています。あるいは、より物質的に言えば、脳は慣れ親しんだリズムに容易に陥るのです。しかし、時が経つにつれて、これらの神経経路は使われなくなることで萎縮し、習慣は失われ、亡くなった友人の夢の出現はますます稀になっていきます。しかしながら、未開人は夢の世界を感覚表象の世界とほぼ同等に現実のものとして受け入れています。彼が心の中で思い描いているように、彼の魂は肉体を離れて旅をしており、そこで亡くなった友人や親戚の魂と出会い、会話を交わしたのだ。

また、未開人の生活においては、忘我状態、失神、その他の異常な神経状態や昏睡状態が、文明人よりもはるかに頻繁に起こることも忘れてはならない。未開人はしばしば負傷し、失血で倒れる。石に足をぶつけたり、野獣に半殺しにされたり、やむを得ず長期間にわたり断食したり、あるいは餓死寸前まで追い込まれたりもする。そのため、未開人は自分自身の場合も他人の場合も、あらゆる種類の意識喪失や譫妄、幻覚を身をもって経験する。こうした事実はすべて、未開人の心の中では魂が肉体から離脱した状態として捉えられ、肉体は未開人にとって身近な、ほとんど日常的な経験となっている。

さらに、その結​​果、未開人は死、特に自然死について明確な概念を得ることがほとんどできなくなる。部族民が重傷を負い意識を失った状態で家に連れて帰られたとき、観客はまず049魂が肉体を離れて去ったという考えは必然的に生じます。どれほどの期間去っていたのかは分かりませんが、まず魂を再び呼び戻そうと、あるいは強制的に戻そうと試みます。そのために、しばしば祈りや祈願で魂に語りかけたり、大声で叫び、説得して戻ってくるよう懇願したりします。そして、一時的な不在と最終的な離脱を区別することは到底できません。ハーバート・スペンサー氏が的確に述べているように、打撃や傷の影響は、目に見えない段階を経て死へと移行していきます。「負傷した男はすぐに『我に返り』、二度と去ることはなかった。そして今、長い不在の後、ようやく我に返り、やがて彼は無期限に肉体を離れてしまった。最後に、こうした一時的な帰還とそれに続く最終的な離脱の代わりに、激しい打撃によって最初から継続的な離脱を引き起こし、もう一人の自分は二度と戻ってこなかったというケースも時々ありました。」

実のところ、これらの初期の段階では、私たちが知っているような「死」という概念は、いかなる形でも存在せず、今もなお存在していません。死の普遍性と必然性を認識していない未開人が今もなお存在し、彼らは死を奇妙で不自然なもの、敵や魔術の策略によるものと見なしています。心理学的に言えば、最古の人類が死をそのように見なすのは当然のことでした。彼らは、彼らが持つことのできる手段をはるかに超える広範な知識なしには、それ以外の概念を形成することはできなかったのです。彼らにとって「死人」とは、魂や息やもう一人の自我が消え去ったものの、いつでも再び肉体に戻る可能性のある人間のように常に思われていたに違いありません。

上記で区別した三つの思考段階にはそれぞれ、死者を処分する適切な方法がある。この最も初期の段階に適切な方法は死体の保存であり、最終的にはミイラ化に至る。

この遺体処理方法の最も単純な形は、家族が住む小屋や洞窟に、生きている者と一緒に遺体を安置することです。ニューギニアの女性はこうして050彼女は夫の遺体を小屋の中に、自然に乾くまで入れておき、生きているかのように毎日キスをして食べ物を与えた。他の場所でも同様の事例が多数報告されている。小屋での保存は、最も下等な人種では一般的である。しかし、死体のすぐそばで暮らすことの明らかな不快感のため、思考段階の死体は、より頻繁には、木や台の上、または傷つけられることのない他の状況下で、公然とさらされる。ニューギニアのネグリトのように、非常に古いタイプの人間の習慣を現代に残しているオーストラリア人とアンダマン諸島民の間では、死体は粗末な足場の上にさらされることが多い。ポリネシア人とメラネシア人の中にも、同じ習慣に従う人がいる。ダヤク族とキアン族は、死者を木の上にさらす。 「しかし、アメリカでは」とハーバート・スペンサー氏は言う。「高台に遺体を安置するのが最も一般的です。ダコタ族はこの方法を採用しています。かつてはイロコイ族の習慣でもありました。カトリンは、マンダン族が『彼らの言葉で言うところの死者を生かす』足場を持っていると述べ、それによってオオカミや犬の手から守られていると述べています。スクールクラフトもチッペワ族について同じことを述べています。」一般的に言えば、文化の最も低い階層では、未開人は死者の遺体を地上、つまり家の中、あるいはそのすぐ近くに保存します。この特異な慣習については、後ほど改めて触れます。

この方法の若干のバリエーションは、海洋民族特有のもので、HOフォーブス氏がティムールラウトの原住民について述べているものです。

「遺体は、その人の体長に合わせたプラウの一部、あるいはガバガバ（サゴヤシの茎を束ねて留めたもの）の中に納められます。オラン・カヤのような重要人物の場合は、プラウの形をした、華麗で装飾された棺が特別に作られます。そして、それを更紗で包み、村から少し離れた海岸沿いの岩の上、あるいは海岸に築かれた高い杭の上に安置されます。」051「棺の蓋の上には高い旗が立てられ、眠る者から邪悪な影響を追い払うために銅鑼を鳴らしたり銃を撃ったり激し​​く身振り手振りをする男たちの姿が描かれている。満潮線より上の岸に台が立てられることもあり、その近くにはヤシ酒を満たした背の高い竹が地面に刺さっている。また、死者のニトゥに使うためのサツマイモの房が竹の柵に吊るされている。死体が完全に分解されると、息子か家族の誰かが頭蓋骨を掘り起こし、暖炉の向かい側の破風にある家の中の小さな台に安置する。同時に、自分自身への邪悪な影響を防ぐため、首の環骨と軸骨をルオン、つまり シリホルダーに入れて持ち歩く。」

この興味深い記述は、後ほどその意味をより深く理解するであろう多くの含意に満ちている。頭蓋骨と護符の骨の使用は、後々の重要性を帯びてくるため、特に注目すべきである。頭蓋骨は宗教史において根底を成すものであるからだ。

このようなケースは、特に乾燥した砂漠地帯や砂漠地帯では、容易にミイラ化の習慣へと移行します。しかし、ニューギニアのような湿潤な熱帯地方でさえ、ダルベルティスはフライ川岸の小屋で2体のミイラを発見しました。ダルベルティスの考えでは、肉を取り除き、骨だけを皮膚で覆って保存し、人工的に作られたものだったようです。死とは、単なる一時的な不在とは異なる、深刻な変化であるという明確な認識がここにあります。チャーマーズ氏も同じ島のコイアリ族について次のように述べています。「彼らは死者をこのように扱います。何ヶ月もの間、昼夜を問わず頭と足のところで火を燃やし続けます。親指と人差し指を使って皮膚全体を剥ぎ取り、その体液を作業者（死者の親、夫、または妻）の顔と体全体に塗りつけます。火によって肉は徐々に乾燥し、骨だけが残ります。」しかし、ミイラ化は主に乾燥した気候の地域に限られており、そこでは人工的に行われる。052ペルーやエジプトでよく知られているように、文明は非常に進化した段階にまで達しました。

亡くなった親族の頭や手を特別に保存し、持ち歩くという、しばしば見られる習慣について、一言付け加えておかなければなりません。これはティムールラウトの例で既に触れましたが、他の場所でも頻繁に見られます。例えば、チャーマーズ氏はニューギニアの赤ん坊についてこう述べています。「友人たちが墓の傍らで見守る中、赤ん坊は5センチほどの土で覆われます。しかし、やがて頭蓋骨と小さな骨は保存され、母親が身につけるようになります。」同様に、おそらく未亡人の感情が最も低い層にまで達するアンダマン諸島では、「未亡人が亡くなった配偶者の頭蓋骨を首にかけているのを目にすることがある」とあります。たとえ体の残りの部分が食べられたり埋葬されたりしても、頭部が特別に保存されるという事実は、後になって私たちの注意を引くことになるでしょう。このように保存された頭部は、通常、神託の印として用いられ、しばしば霊魂の住処として扱われます。ハーバート・スペンサー氏は、死者の親族の頭蓋骨や腕の骨を身に着けていたタスマニア人など、同様の事例を数多く収集しています。彼はまた、新世界全域において「死を長期間の仮死状態と捉える原始的な概念が特に鮮明であったようだ」と正しく指摘しており、この傾向は特にアメリカの未開人の間で顕著であることがわかります。例えば、彼の膨大な貯蔵庫から再び骨を引き出すために、クレ族は死者の親族の骨と毛髪を3年間持ち歩きました。一方、カリブ族とギアナのいくつかの部族は、清潔な骨を死者の親族に分配しました。サンドイッチ諸島でも、王や首長の骨は、死者が自分たちを守っているという印象のもと、子孫によって持ち運ばれました。

この思考の段階では、生きていると考えられているのは実際の死体であり、夢に現れるのは実際の死体であり、食べ物を与えられ、崇拝され、贈り物でなだめられるのも実際の死体であるように私には思われる。

儀式的な053後ほどより詳しく考察する人食いは、この層に現れ、そこからより高次の層へと受け継がれていく。死体は骨を残したまま丸ごと食べられる場合もあれば、肉と脂肪を取り除き皮だけを残す場合もあり、あるいは生き残った親族が一部だけを聖餐的に、そして敬虔に食べる場合もある。これらの過程についても、後述の章でより詳細に記述する。

第一段階は徐々に第二段階、すなわち埋葬あるいはそれと同等の段階へと移行する。ミイラや死体を洞窟に埋葬することが、この過渡期のつながりを形成する。実際、原始人の多くの種族が習慣的に洞窟で生活していたことから、死体を洞窟に置いたり放置したりすることは、小屋や小屋、あるいは避難所に置いたり放置したりすることとほとんど同じことのように思える。洞窟に住むヴェッダ族は、死者を死んだ洞窟にそのまま放置し、自分たちは他の洞窟へと移住した。それでも、洞窟生活の習慣を遥かに超えた多くの部族や国家では、後世まで洞窟埋葬が残っていた。南米インディアンの間では、洞窟埋葬は一般的であり、ペルーではミイラ化が高度に発達していた。死者のために人工の洞窟や納骨堂を作ることは、この習慣のわずかな変形にすぎない。ミイラ作りが極めて高度な技術で行われていたもう一つの乾燥地帯、エジプトでは、こうした洞窟墓が頻繁に見られました。テーベの王家の墓は、こうした人工の洞窟の見事な例であり、壁画のある壮麗な宮殿へと作り変えられ、亡き君主たちはそこで、威厳と尊厳を保ちながら地下生活を送っていたのです。洞窟墓は、自然または人工を問わず、小アジア、イタリア、その他の地域でも広く見られます。

第一段階においては、人間の死者に対する態度は、主に愛情深い敬意であることに留意すべきである。死体は家に置かれ、食事や世話をされ、頭蓋骨は愛着のある物として持ち歩かれる。しかし、埋葬の習慣を導く第二段階においては、死者へのある種の恐怖がより顕著に現れる。人々は死体や亡霊が戻ってくることを恐れ、死を遠ざけようと努める。054定められた範囲内で。この段階では、肉体の復活という信仰が適切な信条となります。当初は、ペスト生存者の遺体が蘇ると考えられていましたが、その考えは、もう少し後に、より物質的ではない分身や霊魂という概念に取って代わられると私は考えています。

ここで、肉体の復活と魂の不滅を注意深く区別することから始めましょう。

復活の観念は、死者の遺体を埋葬する二番目でより簡素な方法である埋葬の慣習から生まれ、密接に結びついています。不死の観念は、人類文化の第三段階で発明された、より後世の、より優れた革新である火葬の慣習から生まれ、密接に結びついています。初期の歴史時代において、最も進歩し教養の高い国々はすべて死者を火葬し、その結果、より理想的で洗練された不死の概念を受け入れました。しかし、近代ヨーロッパ諸国は死者を埋葬し、その結果、少なくとも名目上は、より粗雑で粗野な復活の概念を受け入れています。名目上と私が言うのは、信条や定式にもかかわらず、プラトンをはじめとする古代の思想家、そして今も残る祖先の思想の影響により、教養のあるヨーロッパ人のほとんどは、たとえ復活を信じていると想像しているとしても、真に不死を信じているからです。しかしながら、復活の信仰はキリスト教世界の公然かつ権威ある信仰であり、この点においてキリスト教は古代の文明人よりも低いレベルにあると自らを主張している。

死体の処理方法としてこれら二つの方法のうち、最も古いのは間違いなく埋葬である。この事実は最近になって疑問視されているので、ここでは埋葬を支持する証拠について少し詳しく述べたいと思う。時間的に言えば、埋葬は確実に新石器時代に遡り、ある程度の確率で旧石器時代にも遡る。洞窟に埋葬された遺体のいくつかは、有能な地質学者によって、この二つの時期のうち前者の時期に帰せられてきた。055人類が地球上に存在していたという確かな保証はどこにもありません。しかし、この説明にいかなる論争の的となる事柄も持ち込みたくないので、旧石器時代の埋葬の証拠は疑わしいものとして放棄し、最も有能な権威であるアーサー・エヴァンス氏によれば、メントーン洞窟には、他に知られているどの遺跡よりも古く単純な文化段階の新石器時代の遺跡を伴う真の埋葬例がある、とだけ述べておきます。言い換えれば、新石器時代の始まりのごく初期から、人々は死者を埋葬し、新石器時代の文化の終わりまで、洞窟や古墳に埋葬し続けました。イギリスのロング・バローズに埋葬し、オハイオの塚に埋葬し、ニュージーランドの暗い森に埋葬し、アフリカの奥深くに埋葬しました。ヨーロッパの石器時代の人々において、埋葬、あるいはそれ以前のミイラ化以外の方法で死体を火葬したり、何らかの方法で処理した例を私は知りません。青銅やその他の金属が導入されて初めて、人類は第三段階、つまり火葬の段階へと進みました。しかし、アメリカでは、メキシコ人は火葬主義者です。

埋葬が世界中に広く普及していることも、その起源が比較的原始的であることを強く示唆する。世界中のあらゆる場所で、人々は死者を埋葬するか、あるいはかつて埋葬していた。ペキンの王家の墓からメンフィスのピラミッドまで、ペルーの洞窟からサモエド族の墓地まで、ほとんどの古代民族、ほとんどの未開民族、ほとんどの原始民族が、かつて、あるいは今もなお、何らかの埋葬方法を用いていたことがわかる。埋葬は一般的かつ普遍的な方法である。火葬、土葬、聖なる川への投棄などは散発的で例外的なものであり、多くの場合、ヒンズー教徒のように、明らかに後世に起源を持ち、比較的近代的な宗教の洗練と関連している。

もう一度言いますが、多くの場合、あるいはほとんどの場合、ある民族が今死者を焼き殺す場所では、かつては056埋葬するため。英雄以前のギリシャでは、火葬に先立って埋葬が行われていた。エトルリアや初期のラツィオでも同様であった。西ヨーロッパ全般において、ロング・バロウズの人々は死者を埋葬した。その次に来た、はるかに高度な文化を持った円墳の人々は、ほぼ常に火葬を行った。インドでは火葬が原始的であったと思われてきたが、イラストレイテッド・ロンドン・ニュースの著名な画家であるウィリアム・シンプソン氏は、ヴェーダが死体を処分する通常の方法として埋葬について非常に明確に述べており、古墳やその周囲の石の環状列石、その中に囲まれた聖なるテメノス にさえ言及していることに私の注意を向けさせている。この問題に関する権威として広く認められているラジェンドララ・ミトラによれば、紀元前の13世紀または14世紀頃まではインドでは埋葬が一般的であった。その後、火葬と遺灰の埋葬が行われ、これはキリストの時代頃まで続きました。キリストの時代になると、埋葬は廃止され、遺灰は聖なる川に投げ込まれました。したがって、より確かな証拠が提示されるまでは、死が肯定的な状態として一般的に認識されて以来、人類にとって埋葬は最も古く、最も普遍的かつ最も野蛮な遺体の処理方法であるという一般的な結論に満足してよいと思います。埋葬は、人類がまだ一つの均質な種であった初期の時代に始まったと考えられます。そして、それに応じて世界中に、そして最も遠く離れた海洋の島々にまで広がっていきました。

人間の繊細な感情に反する、この野蛮で忌まわしい慣習の起源は一体何なのでしょうか？フレイザー氏が、死者の亡霊（あるいは、最初は遺体）に対する生者の恐怖、そして彼らが生き残った部族の仲間を苦しめたり、不安にさせたりするために戻ってくるかもしれないという不安に、この慣習が由来していると考えるのは正しいと思います。

フレイザー氏は「魂の原始理論を例証する埋葬習慣」という素晴らしい論文の中で、初期の人類の特定の部族が、埋葬に多額の費用を支払っていたことを指摘しています。057死者への関心は、愛情からというよりは、むしろ利己的な恐怖から来る。死者の幽霊や死体は、人工的に境界内に閉じ込められない限り、地上のあらゆる場所に姿を現し、生き残った親族にとって非常に不快な存在となる。これを防ぐために、第二段階の単純な原始哲学は様々な策を講じた。最も普遍的なのは、死者を埋葬することである。つまり、深く掘った穴に死者を置き、巨​​大な土の塚で覆うのである。文明国では、この土の塚は残念ながら今では単なる形式的な塚に成り下がっているが、本来は古墳ほどの大きさと威厳を備えていた。この巨大な土の塚を積み上げる目的は、幽霊（あるいは死体）を閉じ込めることであった。幽霊は、これほど巨大な物質の塊を容易には動かすことができないからだ。実際、人々が死者を埋葬したのは、死者をうまく追い払い、また、死者が再び光の中に戻って生存者に迷惑をかけるのを効果的に防ぐためであった。

同じ理由で、死者の上には重い石が積み重ねられることが多かった。ある形で、これらは最終的にケルンとなった。殺人犯とその犠牲者の幽霊は特に落ち着きがない傾向があるため、アラビア、ドイツ、スペインで彼らの墓の前を通る人は皆、彼らを閉じ込めるために、増え続ける石の山に石を一つずつ追加することになる。別の形では、死体の上にちょうど大きな石を転がし、その重さで体を押さえるという形があり、これが現代の墓石へと発展した。実際、現代では、墓石は死後の礼儀作法に過ぎなくなり、一般的には故人の名と比類なき美徳（故人に関しては、nil nisi bonum （善無き者））を記録する役割を果たすようになっている。しかし、元々は幽霊を閉じ込めるための大きく重い丸石に過ぎず、その意図と機能において敬意を表するものではなかった。

また、一部の民族では、幽霊（あるいは死体）がさまようのを防ぐために、さらに徹底した努力をしています。ゴルトンによれば、ダマラ族の死体は古い牛皮で縫い合わされて穴に埋められ、観客は後ろ向きに飛び跳ねます。058そして、死者が墓から起き上がらないように、墓の上を前方に縛り付けた。アメリカでは、トゥピ族は死者の手足すべてをしっかりと縛り、「死者が起き上がって友人たちを襲わせないようにするため」だった。フレイザー氏が指摘するように、川の流れを変えて死者を川底にしっかりと埋め、その後、流れを元の位置に戻すことさえある。アラリックが人類をこれ以上苦しめないように墓の中に留められたのは、このためだった。そして、キャメロン大尉は、中央アフリカのある部族が亡くなった族長に「迷惑をかけるのをやめるように」強制したのをこの方法で発見した。また、時には、墓が死者が走って跳躍しても越えられないほど高い柵で囲まれていることもある。また、生存者が用心深く用心深く、遺体を棺にしっかりと釘付けにしたり、友人の背骨を折ったり、極端な例ではあるが、バラバラに切り刻んだりすることもある。キリスト教国イングランドでは、悲惨さに駆り立てられて自殺した哀れな者は、領主たちの苦痛を招きながら彷徨うことを免れるため、野蛮にも杭を打ち込まれて埋葬された。同様に、オーストラリア人は、殺された敵が弓を引けないように親指を切り落とした。ギリシャ人は、犠牲者の手足を切り落とし、それ以上の戦闘不能に陥れるのを常としていた。火葬の起源と意味を考察すれば、これらの事例は非常に明快であることが分かるだろう。

つまり、埋葬とは、本来、生者が死者の放浪癖から身を守るために採用した手段に過ぎない、と私は考える。何らかの神秘的な理由から、あらゆる時代において、大多数の人々は死者の霊に会うことを愚かにも恐れてきた。彼らの最大の願いは、これらの奇妙な訪問者を見ることではなく、見ないようにすることだった。そして、そのために彼らはまず埋葬を、そして後に火葬を発明した。

幽霊についての現代の一般的な概念は、確かに、目には見えるが触れることはできず、外見上の類似性を保つ非物質的または影のような形であるというものである。059人間の姿をしている。しかし、原始人の幽霊信仰に関するあらゆる記述や推論に持ち込まれてきたこの考え自体は、原始的なものではなく、宗教哲学における埋葬段階ではなく、火葬段階から派生したかなり後期の概念の影響を大きく受けていると私は考える。言い換えれば、普遍的な用法とフレイザー氏の先例に従い、私は上記で原始人のこうした迷信的な恐怖について「幽霊」という言葉を用いたが、原始人がこの第二段階においてさえ真に恐れていたのは、霊魂というよりも、むしろ死体そのものであったと私は信じる。死体が蘇り、生存者に危害を加える可能性がある。物理的な手段で押さえつけ、土で覆い、大きく重い石の下に平らに押し付け、親指、手、目、その他の器官を奪わなければならないのは、死体なのだ。確かに、未開人も幽霊や分身が地上に還ると考えているだろう。しかし、彼らの心理は、死体と霊魂を正確に区別できるほど明確ではないように思われる。両者の正確な区別は、一次的あるいは保存的、あるいは二次的あるいは土葬的な哲学ではなく、むしろ火葬後の、より精神的な哲学に属するように思われる。

フレイザー氏が収集した証拠を見れば、幽霊や霊魂の帰還よりも、むしろ肉体の帰還に対する予防措置が講じられていることが誰の目にも明らかだろう。あるいは、より正確に言えば、分離や対立のこの初期段階では、この二つについてはほとんど考えられていないのかもしれない。

タスマニアレベルより上位の原始民族の大多数が死後の遺体を保存するためにとった手段を見れば、死体自体が不滅であるというこの真理はますます明確になる。しかし実際には、私たちはまだ幽霊と死者の区別が不十分なレベルにいる。これらすべての場合において、死体は地上で生きていたのと同じ人生を墓の中で生き続けると信じられており、そのために墓には様々な工夫が凝らされている。060武器、道具、調理器具、食料、容器、そして新しい住まいのための生活必需品をすべて備えた。死後も肉体が感覚を持ち続けることは、心霊哲学の最も初期の段階における基調である。まず、遺体は小屋で家族と共に暮らし、その後、墓の中で先祖と共に生きる。

しかし、死後も肉体は生き続けるというこの素朴な信念は、進化の土葬段階まで生き続けるが、同時に、将来の復活という、一見相容れない信念も存在している。もちろん、厳密に言えば、肉体がまだ生きているのであれば、そのような特別な蘇生は必要ない。しかし、周知の通り、宗教思想は必ずしも論理や一貫性といった時間的な価値を誇りにしているわけではない。特に未開人は、同一の主題を二つの正反対かつ矛盾した方法で考えるよう求められても、少しも動揺しない。彼らは二つの矛盾を同時に思考に持ち込むのではなく、交互に、時には一方、時には他方を考えるのである。キリスト教の体系主義者でさえ、未来の復活と死後の魂の存続という矛盾した信仰を結びつけることに慣れており、魂はその間、肉体とは別に、どこか漠然とした冥府、薄暗い冥界、煉獄、あるいは「死霊の棲む場所」といった、何の変哲もない辺境に留まっていると仮定している。この点に関して、未開人が我々の神学博士たちよりも厳格であることはまずあり得ない。

第二段階、すなわち土葬段階においては、いずれ「普遍的な復活」が起こるという共通の信仰が存在します。この普遍的な復活は、多くの部分的な復活への信仰と期待から徐々に発展してきたことは間違いありません。個々の死体はいつか蘇る、あるいは蘇るかもしれないと理解されています。したがって、すべての死体がある特定の瞬間に蘇ると信じられています。埋葬が続く限り、復活への信仰もそれと並んで存続するのです。061そして、それを実践する人々の現在の来世観の主要な特徴を形成しています。

それでは、この第 2 段階、つまり土葬段階から、火葬の実践とそれに関連する魂の不滅の教義を伴う第 3 段階に、どのように進むのでしょうか。

私にはそう思える。土塊や石で幽霊（あるいは死体）を追い詰めるだけでなく、多くの場合、同じ目的でさらに強力な説得や抑止が用いられるのが通例だった。説得は時には非常に穏やかなものだった。例えば、死者は墓の中で静かにしていて、迷惑をかけないようにと丁寧に頼まれ、懇願されることがよくあった。しかし、それほど穏やかなものではなかった。死体はしばしば棒切れや石、熱い炭を投げつけられ、今後は家に帰っても歓迎されないことを示そうとした。火あぶりや遺体の切断といった通常の処置も、明らかに同じ原理に基づいている。もし死体が自分の足や脚を失えば、再び歩くことはほとんど不可能になる。しかし、同様の粗野な考えをさらに発展させたものとして、首を切り落としたり、心臓を引き裂いたり、死体をバラバラに切り刻んだり、死体が埋葬されている危険な場所に熱湯と酢をかけたりすることが挙げられます。さて、火葬は、元来、難治性の幽霊や死体に対する強力な手段と同類のものだったと私は考えます。フレイザー氏が吸血鬼の極度の症状に推奨する治療法の一つとして火葬を挙げていることからも、この説はより妥当性が高いと言えるでしょう。その本来の目的は、死体が何らかの形で生者の住処に戻るのを防ぐことにあったことは疑いありません。

しかし、一度人々が火葬を通常の習慣として採用すると、他の条件が同じであれば、それは継続し、広がっていく可能性が高い。火葬の習慣は埋葬の習慣よりもはるかに健全で衛生的であるため、それを採用した民族は、平時においても戦時においても、生存競争において二重の利益を得ることになるだろう。したがって、ある文化水準に達した際に、ある民族が偶然に火葬に辿り着いたのは、極めて自然なことなのである。062この迷信的な方法では、逆境がその優位性を打ち消さない限り、それらの人種は繁栄し、文化をリードする可能性が高いだろう。

しかし、死後も生き続けるという概念を最初に生み出した迷信や誤った心理学は、もちろん、火葬の導入によって消滅するわけではありませんでした。原始的な火葬師たちは、死体を灰にすることで、死体が再び生者の前に現れるのを防ごうとしていたかもしれません。しかし、生き残った人々の夢の中に幽霊が再び現れるのを防ぐことはできませんでした。死者の墓の周りでため息をつく風、飛び交うコウモリ、恐怖をかき立てる漠然とした物音、そして死体の存在感がいつまでも残ることを防ぐことはできませんでした。幽霊、あるいは亡霊（誤解されにくい安全な言葉を使うならば）を構成するすべての要素は、相変わらず活発に残っていました。したがって、火葬の導入によって幽霊の概念はわずかに変化したに過ぎないと私は考えています。幽霊はより影のように、より非物質的に、より明るく、より霊的なものになったのです。一言で言えば、彼は厳密に言えば、現在私たちが理解する意味での幽霊であり、蘇った死者ではない。幽霊を本質的に影や陰影とみなすこの概念は、火葬を行う民族に特有であるように私には思える。例えば黒人の間では、「ダッピー」は極めて物質的な対象として捉えられている。幽霊が影のような無形の存在であるという概念を最もよく私たちに教えてくれたのは、古典文学、つまり火葬を行うギリシャ・ローマ文学である。土葬を行う民族には、より確固とした分身が存在する。ペテロがエルサレムの牢獄から脱獄したとき、集まった兄弟たちは、それは「彼の天使」に違いないという意見で一致した。オーストラリアの先住民部族に長年住んでいた白人女性は、常に彼女を招いた人々から幽霊と呼ばれていた。一言で言えば、文化の低い段階では、亡霊は物質的で地上的なものとして捉えられ、高い段階では、非物質的で影のようなものとして捉えられるのだ。

今063人々が死体を焼くようになると、もはや死体の復活を信じられなくなるのは明らかです。実際、ここで述べた私の理論が正しいとすれば、人々が死体を焼くのは、都合の悪い時に死体の復活を防ぐためなのです。確かに、奇跡を信じる力が発達した文明国では、海が死体を流すだけでなく、焼かれ、引き裂かれ、散らばった死体があらゆる部分から集められ、復活の時に再び一つにされるだろうと想像することができます。しかし、これは単純で自然な人々の素朴な信念ではありません。彼らにとって、死体を焼くということは、この世でも来世でも完全に破壊したということです。そして、吸血鬼やその他の死体を完全に死滅させることが望ましい場合、まさにこの目的で死体の切断と焼却が行われたことを私たちは知っています。インド大反乱においてセポイが銃から吹き飛ばされたのは、ヒンドゥー教の信仰によれば、その処分方法は肉体だけでなく魂も破壊し、完全に消滅させるという明確な理由があったからである。一般的な人間の考えでは、肉体を焼くことは単に消滅させるだけである。そしてまさにこの理由から、初期キリスト教徒は火葬よりも埋葬を好んだ。なぜなら、それによって復活の可能性が高まると考えたからである。確かに彼らは、全能の神が焼かれた殉教者たちに新しい肉体を与えることができると認めていたが、彼ら自身としては、概して、慣れ親しんだ古い肉体で新たな生活を送ることを好んだようである。

したがって、当然のことながら、火葬を行う民族の間では、肉体の復活という教義は廃れ、それに取って代わったのは魂の不滅という教義でした。肉体は焼かれても、魂は生き残ります。そして、この生き残りが、幽霊や亡霊に関する新たな哲学、つまり幽霊の内なる本質に関する新たな考えを生み出しました。次第に、魂はより神聖な本質として捉えられるようになり、いわば肉体の網に絡みつき、閉じ込められ、そして解放されるには、何らかの手段を講じる必要があるように思われました。064火は、こうして死体に対する作用が破壊的というよりは友好的なものとして最終的に考えられるようになる。最初は死体が戻ってくることに対する予防措置であったものが、最終的には敬虔な義務となる。ちょうど、埋葬自体が、もともとは死体が戻ってくる悪ふざけやいたずらに対する利己的な予防措置であったが、最終的には非常に神聖で不可欠なものとなり、埋葬されていない幽霊は、アルキュタスの意味で、一握りの砂を乞いながら、永遠に家なき放浪から逃れるためにさまよっていると考えられるようになる。火を焚く国々は、火を焚くという行為を、幽霊を肉体の束縛から解放するための定められた手段とみなすようになり、個人的な予防措置というよりも、死者に対する厳粛な義務とみなすようになる。

それだけでなく、彼らの間には、以前の二つの段階における明確で物質的な概念とは全く異なる、漠然とした空想的な影の世界の概念が生まれていた。ミイラは墓の中に住んでいると考えられ、墓は家のように装飾され、ミイラを迎えるためのあらゆる必需品が備えられていた。そして、使用と安らぎのためにあらゆる必要な物品が備えられていた。埋葬された遺体にも、幽霊のための道具や用具が備えられていた。影の必需品は全く異なり、より陰影的なものである。彼は地上の道具や用具を必要としない。埋葬者の長墳墓と火葬者の円墳で発見された遺物は、この根源的で広範な違いをよく示している。石器時代の人々の長墳墓は埋葬地の上に積み重ねられ、その中には石室のある墓があり、それは実際にはそこに埋葬された遺体の地下の家、あるいは宮殿であった。死者の妻や奴隷は、墓の中での新たな人生に付き添うために殺され、彼と共に埋葬された。道具、武器、酒器、遊戯具、装身具、装飾品などが持ち主と共に埋葬された。墓の中の生活はすべて、この世と同じように物質的で現実のものだった。この世で戦士に仕えたものと同じものが、来世でも同じ形で仕えるのだ。065青銅器時代の火葬業者が築いた円墳とは全く異なる。これらの円墳は壷の周りに積み重ねられており、壷が古墳の形状を決定づける。これは、石器時代の埋葬地の形状を決定づける石室墓と遺体の形状が決定づけたのと同じである。壷の中には灰だけが納められ、納められた道具や武器はすべて壊れているか、火で焦げている。なぜか？それは、霊魂はもはや非物質的となり、地上の実体のある武器や道具を使うことができないからだ。霊魂の国にいる霊魂の持ち主にとって、使えるのはそれらの霊魂や影だけである。したがって、霊魂が解放され、解放されるために、必要なものはすべて燃やされたり、壊されたりする。そして今や、あらゆる物質的なものはそのような霊魂を宿していると考えられ、霊界で適切に活用できるのである。

また、生き残る、あるいは蘇生可能​​な死体から不滅の魂、あるいは霊魂へのこの進歩に伴い、墓場での継続的ではあるが孤独な生活から、霊魂と霊の地下世界でのより自由で広大な生活へと、ほぼ自然かつ必然的に相関的に進歩していくことにも注目すべきである。幽霊は大きく解放され、解放される。より自由に行動できるようになり、死者の王に支配され、賞罰の場所に分かれているとしばしば想定される組織化された共同体の一員となる。しかし、私たち現代ヨーロッパ人は復活論者を装っているが、現在の幽霊論や終末論的な概念（私は単なるスコラ神学者ではなく、世界全体について語っている）は、この正反対の教義、つまりかつて私たちの祖先の多く、あるいはほとんどが抱いていた教義、そして子供の頃から古典文学で親しんできた教義に由来する思想に大きく影響を受けてきたのは事実である。実際、現代のイギリス人のほとんどは肉体の復活を信じているものの、本当に信じているのは魂の不滅なのです。

一見すると、二つの矛盾した考えの間には、重大な矛盾があるように思えるかもしれない。066あるいは、死者が戻って来ないように、またあなた方に迷惑をかけないように、死者を焼き殺すこと、そして彼らの墓を崇拝したり、肉体を失った霊に供物を捧げること。しかし、未開人の心にとって、これら二つの概念は決して相容れないものではない。友人や父親の遺体の上に飛び乗って、自分で掘った狭い穴の中に埋めておく一方で、食べ物や飲み物を供えたり、墓で動物を殺したりして、流れ落ちる血で霊魂が元気を取り戻せるようにする。実際、ミイラの遺体を敬虔に保存することと、埋葬や火葬といった粗雑な用心の間にある、一見すると隔たりを橋渡しするのに役立つ、中間的な慣習がいくつか存在する。このように、多くの場合（そのいくつかについては次章で検討する）、遺体が埋葬されてしばらく経った後、頭部は掘り起こされ、家族の礼拝堂で大切に保管される。そこで頭部は崇拝され、世話をされ、しばしば家族に神託を与える。この頭部の受け取りにおいて、儀式的な洗浄はほぼ必ず行われる。これは様々なケースで繰り返し行われ、カイロのホーセインの頭部や、同名の修道院に安置された聖デニスの頭部にも見られる。これらについては、後の研究の段階で改めて触れる。現時点では、頭部 ― 見る、話す、食べる、飲む、そして聞く部分 ― を儀式的に、また神託的に保存することは、あらゆる宗教的慣習に共通する特徴である、と述べれば十分だろう。それは、多くの未開人の小屋や礼拝堂を飾る家族の頭蓋骨のコレクションの由来となっているようである。そして、ローマの胸像や、頭部だけが描かれた他の多くの死者の模造像の究極的な原因となっているかもしれない。そして、聖なる人間や動物の犠牲（後に見るように、彼ら自身も殺された神である）に移されると、ダヤク族や他の未開人が家の周りに吊るす人間の頭蓋骨や、牛やその他の聖なる動物の頭蓋骨が祭壇の前に飾られる習慣の原因となっているようだ。067ギリシャ神殿やローマ神殿のほとんどにメトープ（聖所）を埋め尽くす牛の頭の彫刻は、まさに崇拝の最後の遺物です。読者の皆様には、この議論の現段階では、この多くが理解しにくいことは認めますが、この頭蓋骨の預言的かつ象徴的な価値を、この時点からとりあえず念頭に置いていただきたいと思います。読者の皆様は、この説明が進むにつれて、その意味が次第に明確になることに気付くでしょう。

さらに付け加えておきたいのは、死体が完全に保存されるようになってから埋葬の習慣に至るまでには、別の中間段階があったようだということです。現在では比較的稀ですが、かつては（残された痕跡から判断するに）非常に一般的でした。それは、生き残った人々が信仰の行為として、死体の全体または一部を聖餐的に食べるという段階です。この奇妙で不快な慣習については、犠牲と聖餐という難解な問題に触れた際に詳しく考察します。ここでは、オーストラリア、南米、その他の地域では多くの場合、死体は食べられ、骨だけが焼かれたり埋葬されたりする、とだけ述べておきます。また、これらの未開人の間では、頭部は調理によって肉が取り除かれ、頭蓋骨は儀式的に洗浄され、家庭の崇拝の対象、そして神託の神として保存されるのが一般的です。これらの事例は、次章で引用します。

したがって、死体が戻らないようにするための配慮と、幽霊や霊魂への崇拝との間に、原始的な人種は、文明人が即座に感じるであろうような矛盾や不一致を感じない。

この章で扱う人間の思想の 3 つの段階は、簡単に言えば、死体崇拝、幽霊崇拝、そして影崇拝です。

第四章 神々の起源
MR.068ハーバート・スペンサーは『社会学原理』において、幽霊から神への発展過程を非常に見事に描いているため、本章では彼の主要主張を簡潔に要約するにとどめ、新たな例を補足し、同時に、前述の議論で示した死者の生に関する人間の観念における三つの段階の概念に適応させていく。しかし、ここで述べるこの拙速な概要は、後ほどいくつかの国民宗教を考察することで、付随的に具体化していく予定である。

最も初期の段階、つまり死者の遺体が実際に保存される段階では、神々そのものの存在はほとんど知られていない。崇拝され、尊崇されるのは、友人や祖先の遺体である。例えば、エリスはタヒチの酋長の遺体について、保護小屋の下に座らせた状態で安置されたと述べている。「遺体の前に小さな祭壇が築かれ、親族や遺体の世話をするために任命された司祭によって、果物、食べ物、花などの供物が毎日捧げられた」。（司祭に関するこの点は極めて重要である。）スペンサー氏が指摘するように、中央アメリカの人々も人工的な熱で乾燥させた遺体の前で同様の儀式を行っていた。ニューギニアの人々は、ダルベルティスが発見したように、父親や夫の乾燥したミイラを崇拝している。もう少し高度なレベルでは、エジプトやペルーで発達したミイラ崇拝があり、これは進化の過程を経てもなお生き残っている。069より偉大な神々、権力のある王や族長から崇拝されていた。ポリネシアやアフリカからも豊富な証拠が提示されている。死者の遺体が実際に保存されている場所では、必ずそこに崇拝と供物が捧げられている。

しかし、すでに述べたように、多くの場合、体全体ではなく、頭部だけが特別に保管され、崇拝されます。HOフォーブス氏はブルの人々について次のように述べています。「死者は森の中の人里離れた場所に埋葬され、多くの場合、メラン（墓石）と呼ばれる墓柱で区切られます。親族は一定の間隔を置いて、その上にタバコや紙巻きタバコ、その他様々な供物を置きます。遺体が分解されると、息子または最近親族が頭部を掘り出し、新しい布で包み、家の裏にあるマタカウか、墓の近くに建てた小さな小屋に安置します。それは先祖の遺志を最も深く尊重する象徴なのです。」

この興味深い記述には、注目すべき点が二つあります。それは、今後私たちが辿るべき二つの装飾品の進化を予兆するものです。一つ目は墓石の杭で、おそらく木製の偶像の起源です。二つ目は、墓の脇に頭の上に建てられた小さな小屋で、これは間違いなく寺院や祈祷所の起源の一つです。また、頭蓋骨を布で包む儀式と、それが神託の役割を果たしていたことにも注目してください。

同様に、著名な宣教師ワイアット・ギル氏は、ニューギニアのボエラで死んだ赤ん坊についてこう書いています。「友人たちが墓の傍らで見守る中、その赤ん坊は5センチほどの土で覆われる。しかし、やがて頭蓋骨と小さな骨は母親の手に渡り、大切に保存されるだろう」。また、スアウ族についてはこう述べています。「いくつかの小さな家の用途を尋ねてみたところ、墓穴を覆うためだと分かりました。家族全員が死ぬと、同じ墓に埋葬されます。前の墓に埋葬されていた人が薄く覆っていた土を、新しい人が入るよう掘り起こすのです。これらの墓は浅く、死者は手を組んで座った姿勢で埋葬されます。070「土は口のあたりまでだけ入れる。頭は土鍋で覆う。しばらくすると鍋を外し、完全な頭蓋骨を取り出して清める。最後に、籠か網に入れて故人の住居の火にかけ、煙で黒く焦がす。」アフリカでも、頭蓋骨はこうした鍋に保存され、祈りを捧げられることが多い。アメリカでは、ニューマドリッドなどの塚の中から、人間の頭蓋骨を成形した土鍋が見つかっており、この容器を壊さずに頭蓋骨を取り出すことはできない。実際、鍋に保存するというこの奇妙な方法は非常に広く行われているようで、ヨーロッパでかつて行われていたことを、イザベラとバジルの鍋の物語の中に漠然と感じたり、思い起こしたりできるのかもしれない。

ニューギニアやマレー諸島で見られるような、頭部を崇拝の対象として特別に選び、保存する習慣は、他の多くの原始民族にも今も見られる。例えば、アンダマン諸島の未亡人は夫の頭蓋骨を貴重な所有物として大切に保管している。また、ニューカレドニアの人々は、病気や災難に見舞われた際に「亡くなった人の頭蓋骨に食物を供える」。スペンサー氏は同様の例をいくつか挙げているが、その中からいくつかを抜粋する。

「『バダグリーにあるアドル王の私的な呪物小屋には、王の父の頭蓋骨が土に埋められた土器の中に保存されている』。『もし王が期待に応えられなかったら、優しく頭蓋骨を叱責する』。同様に、死者の頭蓋骨を円形に並べるマンダン族の妻たちは皆、かつての夫や子の頭蓋骨をよく知っており、『毎日、最高の料理を前にして頭蓋骨を見に行かない日はない…　楽しい日には一時間も持たないが、多かれ少なかれ、こうした女性たちが子や夫の頭蓋骨のそばに座ったり横たわったりしている姿が見られる。できる限り優しく愛情のこもった言葉で（昔のように）語りかけ、返事をもらっているようだ。」

これ071死者との、ほとんど恐怖心のない愛情深い対話は、人間の死の概念における最初の段階、つまり死体保存段階に特に特徴的なものである。埋葬によって死体に対する感情が苦痛や嫌悪感を抱くようになった場合、この対話は滅多に残らない。そして、死体は頭部のみに限定され、墓そのもの、そしてその中に包まれる遺体はむしろ忌避され、恐れられる。

デュ・シャイユ氏は、このレベルより少し上で、西アフリカの信奉者の一部が遠征の際に先祖の頭蓋骨（彼らはそれを宗教的に保存していた）を持ち出し、骨の一部を削り取って水に混ぜて飲んだことを指摘している。その理由として、先祖は勇敢であり、その一部を飲むことで彼らも先祖のように勇敢で恐れを知らない者になったと述べている。これは、フレイザー氏が力強く指摘した「神を食べる」習慣の単純かつ初期の例であり、この習慣の普遍性と重要性については、後の章で詳しく検討する必要がある。

人類の進化の初期段階、より粗野な段階を通じて、祖先や死者の親族を主要な崇拝対象とするこの原始的な概念は、薄められることなく生き残り、祖先崇拝は今日に至るまで中国人をはじめとする多くの民族の主要な宗教となっています。中国では、神々そのものは事実上知られていません。祖先崇拝は、後世の宗教の他の要素が加わった後も、多くの他の民族において主要な崇拝の一つとして生き残っています。ギリシャとローマでは、祖先崇拝は最後まで家庭儀礼の重要な一部であり続けました。しかし、ほとんどの場合、幽霊や死者には時とともに徐々に分化が進み、ある幽霊は他の幽霊よりも重要で力強いと考えられ、最終的に神々が生み出されるのが通例です。実際、神は少なくとも最初は、非常に強力で友好的な幽霊であり、助けとなる幽霊であり、その助けによって大きなことが期待できるのです。

また、072首長制と王権の台頭は、より高次の神格概念の発展と深く関係している。いかなる偉大な権力や権威を持つ王の死は、やがて必ずや相当に重要な神として考えられるようになる。この概念については、後ほどエジプトの宗教においてより詳しく検討するが、現時点では、各神々の想定される力は、王や皇帝の権力の増大に比例して、常に増大してきたと述べれば十分であろう。

死体の保存とミイラ化という第一段階から、埋葬が習慣となっている第二段階へと移行すると、一見すると、死者への崇拝と神への崇敬はもはや不可能になったように思えるかもしれません。なぜなら、埋葬は、死体や亡霊が再び生者を苦しめるのではないかという、死に至る恐怖から始まることを既に見てきたからです。しかしながら、親や友人への自然な愛情、そして彼らの善意と援助を得たいという願望は、一見相反するこれらの考えを両立させます。実際、人々は死者を埋葬したり焼いたりした後も、彼らを崇拝し続けます。また、後述しますが、死者が蘇るのを防ぐために墓の上に転がす大きな石でさえ、やがて霊魂に供物を捧げる祭壇となるのです。

死者に関する思考のこの後の二つの段階、つまり埋葬と火葬を伴う段階において、神々は確かに、加速度的な進化を遂げ、下級の幽霊とはますます区別されるようになる。寺院や階層構造の発達に比例して、神々はより偉大な存在へと成長していく。さらに、肉体を持たない幽霊の曖昧さそのものが、神格の拡大を物語っている。神々はますます空中的で非物質的なものとして考えられ、その姿形や性質において人間らしさは薄れていく。彼らは強力な属性をまとい、巨大な体躯を呈し、太陽や月、自然の偉大な力とさえ同一視される。しかし、多神教の段階において、彼らは決して全能ではない。なぜなら、パンテオンにおいては、彼らは073必然的に相互に限定される。ギリシャ・ローマ文明においてさえ、神々は一般の人々の心の中では人間以上の存在として広く考えられていなかったことは明らかである。ペイシストラトスはアテネで娼婦をパラス・アテネに扮装させ、この安っぽい芝居がかったトリックで庶民のアテネ市民に押し付けた。また、リストラではパウロとバルナバがゼウスとヘルメスに見立てられた。古典学者なら、同様の例をすぐに思い浮かべるだろう。今日広く見られる神々の崇高な概念がユダヤ教とキリスト教に形成され始めたのは、ごく最近のことであり、一神教の影響下にある。

家庭における単なる祖先崇拝は、ここでも、家庭宗教、すなわち部族や国家の神々とは異なる、家の神であるたてがみの崇拝以上のものの起源をほとんど示さないだろう。しかし、王権は私たちにその欠けている環を与えてくれる。ダフ・マクドナルド氏による中央アフリカの神造りに関する記述の中で、首長の祖先崇拝が部族や村の神々を生み出す様子を見てきた。そして、首長制と王権が拡大するにつれて、これらの初期の君主から、はるかに高次の国家の神々が徐々に進化していく様子も明らかである。特に時間的要素を考慮に入れなければならない。初期の祖先は、最終的には人間として個別に忘れ去られ、超自然的な存在としてのみ記憶に残ることを忘れてはならない。このように、王権は神権に急速に反応する。現存する王自身が偉大であるならば、王自身さえも畏れ崇拝する祖先はどれほど偉大なのだろうか。そして、さらに先祖の先祖、つまり先祖自身が崇拝し、なだめていた神々は、どれほど無限に偉大だったことか！このようにして、神々の階層が徐々に形成され、その中で最も古く、したがって最も知られていない神々が、最終的には最も偉大な神々となるのが通例である。

王国や帝国の統合と芸術の進歩は、これらの方向への同時的な力強い物語を物語っている。一方、文字の発明は、074偉大な古代の祖先の神性と力に対する最終的な封印。実際、非常に原始的な部族の間では、私たちは通常、非常に家庭的で最近の崇拝の対象だけを見つける。族長はほとんどの場合、自分の父親とすぐ前の祖先に祈りを捧げる。ダフ・マクドナルド氏が非常に的確に指摘しているように、もっと古い祖先は急速に忘れ去られる。しかし、もっと進化した人種になると、昔の死者を心に留めておくのに役立つさまざまな機関が生まれ、非常に進化したコミュニティでは、これらの機関が高度に進化すると、最近の神々や王や幽霊は、非常に古く、非常に長く崇拝されてきたものに比べて、比較的重要でないように思えるようになる。神については、他の何よりも、権限が獲得される（vires acquirit eundo）と言える。したがって、進歩したタイプの社会では、最近生まれた聖者や神々は、副次的またはわずかな重要性しか持たない。一方、最も高く偉大な神々は最も古い時代の神々であり、その人間の歴史は時の薄暗い霧の中に私たちの視界から失われている。

ここで、単なる幽霊から完全な神への移行において、極めて重要な役割を果たした三つの要因について言及する必要がある。それは、寺院、偶像、そしてとりわけ聖職者の台頭である。これらをそれぞれ簡単に、しかし個別に考察してみよう。

神殿の起源は様々であるが、いずれにしても、すべての神殿は、最終的には死者の墓か、死者のために特別に礼拝が捧げられる場所へと還元される可能性がある。ハーバート・スペンサー氏が旅行者や歴史家の報告を調査し、その著書『社会学原理』と関連させて解明したこの真理は、イラストレイテッド・ロンドン・ニュース紙の著名な画家であるウィリアム・シンプソン氏によって、全く異なる観察と推論によって独自に解明されたものである。シンプソン氏は、おそらくどの世代の旅行者よりも世界中の礼拝所を多く訪れたであろう。そして、その起源がどこにあるかに関わらず、ほとんどすべての礼拝所が、075追跡調査の結果、何らかの形で墓であることが判明した。彼はこの方面における研究成果をいくつかの素晴らしい論文にまとめており、その全て、特に「死の崇拝」と題された論文は、宗教を真剣に研究する人々に自信を持ってお勧めできる。これらの論文には、この問題に関するこれまでで最も多くの事例が集められており、寺院という概念自体が、その力、勇気、あるいは聖人としての名声で知られる著名な死者の墓や墓所と結びついていることを疑いなく示している。

洞窟はおそらく神殿の最初の形態であろう。死者は生前に住んでいた洞窟に残されることもある。その例は、セイロン島のヴェッダ族に既に見られた。一方、洞窟居住の習慣を脱した民族においては、洞窟埋葬、あるいはむしろ死者を洞窟や人工の洞穴に安置する習慣が、宗教的感情の保守性によって今もなお続いている。こうした様々な洞窟で死者への供物が捧げられ、ここに洞窟寺院の起源が生まれた。こうした寺院は、もちろん最初は自然のままのものか、極めて粗雑なものであったが、やがて南アフリカのブッシュマンのように、粗雑なフレスコ画で装飾されるようになる。これらのフレスコ画は、テーベの王家の墓のような絢爛豪華な建造物を徐々に生み出していった。それぞれの王家の墓には、葬祭殿として壮麗な寺院が併設されていた。彫刻は洞窟寺院の装飾にも同様に用いられ、エローラのような壮麗な洞窟寺院には、こうした芸術的装飾の最終的な成果が見られます。美しく興味深いエトルリアの墓廟では、両方の芸術が融合して用いられています。

別のケースでは、死者が住んでいた小屋が、生きていた親族によって死後に放棄され、故人に供物が捧げられる簡素な寺院となる。これは、文化水準が非常に低かったホッテントット族の例である。ニューギニアの076小屋埋葬について、チャーマーズ氏はこう述べている。「酋長は中央に埋葬される。墓の上には敷物が敷かれ、彼らが泣くまで私はその上に座っていろと言われた。」この弔いは一般的に女性が行う。これはアドニスとオシリスの儀式、そしてキリスト教のピエタへと繋がる。スペンサー氏は他にも優れた例をいくつか集めている。例えば、アラワク族は遺体を小舟に乗せて小屋に埋葬する。クリーク族の間では、死者の住居が埋葬場所となる。ファンティー族も同様に死者を自分の家に埋葬する。そしてユカタンの人々は「埋葬後、原則として家を放棄し、無人のままにする」。私はこれ以上引用することはない。読者にはスペンサー氏自身の著書を参照してもらう方がよいだろう。そこには、よほど偏見のある批評家以外なら納得するだけの十分な数の確証例が集められている。 「廃屋に繰り返し食料が運ばれ、供え物のほかにも弔いの行為が行われるにつれ、遺体安置所と化した廃屋は寺院のような様相を呈するようになる」とスペンサー氏は言う。

寺院の3つ目の起源は、墓の上に建てられた小屋、小屋、あるいはシェルターにあります。これらは死者を守るため、あるいは供物を捧げる生者の便宜を図るためです。例えば、ニューギニアの一部では、チャーマーズ氏によれば、「原住民は住居の前に死者を埋葬し、墓の上に小さな家を建て、近親者が数ヶ月間そこで眠ります」。

「家葬が行われていない場所では」とスペンサー氏は再び言う。「墓の上、あるいは遺体を載せる舞台の上に建てられた覆いのような構造物が、神聖な建物の萌芽となる。ニューギニアの人々の中には、埋葬地の上に『アタップの屋根』を建てる者もいる。クックの時代には、タヒチ人は死体を棒で支え、屋根の下に置いた一種の棺台の上に置いた。スマトラ島でも同様で、墓の上に『小屋』が建てられている。トンガでも同様だ。もちろん、077この小屋は拡張や仕上げが可能です。ダヤク族は場所によっては、高さ18フィート、装飾彫刻が施された家のような霊廟を建て、故人の遺品（剣、盾、櫂など）を納めます。フィジー人が首長の遺体を小さなエンブレや神殿に安置すると読むと、これらのいわゆる神殿は、単により発達した避難構造物であると結論付けてよいでしょう。ペルー人の習慣は、死体の上に建てられた構造物が神殿へと発展することをさらに明確に示しています。アコスタは、「これらのインカス王は皆、自分の遺体が安置された礼拝所をもてなすために、すべての財宝と収入を残し、多くの大臣が家族全員で王に仕えました」と述べています。

最後に、聖職者の起源の一つについて、期待を込めて触れておきたい。一方、ダフ・マクドナルド氏が中央アフリカの原住民について記した記述では、これらの未開人たちは墓そのものを崇拝しないことが明らかになった。この場合、亡霊への恐怖が、死者の墓における通常の崇拝形式を阻んでいるようだ。さらに、幽霊は死体からほぼ自由に分離できると考えられるようになったため、恐ろしい墓地から離れた場所で崇拝することが可能になる。したがって、これらのアフリカ人は「亡くなった親族が最後に暮らした場所に霊を求める。死者の家のベランダにある大木が彼らの神殿となる。もしそこに木が生えていなければ、彼らは小さな日陰を作り、そこで簡素な儀式を行う」のである。この場合、特定の寺院の起源がまた一つ考えられるが、また、今後の章で述べるように、多くの国々で敬虔な崇拝の対象として非常に一般的である聖なる木の起源についても考えられる。

こうした自然の洞窟や簡素な小屋から始まった神殿は、芸術の発達と王国の発展とともに、より大きく、より美しい装飾が施されるようになりました。特に、墓廟やピラミッドに見られるように。078エジプトやペルーの神殿墓は、有力な王が生前に自らのために建てた場合には、巨大な規模と高価な装飾を帯びることになる。この種の神殿墓は、ミケーネにあるいわゆるアトレウスの宝物庫のような建造物において、芸術的発展の頂点に達する。これは実際には、名もなき先史時代の王の墓である。ペロとシピエでは、この宝物庫が見事に復元されている。

明らかに、神殿の重要性と壮麗さは、そこに住まう神の重要性と壮麗さに関する一般の認識に左右されます。そして逆に、神々がますます偉大になるにつれ、彼らの永住の地の建設と装飾には、より多くの芸術と建築技術が絶えず投入されることになります。例えばエジプトでは、家よりも墓の方が丁寧に建てられ、豪華に装飾されることがよくありました。なぜなら、家は短期間しか住まないのに対し、墓は永遠に住むからです。さらに、王が権力を強めるにつれて、自らの偉大さを示すために、祖先の神殿を競争心あふれる誇りを持って装飾することがよくありました。エジプトにおいても、重要な神殿の本来の部分は、古代に建てられた小さな暗い小部屋にすぎませんでした。後の王朝において、歴代の王が次々と、より荘厳で、より荘厳な控えの間や玄関を増築し、ついにはカルナックやルクソールのような巨大な規模と高貴なプロポーションを獲得したのです。神殿の重要性は、神の尊厳を相応に高めたに違いありません。そのため、時が経つにつれ、初期の王たちは忘れ去られ、崇拝されなくなるどころか、むしろ彼らの記憶が祀られた建造物の壮麗さによって、ますます重要性を増していきました。神の威厳は、まさにその神殿に大きく依存しているのです。ギリシャの宗教自体も、パルテノン神殿とオリンピアのゼウス神殿にどれほどの恩恵を受けたことでしょうか。キリスト教自体も、リンカンとダーラム、アミアンとシャルトル、ミラノとピサ、サン・マルコ寺院とローマにどれほどの恩恵を受けたことでしょうか。 079サン・ピエトロ大聖堂！ 人々は、このような高貴で薄暗い宗教的な聖堂に祀られている神々が、かつて自分たちと同じ人間であり、同じ肉体、器官、そして情熱を持っていたとは信じられないだろう。しかし、少なくとも最後には、下シリアの農民一人のために建てられた偉大な作品の存在を知ることになる。

寺院の起源についてのこの短く不完全な記述は、私の著作の後のほうで間接的に拡張されることになるが、ここでは神聖な建物そのものについての考察から、そこに通常住まう偶像についての考察に移る。

土葬が一般的で、芸術が未発達な地域では、死者の記憶は二、三世代を超えて残ることはまずないでしょう。しかし、ミイラ化が一般的である地域では、死者を無期限に保存し、崇拝するべき理由はありません。少なくともエジプトでは、初期帝国の最古の時代に亡くなった王の崇拝がプトレマイオス朝の時代まで定期的に行われていたことが分かっています。このような場合、偶像崇拝は全く必要ありません。死体そのものが崇拝の主たる対象なのです。したがって、エジプトでもペルーでも、ミイラ崇拝は地元の宗教において大きな役割を果たしていました。ただし、時にはミイラ像や聖石といった他の聖なるものの崇拝と交互に行われていました。これらの聖なるものは、後ほど同様の起源を持つことが述べられます。しかし、死体が目に見えてはっきりと保存されることがあまりない他の多くの国々では、幽霊や神に捧げられるべき崇拝が、しばしば似姿や偶像に捧げられることがありました。そのため、「偶像崇拝」はキリスト教用語で、一神教以外のほとんどの崇拝形式を表す一般的な用語になっています。

では、偶像の起源と意味は何でしょうか。また、偶像はどのようにして原始的な死体や幽霊の崇拝と関係があるのでしょうか。

神殿と同様に、偶像にも多くの起源があると私は信じており、そのいくつかはハーバート・スペンサー氏によって記録されている。080一方、他のものは、その深遠かつ鋭敏な観察者でさえ気づかなかったように私には思える。

最も初期の偶像は、もし矛盾した表現を許していただけるならば、偶像などではない。死者の像や表現物ではなく、ミイラ化されて保存された生身の肉体である。しかしながら、これらは容易に様々な種類の象徴的像へと変化していく。第一に、ミイラ自体は通常、その特徴を隠す布で包まれている。第二に、しばしば木製のミイラケースに収められているが、このケース自体も往々にして粗野な人間のような形をしており、これがある種の偶像を生み出したことは疑いようがない。例えば、エジプトの神々におけるアメン神、ケム神、オシリス神、プタハ神の像は、しばしば、あるいは習慣的に、ミイラケースに入ったミイラの像である。しかしさらに、ミイラ自体が人間の全身像であることは稀であり、あるいは全くない。少なくとも内臓は取り除かれており、ニューギニアのように肉塊全体が取り除かれ、皮膚と骨格だけが残っていることさえある。また、ペルーのように、目はしばしば他の模造品に置き換えられ、生き生きとした外観を保つことが試みられています。こうした事例は、他の事例へと発展し、徐々に像や偶像が遺体やミイラに取って代わっていくという事態へと発展していきます。

HOフォーブス氏は、ティモルローにおけるこうした過渡期の興味深い例を挙げている。「戦争や非業の死を遂げた者の遺体は埋葬される」と彼は言う。「もし頭部が（敵に）奪われた場合は、失われた部位の代わりとして、そして魂を欺き、満足させるために、ココナッツの実が墓に置かれる」。遺体が破壊されたり、バラバラにされたりした場合、こうした間に合わせの手足や体が魂の供物として十分に機能したという証拠は豊富にある。実際、部位の置き換えは意図的かつ意図的な場合もある。ランダはユカタンの民について、古代のココム領主が死ぬと首を切り落とし、調理して肉を取り除いた（おそらく犠牲の宴で食べるためだろう。これについては後述）。そして、彼らはノコギリで切断したと述べている。081頭蓋骨の先端を切り落とし、残りの頭部をセメントで埋め、顔を元の持ち主にできるだけ似せて、これらの像を像と灰と共に保管した。ここで、頭部を非常に神聖なものとして保存することが一般的であったことに注目されたい。また、父親のために木像を作り、焼かれた遺体の灰の中に入れ、遺体から剥がした後頭部の皮膚を貼り付けた場合もある。これらの半ミイラ、半偶像の像は、彼らの家の礼拝堂に安置され、非常に崇敬され、熱心に手入れされた。あらゆる祭りで、これらの像に食べ物と飲み物が供えられた。

スペンサー氏は、死体やミイラから単なる偶像へと至る過渡期に関する興味深い事例を他にも収集している。火葬を行うメキシコ人は、かつて死んだ王を火葬し、その灰を集めた。「そして、それを人間の血と練り合わせ、故人の像を作り、それを故人の記憶として保管した」。ユカタン半島のように、灰は人型の粘土容器に納められ、その上に神殿や礼拝堂が建てられることもあった。「さらに別のケースでは、聖遺物を崇拝するが、それは象徴する像に包含されるのではなく、単に近接しているだけである」とスペンサー氏は述べている。例えばゴマラは、メキシコ人が亡くなった王の遺体を火葬した後、灰、骨、宝石、金などを布に包んで集め、人間の姿をした像を作り、その前にも聖遺物の前に供物を捧げたと伝えている。火葬は、死体そのものをイメージで置き換えることに特に適していることは明らかです。一方、土葬民族の間では、切断された頭蓋骨が最もよく保存され、崇拝されています。

こうした像から、エトルリアの墓に見られるような小さな石棺への移行は、決して劇的なものではありません。これらの石棺には死者の焼かれた灰が納められていましたが、蓋で覆われていました。蓋には、まるで宴会に出席しているかのように、ビーカーを手に横たわる死者の姿が描かれていました。石棺が納められた墓には、石のピラミッド型と、082一つは円錐台で、アイザック・テイラー博士によれば「明らかに古墳の名残」である。もう一つは岩窟室で、「洞窟の名残」である。これらの堂々たる墓は、単なる陰鬱な墓所ではない。生者の住まいを模して建てられた、死者のための住まいなのだ。家具や陶器が置かれ、壁には高価な壁画が飾られている。また、通常は控えの間も設けられており、家族が年に一度の祝宴で集まり、彫刻が施された石棺の蓋から食事を共にした亡き先祖の霊に敬意を表する。

原始的なミイラ像からさらに一歩進むと、純粋で簡素な像に出会う。例えば、メキシコ人は既に述べたように火葬主義者であり、戦死者が行方不明になると、彼らの木像を造り、敬意を表して遺体の代わりに燃やした。エジプト人もこれと似たような精神で、ミイラの傍らに死者の像を置き、「遺体が偶発的に破壊された場合」に魂を安らげる場所、あるいは受け皿としていた。同様に、メキシコ人も、商人が旅の途中で亡くなった場合、故人の形をした木像を造り、それを燃やす前に、遺体に捧げるのと同じだけの敬意を払っていた。アフリカでは、コンゴの王が防腐処置を受けている間、王の姿をした像が宮殿に設置され、毎日食事と飲み物が供えられている。スペンサー氏は、死者の遺体の代わりに偶像が用いられた類似の例をいくつか収集しています。ローマのイマジン（偶像崇拝者）は蝋でできた仮面を被り、同様に祖先の面影を保存していました。この二重表現の慣習が現代にまで残る最も興味深い例は、ウェストミンスター寺院に今も保存されている我が国の国王と女王の肖像でしょう。

しかしながら、偶像崇拝の源泉は他に二つあり、スペンサー氏の手によって十分な注意が払われていないように私には思える。それは、083墓石、そして立石あるいは墓碑。私は、偶像の大部分は、この二つの起源のいずれかから派生したものだと信じています。この二つの起源については、後ほどさらに詳しく検討します。スペンサー氏の記念碑的な著作において、崇拝の対象として実に豊かな二つの源泉への考察が不十分であることほど大きな欠陥はないと私は思います。したがって、私は後の章でこれらの考察にかなりの紙面を割くつもりです。今のところは、木の杭が、彫刻された木像だけでなく、セム族の間で広く崇拝されている円錐や木の柱といった粗野な崇拝の対象の起源、あるいは出発点となっていることが多いことを指摘するだけで十分でしょう。一方、粗野な巨石、立石、あるいは墓石は、世界中のあらゆる先進的で教養のある社会において最も一般的な偶像である石像や大理石像の起源、あるいは出発点となっているようです。こうした石は、当初は単なる粗雑な石材、あるいは未加工の塊で、原始時代に死者の遺体を押さえつけ、生者を邪魔して戻ってくるのを防ぐために墓の上に転がされたものの子孫です。しかし時が経つにつれ、それらは粗雑に板状や四角形に加工され、最終的には人間の頭と肩を描いた粗雑な装飾が施されるようになりました。この段階から、石はギリシャ神話のヘルメアの姿へと容易に進化しました。現在では、これがギリシャ神話のほとんどの神々の初期の姿であったことが分かっています。そして、この時点から、完全に擬人化されたアフロディーテ、あるいはヘレへと、その進化を辿ることができます。エフェソスの有名なアルテミス像は、古典文学の読者なら誰でもすぐに思い浮かぶであろう中間的な例です。このような形の定まらない始まりから、私たちは最終的に、ギリシャ、エトルリア、ローマの芸術的で素晴らしい青銅や大理石の彫像、現代インドの多手神像、そしてルネサンス期イタリアの聖母マリアやピエタの彫刻へと進みます。

当然、084神々がより美しくなり、細工がより芸術的に仕上げられるにつれて、彼らの力と威厳に関する一般的な考えも同等に高まるに違いない。エジプトでは、この増大は主に巨大なサイズと硬い花崗岩の材料の精巧な加工という形をとった。いわゆるメムノンとスフィンクスは前者のよく知られた例であり、ルーブル美術館や大英博物館で非常によく知られている閃長岩のパシュテット神々、すなわち黒玄武岩の神々は後者の例である。ギリシャでは、アフロディーテやアポロのように理想的な美しさによって、またはパルテノン神殿のクリゾラのようなゼウスやアテネのように高価な材料によって効果が追求された。しかし、ヘラス自体では、これらの栄光ある神々は、より粗野な宗教の不定形の石材や立石から比較的短い期間で発達したことを常に忘れてはならない。実際、極めてグロテスクで人間とは到底言えないミケーネ時代の偶像と、ミュロンやペイディアスの精緻な想像力との間には、興味深い中間形態が数多く存在します。ペロー氏とチピエズ氏が『原始ギリシャ美術』という大著に記した最初期のギリシャ偶像は、ポリネシアの水準を全く凌駕していません。一方、後期アルカイック様式のいわゆるアポロ像は、両腕を脇に添えて堅固に直立しており、多くの点で、その基となった立石の直線的な上下の輪郭を彷彿とさせます。

付け加えておきたいのは、非常に多くの例において、粗野な石像や偶像、そしてさらに低級な未加工の聖石が、小屋や小屋の下に中心的存在として据えられ、小屋や小屋は次第に荘厳な寺院へと発展していくということである。両者の発展は概してほぼ並行しているが、歴史上のギリシャのように、最も高貴な建築の寺院が、初期の野蛮な崇拝に用いられた粗野な未加工の石を、その中心的かつ主要な崇拝の対象として囲んでいる場合もある。したがって、キリスト教世界においてさえ、大きな教会や大聖堂は、しばしば最も貴重な所有物として、次のような粗野で古風な像を安置している。085ローマのサンタ・マリア・イン・アラ・コリの聖なるバンビーノ、またはイタリアの多くの有名な巡礼地で人々から崇拝されている「黒い聖母」などです。

また、すべての偶像が必ずしも葬送の聖遺物であると言いたいのではありません。神性という概念が徹底的に発達し、人々が偶像や偶像を神の代表、あるいは住処とみなすことに慣れてしまうと、そのような偶像を際限なく増やすことは容易です。同じアポロン、アフロディーテ、聖母マリア、聖セバスティアヌスでさえ、何百もの表現が存在するかもしれません。同時に、ほとんどの崇拝者にとって、神と偶像は多かれ少なかれ混同されていることは明らかです。特定のアルテミスや特定のノートルダムは、他のものよりも力強く、あるいはより親しみやすいと考えられています。南ヨーロッパの女性たちが「彼女は私たちの聖母よりも偉大だから」と、遠く離れた聖母の祠に祈りを捧げるのを私は知っています。さらに、多くの場合、かつては葬儀に用いられ、特定の神々や幽霊を象徴していた像や聖石が、最終的にはより強力な他の神々に呑み込まれ、その原初的な独自性を失ってしまった可能性も高い。例えば、バアルやアシュテロトスは数多く存在した。アポロ、アルテミス、アフロディーテも多かったであろう。ヘルメアも数多く存在していたことはほぼ確実である。研究の進展により、かつては唯一無二の個性を持つと考えられていた無数の神々が、後にはイメージ、名前、あるいは属性といった外見上の類似性に基づいて、ある強力な神と同一視されるようになった、数多くの地方神々へと分解される可能性があることが分かってきた。少なくともエジプトでは、こうした同一視と中央集権化のプロセスは一般的であった。さらに、新しい宗教はどれも、古い信仰のあらゆる要素を呑み込み、同化していく傾向があることも分かっている。ヘブライのヤハウェ教が、初期のセム系異教の聖石を族長の歴史のエピソードと結びつけて取り入れようとしたように、キリスト教が086そのような石を、時には十字架の土台として使ったり、また時には聖人や殉教者の名前を刻んで奉献したりして、自らの地域に置きます。

しかし、神殿や偶像の進化以上に、聖職者の進化は神々に尊厳、重要性、そして力を与えてきました。聖職者とは、彼らが世話し、崇拝する神々の偉大さと荘厳さを最大限に活かすことに、直接的な関心を持つ階級だからです。

聖職もまた、おそらく少なくとも二つの異なる起源を持つ。一つは準王権的なもの、もう一つは準奴隷的なものだろう。

まず第一に、アフリカの村の長は、部族の神々である主たる霊たちの息子であり代表者として、神々に直接捧げ物を捧げる権利を持つ、ということを既に見てきました。下級の村人は、神々に何かを願いたい時は、神々の親族であり友人でもある長を通して願いを聞きます。したがって、長は神々の考えや習慣を当然理解しています。したがって、このような長は当然ながら祭司でもあります。彼らは家系によって神聖な存在とされ、彼らとその子孫は部族の神々と特別な関係を持ちます。これは一般の人々とは全く異なる関係です。彼らは神々の血筋を受け継いでいるのです。このような関係は多くの国で一般的であり、そのような場合の長は「メルキゼデクの位階に従う王であり祭司」なのです。

簡単に言えば、最も初期の、あるいは家庭的な宗教形態においては、それぞれの小さな集団や家族の神々は、彼ら自身の亡き先祖であり、特に（歴史的記憶がまだ弱いうちは）その直近の先祖である。この段階では、一家の長が当然司祭の役割を果たす。妻や息子、扶養家族に代わって、家族の亡霊や神々に近づくのは彼である。実際、各家の父親は、より限定された家族儀式に関しては、この司祭的役割を最後まで担う。彼はラレスと ペナテスの礼拝の司祭であり、家族の神々に家族の犠牲を捧げ、キリスト教の家庭で家族の祈りを唱える。しかし、087部族や国家が生じ、首長の地位が強まると、首長や王家の亡霊や祖先が最も神へと成長し、生きた首長とその親族が彼らの自然な代表者となる。こうして、ほとんどの場合、祭司職は王や首長の職と結びつくようになる。実際、後続の章で見るように、多くの王は神の子孫であり、彼ら自身も神である。そして、王としての性格と神としての性格のこの結合は、神性の尊厳の成長と大きく関係している。しかしながら、ここではこの点については触れない。議論の現段階では、多くの場合、祭司職と王権は同じ家族に固有の世襲的なものであったことを指摘すれば十分であろう。

フレイザー氏は『金枝篇』 の中で、「王の称号と祭司職の職務の結合は、古代イタリアとギリシャでは一般的だった」と述べている。「ローマをはじめとするイタリアの諸都市には、生贄王あるいは祭儀王（Rex Sacrificulus あるいは Rex Sacrorum）と呼ばれる祭司がおり、その妻は祭儀王の称号を有していた。共和制アテネでは、国家の第二の行政官が王、その妻が王妃と呼ばれ、両者の役割は宗教的なものであった。ギリシャの他の多くの民主制国家にも名目上の王がおり、その職務は、知られている限りでは、祭司職であったようである。ローマでは、王が追放された後に、王が以前に捧げていた生贄を捧げるために生贄王が任命されたという言い伝えがある。ギリシャでも、祭司職を持つ王の起源について同様の見解が有力であったようである。この見解自体はあり得ないものではなく、以下の文献によって裏付けられている。歴史上、王政を維持した唯一の純粋ギリシャ国家、スパルタの例を挙げよう。スパルタでは、国家のあらゆる犠牲は神の子孫である王によって捧げられた。祭司職と王権のこの組み合わせは、誰にとっても馴染み深いものである。例えば、小アジアには様々な宗教的首都があり、数千の「聖なる」人々が居住していた。088かつては「奴隷」として扱われ、中世ローマの教皇のように世俗的権威と精神的権威を同時に行使する教皇によって統治されていました。そのような司祭が支配する都市としては、ゼラやペシヌスが挙げられます。また、異教の時代におけるドイツ王たちは、高位の司祭の地位に就き、その権力を行使していたようです。中国の皇帝は公に犠牲を捧げますが、その詳細は儀礼書によって規定されています。しかしながら、初期王権の歴史において、何が例外ではなく規則であったかについては、例を挙げるまでもありません。

我々は、この古代の王権と聖職者との関係について、後で別の観点から再び取り上げることにする。この関係は、王と神のさらに古い関係から自然に生じたものである。

聖職者がこのような特殊な形で起源を持つ場合、世俗権力と教会権力の間には、ほとんど区別がつかない可能性が高い。しかし、聖職者にはもう一つ、はるかに強力な起源がある。それは、その起源はそれほど顕著ではないものの、最終的にはより偉大な結果を真にもたらす。ペルーやエジプトのように、王が聖職者であり、神々の子孫である場合、王の直接的な人間的権力は、神聖な祖先の権力を覆い隠し、いわば軽視するように見える。例えば、オシリスの像はどれも、ラムセス2世の巨像の半分の大きさしかない。ラムセス2世の巨像は、テーベの遺跡の中に、それが記念する王の葬祭殿の外に、大きく砕けて横たわっている。しかし、別個の独立した聖職者が神聖な儀式の管理を完全に自らの手に委ねる場合、神々の権威は、彼らの代理人に過ぎない王の権威よりも優位に立つことがしばしばあります。最終的には、教皇が皇帝に命令を下し、強力な君主が、殺害された大司教の高価な聖堂の前で慎ましい懺悔を行うことになります。

独立した、あるいは準隷属的な聖職者の起源は、「神殿奴隷」という制度に見出すことができる。これは、すでに述べたように、首長や戦死した戦士の墓で義務を果たすよう命じられた従者たちである。エジプトでは、089家庭内における聖職者の起源を示す素晴らしい例を、私たちは見ることができます。ベニ・ハッサンとサッカラにある洞窟のような墓のそれぞれのまぐさの上には、通常、埋葬予定者の氏名と称号（いずれも所有者の生前に建てられたため）を記した碑文が置かれ、その墓のために吉兆となる葬儀と、長く幸福な人生の後に良い埋葬地が与えられることを祈願する文言が添えられています。そして、霊魂が永遠に適切な葬儀の供物を受けられるよう、敬虔な願いが込められています。葬儀の供物の一覧表は通常、それぞれの供物を贈るべき記念日とともに添えられています。しかし、ここで特に私たちが関心を寄せるのは、これらの供物が適切に捧げられるよう見守るために、司祭や使用人が任命されたことです。そして、墓には、供物の管理と司祭への俸給または生活賃金の支払いのために、財産が与えられました。後で見るように、そのような聖職者は一般に世襲制とされ、永遠に存続することが保証されました。そして、それらは非常に成功したため、多くの場合、墓で数百年にわたって礼拝が続けられました。そのため、初期帝国時代に亡くなった人は、第 18 王朝と第 19 王朝の王の下でも葬儀費用の受取人とされていました。

この興味深い歴史的事例を長々と紹介するのは、最もよく知られ、かつ最も長く続いている事例の一つだからです。しかし、世界中の至る所で、同様の進化が小規模ではありますが起こってきました。精霊や神のために神聖な儀式を執り行うために授かった寺院の参拝者たちは、神社の目に見えない住人の習性を知る僧侶へと成長しました。少しずつ規範が生まれ、慣習や儀式が発展し、僧侶たちは神聖な伝統の伝承者となりました。彼らだけが神に近づく方法を知っており、神の喜びや不快感の隠れた兆候を読み取ることができるのは彼らだけです。崇拝者と神々の仲介者として、彼ら自身も半ば神聖なのです。090彼らなしには、信者は守護神の神殿に正当に近づくことはできない。こうして、彼らはついにその起源をはるかに超える重要性を帯びるようになり、聖職者制が生まれ、神を崇めることによって、階層構造の成員たちは同時に自らの地位と機能も崇めることになる。

もう一つの要因についても簡単に触れておかなければならない。象形文字とヒエログリフは、特に墓や寺院との関連において出現した。特に司祭は、この知識への鍵を握っているのが通例である。よく知られた例として、古代エジプトでは彼らは学識のある階級であった。中世ヨーロッパにおいても、状況は様々であったが、彼らは再び学識のある階級となった。至る所で、司祭だけが知る神聖な秘儀に出会う。そしてヒエログリフが存在する場所では、これらの秘儀は文字に記され、より特別な意味で司祭特有の財産となる。文字がヒエラティック（神聖文字）とデモティック（民衆文字）へとさらに分化していくと、一般信徒と聖職者の間の溝はさらに深まる。司祭は、一般民衆には与えられていない知識への特別な鍵を握っているのだ。聖典の承認もしばしば同様の結果をもたらす。聖典の守護者であり、解説者でもあるのは当然のことである。寺院の建築的壮麗さが増し、神々の偶像や彫像、絵画が芸術的に美しく高価になるにつれ、祭司の衣服、祭司の環境、祭司の儀式も荘厳さを増していったことは、言うまでもないだろう。そしてついに、絵画や彫刻、蝋燭や花、香や音楽、豪華なミトラや宝石をちりばめた棺など、あらゆる装飾品で飾られた、極めて威厳に満ちた儀式が執り行われるようになる。それは、高尚な寺院やモスク、教会の薄暗い陰で、無限の力、権力、そして威厳を持つ神々に捧げられる儀式である。これらの神々は、最終的には歴史上あるいは先史時代の死者、あるいは少なくともその遺物であり象徴である聖なる石や杭、あるいは像にまで遡ることになる。

したがって、091これらすべての流れが収束することによって、原始的なミイラ、幽霊、あるいは霊魂は、限りない栄光と偉大さと神聖さを備えた神格へと徐々に移行していきます。肉体を持たない魂は、空間と時間の必然的な制約から解放され、神として構想され、ますます超人的な存在として描かれ、その起源に関する記憶は完全に忘れ去られます。しかし、最後に、この奇妙な点に注目してください。すべての新しい神々、聖人、あるいは神聖なる人物は、それぞれが最初に現れた時点で、明らかに人間の起源を持っています。既知の源から新しい神が馴染みのある神々に加わるたびに、例外なく、その神は人間であることがわかります。非常に原始的な宗教に立ち返ると、すべての人間の神は祖先の死体か幽霊であることがわかります。初期の歴史が不明な比較的進化した人種を取り上げると、彼らが容易に、そして即座に死者や霊魂に還元できない特定の数の神々を崇拝していることがわかります。残念ながら、宗教研究者は往々にして、原始的な型から最も遠く離れた歴史的宗教、つまり、私たちの前に初めて現れた時点で既に神格という複雑な概念が十分に発達している歴史的宗教に、最も深い注意を払ってきました。そのため、ロバートソン・スミス教授や、時にはフレイザー氏（ただし、彼の名前については、深い敬意を払いつつ、敢えて触れることはできません）のように、神格という概念を派生的なものではなく、根源的なものと見なしがちです。そして、神格全体が神格化された祖先の崇拝と崇敬から明らかに派生したものであることを無視しがちです。しかし、こうした高度で重層的な歴史的宗教から、素朴な未開人の初期の観念へと目を向けると、彼らにとって神は祖先の死体や亡霊以外には存在しないことがすぐに分かります。宗教とは、これらの死体や亡霊に特定の儀式や供物を捧げることであり、高次の元素神や部門神は全く存在しないのです。偉大な歴史的宗教自体においても、私たちがより過去に遡り、より下層に行けば行くほど、092探究すればするほど、幽霊や祖先神々の基盤層に近づくことができる。そして、エジプトのように、証拠が最も古く、全体を通して最も完全な場所では、時代を遡るにつれて、後代の祭司概念の神秘的な自然神々が、最古の文書に登場するより単純で純粋に人間的な祖先神々へとどのように変化していくかが、より深く観察される。

本書の続く章では、これ以上のこと、つまり、ヘブライの神ヤハウェ自身を含む後世の宗教における明らかに解決不可能な要素が、幽霊や祖先に関する原始的な概念に同様に不確かな証拠によって結び付けられることを示すことが私たちの課題となる。

第5章 聖なる石

私093前章で、ハーバート・スペンサー氏が十分に注意を払っていなかったと思われる偶像の起源について二つの点に触れた。それは墓の目印となる聖石と木の杭である。これら二つに、偶像の起源とは直接関係ないが、初期の宗教において非常に重要な意味を持つ第三の一般的な崇拝対象、すなわち聖なる木とその集合体である聖なる森を加えよう。このように列挙したすべての対象は、宗教史における一般的な意義からだけでなく、イスラエルの神の進化との関連における特別な関心からも、我々のさらなる注意を必要とするものである。イスラエルの神はやがてキリスト教とイスラム教の神となり、また近代の理想化され昇華された有神論の神となったのである。

私は聖なる石について考察することから始めます。それは、それが 3 つの中で圧倒的に最も重要な石であるというだけでなく、すぐにわかるように、それがイスラエルの神の直系の血統に連なる石だからです。

世界中で、そして歴史のあらゆる時代において、人間の崇拝の対象として最も一般的なものの中に、ある種の石塊が見受けられます。それらは、手作業で粗雑に形を整えられたり、あるいは、より一般的には、その土地本来の荒々しさをそのままに、土の上にぽつんと立っているものです。イングランドの丘陵地帯には、クロムレック、ドルメン、その他の古代の巨石建造物が至る所に散在しています（中でもストーンヘンジとエイヴベリーの巨大な三石塔が最もよく知られています）。094巨人の墓は、古物研究家によって長らく「ドルイド教の遺跡」と評され、ブリテン島の古代住民からも多大な尊敬と崇敬の念をもって見なされていたことは間違いない。フランスには、カルナックとロクマリアケルの果てしない大通りがあり、サルデーニャには、地元の農民にsepolture dei giganti (巨人の墓) として知られている奇妙な円錐形の竪穴がある。シリアでは、メジャー・コンドルがヘスとモアブ、ギルボア、ヘシュボンにある同様の記念碑について述べている。インドでは、野原の隅に 5 つの石が立てられ、赤く塗られ、現地の人々に 5 人のパーンダヴァとして崇拝されている。テオプラストスは、迷信深い人の特徴の一つとして、街角の聖なる石に油を塗ると語っている。ヘブライ語聖書に刻まれた古代の伝承から、族長ヤコブがベテルに「柱として」石を立て、「その頂上に油を注いだ」という、同様の崇拝行為が伝わってきます。現代においても、あるイングランドの百人隊では、古墳の頂上にある立石にワインの瓶を割る儀式によって、荘園の古い屋外の中庭が開館されます。また、連合王国の君主たちは今も、異教徒であったスコットランドやアイルランドの先祖たちの聖なる石を座の下に収めた椅子で戴冠式を行っています。

さて、宗教的習慣の興隆と発展において、このような聖なる石はどのような役割を果たしたのでしょうか。

直立した石板が、人の埋葬地を示す最も一般的な方法の一つであるという、よく知られた事実について、公式な証明をする必要はほとんどないだろう。先史時代の未開人が亡き首長の古墳の上に立てた古代の柱から、わがイギリスの墓地にある矮小で発育不良の墳丘墓を示す墓石に至るまで、人類の慣習は一貫している。その石は、野原から運ばれてきた粗野な丸石、つまり未開人が死体が浮かび上がらないように墓の上に置く大きな石材の代表例であることもある。また、粘板岩や大理石の長方形の板であることもある。そして、特により進化した人種の間では、095形の良い十字架や彫刻された記念碑。しかし、地上で土葬が行われる際には、必ずと言っていいほど、単独あるいは積み重ねられた何らかの石が埋葬地を示す。

また、墓で死者の霊に供物や供え物が捧げられる際、最も頻繁に供えられるのは、故人の永眠の地を刻む墓石です。実際、世界中で、首長や親族の墓には、ワイン、油、米、ギー、穀物、肉などが絶えず供えられていることは周知の事実です。人間の犠牲者もそうでない犠牲者も、墓で生贄にされ、その血は墓石やその場所を示す丸石に絶えず塗りつけられます。実際、時が経つにつれ、墓と墓石は混同されるようになり、その場所自体が、そこに棲みつく霊によってある種の神聖さを帯びるようになります。

東ヨーロッパ大陸では、少なくとも4種類の特徴的な初期の墓石が認められており、その分布と性質はコンダー少佐によって次のように説明されている。「建設様式と寸法において強い類似性を持つ粗石の記念碑は、ヨーロッパと西アジア全域に分布していることが発見されており、インドにも見られる。中には初期アーリア部族に由来するものもあれば、セム族起源と思われるものもある。記念碑として建てられ、神として崇拝され、血、乳、蜂蜜、水などの供物を石に注いだメンヒル（立石）がある。ドルメン（石の台）は、土塁や上部構造に覆われておらず、祭壇として使われたと考えられる。犠牲者（多くの場合、人間）を焼身自殺させる儀式に使われたと考えられる。ケルン（記念碑）もメンヒルを囲む役割を果たし、時には多くの訪問者や巡礼者によって建てられた。彼の存在の証人としての石：最後にクロムレック、または石の環状列石は、神聖な囲い地や初期のヒュペトラル神殿として使われ、しばしば096中央にメンヒルまたはドルメンがあり、それを彫像または祭壇として用いる。」

これらの記念碑はどれも、本質的に墓地の性格を帯びていることにほとんど疑問の余地はありません。メンヒル（立石）は、現在でも私たちの間で使用されている一般的な墓石です。ドルメンは、かつては塚に覆われていたが、今はむき出しになった石室のある墓です。ケアンは、遺体の上に積み上げられた石の山です。ストーンサークルは、墓の周囲に後世に建てられた寺院のようです。墓の位置は、中央のメンヒル（祭壇石）によって示されます。そして、それぞれが数多くの子孫を生み出してきました。メンヒルはオベリスク、石の十字架、彫像や偶像を生み出し、ドルメンは石棺、祭壇墓、そして主祭壇を生み出し、ケアンは頂上とピラミッドを生み出し、クロムレック（ストーンサークル）は、寺院や教会の少なくとも一つの形態を生み出し、その多くの発展の過程に影響を与えました。

コンドル少佐は、これらの記念碑の分類はそれぞれセム語族の言語で独自の名称を持ち、初期ヘブライ文献にも頻繁に言及されていると指摘する。メンヒルは旧約聖書欽定訳において「柱」、ドルメンは「祭壇」、ケルンは「塚」、そして環状列石はギルガルおよびハツォルという名称で登場する。これらの事実の重要性については、私が石造崇拝の進化についてより進んだ段階に達した後、もう少し後に明らかにする。

宗教の最も単純で原始的な段階、例えばニューギニアの人々や、ダフ・マクドナルド氏がその実践を非常に見事に描写したアフリカの部族の間で今もなお混じりけなく生き残っている純粋な祖先崇拝においては、敬虔な生き残りたちから崇拝され、あらゆる贈り物をされるのは、その住処を示す石ではなく、死体や幽霊そのものである。しかし、現存するあらゆる宗教は、いかに原始的な形態をとろうとも、今や非常に古いものであることを忘れてはならない。そして多くの場合、このようにして石自体が幽霊や神、つまり崇拝の対象とみなされるようになるのは、極めて自然なことなのである。097部族民が支払う。実際、幽霊が神へと進化するのとほぼ比例して、墓石も呪物や偶像へと進化し始める。

しかし、当初、この形の偶像は、信者たちの崇拝を受けるのは、ただ粗野な形のない石に過ぎません。これが、呪物崇拝という非常に誤解を招く名称で呼ばれ、あらゆる宗教の根底にあると誤って考えられてきた段階です。ロンドン宣教協会のターナー氏が収集したサモアの非常に綿密なコレクションから、この段階の石崇拝に関する興味深い例をいくつかご紹介します。

フォンゲとトアファは、ある村の内陸部にある、緩い石を積み上げた高台に立つ二つの長方形の滑らかな石の名前でした。これらは雨を司る神サアトの両親とされていました。族長や民衆が、ハト捕りの遊びのために、茂みの中の特定の場所へ数週間出かける準備が整うと、調理したタロイモや魚をこれらの石の上に供え、晴天と雨が降らないように祈りました。石への供え物を拒む者は、誰であれ非難されました。そして、雨が降った場合は、晴天の神の怒りを招き、季節の遊びを台無しにしたとして、責められ、罰せられました。

ここで、たとえサアトが亡くなった気象博士であったこと、そしてフォンジとトアファが彼の父と母であったこと（私はこれについて主張するつもりはない）を疑うとしても、少なくとも、私たちが本質的に、墓地を示すものと全く同じ種類の 2 つの立石を扱っているということは明らかである。

ハドソン島の神々について、ターナー氏は次のような非常に興味深く示唆に富む記述をしている。

フォエランギ神とマウマウ神はそれぞれ神殿を持ち、祭壇の下には亡くなった首長や民の頭蓋骨が並べられ、真珠貝やその他の貴重品が供えられていた。フォエランギ神には、彼を象徴する彫刻のない石の塊があり、高さ6フィートほどの墓石だった……098神殿には、他の人々が何かを食べる前に神々がまず食事できるように、食べ物が供えられました。それぞれの頭蓋骨の前に、殻をむいたココナッツが一つずつ置かれました。」

そしてセントオーガスティン島についてはこう書いている。「マウマウ神殿には、浜辺から切り出された高さ9フィートの珊瑚砂岩の板が立っていた。祭壇には肉の供物が置かれ、神を讃える歌と踊りが捧げられた。」

同様に、ギルバート・グループの1つについて、ターナー氏は次のように述べています。

「彼らには他の神々や女神も祀られており、この集団では一般的だったように、家々のあちこちに砂岩の板や柱が立てられていた。日中はこれらの祠の前に食物が供えられ、祭司たちは夜中にこっそりとそれを持ち去り、騙されやすい者たちに、人間ではなく神々がそれを捧げたのだと信じ込ませた。石板が女神を表す場合は、直立させるのではなく、地面に横たわらせた。女性である以上、長時間立たせておくのは残酷だと彼らは考えたのだ。」

これらのケース、そして他の多くのケースにおいても、本来の墓石、あるいはメンヒル自体が崇拝の対象であり、それが建てられた霊や神の住処とみなされていることは明らかであるように思われます。サモアでは墓は「高さ30センチほどの小さな石積みで区切られていた」ことが分かっており、デ・ペイスター島では「墓の頭に石が立てられ、そこに人間の頭が彫られていた」ことが分かっています。これは、既に述べたように、ある種の偶像の進化への第一歩です。

同様の例はどこにでもある。インドのコンド族の間では、どの村にも地元の神があり、緑の大木の下に立つ直立した石で表されている。これは率直に言って、英語で言うところの同義語である。（聖なる石と聖なる木というこの一般的な組み合わせの重要性は、私たちの調査の後の段階で初めて明らかになるだろう。）ペルーでは、タイラー博士によれば「各家庭のペナテスを表す立石に崇拝が捧げられていた」。099村の守護神」つまり、祖先や部族の長の幽霊。ナダイヤック侯爵はこう述べている。「アコラの近くでは、遺体は巨石の下に置かれ、ヨーロッパのドルメンやクロムレックを思い起こさせる。広大な平原が直立した石で覆われ、円形や四角形のものもあり、墓室の周囲を完全に囲む大きな石板で覆われていることも多い。」フィジーでは、神々は「滑らかな丸い里程標のような黒い石に住まいや祠を持ち、そこで食物の供え物を受けていた。」同様の事例はタイラー博士をはじめとする人類学者によって数多く収集されている。

しかし、石の神聖さという概念が未開人の心にしっかりと根付くと、既に神として認識されていた石に似た他の石が、それ自体が神聖なもの、あるいは霊や神が宿っているものと見なされるようになるのは当然のことでした。この段階において、ターナー氏の『サモア』は再び興味深い例をいくつか示しています。

川底から拾い集められたと思われる滑らかな石は、特定の神々の象徴とされ、石のある場所には必ず神がいると考えられていました。魚に似た石は漁師の神として祈られました。ヤムイモに似た石はヤムイモの神、パンノキのように丸い石はパンノキの神、といった具合です。

さて、この非常に用心深い観察者がこの文章で用いている「どうやら」という言葉は、彼が自身の知る限り、このように無作為に選ばれた石が崇拝されたり神格化されたりするのを見たことがなかったことを明確に示しています。したがって、このようなケースでは、その石は実際には墓地由来のものであった可能性があります。とはいえ、幽霊や神という概念が十分に発展すると、そのような霊が何か注目すべき、あるいは奇妙な見た目の物体に生命を与えるという概念は自然な流れであるというスペンサー氏の意見に私も同意します。*

 * このテーマ全体は、
 社会学原理、§159。

だから私は100ターナー氏の言う通り、これらの石は単にその奇妙さゆえに選ばれ、崇拝されてきたのかもしれないが、彼の推論通り、常に何らかの神や精霊とのつながりを信じてきたからだろうと信じる。

これもポリネシアからの事例ですが、特定の墓との直接的な関連が明確に示唆されていないようです。

「ある村の寺院には、彫刻のない『滑らかな小川の石』が二つ安置され、厳重に守られていました。よそ者や好奇心の強い者は、これらの神々の守護者から鞭打ちの刑を受ける恐れがあり、その場所に近づくことを許されませんでした。これらの石は善なる神々を表しており、悪意のある死をもたらす神々ではありませんでした。一つはヤムイモ、パンノキ、ココナッツを作り、もう一つは魚を網に送りました。

「別の村には、雨乞いの神の象徴として、もう一つの石が大切に安置されていました。雨が降りすぎると、その石は火のそばに置かれ、晴天になるまで温められ続けました。」

他にも（もし公正に報告されていれば）同様の例が他所にもある。タイラー博士はスクールクラフトを要約してこう述べている。「アメリカの下層人種の間では」。「ダコタ族は丸い岩を拾い上げ、それに色を塗り、それを「祖父」と呼び、供物を捧げ、危険から救ってくれるよう祈った」。しかし、ここで石が崇拝され、祖先として扱われているという事実自体が、神格化がいかに派生的なものか、つまり、そのような石が先祖の墓とその霊魂と予め結び付けられていることにいかに依存しているかを示している。同様に、墓標として石ではなく木の杭を立てるのが一般的である国があることも知られている。そして、これらの国では、例えばシベリアのサモエード人の間では、石ではなく棒が崇拝の対象として最も一般的に用いられている。 （このように、棒崇拝は「南アフリカのダマラ族の間でも見られる。彼らの祖先は、犠牲の宴で彼らに捧げられた木や茂みから切り取った棒によって表され、その棒に最初に肉が捧げられる」。101しかし、ここでも先祖崇拝との明確な結びつきが見られます。実際、「木や石」の共通の崇拝が見られるところではどこでも、すべての類推から、木や石が実際に先祖の墓を示すものであるか、さもなければ先祖の代表や化身として受け入れられていると信じざるを得ません。

しかしながら、私たちが歴史をよく知っている聖石の大部分は、古代あるいは現代の埋葬と間違いなく結びついています。ヨーロッパの聖石はすべてクロムレック、ドルメン、トリリトン、あるいはメンヒルであり、これらについて、非常に慎重な権威であるアンガス・スミス氏は断言しています。「埋葬の記念碑が前者の主要な目的であり、ほとんどすべての場合において唯一の目的であることは確かである」。続きの中で付随的に多くの例が出てくるので、今はこれ以上この点について詳しく説明しません。しかしながら、最も注目すべき例として、ヌラーギ（古代の砦）の近辺によく見られるサルデーニャの巨大な聖石を挙げずにはいられません。これらは背の高い円錐形の一枚岩で構成されており、最古のものは粗削りで未加工だが、後期のものは粗雑に削られており、時折、人間の顔に似た形状を呈している。これは後の偶像の最初の下書きとなる。「一枚岩の後ろには、長さ10～14ヤード、幅1～2ヤードの埋葬地がある。」これらの埋葬地は、アバテ・スパノによって調査された。

「彼は、複数の遺体が同じ墓に一緒に埋葬されており、したがってそこが家族の埋葬地であると確信していました。部族の一員が亡くなると、モノリスの背後に作られた長い路地を覆う大きな横石の一つが取り除かれ、別の遺体が墓に埋葬されるまで、再び設置されました。サルデーニャの農民たちは、このモノリスを人身供犠に使われたと信じていたため、ピエトラ・デル・アルターレ（祭壇石）と呼んでいましたが、常に南または東を向いています。」

そのような102サルデーニャ島のようにあまり洗練されていない島では、人身供犠に関する伝統が、非常に古い時代から途切れることなく私たちに受け継がれてきたことはほぼ間違いない。

すでに述べたように、偶像は多くの場合、墓石やその他の聖なる石に由来すると考えられます。しかし、多くの場合、偶像は単に元の柱を、多少粗雑に人間の形に彫り込んだだけのものだと思います。

これがどのようにして起こるのかは、感情が徐々に転移していくことで、石そのものが最終的にそれと結びついた精霊と同一視されるということを思い出せば容易に理解できる。ここでもまた、ポリネシアの宝庫から、移行期の事例を挙げてみよう。

ボウディッチ島の偉大な神は「石に宿り、上等な敷物で丁寧に包まれ、王以外には決して見られないとされていた」（王権特有の祭司職の要素に注目）。「そして、それは年に一度、腐った敷物を剥ぎ取って捨てる時だけだった。病気の時には、上等な敷物を供え、聖なる石の周りに転がした。こうして石は途方もない大きさに育った。しかし、偶像は昼夜を問わず屋外で風雨にさらされていたため、敷物はすぐに腐ってしまった。神に捧げられたものを勝手に使おうとする者は誰もいなかったため、古い敷物は剥ぎ取られると、別の場所に積み上げられ、腐るに任せられた。」

さて、墓石が日常的に崇拝され、油、乳、血で塗られていることを思い出せば、これらすべての妥当性はすぐに明らかになります。石を飲食物としてだけでなく、暖かさや衣服を必要とするものとみなすのは、ほんの少しの進歩です。同じ思考の流れで他の場所でも同じ結論を導き出した見事な例として、ローデン伯爵が1851年という遅い時期に著した『アイルランド宗教改革の進展』の中で、イニスケア（メイヨー海岸沖の岩だらけの小島）の石像に関する興味深い記述を比較してみましょう。「103南の島、モニガンという男の家に、アイルランド語で「ニーブーギ」と呼ばれる石像が、太古の昔から宗教的に保存され、崇拝されてきました。この神は、厚手の手織りのフランネルのロールに似た外見をしており、助けを求める際には必ずこの素材の服を捧げる習慣に由来しています。この服は、この神官である老女によって縫い付けられ、彼女は特別な配慮をしています。この神像の初期の起源については確かな情報が得られていませんが、その力は計り知れないと信じられています。人々は病気の時に祈りを捧げ、嵐で不運な船を海岸に打ち上げたい時に祈りを捧げます。また、荒れ狂う波を鎮め、漁をしたり本土を訪れたりできるようにするためにも、その力の行使を祈願します。

これは現代ヨーロッパに限った話ではありません。タイラー博士は次のように述べています。「ノルウェーの山岳地帯では、前世紀末まで農民たちが丸い石を保存し、毎週木曜日の夜に洗い、…火の前にバターを塗り、新鮮な藁の上に敷いた上座に置き、一年の特定の時期にはエールに浸して、家に幸運と安らぎをもたらすようにしていました。」

本来の偶像へと向かう最初の過渡期は、墓の立石を人間の姿に似せようとする、ある種の粗雑な試みから始まる。後期サルデーニャの例では、乳房を象徴する二つの円錐形の突起が、その像が女性であることを意図しているように見える。これは、そこに女性が埋葬されているからか、あるいはその場所を女神の加護下に置くためかのいずれかである。この粗雑な始まりから、ヘルメア像や古期アポロ像といったあらゆる過渡期の形態が生まれ、最終的にはギリシャ彫刻の完全な自由と美しさに到達する。グローテはギリシャの崇拝について次のように述べている。「神のために建てられた初期の記念碑は、像を装うことすらなく、しばしば柱、板、形のない石、あるいは柱に過ぎなかった（普通の墓石との類似性に注目）。そして、それらは神々によって手入れと装飾が施された。」104「エウボイア島でアルテミスを表した丸太、パラス・アテナを『赤い光のみで、木の形をとらえず』表した杭、ヒュエトス島の未加工の石で『古来のやり方で』ヘラクレスを表したもの、ファラエ人が同様に神々を崇拝した30のそのような石、そしてボイオティアの祭りでテスピオニアのエロスを表すものとして尊敬された石などがそうであった」。この一節について、私が多大な例文集を著したタイラー博士はこう述べている。パフォスのアフロディーテ像の代わりに立っていたアジア型の円錐柱や、アッティカでアポロンの名で崇拝されていた円錐形の石も、そのようなものでした。トロゼニア人の神殿の前には聖なる巨石が置かれ、アルゴスにはゼウス・カポタスという重要な名が刻まれていました。「すべてのギリシャ人の間では、神々の像の前では粗野な石が崇拝されていた」とパウサニアスは述べています。セム人の間でも同様に、ティルスではメルカルトが2本の石柱の形で崇拝されていました。

石が顔、頭、腕、脚、そして均整のとれた体へと順に変化していく中間形態は、現存する遺跡において我々にとって馴染み深いものです。よく知られているプリアポスの像は、その過渡期の良い例です。「アラビアのタバラでは、アル・ラトの石に、彼女の頭部を飾る一種の冠が彫られていた」とロバートソン・スミス教授は述べています。実際、最高級のギリシャ時代の例を除けば、彫像の直立姿勢とプロポーションには、常に柱状あるいは一枚岩型が示唆されています。付け加えておきますが、あらゆる種類の像を厳格に禁じているイスラム教においてさえ、こうした擬人化された墓石の痕跡が依然として見受けられます。カイロのメヘメト・アリ・モスクで、副王家の墓石がそれぞれトルコ帽と房飾りで飾られていることに気づきました。

オベリスクもまた、間違いなくモノリス、あるいは立石に由来するものであることは注目に値する。105太陽崇拝との関連から、太陽の光線として神聖視されるようになったとしても、人類学を広く探究する者にとっては、それが起源としては単なる形のない墓石であり、新しい宗教によって（よくあるように）新しい象徴的意味を与えられたという事実を覆い隠すことはできない。エジプトの神殿の前によく立つ2本のオベリスクは、明らかにティルスのメルカルトの2本の柱、そしてパフォス、ヘラポリス、ソロモン神殿の聖なる一対の柱の類似物である。同様に、インドのトープとピラミッドはケアンの子孫であり、アルジェリアのヌミディア王の巨大な石造りの墓は、古墳や円墳のより進化した同等物であるように思われる。ここで、これから述べることの前提として、ここで概説した石造崇拝の起源は、男根崇拝がいかなる意味においてもその原始的な形態であった可能性を排除するものであることを強く主張しておきます。立石は後世において男根と同一視された可能性があり、また間違いなくしばしばそうであったでしょう。しかし、ここで主張されている説が正しいとすれば、リンガムは一枚岩の根元にあるのではなく、必然的に後世の派生的な形態であるに違いありません。同時に、石は一族の祖先とみなされているため、初期の人々がそれを男根の形に彫刻することは不自然ではありません。以上を述べた上で、この話題についてはこれ以上述べません。これは石造崇拝の本質とはほとんど関係がありません。ただ、初期の多くの墓石では、男根が墓の住人の男性を表し、乳房、象徴的な三角形、あるいはマンドルラが女性の墓を表していたという点を除けば、この話題はこれ以上述べません。

時には、最も原始的な神と最も完成された神、粗雑な石と完璧な彫像といった両方の神の形が同じコミュニティに並んで存在することがあります。

「ジャガンナートの伝説的な起源には、原住民が森の奥深くにある青い石を崇拝していたことが記されている」とウィリアム・ハンター卿は述べている。「しかし、神はやがて原始的なジャングルの供物に飽き、より文明化されたアーリア人の調理された食べ物を切望するようになる。106その登場により、粗野な青い石は彫刻された像に取って代わられた。現在、オリッサ州のどの村落でも、この二重の崇拝が共存している。庶民は形のない石や石碑を所有し、野外で簡素な儀式をもって崇拝する。一方、その隣にはアーリア人の神々の一柱を祀る寺院が建ち、彫刻された偶像と精巧な儀式が執り行われる。

死者の墓、あるいはその霊が宿る墓を示す聖なる石が至る所に点在する場所では、あらゆる石に対する畏敬の念が一般的に芽生え始めるのも、またしても驚くべきことではない。石そのもの、特に大きく、奇妙で、人目を引く石には、ある程度、内在する神性が信じられるようになるのだ。また、若い頃に墓石や一枚岩、巨石、あるいはクロムレックを見せられ、それらの上に捧げられた供物は祖先への贈り物だと聞かされてきた人々の間で、人間が石の子孫であるという考えが広く浸透しているのも、驚くべきことではない。彼らは、私たちの子供たちが、私たちの始祖アダムが「土の塵」から創造されたというヘブライ神話――大理石や砂岩の塊よりもはるかに期待の持てない素材――を受け入れるのと同じくらい容易に、この考えを受け入れるだろう。このようにして、野蛮な民族の神話にあふれる、人間が石になったり、石が人間になったりする数多くの物語を最も容易に理解できるのではないかと思います。

フェルナンデス・デ・ピエドラヒタは、ラチェ族は「かつて人間であったと言い、あらゆる石を神として崇拝した」と述べている。アリアガは、ペルー人が「かつて人間であったと言い、非常に大きな石」に敬意を払ったと伝えている。1880年のアメリカ民族学局報告書には、イロコイ族の伝説から、人間が石に変身する話がいくつか紹介されている。ドーマンによると、オナイダ族とダコタ族は石の子孫であると主張し、石に生命の源があるとしている。この考えの発展を示す興味深い中間形態は、アリアガの記述にある。マルカヨック、つまりペルーで崇拝されていた偶像は、107ペルーでは、村の守護神は「時には石、時にはミイラ」である。言い換えれば、遺体そのものを崇めるか、それとも遺体を覆う墓石を崇めるかは状況によって異なっていた。海岸黒人の間では、人が亡くなると、その霊を象徴する石が村のヴァルハラと呼ばれる特定の家に運ばれる。また、ブルム族の間では、女性たちが「死者を偲んで保存されている石に時折、犠牲や米を捧げる」。ニューヘブリディーズ諸島のタンナ島では、宣教師のグレイ氏が「聖地の一角に、亡くなった親族の霊が宿ると考えられていた石が安置されていた」ことを発見した。ヘンダーソン司令官は、バティ島での同様の事例について、これらが「原住民が所有する唯一の神々の姿であり、彼らは亡くなった友人や親族の魂がそこに宿ると信じていた」と述べている。それらのいくつかには「片側に小さな欠片が削り取られており、そこに宿る霊魂が出入りすると考えられていた」。ヘンダーソン船長は、手作業で粗雑に作られた3つ目の種類の石について、「これらは、私には彫刻像の原型のように思えた。ありふれた石でありながら、祖先の霊魂の住処のように神聖なものだったのだ」と鋭く述べている。*

 * このことと他のいくつかの参考文献はスペンサー氏の
 付録として、私が以前に引用したいくつかの事例をミスター氏に紹介します。
 ラングまたはタイラー博士。

古典文学やヘブライ文学には、かつて人間だったと信じられていた石の例が数多くあります。ニオベとロトの妻は、読者なら誰でもすぐに思い浮かぶ例でしょう。パウサニアスは、ボイオティアではヘラクレスの母アルクメネが石に変えられたと信じられていたと伝えています。ペルセウスとゴルゴンの首もまた、ブルターニュ人が巨大な石の環状列石を人間だと考えていたことと似ています。現代のキリスト教化された物語では、人々は日曜日に踊るために石に変えられたとされています。（このキリスト教化については後ほど触れますが、巨大なストーンヘンジに「巨人の踊り」という似た名前が付けられていることに注目してください。）108（アイルランドの）同様に、ミズーリ川上流には、ニオベの物語と重なるスタンディングロックがあります。かつて、夫が再婚した際に悲しみのあまり石化してしまった女性です。ターナー氏によると、サモアの神々（あるいは祖先の幽霊）の中には「石に変えられ、今ではウポル島北側のラグーンの岩場にそびえ立っている」というものがあります。

一方、人間が石になれば、石もまた人間になる、あるいは少なくとも人間を生み出す。デウカリオンの伝説には、この好例が見られる。また、パノポイア人の都市の近くの道端には、プロメテウスが人間を作った石が横たわっていた。ミッチェル島で最初の人間となったマンケは、石から生まれた。ニューヘブリディーズ諸島の住民は「人類は石と土から生まれた」と語っている。フランシス島では、ターナー氏によれば、「神殿の近くに7フィートの長さの砂浜の石板が建てられ、人々はその前に供物を捧げ、祈りを捧げた」という。そして、この島の原住民たちは、彼らの神々の一人が石を人間にしたと彼に語った。 「メラネシアでは、物事があまりにも複雑で、崇拝すべき石が死者の魂の住処なのか、それともそれ自体に霊的な価値があるのか​​、あるいは石が霊魂の外面的な部分もしくは器官なのかを判断するのは容易ではない」とラング氏は言う。そして実際、石、幽霊、祖先、そして神との間の一種の一般的な混同が、ついには世界中の石崇拝者の心に浸透している。タイラー博士が言うように、「石が夫や妻、さらには子供を産むという奇妙な擬人化の観念」――フィジー人にもペルー人やラップランド人にも馴染みのある観念――は、男性用と女性用の墓石が存在すること、そしてそれが記念する印と幽霊が混同されていることから、すぐに説明がつくだろう。

幽霊と石、神と像が徐々に混ざり合うようになったことの興味深い点は、墓や神殿への供物の捧げ方に関する細部の変化に表れています。トンガの巨大な三石塔では、109ゴードン＝カミング嬢は、水平な石の上にカヴァの入った鉢が置かれたと伝えている。アンキスの霊を象徴する蛇が墓から滑るように現れ、アエネアスが捧げた供物を舐めたように、ここでは幽霊自身が（おそらく夜間に）カヴァを飲むために現れたと考えられていたに違いない。しかし、石と幽霊が観念的に徐々に密接に結びつくにつれて、供物は記念碑自体に捧げられるようになる。もっとも、初期の段階では、平らな祭壇石（どこにあっても）を犠牲を捧げる場所として用いるという利便性から、崇拝者自身にとってもこの移行は見えにくくなっていたと思われる。ワイズ博士はヒマラヤ山脈で「コラムの小王たちを偲んで建てられた」石群を目にした。そこでは「50人から60人ほどの不幸な女性が犠牲になった」という。特に血が幽霊に捧げられる。そして「メンヒルやドルメンで発見された杯状の窪みは、かつて異教徒の崇拝者たちがこれらの石に献酒を捧げた跡であり、その多くは人の血だった」とコンドル大尉は述べている。スコットランドの有識者は、「杯は死者の記念碑に関係する石、例えばキストヴァエンの覆い石、特に短いものや珍しい形のもの、クロムレックの平らな石、そして石室のある墓の石などでよく見つかる」と述べている。ネス湖のグレン・アーカートにあるケルンの上部には、明らかに墓石である長方形の粘板岩の塊があり、非常に多くの杯で特徴づけられている。石が垂直に立っていると、顔や口を表す上部に血を捧げるという考えがごく自然に生まれ、墓石を偶像に擬人化する過程における明確なステップを形成する。

サモエドの旅する箱舟橇の二柱の神々には、この進化の二つの段階が並んで描かれています。「一方は石の頭を持ち、もう一方はただの黒い石で、どちらも緑のローブと赤い耳飾りをまとい、犠牲の血で汚れています。」インドの五大パーンダヴァを表す立石群では、「これは通常の慣習です。」 110タイラー博士はこう述べている。「それぞれの石に赤い塗料を塗りつけ、いわば、もしそれが彫刻された偶像であれば顔があるべき場所に、大きな血の跡を作るのです。」スペンサー氏は、この慣習の核心を、ある教訓的な一節で突いていると思う。「ダコタ族は」と彼は言う。「石に救いを祈る前に、例えばベンガラのような赤い顔料を塗る。ところで、ボド族とディマル族が牛乳、蜂蜜、果物、小麦粉などの供物に加えて、『鉛丹またはコチニール』を捧げると読むと、共通の赤色を持つこれら3つの色素が血の代用物であると考えられる。そこに住むとされる幽霊は、最初は石に人の血を塗ることで鎮められたが、それができない場合は赤い顔料が使われるようになった。原始人は幽霊や神々は偽物に簡単に騙されると考えていたからである。」また、理想化と精神化の過程で、代替物が同様に神々を喜ばせると考えられるようになったり、中国人が祖先の霊のために幽霊を解放するために紙幣や食器を燃やすのと同じように、赤みが一般的に血と同等であると考えられるようになったりする可能性もあります。

いずれにせよ、多くのヒンドゥー教の神々の顔が習慣的に赤く塗られていることは興味深い。そして、これは子供の守護神シャシュティに見られるのと同じ古代の慣習の名残である。シャシュティの適切な象徴は「人の頭ほどの大きさの粗い石に赤い塗料を塗り、聖なるヴァータの木の根元に置く」ことである。同様の慣習はギリシャでも古典期まで生き残った。ラング氏はパウサニアスの言葉を引用し、「コリントスの古代の金箔を施したディオニュソスの顔は、インドやアフリカの呪石のように、全身が辰砂で塗られていた」と述べている。初期の南イタリアでも、野原を守るプリアポス＝ヘルメスの顔は同様に「ミニウムで塗られていた」。これらの事実を、アステカの神々の人食い宴会から切り離すことは可能だろうか。そこでは、神々の像の唇に、脈打つ人間の肉の塊が押し込まれていた。111そして彼らの顔は無力な犠牲者の温かい血で塗られていたのでしょうか？

しかし、赤く塗る習慣が直接人食いにまで遡れる例が一つだけあります。それはニューヘブリディーズ諸島の人食い人種の間でのことです。そこでは、人が亡くなり、その遺体が厚手の布に包まれて横たわると、「顔を露出させ、赤く塗った」のです。コリントスのディオニュソス像の赤く塗られた顔は、この習慣と最終的に関連しているに違いありません。

石の崇拝の進化において、もう一つの非常に興味深く重要な点は、聖石の移動と関連しています。出エジプト記の物語によると、イスラエル人がエジプトを去ったとき、彼らはヨセフの骨を携えて出国しました。ラケルは父の天幕を去ったとき、一族のテラフィムを盗み出し、放浪の旅に同行しました。アエネアスは燃え盛るトロイから逃げる際、祖国の神々であるラレスとペナテスを船に携えて出国しました。これらの物語はどれも、もちろん史実に基づかないものですが、伝説を創作した人々にとって、極めて自然で、あり得る行為と思われたことを物語っています。同様に、石の崇拝者が国から国へと移住する際、彼らは聖石、あるいは少なくとも最も持ち運びやすく、神聖な石を携えて出国する可能性が高いでしょう。

ここに、ターナーの『サモア』 という貴重な資料から、非常に分かりやすい事例を挙げる。タイラーによれば、我々が見たフィジーの神々は「滑らかな丸い石臼のような黒い石に住まいや祠を持ち、そこで食物の供物を受け取っていた」という。しかし、あるサモアの島では、ターナー氏はこう述べている。「フィジーからの移住者が初期に居住したと言われる地域では、多くのフィジーの精巧な石が寺院に保管され、戦時には崇拝されていた。司祭はそれらを参考にして壁の形に積み上げ、その後、どのように倒れるかを見守った。もし西側に倒れたら、そこに敵が来るという前兆だった。112追い払われたが、東に倒れた場合は敗北の警告となり、それに応じて攻撃を遅らせるよう命じられた。」

ここで同様の移住の詳細な例を多く挙げる余地はないが、英国には非常に興味深い例が二つあり、この急いでいる報告の中でも簡単に触れずにはいられない。ストーンヘンジの内側の、あるいは小さな石は遠い起源を持つことが知られており、ソールズベリー平原の近くではカンバーランドよりも、また別の場所ではベルギーよりも近くでは見られない岩石に属している。それらは、三石塔として並べられたはるかに大きな石の群れに囲まれているが、これらは近隣の地域に広く分布するサルセン岩から彫り出されたものである。私は別の場所で、道具に触れられていないこれらの小さな火成岩が、おそらく当時は現在のドーバー海峡が流れているあたりにあった広い帯状の地域を越えて大陸から英国にやってきた移民部族の古代の聖なる石であることを示そうと試みた。そして、ブリテン島に到着した異邦人たちは、エイムズベリー平原にこれらの祖先の神々を建て、さらに、彼らが定住した新しい土地で容易に購入できる最も大きくて最も威厳のある灰色の去勢雄鳥の輪でその周囲を囲むことで、その神々の重要性と見栄えを高めた。

 * 伝説のモーセはイスラエルの民に命じた。
 「誰も持ち上げることのできない、完全な石の祭壇」を築きなさい。
 祭壇を構成する岩石についても
 エバル山では「鉄の道具を持ち上げてはならない」と言われている。
 宗教の保守主義は古風な
 神聖な目的のためのファッション。

もう一つの例はスコーン石です。この聖なる石は、確固たる伝説によると、元々はアイルランド系スコットランド人の祖先の神を祀ったもので、タラにある彼らの王家の古墳の上にも置かれていました。スコットランド人の最初の侵攻の際に、彼らはこの石をアーガイルシャーに運び、ダンスタフネージ城の壁の隙間（現代の説によると）に安置しました。スコットランド王たちがスコーンに移った際、ケネス2世はこの石を低地にある新たな居城に持ち帰りました。その後、エドワード1世が…113それをイングランドに持ち去り、それ以来ずっとウェストミンスター寺院に保管され、英国の君主が戴冠式で座る椅子の一部として置かれている。これらの事実や物語の計り知れない重要性は、ヘブライの箱舟との類似性を考慮すると、より明確に理解できるだろう。その一方で、同じ混血ケルト民族の歴史から類似の事例をいくつか加えれば、戴冠式の慣習や、運命の石が見つかるところではどこでも「その場所にいるスコットランド人が統治しなければならない」という伝説を説明するのに役立つかもしれない。オドノヴァン博士によると、オドネル家の就任式の石は、広大な平原の真ん中にある古墳の上に建てられており、王の敷石と呼ばれるこの神聖な石の上に、選ばれた首長が立って、白い杖、すなわち王権の笏を受け取ったという。ペトリー博士によると、同じ目的で使われていた円筒形のオベリスクが、今日でもラス・ナ・リオグに立っています。同様に、マクドナルドも諸島の王として戴冠し、聖なる石の上に立ちました。その石の頂上には、足を乗せるための跡が刻まれていました。彼はいわば、祖先の神々を拠り所としていました。リース教授によると、真の王がタラ石の上に足を置いたとき、タラ石は大声で叫び声を上げたそうです。戴冠石は他の国々にも存在しています。例えば、ヘブライの歴史、あるいは半歴史では、アビメレクがマド王だったとき、「シケムにあった柱の平野」で、ヨアシュがエホヤダによって油を注がれたとき、「王は慣例に従って柱のそばに立っていた」と記されています。ミラノのサンタンブロージョ教会の前には、広場を覆う古い菩提樹の下に、ロンゴバルド王とドイツ皇帝が戴冠式の宣誓を行った石柱が立っています。

さて、ケルト・スコットランドの権威であるスキーン氏が、この運命の石の物語の大部分を伝説として否定しているのは事実です。彼は、スコーン石はスコーンにおけるピクト王たちの戴冠式の聖なる台座に過ぎず、アイルランドから来たものではないと考えています。ラムゼイ教授は、それが赤い石片であると考えています。114スコットランドのその地域の岩から砕けた砂岩。タラ石について非常に興味深い記述をしているリース教授でさえ、この移住については疑問を抱いているようだ。しかし、真偽はともかく、この話はここでの私の目的に十分役立つだろう。なぜなら、私はこの話を、ヘブライの聖なる石の、同様に疑わしい放浪を説明するために用いているだけであり、その話についてはいずれ触れることになるからだ。そして、一つの伝説は常に他の伝説と最もよく似ていると言えるだろう。

時代を経て宗教が発展し、特に少数の偉大な神々が、より小さな祖先のラレス神や精霊たちを覆い隠すようになると、古い信仰の聖石が、後の宗教体系において新たな宗教的意義を与えられることがしばしばあります。例えば、アルゴス人はゼウス・カポタスの名で古い聖石を崇拝し、テスピオス人はそれを後のギリシャ神話のエロスと同一視し、メガラ人は3番目の聖石をフォイボスの象徴とみなしました。デロス島の元々の聖石は、元々あった場所、デロスのアポロンの像の足元で発見されました。そして、これはアンドリュー・ラング氏も同じ見解をお持ちであることを知り、嬉しく思います。ギリシアの未加工の石について、彼は「それらは神々、ヘラ、あるいはアポロンの名が刻まれた石材であり、ド・ブロスが言うように、擬人化された神々がヘラスに入ってきた（というか、ヘラスで発展した）後に、古代の呪物崇拝の対象に付けられた名前なのかもしれない」と述べている。インドでも同様に、地元の聖なる石はヒンドゥー教の神々と同一視されてきた。ヒスロップ氏は、デカン高原（ヒンドゥー教が比較的遅れて伝わった地域）のあらゆる場所で、農民の畑に4つか5つの石が一列に並べられ、赤い塗料で塗られているのをよく見かけると述べている。農民たちはこれを五人のパーンダヴァと呼んでいる。しかしタイラー博士は、「彼はこれらのヒンドゥー教の名前がより古い呼称に取って代わったと考えるのが妥当だ」と述べている。イスラム教も同様に、メッカの聖地にある巨大な黒い石、カーバ神殿を採用し、エジプトの宗教は115柱や一枚岩をオベリスクの形にして昇る太陽神の光線を表現することにより、柱や一枚岩に新たな意味を与えます。

古代の石の神聖性は、正統派宗教の伝説やエピソードと結びつけることで、後世の信仰に確固たるものとなった。例えば、デルフィに安置されていた古代の聖石――粗雑なデロス石がデロスのアポロンの先駆けであったことから、この大神殿の本来の神託であったことは疑いない――は、後世のギリシャ信仰に関連して、クロノスがゼウスと間違えて飲み込んだ石であるという神話によって説明された。この説明は、この巨石がモニガンのアイルランドの偶像やサモアの神と同様に、フランネルに包まれて保管されていたという事実、そして神話の中でレアがクロノスを欺き、ゼウスの代わりに産着に包んだ石を差し出したという事実によるに違いない。ここには実に多くの考察の材料がある。トロゼニア人の聖石も同様に神殿の前に置かれていた。しかし、トロゼニアの長老たちが、オレステスを母親殺害から清めるためにここに座ったという伝説によって、いわばギリシャ化されました。

近代ヨーロッパでは、周知のとおり、聖なる泉、聖石、聖地のキリスト教化が、聖人の伝説と結びつけることによって、あるいはさらに簡素な方法として十字架を刻むことによって行われてきました。十字架には三つの価値があります。第一に、初期キリスト教思想や中世思想において常に悪魔や悪霊として考えられていた古代の神々や精霊を、彼らが慣れ親しんだ場所から追い払うことです。第二に、新しい信仰の至高性を主張することです。そして第三に、古き聖地や聖なる物に新たな神聖さを与えることで、人々が祖先が長きにわたり崇拝してきた聖域に頼るという単なる習慣によって十字架を崇拝するように促します。この件に関してグレゴリウスが聖アウグスティヌスに与えた有名な助言は、キリスト教世界全体で起こったことのほんの一例に過ぎません。多くの場合、イギリスの十字架は今でも古い聖なる石にしっかりと固定されており、通常は加工されていない状態で見分けられます。116ヨーロッパにおける例としては、ブルターニュ地方のプルメンの巨大な一枚岩が挙げられます。頂上には取るに足らない小さな十字架が置かれ、農民（特に子供のいない人々）にとって今もなお、偉大な礼拝の場となっています。マン島のナルビアにある先史時代の遺跡は、十字架が深く刻まれることでキリスト教化されています。コロンバの時代よりずっと以前から聖なる島に神聖さを与えていたアイオナ島の黒い石のような他の事例は、読者の誰もがすぐに思い浮かべるでしょう。スコットランドの彫刻された石の多くは、元々十字架として建てられたものなのか、それとも先史時代の遺跡を外面的にキリスト教化したものかを判断するのが困難です。

以上、私は簡潔に、あらゆる聖石が最終的に墓碑に由来することを示唆し、それらがあらゆる場所における宗教の本質、すなわち礼拝において非常に大きな役割を果たしていることを指摘しようと努めてきました。しかしながら、ユダヤ教とキリスト教の一神教の神の起源に関する特別な関心から、特に注目したい一つの応用例があります。本章ではこれまで、ヘブライ人の信仰と聖石について意図的にほとんど触れてきませんでした。それは、現代ヨーロッパ人が最も深い関心を寄せている特定の事例に移る前に、まず石の崇拝の全体的な派生と変遷を概観したかったからです。しかしながら、ここでは、初期セム人の石の崇拝において、私にとって最も示唆に富み重要と思われる点について、簡潔にまとめたいと思います。これらの結果は、教養のある読者の多くにとって、すでに概要としてはよく知られていることは間違いないが、ここで説明されている石の崇拝の一般的な歴史と関連して見ると、いくぶん新しい観点から見えるかもしれない。

セム人をはじめとする古代の諸民族が石の崇拝者であったことは、数多くの確かな事例から明らかです。バアルの石柱と木製のアシェラ円錐台は、フェニキアの宗教における主要な崇拝対象でした。ベテルの石は、メンヒルであったとされています。 117ミツペのケアンは間違いなく墓碑であった。ヨシュアの治世下にあったイスラエル人は、12の立石からなるギルガルを建設したと伝えられている。ヘブライ人の初期の伝承におけるその他の事例については、後ほど適切な箇所で言及する。同様に、ムハンマド時代のアラブ人の間では、主神としてマナとラトが崇拝されていた。一方は岩石であり、もう一方は聖石、あるいは石像であった。そして、地元の崇拝の巨大な黒い石であるカアバ神殿は、預言者でさえも自らの一神教に取り入れることで、イスラーム化を認めざるを得なかった。

セム人全般の石造崇拝は、ロバートソン・スミス教授によって比較的軽視されているものの、ヘブライ人が特別な分派であるセム人の宗教において大きな役割を果たしていたに違いありません。スミス教授は次のように述べています。「火による犠牲がほとんど知られていなかったアラビアでは、まともな祭壇は存在せず、その代わりに粗末な柱や石積みが置かれ、その傍らで犠牲者が屠られ、血が石の上や土台に流される」。確かに、偉大な東洋学者にとって、聖なる石や祭壇は、聖なる木や聖なる泉と同様に、「聖域における一般的な象徴」に過ぎません。彼はそれらを神ではなく、恣意的に選ばれた神の象徴としか考えていません。しかしながら、私が既に示した証拠を踏まえれば、この立場は全く支持できないことが明らかになると思います。実際、スミス博士自身もこの点に関して多くの表現を用いており、それによって私たちは彼自身よりもはるかに明確に事態の真の様相を見ることができる。「ヘロドトスがすでに言及しているアラブの聖なる石は、アンサブ、すなわち立てられた石、柱と呼ばれている。また、ガリー、つまり「血を塗られた」という名称も見受けられるが、これは今述べた儀式（ノスブ、すなわち聖なる柱での犠牲）に関連している。この儀式の意味については後ほど説明する。さて、注目すべきは、祭壇はノスブの単なる変形であり、アラビアの粗野な用法こそが、アラブのあらゆる精巧な祭壇儀式の原型であるということ。 118より教養のあるセム人が成長した。犠牲に関連して何が行われようとも、血を祭壇に振りかけたり、祭壇の土台に流したりする原始的な儀式はほとんど省略されなかった。この慣習はセム人に特有のものではなく、ギリシャ人やローマ人、そして実際、古代諸国民全般に共通していた。

スミス教授は再びこう述べている。「北方セム人の間でも、アラブ人の間でも、元々の祭壇は大きな石、あるいは塚であり、そこで犠牲者の血が流されたことは確かである」。ヘブライ人の祭壇とアラビア人の立石の間には何の違いもない、と彼は断言する。 「旧約聖書のより古い部分では、聖所に立つ石柱やケアンが頻繁に言及されており、通常は著名な族長や英雄によって建てられたという聖なる伝説と関連して言及されています。聖書の物語では、それらは通常、明確な儀式的意味を持たない単なる記念建造物として登場します。しかし、モーセ五書では聖柱の使用は偶像崇拝とみなされています。これは、そのような柱がカナンの神殿の付属物の中で重要な位置を占めていたことを示す最良の証拠です。ホセアが当時の北イスラエルの聖所において柱が不可欠な要素であったと述べていることから、ヘブライ人の大多数にとって、シケム、ベテル、ギルガル、その他の神殿の柱は、単なる歴史的出来事の記念碑としてではなく、礼拝所の儀式装置の不可欠な部分として見なされていたことは間違いありません。…これらの証拠、そして特に、両者に同じ種類の献酒が用いられていることから、祭壇は原始的な粗雑な石柱の分化した形態であることは明らかである。しかし、聖なる石は祭壇以上のものである。ヘブライ人とカナン人の聖域では、祭壇はテーブルや炉床として発展した形態であっても、石柱に取って代わるものではない。両者は同じ聖域に並んで存在し、祭壇は犠牲を捧げる器具の一部であり、石柱は神の目に見える象徴、あるいは具現化である。119神の存在は、時間の経過とともにさまざまな方法で形作られ、彫刻され、最終的には石の彫像または擬人化された偶像になります。神聖な木や柱が最終的に木の像に発展したのと同じです。

『セム族の宗教』 のこの箇所やその他の箇所には明らかに手探りの記述が多いが、この博学な教授が少なくとも一つの中心的事実を認識していたことは明らかである。それは「セム族の聖域の聖石は最初から崇拝の対象であり、神性が何らかの形で存在すると想定された粗野な偶像のようなものであった」ということである。また彼は、「ヤコブの柱は単なるランドマーク以上のものである。古代の偶像がそうであったように、柱は聖別されており、柱が立っていた場所ではなく、柱自体が『神の家』と呼ばれている。まるで神が実際に石に宿り、あるいは崇拝者に姿を現すと考えられているかのようだ。そして、これは至る所にある聖なる石に共通する概念であるようだ。アラブ人がナッシュに血を塗ったのは、供物を神に直接触れさせることが目的だった。同様に、聖なる石を手で撫でるという行為は、神の前で祈願する人の衣服や髭に触れたり撫でたりする行為と同一である」と述べている。また彼は別の箇所でこう述べている。「伝承と儀式の証拠から判断する限り、聖なる石は神の実際の存在によって聖別されたとしか考えられない。つまり、それに触れたものは何でも神と直接接触したのである」。そして彼は、アラビアの神々が「石の神々」であると明確に表現されているアラブの詩人の詩句を引用している。

このように、聖石はセム人全般、特にヘブライ人にとって共通の崇拝対象であったことは明らかである。しかし、ユダヤ人の間で地元のユダヤ神であるヤハウェへの専属的崇拝が義務化された後、「エホバ派」の司祭たちは、パレスチナの聖石をエホバの教えに則り、聖別することを方針とした。120エホバの伝説や族長たちの物語と結びついている。チェイン教授は、預言者が古い多神教の信条の信者を石の崇拝者として嘲笑するイザヤ書の一節について、次のように述べている。「谷の滑らかな石々の中に汝の分がある。それらは汝の分である。汝はそれらにさえ酒の供え物を注ぎ、汝は穀物の供え物を捧げた。」「上で言及されている大きな滑らかな石は、原始セム族の呪物であり、広く普及した慣習に従って油を注がれていた。ヤコブが枕として取ったのはそのような石であり、後に油を注いで聖別したのもそのような石であった。初期のセム人や偶像崇拝の反動的なイスラエル人は、そのような石をベテルと呼んでいました。つまり、エル（神を意味する初期セム語）の家です。* これらの古代の呪物を族長時代の歴史の記念碑に変えようとした「エホバ教徒」の努力にもかかわらず、それらの古い異教的な使用は、特に人里離れた場所で続いていたようです。

 * むしろ、「神のために」と言いましょう。

ベテルの石の事例に加え、（私たちの物語には）ヤコブとラバンが契約を結んだ後の出来事があります。「ヤコブは石を取り、それを柱として立てた。ヤコブは兄弟たちに『石を集めよ』と言った。彼らは石を取って積み上げ、その上で食事をした。」こうして、彼は再びシャレムに「エル・エロヘ・イスラエル」と呼ばれる祭壇を築き、ラケルの墓に柱を立て、神が彼に現れたルズの場所にも柱を立てました。同様に重要なのが、十二人の男たちが部族の通過を記念してヨルダン川から持ち出した十二の石の物語です。これらはすべて、古代ヘブライの伝説のエホバ版にある出来事と結びつけることで、これらの初期の聖なる石や地元の神々をエホバ化しようとする試みであることは明らかです。

しかし、ヤハウェ信仰が信者の間で独占的なものとなる以前の初期には、そのような石が神として崇拝されていたことは、ヤハウェの信仰から明らかである。121物語自体も、初期の宗教の痕跡を完全に消し去ることに成功していない。サムエルは毎年、ヤコブの聖柱のあるベテル、ヨシュアの十二の石が立てられたギルガル、そしてラバンの契約の柱が頂上に据えられたケアンが立っていたミツパでイスラエルを裁いた。言い換えれば、これらはイスラエルの古代の主神たちの聖域であった。サムエル自身が「石を取り、ミツパとセムの間に置いた」と記されています。その名「エベン・エゼル」（「助けの石」）は、もともと戦争に赴く前から崇拝されていたことを示しています。もっとも、エホバの教えに基づく注釈「これまで主は我々を助けてくださった」は、もちろん真の意味を曖昧にしようと躍起になっています。ニューギニアのペランで、チャーマーズ氏は「ラヴァイ」という名の「大きな奇妙な形をした石」を見ました。これは非常に神聖なものとされていました。この石には犠牲が捧げられ、特に戦闘時には「出発前に供え物と食物が捧げられ」、戦士たちを戦場に先導するよう祈願されます。石に名前が付けられているものは、ほぼ間違いなく埋葬地に由来するものです。サムエルがサウルに指示したのは、再びギルガルの環状列石でした。「わたしはあなたのところに下って行き、供え物を捧げよう」と。サウルはミツパのケアンで王に選ばれ、アンモン人に勝利した後、再びギルガルの巨大なストーンヘンジに行き、「王国を再建し」、そして「そこで人々はサウルをギルガルのヤハウェの王とした。そしてそこで彼らはヤハウェの前に和解の供え物を捧げた」。この箇所は非常に教訓的で重要です。なぜならここで、少なくとも筆者の意見では、ヤハウェは当時、聖域の他の聖なる石群とともにギルガルに居住していたことがわかるからです。

「しかし、サウルが父のロバを探しに行くように指示されたとき、彼はまずテルザのラケルの柱に送られ、次にタボルの平野に送られ、そこで「ベテルで神（ヤハウェではない）に上って行く3人の男」に会うことになっていた」と記されています。122明らかに犠牲を捧げるために、「一人は子やぎ三匹を担ぎ、一人はパン三つを担ぎ、一人はぶどう酒一瓶を担いで」いた。こうした石造崇拝の記念碑は、ヘブライ語聖書の初期の書物に数多く散在しており、時には公然と述べられ、時にはエホバ神への信仰の薄いベールに覆われている。

一方、今日のパレスチナの調査では、ヨルダン川の東側ではパレスチナ全土に見られるものの、パレスチナ本土には粗雑な石造記念碑は存在しないことが明らかになっています。では、これらの消失をどう説明すれば良いのでしょうか？コンダー少佐は、純粋なエホバ神主義がヒゼキヤ王とヨシヤ王の下でついに勝利を収めた際、エホバ神は申命記にあるカナン人の宗教的象徴を破壊するという戒律に従い、ユダヤ領土全域でこれらの「偶像崇拝の」石造物をすべて破壊したと考えています。ヘブライ人の神であるヤハウェは嫉妬深い神であり、自らの管轄区域内に異質の聖なる石造物が存在することを決して許しませんでした。

そして、他のいかなる神や神聖な一枚岩も自分の近くに住むことを許さなかったイスラエル人のこの地方の、民族の神であるヤハウェ自身は、何者だったのだろうか。

伝説によれば、ヨシュアが死に際だった時、彼は「大きな石を取り」、ヤハウェの聖域のそばにあった樫の木のそばにそれを立て、ヤハウェの言葉をすべて聞いたと言ったという点については、ここでは強調しません。この文書はあまりにも疑わしいため、私たちに十分な根拠を与えることはできません。しかし、私が指摘したいのは、真のヤハウェ崇拝の明確な歴史的一端を初めて垣間見たと思われる時、その神秘的な対象が誰であれ何であれ、ヤハウェは、その箱と共にギルガルの十二の石碑に立っていたということです。後の編纂者たちが信じたように、「ギルガルの陣営」には、イスラエルの神であり、民をエジプトから導き出したヤハウェが、その地の征服が完了するまで留まっていたことは明らかです。しかし、征服の終了後、 123彼が住まわれた天幕はシロに移され、ヤハウェもそれと共に旅立ったことは、ヨシュアが「われらの神、ヤハウェの前で」その土地をくじで分けたという事実から明らかです。ハンナとその夫がヤハウェに犠牲を捧げるためにシロへ上った時、そしてサムエルが祭司エリの前でヤハウェに仕えた時も、ヤハウェはまだシロにいました。したがって、ヤハウェがシロに長く滞在したというのは、真に古い伝承、つまりヘブライ年代記の歴史的始まりの直前の時代の伝承であるように思われます。

しかしヤハウェは持ち運びできる大きさの物であった。モーセ五書の記述は後代のものであり、精力的なエホバ主義的編集によりあまり信頼できないと思われるが、ここでは省略するが、エベン・エゼルでのペリシテ人との大戦の際、ヤハウェは箱に乗せられてシロから前線に運ばれた。ペリシテ人は恐れて、「神が陣営に入ってきた」と言った。しかしペリシテ人が箱を奪取したとき、敵対する神ダゴンはヤハウェの目の前で倒れて粉々に砕けた ― ヘブライの伝説によれば ― 。ペリシテ人が聖なる物を返した後、それはしばらくキルヤテ・ヤリムに置かれ、その後ダビデがエルサレムをエブス人から奪取した後、そこから神の箱を運び上げるためにその地に下った。そして、新しい荷車に乗って旅をする間、彼らは「ヤハウェの前であらゆる種類の楽器を演奏し」、ダビデ自身も「ヤハウェの前で踊り」ました。ヤハウェはその後、ソロモンが最初の神殿である「ヤハウェの家」を建てるまで、ダビデが用意した天幕、すなわち幕屋に置かれました。そして、その中にヤハウェの箱が「家の神託所、最も聖なる場所、ケルビムの翼の下に」設置されました。チャーマーズ氏もニューギニアのペランにいたとき、奇妙な形の聖石ラヴァイと2体の木の偶像エペとキヴァヴァは「遠い昔に作られ、非常に神聖であると考えられていた」が、しばらくの間「それらのために用意された壮麗で新しい神殿に移すために必要な準備がすべて完了するまで、古い家に置かれていた」と語っています。そして、文明のスケールの反対側でも、チャーマーズ氏が言うように、124ラングは、「ギリシャの呪石は、最も古い寺院の至聖所、つまり暗い杉や糸杉の林の中の神秘的な神殿に置かれていたもので、人間が立ち入ることはほとんどなかった」と述べている。

人類最古の伝承において、ヤハウェ自身も同様に至聖所の櫃、すなわち箱の中に隠されていたことは、注意深い読者なら誰でも明らかだと思います。確かに、ヤハウェ崇拝が純粋化され、霊的なものとなった後に書かれた、出エジプト記と申命記の後期のヤハウェ的注釈は、ヤハウェの存在を常に無形なものと思わせることで、この問題の理解を困難にしようと躍起になっています。また、初期の伝承においてさえ、「ヤハウェの契約の箱」という表現は、より単純で古い「ヤハウェの箱」という表現にしばしば置き換えられています。しかし、ヨシヤ時代の祭司長や捕囚からの帰還の祭司長たちが原始の物語に加筆したあらゆる歪曲を通しても、ヤハウェ自身が当初は自身を覆う箱の中に直接存在していたことを、多くの箇所ではっきりと見ることができます。そして、律法学者たちは（明らかに自分たちが生き延びた初期の礼拝を恥じていた）何度も激しく抗議して、「箱の中には、ヤハウェがイスラエルの子らと契約を結び、彼らがエジプトの地から出てきたときに、モーセがホレブに置いた二枚の石の板のほかは何もなかった」と言ったが、少なくともこのことは彼らにも認めている。つまり、箱の中に隠された物体は彫刻された石でできており、この石の前で踊ったり歌ったりすることは、ヤハウェの御前で踊ったり歌ったりすることに等しいということである。

箱舟に隠された謎の物体がリンガムか他の男根形象であったかどうかという問題は、現在の調査とは関係がないため、ここではあえて議論を省略する。目の前にある証拠から、第一にそれはヤハウェ自身であり、第二にそれは石でできた物体であったと主張すれば十分である。それ以上に、125知りたいことはあるが、私自身は謎を詮索したいとは思っていない。

議論を過度に押し進めることなく、これだけはほぼ確実と言えるでしょう。古代イスラエルの民は、部族の神ヤハウェを携えていました。彼らの間でヤハウェの存在は、石の物体が収められた箱、あるいは櫃と深く結びついていました。この櫃は持ち運びが容易で、戦争の際には前線に運ぶことができました。彼らは箱の中の物体の起源をはっきりとは知りませんでしたが、「エジプトの地から彼らを導き出した彼らの神、ヤハウェ」であると強く信じていました。その真の本質が霊化され、世界がかつて知る最も無限で無形の偉大な国家神（預言者たちの最高にして最も純粋な著作に見られるように）へと昇華された後も、後世のイメージは常に石の柱、あるいはメンヒルという古来の観念に戻ってきます。エジプトからの脱出に関する装飾的な記述では、ヤハウェは昼は雲、夜は火の柱、あるいは一枚岩としてイスラエルの民の前に立ちます。レビ人の律法によれば、祭壇は切り石で造らなければならない。「もしあなたがその上に道具を掲げるなら、あなたはそれを汚すことになる」。預言者たちはしばしばヤハウェを比喩的に岩に例え、忘れ去られた昔の言葉を用いて、より崇高で清浄な概念を覆い隠す。彼らはイスラエルの岩、すなわち部族の聖なる石に救いを求める。いや、ヨシヤが偽造された律法の巻物を受け取り、それに従うことを約束した時でさえ、「王は柱（メンヒル）のそばに立ってヤハウェの前に契約を結んだ」。ダゴンを自分の目の前で粉々に砕き、部族の境界内にある他のいかなる聖なる石も破壊されないままにさせなかった、あの嫉妬深い神の崇拝の真の本質を、私たちは最後まで漠然と垣間見ることができる。

それゆえ、ヘブライ人の神であるヤハウェが、後に昇華されて霊化された神となったという明白な推論を、私たちは容易に避けられるとは思えない。126キリスト教の聖なる石は、その起源において、いかに彫刻が施されていようとも、イスラエルの人々の祖先の聖なる石に他ならない。そしておそらく、最後の手段として、初期のセム族のシェイクまたは族長の、切り出されていない記念碑的な柱であったのかもしれない。

第6章 聖なる杭
Mイルトン127有名なソネットの中で、父祖たちが皆、木や石を崇拝していた時代について歌われています。ピューリタン詩人の、このおなじみの、そして一瞬軽蔑的なフレーズは、まさに人類があらゆる時代、あらゆる場所で崇拝してきた対象の大部分を網羅しています。石については既に考察してきましたが、今度は木にも相応の注意を払う必要があります。しかし、木は姉妹神ほど長くは取り上げる必要はありません。なぜなら、木は概してそれ自体の重要性が低いだけでなく、墓石から神々や偶像へと発展していく過程が、立石や巨石記念碑の場合に既に詳細に考察してきたものとほぼ完全に並行しているからです。

世界中で、杭や木の柱は埋葬の印としてよく使われています。他の墓標と同様に、これらも当然、亡霊や生誕の神に捧げられる敬意の一部です。しかし、宗教の発展において、それらは立石ほど重要ではありません。それには二つの明確な理由があります。第一に、杭や柱は社会的にあまり重要でない人物の埋葬を示すことが多いです。首長や偉人は、彼らの名誉のために石碑を建てるのが通例です。一般大衆は、ペール・ラシェーズ墓地や他の大きなキリスト教墓地で今日でも見られるように、木の碑で満足しなければなりません。第二に、石碑は木の碑よりもはるかに永続的で恒久的です。これらの点はそれぞれ意味を持ちます。なぜなら、それは128酋長や偉人たちの亡霊は、往々にして神へと成長します。そして、最も神聖なのは、常に最も古い亡霊、最も古い神々、最も古い記念碑です。この二つの理由から、宗教史において、杭は石よりも重要度が低いのです。

それでもなお、それは特別な意味を持つ。聖石が、死体を押し下げるために墓の上に積み上げられた巨石に由来するように、杭は、第三章で見たように、死体を固定するために突き刺された鋭い棒に由来すると私は考えている。そして、キリスト教国イギリスでは、今でも自殺者が歩き去るのを防ぐためにこの方法が用いられている。このような杭や棒は、生きている人々に霊が近くにいることを警告するために、地面から突き出ているのが通例である。

しかし、非常に早い時期に、杭は単なる墓標になったように思われます。比較的目立たないため、あまり注目されることはありませんが、人が埋葬された場所の記憶を保存する最も一般的な方法は、今も昔も変わりません。その後の多くの変化を理解する上で、ニューギニアのポートモレスビー出身のワイアット・ギル氏の好例が参考になります。「遺体は埋葬されました」と彼は言います。「傍らに杭が立てられ、そこには故人の槍、棍棒、弓矢が結びつけられていましたが、盗難防止のため折られていました。少し先には女性の墓があり、調理器具や草のペチコートなどが杭に掛けられていました。」同様の習慣はポリネシアでほぼ普遍的であると彼は付け加えています。

杭や木の柱への崇拝は世界中で一般的ですが、実際に墓の上に建てられていることが分かっている柱にそのような崇拝が捧げられたという、極めて明確な例はほとんど挙げられません。私が入手できる最も優れた直接的な証拠は、既にHOフォーブス氏から引用したブルの墓柱の事例です。しかし、ノルデンショルド男爵の『ヴェガ号航海記』から抜粋した、サモエド族の犠牲の場に関する以下の記述は、確かに示唆に富んでいます。ヴァイガッツ島の丘陵地帯にて 129スウェーデンの探検家は、トナカイの頭蓋骨を多数発見した。それらは密集しており、角の茂みを形成していた。その周囲には、クマとトナカイの骨も散らばっていた。そして、そのすべての壮麗さが捧げられた「強大な存在たち」の真ん中に、「何百本もの小さな木の棒で構成されており、その上部には人間の顔の形が非常に不器用に彫られており、そのほとんどは15センチから20センチでしたが、中には370センチの長さのものもありました。それらはすべて、高台の南東側の地面に突き刺されていました。犠牲の場所の近くには、流木の破片と、犠牲の食事が準備された暖炉の残骸が見られました。ガイドによると、これらの食事の際には偶像の口に血が塗られ、ブランデーで湿らされたとのことです。そして、口を象徴する穴の下に大きな血の跡が見つかったことで、前者の記述が裏付けられました。」はるか昔の1556年、スティーブン・バロウはハクルート誌に掲載された興味深い物語の中で、ほぼ同じ趣旨のことを次のように書いている。「そこで私はロシャクと再会し、彼と共に上陸した。彼は私をサモア人の偶像の山に連れて行った。その数は約300体で、私が今まで見た中で最もひどく、最も不自然な作りだった。偶像の目や口は血まみれで、男、女、子供の形をしており、非常に粗雑に作られていた。他の部分にも血がまみれていた。偶像の中には、ナイフで二、三の切り込みを入れた古い棒状のものもあった。偶像の山のそばには、壊れた橇が一台置かれており、そこに私は鳥に荒らされた鹿の皮を見た。偶像のいくつかの前には、口ほどの高さの石材が置かれていた。血まみれだったので、私はそれが…彼らが犠牲を捧げたテーブルです。」

確かに、どちらの記録にも、犠牲の捧げられた場所がサモエド族の墓地であったとは明確に記されていない。130しかし、私はこれが事実だと信じている。それは、一部は類推から、また一部はノルデンショルドが別の場所で、ひっくり返った橇はサモエド族の墓のよくある兆候だと述べているからだ。また、同じくノルデンショルドが書いた、名目上はキリスト教徒であるオスチャク・シベリア人の墓地に関する以下の記述も参照してほしい。「死体は地上の大きな棺に納められ、ほぼ必ず十字架が立てられていた。」 [添付の木版画は、これらの十字架が1本か2本の横木を備えた粗末な木の杭であったことを示しています。] 「十字架の1本には聖画が埋め込まれており、これは棺の中にキリスト教徒が眠っていたことのさらなる証拠とみなさなければなりません。それにもかかわらず、私たちは墓の脇の茂みに、故人の衣服がいくつか掛けられており、主に干し魚などの食料の入った包みも発見しました。裕福な原住民の墓には、生き残った人々が食料に加えてルーブル紙幣を置くことさえあると言われています。これは、故人があの世へ行く際に全く現金がない状態に陥らないようにするためです。」

類似点を補完するために、ヴァイガッツ島の犠牲の場にも金銭が捧げられていたことを付け加えておくべきだろう。ヤルマル島にも同様の犠牲の場があった。ノルデンショルドは、骨、トナカイの頭蓋骨、セイウチの顎の山を描写した後、こう述べている。「骨の山の真ん中には、4本の木片が直立していた。2本は長さ1メートルの棒で、切り込みが入れられていた。……残りの2本は明らかにこの犠牲の場にふさわしい偶像で、流木の根でできており、目、口、鼻を区別するための彫刻が施されていた。目と口を表すはずの木片の部分は最近血で汚れており、骨の山には、殺されたばかりのトナカイの内臓がまだ残っていた。」

実際、別の資料から「サモエード人は死者の木像に餌を与えている」という話も聞きました。また、エルマンの事例もこの結論をさらに裏付けるものです。この鋭い洞察力を持つ著者によれば、オスティアク人の間では131東シベリアには、非常に興味深い慣習があります。タイラー博士は、「死者の像から実際の偶像への移行を見ることができる」と述べています。人が亡くなると、彼らはユルトの中にその人の粗末な木像を建てます。食事のたびに供え物が捧げられ、敬意が払われ、未亡人は絶えずそれを抱きしめ、愛撫します。一般的に、これらの像は3年ほどで埋葬されますが、タイラー博士は、「シャーマン（現地の魔術師）の像が永久に設置され、永遠に聖人として残ることもある」と述べています。ここで言う「聖人」とは、私は「神」と呼んでいます。そして、私たちはその変化が即座に完了するのを見るのです。実際、エルマンはオスティアクの偉大な神々について鋭くこう付け加えている。「これらの神々にも歴史的な起源があり、もともとは著名な人々の記念碑であったが、シャーマンの規定と関心によって次第に恣意的な意味と重要性が与えられたことは、私には疑いの余地がないように思われる。」

シベリアの木製の偶像に塗られた血については、血の入った鉢が死者への一般的な供物であったことを忘れてはなりません。そして、この件に関して友好的な証人ではないロバートソン・スミス博士自身も、幽霊への血の供物を神への供物と比較しています。例えば、『オデュッセイア』第11巻では、幽霊が犠牲の血を貪欲に飲み干します。また、血の献酒はギリシャの英雄への供物において特別な特徴となっています。聖なる石に血が捧げられたことは既に見てきましたが、ここでも口を表す部分に血が特に塗られていたことに気づきました。神への血の供物、あるいは祭壇への血の注ぎは、あまりにも一般的なことなので、特に注意を払う必要はありません。犠牲と聖餐という重要な問題について考える際にも、この部分については改めて触れることにします。ここで付け加えておきたいのは、マイモニデスによれば、サービア人は血を神々の糧とみなしていたのに対し、ヘブライ人のヤハウェは50節で憤慨して問いかけているということだ。132詩篇、「わたしは雄牛の肉を食べようか。雄羊の血を飲もうか。」

より明白なステーク崇拝の例に移ると、ステークが死者を象徴していることはほぼ疑いようがありません。キャプテン・クックは、ソシエテ諸島において「墓地の彫刻された木像は単なる記念碑ではなく、死者の魂が安住する場所と考えられていた」ことに気づきました。エリスはポリネシア人全般について、聖なる物は単なる木や石、あるいは長さ6～8フィートから数インチの彫刻された木像のいずれかであったと述べています。これらの中には、神聖なたてがみ、死者の霊魂を表す「トゥ」、つまり神聖なるたてがみを表すものもあれば、より高位で権力のある神々を表す「トゥ」を表すものもありました。私の考えでは、これはほとんど区別のないものです。前者は最近亡くなった祖先の幽霊であり、後者は遠い祖先の幽霊です。古代アラウカノ人はまた、墓の上に「人間の骨格を表すために粗雑に彫られた」直立した丸太を設置しました。ニュージーランドの酋長たちの死後、高さ20フィートから40フィートの木像が記念碑として建てられました。例を挙げればきりがありませんが、退屈になるのでここでは控えます。

コドリントン博士は、ニュージーランドやポリネシアの神々の多くが口が大きく舌を垂らしているのは、血やその他の供物で口を塗る習慣によるものだと指摘しています。

人々が死者の遺体を保存する場所では、イメージが育つ可能性は低い。しかし、死者への恐怖が埋葬や焼却の習慣をもたらした場所では、思考の初期段階でミイラへの贈り物や愛情を促した愛情が、変化した状況下で同様の物質的な表現を求めるのは当然のことである。我々の間では、写真、肖像画、死んだ子供のおもちゃなどが保存され、大切にされている。未開人の間では、より粗雑な表現が必要となる。彼らは死体そのものを人目につかない安全な場所に埋葬するが、その表現として粗雑な木製の模造品を作る。133それゆえ、マリアンヌ諸島の人々が死んだ先祖の乾燥した遺体を家の神として小屋に安置し、頭蓋骨から神託を得ることを期待する一方で、ニュージーランド人は「埋葬地の近くに故人の記念の偶像を立て、まだ生きているかのように愛情を込めて話しかけ、通り過ぎるときには衣服を投げかける」一方で、「それぞれ先祖の霊に捧げられた小さな木彫りの像を家の中に保存する」ことも驚くには当たらない。海岸黒人は「墓の上にいくつかの土像を置く」。パプア人の中には「墓が埋められた後、偶像の周りに集まり、食物を捧げる」者もいる。ジャワ人は像に故人の衣服を着せる。西インド諸島のカリブ族についても同様に、「彼らは、精霊が現れたと信じていた形に小さな像を彫り、中には祖先を偲んでその名を刻んだ人物像もあった」と記されています。かつては保存され、愛情を込めて手入れされていた死体の代わりとして作られたであろう、こうした小さな像から、世界の家庭神々のほとんどが生まれたと私は信じています。ローマ人のラレス神やペナテス神、ペルー人のワカ神、セム人のテラフィム神などです。

テニンバー島民の事例を見れば、像と祖先がいかにして完全に同一視されているかが分かります。「マトマテは彼らの祖先の霊であり、守護霊または家の神として崇拝されています。彼らは屋根の開口部から家に入り、供物に与るために、頭蓋骨、木像、象牙像の中に一時的に宿ると考えられています。」

同様の観点からさらにいくつかの事実を挙げると、死体と像のこの密接な同一性をさらに際立たせるのに役立つかもしれない。ニューギニアの母親は我が子のミイラ化した遺体を保管し、持ち歩く。一方、死者への恐怖から埋葬の習慣が生まれた部族に暮らす西アフリカの母親は、134亡くなった最愛の子の小さな像を瓢箪やひょうたんから取り出し、皮に包んで、生きた赤ん坊のように食べさせたり眠らせたりする。バスティアンはペルーで、幼児を亡くしたインディオの女性が、その子の姿に見立てた木製の人形を背負って歩いているのを見た。もう少し高度なレベルでは、私がこれらの例を数多く教えてくれたタイラー博士は、「アルゴンキン族の霊的存在は、彫刻された木製の頭部（この点に注目）や、より完成度の高い像によって表現され、それらと完全に同一視された言語で表現され、崇拝と犠牲が捧げられた」と述べている。これらすべての例から、家庭の神々の起源の過程をはっきりと見ることができると思う。シャムでは、死者の遺灰も同様に仏像に鋳型にされ、後に家庭の神として崇拝される。

ハーバート・スペンサー氏は興味深い例をいくつか集めており、その中からいくつかを引用します。偶像や像の発展が、埋葬やそれに相当するもののために実体を抽象化することにどれほど依存しているかを示すものとして、私も参考までに引用します。コンゴの故国王が防腐処理されている間、宮殿には王の姿をした像が設置され、毎日食事と飲み物が与えられます。フランス国王シャルル6世が埋葬された際、「棺の上には故国王の像が置かれ、金とダイヤモンドの豪華な王冠を戴き、二枚の盾を手にしていました。…この像は金の布で覆われていました。…この状態で、彼は厳粛にノートルダム教会へと運ばれました」。偉大なコンデ公の父について、モットヴィル夫人はこう述べています。「この王子の像は、慣例通り3日間、世話をされました」。というのも、こうした像には、本来40日間、通常の時間に食事が与えられていたからです。モンストレレは、イングランド王ヘンリー 5 世の埋葬に使用された同様の像について説明しています。すでに述べたウェストミンスター寺院の像も同じカテゴリーに属します。

聖なる石の場合と同様に、特定の杭や木の棒の神聖さが一般的に認識されるようになったとき、135恣意的に立てられた杭が、内在する霊の神殿や住処になると考えるのは、単なる感情の転移に過ぎない。例えば、ブラジルの部族は「地面に杭を立て、その前で神や悪魔をなだめる供物を捧げる」と伝えられている。また、白ナイル川のディンカ族の間では、「宣教師たちは、小屋の中で、地面に立てられた短くて太い杖の前に最初の食べ物を捧げている老婆を見た」とも伝えられている。しかし、どちらの場合も、杖が立てられた場所が埋葬地ではなかったことを示す証拠は必ずしもない。一方、後者の場合は、小屋での埋葬がアフリカでは非常に一般的であるため、埋葬地ではなかった可能性もある。ここで、後の関連で説明するために、もう一つだけ例を挙げておく。ソシエテ諸島では、粗末な丸太に地元の布（モニガンの偶像のように）をまとわせ、油を塗り、神の住処として崇拝と供物を受ける。この習慣は、死んだ友人の骨を墓から取り出し、綿布で包み、神託を求めたカリブ族の習慣と似ている。

サヴェッジ・ランドール氏は、興味深い著書『毛深いアイヌ』の中で、日本の先住民族の奇妙な墓石の図像と描写を紹介しています。男性の墓石の杭には男根を象った突起が、女性の墓石の杭にも同様に男根を象った穴が開けられています。この事実は、シリアをはじめとする各地の聖石における男根崇拝の様相を浮き彫りにしています。

セム系民族はユダヤ教やキリスト教との遺伝的繋がりから私たちにとって常に特に興味深い民族ですが、杭の崇拝は、アシェラと呼ばれる奇妙な丸太への崇拝という形をとることが一般的でした。アシェラがどのようなものであったかは、申命記の「ヤハウェの祭壇の傍らに、いかなる種類の木材で作ったアシェラも立ててはならない」という戒律から分かります 。この戒律は、切り石や「彫像」に対する戒律と明らかに類似しています。しかし、セム系民族は一般的に、粗雑な石造りの祭壇で礼拝を行っていました。136その横には緑の木の下にアシェラが立っており、人類の偉大な聖なる物であるこの 3 つが一緒に存在している。インドでは同様の組み合わせは珍しくなく、神聖な石像と木像が同じ聖なるピープルの木の陰によく立っている。ロバートソン・スミス教授は、「アシェラは神聖なシンボルであり、神の座であり、おそらくその名前自体は、G. ホフマンが示唆したように、神の存在の「印」以外の意味は持たない」と述べている。しかし、本書をここまで読んできた人たちは、それが元々は先祖が埋葬された場所の印を意味していたと結論付ける可能性が高いだろう。スミス教授はまた、「すべての祭壇にはアシェラがあり、ヘブライ宗教の一般的な預言以前の形式の祭壇でさえ、エホバに捧げられていた」と述べている。

セム人の聖柱は、これまで考察してきた他の墓石や偶像とほとんどの点で同じように扱われていた。ローリンソンが描いたホルサバードのアッシリアの記念碑は、祭壇の脇に立てられた装飾用の聖柱を表している。司祭たちは聖柱の前に立ち、礼拝を行い、手で聖柱に触れる。「あるいは、おそらく」とスミス教授は述べている。「あるいは、何らかの液体で聖柱を塗りつける」のだ。アシェラが、ソシエテ諸島民の丸太やモニガンのアイルランドの偶像のように、布で覆われていたことは、列王記下（23章7節）の有名な一節からわかる。そこでは、女性たちが「アシェラ のために垂れ幕を編んだ」と記されている。ロバートソン・スミス博士は、この一節をビブルスの聖なるエリカとの類似点によって説明しています。エリカは「単なる枯れた切り株であった。イシスによって切り倒され、亜麻布に包まれ、死体のように没薬を塗られてビブルス人に贈られた。したがって、それは死せる神（オシリス、あるいは起源においてはアドニス）を象徴していた」のです。「しかし、単なる切り株であるエリカは、ヘブライ語のアシェラにも似ている。」人は真理の認識に非常に近づきながらも、その真の意味を完全に見失ってしまうことがあるのです。

墓石の派生語についてはこれ以上詳しく述べない。簡単に言うと、137私の意見では、すべての木製の偶像や像は、直接的あるいは間接的に、木製の墓柱、あるいはさらに原始的な墓柱の子孫です。もちろん、すべての木製の像が必ずしもかつて葬祭用の記念碑であったとは考えていません。フィレンツェのサン・ジョヴァンニにあるドナテッロのマグダラのマリア像や、道端の祠にある青いローブと星条旗をまとった聖母マリア像は、確かにそのような直接的な起源を持つものではありません。しかし、木製の像を製作し、崇拝する習慣は、私が指摘した方法で生まれたと私は信じています。そして、私を「甚だしいエウヘメリズム」だと非難する人たちには、もう一度申し上げますが、これらの最も崇高なキリスト教の例においてさえ、崇拝の対象は、最終的にはかつてガリラヤの女性であったことが認められています。いや、ほとんどのカトリック諸国では、道端の祠自体が、旅人が殺人、落雷、事故、雪崩などによって非業の死を遂げた場所に建てられた葬儀礼拝堂であることが多いのではないでしょうか。

第6章 聖なる木々
T彼138聖なる木は、先ほど考察した聖なる石や聖なる杭に比べると、神々や神の直系の祖先であることは明らかではありません。ですから、もし安全であれば、この長い予備的な考察の中では、喜んで聖なる木については触れずに、イスラエルの神と一神教の勃興という具体的な考察にすぐに進みたいと思います。しかし、それでもなお聖なる木は、人間の崇拝の他の二つの主要な対象と非常に密接に結びついているため、ここで同じ関連で考察せずにはいられないでしょう。特に、最終的には十字架の木、真のぶどうの木、そしてキリスト教の信仰とキリスト教の象徴の多くの他の要素に関して重要な意味を持つからです。したがって、私はカトゥルスのアッティスの詩訳に付した補論「樹木崇拝の起源について」で、すでにこの問題についてより詳しく取り上げていることを前提として、短い章で済ませることにします 。

聖樹崇拝は、死体、ミイラ、聖遺物、墓、聖石、聖杭、石像や木像の崇拝とほぼ同程度、世界中に広まっている。樹木崇拝の偉大な権威として、マンハルトの『バウムクルトゥス』とJ・G・フレイザー氏の『金枝篇』が挙げられる。しかし、この学識と洞察力に優れた両著述家は、崇拝の真の起源が葬儀の慣習にあることを十分に理解していない。そこで、ここで死体理論と死体崇拝という観点から、この論点について簡単に触れておく必要がある。139宗教の根底にある幽霊理論について。私は彼らの貴重な研究成果に何かを加え、また付随的に、すべての主要な崇拝対象が、共通の出発点である死者の崇拝へと私たちを一致して導くことを示すことができればと願っています。

今回は（これまでの慣例とは逆に）様々な神話における樹木の精霊の行動について、いくつかの事例を考察し、理解しようと努めることから始めよう。ウェルギリウスは『アエネイス』第三作の中で、ある時、アエネアスがハナミズキとギンバイカの茂みで覆われた古墳で犠牲を捧げていた時のことを語っている。彼は祭壇を慣例通り、葉をまとった枝で覆うために、これらの茂みを根こそぎ引き抜こうとした。すると、最初に引き抜いた茂みから血の滴が滴り落ち、彼は驚いた。血は滴り落ちて地面に落ちた。彼はもう一度試みたが、またしても木からは人間の血が流れ出た。三度目の試みで、古墳からうめき声が聞こえ、アエネアスは自分が立っている墳丘に友人ポリュドーロスの遺体が埋まっていることを確信する声を聞いた。

さて、この典型的で非常にわかりやすい神話（間違いなくウェルギリウスがその偉大な詩に取り入れた古くてよく知られた物語）では、墳墓に生える木自体が死者の魂の代表であり具現化であると考えられていることがわかります。これは、他の場所でアンキスの墓から滑るように出てくる蛇が英雄の具現化された魂であると考えられているのと同様であり、また、世界中のあらゆる場所で墓の洞窟に出没するフクロウやコウモリが死者の魂と同一視されることが多いのと同様です。

血を流したり、言葉を発したりする木や茂みに関する同様の話は、他の場所でも数多く見られる。オーブリーは著書 『ジェンティリズムの名残』の中で、「オークが伐採されるとき、オークは一種の叫び声やうめき声を発する。それはまるでオークの精霊が嘆いているかのようだ。E・ワイルド氏はそれを何度も聞いた」と述べている。バスティアンは、あるインディアンは特定の植物を切ることを決してしないと言う。なぜなら、そこから赤い汁が出て、それを血だと思っているからだ。140私自身、カナダで少年時代を過ごした記憶がある。森の中でサンギナリア・カナデンシス（アメリカアカマツの一種）が生えているところには必ず、かつてインディアンが埋葬されていたという話や、花を摘むと茎から染み出る赤い液だれが死者の血だという話などである。ターナー氏によれば、サモアでは、フィジー王トゥイフィティの特別な住まいは、大きくて丈夫なアカマツの林だったという。「その木を切る勇気のある者は誰もいなかった。ウポル島から来た一行が一度それを試みたところ、その結果、木から血が流れ、神聖を冒涜したよそ者たちは皆病気になって死んだという話が伝わっている。」マンハート氏によると、1855年までチロルのナウダースには神聖なカラマツの木があり、切られると必ず血を流すと考えられていたという。これらのケースのいくつかでは、確かに、古墳の上に木が生えていたかどうかは実際にはわかりませんが、この点はポリドーロスのハナミズキで特に注目され、サモアのケースでも、フィジーの王としての精霊に与えられた称号から推測すると、おそらく暗示されているのでしょう。

しかし、他の場合には、そのような疑いは存在しません。言葉を発したり血を流したりする木々に生命を与えているのは死者の魂だと信じられていると、はっきりと教えられています。フレイザー氏は次のように述べています。「南オーストラリアのディアイリー族は、先祖の化身とされる特定の木々を非常に神聖なものとみなしています。そのため、彼らはそのような木々を伐採せず、入植者が伐採することに抗議します。」フィリピン諸島民の中には、先祖の魂が特定の木々に宿っていると信じ、そのためそのような木々を伐採しない人もいます。もし、これらの神聖な幹を伐採せざるを得なくなった場合、彼らは司祭に伐採を命じられたと弁解します。

さて、この木と幽霊や祖先とのつながりはどのようにして生まれたのでしょうか？聖なる石や聖なる杭と、その下に埋葬されている亡き首長とのつながりとほぼ同じように、と私は想像します。墓の上で育つもの、あるいは立つものは何であれ、そこに宿る霊に捧げられる敬意を必ず分かち合います。ですから、墓から滑るように出てくる蛇やその他の動物は、141墓は、野蛮人のみならず、半文明人によってさえ、死者の霊もしくはその代表として即座に受け入れられる。しかし、墓から木が生えるのだろうか？もちろん、はい。第一に、他のどこにでも生えるのと同じように、単なる偶然で生えることもある。その場合、土壌が耕され、労働されているほど、その可能性は高まる。しかしそれ以上に、第二に、親族や部族民の墓の上に木や低木を植えることは、世界中で一般的である。この点に関する直接的な証拠を得るのは難しいが、少しは明らかになっている。アルジェリアでは、アラブ人女性が金曜日になると、直近で亡くなった人の墓に花や低木を植えに行くのを観察した。RLスティーブンソン氏から、サモアやフィジーでも同様の植え付けが行われていることを教わった。タヒチ人は墓に若いモクマオウを供える。ローマカトリック諸国では、墓地に低木を植えることは通常、死の日に行われますが、これはその習慣が非常に古い時代から続いていることを証明するものです。カトリック教徒の間では、この祭りが 比較的最近に始まり、特定の聖人によって特定の時期に確実に導入されたと説明することは名誉なことですが、他の場所での同様の祝祭との類似性から、これは実際には非常に古い形態の聖体拝領の名残であることが分かります。

古代ギリシャ・ローマにおいて、死者の墓の周りにはしばしば樹木が植えられ、葉の茂った枝は葬儀の儀式の一部として定着していたことは確かです。この点については、ポリドーロスの例をもう一度引用する以外に適切な説明はありません。

        Ergo instauramus Polydoro funus など

        アゲリトゥール トゥムロ テルス;スタント・マニバス・アレ、

        Cæruleis mostæ vittis atraque cupresso.=

スエトニウスは、神聖なアウグストゥスの墳墓がいかにして丁寧に植樹されたかを再び記しています。彼がその事実を記す様子から、その儀式に特別な重要性が与えられていたことが伺えます。アカシアはエジプトで最も神聖な樹木の一つであり、エジプトの記念碑は、いつものように率直に、石棺を私たちに示しています。142そこからアカシアが生えており、「オシリスが湧き出る」という素朴なモットーがある。

近年の日清戦争中に起きたある出来事は、こうした点が、公式の記述において性急な記述者によっていかに見落とされやすいかを示している。ロンドンのある絵入り新聞は、ポート・アーサーにおける日本軍戦死者の埋葬に関する記事を掲載した。記事は、各墓に建てられた簡素な墓石について言及した後、他に埋葬地を示すものは何もなかったと自発的に付け加えていた。しかし、写真から切り取られたその記事に添えられた彫刻は、それとは正反対に、それぞれの小さな古墳に小さな木が植えられていたことを示していた。

ウィリアム・シンプソン氏から聞いた話によると、ペキン近郊の王家の墓は、高く聳え立つ松林のおかげで遠くからでも目立つそうです。

常緑樹は、冬の間も緑を保ち、いわば内在する霊魂の生命力と活動を絶えず証明するため、墓や古墳に特別に植えられると私は考えています。フレイザー氏は『金枝篇』の中で、ヤドリギも同様に、周囲の枝がすべて裸で生気のない状態にある中、ヤドリギ自身の中に魂が傷つけられることなく宿っているように見えることから、その特別な神聖さを帯びていると示しています。したがって、古墳の頂部には常緑樹が植わっていることが非常に多くあります。例えば、イングランド南部のほぼすべての円墳の頂部には、非常に古いスコットランドモミが植わっています。スコットランドモミはツイード川以南では自生していないため、これらの古い松は、先史時代の首長の火葬・埋葬された遺体の上に初めて円墳が築かれた際に、人の手によって植えられた先祖の子孫であることはほぼ確実です。つまり、スコットランドモミはイングランドでは墓地の聖なる木である。しかし、北ヨーロッパでは一般的にイチイが墓地に植えられており、イングランドやドイツの各地には、特別な神聖さを持つイチイがいくつかある。143ドーキング近郊のノーベリー・パークは「ドルイドの森」として知られ、はるか昔から聖なる森とされてきました。南ヨーロッパでは、イチイに代えてイトスギが墓や墓地と最も密接に結びついた常緑樹となっています。しかし、プロヴァンスとイタリアでは、常緑樹のホルムオークもほぼ同様に埋葬地によく植えられています。M・ラジャールは、その優れた論文『 イトスギ崇拝について』の中で、ギリシャ人、エトルリア人、ローマ人、フェニキア人、アラブ人、ペルシャ人、ヒンズー教徒、中国人、そしてアメリカ大陸の国々における常緑樹崇拝の多くの証拠をまとめています。

聖なる木は、特に単独で立っている場合は、多くの点で、死体、ミイラ、墓、聖石、聖杭、彫刻された偶像や彫像に用いられるのと同じ儀式で扱われます。言い換えると、幽霊や神への供物は、墓の上に生えている木だけでなく、内在する霊の認められた他の化身に捧げられることもあります。ダーウィンは『ビーグル号航海記』の中で、南米のインディアンがパンパの高地に単独で立っている聖なる木に大声で挨拶する様子を描写しています。そこに住まう神の魂を喜ばせるために、根元の穴にブランデーとマテ茶の酒が注がれました。これらの木の神々の1つには、ワリーチューという名前がありました。また、コンゴの人々は、「偶像として扱われる木」の根元にヤシ酒のひょうたんを置きました。他の場合には、木に血が塗られます。あるいは油を捧げる。ダフ・マクドナルド氏の著書『中央アフリカの人々は「祈りの木」の根元で鶏を殺し、その血を根元まで垂らす』では、鶏をはじめとする多くの食べ物が巨大な木に供え物として吊るされているのをオールドフィールドは目撃した。ウィリアム・ハンター卿は、ビアブームでサンタル族が年に一度「ベラの木に棲む幽霊に簡素な供物を捧げる」と述べている。トンガでは、先住民は精霊が宿ると信​​じられている特定の木の根元に食べ物を供える。これ以上説明する必要はないだろう。144それらの例は、タイラー博士や他の偉大な人類学コレクションの中に何百と見つかります。

さらに、聖なる木は、他の紛れもなく祖先を象徴する記念碑、聖なる石や偶像と、極めて密接な関係をもっている。ウィリアム・ハンター卿はこう述べている。「ベンガルの村には通常、地元の神がおり、その神は粗野な切り株、切り株、あるいは赤鉛で印をつけた木の形で崇拝されている」。赤鉛は、かつて水やりに使われた人間や動物の血の代用物だったと考えられる。「木の下に置かれた粘土の塊が神の代わりになることもある。そして、そこに祭司がいる場合、祭司はたいてい半ヒンドゥー教徒の低カーストに属する。粗野な石は非アーリア人の呪物を象徴し、木は村の幽霊や神々の住処であるという非アーリア人の信仰にその神聖さを負っているようだ」。つまり、ここでは祖先崇拝が、隠すことなく初期の土着の形で発展しているのである。

ここで簡単に述べておくと、これから見るように、石、丸太、木のこの三重の組み合わせは、世界中の原始的な神社のほぼ通常の、あるいは不変の構成を形成しています。

聖なる木と、実際の偶像や亡くなった祖先の像との結びつきは、タイラー博士の次の一節によく表れています。「シベリアの草原に広がるカラマツの茂み、森の奥深くに広がる森は、トゥラン族の聖域です。暖かい毛皮のコートをまとい、華やかに飾られた偶像が、布やブリキで覆われた大木の下に立てられ、周囲の木々にはトナカイの皮や毛皮が無数に垂れ下がり、やかんやスプーン、嗅ぎタバコの角笛、家財道具などが神々への供物として撒き散らされています。これは、外国文明との接触が、粗野な古儀式を飾り立てることから始まり、最終的には廃止されなければならない段階にあるシベリアの聖なる森の様子です。これらの部族と民族学的に近縁関係にあったある民族は、より高度な文化にまで昇華したにもかかわらず、北方における樹木崇拝の驚くべき遺物を維持していました。ヨーロッパ。145「今世紀中のエストニア地方では、旅人は住居近くの保護された場所に、聖なる木、一般には古い菩提樹、オーク、またはトネリコの木が、侵されることなく立っているのをしばしば目にしたであろう。そして、屠殺された動物の最初の血が牛の繁栄を願ってその根に振りかけられた時代の古い記憶や、聖なる菩提樹の下の石の上に供物が置かれ、崇拝者が東から西へ、そしてまた東へ、裸の膝をついてひざまずいた石の上に供物が置かれ、その石にキスをして『供物として食物を受け取りなさい』と言った時代の古い記憶が語り継がれている。」 すでに示された証拠の後、私は、このような木と石の組み合わせにおいて、祖先の霊への供物があることに合理的な疑いはないと思う。

同様に、ボド族の家の中庭には、国神バトの聖なるユーフォルビアが植えられ、祭司はこれに祈りを捧げ、豚を屠ります。東インドのジュンバ島では、収穫後に祭りが開かれ、神々への感謝の供え物として容器に米を満たします。その後、ヤシの木の根元にある聖なる石に犠牲の動物の血を振りかけ、神々のために石の上に米を置きます。コンド族が新しい村に定住すると、厳粛な儀式で聖なる綿の木を植え、その下に村の神を体現または象徴する犠牲の石を置きます。ロバートソン・スミス教授は、セム族の間では「祭壇の横に聖なる木が立っていなければ、カナン人の高地は完成しなかった」と述べています。しかし、これらの事実の重要性は、後ほど、意図的なプロセスによる神の創造という主題と、それに常に伴う血みどろの儀式の性質について検討したときに初めて、完全に理解されることになるだろう。

上記の例のいくつかでは、聖なる木の幹が時折覆われていることが言及されていますが、これは聖なる石、聖なる杭、偶像、聖遺物にも当てはまることです。この慣習のもう一つの例は、ロモウェの聖なる樫の木に関する記述です。これは、崇拝の対象となっています。146古代プロイセン人によって、アシェラのような布が掛けられ、神々の小さな吊り下げ像で飾られた。アイルランドの聖なる木々は今でも布切れの供物で覆われている。他の事例については、後ほど別の関連で触れる。

もう一度言いますが、石が祖先とみなされるようになるのと同じように、聖なる木も同様の過程を経て祖先とみなされるようになります。例えば、南アフリカのゴルトンはこう述べています。「私たちは壮大な木を通り過ぎました。それはすべてのダマラ族の親でした。…未開人たちは大喜びでその周りで踊りました。」インディアンのいくつかの部族は、自分たちが木の息子であると信じています。ハーバート・スペンサー氏とタイラー博士は、他にも多くの事例を指摘しています。私たちの議論では、ここでそれらを繰り返す必要はないと思います。しかしながら、特に後世の合理化が進んだ時代においては、聖なる木は単に、それが記念する神や英雄によって植えられたと言われることがあります。例えば、ダフネのヘラクレスの糸杉はその神によってその場所に植えられたと信じられ、ベエルシェバのギョリュウはアブラハムによってそこに置かれたと考えられていました。

この簡潔な概要から、聖樹崇拝に関する事実はすべて、墓、ミイラ、偶像、聖石、聖杭、そして死者の霊のその他の象徴の崇拝に関する事実と完全に一致していることがお分かりいただけると思います。実際、こうした関連性を示す直接的な証拠が時折存在します。例えば、ターナー氏は、避難都市や中世の大聖堂のような聖域権を有していたサバイイ島のある場所にある聖樹について次のように述べています。「かつて、ウポル島のアトゥアと呼ばれる地域の王がそこに住んでいたと言われています。王が亡くなった後、家は荒廃しましたが、この木は亡き王を象徴するものとされ、王の記憶への敬意から、生きた王室の守護者の代わりとなりました。」この発言を踏まえれば、ターナー氏の他の発言、例えば「別の場所にある芳香のある木は家の神の住処とみなされ、香りのよいものは何でも147「家がたまたま手に入れた木は、その木に供えられた」とか、「家の神は別の木に宿ると考えられていた」ので、「誰も葉をむしったり枝を折ったりしようとはしなかった」とも言われています。前の章で見たように、家の神とは実際には家の幽霊であり、神に昇格したものです。

現代の聖樹に関する記述では、聖樹は大きく、よく育ち、しばしば非常に目立つ存在であり、高い位置を占め、ランドマークとしての役割を果たしているという事実が強調されることが多い。そのため、聖樹が崇拝の対象として選ばれたのは、その大きさと堂々とした位置にあるからだとしばしば当然視されてきた。しかし、これは本末転倒だと思う。まるで、サン・ピエトロ大聖堂やウェストミンスター寺院、カルナック神殿、あるいはオマール・モスクがその神聖さをその堂々とした大きさに負っていると言うのと同じだ。聖樹が並外れて大きく目立つようになるには、十分な理由がある。墳丘墓は通常、人々の注目を集めるような、多かれ少なかれ見晴らしの良い場所に築かれる。土地は手入れされ、高く積み上げられ、雑草が取り除かれ、血やその他の供物によって豊かになる。聖樹である聖樹は、手入れされ、大切に扱われる。この木は決して伐採されることはなく、そのため平均的には自然に大きく、よく成長した木に育ちます。ですから、この木は大抵、神聖であるがゆえに大きいのであって、大きいから神聖であるのではないと私は考えます。一方、既に大きく成長した木を埋葬地に選ぶ場合、大きく目立つ木を選ぶのは当然でしょう。例えば、リビングストン博士の心臓が彼の地元の召使いによって埋葬された木について、「近隣で一番大きい」と読んだことがあります。

この問題を大きく見てみると、状況は次のようになります。多くの未開人が死者を大樹の陰に埋葬する例は知られています。また、そのような木はその後、神聖なものとみなされ、血、衣服、布、供物で崇拝されることも知られています。若い低木は148あるいは、どの国でも墓に木が植えられることはよくある。墓の上や墓から出てくるものはすべて、そこにいる幽霊の象徴とみなされることは周知の事実である。したがって、特定の聖なる木は葬儀に由来すると考えられる。そして、より神秘的で分かりにくい説明を主張する者が、その反対を証明する責任を負っている。

同時に、以前の例と同様に、特定の樹木が神聖であるという考えが人々の間で広まると、多くの樹木が純粋な関連性によってそれ自体の神聖性を持つようになる可能性も、私はここで全く認めます。これは間違いなくインドのヒノキの事例であり、他の様々な国では様々な樹木に当てはまります。全く同じことが石にも起こっています。同様に、寺院は墓やその覆いから発展したと私は信じていますが、教会が現在では墓とは別に建てられていることを否定しません。ただし、教会は常に、明らかに特定の神格化された人物である神への崇拝に捧げられています。

もう一つ簡単に触れておきたいのは、聖なる森、あるいは木々の群れです。これらは、原始的な墓や神殿を取り囲む聖なる禁忌の空間、テメノスに植えられた木々を象徴していると私は考えています。北アフリカに広く見られるイスラム教の聖人の小さなドーム型の墓、クッバはすべて、このような壁で囲まれた囲い地に囲まれており、その中には観賞用の木やその他の木々が植えられているのが通例です。多くの場合、これらの木はヤシの木です。メソポタミアではよく知られる聖なる木ですが、これについては後ほど詳しく述べることにします。ブリダの有名な聖なる森（ボワ・サクレ）は、中央にクッバが置かれた、かなり大きな森です 。エジプトやギリシャの神殿も、同様のテメノスに囲まれていました。これらが必ずしも実際の墓であったとは言いませんが、少なくとも慰霊碑のようなものでした。人々が、特定の木々が祖先や神々の記憶に神聖なものであるという考えに慣れてしまうと、そのような木々を植えることはほんのわずかなステップで済むだろう。149空っぽの神殿の周りに。例えばクセノポンがアルテミスの神殿を建て、その周囲に様々な果樹の森を植え、祭壇と女神像を置いたとき、彼が実際に死んだアルテミスの遺体の上にそれを建てたとは誰も一瞬たりとも思わなかったでしょう。しかし、人々がまず死んだ最高神のために家を建て、彼の崇拝する古墳に低木や樹木を植えていなかったら、神殿を建てたり森を聖別したりすることは決してなかったでしょう。いや、クセノポンの神殿に刻まれた素朴な碑文――「ここに住み、土地の果実を楽しむ者は、毎年収穫の十分の一を女神に捧げ、残りで神殿の修繕を行わなければならない」――でさえ、私たちを聖職の起源、そして宗教的職務の永続的な維持への願望へと暗黙のうちに立ち戻らせているのではないでしょうか。

地中海東部で広く見られるアッティスやアドニスといった偉大な文明樹神たちの進化については、ここでは触れない。それは、前述の「樹木崇拝」に関するエッセイで既にかなり詳しく取り上げているためであり、また、本題から大きく逸れてしまうためでもある。しかし、セム系民族における樹木崇拝の広まりについては、ついでに少し触れておかなければならない。これは、キリスト教信仰におけるいくつかの重要な要素の台頭と密接に関連している。

「セム地域のあらゆる場所で、樹木は神聖なものとして崇拝されていた」とロバートソン・スミス教授は述べている。このように崇拝された樹木として、彼は特にレバノンの松や杉、パレスチナの丘陵地帯の常緑樹であるオーク、シリアのジャングルのギョリュウ、アラビアの湿地帯のアカシアを挙げている。これらのほとんどは常緑樹であることは言うまでもない。アラビアにおいて、記録に残る最も印象的な例は、ナジュランの聖なるナツメヤシである。これは毎年の祝宴で崇拝され、「上等な衣服や女性の装飾品が掛けられていた」。メッカにも同様の樹木があり、人々は毎年そこに集まっていた。 150そこには武器、衣服、ダチョウの卵、その他の供物が吊るされていました。ナクラの聖なるアカシアの木には女神が宿ると信​​じられていました。現代のアラブ人は今でも、そのような聖なる木に肉片を吊るし、供物を捧げて崇め、更紗の布や色とりどりのビーズを捧げています。

フェニキア人とカナン人に関して、フィロ・ビブリオスは、古代において植物が神々として崇められ、献酒や犠牲によって尊ばれていたと述べています。ロバートソン・スミス博士はいくつかの例を挙げています。シリアでは、キリスト教が聖樹への崇拝を消し去ったわけではなく、病の際には聖樹に祈りを捧げ、布を掛けています。パレスチナのイスラム教徒もまた、太古の昔から聖樹を崇拝しています。

ヘブライ語聖書には樹木崇拝が頻繁に登場し、ロバートソン・スミス教授も率直にこの点について論じています。スミス教授は、この一連の信仰と燃える柴の中のヤハウェの伝説を結びつけることに異論を唱えていません。初期ヘブライの宗教における地元の祭壇は、習慣的に「緑の木々の下」に設置されていました。この点については、スミス博士自身の興味深い論考（『セム族の宗教』193ページ）を参照されたい。

植物、特にトウモロコシ、ブドウ、ナツメヤシといった食用植物の一般的な神聖性については、この重要なテーマを当面は後回しにし、耕作の神々、そして徐々に聖餐における神食いへと至った奇妙な一連の思想について考察する段階まで置くことにする。人間の宗教という広大で複雑なテーマにおいては、一度に一つずつ点を取り上げ、それぞれの部分を分析的に独立して扱うことが必要となる。

ここまで、私たちは世界の主要な聖なるもののほとんどすべてを、種類別に簡単に調べてきました。死体、ミイラ、偶像、聖なる石、聖なる杭、聖なる木や森などです。残っているのは、非常に一般的に認識されている聖なるもののグループだけです。これを個別に調べるつもりはありませんが、151章の終わりに少しだけ触れる余地はあるかもしれない。それは聖なる井戸のことだ。一見すると、死や埋葬とは何の関係もないように思えるかもしれない。しかし、奇妙なことに、その期待は的外れだ。井戸もまた、葬儀用品という拡大しつつあるカテゴリーに取り入れられたのには、何らかの理由があるようだ。例えば、アッコの牛の井戸は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の巡礼者が訪れた。それゆえ、古代において非常に神聖なものであった。しかし、次の点に注目してほしい。その傍らには、おそらく古代メムノニウムの現代における代表ともいえる、マッシュド（聖なる墓）がある。エジプトのあらゆる寺院には、同様に聖なる湖があった。現代のシリアでは、「聖人の墓の傍らには常に貯水槽があり、そこには一種の妖精が宿っていると信じられている。切ない思いをした子供は妖精の取り替え子と考えられており、貯水槽に降ろさなければならない」。イングランドとアイルランドにおける聖なる泉への信仰の類似性、そしてそれらが聖人の名と頻繁に結び付けられていることは、両者の起源が似ていることを示唆しているように思われる。聖なる川は通常、聖なる泉から湧き出し、その近くには寺院が建っている。アドニス川はアパカの神殿に源を発し、アドニスの墓（彼については後ほど詳しく述べる）は、彼の血で赤く染まった聖なる川の河口近くに立っていた。聖なる川ベルスにも、独特のメムノニウム、すなわちアドニスの墓があった。しかし、聖なる川にも同様に、毎年の神への犠牲があったことを付け加えておかなければならない。彼らについては、後の研究の段階で詳しく述べることになるが、おそらくその犠牲から聖なる川の神聖さが部分的には受け継がれていたのだろう。それでもなお、その神聖さが、部分的に、そして本来的には、源流にある墓に由来していたことは、疑いの余地がないと思う。

聖なる井戸と聖なる石が同等であることは、貞潔を疑われた女性が無実を証明するために聖なる泉の水を飲まなければならなかったのに対し、メッカではカアバ神殿の前で70の誓いを立てなければならなかったという事実によって示されています。

また、152聖なる井戸や泉は、幽霊や像と全く同じ犠牲の行為をもって崇拝されてきましたし、今も崇拝されています。アパカでは、巡礼者たちが聖なる池に金銀の宝石や亜麻布の網、その他の貴重な品々を投げ入れました。聖なる森は聖なる泉の付属物でした。ボッティヒャーによれば、ギリシアでは、この二つはめったに切り離されることはありませんでした。聖なるテレビント、つまりマムレにあるアブラハムの木と井戸の年に一度の祭りでは、異教徒の訪問者たちが木の傍らで犠牲を捧げ、井戸にワインの献酒、菓子、貨幣、没薬、香を投げ入れました。これらはすべて、オスティアク族が先祖の墓の杭に捧げる供え物に例えることができます。カルワの聖水では、泉の傍らにパン、果物、その他の食物が置かれました。メッカとシリア砂漠のスティギアンの泉でも、同様の供物が聖なる泉に投げ込まれました。少なくともこれらの例の一つでは、聖なる泉が実際の埋葬と関連していたことが分かっています。シリアで最も神聖な神殿であるアファカでは、地元のバアル神、あるいはバアルの墓が聖なる泉の傍らに描かれていたからです。ロバートソン・スミス博士はこの事実について、「埋葬された神とは、地中に棲む神のことです」と風変わりに述べています。地下に棲む神は埋葬された人間であると言う方が、はるかに真実味があり、哲学的でしょう。

コーンウォールやアイルランドの精霊に捧げられた供物は、今ではそのほとんどが麻痺したものになってしまったので、思い出すまでもない。

全体として、意図的な神作りを事前に考慮しなければ、神聖な泉や川の起源全体を理解することは不可能であるが（このテーマは本稿の後半で扱う）、神聖な井戸はほとんどの場合、神聖な木、神聖な石や祭壇、そして神聖な墓と共に存在し、その神聖さは最終的には、少なくとも元々は、その傍らに埋葬されたことに由来すると考えるのが間違いではないだろう。しかし、この神聖さは多くの場合、毎年新たな犠牲神を捧げることで維持されていたことは疑いない。その起源については後ほど詳しく述べる。 153私たちを拘束する。実際、ロバートソン・スミス博士はセム族の礼拝全般についてこう述べている。「自然の象徴は通常、噴水や樹木であり、人工的な象徴は柱や石の山である。しかし、これら3つが一緒に見られることも非常に多く、これはより発展した聖域の慣例であった。」私は「象徴性」という点では彼に同意できないが、少なくとも物体の共存は重要である。

このように、究極的に分析すると、この世のあらゆる聖なる対象は、死体、ミイラ、幽霊、あるいは神といった死者そのものである。あるいは、そうした死者が埋葬される墓である。あるいは、墓を覆う寺院、神社、あるいは小屋である。あるいは、墓の上に立ち、幽霊を象徴する墓石、祭壇、偶像、あるいは彫像である。あるいは、彼らの代理として造られた杭、偶像、あるいは家の神である。あるいは、墳墓の上に生える木である。あるいは、死者がその傍らに横たわる天然あるいは人工の井戸、貯水槽、あるいは泉である。あらゆる形態において、始まりから終わりまで、あらゆる人間の宗教の基盤であり根源であるのは、ウィリアム・シンプソン氏の「死の崇拝」という生々しい言葉の中にのみ見出されるのである。

第8章 エジプトの神々
WE154我々はこれで、神々の本質と起源全般に関する予備調査を終えた。人類がどのようにしてこれらの力強く目に見えない存在の客観的存在を信じるようになったか、どのようにして彼らに荘厳な属性を付与するようになったか、そしてどのようにしてミイラや巨石、石や木の偶像、木や切り株、井戸、川、泉といった様々な形で彼らを崇拝するようになったかを見てきた。つまり、我々は多神教の起源に簡単にたどり着いたと言える。さて、我々は第二の問いに進まなければならない。すなわち、人類はどのようにして多くの神々への信仰から、万物の創造主であり支えである唯一の神への信仰へと発展したのか。我々の課題は、今、一神教の起源を再構築することである。

しかし、一神教はヘブライ人の偉大な神に完全に依拠している。それゆえ、私たちは次にこの神に向き合わなければならない。前にも述べたように、この神は聖なる石、先史時代の首長の記念碑であり象徴であるかのように、あまりにも簡単に分解されてしまうのだろうか？キリスト教世界の神の起源を辿り、ついには最古の時代における忘れ去られたセム人の亡霊の中に、この神を見出すことができるのだろうか？

ヘブライの主神ヤハウェは、その民による原始的な崇拝を初めて垣間見た時、多くの競合する神々の中の一柱に過ぎなかった。その神々は、大抵の場合、信者によって石や木の柱という目に見える形で具現化され、シリア南西部の山岳地帯に点在する、ゆるやかに結びついた少数の部族によって崇拝されていたようである。155彼が住んでいた場所に住んでいた人々は、自分たちをイスラエルの子らと認識していました。彼らはヤハウェを主神としていました。それはギリシャ人がゼウスを、あるいは古代チュートン人が国民的英雄ウォーデンを主神としていたのと同様です。しかし、彼らの間で広く伝承されている事実は、彼らがかつて奴隷の家であるエジプトで従属的な立場で暮らしていたこと、そして彼らの神ヤハウェが、歴史を通じて彼らが居住してきたヨルダン川の谷と地中海沿岸の間の険しい地へと彼らを導く上で重要な役割を果たしたという事実を物語っています。この伝統的な信仰は非常に一貫しており、確固たるものであったため、真実の核を包含しているとしか考えられません。クーネンをはじめとする現代のセム系学者はこれを真実であると認めているだけでなく、エジプト学者も概してその実質的な正確性とヒエログリフ文学との完全な一致を認めているようです。このエジプト滞在は、セム系異邦人に少なからず影響を与えたに違いありません。だからこそ私は、エジプトの遺跡からヘブライの神を探る旅を始めることにします。彼が本質的にあらゆる点で真のセム系の神であったことを認めるならば、彼の信奉者たちが長い間暮らしていた人々について事前に少し学ぶのは私たちにとって有益だろうと思う。特にエジプトの宗教の歴史は、偉大な国民宗教の成長と発展のおそらく最高の歴史的例を与えてくれるからだ。

実に、人類の精神史において、エジプトの神々の進化は特筆すべき関心事である。宗教的思想のごく単純な始まりから神秘主義や哲学的神学の最高峰に至るまで、これほどまでに継続的な発展を辿れる場所は、世界中どこにもない。確かに、単純な祖先の亡霊がいつの間にか超自然的な神格へとより強力な姿へと変貌していく過程の、その初期段階をより鮮明に示している野蛮なカルトも存在する。一方、宇宙の唯一の至高の支配者という最終的な概念を、より壮大に進化した形で示している、より高尚な文明的信条も存在する。しかし、他に類を見ない。156私たちが知る宗教体系は、初期の思想が徐々に拡張され、後期の思想へと霊妙化していく進化の過程を、途切れることなく容易に追うことができるものです。他の偉大な歴史的宗教の起源は、薄暗い神話の霧の中に私たちの目から消え去っています。文明国の中でも、エジプトだけが、宗教的概念がまだ一般的な野蛮人のレベルにあった遠い時代まで遡り、その融合運動によって純粋な一神教という究極の目標をほぼ達成した進歩した地点まで、私たちの記録を継続的に辿ることができるのです。

しかしながら、この特異な歴史を振り返るにあたり、まず最初に断っておきたいのは、私はエジプト学に関する専門知識を主張するものではないものの、ル・パージュ・ルヌーフ氏が『古代エジプト宗教講義』で示した態度には、一般的な人類学的見地から異議を唱えざるを得ないということです。この博識な著者の著作は、科学的に言えば、実に半世紀も時代遅れです。進化論がかつて公布されたことなどなかったかのように書かれており、どのページにも人間の発達の最も基本的な原理に対する明白な矛盾が含まれています。ルヌーフ氏は依然として、多神教は先行する一神教から派生したものであり、動物崇拝やその他の低級な崇拝形態は「象徴的」な起源を持ち、「エジプト宗教の崇高な部分は、粗野な部分からの発展または消滅の過程の比較的後世における結果ではない」という、もはや信用できない考えに固執しています。このような理論は、たとえ最も完全かつ最良の証拠に基づいていたとしても、それ自体極めてありそうにないものである。しかし、ルヌーフ氏がそれらを裏付けるために提示する証拠は、実に薄弱なものだ。ナイル渓谷のエジプト遺跡と、エジプトの宗教に関する既知の事実をありのままに調査すれば、偏見にとらわれず、先入観にとらわれず、広範な人類学的探究に慣れた、偏見のない心を持つ者であれば、正反対の、より蓋然性の高い結論に至るだろう。なぜなら、それは注意深く心に留めておく必要があるからだ。157これらの主題に関しては、専門家の意見を暗黙裡かつ躊躇なく受け入れるべき人物は最後である。エジプトの宗教は、ユダヤの宗教やハワイの宗教と同様に、単独で判断するのではなく、他の地域における他の宗教との類似性に基づいて判断されなければならない。エジプトの宗教を無関係な現象として説明しようとする試みは、セム族やアーリア人の信仰において既に悲惨な結果をもたらしており、比較心理学者は絶望的な誤りとしてこれを完全に放棄しなければならない。エジプトの信仰の起源を解明する鍵は、ルジェ氏とその英国人の弟子が引用した後期の哲学的注釈ではなく、現存するアフリカの未開人の単純で不変の祖先的信条の中に見出される。

この観点、つまり進化論的な観点から見ると、古代エジプトの宗教が祖先崇拝とトーテミズムという二つの主要な基盤の上に成り立っているという事実ほど明白なものはありません。

まず、これらのうち最初のものから始めたいと思います。あらゆる類推から、これははるかに古く、そして無限に最も重要なものと考えることができます。そして付け加えるとすれば、エジプトの証拠だけから判断すると、これはナイル渓谷のあらゆる宗教的概念の根底にある要素であると同時に、後述するように、オシリス、プタハ、ケム、アメン、そしておそらくはそれらと相関する多くの女神を含む、国家のパンテオンにおける最も重要な神々すべてを直接説明する要素でもあります。実際、地球上の偉大な民族宗教は、おそらく中国を除いて、古代エジプトのファラオの崇拝ほど死者の根底にある重要性が明白に現れるものは他にありません。

エジプトの宗教は墓を基盤としている。テーベやメンフィスの街路を象徴する、太陽に照らされた巨大な塵の山々に囲まれた砂漠のナツメヤシの木のわずかな陰に立つとき、その事実を一瞬たりとも疑うことはできない。ナイル川のあらゆる遺跡で最も一般的に崇拝されているのは、疑いなくミイラである。時には、祖先の私的なミイラであることもある。158あるいは親族、時には太古の古代に神格化されたミイラが、後世の習合神秘主義の中で太陽神やその他の寓意的な神々と融合したが、あらゆる時代の美術において、テーベの崩壊したラムセウムや、今もなお揺るぎないデンデラのプトレマイオス朝の柱に描かれたミイラのように、常に紛れもなく明白なミイラとして表現されてきた。もし死者崇拝が極端に推し進められた国があるとすれば、それは紛れもなくエジプトであった。

「最古の彫刻には、亡くなった祖先や親族の祠での礼拝を除いて、崇拝や犠牲の行為は見られません」とロフティ氏は述べている。これは、他の地域における宗教の黎明期について私たちが知っていること、そしてエジプトの長い歴史を通してミイラを無傷で保存することが常に非常に重要視されてきたことと完全に一致する。エジプト人は高度な文明を有していたにもかかわらず、死者に関しては常に最初の段階、つまり遺体を保存する習慣にとどまっていた。したがって、彼らにとって死後の生活は地上の生活よりもはるかに深刻なものだった。彼らはそれを十分に理解していたため、天界でそのための無限の準備を行い、永遠の住まいとして自分の墓を建てた。墓はミイラが生涯の大部分を過ごす住まいであった。カイロを訪れる観光客が必ず訪れる、サッカラにある有名なティフの壁画墓のような、私的な人物の墓でさえも、絵画や彫刻で豪華に装飾されていました。墓に付属する遺体安置室や礼拝堂では、故人の親族や墓地の司祭が、特定の日に死者を偲んで様々な儀式を執り行い、ミイラにふさわしい供物を捧げました。「供物のテーブルは、間違いなく遺体安置室の家具の一部であり、壁には肉、果物、パン、ワインといった供物で覆われて描かれており、それらは現物として捧げられなければなりませんでした。」こうした供物こそが、実践的な宗教の主要な特徴であったことは間違いありません。159古代エジプトの、同様にミイラ化された偉大な神々への崇拝に捧げられた王族の後期の墓洞を除くすべての記念碑に見られるように。

エジプトの墓は、通常、洞窟を人工的に模倣した遺構でした。奉納の儀式が行われた外室は、埋葬が完了した後、生存者が足元まで辿り着ける唯一の場所でした。ミイラ自体は石棺に納められ、その奥の深い穴の底、往々にして故人の彫像や偶像が置かれた廊下の突き当たりに横たわっていました。M・マスペロによれば、これらの偶像は、ミイラ自体が誤って破壊された場合に備えて、カ（亡霊または分身）が安全な住処を見つけられるように、際限なく増やされました。海岸黒人が墓に置いた多数の小さな像と比較してみてください。しかし、墓碑銘を刻んだ石碑や柱、そして供物用の祭壇やテーブルは、外室にありました。これらの祭壇やテーブルから出る煙は、仕切り壁の小さな開口部を通して廊下の彫像へと運ばれていました。井戸の奥深く、ミイラは永遠の住処に安置されていた。そこには、いかなる侵害や暴行も許されない場所があった。「最も重要だったのは、墓の永続性、宗教儀式の継続、そして通行人の祈りでした」とレヌーフ氏は言う。また、「この石板を建てた人物は『冥界にいる父祖たちへの記念碑としてこれを建て、不完全なものを再建し、修復不能なものを修復した』という非常に一般的な言い伝えがある」と記されている。ベニ・ハッサンの大きな墓の一つに刻まれた碑文の中で、創設者は次のように述べている。「私は父の名を広め、父のカー（霊）のために礼拝堂を建てた。私は聖域へ彫像を運び、純粋な贈り物として彼らに供物を分配した。私は司祭を任命し、土地や贈り物を寄付した。私は冥界のあらゆる祝祭（当時列挙されていた）に葬儀の供物を捧げるよう命じた。160（かなり長文です。）もし司祭であろうと他の誰かがこれをしなくなったら、彼は存在せず、彼の息子は彼の席に座らないように。」これらすべては、司祭職の起源という観点から非常に示唆に富んでいます。

こうした初期の宗教的賜物がどれほど長く尊重され続けたかは、ルヌーフ氏自身が示唆に富む一節に示されています。初期帝国時代にピラミッドを建造した王たちは、亡霊やミイラに供物を捧げる定期的な儀式を行うために、祭司職を授けました。ルーブル美術館の銘板には、第26王朝時代に生きたある人物が、大ピラミッドの建造者クフ王の祭司であり、クフ王が自身の時代より2000年前にこの職を授けていたことが記されています。実際、クフ王の死後すぐに同じ職に就いたクフ王の前任者たちの墓も残っています。したがって、少なくともこの例では、故君主への崇拝は数千年にわたって途切れることなく続いたのです。マスペロ氏はこう述べている。「個人埋葬の場合、これほど根強い崇拝の証拠が見つからないのは、一般の墓では特別な司祭ではなく、故人の子や子孫が儀式を執り行っていたからです。多くの場合、数世代後には、過失、転居、没落、あるいは一族の断絶などにより、崇拝は途絶え、死者への追悼は完全に消え去ってしまいます。」

そのため、祖先崇拝者の間では他のあらゆる場所と同様に、エジプト人にとって、息子をもうけ、その息子が家族の適切な儀式を執り行う、あるいは後継者に儀式を行わせることを非常に重視していました。こうした儀式を行う義務は、あらゆる格言や道徳書において徹底的に強調されています。一方、自分の代わりに儀式を執り行う息子を持たないように願うことは、古代エジプトにおけるあらゆる呪いの中でも最も恐ろしいものでした。「墓が建立されてから数世紀後、エジプトの旅人たちは、その聖なる住まいの壮麗さをその壁に記録しました。161実際、一般のエジプト人の実践的な宗教のすべては、現存する膨大な量の記念碑からわかるように、死者の精霊、たてがみ、または耳であるカの崇拝にほぼ専ら依存している。

もし一般の民衆でさえこのように丁寧に防腐処理され、宮廷や神殿の下級役人でさえ、優美な彩色と精巧な彫刻が施された高価な墓に眠るのであれば、強大な征服王朝の偉大な王たち自身が、ミイラのために特別な輝きと荘厳さを備えた永遠の住まいを建てたであろうことは容易に信じられるだろう。そして彼らは実際にそうした。下エジプトでは彼らの墓は墳墓かピラミッドであり、上エジプトでは人工の洞窟である。ナイル川の西、カイロの南に広がる陰鬱な砂漠地帯は、何マイルにもわたって、ほとんど途切れることなくメンフィスの墓地が広がっている。メンフィスは広大で朽ちかけた死者の都市であり、その主要な記念碑は、第3、第4、第5、第6王朝の王たちの墓が積み上げられた、見事なピラミッド群である。そこには、巨大な石塚――より緻密に築かれた墳丘やケアン――の下に、古帝国のファラオたちが安らかに眠っていた。後世の想像上の神秘的な神々や聖獣の象徴は一切ない墓所だった。しかし、さらに意義深く、限りなく美しいのは、テーベにある岩窟王たちの墓である。これらは、宗教が神秘主義的な発展を極めた第18王朝、第19王朝、そして第20王朝の偉大な君主たちの墓である。これらの壮麗な地下の広間は、まさに真の意味で、そして文字通りの意味で、真のネクロポリス、ミイラの街を形成している。そこでは、それぞれの王が、王家の壮麗さをたたえる永遠の宮殿に住まうことになっていた。宮殿は、色とりどりの芸術で彩られ、役人たちのための多くの邸宅で満たされていた。162冥界で君主に仕える運命にある、国家の重鎮たち。壁画の中には、奴隷や捕虜が墓で生贄にされ、永遠の故郷で君主に仕えたことを示唆するものさえある。それは、メディネト・ハブの現世の宮殿やルクソールの回廊で君主に仕えた廷臣たちのようだった。

マリエット氏はさらに、墓の谷近くの砂漠の端に長く連なるテーベの巨大な神殿群は、実際にはすぐ近くに埋葬された王たちの記憶が保存され、崇拝された慰霊碑であったことを明らかにした。例えば、ラムセウムはラムセス2世の墓とその霊魂のためのマスタバ、すなわち葬祭殿であり、メディネト・ハブ神殿はラムセス3世の霊魂のためのマスタバ、すなわち葬祭殿であった。また、クルネ神殿はラムセス1世のためのマスタバ、という役割も果たしていた。こうした役割は、地下の発掘調査と関連した一連の巨大な遺跡群全体にわたって、同様に機能していた。

いずれにせよ、ナイル川の灰色の砂漠の丘陵に並ぶ現存する記念碑を公平な立場で検討すれば、ミイラが至る所で崇拝の中心的対象となっていること、つまり人々の実践的な宗教全体が、死後も生命は継続するという普遍的な感覚、そして祖先に敬意を払い、葬儀の供物を捧げる必要性に基づいていることを、自らの目で確認せずにはいられない。エジプトのあらゆるものが、この一つの結論を指し示している。偉大な聖なる儀式でさえも「死者の書」であり、死者を最も頻繁に描写する言葉自体が「生きている者」を意味している。これは、人々が真に永遠の命を享受しているという確固たる信念から生まれた言葉である。「モルス・ジャヌア・ヴィータエ（死者の一代記）」は、エジプトの宗教観を簡潔に要約したものである。死は彼ら皆が備えていた偉大な始まりであり、死者は彼らの最も熱心な、そして個人的な崇拝の真の対象であった。

さらに、墓自体にも、死体崇拝から宗教感情が徐々に発展してきた様子が伺える。163神への崇拝。例えば、古帝国（第五王朝）に属するサッカラーの墓には、後世の神秘主義とともにもたらされた、墓の向こう側の生活に関する象徴的な表現はほとんど見られない。『死者の書』からの引用（あるいは予兆）は少なく、短い。偉大な神々に言及されることは稀である。また、ベニ・ハッサン（第十二王朝）の洞窟の壁画は、主に死者の生涯の場面を描いており、神秘的な兆候や神々は依然として見られない。賞罰の教義は、まだ比較的未発達のままである。テーベ（第十八王朝）の王家の墓でのみ、『死者の書』の全章が長々と書き写され、壁は「グロテスクで幻想的な神々の軍勢」​​で覆われている。

「しかしエジプト人には、祖先とは異なる偉大な神々もいた」と反論する人もいるだろう。「国家神、地方神、あるいは共通の神々で、その名前と姿はあらゆる記念碑に刻まれて我々の手に渡っている」。確かにその通りだ。つまり、神格化された祖先に直ちに、あるいは確実に帰属できない神々も存在するのだ。その力と威力は最終的に広く拡大され、後世において徐々に認識できないほど変貌を遂げた神々もいるのだ。しかし、たとえそうだとしても、これらの偉大な神々を最終的に様々な支配階級や有力都市の神格化された祖先にまで遡ることができないという確証は全くない。そして、最も重要な事例の一つか二つにおいては、そのような起源を示唆するものが決して乏しいわけではない。

まず、典型的な例を一つ挙げましょう。エジプトの神々の中で、オシリスほど重要で、広く浸透している神は他にいません。後世の国教において、オシリスは死者の審判者、そして冥界の王へと昇格しました。「オシリスによって義とされること」、あるいは後世の解釈によれば「義とされたオシリス」は、葬儀においてすべての死者の祈りとして捧げられるものです。 164碑文にも記されており、オシリスと同一視されることは、すべての幸福で忠実な死者への褒美とみなされている。さて、オシリスは、そのあらゆる表現や形態において、単にミイラである。確かに、彼の神話は最終的に膨大な規模を誇った。そして、イシスやホルスとの関係は、芸術や文学の中で何度も繰り返される、相容れない物語の終わりのない一連の中心となっている。もし私たちが記念碑ではなく神話を指針とすれば、彼にはるかに異なる起源を与えたくなるだろう。彼はしばしば他の神々、特にアメンと同一視され、太陽神ラーが他の多くの神々と密接に混ざり合った新しい帝国の記念碑において、彼の個性を解きほぐすことは特に困難である。しかし、私たちがこの非常に古い宗教の後の複雑な事情を無視して、エジプトの歴史と宗教の最も単純な起源に立ち返れば、元素の象徴によって太陽や死者の住処などと説明されることの多いこの神秘的な神が、その始まりは、すべての絵画や彫像が示す通り、崇敬され崇拝されるミイラ、アビドス近郊のティスという町や小さな地域の非常に古い首長または王であったことがわかると思います。

後世においてオシリスがこれよりもはるかに大きな存在になったことを私は否定しません。また、彼の名がすべての幸福で敬虔な死者の象徴として受け入れられたことも否定しません。さらに、後世において、彼が最終的に毎年殺される穀物神と同一視されたことが明らかになります。さらに、本来のオシリスは複数存在した可能性、つまり、この言葉は当初は特定の意味ではなく、一般的な意味を持っていた可能性さえ認めます。しかし、それでもなお、証拠は、すべての死せる長であるオシリスの偉大で主要な存在を示していると私は主張します。

エジプトだけは、歴史が非常に古い時代にまで遡り、その始まりの頃から既に高度な文明と発達した絵画技術を有していたことを忘れてはなりません。したがって、エジプトの最も古い国家は165必然的に、集中と文化がゆっくりと成長した広大な前時代を前提としている。上エジプトと下エジプトが単一の王冠の下に統一される以前には、ナイル川沿いに泥で建てられた村々や、ヤシの木陰に覆われた小さな君主国が無数に存在し、それぞれが地元の首長や王を持ち、それぞれの地元の亡き有力者を崇拝していたに違いない。今日私たちが村のシェイクと呼ぶべき人物は、当時は名もなきファラオであり、その祖先のミイラが彼らの神々であった。各部族にはまた、独自のトーテムがあったが、これについては後でもう少し詳しく述べる。そして、これらのトーテムは地元ではほぼ神々のように崇拝され、おそらく後のエジプトの動物崇拝や動物の頭を持つ神々の起源となった。エジプトの宗教は、最後までこの本来の部族形態の顕著な痕跡を保っていた。エジプトの神々の多様性は、国家統一後に多くの神々が国家のパンテオンに取り入れられたためと考えられる。しかしながら、地方の神々やトーテムは、それぞれの土地で特別な崇拝を受け続けた。例えば、男根を持つアメン・ケムはテーベで特に崇拝され、その像はあらゆる神殿に不快なほど頻繁に現れている。アピスはメンフィスで特に神聖なものとされ、パシュトはブバスティスで、アヌビスはセケムで、ネイトはサイスで、ラーはヘリオポリスで、そしてオシリス自身は、かつてその古の住処であったアビドスで崇拝された。

エジプトの伝承にも、こうした状況のかすかな記憶が残っているようだ。第一王朝の初代王メネス（統一エジプトの最初の君主とされる）の時代以前には、神々の王朝がエジプトを統治していたとされている。言い換えれば、統一以前のナイル川流域の様々な州を統治していた地方の王族が、神々の王であったと認識されていたのだ。

オシリスの場合、この方向へ私たちを導く兆候はほとんど抗しがたいものがあります。オシリスがもともと、この地、あるいはティニスの地方神であったことはほぼ確実です。166アビドス近郊の村には、今もなお巨大なゴミの山が、この偉大な神の眠る場所の跡を残しています。この町は、ハリス・パピルスにオシリスの手を意味するアブドとして描写されており、今もその場所に残る記念碑のいたるところで、オシリスが主神として表され、王や神官たちが適切な供物を捧げています。しかし、統一王政の創始者であるメネスが同じ場所で生まれたことは重要な事実であり、このことは、オシリスがメネスの先祖の中で最も神聖で、最も崇拝されていた可能性を示唆しています。この説は、オシリスが常にミイラとして表され、歴史の時代に上エジプトの王冠として使われていたものと同じ、独特の頭飾り、つまり職務用の帽子をかぶっているという事実からもさらに説得力を得ています。彼はまた、王の地位の証である杖と鞭を手に持っています。杖は羊飼いのように民を導き、鞭は悪事を働く者を罰し、敵を追い払うためのものです。したがって、彼のイメージはミイラの王のイメージに他なりません。また、時には王家の象徴であるダチョウの羽飾りを身に着けています。確かに、神話学者の盲目的な熱狂以外には、オシリスはエジプトが単一の統治の下に統一される以前の時代にアビドスのミイラ化された首長であり、他の場所で他の王族がミイラを崇拝していたのと全く同じように、この小公国の後継者たちによって崇拝されていたという明白な推論を見過ごすものはありません。例えば、アビドスで発見された有名な祖先の粘土板、セティ1世とラムセス2世のものと全く同じです。統一エジプトの王位に就いた先代の 76 人の歴史上の王に敬意を表している様子が見られます。

しかし、オシリスは王とミイラとして表現されているだけでなく、プルタルコス（あるいは少なくとも彼の名を冠した小冊子『オシリスについて』の著者）によって、オシリスの墓がアビドスに存在し、エジプト人の中で最も裕福で最も権力のある人々が、隣接する墓地に埋葬されることを望んだと明確に語られています。167彼らはいわば、祖国の偉大な神と同じ墓に眠っているかもしれない。シン族の王朝がまずエジプト全土を征服し、自らの土地の祖先神への崇拝を国中に広め、そして時が経つにつれ、この崇拝が国家的な重要性を帯びるようになり、土地の神が共通の神々の集合体における主役となったとすれば、こうしたことはすべて完全に理解でき、自然なことなのだ。

ロフティ氏が私より先にこの意見を述べていたことに気づく前に、私は独自にこの意見に至っていました。しかし、彼の稀有で興味深い『スカラベに関するエッセイ』の中で、彼も同じ結論に達していることが分かりました。

ロフティ氏はこう述べている。「ファラオの神性は、ピラミッド時代の信条の第一条であり、私たちが知る限り最も古い時代の信条である。時が経つにつれ、王は依然として神と呼ばれていたものの、他の神々の崇拝にも従事していたことがわかる。そしてついには、彼自身が祭司として登場する。ヘロドトスや後代のギリシャの歴史家たちがエジプトを訪れた時、古代宗教のこの部分はほとんど残っておらず、彼らはそれを重要な事柄としてさえ言及していない。」これは全く当然のことだ、と付け加えておきたい。偉大な神々の古さと偉大さが増すにつれ、たとえ王であり、彼らの子孫であったとしても、彼らと単なる人間との間の隔たりはますます大きくなっていったに違いないからだ。ロフティ氏は続ける。「オシリスとホルスという名前が古代の支配者たちのものであることに、私は何の疑いも抱いていません。正統な歴史が始まるずっと以前から、アサールとその妻アセトがエジプトを統治していたと私は考えています。おそらく、現在ギルゲとベルベ（まさに私がオシリスの公国と位置づけている場所）があるナイル川上流の広い谷間でしょう。彼らの息子はホル、あるいはホルスであり、上下エジプトの最初の王です。ホルスの後継者である『ホル・セシュー』については、後の年代記作者によって曖昧に言及されていません。この見解は、この分野の研究者全員が共有しているわけではないことを私は知っています。アサール、アセト、ホル、そして…168プタハ神とアネプ神は自然の力の象徴であり、古代の君主ではなく古代の原理を指し示しており、ホルス神とその後継者は神であり、決して人間ではなかったと主張している。しかし、最古の碑文には、第18王朝からプトレマイオス朝、そしてローマ皇帝に至るまでの彫刻に見られるような神秘主義は全く見られない。要するに、ロフティ氏は、私がここで擁護しているものと本質的に類似した、偉大な神々の起源に関する理論を展開しているのだ。

少々場違いではあるが、ここで興味深い確証となる事実を指摘せずにはいられない。それは、マリエット氏がオシリス自身の墓が岩の中から発見されると確信していた塚のすぐ近くで、アブドスで多数のトキのミイラが発見されたということである。したがって、トキはメンフィスの雄牛、ファイユームのワニ、ブバスティスの猫、テーベのヒヒと同様に、アビドス、あるいはこの地のトーテムであった可能性が高いと結論づけることができる。ところで、アビドスのトキ神はトート神である。そして注目すべきは、記録者としてのトート神が、後世の伝説において死者の審判者として常にオシリスに付き従っているということである。言い換えれば、地元のミイラ神は、地元のトーテム神を査定者として持つのである。そして両者とも、ホルス、アヌビス、イシス、その他の（おそらく）地元の神々とともに、アビドスの記念碑によく見られます。

この起源から、オシリスが時を経て死者の王、冥界の最高裁定者へと必然的に成長していく様子は容易に想像できる。王家の祖先の中で最も神聖な存在であるオシリスは、当然のことながら、王たちにとって最も宥められ、永遠の故郷で共に過ごすことを待ち望む存在となるだろう。神話が広まり、神秘的な解釈が入り込み、神々を太陽やその他の自然エネルギーと同一視するようになるにつれ、オシリス崇拝の本来の意味は徐々に曖昧になっていった。しかし、あらゆる堕落にもかかわらず、オシリス自身は最後まで、169ミイラとして: そして、後に侵入してきた神であるアメンと同一視されたときでさえ、彼は依然としてミイラの包帯を巻いており、依然として原始的な王権の杖と鞭と王笏を帯びている。

しかし、オリシスには多くの姿があり、同じ名前を持つ地方の神々も数多くいたという異論もあるかもしれない。彼はアビドスに埋葬されたが、メンフィスにも同様に埋葬され、フィライにも同様に埋葬された。デンデラにある可愛らしい小さな「屋根の上の神殿」は、その町の地方神オシリスに捧げられた精巧な礼拝堂で、古代エジプトの42ノモスの様々なオシリス神に捧げられた部屋もある。さて、この事実は他の宗教の地方の聖母マリアやアポロンの像とまさに一致する。また、聖母マリアが様々な聖地や大聖堂にこれほど多くの異なるマリア像が存在するからといって、聖母マリアの人間としての実在性に疑問を呈する者はいない。ロレットの聖母はルルドの聖母と同一人物である。ナザレのイエスはベツレヘムで生まれた。ヨセフの息子であると同時に、ダビデの息子であり、神の子でもあった。オシリスは普通名詞だったのかもしれない。あるいは、後期エジプトの様々な都市で、わずかに異なるオシリスが崇拝されていたのかもしれない。あるいは、絶滅した土着の血統の祖先である地元のミイラ神が、特に後期の司祭神秘主義の影響下で、アビドスの偉大なミイラ神の名と特権を不当に奪い取っていたのかもしれない。さらに、神々の創造という主題について考察すると、毎年現れるオシリスの化身の体が、エジプトのすべてのノモスに分割され、分配されていた可能性があることが分かる。先祖崇拝によって、王のミイラであるオシリス信仰と、それに伴うホルス、イシス、トート、そしてオシリス周期の他の神々の信仰が勃興し、広まったことを十分に説明できると簡単に指摘すれば、私の現在の目的には十分であろう。

付け加えると、オシリス崇拝が徐々に拡大していったことは、記念碑自体にもはっきりと表れています。よりシンプルな170最初期の石碑や記念碑には神の名前はほとんど記されておらず、祖先の神殿に供物を捧げる信者の姿が描かれている。同様に、初期の墓の壁に描かれた場面は、後代の偉大な神々への言及を一切含まず、サッカラや、ある程度はベニ・ハッサンにも見られるように、単に家庭や農業に関するものであった。第六王朝時代になると、記念碑にはオシリスへの言及がますます頻繁に見られるようになり、オシリスは死者の審判者、下界の主とみなされるようになった。そして、ブラク博物館所蔵のこの時代の銘板には、後に広く知られるようになった「オシリスによって正当化された」という表現が初めて用いられている。第十二王朝時代になると、伝説はより顕著になり、オシリスとイシスに太陽と月の性格が反射的に付与されたようである。そして、太陽を意味するラーの名が、以前は別個で独立した多くの神々の名に加えられた。テーバイドの男根神ケムもまた、テーバイの王子たちの系譜においては当然のことながら、より大きな重要性を帯びるようになった。そして、地元のミイラ神ケムは常に包帯を巻いた姿で描かれ、後にアメンと混同されたことは確実で、おそらくはアビドスのミイラ神とも混同された。しかし、この時代以降、オシリスは神として明確に最前線に躍り出る。「友人や家族は、死者ではなく、オシリスに犠牲を捧げる。彼のために法廷が開かれる。記録者トート（アビドスのトーテム神）、監視者アヌビス、真実の化身ラー、その他が魂の審判を助ける。」死者の名前には、これ以降常に「オシリスによって正当化された」という定型句が添えられる。ほぼ同時期に、下界についての発達した概念と、煉獄の段階の複雑な配置を伴った完全な形の『死者の書』が存在するようになった。

第18王朝では伝説がさらに複雑になり、神々の特定はますます複雑になり、アメンとラーは数え切れないほどの場所で探し出され、発見される。171第19王朝の時代には、地方の三位一体の信仰が最も完全な形をとり、エジプトの宗教の神秘主義的解釈が前面に出てきた。偉大なオシリス神話は、ますます細かく神秘的に作り上げられ、メンフィスのトーテム神である雄牛アピスでさえ、オシリスの特別な化身と認識され、こうしてオシリスは、アメンとともに、ほとんどすべての国の神々の神秘的な要約となった。最後に、神話は純粋な神秘主義へと進み、オシリスはイシスの父、兄弟、夫、息子であると同時に、彼自身の子ホルスの息子でもあるのである。 * 曖昧さと明確さがアタナシウス的なまでに混在する文章は、「子は父から生じ、父は子から生じる」こと、「ラーはオシリスの魂であり、オシリスはラーの魂であり、その子ホルスは魔術の儀式によって死体から目覚め、闇の王子セトに勝利し、蘇らせ復讐した父の玉座にオシリスとして座る」ことなどを物語る。ここでも他の箇所と同様に、この神話は神の説明ではなく、助言を暗くするに過ぎない。

 * 「オシリス神話のような物語は」とラング氏は言う。「春
 純粋な宗教的源泉からではなく、妄想と
 最も低レベルで最も発展していない人間の幻想的な夢
 「空想と人間の推測」この文は
 これは私が以前に述べたのと全く同じ考えです
 第2章 宗教と
 神話。神話はカルトを説明することはなく、
 その起源や歴史について明らかにするどころか、
 本物の核心を覆い隠してしまう
 事実。

同様に、プタハは元々メンフィスの地元のミイラ神であり、アプのケムは後にケミスとして知られるようになったと私は信じています。

しかし、死んでミイラ化した村長が徐々に汎神論的な神へと成長していくことは、奇妙に思えるかもしれないが、172ガリラヤの農民を永遠にして全能なる神の第二位格へと転化させる。オシリスの死と復活の神話（後章で考察する）も、イエス・キリストの死と復活の歴史がナザレのイエスの人間的存在に反しないのと同様に、オシリスの人間的存在の現実に反するものではない。「粗野で粗雑な婉曲表現」は良くないかもしれないが、空想的で幻想的なマックス・ミュラー主義も、私には同様に非哲学的に思える。

神性の概念が完全に発達した後も、王は依然として神々と同質であり、彼らの息子であり子孫であり、神格化された存在であり、彼らと異なるのは永遠の命をまだ受けていないことだけであり、その象徴はしばしば彫刻において、彼らが寵愛する子孫に慈悲深い表情で捧げている姿で表現されている。「エジプトの統治者は」とル・パージュ・ルヌーフ氏は述べている。「太陽神の生きた像であり、代理人であった。彼は神性の属性を授けられており、その最古の時代において、そのことは記念碑的な証拠として我々が所有している。」そしてそれは当然のことである。古代エジプトでは神々が統治しており、王はその後継者であった。そしてメネス以前の王たちは「ホルスの後継者」として知られていた。プトレマイオス朝の時代まで、メネス王をはじめとする最古の王朝のファラオたちには神官がいたことが分かりました。ピラミッド王たちは黄金のホルスという称号を授かり、後にその子孫たちもそれを継承しました。そしてチャフラ王以降、統治する君主はラーの息子、偉大なる神として知られるようになりました。アメンホテプ1世は生前、「アメンの聖なる子孫であり、彼が生んだ息子であるラーのような善なる神」とされていました。そして、すべての記念碑において、王は神々自身と同じ超人的な地位で表現されています。王は神々と対等に語り合い、神々は王の手を引いて彼らの最も奥深い聖域へと導いたり、家族の友人のように王権と永遠の生命の象徴を王に授けたりします。

その173先代の王は彼に、彼らが地上で保持していたのと同じ位階を与え、後者は彼を昇進させて、あの世の栄光を彼らと共に分かち合う。クルネ神殿では、ラムセス1世（当時亡くなられていた）が孫王の供物と典礼を受けている。すぐそばでは、ラムセス2世がアメン・ラー、コンソ、そしてラムセス1世に、神格の区別なく供物を捧げている。側壁では、セティ1世が王の手から同様の神聖な栄誉を受けている。中央の部屋では、セティ自身が神殿に安置された父の像の前で儀式を行っている。このように、王は生ける神であり、神は死せる王である。

したがって、私は、エジプトの偉大な神々の大部分――各家が自らの墓地で崇拝した神々ではなく、国家的あるいは地方的な神々――は初期の王であり、その神話は後に伝説へと発展し、自然崇拝へと合理化され、司祭の配慮によって無数の象徴的あるいは秘教的な空想で飾られたと結論づける。しかし、独立後期に至るまで、エウエルゲテス神やベレニケ女神の碑文、あるいはフィライにあるイシスに乳を吸われるフィラデルフォス神を描いたもののような碑文は、エジプト人の精神において人間性と神性の間の隔たりが非常に狭く、すべての神々が本来人間であるという考えが司祭や民衆に非常によく知られていたことを示している。

しかし、私たちがあまり確信を持てない別の種類の神々もいました。それは、様々な村のトーテムから発展した動物神や動物の頭を持つ神々です。セイス教授は、このような獣のような神は「エジプトの宗教的信条」、というよりむしろエジプトの慣習が「まだトーテミズムであった遠い先史時代へと私たちを連れ戻す」と述べています。しかし、トーテミズムが神々の進化の主流とどのような関係にあったのかについては、ハーバート・スペンサー氏ほど私自身は確信が持てません。トーテムは、その起源において、単に特定の部族の幸運の獣やバッジ（連隊のトーテムのように）であった可能性もあるように思われます。174トーテムは、動物（ヤギやシカなど）の一種であり、最初はかわいがられ、家畜化され、ある程度そのために尊敬されていたが、最終的には、観念の混乱により、祖先の霊魂やそこから派生した神々に払われたのと同じ種類の神聖な敬意を分かち合うようになった可能性がある。しかし、フレイザー氏は、トーテミズムのより良い起源として、分離可能な魂の教義を示唆しており、これは、今日まで、この難解な主題に関して提示された最良の説明である。いずれにせよ、トーテムが徐々に神格化されただけであれば、サッカラのアピス牛の墓の長い列が「聖なる動物への信仰が、後世においていかに計り知れないほど大きかったかを示している」というルヌーフ氏の発言は容易に理解できる。

フレイザー氏の示唆に暗示されている単なる配慮とは別に、トーテム崇拝は、おそらく故人のトーテム動物を墓石や墓板に彫る習慣から生まれたものであると付け加えて もいいでしょうか 。この習慣は、アメリカ北西部のインディアン部族の間では今もなお広く受け継がれています。

しかしながら、トーテム神々の真の起源が何であれ、トーテム神々は、幽霊、死者、あるいは神格化された祖先から神という概念が進化してきたという一般原則に、いかなる点においても反するものではないと私は考えます。なぜなら、祖先崇拝から神という概念が形成され、墓場のミイラや霊魂への慣習的な供物から崇拝が発展して初めて、他のいかなる対象も神格にまで高められることができたからです。また一方で、以前にも述べたように、個々の神は必然的にかつて特定の死者であったというスペンサー氏の主張に、私は完全に同意する気はありません。神格という概念が人間の心に完全に定着した後、抽象概念、自然物、あるいは神話創造能力の純粋な爆発から直接形成された神々が、少なくともいくつか認識され始めたことは疑いようがないと思われます。したがって、私は、神の存在が175エジプトやその他の地域における、ある種の（比較的重要でない）トーテム神の存在は、神性の起源に関する私たちの主要理論と必ず矛盾する。

いずれにせよ、トーテミズム自体が古代エジプトにおいて非常に古く、広く普及していたことは明らかです。フレイザー氏はトーテムを「未開人が迷信的な敬意をもって崇拝し、自分とその集団のあらゆる構成員との間に親密で特別な関係が存在すると信じる、ある種の物質的対象」と定義しています。マーティン・コンウェイ卿は、「アフリカ、オーストラリア、その他の地域に現存するトーテム部族を観察すると、トーテムの代表者1人、あるいは複数人が、部族によってしばしば餌を与えられ、あるいは捕らえられて生かされていることが分かります」と述べています。フレイザー氏は次のように述べている。「南オーストラリアのナル・リンエリ族では、蛇族の男たちが蛇を捕まえ、歯を抜いたり、口を縫い合わせたりしてペットとして飼うことがある。サモアのハト族では、ハトを大切に飼育し、餌を与えていた。赤い犬をトーテムとするジャワ島のカロン族では、各家庭で原則としてこれらの動物を1匹ずつ飼っており、決して誰にも殴られたり、虐待されたりすることは許さない。」同様に、エジプトの特定の氏族は、神聖な雄牛、猫、ワニ、タカ、ジャッカル、コブラ、トカゲ、トキ、アスピス、甲虫を飼っていたことは間違いない。これらの神聖な動物のほとんどのミイラや、その他の小さな像は、それらが特別に崇拝されていた特定の場所の近くでよく見られる。

動物の頭を持つ神々が、同じトーテム崇拝の後期段階を象徴しているのか、それとも特定のトーテム一族に属する真の祖先神を単に表し、それゆえにそのトーテムによって象徴されているのかは、容易に決着する問題ではない。しかしいずれにせよ、多くの神がそのようなトーテム動物に相当することは明らかである。例えば、鷹の頭を持つホルス、ジャッカルの頭を持つアヌビス、牛の頭を持つアソル、雄羊の頭を持つクヌム、猫の頭を持つパシュト、ライオンの頭を持つセケト、トキの頭を持つカフカなどがその例である。176トート神、そしてチョウゲンボウの頭を持つコーン神。これらの神々は、初期の記念碑には獣の頭を持つ人間の姿ではなく、単なる獣の姿で描かれている。第12王朝まで、トーテム神が言及される場合（これはあまり多くない）、フリンダーズ・ペトリー氏は「その神は動物によって表される」と述べている。例えば、この段階ではアヌビスは単なるジャッカルである。そしてM・マスペロ氏が述べているように、「トート＝トキの崇拝対象が何であれ、最初期のトキ崇拝者が崇拝したのは象形文字ではなく鳥だった」。しかしながら、神々としてはそれほど実りあるものではなかったものの、後世の宗教的象徴主義に芸術的な形で大きく取り入れられたトーテムもいくつかあった。特に、アスプと聖なるスカラベは、偉大な神殿建設王朝の発達した宗教芸術言語において、太陽円盤に匹敵するほどの大きな役割を果たしました。この奇妙な象徴的絵画表現の他のシンボルとしては、タウ、あるいはクルクス・アンサタ（起源はリンガとヨニが融合したものと思われる）、蓮、笏、ネギ、三日月などが挙げられます。

しかし、より新しいエジプトのパンテオンには、アンドリュー・ラング氏がヘロドトスの『エウテルペー』の優れた序文の中で、依然として重要な位置を占める第三の種類の神、あるいは準神的な存在が存在します。これらは、あらゆる合理主義的あるいは神秘主義的な神話において非常に重要な役割を果たす、元素の神々、あるいは一見元素のように見える神々、つまり自然神々です。大英博物館所蔵の第四王朝メンカウラーの棺の碑文にも早くから名前が付けられている、人格的な天と地であるヌトとセブが、そのような存在である可能性は高いでしょう。また、（確証ははるかに低いものの）昇る太陽と同一視されるコーンや、彼の夜を象徴するトゥムも、そのような存在かもしれません。しかし、ラーを除いて、明らかに元素の神々は、人々の実際の崇拝において大きな役割を果たしていません。第二章で私が敢えて示した大まかな区別をすれば、彼らは崇拝する神ではなく、語られるべき神であり、宗教的存在というよりは神話的概念です。彼らの名前は、177聖典にはヌト神やセブ神について多くが記されているが、その像は稀で、神殿の存在も知られていない。カルナックやルクソールの灰色の砂岩の柱に豊かに彫られたヌト神やセブ神、王家の墓のジェッソ塗りの壁に無数に描かれたヌト神、あるいはブーラク美術館の多くの陳列棚を埋め尽くす小さなブロンズ像の膨大なコレクションに収められたヌト神やセブ神ではない。最高の崇拝の対象は、こうした抽象的な元素概念とは全く異なる。オシリス、イシス、ホルス、アヌビス、ケム、パシュト、アトル神である。デンデラに見られるように、腕と脚を大地を覆う生きた天蓋のように広げた女性の姿で表現された、奇妙でグロテスクなヌト神の彫刻像は、エジプト人がギリシアやアジアから黄道帯や占星術の概念を自由に借用していたプトレマイオス朝時代に、ほぼ完全に、あるいは完全に、属すると私は考える。ヌトとセブは、神話ではなく神として、要するにエジプトではごく最近の考えである。太陽円盤ラー自身も、後世に発展した信条では重要になるが、その起源においては独立した神というよりは、他の様々な神々と習合した神の付属物もしくは象徴である。王を太陽と呼ぶことは、宮廷人のお世辞としてよくある。太陽は、アメン・ラーやオシリスとして、最も現実的な崇拝を受けている。太陽の名は、王の名と同様、神々の名にも結び付けられる。太陽は、タウやアスプとほぼ同じくらい象徴的である。単純な形ではほとんど崇拝されないが、より実際的な人間起源の神と複合的な概念で結び付けられると、多くの崇拝を受ける。ヘリオポリスの偉大な「太陽神殿」でも、発光体は雄牛メンまたはムネヴィスとして崇拝されており、マネトによれば、その崇拝は第二王朝のトーテムズ時代まで遡ります。

簡単に言えば、私は自然崇拝の要素はエジプトの宗教において後から付け加えられた要素であり、それは厳密な意味での宗教的というよりは神話的、あるいは説明的なものであり、178実際のエジプトの神々は全体として祖先神かトーテム神に起源を持つという我々の一般的な推論を少しも妨げるものではない。

広く考察すれば、目の前にある証拠から、エジプト最古の崇拝は純粋な祖先崇拝から成り、そこにトーテミズムという宗教的要素が加わり、それが後に何らかの形でエジプト全土の霊魂崇拝と密接に絡み合ったと結論づけることができるだろう。後代の神々は、おそらく初期の部族王の祖先を神格化したものであり、ミイラとして直接崇拝されたり、トーテム動物によって、あるいはさらに後代には動物の頭を持つ人間の姿で表されたりした。これらの偉大な神々のほとんどすべてが、特定の場所に位置づけられている。「アビドスの君主」「セネムの女王」「テーベの長官」「ヘルモポリスの住人」など。もし彼らが地方で神格化された君主であり、ついに国家のパンテオンに迎え入れられたのであれば、当然そうなるだろう。記念碑が現存する最古の時代においては、祖先崇拝は後のどの時代よりも純粋で簡素であり、象徴や大神崇拝から自由であった。しかしながら、信条と神々の集合体が徐々に進化するにつれ、伝説や神話が増加し、あらゆる場所で融合主義的な傾向が顕著になり、同一視が多様化し、神秘主義が蔓延し、漠然とした汎神論的な一神教に傾倒した秘教的信仰が、元の信仰のより粗野で愚かな部分を合理化し、説明しようと努めた。この最終的な哲学段階における洗練と注釈こそが、エジプト宗教の真の教義として体系的な著作の中で広く流布しており、多くの現代の探究者たちが誤って、エジプト思想の最古の産物と同等に扱ってきたものなのである。神の一体性に関する考えや、ホルス、イシス、オシリスの太陽神話は、明らかに元の信条の後期の発展、あるいは逸脱であり、司祭による解釈の秘教的精神を端的に表している。死者の崇拝、そして179あらゆる記念碑に表現されているように、それに基づく粗野な多神教こそが古代エジプト人の真の宗教であった。

最古のセム族の伝承を信じるならば、イスラエルの子らは、国家史の非常に遠い時代に、ユーフラテス川の向こうから彼らの神ヤハウェと他の神々を、このような宗教世界に持ち込んだ。そして、より豊かで神秘的な形態の宗教が、プトレマイオス朝およびローマ帝国のエジプトで実践され、教えられたのである。キリスト教信仰が、人間であるキリスト・イエス、そして十字架にかけられたイエスという歴史的核を中心に発展し始めた頃であった。

第9章 イスラエルの神々
T彼180純粋な一神教を直接発明あるいは発展させたのはユダヤ人だけだった。エジプトの神官やギリシャの哲学者のように、他の場所でも個々の思想家がその理想的な目標に近づいたり目指したりした。ムハンマドの治世下のアラブ人のように、あるいは、程度は低いがローマ人や近代ヨーロッパ諸国がキリスト教を三位一体の形で取り入れたように、他の場所でも民族全体がヘブライ人から一神教を借用した。しかし、他の民族は、たとえ彼らの中に秘教的あるいは神秘主義的な哲学において、どれほど近い特定の人々がそのような到達点に達したとしても、全体として自らの努力のみで純粋な一神教の基盤に到達することに成功したことはなかった。神を発展させたことはイスラエル特有の栄光である。そして、初期のセム系宗教の散漫な神々から神を発展させたことは、イスラエルが世界の思想に大きく貢献したのである。

今日私たちが歪んだ形で所有しているユダヤ人の聖典は、この特異な信仰を彼らの民族の最も初期の時代にまで遡らせています。彼らは、すべてのセム族の神話上の共通の父であるアブラハムがすでに一神教徒であったと想定しています。そして、一神教はさらに遠い昔に全世界の普遍宗教であり、あらゆる多神教はそこから堕落し、背教したものであったとさえ扱っています。もちろん、このような信仰は今日では全く受け入れられません。また、モーセという一人の天才によって一神教が一撃で打ち倒されたという粗野な考えも、全く受け入れられません。181ヘブライ人がエジプトから脱出したという記録を遡れば、それは単なる神話ではない。熱烈な多神教徒の真っ只中から逃れてきた一人の思想家が、果てしない神々と低級な動物崇拝を信仰し、純粋な一神教を創始したなどという考え自体が、人間性の心理的法則に完全に反する。セム系部族の小さな集団において、先行する多神教から一神教がどのように進化したかという真の段階は、既にオランダとドイツの学者によって十分に研究されている。本書で私が試みるのは、より広範な人類学的観点からこの問題を再考し、偉大なユダヤの神自身の中に、まるで鏡に映るように、漠然とではあるが、祖先の幽霊神の輪郭を捉えることができることを示すことにある。

ユダヤ史の比較的後期に至るまで、私たちが知る限り、ヤハウェはイスラエルの神々の相当数のグループの中で唯一にして最高の存在であり、ヘラスの神々の中のゼウス、エジプトの神々の中のオシリスあるいはアメン、そして古代チュートンの神々の中のウォーデンあるいはトゥノルのように、同格の神々の中では第一の存在でした。ヒゼキヤ王の世紀に至るまで、イスラエル人とユダヤ人の大衆の宗教は、依然として広範ではあるものの漠然とした多神教でした。神々はエジプトと同様に数多く、また地域的に限定されていたようです。「ユダよ、汝の都市の数だけ汝の神々がいる」と、6世紀の預言者エレミヤは述べています。イスラエルが純粋な一神教という完全な理想に到達したのは、他のあらゆる相反する信条をヤハウェ崇拝に吸収するという、ゆっくりとした混合の過程を経てからでした。その理想は捕囚から帰還するまで一般の人々に最終的に達成されることはなかった。それはバビロン捕囚の直前の国家独立の最後の危険で疑わしい数年間に、少数の熱心で唯一のヤハウェ崇拝者によって目指されただけだった。

この興味深い漸進的な革命の内的性質を理解するためには、まずその一般的な性格を簡単に見てみる必要がある。182古代ヘブライの多神教、そして二番目に偉大な民族の神ヤハウェ自身の元々の崇拝です。

ヘブライ人の国教は、エジプトに長く滞在していたにもかかわらず、後世の注釈のベールを通してその特徴をぼんやりと見始めた現代の研究者のほとんどによって、真にセム系で土着の宗教とみなされている。それは通常、三つの主要な崇拝形態を包含すると言われる。テラフィム、すなわち家系の神々の崇拝、聖石の崇拝、そして一部は土着で一部はおそらく借用された特定の偉大な神々の崇拝である。これらの神々の中には動物の姿で崇拝されるものもあれば、後天的な属性において明らかに元素や太陽の神々を表わすものもある。私たちにとってこれら三つは一つのものだが、ここでは慣例の順序で考察する。

テラフィム 崇拝は、広い人類学的視点から見れば、私たちが知る他のあらゆる家族崇拝と同等のものとしてしか考えられないと思います。言い換えれば、純粋で混じりけのない家庭内の祖先崇拝です。「その名称は、大小さまざまな像を指し示しており、それらは家の神として崇拝され、家族の幸福がそれにかかっていると考えられていました」とクーネンは述べています。ヤコブがラバンから逃亡した伝説では、ラケルが父のテラフィムを盗んだ様子が語られています。そして、怒った族長が逃亡者たちに追いつくと、なぜ自分の家の神を盗んだのかと尋ねます。ミカについては、彼がテラフィムの像を作り、自分の息子の一人を家の祭司に任命したことが分かります。このような家庭的で私的な祭司職は、まさに私たちがあらゆる場所で祖先のたてがみ崇拝に見慣れているものなのです 。後代のエホバ主義的校訂版の霧を透過しても、これらの家系の神々の初期の崇拝を垣間見ることができる。その一つは、サウルの娘でダビデの妻であるミカルのものだったと記されている。一方、ホセアはそれらを木の枝、ゼカリヤは人々に偽りを語る偶像として暗示している。183テラフィムは各家庭で敬虔に保管され、家族によって定められた間隔で捧げられ、疑問や困難が生じた場合は必ずエポデをまとった家庭の祭司に相談していた。これらの証拠を他の地域における家系崇拝の証拠と照らし合わせると、ユダヤ教は他のすべての宗教と同様に、普遍的な祖先崇拝という究極の基盤の上に成り立っていたと結論づけられるだろう。

セム系民族の間に純粋かつ単純な祖先崇拝が存在したという説は、実のところ否定されてきた。しかし、この否定論に明確な反論を示すのは、イエメンの墓碑についてルノルマン氏である。彼は次のように述べている。「つまり、ここには、献呈者の故人、あるいは親族と思しき人物が、二度も繰り返し登場しているのだ。彼らの名前には、生前に持っていた称号が添えられている。子孫たちは、神々と同じように彼らを称えている。彼らは紛れもなく神格化された人物であり、家族崇拝の対象であり、同族の人々の信仰における神々、あるいは精霊である。」この後、テラフィムがそうした家族の神々、あるいは祖先の霊の像であったことに疑いの余地はない。

しかしながら、これらの家庭神々が、ヘブライの伝統の後期エホバ神学版に伝わる民族史において、ごくわずかな役割しか果たしていないことは驚くべきことではない。文学のどこにも、たとえ最も好都合な状況下であっても、国家崇拝の偉大な神々と比べて、たてがみ やラレについて多くは語られていない。また、こうした卑しい神々が、後にイスラエルの崇拝のすべてを奪った「嫉妬深い神」の怒りさえも招くことはなかった。そのため、預言者たちの叙事詩において、これらの神々の信奉者を非難する記述は比較的稀である。「テラフィムの使用は非常に一般的であり、ヤハウェの崇拝と相容れないものとは決して考えられていなかった」とクーネンは述べている。テラフィムは単に家族の問題であり、ヤハウェにとって哀れな敵とみなされていた。184偉大で畏敬の念を抱く部族の神であり、その玉座に並ぶ者は誰もおらず、モレクやバアルの傲慢さにも屈しなかった。現代の例えを用いると、彼らの崇拝はヤハウェ崇拝とほとんど矛盾していなかった。それは、かつて妖精、バンシー、あるいは家系の幽霊への信仰がキリスト教信仰と矛盾していたのと同じくらいである。

この結論は、初期のヘブライ人は死後の世界や未来の報いと罰の教義についてほとんど、あるいは全く理解していなかったという、しばしば繰り返される主張とは正反対のものだと、読者はすぐに感じるだろう。残念ながら、そうであることは否定できない。これほど多くの専門家の意見に反論するのは難しいが、広範な人類学的探究者であれば、紀元前10世紀から12世紀のセム人が、ほぼ（あるいは完全に）普遍的な人間の信仰、すなわち最下層の未開人と最上層の文明に共通する信仰、そしてヘブライ人の祖先が長きにわたり交流してきたエジプト社会において特に発達していた信仰に加担していたことを否定できるとは到底思えない。しかしながら、この主題はあまりにも広範であり、ここで十分に議論するにはあまりにも大きすぎる。そのような結論が先験的にあり得ないことはさておき 、ヘブライ語文献自体には、その最初期の伝統的な断片にさえ、幽霊や霊界への信仰、そして未来の復活の可能性について、数多くの暗示が含まれていることを指摘するだけで十分だろう。洞窟埋葬や発掘された洞穴埋葬の習慣、マクペラ購入の物語の重要性、誰それの族長が「民に集められた」あるいは「父祖たちと共に眠った」というよく使われる表現、ヨセフの防腐処理と遺骨のエジプトからパレスチナへの運搬、サウルとサムエルの幽霊のエピソード、そして死者の場所であるシェオルの概念全体――これらすべては、この点におけるヘブライ人の信仰が、周辺諸国の一般的な信仰と本質的に大きく異なっていなかったことを示している。魔術や降霊術への暗示の頻度自体が、185同じ方向を指し示しています。一方、祭司や犠牲の衣服であるエポデを着用し、家庭内の神託として家族のテラフィムに相談するという一般的な習慣は、他の場所で行われているような小さな祖先崇拝について私たちが知っていることすべてと厳密に一致しています。

テラフィムと密接に関連しているのは、墓や墓地における特別な崇拝です。ロバートソン・スミス教授は、「北セム地域全体には、聖墳墓、メムノニア、セミラミス塚などが点在し、そのような場所には必ず神や半神が地下に住まわれていた」と述べています。もちろん、これは純粋な祖先崇拝です。さらに古い洞窟埋葬の痕跡は、ヘブライ語聖書にも数多く見られます。スミス教授は、「現在、パレスチナのほとんどすべての聖地には洞窟があり、これが新しいことではないことは、フェニキアの洞窟の壁にアスタルト崇拝の象徴が数多く見られることから明らかです。最古のフェニキア神殿が自然あるいは人工の洞窟であったことは、ほとんど疑いようがありません」と述べています。

したがって、私は、家族を死なせた神々、すなわちマネスやラレス を崇拝する家庭内崇拝が、初期のヘブライ宗教の基盤を形成したと結論付けるのは妥当であると考える。ただし、他のすべての場合と同様に、この普遍的な崇拝は、その純粋に個人的な性質のために、より偉大な国家の神々や女神の崇拝と比較すると、その民族の文献の中では小さな位置を占めるにすぎない。

初期イスラエルにおける崇拝の対象のリストの 2 番目は聖なる石です。この興味深い主題を扱った章でこれについてすでにかなり詳しく述べましたが、セム語の領域におけるその特別な性質については、ここでさらに少し付け加えておくのが適切でしょう。

石の崇拝が原始セム系宗教において極めて大きな役割を果たしていたことは、現在では広く認められています。多くの証拠から、その重要性を容易に理解することができますが、中でも最も顕著な証拠は、ムハンマド自身でさえ、イスラーム教において唯一神である石を排除できなかったという事実です。186既知の宗教体系では、メッカのカアバ神殿の聖なる黒い石が聖なる石とされています。アラビアでは、ロバートソン・スミス教授によると、祭壇や切り石は知られておらず、その代わりに粗末な柱やケアンが置かれ、その傍らでいけにえの犠牲者が殺され、血が石の上か土台に注がれます。しかしイスラエルでは、形を整えた石の方が幽霊や神のしるしとしてより一般的のようです。すでに述べたように、このような神聖な石は、初期のヘブライ人にはベテル、つまり「神の住まい」として知られていました。そこには神や幽霊、精霊が宿っているという共通の信念があったからです。しかし、セム人の間で石の崇拝が非常に広まっていたことは、この言葉がギリシャ人やローマ人によって（わずかに形を変えて）借用され、神々が宿ると考えられていた石を指すようになったという奇妙な状況によってさらに示されています。ヘブライ語の書物には、こうした神々への言及が数多く見られるが、偶像崇拝的なイメージとして非難されることもあれば、国民的英雄や後代のヤハウェ崇拝と結び付けられることで、エホバ神への信仰の薄っぺらな覆いで覆い隠されることもある。

ヤコブの夢の伝説では、聖なる石に聖油が注がれ、語り手の財産の十分の一を捧げるという約束がなされる。また後の場面では、ヤコブが「石の柱を立て、その上に酒を注ぎ、油を注いだ」と記されている。これは、インドにおけるリンガの偉大な男根崇拝（通称リンガ・プージャ）において、頂部が丸みを帯び、その性質上一般的に男根とみなされる円筒形の柱に、水、牛乳、ギー、油、ワインの5つの聖なる聖油のいずれかを注いで崇拝するのと同様である。同様の儀式は、他の多くの場所でも他の聖なる石に対して執り行われている。そして多くの場合、それらに割り当てられた男根的価値は、不妊の女性が子供を授かるためにそれらに祈るのが普通であるという事実によって明らかに示されている。ヒンドゥー教徒の妻がマハデオに祈るように、また多くのヘブライ人女性（後述）がそうであるように。187私たちのテキストにはヤハウェに祈ったと記されています。

ヘブライ文学に言及されている主要な石神を簡潔に列挙すれば、この主題の重要性が強調されるだろう。ちなみに、これらの石はしばしば聖なる木と関連して言及されている。これは我々が既によく知っている関連である。シケムの近くには樫の木があった。「預言者の樫の木」あるいは「占い師の樫の木」と呼ばれたその木の近くには石が置かれていた。その神聖さについては、ある場所ではアブラハムの祭壇、別の場所ではヤコブの祭壇、またある場所ではヨシュアの記念碑と、様々な説明がなされている。しかし、事実は、それが犠牲を捧げるために用いられ、信者たちが神託や応答を求めていたことを示している。つまり、それは墓碑であったのだ。ヘブロンの近くには「マムレの樫の木」があり、その下にはアブラハムの祭壇とされる聖なる石があり、ダビデの時代にはそこに犠牲が捧げられていました。ベエルシェバの近くには、アブラハムが植えたと言われるギョリュウという3本目の木と、イサクに捧げられたとされる祭壇もしくは石柱があります。ギルガルの陣営には「十二の石」があり、これらは「彫像」と呼ばれることもあったようですが、ヨルダン川を渡る際にヤハウェが助けたことを記念するものだと説明されることもあります。その他の例としては、「助けの石」エベン・エゼル、「蛇の石」トベレト、ベテ・シェメシュで犠牲が捧げられた「大きな石」、そしてギベオンのもう一つの大きな石（これもまた、初期のヘブライの神であったことは間違いありません）などがあります。

実際、アブラハムの名前はこれらの石と頻繁に結び付けられており、何人かのドイツの学者が示唆しているように、アブラハム自身はおそらくイスラエルがもともと生まれた岩である聖なる巨石とみなされるのかもしれません。

いずれにせよ、言うまでもなく、他の場所にある同様の石と同様に、このような神聖な石はパレスチナにおける祖先崇拝のさらなる証拠として見なされるべきである。188前述の例と同様に、これらは亡くなった首長たちの墓の上に建てられたと結論付けることができるだろう。

さて、ここで私たちは、初期ヘブライ宗教の第三にして最も難解な区分、すなわち嫉妬深いヤハウェ自身が最終的に取って代わった偉大な神々の崇拝へと至ります。これらの神々の個性は非常に曖昧です。その理由の一つは、私たちの資料の性質にあります。資料は完全にヤハウェ主義的な資料に由来しており、「偽りの神々」を覆い隠すために最善を尽くしてきました。しかしもう一つの理由は、一神教が発展する過程で、融合運動が起こり、神々のほぼすべての属性がヤハウェ自身へと融合し、ヤハウェが最終的に神々のすべてを吸収する総合体となったためだと私は考えています。とはいえ、そのような偉大な神々について、名前だけで、あるいは彼らが通常崇拝されていた形態によって、かすかに言及している箇所を一つか二つ指摘することはできます。

古い世代の学者たちは、これらの神々の中でまずバアルとモレクというよく知られた名前を挙げたに違いありません。しかし現在では、そのような列挙はほとんど不可能です。現存するヘブライ語聖書のバアルに、もはや単一の偉大な神を見ることはできません。むしろこの語は共通の名詞、つまり「主」または「主人」として、それぞれの神とその居住地との関係を描写するものとみなすべきです。言い換えれば、バアル神はセム語圏の地方神、あるいは神格化された長であったようです。それぞれの家庭の下位の神々とは対照的に、間違いなく亡くなった王や一族の創始者でした。したがって、バアル神が、私たちが今検討してきた聖石や木製のアシェラと実際に同一視されていた可能性は否定できません。バアルは通常、固有名詞を持たずに漠然と語られる。デロス島の人々が「神」、アテネの人々が「女神」、そして今やパドヴァの人々が「イル・サント」（それぞれアポロ、アテネ、聖アントニウスを意味する）と呼ぶのと同様である。メルカルトはティルスのバアル、アスタルトはビブロスのバアルである。レバノンのバアル、アシュタルト山のバアルもあった。189ヘルモン、ペオル山など。いくつかの特定のバアル神の名前は、町の名称の中に私たちのために残されています。例えば、ヤシの木の主バアル・タマル、バアル・ガド、バアル・ベリト、バアル・メオン、バアル・ゼフォンなどです。しかし、ヘブライ語聖書では、これらの「偽りの神々」の記憶そのものを消し去り、イスラエルにおける唯一の真の君主であり支配者であるヤハウェだけを、最古の時代から描写しようと、あらゆる努力が払われてきました。

モレクについては、その称号は単に「王」を意味し、複数の異なる神に当てはめられた可能性がある。ロバートソン・スミス博士は、捕囚前にユダヤ人が子供の人身供犠を捧げた特定のモレクはヤハウェ自身であったと断言する。神殿のすぐ下にある渓谷のトフェト、つまり火葬場で、これらの火を燃やす儀式が国家神ヤハウェのために執り行われたと彼は信じている。

こうして、バビロン捕囚以前の時代における、ヤハウェ以外のヘブライ人の偉大な神々については、極めて漠然とした詳細しか知られていない。確かなことは、相当数の地方の神々があちこちの特別な聖域で崇拝されていたということだけである。それぞれの聖域は、聖なる木や聖なる森の下に立つ祭壇や石像で構成され、アシェラと組み合わされていたようだ。モアブの神ケモシュやペリシテ人の神ダゴンの名前は、まったく率直かつ明瞭に伝わっているが、ヤハウェ以外の地方のヘブライの神は、今や確実に識別できる名前を残していない。周辺のセム系部族の多くの神々の崇拝が、古代からイスラエルにも間違いなく広がっていたことは付け加えておくべきだろう。

同様に、イスラエルの内外におけるバアルの崇拝は、すべての聖域で最も神聖な物体である直立した円錐形の石に特に向けられていたことを前提としなければならない。そして、これらの石は一般的に190崇拝者にとっては男根的な意味を持っていました。

さらに、一部の著述家は、初期のヘブライ人の崇拝にいくつかの動物神が含まれていたことを示そうと試みてきました。私は彼らの主張が説得力を持つとは確信していませんが、完全性を期すため、初期イスラエルの曖昧で捉えどころのない神々についてのこの簡潔な考察では、最も可能性の高い二つの事例を挙げることにします。

その一つは若い雄牛の姿をした神であり、ダンとベテルで特に崇拝されていました。メンフィスでは雄牛アピスが、オンあるいはヘリオポリスでは雄牛ムネヴィスが崇拝されていたのと同じです。この雄牛崇拝は、後代の伝承では出エジプトの時代にまで遡り、イスラエル人が荒野で「金の子牛」を造ったとされています。実際、クーネンは、このセム人の雄牛崇拝がアピス崇拝と本質的に異なるのは、それが生きた動物ではなく、偶像や像に向けられていたという点にあると強調しています。これは事実であり、私はエジプトとエフライムの諸都市におけるヤロブアムの金の雄牛との間に、何らかの特別な関連性を主張したいわけではありません。しかし、エジプトとインドの間の広大な地域全体において、雄牛崇拝が男根崇拝に共通して伴っていることを考えると、これらの点においては表面的な相違点ばかりが強調され、根深い類似点が軽視されているのではないかと私は考えています。確かに、学者の思考には些細なことを過度に詳細化し、微細な区別を過度に増やす傾向があります。しかしいずれにせよ、雄牛神はイスラエルにおいて非常に後期まで崇拝の対象であり、その崇拝は国家成立の初期に遡り、その像の主要な座はエフライムのダンとベテル、そしてユダのベエルシェバにあったと述べるのは、比較的安全な立場と言えるでしょう。

この雄牛の形をした神はヤハウェ自身だったのか、それともヤハウェの多様な姿の一つだったのか？これはクーネンの意見であり、彼は明確にこう述べている。「ヤハウェは若い雄牛の姿で崇拝されていた。191子牛の崇拝は、実際にはヤハウェの崇拝そのものだったのです。」確かに、8世紀の預言書には、雄牛の崇拝者たちが、エジプトの地から民を導き出したヤハウェ神を崇拝していると自ら考えていたことがはっきりと記されています。しかしながら、部外者がこの件に関して偉大なセム語学者と意見を異にするのは危険に思えるかもしれませんが、私は将来、本来はそうではなかったと結論付ける根拠を見出すことができるのではないかと考えています。つまり、子牛の姿で崇拝されていた神は、雄牛の頭で表されていたことで知られるモレクのような、別の神だったということです。そして、この雄牛の神は、後世の融合の過程によってのみ、最終的にヤハウェと同一視されるようになりました。ヤハウェは（おそらく）全く異なる起源を持つ神であり、ヘリオポリスでムネヴィスがラーの化身とみなされるようになったのと同じように、メンフィスでアピスがプタハの、そしてさらに後にはオシリスのアバターとみなされるようになったのと同じです。一方で、ミスター・アピスが述べたように、ヤハウェは（おそらく）全く異なる起源を持つ神であると考えられます。フレイザーが示したように、聖なる動物はしばしば、それが習慣的に犠牲に捧げられる神の象徴であり、その化身であるとみなされる。ここでもまた、我々は多形論的議論の後の段階で初めて十分に説明できる根拠を掘り下げている。

金属像の形で崇拝されていたと思われる第二の動物神は、アスプ、すなわち蛇で、私たちの版では「青銅の蛇」として知られ、初期の伝承を編纂したエホバ派の編集者たちは、これを荒野のモーセと結びつけました。この神の名は列王記の中でネフシュタン（青銅の神）とされていますが、これが本当に正しい呼称なのか、それとも単に軽蔑的な描写的な称号なのかは、定かではありません。蛇の崇拝はヒゼキヤの時代まで途切れることなく続いたと言われていますが、当時流行しつつあったヤハウェへの専心的な信仰の影響を受けて、この像は偶像崇拝の対象として粉々に砕かれました。アスプが最も神聖な動物の一つであったことは、付け加えるまでもありません。192エジプトでは、蛇は雄牛の場合と同様に、周辺諸国全体で広く崇拝の対象となっていた。したがって、ヘブライ人の蛇崇拝は、エジプトの蛇崇拝から派生したものではなく、むしろそれと並行していた可能性がある。

このように、エホバ神学の薄暗いベールを通して見ると、少なくとも8世紀頃にはヤハウェが最も重要な神とされていた、あの不確かなパンテオンのぼんやりとした特徴が見えてきます。私が「最も重要な」と言うのは、ヤハウェの崇拝とバアルの崇拝が、長年にわたり意識的な対立なく並存していたことが記録から明らかだからです。

では、ヘブライ人が非常に早い時期から、他のすべての神よりも「イスラエルの神」であると強調して認識していたこの聖なるヤハウェ自身は、どのような神だったのでしょうか。

もしヤハウェが黄金の雄牛として考えられたことがあったとしたら、あるいは光、火、あるいは太陽の神とみなされたことがあったとしたら、それらの概念は、後世における属性の転移と位格の混同の結果に違いないと私は考えています。これは、より近代のエジプト神秘主義宗教に蔓延している現象です。ヤハウェが神性を獲得した初期の頃、ヤハウェの本質がどのようなものであったかは、古くから伝わる伝説の中で、ヤハウェの性格と役割に最も明確に言及している箇所をいくつかまとめることで、最もよく理解できると思います。

ヤハウェとヘブライ民族との最も初期の関わりを描いた伝説的な記述では、民族の神がハランでアブラハムに現れ、彼を「大いなる国民」にすると約束したと語られています。後にアブラハムは後継者がいないことを嘆き、ヤハウェに「あなたは私に子孫を与えてくださらない」と言います。するとヤハウェは「彼を外に連れ出し、『さあ、天を仰いで星に数えなさい。あなたの子孫はこのようになるであろう』と言われた」と記されています。アブラハムには、子孫の豊かさに関する同様の約束が繰り返し与えられています。「わたしはあなたを大いに増やす」「あなたは多くの国民の父となる」「わたしはあなたを大いに繁栄させる」「あなたから王たちが出る」「多くの国民の父となる」193「わたしはあなたを造った」。サラについてもこうある。「彼女は諸国の民の母となり、彼女から人々の王が生まれる。」またイシュマエルについてもこうある。「わたしは彼を祝福し、彼に子孫を多くさせ、彼を大いに増やす。彼は十二人の君主をもうけ、わたしは彼を大いなる国民にする。」これらの祝福はアブラハム、イサク、そして彼の家族全員に繰り返し与えられる。「わたしはあなたの子孫を天の星のように、海辺の砂のように増やす。あなたの子孫は敵の門を支配する。」

これらの聖句のすべて、そして引用するまでもないが読者なら誰でも容易に思いつくであろう多くの聖句において、ヤハウェは特に増加、子孫繁栄、人口増加、豊穣の神として描かれています。そのため、特別な機会にはヤハウェが頻繁に、そして顕著に崇拝されていることも分かります。ヤハウェは不妊の女性が祈る神であり、家系の祖先崇拝を維持するために、息子を授かるという特別な祝福を期待する神でした。この特徴は後世の詩にも受け継がれています。「主は不妊の女に家事をさせ、子供たちの喜びに満ちた母となされる」と詩篇作者は述べています。そして、ヘブライの伝説の始まりから終わりまで、民族の神の同様の特徴が十分に立証されているのが分かります。サラが年老いて重傷を負ったとき、ヤハウェは彼女を訪れ、彼女はイサクを身ごもります。その後、イサクは「妻が不妊であったため、ヤハウェに懇願した。ヤハウェは彼に懇願され、妻リベカは身ごもった」。また、「ヤハウェはレアが憎まれているのを見て、彼女の胎を開かれたが、ラケルは不妊であった」。サムソンの誕生についても、マノアの妻は「不妊で、子供を産んだことがなかった」と記されている。しかし、「ヤハウェの使いが女に現れ、『見よ、あなたは不妊で、子供を産んだことがない。しかし、あなたは身ごもって男の子を産むでしょう』と言った」。そしてハンナについては、さらに重要なことに、ヤハウェが「彼女の胎を閉ざした」と記されている。そのため、シロのヤハウェの神殿で、彼女はこの恥辱が取り除かれ、子供が生まれるようにヤハウェに祈った。194彼女に男の子が生まれることは許されない。もし彼女が「男の子」を産んだなら、その子を生涯ヤハウェに隠者として捧げ、主のナジル人、禁欲主義者、狂信者となることになっていた。「ヤハウェは彼女を覚えて」、彼女はサムエルを産んだ。そしてその後も「ヤハウェはハンナを訪れ、彼女は身ごもって三人の息子と二人の娘を産んだ」とある。他の多くの箇所にも全く同じ特徴が見られる。ヤハウェは何よりも増殖の神、子孫を与える神とみなされている。「子供はヤハウェからの賜物である」と、ずっと後の有名な頌歌の作者は言う。「胎の実は彼からの報いである」。

また、子供を欲し、強力な一族を持ち、民を増やしたいという願望が、エフライムとユダのどこでも支配的な欲求であったことも明らかです。ヤハウェは詩人の口を通して信者にこう語っています。「あなたの妻は実り豊かなぶどうの木のようになる。あなたの子供たちはあなたの食卓を囲むオリーブの木のようになる。」別の詩篇作者はこう言っています。「矢筒にそれらを満たしている人は幸せだ。彼らは門で敵と語るだろう。」アブラハム、ヨセフ、イシュマエルの子孫が天の星や海の砂のように数多くなるという約束は、何度も繰り返されています。ヤハウェの主要な特権は明らかに増加の賜物であり、それはしばしば牛やロバにも及んでいますが、常に少なくとも息子と娘が含まれています。申命記作者は、イスラエルがヤハウェに従うなら、「ヤハウェはあなたの腹から生まれる者と、家畜の産むもの、土地の産物を豊かに与えてあなたを助けてくださる」と言っています。しかし、そうでなければ、「あなたの身から生まれる者と、土地の産物、牛の群れ、羊の群れは呪われるであろう」と書かれています。

さて、世界の他の地域にも、同様に、豊穣の神として特に考えられ、子供を望む不妊の女性たちが祈りや供物を捧げる男根神と呼ばれる類の神々が存在します。そして注目すべき点は、これらの神々は通常（あるいは常にと言ってもいいでしょう）、石柱に具現されているということです。195あるいは直立した一枚岩。インドの実質的な偉大な神、つまり人々が本当に崇拝する神はマハデオである。そして、我々が知っているように、マハデオは石の円筒形で、リンガ・プージャを執り行い、不妊の女性が子孫を授かるよう祈る相手である。西ヨーロッパには、今では十字架が頂上に据えられた聖なる石があり、不妊の女性が今でも神や聖母、あるいは地元の聖人に子宝の祝福を祈っている。オベリスクは、ある観点からは（後世の理論では）太陽の光であるが、別の観点からは（より古い起源では）「自然の生殖力の象徴」であるとされている。これは、それが男根的な美徳の祖先の石であると言い換えたに過ぎない。つまり、関連性にあまり重点を置くことなく、一般的に、垂直の柱は、死者の記念品や幽霊や内在する神の住処としてだけでなく、男性原理と生殖原理の代表として神秘的かつ秘教的な方法でも早くから考えられていたと結論付けることができるでしょう。

石柱がしばしば祖先や父親と同一視されていたことを思い出せば、この考えの理由はそれほど理解しにくいものではないだろう。「これらの石から我々は皆生まれた」と原始的な崇拝者は考える。「これらは我々の父祖であり、ゆえに彼らは子供を授ける者、我々すべての世代の産みの親であり、豊穣の原理であり、子孫を授かるために祈るべき神々なのだ」。加えて、それらの多くは人間、あるいは少なくとも上半身は人間として表現され、時が経つにつれてプリアポスのように男根のない姿へと変化していく。これは単なるグロテスクな野蛮さを帯びているだけでなく、死者の性別を示す象徴でもある。こうして、この容易な移行の自然さが見て取れる。ギリシャのヘルメアから、現存する多くの未開民族の粗野な男根神々に至るまで、聖なる石と父性観念との絶え間ない結びつきの兆候は至る所に見られる。石が女性の墓を表わしている場合、その神は当然女神として考えられますが、196同じ意味合いを持つ。ヘロドトスはシリアで女性の陰部が刻まれた石碑を見た。このように、直立した石の神はどこにでも存在し、常に豊穣の神とみなされる傾向がある。

しかし、石柱のこの概念はパレスチナやセム系諸国にまで及んだのだろうか。ヘロドトスの証拠以外にも、その証拠がある。文献学ではなく純粋考古学のあらゆる問題に関して最大​​限の尊敬に値する意見を持つコンドル少佐は、カナン時代についてこう述べている。「メンヒル、すなわち円錐形の石はシリア全土で豊穣をつかさどる神々の象徴であり、メンヒルやドルメンに形成された杯の窪みは、かつて初期の崇拝者たちがこれらの石に捧げ物（多くの場合、人の血）をした跡である」。彼はこれらの記念碑をインドのリンガ信仰と関連づけ、チャップリン博士がガリラヤ湖の近くで今もなお存続しているそのような信仰を発見したと付け加えている。ルシアンはヒエラポリス神殿の2本の大きな柱をファリーと呼んでいる。フェニキア人について、コンドル少佐は次のように記している。「神殿で崇拝されていた主要な象徴は柱または円錐であり、これは間違いなく、ドラヴィダ人、アラブ人、ケルト人、ホッテントット人といった初期の未開部族が崇拝していた粗雑なメンヒルに由来するものである。」それらが元々は墓地の性格を持っていたことは、「それらはしばしば三石柱やドルメンの下に建てられていたり、垂直の台座の上に平らに置かれた石で作られた祭壇の前に置かれていた」という事実から推測できる。「初期バビロニアの円筒形に描かれた、小さな火を灯したり、何か小さな供物を置いたりするテーブルを描いたものは、同様の構造物から派生したものと思われる。円錐とその祠、あるいは祭壇が置かれていた最初の神殿は、石を積み重ねて作られた四角形または円形のクロムレック、つまり囲い地に過ぎなかった。」このような囲い地の遺跡は、片側にドルメンを配し、モアブとフェニキアの様々な場所で発見されています。これらの粗雑な祠堂やギルガルほど、明らかに墓地的な性格を帯びたものはありません。柱や墓石は、コンドル少佐が示唆するように、197ビブロスとバールベックのヒュペトラル神殿がついに発展する。

ヤハウェ自身がその初期の姿においてそのような石の神であったという証拠は、必ずしも決定的ではないにしても、控えめに言っても極めて示唆に富んでいると私は考える。私は既に前章でこの点について言及しており、ここで全てを要約する必要はないだろう。しかし、いくつかの補足は無意味ではないかもしれない。神々がほぼ普遍的に聖石で表されていた民族においては、反証がない限り、特定の神は聖石で表されていたという一般的な可能性に加え、後世の言語や、実際の石の神自身が滅びた後に書かれた詩からも、ヤハウェは少なくとも比喩的な意味では、依然として石、あるいは岩として広く認識されていたことが伺える。申命記作者はモーセに授けた歌の中で、「彼は岩である。私はヤハウェの名を広め、我らの神に偉大さを与えよ」と歌っている。 「主は生きておられる。わが岩は祝福されますように」と、サムエル記第二の中で、後代の作者がダビデのために作曲した賛美歌は歌っています。「わが救いの岩の神が崇められますように」。そして詩篇では、このイメージが繰り返し登場します。「主はわが岩、わが砦です」「主のほかに神はいるでしょうか。われらの神のほかに岩はいるでしょうか」「主はわが足を岩の上に置き、わが歩みを定められた」「私よりも大きな岩へ私を導いてください」「主はわが守り、わが神はわが避難所の岩です」「さあ、主に向かって歌おう。われらの救いの岩に向かって喜びの声をあげよう」。そして、この石の形がおそらく上部が面取りされた丸い柱であったことは、後世の人々が、夜は火の柱、昼は雲の柱となって荒野でイスラエルの民を導く、変容したヤハウェの姿を描いたことからも分かります。

しかし、初期のイスラエル人にはそのような詩的な幻想はなかった。彼らにとって、神ヤハウェは、箱や聖櫃の中に保存された石柱などの単なる物体に過ぎなかった。198箱はシロに長く安置され、後にエルサレムの神殿で「建物の腿の間」（後の注釈にあるように）に安置された。士師記、サムエル記、列王記に刻まれた初期の伝承はすべて、ヤハウェ自身が箱に宿り、放浪の旅のあらゆる場面で箱と共に各地を巡回していたと見なしていたことを非常に明確に示している。エベン・エゼルでのペリシテ人との戦い、敵対する神の前でのダゴンの陥落、イスラエルの民の元に戻った後の箱の運命、ダビデによるエルサレムへの移送、ソロモンによる最終的な即位の物語はすべて、ヤハウェ自身が箱の中に、守護神ケルビムの間に宿っていたことをはっきりと示している。「この非常に神聖な神、ヤハウェの御前に誰が立つことができようか？」ベツシェメシュの人々に尋ねてみよ。彼らはその神聖な住まいの中を覗き込み、聖所の奥深くの暗闇に住むことを好む「嫉妬深い神」に打ちのめされたのである。

 * ウィリアム・シンプソン氏は、
 エジプトとヘブライの箱舟と聖域の類似点
 「死の崇拝」に関する彼のパンフレット。

この点に関して、二つの重要な事実を指摘しておくべきだろう。エジプトでは、まさにそのような箱が神々の聖なる物や像を納めるために用いられていた。さらに、イスラエルの子らがエジプトに貢納していた時代には、テーベ王朝がエジプトを支配しており、テーベの偉大な男根神ケムの崇拝がエジプト領土の全域に広く浸透していた。

しかし、リンガやその他の石柱が、聖域の偉大な神としてこのように祀られ、寺院に祀られていたという証拠は存在するのだろうか？明らかに、コンドル少佐はすでにいくつかの証拠を提示しており、他の様々な情報源からもさらに多くの証拠が出てくるだろう。キプロス島のアフロディーテを象徴する円錐台は、エジプトのミイラの石碑と同様に、神殿の主要な対象として祀られていた。「三石塔は後に、円錐台や彫像が立つ神殿となった」とコンドル少佐は述べている。199この相関関係は、聖なる石の章で、原始的なメンヒル、つまり直立した柱に偶像が由来することを示したことを読者が思い出せば、すぐにわかるだろう。コンドルはもう一度こう述べている。「インドのコンド族やその他の非アーリア人部族は、赤く塗られた粗野な石でそのような寺院を建てる。これは、メンヒルや聖なる円錐台、あるいは柱に、明らかに人間の犠牲者の血を塗るという古い慣習の名残である。インド人の間では、柱はリンガムであり、フェニキア人の間ではそれがリンガムの意味を持っていたようだ。」また、ギリシャの都市では、パウサニアスから、最も高貴なギリシャ寺院の最も壮麗なアディトゥムに、同様に切り石でない石が祀られていたことがわかっている。実際、最も高貴な神殿では、石が崇拝の主たる対象であるというのは、むしろ規則だったのだ。

ヤハウェ崇拝において、もう一つ奇妙な特徴を指摘しなければならない。ヤハウェは人身供犠を喜んだだけでなく、特に長子の供物を要求し、また、自らの特別な信者たちの間で暮らすことを許したすべての男の子に、特別かつ重大な身代金を要求した。人身供犠の事実については、私が強調するまでもない。それはあらゆるセム系崇拝の不可欠な部分であり、ヤハウェ崇拝におけるその存在は、偏見のないすべての学者によって普遍的に認められてきた。サムエルがヤハウェの目の前で切り刻んだアガグや、父親が勝利への感謝の供物として捧げたエフタの娘の例は、もちろん批評的な観点から厳密に歴史的事実とは言えないものの、それらを描写したヤハウェ崇拝者たちの気質と習慣を示すのに十分な証拠である。イサクの犠牲の伝説も同様です。イサクは最後の瞬間に救い出され、創造の神によって何千もの子の父とされました。また、ダビデはサウルの息子7人を犠牲にすることでヤハウェの怒りを鎮めようとしました。預言者ミカは「わたしの罪のために長子を、わたしの魂の罪のためにわたしの肉体の実を捧げるべきでしょうか」と問いかけます。200これは、ミカの時代には長子を犠牲にする行為が当時のヤハウェ崇拝の一般的な出来事であったことを間違いなく意味している。

人身供犠から割礼への移行は、一見したほど激しいものではありません。中間的な形態は長子の奉献に見られます。ヤハウェは、犠牲としてではなく、奴隷、そして献身者として、自らにその増加の初穂を要求しているように見えます。この増加は、ヤハウェの固有の役割です。様々な律法において、ヤハウェは人や家畜の長子を要求します。時には全員に要求することもあれば、時には男子の長子だけに要求することもあります。動物は犠牲にされ、少なくとも後世においては、息子たちはナジル人として改宗するか、捧げ物や身代金によって贖われました。しかし、最古の時代において、長子がヤハウェの前で殺されたことは疑いようがありません。モーセとチッポラの奇妙な伝説には、この慣習と割礼の習慣を間接的に結びつける奇妙な民話があります。ヤハウェはモーセを殺そうとしたが、それは彼が子供を捧げなかったためと思われる。しかし、妻のツィッポラは石のナイフを取り、息子に割礼を施し、血まみれの捧げ物をヤハウェの足元に投げつけた。するとヤハウェは夫を解放した。これは、アブラハムによる割礼の制定に関する後代の記述よりも、むしろ、割礼の起源を説明する真の古い伝説であるように思われる。この伝説は、ローマ時代やその他の初期の歴史において、特定の古代の慣習や法定様式を具体化または説明するものとして見られる伝説と類似している。実際、割礼は生殖の神であるヤハウェへの血まみれの犠牲、つまり本質的に身代金の性質を持つ犠牲であるように思われ、したがって、ハーバート・スペンサー氏が『儀式の制度』の中でその起源を非常によく示している他のすべての身体切除と比較できる。

同時に、捧げ物の性質は、増加の神としてのヤハウェの性格を明らかにするのに役立ちます。それは、ヤハウェとその箱を捕らえたペリシテ人が受けた「エメロッド」が示す通りです。201生成の神から当然期待される復讐の性質。

最後に、後代のヘブライ人著述家たちは、箱の中に隠されていたものが男根石ではなく、ヤハウェがモーセに伝えたとされる「十の言葉」の写しであると、なぜ信じたのでしょうか。これは判断が難しいでしょう。しかし、少なくとも、この件について、私が少しでも参考になればと思い、ここで少し触れておきます。後代のヘブライ人たちは、ヤハウェに対する見解が拡大し、霊的なものへと昇華していくにつれ、かつての石の崇拝を明らかに恥じていました。捕囚後、彼らが考古学者となり、石の崇拝が実際に存在していたことを知ったとすれば、なおさらです。ですから、箱の中に隠されていたと聞いた石が「十の言葉」、すなわちヤハウェの契約の写しであると彼らが考えたことほど自然なことがあったでしょうか。おそらく、これが、より古く、より正確な「ヤハウェの箱」という表現が、後代に「契約の箱」という用語に置き換えられた理由でしょう。もう一つ、より純粋な仮説的な提案があります。フェニキア人は、故人への碑文が刻まれたピラミッド型の円錐台を埋葬に用いました。本来のヤハウェは、そのような古代の柱であり、何らかの古い性質の文字が刻まれていた可能性も否定できません。そして、それが後世に「十の言葉」に相当するもの、あるいは象徴として解釈されたのです。

それでは、現在回収できる範囲ですべての証拠をまとめ、他の場所からの類推によって広い人類学的な観点から解釈すると、次の命題がかなりありそうな気がします。

イスラエルの原初宗教は混合多神教であり、様々な神々が存在し、他のすべての宗教と同様に、家庭や部族の祖先崇拝に基づいていました。神々の中には動物の形をした者もいれば、多かれ少なかれ擬人化された者もいました。しかし、大多数の神々は聖なる石、木、あるいは木の円錐形の形で崇拝されていました。これらの神々の大部分はセム系の神々であり、イスラエルの子らとその近隣諸国に共通していました。202そして親族。しかしながら、ヘブライ人の崇拝の性格はエジプトで若干の変化を経たようである。少なくともエジプトの影響は、出エジプト期において特定の神々を他の神々よりも好むことにつながった。特にヤハウェという名の神は、イスラエルの子らにほぼ特有であったようである。ヤハウェは彼らの民族的神であり、したがっておそらく初期の部族の祖先、あるいはそのような祖先を象徴する石碑であった。伝説は、この神がイスラエルの子らがエジプトに滞在する以前から（もちろん独占的ではないが）既に崇拝されていたことを示唆しており、この信仰の大きな発展と拡大を出エジプト期に帰するのはほぼ間違いないであろう。イスラエルの子らは、少なくとも出エジプト以降、放浪の間中、この神あるいはその粗雑な像を箱か箱に入れて携行した。こうして運ばれた物体はおそらく円錐形の石柱で、何らかの神格化された祖先の墓石であったと推測できる。そしてこの祖先の「ヤハウェ」は、おそらく固有名詞か、あるいは形容詞であったのだろう。コレンソが示唆するように、たとえその名自体がカナン語で、すでに地元の神に属していたとしても、それを聖櫃の聖石に適用することは、ある民族や国の神を別の民族や国の神と同一視するという、一般的な傾向の単なる一例に過ぎないだろう。石そのものは常にエジプトの神秘に包まれており、私人がそれを見ることは許されなかった。他の神々、仲間の神々、そして後には憎むべきライバルたちと同様に、人間の犠牲も含めた犠牲が石に捧げられた。他の柱状の聖石と同様に、石は生殖力の象徴と考えられていた。割礼はヤハウェへの献身の印であり、最初は自発的であったり、身代金として行われていたことは間違いないが、ヤハウェ崇拝の拡大と排他性とともに、ヤハウェの選民特有の儀式となった。（しかし、他のセム族も割礼を行っていた。203彼らは、多かれ少なかれ男根的な神々への血の供物として自らを捧げている。

さらに簡単に言えば、多くのヘブライの神々の中で、ヤハウェは元々ただ一つの神、部族の祖先の神であり、円筒形の石、おそらく最初は墓石の形で崇拝され、本質的に増加の神、つまり子供のいない女性による特別な崇拝の対象とみなされていました。

この粗野な民族的神性、野蛮な部族の聖なる柱に過ぎなかったものから、後世のユダヤ教とキリスト教の主神――永遠、全知、全能、聖なる力を持つ神――が徐々に形成されていった。人類の脳が思い描いた中で最も霊妙で、最も崇高で、最も超人的な神である。いかにして、融合と排除、精神的神秘主義と国民的熱狂、倫理的努力と想像力の衝動という緩やかな進化の過程を経て、かくも見込みのない原初から、この強大な神がついに生み出されたのか、その探求と記述こそが、今後の章の課題となるだろう。

第10章 一神教の台頭
WE204ヘブライ人は元々多神教徒であり、彼らの民族神であるヤハウェは、初期には円筒形の石柱という物質的な形で崇拝されていたようだ、ということを見てきました。あるいは、より自然な言い方をすれば、彼らが崇拝していた対象を神と見なし、ヤハウェと呼んだのです。次に問われるのは、イスラエルがこの謙虚な始まりから、いかにして後世の純粋な一神教に到達したのか、ということです。後代のユダヤ人が他の神々をすべて拒絶し、初期の民族の聖なる石から人類が知る最も崇高で厳粛、そして全能の神を作り上げたのは、ヘブライ民族のどのような立場や状況によるものだったのでしょうか。

この含蓄深い問いへの答えは、セム人の精神に見られるある種の一般的傾向、そして紀元前9世紀、8世紀、7世紀、6世紀、そして5世紀におけるイスラエル諸部族の特異な政治的・社会的状態にあると私は信じている。あるいは、この問題の解決策をあらかじめもっと単純な形で提示すれば、ヘブライの一神教は、ある程度はすべての神々を融合させた結果であり、その過程でそれぞれの神々の属性や性格が互いに融合し、（もし区別できるとすれば）名前だけが残った。そしてある程度は、民族神ヤハウェがその成果であり、表現であり、そして最大の希望でもあった強烈な国民愛の結果でもあった。ヤハウェがイスラエルのために戦ったという信仰は、205そして、ヤハウェへの信頼のみによってイスラエルはエジプトとアッシリアに対抗することができたという考えは、今日の私たちには非常に狂信的であるように思われ、最終的には事実のすべてによって完全に反証されたが、それでもヘブライの愛国者たちの中心的な考えを形成し、最初は排他的な、後には真の一神教的なヤハウェ信仰が徐々に確立されていった。

セム人の精神が生来一神教的であるという説は、エルネスト・ルナンの見事な逆説の一つである。実際、セム人の精神は、あらゆる場所で、他のあらゆる人類集団が進化させてきたのとほぼ同じ多神教の神々を進化させることで、その生来の傾向を初期段階から示してきた。しかしながら、ルナンの逆説的な主張には、おそらく核心的な真実が含まれている。セム人は他のほとんどの人々よりも容易に、それぞれの神々の特徴を互いに融合させるのである。これは決してセム人特有の特徴ではない。エジプト宗教を論じる中で、神々のあらゆる形態と機能が最終的に不可分な混合物、つまり神性の混沌へと薄れていく様子を既に見た。そこからラーとトゥルン、アメンとオシリス、ネイトとイシス、プタハとアピスの本来の人格を確実に分離することは事実上不可能であった。比較的固定的で個別化されたヘラスのパンテオンにおいてさえ、人格と権威の混同が様々な神々の明確さを曖昧にしてしまうことはしばしば起こる。アフロディーテとヘラクレスは、その具現において多様な形質を持つ。しかし、セム系宗教においては、少なくとも私たちが初めてそれらに出会う後期においては、様々な神々の姿形は非常に曖昧で不明確であるため、名前以上のものを確実に認識することはほとんど不可能である。これほど影のように漠然とした神は他にいない。このパンテオンの典型は、ヘブライ人の崇拝の初期の恐るべき対象であるエル・シャダイのぼんやりとした姿である。その属性や性質については全く何も知られていないが、名もなきものの体現として、あらゆるヘブライ思想の背景に佇んでいる。206そして自然の抗しがたい無慈悲な力が人間の魂に生み出した震える恐怖。

セム人の宗教観の曖昧さと曖昧さは、ある程度、セム文化の非芸術的な性質に起因しているように思われる。セム人は滅多に神の像を彫らなかった。ローマの観察者たちは、カルメル山の神殿に偶像がなかったことに驚嘆した。しかし、それはセム民族の根深い特性にも起因していた。憂鬱で、瞑想的で、誇り高く、控えめでありながら、奇妙なほど空想的な今日のアラブ人は、おそらく初期セム人の宗教的思考の曖昧な性質を示唆している。シェオルほど幽玄な異界はかつて存在しなかった。ヘブライ神秘主義の初期の物語に漂うエロヒムほど、薄暗く恐ろしい神々はかつて存在しなかった。彼らの名前さえも、私たちにはほとんど知られていない。後世のエホバ主義的編集のベールを通して、アブラハムの神、イサクの恐怖、全能の力、至高の神といった、単に描写的な称号で私たちに伝えられるのだ。実際、真のヘブライ人は、他の多くの蛮族と同様に、自らの神の姿そのものを直視すること、あるいはその固有の名を声に出して発音することさえ躊躇していたようだ。その神は、箱舟の暗闇、あるいは天幕や聖域の深い暗闇に包まれていた。崇拝の対象を示す音節は、最も厳粛な機会を除いて、決して完全に発音されることはなく、何らかの形容詞によって隠されたり、不明瞭にされたりした。発音できないヤハウェという称号自体も、現存する文書から判断すると、出エジプトの際に古代の神に与えられた後世の名であるようだ。一方、バアルとモレクという対立する称号は、それぞれ主と王を意味するに過ぎない。過度の崇拝のために、セム人は神の容姿や真の名について何も知ることを禁じられ、そのためほとんどすべての神々の容貌は、等しく不明確で、等しく形のないものとなっていった。

しかし、異なるセムの神々の形態と機能を正確に区別することが難しいことに加えて、207信者たちでさえ当初から感じていたであろうことですが、発展した信条には、祖先の霊を神々として崇める原始的な崇拝に、元素神秘主義と自然崇拝が重なり合ったことで、更なる困難が生じました。太陽神ラーが後世においてほぼすべてのエジプトの神と同一視されたように、太陽観と太陽神話は、最終的にほぼすべてのセム族の神々の個性に影響を与えました。その結果、すべての神々は最終的に実質的に区別がつかなくなります。互いに非常に似ているため、解釈者によって非常に多様な同一視がなされ、（神話学の観点から）後期の神々全体に浸透した強い太陽神あるいは元素神族の類似性によって、そうした同一視は正当化されているようです。古派の学者たちは、ヤハウェ自身が偉大なライバルであるバアルの姿形ではないか、あるいは両者は根本的に同一ではないか、つまり単一の多義的な太陽神の単なる異なる姿形ではないかとさえ疑っています。あらゆるバアルを別個の墓の別個の幽霊神として認識する私たちにとって、そのような同一視は明らかに不可能である。

しかしながら、バアルやヤハウェの崇拝者たち自身にとって、こうした難解な神話的問題は、決して問題視されることはなかった。属性や性質が本質的に同一であったにもかかわらず、彼らにとっては名称と聖地の違いだけで十分だった。彼らは、形容詞のために互いを殺し合い、敵対的な祭壇に犠牲を捧げるよりも死の危険を冒した。

しかしながら、他の場所と同様に、ここでも様々な影響が相まって、徐々にシンクレティズム（混合主義）の動きが起こりました。つまり、多くの異なる神々が一つの神々に吸収され、元々別々であった複数の神々が最終的に同一視されるようになったのです。これらの影響が何であったのか、ここで簡単に考察してみましょう。

まず第一に、エジプトでは、その乾燥した、特に保存状態の良い気候のおかげで、ミイラ、偶像、墓、寺院がそのまま保存され、破壊されることはなかったということを思い出さなければなりません。208ほとんどすべての国において、雨、風、そして時間は、人間の手仕事の強力な均衡を乱すものであった。例えば、エジプトでは死せる祖先への崇拝が何世紀にもわたって、それ自体として公然と、そして公然と存続してきたのに対し、他のほとんどの国では、崇拝の対象となった実際の個人はますます忘れ去られていく傾向にある。漠然とした神々や精霊が徐々に歴史上の人物の地位を奪い、儀式は最終的に特定の人物よりも場所に執着するようになる。墓は消え去るかもしれないが、聖なる石は依然として慣習的な崇敬をもって崇められるかもしれない。聖なる石は消え去るかもしれないが、聖なる木には毎年犠牲者の血が注がれるかもしれない。木そのものは枯れるかもしれないが、その切り株は記念日に祝祭の衣装で覆われ続けるかもしれない。切り株そのものが朽ち果てても、かつてその傍らに湧き出ていた聖なる泉に、昔と同じように、食べ物の贈り物やぼろ布の供え物が投げ込まれるかもしれない。こうしてその地域はそれ自体で神聖な場所となり、後の自然崇拝の明白な源泉となったのです。

こうした神殿に棲む神々や精霊は、時を経て、互いに似たものと考えられるようになるのが自然である。神格は、それぞれの属性として長く残る唯一のものである。彼らの名前さえもしばしば知られず、単にレバノンの王、ペオル山のバアルとして記憶されている。時が経つにつれ、彼らが事実上同一視されるようになり、後世の人々がそれらの多くに類似した神話を結びつけるのも不思議ではない。実際、新たな名前、さらには外来の侵入的な名前がしばしば元の称号に取って代わる一方で、神自身は今なお、同じ形のない石として、同じ定められた儀式とともに、同じ汚らしい、あるいは壮麗な神殿で崇拝され続けていることが分かっている。例えば、ティルスのバアルであるメルカルトは、後世にはギリシャ語でヘラクレスという名前で崇拝された。そしてバブロスの2人の地元の神は、最初はシリアの神々であるアドニスとアスタルトと同一視された後、後にエジプトの神々であるオシリスとイシスと同一視されました。209しかし、この地の神話は、その時代を通して真の崇拝が捧げられていた聖なる木の枯れ木、つまり神の墓、つまり古代の族長の古墳から生えたとされる木の枯れ木に捧げられていたことを示しています。神話がどれほど大きく変化しようとも、こうした地元の信仰は変わりません。聖なる石は、ある場所ではジンに憑りつかれたとされ、ある場所ではキリスト教の殉教者の記念碑として描かれています。聖なる泉は、ある場所ではニンフや英雄に捧げられ、ある場所では聖人や妖精への供物として捧げられています。このように、イングランドにおける太古の崇拝の聖なる樫の木は、サクソン人の異教の下では「トールの樫の木」、中世キリスト教の下では「福音の樫の木」と呼ばれるようになりました。

最後に、崇拝の最終段階では、天体や自然の偉大なエネルギーを神話的基盤や宗教理論に組み込もうとする試みが常になされています。すべての王は太陽の子孫であり、したがってすべての偉大な神は必然的に太陽そのものです。こうした表現から無数の神話が生まれ、神話学者たちはこれを宗教の中心的な事実や源泉と誤解しています。しかし、それらは全くそのようなものではありません。神秘主義や象徴主義は決して原始的なものではありません。それらは、後世の教養ある宗教思想家たちが、伝統宗教の粗野な思想やさらに粗野な実践に根深い意味を読み取ろうとする、善意の試みなのです。付け加えておきますが、ロバートソン・スミス博士の博識で優れた著作は、自然崇拝を実際には派生的なものとして、実際には最も高度で最新の発展である最古の出発点として捉えようとする彼の頑固な決意によって、このように常に損なわれています。

明らかに、すべての神々の外見的特徴や獲得的特徴が多かれ少なかれ太陽に似ているとき、識別と国際化のプロセスはそれに比例して容易になります。

このようにヘブライ宗教にもたらされた混合主義は、原始的な崇拝に自然崇拝を重ね合わせることによって、後の認識への道を開いたに違いない。210エジプトの秘教において我々が知っているように、あらゆる神々を非常に似通わせることで、崇拝者は神の名前を変えるだけでよく、本質的な概念の属性を変える必要がなかった。まず、このシンクレティズムが、後のヤハウェの概念、すなわち箱舟に保存された男根像の石神にどのような影響を与えたかを見てみよう。そしてその後、アッシリアの侵略に対する愛国的な反応が、いかにしてヤハウェ崇拝という一神教の隆盛に最終的な礎石を置いたのかを探ってみよう。

イスラエルの多くの場所で、ヤハウェは金の子牛の姿で崇拝されていたとよく言われます。つまり、金属製の雄牛の像を建立したヘブライ人は、それでもなおヤハウェを崇拝していると信じていたのです。8世紀の預言者たちでさえ、雄牛の崇拝をヤハウェ崇拝の一形態とみなしていましたが、彼ら自身はそれを容認できるものではありませんでした。しかし、雄牛はおそらく起源において、箱舟の石とは別の神であり、もしその崇拝がイスラエルの岩の崇拝と同一視されたとすれば、それは後世の融合的な神秘主義によるものでしょう。おそらくここでの結びつきは、アピスの場合と同様に、司祭たちが雄牛を自然の生殖力を象徴するものと認識していたことにあるのでしょう。これは、豊穣を促すという大きな使命を持つ神に特にふさわしい考え方でしょう。しかしいずれにせよ、この後代の子牛崇拝には、聖なる石の古い崇拝とは全く異なる、付加された要素が見出されざるを得ない。それは、ラーの崇拝が起源においてムネヴィスのトーテム崇拝とは全く異なっていたように、あるいはアメンの崇拝がケムとオシリスの崇拝とは全く異なっていたように。石の神と雄牛の神は最終的に一つに融合する。それは、はるか後世に人間イエスがヘブライの神と融合し、事実上取って代わった古い神よりも、現代の信仰においてより崇敬を集めるのとよく似ている。

エルサレムの神殿においても、雄牛崇拝の象徴は認められていたようです。日々の犠牲を捧げる祭壇には四つの角があり、洗盤には211中庭の「青銅の海」は、十二頭の雄牛の像の上に支えられていました。モレクが雄牛の頭を持っていたことを思い起こすと、これらの象徴の中に、あらゆる文明国のあらゆる発達した神々に必ず影響を与える、漸進的な融合の兆しを見出さずにはいられません。

はるかに重要なのは、後世においてヤハウェが太陽と同一視され、変化し変容した太陽神として現れたという、想定上の兆候である。神聖な石がそのような性格を帯びるというのは、一見奇妙に思えるかもしれない。なぜなら、エジプトのオベリスクの全く同様の歴史を思い起こさなければ。オベリスクは、まず第一に直立した柱、あるいは一枚岩、つまり原始的な墓石を象徴しているが、第二に、派生的に、生成原理と太陽の光線を同時に象徴しているからである。この明快な類推を探求の指針とすれば、後世のヤハウェの属性や描写に太陽の性格がどのようにして付与されたのかを理解するのに、それほど困難は生じないだろう。

私自身は、完全に進化したヤハウェのこれらの太陽的特徴を過度に重要視しているわけではありません。しかし、現代の思想家のある学派によってこれらの特徴が非常に重視されているため、完全に無視するわけにはいきません。

初期の崇拝者たちにとって、ヤハウェは箱の中の石に過ぎなかった。ヤハウェは目に見える形でそこに住まわれ、箱が行くところへヤハウェも共に行った。しかし、後代のヘブライ人、例えば8世紀には、ヤハウェの住まいについて全く異なる考えを持っていた。占星術と太陽に関する考え（疑いなくアッカド語に由来する）が、彼らの粗野で原始的な概念を大きく変えていた。アモスと真のイザヤにとって、ヤハウェは天空の開けた場所に住まわれ、「万軍のヤハウェ」、輝く天軍の指導者、星界の王である。「ヤハウェはこれらの天体と天の住人を支配しておられる」。彼らはヤハウェを取り囲み、ヤハウェの命令を実行する。212天の軍勢は神の使者であり、現代の宗教でより馴染みのある言葉で言えば「主の天使」、つまりヤハウェの僕たちです。ミカにとって天は「ヤハウェの聖なる神殿」でした。「いと高き神」とは、預言者ミカが神を暗示する描写的な表現です。こうしたことから、私たちは、牛車に神を乗せて移動していた初期の単純なイスラエル人とは、全く異なる概念に至っています。

さらに、光と火はこれら後代の思想家たちによって常にヤハウェの顕現とみなされており、初期の伝説を編集する際にも、彼らはこうした新しい考えを導入し、「ヤハウェの栄光」が箱舟を照らしたり、燃える柴に現れたり、荒野のイスラエルの遊牧民の大群に先立つ火の柱において古い見方と新しい見方の両方を組み合わせたりしている。ヤハウェは天から「送る」あるいは「火を投げかける」と言われており、この表現の中に、雷鳴がその声であり稲妻がその武器である元素の神という高度な概念が再び見られる。これらはすべて、パンテオンの主神のよく知られた展開である。ゼカリヤはその詩の中で、「晩秋の雨の時にヤハウェに雨を願い求めよ。ヤハウェは稲妻を起こすであろう」と言っている。イザヤは、「イスラエルの光は火となり、その聖なる者は炎となる」と言っている。 「見よ、ヤハウェの名は遠くから来る。その怒りは燃え、煙は激しく高く立ち上る。その唇は憤りに満ち、その舌は焼き尽くす火のようだ。」これらの聖句や引用できる他の100の聖句を見ると、ヤハウェは太陽神として大いに考えられ、燃えるモレクのほぼすべての属性を身にまとっているように思われます。

時に、これらのモレクの特徴は、より一般的に認知されている火の神の特徴と非常によく似ている。「こうして私たちは読んでいます」とクーネンは言う。「『ヤハウェの栄光はシナイ山の頂上で燃え盛る炎のようであった』。そして『彼の天使は柴の中から燃え盛る炎の中に現れた。柴は火で燃えたが、燃え尽きることはなかった』」213ですから、ヤハウェ自身は「焼き尽くす火、嫉妬深い神」と呼ばれています。ある詩人はヤハウェの姿をこう描写しています。「その鼻孔からは煙が立ち上り、その口からは火が燃え尽きる。彼によって炭火が燃え上がる。」これは明らかに、イスラエルの民をエジプトから導き出した原始的な石柱を飾るために、非常に派生的で借用された特権です。しかし、他の石の神々も全く同様の進化を遂げてきたことを私たちは知っています。

少し先取りし過ぎている感は否めないが、後期のヤハウェ崇拝は、元々は全く異質で、他の神々の崇拝に属する占星術的要素を吸収したように思われる。例えば、安息日の制定がその一例である。安息日は、邪悪な神ケワン、すなわち土星の不吉な日であり、いかなる仕事も好ましくないとされていた。そのため、迷信深いセム人は、週ごとの仕事を完全に休んでいた。太陰月（天の女王アスタルトの聖なる期間）を7日間ずつの4週間に分け、それぞれを7つの惑星の神々に捧げるという方法は、明らかに後期の元素神と占星術の神々の崇拝、あるいはむしろ、アッカドの影響下でこれらの天体が最終的に同一視されるようになった神々の崇拝に由来する。ヤハウェのみを崇拝していた初期の預言者たちは、安息日や占星術の祝祭の遵守を偶像崇拝として非難した。「あなたたちの安息日と新月は私にとって忌まわしいものだ」と。アモスによれば、ケワン自身も荒野で同胞の主要な偶像崇拝の対象であった。しかし、後にヤハウェ派は安息日問題に関する迷信の流れを断ち切る力がないことに気づき、新たな共存の道が必要となった。彼らは賢明な妥協案をまとめた。安息日は一神教的なヤハウェ崇拝に具体化され、その制定と神聖な性格には神話的な理由が与えられ、名目上は民族神への崇拝と結び付けられた。その日、214祭司的宇宙創造論者たちにとって、ヤハウェは創造の労働から休息した。同様に、他の多くの外部崇拝の断片も、改訂されたヤハウェ伝説の一部との言語的繋がりによってヤハウェ崇拝に緩く結び付けられ、あるいは、ヤハウェ信仰の国民的英雄、あるいはヤハウェ化された英雄に帰属させられた。

ここまで、イスラエル連合国におけるヤハウェの覇権が徐々に確立されていった時代に、ヤハウェ自身の概念が徐々に変化していった様子を簡単に述べてきましたが、ここでもう一度過去に戻って、最後の問題に取り組んでみましょう。なぜヤハウェの特定の信仰は最終的に排他的で一神教的になったのでしょうか。

まず第一に、国家存在のまさに初期から、ヤハウェは明らかにあらゆる面で民族 神、イスラエルの特別な神とみなされていたことを忘れてはなりません。こうした民族神とその人々の関係は、ロバートソン・スミス博士が著書『セム族の宗教』で見事に解明しています。モーセ五書に示された出エジプトの見解を歴史的事実として受け入れることはできませんし、ヤハウェがそこに示唆されているほどの民族大移動において大きな役割を果たしたとも認めることはできませんが、イスラエルが自らを国家と感じた瞬間から、ヤハウェがその主神として認められていたことは明らかです。ヤハウェは「イスラエルの神」であり、それはちょうどミルコムがアンモン人の神、ケモシュがモアブの神、アシュタロテがシドンの女神であったのと同様です。すべてのアテネ人がゼウス、ヘラ、アポロを崇拝しながら、アテネをアテネの特別な守護神とみなしていたのと同様に、すべてのイスラエル人もバアル、モレク、そして一般的に地元の神々を崇拝しながら、ヤハウェをイスラエルの特別な守護神とみなしていました。

さらに、イスラエル人は最初からヤハウェを最高神とみなしていたと推測する根拠がある。ほとんどの神々は最終的に、いずれかの神が徐々に第一位を占める、認知された階層構造に落ち着く。したがって、ヘラスではゼウスの至高性は疑いようがなく、ローマでもゼウスの至高性は疑いようがなかった。215ユピテルの神。確かに、ゲルマン民族の祖先たちのように、対立する二柱の神の間には疑問の余地が見られる。二柱の神のうちどちらに優位性があるかを正確に決めるのは困難だろう。イングランド人の間では、ウォーデンがトゥーノルよりも優位であり、スカンジナビア人の間では、トールがオーディンよりも優位であった。イスラエルでも同様に、不死者の統率権がヤハウェと地元のバアルのいずれかの間で揺れ動いていた時代があったようだ。しかし結局のところ、そしておそらくは最初から、人々の支持は主に聖櫃の聖石に向けられていた。ヤハウェはイスラエルの神であり、彼らはヤハウェに選ばれた民だったのだ。

割礼の慣習は、国民が唯一至高の神に広く信仰する象徴であると同時に、その原因であり、また結果でもあったに違いありません。当初は、長子やヤハウェに特別に捧げられた人々だけが、豊穣の神の信者であることを明確に示す儀式を受けていたことは疑いありません。しかし時が経つにつれ、ヤハウェのみを崇拝する信仰が勝利するずっと以前から、すべての男子を国家神に捧げる慣習は普遍的なものとなっていったようです。ダビデの暗黒の統治時代から、ペリシテ人は伝説の中で「割礼を受けていない者」として非難を込めて言及されています。そこから（その根拠は疑わしいものの）当時から割礼はイスラエルの市民権と同義になっていたと結論づけることができるかもしれません。民族全体の男性が国家神にこのように普遍的に捧げられたことは、ヤハウェの最終的な勝利を確実にする上で大きな役割を果たしたに違いありません。

パレスチナにおけるイスラエル人の状況を見れば、彼らの土地保有の性質そのものが、宗教的統一と強烈な国民愛国心の両方を育んだことが容易に分かる。また、主に子孫の神として考えられていた神が、彼らの民族の神殿の最も重要な一員となった理由も容易に分かる。彼らの最初の数世紀の立場は、216下シリアの暮らしは、ペロポネソス半島のドーリア人の暮らしにたとえることができる。彼らは敵地における小さな守備隊に過ぎず、半ば征服した貢納国や包囲する敵と絶え間なく戦い、時には内敵の反乱に苦しめられ、時には再び海上の国境で敵対的なペリシテ人の攻撃にさらされていた。神秘主義者ヨシュアのような血に飢えた指導者の下、この地に押し寄せた少数の粗野な戦士たちは、急速かつ着実に兵数を増やし、常に国家の失墜の前兆となる内紛を可能な限り回避することによってのみ、勝利を期待することができた。「イスラエルの母」となることは、すべてのヘブライ人女性にとって最高の希望であった。したがって、子孫繁栄の神が地元の神々の最高位となり、その神官たちが約束した無限の繁栄によって、彼がイスラエルの神々の中で最も人気があり、最も有力な存在となったのは当然のことである。そして、石の神々はすべて男根の形をしていたと思われるが、民族の守護神としてのヤハウェは、イスラエルに繁栄をもたらす神として最も考えられていたようだ。

ヤハウェの共通の崇拝は、後にイスラエル民族へと成長することになる、散在し不和な部族間の唯一の強固な絆であったことは明らかである。神と部族のこの結束は、ロバートソン・スミス教授がすべてのセム系崇拝の共通の特徴として力説したように、まさにその通りである。シロの神殿に安置されたヤハウェの箱は、ヘブライ人の愛国心の集いの場であったようで、オリンピアの聖域が後にヘレニズム統一の意識の芽生えの中心となったのと同様である。箱はヘブライ軍の前線に運ばれ、イスラエルの神が崇拝者たちのために戦えるようにと持ち出された。したがって、ヤハウェは明らかに非常に早い時期から、文字通り戦いの神、イスラエルが敵から守るために特に頼るべき力とみなされていた。伝説が伝えるように、国家統一が…217ダビデの治世、従属民族が最終的に統一された統一体、カナン民族の最後の痕跡がエブス人の最終的な征服によって消滅した時、そしてエルサレムが統一イスラエルの首都となった時、この感情は範囲と激しさの両面で増大したに違いありません。ダビデによるヤハウェのエルサレムへの移送と、ソロモンによる神殿の建立（これらの事実が史実であるならば）は、ヤハウェをこの民族の偉大な神として定着させるのに役立ったに違いありません。ソロモンは他のヘブライの神々の神殿も建立し、それらは数世紀にわたって存続しましたが、中央神殿の開創の日から、少なくとも分離後、ヤハウェは南王国の主神であり続けたことは間違いありません。

しかし、ヤハウェ崇拝には、それが最終的に排他的なカルトへと発展し、純粋な一神教へと発展する道を開いた一つの特徴がありました。ヤハウェは特に「嫉妬深い神」として知られていました。これは、彼の気質において、早くからしばしば強調されてきた特徴です。有名な「十戒」がいつどこで最初に公布されたのかは分かりませんが、少なくともその本質は非常に古い時代に遡ると信じるに足る理由があります。さて、ヤハウェのこの遠い昔の戒律の筆頭に挙げられるのは、他のいかなる神々も自分の前に置かないことの禁令です。この禁令は、元々はまさにその通りの意味でした。ヤハウェは、自分の神殿を共にする仲間の神々を許さない、どこに住まうにせよ、ギリシャ人が「神殿を共にする者」と呼ぶ者たちとは無縁で、一人で住む、ということです。したがって、ヤハウェの箱の近くにアシェラを地面に打ち込んではならないことが分かります。ダゴンがイスラエルの岩と対面した時、彼は粉々に砕け散り、ヘブライの巨大な柱の恐るべき存在の前に立つことができなかった。「嫉妬深い神」が最初に要求したのは、それ以上のことではなかった。彼は崇拝者たちに、あらゆる劣った神々との交わりから自分を遠ざけるよう求めたのだ。218下位の神やライバルの神が境内に入ることを許可してはならない。

しかし、ヤハウェ崇拝が深まり、神性の概念がより広範かつ崇高になるにつれ、ヤハウェ崇拝者たちは嫉妬深い神の古来の戒律をより厳格に解釈するようになった。割礼を受けた者、ヤハウェに献身しているように見える者はすべて、その宗教的奉仕のすべてをヤハウェのみに捧げるべきであると考えられた。確かに、当時はまだ他の神々の存在を疑う者はいなかった。しかし、国家独立後期の過激なヤハウェ主義者たちは、真のイスラエル人はいかなる形でも彼らを崇拝すべきではないと信条としていた。こうして、ヤハウェ崇拝者とバアル崇拝者の間に宗教内部の対立が生じ、当然のことながら、国家神の崇拝者たちが優位に立った。それ以来、ヤハウェのみを崇拝することが過激なエホバ主義者の理想となった。彼らは他のすべての神々を「偶像」とみなし、その像と同一視するようになった。少なくともイスラエル国家の境界内では、ヤハウェだけを生ける神とみなすようになった。

この結果には、ヤハウェの祭司たちに対する古代のもう一つの禁令が、間違いなく大きく寄与した。祭司たちはヤハウェの像を造ったり増やしたりすることを禁じていた。箱の中に収められた一つの聖なる石だけが崇拝されるべきものだった。こうしてシロ、あるいは後にエルサレムへと民族崇拝の宗教的精神のすべてを集中させることで、彼らは国家の統一をほぼ固めることに成功したに違いない。厳格なエホバ教徒は、北王国における雄牛の像への崇拝を嫌悪した。もっとも、それらも（少なくとも後世においては）ヤハウェの象徴とみなされていた。彼らは、アブラハムの真の神はエルサレムの箱の中にのみ見出されるべきであり、イスラエルの岩に人間の姿や獣の姿を与えること自体が、彼らの神の威厳に対する重大な罪であると信じていた。こうして、ヘブライ人特有の「偶像崇拝」に対する嫌悪感が生まれた。この嫌悪感は決して…219セム族以外のあらゆる民族に等しく共有されているこの感覚は、明らかに、人々の非芸術的な才能と、セム族的思考の深遠な形而上学的かつ夢想的な性格に深く根ざしている。実際、セム族の神殿の比較的空虚さは、数多くの精巧な擬人化された神々の像を制作したギリシャ人にとって、常に障害となっていた。

ますます排他的で非物質的になっていたヤハウェ崇拝を、全民にとって純粋な一神教へと駆り立てるために今必要なのは、イスラエルとその神の存在に対する外部からの危険な攻撃に呼応する、国民的熱狂の高まりだけだった。この決定的な一撃は、アッシリア、そして後にバビロンの侵略によってもたらされた。長年にわたり、二つの小さなイスラエル王国は、エジプトとメソポタミアという強大な帝国の間で不安定な独立を維持してきた。8世紀には、彼らはもはや巧みな外交と丁寧な服従という慣れ親しんだ駆け引きを続けることができなくなった。イスラエルの存在そのものが危機に瀕していたのだ。そして、追い込まれた絶望的な窮地に狂乱の極みに追い込まれたヤハウェの熱狂的な崇拝者たちは、まさに預言者の時代と呼ぶにふさわしい熱狂の陶酔に陥り、侵略者の武器に至高のヤハウェの受動的な抵抗で対抗しようと奔走する中で、ヘブライ文学の最も初期の傑作を生み出した。預言者たちは言う。古の時代、ヤハウェがイスラエルの軍勢を率いていた時、敵の馬や戦車は何の価値もなかった。もしこの危機において、イスラエルがエジプトからの援助やアッシリアとの同盟を考えるのをやめ、他の神々をすべて捨て去り、ヤハウェのみを信頼するならば、ヤハウェはアッシリアの力を粉砕し、選ばれた民の前でバビロンを無に帰すであろう。

まさに国家に重大な危機が迫っているときに、イザヤはあえてこのような言葉を使ったのです。

さて、私たちにとっては奇妙に思えますが、220こうした狂信的な愚行に陥っていたにもかかわらず、こうした異常な計画がイスラエルの両王国で優勢を占め、国家の存在が最も深刻に危機に瀕したまさにその瞬間に、エホバ派が精力的に宗教改革を試みる機会を選んだのは事実である。エフライムの没落は、純粋なエホバ崇拝こそがイスラエルの諸困難に対する唯一の万能薬であるという、ユダの狂信者たちの頑迷な信念を一層強めることになった。彼らは少数派と若く偽りの王を利用し、半ば不本意な民衆に排他的なエホバ崇拝を押し付けることに成功した。エルサレムの神殿の司祭たちがモーセ五書の最初の萌芽である申命記を時宜を得たように偽造すると、その直後に純粋なエホバ崇拝が一時的に勝利した。この記念すべき文書では、ヤハウェへの排他的な崇拝が国家成立の初期から受け継がれてきたと誤って述べられています。ヨシヤは、偽造された律法の巻物における非難に衝撃を受け、直ちに暴力的な手段を用いてあらゆる形態の「偶像崇拝」を根絶しようと動き出しました。彼はヤハウェの神殿から「バアル、アシェラ、そして天の万象のために造られた器」を取り出し、エルサレム郊外のキデロンの野でそれらを焼き払いました。ユダの町々にある他の神々の神殿と祭司職をすべて廃止し、「バアル、太陽、月、惑星、そして天の万象に香を焚く者たち」を倒しました。また、ヤハウェの神殿からアシェラを取り出して焼き払い、灰にしました。そして「ユダの王たちが太陽に捧げた馬を奪い取り、太陽の戦車を火で焼き払った」。そして、ソロモンがケモシュ、ミルコム、アシュトレテのために建てたと言われる神殿を破壊することで、独占的で勝利的なヤハウェ崇拝をイスラエルで唯一認められた宗教とした。

しかし、すべては無駄だった。宗教的狂信は221ヨシヤの改革から20年から30年の間に、バビロニア人は小君主国を強大な隣国の侵略的な武器から救うことはできなくなりました。ヨシヤの改革から20年から30年の間に、バビロニア人は小貢国を弄ぶことをやめ、エルサレムを三度も占領・略奪しました。ヤハウェの神殿は焼かれ、主要な装飾品は取り除かれ、荒れ果てた遺跡自体も空っぽで無人のままでした。主要な住民はバビロニアへ移され、ユダ王国はしばらくの間、いかなる形であれ独立した存在ではなくなりました。

しかし、この災難において、ヤハウェ自身はどうなったのでしょうか？イスラエルの岩である神の箱の聖石は、彼の最も神聖な所有物がすべて破壊されたこの惨事の中で、どうなったのでしょうか？不思議なことに、ヘブライの年代記作者は、そのことを決して語ろうとしません。バビロニア人がエルサレムで行った不当行為を痛切に列挙する中で、あらゆる鍋やシャベル、器が列挙されているにもかかわらず、「神の箱」は一度も言及されていません。おそらく歴史家は、祖国の神に対するこの最後の屈辱を語ることをためらったのでしょう。あるいは、畏敬の念がそれを記録に残すことをためらわせたのかもしれません。あるいは、祖先が大切にし、由緒ある石柱が最終的にどうなったのか、全く知らなかったのかもしれません。また、後期の、より空想的な神崇拝の概念によって、彼は契約の箱そのものをヤハウェの住まいとみなすことをやめ、神殿の奥の祠に荒削りの柱で自分の部族の神が表されていることに気づかなかった可能性もある。いずれにせよ、ヤハウェ自身の実際の運命は、今や私たちにとっては計り知れないほどの闇の中にある。おそらく「ヤハウェの家の宝物を奪い、イスラエルの王ソロモンが造ったすべての金の器を切り刻んだ」侵略者たちは、征服された民の粗雑な聖石など気にも留めなかっただろう。ヨシヤがバアルやアシェラにやったように、彼らはヤハウェを千の破片に砕き、粉々に砕き、もはやその聖遺物自体が人々に認識され、崇拝されることがないようにしたのではないかと推測できる。222いずれにせよ、それ以降、ヤハウェ自身、物質的な存在として、あるいは彼が宿る箱舟について、私たちはもう何も聞かされない。彼の霊だけが目に見えないまま生き残り、選ばれた民を守り、保護した。

しかし奇妙なことに、目に見える、触れられる神としてのヤハウェ自身が歴史の頁から最終的に姿を消したことは、ヤハウェの信仰とその神聖性の完全な崩壊の合図となるどころか、むしろヤハウェ崇拝を精神的、一神教的、そして国際的な宗教へと変貌させたのである。ヤハウェが存在しなくなったまさにその瞬間、ヤハウェの宗教は最高かつ最も充実した発展を遂げ始めた。既に見てきたように、捕囚以前から預言者たちとその一派は、ヤハウェの偉大さ、ヤハウェの神聖さ、ヤハウェの近づきがたい性質、ヤハウェの超人的な崇高さと全能性について、最も崇高で霊的な概念を形成し始めていたのである。しかし、彼らの思考を阻み、窮屈にさせていた物質的なヤハウェそのものが永遠に消え去った今、この偉大なる目に見えない神という精神的な概念は驚くほど広がり、深まりました。バビロニアのヘブライ人は、信条とヤハウェ自身の明確な命令によって、彼らが選んだ神のいかなる像を作ることも禁じられていましたが、徐々に物質的な束縛から完全に解放され、像も代表も象徴もなしに崇拝されるべき至高の支配者という概念を自らの中に育んでいきました。それは天に住み、人には見えず、人の目には高く清らかすぎる存在でした。箱舟の円錐形の石は、ほぼ瞬時に、無形で不可解、そして全能の存在に取って代わられました。

捕囚の間に、純粋な一神教が初めてイスラエルの信仰となった。ヤハウェを見捨てたことが、これまでのすべての不幸の原因であると確信したユダヤ人は、捕囚の間、国家の統一と国家の存在を象徴する神への愛着をかつてないほど深めた。二世代が過ぎ去った後、彼らはユダヤへと時を遡り、自分たちの幸福はすべて神に帰属するという確固たる確信を抱いた。223彼らの父祖たちが信仰していたことのない崇拝を、理想的な純粋さで復興することにかかっていた。バビロンの水辺で孤独に座す人々の間で、ヤハウェ崇拝の新しい形が情熱となっていた。ようやくエルサレムに帰還した熱狂者たちのうち、箱舟に包まれた石の神を知っている者はほとんどいなかった。それは、彼らが異国の地でイスラエル復興の熱望を捧げた星々の軍勢の中で天上を統治する、霊妙化したヤハウェだった。彼らが想像上の新たな空想のために聖地に建てた神殿では、ヤハウェはもはや個人的には存在していなかった。それはバビロニアの侵略者によって破壊された古い神殿のような彼の「家」ではなく、天の偉大な神に犠牲が捧げられ、礼拝が払われる場所だった。新しい宗教は純粋に精神的なものであり、ヤハウェは勝利したが、それは彼の独特の個人的特徴を失い、いわば、純粋な神一般の空白形態または一般的な概念の危機から抜け出すことによってのみであった。

これこそが一神教に独特の力を与え、至る所に容易に浸透することを可能にしている。一神教とは、宗教を唯一の中心要素へと還元したものである。あらゆる神々の信者が既に暗黙のうちに信じているもの以外、何も含まない。不必要な複雑さや個別性はすべて削ぎ落とされ、単純化されている。その単純さは、あらゆる知性を持つ人々に一神教を推奨する。その統一性は、人間が自ら構築できる最も容易で簡潔なパンテオンの形態を形作っている。

これらの新しい思想の影響を受けて、間もなくイスラエルの年代記全体がエホバの教えに基づいた形で編集・記録されるようになり、モーセ五書やそれ以前の歴史書は、現在私たちが知っているような形態をとるようになりました。捕囚からの帰還の瞬間から、一神教的な概念はますます広がり続けました。当初は、6世紀のユダヤ人の間でも、ヤハウェはイスラエルの民族神としてのみ考えられていたことは間違いありません。しかし、時が経つにつれ、より崇高で広範な概念が生まれました。224初期の詩的預言者たちのうち少数の預言が一般に受け入れられ始め、ヤハウェはまさしく全世界の唯一の真の神、今日のイスラム教やキリスト教世界が認めるような神とみなされるようになった。しかし、それでもなお、ヤハウェは当時最も密接な関係にあったのはユダヤ民族であり、異邦人は時が満ちた暁にはユダヤ民族を通してのみ、ヤハウェの偉大さを知ることになると期待されていた。純粋なコスモポリタン一神教という究極の理想を実現し、カトリック教会を地上の証人として、全人類の目の前で神の唯一性をあらゆる国々に宣べ伝えるのは、5世紀後のギリシャ系ユダヤ人キリキア人の役割であった。タルソスのパウロこそ、この偉大で、全体としてコスモポリタニズム的な構想を私たちが誰よりも多く負っている人物なのである。

第11章 人間の神々

WE225神々と神の進化を辿るという、ある意味で我々の目的は達成されたと言えるでしょう。多神教がいかにして生まれ、そしてそこから初期のイスラエル人という特定の集団が、いかにして自然の段階を経て、ゆっくりと一神教の概念へと昇華していったかを示しました。こうして、我々が自らに課した課題は完全に完了したように思われるかもしれません。しかしながら、依然として多くの難解で困難な問題が我々の前に立ちはだかっています。我々の問題はまだ半分も解決していないと言えるでしょう。私はまだ問わなければならないことがあります。この純粋に地域的かつ国民的なヘブライの神は、いかにして文明世界を征服したのでしょうか？下シリアの辺鄙な片隅から、いかにして、軽蔑され野蛮な貢納部族の小さな部族の神が、バビロンやスーサ、ヘラスやイタリアの偉大な征服神々へとゆっくりと受け継がれていったのでしょうか？そしてまた、私たちはさらに問いかけなければならない。名目上は一神教を採用しているにもかかわらず、なぜ近代国家の大半は、自らの神を父、子、聖霊という神秘的に理解しがたい三位一体の神として捉えているのだろうか。要するに、私は原始的なミイラや二次的な幽霊から古代ヘブライ人の唯一の至高神へと神の概念を辿るだけでは満足しない。私は、その発展した概念を、現代キリスト教世界の三位一体の神へと最終的に融合するまで、さらに探求したいのだ。なぜなら、当然のことながら、私たちが最も関心を持ち、関心を寄せているのは、人々が今ここで信じている神だからである。

私226また、この補足的な調査に付随して、神の概念におけるいくつかの追加的な特徴と、より初期の神性のいくつかの重要な源泉に出会うことになるだろうが、それらについては、より都合の良い時期まで検討を延期せざるを得なかった。キリスト教をその隠れた源泉へと辿り着く過程は、最初の性急な総合において見落とさざるを得なかった原始宗教の多くの側面を示唆するものとなるだろう。

読者は、人間の信仰やカルトという非常に複雑な主題を扱う場合、事実のすべてを一度に一つの概観に凝縮することは決して不可能であることを心に留めておく必要がある。私たちは一度に膨大な証拠の塊全体を把握することはできない。一つの手がかりを追いかけている間に、別の手がかりを無視しなければならない。主要な構成要素を一つ一つ分析的に明確に検証することによってのみ、広大な構造全体を段階的に、かつ完全に総合的に再構築することができるのである。したがって、予備調査において曖昧、不正確、あるいは不十分と思われた点については、続編において修正し、補足する必要がある。

次に論じるキリスト教は、イエスという名の、一般的にキリスト、すなわち「油を注がれた者」と呼ばれる人物の人格に根本的に立脚しています。この最も神聖で神格化された人物について、近代キリスト教は、そして正統派キリスト教徒も非常に初期の時代から、彼が元々は単なる人間であり、後に神格化されたのではなく、神の子、すなわちヘブライ人のヤハウェから生まれたこと、彼が以前から存在し、処女の母から奇跡的に身ごもり、十字架につけられて埋葬され、三日目に死からよみがえり、今や神聖で神秘的に結ばれた三位一体における、生きた、明確な人格であることを認めています。私は、これらの概念が、キリスト教が確立された当時、世界中でどれほど広く知られていたかを示すことを、以降の章で目指します。227キリスト教が布教されたこと、そしてこの新しい宗教がいかに急速に成功したかは、地中海文明の主要な宗教に既に共通していたあらゆる主要な概念を要約、あるいは理想化した体現に過ぎなかったという事実に大きく依存していた。帝国が世界をコスモポリタニズム化しつつあったまさにその瞬間、キリスト教は、自らの起源となった諸民族の崇拝において中心的、共通的、普遍的なものを自らの中に取り込むことによって、宗教をコスモポリタニズム化し始めた。

私たちは、キリスト教の概念の根源にある受肉の問題から始めます。

古代エジプトやその他の地域において、「神は死せる王であり、王は生ける神であった」と、私は既に述べた。これは文字通り、そして絶対的に真実である。初期の王たちが神であるように、現在の王たち、彼らの子孫たちも当然、血統上は神である。彼らの血は神聖であり、彼らは単なる人間とは立場だけでなく性質も異なる。彼らは生きている間は地上の神であり、死ぬと祖先の神々の共同体へと移り、彼らと共に幸福で王としての不滅の人生を歩む。ファラオのこの本質的な神性が、エジプトのピラミッド建設者たちの信仰における主要な要素となっていることを、私たちは既に見てきた。そして後世、古代の神聖な土着の血統ではないギリシャ王朝がエジプトを支配したとき、王の神性に対する信仰は薄れていったが、プトレマイオス朝やクレオパトラ朝は最後まで神または女神の称号を持ち、本質的な神性の象徴であり印である 聖なるタウまたはクルス・アンサタを手に持っていた。

エジプトで、神の子は神聖であるに違いないという推論は、他のほとんどの国、特に文化の初期段階で同様の大専制国家が確立した国でも同様になされました。例えばペルーでは、インカ人は神々でした。彼らは太陽の子であり、死ぬと父なる太陽が迎えに来たと言われました。メキシコの王たちも同様に神々であり、自然の成り行きを完全に支配していました。228彼らは即位の際、太陽を輝かせ、雨を降らせ、川を流し、大地が時節に応じて実りをもたらすことを誓いました。彼らがどのようにしてこれらすべてを約束できたのか、最初は私たちには少々理解しにくいように思われます。しかし、後の研究の段階で、耕作の神々について考察すれば、より理解しやすくなります。現在でも、王は太陽の子であり、聖なる木々、聖なる森、聖なる井戸が祖先の墓と密接に結びついていることを思い出せば、このような精神的なつながりの始まりを推測することができます。したがって、中国の皇帝は天子であり、干ばつやその他の深刻な自然災害の発生について国民に責任を負います。私が以下の事実のほとんどについて多大な恩恵を受けているフレイザー氏によると、アルサケス朝のパルティア王たちは自らを太陽と月の兄弟と称し、神として崇拝されていました。フレイザー氏は、この広く信じられている人間神信仰の重要性を初めて指摘し、他にも無数の事例を挙げています。この核心的な主題に関する以降の議論では、私は概ねフレイザー氏の見解に従いますが、事実については、フレイザー氏が正しいと認める解釈とは若干異なる解釈をすることがしばしばあります。なぜなら、私にとって神性は常に原始的な死者から生じるのに対し、フレイザー氏にとっては、神性は霊的あるいはアニミズム的な起源を持つからです。

神格化された祖先の子孫であるこれらの人間の神々の他に、神の霊の啓示や内在によって神となる別の種類の神々が存在します。つまり、生きている人間の肉体に一時的あるいは永続的に宿る幽霊や神のことです。このような神憑りの萌芽的な概念は、てんかん、強硬症、夢、そして狂気といった現象に見出すことができます。このような異常な神経状態の症例はすべて、福音書時代のユダヤ人にもそう思われたように、原始人にとっても、患者は肉体に宿る何らかの霊に取り憑かれているように思われます。霊は、229神は人を圧倒したり、その口を通して未知の異言を話したりするかもしれない。それはその人を高め、不思議な力を発揮する妙技を披露させたり、卑屈なまでに屈辱的な状態に陥らせたりするかもしれない。断食や宗教的苦行によって、男性も女性も、デルポイのピュティアの口を通して語ったように、神が彼らを通して語るとき、人工的にこの状態に達することさえできる。そして断食は常に、神にとりつかれた男性、司祭、修道士、隠者、そして一般的な苦行者たちの宗教的実践のひとつである。ある民族が酔わせる飲み物を製造したり、植物から麻薬性の液体を搾り出す方法を習得したところでは、彼らはまた普遍的に、そのような植物の効果を霊感を与える人の個人的な働きに帰している。この考えは文明化の時代になっても非常に根強く残っており、私たちは習慣的にアルコール飲料をスピリッツと呼ぶのである。内在する神の存在を得るためのこれらの方法は両方とも、未開人や半文明人の間では一般的に実践されています。

先祖の霊が時折、かつて彼らのものであった頭蓋骨や、彼らを象徴する土偶や木偶に降り立ち、そこで神託を与えることがあることを既に述べたことを思い出すと、霊が時折人間の体に入り込み、その唇を通して善悪を語ることがあることにも驚くことはないでしょう。実際、本書では霊のこの移動力と遍在性についてほとんど触れていません。それは、礼拝に直接的に関わる宗教の根源的な側面に主に焦点を当てたかったからです。しかし、タイラー博士やフレイザー氏などの著作に詳しい読者なら、霊が自然のあらゆる部分に容易に姿を現すという共通の力を持っていることをよくご存知でしょう。憑依能力や占い能力は、このよく知られた特性のほんの一例に過ぎません。あらゆる信条の神秘や神託には、このような現象が満ち溢れています。

また、ある人々は、神や祖霊の化身として子宮から生まれます。「化身した神々」230フレイザー氏は、「粗野な社会ではよくあることです。受肉は一時的な場合もあれば、永続的な場合もあります。（中略）神の霊が人間の体に宿ると、神人は通常、奇跡を起こすことで自らの人格を正当化することが期待されます」と述べています。フレイザー氏は、この両方の類型について、優れた例をいくつか挙げています。その中からいくつかをほぼそのまま抜粋します。

時折、霊や神に憑依される人がいます。憑依が続く間、その人の人格は停止し、霊の存在は体の痙攣的な震えや震えによって明らかになります。この異常な状態にある人の発言は、その人に宿り、その人を通して話す神や霊の声として受け入れられます。例えば、マンガイアでは、神々が宿る司祭は神箱または神々と呼ばれていました。彼らは神託をする前に酔わせる酒を飲み、狂乱の中で語る言葉は神聖なものと見なされました。また、霊感を受けた人が、人間または動物の生血を飲むことで、望ましい酩酊状態を作り出す場合もあります。後述するように、その生血自体が、霊感を与えた神の化身である可能性が高くなります。アルゴスのアポロ・ディラジオテス神殿では、月に一度、夜に子羊が犠牲にされていました。貞潔の戒律を守らなければならなかったある女性が、その血を味わい、神託を与えた。アカイアのアイギラでは、大地の女神が洞窟に降りて預言を行う前に、雄牛の新鮮な血を飲んだ。（ちなみに、古代の埋葬地である洞窟は、預言の霊感を得る場所としても一般的であった。）南インドでは、いわゆる悪魔の踊り子がヤギの血を飲み、神の霊感にとりつかれる。彼は神として崇拝され、傍観者は超人的な知識を必要とする質問を彼に投げかける。フレイザー氏は、この神託の実践のリストに、他にも多くの印象的な例を挙げているが、それらについては原著を参照されたい。

永遠に生きる人間の神々は、不変の231神の内在について、フレイザー氏は適切な例をいくつか挙げています。マルケサス諸島には、生前神格化された人々がいました。彼らは自然現象を超自然的に制御できると考えられていました。雨を降らせたり、豊作を止めたりすることができました。彼らの怒りを鎮めるために、人身御供が捧げられました。「ある宣教師が、こうした人間神の一つについて、個人的な観察から記述しています。その神は非常に年老いた男性で、囲いの中にある大きな家に住んでいました。」 (テメノスにある神殿。)「家の中には一種の祭壇があり、家の梁や周囲の木々には頭を下にした人間の骸骨が吊るされていた。神に仕える者以外は、誰もその囲いの中に入ることはできなかった。人間の犠牲が捧げられる日のみ、一般の人々が境内に入ることができた。この人間神は他のどの神よりも多くの犠牲を受けていた。しばしば彼は家の前の一種の断頭台に座り、一度に2、3人の人間の犠牲を呼ぶのだった。彼が呼び起こす恐怖は甚大であったため、犠牲は常に連れてこられた。彼は島中で呼び出され、あらゆる方面から供物が送られた。」実際、南洋諸島全体で、それぞれの島には通常、その神を体現した男性がいた。そのような男性は神と呼ばれ、神聖な実体を持つものと見なされた。人神は王であることもあったが、多くの場合は司祭や部下の族長であった。サモアの神々は時として人間に化身し、神託を与え、供物（時には人肉）を受け取り、病人を癒し、祈りに応え、一般的にあらゆる神聖な役割を担った。フィジー人についてはこう言われている。「死者の霊と神々、また神々と生者の間に明確な境界線はないようだ。多くの司祭や老酋長は聖人と見なされており、彼らも少なからぬ者が自らを神格化するだろう。『私は神だ』とトゥイキラキラは言い、彼自身もそう信じていた。」オリッサには、イングランド女王を主神として崇拝する宗派があると言われている。 232パンジャブの別の宗派は、偉大なニコルソン将軍の生前、彼を崇拝していた。

時には、王は神々の子孫として生まれながらに神聖な存在であると私は信じています。しかし、時には王位と共に神性が授けられることもあり、エジプトの典型的な例がまさにそうでした。ライアテア島の王タナトアは、神殿で執り行われたある儀式によって神格化されました。ケルトの首長たちが父祖の聖なる石の上に立って首長の地位を授かったように、タナトアは祖先の神々の前で神とされました。したがって、王は臣民の神々の一人として崇拝され、神託を尋​​ねられ、犠牲をもって尊ばれました。タヒチの王は即位式で赤と黄色の羽根飾りで作られた聖なる帯を授かりました。これは王を地上の最高の地位に引き上げただけでなく、天の神々との一体感をももたらしました。エジプトの神々が、浅浮彫に描かれた神聖なタウを呈示することによって王を自分たちの仲間とする方法と比較してみてください。ペリュー諸島では、神が一般人に化身することがある。この幸運な男は、こうして君主の地位に昇格し、神として、また王として共同体を統治する。グランド・ラマの選出方法も、これとよく似ている。後期になると、王はもはや神ではなくなるが、聖別、聖石への奉献、そして「神の権利」の主張は保持する。また、病気を癒す神聖な力において、神性の最後の痕跡を示すが、それは最終的に「王の災いを代行する」行為へと薄れていく。これらすべての問題について、フレイザー氏の偉大な著作は、適切な事例を網羅した完璧なシソーラスである。私は彼の全二巻を引用することは控える。

しかし、キリスト教が発展した1世紀と2世紀の地中海世界では、このような思想は生き残っていたのだろうか？間違いなく生き残っていた。エジプトでは、プトレマイオス朝の神聖な血統がようやく絶えたばかりだった。ローマでは、神聖なるカエサルが公式に神格化され、神聖なるアウグストゥスが新生皇帝の養子として帝国を統治していた。233神であり、地方都市には当時のトラヤヌス帝やハドリアヌス帝の霊を祀る祭壇が建てられた。実際、ユリウス神は間接的にこの両方の神性を主張されていた。ユリウス神は神格化によって神格化されたが、同時に女神ウェヌスの子孫でもあった。こうしてキリスト教信仰の中心人物に対して二重の主張がなされた。彼は神の子、すなわちヤハウェの子であったが、同時にユダヤ王家の血筋、ダビデの子孫でもあった。福音書の中で彼のために捏造された系図においては、この偽りの王家の血統に極めて重要な意味が与えられている。さらに、地中海文明の人々がいかに容易に生身の人間を神と同一視できたかは、リストラのパウロとバルナバのよく知られたエピソードに見て取れる。要するに、受肉は当時理解されていた宗教や日常生活のごく普通の特徴だったのだ。そして特に東洋の思想にとって、この概念は決して目新しいものではなかった。多くの東洋思想の根源となっているマヌ法には、「幼い王であっても、単なる人間だと考えて軽蔑してはならない。なぜなら、王は人間の姿をした偉大な神だからである」とある。

しかし、現代の思想家の多くにとって、一見すると、普通の人間が敵の手によって非業の死を遂げたことは、その神性を受け入れる上で重大な障害のように思えるだろう。しかし、この事実はキリストの神性を受け入れることを妨げるどころか、実際にはキリストの神性を保証するほぼ確実な証拠である。なぜなら、私たちにとっては奇妙に聞こえるかもしれないが、人間の神々は信者によって頻繁に、あるいはほとんど習慣的に殺されたからである。この奇妙な儀式と根強い慣習の秘密は、フレイザー氏によって巧みに解明された。彼の著書は、ほぼ全てが「なぜ人間は神々を殺すのか？」と「なぜパンとワインという形で神々の肉と血を飲食するのか？」という二つの主要な問いに捧げられている。ここでは、同様の論点のいくつかを簡潔にまとめ、さらに補足的な論点も加えなければならない。そして、フレイザー氏の奇妙な事実を、神性の起源に関する私たちの一般原則と整合させなければならない。

その間、234ここで、ほぼ同時代の神格化の類似例を二つ挙げておくのが適切だろう。独裁者ユリウスは反動的な陰謀団によって殺害されたが、すぐに神格化された。少し後、ハドリアヌス帝の寵臣であったアンティノウスは、主君の災難を避けるために自ら命を絶った。彼はたちまち神殿と崇拝によって称えられた。「一人の人間が民のために死ぬ」ことが得策であり、そのように死んだ者は人間の姿をした神であるという信念は、後述するように、多くの信仰、特に東地中海の信仰の共通の構成要素となった。実際、少し後になって、キリスト教徒の殉教の後には当然のことながら列聖、すなわち小神格化がもたらされる。フレイザー氏は、人神虐殺にまつわるこの一連の関連信仰の起源を、非常に巧みに追跡している。これらは多数の収束するアイデアから生まれたものであり、そのうちのいくつかは、後の章でこの主題の他の分野に進むときに初めて完全に明らかになります。

世界のあらゆる地域において、人間の神に共通する特権と役割の一つは、天候の世話です。天の代表者として、雨が適切な量降り、大地が時節に豊穣をもたらすように見守るのが神の務めです。しかし、神であるにもかかわらず、この務めを適切に果たさない場合は、必ず強制しなければなりません。例えば西アフリカでは、王に捧げられた祈りや供物が雨を降らせなかったとき、臣民は王を縄で縛り、神格化された祖先の墓に連れて行き、必要な天候の変化を彼らから得させます。ここに、死せる神々と生ける神々の関係の本質が最もよく表れています。子は人間と父の間の自然な仲介者です。マダガスカルのアンタイモール族の間では、王は凶作やその他のあらゆる災難の責任を負います。古代スキタイ人は、食糧が不足していたとき、王を縛りました。235西アフリカのバンジャル族は、王に雨や晴天をもたらす力があると信じています。気候が良好である限り、彼らは王に穀物や家畜を贈ります。しかし、長引く干ばつや雨が深刻な被害をもたらすと、天候が回復するまで王を侮辱し、殴打します。ブルグント族は、王が農作物の収穫を満足のいくものにできなかった場合、王を廃位させました。

さらに、一部の部族は食料不足の時代に王を殺害することさえありました。スウェーデン王ドーマルデの時代には、数年にわたる大飢饉が発生し、人や動物の犠牲を捧げても食い止めることができませんでした。そこで、ウプサラで開かれた民会で、族長たちはドーマルデ王自身が食料不足の原因であり、豊作のために犠牲に捧げなければならないと決議しました。そして彼らは王を殺害し、その血で神々の祭壇を塗りつけました。ここで、神聖な王自身が神であり、神々の子孫であること、そして自らの祖先の霊に犠牲に捧げられていることを思い出さなければなりません。今後、同様のエピソードがどれほど頻繁に起こるかを見ていきます。神が自らのために犠牲に捧げられること、子が父に犠牲に捧げられること、そして父が子を神とするために犠牲に捧げられること。両者とも神なのです。フレイザー氏のコレクションからもう一つスカンジナビアの例を挙げましょう。オラフ王の治世に大飢饉が起こり、人々は王が犠牲を惜しんでいたため、王のせいだと考えました。そこで人々は軍隊を召集し、王に向かって進軍しました。そして王の宮殿を包囲し、王自身もその中にいたまま焼き払い、「豊作の供物としてオーディンに捧げた」のです。ここでは多くの点を指摘しなければなりません。オラフ自身は神の血筋であり、オーディンの子孫でした。彼は父への供物として焼かれました。これはカルタゴ人が息子たちを、あるいはモアブ王が長子をメルカルトとケモシュへの供物として焼いたのと同じです。王権と神性を持つ御方が、ここでは自らの父祖に捧げられています。キリスト教世界の創始者の十字架に「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」と刻まれた碑文のように、そしてキリスト教の…236神学では、神は自身の罪深い正義に対する犠牲として御子を捧げます。

他の事例も同様の類似性を示しています。1814年、チュクチ族（シベリアの部族）のトナカイの間で疫病が流行しました。シャーマンたちは、愛された族長コッホを怒れる神々（おそらくは彼の祖先）に捧げなければならないと宣言しました。そこで、族長の息子が彼を短剣で刺しました。南太平洋のサンゴ礁島ニウエにはかつて王朝がありましたが、彼らは「高位の祭司」（つまり、神聖なる祖先の神聖なる代理人）でもありました。そして、彼らは作物を育むと考えられていました。その理由は後ほど詳しく説明します。食料不足の時代には、人々は「彼らに怒り、彼らを殺した」、あるいは、事実関係をより正確に解釈すれば、彼らを自らの神格化された祖先に作物を生贄として捧げた、という可能性の方が高いでしょう。こうして、やがて王は姿を消し、島では君主制が完全に崩壊しました。

神々たる王たちは雨と風、そして農作物の生育に責任を負っており、農作物がいかに神々に深く依存しているかについては後ほどさらに深く理解するが、彼らが共同体にとって最も重要で価値のある存在であることは明らかである。さらに、古代の人々の考えでは、彼らの精神は外なる自然の精神とほぼ一体であり、彼らは外なる自然に対して並外れた力を行使していた。王と外界の間には、微妙な共感が存在するように思われる。祖先を体現する聖なる樹木、後ほど見ていくように同様に祖先を体現する作物、彼らが住む雨雲、彼らが住む天空。これらすべてはいわば神の体の一部であり、したがって、神格化された父祖たちの化身に過ぎない神々たる王の体の一部でもある。したがって、王に影響を与えるものはすべて、空、農作物、雨、そして人々に影響を与える。祖先の精神と部族の神を代表する人間神は、したがって、部族自体、つまり国家の魂の代表であり体現者であると信じる理由さえあります。

L’état, c’est moi 237これはルイ・キャトルズの単なる個人的な自慢話ではない。それは、古の時代に王と民衆が共有していた、古く、そして非常に強力な信念が、遅ればせながら生き残った結果である。王を傷つけるものは、民を傷つけ、そして暗黙のうちに外なる自然を傷つける。王を危険から守るものは、世界と国家を守り、救うのだ。

フレイザー氏は、こうした初期の信仰がもたらした数々の奇妙な結果を示してきた。しかし彼は、それを（私が述べたように）幽霊説の影響ではなく、いわゆる原始アニミズムに帰している。しかしながら、どちらの解釈を受け入れるにせよ、少なくとも彼の事実は等しく価値がある。彼は、人間である神がその神聖な生命を危険にさらしたり、危うくしたりすること、あるいは自然や民の福祉に有害な影響を与えるような行為をすることを防ぐための、数々の王権的タブーに注意を喚起している。人間である神は、極めて厳格な規則によって守られ、極めて複雑な予防措置に囲まれている。彼は天の子であるため、聖なる足を地につけることはできない。聖なる口で、危険で不浄な、あるいは不浄な食物を飲食することはできない。聖なる髪を切ったり、聖なる爪を切ったりすることもできない。彼は、自分の不注意や愚かさから災いが起こらないように、自分の神聖な体とそのあらゆる部分、つまり共同体の化身を無傷で保存しなければなりません。

例えば、ミカドは太陽の化身であり、神々と人間を含む全宇宙を支配する神とされ、今もなおそう考えられています。そのため、ミカド自身も、ミカド自身も、最大限の注意を払わ なければなりませんでした。ミカドの生涯は、その細部に至るまで、自然の秩序を乱すような行為がないよう、厳重に管理されなければなりませんでした。ミカドが地面に触れないよう、ミカドはどこへ行くにも人の肩に担がれていました。神聖なミカドは、その身を外気にさらすことも、真新しい器以外で食事をすることも許されませんでした。あらゆる面でミカドの神聖さと健康は厳重に守られ、ミカドは人間として扱われました。238その安全は自然界全体の流れにとって重要でした。

フレイザー氏は同様の例をいくつか挙げているが、最も印象的なのは、南メキシコの古代民族であるサポテカ族の高位聖職者の例である。この精神的領主は、真の法王あるいはラマであり、王国の主要都市の一つであるヨパアを絶対的な支配権をもって統治した。彼は「大地が彼を抱えるに値せず、太陽が彼を照らすに値しない」神と見なされていた。彼がその聖なる足で共有地に触れることは、彼の神聖性を汚すことであった。彼のかごを肩に担いだ役人たちは、高位の家族から選ばれた。彼は周囲のものを見る気配がほとんどなく、彼に出会った人々は、たとえ彼の神聖な影を見ただけでも死が襲いかかることを恐れて、謙虚に地面に平伏した。（ヤハウェの出現をモーセと比較せよ。）彼には通常、節制の規則が課せられた。しかし、年に一度の大祭日には、儀式的かつ聖餐的な酩酊状態になることが常であった。そのような日には、高位の神々が酔わせるプルケによって彼の中に入り込み、祖先の霊が彼の神性を強めたことは間違いない。この高揚した状態（ギリシャ人やローマ人なら「神に満ちている」と言うだろう）にあった時、神聖な法王は、神々に仕えるために捧げられた最も美しい処女の一人の訪問を受けた。彼女が産んだ子供が男の子であれば、やがてサポテカ族の王位を継承した。ここでもまた、神聖な王権と神性を構築する様々な思想が示唆に富む形で混交されている。

一見すると、自然の体現である神聖な王を守り護る人々が、習慣的に、また儀式的に彼を殺害するというのは、逆説的な帰結のように思えるかもしれない。しかし、この一見矛盾した帰結は、初期の崇拝者の観点からすれば、自然かつ理にかなったものだった。コンゴの黒人について書かれた文献には、彼らが地上の神とみなす至高の法王の存在が記されており、239神は天において全能である。しかし、「もし自然死すれば、世界は滅び、神のみがその力と功績によって支えている地球も、たちまち消滅してしまうと彼らは考えた」。万物の創造主であり支え手であり、神なしには何物も存在しないというこの考えは、もちろん最先端の神学のおなじみの構成要素である。しかし、人間の神を崇拝する多くの国々は、この概念を最も厳密な方法で論理的結論まで推し進めている。神は人間である以上、老いて衰弱させるのは明らかに全く間違っていた。なぜなら、そうすれば自然界全体が永久に衰弱し、雨は滴り、作物は痩せ、川は細くなり、神が支配する種族は衰え果ててしまうからである。したがって、老化は神聖な人神に打ち勝つことは決してない。彼は、その力と健康が全盛の時（例えば30歳くらい）に殺されなければならない。そうすれば、まだ若く瑞々しい内在する魂は、損なわれることなく、より新しく、より有能な代表者の肉体へと移行するだろう。フレイザー氏は、原始的な人間の推論のこの奇妙な結果を初めて指摘し、数多くの決定的な例を挙げてそれを実証した人物だと思う。

フレイザー氏の見事な議論を、それを裏付ける例を挙げてここですべて書き写すことはできませんが、少なくとも、これから述べる説明を理解するのに十分な程度に、簡潔に述べておきたいと思います。「どんなに注意と用心を払っても」と彼は言います。「人間神は老いて衰え、ついには死に至ります。崇拝者たちはこの悲しい必然を受け入れ、できる限りそれに対処しなければなりません。この危険は恐るべきものです。なぜなら、自然の成り行きが人間神の生命に依存しているならば、その力が徐々に衰え、死によって最終的に消滅することから、どれほどの破滅が予想されないはずもありません。こうした危険を回避する方法はただ一つ。人間神は、力が衰え始めた兆候を見せ次第、殺され、魂は死すべき霊へと移されなければならないのです。」240人神は、衰弱の脅威によって著しく衰弱する前に、力強い後継者を見つけることができる。このようにして人神を老衰や病で死なせる代わりに死なせることの利点は、未開人にとっては明らかである。人神がいわゆる自然死を遂げる場合、未開人にとっては、その魂が自ら肉体から離れ、戻ることを拒んでいるか、もっと一般的には、悪魔や魔術師によって魂が抜き取られたか、少なくともさまよいながら拘束されていることを意味する。いずれの場合も、人神の魂は崇拝者から失われ、それとともに彼らの繁栄は失われ、存在そのものが危険にさらされる。たとえ彼らが、死にゆく神の魂が唇や鼻孔から去るのを捕らえ、後継者に移すことができたとしても、それでは彼らの目的は達成されないだろう。なぜなら、このように病死すれば、彼の魂は必然的に衰弱と疲労の末期に肉体を離れ、移送先の肉体の中で弱々しい存在を続けることになるからだ。一方、彼を殺害することで、崇拝者たちはまず第一に、逃げ出した魂を捕らえ、適切な後継者へと移すことができる。そして第二に、彼の自然の力が衰える前に彼を殺すことで、世界が人神の衰退と共に衰退するのを防ぐことができる。したがって、このように人神を殺害し、その魂をまだ全盛期にあるうちに、活力ある後継者へと移すことで、あらゆる目的が達成され、あらゆる危険が回避されたのである。

このため、コンゴの法王が老齢に達し、死期が迫ると、後継者が縄や棍棒を持って家に入り、絞殺したり、倒したりした。メロエのエチオピア王たちは神として崇拝されていたが、祭司たちは都合が良いと判断すると、使者を王に送り、神々（あるいは先代の王）の神託を理由に死刑を命じた。この命令は、エジプトのプトレマイオス2世と同時代のエルガメネスの治世まで、王たちによって常に守られた。241中央アフリカのウニョロの王が病気になるか、老齢の兆候を見せ始めると、彼の妻の一人が慣習により彼を殺すよう強いられる。ソファラの王たちは、人々から雨や太陽を与える神々と考えられていたが、歯が抜けているなど、ごくわずかな身体的欠陥でも、これらの強力な人神を死刑に処する十分な理由と考えられた。全自然がその代償を払うことのないように、彼は健康でなければならない。フレイザー氏は多くの王、人間の神、聖職者、あるいはスルタンを列挙しているが、彼らもすべての肢体、器官において同様に完璧でなければならない。キリスト教の教皇にも、これと同じ完全な人間性が要求されるが、極度の高齢や衰弱の場合は死刑に処されない。しかし、チベット仏教徒の神聖な法王であるグランド・ラマが、彼を「いつまでも若々しく、いつまでも新鮮に」保ち、彼の中にある本来の神性が血気盛んに別の化身へと抜け出すために、時々殺害されていると信じるに足る理由がある。

これらすべての場合において、神聖な王や祭司は、何らかの外見上の欠陥、あるいは老齢や病気といった目に見える兆候によって、もはや神聖な職務を適切に遂行する資格がないことを民衆に示さない限り、その地位、あるいはむしろ神格を宿すことを許される。そのような兆候が現れるまで、死刑に処されることはない。しかし、フレイザー氏が示すように、一部の民族は、人間の神や王を殺す前に、たとえわずかな衰退の兆候が現れたとしても、それを待つのは安全ではないと考え、その生命力の絶頂期に滅ぼした。このような場合、民衆は王がそれ以上統治できない期間を定め、その期間の終わりに王は死ななければならない。その期間は、その間に衰退する可能性を防ぐのに十分な短さである。例えば、南インドの一部の地域では、その期間は12年と定められていた。その期間が満了すると、王は地元の巨大な偶像の前で、人目につくように自らを切り刻まなければならなかった。おそらく、王は人間版の偶像だったであろう。 「さらに12年間統治したいと望む者は」と初期の観察者は言う。「そして242偶像のために殉教したこの人々を、見守る者がいなければならない。そして、その場所から、彼らは彼を王として立て上げるのだ。」

マラバル海岸のカリカット王もまた、12年間の治世の後、公衆の面前で自らの喉を切り裂かなければなりませんでした。しかし17世紀末には、この規則は大幅に緩和され、王はあらゆる敵から身を守ることができれば、王位、そしておそらくは神権も保持することが許されました。自分の地位を守るだけの力がある限り、神の力も損なわれずに保持できると考えられていました。アリシアの森の王も、同様の条件で聖職と幽体離脱した王権を保持していました。あらゆる敵から身を守ることができれば、聖職者であり続けることができました。しかし、逃亡奴隷は王を攻撃する権利を持っていました。そして、もし王を殺すことができれば、他の誰かが彼を殺害するまで、森の王となることができたのです。この奇妙な事例はフレイザー氏によって広範かつ博識に論じられており、彼の素晴らしい論文の中心的テーマとなっています。

しかし、より頻繁には、神聖な祭司職、王権、あるいは神格は、一年だけ保持されることがありました。その理由は、耕作の年ごとの神々について考察した後で、より深く理解することになるでしょう。最も興味深く、そして現在の私たちの研究に最も関連のある例は、ベロソスが引用したバビロニアの慣習です。サカイアと呼ばれる祭りの5日間、死刑囚は王の衣装をまとい、王の玉座に座り、飲食や注文を自由にし、さらには王の側室と寝ることさえ許されました。しかし5日が終わると、彼は王の記章を剥奪され、鞭打たれ、磔刑に処されました。セム系民族の国で起こったこの特異な事例の決定的な重要性は、言うまでもありません。フレイザー氏は、死刑囚は王に代わって死ぬ運命にあったと正しく結論づけています。彼自身は、事実上、王の代理であり、そのため、当面は最大限の権限を委ねられていた。243王権の特権。ここで扱うのは、国王自身が毎年殺害されることを義務付けた、より古く厳格な規則の改変であることは間違いない。フレイザー氏はこう述べている。「国王の処刑期が近づくと」。「国王は数日間退位し、その間、臨時の国王が国王に代わって統治し、苦しみを味わった。当初、臨時の国王は無実の人物、おそらくは国王自身の家族であったかもしれない。しかし、文明が発達するにつれて、無実の人物を犠牲にすることは世論に反するようになり、したがって、死刑囚に短期間で致命的な統治権が委ねられるようになった。……死にゆく神を犯罪者が象徴する例は他にもある。国王は神としての立場で殺害され、その死と復活は、神の生命を損なうことなく永続させる唯一の手段であり、民と世界の救済に必要だと考えられていたことを忘れてはならない。」キリスト教の教義の基礎形成を助けるような考えの重要性については、指摘するまでもないだろう。

この点に関するより間接的な証拠は、フレイザー氏によって既に収集されており、今後の章でさらに明らかになるでしょう。現時点では、このような犠牲の一部が毎年行われるという性格は、毎年殺される農耕の神々の類推に由来しているように思われる、ということだけ付け加えておきます。農耕の神々の起源と意味については、まだ検討の余地があります。これらの神々は、毎年の収穫、特に穀類、豆類、その他の一年生穀物の収穫と密接に結びついているため、当然のことながら、農業年度の初め、そして通常は春分点の頃、例えばイースターの頃に殺されました。この類推から出発して、多くの民族は、もう一人の神格である人神王もまた、毎年、しばしば同じ時期に殺されるのが適切だと考えていたと私は信じています。さらに、年間執政官やアルコンなどの制度が、このような毎年の犠牲と何らかの関係がある可能性さえ示唆してみたいと思います。244確かに、アテネのコドロスやローマのレギフギウムの伝説は、古代の王殺害の習慣を示唆しているように思われます。

いずれにせよ、公然の人間神を殺害することは、多くの宗教において日常的に行われていたことは今や確実です。そしてまた、多くの場合、旅行者やその他の観察者が、そのような神殺しの慣習の本質を理解していなかったために、重大な過ちを犯してきたことも明らかです。例えば、キャプテン・クックがタヒチの人々によって殺されたのは、彼が神であるという理由だけで、おそらくは彼の精神を人々の中に留めておくためだったことは、今ではほぼ確実です。同様に、一般的に神への人身供犠と解釈されている多くの儀式が、実際には神殺しであることも明らかです。神はしばしば、人間の化身の一つを、より永続的な形である偶像や石像として、自らに捧げられているように見えます。神、つまり自らを自らに捧げるというこの考えは、今後私たちが頻繁に遭遇するでしょう。そして、この考えが「大衆の供犠」として、キリスト教の中心的な聖域にさえ位置づけられていることは、言うまでもありません。

キリスト教は、異端でイスラエル的かどうか疑わしいサマリア人の介入によって、同胞であるユダヤ人から分断された、北イスラエルの非正規集団であるガリラヤ人の間で興隆したようです。このように、イエスを最初に信じた人々は、ユダヤ人とシリア人の中間的な存在でした。彼ら自身の伝承によれば、彼らはアンティオキアで初めてキリスト教徒として言及され、多くの根拠から、シリア全般、特にダマスカスで最初に注目を集めたようです。したがって、彼らの教義には、当初から多かれ少なかれシリア特有の要素、特に周囲のほぼすべての民族に共通する思想を形成した要素が多く含まれていたことは間違いありません。実際、キリスト教は、後述するように、歴史的に地中海沿岸地域、特に東地中海地域における最も根本的な宗教思想のマグマとみなすことができます。245地中海の神々はユダヤ教の崇拝とユダヤ教の聖典に接ぎ木され、人神イエスの人格を中心に集積している。それゆえ、シリアと北セム地域において、主要な崇拝がまさにそのような殺された人神、アドニスの崇拝であったことは興味深い。フレイザー氏が示すように、アドニスはもともと毎年殺される人神であり、後に処刑され、人形に弔われた。この様式は後に少なからぬ例を見ることになるが、ミサ自体もその霊妙な生き残りに過ぎない。同様に、キリスト教が初期に大きな影響力を持ったフリギアにおいて、神々の中で最も熱心に崇拝されたのはアッティスであった。ラムゼイ教授が示唆するように、アッティスは初期には毎年殺される人神としてほぼ確実に具現化されており、その崇拝は常にアッティスという名を名乗る神聖な王であり祭司によって継承された。後世の司祭は実際には毎年自らを犠牲にすることはなかったものの、毎年の神の祭典、春分（キリスト教の復活祭に相当）には、自らの腕から血を流した。これは、おそらくそれ以前の自害の慣習の代替手段であったのだろう。そして、この関連で（もう一度先取りして）付け加えておきたいのは、あらゆる神殺しの儀式において、人神の血は常に計り知れないほど重要視されていたということだ。キリスト教において「キリストの血」が、最も大きな救済効果を持つのと同じように。アドニスとアッティスは共に、他の神殺しの儀式に選ばれる犠牲者たちと同様に、人生の絶頂期にある若者として描かれている。

この章では、人間の神々という広大で興味深い問題について、ごく簡単に概説したに過ぎない。フレイザー氏は、このテーマに二冊の興味深い大著を捧げている。彼の著作は、こうした人間神そのもの、共同体のために彼らが代償的に、あるいは贖罪的に殺戮する様子、文明国において死刑囚が神の王の代わりに比較的穏便に代わるケース、そして時折、神の王が自らの血を流すという、より穏便な対応など、数え切れないほどの事実で満ちている。246自殺を図ったり、実際の犠牲者の代わりに人形を作ったり、その他数え切れ​​ないほどある。これらすべての価値ある示唆やアイデアをここで再現するには、 『金枝篇』の多くのページを丸ごと転記する必要がある。その中でフレイザー氏は、この点に関する証拠を驚くほど効果的にまとめている。したがって、私は、読者にこの非常に学識があり、かつ興味深く愉快な本を参照してもらうだけにとどめておきたい。結論として、ここで私たちが最も関心を寄せているのは、キリスト教が民衆の想像力の自然な産物として初めて発展したまさにその東地中海諸国の宗教において、このように殺された（そして復活した）人神が大きな役割を果たしたという、フレイザー氏の十分かつ説得力のある証拠である、とだけ言っておきたい。人間の姿になった神の死と復活は、まさに西アジアと北東アフリカの最も偉大で最も神聖な宗教の基調をなしているのである。

第12章 神々の製造
北正式に247そして、私は、すべての神は本来、自然発生的に発生すると信じている。そして、それらは、死んで神格化された祖先や族長から徐々に進化していく。家の神々は一族の死者であり、大神々は国家、町、村の死んだ族長である。しかし、この初期の自然発生的な神々の群れの上に、後に意図的に作られた人為的な群れが出現する。この後代の人為的な種族の重要性は、特に農業の神々との関連において、そして神の体を穀物のように食べ、その血をワインのように飲む習慣との関連において非常に大きいため、ここでそれらの性質を適切な順序で検討する必要がある。キリスト教体系を理解するには、それらについてある程度の知識が必要であることがわかるだろう。

西アフリカでは、あの世への信仰があまりにも当たり前で物質的であるため、亡くなった父と交信したい酋長は、まず伝えるメッセージの内容を酋長に教え込んだ後、使者として奴隷を殺害する。ダフ・マクドナルド氏によれば、もし酋長が何かを忘れた場合、もう一人の奴隷を殺害し、「追記」として送り返すという。あるコンド族は敵に復讐を望み、この家庭内協定を快く提案した母親の首を切った。母親の亡霊が犯人を悩ませ、恐怖させるためだ。同様に、あの世の現実性と近さを信じる人々が多く、多くの国では、死者の付き添い人、妻、さらには友人でさえも自殺を志願する。248葬儀に参列し、主君と共に冥界へ旅立つためである。これらの例はすべて、二つのことを示唆している。第一に、あの世は実に現実的であり、そう振る舞う人々にとって身近な存在であるということ。第二に、必要であればこの世からあの世へ移ることに、習慣的に大きな抵抗感は存在しないということである。

このような考えから出発すれば、多くの民族が、人間、特に神の化身である神や王の血を引く人間を殺害し、その魂に特定の神聖な機能を果たさせることで、自らを神と定めたことは驚くべきことではありません。また、そのような目的のために選ばれた犠牲者が、しばしば激しい拷問に先立って自ら死を受け入れ、最終的に守護神として信頼と重要性のある地位を得ることも、驚くべきことではありません。このような感情の現実性と深遠さを確信するには、イスラム教の狂信者が楽に死に向かい、天国の快楽を享受しようとした様子や、キリスト教の信者が殉教の冠をどれほど熱烈に受け入れたかを思い出すだけで十分です。時代や文化を遡れば遡るほど、この感情は強くなります。この世の確かな安楽を、来世の影のように不確かな喜びと交換することをためらうのは、文明的で懐疑的な思想家だけです。

このような人工的に作られた神々の存在は、以前から多かれ少なかれ認識されており、ベアリング・グールド氏やJGフレイザー氏によって、それらのいずれかのクラスに注目が集められてきました。しかし、本書は、それらの深遠な重要性と、高等宗教の起源におけるそれらの位置が、体系的かつ詳細に十分に指摘された最初の著作となると私は信じています。

こうした意図的な神作りの最もよく知られた例は、都市、城壁、家屋の建設に関係するものである。そのような場合、セメントとして使われる血のために、しばしば人間の犠牲が捧げられる。249そして、その魂は建物の石にまで刻み込まれる。その後、彼は家や街の守護神、あるいは「幸運」となる。多くの場合、犠牲者は自らこの目的のために身を捧げる。しばしば彼は王族や神聖な血筋である。毛刈り師の前にいる羊が口を開かないように、彼は口を開かない。私たちが宗教の核心に最も近い場所に立つポリネシアでは、エリスはマエヴァ寺院の中央柱が人間の犠牲者の遺体の上に植えられたという話を聞いた。ボルネオのダヤク族の間では、奴隷の少女が家の最初の柱の下敷きになって死んだ。1881年10月、アシャンティの王は50人の少女を処刑し、王室の建物の修復に使われる泥「スウィッシュ」に彼女たちの血を混ぜさせた。2世紀前の日本でも、万里の長城を建設する際には、「哀れな奴隷が土台として身を捧げた」という。この事例において、焼身自殺が純粋に自発的なものであったという重要な事実に注目してください。確かにタイラー氏は、これらの事例のほとんどを、犠牲者が地の悪魔を鎮めるために捧げられたかのように扱っています。これは、古層思想家がこのような儀式に用いる自然な解釈です。しかし、フレイザー氏とベアリング・グールド氏の著作を読んだことがある人なら、この供物は実際には意図的な神造りの一環であることを知るでしょう。確かに、多くの目撃者は、加害者のこの意図を正確に報告しています。例えば、メイソンは目撃者から、テナセリムの新都市タヴォイの建設の際に「それぞれの柱穴に犯罪者が入れられ、守護の悪魔」、あるいはむしろ神とされたと聞かされました。同様に、シャムでは、新しい城門が建設された際、警官が最初に通り過ぎた4、8人を捕らえ、「守護天使として」門の下に埋葬したとスペス氏は述べています。ルーマニアでは、スタヒックは「建物の堅牢性を高めるために壁に閉じ込められた人の幽霊」と定義されています。アイルランドのバンシーも、おそらく同様の起源を持つでしょう。

アフリカからも興味深い例が報告されている。ガラムでは、250かつて、都市の大きな門の前には、難攻不落とするために少年少女が生き埋めにされた。そして、この犠牲は定期的に繰り返されていたと推測する。これは、後述する他の多くの事例でも同様であったことがわかる。グレート・バッサムとヤリバでは、家や村の礎石となる際に同様の犠牲が捧げられるのが常だった。明らかに、これらの事例の目的は、その場所に守護神、つまり神の存在が神に奉納された場所と結びつくように捧げられたことだった。神と町は一体となり、神は町の魂であり、町はその肉体であった。マンデレイの門の下には、「霊を観察する者」のために人間の犠牲者が埋葬されたと言われている。また、伝説によれば、この地では比較的安全な案内人であった女王が、堤防を安全にするためにビルマの貯水池で溺死させられたという。このような目的で王族の犠牲者が選ばれたことは、将来の神の体に神の血が宿ることが望ましいことを明確に示している。ラージャ・サラ・バインがパンジャブ地方のシアールコートに砦を築いていたとき、基礎が何度も崩れたため、彼は占い師に相談しました。占い師は、一人息子の血をその場で流すべきだと助言し、ある未亡人の一人息子はまさにその場で殺されました。付け加えておきますが、「独り子」の血には、昔から特別な効力があると信じられてきました。

ヨーロッパ自体にも、そのような礎神、つまり町、城壁、家屋の精霊の痕跡が少なからず残っています。ピエト人は、特に砦や城を建設する際に、礎石を人間の血で洗ったと言われています。聖コルンバ自身も名目上はキリスト教徒でしたが、修道院の安全を確保するために、ためらうことなくそうしました。コルンバキルは信徒たちにこう言いました。「我々の根がここに地中に浸透するのは、我々にとって良いことだ。」そしてこう言いました。「あなた方のうちの誰かが地中に潜り込んで、それを聖別することは許されている。」聖オランはこの任務を自ら引き受け、その後ずっと修道院の守護聖人として崇められました。ここでも、捧げ物は任意であったことが特筆すべき点です。1463年、ノガット川の決壊したダムを修復しなければならなかった時でさえ、251農民たちは生きた人間を投げ入れるよう勧められ、乞食を酔わせて（その状態では当然「神に満たされている」だろう）、その目的のために彼を利用したと言われている。1885年、デヴォン州のホルスワーシー教会の修復中に、建物の角にモルタルの塊が塗り付けられた骸骨が埋め込まれているのが発見された。リーベンシュタインの城を堅固で難攻不落にするため、母親から硬貨で子供を買い取り、建物の中に壁で囲った。また、オルデンブルクのブレックスに教会を建設していたとき、村の当局はヴェーザー川を渡り、「ブレマーレーケの貧しい母親から子供を買い取り、生きたまま基礎部分に組み込んだ」。後でわかるように、「代価を払って連れてこられる」というのは、いわば自発的な捧げ物の変形である。犠牲者が捧げられる際に、この特定の事実がしばしば重視されます。この事実は、加害者を神殺しの罪から免罪するものとされています。後ほど見ていくように、神に捧げられた動物の犠牲、つまり神自身、つまり神の像や祭壇に具現化された動物は、常に自らの犠牲に同意しなければなりません。もし拒否したり、少しでも嫌がるなら、それは良い犠牲者ではありません。伝説によると、リーベンシュタインの犠牲となった子供は、おそらく同意するように仕向けるために、ケーキで騙され、母親の目の前でゆっくりと壁の中に閉じ込められたそうです。これらの詳細は、偶発的な教訓と重要性に満ちています。スペス氏によると、1865年という遅い時期にも、スクタリ近郊のドゥガの納骨堂で働いていたキリスト教徒の労働者たちは、2人の幼いキリスト教徒の子供がイスラム教のアルナウトの手に落ちているのを発見しました。彼らは彼らを納骨堂の下に生き埋めにしようとしていました。

しかし、私たちが最もよく耳にする伝説は、城壁に関するものです。コペンハーゲンの城壁は、建設されたのと同じくらい早く沈下しました。そこで彼らは、無邪気な少女を連れ出し、おもちゃや食べ物を並べたテーブルに座らせました。そして、彼女が遊び、食べている間に、12人の石工の親方が彼女の上に丸天井を閉めました。子供の泣き声をかき消すため、けたたましい音楽が鳴り響きました。 252壁は築かれ、その後も揺るぎなく立ち続けた。イタリアでは、アルタ橋が再び何度も崩落し、ついには建築長の妻までもが壁で閉じ込められた。この最後の点は重要な点であり、その意味は後日さらに明確に明かされる。セルビアのスクタリでも、要塞は人間を壁で閉じ込めることでようやく満足のいくものとなった。そこで、そこで働いていた三兄弟は、食料を運びに来た最初の妻を差し出すことにした。 （イフタの娘の場合と比較してください。そこでは、偶然出会った最初の生き物がヤハウェに犠牲として捧げられることになります。）ウェールズの伝説でも、ヴォーティガンは基礎石が「父親のいない母親から生まれた子供の血」で濡れるまでは塔を完成させることができなかったとされています。処女から生まれた幼児のこのエピソードは、人神生成の共通要素であり、シドニー・ハートランド氏が十分に証明してくれています。

前述の事例の一つでは、原始的な慣習の緩和が見られました。それは、犯罪者が王族や神に由来する人物にすり替えられたというものです。フレイザー氏は、このすり替えの形態について、他の関連事例で豊富な例を挙げています。さらに、冒涜罪を犯した者や何らかの宗教的貞潔の誓いを破った者を組み込むという緩和もあります。アルジェの博物館には、16世紀に要塞の隅にコンクリートの塊に組み入れられた、ムーア人キリスト教徒（したがってイスラム教への背教者）のジェロニモの遺体の石膏像が展示されています。中世ヨーロッパでは、信仰心の薄い修道女がこのように幽閉されました。ライダー・ハガード氏がメキシコの博物館で異端審問によって同様に幽閉された遺体を見たという証言は、カトリック教徒の激しい怒りと否定を引き起こしたため、その内容が実質的に正確であると認めるのにためらいはほとんどありません。しかし、他のケースでは、この置き換えはさらに進んでおり、犯罪者、反逆者、異端者の代わりに、人間の代わりに動物が犠牲にされることもあります。セントジョン氏は、奴隷の少女のために鶏が犠牲にされるのを目撃しました。253ボルネオのダヤク族の建物で。デンマークの教会では、祭壇の下に羊を壁で囲って固定した。あるいは、教会の墓地に生きた馬をまず埋めて手入れをしたが、これは聖オーランの事件と明らかに類似している。数年前、デヴォンシャーのチャムリー教区教会が取り壊されたとき、15世紀の壁の中からブドウの木に磔にされたキリスト像の彫刻が見つかった。これは代替形態であり、後ほど同様の例がいくつか見つかるだろう。私がこれらの例の多くを教えてくれたのはタイラー博士だが、現代ギリシャでは、礎石が据えられた後、最初にそこを通った人は1年以内に死ぬという信仰の中に、この考えの名残が残っていると述べている。そこで石工たちは、礎石の上で雄鶏か黒い羊を殺すことで妥協する。そして、この動物が建物の精霊となるのである。

読み進めるうちに、あらゆる儀式において屠られた犠牲者は皆、元々は神人であったのではないか、そして動物の犠牲者は常に神格化された人間神と同等に神聖であると想定されているにもかかわらず、その代替物であったのではないか、という疑念を抱く理由が見えてくるだろう。読者の皆様には、読み進める中でこうした事例に注目していただきたい。また、私が特に言及していない場合でも、神託の頭が向かう先や、頻繁に鳴る「けたたましい音楽」の伴奏にも注目していただきたい。

他にも、こうした奇妙な遺構を説明するのに役立つ慣習が数多く存在します。影はしばしば魂と結び付けられます。ルーマニアでは、新しい建物を建てる際、石工は通りすがりの見知らぬ人の影を捉えようとし、その上に礎石を置きます。あるいは、石工がこっそりと見知らぬ人の体や影を測り、その寸法を基礎の下に埋めることで、見知らぬ人が石に誘い込まれることもあります。ここには、犠牲者は少なくとも不本意ではないという考えが残っています。測られた人は40日以内に衰弱し、死ぬと信じられています。そして、元々は、その人の魂が建物の神や守護霊になるという信仰があったことは間違いないでしょう。254ブルガリア人は、人間の影を壁に収めることができない場合は、通り過ぎる最初の動物の影で満足します。ここでも、イフタの娘の事例に見られるように、犠牲者を指し示すという神の偶然の産物が見られます。さらに穏やかな代替事例としては、ドイツの教会に壁で囲まれた空の棺や、オランダで同様に埋葬された産着をまとった赤ん坊の粗野な像が挙げられます。この習慣の最後の痕跡は、現代のイギリスで礎石の下に硬貨と新聞紙を置くという慣習に見られます。ここでは、犠牲者は大地への供物（後世に生まれた派生的な考え）とみなされ、硬貨は人や動物の供物に代わる金銭として支払われたようです。ここで例示した事例の多くは、友人のクロッド氏の綿密な研究によるものです。しかし、この章が書かれて以来、この主題に関する他のすべての論文は、スペス氏の徹底的かつ学術的な「建築者の儀式と儀礼」という小冊子に取って代わられてしまいました。私はその小冊子からいくつかの例を私の議論に挿入しました。

その他の意味合いについても簡単に触れておく必要がある。この目的に最適な幽霊や神は、神聖なる人物、あるいは王族の人物であるように思われる。そして、この慣習の意味が建設者たちにまだ十分に理解されていた段階では、王の愛する息子や妻が守護神として選ばれることが多い。後にこの概念は、石工の親方の子供や妻を犠牲に捧げるという概念へと移行し、多くの伝説や伝承には、この比較的新しい要素が含まれている。しかし、ヴォーティガンの場合、子供は明らかに神聖な存在であり、これは後ほどセム系のいくつかの事例で真であることが分かる。最後に、子供とこのような犠牲との関連は最も顕著である。例えば、1813年にエルベ川の氷がダムの一つを決壊させたとき、ある老農民は政府の技師の努力を嘲笑し、「まず罪のない子供を基礎の下に沈めなければ、堤防は決して持ちこたえられないだろう」と言った。ここで「無実」という形容詞自体が、 255神々しさの響き。1843年、ドイツのハレに新しい橋を建設することになった際も、人々は建築家に対し、基礎の下に生きた子供を埋葬しなければ橋脚は立たないと告げた。シュレーダーは、ガンジス川に架かる大鉄道橋の建設が始まった時、ベンガルのすべての母親が我が子を心配して震えたと述べている。デティネスを創設したスラヴ人の首長たちは、男たちを派遣して最初に出会った男の子を捕まえ、基礎に埋めさせた。ここでもまた、神聖な偶然の犠牲者が現れる。簡単に言えば、このようなケースでは必ず子供、特に女の子が好まれるようだ。できれば王族の血筋で、少なくとも建築主の近親者であるべきだ。

スペス氏は、馬の頭が教会やその他の建物に頻繁に固定されていたことを指摘し、それらは動物の基礎の犠牲者に属するのではないかと示唆しています。頭蓋骨のこのような使用法は、それが神託の目的として通常用いられてきたものと完全に一致しています。

町や村の神々が意図的に作り出された、歴史上あるいは神話上の注目すべき物語をいくつか考察してみましょう。列王記第一には、ベテル人ヒエルがエリコを建設した際、「彼は長子アビラムにその基礎を据え、末子セグブにその門を建てた」と記されています。ここには、王子のような建築の名手が、自らの二人の息子を新しい都市の守護神として犠牲に捧げている様子が見て取れます。町のためにこのような「幸運」を意図的に作り出した痕跡は数多く残されています。また、最初の犠牲は毎年繰り返され、まるで神の生命の絶え間ない流れを維持するかのように、前章で考察した人間の神々のやり方に多少倣っていた可能性も考えられます。ディドーはカルタゴの「幸運」、あるいは建国の女神であったようです。伝説では彼女は建国者であり女王として描かれ、宮殿の壁から神聖な火葬場に飛び込んだと言われています。しかし、毎年の人身供犠は同じ場所で行われていたようだ。「疑いの余地はない」とロバートソン・スミス教授は言う。「 256伝説によれば、ディドーが夫シカルバスのために自己犠牲を捧げた場所は、後のカルタゴにおける人身御供の儀式が行われた場所である。ラオデキアでも、乙女の代わりに鹿が毎年犠牲に捧げられた。そして、この犠牲は都市の女神に捧げられたと明確に伝えられている。伝説によれば、その女神は乙女であり、都市の建設を聖別するために同様に犠牲にされ、それ以来、カルタゴのディドーのように、都市の幸運の女神として崇拝されてきた。「したがって、女神自身の死が、毎年、この儀式で新たにされたのだ」とロバートソン・スミス教授は述べている。 （「piacular（奇異な）」という形容詞の正当性を認めるつもりはありません。）また、マララスは、アンティオキアでは5月22日が都市建設の際に犠牲にされた乙女の記念日として祝われ、その後、町のテュケー（幸運の女神）として崇拝されたと伝えています。アラビアのドゥルナでも同様に、祭壇となる石の下に毎年犠牲者が埋葬されていました。

文明化され文字が普及した古代から伝わる伝説の大半では、この血なまぐさい建国儀式の本質は、後世の合理化のための推測によって覆い隠され、偽装されている。特にロバートソン・スミス博士は、合理化のための推測を常習的に原始的なものとして扱い、処女屠殺の真の古い伝承を「後世のエウヘメリス主義のシリア人」の説明のための神話として扱っていることを付け加えておこう。しかし、すでに見てきた建国の神々の例を考えると、これが真の順序を逆転させていること、つまり町が創設されたときに守護神として少女が実際に犠牲にされ、毎年の更新時に動物の犠牲が代用されたのは後世の洗練であったことに疑いの余地はないと思う。スペス氏は、ニーダー・マンデルシードの城に若い少女が組み込まれたという民間伝承の好例を引用している。 1844年に壁が開かれた際、エウヘメリス派の作業員たちは人骨を包む空洞を発見した。ここでも、ローマ建国の伝説では、ロムルスは内臓を内蔵していたと表現されていると私は考えたい。257ローマ人は、兄弟のレムスを都市の幸運の神、あるいは神とみなしており、このレムスと都市の同一視に、ローマ人を表す「トゥルバ・レミ」といった語句を遡るべきである。 「フォルム」という言葉は、 その原初的な意味においては、墓の前に残された空き地、すなわち「ラン」あるいは「テメノス」を意味する 。したがって、私は、ローマのフォーラムやその他のラテン語の「フォルム」は、実際には、最初の建設犠牲者たちの墓の囲い地であったと示唆したい。* 同様に、イギリスの村の緑地や「運動場」も、おそらく部族あるいは村の神、すなわち殺害された人神に捧げられた空間であり、それらは通常、聖なる石や聖なる木と結び付けられている。この点は、我々が先に進み、建設の神あるいは女神、それに付随する聖なる石、そして木あるいは幹の記念碑という理論全体を展開していくにつれて、より明確になるものと信じている。

 * ローマの場合、フォーラムは墓地を表す
 ラテン語とサビニ語の複合語の後の創始神
 市。

というのは、もし私の記憶が正しければ、村落建設における原始的な儀式は、町や村の神として、犠牲者となる人間を殺すか、生き埋めにするか、あるいは城壁に埋め込むこと、そしてその神を記念して近くに石を建て、木を植えることに尽きる。その後、この二つの記念碑で村の儀式が執り行われるようになった。石と木は、このようにして通常の形で結びついており、シベリアの森林地帯やスラヴの森と同様に、今日に至るまでインドの村落では共存している。例えばローマには、ローマ・クアドラタの城壁建設と深く結びついたアルバ・ロンガの王家の血を引く王子レムスの死の伝説があるだけでなく、フォルムにはロムルスの聖なるイチジクの木がある。この木は統合ローマの都市生活の象徴とみなされ、枯れの兆候が見られると街中に騒動が広がった。そしてすぐそばには聖なる石、パラディウムがあり、街の炉火を守った聖なるウェスタの処女たちによって守られています。そして、フォルムを本拠地とした第二ローマの運命とさらに深く結びついています。これら三つは、258カピトリノとパラティーノが統合したローマの礎神の三重の姿？そしてパラティーノの聖なる宝冠もまた、ロムルスの名とより深く結び付けられる、より古いローマ・ワドラタの聖なる礎木でもあったのではないだろうか？プルタルコスはこの木について、通りすがりの人が木が垂れ下がっているのを見て大声で叫んだところ、すぐに周囲の人々がバケツを持って駆け寄り、まるで火を消そうとするかのように水をかけたと伝えている。明らかに、ここでも私たちは具現化された運命を扱わなければならない。

これら三つの運命、すなわち人間の犠牲者、石、そしてその神聖さを新たにする毎年の供物、が全て結び付けられることは滅多にない。しかし、私たちは三つのうちのどれか一つの痕跡を非常に頻繁に見つけることができるので、それらを全体の一部として結びつけることは正当であると思う。その全体の中で、ここでは一つの要素が生き残り、あちらでは別の要素が生き残る。「あらゆる原始的共同体において」とゴム氏は言う。「村が初めて設立されたとき、石が立てられた。この石に村長は年に一度供物を捧げた。」今日に至るまで、ロンドンはロンドン石の形でその礎神を保存しており、現在はキャノンストリート駅の真向かいの柵または鉄格子に囲まれている。さて、ロンドン石は長年、共同体全体の代表であり体現者と考えられていた。布告やその他の重要な国家事業はその頂上から発表された。市長裁判所の裁判では、被告はロンドン・ストーンから出廷を命じられました。まるでストーン自体が、集まった市民の声を代弁して加害者に語りかけるかのようでした。実際、初代市長はヘンリー・ド・ランドンストーンでした。ロフティ氏が示唆するように、彼は間違いなくこの都市の呪物の世襲的保持者、つまり村長の代理人でした。この興味深い遺物の意味については、ロングマンズ・マガジン誌のロンドン・ストーンに関する記事で詳しく書いています。読者の皆様には、より詳しい情報をお寄せください。259ここでジャック・ケイドの興味深いエピソードを付け加えておきたいと思います。彼は1450年にモーティマーという偽名を使ってロンドンに押し入ったとき、まず最初にこの聖遺物、古代ロンドンのパラジウムの化身に近づき、それを剣で打ち砕いて、「今やモーティマーはこの街の領主だ」と叫んだそうです。

同様の聖なる石がデヴォン州のボヴィー・トレーシーに今も存在し、オーメロッドによると、ボヴィー市長は就任初日にその周りを馬で回り、棒で叩いていたという。これがジャック・ケイドの行動をさらに説明する。1882年5月13日のトットネス・タイムズ紙によると、同日、町の若者たちは魔法の石にキスをし、ボヴィーの古来の権利と特権を守る忠誠を誓うことを強制された。（この詳細はローレンス・ゴム氏のビレッジ・コミュニティによる。）サリー州キングストンのキングス・ストーン（ウェスト・サクソン王の何人かが戴冠した場所）やウェストミンスター寺院の戴冠椅子にあるスクーン・ストーンなど、英国の他の聖なる石も、これら2つの事例から切り離して考えることはできないと思う。クラクマナンの石、そして前章で既に言及した、氏族やアイルランドの諸宗派の長がそれぞれの一族の首長職を継承した聖なる石も、この石に含まれていない。これらは部分的には祖先や墓の記念碑であったかもしれないが、人為的で作り物の神聖さの一部も担っていた可能性が高い。確かに、いくつかのケースでは、その神聖さは動物の犠牲によって新たにされた。

これらの明白な例に加えて、これまで誤解されてきたと思われるいくつかの記述も挙げておきたい。例えば、モアブの王メシャは、包囲網に包囲された際、息子を城壁の上で焼き殺した。これは、意図的に新たな神を造り出すことで城壁を守るための捧げ物ではなかったか。包囲軍はたちまち圧倒されたと感じ、包囲網は解かれた。260ここでも、犠牲として選ばれたのは王の愛する息子であることが示されています。またアマトスでは、ユピテル・ホスペスに「門の前」で人身御供が捧げられました。オウィディウスが呼ぶこのユピテル・ホスペスは、アマトスのヘラクレス、あるいはマリカであり、ヘシュキオスによって伝えられたその名は、ティルスのメルカルトに似た地元の神であることを一目で示しています。したがって、これもまたこの都市の幸運ではなかったでしょうか？ティルス自体には、ヘラクレス・メルカルトの墓があり、そこで彼は火葬されたと言われています。火葬を行う民族の間では、毎年の神としての犠牲を屠殺するのではなく、燃やすのが自然なことだったからです。タルソスでも、年に一度の祝宴があり、非常に立派な薪が積み上げられ、その上で地元のヘラクレス、あるいはバアルの像が燃やされました。これが、かつて人類が虐殺されたことに対する、より穏便な措置であったことは疑いようがないと思う。実際、ロバートソン・スミス博士はこの出来事についてこう述べている。「毎年、火の中で神の死を偲ぶこの儀式は、より古い儀式に起源を持つに違いない。その儀式では、犠牲者は単なる人形ではなく、神人への供物、すなわち生身の人間または聖なる動物であり、その命は、現在私たちがよく知る古代の概念によれば、神と人間の生命の体現であった。」これは、この主題に関する私自身の見解と非常に近い。

これらの例から、より奇妙な事例へと進むことができると思います。その意味するところは、後代の解釈者たちによってさらにひどく誤解されていたように思われます。つまり、王や支配階級の子供たちが、戦時や危機の際に、追加的あるいは補助的な神として犠牲にされた事例です。ビブロスのフィロンはこう述べています。「都市や国家の支配者が、大きな危機に瀕した際に、復讐に燃える悪魔への身代金として、愛する息子を全民のために差し出すのは、古代の慣習でした。そして、このように差し出された子供たちは神秘的な儀式によって殺されました。フェニキア人がイスラエルと呼ぶクロノスは、その地の王であり、ユウド（フェニキア語でユウドは「独り子」を意味する）という独り子を持っていました。彼はユウドに王の衣装を着せ、祭壇の上で犠牲に捧げました。261戦時中、国が敵の脅威にさらされていた時。」フィロンの「復讐する悪魔」についての注釈や推測は正しくないと思うが、それ以外は興味深い証拠となる。この話は、フェニキアやヘブライでよく見られた子供の供犠と、この人造の神々の意図的な製造を、多かれ少なかれ直接的に結びつけるのに役立つ。確かに、子供たちが、既に存在し、明確に定義された偉大な神々に部分的に供犠されたことは疑いない。しかし同時に、この慣習は、神々を意図的に製造する慣習として始まり、その起源の痕跡を最後まで多く残していたとも信じている。

フェニキア人は国家の災難に遭うと、このように最愛の者をバアルに捧げていたことが知られています。ポルピュリオスから知るフェニキアの歴史は、こうした犠牲に満ちています。カルタゴ人がアガトクレスに敗れ包囲されたとき、彼らは災難の原因を神の怒りに帰しました。かつては我が子を神に捧げていたのに、近年は（後述のコンド族の行動のように）子供を買い、生贄として育てる習慣に陥っていたからです。そこで、高貴な家系の若者200人が生贄として選ばれました。そして、祖国のために自ら命を絶つことを志願した300人もの若者が同行しました。彼らは一人ずつ、真鍮の像の傾斜した手すりの上に乗せられ、そこから火の穴へと転がり落ちて生贄となりました。エルサレムでも同様に、非常に危険な状況に陥った時、子供たちはトフェトの像の燃える腕の中に置かれ、ヤハウェであろうと他のモレクであろうと、何らかの神に犠牲にされました。これらの最後の事例は、単なる人身供犠に非常に近いものであることは認めます。しかし、耕作の神々や贖罪の教義を扱う際に、この二つの間に線引きが難しいことがわかります。一方、最愛の息子、あるいは独り子、特に神の血を引く王の息子が犠牲になったという事実は、こうした事例を、意図的な神造りのより明白な事例に直接結び付けています。こうした自発的な犠牲の中には、262イザヤ書53章の美しい描写の中に記念されているように私には思えます。しかし、そこでの表現は明らかに異様です。

毎年の人身供犠が、この種の意図的な神造りに端を発するものであるという推論は、より正統的な思想家たちによって既にほぼ到達されている。「セム族の間では、毎年のピアキュラに関する最新の見解は、それが神の悲劇、すなわち何らかの神あるいは女神の死を記念するものであるというものであるようだ」とロバートソン・スミス博士は述べている。「こうした神話の起源は、儀式の性質から容易に説明できる。本来、神の死とは神人的な犠牲者の死に他ならない。しかし、この理解が失われると、ピアキュラの犠牲は神が殺された歴史的悲劇を象徴すると考えられるようになった。」しかし、後ほど見ていくように、犠牲における贖罪という概念は極めて後世に遡り、派生的なものである。犠牲者は当初は人間の神であり、後に動物の犠牲者に置き換えられたという可能性の方が高いと思われる。アテネのタルゲリアでは、犠牲者は最後まで人間であったが、人々の罪を身代わりとして負うと考えられていたことは疑いない。後の章でも同様の贖罪の概念の侵入に遭遇するだろう。この概念は、原始的儀式の血なまぐさい要素を何らかの倫理的根拠によって説明する必要があると人々が考えた思考段階に属する。例えば、パウサニアスから学ぶように、ポトニアとパトラエという二つのギリシャの町では、かつては人間の犠牲が捧げられていた毎年の犠牲が存在していた。しかし、これは後に、世代を超えて償い続けなければならない古代の罪の贖罪として説明された。実際、後世においては、神の殺害は明らかに犯罪とみなされるのが通例であり、したがって、神に取って代わった犠牲者の虐殺は、神の霊魂の意図的な解放ではなく、神の死の償いとみなされた。

私はここで主にその特定の形態の人工263神造りは、家屋、村、都市、城壁、要塞の基礎に関係する。これは農業以外では最も一般的かつ顕著な事例であり、特に村神や都市神の世界的な制定と関連しているからである。しかし、他の類型も数多く存在するため、それらについてはここで数行を割く必要がある。

船の進水式では、船を犠牲者の遺体の上を転がすことで、船の守護霊や神を祀る慣習が一般的でした。ノルウェーのバイキングは、人間の血で「ローラーを赤く染める」習慣がありました。つまり、軍艦が進水すると、ガレー船が海まで下ろされる丸太に犠牲者が縛り付けられ、船首に噴き出す血が飛び散るのです。こうして犠牲者は、いわば船の板そのものと一体化したのです。キャプテン・クックは、南洋諸島民が同様に軍用カヌーを血で命名しているのを目撃しました。1784年、トリポリのベイの巡洋艦の進水式では、ウィリアム・シンプソン氏によると、「黒人奴隷が船首に連行され、船首に縛り付けられ、海上での歓迎を喜ばせる」ことが行われたそうです。スペス氏は、ボスポラス海峡で「オリンピアのコンスタンティノープル」号の最初のカイク（帆船）が進水した際に羊が犠牲にされたという新聞記事を引用しています。他の多くの事例でも、船の進水時に人間であれ動物であれ犠牲者が屠殺されることが指摘されています。我が国の船首でワインの瓶を割る儀式は、この野蛮な慣習の最後の名残です。他の場所と同様に、赤ワインはその色のおかげで血の代用となります。船首の神々の像は、もともと解放された霊魂が宿る偶像であり、船乗りたちは嵐や危機の際に助けを祈ったのは神々であったことは疑いありません。神は船体そのものに深く結びついていました。現代の船首像は今でもこれらの神々を表しており、国内の偶像と本質的に似た船首像は、ニュージーランドやポリネシアの軍用カヌーにも見られます。

その264例えば、ソロモン諸島の人々のカヌーには、「しばしば船首像として、両手に人間の頭を持つ男性の上半身像が彫られています」。「カヌーの神」または「お守り」として知られるこの頭像は、「カヌーが初めて使用された際に奪われた命を象徴しています」。重要なカヌーは「その就航に命を必要とした」とコドリントン博士は述べています。

もう一つの興味深い例は、川の神々に関する慣習や信仰に見られます。川が神聖な存在とされるのは、英雄の墓の近くに湧き出たり、英雄の墓と結びついているからである、と私は既に述べました。しかし、多くの場合、その神性は意図的に与えられたものであり、毎年、神を祀る犠牲によって新たにされます。ユダヤ教の過越祭では、毎年、動物の犠牲が屠られ、その血がまぐさに塗られ、基礎となる犠牲の復活が祝われました。この奇妙な慣習の最も興味深い例は、メジャー・エリス誌のゴム氏が引用したものです。西アフリカのプラ川の岸辺には多くの神​​々がおり、それらはすべてプラという共通の名を持ち、川の精霊とみなされています。川沿いの町や大きな村では、10月中旬頃に生贄が捧げられます。通常、生贄は男女それぞれ2人の成人でした。各村の住民は、プラ川のそれぞれの精霊を信じており、その精霊は自分たちの村に近い川のどこかに住んでいます。川沿いの至る所で、これらの神々の祭司たちは三人一組で祭儀を行います。男性二人と女性一人です。これは川の神々に特有の配置です。私の勘違いでなければ、これは明らかに意図的な神作りの例と言えるでしょう。

この残酷な例、そして紙面の都合で詳しく述べることができない類似の例は、多くの川の神々が人為的な起源を持つという結論を示唆している。エストニアのウォハンダ族は幼い子供たちを供物として受け取っていたが、これは建物に閉じ込められた子供たちやモレクに捧げられた子供たちとよく似ている。他の多くの川も自然発生的に265毎年犠牲者を捕らえる。デヴォンシャーの詩にはこうある。

            ダート川、ダート川、

            毎年、あなたは心を要求します。

スペイ川もまた、毎年一人の命を奪っています。イギリスの他のいくつかの川も同様です。元々は、犠牲者は毎年意図的に選ばれ、殺されていたことは疑いありません。しかし後世、この慣習を緩和するものとして、川自体が神の偶然によって自らの魂を選ぶようになったようです。これは、私たちがすでに過去の事例で何度も目にしてきたようにです。言い換えれば、通行人が偶然溺死した場合、意図的に犠牲にされた人の代わりに受け入れられたのです。* だからこそ、溺死した人を助けることは危険なのです。神の選択の過程を邪魔し、次の犠牲者になることでその代償を払うことになるのです。「ソロモン諸島では、人が誤って川に落ち、サメに襲われた場合、逃げることは許されません。サメをうまく逃れることができたとしても、部族の仲間たちは彼を川の神への生贄として選ばれたと信じ、運命へと突き落とすのです。」同様に、ブリテン島でも、ランカシャー・リブル川にはペグ・オ・ネルと呼ばれる水の精霊がおり、現在は首のない石像で表され、ワドンの地にある川の源泉に立っています。（アファカの泉のそばにあるアドニスの墓と森と比較してみてください。）このペグ・オ・ネルは、言い伝えによると、もともと近所の娘でしたが、呪文によって殺され、今では7年ごとにリブル川の水で命を絶つよう要求しています。七十年祭の終わりに「ペグの夜」が訪れると、鳥、猫、犬が川で溺死しない限り、必ず人間が犠牲になります。このペグという名前は、明らかに地元の古いケルト語、あるいはケルト語以前の言葉の訛りです。266ニンフまたは水の精霊の象徴です。ティーズにはペグ・パウラーとして知られる別のペグがおり、ペグに引きずり込まれて川に落ちてしまう恐れがあるため、子供たちはそこで川岸で遊んではいけないと警告されていました。このような子供を生贄にした痕跡は、極めて重要な意味を持っています。

 * 基礎の犠牲における類似点を挙げてみましょう。家は
 この本が執筆中だった頃、ヒンドヘッドで建設中だった。
 作業員が梁から落ちて死亡した。他の作業員は
 これは家にとって幸運であり、その
 安定性。

ここで私が言いたいのは、これらの物語や慣習こそが、川の神々や川のニンフの存在を、若者や乙女がそこで溺死したというエピソードを通して説明する、一般的な神話の最も可能性の高い起源であるということです。アレトゥーサはその例です。このように言うのはひどくユーヘメリスティックに聞こえるかもしれませんが、私はそれでも、こうした変身神話は、川で水神を意図的に生贄として捧げることに起源があると確信しています。そして、そのような生贄を毎年捧げたのは、一つには神々の記憶を生き生きと保ちたいという願望、つまり彼らがそこにいたことを確信し、あえて言えば「生々しく」保ちたいという願望、そしてもう一つには、その起源と意味をまだ考察していない、あの非常に重要な人工的な農業の神々との類似性によるものだと考えています。世界の神話においてタツノオトシゴやカワウソが頻繁に登場するようになったのは、波間に浮かぶ「白い馬」という自然な観念に由来する部分もあるでしょうが、同時に、この観念が示唆し、さらにそれを強める傾向にあった、海や川への馬の意図的な犠牲にも起因していると言えるでしょう。まるで崇拝者が、このような神々しく幽霊のような馬を絶えず供給し続けたいと願っていたかのようです。例えばロードス島では、毎年4頭の馬が海に投げ込まれていました。ポセイドンとネプチューンの伝統的な馬については、ここで言及する必要もないでしょう。ロスシャーのアグリー・バーンは水馬の住処です。リドニーのローマ神殿遺跡では、セヴァーン川を象徴するノーデンス神が、4頭の馬に引かれた戦車に乗った姿でモザイクの床板に描かれています。また、ミドルハム近郊のヨーア川では、今でも水馬が生息しており、毎年少なくとも一人の人間を犠牲にしています。他の場所では、馬の代わりに他の動物が使われます。オスティアク族267魚が少ないときは、生きたトナカイを投げてオビ川に犠牲を捧げます。

これらのケースの多くにおいて、二つの異なる概念――犠牲者を未来の神とする初期の概念と、犠牲者を獲物または生贄とする後期の概念――が不可分に混同されていることを私は否定しません。しかし、多くの川の神は人工的に作られた可能性、そしてそれがニンフやケルピーの起源の大部分を占めている可能性を示唆するのに十分な発言がなされていると思います。実際、伝説はほとんどの場合、それらをそのように描いています。この明白な含意を見逃しているのは、エウヘメリズムを盲目的に憎む我が国の神話学者だけです。そして、偶然の犠牲者でさえ、死後にしばしば川の神として想起されたことは、ボヘミアの習慣から明らかです。それは、溺死した人の川岸に祈りに行き、彼の魂への明らかな供物として、焼きたてのパンと蝋燭を川に投げ込むというものです。

私には、他にも多くの種類の作り出された神々が存在するように思われるが、ここではその存在についてはほとんど黙って触れない。そのような神々は、戦争の始まりに人身供犠によって生み出された神々であり、肉体の束縛から解放されることで、戦士たちのこれからの冒険を助けることを意図された神々である。例えば、ピュラルコスによれば、かつてギリシャでは開戦時に人身供犠が慣習となっていた。そして、テミストクレスの時代まで遡れば、サラミスの海戦の前に三人の捕虜がこのように捧げられたことが分かっている。イフィゲニアの供犠は、まさにその好例である。なぜなら、それは処女であり、王女であり、指導者の娘であり、したがって神霊あるいは王霊の解放の典型であるからである。ここでも、後世の哲学的解釈は、この行為を人間の罪の償いとして描いているが、元の物語にはそのような倫理的あるいは奇抜な要素は含まれていなかったことは確かである。初期のヘブライ人の間では、戦争への召集は同様に人間の犠牲者の丸い部分を送ることによって行われたようである。後のヘブライ語の慣習では、この儀式は焼かれた肉の犠牲へと変化した。268捧げ物。ただし、士師記に登場するレビ人がイスラエル人を奮い立たせるために妾の切断された手足を送ったように、サウルが屠殺した雄牛の一部を送りつけるという中間段階が見られる。アフリカでは、戦争は今でも人身供犠であろうとなかろうと、厳粛な犠牲によって始まる。H・O・フォーブス氏は、ティモール島への遠征に先立って行われた同様の儀式について、生々しく描写している。

最後に、他にも多くの知られざる儀式や疑わしい伝説が、同様の意図的な神造りの実践によって説明できると思われる、とだけ述べておきたい。農業において、このような犠牲がどれほど一般的であったかは、後ほど述べる。しかし、人生の他の分野においても、将来の研究によって多くの慣習が同様に説明されるだろうと私は信じている。コドロス、サルダナパール、P.デキウス・ムス、そして他の多くの王や英雄、神々、女神たちの焼身自殺。崖から海に身を投げた神々。フォルムの湾で身を投げたM.クルティウス。セミラミスが生き埋めにした恋人たちの墓。これらすべてが、多かれ少なかれ同様の意味合いを持っていると私は考えている。 T. マンリウス トルクァトゥスとその息子の物語も、モアブ王が城壁で息子を殺した話や、カルタゴ人が怒った神に子供を捧げた話と同じであると私は思います。ただ、後世になって、この物語は誤って解釈され、厳格で柔軟性のない古代ローマの規律の想定される道徳を指し示すために使われたのです。

頻繁な犠牲の繰り返しは、神聖像や神聖な儀式の神聖さを維持するためにも、いわば新たな魂を吹き込むためにも必要だったようです。例えば、川は毎年新たな川神を必要としていました。そして最近、アシャンティでは、大量の人間の犠牲者が捧げられない限り、呪物はもはや「機能」しないことが発見されました。

これはまた、偉大な神バアルが現代の学問によって解明されたのと同様に、269偉大な神々は、多くの地方のバアル神に分割され、近年の研究では、偉大な神アドニスがそれぞれの場合において、多数の神々の中の特定のアドン、すなわち主へと縮小されたように、人為的に作られたそれぞれの個別の神々は、プラハやテヴェレ川という共通の名前で呼ばれているにもかかわらず、最後まで何らかの明確なアイデンティティを保持している。実際、偉大な神々は、個人というよりもむしろクラスであるように思われる。多くのニンフ、多くのファウニ、多くのシルヴァニ、多くのマルテスがいたことは古くから知られている。また、多くのサトゥルヌス、多くのユピテル、多くのユノネス、多くのウェスタエがいたことも明らかになりつつある。ギリシャにおいてさえ、偉大な神々の一般化された名前が、後世になって様々な起源を持つ様々な古い聖なる石や聖地に付けられた可能性は非常に高い。崇拝の真の対象は、いずれの場合も、自然発生的または人為的な神であり、名前は、おそらく形容詞的に、そのようないくつかの個別の神々に共通して付けられた一般的な称号に過ぎなかった。ローマの神々においては、この原理は今や完全に確立されている。セム語においてもおそらく確立されているだろう。他の多くの神々においても、近代研究の進歩は徐々にこの原理へと近づいている。元素の神々自身でさえ、その起源は真に単一なものではなかったようだ。それらは、我々の「天」や「摂理」といった一般的な語句から派生したものと思われる。これらの語句は、当初は話者がその瞬間に思い浮かべている特定の神に当てはめられた。ゼウスあるいはユピテルは地域によって異なる。例えば、ラテン戦争勃発の際、ラテンの法務官がローマのユピテルに挑んだとき、彼が冒涜的な挑戦を投げかけたのは、彼の頭上空に浮かぶ理想の神ではなく、目の前にいる実際の神であったと確信できる。実際、今ではそれぞれの村や農場に、本質的にワインの神とみなされ、4月のワイン祭りで最初の樽が開けられる際に特別に崇拝されていたヨヴィスがいたことが分かっている。神々のこの個性は心に留めておくべき重要な点である。なぜなら、言語の傾向として、特に後期の言語においては、多くの類似した神々を実質的に同一視する傾向があるからである。 270そして、霊妙化された宗教形態。そして神話学者たちは、この融合的な傾向を最大限に活用してきました。

この一般原則をより明確にするために、具体的な例を一つ挙げてみましょう。境界は、本来、境界の転換点ごとに犠牲者を一人ずつ虐殺し、その死の跡に聖なる石を建てることで、土地の神々や人造の神々に管理させられていたと私は考えます。また、一般的な慣習に従って、聖なる石碑の傍らに聖なる木が植えられることも多かったようです。こうした犠牲者はたちまち境界神、守護神、見張りの精霊となり、ヘルメス、あるいはテルミヌスとして知られるようになりました。しかし、ヘルメスやテルミヌスはギリシャやイタリアだけでなく、世界中に数多く存在しました。これらの個々の神々が一つの抽象概念として統合され、ヘルメス、あるいはテルミヌスという一般化された神が現れたのは、ずっと後になってからのことです。境界神は毎年新たな犠牲者によって再生されました。私たちの「境界を叩く」という習慣は、こうした毎年の犠牲の、消えゆく最後の名残であるように思われます。境界を叩くのは、どうやら異国の神々や敵対的な霊をすべて追い払うためらしい。儀式で重要な役割を果たす少年たちは、犠牲となる人間の代表である。彼らは各終着点の石で鞭打たれる。これは、雨乞いとして涙を流させるため（フレイザー氏が私たちによく知られているやり方で）という理由もあるが、人工的に作られた神々は皆、死刑に処される前に鞭打たれたり拷問されたりするからでもある。その理由は、まだ十分には理解されていないと思う。少年たちが「境界を思い出させるため」に鞭打たれるという、18世紀によく見られる浅はかな説明は、まさにこの説明の一つである。儀式が聖なる石、あるいは「福音の樫の木」で行われるという事実自体が、その本来の意味を十分に物語っている。

キリスト教の殉教の根底にある考え方は、殉教者が271天国の冠と棕櫚を得るために自ら死に身を捧げるという行為は、本質的には人造の神々の焼身自殺に類似しており、そのような自己犠牲の本質を説明するのに役立つ。キリスト教は名ばかりの一神教であり、聖人や殉教者は実質的には神々の中で二流、あるいは下位の地位を占めるに過ぎない。

一方、神殺しの視点は、ウィリアム・シンプソン氏が語るリチャード・バートン卿の物語ほど鮮明に描かれているものはありません。バートンはインド辺境の辺鄙なイスラム教地域を探検していたようで、より自由に、より楽に探検するために、イスラム教の行者に変装していました。イスラム教の信仰に関する彼の知識は深く、人々はすぐに彼を聖人として深く尊敬するようになりました。彼は変装の成功を喜び、谷での長期滞在を心待ちにしていましたが、ある夜、村の長老の一人がこっそりと彼のもとにやって来て、もし自分の身の安全を顧みないなら、立ち去るようにと懇願しました。バートンは、人々は彼を嫌っているのかと尋ねました。長老は「そうです」と答えました。それが問題の根源でした。実際、彼らは彼の並外れた神聖さを高く評価しており、村にとってこれほど聖なる男の墓を持つことは素晴らしいことだと考えていた。そこで彼らは、どうすれば彼を最も効果的に殺せるか、今まさに模索していた。この話が真実かどうかはさておき、少なくとも、平凡な神殺しの心境を非常に鮮やかに描いている。

タイラー博士、スペス氏、そして他の創世記の著者たちは、創世記の犠牲は原始的なアニミズムに由来するものだと論じています。しかし私には、むしろ正反対のことを示唆しているように思えます。もし万物が生まれながらにして魂を持っているのなら、なぜ人間や犯罪者を殺すのでしょうか？

第13章 耕作の神々
Bはい272人工的に作られた奇妙な神々のグループの中で最も興味深いのは、農業に関連して犠牲に捧げられる神々です。これらの神々は、いくつかの観点から私たちの心を惹きつけます。第一に、農耕民族全体にとって、彼らは最も重要で崇敬される崇拝の対象となっています。第二に、他の多くの人工的な神々が毎年新たにされたり、犠牲に捧げられたりするようになったのは、主に彼らの影響、あるいは類推によるものだと私は信じています。第三に、農耕の神々は、最も頻繁に聖餐的に屠られ、信者によってパンやその他の食品の形で食べられ、その血はワインとして飲まれます。これらの聖餐式がミサの犠牲と直接結びついていること、そしてキリストがパンとワインと同一視されていることは、キリスト教の進化という観点から、私たちの研究のこの分野に特別な重要性を与えています。したがって、私たちは、キリスト教の中心的な神格の進化の主要な流れに非常に直接的に位置している、これらの特異で部門的な神々の起源について、もう少し詳しく検討する必要があります。

世界中で耕作が行われる場所には必ず、トウモロコシ、ナツメヤシ、バナナ、米など、主要な食料の神である穀物神という特別な種族が存在します。そして、これらの神々に共通する特徴は、毎年種まきの時期に殺される人間または人間に似た犠牲者によって表現されることです。これらの人間の神々は 273彼らの神聖な体から生じる果実の形で再び現れると信じられ、彼らの死と復活は祭りで祝われ、信者たちは初穂、菓子、ワイン、あるいは神性の化身といった形で、聖餐的に飲食する。したがって、この奇妙な迷信の起源を探る必要がある。それは、人間の習慣としての栽培そのものの起源そのものに関わるように私には思える。したがって、読者の皆様には、一見純粋に植物学的な余談に思えるかもしれないことに少しばかり逸れさせていただくことをお許しいただきたい。

栽培のパラドックスに、多くの人が衝撃を受けたことがあるでしょう。ある植物は、自然の状態では、水中、あるいは非常に湿潤な環境でしか生育しません。ある日、この水辺の植物を移植ごてで摘み取り、太陽が照りつける庭の乾いた花壇に、無造作に移植してみましょう。するとなんと、この湿気を好む植物は、当然のことながら枯れて死んでいくどころか、急速に成長し始め、原産地よりもずっと元気に、より豊かに繁茂するのです。あるいは、乾ききった砂漠の雑草を乾燥した岩から移し、湿潤で雨の多い気候に移してみましょう。すると、変化した環境下では当然のように小さくなるはずなのに、灌木が茂った花壇の深く豊かな土壌の中で大きく広がり、元の環境ではその種には不可能なほどの大きな成長を遂げるのです。実際、私たちの庭には、野生状態では極めて多様で異なる生息地を必要とする植物が並んで植えられています。シベリアヒオウギはイタリアのチューリップと同じ花壇で仲良く咲き、アルプスユキノシタは湿地を好むオオキンケイギクや乾燥地のスペインアヤメと友好的な競争を繰り広げながら、紫色のロゼット花を広げています。ですから、探究心のある人は遅かれ早かれ、こんな疑問を抱くでしょう。外の世界ではそれぞれが極めて異なった特殊な環境を求め、それを強いているのに、人間の住むこの世界では、どうしてこれらすべてがこれほどうまく共存できるのでしょうか？

の274もちろん、この一見矛盾する現象に長らく頭を悩ませるのは、経験の浅い生物学者だけでしょう。ダーウィンの教えを読み解き、理解したなら、この謎の真の解決策はすぐに見つかるはずです。実際のところ、庭の内外を問わず、これらの植物のほとんどは、外部からの競争から守られさえすれば、様々な気候や状況で非常によく生き延びることができます。そこに問題の核心があります。湿気を好む植物が乾燥した環境で生きられないのではなく、その環境に特化し適応した乾燥を好む植物が、そこで圧倒的な優位性を持って乾燥を好む植物と競争し、非常に短期間でそれらを完全に打ち負かすことができるのです。自然界では、あらゆる種は常に絶え間ない競争にさらされており、それぞれの種は自身の環境において競争相手に勝つことができます。しかし、庭において私たちが目指すのは、まさに競争を制限し、阻止することなのです。たとえ他の、より適応力のある種が通常はその種より長生きできるような状況であっても、それぞれの種に公平な生存の機会を与えること。実際、これこそが私たちが庭という言葉で意味する根底にあるすべてです。つまり、自然植生（この文脈では一般的に雑草と呼ばれます）を伐採し、整然とした空間に、人工的に防除しなければ雑草がほとんど、あるいはすべて枯れてしまうような他の植物を意図的に植えた空間です。

この見解の真実は、庭がいわゆる「放棄」された瞬間、つまり再び自然の営みに委ねられた瞬間に明らかになる。私たちが植えた植物は、しばらくの間は弱々しく不安定に生き続けるが、最終的には、その土地の自然植生を構成する、より強く、より適応力のある雑草に窒息させられる。ドクダミやイラクサは、ラークスパーやシャクヤクよりも時が経つにつれて生き残る。庭において最も重要なことは、要するに、雑草、つまり本来の植物を地面から取り除くことである。施肥、土の耕起、保護といった些細な作業は、多少手を加えることもある。275避難所などがあるが、開拓地そのものが唯一必要なものである。

この点は一見些細なことに思えるかもしれませんが、耕作の起源、ひいては農業の神々の起源の秘密のすべてを包含していると私は信じています。なぜなら、本質的に見れば、耕作とは除草であり、除草は耕作だからです。ある種族が特定の主要植物を栽培すると言うとき、私たちが最終的に意味するのは、競合種を人工的に除去した土壌に種を蒔く、あるいは植えるということだけです。除去せずに種を蒔くことは全く無意味です。ですから、耕作の起源に関する問いは、最終的に、ある人々がどのようにして、土地から雑草を取り除き、それらを完全に除去することで、人間にとって望ましい特定の食料の生育を促進できることを最初に知ったのか、という問いに帰着します。

まず第一に、耕作の起源という問題は、一見したところよりもはるかに複雑な問題であると前提としておくべきだろう。なぜなら、こうした研究に慣れていない探究者には思われるかもしれないが、「初期の未開人は、雑草や自然の競争相手から解放された開放された土壌に種子を植えると、種子がよりよく育つことをどのようにして初めて知ったのか」という問いだけでなく、もう一つの、はるかに難しい問い、「そもそも初期の未開人は、植物が種子から育つことをどのようにして知ったのか」という問いも問わなければならないからだ。私の知る限り、これこそが真の謎であり、人類の進歩の歴史と起源を探究するすべての人々がこれまで解き明かしてこなかった謎なのだ。

この難しさの深遠な本質を完全に理解するためには、原始人の状態と立場に精神的に立ち返らなければならない。私たち自身、植物が種子から育つという事実、つまり種子が植物体の生殖にとって不可欠な要素であるという事実をあまりにも長く、あまりにも身近に知っているため、このありふれた知識を忘れることは難しく、私たちにとってはほぼ自明の理であるものが、原始的な未開人にとっては長く困難な推論であることを理解するのは難しい。私たち自身のありふれた、そして276実際、この事実に関する確かな知識は、完全に農業の実践に由来する。私たちは幼少期から種が蒔かれるのを見てきた。しかし、農業が発達する以前の原始人は、種子と苗のつながりを知るどころか、想像すらできなかっただろう。彼らは、身の回りの草本の様々な器官の植物学的性質や生理学的対象について抽象的な調査をしようとは全く考えていなかった。種子が植物の生殖器官であるという事実は、雄しべが雄器官であることや、葉が消化・吸収面であるという事実と同じくらい、原始人にとっては理解しがたい事実だった。植物が種子から成長するという発見は、種子を蒔き、育てるという実験的な過程を通してしかできなかった。彼がそのような実験を、それ自体のために試みようとは到底考えなかっただろう。彼は、何か別の偶然の一致によって、その実験に導かれたに違いない。

さて、原始人は周囲の植物についてどのようなことを知っていて、どのような観察をしていたでしょうか。まず第一に、植物の中には食べられるものと食べられないものがあるということだけです。ここに、全人類にとって直接の関心事となる区別があります。では、この点において、植物のどの部分が食料として最も役立ったでしょうか。それは、植物が自ら、あるいは子孫のために、栄養豊富な物質で特別に満たした部分です。第一に、根、株、球茎、塊茎、あるいは塊茎は、将来の成長のために食料を蓄える部分です。第二に、種子は、自らの種を後世に伝えるために生産し、豊かにするものです。

原始人は、リスやサルやオウムが知っているように、果実や種子や塊茎を、自分の目的にかなう良質の食料として認識している。しかし、なぜ人は、これらの果実や種子を見つけたら、それを保存したり、土に埋めて、いわば魔法のように、他のものを生み出すかもしれないというわずかな可能性に賭けようなどと夢想するのだろうか。これほど自然界とかけ離れた考えは他にない。277原始人の習慣。第一に、彼は決して賢明とは言えない。殺したり摘んだりしたものはすぐに食べてしまう。第二に、地中に埋めた種子が将来また種子を生み出すなどと、どうして思いつくだろうか？いや、仮に知っていたとしても――それはほぼ不可能だが――無責任な人間である彼が、来年12ヶ月後に別の種子が埋葬地から芽を出すかもしれないと、今日一握りの種子を保存したり、残したりするだろうか？真正面から向き合うと、その難しさはあまりにも大きく、正に驚愕する。結局のところ、耕作の最初の一歩が踏み出されたのかどうか、疑問に思うようになる。

野蛮人は、鹿や狩猟鳥を殺した時、その一部や卵を地面に埋めて、将来もっと多くの鹿や鳥に成長することを期待したりはしません。では、なぜ果物や野生の穀物を少し摘んだ後、その一部を地面に埋めて収穫を期待するのでしょうか？ 野蛮人は単純で迷信深い人間です。しかし、私は彼がこの話で描かれるほど愚かだとは思いません。少なくとも農業が勃興する前は、野生の植物が種子から育つことに気づいたことはおそらくないでしょう。私の考えでは、彼は農業によって初めて、そしてゆっくりとその有用な知識を得たのです。そして、まるで王立協会の会員であるかのように、植物の特性について意図的な実験を試みたことも決してないでしょう。このように、この二つの道が事実上閉ざされているため、私たちは「原始人が、真実の知識に目隠しをしたまま、植物は種子から生育するという二つの重要な事実と、雑草、つまり自然の競合する植生を除去した土地に種子を埋めたり蒔いたりすることで、有用な食用植物の成長と供給を人工的に増加させることができるという二つの重要な事実を、人生の他の活動中に偶然発見する方法があっただろうか」と問わなければなりません。

私278原始人がこれらの事実を知るに至った唯一の方法は、ただ一つしかないと私は信じています。原始農業のあらゆる営みが、この奇妙でほとんど魔術的な耕作の起源を力強く示唆していること、あらゆる未開農業がその起源の痕跡を最後まで多く残していること、そして種まきそのものが、長きにわたりそれに付随してきた、ある種の全く迷信的で血に飢えた慣習ほど、複雑な過程において重要かつ不可欠な部分であるとはほとんど考えられていないことを、私は示したいと思います。読者の皆様にこれ以上疑念を抱かせないために一言で言えば、耕作と作物の種まきは、原始的な埋葬制度の付随物として始まったと私は信じています。

現在に至るまで、私の知る限り、栽培の起源は推測でさえ一つしか示唆されていません。しかも、それは難しいものです。栽培の最初のヒントは、調理場の貝塚や、小屋、洞窟、その他の人間の住居の周りの空き地に偶然撒かれた種子が発芽し、翌年も種子を生み出すという観察から生まれたのではないかと言われています。おそらく多くの未開人が、そのようなゴミの山に食用植物が頻繁に生育するという事実を観察していたのでしょう。しかし、その観察だけでは、栽培の起源に大きく近づくことはできません。なぜなら、古代人がなぜそのような事実を、骨や貝殻、あるいは単なる偶然の近接性ではなく、種子と結びつけたのでしょうか？私たちは帰納的科学や実験科学のあらゆる先入観を捨て去り、自然を、決まった順序や物理的な因果関係のない、無関係な出来事が渦巻く広大な野原とみなす野蛮人の立場に、精神的に立ち返らなければならない。さらに、厨房のゴミ捨て場は、開墾された空間ではなく、むしろ異常に生い茂った雑草の生い茂った場所である。それは、開墾の起源に近づくことにはならない。

しかし、原始人が全く意図せずに農業の基本的な行為のすべてを実際に行っている機能が1つあります。それは、279死者の埋葬という普遍的な行為。私の知る限り、古代民族、あるいは同じこと、非常に下等な未開人が地面を掘り返す唯一の目的は埋葬である。埋葬の本来の目的は、死者の霊や遺体の上に土を重しとして封じ込めることだったことは既に述べた。そして、これでは死者が厄介な形で再び現れるのを防ぐのに不十分だといけないので、しばしば大きな石が塚や古墳の上に転がされた。これが、現在では死者の栄誉と追悼のために使われている、あらゆる記念碑の起源である。しかし、私が今ここで注目したいのは、埋葬という行為、そしてその行為のみにおいて、土を耕し、新鮮な土を露出させ、ついでに雑草を根絶するという最初の段階が始まるということである。つまり、ここには農業の進化に必要な最初の前兆があるのです。

次のステップは、もちろん、種を蒔くことです。そして、葬儀の習慣こそが、そのような種蒔きが始まった唯一の方法であると私は考えます。古代の人々は、周囲の野生植物から苦労して集めた貴重な種子を、植物の発育に関する単なる無意味な科学実験のために無駄にすることは決してないでしょう。しかし、あらゆる未開人が、祖先の墓に自分たちが習慣としているのと同じ種類の食べ物や飲み物を供えるのが習慣であることは、既に見てきました。さて、狩猟段階の人々にとって、そのような供物は間違いなく、狩猟した獣や狩猟鳥の肉が最も一般的だったでしょう。しかし、魚、果物、種子、塊茎、ベリー類、そして特に在来の豆類や穀類のような栄養豊富な穀物も含まれていたでしょう。死者の墓にそのようなものが捧げられていたという証拠は、タイラー博士、フレイザー氏、ハーバート・スペンサー氏によって非常に多く収集されているため、私がここでこれほどよく知られた慣習のさらなる例を挙げる必要はない。

明白な結果は何でしょうか？ここ、そしてここだけ、280未開人は、雑草を刈り取られ、さらに度々捧げられる供物の血と肉によって肥沃にされた、耕されたばかりの土地に、全く無意識のうちに種を蒔く。これらの種はしばしば芽を出し、急速に成長する。その速さと豊かさは、原始的な狩猟民の想像力を掻き立てずにはいられない。特に、文明社会の食用作物へと最終的に発展する植物の種類においては、これが顕著である。これらの植物の特徴は、トウモロコシ、コーン、米、エンドウ豆、豆、キビなど、どれも一年生植物であり、成長が早く、巨大な体躯を誇り、生存競争の中で、苗木のために種子の中に利用可能な物質を大量に蓄えることで繁栄してきたことである。この特徴により、各世代において非常に恵まれた状態で生育を開始し、他のすべての植物と有利に競争することができるのである。こうした種子は、掘り返されたばかりで肥料をたっぷり施した墓や古墳の土壌で大いに育ち、そこで豊かで食用に適した穀物を大量に生産すれば、実務家で観察力に優れた野蛮人の注目を集めるに違いありません。なぜなら、野蛮人は本質的でないものには全く無関心であるにもかかわらず、自分の目先の利益に関わることに関しては、驚くほど頭が長いからです。

彼はすぐにどんな結論に至っただろうか？耕したばかりで肥沃な土壌に蒔かれた種は、三倍、四倍の実を結ぶだろうか？そんなことはない。彼は種子や肥料や土壌について何も知らない。彼は自分の類の人間に倣って、古墳に棲む恐ろしく力強い幽霊が、差し出された肉や種子に喜び、その贈り物に報いるため、自らの体から百倍の穀物を返してくれたのだ、とすぐに結論づけるだろう。この独創的な発想のつながりこそが、フレイザー氏が『金枝篇』で見事かつ決定的に展開した、幽霊や精霊と穀物などの食料との奇妙な同一視を、十分に説明しているように私には思える。

いくつかの281墓や墳丘に実際に植物が異常に繁茂しているという証拠はほとんどない。バラクーリッシュのアレクサンダー・スチュワート牧師は、ロッホアバーやスコットランド高地の他の地域の乳搾り娘たちが「妖精の丘」、すなわち先史時代の墳丘に毎日バケツから少しずつ牛乳を注いでいたと述べている。その結果、「これらの妖精の丘は、国内の他のどの場所よりも美しい緑に覆われていた」という。フィジーでは、フィソン氏が、聖なる石囲い、すなわちテメノスで祖先の霊に捧げられたヤムイモの山からヤムイモが豊かに生えていると述べている。また、最近（この章が初めて月刊誌に掲載されて以来）、2、3人の通信員が、マダガスカル、中央アフリカ、マレー諸島からの類似の事実を親切にも私に伝えてくれた。彼らの記述から、墓の上に置かれた食物から偶然に食糧が収穫されることがよくあることは明らかである。

このような状況下では、当初は未開人は王や親族の墓や墳墓に、いわば無造作に生えている種子を摘んで食べるだけで満足するに違いない。しかし、時が経つにつれ、耕作地はいくらか拡大することがほぼ確実となるだろう。そのような拡大への第一歩は、穀物やその他の種子が、新しく作られた墓の上では例外的によく育ち、一般的な墓の上ではよく育たないという観察から生まれると私は考える。なぜなら、自然の植生が再び勢いを取り戻すと、霊魂の活性化力は使い果たされてしまうように思われるからだ。したがって、農業目的で常に新しい霊魂を植えておくのが賢明であることがわかるだろう。こうして徐々に、種まきに最適な時期に毎年新しい墓を作る習慣が生まれ、最終的には半ば無意識的な実験と観察によってそれが認識されるようになるだろう。そして、この新しい墓は、私がもう少し後で信じる理由を示すように、偶然にその場で死んだ人の墓ではなく、282意図的な犠牲者、つまり植物の精霊――人工の神――を供え、穀物を力強く豊かに育てるために殺された犠牲者の墓。そして、一歩一歩、十分に広く掘れば、神の犠牲者の墓の上だけでなく、その周囲にも穀物が豊かに育つことが、やがて発見されるだろうと私は信じています。こうしてゆっくりと耕作地が広がり、掘り起こされたり、手作業で耕されたりした広い空き地が広がり、そして最後に耕された畑が完成します。しかし、その畑は理論上も、そしてあらゆる本質においても、依然として墓のままです。

長々と、そして一見すると不必要な前置きを敢えてしたのは、トウモロコシ畑やその他の耕作地にまつわる、人造の、あるいは作り物の神は、実は耕作の起源そのものにまで遡るということを明確にしたいと思ったからです。神がいなければ、トウモロコシ畑など存在しないでしょう。そして、トウモロコシ畑は、長らく、神の植物的精霊の化身としか考えられていなかったと私は信じています。いや、耕作地は現代においても、そして我が国においてさえも、理論上は墓場であることが多いのです。

原始人や未開人にとって、あらゆる生活行為は神聖な意味を持つ、特に農業はどこにいても常に特別な神聖さを帯びている、というのは現代ではもはや常識と言えるでしょう。私たちにとって、種を蒔くという行為は純粋に実用的かつ生理的なものとみなされ、種子は単に植物の繁殖を目的とした一部とみなされ、その発芽は自然で正常な過程として受け入れられるのが当然のように思えます。しかし、未開人や原始人にはそのような概念はありません。彼らにとって、すべてが自然の魔法の一部なのです。種を蒔く、あるいはより正確に言えば、ある種の魔法の儀式と儀礼を伴い、耕したばかりの土に特定の穀物を埋めるのです。そして、一定期間が経過すると、その土の上に植物が生育し始め、最終的にトウモロコシや小麦、大麦などの作物が得られます。種子や穀物を埋めることは、その過程の一部に過ぎません。283魔法のサイクルは、望ましい結果を実現するために、他の多くのサイクルと同様に必ずしも重要ではありません。

穀物を実らせる植物が、その受け入れのために整えられた土壌で生育するために必要な、他にどのような魔術的行為があるのでしょうか？フレイザー氏はこの問いに答えるための豊富な証拠を集めており、その一部は、彼の傑出した著作をまだ読んでいない読者のためにここに要約します。より詳細な情報や付随的な展開については、『金枝篇』自体を参照することをお勧めします。同時に、私がここで彼の素晴らしい資料を用いていることについて、フレイザー氏個人は一切責任を負わないことを明確にしておきたいと思います。

世界中の未開人や半文明人は、人間を生贄に捧げる習慣があり、その遺体はトウモロコシの種やその他のパンの原料とともに畑に埋葬されます。しばしば、生贄の血は穀物に混ぜられ、肥料となります。最も有名な例はオリッサ州のコンド族の事例です。彼らはメリアと呼ばれる特別な生贄を選び、豊作を祈願して捧げました。メリアは生贄に捧げられるまで何年もの間、しばしば大切にされました。メリアは神聖な存在とみなされ、敬意を込めた深い愛情をもって扱われました。メリアの若者は成人すると、自身もメリアである妻を与えられ、その子孫は皆、生贄として育てられました。フレイザー氏は、「定期的な生贄は、一般的に部族や部族の分派によって定められており、各家の長は少なくとも年に一度、通常は主要な作物が収穫された頃に、畑に使う肉片を手に入れることができた」と述べている。その生贄の日は、その詳細を筆舌に尽くしがたいほど恐ろしいものだったが、遺体はバラバラに切り刻まれ、切り取られた肉は各村から持ち帰りを依頼された人々によって即座に持ち帰られた。目的地に到着すると、祭司はそれを二つに分け、一つは背を向けて地面に掘った穴に埋めた。284村の男たちは皆、土を少し加えて覆い、祭司は模造の塚に水を注ぎました。肉の残りの部分は、祭司がそこにいた家長の数だけ分けました。家長はそれぞれ自分の畑に、後ろを見ずに土に埋めました。犠牲者の残りの遺体、つまり頭、骨、そして内臓は、火葬用の山で焼かれ、灰は畑に撒かれたり、傷つかないように新芽のトウモロコシに混ぜられたりしました。これらの細部はすべて注意深く記録されるべきです。

さて、この場合、あらゆる畑は本質的に墓とみなされていることは私には全く明らかです。神聖な犠牲者の一部がそこに埋葬され、その灰が種子と混ぜられます。そして、このように処理された土から、彼はトウモロコシ、米、ウコンといった形で再び芽生えます。フレイザー氏が正しく指摘しているように、これらの慣習は「メリアの体に、作物を生育させる直接的あるいは内在的な力が備わっていることを暗示しています。言い換えれば、犠牲者の肉と灰には、土地を肥沃にする魔法的あるいは物理的な力が備わっていると信じられていたのです。」さらに、種子そのものは作物を生み出すのに十分ではないように思われます。神聖な墓に神の肉と共に埋葬された種子こそが、最終的に翌年の食料へと発芽するのです。

この本質的な事例、つまり人造神格の最も典型的な例の一つについて、他にいくつかの点を指摘しておかなければならない。メリアは、買い取られた、つまり基礎神として壁に建てられた子供たちのように「代価を払って買い取られた」場合にのみ、満足のいくものであった。そうでなければ、先代のメリアの子供、言い換えれば、血統と相続によって神の血統を受け継いだ者であった。困窮したコンドたちはしばしば「彼らの魂の列福（神格化とでも言いましょうか）は確実であり、人類の利益のために彼らの死は可能な限り最も名誉あるものである」と考え、自分の子供をメリアとして売った。この「一人の人間が民のために死ぬ」という犠牲の感覚は、最も285これは私たちの記録に強く残っており、キリスト教の論理との類似性から特に興味深いものです。かつてパヌア族の男が、コンド族の男が、パヌア族が結婚を望んだ娘をメリアに売ったことを理由に、その男を叱責したことが知られています。周囲のコンド族はすぐに侮辱された父親を慰め、「あなたの子は全世界が生きるために死んだのです」と叫びました。この箇所や他の箇所でも、犠牲に付随する特別な価値の概念が見られますが、これについては後の章で詳しく述べます。メリアの死は豊作だけでなく、「あらゆる病気や事故からの免責」も保証すると考えられていました。コンド族は死にゆくメリアの耳元で、「我々は代価を払ってお前を買った。我々に罪はない」と叫びました。また、犠牲者に油が塗られたことも注目に値します。これはまさにキリストの名を思い起こさせる点です。繰り返しますが、犠牲者は縛られたり、抵抗の兆候を見せたりすることはできませんでしたが、腕や足の骨はしばしば折られ、抵抗を不可能にしていました。しかし、時折、彼はアヘンで麻痺させられました。これは、既に述べたように、神々を創造する際の通常の特徴の一つであり、前もって麻痺させることがそれにあたります。メリアが殺害された様々な方法の中でも、私は特に、木の裂け目に彼を押し込めて殺すという処刑方法を挙げたいと思います。これらの点は、キリスト教理論の先例となる重要な点であるため、議論の全体的な流れを多少妨げることになりますが、ここでこれらの点について言及します。実際、キリスト教の伝説は、主にこのような初期の神創造の犠牲の詳細から構築されたと私は考えています。キリストは本質的にそのような人造の神の一つであると私は考えています。そして読者は、この話を進めていく中で、骨を折るといった多くの小さな詳細が、キリストの受難と磔刑の出来事を様々な形で思い起こさせることに、ご自身で注意深くお気づきになると信じています。

しかし、コンド族は、一人の犠牲者が複数の分野で同時に働くことを許すことで、人工的な神作りという概念をある程度霊的なものにしている。他の未開人はもっと放蕩である。286農作物を育てる神々。フレイザー氏の蔵書をもう一度引用すると、南米グアヤキルのインディオたちは、畑に種を蒔く際に人間の血と心臓を供儀に捧げていた。古代メキシコ人は、トウモロコシを種まきから収穫までの全過程を経る人格的な存在と捉え、トウモロコシが蒔かれると生まれたばかりの赤ん坊を、芽が出たら年長の子供たちを、そして完全に熟すと老人を供儀に捧げた。この例と、ローマ人が主たる農業神として播種の神サトゥルヌスを奉じていたが、他にもセイア（発芽したトウモロコシ）、セゲティア（発芽したトウモロコシ）、トゥティリナ（穀倉に貯蔵されたトウモロコシ）など、副次的な作物の神々を奉じていたという特筆すべき事実が重なるのではないだろうか。 （ローマには子供時代や実用芸術の神々が数多く存在したという明白な反論については、後の章で答えます。）ポーニー族もまた、毎年春、畑に種を蒔く際に、人間を犠牲に捧げました。彼らは、この犠牲を怠るとトウモロコシ、豆、カボチャの収穫が全くないと考えていました。1837年か1838年に行われたある少女の犠牲について、次のような記述があります。「彼女の肉がまだ温かいうちに、骨から細かく切り分けられ、小さな籠に入れられ、近隣のトウモロコシ畑に運ばれました。そこで首長は籠から肉片を取り出し、新しく蒔かれたトウモロコシの粒に一滴の血を絞り出しました。残りの者たちも彼の例に倣い、すべての種子に血が振りかけられるまで続け、その後土で覆いました。」アメリカには他にも多くの事例が挙げられます。

西アフリカでは、かつて部族の女王が3月に男女を生贄に捧げていた。彼らは鋤や鍬で殺され、その遺体は耕されたばかりの畑の真ん中に埋められた。ギニアのラゴスでは、毎年春分の直後に若い少女を生きたまま串刺しにし、287豊作を祈願する。ベナンでは今でも同様の生贄が毎年捧げられている。ベチュアナ族のマリモ族は、作物のために人間を生贄に捧げる。選ばれる生贄は、一般的に小柄でがっしりとした体格の男性である。彼は暴力に訴えたり、酩酊状態に陥ったり（この部分に注目）、畑に連れて行かれ、「種として用いる」ために小麦畑で殺される。彼の血は太陽で凝固した後、特に神聖な部分である前頭骨、それに付着した肉、そして脳と共に焼かれる。灰は地面に撒かれ、土壌の肥沃化を図る。このような灰の散布は多くの例で行われており、オシリスの場合にも再び見られる。

インドでは、ゴンド族もコンド族と同様に、バラモンの少年を誘拐し、様々な機会に生贄として捧げた。種まきと刈り取りの際、凱旋行列の後、少年の一人が毒矢で刺されて殺された。その血は耕された畑や実った作物に撒かれ、その肉は聖餐として貪り食われた。最後の点については、後ほど改めて考察する。

退屈と思われないよう、（数千ある事例の中から）これ以上の事例は挙げません。しかし、私が事実に基づいて下した解釈はこうです。かつて人々は、墓という、よく耕され、よく肥料を与えられた土壌から、食用植物が豊富に育つことに気づいていました。彼らは、この豊かさは、掘ること、神聖な死体、そして食用の種子という三つの要素が重なった結果だと気づきました。やがて、十分に広く掘り、十分に遠くまで種を撒けば、一つの死体でかなりの面積を肥沃にできることに気付きました。墓は畑や庭へと広がりました。しかし、それでも彼らは誰かを畑に埋葬する必要があると考えていました。そして、多くの証拠が示すように、彼らはこの犠牲者を神聖な存在とみなし、成長や豊穣の源泉と見なし、その生涯の大部分において、その恩恵に報いようと努めました。多くの記録には、次のように明確に記されています。288犠牲となるべき者は神あるいは神聖な王のように扱われ、焼身自殺の瞬間まであらゆる贅沢が与えられていた。時が経つにつれ、畑と墓の概念はより明確になり、この儀式において種子が担う大きな役割がより深く認識されるようになった。しかしながら、犠牲者の肉体なしに種子だけを蒔こうなどと考える者は誰もいなかった。穀物と肉あるいは血はどちらも「種子」として同じようにみなされるようになった。つまり、発芽と豊穣という望ましい効果を生み出すには、この二つの同時性が不可欠であると考えられたのだ。ごく後世まで、実際の犠牲、あるいはその漠然とした名残が、耕作の不可欠な部分として残っていた。フレイザー氏の著作には、現代の民俗習慣に残るこうしたものが数多く見られる。氏の著作やその他の資料から、原始的迷信の消えゆく名残のいくつかの例を挙げよう。

ゴム氏は著書『民俗学』の中で、南インドの特異な村祭りについて記述している。この祭りでは、ポトラジと呼ばれる祭司が、​​オシリスの鞭のような神聖な鞭を特別に装備し、聖なる水牛を犠牲に捧げる。水牛は子牛の時に放たれ、村中で餌を食べ、歩き回ることを許される。この場合、人間の犠牲の代わりに動物が使われることは一般的であり、これは文明の進歩にほぼ必ず伴う。盛大な祭りでは、水牛の頭が一撃で叩き落とされ、村の女神の祠の前に置かれる。周囲には様々な穀物が入った容器が置かれ、中央にはドリル鋤で混ぜ合わせた穀物の山が積み上げられる。その後、死骸は細かく切り刻まれ、各耕作者は自分の畑に埋めるための一部分を受け取った。穀物の山は最終的にすべての耕作者に分配され、それぞれが自分の畑に肉片とともに埋葬されました。そして最後に、まさに神聖な頭部は、境界の女神に捧げられた小さな神殿の前に埋葬されました。女神は形のない石で表現されています。おそらく終着点でしょう。 289あるいは、古代の境界標の下に埋葬された少女、人造の女神の墓石。これは明らかに、コンド族のケースで人間を犠牲にして行われた同じ儀式の最終段階を示している。この儀式の一環として、犠牲者の体の一部をめぐる争いが繰り広げられたことは特筆に値する。

ハークネス大尉らは、ニルギリ丘陵のバダガ族の間で行われていた、同じ儀式のさらに簡略化された形態について言及している。私は、それぞれの記述から本稿の目的に最も関連する要素を抜き出し、要約する。これらの蛮族の間では、最初の畝は低いカーストのクルンバールによって耕され、畑に祝福を与える。それがなければ収穫はない。ここでは、先住民族は明らかに地元の神々の司祭、あるいは親族とみなされており、後から侵入してきた民族は彼らの協力を得なければならない。しかし、クルンバールは畑を祝福するだけでなく、畑の中央に石を立て、その石の前にひれ伏してヤギを犠牲に捧げ、その頭を自分の特権として保持する。司祭が保持する神託の頭のこの特別な価値もまた重要である。収穫期が訪れると、同じクルンバールが再び召喚され、最初の一握りの穀物を刈り取る。このエピソードの真の重要性は、フレイザー氏の収穫習慣の分析を読んだ者にのみ明らかとなるだろう。しかし、この場合にも、聖石の出現は深い意味を帯びている。これは、神を造る秩序における人間の供犠の代わりとなる動物と関係しているという推論を、私たちは避けられない。つまり、犠牲者は屠殺され、供犠の場所を示すために石が立てられ、その頭は神託を与えるために神として保存される、という、私たちが既によく知っているやり方である。この例を、先の聖なる水牛の例や、さらに以前の、神託のために祖先の頭が神として保存された例と比較すると、その関連性は無視できないほど明白である。

証拠290同様の慣習は他地域にも数多く存在するため、ここでは副次的な問題に紙幅を割きすぎることを避けるため、ごく一部しか紹介できません。後日、次巻で全体を詳しく解説したいと考えています。ゴム氏の『民俗学』から、印象的な例を挙げますが、先行する事例との類似性は一目瞭然です。

ダートムーアの尾根の一つに位置するホルン村には、教区の所有地である約2エーカーの畑があり、プロイ・フィールドと呼ばれています。この畑の中央には、高さ6～7フィートの花崗岩の柱（メンヒル）が立っています。5月の朝、夜明け前に村の若者たちはそこに集まり、それから荒野へ向かい、そこで雄羊を選び、それを追い払った後、プロイ・フィールドに意気揚々と運び、柱に縛り付けて喉を切り、皮や毛などごと丸ごと焼いて食べました。正午には、一切れの肉をめぐって、手を切る危険を冒して争いが起こりました。幸運にも肉を食べた者は、翌年の幸運に恵まれると信じられていたからです。勇敢な行為として、若者たちは、晴れ着をまとった若い女性たちの中から選ばれた者のために一切れの肉を手に入れるため、群衆の中をかき分けて進むこともありました。いわゆる「饗宴」。ダンス、レスリング、その他のゲームに加え、午後には大量のサイダーが振る舞われ、祝宴は真夜中まで続いた。

ここでもまた、原始的な儀式の興味深い特徴がいくつか残されています。村の原初の神を祀る石との繋がりは、完全に明らかです。この石は、遠い昔に地元の礎神が殺された場所を表していることは間違いありません。したがって、毎年の更新の供物を捧げるのにふさわしい場所なのです。儀式のためにメイモーニングを選ぶこと、石柱での屠殺、獣を丸ごと焼くこと、肉片をめぐる争い、そして幸運をもたらすという考えは、すべて原始的な感情の生き残りを示しています。聖餐式のサイダーも同様です。291酩酊状態は、これらすべての儀式の不可欠な要素であった。実際、細部に至るまで、注意深く観察する者にとっては意味がある。正午の闘争自体が重要であり、祝宴が真夜中まで続くこともまた重要である。しかし、私たちは破片を野原に埋めるという行為を見逃している。この点において、この儀式の原始的な目的は、デヴォンシャーでは忘れ去られたか、あるいは見過ごされてきたように思われる。

さらに稀薄な伝承が、イギリスの別の村のゴム氏によって引用されている。デヴォンシャー州キングス・テイントン教区における聖霊降臨祭の風習について、次のように記されている。聖霊降臨祭の月曜日には、ライラック、ラバーナム、その他の花輪で覆われた荷車に子羊を乗せて教区内を巡回し、人々に羊の飼育費や関連費用への寄付を募る。火曜日には子羊を屠殺し、村の中心部で丸ごと焼く。その後、子羊は切り身にされて貧しい人々に安価で売られる。この風習の起源は忘れられているが、異教時代にまで遡ると考えられている伝承によると、村は水不足に悩まされていた。そこで、司祭から神々に水を求めて祈るよう勧められた。すると、川から3分の1マイルほど上流の牧草地、現在ライドンと呼ばれる地に、水が自然発生的に湧き出た。その水は村の必要を満たすのに十分な量で、現在では乾燥した夏でも3つの製粉所を動かすのに十分な量である。子羊は、かつて…それ以来、聖霊降臨祭の際には、前述のように感謝の捧げ物として捧げられてきました。この水は大きな池のように見え、雨天時には多くの場所で水面から数インチの高さまで噴き出す水しぶきが見られます。この水は古くから「清らかな水」と呼ばれてきました。

私がここでこの奇妙な例を挙げるのは、様々な起源を持つ神聖な慣習がいかにして互いに融合し合うか、また、非常に似た儀式に異なる場所で異なる概念が結び付けられているかをよく示しているからです。フレイザー氏は、雨乞いの概念もまた、292農耕の神々、コンド・メリアが泣かなければその年は雨が降らない。彼の赤い血が流れなければウコンは本来の赤色を出さない。（ポリ・ドーラスの冠から流れ出た赤い血と、カナダの血根から滴るインディアンの血を比較せよ。）王のテイントンの儀式のこの最後の例において、今日まで最も明確に残っているのは雨乞いである。遠い昔、川の神を作るために人身御供が捧げられたことが明らかに示されており、現在では動物の犠牲に置き換えられている。しかし、ライラック、ラブルナム、その他の花輪は、人工の農耕の神の一般的な装飾であり、ディオンヴシアの儀式やアッティスの祭りに見られ、ヨーロッパの多くの習慣に今も残っている。

前章で扱った農耕の神々とは、非常に密接な関係にある。あまりに密接であるため、両者を切り離すことが不可能な場合もある。この関係の例はすでにいくつか見てきたように、聖なる犠牲の行列は通常、境界の巡礼で終わる。この巡礼の前に、神人化された犠牲の頭がしばしば置かれる。こうした儀式はインド全土に広がっており、フランスやその他のヨーロッパ諸国では​​「野の祝福」として知られる儀式の形で残っている。この儀式では、司祭が、ニルギリ山地の住民の間で低カーストのクルンバルが果たす役割と同じ役割を担う。この儀式では、インドの祭りで聖なる水牛の頭が担がれるように、聖体が教区の境界内を巡行される。場合によっては、すべての畑を個別に訪れることもある。ノルマンディーで少年時代を過ごした私は、聖体の一部（おそらく盗まれたか隠されたのでしょう）が各畑に埋められることがあったと聞かされましたが、この奇妙な詳細については、現在では確証となる証拠が得られず、断言できません。しかし、聖体はキリストの体であり、そのような場合の聖体の存在は、メリアの断片を持ち歩くことと全く同じであることを忘れてはなりません。

で293イングランドでは、この儀式は、すでに述べた境界を打つ儀式と融合します。ただし、少年犠牲者の重要性と、雨乞いとして彼らを鞭打つ必要性は、前回この儀式に出会ったときよりも今の方が明らかになっていると思います。

世界中で、多くの場合、様々な動物が人間の犠牲神に取って代わる。例えば、フェスタスによれば、ローマ人は春に赤毛の子犬を犠牲に捧げた。作物が実り豊かに赤くなると信じられていたからだ。そして、ホルンとキングス・テイントンにおける子羊の犠牲と同様に、これらの子犬が元々の人間の犠牲の代わりであったことは疑いようがない。しかし、後述するように、エジプト人は穀物の神とされるオシリスの代表として赤毛の男を犠牲に捧げた。実際、近年になって人間の神が動物の犠牲神に取って代わられたという歴史的証拠がいくつかある。例えば、チンナ・キメディでは、イギリス人が人身御供を禁止した後、ヤギが聖なるメリアの代わりとなった。

マンハートは、現代ヨーロッパに今も（あるいは最近になって）存在する奇妙な慣習に関する多くの証拠を集めた。それらは、同じ迷信が非常に緩和された形で生き残っているように見える。これらは一般に「死の執行」または「カーニバルの埋葬」という名で知られている。ヨーロッパのほぼすべての国で行われており、イギリスにもその名残が残っている。これらの儀式の本質は、人間の犠牲者の代わりに人形を置くことにある。この人形は、かつての犠牲者とほぼ同じように扱われる。時には焼かれ、時には川に投げ込まれ、時にはバラバラに埋められる。例えばオーストリア領シレジアでは、人形が焼かれ、燃えている間に、その破片をめぐって人々が争う。そして、人形は素手で炎から引き抜かれる。 （コンド族の争いや、ポトラジ祭、ホルネの犠牲祭での争いを比較してみましょう。）像の断片を手に入れた人は、自分の庭にある一番大きな木の枝に結びつけたり、畑に埋めたりします。294こうすることで作物がよく育つという信仰がある。時にはトウモロコシの束が犠牲者の代わりとなり、その一部が肥料として各畑に埋められる。ハルツ山地では、同様の儀式で、生きた男性がパン焼き器に横たえられ、葬送歌とともに墓へと運ばれる。しかし、最後の瞬間にブランデーが一杯供えられる。ここでは、魂は神と同等である。場合によっては、男性は実際に藁で覆われ、簡素に埋葬される。イタリアとスペインでは、同様の風習が「老女をのこぎりで切る」と呼ばれていた。パレルモでは、本物の老女が荷車に乗せられて街中を連れ回され、断頭台に上がらされ、二人の模造死刑執行人が、彼女の首に取り付けられた血の袋をのこぎりで切る。血が噴き出し、老女は気を失って死ぬふりをする。これは明らかに人身御供の軽減である。フィレンツェでは、クルミと干しイチジクを詰めた老女像が表現されていました。四旬節の中頃、新市場（メルカート・ヌオーヴォ）でこの像は胴体から切り裂かれ、干しイチジクがこぼれると、群衆が奪い合いました。まるで野蛮人が犠牲者の人間やその動物の代表の破片を奪い合うように。この主題に関して、マンハート氏とフレイザー氏によって膨大な資料が収集されています。中でも最も興味深いのは、ロシアのヤリーロ葬送の儀式でしょう。この儀式では、人々は老人を選び、ヤリーロを象徴する像の入った小さな棺を捧げました。老人は棺を町から運び出し、女性たちは葬祭歌を歌いながらその後ろに続き、シリアの女性たちはアドニス神を、エジプトの人々はオシリス神を悼みました。野原に墓が掘られ、泣き叫ぶ人々の声の中、ヤリーロ像が埋められました。

神話や民話にも、原始的な繋がりの痕跡が数多く残されています。例えば、アメリカの真の伝説であるハイアワサでは、英雄がモンダミンと格闘して打ち負かし、モンダミンを埋めた場所に初めてトウモロコシ、あるいはインディアンコーンが芽生えます。同様のエピソードは他にも数多くあります。295フィンランドのカレワラやその他の蛮族叙事詩にも登場する。チャーマーズ氏によると、ニューギニアのモツ族は、墓に埋められた殺害された男の骨からヤムイモが最初に生えたと言い伝えている。しばらくして墓が開かれると、骨はもはや骨ではなく、大小様々な色のヤムイモになっていた。

偉大な穀物神やワイン神について考察する前に、これらの人工的な農耕神々についての予備調査を完了させるためには、少なくとも理論上は、最初の犠牲者は王または首長であり、それ自体が神であるか、あるいは少なくとも王の息子か娘であり、先祖の神々の血を引く神の血統を受け継いだ者であったという前提を置くのが適切だろう。後世においては、臨時王はしばしば真の王の職務を遂行することを許されたようで、この目的のためにしばしば王衣をまとい、神聖かつ王室的な栄誉をもって扱われたようである。この複雑な事例は後述で取り上げる。ここでは、ゴム氏が収集した興味深い遺構のみに言及する。そこでは、イングランドで臨時王または市長が毎年選出され、どうやら犠牲に捧げられるためだけに選出されているようだ。これらの事例の多くでは、本来の儀式の断片的な部分しか得られない。しかし、それらをすべてつなぎ合わせることで、当初の儀式の全体像をかなり完全に把握することができる。コーンウォールのセント・ジャーマンズでは、偽市長はメイ・フェアの大きなクルミの木の下で選出された。市長は職務にふさわしいように一晩酔わされ、その状態でクルミの木の周りを引かれた。これは、ボヴィー市長が市長就任時にボヴィー石の周りを馬で駆け回ったのとよく似ている。セント・ジャーマンズの市長はまた、古のチュートン族やケルト族の統治の荷馬車や荷車に乗ることで、その王族としての風格を示していた。ロストウィツィルでは、偽市長は頭に王冠を戴き、手に笏を持ち、剣を前に掲げていた。ペンリンでは、市長の前には松明持ちと町の軍曹がいたが、296実際に火葬される人形は、劇中であれ人形であれ、焚き火が灯され、花火が打ち上げられる。こうした儀式は、ティルスのメルカルト祭やタルソスのバアル祭といった、火葬に携わる人々の薪の供儀と結びついている。ボドミン近郊のハルガバー・ムーアでは、よそ者が逮捕され、厳粛に競技にかけられた後、泥沼で調教されるか、あるいはその他の虐待を受けた。ポルペローでは、市長は一般に「愚か者か酔っ払い」とされたが、いずれにせよ、初期の考えによれば、神聖な存在だった。市長はエールを振る舞われ、「町の巡視を終えて」、従者たちに車椅子で海へと運ばれた。そこで市長は、ヨーロッパの多くの儀式で行われる模造犠牲者のように、再び這い上がることを許されたが、元来は、雨乞いとして溺死させられたことは間違いない。

これらの儀式は、我々の権威者たちが知った当時、既に単なる子供の遊びのレベルにまで堕落していました。しかし、それでもなお、そこには極めて悲劇的な意味を持つ根強い要素が残っており、恐ろしく血なまぐさい神造りの祭りを彷彿とさせます。ほとんどの儀式において、自発的あるいは無意識の犠牲者を選ぶこと、見知らぬ人、愚か者、白痴を選ぶこと、選ばれた人物を酔わせる習慣、犠牲者を王、市長、あるいは知事として扱うこと、鞭打ちや嘲笑、最終的な死、火葬場で焼かれること、あるいは雨乞いとして溺死させることなどが、今もなお残っています。これらの点は、王あるいは神聖な犠牲者が、偽りの王や仮の王ではなく、偶像や彫像によって表現される、もう一つの生き残り方において、より明確に見て取れます。カーニバル王はよくあるケースで、最終的には衣装を脱いで火刑に処されるか、川に投げ込まれる。我が国のガイ・フォークスは、特定の不人気な歴史上の人物の人格に執着しているとはいえ、このような人間的犠牲者を体現した、イギリス人としては最後の、力なき人物と言えるだろう。この点についてはこれ以上詳しくは述べない（紙面の都合上）。読者には、ゴム氏の著書にさらなる例を挙げていただきたい。297『ビレッジ・コミュニティ』 、そして『金枝篇』に収められたフレイザー氏の素晴らしい事例集。

これらすべての事例から私が導き出したい一般的な結論は、簡潔に言えば次の通りです。耕作は、おそらく死者の古墳に偶然穀物を蒔いたことから始まったのでしょう。徐々に、掘ったり耕したりした場所を広げ、その上に種を蒔くことで、必ず中央に遺体を埋葬すれば、作物が育つことが分かりました。時が経つにつれ、毎年この目的のために神の遺体が供えられ、各畑に盛大な儀式をもって埋葬されました。やがて、部族や村全体に一人の犠牲者を捧げ、その遺体を共同体の畑に少しずつ分け与えるだけで十分であることが判明しました。しかし、そのような畑で育つ作物は依然として、死者や神格化された犠牲者からの直接の贈り物とみなされ、その魂が作物に生命を与え、肥沃にすると考えられていました。耕作が広まるにつれ、人々はついに、種子と耕作こそが耕作における真に不可欠な要素であるという概念に慣れていきました。しかし、彼らは依然として犠牲に宗教的な重要性を見出し、豊作の幸運にはその存在が不可欠であると信じていました。野蛮さが徐々に緩和されるにつれ、人間の犠牲の代わりに動物の犠牲が捧げられることが多くなりました。しかし、動物の破片は、かつて人神の破片が撒かれたように、模擬埋葬や象徴的な埋葬とともに、依然として畑に撒かれました。最終的に、キリスト教やその他の文明化された宗教の影響を受けて、人間の犠牲の代わりに人形が捧げられるようになりましたが、動物の犠牲はしばしばそれと並んで保管され、パントマイムで生身の人間がふざけて殺されることもありました。

しかし、初期の段階では、畑や庭が古墳のような形を保っていることに私は気づきました。サモア人宣教師のターナー氏は、ニューヘブリディーズ諸島のタナの人々について次のように記しています。

「彼らはヤムイモ畑に多大な労力を注ぎ込み、きちんと管理しています。葦の茂みを見渡すと、298柵の向こうには、10から20の土塁が見えます。高さ7フィート、周囲60フィートのものもあります。これらは石を一つも使わずに、手で積み上げた、ゆるい土の山です。中央には一番大きなヤムイモを丸ごと一本植え、周囲には小さなヤムイモを植えます。

これはまさに古墳のようです。犠牲者が埋葬されているかどうか、ぜひ知りたいです。

付け加えるとすれば、収穫物が神格化された祖先、あるいは神と人間が交わる犠牲者からの贈り物であるという考えは、初穂を死者、神々、あるいは生ける首長、彼らの代表であり子孫に捧げるという一般的な習慣の中にも受け継がれている。これら三つの儀式の同義性については、カトゥルスのアッティスの翻訳に付した樹木崇拝に関する論文で、いくつかの証拠を示した。例えば、ターナー氏はニューヘブリディーズ諸島の同じタネーゼについて次のように述べている。

彼らの神々の中には、亡くなった祖先の霊もいました。高齢に達した酋長は死後、神格化され、名前で呼ばれ、様々な機会に祈りを捧げられました。彼らは特にヤムイモや様々な果樹の生育を監督すると考えられていました。初穂が彼らに捧げられ、彼らはその果実の一部を石や木の棚状の枝、あるいはテーブルのようなより一時的な祭壇に置きました。…皆が静かになると、酋長は大祭司の役割を果たし、こう祈りました。「慈悲深い父よ、ここに食物があります。召し上がってください。その恵みによって、私たちに恵みを与えてください。」そして、皆は「アーメン」の代わりに、大声で叫びました。

同様の証拠は他の場所にも豊富にあります。少し要約します。アッサムのコッホ族は毎年、初穂を収穫すると、先祖にその一部を捧げます。先祖の名前を呼び、手を叩いて呼び寄せます。セラムにあるコビ村とサリプティ村の人々は、「感謝の印として、籾の初穂を炊いたご飯として先祖に捧げます。」299この儀式は「死者に餌をやる」と呼ばれています。テニンベル島とティモルラウト島では、稲の初穂は守護神、あるいは家の守護神として崇拝される祖先の霊に捧げられます。ルソン島の人々は主に祖先の霊を崇拝し、収穫の初穂を彼らに捧げます。フィジーでは、最も早く収穫されたヤムイモが聖なる石の囲いの中で祖先の霊に捧げられます。そして、この捧げ物が終わるまで、誰も新穀を口にすることはできません。

他の場合には、供え物は幽霊ではなく神々に捧げられるが、未開人の間では、その区別は大抵の場合曖昧である。しかし、少なからぬ例において、初穂料は精霊や神々ではなく、神格化された祖先の生きた代表であり地上の相棒である神聖な王自身に捧げられる。例えば、アシャンティでは、ヤムイモが熟す9月に収穫祭が開かれる。祭典の間、王は新しいヤムイモを食べるが、民は2週間続く祭典が終わるまでそれを食べることはできない。マダガスカルのホバ族は、新しい穀物の最初の束を君主に捧げる。束は穀物が熟すにつれ、時折、行列に組まれて宮殿へと運ばれる。同様に、ビルマでは、パンガティの実が熟すと、そのいくつかが王の宮殿に運ばれ、王がそれを食べることになっていた。王の前では誰もそれを口にしてはならない。つまり、ある場所では生きている首長に捧げられたものが、別の場所では亡くなった前任者に捧げられ、さらに別の場所では、彼らからゆっくりと成長した偉大な神に捧げられるのだ。その神は死んだ王であり、古代エジプトと同様に、王は生きた神であり、神々の子孫、つまり彼の神格化された祖先である。実際、初穂は時には神格化された人間の犠牲者自身に捧げられることもあれば、時には彼の結晶化した化身であるアドニスやオシリスに捧げられることもあるようだ。私たちの収穫祭は、この供物をキリスト教化された形で保存しているようだ。

最後に付け加えておきますが、多くの場合、300神聖な農耕の犠牲者は、村や部族の神の化身である王そのものとみなされ、原始の神の記念碑であり祭壇である石に、自らを捧げられました。この考え方については、地中海地方の偉大な穀物神とワイン神について考察する際に、例を見ていきます。

第14章 穀物とワインの神々
私北301先進的な社会では、前章で扱った農業の神々は、アッティスやアドニスのような特別な階級名を得るようになり、穀物の神、ワインの神、ナツメヤシの神、収穫の神などとして専門化され、さまざまな宗教で大きな地位を占めるようになった。

キリスト教が最初に発展した地中海文明において、これらのうち特に重要なものについて、詳しく考察してみたいと思います。まずはディオニュソスから始めましょう。

南インドのポトラジ祭の注目すべき特徴の一つは、サー・ウォルター・エリオットが詳細に記述し、私も前章で簡単に概要を述べたように、その乱痴気騒ぎの様相である。5日間にわたるこの祭は、神を創造する乱痴気騒ぎの儀式の典型として、より詳細な記述に値する。この祭は村の女神の寺院の近くで行われる。この女神は、おそらく最初の人類の創造犠牲者の象徴である、朱色に染まった不格好な石の姿で崇拝されている。この寺院の裏には、ポトラジの名を持つ神のための祭壇が築かれた。彼は耕作の神である。この祭はパーリア（被差別民）の管轄下にあり、寺院の踊り子や羊飼い、その他の「非アーリア人」カーストを含む、あらゆる最下層階級の人々が参加した。祭の間、これらの人々は一時的に村の第一の地位を占め、302仮王の宮廷を形成し、初期の地方信仰を象徴する存在でもあった。征服者たちは、その神々を冒涜することを恐れていた。征服された民族の死者が土地を所有しているため、移民してきた征服者たちはどこへ行っても、彼らの不興を買うことを迷信的に恐れていたのだ。乱痴気騒ぎの初日、低カーストの人々は自分たちの中の一人を司祭、あるいはポトラジに選んだ。

祝宴の二日目には、既に神人化の犠牲者として描写されている聖なる水牛が女神の前に投げ落とされた。その首は一撃で切り落とされ、片足を口にくわえたまま神殿の前に置かれる。そして、既に述べたように、その死骸は切り刻まれ、耕作者たちに届けられ、畑に埋葬された。その後、血と臓物は大きな籠に集められ、神と同様にポトラジの名を持つ、低いカーストの男である司祭が生きた子ヤギを手に取り、それを汚物の上で切り刻んだ。その後、籠は皮細工階級の裸の男の頭に乗せられ、男は籠を抱えて村の境界をぐるりと回り、走りながら破片を左右に撒き散らした。ポトラジはオシリスのように聖なる鞭を携えており、この鞭自体が深い崇拝の対象となっていた。

3日目と4日目には、多くの水牛と羊が屠殺され、4日目には女性たちが裸で木の枝だけをまとって寺院まで歩いた。これはよくある宗教行事だが、ここではハンガリーの聖エリザベスとコベントリーのゴディバ行列が今も残る名残であると述べるにとどめる。（これらの関係は、シドニー・ハートランド氏によって詳しく解説されている。）

5日目、そして最後の日には、村全体が音楽に合わせて村の寺院まで行進し、ポトラジの祭壇で最後の犠牲を捧げた。近くに子羊が隠されていた。ポトラジは、見せかけの捜索の末に子羊を見つけると、鞭で一撃、あるいは催眠術で子羊を意識不明にさせた。これは、自発的な犠牲者という概念が生き残ったものだ。それから助手たちはポトラジの両手を後ろで縛った。303ポトラジもその興奮に加わり、すぐに神の支配下に入った。彼は縛られ、身動き一つしない子羊のいる場所まで連れて行かれた。神々しい狂気に駆られた彼は子羊に襲いかかり、歯で掴み、皮を裂いて喉まで食い込んだ。子羊が完全に死ぬと、彼は持ち上げられ、供え物の皿が差し出された。彼は血まみれの顔をそれに突っ込んだ。そして、その顔は子羊の残骸とともに祭壇の脇に埋葬された。その後、彼の腕は縛られておらず、彼はその場から逃走した。付け加えておこう。一般的に、神を虐殺した者は、どこであれ崇拝者たちの復讐から逃げなければならない。崇拝者たちは攻撃に参加した後、供え物が終わるとすぐに憤慨を装うのである。

一行の残りの者は寺院の前に移動した。そこでは、初日に積み上げられた穀物の山が耕作者全員に分配され、各自が自分の肉片を畑に蒔くことになっていた。その後、3日目と4日目に屠殺された水牛と羊の頭が山積みにされ、分配された。これらは明らかに、あらゆる国や時代において、神の頭と同様に神聖なものと考えられていた。羊の頭約40頭は特定の特権階級に分け与えられた。残りの頭は争奪戦となり、あらゆるカーストの男たちがすぐに地面に転がり落ち、腐敗した血の塊がまき散らされた。水牛の頭をめぐっては、パーリア（社会の劣等階級）だけが争った。幸運にも水牛の頭か羊の頭を手に入れた者は、それを持ち帰り、自分の畑に埋めた。こうした犠牲における頭の特別な重要性については、ゴム氏が多くの適切な例を集めている。

儀式は境界線を巡る行列、村の女神の祠の近くに聖なる水牛の頭を埋めること、そして完全な乱痴気騒ぎ、つまり「無秩序の支配」の勃発によって終了した。その間、首席音楽家は原住民やイギリス人のすべての権威者を際限なく罵倒した。

私304この特異な祭儀について、長々と説明してきたのは、一つにはこれまでの多くの出来事に光を当てるからであり、もう一つには、偉大な穀物神とワイン神への崇拝における多くの要素を説明するのに役立つからである。ここで注目すべき極めて重要な点は、祭儀を司る司祭が、かつては神と犠牲の両方でもあったが、彼が代表する神にちなんでポトラジと呼ばれていることである。同様に、フリギアでは、犠牲者と司祭を兼ねたアッティスはアッティスという名で呼ばれた。同様に、エジプトでは毎年のオシリスへの捧げ物は、彼が代表するオシリスという名で呼ばれた。

したがって、もし私が二つの祝祭の類似性について正しいとすれば、ディオニュソスは元々は穀物の神であり、後にブドウの神となり、毎年その血が畑やブドウ園を肥沃にするために屠られ、埋葬された。ホメロスの時代には、彼は依然として一般的な耕作の神であったが、後になってブドウの神、ワインの神として明確に位置づけられるようになった。私の考えでは、元々はどの村にもディオニュソスがおり、この神聖な犠牲者は毎年、ポトラジの祭儀に似た乱痴気騒ぎの儀式によって、自らに捧げられていた。ローレンス・ゴム氏は既に、ギリシャとインドの慣習のこの同一性について部分的に指摘している。この仮説に基づくと、ディオニュソス崇拝の最も初期の形態は、キオス島とテネドス島に残るものであろう。そこでは、ディオニュソスの祝祭において、生きた人間が乱痴気騒ぎの中で引き裂かれたのである。オルコメノスでは、人間の犠牲者は慣習的にオレイアエ族の女性（つまりディオニュソスの女性）であった。毎年の祭典で、ディオニュソスの神官は抜刀でこれらの女性たちを追いかけ、もし捕まえれば殺害する権利があった（これが聖なる偶然の犠牲者である）。他の地域では、この儀式は歴史的に変化した。例えば、ボイオティアのポトニケでは、かつては子供をディオニュソスとして殺害する習慣があったが、後に、神と同一視されたヤギが、本来の人間の犠牲者の代わりに用いられるようになった。動物の犠牲者が人間神と同一視されていることは、テネドスで新生児が305ディオニュソスに（あるいはディオニュソスとして ）犠牲に捧げられた子牛にはブーツの履き革が履かれ、母牛は出産中の女性のように世話された。

他にも、インドの型にさらによく似た乱痴気騒ぎの儀式が見られる。クレタ島では、ディオニュソスが2年ごとに雄牛の姿で犠牲にされ、崇拝者たちは生きた動物を歯で激しく引き裂いた。実際、フレイザー氏によれば、生きた雄牛や子牛を引き裂いて食べることは、ディオニュソス儀式の定期的な特徴だったようだ。また、いくつかの都市では、人間の犠牲の代わりになった動物は子ヤギだった。ディオニュソスの信奉者たちが生きたヤギを引き裂いてその血を飲むとき、彼らは神の肉体と血そのものを貪り食っていると信じていた。この神を食い尽くす行為と飲む行為は重要な点であり、この探求の後の段階で再び取り上げることにする。

特定の神、あるいは神々の集団について長々と語るつもりはありません。ですから、ここでは簡潔に述べたいと思います。ディオニュソスが毎年、あるいは二年ごとにブドウの神の犠牲となった時、崇拝者たちがブドウの木に彼の復活と具現を見、そこから生まれるワインを神の血とみなしたのは必然でした。この場合、その同一視は特に自然なことでした。なぜなら、すべての崇拝者はワインの中に神を感じることができなかったでしょうか？そして、ワインの中の神聖な精神が崇拝者に霊感を与え、陶酔させたのではないでしょうか？「神に満ちている」とは、結果として生じる高揚感を自然に表現した言葉でした。このように、ワインの精神崇拝は、最も確実で親密な個人的な基盤の上に成り立つ崇拝の一つなのです。

したがって、ディオニュソスの死と復活は物理的な現実である。この神は毎年、人、雄牛、あるいは山羊として肉体で殺され、ブドウの木の中で蘇り、信者のために再び血を与える。さらに、彼は他の多くの樹木の肥料としても用いられる。このように、ディオニュソスは多様な役割を担っていることがわかる。彼は樹木のディオニュソスとして、そして特に樹木のディオニュソスとして、様々な崇拝を受けている。306実を結ぶイチジクとリンゴの木の神である。彼の像は、すでに見てきた他の樹木の神々と同様、しばしば直立した柱で、腕はなく、（アシェラのように）マントをまとい、頭に髭を生やした仮面をかぶっている。そして、そこから緑の枝が伸びて、植物のような性格を帯びている。彼は栽培樹木の守護神であり、木が生える様にと祈りが捧げられた。果樹栽培者からは崇敬され、彼らは果樹園の真ん中に、自然の切り株の形をした彼の像を立てた（最近の劣化した実用的遺物である案山子と比較せよ）。他の同様に興味深い事実については、読者にもう一度フレイザー氏の著作を参照されたい。氏の豊富な資料については、これ以上詮索する必要はないだろう。彼の記録から、私には明らかなように思えるのは、元々は各地に個別の地域的なディオニュソス、つまり毎年の男神あるいは女神（後に獣に置き換えられた）の犠牲が存在し、個別のディオニュソス崇拝が、理想化された偉大な神ディオニュソスへの普遍的な崇拝へとゆっくりと移行していったということだ。偉大な神々は第一に階級であり、個人ではない。

ゴム氏はさらに、ディオニュソス儀礼とインドのポトラジ祭の間に、興味深い類似点を3点指摘しています。第一に、ディオニュソスは崇拝者にとって頭部のみで表されることがあります。これは間違いなく、保存されている神託の頭部であり、いずれにせよインドの儀式における頭部の重要性と類似しています。第二に、テネドスで子牛を犠牲に捧げた者は、儀式の完了後に追い出され、石打ちにされました。これは、子羊を屠った後にその地から逃げ去るポトラジの姿と対照的です。第三に、ディオニュソスの女性崇拝者は、裸で花輪を戴き、土を塗った状態で儀式に出席しました。これは、インドの祭りで裸の女性信者が木の枝に囲まれる様子と対照的です。これら3点は、他の同様の儀式にも数多く見られます。

原則として、私は単なる神話を、307助言に従い、私は純粋に宗教的かつ実践的な慣習と崇拝の要素にのみ注意を向けます。しかし、ここで、その説明的価値から、フィルミクス・マテルヌスによってローマ化された形で保存されているクレタ島のディオニュソス神話を言及する価値はあります。ディオニュソスはクレタ島の王ゼウスの息子として描かれています。フレイザー氏によって「エウヘメリスティック」と軽々しく退けられたこの伝説は、少なくとも、犠牲となったディオニュソス自身が当初は神聖なる神王であり、最高神もしくは共同体の創始者と血縁関係にあったという古い考えを包含しています。ゼウスの妻ヘラはこの子に嫉妬し、待ち伏せに誘い込みます。そこで彼は、彼女の配下であるティーターン神々に襲われ、四肢を切り裂かれ、様々なハーブで煮られて食べられました。神話の他の形態では、母デメテルがどのようにして彼のバラバラになった遺体をつなぎ合わせ、若返らせたのかが語られています。しかし、より一般的には、ディオニュソスはセメレの息子とされ、その復活の様相については様々な説が唱えられています。いずれの説においても、ワインの神は殺害され、四肢を引き裂かれた後、死から蘇り、しばしば天上の父ゼウスのもとへ昇天するという点を念頭に置いておけば十分でしょう。目に見える形で行われるこの復活は、多くの箇所で儀式の一部を形成していました。しかし、フレイザー氏が、儀式が神話から派生したという、一見して（彼にとっては）異例な主張には同意できません。私は、まさにその逆が進化の順序であったと考えています。

全体として、後期ギリシア人がディオニュソスを植物の唯一の最高神とみなしたことや、多くの抽象的な概念が最終的に崇拝の基盤となったこと、特に神の死と復活を毎年の冬の眠りと春の復活と同一視したことを否定するわけではないが、私は、ディオニュソスは起源において、毎年の穀物の犠牲に過ぎず、後に樹木やブドウの犠牲へと拡大され、その墓から血のように赤い果実であるザクロが生まれ、その生命の汁が神を授けるワインとして表現された、と断言する。最初は毎年の人間の犠牲であったが、後に擬人化された。308ヤギや雄牛の姿で現れ、そのため美術では雄牛、あるいは雄牛の角を持つ男として表現された。次第に植物全般と同一視されるようになり、最終的には花のディオニュソス、イチジクのディオニュソス、あるいはアッティスのように松の神とさえみなされるようになった。しかし、これらはすべて後世に融合的に付け加えられたものであり、インドの穀物祭の乱痴気騒ぎの穀物神のような原始的な形態に、ギリシャのブドウの神の原型が見られると私は考えている。

次に、穀物の神としての二次的あるいは獲得的性格を持つオシリスについて述べます。

私は既に、元のオシリスはアビドスによって実在した歴史上の初期の王であったという信念を述べており、これはロフティ氏によって裏付けられています。しかし、神秘主義的な思想が発達し始めた後のエジプト宗教では、オシリスは死者の神とみなされるようになり、すべてのミイラやすべての正当化された魂はオシリスと見なされました。さらに、エジプトではオシリスの名は、毎年殺される穀物の犠牲者、または穀物の神にも当てはめられていた可能性が高いようです。そのため、エジプト全土にオシリスの複製が数多く存在し、特にブシリスでは、アビドスにあるもののような初期の墓にその名が付けられていました。このように、新しく作られた神を歴史上の祖先、亡くなった王、または部族の神と同一視することは、まったく慣習的です。これは、司祭ポトラジとポトラジ神、司祭アッティスとアッティス、犠牲者ディオニュソスとゼウスの息子を同一視する考え方と類似しており、後に、この考え方は残酷な類似点として現れることになる。証拠を見てみよう。

インドと同様に、オシリスの祭りは5日間続きました（その期間は特筆に値します）。儀式は土地を耕すことから始まりました。人間の犠牲者が焼身されたかどうかは定かではありませんが、多くの類推からその結論に至り、他の場所と同様に、耕作者や崇拝者たちが肥沃な体の一部を得ようと躍起になり、神聖な犠牲者が引き裂かれたと考えられます。神話では、テュポンが神の遺体を14の部分に切り分け、それを309（裸の革細工人が聖なる水牛を散らすように）散り散りになる。そして、エジプトの儀式において、オシリスの切り裂かれた部分を探し出し、発見を喜び、そして厳粛に埋葬することが主要な要素であったことは周知の事実である。祝祭のある日、司祭の行列が神殿を巡り――あるいは境内を巡った――そして、祝祭はオシリスの柱、あるいは石碑の建立で幕を閉じた。浅浮彫には、王自身がその建立を手伝う姿が描かれている。これらの儀式がポトラジの儀式と概ね類似していることは、見過ごすことのできない事実である。

ここでこの件について詳細に述べることはできないが、オシリス神を収めた箱をナイル川に投げ込むという多くの暗示は、犠牲者を泉や川に投げ込むことで得られる雨乞いの呪文を明らかに示唆している点を付け加えておきたい。しかしながら、この場合は当然のことながら、現地ではナイル川の水位を適切な時期に上昇させる呪文として捉えられているに違いない。

後代のオシリス、あるいは彼と同一視される穀物と野菜の神としての生贄神という性格は、他のいくつかの証拠によって十分に裏付けられています。オシリスは人類に穀物の利用法を初めて教えたと言われています。また、ブドウの栽培も導入しました。フレイザー氏は、フィラエ島のイシス大神殿にあるオシリスに捧げられた部屋の一つに、オシリスの遺体から穀物の茎が伸び、祭司が手に持った水差しからその茎に水をやっている様子が描かれていると指摘しています。穀物を生贄とする人間がエジプトで少なくとも知られていなかったことは、マネトから直接の伝承によるものです。マネトは、赤毛の男は火あぶりにされ、その灰は箕で撒かれたと伝えています。 （他の場所でも同様の事例が既に言及されている。）伝説によれば、イシスはオシリスの切断された四肢を穀物篩の上に置いたとされている。エジプトでは赤い毛の牛も生贄に捧げられたが、これは赤い小麦を生産するためだったようだ。これはディオニュソスとして生贄に捧げられた雄牛に類似している。

また、310ブシリスの伝説、そしてそれに関する注釈や解説の中に、フレイザー氏によってその価値が十分には指摘されていない重要な証拠が隠されていると私は思う。この物語はギリシャ語の形で伝えられているが、それを通して、オシリスの犠牲をもたらした神話を体現していることがわかる。ブシリスという名はオシリスの都市を意味し、古代のオシリス（ミイラ、あるいはアビドスの偉大な神と同一視される地元の酋長）の墓がそこにあったことからそう呼ばれた。彼の墓では人身御供が捧げられたと言われている。ポトラジの犠牲が村の女神の祠で捧げられ、他の場所では毎年の犠牲がテルミナス石、あるいは基礎神あるいは女神の聖石で捧げられたのと同様である。犠牲者は赤毛の男たちと異邦人であった。彼らの灰は箕によって撒かれた。彼らは収穫の畑で殺され、刈り取り人（アドニスやアッティスなど）によって、ギリシャ人の誤解によりマネロスと呼ばれる歌の中で弔われました。刈り取り人は同時に、オシリスが翌年に復活し、新たな活力で戻ってくるように祈りました。アポロドーロス、ディオドロス、そしてプルタルコスの記録をつなぎ合わせたこの記述の中で最も興味深い点は、毎年のオシリスが、すぐそばの墓に横たわる老いた神聖な王と同一視されていることを示している点です。そして、この記述は、私たちが既に考察してきた、そして今後考察しなければならない他の事例と整合しています。オシリスの遺体の破片を捜し求めたことは、デメテルがディオニュソスの遺体を引き裂いた破片を捜し求めたことに似ています。私は、オシリスの復活と、ディオニュソスに伝わる、断片が組み合わさって再び若返るという物語の両方を、コンド・メリアのように埋められた散らばった断片が、翌年再び成長して収穫のための生きた穀物となることを意味していると解釈しています。

さらに、エジプトでは古代オシリスの儀式が、イギリスの模擬市長のような形で、今日まで生き残っているようで、それは明らかに311私がここで試みているのは、その特定である。クルンツィンガーによれば、上エジプトでは、（エジプトの）太陽暦の初日、ナイル川が通常最高水位に達する日に、各地区で通常の統治が3日間停止され、各町がそれぞれ臨時の統治者を選ぶ。この臨時の王（私はその土地のオシリスだと思う）は円錐形の帽子をかぶり、長い亜麻色の顎鬚を生やし、奇妙なマントに身を包んでいる。私はためらうことなく、上エジプトの古き王冠をかぶったオシリスの衣装だと断言する。手に執政の杖――オシリスが記念碑を掲げる際に持つ杖のようなもの――を持ち、書記官や死刑執行人などに扮した男たちに付き添われて、彼は総督の邸宅へと向かう。総督は退位を許し、玉座に座った偽王は法廷を開き、その決定には総督自身でさえも頭を下げなければならない。つまり、他の臨時王と同様に、彼もその瞬間に王権を享受しているのだ。しかし3日後、この偽王は死刑を宣告される。彼を包んでいた封筒、あるいは殻は火に投げ込まれ、その灰の中から、彼に成りすましたフェラが這い出てくる。ここにあるケースが、オシリスの古代の棺、あるいはミイラの棺を表していることは疑いない。

この写実的な儀式の中に、かつて実際に人間の犠牲者に対して行われていた毎年のオシリスの生贄が、慣習的な緩和措置を伴って今もなお続いているのを見る。エジプトをはじめとする他の国々でも、かつては真の王の代わりに、オシリスの子孫、つまりオシリス自身を体現する偽の王が選ばれ、処刑され、引き裂かれたり焼かれたりし、その灰は選別されて国中に撒かれたであろうことは疑いない。また、浅浮彫に描かれたオシリスの鞭が、ポトラジの神聖な鞭、そしてゴム氏がこの非常に尊く神秘的な属性と巧みに関連づけた他の鞭と同等ではないかと考察してみる価値はあるだろう。

そこで私は、オシリスの後の化身は312オシリスは毎年、穀物とブドウの犠牲として新たに生まれ変わった。もともと上エジプト、あるいはその一部の王であったが、後の神話では一般的な文化の神として考えられていた。妹であり妻でもあるイシスは、野生の小麦と大麦を発見し、オシリスはこれらの穀物を人々に紹介した。すると人々は人食いをやめ、穀物栽培を始めた。毎年の犠牲者、ほとんどの場合は異邦人で、人種の神と同一視されていたが、その者はバラバラに引き裂かれた。そしてオシリス自身も最終的に植物の抽象的な精霊と融合し、すべての樹木の親とされた。コリントス人が、ある松の木を「神と同等に」崇拝するように神託を受けたとき、その木を切り倒して、金メッキの体と赤く染まった顔を持つディオニュソス像を2体作ったのと同様である。そこでエジプト人は松の木を切り倒し、心臓を取り出し、オシリスの像を作り、それを採取した木の洞に埋めた。アッティス崇拝をはじめとする同様の儀式は、原始的な耕作の犠牲が昇華され、抽象的に普遍的な植物の神へと高められた、後期の抽象的な思考段階を物語っている。しかし、フレイザー氏にとっては出発点であるこの段階こそが、私にとってはオシリスの進化の到達点なのである。

次に、アドニスの事例を簡単に見てみましょう。

一般にタムズとして知られるアドン、あるいは神は、シリア宗教の主要な要素の一つでした。彼は、アパカの聖なる泉にある彼の墓のそばから湧き出る、同名のアドニス川と深く結びついていました。アドニスの犠牲となった人間は実際には知られていないと思いますが、彼の死は毎年、主に女性たちによって悲痛な嘆きとともに悼まれました。彼の像は死体のように着飾られ、埋葬されるかのように運び出され、その後海や泉に投げ込まれました。これは明らかに雨乞いの儀式であり、シリアのような乾燥した国では特に自然なことでした。ちなみに、川の神聖さの少なくとも一部も、同様の状況に起因すると考えています。ある地域では、アドニスの復活は313翌日に祝われた。ビブロスでは、彼は崇拝者たちの目の前で昇天した。これはキリスト教との類似性から注目に値する。春のアドニス川の血のように赤い色は、実際には山からの赤土によって支流の急流が変色したためであり、アドニス神の血によるものとされた。深紅のアネモネは彼の傷から生まれた。しかし、テオクリトスの学者はアドニスを「蒔かれた穀物」と明確に説明しており、インドやその他の地域で穀物の犠牲者となる一般的な人々と同様に、彼が「種」であったことは、彼の死と復活に関する繰り返しの物語からほとんど疑う余地がない。穀物を植えた古墳を模したいわゆる「アドニスの庭園」は、この神の儀式の最も重要な部分を成していた。これらは土を詰めた籠や壺で構成され、女性たちが小麦、大麦、花などを蒔き、育てました。そして8日後、死せるアドニスの像と共に運び出され、海や泉に投げ込まれました。これは間違いなく雨乞いの儀式の一つでした。フレイザー氏は世界中で同様の儀式の興味深い例をいくつか収集しています。

穀物神の他のいくつかの具体例については、もう少し簡単に取り上げることにする。

シリアにおけるアドニスのような存在が、フリギアにおけるアッティスであった。ラムゼイ教授によれば、アッティスは元々、豊穣を祈願して民衆のために自らを犠牲にする、毎年訪れる祭司の犠牲者として象徴されていたようだ。この祭司の犠牲者自身もアッティスの名を持ち、崇拝する神と同一視されていた。後世においては、彼は自らを殺さずに自らの血を流すようになった。また、豚が犠牲者の代わりとして用いられ、この豚自体がアッティスとみなされていたと考えるのも妥当である。過越の子羊との類似性があり、アッティス崇拝における自傷行為はユダヤ教の割礼とも共通点がある。さらに、少なくともペッシヌスにおいては、これらの儀式はキュベレーの名を冠した古代の聖石と密接に結びついていた。314神々の母と称されるこの結びつきは、インドのポトラジ神と地元の村の女神崇拝との結びつきをまさに想起させます。私は村の女神が創建時の人身供犠の永続的な形態であると信じていますが、同時にキュベレー（一見粗野なエウヘメリズムに思えるかもしれませんが）はペッシヌスの最初の創建時に犠牲にされた最初の処女の聖石であると信じています。

キュベレーの聖石とアッティスの崇拝がローマに移された際（その経緯については後章で触れる）、その祭りはポトラジの祭りと同様に5日間の儀式で構成されていた。それは、我々のイースターの祭典と同様に、春分に行われた。初日、森の中で松の木が切り倒され、若い男の像がそれに結びつけられた。この像は間違いなく原始的な人身供犠を表しており、その磔刑はインドにおける聖なる水牛の屠殺と全く同じである。二日目には特に重要なことは何も行われない。三日目には、アッティスの祭司が自らの腕から血を抜き、それを供物として捧げた。これは焼身自殺の代替手段であり、焼身自殺は元々は性器を切断することによって行われていたのではないかと私は推測する。おそらくこの夜、アティスの遺体を弔う人々が像に表されたとされ、その後、像は厳粛に埋葬された。4日目には歓喜の祭典が開かれ、フレイザー氏の考えによれば、この日に神の復活が祝われた。5日目はアルモ川への行列で締めくくられ、女神の聖なる石と牛車は雨乞いとして水に浸された。帰る際には、牛車に花が撒かれた。ここでは、インドの慣習との類似性がかなり明らかであると思う。実際、簡潔さを考慮して、他にもいくつか奇妙な類似点を省いた。

アッティスは本質的に穀物の神であった。彼の死と復活はローマとペッシヌスで毎年祝われた。何らかのアッティスが毎年亡くなった。ペッシヌスのアッティスは司祭であり王でもあった。おそらくかつては315アッティスは、民の穀物神として、毎年の統治の終わりに死ぬという義務を負っていた。アッティスの称号の一つは「非常に豊穣」であり、「刈り取られた黄色い穀物の穂」と呼ばれていた。そして、毎年殺害される祭司王の代わりに彫像が置かれた時、その彫像は1年間保管され、その後、祭司王自身がかつてそうであったように焼かれた。この特異な証拠の積み重ねの重みに抗うことは、私には不可能に思える。

デメテル、ペルセポネ、そしてその他の穀物の犠牲となる女性たちに関する非常に興味深い慣習や神話については、読者の皆様に改めてフレイザー氏を参照いただきたい。確かに、読者の皆様はそこでこの問題が全く逆の視点から扱われていることに気づくだろう。女神たちはまず穀物の精霊、次に動物、そして最後に人間とみなされているのである。しかし、ここで私が事実を考察する私自身の手法について例を挙げたので、読者の皆様はフレイザー氏のアニミズムと個人的な解釈にどのような修正を加えるべきか、ご自身で理解していただけるだろうと思う。ここで私が言いたいのは、ペルーからアフリカに至るまで、多くの国々で、少女や女性が穀物の女神として捧げられていたようだということ、この穀物の女神は種と共に蒔かれ、穀物と共に蘇ると信じられていたということ、そしてヨーロッパの収穫祭の慣習の中には、人間の犠牲者の代わりに動物や人形が使われるなど、古来の儀式を緩和したものもあるようだということである。この観点から見ると、フレイザー氏の「コーンベイビー」に関する事実集は、研究のための優れた基礎となる。このテーマについて多くを語ることはできるものの、ここでは控えることにする。現時点では、読者が私の主張を理解できるよう、概要のみを示すこととしたいからだ。半分は全体よりも重要であることが多いため、枠組みをあまり詳細に記述しすぎると、私の主張の筋道がつかなくなるのではないかと懸念している。

しかし、ヨーロッパ全土で行われている「死の執行」と「カーニバルの埋葬」の儀式には、ポトラジ、ディオニュソス、アティス・アドニスの多くの興味深い特徴が残っていることを私は言及せずにはいられません。316祭り。死神像――つまり、私の理解する限りでは、死んだ人間神の像――はしばしばバラバラに引き裂かれ、その破片は作物の生育を良くするために畑に埋められます。しかし、死神は水に沈められたり、焼かれたりもします。前者の場合はアドニスのように、後者の場合は現代エジプトの習慣におけるオシリスのように。そして、これらの祭りとインドや西アジアの祭りとの類似性は、フレイザー氏の傑作を注意深く読むすべての読者に衝撃を与えるに違いありません。

典型的な例を二つ三つ挙げれば十分でしょう。ボヘミアでは、子供たちが藁人形を村の外に運び出し、「死神」と呼んで、それを燃やしながら歌います。

        今、死を村から運び出し、

        村に新しい夏がやってきました。

        ようこそ、愛しい夏よ、

        緑の小さなトウモロコシ。

ここで、儀式と原始的な穀物供儀との関係が一目瞭然である。そして、藁で人形を作るという行為は意義深い。ボヘミアのターボルでは、死神の像を高い岩から水中に投げ込む。これは明らかに雨乞いの儀式で、同様の歌とともに「良質の小麦とライ麦」を祈る。（犠牲者は最終的に死刑判決を受けた犯罪者であったタルペーイオの岩の儀式と比較せよ。また、海に飛び込む焼身自殺の神話もある。）下バイエルン地方では、パントマイムはより写実的であった。プフィングシュトル（Pfingstl）と呼ばれる犠牲者は、葉や花で身を包み、水でびしょ濡れになる。彼は腰まで小川に足を踏み入れ、少年がその首を切り落とすふりをする。ザクセン州とテューリンゲン州では、聖霊降臨祭に、神を象徴する野人が無言劇で殺される。捕らえた者たちは彼を撃つふりをし、彼は死んだかのように倒れるが、その後、アドニスとディオニュソスの復活のように蘇る。こうした復活は、人気のコーンドラマでよく見られるエピソードである。私はサセックスでその例を見つけた。ボヘミアのセミクでは、さらに生々しい描写があり、犠牲者は実際には王として描かれ、樹皮の冠をかぶり、杖を携えている。317偽のオシリスのような王笏。他の王も他の地域ではよく見られる。ケーニヒグラッツ地区では、国王が裁判にかけられ、有罪となればパントマイムで斬首される。ションベルク近郊では、偽の犠牲者はかつて「愚者」と呼ばれていた。これもまた重要な名前で、最後には藁と糞の下に埋葬される。これは明らかに農業との結びつきによるものだ。ロットヴァイルでは、愚者は酔わされ、アドニスのような嘆きの中で藁の中に埋葬される。他の地域では、愚者は本人か藁人形によって水に投げ込まれる。シュルッケナウでは、リアリズムはさらに一歩進んでいる。野人は首に血の入った膀胱を巻いており、死刑執行人がこれを刺すと、血が地面に噴き出す。翌日、できるだけ野人に似せて作られた藁人形が棺台に載せられ、池に運ばれて投げ込まれる。こうした古代の儀式のすべてにおいて、原始的な穀物の供儀が、今なお遊び心をもって生き残っているのを目にしないわけにはいかない。我が国のエイプリル・フールは、こうした世界的な慣習の堕落の最終段階を示している。かつては愚者が自らの意志で供儀の場へ向かうために送り出されたのだが、今ではただ無意味な嘲笑のために送り出されているに過ぎない。

ここで付け加えておきたいのは、穀物の神とワインの神は、この奇妙な人工神々のグループの中で最も注目すべき存在である一方で、聖なるナツメヤシもメソポタミアの宗教において重要な位置を占めていることです。また、他の地域では、トウモロコシ、プランテン、ココナッツの神々が特別な、あるいは地域的な重要性を帯びています。米の精霊、オート麦の妻、ライ麦の母、大麦の母（あるいはデメテル）も同様です。これらはすべて、作物の精霊を作るため、あるいはナツメヤシやプランテンの「種」として捧げられた、原始的な犠牲者の姿に似ているようです。

第15章 犠牲と聖餐
WE318私たちは今、ユダヤ教、キリスト教、そしてほとんどの他の宗教の本質の根底にある犠牲と聖餐という奇妙な概念をより深く理解できる地点に到達しました。

ゴルトン氏は、ダマラ族の人々を訪ねた際、彼らにとって肉はすべて共有財産だったと語っています。牛は、祭典や供物としてのみ殺され、屠殺されると、村全体がそれを無差別に食しました。これは、原始的な牧畜民の間でほぼ普遍的な感情の一つに過ぎません。牛やその他の家畜は神聖なものとみなされていたため、滅多に殺されることはなく、もし殺されたとしても、社交的な、そして事実上宗教的な儀式として、つまり聖餐として、宴会で食べられました。これほどよく知られた原則の例を挙げる必要はありません。ロバートソン・スミス博士がある特定の民族について述べた言葉を引用するだけで十分でしょう。「初期のセム族の間では、一般的に、犠牲を捧げる場合を除いて、いかなる屠殺も正当ではありませんでした。」

実際、野蛮な牧畜民は、肉を日常の食料とする人間を想像することさえできない。ゴルトン氏は、彼のダマラ族にとってこの考えは非常に奇妙だと感じた。原始的な牧畜民族は、家畜を主に乳を得るため、あるいは荷役動物として、あるいは羊毛や毛皮のために飼育する。神々も共に食卓に上がる祝宴以外では、滅多に殺さない。実際、後述のように、家畜はもともとトーテムや祖先神として飼育されていた可能性があり、肉食の習慣は、319羊、山羊、牛の肉は、主に、かつての神聖な人間という犠牲を、神聖な動物という犠牲に置き換えたことから生まれた。私たちの肉屋は、緩和された人食い犠牲に起源を持つ。

神への単なる供物とみなされる犠牲には、このように二つの明確な起源があると私は考えています。その最も古く、最も単純で、最も自然な形態は、その発展を既に辿ってきたもの、すなわち、祖先や王、あるいは尊敬される同族の墓に小さな飲食物を置くことです。非常に古い時代から、人々は死者が、死体、ミイラ、埋葬された友人の幽霊、あるいは火葬された族長の霊魂として、飲食すると信じてきました。こうした最も単純で原始的な犠牲の起源については、ほとんど疑いの余地がないと思います。未開人は、生前に食べていた普通の食べ物を、種類を問わず、死者の墓に捧げます。そして、その幽霊が共同体の偉大な神々の一人にまで昇格した後も、彼らは同じ素朴な方法でそれらを捧げ続けるのです。

しかし、これに重ね合わされ、次第に多かれ少なかれ同一視されるようになった別の犠牲の形態があります。しかし、もし私の考えが正しければ、それは、私が過去三章で長々と論じてきた神々の人工的生産という、全く異なる起源を持つものでした。新たな神や守護霊を創造するためにこのように屠殺された人間や動物の犠牲は、やがて思想的に、死せる神々への単なる敬意を表す供物という古いタイプのものと同化しました。そして、自らを犠牲に捧げられた神という神秘的な観念を生み出し、ミサの秘跡はその最終的かつ最も神秘的な帰結です。こうして、もともと家の守護霊や都市や村の部族の神を創造するために殺された基礎神々は、最終的に大地の女神や大地の悪魔に捧げられた犠牲とみなされるようになりました。そして、メリアやその他の農耕神々もまた、同じように、320もともと穀物の神や穀物の精霊を作るために殺されていた犠牲は、最終的には大地、あるいは抽象的なディオニュソス、アッティス、あるいはアドニスへの供物とみなされるようになりました。そして、少なくとも後者の場合、神と供物は依然として同じ名前で呼ばれ、一体として認識されていたため、多くの国々、両半球、特に東地中海沿岸地域で、贖罪あるいは償いのために神が自らを犠牲にする神秘主義的な理論が最終的に生まれ、これがキリスト教の救済計画の基礎を形成しました。ロバートソン・スミス教授の綿密で極めて価値のある分析において主に考察されているのは、この二次的かつ派生的な犠牲の形態であると私は考えています。

簡潔にするために、以下では神秘的な犠牲と呼ぶことにする第二の犠牲形態は、世界のほとんどの地域、そして両半球に見られると述べた。当然のことながら、この犠牲形態は単一の共通の起源を持ち、人類が両半球に拡散する以前から存在しているのか、それとも多くの土地で多くの民族によって独自に何度も進化してきたのかという疑問が生じる。私自身、この難解な問いに対する明確な答えを持っておらず、実際、真に重要な問いだとも考えていない。一方で、原始的な中心（もし原始的な中心が存在したとすれば）から拡散する以前から、人類の間で比較的高度な思考や芸術の特性が共有されていたと想定する根拠は数多くある。他方、心理学者は、人間の精神が世界中の特定の状況下で驚くほど類似した行動をとること、そしてエジプトとメキシコ、中国とペルーなど、多くの民族が独自に進化の段階を経てきたように見えることをよく知っている。したがって、神秘的な犠牲に関するこれらの複雑な概念でさえ、遠く離れた国々に独自の起源を持つという考えに、本質的に不合理なものは何もないと言える。確かなのは、アステカ人の間でも、フリギア人と同様に、犠牲を捧げる司祭、彼が殺した犠牲者、そして捧げる像や偉大な神が、 321彼が彼を殺した人物、その人物、そしてその殺害の対象となった存在は、全て同一視されていた。殺人者、殺害された者、そしてその殺害が行われた対象は、全て一つの不可分な神であった。司祭が犠牲者の皮をまとっていたといった細部でさえ、多くの国々で共通している。これらは、遠い祖先の人類から受け継がれた遺産か、あるいは同一の条件下で溝のように作用する人間の精神の別個の産物である可能性も十分に考えられる。一言で言えば、これらは先行概念からの必然的かつ不可避的な帰結なのかもしれない。

さらに前提として、現在私たちが知っている宗教は決して原始的なものではない、ということを述べておきたい。私たちの間に存在する最も野蛮な信条でさえ、まだ数十万年の歴史を持っている。エジプトやアッシリアの宗教のように、記録が現代に伝わる最古の宗教でさえ、起源から数十万年も隔絶している。耕作自体は非常に古く、遠い昔から続く技術である。狩猟段階にあると一般的に言われる人々でさえ、種まきや耕作といった単純な方法を完全に知らない野蛮人はほとんどいない。現在これらの技術を知らない少数の人々は、原始的な民族よりもむしろ退廃的であるという明らかな兆候を示している。私自身の確信、あるいは疑念は、前二章で詳述した農業に関連する一連の慣行から派生した思想が、現在農業についてほとんど、あるいは全く知らない最も粗野な部族さえも含め、ほぼ全人類の生活と思考に深く影響を与えてきたということである。しかし、私はこの未完成な確信に重きを置くつもりはありません。それを正当化しようとすると、話が逸れてしまうからです。私は、この確信が現存する多くの国家の思想にどれほど影響を与えてきたかを示唆することに努めるだけで十分でしょう。

初期の牧畜民族は、特別な機会以外では滅多に獣を殺さなかった。彼らは獣を殺したら、部族全体が祝祭に招かれ、それを皆で食べる。しかし同時に、彼らは神々との交わりの中でそれを食べる。あらゆる大きな祝祭は、本質的にはテオクセニオン、レクティステルニウム、つまり宴会であり、そこでは神々が 322神々は人間と共に参加する。神々と人間が共に祝うというこの感覚こそが、聖餐という複雑な概念への第一歩を踏み出したと言えるだろう。そしてこの概念は、後世において、崇拝者が神そのものを飲食するという概念が加わることで、さらに発展した。

私自身の考えでは、こうした神々を祀る祭儀はすべて、おそらく人食いに端を発し、後に人肉の代わりに動物が供えられるようになったと考えられます。しかし、私はこの点に固執するつもりはなく、厳密に言えば証明しようとも思っていません。これは、深く根付いた疑念に過ぎません。とはいえ、便宜上、人食いという種類の供儀から始め、その後、多くの場合、人肉の代わりに供えられたとされる、羊や牛の屠殺という馴染み深い儀式へと話を進めたいと思います。

アコスタによるメキシコの習慣に関する記述は、おそらく、人食い神秘的な生贄の儀式の最も残酷なまでの姿を現した、現在私たちが知る最良の例である。 「彼らは捕虜を無作為に捕らえ、偶像に捧げる前に、捧げるべき偶像の名を授け、同じ装飾品を着せて神と同一視した。この同一視が続く間――祝祭によっては1年間、あるいは6ヶ月かそれ以下――彼らは偶像そのものと同じように彼を崇敬し、崇拝した。その間、彼は飲食を許され、祝宴を楽しむことも許された。彼が街路を歩くと、人々は彼を崇拝するために出てきて、皆が施しを携え、子供や病人を連れ、彼が彼らを癒し、祝福してくれるようにした。彼は逃亡を防ぐため、10人か12人の男を従えていたこと以外は、あらゆることを自分の好きなように行っていた。通り過ぎる際に敬意を表されるように、彼は時折小さな笛を吹き鳴らし、人々に彼を崇拝するよう呼びかけた。祝祭が近づき、彼が太りきると、彼らは彼を殺した。彼を切り開き、厳粛な犠牲を捧げて彼を食べなさい」という言葉の中に323有能な当局のおかげで、私たちは単純な人食い宴を最も赤裸々に見ることができました。

この物語が、コンドのメリアの慣習をどれほど彷彿とさせるかは、言うまでもないだろう。犠牲者は、実際には王家の血筋ではないにもかかわらず、人為的に神聖な王に仕立て上げられ、王族と神格のあらゆる栄誉をもって扱われ、自らが同一視されている神の衣装を着せられ、最後には殺されて食べられる。この最後の点だけが、メリアの場合と大きく異なる。「なぜ彼らは彼を食べたのか？」という問いは、依然として残る。

この質問に対する答えは、私たちを聖餐の概念の真髄へと導きます。

特定の動物を食べるとその動物の性質が得られるというのは、昔からよく信じられていることだ。北インドのミリ族は、男性はトラの肉を珍重する。トラの肉は強さと勇気を与えるからである。しかし、女性は食べてはならない。「気が強すぎる」となってしまうからである。ナマクア族はノウサギを食べない。ノウサギを飲み込むと臆病になってしまうからである。しかし、ライオンの肉を食べたり、ヒョウの血を飲んだりするのは、強さと勇気を得るためである。ダヤク族では、若い男性と戦士はシカを食べてはならない。シカを食べると臆病になってしまうからである。しかし、女性と非常に年老いた男性はシカを食べることが許されている。ブロ島とアル島の男たちは、大胆さと俊敏さを得るために犬の肉を食べる。フレイザー氏は同様の事例を大量に収集しているが、それらはこうした信念がいかに広く行き渡り、いかに根深いものであるかを示している。骨を削るだけでも、望みの結果を得るのに十分である。朝鮮では、勇気を与えるものとして、虎の骨は豹の骨よりも高値で取引される。ライオンの心臓もまた、この目的に特に適しており、鳥の舌は雄弁に用いられるとされている。

同じ例えで、勇敢な男の肉と血は勇気を鼓舞するために食べられます。オーストラリアのカミラロイ族は勇敢な戦士の心臓と肝臓を食べ、その勇気を得ます。フィリピン諸島民は最も勇敢な敵の血を飲みます。シャイア高地では 324アフリカでは、名高い戦士を殺した者は、勇気​​を得るために心臓を食べるとされています。デュ・シャイユの従者たちである黒人たちは、先祖の頭蓋骨を削り、その粉末を水に入れて飲んでいたのを私たちは見ました。「私たちの先祖は勇敢でした」と彼らは言いました。「彼らの頭蓋骨を飲むことで、私たちも彼らのように勇敢になれるのです。」ここでも、読者の皆様にはフレイザー氏の尽きることのない宝庫にある数多くの例を挙げていただくしかありません。

しかし、デュ・シャイユの戦士たちの事例は、私たちをこの問題の核心に深く突き動かす。多くの未開人も、同様の理由で、実際に自分の死んだ父親を食べている。* ストラボンによれば、古代アイルランド人は「両親の遺体を食らうことを名誉あることとみなしていた」という。ヘロドトスによれば、中央アジアのイッセドネス族も同様だった。マッサゲタイ族は「同情心から」老人を棍棒で殴り、食べていた。この習慣はごく最近までスマトラ島のバッタ族の間で広く行われており、彼らは「宗教的かつ儀式的に、老親族を食らっていた」。オーストラリアでは、不運に見舞われた親族を食べるのが一般的だった。ククマ族については、「親族が亡くなるとすぐに、人々は集まり、痩せているか太っているかに応じて、焼いたり茹でたりして食べた」と記されている。親族の遺灰を飲むタリアナ族とトゥカナ族は、「こうして故人の徳が飲んだ者に伝わると信じていた」。アラワク族は、死者の骨の粉末を水に混ぜて飲むことが、死者への最高の敬意の表れだと考えています。一般的に、多くの場合、親族や親族が食べられるのは、「家族の命を失わないように」、あるいは血縁関係にある肉体と魂を守るため、あるいは死者の勇気やその他の資質を得るためでした。つまり、死者は聖餐的に、あるいはある作家の言葉を借りれば「聖餐的に」食べられていたのです。 ハートランド氏は、その顕著な事例を数多く収集しています。

 * この章が書かれて以来、敬称の主語は
 人食いについてはシドニー氏によってより詳しく扱われている。
 ハートランドは葬儀の儀式の章で、第2章で
 ペルセウスの伝説の第1巻。

この奇妙な習慣がどのようにして始まったのかは、ミスター・325ワイアット・ギルによるニューギニアの葬儀の描写。「女たちは顔を切り裂き、胸を激しく叩いた」と彼は言う。「そして、悲しみのあまり、傷ついた太ももから中身を押し出し、顔や体に塗りつけ、舐めさえした」。コイアリ族の死体について、彼はこう述べている。「何ヶ月もの間、昼夜を問わず頭と足のところで火を燃やし続ける。親指と人差し指で皮膚をすべて剥ぎ取り、死体の体液を、死者の親、夫、あるいは妻といった作業者の顔と体中に塗りつける。火は徐々に肉を乾燥させ、骨だけが残るようになる」。これは当然のことながら、死体を食べることへとつながり、ニューギニアの他の地域でも実際に行われている。

しかし、人々が家神や家庭神である父親の遺体を食べるならば、当然のことながら、耕作によって作られた人造の神々、あるいは民のために命を捧げる一時的な王の遺体も食べることになる。神の遺体を食べることによって、あなたはその神性を吸収する。神とあなたは一つになる。神はあなたの中に存在し、あなたにインスピレーションを与える。これが秘蹟の実践の根源的な理念である。あなたは完全な合一によって神を食べる。あなたは神を自らの中に包摂する。あなたと神は一つの存在である。

それでも、もし神を穀物の精霊として埋葬し、種子として利用しているのなら、どうして神を食べることができるというのでしょうか？ゴンド族は、この明白な難問に対する答えを与えてくれます。なぜなら、既に述べたように、彼らは犠牲者の血を耕された畑や熟した作物に振りかけ、それから聖餐としてその体を貪り食うからです。このような人工神の二重の使用は、権威者たちの曖昧な言葉を通して、確かにしばしば見出されます。ポトラジの儀式では、司祭が子羊の血を飲み、残りの部分は祭壇の傍らに埋葬されます。また、犠牲者の一部を聖餐として食べ、残りを燃やして畑に撒き、畑の肥沃化を図るという多くの事例にも見られます。あなたは神を部分的に食べることでその神性を吸収しますが、埋葬するのです。326彼を部分的に利用することで、同時にあなたの穀物やブドウ園に彼の肥料効果を確保することができます。

これらすべてが明らかに神秘主義的であることは認める。しかし、謎めいた表現や、人物の奇妙な重複、そして驚くべき同一視や微細な区別は、常に宗教の商売の種となってきた。もしカルトが全て順調に進むなら、信仰の余地はどこにあるだろうか。信者の想像力を掻き立てるものは少なくなるだろう。

さて、ここでメキシコの例に戻りましょう。

偉大な神テスカトリポカの年一回の祝祭は、他の多くの祭典と同様に、キリスト教の復活祭とほぼ同時期に行われました。そこでは、1人の若者が1年間、神の代理として選ばれました。選ばれた犠牲者のほとんどは、傷のない肉体を持つ者でなければならず、神王にふさわしい威厳をもって振る舞うよう訓練されました。神位に就いた1年間、彼は贅沢に身を包み、現皇帝は彼を既に現存する神とみなし、豪華な衣装を着せるよう配慮しました。彼には王室の制服をまとった8人の侍従が付き添っていました。これは彼が神であると同時に王でもあったことを示しています。彼が行く所はどこでも、人々は彼にひれ伏しました。彼が犠牲にされる祭の20日前に、4人の女神の名を持つ4人の高貴な乙女が花嫁として彼に与えられました。最後の祝宴は、ディオニュソス、アッティス、そしてポトラユの祝宴と同様に、五日間にわたって行われた。これは両半球間の一致であり、人種が分散する以前の慣習の原初的な同一性を示唆していると言える。この五日間、真の王は宮殿に留まっていた。そしてこの状況は、犠牲者が、代役の一時的な王神という共通の階級に属していたことを明白に示している。一方、宮廷全体が犠牲者に付き添った。祝宴の最終日、犠牲者は屋根付きの艀で湖を渡り、ピラミッド型の小さな神殿へと運ばれた。頂上に着くと、彼は捕らえられ、石の塊の上に押さえつけられた。おそらく、 327葬儀用の祭壇で、司祭は石のナイフで彼の胸を切り開き、心臓をえぐり出した。彼はこれを太陽神に捧げた。頭部は、神託のため、そして永遠の神として、以前の犠牲者たちの頭蓋骨の中に吊るされた。脚と腕は調理され、貴族たちの食卓に供えられた。貴族たちはこうして神を聖餐として食べた。彼の地位はすぐに別の若者に取って代わられ、彼は1年間同じ敬意をもって扱われ、その期間の終わりに同じように屠られた。

この儀式がコンド・メリア、ポトラジ、そしてディオニュソス、オシリス、アッティス、アドニスの祭儀と非常によく似ていることは、改めて指摘するまでもないだろう。しかし、頭蓋骨の最終的な行き先、そしてインドをはじめとする世界の動物神の頭蓋骨と全く同じであることにも、特に注目したい。

「このようにして殺された神が、その代表者の姿で即座に蘇るという考えは、メキシコの儀式において、殺された人神の皮を剥ぎ、その皮を生きた人間にまとわせ、こうして神格の新たな代表者となるという形で、鮮やかに表現された」とフレイザー氏は述べている。例えば、メキシコの年中行事では、神々の母トシ――いわばメキシコのキュベレーの年中行事――を象徴する女性が生贄に捧げられた。彼女は装飾品を身にまとい、女神の化身と信じられていた女神の名を冠していた。数日間祝宴に招かれた後、真夜中に神殿の頂上に連れて行かれ、そこで斬首された。彼女の体は皮を剥がされ、皮をまとった祭司の一人が女神トシの代表者となった。しかし、女性の太腿の皮は別に剥がされ、トシの息子であるシンテオトル神を象徴する若い男が、その皮を仮面のように女性に巻き付けた。その後、儀式が続き、女性の皮をまとった二人の男が神と女神の役を演じた。このすべてにおいて、私には多くのものが思い起こされる。328イシスとホルス、キュベレーとアッティス、セメレとディオニュソス、そしてその他のいくつかの東洋の儀式の神々。

さらに重要なのは、トテク神の年一回の祭典である。トテク神もまた、人間の犠牲者の皮をまとった祭司によって象徴され、初穂と初花、そして種のために取っておかれたトウモロコシの房が供えられた。これは、メリアの事例に最も近い類似点である。初穂の供え物は、時には王に、時には祖先の霊に捧げられるが、ここでは耕作の神である人間に捧げられており、この神は自らの姿で両方を体現している。

メキシコには他にも多くの人食い犠牲の記録があり、その多くでは司祭が犠牲者の温かく脈打つ心臓を引き裂き、偶像に捧げるという習わしがありました。これらの犠牲が個々のケースにおいて通常のものであったのか、それとも神秘的なものであったのかを判断するのは必ずしも容易ではありません。おそらく崇拝者自身もすべてのケースを正確に区別していたわけではないのでしょう。しかし、いずれにせよ、少なくともこれだけは分かっています。人身供犠が稀だった時代、司祭たちは王たちに神々が「飢えに苦しんでいる」と警告しました。すると「神々が何か食べ物を求めた」ため、捕虜を捕らえるために戦争が意図的に起こり、こうして毎年何千人もの犠牲者が虐殺されました。犠牲者の血は別に捧げられました。この関連で付け加えると、幽霊も神々も、概して空腹というよりはむしろ喉が渇いているのです。この特異な味の原因は、墓場や祭壇に注がれた血やその他の液体はすぐに浸透し、幽霊や神に飲まれたり吸い上げられたりしたように見えるからだと私は考えています。一方、肉や固形の供物は、捧げられた神には触れられていないようです。神々の血を好むこの習慣の小さな特徴として、メキシコ人が自らの耳から採取した新鮮な血を神に飲ませ、祭司たちが同様に脚から血を採取してこめかみに塗ったことが挙げられます。同様の焼身自殺の緩和策は、329アッティス神官がアッティスのために腕から血を抜く様子、ヘブライのバアル神官が「バアルのために身を切る」様子、そしてヘブライのよく知られた割礼の儀式にも、血を抜く様子が見られます。生き残った人々や崇拝者たちは、死者や神々への敬意を表す行為として、血を絶えず流しています。

神秘主義的教団における人身供犠の例を他所で挙げることもできるが、ここでは様々な共同体で見られる様々な緩和策について触れておきたい。神秘主義的供犠の最も完全な形態は、神であり神々の子孫である聖職者王が、自らの神聖なる祖先の祭壇において、自らのために自らを焼身自殺することだと私は考える。しかし、私たちが辿り着けるほとんどの事例において、供犠は既に、自らの意志で犠牲者となった者、一時的な王、つまり養子縁組によってのみ神の血統を継いだ者、場合によっては実際の君主の息子や兄弟の焼身自殺という形をとっている。さらに、犠牲者が戦争で捕らえられた捕虜（これはラテン語のvictimaの語源そのものに暗示されている）、死刑判決を受けた犯罪者、あるいはより容易に致命的な任務を引き受けさせられる白痴者となる場合など、様々なケースが考えられる。これらの事例すべてについて、少なくとも過去の事例でその兆候を見てきた。さらに緩和された形態としては、犠牲者が策略によって実際の死を逃れる形態や、生きた人間の代わりに像や彫像が役目を果たす形態がある。こうした中間的な形態の良い例として、ダルトン大佐が言及したバガット族が挙げられる。彼らは「毎年、木で男の像を作り、衣服や装飾を施し、マハデオ（粗末な石造の男根像）の祭壇の前に捧げる」。「祭司として儀式を行う者はこう言う。『ああ、マハデオよ、古来の慣習に従い、この男をあなたに捧げます。時節に雨を降らせ、豊作を授けてください』。そして斧の一振りで像の頭部が切り落とされ、遺体が運び出されて埋葬される」。この奇妙な儀式は、今もなお生き残っている330しかし、これはコンド・メリアの慣習をかなり緩和した形です。

しかし、一般的に、血を抜いたこのような表現は神々を喜ばせることはなく、幽霊や穀物神を真に解放することにも成功しない。結局のところ、それらは弱々しい幻影の犠牲に過ぎない。神々は血を求め、そして血は与えられる。したがって、人間の犠牲神に代わる最も一般的なものは動物の犠牲神であり、その例は既にディオニュソスの牛や子山羊、アッティスの豚など、数多く見てきた。家畜が殺される犠牲の大部分ではないにしても、多くの犠牲は最終的に同じカテゴリーに属する可能性が高いと思われる。こうして、いわゆる「神人的」犠牲者理論、つまり人間と神を象徴する動物の理論、そしてロバートソン・スミス博士が巧みに解説した犠牲の観点を、最も容易に説明することができるのである。

この説によれば、家畜は古来より部族と同一の血統あるいは血族とみなされており、牛、山羊、羊の屠殺は、王の子の屠殺のように、犠牲として、また聖餐として行われる場合にのみ許されていた。私見では、これは神聖な家畜が人間の犠牲の代用品として早くから受け入れられ、人間の犠牲が食されるのと同様に、犠牲として、また聖餐として食されていたことを意味するに過ぎない。しかし、このやや議論の余地のある点はここでは割愛し、犠牲となる動物はそれ自体が神聖なものとして扱われ、その血は元々の人食い供物の血と同じように扱われていたと推測することに留める。同時に、犠牲は通常、より古く、いわばより不変の神の祭壇に捧げられ、犠牲の血は聖なる石の上に流された。確かに、アラブ人とヘブライ人の両方において、家畜の屠殺はかつては犠牲を伴うものであったようだ。そして、屠殺が必ずしも正式な犠牲を伴うものでなくなった後も、それは依然として犠牲を伴うと考えられていた。331神の名において犠牲者を屠殺し、その血を地面に注ぎ、その神に敬意を表する必要があった。ギリシャ・ローマ世界においてさえ、屠殺された肉の塊は「偶像に捧げられた肉」とされていた。後ほど見ていくように、現存する未開人の間では、家畜の屠殺は依然として神聖な儀式とみなされている。

また、血の供え物は、神々への屠殺の最も古く、最も一般的な形態であるとも私は信じています。そして、初期の段階では、犠牲は一般的に聖体拝領者によって消費されていました。メキシコ人の間で人食いの犠牲が消費されていたことは周知の事実ですし、神人化のヤギや子ヤギがディオニュソスの崇拝者たちによって乱痴気騒ぎのように貪り食われたのも見てきました。聖なる犠牲が生で食べられたか、調理されたかは些細な問題です。前者は初期の、より乱痴気騒ぎの儀式で一般的であり、後者はより穏やかで文明的な儀式で一般的でした。しかし、いずれにせよ、動物神は人間の神と同様に、すべての崇拝者によって聖餐的に食べられ、それによって彼らの神聖な性質が自らの中に取り込まれました。一方、犠牲者を火葬する習慣は、ティルス人やギリシャ人のような火葬を行う民族の間で主に広まっていたと私は考えますが、ヘブライ人やエジプト人のような埋葬を行う民族にも間違いなく広まっていたでしょう。火葬された犠牲者の場合でさえ、ほとんどの場合、少なくとも動物の一部は火から救われ、崇拝者たちによって聖餐として食べられていたようです。

もう一度言いますが、犠牲となる動物自体が、通常、特定の種類の神聖な動物でした。選ばれた動物の神聖さは、私たちがこれまで考察してきた以上に重要な意味合いを持っています。なぜなら、様々な牧畜民族の間では、様々な家畜がそれ自体に明確な神聖性を持っているからです。例えば、インドの大部分では牛が、デカン高原では水牛が非常に神聖なものであることは周知の事実です。アフリカの牧畜民族の間では、牛乳と狩猟肉が共通の食料です。牛は単に食用とされることは稀で、常に特別な機会、あるいは神聖な機会、つまり他の場所では人間の手が必要な機会にのみ屠殺されます。332犠牲者への祝典は、戦争の布告、宗教的な祝祭、結婚式、偉大な首長の葬儀など、様々な機会に行われます。こうした場合、祝典は公開され、すべての血縁者に当然の出席権が与えられます。牛舎自体は極めて神聖な場所です。牛の群れとその構成員は、主人たちから愛情深く、まるで兄弟のような扱いを受けます。

さらにいくつかの点を付け加えなければなりません。古代民族においては、野生動物を殺して食べること、あるいは部族に属さない敵を殺して食べることは、いかなる点においても悪いこととはみなされていませんでした。しかし、部族民を殺すこと、すなわち血縁者の血を流すことは、非常に罪深いことであり、家畜を殺して食べることも同様に罪深いのです。老齢や病気で衰弱しているときであれば、血縁者を殺して食べることは非難されることなく許されます。同様に、老牛や病弱な牛を殺して食べることも許されます。しかし、原則として、それらを食べるのは、人間を殺して食べることが正当化されるのと同じ状況において、聖餐や犠牲としてのみ行われます。このように、原則として、それぞれの部族には独自の聖獣があり、それは人神の通常の代用として用いられます。アラブ人の間ではラクダ、インディアンの間では雄牛や水牛、羊飼いの間では羊や山羊です。チュートン人の間では馬、多くの定住都市民族の間では豚、そしてサモエド族とオスティアク族にとって唯一の所有物であるトナカイ。

また、牛やその他の雌の動物は、原則として犠牲にされることはなく、乳を採取するために飼育されていました。聖餐として最も頻繁に捧げられ、食べられたのは、雄牛、雄羊、雄牛、雄ヤギでした。単なる功利主義的な配慮が、すぐにこの用法へと繋がったのです。ちょうど私たちの屠殺者が雄羊の子羊を好んで屠殺し、雌羊は繁殖用に残すのと同じです。この習慣は、一度導入されると、神聖なものとなる傾向があります。なぜなら、神聖なる祖先の行いはそれ自体が神聖なものであり、軽々しく、あるいは不用意に変更されるべきではないからです。だからこそ、牛の至高の神聖さが理解できるのです。だからこそ、多くの民族が牛を犠牲にすることを拒否する一方で、雄牛や雄牛はためらうことなく犠牲にし、食べているのです。333そのため、トダ族は雌の水牛の肉を食べたことがない。しかし、雄の水牛は年に一度、儀式的に食べる。村の成人男性全員が、水牛を殺して焼く儀式に参加するのだ。

ニルスが当時のアラブ人が執り行っていた儀式について記した記述には、このような神聖な動物を神人供犠として捧げた注目すべき例が記されている。供犠として選ばれた聖ラクダは、石を積み上げた粗末なケアンに縛り付けられた。この原始的な祭壇には、初期の部族長の墓があることは容易に想像できる。その後、一行のリーダーは、信者たちを率いて厳粛な行列を組み、ケアンの周りを三周させ、その途中で厳粛な賛美歌を詠唱した。賛美歌の最後の言葉が歌われると、リーダーは（ポトラジが子羊に襲いかかったように）ラクダに襲いかかり、傷を負わせ、そこから噴き出す血を急いで飲んだ。たちまち一同が剣を振りかざして犠牲者に襲いかかり、震える肉を切り落とし、猛烈な勢いで生のまま貪り食った。そのため、昼の星が昇ってから太陽が昇るまでの間に、ラクダの全身、体、骨、皮、血、内臓が丸ごと食べ尽くされた。この野蛮な儀式がポトラジやディオニュソスの儀式と酷似していることは言うまでもない。しかし、ここでも血が石塚、墓、あるいは祭壇に落ちることは注目すべき点である。羊飼いのヘブライ人が毎年過越しの子羊を犠牲にするのは、明らかにこの野蛮な儀式を緩和したに過ぎないことを指摘しておこう。その場合、より文明化された民族であれば当然のことながら、犠牲者は丸ごと焼かれる。しかし、同様に、あらゆる部分を急いで食べなければならない。伝説によれば、過越祭においては、子羊が人間の犠牲の代わりとなり、長子は犠牲にされる代わりにヤハウェに聖別されたとされています。また、過越祭の子羊の祭りは、今ではお馴染みの5日間にわたって行われたことにも注目してください。聖なる動物は毎月10日に選ばれ、14日に犠牲にされました。この儀式全体は、非常に象徴的で、生き残り物に満ちています。

けれど334議論の筋道が一瞬途切れるが、スマトラ島のバッタ族における司法上の犠牲という、興味深い類似事例についてここで言及しないわけにはいかない。これは、アラビアのラクダの聖餐の人間版である。他の多くの事例と同様に、この事例においてのみ、犠牲と罰が融合するのである。姦通した者、夜盗、そして町や村、あるいは特定の人物に不義の行為を働いた者たちは、民衆に食べられる運命にあった。彼らは3本の柱に縛られ、両足と両腕は聖アンデレ十字の形に伸ばされていた。そして合図が鳴ると、民衆は遺体に襲い掛かり、斧やナイフ、あるいはもっと単純に爪と歯で遺体をバラバラに切り刻んだ。こうして引き裂かれた肉片は、生々しく血まみれのまま、あっという間に食べ尽くされた。そして、レモン汁と塩で予め用意されたソースを入れたココナッツの器に浸されただけだった。姦通の場合、激怒した夫は、最初に一番好きな部分を選ぶ権利があった。宴に招かれた客たちは、この作業をあまりにも熱心に行うため、しばしば互いを引き裂き、傷つけ合った。この記述を読むと、人間の穀物神や聖なる動物といった、私たちがこれまで捧げてきた多くの犠牲との類似性に驚かされるでしょう。ここでの犯罪者は、聖なる人間の犠牲者の代わりでしかありません。

そして今、私たちは多くの国で神々が崇拝者の同居人であり、常にあらゆる家庭に存在し、生きている者と並んであらゆる食事に与っていたことを忘れてはなりません。ニューギニアでもそうであったように、彼らは家の中に住んでいました。あらゆる杯から神々への献酒が捧げられ、あらゆる家族の集まりで、彼らの亡霊や頭蓋骨、木像に食物が捧げられました。つまり、通常の祝宴は、単に拡大された祝宴であり、そこでは犠牲者が犠牲として殺され、聖餐として食べられました。そして、参列者たちは、自らの救済のために神の体と血を食べていると信じていました。より偉大な犠牲、例えば、335ヘカトンプス、つまりインドの英雄的な馬の犠牲は、比較的稀であったに違いありません。しかし、それらすべてにおいて、犠牲となる馬が神聖な動物、つまり神の化身の一つとしてみなされていたという明確な証拠が見られます。

この同一性の明確な証拠は、崇拝者たちがしばしば犠牲者の皮をまとうという事実に見出される。メキシコ人がその年の神の皮をまとったように。偶像を飾るために皮が使われることさえある。キプロス人が羊の女神アフロディーテに羊を供儀する際、祭司たちは羊の皮をまとった。一方、アッシリアのダゴン崇拝者は魚の皮をまとって魚の神に魚の供儀を捧げた。山羊の女神とされるアテナのアイギス、すなわち山羊の皮、そしてディオニュソス秘儀で用いられた皮も、間違いなく同様の意味を持つ。私は、これらすべてを、メキシコの人食いの供儀のような原始的な慣習に結びつけることにためらいはない。

ここまで来ると、人間の犠牲の象徴である聖なる動物が、古の神の祭壇の前で屠られるという事例は、町や村の礎石の前で人間の犠牲が屠られるという、他の既知の事例と全く同じであることが分かる。どちらの場合も、神の生命が明確に再生される。いわば、その行為によって古代の神に新鮮な血が注ぎ込まれるのである。その他の付随する出来事も全く同じである。例えば、テーベで雄羊の神アメンに雄羊が犠牲として捧げられた際、崇拝者たちは、女性たちがアドニスとアッティスを悼んだように、犠牲者を悼んだ。そして、アメンの像は最終的に犠牲者の皮で覆われ、その遺体は聖なる棺に納められた。アテネのブフォニア、すなわち聖餐式における牛の屠殺では、犠牲者が殺された後、通常の裁判が行われ、皆が互いに責任を押し付け合い、ついに傷を負わせたナイフが殺人罪で有罪となり、海に投げ込まれた。（共同体の罪を負った者が海に投げ込まれたというこの出来事は、贖罪の教義について考察する際に再び取り上げられる。）こうして、ポトラジは血の犠牲を捧げた後、逃亡したのである。336テネドスでディオニュソスの子牛を殺した者も、儀式が終わると命からがら逃げ出した。実際、中間的な事例は数多くある。例えば、少女に扮した山羊が神人としてアルテミス・ムニュキアに捧げられたとか、着物を着たディオニュソスの子牛の母牛が出産中の女性として扱われたとか。私には、これらの事例はすべて、真の人間の犠牲者の代わりに神聖な動物を神々に押し付けようとする、いわば明らかな試みに思える。これらは、群れとその主人との間の血縁関係という虚構によって、神による法的な虚構に過ぎない。

それで、全体として、おそらくすべてではないが、多くの犠牲、そして確かに歴史上の国々の間で最もよく知られている犠牲は、人間の犠牲の代わりに動物を屠殺することであり、その肉は崇拝者によって聖餐的に消費される、と言ってもいいだろう。

しかし、この動物の供儀には、ここで完全に沈黙して無視することができない特別な形態が一つあります。それは、収穫祭がその最後の遺物となる形態です。フレイザー氏は、このテーマを魅力的なエッセイで余すところなく探求しています。ここで長々と詳述するには紙幅が多すぎるため、ここでは彼の例のごく一部を紹介するにとどめます。本来、穀物の神、あるいは穀物の精霊は、収穫の最中に最後に残った束に身を寄せると考えられていたようです。その一房の穀物を刈り取った者は穀物の精霊を殺したのです。したがって、神の王を殺した者との類推から、彼自身が穀物の精霊だったのです。フレイザー氏は、この人間の代表者が元々殺されて食べられていたと断言しているわけではありません。あらゆる類推からそう思われるかもしれませんが。しかし、少なくとも殺されたことはほぼ確実です。そして、少なくとも多くの現代ヨーロッパのトウモロコシ畑では、無言の見せ物として、今もなお殺されているのです。しかし、多くの場合、穀物の精霊は最後の束の中にいる動物に宿ると考えられており、現在でもネズミやハリネズミのような小さな生き物がそこに隠れていることが多い。しかし、昔はオオカミやイノシシなどの大型動物がそこに宿っていた。337同様の状況下で、しばしば遭遇したように思われる。いずれにせよ、多くの獣――一般的には聖獣――が穀物神の象徴として聖餐に供えられてきた、あるいは現在も供えられている。一方、最後の穀物の束はしばしば男性、あるいはさらに多くの場合は女性の像に造られ、次の収穫まで、その年の王のように一年間宗教的に保存される。収穫祭では雄鶏の首が切られて食べられることもあるが、ここでは雄鶏の頭が、他の多くの事例における人間の犠牲者の頭と同様に、特別な重要性を帯びている。古代プロイセン人のように、穀物を収穫するヤギの体が聖餐に供えられることもあった。シャンベリーのように、牛が屠殺され、夕食時に刈り取り人が特別な儀式をもって食べることもあった。最後の一粒の穀物に宿ると信じられているのは、古くからゲルマン民族の聖なる動物である馬であることもある。ここで補足しておきますが（将来の研究で明らかになると信じていますが）、寺院や教会に取り付けられたり、教会に建てられたりした、神聖で神託の印である馬や牛の頭の起源は、おそらくこの考えやそれに類する考えの中にあると考えられます。また、豚が神を象徴し、収穫祭で儀式的に食べられることもあります。

言うまでもなく、これらの神聖な動物は、本来の人間神の代わりであり、ディオニュソス、アッティス、オシリス、デメテル、アドニス、リテュルセス、そして歴史的文明における他の偉大な穀物とワインの神々の祭りにも類似点が見られます。

しかし、聖餐の祝宴には、さらに昇華された別の形態があります。穀物の神とワインの神は、殺された後、穀物とブドウの木の中で復活するのですから、私たちも彼らの体をパンとして食べ、彼らの血をワインやソーマとして飲むべきではないでしょうか。

神食いという尊称的な人食いの形態、そしてより穏やかな動物犠牲の形態に慣れ親しんだ人々にとって、このわずかな感情移入ほど自然なものはありません。いや、それ以上に。 パンを食べ、ワインを飲んだ者は皆、初めから知っていたはずです。 338彼が飲食していたのは神の体と血だった。しかし、単なる日常の食物と、聖なる人食いや動物の供儀によって人々の心に馴染んだ聖餐の饗宴との間には、確かな違いがある。したがって、多くの場合、パンとワインを飲食する特別な聖餐が存在し、それは神の体を食べ、血を飲むことと特にみなされている。

ここで、興味深い実例をいくつか挙げてみましょう。屠殺された穀物神から藁と穀物が育つことから、それらは神の自然な化身の一つとみなすことができます。そのため、人身御供が禁じられている場合、人々は藁の神に人間の代わりをさせることがあります。前述のように、ゴンド族はかつて神聖なバラモンの少年たち（人種的には神々ですが、異邦人であり子供でした）を誘拐し、その血を畑に撒き散らし、その死体を聖餐として食べていました。しかし、ダルトン大佐によれば、冷淡な英国政府がゴンド族の神造りの習慣に干渉すると、彼らは藁の像を作るようになり、今では同じように藁像を犠牲に捧げています。同様に、私が既に引用した「カーニバルの埋葬」などの多くの儀式において、藁人形が象徴的に人間の犠牲の代わりに用いられていることが分かります。実際、この特異な残存物の中には、あらゆる代替物が存在する――偽王、白痴、偽りの殺人、儀式的な流血、動物の犠牲、藁人形や人形など。現代のガイ・フォークスを「藁人形」として作ったことさえ、単なる偶然ではないことを付け加えておきたい。しかし、フレイザー氏が詳細に説明した、トウモロコシの妻とトウモロコシの赤ちゃんを作るという奇妙な慣習にも、非常によく似た穀物の用法が見られる。この人身供犠の希薄な残存物において、一束のトウモロコシは人間の犠牲者の役割を果たし、穀物の神または穀物の精霊の1年から次の年への生命を象徴する。現存するあらゆる証拠は、収穫期に、1年後の穀物の乙女または穀物の妻が339神格化の象徴である女神は、かつては殺されていたが、今ではその人間の犠牲者は、穂のついた穀物という植物の類似物、あるいは同等物によって表されている。その一束が女王の代わりを務め、翌年の収穫まで穀物の女王として君臨する。つまり、穀物の赤ん坊は、人間の肉や血ではなく、穀物でできた一時的な女王なのだ。この事例を、ポーニー族によって生贄にされたスー族の少女の物語と比較することができる。少女は弱火で焼かれ、その後（聖セバスチャンのように）矢で射殺された。主任の犠牲者は彼女の心臓を引き抜いて貪り食い、こうして真の人食い人種のように女神を食べたのである。彼女の肉がまだ温かいうちに細かく切り刻まれ、トウモロコシ畑に運ばれた。そこから血の滴がトウモロコシの種に絞り出され、その後、穀物は土に埋められて穀物の収穫物となった。こうした恐ろしい女神創造の儀式の中で、一見無邪気に見えるトウモロコシの子を題材にした収穫喜劇は、おそらく現存する最後の遺物でしょう。フレイザー氏は、これをアテネのコーレ神ペルセポネの崇拝と正しく結びつけています。実際、この名前の「老婆」と「トウモロコシの子」という二重の形から、この二人はデメテルと、その強奪された娘の両方を植物の姿で表現した可能性が高いと私は考えます。

しかし、他の場合には、藁や穂の中の穀物ではなく、パンとワインそのものが神を象徴し、聖餐として食べられる。この特異な儀式の広範な普及と宗教的重要性に関する私たちの知識の大部分は、フレイザー氏によるものである。

すでに述べたように、多くの国々では、作物の初穂は祖先の霊、偉大な神々、あるいは生ける神であり神聖な祖先の代表者である王に捧げられます。これが終わるまでは、新しい収穫物を食べるのは危険です。そこに宿る神があなたを殺すからです。しかし、精霊に初穂を捧げる儀式に加えて、多くの民族は新穀や新米に宿る「神を食べる」という儀式も行います。スウェーデンのヴェルムランドでは、農家の妻が…340最後の束の穀物（前述のように、穀物の神あるいは穀物の精霊が特に宿ると考えられている）を使って、少女の形をしたパンを焼く。ここでは、かつて穀物の女神あるいはペルセポネとして生贄に捧げられた乙女が、再びパンの姿で現れる。このパンは家族全員で分け合って食べる。フランスのラ・パリスでは、生地でできた人形がモミの木に吊るされ、最後の収穫荷馬車で穀物倉庫まで運ばれる。生地人形と木は収穫が終わるまで村長の家に運ばれ、その後祝宴が開かれる。村長は生地人形をバラバラに砕き、そのかけらを人々に与える。ここで、市長は明らかに王または首長を表しており、初穂の祝宴と聖餐は、おそらく原始的にそうであったように、一つの犠牲の儀式の中で組み合わされている。ワインについては特に言及されていないが、この祝宴は収穫の後に延期されていることから、穀物の神の体だけでなく、ワインの神の血も少なくとも一度は原始的な儀式に用いられていた可能性がある。

ヨーロッパには同様の祝祭が数多く残されていますが、穀物の神を食べる儀式の最も完全な形を知るには、再びメキシコへ足を運ばなければなりません。メキシコもまた、人食い神食いの最も優れた、そして最も特徴的な例を提供してくれました。年に2回、5月と12月に、メキシコの偉大な神ウィツィロポチトリの像が生地で作られ、砕かれ、集まった崇拝者たちによって厳粛に食べられました。アコスタによれば、5月の祝祭の2日前、神殿の処女たちは、焙煎したトウモロコシとビートの種を練り合わせ、蜂蜜で練って、神を象った恒久的な木製の像と同じ大きさのペースト状の偶像を作りました。目にはガラス玉、歯にはトウモロコシの粒が入れられました。貴族たちは、木製の偶像が着ていたような精巧で豪華な衣服を植物の神に持ち込み、それを着せました。これが終わると、彼らは像を担架に乗せて運びました。341彼らの肩には、間違いなく王権を示すために、神の像が担がれていた。祝祭の朝、神の処女たちはトウモロコシの花輪やその他の祝祭衣装を身にまとった。同じように着飾った若い男たちが、像を櫃または担架に乗せ、巨大なピラミッド神殿の麓まで運んだ。フルートとトランペットの鳴り響く音楽――神殺しの儀式でよく使われる伴奏――とともに、像は階段を上って引かれていった。すべての植物の神々に慣例となっているように、像の上に花が撒かれ、バラで飾られた小さな礼拝堂に安置された。その後、歌と踊りの儀式が行われ、その過程で、ペーストが神の実際の体と骨に聖別された。最後に、像は分解され、まず貴族たちに、そして庶民に配られました。人々は男も女も子供も、まるで神聖なものであるかのように涙と畏怖と畏敬の念をもって像を受け取り、「神の肉と骨を食べたと言い、それによって悲しみに暮れた」のです。ここで、アッティスとアドニスの遺体を悼む儀式や、ディオニュソスの儀式との類似性は指摘するまでもありません。

12月の祝祭（クリスマスと同様に冬至に行われました）は、人食いの慣習をより強く想起させます。というのも、ここでは神の像が種子から作られ、子供たちの血を練り込んだ生地で作られていたからです。このような幼児虐殺は、同様の文脈で他の場所でも頻繁に発生しています。後ほど改めて取り上げます。像は神殿の主祭壇に置かれ、公現祭の日にメキシコ王が香を捧げました。このような幼児神々は他の国々でもよく知られています。翌日、像は取り外され、司祭が火打ち石の矢を放ちました。これは「神を殺してその体を食べる」と呼ばれていました。すると司祭の一人が像の心臓を切り取り、それを王に与えて食べさせました。他の犠牲において、司祭が犠牲者の脈打つ心臓を切り取り、人食い神の口に入れたのと同じです。残りの画像は小さな部分に分割され、342これらはコミュニティのすべての男性、大人も子供も全員に配られました。この儀式は「神を食べる」と呼ばれていました。

穀物の神を小さなケーキや人型の像として食べるという基本原則については、世界中に数多く収集されているので、ここでは例を挙げません。フレイザー氏の著作は、類似の慣習を網羅した完璧な辞書です。むしろ、他の場所で見られる、人食いであれ動物食いであれ、同様の神食いの儀式との特別な類似点を一つか二つ挙げたいと思います。東インドのボエロエでは、稲刈りが終わると、各氏族が共通の供儀に集まります。氏族の全員が、今シーズンの収穫した新米を少しずつ捧げる義務があります。これは「米の魂を食べる」と呼ばれています。しかし、米の一部は分けて精霊に、つまり祖先の霊に捧げられます。この組み合わせは、先祖の神々の祭壇石に人間の犠牲が捧げられるという一般的な事例に似ています。セレベスのアルフォア族の間でも、最初の稲の種を蒔き、各畑で最初に実った稲を摘み取るのは司祭です。司祭はこれを焙煎し、粉にして家族全員に分け与えます。ここで司祭は、間違いなく昔の部族の司祭王を表しています。インドにも同様の慣習がいくつか報告されていますが、ここではそのうちの一つだけを取り上げます。デカンのヒンドゥー教徒の間では、新米を魔術的かつ聖餐的に食べる習慣があります。しかし、ここで特に注目すべき点は、新米の一部をガネーシャ神に捧げ、その後家族全員がその収穫物を分かち合うという点です。一方、ナタールとズールーランドのカーフィル族の間では、人々は王の囲いに集まり、新米の聖餐式典に出席し、踊りを披露し、特定の神聖な儀式を行います。この場合、生ける神である王が、インドの祭りにおいて、死せる王である神の代わりになっているようです。様々な穀物が犠牲となった動物の肉と混ぜられており、その動物の代表的なものを認識することはおそらく難しくないだろう。343穀物神を犠牲とする人間の供物であり、この食事の一部を王自らが各人の口に入れる。ここでは王が先祖代々の祭司としての立場で儀式を執り行う。こうした類推を踏まえれば、原始的な聖餐の饗宴を再現するのにためらいはないと思う。そこでは、毎年製造される穀物神として人が犠牲にされ、その血に種子が混ぜられ、その肉は王の食料となる民衆によって聖餐として食べられた。また、王自身もその体の一部を食べ​​、一部は偉大な神々、部族の神、村や都市の礎神や女神に捧げられた。すでに引用したさまざまな遺構を総合すると、これは構築能力を過度に発揮させるものではないと思う。

神を食べるという興味深い混合例を、カナダのアイルランド移民の家で見たことがあります。ケーキは人間の形ではなく、神聖な動物の形に焼かれていました。そこでは、新穀のトウモロコシが子豚の形をしたパンや饅頭にされ、目にはカラントが使われていました。そして、それを子供たちに一つずつ与えました。単なる遊び心のある習慣と見なされていましたが、この例は、それでもなお、独自の示唆に富む価値があると私は思います。

メキシコの神を祀る際に広く行われていた幼児の血で聖餐用の菓子を練る習慣は、ズールー族の儀式において、犠牲となった動物の肉片と混ぜる習慣と類似している。しかしながら、人肉を食らう儀式は、キリスト教の一派であるパウリキア派が8世紀にまで遡ってこの行為で告発されていたことからもわかるように、非常に広範に行われていたに違いない。アルメニア総主教、オスンのヨハネは、これらの宗派に対する痛烈な非難を書き記し、彼らが小麦の花の像を子供の血で作り、それを用いて不浄な聖餐を受けていたという事実に言及している。もちろん、9世紀にアルメニアとメキシコの間に直接の交流があったはずはないが、この告発は、少なくとも同様の儀式がメキシコで知られ、記憶されていたことを示している。344アジアでは、実際の慣習として、このような表現が用いられていました。実際、中世のハラニ人は毎年幼児を犠牲に捧げ、その肉を煮詰めて焼き菓子を作り、すべての自由民がそれを口にすることができました。どちらの場合も、神を食べるという二つの極端な慣習、すなわち人食いの儀式と聖餐の穀物菓子が一つの慣習の中に融合しているのです。

フレイザー氏は、もう一つの興味深い変遷の例を指摘しています。ローマでは、人型のパンはマニアイと呼ばれていました。そして、そのようなパンはアリシアで特に作られていたようです。アリシアはまた、イタリアにおいて、神聖な祭司王であるネモラリス王が、前任者を殺害するという古くからの野蛮な権利に基づいて、歴史の絶頂期までよく知られた存在として生き続けた唯一の場所でもあります。また、マニアイとは、幽霊の母、あるいは祖母の名です。このラテン語のキュベレーに捧げられた毛織物の像は、ローマのコンピタリア祭の祭りで飾られ、人間の犠牲の代わりとされていました。フレイザー氏は、アリシアで焼かれた人型のパンは聖餐用のパンであったと示唆しています。そして、かつてネモラリス王が毎年殺される時代には、メキシコと同様に、王の像をかたどったパンが作られ、崇拝者たちによって聖餐として食べられていたのです。さらに、フランスやイタリア、そして時にはイギリスでも、多くの市で売られている、人型のジンジャーブレッドケーキは、今もなお豪華に金箔が施されている。これは、初期の聖餐式で見られた類似の像の、消えゆく遺物ではないかと私は断言する。市は、ほとんどの場合、宗教的祝祭の衰退した名残だからだ。

神人化動物の犠牲は人間と神を象徴するものである以上、動物の形をしていて小麦粉で焼いたケーキが、時には動物の犠牲と同じくらいよく合うのも当然である。なぜなら、穀物は結局のところ穀物神の化身だからである。そのため古代のパン屋は、貧しくて本物を買うことができない人々のために、様々な犠牲動物を生地で表現したものを常備していた。牛や羊はよくそう表現されていた。ミトリダテスがキュジコスを包囲し、人々が345ペルセポネに捧げる黒い牛が手に入らなかったため、彼らは生地で作った牛を祭壇に置きました。アテネのディアシア祭では、同様に動物の形をしたケーキが捧げられました。また、エジプトのオシリス祭では、富裕層が本物の豚を捧げるのに対し、貧困層は生地で作った豚を代用していました。アイルランド系カナダ人の生地で作った豚もその一つです。

しかし、他の多くの儀式では、聖餐や供儀のパンは人間や動物の姿を完全に失っています。神は、形のない米や粥の煮物、あるいはいかなる像も刻まれていない丸いパンやケーキ、あるいは太陽十字架やキリスト教の十字架が刻印された薄焼きパンとして食べられます。こうした例は誰もがよく知っています。

原始的な人食い行為とさらに密接に関連しているのは、シドニー・ハートランド氏によって非常に詳しく解説されている「罪食い」という興味深い儀式です。オーバーバイエルン地方では、小麦粉を練り合わせた「死体菓子」と呼ばれるものを死者の胸に置き、死者の徳を吸収します。この菓子はその後、近親者に食べられます。バルカン半島では、パンで死者の小さな像を作り、家族の生き残りが食べます。これらは、人食い行為とよく知られた罪食い行為の中間段階にあたります。

私が示唆しようとしている、あるいは確立しようとしている一般的な関連性を、これで明確にできたと思います。私の考えは、初期には特定の種族が自らの両親、あるいはその一部を貪り食うことで、祖先の神聖な魂を自らの体に吸収したというものです。後に、特に農業との関連で、人為的な神作りが頻繁に行われるようになると、人々は同様の理由で神、あるいはその一部を食するようになりました。しかし、彼らは同様に、トウモロコシやヤムイモ、米のように、神を聖餐として食べるのです。人神の代わりに神人的な犠牲が捧げられたときも、同様に神人的な犠牲が食されました。また、彼らは人間と獣の両方のペーストで像を作り、それらを神の化身として扱い、同様に犠牲に捧げて食べました。346そして彼らは彼の血を飲んだ。南部ではワイン、北部ではビール、インドではソーマとして。もしこの再構築がおおよそ正しいとすれば、聖餐式全体は、人食い神の饗宴からの生き残りに基づいているということになる。

ポトラジ祭のように、多くの場合、司祭が神聖な犠牲者の血を飲むのに対し、一般信徒は犠牲者の遺体を食べることしか許されないというのは重要な事実である。

第16章 贖罪の教義
お北東347人間や動物の犠牲、あるいは殺された神という複雑な概念の中に、まだある程度重要な要素が残っており、キリスト教の発展について有利に進む前に、これを簡単に検討する必要があります。つまり、私は、平等な犠牲の教義、言い換えれば、贖罪の教義について言っているのです。

「血を流さなければ、罪の赦しはない」と、最古のキリスト教論文の一つの著者は述べています。これはあらゆる先進宗教に共通する理論です。犠牲は、単に自ら進んで身を捧げる神の犠牲者、あるいは化身となった神の犠牲としてだけでなく、犯した罪の償いとしても捉えられています。伝説の中で洗礼者は、「見よ、神の子羊。世の罪を取り除く」と言います。

この考えは原始的なものではないと私は思う。罪は、宗教の領域に後から倫理的に侵入してきたものとみなすべきである。原始人はほとんどの場合、神々を喜びとして受け入れた。神々とは最も良好な関係にあった。神々の前で飲食し、酒宴を催した。神々は、原始人の男根崇拝と酒宴の乱痴気騒ぎに加わった。彼らは、ヘブライの預言者たちの高貴な創造物のように、「不義を見ることさえないほど清らかな目」を持つ偉大な道徳的検閲官ではない。彼らは、自分自身と同じような情熱と欠点を持つ被造物であり、愛する祖先や友人であり、殺人や略奪といった人間の小さな弱点を常に見逃す用意はあるものの、子孫や部族民の生命と運命に関しては、ほとんどの場合、父親のような配慮を示す。彼らは時に怒りを抱くこともあるが、348疑いようもない。しかし、彼らの怒りは概して、人間の犠牲者、あるいは屠殺されたヤギや雄牛の血によって容易に鎮められる。普段は、彼らは馴染みの同居人である。彼らの頭蓋骨や像が炉床を飾る。家族や家庭の宴会に出席し、捧げられた血やワインを笑顔で舐める。つまり、彼らは部族の平均的な一員であり、霊界に先立って旅立った。そして、親族の喜びや祝宴、そしてお祭り騒ぎに、誇りも禁欲も感じることなく、今もなお共に過ごしているのだ。

このように、一時的な口論を宥める程度を除けば、贖罪という概念は、おそらく最初期かつ最も原始的な宗教には現れなかっただろう。後世になって倫理的な概念が聖なる循環の中に入り込み始めると、罪という概念、すなわち神々の確立された作法に反する行為という概念が、徐々に顕在化する。多くの場合、後世の注釈は、その起源が明白な類推による単なる実践的な神造りと神殺しの儀式であったものに、明確な意味を与えているように思われる。しかし、宗教がより意識的に哲学的な段階に至ると、この贖罪の概念は急速に広まり、聖餐や共に祝宴を催すという初期の概念をほぼ飲み込んでしまう。犠牲は、正当に侮辱された、あるいは疎遠になった神への、まともな捧げ物として主に考えられるようになる。これは、ホメロスの詩のヘカトンプスや、ギリシャやセム文学の多くの作品に見られるような、ほとんどあらゆるところで見られる信仰の形である。

特に、この小祭儀は、人造神の聖なる人格を中心に結晶化し、固まったように思われる。「民衆全体の累積した不幸と罪は、死にゆく神に負わされることがある」とフレイザー氏は言う。「神はそれらを永遠に負い、民衆を無垢で幸福な状態にしてくれると考えられている」。「まことに、彼は私たちの悲しみを負い、私たちの苦しみを担った」と、ヘブライの詩人の一人は述べている。その詩句は、推測では「死にゆく神」に帰せられる。 349イザヤは、そのような神の身代わりの山羊についてこう記しています。「しかし、私たちは彼を、神に打たれ、苦しめられた者とみなした。彼は私たちの罪のために傷つけられ、私たちの咎のために砕かれた。私たちの平和のための懲罰が彼に与えられ、彼の傷によって私たちは癒された。主は私たちすべての咎を彼に負わせたのだ。」

ここでこのような高貴な言葉で表現された思想は、より進歩した倫理的な宗教の後のあらゆる人間神に共通するものでした。

フレイザー氏は、人間であれ動物であれ、スケープゴートという概念と、悪の伝染という一般に広まっている野蛮な考えを結び付ける点では、おそらく正しいだろう。したがって、あらゆる国の民間魔術では、重熱や疫病から頭痛、歯痛、イボ、ただれに至るまで、あらゆる種類の病気が、何らかの簡単な魔術の儀式によって、動物、ぼろ布、または他の人に移される。簡単に例を挙げよう。マレー諸島では、てんかんは葉に変えられて捨てられる。オーストラリアでは、歯痛が石に入れられる。ベチュアナの王は、自分の病気を牛に託し、牛は王の代わりに溺死させられて、回復を確実にした。ゴム氏は、魔術の儀式によって自分の死に至る病を兄弟に移したスコットランドの貴族の恐ろしい話を引用している。熱やイボに効く「おまじない」には、一般的に、紐やぼろ布、あるいは紙切れに災いを移し、それを投げ飛ばすと、次に触った人に災いが運ばれるという、愛すべき要素が含まれています。ゴム氏とハートランド氏の著作には、同様の含みを持つ例が数多く見受けられます。さらなる証拠が得られた際には、これらの著作を参照することをお勧めします。

こうした転移の概念と密接に関連しているのは、村や共同体から悪を祓うために行われる、時折あるいは定期的に行われる儀式です。悪魔、悪霊、敵意に満ちた霊、病気、その他あらゆる種類の不幸が、銅鑼、太鼓、その他の魔術的な楽器によって祓われることがよくあります。部族や教区の境界を越えて行われることも少なくありません。350パーラストレーション（浄化作用）が行われ、邪悪な影響はその領域から洗い流されるか、強制的に排除される。わが国の境界打ちの儀式は、この原始的な儀式の多くの側面の一つを表している。洗浄と浸漬は、追放の儀式に頻繁に付随する。ペルーでは、穀物神の聖餐に共通する特徴、すなわち生きた子供の血を練り込んだ菓子と結び付けられていた。定期的な悪魔祓いは一般に年に一度行われるが、二年に一度行われることもある。これは明らかに、人間または動物の犠牲と関係がある。ヨーロッパでは、毎年の魔女追放として、今でも多くの場所で残っている。この主題全体はフレイザー氏によって非常に見事に扱われているので、彼の優れた解説に私が付け加えることはない。

これら二つの根本的な概念を組み合わせると、スケープゴートという複合的な概念に辿り着きます。スケープゴートとは、最初は不幸や病気、後には共同体の罪や罪悪を担うために選ばれた、人間または動物の犠牲者のことです。英語でスケープゴートと呼ぶこの名称は、派生的なヘブライ語の用法に由来しており、動物的な意味合いを帯びています。しかし、類似の事例すべてにおいて、人間の悪の担い手が動物の悪の担い手よりも先に存在していたことは疑いありません。

スケープゴートの進化の初期段階を示す好例が、クオラ川沿いのオニチャに見られる。そこでは毎年2人の人間が「土地の罪を償う」ために――もっとも、原住民の考えでは「不幸」を償うため――犠牲者に適用される「2」という数字は、この特別な関係において頻繁に登場する。ここでも犠牲者は「代価を払って買われた」――つまり公募によって買われたのだ。前年に原住民の倫理に反する重大な罪を犯した者は皆、犠牲者の費用を負担することが求められる。病弱な2人が金で買われ、「1人は土地のために、もう1人は川のために」とされる。犠牲者は顔を下にして地面を引かれ、処刑場へと連れて行かれる。付き添う群衆は351「邪悪！邪悪！」と叫ぶのです。シャムでは、悪事に臥した女性を選び、臥台（通常は王権や神格の象徴）に乗せて街路を運び、城壁の外の糞塚か茨の生垣に投げ捨て、二度と街に入ることを禁じるという習慣がありました。この東洋のケースでは、単に追放するだけで、実際に殺害するわけではありません。

しかし、他の例では、人間のスケープゴートに神性が付与されていることは紛れもない事実です。インドのゴンド族の間では、農作物の神の祭りで、神は参拝者の一人の頭上に降り立ちます。参拝者は発作を起こし、ジャングルへと駆け出します。そこで、もし連れ戻され、優しく扱われなければ、自死すると信じられています。しかし、他の多くの例よりも慈悲深いゴンド族は、彼を連れ戻し、元通りにします。こうして、その人が村全体の罪を背負うために選ばれたという考え方です。テューリンゲンのハルバーシュタットでは、全く同様の慣習が中世後期まで残っていました。大罪に染まった男が、公のスケープゴートとして選ばれます。四旬節の初日、彼は喪服を着せられ、教会から追放されます。40日間、彼は司祭からのみ食事を与えられ、放浪し、誰も話しかけようとしません。彼は路上で眠りました。しかし、聖金曜日の前日に罪を赦され、アダムと呼ばれ、無垢の状態にあると信じられました。これは、人間の罪滅ぼしの儀式を緩和し、キリスト教化した形です。

また、東コーカサスのアルバニア人は月の神殿に多くの聖なる奴隷を収容しており、その多くは霊感を受け、予言を行っていました。これらの奴隷の一人が霊感の異常な兆候を示すと、大祭司は彼を聖なる鎖で縛り、メキシコの穀物の神のように1年間贅沢な生活を送りました。この事実は、人間のスケープゴートが、既に考察した毎年の人間の神々と直ちに一致することを示しています。1年の終わりに、彼は軟膏を塗られ（いわば洗礼を受け）、犠牲として連れ出されました。 352この犠牲は浄化の儀式として行われた。

これらの例をすべて提供してくれたフレイザー氏は、ローマにおける古代マルス（マムリウス・ウェトゥリウス）追放という奇妙な儀式を、こうした儀式と結びつけています。毎年3月14日（春分の近く）に、神の名で呼ばれる男が皮をまとい（この儀式の意味は今では分かっています）、長い白い棒で叩かれた後、街から追放されました。ある見方では、この人物は間違いなく前年の植物の神を表していたと考えられます（マルスはもともと毎年の穀物の神だったからです）。しかし別の見方では、もはや社会にとって役に立たなくなった彼は、まさに古代ローマの倹約家としてスケープゴートとして利用され、人々の罪を償うために送り込まれたのです。実際、彼が敵対的なオスク人の領土に追放されたと考えるだけの根拠があるようです。この場合、私たちは、毎年の神が国家の罪に対する罪の供え物とされているのだと理解します。

ギリシャにも、人間のスケープゴートに関する同様の痕跡が見られる。ボイオティアのカイロネイアでは、プルタルコス（彼自身もそこで行政官を務めていた）から知るところによると、市庁舎の長官と各世帯主は、特定の日に奴隷をアニュス・カストゥスの杖で叩き、「飢えよ、出て行け！健康と富よ、入って来い！」という呪文を唱えながら戸外に追い出さなければならなかった。他の地域では、この習慣はより不快な様相を保っていた。マルセイユでは、植民地が疫病に襲われたとき、貧しい階級の男が自ら罪の供物、あるいはスケープゴートとして自らを差し出した。ここでも、自発的な犠牲者に関するありふれたエピソードを見ることができる。他の年神と同様に、彼は丸一年間、公費で食事を与えられ、紳士、すなわち王のような人神として扱われたのである。その期間の終わりに、彼は神聖な衣服（神性のもう一つの証）を身にまとい、聖なる枝（植物の神々の共通の紋章）で飾られ、町中を案内され、353人々が彼の頭上に倒れるかもしれないという恐れから、彼は植民地から追放された。アテネ人は町の費用で多くの追放者を公的犠牲者として保持し、疫病、干ばつ、飢饉が起こると、そのうちの2人（数字に注目）を人間のスケープゴートとして生贄に捧げた。1人は男性の身代わり、もう1人は女性の身代わりと言われた。彼らは町中を連れ回され（再び境界打ちのように）、その後、石打ちで殺されたようだ。さらに、毎年定期的に、タルゲリアの祭りでは、アテネで2人の犠牲者がスケープゴートとして石打ちで殺された。1人は男性用、もう1人は女性用である。私はこの神聖な数字を、すでに述べたアフリカの慣習だけでなく、スパルタの二重王、ローマの2人の執政官、カルタゴや他のセム系都市の2人のスフェテスとも関連づけて考えたい。確かに、王の二重性は頻繁に起こる現象である。

ここで付け加えておきたいのは、これらの人間のスケープゴートに関連する他の多くの儀式は、マンハルトによって巧みに解説されているということです。マンハルトは、それらはすべて浄化の性格を持ち、神を死刑に処す前に鞭打つことは神聖な儀式の必須事項であったことを示しています。だからこそ、アニュス・カストゥス（神の罰）が重要なのです。

マンハートとフレイザーが収集した証拠は、簡潔に言えば、人間のスケープゴートは死刑を宣告された神の最後の審判であり、共同体の罪や不幸がその身代わりとしてその頭に負わされたことを示唆するのに十分である。彼は人々のために死んだ身代わりの供物であった。

しかしながら、スケープゴートが人間の犠牲者としての最初の形態を歴史上保っているのは、ごく限られた事例に限られています。文明国においては、少なくともこの慣習は、より頻繁に、そして徐々に緩和されてきました。既に述べたように、犠牲者は実際には殺されず、単に追放されたり、あるいは単に遊び心と儀式的に街から追い出されたりすることもあります。また、354アッティカのタルゲリアに見られるように、死刑囚や白痴に置き換えられるというおなじみの現象が見られる。小アジアのギリシア人は実際に贖罪の犠牲者を火あぶりにし、その灰を海に流したが、レウカディア人は死刑囚を崖から突き落とし、生きた鳥を体に結びつけて落下の衝撃を和らげ、溺死から救うために崖下に小舟を待機させ、国境をはるかに越えて運んだ。しかしながら、大多数のケースでは、人間の犠牲の代わりに聖なる動物が使われるという、さらに一般的な例が見られる。そしてこれが、あの一般的な宗教的特徴である、ピアキュラー・イクスプロイセンの生贄の起源の大部分を占めていると思われる。

時折、人間の犠牲から神聖な、あるいは神に準じた動物への移行を示す歴史的、あるいは半歴史的証拠が見られる。例えば、ニアスの人々は土地を浄化するために赤い馬か水牛を捧げる。しかしかつては、人間は水牛と同じ杭に縛られ、水牛が殺されると追い払われ、地元の人々は誰も彼を受け入れたり、餌を与えたりする勇気はなかった。古代アラブ人が犠牲に捧げたラクダは、おそらくはピヤキュラー（奇形）であったと思われるが、人間の犠牲の代わりであったことが明確に記されている。サラセン人のお気に入りの犠牲は若く美しい捕虜であったが、もしそのような捕虜が手に入らなければ、彼らは白く傷のないラクダで満足した。ここから、神聖な、あるいは神に準じた人間の代わりに神聖な動物を習慣的に生贄に捧げたり追い払ったりするに至る過程は、ごくわずかである。マラバルでは牛は聖なる獣であり、牛を殺したり食べたりすることは殺人と同等の罪とされています。しかし、バラモンは人々の罪を一頭の牛、あるいは複数の牛に転嫁し、バラモンが指定した場所へ追い払っています。古代エジプト人は雄牛を犠牲に捧げ、その頭に自分たちや祖国に降りかかるであろうあらゆる災いを託しました。そして、その雄牛の頭をギリシャ人に売ったり、川に投げ込んだりしました。（呪われた頭を処分しようとするこの行為と、神聖な頭を丁寧に保存し、崇拝する行為を比較してみましょう。）最もよく知られている例は、もちろん、ヘブライ人のスケープゴートです。355羊飼いの民にとって神聖な動物であり、砂漠で飢えや渇きのために死ぬよう追い出され、人々の罪をその頭に負っている。（スケープゴートを過越しの子羊と対比させ、最後の審判のヤギや羊と比較せよ。）インドの先住民部族の間でコレラが猛威を振るうと、彼らはヤギか水牛を捕らえる。いずれにせよ雌で、インドの供儀で最も神聖な性別であり、アピスやムネヴィスのように全身が黒い。彼らは魔術的な儀式を用いてそれを村から追い出し、自分たちの境内に戻ることを許さない。他の多くの同様のプージャでも、犠牲となるのはヤギである。フレイザー氏はここでも他の場所でも、貴重で実例となる膨大な数を集めている。

スケープゴートとして選ばれた人神や聖なる動物は、儀式の完全な形では実際には屠殺されないのが通例である。追い払われたり、海に投げ込まれたり、飢えと渇きで死ぬまで放置されたりする。しかしながら、時には大虐殺のように焼かれることもある。石打ちにされたり、屠殺されたりもする。後世の、あまり完璧とは言えない動物の供儀においては、焼却が主流となった場合を除き、屠殺が一般的であった。実際、多くの場合、この複雑な問題の様々な要素を解きほぐすのは困難である。人々は特定の供儀に慣れてしまい、それらを無差別に混同してしまったため、同じ儀式が、時には聖餐式、供儀式、そして供儀式のすべてを同時に兼ね備えているように見えるのである。ロバートソン・スミス博士は古代エジプトについてこう記している。「祭壇には雄牛が捧げられ、その肉の一部は犠牲の宴で食べられた。しかし、犠牲はピアクルム（火葬）としてのみ許され、厳粛な断食が先行し、親族の死の際など公の場での哀悼が伴った。」アドニスを悼む毎年の儀式や、ミサにおける犠牲、聖餐、贖罪の同様の結合と比較してほしい。キリスト教の一年で最大の復活祭であるイースターのミサも、断食と聖金曜日の厳粛な哀悼の後に同様に先行する。

さて、私はこれらの点を正確に区別しているつもりはありません356複合儀式における各要素間の非常に複雑なケース。多くの場合、神殺し、聖礼典、公的償いのさまざまな特徴がすべて明らかに存在している。また通常、犠牲者は、より古く、より偉大な神の祭壇または聖石の前で殺され、その血が彼のために流される。したがって、ヘブライのホロコーストと罪の捧げ物の儀式の両方において、犠牲者は「ヤハウェの前で」祭壇で殺され、聖なる石板への血の流し込みは特別な意味を持つ。ロバートソン・スミス博士が述べているように（そして私が付け加えると、他のほとんどの儀式でも）、セム語では「犠牲の基本的な概念は神聖な貢物ではなく、神聖な犠牲の生きた肉と血に共にあずかることによる神とその崇拝者との共同の交わりである」と考えられている。しかし、神と犠牲の同一性は多くの場合非常に明確である。このように、前に見たように、羊のアフロディーテはキプロスで毎年神秘的で特別な羊の犠牲とともに崇拝され、崇拝者自身も羊の皮をまとっていました。この儀式の意味は今では私たちに十分に明らかです。

全体として、私たちがようやく到達したこの段階では、犠牲の儀式における様々な重なり合った観念をあらゆるケースにおいて区別しようとはしません。ほとんどの犠牲は、結局のところ、人間と神との融合した犠牲の代替物であるように思われます。ほとんどは聖餐的なものであり、ほとんどは多かれ少なかれ明確に「ピカキュラー（奇異な）」です。数々の複雑な例を検討することで私自身も徐々に理解を深めてきた一連の儀式を、他者のために新たに再構築するにあたり、それぞれの事実を常に最善かつ最も効果的な説明の場として位置づけてきたかどうかさえ、私には分かりません。問題の要素は非常に複雑で、非常に密接に絡み合っています。例えば、当初私が不十分に扱わざるを得なかったフェニキアとカルタゴにおける大規模な人身御供のホロコーストが、主に「ピカキュラー（奇異な）」を意図していたことは疑いありません。また、ギリシャのヘカトン（百頭の牛のホロコースト）が、その緩和あるいは緩和策であったことも疑いません。357このような大規模な人身御供の犠牲、あるいは英国のドルイド僧に帰せられるような犠牲は、古代ギリシャの神話には見られない。アスクレピアデスは、あらゆる犠牲はもともと人身御供の代わりと考えられていたと明言している。そのため、エロヒスムによる燔祭の起源に関する説明では、雄羊がイサクの命の代わりとされている。イサクは最愛の息子であり、族長あるいは王であるアブラハムが部族の神に王の犠牲として捧げるつもりだった。アブラハムは神自身が犠牲を用意してくれると言い、すると雄羊はいわば自ら自らを捧げるのである。エリュクスのアスタルト神殿では、犠牲は聖域で飼われていた聖なる牛の群れから選ばれ、選ばれた獣は自ら祭壇に現れると信じられていた。同様に、ドゥポリアでは数頭の雄牛が聖なる食卓の周りに集められ、自ら聖なるパンに近づいて食べる雄牛が選ばれた。それによって、彼は自らを自発的な犠牲者とみなしただけでなく、二重に神聖であることを示した。第一に、神のために用意された食物を摂取したこと、第二に、神の分身である聖なる穀物を飲み込んだことによる。（もちろん、ヘブライの供えパンと比較せよ。）この考えをこれ以上追求する必要はないだろう。少なくとも多くの犠牲は、聖体礼儀的な神殺しの儀式であり、そのほとんどにおいて、神は自らの威厳に対する罪の償いとして、人間または動物の姿をとって自らのために殺されることは明らかである。この複雑な概念がパウロ神学の根幹に深く根ざしていることは、私が指摘するまでもないだろう。

しかしながら、ここで述べた考えは、以前の章で触れた儀式において、当初は理解できなかった多くの点に新たな意味を与えるものであることを付け加えておきたい。ここでは、ノルデンショルド男爵がヴァイガッツ島で見たサモエド族の犠牲の場を例に挙げよう。今では、粗末な野外の祠の周りに積み上げられたトナカイの頭蓋骨の山の意味を推測することができる。トナカイは北方民族にとって神聖で人間的な動物であり、保存という行為は、358古き神々や幽霊の祭壇に彼らの頭を捧げるという行為は、通常、神聖で神託的な意味を持つ。また、祭壇の脇に暖炉の跡が見えた理由も推測できる。そこでは、犠牲や聖餐の食事が習慣的に用意されていた。そして、偶像の口が血で塗られ、古き神々や幽霊を祭儀の参加者に見せたのも、その理由である。実際、ここまで私の話を読んできた読者で、今、本書の以前の章に戻ってきたら、多くの詳細が全く違った見方で見えることに気づくだろう。そして、当時は全く無関係に思えたであろう些細な点について、私がなぜ事前に強調したのかが分かるだろう。

旅の物語の中では一見無意味に思える奇妙な儀式も、このように捉えてみると、重要な意味を持つようになる。例えば、チャーマーズ氏は、ニューギニアの特定の地域の原住民の間では、「豚は必ず一箇所で殺され、精霊に捧げられる。血はそこで流され、死骸は村に持ち帰られ、分けられ、調理されて食べられる。豚の頭蓋骨は保管され、家の中に吊るされる。家を建てるときなどの祝宴の食べ物は」――これは非常に意味深いヒントだが――「頭蓋骨が吊るされた柱の近くに置かれ、祈りが捧げられる。中央の柱を立てると、精霊たちにワラビー、魚、バナナが捧げられ、家が常に食べ物で満たされ、強風でも倒れないようにと祈願される」と述べている。他の事例を思い起こせば、これらの豚が家長の祖先の墓で神聖な犠牲として殺されたことに疑いの余地はほとんどない。特にチャーマーズ氏が「各家庭には、亡くなった祖先の霊に供物を捧げる聖地があり、彼らは祖先を深く畏れている」とも述べていることを考えるとなおさらである。病気や飢饉、あるいは魚不足に見舞われたとき、鎮めなければならないのはまさにこれらの霊である。そして、小屋の中央の柱が人間や動物の犠牲を模したものである場合が多いことを改めて思い出せば、 359ニューギニアやその他の地域では、中央の柱に供えられた供物は、この家の神、あるいは礎の霊に捧げられていることはほぼ間違いない。最後に、家の中に保管され、柱に吊るされている豚の頭蓋骨は、一方では同様に保存されている祖先神の頭蓋骨を、他方ではインドの人々が祭りの際に保管した、あるいは古代ギリシャ・ローマ人が寺院に固定した神人犠牲者の頭蓋骨を思い起こさせる。「彼らは殺した敵の頭を煮る。聖なる場所に置くための清らかな頭蓋骨を確保するためだ」とチャーマーズ氏は再び述べている。しかしながら、このように示唆されたヒントを十分に展開するには、本書と同じくらい長い別の本が必要になるだろう。

しかし、ここには、同じ著者による、省略するにはあまりにも意味深長なもう 1 つのヒントがあります。

原住民が植え付けを始めると、まずバナナとサトウキビの房を手に取り、農園の中心へ行き、家族の亡くなった人々の名を呼びながらこう言います。『バナナとサトウキビはあなたたちの食料だ。私たちの食料が豊かに実りますように。もし豊かに実らなければ、あなたたち皆が恥をかくことになる。私たちも同様だ。』

「彼らは貿易の遠征に出かけるとき、家の中央の柱にいる精霊たちに食べ物を捧げ、商売が繁盛するように、精霊たちが先に行って人々を整えてくれるように頼みます。

「家族に病人がいると、豚が大霊（おそらく祖先の霊長）の聖地に連れて行かれ、殺される。その後、その死骸は家族の聖地に運ばれ、霊に受け取るよう頼まれる。バナナを盗んだり、ココナッツを差し出さずに食べてしまったり、食べる許可も与えられなかったりといった罪が告白される。『豚がいる。受け取って病気を治せ』」死が訪れ、埋葬の日が来る。友人たちは皆、開いた墓の周りに立ち、族長の妹か従妹（原始的な祭司）が「大声で叫ぶ。『あなたは私たちに腹を立てていた。360「バナナ（あるいは場合によってはココナッツ）を盗んだのに、あなたは怒りにまかせてこの子を奪った。もういい加減にしろ、怒りを鎮めろ。」それから遺体は墓に納められ、土で覆われる。

ここに、野蛮な神学、野蛮な儀式、そして野蛮な贖罪の完璧な縮図が簡潔に示されています。その数々の含意については、いくらでも詳しく述べることができます。

サヴェッジ・ランドール氏の著書『日本の毛深いアイヌ』からの引用文は、こうした百科事典的な野蛮神学の優れた要約となるだろう。「もしアイヌが信仰を持っているとすれば、それは不完全なトーテミズムであり、その信仰の中心は自分たちが熊の子孫であるという点にある。そこには祖先への崇敬の念など微塵も含まれていない。彼らはトーテムを捕らえて監禁し、話しかけ、餌を与える。しかし、祈りを捧げることはない。熊が太ると檻から引き出され、そこにいる男たち全員から虐待され、餌付けされるのだ」。コンド・メリアや殉教者の拷問のように。 「それは杭に縛り付けられ」、スタウロス 、あるいは呪われた木に「棒が口に突き刺される。そして、哀れな獣は十分に拷問を受け、尖った棒で刺され、鈍い矢で射られ」、聖セバスティアヌスのように「石で傷つけられ」、聖ステファノのように「怒りと虐待で気が狂った」後、即死させられる。そして、たとえそれが祖先であろうとも、祭典のメインディッシュであり、その存在意義となる。そこで部族全員がその肉を食すのだ。祭典が行われる小屋の主人は、頭蓋骨を二股の棒に刺し、他の頭蓋骨と共に小屋の東端の外に置く。皮は衣服にされ、あるいは地面に広げて寝床として使われる。言うまでもなく、ここには犠牲、聖餐、オリエンテーション、神聖な頭、崇拝者の覆いとしての皮膚の使用、そして神人代替の他のすべての特徴があります。

しかし、今、私たちの目的として、次の2つの重要な点を覚えておくことが重要です。第一に、死にゆく神は、人間であれ動物であれ、通常は死の神の都合の良い乗り物として選ばれます。361第一に、「民の罪」、第二に「血を流さなければ罪の赦しはない」という教えです。 この二つの教義は世界中で広く信じられていましたが、特にキリスト教が最初に発展した東地中海世界では顕著でした。実際、この二つの教義はあまりにも広く認識されていたため、最初期のキリスト教論文集である使徒書簡の著者たちは、これらを自明の理、つまりあらゆる知性ある人ならその真実性と説得力に即座に同意する原則として当然視していました。

第17章—キリスト以前の世界
Cキリスト教362キリスト教は成長した。それは自然の産物だった。アテナがゼウスの頭から生まれたように、一人の人間の頭脳から成熟した形で湧き出たのではない。ペトロやパウロ、使徒や弟子、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリアの初期の教会といった、小さな集団や学派によって発明されたわけでもない。キリスト教は成長した――ゆっくりと。ローマ世界のあらゆる賑やかな中心地で段階的に形を整えながら、三世紀という長い歳月をかけて少しずつ発展した。そして、聖なるカトリック教会として一貫した形態をとった後も、人々の心の中で成長を続け、その成長は決して終わることはない。しかし、それは今なお、バチカン公会議から、アメリカの宗派主義の最後の新しいグループの最後の新たな出発まで、千もの形で現れている。

キリスト教は、ローマ帝国の国際化した港町や都市が密集する中で、アンティオキア、アレクサンドリア、テサロニケ、キュレネ、ビザンティン、ローマといった都市で発展しました。その幹線は海でした。キリスト教は部分的にユダヤ教に起源を持つものの、その初期の頃から本質的には普遍的かつ国際的な宗教として現れています。したがって、キリスト教が自然発生的に芽生え始めた当時のこれらの大都市の宗教的状況を考察することで、その起源と前身についてある程度の知識を得ることができるでしょう。キリスト教が発展した環境を観察することで、キリスト教の成果そのものについてある程度の理解を得ることができるでしょう。

再びキリスト教は成長した。363コスモポリタンな港町の下層階級。奴隷、解放奴隷、ユダヤ人、シリア人、アフリカ人移民、ローマのドルイド教を信仰するガリア人とブリトン人、零細商人、貧困にあえぐ客、人口密集地の乳飲み子らの間で形成されました。したがって、ユダヤ教を基盤としながらも、全世界、とりわけ東地中海流域に共通する宗教思想と宗教実践のあらゆる要素を温かく受け入れました。さらに、文明化され、ギリシャ化され、国家宗教として公認された改変に属する要素よりも、民衆宗教のより古く根深い部分に属する要素を特に温かく受け入れました。それは公式の産物というよりは、民主主義の産物でした。したがって、キリスト教を形成した影響について知るには、大都市における宗教思想の若い層よりも、はるかに古い層に目を向けなければならない。確かに、この新しい信仰が、その高次の部分すべてにおいて、新プラトン主義、アレクサンドリアのユダヤ教、その他の半ば神秘主義的な哲学体系からの美しい影響を受け、その色彩を帯びていたことは否定しない。しかし、その本質的な基盤については、アンティオキアやアレクサンドリア、フリギアやガラテヤ、エルサレムやローマにおける宗教的実践と信仰の根源的な層にまで遡らなければならない。 キリスト教は何よりもまず、聖餐、犠牲、贖罪、そして復活を基盤としていた。さらに、キリスト教はまず、帝国のこれらの大都市のユダヤ人、シリア人、あるいはセム系住民の間で、まさに帝国が完全に国際化したまさにその瞬間に生まれたのである。それは彼らから急速に広まり、当初は大きな変容を伴ったに違いないが、船乗り、奴隷、解放奴隷、そして町民といった混成集団へと広がり、彼らが明らかにその最初の信奉者となった。したがって、私たちはそこに、ユダヤ教と地中海沿岸の民衆宗教、アーリア人やハム人の中核思想との密接な融合を見出さなければならない。そこには、シリア、小アジア、ヘラス、エジプトで一般的だった多くのもの、さらにはガリア、ヒスパニア、カルタゴからのものさえも含まれていたと予想しなければならない。その最初の偉大な364権威者の言説を信じるならば、使徒はサウロ、あるいはパウロであった。彼はキリキア地方のセム系で商業的なタルソス出身の、半ばギリシャ化したユダヤ人であり、ローマ市民でもあった。最初の大教会は、レバントの賑やかな港町や市場に建てられた。 キリスト教という名称自体が、人口が多く国際的な都市であったアンティオキアで初めて与えられた。

つまり、ギリシャ化されローマ化された商業の巨大な奴隷の巣窟の中にこそ、私たちはキリスト教の母なる理念を探さなければならないのです。

アンティオキアが最初期において、この新しい宗教の揺籃の地であったことは疑いようがありません。私が言いたいのは、エルサレムが秘教的なキリスト崇拝者の小さな宗派が初めて形成され始めた場所ではなかったということや、ガリラヤがキリスト御自身が（もし本当にそのような人物が実在したとすれば）最も広く生活し、教えを説いた地域ではなかったということではないということです。こうした点において、比較的後期の福音書に伝えられる伝承は完全に正しいかもしれませんし、そうでないかもしれません。しかし、私たちが知っているキリスト教、パウロ書簡や福音書、教父の著作といった後期の著作に見られるキリスト教は、本質的にシリアや異邦人の間で広範に広まったカルトであったに違いありません。それは、ユダヤ地方においてさえ、民衆の間で多かれ少なかれ人里離れた片隅に残っていたであろう要素を、司祭や公式のヤハウェ崇拝の信奉者たちによって否定されながらも、内包しているのです。しかし、それは北シリア全域で広く信じられ、公認された宗教の不可欠な部分でした。

キリスト教がこのようにして最初の弱々しい歩みを始めたアンティオキアは、美しく活気のある商業都市であり、ギリシャのセレウコス朝の王たちの首都であり、シリア地方の著名な大都市でもありました。パウロの時代（もしパウロがいたとすればですが）には、おそらく50万人が住んでいたでしょう。確かにアジア最大の都市であり、その壮麗な建造物群はローマにも匹敵するほどでした。その立地には注目すべき点が数多くあります。オロンテス川の岸辺に位置し、365聖なる川は、河口から14マイルほどの豊かな農業平野にひっそりと佇んでいた。そのオスティアはセルシアにあり、シリアおよび東方のギリシャやイタリア方面への輸出品すべてがここから流れ出ていた。前方には地中海がローマ、アレクサンドリア、小アジア、ギリシャと結ばれ、後方にはシリア砂漠を横切る隊商の街道がメソポタミアやさらに東方の遥か彼方の市場と繋がっていた。こうして、この街は二つの重要な世界を結ぶ直通貿易の主要な中継地となった。当時のヴェネツィアとも言うべきこの街は、ヨーロッパとアジアの幹線道路が交わる中心地点に位置していた。

著名な学者たちは、パウ​​ロの時代よりも以前から、インドからの仏教思想がシリア世界に浸透し、影響を与えていたことを指摘しています。これは、ゾロアスター教の思想が少し後にアレクサンドリアの思想に浸透し、影響を与えたのと同じです。そして、神秘的な東方からのこうした動機の浸透には、ある程度の重要性が与えられてきました。さて、私は、芽生えつつあるキリスト教が、その儀式、そしてとりわけ倫理面において、仏教の思想の浮遊する要素、すなわちキリストの幼少期が東方の三博士によって養われたかもしれないという点を否定するつもりはありません。しかし、全体として、私たちが今検討してきた、人造の人間の神々の創造と、小さき犠牲の性質と意味に関する事実は、キリスト教が主に家庭で育まれた植物であったことを示すのに十分であると思います。故郷の土壌には、それを養うために必要なあらゆる本質的要素がすでに含まれていた。受肉の教義、人神である神の死、その血の贖罪の力、復活と昇天である。したがって、ヨーロッパとアジアの二面性を持つヤヌス門としてのアンティオキアのこの特異な国際的立場を当然のことながら考慮しつつも、仏教特有の点が新しい宗教の発展に何らかの支配的な影響を与えたとは考えにくい。なぜなら、仏教そのものが、その構造の中に様々な思想を包含したに過ぎなかったことを忘れてはならないからだ。366これらはペルーやメキシコ、ギリシャやインド、シリアやエジプトに共通しており、キリスト教世界の信条の中で、新たな形で下から湧き上がりました。これまでの研究から明らかなことがあるとすれば、それは、詩人が言うように「多くの名前を持ちながら、一つの中心形を持つ」、世界には実際には一つの宗教しか存在したことがなかったということです。

シリア人は、人種的にも信仰的にもセム族であったが、東方世界の他のすべての人々と同様に、アレクサンドロス大王の後継者たちのギリシャ支配下に置かれた。機敏で繊細、そして非常に柔軟で可塑性に富んだ民族であった彼らは、急速かつ容易にギリシャ化を経験した。ギリシャ文化とギリシャ宗教を受け入れるのは容易だった。アドニスの崇拝者は、主神をディオニュソスと改名し、祖先の型に倣って、新たに名付けられた神に古い儀式や祭儀を続けることにほとんど困難を感じなかった。東方からアフロディーテという偽名でヘラスに与えられたアスタルトは、再びアフロディーテとしてアスタルトの古い聖域に戻ってきた。神々とその信仰の特定は、結局のところ、多くの神々が起源と機能において本質的に類似していたため、単純な問題に過ぎなかった。したがって、気楽なシリア人は、外国の称号で原始的な儀式を執り行うことや、統治していたアンティオキアのギリシャの神々をセム系の寺院に歓待することにほとんどためらいを感じなかった。

しかし、セレウコス朝は、南の山岳地帯の熱狂的なエホバの信奉者たちに異国の神々を押し付けようとしたが、それほどうまくはいかなかった。アンティオコス4世は、侵略的なヘレニズム信仰を新たなパレスチナ王国に押し付けようとしたが、無駄だった。彼は主権者を見放していた。エルサレムの民衆は彼の「偶像崇拝的な」儀式をやめようとはしなかった。ゼウスとパラス、アルテミスとアフロディーテの崇拝が、聖都ヤハウェの地位を奪うことを許さなかったのだ。マカバイ人の反乱は、少なくともセレウコス朝初期からウェスパシアヌスとティトゥスの時代まで、ユダヤの宗教的独立を確かなものにした。下シリアは、その乾燥した山岳地帯において、真の信仰を保った。367イスラエルの神を唯一の神として崇拝する一神教へと。そして同時に、ユダヤ人は藁や籠だけでなく、根深く拭い去ることのできない偏見も携え、周辺諸国へと広まっていった。

ローマ帝国によるシリア併合後のアンティオキアでは、初期の帝国の特徴である、セム系とギリシャ系の要素が半ば融合した、極めてコスモポリタンな宗教が存在していたようである。そして、この大都市の民衆信仰の中でも、アドニスとディオニュソス、アフロディーテ・アスタルト、そして地元の神々、例えばバアルやアシュタレトの信仰は特に高く評価されるべきである。マララスから学んだように、この都市の建設当初に犠牲にされ、その後ずっとテュケー、すなわち幸運の女神として崇拝されてきた乙女などが挙げられる。言い換えれば、人間神、穀物とワインの神、神の死、そして栄光ある復活といった概念は、アンティオキアの人々、そしてシリア一般の人々にとって、どれも非常に馴染み深いものだったに違いない。

ここでも注目すべきは、キリストが個人的な信奉者を見出したとされるヤハウェ崇拝者の特定の集団は、エルサレムの聖職者層ではなく、北部山岳地帯のガリラヤの農民であったということだ。彼らは異端のサマリア人という侵入者によって最も正統派のユダヤ人集団から隔てられており、異教徒のフェニキア海岸、つまり「ティルスとシドンの海岸」に近接していた。ここではユダヤ教と異教が共存し、ヤハウェの崇拝者は湖の漁師の中にいた。一方、ヘレニズムはティベリアスとプトレマイスのより荘厳な邸宅に定着していた。

アレクサンドリアは、キリスト教が最初に改宗者を生み出し、その独特の教義を数多く受け継いだ、もう一つの国際的な港町でした。そして今、アレクサンドリアでは、ヘレニズムと太古のエジプトの宗教が、非常に近い場所で対峙することになったのです。 368地区。確かに、歴史的に見てこの町は主にギリシャ人で、偉大なマケドニア人自身によって築かれ、純粋なギリシャ文化を誇りとしていた。しかし、その路地に群がる下層階級の人々は、多かれ少なかれ混血のエジプト人で、古きエジプトの保守主義を今もなお守り、祖先の思想や慣習や儀式に固執していたに違いない。こうした人々に加えて、国際的な航海者が多く、彼らの間では奇妙な信仰や異国の神々が容易に受け入れられていたことをうかがわせる。ギリシャの神々の堂々とした姿や、ミイラや動物の頭を持つエジプトの神々に加えて、輸入されたシリアからアドニスの崇拝が確固たる地位を築いていた。屠られた神の毎年の祭りは主要な祝祭日の一つであり、その他のシリアやより遠方の信仰も特別な信者を確保していた。この混血の都市で最も荘厳な神殿には、混血のセラピスが座していた。確かに、その巨大で活気のある集団の中では、あらゆる形態のカルトが認められた場所を見つけ、他者の平等な宗教の自由を侵害しないあらゆる信条が容認されていました。

プトレマイオス朝は、ギリシャ・エジプト・アレクサンドリア精神のこの奇妙な適応性を、それ自体が体現している。アレクサンドリアとデルタ地帯の王たちは、壮麗な神殿で祖先の神々を崇拝する善良なギリシャ人として我々の前に姿を現す。しかしテーバイドでは、プトレマイオス神やクレオパトラ女神が、まさに古代エジプト様式でプタハやケムを称える建造物を建て、そのプロピュライにはアメン・ラーやオシリスを崇拝するファラオの姿で登場した。偉大なるアレクサンドロス自身が「ゼウス・アモン」の息子であると名乗ったことで、この制度を発足させたのである。そして彼の間接的な代理人たちは、恣意的な同一視のベールの下に隠れた奇妙な二元論によって、これを継承した。したがって、セラピス自身は、オシリスとギリシャの冥府ハデスの属性を帯びた、死んだアピスの牡牛であった。一方、アメン・ラーはエジプトの化身であるゼウスでした。

アレクサンドリアの大きなユダヤ人コロニーも道を準備した369キリスト教信仰への新プラトン主義の究極的な混合を主張し、エジプトの三位一体の神への信仰は、アレクサンドリアのアタナシウスが執拗に主張した将来の三位一体の教義の基盤を形成した。アンペールとプレラーがアレクサンドリアの哲学へのエジプトの混合を強く否定したのは事実であり、彼らの推論は思想の上層部については十分に決定的かもしれない。しかし、少なくともプトレマイオス朝の都市における民間信仰がそのエジプト基層の思想と信条によって深く色づけられていたことは認めなければならない。さて、キリスト教の発展において重要だったのは民衆であり、官僚階級や学者や哲学者ではなかった。ピュージーの神学やハーバート・スペンサーの進化論をロンドンのイーストエンドの住民に帰してはならない。

キリスト教も、少なくともその形態の一部はローマに存在していたようです。そして、ローマの影響は広大な帝国の隅々まで及んでいたため、ここでローマ教の起源と発展について少し触れておきたいと思います。

その宗教は、初期イタリア語およびギリシャ化以前の形態を垣間見る限り、最も粗野で原始的な類型の一つであり、その極度の単純さゆえにほとんど野蛮とさえ言えるものでした。偉大な神々の名をほとんど知らず、数少ない神々も、ほとんど形容詞的な名でしか表現していませんでした。数少ないというのは、類型的に少数であるという意味です。個々の神々の数は実に膨大で、その名はまさに無数でした。彼らは、初期の狩猟民や牧畜民の単純な幽霊や精霊を特徴づける、無謀なほどの多様性をもって、世界中に遍在していました。ローマ人においては、この多様性、偏在性、そして曖昧さが、比較的安定した文明化された農業環境においても生き残りました。多数の小さな部門に属する神々が存在し、偉大な神々はほとんど、あるいは全く存在しない。これがローマの神々の最初の状態です。

古代ローマの宗教の中心は明らかに家庭であり、家族の幽霊やラレスが最も尊敬されていた。370神々。チャーマーズ氏のニューギニア神学に関する記述と比較すると、示唆に富むでしょう。これらの祖先の霊魂の他に、あるいはほぼ同一のものとして、倉庫のペナート 、つまり実践的な神々がいました。おそらく、建物の最初の建設時に基礎の幽霊として殺された犠牲者たちの代表だったのでしょう。この二人のうち、ラレスは間違いなく一族の亡き祖先でした。彼らは最初に埋葬された場所の近くに住み（古代ローマ人は埋葬者だったため）、生前も父親や元老院議員のように、一族を統率していました。彼らは毎日、祈りと質素な飲食の供え物によって崇拝されていました。壁に掛けられた彼らの仮面や胸像は、おそらく昔の神託の頭や頭蓋骨の代表、あるいは古代においては覆いだったのでしょう。というのも、頭蓋骨自体は、以前の他の場所でよく見られたように、蝋で保存されていた可能性があるからです。 * ラレスと共に崇拝されていたペナテスは、より一般的な意味で家系の精霊を象徴していたようで、家系の幸運の継続性と永続性を象徴している。したがって、もし都市の幸運との類推を信じるならば、ペナテスはおそらくその創設あるいは復興の犠牲者の亡霊であろう。これらすべてを判断する上で、ネグリットとポリネシアの習慣との類推を過度に重視することはできない。

 * 神託の頭のこの使用法について、私はまた次のように述べたいと思います。
 小さなマスクをお守りとして使うことが一般的であることに言及する。
 ボッティガーが正しく指摘しているように、雇用は「
 アンティークの宝石には、このような主題が数多く見られます。」

他の神々はより公的な存在です。しかし、そのほとんどは最も単純で、直接的に幽霊のような階層に属しているように思われます。種まき、刈り取り、収穫に関係する神々、つまり穀物やワインの神々でした。あるいは、航行可能な河川であるテヴェレ川とその河口に位置するオスティア港に関係する神々、つまり春と河の神々でした。あるいは、戦争や遠征に関係する神々、つまりイフィゲニア型の戦死したベローナや戦死者でした。

の間で371このぼんやりとした、より古い作り物の神々の群れの中で、種蒔きの神サトゥルヌスは、おそらく毎年の穀物の犠牲者だった。その形容詞的名前自体が、その結論を示唆している。境界の神テルミヌスについては、すでによく知られている。少なくともこの二人については、まず間違えようがない。赤毛の男（エジプトのように）は、今でもフェスタスの守備範囲内で作物のために屠殺されている赤毛の子犬たちよりも先に、毎年の穀物の犠牲者になっていたことは間違いない。セイア、セゲティア、トゥティリナといった、歴代の穀物の神々については、すでに考察した。彼女たちは、他の共同体で穀物のために殺され、今でも私たちの間で穀物の赤ん坊と穀物の妻によって記念されている、歴代の乙女たちと同等であるように思われる。穀物の各年齢段階において、人間の犠牲者の年齢もそれに対応する段階が望ましいと考えられていた。しかし、この考えを、扉や蝶番の神々といった、数多くの些細な機能神々の存在とどう調和させるのだろうか？揺りかごの中の子供を守るクニナや、立ち上がり始めた子供の世話をするスタティナといった神々とどう調和させるのだろうか？私はこう答える。これらはすべて形容詞的な神々、単なる幽霊や精霊に過ぎず、それ自体は未知だが、特定の機能を果たすものとして考えられている。「○○をする神」というのは単なる便利な表現に過ぎない。それは目的を果たし、実践的なローマ人にとってはそれで十分だった。彼らは、アイウス・ロクティウスやデウス・レディクルスの例に見られるような、こうした大まかな同一視にどれほど容易に我慢できたことか。

それぞれのテルミヌスとシルヴァヌスは、それぞれの境界石や聖なる森の神、あるいは守護霊である。固有名詞ではなく、類であり、特定の神ではなく、一種の精霊である。一般化され抽象的な神々は、それぞれの属に含まれるすべての個体が後に統合されたものである。ヤヌスは、私が考えるに、当初は都市の各門の前で毎年一度犠牲にされていた。アフリカ西海岸で今もなお犠牲にされているように。開く神として、彼は毎年新年の始まりに屠られた。そして逆に、年は開く神に捧げられた月とともに始まった。おそらくヤヌスもまた、殺されたのかもしれない。372戦争の始まりに幸運をもたらすものとして、ウェスタは炉の女神であり、どの家にもウェスタがいた。おそらくは元来は炉で屠られた犠牲者だったのだろう。同様に、すべての男性には先祖代々の守護霊であるゲニウスがいた。女性の守護神はユノだった。これらはキリスト教、特にローマ神話の最も特徴的な形態において、守護天使として受け継がれている。マルスは穀物の精霊だったが、後に遠征の神と同一視されるようになった。彼が人間のスケープゴートとして毎年追放されることは既に述べた。ユピテル、あるいはヨヴィスは多神教のワインの神であり、間違いなくディオニュソス流に、ブドウ園の利益のために毎年犠牲として殺された。どの村や農場にもかつてヨヴィスがおり、特別に崇拝されていたが、おそらく元来は4月にその年の最初のワイン樽を開ける際に屠殺されていたのだろう。しかし、彼の名前を見ると、いつものように、彼はアーリア人種全体に共通する非常に古い天空の神とも同一視されていたことがわかります。この特定のヨヴィスは、ディオニュソスの神殿の他の場所でのディオニュソスの犠牲のように、古い天空の神の祭壇の前で、おそらく彼自身に犠牲として捧げられたのでしょう。

これらの同一視は、人類学の近年の進歩を知らない単なる古典学者には空想的に聞こえるかもしれないし、複雑な議論の初期段階では私もあえてこのようなことを主張しなかっただろう。しかし、今では世界中のあらゆる神々の驚くべき類似性を見て、それを認識できるようになったので、これらの神々が、他のあらゆる場所の壁の神、門の神、穀物の神、ワインの神、境界の神、森の神、泉の神、川の神と正確に一致する点は、類推的に位置づける上で確かにいくらか重みを与えられるべきだと思う。

後期ローマの宗教は、もし拡大したとしても、自らの領域内から、より大規模な部族的要素を包含することによってのみ拡大した。したがって、それぞれの同盟を統括したデウス・フィディウスは、盟約を結ぶために殺された犠牲者の亡霊であると私は考える。それは、今日に至るまでアフリカでも同様である。373二つの部族が和平条約を締結すると、彼らは「取引を批准するため」に奴隷を十字架につける。こうした契約の犠牲者の性格はロバートソン・スミス教授によって詳しく示されているが、最終的に非常に広範な重要性を帯びるようになった契約の神々の成長については、紙面の都合上、現在の論点に含めることができない。犠牲者は、最初は間違いなく人間であったが、後に神人化した動物となった。犠牲者のジョ・ヴィスや他の形容詞的あるいは部門的神々の代表も同様である。ローマのマルスとサビニのウイリヌスは、マルスがおそらく一般名であり、いつでも何人ものマルテスが犠牲にされた可能性があることを思い出すと、マルス・ウイリヌスに容易に融合された可能性がある。こうして、ローマ市のジョヴィスは、最終的にすべてのユピテルの中で最も偉大で強力なユピテルであり、ローマの統合の代表者となる。しかし、ヘレニズムの影響下で、これらすべての小さな神々は最終的に一般化された神々に高められ、彼らに捧げられた動物の犠牲は、それを受け取る偉大な神々とほとんど同一視されない、単なる名誉ある、あるいは特別な犠牲になります。

ローマにおけるヘレニズム化は、実にローマにおいて著しく進行し、古代ローマの宗教は完全に忘れ去られ、家庭的な性格を除いてほとんど消滅した。家庭においては、ラレスが依然として第一位を占めていた。他の場所では、バッカスがリーベルに取って代わり、ヘルメスの特徴は形容詞的にローマの交渉人メルクリウスに定着した。しかしそれでもなお、ローマ人は穀物とワインの神々への原始的な信仰を、新たな姿で保持していた。彼はケレースをアッティカのデメテルと同一視し、農村の儀式は、都市の神殿に感染し変容させた属性の変化によって、依然として変わらぬまま存続した。さらに、ローマ人、そして後にはローマの国際社会の人々は、神々を外部から自由に借用し、その数はますます増加した。ごく初期にはエトルリアから、後にはギリシャからアポロを借用し、そして（語源上の誤りによって）374ローマ人は自分たちのヘラクレスにヘラクレスの特徴を当てはめた。疫病が流行したとき、彼らはエピダウロスからギリシャのヒル神アスクレピオスを公的に召喚し、ハンニバルとの生死を分ける戦いのまさに危機に瀕したとき、彼らはフリギアのペッシヌスから神々の母キュベレとして知られる聖なる野生の石を持ってきた。ペッシヌスの人々は奇妙なほど従順に彼らの女神を解放し、こうしてアッティスの狂乱の崇拝全体がイタリアの地にもたらされた。大祭典の儀式はローマでも、以前フリギアで行われていたのとほとんど同じように行われた。こうして、最も騒々しいタイプのアジアの崇拝が帝国の中心部にしっかりとした公式の基盤を見つけたのである。実際、司祭は依然としてアジア人、少なくともローマ人ではなかった。しかし、外国の神を採用した後にハンニバルがイタリアから追放されたことで、異質で乱交的な神の威信と評判は大いに高まったに違いない。

シチリア島のエリュクスの豪華なアフロディーテは、キュベレとほぼ同時期にローマに到着しました。元々はセム系の女神であった彼女は、ギリシャと東洋の思想を融合させ、イタリアでは古代ラテン語のウェヌスと同一視されました。

さらに後世には、新たな神々が外部から輸入された。アジアやアフリカから新たな神々が流入した。初期の帝国統治下、都市の住民は上層部を除いてほぼローマ人ではなくなった。世界中から来た膨大な数の奴隷が、混雑した地下室の最下層を形成していた。中層はシリア人、アフリカ人、ギリシャ人、シチリア人、ムーア人、解放奴隷――スペインやブリテン島からユーフラテス川やナイル川、草原や砂漠に至るまで、あらゆる場所や人種の人々で占められていた。ユウェナリスによれば、オロンテス川はテヴェレ川を氾濫させたという。あらゆる信条や肌の色、地毛や金髪など、この混交集団の中に、奇妙な宗教の混合が生まれた。その中には、単に既成の外国からの輸入物もあった――エジプトからのイシス崇拝、ユダヤからのヤハウェ崇拝、ポントゥスやモーリタニアの辺境から持ち込まれた東方、北方、アフリカの異教信仰など。その他は混合だった375あるいは、ユダヤ教とアドニスやオシリスの要素を混ぜ合わせたキリスト教のような古い宗教の合理化、ゾロアスター教の浸透から始まり、最終的に世界のすべての神を自らの至高の神秘的で魔法の神であるアブラクサスに混ぜ合わせたグノーシス主義など。

帝国全体をもう少し深く見てみると、アウグストゥスの時代以降、新たな国際国家にふさわしい新たな国際宗教の必要性が漠然と感じられ、認識され始めていたことが分かります。ある国に入隊した兵士たちは、自分たちの神々の崇拝と像を別の国に持ち込みました。雄牛を殺すミトラ神（自身の祭壇の前で自ら雄牛を犠牲にする雄牛神の太陽神化が、ミトラ神の中に見出されざるを得ません）は、ペルシャからブリテン島に至るまで、数多くの浅浮彫が示すように、あちこちで崇拝されていました。ガリア人は、自らの土地の軍神を、ギリシャ神話のアレスの複製としてギリシャ化されていたローマのマルスと同一視しようとしました。ブリトン人は、河川の神々がローマのテヴェレ川の神々のようなモザイク画に作り変えられたり、ローマのネプチューンを曳く四頭立ての馬が備え付けられたりするのを見た。ネプチューンは少なくともギリシャのポセイドンからその表現を借用していたからである。そして、どこでも同じように馬が人間の犠牲の代わりに海や川に生贄として捧げられていたので、これはなおさら容易だった。どこでも穀物の神は緑の衣をまとい、どこでもワインの神は聖なる額にブドウの葉の冠をかぶっていたのと同じである。人々は私が印象づけようとしてきた真実、すなわち、どこにでも、そしていつの時代にも、宗教は一つしかないということを実感した。属性と起源は非常によく似ていたので、崇拝は急速に名称の国際化を遂げていった。というのも、崇拝は既に儀式や根底にある特徴の類似性を持っていたからである。言語自体がこの統一の過程を助けた。西洋では、ラテン語が広まるにつれて、神々のラテン語の名前が地方の名前に取って代わった。東洋では、ギリシャ語が広まるにつれて、ギリシャの神々が土着の神々の像に称号と美しい姿を与えたのである。人工的な統一が導入された376そして、ギリシャとローマの同等の神々の慣習的なリストによって固定されました。そして、西洋では、ギリシャ美術が定着して普及するにつれて、理想的な人間の形で高貴なギリシャの神々を表現することがどこでも一般的になりました。

しかし、それだけでは十分ではありませんでした。強力な中央集権的専制政治のもとで政府が一つであったように、宗教もまた、同様の全能の神の支配のもとで一つとなるのは当然のことでした。人間は地上のイメージに似せて天国を造り、そのパンテオンは人間の政治体制に従います。中世の天国には、オトスやフリードリヒ兄弟のような帝国の神が王座に座り、天使や大天使、聖人や殉教者からなる偉大な男爵や修道院長の宮廷に囲まれていました。近代民主主義世界に生まれた心霊術や神智学のような新しい宗教は、自由で独立した精神の宗教であり、ほとんど有神論的ではありません。したがって、ローマ帝国は唯一の強力な神のもとで単一の宗教を要求しました。ローマ帝国は、トラヤヌスやアントニヌスの天才にでなくとも、雄牛を殺すミトラや普遍的なアブラクサスにそれを見出しました。唯物主義者は皇帝やローマの都市を崇拝することで満足したが、理想主義者はむしろイシスやキリストに目を向けた。

帝国の変遷に応え得る宗教が一つあった。それは純粋で理想的なユダヤの一神教であった。しかし、ヤハウェ崇拝はあまりにも地域的かつ国民的であり、イスラエルの実子、あるいは養子に過ぎなかった。それでもなお、ローマでは高位の改宗者、特に女性の間では多くの改宗者がいた。男性に関しては、ユダヤ教の苦痛に満ちた屈辱的な入信儀式が、改宗者の大きな妨げとなっていたに違いない。しかし、こうした欠点にもかかわらず、ユダヤ人が定住したあらゆる国際都市には改宗者がいた。彼らは祖国を愛し、シナゴーグを建てたのだ。もしユダヤ教がその国家的排他性を取り除き、あまりにも早く捨て去ってしまった、あの温和で普遍的な特質を、その神にもう少し取り入れることができれば――もし―― 377より厳格で、より抽象的で、そして同時により地域的なものではなくなることができれば、人類の宗教となる可能性もあった。預言者たちの夢は実現し、全世界がシオンに近づくかもしれない。

この重大な局面において、エルサレムとアンティオキアのユダヤ人とガリラヤ人の間に、知られざる小さな宗派が現れ始めた。それは、新しい世界宗教の主要な要件をすべて驚くべき程度に兼ね備えていた。そして、イエスの崇拝が当初この点で欠いていたものはすべて、吸収と浸透によって補われていった。

それはカトリック教会であり、部族や国家ではなく、世界のために存在しました。それは聖なる教会であり、倫理的な要素を非常に重視しました。それはローマ教会であり、ローマ帝国全土で成長し、繁栄しました。かつて世界であったものを一つの都市へと変貌させました。それがどこから来て、どのように成長したのか、それが私たちの次の、そして最後の問いです。

第18章 キリスト教の成長
Wハイル378世界が新たな信仰で沸き立ち、発酵していたとき、キリストの信条が初めてアジアの海岸に現れた。第一章でいくつかのことを述べたにもかかわらず、私はイエスという人格の歴史的存在を独断的に主張するような「粗野で粗野なユーヘメリスト」ではない。キリスト自身については、仮にキリストが存在したとしても、私たちはほとんど何も知らない。福音書に記された彼の生涯の記述はあまりにも権威を欠き、他の場所から得た奇跡的な断片で完全に構成されているため、彼が聖ジョージや聖カタリナ、ペルセウスやアーサーと同じように、伝説や宗教における完全に神話的で空想的な人物の一人に数えられるべきではないかと、私たちが真剣に疑うのも無理はないだろう。

一方、紀元初頭頃、ガリラヤに、セム語名を持ち、最終的にギリシャ語化・ラテン語化されてイエスと呼ばれるようになった教師であり改革者が存在した可能性は十分にあり、あるいはおそらくそうでしょう。もしそうであれば、この無名の人物がエルサレムでローマ人によって総督（プロクラトール）C. ポンティウス・ピラトゥスの下、十字架刑（というよりは柱に吊るされた）に処され、死後、直系の人々から多かれ少なかれ神として崇拝された可能性も否定できません。こうした真実の核心は、後世に伝わる派生的な福音書の物語の中に確かに存在しているかもしれません。真実の核心ではありますが、それは非史実的な神話の塊に埋め込まれており、東地中海でよく知られている穀物の神やワインの神と暗黙のうちに同一視されているのです。

さらに、379キリストは、ユダヤ人の暴徒の扇動によって、既にその性質と意味について論じた臨時の神聖な王の一人として、故意に処刑された可能性さえあります。もしこの考えが、乏しいユダヤ年代記に類似の事例が記録されていないことからありそうにないと思えるならば、正式な歴史書は、文明化されたヨーロッパ諸国に今もなお残っている類似の慣習についてほとんど示唆を与えていない、どこにも知られていない多くの民衆儀式が存在する、そしてユダヤ人は中世を通じて、リンカーンの聖ヒューのように、キリスト教徒の少年を、ある種の不規則で認められていない民族儀式で十字架につけると一般に信じられていた、と答えます。さらに、私がこの例を反ユダヤ主義的な傾向（私は全くそのような傾向を持っていません）から挙げていると思われないように付け加えておきますが、キリスト教徒の間でも、現在イタリアの田舎では同様の慣習が存在すると信じられています。毎年、キリストの代理として人が死ぬ村があります。そして、オーバーアマガウの受難劇やその他の受難劇は、かつて死刑囚（通常は代役）が実際にキリストの役を演じた同様の演目の名残であると私は考えています。つまり、神殺しの儀式は、多かれ少なかれ衰退しつつも、最も文明化された民族の民俗儀式や民俗習慣の中に、あちこちで漠然とした形で生き残ってきたと私は断言します。

しかし、この可能性を簡単に示唆するにとどめ、もし本当に人格を持ったキリストが存在し、その信奉者たちが漠然とキリストの復活を信じ始めたとしたら、私たちが知る伝説は、明らかに、これまでの6章か7章で詳細に考察してきた神殺しの慣習や信仰の断片を集めたものである、と付け加えておきたい。後代の信者たちの福音書では、その宗派が町々の異邦人の間に広く広まった後、イエスは穀物とワインの神、一時的な王として描かれ、十字架上で贖罪として殺され、その後復活したとされている。380穀物とワインの神々に共通する方法で、三日間。もちろん、最初の信者がこれらすべての考えを、いわば偶然の断罪と処刑に結び付けた可能性はある。しかし、キリストが春の過越祭の大祭で、エルサレムの民衆の知られざる未知の民間儀式に従って実際に処刑された可能性もある。私はこの主題に関して意見を持っているふりをするつもりはない。歴史的事実の核心を主張も否定もしない。物語全体はキリストを、穀物とワインの神として一時的な王として、一時的な儀式で殺されたという性格で示していると言えば満足だ。少なくともこの場合、私は教条的なユーヘメリストではない。

かつて仏教を「キリスト教の冒涜的な先取りパロディ」と風変わりな言葉で表現したのはフリーマン教授だったと思う。この博識な歴史家の考えは、あらゆる悪の創造主が神の意図をあらかじめ知っていたため、キリスト降臨前に仏教を発明し、キリスト教の先取りによる救済計画を無視しようとしたというものだったようだ。もしそうだとすれば、他のすべての宗教も、神を先取りしようとする同様の冒涜的な試みと見なさなければならない。なぜなら、これから見ていくうちに、どの宗教にもキリスト教への先取りが無数に含まれており、逆に言えば、キリスト教はそれらをすべて、高度に濃縮され、霊妙な溶液の中に包み込んでいることがわかるからだ。

最古のキリスト教文書、パウロ書簡をはじめとする使徒書簡には、実在の、あるいは神話上のキリストの歴史に関する情報はほとんど残されていない。十字架刑と復活への漠然とした言及だけでも、精査する価値がある。しかし、言葉の霧を通して、私たちは二、三のことをはっきりと見出す。キリストは神の子、つまりユダヤ教の神の子として描かれている。そして、多くの古代宗教の聖なる象徴である柱や木の上で殺されたと繰り返し語られている。キリストは人類を救うために死に、その名においてすべての人々に救いが与えられている。注意深く読むならば、381この観点から書簡を概観すると、最も初期かつ最も教条的ではないものの、非常に教義的なキリスト教神学の要点が簡潔に示されます。その核心は、受肉、死、復活、贖罪の4つです。

福音書に記された後代の記述は、はるかに明確です。その頃には伝説は形を成し、明確かつ一貫性を帯びていました。殺され、蘇った穀物とワインの神に関するあらゆる要素が、そこに完璧に表現されています。簡潔にするため、これらの記述をすべてまとめて、さらに後世に由来するいくつかの特徴を加えていきます。

穀物神の生き残りとしてのキリストの側面は、コリント人への第一の手紙におけるパウロの肉体の復活に関する論証において既に明らかである。この論証は、あらゆるギリシャ人とアジア人の心に響くであろう。「あなたが蒔くものは、死ななければ、生き返らない。あなたが蒔くのは、将来存在する肉体ではなく、ただの穀物である。それは小麦であろうと、他のどんな穀物であろうと。しかし神は、御心に適うように、それに形を与える。すべての種にはそれぞれの体が ある。」キリスト教信仰の最も初期の記述であるこの第15章全体は、この点に関して、種蒔きの概念と復活の密接な関係を理解し​​たいと願う者であれば誰でも、読み通すべきである。これは、アドニスやオシリスの崇拝者が、ディオニュソスやアッティスの崇拝に通じた、疑念を抱く火葬主義者に、肉体の復活という自らの特別な教義を説こうと書いたものかもしれない。

キリスト教会の最も古い儀式として知られるのは、パンとワインを共に飲食する聖餐式です。この儀式は、主の死と、弟子たちと共にパンとワインを飲食した最後の晩餐を記念するものとされています。福音書、特に第四福音書の中で、この際に主が口にされた言葉は、穀物とワインの神の言葉によく似ています。「わたしはまことのぶどうの木、あなたがたはその枝である。」「わたしは命のパンである。」「取って食べよ、これはわたしの体である。」「これは新しい契約におけるわたしの血である。」 他にも数え切れないほど多くの類似の表現が、この言葉の中に散りばめられています。たとえ話の中で382ぶどう園の主人である父なる神は、その実を受け取るために独り子を遣わしますが、農夫たちは彼を殺します。ガリラヤのカナでの最初の奇跡は、イエスの手によって水がぶどう酒に変わるというものです。そして、読者は自ら調べることで、数々の興味深い出来事を発見することができます。

ローマのカタコンベに展示されているような初期キリスト教美術では、真のブドウの木が最も頻繁に図像化されている。また、パンの籠も同様に、パンと魚の奇跡を伴う。パンとワインの増加は、穀物とワインの神の自然な資格である。私たちが知っているキリストに関する最古の記述は、ダマスコのヨハネによるもので、彼の顔色は「小麦色」であったと述べている。また、レントゥルスがローマ元老院に宛てた外典の手紙では、同様の趣旨で、彼の髪は「ワイン色」であったと読む。エピファニウス・モナコスによるギリシャ語の記述では、キリストの身長は6フィート、髪は長く金色で、顔色は父ダビデのように赤らんでいたとある。これらの記述はすべて、聖餐のパンとワインを人格的なイエスと同一視することから影響を受けていることは明らかである。

教会では古くから、聖餐においてキリストの遺体をパンの形で食べ、その血をワインとして飲むという習慣がありました。カトリック教会では、この継続的な儀式は聖骨を納めた祭壇で行われ、神ご自身が神秘的で聖なる犠牲の形で神に捧げられたものとされています。司祭はワインまたは血を飲み、信徒はパンまたは遺体のみを食べます。

シチリアの多くの教会でイースターに行われる奇妙な慣習は、キリストと、アドニスやオシリスといった穀物とワインの神々の崇拝との一体性をさらに強めています。女性たちは小麦、レンズ豆、カナリアの種を皿に蒔き、暗い場所に保管して2日ごとに水をやります。植物はすぐに芽を出し、束ねられます。383赤いリボンで飾られ、リボンを収めた皿は、聖金曜日にローマカトリック教会とギリシャ正教会で、死んだキリストの像とともに作られた墓の上に置かれる。「ちょうどアドニスの庭園が死んだアドニスの墓の上に置かれたように」とフレイザー氏は言う。この奇妙な儀式には、穀物神崇拝の最も低い層、つまり実際の人間の犠牲者が殺され、その遺体の上にトウモロコシやその他の作物が播かれる層からの生き残りが見られる。播種そのものがもはや残っていない場所でも、墓は同じ古代の儀式の名残として残っている。そのような墓は、冬至の祭りで子供の神のゆりかごが見られるのと同様、イースターにはどこでもよく見られる。ピエタは、聖なる女性による穀物神へのこの哀悼の最終的な形である。

穀物神であり、神であり人間であるキリストの犠牲者としての他の側面について見ていくと、古代の種族の類似の神々と同様に、キリストは神と人間として二重に認識されていることがわかります。伝記作家が彼の口から引用した言葉の中で、彼はユダヤの神を父として常に主張しています。さらに、彼は王であり、祖先ダビデからの王家の血統は、系図の中でやや執拗に強調されています。彼は神の化身であるだけでなく、ユダヤ人の王であり、栄光の王でもあります。東方から賢者が彼を崇拝するためにやって来て、飼い葉桶の揺りかごにいる幼子神に黄金、没薬、乳香の贈り物を捧げます。しかし、彼はさらにキリスト、つまり神に油を注がれた者でもあります。そして、既に述べたように、油注ぎは他の多くの神であり人間であるキリストの犠牲者と共通の要素です。

再び、彼は王の息子であり、唯一の子であり、最愛の子であり、民の罪の償いとして殺された。天が開き、そこから声が告げる。「これは私の愛する子、私の心にかなう者である」。彼は他のすべての犠牲者と同様に、より古く、より古い民族の神であるヤハウェと結びついている。そして、彼自身は神であり、父と一体であるにもかかわらず、民の罪の償いとして、自らを捧げられたのである。384神の正義に反して人間が犯した罪。オシリス、アドニス、アッティスの崇拝者にとって、これらは実に馴染み深い神学であろう。

ヘブライ人にとって一般的な供え物は過越祭の子羊でした。したがって、キリストは世の罪を取り除く神の子羊として描かれています。カタコンベの絵画では、世界の救世主は子羊の姿で描かれることが多いです。子羊として、彼は別の子羊ラザロを蘇らせ、子羊として水をワインに変え、子羊としてユニウス・バッソスの石棺のスパンドレルにある岩から生命の泉を湧き出させます。しかし、飼い葉桶での誕生もまた重要な意味を持ちます。そして、カタコンベでは、彼のぶどうの木と鳩が、彼の子羊と同じくらい頻繁に描かれています。

福音書の物語は、キリストの受難を本質的に、初期の儀式によく見られる要素をすべて備えた、一時的な王の犠牲として描いています。キリストは王の威厳をもってエルサレムに入城し、一時的な王に常に付随する民衆の喝采、そしてアッティスやアドニスに倣います。キリストはセム人の王獣であるロバに乗っています。人々は、植物の神々の前でいつも緑の木々の枝を投げ捨てるように、キリストの行く手に木の枝を投げ捨てます。枝の主日には、キリストの教会は今でもヤシの枝や柳の尾状花序で飾られます。このような緑のものを用いた儀式は、木の神や穀物の神の古来の儀式のすべて、そして現代ヨーロッパの民間伝承に残るすべての儀式の不可欠な部分を成しています。これらはディオニュソス祭や、イギリスの祭りの日に行われる「緑の帽子をかぶったジャック」の祝宴にも同様に見られます。木との結びつきは、福音書全体を通してよく示されています。実を結ばないいちじくの奇跡は、エルサレム入城と密接に関連して特に言及されています。ダビデの子が入城すると、人々は「ホサナ」と叫びました。そして預言の言葉「見よ、あなたの王があなたのところに来る。柔和な王は、ろばに乗って、ろばの子に乗って来る」が成就するとされていました。

キリストは自ら十字架の犠牲者となる。385杯が彼から過ぎ去るように真剣に祈ります。彼は自らの死を予言し、自らそれに従います。しかし、彼は代価を払って買い取られました。ユダに支払われた銀貨30枚です。これらすべてについて、私たちはコンド、メキシコ、そして他の様々な儀式で予言しました。

さらに、裁判が行われます。大祭司とピラトの前での二重の裁判です。私たちが既に見てきたように、このような裁判は、偽王の屈辱に共通する要素です。他の同様の犠牲者と同様に、キリストも君主のように扱われた後、罵倒され、唾をかけられ、叩かれ、侮辱されます。彼は縄で縛られ、ピラトの前に連れて行かれます。総督は彼に「ユダヤ人の王なのか」と尋ね、キリストは暗にその称号の正当性を認めます。この痛ましいドラマのその後のエピソードはすべて、私たちにとって既にお馴染みのものです。聖なる犠牲者は、涙を流すほど残酷に鞭打たれます。他の場合と同様に、彼は植物の王としての地位を示すために花や樹皮の冠をかぶせられますが、ここではさらに彼の不名誉を増す茨の花冠をかぶせられます。聖なる血は聖なる頭から流れ出なければなりません。それでも、彼は紫の衣をまとい、厳粛な皮肉を込めて「ユダヤ人の王万歳！」と挨拶される。兵士たちは彼の頭を葦で打つ。しかし、彼らは打つと同時に膝をかがめて彼を拝む。彼らは彼に没薬を混ぜたワインを飲ませるが、「彼は受け取らなかった」。その後、彼はゴルゴタの丘、頭蓋骨の場所*で、多くの宗教の古くからの聖なる象徴である十字架に磔にされる。十字架には総督の命令により「ユダヤ人の王」という銘文が刻まれている。キリストの死後、アドニスやオシリスのように、彼の母親を含む聖なる女性たちが彼を悼む。神々の母と神の母、すなわちテオトコス（生神女）の間には多くの類似点が存在するが、これを詳しく指摘する必要はないだろう。

 * 中世の伝説によれば、その頭蓋骨はアダムのものであり、
 聖なる血が降り注ぎ、蘇生した。
 十字架刑では、足元に頭蓋骨が描かれるのが一般的である
 十字架の。

その386救世主とともに十字架にかけられた盗賊は、他の多くの聖なる犠牲者と同様に足を折られているが、キリスト自身は、ユダヤ教において原始的な人間の犠牲者の代わりとなった過越しの子羊のように骨を折られていない。したがって、この主題に関する初期の考えも後期の考えも、歴史の中で適切な位置を占めているように思われる。しかし、キリストは足を折られる代わりに、脇腹を突き刺されている。そこから贖罪の神秘的な血が流れ、理論的にはすべてのキリスト教徒がその血で洗われる。この血の洗礼（古いカルトでは文字通りの現実）は、黙示録の時代にはすでによく知られたイメージであり、選ばれた者の衣が屠られた子羊の血で白く洗われるのである。

十字架刑の後、キリストは降ろされ埋葬されます。しかし、他の穀物神やワイン神と同様に、彼は三日目に復活します。この三日間は、同様の事例において既に慣例となっている期間です。周囲のあらゆるものがオシリスとアッティスを思い起こさせます。最初にキリストを目にするのは女性たちであり、その後に男たちが続きます。最後に、キリストは弟子たちと母の驚嘆の眼差しの中、天へと、父のもとへと昇っていきます。この一つ一つの出来事には、私たちが既に他の場所でよく知っていることと変わらないものはありません。

この類似点をこれ以上追求することはしません。そうすると果てしなく長くなってしまうからです。実際、福音書の物語には、ここで示唆されている類似点を裏付けない要素は一つもないと私は考えています。例えば、ヘロデ王を訪ねるという些細な出来事は、現代エジプトにおける偽りのオシリスの総督邸への訪問、そして他の多くの事例における仮の王、あるいは偽りの王が真の王宮を訪問するのと全く同じです。ヘロデ王とその兵士たちがキリストに豪華な衣を着せるエピソードは、メキシコ王が神である犠牲者に王室の衣装を着せるエピソードに相当し、他にも多くの類似した劇で類似しています。香料や香油を準備する女性たちはアドニスの儀式を思い起こさせ、ピラトは断罪の罪から手を洗う場面を思い起こさせます。387神を虐殺した者たちが、その罪を他者になすりつけたり、ナイフになすりつけたり、「われわれは代償を払ってお前たちを買ったのだ。われわれには罪はない」と叫んだりするエピソードが頻繁に登場することを思い起こさせる。フレイザー氏が厳選した偽王の物語集と並べて福音書の記述を注意深く読む者なら誰でも、物語の中に、他の場所での人神の死と復活の際の無数の類似した出来事と一致する可能性のある、他の些細な特徴が無数に現れることに気づくだろう。

たとえ話の主題自体が意味深い。ぶどう園の主人が息子を遣わすが、雇い主がその息子を殺してしまうこと、土を11時に耕す労働者、種まき人と良い土地と悪い土地、からし種の一粒、パリサイ人のパン種、密かに育つ種、ぶどう園の息子たち。ほとんどすべてのたとえ話が、パンとぶどう酒、あるいは少なくとも種まきという重要な主題に焦点を合わせていることが分かるだろう。

ガリラヤの人神の物語が、どのような段階を経て生まれ、実在の、あるいは神話上のイエスという人物像を中心に定着していったのか、正確には断言できない。すでに使徒書簡の中に、その大半の萌芽を垣間見ることができるかもしれない。奇妙なヒントや予兆もすでに見受けられる。おそらく最初のユダヤ人の弟子たちは、異邦人が独自の解釈を加え始める前から、すでに既存の物語の概略を理解していたのだろう。そして、福音書や使徒言行録のように奇跡と伝説に満ちた文書を見ると、神話や伝説の膨大な蓄積から歴史的事実の要素を少しでも切り離すことは実に困難である。それでもなお、キリスト教の信仰と実践が最初にガリラヤのユダヤ人の間で生まれ、そこから比較的急速にシリアや小アジアの人々に広まったという考えが、概ね真実であることを疑うべき重大な理由は見当たらない。おそらくサウロかパウロのどちらかが、ユダヤ人と異邦人の両方が受け入れることのできる信仰として、帝国全土、特に大都市で新しい宗教を説くというアイデアを最初に思いついた人物だったと思われます。

確かに、388この新興のカルトは、普遍宗教として考えられるユダヤ教の最良の特徴のほとんど――一神教、純粋さ、神々やその恋愛に関する下劣で不条理な伝説からの比較的自由さ――を備えていたが、世界全体、特にシリアと西アジアの人々に受け入れられる点では、古来の信仰を凌駕していた。彼ら全員が「何も変わっていない。崇拝すべき神が一つ増えただけだ」と、完全な真実をもって言うことができただろう。

教会が広がるにつれ、伝説は急速に広まっていった。ユダヤ人の王の死と復活に関する初期の記述に、後代の語り手たちは、処女の母親が神の霊を直接宿して奇跡的に誕生したという物語を加えた。神と英雄の概念に関するこの信仰の広範さと起源は、シドニー・ハートランド氏による『ペルセウス伝説』の素晴らしい研究の中で詳細に考察されている。新たな信者たちはさらに、彼らの神聖な指導者にダビデ王朝の系図を提供し、かなり回りくどい議論によって、いわゆる予言に従ってベツレヘムで生まれたと説いた。しかし、もし本当にイエスが存在したとすれば、彼について私たちがかなり確信で​​きる唯一の事実は、彼がナザレの人であったという事実であるように思われる。後代の著述家たちは、当時としては高い道徳的教えをイエスに授けた。それはヒレルや他のラビたちによってある程度予見されていたもので、おそらく部分的には仏教に由来するものであった。彼らはまた、人類の救世主であると主張した、仲介者と贖罪者という神聖な役割を、イエス自身に宣言させました。イエスは自らをぶどうの木、命のパン、善き羊飼いと呼び、洗礼者ヨハネからは「世の罪を取り除く神の子羊」と呼ばれています。洗礼者ヨハネは熱狂的な信者であり、その名声によってついにキリスト教の伝説に引き込まれました。ヨハネが採用した古来の水による清め、すなわち洗礼の儀式は、キリスト教の主要な儀式の一つ、入信の儀式として、血まみれで危険なユダヤ教の割礼に取って代わり、大きな利益をもたらしました。

これ389ユダヤ教が期待できるよりもはるかに自由な布教活動を可能にした。そして、キリスト教徒が当初は自らをユダヤ教の一派とみなし、ユダヤの聖典とユダヤの神、ユダヤの歴史、宇宙論、神話のすべてを常に受け​​入れていたことは疑いないが、それでもこの新しい宗教は最初から国際的なものであり、あらゆる国々にその教えを説いた。このような時期に現れ、人々が何を信じたいのかを正確に伝えるこのような信仰は、事前にかなり広く受け入れられることは確実であった。コンスタンティヌス帝がキリスト教を帝国の公式信条としたとき、彼は長らくますます不可避となっていた革命に公式の承認を与えたに過ぎなかったことは明らかである。

一言で言えば、キリスト教が勝利した。なぜなら、キリスト教は当時世界に広まっていたすべての宗教の最も重要な要素をすべて自らの中に統合し、地方的、国家的、あるいは不快なものをほとんど排除したからである。そして、それらすべてに、統一と組織的政府の時代に特に適した高い倫理観と人類の兄弟愛という社会的な教義を加えたからである。

時折、福音書の中にさえ、キリストが古代ヘブライ民族の神と神秘的に同一視されているという奇妙な響きが、奇妙な形で現れます。それは宇宙の主としてだけでなく、箱舟の聖なる石、イスラエルの岩として漠然と記憶されています。「建築者たちが捨てた石、それが隅の親石となった。」「この石の上に落ちる者は砕かれ、この石が誰かの上に落ちる者は粉々に砕かれる。」そして、キリストの口から語られた言葉の中で、ペテロにこう言われます。「あなたは岩です。私はこの岩の上に私の会衆を建てます。」*

 * 私は正直に言って、論争好きなプロテスタントの神学者に保証できる。
 私はこの点における男女の違いをよく理解しています
 聖句の真意と、その全く重要でない点について。ピーターという名前は
 特定の遊びに合わせて女性らしくすることはあまりない
 言葉や特定の集団の反論を予測するために
 些細な早口言葉。

また、時には、書簡の中で、穀物の神と礎石の神という二つの概念が交互に扱われることもあります。390「わたしは植え、アポロは水を注いだ。」「あなたたちは神の畑であり、あなたたちは神の建物である。」「わたしは土台を据え、ほかの人がその上に建てる。各人は、どのように建てるかに気を配りなさい。すでに据えられている土台、すなわちキリスト、イエス以外の土台を据えることはできない。」あるいは、「あなたたちは使徒と預言者という土台の上に建てられており、キリストであるイエスご自身が隅の親石である。」本書で示唆されている類推に照らして書簡を読み返す人は誰でも、地中海沿岸の誰もが知っていたであろう、様々な殺された人神に関するよく知られた神学への類似した言及が、そこに間違いなく満ち溢れていることに気づくでしょう。

この岩の上に建てられた教会――そしてその岩とはキリスト――は、無数の方法と無数の類推によって、それ以前の宗教との連続性を示してきた。太陽や占星術の要素は、穀物やワインの神々を思い起こさせるものと並んで、自由に認められてきた。主要な祭典は、今でも春分点と夏至点といった太陽の祭典に忠実に従っている。こうして教会は毎年、地中海の民がアッティス、アドニス、ディオニュソス、オシリスの死と復活を祝ったのと同じように、キリストの死と復活を模倣して祝う。教会はこの祭典を、こうした祭典のほとんどが通常行う時期である春分点に祝う。それだけでなく、教会は復活当日、英語ではイースター、ラテン語方言では復活祭（またはPâques）と呼ばれる、三重占星術的な日付を、実際の復活日に選ぶ。この祭典は春分点にできるだけ近くなければならない。しかし、満月の後、太陽に聖なる日に行われなければならない。祝祭の前には長い断食が行われ、その終わりにキリストは人形となって屠られ、模造の墓に厳粛に埋葬される。聖金曜日はキリストの死の記念日であり、アドニスとアッティスの死に倣い、毎年の追悼の特別な日である。復活祭の日曜日にはキリストは死から蘇り、すべての善良なカトリック教徒は聖餐を受ける義務がある。つまり、屠られたキリストの遺体を食べる義務があるのだ。391植物を蘇らせる毎年春の祭典について、神に問いかける。ローマの聖週間の儀式を、メキシコの穀物祭、インドのポトラジ祭、アッティスとアドニス祭など、他の毎年の祭典と比較すると、非常に啓発されるだろう。もちろん、ここで私が言いたいのは、ペッシヌスにおけるアッティス祭の代表である司祭王たる教皇が、システィーナ礼拝堂で「哀歌」として知られる復活祭の音楽を奏し、トランペットの響きの中で聖体を掲げた当時の儀式のことである。この件については、私はごくわずかなヒントにとどめる。これほど意味深い手がかりを追い求める者は、奇妙な類推や、ほとんど信じ難いほどの遺物に出会うだろう。

同様に、キリストの誕生は冬至に祝われます。冬至は、植物の神々の古くからの儀式が数多く執り行われたことで知られる日です。その時、幼子の神は揺りかごの中で意識を失います。フレイザー氏の偉大な著作を読んだ人なら誰でも、ヒイラギ、ヤドリギ、そしてクリスマスツリーと、キリスト教世界のこの二番目の大きな祝祭との関連性を理解するでしょう。この祝祭は、北方のチュートン人にとって非常に重要なものですが、南方では春の潮の祭りに比べるとはるかに重要性が低く、春の潮の祭りでは、神が必然的に殺されて食べられます。私は、クリスマスの儀式はすべて、穀物の神の誕生の儀式である、とだけ述べておきます。

現在では、キリスト教の十字架ですら、コンスタンティヌス帝の時代以前には信仰の象徴として用いられておらず、皇帝の軍団兵の大多数を占めていたガリアの太陽神崇拝者の太陽の輪から借用されたものであることが分かっています。

したがって、キリスト教の興隆と発展の原因を理解する上で、私たちは現在、当初の立場とは全く異なる立場に立っています。当時は、紀元1世紀頃、下シリアの海上民族の一部に、神人イエスを崇拝する信仰が生まれたという、ありきたりの事実を、粗雑に受け入れざるを得ませんでした。当初私たちが受け取ったこの事実は、他の宗教とは無関係で孤立したものでした。392その露骨な特異性において。今や、それは人間の本性における、高尚なものであれ低俗なものであれ、神を創造しようとする普遍的な傾向の、ほんの一例に過ぎなかったことが分かる。そして最終章では、死者を崇拝するというこの普遍的な傾向が、それ以来変わらず完全に存続し、事実上、人類の宗教的本能全体の中核的要素となっていることがわかるだろう。

キリスト教が初期に奏でた感情の主軸――そして今なお響いている感情の主軸――は、死者の神格化あるいは列福を支持する普遍的な感情と、信者自身の不死への希求であると私は信じています。他のあらゆる宗教と同様に、いや、当時流行していたどの宗教よりも、キリスト教はこれら二つの相反する、人間の根深い切望に訴えました。キリスト教は一方では、生きている信者が亡くなった親族や友人と親密で、肉体的に、個人的に、そして速やかに再会することを約束することで、人類の無私の感情と愛情に訴えました。他方では、すべての人に栄光ある復活という確かな希望を差し伸べることで、それぞれの利己的な願望や欲求に訴えました。他のすべての信条と同様に、しかし他のすべての信条を超えて、それは不滅の、死者の蘇りの、新しい世界の宗教でした。疑い、懐疑主義、信仰の衰退の時代に、それは宗教的性質の古い信念、おそらく古い妄想に新たな命とまったく新しい基盤を与えました。

ローマ帝国初期、各地で起こったパンテオンの普遍的な動揺と混交の必然的な結果として、神々全体に対するある程度の浮遊的な懐疑主義が生まれた。これはルキアノスの嘲笑的なユーモア、あるいはさらに初期のルクレティウスやローマ哲学全般のエピクロス派の無神論において頂点に達した。しかし、この初期の懐疑主義は非常に現実的で広く浸透していたものの、それは様々な神々の個性や歴史に関する当時の信仰よりも、むしろ当時の信仰に影響を与えた。393抽象的な神性の概念。笑う者や信じない者でさえ、心の奥底には多くの迷信や超自然的な考えを抱いていた。彼らの懐疑心は、現代のように超自然の概念そのものに対する根本的な批判から生じたのではなく、既存の神々が教養あるコスモポリタンの要求を満たすには明らかに不十分であることから生じたものだった。当時の神々は、崇拝者にとってあまりにも粗野で、子供っぽく、粗野すぎた。教養あるローマやアレクサンドリアの一般的な哲学的態度は、ある程度、私たちのユニテリアンのそれと比較できるかもしれない。彼らは神学の概念そのものに敵対しているわけではないが、一般的な教義の最も奇跡的で超自然的な部分に異議を唱えるのである。

しかし、大衆の間では、宗教的不安は、このような危機的な時期に常に見られるように、主に、新しく奇妙な宗教を追い求めるという一般的な習慣として現れました。切実な探求者は、それらの宗教から、自らの疑問や困難に対する神聖な答えを得ようと期待するのです。古い信仰が衰退すると、新しい信仰が生まれる余地が生まれます。予想通り、この傾向は、多くの国の人々が交流し、様々な異国の宗教が寺院と信者を抱える、国際的な大交易都市で最も明確に示されました。特に、ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアは、それぞれローマ世界、ギリシャ世界、セム世界の首都でした。ギリシャ・エジプトの首都では、混合起源の複合神であるセラピスの崇拝が、徐々に人口密集都市の主要な信仰へと成長しました。アンティオキアでは、ギリシャの神々がバアル神を駆逐しつつありました。ローマでは、イシス、ヤハウェ、シリア、そしてその他の遠い東方の神々への崇拝が、外国人、現地人、そして奴隷階級の人々によって、ますます増加していった。キリスト教が広まったのはこうした場所だった。村人たちは、今でも古風な言い方で「異教徒」と呼ばれていた。

その394ローマ世界各地で、古来の地方的・国家的な神々を徐々に駆逐していった異教の信仰は、大抵二つの顕著な共通点を持っていた。すなわち、多かれ少なかれ神秘主義的であること、そして多かれ少なかれ一神教の方向へ向かっていることであった。太陽神話、シンクレティズム、秘教的な司祭の解釈、そしてより繊細な東洋思想やゾロアスター教の思想と混ざり合ったギリシャ哲学の思想の普及は、いずれも神秘主義的要素の隆盛と成長を促した。一方、漠然とした一神教の動きは、エジプト、ギリシャ、イタリア、そして東洋の高等思想において長らく顕著であった。結果として生じた思想の衝突と混交の中で、最も神秘的で一神教的な宗教の一つであるユダヤ教は、その厳格で頑固な国民性という致命的な重荷がなければ、世界の信仰となる可能性が十分にあったであろう。実際、ユダヤ人の共同体はギリシャ・ローマ世界のあらゆる商業都市に散在していた。ユダヤ人の植民地がアレクサンドリアに強い影響を与え、ユダヤ人の教師たちはローマの皇室の懐で改宗者を育てた。

オロンテス川、ナイル川、テヴェレ川の周辺でこのように存在した騒動は、この巨大で異質な軍事帝国のあらゆる国際的な港町や交易都市にも、ある程度は及んでいたに違いない。ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアで起こったことは、ダマスカス、ビザンツ、シノペ、エフェソス、ロードス、キュレネ、アテネ、カルタゴ、そしておそらくマッシリア、ガデス、ブルディガラ、ルグドゥヌムにも部分的には当てはまったと、我々は信じるに足る理由がある。少なくとも地中海東部全域で、新たな信仰が沸き立ち、新たな思想が醸成され、新たな神秘主義が発展し、朽ちかけた信条の残り火から不死鳥のように新たな迷信が生まれていた。アレクサンドリアのセラピスやローマのイシスの崇拝のような、単なる異国風あるいは混合的なカルト、あるいはエジプトのアンティノウスの短命な崇拝のような単なる失敗した試みを脇に置いておくと、 395これらの新しい宗教のうち 3 つは、当時の欲求と願望に強く訴えたと言えるでしょう。その 3 つとは、ミトラ教、グノーシス主義、キリスト教です。

いずれも折衷的な性格を帯びており、古来の民族神々の崇拝には見られなかった、ある種の国際主義的かつ普遍的な精神を主張することができた。いずれも神秘的な東方、日の出ずる地からギリシャ・ローマ世界にやって来た。その魔力は、現代においても神智学や密教の信奉者たちに感じられる。三者のうちどれが最終的に勝利するかは、かつては極めて疑わしいと思われたかもしれない。実際、三者の中で最も威圧的でないキリスト教の最終的な勝利は、最終的には必然的なものとなったが、当初から決して既定路線だったとは私は考えていない。イエスの宗教は、その本質的な内的特徴だけでなく、私たちが偶然と呼ぶもの、つまり純粋に個人的かつ偶発的な状況の作用にも、おそらく同じくらい負っていたであろう。もしコンスタンティヌス帝や他の抜け目のない軍司令官が、キリストの名の代わりにミトラやアブラクサスのシンボルを採用していたなら、文明世界全体が今頃、古代ヘブライ語のヤハウェという神学的究極を崇拝するのと同じくらい熱心に、三百六十五の放射の神秘的な神性を崇拝していたであろうことは、十分に想像がつく。しかし、そこには確かに確かな利点もあった。それは、物事の本質において、バシレイデスや極東の太陽神という造語よりもキリストに有利だったと私は信じている。言い換えれば、コンスタンティヌスは自らの宗教を賢明に選択したのだ。それはまさに時代に適応した宗教だった。その始まりから二世紀ほど経った間（キリスト教体系の真の発展は、イエス自身の生死よりもずっと後になってからとらなければならない）、他のどの宗教よりも、キリスト教は宗教的性質の最も深遠な関心と感情を自らの側で徹底的に扱う能力を示してきたのだ。

あらゆる宗教的危機において、396現実の神々や信条への信仰が急速に衰えても、あらゆる宗教が究極的に拠り所とする根底にある感情は、それに応じた弱体化は起こらない。したがって、疑念の時期は、ほぼ常に、また同時に非常に軽信しやすい時期でもあるという、一見矛盾した現象が生じる。人間の心は、長らく自分を支えてきた拠り所から解き放たれ、不確実性と不信の恐怖から逃れられる新たな安息の地を求めて、落ち着きなく漂流する。そして、その新たな信仰は常に、古い信仰の新たな形に過ぎない。神々、祈り、賛美、そして聖餐は、不可欠な要素である。特に、偉大な神々への信頼が失われ始めると、その瞬間、降霊術、心霊術、そして幽霊伝説全般への盲目的な手探りが、その地位を占めるのである。この傾向は、現代においても心霊術師をはじめとする人々の行動によって如実に表れています。アントニヌス朝時代からローマ帝国の崩壊に至るまで、ローマ世界を席巻した相反する思想の嵐においても、この傾向は劣らず顕著でした。実のところ、平均的な人間は、神々や女神たちを、個人として見れば、結局のところほとんど関心を払いません。神々は、彼自身の感情のはけ口に過ぎません。人間は、神々が効果的に役立つと信じ続けている限り、神々に助けを求めます。熱心な崇拝の見返りとして、肉体的あるいは精神的な現在あるいは将来の何らかの利益を得られると期待している限り、血を捧げて神々をなだめたり、賛美と祈りの敬意をもって神々を褒め称えたりすることも厭いません。しかし、神々の存在と力への信仰が揺らぎ始めると、人間は神々自身に関する限り、神性の喪失を、失望や不都合といった何の不安もなく受け入れるのです。宗教において彼を動かすのは、それとはまったく別の何かである。それは、彼自身の永遠の幸福と、彼を愛する人々の死後の幸福に対する希望である。

したがって、偉大な神々への信仰が衰退すると、宗教の最も野蛮で原始的な要素である幽霊や精霊の崇拝がすぐに再燃する。397降霊術、すなわち死者を直接崇拝したり、死者と交わったりすること。これは、人間の不死の可能性を探る習慣である。この降霊術的な精神は、グノーシス主義の遺物や、退廃期のギリシャ・ローマ世界の断片的な魔術文献によく表れている。まさに現代における心霊術を生み出すのと同じ傾向であり、魂の不滅や肉体の復活という人類共通の信念に、新たな実験的根拠を見出そうとする欲求から生まれたものである。

そしてここに、キリスト教が西洋世界の宗教感情にもたらした重大な変化の手がかりがある。その変化の重要性と後退的な性質は、おそらく未だ十分に認識されていない。キリスト教は、ある観点からは一神教、あるいは準一神教として、ギリシャやイタリアの美的異教に対して大きな進歩であったが、別の観点からは、不滅の宗教ではなく復活の宗教として、西ヨーロッパ全体にとって後退であった。

しかしながら、ユダヤ人自身にとっても、この新たな信仰は、懐疑的な世代における「信仰の助け」として、その力を十分に発揮して現れたに違いない。国外では、ユダヤ系ヘレニズム主義者の間では、ギリシャ哲学が、マカバイ家やアスモン朝の君主たちの時代を通してユダヤ国内でますます強まっていたヤハウェへの熱狂と愛国心を大きく損なわせたに違いない。神の性質に関するプラトン的な漠然とした理論の断片が、これらの亡命者たちの間で、イスラエルの岩に対する揺るぎない古き教義的信仰に取って代わろうとしていた。国内では、ヘロデ家のギリシャ化の傾向と、エルサレムにおける「復活はない」と主張するサドカイ派の重要性が、敬虔なユダヤ人が最も大切にしていた希望と信仰の根幹を揺るがしていた。イスラエルが世界を改宗させるのではなく、世界がイスラエルを改宗させようとしているように思われた。吸収し同化する大帝国に飲み込まれたユダ398エフライムの道を辿るかもしれない。そして、イスラエルの世界での働きは、こうして無意味なもの、あるいは永遠に停滞してしまうかもしれない。

まさにこの瞬間、あらゆる信仰が明らかに崩壊へと揺らぎつつあった時、無名のガリラヤの農民たちの小さな一団が、おそらく故郷の丘陵地帯から騒乱のエルサレムまで、地元の熱狂的な熱狂者を追ってやって来たのだろう。彼らは、彼らの特殊な境遇においては不自然でも慣れでもない、ある幻覚にとらわれたのかもしれない。しかし、それはその後の世界史の流れ全体を一変させ、少なくとも根本的に変えるには十分だった。彼らの指導者は、この宗派の普遍的な伝承、すなわち彼らの伝説的な福音書にずっと後世まで記されていると信じるならば、ローマの聖ピラトスによってエルサレムで十字架刑に処された。イエスに関する地上の事実があるとすれば、彼がナザレに住んでいたという事実以外に、この十字架刑の事実こそが、常にローマ高官の名前と密接に結びついていることから、真実味を帯びている。しかし伝説によれば、その3日後、友人たちが埋葬した墓の中でイエスの遺体が見つからなかった。そして、イエスが死から蘇り、嘆き悲しむ女たちや弟子たちによって目撃されたという噂が徐々に広まった。つまり、他のあらゆる古代の人間の神々について普遍的に信じられていたことが、人間であるキリスト・イエスに関する新たな事例において、改めて明確に主張されたのである。この考えは時代の要請に合致し、キリスト・イエスの復活の教義は、新たに誕生したキリスト教の礎石となった。

この出来事が使徒たちの説教の中心点であったことは、誰もが認める事実以上に明白なことはない。使徒たちが言葉と書物で最も力説したのは、すべての信奉者にとっての復活の保証とみなされたイエスの復活であった。西ヨーロッパの世界を改宗させたのは、まさにこの復活であった。「あなたたちの信仰は衰えつつある」と初期キリスト教徒は異教徒の同胞に事実上言った。「あなたたちの神々は399半死半生。自分の将来や亡くなった友人たちの現状についての考えは、極めて漠然としていてぼんやりしている。それに対して、私たちは確かな希望を差し上げます。現実に起こった、最近の出来事をお話しします。おなじみのパターンを持ちながらも、非常に身近な神を説き、実際の復活の実例をお伝えします。イエスがメシアであり、十字架につけられたという吉報をお伝えします。ユダヤ人にとってはつまずき、ギリシャ人にとっては愚かなものですが、救われた者にとっては、イスラエルの神の力の明白な証拠です。私たちの言葉を受け入れてください。かつてアビドスのオシリスで眠ったように、あるいはフィライで休む方に寄り添って休んだように、私たちのカタコンベで死者をキリストにあって眠らせてください。」 「もしキリストが復活されなかったら」と、初期キリスト教著述家の一人は情熱的な結論で述べています。「私たちの説教はむなしく、あなた方の信仰もむなしい。しかし実際、キリストは死者の中から復活し、眠りについた者の初穂となられたのだ。」彼は死者との交わりを求める人間の根深い願いに触れながら、「そうでなければ、彼らはどうするだろうか。もし死者が全く復活しないなら、死者のために洗礼を受ける人々はどうするだろうか。では、なぜ彼らは死者のために洗礼を受けるのだろうか。」要するに、すべての信条に共通する要素は別として、これらは初期キリスト教の3つの大きな原動力です。1つは教義的なイエスの復活、1つは利己的な個人の魂の救済、そして1つは利他的な愛する者のもとで死者と再会したいという願いです。

シリアとエジプトは、この新しい教義を容易に受け入れることができた。彼らにとって、それは大きな姿勢の変化を伴わず、人間存在についての彼らの包括的な概念を常に形作ってきた思想や儀式から大きく逸脱することもなかった。デンデラの屋根の上の小さな神殿には、オシリスの復活を描いた絵があり、それはイエスの復活をキリスト教的に描いた絵とさえ言えるかもしれない。シリアとエジプトにとって、復活は確かによく知られた事実の現代における特別な例に過ぎず、揺らぎつつある建造物をしっかりと支えるための新たな証拠の基盤であった。400要するに、キリスト教は当初は本質的に東洋の宗教だった。ユダヤ教がすでに定着していた東地中海沿岸地域で最も速く広まった。ローマでは、キリスト教は主に東洋の住民を引きつけたようである。そして、ローマ国家の公教としてキリスト教が正式に採用されたのが、自らの政治の中心地をテヴェレ川からボスポラス海峡へ意図的に移し、帝国の性格をラテン的からギリシャ・アジア的へと大きく変貌させた同じ君主による行為であったというのは、重要な事実である。世界の覇権をめぐって共に争ったすべての新しい宗教は、起源が東洋にあった。キリスト教の勝利は、ローマ体制内の西洋的要素に対する攻撃的な東洋主義の全面的勝利における、単なる一つのエピソードに過ぎなかった。

特にエジプトは、原始教会の正統な歴史家たちが一般的に認めている以上に、初期キリスト教の教義形成、そしてキリスト教の象徴主義と神秘主義の定着に深く関わっていたと私は信じている。復活の観念が既に広く普及し、誰もが「オシリスによって義とされる」ことを願っていたエジプトにおいて、キリスト教は、信仰にほとんど変化を及ぼさなかった人々を、たちまち容易に征服した。そしてエジプトは、まだ形成途中の若い信条に容易に影響を与えた。三位一体の教義はナイル川岸の三位一体崇拝者たちの間で形成され、それに劣らず重要なロゴスの教義はアレクサンドリアのユダヤ人の哲学から借用されたとされている。エジプトの博物館でイシスと幼子ホルスの像を見ると、コプトやビザンチンの聖母子像の明らかな予兆にすぐに気づかずにはいられないだろう。新しい教義にまつわる謎は、父、子、聖霊の三位一体という奇妙な融合、神の母であるテオトコスによる奇跡的な受胎（これはある側面において、古いハトホルの考えとは明らかに異なる）、そしてキリストの胎内存在401受肉前の天国で、これら全ては完全にエジプト的性格を帯びており、そこにかすかにアレクサンドリアのユダヤ教ヘレニズムの影響が加わっている。カタコンベやその他の場所で、若い教会が初期から示す象徴への愛は、テーベやメンフィスのプトレマイオス朝時代を彷彿とさせる。ラザロのミイラの姿、イエスの名や称号を表す巧妙なアルファベット表意文字となる魚、聖霊を象徴する鳩、四福音書記者の動物の型など、これら全ては大部分がエジプトの影響であり、ヒエログリフやナイル川の巨大神殿の象徴主義を生み出したのと同じ精神が共鳴している。同時に、聖なる魚がシリアで一般的であったこと、そして以前の調査において、神と動物を同様に同一視する事例が至る所で見られたことも忘れてはならない。

いや、キリスト教の象徴の細部そのものが、しばしば初期エジプトの模範に遡る。キリスト教の中心的な象徴である十字架は、世界中で神聖視されている。それは聖なる木であり、それぞれの民族がそれを独自の先入観や象徴に適応させてきた。しかし、コプト正教会においては、十字架は明らかにアンシャル体によるギリシャ語の碑文が刻まれた初期キリスト教の記念碑が所蔵されている。そこには、四辺が等しく、縁が広がった十字架が描かれ、その四隅すべてにアンシャル体による十字架が挿入されている。旧カイロのアブ・シルゲ・コプト教会にも同様の十字架があり、これもタウ十字に似た起源を示唆しているが、四隅のアンシャル体による十字架の代わりに、等辺の十字架が配置されている。 * エジプトのキリスト教徒がいかにして古い思想を新しい信仰に転用したに過ぎなかったかは、一つの興味深い例から読み取ることができる。ロフティ氏の神聖な甲虫コレクションにはスカラベがある 402スカラベには十字架刑の表現が二本のシュロの枝とともに描かれている。また、他のスカラベにはキリスト教の十字架が描かれており、「そのうちのいくつかは」とロフティー氏は言う。エジプトの宗教でスカラベがいかに神聖視されていたか、また復活の象徴とみなされていたことを思い出すと、この意味合いの重要性を見逃すことは到底できない。実際、アレクサンドリアの神父エピファニオスはキリストを「神のスカラベ」と呼んでいるが、この句は、ホラポロンの名で知られる象形文字に関する論文ではスカラベは「独り子」を意味すると述べられていることを付け加えれば、さらによく理解できるだろう。したがって、イスラエル語で「神の子羊」を意味する言葉は、エジプト語の話者の口では「神のスカラベ」となるのである。簡単に言えば、預言者や福音伝道者の意図とはまったく異なる意味で、「わたしはエジプトからわたしの子を呼び出した」と真実をもって言えると私は信じています。

 * ゴブレット・ダルヴィエラ伯爵の興味深い作品
 シンボルの移動は、この共通のシンクレティズムをよく表している。
 象徴記号の互換性、それは
 神と宗教の融合と並行しています。

しかし、西洋においては、キリスト教の普及ははるかに革命的な結果をもたらした。実際、後世にシリア人やアフリカ人がローマに大量に居住していなければ、イエスの信仰はローマで広まることはなかっただろうと私は考える。そして、キリスト教がローマで広まらなかったならば、アーリア世界に根付くことは決してなかっただろう。なぜなら、キリスト教は根本的に、その雰囲気や感情においてアーリア人の宗教ではないからだ。西方への進出の過程で、形式的な変化は大きくないものの、最終的に精神において相当な変化を遂げることで、アーリア人の間でキリスト教が浸透することが可能になった。この変化は、ラテン語とギリシア語の交わりを断ち切った最初の大分裂に表れている。

キリスト教がイタリアと西ヨーロッパの他の地域にもたらした変化の中で最も顕著なものは、火葬をその実践的な帰結とする不死と魂の非物質性への信仰から、肉体の復活への信仰へと後退し、その通常の相関関係として、使われなくなり信用を失った埋葬の慣習へと回帰したことであった。カタコンベは、403この後退の結果、カタコンベの出現とともに聖遺物崇拝、殉教者崇拝、そして聖人やその遺体への崇拝が可能になった。次章では、宗教の根幹である死者崇拝のこの奇妙な復活がもたらした遠因についてより詳細に考察する。ここでは、キリストの復活への信仰と、それに伴う埋葬慣行の復活から必然的に生じたことを簡潔に指摘するだけで十分だろう。さらに、多神教徒にとって、この習慣は名ばかりの一神教のさなかに多神教を実践する道筋を実際に開いた。イタリア人をはじめとする、本質的に多神教的な諸民族は、この道をすぐに掴み取った。ここでもまた、彫像を禁じる一神教的で融合主義的な東洋と、彫刻の使用を自由に認める多神教的で分離主義的な西洋との違いは、決して重大ではない。確かに、理論的には聖人や殉教者への崇拝は真の崇拝とはみなされない。しかし、こうした技術的な区別は常にスコラ哲学的な聖職者による人為的な神学の一部に過ぎず、広範な人類学的探究者にとっては、あらゆる場所に存在する形而上学的バラモンや神学者による他の空想的な寄せ集めと同様に、無視しても差し支えないことは言うまでもない。宗教の真の事実とは、民衆崇拝の事実と儀式であり、それらは各民族において長年にわたって本質的に均一なままに残されている。

こうして、初期にはキリスト教の二つの主要な形態が誕生しました。公式と民衆の両方です。一つは東方キリスト教――ギリシャ、コプト、シリア系――で、より神秘主義的で、より象徴的で、より哲学的で、より一神教的です。もう一つは西方キリスト教――ラテン、ケルト、スペイン系――で、よりアーリア的で、より実践的で、より物質的で、より多神教的です。そして後世には、これらが第三の、あるいは北方キリスト教――チュートン派とプロテスタント派――によって強化されます。そこでは倫理観が宗教的観念よりも優勢となり、聖書を文字通り、そしてしばしば愚かな解釈で崇拝することが、聖母マリア、聖人、絵画、彫像、象徴といった初期の崇拝に取って代わりました。

で404しかし、キリスト教が、その形成期のニサスの原始的な無名状態から初めて出現し始めた時期には、キリスト教は、実際には以下の要素から構成されていたことがわかります。これは、より若い神が、より古い神と同一視されるという共通の結合を表しています。

まず第一に、初期のヘブライ語聖書のすべてにおいて当然のこととされてきた、暗黙の基盤として、キリスト教紀元前の4世紀、3世紀、そして2世紀にユダヤ教が徐々に獲得していった形態の、現在のユダヤ教があります。その主要原理として、唯一神ヤハウェの崇拝が含まれます。ヤハウェはもはや個人名として、あるいは厳密に民族的な神として広く考えられておらず、むしろ今日のキリスト教徒が依然として神を思い描いているのとほぼ同じように、天に住まう主なる神として考えられています。また、天使と大天使からなる天上の階層構造、主の宮廷（初期の占星術の概念である天の軍勢の変形）、そして地獄に住み、同様に下級悪魔や助力悪魔の群れに囲まれている悪の原理、サタンまたは悪魔への信仰も根底にあります。さらに、死者の復活、善人と悪人の裁き、来世の報いと罰の教義（おそらくその完全な形はエジプトからのヘレニズム時代の輸入であるが、多くの自然発生的な宗教にも共通して見られる）、そして現代のユダヤ教信仰の他の多くの教義を、初期のユダヤ教から暗黙のうちに受け入れている。要するに、最初期のキリスト教徒は、おそらく大部分がユダヤ人、ガリラヤ人、改宗者、あるいはユダヤ化傾向のあるシリア人やアフリカ人であったが、キリスト教徒になった際に、それまでの宗教的見解をすべて捨て去ろうとはせず、神格化されたイエスへの特別な崇拝を新たな項目として付け加えただけであった。

一方、福音が異邦人に広まるにつれて、改宗したばかりの人々にユダヤ教の細かい儀式、特に割礼という困難で不快な入信の儀式を課す必要はないと考えられるようになった。405信仰の新たな信者に求められたのは、洗礼として知られる象徴的な清めのみであり、「異教」の犠牲や儀式への参加は禁じられていた。この限りにおいて、嫉妬深い神への崇拝であるヤハウェ崇拝の古来からの排他性は、依然としてその存在を主張することを許されていた。そして、ヘブライ語聖書の一般的権威、特にキリスト教の源流であるユダヤ教の発展に関する歴史的記述としての権威は、当初は暗示的あるいは引用のみによって多かれ少なかれ認められていたが、後にはキリスト教会全体の慎重かつ公然とした発言によって認められるようになった。初期宇宙起源論、誤って伝えられエホヤホとされたユダヤの伝統、誤解された詩、意図的な偽造など、さまざまな歴史的文書が混在するこのラテン語版「ウルガタ」の翻訳は、何世紀にもわたってヨーロッパに偽りの古代史を与える結果となり、現代に至るまで人類の発展を大いに遅らせたに違いありません。その悪影響は、現代社会の無知で保守的な書籍崇拝者の間では、いまだにほとんど消えていません。

ヤハウェ崇拝を基盤とする現代ユダヤ教のこの基盤に、独特のイエス崇拝、すなわちガリラヤの農民の死者を崇拝する信仰が加わった。この要素は、イスラエルの民がエジプトの地から持ち帰ったと信じられていた聖なる石から、ゆっくりと、そして気づかぬうちに発展した偉大な神、父への崇拝に付け加えられた。しかし、一神教を装う宗教において、これほどまでに異なる二つの神々を崇拝する二つの異なる崇拝は、どのように調和され、あるいは説明されうるのだろうか？それは、よく知られた受肉の教義、そして、自らを犠牲に捧げる人間神への信仰によってであった。ユダヤの伝統と、より繊細なエジプトの神秘主義は、この明らかな異常性を覆い隠すのに十分であった。ユダヤ人たちは、ダビデの王権の下にすべての国々を統一し、イスラエルの運命を成就する謎めいた救世主、新しいモーセ、メシアを待ち望んでいた。406異邦人をイスラエルの神の足元に導くこと。キリスト教徒によれば、イエスはまさにその救世主、神のキリストであると宣言した。彼はしばしば偉大なヘブライの神を父と呼び、天の主を崇拝するべきだと主張した。おそらく、ユダヤ人の知性はこれ以上のことは考えなかっただろう。殺された人神イエスを、神の唯一の子として、自らを進んで犠牲に捧げた者として、二次的な地位にとどめておくだけで満足しただろう。それは、イスラム教の体系においてムハンマドが占める地位よりも、ほとんど重要ではないかもしれない。私には、このような考え方が、シリアのキリスト教世界の思想を代表する共観福音書全体に浸透しているように思える。しかし、ここに鋭敏なギリシャ・エジプト人の精神が、その細やかな区別と神秘的な同一視をもって介入してきた。確かに、神はただ一人であった。しかし、その神は少なくとも二重であった（今のところこれ以上は触れない）。神には父と子という二つの位格があり、第二位格はアレクサンドリアのロゴス概念と同一視され、人性に関しては父に劣るものの、神性に関しては父に等しい。これはまさに、オシリスとホルスの関係を描写する際によく見られた手法、そしてアッティスあるいはアドニスの犠牲を彼が代表するより古く古い神と同一視する手法と全く同じである。「私と父は一つである」と、アレクサンドリアのロゴスの体現であり化身である第四福音書のキリストは言う。そして、新プラトン主義キリスト教のこの宣言のまさに冒頭には、「初めにロゴスがあった。ロゴスは神と共に住んだ。ロゴスは神であった 」という教義的な主張が出てくる。

それでもなお、新しい信条の基盤は未だ不完全である。父と子は、民衆がいつの時代も、どこでも共通に理解してきたように、複合的な神の全体を明らかにしている。しかし、スコラ哲学と神学の知性は、全人類、特に東洋人にとって三位一体である三位一体を完成させるために、第三の位格を必要としていた。407唯一完璧で徹底的に丸みを帯びた人物像。後世には、間違いなくマドンナがその空白を埋めるために選ばれ、イシスとの類推により、最も効率的にその空白を埋めたであろう。実際、カトリックの人々が知っているキリスト教世界の信条では、マドンナは実際に最も重要な人物の一人である。しかし、初期の形成期には、生神女崇拝はまだその重要性をほとんど帯びていませんでした。おそらく実際、ユダヤ教徒は、女性を崇拝するという単なる概念、アスタルト、つまり天の女王をイスラエルの信仰に復帰させるという概念に衝撃を受けたであろう。したがって、別の崇拝の対象を見つける必要がありました。それは、漠然とした本質、聖霊、または神の知恵の中に見出されました。聖霊、または神の知恵が徐々に発達し、神自身から分離したことは、人為的な神の創造の歴史全体の中で最も興味深い章の一つです。「ヤハウェの精神」はヘブライ語の文献で頻繁に言及されていました。ユダヤの神という目に見えず近づきがたい神格を持つ神においては、ヤハウェ自身の直接的な存在が無形の神性の第一の要件に反すると思われるような場合に、しばしば使者や仲介者としての務めを果たさなければならなかった。預言者たちに降りたのは「ヤハウェの霊」であり、詩人たちが描写したのは「ヤハウェの知恵」であり、それは最終的に神の人格から切り離され、ほとんど生きた個人として暗示されるようになった。初期の教会では、この「神の霊」、この「聖霊」は信者の頭に注がれると考えられていた。それはイエス自身の上には目に見える鳩の姿で天から降り、弟子たちには炎の舌としてペンテコステに降りた。 徐々に、個人的な聖霊の概念が形と明確さを帯びてきました。アレクサンドリアの修道士は、三位一体の神々は一人の神であるべきだと主張しました。そして、初期の教会の最初の信条が文書化された頃には、聖霊は父と子と並んで、永遠に祝福された三位一体の第三位格として位置づけられるようになりました。

による408この時もまた、イエスの本来の人間性が、永遠の神性という概念と融合したことは明らかである。イエスはロゴス（神の意思）として、あらゆる世界が存在する以前から存在していた天から降り立ち、聖霊によって聖母マリアに受肉したとみなされた。キリスト教信仰の他の要素は、これらの主要な要素を中心に徐々に固まっていった。神話は力強さを増し、神秘主義は増大し、二次的な神々、あるいは聖人の数は飛躍的に増加した。ユダヤ教の要素は徐々に消え去り、新たな多神教と新たな祭司制がアーリア世界に急速に根を下ろした。しかし、私は最後の章で、死者への崇拝がいかにして現代キリスト教の中心的な力であり続けているか、宗教がどのような形態であろうと、その根本的な現実から決して逸脱することはできないか、また、状況の力で神々が人間の生活からあまりにも遠く離れてしまい、復活や個人の不滅の教義が一時的に危険にさらされ、あの世での親族との再会が疑わしくなったり不安定になったりしたときは、あらゆる宗教的思考の中で最も持続的で絶えず繰り返される要素であるこれらの根本的な概念に物事を再び引き戻すような反動が必ず起こるかを示すよう努めるつもりです。

第19章 キリスト教世界における生き残り

WE409死体、ミイラ、頭蓋骨、幽霊、あるいは死んだ首長や死んだ友人や親族の霊だけが神として知られていた、神造りの原始的段階から、私たちは今や明らかにはるか遠くまで旅をしている。特に思想家や神学者に知られる完全に進化した形態におけるキリスト教の神は、あまりに広大で、あまりに抽象的で、あまりに遍在的で、あまりに永遠であるため、最終的には神がそこから派生したと思われる単純な祖先の霊や聖石とはほとんど接点がないように見える。しかしここでも、私たちはあまりに個人的な見方に惑わされないよう注意しなければならない。キリスト教世界の高尚な知性は間違いなくマンセルやマルティノーの言葉でキリスト教の神を捉えているが、私たちの中にさえ低尚な知性を持つ者は、神をはるかに単純でより物質的な形で捉えている。必ずしも最貧困層ではない様々な階級のイギリスの一般市民にかなりの調査をした結果、彼らの多くは神が物質的な人間の姿、多かれ少なかれ気体状の形態を帯びていると考えていたことが分かりました。三十九箇条にもかかわらず、神には肉体、器官、そして情熱があり、通常は心の中では10フィートから12フィートほどの高さで、人間のように見たり話したりするために頭、手、目、口を持ち、王のように玉座に座り、天使と大天使の宮廷に囲まれていると考えられていました。イタリア美術はプロテスタントキリスト教世界には見られないような率直さで、常に神を描いています。410神はあらゆる場所に同時に存在し、自然を遍在し、その根底に横たわっているため、崇拝者の大半は、神は単に空間を消滅させ、ある瞬間に望む場所に自らを見つける力を持つだけだと考えている。神の全知全能性は容易に認められるが、その抽象性と非物質性は、英国における信者の千人に一人も理解されていない。

実のところ、神についての最高の神学的概念ほど抽象的な概念は、象徴的に、しかもほんの一瞬、完全に孤立した状態でしか実現できない。神が宇宙の活動、ましてや人間の必要に明確に結びついて考えられる瞬間、神は必然的に人間の類推に基づいて考えられ、信者の脳内で多かれ少なかれ完全に擬人化される。神は起源において人間の精神の派生であり、偉大な神格化された人間であるため、ごく少数の極めて神秘的あるいは存在論的な魂を除くすべての者にとって、幽霊や霊から究極的に派生した明白な痕跡を必然的に今も保持している。実際、肉体の面ではなく精神の面において、神は私たちすべてにとってそうである。神学者でさえ、愛、愛情、正義感、慈悲の精神、真実の精神、知恵といった人間的感情、知識、意志、知性の力、あらゆる本質的かつ根本的な人間の能力や感情を神に自由に帰しているのである。

このように、神についての最も崇高な概念において、私たちは根底からどれほど遠くまで旅してきたかに見えても、ほとんどの人が想像する以上に神に近づいている。さらに、最高の知性を持つ人々が、宇宙の創造主、維持者、そして推進者としての神の概念をこれほどまでに高めたにもかかわらず、どんなに一神教的であろうと、あらゆる宗教は、死者が死ぬたびに新たな小さな神々を自らのために作り出し、キリスト教世界の偉大な神や中央のパンテオンの偉大な神々に捧げるよりもさらに熱心な崇拝をもって、これらの神々を崇拝し続けている。そしてキリスト教は、あらゆる宗教と同様に、そのような小さな神々を崇拝している。411事実、宗教的感情の起源は、生き残った人々が死者に対して抱く愛情と敬意にあり、そこには、死者が呼び求める人々にとって、現世的あるいは霊的に何らかの役に立つかもしれない、あるいは有益かもしれないという希望と信念が混ざり合っている。そして、こうした原始的な信仰と感情は、人間性の核心に深く根付いているため、プロテスタント分裂のような最も抽象的な宗教でさえ、それを完全に封じ込めることはできない。一方で、本来の信条や慣習の回帰は、心霊術、神智学、その他の漠然とした単純な幽霊崇拝といった形で、時折現れる。

しかし、ほとんどの先進宗教、特にカトリックの中心的かつ真に主要な形態であるキリスト教は、脇役の神々（ここでは恣意的に聖人と呼ばれる）のストックを時折更新し続ける必要があると感じてきました。これは、古代の宗教が、基礎神、穀物とワインの神々、そして人工秩序におけるその他の特別な神々を、神人的な犠牲を絶えず供給することによって毎年更新する必要があったのと同様です。しかし、ここで私がより具体的に指摘したいのは、世界中の礼拝所の大部分が、まさにその始まりと同じく、今もなお死者の遺体の上に建てられていること、あらゆる聖地における主要な崇拝対象が、今もなお、このように大切にされている死者の遺体であること、そして宗教と死との原始的な結びつきが、世界の大部分において、プロテスタントのイギリスやアメリカでさえ、一瞬たりとも実質的に断ち切られたことがないということです。

ウィリアム・シンプソン氏は、教会、寺院、モスク、あるいはトープと、墓や記念碑との間に存在するこの奇妙な根底にある繋がりを最初に指摘した人物の一人です。彼はその主張を非常に詳細に証明しており、このテーマのこの分野を詳しく探求したい読者には、彼の興味深い論文集を参照することをお勧めします。本書では、主にキリスト教におけるこの死の要素の継続的な存在に焦点を当てますが、説明のために、私の発言の序文に次のような点を付け加えておきます。 412イスラム教という近隣の興味深い分野からランダムに拾い上げたいくつかの散発的な事例によって。

世界中に、イスラム教ほど純粋に一神教的な性格を標榜する宗教は存在しません。神の唯一性は、最も厳密な意味で、イスラム教の信条全体を貫く唯一の教義です。他のどのカルトよりも、イスラム教は周囲の信仰の多神教と迷信に対する明確な反動として自らを位置づけています。アッラーの孤立こそが、その唯一の偉大な教義です。したがって、現存する宗教体系の中で最も一神教的なこの組織にさえ、事実上多神教的な残存の大きな要素が見出されるならば、つまり、死者崇拝が、宗教理論ではないにせよ、宗教実践の主要な構成要素として依然として残っているとすれば、そのような構成要素こそが宗教的思考の本質そのものであるという結論を、私たちは十分に裏付けられるでしょう。そして、不死性、あるいは死者の永遠の生命への信仰が、礼拝と神性の核心であり基盤であるという、私たちが以前に到達した結論を、より強固なものにしてくれるでしょう。

8年か10年ほど前、アルジェリアとエジプトで初めてイスラム教と実質的に関わりを持った時、私はイスラム教徒の間で、その排他的で仰々しく一神教的な信仰の性質と実践について、それまで読んだり聞いたりしたことではほとんど予期していなかった様々な礼拝形態が広く浸透していることに、すぐに衝撃を受けました。イスラム教徒のコミュニティをその本来の環境で観察する機会を得た最初の訪問者は、確かに二つの点に強く衝撃を受けます。一つ目は、イスラムの聖日である金曜日に、女性たちが墓地を訪れ、親族の墓の前で哀悼や祈りを捧げるという普遍的な習慣です。二つ目は、クッバと呼ばれる、マラブー、偽善者、あるいは地元の聖人の遺骨の上に建てられた白塗りの小さなモスク状の墓が頻繁に見られることです。これらは、あらゆる村の宗教と礼拝の真の中心地となっています。イスラム教は、実際には宗教なのです。413死者の墓への巡礼の伝統が今も続いています。アルジェリアでは、あらゆる丘陵地帯に、絵のように美しい白塗りの小さなドームが点在しています。それぞれのドームは聖なるナツメヤシの木に覆われ、小さな壁で囲まれた囲い地、あるいはウチワサボテンやアガベのテメノスに囲まれています。そして、それぞれのドームには地元の聖職者が付き添い、墓の管理と信者の施しの管理を担っています。聖体、聖石、聖樹、井戸、そして司祭――死者への本来の崇拝の要素が一つとして欠けていません。敬虔な信者たちはこれらのクッバに何度も巡礼に訪れ、金曜日の夕方には、小さな中庭はほぼ例外なく、熱心で敬虔な信者たちの群れで溢れかえります。内部には、ローマカトリックの礼拝堂と全く同じように、聖人の遺骨が額縁に納められ、熱心な信徒たちのロザリオや絵画、その他の奉納物とともに安置されています。実際のところ、聖人は、私が実際に知っている他のどの宗教においてもそうであるように、一神教的なイスラム教においても重要な存在です。

イスラム教のこの二つの特異性は、ちょっとした訪問でもすぐに印象に残るでしょう。しかし、より詳しく調べてみると、主要都市にある大きなモスクのほとんどが、近隣で多かれ少なかれ崇拝されている聖人の遺骨を納め、安置するために建てられていることにも気づきます。中には、聖骨が本物の十字架の木と全く同じに複製されているほど神聖なものもあり、また、別々の場所に二つの墓が建てられ、そこに遺骨の全部または一部が埋葬されているとされています。そのような聖なる墓の例として、チュニジアの聖都ケルアンを挙げたいと思います。敬虔な西洋のイスラム教徒の間では、ケルアンはメッカとメディナに次ぐ聖地とされています。ここで最も崇敬されている建物は「預言者の仲間」の祠で、黒のベルベットと銀の棺で覆われたカタファルクの中に安置されています。これは私が知る限り、葬儀にふさわしい記念碑です。すぐ近くにはインドの聖人のカタファルクがあり、414市内には、他の聖なる墓モスクが数多くある。アルジェリアで最も神聖な場所は、同様に、1471年に亡くなった聖者の祠と遺体が安置されているシディ・アブドゥル・ラフマーンのモスク墓である。彼の神聖な埋葬地を共有するように（オシリスと一緒に埋葬されることを望んだエジプト人のように）、彼の周囲には数人のデイとパシャの遺体が横たわっている。聖者の墓には、古いセム人の様式に倣い、様々な色の布が掛けられ、装飾された天井から信者からの贈り物である旗やダチョウの卵が派手に周囲にぶら下がっている。ビスクラ近郊の由緒あるシディ・オクバの祠は、それなりに神聖で、イスラム世界で最も古い礼拝所のひとつである。偉大な聖人の墓は、控えの間となっている立派なモスクから仕切られた礼拝堂の中にあり、周囲には絹やその他の優美な供物が掛けられています。正面には、ごく初期のキュフィック文字で「これはナファの息子オクバの墓です。アッラーの慈悲が彼にありますように」と刻まれています。このモスクは有名な巡礼地で、シディが正しく祈願されると、正面にある特定のミナレットが、選ばれた参拝者を受け入れて頷くという信仰があります。例を際限なく挙げることもできますが、あえて控えます。トレムチェン、コンスタンティン、その他の北アフリカの主要都市にあるすべての主要なモスクは、同様に、祈りの中で祈願され、あらゆる崇拝行為が捧げられる聖人またはマラブーの遺体の周りに集まります。

イスラム教の至る所に、このような聖なる墓モスクが存在します。メディナの預言者の墓は、その筆頭であり、娘ファティマの墓も同様に神聖なものとされています。シーア派の間では、ネジェフのアリーの墓とケルベラのホーセインの墓は、メディナの預言者の墓と同じくらい神聖なものとされています。ペルシャでは、イマームの廟が非常に崇拝されています。インドの貴族の墓、アフガニスタンの偽善者のジアレット（聖廟）も同様の傾向を示しています。パレスチナでは、メイジャーはこう述べています。415コンドルによれば、地元の聖人の墓への崇拝は「農民の真の宗教を表している」。

実のところ、私は当初、イスラム教におけるこれらの遺物に関する特別の章をこの著作に含めるつもりでした。これらの遺物は私がさまざまな場所で収集したものが多数ありました。しかし、私の本は当初考えていたよりもはるかに大きな規模に膨れ上がってしまったため、この論考を不本意ながら断念せざるを得なくなりました。

しかし、エジプトについては一言触れておきたい。エジプトでは、死者崇拝が常に発達した宗教において顕著な特徴であり、キリスト教もイスラム教もこの原始的な傾向を覆い隠すことができなかった。ナイル渓谷において、宗教理論の二度にわたる急速な変化にもかかわらず、埋葬と死者の保存に関する習慣や考え方が驚くべき方法で生き残ってきたことは、何よりも顕著である。サッカラとテーベでは、規則的に配置され、厳密な意味で真のネクロポリス、すなわち死者の街を形成するように建てられた、墓の街路や家屋をよく目にする。カイロのすぐ郊外、砂漠の端には、まさにこれに似た現代のネクロポリスが今日も存在し、街路や区画が規則的に計画され、各家族の墓が専用の中庭や囲い地内に建てられており、しばしばエジプトの一般的な丸屋根やドーム屋根の家屋に非常によく似ている。この死体の街では、身分や富のあらゆる区別が今や観察できる。富裕層は、建築的にも壮麗な霊廟の下に埋葬される。一方、貧困層は、砂漠の地面からわずかに隆起した質素な墓に埋葬され、頭と足元には粗野で簡素なエジプト風の墓石が刻まれている。しかし、こうした墓地の様相は、まるで街の様相を呈している。北方気候の地域では、死者は草に覆われた小さな古墳の下で最後の眠りにつく。これは都市の街路とは全く異なる。エジプトでは、今日に至るまで、死者は生前と同様に、永遠の家々が立ち並ぶ路地や小道を埋め尽くしている。ピラミッドや王家の墓を創り出した精神さえも、現代あるいは中世のカイロでは顕著に見られる。416カリフの墓やマメルクの墓として知られる巨大なドーム型モスクを生み出した趣。古代メンフィス近郊で最大のものは何であれ、調べてみると、死者の永遠の安息の地であり、礼拝の場であることが分かる。

カイロの主要モスクのほとんどは、統治者が自らの墓として建てたものであり（こちらの方がより一般的）、あるいはイスラムの聖人の聖地となっています。しかしながら、王と神が常に密接に結びついてきたエジプトの特徴として、他の地域ではモスクは聖人の祈りの墓であるのに対し、カイロではスルタン、エミール、副王、あるいはヘディーヴの記念寺院となっていることが挙げられます。神託の頭部の特別な神聖さについて見てきた後、これらのモスクの中で最も神聖なものと思われるものに、預言者の孫であるホセインの頭部が安置されているという事実も興味深い点です。モスクの移転物語には、特に儀式的な沐浴について言及されています。壮麗な霊廟を備えたスルタン・ハッサンのモスクは、カイロの寺院墓の中でも特に素晴らしい例です。

しかし、イスラム教の境内にこれ以上長居するつもりはありません。イスラム教世界にとって最大の中心的な崇拝対象がメッカのカアバ神殿であるという重要な事実について触れるだけにとどめておきます。ウィリアム・シンプソン氏がずっと以前に指摘したように、カアバ神殿自体が墓であると同時に聖なる祭壇石でもあったという明らかな痕跡を残しています。リチャード・バートン卿によるこの神秘的な物体のオリジナルのスケッチは、四角く装飾のない寺院墓で、全体が房飾りのついた黒い棺（いわゆる「聖なる絨毯」）で覆われている様子を描いています。これは非常に葬儀らしいものです。実際には、簡素なカタファルク（聖体容器）です。カアバ神殿は、アラビアの初期のセム系異教からモハメッドによって直接採用され、常に同様の敬意をもって扱われてきたため、この非常に古い墓が、最初に建てられた時から、ビスクラ、アルジェ、ケルアンの墓とまったく同じ方法で葬儀用に覆われていたという明白な結論を避けることはできないと思います。417したがって、この事例は、アシェラを覆う布について明らかにするものであり、アルジェリアとチュニスの聖者の聖壇に掛けられた多色の布や垂れ幕についても同様に明らかになる。

モハッラム祭についても触れずにはいられません。これは、アリの息子ホーセイン（聖なる首はカイロに安置されている）の死を記念する祭りと言われています。これは粗野な演出で、ホーセインの死にまつわると思われる出来事が生々しく表現され、最後はアドニスやオシリスを思わせる聖なる行列で幕を閉じます。この行列の中で聖人の遺体は担がれ、弔われます。葬儀はパフォーマンスの最大の見どころで、聖遺体のためにカタファルク（石棺）が作られ、緑と金の金糸で覆われています。緑は明らかに植物の神を偲ばせる最後の儀式です。ボンベイでは、遺体と祭壇が泣き叫びながら街路を運ばれた後、カーニバル王のように最後に海に投げ込まれます。ここに、雨乞いの呪文で終わる穀物神の儀式の消えゆく遺物があり、アドニスとオシリスの儀式に非常によく似ていることに、ほとんど疑いの余地はないと思う。

しかし、イスラム教においてメッカのカアバ神殿とメディナの預言者の墓が最大の崇拝の対象であるならば、キリスト教世界にとって世界で最も神聖な場所は聖墳墓である。中世を通じてキリスト教徒がイスラム教徒と争ったのは、この最も神聖な巡礼地の所有権をめぐってであった。そして、人間であるキリストへの信仰が強く活発であった間、最も功績のある巡礼の大部分は聖墳墓に向けられ続けた。復活した救世主の墓で礼拝することは、敬虔な中世キリスト教徒にとって最高の希望であった。聖墳墓の模造品はヨーロッパ中に数多く存在する。ボローニャのサン・ステファノに一つ、アルベルティの天才によるフィレンツェのルッチェライ礼拝堂に現存するもう一つの作品はよく知られている。ヴァラッロのサクロ・モンテについては、私が思い起こすまでもないだろう。

しかし、キリスト教世界、特に418パレスチナから遠く離れたキリスト教世界のそれらの地域では、人々はより身近で家庭的な聖人で満足していました。 非常に早い時期から、カタコンベにおいて、キリストに眠る死者の遺体によって（または遺体に）祈りを捧げるというこの慣習の発展が見られます。 ディーン・バーゴンが指摘したように、チャペルまたはカペラは、もともとカタコンベの壁にあるアーチ型の墓所を意味し、後にそこで祈りが捧げられるようになりました。そして地上のチャペルは、後になってこれらの古代の地下聖堂をモデルに作られました。 私は第 2 章で簡単に触れましたが、十字形の教会の起源は、カタコンベの 2 つの回廊が直角に交差していることから来ていると考えられます。そこには死せる聖人の遺体または聖遺物の上に主祭壇が立っており、チャペルは周囲のカタコンベで壁龕のように集められたその他の小さな墓を表しています。ハーバート・スペンサー氏の言葉を借りれば、礼拝堂とは「墓の中の墓」であり、大聖堂とは、そうした墓が互いに隣接して建てられた、密集した集合体です。礼拝堂は、時には実際の墓であり、時には慰霊碑です。しかし、死との繋がりは常に等しく明白です。この点については、読者の皆様に再びスペンサー氏の著書をご参照いただきたいと思います。

ローマと帝国全土でキリスト教が禁じられていた間、死者崇拝はひっそりと続けられ、カタコンベや聖人や殉教者の墓を中心に行われていたに違いない。殉教者とは、実質的には、以前の宗教の自発的な犠牲者たちの後継者であるに過ぎなかった。「苦しみを受けるに値する者とみなされること」は、すべての熱心なキリスト教徒の心の願いであり、救世軍のような新しく活気のある宗派の間では今もなおそうである。そして、その名称自体が人間の犠牲という起源を物語る自己犠牲の信条は、ほぼ普遍的なものであった。しかし、キリスト教が勝利を収め、公式の承認だけでなく公式の名誉も獲得すると、殉教者やその他の信仰深い死者への崇拝は、キリスト教ローマにとって完全な情熱となった。聖なる無垢なる者、419十の迫害における無名の殉教者である聖ステファノ（原殉教者）は、ポリュ・カルプ、ヴィヴィア・ペルペトゥア、フェリキタス、イグナチオ、そしてその他すべての殉教者とともに、教会からある種の崇敬を受けるようになった。これは、神学的な精神による細かな区別によってのみ、実際の礼拝と区別できるものであった。ラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオーヴォ教会のモザイク画に描かれた、キリストのために殉教した人々の大行列は、聖マルティン、聖クレメント、聖ユスティノス、聖ラウレンティウス、聖ヒッポリトスを筆頭とする、初期の聖人の中でも特に重要な聖人たちの包括的なリストとなっている。後には、明らかに異教の神々に由来する、より神話的で詩的な人物、すなわち聖カタリナ、聖バルバラ、聖ゲオルギオス、聖クリストファーが登場する。これらは、キリスト自身とその母であるマドンナの像を中心に、新しい完璧なパンテオンを形成し、マドンナはイシス、アスタルト、アルテミスを吸収することで、天の女王へと急速に成長します。

初期キリスト教徒の愛餐、すなわちアガポは、通常、カタコンベやその他の場所で、殉教者の遺体の上で執り行われました。その後、聖遺物はサンタニェーゼ教会やサン・パオロ教会といった外部の高貴な教会に移され、そこで聖別された祭壇または聖石の下に安置されました。そして、その上からキリストの体と血が聖餐式で分配されました。紀元4世紀には、教会には必ず聖遺物が必要であったことが分かっています。そして、この時代以降、殉教者への情熱は大きく広がり、一時はサン・プラッセデ教会に2300体もの聖人の遺体が埋葬されました。今日では、この殉教者崇拝の重要性が十分に理解され、キリスト教の発展においてそれが果たした大きな役割が十分に認識されているのは、ローマにおいてのみなのです。プロテスタントの読者にとって、このテーマの側面を理解する最も簡単な方法は、非常に興味深く、生き生きとした420ジェイムソン夫人の『神聖で伝説的な芸術』第 2 巻に記載されている。

ここでは、いくつかの説明例のみを記載します。

聖アンブロシウスはミラノに新しい教会を建てた際、聖遺物で聖別したいと願った。ある幻視の中で、彼は輝く衣をまとった二人の若者を見、彼らが聖なる殉教者であり、その遺体が彼が住んでいた街のすぐ近くに横たわっていることを啓示された。彼はそれに従って二人の遺体を掘り出し、ネロの治世に信仰のために苦しんだ二人の聖人、ジェルヴァシウスとプロタシウスの遺体であることが判明した。二人の遺体は、アンブロシウスがミラノに建てた新しいバシリカに安置された。現在、キリスト教世界各地に彼らを称える教会があり、最もよく知られているのはヴェネツィアとパリの教会である。

聖人であり殉教者でもある聖アグネスの遺体は、常に彼女が模写するあの馴染み深い象徴である子羊で表現されています。ピア門の向こうにあるサンタ・アグネス教会の主祭壇の下の石棺に安置されています。殉教からわずか数年後、コンスタンティヌス大帝によって遺体の上にバシリカが建てられました。聖セシリアの遺体も同様に、トラステヴェレのサンタ・チェチーリア教会に安置されています。後者の場合、セシリアが処刑された家は、初期の野蛮な習慣に倣って礼拝所として奉献されたと言われており、彼女が苦しみを受けた部屋は特別な神聖さを持っていました。 500年、教皇シムマコスはそこで公会議を開きました。この最古の教会は蛮族の動乱によって廃墟と化していましたが、聖遺物発掘の偉大な守護者であった教皇パスカル1世は、9世紀に聖女を讃えて新たな教会を建てました。その作業中、彼は（よくあるパターンの）夢を見ました。その時、セシリアが現れ、彼女が埋葬されている場所を見せました。捜索の結果、聖カリクストゥスのカタコンベで、金の布で包まれた遺体が発見されました。彼女の足元には、殉教の聖なる血に浸された亜麻布が横たわっていました。彼女の近くには、ヴァレリアヌス、ティブルティウス、マクシムスの遺骸が安置されていました。421彼女らは皆、多かれ少なかれ彼女の伝説に絡み合っている。遺体は既存の教会に移され、聖人が亡くなった小さな部屋は礼拝堂として保存された。16世紀、この聖堂は当時の粗野な趣味で再び修復・復元され、石棺はバロニウス枢機卿を含む数人の高位聖職者の目の前で開封された。遺体は完全な状態で発見され、銀の聖壇に安置され、現在もそこに安置されている。このように、ローマのほぼすべての教会には守護聖人の遺体があり、その多くは初期の迫害における殉教者である。

同様のケースの多くにおいて、遺体が「腐敗していない」という事実は、いわゆる「腐敗していない」という事実に非常に重きが置かれています。この点に関して言及しておきたいのは、カタコンベに「復活の象徴」として頻繁に見られるラザロの復活の描写において、ラザロの遺体はミイラとして表現され、ミイラ入れらしきものに包まれていることが多いことです。実に、これはエジプトのオシリス像を彷彿とさせます。

死体崇拝による生存の、より興味深い他の事例に移ります。

カトリック教会の中心的な寺院は、ローマのサン・ピエトロ大聖堂です。十字架にかけられた聖人の遺体は、主祭壇の下、サン・セバスティアーノ近くのカタコンベから運ばれた石棺に安置されています。この岩の上に、サン・ピエトロ大聖堂とカトリック教会が築かれています。クレメンスの後継者アナ・クレトゥスは、聖ペテロの遺骨の上に記念碑を建てました。もしペテロが歴史上の人物であったとしても、彼の真の遺体が実際にそこに横たわっていることを疑う理由はないでしょう。聖パウロも彼と同じ聖堂に安置されていますが、現在、2体の遺体の半分だけが教皇庁の聖具室にある荘厳な告解室に安置されています。聖ペテロの残りの部分はラテラノを奉献し、聖パウロの残りの部分はサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラに聖別を与えています。

ローマで非常に崇拝されている他の団体としては、同名の教会にあるクアトロ・コロナティの団体、サン・プラクセディスの団体などがある。422ローマの聖人の遺体は、それぞれの教会に安置されている聖人、聖コスモと聖ダミアン、そして他にも数え切れないほど多くあります。サン・クレメンテ教会のように、いくつかのローマ教会は、聖人に捧げられた家の跡地に建てられていたり、聖人の遺体が安置されていたりして、ニューギニアの初期の慣習を思い起こさせます。他の教会は、聖人が殉教したとされる場所にあったり、聖人が縛られていた柱の周囲を囲んでいます。これらのローマの聖人の伝説はすべて、異教の重要な響きに満ちています。偏見のない心で教会やカタコンベを巡るローマの訪問者は、場所、神話、儀式が、一歩ごとに馴染みのある異教の聖地や物語を思い起こさせるのを見て驚嘆するに違いありません。また、ヴェネツィアのサン・ザッカリア教会だけでも、洗礼者ヨハネの父である聖ザカリアス、聖サビナ、聖タラシウス、聖ヨセフ、聖ヨセフ、聖ヨセフの遺体を見つけました。ネレウス、アキレス、そして数え切れないほど多くの聖人。

聖人の遺体やミイラを所有することがいかに重要視されていたかは、このヴェネツィアの例を見れば一目瞭然です。聖マルコの遺体やミイラをアレクサンドリアからラグーンへ運んだことは、長らく共和国史上最も重要な出来事とみなされてきました。遺体が安置された教会はキリスト教世界で最も高貴な教会であり、聖マルコと、彼を厚く迎えたヴェネツィアや人々との繋がりを示す数々の記録が残されています。ティントレの有名な絵画に見られるように、その魂は遺体とともに海を渡ってヴェネツィアへ渡り、航海の途中で船乗りたちに危険を警告し、その後も温厚な共和国のあらゆる事業を守り続けました。ラグーンの街がいかにその守護聖人福音記者と深く一体化していたかを知るには、ラグーンの街に長く住み、その精神に浸らなければなりません。「平和を、マルコよ、福音を、我らが手に」というモットーが、街の建物に掲げられています。聖マルコのライオンは、誰の目にも留まるようにピアッツェッタの高い位置に立ち、ドゥカーレ宮殿や街の公共建築物の彫刻や絵画のあらゆる細部に繰り返し現れています。423広場の大教会の金の棺の下には、まさにパラディウムが隠されていた。苦難の時にまさに助けとなる。ヴェネツィア人にとって、それは単なる感傷や空想ではなかった。彼らは、自らの土地、自らの教会のドームの下に、第二の福音記者の肉体と魂が宿っていることを知っていたのだ。

ヴェネツィアが誇る重要な救援者は、それだけではありませんでした。サン・ジョルジョ・マッジョーレ教会には聖ジョージの遺体、サン・ニッコロ・ディ・リド教会には聖ニコラスの遺体が安置されていました。ドゥカーレと漁師の美しい伝説（パリス・ボルドーネの筆致によって、世界で最も高貴な絵画の一つとして永遠に私たちのために残されています）は、聖マルコ、聖ジョージ、聖ニコラスという三人の偉大な守護聖人が、ある日、それぞれの教会からゴンドラに乗り、激しい嵐の中、海へと漕ぎ出し、ヴェネツィアを襲おうと嵐に乗った悪魔たちをかわしたという逸話を語っています。さらに後の時代に、ヴェネツィア人が策略によって連れ去った四人目の聖人が、モンペリエの聖ロクです。この聖人は、東方との交易によってヴェネツィアが頻繁に疫病に見舞われた際に、衛生面で非常に重要な役割を果たしました。ヴェネツィアの人々は、モンペリエから詐欺によって遺体を盗み出し、その栄誉を称えるために、壮麗な教会と、ティントレットの作品を収蔵する偉大な美術館、サン・ロッコ信徒会を建てたのです。聖体を所有するだけでも大きな価値があるという事実は、この強制的な誘拐事件ほど明白に示しているものはありません。

リュキアのミュラで深く崇敬された司教であった聖ニコラスの遺体は、前述の通り、ヴェネツィアのサン・ニッコロ・ディ・リド教会の主祭壇の下に横たわっています。しかし、船乗りと学童の守護聖人であったこの偉大な聖人の、より真正な別の遺体が、バーリの壮麗なサン・ニコラ大聖堂の主祭壇の下にも横たわっています。このことから、この聖なる司教は一般にバーリの聖ニコラスと呼ばれています。遺体からは、敬虔な人々から高く評価されている奇跡の液体、バーリのマンナが滲み出ています。墓所の上には、壮麗な大聖堂がそびえ立っています。424このような遺体や聖遺物の競争的な複製は、キリスト教世界でもイスラム教でも極めて一般的です。

私はイタリア各地にある数多くの著名な聖人の聖地を必ず訪れ、その興味深い点について一冊の本を捧げるほどです。例えば、聖アウグスティヌスの遺体はパヴィアの壮麗な聖櫃に安置されています。これは人類の技術によって建造された最も豪華な記念碑の一つであると同時に、最も美しい記念碑の一つでもあります。同様にパドヴァには、地元では「イル・サント」として知られるパドヴァの聖アントニウスの遺体が安置されています。聖アントニウスは、この町ではキリスト教の他のパンテオンすべてを合わせたよりもはるかに重要な聖人です。彼の遺体の上に建てられた多くのドームを持つ教会は、ヴェネツィアのサン・マルコ寺院よりもかなり大きく、聖人の遺体そのものは、サンソヴィーノの設計によるルネッサンスの最も高貴な芸術のすべてで装飾された、精巧な大理石の礼拝堂に安置されています。ドミニコ会の修道士や修道女は、ボローニャで亡くなった聖ドミニコの遺体を崇敬するために、ボローニャへ巡礼を行います。聖ドミニコの遺体は、聖ドミニコに捧げられた教会の壮麗な石棺に納められ、ニッコロ・ピサーノからミケランジェロに至るまで、様々な手による精巧な彫刻で飾られています。シエナには、アレクサンドリアの伝説上の王女である聖カタリナ二世が特に輝いています。この恍惚とした修道女の家は、今も信心深い人々の祈りのための礼拝堂として、そのままの状態で保存されています。銀の聖壇か小箱に納められた聖カタリナの頭部は、サン・ドメニコにある彼女の礼拝堂の祭壇を飾っています。この礼拝堂には、有名なソドマのフレスコ画がしばしば北部からの訪問者の注目を集めます。カイロのホセインの聖頭部と比べてみてください。アッシジの偉大なフランシスコ会教会は、かつて主祭壇の下に安置されていたフランシスコ会創立者の遺骨を再び安置しています。その下にあるサンタ・マリア・デッリ・アンジェリ教会には、創立間もない修道会の最初の狭い住居であった小さな小屋が収められています。このような例を挙げればきりがありませんが、プロテスタントの読者の皆様には、この崇敬の念がどれほど真実であるかを感じていただけることを願っています。425イタリアでは、聖人たちの遺体や聖堂にさえ、いまだに敬意が払われている。もし彼がミラノのサン・カルロ・ボッロメーオ祭に出席し、近隣の村々から何百人もの農民が集まって聖人の聖遺物に接吻する様子を（私が見たように）目にしたなら、彼は現代のキリスト教の多くを、最も原始的な形態の死体崇拝やミイラ崇拝と結びつけることにためらいはなかっただろう。

アルプスの北側についても、すでに述べた原則を補強するいくつかの顕著な例を挙げずにはいられません。パリでは、地元の二人の偉大な聖人は聖ドニと聖ジュヌヴィエーヴです。聖ドニはルテティアと教区の初代司教でした。彼は二人の仲間と共にモンマルトルのモンス・マルティルムで斬首されたと言われています。その後、彼はその場所（現在はサクレ・クールの新しいバジリカの隣にある小さなサン・ピエール教会で覆われています）から、敬虔に埋葬されることを望んだ場所まで、両手で頭を抱えて歩きました。カトゥッラという名の聖なる女性（最後の反響に注目）が、現在彼の記憶を留めている堂々たるサン・ドニ修道院教会がある場所で、彼のために最後の儀式を執り行いました。この場所に最初の大聖堂はフランク人の侵略以前に建てられました。 2 つ目の聖堂はダゴベルトによって建てられ、（幻視によれば）キリスト自身によって聖別されました。キリストは使徒、天使、聖ドニに囲まれて天から降り、この聖堂の目的を達成しました。聖人の頭部、あるいは頭蓋骨そのものは、マルグリット・ド・フランスからの寄贈による純銀製の見事な聖遺物箱に収められ、長らくこの聖堂に保存されていました。これは、ホーセインの頭部が今もカイロに保存されているのと同様であり、また他の多くの奇跡や神託の頭部が未開人や蛮族によって他の場所で保存されているのと同様です。実際、人類学的な探究者であれば、頭部を胴体から切り離し、一般的なやり方で地上に保存したことが、後に特異ではあるものの決して他に類を見ない伝説を生み出したのではないかと考えるかもしれません。アイノ族の迷信や、神託のドイツやスカンジナビアのニトスタングにおける熊の頭と比較してみてください。

については426サン・ジュヌヴィエーヴの死後、彼女はまず、現在パンテオンが建つ場所に捧げられた教会で眠りについた。パンテオンは世俗化されているとはいえ、今も部分的に彼女の記憶を留めている。彼女の遺体（あるいはその一部）は現在、隣接するサン・テティエンヌ・デュ・モン教会に安置されている。パリを愛する人々は皆、サン・ジュヌヴィエーヴの領地を通るたびに、この街で最も絵のように美しく、独創的なこの聖堂に必ず参拝する。人々の信仰心が今もなおどれほど真に深いかは、平日のどの朝でも、そして聖人の祝日の八日間にはなおさら感じられるだろう。

しかしながら、他の多くの事例と同様に、パリの守護聖女である処女の遺体は、安全な保管のために幾度となく各地へ移送されてきました。遺体は当初、シテ島にある聖使徒修道院の古い教会の地下納骨堂に埋葬されました。ノルマン人がこの地を制圧した際、修道士たちは木箱に入れて安全な場所へ運び出しました。平和が回復するとすぐに、遺体は豪華なシャス（馬小屋）に安置され、空の墓は依然として最大限の敬意をもって扱われました。革命の際、遺骨そのものは破壊されたと言われていますが、石棺、あるいは慰霊碑は嵐を耐え抜き、サン・テティエンヌに移されました。ヌーヴァン地区一帯では、今もなお何千人もの信者が参拝に訪れています。この石棺には今でも、敬虔な信者たちによって難破から救われた聖人の体の聖なる部分が入っていると信じられている。

他にも、ケルンの大聖堂の聖遺物箱に納められた東方の三博士の骨、聖ウルスラと1万1千人の処女の骨、ローマの聖ステファノと聖ラウレンティウスの骨、アルデンヌ地方の同名の町で発掘され、腐敗していない状態で発見された聖フーベルトの骨、マントヴァの礼拝堂にある聖ロンギヌスの骨など、誰もが思い浮かべるであろう身近な例が挙げられます。これらの聖遺物や遺体はすべて、驚くべき奇跡を起こし、427これらはすべて、かなり長い間、重要な信仰の中心地となってきました。

英国では、キリスト教が誕生した初期から、聖人の遺体への崇敬は極めて顕著であり、彼らの放浪の物語は初期の年代記の重要な部分を占めています。実のところ、私がこの点について長々と述べるのは、現代の北部の人々の中には、キリスト教の礼拝において聖体が果たしてきた、そして何世紀にもわたって果たしてきた大きな役割を真に理解している人はほとんどいないからです。私のように、長年カトリックの国に住み、数多くの有名な聖地を巡礼し、膨大な量のアングロサクソン語やその他の初期中世の文書を精読した者だけが、キリスト教の聖人伝のこの側面を真に理解できるのです。そのような人々にとって、聖人である男女の実際の遺体が、多くの場所で、何世代にもわたって数百万のキリスト教徒の主要な崇敬の対象となってきたことは、極めて明白です。英国における好例は、聖カスバートの遺体の例です。その放浪の物語はここで全てを語るには長すぎます。ダラムの良き歴史書には必ずこの一節が記されている。簡単に要約すると、この献身的な北部の宣教師の遺体は、当初リンディスファーンに安置されていた。11年後、聖人の墓が開かれた時、その外見は未だ腐敗していないことが発見された。そのため、800年以上もの間、遺体はリンディスファーンに安置されていたと信じられていた。そして875年、海賊のデンマーク人がノーサンブリアに侵攻するまで、リンディスファーンに安置されていた。修道士たちは聖カスバートを最大の宝とみなし、聖体を肩に担いで内陸へと逃れた。このような聖体の移送は、キリスト教と異教の歴史においてよくあることである。幾度もの放浪を経て、最大限の注意と献身をもって扱われた聖体は、883年にチェスター・ル・ストリートに一時安住の地を見つけました。995年にはリポンに移され、そこでの短い滞在にもかかわらず、大聖堂を聖別しました。しかし、同年、再び北のリンディスファーンへと旅立ちました。しかし、その途中で奇跡的に428聖カスバートは、（頑固に移動を拒否することで）ダラムに永遠に眠りたいという願望を示しました。ダラムは自然の強固な位置と防御力を備え、聖人の軍事的判断に敬意を表す町です。この地では、高価な聖堂に囲まれ、宗教改革まで毎日奇跡を起こし続けました。1826年に後の墓が開かれ、棺の中に1104年に作られた別の棺が入っているのが見つかりました。この棺にも3つ目の棺が入っており、それは聖人が最初の墓から蘇った698年に作られた石棺の特徴と一致していました。最も奥の棺に入っていたのは、確かに腐敗していないカスバートの遺体ではなく、刺繍の入った絹の上質なローブに包まれた、まだ完全な骸骨でした。私が知る限り、この物語を原典の生々しい詳細すべてと合わせて読むと、死体崇拝についてこれほど光を当てるものはありません。

しかし、英国各地に同じような地元の聖人がいる。彼らの遺体や骨は驚くべき奇跡を起こし、神聖を冒涜する侵入者から熱心に守られていた。ベーダ自身もすでにそのような聖遺物で満ちており、後世にはその数は百と増えた。英国の最初の殉教者であるセント・オールバンズの聖オールバン、エイダンの祝福により他のすべてが滅びても白く腐敗しなかった聖オズワルドの「白い手」、もう一つの注目すべき、そして象徴的な例であるイーリーの聖エセルドレダ、ウェストミンスター寺院のエドワード証聖王。これらは、歴史を学ぶ者ならすぐに思い浮かぶ何百もの例のうちのほんの一部に過ぎない。そして付け加えておきたいのは、これらの聖人の伝説は、時には私たちをはるか昔の異教の礼拝に思いがけず結びつけることがあるということだ。ベリー・セント・エドマンズ教会の守護聖人であるイースト・アングリアの聖エドマンドについて読むと、ヴァイキングのイングヴァルが彼を力ずくで捕らえ、木に縛り付け、残酷に鞭打ち、異教徒のデンマーク人の矢の的とし、最後に斬首したと書かれている。これは、北方の異教徒による神造りの犠牲か、あるいはそうでない場合は、聖セバスティアヌスのように、神造りの儀式が保存されていたことを想起させるものであろう。429古代の殉教者たちの伝説に見られるように。ここでもう一度、アイノの熊の供儀と比較してみましょう。

しかし、中世後期において、ブリテンの聖体、とりわけ聖体とされていたのは、疑いなくカンタベリーのトマス・アベケットでした。周知の通り、イングランド全土の人々が巡礼の地を訪れました。そして、偉大なヘンリー2世でさえ、かつての宿敵の遺体の前に平伏し、殉教者の聖堂で公開鞭打ちを受けなければならなかったという事実ほど、列聖の迅速さを示すものはありません。彼の死後数百年にわたり、カンタベリーのトマス信仰がイングランド全土で最も現実的で生き生きとした信仰であったことは疑いようがありません。民衆の支持において、これに匹敵する信仰は、ハンバー北部の聖カスバート信仰と、イースタン・カウンティーズの聖エセルドレダ信仰のみでした。

聖頭は、宗教改革以前のイギリスでは特に一般的でした。スコットランドでよく見られる例としては、バンフとピクト高地の使徒である聖ファーガスの頭が王都スクーンに移され、保存されたというものがあります。「スクーンの聖ファーガスの頭によって」はスコットランド王朝のお気に入りの誓いの言葉であり、「聖なるデニスに誓う」は同時代のフランス王朝の誓いの言葉でした。

こうしたケースのほとんどにおいて、そして今日に至るまで、民衆による評価はローマの公式な列聖よりもずっと前から始まっています。墓所でまず奇跡が起こり、祈りが聞き届けられます。正式な列聖に先立って、非公式な崇拝が行われます。現代においても、マニング枢機卿の死後わずか数週間で、ロンドンのカトリック系新聞に広告が掲載され、聖母マリア、聖人たち、そして「我らが愛する枢機卿」の介入を通して得られた霊的・物質的な祝福に感謝が捧げられました。

この民衆による列聖は、しばしば公式の承認をはるかに超えて進んできました。例えば、現代のフランスにおけるジャンヌ・ダルクや、中世のケント地方における「マスター・ジョン・ショーン、あの祝福された男」などがそうです。ウェールズやコーンウォールのような国には、地域や宗教に根ざした列聖が数多く存在します。430愛国的な聖人、例えば聖カドック、聖パデルン、聖ペトロク、聖ピラン、聖ルアン、聖イルティドなど、カトリック信仰が疑わしい聖人も多く、聖アサフや聖ダヴィドなど、より広く受け入れられている例は言うまでもありません。実際、人々はどこでも、身近な、身近な、最近、そして今を生きる神や聖人を求める自然な欲求を感じてきました。人々は、遺体もなく、個人的な聖堂もなく、地元とのつながりもなく、生きた記憶もない、古の神や遠い殉教者よりも、自分たちが愛し崇敬する死者を崇拝してきました。ハーバート・スペンサー氏のフランス人通信員はこう述べています。「私はブルターニュで、花輪で覆われた敬虔で慈悲深い司祭の墓を見ました。何百人もの人々がそこに集まり、健康の回復と子供たちの守護を祈っていました。」そこでキリスト教の最高神を加えることにより、私たちは再び宗教の根本理念を得るのです。

聖人や殉教者の遺体へのこのような実際の崇敬の域を超えて、ローマ教会には聖遺物なしには祭壇は存在し得ないという明確な理論が常に存在してきたことを付け加えておきたいと思います。祭壇はそれ自体が記念碑的な石であるため、それを正当化し聖別するためには遺体または遺体の一部が必要です。高位の権威者であるロック博士は著書『ヒエルギア』の中で次のように述べています。「教会の規則により、ミサの聖なる犠牲は、司教により聖別された石を載せた祭壇の上で捧げられ、その中に聖人または殉教者の遺体が収められ、その目的のために適切な祝祷によって祝福された3枚の亜麻布で覆われることが定められている。」実際、祭壇の聖別は教会堂自体の聖別よりもさらに厳粛なものとみなされています。なぜなら、石と聖遺物がなければ、ミサの儀式を執り行うことはまったくできないからです。個人の家でミサを執り行う場合でも、司祭は聖別された石とその聖遺物を携行します。また、中世の軍事遠征でよく見られた祭壇や移動式祭壇にも、聖別された石が運ばれました。教会はこのようにして431周囲に礼拝堂の墓がある墓。死体または体の一部を覆った石碑があり、聖別され変容した聖パンの形でキリストの遺体が作られ展示されている。

しかしながら、このような祭壇は縮小された、あるいは象徴的な墓であるだけでなく、サン・マルコ大聖堂やサン・ピエトロ大聖堂のように聖人の遺体の上に置かれることが多いだけでなく、祭壇自体が石の石棺で構成されていることもあります。そのような石棺の一つがサン・マロ大聖堂にあります。私はアルジェ近郊のラ・トラップ修道院などでも、棺の形をした祭壇を見ました。しかし、サン・ピエトロ大聖堂のように、祭壇が聖人の遺体の上に置かれている場合、そこに聖遺物が納められている必要はありません。そうでない場合は、聖遺物が納められます。つまり、それは本物の石棺か、あるいは縮小された象徴的な石棺のいずれかでなければなりません。

東方教会では、聖体拝領を正しく執り行うために、アンティミンスと呼ばれる一種の聖遺物袋が不可欠です。これは正方形の布で、祭壇に敷かれるか、祭壇布で包まれ、アリマタヤのヨセフと聖女たちによるキリストの埋葬を描いた絵が描かれています。これはアドニスとホーセイン祭の儀式に非常に近いものです。しかし、必ず聖遺物を入れなければなりません。

聖人の場合の遺体崇拝や聖遺物崇拝とは別に、カトリック世界は古くから毎年の死者追悼行事「死の日」を有しており、これはより古い祖先崇拝と直接結びついています。確かに、この追悼行事は公式に、そして間違いなく正しく、その起源（認められた形態において）は特定の歴史上の人物、アダム・ド・サン・ヴィクトールに由来するとされています。しかし、このような追悼行事や毎年の死者祝祭が古今東西を問わずいかに普遍的であったかを考えると、教会が、異教的とみなされながらも信者の間で決して廃れることのなかった慣習を採用し、聖化したことには疑いの余地がありません。教会や教会墓地に埋葬されたいという願望そのもの、そしてそれが意味するすべてのものについては、キリスト教の用法についてはここをご覧ください。432原始的な死体崇拝に再び戻る。オシリスと共に眠る死者と比較せよ。中世には、多くの人々が守護聖人の遺体（あるいは聖遺物）を納めた礼拝堂に埋葬された。

要するに、宗教は最初から最後まで、これらの最も古く、最も深遠な連想から決して遠ざかることはない。「神と不死」――この二つが宗教の基調である。そして、この二つは一つである。なぜなら、究極的には、神は霊体化され、拡張された不滅の亡霊に過ぎないからである。

一方、宗教が、より身近な死者への崇拝という感情的かつ根源的な基盤からあまりにも遠く離れてしまうと、新鮮で馴染み深い崇拝対象によって絶えず刷新されるか、あるいは単なる漠然とした汎神論へと消え去ってしまうかのどちらかである。新たな神、新たな聖人、「宗教の復興」は常に必要である。ミサの犠牲は賢明にも頻繁に繰り返されるが、それだけでは十分ではない。人々はより身近で、より馴染み深い神の保証を求める。現代において、特にプロテスタントで懐疑的なイギリスとアメリカにおいて、この必要性は、心霊主義やそれに類する信仰の台頭に如実に表れてきた。それらは、通常、至高の支配者という高次の概念とは無縁の、純粋な形の幽霊あるいは影の教義に過ぎない。そして、実証主義そのものとは、生ける人類への抽象的な奉仕への漠然とした倫理的憧憬に彩られた、偉大な死者への崇拝以外に何なのだろうか？妻や最愛の子を失うなど、深刻な死別を経験した多くの知的な人々が、しばらくの間、心霊術かカトリックに身を寄せるのを私は知っている。前者は、霊媒やテーブル・ターニングを通して、死者と実際に肉体的な交わりを得られるという現実的な確信を与えてくれるようだ。後者は、死の理論を与え、再会が将来的に実現可能となるように仕向ける。死者と直接対話したいというこの願望は、マンダン族の妻たちが夫の頭蓋骨に愛情を込めて語りかけるという、非常に初期、あるいは原始的な段階において例示されている。おそらく、頭蓋骨を常に清潔に保つという一般的な習慣の根底には、この願望があるのだろう。433遺体を埋葬する際に、その広範囲にわたる効果を私たちは何度も目にしてきました。私は、妻の遺体を同じように防腐処理し、霊が戻って宿るようにした現代の心霊術師の例を二人知っています。

このように、死者の崇拝は、崇拝という意味においてあらゆる宗教の最も古い起源であると同時に、現代の懐疑主義による信仰の漸進的な衰退を生き延びた宗教的精神の最後の遺物でもある。この理由について、私は現代科学の指導者たちの多くが唱える心霊主義的な発言を概して指摘する。彼らは宗教を拒絶したが、受け継がれ根付いた宗教的感情を拒絶することはできない。

第20章 結論
あND434ついに、長く骨の折れる議論も終わりに近づきました。ここまでお付き合いくださった皆様には、言うまでもありませんが、私はそのどの部分も決して最終的な結論だとは考えていません。実際、本書のどの章も、扱っている主題に関して私が収集した証拠の十分の一を盛り込むことさえすれば、現在の長さの2倍、あるいは3倍にまで拡張できたでしょう。しかし、多くの正当な理由から、圧縮は不可欠でした。この極めて重要で興味深い問題について書かれた最も偉大な論文の中には、あまりにも分厚く、証拠が多すぎるために、本来受けるべき注目をはるかに下回るものもありました。読者は木を見て森を見ず、例の迷路の中で議論の筋を見失ってしまったのです。私自身の場合、中心となる考えを持っていた、あるいは持っていたと信じていました。そして、読者が理解し、理解できるよう、その考えを簡潔に提示したいと考えました。いわば、私は大陪審の前に立つのです。私は、いかなる例においても自分の主張を証明したと主張するつもりはありません。 さらなる調査のための 表面的な根拠を示すことができれば、それで満足です。

したがって、この再構成論文における私の目的は、人類が神という概念に到達するまでの段階について、私の考えを明瞭に、簡潔に提示することだけであった。私は各段階について完全な証拠を提示しようとはしなかった。一般大衆に、心理学的な大まかな概要を提示しようとしたにすぎない。435再建を進め、同時に学者や人類学者に、私の提案する再建を支持する証拠が最も見つかりそうな方向性を少しでも示唆したい。したがって、本書は蓋然性の要約に過ぎない。本書が、これほど広大かつ根本的な主題への注目を集め、関心を喚起することに成功したならば、将来、続編を出版し、私の理論の様々な構成要素を詳細に扱い、原典を豊富に引用し、最大限の参考文献を付すことを希望する。しかしながら、私の見解のこの予備的な概要では、よく知られた事実以外はほとんど扱わず、大部分はよく知られた証拠の組み合わせに依拠しているため、引用した文章や人物に言及する頻繁で衒学的な脚注でページを煩わせる必要はないと判断した。学者は必要な証拠をどこで探すべきか十分に知っているが、一般読者は、その真実らしさに感銘を受けたかどうかに応じて、仮説についての私の大まかな予感を判断することしかできない。

一方、この論理的体系の先駆者が一般の人々の興味を引かなかったとしたら、私はこの魅力的なテーマについてこれ以上印刷物で深く掘り下げるのは控えざるを得ない。このテーマについては、まだ膨大な数のアイデアや事実があり、公に発表する機会を望んでいるからだ。

最後に、ここで暫定的に示唆した精緻な教義の全体、あるいは一部を、私が独断的に支持しているわけではないことを述べておきたい。これらの問題に関しては、私自身の進化の過程であまりにも頻繁に考えを変えてきたため、完全な結論に達したとは決して考えていない。実際、15年か20年前、ハーバート・スペンサー氏が『社会学原理』の巻頭で宗教の起源について概説した文章を初めて読んだとき、私は自分が錨を下ろしたと軽率に思った。それから10年か12年経ち、再び疑問と困難が頭をもたげてきた。6年前、再び436本書の構想が練られ、一部執筆が進んだ後、 『金枝篇』が出版された時、私はかつて抱いていた多くの意見を完全に撤回し、ずっと前に解決したと思っていた多くの疑問を再考せざるを得ませんでした。それ以来、絶えず新たな光が外部から、あるいは内部から私の心に浮かんできました。そこで私は、少しでも役に立つかもしれないと思い、今、この概略を謙虚に提示します。広大な真実のすべてを解明したという思いからではなく、これまでの多くの研究者よりも、私たちの下にある深淵の深淵を少しでも深く見ることができているかもしれないというかすかな希望からです。同時に、彼らの中の少なからぬ人々、とりわけスペンサー氏、フレイザー氏、ハートランド氏、そしてタイラー博士に、私がどれほど大きな恩義を負っているかは、改めて述べるまでもありません。私が主張する唯一のことは、私がおそらく再建計画を提示したかもしれないということであり、さらなる証拠により、部分的には真実であり、他の部分では誤りであることが判明する可能性があるということです。

一方、神話、倫理、その他あらゆる外的付加物や偶発的なものを排除し、本来の宗教的特徴にのみ焦点を絞ることで、一般的な崇拝と死神（自然的か人工的かを問わず）の崇拝との間に常に存在する密接な繋がりを、これまで以上に明確に実証できたと確信しています。原始アニミズムの信者に、神は遍在する精霊から生まれるという彼の主要な教義（この関連性については、目の前の証拠から何ら証拠を見出すことはできません）を再考させることに完全には成功しなかったとしても、少なくとも祖先崇拝と死神崇拝が、宗教的感情の起源において、これまで彼が認めようとしなかったよりもはるかに大きく深い役割を果たしてきたことを感じさせることができたと思います。私は死者の崇拝を神を創造する過程において最高かつ唯一の地位にまで高めたわけではないが、少なくとも、私は死者の崇拝を他の神よりも重要な地位にまで高めたと信じている。437ハーバート・スペンサー氏の画期的な研究が発表されて以来、この考えは今日まで続いています。私は、存在する神々、あるいは神格の大部分は、分析してみると、実際には死んで神格化された人間であることが明らかになることを、かなり明確に示したと考えています。つまり、私はエウヘメリズムを復活させたことを願っています。

長々とした論考の最後で、原始的アニミズムの理論を検証する場ではない。したがって、ここでは簡潔に述べておくが、イム・トゥルン氏がギアナのインディオたちの間に巧みに描写したような、あの深遠なアニミズム的な精神状態、シベリアのサモエド人の間に存在する精神状態、そして古代ローマ宗教の歴史的記述の至る所に見られる精神状態が実際に存在したことを否定するものではない。宗教的進化のその段階にある人々にとって、世界はあらゆるところに精霊で満ち溢れ、それぞれの精霊がしばしば独自の特別な役割と特権を持っているように見えることは、私も全く認める。しかし、これらの概念のどれ一つとして、明らかに原始的であるとは私には思えない。多くの場合、幽霊、精霊、そして神々は、特定の人間の起源にまで遡ることができる。精霊が豊富に存在し、自然界全体に浸透している場所で、なぜそれらがすべての幽霊的存在の唯一の既知の源泉であり、源泉であるとは考えられないのか、私にはいまだに理解できない。こうした遍在的で不確かな霊たちと、その起源が家族内で完璧に記憶されている家庭の神々とを、名称や儀礼によって区別することは、習慣的に行われていないことは極めて明白である。したがって、私は、このようなケースはすべて、未知の、そして一般化した霊、つまり様々な年代の霊を扱っているに違いないと敢えて信じる。もし誰かが、自分の祖先の霊を崇拝しない霊を信じる一族、あるいはかつて人間であった霊と、そもそも人間ではなかった霊との間に、効果的な根本的な違いを挙げられるような一族を私に示してくれるなら、私は喜んで耳を傾ける。しかしながら、今日まで、そのような一族は指摘されておらず、そのような違いが提示されたこともない。

その438実のところ、今や原始人など存在しない。現存する人類は、おそらく百万年以上も前から宗教を持っていた人々の子孫である。したがって、私たちにできる最善のことは、できる限りの神々をその起源まで遡り、残りの神々も同様の発展を遂げてきたと信じることだ。では、私たちはどこまで神々を辿ればよいのだろうか？

「私が最もよく知られている地方のマイナーな神々の起源を遡る限りでは」と、サー・アルフレッド・ライオールはインド全般について述べている。「彼らは通常、過去の世代の人間であり、肉体を持たない幽霊の中で特別な昇格と名誉ある地位を獲得した者たちである。……生きた人間であったことが知られている数多くの地方の神々のうち、圧倒的多数は聖人として通常の列聖によってもたらされたものである。……ベラールだけでも、こうした隠者や聖性の香りの中で亡くなった人々を祀る祠の数は膨大で、絶えず増加している。そのうちのいくつかはすでに寺院の地位に達している。」鋭い観察力を持つエルマンが、原始的アニミズムの典型としてしばしば引用されるオスチャク人の神々について、同様の結論に達したことは既に述べた。近年、世界中で、ダフ・マクドナルド氏やヘンダーソン大尉といった偏見のない多くの研究者が、彼らが活動していた先住民の神々はすべて人間起源であるという結論に達しています。一方、日本の神道のように、一部の偉大な国家信仰の中には、生きた王と死せる祖霊以外には神を認めないものがあるのは周知の事実です。このような状況下で、既知の事実によって未知を判断するにあたり、人間起源かどうかがあまり定かでない、未解明の神々のわずかな残余について、新たな空想的な起源を仮定するという大胆な行動をとることに私はためらいを感じます。

一言で言えば、私は死体崇拝が宗教の原形質であると信じていますが、一方で民間伝承は神話、そしてより現代的で哲学的な派生である神学の原形質であることを認めています。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「神の概念の進化：宗教の起源の探究」の終了 ***
《完》