原題は『Myths & Legends of Babylonia & Assyria』、著者は Lewis Spence です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げます。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍 バビロニアとアッシリアの神話と伝説 ***
プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『バビロニアとアッシリアの神話と伝説』（ルイス・スペンス著、エヴリン・ポール絵）

注記： オリジナルページの画像はインターネットアーカイブからご覧いただけます。https ://archive.org/details/mythslegendsofba00spenialaをご覧ください。

バビロニアとアッシリアの神話と伝説
による
ルイス・スペンス・フライ
『メキシコとペルーの神話』
『古代メキシコ文明』『ポポル・ヴフ』
『北米インディアンの神話』
『古代エジプトの神話と伝説』などの著者。
エヴリン・ポールによるカラー版画8枚と
その他32点のイラスト付き

ロンドン
ジョージ・G・ハラップ＆カンパニー株式会社
ポーツマス通り2番地と3番地 キングスウェイトイレ
1916

セナケリブの遠征を描いた浅浮彫の都市への攻撃。
写真：WA マンセル アンド カンパニー

[5ページ]

序文
本書の目的は、古代バビロニアとアッシリアの宗教と神話について、一般読者に分かりやすく解説するだけでなく、カルデアにおける考古学研究の初期から認識されてきた、このテーマに潜むロマンの宝を抽出し、読者に提示することである。残念ながら、ごくわずかな例外を除き、この分野を専門に研究してきた著者たちは、学術研究にしばしばつきまとう制約を克服することはほとんどできなかった。確かに、ローリンソン、スミス、レイヤード、そしてセイスらの著作には、アッシリアの栄華とバビロニアの栄光を描いた描写が随所に散りばめられている。それは、驚異的な過去を覆い隠す幕が部分的に開かれる際に漏れ出る光である。しかし、こうした一瞥は、長々とした論考の合間に過ぎず、一般読者にとっては退屈なことが多い。

本書の執筆を促したのは、まさにこうした考察でした。古物研究という暗い鉱石から解放された、バビロニア神話の純金を収録した本は書けるのではないか？ ここまでは良い。しかし、純粋な金は使い物にならないことで有名であり、より有用性を高める合金を作ったとしても、その輝きは損なわれないかもしれない。ロマンスであろうとなかろうと、現代において神々の物語を語るには、その本質と起源をある程度定義しようと試みる必要がある。なぜなら、これまで以上にロマンスと知識は、神話に関する満足のいく本を創り上げる上で不可欠な要素となっているからだ。

しかし、古代のロマンスを愛する現代の読者にとっては、[6ページ]本書は特に読者の皆様にご満足いただけるでしょう。カルデア物語の大部分は、この地の素晴らしい神話と宗教にまつわるものだと言われています。したがって、本書はカルデア伝承のこれらの分野を主に扱っています。しかし、バビロニアとアッシリアの歴史も軽視されていません。記録に登場する偉大な人物たちは、本書の中で幾度となく登場し、ほとんどの場合、彼らの経歴を解き明かし、読者の記憶に留めておくのに役立つ物語や伝説が添えられています。また、聖書とカルデアのつながりも忘れられていません。読者は読み進めるうちに、世界で最も絵のように美しい書物のページへの言及が頻繁に見られることに気づくでしょう。

LS

[7ページ]

コンテンツ
[9ページ]

私。 歴史と伝説におけるバビロニアとアッシリア 11
II. バビロニアの宇宙起源論 70
III. 初期バビロニアの宗教 88
IV. ギルガメシュ叙事詩 154
V. 後期バビロニアのパンテオン 184

6. 偉大なる神メロダクとその崇拝 199
   七。 アッシリアのパンテオン 203
   八。 バビロニアの星崇拝 231
7. 聖職者、カルト、寺院 239
   X. バビロニアとアッシリアの魔術と悪魔学 257
   XI. カルデアの神話上の怪物と動物 289
8. バビロニア王とアッシリア王の物語 299
9. バビロニアとアッシリアの宗教の比較価値 313
10. バビロニアとアッシリアにおける近代の発掘 339
11. 神々の黄昏 377
    用語集と索引 381
    (拡張目次— 筆記者によって追加されました。)

図表一覧
ベルへの犠牲 （エブリン・ポール）扉絵
都市への襲撃
カムラビ法典の本文が刻まれた玄武岩の石碑
貢物を受け取るセンナケリブ サルダナ
パールの死（L.シャロン）
ニネヴェのアッシュール・バニパル王の図書館（フェルナン・L.クエスネ）
ダニエルによるネブカドネザルの夢の解釈（エブリン・ポール）ネブカドネザル1世
によるリッティ・マルドゥクへの特権付与
ビルス・ニムルド、バベルの塔
セタポの殺害（エブリン・ポール）
創造の七つの石板
「彼は見事に見えた」（エブリン・ポール）
メロダクとティアワスの対立
ニップルの主神エン・リルとその配偶者ニン・リル・
イシュタルのタイプ（1）母なる女神、 （２）戦争の女神、（３）愛の女神
、母なる女神イシュタル（エヴリン・ポール）
アッシリアの岩石彫刻、
アッシリアのギルガメッシュ像
、神々に供物を捧げるウト・ナピシュティム（アラン・スチュワート）アッシリア宮殿の
ネボ・
ホール（ヘンリー・レイヤード卿）
[10ページ]ニニブが指揮するティグラト・ピレセル１世（エブリン・ポール）
翼のある神話上の存在に付き添われたアッシュール・ナジル・パルアッシュール
のアヌ・アダドのジクラットサマッラーの舞台塔疫病の悪魔を追い払うエ・サギラ神殿の発掘された遺跡羊の肝臓に似た粘土製品鷲の頭を持つ神話上の存在ティグラト・ピレセル２世によるサラパヌの占領（エブリン・ポール）致命的な日食（M・ドヴァストン、RBA）征服した都市の塵を撒き散らすシャルマネセル１世（アンブローズ・ダドリー）結婚市場（エドウィン・ロング、RA）バアルの司祭たちに勝利する王の狩りエリヤ（エブリン・ポール）シャルマネセル２世の「黒いオベリスク」ニムルドの塚の輪郭（サー・ヘンリー・レイヤード)ニムルドの宮殿（ジェームズ・ファーガソン）バビロンの発掘者たちの仕事バビロンの遺跡バビロンの空中庭園（M・ドヴァストン、RBA）

[11ページ]

第1章：歴史と伝説におけるバビロニアとアッシリア
ほぼ一世紀前まで、私たちの父祖たちにとってバビロンはただの威厳ある名前に過ぎませんでした。シリア砂漠のあちこちに塔や神殿の巨大な廃墟として肋骨が突き出ている、巨大な骸骨でした。しかし今、その古代の栄光の輝きと輝きの残骸を覆い隠していた灰色の覆いは、ある程度取り除かれ、人類史の中でも最もロマンチックな出来事の一つと称されるべき学者や探検家たちの尽力によって、私たちは今、チグリス川とユーフラテス川の渓谷で発展した人類文明の驚異的なパノラマを目にすることができるようになりました。

「バビロン」という名は、深く神秘的な呪文の響きを帯びている。まるで秘密の神殿の奥深くで唱えられるような、呪文のようだ。それは想像力の中に無数の響きを呼び覚ます。エジプトよりも豊かな音楽が宿っている。バビロン、バビロン――その言葉の響き渡る魅力は、偉大な叙事詩の一節のようだ。歴史家の耳には、遠く雷鳴のように響く。ローマの壮麗さとギリシャの美の背後に、バビロンは大きく濃い闇としてそびえ立ち、その上に時折、不確かな光の流れが閃く。半ば忘れ去られた王や司祭、征服者や暴君、半神や偉大な建築者たちが、暗闇の中を無名から無名へと移りゆく。時には歴史的認識のまばゆい輝きの中、しかし多くの場合は、薄明かりの中、不確実性の薄暗がりの中を、まるで幽霊のように動き回る。[12ページ]そして完全な暗闇があり、これらは他のものよりも圧倒的に数が多い。

しかし、バビロンの精神は、東洋の驚異を雄弁に語る、あるいは東洋の魅惑に満ちた、柔らかく魅惑的なものではありません。むしろ、それは厳しく力強く、運命を知り、運命を深く認識する叙事詩的なものです。バビロニアの歴史において、重要な人物は兵士と司祭の二人だけです。私たちが論じているのは、厳格で厳格な民族、厳格な宗教的帰依者であり征服者である東方のローマ人ですが、想像力に欠ける民族ではありません。バビロニア人とアッシリア人は、世界に偉大な宗教、ユダヤ教、キリスト教、そしてイスラム教をもたらした血統であり、神秘と科学の感覚を欠かさない民族でした。バビロンは占星術と魔術の母であり、星の研究の始まりを築きました。そして最後に、商業の母でもありました。最初の真の金融取引と最初の取引所は、バビロンの寺院と宮殿の陰に設立されたのです。

バビロニアとアッシリアの民族が世界史において最も顕著で独創的な文明の一つを発展させた土地の境界は、西アジアの二大河川、チグリス川とユーフラテス川であり、アッシリアは北部の山岳地帯、バビロニアは南部の平地湿地帯である。両地域には同じ民族が居住していたが、アッシリア人は丘陵地帯に居住する民族の特徴を獲得し、ある程度ヒッタイト人とアモリ人の要素と混ざり合っていた。しかし、どちらも支族であった。[13ページ]古代セム系移民の祖先であるが、彼らがこの地にいつ渡来したかは特定できない。発見された最古の碑文には、セム系移民たちがこの地の先住民であるアッカド人と対立していたことが記されている。彼らは後にアッカド人と混交し、彼らの信仰、特に魔術やオカルトの概念を自らの信仰と融合させることになった。

アッカド人
では、バビロニアのセム族が追い出し、最終的に混血したアッカド人とは一体誰だったのだろうか？この民族の人種的類似性をめぐっては、激しく激しい論争が繰り広げられてきた。彼ら自身はセム系の血筋であると主張する者もいれば、モンゴル人、ラップ人、バスク人に近い人種であると主張する者もいる。本書はバビロニア神話の解説を目的とするものであるため、どちらの説の論者も、論争が彼らを導いた暗い淵へと追いかける必要はない。しかし、記念碑には通常、髭のない斜視の民族として描かれるアッカド人は、中央アジアの原産地から北極圏の凍てつく地域、ヨーロッパ北部、トルコ帝国、そしておそらくはアメリカ大陸にまで触手を伸ばした偉大なモンゴル一族と関係があった可能性が高い。アッカド語は、その言語的特徴、特に文法構造において、トルコ語とフィンランド語を含むウラル・アルタイ語族の言語と類似性を示しており、それ自体が、それを話していた人々が[14ページ]その民族区分に属していた。しかし、この問題は厄介なものであり、そのような信念を支持する論拠と反対する論拠を提示するには、何ページ、いや何冊もの本が必要になるかもしれない。

しかし、バビロニアのセム族はアッカド人から自らの文化の萌芽を受け継いだ。実際、この先住民族が彼らを文明への道へと大きく導いたと言っても過言ではない。彼らはセム族の新来者に読み書きを教えただけでなく、彼らの宗教的信仰を強く植え付け、自らの信仰の神聖さという観念を彼らに植え付けた。そのため、後のバビロニアの聖職者たちは、古代アッカド語を聖なる言語として彼らの間で保存した。ローマの聖職者たちが死語となったラテン語の使用を維持したのと同様である。実際、アッカド語の正しい発音は、宗教儀式を成功させる上で絶対に必要であり、中世の修道士がラテン語で著作を書いたのとまったく同じように、バビロニアの司祭がアッカド語の一種で新しい宗教文書を書いたというのは、実に奇妙なことである。あらゆる時代の宗教家は、一般の人々に知られていない古代の神秘的で半ば忘れられたものへの崇拝に、それほどの熱意で固執してきたのである。

バビロニア文明に初めて触れると、それが北のニップルと南のエリドゥという二つの核を中心に形成されていたことが分かります。前者は、エン・リル神を祀る聖域を中心に発展しました。エン・リルは、彼の命令で人間の味方にも敵にもなりうる、精霊のようなアニミズムの霊を支配していました。より「文明化された」神は、光と知恵の神エア、あるいはオアンネスの故郷であるエリドゥで、信者のために治癒術の知識を行使していました。[15ページ]ペルシャ湾の海から毎朝起きると、彼は生まれたばかりの都市のために、あらゆる種類の工芸、貿易、芸術、産業の知識をもたらし、粘土に文字を刻むという神秘的で難解な技術さえももたらした。この海から生まれた知恵が、水辺の小さな白い都市の生活を日々啓発していくという古い伝説は、美しい情景を描き出している。セム族は深く、ほとんど本能的な知恵への愛を持っていた。ソロモンに帰せられる書物や、ダビデの豊かで素晴らしい詩篇――歌と知恵の深い鉱脈――には、知恵の栄光が繰り返し讃えられている。それでもなお、ユダヤ人ほど学問、博学、宗教的知恵への愛が、それ自体のために培われている民族はほとんどない。

南北の、かなり異なる文化は、共通の中心を目指して活動し、歴史が始まる以前の時代に出会い、融合しました。アブラムの出身地であるエリドゥの近隣都市ウルは、ニップルの植民地となっていました。しかし、エリドゥの文化は依然として優勢であり、その最も強力な分派がユーフラテス文明の究極の中心地、バビロンそのものでした。この都市の最初の建設者たちは、間違いなくシュメール人の血筋でした。「シュメール人」という表現は、現代の学者の間では古い「アッカド人」を指すのに流行しており、したがってアッカド人とも互換性があります。

セム人の征服者
セム人がこの国に侵入したのは、おそらくエリドゥ文明とニップル文明の分岐点の頃だったと思われる。[16ページ] エジプトのセム系移民は、もともとアラビアから来た。セム人はユーフラテス川流域で栄えていたシュメール文明を喜んで受け入れ、シュメールの文字体系を自らの言語に取り入れた。どのような経緯があったのかは後ほど述べる。しかし、シュメール人自身も豊かなセム語からの借用を厭わず、私たちが目にする最古のシュメール語文献の多くは、セム語の影響を強く受けている。セム人はエリドゥやウルを経由してシュメール領内に侵入したようだが、彼らの存在を初めて明確に記録しているのは、その領土のさらに北方、バグダッド近郊のアッカドと呼ばれる地域の遺跡である。そこで彼らは、ジュート人がケント王国を築いたのとほぼ同じ方法で、小さな王国を築いたのである。しかし、最も古い記念碑は、ウルの北約30マイルに位置するラガシュ（現在のテロ）から出土しており、この地の大祭司と近隣の高官たちとの交流を物語っています。ラガシュの祭司たちは王となり、彼らの征服はバビロニアの境界を越えて東はエラム、南はペルシア湾にまで及んでいました。

セナケリブの遠征を描いた浅浮彫の「都市への攻撃」。— 写真：WA マンセル アンド カンパニー

バビロニアの征服者
しかし、バビロニアにおける最初の偉大なセム系帝国は、かの有名なアッカドのサルゴンによって築かれた帝国でした。ペルセウス、オイディプス、キュロス、ロムルス、そして現代のアーサー王など、歌や物語でその功績が語り継がれる多くの英雄や君主と同様に、サルゴンの幼少期は人知れず過ぎ去りました。実際、サルゴンは「運命の子」の一人です。伝説によれば、彼は隠れて生まれ、モーセのように箱舟に乗せられて流されたのです。[17ページ]ユーフラテス川のガマの茂みの中で、農夫アッキに救出され、育てられた。しかし、ついに認められる時が訪れ、バビロニアの王位を授かった。彼の海外征服は広範囲に及んだ。シリアとパレスチナに4度連続して侵攻し、バビロニアと併合して単一帝国を樹立した。地中海沿岸にまで勝利を収め、征服の証として自らの像を地中海沿岸に建てた。また、エラムと北メソポタミアを征服し、自らの領土で大規模な反乱を鎮圧した。彼の息子ナラム・シンは「四つの地域の王」の称号を名乗り、父から受け継いだ帝国を拡大し、アラビアにまで浸透させた。スーサでJ・ド・モーガンが発掘した記念碑には、征服したエラム人に勝利するナラムの姿が描かれている。彼は、まるで救援を乞うかのように両手を挙げた戦士の倒れた体に槍を突き刺している姿で描かれている。彼の頭飾りには神性を象徴する角が飾られている。初期のバビロニアの王たちは地上において神々の直接の代理人であったからである。

この比較的初期の時代（紀元前3800年頃）においてさえ、セム人の征服者たちはバビロニアの資源を巧みに利用し、シュメール文明を吸収することで、啓蒙芸術において大きな進歩を遂げることができました。浅浮彫や、それと同じくらい難解ではあるものの宝石研磨といった、バビロニア美術の中でも傑作と言える作品があります。彼らはより実用的な分野でも才能を発揮しました。彼らは帝国の主要部を通る道路を建設し、沿道には郵便局が設けられました。[18ページ]定められた間隔で伝言を運び、それによって運ばれた手紙にはサルゴンの名前が刻まれた粘土の印章が押印または消印されていた。

バビロニア初の図書館
サルゴンは、バビロニア図書館の初代創設者としても有名です。この図書館には、設立された時代を考慮すると、非常に驚​​くべき性質の作品が収蔵されていたようです。その一つに『ベルの観測』と題された本があり、非常に複雑な天文学的事柄を扱った72冊もの本から構成されていました。彗星の出現、太陽と月の合、金星の満ち欠けが記録・説明されており、多くの日食も記録されています。この素晴らしい本は、はるか後になってバビロニアの歴史家ベロッソスによってギリシャ語に翻訳され、この初期の時代においてすでにバビロニアの天文学が非常に古いものであったことを示しています。サルゴンの図書館に収蔵されていたもう一つの有名な作品は、前兆とその方法、そしてその解釈を扱ったもので、バビロニアの魔術的・宗教的実践における非常に重要な副次的な問題でした。

この偉大な王の征服地の一つに、霧の日に遠く閃く武器のように古代の影を通して輝き続ける美しいキプロス島がありました。5700年前、バビロニアの征服者の船が地中海の波を切り裂き、花咲くキプロスの険しいセム族の戦士たちの海岸に上陸したという、確かな裏付けのある主張は、想像を絶するほどです。彼らは戦利品を携えて、王の像を建て、戦利品を持ち帰りました。デ・チェスノラはキプロスの神殿を発見しました。[19ページ]一番下の地下室には、所有者がサルゴンの息子ナラム・シンの召使いであると記された赤鉄鉱の円筒があり、古代エジプトとクレタ島が文化と商業の絆で結ばれていたのと同じように、バビロニアとこの遠く離れた島の間にもある程度は交流が保たれていたに違いない。

グデア
しかし、サルゴンが築いた帝国は、やがて破滅へと向かう運命にあった。権力の座は南方のウルに移された。この南方の地を統治した君主のひとり、ドゥンギの治世には、王位継承権を持つ大家グデアがおり、これは初期バビロニア古代において最も注目すべき人物のひとりとして際立っている。このグデア（紀元前2700年頃）は、ウルのおよそ30マイル北に位置する都市ラガシュの高位聖職者であり、建築および関連芸術のパトロンとして名を馳せた。彼は建築資材を求めて西アジアをくまなく探した。アラビアからは装飾用の銅、アマメス山脈からは杉材、レバノンの採石場からは石材が、パレスチナに隣接する砂漠からは装飾用のあらゆる種類の良質な石材が、ペルシャ湾沿岸の地域からは一般的な建築用途の木材が供給された。彼の建築的才能は、ルーブル美術館にある彼の彫像の膝の上に彫られた、スケール通りの宮殿の設計図によって証明されている。

このスケッチは、バビロニアとアッシリアの歴史における出来事を詳細に追うものではありません。その目的は、その最も傑出した人物、最も典型的で特徴的な人物たちの状況、行為、そして時代を描写し、記述することです。[20ページ]統治者たち。この計画に従うことで、在位中に重要な出来事が記録されていない王たちの治世を描写することに時間とスペースを浪費するよりも、これから考察する神話の文明のより忠実で真実味のある姿を読者に提示できると期待している。

ハンムラビ法典の本文が刻まれた玄武岩の石碑。王が太陽神シャマシュから法典を受け取る場面が描かれている。—写真：WAマンセル・アンド・カンパニー

カムラビ大王
ウル王朝は、それ以前の王朝と同様に滅亡し、羊飼いの王たちがエジプトの主権を掌握したのとほぼ同様の方法で、アラビア人またはカナン人の侵略者たちが王権を簒奪しました。その後、バビロニア史上おそらく最も有名で、最も広く知られている人物、カムラビによって、外国の軛は打ち破られました。この聡明で賢明、そして政治的に優れた君主は、憎むべきエラム人を追放するだけでは満足せず、さらなる征服へと邁進し、治世32年目（紀元前2338年）には、バビロンを首都とするバビロニアを単一の王国へと築き上げました。カムラビの育成の下、バビロニアの芸術と文学は、この遠い昔を振り返ると驚くほど豊かに発展し、花開きました。彼が自ら築き上げた帝国の様々な要素を、いかにして一つの均質な統一体に融合させることに成功したかは、驚くべきことである。彼は征服地をいかにして統一したかは明白であり、彼が残したバビロニアの勢力は、ほぼ1500年もの間、分割されることなく存続した。あらゆる人種の臣民の幸福は常に彼の関心事であった。彼の大義の正当性に満足した者は、誰も彼に近づくことを恐れなかった。彼が制定し、そして今もなお彼の最大の権利として主張している法典は、[21ページ]後世の称賛は、知恵と公平さの記念碑である。サルゴンをバビロニア史のアーサーとすれば、カムラビは間違いなくアルフレッドである。二人の君主の人生は、明らかに類似点を呈している。どちらも初期に祖国を外国の軛から解放し、法典を制定し、文学の擁護者であり、臣民の欲求に熱心に配慮した。

偉大な民族がしばしばその功績を称える法典を発展させてきたならば、そのような制度が民族の偉大さに貢献したという記録も存在する。バビロニアのセム族について、彼らを偉大な存在にしたのはカムラビ法典であったと言っても、おそらく不当ではないだろう。この世界的に有名な法典の写本は、J・ド・モルガンによってスーサで発見され、現在はルーブル美術館に所蔵されている。

バビロニアの年代学者が「バビロン第一王朝」と呼んだものもやがて滅亡し、11人の王からなるシュメール王朝がその後を継いだとされている。彼らの統治は368年間続いたが、この主張には明らかに疑問の余地がある。シュメール王朝自身も倒され、エラム山地のカッシート王朝がカンディス（紀元前1780年頃）によって建国され、ほぼ6世紀続いた。これらの異国の君主たちは、バビロンに貢物を納めていたアジアとシリアの領土の多くを維持できず、パレスチナの宗主権も同様に失った。またこの時代には、北方のアッシュールの高僧が王の称号を称したが、ある程度はバビロンに従属していたようである。アッシリアは徐々に勢力を拡大していった。その人々は芸術を愛し、信仰深いバビロンの人々よりも頑強で好戦的であり、少しずつ侵略していった。[22ページ]南王国の弱体化につけ込み、ついには悲劇的な事件が起こり、バビロニアの政治に直接干渉する権利を得た。

法廷殺人
この介入を必要とした状況は、3000年後に起きたセルビアのアレクサンドロス王とその王妃ドラガの暗殺と似ている。バビロニアのカッシート王は、アッシリアのアッシュール・ユバリズの娘と結婚していた。しかし、この縁談は宮廷のカッシート派の支持を得られず、花婿である王は殺害された。この残虐な行為は、花嫁の父であるアッシリアのアッシュール・ユバリズの手によって速やかに報復された。アッシュール・ユバリズは活動的で政治家としての資質を備えた君主であり、テル・エル・アマルナで発掘されたエジプトのアメン・ヘテプ4世への有名な一連の書簡の著者でもある。彼は懲罰軍を率いてバビロニアに侵攻し、カッシート派によって即位した僭称者が王位に就いたのを阻止し、正統な王家の血筋の子孫を王位に就けた。この王、ブルナ・ブリアスは20年以上統治し、彼の死後、名目上はバビロニア王朝の従属国であったアッシリア人は、独立を宣言した。しかし、この革命的な措置に満足せず、シャルマネセル1世（紀元前1300年）の治世下、アッシリア人はティグリス・ユーフラテス川流域の宗主権を主張し、その征服範囲をカッパドキアの遠縁にまで拡大した。ヒッタイトをはじめとする多くの同盟国は、アッシリア人の支配下に置かれていた。シャルマネセルの息子、トゥクルティ・イン・アリスティはバビロン市を占領し、その王ビティリヤスを殺害し、こうして旧王国の覇権主張を完全に打ち砕いた。彼はバビロンで数年統治していた。[23ページ]7年後、民衆の反乱に直面した。この反乱は、彼の息子であるアッシュール・ナジル・パルが率いていたようで、パルは彼を殺害し、ハダド・ナディン・アキを王位に就けた。この王は、当時のアッシリア王朝の最後の王であったベル・クドゥル・ウズルを征服し、殺害した。ベル・クドゥル・ウズルの死により、新たな王朝の樹立が必要となり、その第5代王が有名なティグラト・ピレセル1世であった。

ティグラト・ピレセル
ティグラト・ピレセル（あるいはトゥクルティ・パル・エ・サナ）は、アッシリアの正式な称号を授けられた後、紀元前1120年頃に即位し、すぐに積極的な征服活動を開始した。この活動は、アッシリアの戦争史において彼の名を最もよく知られるものにした。ユーフラテス川上流域に定住していた異邦人に対する遠征に続き、アッシリア領内のスバルティのヒッタイト人を征服した。クルド人居住地のヴァン湖を目指して北進した後、彼は西へと進軍し、マラティアを制圧した。次にカッパドキアと北シリアのアラム人が彼の武力の威力を感じ、この際にはティグリス川の源流にまで到達した。彼は偉大な戦士、偉大な狩人、そして偉大な建築家としての名を残し、アッシュールとアッシュール市のハダド（リモン）の半ば廃墟となった神殿を修復した。

アッシリア史をある程度の確信を持って辿ることができるようになったのは、アッシュール・ナジル・パル3世（紀元前883年頃）の治世になってからである。この治世において芸術の発展は急速に進んだように思われるが、アッシュール・ナジル・パルにおいて文化が芸術と歩調を合わせていたとは言えない。[24ページ]人道主義的な行為を貫き、その残虐行為の記録は長く、忌まわしいものとなっている。後継者のシャルマネセル2世は軍事的栄光への飽くなき渇望を持ち、35年間の治世の間に、イスラエル王アハブを含むシリアの首長たちの大同盟を打倒した。治世後半には長男の反乱に悩まされたが、次男サムシ・ラムモンが父を助け、その忠実な忠誠心によって紀元前824年に王位継承権を獲得した。

セミラミス大王
伝説でセミラミスとして知られる女王が生きていたのは、おそらくこの君主の治世中だったでしょう。もし彼女の名前の魔力が東洋の想像力によってロマンスと結び付けられていなかったら、それは実に素晴らしいことだったでしょう。セミラミス！その名前は伝説と歌の宝石で輝き、きらめきます。神話、魔法、そして音楽がそれを取り囲み、まるで妖精の海が楽園の島々を囲むように、その周りを漂います。それは伝説の花飾りの中心的なバラであり、イタリアの歌心あふれる魂がこれまでに思い描いた中で最も神聖で美しい音楽の中に祀られています。しかし、その美しさは、セミラミス自身に勝るものはありません。アッシリア史の鉄の鎖に、東方のヘレンの伝説の黄金の環を組み入れ、彼女の偉大さに関する作り話を聞いた上で、彼女の本当の人格を隠しているベールを脱ぎ捨て、彼女の本来の姿、つまり、サムシ・ラムモンの女王であり寵臣であったバビロニアのサムムラマトを見つめてみよう。彼女はメディアとカルデアの集結した軍隊を打ち破り、その栄光は彼女の征服の物語を記した柱に刻まれ、あらゆる点で彼女を描写している。[25ページ] 「世界の王サムシ・ラモンの宮殿の女性」としてのシンプルさ。

伝説によれば、アッシリア王ニヌスはバビロニアを征服した後、アルメニアの民衆を滅ぼすべく進軍した。しかし、アルメニアの政王バルサネスは武力でニヌスに対抗できず、自発的に服従し、豪華な贈り物を贈ったため、ニヌスは宥められた。しかし、征服欲に飽くことを知らないニヌスは、今度はメディアに目を向け、速やかにこれを征服した。彼の次の野望は、タナイス川とナイル川の間の地域を支配下に置くことだった。この大事業に彼は17年も費やし、その間にアジア全域がニヌスに服従した。ただし、バクトリアだけは依然として独立を維持していた。ニネヴェの都市の基礎を築いた後、ニヌスはバクトリア人への侵攻を決意した。彼の軍隊はまさに神話的な規模であり、700万人の歩兵、200万人の騎兵、さらに鎌を装備した戦車20万台を従えていたと言われている。

シケリアのディオドロスによれば、ニヌスが初めてセミラミスを目にしたのはこの遠征の最中だった。彼女の伝説的あるいは神話的な起源は不明瞭である。一部の著述家は、彼女は魚の女神アタリヤティス（あるいはデルケト）と、すでに言及したバビロニアの知恵の神オアネスの娘であると主張している。アタリヤティスはシリアのアスカロンの女神であり、彼女の娘セミラミスは誕生後、鳩によって奇跡的に育てられ、王家の羊飼いシマスによって発見された。シマスは彼女を育て、ニヌスの将軍の一人であるオンネス（あるいはメノン）と結婚させた。彼は自ら命を絶ち、ニヌスはセミラミスを妻として迎えた。[26ページ]バクトリアを占領した際の彼女の行動以来、彼女は深く尊敬していた。彼女はそこで大いに功績を挙げていた。その後間もなくニヌスはニニャスという息子を残して亡くなった。息子が未成年の間、セミラミスが摂政となり、彼女が最初に着手した大事業は夫の埋葬であった。彼女は夫を壮麗に埋葬し、その上に高さ 1 マイル 400 メートル、幅も比例する土塁を築き、その後バビロンを建設した。この都市が完成すると、彼女はメディアに遠征し、行った先々で彼女の権力と寛大さを物語る記念碑を残していった。彼女は巨大な建造物を建て、湖を造り、特にカオニアとエクバタナに広大な庭園を造った。つまり、彼女は丘を平らにし、非常に高い塚を築き、その塚は後世まで彼女の名を残した。この後、彼女はエジプトに侵攻し、エチオピアとリビアの大部分を征服した。そして望みを叶え、インド王国以外に対抗できる敵がいなくなったため、彼女はその方角へ軍勢を向けることを決意した。彼女は歩兵300万、騎兵50万、戦車10万を擁していた。河川を渡り、水路で敵と交戦するために、彼女は輸送に便利なように解体できる2000隻の船を調達した。これらの船は、フェニキア、シリア、キプロス出身の兵士によってバクトリアで建造された。彼女はこれらの船でインド王ストラブロバテスと海戦を繰り広げ、最初の交戦で彼の船1000隻を沈めた。その後、彼女はインダス川に橋を架け、インドの中心部へと侵入した。ここでストラブロバテスは彼女と交戦した。彼女の象の多数の出現に惑わされた彼は、当初[27ページ]セミラミスは、家畜が不足していたため、3000頭の黒牛の皮を手に入れ、それを丁寧に縫い合わせて藁を詰めると、何頭もの象のように見えた。こうしたことはあまりにも自然に行われたため、インド王の本物の象でさえ騙された。しかし、この策略はついに発覚し、セミラミスは軍勢の大部分を失った後、撤退を余儀なくされた。その後まもなく、彼女は息子ニニャスに政権を譲り、亡くなった。一部の著述家によると、彼女はニニャスの手によって殺害されたという。

ベルリンのレーマン＝ハウプト教授の研究によって、セミラミスの真の個人的な重要性が明らかにされました。1910年まで、ディオドロスらの伝説は完全に反証されたとされ、セミラミスは純粋に神話上の人物とみなされていました。オールド・ブライアントは、前世紀初頭に出版された著書『古代神話』の中で、セミラミスの伝説的地位を自ら納得のいく形で証明しています。彼はこう述べている。「歴史家の多くはセミラミスを女性として描き、バビロンを統治した偉大な王女として描いてきたことは認めざるを得ない。しかし、より高度な知識を得る機会に恵まれた著述家たちもおり、彼らはセミラミスを神として言及している。アテナゴラスによれば、シリア人はセミラミスを崇拝し、デルカトゥスの娘であり、スーリア・デーアと同じであるとも考えられていた。…セミラミスはアスカロンで生まれたと言われている。なぜなら、アタルガトゥスはそこでダゴンの名で崇拝されていたからであり、ヒエラポリスやバビロンと同じ記念碑がアスカロンにも保存されている。これらの記念碑は、鳩を主要な象徴とする歴史と関連している。彼女が…[28ページ]鳩に姿を変えたのは、彼女が常にその姿で描かれ、崇拝されていたからであると言われている。…以上から、セミラミスは象徴であり、その名前はサマラマス、あるいはラミスの合成語であり、「神の印」、一種の摂理を意味し、軍旗としては（実際にそのように使われていたため）、ある程度の解釈で「至高なる者の旗」と解釈できるだろうことは明らかであると思う。それは鳩の姿で構成され、おそらく虹彩で囲まれていた。なぜなら、これら2つの象徴はしばしば一緒に表現されていたからである。その旗の下に身を置いた者、あるいはその象徴に敬意を払った者は皆、セマリムまたはサモリムと呼ばれた。この紋章を国章とする者すべてに与えられた称号だった」。18世紀から19世紀初頭の神話学には、こうした類のものが数多く見られる。神話がアッシリア女王の名で彩られるようになったのは容易に理解できる。彼女の偉業は、アッシリア人自身だけでなく、周囲の人々の熱狂を間違いなくかき立てた。古代ブリテンにおけるあらゆる偉業がマーリンやアーサー王の働きに帰せられたように、他に説明のつかない記念碑はセミラミスの功績とされた。西アジアは彼女の名を雄弁に物語っており、ダレイオス1世のベヒストゥン碑文でさえ彼女の功績とされている。ヘロドトスは、バビロンの門の一つが彼女の名にちなんで名付けられ、ユーフラテス川を囲む人工の堤防を築いたと記している。彼女の名声は中世に入っても長く続き、アルメニア人はヴァン湖周辺の地域をシャミラマゲルドと呼んだ。

彼女の名声が女神イシュタルの名声と混ざり合ったことは疑いようがない。[29ページ]セミラミスはバビロニアの女神と同じくヴィーナスのような属性を持ち、鳩は彼女の象徴であり、彼女の物語はバビロニアの女神の物語と深く絡み合い、最終的には女神の別形となった。セミラミスの物語は、人間が特定の神話的過程を経て神や女神の地位を獲得する方法を、力強く証明するものである。なぜなら、セミラミスは元々実在した存在だったからである。1909年に発見された柱には、彼女は「世界の王、アッシリアの王、世界の四方の王、サムシ・ラムモンの宮殿の女性」と記されている。この献辞は、セミラミス、あるいはアッシリアの称号で言えばサムムラマトが、夫サムシ・ラムモンに対して明らかに絶大な影響力を持っていたこと、そしておそらく王妃としてその影響力は複数の治世に及んだことを示している。そのため、42年間の摂政の後、彼女が息子のニニャスに王国を譲り渡したという伝説には、ある程度の根拠があるかもしれない。彼女はメディア人とカルデア人と戦争をしたようだ。権力を放棄した際に鳩に姿を変えて姿を消したという話は、彼女の名前であるサムムラマトがアッシリア語で「鳩」を意味する言葉「スマット」と容易に結びついたことを意味しているのかもしれない。そして、後に伝説的な名声を得た彼女にとって、イシュタルとの神話的な繋がりは容易に説明できる。

第二アッシリア帝国
第二アッシリア帝国として知られる時代は、ティグラト・ピレセル3世の治世に始まり、彼は大規模な属州統治計画を組織しました。この計画は封建制の最初の予兆であったと考えられています。なぜなら、各属州は一定の貢納金を納め、軍隊を派遣したからです。

軍隊を[30ページ]アッシリアは、既知の世界全体にアッシリアの覇権を押し付けるという目的のもと、可能な限り抵抗不可能な勢力を築こうとした。ティグラトはアルメニアを制圧し、メディア人とヒッタイト人を破り、フェニキアの港と、それらとアッシリア商業の中心地を結ぶ交易路を掌握し、ついにバビロンを征服した。紀元前729年、ティグラトは「アジア」の統治権を与えられた。2年後、ティグラトは死去したが、後継者のシャルマネセル4世が彼が始めた政策を引き継いだ。しかし、ティグラトにはわずか5年の生涯しか残されていなかった。その期間の終わりに、アッカドのサルゴン大王の子孫を名乗る簒奪将軍サルゴンがバビロンの王権を掌握したからである。彼は紀元前705年に殺害され、聖書で有名なその息子セナケリブは、父のような分別と能力を持って政務を執ることができなかったようである。彼は、市民の反乱によりバビロンの町を破壊し、人々の宗教心を憤慨させた。ユダの王ヒゼキヤに対して行った遠征は、完全な失敗に終わった。ヒゼキヤはアスカロンとエクロンのペリシテ人の王子たちと同盟を結んでいたが、エルテケの戦いでエジプトの同盟軍が敗れたのを見て、多くの贈り物で侵略者を買収しようとしたが、成功しなかった。聖書に記録され、バイロンがヘブライのメロディーで歌った、セナケリブの軍勢からのエルサレムの見事な救出は 、事実に基づいているようである。アッシリア軍は疫病の攻撃を受け、ほぼ壊滅状態に陥ったため、センナケリブはニネヴェに戻らざるを得なかったようですが、この現象が夜中に発生したとは考えにくいです。センナケリブは最終的に二人の息子によって殺害されました。息子たちは任務を遂行した後、ニネヴェに逃亡しました。[31ページ]アルメニア。アッシリアの君主の中で、彼はおそらく最も尊大で、統治に最も不向きだった。ニネベの大宮殿と、その都市の周囲8マイルに及ぶ長城は、彼の命令で建設された。

ニネベの宮殿から貢物を受け取るセンナケリブ — 写真：WA マンセル アンド カンパニー

彼の息子であり後継者となったエサル・ハドンは、メロダクの聖像をバビロンの神殿に送り返し、同都市を再建することで統治を開始した。彼は修復されたメロダク神殿で厳粛に王位を宣言し、その治世中、バビロニアとアッシリアは共に平穏と安寧を享受した。紀元前670年、エジプトとの戦争が勃発し、エジプトは三度も敗北し、甚大な損害を被った。アッシリアはメンフィスに侵攻し、エジプトの一部を保護領とした。2年後、エジプトは反乱を起こし、エサル・ハドンは鎮圧のために進軍中に道中で亡くなった。彼の運命は、スコットランド人を征服する途上で、簒奪に反抗して命を落としたエドワード1世の運命と重なる。

輝けるサルダナパルス
エサル・ハドンの後継者は、ギリシャ伝説ではサルダナパールとして知られるアッシュール・バニ・パルであった。伝説上の記述が史実とどの程度一致するかは定かではない。伝説によれば、彼はアッシリア最後の王であり、ニニヤスから数えて30代目の王であったとされている。女々しく腐敗した彼は、まさに「 狂王（roi fainéant） 」の典型であったようだ。征服された属州の民衆は彼の浪費に嫌気がさして反乱を起こし、メディアの太守アルバケスとバビロニアの司祭ベレシスに率いられた軍隊がニネヴェで彼を包囲し、命を脅かした。しかしサルダナパールは怠惰を捨て、非常に頑強な防衛を行い、[32ページ]2年間、決着は不透明だった。この時、ティグリス川が氾濫し、城壁の一部が崩落したため、敵軍の侵入を許してしまった。サルダナパールは抵抗が絶望的だと判断すると、妻たちと財宝を宮殿に集め、宮殿に火を放った。そのため、すべての者は滅亡した。

サルダナパルスの死。—L. シャロン—著作権、ブラウン アンド カンパニー

伝説がサルダナパールに与えている運命が、アッシュール・バニ・パルの弟サマス・スム・ユキンに実際に降りかかった運命と一致するというのは、奇妙な偶然である。サルダナパールの焼身自殺は、セム系宗教でよく知られた儀式の伝説的な記述に過ぎない可能性が高い。この儀式はタルソスでディオ・クリュソストムスの時代まで行われ、その記憶は他のギリシャ伝説、特にヘラクレス＝メルカルトとディドー女王の伝説にも残っている。タルソスでは毎年祭りが開催され、地元のヘラクレス、あるいはバアルの像を燃やす薪が立てられた。この毎年の火葬による神の死の追悼は、おそらく、実際の人間や聖なる動物を神の象徴として燃やすという、より古い儀式に起源を持つ。『金枝篇』[1]にはサルダナパールの神話に関する示唆に富む一節がある。ジェームズ・フレイザー卿は次のように書いている。「サルダナパールという名前が、アッシリアの最も偉大でほぼ最後の王の名であるアッシュールバナパルをギリシャ語で表したものに過ぎないことは疑いの余地がないようだ。しかし、近年になって明らかになった真の君主に関する記録は、古典伝承において彼の名に付随する伝説をほとんど裏付けていない。なぜなら、それらは、彼が後世のギリシャ人にとって女性的で弱々しい人物に見えたどころか、好戦的で啓蒙的な人物であったことを証明しているからだ。」[33ページ]サルダナパールは、アッシリアの武器を遠くの地に運び、国内で科学と文学の発展を促した君主でした。それでも、アッシュールバナパル王の歴史的実体はアレクサンドロスやカール大帝と同じくらいよく証明されていますが、アッシリアの栄光の嵐のような夕焼けに大きくそびえ立つこの偉大な人物の周りに神話が雲のように集まったとしても不思議ではありません。さて、サルダナパールの伝説で最も際立っている2つの特徴は、彼の贅沢な放蕩と、勝利した敵の手に落ちるのを防ぐため、自身と側室を巨大な薪の炎で焼いた暴力的な死です。顔を塗り、女性の衣装を身にまとった女々しい王は、ハーレムに隠遁し、側室たちと紫の毛糸を紡ぎ、官能的な歓楽に浸りながら日々を過ごしたと言われています。そして、彼が墓に刻ませた碑銘には、生涯を通じて飲食し、戯れ、人生は短く苦難に満ち、運命は不確かであり、自分が残していくであろう幸福はやがて他の人々が享受するであろうことを心に留めていたと記されている。これらの特徴は、生前も死後もアッシュールバナパルの肖像とはほとんど似ていない。なぜなら、輝かしい征服の功績の後、アッシリア王は人間の野心の頂点に立つ老齢で亡くなったからだ。国内では平和、国外では勝利を収め、臣民からは称賛され、敵からは恐怖された。しかし、サルダナパルスの伝統的な特徴が、その名の真の君主について私たちが知っていることと必ずしも一致しないとしても、サトゥルナリア祭のアジア版であるサカイアの祝宴で短命で陽気な人生を送った偽王たちについて私たちが知っていること、あるいは推測できることとはかなり一致する。[34ページ]数日後には死が目前に迫る中、こうした男たちのほとんどが、太陽の下にまだ与えられている束の間の喜び​​に狂おしいほどに飛び込むことで、憂いを紛らわせ、恐怖を麻痺させようとしたことは、ほとんど疑いようがない。束の間の喜び​​と激しい苦しみが過ぎ去り、彼らの骨や灰が塵と混じり合った時、彼らの墓――人々がセミラミスの愛人たちの墓として真実に見た塚――に、伝説が偉大なアッシリア王の口から引用したような言葉が刻まれ、無頓着な通行人に人生の短さと虚しさを思い出させるというのは、これほど自然なことだろうか。

ジェームズ・フレイザー卿によれば、真のサルダナパルスは、短いながらも陽気な生涯を送った後、ある犠牲によって祝宴の生涯に幕を閉じた、いわば偽りの王の一人だった可能性がある。タルソスのサンダンの犠牲や、メキシコの神テスカトリポカの代表であるサルダナパルスの犠牲にも、類似の例がある。このように、サルダナパルスの伝説は、神の名の下に犠牲にされた偉大な王の死を歪曲した物語なのである。

真のアッシュール・バニパルがエサル・ハドンの後を継いでアッシリア王となったとき、その弟サマス・サム・ユキンがバビロニア副王に任命された。しかし、間もなく彼は自ら王位を主張し、古代シュメール語をバビロニア宮廷の公用語として復活させ、アッシリア帝国を隅々まで揺るがす反乱を起こした。南北両勢力の間で激しい争いが起こり、ついにバビロンは飢餓によって降伏を余儀なくされ、サマス・サム・ユキンは処刑された。

アシュル・バニ・パル、サルダナパルスと同様、彼の伝説的人物[35ページ]対等な立場にあった彼は、敵に包囲された。エラムとバビロニアを征服した彼は、国境に押し寄せるスキタイ人の大群の侵攻に直面しなければならなかった。スキタイ人の首長の一人、ドゥグダムを討ち、殺害することに成功した。彼は碑文の中で彼を「悪魔の手足」と呼んでいるが、その直後に自らも命を絶った。彼の帝国は既に衰退の途上にあり、長くは続かなかった。

最初の大図書館
アッシュール・バニパルは女々しく、統治は怠慢であったものの、文学の偉大な後援者であったことは確かです。バビロニアで制作された文学のうち、私たちが現在保存しているもののほとんどは、ニネヴェに築いた彼の壮大な図書館のおかげです。彼は帝国の南部がアッシリアよりもはるかに知的で教養が高いと見抜き、南部の寺院学校に多数の書記官を派遣しました。彼らはそこで、書庫からあらゆる文学的珍品を大量に書き写しました。賛美歌、伝説、医学的処方、神話、儀式など、すべてがニネヴェの偉大な図書館に収蔵されていました。これらの書物は、レイヤードとラッサムの尽力によって復元されました。これは、検証可能な歴史の始まりからそう遠くない時代に、古物研究への熱意が見られた、極めて類まれな例です。アッシュール・バニ・パルの研究成果を収めた2万点近くのレンガ片が大英博物館に収蔵されていますが、これは彼のコレクション全体のほんの一部に過ぎないと考えられます。アッシュール・バニ・パルがこれほど大規模な図書館を建設した背景には、政治的な動機があったとされています。彼はアッシリアを帝国の宗教的影響力の中心にしたいと考えていたとされています。これは、[36ページ]このことは、古代バビロニア文学の最良の部分を南北問わず保存・保持するという理念に燃える王、そして彼が自身の私的使用のために、多くの状況からその入手を強く望んでいた記録を手元に置いていたという見方を大きく損なうものである。例えば、彼は特定の作品の写本を入手するために、役人を特別に派遣した。また、アッシュール・バニ・パルが自身のコレクションを寺院ではなく図書館に収蔵したことも重要である。この事実は、彼の文学コレクションが宗教的・政治的な基盤を持っていたという説を否定するものである。

アッシリア最後の王たち
アッシュール・バニパルの死後、スキタイ人はアッシリアへの侵攻に成功し、エジプト国境まで進軍した。アッシリア軍の残党はニネヴェに逃れた。終焉は目前に迫っていた。アッシリア最後の王は、おそらくギリシャ人のサラコスであるシン・サル・イスキンであろう。彼は数年間アッシリアを統治し、碑文を通して、廃墟となった祖国の神殿を再建する意向さえ示していた。しかし、バビロニアとの戦争が勃発し、エクバタナのスキタイ王キュアクサレスがバビロニア軍の救援に駆けつけた。ニネヴェはスキタイ人に占領され、略奪され、破壊され、アッシリア帝国は滅亡した。

ニネベのアッシュール・バニパル王の図書館。—フェルナン・ル・ケスネ—ハッチンソン・アンド・カンパニー社の許可を得て。

ネブカドネザル
しかし不思議なことに、かつての権力の座であったバビロンは、依然としてある程度繁栄していた。43年間統治したネブカドレザル2世（またはネブカドネザル）は、超人的な力によって、[37ページ]ネブカドレザルはバビロニアの旗印を広く世に知らしめました。紀元前567年、彼はエジプトに侵攻しました。ある遠征でエルサレムに進軍し、王エホヤキムを殺しましたが、バビロニアの王が王に立てた王は廃位され、王権はゼデキヤに与えられました。ゼデキヤは紀元前558年に反乱を起こし、再びエルサレムは陥落、破壊され、主な住民は捕囚としてバビロンに連れて行かれ、町は取るに足らない状態にまで落ちぶれました。ユダヤ人の最初の捕囚は70年間続きました。この捕囚と、バビロニア人がベルテシャザルと呼んだユダヤ人捕囚者に対するネブカドレザルの扱いについては、ダニエル書に生々しく語られています。ダニエルはバビロニア人の肉を食べることを拒否しましたが、それはおそらくユダヤの儀式に従って調理されていなかったからでしょう。彼とその仲間たちは豆類を食べ、水を飲み、バビロニア人が強い肉やワインを口にするよりも、その食生活は良好だった。王はこの事情を聞き、彼らを呼び寄せたところ、彼らは配下の魔術師や占星術師たちよりもはるかに知識が豊富であることがわかった。ネブカドレザルは夢を見、バビロニアの占星術師たちに、もし解釈できなければ切り刻まれ家が破壊されるだろうが、もし幻を解釈できれば高く評価されるだろうと告げた。彼らは王が夢を語ってくれるなら解釈を示すと答えたが、王は、もし彼らが本当に賢者なら、夢を語らなくてもわかるはずだと答えた。宮廷の占星術師の何人かが、その要求は不当だと反論したため、王は激怒し、彼ら全員を殺害するよう命じた。しかし、夜の幻の中で秘密がダニエルに明かされた。[38ページ]バビロンの賢者たちが滅ぼされないよう懇願し、宮廷の役人のもとへ行き、夢の解釈を申し出た。王は夢の中で、輝きと形が恐ろしく大きな像を見たと告げた。像の頭は純金、胸と腕は銀、その他の部分は青銅でできていたが、脚は鉄で、足は一部が鉄、一部が粘土でできていた。しかし、石が投げつけられ、像の足を打ち砕き、粉々に砕け散り、風が残骸を吹き飛ばした。石を打ち砕いた石は大きな山となり、全地を満たした。

それからダニエルは解釈を続けました。王は像の金の頭を表し、銀はネブカドレザルの死後に興る劣った王国、そして全地を支配することになる三分の一の青銅を表していると彼は言いました。ネブカドレザルの第四王朝は鉄のように強固ですが、像の足の指は一部が鉄で一部が粘土でできているため、その王国は一部が強固で一部が砕けているはずです。ネブカドレザルはその解釈に非常に畏敬の念を抱き、ひれ伏してダニエルを拝み、自分にこのような秘密を明かすことができた神をどれほど尊敬しているかを告げました。そしてダニエルをバビロン全州の統治者に任命し、その王国のすべての賢者たちを統べる知事の長にしました。

しかしダニエルの三人の仲間、シャドラク、メシャク、アベデネゴは王が立てた金の像を拝むことを拒否したので、王は彼らを燃える炉に投げ込むよう命じましたが、彼らは無傷で通り抜けました。

ダニエルはネブカドネザルの夢を解き明かす。—エブリン・ポール

この状況は、さらに心を動かした[39ページ]ネブカデレザルはイスラエルの神に向かって言った。二度目の夢では、ダニエルに解き明かしを求めた。ダニエルは、地の真ん中に一本の木があり、それは自然の丈よりも高く繁り、非常に強く、天にまで達していたと語った。その木の実は豊富で、全地に食物を与え、葉は茂っていたので、野の獣はその陰を好み、空の鳥はその中を住処とした。天から霊が降りてきて大声で叫び、その木を切り倒し、葉と実は散らすが、根は鉄と青銅の帯で囲んで地中に残すように命じた。そして、その木を人間のように扱うように命じ、霊の声は続けて、その木が天の露で濡れ、その分け前が地の草の中の獣たちと共にあるようにと命じた。 「彼の心は人の心を変え、獣の心を与えられ、七つの時が彼の上に過ぎ去るように」と声が言った。

ダニエルはひどく動揺した。王が勇気を出して話すように懇願するまで、彼はしばらく黙っていた。彼は、その木はネブカドレザル王自身を表しており、幻の中でその木に起こったことが、バビロンの偉大な王に起こるだろうと告げた。彼は人々の中から追放され、野の獣と共に住むことになる。彼は牛のように草を食べ、天の露に濡れ、七つの時が彼の上に過ぎ去る。そして、いと高き方が人の王国を支配し、それを望む者に与えることを、彼は知り、認識することになる。

[40ページ]

この12か月後、ネブカドレザルはバビロンの宮殿で、自分の統治中に成し遂げたことを自慢していたとき、天からの声がこう告げた。「ネブカドレザル王よ、汝に告げる。王国は汝から離れ去った。」すると、すぐにネブカドレザルは人々から追い出され、牛のように草を食べ、その体は天からの露で濡れ、髪は鷲の羽のように、爪は鳥の爪のようになった。

試練の期間が終わると、ネブカドレザルは目を天に上げ、いと高き方を賛美しながら、全地を支配する自分の力を認めた。こうして、高慢な者への罰は完了した。

ネブカドレザルへの裁きは、ギリシャ語の「ルコス（狼）」と「アントロポス（人間）」に由来する、ライカントロピーと呼ばれる奇妙な病に関連しているという説が、ある程度の確度をもって唱えられてきた。この病は一種のヒステリーとして発症し、患者は自分が動物になったと思い込むのが特徴である。また、奇妙な食べ物への渇望が見られ、四つん這いで走り回る。原始的な民族の間では、このような発作は超自然的な力によるものとされ、吸血鬼にとって一般的な災いであるニンニクやタマネギは鼻に当てられる。

ネブカドネザル 1 世による、有名なバビロニアの隊長リッティ・マルドゥクへの特権付与。—写真: WA Mansell and Co.

バビロニアの最後の王
ナボニドゥス（紀元前555-539年）はバビロニア王の最後の一人であり、非常に信仰深く、古物収集の趣味を持つ人物であった。彼はハランの月神の神殿を修復し、古代の神殿に移された神々の像を復元することを望んだ。しかし、まず彼は[41ページ]この方法がメロダク神のお許しを得られるかどうか知りたかった。この目的のため、彼は占い師に相談し、羊の肝臓を開いて吉兆を得た。しかし別の機会には、バビロンの偉大なベルよりも太陽神を好んだことで、メロダク神と、ついでにエ・サギラの神官たちの敵意を買った。彼は碑文の中で、シッパルのシャマシュ神殿を修復していたとき、古い礎石を掘り出すのに非常に苦労し、ようやく発掘できたとき、そこにナラム・シンの名を読んで畏怖の念に震えたと語っている。ナラム・シンは彼より3200年も前に統治していたという。しかし運命は彼を待ち受けていた。ペルシャ人のキュロスが紀元前538年にバビロニアに侵攻し、オピスで現地軍を破った後、バビロンへと進軍したが、一撃も与えずに入城したのである。ナボニドゥスは隠れていたが、その隠れ場所は発見された。不幸なナボニドゥスがベル・メロダク神に与えた侮辱に対する復讐者を装ったキュロスは、多くの神々の像を属州から首都へ移そうとした王に激怒していた民衆の支持を得た。キュロスはバビロンの王位に就き、死去する約1年前（紀元前529年）、息子のカンビュセスに王権を譲った。ここでアッシリア・バビロニアの歴史は終焉し、ペルシアの歴史に併合された。バビロニアはダレイオス1世の死後、独立を取り戻した。ネブカドネザル3世と称する王が台頭し、約1年間（紀元前521～520年）統治したが、その終わりにペルシア人が再び征服者として戻ってきた。紀元前514年の二度目の反乱により城壁の一部が破壊され、最終的にバビロンの大都市は滅亡した。[42ページ]セレウキアなどの新しい都市が建設された採石場とほとんど変わらなくなりました。

ベロッソスの歴史
バビロニア史に関する古代の権威者を少なくとも一つ調べることは興味深いだろう。紀元前250年頃、バビロンのベルの祭司ベロッソスは、現地の文書からバビロニアの歴史を編纂し、ギリシャ語で出版した。彼の著作は散逸しているが、抜粋はヨセフスとエウセビオスによって保存されている。ベロッソスの著作には、特に宇宙論や大洪水の物語などを扱った部分に、多くの神話が含まれている。また、彼が歴史として提示する「事実」は、記念碑に刻まれたものとは一致しない。彼は確かに、人類の創造からアレクサンドロス大王によるバビロン征服までという、想定された3万6000年間を正確に網羅するように歴史を構成したようだ。ベロッソスは、シストゥルスという人物について次のように述べている。[2]その歴史は別の章で詳しく述べられる。次に彼は、ペルシア湾から現れた魚人あるいは魚神オアンネスの伝説を語る。実際、彼はこの種の存在が三人現れ、バビロニア人に次々と芸術と文学を教えたと言及している。

ベロッソスによる大洪水の説明
さらに重要なのは、大洪水に関する彼の記述です。バビロニア語版の大洪水に関する記述は複数存在し、 ギルガメシュ叙事詩に見られる内容は、その詩を扱った章に記載されています。[43ページ]ベロッソスの記述も同様に重要なので、解説する前に彼自身の言葉で紹介しましょう。「アルダテスの死後、その息子（シストゥルス）が王位を継承し、18サリの間統治しました。彼の治世に大洪水が起こり、その歴史は次のように語られています。神クロノスは彼に幻視の中で現れ、ダイシウスの月15日に洪水が起こり、人類は滅亡すると告げました。そこで彼は、万物の始まり、過程、そして終焉、そして現在に至るまでの歴史を書き記し、シッパラの太陽の都に厳重に埋葬するよう命じました。そしてシストゥルスに船を造り、友人や親族を乗せて深海に潜るように命じました。シストゥルスは従い、生命維持に必要なあらゆるものを船に積み込み、飛ぶもの、あるいは泳ぐものなど、あらゆる動物種も乗せました。地表をさまよい歩いた。神にどこへ行くべきか尋ねると、「神々のところへ」と答えられた。そこで彼は人類の幸福を祈願した。こうして彼は神の教えに従い、彼が建造した船は長さ五スタディア、幅二スタディアであった。彼は準備していたすべてのものをこの船に積み込み、最後に妻と子供たち、そして友人たちを乗せた。洪水が地上に降り注ぎ、やがて引いた後、シストゥルスは船から数羽の鳥を放った。鳥たちは餌も足の休む場所も見つけられず、再び彼のところに戻って来た。数日後、シストゥルスは二度目に鳥たちを放ったが、今度は足が泥だらけになって戻ってきた。シストゥルスは三度目にこれらの鳥たちを試したが、鳥たちは再び彼のところに戻って来なかった。[44ページ]さらに、そこから彼は、地表が水面より上に出ていると判断した。そこで船に穴を開け、外を見ると船が山の斜面に押し流されているのを見て、彼は妻と子供たち、そして水先案内人と共にすぐに船から降りた。シストゥルスはすぐに大地を崇拝し、祭壇を築いて神々に犠牲を捧げた。これらがきちんと行われると、シストゥルスと彼と共に船から出てきた者たちは姿を消した。船に残っていた者たちは、他の者たちが戻ってこないことに気づき、多くの嘆きを捧げながら船から出て、シストゥルスの名を絶えず呼び続けた。彼らはシストゥルスを二度と見ることはなかったが、空中で彼の声が聞き分けられ、神々に敬意を払うようにと彼らに諭す声が聞こえた。そして、彼が神々と共に暮らすよう導かれたのは彼の信心深さのためであり、彼の妻と子供たち、そして水先案内人も同様の栄誉を得たことを告げた。さらに彼は、彼らにバビロニアへの道程を全うさせ、シッパラの文書を探し出させ、全人類に知らしめようとすると付け加えた。これらの出来事が起こった場所はアルメニアであった。残りの者たちはこれらの言葉を聞いて神々に犠牲を捧げ、巡回してバビロニアへと旅立った。」ベロッソスは、この船の残骸が彼の時代にアルメニアのコルキュリア山脈の一つで発見されたと付け加えている。人々は船の外側に塗られていた瀝青を削り取り、毒の解毒剤や魔除けとして利用していたという。こうして彼らはバビロンに戻り、シッパラで文書を発見すると、都市の建設に着手した。[45ページ]そして神殿を建て、こうしてバビロンには再び人が住むようになった。

洪水神話との類似点
この大洪水物語の主人公であるシストゥルスが、ノアが第10代族長であったのと同様に、バビロニアの第10代王でもあったことは興味深い。シストゥルスが放った鳥は、ノアが遣わしたカラスとハトを強く想起させるが、この概念を導入したアメリカ神話はいくつかある。

多くの宇宙論において、鳥や獣は、古い世界を飲み込んだ水から出現する新しい世界の核となる。深淵に飛び込んで泥を掘り出し、それが徐々に広大な大陸へと成長していくのは、ビーバーやジャコウネズミかもしれない。しかし、鳥はくちばしにこの核を宿すこともある。ここで考察する神話では、鳥たちは足に泥をつけて戻ってくるが、これは明らかに同じ考えを表現している。バビロニアとヘブライの物語の間には大きな違いがあることを示す試みがなされてきた。しかし、この二つの物語が共通の起源を持つことは疑いようがない。

この神話の最初のバビロニア版は紀元前2000年頃に遡り、そのテキストはさらに古い粘土板に由来していることが明らかです。この粘土板はさらに古い版に影響を受けており、おそらく神話の最も初期の形態を物語っていたと考えられます。この粘土板は、地球とその住民が創造主に気に入られず、創造主がどのようにして地球全体を再創造しようと決意したかを物語っているのかもしれません。そこで巨大な海竜が呼び出され、世界を沈めました。その後、創造主は世界を再形成し、生き残った者とその家族を神の子としてそこに置きました。[46ページ]新しい人類の祖先。創造主によって殺された巨大な海竜、あるいは蛇が、息を引き取る際にその血で大地を覆い尽くした可能性もある。アルゴンキン・インディアンの神話に、この趣旨のものがある。実際、古い楔形文字文書では、大洪水の年は「激怒する蛇の年」として暗示されている。船や箱舟に避難した賢者は、迫り来る大洪水を夢で警告される。北米インディアンの神話の中には、友好的な動物たちが警告を与えるものもある。箱舟の避難場所として山が使われることも、神話ではよくある。

第 2 章ではベロッソスに見られる創造神話を取り上げましたが、これで彼の歴史の重要な部分は終わります。

バビロニア考古学
19世紀半ば頃まで、バビロニアとアッシリアの歴史と古代遺跡に関する私たちの知識は極めて乏しかった。ヨーロッパの学者たちのほとんど疑い深い目に、これらの古代文明の実態を明らかにした、非常に興味深い一連の発掘調査は、本書の終盤で詳しく記述されている。ここで簡単に述べておくと、ニネヴェにおけるレイアードとボッタの活動は、考古学者たちに偉大な文明の遺跡が発見されるのを待っていると確信させた。レイアードによるアッシュール・バニ・パルの図書館の発掘は、両王国の古代生活を再構築するための最初の大きな一歩であった。その後、オッペルトとロフタスが続いたが、この地の組織的な発掘調査はまだ行われていなかった。これは、後述するように、大英博物館のジョージ・スミスによって開始されたが、残念ながら彼は帰国の途上で亡くなった。[47ページ]東方。ニネヴェでの彼の仕事はホルムズド・ラッサム氏が引き継ぎ、碑文の刻まれた石板や浅浮彫の青銅の門を発掘することに成功した。数年後、ラッサム氏はバグダッド南西のアブハッバでシッパラの太陽神神殿の跡を発見した。デ・サルゼックによる重要な発見は、紀元前2700年頃のラガシュの支配者、パテシであるグデアの閃緑岩像で、その石は碑文によるとシナイ半島から運ばれたものであった。ペンシルベニア大学は1889年にJHヘインズ氏をニップールの発掘調査に派遣し、そこで彼はエン・リルの大神殿の遺跡を発掘した。その中心部にはアッカドのサルゴンとその息子ナラム・シンの名前が刻まれたレンガの塚があった。 1899 年のドイツ探検隊はバビロンの遺跡、ネブカドネザルの宮殿、アッシュールの遺跡を探検しました。

バベルの塔
言語の混乱という伝説を、バビロニアの遺跡にある塔、特にメロダクの神殿であるエ・サギラの塔に結びつけようとする試みは数多くなされてきた。この興味深い物語について、ここで少し触れておくのも悪くないかもしれない。この神話はバビロニア自体には見つかっておらず、その最良の形は聖書の中に見出すことができる。聖書の物語では、どの地域も一つの言語と話し方で話されていたと語られている。人々が東の故郷から西へと旅を続けると、シナルの地に平野が出現し、そこに定住した。この地で彼らは建築作業を開始し、都市を建設し、塔の基礎を築いた。その頂上が…[48ページ]天界そのもの。この建造物は、人々が地上に散らされることのないよう、彼らにとって大きな目印となることを目的として建設されたようです。主は町と塔を見るために降りて来られ、人々が皆同じ言語を話していたため、彼らに過度の力を与え、そのような状況下で彼らが思い描いたことを成し遂げられるだろうと思われました。そこで主は彼らをそこからあらゆる地域に散らされました。塔の建設は中止され、その名は「バベル」と呼ばれました。なぜなら、その場所で人々の唯一の言語が混乱したからです。もちろん、これは単にバビロンの土着の名称であり、「神の門」という意味に翻訳されるものであり、聖書が主張するような語源はありません。ヘブライ人は「混乱させる、または混乱させる」という動詞balalをバベルという言葉と混同したのです。この物語は、バビロンの神殿の塔の一つから示唆されたものであることは間違いありません。ユダヤ教においては、傲慢さや不自然な願望を匂わせるものはことごとく強く非難されることが繰り返し述べられています。バベルの塔の野心的な建設は、古代のヘブライ人にとって忌まわしいものだったに違いありません。奇妙なことに、バビロニア人がジクラートと呼んだこれらの古代の塔は、イスラム教のモスクのミナレットと同様に、天と地をつなぐものとして意図されていました。

ビルス・ニムルド、ニップルからのバベルの塔、またはユーフラテス川の探検と冒険、J・P・ピーターズ著。—G・P・パトナム・サンズ社の許可を得て

言語の混乱の伝説は、バビロン以外にも伝承に見られる。中央アメリカにも伝承があり、大洪水から救出された七人の巨人の一人であるゼルフアが、天界を包囲するためにチョルーラの大ピラミッドを建造したという逸話がある。しかし、その構造は[49ページ]神々によって破壊され、火が投じられ、建設者たちの言語は混乱させられた。リビングストンは、ンガミ湖周辺のアフリカの部族の中に同様の神話を発見した。また、オーストラリアやモンゴルの一部の民族にも同様の伝承がある。

偉大な狩人ニムロド
バベルにおける部族の離散が、聖書だけでなくバビロニアの伝承にも偉大な狩人として登場するニムロドの名と結び付けられているのは奇妙なことです。エピファニオスは、この都市（バビロン）の建都当初から、陰謀、反乱、そして暴政の様相がすぐに始まり、それはエチオピオス人コスの息子ニムロドによって引き継がれたと述べています。この漠然とした伝説上の人物をめぐっては、多くの学識ある論争が巻き起こってきました。彼の伝説的、神話的な意義を検証する前に、伝説と聖書が彼について何を語っているかを見てみましょう。創世記（第10章8節以降）では、彼は「主の前に立つ偉大な狩人」と記されています。それゆえ、『主の前に立つ偉大な狩人ニムロドのように』とあるのです。彼はまた、偉大な王国の統治者でもありました。 「彼の王国の始まりは、シナルの地のバベル、エレク、アッカド、カルネであった。その地からアシュルが（つまりニムロドの強制によって）出て行き、ニネベやその他の大都市を建設した。」聖書ではニムロドはハムの子孫として言及されているが、これは彼の父の名前がクシュと読まれたことに由来すると思われる。クシュは聖書では有色人種を意味する。この名前はおそらくカシュであり、カッシート族と関連していると思われる。

伝説によれば、クシュまたはクシュの息子であるカッシート人は、紀元後、人類の一般的な分裂に参加しなかったようです。[50ページ]バベルの陥落後も、ニムロデ自身の指揮の下、彼らは元の場所に留まりました。離散後、ニムロデはバビロンを建設し、その周辺の領土を要塞化しました。また、ニネベを建設し、アッシュールの地に侵入したとも言われており、最終的にアッシュールをその領土から追い出しました。[3]ギリシア人は彼にネブロドスあるいはネブロスという名を与え、彼とその背教、そして彼が建てたとされる塔について、多くの伝説を残し、あるいは創作した。彼は威厳に満ちた巨漢で、神聖なものすべてを軽蔑する人物として描かれている。彼の信奉者たちも同様に傲慢で横柄な人物として描かれている。実際、ギリシア人にとって彼は、彼ら自身のタイタンの一人によく似ていたようである。

ニムロドは、バビロンの守護神メロダク、同名の叙事詩の英雄ギルガメッシュ、オリオンなどと同一視されてきました。ペトリーによれば、この名前はエジプト第22王朝の文書にも「ネマルト」として記載されているそうです。

ニムロドは、ギリシャ神話のタイタン神やスカンジナビア神話のヨトゥン神のように、神々に反抗する巨人族の一人であるように思われます。実際、ニムロドは皆、大地の神々、つまり自然の無秩序な力であり、法と秩序を体現する神々に打ち負かされました。ニムロドという名の由来は「反逆者」を意味するのかもしれません。例えば、フィロンの『ギガンティブスについて』（このタイトルは、ニムロドが伝承によって巨人族と結び付けられていたことを証明しています）に記されている伝説など、ニムロドの後期の伝説には、次のようなものがあります。[51ページ] 彼は裏切り者で信用できない人物として描かれている。彼がメロダクであるという説は、学問的にも確率的にも根拠がない。実際、ニムロデの伝説は、メロダクにまつわるどの伝承よりもはるかに古いもののように思われる。メロダクは確かにそれほど古い神ではないのだから。

アブラムとニムロデ
多くのユダヤの伝説では、アブラムはバビロンの伝説上の王ニムロデと関係があるとされています。伝説によると、アブラムは元々偶像崇拝者であり、彼の改宗については多くの物語が残されています。ユダヤの伝説によると、信仰の父は元々父テラの職業、つまり粘土像の製作と販売を継承し、幼い頃に父に「世に蔓延していた偶像崇拝という有害な商売をやめるように」と助言したそうです。

ユダヤ教のラビたちは、ある時、父テラが長旅に出た後、偶像の売却を任されたこと、買い手を装った男が年齢を尋ねたことを語り伝えています。「50歳です」と族長は答えました。男は「その歳で、たった一日しか経っていないものを崇拝するとは、なんとも哀れな方だ！」と言いました。アブラムは驚き、老人の叫び声にすっかり心を打たれました。その後まもなく、ある女が偶像の一つに捧げ物として小麦粉を持ってきた時、彼は斧を取り出して偶像を粉々に打ち砕き、一番大きなものだけを残して斧を握りました。テラは家に戻り、この大惨事の意味を尋ねました。アブラムは、女が捧げ物として捧げた偶像をめぐって神々が争ったのだ、と答えました。[52ページ]運ばれてきたものの中で、大きな方が斧を掴み、他のものを破壊した。テラは、無生物の像がそんな仕打ちをするはずがないから、冗談だろうと答えた。アブラムはすぐに自分の言葉を父に言い返し、偽りの神々を崇拝することの愚かさを示した。しかし、納得しなかったテラは、アブラムをニムロデに引き渡した。ニムロデは当時、バビロンが建設されたシナル平原に住んでいた。アブラムに火を崇拝するよう勧めたが無駄だったニムロデは、「あなたの神が来て、あなたを救い出してくださいますように」と叫び、彼を燃え盛る炉に投げ込むよう命じた。アブラムの末弟ハランは、族長の運命を目の当たりにするや否や、ニムロデの信仰に従おうと決意した。しかし、兄が火から無傷で出てくるのを見て、「アブラムの神」を名乗ったため、彼も炉に投げ込まれ、焼き尽くされた。しかし、ある著述家はハランの死について別の説を記している。彼は、アブラムによってテラの偶像が炎に投げ込まれた際、ハランはそれを奪い取ろうとしたが、その結果、焼死したと述べている。

ペルシャ語版
ペルシアのムスリムたちは、カルデアで生まれた族長が神の顕現を受けた後、メッカへ赴き、そこで有名なカアバ神殿を建立したと伝えている。故郷に戻った後、彼は自らを神の預言者であると公言し、火の崇拝者であったカルデアの王ニムロドにそのことを告げた。アブラムはメソポタミアのウルガ、後にカラミット、そして現在はディアルベクルと呼ばれる町でニムロドに会った。そこには、聖別された大きな神殿があった。[53ページ] ニムロデはアブラムを火の中に投げ込み、偶像崇拝をやめて真の神を崇拝するように公に嘆願した。ニムロデは賢者達に相談して、そのような冒涜者にはどんな罰がふさわしいかを尋ねたところ、彼らはアブラムを火中に投げ込むよう助言した。木の山を用意するよう命じられ、アブラムはその上に置かれたが、驚いたことに火はつかなかった。ニムロデが祭司達にこの現象の原因を尋ねると、彼らは天使が常に木の山の周りを飛び回って、燃えるのを妨げていると答えた。王が天使を追い払う方法を尋ねると、彼らは恐ろしい儀式でしかできないと答えた。彼らの助言に従ったが、天使はなおも執拗に働き、ニムロデはついにアブラムを領土から追放した。

ムスリムたちはまた、王が総主教に対して戦争を起こし、総主教に向かって進軍していたとき、王は次のような伝言を王に伝えた。「ああ、アブラムよ、今こそ戦いの時だ。汝の軍隊はどこにいるのか？」アブラムは答えた。「すぐに来る」すると、たちまち太陽を暗くする巨大なブヨの群れが現れ、ニムロドの兵士たちを骨まで食い尽くした。

東方にも伝承が残っており、特にニムロデの命令でアブラムがバビロンの燃え盛る炉に投げ込まれたという話が残っています。これはダニエル書に記された3人のヘブライ人の救出に関する歪曲された物語のようです。ニムロデは単にネブカドネザルの名を代用しただけであり、アブラムがバビロンにいたという証拠は存在しません。「ニムロデは夢の中で地平線から昇る星を見ました。その光は太陽の光さえも覆い隠していました。」と伝えられています。相談を受けた占い師たちは、子供が生まれると予言しました。[54ページ]バビロンの王は間もなく大君主となるであろう人物であり、彼（ニムロド）が彼を恐れる理由があると告げた。この答えに恐れをなしたニムロドは、そのような幼児を探すよう命じた。しかし、この用心にもかかわらず、ニムロドの護衛の一人であるアザールの妻アドナは、洞窟に我が子を隠し、その口を念入りに閉じた。そして戻ってきて、夫に子が死んだことを告げた。

その間、アドナは定期的に洞窟へ行き、赤ん坊に乳を飲ませたが、いつも指先を吸っていた。指先の一つからは乳が、もう一つからは蜜が出たのだ。この奇跡にアドナは驚き、赤ん坊の安否を心配していた気持ちはすっかり和らぎ、天が世話をしてくれたのだと悟ったアドナは、時折赤ん坊を訪ねるだけで満足した。するとアドナは、赤ん坊が普通の子供が一ヶ月で成長するのと同じくらい三日で成長し、15ヶ月も経たないうちに15歳になったことに気づいた。アドナは夫のアザールに、自分が出産した息子が、死んだと報告していたのに、生きていて、神が奇跡的にその生活を支えてくれたことを告げた。アザールはすぐに洞窟へ行き、そこで息子を見つけた。そして、ニムロドに息子を差し出し、宮廷に送り出すつもりだったので、母親に町へ連れて行ってほしいと頼んだ。

夕方、アダナは彼を洞窟から連れ出し、牛の群れが草を食む牧草地へと案内した。幼いアブラムにとって、これは全く新しい光景だった。彼は牛の生態を知りたがり、母から牛の名前や用途、そして性質について教えられた。アブラムは探究を続け、牛が誰なのかを知りたいと思った。[55ページ] 動物を生み出した。アドナは彼に、万物には主と創造主がいると告げた。「では、誰が私をこの世に生んだのですか？」と彼は尋ねた。「私です」とアドナは答えた。「あなたの主は誰ですか？」とアブラムは尋ねた。彼女は「アザールです」と答えた。「アザールの主は誰ですか？」と彼女は彼に告げた。ニムロドである。彼はさらに探究を深めようとしたが、彼女は彼を止め、危険が伴うため他の事柄を調べるのは得策ではないと言った。ついに彼は街に辿り着いたが、そこの住民が迷信と偶像崇拝に深く関わっていることに気づいた。その後、彼は洞窟に戻った。

ある晩、バビロンへ向かう途中、彼は輝く星々を見ました。その中に、多くの人々が崇拝する金星がありました。彼は心の中でこう言いました。「もしかしたら、これが世界の神であり創造主なのかもしれない」。しかし、しばらくしてこの星が沈むのを見て、こう言いました。「これは宇宙の創造主ではあり得ない。こんな変化を受けるはずがない」。その後まもなく、彼は満月を見て、もしかしたらこれが万物の創造主なのかもしれないと考えました。しかし、この惑星も地平線の下に沈んでいくのを見て、彼の考えは金星の場合と同じでした。ついに、街の近くで、彼は日の出を崇拝する群衆を見ました。彼も彼らの例に倣おうかと思いましたが、この光り輝く星が他の星々と同じように衰退していくのを見て、これは自分の創造主、主、そして神ではないと結論づけました。アザールは息子アブラムをニムロドに紹介した。ニムロドは高座に座り、男女の美しい奴隷たちを従えていた。アブラムは父に、他の者よりも高く崇められた人物は誰なのかと尋ねた。アザールは答えた。「ニムロド王です。この民が神として認めている方です。」 「それは[56ページ]「彼が彼らの神であるのは不可能だ」とアブラムは答えた。「彼は周りの一般の人々ほど美しくなく、したがって完璧でもないのだから。」

アブラムは神の唯一性について父と語り合う機会を得たが、後にニムロデの宮廷の有力者たちと激しい論争を繰り広げることになる。彼らはアブラムの語る真理を決して受け入れようとしなかった。ニムロデはこの論争を知り、既に述べたように、アブラムを燃え盛る炉に投げ込むよう命じた。アブラムはそこから少しも傷つくことなく出てきた。

「バビロニカ」
バビロニア史、あるいはむしろ歴史ロマンスの断片は、ベロッソス以外の初期の著述家たちの著作にも見られる。その一つがイアンブリコスの『バビロニカ』である。これは16巻にも及ぶ作品で、コイレ・シリアのカルキス出身の人物によって著された。彼はバビロニアとアッシリアの神秘的な古代生活に深く魅了され、西暦333年頃に亡くなった。歴史的蓋然性に基づいて書かれたと思われるこのロマンス作品で残っているのは、フォティオスによる『バビロニカ』の要約のみであり、それをさらに要約すると以下のようになる。

バビロン王ガルモスは、彼女の美しさに魅了され、自らの強大な力に頼り、比類なき美貌の乙女シノニスとの結婚を決意した。しかし、シノニスは既に別の乙女ロダネスに恋をしており、ガルモスのあらゆる誘いを阻んだ。彼女の恋心は王の知るところとなったが、王の決意は揺るがず、ガルモスが逃亡を試みる可能性を阻止しようとした。[57ページ]恋人たちの行動を監視するため、ダマスとサカという二人の宦官を任命した。怠った場合の罰は耳と鼻を失うことであり、宦官たちはその罰を受けた。彼らの厳重な監視にもかかわらず、恋人たちは逃げてしまった。しかし、ダマスとサカは軍の先頭に立たされ、逃亡者を捕らえるために派遣された。執拗な捜索は恋人たちの唯一の悩みではなかった。牧草地で羊飼いのもとに避難した二人は、その地方に出没するヤギの姿をしたサテュロスという悪魔に遭遇したのである。この悪魔はシノニスの恐怖をよそに、彼女にあらゆる種類の奇妙で幻想的な関心を向け始め、ついには彼女とロダネスを羊飼いの保護を放棄させ、洞窟に身を隠すように仕向けた。ここで彼らはダマスとその軍勢に発見され、捕らえられていたはずだったが、ちょうど良いタイミングで毒蜂の大群が現れ、宦官たちを敗走させた。逃亡者たちは再び一人になった時、蜂の蜜を口にし、すぐに意識を失った。その後、ダマスは再び洞窟を襲撃したが、恋人たちはまだ意識を失っているのを見て、ダマスと部下たちは彼らを死に至らしめるためにそこに放置した。

しかし、やがて彼らは回復し、田舎への逃亡を続けました。後に兄を毒殺し、彼らをその罪で告発した男が、彼らに保護を申し出ました。この男の自殺によって、彼らは深刻な事態とおそらく再逮捕を免れました。そして、彼の家から彼らは強盗に遭遇しました。ここでもダマスの軍隊が彼らを襲撃し、彼らの住居を焼き払いました。絶望した逃亡者たちは、強盗が自宅で殺害した人々の幽霊に変装しました。彼らの策略は成功しました。[58ページ] そして、またしても追っ手は見破られた。次に彼らは若い娘の葬儀に遭遇し、墓の入り口近くで彼女が生き返ったように見えるのを目撃した。シノニスとロダネスはその夜、この墓で眠り、再びダマスとその兵士たちには死んだと信じられた。しかし、後日、シノニスは彼らの埋葬衣を処分しようとして、現場で逮捕された。地方の長官ソラコスは、彼女をバビロンへ送ることを決定した。絶望した彼女とロダネスは、このような緊急事態に備えて用意していた毒を飲んだ。しかし、護衛はこれを予期しており、毒の代わりに睡眠薬が飲まれていた。しばらくして、恋人たちは目を覚ますと、自分たちがバビロンの近くにいることに驚いた。このような不幸の連続に打ちのめされたシノニスは、致命傷ではなかったものの、自らを刺した。ソラコスはこれを聞いて同情し、捕虜の逃亡に同意した。

セタポの殺人。—エブリン・ポール。

この後、恋人たちは、これまでよりもさらにスリリングな冒険の旅に出発した。ユーフラテス川の島にあるヴィーナス神殿（イシュタル神殿）は、ソラコスの捕囚から逃れた彼らの最初の目的地だった。ここでシノニスの傷は癒され、その後、彼らはある小屋の住人の家に身を寄せた。その住人の娘は、シノニスの持ち物である装飾品を処分することに同意した。その際、娘はシノニスと間違えられ、シノニスが近所で目撃されたという知らせがすぐにガルムスに届いた。装飾品を売っている間、小屋の娘は買い手の疑わしい質問や態度にひどく不安になり、急いでその場所へ向かった。[59ページ]彼女はできるだけ早く家に帰ろうとした。帰る途中、近くの家から大きな騒ぎの音が聞こえて好奇心が掻き立てられ、中に入ると、愛人を殺した後、まさに自殺しようとしている男を発見して愕然とした。恐怖に駆られ、血まみれになった彼女は、父親の家へと急いで戻った。娘の話を聞くと、シノニスは自分とロダネスの安全は逃げるしかないと悟った。二人はすぐに出発の準備をしたが、出発する前にロダネスが娘にキスをした。唇の血を見て自分がしたことを知ったシノニスは嫉妬で激怒した。激怒したシノニスは娘を刺そうとしたが、止められて、評判の悪いバビロニア人の裕福なセタポの家に駆け込んだ。セタポはシノニスを心から歓迎した。シノニスは当初、彼の機嫌を伺うふりをしていたが、時が経つにつれロダネスへの仕打ちを改め、逃亡の術を探し始めた。夜が更けるにつれ、彼女はセタポに酒を飲ませ、彼を酔わせた。そして夜中に彼を殺害し、夜明けとともに家を出て行った。しかし、セタポの奴隷たちは彼女を追いかけ、追いつくと、罪の責任を問うために拘留した。

シノニス発見の知らせは、バビロン全土の王と共に歓喜に沸いた。ガルムスも大喜びし、領土中の囚人全員の解放を命じた。シノニスもこの恩恵にあずかった。一方、ロダネスの犬は、農婦が愛人を殺した愛人の自殺を目撃した家の匂いを嗅ぎつけていた。犬が女の遺体を食い尽くしている間に、シノニスの父親が同じ家に到着した。[60ページ]彼は、バラバラにされた遺体が娘のものだと知り、それを埋葬した。墓には「ここに美しきシノニスが眠る」と銘を刻んだ。数日後、ロダネスがその墓を通りかかり、その銘文を読んで「そして美しきロダネスも」と付け加えた。悲しみのあまり、シノニスは自殺しようとしたが、シノニスの嫉妬の種となった農夫の娘が、実際には誰がそこに埋葬されているのかを告げて彼を止めた。

これらの冒険の間、ソラコスは恋人たちの逃亡を許した罪で投獄されており、さらなる処罰の脅威と相まって、彼はバビロニアの将校たちがロダネスを追跡するのを手伝うことになった。こうして間もなくロダネスは再び捕らえられ、ガルモスの命令で十字架に釘付けにされた。王は彼の目の前で復讐心に燃える喜びで狂喜乱舞し、彼が夢中になっている間に使者が到着し、シノニスが逃亡先のシリアの王と婚約しようとしているとの知らせが届いた。ロダネスは十字架から降ろされ、バビロニア軍の指揮官に任命された。この一見すると運命が変わったように見えたが、実はガルモスの裏切りによるものであった。ガルモスは下級将校たちに、ロダネスがシリア軍を破った場合に彼を殺害し、シノニスを生きたままバビロンに連れ帰るよう命じていたのである。ロダネスは圧倒的な勝利を収め、シノニスの愛情と信頼を取り戻した。ガルムスの将校たちは彼の命令に従う代わりに、勝利者を王と宣言し、恋人たちにとって全ては幸先の良い結末を迎えた。

楔形文字
バビロニアとアッシリアの古代楔形文字がどのように解読され復元されたか[61ページ]楔形文字が科学と文字の世界にもたらされたことは、人類理性の偉大な勝利とみなすことができる。それぞれの文字や記号が楔形または楔形の組み合わせで構成されていることから、「楔形文字」という名前は最適である。ほとんどの東洋言語と同様に、左から右に書かれる。楔形文字がヨーロッパ人に初めて注目されたのは、西暦1470年という比較的早い時期であり、ヴェネツィアの旅行者ジョザファト・バルバロがペルシアのラクメトの台座に楔形文字が刻まれているのを観察した。1621年にその地を訪れた別のイタリア人、ピエトロ・デッラ・ヴァッレは、いくつかの記号を写してイタリアに送り返し、ジョン・シャルダン卿は1711年にペルセポリスで発見された碑文を正確に再現した。この文字で3つの異なる言語が書かれていたことは明らかであり、その後、これらはペルシア語、バビロニア語、スース語であることが判明した。 1765年、ニーバーはペルセポリスを訪れ、一ヶ月も経たないうちに、解読可能な状態にあったすべてのテキストを書き写した。デンマークに戻ると、彼はペルセポリスで記録した碑文の研究に専念し、小さな碑文を三つの言語ではなく、第一、第二、第三のクラスに分類した。第一クラスにはわずか42の記号しか含まれていないことに気づき、ニーバーはそれらを整理した。その後、ほとんど追加する必要はなかった。記号の言語はアルファベットで書かれていると判断したニーバーは、研究を中断せざるを得なかった。しかし、ニーバーよりも幸運な二人の学者がいた。ティクセンは、単語を区切るのに用いられる特定の斜めの記号を思いつき、「a」「d」「u」「s」のアルファベット記号を正しく特定した。コペンハーゲンのハンターは、ティクセンよりも注意深く歴史的データを検証し、[62ページ]彼以前の碑文の作者とは明らかに異なっていた。彼もまた、斜めの楔形が単語の区切りであると独自に特定し、文字「b」を表す記号の意味を突き止めた。しかし、これらの成果の後では、これ以上の成果はほとんど得られないように思われた。この時まで、エジプトのヒエログリフの場合のように、ギリシア語の碑文とエジプト語の碑文が隣り合って発見されたような、探索者たちにとって助けとなるものは何もなかったことを忘れてはならない。

グロテフェンド
しかし、非常に優れた才覚を持つ人物が、楔形文字の難題に立ち向かおうと決意しました。ゲオルク・グロテフェントは19世紀初頭にこの課題に着手しました。碑文が3つの言語を表しており、そのうちの1つが古代ペルシア語であるという仮説から出発し、彼はペルシア語であると理解した2つの碑文を取り出し、それらを並べて比較したところ、特定の記号が頻繁に出現することを発見しました。これは、碑文の内容が類似している可能性を示唆していました。ある単語が碑文に非常に頻繁に登場しましたが、長い形と短い形の2つの形があるようでした。グロテフェントはハンターの示唆を採用し、この単語を短い形で「王」、長い形で「王たち」を意味すると解釈しました。こうして、2つの記号の並置は「王の中の王」を意味すると解釈しました。グロテフェンドが研究した2つの碑文において、彼は「王の中の王」という表現の後に同じ単語が続いており、それを「偉大な」という意味だと解釈した。しかし、これらの仮説を裏付ける確かな事実はなかった。彼は最近解読されたササン朝の碑文に目を向け、[63ページ]「偉大な王、王の王」という表現が必然的に現れ、これが彼が研究した碑文にもその表現が存在するという彼の見解を強固なものにした。もしそうだとすれば、彼が観察した二つのテキストは二人の異なる王によって書かれたに違いないと彼は考えた。なぜなら、冒頭の名前が異なっていたからだ。さらに、テキスト第Iの冒頭に現れた名前は、テキスト第IIの3行目に、「王」と推定される単語と、「息子」を意味する可能性のある単語の後に現れている。こうしてグロテフェンドは、二つの碑文には息子、父、祖父という三人の統治者の名前があると結論付けた。条件に合う三つの名前を見つけるためにアカイネニア王朝の一覧に当てはめ、クセルクセス、ダレイオス、ヒュスタスペスを選んだ。彼は碑文Iの冒頭に記された名前をダレイオスと仮定し、テキストIを「ダレイオス、偉大な王、万王の王、ヒュスタスペスの息子」、テキストIIを「クセルクセス、偉大な王、万王の王、ダレイオスの息子」と翻訳することが正当であると考えた。ダレイオスのペルシア語綴りがダルヘウシュであることを考慮し、その名前の文字を楔形文字に当てはめた。その後の調査で、この名前はダリヤヴシュと読むべきであったことが判明したが、グロテフェンドは少なくとも「d」「a」「r」「sh」の文字を発見することに成功した。

しかし、グロテフェントの発見はこれで事実上終わりました。ビュルヌフはペルシア語の地名を綿密に研究することで、ペルシア語アルファベットの多くの文字を解読し、ボンのラッセン教授も同様の方法で同様の成果を達成しました。この二つの独立した業績は、発見の優先順位をめぐって激しい論争を引き起こしましたが、ラッセン教授の体系の方がより完璧でした。[64ページ]彼は古代ペルシア語の記号が完全にアルファベットではなく、部分的に音節記号であることを発見した。つまり、特定の記号は文字ではなく音節を表していたのだ。これは、ほとんど母音を欠いていたグロテフェントの体系に、必要な母音がかなり多く追加されたことを意味した。

ローリンソン
ちょうどその頃、東インド会社の従業員でペルシア語に通じたヘンリー・ローリンソン少佐が、現地の軍隊の組織化を支援するためにペルシアへ赴いた。彼は書物から遠く離れており、ある楔形文字の書物を写し始めたのは、深い個人的な関心からだった。ヨーロッパで書物に惜しみない労力が費やされていたことを全く知らず、いかなる援助も受けずに独自に作業を進めていた。不思議なことに、彼はグロテフェンドとほぼ同じ方法で作業を進めた。彼はすぐに三つの言語を扱わなければならないことに気づき、天賦の才に恵まれていたため、すぐに記号を正しく分類した。さらに不思議なことに、彼はグロテフェンドと全く同じ名前――ヒュスタスペス、ダレイオス、クセルクセス――を書物に当てはめ、同じように答えが返ってきた。ローリンソンは、ベヒストゥンの生きた岩壁の高所に刻まれたダレイオス1世の碑文に着目し、大きな危険を冒してその一部を写すことに成功した。1838年、彼はダレイオス1世の系図を含むペルシア語本文の最初の2段落の翻訳をロンドン王立アジア協会に提出した。この偉業は大きな反響を呼び、このテーマに関する主要な著作のすべてと、ヨーロッパの学者からの多くの書簡が彼に提供された。彼は、[65ページ] しかし、彼は忍耐の人であり、このテーマについて執筆した著作を出版しようとはしなかった。結論を検証し、新たな発見があるまでは待つ方がよいと考えたからである。しかし1840年、彼は政治任務でアフガニスタンに派遣され、3年間バグダッドに戻らなかった。そして1846年になってようやく、王立アジア協会誌に一連の回顧録を出版し、ベヒストゥン遺跡のペルシア語文献の翻訳を世界に発表した。これは驚異的な業績であった。ヨーロッパでこのテーマに取り組んでいた人々とは異なり、彼はペルシア語に関連する言語について無知であったにもかかわらず、その成果において他のすべての学者を凌駕していたからである。

しかし、第二言語と第三言語の解読は未だ試みられていませんでした。1844年、グロテフェンドの手法に倣い、ウェスターガードは第二言語の解読に着手しました。彼はダレイオス、ヒュスタスペス、クセルクセスの名を選び出し、ペルシア語文献中の対応する名と比較しました。この方法によって、彼はいくつかの記号を発見し、それらを用いて音節または単語の綴りを試み、その表記が部分的にアルファベット、部分的に音節文字であると判断し、この言語をメディア語と名付けました。ローリンソンからベヒストゥン語文献の第二写本のコピーを入手したモリスは、そのほぼすべてを解読しました。この後まもなく、この言語はスース語と名付けられました。ペルセポリスで発見された三言語のうち第三言語の解読は、レーヴェンシュテルンとアイルランドの聖職者エドワード・ヒンクス牧師によって試みられました。この言語は純粋にアッシリア語でした。ヒンクスは失敗を恐れており、自分が取るすべての行動が間違いではないことを確信しようとしていたが、[66ページ]ロンペリエは1847年に全文の翻訳を出版した。彼は他の文献との類推によってしか解読できず、アッシリア語の単語そのものの形態を示すことはできなかった。しかし、ローリンソンが再び研究に協力し、多くの記号が表意文字であることが示された。これが、他の一団が協力してこの複雑な文字を解読する道を開くこととなった。

楔形文字の起源
この特異な文字体系はバビロニアに起源を持ち、その発明者はバビロニア人が定住する以前からこの地に住んでいたシュメール人、つまり非セム系の人々でした。この文字体系は絵画文字から発展したもので、実際、絵画記号の中でも特に重要なもののいくつかは、楔形文字の対応する文字の中に、今でもかすかに痕跡を残すことができます。この初期の絵画文字は石に刻まれていましたが、やがて柔らかい粘土が文字の媒体として採用され、この媒体に刻まれた直線は楔形になりやすいことが分かりました。そのため、絵文字は本来の特徴を失い、単なる慣習的な楔形の集合体となってしまいました。複数形は記号を二重にすることで表され、語句は特定の画線を加えることで強意を表すことがありました。例えば、「家」を表す記号に4本の小さな画線を加えると「大きな家」を意味するなどです。この文字はもともとセム系言語のために設計されたものではないため、アッシリア語には不向きでした。母音単独または母音と子音からなる単純な音節、単語全体を表す表意文字や記号、そしてbitやbalのような閉音節から構成されます。また、多くの記号は[67ページ]文字は複数の音節値を持ち、表意文字としても音声的にも使われる。エジプトの文字と同様に、限定詞は単語が属するクラスを示すのに使われる。つまり、ある記号は人名の前に、別の記号は地名の前に、3 つ目の記号は神や神聖な存在の名前の前に置かれる。この文字が最初に使われ始めた時代はおそらく紀元前 4500 年頃で、紀元前 1 世紀まで続いた。アッシリア人は紀元前 1500 年頃から紀元前 6 世紀初頭までそれを使った。この古代の文字形式は、最初はシュメール人によって使われ、次にバビロニア人とアッシリア人の征服者によって、そして最終的にバビロニアとアッシリアの帝国を倒したペルシャ人によって使われた。

バビロニアの聖典
この特異で独特な文字体系によって現代に伝えられた文学は、主に宗教的、魔術的、叙事詩的、そして伝説的なものである。最後の三つのカテゴリーについては別の機会に論じることにするので、ここでは第一のカテゴリーである宗教的著作についてのみ考察する。これらは通常、アッカド語の影響を全く受けないセム系バビロニア語で書かれており、特筆すべき雄弁さや文学的特質を示しているとは言えない。太陽神への祈りは、黄金色の昼の光への高らかなアポストロフィで始まるものの、次第にほとんど滑稽なほどに退屈な雰囲気に陥っていく。祈る者は太陽神に、家族の日常的な煩わしさや家庭内の煩わしさから解放してくれるよう願い、親族全員に「禁令」をかけられないように、彼らに対する呪文を列挙する。[68ページ]彼に祈りを捧げる。アッカド語で書かれた別の詩では、悔悛者はグバラ、メロダク、その他の神々に語りかけ、彼らが優しく自分に目を向け、自分の祈りが彼らに届くようにと願っている。奇妙なことに、この祈りは熱烈に、この祈りを唱えることで神々に善がもたらされますように！彼らの心が安らぎ、肝臓が鎮まり、子供をもうけた父と母のように喜びを与えてくれますように。これらの賛歌の性質を考えてみると、これはそれほど奇妙なことではない。なぜなら、これらの賛歌の多くは、純粋な魔術の境界線に危険なほど近づいているからだ。つまり、それらは呪文に酷似しているのだ。また、火の神ギビのような古代の神々を召喚する賛歌は、より高度な宗教的感情が発達したであろう後代の神々に捧げられた賛歌よりも、より魔術的な傾向を持っていることがわかる。実際、これらの初期の賛歌のいくつかが、後代の呪文の役割を果たしたと言っても過言ではないだろう。それらの「魔法の」賛美歌のほとんどは、非常に古い宗教の中心地であるエリドゥから発せられたようで、おそらく、魔法と宗教が聖職者や一般大衆の心の中でほとんど区別されていなかった時代の名残である。

アダルへの賛歌
アダルへの素晴らしい賛歌は、深淵の嵐の轟き、神の「声」を表現しています。

天空の真ん中にあるアヌの輝きの恐怖。

神々はアダルを駆り立て、彼は洪水のように降り立ち、神々の勇者が敵の地に舞い降りると言われている。ムルリルの使者ヌスクは神殿でアダルを迎え、賛美の言葉を捧げる。

[69ページ]

汝の戦車は雷鳴のごとく。
汝の手を上げると影は向きを変える。
大地の精霊、偉大な神々は風へと帰る。

多くの賛歌は、神々の正確な本質をより深く理解するのに役立ちます。神々の務めや役割を定義し、時にはその姿を描写することさえあります。例えば、ネボへの賛歌では、ネボは「万物を結びつける至高の使者」、「名を持つものすべてを書き記す者」、「至高の尖塔を掲げる者」、「世界の指導者」、「占いの葦を持つ者」、「異国の地を旅する者」、「井戸を開く者」、「穀物を実らせる者」、「灌漑された土地や運河に水が供給されない神」などと暗示されています。神話学者は、このようなテキストから、古代の神々の真の意味を解き明かすことができるのです。

火の神ヌスクを讃える賛歌もまた、描写的で絵のように美しい。ヌスクは「賢明な王子、天の炎」、「恐怖を投げつけ、その衣は輝き」、「力強い火の神」、「山々の頂を高揚させる者」、「松明を掲げ、闇を照らす者」などと暗示されている。

このような描写的な賛美歌は、神話や比較宗教を思慮深く研究する人にとって、最も貴重な財産です。

[1]第3巻、167ページ。第2版。（マクミラン社のご厚意により）

[2]ウト・ナピシュティム。

[3]しかし、一部の聖書学者はこの一節を「ニムロデはこの地からアシュル（またはアッシリア）へ出てニネベを建設した」と解釈している。ブライアント著『古代神話』第6巻、191～193ページ参照。

[70ページ]

第2章 バビロニアの宇宙起源論

バビロニアの創造神話
文学的な根拠を持つ創造神話ほど興味深く、興味深いものは少ない。そのような神話は数少ないが、例えば創世記の創造物語、エジプトのパピルスに見られる創造物語、そして中央アメリカのマヤ文明のポポル・ヴフに収められた物語などが挙げられる。こうした記述によって、私たちは創造物語を、世界形成という漠然とした最初の概念から、創造神の意図を神学的に解釈しようとした司祭階級による洗練された最終的な努力まで辿ることができる。そして、これはおそらく、神話学において知られている他のどの神話よりも、バビロニアの古代アッカド人の間で生まれた創造神話において顕著である。創世記における世界の形成に関する記述においては、二つの異なるバージョンが融合して一つの物語を形成していることが判明している。ポポル・ヴフの創造物語は確かに複合神話であり、同様の疑念はスカンジナビアや日本の類似の神話にも存在するかもしれない。しかし、バビロニアの場合、バビロニアの領土に居住していた民族以外のいかなる影響もこの古代の物語に及ぼされたことはあり得ないと確信できる。また、批判的な調査により、この物語は複数の情報源から集められた資料で構成されていることが証明されているが、これらの情報源は外国のものではなく、外国人の神話学者や改竄者によって改変されたものではない。

創造の七つの石板。—写真：WA Mansell and Co.

このバビロニアの宇宙論は様々な情報源から引き出されたようだが、それは[71ページ]その最終的な形は、ニネヴェのアッシュール＝バニパル図書館から持ち出され、現在は大英博物館に所蔵されている「七枚の天地創造の粘土板」として知られるものです。これらは後世の発見物によって時折補足されてきましたが、バビロンが帝国の中心都市となった後、バビロンの司祭たちによってバビロニアの信仰が最終的に公式に展開された記録であると考えてよいでしょう。七枚の粘土板の主目的は、ベルと竜との壮絶な戦いを記録することであり、天地創造の記述は序論として挿入されています。これは間違いなく、バビロニアの宗教に関するこれまで発見されたものの中で最も重要なものです。これに関する批判的な考察を進める前に、まずは粘土板が伝える物語を説明しましょう。

多くの創造神話と同様に、混沌とした闇が水の荒野を覆う。天地はまだ存在していなかった。太古の海、モム・ティアワス以外には何も存在していなかった。[1]その豊かな深淵から、あらゆる生物が生まれた。人類の時代のように、水は海、川、湖へと分配されることもなく、すべてが一つの広大で底なしの深淵に閉じ込められていた。神も人間も存在せず、彼らの名前も知られず、彼らの運命も定まっていない。未来は、混沌の巨大な深淵を覆う暗闇のように暗かった。未来について、何も計画も議論もされていなかった。

神々の誕生
しかし、闇に動きが起こり、偉大な神々が出現した。最初に現れたのはラームとラハメ、そして幾時代も後にはアンサルとキサルが現れた。彼らの名前の構成要素は「天の軍勢」を意味する。[72ページ]そして「大地の軍勢」。後者の名前は、それぞれ天の精霊と地の精霊の象徴として受け入れられるかもしれない。それから多くの日が経ち、彼らの息子、天の神アヌが生まれた。

ここで、ティアワスという名称が旧約聖書の「深い」を意味する「トム」という表現と類似していることを説明すべきでしょう。アッシリア語ではほぼ同じ言葉が「タムトゥ」という形で使われており、「深い海」を意味します。[2]読者は創世記第一章によれば、神の霊が深淵の面に宿っていたことを思い出すであろう。その言葉とそれに含まれる概念はどちらもセム語由来であるが、奇妙なことにアッカド語に由来する。水の深淵が万物の源であるという考えは、エリドゥの海神エアの崇拝者たちに由来する。彼らは深淵をアプス（apsu）、すなわち「知恵の家」と呼び、そこに彼らの守護神が住まうと考えていたが、この言葉もアッカド語源である。このアプス、すなわち「深淵」は、初期アッカド時代に広まっていたアニミズム的思想の影響を受けて、エアの母とされる女性として人格化されたのである。彼女はアプスーという名だけでなく、ジガルン（「天」、あるいは「天地を生んだ母」）という別名でも知られていました。実際、彼女は地の女神でもある姿、あるいはその変種を持っていたようです。しかし、どちらの姿においても彼女が表していたのは、現存する天地ではなく、それら両方が形作られた太古の深淵でした。

この時点で物語は多くの欠陥を示しており、その続きについては、新プラトン主義者の最後の一人であるダマスキオスに頼らなければならない。[73ページ]ダマスカスに480年頃に生まれ、アッシリア学者の多くから貴重な文献や伝承資料を入手していたと考えられている。彼は『 第一原理の疑問と解決』という著作の中で、アヌの次にベル（ダマスキオスのギリシャ語称号ではなく、バビロニア語の名称をそのまま残す）とエリドゥの神エアが生まれたと述べている。「エアとダウキナからベロス、あるいはベル・メロダクという息子が生まれ、バビロニア人は彼を世界の創造主とみなした」と彼は記している。ダマスキオスについてはそれ以上何も知ることができず、粘土板の欠陥から、エアの別名の変形と思われるヌディムドという名にたどり着くまで、確証を得ることはできない。曖昧な箇所から、ティアワトとアプスーはかつて一体であった、あるいはむしろ本来はバビロニアとアッカドの深淵の姿を表していたが、現在ではつがいとみなされていると概ね推測できる。ティアワトが女性で、アプスーがかつて女性であったが、この場合は男性である。この二人にはムーミスまたはムムという息子がいる。この名前はかつてティアワトにも与えられたと思われる。したがって、これらの変化の中に、後代の神話学者の手腕が見て取れる。彼らは、ほとんどの神話に見られるような技巧の乏しさと軽薄さで、一柱の神々を三柱の神々に仕立て上げるという責任を自らに負わせたのである。おそらく、この筆写者は、自身の文学的努力が民衆の信仰や偏見に合致し、それを鎮めなければならないことを十分に認識していたのだろう。そして、いかなる時代においても、司祭の創意工夫がそのような課題に不向きであったことはなかった。これは、後世の改変の痕跡が残る多くの神話によってよく示されている。しかし、この問題について少し考えてみると、聖職者にとって、そのような変化は[74ページ]これらの神話は、必ずしも彼らから生まれたものではなく、美的または合理的な理由から、より上品な趣味や「理性」に従って、自分たちの種族の神話を作り直すことを自らに課した詩人や哲学者の作品であった。

暗い三位一体
したがって、ティアワス、アプス、ムムの 3 人は三位一体を形成していたようですが、これは「高位の神々」に対して何の好意も抱いていませんでした。[3]彼ら自身は、太古の時代の神々として、後世の神学的見解からは、暗く、疑わしく、不満足なものとみなされたに違いありません。多くの土地において、初期の元素の神々が後世に悪評を浴びたことは周知の事実です。そして、この三神のうちアッカド人の血筋が、バビロニアの人々の間で彼らの人気を失わせたのかもしれません。いずれにせよ、異国や土着の神々は、侵略者や征服者たちから、常に魔術の使者や悪の種をまく者として不信感を抱かれてきました。彼らのうちの一神にバビロニア名が与えられたとしても、それは決して好意的な意味で用いられたわけではないでしょう。高位の神々が深淵の神々を不信の眼差しで見ていたのに対し、混沌の闇の神々は光の神々に対して、ミルトンのサタンが自身を外なる闇へと突き落とした力に対して示す皮肉めいた口調に匹敵する態度を取った。アプスーは最も皮肉屋だった。新参者が高みに居る限り、自分には平穏はないと彼は断言した。彼らの道は彼の道ではなく、ティアワスの道でもない。もしアプスーが皮肉を神格化したものだとすれば、ティアワスはティアワスよりもはるかに圧倒的な猛烈な闘志を示した。[75ページ]彼女の伴侶の皮肉。三人は、光と幸福の支配を望む者たちをいかにして排除するかについて議論し、その協議において主導的な役割を果たしたのは息子のムンムだった。ここでも石板の内容はやや不十分だが、その後の展開から、ムンムの計画が天の神々に対する公然たる戦争であったことが十分に分かる。

この遠征に際し、ティアワスは仲間と共に綿密な準備を整えた。彼女は休むことなく働き続けた。彼女が統べる大深淵の水から、恐るべき怪物たちを呼び出した。それは、エジプトの光の神ホルスがセトとの戦いで戦った怪物を強く思い起こさせる。深淵からは、毒針で武装し、猛毒を滴らせる巨大な蛇が現れた。巨大な竜が洪水の上に頭をもたげ、その巨大な顎には恐るべき歯が何列も並んでいた。言葉では言い表せないほど凶暴な巨犬、サソリのような姿をした人間たち。魚人や数え切れないほどの恐ろしい生き物がキングーという名の神の指揮下で創造され、大隊を編成されました。ティアワスはキングーを「唯一の夫」と呼び、忌み嫌われる光の神々が彼の力強い腕によって排除されたら、ティアワスはキングーに天国と運命の支配を約束しました。

この存在がティアワスの夫として登場する点は、伝説の融合、あるいはバビロニアの伝承で広く知られた一節の挿入を示唆しているように思われる。この時点でアプスーは姿を消し、ムンムも姿を消している。この段階で、ティアワスに関する記述において先人の見解に同意しない筆写者あるいは神話学者が物語を引き継いだのだろうか。[76ページ] アプスーとムムは、本来は一つの神だったのに、三人の別々の神として扱われていたのだろうか？この解釈は矛盾点を説明するかもしれないが、この点は曖昧であり、わずかな証拠に基づいて性急に結論を下すと、たいてい失敗する。物語をまとめると、ティアワスは、誰を協力者にしようとも、あらゆる生物の源、彼女が統べるあの大いなる深淵を、自らの手で保持しようと決意していた。

しかし、天の神々は決して安穏として安心していたわけではなかった。ティアワスが彼らに抱く悪意を知っていたからだ。彼らはティアワスの陰謀を知り、激しい怒りに燃えた。水の神エアが最初にそれを聞き、父アンサルに告げた。アンサルは天空に怒りの叫び声を響かせた。アンサルはもう一人の息子、天空の神アヌのもとへ向かった。「大いなる竜に語りかけよ」とアヌはアヌに懇願した。「息子よ、彼女に語りかけよ。そうすれば、彼女の怒りは鎮まり、憤怒は消えるだろう」。アヌはティアワスの領域へ赴き、アヌを説得しようとしたが、怪物はあまりにも激しく唸り声を上げたため、アヌは恐怖のあまり背を向けて立ち去った。次にヌディムッドがアヌのもとへ向かったが、アヌほどの効果はなかった。ついに神々は、仲間の一人、メロダクに、恐ろしいティアワスと戦う任務を委ねることを決めました。メロダクは、自分が勝利するであろうと記して欲しいと願い、それは叶えられました。こうして彼は全宇宙の支配権を与えられ、最高の力が彼に与えられたかどうかを試すため、神々の真ん中に一つの衣が置かれ、メロダクはそれを消すように命じる言葉を唱えました。すると、それはたちまち消え去り、二度と姿を現しませんでした。神がもう一度命じると、衣は天界の住人たちの目の前に再び現れました。叙事詩の中で、この出来事を描写している部分は、[77ページ]メロダクが新たに獲得した栄光は、非常に雄弁である。神々の中で、もはや彼の力を超える者はいない、彼らが集まる場所は彼の住処となった、彼らは彼に至高の主権を与え、彼に信頼を置く者には彼が慈悲深くあるようにと懇願する、と伝えられている。彼らは祈る。[4]悪の番人の魂を注ぎ出し、ついに彼らはティアワスの命を断つための驚異の武器を彼の手に託した。「風よ、彼女の血を秘めし場所へ運べ」と彼らは叫び、この邪悪の泉の水が遠く広く散らされることを願った。彼が戦いに赴いた時、その力強さは目を見張るものがあった。彼は背負った巨大な弓を、巨大な棍棒を勝ち誇ったように振り回した。彼は目の前に稲妻を放ち、全身に速さを宿し、海の竜を包囲する巨大な網を張り巡らせた。そして一言で、ティアワスを破滅させるために、恐ろしい風、嵐、旋風、嵐、計七つの嵐を作り出した。嵐こそが彼の武器であり、彼は運命の戦車に乗り込んだ。彼の兜は恐怖に燃え上がり、その姿は恐ろしかった。彼の戦車に繋がれた馬たちは、毒の泡を口から吹き出しながら、深淵へと猛スピードで駆け出した。神々の祝福に導かれ、メロダクはその日、旅立った。

「彼は見た目にも強大だった。」—エブリン・ポール

すぐに彼はティアワスの隠れ家に到着したが、怪物を見て立ち止まった。そして、それは当然のことだった。そこには巨大な竜がうずくまっており、鱗に覆われた体はまだ[78ページ] ティアワスは深淵の水で輝き、目と鼻孔からは炎が噴き出し、大きく開いた口からは最も勇敢な神々以外をも恐怖させるような恐ろしい音が発せられていた。メロダクはティアワスの反抗を咎め、ついには戦いを挑んだ。古今東西のドラゴンたちのように、ティアワスは魔術に精通していたようで、最強の呪文を敵に浴びせた。彼女は多くの呪文を唱えた。しかしメロダクはこれに怯むことなく、自分の大きな網をティアワスの上に投げ、先に送っておいた邪悪な風を吹きつけ、ティアワスが口を閉じられないようにした。嵐はティアワスの顎の間を吹き抜け、口を開いたままにした。嵐はティアワスの体に入り込み、体を苦しめた。メロダクは棍棒を高く振り上げ、強烈な一撃でティアワスの大きな脇腹を砕き、ティアワスを倒した。彼は彼女の屍を投げ捨て、その上に立ち、彼女の邪悪な心臓を切り取った。ついに彼は彼女に付き従っていた怪物の群れを倒した。彼らはついに震え上がり、向きを変え、猛然と逃げ惑った。彼はこれらも網で捕らえ、「縛り付けた」。キングはティアワスを縛り、ティアワスから授かった運命の石板を奪った。これは明らかに、地上の王朝が別の王朝を倒して取って代わるように、後の世代の神が以前の階層から運命の力を奪い取ることを意味している。北風はティアワスの血を秘密の地へと運び去り、それを見た天高く座るエアは大いに歓喜した。それからメロダクは休息と栄養を取り、休息中に一つの計画が心に浮かんだ。彼は立ち上がり、ティアワスの鱗状の皮膚を剥ぎ取り、彼女を切り裂いた。北風が彼女の血を運び去ったことはすでに見てきましたが、これはおそらく川の分布を象徴しているのでしょう。[79ページ]地球。[5]そこでメロダクは彼女の巨大な体の二つの部分を取り、その一つで天を覆う覆いを造りました。次にメロダクは上の水と下の水を分け、神々の住まいを造り、天に灯火を灯し、神々の巡りを定めました。

石板には詩的にこう記されている。「彼は天空を照らし、上層天空を定め、アヌ、ベル、エアをそこに住まわせた。」それから彼は偉大な神々の拠点として星座を定め、年を制定し、各月に三つの星座を設定し、自らの星ニビルを天空の主光とした。そして彼は新月ナンナルを輝かせ、彼に夜の支配権を与え、月の中頃に休息日を与えた。この箇所にはもう一つの改変があり、メロダクがティアワトを捕らえた網が、彼の弓と共に星座として天空に置かれたと推測される。風もまた縛られ、あるいは制御され、方位の各方位に置かれたように見えるが、この箇所全体は非常に不明瞭であり、石板の改変によって、極めて興味深い情報が失われたことは間違いない。

メロダクとティアワスの戦いの神話を、光と闇の原始的な争いの説明とみなしても、おそらくそれほど大きな間違いではないだろう。最も原始的な民族においては、太陽の英雄は生涯のある時点で、自らの存在そのものを脅かす恐ろしい竜や蛇と遭遇する。多くの場合、この怪物は宝物を守っており、一世代前の神話学者たちは、その宝物をほぼ例外なく、日没時に空に広がる黄金と説明していた。[80ページ]竜とその同族を倒した者すべてに太陽の特徴を当てはめることは、文献学的な根拠に基づく推論と同様に、古い神話学派の弱点であった。しかし、太陽説に向けられた批判は広範囲に及んだが、常に適切だったわけではなく、多くの場合単に無益であった。実際、太陽説は、それが結びついている文献学的な議論のために苦しみ、批評家も読者も、これらを区別していなかったようである。しかし、神話をひとつの体系、あるいはひとつの確固たる仮説で解明しようと試みるのは無益であることを、常に心に留めておくべきである。一方で、神話の用語を解明しようと試みたほとんどすべての体系は、特定のタイプの神話には適用可能である。竜の物語はほぼ普遍的である。中国では、日食のときに一時的に太陽を飲み込む怪物である。エジプトでは、太陽の英雄であるラーとホルスと戦った大蛇アペプが竜の代わりを務めました。インドでは、インドラに倒されたヴリトラ、あるいはアヒという大蛇が竜の代わりを務めました。オーストラリアと北アメリカの一部では、巨大なカエルが竜の代わりを務めました。『ベオウルフ』の物語では、英雄の最後の功績は、隠された財宝を守る恐ろしい火を吐く竜を倒すことであり、ベオウルフはこの戦いで致命傷を負います。『ヴォルスン・サガ』では、強欲なファフニールが竜に変えられ、シグルズに殺されます。これらを、干ばつや疫病を引き起こす怪物と混同してはいけません。ここで取り上げるのは、太陽を飲み込む怪物なのです。

メロダクとティアワス間の紛争。—写真：WA マンセル アンド カンパニー

ここの石板は人間の創造を暗示している。神々はメロダクの働きを非常に賞賛し、彼が処刑するのを見たいと思ったと記されている。[81ページ]さらなる驚異。神々には崇拝する者も敬意を払う者もいなかったため、メロダクは父エアに、神の血から人間を創造することを提案した。ここでも粘土板は役に立たず、古典時代の少なくとも三人の著述家によって伝えられたカルデア人著述家ベロッソスの物語に目を向けなければならない。ベロッソスは、ある女性タラト（ティアワト）が、彼女の命令で多くの奇妙な生き物を操っていたと述べている。ベルス（ベル・メロダク）が襲撃し、彼女を真っ二つに切り裂き、片方から地を、もう片方から天を造り、彼女が支配していたすべての生き物を滅ぼした。その後、メロダクは自らの首を切り落とし、その血が流れ出ると、他の神々はそれを地と混ぜ合わせ、人間を創造した。こうした状況から、人類は理性的であり、神の火花を帯びている。メロダクは闇を分け、天と地を分け、全宇宙の細部を秩序づけた。しかし、彼が創造した動物たちは光に耐えられず、死んでしまった。次に、星々、太陽と月、そして五つの惑星が創造されたという一節が続く。この繰り返しから、二つの創造があったように思われる。最初の創造は失敗に終わり、メロダクはいわば最初の試みを試みたのであり、二度目の創造でその過程を完成させたのである。もちろん、ベロッソスが二つの矛盾する記述を引用したか、あるいは彼を引用した人々が二番目の一節を挿入したのではないかと推測することもできる。

セム語訳が付されているシュメールの呪文は、この宇宙論に関する私たちの知識にいくらか補足を与えている。それは、初めにはまだ何も存在していなかった、バビロニアの大都市はまだ一つも建設されていなかった、と述べている。[82ページ]そこには陸地はなく、海しかありませんでした。ティアワスの鉱脈が切り開かれて初めて、楽園と深淵が分離し、メロダクによって神々が創造されたようです。彼はまた、アヌンナキ、つまり大地の神々を創造し、彼らが住む場所として素晴らしい都市を築きました。次に、女神アルルの助けを借りて人間が作られ、最後に植物、樹木、動物が作られました。次に、メロダクはエレクとニップールの大神殿を建てました。この記述から、メロダクは神々の息子として言及されているのではなく、神の創造主であると見なされていることがわかります。ニネベの図書館では、クタにあるネルガルの大神殿のために書かれた粘土板の写しも発見されました。そこに含まれる声明はネルガル自身が述べたものとされています。彼は、混沌と混乱の軍勢がいかにして誕生したかを語っています。他の物語と同様に、最初は虚無が支配していた。その後、偉大な神々は鳥の体を持つ戦士たちと、カラスの顔を持つ人間たちを創造した。彼らは地に都市を築き、偉大な竜ティアワスが彼らを乳で育てた。彼らは山々の奥深くで育てられ、「神々の女主人」の保護の下、大きく成長し、勇敢な英雄となった。彼らには7人の王がおり、6000人の民を支配した。彼らの父はベナニ神、母は女王メリリであった。ネルガルは、ほとんど飼いならされた邪悪な神々とも言えるこれらの存在を滅ぼしたと述べている。[6][83ページ]このように、宇宙の原初の混沌とし​​た状態については、すべての記述が一致しています。また、混沌と闇の力が光の神によって破壊されたことも一致しています。

天地創造の石板はセム語で書かれており、神々の大集団が既に完全に発展し、その構成が全て揃っていたことを暗示しています。そこには後代の神々さえも記されています。これは、この石板が比較的後世に作られたものであることを意味しますが、はるかに古い時代の後期版であることを示す要素も含まれています。実際、既に述べたように、この石板の基本的な要素は純粋にアッカド語起源であるように思われ、その起源は非常に原始的な時代まで遡ることになります。容易に分かるように、この石板は非常に複雑な宇宙論を描いています。その特徴から、この石板は元々は地域的なものであり、二次的な起源としては当然バビロニアに遡りますが、時折、追加が加えられ、後世にバビロニアの神々の集合に取り入れられた神々を、この石板によって説明し、説明することが可能となりました。しかし、バビロンの町で起こった天地創造の伝説、つまり人々に知られ理解されていた地元の民話は、より重要で洗練された叙事詩によって完全に忘れ去られることはなかった。その叙事詩は、おそらく文学界と美学界でのみ知られ評価されていたもので、ミルトンの『失楽園』が天からサタンを追い出す中世の伝説に持つ関係と同じ関係を持っていた。

バビロニアの創造神話に極めて古い時代の影響を見分けることは容易であるが、それが今日まで伝わっている形では、ティアワスの功績のすべてをメロダクが享受するような形で改変されていることは明らかである。[84ページ]ヤストロウは、この宇宙論的物語全体が太古の怪物との闘いの記述とエアに対する反乱の物語から構築され、これら 2 つの物語が融合し、最初の物語はさらに 3 つのバージョンに分けられ、1 つはウルク、他の 2 つはニップールで異なる時代に発生したとしている。最初のバージョンはアヌによるティアワスの征服を祝い、2 番目はニニブを征服者として称え、3 番目はニニブをエンリルに置き換えている。このようにして、征服王朝や民衆の王朝の神が、完全な神話を自分のものにすることが可能であったこと、そして最終的にバビロンの強大なメロダクが、数え切れない世代のアッカド人とバビロニア人に親しまれたに違いない神話の中心人物として、一連の神々全体を置き換えることができたことが分かる。

バビロニア宇宙論のタイプ
さて、バビロニアの宇宙論の正確な性質と、それが他の創造神話の中でどのような位置を占めているかについて考察する必要がある。ほとんどの原始的・蛮族の宇宙論的研究と同様に、バビロニアの宇宙論は創造神話という性格を帯びているというよりは、混沌からの進化と物理法則の確立を描いた物語である。原始的な精神は無から有が創造されるという概念を理解することができないが、この点においてバビロニア人やアッカド人は、同じ発展段階にある他の民族と何ら変わらなかった。蛮族や半文明化民族の宇宙論をどの方向から考察しようとも、創造の主体が既に創造主の手に委ねられていたという概念の背後に、そしてそれを超えることは全く不可能である。[85ページ]神は行為主体であり、世界を形作るには、その材料を水に群がる深淵か、あるいは敵対的な怪物の死骸から引き出せばよい、と。無から陸と水を創造するという考えは原始的な精神には不合理に思えるだけでなく、人間もまた塵、泥、粘土、あるいは創造神自身の血から形作られなければならない。しかしメロダクは、ただ一言発するだけで、無から衣服を出現させ、それをそこに戻すことができたのだ！では、なぜそのような現象の可能性を認めた神学は、自らの構想を論理的な結論にまで推し進め、神が全く同じ方法で全宇宙を創造する能力の可能性を認めなかったのだろうか？おそらく、神学院全体を前にして個人が踏み出すには、その一歩はあまりにも大胆すぎたのだろう。いずれにせよ、衣服に適用すればバビロンの神学者にとって完全に実行可能な魔法の行為と思えるものが、地球とそこに存在するすべてのものの創造には適用できないかもしれない。したがって、バビロンの宇宙観は、スカンジナビア、中国、および多くの北米インディアン部族の宇宙観と同等であり、また、神の声による命令で地球とそれを囲む水の創造をもたらすことができる古代エジプト、インド、または中央アメリカのマヤの宇宙観ほど想像力に富んだレベルには達していません。

太陽、月、そしてその他の天体の創造は、後ほどより詳しく述べるように、バビロニア神話において非常に重要な意味を持つ。星々は天の空に布のように張り付けられていたようである。太陽は毎日この上を横切り、他の天体の運行を監視する役割を担っていた。同様に月も一定の軌道を持ち、特定の星々もまた、[86ページ]夜の光景を、多かれ少なかれ規則的に横切ると考えられていた。天空の両端は大きな門で守られており、太陽は海から昇った後、その一方を通って天空を去り、沈む際には反対側の門から天空を去った。

地上世界は「深淵」に浮かぶ巨大な空洞構造物として想像されていました。実際、それは深淵に浮かぶ島とみなされていたようです。地上世界に関するこの概念は、決してバビロニア人に特有のものではなく、古代の多くの国々に共通していました。

人間はメロダク自身の血から生まれたため、天から直接生まれたものと考えられていました。より古い伝承では、メロダクは人類の創造において女神アルルの助けを受けたとされています。アルルはギルガメシュ叙事詩の中で、粘土からエアバニを創造した女神として登場します。また、人類の起源はエア神にあるという古代の信仰も見られますが、メロダクがこの神を政治的に排除した際、当然のことながら、エア神の全記録と創造行為、そしてその力と統治権を「乗っ取る」ことになるでしょう。ニップールではベルが人類の創造主として崇められていました。しかし、これらの信仰はおそらく遠い昔に生まれたものであり、偉大な神メロダクが完全かつ疑いようのない力を獲得したことで、最終的に消滅したと考えられます。

ヨナ伝説とのつながり
神話学者の中には、ヨナの物語にバビロニアの宇宙観の状況への隠された暗示をみる者もいる。ヨナは、我々の記憶にあるように、ニネベに召喚され、ニネベに対する預言をするために召喚されたが、代わりにヨッパ（後のヨナの神話の舞台）へと向かった。[87ページ]ヨナが乗った船は嵐に見舞われ、ヨナは自ら船員たちに海に投げ捨てるよう指示しました。彼らはそれに従い、「巨大な魚」がヨナを飲み込んでしまいました。この「魚」は混沌の竜ティアワスの海棲形態に過ぎず、ヨナがその船の中に留まった三昼夜は「冬の月」であったとされています。[7]これはあまり明確ではないようです。フェニキア人によると、ヘラクレスも同様に魚の腹の中に入り、3日後に再び現れました。ヨナの名はオアンネスやエアと比較できるかもしれません。ヒンドゥー教のヴィシュヌ・プラーナに登場する愛の神は、海に投げ込まれ、ギュゲスの指輪のように魚に飲み込まれます。ヨッパにはティアワスの異形である海の怪物がいたのでしょうか？そしてそれはヨナの神話とペルセウスの物語の怪物と同じものなのでしょうか？ヨッパの黄褐色の泉は、ペルセウスに殺された海の怪物の血にその色が由来していると考えられていたとパウサニアスは述べています。では、ヨッパ沖で待ち伏せしていた怪物は闇の女神ティアワトであり、ヨナは、神話では乾燥した冬の数か月間にティアワトが飲み込んだ、ティアワトの宿敵であり光の神であるエア、もしくはオアンネスに他ならないのだろうか。

[1]別の綴りは Tiamat です。

[2]セイス『ヒバート講義』374ページ。

[3]私たちは今初めてそのことを知るのです。

[4]多くの神話において、神々は互いに祈りを捧げ、犠牲を捧げます。また、自分たちよりも高位の神々、人間には知られていない、あるいは推測するしかない神々にさえも捧げます。このように、ヴェーダの神々は常に互いに犠牲を捧げ合っており、アメリカには神による神への崇拝の例が数多く見られます。

[5]ピンチェス著『バビロニアとアッシリアの宗教』 39ページを参照。

[6]この記述は、深淵の軍勢の創造に関わる創世記の弱体版であると主張されてきた。ネルガルがこれらの怪物を滅ぼしたと述べているという事実は、この神話が、王に自慢する機会を与えるために編集されたと考える根拠となるかもしれない。

[7]Bible Folk Lore、ロンドン、1884年。匿名。

[88ページ]

第3章 初期バビロニアの宗教
バビロニア宗教の始まり
宗教の真の始まりとは、その歴史における、地域的あるいは国家的な状況や環境、そして民族的才能によって、初期の信仰の特徴であり、あらゆる偉大な宗教がそこから生まれた純粋なアニミズム的影響から脱却することに成功した時代である。ただし、それらの宗教は、その古さや人類の心に深く根ざすがゆえに、特に脱却するのが困難な連想から完全には脱却できなかった。このように、国民意識と高い正義の基準の達成は、ユダヤ教の形成を助けた。軍事的効率性、ひいては神々への犠牲の必要性は、侵略してきたスペイン人が悲劇という恐ろしい仮面劇に終止符を打った古代メキシコにおいて、たとえ恐ろしいものであっても、真の宗教を形成しつつあった。洞察力と瞑想は、インドのヴェーダ宗教に倫理的な高揚感を与えた。このように、それぞれの民族は、独自の方法で、そしてそれぞれの才能の傾向に応じて、独自のアニミズム的基盤から適切な宗教を発展させていったのである。

しかしながら、もし私たちが何らかの体系や崇拝の基盤を発見しようとするならば、特定の信仰の基盤を発見しようと考古学的な土壌を掘り起こすのと同じように宗教的な土壌を掘り起こそうとするならば、宮殿や寺院の最も深い基礎までツルハシを手に掘り進む考古学者のように、徹底した方法で作業に取り組まなければならない。最古のバビロニアの宗教思想、つまりその人々がバビロニアに到来した後に生まれた宗教思想は、[89ページ]チグリス川とユーフラテス川に潤されたこの地に移住したセム系移民たちの言語は、その地で出会った非セム系シュメール人の言語に間違いなく影響を受けていた。彼らはシュメール人の文字を採用した。これは、文字を知らなかった移民セム人が、その土地に住むより教養の高い人々の宗教を、全てではないにせよ、多くを自然に受け入れたであろうことを強く示唆する証拠となる。

ここでアニミズム信仰の本質を長々と概説する必要はない。このシリーズの他の多くの巻で既に詳細に述べられているので、ここでは簡潔に述べるだけで十分である。アニミズムとは、人間が自分自身と共に宇宙のあらゆるものを「魂」「精神」、あるいは少なくとも意志の持ち主と考える思考あるいは信仰の状態である。したがって、風、水、動物、天体、これらはすべて生き、動き、存在している。そして、人間はそれらへの畏敬の念、あるいは崇拝の念から、それらを宥め、あるいは崇拝し、ついにはほとんど無意識のうちにそれらを神格の域にまで高めてしまう。バビロニアの古代セム人が、宇宙をそのような神々、あるいは神々の子らが住む場所と考えていたと考える根拠はあるだろうか。彼らがそう考えていた証拠は少なくない。

精霊と神々
古代バビロニアには精霊が群がっていた。これは、読者が同民族の魔術的思想を扱った章を熟読すれば分かるだろう。ここで重要なのは、「精霊」を表す限定的あるいは象徴的な表記が「神」を表すものと同じであることである。したがって、バビロニアでは神と精霊は共通の起源を持っていたに違いない。私たちが両者を区別する方法は、[90ページ]しかしながら、神と精霊の区別は単純である。歴史文献には「公式の」神々のリストが記載されているが、精霊や悪魔はそこには含まれていない。しかし、これはバビロニアにおいて精霊信仰を体系化する試みが全く行われていなかったというわけではない。宇宙の偉大な神々がそれぞれの役職に割り当てられたのと同様に、精霊にもほぼ同様の力が与えられていたからである。したがって、アヌンナキは地の精霊、イギギは天の精霊とみなされていたのかもしれない。少なくとも、ランマンニラリ1世の碑文では、彼らはそのように称されている。この分類は明らかにアニミズム時代から生き延びたもので、当時はおそらくこれら二つの階級に包含されている精霊がバビロニア人やシュメール人にとって唯一の「神」であり、その階級から後世の偉大な神々が進化したのかもしれない。いずれにせよ、彼らはバビロニア宗教の非常に初期の時代に属し、ほぼ終焉に至るまで重要な役割を果たした。バビロニアの神々の中で最も古いアヌ神は、両グループの父とみなされていたが、他の神々も彼らの奉仕を利用している。彼らは人類に対して好意的ではないようだ。アッシリアの王たちは、民衆に彼らの威厳への畏怖を植え付けたい時に、彼らを召喚するのを常としていた。このことから、彼らは民衆の下層階級にとって特別な恐怖の対象であったと推測できる。なぜなら、人々は教会政治家の革新や王たちの宗教的奇行にもかかわらず、しばしば古い崇拝や古い神々に固執するからである。しかしながら、初期バビロニア宗教が真にアニミズム的な性格を持っていたことには疑いの余地がない。例えば、初期の碑文には、様々な病気の精霊、南風の精霊、[91ページ]霧、など。神の住処を示すビトイリ、つまり聖なる石は、呪物と偶像を結びつけるものであり、偶像が完全に進化した後も残っていたと考えられます。

バビロニアの宗教はセム系のものだったのか？
古代バビロニアの宗教は、セム系バビロニア人が侵入した際に、その地を占領していた非セム系の人々から多大な影響を受けていた可能性が高いことは既に述べた。そこで生じる疑問（そしてこれは非常に重要な疑問である）は、古代バビロニアとアッシリアの宗教が「セム系」と呼ばれる宗教群の性格をどの程度受け継いでいたか、ということである。この問題のこの点に関する古典的な見解は、おそらく故ロバートソン・スミス教授によるもので、彼は著書『セム族の宗教』（13ページ）の中で次のように述べている。[1]：「アッシリア学者の支配的な見解は、アッシリアとバビロニアの文明は純粋にセム的なものではなく、これらの地域の古代住民にはセム以前の要素が多分に含まれており、その影響は特に宗教と楔形文字記録の聖典に認められるというものである。もしこれが事実であるならば、古代セム人の伝統的な宗教の特徴を研究する際には、楔形文字資料を慎重に使用しなければならないことは明らかである。バビロニアがセム系民族の聖なる信仰と慣習の比較研究の最良の出発点であるという考えは、最近やや流行しており、記念碑的証拠の古さゆえに一見もっともらしく見える。しかし、この種の事柄において、古代と原始的という区別は必ずしも適切ではない。[92ページ]同義語であり、社会が未発達な地域にセム系信仰の最も原始的な形態を求めてはならない。バビロニアでは、社会も宗教も二つの人種の融合に基づいていたようで、したがって原始的ではなく複雑であった。さらに、祭司文書や公的碑文か​​ら知られるバビロニアとアッシリアの宗教の公式体系は、民衆の伝統的な信仰以上のものであるという明確な兆候を示している。それはエジプトの公式宗教とほぼ同じように、祭司職と国家統治によって人為的に形作られてきた。つまり、帝国の目的のために、数多くの地方の崇拝から抽出された要素を人為的に組み合わせたものが大部分を占めているのだ。おそらく、民衆の実際の宗教は常に公式体系よりもはるかに単純であっただろう。そして後世においては、アッシリアは宗教においても人種においても、隣接するアラム諸国とほとんど変わらなかったように思われる。これらの発言は、楔形文字研究がセム系宗教の歴史において非常に重要であるということに疑問を投げかけるものではありません。記念碑的なデータは、他のセム系民族の信仰や崇拝について私たちが知っていることと比較するのに貴重であり、特に、宗教においても他の事柄と同様に、ユーフラテス川とチグリス川流域の文明がセム系地域の大部分に多大な歴史的影響を及ぼしたという点で貴重です。

バビロニア宗教におけるトーテミズム
他の宗教体系と同様に、バビロニアの神々にもトーテミズムの兆候が見られる。多くの神々は特定の動物の背に乗っている姿で描かれており、これは神々自身もかつては動物の姿をしていたことをほぼ確実に示唆している。[93ページ]トーテムの形は、彼らがまたがる動物の形をとった神々によって表現されました。宗教的保守主義はトーテムの形を直ちに廃止することをおそらく容認しなかったでしょうから、徐々に「棚上げ」する手段が取られました。しかし、比較的後世まで動物の形を保持した神々もいました。例えば、キスの太陽神は鷲の姿をしており、イシュタルは馬、鷲、ライオンを恋人としていました。確かに、これらの神々は馬、鷲、ライオンの形で表現されていました。知恵の神オアンネスの魚の姿は、トーテミズムの名残です。神々の名前の古い表意文字表現の中には、トーテムとのつながりを雄弁に物語るものがあります。例えば、深淵の神エアの名は、「レイヨウ」を意味する表意文字で表現されています。エアは「深淵のレイヨウ」「勇敢なレイヨウ」などと呼ばれています。彼はまた、水の神として、流れゆく川の普遍的な象徴である蛇と結び付けられました。おそらくアッカドの生き残りである奇妙な神ウズは、ヤギの姿で崇拝されました。ニップルの太陽神アダルは豚と結び付けられ、「豚の王」と呼ばれました。メロダクは雄牛の神だった可能性があります。初期の天文学文献では、彼は「光の雄牛」として暗示されています。嵐の神ズーは、その神話に見られるように、鳥のような姿を保っていました。嵐の鳥の別名はルガルバンダで、シッパラ近郊のマラド市の守護神でした。プロメテウス（多くの類似神話によって証明されているように、かつては鳥の神でした）と同様に、彼は人間への奉仕と精神的な啓蒙のために天から聖なる火を盗みました。

偉大な神々
バビロニアの宗教は、私たちが初めて知る段階においては、セム系でもアッカド系でもなく、セム系アッカド系であった。つまり、[94ページ]両方の宗教形態が非常に混ざり合っているので、互いに区別することはできませんが、この暗黒の時代について信頼できることはほとんどできません。初期のバビロニアでは多数の小さな国家が存在しましたが、それぞれに守護神がいて​​、その神がさらに多くの下級の神々を指揮していました。後世のケースのように、これらすべての神々を足し合わせると、おそらくあらゆる宗教で知られる神々の最大の集会という見世物になりました。これらの部族の神々の中で最も傑出していたのは、バビロンで崇拝されていたメロダク、シッパルで崇拝されていたシャマシュ、ウルを支配していた月神シン、エレクとデルを支配していたアヌ、エリドゥを都市とした伝説上のオアンネス族のエア、ニップールまたはニフルを支配していたベル、クタのネルガルです。そしてニネヴェの女神イシュタル。各州の人々はそれぞれ主要な神々を互いに同一視しており、アッシリアがバビロニアと対立するようになったとき、その主神であるアッシュールは当然のことながらメロダクと同一視された。

ニップルの主神エンリルとその配偶者ニンリルの型、バビロニアとアッシリアの宗教的信仰と実践より、モリス・ジャストロウ教授著。—G・P・パトナム・サンズ社の許可を得て

宇宙論の章では、メロダクがいかにして天界の支配権を獲得したかを見てきました。この神の台頭は比較的最近のことであることが示されています。カムラビの時代以前は、後の碑文に記されているものとはかなり異なる神々が支配していました。より原始的な時代においては、主神としてベルまたはエン・リル、その女王ベリットまたはニン・リル、ニン・ギルス、エア、ネルガル、シャマシュ、シン、アヌ、そしてその他の下位の神々が崇拝されていたようです。実際、カムラビ以前の宗教と以後の宗教には明確な違いがあります。神々を統一しようとする試みがなされてきました。[95ページ]カムラビの時代以前にも、バビロンの守護神メロダクをバビロニアの神々の頂点に据えたことで、これらの神々は滅ぼされる運命にあった。カムラビの時代以前の偉大な神々の状況を概観することは、その後の発展を理解する上で役立つだろう。

ベル
ベル、あるいは彼の以前の名であるエン・リルは、非常に古い碑文、特にニップルの碑文に多く登場し、ニップルの守護神であった。彼は「下界の主」と描写され、彼の地位と属性を明確に理解しようと多大な努力が払われたようである。彼の名は「霧の主」とも訳されていた。「ベル」という称号は、紀元前1200年頃、ティグラト・ピレセル1世によってメロダクに与えられ、その後、彼は「年長のベル」と呼ばれるようになった。彼の崇拝の中心地はニップルにあり、彼の神殿の名であるエ・クル（山の家）は、バビロニア全土の聖域に適用されるようになった。彼はまた、「嵐の主」や「大いなる山」とも呼ばれ、彼の配偶者であるニン・リルは「山の貴婦人」とも呼ばれている。ジャストロウは、「嵐の神々の場合によくあるように、彼の元の都市がどこかの山の頂上にあったと仮定するのに十分な理由がある…。しかし、ユーフラテス渓谷には山がないので、エン・リルは山岳地帯に住んでいた人々の神であり、彼らがユーフラテス渓谷に来たときに自分たちの神を連れてきたという結論は正当化される」と正しく結論付けている。[2]

エン・リルは間違いなく嵐の神々の部類に属する[96ページ]山頂に住まう神。エン・リルを赤い色で暗示する文献は発見されていないようだ。山頂を覆う雲の間を稲妻が走る様子は、原始人の心に、蒸気の幕に隠れた神は赤い色をしており、動きが速いという信念を抱かせるのが通例である。「泣き叫ぶ嵐」として知られる文献の2番目の石板は、エン・リルを嵐の神として暗示している。彼に語りかけるように、それはこう述べている。「悪に打ち勝つことのできない霊、母を持たぬ霊、妻を持たぬ霊、姉妹を持たぬ霊、兄弟を持たぬ霊、安息の地を知らない霊、檻を荒廃させ、馬小屋を破壊し、息子と母を葦のように押し流す、悪を滅ぼす霊。それは大洪水のように住まいを奪い、家の食料を食い尽くし、至る所で人々を襲い、土地の収穫物を邪悪に溺れさせる。それは神聖な寺院を荒廃させ、信仰深い人々を苦しめる。威厳の衣をまとった者の霊は寒さで倒れ、広大な牧草地の者の霊は飢えで倒れる。地の主エン・リルが日没時に叫ぶと、広大な神殿に恐ろしい言葉が響き渡る。『滅ぼせ』」

エン・リルの都市ニップルはシュメール起源であるため、エン・リルの最古の信仰はシュメールの原住民と結び付けられる必要がある。彼の多くの卑しい名が、そのような結論を示唆している。しかし、彼はあらゆる地域の環境をはるかに超えて成長し、とりわけ植物を育む神であったようだ。一部の権威者は、エン・リルが植物の神とみなされていたため、山岳地帯からより平地へと移されたことが変化の原因であると考えているようだ。実際には、神を発見するのは難しいだろう。[97ページ] 風雨の力を操る神。農業の守護神ではなかったが、恵みの雨を降らせると同時に、破壊と荒廃をもたらすこともある。これは前述の文章で見てきた通りである。嵐の音は彼の「言葉」と呼ばれた。また、彼は非常に古い神であったため、地域によっては世界の創造主とみなされていたのかもしれない。アッシリア美術に登場する翼のある雄牛は、しばしばエン・リルを象徴していると言えるだろう。バビロニア人が国や都市を奔走し、その猛威で塔や寺院さえも倒し、下層階級の葦小屋を塵芥に転がり落ちたと見なしていた嵐を、これ以上よく象徴できるものはないだろう。

エン・リルという名に現れる「リル」という言葉は「悪魔」を意味し、したがってエン・リルは「首長悪魔」を意味すると考えられる。これは、この神の非常に初期のアニミズム的な性質を示している。彼を軍神とする伝承は他にも存在するようだが、それらはあまりにも曖昧で、ほとんど注目に値しない。ベル、エア、アヌからなる三位一体において、彼は「大地の神」とみなされており、つまり大地が彼の支配領域であり、時には「大地の主ベル」と呼ばれることもある。

風や嵐の神の「言葉」は、中央アメリカのキチェ族の「ポポル・ヴフ」の中に暗示されている。そこでは、ウラカン（おそらく「ハリケーン」という言葉の由来となった神）が太古の深淵の表面を吹き抜けながら、命令を発している。

ベルとドラゴン
外典に登場し、かつてはダニエル書に付け加えられていたベルと竜の美しい伝説は、[98ページ]バビロンにおけるベルの崇拝方法、そしてベルが人間の姿をとって食物を貪り食い、人間とほとんど同じように振る舞うとされていた方法について。伝説によると、バビロニア人は毎日ベルの偶像に上等な小麦粉十二セア、羊四十頭、そしてワイン六杯を惜しみなく捧げたという。バビロニア王国を滅ぼしたペルシアのキュロス王は毎日ベルを崇拝しに行き、ダニエルになぜ同じようにしないのかと尋ねた。預言者ダニエルは、自分の宗教では偶像崇拝は許されていないが、天地を創造した生ける神を崇拝すべきだと答えた。

「するとキュロスは言った。『ベルが生ける神だと思わないのか？彼が毎日どれだけ食べたり飲んだりしているか見ていないのか？』

「するとダニエルは微笑んで言った。『王よ、騙されないでください。彼は内側は粘土、外側は青銅に過ぎず、何も食べることも飲むこともできません。』

「キュロスは激怒し、祭司たちを呼び寄せて言った。『もしこれらの費用を食い尽くす者が誰か私に言わなければ、あなたたちは死ななければならない。しかし、ベルがそれを食い尽くしていることを証明できれば、ダニエルは死ななければならない。彼はベルに対して冒涜的な言葉を語ったのだから』」ダニエルはこれに喜んで同意した。

食料が消えていなければ、驚くべきことだったでしょう。なぜなら、ベルの祭司たちは70人ほどで、妻子も多かったと伝えられているからです。そこでキュロスとダニエルはベルの神殿へ赴き、祭司たちはベルの前で肉とワインを祝福し、扉をしっかりと閉めて王の印章で封印するよう頼みました。そして、明日来ればベルが食料をすべて食べ尽くしているだろうと告げました。

[99ページ]

しかし彼らは、自分たちを守るために十分注意していた。なぜなら、彼らはいつもそこを使っていた神殿の大きなテーブルの下に秘密の入り口を作って、偶像の前に置かれた良い物を食べていたからである。

キュロスは祭司たちの頼んだとおりに、ベルの像の前に肉とワインを置いたが、ダニエルは家来たちに灰を持ってくるように命じ、彼らはそれを王の前で神殿中に撒いた。それから彼らは出て行って扉を閉め、王の印章で封印した。

そして夜になると、僧侶たちは妻や家族とともに秘密の道を通って神殿に入り、急いで食料を消費した。

朝、キュロスとダニエルは神殿へ向かい、王は封印を破って扉を開け、食料がすべて消えたことに気づくと、大声で「ベルよ、あなたは偉大です。あなたには偽りはありません」と叫びました。

しかしダニエルは笑い、王が神殿に入るのを阻止し、舗道を見て誰の足跡があったかよく記録するように王に頼みました。

するとキュロスは答えた。「男、女、子供たちの足跡が見えます。」

彼は直ちに祭司たちを呼び寄せた。彼らは策略が暴露されたのを見て、神殿への秘密の道を彼に教えた。激怒したキュロスは祭司たちを殺し、ベルをダニエルの手に引き渡した。預言者は速やかに偶像と、それを包んでいた神殿を破壊した。

その神殿にはバビロンの人々が崇拝していた大きな竜がいました。王はダニエルに言いました。「あなたもこれも青銅製だと言うのですか。[100ページ]見よ！彼は生きており、食べたり飲んだりしている。それゆえ、あなたは彼を崇拝すべきである！

しかしダニエルは首を振り、キュロスに言った。「王よ、私に許可を与えてください。私は剣も杖も使わずにこの竜を倒します。」

ダニエルは樹脂と脂肪と毛を取り、それらをすべて一緒に煮て、大きな塊にし、竜の口に入れた。するとすぐに竜は裂けた。

バビロンの人々はこれらの行為に激怒し、キュロスにダニエルを引き渡すよう、さもなければ彼とその所有物すべてを滅ぼすと叫び立てた。伝説によれば、王冠を失うことを恐れたキュロスはダニエルを民衆に引き渡し、民衆は彼をライオンの穴に投げ込み、ダニエルはそこで6日間放置された。穴には7頭のライオンがいて、より獰猛になるように彼らの餌は奪われた。外典の物語はダニエル書第6章の内容とは大きく異なり、主の天使がハバククという預言者を連れ出し、刈り入れ人たちに煮物を持って行こうとしていたところを、彼の頭髪を掴んでパレスチナからバビロンまで連れて行き、食べ物をダニエルの足元に置いたと記されている。ダニエルは食事に同席し、ハッバカクは来た時と同じ方法でパレスチナに連れ戻された。

七日目に、キュロスはダニエルの死を悼むために洞窟にやって来た。中を覗くと、ダニエルはそこにいた。キュロスはダニエルの神の力に深く感銘を受け、今後は神を崇拝しようと決意した。そして、ヘブライ人の預言者を洞窟に投げ込むのに加担した者たちを捕らえ、[101ページ]彼は彼らをライオンの前に突き飛ばしたが、彼らは一瞬のうちに食べられてしまった。

ベルティス
エンリルの妻であるベルティス、あるいはニンリルは、ニップルにおいてエンリルと権力を共有し、ウル第一王朝時代にまで遡る神殿を構えていた。前述の通り、彼女は「山の貴婦人」とも呼ばれ、ラガシュの一角であるギルスに聖域を有していた。いくつかの碑文には「神々の母」と記されている。ベルティスという名は「貴婦人」を意味し、そのため彼女は「貴婦人」として称えられたが、後に多くの女神にもこの名が与えられた。

ベル神殿
1876年、ジョージ・スミス氏はバビロンのベル神殿に関する驚くべき記述を記したバビロニアの文献を発見しました。バビロンの驚異とも言えるこの神殿は、バビロンがまだそれほど重要視されていなかった時代に建造されましたが、その構造はヘロドトスとストラボンの時代まで存続し、彼らはこの神殿に関する記述を残しています。ヘロドトスによれば、神殿は8つの段、あるいは塔が重なり合うピラミッド型で、至聖所は最上段に置かれ、建物全体の高さは約600フィート（約180メートル）とされていますが、これは非常に疑問視すべき寸法です。

楔形文字板には、外庭の長さが1156フィート、幅が900フィートと記されています。隣接するイシュタルとザママの中庭は、1056フィート×450フィートで、礼拝者を神殿へと導く6つの門がありました。大門、東向きの日の出の門、大門、巨像の門、[102ページ]巨大な像、運河の門、そして塔の眺めの門が両側に並んでいます。

次に、四方位に面するように設置された壁で囲まれた空間、基壇、あるいはビルートについて記述する。この中には、名称が判読できない建物が建っていた。この建物はジッグラト、すなわち大塔と何らかの形で繋がっており、その基壇の周囲には主要な神々の神殿が並び、いずれも方位の四方位のいずれかに面していた。

神殿群の東側には、幅117フィート、奥行き67フィートの大きな神殿があり、16以上の祠堂が設けられていました。その主要な祠堂は、ベルの息子ネボとその妻タシュミットを祀るものでした。北側にはエアとヌスクの神殿があり、前者は長さ142フィート、幅50フィート、後者は幅と奥行きがそれぞれ58フィートの正方形でした。南側には、幅117フィート、幅50フィートのベルとアヌの神殿がありました。

大塔の西側にある建物の用途は推測の域を出ません。しかし、ヘロドトスが言及するベルの寝椅子と金の玉座が、この側のいずれかの建物に置かれていたことは分かっています。寝椅子の大きさは15フィート（約4.5メートル）×6フィート8インチ（約1.8メートル）だったと言われています。

中央には巨大なジッグラトが聳え立ち、四方を向くように段々に高くそびえ立っていました。第一段は300フィート四方、高さ110フィートで、控え壁で装飾されていました。第二段は260フィート四方、高さ60フィート、第三段は200フィート四方、高さ20フィートで、第七段は長さ80フィート、幅70フィート、高さ50フィートでした。したがって、ジッグラト全体の高さは300フィートで、これはちょうどその幅と等しかったのです。[103ページ]基部、またはヘロドトスが推定した高さの半分だけ。

この神殿の跡地の可能性について、スミス氏は次のように述べている。「バビロンまたはその近郊に現存する遺跡で、ベルス神殿を象徴すると考えられるのは、バビルの塚と囲い地のみである。この遺跡は、ギリシャの著述家や碑文に記されたこれらの建造物に関する記述とほぼ一致している。建物の側面は、碑文にあるのと同様に、方位を向いている。現存する囲い地の両側の遺跡は、ギリシャの測量法とほぼ等しく、碑文の測量法よりわずかに長い円周を示している。しかし、バビロニアの測量法の正確な長さは不明であり、ギリシャのスタディオンの長さに関してさえ様々な意見があることを忘れてはならない。一方、現存する城壁の遺跡は、その長さとそれが示す寸法をより正確に決定するためには、慎重な測定が必要である。ユーフラテス川の対岸には、同じく囲い地、様々な神殿、そして神殿塔からなるビルス・ニムルドという遺跡があるが、これはボルシッパのネボ神殿の跡地とその角を表しており、側面は方位を向いているが、その寸法は碑文の対応する点と全く一致しない。バービルの塚は、既に権威ある学者によってベルス神殿と同一視されているが、現在では塔の下層部分とその周囲の建物の遺跡から構成されている。[3]

しかし、ヘロドトスのベル神殿に関する記述は完全に虚偽というわけではなかった。彼はこう記している。「神殿は真鍮の門を持ち、四角形で四辺が2スタディアあった。神殿の中央には堅固な塔があった。」[104ページ]高さも幅もスタジアムのような塔が建てられ、この塔の上にさらに別の塔が建てられ、さらにその上にさらに別の塔が建てられ、全部で8つの塔がありました。階段は外側にあり、すべての塔を迂回する曲がりくねった通路で作られていました。階段の約半分のところに踊り場と休憩用の椅子があり、登る人々がそこで休むことができます。一番高い塔には大きな神殿があり、神殿の中には設備の整った大きなベッドとその横に金のテーブルがありました。しかし、そこには像は建てられておらず、夜には誰もそこに泊まりません。ただ、その地方の一人の女性が神が他の人々の中から選んだのだと、この神の司祭であるカルデア人が言います。

HC ローリンソン卿によって発見され翻訳された碑文には、ネブカドネザル王が彼の神メロダクを称えてこの塔を修復し完成させたことを自慢する内容が記されています。 「ボルシッパの驚異である『七つの球の段階』と呼ばれる建物は、かつての王によって建てられたものでした。彼は高さ42アンマ（高さ）を完成していましたが、頭部は完成していませんでした。時の流れとともに荒廃し、排水口の対策が取られていなかったため、雨水がレンガの壁に浸透し、焼けたレンガの外壁は膨らみ、粗末なレンガのテラスは散乱していました。そこで、我が偉大なる主君メロダクは、この建物の修復を私に委ねました。私はその場所を変えることも、基礎を壊すこともありませんでした。しかし、ある幸運な月、ある吉兆の日に、粗末なレンガのテラスと焼けたレンガの外壁の再建に着手しました。私は基礎を強化し、再建した部分には正式な記録を残しました。私は、それを建て直し、完成させることに着手しました。[105ページ]その頂上。かつてそうであったように、私はその頭を高く掲げた。

ネルガル
ネルガルはバビロンの東に位置するクタの守護神でした。ネルガルの起源は非常に古く、彼に言及する最初の碑文は紀元前2700年頃のものです。旧約聖書（列王記下 17章30節）には、イスラエルに再び人々を住まわせたバビロニア人が持ち込んだ偶像としてネルガルが言及されています。ネルガルは冥界と密接な関係を持っていたようで、事実上冥界の神々の頂点に君臨しています。ネルガルは暗闇と死の神であったようで、その名は「大いなる住まいの主」、つまり墓を意味しているのかもしれません。ネルガルの都市クタは、埋葬地として有名だったのかもしれません。ネルガルは疫病や飢饉と関連付けられていますが、太陽と深い関わりがあります。ネルガルはまさに、荒々しく破壊的な、邪悪な姿をした太陽です。神話において太陽は善であると同時に悪でもあるからです。このように、太陽の力は、数千、数万の敵を倒す猛々しい戦士として描かれています。太陽が夜間にその暗い領域を通過するとされていることを考えると、太陽神が冥界と繋がりを持つことは十分に考えられます。ネルガルが、一見相反する多くの属性をいかにして兼ね備えていたかが分かります。死者の神として、彼は多数の悪魔を従えており、疫病や戦争を広めるという彼の命令に従うのは、これらの悪魔たちなのかもしれません。彼が行く所には、暴力的な死がつきものです。彼は時に「火の神」「激怒の王」「燃やす者」「暴力的な者」と呼ばれ、炎の激しさと同一視されます。この点において、彼は全く…[106ページ]火の悪意を象徴するスカンジナビアのロキとは違います。

ディバラ
ディバラはおそらく太陽の破壊神ネルガルの亜種であり、太陽の破壊神として姿を現したと考えられています。彼については、次のような奇妙な神話が語り継がれています。

「バビロンの子らは鳥のようであり、汝はその鷹匠であった。汝は網で彼らを捕らえ、閉じ込め、滅ぼした、戦士ディバラよ。汝は街を出て外へ出て、獅子の姿をとって宮殿へと入った。民は汝を見て武器を抜いた。」

ディバラの忠実な従者イシュムは、戦争と疫病の神によってユーフラテス渓谷にもたらされた大惨事の記録を始めるにあたり、こう語った。「誰も容赦するな」というのが、彼の配下たちへの命令の要点である。「恐れるな、憐れむな。若者も老人も殺せ、バビロンの財宝を全て奪え」

こうして最初の都市に対し、この命令を実行する大軍が派遣され、弓と剣による戦いが開始された。この戦いは兵士と住民にとって悲惨な結末を迎え、彼らの血は「街の幹線道路を奔流のように流れた」。偉大なる領主メロダクは、この敗北を目の当たりにせざるを得なかった。助けることも、防ぐこともできないまま。無力さに激怒し、憤怒に打ちひしがれたメロダクは、悲しみのあまり意識を失うまで敵を呪い続けたと言われている。

この荒廃した光景から、ディバラはエレクに目を向け、他の軍勢にバビロンの運命をこの都市に与えるよう命じた。イシュタルは[107ページ]エレクの女神は、自らの愛する都市が略奪、略奪、そして流血の惨劇にさらされるのを目の当たりにし、メロダクが経験したような無為の苦しみに耐えなければならなかった。彼女が何をしようと、何を言おうと、ディバラの復讐の激しさを止めることはできなかった。

「戦士ディバラよ、汝は正義の者を討ち滅ぼし、不正の者を討ち滅ぼす。汝に罪を犯す者を討ち滅ぼし、汝に罪を犯さない者をも討ち滅ぼす。」

この言葉は、ディバラの従者イシュムが軍神に語った言葉の中で後に使われた。彼は主君の戦と流血への渇望が未だ満たされていないことを知っており、自らもこれまで経験したことのないほど恐ろしい戦争を計画していた。それは世界規模のみならず、天界そのものをも巻き込む戦争だった。そこで彼は、自分が予期する恐るべき破滅にディバラの同意を得るため、彼の好戦的な性向を巧みに利用し続けた。

彼は言った。「シュルパンドゥの輝きを破壊し、その木の根を根こそぎにし、花を咲かせないようにする。神々の王の住まいに向かって進軍するのだ。」

戦士の神は、そのすべてをますます喜びながら聞いていたが、ミュルミドーンの言葉に燃え上がり、突然の激しい決意で叫んだ。「海岸は海岸と、スバルトゥはスバルトゥと、アッシリア人はアッシリアと、エラム人はエラムと、カッシ人はカッシ人と、スタア人はスタア人と、クテア人はクテア人と、ルルブ人はルルブ人と、国は国と、家は家と、人は人同士。兄弟は兄弟に慈悲を示してはならない。彼らは互いに殺し合うのだ。」

「イシュムよ、行け」と彼は後に付け加えた。「汝の望みに従って汝が語った言葉を実行せよ。」

[108ページ]

イシュムは速やかに従い、「顔をキキ山に向け、比類なき戦士シビ神の助けを得て、ハシュールの森のブドウ園を全て攻撃し破壊し、ついにはインマルマオンの街をも破壊した。これらの残虐な行為は人類の神エアを激怒させ、彼を激怒させた」とされているが、彼がディバラに対してどのような態度を取ったかは不明である。

「あなた方皆、私の言葉に耳を傾けなさい。私は以前、罪のために悪事を企み、私の心は激怒し、人々を滅ぼしたのです。」

これは、ディバラが最終的に宥められ、すべての神々が彼と共に会議に集まったときの弁明でした。この時点でイシュムは戦術を変え、ディバラに、彼が激怒させた神々を鎮める必要性を強く訴えました。

「土地の神々の怒りを鎮めてください」と彼は言った。「果物と穀物が豊かに実り、山と海が豊かな恵みをもたらしますように。」

ディバラは以前イシュムの話を聞いたことがあるように、再び話に耳を傾け、神々の会議は、彼にふさわしい敬意を払う者たちに繁栄と保護を約束して終了した。

我が名を讃える者は世界を治める。我が力の栄光を宣言する者は、並ぶ者のない。我が業を歌う歌い手は疫病で死ぬことなく、その言葉は王や貴族に喜ばれる。それを保存する書き手は敵の手から逃れる。人々が我が名を宣言する神殿で、私は彼の耳を開く。この銘板が立てられた家では、たとえ戦争が勃発し、シビ神が破壊をもたらそうとも、剣も疫病も彼に触れることなく、彼は安全に住まう。この歌が永遠に響き渡り、永遠に続くように。すべての国々に聞かせよ。[109ページ]それを宣べ伝え、わたしの力を宣べ伝えなさい。あらゆる場所に住む者たちは、わたしの名を賛美することを学びなさい。」

シャマシュ
太陽神シャマシュは、バビロニアとアッシリアの神々の中で最も人気のある神々の一柱でした。彼の最初の言及は、エ・アンナ・トゥムの治世、つまり紀元前4200年頃に見られます。彼は月神シンの息子と呼ばれていますが、これはおそらく、バビロニアをはじめとするほぼすべての先進文明において、太陰暦に代わって太陽暦が採用されたという事実に由来するのでしょう。碑文は、シャマシュが偉大な光の王としての地位を強調しており、「地方を照らす者」、「生き物の王」、「大地の慈悲深い者」などと呼ばれています。シャマシュは朝の門を開き、地平線から頭を上げ、その光線で天地を照らすとされています。正義と不正義の知識、そして義の徳は彼に帰せられ、善と悪を裁く裁き手とみなされました。太陽の光はどこにでも浸透し、その光線から隠れることはできないため、太陽が正義の象徴となるのは不思議なことではありません。シャマシュはカムラビ法を記した碑文の冒頭に登場し、ここでは正義の象徴として描かれています。シャマシュが主に崇拝されていた町はシッパルとラルサで、彼の聖域はエ・ババラ（「輝く家」）として知られていました。ラルサはおそらく二つの中心地の中でより古いものでしたが、サルゴンの時代以降、シッパルがより重要になり、カムラビの時代にはバビロンに次ぐ地位にありました。実際、シッパルは首都の覇権を脅かしていたようです。[110ページ]ある程度はそうであったし、バビロン最後の王ナボニドゥスは、我々が思い出すように、シャマシュを過度に注目したためにメロダクとその神官たちを怒らせた。しかし、バビロニアの歴史全体を通じて、シャマシュはその人気を保ち、おそらくメロダクに吸収されなかった唯一の太陽神であった。同じ現象は古代メキシコにも見られ、そこでは様々な太陽神々が、卓越した古代太陽神であるトテックを置き換えたり吸収したりすることに成功しなかった。しかし、シャマシュは多くの小さな地元の太陽神を吸収することに成功し、実際、彼の名前がセム語系の国々全体で太陽の名前として使われているのがわかる。ネルガルやニニブなど、シャマシュに吸収されなかった太陽神はいくつかあったが、おそらくはそれらが太陽の様々な段階を象徴するからであろう。古代ではシャマシュでさえ完全に慈悲深い太陽神ではなく、ネルガルのように時には戦士として登場することがあったと信じるに足る理由がある。しかし後世には、彼はすべての被造物に光と生命をもたらし、人間から植物に至るまで自然界のあらゆるものが彼に依存している神とみなされるようになった。彼の配偶者はアアであり、シッパルで彼と共に崇拝されていた。彼女の崇拝は非常に古いものであったようだが、彼女自身に際立った特徴は見られない。彼女は太陽が沈む際に太陽を受け取ると考えられており、このことから、日没時に彼が示す拡大された円盤から「二重の太陽」を象徴しているのではないかと主張されてきたが、この説明はおそらく寓話的な要素が強すぎる。ヤストロウは、彼女はシッパルからユーフラテス川を渡った都市の太陽神から進化した可能性があると考えている。「もともと男性であった二人の神が、このように一つの組み合わせに融合したとは…[111ページ]「私たちにとっては奇妙に思えるかもしれませんが、男性と女性の区別が明確でないことは、セム系宗教の最も古い形態において男女が明確に区別されていなかったことと合致しています。古代楔形文字では、神々に付随する「主」と「貴婦人」を示すのに同じ記号が使われています。イシュタルはセム族の間では男性としても女性としても登場します。性別は主に強さの問題であり、より強い神は男性的、より弱い神は女性的と見なされていました。」と彼は言います。

イーア
エアは、アヌ、エンリル、そして彼自身からなるバビロニアの偉大な三神のうち、三番目にあたる神でした。彼は水の神であり、アヌと同様に「神々の父」と呼ばれています。深淵の神である彼は、知恵と神秘的な力の神でもあったようで、それゆえ寓話的に深遠さや奥深さの概念と結び付けられています。彼はメロダクの父であり、メロダクは彼の神々の王権に関わる最も重要な事柄について彼に相談しました。実際、彼はあらゆる階級の人々が、自分の技術や事業に光を当ててほしいと願って、彼に相談していました。したがって、彼は鍛冶屋、石工、船乗り、そしてあらゆる種類の工芸家など、一般的に職人の神でした。彼はまた、預言者や予言者の守護神でもありました。深淵は万物の種子が実を結ぶ場所であると考えられていたように、彼はあらゆる種類の生殖を育んだようです。彼は黄道の極に住まうアヌの傍らに住むとされていました。彼の主神殿はエリドゥにあり、エリドゥはかつて海水が引く前はペルシア湾岸にありました。エアはギリシャ語でオアンネスという名で呼ばれ、エリドゥの人々に知識と文化をもたらすとされていました。[112ページ]彼に関する多くの紛らわしい神話があり、バビロニアの大洪水神話にも多少なりとも関わっているようだ。アレクサンドロス・ポリヒストル、アポロドロス、そしてベロッソスから引用したエウセビオスは、彼が文明化の使命を帯びて海から現れたと記している。また、アビュデヌスは、パンティビブロン（「書物が集められた都市」の意）の羊飼いの王ダオンの時代に、「アンネダトゥスは、以前に現れた者たちと同じ姿、つまり魚と人間の姿が混ざり合った姿で、エルトゥラ海から再び現れた。その後、パンティビブロンのアイドラコスが18サリの任期で王位に就いた。彼の時代に、エルトゥラ海から、前述の者たちと同じように、魚と人間の複雑な姿をした別の人物が現れた。その名はオダコンであった」と記している。アポロドーロスの記述から、これらの存在はオアンネスからの使者であったように思われるが、その記述全体は非常に難解である。ベロッソスのオアンネスに関する断片の主要な抜粋は次のように述べている。「最初の年に、バビロニアに接するエルトゥリア海の一部から、理性を備えた動物が現れた。オアンネスと呼ばれた。アポロドーロスの記述によると、その動物の全身は魚のようで、魚の頭の下にもう一つ頭があり、さらにその下には人間の足に似た足があり、魚の尾に繋がっていた。その言葉も明瞭で人間的であり、ベロッソスの時代には彼の姿が見られた。この存在は昼間は人間と会話していたが、その季節には食事を摂らなかった。そして、彼は人々に文字や科学、あらゆる芸術への洞察を与えた。彼は人々に家を建てること、寺院を建てること、そして編纂することを教えた。[113ページ]彼は彼らに法則を教え、幾何学の知識の原理を説いた。大地の種子を識別させ、果物の採取方法を教えた。要するに、彼は人々の習慣を和らげ、人間性を育むのに役立つあらゆることを教えたのだ。彼の教えはあまりにも普遍的であったため、それ以来、改善という形で物質的な追加は行われていない。日が沈むと、この存在は再び海に飛び込み、夜通し深みに留まるのを習慣としていた。その後、オアンネスのような他の生き物が現れたが、ベロッソスは王の歴史においてこれについて述べることを約束している。

オアンネスの著作
「さらに」とポリュヒストルは言う。「オアンネスは人類の起源、彼らの様々な生活様式、そして社会政治について書いている。その要旨は次の通りである。『そこには暗闇と水の深淵しかなく、そこには二つの原理から生まれた、極めて醜悪な存在が住んでいた。人間は二つの翼を持ち、中には四つの翼を持つものも、二つの顔を持つものもいた。彼らは一つの体を持っていたが、二つの頭を持っていた。一つは男、もう一つは女だった。同様に、彼らはそれぞれの器官において男と女の両方であった。他の人間の姿は、ヤギの脚と角を持つものも見られた。馬の足を持つものもいれば、馬の四肢を持つものもいた。しかし、以前はヒッポケンタウロスに似た人間の形をしていた。同様に、そこでは人間の頭を持つ雄牛が繁殖し、四つの体と魚の尾を持つ犬が繁殖した。また、犬の頭を持つ馬、人間、そして他の動物も、頭と体を持つ。馬や魚の尾など、生き物がいたのです[114ページ]あらゆる種類の動物の肢を持つ。これに加えて、魚、爬虫類、蛇、そして他の不思議な動物たちも、互いの形や顔をまとっていた。これらすべての描写は、バビロンのベルス神殿に保存されている。彼らを統率していたとされる人物はオモルカという名を持っていた。これはカルデア語でタラトであり、ギリシア語ではタラッサ（海）と表現されるが、最も有力な説によれば、 セレーネ（月）に相当する。万物がこのような状態にあったとき、ベルスがやって来て、女なる生き物を切り裂いた。そして、彼女の半分から地を、もう半分から天を創造した。同時に、彼は深淵の動物たちを滅ぼした。このすべてについて、ベロッソスはこう述べている。[4]は自然の寓話的な描写であった。宇宙全体は水分から成り、動物は絶えずその中で生成していた。前述の神（ベルス）は自らの首を切り落とし、他の神々はその首から噴き出す血を土と混ぜ、そこから人間が創造された。このため、人間は理性的であり、神の知識を共有している。人々がディスと呼ぶこのベルスは、闇を分け、天と地を分け、宇宙を秩序へと導いた。しかし、ごく最近に創造された動物たちは、光の支配に耐えられず死んでしまった。ベルスは、自然界では非常に豊かであるにもかかわらず、全く人が住んでいない広大な空間を見て、神々の一人に彼の首を切り落とすよう命じた。切り落とされた首は、神々に血を土と混ぜさせ、そこから他の人間や動物を創造し、彼らは…[115ページ]光を運ぶ神。ベルスは星、太陽、月、そして五つの惑星を創造した。

エアあるいはオアンネスが世界の創造について語るこの神話は、第2章で語られるメロダクとティアワトの神話と非常に密接な関係があります。魚の神が文化の英雄として登場することは稀ですが、メキシコ神話には「我々の肉の古き魚神」と暗示される神がいます。寓話的な神話では、エアは波に翻弄される船で異国からやって来た英雄であり、ペルシャ湾岸に漂着し、そこに住む粗野な人々に高度な文明の文化を教えた人物として描かれていたでしょう。エアがノアの大洪水伝説と何らかの形で密接なつながりを持っていることは、ほとんど疑いようがありません。例えば、エアの船について記述されていると思われるシュメールの文献が存在する。その船の様々な部分が作られた木材について言及されており、その船が救った難民には、エア自身、その妻ダウキナ、メロダク、エリドゥの操り人形師イネシュ、そしてニン・イギ・ナギル・シルが含まれていた。

もちろん、バビロニア人にとってペルシャ湾を万物の源泉である大いなる深淵とみなすのは自然なことだっただろう。ヤストロウはまさに正論を尽くしてこう述べている。「エン・リルよりも霊的な性質を持つエアの言葉によって、彼は命令し、彼の計画は実現する。彼は完全に慈悲深い力で野を祝福し、人類を癒す。彼の最も際立った特徴は人類への愛である。神々と人類の争いにおいては、彼は常に後者の側に立つ。『嵐の神』エン・リルの命令で神々が人類を滅ぼす大洪水を起こそうとしたとき、エアは彼の寵臣であるウト・ナピシュティム（ノア）に秘密を明かし、ノアは自身と家族を救い、そして…[116ページ]そして、彼の所有物を、彼が建造するように指示された船に積み込むのです。」[5]彼が擬人化した水は、荒れ狂い危険な海の水ではなく、灌漑用の小川や商業運河の水です。したがって、彼は破壊の属性を多く持つ「天の王」エンリル神とは大きく異なります。エアは慈悲深く、暴風雨の神エンリルの目的を阻止します。このことはエンリルを激怒させます。この神話は、かつてエアとエンリルの都市であったエリドゥとニップルという二つの宗教的中心地の間に存在したであろう対立を暗示していると考えられています。エアは雄弁にエンリルに再び大洪水を起こさないよう懇願し、そのような大規模な破壊の代わりに、ライオンやジャッカルを送り込むか、飢饉や疫病によって人類を罰してほしいと懇願します。エン・リルは彼の言葉に耳を傾け、心を動かされ、ウトナピシュティムとその妻を祝福する。もしこの神話が聖職者によるものならば、エリドゥとニップルの教会当局間の良好な関係を示唆する。エアには他にも多くの別名があったが、その主なものは「大いなる力の神」を意味するニン・ア・ガルであり、鍛冶屋の技を庇護していたことを暗示している。彼はまたエン・キとも呼ばれ、これは彼が水が蛇行する「大地の支配者」であったことを示している。バビロニアのような国では、土と水は密接に結びついており、土壌の下には常に数フィートの距離に水が存在する。したがって、大地の内部はエアの領域である。

アダパと南風の物語
これはエアの息子アダパの物語です。彼は父の命令に従っていなかったら、神格化と不死性を獲得していたかもしれません。

[117ページ]

ある日、アダパが船で漁に出ていたとき、突然、凶暴な南風が吹き荒れ、船は転覆し、漁師は海に投げ出されました。なんとか岸にたどり着いたアダパは、自分をこれほど残酷に扱った南風に復讐を誓いました。

「シュトゥ、悪魔め！」彼は叫んだ。「手を伸ばしてお前の翼を折ってやる。この非道な行いは罰せられずに済むはずがない！」

醜悪な怪物は、巨大な翼を不格好な体に羽ばたかせながら、彼の頭上を舞い上がり、笑い声を上げた。アダパは激怒し、彼女に飛びかかり、翼を掴んで折り砕いた。そのため、彼女はもはや広い大地を飛ぶことができなくなった。それから彼は立ち去り、父に自分のしたことを話した。

七日が過ぎ、天界の主アヌは南風の到来を待ちました。しかしシュトゥは来ず、雨も洪水も遅れ、アヌは我慢できなくなりました。彼は大臣イラブラットを呼び寄せました。

「シュトゥはなぜ義務を怠ったのか？」と彼は尋ねた。「彼女が旅に出ないのはなぜか？」

イラブラットは深く頭を下げて答えた。「アヌよ、よく聞きなさい。シュトゥがなぜ飛び立たないのか、あなたに教えましょう。深淵の主であり万物の創造主であるエアには、アダパという息子がいます。彼はあなたのしもべシュトゥの翼を砕き、折ってしまったので、彼女はもう飛べないのです。」

「もしこれが真実ならば」とアヌは言った。「その若者を私の前に呼び出し、罪の責任を取らせなさい。」

「そうなりますように、アヌよ！」

アダパは天に召されたとき、ひどく震えました。それは決して軽いことではありませんでした。[118ページ]偉大なる神々に、彼らのしもべである悪魔シュトゥへの不当な扱いについて責任を問うためだった。それでも彼は旅の準備を始め、出発前に父エアから神々の集会でどのように振る舞うべきかを教わった。

息子よ、黄金の衣をまとうのではなく、死者の衣をまとえ。天国の門では、タンムズとギシュジダが道を守っている。二人に敬意を払い、頭を露わにして敬意を払いなさい。もし彼らの目に好意を得られれば、アヌの前であなたを褒め称えるだろう。そして天国の境内に立ったら、与えられた衣をまとい、持参した油で頭を塗りなさい。しかし、神々があなたに食べ物や飲み物を差し出しても、触れてはならない。食べ物は「死の肉」、飲み物は「死の水」となるからだ。どちらも口にしてはならない。さあ、息子よ、行きなさい。そして、これらの私の教えを心に留めなさい。謙虚に振る舞いなさい。そうすれば、すべてはうまくいくだろう。

アダパは父に別れを告げ、天界への旅に出発した。父の予言通り、彼は全てを目の当たりにした。タンムズとギシュジダは天界の門で彼を迎えた。アダパの謙虚な態度に、二人は心を打たれ、深い同情を覚えた。二人は彼をアヌの御前に導き、アダパは偉大なる神の前に深く頭を下げた。

「あなたのお召しに応えて参りました」と彼は言った。「おお、至高なる神よ、どうか私を憐れんでください！」

アヌは彼に対して眉をひそめた。

「汝については」と彼は答えた、「汝は南風シュトゥの翼を折ったと伝えられている。[119ページ]怒りに任せてシュトゥを滅ぼそうとするお前は一体何者だ？人々が栄養不足に苦しんでいることを知らないのか？草は枯れ、家畜は焼けつくような大地で干からびて倒れているのを？なぜこんなことをしたのか、教えてくれ。

「私は海で釣りをしていました」とアダパは言った。「南風が激しく吹き、船は転覆し、私は海に投げ出されました。そこで私は彼女の翼を掴んで折ってしまいました。さあ、お許しをいただきに来たのです。」

すると、アダパが天国の門で寵愛を得ていた神々、タンムズとギシュジダが進み出て、王の足元にひざまずいた。

アヌよ、慈悲をお与えください！アダパは大変な試練を受け、今や真に謙虚になり、悔い改めました。シュトゥに対する彼の仕打ちを忘れさせてください。

アヌはタンムズとギシュジダの言葉に耳を傾け、怒りは鎮まりました。

「立ちなさい、アダパ」と彼は優しく言った。「あなたの姿は実に美しい。あなたはこの我らの王国の内情を目にした。これからは永遠に天に留まらねばならない。そして我々はあなたを我らに匹敵する神としよう。エアの息子よ、どう思う？」

アダパは神々の王の前に深く頭を下げ、赦免と神としての約束に対して感謝しました。

そこでアヌは祝宴を開き、「生命の肉」と「生命の水」をアダパの前に置くように命じました。なぜなら、これらを食べたり飲んだりすることによってのみ、彼は不死を達成できるからです。

しかし、宴が開かれると、アダパは食事に加わることを拒否した。父の戒めを思い出したからだ。そこで彼は神々の食卓に静かに座っていた。するとアヌは叫んだ。

[120ページ]

「アダパよ、どうする？なぜ食べたり飲んだりしないのか？目の前に置かれた食べ物と水を味わわなければ、永遠に生きる望みはないだろう。」

アダパは神聖なる軍勢を怒らせてしまったことに気づき、急いで説明を求めた。「怒るな、最も偉大なアヌ神よ。我が主エアが、汝の食卓でパンを裂くことも水を飲むことも禁じたからだ。どうか私から顔を背けないでくれ。」

アヌは眉をひそめた。「エアは、私がお前に致命的な食べ物を与えて命を狙うのではないかと恐れたのか？ 実に多くのことを知り、お前に様々な技を教え込んだ彼が、今度こそ恥を知れ！」

アダパは話そうとしたが、天の神が彼を黙らせた。

「平安あれ！」と彼は言った。それから従者たちに言った。「彼に着せるための衣服を持って来なさい。また彼の頭に塗るための油も持って来なさい。」

王の命令が実行されると、アダパは天の衣をまとい、頭に油を塗り、アヌにこう語りかけた。

「ああ、アヌよ、あなたに敬意を表します！ 神としての特権は確かに放棄しなければなりませんが、あなたが私に授けてくださったであろう栄誉を決して忘れません。あなたの言葉をいつまでも心に留め、あなたの優しさをいつまでも記憶に留めます。どうか私を過度に責めないでください。我が主エアは私の帰りを待っています。」

「本当に」アヌは言った。「私はあなたの決断を非難しません。あなたの望むようにしてください。息子よ、行きなさい。そしてあなたに平安がありますように！」

そしてアダパはエアの住処に戻った。[121ページ]彼は死者の王となり、そこで長年平和と幸福に暮らしました。

アヌ
アヌはエン・リルとエアと共に宇宙の三位一体を構成している。彼は「神々の父」と呼ばれているが、さらに古い神々の子孫であると思われる。カムラビ以前の碑文には彼の名前はほとんど見られないが、彼に関する記述は既に彼を天空の支配者として位置づけていたようである。彼の崇拝は特にエレクの都市と結び付けられていた。彼の名前はシュメール語で「天」を意味する言葉の単なる変形に過ぎないことから、最古の時代において彼がシュメールの本来の天空の父であった可能性が高い。この考えは、碑文における彼の名前の元々の表記方法、つまりそれを表す記号が通常「天」を表す記号であることからも裏付けられる。したがって、アヌはかつて、多くの原始民族の「天空の父」と同様に、天の広がりそのものと考えられていたことは明らかである。アヌを論じる多くの著述家は、天の神は「抽象的」な存在だと考えているようだ。ジャストロウはこう述べている。「民間の空想は、現実世界と、その働きが目に見える形で感じられる擬人化された力を扱う。したがって、青空が象徴する天全体と同一視される力が存在するという考えは、地球全体や水域全体を擬人化するのと同じくらい発展しなかっただろう。宇宙の三つの理論的な区分に対応する三神という概念は、少々学術的な憶測であることを認識するために、その含意を述べるだけで十分だろう。それは学問的な匂いがする。天の神の概念は[122ページ]さらに、神々の座が天空に置かれ、神々が星と同一視されていた比較的進んだ時代とも一致しています。」[6] アニミズムの本質と原始・蛮族の天空神話について表面的な知識を得るだけでも、事実は正反対であるという結論に至るだろう。エジプト、ポリネシア、そして北米インディアンの神話では、天空そのものが直接的に人格化されている。エジプト神話の描写では、天空は女性の姿で描かれている。エジプト神話において、天空は万物の母であり、大地は万物の父だからである。ラングは、神学的な流派を持たない民族においては、天空の父はしばしば「誇張された非自然的な人間」として人格化されることを示している。アヌ、エア、エン・リルを三位一体に配することは「学識のある推測」ではないとは言わないが、初期のアニミズムが天空と大地と海を最初に人格化しなかったと断言するのは、極めて軽率である。ギリシャ神話のデウカリオンとピュラが神々に、人類を地球に再び繁栄させるにはどうすればよいかを尋ねた時、「母なるものの骨」を背後に投げよと命じられました。彼らはその骨を石や岩と解釈し、それに従って行動しました。世界中の原始人もこの助言を同じように解釈したでしょう。なぜなら、彼らは普遍的に、自分が歩く土そのものを、祖先を生み出した偉大なる母なるものと信じているからです。その土や粘土から祖先は形成され、今もなお自分を養い、守ってくれています。

ジャストロウはさらに「アヌはもともと自然の何らかの明確な力の擬人化であり、すべてのものがこの力が天空の太陽であったことを示している」と述べている。[123ページ]この観点からすれば、人工的に考案された神学体系において、天界を照らす偉大な神がどのようにして天界と同一視されたのか、私たちはよく理解できる。ちょうどこの体系において、エン・リルが地球と、地球の上の領域全体を指すようになったのと同じである。」[7]最古の時代においてアヌが空の広がりそのものと同一視され、彼を表すシンボルが「天」を意味していたという事実自体が、この仮説に反する。またしても、この説は類推を欠いている。かつて太陽と密接な関係にあった天空の神が、他の神話に見出せるだろうか？逆の場合もあるだろう。一部の天空の神は、雷や風を操る力を獲得したように、天空全体を支配したために太陽との繋がりを獲得した。しかし、元々太陽と明確な属性を持ち、後に天空の神となった神を思い出すのは難しい。

アヌは三位一体の長であり、エン・リルの父とみなされていた。女神アルルは初めてアヌの姿に人間を形作ったと伝えられており、アヌはこれによって擬人化された状態に達したと考えられる。アヌはまた、太古の混沌を征服した者とも考えられていたようだ。彼の配偶者はアナトゥであり、おそらくアヌ自身の後世の女性形であると考えられる。

イシュタル
イシュタルは間違いなくセム系起源の女神であり、大地の豊穣を象徴していました。彼女はあらゆる植物と農業を育む「偉大なる母」でした。彼女の信仰はエレクで始まり、数世紀にわたり幾度となく名目上の変化を経て、次第に分散していったと考えられます。[124ページ]西アジア全域、さらにはギリシャやエジプトにまで及んだ。ナナーやアヌニットといっ​​た多くの下級女神がこの神性の概念に取り込まれ、彼女と同じような性格を持つ地方の下級神々が彼女の名を継ぎ、彼女の名声を高めるのに役立った可能性もある。彼女はしばしば「神々の母」と呼ばれ、「イシュタル」という名前は「女神」の一般的な呼称となった。しかし、これらは後世に与えられた栄誉である。彼女の崇拝がエレクに集中していた頃、それは急速に多方面に広がったようで、前述のように、下級崇拝もおそらく熱心に大地母神を崇拝したため、やがて彼女の崇拝はバビロニアの崇拝を超えたものとなった。実際、セム語族の人々が住む所ならどこでも、イシュタルの崇拝があった。アシュテロト、あるいはアスタルトとして、彼女はカナン人、フェニキア人、そしてギリシャ人に知られており、アフロディーテ信仰もまたイシュタル信仰に端を発している可能性が高い。彼女が聖書のエステルであるかどうかは後ほど考察する。占星術的には金星と同一視されていたが、彼女を取り巻く多くの属性は、彼女が同一視されていた他の女神から受け継がれてきたため、彼女の本来の姿、すなわち偉大で豊穣な母としての性格を覆い隠す恐れがあった。特に、嵐の神エンリルの配偶者ニンリルと同一視されたことで、彼女の本来の姿が変容し、その姿では戦争の女神とみなされるようになった。豊穣や愛の女神がこのような栄誉を得ることは稀である。農業的な意味を持つ神はほぼ常に戦争神であるが、それは彼らが肥沃な土地をもたらすからである。[125ページ]雷雲を司り、雷の矢や槍を持つ女神。しかし、イシュタルはペルセポネやイシスと同類の女神であり、彼女が戦いと結び付けられているのは単なる偶然と言わざるを得ない。後世のアッシリアでは、彼女はアッシリアの神々の長であるアッシュールの配偶者と考えられていた。当時、アッシリア人のように常に戦闘に従事していた人々にとって、戦争をしない神や女神はほとんど役に立たなかった。こうした状況は、彼女が好戦的な神としての評判を自然と高めた。しかし、現在私たちが注目しているのは、彼女の本来の性格である。実際、いくつかの文献には、イシュタルが自らを守るどころか、彼女と彼女の財産が嵐の神である野蛮なエン・リルの餌食になったことが記されている。「彼の言葉が私を遣わした」と彼女は嘆く。 「それが私に降りかかるたびに、私はひれ伏す。聖別されていない敵が私の庭に入り込み、洗っていない手で私を覆い、震え上がらせた。彼は手を伸ばして私を恐怖で打ちのめした。彼は私の衣を引き裂き、それを妻に着せた。彼は私の宝石を剥ぎ取り、娘に着せた。私は梁の上で震える鳩のように座っていた。逃げる鳥のように、私は私の隙間から素早く通り過ぎた。彼らは鳥のように私を神殿から飛び立たせた。」これは、敵の前で全く無力であるように見えるイシュタルの嘆きである。

彼女の性格を最もよく表している神話は、彼女が冥界アラルへ旅したことを語る神話です。

1. 母なる女神イシュタル。—2. 戦争の女神イシュタル。—3. 愛の女神イシュタル。モリス・ジャストロウ教授著『バビロニアとアッシリアにおける宗教的信仰と実践』
   より。G ・P・パトナム・サンズ社の許可を得て掲載。

イシュタルの冥府への降臨
この詩は、楔形文字で書かれた137行からなる現存する形では未完成であると思われる。詩の中で、何が書かれていたのかは明かされていない。[126ページ]女神が「不帰の館」へ旅立った目的は定かではないが、様々な伝説や詩の結びの部分から、彼女がそこへ向かったのは、エリドゥの太陽神である花婿タンムズを探すためであったと推測される。イシュタルとタンムズの神話の重要性は、フェニキアを経由して西方へとギリシャへと旅したことで、アドニス＝アッティス型の古典神話の基盤を築き、現在でも神話学者に尽きることのない思索の材料を提供していることにある。この詩とそこに登場する人物の神話的意義については後述する。タンムズとイシュタルの原始的地位に関する説は数多く、それぞれが十分に説得力があり、綿密な検討を必要とする。したがって、この神話の考察は、バビロニアの物語そのものとその主要な異形や類似物のいくつかをざっと調べるまで延期してもよいだろう。

タンムズとイシュタル
タンムズの神話は極めて古いもので、紀元前4000年、あるいはそれ以前に遡ると考えられています。タンムズとイシュタルはどちらも元々は非セム系の神で、前者の神名はアッカド語のドゥムジ（「生命の子」または「唯一の息子」）に由来しており、セイス教授が指摘するように、おそらくドゥムジ・アプス（「深淵の精霊の子」）の短縮形と考えられます。「深淵の精霊」とは言うまでもなく水の神エアであり、タンムズは明らかに太陽を象徴していますが、後述するように、単なる太陽神ではなく、様々な神々の属性を自らの中に統合した神です。古代アッカド語の賛美歌では、タンムズは「羊飼い」と呼ばれています。[127ページ]タンムズは天界の女王イシュタルの夫であり、冥界の支配者であり、羊飼いの座の支配者でもある」とある。牧草地に水を与えず緑の葉をつけない穀物のように、水のない場所に植えられた苗木のように、根こそぎ引き抜かれた苗木のように。セイス教授はタンムズを、ベロッソスが神話時代のバビロニアの6番目の王であったと述べているダオヌス、あるいはダオスと同一視している。タンムズは天空の羊飼いであり、彼の羊の群れや牛の群れは、スラヴの民間伝承の聖イリヤのように、天空の雲の牛や羊毛のような蒸気である。

イシュタルは古来よりタンムズの配偶者として、メロダクやアッシュール、その他の神々と同様に、タンムズの妻とされてきた。しかし、彼女は決して男性神の単なる反映ではなく、他のバビロニアの女神たちとは異なる独自の個性を持ち、非セム系起源であることを露呈している。イシュタル崇拝の広範な性格は特筆すべきものである。バビロニアやアッシリアの神々のどれ一つとして、これほど多くの異民族のパンテオンに取り入れられたものはない。ペルシア湾からヘラクレスの柱に至るまで、彼女はあらゆる生命の偉大な母として崇拝されてきた。彼女はエアの妻ダウキナと同一視されており、したがってタンムズの母であると同時に、タンムズの配偶者でもある。この二重関係は、後代のギリシャ神話に現れる、アドニスの母スミュルナがタンムズの姉妹でもあるという点を説明できるかもしれない。イシュタルは、時には天空の神アヌの娘、時には月の神シンの子とみなされた。バビロニアにおける彼女の崇拝は普遍的であり、やがてタンムズ自身の崇拝に取って代わった。イシュタルのタンムズへの愛は、春の太陽神タンムズへの豊穣の女神の求愛を象徴している。タンムズは容赦ない夏の暑さによって殺され、[128ページ]イシュタルが若き夫を探してアラルに足を踏み入れたことは疑いようがない。これから考察する詩は、神話の一部、すなわちイシュタルがアラルに降り立つ物語を簡潔に扱っている。詩はこう始まる。「シンの娘イシュタルは、帰らざる地、闇の領域に耳を傾けた。シンの娘イシュタルは、闇の住処、イルカラの住まいに耳を傾けた。そこに入る者は出ない家、旅人が決して戻らない道に。そこに住む者が光を見ない家、塵が彼らのパンとなり​​、食べ物が泥となる領域に。彼らは光を見ず、闇に住み、鳥のように羽根の衣をまとっている。扉と閂に塵が落ちた。」この一節に込められた教訓は、人間にとって暗いものだ。アラルの恐ろしい境内に入った者は外に出ることはできず、永遠に闇に覆われ、泥と塵に満たされる運命にある。「扉と閂に積もった塵」という記述は、奇妙に陰鬱で陰鬱な響きを帯びている。他の原始民族と同様に、古代バビロニア人もあの世を、報酬や罰を与える場所としてではなく、地上世界の弱々しい反映、つまり、活力のある人間にとって全く魅力のない展望を提供したであろう、暗黒と受動的な悲惨の領域として描いていた。羽衣は少々不可解である。なぜ死者は羽衣を着るのだろうか？おそらく、鷲と同一視される太陽神が羽衣をまとって冥界に降り立ち、それに従う人間も同様の姿で冥界に現れるからだろう。バビロニアの冥府ハデスについて上記に引用した描写は、夢の中で語られたことと一致している。[129ページ]神殿の乙女ウクフトによってエアバニに捧げられた（ギルガメシュ叙事詩、粘土板 VII）。

アラルの門にて
アラルの門に近づくと、イシュタルは威嚇的な表情を浮かべ、すぐに入れなければ扉を破壊し、閂やかんぬきを粉々にすると脅した。門番は激怒したイシュタルを宥めようと努め、冥府の女主人エレシュ・キ・ガル（アラトゥ）にイシュタルの存在を告げに行った。彼の言葉から、イシュタルは夫タンムズを生き返らせるための生命の水を求めてそこへ旅してきたことが明らかになった。アラトゥは妹の到来を激しく非難するが、それでも門番に彼女を入れるよう指示し、門番はそれを受け入れた。

イシュタルは、この陰鬱な領域に入る際、7つの門を通過しなければなりません。門ごとに、彼女は衣服や装飾品の一部を脱ぎ捨てられ（明らかにアラルの古代の慣習に従って）、ついには完全に裸の姿になります。最初の門では門番が彼女から「堂々たる頭頂部」を取り上げ、2番目の門ではイヤリングを、3番目の門ではネックレスを、4番目の門では胸飾りを、5番目の門では宝石をちりばめた帯を、6番目の門では腕輪を、そして7番目の門では胴回りを剥ぎ取ります。女神は抗議しない限り、これらを手放しませんが、門番は彼女のあらゆる問いかけに「おお、女神よ、アッラートゥの御命令です」という言葉で答えます。神聖な旅人はついに冥界の女神の前に姿を現すが、女神はわずかな礼を尽くして疫病の悪魔ナムタルに、彼女の目、脇腹、足、心臓、そして頭を、頭から足まで病気で打つように命じる。

[130ページ]

イシュタルがアラルの境内に閉じ込められている間、地上のあらゆる豊穣は、動物界と植物界の両方において停止していた。この悲惨な状況は、神々の使者パプスカルによって神々に伝えられ、パプスカルはまず太陽神シャマシュにその出来事を告げる。シャマシュは、それぞれ大地と月の神であるエアとシンの前にこの出来事を語り、涙を流す。しかし、エアは大地の不毛を治すためにアシュシュ・ナミルという存在を創造し、イシュタルの解放を要求するために冥界へと遣わす。「偉大なる神々の名において」この要求がなされたことに、アラトゥは激怒し、アシュシュ・ナミルに恐ろしい呪いをかけ、地下牢の暗闇に閉じ込め、街のゴミを食料とする運命を定めた。しかし、彼女は呪文の力に抗うことができず、疫病の悪魔ナムタルに命じてアヌンナキ、すなわち大地の精霊たちを解放し、黄金の玉座に座らせ、イシュタルに生命の水を注ぐように命じる。ナムタルは従う。詩の言葉によれば、彼は「堅固に築かれた宮殿を打ち破り、光の石を支えていた敷居を砕き、大地の精霊たちに出るように命じ、黄金の玉座に彼らを座らせ、イシュタルに生命の水を注ぎ、彼女を導いた」。その後、イシュタルはアルーラの七つの門をくぐり抜け、そこで奪われていた衣装をそれぞれ受け取る。ついに彼女は地上界へと姿を現し、地上界は通常の軌道に戻る。その後、疫病の悪魔か門番によってイシュタルに宛てられた数行の詩が続く。 「もし彼女（アラートゥ）が、あなたに身代金として支払われたものを返さなかったなら、あなたの若い花婿であるタンムズのために彼女のもとに戻りなさい。彼に清い水を注ぎ、[131ページ]「貴重な油を注ぎ、紫の衣を着せ、水晶の指輪を手にはめよ。サムカト（喜びの女神）が肝臓に入るように…」。これらの行は、イシュタルが生命の水を得て花婿タンムズを蘇らせるために冥府に降りたことを十分明確に示している。詩は彼女の使命が成功したかどうかについては触れていないが、成功したと推測するしかない。詩にはまだ数行残っているが、物語の続きではなく、物語の聞き手に語りかけた一種のエピローグとなっている。この部分では、会葬者、「嘆き悲しむ男たちと嘆き悲しむ女たち」、葬儀の薪と香の焚き上げについて言及されており、明らかにタンムズ神への敬意を表したものであろう。

イシュタルとペルセポネ
すでに述べたように、タンムズとイシュタルの神話は、古代ギリシャ・ローマのいくつかの神話の基礎となった。フェニキアのアスタルト（アシュトレト）はイシュタルの発展形であり、やがてギリシャのアフロディーテとなり、タンムズ物語におけるイシュタルに類似するアドニス伝説に登場する神となった。アドニスという名前自体は、フェニキアのタンムズ崇拝者が沈む夕日に歓呼を送った言葉である「アドニ」（「我が主」）に由来する。アドニス神話は、おそらくタンムズ神話に最も近縁である。その主要人物はバビロニア伝説の登場人物と認められており、イシュタルの冥府冥界への堕落の物語は、ギリシャ神話の続編、あるいはむしろ初期バビロニアにおけるその変種とみなすことができるからである。簡単に説明すると、物語は次のようになります。アドニスはシリア人と[132ページ]テイアス王とその娘スミュルナ（ミュラ）の間に生まれた女神スミュルナは、アドーニスという名の女神に育てられました。アドーニスは、スミュルナが生まれた10ヶ月後に、アドーニスを冥界の女神スミュルナに捧げました。スミュルナは、スミュルナが生まれた10ヶ月後に、アドーニスを冥界の女神スミュルナに捧げました。スミュルナは、スミュルナが生まれた10ヶ月後に、アドーニスを冥界の女神スミュルナに捧げました。スミュルナは、スミュルナが生まれた10ヶ月後に、アドーニスを冥界の女神スミュルナに捧げました。スミュルナは、スミュルナが生まれた10ヶ月後に、アドーニスを冥界の女神スミュルナに捧げました。スミュルナは、スミュルナが生まれた10ヶ月後に、アドーニスを冥界の女神スミュルナに捧げました。スミュルナは、スミュルナが生まれた10ヶ月後に、アドーニスを冥界の女神スミュルナに捧げたと信じていました …その後、彼はアルテミス（ちなみにアルテミス自身もイシュタルの派生形）が送り込んだ猪によって殺害された。イシュタルと同様に愛と美の女神として描かれるアフロディーテもまた、冥界と深く結び付けられていることは特筆すべき点である。これはおそらく、彼女が配偶者を求めて冥府へと旅するバビロニアの女神と同一視されていたためであろう。

アドニスと親和性のある神アッティスもいます。アッティスもまた、神話の一説によると猪に殺されます。死後、彼は松の木となり、その血からスミレが芽生えます。アッティスは母なる女神キュベレーに愛され、その早すぎる死を嘆きます。

アドニスの伝説には、いくつかの重複が見られます。ペルセポネ、あるいはプロセルピナは、バビロニア神話のアラトゥに相当し、別の有名な神話ではタンムズの原型として登場します。彼女が冥界に連れ去られると、[133ページ]プルートンの導きにより、母ケレースは娘が囚われている間はトウモロコシが育たないようにする。妻を探すイシュタルのように、母なる女神は泣き悲しんで我が子を探し求める。ザクロの種を食べることで、プロセルピナはついに毎年4ヶ月（あるいは6ヶ月）を、闇の捕虜である彼と共に、彼の配偶者として過ごすことを余儀なくされる。

タンムズとイシュタルの物語と類似性のあるもう一つの神話は、イシスの探求を描いたエジプト神話です。オシリス神は弟のセト（他の神話では黒い豚と同一視されており、アドニスとアッティスを殺した猪を想起させます）の陰謀によって殺害され、その遺体は箱に入れられてナイル川に投げ込まれます。その後、箱は波に打ち上げられ、その周りに奇跡的にギョリュウゼツランの木が生えます。一方、オシリスの妻であり妹でもあるイシスは、オシリスの遺体を探してあちこち旅をし、やがて遺体を見つけます。しかし、箱はセトに盗まれ、セトはそこからオシリスの遺体を取り出し、14の部分に引き裂いて国中に撒き散らします。イシスはなおも探求を続け、すべての部分を見つけて埋葬しました。

これらの物語は、季節の移り変わりやその他の自然現象を共感魔術によって引き起こすために考案された、ある種の儀式的慣習の神話的対応物でした。原始人の肩には、偉大な義務の重荷がのしかかっていました。彼は儀式や呪文、魔術を用いて、宇宙の軌道を支えなければなりませんでした。成長という神秘的な事実を象徴する彼の秘儀は、穀物の発芽を確実にするために必要不可欠であり、彼の呪文や呪文は、[134ページ]太陽の昇り。季節が規則正しく巡ってくるという科学的な保証がない彼は、植物の衰退と再生を象徴する精巧なパフォーマンスを行い、それによってのみ自然の秩序が維持できると信じています。共感魔術の力によって、彼は自身の取るに足らない努力が、その後に続く偉大な結果と結びついていることを理解します。

これがタンムズ祭の儀式の起源である。この儀式は、神話そのものよりも前から存在していたと考えられる。神の死と復活の表現は、神話であれ儀式であれ、間違いなく季節的な意味合いを持っていたため、祭りの日付は地域によって異なっていた。バビロニアでは6月に祝われ、春の植物をすべて焼き尽くす猛烈な太陽の熱によって神が殺されたことが示されている。したがって、イシュタルがハデスに滞在するのは、夏の乾燥した数ヶ月間であった。他のより温暖な気候の地域では、冬はタンムズの敵とみなされていた。タンムズ祭に関する興味深い記述として、10世紀のアラビア人著述家による記述があり、ジェームズ・フレイザー卿が『金枝篇』で引用している。 「タンムズ（7月）。この月の半ばには、エル・ブガット、すなわち泣く女たちの祭り、タウズ祭が行われます。これはタウズ神を讃えて祝われる祭りです。女たちは、主君が彼を残酷に殺し、その骨を臼で挽いて風に撒いたことを嘆き悲しみます。女たちは（この祭りの間）臼で挽いたものを一切食べず、浸した小麦、甘いエンドウ豆、ナツメヤシ、レーズンなどに限定して食べます。」この記述の資料は、ハッランのシリア人によって提供されました。[135ページ]喪の儀式にまつわる奇妙な伝説については、後ほど詳しく説明します。

タンムズの哀歌
タンムズの儀式の特徴は嘆きであり、その一連の歌は今もなおいくつか残されています。後世になって、「嘆きの男たちと嘆きの女たち」の涙の理由は別のものへと解釈されたようです。彼らはもはやタンムズの死を嘆くのではなく、イシュタルが冥界へ旅立ったことを嘆き、こうして彼女のアラルへの旅の伝説が寺院で語り継がれるようになりました。ジェームズ・フレイザー卿は、タンムズとイシュタルの神話の儀式的対応物として、神の像に水を注ぐことが含まれていた可能性があると示唆しています。これは、神を蘇らせるために命の水を注ぐことに相当する行為です。もしこれが実際にタンムズの儀式の一部であったとすれば、それは雨乞いの儀式として意図されていたと考えられます。

同様に、ギリシャ人のアドニア祭はアドニスの死と復活を象徴していました。この祭りは2日間続き、初日にはアドニスとアフロディーテの像が作られ、それぞれ銀の寝台に置かれました。2日目には、女性たちがこれらの像を、土を詰めて切り花を挿した鉢「アドニスの庭」とともに海に投げ入れました。この儀式は、雨の影響による植物の再生を象徴するものだったと考えられています。参加者は、バビロニアのタンムズの崇拝者たちが唱えたような嘆きに耽り、髪をかきむしり、胸を叩きました。アドニスの祭りは、アレクサンドリアとアテネでは夏、ビブルスでは春、フェニキアでは雨が降る季節に行われました。[136ページ]ナフル・イブラヒム川（かつてアドニスと呼ばれた）は、レバノン山脈から赤い土を流し、敬虔な信者たちはその中に殺されたアドニスの血を見た。アドニア祭では金の没薬箱が用いられ、香が焚かれ、豚が犠牲にされた。豚はオシリスにも犠牲にされたが、既に述べたように、オシリスの信仰はタンムズやアドニスの信仰と多くの共通点を持っていた。エジプトの神は敵によってナイル川に投げ込まれた。この神話にも、雨乞いの呪文として考案された儀式的な対応物があったのかもしれない。

イシュタルのアラルへの旅の神話については、既に述べたように、多くの異説が存在します。上に挙げた様々な説は、それぞれが互いを照らし合わせ、比較することで、満足のいく結論に達することができるでしょう。しかし、まず第一に、ある神への崇拝がかなり進んだ段階に達すると、その神を自然界の特定の部門に当てはめ、太陽神、雨神、穀物神などと断定することは不可能であるということを忘れてはなりません。なぜなら、その神はこれらすべての属性を備えている可能性があるからです。神に部門の名称を与える際に、私たちは単にその神の原始的、あるいは支配的な特徴を表現しようとしているに過ぎません。

母なる女神イシュタル。—エブリン・ポール。

神話の寓話的解釈
イシュタルの冥府への降臨神話を真に寓話的に解釈するならば、豊穣の女神イシュタルは、冬の凍てつく息吹によって殺された夫である太陽神を冥界で探し求める姿を描くことになるだろう。冥界に滞在している間、地上の豊穣は途絶え、春の太陽の喜びに満ちた花嫁として冥界に戻ってくる時にのみ、再び豊穣が訪れる。イシュタルは衣服と宝石を冥府に明け渡し、[137ページ]アラルの七つの門は、大地の植物が徐々に衰退していく様子を表し、彼女の衣が再び着替えることは、彼女の帰還を象徴する、美しさと緑が増していくことを示している。別の説では、イシュタルは大地の女神ダウキナ、エアの妻であり、タンムズの母であり配偶者でもあるダウキナと同一視される。この見解によれば、イシュタルは大地の豊穣ではなく、冬の到来、あるいは夏の灼熱によって花や葉の彩りを奪われた大地そのものを象徴している。彼女が夫に注ぎかけ、回復させる生命の水は、[8]太陽神に若々しい活力と栄光を与えるのは、生命力を与える雨である。この見解に対して、（例えばジェームズ・フレイザー卿は）「温帯および熱帯地域における太陽の年間運行には、太陽が1年の半分または3分の1は死んでおり、残りの半分または3分の2は生きていることを示唆するものは何もない」と主張した。

あるいは、タンムズは植物の神であり、イシュタルがその役割を兼ねているという説もある。タンムズの殺害とイシュタルの旅は、それぞれ植物の衰退とその後の再生を象徴する二つの異なる神話を表わすことになる。同種の二つの神話が一つに融合した例は他にもある。したがって、この見解にはいくつかの可能性が示唆される。タンムズだけでなく、彼の異形の多くは植物的な意味合いを持っているように見えるが、イシュタル型も同様の解釈の余地がある。例えば、アドニスは彼が生まれた樹幹である没薬の木と、オシリスは彼の崇拝にまつわる儀式で使われるギョリュウと、アッティスは彼の後継者とされている。[138ページ]死は松の木となった。タンムズ自身は、根が冥界にまで伸び、枝が天にまで届く巨大な世界樹の真ん中に住むと考えられていた。この木は、古代バビロニア人が特別な崇拝を抱いていた杉であったようだ。この種の神々（男女問わず）を植物の神々と同一視させる一つの特徴は、月との関連である。オシリスは月の神とみなされており、それには十分な根拠がある。彼女の側面の一つにおいて、アフロディーテは月の神であり、プロセルピナとフェニキアのアシュトレトも同様の意味を持つ。確かに、イシュタル自身はバビロニアにおいて月は男性神であったため、月と同一視されたことはなかったが、彼女の娘として彼の神と関連づけられていた。原始人の間では、月は植物、そしてあらゆる成長と生産性に強力な影響を与えると信じられていた。したがって、神と月の結びつきは、神が植生や豊穣とも関連していることを示唆している。ちなみに、一部の権威者たちは、イシュタルが冥府に堕ちた物語や、それに類する神話に月の重要性を付与してきた。アラルにおける女神の滞在は、月食、あるいは旧月が欠けてから新月が現れるまでの期間を象徴していると考えられている。しかし、前述のように、古代バビロニア人は夜の光を男性神とみなしていたため、イシュタルに関係する月の特徴は、あくまでも二次的な重要性しか持たないと考えられる。

イシュタル、タンムズ、そして植物
もしイシュタルとタンムズが植物の神であると認められるならば、さらに[139ページ]穀物と特に関連付けることで、その範囲を狭めている。アドニスとアフロディーテは作物の生育と結び付けられている。娘が冥王星の領域にいる間、穀物の芽生えを禁じたケレースは、紛れもなく穀物の母であり、プロセルピナも明らかに同じ性質を持っている。オシリスはエジプトに穀物を持ち込んだ文化神である。フィラエ島のイシス神殿にある彼の像には、彼の死体から穀物の茎が生えている様子が描かれている。穀物であるオシリスの体は引き裂かれ、地中に散らばり、その破片が地中に埋められる（あるいは植えられる）と、そこから穀物が芽を出す。さらに、タンムズ自身も主君によって残酷に処刑された。「彼の骨は臼で挽かれ、風に撒かれた」。これは明らかに穀物に与えられた仕打ちの典型である。あるアラビアの作家は、タンムズは何度も残酷に殺されたが、必ず生き返ったと述べている。この物語は、ロバート・バーンズの『ジョン・バーリーコーン』を思い起こさせるが、この物語自体もおそらく神話に基づいている。

これらの例は、アニミズム的な解釈を示唆しているのではないでしょうか。タンムズ型の神々は、穀物そのものを象徴しているように思われます。刈り取られ、傷つけられ、叩かれ、土に埋められ、そしてついに新たな生命を吹き込まれるのです。では、同じく穀物と同一視され、冥界で恋人や子供を探し、涙を流しながら暗い大地から穀物を救い出そうと奮闘する女神たちは、一体誰なのでしょうか？彼女たちは、収穫期に穀物が再び芽生え、実を結ぶ機会が与えられるまで、地中を憂鬱に彷徨う運命にある、原始的な穀物の精霊、穀物に宿るアニミズム的な精霊ではないでしょうか？

タンムズとオシリスの遺体が切り裂かれ、散らばったという話や、[140ページ]かつての神の死は、タンムズ神話の新たな説明の根拠となる。ジェームズ・フレイザー卿は、古代バビロニア人の「哀歌」は植物の衰退を悼むためのものではなく、収穫期の穀物への残酷な仕打ちを嘆くためのものだったという説を提唱し、この点に関してジョン・バーリーコーンのバラードを引用している。このバラードは、おそらくそれ自体が神話に由来する初期の英語の詩に基づいていると言われている。

しかしながら、タンムズとイシュタルの神話は、既に述べたように、複合的な性質を持つ可能性が高い。おそらく、太陽神と大地の女神の神話が、穀物を求める穀物の精霊の初期の基盤に重ね合わされたのだろう。アラルに降り立ったイシュタルは、植物の覆いを脱ぎ捨てた大地を象徴していたように思える。その後、彼女は植物そのもの、あるいはそれを生み出す豊穣の象徴となり、新たな属性や要素を獲得して、彼女に関する神話に新たな要素が加わることになるかもしれない。彼女を複合的な神として捉えることによってのみ、これらの神話の根底にある原理を理解することができるのである。

イシュタルとエステル
聖書のエステル記が女神イシュタルと何らかの形で関連しているかどうかについては、すでに疑問を呈した。ユダヤ教のプリム祭について、ジェームズ・フレイザー卿は次のように述べている（『黄金枝篇』第3巻153ページ）。「聖書の古い書物にプリム祭に関する記述が全くないことから、この祭典がユダヤ人の間で比較的遅い時期に制定または導入されたと結論づけることができるだろう。この結論は、[141ページ]エステル記自体が、明らかにこの祭りの起源を説明し、その祝祭の動機を示唆するために書かれたものである。というのも、この書の著者によれば、この祭りはクセルクセス王の治世下、ペルシアにおいてユダヤ人を脅かしていた大きな危機からユダヤ人を救出したことを記念するために制定されたからである。したがって、ユダヤ人が祝うプリムの祭りは後世に遡り、東洋起源であるという現代の学者の見解は、ユダヤ人自身の伝承によって裏付けられている。この伝承と祭りの祝い方を検証すると、プリムはバビロニアのサカイア祭あるいはザクムク祭の、多かれ少なかれ隠蔽された形態に過ぎない可能性が示唆される。…しかしさらに、プリムの制定を説明するとされる物語を検証すると、そこにはバビロニア起源の最も強い痕跡だけでなく、ここでより直接的に関心を寄せているサカイア祭の特徴と特有の類似点も見出される。エステル記は、ペルシャ王の宮廷に仕える二人の男、宰相ハマンと軽蔑されていたユダヤ人モルデカイの運命を描いています。伝えられるところによると、モルデカイは宰相に致命的な侮辱を与えたため、宰相は高い絞首台を用意し、そこに敵を吊るそうとします。一方、モルデカイ自身は王の寵愛を最大限に受け、王冠と王衣を身につけ、王の馬に乗り、高貴な王子の一人に付き添われて街を練り歩き、群衆に自身の一時的な高揚と栄光を宣言することを期待します。しかし、邪悪な宰相の巧妙な策略は失敗に終わり、彼が望んだことと期待したこととは正反対の結果に終わります。[142ページ]彼が求めていた王位の栄誉はライバルのモルデカイに奪われ、彼自身も敵のために用意した絞首台に吊るされた。この物語には、サカイアのゾガネス、言い換えれば、民間人に数日間王族の紋章を授け、その後絞首台や十字架で処刑するという慣習を、多少なりとも混乱した形で想起させるものがあるように思われる……。

この見解は、四人の人物の名前の文献学的分析によって強く裏付けられています。聖書学者の間では、ヘブライ語では意味を持たないモルデカイという名前は、バビロンの主神マルドゥク、あるいはメロダクのわずかに変化した形に過ぎないことが、現在では広く認められているようです。マルドゥク、あるいはメロダクは、ザクムクという偉大な祭りを司るバビロンの主神です。さらに、エステルも同様に、ギリシャ人がアスタルトと呼び、英語圏の読者にはアシュタロテとしてよく知られているバビロニアの偉大な女神イシュタルと同一視されることが一般的に認められています。ハマンとワシュティの名前の由来は定かではありませんが、一部の高官は、ハマンはエラム人の国神フンマン、あるいはホムマンと同一であり、ワシュティも同様にエラムの神であり、おそらく碑文に名前が刻まれている女神であるという、イェンセンの見解を受け入れています。

エスター物語について語るラング
この理論について、ラングは著書『魔法と宗教』（161ページ）の中でこう述べている。「モルデカイという名前はマルドゥクに似ており、エステルはイシュタルに似ており、ハマンはエラムの神フマンに似ている。碑文には『ワシュティ』に似た神の名前があり、おそらくエラムの女神の名前であろう。[143ページ]エステル記に登場する人物たちは、バビロニアの神々とエラムの神々と混同する危険にさらされている。しかし、そのような事態を招かないよう、モルデカイは捕囚からエルサレムへの帰還を共にしたネヘミヤの同行者の一人であり、歴史上実在したユダヤ人捕囚民の本名であったことも忘れてはならない。また、エステル記に登場するクセルクセスのユダヤ人妻の冠名であるエステルは、「ハダッサ、すなわちエステル」であるように私には思える。聖書の物語の中で、彼女はユダヤ人の血統を隠している。ノルドデケは、「ハダッサはエステル記の筆者の単なる創作ではない」と述べている。ハダッサは「ミルトスの枝」を意味すると言われており、今でも女の子はミルトスと呼ばれている。エステルは、王族の混血結婚後の偽名であったようだ。さて、もし歴史上のユダヤ人がモルデカイという名前だったとしたら（実際そうだったことは我々も知っている）、ユダヤ人女性は、事実上であろうと、あるいはジャストロウ博士が言うように「もちろん何らかの歴史的根拠がある」このエステル記においては、エステルという呼称で呼ばれていたかもしれない…。しかし、モルデカイが当時のユダヤ人の歴史的な名前であるならば、エステルはユダヤ人女性が名乗る名前である可能性があり、おそらくそうであるだろうが、ワシュティが本当にエラムの女神の名前であるかどうかは定かではない。しかし、フレイザー氏の議論において、ワシュティは女神として極めて重要な存在である。 「ハマンとワシュティの名前の由来は定かではないが、一部の高官は、ハマンはエラム人の国民神であるフンマンまたはホマンと同一であり、ワシュティも同様にエラムの神であり、おそらく碑文に名前が記されている女神であるというイェンセンの見解を受け入れる傾向にある」と彼は言う。

このように、これらの名前に関する事実は、ジェームズ・フレイザー卿が提唱するような説明をむしろ危険なものにしていることがわかる。彼の理論によれば、ハマンは死にゆく者を象徴する。[144ページ]モルデカイは復活した植物の神としての役割を演じることになる。ラングはこれに対し、ハマンまたはフマンはエラム人の征服神であり、嘲笑の的となって鞭打たれ絞首刑に処されたという反論を唱える。このフマンは、おそらくエラム人の植物の神だったのではないかと彼は考えている。

ニンギルス
ギルスはラガシュ市の一部であり、ニン・ギルスという名は「ギルスの主」を意味する。神々はしばしば都市の一角を支配しており、その最も有名な例の一つはウィツィロポチトリである。彼はテノチティトラン市の一部（メキシコと呼ばれ、後にこの地名がラガシュ市全体に与えられた）を支配した。ギルスは元々は都市であったが、ラガシュに吸収されたため、その神はおそらく古代に起源を持つものと考えられている。ニン・ギルスはしばしば「ベルの戦士」、すなわち冥界の偉大な神の崇拝者たちを助けるために敵の軍勢を突破した人物として言及される。しかし、多くの戦闘神々と同様に、彼は地元の農業を統括しており、この関係において彼はシュル・グル（穀物山の主）として知られていた。彼はタンムズと同一視さえされている。

バウ
古代の碑文、特にグデア、ウルバウ、ウルカギナの碑文では、バウ女神は人類の偉大な母として、病人を健康に回復させる存在として暗示されている。彼女は「アヌの長女」と呼ばれ、ある程度運命づけられた役割を果たしているようだ。また、農業に携わる一面も持つ。グデアは特にバウに深く傾倒し、「バウは彼を…で満たした」と記録している。[145ページ] バウは太古の深淵、原始の混沌と同一視され、この同一視はバウという名とヘブライ語で「混沌」を意味する「bohu」の類似性に基づいているが、この推測を裏付ける証拠は不足している。彼女と密接な関連のある形態はガ・トゥム・ドゥグであると思われる。この女神はバウと起源がおそらく共通しており、水、おそらく雲と何らかの形で関連していることは間違いない。

ナンナール
ナンナルはアブラムの故郷であるウルの月神であり、アブラムとシャマシュがシッパルと結びついていたように、彼もウルと深く結びついていた。つまり、ウルはアブラムにとって主要な崇拝の中心ではあったが、唯一の崇拝の中心ではなかったということだ。なぜ彼がウルを主要な居城とするようになったのかは、はっきりとは分からない。ウルという地名は「光」を意味するので、この都市の跡地にナンナルに捧げられた神殿があり、それが都市の中核を構成していたのかもしれない。バビロニア神話では、太陽は月の子とみなされており、天文学の研究を好む民族の心にこの概念が生まれた経緯は容易に理解できる。あらゆる文明において、太陽よりも月を基準とした時間計算法が先行していた。月の満ち欠けは、より明るい天体の目立たない変化よりも信頼性が高く、追跡しやすいと考えられていたため、月はより重要視されていた。[146ページ]古代において、月は太陽よりも月を重視していました。バビロニアの円筒図法では、月は通常、頭に三日月を描き、長く流れるような髭を蓄えており、その色はラピスラズリの色と表現されています。これは、温暖な緯度における月の光線の色とほぼ同じです。ナンナルは、月が特定の位相で角を見せることから、しばしば「アヌの雌牛」と呼ばれました。多くの君主が彼の神殿の維持と修復を喜んだようで、ヌール・ラムンやシン・イッディナもその一人です。

衰退するナンナール
しかし、多くの神々によくあるように、ナンナルは地上の英雄と混同されてしまいました。この英雄は、メディア王アルタイオスの治世下、バビロニアの太守であったとさえ言及されていますが、歴史上知られていない人物です。クテシアスは、ナンナルに関する非常に詳細な物語を次のように伝えています。[9]

「パーソンデスという名のペルシア人がメディア王に仕えていた。熱心な猟師であり、徒歩でも戦車でも精力的に戦う戦士で、会議でも戦場でも優れた戦力であり、王にも影響力を持っていた。パーソンデスは、女装して装飾品を身につけていたナンナロスに代わるバビロンの総督に任命されるよう、王に何度も懇願したが、王は常にその願いを聞き入れなかった。先祖がベレシスに立てた約束を破ることなく、その願いが叶うことはなかったからだ。ナンナロスはパーソンデスの意図を察知し、彼らから身を守り、復讐しようとした。彼は王の従者であった料理人たちに、もし彼らが従者を殺せば、莫大な報酬を与えると約束した。[147ページ]パーソンズを捕らえ、引き渡すことに成功した。ある日、追跡の熱狂の中でパーソンズは王から遠く離れてしまった。彼は既に多くの猪や鹿を仕留めていたが、野生のロバに追われて遠くまで行ってしまった。ついに彼は王の食卓の準備に忙しい料理人たちに出会った。喉が渇いていたのでパーソンズはワインを求めた。彼らはそれを与え、彼の馬の世話をし、彼に食事をとるように勧めた。一日中狩りをしていたパーソンズにとって、この勧めは快いものだった。彼は捕らえたロバを王のもとへ送り、自分の居場所を家来たちに伝えるように彼らに命じた。それから彼は目の前に出された様々な料理を食べ、上等なワインをたっぷりと飲み、ついに王のもとへ戻るために馬を求めた。しかし、彼らは彼のもとに美女たちを連れてきて、今夜は留まるように勧めた。彼は同意した。狩猟と酒と恋に酔いしれ、深い眠りに落ちると、料理人たちは彼を縛り上げ、ナンナロスのもとへ連れて行った。ナンナロスはパーソンデスが自分を女々しい男と呼び、太守の地位を奪おうとしていると非難した。先祖に与えられた太守の地位を剥奪されなかったのは王のおかげだとパーソンデスは答えた。パーソンデスは、自分がより男らしく、王にとってより役に立つ存在であるため、その職にふさわしいと考えていると答えた。しかしナンナロスはベルとミリッタに誓って、パーソンデスは女性よりも柔和で白い肌になるべきだと言い、女楽団の指揮官である宦官を呼び寄せ、パーソンデスの体を剃り、毎日沐浴と油塗りをし、女装させ、髪を女らしく編み、顔に化粧をさせ、ギターを弾き歌を歌う女性たちの中に入れ、彼女たちの技を習得させるように命じた。これは実行され、すぐにパーソンデスは演奏し、[148ページ]ナンナロスの食卓では、どの女性よりもパーソンデスが上手に歌った。一方、メディア王は至る所でパーソンデスを捜させていたが、どこにも見つからず、消息もわからなかったので、王は狩りの途中でライオンか何かの野生動物に殺されたと思い、その損失を嘆いた。パーソンデスがバビロンで女性として 7 年間暮らしていたとき、ナンナロスは宦官を鞭打ち、ひどい虐待をさせた。この宦官パーソンデスは多額の贈り物をしてメディアに引き下がり、自分に降りかかった不幸を王に告げた。そこで王はナンナロスにパーソンデスを引き渡すよう命じる伝言を送った。ナンナロスはパーソンデスを見たことがないと断言した。しかし王は 2 人目の使者を送り、パーソンデスを引き渡さなければナンナロスを死刑にするよう命じた。ナンナロスは王の使者をもてなした。食事が運ばれてくると、150人の女性が登場し、中にはギターを弾く者もいれば、フルートを吹く者もいた。食事の終わりに、ナンナロスは王の使者に、どの女性が最も美しく、どの演奏が最も上手だったかを尋ねた。使者はパーソンデスを指差した。ナンナロスは長く笑い、「それがあなたが探している人物です」と言い、パーソンデスを解放した。翌日、パーソンデスは使者と共に馬車で王のもとへ帰った。王は彼の姿を見て驚愕し、なぜ死によってこのような不名誉を免れなかったのかと尋ねた。パーソンデスは答えた。「あなたにもう一度会い、あなたを通してナンナロスへの復讐を果たすためです。もし私が命を絶っていたら、復讐は決して私のものにはならなかったでしょう。」王はバビロンに到着次第、彼の望みを叶えると約束した。しかし、ナンナロスがバビロンに到着すると、パーソンデスは[149ページ]ナンナロスは、何ら彼に害を及ぼされたわけではないのに、彼を中傷し、バビロニアの太守領を手に入れようとしていた。王は、パーソンデスが自らの罪で裁判官となり、屈辱的な刑罰を科したことを指摘し、10日以内にその行いについて判決を下すと宣言した。恐れをなしたナンナロスは、王に最も影響力のある宦官ミトラフェルネスのもとへ急ぎ、もし王を説得して自分の命を助けてバビロニアの太守領に留まらせてもらえれば、金10タラント、銀100タラント、金の鉢10個、銀の鉢200個という、最大限の報酬を与えると約束した。彼は王に金100タラント、銀1000タラント、金の鉢100個、銀300個、高価な衣服、その他の贈り物を与える用意があった。パーソンデスにも銀100タラントと高価な衣服が与えられることになっていた。幾度もの嘆願の後、ミトラフェルネスは王を説得し、パーソンデスを殺害していないナンナロスの処刑を命じるのではなく、パーソンデスと王に支払う用意のある賠償金をナンナロスから徴収するよう説得した。ナンナロスは感謝のあまり王の足元にひれ伏したが、パーソンデスは「人間の間に最初に黄金をもたらした男は呪われよ。黄金のせいで、私はバビロニア人の嘲笑の的となったのだ」と言った。

ヘンリー・レイヤード卿作『ニネベの建造物』のアッシリア岩石彫刻。

この物語に隠された神話的な意味が何を予兆しているのかは、推測することができません。月神が不運な敵を女性化させようとしたという設定です。これは、パーソンズが月神の影響を受け、つまり狂人になったことを意味するのでしょうか？

アラル、またはエレスキガル
冥界、死者の領域の神々は、地上の神々よりも後世に生まれたものであることが多い。[150ページ]天国。[10]彼らはしばしば古く信用を失った宗教の神々であり、「冷たい敵対者の影」に追いやられ、死者が墓に「住む」とされるようにそこに住んでいます。テル・エル・アマルナの文書の中にアラルに関する伝説が発見されました。それによると、ある時神々は祝宴を開き、アラルを招待しました。神々は彼女のもとへ降りることができなかったことを詫び、彼女が彼らのところへ上がれなかったことを残念に思いました。困り果てた神々は、アラルに使者を送って彼女の分を運んでくれるように頼みました。彼女はその頼みに応じ、使者が到着すると、ネルガルを除く全ての神々が、彼の女主人のために彼に敬意を表すために立ち上がりました。使者はこの軽蔑をアラルに伝え、激怒した彼女は彼を神々の住処へ送り返し、この悪人を彼女の手に引き渡して殺すよう頼ませた。神々はしばらく議論した後、使者に暗黒の女神を怒らせた者を連れ戻すよう要請し、使者が容易に彼を見つけられるように、全ての神々が集まった。しかしネルガルは影に隠れていた。しかし、彼の不在が発覚し、彼はアラルの暗い領域へと送られた。しかし、彼は死を味わうつもりはなかった。アラルは形勢逆転に見舞われた。ネルガルは彼女の髪を掴み、玉座から引きずり下ろし、首を刎ねようとしたのだ。彼女は話すことを許してほしいと懇願し、願いが叶うと、征服者に妻として、そして彼女が支配していた領土も差し出した。[151ページ]ネルガルは彼女のプロポーズに同意し、二人は結婚した。

ネルガルは、オシリスと同様に、夜に暗い冥界を通過する太陽であり、この性格において、死と墓の力を克服しなければなりません。しかしながら、太陽の英雄が冥界の力と婚姻関係を結ぶことは稀です。ただし、中央アメリカのポポル・ヴフでは、冥界探検家の一人が冥界の支配者の娘と結婚し、穀物の女神ペルセポネがハデスの支配者の妻となることを余儀なくされるという話があります。

ダゴン
聖書に暗示されるダゴンは、オアンネスと同様に魚の神でした。エレクとその周辺地域で崇拝されていただけでなく、パレスチナやヘブライ人自身の間でも時折崇拝されていました。しかし、ダゴンの崇拝が最も重要視されたのは、パレスチナの最南端でした。アシュドドとガザにはダゴンの神殿があり、おそらくイシュタルの崇拝と共に西へと伝わったのでしょう。エレクではダゴンとイシュタルの両方が崇拝されており、一方の信仰が浸透した場所には、もう一方の儀式も見られたと考えられます。

その名はダゴン。海の怪物、上向きの人間
、下向きの魚。

ミルトンが表現しているように、これは旧約聖書の中で、権力を奪った偶像の没落の最も劇的な例の一つです。

「ペリシテ人は神の箱を奪い、エベン・エゼルからアシュドドに運んだ。

「ペリシテ人は神の箱を奪い、それをダゴンの神殿に運び、ダゴンのそばに置いた。

[152ページ]

「アシュドドの人々が翌朝早く起きてみると、なんとダゴンが主の箱の前でうつ伏せに倒れていた。彼らはダゴンを捕らえ、元の場所に戻した。

「そして彼らが翌朝早く起きてみると、なんとダゴンが主の箱の前でうつ伏せになって地に倒れていた。ダゴンの頭と両手のひらは敷居の上で切り取られていて、ダゴンの切り株だけが残っていた。

「それゆえ、ダゴンの祭司たちも、ダゴンの家に入る者も、今日に至るまでアシュドドのダゴンの敷居を踏むことはない。

「しかし、主の手はアシュドドの人々の上に重くのしかかり、主は彼らを滅ぼし、アシュドドとその周辺をエメロッドで撃ち殺された。

「アシュドドの人々は、このことを見て、『イスラエルの神の箱は、我々のもとにはとどめておけない。神の手が、我々と我々の神ダゴンの上にひどく下がっているからだ』と言った。」

そのため、聖書の物語では、ダゴンには「切り株」、つまり魚の尾だけが残されました。ニネベのこの神の彫刻の中には、魚の頭が人間の頭に一種のミトラを形作り、魚の体は肩と背中を覆う外套、あるいはケープのように見えます。これは、神話を研究する者にとって、このように装飾された神が動物の姿を捨てて人間の姿へと変貌を遂げつつあることを確かに示すものです。[11]

[153ページ]

ニリグ、またはエヌ・レストゥ
この神は碑文の中で「神々の最長老」として言及されている。アッシリア王たちに特に寵愛され、彼らの文献の幾つかにその名が登場する。ある詩では「ベルの息子」と呼ばれ、「アヌの姿に似せて」作られたと描写されている。ラピスラズリの戦車に乗り、敵の神々に向かって突撃すると言われ、その突撃は嵐の猛威に満ちている。父ベルはニップールにあるベル神殿へ向かうよう命じる。そこでベルの使者ヌスクが彼に会い、贈り物を授け、父ベルの住まいを邪魔したり、大地の神々を怖がらせたりしないよう謙虚に願い出る。この一節から、ニリグは父ベルの地位を奪おうとしていたように思われるが、実際にそうしたとは考えにくい。ニリグは嵐の神であると同時に戦争の神でもあるが、山々に種を撒く神でもあったため、農業にも関わりがあった。バビロニアにおいて、嵐の神が、他の地の雨や雷、雨雷、風雨の神々と同じ機能と属性（戦争と農業の機能と属性）を持っているのは奇妙である。これは、神話の創造において気候条件がいかに大きな影響力を持っているかを雄弁に物語っている。メソポタミアでは、激しい砂嵐が人々に、慈悲深いというよりは破壊的な、野蛮で手に負えない神というイメージを与えたに違いない。これは多くの賛美歌や関連文書に記されている。

ここまで、バビロニアの神々の古き神々について簡単に見てきました。バビロニア人は、他の神々、そして場合によってはより威厳のある神々をまだ受け入れていませんでした。これについては、次の章で見ていきます。

[1]この文章は A. & C. Black 氏の厚意により引用したものです。

[2]バビロニアとアッシリアの宗教的信仰、69ページ。

[3]Athenæum、1876年2月12日。

[4]ポリヒストルはまだ話している。この一節はやや難解だが、言うまでもなくメロダクとティアワスの神話に関連している。ベルはメロダクを、「女の生き物」ティアワスを象徴している。

[5]バビロニアとアッシリアの宗教的信仰、88ページ。

[6]バビロニアとアッシリアの宗教的信仰、81ページ。

[7]バビロニアとアッシリアの宗教的信仰、82ページ。

[8]別の場所ではイシュタル自身も水をかけられています。130ページ参照。

[9]セイス教授のヒバート講義からの翻訳、157ページ。

[10]これらの冥界の神々は、第二章で長々と言及されている深淵の神々と混同してはならない。前者は死者の神であり、後者は太古の水の神である。

[11]生贄においても、神のトーテム的、あるいは象徴的な動物の皮が剥がされ、その皮を祭司が身に着けることで、祭司は神を擬人化します。古代メキシコでは、センテオトルの祭司たちは、毎年その女神に生贄として捧げられる女性の皮を身に着けていました。

[154ページ]

第4章 ギルガメシュ叙事詩

バビロニアの偉大な神話詩であるギルガメシュ叙事詩の題材は、おそらくバビロニア神話の古い時代に由来するものであると考えられるため、カルデア宗教の後の発展に移る前に、それを記述し、検討するのは適切である。

ギルガメシュ叙事詩は、バビロニアの天地創造神話と並んで、古代バビロニアの最高傑作の一つに数えられる。その構成は、様々な史実を基盤とした神話的題材の集積が中心であり、エレクの王子ギルガメシュを中心人物とする連続した物語として構成されていると考えられる。現時点では、この叙事詩の初版の年代を特定することは不可能である。叙事詩に関する私たちの知識は、主にアッシュール＝バニ＝パルの図書館に収蔵されていた断片から得られたものであるが、内部資料やその他の証拠から、叙事詩に体現された伝承の少なくとも一部は、彼の治世よりもはるかに古い時代のものであると考えられる。例えば、紀元前2100年の粘土板には、ギルガメシュ叙事詩の第11粘土板に挿入された大洪水物語の異形が記されている。おそらく、この部分と叙事詩の他の部分は、書き留められる前、つまり遠いシュメール時代には口承で伝えられていたものと思われます。

アッシュール・バニ・パルは熱心かつ実践的な文学のパトロンであった。ニネヴェの大図書館（その中核はセンナケリブによってカラフから奪取された）には、膨大な数の書物、粘土板、パピルスが収蔵されていたが、そのほとんどは征服地から戦利品として持ち帰られたものであった。また、古文書の写本を筆写する書記官も雇っていた。[155ページ]現存するギルガメシュ叙事詩は、この方法で書かれたようです。現在大英博物館に所蔵されている断片から、少なくとも4つの写本がアッシュール＝バニ＝パルの時代に作られたようです。しかし、それらは長い間そのまま放置されることを許されませんでした。偉大なアッシリア帝国は既に衰退しつつあり、間もなくニネヴェは陥落し、その図書館は散り散りになりました。略奪者たちは貴重なパピルスの巻物を焼き払い、粘土板を保管していた宮殿の瓦礫の中に埋めてしまいました。

それらは2000年以上もの間、そこに眠る運命にあったが、サー・A・H・レイヤード、ジョージ・スミスらによる発掘によって明るみに出た。ギルガメシュ叙事詩の12枚の粘土板（というより、これまで発見された断片）は確かにかなり損傷が激しく、しばしば文章の空白によって一節の全体的な意味が不明瞭になっている。これは、神話の詳細な説明が問われる場合、決して軽視できる問題ではない。しかし、近年の比較宗教学は大きく進歩したため、古代バビロニア人自身よりも、私たちは叙事詩の真の神話的意味をより深く読み取ることができるだろう。彼らは叙事詩を、国民的英雄の放浪と偉業の記録に過ぎないと見ていた。

古代都市エレクを舞台とするこの叙事詩は、エレクの王にして半人半神の英雄、ギルガメッシュの冒険を描いています。物語には他に二人の人物が重要な役割を果たします。明らかに原始人の典型であるエアバニと、バビロニアの大洪水神話の英雄ウト・ナピシュティムです。この三人はそれぞれ、元々はそれぞれ別の伝承の英雄であったようですが、時を経て、多かれ少なかれ自然に他の二人と融合していきました。

[156ページ]

この三人の中で最初で最も重要な英雄ギルガメッシュは、かつては実在の人物であった可能性があるが、歴史的には何も知られていない。[1]おそらく、エレクの古代の王の功績がこの物語の基礎となっている。彼の名前（一時はギズドゥバル、あるいはイズドゥバルと仮に読まれたが、現在ではギルガメッシュと発音されていたことが知られている）[2]）は、彼がバビロニア人ではなく、エラム人またはカッシート人出身であったことを示唆しており、詩自体に見られる示唆から、彼が冒険的な旅の初めにエレクを征服した（あるいは包囲軍から都市を救出した）ことがわかる。また、彼は聖書に登場するニムロドと同一人物であり、ニムロドと同様に古代バビロニアの英雄であったという説もあるが、他に根拠はない。

ギルガメッシュの歴史的側面についてはここまで。彼の神話的性格はより容易に説明できる。この点において、彼は太陽の擬人化である。実際、彼は偉大な国民的英雄と神話的存在の融合を体現している。叙事詩全体を通して、ギルガメッシュが本質的に部分的に神性を持っていることが示唆されているが、その点については具体的な言及はない。太陽神との同一性は一般的な物語では曖昧にされているが、彼が崇拝し、守護神として仕えるシャマシュ神と何らかの繋がりがあることは明らかである。

ギルガメッシュの誕生
彼の誕生に関する伝承の中にはエリアン（動物史、XII、21）が伝えたものがある。[157ページ]ソッカロスの孫、ギルガモス（ギルガメッシュ）の子。ベロッソスによれば、大洪水後バビロニアを統治した最初の王であったソッカロスは、占いによって、娘が自分の王位を奪う男の子を産むだろうと警告された。運命の企みを挫こうと考えた彼は、娘を塔に閉じ込め、厳重に監視した。しかし、やがて彼女は男の子を産んだが、王がこの出来事を知ったら激怒するであろうことを知っていた侍女たちは、その子を塔から投げ落とした。しかし、その子が地面に着く前に、一羽の鷲が彼を捕らえ、ある庭園へと連れて行った。そこで彼は、農民に見出され、育てられた。そして成人すると、おそらく祖父の王位を奪い、バビロニアの王となった。

ここに見られる神話は明らかに太陽にまつわるものであり、あらゆる点で特定の太陽伝説の型に合致している。この神話がギルガメッシュという人物に結びついたのは偶然ではあり得ない。叙事詩におけるあらゆる要素もまた、ギルガメッシュが太陽神であるという信仰と調和している。シャマシュ（エリアンの伝承によれば、シャマシュはギルガメッシュの父であった可能性もある。また、彼を死から救った鷲もそうだ。）との繋がり、詩の中で母親については何度も言及されているにもかかわらず父親については触れられていないこと、そして叙事詩全体を通して彼が人間以上の存在であるという前提が貫かれていることなどである。

彼の神話的性格を紐解く鍵を握る要素を見れば、彼の冒険の中に、太陽が真昼（あるいは真夏）に最も力強く昇り、やがて西の地平線へと沈み、やがて人々の住処へと戻るという、日々の（あるいは一年間の）行程を捉えることは難しくない。すべての太陽神々、そして太陽そのものと同様に、彼の誕生と起源は謎に包まれている。彼はまさに、サルゴン、ペルセウス、そしてアポロと同じく、「運命の子」の一人である。[158ページ]あるいはアーサー王。物語に初登場した時点で、彼は既に成熟した英雄であり、エレクの支配者であり（一見すると）抑圧者でもあった。彼の母リマト・ベリトはイシュタル神殿の巫女であり、彼女を通して彼はシュリッパク出身でバビロニアの洪水伝説の英雄であるウト・ナピシュティムの子孫である。物語の序盤で、彼は野人エアバニと接触する。エアバニは元々神々によって滅ぼされる運命にあったが、最終的には固い友情を育む。二人は怪物クンババとの戦いに臨み、クンババを倒すと同時に、アヌが送り込んだ聖なる雄牛も倒す。第六版の終わりまで、彼らの征服と勝利の軌跡は途切れることなく続き、太陽が天頂に近づくにつれ、ギルガメッシュの力は増していく。しかし、第七版の石板で、彼の幸運は衰え始める。エアバニは死ぬ。ギルガメッシュが軽蔑して愛を拒絶したイシュタルの怒りによって、おそらく殺されたのだろう。友の死を嘆き、自身も同じように滅びるのではないかという恐怖に襲われた英雄は、祖先ウト・ナピシュティム（大洪水の唯一の生存者として、神々から神格化と不死を授かった）を探し出し、永遠の命の秘密を授かろうと決意する。その後の冒険は、以前の偉業のような勝利に満ちたものではない。太陽の方向を向いて、彼は日没の山へと旅立ち、サソリ男たちと遭遇し、死の川を渡る。ウト・ナピシュティムは、すべての人間は必ず死ぬ（彼自身は例外的な状況における例外であった）という教訓を彼に教える。その後、彼はギルガメッシュに生命の植物を食べる機会を与えるが、その機会は失われてしまう。しかし、ウト・ナピシュティムはギルガメッシュの病気を治す。[159ページ]ギルガメッシュは死の水を渡っている最中に感染したと思われ、最終的にエレクに帰還する。これらの出来事を通して、太陽が夕日の山を通って徐々に冥界へと沈んでいく様子が見て取れる。太陽が不死を獲得し、永遠に生者の国に留まることは不可能である。死の水を渡って冥界に留まらなければならない。しかし、ギルガメッシュがエレクに帰還したことは、新たな夜明けの到来を象徴する。それは昼と夜、夏と冬の永遠の闘争であり、闇は光を征服するかもしれないが、光は再び勝利を収める。この闘いは終わりがない。

一部の権威者は、叙事詩を12の石板に分割することに、1年の月や黄道十二宮との関連を見出しています。そのような関連は確かに存在するでしょうが、叙事詩を人為的に石板に分割することが、詩の自然な区分とほとんど一致しないことを考えると、前者の占星術的な意味合いは、ニネベの書記官によって叙事詩に与えられた可能性が高いと考えられます。彼らは明らかに、叙事詩を12の石板に圧縮することに苦労していました。物語自体の占星術的意味合い（その最も重要な側面の一つ）については、詳細に検討すれば、より適切に判断できるかもしれません。

エアバニ
ギルガメシュ神話の根底にある様々な神話的階層の中で最も重要なのは、おそらくエアバニに関するものであろう。エアバニは、前述のように、原始人の一種であり、野獣たちと一体となって暮らしている。しかし、ある権威者たちによれば、彼はギルガメシュ自身と同様に、太陽神の一形態でもある。エレクの英雄のように、彼は[160ページ]凱旋行進でその力の頂点に達し、その後冥界へと降りる。しかしながら、彼は見失われることなく、友ギルガメッシュの記憶の中に生き続ける。そして第12番目の石板では、彼は一時的に冥界（つまり彼の亡霊、ウトゥック）から連れ出される。これは薄暗い影のように、太陽が日々回復していくことを象徴しているのかもしれない。

神話のもう一つの重要な層は、バビロニアのノア、ウト・ナピシュティムに関するものである。エアバニ神話とギルガメシュ神話は、現在でも区別は可能ではあるものの、完全に融合している。一方、ウト・ナピシュティムを主人公とする大洪水の物語は、ウト・ナピシュティム自身によってギルガメシュに語られ、叙事詩の第11番目の粘土板にそのまま挿入されている。彼が物語に初めて登場するとき、彼は神の属性と力を備えていた。それは、洪水の間、神々に忠誠を誓ったことに対する報いであり、全人類の中で彼だけが洪水の洪水から逃れたからである。ギルガメシュ叙事詩における彼の物語の目的は、最も例外的な状況、まさに唯一無二の状況だけが、人類を破滅から救うことができるということを英雄に指摘することにあるように思われる。

叙事詩の他の特徴的な部分は、怪物クンババとの戦い、イシュタルのギルガメッシュへの愛のエピソード、アヌの聖なる牡牛との戦い、そして生命の植物の探求である。これらは、その起源が何であれ、ギルガメッシュ物語に自然と組み込まれている。しかし、ここに提示されている様々な歴史的・神話的要素に加えて、バビロニアの宗教的教義もある程度含まれており、それは第11の粘土板（すべての人間は必ず死ぬという教訓を示している）にある程度明らかであるが、第12の粘土板では、エアバニの霊がギルガメッシュに現れ、埋葬されていない死者や、埋葬されていない死者の不幸を語る。[161ページ]死後世話を受けられない人々のことを考え、死者を気遣うことが冥界で彼らを脅かす悲惨な災難から逃れる唯一の手段であると教えている。

ギルガメシュ叙事詩を、現在残っている断片から詳細に検証してみましょう。第1版と第2版は大きく損傷しています。これら2つの版に属する断片は数多く現存していますが、第1版がどこで終わり、第2版がどこから始まるのかを特定するのは容易ではありません。ある断片には、第1版の冒頭部分、つまり叙事詩の序文のようなものが記されているようです。これは叙事詩を読むことで得られる利点を列挙したものです。その次には、叙事詩に含まれるかどうかが疑わしい断片があります。エレク市の包囲戦を描写していますが、ギルガメシュについては何も触れられていません。包囲下のエレクの悲惨な状況は、このように絵のように詳細に描かれている。「彼女は子ロバを踏みつけ、雌牛は子牛を襲う。男たちは獣のように大声で泣き叫び、乙女たちは鳩のように嘆き悲しむ。堅固な城壁を持つエレクの神々は蝿に姿を変え、街路を飛び回る。堅固な城壁を持つエレクの精霊たちは蛇に姿を変え、穴に滑り込む。敵は3年間エレクを包囲し、扉は閉ざされ、閂は打ち込まれたが、イシュタルは敵に頭を上げることはなかった。」もしこの断片が本当にギルガメシュ叙事詩の一部であるならば、ギルガメシュが包囲者だったのか、包囲を開始した者だったのか、あるいは彼がこの事件に関与していたのかを確かめる術はない。

暴君としてのギルガメッシュ
さて、この詩の本当の始まりは、ある権威者が書いた断片に刻まれている。[162ページ]第2粘土板の冒頭に位置付けられるが、おそらく第1粘土板の一部である。この部分では、ギルガメッシュがエレクの支配者と抑圧者という二重の役割を担っていることが分かる。後者は明らかに英雄の性格と矛盾しない。包囲戦の記述はなく、ギルガメッシュの来訪記録もないが、既に指摘されているように、彼はおそらく征服者としてやって来た。エレクの人々に対する彼の耐え難い暴虐は、この見解を裏付けている。彼は若者たちを巨大な城壁の建設に駆り立て、最も美しい乙女たちを宮廷に連れ去った。彼は「息子を父に、乙女を英雄に、妻を夫に残さなかった」。ついに、ギルガメッシュの苛酷さに人々は神々に訴えざるを得なくなり、女神アルルに、自分たちの大義を擁護する力強い英雄を創造するよう祈りました。ギルガメッシュは、その英雄への畏怖を通して、その厳しさを和らげざるを得なくなるでしょう。神々もまた、虐げられた民の祈りに自らの祈りを捧げ、ついにアルルはギルガメッシュに対抗する勇者を創造することに同意しました。「この言葉を聞いたアルルは（物語によると）、心の中にアヌの姿を思い浮かべました。アルルは手を洗い、粘土片を割って地面に投げつけました。こうして彼女は英雄エアバニを創造したのです。」この勇者の創造が完成したとき、彼の姿は山の野人のようでした。 「彼の全身は毛で覆われ、女性のように長い髪をまとっていた。彼の髪は穀物の神のように豊かだった。彼は土地とその住民を知らず、野の神のような衣をまとっていた。彼はガゼルで草を食べ、獣で喉の渇きを癒し、水の生き物で心を慰めた。[163ページ]喜んだ。」円筒印章などの絵画では、エアバニは人間の頭、腕、体、そして獣の角、耳、脚を持つ、一種のサテュロスとして描かれている。既に述べたように、彼は一種の獣人、いわばキャリバンであり、野獣たちと共に暮らし、文明のことを全く知らない。

モリス・ジャストロウ教授著『バビロニアとアッシリアの宗教的信仰と実践』より、ホルサバードで発見されたアッシリアのギルガメシュ像。 —G.P.パトナムズ・サンズ社の許可を得て掲載。

エアバニの誘惑
詩はさらに、新たな登場人物である狩人ツァイドウを登場させる。ツァイドウは、ギルガメッシュとエアバニの出会いをもたらすために神々によって創造されたとみられる。ツァイドウがエアバニとどのように初めて出会ったのかは、断片化された本文からは完全には明らかではない。ある解釈では、エレク王が神々によるエアバニ追放の計画を知り、ツァイドウを山岳地帯に送り込み、どんな手段を使ってでもエアバニを罠にかけ、エレクに連れてくるように命じたとされている。別の解釈では、この出会いは全くの偶然だったとされている。いずれにせよ、ツァイドウはエレクに戻り、ギルガメッシュにこの出会いの話を語り、この野人の力強さと俊敏さ、そして人間を見るとひどく臆病になることを語った。この時点で、ギルガメッシュはエアバニが創造された目的を知っていた、あるいは推測していたことは明らかであり、自分と野人の出会いを予期することで神の計画を妨害しようとしていた。そこで彼はツァイドに、イシュタル神殿の聖女の一人であるウクトを連れて山へ戻るよう命じた。彼の計画は、ウクトが巧みな策略でエアバニを説得し、エレクへ連れて帰るというものだった。こうして猟師と少女は出発した。「彼らはまっすぐな道を進み、三日目にエアバニのいつもの水飲み場にたどり着いた。そしてツァイドは[164ページ]そして女は身を隠した。一日二日、彼らは水飲み場のそばに潜んだ。獣たち（エアバニ）と共に彼の喉の渇きを癒し、水辺の生き物たちと共に彼の心は喜びに満たされた。するとエアバニは（近づき）…」続く場面は長々と描写されている。ウクトはエアバニの美しさの罠で彼女を虜にするのに苦労しなかった。六日七晩、彼女への愛のあまり、彼は何も覚えていなかった。ついにガゼルや羊の群れ、牛の群れのことを思い出したが、彼らはもはや以前のように彼について来ないことに気づいた。そこで彼はウクトの足元に座り、彼女がエレクとその王について語るのを待った。「エアバニよ、あなたは美しく、神のようだ。なぜ獣たちと共に平原を旅するのだ？さあ、堅固な城壁を持つエレクへ、アヌとイシュタルの住まいである明るい宮殿へ、そして力の限りを尽くし、山の雄牛のように人間を支配するギルガメッシュの宮殿へ、お連れしましょう。」エアバニはその見通しを喜ばしく思った。彼はギルガメッシュとの友情を切望し、エレクの町まで彼女に従うことを宣言した。こうしてウフト、エアバニ、ツァイドは旅に出た。

ギルガメッシュとエアバニの出会い
彼らがエレクに到着した時、イシュタルの祝宴は盛況だった。エアバニは、英雄ギルガメッシュを友と認める前に、彼と戦わなければならないと考えていたが、ギルガメッシュが自分よりも強く、しかも神々の寵児であると（夢の中かウフトからかは定かではないが）警告されていたため、賢明にも戦闘を控えた。一方、ギルガメッシュもまた夢を見ており、その夢を母リマト・ベリトが解釈すると、エアバニの到来が予言されていた。この詩の、[165ページ]ギルガメッシュとエアバニの出会いは残念ながらもう残っていないが、断片的な物語から、彼らが出会って友人になったことが分かる。

叙事詩の次の部分は、第二の粘土板に属すると思われる。そこでは、エアバニがかつての自由を失ったことを嘆き、彼をそこへ誘い込んだ神殿の巫女に呪詛を浴びせている。しかし、太陽神シャマシュが（おそらく別の夢か幻の中で。これらは物語の中で重要な役割を果たしている）介入し、文明の隠れ家での滞在から得た恩恵を示し、様々な約束と誘いをもって彼をエレクに留まらせようとする。「さあ、汝の友であり兄弟であるギルガメッシュは、汝に大きな寝床を与え、念入りに準備された寝床を与え、彼の左手に座らせ、地上の王たちは汝の足元に接吻するであろう。」エアバニはこれで満足したようで、エレクでの地位を嘆くのをやめ、冷静に運命を受け入れる。粘土板の残りの断片には、彼が別の夢や幻について心配している様子が記されており、叙事詩のこの部分が終わる前に、英雄たちは杉の森にある女神イルニナ（イシュタルの化身）の住処の守護者である怪物クンババに対する遠征を計画していた。

ひどく損傷した第三の粘土板では、二人の英雄がギルガメッシュの母である巫女リマト・ベリトに相談し、彼女を通して、これからの遠征におけるシャマシュの加護を祈願する。老巫女は息子とその友人に進路を助言する。彼らが去った後、神殿に一人でいる彼女が太陽神に両手を掲げ、ギルガメッシュへの祝福を祈願する。「なぜあなたは煩わせたのか」[166ページ] 我が息子ギルガメッシュの心をどうしますか？汝は彼に手を置き、彼はクンババの住処へと遠い旅に出る。彼は（その結末を）知らない戦いに身を投じ、未知の道を進む。彼が到着し、帰還し、杉の森に辿り着き、恐ろしいクンババを倒し、汝が憎むすべての悪をこの地から取り除くまで、彼が帰還するその日まで――汝の婚約者、汝の栄光なるアヤよ、彼を汝に呼び戻せ。」この威厳と美しさに満ちた訴えをもって、この銘板は終わる。

モンスター・クンババ
第 4 の粘土板には、英雄たちがこれから戦う怪物についての記述がある。ベルが杉 (他の杉よりも高く神聖であるように見える特定の杉) を守るよう任命したクンババは、最も恐ろしい容貌の生き物であり、森の中にクンババがいるだけで、森に入る者は衰弱し無力になる。英雄たちがクンババに近づくと、エアバニは手が弱り腕に力が入らないと嘆くが、ギルガメッシュは彼に励ましの言葉をかける。ちなみに、クンババという言葉はエラム語に由来しており、この事実から、ある権威者たちは、この怪物を、かつてエレクを支配し、紀元前 2250 年頃に滅亡したエラム王朝と同一視している。この神話上の遭遇と特定の歴史的出来事との関連を確立することは、不可能ではないにしても困難である。しかし、少なくとも、この怪物にエラムの称号が与えられたことは、エラムとバビロンの間にある種の敵意があったことを示していると推測できる。

次の断片は私たちを V 番目のタブレットへと導きます。[167ページ]英雄たちは「緑豊かな山」に到達し、杉の森を見渡すために立ち止まりました。森に入ると、二人のどちらか、あるいは両方が夢の中でクンババの死を予言され、彼らは戦いへと急ぎました。残念ながら、実際の戦闘の記録は残っていませんが、文脈から英雄たちがクンババを倒したことが分かります。

イシュタルのギルガメッシュへの愛
第六の粘土板には、イシュタルのギルガメッシュへの愛と聖なる牡牛の殺害の物語が記されており、再び英雄たちの手に勝利が託されている。しかし、ここには後に彼らに降りかかる災厄の鍵が隠されている。クンババの滅亡後、エレクに帰還したギルガメッシュは、大喝采を浴びた。戦いの間に着ていた汚れと血に染まった衣服を脱ぎ捨て、君主と征服者にふさわしい装いを身につけた。イシュタルは、王の威厳に満ちた輝きと、額にまだ生々しい勝利の花を咲かせた王の姿を見て、恋に落ちた。彼女は感動的で魅惑的な言葉で彼に花婿になってくれるよう懇願し、「杉の薄暗がりの中」で彼女の家に入ってくれれば、あらゆる良い贈り物が与えられると約束した。羊や牛の群れは増え、馬や牛は並ぶものがなく、ユーフラテス川は彼の足元にキスをし、王や王子たちは彼に貢物を捧げるだろうと。しかし、この気まぐれな女神の過去の経歴を多少知っていたギルガメッシュは、彼女の誘いを軽蔑して拒絶し、彼女を罵倒し始めた。彼はまた、彼女がかつての恋人たち――彼女が毎年泣きながらしがみついていた若い頃の花婿タンムズ、鷲のアラル、力強く完璧な獅子と[168ページ]戦場で栄光を誇った馬、羊飼いのタブル、そして父の庭師イスラヌ。彼女はこれらすべてを嘲笑し、残酷に扱った。ギルガメッシュは、女神の差し出された愛を受け入れれば、自分も同様の仕打ちを受けるだろうと悟った。神は拒絶に激怒し、天に昇った。「さらにイシュタルは父アヌの前に行き、彼女はアヌの前に行き、こう言った。『ああ、父よ、ギルガメッシュは私を見張っていました。ギルガメッシュは私の花輪、花輪、帯を数えました。』」イシュタルのギルガメッシュへの愛の物語の根底には、明らかに何らかの自然神話、おそらくは春の潮の神話がある。太陽神ギルガメッシュ、あるいはその属性を受け継いだ英雄ギルガメッシュは、豊穣の女神であり、春の草木を司る偉大な母なる女神イシュタルに求愛される。イシュタルの過去の情事に関する叙述には、イシュタルが妃タンムズを殺害したタンムズ神話をはじめとする神話の断片が見られる。また、この物語のこの部分には占星術的な意味合いが込められている可能性もある。

アヌの雄牛
物語を再開しよう。怒りと屈辱に苛まれたイシュタルは、父アヌと母アナトゥに訴え、イシュタルに強力な牡牛を造りギルガメッシュに送り込むよう懇願した。アヌは当初、そうすれば地上に7年間の不妊をもたらすと断言したが、最終的に同意し、巨大な牡牛アルがギルガメッシュとの戦いに送り込まれた。この戦闘に関する部分は大幅に改変されているが、激しい戦闘が続き、天界の獣は最終的にアルの剣の一撃に屈したようだ。[169ページ]ギルガメッシュ。イシュタルは無力な怒りに駆られ、その様子を見つめていた。「それからイシュタルは堅固な城壁を持つエレクの城壁に登り、頂上に登ると呪いの言葉を吐いた。『ギルガメッシュよ、呪われよ。私を怒らせ、天から牡牛を殺した者よ』」。するとエアバニが神の怒りを買った。「エアバニはイシュタルの言葉を聞くと、牡牛の内臓を引き裂き、彼女の前に投げつけた。『お前は、私が征服する。彼にしたのと同じことを、お前にもする』」。イシュタルは激怒した。ギルガメッシュとその仲間は、牡牛の大きな角を太陽神に捧げ、ユーフラテス川で手を洗ってから、再びエレクの地へと戻った。凱旋行列が街を通過すると、人々は英雄たちに敬意を表すために家から出てきました。粘土板の残りの部分は、ギルガメッシュが雄牛アルに対する勝利を祝うために催した盛大な宴と、エアバニのさらなる幻視について記されています。

第7粘土板と第8粘土板は極めて断片的で、保存されているテキストの大部分は様々な解釈が可能です。第7粘土板には、エアバニが以前の粘土板で呪いをかけ、その後亡くなった神殿の巫女ウクトが夢の中でエアバニに与えた冥界の描写が含まれている可能性があります。この描写は、別の古代文献（イシュタルがハデスに降りた神話）に記された描写に対応しており、冥界に関する一般的な信仰を体現しているようです。「さあ、私と共に闇の家、イルカラの住処へ降りよう。入る者も出ない家へ、戻ることのできない道へ、住人が光を失い、塵が彼らの糧となり土となる家へ。」[170ページ]彼らの善は、鳥のように羽根の衣をまとい、光を見ず、闇の中に住むことである。

エアバニの死
この不吉な幻は、エアバニの死を予兆するものだったようだ。その後まもなく彼は病に倒れ、12日後に亡くなった。彼の死因は不明である。断片化されたテキストの一解釈では、エアバニはおそらく戦闘中に負傷し、その傷の影響で倒れたとされている。しかし、別の解釈では、彼は友人ギルガメッシュに「友よ、私は呪われたのだ。戦死した者のようには死なないだろう」と告げたとされている。テキストの断絶がこの矛盾の原因である。おそらく後者の解釈が正しい。エアバニは全能の神イシュタルをひどく怒らせ、彼を地に叩きつけた呪いはおそらく彼女のものであろう。現代の民間伝承の表現によれば、彼は呪いで死んだ。英雄の死によって第8の石板は幕を閉じる。

第 9 の粘土板には、ギルガメッシュが友人の死を嘆き悲しんでいる様子が描かれています。

ギルガメッシュの探求
ギルガメッシュの心にも死への恐怖が宿り、彼は祖先ウト・ナピシュティムを探し求め、脱出の道を示してくれるかもしれないと決意した。すぐに決意を実行に移し、ギルガメッシュはウト・ナピシュティムの住処へと向かった。道中、彼は野獣の脅威にさらされる山間の峡谷を通らなければならなかった。しかし、月神シンが彼をこれらの獣の魔力から救い、安全に峠を越える力を与えた。

[171ページ]

ついに彼は他の山よりも高い山に辿り着いた。その入り口はサソリ男たちに守られていた。それは西の地平線、地上と冥界の間に横たわる夕陽の山、マシュだった。「そして彼はマシュの山に辿り着いた。その門は毎日怪物たちに守られていた。彼らの背中は天の城壁まで伸び、前足はアラルの下にまで達していた。サソリ男たちは（マシュの）門を守っていた。彼らは人々に恐怖を与え、見る者は死に至る。彼らの壮麗さは山々を圧倒するほどで、日の出から日没まで太陽を守っていた。ギルガメッシュは彼らを見ると、恐怖と戦慄で顔が黒くなり、その荒々しい表情に正気を失った。」ギルガメッシュは山の入り口に近づいたとき、サソリ男たちに道を塞がれた。彼らはギルガメッシュの神々しさを感じ取り、視線を向けることもせず、マシュ山に近づいた目的を問いただした。ギルガメッシュが彼らの問いに答え、祖先ウト・ナピシュティムの住処へ行き、永遠の命と若さの秘密を学びたいと告げると、サソリ男たちは引き返すよう勧めた。彼らの言葉によると、目の前には深い闇が広がり、12カスブ（ 24時間）の間、深い闇の中を旅しなければ、再び日の光の中に姿を現すことはできないという。そのため、彼らはギルガメッシュの通行を拒否した。しかし、ギルガメッシュは「涙を流しながら」懇願し、怪物たちはついに彼を通した。物語によれば、ギルガメッシュは「涙を流しながら」懇願した。そしてついに怪物たちは彼を通した。ギルガメッシュは太陽神としての性格から日没の山の門を通過し、12年間にわたって暗い闇の領域を横断した。[172ページ] カスブ。その期間の終わりに近づくにつれ、暗闇は次第に薄れ、ついに明るい日が差し、ギルガメッシュは木々が点在する美しい庭園か公園にいた。その中には、テキストに魅力的に描写されている神々の木があった。「宝石の実がなり、枝が垂れ下がり、見る者の目を眩ませた。木のてっぺんはラピスラズリで、たくさんの実がなっていた。」ギルガメッシュは立ち止まってその美しい光景を賞賛し、岸へと歩みを進めた。

第10番目の粘土板には、英雄と海の女神サビトゥとの邂逅が描かれている。サビトゥは、「神の姿をしており、その身には悲しみを宿し、長旅をしてきたかのような」者が近づくと、宮殿に引きこもり、扉を閉ざした。しかしギルガメッシュは、ウト・ナピシュティムの住処へ行くにはサビトゥの助けが必要だと悟り、サビトゥに自身の探求の目的を告げ、絶望のあまり、サビトゥが扉を開けなければ扉を壊すと脅した。ついにサビトゥは、ギルガメッシュがウト・ナピシュティムへの道を尋ねる間、サビトゥの話を聴くことに同意した。サソリ男たちと同様に、海の女神はギルガメッシュが探求の旅から引き離されるべきではないと悟り、ついにウト・ナピシュティムの渡し守であるアダド・エアのもとへ行くよう命じた。アダド・エアの助けがなければ、これ以上の探求を続けることは不可能だと彼女は言った。アダド＝エアも同様に、ギルガメッシュに相談し、止めるよう忠告した。しかし、ギルガメッシュは脅迫計画を遂行しようと、渡し守の小舟を斧で叩き壊し始めた。アダド＝エアは屈服せざるを得なかった。彼は渡し守を森へ送り、新しい舵を取りに行かせた。そして二人は船で去っていった。

[173ページ]

ギルガメッシュとウト・ナピシュティム
ウト・ナピシュティムは、ギルガメッシュが浜辺に近づいてくるのを見て、実に驚いた。英雄は重病に侵され、船から降りることができなかった。しかし、永遠の命について、岸辺に立つ神格化されたウト・ナピシュティムに問いかけた。大洪水の英雄は深い悲しみに暮れ、死は人類共通の運命であると説明した。「死の手が自分に降りかかる時を知ることは、人間には許されていない。偉大な神々アヌンナキが運命を定め、彼らと共に運命の創造主マメトゥムが死と生を決定する。しかし、死の日は知られていないのだ。」

物語は途切れることなく第11番目の石板へと続く。ギルガメッシュは、祖先の陳腐な言葉に、許されるほどの懐疑心をもって耳を傾けた。「『ウト＝ナピシュティムよ、汝の姿は我と違わず、汝は我に似て、我と何ら変わらない。汝は我に似て、戦いに勇敢なる心…いかにして神々の集会に加わり、いかにして生命を得たのか？』」

大洪水の神話
ウト・ナピシュティムはこれに応えてバビロニアの大洪水の物語を語り始める。この物語は途切れることなく語られるため、独立した完結した物語となり、それ自体が極めて興味深い神話となっている。おそらく大洪水の警告はウト・ナピシュティムに幻視を通して与えられたものと思われる。神の声はこう告げた。「シュリッパクの人よ、ウバラ・トゥトゥの息子よ、汝の家を壊し、船を造り、汝の財産を捨て、汝の命に気をつけよ！汝の財産を捨て、汝の命を守り、あらゆる種類の生きた種を育てよ。」[174ページ]ウト・ナピシュティムは、船を造ることを約束した。船自体はエアの指示に従って注意深く計画され建造されることになっていた。神が話し終えると、ウト・ナピシュティムは神の命令に従うことを約束した。しかし、人々から準備の理由を尋ねられたとき、彼はまだどう答えるべきか困惑していた。そこでエアは、彼にこう答えるよう指示した。「ベルが私を追い出した。彼は私を憎んでいるからだ。」この返答の目的は明らかであるように思われるが、残りの数行はやや途切れている。エアは、ウト・ナピシュティムが船を造ってその後出発する目的はベルの怒りから逃れることであり、その怒りは彼だけに降りかかると描写することで、人々の疑念を払拭することを意図していた。彼は雨の到来を予言しなければなりませんが、それを壊滅的な洪水としてではなく、おそらく彼（ウト・ナピシュティム）がそこから去ったことにより、ベルがシュリッパクの人々に与える繁栄の印として表現しなければなりません。

バビロニアの箱舟
ウト・ナピシュティムは船の建造に多くの者を雇った。4日間で資材を集めて船を建造し、5日目に起工、6日目に積荷を行い、7日目には完成した。幅120キュビトの船体には、高さ120キュビトの大甲板室が建設され、6階建てで、各階はさらに9つの部屋に仕切られていた。船の外側はアスファルトで防水され、内側はピッチで防水された。船の完成を祝うため、ウト・ナピシュティムは元旦に催されるような盛大な祝宴を催した。牛が屠られ、大量のワインが振る舞われた。[175ページ]油も供給された。エアの命令に従って、ウト・ナピシュティムは船にすべての所有物、銀、金を運び込んだ。[3]あらゆる種類の生き物、彼の家族と家の者全員、家畜や野の獣、職人、すべて彼の所有であったもの。

夕べの激しい雨は、ウト・ナピシュティムが船に乗り込み、扉を閉める合図となった。一晩中雨が降り続き、夜明けとともに「地平線から黒い雲が湧き上がった。その雲の中でラムマンが雷鳴を轟かせ、ナブーとマルドゥクが先導し、使者のように山と平原を過ぎ去った。ウラガルが錨綱を裂いた。ニニブがそこに進み出て、嵐を鎮めた。アヌンナキは燃える松明を持ち、その輝きで大地を照らした。ラムマンの旋風が天に吹き荒れ、すべての光は闇に変わった。」一日中、地上は闇と混沌に支配されていたようだった。人々はもはや互いの姿を見ることができなかった。天の神々でさえも恐れ、「猟犬のように」うずくまり、人類の滅亡に自らが加担したことを嘆き悲しんだ。嵐は六日六晩吹き荒れたが、七日目に雨は止み、洪水は収まり始めた。そしてウト・ナピシュティムはこう語る。「私は海を見つめ、大声で叫んだ。すべての人々は土に還ってしまったのだ。畑の代わりに沼地が目の前に広がっていた。窓を開けると、光が頬に降り注ぎ、私は身をかがめ、座り込み、涙を流した。頬には涙が流れ落ちた。私は世界を見渡し、見よ、すべては海だった。」

[176ページ]

鳥の使者
ついに船はニツィル山​​の頂上に着いた。この部分には様々な解釈があり、「12日後、陸地が現れた」、あるいは「12（カスブ）の距離に陸地が現れた」、あるいは「水面から12（キュビト）上に陸地が現れた」などと記されている。いずれにせよ、船は山に6日間留まり、7日目にウト・ナピシュティムは鳩を放った。しかし鳩は休む場所を見つけられず、戻っていった。次に彼はツバメを放ったが、ツバメも休む場所を見つけられず戻っていった。最後にカラスが放たれた。この頃には水が引き始めていたため、カラスは「水の中を歩きながら、カカカカと鳴きながら」船に近づいたが、船内には入らなかった。ウト・ナピシュティムは家来とすべての財産を戸外に連れ出し、葦、杉、香を神々に捧げた。香の芳しい香りが神々に届き、物語によれば彼らは「蠅のように」供物の周りに集まった。一行の中には、神々の女神イシュタルもいた。彼女はアヌから贈られた首飾りを掲げ、こう言った。「なんと神々なのでしょう！ 首にかけたラピスラズリの宝石によって、私は決して忘れません！ この日々を心に刻み、決して忘れません！ 神々よ、供物に来なさい。しかし、ベルは助言を求めることを拒み、大洪水を起こし、私の民を滅ぼしたので、供物には来ません。」

ウト・ナピシュティムが神々に捧げ物をする – アラン・スチュワート
ハッチンソン・アンド・カンパニー社の許可を得て掲載

ベル神は、人間が大洪水を生き延びたのを見て激怒し、ウト・ナピシュティムを滅ぼすと誓った。しかしエアは、ベルがそれを拒絶したことを指摘し、寵臣を破滅から救った自分の行動を擁護した。[177ページ]ベルは、彼が全人類に災いをもたらす計画を立てる際に助言を求め、今後は罪を犯す者に報い、全人類を罰するべきではないと助言した。ついにベルは宥められた。彼は船に近づき（争いの間、人類の残党がそこに退避していたと思われる）、ウト・ナピシュティムとその妻を外の広場に導き、祝福を与えた。「そして彼らは私を連れて行き」とウト・ナピシュティムは言う。「遠く離れた川の河口に私を住まわせたのです。」

これがウト・ナピシュティムがギルガメッシュに語った大洪水の物語である。人類滅亡の原因は、人間と神々、特に戦士神ベルとの間に存在したと思われる敵意以外には見出されていない。しかし、物語の後半部分から、神々の集会において、大多数の者はシュリッパクの都市の滅亡のみを考えており、人類全体の滅亡は考えていなかったことがわかる。実際、ここで語られている物語は、二つの別々の神話から成り立っていると示唆されている。一つは宇宙規模の大災害、おそらくは神話的な周期的洪水の類型であり、もう一つはユーフラテス川の驚異的な氾濫によって引き起こされたであろう局地的な災害に関するものである。

この伝説の古さと独自の性格は、アブ・ハッバ（シッパルの古代遺跡）で発見され、紀元前21世紀に書かれたとされる粘土板に刻まれた別の神話と比較することで明らかである。このテキストは保存状態が不完全であるにもかかわらず、ギルガメシュ版との多くの類似点が認められる。ベロッソスもまた、歴史書の中で大洪水神話の別のバージョンを引用しており、エアをクロノスに、クシストロス王をクシストロスに置き換えている。[178ページ]ウト・ナピシュティムの町はシュリッパクの町と置き換えられ、シッパルの町はシュリッパクの町と置き換えられた。このバージョンでは、不死は主人公とその妻だけでなく、娘と操り手にも与えられている。ある作家は巧みに、後者をそれぞれサビトゥとアダド・エアと同一視している。

叙事詩に戻りましょう。ウト・ナピシュティムの朗誦は、ギルガメッシュに、彼の病状が神格化された祖先とは異なることを証明することで、物語における主要な目的を果たしました。その間、英雄は船の中に留まり、病状が悪化して上陸できませんでした。ウト・ナピシュティムは彼を憐れみ、健康を取り戻すことを約束し、まず六日七晩眠るよう命じました。ギルガメッシュは祖先の助言に従い、やがて「嵐のような眠りが彼に吹き付けた」のです。眠る英雄を見て、ウト・ナピシュティムの妻もまた同情の念に打たれ、夫に旅人を無事に家に帰すよう頼みました。ギルガメッシュは妻に七つの材料を含む魔法の調合を命じ、眠っている間にそれをギルガメッシュに与えました。これが実行され、英雄に魔法がかけられました。 （七日目に）目覚めた彼は、永遠の命の秘密を再びしつこく尋ねた。主人は彼を水の湧き出る泉へ送り、そこで傷を洗い治癒させようとした。魔法の水の効能を試した後、ギルガメッシュは再び祖先の住まいへと戻った。それは間違いなく、生命の探求を続けるためだった。ウト・ナピシュティムは既にギルガメッシュが不死を得ることは不可能だと断言していたにもかかわらず、今度は（明らかに妻の勧めで）ギルガメッシュを生命の植物がある場所へと導き、アダド・エアにそこへ案内するよう命じた。不死と永遠の命を与える魔法の植物は、[179ページ]それを食べた者の若さを脅かす雑草は、どうやら這う植物で、棘が採取者の手を刺すようだった。そして不思議なことに、ギルガメッシュはそれを海の底で探したらしい。ついにその植物は見つかり、英雄ギルガメッシュはそれをエレクに持って行くと宣言した。こうして彼は帰路に着いたが、忠実な渡し守は、旅の最初の水行程だけでなく、エレクの町への陸路でも同行した。彼らは20カスブ旅した時（おそらくは死者のためのもの）、供物を置き、30カスブ旅した時、葬送の歌を繰り返した。物語は続く。「ギルガメッシュは清水の井戸を見つけ、そこへ降りて酒を捧げた。一匹の蛇がその植物の匂いを嗅ぎつけ、近づき…その植物を運び去った。ギルガメッシュは座り込み、涙を流した。」彼は貴重な植物を失ったことを激しく嘆いた。それは、20カスブの終わりに捧げ物をした時に予言されていたかのようだった。ついに彼らはエレクに到着し、ギルガメッシュはアダド＝エアを派遣して城壁の建設について尋ねさせた。この行為には、おそらく神話的な意味合いがあると思われる。

第12番目の石板は、ギルガメッシュが友エアバニを失った悲しみで始まる。彼はエアバニの死を嘆き続けている。「汝はもはや地上に弓を伸ばすことも、弓で殺された者たちが汝を取り囲むこともできない。汝はもはや手に笏を持つことも、死者の霊が汝を捕らえたこともできない。汝はもはや足に靴を履くことも、地上で雄叫びを上げることもできない。汝はもはや愛した妻に口づけすることも、憎んだ妻を打つこともできない。[180ページ] 汝は愛した娘に口づけし、憎んだ娘を打つことはもうしない。冥界の悲しみが汝を捕らえたのだ。[4]ギルガメッシュは神殿から神殿へと渡り歩き、供物を捧げながら神々にエアバニの帰還を願い求めた。ニンサム、ベル、そして月神シンにも行ったが、彼らは聞き入れなかった。ついに彼はエアに嘆願し、エアは彼に同情し、ネルガルを説得してエアバニの霊を冥界から連れてきた。地面に穴が開き、死者の霊が風のように吹き出した。ギルガメッシュはエアバニにこう語りかけた。「友よ、教えてくれ、友よ、教えてくれ。お前が見た大地の法則を教えてくれ。」エアバニは答えた。「友よ、教えてくれない、教えてくれない。」しかしその後、ギルガメッシュに「座って泣け」と命じた後、彼は冥界の状況を語り始め、埋葬された戦士の運命と、野原に放置された遺体の運命を対比させた。「戦死した男は寝台に横たわり、清い水を飲む。父と母が（彼の頭を）支え、妻が（彼の傍らに）ひざまずいている。しかし、野原に遺体が投げ捨てられた男は、（彼の魂は）地に安らぎを見出すことができない。魂に世話をする者がいない男は、（彼の魂は）器の残り物、宴の残り物、そして路上に捨てられたものが、彼の糧となる。」この荘厳な言葉で叙事詩は幕を閉じる。

[181ページ]

死者への奉仕の必要性という教義は、ここに明確に述べられています。遺体が適切に埋葬され、墓前に飲食物が供えられなければ、死後の世界での彼らの生活は悲惨極まりないものとなるでしょう。死の迎え方も同様に考慮され、戦場で倒れた戦士はとりわけ幸運です。エアバニは明らかに「幸福な」霊魂の一つであり、その霊魂は ウトゥクと呼ばれています。この名前は、幸運な死者だけでなく、慈悲深い超自然的存在にも用いられます。一方、エディムという言葉は、悪意のある存在の一種、そして不幸な死者の迷える、あるいは吸血鬼のような霊魂を指します。したがって、葬儀や追悼の儀式を適切に執り行うことは、死者だけでなく、その親族や友人の利益にも関わる問題です。

ギルガメシュ叙事詩は、部分的には歴史的、部分的には神話的であることが、これまで見てきたとおりである。偉大な国民的英雄の姿を軸に、神話は世代を超えて成長し、絡み合い、やがて一つの物語へと織り込まれ、太陽の日々の運行、あるいは一年間の運行に対応する神話が展開していく。この神話の中には、太陽神話、季節神話、洪水神話といった、他の神話や神話の断片が見出される。

しかし、叙事詩には、すでに述べたように、もう一つの重要な要素、すなわち天文学的神学が存在する。叙事詩を十二の粘土板に分割することの黄道帯的な意味は、既に述べたように、おそらく表面的な意味に過ぎず、アッシュール＝バニ＝パルの筆写者たちによって詩に付け加えられたものであり、詩の不可欠な部分を構成するものではないため、無視してよいだろう。同時に、それは[182ページ]この叙事詩を自然に12のエピソードに分けることは困難である。すなわち、(1) ギルガメッシュによるエレクの抑圧、(2) エアバニの誘惑、(3) 怪物クンババの退治、(4) イシュタルの求愛、(5) 聖なる雄牛との戦い、(6) エアバニの死、(7) ギルガメッシュの夕日の山への旅、(8) 濃闇の地を彷徨う旅、(9) 死の水を渡る旅、(10) 大洪水の物語、(11) 生命の植物、(12) エアバニの魂の帰還である。叙事詩全体を通して、英雄の偉業と天体の運行との間に相関関係が見られる。例えば、ギルガメッシュとその友人エアバニは、古代カルデア神話において太陽神の二つの姿と関連づけられていた双子座と何らかの関係があった可能性があり、英雄とその友人も同様であった。獅子座はクンババ退治を想起させる。これは光が闇に勝利した寓話であり、記念碑には獅子（火の象徴）が牡牛と戦う姿で表現されている。獅子座に続いて、女神イシュタルによる英雄への求愛は、自然と乙女座、処女座に該当する。牡牛座は、ギルガメッシュによる天の牡牛アルの退治で象徴される。英雄のマシュへの旅と日没の門でのサソリ男との遭遇は、言うまでもなく蠍座の神話的表現であり、また濃い闇の領域での放浪も蠍座の神話的表現である。この点において注目すべきは、バビロニア占星術では第8星座（蠍座）を二重に用いて第7星座を作ったことである。したがって、この星座が詩の中の2つの異なるエピソードと対応している可能性は否定できない。最初のエピソードは、蠍座の登場によって蠍座と関連付けられており、2番目のエピソードは、[183ページ]蠍座が闇の象徴であるという仮定。おそらく海の女神サビトゥは、占星術的に、山羊座の伝統的な表象である魚の尾を持つ山羊と関連しているのだろう。そして、黄道十二宮の11番目の星座、水瓶座（水瓶座）に対応する第11番目の粘土板に洪水の物語が置かれていることは、この叙事詩の占星術的な側面と明らかに合致している。カルデア神話では雨の多い第11月が洪水と関連付けられており、春の最初の月が神話的に創造と関連付けられていたのと同様である。ウト・ナピシュティムによるギルガメッシュの病気の治癒は、冬至を過ぎた後の太陽の復活を象徴しているのかもしれない。最後に、黄道十二宮である魚座は、エアバニの冥界からの帰還、そしておそらくはギルガメッシュのエレクへの帰還にも相当し、死後の生と大洪水後の平穏な状態への回帰を象徴しています。この叙事詩は、黄道十二宮が12に分割される以前、つまり紀元前2000年以上前に初めて編纂されたと示唆されていますが、明確な根拠はありません。しかし、叙事詩の古さは、これらの根拠とは別のものです。後世、バビロニア占星術は非常に複雑かつ重要になり、叙事詩にその色彩を添えたため、その作品の当初の構想がどのようなものであったにせよ、その星占い的な意味合いが最終的に最も広く知られるようになりました。

[1]つまり、彼に関する明確な歴史的記録はないが、彼のサーガの内部証拠から、彼がある程度の歴史的価値を持っていると推測することはできる。

[2]T. ピンチズ氏が辞書編集用粘土板でギズドゥバール＝ギルガメッシュであることを発見した。

[3]細部の矛盾は、この物語が 2 つの異なる粘土板から引用された複合的な性質によって生じています。

[4]エアバニのこれらの発言は、おそらく文字通りに受け取るべきではないだろう。これは、亡くなったバビロニア人への呼びかけ方が、完全に形式的なものであることを示すものだ。

[184ページ]

第5章：後期バビロニアの神々
カムラビの治世は、バビロニアの神々のパンテオンにおける全般的な変化と、その後の神々の導入を観察するのに好都合な時期である。王国における政治的変化は、神々の勢力にも反映された。ある神々は暗黒の闇に追いやられ、新たな神々が迎え入れられ、それまで取るに足らない存在とみなされていた他の神々が、天界の全能の高みへと高められた。メロダクの崇拝は、カムラビの時代に初めて顕著になった。しかし、彼の信仰はあまりにも際立って重要であったため、別の章で扱う方が適切と判断された。そこで、この偉大な立法者の時代、あるいはその前後に重要性を増した神々の性質を考察し、他の神々に生じた変化についても触れることにする。

ネボはメロダクの息子であり、知恵の神であり、文字を発明した神です。—写真：WA マンセル アンド カンパニー

ネボ
ネボの人気は、メロダクとの結びつきによってもたらされた。彼の崇拝の中心地はバビロンの対岸にあるボルシッパであり、バビロンが帝都となった際には、ボルシッパの近さがネボ信仰を大いに後押しした。両都市の神々の結びつきは非常に強固なものとなり、ついにネボはメロダクの息子とみなされるに至った。この関係は、いわゆる古き神の末裔が強力なライバルである、あるいは彼の崇拝が古き神の崇拝とほぼ同盟関係にあることを暗示することが多い。ネボは知恵の神としてある程度の評判を得ており、おそらくこれが彼を地位に就かせた理由であろう。[185ページ]バビロンの偉大な神への崇拝に没頭することなく、メロダクとは別個に信仰を育んだ。エアと同様に、彼はあらゆる「賢者」の神々の領域である文字の発明者とされ、天体の運行を解釈する知識の部門を統括した。ネボの神官たちは占星術師として名高く、書物好きの王アッシュール・バニパルと共に、ネボとその妃タシュミットは文字の守護者として特に寵愛されていた。メロダク崇拝がバビロンで認知される頃には、ボルシッパにおけるネボ崇拝は確固たる地位を築いており、この地で最も偉大な神が近くにいても揺るぎない信仰となっていた。

ペルシアによる征服後も、ボルシッパの神殿学校は繁栄を続けました。しかし、ネボは多くの偉大な神々よりも「長生き」したにもかかわらず、神としての彼の本来の意味を辿ることは今やほぼ不可能です。彼の性質が太陽系的なものだったのか、それとも水的なものだったのかは定かではありませんが（後者の方が可能性が高いようです）、メロダクが台頭していた時代には、彼は神々の書記官とみなされていました。これは、エジプトの異界の筆記者であったトート神と同様です。つまり、彼は高位の神々の口述を記したのです。バビロンのメロダク神殿にある運命の部屋に神々が集まったとき、彼は彼らの演説や討議を記録しました。実際、彼自身もこのエ・サギラ（「高貴な家」）神殿に祠を構えていました。この神殿はエ・ジラ（「堅固な家」）として知られていました。かつて新年の祭りの最中、ネボはボルシッパからバビロンの父の神殿へと運ばれ、そのお礼としてメロダクに付き添われて、小都市にある自身の神殿まで戻る途中を案内された。二柱の神々への信仰がいかに密接に絡み合っていたかは不思議である。バビロニアの王たちは、この二柱の神々を常に呼び起こしている。[186ページ]彼らの名前と神殿の名前は至る所で近接して見られ、弓と尖筆またはペンという、父と子を象徴する象徴は、通常、同じ碑文の中に見受けられる。混沌の闇の勢力に対するメロダクの勝利の象徴である竜でさえ、ネボに与えられているのだ！

穀物神ネボ
しかし、ネボには農業的な側面もあったようだ。多くの文献において、彼は「地下水脈を掘り起こして畑を潤す」神として讃えられており、彼の恩寵が失われると飢饉と苦難が訪れる。これは、彼が水に親しむ神であるという説を裏付けているように思われる。彼の「布告者」という名は、神々の使者としての役割を果たしたのでなければ、彼の神話的意義を解明する上であまり役に立たない。

タシュミット
ネボの妃はタシュミットであった。カムラビはネボ崇拝の鎮圧には失敗したものの、その妻のタシュミットには成功したと考えられている。タシュミットは、メロダクの妻ザルパニトゥムと合体した女神エアルと同一人物であったと思われる。この名前は、ある者によれば「聞き手」、またある者によれば「啓示」を意味する。彼女の賢明な夫の性格を考えると、おそらくメロダク自身の本来の呼び名の一つであったと思われる。タシュミットはそれゆえ個性が薄かった。それでもなお、彼女は相当な人気を誇っていた。紀元前3500年から4500年頃の印章には、ネボとタシュミットを象徴すると思われる男女の人物像が描かれている。前者は大きく口を開けている。[187ページ]左の口と、後者の耳は並外れて大きい。どちらも野生動物の角を掴んでおり、この表現は言葉と沈黙の力強さを象徴していると考えられている。

シャマシュとカムラビ
カムラビは、初期の太陽神であるシャマシュに深く傾倒していたことが分かります。シッパルとラルサの神殿の改修と修復は、彼の手本となりました。後のバビロニアの君主たちも彼の例に倣い、その一人であるミリ・シク（紀元前1450年頃）は、シャマシュをメロダクよりも上位に据えました。メロダクとシャマシュの初期の繋がりは、おそらく後者の絶大な人気と深く関係していたのでしょう。少なくともカムラビ自身に関しては、これが事実であったことは、彼の碑文のいくつかから明らかです。碑文の中で彼は、同じ文の中でメロダクとシャマシュ、そして彼らの密接な関係に言及しています。カムラビはまた、イナーナまたはニンニ（「貴婦人」または「偉大な貴婦人」）という女神の崇拝にも深く傾倒していたようです。ニンニは明らかに何らかの男性神の配偶者でした。彼はハラビにある彼女の神殿を改修し、彼女が権力の支配権を自分の手に委ねたと述べています。ラガシュには同名の女神がおり、グデアは彼女を「世界の女主人」として崇拝していたが、彼女はシッパル近郊のハラビのイナンナとは同一人物ではなかったようである。なぜなら、彼女は豊穣と出産の女神であり、「母なる女神」タイプの女神だったからであり、ハラビの女神を彼女と同一視できるという主張には根拠がないと思われる。

ハダド

ジャストロウ教授著『バビロニアとアッシリアの宗教的信仰と実践』より、ハダドまたはリモン。(G.P. パトナムズ・サンズ)

ハダドまたはアダドと同一視されるラムマンまたはリモンは、後世に導入された神である。[188ページ]実際、ラムマンは「雷鳴の神」という意味を持つ、単なる異形もしくは副次的な名称である可能性もあり、様々な神々によく使われる称号です。シリアとパレスチナではハダドの崇拝が広く行われ、彼は嵐や雨の神であり、その象徴は燃え盛る剣のように手に持つ雷、つまり稲妻でした。しかし、彼は衣服に太陽の象徴を帯びており、太陽の冠を被っているようです。しかしながら、バビロニアには崇拝の中心地はなかったようで、おそらくアモリ人の神であり、バビロニア人の間で人気を博し、後に彼らの神々の集合体に加えられました。アッシリアのアッシュールでは、彼はアヌと共に崇拝され、アヌと共通の神殿を持っていました。 1908年に発掘されたこの建物には、入口が一つしかない二つの祠堂があり、その創建は紀元前2400年まで遡るとされています。ハダドとアヌの提携が後世に始まったことはほぼ間違いないでしょう。おそらくハダドが異界から初めて入国したのは、バビロニアではなくアッシリアの地だったのでしょう。

ハダドは多くの点でエン・リルに酷似していた。エン・リルと同様に「大いなる山」と呼ばれ、古来の神のほぼ対となる存在として考えられていたようだ。アッシリアとバビロニアにおいてハダドは太陽神の多くの特徴を備えているのに対し、故郷シリアにおいては北方の山々に住まう雷神の特徴を備えていたというのは奇妙なことだ。[189ページ] パレスチナとシリアに渡り、雷鳴のように語り、稲妻を振るった。しかしアッシリアにおいてさえ、ハダドの嵐のような性質は完全には忘れ去られていない。バビロニアにおけるハダド信仰は、おそらくカムラビの時代からそれほど古くはない。彼の碑文に初めて言及されているのもこの時代のことである。ハダド崇拝はカッシート朝時代にさらに強固なものとなり、多くの君主が自身の名にハダドの名を併記し、ハダドに重要な地位を与えていたことがわかる。

ハダド、ダダ、ダビデ、ディド
ヒバート講義の興味深く興味深い一節に、[1] セイス教授は、4世紀にヒエラポリスを統治したカルタゴの女王ディドの名を短縮したハダド、ダダという名前と、聖書のダビデの名との類似点を指摘しています。ハダドについて彼はこう述べている。「私が述べたように、彼は至高のバアル、あるいは太陽神であり、その崇拝はカルケミシュから南方へとエドム、そしてパレスチナへと広がった。ダマスカスではアッシリア語でリモンという名で崇拝され、ゼカリヤ書（xii 11）はカナン人の大要塞メギドのすぐ近くにあるハダド・リモン複合信仰について言及している。貨幣には「ハダドの従者」アブド・ハダドの名が刻まれており、彼は4世紀にカルケミシュの後継者となったヒエラポリスを統治した。また、シャルマネセルは「アレッポの神ダーダ」（カルマン）について、短縮形のダーダで語っている。この短縮形は北方諸国で流行していたものであり、南方ではセム語の言葉と混同されていた。アッシリア語では「 dadu（愛しい子供）」。[190ページ]この語は、エドム人ハダドの父である「父の息子」を意味するベ・ダドまたはベン・ダドに見られる語であり、旧約聖書のダビデにも見られる。ダビデ、あるいはドッドと読むべき語は、時には主格の母音接尾辞をつけてドドと書かれるが、これはフェニキアの女神の男性名詞で、「最愛の人」を意味する名詞であり、ローマの著述家によってディドーと呼ばれていた。実際、ディドーは太陽神タンムズの配偶者であり、カルタゴの主神であった。伝説では、タンムズはカルタゴの創設者エリサと混同されている。前述の記事で、私はドードーとダビデの名は、フェニキアのみならず南カナンにおいても「最愛なる者」という称号のもとに太陽神を崇拝していたことを示しているという確信を表明しました。当時、この確信がどれほど早く実証されることになるのか、私にはほとんど分かりませんでした。昨年、現在ルーブル美術館に収蔵されているモアブの石版の圧縮片は、ドイツのソシン教授とスメンド教授によって徹底的な調査が行われ、従来の解釈の一部が修正され、不明な点もいくつか補われました。こうして得られた最も重要な発見の一つは、北王国のイスラエル人がヤハウェの傍らにドードー、あるいはドッドを崇拝していたこと、あるいはむしろ彼らがヤハウェの名だけでなくドードーの名のもとにも至高神を崇拝していたことです。モアブ王メシャは、彼の神ケモシュがイスラエルの敵に対して勝利をもたらしてくれたことを説明する中で、アタラトから「ドドの祭壇（または祭壇） 」を運び出し、ケモシュの前に引きずり出し、ネボから「ヤハウェの祭壇（または祭壇）」を運び出し、同様に「ケモシュの前に引きずり出した」と述べている。 [191ページ]ドドの「祭壇」あるいは「祭壇」は、ヤハウェの角と並行して位置づけられています。したがって、ヤハウェと同様に、ドドもこの地の民が神を崇拝する際に用いた名前であったことは明らかです。私は、ドドあるいはドドはエブス人のエルサレムにおける最高神の古い称号であり、それゆえイザヤ（1節）はエルサレムを主がイスラエルに植えたぶどう園の塔と描写する際に、神を「私の愛する者」を意味するドディと呼んでいると示唆しました。このような意味を持つ名前が、民衆の愛情によって神から王へと移されたことは容易に理解できます。王は「イスラエルとユダのすべてが彼を愛した」（サムエル記上18章16節）と言われています。

後の時代のエア
エアは何世紀にもわたって発展し、カムラビの時代頃には、おそらく彼が受けた神学的影響の多大なる影響により、高い神格性を獲得したように思われる。後期バビロニア時代には、彼は人類の主人公、メロダクの父、そしてアヌとベルと共に偉大な三位一体の一員として描写されている。バビロンの神官たちは、この時代の唯一の神話学者であった。これは、ほとんど常に哲学者であり、神官ではなかったギリシャの神話学者とは著しい対照をなす。しかし、彼らは二次的な意味での神話学者であったに過ぎない。彼らは、神々に関する既存の物語を単に再構成、再編集、あるいは改変しただけであり、通常は特定の神を崇高にするため、あるいはその物語を他の神々の物語と調和させるためにそうしただけであった。宗教や神話体系が多かれ少なかれ広く普及して初めて、その神話体系は[192ページ]神々同士の関係が固定化されます。

バビロニアの神々の最高位にメロダクが据えられたことは、当然のことながら、他の神々と彼との関係の再編を余儀なくさせました。これは、一貫性を確保するため、神話と伝承全般の再構築を意味しました。この任務を遂行するのに適した人材は既に存在していました。カムラビ時代は、前述のような変化を遂行するのに十分な能力を備えた、学識と法学の両面を持つ著述家が豊富だったからです。エアは過去にそれほど高貴な地位に就いてはいませんでしたが、ペルシア湾にほど近い、バビロニア文化の最も古い故郷である重要な国の主神として、エアはカムラビのような人物の考古学と歴史感覚に大きな影響を与えたと考えられます。知恵の神として、彼はその生涯を通じて正義への愛、聡明さ、そして洞察力に彩られた君主にとって、強く訴えかけるものであったでしょう。エリドゥの地方神であったエアは、知恵と慈悲の普遍的な神、人類の強力な盾、そして豊穣と水の恵みによる恩人となった。この慈悲深い神の崇拝には、文明的で穏やかな感情が集まり始めたに違いない。怒り狂った神々が人類を滅ぼそうと決意した時、エアは哀れな人類のためにとりなし、神の怒りから人類を守ることに成功した。医術の神でもあるエアは、人道的で保護的な性格を持ち、あらゆる芸術が彼の庇護下にある。彼はバビロンの卓越した文化神である。彼はメロダクを超越することはできなかったため、彼の父となった。こうして異教神学は、そうでなければ融合する可能性のあった神々の崇拝を融合させることに成功した。[193ページ]両者は深刻なライバル関係にあり、互いに破壊し合ってきた。

ズー
ズーは鳥の姿で象徴される嵐の神でした。彼は、迫り来る嵐雲の象徴かもしれません。昔の人には、その嵐雲はまるで巨大な鳥のように、今にも襲い掛かろうとする地の上空を漂っているように見えたでしょう。北米インディアンは雷鳥にそのような神話的概念を持っており、『アラビアンナイト』の読者によく知られているロックと呼ばれる巨大な鳥も、ズー鳥と同様の怪物、おそらくはズー鳥の子孫であったと考えられます。この巨大な生き物がシンドバッドの乗った船に降り立ち、シンドバッドを連れ去ったことは記憶に新しいところです。ロック、あるいはルクはペルシャのシムルグに由来することは間違いありません。シムルグはさらに古いペルシャの形態であるアムル、あるいはシナムル、つまり不死の鳥に由来すると考えられています。そして、古代ペルシャの伝承に見られるものは、バビロニアの信仰に何らかの根拠を持っていると確信できます。ズー鳥は明らかに太陽の支配下にあり、太陽の権威から逃れようとしたズー鳥の試みは次の伝説に語られています。

ズーの伝説
ズー神について伝えられているところによると、ある時、彼の胸に野心が湧き上がり、ベルの力と統治権を羨望の眼差しで見つめたため、彼はベルの偉大さの具体的な象徴である運命の石板を盗もうと決心したという。

当時、運命の石板には既に興味深い歴史があったことを思い出す人もいるだろう。創造の伝説では、原初の神アプスと混沌の神ティアワスが最初の両親であったことが語られている。[194ページ]神々の子らは後にその子孫への憎悪を抱き、ティアワスは蛇や毒蛇、竜やサソリ人間、そして狂暴な猟犬といった怪物の群れを率いて天の軍勢と戦いを挑んだ。彼女は息子キングをその恐ろしい軍勢の隊長に任命した――

軍勢の前に進軍し、大軍を率い、
戦闘の合図を送り、攻撃に進み、
戦闘を指揮し、戦闘を制御する。

彼女は彼に運命の石板を与え、それを彼の胸に置き、「汝の命令は必ず通る。汝の口から発せられた言葉は必ず成就する」という言葉を唱えた。神聖な石板を所有していたキングは、アヌの力を得て神々の運命を定めることができた。幾人もの神々が天界の覇者となる栄誉を拒んだ後、メロダクが選ばれた。彼はついにティアワスを討ち、その邪悪な軍勢を滅ぼすことに成功した。そしてティアワスの隊長であるキングを倒した後、彼はティアワスから運命の石板を奪い取り、それを封印して自らの胸に置いた。このメロダク、あるいはマルドゥクこそが、後にベルと同一視される存在となった。

ズーは権力と支配への貪欲から、強力な象徴を手に入れようと躍起になっていた。ベルの名誉と威厳を目の当たりにし、それらを熟考した後、運命の石板に目を向け、心の中でこう言った。

「見よ、私は神々の石板を手に入れ、万物は私に従うであろう。天の霊たちは私の前にひれ伏し、神々の神託は私の手の中にある。私は主権の象徴である王冠と、神性の象徴であるローブをまとい、天の万象を支配するであろう。」

[195ページ]

激怒した彼はベルの館への入り口を探し、そこで夜明けを待った。文章はこう続く。

ベルが澄んだ水（つまり日光？） を注ぎ出し、
王冠が外されて玉座に置かれると、ズーは
運命の石板を奪い、
ベルの支配権、命令を下す権力を奪った。
そしてズーは逃げ出し、山に隠れた。

ベルは盗難に激怒し、神々も皆、彼に同調した。天界の主アヌは、神の子らを召集し、石板を取り戻す勇者を求めた。しかし、ラムマン神が選ばれ、その後に他の神々も続いたが、彼らは皆、ズーに攻め入ろうとしなかった。

残念ながら、この伝説の結末は失われているが、別の物語であるエタナの伝説の一節から、最終的にズーの山の要塞を襲撃し、網を使って傲慢な神を捕らえることに成功したのは太陽神シャマシュであったと推測される。

この伝説はプロメテウス伝説に類するものだが、かつて鳥神であったプロメテウスが人類のために天から火を盗むのに対し、ズーは自らの運命の石板を盗む。天の支配権が正当に存続するためには、当然ながら石板を取り戻さなければならない。そして、物語に状況説明を加えるため、太陽神は反抗的なズー鳥を捕獲するための鳥捕獲網を与えられている。ヤストロウは、この神話は、力の石板が元々は年長のベル神によって失われ、メロダクによって獲得されたことを示すために創作されたと考えているが、エタナの伝説における石板の回収に関する記述は無視している。

[196ページ]

ベル
後期バビロニアの宗教においては、「ベル」という名称が、その名を持つ古の神を指すのか、それとも単にメロダクの称号に過ぎないのか、多くの混乱が見られます。カムラビは確かにメロダクについて語る際に時折この名称を用いていますが、他の場合には、例えばアヌと対比させるように、より古き神を指して用いていることはほぼ確実です。カッシート王の一人もまた、「土地の支配者ベル」について語っていますが、これは古きベルを意味し、彼らはしばしばメロダクよりもベルを優先していました。彼らはまた、バビロンよりも古都ニップルとその神殿を好み、おそらくかつてニップルを帝国の首都にしようと試みたこともあったでしょう。

アッシリア宮殿のホール（復元）。ヘンリー・レヤード卿が現地で描いた図面より。

一部の権威者は、メロダクが神々の最高位に昇格した後も、ベルが神として存在していたこと自体が奇妙だと考えているようだ。ベルが天、地、深淵を司る三位一体の一人としてアヌとエアと結びついていたことが、ベルの権力を支えていたのだ。さらに、彼がそのような三位一体の一員であったという事実自体が、彼がバビロニア宗教全体の繁栄にとって神学的に不可欠な存在とみなされていたことを証明している。このような三位一体の創造、あるいは緩やかな進化は、決して民衆の思惑によってもたらされたものではない。それは確かに、学派、司祭団による営みである。奇妙なことに、カムラビはアヌとベルを結びつけていたものの、エアを彼らの仲間から完全に除外していたようで、三位一体の概念は彼の時代以降に生まれたと考えられてきた。大地の神と天の神は、それぞれ上にあるものと下にあるものを象徴し、父なる天空を想起させる。[197ページ]多くの原始神話では、神と大地の女神として描かれており、深淵の神エアは、そのようなグループ分けよりもずっと前から存在していたものの、後から追加されたという説には説得力がある。

土、空、海の三位一体
後期バビロニアでは、三位一体の神々を称える習慣がほぼ当たり前のものとなりました。宗教碑文ではほぼ常に三位一体の神々が優先的に言及されており、中には三位一体の神々のおかげで王権が保たれていると述べた君主さえいます。強力な呪いをかける必要があるときはいつでも、必ずそこに自然界の神々の名が登場すると言えるでしょう。

ダウキナ
ダウキナはエアの配偶者であり、時折エアと共に召喚されることがありました。彼女はかなり古い時代の女神であり、水神の配偶者としては奇妙なことに、元々は大地と何らかの形で結びついていたようです。そのため、彼女は元素の神でした。後世において、彼女の属性はイシュタルに受け継がれたようです。一部の権威者によると、ベルはエアとダウキナの息子であり、この場合のベルはメロダクを意味します。彼女の名前は魔術書に頻繁に言及されていますが、彼女の信仰はあまり広まらなかったようです。

アヌ
後期バビロニア時代において、エアとベルと共にアヌが三位一体の神として位置づけられていたことは既に述べた。彼が単独で立つとき、初期の単なる元素神というよりは、より人間的な姿をしていることがわかる。彼は文献の中で、他の箇所とは別に頻繁に言及されている。[198ページ]エアとベルから派生した神で、雷と嵐の神ラムマンと共に時折言及されます。ラムマンは当然のことながら天空と密接な関係にあります。また、聖書に登場するダガンとも関連づけられています。しかし、この場合、ダガンはベルに相当するようです。

他にも多くの下級神々が存在しますが、そのほとんどは単なる名前でしか知られていません。彼らはあまり人気を得ていないか、仮にあったとしても一時的なものでした。中には名前が一度か二度しか言及されていない神々もおり、その性質や特徴についてはほとんど何も知られていないため、私たちはほとんど何も知らない状態です。

[1]56ページ以降

[199ページ]

第六章 偉大なる神メロダクとその信仰
バビロニアの宗教体系全体は、偉大な守護神メロダクの影に隠れている。彼がいかにしてエアの地位を奪い、エアの伝説さえも彼に引き継がれたか、そしてついにはメロダクがバビロニアの国家神としてだけでなく、世界と人類の創造主とみなされるようになったかは、我々の記憶に新しい。他の神々の嘆願により、恐ろしいティアワトと対峙し、彼女を倒して殺した後、彼女の体から大地を、そして自らの血からそこに住む者たちを創造したのは、メロダクであった。この宇宙神話は、かつてエアについて、そしておそらくはそれよりも古い時代にも語られていたことはほぼ確実である。しかし、エアからメロダクへの権力の移行は、聖職者たちによって巧みに計画された。彼らはメロダクをエアの息子とし、父の属性を自然に受け継ぐようにしたのである。この移行において、エリドゥの都市の覇権がバビロンに移ったことが分かります。魚の尾を持つエリドゥの神、エア、あるいはオアンネスは、バビロニア人のより古く、より南方の文明を象徴していました。一方、バビロンの守護神であるメロダクは、全く異なるタイプの神であり、より新しい政治的権力を象徴していました。

メロダクはもともと太陽神、特に春の太陽を擬人化した神であったようです。そのため、彼は闇と破壊を擬人化した混沌としたティアワトを倒すのにふさわしい神でした。しかし、彼にはもう一つの側面、農業という側面がありました。ヤストロウ（『バビロニアとアッシリアの宗教』38ページ）は次のように述べています。「ニップルでは、​​後述するように、精巧な嘆きの儀式が発達しました。[200ページ]国家的災害、敗北、作物の不作、破壊的な嵐、疫病などが神々の不興と怒りを露わにしたとき、そのようなときには、断食やその他の悔悟の象徴を伴う嘆願を通して、怒った勢力との和解をもたらそうと真剣に努力した。ニップルの宗教的優位性により、この儀式はユーフラテス渓谷全域で規範および標準となり、その結果、マルドゥク（メロダク）とバビロニアがエン・リルとニップルに事実上取って代わってやってくると、その文言と嘆願はバビロンの太陽神に移され、この太陽神は春の太陽神をより具体的に表し、嵐の季節の悲しみと苦難の後に祝福と恩恵をもたらす存在とみなされるのによく適していた。

奇妙に思えるかもしれないが、バビロンの守護神であったにもかかわらず、彼はバビロンではなく、エアの都市エリドゥで生まれた。おそらくこれが、彼が最初にエアの息子とみなされた理由であろう。彼はまた、後のパンテオンの主たる太陽神であるシャマシュとも直接関連付けられており、「運河の神」や「地下の泉を開く者」としてしばしば称えられる。彼の姿は、通常、体から炎の舌が噴出する姿で描かれ、太陽の性質を示している。また、深淵の上に立ち、足元に角のある生き物を従える姿で描かれることもある。これは、エアの象徴となることもある。バビロンの彼の神殿が、エリドゥのエアの聖域と同じ「エ・サギラ」（高き家）という名前で呼ばれていたことも注目に値する。

楔形文字文書（古いバビロニア文書のコピー）の中に、メロダクがいかにして他の神々の特質を自分に引き寄せたかを示す興味深い短い詩が見つかります。

[201ページ]

エアは運河のマルドゥク（またはメロダク）であり、
ニニブは力のマルドゥクであり、
ネルガルは戦争のマルドゥクであり、
ザママは戦闘のマルドゥクであり、
エンリルは主権と制御のマルドゥクであり、
ネボは所有のマルドゥクであり、
シンは夜の照明のマルドゥクであり、
シャマシュは審判のマルドゥクであり、
アダドは雨のマルドゥクであり、
ティシュパクは軍勢のマルドゥクであり、
ガルは力のマルドゥクであり、
シュカムヌは収穫のマルドゥクである。

これはあたかもメロダクが他のあらゆる重要な神々の特徴を非常にうまく吸収し、バビロニアにおける唯一の神としての地位をほぼ確立し、それによってある程度の一神教に到達したかのようである。

新年の儀式
バビロニアの新年の初日、バビロンでは神々の集会が開かれ、主要な神々は皆、王が貴族や役人たちに囲まれるのと全く同じように、メロダクの周りに集まった。古代の多くの信仰において、地上の政体は天界の政体を単に反映したものに過ぎず、パラケルススが言ったように、地上は天界の大宇宙の縮図、「上にあるものは下にも存在する」と考えられていたからである。この儀式は、下位の神々がメロダクを主君として崇拝することで行われた。この会議においても、彼らは翌年のバビロニアの政治行動を決定した。

バビロニアの神官たちは、ティアワトの虐殺の神話を一定の間隔で演じていたと考えられています。ギリシャやエジプトではペルセポネとオシリスの神話が演じられていたことから、この可能性は高いと考えられます。[202ページ] 選ばれた参列者の前で劇的に演じられる。こうした表現は、穀物や植物全体、あるいは春の豊穣の力を象徴する神々の場合にほぼ必ず用いられることが分かる。メロダクの配偶者ザルパニトゥムの名は、聖職者によって「種を産む」と表現され、春の復活を司る神との繋がりを象徴していた。

メロダクの表意文字は太陽であり、彼が最初から最後まで太陽神であったことを示す証拠は豊富にある。その名は元々アマルドゥクであったが、おそらく「昼の若い雄牛」を意味し、これは朝日の比喩であると思われる。彼はまたアサリとも呼ばれ、これはオシリスのエジプト名であるアサールと比較されるかもしれない。彼に与えられた他の呼び名は「栄光の呪文」を意味するサラ・アガムと「栄光の護符」を意味するメラガガであり、どちらも彼が父エアから、病人を健康に回復させ、人類に有益な影響を与える特定の護符や呪文を授かったという事情に由来する。

メロダクは天空に自身の宮廷を持ち、そこで多くの神々に仕えられていたと考えられています。ある神々は彼の食料と飲み物の供給を管理し、またある神々は彼の手のための水が常に用意されているかを見守っていました。また、門番や従者の猟犬もいました。メロダクを象徴する惑星である木星の衛星は、カルデアの天文観測者の中で視力に恵まれた人々にはかすかに見えていたと考えられています。これらの犬はウックム（「捕らえる者」）、アックル（「食べる者」）、イクスダ（「掴む者」）、イルテフ（「持つ者」）と呼ばれていました。これらの犬が羊の群れの世話を手伝うためだったのか、それとも狩猟を手伝うためだったのかは定かではありませんが、これらの名前は牧羊犬にも狩猟犬にもふさわしいものと思われます。

[203ページ]

第7章 アッシリアのパンテオン
アッシリアのパンテオンは、兵士国家の宗教体系にふさわしく、バビロニアの同族民族のそれよりも高度に組織化されており、それを構成する神々の階級と関係はより明確に固定されており、南王国のそれよりもかなりコンパクトで、下位の神々の数は少なかった。アッシリアの神々は、メロダクと同一視されたアッシュール神を除いて、バビロニアの神々とあらゆる点で実質的に同一であったとされてきた。実践的なアッシリア学者には敬意を表するが、比較宗教学の研究者は、おそらくこうした主張に異議を唱える余地があるだろう。民族学的差異（北方文化集団と南方文化集団の間には確かに存在した）、気候条件、異なる政治環境――これらすべてに加え、それほど明白ではないにしても同様に重要な他の要因も、アッシリア人が考えていた神々の観念にほぼ根本的な変化をもたらしたに違いない。これらの変化が一体何であったのか、私たちはおそらく決して知ることはないだろう。碑文や聖典によって明らかにされることはまずないだろう。それらは、過去の大切な神学的信条を常に細心の注意を払って保存しようと努めてきた、純粋に教会的な視点しか私たちに伝えていないに違いない。しかし、ある民族の宗教的信条は、司祭の碑文や写本作家の労力によってはほとんど残らないし、ある民族の信仰の性格を近隣の民族との比較や類推によって支持することは、安全でも科学的でもない。もし、[204ページ]こうした行為の危険性を示す顕著な例が必要ならば、古代メキシコの宗教制度とグアテマラやユカタン半島の宗教制度との間に正確な類似点を見つけようとする無駄な試みを見出すことができるだろう。より北方の人々の都市国家は、各プエブロや町ごとに独自の崇拝制度を発達させており、その神々はわずかな違いはあるものの、実質的には同一であった。しかし、より南方の地域の神々を調べてみると、そこに登場した神々は明らかにメキシコ人の神々と同系の神々から生まれ、名前さえメキシコの神々の単なる翻訳であるにもかかわらず、その属性や特徴はメキシコの同族の神々とは大きく異なっていることがわかる。この相違の理由は、宗教の変遷に確実に影響を与える3つの要因、すなわち気候、文化、政治の違いにある。それでは、バビロニア人とアッシリア人のように密接に結びついた 2 つの人種グループの宗教体系にこのような違いが存在したと確信するのであれば、カルデアの 2 つの大人種の信仰の間にも同様の相違があったと推測しても許されるのではないでしょうか。

アッシリアの神々の中には、アッシリア王が征服権によって国神に含めた数多くの異国の神々が存在します。これらについては後ほど触れます。今は、エラム人の20柱の神々を捕獲したと語るアッシュール・バニ・パルについて触れるだけで十分でしょう。言うまでもなく、北王国の宗教がバビロニアの宗教とは異なる特徴を獲得したのは、独立したアッシリア帝国が台頭してからです。

バビロニア人とローマ人の間に存在したと思われる相違点の理由を概説した。[205ページ]アッシリア人の信仰について、この相違を引き起こしたであろう両民族間の言語の相違について簡単に考察してみよう。両民族の言語は、イングランド北部と南部の方言ほどの違いはなかった。実際、学者の間ではこれらはアッシリア語という共通名称で呼ばれている。しかしアッシリア人は、古代および現代の宗教を体系化するのに多大な貢献をしたセム人の血統を純粋に受け継いでいた。セム人は半端な真実に満足することはできない。確かな宗教的基盤の上に自分が立っていると感じることが、彼の人生にとって不可欠である。彼は疑いを憎み、疑う者を軽蔑する。彼は古代のキャリアの初期に、宗教を非常にしっかりと体系化し、純粋な教義の最も初期の例を提供した。その後、不信感という厄介な状況はすべて容赦なく放棄された。疑いのない信仰という岩の上に築かれた規範が制定された。バビロニア、特にアッシリアの宗教制度においては、狭いながらも高度に精神的な制度の構築を助けた進化の過程の一部が見られます。

アッシリアの偉大な神々は、バビロニアよりもさらに全能でした。その一因は、アッシリア人の生活の中心地と結びついた神々が、地方の小規模な信仰を吸収したことにあります。初期の宗教は政治的変化に極めて敏感であり、民族が部族国家や地方国家から発展し、国家へと結束していくにつれて、地方の神々も国家化し、中央集権化されます。おそらく、その国家で最も政治的に活発な都市の偉大な神々がその中心となるでしょう。この過程において、吸収される神々が吸収する神と同質である必要もありません。神はしばしば、共通点のほとんどない神の名と属性を名乗るのです。

[206ページ]

アッシュール
アッシリアの国教はアッシュールを中心としており、彼ほど帝国と密接に結びついた神は他に類を見ない。アッシリア国家の滅亡とともに、アッシュールも滅亡した。さらに、アッシリアの神々はすべて彼の中に集約されたと言える。バビロニアでは、メロダクが軍勢の長であった。アッシリアにおいて、アッシュールはこれらの軍勢を擬人化した。つまり、他のアッシリアの神々はアッシュールの属性となったのである。残りのアッシリアの神々を理解するには、彼らを劣ったアッシュール、いわば戦いと征服の偉大な神の失われた光と見なすしかない。

アッシュール神のシンボル。—バビロニアとアッシリアの宗教的信仰と実践より、ジャストロウ教授著 (G.P. パトナムズ・サンズ)

アッシュールは、ティグリス川の西岸に位置する同名の都市に起源を持ち、[207ページ]ザブ川下流が同川に流れ込む地点。この都市が政治的に優位に立つまで、この都市の神は全能の神として描かれることはなかった。彼の本来の性質については諸説あり、月の神であったとする説もあれば、火や水の象徴であったとする説もある。しかしながら、事実は彼が太陽の神であったという結論を導き出している。

メロダクは主にバビロンで崇拝されていました。他のバビロニアの領土がバビロンの支配下に入ると、バビロンの神を自らの土地の神よりも重視する傾向は見られませんでした。しかし、アッシュールの場合は違いました。アッシリア全土にメロダクの神殿が点在していたのです。実際、アッシリアの歴史が進むにつれて、メロダク崇拝の中心地として様々な都市が言及されるようになり、メロダクはアッシュール、カラ、ニネベ、ホルサバードに居住していました。アッシリアの王たちが公邸を構えた場所ではどこでもアッシュールが崇拝され、そこに居住すると考えられていました。メロダクは偶像や、民衆にその外見をイメージさせるような人型の像で象徴されることはなく、円盤とそれを囲む棒で構成された旗印によって表現されました。円盤の上には、弓矢を弦にかけた戦士の姿がありました。この井戸は、アッシリア国家とその守護神の軍事的性質を象徴していました。同時に、この柱とそれに付随するシンボルは、雷神あるいは嵐神の擬人化された姿が重ねられたトーテム旗の残骸であるという証拠も少なくありません。この柱はトーテムシンボルを戦場に運ぶための好まれた乗り物であり、太陽がかつて部族のトーテムとみなされていたかのようです。[208ページ]上部の射手は雷神または嵐神を表しているように思われます。この神話上の人物は太陽、つまり「強い戦士」としばしば結び付けられます。雷の矢を持っていることから、嵐神は戦争の神として認められることが多いのです。

アッシュールの語源は、彼の神としての性格をほとんど明らかにしていない。彼の名を冠した都市は、おそらく元々「アッシュール神の都市」と呼ばれていた。神の名のみで呼ぶのも不自然ではないだろう。この名は「慈悲深い」という意味の語根に由来し、「慈悲深い神」「善良な神」を意味する。しかし、この名前にはより古い形が存在していたことを示す兆候があり、アンシャルという形が優先されていると主張されている。キシャルと共に、光を見た二番目の神々としてアンシャルという神が創造された。ある伝承によると、アンシャルはアヌ、エア、そして最後にメロダクを派遣して怪物ティアワスを滅ぼしたという。このアンシャルは、神々の中でも権威を持つ存在として描かれている。しかし、バビロニアの古代文献や碑文には、彼に関する記述は見当たらない。アンシャルが言及されているバージョンは、もちろん改変されている可能性があり、創造神話にアンシャルが含まれていることは、アッシリアの偉大さへの譲歩とみなされるかもしれません。実際、ある創造石板には、地球を創造した者としてメロダクがアッシュールに置き換えられている記述があります。

アッシリアの偉大さの秘密
アッシュールは、現存する最古のアッシリア碑文、アッシュールの祭司長サムシ・ラムマン（紀元前1850年頃）の碑文に記されています。彼は王と大祭司の職務がまだ分離されていなかった時代に統治していました。実際、「王」という称号が使われるようになったのは約350年後のことです。[209ページ]アッシリアの王たちは依然として自らを「アッシュール神の司祭」と呼ぶ権利を保持していた。初期のアッシリア統治者たちが敬愛する神に抱く深い信仰と依拠は感動的である。彼らは神の子であり、残忍な敵であるカッシート人からの保護を、そして後には拡大する帝国の拡大を、全面的に神に頼った。このような信仰がアッシリアを刺激し、アッシリアが強大になったのも不思議ではない。まさに、その守護神への信仰こそが、その偉大さの秘密であった。アッシリアの敵は「アッシュールの敵」、アッシリアの兵士は「アッシュールの戦士」、そして彼らの武器は「アッシュールの武器」である。アッシリアの敵は彼の前に震え上がり敗走し、戦争の企てと指揮については神託を受け、彼は戦場に赴く。しかし、アッシュールの孤独な性質は注目に値する。もともと彼には「親族も親戚も」なく、妻も子供もいなかった。そして、彼の壮麗な孤立の不自然さがアッシリアの書記官たちを驚かせたようで、彼らは興味深い祈りの中で、彼らの神性をバビロニアの偉大な神々と結び付け、彼に妻、大臣、宮廷、使者を見つけようとした。

神々の王、天地の支配者
、神々を創造した父、天地の至高の長子、
助言を好む至高のムタル、
王笏と玉座を与える者、アッシュールへの祈り。
アッシュールの妻、子を生み、天地の創造主、
口の命令によって…
命令の主、角を高く掲げる者、天の壮観なる者、
神々の偉大な審判者、稲妻を放つ太陽神への祈り。
[210ページ]偉大な神々の父アッシュールの命を持つ、君主にして王子アヌへ。
天地の使者であり、天の風と稲妻の君主であるラモンへ。
天と星の女王であり、その座は崇高なイシュタルへ。
神々の君主であり、天地の霊の解釈者であるメロダクへ。
巨人ムルリルの息子であり、長子であるアダルへ…
アッシュール（アンサル）の使者ネボへ…
力と強さの君主ネルガルへ…
先頭に立つ神、長子へ…
7人の神々、戦士の神々へ…
偉大な神々、天地の君主へ。

征服者としてのアッシュール
アッシリア人が国家神の征服力を信じていたことを如実に示す出来事が、サルゴン2世の治世を記念する粘土製の円筒に刻まれたサルゴン2世のアシュドド遠征の記録に記されている。サルゴンは、海沿いの地、フィリスティアとアシュドドへの9度目の遠征の際、同地のアズリ王が貢物を拒否し、アッシリアの民衆に対して悪行を行ったことを罰するために、アズリの甥であるアヒミティを王位に就け、税を課したと述べている。しかし、アシュドドの人々はサルゴンが彼らの上に置いた傀儡に反乱を起こし、喝采によってヤラン人を王位に就け、領土を強化した。彼らと周辺諸国はエジプトに援助を求めたが、エジプトは彼らを助けることはできなかった。サルゴンはアッシュールの名誉のためにヒッタイト遠征に赴き、ペリシテの情勢（紀元前711年頃）に注目した。これを聞いたヤランはアッシュールを恐れてエジプト国境のメロクに逃げ、そこで不名誉な隠れ家を得た。サルゴンはペリシテを包囲し、[211ページ]アシュドドの街を占領し、ヤランの神々、妻たち、子供たち、財宝を奪った。

この懲罰遠征がアッシュールの個人的な名誉のために遂行されたことは明らかであり、アッシュールはアシュドドの反乱民に対する軍勢に​​同行すると信じられ、勝利は彼だけに帰せられるべきものであった。征服された民からの貢物はすべてアッシュールの所有物となり、アッシリア王たちはそれをアッシュールに捧げた。この好戦的な王国の偉大で誇り高い君主たちでさえ、自らをアッシュールの民であると断言することを躊躇しなかった。彼らはアッシュールによって生き、呼吸し、神聖な主から授けられた力強い弓によって象徴される王権を握っていた。これらの傲慢な支配者たちが、崇拝する神への畏敬だけでなく愛情も抱いていたことは、彼らがしばしば自らをアッシュールの息子と称し、地上で副王を務めていたことからも明らかである。実際、アッシュールは後世において、征服者アッシリアの精神を体現したものであった。彼は戦争神以外の何者かとして見なされていたとは到底言えない。非戦闘的な神々に見られるような穏やかな属性を、彼が帯びているようには見受けられない。また、彼の信仰がもし存続したとしても、人間味あふれる影響力や倫理的な繊細さで際立つものへと発展したとは考えにくい。それは純粋かつ端的に戦争神への信仰であり、アッシュールが自らの戦争という任務で敗北すると、彼は現れた時と同じくらい急速に、忘れ去られた神々の冥府へと消えていった。

アッシリアのイシュタル
アッシリアの人々の愛情において、アッシュールに次いでイシュタルがいた。アッシリアの女神として彼女は[212ページ]イシュタルはバビロニアのイシュタルと全く同一であり、北王国における彼女のお気に入りの神殿はニネベ、アルベラ、そして同じくニネベにあるキッドムル神殿である。アッシリア人は彼女のバビロニア起源を認めたか、少なくとも彼らの神殿がもともとバビロニアのイシュタルであったことを認めたようで、ティグラト・ピレセル1世は、彼が首都にイシュタルのために建てた神殿が「アッシリアのイシュタル」に捧げられているという状況を強調している。この君主の時代は紀元前1010年かその頃であるため、上記はアッシリアの歴史において比較的初期のイシュタルへの言及である。アルベラとキッドムルのイシュタルはエサル・ハドンの時代（紀元前681年）までアッシリアの文献には登場しないため、ニネベのイシュタルは3つの中で最も尊敬されていた。アルベラは明らかに重要な宗教的中心地であり、イシュタルの崇拝に関連する預言者の学校の所在地となったという説が唱えられています。ヤストロウは『バビロニアとアッシリアの宗教』（1898年、203ページ）の中で、この点について次のように述べている。「三人のイシュタルがそれぞれ独立した起源を持つ可能性は、おそらくないにせよ、十分に考えられる。『キッドムルの女王』は、確かにニネベの土着のイシュタルであり、アッシリアの首都がニネベに移された際に、いわゆる『アッシリアのイシュタル』にその地位を譲らざるを得なかったため、それ以降、より強力なライバルと区別するために、ある称号で知られるようになったのである。アルベラにおけるイシュタル崇拝もおそらく古くから行われてきたが、我々には分からない特別な事情により、アッシリアが全盛期を迎えた時期に、これらの崇拝への関心が再び高まったようである。我々が心に留めておくべき重要な点は、これら三人のイシュタルの間に本質的な区別がなかったということである。アッシリア人によって。彼らの特徴と[213ページ]称号は似ており、実質的には北帝国にはイシュタルは 1 人しかいません。」

戦争の女神としてのイシュタル
イシュタルは戦争の女神として、しばしばアッシリアの傍らに位置づけられました。バビロニアの平原を離れアッシリアの高地へ移る以前から、彼女は好戦的な性向を示していました。ギルガメシュ叙事詩では、彼女は実際には好戦的ではないにしても、破壊的で悪意に満ちた神として登場します。しかし、バビロニア人が彼女を何よりも偉大な母なる女神とみなしたのに対し、アッシリア人は彼女のこの側面にはほとんど注意を払いませんでした。彼らにとって彼女は正真正銘のワルキューレであり、アッシリア人がますます軍事力を高めるにつれて、彼女は愛と農業の母なる自然の女神としてではなく、戦争の女神としての側面を強めていきました。彼女は戦争を好むアッシリアの王たちの夢に現れ、さらなる軍事的功績を称える言葉で彼らを励まし、勇気づけました。彼女の衣装は火であり、戦いの女神としてその容姿は恐ろしかったのです。彼女はアッシュール＝バニ＝パルの敵を炎で焼き尽くした。しかし奇妙なことに、おそらくバビロニアの文献の影響を受けた宗教文献においては、彼女は依然として温厚で慈悲深い自然の母として描かれている。征服の物語や征服王たちの大げさな自慢話が渦巻く歴史文献においては、彼女は軍勢の指揮官、そして数千、数万もの兵を殺した武闘の女神として登場する。このように、司祭と兵士が同一の神性観念を持つことは不可能であり、これは古代世界と同様に現代においても当てはまる。しかし時折、厳格なアッシリア王たちもその姿勢を崩すことがあり、それはおそらく短期間のことだっただろう。[214ページ]アッシュール・ナジル・パルがイシュタルを「彼と彼の神官職を愛する」女性として暗示していることは、平和への祈りを捧げる女神の証である。センナケリブも同様の表現でこの女神について語っている。イシュタルに与えられたベリットという名や称号は、彼女がベルの妻や配偶者であることを意味するのではなく、単に彼女が「偉大な女性」であることを意味するだけであり、「ベリット」という称号はそのような女性を指す総称であるということを明記しておく必要がある。イシュタルがアッシュールと密接な関係にあるとされることがあっても、決して彼の妻とはみなされない。彼女はいかなる神の配偶者でもなく、独立した女神であり、アッシュールと同等であり、他のいかなる神にも従属していない。しかし、彼女がアッシュールと同等の地位に就いたのは、後世になってからのことで、それも純粋に彼女の軍事的名声によるものである。

アッシリア軍神ニニブ
ニニブ（ラガシュの神ニンギルスの別名）のような神は、戦争において貴重な味方となる特性を持つため、アッシリア人の間で確実に好意を寄せられた。戦士としてのニニブの勇敢さを称賛する王は数多く存在し、特にティグラト・ピレセル1世とアッシュール・リシシは、ニニブを「勇敢な者」であり「神々の力強い者」と称している。ニニブはかつて太陽と風の神として、行く手を阻むものすべてを倒し、地面に叩きつける神とみなされていた。このことは、ニニブに戦いの神として必要な評判を与えたと言えるだろう。ニニブはこの点でアッシュールと関連付けられており、ティグラト・ピレセルはニニブとアッシュールを「自分の望みを叶える者」として括っている。しかし、ニニブの主たる信者はアッシュール・ナジル・パル（紀元前858-60年）であり、彼はニニブを讃える賛歌で年代記を始めている。そこには、彼が神に多大な恩義を感じていたか、あるいは、[215ページ] 宗教的狂気に苦しんでいた。ニニブを称える際に彼が用いる称号は、通常、最も偉大な神々にのみ用いられるものである。この行為はニニブに絶大な人気をもたらし、他に類を見ない社会的・政治的な人気をもたらした。そして、アッシュール・ナジル・パルの孫であるシャムシ・ラムマンも、ニニブを称える際に全く同じ称号を用いている。

ニニブの大神殿は、アッシュール・ナジル・パルの公邸であったカラフに位置し、その壁の内側に、この王は自らの功績を記した石板と、ニニブの巨大な神像を安置した。彼はさらに、信仰が永続するように、その信仰に多くの恵みを与えた。

アッシリアの君主がニニブのような神に特別な好意を示した理由は容易に理解できる。彼らにとってアッシュールはあまりにも人気があり、国民的な神であるため、個人的な守護神として選ぶことは不可能だっただろう。しかし、アッシリア王たち、あるいは同様の古代国家の王たちが守護神を選ぶ際に、どのような正確な理由が働いたのかは、より理解しにくい。多神教的な宗教的状況が守護神の選別を許していたのだろうか。それとも、教会や政治の巧妙な駆け引きが、王の即位前後における好みの形成に大きく関わっていた可能性の方がはるかに高いのだろうか。君主がまだ君主であった間の教育は、ほぼ間違いなく高位聖職者に委ねられていただろう。それに反する例は数多く存在するものの、教師の精神状態がどうであれ、生徒の精神状態はある程度それを反映するだろうと推測するのはほぼ間違いないだろう。一方、アッシリア王たちは往々にして下品な成金で、派手で「ありえない」存在であったという結論に反論することはできない。[216ページ]そういう人たちはたいていそうだし、その種の習慣として、彼らは古代のものすべて、そしておそらくはバビロニアのものすべてに「溺愛」していた。ちょうど後代のローマ人がギリシャのあらゆるものを賞賛したのと同じである。

狩猟神としてのニニブ
しかしニニブは、王族の信奉者たちの娯楽だけでなく、彼らの好戦的な欲望にも仕えました。アッシュール・ナジル・パルは、狩猟を求めて長旅に出る前にニニブに祈りを捧げており、ライオンと象の勇敢な狩人であったティグラト・ピレセル1世は、強力な弓を自分の手に託したニニブのおかげだと語っています。

イェンセンは著書『コスモロジー』の中で、ニニブは東の太陽と朝日を象徴していると指摘している。もしそうだとすれば、朝日を象徴する神が軍神という地位にあるというのは奇妙な話である。太陽神は通常、天頂に到達した時に、数千、数万もの民を殺戮する。ニン・ギルスの異形である彼は、当然タンムズと同一視されるだろう。彼の配偶者はグーラであり、アッシュール・ナジル・パルはグーラのために聖域を建立した。

ティグラト・ピレセル1世はニニブによって指揮された。—エブリン・ポール。

ダガン
魚神ダガンは、オアンネスあるいはエアと同一人物であることが分かりましたが、不思議なことにアッシリアで高い地位に就きました。一部の権威者は彼をフィリスティア人あるいはアラム人の起源とみなし、ペルシア湾の海から現れて民を啓蒙したエアとは比較しません。また、メソポタミア・パレスチナ地域では、この神の起源について様々な説が存在し、様々な場所に帰せられていたことは明らかです。アッシリアの神々の中では、ダガンは天を支配するアヌと、地を支配するダガンとが結び付けられています。[217ページ]ダガンは元々は海を支配圏とし、地上を司っていた神であるが、この転移によりアッシリアにおける人気を失った。後に彼はベルと同一視され、アッシリアの神々からほぼ完全に姿を消した。

アヌ
アッシリアのアヌはバビロンのアヌと実質的には変わらないものの、他の南方の神々と同様に、アッシュールの遍在する崇拝の影響を被った。アッシュールの都市にアヌの神殿があったが、これは創建から641年後にティグラト・ピレセル1世によって再建された。アッシュールでは、アヌはイギギとアヌンナキ、つまり天地の精霊、おそらくは古代のアニミズムの精霊の支配者とみなされていた。この事情に加え、ベルとエアと共に古代の三位一体に属していたという事実も、彼の崇拝が長きにわたって続いてきた理由であろう。元素の根源的神であるアヌは、いかなる対立物も彼を排除することはできず、風と地の精霊の支配者として、民衆の心に非常に強い印象を残したであろう。このような力を持つ神々は、彼らを包含していた他の神々が完全に忘れ去られた後も、しばしば民衆の記憶の中に生き続ける。もしそのような伝承の記録が発見されたとしても、アヌがアッシリア以後の民間伝承の影に潜んでいることに驚く人は少ないだろう。アヌはしばしばラムマンと関連づけられていたが、バビロニアではベルやエウサスと関連づけられることが多かった。

ラムマン
ラムマンはバビロニアよりもアッシリアで大きな人気を博した。なぜなら彼はそこで第二のアッシュールの役割を果たしており、[218ページ]破壊の擬人化。ラムマンについて、古いアッシリアの賛美歌はこう歌っている。

汝は雄大な山を圧倒した。
その怒り、その力、
その咆哮、その雷鳴によって、
天の神々は天に昇り、
地の神々は地に昇り、
天の地平線へと入り、
天の頂点へと突き進む。

この簡潔な数行の中に、一体何という光景が描かれているのでしょう。パンテオンの一人が、その怒りと暴力に怯え、戦慄する姿を。まるで、神々の逃亡者たちが群れをなして逃げ惑う姿が目に浮かびます。破壊者の怒りから逃れようと上空へと舞い上がる者もいれば、その猛々しい表情、轟く雷鳴、そして稲妻の矢から身を隠すために地の奥深くへと身を潜める者もいます。簡潔で、ほとんど単調な文章でありながら、驚くべき絵画的価値を秘めています。数行の簡潔な言葉で、まるで天界全体が壊滅していくかのような光景です。

ラムマンの武器は雷、洪水、飢餓、そして死であり、彼が怒りを向けた国には災いが降りかかる。なぜなら、彼は洪水と飢饉をもたらすからである。このように、嵐の神としての彼の属性は、彼が戦神として登場する際に発揮される。雷の天候神が戦いにおいて雷を槍や投げ矢のように振るうように、嵐の神であるラムマンは、敵の忠誠心に嵐の恐怖を叩きつけるのである。

アッシリア王たちはラムマンの援助を非常に高く評価し、戦場での緊張と慌ただしさの中、彼に犠牲を捧げた。彼らは自軍の攻撃をラムマンの猛攻に例え、敵の撃退を描写したいのであれば、[219ページ]チャカのズールー族が「食い尽くす」とよく呼んでいたように、彼らはラムマンがそうであったように、彼らの兵士たちが敵をなぎ倒したと主張する。アッシュール・ナジル・パルはラムマンを「神々の中で最も強大な」と暗示しているが、実際にはこの表現は、あらゆる主要な神々を寵愛する王や司祭によって、時折、それらの神々と関連して用いられてきたため、ラムマンがアッシリアの神々の中で重要な地位を占めていたという以上の意味を意図していると推測する理由はない。

後世において、ラムマンの崇拝は極めて重要なものとなりました。ラムマンがいわば王国を築いたのはカムラビの時代になってからであり、当時でさえ、バビロニアにおけるラムマンの崇拝はそれほど確固たるものではありませんでした。しかし、カッシート朝の台頭とともに、ラムマンはより寵愛を受けるようになり、バビロニア王たちにその名が授けられるようになりました。ラムマンはシンとシャマシュと共に三位一体を形成していたようで、カムラビ讃歌ではシャマシュと共に「正義の神」としてラムマンに呼びかけられています。ネブカドレザル1世はラムマンを高く評価していたようですが、彼を最初に台頭させた王朝には敵対的でした。この王は、ラムマンをイシュタルと結びつけ、彼のあらゆる偉大な事業において主に彼を助けた神として描いています。実際、ネブカドネザルはラムマンに強い愛着を示していた。おそらく、権力を剥奪した者たちの特別な神をなだめなければならないと感じていたのだろう。彼はラムマンを「地の下の水の主」、そして天からの雨の主と呼んでいる。

ラムマンの起源は不明瞭なようです。原始時代における彼の顕現については既に触れましたが、彼の崇拝の本来の地については意見が分かれているようです。[220ページ]ムルが南バビロニアにいたとする権威者もいれば、ムルの最初の崇拝の痕跡はアッシリアに遡る必要があるとする権威者もいる。ムルの崇拝はダマスカスに見られ、南はイズレエル平原まで広がっていた。ミルトンは次のように述べている。

「…リモンは、 清らかな小川が流れる肥沃なアバナ川とファルファラ川の
岸辺にある美しいダマスカスを、その美しい居城としていた。 彼はまた、神の家に対して大胆な行動をとった。かつてハンセン 病患者だった彼は、かつて征服したスコットランド人アハズという王を失い、再び王を得た 。彼はアハズ を侮辱し、シリア風の祭壇へと追いやるために、神の祭壇を造った。 そこで忌まわしい供物を燃やし、 自分が征服した 神々を崇拝したのだ。」

この後代の説によれば、彼はアラム語起源となるが、アッシリアにおいて彼の崇拝はかなり古くから行われていたようで、もしかしたら土着のものだったのかもしれない。さらに、彼の崇拝に関する最古の記録はアッシュール市にある。既に指摘されているように、彼はおそらく嵐の神、あるいは雷と稲妻の神であったが、太陽神シャマシュとも関連づけられていた。しかし、バビロニアにおいて彼がどのような存在であったにせよ、アッシリアにおいては、彼が何よりもまず雷の神であったことは間違いない。

ある古代のバビロニアの文書には、ラムマンへの実に素晴らしい賛美歌が収められています。冗長な部分を省けば、次のように言い換えることができます。

「ああ、主ラムマンよ、汝の名は偉大にして栄光なる雄牛、天の子、カルカルの主、豊穣の主、主エアの伴侶。偉大なる獅子に乗る者こそ汝の名なり。汝の名は地を魅了し、衣のように覆う。汝の雷鳴は大山をも震わせる、エン・リルよ。[221ページ]そして汝がゴロゴロ鳴ると、母なるニンリルは震える。主エンリルは息子ラムマンにこう言った。「息子よ、知恵の霊よ、全てを見通す目と高い視力を持ち、プレアデスのように知識に満ちた汝よ、汝の響き渡る声がその言葉を発せられますように。進め、上へ行け、誰が汝と戦えようか？ 父は汝と共に狡猾な敵と戦う。汝は大小さまざまな雹を巧みに操る。ああ、汝の右手で敵を滅ぼし、根絶やしにせよ！」ラムマンは父の言葉に耳を傾け、若い獅子、助言の霊として住処から立ち去った。

後世のバビロニアにおいて、ラムマンは天の雨の恵みと肥沃化の側面を象徴していたようです。彼は畑を灌漑し、井戸に水を満たしただけでなく、メソポタミアを襲う恐ろしい嵐の原因でもありました。時には悪意を持ち、草の代わりに棘を生やしました。人々はラムマンをある程度肥料として見ていた一方で、田園を荒廃させ「土地を食い尽くす」ほどの破壊力を持つ、ライオンのような神とも見ていたようです。彼の咆哮は彼の典型的な姿であり、あらゆる人々の心を恐怖で満たし、飢饉と破滅を象徴しています。メソポタミア地方に破壊的な傾向を持つ神々がこれほど多く存在していたことは、激しい旋風が頻繁に大地を襲い、砂嵐を引き起こし、その進路上にあるものすべてを破壊していたことを考えると、不思議ではない。ラムマンは、貪り食うものを求めて吠えるライオンによく例えられ、この地の農民たちの目にはそれが象徴的だったようだ。実際、アッシリア人は彼の破壊的な傾向に感銘を受け、彼を軍神とし、[222ページ]勝利には彼の存在が不可欠だと考えていた。嵐の神が優れた軍神であったのも不思議ではない！

翼のある神話上の存在に付き添われたアッシュール・ナジル・パル。—ニムルドの北西宮殿の浅浮彫。—写真：WA マンセル アンド カンパニー

シャマシュ
アッシリアにおけるシャマシュ信仰は、少なくとも紀元前1340年、プディルがアッシュール市にこの神の神殿を建立した頃に遡ります。彼はシャマシュを「守護神」と称しましたが、これは正義の神、つまり不変の神として理解されるべきものであり、この点においてシャマシュはバビロニア人のシャマシュ観とは若干異なっていました。南王国では、シャマシュは確かに正義の神とはみなされていましたが、正義の神とはみなされていませんでした。これは全く異なる概念です。正義の神の進化の過程を観察することは、興味深くもあり、また啓発的です。このように、古代メキシコにおいてテスカトリポカは部族の神から、征服者であるスペイン人によってその地位を奪われた頃には、正義の神としての特徴と兆候を全て備え始めた神へと進化しました。ギリシャ人には正義を司る特別な神がいたものの、パラス・アテナのような他の神々も、やがて人間と人間との間の均衡を司る者となる可能性を示唆する兆候を示していたことにも注目すべきである。エジプトの天界階層において、マアトとトートは共に正義の神の属性を有していたが、おそらくマアトの方がより直接的な象徴であった。さて、シャマシュの場合、彼に懇願する者たちが、たとえ君主であろうと、正義を主張できない限り、祈りや犠牲によってシャマシュから恩恵を得ることはできない。強大な征服者であったティグラト・ピレセル1世でさえ、シャマシュを自らの裁判官として認め、当然のことながら、敵の裁判官としても認めていた。シャマシュは敵を滅ぼすが、それは彼らがティグラトと戦っているからではない。[223ページ]しかし、それは彼らの邪悪さのせいでした。捕虜を解放したティグラトは、シャマシュの御前で慈悲深い行為を執り行うよう心掛けました。それは、神が彼の王たる従者の胸に正義が宿っていることを示そうとしたからです。実際、ティグラトは地上におけるシャマシュの副王であり、手続きに疑問を抱いた多くの事件を、最終的に判決を下す前に神に委ねていたようです。

アッシュール・ナジル・パルとシャルマネセル2世はともにシャマシュの太陽信仰を称揚し、エジプトにおけるラー崇拝の人気がアッシリアにおけるシャマシュ崇拝に影響を与えたのではないかと言われている。紀元前9世紀のような遠い時代に、こうした類似点をたどるのは常に極めて困難であるに違いない。しかし、ラー崇拝が古代バビロニアの太陽神崇拝に何らかの影響を与えたことは確かである。サルゴンはシャマシュ崇拝をアッシリア北方の国境まで押し広げた。というのも、彼はアッシリア帝国の境界を越えた場所にこの神の聖域を築いたからである ― 正確なところは不明である。戦士の国ではシャマシュのような神は高く評価されていたに違いない。なぜなら、彼の認可なしには、他の民族に対して敵対行為を始めることはほとんど正当化されないからである。

北の地の罪
バビロニアの月神シンがアッシリアで広く崇拝されていたとは記録されていない。アッシュール・ナジル・パルはカラフにシンの神殿を建立し、サルゴンはアッシリア国境の向こう側にもシンの聖域を幾つか築いた。北王国ではシンは主に軍神として描かれている。その理由は、アッシリア人が他民族から借用した神々をほぼ全て軍神に変えたためとしか考えられない。今のところ[224ページ]ご存知のように、他のどのパンテオンにおいても月の神は軍事的な意味合いを持っていません。恐怖を抱かせる属性を持たない神もいくつかありますが、これは主に、原始民族において月が疫病や荒廃をもたらすものとみなされていたことに起因しています。しかし、アッシリアのシンは、バビロニア人にとって持っていた占星術的な意味合いから解放されています。同時に、シンは知恵の神であり、意思決定を行う神とみなされており、この点においてエジプトのトート神と非常によく似ています。アッシュール・バニ・パルはシンを「ベルの長子」と暗示しており、これはバビロニアの文献でも言及されている通りです。これは、シンがバビロニアに直接起源を持つという手がかりを与えてくれます。

輝ける笏のヌスク
ヌスクが古代からバビロニアの神であり、カムラビのパンテオンに名を連ねていたことは知られているものの、彼に関する明確な情報が得られるのはアッシリア時代になってからというのは奇妙なことです。ヌスクの名に用いられている象徴は笏と尖筆であり、シャルマネセル1世は彼を「光り輝く笏を持つ者」と呼んでいます。このことから、ヌスクはナブーと密接に関連しており、同じ象徴が用いられているのはどちらを指すのかが分かります。しかしながら、一部の著述家が考えているように、この2つが同一であると信じるのは難しいでしょう。ヌスクは確かに太陽神であり、ナブーは元々は水の神であったようです。しかしながら、同じ神が太陽と水の両方の特性を示す例は少なくなく、特にアメリカ大陸の民族の神々に見られます。例えば、中央アメリカのマヤ族では、ククルカン神は太陽と水の両方の属性を持つように描かれており、同様の特徴を持つククルカンもいます。[225ページ]あまり知られていない神話にも、ヌスクとナブーの関連例がいくつか挙げられる。しかし、ヌスクとナブーは何らかの形で結びついている可能性はあるものの、具体的にどのような形で結びついているのかは不明である。バビロニア時代には、ヌスクは火の神ギビルと融合しており、それが南王国で事実上姿を消した理由かもしれない。アッシリアでは、ヌスクはベル・メロダクの使者として言及されており、アッシュール・バニ・パルは彼を「神々の非常に尊敬される使者」と呼んでいる。アッシリア人は、ヌスクを火の神ギビルと同一視していなかったようである。

ベル・メロダッハ
ベル・メロダクさえもアッシリアの神々の集合に吸収された。アッシリア人にとってバビロニアはベルの国であり、彼らは南の隣国を「ベルの臣民」と呼んでいた。もちろん、これはより古いベルではなく、ベル・メロダクのことだと解釈すべきである。彼らは征服したバビロニアに置いた総督をベルの総督とさえ呼ぶほど、神と国を密接に同一視していた。ベルを指すメロダクという名称が使われるようになったのは、シャルマネセル2世の時代、つまり紀元前9世紀になってからであり、ベルという名称が広く使われるようになったのも当然である。もちろん、メロダクがバビロニアでそうであったようにアッシリアでも第一位を占めることは不可能であったが、アッシリア人がメロダクを神々の集合においてアッシュールのすぐ後に位置付けたことは、彼の偉大さに対するアッシリア人の信仰への賛辞であった。

囚人神
アッシリアの支配者たちは、この地をメロダクに与えるほど政治的であった。なぜなら、彼らは自分たちの芸術の源泉であるバビロニアが、[226ページ]彼らが多方面で恩恵を受けてきた、文明や科学、そして宗教的信仰は、国教においてふさわしい形で代表されなければならない。そして、ローマ人がギリシャとエジプトを征服した際に、より教養がありながらも力の弱いこれらの土地の神々の多くを取り入れ、征服した属州の住民を自分たちの側に引き付けようとしたのと同様に、アッシリアの支配者たちも、メロダクを自分たちの階層構造に組み入れれば、彼の考え方は完全にバビロニア的ではなくなり、より強力な王国に有利に働くだろうと考えた。古代のどの宗教にも、アッシリアの宗教ほど、征服された、あるいは従属した民の神が征服者の土地で事実上の囚人となるべきである、あるいは少なくとも国民的崇拝の中に吸収されるべきであるという考えが強くあったものはない。アッシリアの王たちの中には、征服の途中で出会ったほとんどすべてのつまらない偶像をアッシュールの大神殿に引きずり戻す者もいたが、彼らがこれをしたのは征服した地域でこれらの神々の崇拝を根絶やしにする意図からではなく、彼らを政治犯にして神殿の牢獄に閉じ込め、復讐したり、将来、敗北した崇拝者たちが自分たちと戦うのを手助けしたりできないようにするためであったことは明らかである。

ここで、アッシリア人がその支配者たちとは別に、バビロニアの古い信仰をいかに大切にしていたかを強調しておくのが適切だろう。両民族は本質的に同じ系譜に属しており、バビロニアの宗教を滅ぼすことを目的としたいかなる運動も、アッシリアの民衆から最も激しい敵意に遭遇したであろう。征服者であるアステカ人がそうであったように。[227ページ]彼らが征服したトルテカ族の崇拝を深く敬っていたように、教養の乏しいアッシリア人もバビロニアに関わるあらゆるものを特に神聖なものとみなしていた。実際、アッシリア王たちはバビロニアの支配者であることを少なからず誇りとしており、南方の民衆に対する扱いは極めて温厚だった。実際、エラムや他の征服地の人々に対する扱いよりもずっと温厚だった。王たちは、自分たちが神々によってベルの地を統治するよう任命されたとほのめかしている箇所さえある。

アッシリアの王たちは古代バビロニアの信仰を乱さないように懸命に努力し、シャルマネセル2世はバビロニアを征服した際に実際にメロダクの神殿に入り、彼に犠牲を捧げた。

アッシリアのベルとベリット
バビロニアの神々の中でメロダクにその地位を奪われたベルは、アッシリアでも認められており、ティグラト・ピレセル1世は彼の都市アッシュールに彼の神殿を建立した。ティグラトは神の名に「古い」という形容詞を接頭辞として付けることで、ベル・メロダクではなくベルを指していることを示す。古物収集家であったサルゴンもまた、ベルに言及し、アッシュールの名に続く神の名である「大いなる山」として言及している。ベルはまた、勝利をもたらす者としてアヌと関連して言及される。ベルの配偶者ベリトは、時折アッシュールと対になることもあるが、通常はアッシュールの妻として、そしてイシュタルの異形として描かれることが多い。ティグラト・ピレセル1世はアッシュールの都市にある神殿に、ベリトが様々な遠征で打ち負かした神々の像を贈った。アッシュール・バニ・パルもベリトをアッシュールの妻とみなし、[228ページ]ベリットを「偉大なる神々の母」と称し、彼らの息子としてイシュタルに言及している。これは、アッシリアの王たちの多くと同様に、彼の利己主義がユーモアのセンスを覆い隠していたことを示している。アッシュール・バニ・パルの神殿では、ベリットは配偶者のアッシュールと並んで位置づけられている。しかし、ベリットという語の一般的な意味から、ベリットとイシュタルの間には相当の混乱があったようだ。

ナブとメロダク
バビロニアと同様、アッシリアでもナブーとメロダクは、しばしばベルとナブーとして対にされました。特にバビロニアの情勢が扱われる際に、この二人が呼び出されました。紀元前7世紀には、アッシリアでナブー信仰が盛んであり、実際、ラムマン・ニラリ3世はナブーをかなり地位向上させようとしたようです。彼はカラハにこの神の神殿を建て、多くの立派な称号を与えました。しかし、そうだとしても、ラムマン・ニラリがアッシュールを犠牲にしてナブーを称揚しようとしたとは思えません。実際、彼がそうしたかったとしても、そうすることは不可能だったでしょう。アッシュールは、エジプト人にとってのオシリスと同じくらい、アッシリア人の国民神でした。ナブーは知恵の守護者であり、芸術の守護者でした。彼は書記の尖筆を導きました。これらの属性において、彼はエジプトのトート神に非常に近く、224、225ページで言及されているバビロニアの別の神ヌスクとほぼ同一である。サルゴンはナブーを「神々を導く予言者」と呼んでおり、彼に関するいくつかの記述から、 彼は天界や霊的な力の指導者ともみなされていたようだ。博学を好んだ王たちはナブーに深い信仰を捧げ、ナブーの版図には多くの石板が残されている。[229ページ]彼らの文学作品集は、知恵を受け入れる耳を開いてくれた神への感謝で締めくくられています。

イーア
エアは、古代アッシリア三神の一員であったことから、アッシリアの神々の集合体として受け入れられましたが、同時に、その尊厳ある評判からか、知恵の神としても認められていました。また、芸術、特に建築と建築の守護神でもありました。この点において、エアは三重の指導力を持っていました。巨大な巨像、王宮へと続く大通りの両脇に鎮座する巨大な有翼の雄牛や神話上の人物像、神々の像、そして最後に、より大規模な建造物群は、すべて彼が守護していた建築芸術の例です。

ディバラ
アッシリアの神々の列に加えられたもう一つのバビロニアの神は、疫病神ディッバラである。彼はより悪魔的な性格を帯びており、かつてはほぼ確実に悪霊であったため、ある種の礼儀をもって神と呼ぶしかない。彼が暴力によって民衆と軍隊を倒す詩については既に触れたが、アッシュール・バニ・パルがバビロニア遠征で命を落とした民間人がディッバラによって虐殺されたという考えを思いついたのは、おそらくこの詩文の一つからであった。

下級神々
ダムクやシャルル・イルのようなバビロニアの小神の中には、一時的な関心を集めた神もいるようだが、その証拠はほとんど見つかっていない。[230ページ]バビロニアの文献における神々については、この章で特に言及する必要はほとんどないだろう。アッシリア人がバビロニアの神々を受け入れたのは、おそらく、その地での評判だけでなく、彼らの神官たちが熟知していた古代の宗教文献にその名が登場するという点も理由の一つであろう。そして、大まかに言えば、彼らはバビロニアの宗教とその神々のほぼすべてを丸ごと受け入れていたと言えるだろう。しかし、アッシリア人の中には、その性質や属性から他の神々よりも強く惹かれるものがあり、それゆえ、南王国のより平和を愛する人々が彼らに与えた価値とは幾分異なる価値を持っていたことは疑いようがない。

神々の行列。マラティア（アンティ・タウルス山脈）の岩のレリーフ。右から左への順序は、アッシュール、イシュタル、シン、エン・リル、シャマシュ、アダド、そしてアルベラのイシュタル。—ジャストロウ教授著『バビロニアとアッシリアにおける宗教的信仰と実践』（G・P・パトナム・サンズ社）より。

[231ページ]

第8章 バビロニアの星崇拝
古代カルデアは、中世ヨーロッパの人々の心に多大な影響を与え、今もなお好奇心旺盛な人々を魅了し、騙されやすい人々の期待を膨らませ続けている神秘的な占星術の発祥地であることは疑いようがありません。アッカド人よりも原始的な民族が星の運行を研究していたかどうかは、実に断言しがたいでしょう。おそらくアッカド人、あるいはバビロニア人が最初に試みたのでしょう。メソポタミア平原は、星の運行研究に特に適しています。大部分が平坦で、湿気が集まって空を覆い隠すような山々もほとんどありません。さらに、気候もそのような観測に大いに役立ちます。

バビロニア人は、他の原始人と同様に、星は天空に描かれた絵であると信じていました。後世には、星は「天の文字」と表現されるようになりました。空は巨大な円天井であると考えられ、古代の天文学者たちが観測した動きは星のみによるものと考えられていました。もちろん、初期の段階では、星の中には固定されているものもあれば、動いているものもあることに気づいていたでしょう。様々な星や惑星の間に線が引かれ、そこから生じる図形は前兆とみなされました。また、特定の星座や星座はそのような線と結び付けられ、様々な動物と同一視されました。この点にアニミズムの影響が見られます。バビロニアの黄道帯は、メロダク星座を除いて、[232ページ]ティアワトの軍勢を構成する11体の怪物。したがって、黄道十二宮の体系全体はバビロニアで始まったと考えられる。カルデアの天文学者たちの知識は相当なものであったようで、後のギリシャ人が知っていた星座のほとんどに精通していた可能性が高い。

星崇拝と偶像崇拝の起源の伝説
有名なユダヤ教のラビであり、アヴェロエスの友人であったマイモニデスは、ミシュナの注釈の中で、占星術の起源に関して次のような伝説を語っています。

セトの子エノスの時代に、アダムの子らは大きな誤りを犯した。当時の賢者たちの会議は粗野なものとなり、エノス自身もその誤りを犯した者たちの一人であった。彼らの誤りとは、こう言ったことである。「神は世界を治めるためにこれらの星々や天体を創造し、高く掲げ、栄誉を与え、それらは神の前に仕える奉仕者である。人々がそれらを讃え、ほめたたえ、誉れを与えるのは当然である。これは神の御心である。神が誉れを与え、栄誉を与える者を、王が御前に立つ者を誉めるように、私たちも讃え、誉れを与えるのである。そして、これは王自身の誉れである。」このことが彼らの心に浮かぶと、彼らは星々に神殿を建て、犠牲を捧げ、言葉で讃え、誉れを与え、それらの前で礼拝し始めた。彼らの邪悪な意見は、創造主の好意を得るためのものであった。そしてこれが偶像崇拝の根源であった。時が経つにつれ、アダムの子らの中に偽預言者が現れ、神が彼らに命じてこう言ったのだ、と言い放った。「[233ページ]そのような星、あるいはすべての星に、このようにして犠牲をささげ、そのための神殿を建て、その像を造り、すべての民、女子供にそれを拝ませた。すると偽預言者は、自分の心で作り出した像を彼らに見せ、それは預言によって自分に知らされたあの星の像だと言った。そして彼らはこのようにして神殿や木の下、山や丘の頂上に像を作り、集まってそれを拝み始めた。そしてこのことが全世界に広まり、それぞれ異なった儀式で像に仕え、それに犠牲をささげ、それを拝むようになった。こうして時が経つにつれ、栄光に満ちた恐るべき名はすべての生き物の口からも、彼らの知識からも忘れ去られ、彼らは神を認めなくなった。そして地上には、木や石でできた像や石の神殿以外、何も知らない民は見当たらなかった。彼らは幼少のころから、それらを崇拝し、仕え、その名によって誓うように教え込まれていたのである。彼らの中にいた賢者、祭司たちなどは、星と天体以外に神はいないと考え、それらの神のために、そしてそれらの神に似せてこれらの像を作ったのである。しかし、永遠の岩については、エノク、メトサレ、ノア、セム、ヘベルといったごく少数の人々を除いて、神を認め、知る者はいなかった。こうして世界は営まれ、語り合い、ついに世界の柱、我らの父アブラムが生まれたのである。

カルデア人の推測
バビロニアの宗教教義を正しく理解するには、古代バビロニア人の占星術の推測の性質を理解する必要がある。[234ページ]カルデア人。彼らは惑星の運動の根底には永遠かつ不変の法則があることを早くから認識し、日食を予言できたようである。また、間もなく彼らは天体を神々と同一視し始めた。太陽の軌道は「アヌの道」として知られ、月や惑星の軌道は太陽の黄道、つまり太陽の軌道を基準にして決定された。また、彼らが「星」と「神」という言葉に同じ表意文字を用いていたことも奇妙である。唯一の違いは、神の場合は記号を3回繰り返すことであった。アニミズムの法則において太陽と月が神とみなされるならば、星や惑星もまた下位の神々として見なされるべきであるのは当然である。実際、詩人たちは今でもそれらを「天の軍勢」と称する表現を用いており、古典作家の作品には、星々が軌道上で特定の人物のために戦ったという記述が頻繁に見られる。これは、星が意志を持っていると言っているに等しい。星の動きに前兆が求められていたとしても、それは神々、あるいは神格化された存在としての星自身の意志の結果であると信じられていたのかもしれない。ここでも、神々が「天」、つまり空に住むという考えが、初期の占星術の概念からどのように生まれたかが分かる。神々は多くの場合星と同一視されていたため、彼らが天空領域に住んでいると考えるのは当然である。実際、啓蒙された現代において、神の概念を天空、あるいは「どこか上のどこか」にあるという概念から切り離すことは、知性と啓蒙を備えた人間にとってさえ、最も困難な問題の一つである。

空間の概念もまた、上層階に神々が居住するという概念を助けたに違いない。[235ページ]空中の領域。地上は彼らにとって十分な広さではないだろうが、上空の果てしない天空は彼らに居住するのに十分な空間を与えるだろう。また、太陽と月は神であるから、他の神々が彼らの隣、つまりバビロニア人が天空と呼んだ「アヌの天」に住むのは当然のことである。天空に住む万神殿という概念は、学派や聖職者によって推進された神学的な過程に由来するのではないかと示唆されているが、そうであると考える理由はなく、アニミズム理論の状況によって容易にその可能性はカバーされる。

神々と同一視される惑星
惑星の中で最も大きい木星は、バビロニアの神々の長であるメロダクと同一視されました。天地創造物語では、木星はニビルという名で他の星々を支配しています。イシュタルは金星、土星はニニブ、火星はネルガル、水星はナブーと同一視されています。特定の属性を持つ神々が、複数の国で特定の惑星と結び付けられるようになったことは、非常に奇妙なことです。これは、セム系の宗教思想がギリシャおよびローマの神学体系に及ぼした深く永続的な影響を示しています。このつながりは、密接な関連の結果でなければ、あまりにも明白かつ正確です。実際、この理論を裏付ける証拠は数百あります。たとえば、アフロディーテがイシュタル以外の誰かであるなどと、誰が想像できるでしょうか。ローマ人は、女神ディアナをエフェソスの守護神と同一視しました。確かに、ギリシャ神話の女神と月との直接的な関係を示す痕跡は残っており、イシュタルと同様に下界や海とも関連していた。ギリシャ人は数多くの繁栄した植民地を有していた。[236ページ]これらは遠い昔に小アジアで存在し、おそらくアジア、特にバビロニアの伝承の普及に役立ったと考えられる。

太陽は星々の羊飼いとされ、破壊神と冥界の神ネルガルは「羊の長」とされました。これはおそらく、その赤みがかった光が最も目立つ存在であったためでしょう。アヌは黄道の北極星、ベルは赤道の北極星であり、南天のエアはアルゴ座の星と同一視されました。恒星がこれらの星に選ばれたのは、その恒星の永続性と元素的性質のためでしょう。太陽は馬に引かれた戦車に乗っている姿で表現され、ギリシャの壺やその他の遺跡に描かれた太陽の姿は、アジアに典型的かつ非ギリシャ的な頭飾りであるフリギア帽をかぶっていることがしばしば見られます。これは、太陽を戦車の御者とする概念がバビロニアに起源を持つ可能性を示唆しています。月の崇拝、あるいは少なくとも月の満ち欠けによる時間の計算は、太陽崇拝に先行することが多く、バビロニアの宗教にはかつての月神の高位の痕跡が見られます。例えば、月は太陽の導きを受ける羊の群れの一員ではありません。暦が月の動きによって規定されていたという事実自体が、このような事態を防ぐのに十分でした。インディアンや他の原始民族と同様に、バビロニア人も各月に農業上の称号を持っていましたが、これらの期間はまた、何らかの神々の直接的な保護下にありました。例えば、最初の月であるニザンはアヌとベルに、2番目の月であるイアルはエアに捧げられています。シワンはシンに捧げられ、夏が近づくにつれて、太陽​​神は様々な月に割り当てられます。6番目の月はイシュタルに、7番目の月は太陽の偉大な神であるシャマシュに捧げられます。[237ページ]太陽。メロダクは第8の月を、ネルガルは第9の月を支配している。興味深いことに、第10の月はナブーの異形、アヌ、そしてイシュタルに聖別されている。第11の月は、まさに嵐の神ラムマンにふさわしい月であり、最後の月であるアダルは雨期にあたり、7つの悪霊によって支配されている。

どの女神も星々に栄誉を授かることはなかった。月の名称は、おそらく元々かなり一般的なものだったのだろう。例えば、第一月は「聖域の月」、第三月は「レンガ造りの期間」、第五月は「火の月」、第六月は「イシュタルの使命の月」と呼ばれ、彼女がアラトゥの領域に降り立ったことを示している。第四月は「種まきの月」、第八月はダムの開放の月、第九月は「豊穣の月」、第十一月は「破壊の雨」と呼ばれていた。

古代バビロニア人の初期の星崇拝に、宗教と科学の共通の起源を見出すことができます。魔術がある程度、真の科学の性質を帯びているように（一部の権威者は、魔術は疑似科学的な起源を持つと考えています）、宗教、あるいはより正確に言えば、初期の科学は宗教と非常に密接に結びついています。したがって、初期の天文学に対する宗教的関心が、バビロニアの古代の天文観測者たちを、彼らが神々と信じていた星や惑星の運行に関する知識を深めるきっかけとなったと考えられます。神々は古代カルデア天文学と非常に密接に結びついており、あらゆる点で完全に同一視されていました。主神にはそれぞれ数字が割り当てられており、これは彼らが何らかの形で数学科学と結びついていたことを示しているようです。例えば、イシュタルの数字は15です。シンの数字は15です。[238ページ]父なる神は、そのちょうど2倍です。アヌは60、ベルとエアは50と40を表します。ラムマンは10と同一視されます。

ここでバビロニアの占星術についてこれ以上概説するのは無意味でしょう。この分野に関する知識は曖昧で乏しいからです。より明確な記述ができるようになるまでには、まだ多くの研究が必要です。この分野の研究者たちがカルデアの星の伝承に関する文献の発見という成果を得るまでには、まだ何年もかかるかもしれません。

[239ページ]

第9章 聖職者、崇拝、寺院

バビロニア史の初期には、祭司職と王権は一つの職務に融合しており、我々が知るバビロニア史の始まりから数世紀も経って初めて、二つの職務は分離した。実際、はるか後、バビロニアとアッシリアの君主たちは、自らをこれこれの神の祭司と称することに特別な喜びを感じていたようで、おそらく彼らは宗教的に神聖な機会に神々の祭壇で自ら職務を遂行していたのだろう。祭司職は一般に「犠牲を捧げる者」を意味するシャングと呼ばれており、他の民族と同様、当初バビロニアの祭司は実質的に呪術師であったことはほぼ間違いない。彼らの仕事は、人々を病気を引き起こす邪悪な悪魔の攻撃や魔女の策略から守り、未来を予言し、神々の意志と意図を探ることだった。このような役人が「供犠者」と呼ばれるようになった経緯は明白である。神々の好意を得る最良の方法は、公認の仲介者を通して神々に供物を捧げることだったと思われるからである。実際、バビロニアの初期の聖職者は宗教的であると同時に魔術的側面も強かったようで、マフク（占い師）、ムシェル（降霊術師） 、アシプ（魔術師）、マシュマシュ（呪術師）といった人物について記されており、彼らの特別な役割は、それぞれの称号に概説されていると考えられる。

しかし、文明が発展し、神学的な見解が形づくられるにつれて、宗教儀式が魔術にほとんど劣らないものに取って代わるようになりました。魔術とは、[240ページ] 人間は神々の手に委ねられ、神々を畏怖させるのに対し、宗教は神の保護本能に訴えるものである。さて、宇宙には正義といった性質があるという感覚が広まり始め、正義の神々という考えが思慮深い神学者の教えを通して人々の間に受け入れられるようになると、呪術師-司祭のより俗悪な慣習は、民衆ではないにせよ上流階級の支持を失い、より威厳のある儀式が単なる呪文に取って代わった。その上、宗教は単なる権力ではなく慈悲の考えに基づいていたため、政治的に言えば、単なる思索を奨励しようとするものから離れ、即時かつ実際的な進歩を求める精神階級に常に受け入れられてきた。儀式が発展するにつれて、聖職者の新しい部門の必要性が発見された。司祭組織の長はシャンガン・マクであり、それぞれの階級の司祭にも長がいた。司祭はカーストであり、つまり、特定の家族に司祭職に就く権利が与えられていたと考えられますが、多くの若者は司祭によって教育を受けましたが、その後の人生でその職務を遂行することはなく、書記官や弁護士になりました。

多くの原始宗教と同様に、司祭の昼間は綿密に区分されていました。昼間は3つの見張り番で構成され、夜も同様の数の見張り番に分割されていました。こうして、昼間は3組の司祭が交代で司祭を務め、夜は3組の司祭が司祭を務めました。

バビロニアでも女祭司が知られており、文献には「聖なる女性」への言及が数多くある。中には悪魔祓いをする者もいたが、ギリシャのピュートン女祭司のように神託を司る者もいた。[241ページ]神殿。特にイシュタルの信仰には多くの侍祭が従っており、彼女たちは様々な階級に分かれていた。

犠牲
他のセム系民族と同様に、バビロニア人も犠牲を非常に重視していました。ロバートソン・スミス教授は著書『セム族の宗教』の中で、バビロニア人の間では犠牲は崇拝者と神の間​​で分かち合う食事とみなされていたと述べています。この犠牲観は、野蛮な民族ではないにしても、より高度な野蛮さを持つ民族の間ではほぼ世界中で見られます。

バビロニアとアッシリアにおける生贄の正確な様式を明確に示す資料は存在しません。文明が発展するにつれ、神に捧げられるはずだったものはほぼ例外なく神殿で使われるようになりました。食用に適さない動物の部位は、神の栄光のために焼かれました。しかし、動物の血は神々をより直接的に喜ばせるものと考えられ、祭壇に注がれたと考えられます。この慣習は明らかに魔術に由来しています。魔術師は、死者、悪魔、そして超自然的な存在全般が血に対する特別な欲求を持っていると信じており、溝が切られ、そこに犠牲者の血が注がれると、死者の影のような化身がその周りに集まり、生贄から生じる蒸気を貪り食う様子を描いたホメロスの鮮明な描写を私たちは覚えています。いくつかの宗教では血だけが神に捧げられ、おそらくその最も顕著な例は古代メキシコの宗教で、血は神々の食物、犠牲者の体は神々の財産とみなされていた。[242ページ]神の儀式的な死体を崇拝者たちが食べること。

1. アッシュールのアヌ・アダドのジクラット。2
   . サマッラーの舞台塔。モリス・ジャストロウ教授著『バビロニアとアッシリアにおける宗教信仰と実践』
   より。G・P・パトナム・サンズ社の許可を得て掲載。

バビロニアとアッシリアの神殿
神殿建設は、バビロニア宗教の初期からその特徴を成していました。この信仰が最終的に消滅する3000年以上も前に、ユーフラテス川流域に礼拝所が築かれていました。後世においても、これらのバビロニアの建造物は美的目的というよりは実用的目的のために建てられたように思われ、神殿建設時代の初期には、建築的な精緻さを追求する試みなどなく、粗雑なレンガ造りの建造物に過ぎませんでした。初期の理想は、「万国の山」――神々の生誕地であるクルサグ・クルクラ――をミニチュアで再現することでした。この目的のため、神殿は山のような盛り土の上に建てられました。原始的な平屋建ての建物に階が増築され、高さという普遍的な理想を追い求める中で、それらはまさに天に届くバベルの塔へと姿を変えていきました。ジックラト、あるいは段塔とも呼ばれるこれらの 塔は、レンガ造りで四角形で、四面がそれぞれ東西南北を向いていました。その陰鬱で魅力のない外観は、鮮やかな色彩の使用によっていくらか軽減されていましたが、その形状や色彩に特別な芸術的関心や宗教的、その他の象徴性を求める必要はありません。もっとも、後期バビロニア時代と現代において、これらに占星術的な解釈を見出そうとする試みがなされてきました。やがてジックラトは神殿というよりも「高台」のような存在となり、祭壇や聖域は基壇の周囲に配置されました。

[243ページ]

神殿地域の発展とともに、新たな段階が始まりました。レンガの柱で支えられた巨大な中庭が建設され、神殿が奉納された神の崇拝に関わる様々な建物が囲まれました。これらの中庭は大部分が空に向かって開かれており、広大な面積を占めていました。場合によっては10エーカーから12エーカーにも達したかもしれません。建設には依然としてレンガが使用されていましたが、小規模な神殿の門や屋根には木材が使用されました。時が経つにつれて、神殿はより豪華に装飾されるようになり、貴金属や木材が装飾のために輸入され、布地や着色レンガが多かれ少なかれ美的意図を持って使用されるようになりました。アッシリアの神殿の中には、石の柱が用いられたものもありました。神殿内部は、中央ホール、すなわち「至聖所」と称される至聖所と、神々が集う集会場で構成されていました。この集会場には、神殿を建立した神の像が安置されていました。

バビロニアの神殿は、古代メキシコや中央アメリカの神殿と非常によく似ている。カルデア神殿が「聖なる丘」という概念から発展したのと同様に、メキシコのテオカリ、すなわち「神の家」もそうであったからである。おそらく粗雑な土塁に起源を持つと考えられているこの神殿は、両国において、建築本来の影響を受けながら文明の発展を遂げてきた。アメリカ大陸には、粗雑な土塁と彫刻を施したテオカリの間には、進化の連鎖における多くの繋がりが今もなお現存しているが、バビロニアの場合、そのような発展の理論を裏付ける推論はごくわずかである。しかし、この推論は非常に強力な性質を持つ。おそらく1階建ての建造物から始まり、メキシコとバビロニアの「高地」は、2階建て、3階建て、4階建てへと発展していったのである。[244ページ]バビロニアの場合は第 5 段階、さらには第 6 段階、メキシコの場合は第 4 段階になることもあります。

エジプトのピラミッドとバビロニアやアッシリアの神殿との間には明確な区別が必要です。ナイル川流域のピラミッドは、間違いなく墓塚、ケアンから発展したものです。それは君主の埋葬地であり、宗教的な礼拝とは全く関係がありません。バビロニアのジクラットやメキシコのテオカリは、その名が示すように、明らかに宗教的な起源を持ち、埋葬とは全く関係がありません。

しかし、両者の間には一つの本質的な違いがありました。それは、メキシコのテオカリスにはめったに内部がなかったのに対し、バビロニアの神殿にはそれが非常に多かったということです。確かにメキシコの神殿にはテオパンと呼ばれる建物が付属していましたが、これらは様々な階級の司祭の住居だったようです。一方バビロニアでは、別の種類の住居が生まれました。それはジックラト、つまり塔とは別に、神殿そのものだったのです。ほとんどのバビロニアの都市には明確な宗教地区があり、発掘調査によってその設計や外観がある程度わかってきました。おそらく最もよく知られている例はニップルのもので、その広さは約16エーカーだったようです。大きな中庭はレンガの柱で囲まれており、発掘調査で木製の屋根を支えていたことが分かりました。この近くには神殿の記録を保管する建物がありました。人々は礼拝のために、金属製の支柱と柱頭を持つ60本の木製の柱が並ぶ第二の中庭に集まり、そこでは、この目的のために特別に作られた水盤で身を清めてから犠牲を捧げた。この中庭の東端には、[245ページ]聖櫃を納めた天幕。この種の中庭はセム人の礼拝の特徴と言えるだろう。なぜなら、ほとんどのヘブライ神殿には間違いなくこのような構造物があったからである。この柱の中庭は部屋で囲まれており、これらの部屋はおそらく管理事務所、あるいは祭司や従者たちの住居、あるいは犠牲の供物を売るブースとして使われていたと思われる。若い祭司たちを養成する学校も天文台も神殿の敷地内にあり、エルサレムの神殿で宗教的な事柄について議論したり神学上の細かい点を議論したりしていたのと同じように、これらの周囲に地域の学者たちが集まっていた。バビロニアの祭司たちは当時の法律家でもあり、法廷は神殿のすぐそばにあったと思われる。

バビロン、ニップール、シッパル、ウルといった宗教的地域の多くは、事実上聖都市となるほど広大であったに違いありません。全体は城壁で囲まれ、神殿の各区画もさらに小さな城壁で囲まれていました。これらの建造物の材料は、広く普及していたレンガでした。初期には日干しレンガが使用されていましたが、日干しレンガを使用した建造物のほとんどが崩壊し、すぐに破壊されたため、窯乾燥レンガに置き換えられました。窯乾燥レンガはしばしば釉薬がかけられたため、耐久性が大幅に向上しました。これらを接合するために使用されたセメントは、バビロニアで大量に採掘される一般的なビチューメンであり、屋根は通常木材で造られ、レバノン産の杉は大工の好む材料でした。

何人かの探検家が提供してくれた修復計画から、その荘厳さがわかる。[246ページ]バビロニアの神殿の多くに見られる内部は、まさに驚異的だったに違いありません。ホーローを塗られたレンガ、磨き上げられた木細工、きらびやかな宝石、壁や天井にちりばめられた金銀は、見る者の目をくらませたに違いありません。セム族は鮮やかな色彩を好んで用い、建築家たちは内部で太陽よりも輝くことを目指していたので、その効果は容易に想像できます。カーテンや敷物もおそらく贅沢に使われていたでしょう。木製の門には高浮き彫りの青銅が敷き詰められていました。門をくぐった参拝者は、内部に織り込まれた色彩と影の見事な戯れに深く心を奪われたに違いありません。その長さと高さの広大さは参拝者に深い畏敬の念を抱かせ、至聖所を遮る幕は、参拝者にとって人間と神との境界であったことでしょう。この幕の後ろには神像が安置されていたと考えられ、この神像のある部屋は「閉ざされた」という意味のパパクと呼ばれていました。おそらく王と高官以外は誰もそこに入ることはできなかったでしょう。そこはまさに至聖所でした。シッパルで発見された石板には、シャマシュ神がそのような部屋に座っている様子が描かれています。シャマシュ神は低い玉座に座り、その前には太陽神の象徴を収めた祭壇があります。その前には君主と祭司が立っています。このような部屋の装飾は極めて豪華で、床、壁、天井には宝石がちりばめられていました。バビロン神殿のメロダク神殿のように、像とその前の祭壇が純金で作られているケースもありました。

偉大な神殿建設者たち
バビロニアにおける神殿建設の歴史は古くから始まっています。サルゴンとナラム・シンが[247ページ]グデアは、自らを「ニップルのエンリル神殿の建設者」と称した。グデアは、神殿建設において偉大な業績を収めた最初の君主であったと考えられる。カムラビもまた聖域の建設者として活躍した。しかし、バビロニアとアッシリアの王たちは、新しい神殿の建設計画に加え、国内の古い神殿の修復と改良にも熱心に取り組んだようである。古い神殿の多くは日干しレンガで建てられており、後世に用いられた窯で乾燥させた施釉レンガほどの耐久性がなかったため、修復が頻繁に必要となった。

バビロニアを征服したアッシリア人は、征服した土地の古代神殿の多くを再建することを、自らの政策であると同時に喜びとしていました。そして、その過程で、彼らは記録の中で、建設中の神殿の年代に頻繁に言及し、時には創建年代の手がかりを与えてくれることもあります。このようにして、私たちは3000年以上にわたる古代建造物の歴史を辿ることができます。そのような聖域は、それを再建したアッシリアの王にとって、ソロモンの時代に建てられた建造物が私たちにとってそう見えるのと同じように見えたに違いありません。このように、後代のアッシリア王の時代には、より古い神殿のいくつかが、今日のエルサレム神殿と同じくらい古い歴史を持っていたのです。

これらの古代神殿を修復したアッシリア人たちは、敬虔に元の建造者たちを称え、古い礎石を丁寧に発掘して保存し、バビロニアの神殿で古くから執り行われてきた儀式を忠実に守り続けた。

現存する寺院の長いリストは数多く存在し、それぞれの神が独自の神社を持っていると仮定すると、[248ページ]南北両国には数百もの神殿が点在していたに違いありません。バビロニアはより古く、人々の宗教心もより深かったため、神殿の数はおそらくはるかに多かったでしょう。

エクル神殿
バビロニアで最古の神殿として知られるのは、エン・リルを祀るニップルのエクル神殿です。紀元前4000年頃、あるいはそれ以前に建立されたと考えられています。サルゴンの時代以前には、ニップルの支配者たちが神殿を装飾していました。この地の気候は頻繁な修復を必要とし、時折起こった民衆革命によって建造物は相当の損傷を受けました。紀元前2700年頃、ウルバウがニップルの神殿域にジックラトを建立し、その数世紀後にはブルシンがこのジックラトを修復し、新しい祠堂を増築したことが記録されています。エクルは幾度となく政変を経験し、外国の王朝が支配するようになるとその重要性は幾分衰えました。しかし、後の異邦の支配者たちは、そのやや曇った輝きを回復させることの利点を賢明にも見出し、カッシート王朝（紀元前1400年頃）の王たちは、この神殿を非常に尊び、エラムからの奉納物を神殿内に置いたことが分かります。この奉納物は元々エレクのイシュタル神殿に置かれていましたが、約900年前にエラムの征服者によってそこから持ち去られていました。これは、ウェストミンスター寺院の運命の石、リア・フェイルがアイルランドの元の場所に戻されたのと同じくらい驚くべきことでした。

ニップルの神殿は、メロダクによって追放される前のベル神に捧げられていた。カッシート朝の支配者たちはほぼ全員、ニップルの神殿に多かれ少なかれ費用のかかる増築を行った。[249ページ]数々の碑文から、アッシリア時代までその歴史を辿ることができます。紀元前12世紀頃、エ・クルはエ・サギラにその覇権を譲りました。エ・クルは略奪され、一部は破壊されましたが、後にアッシリアの君主によって復興され、彼らは周到に再装飾を施し、その地域に多くの新しい建物を建てました。しかし、新バビロニア時代には南方の支配者たちの命令により再び略奪され、紀元前7世紀末にその歴史は幕を閉じました。しかし、その聖地は神聖さを失うことなく、墓地として使用され、紀元12世紀まで一部は居住されていました。

ブリリアントハウス
エ・クル神殿の歴史に関するこの概略は、バビロニアの他の多くの神殿の歴史にも当てはまります。シッパルにあるシャマシュ神殿は、エ・ババラ（「輝く家」）として知られ、ナラム・シンの時代にまで遡ることができます。この神殿もカッシート王朝の君主によって再建されましたが、バビロニアの平和を常に脅かしていた遊牧民の部族が侵入し、聖職者を解散させ、シャマシュの巨大な偶像を破壊しました。この約500年後、ナブー・バリディンによって「輝く家」はかつての栄光を取り戻しました。ネブカドネザルは神殿の一部を再建し、バビロニア最後の王ナボニドゥスも同様に再建しました。ナボニドゥスはシャマシュ崇拝を好んだため、バビロンの聖職者たちを憤慨させました。

月の都市ウル
月の崇拝の中心地の一つがウルであったことを私たちは思い出すでしょう。ウルは族長アブラムの出身地であり、アブラムはもともと月崇拝者であった可能性があります。[250ページ]月崇拝の中心地として、ハッランも挙げられる。これらの都市は特に神聖視されていた。月崇拝は太陽崇拝よりも古く、それゆえにより崇敬の念を抱かれていたからである。どちらの都市にも月神シンを祀る神殿があり、そこでは占星術と星の観測が盛んに行われていた。ハッランは幾度となく砂漠の獰猛な遊牧民に侵略されたが、その威信は彼らの破壊的な性質にも屈することなく生き残った。

イシュタルに捧げられたエレクのエアンナ神殿は、バビロニアで最も有名な聖域の一つでした。ニップルの神殿と同様に、創世伝説の一つでは「神々の明るい家」と称されています。

双子の寺院
エ・サギラのメロダク神殿とエ・ジダのナブ神殿は切っても切れない関係にあり、どちらか一方を訪ねるには、実質的に両方を訪ねる必要があった。かつて神々の間にあった対立は、ある種の融合へと発展し、バビロニアの国教を象徴する存在となったと言えるだろう。実に、その影響力は計り知れないほど大きく、過大評価することはほとんど不可能である。国の神学思想は、その周囲に集積した学派から発せられ、それらはバビロニアの偉大な文学の中心地であり、ひいてはアッシリア文化の祖であった。

エ・サギラ神殿の発掘された遺跡。中央の二つの壁は、バベルの塔とこの神殿を結んでいた長さ4分の1マイルの通路の入り口を示しています。著作権はアンダーウッド・アンド・アンダーウッド（ロンドン）が所有しています。

寺院を銀行として
おそらくこの民族の典型と言えるのは、礼拝所が次第に金融の中心地となり、貿易と高利貸しの中心地となったことであろう。バビロニア王たちから多額の寄付を受けていたにもかかわらず、[251ページ]彼らはアッシリアに匹敵するほどの富を誇り、土地、補助金、奴隷といった莫大な富を誇っていただけでなく、労働者や労働者の軍団も掌握していました。しかし、彼らの指導者たちは銀行家や金貸し、あらゆる種類の農産物や製造品の買い手や物々交換業者、不動産業者、そして一般の商人でもありました。神殿の境内では、偶像、奉納物、お守りなど、あらゆる種類の聖なる物が売られていました。バビロニアの聖職者たちは、どのような目的で商業活動を行っていたのでしょうか？個人的な利益が大きな割合を占めるような商業活動とは考えられません。なぜなら、利益は無機質な神殿にすべて吸い上げられていたからです。こうした神殿の維持費は莫大なものだったに違いありません。内部の豪華な装飾や、そこに備えられた豪華な器や祭壇の高価な性質を考えると、聖職者たちの卑劣で不必要な商業活動に思えても、もはや驚くには当たりません。

祝祭と祭り
バビロニアの宗教的祝祭は、概して歓喜と歓喜の期間であった。それぞれの神には暦に定められた独自の祝祭日があった。年の最初の日、ザグムクは女神バウに捧げられた。ニンギルスを寵愛していたグデアは、バウと結婚させることで彼をこの祝祭に「取り込もう」とし、バウは新年に彼女に結婚祝いを捧げた。しかし、後にザグムクはメロダク の祝祭へと変化した。年の最初の月に祝われたという事実は、もともとメロダクの祭ではなかったことを示している。メロダクの月はマルケシュアン（第8月）であった。しかし、新年の盛大な祝宴がメロダクに捧げられたことは、彼の人気を雄弁に物語っている。[252ページ]彼に。それは少なくとも10日間から12日間続いたようだ。既に述べたように、ナブとメロダク、父と子の結びつきは厳粛に祝われ、ナブは敬虔に父の聖域を訪れた。他の神々はメロダクの神殿に霊となって集まり、儀式​​を見守ることになっていた。その後、メロダクの神官たちはナブの偶像を神殿へと護衛し、自らも神の像を携えて帰った。

盛大に祝われたこの祭りを見るために、バビロニア全土から人々が押し寄せました。王は神像に近づき、契約の印としてその手を握りました。後世、アッシリアの君主たちはバビロニアの統治者としての正当性を証明するために、この儀式を行いました。これは、南の地における彼らの主権主張を正当に履行するものとみなされるようになりました。しかし、彼らがこの儀式を一度だけ行ったのに対し、バビロニアの王たちは毎年、最大限の信仰心をもってこの祭りを祝ったのです。

運命の部屋
祭りの8日目には、すべての神々がメロダクの「運命の部屋」に集まり、翌年の人々の運命に関するメロダクの布告を聞くと考えられていました。この特別な部屋は、神々が会議を開いた大山の内部を再現したものと考えられており、ジックラトが山そのものを象徴すると考えられていたのと同じです。この部屋はウブシュ・ケナとして知られる「山」の特別な場所に位置し、その神聖な名前の中には「輝かしい部屋」と訳せるものがあり、豪華に装飾されていたことを物語っています。ウブシュ・ケナ（またはウプシュッキ・ナク）[253ページ]バビロニアの神々が本来持つ「天」とは注意深く区別する必要がある。天は東の日の出山に位置し、世界の果てにほど近く、大いなる深淵の水によって区切られていた。実際、天は太陽が昇る「輝く部屋」である。

嘆きの儀式
戦争での敗北、疫病の発生、日食や月食など、国家や国民に災難が降りかかると、特定の哀歌の定式が唱えられました。これは、邪悪な力の悪影響や、怒れる神による懲罰的な処置を軽減、あるいは回避する効果があると考えられていました。もちろん、この定式は、災難を引き起こしたと考えられていた神や悪魔によって異なりました。これらの古代の哀歌の多くはシュメール語で書かれており、その古さを物語っています。それらから、バビロニア人は、人々が何らかの罪を犯すと、神々は彼らから顔を背け、彼らの近くから去ることで、あらゆる種類の災難の餌食になると考えていたようです。これらの様式には、断食を含む特定の儀式が伴い、また、神々をひどく怒らせた罪を象徴的に洗い流すことを願って、非常に手の込んだ性質の浄化の儀式も司祭たちによって執り行われました。

これらの宥めの儀式で最も多く用いられた様式は、聖都ニップル、特にエクル神殿で用いられた様式である。これらの嘆きの単調さは、古代セム人の崇拝に典型的である。それらは、[254ページ]起こった災厄を哀れにも神々に鎮めてほしいと懇願する。それらを熟読していると、時折、鮮やかな線や絵のようなフレーズが目を惹きつけ、想像力をかき立てる。その中の一つの言い換えが、全体をよく表していると言えるだろう。暗い頭を持つ人々の羊飼いであるエン・リル神は、自分の街に戻るように懇願される。彼は、「土地の主」「忠実な言葉の主」「自ら創造したビジョンの主」など、彼の神格の様々な名前で懇願される。彼の帰還を願う中で、神殿区域のそれぞれの個別の部分、つまり大門、倉庫、その他の宗教部門が暗示されている。街の廃墟となった家々の感動的な家庭的な絵が描かれている。女が若い夫に「夫よ」と呼びかけ、幼い子供に「我が子よ」と呼びかけ、乙女が「兄よ」と呼びかけ、少女が「父よ」と呼びかける場所で――そこでは小さな者たちは滅び、大きな者たちも滅びる。宴会場では風が騒ぎ、街路は荒涼としている。

いくつかの文献から、嘆願者たちは自分が犯した罪を知らなかったことが窺える。そして、いわゆる「懺悔の詩篇」が数多く現存しており、その中で、傷ついた者は神々に、知られざる罪の重荷から解放されるよう熱烈に訴える。彼は涙を流し、抑えることができない。彼は熱烈に嘆き、司祭を通して神の慈悲を乞う。こうした嘆願は常に同じ結末を迎える。すなわち、神の心臓と肝臓が鎮められるという敬虔な希望である。バビロニア人にとって、そしておそらく彼らと血縁関係にある現代のアルメニア人にとっても、肝臓は感情の座と考えられていた。

時には、より高度な知的、倫理的な[255ページ]これらの祈りによって、次元は到達した。「人間は盲目だ。一体誰が何かを知っているというのか？善悪さえも分からないのだ。」神は、召使いを見捨てないよう熱心に懇願する。深い泥沼に陥った彼は、神が彼の手を取り、罪を恵みに変え、風に彼の咎を吹き飛ばしてくれるよう、熱心に祈る。

日食の恐怖
太陽や月の食は古代バビロニア人にとって非常に恐ろしいものでした。七人の邪悪な神々、あるいは精霊たちの歴史を記した粘土板は、かなり損傷を受けていますが、彼らが月を攻撃した様子をうかがわせます。彼らは天の下層に住み、反抗的な心を持っていました。豹や蛇、怒り狂う猛獣のような姿をした彼らは、邪悪な風の翼に乗って都市から都市へと渡り歩き、破壊と打撃を与えました。そして彼らはアヌの天に突如として現れましたが、ベルとエアは協議し、月のシン、太陽のシャマシュ、そして金星のイシュタルを下層に据え、アヌと共に天を統治・制御させました。これが成就するや否や、七人の邪悪な精霊たちは猛烈に月神を攻撃しました。しかしベルはシンの危機を察知し、従者であるヌスク神に「このことを海へ、エア神に伝えよ」と告げた。エアはその知らせを聞き、息子であるメロダク神を呼び寄せた。「我が息子メロダクよ、行け」と彼は言った。「天で激しく包囲されている輝くシンに入り、その敵を天から追い払え」。石板の破損した残骸から文脈を解読することは不可能だが、メロダクの敬虔な努力が報われたことは間違いないだろう。

[256ページ]

ほとんどの原始民族にとって、日食は太陽神または月神が災難に見舞われるか、崇拝者から姿を消すことを意味します。月が毎月欠けていくことから、古代の人々は、神が鎮められない限り、月は完全に消えてしまうと信じていました。したがって、日食が起こらなければ、司祭と人々の努力が実を結んだと考えられ、そうでなければ彼らは失敗し、パニックが蔓延したとされました。ある祈りの中で、シンは人々から顔を隠さないようにと誓われています。毎月月が消える日は苦難の日と呼ばれ、翌日の新月を迎えるとヨベルの季節が訪れました。

[257ページ]

第10章 バビロニアとアッシリアの魔法と悪魔学
他の原始民族と同様に、カルデアの人々は宗教と魔術をほとんど区別していませんでした。司祭と魔術師の違いは、前者は宗教的な目的のために魔術を用いるのに対し、後者は個人的な目的のために用いるという点でした。カルデアの文献、特に宗教文献には魔術への言及が溢れており、その呪文やまじないには、中世ヨーロッパの魔術師が用いた呪文やまじないの原型が見て取れます。実際、アッシリアの呪文や魔術の実践の中には、中世ヨーロッパの魔術師や現代の原始民族のものと非常によく似ているものがあり、それらが独自の起源を持つとは到底考えられません。

古代エジプトと同様に、カルデアにおいても、太古の粗野で曖昧な魔術的実践は形を成し、広く受け入れられた儀式へと発展しました。それは、初期の宗教的思想が神学上の論争や意見の緊張の中で教義へと発展したのと同じです。宗教的な問題について議論する人々がいたように、魔術的な事柄について議論する人々もいました。これは、「宗教」と「魔術」という言葉に明確な境界があったという意味ではありません。また、20世紀の私たちにとっても、明確な境界があるかどうかは全く明らかではありません。両者は重なり合っており、筆者は長年、両者の関係は互いに交差し、その領域が部分的に一致する二つの円で表されると考えてきました。

筆者はこのシリーズの以前の巻で魔法の起源に関する自身の意見を概説している。[1][258ページ]当時の著作に付け加えるものはほとんどなく、むしろ初期の宗教と魔術の同一性を強調したいという点を除けば、なおさらである。両者が進化し、分岐し始めて初めて、両者の体系に違いが現れる。もし両者の違いを際立たせる一つの状況があるとすれば、それは倫理的要素が宗教と魔術では異なる形で組み込まれている点である。

カルデア魔術が、民間の妖術や魔女術とは別に、ヨーロッパ中世魔術の先駆けであったことは、両者の体系の類似性だけでなく、中世魔術にバビロニアとアッシリアの神々や魔術師の名が取り入れられたことにも例証される。バビロンはエジプトよりも頻繁に言及されており、ベルゼブブ、イシュタル（アスタルトとして）、バアル、モロクといった名が頻繁に登場する。また、明らかにバビロニア起源の悪魔の名も、このテーマに関するほぼすべての著作に見られる。バビロンの「賢者」や降霊術師、そしてカルデアの「星占い師」についても、頻繁に言及されている。中世に実践された儀式魔術は、バビロンの魔術に大きく影響を受けているという結論は否定できない。

カルデア魔術に関する私たちの情報は、古代エジプトの魔術に関するものよりもはるかに充実しています。数百もの呪文、呪文、そして前兆の碑文が発見されており、これらは魔術を行使した司祭階級について私たちを啓発するだけでなく、様々な種類の悪魔、幽霊、悪霊についても教えてくれます。バビロニアの魔女や魔法使いについて詳細に描写し、多くの魔術儀式を私たちに思い起こさせてくれます。さらに、魔術的な性質を持つ数多くの植物や花の名前も教えてくれます。[259ページ]魔法の物質、宝石、お守りなど。また、彼らは占術、未来予知、魔法陣の描画、悪霊の祓い、悪魔祓いについても語っています。

科学のルーツ
これらのバビロニアの魔術記録は、古代世界の魔術の最も完全な姿を我々が知る上で、紛れもなく最も完全なものです。レンガや押し固められた粘土の円筒が語る物語は、文明人が初めて光を探し求めた驚異的な物語です。これらの由緒ある文献の中に、人間を取り巻く力に対する科学的解明の試みが初めて存在していたことを認めなければなりません。宗教と同様に、科学もまた魔術に深く根ざしています。原始人は魔術儀式の効能を暗黙のうちに信じていました。一度魔術儀式がもたらしたものは、適切な条件が整い、それが認識されれば、再びもたらすことができます。したがって、科学は野蛮人にとって、化学者や電気技師にとっての科学的プロセスと同じくらい確実な要素を持っています。特定の原因があれば、特定の結果が必然的に生じます。したがって、野蛮人の心の中では、魔術は疑似科学的であり、科学の性質を持つものなのです。

古代メソポタミアの魔術には、他のどの地の魔術よりも深い陰鬱、より不吉な古代の霊魂が宿っている。その壮麗な聖域、天高くそびえる塔は、呪文の効力、繰り返し唱えられる祈りへの信仰の上に築かれたかのようだ。後世の幽霊や妖怪の親となる、多種多様でグロテスクな数千もの霊魂が神殿の周囲に現れ、犠牲の残骸（満腹の神々の残骸）を餌に、夜の街路を飛び回り、街の残りの人々を不安にさせる。[260ページ]家の中には、鉤爪を持つ悪魔、吸血鬼、グールなど、あらゆるものがいる。祝福された霊、祝福されていない霊、ジン、魔女、レムレー、埋葬されていない悲しみに暮れる亡霊。想像力豊かな古代カルデアのセム族にとって、どんな超自然的存在も未知のものではなかったようだ。これらはすべて「葬り去る」か、悪魔祓いをするか、鎮める必要があった。そのような状況下で降霊術師の商売が非常に栄えたのも不思議ではない。しかし、魔女や魔法使い、つまり聖職者という身分を持たない、非専門的で超然とした実践者は用心深くなければならない。彼らは疑いの目で見られ、奇妙な衰弱や名前の付けられない病気にかかった場合、最も近くにいる魔術師（男性であれ女性であれ、実在であれ架空のものであれ）が、ほぼ間違いなく処罰の対象となった。

司祭魔法使い
オカルトを扱う司祭には少なくとも二つの階級がありました。 バルー（予言者）とアシプー（魔術師）です。バルーのカーストは非常に古く、少なくともカムラビの時代まで遡ります。バルーは動物の肝臓や鳥の飛行を観察して占いを行いました。バビロニアの多くの王がこの階級の占い師に相談していたことが分かります。例えば、センナケリブはバルーに父の非業の死の原因を尋ねました。一方、アシプーはあらゆる種類のタブーや禁令を取り除く者であり、魔術書に記された儀式を唱え、贖罪の儀式を執り行いました。

すべてを静め、すべてを平穏にする者。
その呪文によって、すべては平和である。

神々は彼の右手と左手におり、彼の後ろと前にもいます。

[261ページ]

魔法使いと魔女はカッサプまたはカッサプトゥとして知られていました。これらは正真正銘の魔術師、あるいは魔法使いであり、彼らが社会にとって危険とみなされていたことは、カムラビ法典における彼らの扱い方からも明らかです。同法典では、魔術を理由に人を告発し、その告発を正当化できる者は、魔術師の家を得ることができ、魔術師は川に飛び込むと定められています。しかし、もし魔術師が溺死しなかった場合は、彼を告発した者は死刑に処され、不当に告発された者は家を得ることになります。

「マクル」として知られる一連の文書は、とりわけバビロニアの魔女の印象的な姿を私たちに示しています。魔女が街を徘徊し、犠牲者を探し、ハンサムな男から愛を奪い、美しい女性を萎えさせる様子が描かれています。また別の場面では、魔女は壁の陰に座り、呪文を唱え、像を作り上げている姿が描かれています。祈願者は、魔女の魔力が再び自分に降りかかるように、彼が作り、そして恐らく司祭の手に渡したであろう彼女の像が火の神によって焼き尽くされ、彼女の言葉が再び口に戻ってくるようにと祈ります。「彼女の口が肥え、彼女の舌が塩辛くなりますように」と祈りは続きます。ゴマと共に、ハルタッペン（芙蓉草）が彼女に向けられます。「ああ、魔女よ、この印章の輪のように、汝の顔が緑と黄色に染まりますように！」

アッシリアの文献には、ある魔術師について、彼女の境界は全世界であり、あらゆる山々を越えることができると記されている。著者は、魔女を殺すために、自分の家の戸口の近くに召使いを配置し、左右にルガルギラとアラムを配置したと記している。

アッシュール・バニ・パルの図書館には、魔法に関する楔形文字の板が多数収蔵されているが、[262ページ]後期バビロニア帝国の魔術板が数多く現存しています。バビロニア人たちは、これらの板を何らかの名称や言葉で知っていました。これは、おそらく彼らの活動の特殊性を示唆するものでしょう。例えば、マクル（「燃焼」）、スルプ（「消費」）、ウトゥッキ・リムヌーティ（「悪霊」）、ラバルトゥ（「魔女」）といった一連の文書や、その他多くの魔術的実践に関する文書が存在します。

マクル・シリーズは魔女や魔法使いに対する呪文を扱っており、適切な呪文と祈りを唱えながら、魔女や魔法使いの像を火で焼き尽くす。スルプ・シリーズには、タブーに対する祈りと呪文が含まれている。悪霊に対する呪文は、悪霊にとりつかれた人々に、悪魔、幽霊、そして一般的に空気の力を追い払い、悪魔を禁じる呪文を与える。他の魔法の石板には、人類が罹りやすい病気を防ぐためのものや、それらの病気を動物、通常は豚や山羊の死体に移植する方法が記されている。

病気の悪魔を追い払う。―バビロニアとアッシリアの宗教的信仰と実践より、モリス・ジャストロウ教授著。―G・P・パトナム・サンズ社の許可を得て掲載。

歯痛に関する神話
アッシリアの医師は、悪魔憑きが様々な病気の原因と考えられていたため、必然的に悪魔学者のようなところもあった。処方箋の中には呪文が散りばめられているのが見られる。また、時折、民話の断片や神話に言及することもある。例えば、歯痛の処方箋には、発酵飲料であるサキルビルという植物と油が調合されていた。この処方箋は、現代の処方箋の多くと同様に、歯痛に効くとされている。この治療法にまつわる逸話は以下の通りである。

アヌが天を創造したとき、地は川を創造し、川は運河を、運河は沼地を創造し、そして今度は蛆虫を創造した。そして蛆虫はエアの前に泣きながら現れ、こう言った。[263ページ]「私に何を食物として与えてくれるのか、私が貪り食う代わりに何をくれるのか？」神は答えた。「熟したイチジクをあげよう」と。「熟したイチジクと香木だ」。「馬鹿な」と虫は言った。「熟したイチジクが私に何だ、香木が何だ？ 歯の間を飲み、歯茎を押さえつけ、歯の血と力を貪り尽くさせてくれ」。この物語は、虫が歯を食い尽くすというバビロニアの迷信を暗示している。

力の言葉
エジプトと同様に、カルデアの魔術師たちは力の言葉に深い畏敬の念を抱いていました。彼らは、神の名、特に秘密の名は、その音節だけでも、人類を取り囲み悩ませる邪悪な者の群れを打ち破り、追い散らすのに十分な力を持つと信じていたのです。エアとメロダクの名は、おそらく、悪魔の軍勢に破壊をもたらすために最も頻繁に用いられたのでしょう。また、呪文の対象となる悪魔または人物の名前を知ることも必要でした。これに髪の毛、あるいは人間の場合は爪の切れ端が加えられると、呪文は特別な効力を発揮しました。髪の毛や爪が人の一部であるように、名前も人の一部であり、古今東西の魔術において名前​​に大きな効力があるとされているのです。名前は、いわば魔術師が自分と犠牲者との繋がりを確立するための手段であり、バビロニア人はあらゆる種類の病気や疾患を祓う際に、悪霊や悪魔の名前を長々と列挙して唱え、それによって病気の原因となっている特定の人物に偶然出会うことを願っていた。夭折した人々の長い名前のリストさえも、[264ページ] 生きている者たちを苦しめるために再び来ないことを保証すべく、しばしば詠唱される。

バビロニアの吸血鬼
あらゆる土地、あらゆる時代において、吸血鬼という恐ろしい概念は庶民の想像力を強く捉えてきました。これはバビロニアやアッシリアにおいても、他の地域と同様に顕著でした。吸血鬼はスラヴ民族だけに限られ、ロシア、ボヘミア、バルカン半島の民族だけが吸血鬼伝説の持ち主であると考える人も少なくありませんでした。しかし、近年の研究によってこの説の誤りが明らかになり、この恐ろしい信仰はスラヴ民族やアーリア民族に限ったものではなく、人類学で知られる限りのほぼすべての民族、未開民族、文明民族を問わず、現在、あるいは過去に存在していたことが明らかになりました。アッシリアの七つの悪霊は、とりわけ、種類が定まっていない吸血鬼です。彼らが詠唱した古代の詩は、次のように始まります。

彼らは七人！ 彼らは七人！
深海に七人！
天に羽ばたく七人！
深海で育った
彼らは男でも女でもなく、
さまよう風のようだ。
妻も持たず、息子をもうけることもできない。
慈悲も憐れみも知らず、
祈りにも耳を傾けない。
彼らは丘陵地帯で飼育された馬のよう、
エアの悪魔のような者たちだ。
神々の玉座を担う彼らは、
道を汚すために大通りに立つ。
邪悪だ、邪悪だ！
彼らは七人、七人
[265ページ]彼らは七つの倍の七つ！

彼らは破壊的な嵐と邪悪な風、
有害な嵐を告げる邪悪な突風、
有害な嵐の前兆となる邪悪な突風。
彼らは力強い子供たち、力強い息子たち、
疫病の先駆者。
エレスキガルの玉座を担う者たち、
彼らは大地を駆け抜ける洪水である。
広大な大地の七人の神々、
七人の盗賊神たち
、 力の七人の神々
、 七人の邪悪な悪魔、
抑圧の七人の邪悪な悪魔、
天に七人、地に七人。

天と地を蝕む精霊、
地を蝕む精霊、
地を蝕む精霊、
巨大な力を持つ、
巨大な力と巨大な足取りを持つ、
怒り狂う雄牛のような悪魔、 大きな幽霊、
すべての家を突き破る幽霊、
恥知らずな悪魔、
彼らは七人！
何の心配もせず、 穀物のように地をひき裂く。
彼らは慈悲を知らず、人類に対して激怒し、
血を雨のように流し、
肉を貪り、血管を吸う。

---

彼らは暴力に満ちた悪魔であり、絶え間なく血を貪っている。[2]

この最後の行は、彼らが吸血鬼であることを明確に示しています。彼らはインドのラークシャサやゾロアスター教の大悪魔に類似しています。このような悪魔は、ポリネシアのティ、マレーの 犬の頭を持つ水の悪魔ハントゥ・ペニャディン、そして魔法使いの頭と胃の形をして人間の魂を貪るカレン族のケープーにも見られます。[266ページ]タイラーは吸血鬼を「消耗性疾患の特定の事実を説明するために霊的な形で考え出された原因」とみなしている。アファナシエフは吸血鬼を雷神や嵐の精霊とみなし、冬の間雲の棺の中で眠り、春に再び現れて雲から水分を吸い取るとしている。しかし、この説は神話科学の知識が少しでもあれば、ほとんど受け入れられないだろう。カルメ神父が吸血鬼を信じるのに難しかったのは、霊魂が墓から出て、血という形の質量のある物質を携えて戻ってくること、そして墓の上の地表がかき回された痕跡を残さないことが理解できなかったからである。しかし、この見解は「物質の沈殿」というオカルト理論によって解決されるかもしれない！

聖書と魔法
聖書の中で魔法と関連があるとされる最も古い記述は、ラケルの物語の中に見出されます。彼女は妹のレアと夫のヤコブと共に父の家を出て行きました。ラケルは父の偶像を盗んでいた。…そこでラバンはヤコブに追いついた。…ラバンは言った。「なぜ私の神々を盗んだのか？」…ヤコブは答えて言った。「あなたの神々をだれの所に持っていたとしても、その人を生かしておいてはなりません。兄弟たちが見分ける前に、私の所に持っているものを調べて、あなたの所に持ってきなさい。」ヤコブはラケルがそれらを盗んだことを知らなかった。ラバンはヤコブの天幕、レアの天幕、そして二人の女奴隷の天幕に入ったが、見つけられなかった。そこで彼はレアの天幕を出て、ラケルの天幕に入った。ラケルは偶像を盗んで、らくだの寝台に置き、その上に座っていた。ラバンは天幕中をくまなく捜したが、見つけられなかった。[267ページ]そして彼女は父に言った。「私があなたの前に立ち上がれないことを、ご主人様が不快に思われませんように。… 彼は捜したが、像は見つからなかった。」 この一節は解説者たちに少なからぬ問題を引き起こしたが、彼らのほとんどはこれらのテラフィムまたは像を魔法の性質を持つものとみなしているようだ。

話す頭
ヨナタン・ベン・ウジエルのタルグムには、次のような記述があります。「ラケルは父の偶像を盗んだ。彼らは長男を殺害し、その首を切り落とし、塩と香料で防腐処理した。また、金の皿に占いを書き、それを彼の舌の下に置き、壁に立てかけた。皿は彼らと会話し、ラバンはそれを崇拝した。ヤコブはシリア人ラバンの知識を盗み、自分の出国がラバンに知られないようにした。」

ペルシア語訳ではテラフィムではなくアストロラーベと訳されており、それらは占星術に用いられた道具であり、ラケルは父にその行方を知られないように盗んだと示唆している。いずれにせよ、テラフィムは信者と非信者の間で占いの道具であり、エジプト人やシリア人の間では知られていた。ラバンが偶像崇拝者であったことを示す聖書の他の箇所が見当たらないことから、テラフィムが宗教的崇拝の対象ではなかった可能性が非常に高い。また、真の神を崇拝していたことは確かであるラケルが、テラフィムに秘められた超自然的な力のために盗んだと考えられる。しかしながら、これらのテラフィムは病気を治すための護符であったと考える者もいれば、実際には偶像であったためラケルが盗んだと考える者もいることに注意する必要がある。[268ページ]父の偶像崇拝をやめさせるため。ミカと彼のテラフィムに関する記述（士師記18章）にも、それほど変わらない記述があり、テラフィムの使用が真の宗教の信仰と矛盾するものとは考えられていなかったことを証明するのに十分であるように思われる。

かつて神は悪魔だった
バビロニアの神々の多くは、原始的な悪魔的特徴の痕跡を留めており、これはエア、アヌ、エン・リルの三神に当てはまります。彼らはおそらく、アニミズム的な自然精霊の集団から神格へと進化したのでしょう。これらの神々はそれぞれ悪魔の集団を従えていました。例えば、病の悪魔は「ベルの愛する息子たち」、運命の女神はアヌの七人の娘、七つの嵐の悪魔はエアの子供たちでした。エアの原始的な怪物のような姿を描いた呪文では、その頭は蛇のようで、耳はバジリスクのようで、角は巻き毛で、体は星で満たされたマンボウのようで、足には爪があり、足の裏にはかかとがないと言われています。

エアは「神々の偉大な魔術師」であり、自然の力に対する彼の支配力は魔術儀式の執行によって確保され、人間は必要な儀式を執り行い、適切な呪文を唱えることで彼の奉仕を得ました。彼はエリドゥの神殿で崇拝され、宥められたかもしれませんが、泥の小屋で召喚されることもありました。実際、メキシコと同様に、泥の小屋は最も古い聖地であったようです。

温羅の伝説
恐ろしい病魔である温羅は、かつて人類を滅ぼそうと決意したと伝えられている。しかし[269ページ]助言者イシュヌは彼を宥め、その意図を放棄させ、人類に脱出の機会を与えた。彼は言った。「ウラを称え、その名を広める者は、世界の四方を支配し、誰も彼に抵抗する者はいないだろう。彼は疫病で死ぬことはなく、その言葉は地上の偉人たちの寵愛を得るだろう。ウラの歌を刻んだ石板が建てられた場所には、疫病から逃れられるだろう。」

ギルガメシュ叙事詩の最後の行に記されているように、バビロニアでは死者はしばしば埋葬されずに放置され、そのように扱われた者の亡霊は、より近代の時代や地域と同様に、適切な埋葬が行われるまで生者を悩ませるとされていた。彼らは街路や路地を徘徊し、溝のゴミの中から食料を探し、幽霊屋敷に住み着こうとした。彼らは死者の真の「家」とみなされていた墓という避難所を拒絶されていたからだ。彼らはしばしば子供たちを恐怖に陥れ、狂気や死に追いやり、苦難に苦しむ人々を激しく嘲笑した。実際、彼らは死すべき運命から追放された存在であり、適切な扱いを受けなかったために、悪意と毒に満ちていた。死者への接し方や態度においてバビロニア人に最も近い現代民族はビルマ人であるように思われる。彼らは霊界の住人に対する言葉遣いや行動に関して極めて慎重である。彼らは、無礼や嘲笑は彼らに災難や病をもたらすと信じているからである。ビルマの悪魔学体系には、無数の守護霊が含まれている。彼らは彼らの家に住み、村落共同体、さらには氏族の守護者である。彼らは適切に宥められ、[270ページ]儀式では、米、ビール、ティーサラダが供えられ、女性たちは悪霊を追い払うエクソシストとして雇われます。

精製
水による浄化は、バビロニア魔術に深く根付いていました。バビロニアの魔術文献に頻繁に言及される「エリドゥの呪文」として知られる儀式は、海神エアの故郷にまつわる、水による浄化の一種であったと考えられます。別の儀式では、「誰も触れたことのない」池の水を、ギョリュウズキ、マスタカル、ショウガ、アルカリ、そして混合ワインと混ぜ合わせることが定められています。そこに輝く指輪を置き、その混合物を患者に注ぎます。次に、サフランの根を取り、山から運ばれてきたマチュク（鳥）の純粋な塩とアルカリ、そして脂肪とすりつぶし、この不思議な混合物で患者の体を塗ります。

司祭魔術師の部屋
バビロニアの司祭であり医師であり魔術師でもあった人物による、ある症例の治療を描写してみよう。その手順はいくぶん難解だが、想像力とバビロニアの描写の助けを借りれば、かなり明確なイメージを描き出すことができるだろう。賢者の部屋は、おそらく、単なる寺院というよりはむしろ都市を思わせる、広大で堂々とした神殿の隅に位置しているに違いない。カーテンを引き、薄暗い部屋に入る。辺りは化学的な匂いで充満し、タイル張りの壁の棚には、恐ろしい化合物が入った大小さまざまな壺が無数に並べられている。[271ページ]施術師はバビロニアの人々の苦しみにこの薬を当てる。髭を剃り、厳格なアシプは、私たちに何を望むのかと尋ね、私たちはバビロニア市民の役割を担い、私たちの生活が魔女によって惨めなものにされていることを伝える。魔女は次々と災厄をもたらし、時には疫病や同様に治りにくく恐ろしい病気、時には邪悪な風、時には私たちを絶え間なく苦しめる言いようのない呪術などをもたらす。医師としてのアシプは、熱やリウマチで衰弱し衰弱した私たちの体を診察し、処方箋を書いて、自らの手で調合し、定期的に使用するよう指示する。彼は石臼で様々な材料を混ぜ合わせながら、呪文を唱えながら、慈悲深いエアと全能のメロダクに何度も祈りを捧げる。それから彼は私たちの住居を訪問することを約束し、彼が所属する宗教施設の維持に私たちが惜しみなく寄付してくれることへの希望を表明した後、厳粛に別れを告げました。

アシプの薄暗い隠れ家を離れ、バビロニアの夏の午後の輝く陽光の中へと足を踏み入れると、最初は恐怖を忘れ、私たちを圧迫する恐ろしい迷信や蛮族の祖先の遺物を笑い飛ばしたくなる。しかし夜が近づくにつれ、私たちはますます恐怖に駆られ、子供たちと共にレンガ造りの住居の最も暗い隅にうずくまり、あらゆる物音に震える。頭上を吹き抜ける風の音は、私たちにとってはラバルトゥという魔女の悪魔が、幼い子供たちを引き裂くためにやって来る音のように聞こえる。あるいは、藁の中でカサカサと音を立てるネズミが、アルーという悪魔のように聞こえるかもしれない。死者の亡霊が戸口でわめき散らし、病の王ウルの青白い顔色さえも、ちらりと覗き込むかもしれない。[272ページ]小さな窓から、恐ろしい顔と熱心に赤い目が覗いている。リウマチの痛みが私たちを襲う。ああ、邪悪な魔女が私たちの形に作られた蝋人形に棘を突き刺し、共感魔法による苦痛を与えようとしているのだ。私たちは、川の沼地のすぐそばに住んでいるという境遇よりも、むしろ共感魔法に痛みを向けたいのだ。

ドアを叩く大きな音が響き渡る。私たちは再び震え上がり、子供たちは悲鳴を上げる。ついに、恐ろしい悪魔の力が私たちを最後の試練へと召喚しに来たのか、それとも、免責特権によって大胆になった魔女自身が、新たな復讐をしに来たのか。薄っぺらな板張りの扉が勢いよく開かれ、言葉に尽くせない安堵の中、ろうそくの揺らめく光の下に、アシプの厳しい顔が姿を現した。私たちは歓喜の声を上げ、子供たちは司祭の周りに集まり、彼の衣にしがみつき、膝にしがみついた。

魔女探し
司祭は私たちの恐怖に微笑みかけ、円になって座るように合図すると、悪魔の蝋人形をいくつか取り出し、床に置いた。これらの人形はすべて小さな縄で縛られているように見えるのが特徴だ。ラバルトゥ、つまり魔女の形をした蝋人形の一つを取り、司祭はその前に、特殊な食物から作られた12個の小さな菓子を置いた。それから水を注ぎ、小さな黒い犬の像を魔女の像の隣に置き、子豚の心臓のかけらを像の口に置き、白いパンと香油の箱を横に置いた。そして、次のような詠唱をした。「私が病人に近づくとき、筋肉を調べるとき、手足を整えるとき、守護霊が私の傍らにいてくれますように。」[273ページ]エアの水を彼に振りかける。汝が悪霊であろうと悪鬼であろうと、悪霊であろうと悪鬼であろうと、悪霊であろうと悪鬼であろうと、悪神であろうと悪鬼であろうと、魔女、悪霊、精霊、幽霊、亡霊であろうと、いかなる病気であろうと、熱病、頭痛、震えであろうと、いかなる魔術、呪文、呪術であろうと、汝を避けよ。

アシプは、そのような力強い言葉を唱えた後、その像を三晩枕元の枕元に置き、その後土間に埋めるようにと指示しました。しかし、なんと、治癒は見られません。魔女は昼夜を問わず私たちを苦しめ続け、再び僧侶兼医師に頼ることになります。儀式は再び執り行われますが、家族の健康状態は依然として改善しません。子供たちは熱を出し、不運は絶えず私たちを悩ませます。アシプの資格について意見の異なる夫婦の間で激しい口論が繰り広げられた後、別の医師が呼ばれます。彼は前の医師よりも若く、より進取的で、医師の仕事の半分は患者を「看護」すること、つまり経済的な意味での「看護」にあることをまだ理解していません。年老いたアシプは私たちに薬を処方した後、静かに家に帰って寝ましたが、勝利を掴もうとしているこの若い医師は、相談を受けた後、粘土手術のために家に帰り、適切な悪魔祓いの方法を探し求めます。

翌日、この言葉の武器を手に、彼は私たちの家にやって来て、魔女の蝋人形を床に置き、持てる限りの雄弁をぶちまけた。彼がまさに立ち去ろうとしたその時、隣の小屋から悲鳴が響き渡った。私たちに深い意味深な視線を向けると、アシプは向かいの小屋へと駆け寄り、老婆を呼び出した。老婆は老齢と病のせいで、実に不気味な表情をしていた。私たちはすぐに、彼女の中に、私たちの子供たちを脅かそうとした卑劣な女を見抜いた。[274ページ]無邪気な遊びで彼女の茅葺き屋根に熱い灰をかけ、沼の熱い水を水槽に注ぎ込んだ時のこと。正義の怒りに燃え、何ヶ月も私たちの人生を蝕んできた見捨てられた存在に手を下す。彼女は死の苦しみに襲われたと叫び、私たちは勝ち誇って笑う。私たちのアシプの優れた魔法が効いたことを知っているからだ。川へ向かう途中、近所の人たちが合流し、魔女を捕まえたと喜んでくれた。ついに悪魔のような老婆が川に突き落とされたとき、一行は大いに満足した。

しかし、数秒も経たないうちに、私たちは互いを疑うような視線を向け始める。邪悪な方が沈もうとしないからだ。つまり、彼女は無実なのだ！そして恐ろしい瞬間、ほんの少し前まであんなに幸せで気楽だった私たちが、皆の視線を向けられていることに気づく。私たちは震える。魔女の疑いをかけられた者を無差別に告発することを禁じる法律がどれほど厳しいかを知っているからだ。老婆が浮かび続けると、群衆から大きなざわめきが起こり、私たちは震える手足と恐怖に満ちた目で子供たちをつかみ取り、自由を目指して駆け出す。

幸いにもアシプが同行してくれたので、群衆は追いかけようとはしなかった。実際、人間の性というものは途方もなく変わりやすいものだから、ほとんどの群衆は老婆を救出することに忙しくしていた。数分のうちに、私たちは追跡の危険をすべて回避した。アシプは、偽りの「処方箋」という教訓を得て、より豊かな経験を積んで寺院へと去っていった。[3]急いで相談した後、私たちは町を出て、町の周囲の耕作地を迂回しました。[275ページ]それを捨て、砂漠へと飛び込む。若く経験の浅いアシプの雇用に反対していた彼女は、「言ったでしょ」と繰り返しても事態は好転しない。そして、「セカンドオピニオン」を求めた彼は、夜、街を訪ねてみると、「魔女」が彼女の厳しい仕打ちに屈し、家は賠償金として彼女の親族に明け渡され、彼に対して訴訟が起こされたことを知る。妻のもとに戻り、彼は悲しい知らせを伝え、泣きじゃくる子供たちと手をつないで砂漠へと向かう。

魔法の円
カルデアの魔術師たちが用いた魔法陣は、中世の魔術書に記されているものと多くの類似点を持つ。バビロニアの魔術師は、この魔法陣を描写する際に、7つの小さな翼のある像を造り、ネルガル神の像の前に置いた。その後、彼はそれらを黒いローブで覆い、色のついた紐で縛り、その傍らにギョリュウズキとシュロの芯を置き、魔法陣を完成させ、周囲に石灰と小麦粉を振りかけたと記している。

中世の魔法陣がカルデアの魔法陣から発展したものであることは、両者の強い類似性から明らかです。中世の魔法陣の作り方は以下のとおりです。

まず第一に、魔術師は、そのような目的に適した場所を定めなければならない。それは、地下の金庫室で、周囲に黒い布が張られ、魔法の松明で照らされているか、あるいは密林や砂漠の真ん中か、[276ページ]複数の道路が交わる広大な人通りの少ない平原、古い城や修道院、修道院の廃墟の中、海岸の岩の間、教会の離れにある私有の墓地、または夜の12時から1時の間、月が非常に明るく輝くとき、または雷、稲妻、風、雨の嵐で自然が乱れるときなど、その他の憂鬱な場所に現れる。なぜなら、これらの場所、時間、季節には、霊がそれほど困難を伴わずに人間の目に姿を現し、最小限の苦痛で見え続けることができると主張されているからである。

適切な時と場所が決まったら、魔法陣が形成され、師とその仲間たちはその中に慎重に退避する。魔術師やその他の人々がこの陣を設け、使用する理由として挙げているのは、聖なる言葉と儀式によって祝福され、聖別された広大な土地には、その境界からあらゆる悪霊を追い払う秘密の力が宿るということである。また、聖水を振りかけることで、土地はあらゆる汚れから浄化される。さらに、土地の隅々に神の聖なる名が刻まれていることで、その力はあらゆる悪霊に対する抵抗力となる。

バビロニアの悪魔
バビロニアの悪魔は数多く存在し、そのほとんどが極めて邪悪であった。ウトゥックは主に砂漠に潜む邪悪な霊で、油断している旅人を待ち伏せしていたが、その出没地は不毛な地に限られず、山間、墓地、さらには海中にも見られた。ウトゥックに見つめられた男には、不吉な運命が降りかかった。

ラビスはもう一つの潜伏する悪魔であり、[277ページ]通行人に襲いかかるために、人里離れた場所に姿を現す。すでに言及したラバルトゥは、奇妙なことにアヌの娘として語られている。彼女は山岳地帯や沼地に住み、特に子供を殺すことに執着していたと考えられている。バビロニアの母親たちは、この恐ろしい魔女から子供を守るために、子供の首に魔よけをかけるのが常だった。

セドゥは、ある意味では守護霊であり、またある意味では邪悪な性質を持つ存在であったようです。祈りの最後に、同様の霊であるラマッスーと共に、しばしば呼びかけられます。これらの邪悪な影響力は、アラビアのジンの原型であったと考えられており、多くの点でジンと類似しています。

アッシリアの精霊の多くは半人半超自然であり、アラビアのジンのように人間と交わる者もいたと考えられていた。そのような交わりから生まれたのはアルと呼ばれる精霊で、廃墟や廃墟に現れ、幽霊のように人々の家に侵入して眠りを奪うとされていた。既に述べたように、幽霊そのものもかなり一般的であり、埋葬されなかったものはほぼ確実に再び現れて人々を苦しめた。死体を見ることさえ危険だった。死者の霊、すなわちエディンムが見る者に取り憑く恐れがあったからだ。アッシリア人は、吸血鬼のような幽霊は生きている者の力を奪うと考えていたようで、多くの幽霊の名前を記した長い呪文が存在し、そのうちの一つが苦しめる幽霊に当てはまると期待され、悪魔祓いのために用いられた。酒を注ぐには、以下のものが必要であった。7つの小さなローストパン[278ページ]トウモロコシ、黒っぽい牛の蹄、焼いたトウモロコシの粉、そして少量のパン種。幽霊たちに、なぜ呪われた男を苦しめるのかと尋ねられた後、小麦粉とパン種を牛の角で練ってペースト状にし、地面に掘った穴に少量の供物を注ぎます。パン種を練った生地を牛の蹄に置き、シャマシュ神への呪文を唱えながらもう一度供物を注ぎます。別の場合には、霊が現れた死者と生きている人の像を作り、その両方に供物を注ぎます。その後、死者の像は埋葬され、生きている人の像は清水で清められます。この儀式全体は共感魔術の典型であり、幽霊の遺体の埋葬と生きている人の浄化を意図していました。朝、太陽神が昇るときに太陽神の前に香を捧げ、甘い木を燃やし、ゴマ​​酒を注ぎました。

人間が幽霊に悩まされている場合、幽霊との接触の結果を無効にするために、さまざまな物質を塗る必要がありました。

古い文献にはこう記されている。「幽霊が人の家に現れると、その家は滅びる。幽霊が話し、答えを求めると、その人は死に、嘆き悲しむだろう。」

タブー
古代カルデアではタブー信仰が普遍的でした。バビロニア人の間では、タブーは「マミット」として知られていました。多くの物事がタブーとされていましたが、特に死体とあらゆる種類の不浄がタブーとされていました。タブーは、ある文献の中で「誰も越えることのできない障壁」として一般的に言及されています。

[279ページ]

あらゆる野蛮な民族において、タブーは通常、神聖なものを俗人や一般大衆から隔離することを目的としていますが、衛生上の理由から用いられることもあります。例えば、豚などの特定の動物の肉は、暑い国では食べられません。少しでも不浄の疑いのある者は、食べ物を調理してはなりません。こうした法律は通常、極めて厳格なものです。しかし、特定の食品に課されたタブーを破った者は、しばしば自らもタブーとされました。誰も彼と交わることは許されず、放っておかれ、いわば一種のパーリア（社会の追放者）となりました。アッシリアの文献には、この種のタブーの例が数多く見られ、それらの除去を願う祈りも数多くありました。汚れた杯から水を飲んだ者はタブーを犯したのです。アラブ人のように、「皿を舐めてきれいにする」ことも許されませんでした。もし彼がタブーとされていたなら、他人に触れること、会話すること、神々に祈ること、そして誰からも執り成しを受けることさえ許されなかったでしょう。実際、彼は破門されていました。他人が手を洗った水に目を落としたり、まだ身を清めていない人と接触したりすると、その人は汚れた者とされました。アッシリア人にとって、死者に触れたり、あるいは死者を目にしたりする者には、完全な浄化の儀式が義務付けられていました。

なぜタブーを避けるために、これほど念入りな清潔さが不可欠​​だったのか、と問われるかもしれない。答えは疑いようもなく、共感魔術の力への信仰によるものだ。不浄な人物、あるいは死体やその他の不快な物に触れた者は、そこから発せられる邪悪な力の射程圏内に入ってしまうと考えられていた。

[280ページ]

一般的な迷信
魔女や魔法使いの邪眼が個人や共同体に災いをもたらすという迷信は、カルデアでも他の地域と同様に根強く残っていた。呪文ではしばしばこの魔眼が病気の原因の一つとして言及され、悪魔祓いも当然行われていた。今日でも、バビロン遺跡では、子供たちが頭飾りに小さな青い物を付けることで、この魔眼から身を守っている。

中世の魔女たちが墓から出るカビを魔術に特に効果的だと考えていたように、アッシリアでは神殿の塵に秘められた効能があると考えられていました。爪を切ったり髪を切ったりした者は、魔術師に発見され、故人に対して利用されることのないよう、埋めておく必要があると考えられていました。というのも、一部に施された魔術は、共感魔術の法則によって全体に影響を及ぼすと考えられていたからです。同様の迷信は、人々が捨てた衣服にもつきまといます。野蛮人や未開の人々の間では、衣服は人間の不可欠な部分とみなされていたからです。現代でも、素朴で教育を受けていない人々は、旅先で訪れたであろう数多くの癒しの井戸の周りの茂みに、衣服から一切れを切り取って供物として吊るします。これは、全体を犠牲にして部分を捧げるという習慣の名残です。

頭痛を治したい人は、子山羊の毛を賢女に渡し、「右側に紡ぎ、左側に二つ折りにする」ように言われ、14の結び目に結ばれ、エアの呪文を唱えた後、病人の頭と首に巻き付けられました。アッシリア人は視力障害に対して、白と黒の糸や毛を編み込みました。[281ページ] 呪文を唱えながら、彼らは一緒に呪文を唱え、それを目に当てました。また、悪霊や魔術師の舌は「縛られる」と考えられており、結び目の多い網は邪悪な魔術師を寄せ付けない効果があるとも考えられていました。

前兆
バビロニア人とアッシリア人の間では、占星術による占いが最も重要な儀式でした。これは占星術による占いとは全く異なるものでした。古代カルデア人の間で好まれた占術は、屠殺された動物の肝臓を調べることでした。動物が神への供物として捧げられると、神は一時的にその動物と同一視され、その動物は神の意志を示す手段となると考えられていました。ところで、原始的な文化を持つ人々の間では、魂は心臓や脳ではなく、肝臓に宿るとほぼ常に考えられていました。肝臓は体内の他のどの臓器よりも多くの血液を分泌するため、死骸を開くと、肝臓は最も印象的で、最も中心的で、最も血の気の多い重要な部位として現れます。実際、古代の人々にとって肝臓は血液供給の源であり、したがって生命そのものの源泉であると考えられていました。カルデア人は、神々の意図を確かめるために、肝臓から占う肝臓検査を行っていました。動物の魂は一時的に神の魂となったため、犠牲に捧げられた動物の肝臓の兆候を読み取ることができれば、神の意図が明らかになり、未来に関する神の意図を知ることができました。犠牲に捧げられる動物は通常羊で、その肝臓は[282ページ]この動物の肝臓は、外観が非常に複雑です。下葉と上葉は互いに明確に分かれており、狭い窪みによって隔てられています。表面全体が斑点や亀裂、線や曲線で覆われており、まるで道路や谷が描かれた地図のような外観をしています。これは摘出したばかりの肝臓にのみ当てはまり、これらの模様はどの肝臓でも同じではありません。

特定の司祭が肝臓の診断にあたる職に任命され、彼らは極めて熟練しており、肝臓鏡検査の兆候を巧みに読み解くことができた。彼らはまず胆嚢を検査し、縮小または腫大している可能性を指摘した。そして、胆管の数や、小葉とその付属器の形状や大きさから、様々な状況を推測した。肝臓病もまた、特に羊に多く見られ、特にユーフラテス川流域の湿地帯では、羊の間でより多く見られた。

羊の肝臓に似た粘土製の物体。魔術の呪文が刻まれており、おそらく占いに使われ、バビロンの司祭たちは儀式に用いた。—写真：WAマンセル・アンド・カンパニー

この種の占術に関する文献は非常に膨大で、アッシュール・バニ・パルの蔵書には、この術から導き出された前兆を記した数千もの断片が収蔵されていました。これらの断片には、胆汁の色合いや胆管の長さなど、肝臓の主要な外観が列挙されていました。肝臓の葉は下部、中部、上部に分けられ、そこで観察される現象に応じて解釈が異なりました。肝臓の模様には「宮殿」「武器」「道」「足」など、様々な名前が付けられており、これらの用語は占星術の奇妙な命名法を彷彿とさせます。後に占星術が発展するにつれて、様々な星座の組み合わせが広く知られるようになり、楔形文字による占星術も数多く作られました。[283ページ]現存するテキストには、肝臓は「バルー」または読者によって素早く「読み取る」ことができるという指示が記されており、この名称は後に占星術師や、その他のさまざまな自然現象を通じて占う人々も指すようになった。

肝臓検査に関する記録に残る最も古い例の一つは、宣戦布告前に羊の肝臓を検査したナラム・シンに関するものです。偉大なサルゴンも同様の検査を行い、グデアはニンギルス神殿の基礎を築くのに適した時期を探る際に「肝臓検査官」に依頼したことが記録されています。実際、バビロニア王国の歴史全体、つまりその初期から終焉に至るまで、この検査法は広く用いられていました。シュメール時代にも施行されていたかどうかは定かではありませんが、おそらくそうであったでしょう。

肝臓鏡検査の儀式
肝臓の検査による前兆の判定をめぐっては、非常に精巧な儀式が発達しました。司祭を務めるバルーはまず身を清め、儀式用の特別な衣装を身に付けます。その後、「占いの神」として知られるシャマシュとハダド、あるいはラモンに祈りが捧げられます。祈りでは、具体的な質問が投げかけられるのが通例です。犠牲に選ばれる羊は傷のないものでなければならず、屠殺方法と肝臓の検査は細心の注意を払って行われなければなりません。兆候が疑わしい場合もあり、そのような場合は2頭目の羊が犠牲にされました。

バビロン最後の王ナボニドゥスは、ある時、ハランの月神の神殿を再建したいと考えました。彼は、この神殿が[284ページ] その歩みはバビロニアの主神メロダクに好意的なものだったので、彼は当時の「肝臓検査官」に頼み、その兆しが良いことを知った。また彼は古代の型に従って太陽神の特定のシンボルを作りたいとも望んでいた。彼はその型をシャマシュの前に置き、羊の肝臓を調べて神がその供え物を承認するかどうかを確かめたが、三度とも兆候は芳しくなかった。そこでナボニドゥスは、そのシンボルの型は正しく再現できなかったと結論し、別のものに取り替えたところ、吉兆であることがわかった。しかし、間違いがないように、彼は過去の記録の中に同様の機会の肝臓検査の結果を捜し、兆しを比較することにより、シンボルを作っても安全であると確信した。

肝占の文献には、重要な出来事と関連づけられた特異な兆候が特に記されており、占い師たちによって代々受け継がれてきました。例えば、バビロニア叙事詩に登場する神話上の英雄ギルガメッシュには、多くの前兆が関連づけられており、胆嚢の特定の状態は「宮廷の者たちに殺された王ウルムシュの前兆」を示すと言われています。

このテーマに関する文献には、悪い兆候と良い兆候が列挙されている。バビロニア人は他の多くの民族と同様に、右側を幸運、左側を不吉とみなしていた。胆嚢、胆管、胆葉の右側にある兆候は、王、国家、軍隊を表すと考えられ、不吉な側に見られる同様の兆候は敵を表すと考えられていた。したがって、右側にある良い兆候は、バビロニアやアッシリアにとって好ましい意味を持つ。[285ページ]右側に凶兆があれば、それは不吉な意味を持つ。左側に吉兆があれば敵にとって有利な前兆であり、左側に凶兆があれば、当然のことながら、その土地の王や勢力にとって有利な前兆である。

古代カルデア人の肝占について、ここでこれ以上詳しく説明するのは場違いでしょう。このテーマは深い意味合いにおいて非常に複雑であり、一般読者にとって、その深層段階においてはほとんど興味を引かないとだけ述べれば十分でしょう。肝臓に顕著に現れる特定の状態は、特定の政治的、宗教的、あるいは個人的な出来事を示唆しているに過ぎません。古代バビロニアで行われていた肝占による占いの行為を想像してみると、より興味深いものとなるでしょう。もしその過程で私たちの想像力が途切れたとしても、それは彼らが扱わなければならない膨大な資料のせいではありません。

行方不明のキャラバン
時代は巻物のように巻き戻り、私は自分がバビロンの偉大な銀行家兼商人の一人であることに気づく。かつてメロダクの街の賑やかな通りに物々交換の壮麗な宮殿が建っていた場所に、粘土の円筒に契約書や合意書が刻まれている商業の君主の一人である。その朝、私は汗だくの奴隷たちに担架で運ばれ、ボルシッパの高貴な神殿都市の影に隠れた緑豊かな郊外の白い家からやって来た。仕事場に着くと、不穏な空気が漂っていることに気づいた。私が携わる金融業務は厳重に監視されており、自画自賛することなく、私はバビロニアの商業の脈動を体現していると言えるだろう。私は普段から商売をしている涼しい部屋に入ると、二人のペルシャ人奴隷が…[286ページ]席に着くとすぐに扇いでくれと頼んだ。主任事務員が入ってきて、重要な知らせを告げる表情で頭を下げた。予想通り――恐れていた通りだ。ペルシャ湾からバビロンに到着する予定の隊商は一週間以上も前に到着しているが、まだ姿を見せていない。ニンヌールまで偵察隊を派遣したが、彼らはそれに関する情報を全く持ち帰らずに帰ってきた。

香辛料、織物、希少な木材、宝石を積んだ隊商が、大通りをチリンチリンと音を立てながらやって来て、倉庫の戸口に財宝を預けに来ることは決してないだろうと確信している。その考えに苛立ちが募り、ペルシャの扇子持ちをきつく追い払い、間違いなく私の商品を略奪し、衛兵や召使いの喉を切り裂いたであろう、眉毛の黒いエラムの息子たちを何度も呪う。私は不幸を抱えたまま、早朝に帰宅した。夕食も食べられない。妻は優しく何の不調かと尋ねてくるが、私はうなり声を上げて、なぜイライラしているのかを明かそうとしない。それでも彼女は食い下がり、私の不機嫌な抵抗をことごとく打ち砕いた。

「あなたの財産と召使に何が起こったか知っているのに、なぜこのことで心を悩ませるのですか？ 明日、バルーのところへ行きなさい。彼があなたに教えてくれるでしょう。」と彼女は言いました。

私はびっくりした。女にも分別はある。バルーに会って、キャラバンに何が起きたのか占ってもらうのも悪くないだろう。だが、私は裕福で、僧侶たちは羽根の生えた鳩をむしるのが大好きなのだと気づいた。僧侶階級への疑念を遠慮なく口にしたが、敬虔な妻は動揺し、兵士である息子は面白がっていた。

[287ページ]

落ち着かず寝床に寝返りを打ち、眠れない夜を過ごした後では、損失の恐怖に怯えたまま仕事に戻ることはできないと感じた。そこで妻に一言も告げず、輿の奴隷たちにボルシッパの大神殿まで運んでもらうよう指示した。

そこに着くと、私はバル族長を尋ねた。彼は私の若い頃の友人の一人だが、長年私たちは袂を分かつことがあり、今になって彼が私に挨拶をしてくれたことに驚いた。私は彼に自分の窮状を説明すると、同情を込めて頷くと、彼は全力を尽くして助けると約束してくれた。幾分安心した私は、彼についてタイル張りの中庭へと入った。その奥には大きな祭壇があった。彼の合図で、二人の司祭が生きた羊を連れてきて喉を切った。そして彼らは羊の死骸を裂き、肝臓を取り出した。すぐにバル族長は白髪の頭を羊の上にかがめた。彼は長い間、鋭い視線で羊を見つめていた。私は疲れ始め、聖職者階級に対する昔の疑念が蘇ってきた。ついに白髪の頭は長い視察から立ち上がり、バルは微笑みながら私の方を向いた。

「息子よ、兆しは良好だ」と彼は明るい調子で言った。「羅針盤と肝管は短い。汝の道は守護霊によって守られるだろう。そして汝の従者たちの道も同様だ。恐れるな、行け」

彼はとてもはっきりとした口調で、その言葉にとても安心感を覚えたので、私は彼の手を握り、心から感謝して立ち去った。新たな希望に満ちた気持ちで倉庫へ向かい、私に向けた軽蔑や哀れみの視線を無視した。私は動揺することなく座り、契約書や信用状を筆記者に口述した。

[288ページ]

はっ！何だ？メロダクに誓って、鐘の音だ！私は飛び上がり、足元にしゃがみ込んでいる哀れな書記官をひっくり返し、まだ濡れている粘土板を踏みつけながら、戸口へと駆け出した。通りをゆっくりと旅の疲れを癒すキャラバンが進み、その先頭には私の頼れる褐色の顔の隊長、ババールが乗っていた。彼は鞍から転げ落ち、私の前にひざまずいたが、私は彼を抱きしめた。彼は私の荷物は全て無事で、遅れの原因は彼の部下の間で発生した重病だと保証した。しかし、皆は回復し、私の信用も回復した。

ババールと共に倉庫に戻ろうと振り返った時、肩に引き留める手が置かれた。それはバル族長からの使者だった。

「寺院にいる私の兄は、あなたのキャラバンが遠くからやってくるのを見ました」と彼は丁寧に言いました。「そして、息子よ、彼があなたに伝えたメッセージは、あなたが幸運にも自分のものを取り戻したのだから、その十分の一を神々への奉仕に捧げるべきだということです。」

[1]古代エジプトの神話。

[2]R.キャンベル・トンプソン著『セムの魔術』 47ページ以降より。（ロンドン、ルザック社許可）

[3]彼は、虚偽の告発に対してカムラビ法典で定められた刑罰を免除されている。

[289ページ]

第11章 カルデアの神話上の怪物と動物
ティアワトはバビロニア神話に登場する唯一の怪物ではありません。しかし、ティアワトは時に闇の蛇に喩えられたり、混同されたりすることがあります。本来ティアワトとは全く関係のない存在です。しかし、この存在はティアワトと同様に、大いなる深淵の産物であり、神の力の敵でした。創世記第二節には「地は形なく、むなしく、深淵の面には闇があった」と記されており、これはバビロニア神話の深淵を彷彿とさせます。また、蛇は「野の他の獣よりも狡猾」とみなされていたと伝えられており、セイス教授が指摘しているように、これはおそらく創世記の著者たちによって、水と知恵の神エアと関連づけられていたためでしょう。バビロニアの地理学者にとって、ギリシャ人と同様に、海は蛇のようなとぐろを巻くもので、しばしば大蛇として暗示され、やがてあらゆる悪と不幸の源泉とみなされるようになりました。古代人、特に古代セム人は、フェニキア人を除いて、海を恐れ、嫌悪していたようです。この蛇は「敵」を意味するアイブーと呼ばれていたようです。混沌と混乱の産物である闇の蛇が、ヘブライ語で悪事の象徴にもなったことが分かります。蛇はまず物理的な悪の源であり、次に道徳的な悪の源でした。

翼のある雄牛
古代カルデア神話に深く結び付けられる翼のある雄牛は、おそらく[290ページ]メロダク。これらは問題の神々の本来のトーテム的姿を表していたのかもしれないが、メロダクとエアの雄牛の姿を、神殿の入り口を守っていた翼のある雄牛と混同してはならない。二重の「雄牛」を体現するこれらの雄牛は、実際には雄牛ではなく、神聖な存在、聖地の神々、あるいは精霊であった。人間の頭が付いていたことは、その生き物が人間性を授かったことを示し、雄牛のような体は強さを象徴していた。バビロニア人がアッカド語から「雄牛」という言葉を翻訳する際、彼は通常「英雄」または「強い者」と訳した。エアとメロダクの雄牛の姿は、エリドゥで生まれたと考えられている。なぜなら、これらの神はどちらもエリドゥと結びついていたからである。バビロニア人は天空の国を、彼らが住む平原の二重の姿と見なし、惑星のような神々が青い空の平原を耕して進むと信じていた。したがって、太陽は「光の雄牛」であり、黄道に最も近い惑星である木星は「光の雄牛の惑星」として知られていました。

バビロニアの犬
奇妙なことに、バビロニア人は犬を怪物とみなし、軽蔑し忌避すべき動物としていました。悪の力に対する祈りには、「犬、蛇、蠍、爬虫類、そしてあらゆる邪悪なものから…メロダクが我らを守護しますように」とあります。バビロニア人は優れた犬種を所有していたにもかかわらず、絵画や浅浮彫に犬を描くことを好まなかったことがわかります。アッシュール・バニ・パルの浅浮彫には犬が描かれており、現在大英博物館に収蔵されている5体の犬の粘土像は、この王が所有していた猟犬を表現したものです。これらの犬の名前は…[291ページ]動物たちのユーモアセンスは実に面白く、その才能を与えた者はユーモアセンスが全く欠如していたか、あるいは溢れんばかりのユーモアセンスに恵まれていたかのどちらかを示唆しているように思われます。その名前を翻訳すると、「走って吠える者」「いたずらをする者」「敵を噛む者」「仲間を裁く者」「敵を捕らえる者」となります。これらの名前は、私たちが知っている、あるいは知っていたことがある犬たちに、どれほどぴったりでしょう！これは、人間の本性と同じように、犬の本性も少しも変わっていないという、埋もれた何世紀にもわたる確かな証拠です。

しかし、原始人類の仲間であり、文明社会の仲間であった犬が、なぜ邪悪なものとみなされてきたのでしょうか？セイス教授は、メロダクの4匹の犬は「常に慈悲の使節として遣わされたわけではなく、もともとは破壊的な風だった」と考えています。

犬の伝説
犬をあまり好ましく思わない伝説の断片が存在します。

昔、羊飼いがいました。羊の群れを襲う犬たちに悩まされていました。彼はエアに守護を祈りました。すると、偉大な知恵の神は息子メロダクを遣わし、羊飼いを安心させました。

「エアは汝の言葉を聞き給う」とメロダクは言った。「大犬どもが汝に襲い掛かってきたら、羊飼いよ、背後から彼らを捕らえ、倒し、捕らえて打ち負かし、頭を叩き、胸を貫け。彼らは消え去り、二度と戻ってはならない。風と共に、嵐と共に彼らは去って行くのだ！彼らの道を奪い、彼らの行く手を阻め。彼らの口を掴め、彼らの武器を掴め！彼らの歯を掴み、彼らを登らせよ。[292ページ]知恵の主エアの命令により、啓示の主メロダクの命令により。」[1]

ガゼルとヤギの神々
ガゼル、あるいはレイヨウは、バビロニアにおいて神話上の動物であり、「王子ガゼル」や「大地を与えるガゼル」と称されるエアを象徴していました。しかし、この動物はニップルの神ムルリルにも当てはめられ、「ガゼルの神」として特に呼ばれていました。したがって、ニップルではこの動物がトーテム崇拝の対象となっていた可能性が高いと考えられます。初期の円筒形彫刻には、ガゼルが神への供物として捧げられている様子が描かれており、浅浮彫やその他の彫刻には、様々な神々の腕に抱かれて休んでいる様子が描かれています。ヤギもまた、特に神聖な動物とされていたようで、黄道十二宮の一つとされていました。ウズという神の名は、アッカド語でヤギを意味する言葉に由来しています。ホルムズド・ラッサム氏は、シッパラにある太陽神の神殿で、シン、シャマシュ、イシュタルの彫刻が施された石板を発見しました。そこには、「ウズ神の御前で深淵への道に同行する仲間として据えられた」という碑文が刻まれていました。このウズ神は玉座に座り、太陽の円盤の回転を見守る姿で描かれています。太陽の円盤は台の上に置かれ、ロープや紐で回転します。彼はヤギ皮のローブを身にまとっています。

ヤギカルト
この山羊崇拝は非常に古い起源を持つようですが、奇妙なことに、中世、さらには現代の魔術や疑似宗教にも浸透しているようです。[293ページ] それがテンプル騎士団のバフォメットであり、中世魔術のサバトの山羊であることに疑いの余地はない。十字軍が小アジアに滞在した際、古代バビロニアの信仰の遺跡に接触したことはほぼ確実である。フランスのフィリップ4世が彼らを異端の罪で告発した際、彼らが宿舎に安置していた偶像崇拝に関して、多くの奇妙な証拠が強要された。彼らはその真の姿を説明できなかったようである。この像は「バフォメット」に似せて作られたと言われており、この名前は当時キリスト教で異教の偶像を指す一般的な呼び名であったマホメットの訛りであると言われているが、ギリシャ語由来とする説もある。この像はしばしば山羊の頭と角を持つと描写されている。中世のサバトの山羊が東洋、おそらくバビロニア起源であることも、ほとんど疑いようがない。フランスやその他の地域での魔女の乱痴気騒ぎで、後に魔術の罪で処刑された者たちは、サタンが山羊の姿で現れ、その姿でサタンを崇拝したと証言した。15世紀、アラス近郊のモフレンの森で行われたサバトの集会では、人間の顔をした山羊の悪魔が中心となり、ドイツやスコットランドでも同様の悪魔が崇拝されていた。こうしたことから、サバトの山羊は東洋と何らかのつながりがあったことは明らかである。エリファス・レヴィは、自身のオカルト作品の一つにバフォメット、すなわちサバトの山羊の絵を描いたが、奇妙なことに、彼がその絵に描いたシンボルは、特に東洋的であり、太陽円盤の図像もそうである。レヴィはバビロニア神話については多少の知識はあったものの、全く知らなかった。[294ページ] 彼は現代のオカルティズムの神話に精通しており、もし彼が現代または中世の情報源から情報を得ていたとしたら、それはバビロニアの伝承と直接つながっていたに違いないと思われる。

ニップールの太陽神アダルも同様に豚と関連付けられており、豚は彼が統治していた都市のトーテムであった可能性がある。また、鷲をシンボルとするキスの太陽神のように、他の多くの神々にも従者となる動物や鳥がいた。

ティアワスの軍勢を構成していた怪物たちは、司令官が敗北し滅ぼされた後、サタンとその天使たちと同様に、深淵へと投げ込まれたとされています。彼らの混乱の様子は、天地創造叙事詩の四枚の石板に記されています。この伝説は、高天に反逆した者たちが外なる闇へと突き落とされたという信仰の起源であると思われます。エノク書には「大いなる深淵」について、天使が預言者に「ここは天地が終わる場所である」と語り、さらに後の章には「彼らは至高なる神の命令に背いた星々であり、彼らの罪の日数である万の世界を巡り、そこで終わるまでここに閉じ込められている…ここは天使たちの牢獄であり、彼らは永遠にここに閉じ込められている」と記されています。バビロニア神話では、ティアワトの軍勢を構成する11体の巨大な怪物と、人間の頭と鳥の体を持つ多くの小型の怪物が登場するとされています。奇妙なことに、これらの怪物は、初期のバビロニア王に関する伝説にも登場します。

モンスターの侵略
この伝説が刻まれた石板は、当初「クタイの伝説」として知られていました。[295ページ]「天地創造」という記述は誤りである。この伝説は世界の創造については全く語っておらず、むしろ神々の子孫である怪物の一族がバビロニアに侵攻し、当時の伝説上の王と3年間にわたって戦争を繰り広げたという話である。王自身がその物語を語っている。残念ながら、この物語が記された2枚の粘土板の最初の部分は失われており、私たちはすぐに、バビロニアの人々を大勢襲った恐ろしい生き物たちの描写に突入することになる。彼らは澄んだ水よりも泥水を好んだと伝えられている。王によれば、これらの生き物たちは道徳心がなく、自分たちの力を誇り、捕虜にした者たちを虐殺したという。彼らは鳥の体を持ち、中にはワタリガラスの顔をしたものもいた。彼らは明らかに神々によってどこか人里離れた場所で育てられ、大いに繁殖して、36万匹もの怪物が嵐の雲のように地上に押し寄せたという。彼らの王はベニニ、母はメリリ、そして指導者はメマンガブで、6人の部下がいました。王は困惑し、どうしたらよいか分からず途方に暮れていました。もし彼らと戦えば、神々を怒らせてしまうのではないかと恐れたのです。しかし、ついに司祭たちを通して神々に語りかけ、子羊を犠牲として捧げました。好意的な返答を得た王は、侵略者と戦うことを決意し、12万人の軍隊を派遣しましたが、生きて帰ってくる者は一人もいませんでした。再び9万人の戦士を派遣しましたが、彼らも同じ運命を辿り、3年目には約7万人の軍隊を派遣しましたが、全員が戦死しました。そして、不運な王は崩れ落ち、大声でうめき声を上げ、自分が災いを招いたと叫びました。[296ページ]そして、彼の王国に破滅がもたらされるだろう。しかし、絶望の無気力から目覚めた彼は、自ら敵に立ち向かう意志を表明し、「この夜の民の誇りを、死と破滅、恐怖、戦慄、飢餓、そしてあらゆる悲惨をもって呪う」と述べた。

敵に立ち向かう前に、王は神々に供物を捧げました。彼が侵略者をどのように打ち負かしたかは、本文からは全く明らかではありませんが、大洪水によって彼らを滅ぼしたようです。伝説の最後の部分で、王は後継者たちに、大きな危機に陥っても意気消沈することなく、自らの模範に倣って勇気を得るよう説きます。

彼は石板に助言を刻み、クサの町にあるネルガルの神殿に安置した。「城壁を強固にせよ」と彼は言った。「水溜めに水を満たし、宝箱、穀物、銀、そしてあらゆる財産を運び入れよ」。また、同様の状況に直面している子孫たちには、敵に不必要に身をさらさないよう助言した。

かつてこの伝説は天地創造の状況に当てはまり、語り手はティアワトの子孫と戦っていたネルガル神であると考えられていました。クサの現地の状況から判断すると、ネルガルがメロダクの代わりを務めたと考えられていましたが、現在では、この石板はネルガルの神殿に置かれる予定だったものの、語り手は実際には初期バビロニアの王であったことが明らかになっています。

ルーブル美術館所蔵の鷲の頭を持つ神話上の生き物。—写真：WA マンセル アンド カンパニー

鷲
すでに見てきたように、鷲は太陽神の象徴と考えられていたのかもしれません。バビロニアの寓話には、鷲が蛇と争い、[297ページ]蛇は、その爬虫類の憎しみに耐えかねて、腹を空かせ、その子を食べる決心をし、自分の家族にその意図を伝えた。子供の一人が、蛇の子供を食べてはいけないと忠告した。食べればシャマシュ神の敵意を買うことになるからである。しかし、鷲は子供の忠告に耳を貸さず、天から舞い降りて蛇の巣を探し出し、その子供を食い尽くした。蛇は家に着くと、自分が失ったことに気づき、激怒してシャマシュのもとへ直訴し、正義を訴えた。蛇はシャマシュ神に、巣は木の上に築かれており、鷲が急降下してその強力な翼で破壊し、そこから落ちてくる小さな蛇を食い尽くしたのだ、と告げた。

「助けて、シャマシュよ！」蛇は叫んだ。「汝の網は広大な大地のよう、汝の罠は遥かな天のよう。誰が汝から逃れられようか？」

シャマシュは彼の訴えに耳を傾け、どうすれば鷲に復讐できるかを彼に説明した。

「道を選びなさい」と彼は言った。「山へ入り、野牛の死骸の中に身を隠せ。その死骸を裂けば、空の鳥たちがことごとく舞い降りるだろう。鷲も他の者たちと共にやって来て、死骸の一番良い部分を探し求める時、翼を掴み、翼と羽根と爪を引きちぎり、引き裂いて穴に投げ込め。そこで野牛は飢えと渇きで死ぬであろう。」

蛇はシャマシュの命令に従い、すぐに野牛の死骸にたどり着き、その死骸を裂いて中に滑り込んだ。その後まもなく、無数の鳥の羽ばたきが聞こえてきた。[298ページ] 鳥たちは皆、急降下してその肉を食べた。しかし、鷲は蛇の目的を察して他の者たちと一緒に来なかった。しかし、貪欲と空腹に駆り立てられ、ついに宴に加わった。

「さあ」彼は子供たちに言った。「飛び降りて、この野牛の肉も食べよう。」

以前、父親に蛇の子供を食べるのをやめるよう説得した若い鷲は、今度は、父親にその目的をやめるよう再度懇願した。

「おお、お父様、気をつけてください」と彼は言った。「あの死体の中には、あなたを滅ぼす目的で蛇が潜んでいるに違いありません。」

しかし鷲は子の警告に耳を貸さず、野牛の死骸へと急襲した。しかし、子の教えには忠実に従い、死んだ牛を注意深く観察し、近くに罠が仕掛けられていないか探ろうとした。万事うまくいったと確信し、鷲は食べ始めたが、突然蛇が鷲に襲い掛かり、しっかりと捕らえた。鷲はすぐに慈悲を乞い始めたが、激怒した蛇はシャマシュへの嘆願は取り消せないと告げ、鳥の王を罰しなければ自ら神から罰を受けると告げた。鷲はなおも抗​​議したが、シャマシュは鷲の翼と羽根を引きちぎり、引き裂き、ついに穴に投げ込んだ。そして、神の定めた通り、鷲はそこで惨めに死んだ。

[1]Sayce, Hibbert Lectures、p. 288（ウィリアムズ氏およびノー​​ゲート氏の許可を得て）。

[299ページ]

第12章 バビロニア王とアッシリア王の物語
本章で紹介するバビロニア王とアッシリア王の物語は、それぞれの治世中に起こった偉大な出来事を自らの史料から直接引用したものであるため、価値があります。一見すると、これらの粘土板は味気なく面白みのないものに見えますが、より綿密に、そして辛抱強く研究していくと、どの国の最も刺激的な年代記にも劣らないほど興味深い内容が含まれていることがわかります。例えば、ティグラト・ピレセル2世（紀元前950年）の様々な征服について記された素晴らしい碑文を取り上げてみましょう。この碑文は、ジョージ・スミスによってニムルドのネボ神殿で発見されました。

ティグラトは、東洋の常套手段であるトランペットの響きで物語を始めます。彼は自らを、アッシュールに仕え、敵を踏みつけ、洪水のように押し流し、影へと貶めた力強い戦士と称します。彼は、海から日の出ずる国へ、日の沈む海からエジプトへ進軍したと語ります。彼は征服した無数の土地を列挙します。サラパヌやマリラトゥといった都市を強襲で陥落させ、住民15万人の男女子供を捕らえ、全員をアッシリアへ送りました。征服地の人々からは、金、銀、宝石、希少な木材、家畜など、多くの貢物を受け取ったようです。彼は、成功した将軍を征服した都市の支配者にするのが習慣だったようで、勝利の際には必ず神々に犠牲を捧げていたことは注目に値します。彼のやり方は過激だったようだ[300ページ]ティグラトは、サラパヌの人々の反抗に激怒し、街を土盛りにし、ナブ・ウサビ王を街の門の前で磔にした。しかし、この復讐だけでは飽き足らず、ティグラトは王の財産、家具、妻、息子、娘、そして最後に神々までも奪い去り、この惨めな王の王国の痕跡を一切残さなかった。注目すべきは、これらの遠征を通して、ティグラトが捕虜を必ずアッシリアに送ったということである。これは、少なくとも彼が人間の生命を比較的神聖なものと見なしていたことを示している。おそらく捕虜となった人々は奴隷に貶められたのだろう。近隣の砂漠の諸族もまた、アッシリアの英雄の前に平伏し、その足に接吻し、船乗りに貢物を運ばせた。

ティグラトは、成金らしい下品さで、豪華な新居を自慢し始めた。彼は、自分の栄光のために、家はシリアの宮殿のように飾られていたと語る。彼は象牙の門を杉の板で作り、征服したシリアの王たちを捕虜にして宮殿の境内で見せしめにしていたようだ。門には、精巧に作られた巨大なライオンと雄牛が置かれており、ティグラトはそれを「狡猾で、美しく、貴重」と表現し、この場所を「歓喜の宮殿」と呼んだ。

ティグラト・ピレセル2世によるサラパヌの占領。—エヴリン・ポール。

東方遠征の状況を記した断片の中で、彼はフムルという都市を建設した経緯や、かつて埋め立てられていた近隣のパティ川を掘削し、その河床に沿って征服したいくつかの都市に清らかな水を導いた経緯を記している。ある文書では、アララトの王サルドゥリが他の者たちと共に反乱を起こしたが、ティグラトが彼の陣営を占領したため、サルドゥリは牝馬に乗って逃げざるを得なかったと嘆いている。彼は夜間に険しい山々へと馬で向かった。[301ページ]そして、その山頂に安全を求めた。後に彼は戦士たちと共にトゥルスパの町に避難した。包囲戦の後、ティグラトはこの地を制圧することに成功した。その後、彼はアララトの地を破壊し、約720キロメートルの地域を砂漠化した。ティグラトはサルドゥリの寝床をイシュタルに捧げ、彼の乗馬車、印章、首飾り、戦車、棍棒、そして最後に「大船」を持ち去った。ただし、彼がどのようにしてこの偉業を成し遂げたのかは語られていない。

詩人か、それとも自慢屋か？
これらの記述におけるティグラトの誇張した語り口には奇妙な点がある。彼は人々、民族、そして支配者たちが彼に対して「罪を犯した」と語り、まるで自分が神であるかのように語っている。しかし、他のアッシリアの君主たちと同様に、彼自身も地上における神々の代表者とみなしていたことを忘れてはならない。彼の言葉は時に誇張的で滑稽である一方で、時には非常に美しく、詩的でさえある。様々な君主から受け取った貢物について語る際、彼は彼らから「羊毛と亜麻の衣服、紫色の羊毛、王家の宝物、輝く紫に染めた羊の毛皮、輝く紫の羽を持つ空の鳥、馬、ラクダ、そして子連れの雌ラクダ」を得たと述べている。

彼はまた、シバまたはサバの女王サムシと対立していたようで、サムシを彼女の神々とすべての所有物とともに捕虜としてシリアへ送った。

アッシュール・バニ・パルの自伝
前の章では、アッシュール・バニ・パルまたはサルダナパルスの神話的歴史を概説しましたが、ここでは[302ページ]碑文に記された彼の生涯を簡単に振り返ってみましょう。彼はまず自分がアッシュールとベルティスの子であると述べますが、明らかに彼らの息子であるのは精神的な意味でのみであることを伝えようとしているようです。というのも、彼はすぐに「偉大なリドゥティ王（エサル・ハドン）の息子」であると告げているからです。彼はエジプト全土を巡る凱旋行軍について語り、エジプトの王たちを貢物として差し向けました。「すると」と彼は傷ついた様子で言います。「彼らは私が彼らに行った善を軽蔑し、心の中で悪事を企てました。彼らは扇動的な言葉を吐き、互いに悪事を相談しました。」つまり、エジプトの王たちはアッシュール・バニ・パルの支配から逃れるために同盟を結んでいましたが、彼の将軍たちはその陰謀を聞きつけ、陰謀の最中に首謀者数名を捕らえました。彼らは王の陰謀者たちを捕らえ、鉄の鎖で縛りました。アッシリアの将軍たちは反乱を起こした都市の住民を襲撃し、住民を皆殺しにしたが、エジプトの統治者たちをニネベのアッシュール・バニパルの面前に引き出した。アッシュール・バニパルは、彼に公平を期すため、「メンフィスとサルスの王」と称されるネコに最大限の配慮を示し、新たな契約を交わし、高価な金の衣服や装飾品、金の腕輪、金の鞘に納められた鋼鉄の剣、そして戦車、ラバ、馬を与えた。

ギュゲスの夢
アッシュール・バニパルは続けて、リディア王ギュゲスが、父祖たちがその名を聞いたこともない辺境の地、アッシュール神からアッシリア王国に関する夢を授かった時のことを語ります。ギュゲスは夢に深く感銘を受け、アッシュール・バニパルに友情を乞うために遣わされましたが、[303ページ]アッシュール・バニパルはかつてアッシリアの宮廷に使節を派遣したが、今後も定期的に派遣を続けるべきだと考えていたようで、その要請が通らなかったため、アッシリア王はアッシュールに窮地を救ってほしいと祈った。その後まもなく、不運なギュゲスはキンメリア人によって倒された。キンメリア人との戦いでは、アッシュール・バニパルが幾度となくギュゲスを支援していた。

アッシュール・バニパルはその後、弟のサウルムギナが陰謀を企てたことを悲痛に語ります。彼はサウルムギナをバビロン王に任命し、しばらく王位に就いた後、アッシリアの軛を脱却しようと陰謀を企てました。ある預言者がアッシュール・バニパルに告げたのは、夢の中でシン神がサウルムギナとその共謀者たちを倒し滅ぼすと告げたというものでした。アッシュール・バニパルは兄に向かって進軍し、サウルムギナを倒しました。飢餓に見舞われたバビロンの人々は、自らの子を食い尽くさざるを得なくなり、苦悩のあまりサウルムギナを襲撃し、その財産、財宝、そして妻たちと共に焼き殺しました。前述のように、この物語は奇妙なことに、アッシュール・バニパル自身に関する伝説と酷似しています。アッシリア王は残された者たちに速やかに復讐した。一部の者たちの舌を切り落とし、他の者たちは穴に投げ込まれ、犬、熊、鷲に食べられた。その後、貢物を定め、総督を任命した後、アッシリアへと帰還した。アッシュール・バニ・パルが、バビロニア人にアッシリアの神々を「定めた」と明確に述べているのは注目に値する。これは、アッシリアの神々がバビロニアの神々とは対照的に存在していたことを示しているように思われる。

エラムの地への遠征の際、アッシュール・バニ・パルはイシュタルから夢を見て、[304ページ]洪水で氾濫していたイティテ川の渡河は、彼の軍隊によって全く安全に成し遂げられた。戦士たちは難なく渡河を成し遂げ、敵に多大な損害を与えた。とりわけ、彼らはスシナイの偶像を聖なる森から引きずり出したが、彼はそれがエラムでは誰も見たことがなかったと述べている。彼はこれを他の偶像と共にアッシリアへ持ち去った。彼は神殿の門の両側にあった有翼のライオンを打ち砕き、飲み水の井戸を干上がらせ、1ヶ月と1日かけてエラムを隅々まで掃討したので、人も牛も木も見当たらず、野ロバと蛇と砂漠の獣しかいなくなった。王はさらに、1600年以上エラムに住んでいた女神ナナが、この行為によって冒涜されたと述べている。 「あの国は彼女にふさわしくない場所だった」と彼は断言する。「彼女は神性の帰還を私に託した。『アッシュール・バニ・パルよ、私を邪悪なエラムの中から連れ出し、アンナの神殿に入れさせてください』と彼女は言った。」それから女神はエレクのアンナの神殿へと向かった。そこで王は彼女のために永遠の聖域を定めた。エラム人を信頼していた首長たちは今や心を痛め、絶望し始めた。サウルのように、彼らの一人は自分の武具持ちに自分を殺してくれと懇願し、主君と部下が互いに殺し合った。アッシュール・バニ・パルは彼の遺体を埋葬することを拒否し、その首を切り落とし、反逆者の兄弟サウルムギナの従者の一人、ナブ・クアティ・ザバトの首に吊るした。別の文献では、アッシュール・バニ・パルが、いかにしてアッシュールとメロダクの神殿を建てたかを雄弁な言葉で物語っています。

「偉大な神々は彼らの集会で私の栄光ある名声を聞き、[305ページ]彼らは宮殿でわたしの名の栄光を高め、わたしの王国を高めた。

建築家としてのアッシュール・バニ・パル
「アッシリアの王エサル・ハドンが建設を始めたアッシリアとバビロニアの神殿は、基礎部分は築かれていたが、頂上部分は完成していなかった。そこで私は新たにそれを建て、頂上部分を完成させた。」

「我が主、アッシュール神の神殿、サディ・ラブ・マタティ（大地の偉大な山）を私は完全に完成させた。その部屋の壁を金と銀で飾り、大きな柱を立て、門には陸と海の産物を置いた。私はアッシュール神をサディ・ラブ・マタティに導き、彼のために永遠の聖域を築いた。」

神々の主メロダクの神殿サガルを私は建て、その装飾を完成させた。バビロンの神々ベルとベルティス、そして神聖な裁判官エアを…神殿から運び出し、バビロンの町に安置した。その高貴な聖域は大きく…五十タラントの…レンガ造りを私は完成させ、その上に建てた。私は、天の星のように美しい、耐久性のあるエジプト桑材の天井を作らせ、打ち延べ金で飾った。私は偉大なる主メロダクのために心から喜び、彼の意志を遂行した。神々の支配者、主の主メロダクの乗り物である高貴な戦車を金、銀、宝石で仕上げ、その製作を完成させた。天地全体の王、私の敵を滅ぼすメロダクに、私は贈り物としてそれを贈った。

「聖所のためのシカモア材の寝椅子を、宝石で装飾し、ベルとベルティスの休息用の寝椅子として巧みに造りました。ベルとベルティスは、恵みを与え、友情を育む者です。[306ページ]門…壁を飾るジラト・バニットの座席を私は設置した。

「私は、ボルシッパの真ん中にあるシッダ寺院の門、日の出の門、最大の門に、私の王家の敷居を守る強力な銀の雄牛を4頭立てた。」[1]

致命的な日食（紀元前763年6月15日）—M. Dovaston、RBA—ハッチンソン社からの許可を得て

「好感の持てる」君主
アッシュール・バニ・パルの父エサル・ハドンは、アッシリア王の中で「最も好感の持てる王」と呼ばれてきました。彼は単なる栄光のためではなく、むしろ自らの領土の維持のために軍事征服を推し進めました。バブ王国の復興と文化復興の立役者としても知られています。彼は政治犯に対して寛大な態度を示し、彼の宮廷は文学活動の中心地でした。息子のアッシュール・バニ・パルは、父の宮廷で受けた健全な教育について熱心に語っています。そして、その教育と啓発的な影響のおかげで、彼の蔵書庫で発見された貴重な円筒碑文や碑文が数多く残されています。彼はやや騒々しい隣国を統制することができなかったようで、実際には（アッシリアの観点から見ると）アリビ王国の神々をアッシリアに捕らえた後、それを返還してしまうほど弱腰でした。彼は気立てがよく、教養があり、気楽な人だったようで、もし彼が息子のように大声で自慢していなかったとしても、そうするより大きな理由があったのだろう。

アッシュール・バニ・パルの子孫の一人、ベル・ザキル・イスクンは、特にネボ神殿をはじめとするいくつかの神殿の修復について語り、悲しげにこう付け加えている。「後日、我が息子たちの王の時代に…この家が朽ちて古くなったとき、誰がその廃墟を修復し、その朽ち果てた状態を回復するだろうか？[307ページ]この碑文に我が名が記されているのを見た者は、それを容器に入れ、献酒を捧げ、自らの名と共に我が名を書き記すであろう。しかし、我が名を汚す者は、神々がその者を高く評価してはならない。神々は彼の子孫を呪い、この地から滅ぼすであろう。」これはアッシリアで書かれた最後の長大な王家の碑文であり、そのほとんど予言的な言葉遣いは、これを作成した者が、自らが代表する文明の没落を予見していたに違いないことを示唆しているように思われる。この碑文は、シェリーの「オジマンディアス」を題材とした素晴らしいソネットを予兆しているのではないか。

古代の国から来た旅人に出会った。彼はこう言った。 「砂漠に、
胴体のない巨大な二本の石の脚が立っている。その近くの砂の上に、 半分沈んだように、砕け散った顔が横たわっている。そのしかめ面、 しわくちゃの唇、そして冷酷な命令の嘲笑は、 彫刻家が 、今もなお生き続けるこれらの死体に刻まれた情熱、 彼らを嘲笑した手と、彼らを養った心を、よく読み取ったことを物語っている。 そして台座には、こう刻まれている。 「我が名はオジマンディアス、王の中の王。 我が作品を見よ、偉大なる者たちよ、そして絶望せよ！」 他には何も残らない。その巨大な残骸の朽ち果てた周囲には 、果てしなく続く荒涼 とした砂が、どこまでも広がっている。

致命的な日食
アッシュール＝ダン3世（紀元前773-764年）の治世は、私たちに絵に描いたような出来事を運んでくる。このアッシリアの王はシリアに何度も進軍し、バビロニアでカルデア人と戦った。多くの貢納国を擁し、その勢力は拡大していた。しかし、災厄はゆっくりと忍び寄り、彼は幾度となくそれを食い止めようと試みたものの、全く無駄に終わった。反乱が次々に起こり、祭司たちは…[308ページ]バビロンは軽んじられたと感じ、不満分子に加担し、不和を煽るのを助長した。アッシュール＝ダンの運命が決定的な岐路に立たされた時、日食が起こった。黒い影がニネヴェに忍び寄り、王は寝椅子に横たわり、徐々に太陽の光が遮られていくのを見守りながら、自らの運命が迫っていることを感じた。この恐ろしい前兆の後、王はもはや抵抗することができず、運命に身を委ねたようだった。その年のうちに王は殺害され、反逆者の息子アダド＝ナラリ4世が殺害された父の王位に就いた。しかし、ネメシスは父殺しの轍を踏んだ。彼もまた息子の中に反逆者を見出したのだ。そして、国は恐ろしい疫病に見舞われた。

征服した都市の塵を撒き散らすシャルマネセル。—アンブローズ・ダドリー。—ハッチンソン商会の許可を得て。

シャルマネセル1世（ 1270年頃）は武勇に溢れた英雄的な人物であり、彼の征服と軍功の伝説から叙事詩が生まれる可能性もあった。当時のアッシリアは過剰な人口を抱えており、その捌け口を必要としていた。そして、シャルマネセル1世はそれを満たすことを自らの義務と考えていた。ユーフラテス川西岸のミタニ諸州を征服した後、彼はバビロニアを攻撃した。南方の隣国に対してはあまりにも激しい攻撃を仕掛け、征服した都市の塵をかき集めて天に投げ捨てたという逸話が残っている。征服した敵に対してこれほどまでに容赦なく仕打ちをした記録は、他に類を見ないだろう。

バビロニアやアッシリアの王の生活は世間の注目を集めていたにもかかわらず、メソポタミアの人々の道徳規範が現代のものとは根本的に異なっていたため、現代の君主が直面するような行動に対する批判に直面することはなかった。[309ページ]地上における神々の代理人として、彼はいかなる不正も行えなかった。彼の意志への服従は徹底的だった。この権力を軽率に行使した一族の手にかかれば、君主と民衆の双方にとって破滅以外の何ものでもなかっただろう。しかし、全体としては、この一族の王たちは、それぞれの尊厳にふさわしい振る舞いをしていたと言えるだろう。彼らの威厳が時として大げさなものにさえなっていたとすれば、それは彼らが上から委ねられた義務感に満ち溢れていたためである。王位に就く前に、宗教的教養、ある程度の歴史、そして道徳的戒律の教え込みからなる、極めて厳格な教育を受けなければならなかったと信じるに足る理由は十分にある。しかし、彼らは決して単なる操り人形ではなかった。彼らは自ら軍事行動を起こし、法廷を主宰し、自ら法律を制定し、国家政策の動向を概ね導いていたのである。彼らは総じて力強く、意志の強い民族であり、賢明であると同時に好戦的でもあり、決して民衆の要求を無視するわけではなかった。しかし、彼らにとって神々は何よりも重要であり、王の本来の義務は寺院の建立と宗教儀式の執り行いであったようで、その中でも華麗で長きにわたる儀式が特に重要であった。

王室の「日」
アッシリアやバビロニアの王の一日を概観すれば、読者は遠い時代の王族の習慣を思い描くことができるだろう。朝の衣着や沐浴の儀式には、多くの特別な役人の出席が必要であり、朝食が終わると、私的な宗教儀式が執り行われた。[310ページ]宮廷の用事が続く。おそらくエラムやエジプトからの使節団が早朝に赴き、それが叶わなければ、州や都市の知事、あるいは遠方の君主への手紙の口述筆記に追われるだろう。国王自身も学者であるため、これらの成果を綿密に精査するだろう。その後、建設中の寺院を訪れ、建築家が工事の進捗状況を説明しながら、国王は神殿や塔がゆっくりと完成していく様子を見守るだろう。あるいは、午後は狩猟を楽しむ時間を設けるかもしれない。デンマークのイノシシ犬種に似た大型犬の鎖が特定の地点に集められ、軽くて丈夫な戦車に乗り、国王はすぐに、追い込みたちがガゼル、野生のロバ、あるいはライオンの存在を確信した地点に到着するだろう。もちろん、その日の主役は王族に託されるように、諸事は手配されるだろう。中世のように王が廷臣たちを伴って狩猟に臨んだのか、それとも単にプロの猟師が付き添っていただけだったのかは定かではない。いずれにせよ、獲物に献酒を捧げる儀式が執り行われるようになった当時、そこにいたのは王とハープ奏者、そしてプロの猟師だけだった。なぜなら、この精悍で好戦的な種族の王たちは、弓矢と短い剣だけを携え、付き添いもされずにライオンと対峙することをいとわなかったからだ。記録に残された碑文が全くの虚偽でない限り、多くのアッシリア王がライオンとの接近戦で命を危険にさらしたと信じざるを得ない。ライオン狩りは、狩猟者が危険な状況に置かれると、大きな危険を伴う。[311ページ]ハンターは精密な最新兵器で武装しているが、現代の文明的な考え方によれば、ハンターが最も原始的な武器で武装している場合、これらの野蛮な動物との直接の遭遇に伴うリスクは恐ろしいと思われる。

あるいは、午後は寺院の礎石据え付け、宗教施設の開館式、あるいは祝祭の祝賀といった、盛大な宗教儀式に充てられることもあった。国王は、きらびやかな廷臣や僧侶の随行員に付き添われ、輿に乗せられて祝祭の会場へと運ばれ、そこでは竪琴などの楽器の伴奏に合わせて、儀式の主である神への賛歌が歌われ、神に献酒が捧げられ、犠牲が捧げられ、永遠の加護を祈願する。

エドウィン・ロング (RA) の絵画「結婚市場」より — Fine Art Society, Ltd. の許可を得て掲載。

アッシリアやバビロニアの王の私生活は、おそらくあまり快適なものではなかったでしょう。周囲には、追従的な役人、敵に雇われたスパイ、陰謀家、そしてあらゆる種類の官職追及者がいたからです。多くの東洋諸国と同様に、ハーレムは陰謀と政情不安の中心でした。そこに住まうのはたいてい外国から来た王女たちで、彼女たちはおそらく、政界で君主を操るために、可能な限り君主に対する優位性を得るために、祖国を離れることを禁じられていたのでしょう。こうした同盟の多くは、メソポタミアと周辺諸国との平和的な関係維持を期待して結ばれたものでしたが、メソポタミア王の多数の妻たちが、バビロンやニネベの情勢を親族に定期的に報告するスパイとほとんど変わらない役割を担っていたことは疑いようがありません。

[312ページ]

宮殿には奴隷が群れをなし、他の国々よりも高い地位を占めていました。優れた学識を持ち、織物や軟膏、保存食の製造に熟練した奴隷は、資産とみなされました。奴隷はカーストでしたが、彼らに関する法律は厳格で、非人道的ではありませんでした。彼らは通常、大都市の市場で競売にかけられました。ヘロドトスは、バビロニア人の間に結婚に関連して奇妙な習慣があったと述べています。結婚適齢期の最も美しい娘たちが競売にかけられ、その売却で得られた多額の金は、より質素な若い女性に持参金として与えられました。こうして豊富な財産を得た彼女たちは、容易に夫を見つけることができました。メソポタミアの王の生活は儀式に縛られており、私的な楽しみのための時間はほとんどありませんでした。アッシュール＝バニ＝パルの場合のように、こうした娯楽は文学や古物収集といった形を取ることもあったが、より一般的な娯楽の形は、遠方や近隣地域から集められた美味しい料理がテーブルにふんだんに並べられた祝宴や晩餐会であったようだ。食事の後には、専門階級の人々が奏でる踊りと音楽が披露され、夜の間、王は予言者や占星術師に、自分に告げられた前兆や見た夢について相談することもあった。

メソポタミアの王家は、厳粛で落ち着きがあり、自らに宿る権威を自覚する者たちで構成されていたようだ。しかし、バビロニアやアッシリアの王座に座ったのは弱者ばかりで、座した者もしばしば、より優れた者たちに取って代わられた。

[1]ジョージ・スミス訳。『アッシリアの発見』 355ページ以降を参照。

[313ページ]

第13章 バビロニアとアッシリアの宗教の比較価値
バビロニアとアッシリアの宗教は、セム系多神教の進化と繁栄を象徴するものであり、衰退とは言い難いものの、その相対的価値は極めて高い。実際、これらはセム系宗教全体の典型であり、セム民族は世界の偉大な宗教体系のうち、ユダヤ教、キリスト教、そしてイスラム教の三大宗教を創始したため、宗教学を専門とする者にとって、綿密な研究に値する。しかしながら、様々な理由から、バビロニアとアッシリアの宗教をイスラエルの宗教と最も頻繁に比較するのは避けられない。イスラエルの宗教は、バビロニアとユダヤの宗教の倫理観とバビロニアとユダヤの宗教の間には大きな隔たりがあったものの、概してバビロニアとユダヤの宗教に最も類似した信仰であった。それにもかかわらず、バビロニアとユダヤの宗教は長期にわたって直接接触し、その影響は民族的関係によってさらに強められた。

聖書史と宗教学全般を正しく理解する上で非常に重要な、純粋にセム的かつ人種的な類似点について論じる前に、バビロニアとアッシリアの信仰を世界の偉大な宗教体系と簡単に比較してみよう。おそらく、それは他のどの宗教体系よりも、エジプトの総合的な宗教理念（エジプトの宗教について語ることはできない）に最もよく似ていると言えるだろう。しかし、エジプトでは神々はほぼ普遍的に、ノームや属州の守護神、トーテム的なものであろうとなかろうと、しばしば一つの形に融合していた。[314ページ]カルデアの神々は、通常、都市神や地方神であり、エジプトの神々に比べると、その構成において部門神としての性質がはるかに乏しかった。エジプトの神型はより正確で明確であった。エジプトの神の性質を発見することは、ほとんど困難ではない。しかし、メソポタミアの神が何を表しているのかを突き止めるには、しばしば途方もない苦労を強いられる。バビロニア・アッシリアにおける神性の概念は、主に天体、地上、あるいは水棲のものであったようである。つまり、バビロニア・アッシリアの神々のほとんどは、天体、大地、あるいは水と結び付けられている。彼らが正義の神、文字の神、冥界の神となるのは、後付けである。もちろん、この言葉は、彼らの抽象的性質との結びつきがエジプトの神々の場合よりもはるかに緩やかであり、部門神としての性格は、本来の自然神としての性格に比べれば二次的なものに過ぎないということを意味していると解釈されなければならない。これには唯一の例外があり、それは戦争部門に見られる。彼らのうちの何人かは初期には戦争部門に降格されたようであり、後に戦争部門と非常に密接に結び付けられるようになった。

ある状況において、バビロニア・アッシリアの宗教はエジプトの宗教と非常に類似しており、それは司祭崇拝と神学派によって永続的な影響を及ぼした。テーベ、メンフィス、オンの司祭たちがエジプトの様々な崇拝を形作り、神話に解釈を加え、そこに倫理的な意義を読み取ったように、ニップルとエレクの司祭たちもバビロンの信仰を形作り、形成した。この主張を裏付ける証拠は数多くあり、古代世界においてバビロニアとエジプトほど神学思想が浸透していた場所はおそらく他にないだろう。

偉大な人々との接点もある[315ページ]ギリシャ神話体系は、神話そのものであったため、宗教と呼ぶにはあまりにも難解であった。ギリシャがメソポタミアから多くの影響を受けたことは疑いの余地がないが、ギリシャの神々の分神はその性質において実に明確である。例えば、パラスは知恵、ポセイドンは海、アレスなどは戦争を象徴する。一つの神は通常一つの属性を持ち、ゼウスはいくつかの小さな属性を持つものの、メロダクのように一つの位格の中に多くの属性を併せ持つことは見られない。既に述べたように、多くのバビロニアの神々の分神的性格は、全くの偶然、あるいは運によるものであったように思われる。その定式は、おそらくトーテム的起源、あるいはアニミズム的起源を持つ地方神や都市神を、周囲の広大な領土を征服した後、広大な地域の神として崇め、さらに巨大な帝国に併合されると、その神々は単なる地方神としての地位しか残らない、というものである。各構成員が特定の属性を持たなければならないパンテオンにおいて、イシュタルはこのような地位を維持できないため、彼を特別に認識できる何らかの資質を彼に付与する必要が生じます。その資質は、時には彼の性格に合致し、実際、それによって示されることもありますが、時には単なる恣意的なものです。例えば、アッシリア人はなぜイシュタルを戦争の女神としたのでしょうか？

バビロニアとアッシリアの神々に部門的特徴が付与されたのは、これらの国々が帝国を築き上げた時期と同時期であった。いかなる神々も、下界における政治的反射なしには、高みに存在することはできない。宗教制度におけるほとんどの部門的地位の付与と同様に、これらの変化はセム系宗教の発展において比較的遅い時期に起こった。[316ページ]宗教体系の各部門の神々が、その任務と地位について多かれ少なかれ明確に概説されている場合、次の 2 つのことを前提とすることができます。第 1 に、現世の権力は、その神々を考案した人種によって獲得されたということ、第 2 に、この権力は比較的最近に起源を持つということです。

セム系保守主義
バビロニアやエジプトのような国の神々について語るとき、これらの土地は数多くの王朝と長い歴史を有していたため、宗教体系は最初から最後まで極めて大きな変化を経験してきたことを念頭に置く必要があります。例えばエジプトでは、宗教現象はゆっくりと、そして目に見えない程度に変化しました。50世紀にわたる宗教進化の過程で経験した変化は、エジプトの宗教が、その発展の終焉期には、いわば進化の途中期とは全く異なる状態を呈していたに違いありません。バビロニアとアッシリアの信仰が世代を超えてどのように変化してきたかを見てきましたが、それにもかかわらず、セム系宗教には他のどの宗教よりも強く保守的な性質があったようです。おそらく、バビロニアほど長期間にわたって同じ儀式や宗教的慣習が続いた土地は他にはないだろう。バビロニアでは、国民生活がエジプトよりもはるかに強力で、はるかに中央集権化されており、対立する宗教が存在したとしても、それらはすべて 1 つの宗教に従属していたが、これはナイル川の地では決して当てはまらなかった。

チュートン人とケルト人の比較
偉大なゲルマン宗教と比較すると、バビロニアの宗教には類似点がほとんどない。[317ページ]チュートン人の部族神々の信仰は例外ではなく、むしろ一般的でした。実際、チュートン神話ほど神々と部族が結び付けられている神話体系は他になく、しかもこれは、チュートン部族によって支配された特定の帝国がなかったという事実にもかかわらずです。（チュートン神話は、何らかの政治権力の中心から分離した宗教貴族の名残だったのでしょうか？）セム系の宗教も、政治体制の基盤に関する限り、ケルト系の宗教とあまり共通点がありません。しかし、半世紀前には非常に一般的で、今もなお存続しているタイプの古物研究家によって、ケルトの信仰と物語に対するバビロニアの影響を証明しようとする勇敢な試みが数多くなされてきました。例えば、ケルトのビレはセム系のベルと、ローマのマルスがギリシャのアレスと結びついたのと同じくらい確実に結びついていたと言われていますが、これはもちろんフェニキア人の影響によるもので、ティルスとシドンの人々は入植者としてアイルランドに遡ります。これらの「説」は、もちろん、印刷された紙の価値さえありません。スコットランド・ケルトの祭典ベルテインはバビロニアのベルと何らかの関連があるという仮説も同様です。実際、ベルテインはケルトの神であるビレ神によって主宰されましたが、ビレ神は他の理由でバビロニアの神と混同されてきました。

バビロニアの宗教は典型的にはアニミズム的である
バビロニアの宗教を他の古代民族の宗教と比較すると、際立った重要性のある一つの事実が分かります。それは、バビロニアの神々がその機能を表す部門にそれほどまでに無造作に結び付けられ、要素と非常に密接に結びついていたため、要素に起源を持つに違いなく、もともとは土、空気、水の精霊であったということです。[318ページ] もちろん、これは新たな結論ではない。バビロニアの神々が厳密に部門別ではなく、その地位にほとんど影響力を持っていなかったという事実が、神々の元素起源説の正しさを証明する助けとなっている。比較宗教学の研究者にとっても、これは、神々の大多数がトーテム的あるいは呪物的な起源ではなく、確実に元素起源であるという神話体系を示唆するものとして興味深い。バビロニアの神々の精霊的性質については、ほとんど疑問の余地はない。想像力と事実が強く結びついているセム人にとって、アニミズムの影響は間違いなく最も強く訴えかけるものであっただろう。人間が生命を授かっているならば、他のすべてのものも同じように授かっているというのは原始的な理性であり、この確信が想像力を最大限に発揮させる。古代エジプトにおいて、こうしたアニミズムの影響がそれほど強く根付いていたとは見られない。オシリス信仰は確かにある程度アニミズム的であるが、それに対抗し、最終的にオシリス信仰が受け入れたさまざまなトーテム信仰も長い間存続した。

王室の狩猟（310 ページを参照）— 写真：WA Mansell and Co.

母なる女神理論
バビロニア宗教の際立った特徴の一つは、大地母神への崇拝である。これは普遍的な宗教的側面であるが、バビロニア、そしてメソポタミア全域ほど顕著に見られる宗教体系は少ない。メソポタミアでは、男性神と女性神を崇拝する、相反する二つの流れが交差していたことを明らかにしようとする試みがなされてきた。男神を崇拝する人々、つまり狩猟者や戦士たちにとって、女性は何よりも荷役動物とみなされていた。彼らにとって、男性は至高の存在であった。[319ページ]女神を崇拝した他の人々は、必ずしも文明化されていたわけではなく、彼らの崇拝の起源は、部族における女性の少なさにあったのかもしれない。これら二つの流れが融合した場所で、両性具有の神、つまり男女の神への崇拝が生まれたと言われている。しかし、男性神と女性神を具体的に別々に崇拝した人々はいたのだろうか？もしそのような議論において確実な結論に近づくならば、これらの神々は間違いなくアニミズム的であり、アニミズム的な神々を崇拝する人々は、一つの神や一つの性ではなく、両性の精霊神を多数崇拝している。母なる大地が見出される所には、父なる天空もほぼ確実に存在する。偉大なる母なる女神の崇拝は、かなり後世に始まった。セム世界のあらゆる地域、あらゆる場所にそのような神が存在し、これらが一つに融合してイシュタル、あるいはアスタルトが生まれた。おそらく彼らは「エフェソスのダイアナ」でもあったのだろう。おそらく、このセム人の大地母神崇拝に最もよく似ているのは、古代メキシコ民族の神話である。そこでは、各プエブロ、つまり都市国家が独自の大地母神を有しており、そのうちのいくつかは、崇拝者たちの征服後、最終的にメキシコの偉大な大地母神に統合された。

ユダヤ教へのバビロニアの影響
しかし、比較宗教学の研究者にとってバビロニア・アッシリア宗教が特に興味深いのは、それが、私たち自身の歴史と非常に密接に結びついているあの素晴らしいユダヤ教の信仰に光明を投げかけるからである。

セイス教授[1]は次のように書いている:

「いずれにせよ、一つの国が[320ページ]ユダヤ教は、バビロニアの歴史における重要な時期に、その宗教と文化と密接に接触し、私たちの思想と生活に多大な影響を与えてきましたし、今もなお影響を与え続けています。ユダヤ教がキリスト教に、そしてひいてはキリスト教によって形成された民族に与えた影響は、永続的で深遠なものでした。さて、ユダヤ教はユダヤの歴史と深く結びついており、おそらく世界の他のどの偉大な宗教よりも深く結びついていたと言えるでしょう。ユダヤ教はヘブライ人の政治生活を特徴づける出来事に彩られ、彼らの闘争と成功、試練と失望と共に発展しました。その偉大なる信仰告白である詩篇は、個人的なものではなく、国民的なものです。詩篇の中で、個人は自身の願望と苦難を、共同体全体のものと融合させてきました。ユダヤの預言の展開にも、同様に国民の運命の痕跡が刻まれています。ユダヤ人と周囲の人々との交流が深まるにつれ、この教えはより明確かつ普遍的なものとなり、ついにユダヤ人の神は全世界の神でもあるという教訓が教えられる。さて、この教訓を強制するために選ばれたのは、アッシリアとバビロニアであったことは、私たちに明確に告げられている。アッシリアは神の怒りの杖であり、バビロン捕囚はユダの罪に対する痛ましい罰であった。故郷に帰還した捕虜たちは、心を入れ替え、清められた精神をもって帰還した。これ以降、エルサレムは「真理を守る義なる民」の比類なき住まいとなるのである。

「したがって、バビロニアの古い宗教的信仰が及ぼした影響とは別に、[321ページ]ギリシャ人への影響は、後に明らかになるように、以前考えられていたほど全くなかったわけではないが、ユダヤ人捕囚民の宗教観との接触は、控えめに言っても、研究する価値のある影響をもたらしたに違いない。これまでの伝統的な見解では、この影響は完全に敵対的な側面に現れたとされてきた。ユダヤ人は捕囚の地から、偶像崇拝、特にバビロニアの偶像崇拝、そしてそれに関連する信仰や慣習に対する激しい憎悪以外、何も持ち帰らなかったのだ。

ブダペストのイグナティウス・ゴールドツィハー教授は、著書『ヘブライ人の神話』の中で、バビロニア人がユダヤ教に及ぼした大きな影響について私たちに教えてくれました。彼はこう述べている。「ヘブライ人の受容的な傾向は、バビロン捕囚の時代に再び顕著に現れた。彼らはここで初めて、完全かつ調和のとれた世界観を自ら形成する機会を得た。当時のカナン文明の影響は、ヘブライ人に特に大きなものではなかった。フェニキア人が頂点に達したカナン文明は、今日私たちがその壮大さを賞賛できるバビロニア・アッシリア帝国の遺跡に見られる知的活動に比べれば、はるかに矮小なものだったからだ。ヘブライ人は、バビロニア・アッシリア帝国において、少数の民政、政治、宗教的制度以上のものを得た。彼らがそこで発見した広範かつ多様な文学は、受容的な精神に強力な刺激を与えずにはいられなかった。なぜなら、当時捕囚に引きずり込まれたヘブライ人が、バビロニア・アッシリア帝国で長きにわたり、その知的財宝について何ら知識を得ずにいたとは考えられないからである。」シュレーダーのアッシリア詩に関する最新の出版物[322ページ]旧約聖書の相当部分、特に詩篇と、この新発見のアッシリア詩との間に、思想の流れと詩的形式の両方において顕著な類似性があることを明らかにすることができました。この類似性を、太古の時代における共通のセム語起源に依拠して説明するのは大きな誤りでしょう。なぜなら、そのような類似性に頼れるのは、知的活動や世界の観念、あるいは外界の事物の名称といった、最も原始的な要素を超えない場合に限られるからです。より高尚で複雑な概念や美的観点は、決して先史時代の霧の中に持ち去ることはできません。もっと現実的で具体的な立場に立って、シュレーダー、ルノルマン、ジョージ・スミスの出版物によって明らかにされたヘブライ詩とアッシリア詩の接点が、捕囚という重要な期間に高度に文明化されたバビロニア人とアッシリア人がヘブライ人に対して行った貢献の一部を形成すると考える方がずっと良い。

このことから、バビロニアとアッシリアの知性がヘブライ人の知性に単なる一時的な影響ではなく、深く入り込み、独自の痕跡を残したことがわかります。先ほど述べたようなアッシリアの詩は、ヘブライ人の知性と、ヘブライ人の平易な物語文や、ヘブライ人の祭司制の始まりにおけるマルセイユの供儀板と同じような関係にあります。バビロニアとアッシリアの影響は、言うまでもなく、はるかに広範で、豊かで、注目に値するものです。

フランスの作品『レ・ミトス・バビロニエンとレ・プルミエ・シャピトル・ド・ラ・ジュネーズ』におけるロワジー修道院[323ページ]（パリ、1901年）は、ユダヤとバビロニアの神話的関係について翻訳する価値のあることをいくつか述べています。

もはや創世記の最初の11章か12章を、バビロニア神話の一神教的な編纂として扱うことはできない。…聖書の記述は単なる転写ではない…そして、それらの間の空白は、多くの同化と変容、多くの時間、そしておそらくは多くの媒介者の存在を前提としている。…聖書の物語とカルデアの伝説の関係は、多くの点でかつて考えられていたほど密接ではなかったとしても、今ではより一般的なものとなっているようだ。天地創造、特に大洪水は、依然として最も明白な類似点である。しかし、アダムとイブの物語、地上の楽園、生命の糧、死の説明など、これらはかつては見つからなかったものが、今では探し求めようとも思わなかったものが見つかっている。…聖書のテキストはバビロニアのテキストに文学的な依存関係を持たず、それらが示す特別な伝承においても、直接的な依存関係にあるとは言えない。しかし、それらは、カルデア起源の類似した、つまり共通の基礎の上に成り立っており、その古さはおおよそさえ推定することができない…。一方、アッシリア支配の時代と捕囚によって、古い伝承の想起が促進され、古い根幹に接ぎ木しやすい新しい素材が追加されたことも確かである…。伝説が聖書の物語に具体化される前に、人々の口承における変容は完了していたと考えてよいだろう。

[324ページ]

他のセム族に対するバビロニアの影響
バビロニア宗教が他のセム系宗教に与えた影響は注目に値するが、ユダヤ教への影響は他のセム系信仰形態よりも顕著であった。それでもなお、征服やその他の要因を通じて、バビロニア宗教は周辺の諸民族、特に近縁の民族に強い影響を与えたことは疑いようがない。小アジア全体、あるいは少なくともその最も文明化された地域は、多様な起源を持ちながらも共通の文化を持つ民族が居住していた地域とみなすべきである。これらの民族の中には、古臭い民族学的呼称を用いるならば、アッシリア人やヘブライ人のように「セム系」の民族もいれば、ヒッタイト人のように「ウラル・アルタイ系」あるいは「アルメニア系」の民族もおり、さらにペリシテ人のように、ギリシャ人やゴート人に似た「アーリア系」の民族もいたと思われる。しかし、これらすべての異なる人種は共通の文化を受け入れており、彼らの建築、陶器、武器、工芸、法律は共通の源から来ているようで、最後に彼らの宗教体系は著しく似ていました。

カナン人
現在のシリアとパレスチナと呼ばれる地域に最初に居住した民族として、カナン人と呼ばれる人々がいます。カナンという名称が土地に由来するのか、人種に由来するのかは定かではありませんが、「カナン人」という名称は現在、イスラエル統治以前のパレスチナの住民の総称として使われています。彼らはおそらく新石器時代に起源を持ち、セム語族であったようです。いずれにせよ、彼らはヘブライ語に非常に近い言語を話していました。彼らは紀元前1400年頃にエジプトに強い影響を与え、数千人がエジプトに定住しました。[325ページ]アモリ人はアモリ人の名で早くからバビロニアに侵入し、ハンムラビ王朝時代のバビロニア王の個人名の多くはアモリ人に由来しているようだ。エジプトの記録から、紀元前2500年という早い時期に彼らはパレスチナに侵入し、住民を絶滅させており、この侵入はバビロニアの侵入と同時期に起こったことは明らかである。彼らの宗教は明らかにセム系のタイプだが、より初期の種類、すなわちアニミズムが多神教の中に現れ始めたばかりだったようだ。神々は個人名ではなく、むしろその属性で呼ばれた。「神」の一般的な呼び名は「エル」であり、これはヘブライ人も使用しており、イザベル、エルカナ、そしておそらく現代アラビア語の「アッラー」などの名前にも見られる。しかし、カナン人はこの言葉を一神教的な意味で用いたわけではなく、一般的な意味で、特定の場所に住まう特定の神を指していました。確かに「神」という言葉は、神、あらゆる神を指し、神そのものではありません。しかし、聖域を持つ、あるいは共同体を統べるそのような神は「バアル」として知られていました。これは、呪物から本格的な神格まで、あらゆる超自然的存在に当てはまる可能性があり、その霊や神が特定の聖地と関係を築いていることのみを意味していました。

カナン人の神々の中には、バビロニアで広く崇拝されていた太陽神シャマシュ、月神シン（ハダドまたはリモン）、そしてウル・サリム（エルサレム）にその名が見られる光の神ウルも見受けられます。ダゴンもまた、一部の権威者によって純粋にアモリ人の神であったと考えられています。動物崇拝も一般的で、雄牛、馬、蛇が神として表されました。また、無名の神々も数多く存在しました。[326ページ]あらゆる物質を支配する神々や精霊はバアルムとして知られていました。これらはアニミズムの思想の産物でした。カナンの初期の住民も、他の多くの原始人と同様に祖先崇拝者であり、死者の崇拝を著しく好んでいたようです。

しかし、彼らの神々の多くはバビロニアの神々と同一か、非常に類似していました。アシュタルトは言うまでもなくイシュタルです。パレスチナの塚からは、彼女の肖像を刻んだテラコッタの銘板が多数発見されています。これらの銘板には、背の高い頭飾り、首飾り、足首飾り、そして腰帯を身に着けた姿で描かれることが多く、まさにバビロニア様式です。しかし、彼女の他の表現にはエジプト、キプロス、ヒッタイトの影響が見られ、バビロンと小アジアの偉大な母神は、初期の様々なタイプが融合して一つになった可能性が高いことを示しています。バビロニアの宗教とより密接な関係のある神々に限って言えば、カナン人によってエン・マシュティと翻訳されたニニブの名が挙げられます。ニニブはバビロニアに移住した西方の神であると考えられてきました。ボルシッパの守護者であり、神々の筆写者でもあったバビロニアのネボの名は、ユダヤのモアブにあるネボの町の名にも現れている。また、カナン人が軍神ネルガルの名を知っていたことは、カナン工芸の封印された円筒形の碑文に「ネルガルの僕、ハブシの息子、アタナヘリ」と刻まれていることから明らかである。レシェフもまた、カナン人に知られていたようである。

エリヤがバアルの祭司たちに勝利する。—エブリン・ポール

フェニキア人の神々
カナン人の直系の子孫であるフェニキア人は、[327ページ]バビロニア。この大帝国の初期の神々と同様、フェニキアの神々も大地、水、空気のいずれかと結び付けられていた。後世には、これらの神々の中には複数の要素を支配する者も現れた。例えば、ティルスの神メルカルトは天界と海界の両方の側面を持ち、バアルとアシュタルトは地上の属性に加えて天界の属性も備えていた。フェニキア人は彼らの神々を一般にアロニムと称したが、これは初期のイスラエル人が彼らの神々を称したのとほぼ同様である。というのも、創世記の最初の数章にはエロヒムという言葉が使われているからである。その後、両者は「神」を表すセム語の一般名である単数形エルに戻り、それにセム語の複数形イムを付け加えた。ある地域や神殿の神はその地域の「バアル」として知られていたが、初期の時代と同様、これは特定の神々には当てはまらなかった。彼らの神々は皆名前を持っていたが、それでも彼らはティルスのバアルム（神々）に過ぎず、その長はメルカルトであり、その名前は単に「王」あるいは都市の守護者を意味するだけであった。おそらく最も崇拝されていた神々の一つはバアル・ハンマンであり、フェニキアの植民地であったカルタゴでも崇拝されていた。フェニキア宗教の最も顕著な特徴の一つは、あらゆる男神に必ず女神が加わることであった。アシュタルト、あるいはイシュタルは、古代カナンと同様に、現代のフェニキアでも非常に人気があった。ティルスとシドンはアッシリアと密接な関係にあり、彼らの船はおそらくアッシリアの交易を地中海全域に運び、シリアの品物をエジプト、キプロス、ギリシャの品物と交換していたことを忘れてはならない。アシュタルト、あるいはイシュタルはシドンとアスケロンに神殿を持ち、フェニキアの船乗りたちはキプロス、さらにはシチリア島にまで彼女の崇拝を伝えたようである。確かにそれはおそらく[328ページ]フェニキア人は、自分たちの神々を他の神々と融合させる傾向があり、エシュムンとメルカルトは、ギリシャ神話の神々の一人として崇拝されていました。メルカルトは、ギリシャ神話の神々の一人として崇拝されていましたが、フェニキア人によってギリシャ世界にもたらされたと考えられています。しかし、小アジア沿岸には早くからギリシャの植民地があり、これらの植民地が、ギリシャ本土に住む同胞に彼女の信仰を伝えたのかもしれません。カルタゴで特に崇拝されていたもう一人の女神はタニスで、「バアルの顔」とも呼ばれていました。生命力と治癒の神であるエシュムンは、特にシドンで崇拝されていましたが、カルタゴでも崇拝されていたようです。ティルスの守護神であるメルカルトは、ギリシャ人がヘラクレスと同一視していました。雷神レシェフはシリア起源で、ギリシャ人によってアポロンと同一視されていました。フェニキア人はまた、神々を融合させる傾向があり、エシュムンとメルカルト、メルカルトとレシェフなどの組み合わせが見られます。フェニキアの宗教もまたエジプトの思想に強く影響を受けており、プルタルコスはイシスがビブルスへ旅した際にアスタルテと呼ばれていたと記録している。アテネの港町ピレウスに定住したフェニキア人の中には、アッシリアの神ネルガルを崇拝する者もおり、彼らの固有名詞の多くはバビロンの神々の名から派生したものである。モロクの崇拝もフェニキアで盛んに行われ、そこではメルク（「王」）と呼ばれていた。他のセム系民族のモロクと同様に、メルクにも幼児が犠牲として捧げられた。フェニキア人はまた、ティルスとカルタゴにおいて、都市の主神を人形や人間の代表者によって焼き払う習慣も取り入れた。（ハンマンに関する記述は142～144ページ、サルダナパルスに関する記述は31～34ページを参照。）

フェニキア神話については、ほとんど何も知られていない。ビブルスのフィロンがフェニキア神話について書いたものは、サンチュニアトンという人物の著作を典拠としていると主張しているため、信憑性に欠ける。[329ページ] 古代フェニキアの賢者フィロンは、フェニキア神殿の碑文から情報を得たと述べている。フィロンの残された全記録（ひいてはサンクニアトンの全て）はエウセビオスの著作の中に保存されている。しかしながら、エウセビオスをサンクニアトンの発明者とみなすのは不公平と思われる。オアンネスあるいはエアの伝説を扱った段落で既に述べたように、彼がフェニキアの賢者から引用したとされる神話のいくつかは、明らかにバビロニア起源である。

他のセム人と同様に、フェニキア人も自らを神々と深く結びつけており、碑文を信じるならば、神々に大きな慰めを見出していたようである。彼らはそれぞれの崇拝に熱心に取り組み、バビロニアの従兄弟たちと同様に犠牲を捧げる傾向があった。また、航海や商業活動を通じて、彼らは占いの効能を固く信じていた可能性も高く、古代ティルスやシドンにおける占い師の商売が確かに繁栄していたことは疑いようがない。

カルタゴの宗教
フェニキアからアフリカ北西岸に初期に定住した植民者、カルタゴのセム人の宗教についてはほとんど知られていない。これはおそらく、ローマの征服者たちの嫉妬から、彼らに関する記録は可能な限り抹消されるべきだったためだろう。ウェルギリウスの『アエネイス』には、カルタゴの女王ディドーがローマの神々を崇拝し、犠牲を捧げている場面が見られるが、この誤りがローマ人の想像力の欠如によるものなのか、それとも他の何かによるものなのかは断言できない。カルタゴの宗教はアッシリアの信仰に強く影響を受けていた。そこで崇拝されていた主神々は、[330ページ]カルタゴの守護神として、バアル・アモン（モロク）、天と月の女神タニト、アシュタルト（イシュタル）、そして都市の守護神エシュムンが崇拝されていました。タンムズ・アドニス信仰も盛んに行われ、エジプト起源とされる恐ろしい怪物パテコス神も信仰されていました。ティルスのメルカルトも広く崇拝されていました。碑文には、ラバト・ウンマ（「太母」）、イラト、サコン、ツァポンなど、私たちが全く知らない神々の名前も見られます。

紀元前3世紀初頭頃、カルタゴ人とシチリアのギリシャ人との親密な関係は、カルタゴの宗教にギリシャ的要素を取り入れる上で有利に働き、ギリシャ人の間でも相互の借用が見られました。カルタゴのフォルムにはアポロン神殿があり、後にローマに移された巨大な像が安置されていました。また、カルタゴのアポロン崇拝者たちが実際にデルフォイに供物を送ったこともありました。また、カルタゴの女神タニトはギリシャのデメテルと比較されています。彼女のシンボルは三日月で、カルタゴの神殿には、街の象徴、あるいは幸運をもたらすマスコットとみなされていた有名なベールが保存されていました。タニトとバアル・アモンの碑文は数多く残されており、これらは通常一緒に発見されることから、この二つの神が共に崇拝されていたと考えるのが妥当でしょう。実際、タニトはしばしば「バアルの顔」として言及されており、その名はカルタゴの英雄ハンニバルとハスドルバルにも見られる。カルタゴのバアル・アモンは、額に雄羊の角を持つ老人として表現され、雄羊はしばしば彼と共に描かれていた。[331ページ]彼はまた鎌も持っていた。カルタゴでは子供たちが彼に生贄として捧げられ、その遺体は彼を象徴する巨大な青銅像の腕に抱かれていた。彼らは疲れると、熱狂的な崇拝者たちの興奮した叫び声の中、神の抱擁をすり抜けて下の炉へと消えていった。ローマの厳格さをもってしても、これらの恐怖を終わらせることはできず、比較的後世まで秘密裏に続いた。

カルタゴ陥落後、タニト女神がローマ帝国から新たに移住してきた植民者たちによってディドーと同一視されるようになったというのは、実に奇妙な話だ。ウェルギリウスは彼女の不運を称え、公的なディドー信仰が芽生え、植民者たちは彼女がアエネアスの出発を見送ったまさにその家を発見したとさえ主張した。

フェニキア人を介して、バビロニアの宗教の断片が我が国の海岸にまで浸透していた可能性は否定できない。彼らがコーンウォールやシリー諸島の古代住民と錫を交易していたことは知られており、コーンウォール語の地名のいくつかがフェニキア語に由来することを示す際に文献学の知見を援用する著述家もいる。例えば、マラツィオンという地名はセム語で「海辺の丘」を意味するようで、ポルガースという地名の2番目の音節はフェニキア語で「都市」を意味する言葉に由来すると考える者もいる。しかし、これらの地名に関して独断的な見方をするのは適切ではない。結局のところ、コーンウォール語やその他の史料から説明できる可能性があるからだ。

このように、セム系の宗教はかなり広い範囲に広がったことがわかります。おそらくアラビアで始まり、メソポタミアを通って北はヴァン湖まで、そして南はシナイ半島を通ってエジプトや北アフリカまで広がりました。[332ページ]後のセム系ムハンマドの宗教もほぼ同じ道をたどり、その初期の西方への進出は古代カルタゴのほぼその場所で止まった。それがスペインにまで広がったとき、その信奉者たちはずっと以前にカルタゴのハンニバルが行ったのとまったく同じ行動をとり、ヨーロッパ人の努力によってほぼ同じ方法で撃退された。

ロバートソン・スミスは、その貴重な著作『セム族の宗教』の中で、セム族の宗教は、多くの著述家が考えているほど、世界の他の宗教と根本的に異なるものではないと述べています。しかし、考察を深めるほど、セム族の宗教と他の宗教の間の障壁は大きくなり、両者の境界線はより明確になっていくようです。セム族が長年孤立していたことは、彼らの宗教的思考様式に大きな影響を与えたようです。彼らは真に「特異な民族」であり、現実的でありながら神秘主義的で、強く世俗的でありながら、世俗的でないものに最大の慰めを見出しているのです。

セム系宗教の歴史を徹底的に探求するための資料は不足しており、多くの欠落部分を比較研究によって埋めざるを得ない。しかし、バビロニア、アッシリア、カナン、フェニキア、アラビア、そしてイスラム教といったセム系信仰の多様な形態は、その研究において大きな助けとなる。これらの形態は、豊富な比較研究材料を提供してくれる。

ゾロアスター教
古代バビロニアとアッシリアの信仰にすぐに取って代わった信仰は、その信仰から多大な影響を受けずにはいられなかった。それがゾロアスター教である。[333ページ]ゾロアスター教は、改革者ザラトゥストラによってもたらされたペルシャ人の宗教であり、アヴェスターに記されたゾロアスターの名前の最も古い形である。彼の生誕の日付と場所は不確かである。ギリシア人は彼を遠い時代の人として語ったが、現代の学者は彼の生涯を紀元前7世紀後半から6世紀前半としている。彼がペルシャ人ではなく、メディア人またはバクトリア人であったことは確かなようで、どちらの仮説も何らかの証拠によって裏付けられている。アヴェスターの最も古い部分であるガサの全文から、彼が国の歴史の舞台で偉大な役割を果たした並外れた人物だと感じさせられると、その翻訳者であるハウグ博士は述べている。ザラトゥストラは、人々に文明の祝福をもたらし、偶像崇拝を破壊するために遣わされた神の使者であると自らを語っている。彼に関する伝説は数多くあり、誕生時の奇跡的な兆候、幼少にして既にマギを困惑させた早熟の知恵、至高の天に上げられ、そこで神自身から生命の言葉と未来のすべての秘密の啓示を受けたことなどが挙げられる。彼は若い頃に世を去り、長い年月を瞑想にふけった後、30歳で教えを始め、77歳まで生きた。彼が説いた宗教は、紀元前558年にキュアクサレスの息子を王位から退けたアケメネス朝の時代から紀元後7世紀半ばまでペルシア人の国教であった。セレウコス朝およびそれに続くアルサケス朝の下でのアレクサンドロス大王の征服後衰退したが、ササン朝の支配者によって再興され、西暦226年から651年の4世紀に渡って栄えた。その後、迫害を伴うイスラム教の征服が続き、その前にツァラトゥストラの忠実な信奉者たちは[334ページ]彼らはインドに逃げ、現在は彼らの子孫であるボンベイのパールシー族が代表となっている。

ザラトゥストラが説いた宗教的信条は、善なる原理アフラ・マズダと悪なる原理アンラ・マイニュという二重概念に基づいており、彼の教えの中心的な思想は、両者の絶え間ない闘争であり、この闘争は、アフラ・マズダが世界の存続期間として定めた期間の終わりまで、つまり悪が最終的に克服されるまで続くべきものである。それまでは、悪が依然として神に抵抗しているため、神の力はある程度制限されている。ザラトゥストラの教義は本質的に実践的かつ倫理的であった。人間が精神的な救済を求めるのは、抽象的な観想や世界からの離脱ではなく、積極的な慈善、有用な行為、動物への優しさ、そして世界を秩序ある居住地とするために役立つあらゆること、勇気とあらゆる正直さの中にあった。橋を架けたり運河を掘ったりすることは、悪の力を弱めるのに役立つことだった。ライナックは簡潔に表現した。「完全に満たされた人生は、永遠の悪魔払いであった。」

アフラ・マズダーとアンラ・マイニュという二人の人物、すなわち一方は従える大天使と天使たちを、他方は大悪魔と悪魔たち、すなわちディヴたちを従えて、初期の聖典に表されるザラトゥストラの天界階層を構成している。後期の聖典では、他の人物がパンテオンに導入されている。現存する聖典は異なる時代のものであり、ザラトゥストラの宗教道徳体系の範囲外には、より古い原始的な自然崇拝の復興や、初期の遊牧民の羊飼い生活の信仰、例えば牛や犬を神聖視する信仰、そしてインド・ゲルマン神話全般の回想の痕跡が見られる。

[335ページ]

アフラ・マズダーは宇宙の創造主であり、その存続期間を定めました。ペルシャ人が世界を球体と捉えていたか平面と捉えていたかは定かではありませんが、彼らの考えによれば、世界は7つの領域に分けられ、その中心にあるのが実際に居住可能な地球でした。これらの領域の間には、全体を包み込むように大いなる水の深淵がありました。大地と天界の間には天の山がそびえ立ち、そこから地上のすべての川が源を発し、その上にハオマが堆積しました。

ゾロアスター教の儀式の中心的な特徴は火の崇拝であり、これはゾロアスターの時代以前から存在していた古くからの崇拝でした。最古の時代には偶像崇拝は禁じられ、聖なる儀式は寺院を持たずに執り行うことができ、移動式の火壇が用いられていました。しかしながら、寺院はかなり古い時代に建てられ、その中には光が一切遮断された聖域があり、聖火が灯されていました。聖火に近づくには、司祭が手と口を覆わなければなりませんでした。ペルシャ人は穢れを極度に恐れ、浄化の方法と穢れの回避に関して、個人の穢れだけでなく、土、火、水という聖なる要素の穢れに関しても、ほとんどの東洋人よりも精緻な規則を設けていました。髪の毛や爪でさえ、切り分けた部分の扱い方について特別な指示がなければ切ることができませんでした。しかし、この絶え間なく続く、そして消耗するほどの警戒と、汚れた物との接触に対する防御努力、そして厳格な浄化のシステムは、善と悪の間で繰り広げられている大いなる闘争と究極的には関係があった。死、そして死に寄与するもの、あるいは何らかの害を及ぼす力を持つものはすべて、大敵の仕業だったのだ。

[336ページ]

ペルシャ人は、上記の三元素を汚染することを恐れて、死体を埋葬も火葬もせず、死体を水に投げ込むことを犯罪行為とみなしていました。この古代の死体処理法は、現在ボンベイのパールシー族が行っている方法と似ており、彼らは死体を沈黙の塔の一つに運びます。つまりペルシャ人は、猛禽類や自然など、何らかの貪食者が死体を骸骨になるまでさらしました。人間自身については、良心と魂、そしてフラヴァシと呼ばれる守護霊、あるいは自身の原型を持つ、自由意志を持つ理性的な存在であると考えられていました。フラヴァシとは、チリの アラウカノ・インディアンのアメイ・マルゲン、つまり精霊のニンフとほぼ同一の霊的体の中に宿った、人間自身の人格です。人間は善と悪の選択権を持ち、その結果、罪という当然の罰を受けました。死後最初の 3 日間、死者の魂は地上の住居の周りを漂っていると考えられていました。

この間、友人や親族は葬儀の儀式を執り行い、魂があの世への旅立ちの時が近づくにつれ、祈りと供物はより熱心に、そして豊かに捧げられるようになった。これは四日目の初めのことだった。スラオシャは魂を天に運び上げたが、その途中で、彼の荷を奪おうとする悪魔たちに襲われた。地上では悪霊たちを抑えるためにあらゆる手段が講じられ、闇の力に特に効果的である火が灯された。そして、こうした助けを借りて、スラオシャは彼の荷物と共に、地上と天界を結ぶ橋に無事到着した。ここ「会計係の橋」の入り口で、魂の[337ページ]ミトラとラシュヌによって計算が立てられ、後者は魂の善行と悪行を秤にかけた。たとえ善行が天秤を覆したとしても、魂は罪に対する即時の償いを受けなければならなかった。それぞれに下される裁きは厳格だったからだ。さて、橋を渡ることができる。そして、さらに自動的な判決が下される。天国にふさわしい者にとっては、橋は広くて容易な道に見えるが、滅びに定められた不運な者にとっては、それはほんのわずかな幅にしか見えず、足を踏み入れるとたちまち下の大きな深淵に落ちてしまう。祝福された者たちは天国の門で光り輝く人物に迎えられ、その人物は彼らを控えの間へと導き、ついには天上の住まいの永遠の光へと開かれる。これは個々の魂の勝利であるが、その先には「遥か彼方の神聖な出来事」が待ち受けており、それは兆候と奇跡によって告げられるであろう。 3000年前、悪を征服し平和を勝ち取る時期が交互に訪れました。ついに巨大な竜が解き放たれ、悪の時代が訪れますが、マズダーはそれを倒すために一人の男を遣わします。そして、処女から救世主サオシャントが生まれます。死者は蘇り、羊と山羊は分かれ、地上には嘆きが広がります。山々は溶け、溶けた金属が大地を満たします。それは悪人にとっては貪欲な破滅の源ですが、善良な者たちは傷つきません。今、霊的な力は戦いを挑みます。マズダーとスラオシャはアーリマンと竜を打ち負かし、「老い、衰え、そして死は消え去り、永遠の成長と生命がその代わりに生まれる」のです。

バビロニア倫理
そして最後に、古代バビロンとアッシリアの倫理はどうだったでしょうか？全体的に見て、道徳基準は[338ページ]これらの国々の宗教観は決して我が国ほど高尚なものではなかったが、宗教観は低俗なものではなかった。まず第一に、バビロニア神話の性格はギリシャやスカンジナビアの神話よりもはるかに純粋であった。例えば、バビロニアの神々はギリシャや北欧の神々よりも威厳に満ちているように見える。彼らはギリシャや北欧の神々と同じような幼稚さに陥っておらず、その記録は計り知れないほど清廉潔白である。これはバビロニア宗教に付随する非常に多くの儀式と関係があるのか​​もしれない。というのも、古代カルデア人のように宗教的慣習に深く縛られ、あらゆる面でタブーに脅かされている民族にとって、悪事とその結果を思い浮かべるだけで、理性的な行動以外の行動を思いとどまらせるには十分だからである。時が経つにつれ、罪は罰という観点から見てあまりにも醜悪で忌まわしいものとなり、道徳律は大きな衝撃を受けるのである。

バビロニア人が、神々が道徳律への厳格な遵守を要求していると熱心に信じていたことは疑いようがありません。不幸や病気は道徳違反の結果であると一般的に考えられていました。しかし、バビロニア人は大罪だけが凶悪だとは考えませんでした。なぜなら、悪意、詐欺、不道徳な野心、有害な教えといった軽罪も違反に含まれていたからです。

[1]Hibbert Lectures、38ページ以降（ウィリアムズ氏およびノー​​ゲート氏の許可を得て掲載）。

[339ページ]

第14章 バビロニアとアッシリアにおける近代の発掘
メソポタミアほど、発掘が歴史に大きく貢献した地は他にありません。エジプトでは、鋤による掘削作業によってナイル川流域の生活や宗教に関する知識は広がりましたが、これらの主題に関する知識のほとんどは、寺院やピラミッド、岩窟墓、マスタバから得られたものであり、それらを適切に調査するためには、ほとんど、あるいは全く掘削作業は必要ありませんでした。一般的に言えば、エジプトにおける発掘作業は、エジプトの発展の初期段階、すなわち「先史時代」の生活について、より深い洞察をもたらしてくれたと言えるでしょう。しかし、バビロニア・アッシリア地域では、事実上すべての発見は、つるはしと鋤を用いた骨の折れる作業によるものでした。カルデアの最盛期に関する私たちの知識は、文字通り少しずつ掘り起こされてきたのです。

メソポタミアの埋没都市発掘という大事業に着手する栄誉は、1842年にモスルのフランス領事であったM.ボッタに与えられた。メソポタミアの風景にひときわ目立つ砂に覆われた巨大な塚の多くは、おそらく消滅した文明の遺跡を隠しているという確信に突き動かされたボッタは、居住地の村の近くにあるクユンジクの大きな塚の発掘を開始した。しかし、彼の努力に見合う成果はほとんど得られず、発掘作業も職人らしいやり方で進められたようには見えなかった。古代ニネベの遺跡であるホルサバードの塚について、ある賢明な現地人から彼の注意を引かれ、彼は一隊の作業員をその場所に派遣した。間もなく彼の粘り強さは報われ、いくつかの彫刻が発見された。[340ページ]彼は考古学的にコルサバードが非常に重要であることを認識し、その村に拠点を移し、遺跡の徹底的な調査に専念することを決意しました。

間もなく、宮殿の壁の一つで綿密に計画された掘削作業が開始され、その後の発掘作業は、神話の人物、戦闘場面、行列などの題材が描かれた石膏板で覆われた多くの部屋や広間を発見するという成果をもたらしました。彼は実際に、紀元前722年から705年まで統治したアッシリア王サルゴンがニネベに建てた宮殿を発掘したのです。これはアッシリア宮殿建築の最も優れた例の一つです。彼は1845年までホルサバードでの発掘を続け、神殿と、3対の翼で装飾された壮大なポーチを発見することに成功しました。ポーチの下には街から宮殿へと続く道がありました。彼の作業の成果の多くはパリに運ばれ、ルーブル美術館に収蔵されました。後継者のヴィクター・プレイスは、コルサバードでボッタの研究を引き継ぎ、翼のある雄牛に守られた城門を発見した。雄牛の背中は入り口のアーチを支えていた。

ヘンリー・レイヤード卿
一方、後にサー・ヘンリー・レイヤード氏となる人物が1840年にこの地を訪れ、ボッタ氏の研究とその成果に深く感銘を受けた。5年後、サー・ストラットフォード・カニング氏の助力を得て、レイヤード氏は自らニムルドの発掘調査を開始した。彼はまもなく広大な建造物の遺跡を発掘した。なんと、発掘初日にアッシリアの宮殿を2つも発見したのだ！当初はわずか11人の部下しか雇っておらず、発掘が遅れることを恐れて作業を進めるのをためらっていた。[341ページ]
[342ページ]地元のトルコ人知事に報告しなければ、冬の到来で作業が中止になるだろうと考えたレイヤードは、作業員を30人に増員した。農民たちは熱心に作業に取り組んだが、発掘者の憤慨をよそに、トルコ当局は発掘作業の続行を禁じた。それでもレイヤードは当局を欺き、翼のある雄牛とライオンの巨大な像をいくつも発掘することに成功した。

バビロニアとアッシリアの発掘。『バビロニアとアッシリアの古代遺跡案内』より。大英博物館館長の許可を得て掲載。

その後まもなく、レイヤードは大英博物館のヘンリー・ローリンソン卿とクリスマスを過ごし、温かい友情を育んだ。二人は共にトルコ当局の不親切な態度を乗り越えた。聡明な現地のキリスト教徒、ホルムズド・ラッサムがレイヤードを助け、ニムロッド遺跡での発掘作業は再開された。ラッサムの作業はすぐに成功を収めた。彼は保存状態の良い大きな広間を発見したのだ。真剣な発掘作業にも滑稽な一面があった。雄牛の胴体と髭面の男の頭を持つ怪物の彫刻が偶然発掘されると、現地の作業員たちは道具を投げ捨てて逃げ出したのだ。トルコの総督もまた、現地の情報筋から「ニムロッド」が発見されたという知らせを受け、「彼の遺骨は敬意を持って扱い、これ以上触れてはならない」という旨の伝言を送った。

シャルマネセル2世の「黒いオベリスク」。—写真：WAマンセル・アンド・カンパニー

レイヤードは貴重な彫刻を数多く発掘し、それらをイギリスへ送ろうと決意した。ローリンソンはニムルドへ小型蒸気船ニトクリス号を派遣したが、この脆弱な船では巨大な彫刻を輸送することは不可能であることが判明し、小型の彫刻でさえ筏でティグリス川を下るしかなかった。この頃のレイヤードの健康状態はそれほど良好とは言えなかったが、クルディスタンでの2ヶ月間の山岳休暇で回復し、[343ページ]彼は再びニムルドでの調査を再開した。英国政府から研究継続のための助成金が支給されたという知らせに勇気づけられたのだ。しかし、助成金は嘆かわしいほど少額で、その不十分さゆえに、彼は発掘調査を極めて不満足な形で制限せざるを得なかった。それでも、新たな調査は豊かな成果をもたらし、特に「南西宮殿」として知られる建物の発掘は目覚ましいものであった。発掘されたレンガから、この宮殿はアッシリア王エサル・ハドンによって建てられたものだと彼は突き止めた。北西宮殿からは、アッシュール・ナジル・パル王（紀元前885-860年）を讃える彫刻も発見され、その中には、戦いに臨む王、亀や魚の群れが泳ぐ川を渡る王、軍を率いる王など、非常に勇敢な姿を表現したものもあった。

しかし、中央の建物で、彼の最も重要な発見の一つが待ち受けていた。それはシャルマネセル2世（紀元前860～825年）のオベリスクで、高さ約2メートル、見事な保存状態を保っていた。シャルマネセル2世は、自身のキャリアにおける主要な軍事的出来事を記念して、このオベリスクを宮殿に建立した。20の小さな浅浮彫と210行の楔形文字の碑文が刻まれており、とりわけ「オムリの子イエフ」からの貢物を受け取ったことを暗示している。[1]この貴重な遺物は大英博物館が所蔵する宝物の一つです。

レイヤードは1847年の最初の4ヶ月を北西宮殿の調査に費やし、狩猟の場面や様々な宗教儀式を描いた彩色された部屋を発見した。それぞれの模様は聖樹の伝統的な表現で区切られていた。ここで発見された小さな遺物の多くはエジプトの影響を示していた。彼はここで[344ページ]また、これまでに発見された中で最も古いアッシリアのアーチも発見されました。

彼は今や多数の重要な彫刻を収集し、そのうち3体を筏でバスラへ送ることに成功し、後にそれらはイギリスへ船積みされた。1847年5月中旬までにニムルドでの作業を終え、モスル近郊のクユンジクの塚でニネベの遺跡の調査を開始した。そこはボッタが先に調査を行った場所である。彼は経験上、アッシリアのあらゆる大建造物の基礎となる日干しレンガの基壇を掘り当て、予想通り6メートルの深さでその基壇を発見した。その後まもなく、翼のある雄牛像に挟まれた入口を発見した。しかし、建物自体は火災でひどく損傷しており、崩れかけた石灰の山が残っている程度であった。

レイヤードは1847年6月にイギリスに戻り、コンスタンティノープル駐在大使館の武官に任命された。その間、彼の著作はヨーロッパ全土に驚異的な印象を与え、世論の圧力は政府に多大な影響を与え、ニネヴェへの第二回遠征隊の指揮を要請された。

ローリンソンが眠った場所
より装備を整えたレイヤードは、1849年8月にコンスタンティノープルを出発し、10月にクユンジクに到着した。約100人の部下を雇い、彫刻された壁面を露出させるのに必要なだけの土砂を削り取るなど、精力的に作業に取り組んだ。クユンジクでの作業を順調に開始した後、レイヤードはラッサムと共にニムルドに戻り、そこで作業を再開した。ある朝、塹壕を視察していたところ、ローリンソンが[345ページ]発掘された部屋の床で、旅の外套にくるまり、「長く苦しい夜の旅で疲れ果てて」眠っていた。彼は22年間も見ていなかったイギリスへの帰路に就いていた。

クユンジクにあるセンナケリブの壁画宮殿から発見された豊富な出土品は、主に壁画と浅浮彫で構成されていました。ヒルプレヒト教授は次のように述べています。[2]「数百もの人物像が、石板の上から下まで覆っている。私たちは、異国の人々の様式や服装、そしてその土地の特異な特徴や産物を知ることになる。そして、そこに描かれた人々の生活や職業そのものに導かれる。彫刻家は、背の高い葦のジャングルが生い茂り、イノシシが徘徊するバビロニアの沼地や、現代の沼地の住民が使っているのと全く同じ柳細工の軽い船で水面を滑るように進む野蛮な部族を描いている。あるいは、木々に覆われ城壁で飾られたクルディスタンの高山地帯へと私たちを誘う。川の片側には木々や山々を反転させることで、谷のイメージさえも伝えようとしている。川には魚やカニや亀が棲んでいる。彼は、女音楽家や捕虜が被る様々な頭飾りを描いている。夫や子供たちと共にニネベへ連れて行かれた女性たち。髪を長い巻き毛にしている人もいれば、編み込みや編組にしている人もいれば、網で束ねている人もいます。頭にぴったりとフィットするフードをかぶっている人や、ターバンのようなものを巻いている人もいます。エラムの女性は、カールした髪を肩に垂らし、こめかみの上を帯や紐で束ねています。シリア出身の女性は、今日でもこの地域でよく見られるような、高い円錐形の頭飾りをかぶっています。

[346ページ]

70の部屋、広間、回廊を備えたセンナケリブの宮殿の発掘は、レイヤードによるニネヴェへの第二次遠征における最も印象的な成果の一つであった。しかし、さらに注目すべきは、既に述べたように、ニネヴェにおけるアッシュール・バニ・パルの有名な王室図書館の発見であった。ニムルドでの成果も良好で、おそらく最も興味深いのは、当初サルダナパールの墓と考えられていたカラの塔の発見であろう。レイヤードは再び過労と過酷な環境の影響を感じ始め、1851年4月、ラッサムと共に「重い心境で」ニネヴェの遺跡を後にした。24年後、彼はコンスタンティノープル大使となり、その立場で、熱心な部下であるラッサムを忠実に補佐した。

ニムルドの塚の輪郭。ヘンリー・レヤード卿が現地で描いた絵より。

1851年、ローリンソンはイギリス政府からアッシリアとバビロニアの発掘調査を委託されました。彼はラッサムを「主任発掘者」として迎え、計り知れないほどの助力を得ました。彼は可能な限り多くの遺跡に作業員を配置し、カルアト・シェルカットでティグラト・ピレセル1世の年代記を発掘し、エ・ジデ、ニムルドのネボ神殿、そしてサムシ・アダド4世（紀元前825-812年）の「石碑」を発見しました。クユンジクでは、アッシュール・バニ・パルの宮殿を発見しました。狩猟遠征に出かける戦車に乗ったアッシュール・バニ・パルを描いた美しい浅浮彫が発見されました。壁にライオン狩りを表現した「ライオンの部屋」も発掘され、図書館と絵画ギャラリーの両方として使用されていたことが判明し、数千枚の粘土板が発見されました。

ラッサム氏の後を継いでウィリアム・ケネット・ロフタス氏が政治任用のために発掘調査を放棄した。[347ページ]バビロニアのワルカ遺跡で優れた研究を行った人物です。一方、フレネル、オッペルト、トメズ率いるフランス遠征隊はバビロンで発掘調査を行い、ネブカドネザル王朝時代の遺跡を発見し、バビル塚を発掘しました。

ジョージ・スミス
アッシリア学に多大な貢献を果たすことになる人物が、この分野に参入した。ジョージ・スミスである。彼の名は、彼がこよなく愛したこの学問のロマンティックな側面と、揺るぎなく結びついている。彼は自らについてこう記している。「誰もが何らかの性向や傾向を持っており、それが好条件に恵まれれば、その後の人生を彩ることになるだろう。私自身は常に東洋研究を好み、若い頃から東洋の探検と発見、特にレイヤードとローリンソンが携わった偉大な研究に大きな関心を抱いてきた。数年間はほとんど何もしていなかったが、1866年、聖書の歴史に影響を与えるアッシリア史に関する知識の不十分さを目の当たりにし、関連する疑問の解決に向けて何か行動を起こしたいと強く思った。」[3]スミスは、レイヤードとロフタスが大英博物館に送った多数の断片の中に大洪水粘土板を発見し、この発見と他の発見が、メソポタミアへ赴き自らの手でその財宝を発掘したいという彼の強い願望を掻き立てた。当時、これらの発見に多くの関心が寄せられた結果、デイリー・テレグラフ紙の経営者たちは、スミスが探検隊を率いて発見の記録を同紙に提出するという条件で、ニネヴェでの新たな調査に1000ギニーの報酬を提示した。[348ページ]この申し出は受け入れられ、現在大英博物館の職員となっているスミスは6か月間の休暇を与えられた。

ニムルドに到着したスミスは、ネボ神殿で発掘調査を開始した。しかし、神殿は荒廃しており、後年は穀倉として使われていたため、労力に見合う成果はほとんど得られなかった。入口の両側には、腕を組んで瞑想する姿勢の巨大な神の像が立っており、遺跡の内部からは小さな神の像が発見された。スミスがここで発掘調査を行った理由は、ティグラト・ピレセル2世（紀元前745年）の治世、ひいては聖書の歴史に光を当てる可能性のある碑文が存在するのではないかと考えたからである。彼の努力は報われ、この王の粘土板の上部が発見されたが、それ以上の重要な発見はなかった。

ニムルドの宮殿（復元）。サー・ヘンリー・レイヤードのためにジェームズ・ファーガソンが描いたスケッチより。

ニムルド宮殿

スミスはその後、南東の宮殿で組織的な発掘調査を開始し、興味深い発見をいくつかしました。塚のこの部分を調査したところ、南面に、塚の傾斜部分から始まるかなり大きなトンネルを発見しました。このトンネルは部屋の中央に沿っているようで、床が切り開かれ、トンネルの両側に一列に現れていました。さらに進むと、トンネルは部屋の端の壁に達し、その表面は少しの間開削されていました。そして、この壁の土台の下を下り、通路は塚の基部まで少しの間続いていました。彼はこの切り開きの両側から発掘を始め、舗装面まで開削し、すぐに…[349ページ]両側の壁。部屋の南側の壁は、プラットホームの端に近かったため平野に崩れ落ちており、部屋は南北に走る二つの平行な壁で始まっていた。右側の壁は、端に近いかなり崩れた場所に、どうやら上の部屋へと続く三つの上り階段があった。さらに進むと二つの窪みがあり、それぞれの両側には三つの四角い柱で装飾されていた。左側には東西に走る第二の部屋への入り口があり、そこから最初の部屋と平行に第三の部屋があった。この場所に彼は全部で六つの部屋を開けたが、すべて同じ特徴を持ち、入り口は四角い柱の束で装飾され、部屋の窪みも同じ様式だった。壁は漆喰の上に赤、緑、黄色の水平の帯で彩色され、部屋の下部が小さな石板で覆われている場所では、漆喰と色彩はその上にも続いていた。これらの部屋の一つには、床に埋め込まれたレンガの容器があり、スミスはそれを覆っていたレンガを持ち上げると、容器の中にぎっしりと詰め込まれたテラコッタ製の有翼の像6体を発見した。それぞれの像は、ライオンのような頭と4つの翼を持ち、片方の手を胸に当て、もう片方の手には籠を持ち、足元まである長いドレスを着ていた。これらの像は、建物を悪霊の力から守るために作られたものと考えられている。

ニムルドの丘陵の東側と南側はすべて、埋葬地と化して破壊されていました。遺跡はアッシリア帝国の滅亡後に発掘され、壁は掘り返され、部屋は破壊され、開口部には棺が詰め込まれていました。

[350ページ]

スミス氏はその後、クユンジクとネッビ・ユナスにあるニネベの遺跡に目を向けた。レイヤード氏とトルコ政府でさえ、彼より先にこの地を訪れたことがある。彼はまず、アッシュール・バニパルの宮殿の南東の角に溝を掘ることから作業を開始した。しかし、当初は大した成果は得られず、近くのセンナケリブの宮殿へと作業を転換した。そこで彼は数々の碑文を発見し、その労力に見合うだけの成果を得た。ついにアッシュール・バニパルの宮殿での発掘は実を結んだ。大洪水物語の第一列に属する17行の碑文の大部分が発掘され、物語の中で唯一重大な空白部分となっていた箇所に合致したのである。

セナケリブの宮殿からは、アッシリア王エサル・ハドンの小さな粘土板、アッシュール・バニ・パルの歴史的な円筒碑文の新たな断片、そしてイザヤ書第20章に記されているアッシリア王サルゴンのアシュドド遠征に関する興味深い歴史断片など、貢物を着実に生み出していた。同じ断片には、サルゴンに貢物を納めたメディアの首長たちのリストも一部含まれていた。

デイリー・テレグラフ紙の編集主は、大洪水の断片の発見により探検の目的は達成され、メソポタミアにおける更なる発掘は国家の支援の下で行われるべきだと判断した。そのためスミス氏はイギリスに帰国せざるを得なかったが、その前に貴重な音節文字と大洪水の物語を記した第六の粘土板の2つの断片、そしてその他の興味深い遺物を発見していた。

しかし、1873年の終わり頃、イギリスは[351ページ]博物館当局はスミス氏を再びメソポタミアへ派遣し、クユンジクでの作業を再開させました。この時、アッシリア王シャルマネセル1世（紀元前1300年）の碑文が発掘されました。この碑文には、彼がニネベ宮殿を建立したこと、そしてイシュタル神殿の修復を暗示する記述が見られます。この地からは、シャルマネセル1世の息子トゥクルティ・ニニプの碑文も発見され、アッシュール・ナジル・パル（紀元前885年）とシャルマネセル2世（紀元前860年）の献呈碑文も発見されました。また、この地からは、中央アメリカのマヤの陶器に見られる多くの例と同様に、粘土の上に装飾が施された非常に珍しい陶器も出土しました。同時に、行進する戦士たちを描いた壁の彫刻の破片が発見され、6人の新しいバビロニア王の名前を記した非常に重要な粘土板、大洪水シリーズの6番目の粘土板、そして保存状態の良い二か国語の粘土板も発見されました。

南西の宮殿では、スミスは大玄関で舗装の下に記録が残っていないか発掘調査をしたが、何も残っていなかった。舗装のこの部分はすでに破られており、その下にあったものはすべてずっと前に運び去られていた。彼は大広間に溝を掘り、碑文の断片を発見し、宮殿のさらに奥ではさらにいくつかの断片を発見した。しかし、彼の主な発掘は、レイヤードがこの宮殿の図書室と呼んだ場所で行われた。図書室を発見したレイヤードは、床から30センチほどの高さまで粘土板の断片でいっぱいだったと述べている。この部屋はレイヤードが片付け、宝物をイギリスに持ち帰ったが、大英博物館の収蔵品を調べたスミスは、図書室の半分も持ち去られておらず、着実にそこに残っていると考えていた。[352ページ] 残りの粘土板はセンナケリブの宮殿にあるに違いないという信念に至った。発掘調査で、彼はレイヤードの図書館の部屋の周囲の部屋から粘土板の破片を3000枚近く発見し、これらの破片の位置から、図書館はもともとこれらの部屋にあったのではなく、宮殿の上層階にあり、宮殿の崩壊時に下の部屋に落ちたという見解に至った。碑文のある粘土板が発見された部屋の中には、同じ粘土板の破片が入っていたにもかかわらず、互いにつながっていない部屋もあった。この事実と、破片の位置と分布を見て、彼は粘土板が広範囲に散らばっていると確信し、宮殿の広範囲にわたって発掘調査を行うことを決意した。

「翼のある人物の動きを描いた長い回廊の中で」とスミスは語る。「床に沿って、音節表、二か国語による一覧表、神話や歴史に関する粘土板など、多数の粘土板が置かれていました。これらの粘土板の中には、美しい青銅製のアッシリアのフォークがありました。2本の突起が装飾的な肩部で螺旋状の柄に繋がれており、柄の先端はロバの頭で終わっていました。これはアッシリア工芸品の中でも美しく、他に類を見ない見本であり、当時の人々が生活の洗練においてどれほど進歩を遂げていたかを示しています。この南には、レイヤードの古い図書室の周りに多数の粘土板があり、そこでは珍しいアストロラーベの一部と、紀元前722年のアッシリア王サルゴンの歴史の断片を発見しました。床下のある場所では、アッシュールバニパルの歴史に関する素晴らしい断片を発見しました。そこには、彼のエジプト戦争やリディア王ギュゲスの出来事に関する、新しく興味深い内容が含まれていました。」[353ページ]宮殿のこの部分からは、アッシュールバニパルの碑文が刻まれた巨像の肩も発見しました。別の場所では、骨製のスプーンと、七つの悪霊の歴史を記した粘土板の破片も入手しました。その近くで青銅製の文字盤を発見しました。楔形文字板に刻印されていたものと思われます。発掘現場の別の場所では、要塞を描いた記念碑の一部を発見しました。宮殿の西側、塚の縁の近くでは、水晶とアラバスターの花瓶の残骸、そして王家の印章の標本を発掘しました。そのうちの2つは非常に興味深いもので、1つはペースト状の印章で、この種のものとしては最古の例であり、もう1つはアッシリア王サルゴンの印章を粘土で刻印したものです。主要な印章が発見された場所の近くでは、小川に浮かぶ死んだ水牛の姿をした彫刻の一部を発見しました。これらの彫刻や碑文の中には、ビーズ、指輪、石の印章など、多数の小物が含まれていました。[4]

1874年1月1日までに、スミスは600人もの部下を雇用していた。しかし、彼は現地で大きな困難に直面し、特に彼が採掘した土地の所有者に巨額の支払いを要求された。その後まもなく、天候不順のため、彼はイギリスに戻った。メソポタミアへの3度目の訪問は、1876年にアレッポで病に倒れ、最後の訪問となった。これは、彼と親交を深めた人々だけでなく、彼の著作を読み、彼の精力的な生活と研究を知っていたすべての人々の深い悲しみの中であった。彼は紙幣彫刻師という立場から、高名な学者へと昇り詰め、彼の親切は、[354ページ] 彼の優れた能力と同様に、目的に対する熱意と誠実さは、多くの努力家が人生を捧げてきた科学の歴史において、彼を最も慈悲深い人物の一人にしています。

バビロンの掘削作業の様子。100人の作業員が、深さ40フィートのこの掘削作業に尽力した。著作権はアンダーウッド・アンド・アンダーウッド（ロンドン）が所有。

ホルムズド・ラッサム
スミスの惜しまれつつの死を受け、英国当局は、英国で隠遁生活を送っていたホルムズド・ラッサム氏に空席となった職を引き受けるよう要請した。ラッサム氏は直ちにその依頼を受け入れ、1876年11月にコンスタンティノープルに向けて出発した。当初はトルコ政府との深刻なトラブルがあったが、1878年1月にラッサム氏は発掘調査を開始することを許可され、ほぼ5年間にわたり調査を継続した。コンスタンティノープル駐在大使のレイヤード氏が彼のために尽力した。ラッサム氏は現地の才能を大いに活用し、たとえヨーロッパの水準の効率性には及ばなかったとしても、その才能を決して軽蔑するものではなかった。しかし、同時にあまりにも多くの発掘調査が同時に行われていた。また、ラッサム氏は、より堅実で目立たない発掘調査を着実に続けるよりも、センセーショナルな発見に挑戦する傾向があった。クユンジクにシャルマネセル時代の遺物が存在するという確かな証拠に導かれ、彼は再びその地を発掘し、少なくとも2500年前、シャルマネセル2世によって建てられたアッシリアの大きな建造物の杉材の門を覆っていた青銅の銘板を発掘することに成功した。銘板には戦士や騎馬像が描かれており、発見地はイムグル・ベル市であったことが判明した。ラッサムはまた、クユンジクのアッシュール・バニ・パル図書館からさらに粘土板を発掘した。1882年にイギリスに帰国したラッサムは、アッシリアの建造物の歴史が、この地で始まったと言えるだろう。[355ページ]バビロニアの地で行われた発掘とは対照的に、19 世紀の発掘は終了しました。

デ・サルゼック
フランス人サルゼックによるテロの発掘調査によって、カルデア考古学研究の第二期が始まったと言えるでしょう。エルネスト・サルゼックはバスラ駐在のフランス副領事でしたが、個人的な努力によってテロを「初期バビロニア時代のポンペイ」にすることに成功しました。彼が発掘した二つの主要な塚は、アッシリア学者の間で「マウンドA」と「マウンドB」として知られています。マウンドAを発掘した彼は、すぐに自分が非常に古い遺跡に立っていることを確信するのに十分な証拠を集めました。彼は実際に、マウンドAが未焼成のレンガの基壇で構成され、その上にかなりの大きさと広がりを持つ建造物が乗っていることを発見しました。彼は、肩にラガシュの支配者、パテシであるグデア（紀元前2700年）の名前が刻まれた巨大な像の一部を発掘しました。この都市のマウンドAは、グデアの時代の数多くの大きなレンガの柱、エアンナトゥム王によって建てられた「ハゲタカの石碑」、グデアの2つの大きなテラコッタの円筒形の石碑を発掘しました。それぞれの石碑には、初期の楔形文字で約2000行が刻まれていました。

1880年末から1881年初頭にかけてのその後の訪問で、彼はマウンドAの発掘調査をさらに進め、9体の大型ドレライト像、貴重な浅浮彫の破片、そして多数の碑文を発見しました。また、マウンドAで発掘した建物の下には、さらに古い遺跡の層も発見しました。

初期バビロニア彫刻のコレクションが復活[356ページ]ド・サルゼックによる作品はパリで絶賛された。ルーヴル美術館に東洋部門が設けられ、レオン・ウジーは記念碑的な著作『エルネスト・ド・サルゼックによるカルデア美術の発見』（パリ、1884年以降）の出版を開始した。これは古代カルデア美術の体系的な研究の基礎を築いた。その後、テッロとその周辺で行われたド・サルゼックの発掘調査により、この都市の歴史は少なくとも紀元前4000年まで遡り、グデア時代の粘土板3万枚以上が徐々に発掘された。

1886年から1887年にかけて、コルデウェイ博士率いるドイツ探検隊は、テッロ南部のエル・ヒッバ墓地を調査し、古代バビロニアの埋葬習慣について多くの発見をもたらした。1889年には、アンドレ博士率いるドイツ第2次探検隊がバビロンで調査を行い、ネブカドネザルの宮殿と大行列道路を発見し、その後、アッシュールの遺跡であるカルアト・シェルカットで発掘調査を行った。

1889年のアメリカ遠征
この概略で扱われている一連の発掘調査が始まった当初から、アメリカではバビロニア考古学に強い関心が寄せられていた。これはおそらく、この偉大な西洋共和国における聖書研究の人気によるものであろう。バビロニア探検基金は1887年11月30日に設立された。発掘作業は1889年にニップールで開始され、神殿都市の遺跡を覆い隠す巨大な塚の塊を初めて目にした探検隊のメンバーは、少なからず動揺した。「遠くから見ても、この重要な遺跡を発掘するには20年でも50年でも足りないと気づき始めた。」[357ページ]「サイトを徹底的に調査してください」とヒルプレヒト教授は書いています。[5]遺跡は「人類の建造物の最後の印象的な遺跡」というよりは「絵のように美しい山脈」に似ていた。しかしアメリカ人は、その民族の勇気をもってその遺跡の前に「座り込み」、その最も奥深い秘密を探ろうと決意した。彼らはまず、遺跡の性格について推測した。[358ページ]彼らの視界から隠れた建物を探そうとした。所長のピーターズ博士は、価値あるものを何も見つけられないまま、15,000ドルの資金を急速に使い果たしていた。国内の世論を鎮めるためには重要な遺物を速やかに発見する必要があると認識したヒルプレヒトは、孤立した塚を攻撃することが望ましいとピーターズ博士に指摘した。そこには、彼の判断では、司祭の住居と神殿の図書館があった。ピーターズはその提案に同意し、ほぼ同時に重要な粘土板のシリーズが発見された。塚は確かに無尽蔵に見え、その内容物のほとんどは紀元前2000年頃のものでしたが、ナボポラセル、ネブカドネザル、ナボニドゥス、さらにはキュロス、カンビュセス、ダレイオスの治世に属する、より後の粘土板もありました。この直後、最初の探検は終了しました。

ニネヴェ（ニップル）の平面図。A. センナケリブの宮殿。B. アッシュール・バニ・パルの宮殿。大英博物館館長の許可を得て掲載。

同じくニップールで行われた第二回調査において、ピーターズ博士は、専門的助言を得るために派遣されていたアッシリア学の専門家、ヒルプレヒト氏とフィールド氏の協力を断念することを決定した。自身はアッシリア学者ではなかったため、これらの専門家の助けがなければ不利な状況に置かれた。第一回調査では、神殿、優れた成果をもたらした「タブレット」の丘、そして「柱の中庭」という三つの目立つ地点に集中していた。今回の主目的は、ジックラトとベル神殿を含む円錐形のビント・エル・アミールの丘であった。ピーターズはこの神殿が「ネブカドネザル王の時代からそれほど遠くない」王によって建造されたと考えたが、彼の推論の多くはヒルプレヒトによって覆された。「より新しい地層が十分に調査される前に、より古い遺跡に到達しようとしたピーターズは、[359ページ]彼は「巨大なアドベのブロック」で造られたジックラトの外側の覆いを突き破り、その空洞の中に保存状態の良いガチョウの卵のような形を発見した。そして、その内側には全く異なる形状ではるかに小さな、より古い舞台塔が囲まれていることに気づいた。その中央に斜めの溝を掘ることで、ウル・グルの高さまでその高さと特徴を測り、この古代王のジックラトがニップールで最も古くに建てられたものであるという結論に達した（しかし、これは正しくはなかった）。「神殿の他の場所、特に北と西の角にも井戸や同様の竪穴が掘られており」、そこで彼はアッシュールバナパル（紀元前668～626年）とウル・グル（紀元前2700年頃）の初期の建造物に到達し、散在するレンガを発見した…「これは、ニップールのベル神殿が多くの時代の王によって崇敬されていたことを示している」。[6]

ニップルのビジネス街
発掘者たちはすぐにニップルの商業地区に到達したと結論付けました。その根拠は、発見された粘土板の商業的な性質、袋や壺に取り付けるために穿孔された多数の日付ラベル、粘土板に刻まれた記録簿、そして度量衡器でした。しかし、発掘中に建物に大きな損傷が生じたため、バビロニアの商業施設や倉庫の外観や間取りを明らかにすることは不可能でした。

1893年8月、ヘインズはチェバー川の元々の河床と堤防の探索を開始し、深さ20メートルの地点で発見した。[360ページ]表面から数フィートのところにあった。干上がった川底か運河の底で、彼は三つの破片に分かれた円形のテラコッタの噴水を発見した。噴水には鳥が飾られており、その口から水が流れ出ていた。

第四次キャンペーン
第四次発掘調査は1898年から1900年にかけて行われ、ペンシルベニア大学の直接管理下に置かれました。発掘は西尾根の南東端から開始されました。ニップル遺跡については厳密な科学的調査が要請されていたにもかかわらず、ヘインズは春と夏を粘土板の「神経質な探索」に費やしました。この探索では後期の粘土板と棺が発見されましたが、古代バビロニア時代の遺物の発見はわずかでした。調査責任者は設計者たちと意見が合わず、そのうちの一人であるフィッシャー氏が辞任したものの、1899年秋に復帰しました。アメリカ委員会はヘインズに対し、神殿の東半分の探査に注力するよう要請し、彼はこの任務に熱心に取り組みましたが、成果は部分的でした。調査責任者によれば、「独立した図書館」を建設するのに十分な粘土板が「タブレット・ヒル」から次々と発見されました。しかし、技術的・専門家の助言は不足していました。建築家たちはパルティアの円塔の撤去を望み、ヘインズは渋々同意した。そして、円塔の撤去時に古代寺院の門が発掘された。

ヒルプレヒトの帰還
ヒルプレヒト教授が再び姿を現し、事態に新たな様相を呈した。訓練を受けた有能な考古学者である彼は、「タブレット・ヒル」が神殿跡であることをすぐに見抜いた。[361ページ]図書館の発掘調査は後の調査隊に委ね、その間に「より本質的な地形上の問題」を解決することにした。彼はこれらの問題が一度解決されたことを見抜いていた。「委員会にとって、必要が生じた場合、遺跡とその調査の歴史にあまり精通していない別の人物に個々の塚を次々と発掘させるのは比較的容易な仕事だろう。それ以降のトレンチはすべて――そして非常に多く掘られた――、構造物を体系的に発掘し、古代ニップルの歴史と地形に必要なデータを収集するという唯一の目的のために掘られた。これらのトレンチが同時に博物館級の成果をもたらしてくれるなら、なおさら良い。もしもそうでなかったとしても、私はその不在を気にしなかった」と彼は言う。しかし、「前述の計画の遂行中に古代遺物があまりにも大量に発見されたため、厳密に科学的な発掘方法こそが最も有益であるという原則が新たに確立された」。

ヒルプレヒトはビント・エル・アミール遺跡の「説明」を要約し、次のように記している。「1. ニップルにはサルゴン1世（紀元前約3800年）以前、比較的小規模な舞台塔が存在していた。2. サルゴン以前の時代、聖域の周囲の土地は広大な墓地、いわゆる火葬墓地であった。3. ニップルの舞台塔の名称の一つは、この地の初期の住民に墓の概念を想起させた。時が経つにつれ、バビロニア人は特定のジクラットを神々の墓として直接指定するようになった。4. ベルの舞台塔は、囲まれた台座の中央ではなく、南西部に位置していた。一方、北東部は舞台塔の脇に立つベルの主要な聖域である「ベルの家」のために確保されていた。[362ページ] 5. ベル神殿は隣接する二つの大きな中庭から構成されており、北西の中庭にはジックラトと「ベルの家」があり、至聖所あるいは内庭を表していた。一方、南東（外）の中庭には、ニップルで崇拝されていた様々な神々の祠が点在していたようで、ベル自身の祠も含まれていた。6. 楔形文字碑文にニップルの二つの城壁（ドゥールとシャルクー）として記されているイムグル・マルドゥクとニミット・マルドゥクは、都市全体を囲んでいたとは考えられない。私の監修の下で行われた発掘調査の結果によると、二重の城壁で囲まれていたのは神殿のみであり、都市自体はおそらく無防備であったと考えられる。 7. ビント・エル・アミールの頂上を覆う大規模な建築群は、その下にある古代寺院とは何の関係もありませんが、当時見えていた舞台塔の遺跡の周囲とその上に集まった、巨大な要塞化されたパルティア宮殿を表しています。[7]

ヒルプレヒトは、慎重なトンネル掘削によって、サルゴン以前の寺院塔の南東側も発掘したが、土壌とレンガが突然崩壊する危険を伴う発掘作業の性質上、それ以上の作業を行うには危険すぎた。

死者の家
アッシュール・バニ・パルの建築記録が発見され、ニップルの寺院塔は「エ・ギグンヌ」（墓の家）と記されていました。それ以前には、「風の山」を暗示する別の称号も発見されており、この塔は神話上の偉大な「世界の山」、カルサグ・クルクラを地元で表現したものだと理解されていました。[363ページ]これは不可解だったが、ヒルプレヒトは、塔が地中深くまで突き抜けて「死者の街」まで降りており、バビロニア人の信仰によれば、死者の街は地中の真下、地中にあることを発見した。

テンプル図書館
ヒルプレヒトは次に、「タブレット・ヒル」にある神殿図書館に目を向け、アッシリア学にとって極めて重要な成果をもたらした。アブラムの時代と同時期に建てられたこの建物からは、厚さ30センチから120センチの層状に大量の古代の粘土板が発見され、まるでかつて木製の棚に置かれていたかのようであった。

バビロニア博物館
重要な発見がありました。それは、約20点の碑文が刻まれた物品（主に粘土板）が入った壺で、これはまさに小さなバビロニア博物館のようでした。後期バビロニアの司祭か、神殿図書館に関係する人物によって収集されたようです。考古学は、古物収集家趣味の強い君主であったナボニドゥス（紀元前556～539年）の時代に流行していたと考えられます。この「博物館」の収集家は、サルゴン1世（紀元前3800年）の碑文の「型」、つまり刻印を、当時約3340年も前の時代に実際に採取し、その上に「書記官ナブゼルリシルがアガデのナラム・シン王の宮殿で見た」碑文が刻まれた石の「型」、つまり刻印であることを示すラベルを貼っていました。

ヒルプレヒトはこの注目すべきコレクションについてこう述べている。「バビロニアの原本を収蔵するこの小さな博物館の所有者、あるいは学芸員は、購入か個人的な接触によって標本を入手したに違いない。[364ページ]ベルの都市の廃墟となった建物で行われた発掘調査の結果から、ベルはおそらく6世紀、ナボニドス王の時代に生きていた人物であり、祖国の古代文献に精通し、ニップールの過去の歴史に深い関心を抱いていたことが分かります。これは、彼の壺が「タブレット・ヒル」の新バビロニア層で発見されたこと、そして彼のコレクションの最も古い遺物がアッシリア王朝最後の代表であるシン・シャルイシュクンの統治時代（紀元前615年頃）に遡るという事実から明らかです。

この遠征の2年目、ピーターズはラッサムに似て、着実な発掘作業に身を委ねるよりも、できるだけ多くの場所を「探査」することに満足した。しかし、彼の努力は少なからぬ成功を収めた。彼はカッシート人の奉納物、この王朝の遺物としては初めて発見された大規模なコレクション、そして紀元前2600年頃にベルに捧げられたブルシン1世の祠を発見したのである。しかし、ベルの神殿の塔の周囲に集まる大規模かつ重要な建造物の発掘は、ピーターズの第2次遠征における主要な任務であった。しかし、これらの遺跡の発掘中に多くの碑文入りの板碑を発見するという彼の希望は叶わなかった。しかし、神殿の南に位置する三角形の塚（通称「第4塚」）では、ベルはより幸運な発見に恵まれました。そこからは、約2000枚の粘土板、科学、文学、金融に関する写本、さらには学校の課題図書までが鍬で掘り出されました。ほぼ同時期に、大型塚の南東翼部でも発掘調査が行われ、数千枚の粘土板とベルとその妃ベルティスの像が多数発見されました。ここにあった粘土板のほとんどは商業用のものでした。[365ページ]紀元前2600年から2000年頃のもので、5月に第2次遠征の作業は終了しました。

ニップールにおけるヘインズの仕事
ピーターズは第3次調査（1893-1896年）をヘインズに委託し、ヘインズはシャッテン・ニール川の南岸に沿って伸びる大尾根にあるニップルで調査を開始した。そこでは既に多数の粘土板が発掘されていた。約4ヶ月で8000枚もの粘土板を集め、入手が困難になると、以前から調査を行っていた神殿塚に目を向け、1894年4月まで調査を続けた。若いアメリカ人建築家ジョセフ・A・マイヤーの助力を得て、ヘインズはニップルのジックラト（古代の石板）の調査に集中した。しかし、マイヤーは12月に亡くなった。建築家顧問としてヘインズに計り知れない貢献を果たした後のことである。専門家の助言なしに神殿塚の調査を続けることは不可能だったヘインズは、ピーターズの要求を満たすのに十分な量の粘土板を発掘することを決意した。その後、彼はピーターズが以前働いていたビント・エル・アミールの発掘調査に着手し、アッシュール・バニ・パルのジックラトを撤去し、その中庭を水面まで掘り下げました。この巨大な建造物の巨大なファサードの発掘は途方もない労力を要し、部分的に撤去する前に数十万立方フィートもの廃棄物を撤去しなければなりませんでした。

アッシュール・バニ・パルのジッカート南西中庭の発掘は、ヘインズのベル神殿における仕事の中で最も興味深い部分であった。まず彼は、その上に重ねられたパルティアの遺跡を撤去しなければならなかった。[366ページ]彼は遺跡を歩き回り、アッシュール・バニ・パルの煉瓦敷石に辿り着いた。そして、サルゴン朝時代の敷石に遭遇した。敷石は塚のかなりの部分にわたって境界線のように伸びていた。その下に積もった瓦礫は厚さ約4.8メートルあり、3000年以上（紀元前3800年から350年）にわたって堆積したものだった。この瓦礫の山を構成する多くの層の中で最も重要なのは、ウル・ニニブ王の敷石とその直下の層の間にある層である。600点を超える花瓶、彫像、石板の破片がここに集められており、それらはすべて「ウルのウル・グルとニシンのウル・ニニブの治世の間に生きた人物」、おそらくエラム人襲撃の指導者によって意図的に壊されたと思われる。 132 行からなる、エレクの王ルガルツギシの有名な文書がここで発見され、ヒルプレヒトによって 64 の断片から復元されました。

ヘインズは他の場所でも発掘調査を行い、かなり深いところにあった世界最古のアーチ、紀元前4500年頃の排水管、そしてサルゴン時代以前の地下室（大きなワイン壺または油壺が収められていた）を発見した。ある地下室では、地下6メートルほどの深さで、ニップル（紀元前464年頃～紀元前424年）の銀行家兼証券会社、ムラシュ・アンド・サンズの商取引記録が発見された。

バビロンの遺跡は、1900 年に発掘を開始したドイツの考古学者による 12 年の歳月をかけて発見されました。著作権は Underwood および Underwood、ロンドンにあります。

最近の研究
メソポタミアにおける近年の研究はバビロン遺跡を中心に進められており、非常に興味深く、かつ心強い記述結果が得られています。ドイツ東洋協会は1899年の春にこの遺跡での調査を開始し、12年間にわたる精力的な調査を経て、[367ページ]ロバート・コルデウェイ博士の研究グループは、1911年にその研究成果の報告書を出版した。

ネブカドレザル2世のバビロン
12年間の発掘調査で明らかになった都市の一部は、ネブカドネザル2世とバビロン最後の王ナボニドゥスの治世と同時代のものでしたが、発掘された遺跡の一部は、はるか昔の偉大な立法者カムラビの時代、さらには第一王朝時代に築かれたものでした。後期バビロンはヘロドトスとクテシアスの著作から知られており、探検家たちはすぐに、これらの著述家の記述が、発掘・調査された遺跡の実際の地形と全く一致しないことに気付きました。ヘロドトスはバビロンの周囲を53マイルと記しており、クテシアスも40マイル以上と控えめに推定しています。北東側の城壁は今でもその全容をたどることができ、この側の都市の広さが 2 3/4 マイル以下であったことを証明しています。これから判断すると、周囲はおよそ 11 マイルになりますが、これは「歴史の父」の推定値よりはるかに小さい数字です。

外壁
城壁自体も非常に興味深いものです。外壁は厚さ約6メートルで、ネブカドネザルの王家の紋章が刻まれた焼きレンガで造られていました。城壁の随所には、眺望や防御のために塔が建てられていました。ヘロドトスは、城壁の上部が非常に広く、四頭立ての戦車が容易に旋回できるほどで、2台の戦車が1台ずつ通行できるほどの広さがあったと述べています。[368ページ]馬や御者に危険を及ぼすことなく、別の道も開けた。包囲攻撃の際には、この壁の幹線道路に沿って部隊を移動させることができ、差し迫った脅威にさらされた防衛線の各部を守るために、迅速に守備兵を投入することができた。

城塞としてのバビル
バビロニア発掘に関するこの記述で繰り返し言及してきたバビルの塚は、ドイツ遠征隊によって、ネブカドレザルが防衛のために築いた城塞、すなわち都市自体が陥落した場合に王と宮廷が避難できる場所であると認識されていました。そこには王室の物資や宝物庫、大規模な武器庫と兵器庫があり、平時でさえ王がそこに居住していたと考えられる理由があります。まさにそれはミニチュア都市、小バビロンであり、王室の生活と娯楽に必要なあらゆるものを備えていました。

バビロンの水供給
適切な水源の問題は、現代の大都市と同様にバビロン市を激しく動揺させた。近年の発掘調査により、ユーフラテス川がどのようにこの目的で利用されていたかが明らかになった。ナボポラセルは、ユーフラテス川を都市の境界を越えて導くためにアラクトゥと呼ばれる水路の城壁をどのように再建したかを示す碑文を残している。ネブカドネザルは、エ・サギラ神殿上部の左岸の洪水の原因となった可能性のある川底に砂州が形成されるのを防ぐため、ユーフラテス川の川床に厚さ50～60フィートの壁を持つ巨大な要塞を築いた。これにより、川と左岸の間に狭い水路が残された。[369ページ]この巨大な建設により、ユーフラテス川の流路がその後変化したと考えられます。

ネブカドネザルの宮殿
ネブカドレザルの宮殿は、南の城塞、カスルと呼ばれる丘の上にありました。彼はこの建設に時間と財宝を惜しみなく注ぎ込みました。彼が即位した時、この場所には父ナボポラセルの邸宅がありましたが、エジプト遠征で凱旋した後、この質素な古城を軽蔑し、現代の君主たちのように、自らが勝ち取った帝国の力と威厳を象徴する王宮を建てようと決意しました。彼は父の宮殿を、より華やかな自身の建物を建てるための単なる土台に変え、部屋や中庭、そして空間を瓦礫で埋め尽くしました。

窓のない宮殿
宮殿の大部分はスペイン様式に倣い、開放的な中庭を囲むように建てられており、窓の痕跡は見当たりません。これは東洋、エジプト、そして中央アメリカの古代建築によく見られる現象です。しかし、この緯度で遭遇する極度の暑さを考えると、窓のない部屋が涼しく薄暗い空間を求めていたことが理解できます。平らな屋根は寝室にも利用されていたため、住人は新鮮な空気を完全に遮断したわけではありませんでした。

大玉座の間
しかし、宮殿の中で最も興味深い部屋は、ネブカドネザルの大きな玉座の間です。[370ページ]彼がこれほど個人的な配慮と配慮を惜しみなく注いだ部屋。大広間のすぐ南に位置し、宮殿内で最も広々とした部屋である。中庭から続く大玄関の反対側の壁には深い窪み、つまり壁龕があり、そこに王座が置かれていたと考えられている。そのため、玉座の間にいる廷臣たちだけでなく、外の中庭に群がる下級の高官たちも、東洋の君主が皇帝の玉座に燦然と座す姿を目にすることができたであろう。不思議なことに、この大広間の壁は白い石膏で塗られているだけだったが、中庭に面した外側のファサードのレンガ造りの壁は、青、黄、黒、白の花や幾何学模様など、非常に複雑なデザインを描いた鮮やかな色のエナメルで装飾されていた。このような装飾は、明るく磨かれたエナメル質の表面からの強い反射のため、おそらく玉座の間では禁止されていたでしょう。また、すでに述べたように、熱と光はバビロニアの室内ではタブーでした。

バビロンの空中庭園。—M. ドヴァストン、RBA—ハッチンソン社より許可を得て掲載。

排水システム
玉座の間の壁にある扉は、おそらく王の私室と繋がっていました。ハーレムやその他の純粋に私的な部屋は、ナボポラセルの以前の住居の上、さらに西​​側に配置され、宮殿の公式部分は東側に位置していました。非常に精巧な排水システムがあり、平らな屋根だけでなく、中庭や壁からも雨水を排水していました。大きな排水溝はコーベル型の屋根でしたが、小さな排水溝はV字型に積み上げたレンガで作られていました。[371ページ]上部は平らに積まれた他のレンガで囲まれていた。垂直の竪坑や溝も使用され、塔や要塞の側面から下方に通されていた。

ハンギング・ガーデンズ
バビロンの有名な空中庭園の基礎となったと考えられる建造物がもう一つあります。それは、中央の通路を挟んで両側に7つずつ、樽型ヴォールト天井の小部屋が複数設けられています。これらの小部屋は半円形のアーチで屋根が葺かれ、北側は宮殿の城壁に囲まれています。この「世界の七不思議」の建設には切石が用いられたことが知られており、宮殿領地内で石が用いられているのは聖なる道、ユーフラテス川にかかる橋、そしてカスル城壁の3箇所のみです。このことから、問題の場所は空中庭園の跡地であることが示唆されます。空中庭園の上に土が敷かれ、その上に低木や樹木、そして庭園を飾る東屋が植えられました。ベロッソスは、これらの庭園はネブカドネザルが父の宮殿を拡張した際に使用した建造物の中にあったと明言しています。しかし、この建造物の寸法はストラボンやディオドロスが示したものとは一致せず、これらの有名でロマンチックな庭園の基礎として、この目立たず平凡な地下室があったという発想には、想像力が掻き立てられる。考古学は私たちに何かを残してくれるはずだ。ぜひとも真実と啓蒙を得よう。真実自体が虚偽よりも醜い場合を除いては！キング教授は鋭く推測している。[8]これらの地下室は宮殿の穀物倉庫を形成しており、私たちはその提案に対して彼に感謝しなければなりません。

[372ページ]

イシュタルの大門
1902年の春、コルデウェイ博士は帝都の聖なる道に架かるイシュタル女神の大門という重要な発見を成し遂げました。色とりどりのレンガで神話上の動物の彫像が浮き彫りにされたこの塔状の建造物は、土砂からきれいに掘り起こされ、古代の建設者たちと、古代の砂の中からこの門を発掘した忍耐強い考古学者たちへの二重の記念碑となっています。この門は北の城壁の正門であり、熱心なネブカドネザル王によって再建されました。二重構造（門が建っていた要塞線は二重だったため）で、前面には二つの高い塔があり、その背後には門楼があります。動物の彫像は、街に近づく者の目には、まるで出迎えるように前進してくるように見えるように配置されました。門には少なくとも 575 体の生き物が描かれており、中でも雄牛と竜が好んで描かれ、美しく写実的な浮き彫りで表現されています。

行列の通り
この門が通じていた「行列の道」の一部も発掘調査されています。この街道は堂々とした幅を誇り、街を南北に貫いていました。これはヴィア・サクラの一種で、メロダクの大祭の日にその石の上に神の像が担がれていたことから、この道は聖なる道（ヴィア・サクラ）と呼ばれていました。この道は徒歩の通行に限られており、戦車やその他の馬車は通行が許されていませんでした。基礎は焼成レンガで、その上に角礫岩（凝灰岩）の板状の舗装が敷かれています。

[373ページ]

バビロンの神殿
バビロンの五大神殿の発掘調査は当然のことながら関心を集めており、そのうち4つの神殿の平面図が公開されています。女神ニン・マフに捧げられたエ・マフ神殿は、最初に発掘された神殿です。バビロンで発見されたわずか2つの祭壇のうちの1つは、簡素で装飾のない粗雑なレンガ造りで、正面入口の外に立っています。市内で他に唯一見られるエ・マフ神殿も全く同じ位置にあることから、慣習または儀式によって、犠牲の祭壇は外部に設置されていたと結論せざるを得ません。ニン・マフ神殿は、日干しレンガで造られた簡素な祠で、薄い白塗りの上に白黒の模様が重ねて装飾されていました。ニン・マフ（偉大な女性）はイシュタルの称号の一つでした。神殿は広い中庭を取り囲むように建てられ、両側に3つずつ四角い堅固な塔が連なる門から入ることができていたようです。祠の裏には細長い通路があり、おそらくは神殿の奥の壁、女神像の背後にある隠された開口部へと通じていたのだろう。女神像はそこから神託を告げられたのかもしれない。中庭には井戸があり、そこから水が汲まれて祭儀に用いられた。

バビロニアの神殿の上部（ジックラト、つまり塔を除く）の正確な形状は不明です。ほとんどの場合、壁の下部しか残っていないからです。しかし、神殿を描いた銘板や印章から、おそらく正面と側面にも小塔や城郭が築かれていたこと、また入口がアーチ型で、正面は重厚な石積みの神殿の正面に似た外観をしていたことが分かります。[374ページ]ノルマン時代に建造された城。実際、正体不明の寺院の一つは、ほぼ途切れることのない小塔と擁壁の列があまりにも威圧的で、監獄のようだ。しかし、色彩がこれらの建物に彩りを添えていたことを忘れてはならない。そうでなければ、重々しいファサードは実に陰鬱なものになっていただろう。

E-サギラ
バビロンの守護神メロダクに捧げられたエ・サギラ神殿は、言うまでもなく市内で最も重要な神殿です。テル・アムランの塚から完全に発掘されたわけではありませんが、西側の主要部分は発掘され、他のバビロニアの神殿と同様に、開放された中庭を囲むように築かれた一連の部屋で構成されていたことが明らかになりました。各側の中央には開いた門があり、かつては有名な8体の青銅製の蛇が各入口に2体ずつ立っていました。メロダクの特別な神殿は西側に位置し、まだ発掘されていませんが、塔状の入口と装飾されたファサードを備えていました。ネブカドレザルは、このファサードを「太陽のように輝かせた」と述べています。彼は神殿の壁を金で覆い、「高貴な森」レバノン産の最高級杉で屋根を葺きました。ヘロドトスによれば、ここには神の雄大な像が安置されており、その前に置かれた玉座、台座、テーブルは純金で作られ、その重さは800タラントであった。メロダクの神殿の北には、そのジックラト（塔）がそびえ立っていた。これまでの発掘調査により、ヘロドトスが8段の階段状の塔で、頂上への上り坂が外側を囲んでいたという記述は、ある程度否定されている。現在発掘されている最初の段には、3段の階段が築かれている。[375ページ]塔の片側は残されていますが、上層部がどのようなものであったかは永遠に分かりません。なぜなら、それらは遥か昔に砂漠の塵と化してしまったからです。コルデウェイ博士は、この大塔は一期一会で建てられ、色とりどりの帯で装飾され、頂上には祠があったと考えています。

ナブの大塔（エジダ）
バビロン郊外ボルシッパにあるナブーの大塔の土台は、未だ発掘作業が続いていますが、現状では砂漠から30メートル以上の高さにそびえ立っています。土台の開墾には膨大な労力が必要となりますが、完了すれば、これらの神殿塔に関する私たちの知識は大きく深まることでしょう。

ユーフラテス橋
ユーフラテス川に架かる橋は、考古学上知られている最古の橋であり、特筆に値します。この橋は船の形をした石造りの橋脚を備えており、初期の船橋から発展したものであることが分かります。これらの橋脚の船首は上流に向けられており、流れの力を弱めています。橋が渡った地点の川幅は少なくとも60フィートあり、船脚を横切るように木製の通路が敷かれていたため、かなり狭かったと考えられます。この橋はナボポラッセルによって建造されました。

エルダーバビロン
発掘作業の最初の数年間、発掘者たちは、センナケリブによる都市の古い部分の破壊があまりにも徹底的だったため、発掘の過程で発見される遺物はほとんどないだろうと考えていた。しかし、時が経つにつれ、遺物は[376ページ]古い地区のほとんどは現在の水面より下にあった。メンケス塚では古代都市の4分の1が約9メートルの深さで発掘され、街路の輪郭がはっきりと示された。さらに下からは、メロダク・バラダン1世（紀元前1201-1189年）とメリ・シポク2世（紀元前1216-1202年）の時代の家々が発見された。厚い灰の層は、都市のさらに古い部分が火災で破壊されたことを示しており、この古代地区は、焼け跡から発見された日付入りの粘土板によると、君主立法者カムラビ（紀元前2123-2081年）とその後継者の都市であったと特定されている。これは、バビロン第一王朝を襲った災厄の無言の証人である。

都市計画
後世の街路が、一般的に聖なる道と平行して南北に走っていた古い大通りの傾向と計画を忠実に踏襲していることは注目に値する。キング教授[9] は、ここに科学的根拠に基づいた意図的な都市計画の試みが見られるという見解を示している。彼はこれを、人口にセム系が混じっていたためだとしている。シュメールの都市には都市計画の痕跡が全く見られないからだ。しかし、バビロンは奇妙なほど保守的だった。バビロンは始まったように、そしてその後も継続し、初期の努力は規模においてのみ凌駕されたが、目的の質においては凌駕されなかった。

[1]しかし、列王記上 19 章 16節以降、列王記下 9 章と 10 章を参照してください。

[2]聖書の地の探検（T. および T. クラーク、1903 年）。

[3]アッシリアの発見、9ページ（ロンドン、1875年）。

[4]アッシリアの発見、148ページ（ロンドン、1875年）。

[5]聖書の地の探検（T. および T. クラーク、1903 年）。

[6]ヒルプレヒト『聖書の地の探検』 232 ページ（T. および T. クラーク、1903 年）。

[7]聖書の地の探検（T. および T. クラーク、1903 年）。

[8]バビロンの歴史、50ページ（1915年）。

[9]バビロンの歴史、85ページ。

[377ページ]

第15章 神々の黄昏
紀元前606年のアッシリア帝国の滅亡により、バビロニアは再び国家としての地位を取り戻した。これは、バビロニアの国神メロダクがもはや政治的にアッシリアのアッシュールに従属しなくなり、バビロニアの神々の唯一の長としての地位を取り戻したことを意味する。

この比較的穏やかな圧制がなくなり、北の隣国がバビロニアの聖なるものすべてをアッシリア帝国の属国とみなしていたという屈辱的な記憶から解放され、自分たちのやり方で自分たちの神々を崇拝できるようになったとき、バビロンの人々はどれほどの満足感を覚えたことでしょう。ナボポラセル王とその後継者ネブカドレザル王はこれらの改革を実行し、後者の王はナボをメロダクと同等の地位に置きました。これが彼の処罰の原因だったのでしょうか？ 聖書に記されているような恐ろしい罰を受けなければならなかったのは、彼が宗教的な意味で罪を犯したからでしょうか？ メロダクの神官団はバビロンにおいて計り知れない、事実上無制限の権力を有していたに違いありません。そして、ここで示唆されているように、彼らの新たに得た特権がこのように妨害されたならば、速やかに処罰されたであろうことは間違いありません。この哀れな王は、呪いをかけられ、怒り狂った神の命令で動物の姿に変えられたと信じ込まされたのだろうか？それは定かではない。彼の不幸の原因は、古代世界の謎の一つとして永遠に残るであろう。

不幸なナボニドゥスもまた、メロダクとナブの信仰をその信仰に置き換えようとした。[378ページ]シャマシュの。そしてそれは彼の運命を早めた。祭司たちは彼の激しい敵となり、ペルシャのキュロスが征服者としてバビロンの門をくぐったとき、彼はメロダクの名誉を救う救世主として歓迎された。

バビロニア最後の王たちは神殿建設に尽力し、その政策は最後まで継続されました。実際、ネブカドレザルの時代には、古代の半ば忘れ去られていた信仰が復興し、多くの地方の神々がかつてないほどの人気を博しました。

征服者キュロス
そして紀元前539年、キュロスが征服者となり、バビロニア宗教の衰退期が始まりました。勝利者は政策上の理由からメロダクとナブの信仰を擁護したに過ぎず、ギリシャ人がバビロニアを支配したときも、この点ではペルシャの先例に倣いました。ペルシャのダレイオスがアルベラの戦い（紀元前331年）で敗北したことで、バビロンへの道は強大なアレクサンドロス大王に開かれました。これが終焉の始まりでした。この古き宗教は、キリスト教時代の初め頃まで破綻したまま存続しましたが、その後、ギリシャの懐疑主義、キリスト教のプロパガンダ、そして異教の気まぐれの攻撃によって、ゆっくりと、しかし確実に消滅していきました。

バビロニアの信仰のように、これほど雄々しく、これほど古く、人々の愛に深く根ざした信仰が、19世紀近くもの間、完全に忘れ去られるほど深く忘れ去られたことは、人間の営みのはかなさを厳粛かつ印象的に思い起こさせる。古代メソポタミアの人々は、偉大な神学者、偉大な建築家、そして偉大な兵士であった。しかし、彼らの力強い[379ページ]彼らの生きた信仰は、現代の考古学者によって発掘されたゴミの山以外には「何の残骸も残っていない」。バビロンの栄光とアッシュールの都の壮麗さのわずかな痕跡しか残っていないことがわかった。これは現代にとって大きな教訓ではないだろうか。私たちの文明、私たちの信仰、私たちのもの、私たちが築き上げてきたものすべて――これらもまた、メソポタミア文明のように、忘れ去られた影の中に消え去ってしまうのだろうか。

素晴らしい教訓
この問いへの答えは、私たち自身、私たち一人ひとりにかかっています。もし私たちが文明人としての自覚を捨て、生活、行い、知的視点を洗練し、浄化し、信仰を霊的なものにしようと、絶えず努力し続けるならば、たとえ私たちの手によるものは塵と化しても、私たちの精神、魂の営みは消えることなく、人類の記憶が続く限り、子孫の意識の中に残るでしょう。古代バビロンの信仰が滅亡したのは、真実への愛よりも、弱々しく獣のような神々への崇拝の上に築かれていたからです。神々の多くは悪魔の姿をしたものでした。しかし、野心、貪欲、闘争心、無情といった悪魔に劣らず、悪質な悪魔でした。そのような神々への崇拝によって、バビロンは忘却の淵に沈みました。人類の偉大なる偉業の巨大な崩壊を思い描き、20世紀もの歳月を隔てた「雲に覆われた塔と豪華な宮殿」が伝説の蜃気楼にきらめく場所を見据えながら、人類がこれから闇、病、迷信と戦うであろう戦いに備えよう。しかし、その没落を悲しみとともに思い起こしながらも、私たちは思いを巡らせよう。[380ページ]彼女の偉大な力強さ、彼女の光を追い求めて彼女が尽くした太古の努力、彼女の絵のように美しく多彩な人生、そして、彼女の功績 ― 人の言葉を静かな時間の海を越えて兄弟に伝えることのできる記号の発明 ― を、寛大に、そして親切に。

[381ページ]
[382ページ]

用語集と索引
アッシリア語の発音
アッシリア語は他のセム語族の言語とは多くの点で異なります。喉音はほとんどなく、ほとんどが平滑化されています。例えば、「バアル」は「ベル」に、「ハダド」は「アダド」になりました。一方、楔形文字の碑文では喉音は省略されていると考えられています。楔形文字の表記体系は非常に不完全で複雑であるため、現代のアッシリア学者による転写を受け入れる際には一定の留保が必要です。したがって、私たちが知っているアッシリア語の名称や単語、そして本書と索引に記載されている名称や単語は、将来の研究によって大きく修正される可能性があることを理解する必要があります。今日知られているアッシリア語の名称は、他のセム語族の発音から得られた類推に基づいて発音されています。例えば、「シンアル」は聖書ではヘブライ語の「アイン」（喉音のa）で綴られており、聖書の著者が喉音を挿入したかどうかは不明です。この場合の類推は、エジプト語の場合ほど有益な指針にはなりません。エジプト語の場合、コプト語というエジプト語の現代形が参考になります。また、表記記号の正確なアルファベット値が不確かな言語の発音について、私たちが今以上に多くのことを知ることは、決してあり得ないでしょう。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍 バビロニアとアッシリアの神話と伝説 の終了 ***
《完》