原題は『Primitive Time-reckoning』、著者は Martin P. Nilsson です。
　英訳者として F. J. Fielden がクレジットされていますので、もともとはスウェーデン語もしくは他の欧語で書かれていたのでしょう。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げます。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍 原始的時間計算の開始 ***
転写者のメモ

脚注アンカーは[番号]で示され、脚注は本の末尾に配置されています。

脚注では、書籍の第 2 版または第 3 版への参照は ² または ³ で示されます (例: Schrader, II³)。

この本にはギリシャ語の単語が多数収録されており、ほとんどのデバイスで正しく表示されるはずです。他にもあまり一般的ではない文字がいくつか使用されています。これらの文字は、このデバイスでは以下のように表示されます：
ð eth 文字、
Þ thorn 文字
、ǫ o （オゴネク付き）
、ȱ o （ドットとマクロン付き） 、
å a （リング付き） 、ă
a （ブレーブ
付き）、ā ī ō a、i、o （マクロン付き
）、ǎ č ř š ž a、c、r、s、z （キャロン付き）

テキストに対するいくつかの小さな変更は本の最後に記載されています。

スクリフター・ウギヴナ・AV・
ヒューマニティスカ・ヴェテンスカプサムフンデット・アイ・ルンド

ACTA SOCIETATIS HUMINIORUM LITTERARUM LONDENSIS

私。

マーティン・P・ニルソン

原始的な時間計算

原始的な時間計算
原始・初期 文化の人々
における時間計測技術の起源と最初の発展に関する研究

による

マーティン・P・ニルソン

ルンド大学古典考古学・古代史教授、ルンド 文学協会幹事、デンマーク王立
芸術アカデミー会員

ルンド、CWK グリーラップ
ロンドン、ハンフリー ミルフォードパリ、エドゥアール チャンピオン
オックスフォード、大学出版局ライプツィヒ、O. ハラソヴィッツ
1920

ルンド 1920

ベルリンスカ・ボクトリッケリート

[ページ v]

序文。
本研究では、ギリシャの時刻計算に数ページしか割いておらず、大部分は極めて異なる分野に取り組んでいるが、この研究は、ギリシャの時刻計算の初期段階をより明確に理解するための道筋を準備したいという願望から生まれたものである。ギリシャの祝祭について研究を進める中で、当初から年代学上の問題に直面していた。そして、中世に残る古代の祝祭、特にクリスマスの起源に着目するよう研究範囲を広げていくと、今度はより初期のゲルマンの時刻計算に関する年代学上の困難に再び直面した。1911年、私は『宗教学アーカイブ』誌に、デルフォイから伝わるギリシャ暦の推定起源に関する論文を発表した。これらの予備研究の結果、私は計画中の『ギリシア・ローマ宗教辞典』において、暦とその宗教的関連に関する記事を執筆することになった。この記事は1914年の春に執筆された。そこでは、宗教とはほとんど関係のない歴史的な年代体系ではなく、宗教が決定的な役割を果たす起源の問題に重点が置かれた。ギリシャの時間計算の起源に関する極めて乏しい資料を改めて検討するだけでは、ある見解に至るには不十分だった。これまで時折読んでいた民族学的な読み物から、原始的な条件下で時間計算がどのように生まれ、その性質はどのようなものであったかという構想を練る必要があった。この構想は、体系的な研究によってさらに深め、修正する必要があった。戦争によって『ギリシア・ローマ宗教辞典』の刊行が当初から中断されたことで、私はその考察を深める余裕ができた。[vi]より広範な調査を行うべきだ。確かに、この調査は研究にいくつかの制約を課した。イギリスや大陸の豊富な図書館を利用できず、スウェーデンとコペンハーゲンの図書館で提供されたもので満足せざるを得なかったからだ。しかし、この制約をあまり深く後悔するつもりはない。ここに掲載した資料は、おそらく多くの読者にとって膨大で単調すぎると感じられるだろう。また、私が網羅的に調べた数多くの旅行記や民族学書は、しばしば何の役にも立たず、何か新しく驚くべき発見が見つかる見込みはほとんどないように思える。この確信において、ウェブスターの著作は私を強くしてくれた。

二、三の例において、個人的な情報から非常に貴重な資料を得ることができました。パプアのキワイ族の時間計算に関する非常に興味深い詳細については、ヘルシンキのG・ラントマン博士に、ソフィアのG・カザロウ教授にはブルガリアの月の名称に関する貴重な情報を提供していただきました。また、ルンドのC・W・フォン・シドー博士からは、スウェーデンで広く行われている時間計算の詳細について情報を提供いただきました。

入手可能なあらゆる資料を徹底的に調査すれば、原始的な時間計算の詳細をより正確に理解できるだろう。とりわけ、時間計算において類似した特徴を持つ広大な地域をより正確に定義できるだろう。北極圏はこうした地域の一つである。南アメリカもまた、北アメリカとは特徴的に異なっており、アフリカ、東インド諸島、南洋諸島もそれぞれ独自の特徴を持っている。疑いなく大規模な借用が行われてきたことは、少なくとも部分的には指摘できるだろう。しかしながら、こうした資料の精緻化は民族学専門家の仕事であり、私の目的は、前述の一般的な基盤という目標を達成することだけである。

民族誌的文献における年代順の観察は大きく異なっており、私は多くの書物に目を通したが成果は得られず、また場合によってはわずかな成果しか得られなかった。原始生活のこの側面に、大きな利益をもたらすような注目が集まるようになったのは、ごく最近のことである。イングランド人の間では[vii] フレイザーという著者は、時間の計算に十分な注意を払いながら民族学的な問題のリストを作成しました（王立人類学研究所のジャーナル、18、1889、pp. 431 ff.に掲載、また個別にも掲載）。このリストは、特にその後のJRAIの多くの論文に見られるように、永続的で喜ばしい結果をもたらしました。

私の先人たちの著作の中で、ギンゼルのハンドブックの第9章ほど、より精緻な目的を持ったものは他にありません。それは、世界の様々な地域に区分された原始民族の時間計算を扱っているものです。原始民族の時間計算が年代学の歴史にとって持つ重要性は、著者が著作の中で徐々に理解していったように思われます。なぜなら、東洋民族の年代体系を解説する中で、原始的時間計算の問題に時折触れた後で、問題の章を東洋民族の年代体系と古代の年代学に関する章の間に挿入したからです。ギンゼルは多くの点で原始的時間計算の本質について健全な見解を持ち、多くの適切な指摘を行っていますが、全体として、彼の扱いは、よくあることですが、正確さと深みに欠けています。私は彼が収集した資料をありがたく利用し、可能な限り原典に遡りました。その他の先行著作としては、アンドレーとフレイザーによるプレアデスに関するエッセイ（後者は、著者が常に資料に深く精通していることと、豊富な資料数で特に際立っています）と、オーストラリアと南洋の原始民族の天文学的知識に関するケッツの博士論文が挙げられます。この博士論文は、ここで扱われる問題に表面的にしか触れておらず、太陰太陽計算に関してはワイツ＝ゲルランドの見解を採用しています。「我々はここで正確なものを何も発見することはできない。なぜなら、これらの民族は何も正確に考えていないからである」（22ページ）。しかしながら、これは我々の知識の可能性を過小評価しすぎていると言えるでしょう。ユベールの論文『宗教と魔術における時間表象の概要に関する研究』は、全編にわたって…[viii] デュルケームの新スコラ学派の精神に基づいている。一方、本書は事実とその解釈に基づいている。

本書は1917年の春に完成しましたが、戦争のため出版できませんでした。その後、若干の改良と追加を加えたに過ぎません。私が最終仕上げを行っていた頃、事情により遅れましたが、H・ウェブスターの『聖人の休日』が私の手に渡りました。ウェブスターは『原始秘密結社』で名声と名誉を得ました。本書は私の主題に類似した主題を詳細に扱っていますが、ここで採用している暦法や年代学の観点からではありません。太陰太陽暦の起源についてのみ著者は一般的な見解を述べていますが（173ページ以降）、それによって主題があまり進展するわけではありません。「 市場の日」「月の迷信と祭り」「太陰暦と週」と題された章では、著者は私が扱った現象のいくつかにも関わる豊富な資料を集めていますが、その情報の一部は私が入手できない資料から編集されているため、ここには掲載していません。同じ理由で、私自身がそれをまとめることができなかったため、この資料を本書に取り入れることは賢明ではないと考えました。特に、この資料は新たな知識の原則を追加するものではなく、私が導き出した結論にも影響を与えないからです。さらに、これらの問題についてさらに深く掘り下げたい人は、いずれにせよウェブスターの綿密な研究に目を向けるべきです。

ヨーロッパ諸民族の一般的な月名については、グリム、ヴァインホルト、ミクロジッシュなどの著名な膨大なコレクションを利用した。本章の目的は、一般的な月に関する知識を深めることではなく、ユリウス暦の月の一般的な名称と原始民族における太陰暦の月の名称との類似性を、数多くの例を挙げて明らかにすることである。したがって、より孤立した、あるいは議論の的となっている名称は省略し、名称は主に翻訳で示す。唯一の例外はスウェーデンの太陰暦の月である。これは中世の教会暦から派生した一般的なものであるため、私の主題とはほとんど関係がない。しかしながら、この章が読者の皆さんの理解を深め、理解を深めることを期待している。[ix] これは、第一に愛国的な理由、第二にこれまでこの問題にほとんど注意が向けられていなかったという理由で、許されるものである。別の場所で、スウェーデン語の月名については詳しく論じたが、そのほとんどは一般的な起源ではない。

脚注では著者名のみを記載できるよう、参考文献リストを作成しました。著者が複数の著作で紹介されている場合は、当該著作を略称で示しています。このリストは網羅的な参考文献ではなく、引用の補助としてのみご利用ください。引用が多数ある場合、一部の特別な場合を除き、二重引用符は使用しない方が賢明です。引用は可能な限り著者自身の言葉で記載しているため、時制の使用に多少の矛盾が見られる場合がありますが、ご容赦ください。

文化民族の時代計算の初期段階を研究対象とせざるを得なかったため、全く馴染みのない、あるいはほとんど精通していない言語を扱わなければなりませんでした。そのため、友人や同僚から惜しみなく与えられた専門家の助言をしばしば活用しました。セム語族およびアングロサクソン語族の領域に属する複雑な問題に関しては、同僚のA. Moberg教授とE. Ekwall教授に特に感謝いたします。また、時折助言や情報を提供いただいたコペンハーゲンのJoh. Pedersen講師（セム語族担当）、ルンドのEmil Olson教授、ヨーテボリのH. Lindroth教授（スカンジナビア語担当）、そしてルンドのS. Agrell講師（スラヴ語担当）にも感謝いたします。

英訳は、ルンド大学の英語講師であるF・J・フィールデン氏にお願いしました。フィールデン氏は校正も担当してくださり、非常に長い、そして決して容易ではない作業を誠実に遂行していただき、心から感謝申し上げます。

ルンド、 1920年5月。

マーティン・P・ニルソン。

[x]

[xi]

コンテンツ。
ページ
序文 V
導入 1
調査の基礎 – 時間の計算単位 – 星の昇りと沈み – 気候や植物、動物の生活の段階 – 時間の計算方法。

第1章 ― その日 11
原始的ではない 24 時間の 1 日 – 昼または夜の数え方-パルス プロ トトの計算 – 太陽の位置の表示 – マークなどによる表示 – 1 日の各部の名前 – 職業に由来する名前 – 名前のリスト – ホメーロスの表現 – ギリシャ語とラテン語の表現 – 夜の各部 – 星によって測定される夜 – 時間の測定。

第2章 季節 45
季節のポイント – 小さな季節 – 冬と夏 – 乾季と雨季 – 風の季節 – 四季または五季 – 季節の細分化 – 大季節 – 季節のサイクル – 農業の季節のサイクル – 人工的に調整された季節のサイクル – インド・ヨーロッパ語族の季節 – ゲルマン民族の季節 – ゲルマン年の区分 – スカンジナビアの年の区分 – 古いスカンジナビアの週年 – 小さな風の季節。

第3章 年 86
半年 — 短い年 — 経験年 —パルス・プロ・トトの 計算 — 植物の生育期間と年 — 年齢の無視 — 相対年齢 — 出来事後の年の指定 — 出来事後に指定された一連の年 — バビロニアとエジプトにおける年の指定。

第4章 星々 109
時刻計算の不正確さ—ホメロスの星—ギリシャ人とローマ人の星の観測—星の伝承：北アメリカ—南アメリカ—アフリカ—インド—オーストラリア—オセアニア—表示 [12]星から見る時間—星の観察: ブッシュマン—オーストラリア—北アメリカ—南アメリカ—アフリカ—東インド諸島—トレス海峡—メラネシア—ポリネシア—天候の原因と前兆としての星。

第5章 月 147
月 — 月とその日の数え方 — 月の位置の表示 — 新月の挨拶 — 満月の祝い — その他の月相 — 月の大相 — さらに別の月相 — 月の相にちなんで名付けられた日 — 月の相にちなんで名付けられた日のグループ — 大相から数えられた日 — 10 年 — アフリカのシステム — 月の 4 分の 1。

第六章 月 173
月のシリーズ: 北アジア – シベリア – エスキモー – 北アメリカ – 南アメリカ – アフリカ – 東インド諸島 – トレス海峡 – オセアニア。

第7章 結論 217
月の数え方が不完全であること、月と季節の関係、月の名称の多さと欠如、月のペア。

第8章 古代セム語の月 226
1.バビロニア。シュメールの月、アッカドの月、バビロニアなどの月、2.イスラエル人。カナンの月、イスラエルの月、新月と月、3.イスラム教以前のアラブ人。アラビアの月。

第9章 暦の規定 1. 閏年 240
不完全な月の連続 – 月に関する不確実性 – 月の計算の難しさ – 経験的な挿入閏日 – ユダヤ人 – 星による月の修正 – バタク年の修正 – イスラム教以前の挿入閏日 – バビロニアの月と星 – バビロニアの経験的な挿入閏日 – 至点と星による年の修正。

第10章 暦の規則 2. 年の初め 267
年の始まりに関する不確実性—新年の祝宴—年の始まり—イスラエルの新年—プレアデスの年—。付録：エジプトの年。
[13]
第11章 ヨーロッパ諸国民の祝日 282
月の名前: アルバニア語、バスク語、リトアニア語、レット語、スラヴ語、ドイツ語、アングロサクソンの月、アングロサクソンの太陰太陽年、スカンジナビアの月の名前、古いスカンジナビアの太陰月、後期スウェーデンの太陰月、フィンランドの太陰月、ラップランドの月。

第12章 至点と春分点。時刻の決定に役立つもの 311
夏至と冬至の観測、スカンジナビア人による春分と秋分の観測、太陽の観測による種まきの時期の決定、日数を数える装置など。

第13章 人工的な期間 祝祭 324
アフリカの市場週—アフリカの主要期間—アジアの市場週—アメリカ—ローマ—安息日と安息日—安息日の起源—安息日は市場の日—祭りと季節—祭りの周期—月による祭りの規制—満月は祭りの時期—太陽の運行によって決まる祭り—祭りにちなんで名付けられた月。

第14章 暦の作成者 347
特定の才能ある人々による暦の観察 – 暦の作成者としての司祭 – 宗教的および世俗的な暦の規制。

第15章 結論 355
1.結果の要約。時間表示の具体的性質――不連続および「アオリスト的」時間表示―― 期間の計数におけるパース・プロ・トト――連続的な時間計算――月の経験的挿入――2.ギリシャの時間計算。 初期ギリシャの時間計算――オクタエテリスと月――ギリシャ暦の神聖性――アポロとデルフォイの影響――ギリシャ暦規則のバビロニア起源。

補遺 78ページ注2 370
引用文献一覧 371
索引 382
[1ページ目]

導入。
古代文明人は、完全に発達した時間計算システムを備えて歴史に登場します。エジプト人は 1 年を 365 日として、実際の 1 年の長さにできるだけ近づけ、丸一日だけを数えて余りの端数を無視しました。バビロニア人とギリシャ人は太陰太陽暦を使用しており、これは 12 か月から 13 か月の間で変化し、ギリシャ人によって歴史上知られている最も古い時代からオクタエテリス周期の中に組み入れられました。これらの時間計算システムがそれ以前の長い発展の最終段階を表すことは常に明らかでしたが、この発展の性質については最も大胆な仮説が提唱されてきました。たとえば、著名な文献学者や年代学者は、ケンソリヌスの第 18 章の主張を信じ、オクタエテリスの前にテトラエテリス、さらにはディーテリスがあったと想定しました。実際、そのような仮説には本質的な蓋然性が欠けていると即座に主張できるかもしれない。初期の発展を説明するには確固たる事実が必要だが、残念ながら、特にギリシャ人の場合、そうした事実は極めて少ない。必要な場合は、別の場所で探す必要がある。

独創的ではあるが不確かな憶測はすべて脇に置き、我々が唯一実行可能な方法は、時間計算方法が未だ原始的段階にある他の民族と比較することである。これは比較宗教学では非常によく知られている民族学的手法であるが、その主張は少なからぬ根拠に基づいて激しく論争されてきた。幸いなことに、この論争は、調査における比較方法の妥当性を証明するために決着をつける必要はない。[2] 時間の計算方法の起源と発展に関する論争。論争の要点は次のように表現できるだろう。比較宗教学派の民族学派は、自然人の知性はごく限られた数の普遍的概念しか習得できないと仮定する。これらの概念から、ますます豊かに差別化され複雑な概念が生まれるが、その基礎はどこでも同じである。したがって、この基礎を明らかにするために、地球上のさまざまな民族の概念を互いに比較することが我々の権威となる。この学派の反対者は、これらの基本概念の存在を否定し、さまざまな民族の出発点、つまり原始的な概念は、民族自身と同じくらい異なっている可能性があり、したがって、比較や基本概念自体から一般的な結論を導き出すことは認められていないと主張する。

しかしながら、時間の示し方や計算という点においては、私たちが望む限り数多く、多様であると考えられるような概念を扱うわけではありません。その根底には、正確に規定され、限定された、実に少数の現象が存在します。これらの現象は地球上のすべての民族に共通であり、ごく限られた方法でのみ組み合わせることができます。これらの現象は、大きく分けて二つのグループに分けられます。(1) 天体の現象 ― 太陽、月、星 ― と (2) 自然の満ち欠け ― 気候や動植物の変動 ― です。これらの現象は人間の営みを決定づけますが、最終的には天体の一つ、すなわち太陽に依存しています。比較民族学的手法は、ごく限られた数の要因を扱う場合にのみ正当化されるという主張は、扱われる主題の性質上、ここでも認められます。比較法は、特定の民族に関して、特定の事例において物事がどのように起こったかを示すものではなく、起こり得た可能性を示すに過ぎない。しかし、不可能な可能性を排除できれば、既に多くの成果が得られる。なぜなら、発展の完全な結果から、他の方法と同様に、推論のための確かな根拠を得ることができるからである。

原始的な時間計測方法の調査のため[3] 特別な天文学的知識やその他の技術的知識は必要ありません。実際、そのような知識は、時間計算システムのみに注意が向けられ、より古く原始的なシステムを発見しようとする試みが絶えず起こるという、致命的な役割を果たしてきました。確かに、演繹的に、システムは常に以前のデータに基づいているとあえて述べることができます。非体系的な時間の指標が時間計算システムに先行します。これらのささやかな始まりは、体系的な技術的および天文学的な年表を好む偏見によって視界から隠されています。絶対に必要な唯一のことは、天体、つまり太陽、月、および最も重要な恒星の見かけの運動、および時間計算の単位を与える気候の位相と動植物の生活についての明確な考えです。

天体の軌道と位相、そしてそれによって与えられる時間計算の単位については、序文で言及した記事を参照し、その関連部分をここに引用する。

「時間計算の単位は天体の運動（プトレマイオス体系で表現）によって与えられ、天体が人間の生活に深く関わるほど、その重要性は増します。このため、私たちの暦では太陽に依存する単位のみが採用され、月に依存する単位は廃止されました。ただし、宗教的な理由から維持されている過越祭の期間は例外です。単位は年、月、日です。時間計算に便利なその他の単位は、実生活では重要ではないため、暦の編成には含まれていません。1日（＝24時間、νυχθήμερον）は、地球の自転によって生じる天体の地球周回運動によって決定されます。しかし、太陽もまた、地球の公転によって、毎日の運動とは反対方向に黄道帯を移動し、黄道の円を1周します。 1年で1日は地球の自転より少し長くなります。言い換えれば、星が2回連続して上層を通過する時間、つまり星が太陽の周りを通過する瞬間と通過しない瞬間の間の時間です。[4] 子午線が 1 つの同じ場所 (= 天頂に達する) にあるとき、それは自転を表します。これが 1 日の恒星日です。太陽の連続する 2 つの極大間の時間は、太陽 (​​実際は地球) の年周運動のため、1 日の恒星日よりも 3 分 56.5 秒長くなります。これが 1 日の太陽日です 。1年の恒星日の数は、太陽日数より 1 日多くなります。恒星日は明暗の変化に従わないため、暦には入りません。実際の太陽日 (長さはわずかに変化します) と、時計で調節された時間計算のためにそこから抽出された平均太陽日の差は、古代には何の意味も持ちませんでした。太陽によって決定される 2 番目の単位は 1年で、これは地球が太陽の周りを一周する周期です。太陽の見かけの運動との関係では、太陽が同じ恒星に戻ってくるまでの時間と定義できます。これは恒星年または恒星年であり、その長さは 365 日 6 時間 9 分 9.34 秒です。太陽年は、太陽が赤道の交差点、つまり春分点に戻ってくるまでの時間です。これは自然年です。その長さは若干変化し、恒星年よりも約 20 分短くなります。太陰月または月齢は、目に見える月の満ち欠けによって決定されます。この用語は、太陰月とローマ暦の月を明確に区別する必要がある場合にのみ使用します。ローマ暦の月は、月とは何の関係もない慣習的な年の区分であり、「月」という名前が付けられているのは、歴史的に太陰月から派生し、その期間が太陰月にかなり近いためです。しかし、古代――ローマとエジプトを除く――に関して月について語る場合、通常は太陰月を念頭に置くべきである。月は1年に12回と少し多い頻度で地球の周りを公転するため、黄道帯では太陽よりもはるかに速く逆方向に移動する。月が同じ場所で同じ時刻に同じ星に重なる連続する2つの瞬間の間の間隔は恒星月（恒星年を参照）であり、その長さは27日7時間43分11秒42秒であるが、月の満ち欠けとは連動しない。[5] したがって、暦には影響しません。月の満ち欠けは、太陽と地球に対する月の位置によって決まります。3 つの天体が一直線 (または、黄道面に垂直な平面) にあり、地球が中央にあるとき、月の地球側が完全に照らされ、満月になります。月が中央にあるとき、地球側は完全に影になり、新月になります。その間には、上弦の月と下弦の月という別々の位相があります。朔 望月は 2 つの新月の間の間隔で、平均 29 日 12 時間 44 分 2.98秒で構成されます。これが真の太陰月です。他の種類の月は私たちにとって重要ではありません。

星の昇りと沈み。太陽は1年の間に黄道帯を逆方向に移動すること、つまり特定の星が毎日3分56秒早く満ち欠けすることは既に述べた。したがって、太陽の満ち欠けと特定の星の満ち欠けの間の正確な時間間隔を示すか、太陽が正確に満ち欠けする星の名前を挙げれば、太陽年の日を特定できることは明らかである。これは、古代および原始の人々の間で非常に一般的であった時間計算方法の原理であるが、現代では紙の暦のせいで完全に使われなくなった。星はいわば時計の文字盤上の固定された数字であり、太陽は針である。実際には、当然のことながら、私たちが扱うのは目に見えない星の満ち欠けではなく、地平線の端にある太陽と近隣の特定の星の位置であり、それによって天文学的な側面では事態はより複雑になる。この観測には、いわゆる周極法が用いられる。極に非常に近い位置にあるため沈まない星（例えば、北極星）が選ばれる。太陽の昇ると同時に星が昇ったり沈んだりする場合、これは真の宇宙的昇り沈みと呼ばれる。太陽の沈むと同時に星が昇ったり沈んだりする場合、これは 真の頭蓋骨的昇り沈みと呼ばれる。これらの星の昇り沈みは、太陽の陰に隠れるため、目に見えない。[6] 光：星が太陽からある程度の距離にある場合にのみ、昇りと沈みが知覚できます。つまり、いわゆる見かけの昇りと沈みのみが実際に観察可能です。太陽は毎日、特定の星より約 4 分遅れて沈むことをすでに説明しました。太陽と星が 1 日に同時に昇ると仮定すると (真の宇宙の昇り)、数日後 (この期間は観測場所の緯度、時期、星の大きさと場所によって多少異なります)、星が非常に早く昇り、太陽が現れる直前の朝の薄明かりに星が見える日が来ます。これがヘリアカルまたは朝の昇りです。この日から星の昇る時刻はどんどん早くなり、そのため見える期間もどんどん長くなります。半年の間に、通常は多少の前後しますが、昇る時刻はずっと遅くなり、夕方の薄明かりに見られるようになります。星がさらに後ろに押されると、沈む太陽の光線が星を覆い隠し、星が昇る姿はもはや見えなくなります。夕方の薄明かりの中で最後に見える星の昇りは、見かけ上の頭首昇り、つまり夕方の昇りです。さらに数日後、星ははるかに後ろに下がり、太陽が沈むまさにその瞬間に昇ります。これが真の頭首昇りです。昇るほうは日の光の中にどんどん進んでいくのでもはや見えなくなりますが、その一方で、星が沈む姿が見えるようになります。星が西の地平線上にある、つまり沈むときに、太陽が東の地平線上にある、つまり昇ると仮定すると――ちなみに、星が黄道上にない場合のこの位置は、反対の位置、つまり星が東にあり、太陽が西の地平線上にある場合から、より多いまたは少ない日数の間隔で分けられる可能性があることに注意する必要があります――これこそが真の宇宙の沈み方です。星は前進し、つまり早朝に沈み、数日後には沈む直前の朝の薄明かりの中で見られるようになる。これが朝の薄明かりの中で初めて見える沈み方、つまり見かけ上の宇宙の沈み方である。この日から沈み方は夜へとどんどん進み、夕闇に近づく。そしてついには日没に近づき、星はもはや見えなくなる。[7] 星は夜に沈むのではなく、夕方の薄明かりの中に沈みます。夕方の薄明かりの中で最後に目に見える星の沈み方は、ヘリアカル沈み、つまり 夕方の沈みです。数日後、星はさらに太陽に近づきます。両方が同時に沈む、真の宇宙の沈みです。星が黄道上にあれば、真の宇宙の沈みは真の宇宙の昇りの日付と一致しますが、そうでない場合は、これらはより多いまたは少ない日数で分けられます (上記参照)。星が移動すると、再びヘリアカル昇りが続き、これが続きます。ヘリアカル沈みの日とヘリアカル昇りの日の間、星は見えません。太陽に非常に近いため、太陽光線に隠されるからです。特定の場所で星の真の昇りと沈みを示すことによって、その年の日を決定できることはすでに述べました。見かけの昇りと沈みに関する限り、この表示はあくまでも近似値に過ぎません。なぜなら、星の見え方は、星の大きさ（小さな星が見えるためには、明るい星よりも太陽から遠く離れなければならないため）、大気の透明度、観測者の視力、観測地の地理的な緯度（太陽が北または南にあるほど、より斜めに地平線の下に沈むため、よりゆっくりと沈むため）といった様々な要因に左右されるからです。例えば、この点において、ローマとエジプトの間には目に見えるほどの違いがあります。したがって、星の昇りと沈みから得られる時間は、おおよその目安にしかなりません。

気候や動植物の生態の段階は、国によって大きく異なるため、明確に記述することはできません。太陽の運行に左右されるものの、その年の特殊な気候条件によっては、ある程度進んだり遅れたりする場合があること、そして地球上の多くの地域、特に熱帯地方だけでなく地中海沿岸諸国の気候現象は、天候が不安定な我が国の北半球地域よりもはるかに規則的に繰り返されること、などが挙げられます。貿易風やモンスーン、乾季や雨季などがその例です。

上記の単位に基づいて時間計算システムが構築される[8] に基づいて行われます。日が月に、月が年にまとめられます。季節が規則的な時間の単位として挿入されることはごくまれです。このシステムは、リンクが隙間なく互いにつながっている鎖に似ています。各リンクは、同じ種類の他のすべてのリンクと同等、または可能な限り同等であるため、名前を付けて数えるだけでよく、必ずしも具体的に考えなくてもかまいませんが、そうすることが排除されるわけではありません。これが唯一の真のシステムであり、連続的な時間計算のシステムであり、チェーンのすべてのギャップと不確定な長さのすべてのリンクが排除されます。大きな単位と小さな単位の関係は、主に小さな単位が大きな単位にぴったりと分割されないという事実のために、さまざまな方法で扱うことができます。小さな単位が大きな単位の細分として大きな単位に収まり、大きな単位によって形成される鎖のリンクを構成する場合があります。前述の不等式は、単位の数や大きさが多少異なることを示しています (1 年は 365 日または 366 日、太陰月は 12 か月または 13 か月、太陰月は 29 か月または 30 日)。その場合、大きい単位の開始日と小さい単位の最初の開始日が一致します。したがって、我が国の年では、元日と最初の月の最初の日は一致しますが、月の長さは多少異なります。これは太陰太陽年を継承したもので、太陰太陽年でも元日と最初の月の最初の日は一致し、月の長さは 29 日から 30 日までの間で変化しましたが、さらに 1 年は 12 日から 13 日まで変化しました。小さい単位が大きな単位の細分として含まれるこの計算方法は、固定 方式と呼ばれます。

しかし、小さな単位が大きな単位に正確に分割されない場合は、両者を均等にすることなく、互いに独立して数えることもできます。その好例が私たちの週です。週は年とは関係なく計算されるため、毎年異なる曜日で始まります。この計算方法を「シフト法」と呼ぶことにします。これは固定法よりも体系的ではないため、現代よりも昔の時代において、シフト法がより大きな役割を果たしていたと考えられます。

[9]

時間計算システム、すなわち時間単位の継続的な計数は、発展の最終段階を成す。我々の目的は、体系的なものも非体系的なものも含め、それ以前の段階を調査することである。しかしながら、頻繁に繰り返されるいくつかの重要な概念については、まず明確に述べなければならない。本来 の意味での 時間計算は、天体や自然の具体的な現象に関連する時間指標に先行する。これらの指標は具体的な現象に依存するため、その持続時間は後者と共に変動する。あるいはむしろ、持続時間はそれ自体で際立つのではなく、現象そのものが専ら考慮される。時間指標は、あらゆる時間計算システムにおけるリンクのように持続的なものではなく、不定であり、文法用語を借りれば、アオリスティックである。そして、これらのより細かい区別を脇に置いておくと、時間指標が関連する現象は、変動し、非常に不均一な持続時間を持つことも分かる。持続時間は不確定で変動しており、時間表示は互いに制限されずに重なり合い、隙間を空けるため、数値的にグループ化することはできない。ここでは、本来の意味での時間の計算ではなく、時間表示についてのみ語るべきである。しかし、「時間計算」という言葉が自然化しているため、この方法は 不連続な時間計算システムと表現することができる。なぜなら、時間表示は他の時間表示と直接的な関係にあるのではなく、具体的な現象とのみ関連し、それを介して他の時間表示と関連しているため、不確定な長さを持ち、数値的にグループ化することができないからである。

ある出来事が起こってから、あるいはある出来事が起こるまでに経過する夜明け、太陽、秋、あるいは雪の回数が示されれば、経過した時間、あるいはこれから経過する時間が定義される。なぜなら、夜明けや太陽は一日に一度、秋や雪、つまり冬は一年に一度繰り返されるからである。これは最も古い時間の計り方である。当時はまだ単位そのものが考えられていなかったため、単位全体を数えるのではなく、その単位の中で一度だけ起こる具体的な現象を数えるのである。[10] パルズ・プロ・トト法は年代学で広く使われている方法で、この名前で[1]と呼ぶことにする。

体系的なものが非体系的なものから徐々に生じ、自然の規則的な連続の中で次々と起こる具体的な現象の表示が、私たちの暦によって提供される抽象的な数字による時間の表示に先行したのは、現在では自然な発展の過程とみなされるべきであるため、時間の計算の起源は、いかに単純な単一のシステムではなく、具体的な現象に関係する不連続な、あるいは部分的な時間表示に求めなければなりません。

私たちの課題は、これらの不連続かつ部分的（pars pro toto）な時間表示の性質を明らかにすることです。なぜなら、混沌から秩序が常に進化するにつれ、そこから連続的な時間の計算、つまりカレンダーが生まれるからです。

[11]

第1章

日
原始人にとって、一日は最も単純で明白な時間単位である。昼と夜、明暗、睡眠と覚醒といった変化は、暑さや寒さ、干ばつや雨期、飢饉や豊作といった一年の経過に伴う変化と同じくらい深く生活に浸透している。しかし原始的知性にとって一年は非常に長い期間であり、それを全体として捉え、概観できるようになるのは、後になってからであり、困難を伴うものであった。一方、昼と夜は短い単位で、すぐに明らかになる。これらが24時間という一つの単位に融合したのは、もっと後のことである。なぜなら、私たちが用いるこの単位は抽象的で数値的であるからだ。原始的知性は直接的な知覚に基づいて行動し、昼と夜を別々に捉える。

この事実の証拠はほとんどの言語で得られますが、通常、昼と夜を合わせた、つまり 24 時間周期を表す適切な用語はありません。英語の表記では、必要な意味を正確に持つスウェーデン語のdygnが残念ながら存在しません。ドイツ語のVolltagは人工的で、あまり良い意味ではない複合語です。ギリシャ人も、νυχθήμερονという学識があり稀な（ただし良い）複合語を作り出しました。通常の方法は、 pars pro toto の原則に従って用語を使用することです。この原則は、ここで最初に触れ、以降のページでますます頻繁に出てきますが、時間の計算の発展にとって非常に重要です。なぜなら、元の時間表示が具体的な現象と不連続に関連し、ゆっくりと後の時期にのみ連続した数値の時間単位に発展することを示すからです。

[12]

計算上1単位とみなされる24時間という周期を説明するのに、現代語も古代語もほとんどが、その明るい部分を表す用語、すなわち「昼」などを用いる。原始人にはこの概念を表す用語がなく、期間を説明するために「昼と夜」に相当する表現を用いるしかない。たとえば「太陽と闇」（マレー諸島）[2]、「光と闇」（東北アジアのユカギール）[3]などである。日は、それがもたらす具体的な現象、すなわち太陽によって説明されることもある。北ルソン島のボントック・イゴロット族には、太陽を表す言葉が昼を表すのと同じ「a-qu」があり、時刻は太陽数で計算される[4]。コマンチ族インディアンは日数を「太陽」で数え[5]、スペリオル湖北岸のインディアン象形文字では3日間の旅程の長さが3つの円、すなわち3つの太陽で表現されている[6]。トレス海峡の西部の部族は時間を「太陽」、すなわち日数で数える[7]。太陽は毎日新たに発生するというよく知られた原始的な考えと比較することができる。同じことは記号言語にも見られる。1800年のラ・ビヤルディエールは、今は絶滅してしまったタスマニアの非常に低い土地の人々が、太陽の見かけの動きで時間を調節する何らかの考えを持っていたことを伝えている。2日で旅をすることを知らせるために、彼らは手で太陽の日周運動を示し、その数と同じ数の指で数字の2を表した。これは天体の運行に関する唯一の記録であると彼は主張する[8]。同様に、ホンフレーによれば、アンダマン諸島の原住民は右腕で円を描くこと、つまり太陽の公転によって一日を表現する。手で太陽の位置を指し示すことで時刻を示すことは、後ほど説明する太陽の位置を示すことと似ているかもしれない。太陽の運行を示すことで一日を表すという表現は、そもそも惑星の位置を示すことから生まれたと考えるのが妥当だろう。同じ表現方法は、古典語にも詩的あるいは階層的な表現として見られる。[13] 古語[9]、また中世ラテン語でも用いられている。しかしἥλιος（sol）は太陽の年間公転、すなわち 1 年を表すためにも用いられ、年はφάος（lux）で表される。さらに印象的で不連続な計算方法としてより重要なのが、ホメーロスがἠώς（夜明け）を日の代わりに用いていることである。例えば「これは私がイリオンに来てから 12 回目の夜明けだ」[10] 、 「これは彼がこのように横たわっている 12 回目の夜明けだ」[11]などである。アラトスはホメーロスの使用に従っている[12] 。このpars pro toto計算の性質については、年を扱う章でさらに説明する。

夜明けから日を数えるのは独特で、昼から数えるのは比較的まれです。古代のインド・ヨーロッパ語族、そして実際地球上のほとんどの人々は夜から日を数えます。これについては、シュレーダーの次の言葉を引用するだけで十分だろう。「さらに、このよく知られた古代の慣習について、証拠を示す必要はほとんどないだろう。サンスクリット語では、10日間の期間はdaçarâtrá（râtrî＝「夜」）と呼ばれ、nîçanîçam（「夜ごとに」＝「毎日」）。『古き夜（日々）と秋（年）を祝おう』と賛美歌がある。アヴェスターでは、夜（xsap、xsapan、xsapar）から数えることがさらに広く行われている。タキトゥスがすでにこの慣習を守っていたゲルマン民族については[13] 、古代ドイツの法文書には、 sieben nehte、vierzehn nacht、 zu vierzehn nachtenといった語句が頻繁に見られる。英語ではfortnight、sennightが使われている。今日。この習慣がケルト人の間に存在したことは、シーザー・デ・ベルによって証明されています。ゴール。 VI、18、spatiaomnistemporisnonnumerodierum、sednoctiumfiniunt（「それらはすべての空間を定義します）[14] ラマダンの期間を「日数ではなく夜数で表す」という慣習があります。アラブ人にも同じ慣習があります。彼らは「3晩で」「70夜」と言い、日付も「ラマダンの最初の夜」「ラマダンの2夜が過ぎた時」「あと残っている時」などと表します[14]。

原始的で未開な民族についても、証拠は同様に豊富にある。ポリネシア人は一般に時間を夜で数えた。夜はpo、明日はa-po-po、すなわちその夜の夜、昨日はpo-i-nehe-nei、過ぎた夜である[15]。ニュージーランド人はかつて、昼に名前を持たず、夜に名前しか持たなかった[16]。サンドイッチ諸島の住民も同様であり、ポリネシア人全体にも同じことが当てはまる。なぜなら彼らは「昼」、というより夜を月の満ち欠けで表現するからである。ソシエテ諸島の人々は夜で数える。彼らの言語では「何日ですか？」という質問に対して「何夜ですか？」と尋ねるのである[17] 。マルケサス諸島の住民も同様である[18]。マレー半島では、一日の何分の一を超える期間は夜に数えられる[19]。ドイツ領東アフリカのワゴゴ族の間では、月の満ち欠けと夜の数がより正確な時刻の基準となっている。例えば、月の出から3日目の夜は、その次の日のことである[20]。彼らは24時間ある一日全体を説明するときに「昼と夜」と言うこともある。時には、昼間のみを指して、何日間働いたと言うこともある[21]。この部族を除いて、アフリカの人々に関する記録は見つかっていない。彼らの場合、この点についてはほとんど注意が払われていなかったようだ。しかし、アメリカに関する資料は豊富にある。グリーンランド人は夜で数える[22]が、北極圏の北に住む人々が夏をどのように数えるかについては明らかにされていない。ペンシルベニアのインディアン、ポーニー族も同様で[23]、彼らは棒に刻み込んだ刻み目やそれに類する道具を使って夜や月の数を計算することが多かった。[15] 数年[24]、ルイジアナ州のビロクシ[25]。しかし通常、夜はこの言葉ではなく、「睡眠」、「睡眠時間」で表されます。キオワ族については、旅の長さを「暗闇」、コン、つまり夜で計算し、「睡眠」では計算しないと明確に述べられています[26]。どこかの場所までの距離について質問された場合、答えは「何晩か」です。「睡眠」が記者によって「夜」と翻訳されていないかどうかさえ疑わしいほどです。ダコタ族は、何晩か何晩眠って帰ると言います[27]。オマハ族の間では、夜または睡眠時間は日の区切りであったため、旅に何晩眠ったかと言われることもありました[28]。アリゾナ州のフーパ族[29]、北東部の部族[30]、北西部のカイガン族[31]も睡眠時間を数えます。したがって、この数え方は一般的であり、コマンチ族が太陽数で数えるのは例外です。最後に、中央オーストラリアの先住民も「睡眠」を数えます[32]。

したがって、原始的なインド・ヨーロッパ語族、ポリネシア人、そして北アメリカの住民の間では、夜で時間を数えるのが慣例となっている。アジア大陸（その大陸における文明の古く広範な影響のため、原始的な時間の計算にはそれほど重要ではないが）、アフリカ、そして南アメリカについては、証拠が不足しているか、あるいはまれな例でしか見つかっていない。おそらくその理由は、これらの大陸でも実際には時間は夜で計算されており、我々の情報提供者がその一致に気づいていないためだろう。しかし、これは 沈黙の中の議論である。いずれにせよ、地球上の少なくとも半分の人々が昼を夜で数えているという事実は変わらない。

この驚くべき事実に対する現在の説明は、シュレーダーによって次のように与えられている。「原始時代のクロノメーターは太陽ではなく月であったため、日ではなく夜で数える理由はほぼ自明となる」[33]。この記述は、太陽の毎日の運行と月の満ち欠けを観察したことのない人々は存在せず、また存在し得なかったため、先験的に完全に正しいわけではない。クロノメーターとして、どちらの天体も他方より古いわけではない。[16] 違いは時刻の計算方法の発達にあります。実際、夜の中で昼を数えることと、月の満ち欠けに基づいて月の日、あるいは夜を指定することの間には、内的なつながりがあるようです。この点については、後で改めて触れます。中央オーストラリアの部族のような下等な民族でさえ、すでに月の満ち欠けに名前を付けており、それに基づいて時刻を計算しています[34]が、残念ながらその数は明かされていません。ポリネシア人はこれを非常に精巧に発展させ、毎日に個別の名前が付けられています。ワゴゴ族も月の満ち欠けを時刻の指標として用います。アラブ人は月の10の満ち欠けについて語り、それぞれ3日間を名前で表します。インディアンは月の満ち欠けを認識していますが、それらを大まかに命名し、利用しているに過ぎないようで、月の日名リストを持っている唯一の部族はカイガン族[35]ですが、残念ながらこのリストは不完全です。さらに、原始的なインド・ヨーロッパ語族が月の満ち欠けを大まかにしか区別していなかったことを示す証拠は見当たらない。月の満ち欠けをより細かく区別し、最終的にそれぞれの日に固有の名称が与えられるようになったのは、明らかに非常に高度な特別な発展である。24時間を表すために「夜」という言葉が使われるようになったのは、それよりずっと古い。シュレーダーらが主張するように、因果関係は、24時間という時間が月の満ち欠けにちなんで名付けられ、その結果、一日自体が夜で数えられるという事実にあるに違いない。しかし、これは比較的孤立した高度な発展に過ぎず、インディアンやオーストラリア人のような原始的な民族が「夜」ではなく「眠り」という言葉を使っており、これは月とは全く関係がないという事実と比較しなければならない。

したがって、その説明は別のところに求めなければならない。それは「冬」という言葉が年などに使われることにも当てはまる。原始人は時間の具体的な指標しか知らず、計算においては具体的ではっきりと見える基準点を用いることを好んだ。24時間という完全な一日は彼には分からず、したがって「パルス・プロ・トト」の原則に従って計算しなければならない。そして実際、それは可能である。[17] 全体の一部から計算することも、全体そのものから計算することも、同様に有効です。ただし、その一部が毎日一度だけ繰り返されるものである限りです。様々な活動を伴う一日そのものは、太陽の日々の出現に基づいて計算しない限り、そのような基準点を提供しません。そして、実際にそのような計算が行われている場合もあります。しかし、太陽の日々の運行においては、既に述べたように、その持続時間と太陽の位置の変化という二つの特徴が際立っています。しかし、数から注意を逸らしてしまう長さから計算するよりも、点から計算する方が簡単です。さて、睡眠時間は必然的に毎日と結びついていますが、それは独立した部分を持っておらず、あるいは特定の民族においては後になってから独立した部分を持つようになります。夜に就寝してから朝に起床するまでの時間は、分割されない単位、つまり点として現れます。これは、計算期間内に生じる様々な活動において起こり得るような間違いやためらいを生じさせない、計算のための便利な基準を提供します。夜に計算する方法は、単に具体的で間違いのない時間の表示の必要性から生じたものであり、 前述の心理学的理由により、計算において特に好まれる、パルス・プロ・トトの原理と時間計算の典型的な例です。

一日のうちのある時点を示すには、太陽の運行を参照するのが最も手近な手段であり、この指示は天空を指す身振りによって実に具体的に与えることができる。この手話言語は特にアフリカで一般的である。ナイジェリア南部のクロス川原住民は、その時刻に太陽が占める天空の位置を指して時間を示す[36]。スワヒリ人に時刻を尋ねると、「太陽を見ろ」と答えたが、この部族は他の時間を示す方法を知っていた[37]。ワゴゴ族は一日の時刻を示すために、天空の太陽の位置を手で示す[38]。ロアンゴ族の人々は、太陽の運行から十分に満足のいく時間を、天空を2時間ごとに区切ることで示す。[18] 人々は腕を伸ばして、しばしば両腕を指示器として使います[39]。さらに、ほとんどの民族は一日のうちの各時間帯を表す表現を持っており、例えば下コンゴの住民[40]、東アフリカのマサイ族は太陽の位置から時刻を推測します[41]、ホッテントット族は太陽の位置を参照することで時刻と時間の長さの両方を確実かつ明確に表現します[42]。ダホメーの原住民は太陽を使って時間を告げます。彼らは一日の時刻を伝えるために、太陽がここにあるとか、あそこにあるとか言います[43]。カッフル族は、示したい時間に太陽が現れる場所を腕を伸ばして指すことで、正確な時刻を伝えることができます。例えば、カッフル族が翌日の午後2時に来ることを示したいときは、「明日、太陽がそこにあったらここにいます」と言い、午後2時に太陽が占めている位置を指さします[44]。ドイツ領東アフリカのワポロゴ族は、伸ばした腕で示す太陽の位置から1日の区切りを推測します。腕を垂直に挙げているときは正午12時を意味し、その他の時間は、太陽の位置に応じて腕を体の方に大きく傾けたり小さく傾けたりすることで、確実な本能で伝えることができます[45]。世界の他の地域でも同じことが見られます。たとえばニューヘブリディーズ諸島では、指で太陽の高度を指して1日の時刻を示します[46]。オーストラリアの原住民は、何かが何時に起こったか、あるいは何時に起ころうとしているかと聞かれた場合、その特定の時間に太陽が空で占めていた、あるいは占めるであろう位置を指差す形で答えるだろう[47]。ルソン島のボントック・イゴロット族は、特定の出来事が起こったときに太陽が占めていた位置を示すために天を指差す[48]。サラワク州のカニャン族は、誰かが何時に来るかと聞かれた場合、太陽を指して「太陽がそこに立っているとき」と言う[49]。オランダ領東インドでは、時刻は太陽の位置から示される[50]。[19] ジャワ島の住民は、一日を自然ではあるが曖昧で不均等な10の区分に分け、占星術上、1日24時間を5つの部分に分けます。彼らはまた、影の長さと労働時間によって一日の時刻を決定しますが、最も一般的な方法は、これこれの出来事が起こった時の天空の太陽の位置を指すことです[51]。スマトラ島の原住民は、時刻を示すために、彼らが話している出来事が起こった時の太陽の高度も指します[52]。トレス海峡の西部の部族の原住民は、時計で時刻を告げることを学んでいますが、太陽の高さを観察することによって非常に正確な時刻を示す方法も知っています[53]。タヒチ人は太陽の高度から一日の6つの部分を決定します[54]。オマハ・インディアンの間では、太陽が一日の時刻を示します。天頂に向かう動きは正午、天頂と西の中間は午後、東に向かう中間は午前を意味する[55]。ブラジル中部のカラヤ族は、太陽の位置に基づいて一日を区分する。時刻の指示は、その時刻に太陽が占めている場所を手で指すことで示される[56]。

この時刻表示法は、特に熱帯地方や原始的な用途においては極めて有効であり、他の方法に取って代わられることは稀である。その主なものは影の長さを観察することである。ジャワ人は後者の方法を知っているが、頻繁には用いない。彼らの古い文献には、旅人が旅に出発した時、あるいは旅の終わりに自分の影が何フィートも長くなった時に到着したという記述がある[57]。マサイ族は通常、太陽の位置から時刻を推定するが、影の長さから推定することは稀である[58]。影が9フィートになると、スワヒリ語では「9時だ（sic!）」と言う[59]。クロス川流域の原住民は、時刻を示すため、あるいは距離を表すために影の長さを用いる。しかし、彼らのほとんどの家には、高さ約50センチの、紫がかった白い花を咲かせる珍しい日時計がある。花は徐々に開き始める。[20] 日の出には花が開き、正午には大きく開き、正午から日没までの間に徐々に閉じます。これらの植物の1つがすべての庭に植えられ、小さな石で囲まれています[60]。 ニャッサ湖の南では、時刻は太陽の位置から、または棒切れの影の長さ、nthaweから計算されます[61]。 ソシエテ諸島の人々は、時刻を表す数多くの表現の中に、影に関連する2つ、「物体と同じ長さの影」、「人よりも長い影」[62]があります。 マレー半島の原始的部族であるベヌア・ジャフンは、棒の傾きで1日の進み方を示します。 早朝は、東の地平線に棒を指すことで表されます。棒を立てると正午を示し、西に約45度の角度で傾けるとほぼ3時に相当します。 以下同様です[63]。この習慣は、インド諸島で時間を測るのに棒が一般的に使われていたことと間違いなく関係があり、決して原始的なものではありません。古代アテネ人は、立っているときに目の前の平らな地面に自分の体が落とす影の長さを足で測ることで時間を示していたようです。いずれにせよ、影の長さは時間を示すのに役立ちました。アリストパネス『エクレソス』 652、「棒が10フィートのときは、香りをつけて晩餐に行く」[64]を参照してください。ヘロドトス2世、109によると、ギリシャ人がバビロニア人から借りたグノモンは、影を測る直立した棒でした。それはまた、天文観測のための重要な機器でもありました[65]。しかし、ここではすでに高度に発達した段階にあり、起源については何もわかっていません。

太陽の位置から時刻を推定する方法は、太陽が常に非常に高く、太陽の一日の運行の長さがそれほど大きく変化しない熱帯地方でのみ、実際に十分な効果を発揮します。冬は夏よりも太陽の位置がずっと低く、昼の長さが一年を通して大きく変化するような地域では、この方法は実用的ではありません。何らかの記述的表現が[21] 他に方法がない場合は、他の手段を講じなければなりません。何よりも重要なのは、一日を二分する定点、すなわち正午を定めることです。スコーネ地方の農民の家の居間は、常に「太陽に合わせて」、つまり東西に面して建てられていましたが、南側の窓枠の中央の柱の横に「正午の線」と呼ばれる線がありました。柱の影がこの線と平行になった時が正午でした。この仕組みは、部屋の窓、特に壁の窓は、かなり進んだ文明段階に属するものなので、決して原始的ではありません。しかし一方で、地平線上の特定の点（高地や丘）の上の太陽の位置から正午やその他の時刻を判定するといった習慣は古くからあります。アイスランドでは、一日の区分は天体の目に見える軌道から決定されていましたし、今でもそうされています。人々は、太陽が昼夜を通して天空の八つの等しい領域（ættir、単数形ætt ）を通過すると考えていました。時刻は、地平線上の太陽の位置から決定されました。各家庭において、視界内の特定の突出した点を「昼の目印」（dagsmǫrk、単数形-mark）として選び、それがなかった場所には、その目的のために小さな石の山が築かれました。太陽がこれらの目印の一つの上に位置した時、特定の時刻が与えられました。こうして定められた最も重要な時刻は、リスマル（rismál）またはミズル・モルギン（miðr morgin、午前6時）、ダグマル（ dagmál 、午前9時）、ハデギ（hádegi、正午12時）、ミズムンディ（míðmundi、午後1時30分）、ノン（nón、おそらく元々はundorn 、またeykt、午後3時とも呼ばれていた）、ミズル・アプタン（ miðr aptann 、午後6時）、そしてナットマル（nattmál、午後9時）であった。しかしながら、これらの時間表示はあくまでも概算であり、時間は場所の位置によって異なるためである[66] 。eyktという言葉は実際にはこれらの約3時間ごとの区分のいずれかを指すが、北の地域では一日の長さが大きく変化するため、日常生活では体系化が試みられ、例えばリスマル＝「起床時刻」となる。これらの区分の1つで太陽が到達した点は、ダグマラスタド、 ノンスタド、エイクタルスタドなどと呼ばれます。この決定方法は[22] スカンジナビアにも存在し、多くの山頂に名前を与えていることから、その時代は古いに違いありません。ベーデカーで私が気づいたのは、イェムトランドのミッドダグスフィヤレット 、ノランダルのミッドダグスホルン、ソグンのアーダルのミダグスハウゲン、ノールフィヨルド地区のオルデンダルのミッドダグスニブ、ソグンのネーロフィヨルドのミッドダグスベルク、ノードフィヨルドのロエン水の上のノンスニブ、 ネーロフィヨルドのソルビョルゲナット、ソグン。フリッツナーの古ノルウェー語辞典（sv eyktarstað）から、私は以下の地名を採ります。Tromsö ‘amt’ および Finnmarken のDurmaalstind、Rismaalsfjeld、 Nonsfjeld、Natmaalstinden 、 Middagsfjeld、アイスランドの Mule Syssel のEyktargnipaおよびUndornfjeld。後者の最高峰はnonstaðにあります。このような地名はノルウェーでは一般的です。スウェーデンにはさらに以下の地名があります。 Mora のすぐ南にある Dalecarlia = Gesundaberget のMiddagsberget 。この地名は Härjedalen にも、 Nonsberget、Nonsknätten、Middagshognanに加えて見つかります。 Lidén [67] は、南スウェーデンとイングランドにも同様の名称が見られ、 mosse（沼地）、vik（湾）、åker （野原）を組み合わせたものも見られる。middag （正午）が命名詞として広く使われている理由は容易に理解できる。ラップランド人はまた、周囲の自然物に対する太陽の位置で時間を示す[68]。

黒人のように、ジェスチャーに描写的な表現が伴う場合もあれば、ジェスチャーに置き換えられる場合もあり、他の民族ではこれが一般的であるようだ。後者の慣習は、夜間、つまり暗くなってから時刻を言及する必要があるときにも利用できるというさらなる利点がある。カヤン族は太陽の位置を指して時刻を示すが、朝と夕方には「太陽が昇ったとき」や「沈んだとき」という表現も用いる[69]。最も重要な区分である日の出と日の入り（＝朝と夕方）と正午を表す表現は、あらゆる民族に見られる。オーストラリア中部と北部の部族でさえ、例えば夕方や日の出前の朝を表す言葉を持っている[70]。しかし、用語の豊富さは非常に多様である。インディアンは一日を大まかに3つか4つの区分にしか分けない。[23] フロリダのセミノール族は、夜明けから日没までの空の太陽の位置を表す用語で一日を区分していた[71]。残念ながら、これらの用語が何であったか、また、いくつ存在したかは伝えられていない。アリゾナのホピ族の間では、時刻が太陽の高度で古来より示されていたという証拠がすべてある[72]。オマハ族は、一日を朝、正午、午後よりも小さく区分することを知らず、これに日の出と日の入りの移行期間が間違いなく加えられるはずである[73]。ヴァージニアのオッカニーチ族は、一日を日の出、正午、日没で測る[74]。同じ州のアルゴンキン族は、太陽が昇る、強くなる、そして沈むという三度の時刻について言及している[75]。しかし、多くの部族は四つの区分を持っていた[76]。例えば、ルイジアナのナチェズ族は一日を午前の半分、正午まで、午後の半分、夕方までと四つの均等な部分に区分していた[77]。しかし、より豊富な用語もあり、例えばキオワ語では夜明け（「最初の光」）、日の出（文字通り「太陽が昇った」）、朝（文字通り「一日中」）、正午、午後3時頃までの早い時間、午後遅く、夕方（文字通り「最初の暗闇」）を意味します[78]。特にブリティッシュコロンビア州の州民の間では、夜明け（「ちょうど日が昇る」）、早朝（「ちょうど今朝」）、朝日（「ちょうど見えるもの」）、明るい（「ちょうど今日」）、日の出（「太陽の外」）、早朝（日の出と正午の中間）、正午（午後2時頃まで）、午後の真ん中、午後4時頃、「一日の4分の3が過ぎた」、「太陽が沈む」、「太陽が去った」、「夕方が山を登る」（これは東の山の影の線を指す）、「頂上に到達した」、つまり影の線、薄明かり、「暗くなる」、夜、暗闇、真っ暗[79]。

南米のインディアンについては、ほとんど記録がない。「太陽は垂直である」はオリノコ川では正午を表す表現であった[80]。チリのインディアンには、朝の薄明かり、夜明け、朝、正午、午後、夕方、夕暮、夜、真夜中を表す言葉があった[81]。

一日の各時間帯を表す用語は特に[24] アフリカには太陽の位置を測る習慣が豊かで、これは天を指さして太陽の位置を示す習慣に由来する、太陽の位置の観察の洗練と関係している。バブウェンデ族が正午を「太陽が頭頂部にある」、真夜中を「大地の静寂」[82]と示すような単純な指示は稀である。一般に、いくつかの精巧な時刻表示が用いられる。ワドシャッガ族は、午前6時に「太陽が昇る」、12時に「太陽がクッションの上に休む」（疲れた荷物運びのように）、12時から1時まで「太陽がまっすぐ進む」、2時頃に「太陽が頭を下げる」、6時頃に「落ちる」、あるいは「腕を広げる」（倒れようとしている人のように）と言う[83]。バンガラ語で使われる用語は以下の通りである。午前2時ごろ、横たわる鶏。3時、横たわる鳥。4時、最初の鶏。4～5時、太陽が近い。5時、未翻訳。5時30分～6時、夜明け。6時、太陽が来た。6時15分～7時、ンテテ。正午12時、2～3時、3～4時、未翻訳。6時、鶏が入る、または太陽が入る、または太陽が暗くなる。6時30分、薄暮が終わる。11～12時、肋骨の1組または人の片側、つまり人が片側に横たわっている状態から反対側に寝返りする。12時、真夜中、第二区分または後半[84] 。ボルヌ語では、一日の時間を表す表現は、 dinia（「世界」「宇宙」「空」）という言葉を使って作られる。 4時から5時ごろ「世界がオーロラを切り裂く」、6時に「世界は光である」、12時に「太陽は世界の中心にある」。その後「夕方である」、薄明かり、夜、真夜中と続く。人々はイスラム教徒であるため、祈りの時間を表す表現も持っている[85]。 白ナイルのシルルクが使用する表現は次のように翻訳されている[86]：「最初の朝、薄明かりが見える、朝、夜明け、朝、地球が朝である（朝である）—ここでの違いは明らかではない—正午、太陽が天頂にある、太陽が沈み始める（午後）、午後である、太陽が沈む、太陽が沈んだ、夜である、夜、真夜中。」 ヨルバ人は一日を早朝、午前または午前、正午（昼が「垂直」になるとき）、影が長くなるまたは午後、夕方または薄明かりに分けます[87]。マサイ族は一日を次のように区分する。午前4時は「まだ早くない」、5時は「早い」、夜明けが少し遅くなる。[25] 夕暮れ（5時半頃、「太陽はまだ遠い」）、日の出（「太陽が少し姿を現す」また​​は「昇る」）です。8時から10時はまだ「まだ早い」、11時近くは「太陽はまだ真上にない」、12時は「太陽は真上にいる」と言い、午後は通常「影が回る」と表現されます。このフレーズは、午後3時から5時までの期間によく使用されます。特に、12時～2時＝「太陽が折れた」、2時～4時＝「午後になりました」、4時～6時＝夕方、5時＝「太陽が沈む」、夕焼け＝「薄明かりは太陽に続く」となります。暗くなるとタパが始まり、それは8時まで続き、人々は通常その時に休息します[88]。別の権威者は次のリストを挙げています：夕方、牛が日没直前に囲い地に戻る時。夜、または人々が就寝する8時頃の噂話の時間。次に夜、真夜中、そして水牛が水を飲みに行く時間（午前4時頃）で、後者は太陽が昇る前の時間です。次に「血のように赤い期間」または「太陽が空を飾る時間」で、これは太陽の最初の光線が空を赤く染める時間です。その後朝、太陽が昇った後。また、「太陽が反対に立つ」（正午）や「影が下がる」（午後1時から2時）と呼ばれる時間もあります[89]。ビクトリア・ニャンザの北東に住むナンディ族は、一日を6つの部分に分け、それぞれに呼び名をつけている。午前5時から6時、午前6時から9時、午前9時から午後2時、午後2時から6時、午後6時から7時、夜である。彼らはまた、一日の時間を表す非常に発達した用語を持っているが、これについては後で触れる。バガンダ族は、一日の時間を次のように区別している。夜、真夜中、鶏の鳴き声、早朝、朝、「小さな太陽」（早朝6時から9時）、明るい昼（9時から2時）、正午、午後、夕方[90]。下層階級の人々は、食事の時間を基準に数えることもある。朝食は午前7時、夕食は正午、夕食は午後6時である。庭で雑用に従事する女性たちは、1本目または2本目のパイプが吸われた時刻など、あれこれと出来事が起こった時刻について語っていた。最初のパイプは午前8時の休憩時間を示し、2本目は午前10時に仕事が終わって吸われた時刻であった[91]。南アフリカのトンガ族における時刻の表現は[26] 次のように翻訳され説明されている。「夜明けはnipandjuと呼ばれる。次にtlhabela sana、つまり太陽（sana）の光線が突き刺す時が来る。hisaka sana、つまり燃える時。nhlekani 、つまり空の真ん中、あるいはshitahataka、最高熱点。次にndjengaあるいはlihungu 、午後。太陽が沈む（ renga）時。ku pelaあるいは ku hlwa、つまり地平線に達する時。そしてinpimabayeni、つまり薄暮、文字通り『暗くなるため、村に来るよそ者が容易に認識できない時』である」[92]。ここで注目すべきは、太陽の位置からではなく、暑さの増大から多く​​の兆候が示されるということである。ホッテントット族は朝の薄明と夕方の薄明を区別している。朝の明るさ、すなわち日の出直前の晴れた時間帯（夜明け頃は最も寒さが感じられることからこの名がついた）と夕方の明るさ、「赤い薄明」である。日没後、最初に目に見えて光が弱まる時間帯は、一部の地域では「小さな子供たちの薄明」と呼ばれていたが、これはほとんどの子供がこの時間帯に生まれると信じられていたためである。午後と朝はおおよその時間に過ぎない。夕方と、日没後もずっと続く夕方遅くとは区別されていた[93]。著者は先ほど引用したように、この場合、昼と夜の境界は精巧に区切られているものの、一日の時間帯の中では正午だけが目立っているという事実に驚かされる。この種のより高度な専門用語を持つほとんどの民族にも同じことが当てはまります。これは全く自然なことです。なぜなら、昼から夜へ、そして夜から昼へと移り変わる時、光と天空の現象における具体的な違いが非常に大きくなり、容易に目に見えてくるからです。太陽が天空に少し昇ると、これらの違いは主に太陽の位置と温度の上昇に現れます。ここでは、記号言語の方が実に表現力豊かです。

アンダマン諸島の先住民族は、一日の時間を次のように表現します。夜明け、日の出から夜明けまでの間、日の出、日の出から午前7時までの間、朝[27] （３つの異なる表現）、正午、正午から午後３時まで、３時から５時まで、５時から日没まで、日没、薄明かり、日暮れから真夜中まで、真夜中[94]。ボルネオのメンダラム・カヤンが話すブサン（バカウの共通商業言語）では、１日のさまざまな時間に次のような名前が付けられている：dow （昼）bekang（開いた、裂けた）＝午前６時；dow njirang（輝く） mahing（力強い）＝午前９時頃；dow negrang（直立した）marong （本当の）＝正午１２時頃；dow njaja（偉大な）＝午後４時頃。 dow lebi（少し）＝午後6時頃[95]スマトラ島のイスラム教徒のマレー人が使う言葉にはアラビア語からの借用語が混じっており、私はそれらを（アラビア語）で示す：午前6時（アラビア語）夜明け、9「昇り半ば」、11「正午近く」、12「昼の真ん中」、午後12～1時（アラビア語）1～3「下降半ば」、3「長く沈む時間」、4（アラビア語）午後、5.30 「薄明かりの時刻」、6（アラビア語）日没、8（アラビア語）夕方[96]。ジャワ人は朝、午前、正午、午後、日暮れ、日没、夕方について話す[97]。アラビア語の影響を受けた完全に発達した暦を持つスマトラ島のアチェ人は、時刻の古い名前を守っているが、アラビア語とイスラム教の祈りの時間を混ぜ合わせている。午前 6 時頃 = 太陽が昇る。7 ～ 7.30 =太陽が棒の高さになり、船舶の推進に使用される棒を指す。9 = ご飯の時間、つまり食事の時間。10 = 耕作道具が緩む。11 = 天頂に近づく。12 = 天頂。12.30 =天頂から下がる。1.30 ～ 2 = 正午の義務的な祈りに捧げられる期間の真ん中。3 = 正午の祈りの終わり。3.30 =始まり、4.30～ 5 = 真ん中、5.30 =午後の祈りの時間の終わり。6 = 日没。 7. 30 = 夕方、特に夕方の祈りが始まる時刻を指す。その後、真夜中から夜の最後の3分の1、午前3時 = 鶏が一度鳴く時、4時～4時。30 =鶏が絶えず鳴く時、ほぼ5 = 夜明けの筋[98]。半島のマレー人については、次のリストが示されています：夜明け直前 = ハエが動き回る前、日の出後 = 暑さが始まる、午前8時頃 = 露が乾く時、午前9時頃 = 太陽が半分昇った時。その後、鋤が休む時、正午[28] =ちょうど正午、真ん中、影が丸いとき。午後=日が戻るとき。午後1時30分頃=（金曜日）の祈りの後。3時頃=水牛が水を飲みに行くとき。10時頃=子供たちが寝たとき[99]。

ソロモン諸島の先住民は豊富な用語を用いています。ブイン語では、日中の明るさを次のように区別しています。午前4時、「徐々に明るくなり始める」、5時、「明るさが増しつつある」、6時、「太陽が姿を現す」、7時、「太陽が出ている」「太陽がある」、10時、「太陽が屋根の垂木を越えた」（つまり、まだ真上には来ていない）、正午、「太陽が真上に来た」、午後2時、「西に傾きながら」「向きを変えている」、3時30分、「結び目が結ばれる頃になった」（ガゼル半島ではこの時を「太陽が輝き始めた」と言います）、5時、「暗闇が近づいている」、6時、「暗くなり始めた」、7時、「暗くなった」[100]。さらに、「天の真ん中」、「太陽は尾根の上にある」、「太陽は地平線から70度より下に位置する」、「太陽は玄関の梁にある」といった意味の言葉や表現も存在する[101]。ここで特に注目すべき点は、家屋（すべて同じ方向を向いて建てられなければならない）とその部分が時間を示す助けとなっていることである。ニューブリテン（ビスマルク諸島）の住民は、太陽の位置に応じて一日を区分し、日の出、正午、午後、斜陽の時刻、日没間近、日没、そしておそらくその他いくつかの言葉を持っていた[102]。

ポリネシア人は、太陽の位置に基づく時刻表示と、人間の生活や自然から得られる他の時刻表示を混ぜ合わせている。ハワイの一日は、1、影が抜ける頃、2、平穏な一日、3、日が暮れる頃、の3つに分けられていたと言われている。しかし、これは次のことで完結するはずだ。ただし、夜の経過は5つの時点で示された。1、日没頃、2、日没から真夜中までの間、3、真夜中、4、真夜中から日の出までの間、5、日の出[103]。ハワイの先住民はこう書いている。「星が消えてなくなると、ao、昼。太陽が昇ると、la 、昼が来る。太陽が暖かくなると、朝が過ぎる。太陽が真上にあると、awahea、正午。[29] 午後に太陽が西に傾くと、wa ani ka laという表現が使われる。その後、夕方、ahi-ahi （ahi、火）、日没、napoo ka la、そして po、夜が来て、星が輝く」。他の表現は次のように翻訳される。「山々にかすかな色が見える」、「夜のカーテンが開かれる」、「山々が明るくなる」、「夜が明ける」、「東は黄色で花開く」、「白昼堂々」[104]。

これらは、詩的に捉えれば、昼と夜が移り変わる時間を表す豊富な用語の非常に優れた例である。タヒチでは、一日は太陽の高さによってかなり正確に決定される六つの区分に分けられる。真夜中、真夜中から夜明け、夜明け、日の出、太陽が熱くなり始める時間、太陽が子午線に達する時間、日没前の夕方、日没後の時間にそれぞれ名前が付けられている[105]。ソシエテ諸島の人々は一日の時間の名称を特によく発達させていた。一日については、朝から夕方の薄明かりまで、または太陽が昇ってから沈むまでの長さに応じて、二つの表現があった。規則的な期間への区分は知られておらず、またそれを確定する方法も知られていなかったが、島民は繰り返される物理的変化に応じて、互いに不等距離にある様々な数の時点を区別していた。例えば、鶏が鳴く時刻、雲が切れ始める時刻、薄暮、蠅が動き出す時刻、人の顔が見える時刻、昼、太陽の端が前に傾く時刻、日の出、地平線上の太陽、大地を横切る光線、頭頂部に落ちる光線、少し斜めの光線、物体と同じ長さの影、人より長い影、地平線近くの太陽、日没、家々に明かりが灯る時刻、薄暮、夜、真夜中[106]。マルケサス諸島では、夜明け、薄暮、夜明け（「昼または赤い空、逃げゆく夜」）、白昼（真夜中から10時頃までの明るい昼）、正午（「[30] サモア人は、一日を夜明け（「太陽の後ろ側」）、午後（「太陽の後ろ側」）、夕方（「火-火」、ハワイと同じ表現で、山に火を灯す時間、または夕食のために台所の火を灯す時間）に分けました[107] 。サモア人は、一日を最初の夜明け、夜明け、鶏の鳴き声、夜明け、鳥のイアオが聞こえる時間（ i = 鳴き声、ao = 夜明け）、朝、飼い鳩に餌をやる時間（午前9時頃）、太陽が垂直になる（＝正午）、半分沈む（午後3時頃）、日没に分けました。その後、夜は、コオロギの鳴き声（日没後約20分）、火起こし（約30分後）、明かりを消す（午後9時頃）、真夜中、そしてtulna o pa ma ao、「昼と夜が共存する」に分けました[108]。

こうした性質の指標は、太陽が雲に隠れることがあまり頻繁でも長くもない国でのみ有用である。太陽が隠れている時は、住民は最善を尽くして対処しなければならない。この点に関して、スワヒリ出身の人物による非常に興味深い発言がある。雨の日に彼の部族は鶏の鳴き声を観察した。最初の鶏の鳴き声で午前5時か6時だと分かったが、鶏が鳴かなくなると、彼らは時間の感覚を完全に失ってしまった[109]。

自然現象は、一日の時刻に名前を付ける根拠をほとんど与えません。なぜなら、日の出前の時刻を示すのに非常に役立つ鶏の鳴き声を除けば、毎日決まった時間に規則的に繰り返される現象はほとんどないからです。その他の例外的な例としては、ソシエテ諸島に付けられた「蝿の羽ばたき」、ボルネオのマハカム・カヤンに付けられた「ティリング」（日没時にのみ聞こえるコオロギ） の「ドゥアン」（歌う）[110]、ワドシャガ族の表現では「夕方のヤマウズラの鳴き声」や「煙が山から流れ落ちる」[111]、そしてナンディ族の表現では「象が水辺へ行った」[112]などがあります。しかし、牧畜や農業に従事する民族は、日常の生業から一日の時刻を表す表現を借りてくることがあります。このようにマハカム・カヤンは、前述の名前の他に[31] 午後遅くを表す「午後1時」と正午を表す「ベルワ・ダウ」（半日）という言葉には、午後4時頃を表す表現「ダウ・ウリ」（畑仕事から家に帰る時間）がある。ジャワ人は文明の影響を強く受けており、特に占星術の目的で、完全に発達した時刻体系を持っている。しかし、農村労働に関連して一日の時刻を示すことも稀ではない。そのため彼らは「水牛が牧草地に送られる時」「水牛が牧草地から連れ戻される時」「水牛が家に入れられる時」などと言う。しかし、何かの出来事が起こる時間については、通常、太陽の位置が示される[113] 。アチェ人とスマトラ島のマレー人には、ギリシア語のβουλυτόςにちょうど対応する表現がある[114]。ワドシャッガ族には太陽の位置を表す表現があるが、他にも[115]、そのなかには「朝一番に牛が牧場に行く」といった表現がある。この種の用語法は、ウガンダ保護領の牧畜部族であるバニャンコレ族の間で体系化されたようだ。一日は次のように分けられている。午前6時、搾乳の時間。午前9時、カタミヤボシ（翻訳されていない）。正午、牛の休憩。午後1時、水汲みの時間。午後2時、牛が水を飲む時間。午後3時、牛が水飲み場を出て草を食む。午後4時、太陽が沈み始める。午後5時、牛が家に戻る。午後6時、牛が囲い地に入る。午後7時、搾乳の時間[116]。この用語は、古代の遺物として様々なインド・ヨーロッパ語族に残っており、これまでほとんど注目されていなかった古代の生活様式を示す証拠となるため、特に興味深い。この用語は、他の用語とよく一致する。サンスクリット語の「sagavás」（牛が集められる時間）、「βουλυτός」（ホメーロスの「ἦμος δ’ ἠέλιος μετενίσσετο βουλυτόνδε」[117]で牛のくびきが外される時間）、「im-buarach」（朝）などを比較してみてほしい。休憩や食事の時間は、正午を意味する古高ドイツ語のuntorn 、サンスクリット語のabhipitvam（夕方）、リトアニア語のpiëtus （正午）と関連付けられており、piëtusはサンスクリット語のpitus（食事の時間）に由来する[118]。

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これまで見てきたように、さまざまな種類の時間表示が互いに並行して使用されています。これらを十分活用すると、一日の時刻を表す非常に体系的な用語が完成します。ナンディ族の間での一日の時刻の呼び方は、ほとんど人工的なもののようです。午前 2 時、象が水辺へ行きました。3 時、水が轟きました。4 時、大地 (空) が明るくなりました。5 時、家が開かれました。5 時30 分、牛が放牧地へ行きました。6 時、羊が放牧地から出ました。6 時30 分、太陽が出ました。7 時、暖かくなりました。7 時30 分、ヤギが放牧地へ行きました。9 時、ヤギが放牧地から戻りました。9 時30 分、ヤギが囲いの中で眠りました。10 時、ヤギが起き、牛が戻りました。 10 時30 分、牛は寝ます。11 時、牛の鎖を解きます。つまり、子牛に餌を与え、ヤギに餌を与えます。11 時30 分、牛は起きます。正午 12 時、太陽は垂直に立ち、ヤギは森で寝ます。12 時30 分、ヤギは水を飲みました。午後 1 時、太陽は向きを変えます。つまり、西に進みます。牛は水を飲みます。1 時30 分、雄鳥はブンブンと鳴きます。2 時、太陽は西へ進み続けます。牛は餌を食べます。3 時、ヤギは集められました。4 時、牛は 2 度目に水を飲み、ヤギは戻ってきました。4 時30 分、ヤギは寝ます。5 時、エレウシン穀物は私たちのために洗浄されました。ヤギを家に連れて帰り、子牛を閉じ込めます。5 時30 分、ヤギは囲い地に入ります。 6、太陽は終わり、牛は戻った。6.15 、ミルク（牛）; 6.45 、人も木も認識できず、牛小屋の扉が閉じられた。7、天は閉ざされた。8、お粥は終わった。9、ミルクを飲んだ人は眠っている。10、家は閉まった。11、早く寝た人は目覚める。12、真夜中[119]。

最後に、マダガスカルの首都アンタナナリボ近郊の、最も詳細なリストを挙げます。当然ながら、記載されている時刻は平均的なものです。12時、真夜中、夜の真ん中、または夜の半分。午前2時、カエルの鳴き声。3時、鶏の鳴き声。4時、朝も夜も。5時、カラスの鳴き声。5時15分、明るい地平線、昼のかすかな光、赤みがかった東。5時30分、牛の色が見える、夕暮れ、勤勉。[33] 人々が目覚める、早朝。6 時、日の出、夜が明け、白昼。6 時15 分、露が降り、家畜が外に出る。6 時 30 分、葉が乾く (つまり、露がなくなる)。6 時45 分、霜が消え、口の中が冷える (これは冬の 2 ～ 3 か月にのみ当てはまる)。8 時、昼が進む。9 時、太陽が棟の真上にある (棟に対して直角にある)。正午、屋根の棟の真上にある。午前中、太陽の位置は屋根の東側の棟とほぼ直角で、9 時頃に示され、正午が近づくと、棟の周りの太陽の垂直位置、または少なくとも子午線に達する位置によって、12 時が明確に示される。午後の時刻について、昔の家は常に南北に長く、西向きのドアと窓が 1 つずつあるように建てられていたことを覚えておかなければなりません。正午以降、開いたドアから差し込む日光は、床に沿って徐々に進んでいくため、かなり正確な時間を測ることができました。そのため、ダヤク族の家と同様に、家は一種の日時計の役割を果たしていました。午後 12 時30分、日が敷居にとどまる。1、日が (部屋に) 覗き込む、1 日が 1 歩減る。1 時30 分～2、日がずれる、日が傾く、午後。2、(太陽が) 米をすりつぶす場所に来る (つまり、日光が臼に当たる)、家の柱にある (家には棟を支える柱が 3 本あり、南側の柱には切り込み (ジンジャ アンドリー)があり、そこから日光と日の動きが観測された)。 3、子牛をつなぐ場所で（夜、子牛をつないだ柱の 1 つに光線が届いたとき）; 4、羊または鶏の囲いのところで; 4. 30、新しく出産した牛が家に帰る; 5、太陽が触れる（つまり、斜陽が家の東の壁に達したとき）; 5. 30、牛が家に帰る; 5. 45 、日没が近づく; 6、日没（文字通り「太陽が死んだ」）; 6. 15、鶏が入ってくる; 6. 30、夕暮れ、たそがれ; 6. 45、炊飯鍋の縁が見えなくなる; 7、人々が米を炊き始める; 8、人々が米を食べる; 8. 30、食事が終わる; 9、人々が寝る; 9. 30、全員が就寝する; 10、銃声が聞こえる; 12日深夜[120]。

最後に、私は各部分のホメロス的表現を集めます[34] 一日の始まり。それらは上に引用した例ほど精巧に構成されているとは程遠く、多くは付随的な迂言である。用語法はまだ発展途上にある。異なる種類の用語を並置するという点でも、その性格は非常に原始的である。一日はよく知られた三つの部分に分けられる。「私が殺されるのは夜明けか、午後か、正午だろう」とアキレスは言う[ 121] 。 ἠώς 、つまり「夜明け」の意味も拡張され、この語は午前、あるいは少なくとも朝をも表すことができる。次の句を参照のこと。「私は一晩中、夜明けまで、正午まで眠った」[122] 、 「夜明けであり聖日が長くなる間」[123]。これに対応するのが、すでに引用した句「太陽が牛のくびきを解くまで」である。この意味で、派生語の ἠοίηも登場する。メネラウスが海の老人を驚かせたいと思ったとき、彼は「夜明けが訪れたとき」[124]海岸へ行く。老人は「太陽が天の真ん中に昇るとき」[125]にやってくると言われている。したがって、「老人が正午に海から上がってくるまで」[126] 「私たちは夜明けの間ずっと待った」 。求婚者たちがダンスや歌で楽しむ午後は、夕べとも呼ばれる[127]。夕方ἕσπεροςになると、彼らは家に帰って眠る[128]。これらの大きな区分の他に、より小さな区分も示される。たとえば、朝の薄明かり、「まだ夜明けではなく、終わりの夜の薄明かりであるとき」[129]。夜明け前には、明けの明星ἑωσφόρος、イル。 XXIII, 226、Od. XIII, 93。ἠώςは本来の意味での「夜明け」であり、しばしば時間を示すものとして用いられ、Il. XI, 1、XIX, 1、Od. V, 1でよく知られる回りくどい表現で用いられることもある。XXIII, 347、XXII, 197、あるいは単独で用いられることもある。例えば「夜明けに」「夜明けの出現時に」[130]。日の出は常に動詞的、そしてしばしば回りくどい表現で示され、単にἀνιέναι、つまり「昇る」[131]、さらに「太陽は美しい海を離れ、真鍮の天空へと昇り、輝くために」[ 132]。[35] 太陽は、不滅の者たちなど』[132]、また『星の輝く天に昇るときも、天から再び地上に帰るときも』[133]とあり、同様にオディル XII, 380 ff.、イライジャ XI, 735『輝く太陽が地の上に昇っている間』[134]、イライジャ VII, 421 ff.『その後、太陽は再び野を照らし、深く柔らかな流れの海から天に昇った』[135]。したがって、この表現は日の出直後の時間も含むが、太陽の昇天の全期間、すなわち午前中には適用されない。太陽が南中することはオディル IV, 400（上記参照）とイライジャ XI, 735 で言及されている。 VIII, 68。日が暮れる様子は「日はほとんど暮れた」[136]と描写されている。太陽が沈む様子については、オデッセイ XI, 18、XII, 381（上記参照）と、すでに引用した「太陽は牛のくびきを解くために向きを変えた」という表現を参照のこと。日没（イデア 11, XVII, 454、XVIII, 241、オデッセイ II, 388）は、一般的な語句δύνειν、「沈む」、または「地中に沈む」[137]、あるいは「明るい太陽の光が海に沈み、暗い夜を引きずっていった」[138]と描写されている。宵の明星は夕べと同じ名前で、ἕσπερος [139]である。したがって、ホメーロスの時代のギリシア人は、太陽の位置をごく一般的な方法以外で観察していなかったようである。日常生活の営みから得られたいくつかの示唆を付け加えよう。βουλυτός （前掲31ページ参照）という語は、「太陽が牛の軛を解く時」[140]という二度繰り返される詩節に現れる。牛の軛を解くのは太陽ではなく、耕作者である。したがって、この語は年代記の用語として定着し、その古さゆえに重要な意味を持つ。ἐν νυκτὸς ἀμολγῷという表現については 多くの議論がある。この語は、II. XI, 173とXV, 324（ライオンが群れを襲う場面）、XXII, 28（シリウスの朝の昇りの比喩）、317（夕べの輝きの場面）などに見られる。[36] 星、オデュッセイア IV、841「彼女にはその夢がとても鮮明に見えた」[141]。私たちが夢を見るのは大抵、目覚める直前だということはよく知られている。したがって、「夜の始まりまたは終わり」という意味は完全に確認される。語源については、私はためらうことなく、最も近いもの、すなわち ἀμέλγειν、「搾乳する」、したがって「搾乳の時間」を支持すると宣言する。バンヤンコレの早朝6時と夕方7時の用語（「搾乳の時間」）とナンディの用語を比較してみると、午後6時は「太陽が昇り、牛が戻ってきた」、6時15分は「乳」（牛の意味）。この2つの表現だけが 用語技術用語として定着したということは、古代に関して重要でないわけではない結論を許す。食事の時間を時間の指標とすることは、イリュリア語にも見られる。オデッサ11章86節には「木こりが大きな木を切り倒して腕を疲れさせた後、食事の準備をするとき」[142]、そしてオデッサ12章439節には「多くの口論を裁いた後、人が市場から立ち上がり、家に帰って食事をとるとき」[143]と記されている。後者は市場との関連で記されている。この時間表示は、ギリシャ人の社会生活が発展するにつれて、将来大きな意味を持つことになった。次のような表現はよく使われる。「市場が満員の時」[144]、「市場が満員になる前に」[145]、「市場の集会が解散する時」[146]など。夜はおなじみの三つの部分に分けられ（ただし「真夜中」という表現は小イリアスで初めて登場する）、星の位置によって判断された。「さあ、出かけよう。夜は終わりに近づき、夜明けも近い。星は遠く消え去った。夜の大部分、すなわち二つの部分は消え去り、残るは三つの部分だけだ」[147]、「夜が三つに分かれ、星が消え去った時」[148]。明けの明星は[37] オデュッセウスの夜間の帰宅時に時間表示として使用された[149]。

ラテン語の表現は、単に Censorinus からコピーしただけです。 24 土、Macrob. によって行われた追加を括弧内に挿入します 。 I、3、16以降。Tempus quod huic —つまりnox media — メディアの夜の近くの語彙（メディアの夜の傾向）、sequitur gallicinium、cum galli canere incipiunt、dein conticinium、cum conticuerunt。トゥンク・アンテ・ルセム、その他のディルキュラム、カム・ソール・ノンダム、またはルセット。 Secundum diluculum vocatur manecum lux videtur sole orto、post hoc ad meridiem、tunc meridies、quod est medii diei nomen、inde de meridie (inde—ie a meridie—tempus occiduum)、hinc suprema … post supremam sequitur vespera ante ortum scilicet —これは、スター — eius stellae、quam Plautus vesperuginem … appellat。オルトゥスとオッカス・ソリス、クレプスクルムもあります。この用語は不適切であり、ほぼ日光のみに適用されます。古代ローマでは、フォーラムの建物が日時計の役割を果たしていたと言われています。執政官の従者は「太陽がロストラとグレコスタシスの間から顔を出した時、正午を宣言した。太陽がマイアの柱から牢獄に沈んだ時、夕方を宣言したが、それは晴れた日に限られていた」[150 ] 。文明の進歩とともに、季節によって長さが変化する12の時刻を表すギリシャ語の用語が慣習となり、これは太陽時計と水時計の普及と関連している[151]。中世には、日課のミサ（hora canonica）に由来する用語が生まれた[152] 。日常生活では、しばしば原始的な方法が繰り返された。中世初期の小冊子『ペレグリナティオ・アエテリアエ』から、極めて原始的な性質の例をいくつか引用する。「人々が互いを認識できる時間」[153]。[38] 「鶏の鳴き声が始まる時」[154]、「最初の鶏の鳴き声から」[155]などの意味のほか、hora tertia、quinta、sexta（正午）という意味もある。

明らかに特異な方法として、一日に二度繰り返される潮の干満から時刻を決定するというものがあります。しかし、この方法も非常に不適切です。完全な潮の満ち引き​​の周期は12時間25分なので、二つの周期を合わせると一日がほぼ1時間長くなるからです。実際、グリーンランドのエスキモーは潮汐で時間を計算している唯一の民族です。彼らは一日を干満で区分しますが、月の変化のために常に異なる計算をしなければなりません[156]。ダルサガー[157]もこの点を指摘し、彼らの計算は二日連続では続けられないので、毎日新たな区分をしなければならないと述べています。しかし、この方法の原型はポリネシアのいくつかの部族に見られます。ソシエテ諸島民の間で上記に引用した一日の区分のすぐ後には、「正午と真夜中の前の長い時間帯に海面が上昇し、その後に海面が下がる時間帯」[158]、そして「夜、あるいは光が完全に消え、海が陸に向かって流れ始めるのは夜の11時頃」[159]が言及されている。ハワイ人は潮の満ち引き​​を上昇海、大海、満潮、囲む海などと呼んだ。水位が上昇も下降もしていないときは静海、引き潮のときは分かれた海、退いた海、敗北した海と呼んだ[160]。

夜は完全な暗闇と休息の時間であり、したがって、よく使われる「睡眠時間」という表現は夜に該当する。太陽が地平線の下に留まっている時間全体がこの表現で理解されることは稀である。ソシエテ諸島では、朝から夕方の薄明かりまで、または日の出から日没までの時間の長さに応じて、昼を表す2つの表現があった[161]。ハワイの裁判官フォルナンダーは、この表現方法に従って、夜の5つの時間帯を区別している。(1)日没頃、(2)日没から真夜中まで、(3)真夜中、(4)真夜中から日の出まで、(5)日の出[162]。日没から夜までと夜から夜までの時間帯については、[39] 日の出と夜明けについては、すでに説明したように豊富な用語が用いられている。夜間は、明らかな理由から、時間を示すものはほとんどない。多くの場合、唯一区別されるのは真夜中であり、例えばキオワ族[163]、マサイ族[164]、シルク族[165]はこれを「大地の静寂」、バブウェンデ族[166]は「大地の奥」、ホッテントット族[167]は「夜の終わり」、ハワイ族[168]は「眠りの時間」と呼んでいる。したがって、例えばハワイ族[169]のように、真夜中前と真夜中後の夜の時間帯を区別する三区分が自然に生じる。通常の方法は、昼、すなわち一日の限界から始めて、両側に真夜中の方向へ進むことである。例えば、ホッテントット族の遅い夜は日没後もずっと続く[170]。また、マサイ族の「まだ早くない」とタラ（夕暮れに始まり、休息の時間まで続く）[171]などである。タヒチ人は昼を6つ、夜を同数に区分していたとされ、このより正確な夜の区分は、もちろん星によって決定された[172]。しかし、報告されている唯一の表現は、真夜中と真夜中から夜明けまでの時間である[173]。マルケサス諸島では、最初の夜警は「幽霊の時間」、進んだ夜は「黒夜」、真夜中は「大いなる眠り」と呼ばれ、最後の夜警は「夜明けの到来」であった[174]。ワドシャッガ族には夜警が3つある。夕方の目覚め、真夜中（真夜中）、そして朝の薄明かりの3つである[175]。ジャワ族には夜、真夜中、そして夜の欠けがある[176]。鶏を飼っている場所では、その鳴き声は夜が終わりに近づいていることを示すものであり、例えばスワヒリ族[177]やオランダ領インド諸島[178]などである。ヨルバ族は他の鶏の鳴き声も区別しており、「道を開く鶏」、つまり最初の鶏の鳴き声、「日没直前の鶏の鳴き声」[179]などである。しかしながら、ニューヘブリディーズ諸島の住民に帰せられる方法は非常に例外的である。[40] 夜には、その時間帯に太陽がある場所の方向を指さす。[180]

夜の時間を正確に示す方法はただ一つ、星を観測することである。多くの人々は明けの明星の位置から日の出までの残り時間を判断しているが、これは常にできるとは限らず、いずれにせよこの方法は早朝にしか使えない。しかし恒星は常にそこに存在する。しかし、難しいのは、星が太陽の周りを毎日約4分進むということである。したがって、星を正確に知る必要があり、観測者は年間の特定の時期における星の位置を把握しているか、あるいは常に新しい星をクロノメーターとして選んでいる必要がある。そこまで到達している人々は多くない。ポリネシア人の間では天文学が非常に発達していたが、タヒチ人については、星によって夜の時間を区別することは、彼らのうちのごく少数の人しか知らない科学であったと伝えられている[181]。ソシエテ諸島では、夜の進み具合は星によって決定されていた[182]。ハワイでも同様で、太陽からの一日の時刻と同じくらい正確に測れる[183] ​​。「天の川が子午線を通過して西に傾くと、（ハワイの）人々は『魚が向きを変えた』と言う」[184]。南アメリカのインディオの間では、星の知識が非常に広まっている。ブラジル、ボリビア、アルゼンチンが接する国境地帯を訪れたE・ノルデンショルドは、インディアンにとって星空は時計でありコンパスであると繰り返し述べている。小屋に座っているとき、彼らは外を見なくても、空のより重要な星座の位置を示すことができる。夜にインディオと一緒に外出すると、彼はオリオン座または他の星座を指して、旅の終わりに着くまでにそれがどれだけ移動するかを示すだろう[185]。グリーンランドのエスキモーは、暗いときには、ネラルシク（ベガ）[186]やプレアデス[187]で時刻を知る。彼らは星の観察が非常に発達している。[41] 長い冬の夜の間、トナカイ飼いは特定の星によって時の流れを判断する。サルヴァは天空で最も大きな星である。冬にこの星が空の真ん中に立つと真夜中を示す。ラップランドの夜時計と呼ばれている。大犬、老人、老女はサルヴァを追いかける 3 つの星である。人々が寝る頃に昇り、夜明けの少し前に沈む。サルヴァの前方で斜めに昇り、朝には沈む。別の権威者によれば、サルヴァは大熊座であり、その最初の 2 つの星は老人と老女、2 番目は犬とヘラジカである。トナカイ飼いは、この星を見て夜がどのくらい進んでいるか、いつ交代できるかを判断する。プレアデス星団はロヴォシュまたはスッチェネスと呼ばれている。この星座は天候が良い真夜中を示す。ある寓話では、主人に冬の夜の極寒の中に追い出された召使いをこの星座が救ったと語られている。若者たちは、乙女たちに夜にトナカイの世話をしてほしいと願い、「行って、スッツェネスの若者たちにキスをしなさい」と言うが、乙女たちは「あなたたち自身が行って、スッツェネスの乙女たちにキスをしなさい」と答える[188]。昔のアイスランド人について、コールンドは「夜には月と特定の星、特にプレアデス星団が彼らに同じ（つまり昼の兆候と同じ）助けを与えてくれる」と書いている[189]。ホメロスの時代のギリシア人も、少なくとも一般的には、星の位置で夜の進み具合を判断していた[190]。したがって、このより正確な方法は、天文学に特に才能のある少数の原始民族に特有のものである。

一日とその構成要素の命名法と計算法を調査すると、原始的な時間計算全般において、時間表示は具体的な現象を指し、したがって、ある時点を示すか、あるいは期間と関連している場合は、それらの期間の長さが異なり、変動することがわかる。したがって、それらは計算には役に立たず、たとえ複数の期間が合わさって1日を構成する場合であっても、単純に合計することはできない。つまり、それらは根本的に不連続である。複数の日を数える場合は、パース・プロ・トト法が用いられる。[42] 一日全体ではなく、その一部が数えられる。一日には、数えるのに役立つほど揺るぎない恒常性で繰り返される二つの現象、すなわち、日々の活力を与える太陽と、夜、すなわち睡眠時間である。太陽を表す言葉は、しばしば昼を表す言葉と同じである。一日の中には、その長さと変化する現象に主に注目させる多くの活動があり、これは太陽自体にも当てはまる。なぜなら、天空の太陽の位置の変化は、一日の時間を示す最も一般的な方法を提供するからである。数を数えるには、ある時点、あるいは同じことであるが、細分化されていない単位、つまり空白期間が最も適している。これが、「睡眠」または夜による数え方が主流である理由である。同じ理由で、ホメーロスにおいて、夜明けから日を全く独立して数えるという、一律に孤立した行為も 説明できるだろう。原始人は、時間の長さを示すために、日常業務から派生した、時間の計算とは無関係な他の手段を用いています。マダガスカルでは、「米を炊く」はしばしば30分、「イナゴを揚げる」は1分を意味します[191]。クロス川の原住民は、「男はトウモロコシが完全に焙煎されるまでの時間、つまり約15分未満で死んだ」と言います。また、「一握りの野菜を調理できる時間」は1時間を意味します[192]。マレー人、ジャワ人、アチェ人は、時間を表すのに次のような表現を使う。まばたき（文字通り）、シリ1キロを噛むのに必要な時間（約5分）、米1ケイを炊くのに必要な時間（約30分）、米1ガンタンを炊くのに必要な時間（約1時間半）、半日、「太陽が沈む時間」、つまり丸一日と夜[193]。ニューブリテン島（ビスマルク諸島）の原住民は、日没から月が昇るまでの時間を、たいまつのくすぶる時間、またはヤムイモ、タロイモ、野生のタロイモを調理する時間で測る。短い時間の区分は、比較級で表現されることもあり、例えば、棒を投げて短い距離を渡る、「女性の横断」、女性が櫂を漕ぐ距離などである[194]。多くの場合、時間の長さは、よく知られている道路を横断するのに必要な時間を基準にして示されます。[43] 二つの場所の間の移動。例は不要でしょう。しかし、こうした時間的期間を示すものはすべて、より発展した民族に見られるものです。原始的な民族は、これらにほとんど、あるいは全く注意を払いません。

昼の場合も他の時間単位の場合も、自然的根拠への執着は長らく、自然現象からの脱却によってのみ達成可能な合理的な時間計算システムの妨げとなってきた。というのも、昼には固定された自然の限界はないが、もし朝と夕方、あるいはより明確に言えば日の出と日没を限界とすると、これらは毎日変化し、日の長さも変化するからである。ここで真夜中が役に立つ。なぜなら、それは一定の分岐点を設定するのを容易にしたからである。これはローマで行われ、その慣習は日常生活に根ざしていた。夜間に起こる出来事の発生時刻を示すために、計算は真夜中に向かって両側に進められ、それが分岐の限界となった。しかしながら、それは計算によって見つけられなければならない人為的な時代である[195]。

第二に、古代の時刻は昼間の全時間の12分の1であり、この12進法の区分は夜にも適用されました。夜は軍隊生活から借用した慣習に従って、一般的に4つの時刻に分割されていました。したがって、この時刻の長さは季節によって変化しました。このような可変区分の不便さは日常生活で感じられたに違いありませんが、南半球では北半球ほど耐え難いものではなかったでしょう。これは時計の製作を困難にし、とりわけ科学的天文学には実用的ではありませんでした。そのため、古代においてさえ、時計と並んで一定の長さの時刻、すなわち2時間（それぞれ1日の12分の1または24分の1）が登場しました。ビルフィンガーの反対の主張にもかかわらず、2時間（2時間）はバビロン（カスブ）で生まれ、黄道帯の12進法の区分と結び付けられています[196]。この一定の長さの時間は、かなり後になってから一般的に採用されるようになった。変化する時間は、ほとんど[44] 中世末期まで、この概念は存在しなかった。現代の時刻が一般に使われるようになったのは、14世紀頃、打鐘時計[197]の製作によって初めて普及したからである。実生活における利便性と時計の製作技術の相乗効果で、時刻は1日の24分の1を単位とするようになり、これは元々は数値的かつ天文学的な区分であった。時刻の区分には、昼と夜を一つの単位に統合することが条件となった。というのも、昼と夜が分離されている限り、一定の時刻は存続できなかったからである。しかしながら、完全な一日とその規則的な区分は、人々が時間計算の自然的基礎から逸脱することを望まなかったため、長い年月を経てようやく定着した。自然による時間計算に代わって人工的な時刻計算が用いられるようになったことで、日に関する限り、自然システムから借用した唯一の特徴、すなわち完全な一日の平均長さのみを持つ、合理的な計算体系が生み出されたのである。

[45]

第2章

季節
私たちにとって、年は365日または366日という数値です。しかし、私たちは年を二つの意味で語ります。一つは、元旦から始まる暦の年、もう一つは、例えば人の年齢を表す場合のように、特定の日から始まる同じ日数の期間である現在の年です。しかし、「年」という言葉は、季節とは関係なく、最も高い年代単位を表すこともあります。例えば、エジプトの変動年はちょうど365日、イスラムの太陰年は354日です。しかし、これらは例外的なケースです。その基礎にあるのは、太陽の運行とそれに依存する自然の満ち欠けによって規定される自然年であり、これらは人間の生活に深く浸透しています。この関係から、数値年と太陽の運行を一致させる必要が生じ、その結果、計算に非常に不都合な状況が生じます。つまり、自然年は整数日数を含まないため、日数が変化する年を受け入れなければならないのです。

数値としての年は、発展の頂点にようやく到達したに過ぎず、自然年との結びつきは常に強く意識されてきたため、エジプトやイスラムの年のような特定の例外を除けば、暦年はそれに応じて調整せざるを得なかった。ここでも、暑さと寒さ、緑と雪、雨季と干ばつ、植物の開花と枯れ、貿易風とモンスーンの違い、食糧の豊かさと不足など、結局のところ太陽の運行に依存する自然現象の出発点を見ることができる。これらや同様の具体的な例を用いて、[46] 現象の計算においては、時間の計算は起源からして連続的であり、当初は不連続である。つまり、問題となっている現象のみに注意を向け、一年全体に注目することはない。様々な季節が一年の循環に融合するのは、段階的にしか達成されない。一年は当初、パース・プロ・トト法によって数えられる。したがって、この過程は、すでに一日について論じた過程と類似している。

我々の研究の前提として、「季節」という言葉は、一年の大きな区分（一年のあらゆる自然の節目の中で今日我々の間で見られるものだけ）だけでなく、季節の節目とも言えるような小さな区分も意味することを認めなければならない。例えば、桜の開花時期やホップ摘みの時期も季節である。このような短い季節（しばしば非常に短い）は、長い季節と重要な点で区別されることはない。違いは、問題となっている現象の持続期間が長いか短いかということだけである。ヒダーツァ族インディアンは、自然現象によってこのように特徴づけられる期間、それが長くても短くても、暑い季節でもイチゴの季節でも、kadu（季節、出来事の時）という同じ言葉で表現し、長い季節には短い季節も含まれる[198]。

私たちにとって馴染みのない短い季節から始めましょう。しかし、原始人にとっては極めて重要です。なぜなら、規則的な暦が存在しなかった時代、自然暦と関連している限りにおいて、自然暦は彼にとって自然暦の最も短い期間を決定する唯一の手段だったからです。このような時間の決定は、何かの出来事の日付を特定するためというよりも、種まきや祭りといった特定の活動の時期を事前に決定するために重要です。

ヘシオドスの農民の格言は、その典型的な例である。渡り鶴の鳴き声は、耕作と種まきの時期を告げる[199]。種まきが遅すぎたとしても、カッコウが樫の葉の中で初めて鳴いてから3日目にゼウスが雨を降らせれば、作物はまだ豊かに実るかもしれない。47 春の使者ツバメが現れる前に、ブドウの木の剪定を行うべきである (568)。しかし、カタツムリが植物に登り始めたら、ブドウ畑を掘ってはならない (571)。アザミが咲き、セミの甲高い声が聞こえるようになると、夏が到来し、ヤギは最も太り、ワインは最高の状態になる (582)。イチジクの木が枝先にカラスの足跡ほどの大きさの葉をつけたら、海を航行できる (679)。厳しい冬が終わったことを示すものとして特によく知られ、愛されていたのはツバメである。その証拠として、ロードスのツバメの若者たちの有名な行列[200]や、春の使者の出現に対する喜びをはっきりと表現した花瓶の装飾[201]があげられる。渡り鳥の観察は、このような時期の判断に非常に役立ちました。ホメーロスは既にこのことを知っており、「鶴が冬を越す時」と記しています[202]。テオグニスも同様です。「ポリュパイスの息子よ、私は鶴の鋭い鳴き声を聞く。人間にとって、彼女は耕作の季節の到来を告げる存在である」[203]。アリストファネスは、このことを鳥たちに誇らせています。

「日々の主要関心事に関するすべての教訓
あなたは鳥たちから学び、そして学び続けます。
あなたの最大の恩人であり、初期の指導者である
季節が戻ってくるという警告をお伝えします。
鶴が並んで水面に浮かぶとき
空中で、きしむ音とともに、
リビアの砂漠へ向かって
そして、注意深い農民は土地に種を蒔きます。
狂気の船は岸に引き上げられ、
帆、ロープ、舵、オール
すべて未発送で、店舗に保管されています。
羊飼いは凧が再び現れて警告を受ける。
羊の群れを集め、毛刈りの準備を整える。
[48]
あなたはツバメの命令で古い外套を脱ぎ捨て、
夏に備えてベストを購入しましょう」[204]。
自然現象から同様に時間を決定することは、現代の農民によってもまだ完全に無視されているわけではない。ブーヒュースレーン（スウェーデン西部）では、ツバメが来たら種まきの時期が近づき、ビャクシンが開花した時が種まきの適期であった。スコーネ北部（スウェーデン南部）では、サンザシが開花した時に大麦を播くことになっていた。年配の人々は自分の誕生日を言うことはできなかったが、例えばライ麦やジャガイモの収穫時、牛が初めて牧草地に追いやられた時（春）などに生まれたことだけは知っていた。私の父は自分の誕生日が9月5日であることをよく知っていたが、いつ生まれたのかと聞かれると、たいてい「ホップを摘む時」と答えていた。エスキモーは、卵を採取した時やアザラシを捕獲した時に誰それの人が生まれたと言っていた[205]。現代のパレスチナでは、次にファクース （キュウリの一種）が熟したときに一定の金額が支払われるという約束事が引用されている[206]。

原始民族に戻り、まず自然現象が一年の長い区分の一つ、あるいは何らかの営み（一般的には農業）の始まりの兆しとなる例をいくつか挙げてみましょう。ブッシュマンは最初の雷雨の時間に特に注意を払っていたと言われています。彼らはそれを夏の到来を告げる確かな兆候と考え、大いに喜びました。歓喜のあまり、彼らは皮の衣服を引き裂き、空中に投げ上げ、数分間踊り続けました。 夜が連続してガリエブのブッシュマンたちは、踊りや太鼓を叩きながら、大きな叫び声をあげた[207]。ウガンダのバンヤンコレ族は、ユーフォルビアの木を雨期の近さを知るための目印として使っていた。これらの木が新芽を出し始めると、雨期が近いことがわかった[208]。オリノコ川のインディアンたちは、雨期の近さを知るために多大な労力を費やした。[49]ギリジが「季節の始まり、冬の始まり」[209] と題する章で述べているように、雨期は到来する前兆である。前兆とは、真夜中または夜明けにアラグアト猿が鳴くこと、特定の木々が突然花を咲かせること、夏にはほとんど干上がるが雨期の数日前に増水する小川の水量の増加、夏に葉を落としたヤムイモが雨期が近づくと突然緑が戻ること、最後にプレアデス星団が太陽に沈むことなどである。オーストラリア南東部のビガンブル族は、特定の木の開花で季節を数える。たとえば、イェラは9月に花を咲かせる木の名前で、この時期はイェラビンダと呼ばれる。リンゴの木はクリスマスに花を咲かせ、ニガビンダと呼ばれる。鉄樹皮の木は1月末頃に花を咲かせ、この時期はウォビンダと呼ばれる。しかし、夏の盛りは彼らによって「地面が足を焼く時」と呼ばれ、この時には木々は花を咲かせません[210]。ニューブリテン（ビスマルク諸島）の原住民は、特定の木の芽と特定の星の位置から植え付けの季節を判断します[211]。アル（ソロモン諸島）では、1年の区分の一つはアーモンドの花の開花で決定され、もう一つはプレアデス星団で決定されます[212]。キオワ・インディアンのサンダンスの時期は、綿の綿毛が白くなることで決定されます[213]。ソシエテ諸島の毎年恒例の祭りの一つは、葦の開花で決まります[214]。

ヘシオドスが述べたような現象が農作業の兆候となる例は数多くある。ペンシルバニア州のインディアンは、春に芽吹く白いオークの葉がネズミの耳ほどの大きさになったらトウモロコシを植える時期だと言う。彼らは、その頃にはホイッパーウィルがやって来て、植える時期を思い出させるためにインディアン名であるウェコリスと呼びながら、絶えず彼らの周りを飛び回っていることに気づく。まるで「ハッキ・ヘック」（トウモロコシを植えて行け）と言っているかのようだ[215]。トンガ族の間では、7月の暖かい季節が始まる時期は「シムヌ」（小さな季節）と呼ばれている。[50] 冬が過ぎ、まもなく夏が来ます。トンガ族の女性がこれらの兆候に気付くと、鍬を手に取り、丘や沼地へ出かけて畑の準備を整えます。1月はnwebo 、つまりトウモロコシの最初の穂が実る時期です[216]。バロンガ族の間では1月はnuebo 、つまり最初の穂が熟す時期です。ソルゴ畑から鳥を追い払うために多大な労力が費やされるため 、ある期間は「鳥が追い払われる時期」として知られています[217] 。ボルネオ島南東部のダヤク族は、 kulat bantilongという特定のキノコが 大量に現れると、稲作の時期が来たという兆候と見なします[218] 。マルガッシ族では、11月にVernonia appendiculataという低木が開花することも同様に見なされます[219]。ニュージーランドでは、定期的に現れる植物や鳥が、農作業を始める時期が近づいていることの兆候を示してくれる。クリスマスの時期に海岸に現れる2種類の渡りカッコウ、Cuculus piperatusとnitens は、ジャガイモの収穫期の到来を告げる。美しいクレマチス・アルビダの開花は、10月に行われるジャガイモの植え付けのために土を掘る時期を思い出させる[220]。現地の人の話によると、バスート族は季節の移り変わり、動物の出産時期、植物の年間の変化と成長だけでなく、星や月でも時間を数える[221] 。最も興味深い方法は、ヒダツァ・インディアンの間で一般的であるもので、胎児の水牛の子の成長から数える[222]。このような兆候は、より長い季節を区切るのにも役立つ可能性がある。ツングース族は、カワヒバリが産卵する時期に夏を始め、最初の良いリスが捕獲される時期に冬を始める[223]。

これまで挙げた例は、この時間表示方法の仕組みと意味を明確にするための単なる一例に過ぎません。同様の計算開始点は年間を通して提供されており、その時刻は[51] それらが互いに関連し合って固定されていれば、一種の暦を形作ることができるかもしれない。極めて原始的なアンダマン諸島人に関する記述は、一年を通して非常に特徴的な生業の周期を示しているが、ここでは季節の名称ではなく、権威ある人々がヨーロッパ暦に基づいて示す年間の現象と営みについて論じる。1月：蜂蜜が豊富。2種類の野生の果実が熟し、収穫される。2月：他の2種類の野生の果実と塊茎。沿岸地域の住民はズジョンと数匹のカメを捕獲する。年配の人々は樹皮でカメ網、ケーブル、銛用の糸を作る。3月：さらに別の2種類の野生の果実が熟し、野生の蜂蜜は豊富。4月：近隣の部族の訪問が多い。果物は乏しく、熟しているのは1種類だけ。蜂蜜は尽き、パンノキはまだ熟していない。5月から8月までは、熟したパンノキが主食となる。 6月には、森で猪狩りに出かけた男たちが寝床もなく眠るため、多くの死者が出ます。8月には、腐った木の幹に生息する白い毛虫が大好物です。8月から10月にかけては船が造られます。11月は特に陽気な時期です。亀の漁獲は豊かで、気候は心地よく涼しく、雨もほとんど降らず、寝床は必要ありません。様々な部族が互いに訪問し、共に祝宴を開き、踊りを踊ります[224]。

このような基盤の上に、いかにして多くの季節が築き上げられるのかは、ラブラドルのウンガヴァ地方のエスキモーに関する教訓的な記述と比較することで明らかになる。各季節には明確な名前が付けられ、さらに多数のより短い季節に細分化される。これらの季節は、冬よりも温暖な気候の時期に多く見られる。その理由は明らかに、夏は多くの変化をもたらし、冬は変化が少ないからである。主要な出来事は、人々にとって常に喜びの兆しである太陽の復活、昼の長さの増加、太陽が十分な高さに達した3月の暖かい気候、雪解け、氷の解け、海面の上昇、そして様々な生命の誕生の時期である。[52] アザラシの出現、外来種の鳥の到来、カモメやケワタガモなどの在来種の鳥の営巣、シロクジラの到来と捕鯨シーズン、サケ漁、サケの実やその他の食用植物の成熟、トナカイの川渡りの時期、毛皮動物の捕獲、陸と水上での食料のための狩猟。これらの期間はそれぞれ独自の名前が付けられているが、いくつかは互いに重複することもある。蚊、サシバエ、アブの出現は、かなりの迷惑を懸念して予想される日付で示される[225]。グリーンランドのエスキモーは、冬至から5つの月を数え、夜が明るくなりすぎて月から数えられなくなるまでを数える。そして彼らは、ケワタガモの子どもが大きくなったことやベリーが熟したことで数え、海岸沿いではアジサシが去ったことやアザラシが太ったことで数え、トナカイが角からベルベットを脱ぎ捨てると、冬の巣穴へ移動する時期が来たことを知る[226]。

これらの小さな季節は、一部の農耕民族[227]を除いて、大きな季節に組み込まれない限り、年間サイクルに発展することはめったにありません。これは、やはり星で季節を判断するトレス海峡の西部の部族の場合です。季節を数える際、彼らは通常、スルラル（10月中旬から11月末）から始めます。これは、カメが交尾をしているときに付けられる名前です。この状態にあるカメは海に浮かんでおり、簡単に捕まえられます。サメとして知られる星座が浮かび上がります。すべてが乾き、ヤムイモが熟します。最初の雷鳴が鳴るのは、ヤムイモを植える合図です。ラズ（12月から2月）は「死の時」、つまり葉が枯れる季節として表現されます。この季節の最初の部分は、マブイアグ・ドゥアウ・ウルマ（Mabuiag duau-urma）、つまり「カシューナッツが落ちる時期」と呼ばれています。晴れ間が続き、風向きが変わりやすい時期です。これはクリスマスの時期と重なります。植えたヤムイモが芽を出し始める時期です。ムラルグ語ではこの時期を「マルグイ」と呼び、これは私たちの「マルグイ」に相当します。[53] raz は「春」を意味する言葉です。次の区分はdob、「成長するものの最後」、もしくはkusikuki、「北西のクラゲ」と呼ばれ、後者の名前は海に浮かぶ大量のクラゲに由来しています。ヤムイモの茎が成長する時期です。この直後の時期はpurimugoと呼ばれ、Muralug apagapまたはkemeで使用されます。razに続くより長い季節はkuki (3 月から 5 月)で、断続的に北西から強い風が吹き、大雨を伴い、蒸し暑い時期です。dogai kukilaig (アルタイル、β、γ aquilaeと共に) 星座の出現は、この季節の始まりを告げます。この星座には、 kuki、 kupa kuki、およびgugad arai の下位区分があります。乾季であるaibaud は、1 年の残りの部分を形成します。南西の風、ワウルが安定して吹く。そのため、この期間の前半はワウルと呼ばれ、ラズと同様に独自の名前を持つべきかもしれない。この時期は、ドガイ座（こと座のベガとβ星、γ星）の出現によって特徴づけられる 。食料は豊富で、祭りも盛大に祝われる。アイボーの区分は、サシワウル （「子」、すなわち小南東）、ピエペ、タティ・ワウル（「父」、すなわち大南東）、そしてこの時期にニューギニアからオーストラリアへ渡りをする鳥、ビルビルである[228]。

ニューギニアの対岸に住むキワイ・パプア人は、トレス海峡諸島の住民と同じ星の神話を持っている。しかし、彼らには小さな季節は存在せず、二つの大きな季節だけが記されている[229]。一方、彼らには月がある[230]。小さな季節は月による計算と衝突し、後者を記述するためにその名前を譲り渡した。そのため、それらは月の数え方にかなり組み込まれるようになったが、これについては後で述べる。一方、大きな季節はその長さゆえに月による計算に組み込むことができず、それゆえどこにでも残っている。より長い季節の数は大きく異なり、もちろん気候条件だけでなく、地球の基本的な現象とも関係している。[54] 何らかの理由で注目を集める場合、長いシーズンを 2 つまたは 3 つの短いシーズンに分割することもできます。

熱帯地方以外のすべての人々は、たとえ明示的に言及する必要がないと考えられてきた地域であっても、一年を温暖期と寒冷期という二つの大きな区分で区分していることは当然のことと言えるでしょう。冬に植物が枯れ、木々が葉を落とす地域、あるいは雪に覆われる地域では、この大きな違いは特に顕著となり、生活様式全体を決定づけます。しかし、亜熱帯地域においても、この違いは明白です。熱帯および亜熱帯の多くの地域では、乾季と雨季への自然の区分がこれに該当します。植物が生い茂る夏と雪と氷に覆われる冬への区分については、例を挙げる必要はありません。前述のラブラドール・エスキモーの一年の記述は、その典型的な例です。スワントンとボアズは、北西アメリカの一部のインディアン部族が一年を6ヶ月ずつの二つの均等な期間に分け、夏を4月から9月まで、冬を10月から3月までとしていると述べています[231]。コマンチ族は寒期と温期で計算する[232]。この種の冬が存在しない地域の例をいくつか挙げよう。アリゾナのホピ族の間では、一年は二つの区分に分けられる ― 我が国の四季に相当するものはないようである ― それぞれ名の知られた月と名もなき月の期間と呼ぶことができる。前者は寒期、後者は温期である。前者は8月に始まり3月に終わるので、これらは大期間と小期間と呼ぶこともできる[233]。ニューメキシコ西部のズーニ族も一年を6か月ごとの二つの期間に分け[234]。ルイジアナのチョクトー族にも同じ数の季節がある[235]。中央オーストラリアの原住民は夏と冬にそれぞれ名前を持っている[236]。

熱帯地方では、雨季と乾季がそれぞれ1つずつしかなく、1年が2つの区分で区切られることが多い。オリノコ川では夏と冬、つまり乾季と雨季がある。マイプリでは、乾季は 「カモティ」（太陽の輝く輝き）と呼ばれ、雨季は「カモティ」と呼ばれる。[55] タマナチョ族の間では、冬はカネポ（「雨」、「雨期」）と呼ばれ、夏はヴァンヌ（「コオロギ」）と呼ばれ、これらの昆虫が季節の終わりまで絶え間なく鳴くためである[237]。トゥピ族は乾期と雨期を表す表現を持っているが、一年全体を表す表現は持っていない。バカイリ族は乾期と雨期を半期ずつで計算する[238]。ブラジル中部のカラヤ族は、川の滝から次の滝までの一年を数える。それによって、砂州に住むときは乾期、川の上流の土手に住むときは雨期という二つの季節を区別している[239]。東アフリカのワゴゴ族は、一年を二分する。キバフ（ 5月から10月頃）は乾期、キフグ（ 11月から4月）は雨期である[240 ] 。ナンディ族も同様で、イウォテット（雨期、3月から8月）と ケメント（乾期、9月から2月）を区別している[241]。さらにロアンゴ族[242]、コンゴ共和国のバンツー族[243]、カメルーンのクロス川黒人[244]も同様である。チ語を話す人々は、1年を2つの期間に分け、5月から8月までの短いホボルと、9月から4月までの長いホボルとする[245]。アカンバ族の間では、1年は2つの雨期と、その間に2つの乾期、アンブア・アンズワ、アンブア・ウアから構成される[246]。しかし、この自然な区分が普及している地域では、1年の代わりに半年が用いられることが多い[247]。

ジャワ人には乾期と雨期があり、合わせて6つの季節があります[248]。スマトラ島のイスラム教徒のマレー人も同様です[249]。ポリネシア人は一年を2つの大きな期間に分けます。季節は一般的に雨期（冬）と乾期（夏）の2つですが、赤道の北または南に位置する特定の島々の状況によって異なります。ソシエテ諸島では、それぞれ5月から11月と11月から5月までです。サンドイッチ諸島では、雨期（ホイロ）は11月20日から5月20日頃まで、乾期（カウ）は5月20日から11月20日頃まで続きます[250] 。[56] どちらの季節もプレアデス星団の見える、見えないに応じて名前が付けられ、調整されていた。他の著述家もハワイに関する情報を提供している。太陽が北に移動すると、日が長く、木々は実をつけ、暑さが蔓延した。つまり夏であった。しかし、太陽が南に移動すると、夜が長くなり、木々は実をつけなくなった。つまり冬であった[251]。カウは、太陽が真上にあり、日が長く、貿易風が優勢で、昼も夜も暖かく、植物が新しい葉を出す季節であった。ホイロは、太陽が南に傾き、夜が長くなり、昼も夜も涼しく、草木（文字通りには蔓延する植物）が枯れる季節であった。それぞれ6か月であった。カウアイ島では、季節はマホエ・ムアとマホエ・ホープと呼ばれていた[252]。タヒチではパンノキは7か月間収穫できるが、残りの5か月間はまったく収穫できない。南半球の夏至の前後約2か月は非常に不足するが、3月から8月は非常に豊富である。この季節はパウル（ウル＝「パンノキ」）と呼ばれている[253]。パンノキが定期的に不足することは、年間を通じての変化を示しているが、プレアデス星団はより確実な制限を与えてくれた[254]。サモアでは、ある権威者は4月に終わる雨期と、10月のパロロ漁で終わる乾期を与えている[255]。別の権威者は、10月から3月までのパロロまたは雨期と、規則的な貿易風が吹いて他の月を含むトウ・ラウを定めている[256]。 3つ目は晴天の季節（地域によっては雨量が多い）と嵐の季節（激しい雨が降る）である[257]。農業の重要性は非常に大きいため、農業に伴う季節は気候の変化から外れることがある。ボントック・イゴロット族には2つの季節があるが、雨期と乾期がある国では予想されるような、雨期と乾期を区別するものではない。チャコンは稲作または「パライ」の生育と収穫の季節であり、カシプは残りの稲作の季節である。[57] ニューヘブリディーズ諸島では、一年はヤムイモの植え付けと収穫の二つの期間に分かれています[259 ]。

地域によっては、風向によって一年を二分する気象条件が存在します。例えばマーシャル諸島では、凪の月と突風の月があります[260]。より一般的には、モンスーンの変化によって二季が分けられます。例えばジャワ島東方のバリ島では、それぞれに同名の月が6つあります。パプアのキワイ諸島では、南東モンスーンの比較的乾季であるウロ（4月から12月）と、北西の風が卓越する ウラマ（凪、風雨、雷が交互に現れる時期）が存在します[261]。ビスマルク諸島のヴアタム島の現地の裁判官は、太陽が南にある間、つまり11月から2月までは北西貿易風が吹くが、太陽が北に移動する5月から8月までは南東モンスーンが優勢であると述べた。ヴァラム島では、南東モンスーンが太陽が西北西に沈む間、つまり5月から8月までは吹くと言われており、太陽が西南西に沈む11月から2月までは北西貿易風が吹く[262]。赤道に近いロツマ島やグランビル島では、6か月の周期が計算されている。10月から4月まで吹く西風は、植生に影響を与えないとはいえ、この2つの期間を区別する役割を果たしている[263]。ニコバル諸島の人々は南西モンスーン（11月から4月）で季節を計算している[264]。マレー半島のベヌア・ジャフン族は北モンスーンの半年間と南モンスーンの半年間を区別している[265]。

これら 2 つの大きな期間の融合によって 1 年が簡単に生じるように思えますが、そうではないことは次の章で説明します。

これらの半期は原則として明確に定義されていますが、それが依存する自然条件は変動しやすく、特に移行期の位置は明確に決定できません。さらに、より小さな[58] 大きな空間の中に特徴的な周期が生じ、それによってより多くの季節が出現する。一方、自然条件が直接的に二つ以上の季節をもたらすような場所もある。例えば、一年に二つの異なる雨期がある場合などである。こうした状況から、季節の数の増減は起こり得ることが明らかであり、実際、しばしばそれが実際に起こる。自然現象に付随する季節は、暦の区分のように明確に定義されることはない。その境界は不確実であり、異なる季節が互いに融合したり、部分的に重なり合ったりすることもある。これはラブラドルのエスキモーの例で示されている。

ベーリング海峡のエスキモーの間では、一年は通常の職業に応じて四季に分けられることが多いが、これらの区分は月による計算と比較すると不明確で不規則である[266]。インディアン全般においては、四季が認められ、それぞれに固有の名称が付けられている（季節が二つある部族を除く）と言われている。しかし多くの場合、後者は夏と冬を二つに分け、例えばルイジアナ州のチョクトー族の場合のように、さらに二つに区分する。一方、ブリティッシュコロンビア州のシシアトル族は、春、夏、冬の三つの季節に区分する[268 ]。同州に住むトンプソン・インディアンは、月を5つの季節に分類しています。冬は初雪が地面に降り始めてから谷から雪が消えるまで続き、一般的に2、3、4ヶ月目です。春は雪が消えてからチヌーク風が頻繁に吹く時期を含む5、6ヶ月目、夏は7、8、9ヶ月目、初秋（インディアンサマー）は10、11ヶ月目、そして晩秋は残りの1年を占めます[269]。隣接するシュスワップ族も、トンプソン・インディアンの季節と全く同じ5つの季節を認識しています[270]。

季節が決定され命名される自然現象は、地理的な緯度、国土の性質、そして部族が狩猟で生活しているか農業で生活しているかといった生活様式によって異なります。[59] ある著述家は、ヴァージニアのインディアンは一年を5つの季節に分けたと述べている。春の芽吹き、トウモロコシの穂立ちまたは「焙煎穂期」、夏または「太陽が最も高い時期」、トウモロコシの収穫または「落葉」、そして冬である[271]。北カリフォルニアのマイダ族は、雨期、葉の茂る季節、乾期、落葉の季節は創造主コドヤンペによって定められたと言う[272]。キオワ族は4つの季節しか区別していなかった。サイギャまたはサタは最初の降雪で始まると考えられている。アセギャは春（語源は不明だが、より新しい名前はソンパタ「草が生える」であり、草や芽が芽吹き、雌馬が子を産むときに始まる）。paigya、夏（pai、「太陽」）は、草の芽吹きが止んだときに始まり、夜にティピーで火が必要になるまで続きます。 paongya、秋（バッファローや他の動物の毛皮paが厚くなる）は、葉が赤くなる時期とも呼ばれ、葉が色づくときに始まります[273]。これらの季節の長さは非常に異なる必要があることに注意する必要があります。同様に、ダコタは冬と夏をそれぞれ5か月、春と秋をそれぞれ1か月と計算しますが、この計算は厳密に従われていないことが明示的に言及されています[274]。ポーニー族は1年を温暖な時期と寒冷な時期に分け、さらに4つの季節に分けましたが、それぞれが3か月に標準化されていました[275]。コマンチ族の記述はいくぶん曖昧です。彼らは季節以外の時間の概念を持っておらず、季節は草の生長、葉の散り、そして寒さや暑さで数えられます。彼らは新月を数えることはほとんどありません[276]。そのため、彼らには四季があります。チリのインディアンには、私たちの四季を表す言葉があります[277]。

上記の五つの季節の名称は、バージニアのアルゴンキン族のものである[278]。同地方のオッカニーチ族は、それらを「芽吹き」または「開花」、実り、「真夏」、収穫または「秋」、冬[279]と呼ぶ。東部のいくつかの農耕部族は、秋を「初秋」、すなわち葉が茂る時期と分けていた。[60] ラップ族は、春と秋、そして秋が色づく時期と、それらが散る晩秋という二つの季節を区別していたが、この二つの時期を全く別の名前で表していた[ 280] 。農業は、温暖期と寒冷期とその間の過渡期から生じる四つの季節に、五つ目の季節を加えた[281]。しかし、より長い季節の間にも、独立して他の過渡期が生じる[282]。ラップ族には四つの通常の季節を表す名前があるが、彼らの言語には「春冬」つまり晩冬 (スウェーデン語でもvår-vinterとして知られる) や「秋夏」つまり晩夏[283] のような複合語も含まれている。ヴェステルボッテン地方のラップ族は、一年をsjeunjestie (暗い時期) とtjuoikestie (明るい時期) に分けた。彼らにも四季がある。dalvie (冬) は湖が凍ってから雪が解けるまで。geira（春）、雪解けと春の洪水の時期。gese （夏）、大地が見え始めてから草が枯れるまでの時期。tjatj （秋）、この時期から湖が再び凍り始めるまでの時期。ラップ族はまた、 talve-qvoutel（真冬）、 kese-qvoutel（真夏）、tjaktje-kese（晩夏）についても話す[284]。

北東シベリアのユカギール人は、月の名前よりも期間や季節の名前をよく使います。彼らには 6 つの季節があります。これらの季節の境界は、昔は固定された日付に対応していなかったはずです。現在では洗礼を受けており、彼らはギリシャ正教の祭日に従って季節を数えます。したがって、次の季節があります。1、puge、夏、聖アクリナの日から聖母マリアの日まで、6 月 13 日から 9 月 8 日まで。2、nade、秋、9 月 8 日から聖ミカエルの日まで、11 月 8 日。3、cieje、冬、11 月 8 日から清めの祭り、2 月 2 日まで。4、pore、最初の春、清めの祭りから聖ジョージの祭り、4 月 23 日まで。 5、cille、第二の春、4月23日から雪解けの始まりまで、通常は聖ニコラスの祝日である3月9日まで。この名前は、日中に溶けた雪の上に夜間に氷の表面が形成されることを意味し、また、月にも付けられます。6、conjile、第三の春、雪解け期間から聖アクリナの日まで[285]。

[61]

アフリカには季節の移り変わりとさらなる細分化の良い例がある。東アフリカのワゴゴ族は、1年を5月から10月頃の乾季と、11月から4月頃の雨季に分ける。後者ではさらに、11月と12月の小雨期であるソンゴラと、 2月から3月頃の大雨期であるイティカに区別する[286]。モンバサ近郊では、大雨が4月に始まり、約1か月続くムワカまたは マシカがある。ムチョーは8月の1週間、ヴリは11月の2週間で、にわか雨が降る。季節以外、現地の人々は時間の経過についてほとんど認識していない[287]。イギリス領東アフリカのワサニアには、グヌ、 アドライア、フガイアという4か月ごとの3つの期間があるが、これらの名前については全く説明されていない[288]。マサイ族は雨期を3つの期間に分け、さらに3か月ずつの4つの季節がある。(1) ol dumerilは小雨の時期で、大雨の前の雨期である。大雨は (2) en gokwa に降り、この時期に西の地平線に低く昇るプレアデス星団にちなんで名付けられた。その次に (3) ol airodjerodは小雨の季節、そして (4) ol ameiiは飢餓と干ばつの時期である[289]。ホリスは雨の月のリストで始め、大雨の季節をl’apaitin le-‘l-lengon 、「豊かな月」と呼び、プレアデス星団が夕方に沈む後者の季節は、これらのloo-‘n-gokwaにちなんで名付けられている、と述べている[290]。エウェ族の間では、一年は三つの期間に分けられる。アダム（3月から6月）、ケレメ（7月から10月）、ペピ（11月から2月）。最初の2つの時期には雨が多く降り、畑仕事に大きな支障をきたす。内陸部では、一年は3月にヤムイモの種まきで始まり、2月に終わる。三つの主要な季節はそれぞれ4か月ずつである。内陸部のケレメには、マサ（9月と10月）という別の期間も含まれ、これは2回目のトウモロコシの種まきである。そのため「マサコーン」と呼ばれる。ペピはハルマッタンの時期にあたり、ヤムイモの収穫、牧草の乾燥、狩猟が行われる[291]。ヨルバ族は一年を乾季、ハルマッタン風の季節、雨季に分け、雨季はさらに[62] 最初の雨季と最後の雨季、あるいは「小雨期」と呼ばれる時期のことです[292]。ロアンゴでは、約6ヶ月の乾季と雨季が区別されています。多くの地域では、好まれる果物などが熟す時期であるチムナと呼ばれる第三の季節もあり、暑い季節はしばしば単にビムナと呼ばれます[293]。

乾季によって分けられた2つの雨季がある場合、1年はより明確に区分される。バブウェンデには5つの季節がある。ントンボは9月末または10月初めの最初の雨季から1月末の大雨が止むまで。キアンザは2月の大雨の始まりまでの小乾季。ンドロは雨季の後半から6月に始まるシヴ（乾季）まで。ムバンガラは8月と9月で、草が枯れて焼け落ちる時期である[294]。ワドシャッガは次のように数える。大雨季は4か月、露の時期は2か月、暑季は約2か月、いわゆる小雨季は1～2か月、大暑季は約3か月である[295]。バンヤンコレの季節は雨によって決まる。長い期間はkyandaと呼ばれ、通常 6 か月である。短い期間はakanda と呼ばれ、4 か月である。また、itumbaと呼ばれる 2 か月がある。6 か月間はほとんど雨が降らず、その後数日雨が降って 4 か月の乾燥した天候が続き、その後にさらに 2 か月雨が降る[296]。季節の交差と重なりの非常に顕著な例は、バコンゴ族である。彼らには、 5 月 15 日頃に始まる乾季の初めにsivu 、寒い季節がある。mbangala 、ほとんど露のない乾季で、7 月から 10 月中旬までで、これにはmpiaza 、7月後半、8 月、9 月の草を燃やす季節も含まれる。masanza 、早い時期に小雨が降る、10 月後半、11 月、12 月。nkianza 、短い乾季で、1 月の大部分と 2 月上旬である。クンディ、 ンサフ（果物の季節）、2月末から5月。キントンボ（大雨の時期）、3月、4月、ンキエラ（雨が止む時期）、5月初旬から中旬までを含む[297]。

[63]

マダガスカルの内陸部、アンタナナリボ近郊には、厳密には季節は2つしかなく、11月初旬から4月末までの暑い雨期と、その他の月の寒い乾期です。しかし、4つの季節が区別されています。ロハタオナ、「年の初め」、9月と10月は稲を植え、にわか雨が降る時期です。ファハヴァラトラ、「雷の時期」、11月初旬から2月末または3月までです。 ファララノ、「最後の雨」、3月初旬から4月末までです。リリニナ、「裸の時期」、草が乾く時期、6月から8月です。稲は2回植えられ、最初は10月末まで、もう1回は11月または12月です。最初の収穫は1月または2月初旬に実り、2回目は4月頃に実ります。しかし、この二つの作物は明確に区別されておらず、合わせて約4ヶ月間続きます[298]。冬の別名の一つに「大地が乾いている」という意味の「maintang 」があります[299]。

ホッテントット族は気候よりも植生を重視しているようだ。彼らの季節は4つある。まず、早春。気温が上昇し、降雨量とは関係なく、木々や灌木が葉を茂らせ、豊作の年には冬または早春の雨で草木が蘇ると、春、すなわち開花期が到来する。春は8月に始まり、10月に終わる。次の季節は、高地のダマラ方言で「太陽の季節」と呼ばれ、暑い時期の前半にあたる。豊作の年には、いわゆる小雨が降る。この小雨が不足したり、たいていの場合、ごくわずかしか降らない場合、土地は大部分が荒れ果て、草も牧草も生えない。この干ばつの時期は、干ばつそのものと同じ言葉で表現され、10月から12月まで続く。ホッテントット族の幸福が主にその生産性にかかっている季節は、牧草地の季節と呼ぶことができる。それは、雨の多い時期と、その直後、飼料がまだ鮮度を失っていない時期を含む。大まかに言えば、1月から4月までの期間にあたり、夏と初秋にあたる。冬、すなわち寒冷期は、[64] 5月から8月は秋の3分の2と冬の前半にあたります[300]。ヘレロ族にも四季があります。春（9月以降）、夏、秋または雨季、そして冬です[301]。

ビルマには3つの季節があるが、それは確かに月によって規定されている。寒い季節、暑い季節、そして雨期である[302]。ポリネシア人には通常2つの長い季節があるが、3つという話がないわけではない。サンドイッチ グループのモロカイ島の原住民は、1年が3つの季節に分けられていたと述べている。マカ リイ、カウ、フー イロである。 マカ リイと呼ばれたのは、その頃は太陽が雲に隠れて見えにくく、昼が短くなっていたからである。カウと呼ばれたのは、 その頃はタパを安全に広げて乾かすことができたからである。フー イロは「変わりやすい」という意味である[303]。2つの主要な季節はカウとフー イロと呼ばれている。しかし、ハワイからの通知では、それらはフー イロとマカ リイと呼ばれていることに注目すべきである[304]。これは、数が固定されていないことを示している。ソシエテ諸島には、プレアデスによって規定された二つの季節のほかに、三つの季節があった。(1)テタウ、秋または豊穣の季節、パンノキの収穫で、12月に始まりファアフまで続く。ファアフは1月と2月の一部に相当し、最も雨の多い時期で、3か月に及ぶ。(2)テ・タウ・ミティ・ラヒ、高波の季節で、11月から1月。(3)テ・タウ・ポアイ、最も長い季節で、冬、干ばつと食糧不足の季節で、通常7月から10月まで続く[305]。ただし、これらの季節が一年を埋め尽くすわけではなく、第二の季節が第一の季節を部分的に覆っていることがわかる。これらの名前は、さまざまな自然現象に由来している。ニュージーランド人は四季を区別しています。春、テ・アロ・アロ、マハウア、テ・トル、「成長の季節」、トルとアロ・アロはどちらも「植物の発芽または芽吹き」を意味し、マハウアは暖かい季節です。夏、 ラウマティ、ワル、レフア、ラウマティは「枯れ葉」を意味し、夏は1つの例外を除いてすべての木が常緑樹で夏に葉を落とすため、このように呼ばれています。秋、 ンガフラ・マティティ、冬、ホトケ、プアンガ、[65] 土は湿潤し、かつては食料として珍重されていたミミズを生み出す[306]。季節は星によって規定されており、プアンガは冬の大星、レフは夏の大星である。

したがって、大部分の季節の名称は、気候のさまざまな段階から取られているが、それらに付随する自然現象も指すことがよくある。気候の段階は、その持続期間が変動し、数が限られているため、多数のより小さな季節を区別して命名する手段を持たない。植物や動物の段階を同義語として使用することができ、特に農業という日常的な営みが加わった場合には、この目的に非常に適している。上記の例では、自然現象を指す用語が気候から借用された用語と混在していることがすでに確認されている。季節が多数ある場合は常にこのようになる。気候への直接的な言及が全くない場合もある。さらに、これらの事実は、最大の季節と最小の季節の間には基本的に違いがないことも示している。それらは、一連の中間段階を経て、途切れることなく互いに移行していく。このようなより小さな季節は、一年の循環の中で一緒に進むことができる。しかし、これは滅多に起こりません。なぜなら、太陰暦の月による通常の計算では、短い季節も計算に含まれてしまうからです。短い季節は長さが不定で変化しやすいため、計算に不便です。一方、月の長さは規則的で明確なため、計算は容易です。しかし、このようなケースも稀にあります。

インディアンは一般的に、自然現象にちなんで太陰暦の月名を持つが、南カリフォルニアのルイセノ族はそうではない。P.S.スパークマンが未発表のルイセノ語辞典の中で述べているように、ルイセノ族の1年は8つの期間に分けられ、さらにそれぞれが「大きい」と「小さい」あるいは「痩せた」の2つの部分に分けられていた。これらの区分は時間の期間を表すものではなく、特定の果物や種子が熟し、草が生い茂り、谷や山で木々が葉を茂らせる時期を示すものであった。[66] 土着の名前は挙げられているが、残念ながら翻訳されていない。この情報を提供してくれたデュボイスは、これらの部分を「月」（引用符で囲んで）と名付け、その名前はすべて異なる季節の物理的特徴から取られていると付け加えている。 8月頃のタウスンマルは、すべてが茶色く焦げていることを意味する。トヴクマルは、落ち葉を洗う小さな水の流れを指す。タスモイマルは雨が降り草が芽吹くことを意味する。ネモイマルは鹿が太ることを意味する。「月」は特定の星の昇りによって特徴づけられる。ここでは季節は規則的な暦の周期へと発展した[307]。

実際には、この周期は前述の季節の移り変わりと何ら区別されるものではなく、単に改善され、調整されてきたに過ぎません。これは特に農業の影響下で顕著に現れます。農業に応じて季節が決定され、命名された農業年というものがあるのです。黄金海岸のファンティ族は、気候の変化に応じて一年を9つの部分に分け、それぞれに異なる名前を付けていると言われています。1月のハルマッタン風で始まり、12月の小さな竜巻で終わるのです[308]。しかし、これらの期間は農業と関連しており、ニジェール周辺の国々の詳細な記述からもそれが分かります。雨期の終わりと乾期の始まり（11月頃）はそれ自体が一種の季節を形成し、オドゥン（年）と呼ばれます。農民は二度目の収穫に備えて、畑の草取りを続けます。乾期は2ヶ月ずつの2つの期間に分かれています。日中は非常に暑いです。東から吹く冷たい風は、ヨーロッパ人からはハルマッタン、 現地の人々はオイエと呼びます。トウモロコシ、豆、ギニアコーンの二期作の収穫が始まります。次の季節の作物のために土地が開墾され、伐採した灌木は焼かれます。これはまた、漁の季節でもあります。乾季（エルン）はその後2ヶ月続きますが、2ヶ月目の後半には雷鳴が響き、小雨が降ります。土地の準備は続けられ、[67] ヤムイモの植え付けが始まります。雨期は、小乾期を挟んで2つの部分に分けられます。最初の期間は5か月の雨期、最後の期間は2か月の雨期で、その間にほぼ乾燥した1か月があります。この雨期の最初の2か月は、アシェロ・オジョと呼ばれ、竜巻の季節です。この季節の初めに、落花生とトウモロコシの最初の収穫が植えられます。次の2か月で降雨量が最大に達します。2か月目の終わり頃には、新しいトウモロコシを食べられるようになります。ただし、主な収穫は、次の季節である小乾期が始まるまで畑に放置され、完全に乾きます。雨期のこの区分はアゴと呼ばれていますが、これはおそらく、トウモロコシが先月高く成長したためでしょう。アウォリと呼ばれる季節は、1か月の雨期と小乾期で構成されます。ヤムイモ、トウモロコシ、落花生、ひょうたんの最初の収穫が行われる。まもなく雨が止み、トウモロコシの2回目の収穫の種が蒔かれる。続く2か月はアロクロの 季節と呼ばれ、雨期の最初の2か月と同様に竜巻の月である。翌年の種まきのために土地を整えるために灌木が伐採され、除草が続けられる[309]。言及されている月は太陰月である。興味深い特徴は、季節の名前が気候の自然な区分と完全には一致していないことで、次の比較が明確に示している: odun、雨期の終わり、乾期の始まり。erun、乾期 I、II、4か月。asheroh ojo、雨期 (竜巻)、2か月。ago、雨期、最大、2か月。awori、1か月の雨と少しの乾期。 アロクロ、雨季（竜巻）、2ヶ月。記述にあるように、この変動は農業によってもたらされる。

シルク族は月を知っているだけでなく、1 年を次の 9 つの季節に分けます。イェイ ジェリア(約 9 月)、赤デュラの収穫期。アンウォック(約 10 月)、収穫の終わり、人々は白デュラが熟すのを待ちます。アグウェロ(約 11 月から 12 月)、白デュラの収穫が始まります。[68] wudo は12月から1月、白デュラの収穫が続く。 leu は1月から2月、暑い時期。dodin は3月頃、この2年間は畑仕事がない。dokot は4月頃、「雨期」、雨季の始まり。shwer は5月から7月頃、赤デュラを植える時期。doria は7月から9月頃、収穫の始まり[310]。 南アメリカのバカリ族にも、同様だがより曖昧な計算方法があるようで、彼らは乾季と雨季で数え、月ではなく、かなり漠然と雨と暑さとトウモロコシ栽培の段階によって「月」を区別すると言われている[311]。 彼らの月は次の通りである。 「最も激しい雨」は1月頃、「雨が少ない」は2月、「雨が止む」は3月、「天気が良くなる」は4月。 「薪を切る」5月と6月；7月、名前なし；「一日の終わり」8月；「雨が降る」9月と10月；「トウモロコシが実る」11月；12月、名前なし[312]。

インド諸島の稲作民族の間では、農耕年は最も明確に定義されており、季節は稲の状態によって決まる。例えば、ある出来事について話すとき、それは稲の開花時や収穫時に起こったと言われる[313]。ボルネオのダヤク族であるバハウ族の間では、田んぼで行う様々な労働に応じて一年は8つの期間に分けられる。それは、柴刈り（耕作の準備）、木の伐採、伐採した木の焼却、種まきまたは種まき時の祭りの祝賀、除草、収穫、収穫の完了、新しい稲作年の祝賀である[314]。ボントック・イゴロット族は、前述のように、一年を稲作の期間とそれ以外の期間の2つの部分に分ける。しかし、村によって名称、数、期間が異なる期間も存在しますが、いずれも一年を通して行われる特徴的な営みにちなんで名付けられています。暦はこれらの8つの期間で構成され、そのうち7つは稲作に関係しています。それぞれの期間は営みにちなんで名付けられています。[69] これはその始まりを特徴づけるものであり、それを特徴づける作業が少し前に終わっても、次の期間の初めまでこの名前を保ちます。 チャコンには次のものが属します。(1)イナナ、年の最初の期間、稲作圃での作業がなくなる時期と言われ、実質的にすべての田んぼの準備と移植が行われます。1903 年には 2 月 11 日に始まり、約 3 か月間続き、5 月の最初の稲刈りの時まで続きます。1903 年には 5 月 2 日までです。(2)ラトゥブ、最初の収穫の時期は、約 4 週間続き、6 月 1 日頃に終わります。(3)チョーク、ほとんどの米が収穫される時期は、約 4 週間で、1903 年には 7 月 2 日までです。 (4) li-pas は「稲刈りはもうしない」季節で、約10日から15日間続きます。半年ごとのka-sipには以下の期間が含まれます。(5) ba-li-ling は、カモテの一般的な植え付けからその名前が付けられ、暦期間のうちで唯一、稲産業に由来する名前ではない期間です。約6週間、ほぼ8月末まで続きます。(6) sa-gan-ma は、稲の苗床として使用されるセメンテラスを整える時期で、土を3回以上掘り起こし、約2か月続きます。1902年11月15日には、種子がちょうど穀粒から顔を出していました。種子は、11月初旬に終わった3回目の土掘りの直後に播種されます。(7) pa-chog は種まきの期間で、11月10日頃に始まります。種まきは何日も続かないが、その期間は5、6週間続く。(8)サマ (sa-ma) は、苗を受け入れるためのセメンテラスの準備と、これらの苗床から苗木を移植する最後の期間で、12月20日頃から2月10日頃まで、ほぼ7週間続く。イゴロット族は、例えば、ある出来事がラ・トゥブ(la-tub)に起こったとか、バ・リ・リン (ba-li-ling)に起こるだろうとよく言う。したがって、ヨーロッパ人が出来事が起こった特定の月を思い浮かべるのと同じように、彼らはこれらの期間を念頭に置いている[315]。期間の長さが大きく異なることも注目すべき点であり、また、空白の季節が期間とされるという事実 ((7) の例を参照) にも注目すべきであり、円が連続するように隙間を埋める必要がある。

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このような季節とそれから形成される年が、改良された暦の影響を受けて、一定の日数の期間へとどのように発展していくかは、バリ島とジャワ島で今も使われているジャワ農民暦に表れている。 1 年は 360 日の象徴的な年であり、長さが等しくない 12 の期間に分けられる。これらは、koso、41 日、karo、23 日、katigo、24 日、kapat、24 (25) [316]、kalimo、26 (27)、kanam、41 (43)、kapitu、41 (43)、kawolu、26 (閏年は 27)、kasongo、25 日、kasapuluh、25 (24)、dasto、23 日である。ソド、41。これらの名前の最初の10はジャワ語の序数であり、ウィルケンによれば、最後の2つはサンスクリット語の訛りである。バリ島では年は第11季節（4月）から始まり、ジャワ島では冬至から始まります。さまざまな区分は、次の営みや自然現象に対応しています。1、葉が落ち、枯れ草が燃え、山稲作のために木が切られる。2、植物の成長が始まる。3、野生植物が開花し、ヤムイモやその他の副産物の作物が植えられる。4、発情期、強風、川の水位が上昇する。5、田植えの準備。6、耕作と田植え。7、稲が植えられ、水路が補修される。8、稲が生長し、花が咲く。9、稲に種ができる。10、稲が黄色くなる。 11日には稲が実り、収穫が始まる。12日には寒さが始まり、収穫が終わり、稲が貯蔵される。これは現地の言葉からほぼ直訳されたものである[317]。ウィルケンは特定の期間に異なる日数を与えている（注1を参照）。彼によれば、1年は365日であるが、4年ごとに366日の閏年がある。暦は1855年にパコエ・ボエワン3世によって制定されたが、当然グレゴリオ暦に基づいていた。そのため、クロフォードの記述とは異なる。これは、自然暦を現代の暦の要求に一致させようとした唯一の例であるが、区分の長さが変化するため、実用的ではなく不便である。この暦は今でも東ジャワとテンゲ山脈で使用されている[318]。

中国では、太陰太陽暦の他に、1年を24の部分に分け、その名称は[71] これらは気候現象に由来するが、自然現象からも借りられている。それらは以下の通りである。雨水、15 日間。蛇の動き、15 日間。春分、15 日間。清らかな明るさ、15 日間。種まきの雨と夏の始まり、合わせて 31 日間。小豊作 (Ginzel) または小雨期 (d’Enjoy)、ひげの中の穀物、合わせて 31 日間。夏至、16 日間。暑さの始まり、16 日間。大暑、秋の兆し、合わせて 31 日間。暑さの終わり、白露、合わせて 31 日間。寒露、15 日間。秋分、15 日間。霜、15 日間。冬の兆し、15 日間、雪の始まり、大雪、合わせて 29 日間。冬至、15 日間。小寒、15 日間。大寒、15 日間。春分の日、15日[319]。この区分についてギンゼルは、中国人は季節を黄道の区分で表現すると述べている。したがってそれらは天文学的なもので、中国人は物理的な季節に特別な名前を持っていない。以前は天文学的な1年の長さを365 1/4日とし、黄道上の太陽の行程に等しい周期を仮定していたが、後に区分の始まりを直接計算することを学んだ。しかし、現在の区分の根底に、天文学的知識がその範囲内に取り込み、こうして体系的に発展させ規制してきた古い季節が見出されないとしたら驚くべきことである。この問題を決定するには、筆者が持ち合わせていない特別な知識が必要である。さらに、期間は2つ1組で接続されており、奇数（ギンゼルの方式による）はtsie、偶数をk’iと呼び、その総称はtsie-k’iであることにも注目すべきである。

インド・ヨーロッパ語族時代に関しては、当時は三つの季節があったという見解が現在ではほぼ一致しているようだ。なぜなら、hiems、ver、summerという語に見られる語根だけが、インド・ヨーロッパ語族の他の多くの言語に繰り返し現れているからだ。タキトゥスがゲルマン人について述べた、よく批判される次の発言は、それゆえ裏付けられる。「彼らは冬と春と夏を知っており、名付けるが、その名と恩恵については知らない。」[72] 春は他の二つの季節と同じではない。なぜなら、古代インド・ヨーロッパ語族も一年を寒冷期と温暖期の二つに分けていたからである。したがって、原始インド・ヨーロッパ語族に季節が二つあったのか三つあったのかという疑問は無意味であり、原始人の季節の重なりや不安定さをよく知っている人なら誰でも、それがそうであることは容易に理解できるだろう。同じ現象は四つ目の季節の追加においても繰り返される。ギリシア人は一年の循環を冬、春、夏の三つの季節（χειμών、ἔαρ、θέρος）で完結させるが、ホメーロスにおいては、果物の収穫（ὀπώρη）がすでに独立した季節であるかのように登場している。アルクマンはこれらを四つに分類している[321]。しかし、命名の原則は異なっており、最初の三つの名称は気候学上の用語に由来している。現象、ὀπώραは果実の収穫から数えられる。さて、四つの気候期間、すなわち寒冷期、温暖期、そして二つの過渡期が自然に区別される以上、論理的な帰結として、四番目の季節もまた気候、そして夏と冬の間のまだ名前のつけられていない過渡期を指すことになる。しかしながら、この期間はὀπώραと一致するのではなく、それに続く。したがって、後者はφθιν-またはμετόπωρονに修正される。ὀπώραは果実の収穫として自然に存続し、テオプラストス[322]はこれを他の四つに加えて数え、五つの季節を得た。ラテン語のautumnusの場合にも同じことが起こったようであるが、その過程は証明できない。小季節を含めると、循環はさらに拡大される可能性がある。例えば、偽ヒポクラテスの論文Περὶἑβδομάδων [323]は、 7つの季節が与えられている。1、種まきの季節、σπορητός、プレアデスの早昇から冬至まで。2、冬、アークトゥルスの遅昇まで。3、植樹の季節、φυταλιά、春分まで。4、春。5、夏、プレアデスの早昇からシリウスの早昇まで。6、果実の収穫の季節、ὀπώρα、アークトゥルスの早昇まで。7、秋。この配置は確かに[73] この論文に広く浸透している七分法の影響を受けているわけではないが、これは一般的な根拠に基づいている。本来であれば大きな季節に組み入れられるはずの小さな季節が、大きな季節の横に独立した位置を与えられている。確かにこの体系は普及していないが、季節の不安定さを示す典型的な例を示している。

インドの四季にも全く同じプロセスが繰り返される。北インドの一年は、温暖期、雨期、寒期の三つの季節に自然に区分される。ヴェーダ時代には、これら三つの季節が対応する形で最も一般的であり、パンジャーブ地方でも現在でも広く用いられている区分法である。後に、雨期と寒期の間に秋の季節、そして寒期と暑期の間に温暖期という二つの過渡期が挿入されるようになった。これらの五つの季節は、ブラフマナの教えにもしばしば現れる。よく知られている六つの季節、すなわちヴァサンタ（春）、ヴァラン（秋）、ヴァラン（冬 … グリシュマ、暑い季節;ヴァルシャ（雨季）、サラド（秋）、ヘーマンタ（冬）、シシラ（涼期）：涼期は2つの期間に分けられます。これらは、月を体系的に比較した結果であり、月は季節の間に2つに分かれて分布しています。この配置では、雨季は少なくとも3か月間続くため、雨季は劣勢となります。また、一年には2つ目の6区分があり、これはヴェーダ文献には記載されていませんが、季節の流れによりよく対応しており、雨季は2つの期間に分けられています[324]。

ゲルマン民族の間では、季節の区分は今日まで続いているが、これらの小季節の体系化は、ユリウス暦の月を参照する場合にのみ見られる。この点については、第11章で後述する。この現象は、私自身の故郷でも知られている。 「秋」を意味するhöstという言葉は、収穫、草刈りといった古い文字通りの意味で今もなおそこに残っており、höhöstenは特に干し草の収穫を指す。したがって、秋の季節をhöstと呼ぶのは正確性に欠けると感じられ、この用語はefterhöst（文字通り「収穫後」、晩秋）に置き換えられた。夏とefterhöstの間には、 skördの方言であるskyrが現れる。[74] スウェーデンでは、冬を第 5 の季節として定義し、時には第 6 の季節であるsivinter (晩冬) を加えることもある。この現象はあまり注目されてこなかったが、よくあることである。特に田舎での職業の期間がこのような用語を生み出す。この性質の期間はどれも、方言を除いて今では廃れた古いスウェーデン語の and ( ann ) で表現される。他の地域については、リーツ方言辞典から次の言葉を付け加える: hobal は、一方では春の耕作と干し草の収穫の間、他方では干し草の収穫と穀物の収穫の間の期間で、前者の期間の方が長く、後者の期間が短いhobalである。他の場所では、この単語はhovelという形で、夏はhoveln、mellan-anna、ann (ここでは収穫の意味で意味深に使用されている) に分けられる。と を含む複合語には 、vår-、säs-、gödsel-、hö-、slått-、skår-、skyr-、sädes-and （春、種まき、肥料、干し草、干し草の収穫、収穫、穀物の時期）などがあります 。例えば、アムルム島とフェール島の北フリース人は、um julham（「クリスマスの頃」）、 um wosham（「早春」）、pluchleth（耕作時期）、meedarleth （干し草の収穫）、kaarskörd（穀物の刈り取り）といった期間で出来事を表します。ノルウェーでは、一般的な時刻の目安として、漁期（fiskja）、春（voarvinnaまたはvoaronn）、耕作期（plogenまたは plogvinna）、夏至（haavollまたはhaaball）、耕作と干し草作りの間の「間の時期」（mellonn）、初夏（leggsumar）、干し草作りの時期（høyvinna、høyonn、またはslaatt）、収穫期（haustvinnaまたはskurd）、日照時間の最短期（skamtid）[325]が現在も用いら​​れている。羊の飼育が主要産業であるアイスランドでは、子羊の離乳期またはペンタイド（stekk-tid）（5月）、干し潮（fra-faerar）（羊を山へ追いやる時期）が用いられる。市場の潮、kaup-tid、その年のすべての購入が行われるとき。家の干し草の時期と外の干し草の時期（7月と8月）。折りたたみの潮、rettir（9月）羊たちは丘の牧草地から追い出され、囲い地へと分けられ、群れに分けられ、印が付けられます。また、野鳥やケワタガモから、春は「卵の潮」と呼ばれます。漁師は 「ヴェルティッド」や「漁の潮」といった季節を用います。これらには春、秋、冬の漁の月があります。「ファルダガー」と呼ばれる漁の季節がやって来ます。[75] 春には耕作の時期、夏には召使が帰る時期であるskil-dagar。[326] 古いドイツの法律やその他の場所では、同様の時間の示し方は一般的で、たとえば、耕作の時期、2回目の耕作の時期、秋の種まきの時期、収穫の時期、干し草作りの時期、麻の収穫の時期、収穫と干し草作りの後、豆の収穫の時期、耕作の時期、ブドウの収穫の時期、種まきの時期、収穫の時期、落葉、葉の萌芽、オート麦の刈り取りまたは収穫[327] などです。アングロサクソンでは、同様の表現が696年のヴィトラエド王の法律にsexton dæge rugernes (ライ麦の収穫) として登場します。これらの期間自体は不定であり、明確な長さや年内の固定した位置を達成していません。これはユリウス暦の月との比較によるもので、これについては後ほど詳しく説明します。

しかし、ゲルマン人の間で季節の数、あるいはしばしば同じものとみなされてきたもの（そしてこれが、この問題が誤った方法で扱われてきたことの証拠である）である、ドイツにおける一年の区分をめぐって、長く激しい論争が繰り広げられてきた。一年が夏と冬の二つの部分に分かれていたことはよく知られている。ここで私が言及したいのは、スカンジナビアの半年[328]、アングロサクソン人が冬を6ヶ月、夏を6ヶ月と数えていたというベーダの証言[329]、そして一年を表すドイツ語の表現、「裸地と葉の生えた」「裸地と葉の生えた」「藁と草の生えた」[330]である。 J.グリムのような学者でさえ、タキトゥスの「ゲルマン人には季節が3つしかない」という記述に疑問を投げかけたが、後に彼は、タキトゥスの時代のゲルマン人は穀物栽培は知っていたものの果物栽培は知らなかったこと、そして「秋」や「収穫」という言葉は果物やブドウの収穫を指し、したがって当時のゲルマン人の間では当然見られなかったことを考慮して、その疑問を撤回した[331]。前述の言語現象（ 71ページ）を考慮すると、タキトゥスの記述は、[76] は概ね正しい。ヴァインホルトはこの問題の扱いに方向性を与えた。彼によれば、言及されている三区分は、古い区分を二分するものであり、その区分点は、カール大帝の時代にまで遡る三つの ラウディンゲ（Lauddinge）あるいはウンゲボテネ・ゲリヒテ（ ungebotene Gerichte）とほぼ一致すると彼は主張する。聖人の日を基準とする四季の始まりである2月、5月、8月、11月は外国起源である。一方、一年を四区分する考え方は、時刻計算の補間として冬至と夏至が冬と夏の始まりに追加されたことから生まれたもので、ドイツ起源である。ヴァインホルトは、これらの日付に関連する民間の祝祭からこれを証明しようと試みるが、その試みは完全に失敗に終わる。どの季節も至点から始まることはなく、むしろ至点は季節のちょうど真ん中に当たるのである。彼のテーゼは、祭りが一般的に暦上の祭りであるという誤った概念に基づいている。原始的な状況下では、祭り（特に収穫祭）は確かに時間の区分を締めくくり、それによって新たな季節の始まりを示唆することもある。しかし、一般的に、祭りは暦によって規定されているとはいえ、季節の始まりと一致するように順序付けられるわけではない。したがって、古い祭りの存在から一年の区分の始まりについて結論を導き出すことは認められていない。ヴァインホルトの考えを裏付けるものとして、後世において季節の始まりが祭りや聖人の日によって示されたという事実がある。事実、中世の一般的な暦は一連の祭りと聖人の日で構成されており、その中から適切でよく知られた日が季節の始まりの日付を定める際にも選ばれたのである。一般的な理解を得るためには、広く知られた聖人の日を常に取り入れる必要があったのである[332]。ティレはヴァインホールドを非常に鋭く攻撃するが、ヴァインホールドが示した方法の影響を終始受けている。[77] しかし、仕事には、経済状況、農業、家賃の支払いなどに関係するという点で、良い点もある。彼は、二分法は原始的なインド・ヨーロッパ語族のものであり、三分法は外国（エジプト）起源であり、両者は長い間並存していたと主張する。この事実は、六つの季節が2つずつ、あるいは3つずつ同時に進行する可能性があるため、古くから一年を六分法で区分していたことで説明される。半期の始まりは自然現象によって与えられ、ティレは3つの年区分を古風な方法で3月13日、7月10日、11月11日としている。北部では気候条件のために、これらは1か月遅れる。ハマルシュテット[333]は、冬の始まりが11月、北部では10月であることは半期単位の計算に属すると非常に的確に指摘しており、ティレが北部の春の始まりを2月10日とするのは不合理である。しかし、ハマルシュテットにおいて12月13日を三季の始まりとすることは、一年の自然の季節と全く一致しない。

主な誤りは、季節を一定の日数からなる期間とみなす体系化にある。これは今日でも当てはまらず、ましてや先史時代の民族においては、すでに述べたように、そうではなかった。さらに、同じ方法論上の誤りは、ティルが一年を六分割、あるいは明示的に60日周期と呼んでいるものに仮定していることにも明確に表れている。彼は、月による計算において季節の名称を採用したことにより比較的後世に生み出された人為的な産物であるインドの古期六季[334]と、シリア暦およびアラビア暦の月対に言及している。彼は、前述の75ページで述べたように、その期間が元々今日と同様に不定であったより小さな季節だけでなく、ローマ暦の月の適応に起源を持つゲルマン暦の月対も60日区分とみなしている（これについては、以下の第11章を参照）。 60日間という期間は原始的なものではなく、まず[78] 月単位の計算の影響を受けてその起源が生まれました。

アイスランドには、今でも「週年」という奇妙な暦が残っている。1年は2つの半分、ミセリに分けられ、人々は年ではなくミセリの数で計算する。ミセリは週数で 、平年は52週（＝364日）、閏年は53週（＝371日）となる。夏至（または冬至）まで遡って数えると、夏または冬の経過週数となり、その後は遡って数えると、夏（冬）の残り週数となる[335]。ビルフィンガーは鋭い研究によって、この奇妙な暦が中世の教会暦学の成果であることを示そうとした。しかし、彼はその主張を証明したわけではなく、むしろ伝承が示すように、この暦は異教の時代にまで遡るものである[336]。

週の計算はかつてスカンジナビア全域で共通でした。ラップランドでは、週ごとに特別な名前が付けられています。[79] 年は、週に含まれる祭りや聖人の日を借用したものであり、したがってスカンジナビア人から借用したものである。[80] スウェーデンでは、週の計算法が発明され、原始的な時間計算法に応用されました。同じ源から、夏の夜（ティブルティウスの4月14日）と冬の夜（カリクストゥスの10月14日）の特別な意味も導き出され、この2つの夜にも2週間の名称が付けられています。このシステムは、南スウェーデンのある地域でよりよく保存されています[337]。人々は、 räppar、つまり1四半期ごとに1年を数えます。エーランド島では、 trettingar、つまり13分の1、つまり13週間と呼ばれ、räppadagarから始まります。これらは、聖母マリアの日、夏至、ミカエル祭、そして古いスタイルのクリスマスの日です。アイスランドと同じように、彼らは逆に計算しますが、現地と同じ四半期ではなく、夏至とクリスマスの前の四半期で計算します。他の2つの四半期では、前に数えます。スコーネ地方北部では、同様の計算方法の遺物である「週数」（ウゲタレット）に出会った。これは4月6日（旧暦の聖母マリアの日）から始まり、13週目まで遡って計算される。どちらの期間も、[81] 農村の職業や自然現象の活動は、何週間かで決まる。この週の計算の起点として、至点と春分点の4点に最も近い4つの大きな祭りが選ばれる。これらが、古代スカンジナビアの一年の4つの区分点ではなく、キリスト教暦の影響下で出現したことは疑いようがない。人々はカリクストゥスの日（10月14日）を冬の初日、ティブルティウスの日（4月14日）を夏の初日と呼んでいる。多くのルーン文字の五十音表にこの一年の区分法があり、ほとんどすべてが前者を葉のない木、後者を葉の茂った木で表している。これらはアイスランドの冬と夏の始まりと同じ週に当たるが、アイスランドでは暦の独特な配列のために冬と夏の始まりの日は変化する。しかしスカンジナビアでは、これらはユリウス暦の影響下で固定された日に変更された。

週の計算がルーン文字の使用に由来するというのは当然の結論です。ルーン文字に刻まれた曜日を表す文字は一年を通して繰り返されるため、週は計算の容易な手段となりました。この結論は確かに正しいのですが、それでもなお、なぜ特に北欧で曜日を表す文字が国の暦に取り入れられ、なぜそこでのみ週の計算が広く普及したのかという疑問が湧きます。その理由は、ルーン文字が導入される以前から週の計算が既に行われていたからに他なりません。アイスランドでは奇妙な年の形へと発展したこの計算方法は、スカンジナビアではユリウス暦に適応され、ユリウス暦と結びついたままでした。したがって、閏週は不要でした。しかしながら、夏の夜と冬の夜という出発点においては、古来の基盤が今もなお保たれています。これはアイスランドのシステムと同じで、週と年を基盤としていますが、変更点が異なります。借用という考えは認められていません。したがって、この暦の基礎はかつてスカンジナビア全土に共通していたものであり、この暦は異教の時代にまで遡るはずです。

一般的な占星術の影響を受けて、週はゲルマン民族の間で早くから広まりました。占星術と、例えば1年の長さに関するおおよその知識に基づいて、[82] ヴァイキング時代にキリスト教諸国と活発な交流があったため、アイスランド暦の体系が確立されました。しかし、半年を計算の基準とする土着の要素も現れ、半年を一定の日数に制限するという考え方が初めて確立されたのは、この暦の体系化の結果である可能性が高いです。冬と夏は、他のすべての自然の季節と同様に、最初は固定された境界がありませんでした。計算の過程で四半期が生じ、人々は半年の前半を前向きに数え、残りの半分を後ろ向きに数えました。半年の中間点である真冬と真夏は、両方の計算が交わる場所にあたりました。これは、大きな数字に対する一般的な反論と一致します。南部のゲルマン民族は、より温暖な気候に合わせて、冬を一般に5か月としていました。北方では、デッドシーズン（死期）が約6ヶ月と長く、この事実が、既に述べたように北方民族に広く見られる半期制の導入につながっています。両季節の境界が不安定で、状況に応じて前後する可能性があったことは、半期の最初の日が「sumarmál」（複数形）と「 vetrnaetr」（冬の夜）と呼ばれていることからも明らかです。特定の日を指す場合には複数形は不適切です。複数形は期間を表すために用いられ、例えば「jol」（複数形）はクリスマスの時期を表します[338]。

暦の初めの2日間と真ん中の1つの区分は、しばしば3つの大きな犠牲祭、すなわち冬の夜の秋の祭、真冬のユール祭、そして夏の夜の春の祭と組み合わされる。収穫と農作業の終了後の休息期間の始まりに祝われたこれらの最初の祭は、このような祭がよくあるように、旧年の終わりと新年の始まりを意味していたのは事実である。それが特定の日に定められていたことは、ヴァイキングが航海に出る前の春の勝利の祭がちょうど夏の夜に行われていたという事実以上に証明することはできない。それどころか、[83] 時期はおそらく状況によって異なっていた。スノーレの表現は暦の正確さを欠き、不明確である。「彼らは冬に備えて良い年を得るために犠牲を捧げ、真冬には発芽のために犠牲を捧げた。3番目の犠牲は夏に捧げられ、これは勝利の犠牲であった」[339]。歴史上、ユール祭はキリスト教の暦によって定められている。スノーレは異教の時代にはホックの夜に祝われたと述べているが、これについては確かなことは分からない。中世以降も物事は起こった。暦が確立した後は祭りはそれに定められるが、それらは暦に基づく祭りではないので、祭りから暦の体系を再構築する際には細心の注意を払わなければならない。

我々の結論は、ゲルマンの季節は、一般的な季節と同様に、それ自体が明確に限定された時間区分ではなく、大小の季節が、両者の関係を数値的に規定することなく、同時に生じたということである。季節は、スカンジナビアにおける冬と夏のように、暦の規定において暦の区分として取り込まれた場合にのみ、明確な日数からなる区分となる。暦が季節から直接生じた場合、その区分は季節と同様に、様々な長さを持つ[340]。これはまた、ゲルマンの季節が初めて明確な日数を獲得したのは、海外から導入された暦規定によるものであることを示している。さらに、暦が存在していた時代、季節の始まりは、その日を基準として定めることができた。日数は状況に応じて変化したが、選択はこのように限定されており、区別する日として適切なのは、一般的な祝祭日や聖人の日だけであった。したがって、ここでも暦は季節規定の出発点であった。より正確な意味での年の区分も、暦の規定によって初めて生じた。計算方法により、半年の区分の真ん中の日が[84] 暦の上で重要な日となりました。暦が制定されると、古い祭りも暦に則って定められるようになりました。

補足として、2、3の興味深い例外例を挙げておきたい。完全に孤立した例として、コンゴ北部のバンガラ族があげられる。彼らは太陰暦で月を数え、乾期がないため、より長い期間を河川の水位で計算する[341]。しかし、モンスーン地域では風によって季節を区別することがしばしば特異である。スマトラ島については次のように伝えられている。「主要な季節は、風が吹く天の四方八方にちなんで名付けられている。私たちがタルクにいた4月から6月中旬にかけては、南モンスーンが吹いていた。東、西、北のモンスーンも季節として考慮される。さらに、人々は乾期と雨期も区別している。」季節 4.タフン・ジン、 5.タフン・ウー、 6.タフン・サイは雨期に含まれるとみなされ、乾期は 1.タフン・アリで始まり、 2.タフン・ダル・アワル、 3.タフン・ダル・アヒルと続きます。 7.タフン・ハと 8. タフン・アムの 2 つの季節は、乾季と雨季が交互に訪れます[342]。 ニューブリテン (ビスマルク諸島) では、それぞれ 5 か月からなる南東モンスーンと北西モンスーンという 2 つの大きな季節の間に、それぞれ 1 か月ずつの 2 つの小さな中間季節、すなわち変風期と凪期がありました[343]。 ソロモン諸島の 1 つであるソンガ (ヴェララヴェッラ) では、風向きによってさまざまな季節が区別されています。西風の時はナナノ、アーモンドが熟す時期、トヴァルル（北風の時期） 、ラリ（南風の時期）――この時期は夜は穏やかだが昼間は風が吹く。サッサ・ナナモ（東風の時期）、ムブレ（静穏の時期）が続き、約1ヶ月続く。ムブレの後にはトヴァルル（約2ヶ月）、サッサ・ナナモ（1ヶ月）が続く。ランブトジョでは、[85] はさらに複雑です。以下の風が区別されます。南風、西風、アーモンドが熟す時期には良い風で、約 1 か月続きます。さらに東風が吹き、強いか非常に弱く、スコールがあり、良くありません。3 か月後に西風が来て、約 2～3 か月続きます。東風の後は南西風が非常に強く、この時期には海を航行できません。東風の 5 か月後に来ることもよくあります。南西風の後は南東風が来て、わずか 1 ～ 2 週間続きます。次に強い東風が来て、1 ～ 2 か月続き、この間カヌーでの航行は不可能です。その後再び「澄んだ水」、つまり穏やかな時期が 2 か月続きます。この後、南風、北西風、北東風が吹きます。これらの風はそれぞれ短時間しか続かず、合わせて 3 ～ 4 か月かかります。その後、より弱い東風が始まり、3 ～ 4 週間続きます。その後、約1か月間弱い西風が吹き、その後1〜2か月間再び強い東風が吹きます。その後1.5〜2か月間南風が吹き、1〜2週間弱い南東の風が吹き、その後2〜3か月間再び強い東風が吹きます。西風の時には雨が多く、東風の時には日照時間が多いです[344]。原始人が自然をいかに正確に観察しているかを見るのは非常に興味深いですが、これらは時間を示すものではありません。ガゼル半島では、南東モンスーンが吹くと太陽は東から昇り、北西モンスーンが吹くと南から昇ることが観察されています。つまり、風は太陽の昇る方向と反対の方向から吹くのです[345]。

[86]

第3章

年
これまでのページでは、権威ある専門家の慣例に倣い、一年が多くの部分に「分割されている」という表現を何度も用いてきました。しかし、自然現象の具体的な現象に関連する時間的指標は、年よりも古く、単一の現象とのみ結びついているため、不連続、あるいは不確定ですらあります。これらの指標が結合することによってのみ、完全な一年が生まれます。しかしながら、すべての自然年は、概して同じ現象が一定の順序で次々に続くことを示し、このように一年の循環は自然そのものに原型を見出します。しかしながら、異なる季節を完全な一年に統合することは、季節の選択、体系化、そして調整によって徐々にしか起こりません。それはある原則に従って行われなければなりません。これは通常、太陰暦による計算であることが後で分かりますが、農業もまた、その指針となるものです。本章では、季節を年に統合することが後になって不完全な発展に過ぎないこと、年は元々は数値として存在せず、 パース・プロ・トト計算に頼っていたこと、そして最後に、年は時代の一部として計算されるのではなく、具体的な出来事によって区別され、定められていることを示します。

一年の概念を理解するのがいかに難しいかは、二つの季節を知りながら、それらを一つにまとめずに半年単位で計算する一部の民族によく表れています。当然ながら、これは一年の二つの半期にほとんど差がない、あるいは全く差がないという稀なケースで起こります。例えば、イギリス領東アフリカのアキクユ族の場合、[87] 伝えられるところによると、赤道直下の一年には冬も夏もない。一年の移り変わりは、私たちの春と秋にあたる二度の雨期によって特徴づけられる。種まきは必ず雨が降り始める頃に行い、収穫は雨が止んで作物が熟すとすぐに行う。したがって、一年に種まきと収穫が二度あり、地元の人が一年と言うときは六ヶ月を意味する[346]。これはきわめて自然なことで、「一年」とは植物の生育期間と理解されることが多いためである。しかし、半年という計算は、二つの季節に差がある場合にも用いられる。ロツマ島やグランビル島では、住民は六ヶ月あるいは六つの月を期間として計算する。10月から4月まで吹く西モンスーンがこれらの季節を区別する役割を果たしているのは間違いない。そうでなければ、島は赤道に近いため、季節の差はほとんど感じられない。半年はそれぞれ6か月から成り、どちらの半期でも同じ名前が付けられている[347]。ニコバル諸島の人々は、モンスーン半期をshom-en-yuhで数え、南西モンスーンをsho-hong（5月から10月まで）、北東モンスーンをful（11月から4月まで）とし、この2つで1年となる[348]。また、半期はそれぞれ7か月から成るとも言われている[349]。実際には、1年が12か月から13か月であるため、6か月から7か月の間で変化する。ニューブリテン島（ビスマルク諸島）では、モンスーン年は5か月である。その間の2つの変風期と凪期はそれぞれ1か月続くが、これらは数に入らない[350]。マレー半島のベヌア・ジャフン族は、北モンスーンと南モンスーンという自然の区分以外に一年の区分はないと言われており、彼らはそれぞれを「風の年」サタフン・アンニと呼んでいます。しかし、彼らには年を表す言葉サタウンも存在します[351]。バリ島では一年は二つの季節、すなわちモンスーンに分けられており、それぞれ6ヶ月を含みます。どちらの季節の月も同じ名前を持っていることから、もともと半年しか存在しなかったことは明らかです[352]。スマトラ島のオラン・クブ族にとって最大の時間単位は6ヶ月のムシム（季節）であり、これはマレー語で「季節」と「季節」の意味で使われています。[88] 起源[353]。サモア人は12か月の期間に名前を持っているが、以前は1年を6か月（タウサンガ）で数えていた。これらはそれぞれ、パロロまたは雨期とモンスーン期の2つの6か月期間のいずれかに対応していた[354]。アドミラルティ島のモアヌ族は、1年の区分を太陽の位置で命名する。太陽が赤道の北にあるとき、その季節はmorai in paiin （戦争の太陽）と呼ばれる。これは、戦争が主にこの季節に行われるためである。太陽が赤道上にあるとき、その季節はmorai in houas （友情の太陽）と呼ばれ、友情と相互訪問の季節である。太陽が南を向くと、より涼しい季節が始まる[355]。ニューギニア島トレス海峡のフライ川デルタ地帯の島々に住むキワイ・パプア人について、ラントマンは私にこう書いている。「彼らが年数で数えているのか、半年数で数えているのかはっきり理解しているかどうかは分からない。 」[356]前者の仮説は、実際には、半年が経過した後に同じ自然条件が繰り返されることを彼らが認識しているという事実によってのみ裏付けられる。「年」という語は存在しない。概して彼らは月数のみを数え、年のような大きな単位、あるいは（少なくともどこでも）半年という単位さえもほとんど認識していないと言えるだろう。ただし、特別な場合には、その兆候が見られるかもしれない。

乾季と雨季を1年にまとめずに数えることは珍しくない。これはブラジルのトゥピ族について明確に述べられており、バカイリ族にも確かに当てはまる[357]。ロアンゴには乾季と雨季があり、多くの地域では果実が熟す第3の季節もある。一般的に人々は2つの主要な季節で数える。したがって、100歳の人は50歳である[358]。ウガンダでは12ヶ月の間に雨季と乾季が2回ずつあるが、全く雨が降らない月はほとんどない。2月から6月の雨季は、雷があまり鳴らずに雨が降るので「トゴ・ムカジ」と呼ばれる。 8月から11月の2番目の雨季は、雷と落雷による死者が多いので「ドゥンビ・ムサジャ」と呼ばれる。乾季は約[89] 12月は6月頃よりも激しい。しかし、年(mwaka ) は1回の雨期とそれに続く乾期から成り、6つの月またはか月から構成される[359]。彼らの年は半年に相当し、5つの月と、雨が降る6番目の月から構成される[360]。北アジアでは、半年で計算するのが一般的であるが、これはそれ自体としてみなされるべきではなく、それぞれが別々に最上位の時間単位を形成する。情報提供者はこれを「冬年」と「夏年」と呼んでいる。ツングース人の間では、前者は6.5か月、後者は5か月で構成されるが、1年は13か月であると言われている。カムチャッカでは、それぞれが6か月で構成され、冬年は11月に始まり、夏年は5月に始まる。一方、ギリヤーク人は夏に5か月、冬に7か月を割り当てている。エニセイスク・オスティアク人は、7つの冬の月のみを計算し、名前を付け、夏の月は計算しない[361]。この計算方法は極北地方特有のものと思われる。アイスランド人は一年ではなく、ミセリ（半年）で計算し、ルーン文字の五線譜では一年を夏と冬に分け、それぞれ4月14日と10月14日に始まる。しかしドイツでも、一年全体を表す必要がある場合は、「冬と夏」という複合語が用いられたり、「裸地と葉っぱの中」「藁の中と草の中」といった具体的な表現が用いられたりした[362]。

12か月未満の「年」は、私たちにとって最も奇妙な現象です。ユラク族のサモエード人や、おそらくアムール川のツングース族は、1年を11か月と計算しますが、カムチャッカ半島の人々は10か月しかなく、そのうち1か月は3か月も長いと言われています[363] 。台湾南部の原住民は、1年を約11か月と計算しています[364]。赤道直下のキングスミル島の住民は、10か月の期間を計算し、それを数えますが、他の例とは対照的に、周期で計算します[365]。マルケサス諸島では、10か月で1年、タウまたはプニができましたが、実際の年、つまりプレアデス年も知られていました[366]。

[90]

ヨルバ族は16日ごとに日数を数える。このうち14日が224日であった昔の年であり、つまり昔は雨期のみに配慮されていた。最初の雷鳴は漁師や猟師が小屋に戻り再び農作業を始める合図であった。[367]オランダ領東インドのトラジャ族は月の月で計算する。しかし、2～3か月は空白期間となり、その間は時間の計算に煩わされない[368]。スマトラ島のイスラム教徒のマレー人は 、12か月と計算される大年であるtahun basar 、もしくは季節の年であるtahun musin を、稲作の年であるtahun padiと区別しており、彼らの間では稲作の年は11か月しか数えない[369]。イギリス領北ボルネオのドゥスン族には、最長の時間を数える2つの方法がある。原住民が山岳地帯の住民であれば、田植えから収穫までをタウン・ケンディンガ（丘陵地帯の田植え）の季節、すなわち6か月で計算し、平地の住民であればタウン・タナウ（湿地の田植え）の季節、すなわち8か月から9か月で計算する[370]。したがって、この不完全な1年は、何も仕事をしない空白期間を単に無視する植生年である。このようにして、ローマ人の10か月制という議論の多い年[371]も説明できるだろう。ただし、それが本当に古い伝統に基づくもので、偽の学問による単なる作り話ではないとすればである。それは我々の1年のような周期的なものではない。年数の数え方については、後述する考察の中で詳しく説明する。

実際、ホッテントット族について言われているように、ほとんどの原始民族は、季節変動の一周期としての年（グリブ）という概念（正しくは具体的な現象）をよく理解しているが、この意味で年を数えることはない[372]。つまり、彼らにとって年は経験的に与えられているが、抽象的には限定されていない。何よりも、年は暦や数値的な量ではない。ワポロゴ族についてはこう言われている。「年の概念は（時刻よりも）いくぶん難しい。年長者でより知的な人々だけがそれを明確に理解しており、種まきの時期と雨期が彼らの基準となっている。しかし、彼らもまた、ほんのわずかな期間しか数えられない。」[91] イゴロット族には1 年という概念がなく（ただし、彼らは季節を数えることで確かにこれを行っています。下記 92 ページを参照）、大多数の人々にとって 1 年という概念は存在しません[373]。ボントック イゴロット族には 1 年よりも長い時間サイクルという概念がなく、実際、1 年で考える人はほとんどいません[374]。したがって、1 年の長さは異なります。バンヤンコレ族の間では、1 年は最初の大雨で始まり、次の大雨まで続きます。そのため、1 年は数日長くなったり短くなったりする可能性があり、長さが 1 週間減ったり 3 週間増えたりしても問題ではありません[375]。

農業の年でも同様である。ボルネオのダヤック族にとって、稲刈りは一年 ( njelo ) の主要な区切りである。収穫が終わる9月に一年は終わる。明確な始まり、すなわち新年は不明である[376]。ホー文献の翻訳ではこうなっている。「内陸部の住民がヤムイモ畑を耕し始めると、新しい年が始まる。ヤムイモが掘り起こされ、枯れ草が燃やされると、一年が経過したことになる」[377] 。トンガ族の間では、一年 ( lembe、dji-ma )の概念はきわめて曖昧である。一年は、耕作の時期と最初の果実を収穫する時期の2つの異なる時期に始まる。彼らは太陰年と太陽年を区別しない[378]。非常に重要な記述がダホメから来ている。年を表す言葉は、特定の月数を意味するものではなく、「トウモロコシを植えて食べ、また植えて収穫する」という意味です。収穫が終われば、年も終わります[379]。

したがって、ここでは自然年が極めて具体的かつ経験的に与えられている。時系列的には役に立たないし、実際に用いられてもいない。どのような方法が用いられるかは後述する。しかし、まず重要な点に注意する必要がある。純粋に自然的な年は、自然な区分、つまり始まりも終わりもなく、季節が次々と続く円である。しかし、農業年はそうではなく、始まりと終わりがある。したがって、ここでは自然な区分点、つまり新しい年が、いくつかの例に現れている。[92] 先ほど挙げた例のように、これは時間の計算において極めて重要な点です。収穫と播種の間の空白期間が問題となるため、トンガ族のように、この両方の期間を年初とすることができます。そうでない場合、年の始まりは恣意的に決められるため、大きく変動します[380]。

ここで、時間の長さや継続時間と時間の計算との間の矛盾が明らかになっていきます。計算は、変動する経験年数によって行われるのではなく、パルス プロ トト方式が採用され、年は季節によって数えられます。前年の特定の時期に何らかの出来事が起こった、または翌年のいずれかの時点で何らかの出来事が起こると言われるとすぐに、それによって年の数え上げが暗示されますが、この種の数え上げには年の概念は不要です。前回の収穫時に何かが起こった、または次の乾季に何かが起こると言われる場合も、年の代わりに季節が計算されますが、つまりパルス プロ トト方式が使用され、年の数え上げが同様に暗示されます。実際、原始民族や高度に発達した民族の多くに当てはまり、特定の時期に起きた出来事について語られる場合だけでなく、年数だけが問題となる場合にも当てはまる。後者の場合、計算は慣習的に選ばれたお気に入りの季節からのみ行われる。ホッテントット族に関する記述は、まさにこうした計算方法に関して重要である。彼らは牛の年齢を出産期や子羊の出産期から考慮する[381] 。同様に、現代のアラブ種についても、雌ラクダは4ラビ（ラビ＝ラクダが子を産む春の牧草地の季節）齢で初めて毛皮をまとい、5ラビ目に子を産むと言われている[382]。

数え方の基準としては、長い季節でも短い季節でも、あるいは毎年定期的に起こる一般的な自然現象でも構いません。例えば、台湾のチンファン族には暦がなく、ある花が再び咲いた時にのみ新年が来たことを知ると言われています[383] 。コロンビアのパエス族には「 enzte 」（漁業、夏、年）という言葉があります。これは、大規模な漁業は年に一度、夏にしか行われないことに由来しています。[93] 1月か2月[384]。ブラジル南部のトゥピ族の言葉では、年は常にakayú、カシューナッツの木と呼ばれ、年に一度花を咲かせ、ワインの調製にもよく使用される非常に貴重な腎形の核果を実らせます。この言葉は「季節」も意味します。この木は年に一度だけ実をつけます。そのため、ブラジル人は核の数で年齢を数え、1年につき1つ取っておき、この目的のために用意された小さなバスケットに保管します[385]。バージニアのアルゴンキン族はcohonks、つまり冬を数えました。この名前は野生のガチョウを指し、これらが何度も彼らのところに戻ってくることを示しています[386]。中世のスイス憲章では、時間はしばしばlouprisi、つまり「葉が落ちる」で数えられています。dri、nün louprisi = 葉が3回、9回落ちたときなど[387]。

年の始まりに関する後の節で、ある星座、特にプレアデス星団の出現が農作業の始まりの合図となることが分かります。このことから、この日が年の始まりとして重要であることが分かります。同じ星座が2回出現する間隔、例えば2回の太陽の昇りの間が1年です。このように、星座の名前自体が「年」を表すこともあります。南アメリカの多くの地域では、同じ言葉が「プレアデス」と「年」の両方を意味します[388]。マルケサス諸島の住民は、10か月の果実年とは区別して、12か月からなる年をプレアデス星団の名称「マタ・イティ」と呼びます[389]。これがいかに容易に実現するかは、コンゴ北部のバンガラ地方で行われた記述から明らかです。コレ星団の極大期が、主要な植え付けシーズンとなりました。これは原住民にとって非常に馴染み深いものであったため、情報提供者は「コレ」という言葉を「年」と同義語として用いていました[390]。これは本質的に、星の周期を毎年繰り返すことを表すため、パルス・プロ・トト的な呼称です。

多くの場合、年はより大きな[94] 季節。古ノルド語全般、ゴート語、そしてしばしば古ドイツ語やアングロサクソン語において、時刻は冬で計算されていたことはよく知られている事実である。ギリシア語（χίμαρος、「1歳のヤギ」、χειμών、冬と同じ語源）やラテン語（bimus、trimus ＝「2、3年の」、 hiemsから）にも同様の慣習の痕跡が見られる。詩人たちはしばしばhiemes [391]で時刻を数える。これは、雪と氷の冬がある気候の地域に住むほぼすべての民族にとっての慣習である。オスティアク族は冬を基準とし、グリーンランドのエスキモー[392]やベーリング海峡のエスキモー[393]、そして北アメリカ・インディアン全般、例えばキオワ族[394]、ポーニー族[395]、オマハ族[396]なども冬を基準とする。一般的な計算方法は季節、すなわち「寒い時期」ではなく、それを特徴づける具体的な現象、すなわち雪を基準とする。北西部内陸部の部族[397]、フーパ族[398]、ダコタ族も同様で、彼らは人が何雪年経ったか、あるいはある出来事から何雪季が経過したか[399]と言う。ブリティッシュ・コロンビアのシシアトル族は夏を「晴天の季節」、冬を「雪」で計算する[400]。アルゴンキン族については93ページを参照。熱帯地方では寒い季節で数えることは稀である。しかしパラグアイのグアリニ族はroi、すなわち「涼しい季節」、つまり「冬」で数える[401]。またバコンゴ族は時折sivu 、つまり寒い季節で数えるが、 mou、つまり「季節」で数えることの方が多い[402]。冬の年を数える理由は、夜の日数を数える理由と同じである。冬は休息の時であり、分割されない全体であり、実質的に単一の点に等しくなる。したがって、さまざまな活動で満たされる夏よりも計算に都合が良い。北米南部、メキシコ湾沿岸の州では、雪は稀で夏の暑さが支配的なため、「年」という語はこの季節や太陽の熱に関係していた[403]。例えば、フロリダのセミノール族の間では、「年」という語は夏と同じだった[404]。ここでは夏は休息の時期であるが、スラヴ語では[95]また、時間は夏（ leto＝「夏」、複数形＝「年」） で数えられます。英語の「a maiden of 18 summers（18の夏の乙女）」などの表現と比較してみましょう。春で数えるのは例外的なケースです。バスト語のselemoは「春、耕作の時期、年」を意味します[405]。ニャッサ湖の南端では、時間は「雨」、つまり雨季で数えられます[406]。

人類の主食が果樹や穀物の収穫物となって以来、果物や穀物の収穫、そして一般的に植物の生育期間全体は、人類の幸福にとって決定的に重要な意味を持っていました。この状況が季節の表象にどのような影響を与えてきたかは既に見てきましたが、同様に、年を数える上で二番目に重要な方法は、収穫または植物の生育期間で数えることです。パレスチナの人々は今でもこれを行っています。彼らの通常の方法は、ある収穫から次の収穫まで、あるいは彼らの言葉を借りれば「脱穀場から脱穀場まで」[407]で数えることです。現代のアラビアでは、家賃が一年を通して計算されることはめったになく、若い家畜が売られる次の春、ラビまで、または、農夫が穀物を換金できる次の脱穀時期、ベダルまでしか計算されません[ 408]。サンバレス州のネグリートは、植え付けまたは収穫の季節で年を決定しますが、彼らの考えは最後の季節よりも前に遡ることはめったにありません[409]。中世のバイエルンでは、年は秋で計算されていました。サンスクリットの儀式テキストでの儀式の数え方は、秋、サンスクリット語でçarad、「秋」です[410] 。インカの臣民にはhuata、「年」という言葉があり、これは動詞として「添付する」を意味していましたが、下層階級の人々は収穫で計算しました[411]。モンバサ周辺の地域でも同様のことが行われている[412] 。アラブ人は、例えば40チャリフという年数を計算することがある。チャリフとはナツメヤシの収穫時期のことである[413]。

東インド諸島における稲作年については、既に述べたように、農業季節の組み合わせである。稲の生育期間も、まれではあるが、年を数えるのに用いられる。トラジャ族の間では、植物が完全に成長して成熟するまでの期間はタオエと呼ばれ、サンタオエは「一年」を意味する。[96] サンパエは6か月の稲作年ですが、米が最も重要な栽培植物であるため、サンタエもほぼ同じ意味です。ただし、一般的にこの単語が時間を示すのに使われることはめったになく、年はよく知られた出来事によって計算されます（これについては、99ページ以降を参照）。それでも、次のような表現が聞かれます。santa’oe owi、「昨年の稲作がまだ畑に残っていたとき」、roeanta’oe owe、「2収穫前」[414]。南洋諸島では、パンノキは最も重要な食料品です。すでに述べたように、人々は食糧が豊富な時期と乏しい時期を認識しています。マレー語で「年」はtaunまたはtahunであると言われています。ポリネシア方言において、tauの本来の意味は「季節」「一定期間」である。サモア語族では、tauあるいはtausangaは、季節という本来の意味に加えて、「6ヶ月間の期間」という明確な意味を持ち、トンガ島では慣習的に「1年」の意味も持つ。ここではこの語はさらに「1年間の産物」、派生的に「1年」という意味を持つ。ソサエティ語族では単に「季節」を意味する。ハワイ語族では、夏季に適用されない場合、この語は「不定の期間」「生涯、時代」という本来の意味を保ち、1年には決して適用されない。1年の期間は状況に応じて1年より長くなったり短くなったりする[415]。ここまでが我々の権威による。しかし、本来の意味が抽象的な「一定期間」ではなく、具体的な「季節の産物」であるかどうかは疑問である。ソシエテ諸島ではパンノキの季節は「テ・タウ」と呼ばれ、他の2つの季節の名前「テ・タウ・ミティ・ラヒ」と 「テ・タウ・ポアイ」は、この名前を付け加えることで形成されていることは重要です[416]。

メラネシア人にとって、正確な記録は非常に重要である。彼らは年を明確な期間として捉えていない。 「年」に最も近い「タウ」（ポリネシア語からの借用語）または 「ニウル」という言葉は季節を意味し、したがって（今や）繰り返される季節の間の時間的空間を意味する。例えばヤムイモは、エリスリナが開花する植え付けから、パロロが過ぎ去った後の収穫まで、5つの月からなるタウを持つ。パンノキは、[97] 冬季にはタウは生じない。バナナやココナツは常に実をつけるので、タウは生じない。ヤムイモからヤムイモまで、パロロからパロロまでの期間を一年とする概念は容易に受け入れられたが、このような概念が純粋に土着のものであったかどうかは非常に疑わしい[417]。メラネシア人は一年の具体的な現象にのみ興味があり、時間の計算自体には興味がないため、ヤムイモの植え付けから収穫までの期間と収穫から植え付けまでの期間を合わせて一年とすることはない。しかし、指摘されると、これが季節の変化の単一の期間であることが彼らには非常に明らかである。ポリネシア人自身もこの事実に気づいており、そのため タウという言葉の意味は「季節」から「年」へと拡張された。

インド・ヨーロッパ語族時代に年の概念が存在していたかどうかは定かではない。しかし、語源がほぼ確実な「年」を表す言葉はすべて、その年の産物（ὥραとその同義語、そして古スカンジナビア語の「年」という語自体）を指すか、あるいは年を数える方法（pars pro toto）に由来していることは重要である。例えば、スラヴ語のletoは「夏」と「年」を意味する。サンスクリット語のçaradは 「秋」を意味する。対応するアヴェスティック語のsaredが「年」を意味するのは、年が秋に数えられていたという事実から説明される。ギリシア語のἐνιαυτόςについては説明されていないが、ホメーロス、ゴルトゥンの法律、ラビャデスの碑文では「記念日」の意味もほとんど見られず[418]、これが本来の意味である可能性がある。一年の概念を知らなかったことのさらなる証拠は、ゲルマン民族がそれを「冬と夏」などの回りくどい表現で表現しているという事実によって示される[419]。

一年を短い季節や長い季節から数える「パース・プロ・トト」は、その直後または直前の年を超えては適用されない。ニャッサ湖南端に住む部族の記録によると、3～4年までは「雨期」で数え、それを超える年は「ケール」、つまり「少し前」とされる[420]。モンバサ周辺の地域では、5年を超えない期間については、通常、日付は「雨期」で定められる。[98] 一般的に原始人は、直接の実際的利益のために必要とされる場合のみ年を数える。パプアのキワイ人には年を表す言葉がなく、モンスーン期間を表す言葉しかない。彼らは通常、ある出来事から何年が経過したかを述べることはできず、それが最近起こったかずっと前に起こったかは述べることしかできない[422]。トレス海峡の島々の住民は決して年を数えない[423]。文明の低い段階にある部族に属する個人は、自分の年齢を記録しない。ワポロゴ族の間では、自分の年齢を言える者はいない[424]。エド語を話す部族には暦があるが、人の年齢やある出来事から何年経ったかを尋ねても答えは返ってこないか、でたらめな答えが返ってくる[425]。ダホメーでは、黒人は誰も自分の年齢を少しも知らない[426]。ホッテントット族は自らの年齢には興味がないが、家畜の年齢には興味があり、牛の出産時期で計算する[427]。台湾のチンファン族で自分の年齢を知っている人はほとんどいない[428]。サンバレス島のネグリト族は自分の年齢を知らない[429]。マルケサス諸島民、特にオセアニア人は、自分の年齢も出来事の時刻も言えない[430]。マオリ族でさえ自分の年齢を知らないが、40歳の人が30歳の人より年上であることは知っている[431]。ここで述べられていることは明らかに人の絶対年齢を指しており、相対年齢を指しているわけではない。なぜなら、誰が年上で誰が年下かは、すぐにわかるか、あるいは子供の頃から容易に記憶しているからである。例えば、バブウェンデ族は自分が何歳なのか決して知らないが、誰が最年長であるかはよく知っている[432]。このように相対的な年齢が分かれば、人々の年齢や出来事の起こった時期は、話し手自身の相対的な年齢、あるいは他の誰かの相対的な年齢を参照することで特定できる。上記のマルケサス諸島に関する引用と同じページには、出来事の起こった時期を特定するために、人々は出来事が起こった当時の人物の身長や髭の長さを示すと記されている。ペンシルベニアのインディアン[99] 出来事が起こった時の自分の年齢を参考にして、一時的に出来事を判定した[433]。

相対的な年齢を示すこれらの指標から、歴史が始まる時点で通常見られる年代学的方法、すなわち世代による計算が自然に生じ、これは例えばポリネシア人[434]や古いギリシャの歴史家の間で一般的です。マサイ族の間では、年齢を分類するための精巧なシステムが例外的に発達しました。割礼は 3 年半の間隔をあけて 4 年ごとに行われます。割礼は交互に「右手」または「左手」として知られています。同時に割礼を受けた人々は「公然とまたは昼間に戦う人々」、「追い払われない人々」などの特別な名前を持っています。1 つの「右手」期間と 1 つの「左手」期間が組み合わさって 1 つの世代を形成します。 「公然と戦う者たち」の時代は「右手」の時代であり、この時代に属する者たちは1851年から1855年に割礼を受けた。一方、「追い払われない者たち」の時代は「左手」の時代であり、この時代に属する者たちは1859年から1863年に割礼を受けた。この二つの時代、あるいは時代を合わせると、1834年から1850年の間に生まれた人々からなる世代が形成される。それぞれの時代は三つの区分に分けられ、第一に「大きなダチョウの羽」と呼ばれる人々、第二に「助け手」と呼ばれる人々、そして第三に「我らの速き走者」と呼ばれる人々である[435]。これは相対的な時間を決定するための優れた基礎を与えていることは明らかである。時間計算そのものには、このシステムは関係ない。

重要な出来事や、あらゆる人々の心に刻まれ、記憶に刻まれている出来事は、共通の計算の根拠となる。それらは、ある人物の年齢と関連づけられ、年代記の指針となる。例えばアイノ族は日数を数えるのではなく、常に出来事に言及する。もし誰かが何歳かと尋ねられたら、その答えは、大きな魚を捕獲した後に生まれたとか、あるいは雪が沢山降った年に生まれたとかだろう[436]。ここでも、抽象的な数字による時間の計算よりも、具体的な時間の指標が常に先行することがわかる。そして、数字が知られている場合、それは進んで使われるのではなく、年が使われる。[100] 一連の出来事の一部としてではなく、特定の注目すべき出来事によって区別される年として言及される。この種の年からは、先住民はせいぜい両方向に数年しか数えられない。このような注目すべき年が多数ある場合、時間的関係はある程度認識されているため、出来事の連続性が分かっており、場合によっては計算の基礎にもなる。

モンバサ近郊では、戦争、飢饉、白人の到来がこの種の時代を形成し、成人の年齢を判別することは不可能である[437]。オランダ領東インドのトラジャ族は、近い将来または最近起こった出来事を稲の播種で数えることがあるとされている。より遠い過去の日付は、偉人の死、天然痘の流行、重要な軍事遠征、和平締結、税金の支払いなど、最も注目すべき出来事に言及することによって示される。人々は自分の年齢を数えないが、子供の年齢を数え、「彼が生まれたとき、私はそこに田んぼを持っていた、次の年にはそこに」などと言う[438]。これとまったく同じ数え方が、前世紀初頭のスコーネで見られたというのは、面白くもあり、また教訓的でもある。この地方の民間伝承の著名な権威者によると、農民が例えば自分の娘が何歳なのかと聞かれると、「彼女は4歳でしょう。私の茶色の雌馬と同じ年齢ですし、私たちの南の畑がまだ牧草地だった頃に生まれたのですから」などと答えるのはごく普通のことだったという[439]。

スマトラ島のバタク族は、天然痘の流行は9年から12年間隔で再発すると信じており、この信仰を時を数える際に利用しています。ある旅人が酋長に家の築年数を尋ねたところ、「この家は天然痘の流行が2回あっただけだ」と答えたそうです。つまり、24年強という意味です[440]。ボルネオでは、過去半世紀の間に2回の日食が発生しました。最初の日食は、他の出来事の日付を定める基準となる固定日付でした[441]。

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グリーンランドのエスキモーは、人が何度冬を過ごしたかは20歳くらいまでは知っていたが、それ以上は知ることはできなかった。しかし、時には彼らは「小さな司祭」を意味する「ペレシングヴォーク」を数えるための基準として、例えばエゲデの来訪、他の著名なヨーロッパ人の来訪や出発、ゴッタブやその他の植民地の設立などを用いた。彼らは、この人やあの人は、誰それの来訪や出発の時、あるいは卵子の採取やアザラシの捕獲の時などに生まれた、などと言った。[442]

カッフル派は過去や未来の期間を正確に示すことは稀で、示す場合でも数ヶ月を超えることはない。それ以外の場合は、より重要な同時期の出来事を参照して、特定の出来事が起こった日付を特定するのが彼らの慣例である[443]。

ヴェステルボッテン地方のラップ族は、トナカイの年齢を数えて自分たちの年齢を数えます。例えば、あのアルド（子連れの雌トナカイ）がいつ生まれたか、などです。以前は、前年より遡って数えることはありませんでした。重要な出来事の日付を記す必要がある場合は、特に優れた雌トナカイが生まれた日付を引用していました[444]。

ホッテントット族は、前述の通り、自らの年齢には関心がないが、牛の出産期や子羊の出産期には関心を持っている。もう少し遡りたい場合には、牛疫の発生、近隣部族や白人との敵対行為、移民といったよく知られた出来事が、彼らに十分な一般的指標を与え、それらを個々の事例における子供の誕生や当時の子供の地位と組み合わせることで、年代を推定することができる[445]。

政治的発展が著しく進み、安定した君主制が存在する地域では、統治者の継承は年代を定める上で優れた手段となり、それぞれの治世においても、特別な出来事によって特定の年を区別することができます。しかし、これで歴史の始まりにたどり着いたので、これ以上この話題を追うことはやめておきます。一つ例を挙げましょう。バガンダ族[102] 王の治世や、ある特定の治世における特定の戦争によって計算する。彼らは「それはあの王の治世だった」とか、「あの王の治世に、あれこれ戦争が起こったとき、私はまだ武装していた」などと言う[446]。

いかなる統治においても年代順の計算体系が確立されていない場合、具体的な言及は、各年に名前が付けられ、特定の出来事によって区別されるまで体系化される。これは、ムハンマド以前のアラブ人の慣習であった。ムハンマドは象の年に生まれたと言われているが、他の史料によれば、イエメンの総督が象のいる軍隊を率いてメッカに向かって行進した年から数年後である[447]。別の年は反逆あるいは暴行の年と呼ばれている。これは、ヒムジャル派の王がその年にメッカに送った特定の衣装が盗まれたため、巡礼者の饗宴で争いが起こり、若きム​​ハンマドがそれに加わったと言われている[448]。

ワゴゴ族は重要な出来事によって年を数える。例えば「牛が死んだ年」や「ボマ（キリマティンデ駅）の建設から2年後」などである[449]。マサイ族は年を数えないが、その年に起きた最も重要な出来事、例えば疫病、干ばつ、族長の死、特に戦利品の多い遠征などによって年を表す[450]。ヘレロ族はこの種の完全に発達した暦を所有しており、1820年から出版されている[451]。私は例としていくつかの年を挙げる。1820年、オジョ（= ～の年） チェケエ：1820年に白い和平牛を連れてオカハンジャに来て、カチャムアハと和平を結んだマタベレ族の族長の名前に由来する。 1842年、オジョハンゲ（平和の年）、ナマ族とヘレロ族は和平を結んだ。1843年、オジョマウエ（石の年）：ヘレロ族はヨンカー・アフリカンデルの奴隷として、彼のために石垣を築かなければならなかった。あるいはオジョヴィヘンデ（杭の年）：ヘレロ族はヨンカーの造船所の周りに柵を築かなければならなかった。1844年、1845年、 オジョムクグ（吐き気の年）、あるいはオジョンボンディ（嘔吐の年）：ナマ族はカチャムアハに毒を盛って、カチャムアハは嘔吐して下剤を飲ませた。1902年まで、この記録は残っている。[103] 1854年、1855年、そして特に1891年、1895年、1899年、そして終盤の1900年のみである。ヨーロッパの影響が強まる中で、この計算は成り立たない。いくつかの年は2つの記述があり、例えば1844年と1845年（上記参照）は、これらと1887年から1888年が併記されており、後者は「牛の間で赤痢が発生した年」となっている。

同様の計算方法は、北アメリカのインディアンの間でも、絵文字の助けによって強力に発達し、定着した形で現れている。ヘッケウェルダーはペンシルベニアのインディアンについてこう述べている。「彼らは、例えば非常に厳しい冬、非常に深い降雪、異常な洪水、大規模な戦争、白人による新しい町の建設など、何か注目すべき出来事によって、より大きな期間を数える。50年以上前に聞いた話では、『兄弟のミカオンが父親に話しかけた時、彼らは何歳だったか、何歳だったかで、蝶を捕まえたり、鳥を矢で射たりできた』という話だ。また、厳しい冬（1739～1740年）に生まれたとか、当時あれこれできたとか、すでに白髪になっていたとか、聞いたことがある。こうした明確な時期を直接言及できないときは、『その後何度冬が経ったか』と言うのだった」[452]。この計算方法は、初期のポーニー族の間で存在していたようだ。時には、農作物の不作、異常な病気、狩猟の惨敗など、何か重要な出来事があった年を指すこともありました。このような出来事は単独で年として言及されていましたが、数年も経つとこの痕跡は不明瞭になり、消えていきました[453]。ダコタ族とカイオワ族の間では、詳細な描写が絵入りの文書で与えられており、それらはよく知られており、ダコタ族についてはマレリー、カイオワ族についてはムーニーによって出版されています。これらの絵はバッファローの皮に描かれ、後に紙にも描かれ、部族の歴史を絵画で表現しています。これらの絵は特別な才能を持つインディアンによって制作され、父から子へと受け継がれました。使用によって擦り切れたり、消えたりすると、新しく作られました。冬にはしばしば火の前に出され、出来事が語られました。しかし、誰もが絵を知っていたので、自分の生まれ​​た日や父親が亡くなった日を示すことができ、絵の意味を知る者もいました。4部作は、[104] ダコタ族の伝承は知られており、それぞれ1800年、1786年、1775年、そして神話の時代まで遡ります。毎年、冬と夏の区別なく絵で示されています。使用されている用語の例としては、1794～1795年は「長髪の男が死んだ」冬、1817～18年は「チョゼ族が枯れ木で家を建てた」冬、1818～18年は「天然痘でまた枯れ果てた」冬、1821～22年は「星（流星）が大きな音とともに通り過ぎた」冬、1825～26年は「多くのヤンクトン人が（洪水で）溺死した」冬などがあります。 1833年から1834年、「星の嵐」の冬（流れ星が大量に見られることからそう呼ばれる）など。カイオワ族の暦は4つ知られており、そのうち1つは月ごとにまとめられており、37の月が示されている。他の2つは1833年から1893年、1つは1864年から1893年を示している。最初の暦では、各月が三日月で示され、その上にその月の特徴的な絵が描かれている。カイオワ族の年間暦はダコタ族の暦よりも明瞭で、冬は植物が枯れたことを示す太い黒い線で、夏は夏の宗教儀式の中心となる人物が描かれたメディスンロッジで示されている。これらの記号の上と横には季節の主な出来事を示す絵があり、1年の計算が部族の歴史となっている。しかし、インディアンたちはより単純な計算方法も知っていた。サウスカロライナのナヒサン族は時間を計測し、様々な色の結び目のある皮紐を使って簡素な年表を作成していた。ペルーのキポ[454]に似ている。ダコタ族は時間の記号として円を使用し、小さい方が 1 年、大きい方が長期間を表す。円は列に並べられ、ȱȱȱ または ooo [455]となる。アリゾナのピマ族はタリーを使用する。年の印は棒に深い切り込みを入れる。初期の年の記録は記憶されており、思い出すのに役立つ小さな切り込みがいくつかある。年の切り込みは同じであるが、語り手がある年の物語をもう一度繰り返すように言われても、決して間違えることはなかった。棒を手に取り、親指の爪で年の切り込みを掻きながら、「この切り込みは…を意味します」と始めるのである[456]。

展開は明らかだ。重要な出来事が[105] 記憶に刻み込まれ、今では数えられるわずかな年を数えるための目印として役立っています。こうした出来事は増え続け、その連続性が分かれば、より長い期間を把握できるようになります。最終的にこのプロセスは体系化され、すべての年には（たとえ重要でない出来事であっても）出来事があり、そこから名前が付けられます。こうして、年を数えることは人々の歴史にもなります。このような時間の計算は、私たち一人ひとりが実際に行っています。過去の人生を振り返る人は誰でも、年月日ではなく、主に重要な出来事だけを見て、それに周辺的な出来事を結びつけ、記憶の迷宮に迷い込むのです。しかし、私たちは出来事を日付で記録し、それによって時間の流れを概算します。これは、この分野における人間の精神の最後の獲得です。この計算方法は、文化的な民族の間に深く浸透しています。

年を区別するこの同じ方法は、古代バビロニア、紀元前3千年紀後半のシュメール王国ウルの時代、そしてその後のバビロン第一王朝でも用いられ、カッシート人の支配下で王の治世の年数による計算に取って代わられた[457]。これらのいわゆる「年数公式」は、出来事に関する私たちの歴史的知識にとって極めて重要である。これらは都市によってそれぞれ異なり、これらの都市がいくつかの点で独立した立場を保っていたことを示している。主要地域の年数公式の採用は、その都市が完全に征服されたことを意味する[458]。紀元や治世の年数による計算の痕跡は見当たらない。国王の即位のみが年号の区別に用いられ、その統治の最初の完全な年（したがって即位年ではない）は「X王の年」と記される。他の年号の区別には、宗教儀式や政治の領域における最も重要な国家的出来事がほぼ普遍的に用いられる。例外的に、激しい自然災害にちなんで年号が付けられることもある。むしろ、それは驚くべき事実である。[106] これまで発見された66の年式には、日食や彗星、流星については一切言及されていない。重要な出来事が起こっていない場合、その年はその後の年と表現される。例えば、ドゥンギ王の治世49年は「Xの神殿が建てられた年」、50年は「Xの神殿が建てられた年の翌年」、51年は「Xの神殿が建てられた年の翌年、つまりこの次の年」と表現される。単に「翌々年など」とするのではなく、数え方を避けるために不器用な方法が用いられていることがわかる。具体的な記述がしっかりと守られているのだ。しかし、これらの年式は文書の年代を測るために用いられたものであり、これまで考察してきた原始人のように過去の出来事を記憶に留めておくためだけに用いられたわけではない。そのため、年号の由来となるほど重要な出来事が、しばしばその年のかなり後になってから起こるという難題が生じます。つまり、年号の由来となった出来事は、その年のかなりの部分、あるいは一部が過ぎ去ってから起こるのです。出来事が起こるまでは、既に述べたような、前年を参照する指標が用いられます。例えば、ドゥンギ暦17年は「ベリットの船が進水した翌年」、注目すべき出来事が起こると、その出来事がその年に名前を与えます。例えば、同じ年は「ナンナル神がカルジダから神殿に奉納された年」となります。このように二重の記述が生じ、実際、当年の出来事を年で日付付けする場合、この種の指定にはこれらが必要です。政治的な出来事を含む例としては、ドゥンギ暦36年は「シムルが滅ぼされた翌年」、あるいは「シムルが二度目に滅ぼされた年」です。町の破壊は数えられるが、年数は数えられないのが特徴的である[459]。ハンムラビと同時代のラルサのリムシンの治世には、年が一つの時代としてまとめられ始める。イシンの占領からその出来事の30年後まで、多くの年代記が存在する[460]。[107] そして第一バビロニア王朝の2代目王の治世下でも、カザル攻略後5年が数えられた[461]。同様にバビロン第一王朝においても、年は出来事、宗教的・政治的生活における出来事、とりわけ王の宗教行為や宗教建築、戦争、そして最後に自然災害、とりわけ国土の洪水によって表された[462]。前年の出来事によって日付が示される例も見られる。しかし、その時代には年号は元旦に与えられ、したがって事前に決定されていたようである。重要な歴史的出来事が起こると、その年に新たな名前が付けられた[463]。

エジプト史の初期においては、王の治世の各年は、祭典 ― 例えば、王の即位、ホルス崇拝、種まき、アヌビス誕生など ― や、建物、戦争、課税目的の国勢調査な​​ど ― から借用した公式名称で表されていた。次第に、これらの名称とともに、治世年を単純に数える方法が現れ、旧帝国の末期以降は、公式の日付においても以前の方法が完全に取って代わった。しかし、年は暦年ではなく、王の即位日を起点とするため、これに応じて異なる日付から始まるという不都合がある。ただし、バビロンのように、ある時期には、治世は最初の元旦からのみ数えられた。ある時代においては、そのような例は 1 つしかない[464]。エジプト人も具体的な記述から始めましたが、少なくとも個々の統治においては、時の流れを概観するのにはるかに適した年数計算へと移行しました。アッシリア人が年をエポニム（官職名）のリンムにちなんで名付け、ギリシャ語ではアルコン、エフォロス、その他の官職名にちなんで名付け、ローマでは執政官などにちなんで名付けたのも、これらと変わりません。政治生活が十分に発達し、最高官職が毎年交代する人々にとって、後者は当然年を区別する手段となります。生活はあまりにも規則正しく、確立されていたため、決定的な出来事が歴史に刻まれるようなことはあり得ませんでした。[108] すべての人の記憶を豊かにし、より短い時間間隔で全人類が時間を計算できるようにするために、この体系は利用しやすくなりました。しかし、ここでこの体系には弱点が露呈します。多数の名前を任意の順序で並べ、名前を混同することなく正しい順序に保つことは非常に困難であり、それを実行できるのはごく少数の人だけです。したがって、この体系は、歴史感覚の覚醒によってますます必要となる、時間の流れ全体にわたる概観を提供しませんでした。そこで人々は、単に年を数え、数字で印をつけるという唯一の実際的な方法にたどり着きました。これにより、オリンピックや都市国家記録などで表現されるものであろうと、あるいは古代の無数の地域紀で表現されるものであろうと、誰もが何の苦労もなく、以前の出来事の日付や後の出来事の日付をはっきりと理解することができました。出発点は重要ではなく、唯一重要なことはすべての人が同じ出発点を用いることだということが認識されるずっと前のことでした。この点で、古い時代の計算は長きにわたり人々の心に影響を与え続けました。

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第4章

星々
気候や自然の相から得られる時間的指標は、あくまでも近似値に過ぎません。それ自体も、それが示す具体的な現象と同様に、変動の影響を受けます。熱帯地方では、気候の変化の規則性が緯度地域よりも高いため、雨期、乾期、あるいはモンスーンの始まりは、ある程度早まったり遅れたりすることがあります。温帯地域では、その変動は非常に顕著です。私が本稿を執筆している年（1916年）には、収穫期の悪天候だけでなく、昨夏の異常な低温もあって、トウモロコシの収穫は1か月近く遅れました。町民でさえ、収穫期には日が短くなり、気温が例年よりも低いことに気づいています。さらに、動植物の生態、例えば特定の樹木や植物の開花や渡り鳥の飛来などは、年によって多少異なります。一般的に原始人はこうした変化を気に留めない。例えば、バンヤンコレ族は、一年が一週間長いか三週間短いか、つまり雨期が早く始まるか遅く始まるかなど気にしない[465]。日数を正確に数えるのではなく、人々は具体的な現象に満足する。しかしながら、より正確な基準点は特に農耕民族にとって望ましい。なぜなら、種まきの適切な時期は気象現象や一般的な条件から判断できるとはいえ、より正確な時期の決定は非常に有用だからである。そのような決定は可能であり、しかもそれは農耕民族よりもはるかに原始的な段階においてである。[110] 民族の間で星の観察、特に恒星のいわゆる「見かけの」あるいはもっと正確には目に見える出入りの観察において、その重要性はすでに説明されている（5ページ以降）。朝の昇りと夕方の沈みの観察は非常に広範に行われているが、地平線から一定の距離など、星の他の位置も時々観察される[466]。キワイ・パプア人は星が見えなくなる時間も計算する。ある星が西の地平線の下に沈んだとき、彼らはその星が「内側」にある夜を何晩か待つ。するとその星は「跳躍」し、日の出前の朝の東に姿を現す[467]。

古典文学の読者なら誰でも、星の昇り沈みについてよく知っているだろう。例えばウェルギリウスは星について頻繁に言及している。しかし、彼にとって星は詩文の伝統的な装飾として極めて重要である。最も豊富な出典はヘシオドスの農民規則であり、そこでは星は動植物の現象と共に時間の指標として言及されており、動植物と同じくらい頻繁に、しばしばそれらと組み合わされて登場する。しかしホメーロスは多くの星を知っているだけでなく、昇り沈みについても熟知していた。『イリアス』にはよく引用される一節がある。

「最初にプリアモス王が老眼で見たのは、
平原の上を彼は光り輝き、
秋に昇る星のように、
その輝く光線は視覚に優れ、
真昼に仲間の星とともに輝く。
我々人間はその名をオリオンの犬と呼ぶ。
それは多くの悪の兆候であり、その光は明らかだと考えられている。
そして、猛烈な熱病が人間の体を蝕む。
それで、彼が走ると、彼の胸の真鍮が燃え上がった」[468]。
これらの行は、果実の収穫が始まる紀元前800年頃の7月28日（ユリウス暦）にシリウスが昇ったことを表している。現代の読者は、[111] 夜空に輝く星の輝きについて詩人は述べているが、この直喩のより暗く、より運命的な側面を全く理解していない。シリウスが朝日を昇る時が最も暑さと病気の時であり、果物の収穫の初めにこの星が昇ることで引き起こされると信じられている時期であることを理解して初めて、正しい考えが得られる。晩夏の朝の薄明かりに空に現れるシリウスのように、アキレウスは戦場で目立ち、他のすべてを凌駕してトロイア軍を破滅させる[469]。この一節には、昇るシリウスがかろうじて見えるだけであり、したがって最も明るく輝いていないという難点が見出された。しかし、詩人にとってシリウスは典型的な最も明るい恒星であり、太陽が昇っているときでさえ空を「星が輝く」と表現しているのと同様である[470]。opōreの日ごとにシリウスはより高く昇り、より明るく輝きます。星が初めて現れた日、つまり実際に最初に昇った日だけを考えてはいけません。したがって、この星はopōreの象徴、ὀπωρινὸς ἀστήρ [471]となります。不吉な前兆の星であるため、「災いをもたらす輝く星」[472]とも呼ばれます。「遅く沈むアークトゥルス」 [473]という言葉には、星の沈み込みが暗示されています。「遅い」とは、アークトゥルスが天空に描く円が大きいことを指しています。なぜなら、アークトゥルスははるか北に立っているからです。また、大きな星の中で、大熊座だけが海に沈まないという観察もここに当てはまります[474]。星はさらに航海の指針としても役立ちます[475]。

「そして、油断なく目を光らせている目には、決して不穏な眠りは訪れなかった。
彼はプレアデスたちを先頭に立たせ、ゆっくりと追いついてくる牧夫たちを
彼の休息と熊、彼らはそれをさらに荷車とも呼ぶ。[112]
常に向きを変えてオリオンの剣のような輝きを睨みつけ、
そして、それは海流の浴場に単独では参加しない。
なぜなら、カリプソという女神が彼に、
彼が深淵の表面を進んでいくとき、彼の左上にその標識があった。
プレアデス星団、ヒアデス星団、オリオン星団についても言及されているが、時刻の指示とは特に関連していない[476]。明けの明星は夜の旅で時刻を測るのに役立つ[477]。

ヘシオドスは、アザミが咲きコオロギが鳴く頃にはシリウスの頭や膝が焼ける[478]、また晩秋の雨が降ると人々はホッとするが、それはシリウスが長い間頭上を通過しないので夜をもっと使うからである[479] と述べている。古典時代の注釈者たちは確かにここでシリウスを太陽の意味で解釈している。しかしそれは間違いである。シリウスの昇りは最も暑い時間をもたらすので、ギリシア人にとってシリウスは暑さの原因であり、オーストラリア人にとってのプレアデス星団と同様である。またすべての星は、その昇りや沈みに関係する気候変化の原因であると考えられている[480]。シリウスが早く昇ると、すなわち夜間に数時間天空にとどまると、暑さは弱まる。その他の箇所は以下の通りである。 564節以降、アルクトゥルスが夕方昇る時（ユリウス暦2月24日の冬至の60日後）、続いて春の使者であるツバメがやってくる。この時の前にブドウの木の剪定を行うべきである。597節以降、オリオン座が朝日を昇る時（7月9日）に、収穫した穀物をふるい分ける。609節以降、オリオン座とシリウスが天の真ん中にあり、夜明けにアルクトゥルスが見える時（9月18日の朝日）、ブドウの収穫の時である。615節以降、プレアデス星団（11月3日）、ヒアデス星団、オリオン座（11月15日）が（朝）沈む時、種まきについて考える時である。 619年以降、プレアデス星団がオリオン座から逃げ出し、海に落ちると、嵐が吹き荒れ、船は陸に引き揚げられる。アルカイオスは言う。「酒を飲め。星（シリウス）は回転するのだ」[481]。

[113]

したがって、ギリシャにおいて星による時刻表示は太陰太陽暦よりもはるかに古く、宗教的かつ民事的な性格を持つ太陰太陽暦と常に並んで存在し、自然年とその季節を守らなければならない農民や船乗りの暦として用いられてきた。アイスキュロスの『アガメムノン』の序文で語る番人はこう述べている。

「…肘を曲げて、犬のように見守っていた、
私は毎晩の集会で星をマークします。
そして比類のない明るい星座は
天の最高神よ、冬が来る
そして人間たちのために夏がやって来る、
ええ、彼らが出たり入ったりするのはよく知っていますよ」[482]。
星の観測と、それを時刻の計算や航海に応用する発見は、英雄プロメテウスとパラメデスに帰せられる。パラメデスは悲劇詩人たちによって、知的文化のあらゆる要素、そして星の科学の創始者とみなされている[483]。そして、人類にあらゆる文明の進歩をもたらしたことを誇りとするプロメテウスは、星の昇り沈みに関する知識もその中に含めている。

「冬が来るという確かな兆候は彼らにはなかった。
花の咲く春の到来も、
実り豊かな夏は誰もいなかった。
そして、隠された伝承が
昇る星と沈む星を私は明らかにした」[484]。
その後、星の満ち欠けは誰にとっても馴染み深いものとなり、ソポクレスは「春からアルクトゥルスまでの6ヶ月間」、つまり9月18日のアルクトゥルスの朝の昇りまでと言うことができるようになった[485]。

ローマ人がギリシャ人から借りる前に星で時間を知る方法を利用していたかどうかは定かではありません。いずれにせよ、ローマ人はいくつかの星座に独自の名前を持っていました。vesperugo 、 iubar = lucifer 、宵の明星、septentriones またはiugulae、大熊座、vergiliae、プレアデス星団。[114] ヒアデス星団のSuculaeと犬の星caniculaは、対応するギリシャ語の名前の翻訳です[486]。

後の時代には、星の出入りと、それに伴う、あるいは伴うと信じられていた気候現象が暦に取り入れられ、黄道十二宮に従って、あるいは後にはユリウス暦やエジプト太陽年の月に従って配列された。ギリシャの太陰太陽年は太陽と星の関係で変化するため、この目的には不向きだった。両者がどのように実際的な必要性に合わせて調整されたかは、ミレトで発見された二つの石暦の遺跡からわかる。石には、黄道十二宮に従って配列された星の出入りが刻まれている。これらの石の横には、太陰太陽暦の日付が書かれた小さな板をはめ込むための穴があり、これらの板は、太陰太陽年と太陽年との関係に従って配列されていた[487]。

アラビア人も星を注意深く観察し、彼らの諺の多くは星の昇りと自然現象を結びつけています[488]。これらの星座はいわゆる月の宿場であるため、ここでの使用は原始的なものではなく、原始的な用法に付け加えられたに違いありません。プレアデス星団は、その軌道全体を通して観測され、その位置のほとんどにおいて、記憶のための詩句が作られました。ムハンマドはコーランの第53章で、沈むプレアデス星団を誓っています。

再び原始民族の話に戻ります。まず、彼らが星をどれほど熟知し、そこに地上のものの姿を見出していたかを、いくつかの例を挙げて示すのが良いでしょう。チュクチ族は最も重要な星座に名前を付けています。神々の中には、「動かない星」あるいは「釘の星」あるいは「柱に突き刺さった星」、北極星、「前頭と後頭」、アークトゥルスとベガ、そしてアクイロの一部であるプチティンなどが挙げられます。オリオンは背中が曲がった射手で、銅の矢であるアルデバランを「女の集団」であるプレアデス星団に向けて放ちました。彼の妻は「立つ女」である獅子座です。カペラは、2頭のトナカイを操る男の橇の後ろに繋がれた雄トナカイです。キツネが横から近づいてきます。大熊座の6つの星は投げる男たちである[115] 七番目の星は、投石器で一対の角をかじっているキツネです。双子座は、2頭のトナカイの群れを率いる2人の猟師から逃げる2頭のヘラジカです。コロナはホッキョクグマの足です。デルフィヌスはアザラシ、カシオペア座は川の真ん中に立つ5頭のトナカイの雄を表しています[489]。

グリーンランドのエスキモーは星に関する深い知識を持っています。大熊座はトナカイ、あるいは彼らがロープや銛を結びつける小さな椅子、アルデバランは雄牛の目、双子は天の胸骨、オリオン座のベルトは3人の「散らばった者たち」――空に連れ去られ、帰る道を見つけられなかったグリーンランド人――で構成されています。シリウスには男性の名前があり、プレアデス星団は熊を連れた吠える猟犬、白鳥座はアザラシ狩りに出かけた3隻のカヤックに例えられます。金星は太陽の従者、あるいは兵士です。ある惑星が別の惑星の軌道を横切るのは、髪を掴み合う妻と妾、あるいは2つの星の訪問です[490]。アマサリク族は、月と同様に太陽の兄弟であるベガ（「ランプの足」）、大熊座、プレアデス（「呼び込みの星」）、オリオン座のベルト、そしてアルデバランに名前を付けています。木星は太陽の母です[491]。アラスカ南岸沖のコディアック島のコニャグ族は、2つの月にそれぞれプレアデスとオリオンの昇りにちなんで名前を付けています[492]。スリンキット族の中には、星座や星に名前が付けられた例はほとんどないと言われている。名前が付けられた星としては、夜に道しるべとして使われた「北斗七星」、プレアデス星団（カジカ）、三人一列の星（おそらくオリオン座のベルト）、明けの明星としての金星（「明けの丸いもの」）、宵の明星としての木星（？）（「テンの月」または「テンの月」）などがある。明けの明星がシトカの南東の山の上に昇れば悪天候を意味し、東のずっと遠くに昇れば好天を意味する[493]。北米インディアンは星にあまり注意を払っていなかったが、彼らの天文学的知識の全てが北極星を指し示す能力であったと言うのは誇張である[494] 。[116] ペンシルバニアの部族はいくつかの星に名前をつけ、その動きを観察していた。北極星は夜に彼らが朝に向かうべき方向を示した[495]。オマハ族は北極星を「動かない星」と呼び、プレアデス星団は古い名前「鹿の頭」で呼ばれていた。宗教的な意味を持つこの名前は一般には使われず、通称「小鴨の足」と呼ばれていた。大熊座は「輿」、金星は「大きな星」だった[496]。クラマス族についてはオリオン座のベルトの3つの星[497]のみが言及され、ビロクシとオフォ族については「すべての頭を持つ星」（プレアデス星団の近くにある3つの大きな星）、「円状の星」（プレアデス星団）、および「大きな星」、明けの明星[498]のみが言及されている。南カリフォルニアのルイセノ族は最も重要な星に名前を付けている。関連する星々は、我々の間で一般的なものよりはるかに大きなグループを形成している。星々は、最初の人々の間では長であった。最も頻繁に言及されるのはアンタレスとアルタイルである。アークトゥルスはアンタレスの右手であり、後者より先に昇り、彼の到来を告げる。アンタレスの周りの他の星々は彼の従者である。他の長はスピカ、フォーマルハウト、北極星である。オリオン座とプレアデス星団は常に一緒に言及される。後者はアルデバランに追われる7人の姉妹星であった。ディエゲニョの星座はルイセニョの星座とは全く異なり、全く異なる考えに基づいています。しかしながら、正確な説明を得ることは不可能でした[499]。グアドループの原住民は、この星座の発見時に次のように報告しました。「他の場所では、昼は太陽で、夜は月で数えるだけです。しかし、この女性たちは他の星で数え、大熊座が昇ったり、北に特定の星が立ったりしたら、あれこれする時間だと言いました[500]。」

南米の先住民は、星々をより詳細に観察してきました。フォン・デン・シュタイネンの記述は、特にブラジル中部のバカイリ族についてよく知られています。オリオン座はキャッサバを乾燥させる大きな枠、より大きな星々は柱の先端、​​シリウスは枠を横から支える大きな横梁の先端です。プレアデス星団は[117] 側面に落ちた粉の粒の山。より大きな塊、「山の父」はアルデバランです。カペラはバカイリが耳につけているような小さなカプセルで、ぎょしゃ座の他の 2 つの星はカヤビの耳輪で、羽が後ろ向きに立っています。1 つの星、おそらくプロキオンは耳抜き、より正確には耳に開けられた穴です。カストルとポルックスは大きなフルートの穴です。カノープスには名前がありません。南十字星は小枝にかかった鳥の罠で、ケンタウルスの 2 つの大きな星は、それに属する 2 本の杖を表しています。罠にはmutum cavallo ( crax ) が取られており、すぐ横の天の川の暗い部分にそれが見えました。小さな魚の籠を持ったソッコサギは、魚座とアルゴの星におおよそ相当します。さそり座は子供達の引き網、天の川は巨大な太鼓の棒、その穴（黒い点）は物語によって観察され説明される。パレシ族は南十字星に名前を持っており、その上にはダチョウがおり、その姿は天の川の黒い点に認められる。空には他の動物も見られる。ボロロ族にとって南十字星は大きなダチョウのつま先、ケンタウロスは彼らの脚、オリオン座はジャブーティ亀、シリウスに接する部分はカイマン、プレアデス星団はアンジオテンシスの木の花の房を表す。金星の名前は翻訳できなかった[501]。中央ブラジルのカラヤ族は多くの星座を知っており、情報提供者のスケッチブックにいくつか描いていた。例えば、南十字星はエイ（魚）であり、その上にあるケンタウロス座の二つの星はダチョウを表し、その上でジャガー（蠍座）が跳躍している[502]。ブラジルの原住民全般について、重要な星座は、彼らに何らかの出来事を説明したり、地上で起こる出来事と関連した何らかの考えを表したりするものはほとんどないと言われているが、星座に英雄を据える必要はない。オリオン座、プレアデス星団、カノープス座の神話が伝えられている[503]。E.ノルデンショルドはアルゼンチン、ボリビア、ブラジルの国境地帯を繰り返し訪れている。チャネ族とチリグアノ族について彼はこう述べている。[118] 彼らは多くの星座に名前を付けてはいないが、それらの星座を非常によく知っている。南十字星に最も近い天の川の部分はダチョウの道と呼ばれ、南十字星といくつかの近隣の星々はダチョウの頭であり、ケンタウロス座の 2 つの最大の星はダチョウの首輪である。剣を持ったオリオン座は「鳥同士の出会い」と呼ばれ、別の星座は「ノロジカの角」、さらに別の星座は「バク」と呼ばれている。プレアデス星団は最も重要な星座で、イエフと呼ばれているが、原住民はその名前の意味を知らない。金星はコエミラ、「朝」と呼ばれている。グアラユ族はオリオン座を「黒いハゲワシ」と呼ぶ。彼の傍らには蛇の骨 (剣) の山が横たわっている。星々に囲まれた南十字星はダチョウ、ケンタウロス座の二つの大きな星はノロジカ、おおぐま座は道、南の星団は「ウナギの巣」。プレアデス星団はpiangiと呼ばれるが、意味は不明である。姿が見えなくなってから戻ったとき、円に囲まれている場合は吉兆であり、円が欠けているとすべての人間が死ぬ。金星は「大きな星」[504]と呼ばれている。カライ族はケンタウリα星とβ星をダチョウの足、その体は隣接する「炭鉱」（天の川の暗黒点）と呼び、南十字星は淡水のエイ、プレアデス星団はインコの群れ、オリオン座は燃えるロサ、サソリの尾はunzeと呼ばれている。リオ・プルスのイプリナはオリオンを甲虫、プレアデスを蛇、ヒアデスを亀、クロスを森の民と呼んでいます[505]。チリの語彙リストには、星、星座、プレアデス、オリオン、惑星、金星を表す言葉が載っています[506]。

アフリカでは、比較的文明化された黒人部族は、南部のより原始的な部族に比べて星への関心が薄かったようだ。ホー族は星を月の子とみなし、最も重要な星座である明けの明星（「コケコッコー鳴くめんどり」）と、常に月の近くにある月の足台を担う星を認識し、名付けた。天の川は、星々が紐状に連なってできている[507]。イボ語を話す部族は、天の川に特に無関心であると言われている。[119] 天体や出来事に関係した名前が付けられましたが、次の星座には名前が付けられました。プレアデス星団（「めんどりとひよこ」）、オリオン座（「三と三」）、大熊座には翻訳されていない二つの名前が付けられました。金星（「話せる賢者」）[508]。フランス領ギニアでは、η ursaeはロバで、その上の小さな星は盗まれた動物が属する部族の他の六つの星に追われる泥棒です。他の人々にとって、大熊座はラクダの星、カシオペア座はロバの星、プレアデス星団は「つぶやき」、つまり混乱したものという名前があります。月の仲間であり守護者である木星（？）は特に崇拝されています。朝、マラブーは金星の昇りを待ち、叫び声、または時には銅鑼を鳴らして祈りの時間を告げます。人は誰でも良い星と悪い星を持っており、魔術師はそれを注意深く考慮する[509]。人々がイスラム教徒であるため、占星術の介入は目立たず、星座の名前は現地語に違いない。バコンゴ族はオリオン座のベルトの3つの星を「犬」、「ヤシネズミ」、「狩猟の長」と呼ぶ。金星は月の妻である。人々は、雨は「雨を守る管理人」とみなされているプレアデスから降ると考えており、雨期の初めにこの星座がはっきりと見えれば、良い雨期、つまり農場に過剰な雨がないことを期待する[510]。バンガラ族はプレアデスを若い女性のグループと呼ぶ。うさぎ座の5つの星、コレは頭と手と足を持つ男性である。オリオン座のベルトは3人の漕ぎ手を表す。オリオン座の五つの星は雷鳴と稲妻の束であり、宵の明星にも名前がある。天の川の様子から雨の多寡を判断し、明るく澄んでいるときは雨が多いとされる[511]。シルク族には10の星名があるが、翻訳されているのは2つだけだ。プレアデスは「めんどり」であり、「三つの星」は天王星である（原文ママ）。金星と金星の前駆星は知られている[512]。ワゴゴ族は天の川、プレアデス、オリオン座のベルトを知っている。オリオン座の西側の星は彼らにとって猪、真ん中の星は犬、東側の星は[120] 狩人[513]。さらにトンガ族については、星が彼らの観念の中で占める役割は著しく小さいと述べられている。最もよく知られているのは金星で、名前のある星座はプレアデス星団のみである。彼らは星座という概念をまったく持たず、彼らの心は星をグループ分けしようとしたり、空に動物や物体の形を見たりしたことがないようだ[514]。ロアンゴでは、次の星座が区別されている：偽の南十字星（「亀」）、サソリ（「蛇」）、プレアデス（「蟻」）、オリオン（「魚」）、オリオンベルト（「犬を連れた狩人の列」）、シリウス（「雨の星」）。原住民は特定の星が動くことを認識している。木星は「大いなる星」と呼ばれ、宵の明星としての金星は月の妻であり、明けの明星としての金星は嘘つき、月のスパイ、偽りの月、幻の月である[515]。

ホッテントット族は、惑星を正確に知る、はるかに偉大な知識の持ち主です。金星は「太陽の前駆者」、つまり、その昇る星から男たちが逃げ出す（つまり、不義の性交から逃げ出す）星です。水星は「暁の星」、つまり（朝晩搾乳される）牛の乳房が再び満たされるときに昇る星です。宵の明星としては観測されません。宵の明星としての金星は、明けの明星と同じ天体であると認識されており、「宵の明星」と呼ばれています。なぜなら、空に長く留まらないからです。木星は知られていますが、金星と同一視されることもあります。しかし、木星が「空の真ん中」に見られる場合は、「真ん中の星」と呼ばれます。オリオン座のベルトと剣の6つの星は「シマウマ」としてまとめられています。δ、ε、ζは、狩人ιが矢を放つ中央の星に向かって逃げる3つのシマウマです。プレアデス星団は、その密集した星団のため、「集まる」という意味の動詞に由来する名前で呼ばれ、あるいは「霧氷の星」としても知られています。天の川は「（輝く）残り火」と呼ばれ、マゼラン雲は二重星で「残り火」と呼ばれます。恒星の中で、筆者が聞いたところによるとシリウスだけが「脇星」[516]と呼ばれていました。ブッシュマンは星を夜の星と夜明けの星に分け、後者については非常に細かく説明しました。[121] そして複雑な神話もある。例えば、「暁の心臓」（木星）と隣の星である娘星（レグルスまたはしし座α星）とのつながりなどである。アケルナルは「星を掘る棒の石」あるいは「カノープスの棒を掘る石」である。南十字星の指し星は3頭の雄ライオンである。α、β、γ十字は雌ライオンである。アルデバランは雄のハーテビースト、オリオン座α星は雌のハーテビースト、プロキオンは雄のエランド、カストルとポルックスはその妻たちである。マゼラン雲はシュタインボックであり、オリオンの剣は棒に吊るされた3頭の雄の亀、ベルトにも同じように吊るされた3頭の雌の亀が描かれている[517]。

南インドのトーダ族は、プレアデス星団、オリオンの剣（「ヤマアラシの星」）、おおぐま座、シリウスを知っており、それらにまつわる神話を語りますが、これらはおそらく近隣のバダガ族から借用したものです[518]。マレー半島の異教徒は宵の明星と明けの明星、そして占星術の季節の星（ママ！）、つまりプレアデス星団を知っています[519]。インド諸島では、種まきの季節の到来を告げる兆候としてプレアデス星団を観察することは非常に一般的です。ボルネオのカヤン族は、星やその動きを実用的な目的で観察するわけではないが、主要な星座についてはよく知っていて、それらに空想的な名前を付け、それらが表すとされる人物についての神話的な物語を語ると言われています。クレメンタ人はペガサスを「水田」と呼び、プレアデス星団は「井戸」、アルデバランが属する星座は「豚のあご」、オリオンは左腕のない男である[520]。

オーストラリアの原住民は豊かな星の神話を持っています[521]。宵の明星にはその名前と神話があります。プレアデスはアルチェリンガ時代にインティタクラに住んでいた女性たちです。これは、私たちの権威者が研究したすべての部族によって信じられています。彼らはオリオンをエミューと見なし、星々を天に住む原住民の焚き火と見なしています。しかし、一般的に原住民は星の詳細にはほとんど注意を払っていないようです。おそらく、星々が私たちの生活にほとんど影響を与えないからでしょう。[122] 日常生活、特に食糧供給に関わるものはすべてそうである。北部のアルンタ族とカイティシュ族によれば、マゼラン雲は邪悪な魔法に満ちており、それが地上に降りてきて眠っている男女の首を絞めることがあるという[522]。アルンタ族を知る別の著者によると、プレアデス星団は割礼の儀式で踊った後天に昇った7人の乙女である。マゼラン雲付近の2つの星は「2人の腺毒男」と呼ばれている。雲は彼らの火の煙であり、天の川の暗い部分は装飾品 ( ngapatjinbi ) であり、南十字星は「鷲の足」である。明けの明星も知られている[523]。南東オーストラリアの部族は多くの星に名前を付け、そのいくつかを星座にまとめている。その中にはブンジルの息子たちもいる。ウィアンボ族は、星々はかつて偉大な男たちだったと信じていました。南十字星はエミュー、火星は鷲、別の星はカラスです。ウォッチョ・バルーによると、プレアデス星団は女性たち、南冠は「笑いロバ」、アルゴ座の小さな星は「貝殻のインコ」です[524]。

ニューサウスウェールズ州北西部のユーアレイ族の間では、星の科学と神話が非常に高度な発展を遂げています。古代神話の天変地異に関心のある人は、この族に関する記述をすべて読むべきです。金星は「笑い星」と呼ばれています。彼女が笑う理由は下品な冗談です。天の川は水のあふれです。星は死者の魂が空を旅する途中で灯した火であり、薄暗いもや、つまり原始人にとって星自体と同じくらい興味深い、星のない暗い斑点と思われるものは、火の煙です。天の川に沿って見える波打つ暗い影は、ワニです。蠍座の2つの暗い点は、死者の魂を捕まえようとする悪魔です。悪魔は時々地上に降りてきて、竜巻を起こします。プレアデス星団は7人の姉妹、氷の乙女です。 2匹は、ある男に捕まり氷を溶かそうとしたために鈍くなってしまった。天国に逃げることには成功したが、[123] 姉妹のように明るく輝く。オリオンの剣とベルトは、地上でプレアデスを愛し、従っていた少年たちだが、死後、星々に変えられた。プレアデスは人々に彼らのことを思い起こさせるために、冬になると氷を落とし、冬の雷雨を起こすのは彼らである。カストルとポルックスは遠い昔の二人の狩人である。カノープスは「狂った星」であり、愛する人を失って狂ってしまった。マゼラン雲は「原住民の仲間」であり、母娘で、ウラウィルベルーに追われている。「羽根のないエミュー」は水場の悪魔であり、毎晩天空のキャンプ地である「炭鉱」、すなわち南十字星の横にある暗い点に通う。カラスはカンガルー、南の冠は鷲鷹、十字架は最初の精霊の木、巨大なヤラオンであり、地上で死んだ最初の人間を天空に運ぶ媒体であった。この木の枝に止まっていた白いオウムもこの木に倣ってポインターと呼ばれるようになりました[525]。

リドリーは、ギンギ族の元酋長から、数多くの星の名前を得ている。特に、昇る星の観察で注目すべきは次の通りである。北の冠は、子午線上で真北に位置するとき、 mullion wollai、「鷲の巣」と呼ばれる。アルタイルが昇ると、 mullion-ga、「行動中の鷲」と呼ばれ、鷲が巣を守るために飛び立つ。後にベガが昇り、これもmullion-gaと呼ばれる。「穴」もまたよく知られている。十字架（ズーの木）のふもとの暗い点はエミューと呼ばれ、鳥が木の下に座っている[526]。他の場所では、十字架の先端の星は、追っ手から逃げるオポッサムであり、ケンタウルス座の前足と十字架の間の「穴」である[527]。

メラネシア人の星の科学については、様々な情報が知られています。トレス海峡の部族は、星に関する豊かな神話と観測を持っています[528]。彼らは惑星と恒星を区別しており、少なくとも金星は瞬かないことに気づいています[529]。バンクス諸島の人々は夜間航海をすることはなく、したがって航海に星を利用しません。そのため、私たちの権威者によれば、明確な根拠はありません。[124] 星や星座の名前に関する情報は得られた。ある原住民はいくつかの名前を挙げたが、それが表すと言われる星を指摘することはできなかった[530]。アドミラルティ諸島のモアヌ族は月と星を理解しているが、マタンコール族は星も月も知らない[​​531]。このような発言は、特に他の部族の原住民から発せられたものである場合は、大いに警戒して受け止めなければならない。いずれにせよ、これは例外となる。なぜなら、極めて原始的な部族は星をかなりよく知っており、ニューブリテン島やソロモン諸島の原住民は、さらに非常によく知っているからである。プレアデス星団と かんむり座は重要な役割を果たしている（下記、141ページを参照）。前者は、ランブトジョで、ガゼル半島の「祝宴の人々」と呼ばれ、バンバタナとアルでは、年はそれらに従って計算されます。王冠は、ランブトジョでは「漁師」、ブインでは「タロイモの葉の野菜」、ガゼル半島では「とげ背」と呼ばれます。その他の星の名前は次のとおりです。ヒアデス星団は、ブインでは「大地のネズミ」、ランブトジョではカペト（深い水のための大きな網）、ガゼル半島ではカカペペ（一種の小魚）、星座の真ん中の星は「豚魚」と呼ばれています。白鳥座は、ブインでは「豚運び」、ランブトジョでは「三人の男」と呼ばれています。「犬」または「サメ」は、「魚を追う」大きな星です。星については多くの神​​話が語られている[532]。別の権威者は、ソロモン諸島の原住民は東ポリネシア人よりも星に関心があるが、これは彼らの航海距離が長いためかもしれないと述べている。天文学に精通したポリネシア人の影響があった可能性も考慮する必要があるだろう。サンタクルス島とリーフ諸島の人々は、実用的な天文学において他のすべての人々より優れている。バンクス島とニューヘブリディーズ諸島北部の原住民は、ヤムイモの収穫期が近づいていることを表すプレアデス星団のみを区別し、惑星をその丸さから「星」を意味するvituとは区別して「 masoi 」と呼ぶことに満足している。フロリダでは、早朝の星は「航海のための石英の小石」と呼ばれているが、遅く昇るときには「輝く光の石」と呼ばれる。プレアデスは「乙女の集団」、オリオンのベルトは「戦闘カヌー」、夕方は[125] 夕方になると毎日の食事がとられることから、星は「オーブンの音を聞く」と呼ばれています。すべての星は死人の目と呼ばれています。サアでは、南十字星は4人の男が網を下ろしてパロロを捕まえる姿で、ポインターは2人の男が捕まえた魚を調理する姿です。ポインターの1人が地平線から昇るとパロロが現れるからです。プレアデスは「絡み合う星」、南の大三角は「カヌーに乗った3人の男」、火星は「赤い豚」と呼ばれています[533]。

ポリネシア人は天文学に精通しており、大胆で広範囲に及ぶ航海が彼らを天文学者にした。なぜなら、こうした航海では星が彼らの主な指針となるからである。クックの最初の航海に同行したタヒチ人トゥパヤは、常にタヒチの方向をクックに指し示すことができた[534]。ソシエテ諸島民が航海に出る際には、夕方に出航するのが最も一般的であったが、一つの星座、好ましくはプレアデス星団が舵を取るための基準として選ばれた[535]。マーシャル諸島については詳細な報告がある。環礁から環礁へ航行する際、船の進路は通常、特定の海峡、島、または岬から、到達すべき環礁の海峡または岬へと向けられる。この地点の上には、方向を示す星が立っている。船乗りの仕事は、ある星が何時間羅針盤として機能できるかを知ることです。そうすれば、星が東から西へ見かけ上向きを変えた直後に、別の星を選ぶことができます。大気現象やその他の現象と星との関連性という概念もまた、非常に興味深いものです。毎年、悪天候の時期がかなり規則的に繰り返されるため、船乗りたちはそれを星の直接的な影響だと考えています。例えば、午前4時（この時間帯は天候の兆候が見られる時間帯です）に星が東の地平線のすぐ上にあり、いわば東を塞ぎ、風の自由な流れを妨げます。しかし、問題の有害な星が特定の時間に地平線から20度または30度上にある場合、星と地平線の間には風を逃がすのに十分な空間があります。この強い風は、最初の星の下に別の影響力のある星が現れるまで続きます。[126] 下の星は、開いた小屋に取り付けられた風よけのような役割を果たします。そのため、風の強さが弱まります。このため、嵐の後には必ず航海に適した風が続きます。たとえば、スピカが地平線から 20 度の上にあるとき、激しい嵐が発生しますが、これはしばらくしてアークトゥルスが東の地平線上に現れるまでしか続きません。悪天候をもたらす最も重要な星は、スピカ、アークトゥルス、アンタレス、サソリの爪、アルタイル、デルフィヌス、β、μ、λ、そしてペガスス座のγ、ξ、πです。カシオペアが昇ると、凪の季節が始まります。ジェダダ (鷲座γ、ζ、π ) は「天を裂く」と言われています。アルタイルは悪い仲間とされています。彼が夜明け前に東の空に昇るときは、たいてい食糧が底を尽き、争いが起きる時期である。彼がさらに高く昇り、暑い季節（6月から8月）に食糧が豊富になって初めて、和解と親善が戻る。プレアデス星団の「ヤブロ王」については、長い神話が語られている。彼らが地平線から現れるときは歓喜が沸き起こるが、再び西の空に消えるときは涙が流されるという[536]。星に関する知識は、しばしば厳重に守られた秘密であったが、ヨーロッパの影響が強く、今では完全に忘れ去られている。サモアでは、今では原住民がこの星座やあの星の名前を知っていることは例外的である。というのは、漁業に従事する島民が、この星やあの星を指し示し、名前を付けることができるのは、それが何らかの重要な原住民の生活の始まりを示す場合のみだからである[537]。

ポリネシアの星の名前に関する資料は非常に豊富ですが、ここでは概要のみを示します。これは、文明のこの段階で天文学がどれほど進歩していたかをある程度示すためです[538]。マルケサス諸島の人々は、多くの星座や個々の星に名前をつけており、例えば「小さな目」（プレアデス星団）、「舵」（オリオン座のベルト）[539]などです。ソシエテ諸島民に知られている星座として挙げられているのは、プレアデス星団、オリオン座のベルト、シリウス（「大きな星」）、マゼラン雲（上部と下部の「もや」）、天の川（「長く青い雲を食べるサメ」）、金星（時には「昼の星」または「朝の使者」、時には「夕暮れ時に昇るタウルナ」と呼ばれる）、火星（「赤い星」）、木星、土星です[540]。[127] ギルバート諸島の西に位置するナウルの人々は、主にプレアデス星団、オリオン座、シリウス、明けの明星と宵の明星を観測する[541]。マーシャル諸島については、前掲書 125 ページを参照。タヒチでは、金星、木星、土星、プレアデス星団 (「巣の星」)、シリウス (「大きな星」)、オリオン座のベルトに名前が付けられており、他の多くの星にも別の名前があることが述べられている[542]。ハワイの人々は多くの星座に名前をつけ、5 つの惑星も知っていた[543]。ホアピリという名の、明らかに著名な現地の天文学者は、他の人 (ヨーロッパ人?) から、もう 1 つ移動する星があると聞いたが、自分はそれを観測したことはなく、5 つしか知らなかった、と述べた[544]。マオリ族はすべての主要な星と多数の星座に名前を付けていました。後者の最も重要なものは「タマレレティのカヌー」で、次の部分で構成されています。オリオン座のベルトの3つの星は船尾、マタリキ（プレアデス）は船首、テ トケ オ テ ワカはマスト、南十字星は錨、2つのポインターはケーブルです。さらに、オリオン座のベルトは「マウイの肘」、サソリは「テ ウィウとその奴隷の家」、 ワカ マウルイホとワカ マウルアケはフリケとアンガケの夫であり、彼らの娘はティオレオレ とティカタカタで、2つのマゼラン雲の夫はタイケハとニニクルです。原住民はマゼラン雲の位置によって、風がどの方向から吹くかがわかると考えています。一つの星座は「マルの衣服」と呼ばれ、マルが昇天する際に落としたと言われています。残念ながら、私たちの星図に対応する名称は示されておらず、翻訳されていない多くの星は省略しています[545]。いくつかの星は、下記のマオリ暦の記述[546]に記載されています。

ミクロネシア人は星をよく知っています。カロリン諸島には星の名前がたくさんあります。ポナペにはプレアデス星団、南十字星、マゼラン星団など18の名前が付けられています。ラモトレックには24の名前が付けられています。例えば、「革ジャケットの魚」（南十字星）、「ほうき」（こぐま座）、「雄々しい部分」（アルデバラン）、「動物の体」（シリウス）などです。[128] 「家の中心」（おひつじ座）、「二つの目」（さそり座）、「鳥捕り網」（かんむり座）、「魚の尾」（カシオペア座）など。Mortlock 23から、例えば（こぐま座）fusa-makit、「七匹のネズミ」、あるいは「位置を変える星」（ママ！）、獅子座、「ネズミ」、南十字星（おそらく）、「サメ」、デルフィヌスと白鳥座、「ソタの真ん中にある鉢」、シリウス、「動物」、オリオン座とアルデバラン、「木の枝」（未確認）、「魚の網」。Yap 25から、未確認[547]。一方、フィジー人は星についてほとんど知らなかった。最も重要な星座にさえ名前がなかった。宵の明星と明けの明星は「マーキング・デイ」と「マーキング・ナイト」という名前で知られていたが、先住民は惑星と恒星を区別していなかった。彼らの無知は、彼らが自分たちの集団の境界を越えて航海に出ることは決してなく、船乗りとしては優秀だが、技術的な意味での航海術は下手だったことに起因する[548]。

したがって、星の科学と神話は、原始人や極端に原始的な人々の間で広く普及しており、一部の未開人の間では相当な発展を遂げています。これは認めざるを得ないことですが、星から時間を測定することははるかに進んだ段階に属すると考える人もいます。それはしばしば、学問的でありながら非常に後進的な時間計算方法とみなされています。現代人は星についてほとんど何も知りません。彼らにとって星は夜空の装飾品であり、せいぜい漠然とした感情を呼び起こすか、非常に困難で高度に専門化された科学の対象であり、専門家に委ねられています。星の出入りを正確に測定するには確かに科学的な作業が必要ですが、目に見える出入りの観察にはそれほど時間がかかりません。原始人は太陽とともに起き、就寝します。夜明けに起きて小屋から出ると、彼は明るくなりつつある東の空に視線を向け、そこに輝いている星々が太陽の光にすぐに消えてしまうことに気づく。同じように、彼は夕方、就寝前に、夕暮れ時に西の空に現れ、すぐに沈んでいく星々を観察する。経験から、これらの星々は[129] 一年を通して変化し、この変化が自然の満ち欠けと歩調を合わせていること、あるいはより具体的に言えば、特定の星の昇り沈みが特定の自然現象と一致することを知る。したがって、ここに一年の時刻を決定する手段が容易に得られる。そしてそれは、自然の満ち欠けを参照することに依存する方法よりもはるかに正確なものである。しかし、この時間表示法は、ごく少数の人々しか持っていないような、星に関するより深い知識を必要とするように思われる。まるで、より小さな時間の区分ごとに常に新しい星を観測する必要があるかのように。しかし、これは事実ではない。なぜなら、既に述べたように、季節を決定する目的では、星は地平線以外の空の位置、例えば非常に都合の良いことにその上極点にあるときに観測されるが、地平線から何度上空にあるかで表される他の位置も、同様に機能するからである。一日の進み具合が太陽の位置でわかるのと同じように、一年の進み具合は日の出と日の入りの特定の星の位置でわかります。星と太陽はどちらも天球儀の指標です。しかし、この種の決定は、太陽の昇りと沈みによる決定ほど正確ではありません。そのため、ギリシャのように自然年の暦が星に基づいているところでは、後者がほぼ専ら、または少なくとも主に考慮されます。ただし、時には上極 ( μεσουράνημα ) も与えられます。最後に、星は日の出直前や日の入り後以外の夜間にも観察できます[549]。たとえば、マーシャル諸島人は午前 4 時に天候の兆候を観察する習慣がありました。正確な時間を知る手段がないため、このような観察は非常に不確実で非現実的であり、したがってめったに見られません。

したがって、ある重要な自然現象の時刻を決定するには、いくつかの星や星座を正確かつ確実に知り、観測するだけで十分である。プレアデス星団は最も重要な星である[550]。なぜこれが重要なのかという疑問が持たれてきた。[130] 比較的小さく、重要でない星々から成るこの星座が、これほど大きな役割を果たしたはずがない。その答えは主に、その星座の出現が（他の星々にも当てはまるが）植物の重要な成長段階と一致するからである。これは正しいが、他に付け加えなければならないことがある。地上の物体、動物、そして人間が恣意的に見える星座を創造するには、相当の想像力が必要である。しかし、プレアデス星団は想像力の助けを借りずに自ら星団を形成し、容易にその星座として認識できる。これらの星がすぐに認識しやすいからこそ、これらの星の観察がこれほど重要な役割を果たすのである。同様の例としてマゼラン雲が挙げられます。マゼラン雲は、見える場合には天空の最もよく知られた現象に属します。また、原始人の注目を非常に集める、星のない暗い斑点と比較することもできます。ただし、これらの 2 つの現象はどちらも薄明などの適切な瞬間に観察できないため、時間の測定には使用されません。

ブッシュマンに関する記述は、極めて原始的な民族が星の昇りを観察し、季節と結びつけ、そして実に稀ではあるが、星を崇拝することさえあったことを示している。ブッシュマンはカノープスを発見し、子供にこう言う。「あそこに木片をくれ。それを（火の中に）入れて、おばあちゃんの方へ燃え移らせるんだ。おばあちゃんはブッシュマンの米を持っているからね。おばあちゃんが少しだけ僕たちを暖めてくれる。おばあちゃんは寒い中出てくるから。太陽がおばあちゃんの目を僕たちの代わりに温めてくれるよ」。カノープスとほぼ同時にシリウスが現れ、同様の儀式が行われる。シリウスが出てくると、人々は互いに呼びかける。「君たちは（シリウスに向かって）僕たちの為に（木片を）燃やさなければならない」。人々は互いに言う。「シリウスを見たのは誰だ？」一人がもう一人に言う。「兄弟の一人がシリウスを見た」。もう一人が彼に言う。「僕はシリウスを見たんだ」。もう一人の男は息子に言った。「シリウスに向かって薪を燃やしてくれ。太陽が輝き、シリウスが冷たく出てこないように。」もう一人の男は息子に言った。「あそこの木片を持ってきてくれ。火に入れて、おばあちゃんに向かって燃やす。」[131] 祖母が「あの方」、つまりカノープスのように天に昇ることができるようにと祈る。子どもは木片を持ってきて、火にかざす。そしてそれをシリウスの方に燃え上がらせ、シリウスがカノープスのようにきらめくように言う。子どもは歌を歌い、二人が互いのようにきらめくように火で指し示す。そして二人に火を投げつける[551]。カノープスとシリウスは冬に現れるため、寒さと結び付けられる。今述べた儀式は明らかに暖をとるための呪文である。また、この儀式によって星々がより高く昇ると言われている。日の出時に東の地平線上に高く昇り、より明るくきらめくほど、冬の終わりが近づいているからである。ホッテントット族はプレアデス星団を冬と結びつける。これらの星々は6月中旬、つまり寒い季節の前半に見えるため、「霧氷の星々」と呼ばれる。見えるようになる頃には、夜はすでに霜が降りるほど寒くなっているからである。早朝にプレアデス星団が現れる。アウオブ地域のブッシュマンにとって、プレアデス星団の出現はツァマ畑への出発の合図となる[552]。

エウアライ族もプレアデス星団を寒さと結びつけ、星々を「氷の乙女」と呼び、氷で覆われていると想像し、冬には地上に氷を落とし、冬の雷雨も引き起こすとしている[553]。別の部族はプレアデス星団の好意を得るために踊った。この星座は雨を与える星座として一団によって崇拝されているが、雨が遅れると祝福ではなく呪いが降りかかる傾向がある[554]。アルンタ族によると、プレアデス星団は天に昇った7人の乙女だが、多くの放浪の末にオカラリに戻り、そこで再び ウゴクタの実を集め、女踊りで踊ったという。この期間、すなわち夕方の沈みから朝日の昇るまでの間、プレアデス星団は空に見えない。したがって、ここでは星座は自然のある側面と結び付けられ、全体が神話的に説明されています。別のアルンタ神話によると、プレアデスは割礼の儀式で踊った乙女たちです。彼女たちは、今日では女性の援助が必要とされるあらゆる儀式に参加した後、[132] この祭りで割礼がまだ必須であるにもかかわらず、彼らは故郷に戻り、そこから天に昇り、今ではプレアデスとして見られるようになりました。プレアデスが夕方に東の空に昇り、一晩中空にとどまる季節に割礼が最も頻繁に行われるのは理由のないことではなく（これは夏の数か月に当てはまります）、この有名な星座は儀式に関連する祭りの観客と見なされていました[555]。プレアデスはしたがって、祭りの時間を決定する役割を果たしており、この状況はまた神話に彩られています。西ビクトリア州のある部族は特定の星座を季節と関連づけていました。プレアデスは、オリオンのベルトと剣で表現される若い男たちの合唱団の前で演奏する若い乙女です。「バラ色の冠を持つオウム」であるアルデバランとは、踊り手のために時間を計る老人です。このグループの星座は11月と12月に相当します。年が進むにつれて、カストルとポルックスが登場します。彼らはカンガルーのカペラを追いかけて殺す二人の狩人です。蜃気楼は、獲物に成功した狩人がカンガルーを調理する火の煙です。この二つの星座は夏の期間を表します。長引いた干ばつの解消は次のように説明されます。「ベレニケの髪」は3月に満開になり、3本の大きな枝を持つ木です。雨が降ると、その雨粒はすべて埃っぽい地面に吸い込まれます。しかし、3本の枝の接合部にできた小さな空洞には少量の水分が蓄えられており、鳥が水を飲んでいると考えられています。冬の星座は、8月と9月の重要な食料であるキバハリアリの蛹の見つけ方を原住民に教えたことで、非常に尊敬されています。そして、 10月の重要な食料であるマリーヘンの卵の見つけ方を原住民に教えたベガです。原住民たちは、他の多くの星についても知っており、その物語を語り継いでいる[556]。別の権威ある学者は、8月と10月に地平線上のアークトゥルスとベガの位置から、蛹と卵を集める時期がわかると述べている[557]。ビクトリア州のスプリングクリーク族の老酋長は、[133] 若者たちは、季節の兆しとして、お気に入りの星座の名前を教えられます。例えば、夜明けにカノープスが東の地平線からほんの少しだけ見えたら、卵を集める時期です。日の出の少し前にプレアデス星団が東に見える時は、友人や近隣の部族を訪ねる時期です[558]。

チュクチ族は、鷲座のアルタイル星とタラレド星からプチティン星座を形成しました。これは、死後天に昇った部族の祖先を象徴する星座だと信じられています。この星座は冬至の頃に地平線上に姿を現し始めるため、新年の光をもたらすと考えられており、海辺に住む部族のほとんどの家族は、この星座が初めて現れる時に供物を捧げます[559]。

北米インディアンの間では、星座から時刻を決定することは稀である。ブラックフット・インディアンは、彼らの最も重要な祝祭をプレアデス星団によって規定しており、これらの星が掩蔽される初日と最終日頃に祝祭が開かれる。この祝祭には、2回の聖なる徹夜と厳粛な祝福と種まきが含まれ、農業の年の始まりとなる[560]。同じ部族の別の伝説によると、プレアデス星団はバッファローの子牛の黄色い皮を持っていなかったために天に昇った7人の子供たちである。したがって、バッファローの子牛が黄色い時期（春）にはプレアデス星団は見えない。しかし秋にこれらが茶色に変わると、失われた子供たちが毎晩空に見られるようになる[561]。アリゾナのツサヤン・インディアンの間では、プレアデス星団の極大は、神聖な夜の儀式を始める適切な時間を決定するためによく使われる[562]。

南米インディアンは星に関する知識がはるかに豊富で、そのため、星の現象、特にプレアデス星団を自然の満ち欠けと結びつけることがよくあります。ブラジル北西部では、インディアンは特定の星座、特にプレアデス星団の位置から種まきの時期を決定します。もしこれらの星座が地平線の下に消えると、定期的な大雨が始まります。シウシ族は正確な記録を残しています。[134] 彼らは星座の進み方を学び、それによって季節を計算し、説明のために砂に3つの図を描きました。No. 1には3つの星座がありました。「第二のカニ」は明らかに獅子座の西にある3つの明るい星で構成され、「カニ」は獅子座の主な星で構成され、「若者」、つまりプレアデス星団です。これらの星座が沈むと、雨が降り続き、川の水位が上昇し始め、雨期が始まり、キャッサバの植え付けが始まります。No. 2には2つの星座がありました。オリオン座の「魚籠」と、エリダヌス座の北部にあるカクズタで、他の部族はそこに踊り道具を見ます。これらの星座が沈むと、大雨が降り、川の水位は最高になります。No. 3は「大蛇」、つまり蠍座でした。これが沈むと、雨はほとんど降らないかまったく降らず、水位は最低になります[563]。ブラジルの原住民は星座の運行、高度、空への出現と消失の周期と時刻に精通しており、それに基づいて季節を区分しています。アマゾン川流域では、プレアデス星団が出現した最初の数日間、まだ低い位置にある間、鳥、特に鶏は低い枝や梁に止まり、星座が高く昇るほど、鳥の止まり木も高くなると言われています。これらの星は寒さと雨をもたらします。そして、それらが消えると蛇は毒を失います。矢に使う杖は、それらが現れる前に切らなければなりません。さもないと、矢は虫に食われてしまいます。プレアデス星団は姿を消し、6月に再び現れます。その出現は、植物や動物の再生の時期と一致します。そのため、伝説では、プレアデス星団の前に現れたものはすべて再生し、つまり、その出現は春の始まりを告げるとされています[564]。バカイリ族は自然の満ち欠けを基準に計算していましたが、天文学的な兆候にも精通しており、乾季の初めに再び現れる特定の星座について語りました。彼らはオリオン座付近の星を「マニオクの極」[565]と呼んでいました。オリノコ川のタマナコ族はプレアデス星団を「マット」と呼んでいました。彼らは冬の到来を自然の兆候[566]だけでなく、日没時のプレアデス星団があまり大きくないことからも認識していました。[135] プレアデス星団は西の地平線からはるか遠く、夕焼けは5月初旬に訪れる[567]。パラグアイのレングア・インディアンは春の始まりをプレアデス星団の昇りと結びつけ、この時期に一般に著しく不道徳な性質の祭りを祝う[568]。同国のグアラニー族はプレアデス星団の観察によって種まきの時期を認識した[569]。グアラユ族はプレアデス星団を「ピアンギ」と呼び、彼らが見えなくなると乾季が始まり、オリオン座が見えなくなると冷たい露の時期が始まる。ボリビア北東部のチャコボ族は、太陽の昇る地点に対するプレアデス星団の位置によって種まきの時期を調節する[570]。チャネ族とチリグアノ族も同様である。プレアデス星団が早朝に地平線上に昇るとき、種まきの時期が来ています。雨期が始まる前に種まきを終えることが重要です[571]。私がフレイザーに言及するさらに別の部族は、プレアデス星団についての神話を語り、彼らを崇拝し、彼らが現れると祝宴を催します。古代ペルーの住民も同様で、プレアデス星団を「トウモロコシの山」と呼んでいました[572]。プレアデス星団の観察は、おそらくこの古代文明人から南アメリカの住民の間に広まったと考えられるかもしれませんが、それは非常に原始的な性質のものであり、むしろインカの人々の天文学的知識の基礎の一つであったようです。

アフリカでも星の観測、とりわけプレアデスの観測は広く行われています。この知識が世界中に広まっていることを考慮すると、エジプトからアフリカに伝わったと述べるのは全く不必要な例外です。さらに、この主張は事実と一致しません。なぜなら、エジプト人の間ではプレアデスではなくシリウスが主要な位置を占めていたからです。カノープスとシリウスの出現の観測はブッシュマンの間で、プレアデスの観測はホッテントット族の間で既に高度に発達していることが分かっています。南アフリカ中央部のベチュアナ族は、天空の特定の星の位置によって、特定の根を掘ることができる時期が一年のうちに到来したと判断されます。[136] プレアデス星団は、その星々が使えるようになる時期、あるいは畑仕事を始められる時期である。これは彼らのリカコロゴ（「回転」あるいは「回転」）であり、私たちが年の春と呼ぶ時期である。プレアデス星団はセレメラと呼ばれ、これは「耕作者」あるいは「農業の先駆者」と翻訳できる（「耕作する」 を意味するレメラと、これらの星々を役割分担する代名詞の接頭辞であるセから来ている）。プレアデス星団が天空で特定の位置を占めるとき、それは畑や庭を耕し始める合図となる[573]。カフル族はプレアデス星団を観測して種まきの時期を決め[574]、南アフリカのバンツー族はプレアデス星団が日没直後に昇るのを植え付けの季節の合図とみなしている[575]。アマズーリ族はプレアデス星団をイシリメラと呼ぶ​​が、これはベチュアナ語でプレアデス星団が現れる頃に土を掘り起こし始めることから来ている。人々は「イシリメラは 死んで見えなくなる」と言い、ついに冬が終わりに近づく頃にプレアデス星団が現れ始める。最初は星が1つ、それから3つ、そして増え続けて星団となり、太陽が昇ろうとする頃にはっきりと見えるようになる。すると人々は「イシリメラは新しくなる」「年が新しくなる」と言って土を掘り始める[576] 。トンガ族にとってプレアデス星団はシリメロという名前を持つ唯一の星座である。この星団は耕作が再開される7月と8月に昇る[577]。ニャッサ湖の南端では、夕方早くにプレアデス星団が昇ると、土地を耕し始める合図となる[578]。イギリス領東アフリカのキクユ族は、この星座は人々に作物を植える時期を示す天空の印だと言います。彼らは夜早く、この星座が特定の位置にある時に植えます。踊りの歌はこう始まります。「プレアデスが月と出会う時、人々は集まる、など。」[579] マサイ族は、プレアデスの出現の有無で雨が降るかどうかを判断し、大雨期の最後の月、つまりプレアデスが沈む月は、プレアデスにちなんで名付けられています。プレアデスが見えなくなると、人々は大雨が終わったことを知り、次の季節、つまり雨の季節まで再び見ることはありません。[137] 雨は終わりを迎えた。マサイ族はオリオンの剣を「老人たち」、そのベルトを「彼らに従う未亡人たち」と呼んでいる[580]。

カメルーンのイスブ族にとって、星座は特定のグループにまとめられ、季節の巡りを示す。そのような星座には、例えば、人間の星座であるトーレ・ア・モトとは対照的に、象のトーレであるトーレ・ア・ニョウがある。他には「孤児」の星座もある。これらは夏の星座で、いずれも空の東側に位置する[581]。シエラレオネでは、日没時にプレアデスが見える位置で種まきの適期が示される。ブルム族は他の星を観察したり、名前を付けたりしない[582]。バコンゴ族はこれらの星を雨季と結びつけ、雨はこれらの星から降るため、「雨を守る者」と呼ばれている[583]。コレ座[584] が子午線に達すると、バンガラは他のどの時期よりも多く植えられます。なぜなら、雨は稀ではないものの、かなり確実に降るからです[585]。ロアンゴでは、シリウスは「雨の星」と呼ばれています。シリウスが見える限り雨が降り続けるからです。シリウスの隣にはオリオン座があり、雨期の象徴とされています[586]。フランス領ギニアでは、冬の星座が地平線上に現れると雨期の終わりを告げ、収穫の時が来たと人々は知っています[587]。

インド諸島では、プレアデス星団の観測は耕作の時期を決める最も一般的で頻繁な手段です。そのため、これらの星団は神話的に稲作の起源とされています。サラワクのダヤク族は、航海の途中、シ・ジュラが根を空に張り、枝を垂らした果樹を見つけたと言い伝えています。彼は木に登りましたが、仲間が去ってしまったため、彼は根に辿り着くまでずっと登らざるを得ませんでした。そして、見知らぬ土地、プレアデス星団の国にたどり着いたのです。そこでシ・キラは親切に彼を迎え、食事を勧めました。「あの小さなウジ虫のことですか？」とシ・ジュラは答えました。シ・キラは「ウジ虫ではなく、ご飯です」と答え、[138] プレアデス星団は客に稲の栽培と収穫の方法を教え、それから長いロープで客を父親の家の近くまで降ろした。シ・ジュラはダヤク族に稲の栽培方法を教え、プレアデス星団は農作業の時期を告げる。朝と夕方のこれらの星の位置に従って、人々は森を切り倒し、焼き、種を蒔き、刈り取る[588]。別の伝説では、プレアデスは雌鶏が追う目に見えない6羽の鶏である。以前は7羽おり、その頃、人々は米を知らず、森の産物で暮らしていた。鶏のうち1羽が地上に降りてきて、人々はそれに食べるように与えた。しかし、鶏は食べようとせず、3つの殻のある果物を持ってきた。その中には3種類の米が入っていて、それぞれ4、6、8ヶ月で熟す。雌鶏は怒って、人間と鶏の両方を殺そうとした。人間はオリオンによって救われたが、残ったのは6羽の鶏だけだった。プレアデスが見えない間、雌鶏は卵を温めているが、カッコウは見える限り鳴き続ける[589]。シーダヤク族はプレアデスを観察することによって種まきの時期を決める。種まきの時期が近づいていることを星の観察から判断する部族もある。ボルネオのカヤン族は最も重要な星座を知っているが、実際的な目的を持って星座やその動きを観察するわけではない[590]。しかし、先ほど引用した共著者の一人は別の場所で、カヤン族は種まきの時期を太陽の観察によって決めることが多いが、ボルネオのカヤン族やその他多くの種族は夜明けにプレアデスが地平線の上にちょうど現れる頃に稲を蒔くと述べている[591]。森の新田を開墾する時期が近づくと、夜明け前に賢者が出かけてプレアデスを見張るよう任命される。プレアデス星団がまだ暗いうちに昇ってくるのが見られれば、人々は仕事を始めるべき時だと知る。しかし、夜明け前に天頂に到達して初めて、倒木を燃やし、稲を蒔くのが望ましいとされる。ダヤク族は、プレアデス星団が午前3時か4時頃、同じ位置に到達すると田植えを始める。[139] 太陽が8時に昇る。年老いた経験豊富な男たちが正確な位置を見極める。そして祝宴が始まる[592]。スマトラ島南方のニアス島の原住民はプレアデス星団が現れると集まって畑を耕すが、その時間より前に耕すのは無駄だと考えている[593]。スマトラ島でも種まきの時期はこのように決められていた。島の中央部に住むバタク族はオリオン座とプレアデス星団の位置によって様々な農作業を調節する。北部のアケネーゼ族はプレアデス星団が太陽より先に昇る7月初旬に種まきの時期が来たと知っている[594]。セレベス島北部ではプレアデス星団が地平線上の特定の高さに見えると田んぼを耕作の準備をする[595]。ドイツ領ニューギニアのカイ族は、夜、プレアデス星団が地平線上に見えたら畑仕事の季節が来たと言う。同国のブカウア族もプレアデス星団を追いかける[596]。トレス海峡諸島の原住民は、日没後に地平線上にプレアデス星団を見ると、新しいヤムの季節が来たと言う[597]。これらの海峡の西部の部族は多くの星に名前を付けており、それらは主に星座に分類されている。特定の星や星座の季節的な出現が記録され、それらの昇りは特定の踊りを規定し、また、我々の権威者の考えによれば、ヤムイモやサツマイモの植え付けも規定した[598]。

これらの部族に関する正確な情報は、リヴァーズが『トレス海峡探検隊の報告書』の中で与えている。最も重要な星座は「サメ座」（アークトゥルスと共に「おおぐま座」）と冠座である。さらに大きいのは タガイ座である。この星座は、カヌー（さそり座）の舳先に立っている男性タガイ（ケンタウルス座、おおかみ座）を表し、船尾にはカレグ（アンタレス）が座っている。タガイは左手（南十字星）に釣り用の槍を、右手（からす座）にはクパ（果物）を持っている。カヌーの下にはさそり座の一部でできた吸盤魚がいる。 ナウウェルには「兄弟」、兄のベガと弟のアルタイルがおり、両腕を広げて棒切れを持っている（こと座β、γ 、わし座β、γ ）。マブイアグではこの星座は[140] ドガイ。私たちのデルフィヌスは「トランペット貝」と呼ばれ、ケクはおそらくアケルナル星人です。他の星は省略します。最も重要な星は ケクで、その昇りは多くの儀式の始まりだけでなく、植え付けの季節の始まりも示しました。星の昇り沈みは観察され、特定の儀式や農作業はそれに基づいて規制されました。バドゥでは、サメの尾だけが地平線上にあるとき、北西の風が「少し」吹き始めると言われていました。尾が完全に沈むと、人々はヤムイモを植え始め、サメが再び浮上すると、ヤムイモ、サツマイモ、バナナが熟します。星は季節を決定するのにも役立ちます。マブイアグの原住民は、 aibaudと呼ばれる季節に関係する星のリストを次のように示しました。kekが昇ると、すべてを行うべき合図です。「会合の開始」、つまり開催が豊富な食料にかかっている祝宴のことです。gil 、usal (プレアデス) ：このとき亀の卵巣が大きくなり、 pagasとdede (ベテルギウス) が生まれます。utimal 、 wapilです。季節の終わり頃にはサメが見えるようになり、その後ハトがニューギニアからオーストラリアへ渡り、gitulai (カニ) が現れるとbirubiru鳥も渡ります。人々が特定の季節に星座や星が昇ったり沈んだりすると言うとき、その星や星座が夜明けに地平線に初めて現れたり消えたりする時期を念頭に置いていることは、特に注目に値します。タガイには、季節の星の出現と関連した大災害が伝えられている。漁の遠征で、乗組員が彼とコアンの水を盗んだ。彼らは二人を殺し、こう言った。「ウサル（プレアデス）よ、ニューギニア側へ行け。上陸すると雨がたっぷり降るだろう。ウティマルよ、ニューギニア側へ行け。雨を運んでこなければならない。クォイオルよ、南東モンスーンが始まる直前にマングローブ島へ上陸すると、午前中は雨が降るだろう。その後風向きが変わり、午後には雨が降る。そしてケックよ、バドゥとモアの間の南の方に上陸すると、寒い天候になるだろう。この道を回って上陸すると、ヤムイモとサツマイモが育つだろう。」[141] 熟れよ。お前たちは皆、やるべき仕事があるのだ」[599]。似たような話がパプアのキワイ族にも語り継がれており、彼らはほとんど同じ星の名前を持ち、ほとんどの月を星にちなんで呼んでいる。この話にもサメが関係している。ひれが沈むと風が強くなり潮位が高くなる。尾が沈むと潮位がさらに高くなる。頭が上がると亀の交尾期が始まる。別の神話では、ジャバギが怒ってカロンゴを天に投げ上げ、そこで彼と彼の三叉の槍はアンタレス座になったと語られている[600]。

バンクス島やニューヘブリディーズ諸島北部のメラネシア人も、プレアデス星団をヤムイモの収穫期が近づいている兆候として知っています[601]。ニューブリテン（ビスマルク諸島）の住民は、特定の星の位置によって植え付けの時期を確かめます[602]。アドミラルティ諸島のモアヌ族は、陸上でも海上でも星を目安とし、それによってモンスーンの季節を認識します。プレアデス（チャサ）が日暮れ時に地平線に現れると、北西の風が吹き始める合図です。しかし、薄暮が始まる頃にソーンバック（さそり座）とサメ（アルタイル）が現れるのなら、南東の風が近づいていることを示します。 「漁師のカヌー」（オリオン座、カヌーに乗った3人の漁師）が夕方地平線から消えると、南東の風が強く吹き始める。朝、この星座が地平線上に見えたときも同様である。夕方にこの星座が昇るときは、雨期と北西の風が間近に迫っている。「鳥」（おおいぬ座）が一方の翼が北を指し、もう一方の翼がまだ見えないような位置にあるときは、カメが卵を産む時期であり、多くの原住民がロス・レイス山群に卵を集めに行く。この星座が沈むとき、蚊が家の中に群がるので、王冠は「蚊星」と呼ばれる。星座円の2つの最も大きな星はピトゥイ・アン・パパイと呼ばれ、この星座が早朝に見えるときは、魚のパパイを捕獲するのに適した時期である[603]。ブーゲンビル海峡の住民は、プレアデス星団をはじめとするいくつかの星に精通しており、この星座の昇りは、[142] カイナッツが熟したことを示す儀式がこの季節に行われる[604]。トレジャリー島では、10月末に盛大な祭りが開かれる。これは、確かめられた限りでは、日没後にプレアデス星団が東の地平線上に姿を現すことを祝うためである。ウギでは、すべての星の中でプレアデス星団だけに名前があり、ヤムイモの植え付けや収穫の時期はこの星座によって決まる[605]。ランブチョでは、プレアデス星団の位置によって一年が数えられる。プレアデス星団が東にあるときは「待っている」、天頂にあるときは「真ん中に立っている」、西にあるときは「うなだれている」と言われる。プレアデス星団が低い位置にいるときは、カメが陸に上がってくる。人々は「遊びに行く」、すなわちつがいの季節だと言う。プレアデスが頭上高く昇ると、白人たちはクリスマスを祝う。プレアデスが再び昇ると、人々は魚を探しに行く。その時、「魚」たちは水中にいる。プレアデスが昇ると、「魚」（冠状星団）は沈む。「魚」たちが空にいる時は、水中には魚はいない。アルとランブチョの両国では、一年の一つはプレアデスの再来で、もう一つはアーモンドの実りで数えられる。ガゼル半島では、プレアデスが現れる時が漁の好機であり、この時には漁網が広げられる。「茨背座」（魚座）と「饗宴の人々」（プレアデス）は互いに会ってはならないと言われている。以前の星座はガリアル（魚）と呼ばれ、この時期には食べられない[606]。ソロモン諸島のサー島では、南十字星は4人の男がパロロを捕獲するために網を下ろしている姿で、ポインターは2人の男が捕獲したものを調理する姿です。ポインターの1人が地平線上に現れたときに初めてパロロがやってくるからです[607]。カロリン諸島の星の名前のリストには季節に関する言及もあります。ポナペでは、le-poniongは風向が変わるときに見られます。ラモトレックでは、からす座はタロイモの季節に見られることから「タロイモ畑を見る者」と呼ばれています。アークトゥルスの名前はara（終わる）とmoi（来る）から成り、この星が昇ると月の終わりを告げるのでそう呼ばれています。[143] 北東の風が島に訪問者をもたらします。カペラの出現は強風と悪天候を意味します[608]。

天文学に精通したポリネシア人にとって、星による時刻の推定は重要な役割を果たしている。しかし、そのほとんどは月と年の章に属する。サモアでは、老漁師が、ある星があれやこれやの星座に入ることで、カツオの豊漁の始まり、南洋ニシン（アトゥリ）が産卵場に速やかに戻ること、あるいは原住民の生活において重要な他の同様の出来事を告げると告げる星を指し示し、その名前を挙げられることは、現在では例外的なことである[ 609]。

星があれこれの出来事を示唆するとき、原始的な心は、よくあることですが、付随現象と因果関係を区別することができません。したがって、星の出現に伴う出来事が人間の介入なしに起こる場合、星はそれらの出来事の作者とみなされます。したがって、古代ギリシャでは、「ある星が特定の天候を示唆する」（σημαίνει）という表現と「ある天候を引き起こす」（ποιεῖ）という表現は区別されておらず、星は気象現象の原因とみなされていました[610]。同様の推論過程は原始民族にも見られることが多く、既にいくつかの例を挙げた。例えば、カノープスとシリウスに対するブッシュマンの温暖化呪文、バコンゴ族がプレアデス星団に与えた名前（「雨を守る守護者」）と雨は彼らから来るという信仰、プレアデス星団が冬に氷を地上に落として雷雨を引き起こす、つまり雨を降らせるというユーアライ族の神話、そして特定の星の位置が嵐や良い風を引き起こすというマーシャル諸島民の信仰[611]などである。同じ考えは、17世紀の宣教師がホッテントット族について語った記述[612]にも非常に明確に見られる。プレアデス星団が再び現れると、原住民は記念日を祝う。東の空に星々が現れるとすぐに、[144] 地平線に差し掛かると、母親たちは幼い子供たちを腕に抱き上げ、高台へと駆け上がり、これらの優しい星々を見せ、手を差し伸べるように教えます。クラールの人々は、祖先の古い慣習に従って集まり、踊り、歌います。合唱はいつもこうです。「ああ、ティクアよ、私たちの頭上にいる父よ、果物（球根など）が熟し、私たちが豊かに食べられるよう、雨を降らせてください。私たちに良い年を！」

オーストラリア原住民（おそらくビクトリア州）の古い言い伝えによると、天体を崇拝し、自然現象は特定の星座によって支配されていると考えている。彼らはこれらの星座に名前をつけ、プレアデス星団の好意を得るために歌い踊り、ある集団はプレアデス星団を雨の供物として崇拝している。雨が降らない場合は、祝福ではなく呪いが彼らに与えられる[613]。ユーアライ族は、プレアデス星団が霜と冬の雷雨をもたらし、天の川がその位置を変えることで雨をもたらすと信じている[614]。ギンギ族の族長​​である年老いた原住民は、雨が止まないとき、天の川にいる亡くなった友人の魂に特定の呪文を唱え、雨が止むまで続けた。天の川は肥沃な川岸を持つ川とみなされている[615]。

これらの事実がそうであるならば、他の点において証拠に重大な疑問を抱く著者による記述は、残念ながら何ら不思議なものではない。ニューサウスウェールズ州出身のアンディは、太陽が熱の源であるという主張を滑稽だと感じ、「太陽が夏の暖かい気候をもたらすのなら、なぜ冬を暖かくしないのか。太陽は毎日見えるのに」と言ったという。地元の人々の考えでは、熱を生み出す力はプレアデス星団に伴うものだ。プレアデス星団が地平線から一定の高度で見える時は春（ベガゲウォグ）であり、最も高い高度まで昇ると夏（ウィヌガ）であり、秋に再び地平線に向かって沈む時は ドムダ（秋）である。冬にはほとんど見えないか、全く見えなくなると、冬（マグル）となり、寒くなる。普通の星は季節に何の影響も及ぼさないが、[145] プレアデス星団は、単にプレアデス星団を指す[616]。この記述は、オーストラリア人の星科学に関する既知の事実と非常によく一致しており、完全に信憑性がある。地球の反対側にも全く同様の話がある。18世紀初頭、ラップ族がまだ異教徒だった頃、ある宣教師が彼らの神々について尋ねた質問の一つが、「プレアデス星団に天気を温めてくれるように祈ったことがありますか？」というものだった。これと関連して、ラップ族の神話には、非常に寒い夜に残酷な主人に追い出された召使いがプレアデス星団に救われたという話がある。ラップ族がこれらの星団に付けた名前の一つは「羊の皮」[617]であり、明らかにこの考えを指し示している。ギリシャ人も同じように、夏の暑さの原因はシリウスだと信じていた[618] 。

星が自然現象の原因であるというこの信仰から、星の出現様式から、星が引き起こす現象の種類について結論を導き出そうとすることは、わずかなステップにすぎません。バコンゴ族にとって、プレアデスは雨の守護者であり、雨期の初めにプレアデスがはっきりと見える場合、人々は豊作、すなわち雨量は十分だが多すぎないことを予想します[619]。イギリス領東アフリカのナンディ族は、プレアデスの出現または不出現によって豊作か不作かを予想します[620]。南アメリカのグアラユ族は、プレアデスが再び現れるときに円に囲まれている場合は良い前兆であるが、この円が欠けている場合はすべて死ぬと信じている[621] 。マケドニアでは、プレアデスは「コケコッコーの鳴く雌鶏またはひな鳥」（ ἡ κλωσσαριά）と呼ばれています。星座の沈み方は冬の到来を告げ、それに伴う状況から、今後の作物の豊作や家畜の豊穣を占う前兆が読み取られる。星座が曇り空に沈む場合は、豊作の前兆となる[622]。同様の天候に関する法則や予言は、近代ヨーロッパの民間伝承やいわゆる農民暦にも数多く見られる。古代の民間占星術信仰に起源を持つことは、通常当然のことと考えられている。確かに、占星術、特にイスラム教の時代においては、占星術は重要な意味を持つ。[146] バビロニア占星術の影響は、中央アフリカの黒人やインド諸島のマレー人といった文明化の進んでいない民族の間にも深く浸透している。しかし、自然現象に対する星の影響を信じる上述の世界的な事例の中に、古代バビロニアに由来する占星術の影響を見出す説得力のある根拠は見当たらない。むしろ、これらの神話や伝承はバビロニア占星術の初期段階との類似性を提供し、広大な占星術体系全体が原始的な思考に根ざしていることを示しているように思われる。そして、バビロニアにおける星や空からの予言は、ごく後世まで、極めて原始的なままであった。これらの観察をこれ以上追求することはできない。占星術とその起源は本研究の範囲外であるからである。

こうして、地球上の最も原始的な民族の間でさえ、星々が知られ、観察され、考察され、時刻の決定に利用されていたことが明らかになった。プレアデス星団は確かに第一に挙げられるが、他の星座も同様である。また、星の運行から夜の進み具合を決定するという、それほど頻繁ではない方法も、第一章で既に述べた。しかしながら、この時刻決定方法と自然相から時刻を推定する方法との間には、無視できない相違点がある。私が知る限り、星々は物語、すなわち身近な出来事の日付を示す際には決して用いられず、常に繰り返される職業や労働、そして祭典に関する実際的な規則が求められる場合にのみ用いられる。したがって、この方法は広い意味での歴史的出来事には適用されず、経験的にその繰り返しが知られている、繰り返される出来事にのみ適用される。したがって、固定された不変の秩序の意識は、季節の変化よりも星座の永遠の回転によって、原始人の心にずっと強力に刻み込まれるのです。

[147]

第5章

月
太陽の運行は昼と夜の変化を決定し、一年の自然な満ち欠けを引き起こす。太陽の位置から昼の時刻は容易かつ確実に特定できるが、一年の季節はそう簡単には特定できない。例外については第12章で述べる。恒星から夜の時刻を特定でき、季節は恒星によって規定されることがさらに多い。しかし、この種の時刻の決定は必然的に時刻の時点に関するものであり、期間に関するものではない。星が時刻を決定するのに役立つ位置にあるのは、わずか1日か2日だけである。この方法では一年をいくつかの部分に分割することはできず、せいぜい既存の区分をこの方法で調整することしかできない。

太陽や恒星と同様に、月は天空に現れます。恒星のように太陽光の下で完全に消えることはありません。夜間には、月の光が小さな星の光を覆い隠します。月の形、光の強さ、そして現れる時間は、日々大きく変化します。人類が誕生して以来、人々の関心は月へと向けられてきました。月の運行は、地球の周りを急速に公転する惑星のおかげで、昼と年の間にあるより短い単位を形成します。月によって定義される短い時間間隔は、長すぎる一年とは異なり、容易に記憶に残り、一目で理解できます。この単位にはさらに独特の特徴があります。第一に、月は太陽の運行によって決まる自然の位相とは全く関係がなく、実際、季節とは一致しません。第二に、月はすぐに存在感を放ちます。[148] 月は一つの単位として注目される。月による時間の計算は、本質的に連続的である。ある月は短い中断を挟んで次の月へと続くが、最初はその中断にほとんど注意が払われない。月が空に見える期間は27～28日であるのに対し、見えない期間は1～2日であるからである。月の満ち欠けは、緩やかな満ち欠け、つまり継続的な発展を表す。したがって、自然の満ち欠けや星々から得られる時間表示とは対照的に、月は連続的な時間の計算原理を示唆している。

月の観測は、しばしば最も古い時刻計算方法であると言われる。この主張には、ある種の危険が伴う。すなわち、自然の満ち欠けや星から得られる時刻表示も（既に述べたように）、同様に原始的で、同様に古くから存在しているという事実を見落としているということである。しかし、時刻計算が時間の連続的な原理と尺度を意味するのであれば、この主張はその意味では真実である。月は確かに最初のクロノメーターであり、これは月の具体的な外観の性質による。月は時間の点ではなく、持続性に注意を向けさせる。そして、これが常に出発点となる。事実上、あらゆる場所で、数え上げの単位、あるいは尺度としての「月」は、「月」と同じ言葉で表されている。「月」と「月」の言語的区別は、現在も生きている原始的な人々がまだ到達していない段階においてのみ生じたものである。すべての人々は月を知り、時刻計算にそれを用いている。星をよく観察する南米インディアンの間では、月はどこでも自然な時間の区分であると言われています[623]。

したがって、人間の精神は年の概念に徐々に到達するのに対し、月は自然現象によって既に与えられている。したがって、月の公転が最大の時間尺度を決定すると明言されるのは当然のことであり[624]、年ではなく月で計算できる民族が存在するのも当然である。例えば、ナイジェリア南部では「私はこのカヌーを8か月前に彼に売った」とよく言われていた[625]。[149] 年を数えるときは、よく知られた出来事が起点として使われるが、それは月についても同様である。ニューヘブリディーズ諸島では、「これこれの出来事が起こってから、二つの月が過ぎた」と言われている[626]。しかし、この原則は月の計算には普及していない。一人の人間の生涯にあまりにも多くの月数を与えるからであり、また月が別の関係に引き寄せられるからである。この関係については次章で述べる。この種の計算が一般的であるのは、妊娠の場合のみである。例は不要だが、少なくとも一つ挙げる。サモアの女性は月を見て、その惑星の全く特定の位置で月経が始まると予想する。当然、女性ごとに月の位置は異なる。その時月経が起こらなければ、彼女は自分が妊娠していることに気づき、10月数ヶ月後に産まれると予想する[627]。

最初は、月の日数に注意が払われない。多くの原始民族は、30日も数えることができない。原住民が書いたホー文書の重要な一節はこうである。「月は空にある月（同じ言葉が両方に使われている）で数えられる。月が現れ、長い間天に留まり、そして再びしばらくの間見えなくなるとき、私たちはちょうど1か月が過ぎたと言う。私たちは、1か月を構成する日数について何も知らない。月が見えて、そしてまた見えなくなるとき、1か月が過ぎたのだ。」[628]。原住民のバスートは、どの月の日数を数えることについてもあまり考慮されないと言う。なぜなら、大きな月自体が不足分を補うからだ[629]。人々が日数を数え始めると、最初は大きな不確実性が生じる。例えば、ブインでは、15日から31日までと様々である[630]。カッフルの月は25日あると言われている。どうやら、最初は月が見える期間だけが数えられるようだ。カッフル族は月が見える期間の満ち欠けで月を数え、見えない期間は数えないとされる。月は眠っているからである[631]。一方、バスト族は月が見えない2日間についてのみ言及している。最初の2日間は、[150] 第一に「月は暗闇に陥った」、第二に「猿が月を迎える」である。なぜなら、猿は人間よりも早く月を見ることができるからである[632]。イボ語を話す人々も 1 か月を 28 日と数え[633]、ダコタ族も同様である[634]。暗闇の日数もすぐに含められ、次の月が前の月の直後に続くのは当然である。バンヤンコレ族のように、多くの民族は 1 か月は 29 日間続き、28 日間は月が見え、1 日は隠れていると言う[635]。したがって、常にそうであるように、具体的な現象が出発点となる。ただし、ここでは月の形の変化や満ち欠けだけでなく、太陽や星の場合のように、空における月の位置も考慮される。星の昇り沈みに例えると、新月は夕方の沈み、満月は夕方の昇りあるいは朝の沈み、そして月の沈みはその惑星の朝の昇りと表現できます。もちろん、上記の科学用語は用いませんが、このような表現は稀に存在します。前述のホー・テキストには、さらに次のような一節があります。「月が現れて近づいてくる時、『頭上に立つ』と言います。その後、月は（空の）真ん中に立つ。夜になってから昇る月は、『空の端に立つ』と言います。夜になってからずっと後まで昇らない月は、『夜明けまで輝く』と言います。月が再び欠け始めると、すぐにまた別の月が現れるでしょう。」他には、『月は森に落ちる』、つまり地平線の低い位置にある時、『月は野外で眠る』、つまり夜明けに空にある時などがあります[636]。ニアッサ湖の南では、月の日付は夜明けの空の月の位置を示すことによって示される[637]。フロリダのセミノール族については、月は単純に日に分けられており、少なくとも部分的には日没時の空の月の連続的な位置を参照することで説明されていると報告されている。情報提供者が原住民に現在のキャンプにどれくらい滞在するつもりか尋ねると、彼は新月を指して答えた。[151] 西の方角を指さしながら、西から東へと手を振り、帰国の時に月が見えるであろう場所を指さした。彼は「約10日後です」と答えるつもりだった[638]。

しかしながら、空の月の位置で日を示すことは例外的であり、月の位置に基づいて日を記述することが一貫して行われていることも同様に例外的です。エウェ族にも月の形を表す表現があります。これらの様々な形は一般的に多くの注目を集め、時間の計算に役立っています。当初は月の満ち欠けは大まかにしか区別されていませんでしたが、観察はますます精緻化され、ついには月の公転のあらゆる日に名前が付けられるようになり、その名前は月の満ち欠けだけでなく、空における月の位置も示すようになりました。

月の光の様々な段階の中で、特に目立つものが二つあります。夕闇に初めて現れる新月と、満月です。どちらの出来事も多くの人々の間で喜びをもって迎えられ、祝われますが、特に新月と満月は、それほど頻繁には起こりません。この事実は、満月が新月のように突然現れるのではなく、徐々に月面を満たしていくため、新月のように正確に一日が決まるのではなく、満月の日数が多くなるという事情に一部起因していると考えられます。したがって、ソロモン諸島の原住民が、新月が現れた時に棒に刻み目を入れたり、ロープに結び目を作って葬儀までの経過月数を数えるように、月の数を継続的に数えるのではなく、新月の数を数えるのかもしれません[639]。

新月を喜び祝う風習は広く見られる[640]。オーストラリアのディエリ族は、かつて月がなかったため、老人たちが会議を開き、ムラムラが彼らに月を与えたと伝えている。ムラムラは、人々がいつ儀式を行うべきかを知るために、一定の間隔で新月を与えた[641]。[152] 西グリーンランドの異教徒エスキモーは、新月のたびに、魔術師の出演、ランプの消火、女性の交換を伴う祝宴を祝う[642]。パタゴニア人は頭を撫で、呪文を呟いて新月を歓迎する[643]。北アメリカのいくつかの部族は、新月の出現を心待ちにすると大声で叫び、新月に向かって手を伸ばした[644]。ルイジアナのナチェズ族は、新月のたびに、前の月に収穫された主な果物、またはその時に通常狩猟されていた動物にちなんで名付けられた祝宴を祝った[645]。ポートモレスビー（イギリス領ニューギニア）の村では、新月を初めて見る人々は、皆で長くやや甲高い叫び声を上げ、それを合唱で繰り返す。時刻計算については何も言及されていない[646]。オランダ領ニューギニアの南側では、新月が初めて見えた時、叫び声ではなく、短く鋭い吠え声で合図されたことが分かっています。新月が初めて見えた翌日、当局は村の目立つ場所に白い羽根飾りの槍が何度も晒されているのを目撃しました。著者は、この習慣が暦と何らかの関係があるかどうかは分からないと述べています[647] 。ブインでは、新月の四分の一（ sic! ）が現れると、人々は直ちに「戦いの叫び」を上げます。「新月がココナッツを割らないように」と。新月が昇ると、ブインの人々は下唇を人差し指でつまみ、同時に高音（「アー」）を出します。ランブトジョでは、人々は遠吠えをし、手で口を叩きながら「アー」と発声します。これは一種のクワクワという音です。ガゼル半島では、原住民は人差し指を口に入れて高い「u」を発音し、ゴボゴボという音を出す[648]。

アフリカにも同じ習慣が残っています。ブッシュマンたちは新月を見るとこう祈ります。「若い月よ！万歳、若い月よ、万歳、万歳、万歳！若い月よ、私に話しかけてください、万歳、万歳、若い月よ！何か話してください！万歳、万歳！太陽が昇ったら、私に話しかけてください。そうすれば、私は[153] 「何か食べてください。私に何か話してください。そうすれば私は食べられます。万歳、万歳、若き月よ！」[649]。ベチュアナ族は新月が初めて姿を現すのを熱心に待ち、太陽が西に深く沈んだ後にかすかな輪郭を見つけると、大声で「クア！」と叫び、例えば「白人との旅が成功しますように！」などと祈りを声高に唱える。[650]バ・ロンガ族は新月の出現を常に歓声で迎える。新月を最初に見た者は 「ケンゲレケジー」（ケンゲは「半月形」の意）と叫び、この叫び声は村から村へと繰り返される。ンクマ族の情報提供者によると、新月の日はシムシ、つまり安息日である。三日月の形は注意深く観察される。角が地面に向けられていれば、恐れるものは何もなく、その月の危険は去ったことを示している。反対に向けられていれば、月は武器と災難に満ちていることを示す[651]。新月が見えるとすぐに、ウガンダのバンヤンコレ族は小屋から出てきて手を叩く。皆が小屋の前で火を灯し、4日間燃え続ける。王室の太鼓がいくつか持ち出され、4日間絶え間なく打ち鳴らされる。[652]ワドシャッガ族は三日月を正しく見るために丘に登り、その姿が現れると祈りを捧げます。「一、二、三、四（新月の日は月の四日目とみなされる）、私に平安を与え、私に食物を与え、私に祝福を与え、そして貧困を遠ざけたまえ。ああ、私の月よ、彼（私の敵）の首と喉を打ち砕け！」夕方には多くの呪いの言葉が唱えられるため、この日は邪悪な日とも呼ばれます。この日の特性がその月全体の性格を決定します。そのため、この夜に空腹のまま、あるいは半分しか満腹でない状態で休んではいけません。さもないと、一ヶ月間ずっと空腹のままでいることになります。家の主人は妻に忠告します。「月の日！月を敬い、子供たちのために食べ物を探しに行きなさい。そうすれば、彼らは毎日空腹のまま眠りにつくことはないでしょう。」この日には法的な手続きは行われず、借金の返済も行われません。しかし、この日に借金を返済できた者は、[154] 幸運に恵まれ、財産が増える[653]。この習慣は高度に発達しており、よく知られている古代ローマや現代の新年の迷信と酷似している。しかも、新月も重要な役割を果たしており、外国の影響を疑わずにはいられない。ニボでは新月が出ると、「うーん、病気や悪い月が来ませんように！」と挨拶する。イボ族は新月の時期に子供の祭りを祝う[654]。

満月には特別な祝宴が催される。アフリカの半分の地域では、満月の夜に踊りが披露される。例えばブッシュマンは、新月と満月の夜に必ず踊りを欠かさなかった。踊りは新月から始まり、満月まで続けられた[655]。ダホメーでは祭りは満月の日に行われ、その日は現地の政府によって定められている[656]。これは他の地域でも見られる。ティモールの人々は満月の夜、日が暮れてから日の出まで踊り続ける。踊りの歌は主にエロティックな性格のものである[657]。ニコバル諸島では、新月と満月の夜に祝宴が催され、カカオヤシの果汁から作った酔わせる飲み物が大量に飲まれた[658]。古代スペインのケルト系イベリア人は、満月の夜に門の外に集まり、未知の神に敬意を表して祝宴を開き、踊りを披露した[659]。ここで、ゲルマン人についてタキトゥスが述べた有名な言葉を思い起こさずにはいられないだろう。「彼らの会合は、よほどの緊急事態でない限り、新月か満月の決まった日に行われる。彼らは、そのような季節が商売を始めるのに最も縁起が良いと信じているのだ。」[660]。ここで言及されている事実は、後述するように、祝祭や宗教的な祭典がしばしば満月の時期に行われることである。これは、満月の光だけでなく、繁栄すべきものはすべて上弦の月に属するという世界的な考えにも起因している。[155] そして何よりもそれが完全な段階に達した日々に[661]。

したがって、新月と満月は、それらに付随する宗教的な意味合いから、最初に観測された二つの段階であったことが証明される。オーストラリアの部族、ノース・テリトリーのカカドゥ族の語彙リストに、新月と満月を表す用語（それぞれmalpa nigeriとmirrawarra malpa）しか存在しないのは、決して単なる偶然ではない[662]。これらの二つの段階から、月の全周期は、上弦の月と下弦の月によって形成される二つの半分に分けることができる。それぞれの段階は同じだが、逆の順序で進行する。したがって、これらは同じ言葉で表現でき、さらに月の半分を表す言葉を加えることができる。しかし、これはボルネオのメンダラム・カヤン族[663]という一例にしか認められていない。一方、この区分は、特に高度に発展した民族の間では、月の日数を数える際に極めて一般的であり、これについては後述する。非常に原始的な民族は 15 まで数えることができないか、あるいは困難を伴ってしか数えられません。その代わりに、彼らは月のさらに別の段階を区別します。

次に、欠けていく月の三日月が加えられ、上弦、極楽、そして欠けていくという3つの段階が与えられる。したがって、アンダマン諸島の人々は新月をオグル・ロ・ラティカ、満月をオグル・ダ、欠けていく月をオグル・ボイ・カルと呼ぶ[664]。別の筆者は、おそらく別の部族のために、異なる名前を与えている。新月＝「小さな月」、上弦＝「大きな月」、満月＝「月の本体」、下弦＝「薄い月」[665]。しかし、字義通りの翻訳では、この筆者がこれらの段階を我々の弦と同じにしているのは誤りであることがわかる。満月と下弦は同一ではない。実際には、満月の他に、上弦の月には2つの段階が区別され、欠けていく月には1つの段階だけが区別される。ペンシルバニア州のインディアンは、新月、丸い月（つまり満月）、欠けていく月を特別な名前で区別しており、最後の欠けていく月を半月と呼ぶ[666]。ネグリト族は[156] サンバレス語には月の満ち欠けに対応する周期があり、新月はバイ・ウン・ブアン（bay’-un bu’-an）、満月は ダ・ア・ナ・ブアン（da-a’-na bu’-an）、欠けていく月はマヤ・ア・モ・ア・ブアン（may-a’-mo-a bu’-an）と呼ばれる[667]。ウウル語とアウア語には、満月、上弦の月、下弦の月、そして月が見えなくなる期間を表す言葉があった[668]。この最後の月が見えなくなる期間は、正確な意味での月相ではないが、それが認識されるやいなや、月相と同等のものとして導入され、月の周期が完成するのは自然な流れであった。

満ち欠けのさらなる発展については、これは一般に何らかの規則性を持って起こるわけではなく、満ち欠けの期間よりも、満ち欠けの期間の方が、満ち欠けが特殊化していることに留意すべきである。ブラジル中部のカラヤ族は、三日月が初めて現れたことを非常に喜んだ。明らかに、月には 5 つの相が区別されており、当局はあるインディアンから以下の名前を得た。最初の三日月はahandu loita、まだ満月ではない月はahandu laläli、満月はdjulum läaläli、最後の三日月は ahandu aluläna、新月はikona。これらのうち、 ahandu laläli は 半月と満月の間の相、「2 つの月がある」を意味する。おそらく明るい月と暗い月を意味しているのだろう。当局によると、これは他のインディアンにも確認されたが、正確な説明を得ることはできなかったという。しかし、この理論は当てはまりません。なぜなら、地球の光は第二四半期では消えてしまうのに、第一四半期では非常に顕著だからです。しかし、人々自身も段階の連続性を明確に理解しておらず、異なる順序を定め、しばしば自ら訂正していました[669]。

ホッテントット族は、まだほとんど目に見えない、現れたばかりの三日月を「未熟」という意味で呼び、未熟な果実を指すのにも使われる。細く輝く三日月は、月がいわば「蘇る」という意味で、その意味を込めて呼ばれる。最初の2つの四半期には、共通の名前が2つある。「大きく老いた月」と「賢くなった月」である。最後の四半期では、細い三日月だけが区別され、「死にゆく月」と呼ばれる[670]。例外的に、満月には名前がない。[157]与えられた用語は 存在するが、そのような名前がなかったと結論づけることはほとんどできない。オーストラリア北部準州の一部族は、満月をigul、半月をidadad、新月の三日月をwurdu と呼ぶ[671] 。中央オーストラリアの用語はさらに豊富である: atninja quirka utnamma = 新月、aq iwuminta = 半月、a. urterurtera = 四分の三日月、a. aluquirta = 満月[672]。欠けていく月を表す用語はまったく示されていないが、まったく欠如していたかどうかは疑わしい。ただし、半月と四分の三日の用語が欠けていく月にも適用できないかどうかも疑わしい。中央オーストラリアでは、言葉が示すように、新月と満月が本来の相であることに留意すべきである。

月の満ち欠けの観測と命名は、長い間、全く体系的ではないままである。それらの名前は、他の状況から生じた用語と混ざり合っている。南東アフリカのトンガ族については、次のように伝えられている。上弦の月が現れると、月はthwasaと呼ばれる。これはズールー語でトンガ語のtjhamaに相当し、所有物に関する用語としてよく用いられる。8日後には、月はbasaと呼ばれ、白くまたは輝くと言われる。満月はsimaまたはlata batjongwanaと呼ばれ、小さな子供たちを寝かしつけると言われる。というのも、月が昇ると、子供たちはすでにマットの上で眠っているからである。欠けていく 月はkushwela damboと呼ばれ、その時、月は昇る太陽によって空にまだあり、まだ地平線の下に沈んでいないことが見つけられる。最後に月が消えると、それはmunyama と呼ばれ、暗くなり、月はfaと呼ばれ、死んだと言われる[673]。月の位置も考慮されるが、エウェ族[674]ほどではない。しかし、エウェ族は別の用語も知っている。満月は「月がぴったり合う」、つまり何も欠けていないという意味で、新月は「月が死んでいる」という意味で呼ばれる。上弦と半月には「月が半分丸い」または「森に落ちる」、つまり地平線に低く立っているという意味で使われる。満月の直前には「月がもうすぐ完全になる」「月が満ちていく」。満月の後には「月が欠けていく」。満月の3日後には「月は一部の人々を騙した」、つまり月を見たい人々を困らせるという意味で使われる。[158] 夕方に遊ぶ; 最後の四半期では、「月は鶏の尾のようだ」または「野外で眠る」、なぜなら月は夜明けに空に立っているからである[675]。マレー半島の異教徒には、新月、三日月、半月、欠けていく月の終わり、月がない状態を表す言葉が与えられている[676]。ルソン島のボントック・イゴロット族は、満月と欠けていく月の間に3つの段階、新月と満月の間に3つの段階、したがって合計8つの段階を描写し、それらに特別な名前をつけているが、それらを時間の計算に使うことはめったにない[677]。ナバロイ族は同じ段階を表す別の言葉を持っており、また光の縁を見せる月を表す言葉もある[678]。ニューブリテン島（ビスマルク諸島）の原住民は月の満ち欠け（kalang）を観察し、それぞれを表す別々の用語を持っていた。例えば、「見えない月」、「上弦の月（原文ママ！）」、「ほぼ満月」（彼らはこの月に陸ガニを狩った）、満月、「欠け始めた月」、「朝に見える月」などである。彼らはまた、「松明のくすぶり」で日没から月出までの時間を測り、ヤムイモ、タロイモ、野生のタロイモを調理する時間を測った[679]。ブインでは、三日月が見えるようになると、最初は「（目の）瞳孔が死んでいる」という意味でrubuiと呼ばれる。これは、三日月が最初に形成されるときには、月全体が暗い円盤として見えることが多いためである。後に彼らは「釣り針が作られる」という意味でmotogubaと言う。さらに後になると、nobele（一片）、 ‘少し’ となります。月が満ちると、mairen （熟した）または ‘古い’ となり、roukeu （等しい）つまり満月となります。月が欠け始めると、ingom（膨らんだ）と呼ばれます。この膨らみが弱まり、月は死に、ekio buagiとなります。欠けていく月の間、buan-gubio-eiraubi（今にも死んでしまいそうだ）という表現が使われます。上弦の月の間、(ekio) duabegubi-eiraubi（月が）太陽（光）を作るところまで来ようとしている、と言われます。新月の時には、ママラブイ（大コボルドは死んだ）、あるいはエキオ・ブアグロ（月は死んだ）と言います。月が再び現れる時には、エキオ・ルクイ（月は再び瞳孔を開く）、つまり空にあると言います。月が現れてから新月までを25日と数えますが、その日数は常に一定ではありません。[159] しかし、30～31日と様々に伝えられ、時には15日だけとされることもあります。厚い雲がしばしば観測を妨げることを想定する必要があります。原住民は月の出から数えます[680]。トレス海峡の部族については次のように伝えられています。マブイアグでは、月の満ち欠けについて次のような説明が使用されています。三日月が最初に現れたときは未婚と表現されるため、 dang mulpal 、「歯の月」と呼ばれます。少し後の月は、 kisaiと呼ばれ、若い月と呼ばれます。半月はipi laig、「既婚者」です。下弦の月はkazi laig、「子供を持つ人」と表現され、子供が1人いる、つまりおそらく妊娠していると見なされます。満月は badiで、「大きな既婚者」という意味だと言われています。メル族では、三日月が初めて観測されたとき、その形はアケティ・メブと呼ばれ、上弦の月はディゲムリ、下弦の 月はジジミ、ほぼ満月はエップ・メブ、満月はギズ・メブと呼ばれた[681]。

中央ブラジルの部族（バカイリ族）では、他の地域と同様に、月の満ち欠けが神話的な表現で表現されている。月は羽根に例えられ、満月を境に満月が始まる。まずトカゲが現れて月を捕まえ、2日目にはアルマジロが現れ、さらにオオアルマジロが現れ、その太い体で黄色い羽根はすぐに完全に覆われる[682]。パレッシ族でも同様の解釈がなされている[683]。

月の満ち欠けの日付をより正確に決定し、各日に固有の名前が与えられるまでには、二つの方法があります。一つは、月の満ち欠けと位置から具体的な記述を徐々に精緻化していき、すべての日が月の形や位置から名前を与えられるまで、もう一つは単に日付を数える方法です。新月から29日または30日までの月のすべての日付を単純に数えて番号を付ける方法は最も抽象的な方法であり、最も発展した民族にのみ見られます。一般的には、例えばローマ人のような混合システムが採用されており、月の中で、満ち欠けを起点として、特定のより小さな区分の日付が与えられます。[160] 数えられたり、短いフェーズがフェーズの 1 日目、2 日目、さらには 3 日目に形容詞を使用して区別されたりします。

純粋に具体的なシステムの例として、次のものが挙げられる。ボルネオのメンダラム・カヤンでは、月の見える期間のさまざまな日に、ブサン語（ブカウの共通商業語）で次の名前が付けられている：njina（見る）dang（かなりよく）、 matau（目）dang、lekurdang、butit（腹）halab（テトロドン、胴体の魚）ok（小さい）、butit halab aja（大きい）、keleong（体）paja ok、keleong paja aja、beleling（端）dija、kamat （満月）。次の日も同じ名前だが、順序が逆で、 uli （家に帰る）が付く。月が見えない日数は計算されない[684]。言及されている日数はわずか2×8である。したがって他の名前は欠けているに違いない、それとも与えられた名前は1日以上続く月の満ち欠けに適用されるのだろうか？著者の言い回しはこれに矛盾しているように思える。スマトラのバタク族は、惑星の名前（サンスクリット語から借用した）を4回繰り返して日を表現する。互いに区別するために、彼らは付加物を用いており、そのいくつかはおそらく元のバタク語の用語に由来するものと思われる[685]。オランダ領東インドのトラジャ族の間には、月月にしばしば付随するような十分に発達した日の迷信に関連して、完全なシステムが存在する。ここでアスタリスクで区別されている特定の日には、畑仕事をすることが禁じられているが、他の仕事は許可されている。1、eo mboeja、「月の日」は、三日月が初めて見えた夕方から。2から9には特別な名前はなく、まとめてoeajoeeo、「8日間」と呼ばれている。人々はka’isanja oeajoe（8つのうちの最初のもの）またはoejoeënja（最初のもの）と数え、それから2番目、3番目、…と数えて、kapoesanja oeajoe（8つの終わり）まで続けます。 10、woeja mbawoe kodi（子豚の月）。11、woeja mbawoe bangke（大きな豚の月）。豚が畑に侵入する危険があります。12、taoe koi、13、taoe bangke（小さな月と大きな人の月）。14、kakoenia （ koeni （黄色）から）（To Pebato sompe（横たわっている）つまり地平線上）。15、togin[161] enggeri はgengge 「あちこち走り回る」（動物が食べ物を探して）から来ており、つまり、あちこち走り回る動物にイライラする。 *16、 pombarani「バーナー」、朝の月が家の戸口を照らすので。または、より稀にpombontje。 17 から 20、wani「暗い」。 21、merontjo は、 kapoesa mbani のTo Pebato wani のうち、最後の暗い日。 *22、kawe「ウィンクする」、23–25 は 2 番目、3 番目、最後のkawe。 *26、toe’a marate「長い木の幹」（倒された木の幹）。 27、toe’a rede、「短い切り株」は、東ではojonja saeo、「間に一日」、つまり月が消えるまで。28、polioenja、「通過する」、つまり月が太陽を通過する。29、soea、「内側に入る」、「内側」、つまり月が完全に内側にあるため。隔月は30日あり、30日目はsoea ma’i、「こちら側の」soea 、2番目のsoeaと呼ばれます。これらの曜日は日の出の月の位置から名付けられています。なぜなら、農業の日だけが重要だからです[686]。

ミクロポリネシアとポリネシアでは、この種の用語が最も発達している。サモアでは、新月の期間にはほとんど名前がない。新月はmasina pupulaと呼ばれ、その後の夜、つまり月が少しだけ見えるときはmu’a mu’a と呼ばれる。一方、満月前後の日々には別の名前があり、熱心に追い求められる palolo のために重要である。満月は masina ‘atoa、「満ちた」。1、満月の後の夜はmasina le’ale’a 、 2、 masina fe’etelele、3、masina atatai、昇るときに海がきらめく。4、fana’ele’ele、Stair に従って「青ざめる潮」。 5、sulutele、マリオクラブは松明（ sulu ）で捕まる、階段 poolesaによると、 lesaの夜。6、masina mauna 、階段popololoaによると 、 ‘長い夜’。7、masina mauna、8（最初のパロロの日）、 usunoa、「あてもなくさまようこと」、salefuとも呼ばれる、泡（lefu）がパロロの最初の兆候として現れるため。9、 masina motusaga（2 番目のパロロの日）、motu ‘壊れやすい’、saga ‘継続’。10、tatelego、素晴らしいパロロの日、9 日に始まることもある、ta = 魚を捕る。11（新月）、masina punifaga、「少しだけ覆われた」。 12、マシナ・タファレウ、「少しカットされた」。 13、 マシナ・タファレウ。新月直前の三日月は マシーナ・ファアトアオイナと呼ばれる[687]。

[162]

ハワイでは、このシステムは非常に精巧に発達していました。1か月は30日で、そのうち17日には複合名 ( inoa huhui )、13日には単純名 ( inoa pakahi ) がありました。これらの名前は、月の満ち欠けに対応するために、さまざまな夜に付けられました。月には3つの段階( ano ) があり、これは、(1) 夕方、西の空に新月が初めて現れるとき、(2) 真夜中に月が真上 (島の上に照らされる) にあるとき、(3) 夜遅くに東の空に姿を現す、月が欠けていく期間です。月のこの3つの段階に関連して、1か月を構成する夜に名前が付けられました[688]。その昔、1か月は、月の満ち欠け、満ち欠け、欠けに対応して10日間の期間に分けられていたと言われています[ 689] 。夜の名前は、1、hilo、「ねじる」、その時に見えていた部分が単なる糸だったため。2、hoaka、「三日月」、3、kukahi、4、kulua、5、kukolu、6、kupua、7、olekukahi、8、olekulua、9、olekukolu、10、olekupauであった。月の尖端が欠けて月の第一四半期の夜の名前は、11、huna、「隠す」、次に半月になった夜は、12、mohalu、13、hua、「卵」、そして丸みが完全に明らかになった夜は、14、akua、「神」であった。月が満月またはそれに近い夜は、15、hoku、16、hokuであった。 16、marealaui、 17、kolu。月の欠けが目に見えるようになった夜は、 18、laaukukahiと呼ばれた。月がさらに欠けていくにつれて、夜は次のように呼ばれた。 19、olaaukulua、 20、laaupau、 21、olekukahi 、 22 、 olekulua 、 23 、 olepau 、 24、 kaloakukahi 、 25、 kaloakulua、 26、kaloapau。月がとても小さかった夜は、 27、 mauli。月が消えた夜は、 28、muku。これは、 Dibble のリスト (pp. 24 ff.) である。 Fornander (p. 126) は、同じように 26、kaloapauまで数え、その後、 27、kaueと続けている。 28、ロノ; 29、マウリ州; 30、むくマロはディブルと同じ名前を挙げているが、さらに以下の点を追加している。15番目の夜には2つの名前があった。夜明け前に月が沈んだ場合は「ホク・パレモ」（沈む星）と呼ばれ、夜明けになってもまだ地平線上にある場合は「ホク・イリ」（座礁した星）と呼ばれた。月が日の出後まで沈まない2番目の夜は163 はmahealauiと呼ばれた。月が昇るのが暗くなってから遅れると、17 日は kulua と呼ばれ、月が暗くなってから現れた 2 日目は 18 日、laau-ku-kahi と呼ばれた。月は欠けて、再び鋭い角を見せるほどになっていた。月が夜明けに昇る夜はkane (27 日)、夜が明ける頃にだけ月が昇る次の夜はlono (28 日) だった。月が夜明けまで昇るのが遅れると、 mauli (29 日)、「気絶する」と呼ばれ、月が昇るのが遅くなりすぎて太陽の光で見えなくなると、muku (30 日)、「途切れる」と呼ばれた。このようにして、その月の 30 昼と 30 夜が成立した。マルケサス諸島には、30の曜日名が簡潔に列挙されている[690]。これに加えて、月を二分する区分、すなわち月が満ちる日と消えゆく日が記されている[691]。ニュージーランドには、月の夜に関する様々な表がある。また、月は満ち欠けの周期に応じて半分に分けられることもある[692]。

私がタヒチの名前を付けたのは、ここでもハワイと同じように、月の両半分の真ん中のいくつかの日が同じ名前を持つことを指摘するためです。これらの日は、残念ながら必ずしもその意味が与えられるわけではない追加によって次の日と区別されます。つまり、—1、ティレオ; 2、ティロヒディ; 3、おはった。 4、アンミアンマ; 5、アンミアンマホイ。 6、オレオレ。 7、オレオレホイ。 8、タマテア; 9、フナ; 10、オラブー; 11、マハル; 12、オワ; 13、 マヒドゥ; 14、オホドゥ; 15、マライ; 16、大鶴; 17、ラーアウ; 18、ラ・アウ・ホイ; 19、ラ・アウ・ハディ; 20、オロロタイ。 21、オロロロット; 22、オロロ・ハディ; 23、タロア・タハイ; 24、タロア・ロット; 25、タロア・ハッディ; 26、タネ。 27、オロムア; 28、オロムリ。 29、オムッドゥ（28と29を合わせて マットマラマ、ソサエティ諸島ではこの時期に月が死んでいると言われます）[693]。先ほど挙げた島では、連続する 3 日の名前は、多くの場合、「前方」を意味するムア、 「真ん中」を意味するロト、 「妨げる」を意味するムリから形成されます[694]。[164] カロリン諸島の曜日の名前も同様にグループにまとめられています。これらのリストから、個々の曜日の名前がまず月の満ち欠けからどのようにして決められたかが明らかになります。29 個の名前しか挙げられていない場合、1 か月おきにしか発生しない 30 日目が省略されているのは明らかです。月は常に新月から始まるため、このようになるのは当然です。さらに、モートロック諸島の曜日一覧があり、カロリン諸島、ポナペ、ヤップ、ウレアイ、ラモトレック[695]の一覧もあります。ラモトレック、ウレアイ、モートロック諸島の一覧は方言が異なるだけです。月がさらに細かく区分される場合もあることに注意する必要があります。例えばポナペでは、月は満月の後に始まり、3 つの期間で構成されます。1 は「暗闇」、つまり月のない夜で、13 日間です。 2、mach（新月）、9日間で、通し番号が付けられています。3、pul（満月）、5日間。つまり、3日間が欠けています（見えない期間？）。ヤップ語では、1、pul（新月）、13日間。2、botrau（満月）、9日間。3、lumor（暗闇）、8日間。

ナンディの非常に発達したシステムでは、月の満ち欠けではなく、月の出の時刻が主に曜日の名前になるという点で興味深い。 1、「皮なめし職人が月を見た」、2、「月は白い」または「新月」、3と4、「月が光を投げかけている」、5と6、「月は暖かくなった」、7と8、「月は暇を持て余している」、9と10、「牧夫たちが月明かりの下で遊んでいる」、11と12、「夕方、月は高い」、13、「月は回る」、14、「月は山羊とともに囲い地へ行った」[696]、16（満月）、「月は（天空を）通り過ぎた」。 17、（朝）「鳥が月を追い払った」、（夕方）「月はしばらくの間姿を消した」、18、「月は遅く昇り始めた」、19から21、「月は遅い」、22、「月は昇った」（つまり、朝に天高く立っている）、23から25、「月は上空で遅い」、26と27、「月は回転した」（つまり、西に向かう）、28、「月は死に近づいている」、29、「人々は月について議論する」（月が死んでいるかどうかを議論する）、または「[165] 太陽が月を殺した」、30、「月は死んだ」、または「月の暗闇」[697]。

月の満ち欠けにならって、より細かな日の集まりに名前を付ける例として、月の夜を表す古いアラビアの名前が挙げられます[698]。夜は3つずつのグループに分けられ、それぞれ次のように呼ばれます。1–3、ghurar、「明るい夜」。4–6、nufal、「重なり合う夜」（？）。7–9、tusa、「9つ」。10–12、ushar、「10つ」。13–15、白夜（ajjam al-lajālī l-bidi、「白夜の日々」、満月の時）。16–18、 dura、「黒い頭を持つ白夜」、月は夜まで昇らないため。19–21、zulam、「暗い夜」。 22–24、hanadisまたはduhm、「非常に暗い夜」、25–27、da’ādī’、おそらくmihaqに由来、28–30、mihaqはmhq 、「消す」から来ています。月が見えなくなる期間mihaq は次の日で構成されます。1、ad-da’dja、「黒い日」、2、as-sirār 、 「隠される」srrから来ています。3、 al-falta、「突然の出来事」、「攻撃」。この最後の名前は、聖月の前夜にのみ使用されるという説と、聖月の後に使用されるという説があります。これは、30日目の挿入を規制する試みのように見えます。

これまで、月を小月相と極小月相に分け、3日、多くても4日が同じ名前を持ち、区別できるように番号を振る方法について見てきました。他の人々は、主要な月相から日数を数えます。中央エスキモーは月齢から非常に正確に日数を決定できますが[699]、残念ながらその用語は示されていません。北西アメリカのカイガン族についても、月齢から計算される夜の名称が挙げられていますが、残念ながら非常に混乱した不正確な情報しか得られず、14の名称しか示されていません。1は新月、2は「第二の眠り」など、9は満月または「大月」で、その3番目の夜は「満月後の最初の夜」です[700]。南台湾の住民については、月齢で数えるという、簡素でほとんど役に立たない説明がなされています[701]。かつてドイツ領東アフリカであったワゴゴ族の私たちは[166] 月の満ち欠けと夜の数は、より正確な時間測定に役立つと言われています。たとえば、次に月が出てから 3 夜目は、その次の月の出から 3 夜目の次の日となり、三日月はちょうど月の 1 日目に見られるため、月の 4 日目となります[702]。残念ながら、新月以外にどの満ち欠けが計算の開始点となるのかはわかりません。同じことがスマトラ島の記述にも当てはまります。中央スマトラ探検隊は、ジパティ マンドのラワ族とジャンビ クブ族の間では曜日や月の名前が知られていないことを証明しました。人々は月の満ち欠けで数を数え、たとえば月の 1 日目、2 日目、3 日目と言います[703]。

これらの記述は残念ながらあまり役に立ちません。なぜなら、数え方についてあまりにも多くのことを述べていないからです。月の昼や夜の完全なリスト（ワゴゴ、クブ）が提示されているように見える場合でも、一般的に数え方は複数の起点から始まり、月はより小さな区分に分割されます。これは当然のことです。原始的な人々は数える能力が乏しいだけでなく、具体的な現象を常に念頭に置いていたからです。既に指摘したように、数え方はしばしば最も顕著な二つの段階、すなわち新月と満月から始まり、これによって月は上弦と下弦の二つの対応する半分に分けられます。あるいは、夕方と夜明けの月の出現の有無によって、明るい半分と暗い半分に分けられます。これらの半分の違いは自然の直接的な観察から生じるため、日を数えない民族、例えばブイン[704]の住民、ゲルマン民族などにも知られています。スウェーデン語では、 nyとnedan、つまり満ち欠けの時期の区別が今でも知られています。マサイ族は、月の日付をすべて網羅したリストに加えて、明るい半月と暗い半月に基づいた計算方法も持っています。[167] 月の[705]。ヒンズー教徒と東南アジアの文明人は同じように計算している。これらの時間計算システムの中で、ヒンズー教徒は強力な影響力を及ぼしてきた。アヴェスターにも同様の計算方法が示されている。コリニーの古いガリア暦では、各月は明確に区別された2つの半分に分かれている。確かにローマ人は、私たちが知っている暦の形式で、カレンデス（月の最初の日）、ノネス（5日目または7日目）、イデス（13日目または15日目）の前に何日か数えていたが、彼らの暦が奇妙でまったく非合理的な歴史的形式に落ち着く前は、カレンダエ は公に宣言された新月の日、イドゥスは満月の日だったに違いない。ノナエは 二次的なものである。この言葉は単に9日目（の日）を意味し、採用されている包括的な計算方法でその日が占める位置であるイデスの前である。ギリシャの十年制はよく知られていますが、それ以前の時代には月を二分する考え方が見られました。ホメーロスは月をἱστάμενοςと φθίνων（「昇る」と「衰える」）に分け、ヘシオドスは「昇る月の13日目」について言及しています[706]。

上で、新月と満月の位相に、欠けていく月が3つ目の周期として加えられることを見てきました。数字を用いる場合のように、月の漸進的な変化を捉え、特定の日に現れる月の形を捉えない場合、3つの周期が得られます。満月と欠けていく月の間には満月があり、これは厳密な意味ではそうではありませんが、1日よりも長く続き、満ち欠けする月とは異なり、夜通し空に留まります。したがって、満月の時は、満ち欠けの間にある3つ目の独立した周期として現れます。このようにして三分割する衝動は、ほとんどの民族の十進法と衝突しました。通常、数え方は基本的な数列で中断されました。このように、10ヶ月だけが数えられ、残りの2ヶ月は特別な数え方で呼ばれるという、それほど珍しくない現象も説明できます。[168] 名前[707]。こうして月は3つの10年に分けられるが、最後の10日は9日から10日の間で変化する可能性がある。

10年に分けることは、月を半分に分けることほど一般的ではない。アリゾナのズニ族は、月を3つの10年に分け、それぞれを「10」と呼ぶ[708]。ゴールドコースト西部のアハンタ族は、月の月を3つの期間に分け、それぞれを10日間ずつ2つ、新月が現れるまで続く3つ目を約9.5日間とする (より正確には、おそらく9日から10日間の間で変化する) 。東アフリカのソファリーゼも同じようにしていたに違いない。というのも、デ・ファリアによれば、彼らは月を3つの10年に分け、最初の10年の最初の日は新月の祝日だった[709]。マサイ族は、月全体の日数を順番に数えるか、月の各半分の日数を数えるが、それでも10年の最初の日を (他の重要な日と並んで) 特別な重要性を持たせ、それらをネゲラと呼ぶ[710]。

ギリシア人の間では、10年への区分が、古い二分法に取って代わった。10年ごとの名称のうち、最初と3番目の名称は月の具体的な形に関係している。すなわち、 μὴν ἱστάμενος、古い名称は ἀεξόμενος [711]で、文字通り「現れる、上弦の月」、 μὴν φθίνων で、「下弦の月」である。というのは、もともとμήν はここでは「月」の意味を持っていたに違いなく、語源が示唆しているからである。2番目の10年はμὴν μεσῶνと呼ばれ、「真ん中の月」であった。この形容詞から、μήν はここでは「月」を意味し、「月」を意味していないことがわかる。したがって、この名称は他の2つの名称よりも新しい。他の2つの名称は、かつては月の2つの半分を説明するために使われていたに違いなく、ホメーロス[712]でも今も使われている。

指や刻み目のある棒で数える習慣は、月の日数を数えるのに間違いなく役立ってきた。ワ・サニア族は棒に1日分の刻み目を入れ、月が終わると棒を脇に置き、新しい棒で数える[713]。ニャッサ湖の南端では、木片を紐に通して日数を数える[714]。しかし、日数を完全に数えることは不可能である。[169] 現代ヨーロッパの文明人が、中世にはまだよく使われていた（実際には具体的な基礎からはかなり離れてしまっていたが）ローマ式の時間計算システムを捨て、月の日数を単純に数えることにしたのと同じように、より具体的な時間計算を捨てて抽象的なシステムを選んだ高度に発達した民族の間でのみ存在する。

最後に、東アフリカにおける月の日数に関する興味深い計算法をいくつか挙げておきたい。これらは原始的なものではなく、長い歴史を持つものだ。両者に共通する特徴は、新月の日が既に4日目であるため、日数計算は月が見えなくなる時点から始まるという点である。これは元々の慣習とは考えにくい。ワドシャガ族は月を4つの部分に分け、それぞれに日数を数える。第1部と第3部はそれぞれ10日間、第2部と第4部はそれぞれ5日間である。したがって、彼らは「月をもたらす4日目」、つまり日没後に細く繊細な三日月が初めて再び現れる日から新月を数え始める。この日の儀式については、前掲書153ページを参照のこと。第2区分の4日目（新月から11日目）には、「月が家の裏に回る」と言われている。薄暮時には、月は既に南中点の向こうに見えるのである。第三区分の4日目（新月から16日目）は「月を下から（つまり東の地平線から）引き上げる日」と呼ばれ、「月が壺のように見える」。最後の区分の4日目は「月を追い払う4日目」と呼ばれ、最初の区分の1日目は月が消える日であり、「月を浮かび上がらせ、もはや見えなくする1日目」と呼ばれ、「神の日を粉々に踏みにじる」[715]。したがって、月の自然な満ち欠けは、数えているにもかかわらず、その存在を感じられる。よくあるように、これには月の日数に関する完全に発達した迷信が結びついている。マサイ族は日常生活において、月の月を30日とみなし、1日から30日までの番号を振る。[170]29. これに加えて、16日から数えて暗い日（ en aimen ） を数える別の方法があります。さらに、特定の日や日群が特に重視されます。例えば、4日は新月の日で、 ertaduage duo olaba（月が見える日）とも呼ばれます。15日はol gadet（昇る月がまだ沈んでいない太陽を見下ろす日）、そして最後の日はeng ebor olaba（月の輝き）ですが、特に月の暗い半分の日であるen aimenが重視されます。 16日はol onjori（緑がかった日）、17日はol onjugi（赤）、18日から20日は es sobiaïn（ソビアイン） 、21日から23日はnigeïn（ニゲイン） 、27日はen aimen nerok（黒闇）と呼ばれます。人々はまた、10年の最後の日も重視します[716]。このように、月の満ち欠けによってもたらされる自然な根拠は非常に明確に示されています。唯一の注目すべき特徴は、月が見えない日も「月の明るさ」と呼ばれる区分に含まれていることです。外的な影響が間違いなく想定されているはずです。マサイ族の間でも、幸運の日と不吉な日を選ぶことは一般的です。

月の日数を数える際の起点は、月のどの位相が最も古く、すでにこの目的で利用されていたかという疑問に対する証拠も提供する。数え方および位相そのものは、月を二等分または三等分することに基づいている。これに、当初はまったく体系的ではない他の位相が加えられた。われわれの間では、月の四半月は一般的であるが、原始民族の間でそれを使用している例は、私が見つけた限りでは一つしかない。インド諸島のパプア人は、月の位相に応じて月を四つの部分に分割すると言われている。すなわち、 paik baleo は新月、paik jouwarは上弦の月、paik plejif は欠けつつある月、paik imarは旧月である[717]。もちろん、これらの位相がわれわれの位相のように等しい長さであるとは考えてはならない。

月を四つに分けるという概念が原始民族の間では事実上存在しないことは容易に理解できる。[171] 既に述べた考察を踏まえると、これは半月とは異なり、明確に区別できる月相に基づいておらず、また、月相の中に三分割に見られるような四分割を示唆するものもありません。8日目や22日目の月の形は、その前後の日とほとんど変わらず、満月のような転換点にはなりません。月の満ち欠けから四分割が生じることはありません。最も明るい月相である満月は、そのような分割においては不自然な位置にあります。これは月の半分を半分に分割したものとしてしか理解できず、これは月の光の変化を一つの統一体とみなし、それを複数の部分に分割することを前提としています。しかし、原始人は抽象的な統一体からではなく、具体的な月相から出発し、最初は全く体系的ではなく、後になってようやくそれらを体系として統合しました。したがって、四分割は本質的に数体系なのです。それが私たちの本性に深く浸透し、民族学者や旅行者ですら必ずしもそこから逃れられないのは、月を区切る7日間の週とのつながりと、私たちが天空の具体的な現象にほとんど注意を払わないという事実によるものです。

したがって、四分割は本来のものではないと言える（ただし、すでに述べた三つの段階に加えて、月が見えない時期が四番目の段階として加わると状況は異なる）。私の知る限り、この分割はバビロニア[718]で初めて現れ、サバトゥ、すなわち月の7日目を禁忌とする慣習とともに広まった。これは、月の区分として考えられた7日間週のおかげで、我々の間で一般的になった。実際には、三分割もまた自然なものである。なぜなら、それは月の具体的な現象から生じたものであり、月を特定の期間に分割することから生じたものではないからである。[172] 日数。ここでは満月が本来の位置を占めますが、四分割ではそれが欠けています。分割を特定の日数に限定することは、全体を通して二次的なものです。

[173]

第6章

月
月（朔望）は本来、年や季節とは何の関係もありません。このことははっきりと明確に認識されなければなりません。月は年とは独立して数えられます。20 か月や 100 か月まで数えることを妨げるものは何もありません。しかし、ほとんどの民族は、明確な時間計算体系を発達させるまでは、せいぜい 10 か月しか数えることができず、時間計算においては、もちろん計算は常に最後で最も抽象的な段階です。このような月の計算は、年のどの時点からでも開始でき、自由に続けることができます。年との関係では、月は固定されておらず、変化しています。年と月の両方の系列は、互いを参照せずに数えられます。それは、週の曜日が年との関係で数えられるように、曜日が異なる年には異なる日付になるのと同じです。

しかし、月は比較的短い期間で調査が容易であり、長すぎる一年を分割するためにこのような区分は必要である。月自体は一年とは何の関係もなく、また一年（12×29.5日、約355日）に正確に当てはまるわけでもない。どちらか一方に悪影響を与えることなく、月と一年を組み合わせることは不可能である。近代文明人の時間計算は、この後者の方法を採用した。月は一年の慣習的な区分となった。月は月とは全く独立しており、その起源を思い起こさせるのは、月の名前と月の公転周期に近い長さだけである。これは、月が太陽やそれに依存する季節とは異なり、私たちの生活における出来事や活動に直接的な影響を与えないためである。そこで、私たちは再び…[174] 月による計算から純粋に太陽による年への転換。原始民族においては、時間の計算方法は非常に具体的であったため、全く異なっていた。彼らにとって、月は時間の長さを測る唯一の固定された尺度であり、その出現は心にしっかりと刻み込まれていた。そのため、彼らは発展の進んだ段階にあっても、月によって年を調整しようと試みてきたが、それは12ヶ月と13ヶ月という異なる長さの年を採用することによってのみ可能であった。この太陰太陽暦がどのようにして生まれたのか、それは次章で考察する。まず、月系列に関するやや膨大な資料を提示する。

北アジアの民族については、これまでほとんど何も言及できませんでした。作品の大部分がロシア語で書かれており、そのため私にはアクセスできません。しかし、月の名前については豊富な資料が利用可能です。

ヴォーグル族が月に付けた名前は、タウダ、コンダ、およびイルティシュ川の支流である中流と下流のロスワ地方からの変種を含めて、9 月/10 月から始まって、次のとおりです。1、小秋の狩猟の月、小秋、秋の月。2、大秋の狩猟の月、裸木の月、雪の月。3、冬の月。4、光の月 (日が長くなる)、冬の月。5、スキーの月、小冬の月、風の月。6、雪の殻が解ける月。7、雪解けの月、産卵月または穀物播種の月。8、モミの樹液の月、耕作の月。9、白樺の樹液の月。10、真夏の月。11、若いオオカミの月、若い水鳥の月。 12月はヘラジカの逃走月である。アールクヴィストによれば、夏至の月は大小で区別される。したがって、よくあるように、13ヶ月あることになる。7、9、11の3ヶ月はタウダ地方では特別な名前が付いていないようだが、これはそれほど驚くべきことではない[719]。

特にシーフナーは、シベリアの様々な民族の月名に関する非常に詳細なリストを収集しています。ここにそのリストを転載します。

[175]

チュヴァシ族には以下の13の月があります。1は感謝の月で、11月中旬に始まります。2は大変急な月、3はそれほど急ではない月、4は春の月、5は自由な月、6は種まきの月、7は夏の月、8は乙女の月、9は干し草の月、10は鎌の月、11は亜麻の月、12は脱穀場の月、13は墓標の月です。乙女の月は、当時結婚を祝う習慣にちなんで名付けられたと言われており、「休耕地の月」とも呼ばれています。「自由な」月は、畑仕事を行わないためにそう呼ばれています。「墓標の月」は、死者の祭りにちなんで名付けられ、墓の上であらゆる種類の贈り物をもって祝われます。

ウゴル語族のオスティアク族には 13 の月がある。1 は産卵の月で、およそ 4 月。2 は松の辺材の月。3 は樺の辺材の月。4 は鮭の堰の月。5 は干し草の収穫の月。6 はアヒルとガチョウが去る月。7 は裸木の月 (葉が落ちる月)。8 は歩行者の月で、氷が残っている間は人々が歩いて家に帰るため。9 は人々が馬に乗る月。10 は大月。11 は小さな冬の尾根の月。12 は風の月。13 はカラスの月。別のリストには次の月が挙げられている。1 はオビが死ぬ (?)、つまり凍結する月。2 は貢物を課す月。3 は小さな雪の殻の月、または最初の春の月。4 は大きな雪の殻の月。5 は不安定な氷の月。 6、シロク（鮭の一種）が来る月。7、真夏の月。8、クラウドベリーの月。9、オビ川の道が凍る月、または最初の秋の月。10、オビ川が凍る月。11、日が短い月、または欺瞞の足の月、または犬の足の月。12、貢物を徴収する月。したがって、12か月のみですが、リストには多くのバリエーションがあり、正しい順序ではないようです。たとえば、1か月と10か月を比較してください。同じ自然現象を指していますが、物事の性質上、それは不可能です。

エニセイスク・オスティアク：1、夏の月、およそ5月。2、翻訳されていない。3、アヒルが換羽する月。4、ニンジンが換羽する月。5、ニェルマが大きな網で捕獲される月。6、柳が葉を落とす月。7、冬の月。8、大地が凍る月。[176] 7 月は大地が凍る月、8 月はトナカイの発情期の月、9 月は小月、10 月は大月、11 月は鷲の月、12 月はリスの月で、縞模様のリスが巣から出てくる月です。シム族のエニセイスク・オスティアク人は、夏の月ではなく、冬の月を 7 つだけ数えると言われています。それらは、1、大地が凍る月、2、トナカイの発情期の月、3、小月、4、大月、5、鷲の月、6、リスの月、7、産卵月で、カワカマスが産卵する月です。別のリストには、1、落葉の月、2、大地が凍り始める月、3、犬の月、犬がつがいになる月、4、小月、5、大月、6、鷲の月、7、リスの月、8、産卵月とあります。 9、オスティアク族がチョウザメを捕獲するために罠を仕掛ける月。10、草が緑になる夏の月。11、真夏の月。12、草が黄色に変わる月、または草の先端が白くなる月。13、秋の月。

エネセイスク行政区のミヌシンスク地区のタタール人：1、穏やかで過ごしやすい月、または森の月。人々が狩猟に出かける時期で、9月頃。2、小寒。3、大寒。4、まだらの月。雪の中に禿げた土が現れる。5、厳しい寒さ。6、高。太陽が地平線から高く昇る。7、春に鳥が飛び立つ。8、日が長くなる。9、赤い月。10、（おそらく）少し干ばつ。11、白樺の樹皮の月。白樺の樹皮が集められる。12、草の月。13、収穫の月。翻訳されていない異体字もいくつかある。

ミヌシンスク・タタール人の隣に住むカラガッセ人：1 月 1 日～6 月 4 日は草の生える月。2 月 4 日～7 月 2 日は樺の樹皮の月で、樺の樹皮を集めて夏の別荘に使用します。3 月 2 日～7 月 30 日はユリの球根が赤くなる月、つまり花が咲く月。4 月 30 日～8 月 27 日はユリの球根を掘り起こす月。5 月 27 日～9 月 24 日は槌の月で、杉を槌で叩いて熟した球果と堅果を振り落とす月。6 月 24 日～10 月 22 日はトナカイの発情期の月。7 月 10 日～11 月 19 日はクロテンの月で、人々がクロテンを捕獲し始める月。 8、11月19日～12月17日、短い昼間に取る長い休息の月。9、12月17日～1月15日、霜の月。10、1月15日～2月12日、大霜の月。11、2月12日～3月12日、雪かきの月。[177] 月は、深くも腐りかけの雪の上で、鹿やヘラジカをスノーシューで狩る月です。12月3日（12/3～4/9）は、雪が粘り気を帯びる月です。13月4日（3/4～5/7）は、犬を使って狩猟する月です。この時期は、夜霜によって雪の表面が固まり、鹿やヘラジカを支えきれないほどの強度を失っています。著者が示した日付は、せいぜい特定の年にのみ適用できます。

ブリヤート族では、新年から、1、小川が凍る月、2、冬の蓄えが見える月、3、ノロジカの月、4、鹿の月、5、羊の月、6、氷が割れる月、7、春の月、8、草の月、9、球根の月、10、乳の月、11、乳の月、12、余韻が来る月、13、熟す月としている。最初の月は白い月とも呼ばれている。ニシュネ・ウディンスク・ブリヤート族では、1、ノロジカの月、この月にノロジカに角が生えるから、2、鹿の月、鹿が捕まる月、3、雄羊の月、羊がつがいになる月、4、赤土の月、雪が解けて山々が赤くなる月、5、魚が産卵する月、6、ニラの月としている。 7は荒月。猛暑のためそう呼ばれる。8はノロジカの月。ノロジカがつがいになる時期。9はシカの月。シカがつがいになる時期。10はリスの月。リスが捕獲される時期。11はクロテンの月。クロテンが捕獲される時期。12は巣の月。動物が寒さのために巣穴や巣に潜り込む時期。したがって、トゥンキンスク・ブリヤート族と同様に、12ヶ月のみ。1は白い月、2は赤い山の尾根、5は荒月、11はノロジカの月、12はシカの月。

ツングース人の一年は夏と冬に分けられます。月の名前は以下のとおりです。夏：1、ilaga （ハエ、ブヨ）、この時期には葉と早咲きの花が芽吹きます。2、ilkun（イルクン） 、これは開花月です。3、irin（irim（熟す）から）、野生の果実が熟します。4、serula sanni（おそらく sonnaja（頸椎）、この月にアカシカのつがいが生まれます）。5、hukterbi（フクテルビ）、アカシカに新しい毛が生えます。冬：1、okti （おそらくokto（道）、最初の雪が降る時です。その後すぐに鉱脈は良好です。2、mira（肩関節）、最も日が短い月です。3、giraun（giramda（骨）を示唆）、日の長さが著しく長くなる月です。4、okton kira（道の時期）、[178] クロテンが覆われる時、5、トゥラ（おそらくトゥラキ、コクマルガラス）、ウがやってくる時、6、ショーンカ、氷に穴があき始める時、7、トゥクン（川の水が澄む月）の始まり。この期間の最後の部分は夏の年に属する。情報提供者のゲオルギは13か月について語っているが、上記の12の名称しか挙げていない。シーフナーはトゥクンを2回数えたか、あるいは2か月を続けて数えたのではないかと推測している。オホーツク海のツングース族については12か月しか列挙されておらず、これらは次のように翻訳されている。1、草の月、3、魚と馬の月、4、熟成の月（？）、5、手首、6、肘、7、肩関節、8、アトラス、9、10、11、12。 5から11は人体の関節にちなんで名付けられており、5から8は上昇、9から11は下降を暗示しています。12番目の月の名前はおそらく背中を意味しているのでしょう。これは数え方の一つに過ぎません。そのヒントは既に前述のリストに見受けられます。アムール川下流域のツングース族については12の月が報告されていますが、7から10までは単に番号が振られており、他の月の名前については説明がありません。

別の旅行者は、アムール川のツングース族の間では 11 か月しか発見できなかったが、これは情報提供者の記憶が不完全だったためだけかもしれない。しかし、ユラク川のサモエード族の間では 1 年が 11 か月あると言われている。その月とは、1、落葉の月、およそ 8 月。2、トナカイの発情期の月。3、暗い月。4、砂の月、風が雪を砂のように吹き飛ばす月。5、穏やかな月、嵐がない月。6、良い月、動物を捕獲するのに適した天候。7、鷲の月。8、ガチョウの月または子牛の月。9、洪水の月。10、春の月、文字通り wuenui-jiry で、wuenuiは魚が大群で川を遡上してくるときに使われる。11、偉大な月、日 (または月) が非常に長いため。

オスティアク・サモエード族には 12 の月がある: 1 は葉が落ちる月で、およそ 8 月。2 は日の長い月、または大地が凍る月。3 は日の短い月。4 は税金の月で、税金 (つまり鹿) を捕らえる月、または親指の月で、日が短いため、女性は手袋の親指の部分しか作れないことからそう呼ばれる。5 は真冬の月。[179] 6月はカラスの月、カラスがやってくる。7月は鷲の月。8月は夏の動物がやってくる月。9月は魚が産卵する月。10月は小川に水が溜まる月。11月は魚が干される月。12月はニェルマの月。ボルシェムリク・ツンドラのサモエードの月を、新年から順に挙げると次のようになる。1月は中間の月、つまり寒さで斧が折れる月。これは間違いなく「斧の柄の月」、つまり斧の柄が寒さで割れる月である。2月は帰還の月、つまり太陽が夏に戻る月、つまり角のない月。3月は鷲の月。4月は魚の月、人々が湖で魚釣りを始める月。5月は子牛の月、つまりトナカイが子を産む月。 6、ガチョウの月、ガチョウはこの月の後半に換羽を始めます。7、巣立ちの月、換羽を終えたガチョウは再び翼を使える状態になります。8、マリズの月、トナカイから得た皮がマリズ（下着）に変わる、またはトナカイが角からベルベットをこすり落とす月。9、トナカイの発情月、または海魚月、オムリを捕獲することから。10、狩猟月。11、最初の暗い月、極北では太陽が昇りません。12、暗闇の大月。

さらに、ヤクート族には 12 か月しかありません。1 は産卵月、2 は松の月で、人々は松の樹皮を集め、その後乾燥させて粉にします。3 は牧草月、4 は干し草フォーク月、または第 4 月です。5 から 10 まで番号が付けられています。11 は、子馬を昼間閉じ込めて雌馬から遠ざけ、雌馬の乳を搾る月、12 は氷が流れ去る月です。

カムチャッカのイテルメン族も同様である。夏の年は5月に始まる。1日、ヤマシギの月、ヤマシギがやってくるから。2日、カッコウの月。3日、夏の月。4日、月明かりの月、人々が月明かりの下で魚釣りを始めるから。5日、葉や植物が枯れ始め、落ち始めるから。6日、エボシガラの月、エボシガラが現れるから。冬の年は7日で始まる。イラクサの月、イラクサを集めて干す。8日、「私はとても寒い」。9日、「私に触れないで」。この月に泉や小川から口で、あるいは中空の棒で水を飲むのは罪とされる。大きな木のスプーンか貝殻で飲まなければならない。10日、梯子の月、バラガンに通じる梯子が寒さで非常に脆くなるから。11日、[180] 1、罪を清める月、2、霜で斧の柄が折れる、3、暑さの始まり（ママ！）、4、昼が長くなる、5、雪が積もる月、6、アカフサの月、7、シロフサの月、8 、カイコの月、 9、オオシロフサギの月、10、落葉の月（この月は私たちの月の3倍続くと言われている）である。カムチャッカ半島北部では、1、川が凍る月、2、狩猟の月、3、罪を清める月、4、斧の柄が破裂する、5、昼が長くなる時である。 6日、ビーバーの誕生。7日、アザラシの誕生。8日、飼いならされたトナカイの誕生。9日、野生のトナカイの誕生。10日、漁の始まり。冬の年は11月に始まり、夏の年は5月に始まります。

ギリヤーク族には2つのリストがあり、それぞれ12か月ずつ記載されています。アムール川河口のリストには、いくつかの月について2つまたは3つのバリエーションがあります。以下は翻訳されています。1、ある種の鮭が産卵する月（？）、または銛の月（？）、2、別の種類の鮭が捕獲される月、3、小月、4、大月、または別の種類の鮭が捕獲される月、5、換羽の月、6、半年の月（？）、8、年の月、9、鷲の月、10、雪かきの月。サハリンの島では、3、魚とリスの月、4、小月、5、大月、10、鷲の月、11、雪かきの月です。

千島列島のアイノ：1、日が長い。2、雪が解ける。3、炭ねずみの月。4、カモメの卵の月。5、ウミガラスの卵の月。6、飼料の月。7、鮭を捕る月。8、鳥が太る月、または鳥を捕る月。9、草が枯れる月、または草が枯れる月。10、日の短い月。11、冬の月。12、雪が積もる。

アレウト族は3月に年を始めます。1、最初の月、または人々がベルトをかじる時。2、人々が最後にベルトをかじる期間、または人がそこ（家の外）にいる時。3、花の月。4、動物の子の月。5、若い動物が太る月。6、[181] 暖かい月。7、毛が生える月、動物の羽毛や毛並みが厚くなる月。8、狩猟月。9、狩猟月の次の月。10、アシカの月、これらの動物が捕まる月。11、大月、他のどの月よりも長い月。12、鵜の月、この鳥が網に捕まる月。

残念ながら、これらの名前への注目は「月」を意味する単語にまで及んでいません。同じ単語が「月」を意味するかどうかを知ることは有益でしょう。もしそうであれば、月月が問題となっていることが明確に証明されるでしょう。ミヌシンスク・タタール人とツングース人のリストを除き、名前はすべて同じ単語で終わります。この単語は「月」と訳されており、ブリヤート人の場合は「月」と訳されていますが、これは明らかに権威による特異性です。しかしながら、上記の翻訳からもわかるように、この語尾を持たない名前も散在しています。176ページ以降のリストに示されている日数は、月月にのみ当てはまります。全体として、我々は真の月月を扱っていると結論付けることができます。これはアメリカの旅行者によって明確に述べられており、東シベリアの人々に関するさらなる情報は彼らから得ています。

カムチャッカ半島北部のコリャークでは、1 年は 12 の太陰月 (「月」と呼ばれる) に分けられます。最初の月は冬至の時点から始まり、日本の 12 月になります。場所によって月の名前が異なりますが、よく使われる月の名前は次のとおりです。1、寒風月または吹雪月。2、トナカイの背筋の (成長) 月。3、偽乳房月またはトナカイ乳房月[720]。4、トナカイの雌が出産する月。5、水分月。6、最初の夏の月。7、2 番目の夏の月。8、紅葉の月。9、トナカイの雄がつがいになる月または空の (裸の) 小枝の月。10、秋の月。 11、山羊の発情期の月；12、それ自体頭の月または頭の月そのもの[721]。

ユカギールの太陰月の名称は翻訳で示されている：1（7月）、夏の真ん中の月。2、[182] 小蚊の月、蚊が現れるから。 2、魚の月、冬季の家畜のための漁が行われるから。 3、野生のトナカイの雄の月、野生のトナカイの発情期。 5、秋の月。 6、尾根前の月。 7、尾根の月、すなわち脊柱の尾根。計算上、この月はアトラス、つまり最初の頸椎によって示されるため。または、大蝶の月。 8、小蝶の月。ここでは、夏にトナカイの皮膚に 1 つ、鼻孔に 1 つ卵を産む 2 種類の虻の幼虫を意味します。冬の間に卵は幼虫に成長します。 9、名前は翻訳されていません。 10、古代人のcille月。cilleは、日中に溶けて雪の上に夜間に形成された氷の表面を意味します。これは 4 月に始まります。 11日は葉の月、12日は​​蚊の月、この時期に蚊が出現するからである[722]。

同じ体系が北アメリカにも見られます。ベーリング海峡のエスキモーは、月に応じて時間を区分します。つまり、「月」によって 1 年のすべての時間が計算され、特定の祭りや儀式の日付が事前に設定されます。1 年に 13 の月が計算されますが、当機関では必ずしも完全な一覧を入手できたわけではありません。リストは月別にまとめられています。1 は「向きを変える」、独楽のある獲物にちなんで名付けられました。2 は最初のアザラシが生まれる時です。3 は獲物に忍び寄る時 (氷上でのアザラシ狩りを指します)。4 は切り離す時、ライチョウの体に鋭い色の線が現れることから始まります。5 はカヤックに乗る時です。6 は子鹿狩りの時です。7 はガチョウが新しい羽根を持つ時 (換羽)、8 は抱卵中のガチョウが換羽する時です。 9月はベルベットの脱皮の時期（トナカイの角から）。10月はアザラシの網を張る時期。11月は冬の食料を運び込む時期。12月は太鼓の時期、つまり冬の祭りが始まる月。同じ月でも、異なる職業や自然現象が見られる季節に当たると、複数の異なる呼び名が使われることがよくあります。ここでは最も一般的な用語を使用しています。ミッション近郊のユーコン・デルタ下流域では、以下のリストが作成されています。1月は独楽の季節[183]そしてカシム の周りを走り回る。1、臓物を食べる時期（食糧不足）または寒い月。3、家への上の通路が開く時期（これは早すぎるため、より前の暖かい時期を指す）。4、鳥が来る。5、ガチョウが来る。6、卵の時期。7、鮭の時期。8、赤い鮭の時期。9、若いガチョウが飛ぶ時期。10、トナカイの角からベルベットが脱落する時期。11、マッシュアイスが形成される。12、ジャコウネズミの時期。13、祝宴の時期。3番目のリストはユーコンデルタのすぐ南で入手した：1、上の獲物にちなんで名付けられている。2、月が多い時期、つまり長い夜。3、ノウサギを網で捕る時期。4、夏の扉を開く時期。5、ガチョウの到着。 6、白身魚の季節。7、鮭の頭を切る季節。8、ガチョウの換羽。9、白鳥の換羽。10、鳥の飛び立ち（渡り）。11、羽毛が抜ける季節。12番目の月の名前は得られなかったが、おそらく13番目の月の名前も得られなかった[723]。

中央エスキモーは一年を13か月に分け、その名称は部族や場所の緯度によって大きく異なる。シリンギラン（太陽のない月）という月は、一年のうち太陽が昇らない期間全体を指す名称で、長さが不確定（原文ママ）であるため、一年の長さを均一にする働きがある。カウマルテンガ（qaumartenga）という名称は、太陽がなく薄明かりのある日のみを指し、この月の残りの期間は シリネクテンガ（sirinektenga）と呼ばれる。他の月の名称はない[724]。グリーンランドのエスキモーは冬至から月を数え始める。三番目の月が過ぎると、彼らは冬の家から夏のテントへと移動する。 4月には小鳥が再び姿を現し、ワタリガラスが卵を産むことを彼らは知る。5月にはアオジとアザラシが再び子連れで姿を現し、この月の終わりにはケワタガモが抱卵を始め、トナカイが子を産む。この時期以降、北緯59度に住む人々だけが月齢を数えることができる。他の人々は自然現象によって日を数える[725]。

[184]

アラスカ南岸沖のコディアック島のコニャグ族は、8月を次の月と数える。1、プレアデス星団が昇り始める。2、オリオン座が昇る。3、草が霜で覆われる。4、山に雪が降る。5、川や湖が凍る。6、6番目の月。7、干し魚が切り分けられる。8、氷が割れる。9、ワタリガラスが卵を産む。10、冬の間島にとどまる鳥（カモなど）が卵を産む。11、アザラシがつがいになる。12、ネズミイルカがつがいになる[726]。スリンキット族には2つのリストがあり、最初のリストはシトカのもので、8月から始まる。1、すべての鳥が山から下りてくるのでその名前が付けられる。2、「小さな月」または「月の子供」で、魚やベリー類が減り始めるのでそう呼ばれる。 3、「大きな月」は、最初の雪が降り、クマが太り始めるからです。4、人々が家の前の雪をシャベルで取り除かなければならない月です。5、陸上と水中のすべての動物が母親の子宮の中で毛が生え始める月です。6、「 ガチョウの月’、太陽が戻り始め、人々がガチョウを探し始める月だから。7、「黒熊の月」、黒と茶色の熊が子供を産み始め、雪の中に投げ出す月。8、「海の花」や海の中の他のすべてのものが成長し始める月。9、「真の花の月」、花、イラクサなどが生命の兆しを見せ始める月。10、「第10の月」、人々がすべてのものが成長することを知る月。11、「第11の月」、サケの月。12、「すべてのものが生まれる月」、13、「生まれたすべてのものが太り始める月」。ウランゲルからの2番目のリストは1月から始まる：1、「ガチョウの月」、おそらく当時ガチョウがすべて南にいたことからそう呼ばれる。2、「黒熊の月」、黒熊が巣穴で反対側にひっくり返る月。 3、「銀鮭の月」：名前の由来は不明で、本来の月ではない。4、「万物が孵化する前の月」、5、「万物が孵化する月」、6、「意味不明」、7、「ガチョウが飛べない月」、8、「すべての動物が巣穴を準備する月」、9、「月の子」または「若い月」、10、「大きな月」、11、「すべての生き物が巣穴に入る月」、12、「グラウンドホッグマザーの月」。13番目の月は欠落している[727]。著者の報告は、非常に疑わしい部分がある。[185] 現地の人々の解説が不足しており、全体としては整然としていないように思われます。他の地域と同様に、ここでも月の古い名前の記憶は薄れつつあります。しかし、このリストがどの種類の月名に属するかはよく知られています。

ブリティッシュ コロンビア州のシュスワップ族の間では、月の名前には 2 つの種類があります。それらは「最初の月」などと呼ばれ、あるいは何らかの特徴に由来する認識された名前を持っています。フレーザー川流域における名前とその特別な特徴は次のとおりです。1、または「入ろうとする時期」。人々が冬の家に入り始める。鹿の発情期。2、または (名前は翻訳されていません)。最初の本格的な寒さ。3、または (d:o)。太陽が変わる。4、または「春 (風) の月」。チヌーク風が頻繁に吹く。雪が消え始める。5、または「(小) 夏 (月)」。低地から雪が完全に消える。春にいくつかの根が掘られ、月末には多くの人が冬の家を出る。6、または (名前は翻訳されていません)。高地から雪が消える。草が急速に生育する。人々は根を掘る。7、または「真夏 (月)」。人々は湖でマス釣りをする。 8日、または「熟し始める月」。サルスベリが熟す。9日、または「秋の月」。鮭が到着する。10日、または（名前は翻訳されていない）。人々は1ヶ月間ずっと鮭を釣る。11日、または（d:o）。人々は魚を隠して川を離れ、狩りに出かける。残りの年は「秋の時期」。人々は山で狩猟や罠猟をする[728]。

同国に住むトンプソン・インディアンのスペンス・ブリッジ部族が用いた月とその主な特徴は以下の通りである。1、鹿の発情期で、人々は狩りをする。2、「入山期」。ほとんどの人がこの月に冬の家に入ることからこう呼ばれる。寒くなり始め、人々は冬の家に入る。3、雄鹿は角を落とし、雌鹿は痩せる。4、「春（風）期」。チヌーク風がこの月に吹いて雪が溶けるためこう呼ばれる。天候は回復し、春の植物が芽吹き始める。人々は冬の家から出てくる。5、「出家期」。多くの人がこの月に冬の家から出てくるためこう呼ばれる。もっとも、4 月に出てくる人も多い。草が生い茂る。[186] 6日、人々は掬い網でマスを捕らえ、湖へ魚を捕りに行く。木々は葉を茂らせ、水位は上昇する。7日、人々は根を掘り始める。8日、「少し熟した」。鹿は子を落とし、セイヨウナデシコの実が熟し始める。9日、「中間期」。夏至にちなんで名付けられた。太陽が戻り、すべてのベリーが熟す。一部の人々は狩りをする。10日、「最初の遡上」。上昇する魚の最初の、あるいは「鼻」。紅鮭が遡上する。11日、「次の月」、あるいは「（貧弱な）魚」、「源流にたどり着く」。コホーや銀鮭がやって来て、鮭は貧弱になり始める。川の源流にたどり着く。12日、「年の残り」、あるいは「秋の時期」。人々は罠を仕掛け、狩りをし、雄鹿は逃げ始める[729]。

ローワー・トンプソン族は、月を10まで、時には11までの数字で呼び、残りの年を秋と呼んでいました。月の名前は次のとおりです。1、鹿の発情期。2、「入ろうとする」。人々が冬の家に入る。3、「最後の入ろうとする」。4、「ちょっとした出かけ」、「春または暖かい風」。冷たい風と暖かい風が交互に吹く。ロッジでしばらくキャンプをする人もいます。5、「再び入ろうとする」。最後の寒さ。人々が再び冬の家に戻る。6、「出かけ」。冬の家から永久に出る。人々が袋網で魚を捕る。7、人々が短い狩りに出かける。8、人々がベリーを摘む。9、人々が鮭を釣り始める。10、人々が鮭を釣って塩漬けにする。11、または「食べ物を少し煮る」。人々が魚油を用意したことからこう呼ばれる。秋。人々は大型の獲物を狩り、罠猟をする。月は五つの季節に分けられる[730]。リルエット・インディアンの呼び名も同様で、11の月と残りの季節である秋[731]である。

バンクーバー島のクワキウトル族からは、4つの異なる部族の月名が得られた。第1部族と第2部族は、2～8月と第10月に同じ名前を持っている。著者は、月に関する知識は失われつつあるようで、十分な証拠を得るのが困難だったと述べている。したがって、著者は自身の整理が完全に正確であると主張しているわけではない。実際、この月名には多少の混乱が生じているようだ。3月以降に対応する月名は以下のとおりである。

[187]

私 II 3 IV

1. ラズベリーの芽吹きの季節、またはオラチェン釣りの季節。 木々の芽吹きの季節。 （兄）の下。 木に樹液がない(?)
2. ラズベリーの季節。 （兄）の次の人。 ラズベリーの季節。
3. ハックルベリーの季節。 試用オイル月。 ハックルベリーの季節。
4. サラルベリーの季節。 紅鮭の月（？） サラルベリーの季節。
5. の季節？ 良い天気と悪い天気の間。 南東の風の月。
6. 過去の（つまり空の）ボックス（？） ラズベリーの季節。 紅鮭の月。
7. ワイドフェイス。 長男。 兄。
8. 下のラウンド 1、つまり、ワイドフェイスの後のムーン。 右の月（？） （兄）の下。
9. 犬鮭月間。 の季節？ 家の掃除、つまり冬の儀式のために。 杭打ちの月。
10. 葉などを除去した状態。 ダンスハウスに泊まる（？） 川魚月。
11. 産卵期。 洪水の季節（？） 産卵期。 （？）
12. 初オラチェンランの月。 オラチェン釣りの季節が近づいてきました。 兄。 何も載ってない(?)
    [188]

著者は10日と12日の間に冬至を挿入し、冬至の月はおそらく「両方向に分かれる」という意味の名前で呼ばれていると述べ、再調整は真冬に行われると付け加えている[732]。

ブリティッシュ コロンビアのシシアトル族は、1 年をおよそ現在の月にあたる 12 の部分に分けると言われています。この区分において、月は非常に従属的な役割を果たしているように見えます。実際には、これらは季節として説明されます。なぜなら、その名前には3 つの主な季節と同じ単語temが接頭辞として付されているからです。たとえば、 tem tcim は「寒い時期」、冬、 tem kaikq は「鷲の時期」、1 月は、鷲がこの時期に卵を孵化させると言われているため、このように呼ばれています。さらに、2 は大魚が卵を産む時期、3 は出芽の時期、4 は、約 1 ヶ月滞在する未確認の渡り鳥であるレムの時期、5 は、この月に巣を作り、卵を産むダイバーの時期、6 は「サーモンベリー」の時期、7 は「レッドキャップ」の時期、ラズベリーの一種です。 8はサラルベリーの季節、9は魚が泳ぐのをやめる時、10は葉が枯れる時、11は魚が小川を去る時、12はワタリガラスが卵を産む時[733]。しかし、これらの区分は、12という数字が示唆するように、もともと月の計算に基づくものであったことは間違いない。おそらく、この土地固有の時間の計算法は、ヨーロッパの影響下で衰退し、忘れ去られたのだろう。このことはどこでも当てはまるが、特に月の計算に関してはそうだ。同じ地域のストセリ族は、1年を秋の10月から始め、月を次のように名付けている。1、春-鮭の産卵期、2、犬-鮭の産卵期、3、ダンスの季節、4、櫂をしまう季節で、5から10までの月がある。7月から10月までの期間は、年の両端が一緒になる、あるいは出会うことを意味する言葉で表された。この区分の後半は、この時期には小川が死んだり死にかけたりしている鮭で満ちていたことから、死にかけの鮭の時期としても知られていました[734]。この月のリストは興味深いものですが、その特異性、つまり10で数え終わること、そして最初の4ヶ月に名前を付けることさえ、ローマ時代にも見られます[735]。しかしながら、[189] この地域の既知の他のリストとほとんど類似性がないため、これがオリジナルなのか、それとも劣化によるものなのか疑わしい。

ピスクワウスあるいはピスカスという名は、オカナゴン砦の下流約 40 マイルでコロンビア川に流れ込む小さな川沿いに住む小さな部族につけられた。酋長から得た彼らの月の名前から、彼らの習慣は隣人であるサリッシュ族とほとんど同じであることが分かる。というのは、多くの月の名前が彼らの最も重要な習慣に関係しているからである。一方の酋長 (すなわちピスクワウス族) は名前を 12 個しか挙げなかったが、もう一方の酋長 (サリッシュ族) は 13 個と数えた。両者とも、すべての名前を思い出すのに苦労した。いくつかの名前では、ピスクワウス族の酋長の月がもう一方の月より 1 つ進んでいるが、これは間違いか、あるいは 2 つの場所の季節のわずかな違いから生じているのかもしれない。リストは冬至の時から始まっている。1、翻訳されていない。2、「寒い」。3、特定のハーブ。4、「雪が消えた」。5、苦い根。 6、「根を張る」、7、「カマスの根」、8、「暑い」、9、「ベリーを集める」、10、「疲れ切った鮭」、11、「乾燥した」、12（ピスクヴァウのリストにはない）「家を建てる」、13、「雪」[736]。

季節から月を命名する習慣（第 2 章の意味で）は、北米全域に広まっています。アリゾナとその近隣地域の独特な文明のもとでのみ、この制度に特別な特徴が見られます。

クリーク族インディアンは、8月の穀物の収穫祭、つまり新穀の実りを祝う祭りの直後から一年を始めました。月は、1月は大実り、2月は小月、3月は大栗月、4月は落葉月、5月は大冬、6月は小冬、または大冬の弟、7月は風月、8月は小月、9月は大春、10月は桑の実月、11月は黒苺月、12月は小実り月です[737]。初期のフランス人作家は、ヌーヴェル・フランス（カナダ西部）の特定の部族が1年を12の月に分け、動物の名前が付けられているものの、私たちの月に対応していると伝えています。1月と2月は熊が子を産む最初の月と2番目の月、3月は鯉の月、4月は鶴の月、5月はトウモロコシの月、6月はノガンが換羽する月、7月は葦の月です。[190] 8月は熊の発情期、8月は雄牛の発情期、9月は鹿の発情期、10月はヘラジカの発情期、11月はノロジカの発情期、12月はノロジカが角を落とす月です。海沿いに住む部族は、9月をマスの産卵の月、10月を白身魚の月、11月をニシンの月と呼びます。その他の月には、内陸部の住民と同じ名前を付けています[738]。

18 世紀末の別の旅行者は、スー族とチペワ族が 1 年を 12 の月の月に分け、時々、失われた月と呼ばれる余分な月が追加されると伝えています。 3 月は 1 年の最初の月であり、通常は春分後の新月から始まる。この月は、ミミズが木の皮の下や冬の間隠れていた他の場所の穴から出てくるので、ミミズの月と呼ばれている。4 月は植物の月、5 月は花の月、6 月は暖かい月、7 月はノロジカの月、8 月はチョウザメの月で、この月には大量に捕獲される。9 月はトウモロコシの月で、この時期にトウモロコシが収穫される。10 月は旅の月で、人々が村を離れ、冬の狩猟を行う予定の地域に出発する。11 月はビーバーの月で、この動物は冬の食料を集めた後、巣に戻る。12 月は狩猟の月、1 月は寒い月、2 月は雪の月で、この月に最も多くの雪が降るからである[739]。

ペンシルバニア州の部族に関するかなり同時代の記述には、次のように記されている。「月にはそれぞれ異なる名前が付けられているが、すべての部族で同じ名前が付けられているわけではない。なぜなら、名前は主にその地域の気候や、そこで享受される恩恵や良いものを指し示すからである。例えば、大西洋沿岸に住んでいたレノープ族は、3月をシャッドの月と呼んだ。シャッドが産卵のために海から川に上がってくるからである。しかし、後に移住した地域ではこの魚は見つからなかったため、彼らはその月の名前を変え、ジュースの滴る月、あるいは砂糖精製の月と呼んだ。なぜなら、この時期には、[191] サトウカエデの汁が出始める時期。4月は春の月、5月は植物の月、6月は「鹿の半月」、つまり鹿が子供を産む月、または鹿の毛が赤みがかった月、7月は夏の月、8月はトウモロコシの穂の月、トウモロコシの穂を焼いて食べることができるため、9月は秋の月、10月は収集または収穫の月、12月は狩猟の月、すべての鹿が角を落とす時期、1月はネズミとリスの月、これらの動物が穴から出てくるため、2月はカエルの月、暖かい日にカエルが鳴き始めるため。翻訳者は注を加えている：11月は狩猟の月、12月は雄鹿が角を落とす月[740]。一部の部族は1月を「太陽が戻ってくる」という意味で名付けています。おそらく、日が再び長くなるためでしょう。そのため、部族によって呼び名が異なり、デラウェア族のムーンジー族の呼び名も互いに一致していません[741]。

以下は、自然現象が用語法に与える影響と、用語法自体の変動性について、非常に示唆に富む記述である。野生米は、五大湖沿岸西部の部族にとって重要な食料である。アルゴンキン族の三つの重要な支族、そしてより小規模な部族も、この植物にちなんで1～2ヶ月の月名を名付けている。オジブワ族は8月か9月を野生米収穫の月、あるいは野生米月と呼ぶ。オタワ族、メノミニ族、ポタワトミ族は野生米収穫月を持っており、これは後者では9月末から10月初めにあたる。ダコタ族は9月を「完熟米月」と呼び、10月は野生米が収穫され冬に備​​えて貯蔵される月である。ニールによれば、9月は米が乾燥するために貯蔵される月であり、10月は「乾燥米月」である。ロングによれば、9月は「[192] 10月は「野生の稲の始まり」、10月は「野生の稲の終わり」です。アトウォーターによると、9月は「野生の稲が熟す月」です[742]。

ダコタの月の一覧は以下のとおり。1 月は硬い月。2 月はアライグマの月。3 月は目が痛い月。4 月はガチョウが卵を産む月、または川が航行可能になる月。ティトンでは、アヒルが戻ってくる月。5 月は植え付けの月。6 月はイチゴが赤くなる月。ティトンでは、インディアン カブの種子の鞘が成熟する月、またはウィパゾハ(ベリー) がおいしい月。7 月はチョーク チェリーが熟す月、またはガチョウが羽を落とす月。ティトンでは、鹿が発情する月。8 月は収穫の月。ティトンでは、プラムが赤くなる月。9 月は、米を乾燥するために貯蔵する月。ティトンでは、葉が茶色になる月。 10月は稲が乾く月、ティートンは風が葉を払い落とす月、または穀物収穫月。11月は鹿が発情する月、ティートンは冬の月。12月は鹿が角を落とす月、ティートンは真冬の月[743]。

シャイアン族の部族の中には、年に 12 の月があると言う者もいるが、多くの部族では月は 6 つ以下である。また、同じ部族でも、国土の広く離れた地域に居住する場合には、同じ月でも異なる名前が使われる。動物の習性を熟知し、広大な地域を放浪してきた彼らは、たとえ名前が違っていても、特別な月であれば容易に見分けられる。テトン・スー族とシャイアン族が冬直前の月を例に挙げると、次のようになる。1 葉が落ちる月。2 バッファローの胎児が大きくなる月。3 オオカミが群れをなして走る月。4 バッファローの胎児の皮膚が色づき始める月。5 バッファローの胎児の毛が濃くなる月。これは「男の月」または「厳しい月」とも呼ばれる。 6、目が痛い月、水牛が子牛を産む。7、アヒルが来る月。8、草が青くなり始め、根菜が食べられる月。9、月[193] 10、トウモロコシが植えられるとき、10、水牛の雄が肥えるとき、11、水牛の雌が旬を迎えるとき、12、プラムが赤くなるとき[744]。

オマハ族は1月から、月を次のように名付けています。1月はホンガ族のテントに雪が積もる月、2月はガチョウが帰ってくる月、3月は小さなカエルの月、4月は何も起こらない月、5月は種をまく月、6月は雄バッファローが雌牛を狩る月、7月はバッファローが吠える月、8月はヘラジカが吠える月、9月は鹿が地面を掻く月、10月は鹿が発情期を迎える月、11月は鹿が角を落とす月、12月は小さなクロクマが生まれる月です。オト族とアイオワ族も1月を「アライグマの月」と呼ぶ以外は、同じ名前を使っています[745]。キオワ族には 12 か月あるが、一部の著述家は 14 か月または 15 か月を挙げており、その名前は他の月の繰り返しである。最初の 8 か月については全員が一致しているが、9 番目については 1 人を除いて全員が同意しているが、次の月については意見が分かれている。9 月から 10 月から始まるこのリストは、暦に特に精通したインディアンによるものである。1、「十寒月」: 最初の 10 日間は寒く、満月のあとに冬と新年が始まる。2、「私が来るまで待って」( ägantiでp’a は付かない 、「月」)。3、「ガチョウの月」、時には「スウェットハウス月」。4、「本物のガチョウの月」。5、「小さな芽の月」、最初の芽が出る。前半は冬、後半は春に属する。6、「芽の月」、時には「大」が接頭辞として付く。 7は「葉の月」、8は夏のアガンティ。この満月は春と夏の境界となる。9は「夏の雁行月」だが、これは少し遅すぎるように思われる。10は「夏の本物の雁行月」、11は「鹿の角が落ちる小月」。鹿が角を落とし始める。12は同様の名前だが、「偉大な」を付け加えることもある。この満月で秋が始まる[746]。ポーニー族の1年は12ヶ月から13ヶ月の間だったが、名前は示されていない[747]。クラマス族やモドック族[748]、ヴァージニアのオッカニーチ族[749]の名前も示されていない。バノック族はそれ以前の月を次のように呼ぶ。1は狩猟シーズン、2は大月、3は黒月。[194] 1. 煙（寒い）；2. 道沿いの裸地（雪がところどころ消えている）；3. 草が少ない、または草が初めて生えてくる。暖かい季節の月には名前がない[750]。マンダン語には12ヶ月のリストがあるが、私は入手できなかった。「七寒月」、「対月」、「目が痛い月」が引用されている[751]。

フロリダのセミノール族は12か月を数えますが、翻訳できるのは1、小さな冬、2、風の月、3、大きな風の月、4、小さな月と5、大きな桑の実の月、12、大きな冬だけです。7と8、9と10も対になっていて、後者はそれぞれ「大きい」と表現されます。6と11はそれぞれ独立した名前です[752]。ルイジアナのチョクトー族は名前を忘れてしまったので、数えられるのは12月、冷たい月、2月、雪の月、3月、風の月、4月、トウモロコシ（植え付け）の月、7月、火の月だけです。女性たちは1年を12の月に分けたと主張しましたが、私たちの権威は13が正しい数である可能性が高いと考えています[753]。ナチェズ族には 13 か月あり、新月ごとに、前月に収穫した主な果物や狩猟した動物にちなんで名づけられた祭りを祝った。彼らの年は 3 月に始まった。1 日は鹿の月、2 日はイチゴの月。イチゴはその時に収穫される。3 日は小さな穀物の月。大きな穀物の収穫は、次の収穫まで彼らを養うのに十分ではなかったため、この月はしばしば待ち遠しかった。4 日はスイカの月。5 日は桃の月。6 日は桑の実の月。7 日はトウモロコシ、または大きな穀物の月。8 日は七面鳥の月。七面鳥はその時に深い森から開けた森に出てくる。9 日はバイソンの月。バイソンは狩猟される。10 日は熊の月。11 日は冷たい食事の月。12 日は栗の月。ただし、栗はとっくに収穫されている。 13、ナッツの月（一年を締めくくるために加えられる）。ナッツを砕いて小麦粉と混ぜ、パンを作る[754]。

宗教と儀式が卓越した地位を占めるアリゾナの部族は特別な地位を占めており、彼らの時間計算は儀式的な儀式へと発展した。[195] 年。しかし、自然な根拠が垣間見える。ホピ族の中には、 mü’iyawu (月) を付加した13の名前が与えられているので、純粋な月の月が暗示されているに違いない。ücüの2番目の部分である10月は、 tü’hoeと呼ばれると言われている。これを月として認識すれば、14の月がある。司祭の中には13の月があると言う者もいれば、12の月、さらに14の月があると言う者もいる。季節と祭りは、特定の地上の印との関係で太陽を観察することによって決定されることに注意すべきである。これらの太陽点は13ある。月の名前は翻訳されていない。いくつかは繰り返されるが、同じ順序ではなく、1 = 8、2 = 10、5から7 = 11から13である。しかし、月は「名前の付いた」月と「名前のない」月に分けられるとも述べられている[755]。ズニ族は一年を二つの季節に分け、それぞれが六か月から成る。その月とは、12月、(太陽から)振り返る、あるいは振り返る月、1月、木の枝が雪で折れる月、2月、道路に雪がない月、3月、風の弱い月、4月、風の強い月、5月、名前のない月である。同じ名前が半年にも繰り返されると言われている！[756]これは完全に慣習的な取り決めに過ぎない。しかし他の資料によると、後半の6か月は「名前のない月」と呼ばれているものの、黄、青、赤、白、まだら、黒という儀式的な名前があり、これは北、西、南、東、天頂、天底の神々に満月のたびに捧げられる祈りの杖の色に由来しており、これらの色は神々を表している[757]。ピマ族には12か月がある。2人の原住民による2つの異なるリストが示されている。(I)：1、サワロ収穫月、2、雨季、3、植え付けの短期間4、枯れ草; 5、冬が始まる; 6、黄色; 7、葉が落ちる; 8、ハコヤナギの花; 9、ハコヤナギの葉; 10、メスキートの葉; 11、メスキートの花; 12、サワロの黒い種。 (II): 1、小麦収穫の月; 2、サワロの収穫; 3、雨; 4、短い植え付け; 5、枯れ草; 6、風が強い; 7、匂い; 8、大冬; 9、灰色; 10、緑; 11、黄色; 12、強い[758]。色の名前は繰り返されますが、ここでは季節に関連しているようです。小麦の栽培が新しく導入されたからといって、一連の月が最近発生したことを意味するのではなく、名前のおなじみの不安定さを示しているだけです。

[196]

南米については、私が入手した文献の中に、インカ人を除いて月の名前の記録は見当たりません。様々な資料から集められた南米の月名列は、1月頃から始まり、1、小成長の月、2、大成長の月、3、花成長の月、4、双耳の月、5、収穫の月、6、耕起の月、7、灌漑の月、8、種まきの月、9、月見の月、10、ウマ州の祭りの月、11、アヤマルカ州の祭りの月、12、太陽の大祭りの月となっています。この最後の祭りに関連する儀式は、月の満ち欠けに合わせて行われ、各段階は9日目、満月、そして21日目から始まりました[759]。今日では、太陰暦を太陽暦と一致させる能力は、この民族にはないとされているが、古来の著述家たちは、彼らがこの知識を持っていたと主張している[760]。これは、閏年周期について言えば当然正しい。しかし、インカ人が、必要に応じて時折13番目の月を挿入することで、月の月を年内の適切な位置に配置することができなかったとは、私には考えにくい。インカほど文明化が進んでいなかった北米の先住民族は、これを行うことができ、彼らは夏至と冬至を祝っていた。最初の8つの名前だけでも、そのことが分かる。おそらく、北米先住民族の特定の部族のように、他の月は元々名前がなかった（それは間違いなく、畑仕事がない時期だったからである）。これらの名前が後世に由来することは、王国の様々な州への言及から明らかである。ボリビアの部族にも月の月があり[761]、オリノコ先住民族の間でも月の名が挙げられている[762]。中央ブラジルのカラヤ族は、1年に13回の満月があることを知っている[763]。

アフリカでは、これまで述べた世界の地域ほど月表は多くありません。しかし、月表は数多く存在し、文明の影響を最も強く受けた民族の間では特に顕著です。そのような民族の間では、イスラム暦の月表が認められています。モロッコ、南アルジェリア、そしてスーダンでさえ、ユリウス暦の月表が見られます。[197] 季節に関係する月による計算の例は、南アフリカと中央アフリカ、つまり外国の影響が比較的少ない地域から来ています。

ホッテントットの月列は衰退している。私はシュルツェのリストを再現する。彼はクローンラインの 『ホイ・ホーインの月相』（ベルリン、1899年）で別の月名を挙げている。このリストには名前が9つしかない。彼の2月はシュルツェの1月に対応している。2つのリストが大きく異なるのは、シュルツェが10月であると主張する7月の名前の位置のみである。このリスト、月の位置、その他の発言は、ホッテントットの老婦人から得たものである。しかし著者は、白人の考えが月の数とその連続性にすでに影響を与えていないとは確信できなかった。月は、三日月が西の空に現れるときに始まる。1（1月頃に相当）、 サルソラという重要な牧草地の低木に続く月で、サルソラは春に主な開花期がある。2は翻訳されていない。3は寒くなり始めるとき。 4 は、古来のホッテントット族によって、寒さが増す月と説明されており、火のそばに座りすぎて足に水ぶくれができる月である。5 は、干ばつの時期である黒い月であり、葉を落とした灌木々の黒い枝が風景にこの特徴を与える。6 は、翻訳されていない。7 は、プレアデス星団の月であり、6 月後半に見られるようになり、ツァマを求めて旅する原住民にとって重要である。8 は、翻訳されていない。9 は、寒さで葉が丸まる月である。10 と 11 は、翻訳されていない。12 は、古くて枯れた草に最初の豊かな雨が降った後、新鮮な若い緑が芽生え、牧草地がまだら模様になるという事実から名付けられた[764]。

バスト族の先住民は次のようなリストを挙げている。1、 phato = 8月、年の始まり。2、loetse 、 loetsaから、「脂肪で傷を塗る、耳に注射する」、冬が終わり、少し暖かさが来るから。3、mphalane、mphalane「レショマ、レショマ、その時期に芽生え始める球根の一種、おそらくliphalanaから、きらめくために、太陽が輝く、暖かくない、または、少女の割礼のため、老人がliphalanaの笛を吹いて告げる。[198] 手術を行う女性。4、pulungoanaはpulumo (gnu)の縮小語で、この時期に子供を産む。5、 tsitoe はバッタで、特にこの時期に聞かれる。6、pherekong はおそらく「棒を繋ぐ」という意味。7、tlhakola = hlakola、拭き取る、tlhakola molula 、 molulaを拭き取る： molulaは、 mabele の穀物がまだ殻に完全に包まれている段階である。ここで穀物が芽を出し、molulaは消える。molula は、かご細工に使われる一種の草も意味する。8、tlhakubele は、thlaku (穀物) から来ている：したがって、 mabele の植物には穀物がある。 9, ‘mesa , ‘mesa tseleng , 道端で火を起こすこと。野原から鳥を追い払う人が、暖を取ったり、トウモロコシの穂を焼いたりするために行うのと同じ。10, motseanong , つまり「鳥の笑い者」。穀物が穂にしっかりと固定されているため、鳥はそれを手に入れることができない。11, phupjoane , 「膨らみ始めた」を意味するphupuから来ており、一種の球根を指す。12, phuphu , 「膨らんでいる」。つまり、球根や耐寒性植物の茎を指す[765]。

カッフル族については次のように伝えられている。彼らは一年を12か月だけと数え、それらに名前をつけている。その結果、どの月が本当なのかについてしばしば混乱や意見の相違が生じている。たとえば、カッコウの月はこの鳥が初めて鳴く月、エリトゥシアの月はこの植物が開花する月、ほこりの多い月、真冬である。月の名前は多かれ少なかれ季節を表している。たとえば、ニューアバ（緑）は植物が初めて現れる月、フルンフ（9月）は牛が緑の草をなめる月、ジバンドレラ（ 10月）は歩道が草で覆われる月、ホランゲ（ 1月）は初物の果実を探す時期、 ラングラ（5月）は葉が落ちる時期である[766]。残念ながら完全なリストは示されていない。

バロンガ族は、少なくとも南方の氏族の間では、月や月の名前をほぼ完全に忘れ去っています。以下の記述は、名前がよりよく保存されている北方の氏族によるものです。nhlangulaは、木々から花が​​散る月で、おそらく10月で、様々な木々が開花する月です。nwendjamhalaは、レイヨウのマラが子を産む月で、11月でしょうか。[199] mawuwana は、ティフル（アーモンド）の実が摘まれる時期で、人々は、アーモンドの実がたくさん実って喜んで「 wuwana、wuwana 」と叫ぶことから（12月）、 hukuriは、 nkwakwaの実が熟する月だと言われています（12月も？）。 ndjatiまたはndjata は、「今行く」という意味。 nweboの時期で、畑の誰もが新しいトウモロコシの穂軸を食べているときで、呼ぶと、人が答えます。「すぐに行きます！お待ちください！忙しいんです」。これは1月か2月です。 Sungutiも夏の月のひとつです。sibamesoko は、道を閉じる月で、dwebindlelaまたはsibandlelaとも呼ばれ 、（2月）は、草が非常に高く成長して道を隠す時期です。nyenyanaと nywenywankulu は鳥の月 ( nyenyana ) であり、その時期には野原から鳥を追いかけることに時間を費やします (3 月と 4 月) 。mudashini、つまり「何を食べようか」は、収穫の月には食べ物の種類が多すぎて、どれを選んだらよいかわからないことからこの名が付けられました (5 月か 6 月) 。khotubushika、つまり「冬が来るとき」は、おそらく 6 月か 7 月です[767]。

ヘレロ族については、次のリストが挙げられている。1 (1 月)、雨の月。2、羊の出産月。3、最初の水たまり。4、最後の水たまり。5、ユリの月。6、幸運の月。7、川床の水位が上昇する月。8、霧の月。9、プレアデス星団の月: プレアデス星団が見えるようになり、その後、オクニ(春) が始まる。10、最初の月、したがってヘレロ族の計算で最初の月 (ママ!おそらく春の月、次を参照)。11、最後の月、すなわち春の最後の月。12、乾燥した、厳しい月[768]。別のリストには次のものがある。1 (1 月)、ヴァレイ川の水。2、スプリングボックの誕生時。3、ヴァレイ川の最後の水。4、最後のにわか雨。5、寒い日。6、乾期。7、乾燥した木。羊の出産期。 9、ユリが芽吹き始める。10、ミルクブッシュが緑になる。11、雨が降り始める。12、雨期[769]。

ロアンゴでは、地域の状況とそれが生活習慣に与える影響によって、月の名前がかなり異なっています。期待の月、小雨の月、干ばつの月、呪いの月、大雨の月、水の月、男の月、女の月、収穫の月、消えゆく月の月などです。[200] 水、魚、米、貿易、霧、塩、睡眠、小屋、燃やす（草や柴を燃やす）、陽気さ、労働、援助、中間月、寒月、木の月、芽吹きの月、箒と土の月（大掃除）、その他一般に使われる用語[770]。

上ウェレの部族民の中には、その月に行われることに合わせた名前を付ける者もいる。例えば、ある月は、地元のビール醸造に使われる主原料であるマルー種をまく月、別の月はマルーを刈り取らなければならない季節として名付けられる 。この後、熱病の危険が最も高い「悪い水」の月、草を燃やして象を捕まえる象の月、白アリを集めてご馳走とされる白アリの月、そして二度目のマルー月が続き、二度目の作物を蒔く月である。この次の月には特別な名前はなく、二度目のマルー収穫月、食料が乏しい飢餓または水の月、二度目の蟻集めの月、遅い種まきの月、そして最後に特に名前のない月が続く。したがって全部で13である[771]。シルク族は12か月を翻訳せずに数え上げている。「月」と「月」は同じ言葉で表現される[772]。イギリス領東アフリカのアカンバ族は、1年を11か月と数えると主張しており、anzwa はそれぞれ、1、mwa は種まきの月、2、wima は秋の雨期、3、wiu は発芽の月、4、mveuは未翻訳、5、onkononoは未翻訳、6、 thandatuは刈り取り開始、7、moanza は未翻訳、8、nyanyaは「友人」（原文ママ）、9、kenda は「9」、10、ekumi は「10」（1907年、この月は8月10日に始まった）、11、mubiu は草焼きの季節である。彼らは、1ヶ月は31日で、32日目に新月が見られると言い、月が初めて見える日は含めないと主張している[773]。この制度は明らかに既に衰退しており、その特異性に過度に重きを置くべきではない。イギリス領東アフリカのワサニア族は、12ヶ月を4つの期間に分けている。[201] 名前は与えられていない[774]。ワゴゴの月は以下の通りである。1、 mosi、「最初の」、12月頃。2、mhiri、「一般的な」（つまり、どこにでも雨が降る）。3、mhalungulu、「停止」（sc. 最初の雨が終わる）。4、munye、「所有する」、つまり、最初の果実を楽しむ。5、mwezi we litika、豊穣の月。6、mwezi we lisololela 、刈り取り開始の月。7、mwezi we nhwanga、脱穀の月。8、 mwezi we taga matoto、収穫が終了する月。9、 mwezi we tutula、森林伐採の月。10、mwezi we ndawa mbereje、刈り株を掘り起こす月。 11、murisimuka、芽吹く；12、muchilanhungo、「部分的な」（sc. 部分的な雨、一般的ではない）[775]。Nandiは干ばつの最後の月、およそ2月から始まります：1、kiptamo、「野原が暑い」；2、iwat-kut、にわか雨；3、wake、意味不明；4、ngei、飢えで片側に押された心臓；5、rob-tui、黒い雨または黒い雲；6、puret、霧；7、epeso、意味不明；8、kipsunde、トウモロコシ畑で神に捧げる供え物；9、kipsunde oieng、神への2回目の捧げ物；10、mulkul、強い風；11、mulkulik oieng、2回目の強い風。 12、ngotioto、Brunsvigia Kirkiiまたは糸巻き植物[776]。

マサイ族は 12 か月を 4 つの季節に分けます。(I)オル・デュメリル、雨が少ない時期です。—1、オル・ギッサン、羊とヤギが子を産む時期。 2、ol adallo、太陽の熱。 3、オル・ゴルア（loo-‘n-gushu）。 (II)、en gokwa、プレアデス星団 ( l’apaïtin te-‘l-lengon、過剰の月):—4、 leerat ( kuj-orok )、 er Rata、「緑の谷」から形成。これまでに少なかった雨は、まだ黄色く枯れた草原の谷や低地を新緑で覆うのに十分だった。 5、os somisso ( oäni-oingok )、「暗い」、「陰鬱な」：空は曇り、雨が多く、日々は暗く陰気である。 6、ol nernerua ( loo-‘n-gokwa )、 「太った」のnerneriから形成。 (III)、ol airodjerod、より少ない後雨：—7、 le logunja airodjerod ( kara-obo )、oieni oinok、「縛られた雄牛」とも呼ばれる：ここ数ヶ月の飼料の豊富さにより、雄牛が野生化し、牧草地で絶えずお互いに戦うため、それらは隔離されている。 8、bolos airodjerod ( kiperu )、または（よりまれに） ol dat。 9、kudjorok（l’iarat）、「寒い」、寒い天候が区別する[202] 今月。(IV)、ol aimeii、飢餓、干ばつの時期。10、 kiber ( pushuke )、騒動、口論。牧草地は痩せ、ミルクは乏しく、人々は他人の牛から盗もうとする。ついにミルクは飢えの必要を満たすのに十分ではなく、ほとんどの戦士は肉を食べるために牛のうちのいくつかを連れて森に行く。これは、今月だけでなく、次の月にも続く。11、ol dongosh 、「伸びた」、この月もミルクが非常に少ないため。名前はen gushush 、つまり「食料不足」という言葉に由来しているようだ。12番目の月の初め、boshogge ( ol-oiborare )になって初めて、人々は村に戻ってくる。私は Merker の p. に従った。 156. ホリス（333ページ以降）では、いくつかの例において別の名称が挙げられていますが、残念ながら翻訳されていないため、ここでは括弧内に記載しています。4番と9番は名称が入れ替わっています。プレアデス星団が夕べ沈む月（ゴクワ）がこの星座にちなんで名付けられていることは注目に値します。さらに、ホリスによれば最初の月はカラオボ（kara-obo）です。したがって、年は雨後の季節から始まることになります。

キリマンジャロのワドシャガにも同様に 12 か月があり、10 か月は数字で表されます。数え始めは 5 か月で、各か月は季節に分けられます。5 か月から 8 か月は大雨の季節、9 か月と 10 か月は踊りの季節です。9 か月目に人々は「明るい」と言います。雨期が過ぎ、このためこの月は年の始まりとみなされ、国の門で犠牲が捧げられ、首長は「棒を持ち上げる」、つまり、豊作と収穫を祈願する特別な犠牲を精霊に捧げて「年を開ける」前に耕作の開始を許可します。次の月の名称である iyana は現在では「百」を意味しますが、以前はおそらく「10」の意味を持っていました。この 10 番目の月の次は 1 番目の月です。 1月と2月は最初の暖期にあたり、3月は小雨期にあたります。猛暑の3ヶ月は数字で表されません。3ヶ月目と5ヶ月目の間に挿入されます。最初の月はnsaaと呼ばれます。4番目の月は欠けていると言われていますが、権威ある専門家はnsaaがおそらく4を意味する古い言葉の変形形ではないかと推測しています。[203]nsaa に続く月はmuruと呼ばれていますが、これは説明されていません。次はnsangweまたはnsangoです。そして再び 5 番目の月が来ます。 nsangweという名前は、ほとんどどこでも、人々によってnsana-ngwi、「燃やすための木を集める」から派生したものであると説明されています。雨期用の木の供給が集められます。この月が雨期の直前に位置するため、似たような音についてこのように説明せざるを得ないのです。これらの最後の 2 か月は、明らかに元の 10 か月の体系における挿入であると認識されるべきです。しかし、13 番目の月の名前もまだ存在し、これはもちろん太陰年を修正するために必要であり、昔の人々が言うように、以前は実際に数えられていました。しかし今では彼らはこう言います。「それは仲間も同志もいないので偽の月であり、したがって余分な月である。1 年は 12 か月しかない」。それはnkinyambwoと呼ばれています。人々は言う。「雨期は昔のように4か月ではなく、今では3か月しかないので、nkinyambwoはもう必要ない」。月の数え方を5番目の月kusanuから始める習慣は、これが実際の年の始まりではないかという疑いを引き起こす。この月の他の呼び名もこれを示している。「年の境界」、あるいはmaraya a kisieで、これは現在では「雨の終わり」としか翻訳できない。しかし実際には、この月は雨期の到来を告げる月である。したがって、この月は、雨期後の1年の間にあった以前の位置から、最も雨の多い時期の始まりの前の位置に移動され、数え方をkusanuから始める習慣は、今では、 kusanu が本当に主要な耕作シーズンの初めに新年を導入した時代を思い出させる唯一のものである。しかし、最初の月nsiは、かつては数え始めの起点の一つであったに違いない[777]。前述の2ヶ月が挿入されたというのは正しくないようだ。nkinyambwoは、ワドシャガ族が他の多くの民族と同様に13ヶ月を有し、必要に応じてそのうち1ヶ月を省略したことを示している。その過程は、上記の記述から明らかである。13番目の月（おそらくイスラムの影響下で）が過ぎ去った時、[204] 用法によると、現在厳密に太陰暦が採用されている年では、月は季節に関して場違いになっている。5番目の月kusanu が、他の名前が指し示す季節に関してその位置を維持するとすれば、著者の一覧の9番目の月kukenduに該当し、自然条件によれば、この月は年の始まりとなる。10か月だけに番号が振られ、他の月には番号が振られていることは独立した証拠となり、10ずつ数えるシステムと一致している。問題の2か月が3か月（または4か月）と1か月の間に挿入されているということは、このシステムが決して原始的ではない慣習化されていることを示している。ここでも、いつものことだが、番号の振られた月は後世に現れた現象であることがわかる。

比較的文明が進んだハウサ語諸国（カノ、ソコト）には、これまでほとんど見かけたことのない種類の奇妙な月の名前が見られ、これらの国々では、月のアラビア語名とユリウス語名も知られています。 1 (1 月)、 wata-n-tshika-n-shekaraまたはtshiki、「腹を満たす月」、特に満月のときにたくさんの食べ物を食べることから。または wata-n-wauwo、wauwo -ゲーム（たいまつ付き）の月。2、 wata-n-gani、ガニ-ゲーム（たいまつ付き）の月。3、wata-n-takutika 、タクティカ-ゲーム（wata-n-takalufu ）の月。4、ware-ware-n-farin、5、ware-ware-n-biu、6、ware-ware-n-aku。ウェアウェアとは、地面に穴を掘って巣を作る小鳥の名前です。そのため、どの要素に属するのか疑わしいものです。4月、5月、6月の3か月についても同様で、この3か月には競技は行われないため、これらの3か月をどこに配置すればいいのかわかりませんでした。このため、これらの3か月は第1、第2、第3のウェアウェアと呼ばれます。この言葉は、話しているときはあれこれ話す人、疑わしい人を指すこともあります。7、ワタ・ン・アズミ・ン・ツォファフィ、老人の断食の月。8、ワタ・ン・シャ・ルア・ン・ツォファフィ、老人の水飲みの月。9、 ワタ・ン・アズミ、断食の月。10、ワタ・ン・カラマ・ン・サラ、小サラ祭の月。 11日、ワタ・ン・バワ・ン・サロリ（奴隷の月）。この月は皆（特に奴隷）が翌月の祭りのために多くの仕事をする。12日、ワタ・ン・ババ・ン・サラ（大サラ祭、またはワタ・ン・ライヤ）は子羊の屠殺の月。祭り、特にサラ祭は必ずしも同じ日に行われるわけではない。[205] 月の名称は、祭司たちが月の位置（ワタ＝「月」「月」）に基づいて決めるというものです[778]。これはおそらくアラビア暦を参考にして作られた人工的なシステムです。江戸でも、様々な時期に行われる儀式から、月の名前が借用されています[779]。

マダガスカルは、さまざまな影響が混ざり合う、比較的高度に発達した文明を持っています。メリナ族にはアラビア暦があります。土着の暦の歴史は非常に複雑だと言われています。グランディディエは、詳しい議論の中で、一般に太陰年と考えられているマルガッシア年が太陽年または太陰太陽年であることを証明しようとし、月の名前の類似点に基づいて、この暦が南インドに由来していることを証明しようとしています。私はその主要なデータを示します。グランディディエは、マルガッシア暦が太陽暦であると信じる理由の 1 つは、実際には農業暦であるという事実だと述べています。1638 年にコーシュは、マルガッシア人が 1 年を 4 つの季節と 12 の太陰月に分け、閏日もいくつかあると述べています。彼らにとって 1 年は、植物の 2 つの段階の間に経過する時間です。便宜上、彼らは太陰暦を12か月に分け、これらの月を構成する日数をあまり気にしない、とヴァシェ[780]がアンタンドロイについて正しく述べている。ヴァシェは次のようなリストを挙げているが、これは1866年に南東部のイアヴィボラでグランディディエ自身がまとめたものとほぼ同じである。月にはその名前と形容詞があり、形容詞については説明がある。1、キビが刈られる。2、冬が始まる。3、豆が開花する。4、北のタマリンドが熟す。5、葉が落ちる。6、タマリンドと豆が熟す。7、シテールの木が開花する。8、雄牛がサコアの木陰を求める。9、ホロホロチョウが眠る。10、雨がロープを腐らせる（子牛をつなぐロープ）。11、ひょうたんが開花する。 12日、ファノの穀粒は熟している。ローランズ[781]はすでに、ベツィレオの月は稲の播種と収穫の時期と特定の植物の開花時期によって決まるが、[206] マルガス暦は月と無関係な季節を指す可能性もあるが、この可能性は史料を利用できる人々によって真剣に検討されていないようである。史料の入手は極めて困難である。

東アジア半島の原始民族の間では、農業暦が極めて重視されており、彼らと比べると太陰暦はそれほど重要な役割を担っていません。さらにインドやイスラムの影響が深く浸透しており、現在使用されている暦はこれらに由来しています。この事実は、マレー半島からの記録によってよく示されています。月の計算方法には3種類あります。(1)アラビア式（29日と30日を交互に）、(2)ペルシア式（30日）、(3)ルム式（31日）で、最初の方法が一般的に使用されています。少数ながら、より正確に1年を354日8時間で計算し、不足分を補うために3年ごとに24時間、つまり1日を挿入し、さらに太陽年と太陰年の差を33日で計算する人もいます。しかし、下層階級の大多数は、果物の収穫期と米の収穫量のみで1年を概算しています。しかし、多くの人は太陰暦に固執し、太陰暦の年に一度の周期に合わせて田植えをします[783]。スマトラのグルは、1年を30日ずつの12の月に分けることを知っており、最後の2か月を除いて、月は数字で表されます[784]。したがって、それらは月の月ではなく暦の月であり、[207] 外国から獲得したものだ。カヤン族の間では、月、あるいは彼らの言うところの月は、年よりも大きな役割を果たしている。年については、年にいくつの月があるかを正確に知っている人はほとんどいない。一般的に彼らは、種まきを1～2か月、稲が熟すのに必要な期間を5か月、収穫を2～3か月、次の種まきまでを3か月と計算する。バハウの間では、各月に特別な名前はない[785]。スマトラ、ジャワ、バリ島の時間の計算方法は、外国（インドまたはイスラム）の影響が広く浸透していることを示している。多くの民族の間では、最初の10か月は番号が振られ、最後の2か月には名前があることは注目に値する。バリ島では、これら2つの名前はサンスクリット語である[786]。

ティモールには、ビビチュチュから、そしてサモロからの2つの月の表が与えられている。名前は場合によっては同じで、翻訳されておらず、おそらく説明もできないが、その月の用事を示している。1、funu、leet ali、10月頃、vater、トウモロコシが植えられ、山の稲が播かれる。2、fahi、畑の雑草取り。3、 naru、「偉大な月」、トウモロコシが開花し、大雨。4、fotan、 tora、前者はおそらくマレー語の potong、刈り取りまたは収穫の月が訛ったもの。トウモロコシが保管され、収穫の供物が捧げられる。5、madauk、山の稲の収穫。6、wani、蜂蜜と蜜ろうが集められる。 7、uhi、uhi böot 、おそらくubi（サツマイモ）の訛りで、これらは現在掘り起こされ、収集されています。8、 madai böot、uhi kiik、霧と大雨。9、madai kiik、lakubutik、小雨。この2か月間はほとんど仕事ができません。10、lakubutik böot、madai、まだにわか雨。11、 lakubutik kiik12 、フヌ、非常に暑い。この月にのみ金が求められる。12、リート、リート・マヌルク、暑い。草は燃やされ、トウモロコシの植え付けのために土地が準備される。 [787]これらの名前が共通の基盤からどのように逸脱しているかは興味深い。2つの名前（フヌ、マダイ）はそれぞれ異なる月を表す。また、両方のリストに月が対になっていることにも注目してほしい。

星に詳しいパプアのキワイ族は、次のような興味深い月のリストを持っています。[208] このリストは星の名前、そしてどうやら自然物の名前でもあるようです。このリストに関する正確な情報は、とても親切に Landtman [788]から直接教えてもらいました。 一年はモンスーンに従って 2 つの部分に分けられます[789] 。南東モンスーン ( uro )の時期は次の月を含みます: 1、 keke (アケルナル、私たちの 4 月); 2、utiamo (プレアデス星団); 3、sengerai (オリオン座); 4、koidjugubo (カペラ、シリウス、カノープス一緒に); 5、wapi ; 6、hopukoruho ; 7、abu ; 8、tagai (南十字星)。過渡期には 9、karongo (アンタレス) が来ます。北西モンスーン ( hurama )の時期は次の月を含みます: 10、naramu-dubu (ベガ); 11、ニリラ・ドゥブ（アルタイル）、12、ゴイバル、13、コルブツ。現地の言語で「月」と呼ばれる各月は、上記で示したように特定の星座と関連付けられており、この星座は、問題の月に西の地平線に沈む星座であると推定されます。ただし、この命名法は完全に正確というわけではなく、いくつかの適応が行われてきました（太陰月が太陽年に対してずれているため、これは自然で必要なことです）。月の連続性に関しても異なる説明がなされていますが、これは間違いなく、すべての現地人が同様に暦に精通しているわけではないという事実によるものです。カロンゴがウロの最後の月 なのか、フラマの最初の月なのかについては、説明が変動しています（この月は2つの月の間の移行期に当たるため、変動は自然です）。いずれにせよ、この月は、ウロの最初の月であるケケのように、特別な意味を持つようになります。コイジュグボが特別な月の名前として存在するのか、それともこの言葉がワピ、ホプコルホ、アブの月に関連する星座のみを示すのかは、やや不確かです。コイジュグボの時期は、南東モンスーンが最も強く吹く時期です。対応するヒュラマの真ん中の月はゴイバルです。 バイダム（「サメ」）、大きな熊もまた、南東モンスーンの特定の期間、特にホプコルホと関連しており、ある記述によれば、この時期に頭が沈み、アブ背びれと尾びれがセットされた状態。[209] サメの体の各部分が西に沈むのに伴い、嵐や雨が発生しますが、これは南東モンスーンの時期に起こります。夕方にはサメが見えなくなり、朝には両目が東に現れた後、タガイ・カロンゴの期間 が始まります。この期間にウミガメが捕獲され、北西モンスーンの時期が近づきます。ウミガメは特に交尾の時期に捕獲され、これはアブに始まり、時にはタガイに始まり、カロンゴにピークに達し、ナラム・ドゥブに終わります。塊茎の植え付けも特定の月に行われます。残念ながら、星座に関係のない名前の意味は、すべてのケースで明らかというわけではありません。トレス海峡のある方言で 「ワピ」は「魚」を意味すると言われており、この時期は魚が特に愚かで、魚突きで簡単に捕まえられるため、釣りに特に適していることに由来すると言われています。ホプコルホは土に穴を掘ります。（この月に特に多く現れるのでしょうか？）ホプは「土」、 コルホは「食べる」を意味します。この月は特に危険な月とされ、人々は病気や死に見舞われ、蛇に噛まれ、カヌーは難破します。また、この月の名前は死と埋葬を意味するとも明確に述べられています。アブの意味は全く定かではありません。アブは小川の「浅瀬」を意味します。おそらく、次のモンスーン期への移行期の始まりを指しているのかもしれません。 （それとも、乾季の終わりの浅瀬は特に渡りやすいことを指しているのでしょうか？）。goibaruの意味も、現地の人々の間でもかなり不明確であるようです。（ karubutiの意味については何も述べられていません。）Karongoは、その言葉の意味によると、 huramaからuroへの移行を指すと言われています。Koidjuguboは「大きな星座」を意味します。

メラネシア人については、よく発達した月名表が提示されている。コドリントンの非常に教訓的な記述は次の章で見られる。[790]カロリン人については、ラモトレックとヤップからの2つの名前リストが提示されている[791]が、[210] これらのリストは、説明なしに12個の星座を挙げているだけなので、私たちには役に立ちません。しかし、カロリン諸島に含まれるグループであるモートロック諸島のリストは非常に興味深いものです。なぜなら、すべての月が星座にちなんで名付けられ、したがって星座によって規制されているからです。名前は次のとおりです。1、yis、獅子座。2 、 soropuel、からす座。3、aramoi 、アークトゥルス。4、 tumur、蠍座。5、mei-sik、ν、ξ、οヘラクレス。6、meilap 、わし座。7、 sota 、馬座。8、la、ペガサス座。9、ku、牡羊座。10、mariher、プレアデス星団。11、un-allual、elluel、アルデバランとオリオン。12、mau、シリウス[792]。同じシステムが、場合によっては同じ名前で、カロリン諸島の最南端のグループであるセントデイヴィッド諸島にも与えられている[793]。フィジー人の月は 2 月から始まり、次のとおりです。 – 1、sese-ni-ngasau lailai ; 2、s.-n.-n.-levu ; 3、ヴライ・ボタンボタ; 4、v.-ケリケリ; 5、v.-were-were ; 6、カワカタンガレ; 7、カワワカライライ; 8、k.-レブ; 9、ムバロロ・ライライ; 10、メートルレブ; 11、ヌンガ・ライライ; 12、 n.-lev [794]。名前の説明はありませんが、用語集[795]から 、vulaは「月」と「月」、se-ni-ngasauは 「葦の花」、mbotaは「分け与える、分配する」、keliは 「掘る」、wereは「土地を耕す」、kawaは「子孫」、 wakaは「根」、nungaは魚の名前、mbaloloはポリネシア全土で人気のご馳走であるおなじみのパロロ、 levuは「大きい」、lailaiは「小さい」を意味することがわかります。したがって、名前の意味を理解する限り、それらは農業と漁業に関連しています。ここでも、いくつかの月に同じ名前があり、「大きい」と「小さい」をつけて区別するという、すでにおなじみの現象に遭遇します。

ポリネシア人には多くの月が記録されており、13ヶ月のものもあれば12ヶ月のものもあります。ニュージーランドのマオリ族は13ヶ月を数え、最初の10ヶ月を名前ではなく数字で表すことで他のすべての月と区別しています。H・ウィリアムズによれば、月はクマラ（種まき）の開始から数えられ、数字のみで表されます。10番目の月には収穫が行われ、死者の祭りであるハフンガ（死者の祭り）も行われます。このため、ハフンガは月を表す記号としても使われます。[211] 11番目は、最初の3か月まで数えられますが、その後は最初の3か月まで数えられません[796]。この最後の記述は疑わしいと見なされるべきです。なぜなら、他の資料では、最後の3か月とその基準点に数字ではなく名前が与えられているからです。命名の例​​として、 10番目の月であるmarama-to-ke-ngahuruを挙げます。11番目は同じ名前ですが、 hauhake kumare (掘る、収穫する)が加わります。 kumara を収穫する、掘り出す、という意味です。12番目と13番目は、それぞれko-te-paengwawa とko-te-tahi-o-pipiriと呼ばれますが、残念ながら翻訳されていません。pipiri はソシエテ諸島とタヒチの月の名前として繰り返し登場します。そこでは、この名前は、おそらく果物の供給における、ある種の倹約またはけちを意味すると言われています[797]。しかし、ニュージーランドの月の名前に番号を付けるようになったのは、明らかに後の現象である。同族の部族はどこにでも固有の名前を持っているからであり、また、この理由で月が自然現象とのつながりを失うわけではない。月は自然現象から名付けられたわけではないが、自然現象によって規制されていた。それぞれの月は、星の昇り、特定の植物の開花、渡り鳥の到来などによって区別される。6月から始めて、これらの参照点のリストを示す。残念ながら、星の名前は私たちの権威によって特定されていない。1、プアンガ、冬の大星は早朝に昇り、冬の始まりも示す。マタリキ、タプアプア、ワカアフ・テ・ラ・オ・タイヌも上昇している。2、ワカアウ、ワカアフ・ヌク、w. ランギ、w. パパ、w. ケレケレ、コプ、タウトル。 3、タカポポト、マンゲレ、 カイワカ、春の始まり、カラカ、ホウの花。 4、タカ・ポウ・タワヒ、暖かくなり始め、栽培が始まり、 コワイ、コトゥクトゥク、ランギオラの木が開花し、雨の月。 5、クマラが植えられ、タウェラが熟し、カッコウ、コエコエアが到来し、風の強い月が私たちの3月に相当するため、テ・ラキヒ、騒々しいまたは風の強い期間という名前が付けられました。 6、テワクム、レワレワの花。 7、ンガ・タプアエ、ラタの花。 8、ウルアオ・ランガフェヌア、レフは偉​​大な夏の星、星座である。先祖であるウェヌアは昼を支配し、ウルアオはこの月の夜、カラカの花を支配すると言われている。9、レフア、コ・ルルアウ、[212] 乾燥した乏しい月。10、レフア、マティティ（秋を示す）、ンガフル、クマラの収穫月。11、テ・カフイルア・マフ、日が寒くなり、カッコウが去る。12、カイ・ワカ、パトゥ・タヒ・マタリキ、冬の星コエロがこの月の主役。13、タヒ・ングング、不平不満の月、食料が少なく、天候が悪く、家が煙く、目が潤み、口論が絶えない[798]。これらの月について、名前になっていると思われる記述がいくつかある。12番目の月は気づかれないことが多いというテイラーの記述は注目に値する。

トンガでは、農園で働く人以外には月の名前がほとんど知られていないことが知られています。月が続く順序は明確ではありません。月はしばしば2つに1つにまとめられ、mooaが最初の月、 mooiが2番目を意味します。1、liha-mooa、2、l.-mooi、lihaは「nit」を意味しますが、著者は月の名前と結び付けていません。3、vy-mooa、4、vy-mooi、vy =「水の」、「雨の」。5、hilinga gele-gele： hilingaはhilianga（「終わり、終了」 ）の訛りであると言われており、 gele-gele =「掘る」は、この月にヤムイモを植えるために土地を掘るのをやめるからです。 6、tanoo manga、tanoo =「圧倒する、埋める」、manga =開いたもの、分岐したもの、フォーク状のもの；7、oolooenga；8、hilinga mea、「物事の終わり」、季節の主な農作業が終了する月；9、fucca afoo moooi、moooi =「生きる、回復する」；10、fucca afoo mote、mote =「死ぬ、枯れる」；11、 oolooagi mote、oolooagi =「最初の」；12、fooa fenike anga；13、 mahina tow、mahina =「月」、tow =あらゆるものの終わり[799]。ソシエテ諸島では、年の始まりも月の名称も、島ごとに独自の計算方法があり、人々は一致していませんでした。ポマレ王とその王族が採用した月の順序は、以下の通りです。1、アヴァレフ、タヒチの夏至（つまり冬至）頃に現れる新月。2、ファアフ、豊穣の季節。3、ピピリ。4、タアオア、飢饉の季節の始まり。5、アウヌヌ。6、アパアパ。7、パロロ・ムア。8、パロロ・ムリ。9、ムリアハ。[213] 10、hiaia、11、tema、欠乏の季節が終わる、12、 te-eri、若いパンノキが開花し始める、13、te-tai、パンノキがほぼ熟する。別の計算では、5月中旬頃のapaapa月から年を開始し、いくつかの月に異なる名前を付けました[800]。別の古いリストには、タヒチからの次の一連の名前が示されています：1、o-porori-o-mua、3月、最初の飢餓または欠乏。2、o-porori-o-muri、「最後の欠乏」、これは、パンノキが熟しているときに最も不足するため、ある程度事実と一致します。そのとき、パンノキはマヘイ、つまりサワードウに使用されます。3、mureha、4、uhi-eya、釣り針で魚を捕まえることに関係があることは確かです。 5, hurri-ama ; 6, tauwa ; 7, hurri-erre-erre ; 8, o-te-ari は、おそらくその時期にたくさん実っている若いココナッツの実からそう呼ばれたのでしょう。9, o-te-tai は海を暗示しています。10, wa-rehu ; 11, wä-ahau は桑の樹皮で作った布を指します。12, pipirri は、果物の供給に関して、ある種の倹約やけちを意味します。13, eu-nunu [801]。マルケサス諸島（フツヒワ）については、13の月の名前をざっと列挙しただけしか知りません[802]。

サモアについては、さらに詳しい情報があります。フォン・ビューローのリストを以下に示します。1 (10月～11月)、paloloまたはtaumafa mua、「初めてすべてが豊かになった」。バナナ、パンノキ、タロイモが熟し、この月は魚が豊富に採れる。2、toe taumafa、「再び豊かになった」。収穫はまだ終わっていない。3、utuvamua、「途切れることはない」。他の果物の新しい収穫はまだ出ていない。4、toe utuva、「まだ途切れることはない」。5、 faaafu、「ヤムイモの葉が乾く」。つまり、根が熟している。6、lo、「パンノキの収穫のための杖が使われる」。 7、アウヌヌ、「クズウコンを澱粉にする」、根が熟している。8、オロウマヌ、「鳥かご」（準備される）。網にかかった野生のハトの羽の一部を取り除いた後、それを飼いならすため。9、パロロ・ムア、最初のパロロ漁。パロロの出現は以前はさまざまな月に起こった。毎月最後の四半期にパロロが見られる島がまだあるため。10、トゥ・パロロまたはパロロモリ、「最後のパロロの繰り返し」[214] 1、fishingは島によって10月または9月末の年末の漁に由来する。11、mulifaは「バナナの棒が（切り倒される）」、つまりバナナが熟したことを意味する。12、lotuagaは「loが置かれる」、つまりパンノキの収穫が終わったことを意味する[803]。すべてのリストは、12か月のみを示すことで一致しており、季節は2つです。ボウディッチ島については、説明なしに12の名前のリストが示されています。名前はサモアのものとほぼ同じです。著者は次のように付け加えています。「 9番目の月であるvainoaは閏月であるようですが、日本の3月にあたる11番目の月には名前がありませんでした[804]。

サンドイッチ諸島については、豊富な資料が存在するが、特に現地の著述家マロの著作に詳しい。私は、他の著述家[805]にもよく見られるリストを、マロが暦に詳しい昔のハワイ人から得た説明とともに示す。まず、モロカイ島カルアハの OK カプレの説明、次に、いくつかの月については、カウナモアの説明である。カウナモアの居住地については、彼がハワイ人であったということ以外は何も伝えられていない。 1、イクワ(1 月) は、雷雨が頻繁に発生することから名付けられた。ワワ、「反響する、耳をつんざく」という意味: 騒々しい月、海の喧騒、雷、嵐。 2、ヒナイアエレエレは、空が頻繁に曇って暗くなる (エレエレ) ことから。 3、welo、そのとき太陽の光がより勢いよく射し始めるから ( welo )。葉は、一種の虫であるenuheによってずたずたに引き裂かれる。4、 makalii (プレアデス星団)。5、ka-elo、サツマイモが丘から飛び出してきた、または籠からあふれ出たことから、このように名付けられた。6、kau-lua、そのとき２艘のカヌーが連結されたことから ( kau-lua )。そのとき、東の空にkau-luaと呼ばれる２つの星が昇った。7、 nana 、そのときカヌーが静かな海に静かに浮かんでいた ( nana、lana )という事実から。そのとき、若い鳥が巣や隠れ家の中でざわめき始める ( nana-na )。8、 ikiiki、暑い月 ( ikiki[215] またはikiiki、「暑くて蒸し暑い」): 天候によって屋内に閉じ込められることから、「暑くて蒸し暑い」; 9、kaa-ona、そのとき海の砂州が動き始めるため。onaはone 、「砂」の別の言葉だと言われている。(乾燥した)サトウキビ、花の茎など、家の屋根の上にしまっておいたものが、とても乾いてしまったため。 10、hili-na-ehu、海から漂ってくる霧から。 11、 hili-na-ma、カヌーをしっかり縛っておく必要があったため ( hili )。 12、welehu、このとき暖炉の中に灰 ( lehu ) がたくさん見つかったことからこう名付けられた。 マロは他に 6 つのリストを挙げており、2 つはハワイ、1 つはモラカイ、オアフ、カウアイ、およびマウイにそれぞれ 1 つずつ。すでに述べた月の順序には大きな違いがあり、新しい名前が付けられることもあります。前者の状況は、ヨーロッパの影響下で土着の月が早々に使われなくなり忘れ去られ、正しい順序が記憶に確実に残っていないという事実によって説明できるでしょう。これらの説明の中には明らかに即興的なものもあれば、二つの説明のうちどちらかが明らかに正しいとわかる場合もあります。これは、月の名前があまりにも古く、本来の意味が失われていることを示しています。土着の月の忘却は、他の島々に関する情報が不十分なことにも一因となっています。マレー文献学がこの問題を取り上げれば、おそらくより深く理解できるでしょう。しかし、意味が明確な場合は、どこでも季節、人々の職業、気候条件、そして星に関連しています。ポリネシアの月の名前は、他のすべての原始的または未開の民族の月の名前と何ら変わりません。

月の名前と周期に関する調査から導き出される結論は以下の通りである。月を他の月と区別するために、その月は、その月が続く間に起こる占星術または自然相にちなんで名付けられる。一般的には「月」という語句を添えて説明されるが、自然相または占星術の名前だけで説明されることも少なくない。自然相または占星術は、もともと月の名前の由来となるため、このような用語は無数に生まれる。一年のどの時期にも重要な意味がない場合、[216] 自然の満ち欠けと活動のため、この期間の月には名前が付けられていない。したがって、最初は月の名前は偶発的で付随的な性格を持つ。それらの方向性は、自然年の満ち欠けと活動に関する一般的な知識から導かれる。日々の使用において名前​​が徐々に選択される結果として、より不安定さの少ない、そして最終的には完全に固定された月の列が形成される。これは、自然年の長さを考慮して、12か月から13か月で構成される。その結果、月の名前の変動的な性質のために以前は感じられなかった困難が生じる。なぜなら、自然の満ち欠けと月は相互関係から押し出され、これは当然、年に何か月が含まれるかという問題、すなわち閏月の必要性につながるからである。なぜなら、新月から始まる月は、分解できない自然な統一体だからである。

[217]

第7章

結論
前章で集められた資料を辛抱強く読み通した人なら、月の周期がどのようにして生まれたのか、今やきっと理解できるだろう。月を区別し、印を付ける必要性が感じられていたのだ。原始人のように、これは抽象的な列挙ではなく、具体的な参照によって行われた。しかし、より文明化された人々が年を示すために用いる、単独の歴史的出来事との関係は、月には当てはめ難く、あるいは散発的な例にしか当てはまらない。原始人の生活は非常に単調で、毎月必ず起こるような印象を残すような出来事はそれほど多くなく、仮にそのような出来事があったとしても、人間の生活における月はあまりにも多く、そのような出来事を記憶に留めておくことは不可能である。もう一つの決定的な要因もあった。満ち欠けが常に規則的に繰り返される月は、短期間における将来の出来事の日付を判定するのに、他の何よりも役立ったのだ。計算能力が未発達だった原始人たちは、このようにして、当時天空に見える月の時刻の前後数ヶ月しか数えることができなかった。トレス海峡西部の部族に関する記述は、彼らが一年を月や日に区分せず、年を数えることもなかったという点からも理解できる。これは、彼らが時間を「太陽」、つまり日と「月」、つまり月で数えていたという記述[806]から見て取れる。つまり、彼らは2～3ヶ月を数えたが、月の連続性は持たなかったということである。[218] オーストラリア大陸にも同様の初期の段階が見られます。中央オーストラリアの先住民は、月の満ち欠けや月、そしてより長い期間の場合は季節によって時間を数えます[807]。北部準州のカカドゥ族は月と季節で時間を数えますが、それ以外はすべて、現在と直近の過去と未来を除いて、多かれ少なかれ曖昧です[808]。

原始人は、このようなやり方ではあまり進歩しません。彼らの習慣と思考の習性全体に従って、様々な月を理解できるようにする何らかの具体的な要因が彼にはあったに違いありません。これは、月が自然年の一部を占めているという事実に見られます。ここに、常に繰り返される繋がりがあります。したがって、月は自然年の現象、自然の満ち欠け、そしてそれによって決定される職業、労働、そして状況、さらには星の昇り方に応じて区別され、命名されました。12から13の月の連続の中で、月はこれらの手段によって決定されました。あるいは、少し言い換えれば、季節と月は相互に関連していました。

もともと、この月のグループ化は単なる偶然でした。コドリントンがメラネシア人について記した詳細な記述は、当初の状況をよく示しています。

月の固有の周期を太陽暦に当てはめることは不可能です。月は、月が現れたとき、そして月が続く間に何が行われるかによって名前が付けられます。同じ月でも異なる名前があります。もしある言語で使われている月の名前をすべて順序立てて並べたら、期間が重なり合い、固有の年は人工的に20ヶ月または30ヶ月で構成されるでしょう。バンクス諸島のモタの月と季節がその一例です。年間の庭仕事は、その配置の主な指針であり、1、庭の土地を開墾する「ウマ」、2、木を切る「タラ」、3、材料をひっくり返して積み上げる「 ラカサグ」、4、それを燃やす「シン」、5、ヤムイモのための穴を掘る 「ヌル」、そして植える「リヴ」の順序で続きます。その後、ヤムイモの世話を収穫まで続け、その後、次の収穫の準備を行います。[219] 作物が再び始まる。同時に規則的な風と凪が観察され、草の芽吹き、特定の木の目立った開花、いくつかの落葉樹の葉が芽吹く。特定の草、マゴトが芽吹くと、冬（と呼ばなければならない）が終わる。エリスリナ、ララが開花すると涼しい季節である。したがって、マゴトとララは現地で使用されている季節の名前であり、ほぼ夏と冬に該当する。パロロ、ウン の奇妙で刺激的な出現は、季節に大きな目印を設定する。4月の月は、マゴト・カロ（新鮮な芝生）の時期とほぼ一致する。庭の開墾（ウマ）が続き、貿易風が安定している。これに続いてマゴト・ランゴ（枯れた芝生）が来る。どちらの月も庭の木を切る（ ヴレ・タラタラ）月であり、後者には木を燃やす。 7 月には、エリスリナ ( rara ) が開花し始めます。これはnago rara、冬の顔です。庭は柵で囲まれ、ヤムイモ ( vule vutvut)を植える月です。植え付けは 8 月まで続き、エリスリナが満開 ( tur rara)になり、同時にgaviga 、マレーリンゴが開花します。南東の風gauna が吹き、ヤムイモは芽を出し、葦に絡まります。次の月には、エリスリナは葉を出します。それが終わり ( kere rara)です。ヤムイモの蔓は葦を登り、 taur、葦に誘引されます。葦は折られて曲げられ ( ruqa)、自由に走れるようになります。地面から雑草が取り除かれ、巻きひげはカールし、塊茎はよく形成されます。その後、平穏な月が訪れ、3つの月がun paloloという名前で呼ばれる。最初はun rig、小さなun 、またはun gogonaという苦いunで、満月の時に環形動物が数匹現れる。今はtau matua、成熟の季節である。ヤムイモを収穫して食べ​​られるようになり、天候が良ければ2回目の収穫が行われる。un lava、大きなpaloloが続く。満月の時に環形動物が一夜にして岩礁に群れをなして現れる。全ての動物が浜辺に集まり、あらゆる容器とあらゆる手段を使って unを拾い上げる。これはヤムイモ収穫の月である。蔓は切られ、goro、塊茎は掘り棒で非常に慎重に拾い上げられ、貯蔵される。次の月、wereiには少数のunが現れる。これは「国連の尻」と訳されるかもしれない。この月で彼らは再び始まる[220]庭を掃除しなさい 。西からガノイという風が再び吹き、バヌア溶岩を越えて吹きます。今は11月か12月で、北西からトガラウという風が吹き、非常に暑く、浅瀬の魚が死に、葦は花を咲かせます。それは芽吹きの月、ヴーレ・ウォトゴロです。次の月はヴシアルで、風が崖の上のモクマオウの木を打ちつけます。その次の月は再びテテマヴルと呼ばれ、風が強く吹き、種をまいた葦から飛び散った破片を吹き飛ばします。これらはハリケーンの月です。最後は、ガタガタと音を立てる月、ラマサグ・ノロノロ、乾いた葦です。風が強く安定して吹き、仕事が再開され、 ラカサグで開拓地のゴミを乾かし、新しい庭の柵を整えます。この頃には暑さは過ぎ去り、草はまた芽吹き始め、冬が戻ってきます」[809]。

別の報告によると、ニューブリテン（ビスマルク諸島）の原住民は、まだ発展の初期段階にあるという。彼らはモンスーンの月をそれぞれ5つずつ数え、その間の2つの期間をそれぞれ1か月ずつ割り当てていた。彼らは各月には名前を持たず、季節のみに名前を付けていた。しかし、彼らは植え付けの月と、収穫の月である掘り出しの月には用語を持っていた[810]。

もう一つの例は、特定の状況下で月と季節のリストがどれだけ互いに近い位置にくるかを示すのに役立つかもしれません。チュクチ族は一年を 12 の太陰月、つまり「月」に分けます。一年は冬至から始まり、その時刻はかなり正確に記録されています。2 つの月の間の暗い期間は「月間隔」と呼ばれます。名前は次のとおりです。1、老雄鹿の月、2、冷たい乳房の月、3、真乳房の月、4、出産の月、5、水分の月、6、葉を作る月、7、暖かい月、または夏の月、8、角が擦り減る月、または真夏の月、9、小霜の月、10、秋の月、または野生のトナカイの発情月。 11、説明不明。おそらく「背中の筋肉」。トナカイの背中の筋肉は冬に強くなると信じられているため。「新雪」とも呼ばれる。12、（日）縮む月。コリャーク族は地域によって呼び名が異なる。[221] 地方によって呼び方は様々ですが、ほとんどの人は、第 3 月を「偽の」トナカイ誕生月、第 4 月を「本当のトナカイ誕生月」と呼んでいます。しかし、日常会話では、月の名前はしばしば季節の名前に取って代わられ、季節の名前は私たちの間よりもはるかに多くあります。最もよく使われるのは以下のものです。1、「日が伸びる間」、方言で、おおよそ 1 年の最初の月に相当します。2、「長くなる間」、2 番目の月に相当します。3、「日が長くなる間」、トナカイが出産を始めるまで約 6 週間続きます。4、「出産時」、5、「新しい夏が成長する間」、6、「最初の夏」、7、「2 番目の夏」、8、「真夏」、9、「新鮮な空気が抜ける間」、10、「最初の小霜が降りる間」。 11は「新雪の頃」、12は「秋に」、13は「冬に」[811]。確かにこれらは季節であり、そのうちの1つは6週間ですが、権威者自身もそのうちのいくつかを月の月との比較で説明しています。季節は13個だけであり、もしこの数が偶然ではないとすれば、正確な月の並びです。いずれの場合も、「月」という言葉を付け加えれば、月を表す名前になります。先ほど挙げた2つのリストの名前は、どちらも似たような性質を持っています。

コドリントンほど、私たちが受け継いできた暦の概念に縛られず、偏見も持たない旅行者や学者はほとんどいない。そのため、彼らは通常、適切な月日、あるいは少なくとも規則的な月日を定めようと努めてきた。この傾向によってどれほど多くのことが失われているのかは想像に難くないが、月の原始的な命名がいかに変動的で多様かつ不安定であったかを示す証拠は、報告書の中に十分に存在する。

その兆候の一つは、名称の多様性である。多くの民族は、月と季節の間に固定的な関係が存在しない段階に留まっている。あらゆる季節（この言葉を最も広い意味で捉えると）、あらゆる自然現象や生活は、ある月と関連づけられる。もしこれらの関係を月の名前として扱うならば、状況や話す人の気まぐれに応じて変化する、無数の月の名前が生まれるだろう。例えば、ベーリング海峡のエスキモーについては次のように言われている[812] 。[222] 同じ月であっても、異なる職業や自然現象が進行している時期に当たると、異なる名称が使われることが非常に多い。ほとんどの民族の間で状況が同じ、あるいは少なくとも同じであったことは、前述の一覧表の中にさえ見られる無数の異名によって示されており、権威者たちが正規の系列を確立しようと努力する中でそれらを見落としていなかったら、間違いなくもっと多くの異名が見られたであろう。同じ方法で、次の驚くべき現象、すなわち、ある民族が、1年の月の数に関して、12や13よりもはるかに大きな数を挙げていることも説明できる。これは必ずしも数えられないためというわけではない。この説明は、有力なイゴロト族が1年に100か月あると主張するときには有効である[813]が、カイオワ族が14または15という数を挙げるときには有効ではない[814]。ホピ族も1年に14か月ある可能性がある。なぜなら、10月の第2週には特別な名前が付けられているからである[815]。おそらく月は半分に分けられているのでしょう。中央エスキモーの間で、ある月の薄明かりしかない日にはある名前が付けられ、残りの月には別の名前が付けられているのと同じです[816]。18世紀の旅行者は、タヒチ人は14か月を数えていると述べ、どのように数えるのかは謎であると付け加えています[817]。しかし、これらの痕跡は、コドリントンが明確に述べているように、以前の状況の名残であることがわかります。「月は、月が現れたときや月が続く間に行われることや起こることに基づいて名前が付けられています。同じ月にも異なる名前があります。1つの言語で使用されている月の名前をすべて順序どおりに並べると、期間が重なり合い、その土地の1年は人為的に20か月または30か月で構成されることになります。」

この命名法の変動性は、月の名前の不安定さを説明しています。人々の生活にとって重要な何か新しい出来事が起こると、それは月を描写する役割を果たします。例えば、レノペ族は、シャッドが生息しない内陸部へ移住した後、シャッドの月を砂糖精製の月と改名しました[818]。また、ピマ族は小麦の栽培を習得した後、小麦の収穫量にちなんで月を名付けました[819]。[223] 最も良い証拠は、月の名称の多様性と多様さである。これは至る所に見られ、最も近縁の民族や部族の間、あるいは同じ部族内の異なるグループの間でも見られる。これは、上記の月の始まりから終わりまでの一連の出来事からも明らかである。最も重要で、決して孤立した事例ではないのはシャイアン族の例である。シャイアン族の異なるグループはそれぞれ独自の月名を持っている。彼らは動物の習性に精通しており、広い地域を移動しているため、たとえ自分たちが使用していなくても、月の名前を容易に認識できる。その理由はまた、月の説明となる季節がすべての人に共通であり、すぐに理解できるようになるからでもある[820]。季節は、私たちが認識している月のように、慣習的な一連のものとして固定されたものではない。私たちの月は、月名の混沌とし​​た塊から始まる発展の最終点なのである。

この段階では月の数は重要ではないことが分かる。1年に何ヶ月あるかという問題はそもそも存在しないので、したがって、月の連続を太陽年に当てはめる必要はない。月の数え方を1年にさえ拡張しない民族もいる。「何も起こらない」時期があるが、これは全く面白くなく、誰も月を観察したり名前を付けたりする手間を惜しまない。そのような時期としては、例えば極北の真冬が挙げられ、人々は精一杯植物を育てている。カムチャッカ川流域の部族の間では、10番目で最後の月は他の3ヶ月と同じくらい長いと言われている[821]。イボ語を話す部族のひとつであるアマンシ族は、10ヶ月とエヴレヴ（愚かな、何もない、空の月）を数える[822]。12個以下の名前を持つ月が続くこともよくある。マルケサス諸島の住民は1年を10ヶ月としていましたが、それに加えて、プレアデス星団に基づいて計算され、命名された完全な1年も知っていました[823]。マオリ族でさえ、10ヶ月目以降の月は数えなかったと言われています[824]。ユラク族のサモエード族とアムール川のツングース族は11ヶ月のみを数え、北部カムチャダレ諸島は10ヶ月のみを数えます[825]。[224] エニセイスク・オスティアク族は、一年の半分、すなわち冬の7か月のみに名前を付けており[826]、多くのインディアン部族も同様である。バノック族は、一年のうちの温暖な季節の月に名前を持っていない[827]。多くのシャイアン族は、名前の付いた月が6か月しかない[828]。ホピ族とズニ族の暦の現在の状況は、これらの部族も実際にそうであったことを示している[829]。南カリフォルニアのディエゲノ族は、6か月しかない[830]。完全な一連の月が出現した場合でも、この以前の状況の痕跡が残っている。例えば、オマハ族には「何も起こらない」月が1か月ある[831]。アッパー・ウェレの13か月のうち、7番目と13番目の位置には名前がない[832]。タウダのヴォーグル族の中には、名前のない月が3つあるようだ[833]。

月の命名法に関するさらに広範囲に見られる現象、つまり、同じ名前の 2 つの月を大月と小月、前者と後者などとして区別する月のペアは、月を、約 2 か月間をカバーする、自然年のやや大きな区分と結び付けることによるものです。つまり、チュヴァシ族には非常に急峻な月と緩やかな月があり、ウゴル・オスティアク族には大小さまざまな冬の尾根の月があり、ミヌシンスク・タタール族には小寒期の月と大寒期の月があり、カラガ族には霜の月と大寒期の月があり、サモエード族には最初で長い暗い月があり、ヴォーグル族には秋の狩猟の月と長い月があり、おそらく真夏の月も小寒期の月と長い月があり、スリンキ族にはその 1 か月前とすべてが孵化する月があり、デ・ラ・ポセリのインディアンには熊が子供を産む最初の月と 2 番目の月があり、キオワ族には小さなつぼみの月とつぼみの月があり、後者には「大」が付くこともある。クリーク族には小さな成熟の月と大きな栗色の月があり、大きな冬と小さな冬があり、後者は「大きな冬の弟」とも呼ばれ (この場合は順序が逆であることに注意)、小さな春と大きな春がある。セミノール族には4組の月があり、最初の3組は小さな月、例えば小さな桑の実の月と大きな桑の実の月として区別されますが、一方で大きな冬が先行します。[225] 1. 小さい月。ズニ族には小さい風の月と大きい風の月がある。ピマ族の月のペアもいくぶん似ていて、それぞれハコヤナギとメスキートの「葉」と「花」である。イギリス領東アフリカのナンディ族には「犠牲」と「二番目の犠牲」、「強い風」と「二番目の強い風」の二組がある。バスート族の 2 つの月、phupjoane (「膨らみ始める」、phuphuから派生)とphuphu (「膨らむ」) も比較してみよう。ティモール島の 2 系列の月にはさらに多くのペアがある。ポリネシアの系列でも、月のペアは同じくらい頻繁に見られる。トンガには 2 組のペアがあり、そのうち 1 つは雨期の最初と 2 番目、もう 1 つはパロロの最初と 2 番目、サモアでも、タヒチでは最初と最後の飢餓の …シベリアの人々に頻繁に見られる「小月」と「大月」という二つの月をどのように説明すべきかは定かではない（例えば、スリンキット族の「月の子」または「若い月」と「大月」を参照）。何か理解すべき点があるのか​​もしれないし、あるいは単に名前のない二つの月であり、共通の形容詞によって区別されているだけなのかもしれない。

このような月のペアは、月の決定に大きな季節が関係する場合に存在し、実際便利です。なぜなら、それらを使用することで、原始民族にとって大きな混乱の原因となってきた不幸な状況、すなわち、月を名付ける慣習となっている自然の満ち欠けが、二つの月の境界線上に重なる場合があるという状況を回避できるからです。月の記述が極めて変動的で偶発的である限り、こうした不都合や同様の不都合は実感されることはありませんが、ごく自然な発展により、月の一連の慣習化がもたらされます。日常会話では、様々な月の名称の中から無意識のうちに選択が行われ、より重要な活動や自然の満ち欠けに関連する名称が優先されます。こうして、私たちに伝えられているほとんどの記録に見られるような、固定された、あるいはかなり固定された月の一連の名称が生まれます。

[226]

第8章

古代セム暦

1. バビロニア。
   古代バビロニアの天文学と暦に関する論争は多岐にわたり、専門家以外の者は絶望的な状況に陥る。なぜなら、資料を活用できない者は、専門家によるしばしば正反対の見解に頼らざるを得ないからだ。しかしながら、バビロニアの暦体系にも原始的な時間計算の痕跡が見出されないか調査するという課題を避けることはできない。残念ながら、ある程度の意見の一致が見られる問題に限定することはできず、閏年といった喫緊の課題にも触れなければならない。ここで提示するのは、本質的には単なる試みに過ぎない。しかし、有能な専門家が年代学的仮説に惑わされることなく、原始的な時間計算のわずかながらも明白な特徴がバビロニアの暦体系にもどれほど多く見られるかを、後日観察してくれることを期待したい。

月名の多様性と多様性は、古代シュメールにも見られる。ウル王国（紀元前3千年紀後半半ば）のような比較的後期の時代には、各小国が独自の月名表を有していた。ここでは、主にランズベルガーの最新の著作[834]に基づき、その説明とともにそれを再現する。当時、ニップルでは月名表が使用されており、その用語は後に月を表す一般的な表意文字として用いられるようになった。月名は以下の通りである。1、bar-zag-gar(-ra)月[227] 聖域の住居または居住者。2、gu(d)-si-sa、この名前はバビロニア人自身によって、農業、牛に引かせた灌漑機械の運転から派生した。現代人はこの名前を、 ニップルでこの月に祝われるgu(d)-si-su祭と結び付けている。3、 šeg-ga 、 šeg-u-šub-ba-gar-ra「レンガを型枠に敷く月」の短縮形。4、 šu-kul-na、おそらく「種まき月」だが、時期が合わない。置き換えについては、261ページ以下を参照。5、ne-ne-gar(-ra)、祭りから名付けられた。6、kin- d Inanna、イスター祭りから名付けられた。7、du(l)-azag(-ga)、祭りから。 8、apin-du-a、「灌漑パイプの開通の月」は、この時期に非常によく当てはまります。9、kan-kan-na、おそらく「耕作の月」は、これも季節に非常によく当てはまります。10、ab(-ba)-e(-a)、祭りから。11、aš-a(-an)、「スペルトの月」。12、še-kin-kud-(du)、「穀物の収穫の月」。したがって、農業に由来する馴染みのある名前もありますが、祭りから借用された名前の方が多いです。ニップルは宗教的崇拝の偉大で非常に古い中心地であったため、月のリストが教会の観点から規制されるのはごく自然なことです。

最も興味深いのは、ギルス (ラガシュ) の月である。サルゴン以前の時代からこれまでに約 25 の月の名前が見つかっているが、そのうち第 2 期および第 3 期まで存続したのは 8 つか 9 つだけである。これらの 25 の月の名前は、ランズベルガーによって次のグループに分類されている: (1) 臨時の月の名前。これには、文書自体に記載されている目的または職業にちなんで意識的に名付けられた月、または問題の家事から即興で付けられた月が含まれる。4 つの名前が示されているが、翻訳されていない。 (2) 孤立した外来の月の名前: 「輝く (または白い) 星が最高点から沈む月」は私たちにとって馴染みのあるタイプである。「第三の民がウルクから来た月」は間違いなく偶然の記述である。さらに、ラガシュの祭りにちなんで名付けられた月が 2 つある。 (3) 農業関連の別名: itu še-kin-kud-du、上記を参照。itu gur-dub-ba-a、「穀倉が穀物で覆われる月」。さらに説明されていない名前、おそらく前述のものと同一。（4）宗教的なカルトに属する用語。[228] すでに述べたものを除いても、これらのうち17種類は存在し、ほとんどすべてが祭りにちなんで名付けられています。暦の上の位置に月を並べるのに多大な労力が費やされ、不要な名前は、我々の間で流行している月の一覧に基づいて判断されたため、単に二重名詞として記されています。これらの用語を原始的な時間計算の用語と比較すると、月の命名が、例えばメラネシア人の場合と同様に、ここでも変動していることが明らかになります。状況に応じて、農作業、星の昇り、祭りなどが、その月を表すために利用されます。もちろん、月を年代順に並べることはできますが、これらの25の名前から固定された系列を作成することは、たとえそのような系列形成の傾向がすでに存在していたとしても、不可能です。一般的な理解を容易にするために、この方向に発展が進み、28世紀から26世紀のアッカド王国の時代の第二期には、次のようなリストが登場する[835]：1、itu ezen gan-maš、おそらく「計算の月」、すなわち農業の利益、または「mois où la campagne resplendit」。2、itu ezen har-ra-ne-sar-sar、「牛が働く月」。3、itu ezen dingir ne-šu、意味は不明だが、祭儀に関連している。4、itu šu-kul、上記参照。5、itu ezen dim-ku 、神に捧げられたディムを食べる祭りの月。 6、itu ezen dingir Dumu-zi、タンムズの祝日の月。 7、 それはあなた; 8、イトゥ・エゼン・ディンギル・バウ、女神バウの饗宴の月。 9、itu mu-šu-gab、不確かを意味します。 10、それはメス・エン・ドゥ・シェ・ア・ナ (?); 11、itu ezen amar-a(-a)-si、amar = 「若い雛」、 a = 「水」、si = malu = 「満腹になる」、したがっておそらく「産卵月」。 12、itu še-še-kin-a、še-kin-kudの別の形式。 13, itu ezen še-illa , ‘ mois où le blé monte ‘（ラダウによれば「穀物は成長する（n）」）、ド・ジュヌイヤックによれば「穀物は成長する（n）」、クーグラーが従う「mois où on lève le blé pour les moutons ‘（牛が脱穀場で穀物を踏みつけた後、茎は牛のために引き取られる）」。したがって、リストには13ヶ月ある。さらに、2点注意すべき点がある。[229] まず、前の時代から引き継がれたのはわずか8か月（1、2、3、5、8、11、12、13）、あるいはitu urをitu ga-udu-ur-(ra-)kaの略語とみなすならば9か月だけである。したがって、月の名称の多様性と不安定さは、既知の名称が示すよりもさらに以前の時代において大きかった。第二に、 「祝祭」を意味するezenという言葉は、2、3、13、そしておそらく4番目の月の名称に二次的に付け加えられたものである。つまり、教会の観点が月の命名法に深く浸透し、農業に由来する名称を持つ月でさえ、祭りによって新たに説明されるようになったのである。第三の時代はドゥンギとその後継者たちの時代である。月の一覧は、7 番目の itu urがitu ezen dingir Dungiに改名され、上記の一覧の 10 番目の月が欠落している点でのみ異なります。そのため、10 番目のitu amar-a-asi、11 番目の itu še-kin-kud、12 番目の itu se-illa となります。挿入閏で 11 がitu dir še-kin-kudと重複しています。7 番目の月は、神格化された王 Dungi を称えて祝われる祭りにちなんで名付けられています。したがって、これは、崇拝と結びついた祭りに由来する、神格化された支配者から月に名前を付けた最古の例です。このような名前は、ギリシャ・ローマ時代からよく知られており、「7 月」や「8 月」という言葉の中に例が今も残っています。この一覧のさらに別のバージョンが、いわゆる月名表 (syllabar of months) に存在し、6 系列の月の名前が列挙されています。この一覧表は完全には保存されていません。最も顕著な相違点は、šu-kul-na月 とezen d Bau月の間に3ヶ月ではなく2ヶ月しか挟まれていないことです。そのため、継承順序が崩れています。Landsbergerは、これはラルサ王とイシン王の時代にラガシュで用いられた暦の後継版（後にニップル一覧表が使用され、少なくとも表意文字的には世界中で用いられました）か、あるいは地域的な派生版のいずれかであるのではないかと推測しています。いずれにせよ、この一覧表は月の不安定さを示す貴重な証拠となります。

現代のドレヘムには、各月を祭儀の責任者に割り当てた月表が残されており、これが祭儀の月間規則となっている。この表はウルの町に1月、マシュ・ダ・ク（「ガゼルを食べる月」）に割り当てられている。[230] 祭りの儀式から; 2, šeš-da-kuと 3, u-bi-kuは、宗教的な祭りから借用; 4, ki-sig d Nin-a-zu は、ニナズの喪の祭りの月; 5, ezen d Nin-a-zu は、ニナズの（喜びの）祭りの月; 6, a-ki-ti は、祭りにちなんで名付けられた; 7, ezen d Dungi は、上記を参照; 8, šu-eš-ša は、説明されていない、後にitu ezen d Su- d Sinによって排除された; 9, ezen-mah は、「大祭りの月」; 10, ezen-an-na は、アヌ祭りの月; 11, ezen Me-ki-gal は、閏年に重複; 12, še-kin-kud。異形も数多く存在します。古い収穫月を除いて、名前はすべて祝祭に由来しており、教会の命名法は非常に忠実に守られています。

ウンマの月の一覧：1、2、6の月はニップールの一覧から借用された。宗教的起源が疑われないものは以下の通り：9、d Ne-gun、10、ezen d Dungi、12、d Dumu-zi。11にはitu d Pap-ueという異形がある。itu azag-šimは4つの地方体系のいずれにも割り当てられない。

5番目のリストは上記の音節表からのみ知られており、地域的な特徴は明確ではありません。月の名前は祭りや宗教儀式にちなんでおり、全てが完全に保存されているわけではありません。

シュメールの月の名前がいかに多様であるかを見てきました。ハンムラビ王朝の時代には、ニップール表の記号が月の表意文字として使われていました。音声読み方は分かっています。これらの名前は、亡命中のユダヤ人にも採用された一般的な名前です。ムス・アルノルトによる説明は以下のとおりです。1、 nisanuはnesu =「かき混ぜる、前進する、跳躍する」から。2、airu はaru「明るい」またはir「送り出す、芽吹く」からで、したがって開花と発芽の月。3、 sivanu。4、duzu「生命の息子」。5、abu「敵対的な」（暑さのため）。6、ululu。7、tašritu「起源、始まり」。 8、arah-samna、「第8の月」、9、kislivu、「10、dhabitu、「暗い月」、11、sabadhu、「破壊者」、12、addaru、「暗い（月）」。したがって、これらの名前は自然現象から借用されています。法文書に記された多数の音声表記だけでも、少なくともシッパルにおいては、当時の月を表す表意文字の一般的な発音だけが使われていたわけではないことがわかります。ランズベルガーは他に12の名前を挙げていますが、そのうち[231] いくつかは説明がつきます。シブティム、シブトゥは7日目とその祭りの名称であり、月の名称でもあるため、その概念を年に当てはめると、その年のシブトゥとなります。キヌニは「オーブンの月」を意味し、オーブンを熱する必要があるためです。アラ・カティイルシティムは「冥界の手」を意味し、おそらく「疫病の月」のような意味でしょう。1つか2つは神々にちなんで名付けられています。したがって、バビロニアのセム族の間でも、固定された月の系列は、淘汰によって、そして実際には表意文字の借用元となったシュメール暦の影響下で、徐々に形成されていったのです。

エラム暦は、いわゆる月名簿と文献[836]から一部が知られている。後者は13の名称を提示しており、フロズニーは後者を別の名称と同一視することで説明しようと試みている。2つの文献の名称は時に大きく異なるが、主にバビロニア起源である。フロズニーの解釈によると、いくつかの名称は季節を表している。še -ir(-i)-eburi（収穫が豊作の月）、tam-ti-ru-um（雨の月）、tar-bi-tum（植物の成長の月）。Pi -te-bâbi （門の開放）は「門の開放」を意味し、おそらく宗教儀式を指していると思われる。

古代アッシリアの月の一覧表は、月音節表に部分的に残されており、初期のアッシリア王の碑文や、小アジアのカラ・エイジュクにあった紀元前3千年紀のアッシリア植民地から出土したいわゆるカッパドキア粘土板にも見られる。そこには以下の文字が見られる。2、おそらく月神の月。3、ku-zal-li、羊飼いの月。4、al-la-na-a-ti、これも羊飼いの月。6、ša sa-ra-te、おそらく何らかの職業名。12、qar-ra-a-tu、職業名（？）。その他の名前は欠落しているか、不確かである。職業に由来する名称の解釈については、ある程度の注意が必要である。これまで示してきたすべての例に従えば、「羊飼いの月」のような名称は、職業そのものを指すのではなく、牧草地の季節を指すはずである。それ以外の解釈は、いずれも極めて問題がある。

上記では、アッシリア学者が収集した資料と、彼らが与えた説明を再現しただけだが、このことから、[232] 月の連なりは、他の場所と同様に、ここでも同じように発展してきました。最初は、主に自然現象に由来する無数の月の名前が見られます。これらの月の名前の中から淘汰が行われますが、その結果は各都市で異なります。最初は13の月が連なったように見えます。しかし、ラガシュの例が示すように、これらの連なりは最初から最後まで固定されていたわけではありません。新しい名前が入り込み、月の位置さえも変わることがあります。最終的に、連なりは完全に固定され、これは13番目の月がなくなったことと関連しているようです。現在12に固定されている月列では、閏月は前の月の2倍になります。この発展が続くにつれて、祭典に由来する月が自然現象に由来する月を絶えず駆逐し、最終的にほぼ独占的に支配的になるため、暦はますます教会的な様相を呈してきます。古代シュメールの場合、このことは容易に理解できます。なぜなら、他の地域と同様に、祭司だけが書記術やその他の民衆の高等な知識を有していただけでなく、神殿は最大の土地を所有し、広範な行政権限を有していたからです。職業と宗教儀式、祭期、そして実用的な時間の計算は、他のどの時代よりも、当時密接に結びついていました。セム暦はすべて古代シュメールの暦と同じ特徴を示していますが、この類似性は、現在では固定されたシュメールの月の表意文字が月の表意文字として使用されているという事実によってわずかに隠されているだけです。誰もが自分の習慣に従って表意文字を読み、そのため表音文字が証明するように、月の名称には依然として多様性が存在していました。しかし、固定された書記は当然のことながら、固定された読み方、すなわち固定された月の連続を生み出す一因となりました。

2. イスラエル人
   イスラエル人は、他のセム系民族と同様に、太陰暦の月を基準としていた。彼らに太陽年を当てはめる見解や、古いカナン人の月区分を「太陽暦」とみなす見解については、ここで議論する必要はないだろう。[233] フェニキア語の月名は、太陽暦の12月1日から12月31日までの12ヶ月間の月名である。古代から新月の日は一般的な祝祭と労働からの休息をもって祝われ、農業年度の古い祝祭は満月の時まで延期されたようである。ホメーロスのギリシア人と同様、ユダヤ人は移住当時は月の名前を持っていなかった。そのため彼らは古いカナンの名前を採用した。後者は律法の最も古い部分、穀物の穂の月であるchodesh ha-abibに祝われる過越祭の規定、およびソロモンの神殿建設の歴史[837]に登場し、そこでは他の3つ、chodeshまたはyerash ziv、yerash bul、yerash ha-etanimが言及され、それらの位置を定める数値の月と比較されている。これらのうち、 y. bulとy. etanim は、 碑文から知られる11のフェニキア語の月名の中に繰り返し登場する。したがって、私たちが断片的にしか持っていない上記の一連の月は、少なくとも部分的にはフェニキア人の月と一致しており、したがって「古代カナン人」という用語は正当化されます。 一年における月の位置を考慮すると、説明も明白です。最初の月に相当し、4月頃のChodesh ha-abibは穂が熟す月です。 2番目の月に相当し、5月頃のYerash zivは輝きの月 (語源は確かではありませんが) で、開花期の輝きを指しますが、開花期はもっと早いです。 しかし、5月には乾季が始まるので、太陽の輝きを思い浮かべるでしょう。 7番目の月に相当し、9月頃のYerash ha-etanimは流れの月、つまり乾季の終わりには水がある唯一の川の月を意味します。 8番目のイエラシュ・ブルは、すでに収穫（ブル）が行われたことを指しているのではなく、秋の雨が降り始める時期であることから、雨期を指していると考えられる[838]。したがって、その記述は既に十分に知られている種類のものである。

しかし、旧約聖書の書物では、過越祭から始まる月の数え方が一般的な記述方法であり、これは[234] バビロニア捕囚後の月の名称。月の番号付けが後世に始まったことは、かなり一般的に認められているようで、月の番号付けについてすでに述べたこと[839]によれば、これは常に文明が進んだ段階における現象である。人々が月の具体的な記述を好む傾向もまた、バビロニア名の導入を促したに違いない。月の番号付けの導入時期については、かなりの意見の相違がある。ソロモンの時代[840]、紀元前600年頃[841]、これはバビロニア捕囚の記録者[842]の間で初めて立証されている。我々の目的にとって、注目すべき主な点は、月の番号付けが月の命名よりも新しいことである。この問題は、後述する年の始まりの問題とも関連している。というのも、月の番号付けの系列が春に始まるとすれば、それよりも早く秋に始まったことを示す兆候もあるからである[843]。

ゲゼルで発見された紀元前600年[844]ごろの碑文暦に、年の始まりが秋であること、また各月について新たな証拠が見つかっている。それは、次のとおりである。2か月：果物の収穫。2か月：種まき。2か月：遅い種まき。1か月：亜麻の引き抜き。1か月：大麦の収穫。1か月：その他すべての穀物の収穫。2か月：収穫期。1か月：果物の収穫。これは、9月ごろから始まる農業活動の流れと一致している。果物の収穫は収穫ではなく、畑から収穫物を家に持ち帰ることである。しかし、これは当然各月を網羅するように体系化されている。この一覧表を作成した者は、月の固定した名前も固定した数え方も知らなかった。問題は、この状況が紀元前600年の時点で一般的であったに違いないということだけである。この一覧表の目的は、私には明確に認識されていたようには思えない。このような一覧表が実際的な目的のために作成されたことは明らかである。暦の調整に役立ちます。今月の農作業から、その月の農作業を把握し、この暦の助けを借りて、次の農作業までに何ヶ月かかるかを計算することができます。[235] 他の職業が始まります。この暦が広く使われるようになれば、通常のタイプの月の名前もそこから生まれるでしょう。

イスラエル人がカナンに移住した当時、月の名前がなかったことは既に述べた。もちろん、他の原始民族と同様に、彼らは妊娠など、ある出来事の前後の数ヶ月を数えることもあった。この数え方は変動的で、太陽年とは関係がなかった。月を数える習慣が存在していたことは、月を表す共通語「chodesh」（文字通り「新しさ」「新月」）が「chadash」（新しい）に由来していることからもわかる。月を表す言葉は「yareach」である。フェニキア人の間では「chodesh」は「新月」のみを意味し、「月」は「yerach」である。旧約聖書では、この後者の単語は、ソロモンの神殿の建設の記述[845]（3つの場合で、特徴的に古いカナン語の名前と組み合わされている）、出エジプト記[846] 、申命記と列王記下（ yerach yamim [847]という表現）、そして最後に、詩的に、モーセの別れの祝福[848]と、ヨブ記とゼカリヤ書に数回登場します。

月は連続的に数えられるだけでなく、新月の出現ごとに数えられることを思い出すと[849] 、ホデシュという言葉がどのようにして「月」を意味するようになったかが明らかになります。これは、明確な出発点からではないものの、月を数える習慣があったことの確かな証拠でもあります。後者の過程、つまり月の番号付けは、ずっと後のことです。旧約聖書の初期の書は、この言葉の意味について興味深い資料を提供しています[850]。ホデシュは「新月」を意味し、ヨナタンとダビデの古い物語[851]では「新月の祭り」、新月と安息日の組み合わせ[852]、そして祭司法典における燔祭に関する規定でも使われています。[236] 新月の[853]。新月から月の日数を数えることができ、これが行われている例が1つある[854]。月数は新月を数えることによって決定される。したがって、特定の箇所は（必ずしもそうであるとは限らないが）このように理解できる。たとえば、ヤハウェの創世記 XXXVIII, 24 では「およそ新月（か月）が3つ過ぎた」、アモス書 IV, 7 では「収穫までにまだ新月（か月）が3つあったとき」である。ここでは「新月」と「月」は本質的に同じである。このようにして意味の変化が生じている。もう1つの点は、問題の当時、この語が新月の意味を持っていたか、それとも月の意味を持っていたかである。私は後者の仮説が正しいと考える傾向がある。過越祭の規定においても、意味は明確に決定されない[855]。時間の長さという概念が重視されると、「月」の意味がはっきりと現れる。例えば、エフタの娘の物語にこうある。[856]「どうか二か月間私を放っておいて、私は去って山に下り、私の処女を嘆き悲しもう。」このように、この語は昔も後世も月を数える際によく使われている[857]。「月」の意味は、 yamim [858]を付記することによって明確になるが、これはより古い慣用句である。というのは、chodeshにもshana（「年」） にも、 yamim はもともと空虚な付記ではないからである。shanaはおそらく「変化」、「繰り返し」、つまり季節を意味している。この語が暦の意味で使われる場合、yamim は実際的な説明となる。その結果、新月の概念が完全に排除されている場合でも、例えば日数が加えられている場合でも、 chodeshは「月」を表すことになります。これは、古い列王史のヤハウェ派の箇所、サムエル記下24章8節の「9ヶ月と20日」や、ソロモンの歴史、列王記上5章14節の「そして彼はレバノンに1万人を毎月送りました。[237] 彼らは、1か月間レバノンにいて、2か月は自宅にいた、というコースを踏んだ。古い意味は一般に古い著作に属するが、文学時代の始まり以前には、意味の変化がすでにかなり進んでいたと推定される。

ホーデシュが序数と組み合わされている例は、申命記ではなく、エレミヤ書と捕囚記の著者たち、モーセ五書の最後の改訂者、祭司法典において圧倒的に多い。したがって、これらの数字で表された月は後世に考案されたものであり、年の始まりに関して再び言及されることになる[859]。

3. イスラム教以前のアラブ人
   アラブ人が現在使用している月の系列は、古代メッカの系列であり、メッカが貿易の中心地として重要だったため、地域を超えて広がり、イスラム教に採用された。この系列のほかにも、一部はアラビアの著述家によって、一部はサービアの碑文の中に伝承されている。後者については翻訳がなく、私の目的には役立たないので省略する[860]。メッカの系列は以下のとおりである。1、サファール Iは現在では muharram (神聖な) と呼ばれているが、アラビアの著述家ブチャリによれば、この改名はイスラム教のもとで初めて行われた。2、サファールII。3、ラビー I。4、ラビー II。5、ジュマーダI。6、ジュマーダ II。7、ラジャブ。8、シャアバーン。9、ラマダン。 10、シャウワル、11、ズルカダ、12、ズルヒッジャ。これらの名前は、説明できる限り、季節や祭りを指しています。これは、最初の半年を構成する3組の月を見ればよく分かります。ヴェルハウゼンを引用します。[861]「チャファルの季節については、リサン6、134に豊富な例が挙げられています。それは、その時期に生育する植物、その時期に生まれる動物、そしてその時期に降る雨に名前を与えています。それは秋に降ります。グマーダは古い詩によく登場し、常に最も厳しい冬の寒さ、貧しい人々が裕福な人々から養われなければならない大切な時期を指しています。特に[238] グマーダの邪悪な夜の描写は好まれている。犬は吠えず、普段は夜間に外に出ている蛇も穴の中に留まり、旅人は互いに火を焚き合うのを熱心に待つ。暦によれば、ラビはチャファルとグマーダの間、つまり晩秋に当たる。しかし一般的にラビは、秋冬の雨が降った後、草原が緑に覆われ、部族が牧草地へと散らばる季節である。そこでラクダは子を産み、豊かな乳搾りの季節が近づく。…ラクダは「10の月」に妊娠し、2月に子を産む。この主張は語源によって裏付けられています。サファールは「空っぽ」という意味の語根から来ています。 サファールと寒期の間には2ヶ月間あるため、サファールの2ヶ月間は乾期の終わりと雨期の始まり、つまりより豊かな植物が芽吹く前の時期を含み、したがって最も食糧が不足する時期となります。 ジュマーダの語源は「硬くなる」という意味で、厳しい寒さの時期に当てはまります。季節としてのラビには二重の意味があり、一つは秋の時期、つまりナツメヤシの収穫期であるチャリフと結び付けられる時期を表すのに、もう一つは春の牧草地を表すのに使われます。この事実の説明は、この言葉が芽吹く植物、牧草地の季節を指し、確かに秋の雨と同時に現れる植物を指している一方で、冬の雨の後、気温が上昇するにつれて生い茂る豊かな牧草地を指しているからでしょう。これらの三つの季節は、よく知られた前例に倣って、6ヶ月に分けられます。これらは一年の冬の半分を正確にカバーするわけではなく、最後の月であるジュマダIIが寒冷期に属するため、やや早めに到来します。他の月については、ラマダンの「暑い」という意味は確実であり、暖かい季節、実際にはその始まりを暗示しています。ラマダンはジュマダIIの3番目の月だからです。シャアバンとシャウワールの説明はどれも非常に不確かです。他の3つの名前は祭りを指します。 ラジャブでは、すべての聖地で祭りが祝われ、ラクダと羊が犠牲に捧げられました。語源は「恐れる、敬虔にする」という意味で、そのためこの月は「聖なる」月と呼ばれています。[239] あるいは「聾唖の月」とも呼ばれ、武器の音が静まることからそう呼ばれる。最後の2ヶ月の名前は、メッカへの大巡礼に由来する。ズルカダは「座る月」であり、その名の由来は、この月には遠征や略奪的な遠征が行われなかったためそう呼ばれたという説明は、間違いなく正しい。巡礼期間中に続く聖なる平和の最初の月である。2番目の月は、巡礼者の祭りである ズルヒッジャに由来する。

[240]

第9章

暦の規則 1. 閏日
ほとんどすべての民族が太陰暦の月を自然の満ち欠けにちなんで名付けているという事実は、太陽と月によって与えられる、実際には計り知れない二つの周期が一致する必要性を伴います。この問題は、古代の科学的年表の中心的な論点です。以下では、この問題がどのように発生し、原始民族の間でどのように発展してきたのかをより詳しく検証します。

12か月未満の連続しかない場合、暦の調整の問題は存在しません。連続は、最初の月の名前の由来となった星座の出現で始まり、その時点から終わりまで続けられます。空白期間は、もちろん無意識のうちに、太陰暦と太陽年を一致させる役割を果たします。しかし、月はより正確な方法で決定することができます。たとえば、グリーンランドのエスキモーは、冬至を太陽の位置で記録し、それから月を数え始め、明るい夏の夜に月が見えなくなるまでこれを続けます[862]。ブリティッシュコロンビアのローワー・トンプソン・インディアンは、10か月、時には11か月まで数え、残りの年を秋または晩秋と呼んでいました。この名前のない月の不定期間により、彼らは太陰年と太陽年を調和させることができました。また、同じ国のシュスワップ族とリルエット族も11か月を数え、その後に「秋の時期」があり、これが年の残りでした[863]。

しかし、ほとんどの人々にとって、[241] 一年が始まり、この一連の月は12か月よりも13か月になることが多い。ここでまず困難が始まる。太陽年の特定の日に新月が当たると、翌年にはその日の約11日前か19日後に新月が起こり、その翌年にはその日の約21日前か9日後に新月が来る。自然の満ち欠けは太陽年と結びついているため、月との関係ではずれてしまう。自然の満ち欠け、そしてそれに伴う営みは、異なる年の気候の特殊性に応じて多少変化するという事実によって、状況はさらに複雑になる。こうして疑問が生じ、月を数える慣習的な順序が崩れる。そしてこれは単なる理論的な推論ではない。原始人はどの月を数えるべきかについて困惑することがよくある。ダコタ族の間では、どの月が正しいかについて白熱した議論がしばしば交わされると言われている。アライグマは毎年冬に同じ時期に越冬地から出てくるわけではなく、目の炎症を引き起こす病状も毎年春に同じ時期に現れるわけではなく、ガチョウは一年の気候によって産卵時期が少しずつ異なります。12の月があっても、計算開始時と同じ季節の時点には戻りません。そのため、冬の終わり頃になると、ダコタ族の間で現在の正しい日付について論争が生じます[864]。もし人々に13番目の月がある場合でも、状況は同じです。閏月があったポーニー族については、彼らは計算に深く関わることがあり、計算を訂正するために身の回りの物に頼らざるを得なかったと言われています。計算の正確さに関する意見の食い違いが激しく、会議が妨害されたり、解散したりすることさえあることが知られています[865]。カフレ族についても同様です。月の名前は、カッコウの最初の鳴き声、エリュトゥシアの開花、乾季の塵、真冬などから付けられる。これらの現象はそれぞれ異なる日に現れるため、カッフル占星術師でさえ、実際にはどの月なのか分からない。日の出直前のプレアデス星団の最初の出現は、常に正しい。[242] 混乱[866]。発達した天文学的に規定された太陰太陽暦を持つ民族でさえ、それを修正するために自然の満ち欠けに頼ることがある。バリ島では、太陰暦を修正するために、星だけでなく、特定の植物の開花、さらには白いアリが羽を得た日付までもが観察された[867]。スマトラ島のバタク族の月は蠍座によって規定されている[868]。暦を管理する魔術師たちは、月の位置については確信が持てず、自然現象の中に大まかな基準点を求める。そのため、たとえば、特定の渡り鳥の日付がわかっている。それらは4月に来て、1月に去る。3月に、黒い飛蟻が大量に現れるのが普通である。猛禽類のラリ・ピウアンの存在により、6月と7月がわかる。 11月には鳥ソソイトが鳴き、8月にはキジバトが静かになります。西モンスーンが3月を告げ、11月と12月には嵐が頻繁に発生します[869]。

多くの民族は、困難を軽視し、1年がいくつの月で構成されているのか正しく理解していません。そのような民族には、ダヤク族[870]、中央アフリカのワルンビ族[871]、イボ語を話す民族[872]、アルゴンキン族[873]などがいます。しかし、一部の民族に見られるような空白期間を置かずに、一定の月数が設定されている場合は、月の数は自然に12か13になります。このような場合でも、ユカギール族の場合のように、人々は物事を好き勝手にしてしまうことがあります。権威ある人々によれば、人々はキリスト教化されているため、古代ユカギール族が月を追加することで何らかの調整を行ったのかどうかは、今では判断が難しいとのことです。 彼らの太陰暦の年を太陽暦の年に変換することについて。ユカギール人からの質問に対する回答から判断すると、この点は彼らの関心事ではなかったようです。一般的に1ヶ月とは新月から次の新月までの期間を指しますが、12ヶ月で1年が完結するかどうかは彼らにとって問題ではありませんでした。[243] 必要であれば、彼らは月の名前のいくつかを単に無視した。それは彼らがはるかに先を進んでいたからである[874]。コリャーク族には12の太陰月があり、最初の月は冬至の時に始まり、私たちの12月に相当します。しかし、彼らは冬至の間に余分な新月が起こるという事実をほとんど気にしません[875]。まさに上記の困惑は、困難を認識するという大きな進歩を意味しており、それが困難を克服するための第一歩なのです。

そのため、時折、ある月を省略したり、ある月を追加したりする必要がある。この必要性は、当初は認識されていなかった、あるいは明確に認識されていなかったが、上述の月の計算における不一致[876]の主な原因である。なぜなら、数え上げを数列のみに従って行うと、（すでに述べた年の気候的変動とは別に）月が、その名の由来となった自然の周期からすぐにずれてしまうからである。どの月が実際にそうなのかという論争は、自然の周期の状態に基づいている。その結果、数え上げが修正され、つまり状況に応じて月が前後にずらされる。つまり、本来続くべき月が省略されたり、数列に月が追加されたりするのである。こうして、実際に何が行われているのかが疑われることなく、閏月が生じる。一般的に、このプロセス全体は、私が理論的な正確さを求めるあまり、ダコタ族の例を用いて説明したほど意識的ではない。月の順序と数は当初から不安定であり、自然条件によって、この特徴は少なくとも一つの点、すなわち、ある場合には月が飛ばされるという点において維持されてきた。説明を分かりやすくするために、スウェーデンの状況を例に挙げてみよう。ライ麦の収穫は一般的に8月初旬、オート麦の収穫は8月末から9月初旬、ジャガイモの収穫は9月末である。これらの作業は、それぞれにちなんで名付けられた3つの月に配分されるのが妥当だろう。しかし、オート麦の収穫がおよそ9月初旬に行われる年もあった。[244] 二つの月の間には、最初の月の初めにライ麦の収穫、そして二番目の月の終わりにジャガイモの収穫という間隔があります。したがって、オート麦の収穫の月は考慮する余地がなく、単に省略しなければなりません。原始民族においてこれが当てはまることは、多くの民族、いやほとんどの民族が13ヶ月の連続期間を持ち、状況に応じて特定の年にはそのうちの1ヶ月を省略しなければならないという事実によって証明されています。

12 か月の暦しか持たない民族は、経験から、それだけでは十分でないと学んでいます。そのため、マンダン族やミネタリー族は、1 年に 12 か月以上あることを一般に認識していたと言われています[877]。一部のインディアンのように、閏月を「失われた月」と呼ぶ場合[878]、これは、その月が 12 か月の暦に追加されたものであることを示しています。バビロニアでも同じ表現方法が繰り返されています[879]。マサイ族には 12 か月あります[880]。大雨はloo-‘n-gokwaで止みます。これはプレアデス星団が夕方に沈むことから名付けられています。翌月の初めにまだ雨が降っている場合、マサイ族は、「私たちは忘れていました。これはloo-‘n-gokwaです」と言います。オル・オイボラレの翌月の初めまでに暑い季節が終わっていない場合 、人々はこう言う。「忘れていた。これは オル・オイボラレだ」[881]。推測航法によって月が季節に対して進んでいる場合、ある月が繰り返される、つまり閏月となることは明らかである。前の月は忘れ去られる。

こうして、月の周期を修正する必要性が感じられ、これに応じて経験的な閏日が挿入される。この閏日を放置すると、既に述べたように、それに関して相反する意見が生じる。決定が特定の人物に委ねられると、こうした論争は終結し、秩序が確立される。これはユダヤ人の間で行われた。ユダヤ人の暦の規定は、この経験的な閏日の特に明白な例であり、彼らは宗教的保守主義から、キリスト教時代後もずっとこの閏日を守り続けた。[245] 過越祭は、ニサン月14日の過越祭で穀物の初穂が捧げられ、他の2つの大きな祭りも農業に関係するものであったため、祭りの祝いには必ず閏日を入れる必要があった。このため、裁判所は畑を視察した。過越の時期に作物がまだ熟しておらず、果物もこの時期に慣例となっているほど熟していないことが分かった場合、彼らはこれら 2 つの兆候に従って 1 か月を閏月とした。これらの兆候の 1 つでも観察される場合は、他の小さな状況に依存するという決定が下された[882]。例として、西暦 90～110 年にユダヤ、ガリラヤ、離散民に発行されたラビ ガマリエル 2 世の公式文書を挙げる[883]。「子羊は小さく、鳥のひなは柔らかく、穀物の収穫時期はまだ来ていないため、私と兄弟たちは今年は 30 日を加えるのが適切であると思われる」。閏月は年の最後の月であるアダルであった。ニサンが始まっている場合は、 まれにニサンがアダル 2世に変更されることがあった。ここでの挿入は宗教儀式の利益のために行われたが、儀式側は自然現象に依存していた。挿入は、原始民族に見られたのと同じ経験的な秩序に基づくものである。教会法の発展が司法手続きへとつながり、挿入を決定する任務がサンヘドリンの委員会に委ねられたというだけのことである。

多少異なる展開の可能性もある[246] もともと12ヶ月未満で、さらに空月も数えていた民族の間では、名前のない月に名前を付け、最終的に12ヶ月に名前が付けられ、空月は閏月としてのみ残る、という考え方もある。これは中央エスキモーに当てはまるようで、彼らには「太陽のない」月があり、それは太陽が出ず、薄暮もほとんどない期間をカバーする。その月の長さは不確定だと言われている。数年後、新月と冬至が一致する場合、この月は除外される[884]。こうして閏月が生じると、その年の位置は固定される。この方法のもう一つの例があるかもしれない。バンクーバー島のクワキウトル族の月の一覧を3月から始める著者は、10番目と11番目の月の間に冬至を挿入し、冬至の月はおそらく「両方向に分かれる」という意味の名前で呼ばれていると述べ、その調整は真冬に行われると付け加えている[885]。残念ながら、著者は調整がどのように行われるのか、冬至の月が閏月なのか、それとも他の月が閏月なのかについては言及していない。もし前者であれば、上記の説明で説明がつく。

閏月の位置については、ほとんど規則がありません。文献に13ヶ月の連続が列挙されている場合、閏月の位置は固定されていないと推定されます。しかし、そのような月は存在します。なぜなら、自然現象で重要性の低い月は、仕事が少なく、結果として時刻計算にあまり注意が払われない時期には、当然省略されたり、追加の月が挿入されたりするからです。例えば、ポーニー族では、閏月は通常、夏の月の後に挿入されたと言われています[886]。ソシエテ諸島では、私たちの3月または7月に相当する月は一般的に省略されていました[887]。

したがって、暦の最初の規定はほぼ経験的なものであり、実際には自然の位相によって必然的に生じる、[247] 既存の月の周期とは異なり、月の周期は星の昇りと沈みによってより正確に決定されます。しかし、第4章で述べたように、自然の満ち欠けは星、特にその昇りと沈みによってより正確に決定されます。したがって、月も星にちなんで名付けられることがあり、そのような月の名が第7章の一覧に多数記載されています。この現象についてはこれまで簡単に触れただけですが、暦の規定においては、星の昇りと沈みによって日付が正確に決定され、自然の周期の変動が排除されるため、極めて重要です。1つの月だけが星にちなんで名付けられ、その星によって決定される場合、月の周期は不動に固定されます。

プレアデス星団が自然の位相から時間を決定する上で最も重要な役割を果たすのと同様に、月の命名においてもプレアデス星団は重要な役割を果たしている。コニャグ族にはこの星座にちなんで名付けられた月があり、その次にオリオン座にちなんで名付けられた月がある[888]。南カリフォルニアのディエゲノ族は、1 年を 6 か月に分け、5 つの主要な星が朝に昇るのを観察していたとされている。月の名前は示されているが、残念ながらその意味に関する情報はない[889]。ホッテントット族とヘレロ族にはプレアデス星団の月がある[890]。太平洋の島々ではこの慣習がかなり広まっており、マオリ族のようにすべての月が星座の昇りで表現される場合もあり[891]、あるいはモートロック島の住民のように星にちなんで名付けられることもあれば[892]、トレス海峡の部族のようにほとんどの月に名付けられることもある[893]。

しかし、これは例外です。一つの月だけが星の昇りにちなんで名付けられたり、星と関連づけられたりする場合（この場合、対象となる星は通常プレアデス星団です）、後者は月の計算を修正する手段を提供し、必要に応じて、閏月が該当する月の前に導入されます。したがって、プレアデス星団の月はそれ自体が月の計算の起点、すなわち年の始まりとなります。[248] アメリカでは、メキシコ海岸のいくつかの部族がプレアデス星団の沈む日を年初とし、それを月の月に分けたとすでに報告されている[894]。ロアンゴでは月は新月から数えるが、雨の星シリウスが、この計算を恒星的に修正する方法を提供している。シリウスが東から昇る最初の新月で、彼らの新しい12か月のサイクルが始まり、新年までこれをできるだけ順調に進めなければならない。月のサイクルと年が合わないときは、約3年ごとに13番目の月を挿入しなければならない。これは邪悪な時であり、さまよう霊が最も悪いときである[895]。カフレ族には、通常の記述的な名前を持つ12の月の月がある。このため、実際にどの月なのかがしばしば不明確になる。この混乱はプレアデス星団が朝に昇ることで常に修正され、計算はしばらくの間はスムーズに進むが、月が再びずれてしまい、修正するために再び星を参照する必要が生じる[896] 。バリ島では、プレアデス星団とオリオン座は、閏月による月の暦を修正する目的で観測される。つまり、カルティカ月は2倍になり、アサダ月は日没時にプレアデス星団が現れるまで延長される。さらに、いくつかの自然現象が観測される[897] 。すべての月が星によって表されるニュージーランドでは、年は冬の星プアンガ（リゲル）[898]の昇りに続く新月で始まり、13番目の月はしばしば観測されずに過ぎ去ることとなった[899]、つまり閏月としての役割を果たした。他の文献では、プレアデス星団とオリオン座の昇りの観測によって、年に対する月のずれが修正され、年の始まりを計算する最も正確な方法は、リゲルの朝の昇り後の最初の新月を観測することだったと伝えられています[900]。パプア人は、蛇の星座であるマンゴウアニジャで年を区切っています。マンゴウアニジャが北に再び現れると、新年の始まりの兆しとなります[901]。[249] ギルバート諸島の西に位置するナウルの人々は、月の暦を用いて年を数えます。大熊座が同じ場所に戻ってくるまでの時間を1年と数えます[902]。最後の2つの報告は非常に簡潔であるため、星がこれらの人々の月の暦を修正するのに役立っているのか、それとも年の始まりを定めるためだけに使われているのかは不明です。年は、後述するように、月の計算とは無関係である可能性があります。

ハワイ暦の規定については、権威者たちの意見が一致していない。ディブル (p. 108) によると、 ウェレフの月で 1 年が終了し、新年は次の月マカリイから始まる。1 年は 12 か月から 13 か月の間で変動した。各月は 30 日であったが、実際は日数が 30 か月から 29 か月の間で変動したと彼は付け加えている。これは、ギリシャやバタク族など他の地域でも見られる現象で、月の期間を概数 30 日として、実際の長さを 29 日半より少し長くしている。フォルナンダー (I、119 ff.) によると、この変動は一般的ではないが実際に発生したが、ウェレフの月の末に 5 日を挿入して 360 日の年を修正したと主張している。これらの日はタブー日であり、ロノ神の祭りに捧げられた日であった。同様にマウイ島の老婆は、8 か月は 30 日で 4 か月は 31 日であり、これらの追加の日をna mahoe、「双子」と呼んでいたと述べています[903]。この記述は正しくありません。なぜなら、月は厳密に太陰暦であり、これらの閏日によって完全に秩序が乱されたに違いないからです。これはサンドイッチ諸島の歴史家 W.D. アレクサンダー[904]が指摘しています。この筆者はまた、古代ハワイ人が約 3 年ごとに 1 か月を閏日としていたことは確立した事実であるが、閏日を規定する規則は不明であるとも述べています。確かにそのような規則はありませんでしたが、閏日は経験的に扱われ、プレアデス星団の出現によって制御されていました。上記のような矛盾した記述はヨーロッパ暦の影響によるもので、そのため土着の暦は早くから使われなくなっています。フォルナンデルはおそらく祝祭を閏日と取り違えたのでしょう。

[250]

スマトラ島のバタク族における暦の扱いは非常に興味深い。この暦はインドに起源を持つ。月の日付は、惑星の馴染み深い名前を訛ったサンスクリット語で表し、4回繰り返され、様々な追加によって区別されている。月の日数を均等にするため、28日目と29日目、または29日目と30日目のみ、状況に応じて別の名前が付けられている。したがって、週は移動せず、月の中にしっかりと固定されている。月は蠍座によって規定され、その最大の星はアンタレスである。年は、5月のオリオン座の朝の沈みと、それと同時に蠍座の朝の昇りで始まる。その14日後の満月は、蠍座にある。年の前半、満月は毎月蠍座から遠ざかり、後半にはますます蠍座に近づいていく。バタク暦は 12 × 30 の升目があり、蠍座が適切な日に登録され、それによって月が決定されます。占い師は制御手段として、12 × 30 の穴 (4 回繰り返す) のある水牛の肋骨を使用し、毎日、いずれかの穴に紐を通して日数を数えます。月の満ち欠けが 29 日から 30 日の間で変化することから、暦が月を確定するのに確実な助けにはならず、制御方法が間違いなく誤解を招くものであることは明らかです。このため、占い師は月の計算に不確かであることが多く、それを修正するために自然の満ち欠けを参照します[905]。したがって、日を選択する際には、現在の月だけでなく、前の月も参照します。権威ある学者によれば、余剰月はヨーロッパ的な意味での閏月ではないが、元々は太陰暦と太陽暦を等しくする役割を担っていた可能性が高い。これは確かに唯一の正しい説明である。おそらく12番目の月に次の月が決定に関係する場合、13番目の月も閏月として考慮される。13番目の月が利用できない場合は、1番目の月が採用されるとされている。しかし、閏月はやはり必要である。自然の満ち欠けと朔望の観測は、閏月を基準にしなければならないからである。[251] オリオン座の昇りは、その修正に役立つ。そして、人々が計算に不確実性を持ち、状況に応じて行動するからこそ、このようなことが起こるのだ。バタク暦は衰退の産物であり、純粋な暦としてではなく、専ら占いに用いられている[906]。しかし、暦を適切に管理するために必要な知識を持たない占い師たちが、いかに原始的な方法に頼っているかを観察するのは非常に興味深い。不可欠な13番目の月がしばしば見落とされていることは重要である。人々は月と年の違いさえ理解していないにもかかわらず、閏月の必要性を避けることができないのである。

この経験的に規定された月の閏日については、歴史的に重要な事例が二つあります。これらは多くの議論の的となっているため、詳細に検討する必要があります。この論争は、経験的な閏日とその仕組みが認識されていないことに起因しています。一つはムハンマド以前の古代アラビア暦、もう一つはバビロニア暦です。

すでに述べたように[907] 、古いアラビアの月の名前は季節に大きく依存している。したがって、もともと月は太陽年と関連付けられており、十分に馴染みのある経験的方法によってその位置がおおよそ固定されていたに違いない。同じことは、メッカ巡礼の最後の月の命名によっても示されている。イスラム教以前の時代、巡礼は同時に商業旅行でもあった。貿易と崇拝は、よくあるように、結び付けられ、宗教的認可によって平和な時期が確立され、安全に往復旅行ができるようになったときに、初めて商業交流が実際に可能になった。神の平和の最初の月はズルカダであり、ズルヒッジャはメッカに集まる月である。次の月、サファル1も平和の時期に含まれていたため、ムハッラムと呼ばれた。 3ヶ月間を通して市が開かれ、メッカ近郊ではズル・カダとズル・ヒッジャが次々と開かれ、 サファルでは穀物市場が開かれた。イエメンでは[908]。メッカの大市の華やかな生活の様子が次のように描写されている。[252] 古いアラビアの文献には、この祭りが人々の関心を宗教儀式以上に惹きつけ、初めてメッカに真の重要性を与えたとみられる経緯が詳しく記されている。しかしながら、年に一度の市は、旅程と売買される商品の両方の面で、季節に左右される。シュプレンガーはすでに、冬の間は商人がシリアへ出かけるのに全く適しておらず、晩夏には3月初めに刈り取った穀物が市場に持ち込まれることは期待できないと述べている[909]。これらの月に市場が開かれていたことから、これらの月も太陽暦の中で一定の位置を占めていたに違いない。メッカのこの重要性が、メッカの月が広く知られるようになった理由を説明している。ズルカダとズルヒッジャという二つの名前は、他の二つの名前とは異なり、ズルで形成され、メッカで造られた。このことから、これらの名前は、この都市の商業交流によって生み出された発明であるという結論が導かれる。

神の平安とメッカへの集会の時期を決定するためには、月の位置に関して統一性が保たれていなければならないが、そのためには、前述のような時折の位置修正は全く不十分である。ムハンマドは厳密に太陰暦を定めた。これにより、各月の時刻は明確に定められたが、約33年で各月は太陽の1年を一周することになる。問題は、ムハンマド以前に、彼が廃止した規則的な閏日、あるいは太陰暦が存在していたかどうかである。市場が本来、特定の時期と結び付けられるべきことは事物の本質であるが、後になって、市が既にこの支配的な地位を獲得すると、日付が純粋に太陰暦を基準にして決定されるようになったことは、もちろん否定できない。ムハンマドが太陰暦を制定する直前の数年間は、月と年の関係が逆転しており、春の月が秋にあたり、秋の月が春にあたり、それは確かである[910]。

コーラン9章36節以降の一節は、ムハンマドが閏年を廃止した証拠としてしばしば挙げられる。「神と共にある月の数は、12ヶ月である。[253] 「神の書、神が天地を創造した日に記された。このうち 4 つ (すなわち、ラジャブ、ズルカダ、ズルヒッジャ、ムハッラム) は聖なるものである。これこそ正しい宗教である。その中で、あなた方自身に不正を行ってはならない。異教徒に対しては、差別なく戦いなさい。彼らはあなた方と戦う際には差別しないのだから。そして、神が信者の側にいると知れ。ナシは、実に不信仰 (あるいは、不信仰における) に加えられるものであり、不信者はその中で迷っている。彼らは、神が聖なるものと命じたもの (すなわち、月) の数を均等にする (一致させる) ために、ある年はそれを許可し、ある年はそれを違法であると説明する。しかし、彼らは神が禁じたものを合法とする。」 12ヶ月あるという事実を強調するのは、閏年を否定するためだと主張されるが、これは証拠にはならない。意味はnasîが何を暗示するかによって完全に決まる。語源的には、 nasaa（押しのける、追い払う）に由来する。

この点については、アラビア文学の最初期から論争があり、現代の仮説[911]によってさらに複雑化している。一説によると、ナシと は月の閏日であり、これにより月が太陽年と一致するようにする役割を担っている[912]。一部の著述家は閏周期を確立しようとさえし、閏周期はユダヤ人から借用されたと主張する者もいる。この意見は、周期がそれぞれ異なっており、したがって創作されたものであるため、考慮に入れなくてもよい。一方、閏周期は、カラマ (qalammas) 、すなわち「知恵の海」と呼ばれたキナーナ族の世襲のナシ管理者によって統制されていた。バビロニアなど、閏周期が中央権力によって統制されている場合、閏周期は不要である。中央権力がその代わりを務めるのである。[254] もう一つの見解によれば、ナシとは、ある月の聖なる性質を別の月に移すことである。例えば、ムハッラムを自由と宣言し、代わりにサファルを聖なると宣言することである 。この見解は、アラブ人が3ヶ月連続して平和な時期が続くことを煩わしく感じ、聖なる月に略奪的な遠征を行いながらも聖なる月の数を変えないようにするために、代わりに別の月を聖なる月としたという仮説に基づいている。例えば、アルゴス人によるカルネイオスやアレクサンドロス大王[ 913]によるダイシオスの扱いは非常によく似ている。したがって、ムハンマド以前の年は完全に太陰暦に基づいており、ムハンマドは聖なる期間の乱れを禁じただけであったと主張されている。これらの権威者たちはまた、聖月の変更権をカラマ（巡礼者）に帰しており、彼らはズル・ヒッジャ（巡礼者の祭り）の終わりに立ち上がり、集会への演説で再配分を命じた。巡礼者の祭りは毎年11日ずつ遅く行われ、33年周期で再び同じ月に戻るという三番目の見解は、祭りが月の満ち欠けと関連していたため、明らかに誤りである。この説は、太陰暦と太陽暦の比較から導き出されたものである[914]。

いくつかの出典は、カラマが 再分配を知らせた言葉を挙げている。それらは後世の見解に影響されているが、当局さえ気づかない困難を示していることから、真実の核心を含んでいるに違いない。カルビーによれば、その表現は簡潔である。「 今年の サファールは聖なる月、すなわち「自由」と宣言される」。イブン・イシャクによれば、「神よ、私はサファールと呼ばれる2か月のうち1か月、すなわち最初の月を自由と宣言し、もう1か月を来年まで延期する」。サファールIIを翌年に延期する意味は説明されておらず、また説明不可能である。年はサファールIから始まり、宣言はズル・ヒッジャで行われるため、サファールIIは既に翌年に属する。サファール[255] II自体は神聖ではないため、ここで月の聖なる性質の変更についての問題はありません。しかし、safar safar Iという表現を理解すれば、事態は明らかになります。safar Iは二重になっています。つまり、I aは閏月であるため神聖ではなく、現在の年の 13 番目の月として属します。I b は新しい年の始まりであり、神聖です。「私は safar (つまりI b ) を来年に移す」は、新しい年がこの月から始まることを言う方法としては不正確ですが理解できます。Qâmûs には、次のような 表現があります。「神よ、私は月を動かすことも、そのままにして確認することも許可されています。誰も私を責めることも、弁護することもできません。神よ、私は最初のsafar を自由とし、2 番目を神聖と宣言します。2 つのrajab、つまりrajabとsha’banについても同様に決定します 。」最初の文は、もし本物であれば、間違いなく閏年を指している。なぜなら、その言葉は「月を移動する」であり、「月の聖なる性質」ではないからだ。しかし、この表現をここまで主張することはほとんどできない。最後の文はより決定的である。つまり、サファル Iがサファル IIに移行しただけでなく、同時にラジャブがシャバーンに移動されたことを示している。これはシステムであり、聖月に軍事遠征を可能にするための付随的な方策ではない。後の権威者たちは、サファルの聖なる性質はラビ Iに移動され、このプロセスは月から月へと続けられ、ついにはその年のすべての月がいつかは聖なる月と宣言されたと付け加えている。これをどのように理解するかは、私たちに伝えられた最古の報告書に示されている。それはヒジュラ暦 21 年に生まれたモジャヒドによるものである。 「異教徒は太陰暦の毎月、わずか2年間だけ巡礼に出かける習慣があった。」33年周期の間に、太陰暦の月は太陰太陽暦の同じ月と2～3回重なり、イスラム暦の太陰暦と、かつて存在したであろう古代アラビア太陰太陽暦の月は同じ名前を持つことを認識する必要がある。モジャヒドの発言は、異教徒の巡礼はイスラム暦の太陰暦の月に合わせて3年ごとに再編成された、つまり2年というのは大まかな近似値である、としか理解できない。[256] 「時には2年、時には3年」と記されているのは、太陽暦に基づいて定められたからです。しかし、巡礼は特定の月に行われたため、その月は太陰太陽暦にも属していました。太陰太陽暦の月と太陰暦の月を比較すると、両方の系列に同じ名前が付けられているため、混乱が生じます。例えば、著名な年代学者アルビールニーの文章を見てみましょう。彼は、ナシが 月の閏月を意味するという意見を述べています。「最初の閏月はムハッラムに適用され、その結果サファルはムハッラムと呼ばれ、 ラビ1世はサファルと呼ばれるなど、このようにしてすべての月の名前が変更されました。2番目の閏月はサファルに適用され、その結果次の月 (ラビ1世、元のラビ2世) [915]はサファルと呼ばれるようになり、閏月が12か月すべてを終えてムハッラムに戻るまで、この状態が続きました。」年代学にあまり精通していない他の著述家が、月の聖化がムハッラムからサファルへ、そしてサファルからラビ1世へ と移行されたと述べる場合、これは年によって、太陰暦のサファルまたは ラビ1世が太陰太陽暦のムハッラムに対応することを意味する。カラマ（暦）において、 サファル1世とラジャブがそれぞれ同時に次の月へ移行される場合、これは一連の月全体の移行を意味する。したがって、真の閏月が起こっている。 「押しのける」という意味の「ナシ」という言葉は、月の閏月を世界中で説明するのに似ている。サファル1世 は「忘れ去られた」が、このことから、この月は忘れ去られていないということになる。[257] ナシは、その月の神聖性を宣言したが、その次の月、現在ではサファール Iとも呼ばれているが、厳密に太陰暦のサファール II に該当する。月の神聖性または非神聖性は人々にとって非常に重要な点であり、宗教的権威であるカラマはそれに言及する義務があった。したがって彼は、私たちが望むように年代学の専門用語で表現することなく、その月を自由月、次の月を聖月と宣言した。人々は彼の言ったことを理解した。ズル・ヒッジャの次の月が自由月であれば、今月ではなく次の月、つまり新年が始まる サファール Iが聖月であるということになる。したがって、この閏日は、巡礼者の祭りの次の月の神聖性を、祭りのさらに次の月に移すことを意味する。このことから、ナシは月の神聖性の移し替えだけから成るという誤解が生じた。

カラマ族が属していたキナナ族はメッカ周辺に居住し、その最も著名な支族であるコライシュ族はメッカで勢力を誇っていた[916]。したがって、暦の規定はメッカとその交易の利益のために行われたのであり、略奪的な遠征を可能にするためだけに、ある月の聖性が別の月に移されたというのは全く滑稽な話である。それに、関係するすべての部族が同じ月に平和か戦争を経験しなければならないので、これでは事態は改善しないだろう。このような変更は、平和時に何も知らない隣国を驚かせる手段を提供する場合にのみ、真に効果的であろう。したがって、ナシは、市場と巡礼の日程を年間の適切な時期に定めるために、その目的のために任命された人物によって行われた真の閏日であったという見方も有力である。この暦では、他の暦と同様に、閏年は用いられなかった。経験的な閏年で十分であり、巡礼の祭りで人々に伝えられ、そこから知識は広く広まった。しかし、暦に関するこのような権力を一個人に委ねることは、権力の濫用を容易に招くことになる。[258] 暦とは何の関係もない目的のために、閏日を意図的に使用することは、不適切である。典型的な例は、共和政末期のローマ法王たちである。したがって、ムハンマドがメッカに滞在していた間に暦が乱れていたのも不思議ではない。したがって、確実にわかっている2、3の日付から暦を決定しようとする試みも無駄である。体系が欠如していたり​​、崩壊していたり​​すると、2、3の日付から体系的に暦を算出することは不可能だからである。ムハンマドの行動は次のように説明される。閏日の誤用によって、巡礼が時期に依存するという状況が破壊された。ムハンマドは秩序を作り出そうとし、閏日を禁止するという根本的な方法でそれを実行した。彼は閏日の誤用には気づいていたが、その有用性には気づかなかったのである。

シュメールの月は原始人の月と性質が完全に一致していることは既に指摘した[917]。月を特定の場所に定めることは、もともと季節への言及から生じたものであり、月の並びにおける位置から生じたものではない。彼らにとって季節は、いつものように星の満ち欠けと関連づけられていた。この点に関する情報は確かに少ないが、そのわずかな情報でもそれを立証するには十分である。しかしながら、専門家がこの問題にもっと注意を払い、可能であればより多くの情報を得ることが強く望まれる。プレアデス星団は、これらの星々が見えなくなる頃、すなわち夕刻から朝日が昇る間頃に起こる毎年の洪水と関連づけられている[918]。乙女座の名称は「芽吹く麦の茎、あるいは穀物の根」を意味し、スピカ星は「芽吹く麦の茎を告げる者」を意味する。これらの名前は、この星座の昇り（紀元前2000年当時、現代暦の2月28日頃）と、その約16日後の朝の沈み（同日）に一致している。状況から、4月後半に起きた成熟期は除外される。[919]そのため、月も次のように定められた。[259] 星の満ち欠け：月の名前の中に、この事実を指し示すものがあり、「白い星（バーザグ）が南中点から沈む月」[920]。星から月の命名方法は一貫して行われてきたわけではなく、例えばマオリ族の場合のように、各月は1つ以上の星の昇りによって決定された。12か月それぞれに1つ、2つ、あるいは3つの恒星を割り当てたリストが複数ある[921]。天地創造の叙事詩、粘土板第5、4節以降には、「神は12か月の間、3つの星座を設け、一年の時節に応じて星団を形作った」とある。マオリ族の間では、月を定める際に、その時期に適したすべての星が用いられます。バビロニアでは、黄道上の星、すなわち12星座が徐々に限定されていったと考えられます。その数は、天文学的に12ヶ月を定めようとする試みに由来することを示しています[922]。黄道上の星座を他の星座から区別するという考え方は、バビロニアの天体科学における重要な進歩でした。ワイドナー、p. 21 では、黄道帯のより暗い星座の代わりに近隣の明るい星が示されているリスト (たとえば、蟹座の代わりにシリウス) を参照して次のように述べて、事態を逆転させています。「パラナテロンタのシステムもすでに見つかっています。つまり、黄道帯のそれほど明るくない星座の代わりに、近隣の明るい星や星座が入ることを許容するシステムです。しかし、これはもはや原始天文学ではなく、むしろ、ヴァイスバッハがニューカム-エンゲルマンを参照してすでに指摘しているように、科学的天文学の始まりを示しています。」それどころか、原始人の例が示すように、時間や月を定めるために星を利用する際に、黄道の内側か外側かの星の位置はもともと考慮されておらず、どこにあっても最も認識しやすい星と星座が自然に優先されます。黄道の外側にある星も含め、月を決定する恒星のリストは原始的です。[260] 黄道外の星座を、本来の意味での黄道十二宮（つまり、黄道十二宮をプリウスとみなす）の代わりに参照することは、全く問題外である。黄道十二宮が確定し、年を体系的に12進法で区分できるようになった後、黄道外に位置する星を黄道十二宮と比較することで、それらがどの月に属するかを正確に示す。言い換えれば、パラナテロンタ（月齢表）の体系が確立される。

極めて重要な閏年の問題に立ち入ることは不可欠であるが、この点では意見が真っ向から対立しており、ワイドナーはウル王朝の時代から38年の閏年周期を非常に正確に確立しているのに対し、クグラーは紀元前528年以前の閏年周期の存在を否定している。クグラーはまた、閏年規則が紀元前504年以降のものであることを認めた文書を出版している[923]が、ワイドナーはこれをはるかに古いオリジナルのコピーであると考えている。公平な意見は資料を精査することによってのみ得られるが、これはアッシリア学者以外の者には不可能である。したがって、私は提案と原始的状態との比較に限定せざるを得ない[924]。

余剰月が存在する場合、本来の意味での閏年は存在しない。ただし、同じ名前、例えば「収穫月」が12ヶ月後、あるいは13ヶ月後に再び現れることはある。これは、月の命名の変動性と不安定性のため、後者は状況に応じて配分されるからである[925]。これで難しさは解消される。ラガシュにおけるサルゴン以前の時代は、このような状況だったようだ。確かにクグラー（II, 216）は閏年を証明しようと試みた。これは上記の意味では可能であるが、月の配置の起点が決して確実ではないため、実際には非常に不確実である[926]。固定された一連の月の発生によってのみ、真の閏年が可能になる。なぜなら、一般的な慣習では、閏年は12ヶ月後に、13ヶ月後に、それぞれ同じ名前が現れるからである。[261] 特定の月（少なくともバビロニアには、後には、そのような月が 2 つ、adarruとululuがあった）。その過程は、13 ヶ月の連続から 1 ヶ月を省略するか、12 ヶ月の連続から 1 ヶ月を挿入するかのいずれかである。前者はサルゴンの時代のラガシュに現れ、後者はドゥンギの時代に現れる。原始民族の間では、必要に応じて挿入閏が行われることがわかった。一連の月は固定されているが、閏が無視されている場合、月は季節との関係で位置がずれる必要があり、これはいくつかの事例で証明できる。したがって、ラガシュの一覧の 4 番目の月の名称の翻訳が正しい場合、šu-kul-na、「種まきの月」、収穫の月、še-kin-kud は12 番目であり、したがって、自然条件が示す 5 ヶ月ではなく、8 ヶ月離れていることになる[927]。さらに、ドゥンギ時代の一覧表は、サルゴンの一覧表と比較して月の順序が乱れており、10番目の月が削除され、それ以降の月が1つずつ繰り上がっている。この違いは、閏月が無視されたか、あるいは命名法の変動性によって説明できる。後者の場合、真の閏月は存在しない。

ドゥンギとその後継者たちの時代には、閏年が数年続いたことを示す文書証拠がある。[928] この時点で、クーグラーは閏年周期の存在を強く否定し、ワイドナーはそれを支持している。ワイドナーは次のように述べている。「ドゥンギ39（彼の治世39年）をIとすると、文献によって閏月を含むことが証明されている年は、II、V、XI、XIV、XVI、XVIII、XX、XXIII、XXVI、XXIX、XXXII、XXXV、XXXVIIIである。しかし、ドゥンギ43と49の間には、少なくとももう1つの閏年、おそらくドゥンギ46、すなわちVIII年が追加される。そうすると、38年間の期間には14の閏月が証明されることになる。したがって、これは非常にうまく機能する閏年制度である。しかし、19年閏周期はあり得ない。なぜなら、その場合、前半に対応する後半のXXI、XXIVなどが閏年になる必要があるからである。したがって、38年閏周期を仮定する必要があり、これは完璧さにおいて、[262] 38 年の閏年は、カリッポスの周期と同じ数の月で構成されます。したがって、唯一の決定的な要素は周期性であり、これは証明されていません。偶然の伝承により、閏年は 38 年の期間であることが知られており、この 38 年間、経験的な閏が定期的に実行され、太陰太陽年が整然と保たれていたことは明らかです。ハンムラビ王朝でも閏周期は存在しなかったという証拠は、クーグラー[929]によって示されています。

しかし、閏年挿入が経験的に、すなわち必要が生じた際に行われたという直接的な証拠もある。ウングナドは、既知の閏年の比較からこれを示した。最もよく知られているのは、ハンムラビがシニディナムに宛てた手紙である。「今年は不足があるので、前の月をエルル2世として記入する。そして税金をティシュリトゥの25日にバビロンに持って行く代わりに、エルル2世の25日にバビロンに持って行くように」[930]。月の位置を経験的に修正するために、原始民族の間では星が使われており、バビロニアでも同様である。大英博物館の粘土板[931]には、次の命令が記されている。「ディルガン星座はニサンの月に太陽のように昇る。この星座が見えなくなるたびに、その月は忘れ去られる」。月の名前の由来となった他の星座についても、同じ命令が与えられている。ニサンの月を「忘れ去る」という表現は、北米インディアンの特定の部族が閏月を「失われた」あるいは「忘れ去られた」月と表現したことや、マサイ族の表現を想起させる。忘れ去られた月は、我々が意味する閏月、つまり二倍になった二番目の月ではなく、最初の月である。この月は過ぎ去らなければならず、数えられず、忘れ去られなければならず、その名前は翌月へと移されなければならない。そうすることで、年は正しく進むのである。[263] 星の満ち欠けを利用して月を算定する方法は、前のページで原始人について十分に実証されているため、その実施方法を説明するのに言葉を費やす必要はない。これは完全にうまく機能する方法だが、完全に経験的であり、この方法を利用する場合、一定の閏周期による規制は存在しないことがわかっている。この方法をさらに拡張して展開すると、さらに良い結果が得られ、これがバビロニア人が採用した方向である。その規制は次のようなものである。「ニサンヌの月の最初の日にプレアデス星座と月が一緒にいる場合、その年は平年とする。ニサンヌの月の3日目にプレアデス星座と月が一緒にいる場合、その年は満年（すなわち閏年）とする」[932]。この規則の意味と効果はスキアパレッリによって説明されている。しかし、これも経験則であり、周期的な閏替ではなく、経験的な閏替を目的とした規則です。閏替的な周期が存在する場合、このような規則は必要ありません。

ハンムラビ書簡によって、閏年はあらかじめ定められた年ではなく、国王の命令によって行われたことが議論の余地なく確立されているため、これにも関わらず閏周期の存在を主張する人々は、27年の閏年は厳密に固定されたものではなく、自由な周期であったと主張し続ける。言い換えれば、閏年に関する規則は「27年の期間内に10か月の閏月を挿入するが、閏年の選択は天文学者に委ねられる」[933]というものである。しかし、これは閏周期の放棄にほかならない。このような周期の目的は、将来の任意の年数の暦を事前に計算できるようにすることであるが、この種の規制によってこの目的が阻害される。そこにはx年にyの閏月が来るとだけ記されている。これは閏月に関する規則ではなく、経験的な観察であり、経験的な閏月を適切に扱えば容易に得られるものである。このような観察はバビロニア人によってなされたに違いない。[264] クグラーが出版した粘土板には、土星と恒星kak-si-diについてそれぞれ、「… シリウスの可視期間は 27 年である。振り返って、日々考えてみよう」とワイドナー (p. 73) は述べている。また、クグラー I (p. 47) によると、碑文には「日々… 汝は見るであろう (59 年前、つまり 27 年前と同じ現象)」とある。クグラーとワイドナーはともに、ここに星によって規定される 27 年の閏年周期を見出している。前者はそれを紀元前 533 年より前とし、後者はそれよりかなり早い時期に位置づけている。しかし、星の位相によるインターカレーションの経験的規制についてここで述べたことと一致すると、インターカレーションはまったく存在せず、新月とシリウスが 27 年後に同じ相互関係に戻るという事実の経験的検証のみが存在するということになります。これは、この星座の観測に基づいてインターカレーションを正確に処理した結果になります。

このような状況下では、閏周期を確立するのは容易だったでしょう。しかし、その必要性は実生活における問題であり、天文学は計算のみに関わっています。この事実を考慮しなかったことが、議論を誤った方向に導いています。暦は言うまでもなく、人間のあらゆるものの中で最も保守的です。月の運行の非常に正確な計算が確立され、適切な閏周期が導入されてから数世紀経った後も、ユダヤ人は新月の経験的な観測に固執しました。そして、現代において暦に何らかの改良を加えることがいかに困難であるかは、私たちも知っています。バビロンには、閏周期を適切に調整できる中央政府が存在したため、太陰太陽暦は秩序立てられており、実生活では数年前の月と日を事前に計算する必要はなかったのです。経験的な閏周期はうまく機能し、それを閏周期に置き換える必要はありませんでした。後者は、実用上の理由から行われた簡略化であり、閏周期は直接的な天文学的観測に代わるものです。 天文学は計算とルールのさらなる改良にのみ関心がある。私が言える限りでは[265] 資料に基づくとクグラーの指摘は正しい。ペルシャ時代以前には周期的に規定された閏年は存在しなかった。しかし、このことからバビロニア天文学の立場を決定づけることは決してできない。星の満ち欠けによる月周期の規定は天文学者にとって示唆に富む問題であり、現象の周期性の認識につながった。これはプリウス（閏周期）であり、望まれていた閏周期の確立ではない。

太陽年における月の位置を定める第二の手段は、至点と春分点による規制である。しかし、次章で示すように、これらの観測は困難であり、めったに行われないため、この種の規制は稀である。エスキモー[934]、クワキウトル[935]、ホピ族の場合、13の「太陽点」が13の月[936]に対応していることは間違いない。バスート族は、月から種まきの時期を決定しようと試みたが、人々は計算を間違えることが多く、多くの議論の末、気候条件と植生の状態を種まきの時期のより確実な指標として頼らざるを得なかったと言われている。しかし、賢明な首長たちは、夏至を太陽の夏の家と呼び、暦（つまり月の暦）を夏至に合わせて修正します[937]。

星の出入りは、すでに述べたように、季節と関連づけられている。こうした恒星によって決定される季節を体系に組み込むことは可能である。例えば、南カリフォルニアのルイセノ・インディアンの年は、特定の星の朝の昇りによって決定される2×8の区分から構成されている[938]。しかし、これは例外的なケースである。というのも、月による計算はほぼどこにでも浸透しており、季節と星の出はこれと関連づけられているからである。最も完全な例は、マオリ族の月に見られる[939]。さらに、原始民族の間では、このような体系を作り出すことは不可能であった。なぜなら、彼らは時間を決定するために、[266] いくつかの星、主にプレアデス星団を観測するためです。一方、星の観測は、必ずしも月の計算とは関係のない別の事柄、すなわち年の始まりにも大きな役割を果たしており、ここではこの点について考察します。

[267]

第10章

暦の規則 2. 年の初め
年の始まりという問題は、いささか難題を提起する。なぜなら、「年の始まり」という語句にどのような意味を付与すべきかが、ほとんどの場合、全く不明確だからである。我々にとって、新年は暦における大きな区切りであり、特別な祝祭日や様々な儀式によって強調される。これは古代ローマから受け継がれたものであり、特に、極めて広範かつ民衆的であった占星術が、元旦の重要性に大きく貢献してきた[940]。古代ギリシャにおいては、元旦はそれほど重要ではなかった。その位置づけは小国ごとに大きく異なり、毎年交代する役人が任期を開始する日とほとんど変わらないものであった。原始民族の場合、新年自体は暦における非常に重要な区切りとみなされる必要はない。しかし、より高度に発展した民族の間では、新年は重要な区分となっている。例えば、季節や月の数え上げはどこかで始めなければならない。この理由から年の始まりは想定されなければならないが、だからといって新年が特別な意味を持つかどうかは定かではない。トレス海峡諸島の住民について、リバーズは季節について尋ねられたとき、彼らは何度もそのリストを「surlal」で始めたと述べ、この季節の始まりが彼らにとって実質的に新年の始まりであると考えている[941]。キワイ・パプア人について、ランドマンは私にこう書いている。「年に始まりはない。それを表す言葉がないし、一年以上が過ぎたとは言えないからだ。」[268] もう一つは、より重要な出来事を記念するものです。人々は月のリストを、乾季の最初の月であるケケから始めることもあれば、乾季と雨季の移行期であるカロンゴから始めることもあります。

一年の自然な区分から考察を始めるのが適切だろう。季節の移り変わりによっていくつかの区分が生まれ、好みに応じてその中のいずれかを年の始まりとして選ぶことができる。しかし、農耕民族の間ではそうではない。彼らの一年は二つの部分に分けられる。一つは生育期、もう一つは収穫から耕作再開までの休息期である。したがって、二つの主要な自然区分、すなわち労働の始まりと、生育期の終わりである収穫期である。どちらも年の始まりとなるが、前者は比較的稀である。例えば、ワドシャッガ族では「鋤の棒を上げる」ことが「年の始まり」でもある[942]。それよりも頻繁に、収穫とそれに伴う盛大な祭りが一年の転換点となる。しかし、おそらく私たちは年の始まりというよりも終わりについて語るべきでしょう。ある著述家がボルネオ島南東部のダヤク族について述べているように、「彼らにとって、稲刈りは一年（njelo）の主要な区切りです。9月に収穫が終わると、一年は終わります。彼らには明確な始まり、つまり新年は知られていません[943]。」しかし、一年を継続的に数えると、始まりと終わりはほぼ一致するのです。

比較宗教学の文献では、この種の祝祭は盛んに議論されている問題であるが、本研究の限界を超えるため、ここでは深く掘り下げることはできない。年の始まりとの関係を明確にするために、いくつかの例を挙げることにする。カロライナ・インディアンにとって、初穂料、すなわち収穫祭は最も盛大な祝祭であった。それは旧年を終わらせ、新年を始めるものであったようである。それは穀物の収穫が完全に終わった8月に始まった。準​​備として、住民全員が新しい衣服、新しい鍋、フライパン、その他の家庭用品を揃え、それから古いものをすべて集めた。[269] 人々は衣服や古びた物を片付け、家や集会所、町中を掃き清め、衣服やゴミを残りの食料（穀物など）と共に山積みにして、その後、それに火をつけた。この後、彼らは薬を飲み、３日間断食し、大赦が宣言された。４日目の朝、祭司長が公共の集会所で木片で火を起こし、それによって町中のすべての家に火がともされた。それから女性たちは収穫畑に行き、新しい穀物を取ってきて調理し、盛大に集会所に持って行った。そこでは全住民が新しい服を着て集まった。特に男性の間では食事が続けられ、夜には踊りが踊られた。祭りは３日間続き、その後の４日間は近隣の町々を訪問した[944]。カリフォルニアのコンカウ族の新年祭りは、変化を遂げた葬儀儀礼である。 「死者のための踊り」は8月末に行われました。人々は夕方から夜明けまで、火の周りで踊りました。火には食べ物、貝貨の束、その他の小物が投げ込まれました。私たちの権威はどのようにしてこの日付が定められたのかは知りませんが、この祭りは新年を告げるものであり、この機会に過去の負債をすべて帳消しにし、来たる年の決算を済ませました[945]。アマズール族の間では、初穂の祭りは「新年」と呼ばれています。至る所で薬の杖が立てられ、「天国」が入り込むのを防ぎます。年末には、古い杖の代わりに新しい杖が立てられます。人々は、その年の古い天国が年が終わるとともに過ぎ去ったことを知るのです。新年には新年独自の天国があります[946]。モンバサ近郊では、トウモロコシの収穫後の9月に新年がかなり定期的に祝われ、丸一週間、昼夜を問わず踊りが続けられます[947]。トンガ族には、初穂（ルマ）を祝う祭りが数多くあります。カフレ（マベレ）という穀物が熟すと、族長の妻が収穫した最初の穀物を挽き、調理します。族長はそれを少し食べ、祖先の霊に捧げながら、こう言います。[270] 「新年が来た」と唱え、豊穣を祈る。カフレの実が熟すと、そこから飲み物を抽出し、その飲み物の一部を亡くなった酋長の墓に注ぎ、「今年は新年だ。争わずに、平和に食べよう」と言う。ンクマ族の間では、初穂の儀式として特別な種類のカボチャを用いて行われ、「新年を食べる」と呼ばれている[948]。下ニジェールのオウ・ワジ族の間では、1年の締めくくりに焼いたヤムイモの祭りが行われるが、これは畑仕事が再開されることを公に告げる役割も果たしている。豊穣の神イフェジオクに敬意を表し、豊作で実り豊かな1年を過ごしたことを感謝する[949]。ソシエテ諸島では盛大な宴会で祝われる祭りがあり、これは「年の成熟、あるいは完成」と呼ばれていました[950]。ダヤク族にとって最大の祝祭はダンゲイであり、収穫後の新しい稲作年を祝うものです。しかし、収穫が不作だった場合は祭りは中止されます[951]。ヨルバ語では「オドゥン」は年を意味し、10月に行われる毎年恒例の祭り、およびそのような祭りの間の期間を指します[952]。

新年は新たな収穫、つまりタブーの解除によって祝福され、利用可能となる新たな食料供給に相当します。トンガ族のように、異なる時期に熟す果物が複数ある地域では、「新年の祭り」が複数ある場合もありますが、通常は種まきの時期は一つだけであり、したがって祭りも一つだけです。このような祭りは一年の大きな区切りとなり、古いものをすべて取り除き、新たな始まりを目的とした儀式によって、この事実は強調されます。このように年の変わり目は大きな意味を持ちますが、これは普遍的な意味を持つわけではありません。

もっと稀に、サモアの好物であるパロロの出現など、他の自然現象が年の変わり目のお祝いを引き起こすこともあります。しかし、パロロは島によって異なる時期に現れるため、年の変わり目もそれに応じて変化します[953]。

このような祭りはもともと暦上の祭りではなく、[271] そして、その特別な意味合いゆえに、暦にとって重要になるのであって、普遍的な現象ではない。地域によって年の始まりの位置は大きく異なる。北米インディアンの間では、多くの部族が春分に年を始め、他の部族は秋に年を始めた。ホピ族は 11 月の「新しい火」、タクリ族は 1 月[954]に年を始めた。キオワ族は最初の降雪、あるいは他の言い伝えによれば 1 か月前の最初の寒さで告げられる冬の始まりに年を始めた。ポーニー族は冬に、ティトン・スー族とシャイアン族は冬の直前[955]に、クラマス族とモドック族はウォカシュの収穫後の 8 月に[956]、ルイジアナのチョクトー族は 12 月に[957]、ナチェズ族は 3 月に盛大な祭りを祝った[958]。ブリティッシュコロンビア州のトンプソン・インディアンは、通常、11月の鹿の発情期から月を数えるが、一部のインディアンは11月末の発情期の終わりから月を数える。また、シャーマンを中心に、ビッグホーンシープの発情期から月を数える者もいる。リットン部族の多くのインディアンは、グラウンドホッグが冬眠に入る時から月を数える。ローワー・トンプソンのインディアンの多くは、シロイワヤギの発情期から月を数える。月によっては数字だけで呼ばれることもあるが、10番目の月以降の月には番号が付かない[959]。同じ地域のシュスワップ族は、トンプソン・インディアンと同じ月を一年と結びつけたが、彼らのほとんどは1ヶ月早く冬営地に入っていた[960]。ハドソン湾エスキモーの間では、冬至に太陽が最も低い位置に達した時から一年が始まる[961]。北東アジアのコリャーク暦の最初の月は冬至に始まり、現在の12月[962]に相当します。東グリーンランドの人々も冬至に月を数えるようになりましたが、後にアルタイルの朝の昇りに合わせるようになりました[963]。年の始まりは自然によって定められた共通の位置を持たないことがわかりますが、おそらくそう言えるでしょう。[272] 通常、太陽の復活は休息期間のどこかにあたりますが、エスキモーが暮らす特有の自然条件を考えれば、彼らの年が待ちに待った太陽の復活とともに始まる理由は容易に理解できます。多くの民族は、月の表は示されてはいるものの、年の始まりを特に重要視していないため、このことにあまり注意を払っていなかったようです。しかし、このような表が存在し、月を列挙したい場合、どこかで開始点を設けなければならず、固定された最初の月は容易に考えられます。

イスラエルの年の始まりに関する、すでに触れた論争[964]は、まさに本件の特徴である[965]。年の始まりの概念は変動し、多くの解釈が可能であるため、統一が図られていない理由は容易に理解できる。最古の法典では、収穫祭（すなわち果物、ワイン、油の収穫）は年末に祝われる、あるいは年の「変わり目」を告げるものである[966]と述べられており、ディルマンがこの年を経済的な年と表現しているのは正しい。そもそもこの祭りは年の終わりの祭りである[967]。農業年が完全な一年に延長されて初めて、この祭りは年の変わり目の祭りとなり、最終的には年の始まりの祭りとなるのである。

しかしながら、農耕年の始まりは暦年を意味するものではない。暦が生まれた際には、年の始まりを定めるための契機となることは確かである。西暦600年でさえ、少なくともゲゼルにおいては、固定された一連の月は知られていなかった[968]。カナン人の月は広く採用されていなかったからである。恣意的で偶発的な出発点から月を数えるという古い慣習が広く受け継がれ、長い間それで十分であった。秋の年の始まりは暦上の区分ではなく、農耕年の終わりに過ぎなかった。暦が導入されると、この年の始まりが暦にも利用できることは明らかであった。現在の暦は[273] 年の始まりは月の月で構成されているので、その始まりは新月の日でなければならない。収穫祭は、古代の慣習では満月の日に行われていたので、その祭り自体が年の始まりとなることはなく、その祭りが行われる月の新月の日にのみ年の始まりとなる。これは第7の月であり、実際、第7の月の最初の日が新年とみなされていたことを示す兆候が見つかる。それは祝祭日に昇格され、ラッパを吹くことによって知らされた[969]。したがって、この時点から年を数えることができ、実際にそうされた。一方、上記で言及された番号の付いた月（233ページ）は、過越祭が祝われる月から春に始まる。したがって、年の始まりである春は、番号の付いた月と関連しており、これらと同時に発生し、この月の列挙の起点にほかならない。始まりの規則は出エジプト記第12章2節に与えられている。「この月（すなわち過越の月）は、あなたがたにとって月の初めであり、あなたがたにとって年の最初の月である。」過越の祭りがあらゆる場所で耳の月（ホデシュ ハアビブ）に関連して日付が付けられていたことを思い出すと、これは暦の改革のための処方箋のように読める。月の数えられたものがもっと後になってから生まれたことは、すでに述べたとおりである（234ページ）。ユダ王国の末期に起こり、捕囚中および捕囚後にますます強くなった体系化の傾向は、暦を必要とした。この傾向が実際の生活とは無関係であったとしても、それは宗教的な儀式とより密接に結びついていた。人々は月を数えることに慣れていたので、新しさは年の始まりを暦で定めることにあった。これは、過越祭、無酵母パンの祭り、七週祭、仮庵の祭りという慣習的な祭りの連続性から示唆されており、無酵母パンの祭りから週を数えて七週祭の日付を定めたことによって既に予兆されていました。この暦が普及することはまず考えられません。なぜなら、かなり早い時期にバビロニアの月名に取って代わられたに違いないからです。[274] そして、秋に一年を始めるという人気の習慣は、今日まで続いています。

少なくとも流刑後しばらくの間、この二つの年の始まりは並存していた。これは、年の始まりについて既に述べたことを考慮すると驚くべきことではない。一つは暦の構造によって早められた、世俗的な年の始まりであり、もう一つは一連の月の始まりである。

したがって、ユダヤ暦はユダ王国末期という非常に遅い時期に生まれた。それまでユダヤ人は、多くの原始民族と同様に原始的な暦法に満足していた。暦に関する事柄において、彼らは常に非常に保守的で後進的であった。後世においても、彼らは年の始まりを唯一の出来事として捉えるという概念を理解することに失敗した。ケーニヒは1943年11月14日に1954年11月14日に1965年11月14日に1966年11月14日に1970年11月14日に1980年11月14日に1982年11月14日に1983年11月14日に1984年11月14日に1985年11月14日に1986年11月14日に1987年11月14日に1988年11月14日に1988年11月14日に1989 … 644 ミシュナの論説では、年の始まりについて次のような非常に重要な一節があります。「ニサンの初日は王たちにとって、また祭りの年の始まりである。エルルの初日は家畜の十分の一税の始まりである。ティシュリの初日は年（すなわち民間暦）の始まりであり、安息年とヨベルの年、そして植物と野菜の始まりである。シェバトの月の最初の日は果樹の始まりである。」つまり、新年は4日間あるということだ。

それゆえ、ユダヤ人の間では、教会の慣習により、暦による年の始まりが生まれ、それは農業年による始まりに匹敵するほどでした。さらにもうひとつの重要なタイプの始まりがあり、これもまた星の観測に依存しています（248ページ以降を参照）。農業労働の始まりがプレアデスによって決定される場合、明らかに、プレアデスが年の始まりも決定することになります。さらに、年は植物の生育期間の終わりまで続くだけでなく、次にプレアデスが出現するまでも続くため、科学的観測がなくても可能な限り最高の精度で恒星年が直ちに得られます。このプレアデス年は、一連の月がない南米やオセアニアで特に一般的です。

[275]

パラグアイのレングア・インディアンはプレアデス星団の昇りを春の始まりと結びつけ、この時期に祭りを開く[970]。同国のグアラニー族はプレアデス星団を観察することで種まきの時期を決定する。彼らはこの星座を崇拝していたと言われており、5月にその出現で新年を始める[971]。アマゾン川流域では、プレアデス星団の昇りは自然の再生と一致し、そのため人々はこれらの星々によってすべてが新しくなると言う[972]。オリノコのインディアンはプレアデス星団が夕方に昇るのを新年と定めた[973]。しかしさらに、年はプレアデス星団の名で呼ばれる。ベネズエラのある部族は星々で年を数え、実際にはプレアデス星団で数えた。「年」はtshirke、「星」であり、年 = 星である。この言葉は、ほとんどのカリブ族の間でさまざまな形で使われている。近隣のカリブ族の間では、tshirika が「プレアデス」の翻訳として何度も使われている。このつながりは、グアイアナ族に広く使われているカリブ語の慣用句で明らかだ。ガリビ語の辞書では、「星」と「年」はそれぞれserica、siricco、プレアデスはsherickと説明されており、括弧内に次のように書かれている。「プレアデスが太陽とともに地平線上に戻ってくることで、原住民の太陽年が決まる。」島のカリブ族の間では、プレアデスはchiricと呼ばれている。これらの人々は「プレアデス」で年を数える。アラワク族の間では、wijua は「プレアデス」、一般的な「星」、そして「年」を意味する。なぜなら、彼らは鶏の鳴き声の後にプレアデスが昇るのを見た時点から年を数えるからである。リオ・ネグロ川のカライ族はプレアデスをエオウナナ（eoünana）と呼び、年をアウレマ・アニノア（aurema-anynoa）と呼ぶ。これは前者の語源から派生したものと思われる。グアラニー族はプレアデスをエイシュ（eishu ）（「蜂の巣」）と呼び、年も同じ名前である。しかし、日常生活では年は通常、ロイ（roi）（「寒い」）として知られている[974]。

カフル族は、種まきの時期を星、特にプレアデス星団の位置で判断し、プレアデス星団の朝の昇りから新年を数える[975]。アマズーリ族は初穂祭を新年と呼ぶが、[276] プレアデスの出現：「プレアデスは新しくなり、年も新しくなる」そして彼らは穴を掘り始める[976]。バリ島では日没時のプレアデスの出現が年の終わりを告げる[977]。バンバタナ（ソロモン諸島）では、年はプレアデスによって数えられる[978]。ポリネシア人の間では、プレアデス年は非常に広範囲に及んでいた。マルケサス諸島の住民は1年を10か月としていたが、12か月の年を知っており、それをプレアデスの名前、 マカ・イヒまたはマタ・イティ、「小さな目」と呼んでいた[979]。ハーヴィー島では、12月中旬の夕方のプレアデスの昇りで新年が迎える[980]。ソシエテ諸島には、プレアデスにちなんで名付けられた2つの季節があった。一つ目はmatarii i nia、「上の小さな目」であり、これらの星が夕方昇る時に始まり、夕方に空に見える限り続きます。もう一つのmatarii i raro、「下の小さな目」は、夕方の沈んだ後に始まり、夜に星が見えなくなる時間帯に続きます[981]。

したがって、年の始まりは普遍的に固定されているわけではなく、したがって一般的な規範でもない。我々にとっての年の始まりは、暦上の一連の日数の起点である。原始民族においては、それは一年全体であろうと、植物生育期の現象のみであろうと、あらゆる年の始まりである。このような現象は複数同時に現れるため、年の始まりも複数存在する可能性がある。例えば、トンガ族における初穂祭、プレアデス星団の昇り、そしてアマズール族における初穂祭などである。この種の一つの現象、例えば穀物の収穫が他の現象よりも優勢となり、おそらく一年で最も大きな祭りによって際立つようになると、それは我々の新年に似ているように見える。ただし、我々の新年のように、その出来事の意味は暦上の日付の位置ではなく、自然条件によって決まるのである。そして、プレアデス星団のような星の位相が農業の年と自然の再生の始まりと一致する場合、恒星（プレアデス）年は、[277] 日の出と日の入り、そして次の日です。こうして、純粋でありながら分割されていない太陽年が導き出されます。一方、他の自然の周期と同様に、星の周期も月を決定するために必要であり、ここでは結果がより重要でした。

閏月、つまり月の月の総数と太陽年を等しくすることに関して、最初に問題が生じたのは、途切れることなく繰り返すことが望まれる固定された月の列が確立されたときでした。次に、自然の満ち欠けにちなんで名付けられた月が適切な位置に留まるように、12ヶ月の列に臨時の月を導入するか、13ヶ月の列から1ヶ月を省略する必要が生じました。この困難は、まず第一に、年によって気候条件が異なるため自然の満ち欠けが変動することから生じる困難と混ざり合いました。その方法は、時折月を飛び越えたり追加したりするという、粗雑な経験的なものでした。次第に、特定の時点で閏月を導入することが慣習となりました。これは、いわゆる「空白期間」と関連付けられることもありました。特定の星の満ち欠けにちなんで月が名付けられている場合、その月は固定されているため、その満ち欠けによって自動的に補正が行われました。閏月は、この月が年の始まりとなる前に位置づけられました。なぜなら、この月を起点として計算が始まったからです。こうして太陰太陽年が与えられましたが、この年は時折の閏月によって経験的に調整されていました。

付録: エジプトの年。
エジプトの極めて特異な時間計算法については、エドゥアルト・マイヤーによるその起源に関する明快で説得力のある説明に付け加える形で、私は少しだけコメントを述べておきたい。祭典から借用された、我々に馴染みのある月の名前の順序の乱れについては、私自身もよく分かっていないことを認めなければならないが、これらの名前はエジプトの月よりも2000年以上新しいので、これは我々の現在の目的にとってはあまり重要ではない。[278] 年の導入。エジプトの年は、洪水、種まき、収穫の 3 つの季節から成り、各季節は 30 日を含む 4 つの月と、年の外側にあり理論的には年に含まれない 5 日 (エパゴメナ) から構成される。したがって、月は丸い月であり、年は丸い年であり、1 年の月の丸い数に月の丸い日数を掛けると、合計 360 (12 × 30) 日になる。暦の算術的適用において丸い数を使用することは、世界中のあらゆる地域でよく知られており、いつの時代でも知られている。これは、現代の銀行が金利を計算する際にも実践​​されている。驚くべきことは、エジプトでは月が考慮されず、月が単なる数字の単位として扱われていたことである。暦法の規定が前提とする知識の段階において、エジプト人は月の日数が29日から30日の間で変化することを知っていたに違いありません。したがって、この形式の年は、行政や会計における計算手段として最初に導入され、その後、農村生活が行政とその会計に深く依存していたため、徐々に民間暦として定着したと考えられます。ギリシャの太陰太陽暦が教会暦として導入され、宗教生活と政治生活の密接な結びつきによって民間暦として定着したという事実と比較することができます。しかし、星の満ち欠けに基づく古い計算法もそれと並行して存続しました。同様に、エジプトでは数字の暦に加えて、月の具体的な出現によって計算する古い方法が元々は存続していたと推測する必要がありますが、この時までに実用的な重要性を失ったため、算術的な月の長さ（端数として）と「月」という名前以外の痕跡を残さずに消滅しました。

一方で、それは太陽年の長さを年の長さに合わせることを意図していたに違いありません。そのため、5日間の追加の日が月の周期の外側に導入されました。したがって、同じ単語「wepet ronpet」は、月の初日と月の最初の日の両方を意味します。[279] エジプト暦は、太陽暦の1年と、シリウスの実際の日の出の日にまたがる暦である。したがって、1年を4か月ずつに分ける3つの区分も、季節にちなんで名付けられている。最初の区分である洪水の時期は、シリウスの日の出と同時に始まり、ナイル川の水位が目に見えて上昇し始めた。ここでエジプト人は誤った判断を下した。1年がちょうど365日ではなく、1日分の余分な日数が含まれていることに気づかなかったからである。その結果、エジプト暦は太陽暦との関連でずれていったが、そのずれは非常に緩やかであったため、実生活には何の不都合も生じなかった。言語上の難しさ、つまりwepet ronpetが2つの異なる意味を持つことや、例えば洪水の時期と呼ばれる季節が実際の種まきや収穫期に当たる可能性があることなどは、保守的なエジプト人によって許容された。暦の実用上の利便性も寄与した。しかし、このずれはすぐに認識されたに違いありません。なぜなら、シリウスの日の出は、私たちが知る限り、常に祝われていたからです。つまり、暦上は移動祝日だったのです。この誤りは、ソティス時代のよく知られた公式（エジプト暦1461年 = ユリウス暦1460年）に含まれています。

一年の日数を正確に推定できる最も近い近似値を知るには、例えばホピ族が採用した方法である至点と分点の観測、あるいは星の昇り方を基準とする二つの方法がある。太陽年の長さは太陰太陽年では算出できない。エジプト人がどちらの方法を採用したかは疑いようがない。エジプト人が地平線上の日の出や日の入りの位置を観測し、一方で星を正確に観測していたということを示す記録は、私の知る限り存在しない。星座の位置を示す暦があり、それに基づいて夜の時間が決定され、宣言されていた[982]。特にシリウスの朝日は常に観測され、祝われていた。これは原始的な[983]。[280] しかし、二つの昇りの間の日数を数えることはそうではありませんでした。後者の計算は、もし事前に30日を1ヶ月とする数字（当然のことながら、実際の月ではなく、概数として）で計算されていれば容易だったでしょう。おそらくこれが最初の段階だったのでしょう。したがって、エド・マイヤーが特に指摘したように、暦はシリウスの昇りと新年が重なった年、すなわちソティス期から始まった年にその過程を開始したに違いありません。

各季節の月はIからIVまで番号が振られています。原始民族の間では、一つの季節が二つの月を名付け、第一月と第二月として区別することがよくありましたが、エジプト暦のような番号の付け方は前例がなく、これもまた月と月の関係から脱却したいという願望を示しています。いわゆる「月」は、むしろ季節をさらに細分化したものです。

原始的な時間計算との決裂（そしてそれは決してそうではないと言えるでしょう）は、一部は否定的、一部は肯定的です。肯定的な面では、太陽年の長さが丸一日で表されることは驚くほど早くから認識されていましたが、最大の進歩は否定的な方向にあります。暦は天空の具体的な現象から切り離され、それによって数値的な性格を獲得し、それによって初めて真の時間計算が確立されました。実際には、天体の運動の不整合と正確に一致し続けることよりも、都合よく計算できることの方が重要です。したがって、エジプト暦は、その年が変動する年であり、その基礎となる理想年が実際の太陽年ではなく恒星年であったにもかかわらず、そしてギリシャの天文学者がその利便性のためにそれを使って計算したにもかかわらず、有効でした。ちょうど現代の天文学者が今でもユリウス暦を使って計算しているのと同じです。したがって、エジプト暦は私たちの暦の根底に位置している。私たちの暦は季節と一致するように改変されてきたが（これは人々の間に歴史的感覚が広まる上で必要だった）、残念ながらローマ暦の影響により、月の区分によって損なわれてしまった。エジプト暦は、時間計算の歴史において最も偉大な知的成果である。[281] この種の暦、例えばアルファベットは、根本的な簡素化によって達成されましたが、そこには実用上の利便性も大きく貢献しました。天文学と暦は同一ではないことを忘れてはなりません。暦に関しては、洗練された天文学的計算よりも実用性が重視されます。

[282]

第11章

ヨーロッパの人々の人気の月
古代、そして現代においても、偉大なる平等主義者たる文明の及ばない土地においては、ローマ暦に採用された月は、一年を番号で区切った区分ではなく、その名称がどうでもいいようなものではなく、季節として具体的に考えられ、名づけられたものである。それらは実際、季節そのものであり、その数と期間は慣習的な暦によって決定される。それほど高度に文明化されていない人々の特徴である具体的表現への追求は、難解で理解しにくいローマの月名を廃止し、季節を表す別の名称、あるいはより稀にはその月に当たる大きな祝祭に由来する名称に置き換えることにつながった。ハンガリーの月だけが、完全に教会の祝祭にちなんで名づけられている[984]。また、ラテン語の名称は、可能な限り通俗的な語源によって理解しやすくされていることがわかる。

これらの記述は、マケドニアのギリシャ農民が月々に付けた名前によってよく説明される。彼らは慣習的な暦よりも、それぞれの季節に特有の労働や祝祭によって時間を計ると言われている。種まき、収穫と収穫祭、聖ゲオルギオスの祭典、夏至の焚き火などは農民の生活における重要な行事であり、これらが月々の名前に深く刻まれている。その名前は以下の通りである。1. Γεννάρηςはγεννοῦνに由来し、 2月と対比してμεγάλοςまたはτρανὸς μῆναςとも呼ばれる。また、 ブドウの剪定にちなんでΚλαδευτής とも呼ばれる。2. Φλεβά ρηςは「静脈を膨らませるもの」を意味する。[283] 地球の静脈 ( φλέβες ) は水で膨らんでいます (この月の英語の民間名「2 月のフィル堤防」を参照)、またはμικρὸς μῆνας, κουτσοφλέβαρος。 3、Μάρτης、ὁ φουσκοδενδρίτης、「木が膨らむ者」、Γδάρτης、「切り裂く者」、ひどく冷たい風のせいで。 4、Ἀπρίλης, Ἁγιογεωργίτης、23日の聖ジョージの祝日より。 5、Μάης; 6、Θεριστής、収穫月。 7、Ἁλωνιστής、Ἁλωνάρης、脱穀場月。 8、Αὔγουστος ; 9、Τρυγητής、ビンテージ月、Σταυριώτης、14日に開催される貴重な十字架の高揚の祝日から。 10、Ὀχτώβριος, Ἁγιοδημητριάτης、26日の聖ディメトリオスの祝日より。 11、Σποριᾶς、種まき月、Ἀντρεάς、30日の聖アンドリューの祝日から。 12、Νικολαίτης、6日の聖ニコラスの祝日より[985]。

アルバニア語の月の名前は似ています。—1、T(osk) Ϳεννάρι、G(heg) Καλενδούρι、新年の月 ( Kalendae )。 2、 Σκουρτι、つまり「短い」。 3、T. Μαρσι、G. Φρουρι ; 4、Πριλι ; 5、Μαϳι ; 6、Κορρίκου、収穫月。 7、T. (Ἀ)λονάρι、「脱穀場の月」（ギリシャ語からの外来語）、G. Κϳέρσουρι、おそらく「桜の月」。 8、Γόστι ; 9、Βϳέστεα、秋の月、文字通り「裸の月」、βϳέστ’ επάρε、最初の秋。 10、σε Μίτρε、聖ディメトリウスの月、またβϳεστ’ ε δύτε、第 2 秋。 11、T. σε Μεχίλ、聖ミカエルの月、G. σε Μερί ε Στρούγες、ストルガの聖母の月、またβϳεστ’ ε τρέτε、第 3 秋。 12、 σε Νδερέ、聖アンドリューの月[986]。

ケルト語の様々な連作については、非常に難解で新たな資料も入手できないため省略する[987]。ただし、歪んだラテン語と土着の名称が混在しており、後者は少なくとも部分的には植生現象に由来するものであることだけを指摘しておく。バスク語の月名は以下の通りである。1、新年の月または黒月。2、雄牛の月または狼の月。3、ぬるい月。4、除草の月または断食パンの月。5、葉の月。6、種まきの月（ママ！）、豆または大麦の月。7、収穫の月または小麦の月。8、干ばつの月。9、シダの月または穂の月。10、収穫の月。11、種まきの月または森林伐採の月。12、植生の束ね（？）。したがって、これらは全体を通して、[284] 植生と農業に。4ヶ月間はラテン語名も使用される[988]。

私が近代に出現したこれらの混交的な名をあえて前面に出したのは、人々が理解しにくいラテン語の名にどれほど慣れていないか、そして季節、職業、祭りとの関連で覚えやすい参照点となる土着の名によってラテン語の名がいかに押し出されているかを示しているからです。月はまさに季節であり、その長さと位置はユリウス暦によって規定されています。

リトアニア語とレット語の月の名前は、自然現象と農業にかかわる事柄にのみ関係する。リトアニア語の月の名前は次の通り: 1、説明不能、2、コクマルガラスの月、3、鳩の月、4、樺の月、または樺の水が流れる月、5、カッコウの月、6、休耕月または種まき月、7、菩提樹の月、8、暑い月またはライ麦刈り、9、秋の月、10、落葉、11、土塊の月、12、乾燥 (霜) の月。レット語の名前は次の通り: 1、冬の月、2、雪または断食月、3、鳩または雪の皮の月、4、樺の樹液の月、5、葉の月、6、休耕月または開花月、7、干し草または菩提樹の月、8、ライ麦の月または犬 (-日) 9、ヒースの花の月、10、秋の月、11、霜の月、12、狼の月またはクリスマス[989]。

ミクローシチが他の多くの民族の月名とともに収集したスラヴ諸民族の月名は、非常に類似しているものの、はるかに数が多く、変動も激しい。イェルモロフは、ロシアの民間暦に関する大著の中で、限られた数の名前しか挙げておらず、翻訳されることもほとんどない。しかし、少数の例外を除けば、これらの名前はミクローシチの著書に見られる。ミクローシチは、これらの名前を以下のように分類し、適切な見出しの下に論じている。(1)植物界に由来する名前、18。(2)動物界に由来する名前、9。(3)自然現象全般に由来する名前、17。(4)周期的に繰り返される行動に由来する名前、10。(5)習慣や祭典に由来する名前、25。さらに、説明のつかない名前がいくつかと、ラテン語の名前が3つある。本稿の目的は、名前の多様性だけでなく、ユリウス暦との変動的な関係についても理解してもらうことにあるので、[285] ミクローシチの最初の 4 つのグループの資料を月ごとに整理し、孤立した不確かな名前を省略します。ミクローシチの対応するユリウス暦の月に関する記述が明確でない場合は、質問の印を付けます。また、ブルガリアの月の名前に関する詳細な情報、およびコヴァチェフのブルガリアの一般天文学と気象学の著作からの抜粋については、ソフィアの G. カザロウ教授に感謝します。これらの情報源は、それぞれ Kaz. および Kov. と呼ばれています。月の名前の前に付いたアスタリスクは、同じ名前が別の月にもあることを意味します。国を表す略語の前に付いたアスタリスクは、その名前がその国で 2 つの異なる月に付されていることを示します。名前は次のものを指します。1、1月、*「土塊の月」、チェコ語。厳しい霜で大地が土塊に変わることから;「氷の月」、チェコ語。 *「日光の増加」、古ブルガリア語、スロバキア語、クロアチア語; 「寒い月」、ポーランド語、ブルガリア語; *「伐採者」、スロバキア語、ブルガリア語、セルビア語、ミクローシチはこれを正しく木の伐採と呼んでいるが、イェルモロフらは刺すような寒さにはあまりよく対応していない; 「大伐採者」、ブルガリア語; *「車輪の点火」、*ブルガリア語 (カズベク語) [990] 。 2 月2 日 、「脇腹を温める者」、ロシア語 (イェルモロフ)、latera calefaciens、すなわち牛が戸外で暖を取るために牛舎を離れる時期 (ミクローシチ); 「野蛮な月」、ロシア語、ポーランド語; *「乾いた月」、*スロバキア語; 「雪の月」[991] ; 「結婚の月」、古ブルガリア語。[992] ; *’カッター’、古ブルガリア語、クロアチア語; ‘小さなカッター’、ブルガリア語。 3月、*’白樺の月’、スロバキア語、ルーテン語、今流れ始めている白樺の樹液を指す。 *’草の月’、*スロバキア語; ‘欺瞞的な天候の時期’、ブルガリア語?セルビア語?古ブルガリア語; *’乾季の月’、古ブルガリア語、スロバキア語、クロアチア語; ‘夏の始まり’ ( lêtnik、 Kaz.)。 4月、‘白樺の月’ (3つの異なる形式)、*古ブルガリア語、ルーテン語; *’開花の月’、*クロアチア語、ルーテン語、ポーランド語; ‘オークの月’、チェコ語、オークが葉を出すため。 *「草の月」、スロバキア語、クロアチア語、セルビア語; 「嘘つき」または「草を欺く月」、ブルガリア語 ( lǎžko、 lǎži-trev、 Kaz.); 「毛刈り人」、「毛皮売り」、ブルガリア語 ( Kov.、[286]ギリシャ語のγδάρτης を参照）。5月5 日、「花の咲く月」、スロバキア語、クロアチア語、チェコ語、Bulg. (Kov.)。「バラの咲く月」、高ソルブ語。「草の月」、古ブルガリア語、スロバキア語、クロアチア語、ルーシ語、チェコ語、Bulg.。「サンシュユの月」、スロベニア語。「トウモロコシ畑の耕作」、Bulg. (Kov.)。「さくらんぼの月」、Bulg. (Kov.)。「コチニールの月」、Bulg. ( červenijat 、Kov.)。 6 月6 日、「豆の咲く月」、スロバキア語。「さくらんぼの月」、セルビア語、Bulg. (Kov.、アルバニア語の 7 月を参照)。「耳の月」、スロバキア語。 *’菩提樹の月’、スロバキア語、セルビア語、その時に菩提樹が咲くから。 *’バラの開花月’、低地ソルブ語、チェコ語。’草刈り人’、ブルガリア語 (Kov.) ‘干し草刈り’、ブルガリア語 (Kaz.) ‘コチニール藻の月’、ルーセン語、ブルガリア語、チェコ語、その時に赤い染料として使われるコチニール藻が集められるから。’バッタの月’、古ブルガリア語。’牛乳の月’、スロバキア語。’休耕月’、スロバキア語、高地ソルブ語。 7 月、*’菩提樹の月’、ルーセン語、ポーランド語。 *’コチニール藻の月’、古ブルガリア語、ポーランド語、チェコ語[993] ; ‘暑い（月）’、セルビア語、スロバキア語、ブルガリア語。’干し草の月’、ルーセン語、ブルガリア語、ロシア語。 *’刈取り月’、チェコ語、干し草の刈り取りを指す。 *’収穫月’、低地ソルブ語; ‘収穫者’、ブルガリア語 (Kaz.)。 *’鎌の月’、古ブルガリア語、スロバキア語、セルビア語、ブルガリア語 (Kov.)。8 月8 日、「熟成の月」、ロシア語。 *’鎌の月’、ルーシ語、チェコ語、ポーランド語。 *モラビア人とスロバキア人の間では’刈取り月’、低地ソルブ語。 *’収穫月’、高地ソルブ語、ブルガリア語 (Kaz.)。’脱穀場の月’、ブルガリア語 (Kov.、ギリシャ語-アルバニア語のἉλωνάρηςを参照)。’果物の月’、ブルガリア語 (Kov.)。 ‘あぶの月’、スロバキア語、ルーガリア語。 「鳴き声の始まり」（鹿の発情期、zarev）、古ブルガリア語；「人々が荷車を運ぶ時期」（間違いなく収穫の運び込みのため）、スロバキア語、セルビア語；「川の水が干上がる」、ブルガリア語（チェコ語）。9月9日、「種まきの月」、ブルガリア語（チェコ語）；「収穫の月」、ブルガリア語（チェコ語）；「ヒースの月」、古ブルガリア語、ポーランド語、ルーセン語（チェコ語、7月または8月）；「ヤギが発情する時期」、スロバキア語；「あぶの月」、*スロバキア語；「暗い月」、古ロシア語。[994 ] *「鳴き声の月」、「発情の月」（záži） チェコ語（rujanおよび類似語）古ブルガリア語、セルビア語、ブルガリア語、古ロシア語、チェコ語（以前）; 「房を集める月」（ブルガリア語）; 「（冬の）種まきの月」（ルーシ語）; 「老女の夏」（ルーシ語、ポーランド語（？）; 「秋」（ルーシ語、スロバキア語）。[287]10月 10日、「落葉」、古ブルガリア語、セルビア語、*Bulg. (Kaz.) ; 「黄色の (月)」、ルーテン語。; *「ヤギが発情する時期」、*スロバキア語。 *「鳴き声の月」( řijen )、チェコ語 (現在) ; 「亜麻の準備の時期」(この名前は亜麻の廃棄物の用語に由来)、ルーテン語、ポーランド語。; 「ブドウの月」、スロバキア語、セルビア語。 「トウモロコシの収集」、ブルガリア語 (Kov.) ; 「土の月」、ロシア語。 「秋の (月)」、ブルガリア語 (Kaz.)。 11月11日、「落葉」、スロバキア語、ルーテン語、チェコ語、ポーランド語、Bulg. (Kov.) ; 「ヤギが発情する時期」、スロバキア語。 *「土くれの月」、古ブルガリア語、ロシア語。「脱穀の月」、低地ソルブ語。12月12日、「狼の月」、チェコ語、高地ソルブ語（狼の発情期）; *「土くれの月」、スロバキア語、クロアチア語、ルーセン語（？）、ポーランド語; *「昼が長くなる」（？）、セルビア語、ロシア語（？）、チェコ語; 「吹雪の月」、ルーセン語; 「冬の月」、ブルガリア語（コブ語）; *「車輪に火をつける月」、*ブルガリア語（コブ語、上記参照）。 祭りが月に名前を付けるケースはより稀です。クリスマス、キャンドルマス、万聖節、聖母降誕祭、ロザリア祭（聖霊降臨祭）（スロバキア語、ブルガリア語）などがこれに該当します。ラテン語の月名のうち 借用されたのは3 つだけで、5 月 (共通)、スロバキア語、クロアチア語、ルーシ語、ロシア語、チェコ語、ポーランド語、ソルブ語。さらにまれに、 4 月、 古ブルガリア語、ソルブ語。3 月、クロアチア語、セルビア語、ルーシ語、ポーランド語、高ソルブ語。

大多数の名前は自然現象や居住地を指しています。一連の名前の多様性は特に指摘する必要はありません。多数のアスタリスクは、2ヶ月、あるいは3ヶ月間の命名法の変動と変化を示しています。名前の起源となった国が言及されていることからもわかるように、スラヴ人が居住していた国々の気候条件は極めて多様であったため、多くのことが説明できます。さらに、季節と月が不完全に一致する場合、ある月と一致することもあれば、別の月と一致することもあるというよく知られた現象にも、多様性の説明を求めることができます。同じ民族の間でも、季節が不完全に一致することもあるため、当然のことと言えるでしょう。[288] 同じ名前が様々な月を表す。しかし、月が対になることは稀である。ブルガリア語では「大」と「小」のsêčko（1月と2月）。スロバキア語では「小草の月」（3月）と「大」の月（4月または5月）。チェコ語では「小」と「大」の「コチニールの月」（6月と7月）が、今日の暦ではčervenとčervenec （指小文字）として区別されているため、名称が入れ替わっている。ブルガリア語（カザロウ語）では「刈り取り人」（7月）を意味する žătvarと「収穫の月」（8月）を意味するžătvarskijatがそれぞれ用いられる。ここに、zarevとその同源語、古ブルガリア語、ロシア語、チェコ語（これは未分化で「鳴き声（発情期）」を意味する）、そしてrjujinとその同源語、古ブルガリア語、スロバキア語、セルビア語、古ロシア語、チェコ語（「鳴き声」）（つまり完全な発情期、つまり2番目の発情期の月を意味する）も加えなければならない。これらの名前の特徴はあまりにも明白である。そのため、月を表す単語は翻訳には登場するものの、ほとんど追加されない。これらの名前は非常に広く使われ、チェコ語とポーランド語ではラテン語の名前（May を除く）を駆逐したほどである。

同様に、ヴァインホルトとエブナーによる豊富な編纂物から、ドイツ語の月名を要約する。ここでも、完全性を主張するものではない。いくつかの名前は意図的に省略している。私の目的は、月名の多様性と不安定さを少しでも感じてもらうことにある。そのため、最も分かりやすい形式を選んだ。

1、1月: 裸の月 (裸の月)、厳しい月、冬の月、氷の月、狼の月、脱穀の月、子牛の月、「大きな角」、 Volborn、Lasmaend、Laumonat (最後の3つは説明されていません)。 2、2月: 最後の冬の月、木の月、キツネの月、「小さな角」、Hornung、* Volborn、 Rebmaend、Redmaend、Selle(maend)、Sporkel、Sprokkelmaend。 3、3月: (最初の) 耕作の月、乾燥の月、春の月、種まきの月、剪定の月、春の月、春。 4、4月: 2回目の耕作の月、春の月、草の月、羊飼いの月、カッコウの月、荒れた月 ( Rûmaend )。 5月5日：ロバの月、喜びの月、花の月、豆の月。6月6日：休耕月、犬の月、バラの月、牧草地の月、 Lusemaend（Luseはおそらく現代ドイツ語のSchildlaus、[289] * 8 月:(最初の) * 8 月、干し草の月、* 犬の月。Heuet (干し草の収穫)、* Arne (収穫)、* 刈り取り (つまり、干し草の)。8月:(2 番目の) * 8 月、収穫の月、Arnemaend、刈り取りの月、Kochmaend、果物の月、 Bîsmaend (暑さとハエに苦しめられた牛が気が狂ったように野原を走り回る ( biset ) 時)、* Arne、* 刈り取り。9月:(2 番目の) 8 月、Augstin 、オート麦の刈り取り、(*最初の) * 秋の月、* 種まきの月、スペルト小麦の月、大麦の月、猪の月、* Fulmaend、Laeset、Hanfluchet、豆の収穫、最初の秋、過ぎ秋、秋の種まき。 10日、10月:(第1または第2)秋の月、第1冬の月、種まきの月、屠殺の月、 Folmaend、Aarzelmaend (年が戻るため)、(第2)秋、* Laupreisi (落葉)。 11月:(第2または第3)秋の月、冬の月、Laubryszmaend、葉の月、霜の月、風の月、土の月、厳しい月、屠殺の月、Smeermaend、満月、狼の月、ドングリの月、 Laupreisi。 12日、12月:—第4秋の月、(第2)冬の月、厳しい月、屠殺の月、ベーコンの月、狼の月、野ウサギの月、第2の冬。祝祭日や聖人の祝日から借用された名称も数多くあります。例えば、（新）年月（Year Month）や、同義語の Kalemaend = Calends月（1月）、FassnachtmaendまたはOlle Wiwermaend（2月）、Klibelmaend（聖母マリアの受胎、3月）、聖月（Holy Month）、キリスト月（Christ Month）などです。ラテン語のMarch、April、May、Augustも非常に人気があり、最後のAugustは特別な理由により上記のリストに含まれています[995]。

ドイツ語の月名の歴史はヴァインホルトによって解明され、アレマン語圏についてはエブナーの研究によって明らかにされている。エブナーの研究は、広範な情報に基づいている。[290] 人々の間で集められた。早くもカール大帝の時代には、ユリウス暦の月を人々にもっと身近に感じてもらうために、ドイツの月名表が作られており、その一覧は主に民間からの根拠に基づいていた。その名前は以下の通りである。Wintarmânoth 、 Hornunc 、 Lenzinm .、 Ostarm.、Wunnim.、Brâchm.、Hewim.、Aranm.、Witum.、 Windumem.、Herbistm.、Heilagm。この一覧は大きな影響力を持ったが、普遍的なものにはならなかった。それどころか、農業用語の圧力を受けて変更された。この初期の統一の試みにもかかわらず、ドイツの月名は、読者が現在十分に精通している多様性と変動性を再び示している。特に興味深いのは、これらの資料によって、月名が季節を表す単純な言葉からどのように派生したかを辿ることができるということである。この点についてヴァインホールドは、p. 2:—「我々の史料では、 月名ernemanot （収穫の月）よりも、 in der erne （「収穫の月」）という一般的な表現が優勢である。im brâchet（「休耕地の月」）とim höuwet（「干し草の収穫の月」）はbrâch-とhöu-monat （「休耕地、干し草の月」）と並んで独自の地位を占め、im wimmot（「収穫の月」）はwindumemânot（「収穫の月」）がずっと前に廃れたため存続している。in der sât、in dem snite（「種まきの月、刈り取りの月」）という語句から、 sâtmânとschnitmonat （「種まきの月、刈り取りの月」）が苦労して発展した。月名として、aututとwinter、そしてドイツ語以外のaugstが3つに分かれていることが分かる。laubbrostと laubrîse（「葉の芽吹きと散り」）は月の名前に短縮される」。したがって、上記のリストは、「月」で構成された名前に加えて、その年の季節や職業に由来する単純な言葉が月の名前として頻繁に見られることを示しています。3月 = Lenz（春）、6月 = Brachet （休耕地）、7月 = Heuet（干し草の収穫）、8月 = Arne（収穫）、9月 = Bonenarve、Hanfluchet、erst Herbst、Herbstsaat、 Überherbst、Laeset（10月 = ander Herbst、Herbst、Laupreisi（二度目の秋、秋、落葉）、12月 = ander Winter 。アレマン語文献に見られる情勢は非常に重要である。[291] 14世紀[996]には、複合語と並んで単純語がしばしば登場するが、常に月を表す特定の名前として現れる。そして14世紀末にかけて、単純語は「月」という概念と緩やかな結びつきを持つようになる。例えば、 brachot der manod（「月を休ませる」）などである。これは、これらの名前がどのようにして月を表す名前になったかを示しており、エブナーは、月を表す特定の名前は一般的な時間表示から二次的に派生したものに過ぎないと述べ、その過程を非常に正しく判断している。彼はさらにこう付け加えている。「このことは史料においてしばしば見られる。すなわち、太陰周期を正確に規定する月名（つまり「ユリウス暦の月」でなければならない）の傍らに、単純な時間概念も現れるということである。9月を「秋」と呼ぶなど、これらの単純な用語は、特に古い法律において、一般的な時間表示としても現れる。これらはもともとこの性格を持っており、今日でもそれを示している。徐々に固定された月名へと定型化され、「月」という概念と結びつくようになる。この意味で、単純な用語は、明確な月名として、史料の中では完全な用語（「月」を含む用語）と並んで長らく存続するが、最終的には明確な月名としての力を失う。今日では、それらは方言において一般的な時間表示となっている。」[997]。このように、馴染みのないユリウス暦の年区分に、一般に理解しやすい名前を付けることで、普及させようとする試みがなされている。カール大帝は既に月日体系によってこの過程を体系化しようと試みていました。同じ現象は、現在まで伝わるゴート暦の断片にも見られ、11月はフルマ・ジュレイス（11月）とされています。

人々が月を季節とみなし、明確な日数で区切られた時間の区分である月と明確に区​​別しなかったという事実は、後に広く普及したラテン語の名前に共感的な影響を与えました。「第一の」Mayと「第二の」Mayという名前を聞くと、その名前は明らかに初夏を指す一般的な用語として漠然と捉えられています。Augstは単に「収穫」を意味するようになりました[998]。そのため、Julyは「最初の8月」、Augustは「第二の8月」、あるいは[292] 後者はAugstと呼ばれ、9 月はAnder Augst、Augstin、またはHaberaugst (オート麦の収穫)と呼ばれます。

この説明は、ティルによる次の主張と矛盾する。すなわち、原始ゲルマン時代には 60 日ごとの区分[999]があり、そこから月のペアが生まれたのであり、月の名称が変動するのは、これらの時間の区分がユリウス暦の月[1000] の真ん中に始まったためだという。月の名称が変動するのは、上記のリストに頻繁に使われているアスタリスクで、月のペアとは、大ホルンと小ホルン[1001] 、耕作の第一と第二の月、5 月の第一と第二、 8月の第一と第二、あるいは8 月 とアウグスティンまたはハーバーグスト、そして第一と第二の秋である。われわれの研究によって、ティルのテーゼに対する特別な反論は不要になるはずだ。明らかに、季節は月の名前になる前は、決まった日数を持ったことはなかった。両方の現象は、季節の長さと位置が不確定であり、その上にユリウス暦の体系が重ね合わされたことで説明がつく。したがって、月の名前がより長い季節から取られている場合、人々は同じ名前の月を3つまたは4つ数えました。例えば、10月と11月はそれぞれ秋の3番目と最後の月、12月は秋の4番目、2月は冬の3番目と最後の月と呼ばれています。

ドイツ語の月名は、かなりの割合で真に普及していた。民衆の生活に根ざしたその多様性は、そのことを証明するのに十分である。しかし、近代以降、特にロマン主義の影響下で、一般の暦においてドイツ語の月名を定着させようとする試みがなされたにもかかわらず、ドイツ語の月名はラテン語に取って代わられざるを得なかった。現代においても、ドイツ語の月名は主にスイスで広く用いられ続けている。

アングロサクソンの月は、ベーダの有名な一節に保存されています[1002]。それぞれの名前と説明を付けておきます。 1、ジュリ; 2、ソルモナス：メンシス胎盤、クアス・イン・エオ・ディイス・スイス・オフェレバント。 3、hreðmonað : a dea illorum Hreða ; 4、エオシュルム。 :[293] 非常に重要な、最も重要な語彙。 5、þrimilci :日当りのペコラ・ムルゲバントゥルのクオッド・トリバス・ヴィシバス。 6、リザ; 7、リザ： blandus sive navigabilis ; 8、ウィーダム。 : mensis zizaniorum (「雑草」)、 quod ea tempestate maxime abundent ; 9、ハレム。 :仙骨メンシス; 10、wintirfyllið : composito novo nonune hiemeplenilunium ; 11、しみ。 :メンシス・イモレーションウム; 12、giuli : a contacte solis in auctum diei。ベーダの説明のうち、明らかなものもあれば、疑わしいものもあります。例えば、2月はsol =「太陽」という言葉、あるいはsol =「土」（雪が溶けることから）という言葉と結び付けられるだろう。なぜならsol =「ケーキ」という言葉は知られていないからだ。かつて神話の議論で大きな役割を果たした女神フレダとエオストレは、現在では当然ベーダの説明になっているのではないかと疑われている。 フレドモナドは「厳しい月」[1003]、hreðnessは「荒々しさ」、特に天候の荒々しさである。したがって、この名前は同じ月の2番目の用語hlydaに相当します（下記参照）。エオストゥルの場合は、 giuliのようにキリスト教の祭りに移された、失われた季節の名前を思い浮かべることができる。ハレグモナドとウィンティルフィリドについては下記参照。ブロトモナドは虐殺の月である。giuli の説明は致命的に間違っている。

ヒッケスが1031年に割り当てた聖書のコトンニエンシスの暦にも同じ名前があるが、残念ながら大火による被害のため、1、7、9、12番が欠落している[1004]。『メノロギウム・ポエティカム』[1005]ではすべての名前が翻訳されていない。その系列は、Januarius、Februarius またはsolmonað、Martius またはhlyda、Aprelis monað、Maius、Junius またはærra liða、Julius monað、Augustus またはweodmonað、September またはhaligmonað、October またはwinterfylleð、November またはblotmonað、December またはærra julaである。したがって、おそらく偶然ではないが、 eostermonaðと各ペアの2番目の月が欠落している。最後に、ヒッケスがまとめたリストを示します。1、 æftera geola、2、solmonað、3、hlydaまたはhlydmonað (「嵐のせいで、騒々しく、風が強い月」)、4、easterm。5 、 maiusm。6 、 serem 。、midsumorm。ærra liða、Juniusm。7、meðm。[294] ædm. (干し草の収穫月)、æftera liða、Juliusm.、8、weodm.、 Augustusm.、9、haligm .、harvæstm.、10、se teoðam.、haligm.、11、 blotm.、12、midvinterm.、ærre geola [1006]。これらのベーダのリストの異形のうち、harvestm.、hærfestm . は頻繁に出現し、実際に1000年から確認されています。グロスターのロバート (1297 年) では、この単語は 8 月を意味します[1007]。他の 2 つは疑わしい: ウェインホールドが使用したボズワースのアングロサクソン語辞典の初版には登場しますが、出典が不明であるためと思われます。私の知る限り、これらはヒッケスに由来するが、ハンプソンの用語集にはない。オックスフォード辞典には、sv meadmonth : 「7 月の古英語名とされる」とある。seremonth については後代の用例が挙げられており、そこでは August [1008]に相当している。ヒッケスは、コトンティエンシス図書館の火災で消失した資料を用いた可能性がある。searmonað という形は、私の知る限り、ボズワース版にのみ現れ、おそらく綴りを標準化したものである。「dry month」(現代英語 ‘sear’, ‘sere’) という名称は、June には極めて不適切であり、August にもあまり適切ではない。Ekwall 教授の提案のように、 12 世紀以降scの代わりにsがしばしば表記されるようになったことから、 seremonað = sceremonaðと仮定すれば、納得のいく説明が得られるだろう。そうすると、この名称は「羊の毛刈りの月」を意味することになる。ここでも月名の変動が見られる。「haligmonað」は9月または10月、 「harvest-monað」は8月と9月の両方を意味する。ここまでのところ、アングロサクソンの月は、命名法と名称の変動において一般的な特徴を示している。注目すべき点は、ゴート語の「fruma jiuleis」と名称は一致しているものの、位置が異なることである。これは、 「jiuleis」、「giuli」、「jul」がそれぞれより短い季節を表す古い単語である という事実によって説明される 。

ベーダのアングロサクソン暦に関する更なる記述は非常に重要であり、多くの論争を巻き起こしてきました。彼はそれを太陰太陽暦と太陰月で表しています。暦は12月25日に始まり、この夜、異教徒たちは「modra nect, id est matrum noctem ob causam, ut suspicamur, ceremoniarum quas in ea pervigiles agebant」（「それは母たちの夜である。なぜなら、[295] （おそらく、彼らが夜に執り行っていた何らかの儀式のことを）通常の年には各季節が3ヶ月あり、閏年には13番目の月が夏に挿入され、それは第三のリダ（ liða）であり、このような年は アヌス・スリ・リディ（annus thri-lidi）と呼ばれた。さらに、年は冬と夏の2つの半分に分けられ、それぞれ6ヶ月ずつで、冬はウィンティルフィリッズ（wintirfyllið ）の月から始まった。異教ゲルマンの太陰太陽年に関する記述はここにしかない。先験的に、このような記述には驚くべきことは何もない。タキトゥス『ゲルマン人伝』第11章は既にゲルマン人が太陰月を遵守していたと述べている。問題は、彼らも月に名前を付け、固定された系列に到達し、それによって月の経験的な挿入閏が自然に生じたかどうかである。異教時代の最後の数世紀において、彼らは確かにこの形式の年が生まれた世界の様々な地域の他の多くの民族よりも文明の段階が低かったわけではないが、この一般的な考慮によって報告書が確立されるにはほど遠い。

ビルフィンガーはこの記述を厳しく批判し、内部証拠に基づいてベーダの創作であると主張している[1009]。彼によれば、この記述は太陽年と太陰年の間で変動している。例えば、ベーダはある箇所では年は12月25日に始まると述べているが、別の箇所では冬は太陰月wintirfylliðから始まると述べている。しかし、これは衒学的に正確な表現を選ばない限り、太陰太陽年に関する記述のいずれにおいても行われていることである。現代の科学ハンドブックにも、例えばアッティカ年は夏至から始まると書かれているが、これは「夏至後の最初の新月」を省略した誤った表現である。ビルフィンガーによれば、博学な年代学者ベーダは、次のような出発点に基づいて自らの体系を発展させた。「月」という言葉が「月」から派生したこと、「 三度の航海ができるほど好都合な年」を意味するannus thri-lidiという語句、そして 12 月 25 日の年始（ビルフィンガーは、クリスマスの教会の年始と想定している）である。[296] 当時イギリスで使われていた「日」を「日」と呼んでいる。したがって、アングロサクソン人の月名はユリウス暦の月を指す土着用語に過ぎず、ローマ暦導入時に初めて月名となったと彼は結論づけている。この批判は鋭いが、欠点がないわけではない。ベーダはラテン語の「mensis」が「μήν」と関連し 、正確には太陰月を意味することを熟知しており、年代学にも精通していた。では、彼の知る限りアングロサクソン人には太陽暦しか存在しないのに、なぜ太陰月が存在すると主張するのだろうか？「 thri-lidi」の説明については、夏に通常2回の航海が行われていたこと、そして航海が2回しか行われなかった理由が何であったかを文献から知る必要がある。しかし、そのような証拠は見当たらない。さらに、エクウォール教授が私に教えてくれたように、ビルフィンガーの説明は言語学的に見てあり得ない。このような語形は * līð 「旅」を意味する語を前提とするが、そのような語は存在しない。一方、 þriliði「三つのliðaを持つ」は完全に規則的である[1010]。さらに、「聖なる月」 halegmonað は、9月には大きなキリスト教の祭典がないので、キリスト教の影響では説明できない。その起源は異教の崇拝に求めなければならないが、はっきりしない。収穫祭を意味していた可能性は否定できない。しかし、この語はキリスト教以前の時代にまで遡る。ベーダによれば、 Wintirfyllið は「冬の（最初の）満月」を意味する。これはゴート語のfulliþ「満月」と訳される語と関連している[1011]。この類似性によって、この月が太陰暦の性質を持つことも証明されている。したがって、ビルフィンガーの理論に反して、月自体から生じた、月の異教的起源と月の特性を指摘するいくつかの事実があるようです。

問題は別のところにあります。ベーダによれば、年の始まりは12月25日です。しかし、12ヶ月の固定された月があり、閏月も固定されている場合、[297] 事物の性質上、閏月で倍になった月が年の始まりとなるのは、この月が一年の定まった時点または季節によって規定されているからである。この場合の問題の月は、夏のliðaである。ところで、上記 (276 ページ)で述べた意味での年の始まりは、必ずしも一連の月の始まりと一致するわけではない。しかし、この場合の年の始まりは、ベーダ自身の証言によれば、スカンジナビア人の間と同様、冬の始まりである。したがって、ベーダは誤って教会の年の始まりをクリスマス祭りに置き換えてしまったという結論に至り、その誤りの原因は、当時、異教徒のアングロサクソン人が、同じ時期に祝われるスカンジナビアのユール祭りに対応する母親の祭りを祝っていたという事実であった。しかし実際には、アングロサクソン人は、ほとんどの民族と同様、年の始まりが明確に定義されていなかった。

したがって、ベーダの記述には大きな難点があるものの、その体系が彼自身の創作であるという仮定によって、それらの難点は軽減されるわけではない。私見では、この記述の信憑性、そして異教徒のアングロサクソン人が夏に経験的に閏月を挿入することで、固定された一連の月群に到達した可能性を否定することはできない。しかし、たとえそうであったとしても、この事例は孤立しており、他のゲルマン民族の年制に関する知識を進展させるものではない。指摘できることは、アイスランド人が閏週を夏に挿入したのと同様に、ベーダによればアングロサクソン人は閏月を挿入したということだけである。しかし、それぞれの事例における年制が全く異なるため、この一致は、ゴート暦との一致を示す2つの事例と同様に、それ以上の結論を支持するものではない。

アイスランドの月は、一年の独特な規則に従い、ユリウス暦とは一致せず、その直前または途中から始まる。その順序は以下の通りである。1、þorri（オリ）、2、Goi（ゴイ）、 3、Einmánaðr （エインマーナズル、夏の始まりまであと1か月あるため）、4、Gaukmánaðr（カッコウの月） 、 Sáðtið（種まきの月）、Harpa（説明不明）、5、Eggtið （エッグティズ）、 Stekktið （ステッキティズ） 、Skerpla（説明不明）、6、Sólmánaðr（太陽の月）[298] または、Selmánaðr（牛飼いの小屋の月）；7、Miðsummar、またはHeyannir （干し草の時期）；8、Tvímánaðr（冬の始まりまでまだ2か月あるため）、またはKornskurðmánaðr（大麦刈りの月）；9、Haustmánaðr；10、Gormánaðr（屠殺の月、 gorは屠殺で捨てられる残渣）；11、Frermánaðr （霜の月）またはYlir（ユールと同語源）；12、Jólmánaðr （ユールの月）またはHrútmánaðr（雄羊の月、羊がつがいになるため）またはMörsugr（「脂肪を吸う者」）[1012]。これらの名前のいくつかは季節を表すのにも使われており、74ページですでに説明されている。しかし、 þorri、Goi、およびEinmánaðrを除いて、これらの月は実際の生活では使われず、週で計算される。現代ではアイスランドの月は別の名前で呼ばれているが、一年の中での位置は同じである。1、Miðsvetrarm（真冬の月）、2、Föstu(in)gangsm（断食の始まり）、3、Jafnðøgram（春分点の月）、4、Sumarm（夏の始まり）、5、Farðagam（移動が許可されている時期だから）、6、Nottleysum（不夜の月）、7、Stuttnættism（短い夜の月）またはMaðkam（デンマークのように、虫の月）。 8、Heyannam . (干し草の月); 9、Addrattam . ( m. necessitatum apportandarum ); 10、Slatrunarm . (屠殺月)、古いGarðlagsm . ( m. sæpium struendarum ); 11、Riðtíðarm . (産卵月); 12、Skamdegism . (短日の月) またはJólam [1013] .

ノルウェーでは、フィン・マグヌッソン[1014]によれば、1月はThorreと呼ばれることもあり、2月はThorreと呼ばれることもあり、時にはGjöと呼ばれることもあり、3月はGjöと呼ばれることもあり、時にはKriklaと呼ばれることもあり 、 6月はGro（新芽の月）と呼ばれることもある。この変化については、302ページで後述する。ヴァインホールドは完全なリストを挙げている。1. Torre、2. Gjö、3. KriklaまたはKvine、4と5. Voarmoanar、6と7. Sumarmoanar、8と9. Haustmoanar、10と11. Vinterstid、12. JolemoaneまたはSkammtid（日が短い時期）[1015]。

17世紀の学者オラウス・ヴォルムは、デンマークの月について2つのシリーズ[1016]を挙げている。最初のシリーズの月は[299] 彼によれば、これらは太陰月であり、新年の最初の新月から始まる。1 日は、動物がつがいになることにちなんでDiur ReyまたはRenden (干し草の月)、2 日はThormaen ( 干し草の月 ) 、3 日はFaremaen ( 旅にちなんで ) 、 4 日はMaymaen ( マイマーマン ) 、5 日はSommermaen (ソマーマン)、6 日はOrmemaen ( 虫の月 )、7 日はHoemaen ( 干し草の月 )、8 日はKornmaen ( コルンマン ) 、9 日はFiskemaen ( フィスケマン ) 、10 日はSædemaen ( 種の月 )、11 日はPølsemaen ( ソーセージの月 )、12 日はJulemaen ( ユリウス暦 )である。閏月はSildemaen ( 遅い月 ) と呼ばれる。ユリウス暦の月は、1 日はGlugmanet ( グルグマネト ) 、2 日はBlidem ( 穏やかな月 )、3 日はTorm ( トルム )、4 日はFarem ( ファレム )と呼ばれる。 5, Maym. ; 6, Skærsommer ; 7, Ormem. ; 8, Høstm. ; 9, Fiskem. ; 10, Sædem. ; 11, Slagtem. ; 12, Christm.北デンマーク人とスコーネ地方の住民は、最初の 4 つの月を 1, Glug、2, Gøje、3, Thor、4, Blidelと呼ぶと言われている。Blidelは、現代まで南スコーネ地方で広く使用されていたが、2 月を意味し、この位置で Hickes [1017]にも登場する。同じシリーズが Finn Magnusson [1018]にも見られるが、いくつかのバリエーションがあり、1, Ism . (氷の月)、2, Dyrem.、4, Faarem. (羊の月)、6, Sommerm.、7, Madkem. ; 8, Høm. ; 10, Ridem. (乗馬月); 11, Vinterm. ; 12, Julem. [1019]。ファイルベルクは、彼の有名な『ユラン地方の俗語辞典』の中で、いくつかの特徴的な現代の俗称を挙げている。ヘルミッセ(「聖なるミサ」) は、実際には万霊祭を意味し、秋の耕作で最後の力を使い果たして死んでしまう、老衰した馬を意味する。そのため、9月または10月はhelmissemåned と呼ばれる。3月は、猫のペア、またはprangermåned ( pranger（「ディーラー」という意味の）ラテン語名は、ほとんどの取引がそこで行われるため、この「ディーラー」と訳されることが多い。これらは明らかに通称に近いが、ラテン語名を駆逐するのはまさにこの種の名前であり、理解しやすいからである。

1901年に近代化されるまで、スウェーデン語の暦では、ラテン語の他にスウェーデン語の月名も記載されていました。例えば、Torsmånad、 Göjem、Vårm（春の月）、Gräsm（草の月）、Blomsterm（花の月）、Sommarm （ソムアルム） 、Höm （干し草の月）、Skördem（収穫の月）、Höstm（秋の月）などです。[300] Slaktm. (屠殺の月)、Vinterm.、Julm.。確かに、これらの名前は一度も使われたことがありません。このシリーズは、1538年に初めて確認された古いシリーズから派生したものです。最後の3か月にはラテン語名があり、Marsmånad、Aprilmånad、 Majmånadです。10月はWinmånad (ブドウの月)、12月はChristmånadです。これらの名前から、このシリーズはドイツ起源であることがわかります。スウェーデンではブドウは栽培されておらず、12月24日はクリスマスイブではなくユールイブと呼ばれます。このリストは、8ページのWeinholdによるリストと一致しており、これは15世紀にはドイツ全土で共通であったもので、ドイツのリストではよくあることですが、3、4、5番目の月はラテン語名を保持しているという点でも一致しています。さらに、 Augst が「収穫」を意味することを思い出すと、変化は、Jennerと Hornungが古い名前のTorとGöjeに置き換えられたこと、およびスウェーデンで非常に人気のある祭りである夏至が「休閑月」( Brachmonat ) に改名されたことだけであることがわかります。1608 年に暦作者の Forsius は、 Win-とChristmånadをより適切なSlakt-とJulmånadに置き換えました 。この 3 つのラテン語名がスウェーデン語に初めて置き換えられたのは、1734 年に暦作者の Hiorter [1020]です。さらに、通常のシリーズから外れ、今でも非常に人気があり、通常のシリーズから外れているスウェーデン語の名前が 1 つあります。rötmånaden (「腐った月」) です。これは、肉やその他の食品を腐らせないようにするのが非常に難しい、夏の最も蒸し暑い時期に当たることから名付けられました。これは、太陽が獅子座に位置する時間（7月22日～8月23日、旧暦では7月13日～8月14日頃）に固定されます。かつては「ドッグデイズ」（dies canicularesの訳）として知られており、位置は大きく変動していました。この期間は古代ギリシャ暦のエテシア暦に由来し、17世紀になって初めて、太陽が獅子座に位置する時間と一般的に同一視されるようになりました[1021]。

そのため、スウェーデンの月名表は主に外国語または学術的な起源を持つ。よく使われる名前はTorとGöjeのみである。[301] これらも「月」が付かない場合が多い。アイスランド人は Thorri と Goi を神話上の人物にした[1022]。スウェーデンでは、人々はこれらの名前を擬人化した。雪が降ると Goja はローブを揺らす。スコーネ地方の北部では、長いあごひげの Thor (3 月) が子供たちを壁の外に誘い出すと言われており、南部ではBliel ( 2 月のBlidel ) についても同じことが言われている。その後Far Fäjeskinn (4 月) がやって来て、子供たちを再び壁の中に追い込む。後者の月は「掃き清めの父」と考えられているが、farにはFare-maaned (4 月)という月名 が出てくる可能性がある。ノルウェーでは、同じ 3 つの月の名前、Thorre、Gjö、Kriklaだけが一般的に使用されており、アイスランドでもþorri 、 Goi、Einmánaðrとなっている。この3か月の始まりは、アイスランドとスカンジナビアの他の地域で民衆の祝賀行事として迎えられました[1023]。そして現在では、これらのノルウェーの月が旧暦の月であることを証明しようとする試みがなされています。オーセンのノルウェー語辞典には、ノルウェーの人々は今日でもまだ月を数えて名前を付けていると記載されており、例えば、クリスマスの祭りの間に空にある月は、祭りの終わりである公現日の日まで続く場合はユールムーンと呼ばれ、この期間の終わりまで続かない場合は、次の月がユールムーンです。つまり、ユールムーンは実際には公現日の日に空にある月なのです。次の月の用語と計算はそれに従って規制されています。確かに異教徒のゲルマン人は太陰暦を知っていたに違いないし、アングロサクソン人の間に太陰太陽暦が存在していたことも否定できないが、この場合はビルフィンガー[1024]のこの太陰暦の起源がキリスト教にあるという主張に全面的に同意せざるを得ない。重要な移動祝祭の日付を定めるための最も簡便な実際的手段は、公現祭の後の最初の新月、すなわちユールの月の後から始めることだった。古い規則はこう述べている。「公現祭の日に空にある月を、それが続く限り数え、その後新月から10日後に数える。」[302]クリスマスの月は、公現祭の日に空にある月 で、新月であろうと古月であろうと、クリスマスの月となる。」 ここから、スウェーデンの農民の掟が生まれました。「公現祭の日に空にある月は、新月であろうと古月であろうと、クリスマスの月となる。」この後には、区別する月[1025]が続く。教会法で定められた四旬節と復活祭の期間のため、この時期を計算できることは絶対に必要であり、天体の現象が計算規則と完全に一致しなかったにもかかわらず、計算は前述の方法で非常に簡単に行われた。これらの月の3番目の後には復活祭が続いた。このため、これらの3か月はスカンジナビア諸国の人々の心に深く刻み込まれている。ノルウェーの最初の3つの月名とユリウス暦の関係が、上記（298ページ）に示したように変化するのは、これらの月が太陰月であるためであり、アイスランドの月のようにユリウス暦の月の真ん中に始まるからではない。しかしながら、さらなる疑問は、 þorri（Tor）とGöjeという名前がいつから生まれたかである。多くの独創的な試みにもかかわらず、これらの言葉は語源的に説明されておらず、しかも借用語でもない。これらの名前はもっと古い時代に由来しているに違いない。現在のような用法を受ける以前にどのような意味を持っていたかは不明だが、古い月名ではないことを示すものは何もない。計算はキリスト教に基づくものだが、月名としての使用はキリスト教以前のものだった可能性は、確かに多少なりとも考えられる。もしそうだとすれば、ドイツ人は太陰暦の月を知っており、経験的な閏年によって規定された太陰太陽暦に精通していた多くの民族よりもはるかに高度な文明段階に達していたため、これは驚くべきことではないだろう。

スウェーデンの古代異教徒が太陰暦で月を計算していた確かな証拠は、ベックマン[1026]によって鋭く指摘されている。この規則は宗教改革の時代から存在が証明されており、ウプサラの祭典「ディスティング」の日付を定めるための規則である。この祭典は、ウプサラの異教徒の寺院で行われる大祭「ディサブロット」の直接の延長である。この規則は、[303] すでに述べたように（302ページ）、復活祭は公現月の次の満月のとき、つまり復活祭の満月のちょうど2か月前に行われるべきであるとされています。この規則は確かに古代に遡るものであり、キリスト教による復活祭の計算から生じたものではありません。なぜなら、復活祭よりずっと前に行われ、異教の時代[1027]に起源を持つ祭りの日付を復活祭に合わせて調整する理由がないからです。むしろタキトゥスの言葉で説明されているのは、ゲルマン人が新月か満月に集会を開いていたということであり、これは大いけにえの祭りやスウェールの民衆の集会にも当てはまります。しかしこれは、閏月の挿入が何らかの方法で固定されていて、復活祭の月に関して間違いが生じなかったことを前提としています。キリスト教が導入され、それに伴って復活祭前の3つの月の計算が導入されると、復活祭の月の計算もこれに従って修正されました。しかし、スノレ[1028]の記述は難題を生じさせる。スノレによれば、聖別祭はゴーで祝われていたが、キリスト教の伝来後、祭りの日付は聖燭節（2月2日）に変更されたという。後者の記述は規則に矛盾しており、ベックマンによって巧みに説明されている。スノレがスウェーデンに滞在していた1219年には、聖別祭の満月は2月1日に当たり、スノレはこの単一の事例を一般化している。ゴーは前述のように月の名前であるが、ゴーイェの新月は公現祭の2日後であることが示されており、したがって[304]トルの新月と同じ、離月 後の月。ここに説明のつかない困難がある。しかし、異教の太陰月の配置がキリスト教のイースターの月の配置とは異なっていたに違いなく、これが月の位置の違いの原因であったに違いないと推定される。 ゴーと呼ばれる異教の離月は、キリスト教のþorreにもGoeにも完全には対応していなかった。スノーレはGoe をそれと同等とし、そうでなければþorreと同等とした。キリスト教のイースターを計算する必要性から、新月は、その名前の由来となった期間 (ユール、トル、ゴー) の後に来ることが非常に多かった。これとは逆に、離月は、離月が行われる月そのものである。これは確かに、キリスト教以前の古い計算法の名残であり、後にイースター前の新月のキリスト教の計算に組み込まれ、それに応じて再配置された。

他のスカンジナビア諸国でも、宗教改革により断食の遵守が不要になったため、クリスマスとイースターの間の月を数えることは無視され、むしろ別のものに置き換えられました。つまり、公現日の代わりに元旦が基準点として現れます。

16世紀と17世紀のスウェーデン暦では、新月は言葉で表記されていましたが、この慣習は17世紀後半には廃れました。教会の計算方法の慣習に従い、新月は（ほぼ常に）次の月、つまり月が欠ける月にちなんで名付けられます。例えば、ゴイエの新月であるNy Göijemånatは、トルスマナド（1月）にあたります。時には、おそらく意図せずとも、新月が2月にあたるなど、新月が属する月にちなんで名付けられることもあります。現在では、特定の年には13回の新月があり、そのため1回の閏月があり、コンピューターはそれらの規則を定めています。しかし、暦の作成者はこれらの規則に決して従いません。最も古い暦の2、3冊[1029]では、閏月は確かにそのように記述されている[1030]が、その年における位置はコンピュータの規則とは一致していない。1603年には、単に2つの閏月があるユリウス暦の月に配置されている。[305] 新月が落ちる。そうでなければ、閏月またはいくつかの新月を数えないことで困難を乗り越える。別の方法が、1630年と1641年のHerliciusと1660年のÅboのThuroniusによって選ばれた。 1月の新月であるTorsmånadsnyは、1月に定められた規則に反する。さらに数えると、新月は、その名前の由来となった月の前の月にまたがり、13番目で最後の新月は再びTorsmånadsnyと呼ばれる、すなわち、これが2倍になって閏月として機能している。したがって、ここでの閏月の挿入は、年初、すなわち1月1日に対する新月の位置によって決まる。

この方法は普及したが、人々が黄金数字を記録したルーン文字の五線譜を使って新月の計算に慣れていたことも、その普及を後押しした。とりわけ、年の最初の月（nykung = 「新しい王」）は非常に重要な役割を果たした。その月を見ると、男たちは帽子を取り、女たちはお辞儀をした。そこから新年の神託が得られたのである。問題は、新月に一般的な名前も付けられたのかどうかである。導入された月名を使用する暦を除けば、スウェーデン語ではTorretungel ( tungel、「新月」の方言) [1031]という例を 1 つだけ見つける。デンマークの年表学者 Worm は、太陰暦と太陽暦の両方の月名を与えている[1032]。これらの名前は、太陽暦の月名とほぼ同等か類似していますが、年の前半ではより早い位置を占めています。これは、通常の計算法による新月の命名と間違いなく関係があります。ヴォルムは、これらの太陰暦の月は当時も使用されており、新年の最初の新月から始まっていたと明言しています。

東フィンランドにおける太陰暦の月に関する記述が、ウィクルンド教授によって翻訳され、私に伝えられた。権威ある人物は次のように語っている[1033]。「冬の日がまだその家にいる間に生まれた月（12月18～22日）、あるいはそれ以降に生まれた月は、[306] それが最初のハートムーン（中月）です。このように、クリスマスの祝祭は最初のハートムーンに当たることもあり、その場合は豊作を祈願します。しかし、最初のハートムーンが遅れて、例えば12日目以降に生まれた場合、その年には2番目のハートムーンはありません。その代わりに、泡月（雪が泡のように見えることからこう呼ばれます）、雪肌月、雪解け月、芽吹き月などが続きます。最初のハートムーンから始めて、1年の月を数えると、12のブックムーンしかないにもかかわらず、13ヶ月になることもあります。一見すると、この記述から、例えばシベリアの人々のように、フィンランドの古い月の月が冬至によって規定されていると見なしたくなる。これは極北の地では十分に考えられ得ることだ。しかし、そうではない。この例では、ハートムーンが二重に扱われている、つまり閏月である。閏月、つまり同じ名前を持つ2つの月のうち最初の月が規定点の前に来ることは周知の事実である。したがって、それは「忘れ去られ」、その後に同じ名前を持つ2番目の月が挿入される。そこで我々は問わなければならない。与えられた条件下で、平年ではハートムーン、閏年では2番目のハートムーンとなる月は、どの程度の限界内で収まるのだろうか？次の表がその答えを示している。限界は1月1日の新月と29日の新月という両極端から始まる。もちろん、冬至である12月21日は1日と計算する必要があり、12月21日全体ではない。 ‘家’。

最初の
ハートムーンの 始まり。
第二の
ハートムーンの始まり 。
I. 1月1日から。 12ヶ月まで 12月22日 13ヶ月後 1月20日。
12 » » 1月9日。
12 » » 12月29日 13 » » 1月28日。
12 » » 1月17日。
12 » » 1月5日。
12 » » 12月26日 13 » » 1月24日。
12 » » 1月14日。
12 » » 1月3日。
12 » » 12月23日 13 » » 1月22日など
II. 1月29日から。[307] 12ヶ月まで 1月18日。
12 » » 1月7日。
12 » » 12月27日 13ヶ月後 1月25日。
12 » » 1月14日。
12 » » 1月3日など
したがって、基準点は元旦である。ハートムーン、そして閏年における第二ハートムーンは、この後の最初の新月から始まる。しかしながら、この規則により、最初のハートムーンが冬至より前に始まることは不可能となる。ハート月の位置、そして閏年における第一ハート月の位置に関しては、この規則により、記述に示されているような位置が導かれることがわかる。したがって、この暦は本来の太陰暦ではなく、既に述べたように、ユリウス暦[1034]の新年に合わせて太陰暦を適応させたものである。フィンランド人は、その文化を古代からスカンジナビア人から受け継いでおり、この方法も彼らから受け継いだが、フィンランドでは後の文明の影響によって駆逐されることはなかった。これは、長い間これらの影響を比較的受けずに済んだノルウェーで、カトリックの太陰暦が保存されているのと同様である。

残念ながら、上記引用文献にはすべての月名が収録されているわけではない。カレリアのレンロートは、類似しているもののやや異なる完全なリストを作成している。1. ハートの月、2. ハートの月、3. 泡の月、4. 伐採の月、5. 融解または播種の月、6. 夏の月、7. 干し草の月、8. 膿の月（上記スウェーデン語の「腐った月」を参照、300ページ）、9. 収穫の月、10. 秋の月、11. 糞または土の月、12. 土塊の月、13. クリスマスの月[1035]。ここでもハートの月が二重に出現する。

ラップランド人もスカンジナビア人から計算方法を受け継いでいます。前述の週数計算です。古代スカンジナビアでは、彼らは「mānō」（ラップ語で「マンノ」（月））という言葉を借用していました。ラップ語は「月」と「月」の両方の意味を持っています。[308]’月’ を意味する。南ラップ人の間でのみ、 aske という土着語が見られ、ある辞書ではこの語を ‘月’ の語としても使っている。したがって、ラップ人が ‘月’ と ‘月’ にmannoという語を採用した当時、スカンジナビア人の月は太陰月であったに違いなく、ラップ人の間でも同様であった。一部の著者の中には、 mannod 、つまり現代スウェーデン語のmånad、’月’ という形が見られる。ラップ人の月の名前は、前世紀まで収集されなかった。これらは、’month’ が付加される場合もあれば、付加されない場合もある。それらは次のとおりです。1、新月、新年 (月)、新日 (月)、元日の月。2、Göjem. ( knowa、したがって借用語)、まれに‘白鳥の月’。3、‘白鳥の月’、白鳥が 3 月にやってくるため、まれにmarasm。 ( mars、借用語)、まれに‘カラスの月’。4、‘カラスの月’、これらの鳥が来るため、まれに‘雪の月’。5、'(硬い)雪の月’、日中の明るい日光で溶ける雪の表面が、夜に凍って硬い地殻になるので、‘子牛の月’、’子牛の月’、トナカイが子を産む時。6、‘子牛の月’、‘モミの月’、モミの木から樹液が上がるので、’肉の月’、'(真)夏の月’。7、まれに‘モミの月’、‘トナカイが毛を落とす月’。8、同じと呼ばれ、‘毛が再び太くなる月’とも呼ばれる。 9 は、8 または ‘発情月’ (発情期は 9 月の終わりから 10 月の初めに及ぶ)、または ‘オスのトナカイが発情期の後、無力になる月’ と同名である。 10 は、9 または ‘発情月’ または ‘秋の月’ と同名である。 11 は、一般的に ‘オスのトナカイが無力になる月’ とも呼ばれ、まれに ‘待降節月’ とも呼ばれる。 12 は、‘待降節月 ( passatis(m.)、p.は待降節の最初の日曜日と待降節の最初の週を意味する)、’ユール月’ [1036]。 Qvigstad [1037]は、ラップ族の第 12 週の月を bâse-tæbme manno、 ‘祝宴のない月’ と呼んでいる。

ラップ人は「腐った月」（mieska manno、スウェーデン語rötmånad）[1038]についても知っていた。ウィクルンドが言及したラップ人の女性は、この月を9番目の月と位置づけていた。[309] ウィクルンドはこれを根拠に 1 年を 13 か月と仮定しているが、この記述は決定的ではない。「腐った月」が間違いなく誤って一連の独立した月として置かれているからである。このことは、クヴィグスタだけでなく、1746 年のラップランドの記述の中でヘグストロームによっても裏付けられており、ヘグストロームはラップ人の 13 週月について語っている。この権威によれば、ラップ人はトナカイの角で作った 7 枚の円盤にルーン暦を描いていたが、7 枚目は片面しか書かれていなかったため、4 週間ずつの面が 13 面あり、それを月と呼んでいたので、彼らの計算は 13 か月だった、と彼は述べている。ウィクルンドはこの 4 週間の月を受け入れている。ラップランド人が4週間の期間を月と呼んでいた可能性は十分にあります。私たちも、近似値で十分な場合はよく同じように使います。しかし、月の名前が4週間を意味するというのは、非常に疑わしいようです。これは極めて稀なケースでしょう。他の地域では、月はユリウス暦か太陰暦のいずれかで、少なくとも古代においてはラップランド人は後者を知っていました。週による計算に基づいて4週間の月が生まれたという主張は、もちろん完全に否定できるものではありません。もしそうだとすれば、それは二次的で後世に生じたものであるに違いありません。しかし、月の名前の変動は、この証拠にはなりません。季節の名前が月の名前に変換される際に、どこでも見られる変動に過ぎません。最初の2つの月の名前だけが完全に固定されており、これらは本質的に、あるいは文字通り借用語です。ラテン語の名前は、3月という月の名前にさえ一度だけ登場します。したがって、スカンジナビア人の間でもそうであったように、実際に普及した3つの名前には借用語が存在します。もしラップランド人が本当に13ヶ月の月を持っていたとしたら、デンマークやフィンランドと同様に、新年の最初の新月から始まる太陰月であったと考えられるかもしれません。しかし、歴史時代にラップランドで太陰月があったという痕跡は見当たりません。したがって、ラップランド人の月の名前は、自然物や現象に由来するすべての名前が示すのと同じ変動を示しているという事実に満足しなければなりません。

[310]

ヨーロッパ諸民族に広く用いられている月についてのこの簡潔な概観は、原始諸民族の月名との比較という観点からは有益である。ユリウス暦の月は太陽年において一定の位置を占め、太陰暦の月のように変動しないが、月の名称は不安定で変動しやすい。これは、具体的な観察をしたいという欲求から季節とその営みの名称が保持されてきたが、季節には一定の位置も期間もないからである。したがって、自然現象や営みに由来するこれらの月の名称は、それ自体では年代体系が要求するほどの正確さを備えていない。こうした正確さは、一方の場合は太陰暦の月によって、他方の場合は季節名が転用されたユリウス暦の月によって、外的要因によってのみもたらされるのである。

[311]

第12章

夏至と冬至、時刻の決定に役立つもの
これまでのページで、自然界の満ち欠けは、その多少変化する日付にもかかわらず、時間の決定においてあらゆる場所で用いられていること、月には計算に利用できる明確で安定した（少なくとも非常に狭い範囲内では）、そして一定の時間単位が容易に存在すること、そして自然界の満ち欠けと月の融合から、おおよそ経験的な太陰太陽年がどのようにして生まれたのかを見てきました。季節と月をより正確に決定するために、星の満ち欠けが用いられます。星の満ち欠けは太陽に依存し、自然界の年と歩調を合わせますが、自然界の満ち欠けとは異なり、気候の変動の影響を受けず、天文学的に決定されています。

しかし、天文学的には、太陽の年周運動、特に至点の観測という別の方法で太陽年を確定することが可能です。一方、春分点の観測ははるかに困難です。夏至点の観測は、太陽の位置によって正午を決定する前述の方法（21ページ）と同様の方法で行うことができますが、はるかに困難で、はるかに正確で繊細な方法が必要です。少なくとも2つの固定点が必要です。つまり、静止した地面と、最も単純な場合は地平線上の点です。他の方法はさらに複雑です。したがって、太陽の年周運動の観測は、どこでも、どんな場所でもすぐに行うことができる星の観測とは異なり、固定された場所と特別な測定器具を必要とします。したがって、夏至点と春分点の観測は、はるかに高度な段階に属することになります。[312] 文明の発達は、星の発達よりもずっと遅れています。定住地を持つ民族の間でのみ、太陽の軌道観測は生まれます。なぜなら、遊牧民のような生活を送り、住居や陣地を転々とする民族には、必要な定点観測点がないからです。結局のところ、太陽の軌道観測が、特別な才能を持つ特定の民族の間でのみ行われるのは当然のことです。そして実際、そうなのです。

これは、非常に発達した場所感覚を持ち、優れた地図の作り方を知っているエスキモーによって使用されています。さらに、冬に太陽が地平線の非常に低い位置にあり、しばらくの間完全に地平線の下に隠れる場所では、太陽の回帰を観測するのに非常に好条件となります。古い著者は、岩に当たる太陽の光で、エスキモーは日が最も短い日をかなり正確に判断できると述べています[1039]。最近では、アマサリク族が、夏至点だけでなく、朝の薄明かりにおけるアルタイルの位置から、日が最も短い時間を事前に計算できると伝えられています[1040]。彼らは、太陽がアルタイルと同じ場所から昇ると春を開始します[1041]。これは、恒星から太陽の軌道を決定する、まったく孤立した方法ですが、正確な方法です。ラブラドールのハドソン湾エスキモーは、特定の固定された目印を基準に太陽の方位を測ることで、至点の到来を認識します[1042]。中央エスキモーも同様です。なぜなら、彼らは冬至を知っており、冬至と新月が重なる場合は、閏月を省略するからです[1043]。

アリゾナの部族は太陽の運行を観察し、特に宗教儀式の日程を決めるだけでなく、世俗的な活動の時間も決めていました。ズニ族にとって冬至は、日の出が「コーン山」の南西端の特定の地点に当たる時に始まり、盛大な祝宴が催されます。その後、太陽は北へ移動し、アヨナワ・ヤッラーネで月を通過し、ズニ族の北西にある「グレート・マウンテン」と呼ばれる地点まで回り込み、そこで4日間連続して沈みます。[313] 同じ地点です。最終日は夏至です。この機会にも盛大な祭りが祝われます[1044]。ホピ族は、地平線上の太陽の昇りや沈みの地点を観察することで、宗教儀式、植え付け、種まきの時刻を決定します。冬の儀式は日没の位置で決定され、夏の儀式は日の出の位置で決定されます。夏至と冬至の2点は太陽の「ハウス」と呼ばれます。黄道から季節を決定するためのランドマークは13あります。この数字は、月と何らかの関連があることを示唆しています。そうであれば、これは太陽の位置の観察による月の制御の非常にまれな例となります[1045]。

インカ人は人工の目印を建てました。クスコには16の塔があり、西に8つ、東に8つ、4つずつのグループに配置されていました。中央の2つは他の塔よりも小さく、塔の間隔は8フィート、10フィート、または20フィートでした。日の出と日の入りのときに太陽が通過する小さな塔の間の空間が、夏至と冬至の点でした。これを検証するために、インカ人は東西の小さな塔の間から太陽が昇り、沈むかどうかを注意深く観察する好ましい場所を選びました。春分と秋分の観察のために、太陽神殿の前の空き地に豪華に装飾された柱が建てられました。時が近づくと、柱の影を注意深く観察しました。空き地は円形で、その中心を通る東から西への線が引かれました。長年の経験から、彼らは春分点をどこに置くべきかを知っており、この点からの影の距離で春分が近づいていると判断しました。日の出から日没まで柱の両側に影が見え、南側には全く影が見られなかった日を、人々は春分としました。この最後の記述は、赤道直下に位置するキトにおけるものです。春分にはトウモロコシが収穫され、祝宴が催されました。秋分には、人々は四大祝祭の一つ[1046]を祝いました。月は冬至から計算されました。

[314]

アマズーリ族の間では、冬の太陽の進む道は夏の太陽の進む道とは異なっていると言い伝えられている。太陽は北に向かって進み、ある場所、つまり山や森（太陽が昇り沈む場所）に着くと、この二つの場所より先は行かない。太陽は冬の住処から出て、南の夏の住処に向かう。太陽が冬の住処を出て夏を迎えに行き、ある山や木に着くと再び北に向かって冬を迎え、これを繰り返していくのだと私たちは言う。これらが太陽の住処である。太陽が冬の住処に数日間留まるのでそう言うのである。太陽がその場所を出る時、冬が終わって夏を迎えていることがわかる。実際、太陽は南に向かって進み、夏が過ぎると数日夏の住処に入り、またそこを出てこれを繰り返していくのである[1047]。バスート族は夏至を太陽の家とも呼び、賢明な首長たちはそれに基づいて月の計算を調整する[1048]。

ビスマルク諸島については、以下の詳細が示されています。ヴァタム島では、夏至の少し後、通常は1月初旬（正確な日付は天候によって異なります）に、太陽の軌道を整え、好天を確保することを目的とした祭りが行われます。ガゼル半島北東部全域では、夏至の存在は知られていますが、祭りは行われていません。太陽が南半球で最大振幅に達した時、セントジョージ海峡のビラールに昇りました。地元の行政官ト・カカオは、太陽が再び回転し、最終的に地平線上で北半球で最大振幅に達すると説明しました。「南の娘」と「母」の火山山脈の間に沈む時です。ヴァラウルでは東側の視界が完全に遮断されているため、太陽は沈む時に観測されます。南半球の転換点は、近接する2つの山頂によって形成されます。南半球のもう一つの転換点は、さらに別の山によって形成されます。白寧山の転換点を示す地点はかなり遠くに選ばれており、そのため観測精度はそれほど高くありません。夏至と冬至は、[315] モンスーン。カカオ族は、太陽が南にある間（11月から2月）、常に北東貿易風が吹いていたが、太陽が北の方向にある間（5月から8月）、南東モンスーンが優勢だったと述べた。ヴァラウルでは、太陽が西北西に沈む間（5月から8月）、南東モンスーンが吹くが、11月から2月、太陽が西南西に沈むと、北西貿易風が吹く[1049]。アドミラルティ諸島のモアヌ族は、1年の区分を太陽の位置によって名付けている。太陽が赤道の北にある場合、その区分はmorai im paün （「戦争の太陽」）と呼ばれる。これは、特にこの時期に戦争が行われるためである。太陽が赤道の上にある場合、この区分はmorai in kauas （「友情の太陽」）と呼ばれ、これは平和と相互訪問の時期である。太陽が南に向くと、より寒い季節、モライ・ウノヌーが始まります[1050]。

このメラネシアの科学は、星の知識と同様、ポリネシア人から借用したものではないかと思われよう。というのも、ポリネシア人は太陽の年間の運行を理解していたからである。タヒチでは日の出の場所はtataheita、日の入りの場所はtopa-t-eraと呼ばれていた。南から北に向かう太陽の年間運行は認識されており、毎日天頂に近づくこれらの点はすべて一直線上にあることも認識されていた。この子午線はt’era-hwattea、その北端はtu-errau、地平線上または南の反対側の点はtoa [1051] と呼ばれていた。他の資料によると、12 月の冬至は rua-maoroまたはrua-roa、6 月の冬至はrua-potoと呼ばれていた。ハワイ人は、黄道における太陽の北限を「黒く輝くケーンの道」、南限を「黒く輝くカナロアの道」と呼んでいました。赤道は「蜘蛛の明るい道」あるいは「ワケアのへそへの道」と名付けられ、「世界の中心」と同義でした[1052]。ポリネシア人がどのようにして熱帯地方と赤道を認識するようになったのかは残念ながら不明ですが、他の民族と同様に、特定の地名で夏至と冬至を観測することで認識していたことは確かです。

ギリシャ人も、[316] 特定のランドマークの観測に関する記述は、ホメーロスの一節から読み取ることができる。『オデュッセイア』の中で、エウマイオスは故郷についてこう述べている。「オルテュギアの上にある、太陽が回るシュリエ島」[1053]。シュリエがどこに位置していたにせよ、たとえそれが伝説の世界での話であっても、太陽が回転する際に昇ったり沈んだりする方向にあると考えられている。したがって、シュリエはランドマークとして機能し、「太陽の家」である。ヘシオドスは冬至と夏至をよく知っていて、そこから日数を計算している[1054]。

古代ゲルマン人が夏至と冬至・春分を知っていたかどうかは、しばしば議論される問題である。ユール祭を夏至・冬至の祭典とみなす者は、必ずこの仮定を採用しなければならない。しかし、彼らがこれらの点を知っていたという説は否定されており、私自身もこの見解に同意している[1055]。しかしながら、原始的な時刻計算法に関する研究を重ねた結果、北方の異教後期についてはもはやこの見解を維持できなくなった。というのも、原始民族、特に極北に居住していた民族、例えばエスキモーは、地平線上の特定の地点から夏至・冬至を良好に観測していたことが明らかになっているからである。北方の民族が同様に時刻を観測していたことは既に述べたとおりである[1056]。そしてこの観測は太陽の年間運行にも拡張された。例えば、秋は春分から太陽がエイクタルスタズ（eyktarstað） 、すなわち太陽がエイクト（eykt）の位置にある位置まで続くと言われている[1057]。また、アイスランドとグリーンランドの南では、日照時間が最も短い時間帯に太陽がエイクタルスタズ とダグマラスタズ（つまり午前9時）に位置する[1058]。確かに、この証拠はキリスト教時代から伝わってきたものだが、時刻の決定方法は土着のものであり、異教時代にまで遡ることが明らかである。したがって、実際にそのようなことは起こっていないとしても、夏至と春分がおおよそ同様の方法で決定されていた可能性は否定できない。そして、暦の規定はこれによって恩恵を受けたのかもしれない。

[317]

一年の他のどの日も、同じように観測によって決めることができますが、夏至と冬至の観測はおそらく最も古いものです。この方法は19世紀初頭にまでノルウェーで、農夫の監視のために採用されていました。一部の農場には、地中に埋められた特定の石があり、人々はこれらの観測のためにそこへ向かいました。人々は、太陽が特定の山頂から昇り輝く時や、太陽の最後の光線がどの山頂に当たるかを観察しました。また、崖面に落ちる影の長さや、影が山の稜線や特定の石に当たる時も記録しました。こうして、聖パウロの祭りや聖燭節など、一年の重要な日を特定することができました。私たちの権威によると、この観測は非常に不正確で、人々のクリスマスが1月2日になることもありました。しかし、人々は依然として古いやり方を守っていたので、それほどひどい状況ではありませんでした。最初の夏の日（4月14日）の太陽の印は4月23日と一致しました[1059]。

特に農耕民族は、この種の様々な方法を発達させてきました。東インドの稲作民族は、重要な種まきの時期を決定するために、様々な方法を用いています。星の観察については、すでに述べました[1060]。サラワクのカヤン族の間では、年老いた僧侶が、太陽の位置から正式な種まきの時期を決定します。家の脇に、大小2つの長方形の石を立て、この2つの石を結ぶ線が長くなり、太陽が反対側の丘の後ろに沈む瞬間を観測します。種まきの日だけが、天文学的な方法によって決定されます。その他の点では、時間の計算は多かれ少なかれ恣意的であり、農業に依存しています[1061]。マハカム川上流のバトゥ・サラにある石塊の窪みは、かつて近隣の部族の女祭司たちが毎年この石の上に座って、太陽が対岸の山の特定の峰に沈む時刻を観察していたことに由来すると言われています。そして、この日付が種まきの開始時刻を決定していました[1062]。

[318]

最初の例では、通常の自然のランドマークの代わりに人工的に設置された目印が用いられています。クスコの塔も比較してみてください。キトの柱は一種の日時計であり、古代の科学的天文学と正確な時刻測定において極めて重要な道具でした。この場合、赤道直下という立地条件のため、観測は大幅に簡素化されました。この方法はボルネオでも用いられています。ボルネオでは、種まきの適切な時期と、その前の短い乾期（開拓地から伐採した木材を乾燥させて燃やす時期）の到来を判断することが非常に重要です。ケニア人は太陽の位置を観測します。彼らの道具は、まっすぐな円筒形の堅木でできた棒で、地面に垂直に固定され、下げ振りを使って慎重に調整されます。これにより、地中に深く沈み込むのを防ぎます。棒は製作者の伸ばした腕よりも少し長く、家の脇の空き地に設置され、頑丈な柵で囲まれています。観測者はさらに平らな棒を持ち、その棒には体から測った長さが刻み目によって刻まれている。反対側にはより多くの刻み目があり、そのうちの一つは正午の影の最長の長さを刻み、次の一つは影が短くなり始めてから3日後の長さを刻み、というように続く。影は正午ごとに計測される。影が最大長に達した後、さらに短くなると、観測者はそれを注意深く観察し、村に土地を耕す時期が近づいていることを知らせる[1063]。バリ島とジャワ島では、12の部分に分割された文字盤を持つ粗雑な構造のグノモンによって季節が定められている[1064]。

カヤン族は少々異なる方法を用いる。天気予報士は、ロングハウスの自分の部屋の屋根に開けた穴から光線を差し込み、穴の真下に位置する点から光線までの距離を測定する。こうして、カヤン族は、天気予報士が示すのと似たような測定値を得る。[319] 日時計の影[1065]。さらに精巧なのは、クレメンタ人の一部が星の位置から時刻を決定する方法である。背の高い竹の容器に水を満たし、特定の星を指すまで傾ける。再び容器を立てて、容器に残っている水位を測る。種まきの時期を決定するために、容器のある高さに経験的に与えられた目盛りを設け、容器を星の方に傾けた後、水位が目盛りと一致したときが種まきの時期である[1066]。筆者たちは、観測は一日のうちの特定の時間、たとえば朝や夕方の薄明かりに行わなければならないことを述べていない。そうすれば、地平線上の星の高さから季節を判定することが可能になる。

これらはすべて原始的でも土着のものでもない。バリ島とジャワ島では、バラモン教の僧侶とイスラム教の僧侶が日時計を観察し、その慣習はそこからボルネオ島に伝わった。水を入れた容器を計量に用いるという発想がどこで生まれたのかは定かではないが、原始的な発明とは到底言えないほど洗練されている。唯一真に原始的な方法は、地平線上の特定の目印を頼りに太陽の年間の運行と至点を観測することである。この方法は世界中のあらゆる場所で見られるが、一部の民族にのみ見られる。暦の制定において真の重要性を帯びたことは一度もない。暦の精度向上は、太陰太陽時刻計算という間接的な方法によって進められてきた。

付録として、計算に用いられる補助手段に関するいくつかの記述をまとめておきます。それらはほとんどの場合、紐の結び目、タリー、あるいは体の関節など、非常に単純なものです。

年を数えるためのタリーの使用については、既に上で述べた[1067]。この用法は明らかに後代に遡り、それぞれの棒がいわば個々の命を得る。日数を数える場合はそうではなく、通常は、事前に合意した集会やその他の行事に全員が集合するまでの日数を数えることが目的となる。同じ計算が、時折、別の目的にも用いられることがある。

[320]

ペルーのキポは、紐の結び目で数を数える方法の頂点を成すものである。カロライナのナヒサン族にも似たようなものがあった。様々な色の結び目を使って時間を計測し、大まかな年表を作成していた。この方法はインディアンとの交渉に非常に便利であることがわかったため、サウスカロライナの知事がその目的に採用した[1068]。カリフォルニアのミウォク族の酋長が村で踊りを催すことを決めると、近隣のランチェリアに使者を派遣し、それぞれに多数の結び目が結ばれた紐を持たせる。その後毎朝、招待された酋長は結び目を一つ解き、最後の結び目に達すると、男も女も子供も皆、喜び勇んで踊りに出発する[1069]。棒も同じ目的に用いられる。かつてナチェズ族とチョクトー族がルイジアナでフランス軍を攻撃しようとした時、それぞれの部族は棒切れの束を受け取り、毎日一本ずつ引き抜いて破壊し、同時に攻撃を仕掛けるようにした[1070]。ポーニー族は夜、月、年を数えるためにこの数え方を用いていたが、当時は絵文字を用いて数えるほどに進歩していた。*は昼または太陽、×は星または夜、☾は月、月を意味する[1071]。これは、すでに述べたインディアンの絵カレンダーの先駆けである[1072]。

バローによれば、カッフル族は数えによって記憶を補うが、この権威者自身は彼らの間にこの習慣を発見したわけではない。しかし、入植者に仕えるホッテントット族の召使たち（その中にはカッフル族も数人含まれていた）は、稼いだ牛の数を数える際にこの方法を用いた[1073]。ワゴゴ族の間では、例えば法廷の開廷に関連し、日数を数える必要がある場合、その日までに経過する夜と同じ数の結び目を紐に結んだ。ナイジェリアではヤシの実が数えに使われる[1074] 。これは南ブラジルでアカジューの実[1075]で年を数えるのと似ており、ボリビアの部族がトウモロコシの粒で数えるのと似ている[1076]。バガンダ族は、月の日を覚えておくために、植物繊維片に結び目を結び、その後、その日を数える。[321] ニューギニアでは木に刻まれた刻み目によって月を数えていた。ニュージーランド人は毎月小さな木片か小さな石を山に積み上げたと言われている[1078 ]。

ニコバル諸島では、三日月形の刻み目のある棒が使われている。これらは端と平らな面に刻み目があり、前者は月を、後者は満ち欠けする月の日数を示す。例えば、持ち主の子供がいつ歩けるようになったかを調べるのに使われる。ションペン族は竹片を1本取り、数えたい日数分だけ曲げる[1079]。サンバレス州のネグリト族は日数を数えるためにベフコの紐に結び目を作り、毎日1つ結び目を切り取る[1080]。ソロモン諸島でも、結び目のついた紐が同じ目的で使われる[1081]。日数を数えることは、適切な時期に死者のための大宴会を祝うために特に必要である。死者を食べること、ガナ マテアは埋葬とともに始まる。彼らはまず「彼の墓」の食事をとり、その後「彼の日々」、つまり5日目、10日目、そしてその後10日目ごとに100日目まで、父親、妻、母親の場合は1000日目まで食べる。遠方の村からの客が定められた日に到着するように日数を数えるために、ソテツの葉を各人が1枚ずつ手に持ち、その葉を1日ごとに摘み取ったり折り返したりして定められた日を記す[1082]。別の権威によると、月を数える。人が亡くなって若い月が来ると、糸に結び目を作るか、木片に切り込みを入れる。こうして30か月まで数える。目的は、亡くなった首長たちの盛大な葬儀までの時間を計算することである。若者の場合は20～30ヶ月後、老人の場合は10ヶ月後、重要でない人物の場合は3～4ヶ月後に行われます[1083]。ギルバート諸島の西に位置するナウルでは、例えば女性の15日間の監禁など、日数を数える際に紐に結び目を作ることがよくありました[1084]。

[322]

月を指で数えるという記述は稀だが、これは明らかに頻繁に行われていたに違いない。クラマス族やモドク族はかつてそうしていた[1085]。非常に原始的な民族の中には、指やつま先だけでなく、体の他の部分も使って数える者もいる。集合の日も、言葉で数えることがほとんどできないオーストラリアのある部族によって、この方法で決定される。人々は互いの体の様々な部分 ― 手首、腕、頭 ― に触れ合う。それぞれの部分が特別な日を表し、目的の日が来るまでそうする。こうして、二つ以上の集団が時間の経過を正確に把握し、合意した日に集合することができる[1086]。オホーツク海のツングース族の月の奇妙な名前[1087]も同様に説明でき、それはユカギール族が用いる年の数え方からも明らかである。彼らは年を「すべての関節」を意味する「n-e’ -malgil 」と呼ぶ。関節による月の計算は次のように行われます。両手の指の第 3 列の指骨を曲げて、それらを合わせます。結合する線を 7 月と呼びます。すると、右手の第 2 列の指骨の関節が 8 月になります。指骨と中手骨の間の関節が 9 月、手首の関節が 10 月、肘の関節が 11 月、肩の関節が 12 月、頭と背骨の間が 1 月、左腕の肩の関節が 2 月、肘の関節が 3 月、手首の関節が 4 月、指と手のひらの間の関節が 5 月、左手の第 2 列の指骨の関節が 6 月となります[1088]。

これらの例で十分でしょう。この主題は単調で、暦にとってはあまり重要ではありません。なぜなら、日数は暦とは独立して、任意の開始点から数えられるからです。暦にとって重要なのは、太陰月の日数に基づく計算ですが、原始的な人々はこの点において月という具体的な現象に固執しています。しかしながら、このような計算方法の習慣は、一部の民族の間で、[323] 月の各日に名前は付けられておらず、新月、満月など、特定の時点から日数を数えます。純粋に暦に基づいて日を数える人々に出会うことは非常に稀です。東アフリカのワサニア人は、ガラの臣民として、そして後にソマリア人の侵略以来、あらゆる文明化の影響にさらされてきましたが、各日に刻み目を入れ、月末にその棒を脇に置いて新しいものを使用します[1089]。同様に、ニャッサ湖の南端では、木片を紐に通して、過ぎた月の日数を数えます[1090]。

キワイ・パプア人は、一年の二つの季節に対応する二つの束に結ばれた小さな棒を使って月を数えます。一方の端は尖っていて、もう一方の端は斜めになっています。月が過ぎると、その月に対応する棒を回転させます。ケケの月に対応する棒 には、飾り鬢と羽根が付けられています。カロンゴの月に対応する棒には、刻み目とケケ と同様の飾り鬢がありますが、羽根はありません[1091]。

[324]

第13章

人工的な期間。祝祭。
より発達した暦においては、自然が与えたいかなる要素にも依存せずに計算される期間が稀に見られる。例えば、歴史的には太陰月から生じた月が、現在では月とは無関係に、一定の日数を持つ期間としてのみ用いられている。また、主にイスラム教の作用によって、発展段階の低い民族にも広く普及した、変動する7日間の週もそうである。これらの人工的な期間は、しばしば暦の目的のためにその自然的基礎から切り離された自然周期から生じており、時間計算の高度に発達した段階に属する。比較的高度に発展した半原始的な一部の民族においてのみ、最も単純な種類の人工的な期間が初めて現れ、しかもその起源を非常に容易に理解できる市場週だけが現れる。

市場週間は、西中央アフリカと東インドのいくつかの島々の2つの大きく離れた地域に存在します。バコンゴには、コンゾ、ンケンゲ、ンソナ、ンカンドゥの4つの市場があります。これらは、コンゴ週間を構成する4日間に名前を与えています。下コンゴ全域で特定の日に開催される市場はすべてコンゾと呼ばれ、翌日に開催される市場はすべてンケンゲと呼ばれます。これらの市場は異なる場所で開催されます。たとえば、コンゾ 市場はすべて、連続する3日間に開催される市場とは異なる場所で開催され、4つの市場のうち1つは町から2、3マイル以内、翌日の市場は最初の町から10マイル離れているなど、配置が異なります。[325] 最初の町から 1 つまたは複数の町の近くに市場があり、次の市場は 15 マイルから 20 マイル、その次の市場は最初の町から 25 マイルほど離れている。このようにして、どの村にも、その村からほどよい距離に、週に少なくとも 1 つは市場がある。市場を説明するために、地名が付け加えられることがある。たとえば、nsona Ngunguなど。各市場には特別な商品がある[1092]。バブウェンデ族も同じ名前を持っている[1093]。コンゴ共和国の 3 つのバントゥー族の部族は週 4 日勤務だが、名前が異なっている場合もある。1 日は市場の日である[1094]。これはきわめて実際的な仕組みで、徐々に定着したにちがいない。8 日ごとに開かれるもっと大きな市場もある[1095] ――つまり、開催期間が倍になる――エド語を話す人々の間でも同様で、彼らの間では、一週間はどこでも認められた期間であり、正確に言えば、どの場所でも2つの市場の間の間隔である4日間です。イダ地区のように、8日間の市場が見つかることもありますが、その間の日に付けられた名前を見ると、4日間の週が主なものであったことは明らかです。4日間のうちの1日は一般に休日として知られており、この日は男性は農作業が完全に禁止されているわけではありませんが、家にいることがよくあります。一方、女性は通常どおり市場に出かけます[1096]。イボ語を話す人々の間では、4日間の呼び名はeke、oye、afo、 nkwoです。これらはビニ語の名前と同じですが、 afoとoyeの順序が逆になっています。名前の起源について推測するのは無意味です[1097]。ロアンゴ語では、この4日間はさまざまな名前で呼ばれていますが、主にnssona、nduka、 ntono、nsiluと呼ばれています。これらの名前は、問題の日に市場が開催される広場にもよく適用されます。nssonaは 日曜日[1098]に相当し、つまり休息日です。

ヨルバ族には、市場週の他に、16日（あるいは17日）というより長い週があります。エリスはこれらの2つの期間について次のように述べています。「ヨルバ族の週は5日間で構成され、そのうち6日で太陰月となると考えられていますが、太陰月は常に新月から始まり、そのため、この数字はよく知られている丸い数字です。」[326] 4つの曜日は、それぞれ次のとおりです。1、ako-ojo、最初の日、一般的な休息日、不吉とされています。寺院が掃除され、神々の使用のために行列で水が運ばれます。この日に重要な用事は決して行われません。2、ojo-awo、「秘密の日」、イファに捧げられます。3、ojo-Ogun、4、ojo-Shango、5、 ojo-Obatula、つまり「日」という言葉に追加された神の名前です。これらの4日間はそれぞれ、その日が捧げられた神の信者だけの休息日ですが、ako-ojo はすべての人の休息日です。さまざまな町で5日ごとに市場が開かれますが、ako-ojoには決して市場が開かれません。この習慣から、17日間の期間による別の計算方法が生まれました。これはeta-di-ogun (「20より3少ない」) と呼ばれています。これは Esu 協会の成果であり、その会員は 5 日ごとに市場日に会合する。1 日目と 5 日目も数えられて、17 という数字が得られる。たとえば、月の 2 日が市場日だとすると、2 番目の市場は 6 日、3 日目は 10 日、4 日目は 14 日、5 日目は 18 日となる。会員が会合する 5 番目の市場日は、再び次の一連の市場の最初の日として数えられる。これらのクラブは非常に一般的であるため、17 日間の期間は、時間の補助的な尺度のようなものになった[1099]。この記述には内部的な矛盾がある。エリスは 5 日を列挙し、市場は 5 日ごとに開かれると述べているが、以下で日数を再び数えると、期間は 4 日間である。おそらく「アコ・オジョ」という言葉は4日間のうちの1日を指し、休息日であることを示していると推測すべきだろう。エリスが市場が5日ごとに開かれると述べた際、ギリシャ人と同様に、現地の言語慣習に従って包括的に数えていると考えられる。これは別の権威者の意見で、次のように書いている。「ヨルバ族の1週間は4日間であると言う人もいれば、5日間であると言う人もいる。この同じ誤解は、彼らの1ヶ月を数える日数にも当てはまる。1ヶ月は16日であると言う人もいれば、17日であると言う人もいる。現地の人々は5日目に休息する。つまり、4日間数えた後、実際には翌週の初日を1日として数え、休息するのだ。つまり、[327] 彼らの次の大きな区分では、17日目に休息すると言われています。これは大きな市場の日であり、もちろん、彼らの第二の月と呼ばれる月の最初の日です。これらの月のうち14ヶ月で、古代ヨルバ族のいわゆる224日[1100]の年が完成します。

しかし、他の長さの期間もあります。トーゴ奥地のアデリ族は、太陰月を6日間の5週間に分割します[1101]。残念ながら、簡単な説明では、この6日間の週の性質については何もわかりません。チ語を話す人々は通常、時間を40日または42日で計算し、40日目または42日目ごとに大アダエと呼ばれる祭りがあり、その18日または20日後に小アダエがあります。大アダエは常に日曜日に祝われ、小 アダエは水曜日に祝われます[1102]。もう一度、記述は明確ではありません。最後の条件が絶対に満たされる必要がある場合、大アダエの期間は必ず42日間を含み、小アダエはその18日後に来なければなりません。現地の人々は40という数字を特に縁起が良いと考え、常にそれを何か重要な出来事と関連づけようとします[1103]。おそらく、42ではなく40が端数として使われているためだろう。しかし、エド語族の間でも、ナイジェリア北部のある地域では、20日間の月が使われているようだ[1104]。前者の計算方法は、チ語族が採用している7日間の週と関連しているが、これは太陰月をカバーするために奇妙な方法で計算されており、各週は7日9時間で構成される。したがって、いわゆる各日は自然日よりもいくらか長く、結果として自然日の異なる時刻に始まる。したがって、2つのアダイも一日の異なる時刻に始まる。同様の奇妙な計算方法はガ族にも見られる。この計算方法は決して原始的な改良ではなく、その真の目的は7日間の週を太陰月に当てはめることであるが、自然日は放棄されている。これには強い日迷信が結びついている。週の最初の日は休息日であり、新月が当たる日は絶対的な休息日であり、次の日は[328] 特定の職業の者だけが休日をとる日であり、例えば漁師は2日目、農民は3日目である[1105]。明らかに、土着のものとして通用する唯一の期間は、4日間の市場週と、その発展形である16日間週、そしておそらくあまり知られていない6日間週である。

ジャワ、バリ、スマトラには、パサールと呼ばれる5日間の市場週があり、バリには4日間のチャトゥルワラ[1106]もあります。これらと並行して、7日間の週が使用されています。しかし、異教徒の部族の間で「週」について話すときはいつでも、それは常に市場週です[1107]。ジャワとバリでは、パサール週は7日間の週と組み合わされ、35日の区分になります。これらの期間を6つ組み合わせると、ウク、つまり210日の一種の年が形成されます。これらのほかにも、占い師にとって重要な区分があります。スマトラの非イスラム教ランポン族は、パサール週を太陰月と組み合わせ、それを30日として数えます[1108]。ここでは、インドとイスラムの影響下でシステムを作成した人々の高度に発達した時間計算とは何の関係もありません。この五日間制は、インド南部では非常に広く用いられている。トンキン、北シャムのラオス諸州、シャン山脈にある上ビルマ、さらにセレベス島、そしてニューギニアの一部の地域でも見られる。マレー半島では、吉日と凶日を定める5日間の期間が設けられている。ニューギニアの他の地域やニューポメルンのガゼル半島では、3日ごとに市場が開かれる。ポリネシアにおける市場の開催日については、残念ながら不確かな記録しかない[1109]。

古代メキシコでは、あらゆる重要な場所で5日ごとに市場が開かれていました。これはアフリカでも近隣の地域で異なる日に開かれていたのと同様です。その日は休息日であり、市場ではゲームや娯楽が催されました。この5日間の市場週は中央アメリカの他の地域にも見られます。一方、コロンビアのボゴタのムイスカ族は3日ごとに、インカ族は10日ごとに市場を開きました。農村の人々は労働を終え、町に集まりました。[329] そして、交易やゲームに従事した[1110]。これらの3日間と10日間の期間は、月と関連していると言われている。もしこの記述が正しいとすれば、それらは連続した期間ではなく、市場の日は月との一致を確保するために時々ずれていたに違いないが、確実性は確かめられていない。

したがって、当然のことながら、市場週は商業と貿易がより発達した民族の間でのみ存在します。この規則が時間計算においてより大きな重要性を持つのは、東インド諸島のように、既存の暦体系に導入された場合のみです。アフリカでは、この規則に基づいてより大きな時間の区分が生まれ、ヨルバ族の例では、農業年がこのように区分されています。しかし、市場週は暦とは別に独立して発生することもあります。例えば、ローマのヌンディナエは8日ごとに開催され、その包括的な計算方法から（ novemから）その名前が付けられました。

イスラエルの安息日の問題は複雑で、バビロニア文明との関連で盛んに議論されてきました。バビロニアでは月の1日がシャバトゥと呼ばれ、7日目が特に重要視されていました。バビロニアでは7日週が存在したが、それは月の固定された区分であったという説はよく聞かれますが、これは創作です。私はランズベルガーの宗教崇拝における月に関する項から資料を拝借しています。グデアの円筒印章にはすでにラガシュの月の始まりの祭りについて記されており、バウ女神とニーナ女神を称える祭りが特別な新月の家で祝われます。どの時代でも、また後世においても、新月の日は重要な祭りの日です。ウル王朝時代、カムラビ帝国時代、そしてそれ以降も、15日目、満月の日に犠牲が捧げられました。これはシャバトゥと呼ばれ、アッシュールバニ・パル時代には宗教的な意味合いを持たずに満月の日を指す言葉でもありました。また、ウル王朝時代には「眠りにつく」日、つまり月が消える日に時折犠牲が捧げられていたことが記録されています。これらは月の大きな満ち欠けによって区切られる3日間です。[330] 彼らによると、月は2つの半分に分けられる。バビロニアの特徴は、ウル王朝およびカムラビ帝国の時代と同様に、月の7日目が特別な犠牲の日になることである。それは sibutu「第7」と呼ばれ、アッシリア語のsibittu「7」（女性名詞）と比較のこと。したがって、1日目、7日目、28日目は宗教的に重要である。21日目の証言が同様に強調されるという点はまだ欠けている。14日目の代わりに、15日目がある。その後、古代バビロニア時代以降、7日目はタブーの日となり、7という数字は不吉な数字とされ、翌月の図式的な数列は1、7、14、21、28、19（30 + 19 = 49 = 7 × 7）が形成される。そのため、14日は満月の日とされることもあります。たとえば、天地創造叙事詩の第5粘土板の12節以降には、「月の初めに大地を輝かせよ。汝の角を光らせ、6日間を知らせよ。第7日目に汝の円盤を半分にせよ。第14日目に汝は月齢の半分に達するであろう」とありますが、残念ながらその後には日数を示すものが見当たりません。7つの区分が月の満ち欠けから生まれたのではなく、逆に月の満ち欠けが7つの区分法に従って配置されたことは明らかです。また、5つの区分法に従って配置されていた可能性もあります。したがって、粘土板III R 55、12節以降には、月の満ち欠けを示すものが見当たりません。 3 [1111]：「シンは、1日目から5日目までの5日間は三日月、つまりアヌとして現れる。6日目から10日目までの5日間は腎臓、つまりエアとして現れる。11日目から15日目までの5日間は輝く王冠をかぶる。」月の満ち欠けは、本来具体的なものであるため、対称的な日単位に分割されないという、真に原始的な根拠に基づいて生じたものである。ここでは数え方が作用しており、これは月の満ち欠けとは関係がない。なぜなら、月の半分という区分以外に、自然に根拠づけられた区分は存在しないからである。

したがって、イスラエルの安息日がバビロニアから由来していることには、2つの困難がある。1つは、言葉に関して、バビロニア語の「シャバトゥ」は満月の日、つまり太陰月の15日目を意味し、ヘブライ語の「シャバット」は、これまでのところ、[331] 我々が知っているように、太陰月に関連して変化する期間の 7 日目。2、期間に関して、バビロニアでは 7 進法が太陰月の固定された区分であるが、イスラエル人の間では、我々が知る限り、それは変化し、連続しており、太陰月とは無関係である。

「我々の知る限り」という表現を強調したのは、捕囚前のイスラエル時代に関して我々が知っていることと言えば、実際には安息日と呼ばれる祭りと休息日が存在したということだけであり、その性質については何も知らないからだ。その最古の証拠はエリシャの奇跡の物語[1112]であり、そこから預言者の信奉者たちがこの日と新月に彼の周りに集まる習慣があったことがわかるが、それは間違いなく両日とも休息日だったからだろう。同様に、安息日と新月はアモス書 8 章 5 節、ホセア書 2 章 11 節、イザヤ書 1 章 13 節でも祭りとして一緒に言及されている。捕囚中および捕囚後の著述家たちは、連続する 7 日間の週の 7 日目として安息日に言及した最初の人々である。当時、安息日は禁欲的な休息日の性格を持ち、休息は喜びではなく義務であった。

これ以上の進展は仮説を通してのみ可能となる。つまり、捕囚以前の時代の安息日は、後世においてもそうであったように、太陰暦の月に応じて変化する7日間の最終日であったか、あるいは何か別のものであったかのいずれかである。どちらの説も仮説に過ぎない。もし何か別のものであったとすれば、それが何であったのかを判断するために、我々はさらに別の仮説を立てざるを得ない。最も有力な説は、満月の日であったというものである。安息日が月の運行において二番目に重要な日であると言われるのは、捕囚以前の時代には安息日と新月が常に一緒に言及されているからに過ぎない。しかし、これは明らかに何も証明していない。さらに、安息日は太陰暦の月の特定の日でなければならないと述べられている。そうでなければ、安息日が新月と重なることがあるからだ。しかし、「新月と安息日」という表現は、いかに正式に解釈されても、それ自体がそのような一致を排除するものではないことは明らかである。さらに、安息日とシャバットは同じ言葉であり、したがって[332] 第二の仮説は、「サバト」と「シャバトゥ」は共に満月の日を意味するというものである。この証明は、その語自体が「満月」を意味すると確信できる場合にのみ有効である。しかし、語源は議論の的となっており、何の助けにもならない。満月の祝祭日と7日間の期間の両方に当てはまる、一般的な基本的な意味を確立することは難しくない。

しかしながら、ここで行った研究に基づいて、先ほど述べた仮説が要求する次の疑問に、納得のいく答えを導き出すことができる。すなわち、太陰月の固定された区分を形成する期間が、月から切り離され、太陰月に応じて変化する独立した期間になることは、どのようにして可能になるのか、という疑問である。そして、まだ解決すべき予備的な疑問が残っている。すなわち、七十日周期は、満月の日、すなわち月の15日からどのようにして生じたのか、という疑問である。その答えは、おそらく、15日ではなく14日が満月の日とされ、バビロニアの影響によって七十日区分が導入され、七十日のうちの1日である14日という名前が残りの7日に引き継がれた、というものだろう。しかし、捕囚の法律において大祭典は15日に定められていたことから、当時は14日ではなくこの日が満月の日とされていたことは明らかです。後期バビロニアにおける数字に関する推測がユダヤの法律に決定的な影響を与えたかどうかは、専門家によって判断されるべきです。予備的な疑問に対する不十分な答えから、本題に戻ります。このような変動的な計算は、時系列的に理解するしかありません。それは、具体的な自然現象からの離脱、つまり経験的観察の代わりに不完全な計算が確立されたことであり、例えば、太陽暦の代わりにエジプトの変動年が導入され、太陰暦の代わりに30日間の月がもたらされたケースがこれに当てはまります。ところで、イスラエル人は常に太陰暦の月を用いていました。月によって決定される日が、現実の太陰暦の月から切り離され、変動する7日間の週とされたことは、全く理解不能であり、全く類推の余地がありません。バビロニアの七日法はここでは役に立ちません。なぜなら、それらは常に太陰月の日数のままだったからです。[333] 原始年代学に関するこれまでの調査がなければ、そのようなプロセスは全くの奇跡であろう。

したがって、七日間週の創設は、洗練された亡命民の法律制定者たちの純粋な意志による行為と見なすしかない。彼らは、位置づけが定まっていない古代の安息日という祭日を、移り変わる周期の七日目に当てはめたのである。そして、これは証明も反証も同様に困難である。全くの無から新たな創造が生まれることは稀であり、移り変わる七日間の周期に類似するものは、これから述べる市場週を除いて、どこにも見当たらない。特に年代に関する事柄において、ユダヤの法律は古代から根本的に決別したのではなく、以前の時代から受け継がれたわずかな出発点から判断するならば、既存の傾向を体系化し、発展させたように思われる。だからこそ、月は番号で区切られ、大きな祭典は満月の日に定められたのである。ここで私たちが語っているのは、安息日の宗教的性格の変化ではなく、年代に関する問題である。したがって、亡命の法律によって変化する 7 日間の期間が作られたことに対する基本的な根拠が欠如しているのであれば、私たちは別の仮説、すなわち、亡命以前の時代にも安息日は変化する期間の 7 日目であり、法律がそれを独自の方法で変化させたという仮説に固執する必要があります。

しかし、安息日の移動が古いものであるならば、類似の期間が原始的な時間計算に存在するかどうかという疑問が生じる。確かに存在し、それらは非常に明確な性質の期間、すなわち市場週である。市場週は3日、4日、5日、6日、8日、10日である。したがって、どの例にも7日が現れないのは偶然に違いない。市場週は、より進んだ文明段階では地球全体に広がっていた。市場の日は人々が市場に行くので休息日である。人々が休息し、集まるので、それは祭りの日である。ローマのヌンディナエについても同様で、その日には公の集会は開かれず、学校は休校であった。ヌンディナエが宗教的な祭りの日であったか、それとも営業日であったかについては、ローマの学者の間で重要な論争があった [1113]。[334] しかしながら、市場の日は休息日であるため、西アフリカと同様、労働が禁じられるタブーの日ともされている。市場と宗教のつながりは普遍的であり、異教のアラビアにおいて特に明確に見られる[1114]。確かに古代カナンには市場の日があったという記録はないが、イスラエル以前の時代にすでにこの地には町が点在しており、定期的な市場の状況は古代ギリシャやローマと同様であった。聖書時代以降、少なくとも 3 つの大きな年次市場が知られている。その 1 つはヘブロンのテレビンの木で開かれたもので、そこは同時に崇拝の対象でもあった。ミドラシュでは、過越祭と仮庵祭の半休日には異教の年次市場を訪れることが許されている[1115]。その日は安息日であったため、安息の命令は新たな解釈を通して、徐々に市場本来の目的である商業に適用されるようになった。アモス書第8章5節では、商人たちがこう不満を述べている。「新月が過ぎたら穀物を売ることができるのか。安息日が過ぎたら小麦を並べることができるのか。エパ升が少なくなる」など。しかし、安息日の絶対的な休息の命令は、当時はもちろん、エレミヤ[1116]の時代にも決して実行されていなかった。ユダヤの王政が倒れた後、安息日の市場での商業は、もし本当に消滅していたとしても、復活した。アモスの3世紀後、ネヘミヤは次のような戒めを与えています。「…もしこの地の民が安息日に商品や食料を売りに来たとしても、我々は安息日や聖日にはそれを買わない。」そしてこの戒めの違反は厳しく叱責されています。「そのころ、ユダで安息日に酒ぶねを踏み、麦束を運び入れ、ろばに積んでいた。また、ぶどう酒、ぶどう、いちじく、その他あらゆる荷物を安息日にエルサレムに運び入れていた。…そこにはティルスの人々も住んでいて、魚やあらゆる商品を持ち込み、安息日にユダの人々やエルサレムに売っていた。」ネヘミヤは貴族たちを叱責しています。「あなたたちの先祖もそうしなかったか。我々の神はすべてのものを安息日に運ばなかったか。」[335] ヨセフは「この災いが我々に、そしてこの町に降りかかるだろうか」と警告し、安息日前に暗くなると門を閉めて警備させた。それにもかかわらず、一度か二度、安息日に商人たちが城壁の外に陣取ったときには、ヨセフは脅して彼らを追い払った[1118]。当時は安息日にも仕事や商売は行われていたが、だからといって安息日が週の主要な市場日だったわけではない。これは毎日市場があったであろう大都市の話である。しかし、より小さな事柄において、かつては安息日が適切な市場日であったとしても、全く矛盾はなかっただろう。

ウェブスターの著作は、安息日の説明を試みる試みで最高潮に達する。著者は、特定の日にタブーを課すという慣習に関する豊富な資料をまとめている。そのタブーには、誕生や死など、人生経験における重要な日もあれば、迷信や宗教的観念に基づく規則的に繰り返される日もある。これらの日には、市場の日と月の主要な満ち欠けの日、つまり新月、それよりは程度は低いが満月、そして月が見えない暗黒の日も含まれる。彼はイスラエル人の連続した週をバビロニア人の「不吉な日」と正しく区別しているが、それでもなお、安息日は実際には満月の日であり、この性格において特定のタブーが重なり、月とは独立したものになったという見解を持っている。この分離がどのように行われたかについては、ウェブスターは説明しておらず、単にそのように述べているに過ぎない。彼は、まさにこの点に潜む決定的な困難を感じていない。なぜなら、彼は問題を時間的な側面から考察していないからだ。満月の日が真の太陰月から離れるなどと考える理由はなく、新月の日が真の新月のままであったことを考えると、そのような過程はなおさら奇妙に思えるだろう。一方、市場や休日がタブーの日へと発展していくことは至る所で自然なことであり、上述のアフリカの例にもそれが表れている。このタブー的性格は、[336] そして、後期ユダヤ教と亡命民の法律によって、古来の祝祭の祝賀行事に対抗するものとして教え込まれた。新月の日は計画から外れ、同時に拒絶され、禁止された。安息日が市場の日から生じたという説は、カナンにおいて明確な市場の日が示されていないことから、確かに仮説に過ぎない。しかし、市場の週以外に連続した期間を知らない原始的な時間計算の限界内にとどまるという利点がある。

祭りと時の計算は、その起源から切っても切れない関係にあります。前者のいくつか、例えば新月、満月、年の初めと終わりの祭りについては既に触れました。ここでは、この結びつきの発展について簡単に概説し、いくつかの例を挙げて説明したいと思います。詳細な議論は、本題から大きく逸れ、宗教史の領域に入ってしまうでしょう。新年の祭りだけでも、どれほど多くのページが書かれてきたことでしょう。

祭りと時間の計算の結びつきは、どちらも本来自然の摂理に依存しているという事実に根ざしています。祭りは、適切な時間の計算を知らない人々によって、既に一年の特定の時期に行われています。例えば、オーストラリアの先住民の間で盛んに議論されているインティキウマの儀式が挙げられます。これらの儀式は、それぞれのトーテムがそれぞれ象徴する動物の繁殖や植物の開花と密接に関連しており、儀式の目的はトーテムの動物や植物の数を増やすことであるため、特定の季節に行われるのが最も自然です。中央オーストラリアでは、動物の繁殖や植物の開花に関する限り、季節は二つに限られています。一つは不確実でしばしば非常に長い乾季、もう一つは期間が短くしばしば不規則に発生する雨季です。後者の後には、動物の生命が増加し、植物が旺盛に成長します。多くのトーテムの場合、良い季節が近づいていると予想されるときに儀式を行うのが慣習です。正確な時期は[337]アラトゥンジャ（地元の集団の長）[1119] によって定められる。重要な食料である植物の成熟には、しばしば特定の儀式が伴い、それによってその果実を食べることが初めて合法とされる。したがって、上で触れた[1120]いわゆる初穂の供儀は、特定の自然の段階に依存しており、年間を通して複数回行われることもある。

種まきの時期には、種子の健やかな成長を祈願する祭りが執り行われる。農業年[1121]を定めるボルネオのバハウ族は、2つの大きな祭りを執り行う。1つは種まきの時期（tugal、nugal「種をまく」から）、もう1つは収穫後の新しい稲作年を祝う祭りdangei である。ただし、収穫が不作だった場合は、この祭りは行われない。この祭りが1年のクライマックスとなる。両方の祭りで、人々はお腹いっぱい食べ、米は家畜にも与えられる。しかし、成長期には植物も保護と祝福を必要とし、植物ごとに異なる祭りが必要であり、そのため農業祭りのサイクルが生じる[1122]。マレー半島南部の部族は、1年に3つの大きな農業祭りを執り行う。1つは稲の苗を移植した後、もう1つは実がなった後、そして3つ目は収穫後である[1123]。この種の完全に発達した祭り周期の例として、ボントック・イゴロット族の祭りを挙げるが、この部族の農業年に関する項[1124]と比較すべきである。稲の種を発芽苗にまく時期(パチョグ)の終了後、祭り(ポチャン) が開催され、稲を移植した後に祭り(チャカ ) (1903 年 2 月 10 日に開催) が行われ、その後は説明のつかない祭り(スワット) が行われる。成長中の稲に最初の「果実の頭」が現れた日に祭り(ケエン)が行われ、その翌日にトト・オ・ロッドが行われる。収穫開始前のサフォサブで収穫が始まる。稲の収穫が終わり、リパス(「稲の収穫はもうない」)と呼ばれる期間が始まると、リスリス (リスリス) が祝われる。カモテス・ロスコッドの植え付け時;同じ区画内[338] 一年のうちで最も長く続く祭りで、バリ・リンと呼ばれ、黒豆を植えるオキアドの祭りがある。最後にこの区分の最後にはコプスがあり、稲作が再び始まる直前の3日間の休息である[1125]。下ニジェール近郊のアフリカの例を見れば、この農業の祭り周期の中に、部分的には古い可能性のある他の祭りがどのように生じているかがわかるだろう。この周期は次のような祭りから成る。1、偉大なる精霊または創造主に犠牲と崇拝を捧げるもので、新しい作物が良いものになるよう常に期待して行われる。2、初穂の交わり、家の神々への祭り。3、新しいヤムイモの交わり。4、狩猟者の祭り。5、オファラ、正義と権利の神オフォへのお祝いで、王の公の場に姿を現したことを記念するもの。 6、クランボ（ヤムイモの残り）は王様だけに捧げられる。7、年末に行われるローストヤムイモの祭り。この祭りの終了は、その土地の一年の終わりを意味し、また、農作業を再開しなければならないという公の知らせとしても機能する。これは、 イフェジオク、神豊作と繁栄の年に対する地域社会からの感謝の印として、作物の収穫を祝う儀式が行われます。国王は各儀式が行われる1ヶ月前に通知するのが通例です[1126]。

牧畜民の中には、一年のうちで彼らの群れにとって重要な時期を祝う、発達した祭りのサイクルを持っている人もいる。私はその一例として、東シベリアのトナカイ族コリャーク族の主な祭りを挙げる。夏の牧草地から群れが戻ってくるとき、最初の雪が地面を覆うとき、儀式がある。春には、子鹿の繁殖期が終わり、トナカイが角を失うと、子鹿祭りが祝われる。家の中の火を消し、聖なる火立て板を使って新しい火を起こす。部族によっては、屠殺したトナカイの角を積み上げる。他の祭りも行われる。1. 冬至の後、太陽が夏の到来を示すとき、太陽に犠牲を捧げる。2. 3月に、メスが子鹿を産み始めるとき、高き者に犠牲を捧げる。[339] 3、春には草が芽吹き、木々に葉が現れます。4、蚊が姿を現すと、蚊が群れを散らさないように、トナカイは神への捧げ物として殺されます[1127]。

ここでは発展は単純明快ですが、農業や牧畜がそれほど重要な位置を占めていない多くの民族においてはそうではありません。北カリフォルニアのマイドゥ族には四季があり、英雄オアンコイトゥペによって創設された四つの祭典があります。春の「野外祭典」、7月1日頃の「乾季祭典」、9月1日頃[1128]の「死者を焼く祭典」、そして12月3日頃[1129]の「冬祭典」です。季節との関連性は明らかですが、名称が本当に現地に由来するものかどうかさえ分かりません。この例は、祭典の本質が不明瞭であることに大きな困難があることを如実に示しています。しかし、祭典の詳細な記述が存在する場合、その本来の目的は発展の過程で曖昧になり、祭典と季節との本来の関連性を確立できなくなることがよくあります。これは特に、宗教生活が特に顕著に発展した民族に当てはまります。

極北の人々に特有の現象として、冬は祭りの季節である。夏は冬のための食料を集めるのに最も適した季節である。そのため、夏は非常に忙しく、各家庭が自活しなければならず、祭りに割く暇はない。冬は休息の季節であり、人々は既に集めた食料で生活する。自然と人々は密集し、多くの余暇を宗教儀式や遊戯に費やす。そのため、エスキモー、トリンキット、そして北西アメリカの他のインディアンにとって、冬は宗教儀式の季節であり[1130]、ユール祭も行われる。[340] 冬に祝われるこの祭りは、スカンジナビアの人々にとって最大の祭りとなる[1131]。

祭りが行われるとき、人々はしばしば遠くからやって来なければならない。我々は上[1132]で、定められた不定期の祭りの日を逃さないようにするために採用された手段について述べた。定期的に繰り返される祭りは、自然の段階またはなんらかの営み、特に農業に関係するもので、時間に関しては決定されるが、正確ではない。したがって、中央オーストラリア人の間では、正確な日が首長によって決定されることがすでに見られる。自然によって割り当てられた一定の制限内で決定されるこのような祭りは、固定された暦を持つ民族、たとえばローマのferiae conceptivaeにも見られる。重要なのは、これらは農業上の祭りであり、太陰太陽年と自然年との関係における位置の変化のため、前者ではうまく規制できなかったということである。しかし、暦が存在するところでは、これは祭りの日程を規制するための所定の手段であり、準備が整えられ、人々が適切な時期に集まることができる。自然年および農業年において、祭りは正しい意味でconceptivaeである。問題は、自然が与えた短い期間内で正確に日付を定める手段を見つけることである。この目的は、月を基準とした計算によって達成される。月自体にも祝祭があり、特に新月と、より稀ではあるが満月である[1133]。このように、祝祭の時期は月によって規定される。月自体には祝祭日として適切な日を定めることができるが、慣習や迷信によって特定の日が好まれる。例えば、新月の日はそれ自体が祝祭日であることが多かったため、好まれるのは必然であった。例えば、ルイジアナ州のナチェズ族は、新月の日に、前月に主に生じた動植物にちなんで名付けられた祝祭を祝ったが、最大の祝祭は最初の月の新月に執り行われた祝祭であった[1134] 。

[341]

繁栄し成長するものは上弦の月の間に着手すべきであり、欠けつつある月に始めたものは衰え、消滅するという考えは広く行き渡っている。したがって、祭りにふさわしい時間は明るい半月、特に満月になった時である。黒人が満月の夜に踊るのは、何も費用がかからない美しい光のためだけではない。ダホメーでは祭りは満月の日に行われ、日付は現地の政府によって決定される[1135]。ビルマでは、日付が特別に規制されている新年祭を除き、すべての宗教的祭りは満月の時に行われる[1136]。オーストラリア、タスマニア、メラネシア全域で、祭りは満月または新月のいずれかに始まる[1137]。

イスラエルの祭りに関して、新月祭の古さと重要性は既に指摘されている[1138]。この地のユダヤ人は広く普及した慣習に従っている。彼らが他の多くの民族と同様に、満月の日に祭りを祝ったかどうかは、より難しい問題である。過越祭、無酵母パンの祭り、そして仮庵の祭りの定まった日が捕囚中および捕囚後に初めて定められ、後者は第7の月の15日、無酵母パンの祭りは第1の月の15日、過越祭はその前日（第1の月の14日）の夕方とされた[1139]。仮庵の祭りの日付に関して古代から私たちが知っている唯一の情報は、かつて「収穫祭」と呼ばれていたものの中に含まれており、それは果物の収穫とぶどうの収穫の終了後に祝われていた。無酵母パンの祭りに関しては、私たちが主に扱わなければならないのは、それと関連した過越祭の予備的な祭りではなく、異なる性質の祭りであるため、ヤハウェの命令は「アビブの月の定められた時」[1140]に実行されます。その動機として、ユダヤ人が[342] 申命記作者[1141]はこれを準備の祭りに移しています。したがって、収穫祭の時期と同様に、時期は農業上の出来事によって決まりますが、同時に月によっても決まります。言語的には、 chodesh はここでは「新月」を意味します。その場合、「アビブの新月の後に定められた時期に」と翻訳することもできますが、「月」の意味は非常に古く、元の意味の「新月」は毎月の新月祭が問題となる場合にのみ明確に現れるため[1142]、ここでは単に「月」と翻訳するのが妥当と思われます。さて、無酵母パンの祭りと収穫祭の祭りの季節はどちらも、純粋に自然条件によって規定されていたとよく言われます。前者は最初の穂が熟したとき、後者は果物の収穫が終了したときに、それぞれ地域の状況に応じて祝われました。しかし、収穫祭は少なくともカナン時代[1143]においてさえ一般的な祭りであり、モエドは本来「定められた、定められた時」を意味する。したがって、これは偶然の状況ではなく、古代において人々をこの祭りに呼び集めた規則であった。年代学的規制は、収穫祭（ハグ・ハク・カジール）の名称、ヤハウィスト[1144]における「七週祭」、 ハグ・シャブオットによって証明されている。しかしながら、七週による規制は、月による規制と比較すると後世に遡り、人為的なものとなっている。

さて、他の民族の祭り、そして農耕民族にとっても、満月の時刻がどのような役割を果たしていたかを知るならば、満月の時刻の遵守によって日付に差異が生じていたにもかかわらず、捕囚後の15日の日付の規定は、満月の時刻が祭りに特に好まれたという古い伝統に由来する可能性が高いように思われる。それ以前は日付はそれほど正確に遵守されていなかった。満月の時刻は、過越祭を適切な時期に祝うことができなかった人々が翌月14日[1145]に祝えるように規定されていた。残念ながら、列王記上（XII, 32）の記述の日付は、[343] ヤロブアムが仮庵の祭りを第8月の15日に祝ったかどうかは疑わしい。もしこの一節が古いものであれば、満月の時が農業の祭りを開催するのに適切な時期であったことを示す貴重な証拠となる[1146]。

ギリシャ人の間では、常に毎月7日に行われていたアポロンの祭りを除く古代のすべての祭りは、満月の直前と満月の間に集中していた[1147]。日付の選択は太陰暦と有機的に結びついており、日付の迷信は様々な民族の間で独立に生じた。一例として、スマトラ島のトバ・バタク族の供儀を挙げることができる。家を建てるための木を伐採する際は、満月のときに供儀を捧げなければならない。このときが一般に好ましい時刻である。なぜなら、このときに行われるすべての仕事は月とともに増加するからである。猟師は新月頃の正午の潮時に神に供儀を捧げ、漁師は月が満ちていく正午に供儀を捧げる。軍事遠征の前には、満月のとき（できれば早朝）と、満月のときに別の供儀を捧げる[1148]。

この迷信は、正確な日付の知識と遵守、および適切な日に祭りを祝うという宗教的に大きな重要性が付けられた命令を含みますが、その結果、実際の生活の出来事と必要性から最初に発生した時間の計算が、特定の民族の間で完全に宗教の影響下に入り、宗教儀式に役立つ教会の立場からさらに発展しました。

しかし、正確に日付を定める方法は他にもあります。例えば、星の観測、至点や春分点の観測などです。前者の方法は、宗教的な日付を決定する手段として直接用いられることはほとんどなく、この事実は星の観測の実際的な性質にとって非常に重要です。星の満ち欠けは、無数の星の神話に関連づけられているにもかかわらず、宗教的な観念とは一切関係がありません。[344] その理由は容易には見出せない。一因としては、星の観測は広く行われているものの、すべての人に関係する事柄ではないこと、また、星は常に単一の時点を示すだけで、年間の周期を形成しないことが挙げられるかもしれない。しかし、一方で星は自然暦の満ち欠けや農業と密接に関連している。主な理由は、月の計算が、一般的な祝祭の季節や日の選択との関連から、当初から主に宗教的な配慮に基づいて行われてきたことにあると推測される。

冬至や春分・秋分を観測することが大きな役割を果たし、したがって太陽の宗教的重要性も大きいのは、一部の民族だけです。しかし、一年を通じて定期的に繰り返される冬至や春分・秋分の祭りは、月の満ち欠けの祭りとは比べものになりません。エスキモーが冬至を正確に観測できたことはすでに述べました[1149]。この時期、12月22日ごろ、彼らは太陽の復活と狩猟に適した天候を祝う祭りを開きました。彼らは国中から大勢の参加者を集め、できる限りの方法で互いにもてなし合い、お腹いっぱいになると立ち上がって遊んだり踊ったりしました[1150]。一部のインディアン民族は、冬至や春分・秋分の観測を非常に特別な習慣としています。例えばインカ人もそうでしたが、彼らにも太陰月があり、12月の大太陽祭でさえ太陰月の日数によって定められていました[1151]。ズニ族は地平線上の太陽の13の異なる位置を観察することによって祭典の時間を決定しますが、彼らにも太陰月があり、そのうち5つは自然の満ち欠けから、6つは特定の儀式から借りた色から名付けられています[1152]。したがって、儀式は今でも月ごとに分散されており、最も明白な説明は、太陽の13の位置の観察が実際には13の月を決定するのに役立っているということです。[345] 儀式の時期もそれらに付随する。古いメキシコ暦は月とは無関係に思われるが、ギンゼルの見解では、月の運行との関係に基づいてより早い時期に発展した可能性を排除するものではない[1153]。いずれにせよ、太陽の位置による祭儀の規制は、特定の民族の間で比較的孤立した独自の発展である。一方、月による規制は世界中で見られる。

暦は主に宗教に関わるものとみなされているため、月はその月に執り行われる祭典と非常に密接な関係があり、自然の相との関係が後回しにされてしまうことが時々ある。ホメロス時代のギリシャ人のように月に名前を持たない民族、あるいは月にいくつかの名前しか持たない民族の間では、月が祭典にちなんで名付けられたり、あるいはそのような名前が自然の相を表す名前に取って代わったりすることがある。例えば、前述のように、ズニ族の1年の6か月は祈りの杖の色にちなんで名付けられている。インカの月のうち、1か月は月の祭り、2か月は地方の祭り、1か月は大太陽の祭りにちなんで名付けられている。残りの月は農耕にちなんで名付けられている[1154]。ボリビアの部族は、暦に関する知識は日数ではなく主要な祭りに基づいていると言われている[1155]。アフリカでは、ハウサ諸族とエド語族の二つの例が挙げられている[1156] 。バビロニア暦では、祭日に由来する月の名前が、他の種類の名前を犠牲にしてますます広まっていった[1157]。したがって、この現象は比較的稀であり、高度に発達した宗教的崇拝を持つ民族にのみ見られるものであり、ここで挙げた例においてさえ、このプロセスは一貫して行われているわけではない。

一貫性は古代ギリシャの暦という 1 つのケースにのみ見られますが、都市国家の何百ものさまざまな暦では、祭りに関係しない名前が確実に実証されていないことを考えると、これはさらに印象的です。[346] 月番号を付した数少ない暦は、比較的新しい起源を持つ[1158]。ギリシャ暦は完全に宗教儀式の観点から規定されていたという確かな結論が導かれる。一方、太陰太陽暦が別の計算法に取って代わられた場合、太陰暦は今でも特定の祝祭の制定に用いられている。例えばバリ島[1159]や、キリスト教徒によるイースターやそれに関連する祝祭などである。

[347]

第14章

暦の作成者
時刻の決定が、誰の目にも明らかな自然の位相によって調整される限り、誰もがそれを判断することができます。もし人によって判断が異なっていたとしても、自然の位相は互いに重なり合うか、少なくとも明確に定義されていないため、論争を解決する基準はありません。したがって、時刻計算そのものに求められる決定の正確さは欠如しています。正確さは星の昇りを観察することによって可能になります。この観察は原始的な段階から始まっていますが、誰もが関わる問題ではありません。天空を認識するためには、洗練された観察力と星に関する明確な知識が必要です。これは特に、朝日と夕陽といった最も一般的な観察に当てはまります。観察者は、他の星の位置から、問題の星が薄明かりの中で瞬いてから消える直前の時刻を判断できなければなりません。したがって、星から時刻を決定する正確さは、観察の鋭さにかかっています。こうした状況では、星とその利用法に関する知識を学習者に紹介する通常の科学とともに、人間の個人差がすぐに影響を及ぼします。例えば、スタンブリッジはビクトリア州の先住民について、すべての部族が星に関する伝承を持っているものの、特定の家族が最も正確な知識を持っているという評判があると報告しています。ブールング族のある家族は、他の家族よりも星に関する幅広い知識を持っていることを誇りにしています。[348] 他の星は存在しません[1160]。上で述べたように[1161]、年老いた酋長が部族の若者に星とそれが告げる職業についての知識を教えたとのことです。トレス海峡の部族について、リヴァーズはこう言っています。「星の昇りが予想される場合、見張るのは老人の義務です。鳥が鳴き始めると起きて、夜明けまで見張ります。ケク(アケルナル、最も重要な星) の場合と同様に、おそらく他の重要な星や星座の場合も、特定の他の星の出現は、予想される星がもうすぐ現れる前兆です。ケクの場合 、問題の星はkeakentonarと呼ばれる 2 つの星です。これらの星が夜明けの地平線上に現れると、数日後にケクが姿を現すと知られ、観察が特に鋭くなります。星の沈みも同様に観察されます[1162]。

星の満ち欠けによって、人々の職業と季節は規定され、それによって判断基準が与えられ、自然の不確定な相に限界が設けられる。ある老宣教師はオリノコ諸島の人々が、冬の到来を知らせる兆候を見逃すと、信じられないほど心が混乱するのだと述べている。彼らは冬にはまだ1、2ヶ月足りないと言い、真夏には、もうすぐ冬が来ると同胞に言いふらすこともある。プレアデス星団の夕暮れは冬の到来を告げ、それゆえ、時刻の計算を修正する手段となるのだ[1163]。

月は誰の目にも留まり、即座に、しかも習慣にとらわれずに観察できる。せいぜい新月の観察については一日ほど疑問が生じるかもしれないが、翌日にはすっかり元通りになる。しかし、月は季節との関連で自然の年における位置を定めているため、自然界の不確定性と変動性は月にも浸透し、前述の理由により、さらに増大する。疑問や意見の相違が生じる理由は、[349] 暦の規定に関する問題が生じる。そのため、ポーニー族とダコタ族の評議会では、今が本当に何月なのかという議論がしばしば激しく交わされる。同様に、カッフル族もしばしば混乱し、今が何月なのか分からなくなる。プレアデス星団の昇りが決定要因となる。バスト族は種まきの時期を決める際に太陰暦ではなく、自然の満ち欠けに頼る。しかし、賢明な首長たちは夏至を基準に暦を修正する方法を知っている[1164]。

知能の差は早い段階で既に感じられ、暦の真の規定に至ると、さらに明白に現れる。ボントック・イゴロット族の中には、1年は8か月であると主張する者もいれば、100か月であると主張する者もいる。しかし、民衆の知恵を代表する老人の中には、13か月であることを知っていてそれを主張する者もいる[1165]。暦が発展するにつれて、それは共有財産ではなくなっていった。例えば、インディアンの中には、絵入りの年表を保管し解釈する特別な人物がおり、例えば暦の才に恵まれたアンコは、月表まで作成した[1166]。完全な暦が存在する場合でも、それが人々の間で十分に活用されていないことは非常に重要である。マサイ族の月の日付は既に示されている[1167]が、日付の命名法は広く普及していないため、どのマサイ族でもどの日でも、その日を完璧に正確に特定できるわけではない。規則的に使われるのは、次の日と日群だけです。1日目は月の数え始めと明るさの始まり（sic!）、4日目は新月、10日目は最初の10年の最終日、15日目は月の明るさの最終日、16日目は月の暗い半分の始まり、17日目は不吉な日の主な日、18日目から20日目は エス・ソビアイン、20日目は20日目の最終日、21日目から23日目はニゲイン、24日目は「黒い暗闇」の始まり、そして24日から月が消えるまでです。これらの日のうち、4日目、10日目、17日目、24日目、1日目は[350] 特に一般的です。そのため、人々は暦に精通している人々よりも、より具体的な方法で数えます。

したがって、暦の遵守は特別な経験と才能を持つ人々の手に委ねられた特別な仕事であると言えるでしょう。カフル族には特別な「占星術師」がいたことが記されています[1168]。ボルネオのケニア族にとって、種まきの時期の決定は非常に重要であり、どの村にも、その任務を専任の人物が委ねられています。その人物は、自ら米を耕作する必要はありません。なぜなら、その食料は村の他の住民から供給されるからです。彼が特別な立場にあるのは、季節の決定が太陽の高さの観測によって行われ、そのためには特別な器具が必要となるからです。その方法は秘密にされ、彼の助言は常に守られます[1169]。この人物が、自分の地位の根拠となる伝統的な伝承を秘密にしておくのは当然のことです。こうして暦の発展は、暦師の仕事と一般の人々の間に、さらに大きな隔たりを生み出しました。

暦の背後には、特に僧侶の存在があります。彼らは部族の中で最も聡明で学識のある人々であり、さらに、暦が特に彼らの管轄であり、宗教行事に適切な日を選ぶために暦が重要視されるほど発展したと言えるでしょう。暦を管理するケニヤ族が僧侶であるという記録は残されていませんが、カヤン族（ボルネオ島にも居住）では、黄道を観測して種蒔きの時期を決定するのは僧侶であり、上マハカム地方では女僧侶がいます[1170]。バリ島ではバラモン、ジャワ島では村の僧侶が、簡素な日時計を観測して季節を定めています[1171]。チ語族では、僧侶がさまざまな方法で時刻を数え、毎年の祭りが近づくことを知らせると言われています[1172]。ハウサ族では、祭司たちは月の位置に応じて祭りの時期を決める[1173]。ここでも月は[351] 祭典にちなんで名付けられる。宗教儀式が部族生活の中心となっているアリゾナ・インディアンのような民族の間では、祭司が暦の作成者であるというのは、ごく一般的な事実である。ホピ族の間では、祭司は夏至と冬至の観察から宗教儀式と農作業の時刻を決定する[1174]。ズニ族の間では、太陽の祭司だけが暦の責任を負っている。彼は村の東にある石化した木の切り株で毎日日の出を観察し、日の出に向かって朝の祈りを捧げるときにその切り株に粉を振りかける。太陽がコーン・マウンテンのある地点から昇ると、彼は兄のボウ祭司に知らせ、ボウ祭司はある宗教団体に知らせ、その団体のメンバーが集まって冬至の大祭が祝われる。夏至とその祭りも同様の方法で決定される[1175]。

司祭たちの間では、観測を行い暦を管理する特別な階級が形成された。ハワイ人の間では「天文学者（キロホク）と司祭」が言及されている[1176]。彼らは父から息子へと知識を伝えたが、女性、キロワヒネも彼らの中にいた[1177]。他の地域では、貴族が司祭と並んで登場する。例えばタヒチでは暦に責任があるのは貴族であり、ニュージーランドでは司祭である。後者には定期的に学校があり、最高位の司祭や首長が訪れたと言われている。毎年、集会で穀物の播種と収穫の日を決定し、参加者は天体に関する見解を交換した。各コースは3か月から5か月続いた[1178]。

ロアンゴについては、王の星占い師たちが小さな森から観測を行っていたと伝えられている。さらに、彼らは時折、自分たちの都合に合わせて物事を調整する方法を知っていた。なぜなら、彼らは（おそらく空が[352] （雲がかかっていた）月齢が数日であると仮定し、シリウスの昇りを数時間遅らせ、恐ろしい13番目の月を翌年の年末まで延期することができた（1179年）。これらの地域では日付に関する迷信が根強く残っており、外的要因の影響があった可能性は否定できないが、この記述は暦を人為的に遅らせたことを示唆している点で重要である。このような操作は、自称暦作成者の特徴である。

暦の制定も国王自身が担当している。インカ人は自ら至点を観測し、その際、民衆の中で最も賢明な者たちの協力を得た。司祭たちは春分点と秋分点を決定するために集まった[1180]。ソシエテ諸島の暦は、ポマレ王とその家族によって定められた[1181]。インカ人がこの目的のために司祭職に就いたことは確かであるが、ポマレ王が同様のことをしたかどうかは疑わしい。なぜなら、この件にはヨーロッパの影響が間違いなく及んでいるからである。

上に挙げた例は数多くありませんが、これは実際の状況に一致しています。なぜなら、ここで扱うのは特定の民族による真の暦学の扱いであり、時間の計算に関する問題は審議会で扱うことができるのはまだ未発達な段階であり、私たちの研究は原始民族を対象としているからです。暦作成者が目指すのは、一定の固定点によって区切られ、周期的に繰り返される、規則的な日数列を確立することです。まず第一に、太陰太陽暦の制定が彼の主要な仕事であり、どこでも主要な位置を占めています。この目的のために、暦作成者は太陽の運行と星座を正確に把握していなければなりません。ここでは、四つの至点と春分点は、かなり規則的な時間間隔で繰り返されることで区別されます。しかし、星々はそれ自体では等間隔の時間体系に組み込むことはできず、そのような体系を固定するためにのみ適用される。したがって、至点と分点の観測は、[353] 少なくとも一部のケースでは、暦体系に組み込まれてきましたが、星の観測はそうではありません ― バビロニアを除いて ― 星も観測され、正確に知られるようになり、例えばポリネシア人によって惑星が発見されることさえあります。暦と実生活はある程度切り離されています。暦は、日々の順序を正しく整えることに主眼を置いており、これは宗教的な理由から、日の選択と宗教行事のための正しい日の決定において特に重要です。しかし、実生活において最も重要なのは、様々な活動の開始時期や航海に着手する時期を決定することです。これらはどちらも太陽年に依存しており、星はこれに最も役立ちます。そのため、星による計算は、より世俗的に決定されたものとして、より宗教的な性格を持つ太陰太陽計算と対立するように見えることがあります。これは古代ギリシャで起こったことです。そこでは、星は船乗りや農民の時刻計算に役立ち、太陰太陽暦は宗教的な影響下で発展・拡張されました。月によって調整・記録された祭日暦は、公式の民間暦となりました。星暦が、完全に発達した天文学とユリウス暦の影響下に体系的に取り入れられるようになったのは、後のことです。

航海において、星は原始的な航海民族にとって、陸地が見えなくなった時に進路を見つける唯一の手段であった。航海の必要性から、南洋の人々が持つ星に関する非常に高度な知識が生まれた。これは、実用的な目的が聖職者の知恵ではなく、俗世間の知恵によって達成されたためである。しかしながら、星に関する知識は特定の家庭で厳重に守られ、一般の人々には知られていない秘密であり、マーシャル諸島の報告にもあるように[1182]。アドミラルティ諸島のモアヌ族の間では、伝統によって星の科学の教えを受けるのは首長たちである[1183]。星の科学が非常に発達したモートロック諸島では、特別な天文学の職業が存在した。[354] 星の知識は尊敬と影響力の源であったが、それは懸命に隠され、特別に選ばれた人々にのみ伝えられた[1184]。星で夜の時間を判断できるのはほんの一握りの者だけである。クックの最初の航海に同行したタヒチ人のトゥパヤはこの種の人物であり、星に関する航海の知識で特に優れていた[1185]。しかし、科学の要素はかなり広く知られていたようで、カロリン諸島からその一般的な指導についての興味深い記録が伝わっている。それは1721年にスペインの宣教師カントヴァによって初めて言及され、後にアラゴによって確認された。どの集落にも2軒の家があり、片方では男の子に星の知識を教え、​​もう片方では女の子に教えたが、伝えられたのは漠然とした概念だけだった。教師は主な星が記された一種の天球儀を持ち、生徒たちにそれぞれの旅で従うべき方向を指し示した。原住民の中には、トウモロコシの粒を使って、自分が知っている星座をテーブルの上に表す人もいた[1186]。これは航海天文学であり、司祭職とは関係のないもので、暦全般とはほとんど関係がない。しかし、実際にはカロリン諸島とモートロック諸島では、この天文学がすべての月に星座の名を冠するようになり、暦の体系的な恒星法が確立された[1187]。

一方、ハワイやバビロニアのように、司祭たちも星を観察し、その星科学を主に予言に利用してきました。しかし、これは暦の改良にはつながりませんでした。なぜなら、宗教は既存の太陰太陽暦を守らなければならないからです。もっとも、最も広範な重要性を持つ一つの例として、占星術が太陰太陽暦から派生したという例もありますが。暦の改良は、太陰太陽暦が完全に発展した後、太陽暦に戻り、暦を実生活のニーズにより適合させることを目的とするもので、今後は一般の科学的天文学者の課題となります。

[355]

第15章

結論

1. 結果の要約。
   時刻表示の具体的性質。真の時刻計算システムは、数値的処理、すなわち、長さが厳密に制限され、かつ、同じ順序に属する場合は可能な限り同じ長さとなる区分から構成されなければならない。数値的概念は抽象的であり、原始的ではない。原始民族全般において、計数能力さえほとんど発達しておらず、最下層民族においては極めて限られている。計数は抽象的であり、原始人は外界の具体的現象に固執する。したがって、年代学においては、原始人は計数によってではなく、経験から定められた周期で繰り返されると予期される具体的現象を参照することによって道を見つける。したがって、最初の時刻表示は数値的ではなく、具体的である。その性質は、例えば「昼」を「太陽」、また「夜」を「眠り」と言うときに明確に現れる。一日の時間は、薄暮、夜明け、日の出といった具体的な現象、そして同様に具体的な太陽の位置や一日の出来事によって表される。太陰暦の月は通常「月」と呼ばれ、その日は月の満ち欠けと位置によって表される。年は本来、時間の長さでも季節の循環でもなく（これは特に農業の影響を受けて徐々に発展した）、その年の産物である。例えば、種まきから収穫までの期間を含み、私たちが考える完全な一年ではないことが多い。年は徐々に、季節と季節の間に経過する期間へと発展していく。[356] 同じ季節の回帰、あるいは稀に恒星の満ち欠けとその満ち欠けの回帰がある。後者の時代から、真の太陽年が生まれた。季節は活動や気候現象、その他の自然現象から成り、この具体的な関係を今も維持しており、したがって期間が明確に限定されているわけではない。この関係は月にも及ぶ。月は、その決定のために番号が振られるのではなく、自然の満ち欠けと関連づけられ、それに応じて命名される。こうして、12ヶ月から13ヶ月の位置と順序が確定される。古代ゲルマン人やスラヴ人など、教養の低い民族に導入されたユリウス暦の月でさえ、その名称を維持することはできなかった。なぜなら、それらの名称には明確な意味や具体的な現象との関連がなかったからである。このため、月は原始民族が太陰暦の月に与えたのと同じ種類の土着の名称に改名された。あるいは、はるかに稀なケースだが、ラテン語名が季節という具体的な意味を獲得した。年もまた番号で呼ばれるのではなく、重要な出来事にちなんで名付けられており、その順序は歴史的な出来事の順序に従っている。これは、古代においてリンム年、アルコン年、執政官年などにおいて広く用いられた年表記法である。

不連続かつ「アオリスティックな」時間表示。したがって、時間計算の起点は、天体や周囲の自然現象の具体的な現象によって与えられ、経験によって固定されたこれらの連続は、年代順のガイドとして機能する。これらの現象は、互いに非常に異なる期間にまたがり、それぞれ長さも異なる。場合によっては交差したり重なり合ったりするが、場合によっては空白を残す。時間表示は互いに直接結びついているわけではないが、この結びつきは問題の現象によって達成される。したがって、表示は互いに限定されるのではなく、現象そのものが考慮される。後者は、一定の長さの時間の区分として考えられておらず、時間的にも時間的にも限定された、より大きな全体の一部として現れるのではない。[357] 時間の区分は、他の区分との関連性によって左右される。連続性の概念、つまり時系列現象が互いに直接融合するという概念が欠如しており、時間表示は不連続である。正確ではないにせよ、不連続な時間の計算について語ることができる。例えば、朝と夕方には一日の時間が細かく区分されているが、夜と昼には区分が少ないこと、互いに重なり合う非常に不均等な季節が数多くあることなどが考えられる。したがって、より短い期間の一般的な尺度は、時間表示そのものによって与えられるのではなく、よく知られた道路を横断するのに必要な時間など、行動や活動から導き出される。これらの時間表示を体系化すると、たとえば季節のように、実用的な重要性のものだけが目立たせられ、限定される場合、非常に不均等な長さの区分が生じ、正確な時間の計算にはほとんど適さなくなります。

一日の時刻は、しばしば太陽の位置を基準に示されます。太陽の一日の運行距離が大きく変化する北方の国々では、地平線上の点が補助として用いられます。これらの一日の時刻を示す方法は、一見連続的な計算の基盤を提供しているように見えますが、実際にはそうではありません。なぜなら、これらは常に瞬間的な太陽の位置のみを参照しているからです。文法用語を用いるなら、「アオリスト（未完成）」です。この不連続性は、一日と一年が連続した円で結びつくのは、後になってからであり、しかも不完全な形でしかなかったという事実からも明らかです。昼と夜が24時間という一日の期間のかなり後になってから結びついたため、ほとんどの言語にはこの概念を表す適切な言葉がありません。同様に、計算はしばしば半月、冬と夏で行われ、あるいは一年は太陽年よりも短い期間（農業年など）でした。

一年の時刻と活動を正確に決定する手段は、星の満ち欠けによって得られる。星の満ち欠けは、観測条件によってわずかに変化するものの、常に同じ時刻に繰り返される。星の満ち欠けから時間を示すことは、[358] 不連続かつ「アオリスト的」な秩序である。なぜなら、星の特定の位相は理論的には特定の日に属し、実際上も非常に狭い範囲内に収まっているからである。星の位相を体系化するには、非常に困難で、ある程度の暴力を伴わなければならない。それも、黄道十二宮や月の宮といったかなり進んだ段階になってからである。なぜなら、星の位相は年間を通して非常に不均等に分布しており、これは特に、実際には特定の特に目立つ星に限定されていることに起因するからである。

周期を計る完全な方法。周期の規則的な繰り返しは、人間の目にすぐに印象づけられる。そして、周期を計る必要性も感じるだろう。人間は常に、他の現象によって課せられた制限によって与えられた持続時間ではなく、単一の現象自体に注意を向けるので、時間の周期を連続した全体として数えるのではなく、同じ期間に一度だけ繰り返される孤立した現象を数える。10回の収穫を見れば10歳になる。受胎後9回新月が昇れば、妊娠9ヶ月は終了する。途中で6晩眠った者は、6日間の旅を行ったことになる。数えのポイントとして、休息期間、つまり夜と冬が特に用いられる。言語的には、この数え方は今でも存在しています。多くの言語では、24時間からなる一日を「日」という言葉で表しますが、これは夜とは対照的に昼を意味します。また、ヘブライ語で「月」を表す言葉は、実際には「新月」を意味します。この用法は、一般の言語や詩の表現においても、さらに広く用いられています。

発展段階の遅れた人々が、私たちの7日間週のような連続した時間単位を採用する際、それを統一体として捉えず、部分を全体と見なすのは、計量法における「部分的」な傾向が深く根付いていることを示している。ソシエテ諸島にも週が導入され、「ヘベドマ」という言葉が週を表すために採用されたが、これは「安息日」という言葉ほど頻繁には使われていない。地元の人が6週間旅行に出かけたと言いたい場合、通常は「6つの安息日」または「1つの月と2つの安息日」と言う[1188]。[359] スマトラ島のイスラム系マレー人は、日曜日、金曜日、そしてさらに市場の日を週数として数える[1189]。これらは、キリスト教、イスラム教、そして土着の週の計算方法であるが、それでも計算はパルス・プロ・トト法で行われている。古ブルガリア語の「nedelja」は、本来は「仕事のない日」、つまり「日曜日」を意味するが、後に「週」を意味するようになった[1190]。

継続的な時間計算は、太陽の毎日の運行（確かに単位ではあるが、自然な細分化はない）からも、また一年からも生じるものではない。一年の一貫した長さは、自然の満ち欠けの変動によって最初は隠されている。さらに、一年は細分化されているとはいえ、その数、期間、限界が不確定で変動する部分（季節）に分割されている。最初から継続的な時間計算の要求を満たす唯一の自然現象は月である。新月が最初に現れてから旧月が消えるまでの月の運行は、未発達な知性によっても把握できるほど短いというのは重要な事実である。しかし、決定的な要因は、太陰月自体が一定の長さの限られた連続した期間であるだけでなく、等しい長さの部分、すなわち、月と月の間に自然な細分化も備えているということである。それぞれの日は、月の形と日の出と日の入りの空の位置によって、前後の日と明確に区​​別できます。しかし、これらの満ち欠けや位置も最初は具体的に記述され、番号は付けられません。他の期間と同様に、月は新月または一般的には「月」で数えられ、日が太陽で数えられるのと同じです。これはそれ自体が、恣意的に選ばれた偶発的な時点から始まる、変化する計算方法です。原始人の未発達な計算能力では、数か月しか含めることができません。頻繁に数えられる妊娠の月は、十分に長い期間を形成します。

経験的な月割。月が[360] 直近の過去または未来にあることを示す場合、この場合にも具体的な計算方法が前面に出てきます。また、月は、その月に見られる自然条件が前後の月と明確に区​​別できるほど比較的長い期間をカバーするため、月はこれらの自然条件にちなんで名付けられます。つまり、季節の名前が付けられます。しかし、これは混乱なく行われるわけではありません。季節と月はどちらも太陽年における位置に応じて変動し、季節の長さや継続期間に制限はなく、ましてや月全体をカバーしているわけではありません。どんな季節や自然現象でも月を決定できるため、月の名称の数は最初はまったく恣意的で不確実なものとなり、年間の月の数よりもはるかに多くなります。言語的慣習により、特別な重要性を持つ現象を説明する名称が好まれるという自然淘汰が起こります。こうして、固定された一連の月が生じます。一年は12ヶ月以上13ヶ月未満の太陰月を含むため、時系列は12ヶ月で構成されることもあれば、13ヶ月で構成されることもあります。こうして生じる周期は、太陰太陽年と他なりません。なぜなら、月は季節との関連を通じて太陽の年間運行と密接に結びついているからです。そこで問題となるのは、太陰月を太陽年にどう組み込むかということです。実際には、この困難はまず隠された形で現れます。原始人は太陽年の長さについて全く概念を持っていないか、せいぜい極めて漠然とした概念しか持っていません。月が伝統的な順序で次々に続くようにすれば、自然現象との関連はすぐに狂ってしまいます。これは、関係が偶発的で変動的であった限り、決して起こりませんでした。この欠陥は修正されなければなりません。時系列が13ヶ月になると、その名の由来となった自然現象から1ヶ月がすぐに遅れてしまいます。したがって、1ヶ月を省略しなければなりません。これが月の超過逓減です。 12ヶ月の周期になると、その月はすぐにその名の由来となった自然現象の前に立ちはだかります。するとその月は「忘れ去られ」、つまり存在しないものとみなされ、その月の名前は次の月に与えられます。[361] この時点で、時系列は再びしばらくの間正しく動作します。これが月の閏（そう）です。この閏の省略または閏の必要性は、まず自然の位相から認識されます。その変動は事態をさらに悪化させます。そのため、実際にはどの月なのか、つまり理論的に言えば、月の閏の途中か外かという激しい論争がしばしば生じます。この閏または省略の配置が、司祭、役人団、あるいは古代セム族やロアンゴ族のように、その目的のために任命された一人の人物に委ねられている場合、固定された秩序が生じます。

季節は星の満ち欠けによって規定されているため、月もこれらの満ち欠けにちなんで名付けられ、それによって規定されます。こうして、非常に正確で実用的な規定手段が実現されます。星の満ち欠けが、その名の由来となった月に現れない場合、その月は「忘れ去られ」、次の月にその満ち欠けが現れ、その月の名前が付けられます。ここでは12ヶ月の周期が想定されています。13ヶ月の周期では、星の満ち欠けが早く現れすぎるため、その周期にある月の名前は、その星の名前に由来する次の月の名前に押し出されてしまいます。この周期に疑問が生じることは稀です。なぜなら、そのような疑問が生じるのは、星の満ち欠けが2つの月の境界線上に重なるという例外的な場合に限られるからです。

このような経験的な閏年を適切に処理することによって、月の周期は自然の満ち欠けと、そして特に星の満ち欠けを補助として用いた場合には太陽年ともほぼ一致するように保たれる。バビロニアのように天体の観測感覚が発達した場所では、原始的で依然として経験的な天文学にとって有益な問題が生じた。すなわち、太陽年における太陰月の配置に関する天文学的な調整点は、より精密な観測によって決定されなければならないということである。このように正確な経験的調整は、閏年を非常に良好な状態に維持するはずであり、それはバビロニアにおいて紀元前3千年紀後半のドゥンギの時代において既に行われていた。一方、次のような知識が自然に生じたに違いない。[362] 一定数の年数には、必ず一定数の閏日が訪れます。最も単純な関係は、8年に対して3ヶ月の閏月です。閏日は周期的に調整されていた可能性は十分にありますが、古い慣習から逸脱する理由はありませんでした。なぜなら、古い方法はうまく機能しており、長期間先を見据えて暦を計算する必要はなかったからです。これは実際にはめったに必要ありません。例えば、今日ではイースターの位置を何年も前に決定する必要はどれほどあるでしょうか？しかし、科学的天文学においては、このように事前に計算できることが不可欠です。したがって、紀元前528年頃に閏周期が導入されたことは、ペルシャ時代の理論天文学の隆盛と非常によく一致しています。

季節や月は、太陽の年間運行上の点によって規定されることもあるが、これらは観測が難しく、観測には目印、つまり固定された居住地が必要となる。それでもなお、原始的な観測が可能なのは二つの至点のみであり、特に北緯の高い地域では容易である。したがって、至点と春分点は、時刻計算の歴史において比較的重要な役割を担っていない。

2. ギリシャの時間計算[1191]。
   最後に、ギリシャの時間計算について述べます。ここで問題となるのは、あらゆる点で真に連続的な時間計算が独立して出現しているという点だけでなく、挿入の周期的な調整という点です。

ホメロスの詩では、時間の計算は原始的な段階にあり、多くの未開民族よりも低い水準にとどまっています。一日の自然な時刻はほとんど認識されておらず、日数は夜明けによって数えられ、パルス・プロ・トト法が用いられています。四季は大きく分けて四季がありますが、渡り鳥など、より小さな季節も知られています。星の特定の満ち欠けや、至点も知られています[1192]。月の満ち欠けは、[363] 月は数えられ、例えば妊娠月[1193]が、名前は付けられていない。新月の日は祝われる。ヘシオドスでは、同様の時間の計算がさらに発展しているように見えるが、これは部分的には彼の詩の内容の性質によるものであり、部分的にはそれがより後代に書かれたためである。特に、星の満ち欠けやより小さな季節が頻繁に言及されており、日が数字で数えられるのは大きな進歩である。ある場合には日が至点から数えられ、さらに月の日が半月単位で、時には10年単位で数えられている。[1194] 付録の「日」には、非常に強い日付の迷信が現れている。

歴史が始まると、私たちが知っているギリシャの時刻計算法が現れます。それは太陰太陽年で、それぞれに命名された太陰月があり、その閏は周期的に調整されています。つまり、8年（オクタエテリス）の期間に、3年目、5年目、8年目に1ヶ月が3回閏されます。このような秩序だった年と周期的な閏の出現は、全く予想外のことです。月と季節の関連、そしてそれらにちなんで名付けられるという概念が欠落しています。これまでの研究で明らかになったように、これらだけが経験的な閏を生み出すのです。原始的な時刻計算法の研究は、ここにギリシャの時刻計算法の起源に関する問題の核心があるという認識に至りました。私の意見では、ギリシャ暦はギリシャ自体に由来する前提からは説明できず、したがってギリシャで自発的に生じたはずがありません。

ギリシャ暦の規定は、その全体を通じて神聖な性格を帯びている。吉日と凶日の選択という考えは、迷信だけでなく、公式の宗教儀式にも浸透している。古代の祭りのほとんどは、普遍的な慣習によれば、満月の時期かその直前に行われる。アポロンの祭りは例外で、すべて7日に祝われるが、双子の妹アルテ​​ミスの祭りはその前日の6日に行われる。月の名前は、世界的に一般的な命名法とは著しく対照的である。それは、月の名前はすべて、その名前が示す限りにおいて、[364] 説明可能な月は祭りに由来する。母国や植民地の様々な州から数百の名称が知られているが、その中で今述べた規則の例外はただ一つ、Ἁλιοτρόπιος、すなわち冬至の月だけである。これは後の時代に属す。他には、Γεῦστος、Δίνωνなど、説明のつかない名称もいくつかある。月番号は、アレクサンダー大王以後の時代に、諸国家同盟の間で初めて作られたもので、地方暦の多様性によって必要となった共通理解の手段を導入するためのものであった。これらの事例はすべて全く孤立したものであり、規則を乱すものではない。

月の名前や宗教儀式の順序から得られる推論は、周期的な閏周期に関する他の事柄によってさらに確証されます。8年閏周期は、特定の祭典のエンナエテリス期（ギリシアの包括的計算法ではそう呼ばれ、私たちの表現方法では8年周期）と区別できません。そのような祭典はデルフォイでのみ知られており、そこでは3つの祭典（カリラ祭、ステプテリオン祭、ヘロイス祭）が開催されました。大ピュティア競技会自体は、もともと8年ごとに開催されていましたが、その後、最初の聖戦（おそらくピュティアデス祭が数えられた582年）の後は4年ごとに開催されました。8年という間隔は長すぎると思われたため、より頻繁に祝典を開催するために期間が半分に短縮され、イストミア競技会とネメア競技会は2年ごとに開催されました。つまり、期間が4つに分割されたのです。伝統的な起点である紀元前776年を受け入れるならば、オリンピアードの記録はさらに遡ることになる。しかし、オリンピアの勝利者リストの古い部分の信憑性については激しい論争が繰り広げられてきたが、最近では批判は確かにいくらか弱まっているようだ。しかし、この祭典には、連続する2つの月、アポロニオス月とパルテニオス月（1195年）のいずれかに交互に祝われるという特異性がある。これは、[365] 次のように説明できる。オクタイエテリスは 99 か月である。もともと、オリンピックの祭典は暦に従って固定されておらず、日付はオクタイエテリスの月の番号によって単純に決められていた。オクタイエテリスの前半は 50 か月、後半は 49 か月とされていた。一方、暦上のオクタイエテリスでは、前半に 1 回、後半に 2 回の閏日があり、つまり、最初の 4 年間は 49 か月、次の 4 年間は 50 か月である。したがって、日付に関して古い慣習が保存される場合、祭典の月は必然的に所定の方法で変わることになる。したがって、オリンピック競技大会の年代順の配置が導入されたとき、オクタイエテリスの暦は知られておらず、オクタイエテリスの期間のみが知られていた。

暦の導入は、祭りや宗教儀式のためのファスティ（断食）の制定という形で行われました。断食には、定期的に繰り返される儀式の重要な行事、すなわち犠牲や祭りが、暦の順序に従って記録され、場合によっては記述もされました。後世のこれらのファスティの断片がいくつか残っており、同様のファスティはソロンの法律の一部を構成していました。ソロンは594年にアテネの宗教儀式のファスティを制定し、それとともに暦も制定しました。彼が最初に暦を導入した人物であるかどうかは断言できません。アテネ暦の特別な特徴が彼によって導入されたことを示す証拠はありません。しかし、その証拠は、 terminus ante quem（以前の決定）として貴重です。プラトンは著書『法律』の中で、法律はデルポイの法令に従って祭りを定めなければならないと規定しています。『法律』の他の箇所と同様、ここでも彼はギリシャの一般的な慣習に戻っています。したがって、断食はデルフォイの監督下で行われ、ソロンもまた同様のことを行っていたことは間違いない。なぜなら、彼は他の点でもデルフォイと密接な関係にあったからである。さらにジェミノスは「律法と神託の定めによる戒律、すなわち三通りの犠牲の捧げ方、すなわち月ごと、日ごと、年ごと」について言及している。後世においても、暦を監督したのは神学に精通した人々であった。例えば、預言者ランプンは、[366] ペロポネソス戦争の頃、1か月の閏日を提案した。彼は聖書解釈者であり、おそらくはπυθόχρηστοςでもあった。

これらすべてから、ギリシャで最初に暦が作られたのは、宗教儀式を規制する必要性からであったと結論づけられる。一年の日の順序は、まず聖なる断食の形で定められ、この取り決めは公式の民間暦に引き継がれ、農民や船乗りは星の満ち欠けに基づいて計算した。あらゆる証拠、特に前述のデルフォイの祭典やプラトンの格言などは、この規制がデルフォイで始まったことを示しているように思われる。神託によって実際に命じられたのではなく、規制の必要性がそこで高まったため、その遂行が支持され、監督されたのである。デルフォイにおいてのみ、このような事業を遂行するための要件が​​統一されていたのである。神々との平和を保つのは神託の務めであり、これは何よりも適切な崇拝を通して達成される。崇拝においては日付が最も重要であり、殺人の償いや英雄への崇敬に劣らず重要である。 年に2回会合を開いて審議するピュラゴライとヒエロムネモネス、そして釈義院にはデルポイと密接な関係のある集団があり、その各メンバーはそこで吸収した思想を自国に広めることができた[1196] 。一部の国家では、スパルタのピュティオス、アテネのἐξηγηταὶ πυθόχρηστοιのように、デルポイとのつながりを促進する特別な役人がいた。そして何よりも、こうして初めて、ギリシア暦や月の名前全般の一貫した神聖性が十分に説明されるのである。

付け加えておきたい点がまだあります。前述のように、日付が判明しているアポロンの祭典はすべて（そしてその数は少なくありませんが）、7日に行われます。この日には、デルフォイやその他の場所で神の生誕が祝われました。これは明らかに意図された規則です。また、アポロンは月の数え方の守護神でもあります。ホメロスにおいてさえ、7日は[367] 新月の日はアポロンの祭典であり、後にΝεομήνιος、すなわち新月の神として、毎月1日に犠牲が捧げられる。また、3番目の10年の最初の日もアポロに捧げられたため、Εἰκάδιοςと呼ばれるようになった。月の計算に基づいて日が選ばれるという点において、アポロンは比類なき重要性を持つ。

さて、上記のデータによれば、周期的な閏日は6世紀初頭以前、おそらく7世紀に導入されたと考えられます。ヘシオドスとホメロス（ホメロスは『オデュッセイア』の中で、新月祭の神としてのアポロンという発展の始まりしか知らない）の力を借りれば、せいぜい8世紀まで遡ることができるでしょう。しかし、ギリシャにおいては、経験的な閏日、ましてや周期的な閏日が生じるための前提となる条件さえ欠如していることは既に指摘されています。では、周期的な閏日はどこから来たのでしょうか？これが、ギリシャの時刻計算の起源という問題に関連する真の謎です。私の考えでは、この問いへの答えはただ一つしかありません。それは、外から、東から、そしてもともとバビロニアから来たということです。ここで、閏日周期が6世紀以前にバビロニアに導入されなかったという難問に直面することになります。しかし、既に述べたように、8年かけて太陰暦の月を3ヶ月の閏日で太陽暦に合わせることができるという知識は、閏日を定期的に管理する中で、遥か以前から確立されていたに違いありません。もっとも、閏日が中央権力によって管理されていたバビロニアでは、この知識を規則として確立する理由はなかったでしょう。ギリシャでは状況は全く異なっていました。国土は多数の小国に分割されており、そのうちの1つには、経験的な閏日を適切に管理できる者がいないことがしばしばありました。たとえそのような者がいたとしても、経験的な閏日はすぐにこれらすべての国に変化をもたらし、絶望的な混乱を招いたに違いありません。デルフォイには閏日を管理できる中央宮廷がなかったため、秩序を確立するためには――そしてこの運動全体はこの考えから始まったのですが――将来にわたって拘束力を持つべき周期を確立する必要がありました。

[368]

アポロ神がアジアからギリシャに渡来したというのは、私には十分に根拠のある見解のように思えます。また、このこととは別に、アポロンの宗教にはバビロニア的要素、すなわち神への崇拝において毎月7日目が広く重視されている点が見られると考える理由もあります。毎月7日目が同様に重視される傾向は、シャバトゥにも見られます。実際、当初は7日目だけが重視され、その他のシャバトゥは[1197]後世に発展したものです。アポロンの祭りのほとんどは罪滅ぼしと清めの儀式であり、シャバトゥもそのように区別されています。また、暦には小アジアとの関連を示す第二の痕跡が見られます。アポロンの他に、暦や月の日の迷信と密接な関係がある神はヘカテただ一人しかおらず、この女神も小アジアに起源を持つことが証明されている[1198]。

閏周期が 7 世紀頃に東方からもたらされたが、それは単独でもたらされたのではなく、初期に東方からギリシャに流れ込んだ文明の大きな流れの一部を形成した。これはたとえば芸術に見られ、東洋の影響を受けて形成されたすべての様式が、花瓶の絵や下級芸術における土着の幾何学的様式に取って代わり、変化させている。天文学においても東洋の影響は実証されている。天文学はタレスに始まり、彼は紀元前 585 年 5 月 28 日の有名な日食を予言した。ある孤立した記録によると、彼は太陰太陽暦にも関心を持っていた。しかし、イオニア天文学はバビロニアに基礎がある。その証拠として、1 日を 12 時間に分割することや、黄道十二宮がある。黄道十二宮のうち少なくとも 3 つはバビロニア起源であることが示され、もう 1 つはバビロニア起源のものが古期イオニア時代に変形したものである。しかし、イオニアから母国への道は長く、母国の開発は遅れていると言われています。しかし、デルフォイともイオニア人は早くから関係を持っていました。リディアのクロイソスを思い出すかもしれません。6世紀には東方ギリシア人がデルフォイに壮麗な宝物庫を築き、長きにわたり[369] そして、このような建物が建つ前には、密接な関係があったに違いありません。したがって、この時代に関する資料が乏しいことから予想されるように、想定される発展に必要な条件はすべて実証できます。

暦の周期的規則の導入は、今度はより高度なレベルではあるものの、科学的天文学にとって広範囲にわたる重要な問題を再びもたらした。8年周期は不正確であったため、より正確な周期を見つけるという課題が生じた。この問題がどれほど実りあるものになったかは、メトンやカリッポスといった名前からも明らかである。この困難は、時間計算を宗教的崇拝の束縛から解放する道を切り開いた。

[370]

付録 P. 78 注2（80ページ）。
ベックマン教授は親切にも、Are のIslendingabók、ch. 7 ( þá vas þat mælt et næsta sumar áþr i lƫgum, at menn scyllde svá coma til alþinges, es X vicor være af sumre, en þangat til quómo vico fyrr )、西暦 999 年の Althing は、10 (代わりに9) 夏の数週間が過ぎた。つまり、暦の上では一週間後まで延期された。その理由は、疑いなく、965年頃にトルステン・スルトによる暦の改革が導入されて以降、暦（週年）とそれに伴うアルシングが、自然年に対して1週間強早まったためである。したがって、ここでは上で仮定したアイスランド暦の経験的かつ偶発的な修正の例を見ることができる。

[371]

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[382]

脚注:
[1]スウェーデン語（またはドイツ語）では、この時間計算方法を表すのに「punktnell（プンクトゥム）」という言葉を使うべきです。なぜなら、この計算は時間単位全体ではなく、単一の点、つまり「プンクトゥム」に基づいているからです。残念ながら、「punctual（パンクチュアル）」という言葉は英語では全く異なる意味を持ちます。

[2]スヌーク・ハーグロニエ、I. 201。

[3]ジョチェルソン、ユカギル、 p.42。

[4]ジェンクス、219ページ。

[5]スクールクラフト、II、129。

[6]同上、 I、57B。

[7]ハドン、303ページ。

[8]リング・ロス、133ページ。

[9]詳細については、Usener、Götternamen のページを参照してください。 289. 例：ピンダール、オル。 XIII、37、 ἀελίῳ ἀμφ’ ἑνί (「一日で」)、エウリピデス、ヘレナ652、ἡλίους δὲ μυρίους μόγις διελθών (‘太陽’)、そして神聖な規定 ἐᾶσαι οὕτως ἔστε κα τρεῖς ἅλιοι γένωνται (「太陽が 3 つ過ぎるまでそのままにしておく」)、ブリンケンベルク、Die lindische Tempelchronik、p. 38、パート D、1. 72、(ボン、1915 年) など。ラテン語ではさらに頻繁に使用されます。例: Silius、Punica、III、554、Bis senos soles、totidem per vulnera saevas emensi noctes など。

[10]イル。 XXI v. 80 ἠὼς δέ μοί ἐστιν ἥδε δυωδεκάτη ὅτ’ ἐς Ἴλιον εἰλήλουθα。

[11]イル。 XXIV v. 413 δυωδεκάτη οἱ ἠως κειμένῳ。

[12]それ以外の場合は、私の意見では間違っていますが、G. Bilfinger、Der bürgerliche Tag、p. 35.

[13]タシトゥス、ゲルム。 11、nec dierum numerum sed noctium computant。

[14]シュレーダー、II. 235; ギンツェル、I、243; A. フィッシャー、p. 744。

[15]フォルナンダー、I、122。

[16]テイラー、364ページ。

[17]エリス、ポリン。Res.³I、88。

[18]マティアスG.、210ページ。

[19]SkeatとBlagden、I、393。

[20]クラウス、38ページ。

[21]コール、323ページ。

[22]クランツ、I、239。

[23]ヘッケウェルダー、523ページ。

[24]ダンバー、1ページ。

[25]スワントン、339ページ。

[26]ムーニー、365ページ。

[27]リッグス、165ページ。

[28]フレッチャーとラ・フレッシュ、p. 111.

[29]パワーズ、77ページ。

[30]カーバー、177ページ。

[31]ラドロフ、308ページ。

[32]Spencer and Gillen, Centr. Austr.、25ページ以降

[33]シュレーダー、II、235。

[34]Spencer and Gillen, Centr. Austr.、25ページ以降

[35]ラドロフ、308ページ。

[36]パートリッジ、244ページ。

[37]フェルテン、353ページ。

[38]クラウス、38ページ。

[39]ロアンゴ実験室、III: 2, 140。

[40]ハマー、156ページ。

[41]マーカー、153ページ。

[42]シュルツェ、373ページ。

[43]Foa、119ページ。

[44]アルベルティ、69ページ。

[45]ファブリー、223ページ。

[46]オリヴォー、343ページ。

[47]スペンサーとギレン『Across Austr.』II、270。

[48]ジェンクス、219ページ。

[49]ホース、169ページ。

[50]ウィルケン、200ページ。

[51]クロフォード、I、287 ページ以降

[52]マースデン『スマトラ』194ページ。

[53]ハドン、303ページ。

[54]フォースター、441ページ以降。

[55]フレッチャーとラ・フレッシュ、p. 111.

[56]クラウス、339ページ。

[57]クロフォード、I、287。

[58]マーカー、153ページ。

[59]フェルテン、333ページ。

[60]マンスフェルド、244ページ。

[61]スタンヌス、288ページ。

[62]ウェゲナー、146ページ。

[63]SkeatとBlagden、I、393。

[64]ὅταν ᾖ δεκάπουν τὸ στοιχεῖον, λιπαρῷ χωρεῖν ἐπὶ δεῖπνον。

[65]G. ビルフィンガー、ツァイトメッサー、p. 19;美術。ダレンベルクとサーリオの 時計博物館、古物辞典。

[66]Paul, III, 447。さらにFinn Magnussonを参照。

[67]ノルドのアルキフ。フィロロージ、23、1907、259 ページ以降。

[68]ドレイク、276ページ。

[69]ホース、169ページ。

[70]スペンサーとギレン「北部部族」、25 ページ；スペンサー、444 ページ以降。

[71]マコーレー、525ページ。

[72]フュークス、260ページ。

[73]フレッチャーとラ・フレッシュ、p. 111.

[74]ベバリー、4ページ。

[75]同上、 182ページ。

[76]ハンドブック、189ページ。

[77]デュ・プラッツ、I、223。

[78]ムーニー、365ページ。

[79]ヒル・トゥート、155ページ。

[80]ギリジ、II、12。

[81]モリーナ、139ページ以降。

[82]ハマー、156ページ。

[83]ガットマン、241ページ。

[84]Weeks, JRAI, 39 , p.417.

[85]Koelle、284ページ。

[86]ウェスターマン、105ページ。

[87]エリス、ヨルバ語、150ページ。

[88]マーカー、153ページ。

[89]ホリス、マサイ、332ページ。

[90]ロスコー、JRAI、32、p.71。

[91]ロスコー、バガンダ、38ページ。

[92]ジュノー、トンガ、II、282。

[93]シュルツェ、373ページ。

[94]マン、336ページ以降。

[95]Nieuwenhuis、I、317。

[96]Maass、511ページ以降。

[97]クロフォード、I、287。

[98]Snouck Hurgronje、I、199 以降。

[99]Snouck Hurgronje, I, 200 n. 2; 翻訳者注。

[100]Thurnwald、334ページ。

[101]同上、346ページ。

[102]ブラウン、332ページ。

[103]フォルナンダー、I、121。

[104]マロ、33ページ以降。

[105]フォースター、441ページ以降。

[106]Wegener, pp. 146 ff.; Ellis, Pol. Res. ³, I, 89. 前者は後者を初版から引用しているが、Ellis 1c は正午以降の時刻を表す具体的な用語の翻訳を省略し、午前 7 時から午後 6 時までの期間を「約 7 時」「午前 8 時」などの現代語で補っている。

[107]Mathias G.、210ページ以降。

[108]ブラウン、348ページ。

[109]フェルテン、333ページ。

[110]Nieuwenhuis、I、318。

[111]ガットマン、241ページ。

[112]ホリス、ナンディ、96ページ。

[113]クロフォード、I、287。

[114]上記27ページを参照。

[115]上記、24、30ページ。

[116]ロスコー、バンツー、140ページ。

[117]「太陽が陰り、牛のくびきが外れるようになった」

[118]ファイスト、262ページ。

[119]ホリス、ナンディ、96 ページ以降。

[120]Sibree、69ページ以降。

[121]ἔσσεται ἢ ἠὼς ἢ δείλη ἢ μέσον ἦμαρ —Il。 XXI、111。

[122]εὗδον παννύχιος καὶ ἐπ’ ἠῶ καὶ μέσον ἦμαρ —Od。 Ⅶ、288。

[123]ὄφρα μὲν ἠὼς ἦν καὶ ἀέξετο ἱερὸν ἦμαρ —Od。 9 歳、56 歳。

[124]ἦμος … φάνη … Ἠὼς —Od。 IV、431。

[125]ἦμος δ’ ἠέλιος μέσον οὐρανὸν ἀμφιβεβῃκη —Od。 IV、400。

[126]πᾶσαν δ’ ἠοίην μένομεν … ἔνδιος δ’ ὁ γέρων ἦλθ’ ἐξ ἁλός —Od。 IV、447–50。

[127]δείελον ἦμαρ —Od。 XVII、606。

[128]Od. I, 422.

[129]ἦμος δ’ οὔτ’ ἄρ πω ἠὼς ἔτι δ’ ἀμφιλύκη νύξ —Il。 Ⅶ、433。

[130]ἅμ’ ἠοῖ —Il. VII、331、Od. XVI、2; ἅμα δ’ ἠοῖ φαινομένηφιν —Il。 XI、685;奇妙な。 IV、407。

[131]Il. VIII, 538; Od. I, 24.

[132]ἠέλιος δ’ ἀνόρουσε λιπὼν περικαλλέα λίμνην οὐρανὸν εἰς πολύχαλκον, ἵν’ ἀθανάτοισι φαείνοι —奇妙な。 III、1 f.

[133]οὔθ’ ὁπότ’ ἂν στείχῃσι πρὸς οὐρανὸν ἀστεροέντα, οὔθ’ ὅτ’ ἂν ἂψ ἔπὶ γαῖαν ἀπ’ οὐρανόθεν προτράπηται —Od。 11歳、17歳。

[134]εὖτε γὰρ ἠέλιος φαέθων ὑπερέσχεθε γαίης —Il。 XI、735。

[135]ἠέλιος μὲν ἔπειτα νέον προσέβαλλεν ἀρούρας, ἐξ ἀκαλαρρείταο βαθυρρόου Ὠκεανοῖο οὐρανὸν εἲς ἀνιών —Il。 VII、421以降。

[136]μέμβλωκε μάλιστα ἦμαρ —Od。 XVII、190。

[137]εἶσ’ ὑπὸ γαῖαν —奇数。 X、191。

[138]ἐν δ’ ἔπεσ’ Ὠκεανῷ λαμπρὸν φάος ἠελίοιο ἕλκον νύκτα μέλαιναν —Il。 Ⅷ、485。

[139]オデッセイ XXII, 318.

[140]ἦμος δ’ ἠέλιος μετενίσσετο βουλυτόνδε —Il。 XVI、779;奇妙な。 9 歳、58 歳。

[141]ὥς οἱ ἐναργὲς ὄνειρον ἐπέσσυτο νυκτὸς ἀμολγῷ —Od。 IV、841。

[142]ἦμος δὲ δρυτόμος ἀνὴρ ὡπλίσσατο δεῖπνον … ἐπεί τ’ ἐκορέσσατο χεῖρας τάμνων δένδρεα μακρά —Il. 11歳、86歳。

[143]ἦμος δ’ ἐπὶ δόρπον ἀνὴρ ἀγορῆθεν ἀνέστη κρίνων νείκεα πολλά —Od。 XII、439。

[144]ἀγορῆς πληθυούσης ―ヘロデ。 IV、181;デルフィアの神聖な布告の中でも、シル。増額グレアック。 3 257; περὶ ἀγορὰν πλήθουσαν —Xen.、Anab。 II、1、7; ἀγωρῆς πληθώρη ―ヘロデ。 II、173。

[145]πρὶν ἀγορὰν πεπληθέναι —Pherekr.、Autom。 9.

[146]ἀγορῆς διάλυσις ―ヘロデ。 Ⅲ、104．

[147]ἀλλ’ ἴομεν· μάλα γὰρ νὺξ ἄνεται, ἐγγύθι δ’ ἠώς。 ἄστρα δὲ δὴ προβεβήκε, παροίχωκεν δὲ πλέων νὺξ τῶν δύο μοιράων, τριτάτη δ’ ἔτι μοῖρα λέλειπται —Il。 X、251。

[148]ἦμος δὲ τρίχα νυκτὸς ἔην, μέτα δ’ ἄστρα βεβήκει —Od。 XII、312、および XIV、483。

[149]オデッセイ XIII, 93.

[150]キュリア・インター・ロストラとグラエコスタシン・プロスペクシセット・ソレムを兼務。コラムナ・マエニア・アド・カルセレム・インクリナト・サイドレ・スプレマム・プロヌンティアビット、セドホック・セレニス・タンタム・ディバス—プリニウス、ナット。履歴。、VII、214。

[151]G. Bilfinger, Stundenangaben , Zeitmesser .例えば、Hora sextaは6時を指し、6時間目ではありません。horaは時刻線を指しているように私には思えます。

[152]ビルフィンガー、スタンデナン。、p. 131;ギンゼル、III、89。

[153]EA hora qua incipit homo hominem posse cognoscere、XXV、6.

[154]カム・アペリテ・エッセ・プルロルム・カントゥス、XXXVI、1.

[155]de pullo primo、XXXV、1。

[156]クランツ、I、294。

[157]55ページ。

[158]ウェゲナー、147ページ。

[159]エリス、Pol. Res. ³、I、89。

[160]マロ、49ページ。

[161]ウェゲナー、146ページ；前掲29ページを参照。

[162]フォルナンダー、I、121。

[163]ムーニー、Rep.、365ページ。

[164]マーカー、153ページ。

[165]ウェスターマン、105ページ。

[166]ハマー、156ページ。

[167]シュルツェ、373ページ。

[168]マロ、33ページ。

[169]上記28ページを参照。

[170]シュルツェ、373ページ。

[171]マーカー、153ページ。

[172]下記40ページ参照。

[173]フォースター、441ページ。

[174]マティアスG.、210ページ。

[175]ガットマン、241ページ。

[176]クロフォード、271ページ。

[177]フェルテン、333ページ。

[178]ウィルケン、200ページ。

[179]エリス、ヨルバ語、150ページ。

[180]オリヴォー、343ページ。

[181]フォースター、441ページ。

[182]ウェゲナー、148ページ。

[183]ディブル、107ページ。

[184]マロ、33ページ。

[185]ノルデンショルド、インディアンリフ、p. 273.

[186]Holm、10、142、または39、85、106。

[187]エゲデ、131ページ。

[188]ドレイク、277ページ以降。

[189]Paul, III, 447;上記21ページを参照。

[190]上記36ページ参照。

[191]Sibree、69ページ以降。

[192]マンスフェルド、244ページ。

[193]スヌーク・ハーグロニエ、I、201。

[194]ブラウン、332ページ。

[195]CP. Bilfinger、Der bürgerliche Tag、198 ページ以降、および私のEntstehung、198 ページ以降。 13.

[196]Bilfinger,ドッペルシュトゥンデ;反対側については、Boll、Sphaera、311 ページ以降を参照してください。

[197]ギンゼル、III、93以降。

[198]マシューズ、4ページ。

[199]ヘシオドス、作品448。

[200]Athenaeus, VIII, p. 360 C; 現代のツバメ行列と歌については、Abbot, p. 18 を参照。

[201]バウマイスター、デンクム。デスクラス。代替。、III、p. 1985年、図。 2128。

[202]αἵτ’ (γέρανοι) ἐπεὶ οὖν χειμῶνα φύγον —Il。 Ⅲ、４．

[203]ὄρνιθος φωνήν, Πολυπαίδη, ὀξὺ βοώσης ἤκουσ’, ἥτε βροτοῖς ἄγγελος ἦλθ’ ἀρότου ὡραίου —テオグニス、vv. 1197以降

[204]アリストフォス『鳥』、JHフレール訳、709節以降。

[205]クランツ、I、293。

[206]ウィルソン、297ページ。

[207]ストウ、112ページ。

[208]ロスコー、バンツー、140ページ。

[209]Gilij, II, 20 ff.; ch. VII.

[210]ハウィット、432ページ。

[211]ブラウン、332ページ。

[212]Thurnwald、342ページ。

[213]ムーニー、Rep.、367ページ。

[214]エリス、Pol. Res. ³、I、352。

[215]ヘッケウェルダー、525ページ。

[216]ジュノド、トンガ、20ページ。

[217]Junod, Ronga、pp. 196 ff.

[218]グラボウスキー、102ページ。

[219]シブリー、57ページ。

[220]ディーフェンバッハ、II、122以降。

[221]セシェフォ、931ページ。

[222]マシューズ、4ページ。

[223]シーフナー、196ページ。

[224]Homfray、62ページ。

[225]ターナー、202ページ。

[226]Dalsager、54 ページ以降。 CP。クランツ I、293 以降。

[227]下記66ページ以降を参照。

[228]RT Str.、226ページ以降

[229]下記57ページを参照。

[230]以下、第 6 章。

[231]ハンドブック、189ページ。

[232]スクールクラフト、II、129。

[233]フュークス、21ページ19。

[234]スティーブンソン、108ページ。

[235]ブッシュネル、17ページ。

[236]スペンサーとギレン『Centr. Austr.』25ページ。

[237]ギリジ、II、14;フォン・デン・シュタイネン、グローバス、p. 244.

[238]同上、245ページ。

[239]クラウス、339ページ。

[240]クラウス、38ページ。

[241]ホリス、ナンディ、94ページ。

[242]ロアンゴ実験III:2,139。

[243]TordayとJoyce、35、p.413; 36、pp.47と295。

[244]マンスフェルド、244ページ。

[245]エリス、Tshi、215ページ。

[246]Hobley, Akamba .,p.53.

[247]下記88ページ以降を参照。

[248]Wilken、197ページ；下記70ページを参照。

[249]マース、514ページ。

[250]フォルナンダー、I、118以降。

[251]シェルドン・ディブル、24ページ。

[252]マロ、53ページと57ページ、注2。

[253]フォースター、436ページ。

[254]同上、371ページ。

[255]von Bülow、72、p.239。

[256]ブラウン、347ページ。

[257]階段、37ページ。

[258]ジェンクス、219ページ。

[259]オリヴォー、343ページ。

[260]エルドランド、21ページ。

[261]ラントマンは手紙で連絡した。

[262]マイヤー、708ページ以降。

[263]ヘイル、105ページ。

[264]ヘイスティングス、132ページ。

[265]SkeatとBlagden、I、393。

[266]ネルソン、234ページ。

[267]ブッシュネル、17ページ。

[268]ヒル・トゥート、34、33。

[269]テイト、トンプソン、pp. 238 f.

[270]テイト、シュスワップ、517ページ。

[271]ハンドブック、189ページ。

[272]パワーズ、294ページ。

[273]ムーニー、Rep.、370ページ。

[274]リッグス、165ページ。

[275]ダンバー、1ページ。

[276]スクールクラフト、II、129。

[277]モリーナ、319ページ以降。

[278]ベヴァリー、181ページ。

[279]同上、4ページ。

[280]ムーニー、Rep.、366ページ。

[281]下記73ページを参照。

[282]以下72ページ以降。

[283]Wiklund、5ページ。

[284]ドレイク、278ページ。

[285]ジョチェルソン『ユカギール』 42ページ。

[286]クラウス、38ページ。

[287]ジョンストン、266ページ。

[288]バレット、35ページ。

[289]マーカー、155ページ。

[290]ホリス、マサイ、333 ページ以降。

[291]Spieth、312ページおよび注記。

[292]エリス、ヨルバ語、151ページ。

[293]ロアンゴ実験室、III: 2, 139。

[294]ハマー、156ページ。

[295]ガットマン、240ページ。

[296]ロスコー、バンツー、139ページ。

[297]ウィークス、308ページ。

[298]シブリー、53、57ページ。

[299]同上、77ページ。

[300]シュルツェ、369ページ。

[301]Irle、224ページ。

[302]ニズベット、II、288。

[303]マロ、60ページ、注8。

[304]同上、58ページ、注5。

[305]エリス、ポリン。Res.³、I、87。

[306]テイラー、361ページ以降、364ページ以降。

[307]デュボア、165ページ。

[308]マクドナルド、64ページ。

[309]デネット、130ページ以降。

[310]ウェスターマン、103ページ。

[311]フォン・デン・シュタイネン、グローバス、p. 245.

[312]ヘイスティングス、69ページ。

[313]ウィルケン、199ページ。

[314]Nieuwenhuis、I、161。

[315]ジェンクス、219ページ以降。

[316]括弧内の数字はウィルケン氏が示した日数を表しています。下記参照。

[317]クロフォード、I、297以降。

[318]ウィルケン、197ページ。

[319]ダンジョワ；ギンゼル著、I、467。後者は春の始まりからリストを始め、日付を記している。日数はいずれもダンジョワから引用されている。

[320]知識と知識、知識、知識、知識、知識を理解する—Tac.、Germ.、ch。 26;シュレーダー、II3、223 以降。ファイスト、p. 265.

[321]断片76ベルク。

[322]設計温度、21、44、48。

[323]Roscher、84ページ；Galenによる限界、XVII A、17。

[324]Thibaut、10ページ以降；Ginzel、I、315。

[325]ワインホールド、月曜。、2ページ以降。 CP。 I. アーセン、ノルスク オードボッグ。

[326]ヴィグフッソン、I、431。

[327]In der brache、in der zwibrache、in der herbst-sat、in der erne、im houwet、im hanfluchet、ze afterhalme und houwe、in der bonarne、im brâchet、im vimmot、in der sât、im dem snite、laubbrost、laubrise、haberschnitt、habererndte。ティレ、p. 10; CP。以下、ch. 11.

[328]以下78ページ以降を参照。

[329]De temp. rat.、ch. 13.

[330]私はリスと私を愛しています、私はルーウェンと私はブロテン、ビストとビグラセ。

[331]グリム、I、74。

[332]Pfannenschmid 著『Germanische Erntefeste』（ハノーバー、1878 年）は、四部制は三部制と並行して発展したと主張し、その主張は主要な祭りの研究に基づいています。

[333]Om en nordisk årstredelning、p. 248。しかしながら、著者のエッセイの副題が示唆する方向性には同意できない。「私たちの民衆の祭りの中に、古いゲルマン人の一年の三区分の痕跡が見られるだろうか？」

[334]上記、73ページ。

[335]例外については、Bilfinger、I、8 以降を参照してください。

[336]ビルフィンガーは、非常に洞察力があり幅広い知識をもって自分の意見を提示しているが、その論理は、ギンツェル (Ginzel, III, 58 ff.) やブラーテ ( Nordens äldre tideräkning , Program of the Södermalm College, Stockholm, 1908, pp. 17 ff.) によって集められた徹底的な批判、特にベックマン ( Alfræði , Intro. pp. 1 ff. ) によって展開されより深く基づいている批判、さらに同じ著者によるノルウェーの定期刊行物Maal og Minne (1915, p. )の記事と比較すると、厳しい批判に耐えることができない。 198. 私はベックマン氏にすべての重要な点において同意しているので、彼について簡単に言及するだけで満足するだろうが、彼の論文はスウェーデン語で書かれており、したがって多くの人にとって理解しにくいものと思われるので、私は主に現在発表されるずっと前に書かれた以下の注釈を付け加える。これはもともと、1914年に私が進めていたクリスマス祭りの原始史に関する研究に関連して書かれたものである。

実のところ、ビルフィンガーがクリスマス祭りの研究II、120（注）でフィンヌル・ヨンソンの批判に対して提起した反論は、ベックマン以前には反論されていないように思われる。その反論とは、ビルフィンガーの古アイスランド暦に関する研究の根本思想――彼の論証全体が中心とする基点――、すなわち古アイスランド暦とイースターの計算との関係が考慮されていないということである。なお異教徒であるアイスランド人やノルウェー人が週を知っていたとすれば（ゲルマン民族は異教徒時代に週を支配していたが、この点については私の著書『クリスマス祭りの旧暦研究』を参照のこと）。スイス人は、西暦を時を数えるのに利用し、後には年の長さを大まかに知るようになった（これはスイス人と他民族との活発な交流を考えれば容易に想像できる）。その要素から、スイス暦は週と年という要素を発展させてきた。これらに加えて、古くから確立された年区分である夏と冬も必要である。これらは市民生活にとって重要であるため、暦の中に固定された期間として導入された。週の計算を年365日（閏年366日）に調整した結果、周期的に挿入される週年が生まれた。これは必然的にビルフィンガーのいわゆる「平均復活祭年」と一致する。なぜなら、両者は同じ要素から構成されており、一方の暦の曜日が他方の暦の曜日と対応しているという仮定のみに基づいているからである。そして、週は南からアイスランドに伝わったため、これは事実である。ビルフィンガーが復活祭の期間の変動を週年の一部とみなすのは正しくない（I, 71）。そうすることで、彼は彼自身が「五元的要因」と呼ぶもの、すなわち復活祭の日曜日が3月22日から4月25日までの5つの日曜日のいずれかに変動的に当たる（復活祭期間の他の日はそれに応じて固定される）という要素に目をつぶっている。この事実は、古くから指摘されてきたように、復活祭の期間を太陰太陽暦の一部としている。さらに発展させれば、週の計算も考慮に入れた太陰太陽暦年が導かれるであろう。ビルフィンガー氏の見解は、アイスランド人が便宜上、復活祭木曜日の平均日を固定の起点として、この日の実際の変動を暦に反映させないことで、復活祭の計算から五進法の要素を排除したというものである。この回りくどい方法は不要である。なぜなら、年と週に基づいた時間計算システムでも同じ結果が得られるからである。ビルフィンガー氏によると、アイスランドの暦の目的は、法的に非常に重要な用語である夏の始まりを定めることであった。もしこれが目的であったならば、ブラーテ氏が指摘するように（21ページ）、それは達成されなかった。なぜなら、4月9日から15日までの週の木曜日であるこの日は、受難週に当たる可能性があり、あらゆる商業目的には役に立たなくなるからである。これは逆に、夏の始まりを定めることがキリスト教以前のことであることを証明している。

フィンヌル・ヨンソンとブラーテが正当と認めているアイスランド暦導入に関するアレの説明に対する最後の反論も却下される。アレによれば、週の周期的な補間は西暦960年頃トルステン・スルトによって導入されたが、それ以前の年は52週であり、1.5日少なかった。ビルフィンガーは、そのような年は考えられないと反論する。なぜなら、40年の間に50日早まらなければならず、したがって292年で四季の循環全体を一周しなければならないからである。したがって、冬至祭は一世代の間、夏に当たっていたことになる。理論的にはこの反論は妥当だが、実際にはそうではない（エジプトの変動年を参照）。そして、旧暦は実際的に運用されている。象徴的な周期に到達しようとする試みの中で、当初は誤りが生じ、実用上の理由から不規則に導入された閏年によって、再び太陽年との一致が図られることになる。古代ローマ暦がどのように扱われていたかは周知の事実です。共和政末期には、政治的な目的による閏日が繰り返され、完全に混乱していました。さらに、平均366.5日であったローマ暦の1年は、トルステン・スルト以前のアイスランド人にアレが帰した1年364日と比べて、当初から僅かにしか改善されていませんでした。碑文から、アテネでは5世紀後半の数十年間に、さらに不規則な閏日が行われたことが分かっています。このような閏日はどんな暦体系にとっても破滅的なものです。しかし、年代学は体系に基づいて機能しなければなりません。この事実は、年代学を研究する人々が暦の実際の扱いにおける不規則性に気づかない原因となっています。アイスランドでは、このような不規則な閏日が実際に確認されていませんが、不完全な暦には必ず現れるのは明らかです。この種の扱いは可能であった。なぜなら、法律の代弁者は毎年、集まった人々にアルシングの通知で翌年の暦について公に告知する必要があり、その中で閏年の告知は特別な位置を占めていたからである。これらの議論において、私はベックマンの意見に賛同する。また、教会暦の影響を受けてアイスランドの週暦の精度が徐々に向上したという彼の主張にも同意する。

したがって、アイスランド暦の東西南北 …

[337]スモーランド地方および近隣の州。フォン・シドー博士による報告。

[338]この慣習はラップ語にも受け継がれています。「kess idja（夏の夜の週）」、「talvidja（冬の夜）」。Wiklund、16～20ページ。

[339]Þá skylldi blóta i móti vetri til árs, enn at miðjum vetri blóta til gróðrar; hit þriðja at sumri, þat var sigrblot — Heimskringla、Ynglingasaga、ch。 8.

[340]例えば上記70ページを参照。

[341]コキルハット、367ページ。

[342]Maass、314ページ。これらの名前はアラビア文字で、8年周期の年も表しており、その年は天候が似ていると言われている。人々はイスラム教徒のマレー人である。占星術と暦はスマトラ島、特にジャワ島に強い影響を与えているが、その表面下では原始的な思考様式が今もなお息づいている。

[343]ブラウン、331ページ。

[344]Thurnwald、346ページ。

[345]同上。

[346]ラウトレッジ、40ページ。

[347]ヘイル、105ページ。

[348]ヘイスティングス、132ページ。

[349]スウォボダ、22ページ。

[350]ブラウン、331ページ。

[351]SkeatとBlagden、I、393。

[352]De Backer、406ページ。

[353]ハーゲン、154ページ。

[354]ブラウン、347ページ。

[355]パーキンソン、378ページ。

[356]57ページを参照。

[357]上記、55ページ。

[358]ロアンゴ実験室、III: 2, 139。

[359]ロスコー、バガンダ、37 ページ以降。

[360]同上、バンツー語、72ページ。

[361]Schiefner、191ページ以降。

[362]上記75ページを参照。

[363]Schiefner、198ページ、201ページ以降。

[364]Wirth、211ページ。

[365]ヘイル、106、170ページ。

[366]マティアスG.、211ページ。

[367]デネット、136ページ以降。

[368]AdrianiとKruijt、II、264。

[369]マース、512ページ。

[370]エヴァンス、JRAI、42、p.395。

[371]モムセン、ロム。年表²、47 ページ以降。参考文献目録、Ginzel II、221 以降。

[372]シュルツェ、369ページ。

[373]ファブリー、224ページ。

[374]ジェンクス、219ページ。

[375]ロスコー、バンツー、140ページ。

[376]グラボウスキー、102ページ。

[377]Spieth、311ページ。

[378]ジュノー、トンガ、II、282。

[379]Foa、120 ページ。これらの地域では、年に 2 回の種まきと 2 回の収穫があります。

[380]下記第10章を参照してください。

[381]シュルツェ、369ページ。

[382]ムージル、256ページ。

[383]キサック・タマイ、97ページ。

[384]フォン・デン・シュタイネン、グローバス、p. 246、n. 1.

[385]同上。、p. 245: 最後の詳細は C. de Rochefort、Hist.アンティル諸島の自然と道徳、ロッテルダム、1663、p. 56.

[386]ベヴァリー、181ページ。

[387]グリム、私、85歳。ワインホルト、 ヤハルト。、p. 12.

[388]フォン・デン・シュタイネン、グローバス。

[389]マティアスG.、211ページ。

[390]Weeks, JRAI, 39 , 129.

[391]シュレーダー、II³、227; ファイスト、266ページ。

[392]クランツ、I、293。

[393]ネルソン、234ページ。

[394]ムーニー、Rep.、366ページ。

[395]ダンバー、1ページ。

[396]フレッチャーとラ・フレッシュ、p. 111.

[397]カーバー、175ページ。

[398]パワーズ、77ページ。

[399]マレリー、4、99ページ。

[400]ヒル・トゥート、34、33ページ。

[401]フォン・デン・シュタイネン、グローバス、p. 245.

[402]ウィークス、バコンゴ、308ページ。

[403]ハンドブック、189ページ。

[404]マコーリー、524ページ。

[405]Sechefo、932ページ、注1。

[406]スタンヌス、288ページ。

[407]ウィルソン、297ページ。

[408]ムージル、227ページ。

[409]64ページを読んでください。

[410]Schrader, II³, 227; Feist, pp. 266 ff.

[411]デ・ラ・ヴェガ、I、199。

[412]ジョンストン、266ページ。

[413]レーンの辞書、SV

[414]アドリアーニとKruijt、II、263以降。

[415]フォルナンダー、I、124; 119を参照。

[416]エリス、Pol. Res. ³、I、87。

[417]コドリントン、349ページ。

[418]プレルヴィッツ、フェストシュルにて。フリードレンダーのために、382 ページ以降。テュルク、ヘルメス、31、1896、647ページ以降。

[419]89ページをご覧ください。

[420]スタンヌス、288ページ。

[421]ジョンストン、266ページ。

[422]ラントマンは手紙で連絡した。

[423]RT Str.、225ページ。

[424]ファブリー、224ページ。

[425]トーマス、エド、p.18。

[426]Foa、120ページ。

[427]シュルツェ、369ページ。

[428]キサック・タマイ、97ページ。

[429]リード、64ページ。

[430]Mathias G.、211ページ以降。

[431]トムソン、I、198。

[432]ハマー、156ページ。

[433]以下、108ページ。

[434]エリス、Pol. Res. ³、I、86。

[435]ホリス、マサイ、261ページ以降。

[436]オランダ、234ページ。

[437]ジョンストン、JRAI、32、p.266。

[438]アドリアーニとKruijt、II、263以降。

[439]ニコロビウス、7ページ。

[440]フォン・ブレンナー、195ページ。

[441]ホースとマクドゥーガル、II、214。

[442]クランツ、I、293;ダルセイガー、p. 55;エゲデ、p. 132.

[443]アルベルティ、68ページ。

[444]ドレイク、279ページ。

[445]シュルツェ、369ページ。

[446]ロスコー、JRAI、32、p. 72; CP。同上、バガンダ、p. 37.

[447]シュプレンガー、137ページ以降。

[448]ギンゼル、I、251。

[449]クラウス、39ページ。

[450]マーカー、156ページ。

[451]Irle、222ページ以降。

[452]Heckewelder、525ページ以降。

[453]ダンバー、1ページ。

[454]ムーニー『スー族』 32ページ。

[455]マレリー、4、88ページ。

[456]ラッセル、36ページ。

[457]キング、215ページ。

[458]キング参照、95、130、143、144ページ。

[459]Kugler, Sternd. II: 1, pp. 153 ff.; Ed. Meyer, Gesch. , I: 2², 331、およびそこに記載されている参考文献。

[460]Thureau-Dangin、Journal asiatique、14、1909、p. 337.

[461]キング、146、95ページ。

[462]Kugler, Sternd.、II、236 ff.; King passim。

[463]キング、190ページ。

[464]Ed. Meyer, Gesch.、I、2²、31 および 148、Chronol. pp. 185 ff.、およびその他。

[465]上記91ページ以降を参照。

[466]129ページ参照。

[467]ラントマンは手紙で連絡した。

[468]Il. XXII, 25 ff. は PS Worsley によって翻訳されています。

[469]Arch. f. Religionswiss., 14 , 1911, p. 429に掲載された私の論文を参照。

[470]奇妙な。 11、17; XII、380;上記、p.を参照してください。 ３５．

[471]ἀστέρ’ ὀπωρινῷ ἐναλίγκιον。 ὅστε μάλιστα λαμπρὸν παμφαίνῃσι λελουμένος Ὠκεανοῖο —Ⅱ． V、5：「海に浸かる」、というのは、シリウスが昇るとき、海から太陽のように現れるからです。

[472]οὔλιος ἀστὴρ παμφαίνων —Ⅱ． 11歳、62歳。

[473]ὀψὲ δυόντα Βοώτην —Od。 V、272。

[474]Il. XVIII, 489; Od. V, 275.

[475]οὐδέ οἱ ὕπνος ἐπὶ βλεφάροισιν ἔπιπτεν Πληιάδας τ’ ἐσορῶντι καὶ ὀψὲ δύοντα Βοώτην ἄρκτον κ。 τ。 λ。 ――奇妙な。 V、271 以降、AS Way 訳。

[476]イル.XVIII、486。

[477]オデッセイ XIII, 93.

[478]作品番号528以降

[479]414節以降

[480]ファイファー、1ページ以降。

[481]アルカイウス神父28a 数学: — τέγγε πλεύμονα ϝοίνῳ・ τὸ γὰρ ἄστρον περιτέλλεται。 CP.テオグニスvv. 1039 f.

[482]アイスキュロス『アガム』第4節以下、E. スリング訳。

[483]スクール。アッシュ。 プロム。、457;ソフ。パラム。、fr。 399N2 。​

[484]Aesch.、Prom.、453ページ以降、R. Whitelaw訳。

[485]ソフォス、オーエド。レックス、v. 113、— ἐξ ἦρος εἰς ἀρκτοῦρον ἑκμήνους χρόνους。

[486]ガンデル、99ページ以降。

[487]レーム。

[488]シュプレンガー、162ページ以降。

[489]ボゴラス、II、307以降。

[490]Egede、131ページ以降。

[491]ホルム、10、142、および39、106および85。

[492]シーフナー、204ページ。

[493]スワントン、427ページ。

[494]カーバー、253ページ。

[495]ヘッケウェルダー、527ページ。

[496]フレッチャーとラ・フレッシュ、p. 110.

[497]ガッシェット、666ページ。

[498]ドーシーとスワントン、203ページ。

[499]デュボア、162ページ以降。

[500]コロンブス、635ページ。

[501]フォン・デン・シュタイネン、ツェントラルブラス。、359ページ以降、436、513ページ。

[502]クラウス、340ページ。

[503]Teschauer、734ページ以降。

[504]ノルデンショルド、インディアンリフ、p. 273、インディアン・オチ・ヴィタ、p. 173.

[505]エーレンライヒ、44ページ以降、72ページ。

[506]モリーナ、319ページ以降。

[507]Spieth、557ページ。

[508]トーマス、イボ、127ページ。

[509]アルシン、394ページ。

[510]Weeks, Bakongo、293 ページ以降。

[511]Weeks, JRAI, 39 , pp. 417 ff.

[512]ウェスターマン、104ページ。

[513]クラウス、39ページ。

[514]ジュノー、トンガ、II、285。

[515]ロアンゴ エキスポ、III：2、135ページ以降。

[516]シュルツェ、367ページ以降。

[517]ブリーク、108ページ。

[518]リバーズ、593ページ以降。

[519]Skeat and Blagden、II、724。

[520]ホースとマクドゥーガル、II、213ページ以降、139ページ。

[521]星の名前は数多く挙げられています。例えば、Ridley と MacPherson や Kötz などです (30 ページ以降)。ここではいくつかの例を挙げますが、131 ページ以降と144ページも参照してください。

[522]スペンサーとギレン『中央オーストラリア』 565ページ以降、および『北部部族』 628ページ以降。

[523]Strehlow, I, 19 f., 21 f., 24; II, 9.

[524]ハウィット、431ページ以降。

[525]パーカー、95ページ以降。

[526]リドリー、274ページ。

[527]Brough-Smyth, I, 433、Kötz 37 ページより引用。

[528]下記139ページ以降を参照。

[529]RT Str.、219ページ。

[530]リバーズ、メルセデス、I、173。

[531]同書、II、552、パーキンソンの376ページの、先住民モアヌの証言を引用。

[532]Thurnwald、340ページ以降。

[533]コドリントン、348ページ。

[534]フォースター、442ページ。

[535]ウェゲナー、148ページ。

[536]Erdland、24ページ以降。

[537]von Bülow、72、p.238。

[538]詳細については、Kötz、43ページ以降を参照してください。

[539]Mathias G.、209ページ以降

[540]ウェゲナー、148ページ。

[541]ブランダイス、78ページ。

[542]フォースター、442ページ。

[543]Fornander, I, 127、注1。

[544]ディブル、107ページ。

[545]テイラー、363ページ。

[546]211ページ以降

[547]クリスチャン、388ページ以降。

[548]ヘイル、68ページ。

[549]123、125、132、136、138、139、144ページを 参照。​​​​​​​​​​

[550]この特別な点に関して、アンドレーは多くの資料を収集しており、それはフレイザーによって大幅に増強されました。

[551]Bleek and Lloyd, I, 338 ページ以降

[552]シュルツェ、367ページ。

[553]パーカー、95ページ；前掲122ページを参照。

[554]McKellar、Frazerによる引用、p. 307; Ridley、p. 279を参照、下記p. 144。

[555]Strehlow、9ページおよび19ページ以降。

[556]スタンブリッジ、マクファーソン、71ページ以降。

[557]Brough-Smyth、「Kötz」43ページ。

[558]ドーソン、フレイザーによる引用、308ページ。

[559]ボゴラス、II、307。

[560]L’Heureux、JRAI、 15、301。

[561]ウィルソン、アンドレーが引用、364 ページ。マクリントック、フレイザーが引用、311 ページ。

[562]Fewkes、Frazerによる引用、312ページ。

[563]Koch-Grünberg、II、203以降。

[564]Teschauer、734ページ以降。

[565]フォン・デン・シュタイネン、グローバス、p. 245.

[566]上記49ページを参照。

[567]ギリジ、II、21。

[568]グラブ、フレイザーによる引用、309ページ。

[569]デ・アンジェリス、フレイザー、309ページ。

[570]Nordenskiöld、Indianer och hvita、173、113 ページ。

[571]同上、Indianlif、169ページ。

[572]Frazer、310ページ、参考文献付き。

[573]モファット、フレイザーによる引用、316ページ。

[574]キッド：フレイザー、116ページ。

[575]マッコール・シール：フレイザー、316ページ。

[576]キャラウェイ、39ページ。

[577]ジュノー、トンガ、II、286。

[578]スタンヌス、289ページ。

[579]Hobley, JRAI, 41,442.

[580]Hollis, Masai、pp. 275 ff.; 下記、pp. 201 f .を参照。

[581]Globus、82、1902年、177ページ。

[582]ウィンターボトム、フレイザーによる引用、318ページ。

[583]Weeks, Bakongo、293 ページ以降。

[584]上記93ページを参照。

[585]Weeks、39、129ページ。

[586]Loango Exp.、III: 2、pp. 135および138。

[587]アルシン、394ページ。

[588]聖ヨハネ、I、213以降。

[589]Schaank、Andree による引用、364 ページ。

[590]ホースとマクドゥーガル、I、109; II、139、213。

[591]ホース、JRAI、23、p.168。

[592]Schaank、Andree による引用、364 ページ。

[593]Nieuwenhuisen、フレイザーによる引用、p. 315.

[594]マースデン：フレイザー、315ページ。

[595]フォン・シュプレイヴェンベルク: フレイザー、p. 313.

[596]ノイハウス：フレイザー、313ページ。

[597]ハドン：フレイザー、同上。

[598]ハドン、303ページ。

[599]RT Str.、218ページ以降

[600]Landtman、482ページ以降。

[601]コドリントン、348ページ。

[602]ブラウン、332ページ。

[603]パーキンソン、377ページ以降。

[604]ウィーラー、37ページ。

[605]グッピー、フレイザーによる引用、313ページ。

[606]Thurnwald、340ページ以降。

[607]コドリントン、348ページ。

[608]クリスチャン、388ページ以降。

[609]von Bülow、72、p. 238。著者は、恒星の位置ではなく、惑星が星座に入る場合であるかのように誤って表現しています。

[610]ファイファー、1ページ以降。

[611]上記130ページ以降、137ページ、131ページ、125ページ以降を参照 。

[612]G. シュミット、フレイザーによる引用、317 ページ。

[613]リドリー、279ページ。

[614]パーカー、95ページ以降；前掲131ページを参照。

[615]リドリー、273ページ。

[616]マニング、168ページ；フレイザー、308ページを参照。

[617]ロイターショルド、72 および 119 ページ。

[618]上記、112ページ。

[619]Weeks, Bakongo、293 ページ以降。

[620]ホリス、フレイザーによる引用、317ページ。

[621]ノルデンショルド、インディアン och hvita、p. 173.

[622]アボット、70ページ。

[623]ノルデンショルド、文化学者。、p. 219.

[624]カフレ族—アルベルティ、68 ページ。おそらくスマトラ島の「野生の」クブ族の中にもいる—ハーゲン、155 ページ。

[625]パートリッジ、244ページ。

[626]オリヴォー、343ページ。

[627]フォン・ビューロー、93、251。

[628]Spieth、311ページ。

[629]Sechefo、4、p.931。

[630]以下、158ページ以降。

[631]マクドナルド、291ページ。

[632]セシェフォ、932ページ。

[633]トーマス、イボ、127ページ。

[634]スクールクラフト、II、177。

[635]ロスコー、バンツー、140ページ。

[636]Spieth、556ページ。

[637]スタンヌス、288ページ。

[638]マコーレー、525ページ。

[639]Thurnwald、331ページ。

[640]詳細については、Frazer, IV: 2, 140 以降を参照してください。

[641]ハウィット、428ページ。

[642]ハンセラック、44ページ。

[643]マスターズ、203ページ。

[644]カーバー、175ページ。

[645]Du Pratz、II、354以降。

[646]セリグマン、193ページ。

[647]ウォラストン、132ページ。

[648]Thurnwald、332ページ以降。

[649]ブリークとロイド、I、415。

[650]リビングストン、235ページ。

[651]ジュノー、トンガ、私、51; II、283。

[652]ロスコー、バンツー、p. 139 f.

[653]ガットマン、238ページ。

[654]トーマス、イボ、127ページ。

[655]ストウ、112ページ。

[656]Foa、120ページ。

[657]Arch. f. Anthropol.、12、1913年、152ページ。

[658]Møller、50ページ。

[659]ストラボン、III、4、16（p.164）。

[660]同僚は、突然の出来事と突然の出来事、そして確実に、自分自身の行動を決定します: 計画を立てて、最初の証拠を作成します。Tac .、Germ.、XI。

[661]このセクションについては、Webster の第 V 章「Lunar Superstitions and Festivals」を参照してください。

[662]スペンサー、456ページ。

[663]下記160ページを参照。

[664]Homfray、61ページ。

[665]男、337ページ。

[666]ヘッケウェルダー、527ページ。

[667]リード、64ページ。

[668]ハンブルック、57ページ。

[669]クラウス、339ページ。

[670]シュルツェ、370ページ。

[671]スペンサー、333ページ。

[672]スペンサーとギレン『Centr. Austr.』565ページ。

[673]ジュノー、 トンガ、II、283。

[674]上記150ページを参照。

[675]Spieth、556ページ。

[676]Skeat and Blagden、II、660。

[677]ジェンクス、219ページ。

[678]シェーラー、158ページ。

[679]ブラウン、332ページ。

[680]Thurnwald、330ページ以降。

[681]Ray、RT Str.、225ページ。

[682]フォン・デン・シュタイネン、358ページ。

[683]同上、435ページ。

[684]Nieuwenhuis、I、317。

[685]アドリアーニ、ウィンクラーによる引用、440ページ。

[686]アドリアーニとKruijt、II、264以降。

[687]フォン・クレーマー、I、356頁以降。

[688]マロ、54ページ以降。

[689]フォルナンダー、I、120以降。

[690]フォルナンダー、126ページ。

[691]マティアスG.、211ページ。

[692]トレギア、JRAI、19、p.114。

[693]フォースター、439ページ以降。 トレギアを参照、マオリ語辞典、付録A。

[694]曜日の名前 (Ellis, Polyn. Res. ³, I, 88) はタヒチのものと非常に似ています。また、Wegener、p. 147、n. 1 も参照してください。

[695]クリスチャンによって収集された、387ページ以降。

[696]これらの表現は時刻を表します。上記 150 ページを参照してください。

[697]ホリス、ナンディ、95 ページ以降。

[698]ギンゼル、I、243。

[699]ボアズ、648ページ。

[700]ラドロフ、308ページ。

[701]ワース、364ページ。

[702]クラウス、38ページ。

[703]ハーゲン、154ページ以降。

[704]上記、158ページ。

[705]Merker、156ページ、注1。

[706]二度繰り返される詩句τοῦ μὲν φθίνοντος μηνὸς τοῦ δ’ ἱσταμένοιοは、ホメロス、オド 11 にある。 XIV、162およびXIX、307。ヘシオドス、Op.、780 節。私のEntstehung、27 および 30 ページ f。

[707]以下、188ページおよび206ページ以降。

[708]スティーブンソン、108ページ。

[709]エリス、ヨルバ語、144ページ。

[710]Merker、154ページ以降。

[711]ヘシオドス、作品773。

[712]Arch. f. Religionswiss., 14 , p. 432の私のコメントを参照してください。

[713]バレット、35ページ。

[714]スタンヌス、288ページ。

[715]ガットマン、238ページ以降。

[716]Merker、154ページ以降。

[717]De Backer、p. 407; アンダマン諸島については上記p. 155を参照。

[718]パウリー・ヴィソヴァ著『 Realcykl. der klass. Altertumswiss.』、VII、2551でボルが引用したバビロニアの天地創造叙事詩の一節を参照。

[719]モーザー、222ページ。

[720]ボゴラスが引用した、対応するチュクチの月を以下の 220 ページと比較してください。

[721]ジョチェルソン、コリャーク、428ページ。

[722]ジョチェルソン『ユカギール』 41ページ。

[723]ネルソン、234ページ以降。

[724]ボアズ『エスキモー』644ページ以降

[725]Dalsager、54 ページ以降。 CP。クランツ、I、293 ff。

[726]シーフナー、204ページ。

[727]スワントン『トリンギット語』425ページ以降

[728]テイト、シュスワップ、517ページ以降。

[729]Teit, Thompson、237 ページ以降。

[730]同上、238ページ以降。

[731]Teit, Lillooet、pp. 223 f.

[732]Boas, Kwakiutl、412 ページ以降。

[733]ヒル・トゥート、JRAI、34、p.34。

[734]同上、334ページ以降。

[735]ヤクート人（179ページ）とツングース人（178ページ）のリストを参照。

[736]ヘイル、210ページ以降。

[737]ヘイスティングス、66ページ。

[738]De la Potherie、II、331。

[739]カーバー、175ページ以降。

[740]訳者はロスキエル、ゲシュの言葉を引用しています。 1789 年、バービーのノルダメリカにあるインディアンの使命を帯びたブルーダー。

[741]ヘッケウェルダー、524ページ。

[742]ジェンクス『ワイルドライス』、1089 ページ以降。

[743]Riggs、Dict.、sv wi、「月」。

[744]クラーク、16ページ。

[745]フレッチャーとラ・フレッシュ、p. 111.

[746]ムーニー、キオワ、368ページ以降。

[747]ダンバー、1ページ。

[748]ガッシェ、1ページ。

[749]ベバリー、4ページ。

[750]クラーク、372ページ。

[751]マシューズ、4ページ。

[752]マコーリー、524ページ。

[753]ブッシュネル、17ページ。

[754]Du Pratz、II、354以降。

[755]フュークス、15、256ページ。

[756]スティーブンソン、108ページ。

[757]ハンドブック、p. 189、Cushingより。

[758]ラッセル、36ページ。

[759]ヘイスティングス、69ページ。

[760]例：ガルシラッソ・デ・ラ・ベガ、私、200。

[761]チャービン、p. 229;ノルデンショルド、クルトゥール。、p. 219.

[762]ギリジ、II、233。

[763]クラウス、339ページ。

[764]シュルツェ、370ページ。

[765]セチェフォ、4、931 以降、5、71 以降。

[766]マクドナルド、JRAI、19、p.291。

[767]ジュノー『ロンガ』 II、284頁以降。

[768]Irle、224ページ。

[769]フランソワ『ナマとダマラ』、マグデブルク、1895年、185ページ以降、ギンツェル、II、142より引用。

[770]ロアンゴ実験室、III: 2, 139。

[771]Burrows、56 ページ。この土地は西経 23 度から東に広がり、コンゴ自由国の最北端のナイル川まで伸びています。

[772]ウェスターマン、103ページと299ページ。

[773]Hobley, Akamba、52 ページ以降。

[774]バレット、JRAI、41、p.35。

[775]コール、323ページ。

[776]ホリス、ナンディ、94 ページ以降。

[777]ガットマン、239ページ以降。

[778]Mischlisch、p. 127。

[779]トーマス、エド、p.18。

[780]エチュード民族学者、ド・マダグ牧師。、1904 年頃、p. 148 f.

[781]アンタン年報、1886年、237ページ。

[782]グランディディエ、384ページ以降。

[783]Newbold, II, 356 以降。

[784]フォン・ブレマー、233ページ。

[785]Nieuwenhuis、I、317。

[786]ギンツェル、I、422頁以降；フリードリヒ、87頁。

[787]フォーブス、429ページ。

[788]Cp. Landtman、p. 482。括弧内は私の追加部分です。

[789]上記57ページを参照。

[790]以下、218ページ以降。

[791]クリスチャン、389、394ページ。

[792]キリスト教徒、393ページ、Kubaryによる。

[793]Kubary、107ページ以降。

[794]ヘイル、68ページ。

[795]同上、391ページ以降。

[796]マイネケ、105ページ。

[797]212、213ページを参照。

[798]トムソン、I、198、テイラー、362 ページ。このリストはテイラーのリストです。トムソンのリストはそれほど完全ではなく、植生の段階に新しい位置を割り当てている点で他のリストとは異なります。したがって、より南の地域に由来しているに違いありません。

[799]マーティン、II、語彙、SVマヒナ、「月、月」。

[800]エリス、ポリン。Res.³、I、86。

[801]フォースター、438ページ以降。

[802]フォルナンダー、I、125。

[803]von Bülow, Globus, 72 , p. 239; G. Turner, A hundred years ago and long before , London, 1884 は同じことを述べていますが、Krämer (I, 356) はそれとほとんど変わりません。また Hale, pp. 169 ff も参照してください。まったく異なるリストが、私が入手できない作品、Pratt and Frazer, Some Folk-songs and Myths from Samoa , R. Soc. of New S. Wales, XXIII, 1891, p. 121 にあります。ここで、2 つの月の名前が悪魔を意味し、もう 1 つが森の精霊を意味すると言われていることは注目に値します。

[804]リスター、53ページ。

[805]ディブル、24 ページ以降。フォーナンダー、I、119。

[806]Haddon、303ページ。また、RT Str.、225ページ。

[807]スペンサーとギレン『Centr. Austr.』25ページ。

[808]スペンサー、444ページ。

[809]コドリントン、349ページ以降。

[810]ブラウン、331ページ以降。

[811]ボゴラス、I、51以降。

[812]上記、182ページ。

[813]ジェンクス、219ページ。

[814]ムーニー、カイオワ、368ページ。

[815]上記、193ページ。

[816]上記、183ページ。

[817]フォースター、371ページ。

[818]上記、190ページ。

[819]上記、195ページ。

[820]上記、192ページ。

[821]上記、180ページ。

[822]トーマス、イボ、I、127。

[823]マティアスG.、211ページ。

[824]上記、210ページ以降。

[825]前掲書、 178、180ページ。

[826]上記、176ページ。

[827]前掲書、193ページ以降。

[828]上記、192ページ。

[829]上記、195ページ。

[830]デュボア、165ページ。

[831]上記、193ページ。

[832]上記、200ページ。

[833]上記、174ページ。

[834]ムス・アルノルトによる説明は、私にはギンゼル著、I、117頁以降を通じてのみ知られている。

[835]それぞれの説明は、Kugler、II: 1、pp. 176 ff.、および Thureau-Dangin からのものです。

[836]Hrozný、85ページ以降。

[837]列王記上、第 6 章と第 8 章。

[838]Dillman、926ページ、König、612ページ以降、その他。

[839]上記、204ページ。

[840]Schiaparelli, A. Test.、p. 139。

[841]ケーニヒ、636ページ。

[842]ヴェルハウゼン『プロレグ』 110ページ。

[843]下記272ページ以降を参照。

[844]最後にMartiが議論しました。

[845]列王記上 6 章 1 節、37 節、38 節、および 8 章 2 節。

[846]出エジプト記 II, 2 モーセの母は「彼を 3 か月間隠した」。

[847]すなわち「日々の月」、申命記 XXI, 13、列王記下 XV, 13。

[848]申命記 XXXIII, 14.

[849]上記、151ページ。

[850]私はマンデルケルンのコンコーダンスとカウツヒ訳聖書の資料分析を参考にして、聖書箇所を調べました。月番号については、ヴェルハウゼン『 プロレグ』 110 ページも参照してください。

[851]サムエル記上 20 章

[852]最初は、やや後のエリシャの物語、列王記下 IV 章 23 節、次にアモス書 VIII 章 5 節、イザヤ書 I 章 13 節、XLVII 章 13 節、LXVI 章 23 節など。

[853]民数記第29章6節、第28章11節、14節

[854]サムエル記上 XX 章 28 節、「新月の翌日」。

[855]まずヤハウィスト（出エジプト記XXXIV, 18）、その校訂者（XIII, 4 ff.、XXIII, 15、XXXIV, 18）、さらに申命記作者（XVI, 1）、そして出エジプト記XII, 2。

[856]士師記第11章37節以降

[857]1 か月: レビ記 XXVII, 6; 民数記 III, (しばしば); IX, 22; XVIII, 16; XXVI, 62; 列王記上 IV, 7, 27; V, 14 (ソロモンの歴史); 数か月: サムエル記上 XXVII, 7 (古い列王史); サムエル記下 II, 11; V, 5; VI, 11; XXIV, 8, 13; 列王記上 XI, 16; 列王記下 XV, 8; 申命記 XXIII, 31; XXIV, 8。

[858]エロヒスト、創世記 XXIX、14; ヤハウィスト、民数記 XI、20; 士師記 XIX、2; XX、47。

[859]下記272ページ以降を参照。

[860]Ginzel, I, 240 に列挙されている。また、Wellhausen, Reste、p, 94、注 1 を参照。

[861]ヴェルハウゼン、レスト、pp.96（注1付き）、97。

[862]Cranz, I, 293、Dalsager, p. 54; それぞれHolm, 10、p. 141、および39、p. 105を参照。

[863]前掲書、185ページ以降。

[864]マレリー、4、p.99。リッグス、文法、p.165を参照。

[865]ダンバー、1ページ。

[866]マクドナルド、291ページ。

[867]フリードリヒ、88ページ。

[868]以下、250ページ。

[869]ウィンクラー、439ページ。

[870]Nieuwenhuis、I、317。

[871]マース、627ページ。

[872]トーマス、イボ、I、127。

[873]ベヴァリー、181ページ。

[874]ジョチェルソン『ユカギール』 42ページ。

[875]ジョチェルソン、コリャーク、428ページ。

[876]上記、241ページ。

[877]マシューズ、4ページ。

[878]カーバー、175ページ。

[879]以下、262ページ。

[880]上記、201ページ以降。

[881]ホリス、334ページ。

[882]ギンゼルII、41、44。

[883]ダルマン、3ページ。

[884]ボアズ『エスキモー』644ページ以降

[885]Boas, Kwakiutl、412 ページ以降。

[886]ダンバー、1ページ。

[887]エリス、Pol. Res. ³、I、86。

[888]上記、184ページ。

[889]デュボア、165ページ。

[890]上記、197ページおよび199ページ。

[891]上記、211ページ以降。

[892]上記、210ページ。

[893]上記、208ページ。

[894]ペトルス殉教者、De nuper sub D. Carolo repertis insulis、Basileae、1521;ギンゼル、I、446、注 1 によって引用。

[895]ロアンゴ実験室、III: 2, 138。

[896]マクドナルド、291ページ。

[897]フリードリヒ、86ページ。

[898]テイラー、362ページ。

[899]トムソン、I、198。

[900]トレギア、p.114.

[901]De Backer、407ページ。

[902]ブランダイス、78ページ。

[903]マロ、59ページ。

[904]マロ59ページ、注7より引用。

[905]上記、242ページ。

[906]ウィンクラー、436ページ以降。

[907]上記、237ページ以降。

[908]ウェルハウゼン、レスト、88、99ページ。

[909]シュプレンガー、144ページ。

[910]ウェルハウゼン、レスト、p. 96;ヴァキディ、17ページ以降。

[911]これ以上詳しく述べることはできないが、Ginzel, I, 243 ff. を参照されたい。ただし、彼はこの主題を網羅しているとは言えない。Wellhausen の扱い (lc) は示唆に富んでいるものの、あまりにも独断的であり、nasîを考慮に入れていない。より最近では、Moberg がアラビアの伝統を詳細に研究している。彼の研究の詳細については、彼の論文Den muhammedanska traditionen i fråga om an-nasî （ムハンマドの伝統と閏月に関するもの）, St. Tegn., pp. 465 ff. を参照されたい。彼の結論によれば、 nasî はもともと、 閏月を挿入する用語として部分的に用いられ、またおそらくは閏月そのものの名称でもあったと考えられる。

[912]引用については、Sprenger、145ページ以降、およびAlbiruni、Ginzel I、245を参照。

[913]私のEntstehung などを参照してください。 47.

[914]イスラム教以前のアラブ人は太陰暦を採用していたが、巡礼者の祭りは春分点の前の満月の前に開かれていたというシュプレンガーの仮説も誤りである。なぜなら、月の名前から祭りが特定の月と関連していたことがわかるからである。

[915]ここで、Sachauの英訳（73ページ）を引用する。括弧内にrabi Iが 説明として付されている。Moberg教授の直訳に感謝する。「最初のnasîはmuharram（ムハッラム）に当たり、safar（サファル ）はこの名前で呼ばれ、rabi Iはsafar（サファル）と呼ばれた。そして、そこから月が順に巡っていく。2番目のnasîはsafar （サファル）に当たり、その次の月（rabi I：Sachau）は再びsafar （サファル）と呼ばれ、 nasîが12ヶ月を終えて再びmuharram（ムハッラム）に戻る まで、このように繰り返される。」最初の挿入閏の結果、rabi I はsafarとなり、rabi II = rabi Iとなります。2回目の挿入閏以降、名前はさらに一歩前進し、最初の挿入閏以降は元のsafarとなり、2回目の挿入 閏以降はrabi IIとなります。元の状況への参照を追加しました。

[916]コーサン、349ページ。

[917]上記、226ページ以降。

[918]Kugler, Erg.、p.153。

[919]Kugler, I, 35 ff.、II, 88 ff.

[920]上記、227ページ。

[921]Kugler、I、228 以降、Erg.、p. 169.

[922]黄道十二星座の数と月との関連についてはしばしば異論が唱えられてきましたが、私の意見ではそれは誤りです。

[923]クグラー、 エルグ、131ページ; Weissbach、281ページ以降も参照。

[924]全体的な見解については、ベゾルドのエッセイを参照します。

[925]上記243ページを参照。

[926]Landsberger、44ページ以降を参照。

[927]同上、30ページ、注4。

[928]Kugler、II、187 以降。ワイドナー、メムノン、6、65 ff。

[929]Kugler, II, 248 以降。

[930]Kugler, II, 253 およびその他: この一節は頻繁に引用されています。

[931]スキアパレッリ、バブ、229ページ。

[932]スキアパレッリ、バブ、p.230。

[933]ワイドナー、73ページ。問題の27年間については下記264ページを参照。

[934]上記、183ページ。

[935]上記、188ページ。

[936]以下、313ページ。

[937]カサリス、フレイザーによる引用、117ページ。

[938]デュボア、165ページ。

[939]上記、211ページ以降。

[940]私の論文Kalendæ Januariæ、Arch. f. Religionswiss.、19、1918、特に68ページ以降を参照してください。

[941]RT Str.、226ページ。

[942]上記、202ページ。

[943]グラボウスキー、102ページ。

[944]バートラム、483ページ。

[945]パワーズ、438ページ。

[946]キャラウェイ、406、413ページ。

[947]ジョンストン、266ページ。

[948]Junod, Thonga , I, 368 ff.

[949]レナード、434ページ以降。

[950]エリス、ポリン。Res.³、I、351。

[951]Nieuwenhuis、I、161。

[952]エリス、ヨルバ語、150ページ。

[953]フォン・ビューロー、239ページ。

[954]ハンドブック、189ページ。

[955]ムーニー、キオワ、366ページ以降。

[956]ガッシェ、17ページ。

[957]ブッシュネル、17ページ。

[958]Du Pratz、II、354以降。

[959]テイト、トンプソン・インディアンズ、p. 237.

[960]テイト、シュスワップ、518ページ。

[961]ターナー、202ページ。

[962]ジョチェルソン『ユカギール』 428ページ。

[963]Holm、10、p.141および39、p.105。

[964]上記、234ページ。

[965]Dillmann、914ページ以降、König、624ページ以降、およびそこで引用されている文献を参照。

[966]出エジプト記XXIII, 16、XXXIV, 22。

[967]上記268ページを参照。

[968]上記234ページを参照。

[969]レビ記 XXIII, 24.

[970]グラブ、139ページ。

[971]リープシュタット、フレイザーによる引用、309ページ。

[972]テシャウアー、736ページ。

[973]グミラ、フレイザーが引用、310ページ。前掲ギリジ、49ページを参照。

[974]Globusの von den Steinen 著、入手困難な古い資料から一部は原稿のまま。

[975]キッド、フレイザーによる引用、116ページ。

[976]キャラウェイ、397ページ。

[977]フリードリヒ、86ページ。

[978]Thurnwald、342ページ。

[979]マティアスG.、211ページ。

[980]エリス、ポリン。Res.³、I、312。

[981]同上、87ページ；ウェゲナー、147ページ。

[982]Ed. Meyer, Chron.、p. 20。

[983]上記 248 ページ以降、特にプレアデス年274 ページ以降を参照。

[984]グリム、105ページ。

[985]アボット、11ページ以降。

[986]フォン・ハーン、II、111。

[987]グリム、101ページ以降。

[988]グリム、104ページ。

[989]グリム、98ページ以降。

[990]コロジェグ（koložeg）、別名12月。この名称は太陽の円盤を指しているとは考えにくい。かつてこの月は非常に寒く、人々は暖を取るために荷馬車さえも燃やさなければならなかったと言い伝えられている。

[991]ヤーモロフ、54ページ。

[992]Yermoloff によれば、10 月の 428 ページ。

[993]チェコ人は数世紀にわたり、červenとčervenec を それぞれ 6 月と 7 月と区別してきました。また、「小さなč .」 = 6 月、「大きな č .」 = 7 月とも呼ばれています。

[994]ヤーモロフ、394ページ。

[995]異論の多いHornungという名称については、Bilfinger, Bes. Beil. des Staats-Anzeigers f. Württemberg 、1900年、193ページ以降で正しく説明されている。同書では、この月は他の月よりも日数が少ないため、「権利を縮小された月」（Icel. hornungr参照）と表現されている。フラマン語のhet kort mandeken参照。同じ著者Zts. f. deutsche Wortforschung 5、1903年、263ページ以降では、Sporkel をブドウの剪定が行われる月として納得のいく説明がなされている。Rebmonatという名称も同じ意味である。さらに彼は、11月が屠殺月でLouwmaend（＝1月）がなめし月であることから、Sellemaend の名称は皮の販売に由来すると推測している。

[996]エブナー、9ページ。

[997]同上、5ページ。

[998]ウェインホールド、月曜日、31ページ以降。

[999]上記、77ページ。

[1000]Tille、19ページと15ページ。

[1001]このペアは明らかに別の説明が必要です。前掲の Bilfinger、289 ページ、注 1 を参照してください。

[1002]Beda, De temp. rat.、c. 15.

[1003]しかし、この解釈には、 hreðeが通常hなしで書かれる(Ekwall)という難しさが伴います。

[1004]ハンプソン、I、422以降。

[1005]聖書。デア・エンジェルザックス。ポエジー、ヘラウスゲグ。 v. CWM Grein、II、ゲッティンゲン、1858 年、1 ページ以降。

[1006]ヒッケス、I、215。

[1007]引用はオックスフォード辞典に掲載されています。さらにHampson, II, 194を参照してください。

[1008]オーブリー、ロム。ジェンティリズム、1686–7。

[1009]ビルフィンガー、ウンタース。、II、125以降。

[1010]Lið、 ‘ship’、liða 、 ‘seafarer’ のiは短く、 þriliðiを与えることができませんでした。

[1011]F. クルーゲ著『Nominale Stammbildungslehre』第2版、1899年、66ページ。この語はコロサイ人への手紙II, 16で用いられ、ギリシア語のνεομηνίαを訳している。この語は本来「新月」を意味するが、後代のギリシア語ではあらゆる祝祭を意味する。したがって、ウルフィラスがνεομηνίαに「満月」を当てはめたことは、それほど驚くべきことではない。

[1012]ビルフィンガー、ウンタース、I、7。

[1013]Worm、48ページ；フィン・マグヌッソンのエッダIII、1044年以降、この翻訳はここから引用された。

[1014]エッダIII、1044年以降。

[1015]Weinhold、 月曜日、p. 23、出典は示されていない。

[1016]ワーム、43ページ以降。

[1017]Hickes, I, 215 はBlindemanetと書いた。

[1018]エッダIII、1044年以降。

[1019]Hickes, loc. cit.には、異形として 1、Ism.、10、Riidm.、11、Winterm.があります。

[1020]スウェーデンの月のリストの歴史については、筆者が論文「De svenska månadsnamnen, Stud. Tegn.」の 173 ページ以降で詳しく扱っており、資料については同論文を参照されたい。

[1021]同上、177ページ以降。

[1022]ビルフィンガー、ウンタース、I、32。

[1023]ワインホールド、月曜。、３８および５８ページ。アクセル・オルリク、 ツァイチュル。デ・ヴェライン f. Volkskunde、20、1910、p. 57.

[1024]ウンタース、I、49以降。

[1025]摂氏、211、65ページ。

[1026]ベックマン、スタッド。テグン。、200ページ以降。

[1027]Beckman は、断食月の計算が異教に起源を持ち、復活祭の計算とは独立していることを、前者は天体現象に従い、後者は計算規則に従うため異なる結果を導く可能性があるという主張によって証明しようと試みている。残念ながらこの結論はあまり拘束力があるとは考えられない。なぜならこの規則について何も知らなかった一般の人々にとっては（ルーン文字の杖が中世のどの後期に登場したかは分からないが、中世初期には決してそうではなかった）、断食の時期と復活祭の時期をある程度決定することがどうしても必要だったからである。そして、絶対に正しい計算ができないとしても、少なくとも近似値で簡単にできる計算がある方が何もないよりはましだった。断食の月が天体現象から計算されたという事実は、上記 301 ページの規則に明示的に述べられている。

[1028]聖オラフのサガ、第76章。

[1029]オラウス・アンドレアエとジェラルドゥス・エリシ、1600年。ペトルス・ギゼウス、1603年。

[1030]Ny inkombling = 「新参者」、「侵入者」。

[1031]摂氏、111ページ。

[1032]上記299ページを参照。

[1033]J. Häyhä, III, 101 ff.

[1034]ここでは、公現日によるカトリックの月規定については疑問の余地はない。なぜなら、これを仮定すると、最初のハートムーンは 12 月 27 日より前には始まらないため、記述にあるように冬至には来ないことになるからである。

[1035]シーフナー、217ページ。

[1036]Wiklund、5ページ以降。

[1037]活動。ソック。科学的な。フェニケ、12、1883、p. 166.

[1038]上記300ページを参照。

[1039]クランツ、I、293;ダルセイガー、p. 54.

[1040]ホルム、10、p.141; 39、p.105。

[1041]同上、142、104。

[1042]ターナー、202ページ。

[1043]上記、246ページ。

[1044]スティーブンソン、108ページ以降、148ページ以降を参照。

[1045]Fewkes、256ページ以降。

[1046]ガルシラッソ・デ・ラ・ベガ、I、199 ff。

[1047]キャラウェイ、395ページ。

[1048]カサリス、フレイザーによる引用、117ページ。

[1049]マイヤー、706ページ以降。

[1050]パーキンソン、378ページ。

[1051]フォースター、436ページ。

[1052]フォルナンダー、127ページ。

[1053]νῆσός τις Συρίη … Ὀρτυγίης καθύπερθεν, ὅθι τροπαὶ ἠελίοιο —Od. XV、403。

[1054]ヘシオドス、作品番号564と663。

[1055]参照。私のオーレツ・フォークリーガ・フェスタ、p. 157.

[1056]上記、21ページ以降。Ginzel、III、57も同様。

[1057]スノーレのエッダ、I、150。上記、21ページを参照。

[1058]Flateyjarbók、I、539。

[1059]Riste、6ページと8ページ。

[1060]上記、137ページ以降。

[1061]Nieuwenhuis、I、317。

[1062]同上、I、160。

[1063]Hose and McDougall, I, 106 ff.; 残念ながら、私は、フレイザーが p. 314, n. 3 で引用している Hose の著作、「ボルネオの人種間の植栽時期の計算方法の各種方法」、Journal of the Straits Branch of the Royal Asiatic Society、no. 42、シンガポール、1905 にはアクセスできていない。

[1064]クロフォード、I、300以降。

[1065]ホースとマクドゥーガル、108ページ。

[1066]同上、I、109; II、139。

[1067]104ページ。

[1068]ムーニー『スー族』 32ページ。

[1069]パワーズ、352ページ。

[1070]Du Pratz, III, 237 以降。

[1071]ダンバー、1ページ。

[1072]上記、104ページ。

[1073]アルベルティ、68ページ。

[1074]クラウス、38ページ。

[1075]上記、93ページ。

[1076]チャービン、229ページ。

[1077]ロスコー、バガンダ、42ページ。

[1078]ケッツ、21ページ。

[1079]スウォボダ、22ページ。

[1080]リード、64ページ。

[1081]コドリントン、353ページ。

[1082]同上、272ページ。

[1083]Thurnwald、331ページ。

[1084]ブランダイス、78ページ。

[1085]ガッシェ、17ページ。

[1086]Thomas, Austr.、27ページ。

[1087]上記、178ページ。

[1088]ジョチェルソン、ユカギル、40 ページ以降。

[1089]バレット、35ページ。

[1090]スタンヌス、288ページ。

[1091]ラントマンは手紙で連絡した。

[1092]Weeks, Bakongo、pp. 199 ff.

[1093]ハマー、156ページ。

[1094]TordayとJoyce、35、413 ; 36、47および277。

[1095]ウィークス、200ページ。

[1096]トーマス、エド、I、18。

[1097]トーマス、イボ、I、127。

[1098]ロアンゴ実験室、III: 2, 139。

[1099]エリス、ヨルバ語、142ページ以降。

[1100]前掲書、90ページ；デネット、133ページ以降。

[1101]コンラッド、15ページ。

[1102]エリス、Tshi、216ページ。

[1103]同上、219ページ。

[1104]トーマス、エド、I、18。

[1105]エリス、ヨルバ語、149ページ。

[1106]ウィルケン、199ページ。

[1107]同上、200ページ。

[1108]Ginzel, I, 414 ff.; Crawfurd, I, 289 ff.、Wilken、pp. 197 ff.

[1109]ウェブスターの 103 ページ以降に参考文献があります。そこにはアフリカの市場の日についての詳しい情報も記載されています。

[1110]ガルシラッソ・デ・ラ・ベガ、I、6、35;ウェブスター、119 ページ以降。

[1111]Hehn、114ページより引用。

[1112]列王記下、IV、23。

[1113]Macrob.、I、16、28以降。

[1114]上記、251ページ以降。

[1115]W. Backer, Zeitschr. fd altest. Wiss., 29 , 1909, 148 ff.

[1116]エレミヤ書 XVII, 21 以降

[1117]ネヘム。10、31。

[1118]ネヘム XIII、15節以降

[1119]スペンサーとギレン『Nat. Tribes』169ページ以降

[1120]336ページ。

[1121]上記、68ページ。

[1122]Nieuwenhuis、I、161。

[1123]マーティン、290ページ。

[1124]上記、68ページ以降。

[1125]ジェンクス、206ページ以降。

[1126]レナード、434ページ以降。

[1127]Jochelson、Koryak、86 ページ以降。

[1128]上記269ページを参照。

[1129]パワーズ、305ページ。

[1130]モース『エスキモー社会の季節の変化に関する考察』L’année sociologique, 9 , 1904–5, 96頁以降。労働から解放された時間が祝祭の時間となるべきであることは明白であり、モースが考えているよりも単純である。この点は他の民族にとっても注目に値する。

[1131]CP.私のオーレツ・フォークリーガ・フェスタ、p. 161.

[1132]320ページ以降

[1133]上記、151ページ以降。

[1134]Du Pratz、II、354以降。

[1135]Foa、120ページ。

[1136]ニスベット、II、287。

[1137]ケッツ、21ページ。

[1138]P. 331; ハンドブックおよびFörsterのエッセイを参照。

[1139]レビ記 XXIII, 5, 6, 34; エゼキエル書 XLV, 21 以下を参照。

[1140]エクソド。 XXXIV、18、XXIII、15、le moed chodesh ha-abib ; CP。エクソド。 XIII、4以降。

[1141]XVI、I.

[1142]上記、235ページ以降。

[1143]士師記 IX, 27; XXI, 19 以下; Nowack II, 151。

[1144]出エジプト記 XXXIV, 22.

[1145]民数記 IX、11 以下

[1146]おそらくソロモンは同じ月に神殿の奉献と仮庵の祭りも祝ったであろう：Nowack, II, 151, n. 2。

[1147]私の論文（ Arch. f. Religionswiss., 14 , 1911, p. 441）と私の論文（Entstehung etc. , p. 33）を参照。

[1148]ワーネック、350ページ以降。

[1149]上記、312ページ。

[1150]クランツ、229ページ。

[1151]上記、196ページおよび313ページ。

[1152]上記、195ページおよび313ページ。

[1153]ギンゼル、I、436。

[1154]上記、196ページ。

[1155]チャービン、229ページ。

[1156]上記、204ページ以降。

[1157]上記、228ページ以降。

[1158]CP.私のEntstehungなど、51ページ以降。

[1159]フリードリヒ、88ページ。

[1160]Brough-Smyth, I, 432、Kötz により引用、pp. 26 f.

[1161]132ページ以降

[1162]RT Str.、224ページ。

[1163]ギリジ、II、21。

[1164]上記、241ページ。

[1165]ジェンクス、219ページ。

[1166]上記、103ページ以降。

[1167]上記、169ページ以降。

[1168]マクドナルド、291ページ。

[1169]Hose and McDougall、106ページ以降；上記318ページを参照。

[1170]上記、318ページおよび317ページ。

[1171]クロフォード、I、300 f.

[1172]エリス、Tshi、216ページ。

[1173]Mischlich、127ページ。

[1174]Fewkes、258ページ以降；前掲313ページを参照。

[1175]スティーブンソン、108ページ以降；前掲312ページを参照。

[1176]WD Alexander、Malo による引用、59 ページ、注 7。

[1177]バスティアン、ケッツによる引用、62ページ。

[1178]ホワイト、ケッツによる引用、63ページ。

[1179]Loango Exp.、III: 2、138、注；上記248ページを参照。

[1180]上記、313ページ。

[1181]上記、212ページ以降。

[1182]Erdland、16ページ以降；前掲126ページを参照。

[1183]パーキンソン、377ページ。

[1184]クバリー、62ページ。

[1185]フォースター、441ページ。前掲書、125ページを参照。

[1186]ケッツ、64ページ。

[1187]上記、210ページ。

[1188]エリス、Pol. Res. ³、I、89以降。

[1189]マース、512ページ。

[1190]ファイスト、262ページ。

[1191]このセクションについては、より詳しい議論と出典が示されている私のEntstehungなどと比較してください。

[1192]上記、33ページ以降、46ページ以降、72ページ以降、110ページ以降。

[1193]ἠλιτόμηνος、Il。 XIX、118。

[1194]上記、313ページおよび167ページ。

[1195]フォザリンガムは、クレオストラトスに関する興味深い論文（地獄研究ジャーナル、39、1919年、177ページ）の中で、この交代を閏月によって説明しようと試みている。もし月が閏月となれば、競技会はパルテニオスからアポロニオスへと移されることになる。しかし、これは私の考えでは不可能である。ギリシャの祝祭は月と密接に結びついており、月の名前はいくつかの月の名前に由来していた。この結びつきによって、祝祭が別の名前を持つ月に移されることが防がれた。つまり、祝祭は月の数ではなく、月の名前に基づいて定められたのである。

[1196]アクセル W. ペルソン、『エクセゲテンとデルファイ』、ルンド大学Årsskrift、vol. 1918 年 14 日、Nr. 22.

[1197]上記、330ページ。Archiv für Religionswissenschaft、14、1911年、435ページおよび448ページ注1での私の記述は、これによって検証されるべきである。それは完全に一致している。

[1198]私のGriechische Feste、p. 4を参照してください。 397.

転写者のメモ

Mc または Mac で始まる名前には、名前の残りの部分の前にスペースが入っている場合がありました (例: ‘Mac Pherson’)。このスペースは削除されました。

明らかな誤植や句読点の誤りは、本文中の他の箇所と慎重に比較し、外部ソースを参照した上で修正されています。

下記の変更を除き、テキスト内のスペルミス、一貫性のない、または古い用法はすべてそのまま残されています。

目次: 「P. 78 NOTE 1」を「P. 78 NOTE 2」に置き換えました。Pg
48 : 「nights in sucession」を「nights in succession」に置き換えました。Pg
73 : 「grishna , hot season」を「grishma , hot season」に置き換えました。Pg
184 : 「goose moonth」を「goose month」に置き換えました。Pg
207 : 「lakabutik kiik」を「lakubutik kiik」に置き換えました。Pg
242 : 「to accodate their」を「to afford their」に置き換えました。Pg
264 : 「astromony is」を「astronomy is」に置き換えました。Pg
338 : 「Ifejiohu, god」を「Ifejioku, god」に置き換えました。
375ページ：「London [1841]」を「London (1841)」に置き換え。377
ページ：「Meineke, CE」を「Meinicke, CE」に置き換え。380
ページ：「Vega, Garcilasso」を「Vega, Garcilasso」に置き換え。

補遺：「78ページ 注記1」（脚注335）を「78ページ 注記2」（脚注336）に置き換え。

脚注692：「Treager」を「Tregear」に置き換え。
脚注693：「cp. Treagear」を「cp. Tregear」に置き換え。
脚注728：「Teit, Shushwap」を「Teit, Shuswap」に置き換え。
脚注900：「Treagear、p.」 ‘Tregear, p.’ に置き換えられました。
脚注 923 : ‘ Erg. , 131’ は ‘ Erg. , p. 131’ に置き換えられました。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍 原始的時間計算の終了 ***
《完》