パブリックドメイン古書『クロムウェルにユダヤ人の国外追放政策を見直させた政治文書』（1900）を、ブラウザ付帯で手続き無用なグーグル翻訳機能を使って訳してみた。

　原題は『Menasseh ben Israel’s Mission to Oliver Cromwell』、著者は Manasseh ben Israel、編者は Lucien Wolf です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼をもうしあげます。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「メナセ・ベン・イスラエルのオリバー・クロムウェルへの伝道」の開始 ***
メナセ・ベン・イスラエルの
ミッション
オリバー・クロムウェル

レンブラントのエッチングによるメナセ・ベン・イスラエル

iii
メナセ・ベン・イスラエルのオリバー・クロムウェル
への伝道メナセ・ベン・イスラエルが1649年から1656年にかけてユダヤ人のイギリスへの再入国を促進するために発行したパンフレットの復刻版

序文と注釈を加えて編集
ルシアン・ウルフ著
英国ユダヤ歴史協会元会長および副会長、「Bibliotheca Anglo-Judaica」共同編集者など。
巡礼者
のために出版
英国ユダヤ歴史協会
マクミラン・アンド・カンパニー・リミテッド（ロンドン）
1901
妻へ
七
序文

国ユダヤ歴史協会は設立後まもなく、本書をメナセ・ベン・イスラエルの記念として出版することを決議しました。彼の名は、現代の英国系ユダヤ人社会の歴史の第一ページに常に主要な位置を占めるべきです。協会は私に本書の編集を委ねるという栄誉を与えてくれました。

メナセの小冊子はファクシミリ印刷されました。写真複写は一切行っておらず、原本に使用された活字に完全に忠実な活字で再印刷されています。エディンバラのバランタイン・ハンソン社印刷所の資源と、彼らがこの仕事に注いだセンスと細心の配慮のおかげで、写真複写では不可能だったであろう、はるかに優れた効果を生み出すことができました。原本への忠実さは損なわれていません。

本書の執筆は、私にとって愛情のこもった仕事でした。30年近くにわたる多岐にわたる文学活動の中で、ユダヤ人のイングランド帰還の物語ほど私を魅了したものはありません。その謎は歴史ロマンの最高峰に属し、大英帝国の年代記のみならず、私の運命を描いた、より広範でスリリングな人間活動のパノラマにおいても、真に価値のある歴史の一ページを成しています。 8同じ宗教の信者たちについて。しかしながら、本書ではこの主題について最終的な結論を述べていない。本書は主に1655年から1656年にかけてのオリバー・クロムウェルとの取引とその直接的な原因について扱っている。この物語の全容は、「ユダヤ図書館」のために以前から準備していた別の巻で詳しく述べたいと思っている。

ユダヤ人のイギリス帰還に関する予備論文は、過去15年間に私が様々な定期刊行物に寄稿してきた同じ主題の論文の焼き直しではありません。それらの論文は、未完の調査の段階ごとに執筆されたものです。本論文は、すべての事実に照らして再検討したものであり、以前の私の判断の一部は修正され、中には覆されたものもあることにご留意ください。

多くの友人の協力に感謝いたします。イスラエル・エイブラハムズ氏には、小冊子の校正刷りの手間を省いていただき、貴重なご提案を数多くいただき、本書の完成度と美しさをさらに高めることができました。B.L.エイブラハムズ氏には序文を改訂していただき、文体や記憶の誤りを数多く修正していただきました。S.レヴィ牧師には注釈の作成にご協力いただき、S.R.ガーディナー博士には、1655年の交渉における難題を解決するにあたり、共和国の政治に関する比類なき知識をご教示いただき、大変助かりました。S.R.ハーシュ嬢には、素晴らしい索引を作成していただき、感謝申し上げます。最後に、マダム・マクレラン夫人に心より感謝申し上げます。デ・ノビコフ氏はサンクトペテルブルクのエルミタージュ美術館から、レンブラントが描いたとされるメナセ・ベン・イスラエルの肖像画の素晴らしい写真を親切にも入手してくれました。私はその写真を、他のよく知られた、より真正な肖像画 2 枚とともに複製しました。

LW
ロンドン、1900年12月。
9
コンテンツ
ページ
導入 11

 ユダヤ人のイギリスへの帰還:—  
 私。  亡命の日々   11
 II. イスラエルの希望    18
 III.    クロムウェルの政策   28
 IV. 国民への訴え  37
 V.  クロムウェルの行動   56
 6.  真の「ヴィンディチェ」 69章
 七。  文書  77ページ

「イスラエルの希望、メナセ・ベン・イスラエル著」（1652年） 1

「イングランド、スコットランド、アイルランド共和国の護国卿殿下へ、メナセ・ベン・イスラエルの敬愛なる使節」（1655年） 73

「ヴィンディキエ・ジュデオルム、高貴で学識のある紳士が提起した特定の質問に対する回答の手紙。その中ですべての反論はラビ・メナセ・ベン・イスラエルによって率直かつ完全に解明されている」（1656年） 105

注記 149

索引 171

肖像画扉絵と見開き 1ページと105ページ
11
導入
ユダヤ人のイギリスへの帰還
I. 亡命の日々

海の霧に覆われたブリテン諸島は、エドワード1世による大追放から2世紀の間、ユダヤ人にとって苦い記憶以上のものではなかった。ユダヤ人は他の土地を行き来したが、イングランドは彼らに対して、まるでダナオスのエジプトがギリシャ人にとってそうであったように、しっかりと閉ざされていた。ドムス・コンヴェルソルムの歓待を受けるために少しずつこの地へとやって来た少数の冒険心あふれる巡礼者を除いて、ユダヤ人は次第に、中世の繁栄と苦難の象徴であったこの地について考えることをやめていった。この時代のユダヤ人の年代記作者たちは、他のヨーロッパ諸国の政治を扱っている一方で、イングランドについてはほとんど何も語っていない。

16世紀初頭、霧が晴れ始めると、イングランドは再び「放浪の足と疲れた胸を持つ部族」にとっての安息の地として現れた。フェルナンドとイサベルによるスペインからの大規模な追放は、最もスリリングなロマンスの渦巻く状況下で、新たなユダヤ人ディアスポラを生み出した。ユダヤ人の殉教者たちは数千人規模で方位の隅々まで「旅」し、地中海沿岸を新たな勤勉な人口で囲み、各地に植民地を築いていった。 12レヴァントからメソポタミア発祥の地まで、東はインドスタンにまで浸透し、コロンブスが伝説の西へと向かった軌跡に前哨基地を築いた。しかし、これはより驚くべき離散の始まりに過ぎなかった。トルケマダの命令で巡礼の杖を手に取った男女は、ユダヤ人が寛容に扱われる場所にしか行くことができなかった。彼らは自らの古来の宗教について偽証することを拒否したからだ。彼らはスペインとポルトガルに、同族の中でもそれほど良心的でない一派を残した。裕福なユダヤ人たちは、父祖の信仰のために犠牲を払うことを拒み、アンダルシアの豊かな農園やサラゴサ、トレド、セビリアの宮殿を手放すよりも、異端審問の条件を受け入れた。彼らはキリスト教を受け入れたが、改宗は見せかけに過ぎず、二世紀もの間、ユダヤ教への忠誠を秘密裏に守り続けた。こうした隠れユダヤ人たちは、徐々にヨーロッパ全土に広がり、教会が異端の侵入を厳重に防いでいた国々や町、さらにはギルドにまで、その姿を現して侵入していった。近代のアングロ・ユダヤ人共同体は、主に彼らを通して築かれたのである。[1]

イベリアの隠れユダヤ人、またはマラーノ、[2]と呼ばれたこの運動は、ヨーロッパの宗教史において最も奇妙でロマンチックな運動の一つでした。マラニズムは、ユダヤ人が自らの武器でイエズス会を出し抜こうとする試みでした。両者は「目的は手段を正当化する」という原則に基づいて行動し、互いに対抗するために最も卑劣な策略を駆使しました。異端審問はユダヤ教を根絶するために容赦ない手段を用いました。 13マラーノ人もまた、禁じられた宗教への忠誠を貫くという点で、同様に無節操であった。彼らは儀礼を放棄し、結婚に関する人種的制限さえも放棄し、ユダヤ教の伝統は主に男性で構成される秘密の集会によって維持された。こうしてユダヤ人の血とユダヤ教の異端は半島全土に広まり、国家の最高位にまで浸透した。宮廷、教会、軍隊、そして聖務省の恐るべき法廷でさえ、その汚点から逃れることはできなかった。[3]異端審問所に保存されている発見されたマラーノ人のリストには、スペイン王の秘書官、アラゴンの副首相、王家と近縁関係にある人物、大蔵卿、宮廷侍従、コインブラの副司祭の名前が記載されている。[4] ローマでは隠れユダヤ人が十分な資金を持った秘密諜報員を雇い、枢機卿たちに賄賂を贈ったり、聖務省に対して陰謀を企てたり、教皇の耳目を集めることが多かった。[5]マラーノ家の社会的影響は、アムステルダムのユダヤ人コミュニティの初期メンバーの経歴からある程度窺い知ることができる。彼らの多くは、偽りの罪の重荷を振り払うためにスペインとポルトガルから逃亡した高名な人物であった。例えば、ドイツ皇后がマリア王女だった時代に告解師を務めた元修道士ビセンテ・デ・ロカモラ、元イエズス会士で父は当時有数の文献学者であったトマス・デ・ピネド、陸軍大尉でサン・ミゲル騎士団員、そして有名な劇作家でもあったエンリケス・デ・パス、詩人、戦略家、王室地図製作者でもあったニコラス・デ・オリベル・イ・フッラナ大佐、レオポルド皇帝の下でクレキ元帥と戦ったモンフォール侯爵ドン・フランチェスコ・デ・シルバ、そしてスペイン宮廷の医師でアムステルダム大学教授のバルタザール・オロビオ・デ・カストロなどである。 14サラマンカ出身で、枢密顧問官でもあった。[6]アムステルダム、ハンブルク、アントワープの教会はこうした階級のユダヤ人によって設立され、16世紀と17世紀にこれらの都市がスペインから植民地貿易における優位性を奪うことができたのも、主に彼らのおかげであった。

非常に早い時期にマラーノ人がイングランドに到達しました。私たちは彼らのことをすぐに耳にします。スペインから追放された後、ロンドンで訴訟を起こした。[7] 1550年、ロンドンに住むマラーノ人の医師が発見された。もう一人の医師、ロデリーゴ・ロペスはエリザベス女王の宮廷医師であり、シェイクスピアのシャイロックの原作者でもある。[8] 1596年、カディスを略奪したエセックス伯爵がスペイン領事アロンソ・デ・エレラを捕虜としてイギリスに連行した際、彼がマラーノ人であることが判明した。解放後、偉大なゴンサルボ・デ・コルドバ大尉の子孫であるこの人物はアムステルダムへ赴き、シナゴーグに入り、晩年をカバラの論文集の編纂に費やした。[9] アマドール・デ・ロス・リオスは、マラーノ人がロンドン、ドーバー、ヨークに秘密の入植地を設立したと述べています。[10]そして、17世紀初頭、あるいはそれ以前には、彼らがロンドンに秘密のシナゴーグを所有していたことが明らかになっています。[11]アムステルダムやアントワープと同様に、彼らはスペイン貿易の発展、金塊の輸入、レバントや新世界との商業関係の促進に大きく関わっていました。

イングランドの人々はこうした移民について知らなかったが、大陸のユダヤ人の間では全く知られていなかったはずはない。この知識の痕跡が全く残っていないということは 15ヘブライ語の印刷文献にこの記述が見られるのは不思議なことではない。なぜなら、秘密保持はユダヤ人の共通の関心事だったからだ。この記述は、ユダヤ人がイングランドに帰還したいという希望を掻き立てる一因となったことは間違いない。イングランドにおける宗教改革は、ユダヤ人が長らく排除されてきた土地に初めて目を向けさせた。特に、ヘンリー8世がキャサリン・オブ・アラゴンとの離婚をめぐって教皇庁と対立した際に、ユダヤ人学者に訴えたことは、ユダヤ人の関心を惹きつけた。[12]エリザベス1世とスペインとの争いは、彼らの感情をさらに深く掻き立てたに違いありません。実際、ヨーロッパ全土でユダヤ人の同情はエリザベス1世に向けられていました。ロデリーゴ・ロペスが、その有力なマラーノ人の親族を通じて、大トルコ人、そしてアントワープとリヴォルノのユダヤ人銀行家たちと秘密裏に交渉を進めていたことは、未だ公表されていません。しかし、この交渉が無敵艦隊の混乱に至った経緯において重要な役割を果たしたことは確かです。しかし、ユダヤ人を惹きつけたのは、ピューリタン運動に代表される、イギリスの宗教思想におけるヘブライズムの高まりでした。この運動は、ヘブライ人のラビのもとで教えを求め、さらには改宗者としてシナゴーグに入ることさえ求めて、少なからぬイギリス人男女を大陸のゲットーに送り込みました。[13]この運動から、ユダヤ的傾向が顕著な共和国が誕生したとき、ユダヤ人は衝撃を受けずにはいられなかった。彼らの中でも神秘主義的な人々は黄金時代を夢見るようになった。実際、ピューリタン商人によってスミュルナにもたらされた第五王国の教義は、偽メシア、サベタイ・ツヴィの台頭への道を開いた。[14]より現実的な見方をすれば、エドワード1世の追放令の撤回を期待できる時期が来たと考えた。

161655年末、ユダヤ人のイングランドへの再入国問題は、メナセ・ベン・イスラエルによるオリバー・クロムウェルへの有名な使節団によって最高潮に達した。この使節団の物語は、本書に収録されている小冊子の一つ『ヴィンディキエ・ユダヤ』の中で、メナセ自身によって簡潔に語られている。[15]この予備的論文の目的は、この物語をより詳細に記述し、その不明瞭な点を解明することにあるため、私が扱う出来事の主役による、やや曖昧ではあるものの、権威あるこの声明を本文として引用するのが最善策である。メナセは1656年4月10日付で次のように記している。

それ以来、数年間にわたり、イングランドの著名人たちと交わしてきた交流と書簡が、私がこの計画に着手する最初のきっかけでした。彼らは、私が今求めているものを実現できる可能性を常に高く評価してくれていました。彼らは、現在、人々は私たちに対して非常に好意的な態度を示しており、この島への私たちの入国は彼らにとって非常に歓迎され、喜ばしいものとなるだろうと断言してくれました。そして、この始まりから、私の中に、この目的を達成したいという強い思いと願望が芽生えました。このために、7年間、手紙やその他の手段で、間断なく努力し、懇願してきました。なぜなら、私たちの全世界への離散は、主がユダヤ人の民に約束された、彼らの帰還と故郷への帰還に関するすべてのことが成就する前に、必ずや実現しなければならない状況だと考えていたからです。ダニエル書12章7節にはこう記されています。「私たちが聖なる力の散らしを成し遂げた時、人々よ、これらすべてのことは成し遂げられるであろう。また、申命記28章64節に記されているように、地の果てから果てに至るまで、すべての人々の間に、少しずつわたしたちが散らされることも。「わたしは、この島が地の果てにまで行き渡るであろうと考えていた。そして、しばしば自然の力で働かれる主が、この事業を成し遂げるためにわたしを設計し、選んでくださったに違いない、とわたしは思っていた。それゆえ、これらの提案をもって、わたしはイングランド国民への熱烈な愛情を込めて尽力し、彼らが今日享受している輝かしい自由と、繁栄に満ちた平和を祝福した。」 17そして私は、最初の議会と国家評議会に『イスラエルの希望』と題した著書を贈呈し、全員に私の意図を伝えました。彼らは私に非常に好意的な通行証を送ってくれました。その後、私は二番目の議会に赴き、彼らもまた私に通行証を送ってくれました。しかし、その時点では、私の来訪はすぐには実現しませんでした。親族や友人たちは、地上の波瀾万丈で複雑に絡み合った変遷を思い、私を抱きしめ、しつこく懇願し、彼らと別れないよう熱心に懇願し、彼らの愛に駆られて、もう少しの間彼らと共にいると約束するまで、諦めようとしなかったのです。しかし、これらすべてにもかかわらず、私は（特別な神の摂理によるものかもしれないが）、護国卿殿下（神よ、彼を護りたまえ）に改めて謙虚に挨拶するまでは、心を落ち着かせることができなかった。そして、私が抱いていた大きな希望とともに、私の来訪が護国卿にとって全く歓迎されないものではないことがわかり、家、友人、親族、そこでのすべての利益、そして貴族、州議会、アムステルダムの行政官の慈悲深い保護と好意のもとで生涯を過ごした国に、喜んで別れを告げた。そして、ついに（私はそう言うが）私は彼らと別れ、イギリスに向けて航海に出た。到着後、丁重な歓迎を受け、敬意をもって扱われた私は、陛下に嘆願書といくつかの要望書を提出しました。そのほとんどは、ヨーロッパ各地から集まったユダヤ人同胞から送られた書簡でした。陛下も以前の親族関係からよくご理解いただけると思います。そこで陛下は、ホワイトホールに様々な信条と意見を持つ神学者、弁護士、商人を集めた会議を召集されました。しかし、人々の判断や判決は異なり、いまだに陛下から最終決定は得られていません。そのため、ここにいた少数のユダヤ人は、期待していた成功を諦めてここを去りました。また、ここに来ることを希望していた他の者たちも希望を捨て、ある者はイタリアへ、ある者はジュネーブへと旅立ちました。そこでは、この当時、この連邦が彼らに多くの大きな特権を惜しみなく与えているのです。

18
II. イスラエルの希望
メナセの物語の中でまず説明が必要なのは、ユダヤ人の再定住問題に関して彼が当初行動を起こしたのは、「イングランドの著名人」から「人々は我々に対して非常に好意的な態度を取っている」という保証を受けたからだという彼の発言である。この親ユダヤ主義的な感情はどのようにして生まれたのだろうか。そして、それをアムステルダムのラビに伝えたのは誰だったのだろうか。

メナセ・ベン・イスラエルの事業を可能にした英国思想の発展は、極めて複雑ではあるものの、その主要な特徴は容易に区別できる。英国における信教の自由という概念は、より広い意味では、バプテスト派とカルヴァン派の闘争に端を発する。宗教改革は限定的な形態の信教の自由しか確立せず、バプテスト派が、それ以前の宗教改革者たちが受けたのと同様に迫害を受けるようになって初めて、あらゆる宗教を包含する良心の自由を求める声が高まった。アムステルダムとジュネーブで英国人難民によって設立された分離派教会において、この概念は発展し、強化された。この主題に関する最も初期の注目すべき論考である、1614年に出版されたレナード・ブッシャーの『宗教的平和、あるいは良心の自由を求める嘆願』は、これらの亡命者たちの影響を受けて執筆された。そして、この著作において既に、ユダヤ人への信教の自由の拡大が具体的に求められていたことは注目に値する。[16]当時アムステルダムはユダヤ人コミュニティが栄えており、そのメンバーの中には親ユダヤ派の難民と接触した者もいた。こうして彼らは、ピューリタンと独立派の台頭の政治的意味を理解したのだろう。というのも、内戦の勃発当初、オランダの王党派のスパイは、ユダヤ人がユダヤ人に同情していることに気づいていたからだ。 19共和党と協力し、計画を継続するために「多額の資金」を提供したとさえ主張した。[17]

17世紀における信教の自由の進歩は、1645年に独立派が「ニューモデル」として知られる計画の下、陸軍を掌握した際に最高潮に達しました。一方、アメリカで既に無制限の良心の自由に基づく共同体を築いていた著名なバプテスト教徒のロジャー・ウィリアムズは、「迫害の血塗られた信条」を出版し、ユダヤ人のために惜しみなく弁護しました。[18] 1646年にレナード・ブッシャーのパンフレットの復刻版がロンドンで出版され、アムステルダムの分離派は大いに喜んだ。[19]そして1年後、クロムウェルの陸軍牧師の一人であるヒュー・ピーターズは「軍隊のための言葉と王国のための2つの言葉」を書き、その中で「外国人、ユダヤ人でさえも我々と貿易し、我々と暮らすことを認める」ことを提案した。[20]しかしながら、ユダヤ人の再入国問題は、まだ具体的な形を成すには程遠かった。頻繁に言及されていたものの、それは信教の自由を主張する者たちの先進的な傾向を示すものとして、偶発的に提起されたに過ぎなかった。

1648年12月、独立派は有名な「高慢の粛清」を企て、議会における長老派の支配に終止符を打った。信教の自由を主張する者たちの期待は高まり、ユダヤ人問題が直ちに前面に出てきた。ホワイトホールで会合を開いた工兵評議会は、このクーデターの意味を悟り、「トルコ人やカトリック教徒を除外せず、あらゆる宗教を容認する」という決議を直ちに採択した。 xxユダヤ人でもない。」[21]これに対し、陸軍将校会議は決議案を提出したが、残念ながらその文言は現存していない。この決議案では、信教の自由を最も広く保障する枠組みを支持する内容が盛り込まれていた。実際、当時、この決議案ではユダヤ人が具体的に言及されていたという噂もあった。[22]いずれにせよ、翌月、アムステルダムのバプテスト教徒であるジョアンナ・カートライトとその息子エベネザーが、フェアファックス卿と役員会に嘆願書を提出するよう促されたことは確かです。彼らはその中で、ユダヤ人に対する「追放令」の撤回を求めました。伝えられるところによると、この嘆願書は「好意的に受け止められ、現在進行中の公務が処理された際に速やかに検討すると約束された」とのことです。[23]

残念ながら、「より公的な事柄」は、長年にわたり、信教の自由の勝利、そしてそれに伴うユダヤ人の大義の勝利を阻んだ。カートライト夫人の請願が審議された同じ月に、チャールズ1世は斬首され、革命の指導者たちは、大規模な再建を前に、慎重に行動せざるを得ないと感じた。ユダヤ人への寛容は、無制限の良心的自由を意味するが、極端な独立派は、これを国教会の廃止だけでなく、ローディアン派の迫害と内戦の反動によって生み出された、多くの宗派――その多くは最も狂気的で冒涜的な傾向を持つもの――の容認を意味すると考えた。クロムウェルとその顧問たちは、より保守的な政策を追求することを決意し、独立派の寛容計画は棚上げされた。 100 年もの間、1753 年にペルハムの「ユダヤ人法案」が制定されるまで、この完全に世俗的な形で再び聞かれることはなかった。

21しかしながら、宗教の自由という大義だけが、ユダヤ人の帰還を推進する唯一の力ではなかった。国民の宗教的熱狂は最高潮に達し、メシア信仰やその他の神秘主義的信仰に心を奪われていない人はほとんどいなかった。この思想潮流が、世俗的な寛容思想の発展と並行して動いていたことは、実に興味深い。レナード・ブッシャーの有名な寛容論パンフレットが初めて出版されてから7年後、フィンチ軍曹は匿名で『ユダヤ人の召命』（1621年）を執筆した。ヘブライ語の序文を添え、彼はイスラエルの民に対し、パレスチナにおける民族としての存続を主張することで預言の実現を促した。同時に、彼はすべてのキリスト教諸侯に対し、ユダヤ民族に敬意を表するよう呼びかけた。この初期のシオニズムの表明は高官たちからあまり同情を得られなかった。というのも、ジェームズ1世はこれに激怒し、その出版者を投獄したからである。[24]しかし、この本は一つの兆候に過ぎず、それが代表する運動は迫害によってのみ力を得た。宗派主義者たちの運命が暗澹とすればするほど、彼らはメシア預言への依存を強めた。ピューリタン運動が勝利した後でさえ、最も健全な独立派は信教の自由の信念と並んで、メシア預言を固く信じ続けた。カートライト請願書には、この二つの見解が明確に述べられている。第五君主制主義者のような過激派は、彼らを宗派主義の新たな勃興の拠点とした。ユダヤ教の宗派が生まれ、その構成員はレビ記の律法に従って生きようと努め、割礼さえも実践した。こうした慣行に対する訴追は1624年にまで遡ることができる。[25] エヴェラード・ザ・レベラーのような聖徒たちの中には、公に自分たちをユダヤ人と呼ぶ者もいた。[26]他の人々はアムステルダムに行き、正式に会堂に受け入れられました。[27]コルチェスターは 22これらのユダヤ教宗派の 1 つの本部がありましたが、ロンドンとウェールズにも他の宗派がありました。[28]この運動の実際的な効果は、非常に広範囲にわたる親ユダヤ主義を生み出しただけでなく、ユダヤ人の改宗が千年王国の不可欠な準備であったため、ユダヤ人が世界で最も敬虔な人々に会えるかもしれないイギリスへの入国が緊急に必要であるという強い確信を生み出した。

1649年の寛容運動の崩壊とともに、この感情が最も強く声高に響き始めた。エドワード・ニコラス、ジョン・サドラー、ジョン・デューリー、ヘンリー・ジェシー、ロジャー・ウィリアムズ、そして神秘主義者とは程遠いトーマス・フラーでさえも、この見解を大衆に説き、信教の自由の問題とは無関係な宗教的義務としてユダヤ人の再入国を求める運動が始まった。この神秘主義的な運動は、一見すると奇妙に不適切な方面から反応を得た。アムステルダムから「スペス・イスラエル人」と題されたラテン語のパンフレットが出版され、そこには「イングランド議会、最高裁判所へ」という序文が添えられていた。このパンフレットの著者は、会衆のラビの一人であるメナセ・ベン・イスラエルであった。このパンフレットは、著者が6年後に実行に移した、イングランドにおけるユダヤ人の再定住事業の始まりを物語っている。

マナセ・ベン・イスラエルは、異端審問で苦しめられたリスボンのマラーノ人の息子で、アムステルダムに居を構えていました。マナセはラビ・イサク・ウジエルの指導の下で教育を受け、18歳でラビに叙任されました。彼は精力的な勉学に励み、学問の宝庫となり、優れた語学力と流暢な文章力、そして雄弁な説教者でもありました。聖書の預言に人々の注目が集まっていた当時、彼の業績は世間に大きな衝撃を与えました。 23そして、ユダヤ人を通してそれが実現するかどうかという問題にも取り組んだ。膨大な著作によって学者として高い評価を得た彼は、文通相手に情報を惜しみなく提供したため、多くの有力な友人を得て、その名声は広く広まった。性格の弱さと精神的傾向の奇抜さにもかかわらず、メナセが確固たる地位を築いた秘密は、彼が生きていた世界が親ユダヤ主義、そして彼が身を委ねていた特殊な神秘主義に大きく傾倒していたことにある。彼はアバルバネル家の末裔と同盟を結び、そのダビデ王朝の伝統を固く信じていた。この同盟は、メシアの到来を促進する運命にあるという考えを彼に植え付けた。そのため、イギリスの千年王国論者の荒唐無稽な夢は、彼にとってある種の個人的な力を持つものとなった。しかしながら、イングランドで共和主義運動が勝利するまで、彼は清教徒の神秘主義者に身を委ねる決心をしなかった。そしてその時でさえ、容易に想像できるように、彼はすぐにイングランドの改宗主義者たちをなだめ、シナゴーグへの忠誠と調和するような態度をとるのに、いくらか困難を経験した。[29]

当初、彼の同情心は、アムステルダム社会のほとんどの指導的メンバーと同様、王党派であったようで、1642年に彼が演説の中でチャールズ1世の王妃を称賛しているのが見られる。[30] 1647年、彼はまだピューリタンの反乱の中に彼のメシア的共感を呼び起こす運動を認めるには程遠かった。その年、イギリス人の友人に宛てた手紙の中で、彼は内戦を、後に彼が信じるように敬虔な者と非敬虔な者の戦いとしてではなく、 24これは不信心なことではなく、13 世紀にイギリスから同宗教者が追放されたことに対する神の罰として起こった。[31] この手紙は、当時既に彼の心が移住問題に悩まされ始めていたことを示している点で興味深い。しかし、彼は明らかにまだ具体的な行動を起こす考えは持っていなかった。1649年の秋、彼は5年前にアムステルダムで知り合った著名なイギリスのピューリタン、ジョン・デューリーから受け取った手紙によって、ある行動の方法を思いついた。

ジョン・デューリーの友人、トーマス・ソログッドは、著名な伝道師ジョン・エリオットがアメリカ・インディアンの間で行った宣教活動に深い関心を抱いていました。そして、親ユダヤ派の民衆に宣教活動への資金援助を促そうと、アメリカ・インディアンが失われた部族であることを示す論文を編纂しました。この論文は、当時十部族問題の解決を独占していた初期のスペイン人宣教師たちの推測に大きく基づいていました。この論文は1648年に執筆され、国王に献呈されましたが、同年に内戦が再燃したため出版は阻止されました。[32] そこでソログッドは、その著作の最初の部分の校正刷りをジョン・デューリーに送って読んでもらった。デューリーは1644年にハーグに滞在していたとき、十部族に関するいくつかの話を耳にし、大変興味をそそられていた。その一つは、アントニオ・デ・モンテジーノス、あるいはアーロン・レヴィという名のユダヤ人が南米を旅していたとき、コルディリェラ山脈でシェマを唱える未開人の一族に出会ったという話だった。[33]ユダヤの儀式を執り行っていた彼らは、要するにルベン族のイスラエル人であった。モンテジノスはメナセ・ベン・イスラエルにその話を語った。 25そして、アムステルダムのシナゴーグの長老たちの前で宣誓供述書にそれを盛り込んだ。デュリーはソログッドの論文を受け取るとすぐにこの話を思い出し、すぐにメナセ・ベン・イスラエルに宣誓供述書の写しを依頼する手紙を送った。丁重なラビはそれを返信郵便で彼に送った。[34]そしてそれは、デュリーの要請で1650年1月に出版されたソログッドの論文の付録として初めて印刷されました。[35]

この出来事と、悪名高き千年王国論者ナサニエル・ホームズから受け取った数通の手紙が、メナセにとって一筋の光明となった。彼は5年間モンテジーノスの物語を手元に置いていたが、出版するほど重要だとは考えていなかった。おそらく、その物語は純粋にイエズス会に由来する理論を裏付けるものであり、ユダヤの記録や伝説には何の裏付けも見当たらないと考えていたため、出版の賢明さに疑問を抱いていたのだろう。さらに、彼はこの問題の預言的意味合いについて明確な見解を持っていなかった。それは、前年の夏にホームズに宛てた手紙から明らかである。その手紙の中で彼は、メシアの到来時期と方法について深刻な疑問を抱いていると述べている。[36]しかし今、疑問が彼の中で明らかになり始め、長らく忘れ去られてきたモンテジーノスの物語は、ニューイングランドにおけるキリスト教宣教の支援よりももっと良い目的のために使われるかもしれないと悟った。もしその物語が真実ならば、イスラエルの離散が進んでいることの証拠となる。ダニエルは聖なる民の離散が彼らの復興の前兆となることを預言し、申命記の一節は離散が「地の果てから地の果てまで」であると説明していた。モンテジーノスや他の旅人たちから、彼らがすでに地の果てに到達していたことは明らかだった。彼らをイングランドへ入らせよう。 26そして、もう一つの目的は達成されるだろう。こうして全能者の約束は成就し、黄金時代が幕を開けるのだ。「私は知らなかった」と彼は後に記している。「しばしば自然の手段で働かれる主が、この業を成し遂げるために私を計画し、選んでくださったかもしれないと。」[37]この希望から彼は有名な『イスラエルの希望』を著し、 1650年に「イスラエルの希望」というタイトルでイギリス国民に衝撃を与えた。

この小冊子の核となる構想は、ジョン・デューリーからの手紙を受け取った直後、メナセが思いついたわけではありませんでした。1649年11月25日付の手紙で彼が述べているように、彼の最初の意図は、デューリーとその友人たちのために、十部族の離散に関する論文を書くことでした。しかし、その小冊子は彼の筆によって次第に書き進められ、1週間後、彼はデューリーにさらに大きな計画を告げました。手紙にはその作品の完全な概要が記されており、最後に「約束されたメシアの日が近づいていることを、私は広く証明する」とデューリーに伝えています。[38]こうして彼は、ほんの数ヶ月前にホームズに「不確かだ」と断言し、不確かなままにしておくつもりだった疑問について、既に決心していたのである。ホームズは当時、彼の改心に気づいていなかった。というのも、12月24日に彼はホームズに諭す手紙を書き、その中で奇妙なことに、ダニエル書の予言を学ぶよう勧めていたからである。[39] しかし、メナセは自身の論文を移住問題に応用することを完全に理解していなかったようだ。なぜなら、本文にもスペイン語版にも、この問題への言及がないからだ。彼の構想が成熟したのは、ラテン語版を執筆して初めてだった。その版に彼はイングランド議会への献辞を添え、その驚異的な功績を称え、「今やほぼ地球の各地に散らばった我らが国民への、あなたの好意と善意を」と嘆願した。

27この小冊子はイングランド全土に深い感銘を与えた。著名なユダヤ教ラビが新共和国政府を祝福し、「勇敢に偉大なことを成し遂げた」と証言したことは、ピューリタン全体にとって特に喜ばしいことであった。千年王国論者や他の宗派にとっては、さらに深い満足感の源となった。彼らの熱烈な信仰が、選民の一人、イスラエルの賢者、メシアの子孫の一人によって承認されたのである。デューリーが指導的なピューリタン全員に配布し、おそらく議会で読まれたラテン語版に加え、モーゼス・ウォールが匿名で発行した2冊の英語版が急速に売れた。しかし、その効果は一時的なものにとどまった。フェアファックスが述べたように、新共和国にはユダヤ人問題よりも「多くの公務」が残されていることを依然として認識していた冷静な政治家たちは、メナセのクーデターによって自分たちの手が押されるのではないかと懸念し始めていた。この感情は、ミドルセックス選出の国会議員の一人、サー・エドワード・スペンサーの小冊子に鮮やかに反映されている。猫のような愛情を込めて「我が親愛なる兄弟、ヘブライ哲学者メナセ・ベン・イスラエル」と呼びかけ、彼はユダヤ人の入国許可に同意する用意があることを表明した。その条件は、ユダヤ人の離散に加え、彼らの改宗も千年王国の必須条件であると信じていた宗派主義者たちの力を強化するために巧妙に考案されたものである。[40] スペンサーの小冊子は、感情的な嫌悪感のきっかけとなった。後にメナセの最も親しい友人の一人となったサドラーは、モンテジーノスの話の信憑性に疑問を投げかけた。[41]およびフラー 28実践的な根拠に基づいてシオニスト理論を批判することを躊躇しなかった。[42]忠実なジェシーでさえ、スペンサーの計画に暗黙の同情を示し、沈黙を保った。一方、メナセはスペンサーの提案に同意する意向を示さなかった。その結果、この騒動は徐々に収束していったが、ヒュー・ピーターズのような少数の頑固な寛容主義者は依然として無条件の再承認を強く求めていた。[43]

こうして、寛容運動とメシアニック運動は、ユダヤ教復興の目的には役立たなかった。この問題に関して、世間ではそれほど騒がしくなかったものの、徐々に、そして静かに、真に永続的な解決をもたらす運命にあった第三の見解、すなわち政治的便宜主義の見解が残された。

III. クロムウェルの政策
人々の熱意を巧みに操る術を心得ていた共和国の政治家たちは、本質的には実務家だった。彼らが、騎士たちの忠誠主義的な鼓舞を克服することを可能にした偉大な宗教復興の奴隷であったと考えるのは、彼らの性格と目的を完全に誤解している。この復興と清教徒軍の勝利の論理的な帰結は、聖人の王国であったはずだが、クロムウェルの野望ははるかに伝統的なものを目指していた。帝国の拡大と貿易の優位性は、彼を権力の座に導いた超自然的な鼓舞よりも、彼の心の中で大きな位置を占めていた。

バプテスト派の無制限の寛容主義には全く共感せず、ましてやメナセ・ベン・イスラエルが事実上受け入れていた第五王国派のメシア的幻想には全く共感しなかった。彼の宗教の自由に関する考えは確かに大きく、彼の考えをはるかに先取りしていた。 29回、[44]しかし、それらは本質的には聖職者の考えであった。その限界は、1652年にオーウェンズがキリスト教徒に限定した寛容政策を誇らしげに支持したことに表れている。[45]しかし、彼はこれらの制限に囚われたわけではなかった。フランスとスペインのカトリック教会の間で選択を迫られた際に、彼が巧妙に両者を区別したこと、そしてポルトガルとの同盟において同じ原則を完全に無視したことは、彼がいかに強い宗教的偏見を政治的要請に従属させたかを示している。神秘主義者や超民主主義者に関しては、1651年9月に新議会で行った演説において、彼の見解は非常に明確に示されており、千年王国論者、ユダヤ主義者、そして平等主義者を名指しで反対した。[46]この演説をメナセ・ベン・イスラエルの小冊子と並べて読む者にとって、その著者がユダヤ人ラビを動かした荒々しい動機に共感していたと信じることは不可能である。

では、この二つの異なる人物をこれほど密接に結びつけたのは何だったのか？ユダヤ人のイングランドへの再入国はクロムウェル自身の計画の一つであり、晩年を途方もない予兆で満たし、彼の早すぎる死とともに悲劇的に消え去った帝国拡大の夢の不可欠な一部であったことは疑いようがない。この問題に関する彼の見解については、ホワイトホール会議における演説の短く曖昧な要約以外には記録が残っていないが、彼がこの運動全体の原動力であり、メナセは彼の操り人形に過ぎなかったという証拠は十分にある。彼の主な動機を推測するのは難しくない。クロムウェルの政治は、私が述べたように、完全に、あるいは本質的にさえ、宗教政策によって支配されていたわけではない。彼はイングランドを… xxxユダヤ人は偉大で繁栄し、敬虔で自由であると同時に、国王にとって重要な存在であった。そのため、彼は臣民の正統性を評価する前に、彼らの有用性を考慮しなければならなかった。今やユダヤ人は、彼の植民地政策と商業政策にとって非常に望ましい道具として、彼にとって魅力的に映った。彼らはスペインとポルトガルの貿易を支配し、レバント貿易をほぼ掌握していた。ハンブルク銀行の設立にも尽力し、オランダ東インド会社と西インド会社にも深い関心を抱いていた。彼らは金塊の支配力も大きく、海運への関心も相当なものだった。[47]さらに、彼はユダヤ人について個人的にある程度の知識を持っていた。当時ロンドンに設立されていたマラーノのコミュニティのメンバーの何人かと知り合いだったし、彼らは契約者や情報提供者として彼にとって非常に有用であることが証明されていた。[48]実際、これらのマラーノ人の一部は、新政権の財政的必要を満たすという特定の目的で、1643年に議会政府によって国に連れてこられたと信じる理由があります。[49]

1651年末まで、ユダヤ人再入国問題は緊急性を帯びていませんでした。政府や議会が特別な努力を払うことなく、有利な解決の可能性がありました。1651年初頭に聖ヨハネ使節団がオランダに提案した同盟条約により、ユダヤ人問題は自然に解決したはずです。アムステルダムのユダヤ人商人は、ipso facto（事実上）イギリスでもオランダで享受していたのと同じ権利を獲得したからです。しかし、この提案は頓挫し、結果として有名な航海法が可決されました。この法律の目的は、植民地貿易から外国を排除し、オランダ人を輸送における覇権から引きずり下ろすことでした。 xxxiヨーロッパの交通網の発達と流通を阻害した。その結果、ユダヤ人商人、特に当時ジャマイカやバルバドスと貿易を行っていたアムステルダムの商人たちは、会計事務所をロンドンに移転する強い動機を得た。こうした移民は航海法に盛り込まれた政策に大きく貢献したため、イギリスにおけるユダヤ人の居住を合法化する何らかの手段を見つけることが望ましい状況となり、再入国の問題が実務政治の領域に持ち込まれた。これが、この問題が新たに提起された形である。もはや宗教的寛容の問題でも、千年王国の到来を早める問題でもなく、純粋に政治的便宜の問題となった。

聖ヨハネ伝道団は、その失敗が確実となった際、ユダヤ人問題を調査し、おそらくアムステルダムの有力ユダヤ人と交渉に入るよう指示されたようだ。伝道団員たちがオランダ滞在中にメナセ・ベン・イスラエルと頻繁に会見し、クロムウェルの慈悲深い意図が彼に伝えられたことは確かである。伝道団の秘書であったサーローはラビと何度か会談し、世論が強く反対していたにもかかわらず、シナゴーグは伝道団員たちを歓待した。[50]セント・ジョンの同僚であり、かつてハーグ駐在大使であったストリックランドは、その後もユダヤ人問題の権威とみなされ続けた。彼はメナセの請願を審議するために任命された委員会のほとんどに委員として参加していたからである。さらに重要なのは、使節団の帰還から数週間以内に、国務院がメナセからの手紙（本文は保存されていない）を受け取り、クロムウェル自身も委員を務めていた有力な委員会が直ちにその手紙を精査し回答するために任命されたという事実である。[51] 翌年の終わり頃には2枚のパスが xxxiiラビがイギリスに来られるように、お世辞を込めた手紙がラビに発行された。[52]

一方、長らく懸念されていた戦争が勃発し、交渉は必然的に中断された。1652年から1654年にかけて、ユダヤ人の再入国を求める民衆の運動は、パンフレットや新聞紙上で弱々しく展開された。1653年には議会でこの問題に関する議論が行われたが、結論には至らなかった。[53]翌年、和平締結直後に、オランダからの新たな請願者、マヌエル・マルティネス・ドルミドという人物の登場により、問題に新たな要素が加わった。彼はメナセ・ベン・イスラエルの義理の兄弟であり、後にイギリスではデイヴィッド・アバルバネル・ドルミドとして知られるようになる。

ドルミドの任務は明らかにメナセの事業の継続であり、護国卿の直接の招待を受けて遂行されたと考えられる。航海法の政策の堅持が不可欠となる条件で和平が回復されたため、クロムウェルはユダヤ人問題を真剣に扱うことを切望していたに違いない。1651年にサーローがメナセと開始した交渉はおそらく再開され、ユダヤ人ラビであるメナセに対し、イングランドへ赴き、長年温めてきた祈りを共和国政府に捧げる機が熟したという暗示が伝えられた。メナセが自ら招待を受け入れなかった理由は容易に理解できる。彼が既に引用した『ヴィンディキエ』の一節で、親族や友人から「この世の波瀾万丈で絡み合った変遷を鑑み、決して手放さないよう」と懇願されたと述べているのも、この理由に言及しているに違いない。[54]彼の親族や友人たちは賢明だった。アムステルダムのラビ会の同僚たちとの争いのせいで彼の立場は不安定になり、 xxxiii当時のオランダ人のイギリスに対する激しい感情――ネーデルラントの有力なユダヤ人たちもその感情に加担していた――の中で、もし彼が護国卿への使節団を派遣していたら、絶望的に悲惨な状況になっていただろう。そこで、彼は義理の弟にその任務を委任した。メナセがこの新たな使節団に関心を持っていたことは、彼の唯一生き残った息子、サミュエル・ベン・イスラエルがドルミドと親交があり、彼に同行してロンドンに赴いたという事実からも明らかである。

著名な親族とは異なり、ドルミドはクロムウェルに接近することで失うものは何もなかった。マラーノ生まれで、アンダルシア地方出身の彼は、そこで莫大な富を享受し、高い公職に就いていたが、異端審問で迫害され、オランダへの逃亡を余儀なくされた。そこで彼はブラジル貿易で財を成し、アムステルダムの有力な商人、そしてシナゴーグの長の一人となった。1654年初頭、ポルトガルによるペルナンブコ征服で彼は没落し、新たな人生を歩み始めざるを得なくなった。[55]彼はメナセから託された使命に好機を見出した。キリスト教世界で最も偉大な人物の強力な庇護の下、新たなキャリアを築くチャンスが開かれたのだ。義兄とは異なり、彼には千年王国説のような幻想は抱いていなかった。ユダヤ人問題は、クロムウェルが抱いたのと同様に、彼にとっても現実的な関心事であった。護国卿が共和国の商業的利益を追求する一方で、ドルミドは自身の破綻した財産の再建に懸命だった。

9月1日に彼はロンドンに到着し、すぐにクロムウェルへの2つの請願書の起草に取り掛かった。[56]これらの文書の最初の部分で、彼は自身の経歴、異端審問による苦しみ、そしてペルナンブコでポルトガル人に財産を没収されたことについて語った。彼は、ポルトガルの居住者になりたいという願望を表明した。 34請願書は、護国卿に対し、ポルトガル国王への斡旋によって財産の返還を願い出るという内容だった。二つ目の請願は、ユダヤ人のイングランドへの再入国を願うもので、「彼らに家族と財産を携えてイングランドに来る自由を与え、内陸出身の臣民が享受しているのと同じ生活と便宜を享受してここに居住する権利を与える」というものだった。この請願書は、異端審問とローマ使徒教会の不寛容さを激しく非難した後、ユダヤ人の再入国は貿易と産業に利益をもたらし、国庫収入を大幅に増加させると指摘した。護国卿の政治運営の主たる動機を巧みに訴えかけたこれらの請願に続き、請願が認められた場合、請願者は新たな共同体の管理と運営に任命される可能性があり、当然のことながら、その貢献に対する適切な報酬が支払われるだろうという示唆が加えられた。

明らかに利己的な動機であったにもかかわらず、クロムウェルはこれらの請願を非常に寛大に受け止めた。請願は直ちに評議会に送付され、「陛下は、この二つの添付文書を評議会の速やかな審議に付託することを特に喜んでおられます。これにより、請願は速やかに、そして必要かつ迅速に審議されるでしょう」という裏書が付された。主要な請願が極めて大規模かつ重要な政治問題を扱っていたこと、そしてその署名者がイングランドでは全く無名の人物であったことを考えると、この勧告の切迫した性質に衝撃を受けずにはいられない。クロムウェルの行動は、私が示唆したように、彼がこの運動全体の扇動者であったという説によってのみ説明できる。評議会がこのことを認識していたかどうかは断言できない。彼らはまだこの問題について明確な意見を持っていなかったが、これは大きくて難しい問題であり、その影響は不完全にしか分かっておらず、どちらにせよその決定は、 35ページ宗教勢力は国内で非常に大きな権力を握り、しかもその気まぐれさはあまりにも強大だった。しかし護国卿の個人的な唆しにより、彼らは請願書を審議するための委員会を設置することに同意した。一ヶ月後、クロムウェルが出席していなかった会議に乗じて、委員会は口頭で報告し、評議会は「いかなる命令も発令する口実はない」と決議した。[57]

クロムウェルはこの結果に失望していることを速やかに明らかにした。再定住請願に関しては、決定を下す責任を負いたくなかったが、もう一つの請願については、評議会が一切関与を拒否したにもかかわらず、ドルミドに満足を与えるために直ちに措置を講じた。彼はポルトガル国王に自筆の手紙を送り、個人的な恩義としてドルミドの財産の返還、あるいは損失の全額補償を求めた。[58] ドルミドは外国人であり、英国政府に対して何らの権利も持っていなかったことを考えると、クロムウェルによる彼のためのこの個人的な介入は、彼がユダヤ人宣教団に関与していたことをさらに強く示唆するものである。また、数ヶ月後、護国卿がロンドンの小さなマラーノ共同体の長であるアントニオ・フェルナンデス・カルバハルとその二人の息子に居住許可を与えたことは、少なからず意義深いことである。[59]

しかし、問題はここで終わることは許されなかった。クロムウェルは、個々のユダヤ人を保護する以上のことを可能にする権威ある決定を求めていた。そして、ドルミドよりも重要な人物にこの問題に着手してもらわない限り、それは得られないことは明らかだった。この問題はより高いレベルにまで引き上げられる必要があり、そのためには国内で何らかの反響を呼ぶことが必要だった。イングランドにおいて、民衆の支持を刺激するほどの影響力を持つヨーロッパ系ユダヤ人は一人しかいなかった。 xxxvi想像力を掻き立て、政府がこの問題の解決に向けて真剣な措置を取ることを正当化しようとした。その男こそが「イスラエルの希望」の著者であった。1655年5月、サミュエル・ベン・イスラエルをアムステルダムに送り返し、父親にこの件を説明し、ロンドンに来るよう説得することが決定された。[60]この措置を誰が提案したのかは謎ではない。メナセは外交官風に、「護国卿殿下にとって、私の来訪は全く歓迎されないものではないだろう」と知らされたとだけ述べている。[61]しかし、オリバーの死後間もなくジョン・サドラーからリチャード・クロムウェルに宛てた手紙が現存しており、その中では「あなたの亡き父上の手紙によって」メナセが招待されたと明確に述べられています。[62]サドラーは1654年に護国卿の秘書を務めており、評議会に推薦するドルミドの請願書の裏書には彼の署名が入っていることから、個人的な知識に基づいて発言したことは間違いない。[63]このような状況下では、メナセが自ら言うように「大きな希望を抱く」ようになり、旅に出ることを決意したことは容易に理解できる。10月、彼は有名な「謙虚な演説」の原稿をポケットに抱えてロンドンに到着した。

メナセが旅の準備をしていた5ヶ月間、クロムウェルは暇を持て余していたわけではなかった。植民地問題が彼の心をかなり占めており、この問題については、ロンドンのマラノ人、少なくとも一人、スピノザの親戚であり、西インド諸島に大きな利益を持ち、デンマーク国王とスウェーデン女王の特別な寵愛を受けていた著名な商人、シモン・デ・カセレスから助言を受けるのが常だった。[64] 1655年4月にクロムウェルがユダヤ人医師アブラハム・デ・カセレスを派遣したのは、間違いなくデ・カセレスの扇動によるものであった。 37メルカードは息子のラファエルとともにバルバドスへ。[65]その年の後半、彼は新たに獲得したジャマイカ島の防衛とチリの征服計画に関してデ・カセレスと緊密に協議した。[66]これらの談話の最も重要な成果は、1650年以来イギリスの植民地であったスリナムを、ポルトガルによるペルナンブコとレシフェの再占領によってこれらの町を離れざるを得なかったブラジルからのユダヤ人逃亡者によって植民地化する計画であった。この構想は、ポルトガルによる征服の犠牲者の一人であったドルミドによって発案されたことは疑いない。ユダヤ人を誘致するため、彼らには良心の完全な自由、公民権、大幅な共同体自治、そして重要な土地の付与を保障する憲章が与えられた。[67]

こうして、ユダヤ人をイギリスの植民地属国の一つに市民として受け入れることで、ユダヤ人問題の解決への第一歩が踏み出された。これはクロムウェルが成し遂げた最初の重要な一歩であり、彼のユダヤ人問題への深い関心と、その解決を模索する中で彼を駆り立てた実際的な配慮を如実に示している。

IV. 国民への訴え
ロンドンに到着したメナセは、3人のラビの従者とともに、[68]は、ニューエクスチェンジの向かいにある家に、当時の 38当時のピカデリー、いわばファッショナブルなストランド。これらの家々は、ホワイトホールの官庁街の中心に近い場所に居を構えたいと願う、著名な外国人たちが頻繁に訪れていた。メナセが、義理の兄弟や市内のマラーノの同宗教者のもとで歓待を求める代わりに、わずかな財布を携えてこれらの家々の一つに居を構えたという事実は、彼の使命がどれほど重要視されていたかを一目で示している。[69]彼は護国卿の客であり、国事について話し合うためにロンドンに招かれたのであり、東端のアルザスのどこか目立たない場所に隠しておくことは明らかに許されないことであった。

ストランドの「書斎」に落ち着いた後、彼の最初の仕事は「謙虚な手紙」を印刷することだった。この手紙の中で彼は護国卿と共和国に対し、ユダヤ人の入国許可を訴え、請願の根拠を述べた。この小冊子は彼がアムステルダムを出発するずっと前に執筆され、英語に翻訳された。おそらく3年前、彼が初めてイギリス行きの通行証を受け取った時に準備されていたのだろう。彼の最後の任務がまだ計画されていなかった時代にこの小冊子が存在していたことは、1655年2月にフェルゲンハウアーに送った著作リストに記載されていることからも明らかである（NS）。[70]そこではタイトルが「De Fidelitate et Utilitate Judaicæ Gentis（ユダヤの忠誠と功績について）」と記されており、「Libellus Anglicus（アングリカスの書）」と記されている。これは彼がロンドンに到着する9ヶ月前、義兄が彼を呼び寄せる3ヶ月半前のことである。私の印象では、この小冊子は1651年の聖ヨハネ伝道団の頃に準備され、メナセはサーローの助言に従って起草したと思われる。サーローは、ユダヤ人の離散とメシア時代との関係よりも、彼らの忠誠心と功績の方がクロムウェルにとって重要だと指摘していた。

いずれにせよ、パンフレットのスタイルと内容は 39これらは「イスラエルの希望」の空想的な理論とは対照的で、むしろドルミドの現実的な嘆願に近い。確かにダニエルの預言は今も主張されているが、それはあくまで脇役としてであり、ユダヤ人の再入国はほぼ政治的な便宜を理由に議論されているに過ぎない。ついでに言えば、ユダヤ人に対する流布されている中傷――例えば、彼らの高利貸し、過越祭における幼児殺害、そしてキリスト教徒の改宗――についても議論され、反駁されている。キリスト教徒の改宗に関しては、メナセは「イスラエルの希望」を執筆して以来、態度を完全に変えていた。というのも、同著の中で彼はスペインにおけるユダヤ人の改宗を誇示していたからである。[71]メナセがこの小冊子の執筆に際し自らに課した慎重な抑制は、彼が「イスラエルの希望」で展開した当初の見解を一切変更しなかったことを私たちが知っていることから、より顕著である。これは、彼がその年の初めにフェルゲンハウアーに書いた手紙に示されており、その中で彼は、史上最も狂気的なラプソディの一つである『イスラエルの善き報告』を彼に捧げたことに感謝している。[72]この手紙の中で彼は、千年王国が間近に迫っているという信念を除き、以前の見解をすべて繰り返した。また、イングランドにおける様々な政治的・宗教的派閥の偏見や恐怖に迎合するために、ユダヤ人の再入国問題で妥協する考えも持ち合わせていなかった。彼の要求は、すべてのユダヤ人の入国と定住の絶対的な自由、そして彼らの宗教の自由な実践であり、「我々はあなた方と共にイスラエルの希望が啓示されることを期待している」というものだった。ポーランドにおける同宗教者への迫害が再燃し、困窮したユダヤ人の大群が西方へと流れ込んだことで、このような特権の必要性は彼にますます強く印象づけられた。彼がイングランドで自由な亡命先を見つけたいと願っていたのは、主に彼らと、スペインとポルトガルのマラーノのためであった。[73]

XLサイズ「謙虚な演説」が出版されるまで、当時の印刷物には、メナセの宣教団がイギリス国民の心境をどのようなものにしていたかを示す手がかりはほとんど残っていなかった。印刷機の沈黙から見て取れるのは、人々が再入国問題を実際の政治問題として捉えるほど、その解決への熱意は薄れていったということだ。これは理解に難くない。世俗的な寛容主義者たちは、彼らの教義が意図的にその扉を開くように思われた、無制限の宗派主義の危険に打ち勝つことができなかった。彼らの主唱者のうち、ロジャー・ウィリアムズはアメリカに、ジョン・サドラーは職務上の責任によって口を封じられ、ヒュー・ピーターズには影響力のある支持者がいなかった。さらに、ジェームズ・ネイラーとビドルの訴追は、寛容主義がキリスト教界ではまだ勝利を収めていないという教訓として、当時、世間の注目を集めていた。ユダヤ愛好家の大多数を占め、サドラーを除くメナセ自身の友人全員も含まれる改宗主義者と千年王国論者は、ユダヤ人の入国条件を全く重視せず、入国が許可されさえすれば法規制にも容認した。クロムウェル、サーロー、ブレイク、モンクに代表される経済学者と政治的日和見主義者は、[74]は真の動機を告白する勇気がなかった。彼らの世俗的な目的は一方では再入国運動の宗教的支持者全員から非難され、他方では特権階級のヘブライ商人植民地との商業的競争を望んでいなかったロンドンの商人たちを驚かせることになるからである。

この憂慮すべき事態は、外国と王党派の陰謀によってさらに悪化した。メナセの任務が思い浮かんだ瞬間から、ロンドンの使節団と王党派の代理人たちは、その阻止に動き出した。使節団、特にオランダの使節団は、その真の根拠に基づいてこれに反対した。 41ページ航海法の政策の発展として。[75] 王党派は、ホワイトロックが言うように、「それは共和国にとって非常に重要な事業であり、護国卿は真剣に取り組んでいた」ため、それを阻止することに熱心だった。[76]さらに、彼らはユダヤ人を自分たちの大義に引き入れることを望んでおり、ダ・コスタスやコロネルのような裕福なヘブライ人からすでに多大な援助を受けていたため、この希望は強まっていた。[77] 亡命中の王の秘書官、サー・エドワード・ニコラス卿から傍受された手紙は、王党派の最高幹部がユダヤ人問題に深い関心を持ち、その進展について十分な情報を得ることを自らの責務としていたことを示している。実際、ニコラスはメナセのイングランド行きに先立つ交渉についてすべてを知っていたようだ。[78]

メナセがロンドンに到着するや否や、彼は数々の中傷的な噂の標的となった。明らかに王党派と外国の工作員が世論をかき乱すために仕組んだものだった。1649年に流布され、無視されていたセント・ポール大聖堂とボドリアン図書館の買収をユダヤ人が申し出たという噂が再び広まった。[79]マナセの従者の一人はクロムウェルをユダヤ人の救世主と特定したいと望んでいたと非難され、彼が護国卿のダビデの血統を証明するために彼の家系を調査したと状況証拠として述べられた。[80]クロムウェルはユダヤ人に土地を明け渡す計画を抱いていたと宣言された。 42ページ税関の耕作。[81]同時に、彼らの性格は最も暗い色で描かれました。[82]この運動の最も陰険な形態の一つは、ユダヤ人改宗の希望（再入国支持者の多くが抱いていた希望）が幻想であり、ユダヤ人はキリスト教徒になるどころか「キリストを石打ちで殺す」だろうと示そうとした点であった。この目的のために、ルパートの馬隊で歩兵として勤務していた改宗ユダヤ人、ポール・イザヤの筆が徴用された。[83]イザヤを起用するのは危険な試みだった。なぜなら、彼は改宗主義者たちからユダヤ人の改宗の証拠として歓迎されやすかったからだ。しかし、彼がより荒々しい騎士道的冒険家の倫理をあまりにもよく学んでいたことは有名だった。[84]そしてその結果、彼は全民の救済への希望を鼓舞する者というよりは、福音を聞くことが期待されるユダヤ人の「恐ろしい例」としてみなされた。

「謙虚な演説」の出版は、こうした民衆の不安をさらに悪化させるだけだった。聖職者や商業界の反ユダヤ主義者たちはメナセのパンフレットの主張すべてに異議を唱えたが、イスラエルの夢想家や友人たちは、ユダヤ人の利益を重視するその「罪深さ」に強く憤慨した。「謙虚な演説」から生まれた小冊子が示すように、世論の偏向は1649年よりも明らかに不利であり、ユダヤ人の請願の条件への無条件の同意には圧倒的に反対だった。1649年には、レオ・デ・モデナの『数学者の歴史』のチルミード訳の出版からもわかるように、ユダヤ教を理解しようとする真摯な試みがなされた。しかし、この小冊子やそれに類する文献に訴えかけた形跡は全くない。 431655年から1656年にかけての権威ある著作であるが、ユダヤ人に浴びせられた中傷に対する孤立した抗議の抜け穴の一節を除いては。[85]それどころか、アレクサンダー・ロスのようなユダヤ教の新研究者たちの努力は、ユダヤ人とキリスト教徒には何の共通点もないことを証明すること、そして彼らの宗教は「モーセと律法に基づくのではなく、ラビたちの無益で愚かな伝統に基づく」、つまり実際には一種の異教であることを証明することに費やされました。[86]ユダヤ人に対する歴史的な攻撃はそれまでに行われた中で最も強力なものでしたが、それに対する反論は少なく、無名の作家によってなされました。[87]しかし、最も重要なのは、ユダヤ人の主要な友人たち、つまり6年前にはメナセを励ましていた人々が、今や沈黙するか、あるいは再入国を不毛な特権にしてしまうような制限に公然と賛成しているかのどちらかであったことである。サドラーは著書『王国の権利』でユダヤ教徒的な教えを繰り返し述べなかった。ヒュー・ピーターズの著書『良き行政官のための良き仕事』で、良心の自由を断固として要求したこともなかった。そして、1648年に大衆に強い印象を与えた『名誉あるユダヤ人国家のための弁明』の偽名の著者は口をきかなかった。ユダヤ人擁護の最初の運動を事実上始めたジョン・デューリーは、今やカッセルでユダヤ人の障害を研究し、イギリスへのユダヤ人の導入を視野に入れていた。[88] そして、メナセが「謙虚な演説」の最後の段落で自信を持って訴えた「ユダヤとイスラエルの栄光」の著者ヘンリー・ジェシーは、制限の必要性を認めていた。[89] イングランドではメナセの提案を支持する有力な声は一つも上がらなかった。 44章ユダヤ人への愛や信教の自由といった問題ではない。無学な人々、特に商人階級の気質は、ほんの数ヶ月前にユダヤ人の乞食が街で暴徒に襲われたという事実からも明らかである。商人は、貧しいユダヤ人を鶏小屋の周りで追いかけ、「何も与えろ！呪われたユダヤ人だ」と叫んだ。[90]

国民の冷淡な態度にもめげず、メナセは正式に連邦政府との交渉を開始した。まずホワイトホールを訪れ、国務会議に「謙虚な演説」の写しを提出した。しかし、この訪問に選んだ日は不運だった。クロムウェルが会議の審議に出席しない稀有な機会だったのだ。その結果、ドルミド請願に関する報告書を審議した時と同様に、会議は何も行動を起こさないことにした。書記官のジェソップ氏に「出て行って上記の書類を受け取るように」と指示するだけで満足し、他の議題に進んだ。[91]

評議会が難題であるユダヤ人問題の解決責任を負う意思がないことは、すぐに明らかになった。メナセのホワイトホール訪問が失敗に終わった2週間後、クロムウェルはユダヤ教のラビから渡された請願書を評議会に提出した。そこには、ユダヤ人の再入国を実現するための様々な「恩恵と恩恵」が明確に列挙されていた。[92]護国卿は顧問たちの懸念を全く感じていなかったようだ。実際、彼は巧妙なやり方で世論の動向を誤解していた可能性が高い。彼は政策としてユダヤ人への何らかの譲歩が望ましいと確信していた。彼の宗教の自由に対する強い本能は 45章彼は、この問題のより学問的な側面に好意的に傾倒し、迫害されている人々に対する彼の深い同情は、ポーランド、スウェーデン、聖地におけるユダヤ人の悲惨な境遇や、スペインとポルトガルで彼らに与えられた残虐行為について、メナセが個人的に語った話によってかき立てられたのであった。[93]さらに、彼の愛国心は、プロテスタントであるイングランドが、カトリックの誤りと非常に密接に結びついた抑圧政策に加担するという考えに反発した。こうして彼は、パンフレット配布者たちの抗議や顧問たちの神経質なためらいをほとんど気にかけず、迅速な解決を迫ろうと決意した。彼の指示で、「神のご加護があれば、それに値するユダヤ人をこの国に入国させ、交易や売買を行い、我々と共に居住させる」という動議が提出された。[94]そして、この請願書とメナセの「謙虚な演説」は、直ちに委員会に付託されました。同時に、護国卿が早急な報告を期待していることが委員会に明確に伝えられました。[95]

委員会が同じ日の午後に会合を開き、翌朝に報告書を提出したことからも、そのことは明らかである。その任務は容易なものではなかった。公会議の感情はユダヤ人に決して敵対的ではなかったが、彼らの大義に熱意はなく、キリスト教の限界を超えて公式の寛容を拡大することは危険な試みだと感じていたのだろう。一方で、ドルミド事件の時のように、この感情を無礼な形で表明することはもはや不可能だった。ユダヤ人問題はメナセの訪問によって今日の重要な課題となった。世論はこれによって激しく揺さぶられ、クロムウェルはそれを個人的な懸念の最前線に置いた。何らかの行動が必要だった。委員会は、最も賢明な道は…であると慎重に判断したようだ。 46ページそうなれば、議会は責任を免れ、クロムウェルと外部の民衆の間で争うことになってしまう。したがって、議会は評議会に助言を与える資格はないと報告し、報告書の作成を支援する可能性のある英国代表者による会議を招集して国民の意見を把握すべきだと提案した。

この決議は翌日、クロムウェルが再び出席した評議会に正式に報告された。護国卿が自身の前に立ちはだかる困難をどれほど軽視していたかは、委員会の勧告が直ちに実行に移されたという事実からも明らかである。委員会のメンバーでクロムウェルに傾倒していることで知られるジョン・ライル、サー・チャールズ・ウォルズリー、サー・ギルバート・ピカリングの3人は、同日午後に総裁と面会し、提案されている会議に招集すべき人物のリストを作成するよう指示された。[96]リストは翌朝、評議会に正式に提出され、護国卿の厳しい監視の下、承認された。同時に、会議招集の通達の条件が合意され、12月4日に会議が開催されることになった。[97]

これらの措置がいかに迅速に講じられたかは、何にも増して特筆すべき点である。11月13日火曜日、メナセの請願書は、乗り気ではなかった評議会に突然突きつけられた。翌木曜日には、ホワイトホールから全国会議への招集状が発せられた。評議会はその間に3回の会議を開催し、その全てでユダヤ人問題が議論された。また、この問題を専門に扱う委員会もさらに2回の会議を開催した。こうした状況の全てにおいて、護国卿の個人的な強い意志が如実に伺える。

会議への召集状が送られた神学者の会衆や政治家、商人の支持者たちを通じて広まったユダヤ人の再入国の問題は、今や 47章国家政治の最前線。国民の大きな興奮の中、会議はホワイトホールの評議会室で開催されました。[98] 12月の第1火曜日。

それは注目すべき集会だった――共和国の歴史全体を通して最も注目すべき集会の一つだ。出席した政治家は、当時の活動家の中でも最も著名な面々だった。総裁ヘンリー・ローレンスと、評議会の文民同僚4人、ギルバート・ピカリング卿、チャールズ・ウォルズリー卿、国王殺しのリル、そしてフランシス・ラウスがいた。すぐ近くには外交官ウォルター・ストリックランドがいた。彼はハーグで共和国代表として出席し、1651年の有名な使節団でオリバー・セント・ジョンと共に栄誉と屈辱を分かち合った人物だった。同じ側近には、「陸軍の寵児」でありクロムウェルの最も聡明なベテランの一人であるジョン・ランバートと、護国卿制度の創設者の一人であるウィリアム・シデナムがいた。法律側は、上級法廷の首席裁判官ジョン・グリン卿と大蔵大臣ウィリアム・スティールが代表を務めた。セント・ジョン首席裁判官も招待されていたが、抜け目なく欠席した。セント・ジョンを知る者なら、彼の不在を不吉と感じたに違いない。商人界を代表して、ロンドン市長デシック議員、チャーターハウスのクレセット議員、リカード議員、そしてトンプソン保安官が出席した。彼らは公式には無名だった。真の商業界代表は、故ロンドン市長で国内有数の商人権威者であったサー・クリストファー・パック、裕福な商人であり牧師でもあるウィリアム・キッフェン、そして国王を殺したオーウェン・ロウ（現在はバミューダ会社の副総督）だったからだ。

しかし、会議で最も力を発揮したのは宗教的な側面であった。ピューリタンの敬虔さと学識の象徴である16人の神学者と聖職者がクロムウェルの招待に応じた。その中には、無神論の哲学的反対者でヘブライ語の王立教授であるカドワース博士もいた。 48章『知的体系』は英国の古典である。そこにはまた、最も有名な独立派神学者であり、宗教の自由の最も勇敢な擁護者であるオーウェン博士、そして偉大なピューリタン聖書注釈者であるジョン・キャリルがいた。オックスフォード大学からは、マグダレン・カレッジ学長のグッドウィン博士とクライスト・チャーチ参事会員のヘンリー・ウィルキンソンが派遣された。ケンブリッジからは、キングス・カレッジの司祭である博学なウィッチコート博士が出席した。説教者の中には、ヤーマスのウィリアム・ブリッジ、クロムウェルの従軍牧師のひとりであるダニエル・ダイク、バプテスト派のユダヤ教徒でメナセの友人であったヘンリー・ジェシー、ウッドが「共和国の高位聖職者」と呼ぶ長老派の中で最も温厚で温厚なトーマス・マントン、『スメクティムヌス』の著者のひとりであるニューコメン博士、不屈の独立派で寛容の擁護者であるフィリップ・ナイがいた。ウェストミンスター会議で最も著名な神学者の一人、アンソニー・タックニーと、ドーチェスターのウィリアム・ベン、ロンドンのオールハローズ・ザ・グレート教会のウォルター・クラドック、そしてサミュエル・フェアクロフという三人の名士が出席した。長老派教会と君主制の熱烈な敵であったジョン・カーターは、招待状を受け取った当時、ノリッジで死の床にあったため、出席できなかった。[99]

この会議がユダヤ人に有利な決定を下すべく綿密に準備されたことは容易に理解できる。参加者の大多数は宗教的寛容の大義への強い愛着で知られ、一般信徒の中にもクロムウェルへの忠誠心――中には従順さ――で悪名高い者が少なからずいた。しかし、会議の結果は護国卿の予想とは大きく異なっていた。[100]

最初の会合は主に法的問題に焦点が当てられた。メナセ・ベン・イスラエルの提案が読み上げられた後、クロムウェル自身が二つの議題について議事進行の計画を定めた。

49ページ（１）ユダヤ人を受け入れることは合法か？

（２）もしそれが合法であるならば、それを受け取るにはどのような条件が必要ですか？[101]

最初の問題は純粋に技術的な問題であり、これについて意見を述べる権限は弁護士のみにありました。そのため、出席していた二人の判事、グリンとスティールが発言を求められました。追放前のユダヤ人の地位と、1290年にユダヤ人が追放された状況を詳細に検討した後、両者は「ユダヤ人がイングランドに戻ることを禁じる法律は存在しなかった」という意見を表明しました。[102]この決定の根拠はどこにも述べられていない。おそらく、1290年の追放は国王の私有財産に関する国王大権の行使であり、議会の制定法ではなかったこと、そしてその布告の効力がエドワード1世の死とともに失効していたという事実に基づいているのだろう。いずれにせよ、クロムウェルは最初の主張を覆した。[103]そして彼は喜んで会議を次の金曜日まで延期し、その間に神学者たちに第二の質問についてよく考えるように命じた。[104]

12月7日と12日に開催された次の2回の会議で何が起こったか。[105]詳細は不明である。当時の記録には、表明された意見がごくわずかしか残されておらず、それぞれの発言日については一切記されていない。しかしながら、聖職者たちの感情が全体としてメナセの請願に不利なものであったことは明らかである。パンフレット作成者たちの中傷が功を奏したのだ。キリストを冒涜する公の宗教儀式という考えは、最も寛容な人々でさえも受け入れることができなかった。他の者たちは lユダヤ教の礼拝の無制限の自由がシナゴーグにユダヤ教宗派の結集の核心を形成することを恐れた。ニューコメン博士は、ユダヤ教に改宗したイギリス人が移民に加わり、子供たちをモロクに捧げるという悲惨な状況を描いた。[106]穏健派の多数派は、おそらくボドリアン図書館の司書であるバーロウ博士が作成し、グッドウィン博士が会議に提出した重厚で精緻な意見に感銘を受けたのだろう。[107]は厳しい制限の下での入会を強く支持した。平和的な限りあらゆる宗教的愚行を容認する冷静なナイでさえ、「聖書に定められた適切な注意」を求めていた。[108]学者のキャリルの支持を得てローレンスとランバートがこれらの意見と戦ったが無駄だった。[109]

3 回目の会合の前夜、クロムウェルは、無制限の再入学を最も古くから主張するヒュー・ピーターズ、お気に入りの牧師ピーター・ステリー、およびイートン校の学長バルクリー氏を会議に加え、ユダヤ教愛好者を強化しようとしました。[110]しかし、これによって事態は改善されなかった。というのも、ピーターズはロンドンのマラーノ人や彼らのカトリック的な宗教偽装について耳にしており、ユダヤ人を「自分たちの信念をほとんど意識しない利己的な世代」として激しく非難したからである。[111]この議論は、かなりの李会議に対する印象は、サーローが17日にヘンリー・クロムウェルに書いた手紙の中で「何も行われないだろう」という鋭い意見を表明したことから明らかである。[112]

しかしながら、これまでのところ、クロムウェルが追求してきた本質的な点は危うくなっていなかった。彼はユダヤ人の入国を寛大な条件で確保したいと考えていたが、移民の商業活動が過度に制限されない限り、いざとなれば宗教的・社会的な制限にも間違いなく同意しただろう。したがって、聖職者の大多数が好む条件は、彼にとってそれほど深刻な問題ではなかった。

12月18日に開催された最終会議では、[113]通商問題が取り上げられた。このとき、何らかの不吉な理由から、評議会の扉が公衆に開放された。[114]そして、プリンが最近出版したユダヤ人問題に関する小冊子を手にした興奮した群衆は、[115]議論を聞くために集まった。議事は最初から激しいものとなり、次第にユダヤ人に対する激しい抗議の様相を呈していった。商人たちは次々と立ち上がり、いかなる譲歩にも激しく抗議し、ヘブライ人は卑劣で残忍な民族であり、彼らの入国は外国人を富ませ、現地の人々を貧困に陥れると主張した。[116]見知らぬ人々もこれらの激しい演説に参加し、会議のメンバーではなかったロイド氏は「激しい」演説で注目を集めました。[117]最高潮に達したのは、当時の最も著名な市民であり、護国卿の熱心な支持者であったクリストファー・パック卿が、マナセの反対派に加わり、 52この演説は、会議全体を通じて最も印象深いものであったと言われています。[118]

しかし、徹底的な排除を主張する者たちは、無制限の入国を主張する者たちと同じくらい、勝利を収める見込みは低かった。会議参加者の大多数は、ユダヤ人の改宗を切望する神学者であり、そのために彼らを何らかの方法で入国させることを望んでいたからだ。さらに、判事たちの決定以来、問題はもはや排除を続けるべきかどうかではなく、どのような条件で入国を認めるべきかだけになっていた。おそらくこの点は商人たちにも指摘され、妥協案を模索する試みがなされた。何度か密談した後、ヘンリー・ジェシーが立ち上がり、合意された条件を発表した。ラビ学の深い研究者であり、メナセの友人であり、再入国運動のベテランの一人であるジェシーの登場は、ユダヤ人の勝利を予感させるものだった。ユダヤ人は衰退した港や町にのみ入国を許可し、輸出入に二倍の関税を支払うべきであるという妥協案が基礎にあると、彼が素朴な満足感をもって述べたとき、友人たちはどれほど驚いたことだろう。[119]

クロムウェルは今、自らの計画全体が粉々に崩れ去るのを目の当たりにしていた。投票にかけられれば、ジェシーの妥協案が圧倒的多数で採択されることは誰の目にも明らかだった。そうなれば、クロムウェルが心に描いていた商業的構想が崩れ去るだけでなく、彼にあれほど尽力してきたロンドンのマラーノ家も事実上追放されてしまうだろう。どんな危険を冒しても、投票は阻止しなければならなかった。[120] クロムウェルは持ち前の迅速さと大胆さで行動した。彼は議場から立ち上がり、 53議会は、提案された妥協案を巧みに無視し、演説をまず各演説者から示された意見の相違点を概説することから始めた。そして、それらは不一致のバベルの塔であると、軽蔑的に宣言した。説教者たちが明確で実際的な助言を与えてくれることを期待していたが、彼らは彼の疑念を募らせるだけだった。ユダヤ人に対しては、聖書が説いていること以外には約束はないと主張し、「彼らの改宗の約束がある以上、その目的、すなわち福音の説教のために手段を講じなければならない。そして、福音が説教されている場所に住むことを彼らが許されない限り、それはできない」と主張した。それから、商人たちの方を向いて、彼らがユダヤ人に対して行った非難を皮肉たっぷりに繰り返した。「彼らはあらゆる民衆の中で最も卑しく、最も軽蔑されていると仰る。そうだろう。だが、もしそうなら、あなたの懸念はどうなるというのだ？この軽蔑すべき、軽蔑されている民衆が、貿易と信用において、世界で最も高貴で尊敬されているイングランドの商人たちに優位に立つことを、本当に恐れているのか？」会議からの援助は期待できないことは明らかであり、彼と評議会は独自の道を歩むしかないと彼は鋭く付け加えた。彼は愚かな行動や軽率な行動は避けたいと願っており、今はただ会議が祈りの恩恵を与え、神の栄光と国家の利益のために行動するよう導かれることを願っているだけだった。[121]そう言って、彼は議事が終了したことを示すために議長席を退席した。

この演説は戦闘的な演説であり、非常に生き生きと行われ、クロムウェルの演説の中でも最高のものの一つと言われている。[122]会議は抗議の言葉もなく解散し、群衆は解散したので、その目的は達成された。ライブ怯えた沈黙の中で。クロムウェルは激怒して評議会の会議室を出て行き、平静を取り戻すまで数日を要した。[123]

しかし、戦いはまだ終わっていなかった。クロムウェルは会議を解散したが、国務会議委員会はまだ報告書を提出していなかった。冷静な筆致で護国卿の戦略演説の見解を汲むことはできず、また、その存在の根拠となっている国務会議の指示を無視することもできなかった。そこで委員会は、クロムウェルの明白な意図と激しく衝突することなく、会議の明白な見解を表明する報告書の起草に着手した。報告書は、再加盟を禁じる法律はないとする判事の見解を受け入れ、続いて会議が主張する6つの項目を挙げ、商人の見解も含め、「貿易に関してこの共和国の原住民に大きな不利益が生じる可能性がある」と述べている。最後に、バーロウの意見を借用したと思われる7つの条件を定めた。[124]再入会は、この規則に基づいて行われるべきである。ユダヤ人には自主的な裁判権は認められず、キリストを冒涜することは禁じられ、キリスト教の安息日を汚すことは禁じられ、キリスト教徒の召使を持つことは禁じられ、公職に就くことは禁じられ、キリスト教に反する印刷物は禁止され、改宗を試みる者を阻止することも禁じられるべきである。また、ユダヤ人による改宗は禁じられるべきである。ユダヤ人の商業活動には制限は加えられていない。[125]

この文書がどうなったかは不明である。日付も裏書も記されていない、きれいなコピーが保管されている。レベル国務文書ですが、国務院の命令書にはそれについての言及はありません。[126]しかし、委員会がそれを評議会に提出したことは確かである。なぜなら、会議は委員会を啓蒙するための手段に過ぎず、評議会は依然として委員会に助言を求めていたからである。評議会がそれを正式に承認することはなかった可能性が高い。やがて報告書が持ち上がったとき、クロムウェルはおそらくその提出に反対した。会議の経験から、何が行われるにせよ、多かれ少なかれ非公式に行われなければならないことは彼には明らかだった。報告書の承認には立法が必要であり、そうなれば会議の議事ははるかに制御が困難で、おそらくは覆すことも不可能な形で繰り返されることになっただろう。報告書から貿易制限が除外されたことに満足し、また今後の措置において評議会の支持を維持する必要性を感じた護国卿は、おそらく評議会に対し、ほとんどの点で彼らと同意しており、彼らが表明した見解に反するいかなる行動も取らないと保証したであろう。同時に彼は、議会の関心を惹きつける重要な問題が他にも数多く存在し、ユダヤ人問題で人々の心がこれ以上かき乱されないよう注意を促したに違いない。したがって、報告書は無視し、この問題は放置すべきだと助言した。[127]

1655年末、問題はここで決着した。結果は芳しくなかったが、いずれにせよ重要な点が一つ得られた。ユダヤ人の流入と滞在は違法であるという当時の通説は、 56完全に、そしてついに粉砕された。これは楔の細い端であり、あまりにもしっかりと打ち込まれたため、ジョン・エヴリンは12月14日付の日記にこう記している。「今やユダヤ人たちは入場を許可された」[128]

V. クロムウェルの行動
日記作者がホワイトホール会議の終了まで待っていたら、おそらく意見を変えていただろう。入国の権利という技術的な問題は決着していたものの、再入国の理由は実質的には進展していなかった。制限を求める声が広く聞かれたため、ユダヤ人は政府からの保護の保証なしに法的権利を行使することは不可能だった。翌年の4月になっても、この問題については完全な解決には至っていなかった。既に引用したヴィンディキエの箇所で、メナセは同月10日に「いまだ陛下からの最終決定は得られていない」と記しているからだ。[129]

会議後の出来事は、ユダヤ人問題に関する公文書の少なさから、いくぶん不明瞭である。しかしながら、クロムウェルの死前に好ましい決定が下され、居住、礼拝、そして商業の明確な権利によって保護された組織化されたユダヤ人コミュニティがロンドンで誕生したことは確かである。これは、1660年にチャールズ2世がロンドンに到着した際に提出されたユダヤ人の再追放を求める請願書、そして特にロンドン市長と市会議員による請願書における次の記述によって証明されている。「先代の簒奪者の腐敗した利益によって貴国の良き臣民にもたらされた数々の災厄の大いなる重大事件において、これらの領土におけるユダヤ人の自由な居住と商業への承認は、貴国の請願者にとって極めて重い圧力であったことが判明した。」[130]

55ページこの自由な和解はどのようにして実現したのだろうか？資料は乏しく曖昧ではあるものの、その物語を再現することは全く不可能ではない。

クロムウェルがホワイトホール議会で行った別れの演説と、メナセが引き続きロンドンに居住していたことは、極度のユダヤ嫌悪者たちの間に不安を掻き立てたに違いない。判事たちの決定と、護国卿が自身と評議会が独自の方針を取ると脅したことで、正式な再承認宣言が決してあり得ないものではなくなった。一方、国民の大多数はこの計画に反対しており、これがクロムウェルの手を阻む可能性もわずかながらあった。反ユダヤ主義のパンフレット作成者たちは、この民衆の反感を煽ろうとした。おそらく、護国卿を威嚇するためではないにせよ、少なくとも評議会が当初の計画に抵抗する姿勢を強めることが、この手段によって期待されたのだろう。

新年が明けるや否や、プリンの精力的な筆は再び『異議申立書』の増補版に取り掛かった。この著作で彼は特に法的問題に力を入れ、エドワード1世による追放は依然として有効であり、議会法によってのみ覆すことができるという主張を20ページほどにまで拡大した。2月には『異議申立書』第2部を出版し、12世紀と13世紀のイングランドにおけるユダヤ人の歴史に関する文書のさらなる部分を収録した。研究の記念碑的作品であり、一世代前までイングランドのユダヤ人の中世史に関する知識の主要な印刷資料であったこの著作の目的は、ユダヤ人がイングランドで暮らした時は必ず重度の障害を負っていたこと、そして彼らが驚くほど残忍で、貨幣を切り刻み、子供を磔にし、恐ろしい血の崇拝に冒涜的な信奉者であったことを示すことであった。アレクサンダー・ロスは、それほど学識はないが、それほど悪意はなかった。彼の中傷的な「ユダヤ教の見解」は、 55ほぼ同時期に、匿名のパンフレット作成者数名もこれに追随した。この運動は大きな反響を呼ばなかったようだが、クロムウェルが自身の個人的な願いとメナセの嘆願という観点から、この問題の公的な解決を試みないことを決意させる結果となったと思われる。

実際、彼は緊急を要する事柄はすべて既に済ませていた。ホワイトホール会議の終了直後、彼はロンドンのマラノ一族に対し、自らの個人的な保護を口頭で保証し、個人の家で礼拝を行うことを条件に、ユダヤ式に倣った礼拝の許可を与えていた。[131]これらの恩恵はジョン・サドラーを通じて伝えられたが、これは間違いなく、メナセとの謁見を認めることでユダヤ人問題が再燃するかもしれないという懸念を避けるためであった。礼拝の非公開に関する制限は、クロムウェルが公会議との妥協を固守し、その報告書の精神を尊重することを固く決意していたことを示している。法的には、ユダヤ人は公の場で礼拝を行う権利を有していた。なぜなら、1650年の長期議会による反ユダヤ法の廃止によって、「祈り、説教、聖書の朗読または解説」といったあらゆる種類の宗教的義務の遂行が合法化されていたからであり、ミサの執行だけが例外であったからである。[132] しかし、ユダヤ人がこの権利を主張するのは危険であり、クロムウェルは彼らに、その場合、議会に立法を申請する必要があり、それはホワイトホール会議の抑圧的な勧告を制定する形しか取らないだろうと指摘したに違いない。このような状況下では、マラーノ人は従わざるを得なかった。彼らがシナゴーグでの礼拝を望んだのは、ユダヤ教への敬虔さから生まれたもの、あるいは殉教への渇望から生まれたものだったという説は、リックスしかも、それは非常にありそうになかった。スペインとの戦争が勃発したため、彼らはヌエボス・クリスティアノスを装ってスペイン大使館の礼拝堂での礼拝に引き続き出席することができなくなり、1650年の法律により「神への奉仕または崇拝が行われる場所」に頼らざるを得なかったため、偽プロテスタントを装うか、公然とユダヤ教を実践するか、どちらかを選ばざるを得なかった。前者は、ヒュー・ピーターズがホワイトホールで彼らの偽善を非難した後では特に、考えられないことだった。そのため、彼らはユダヤ人として礼拝することを許可するよう要請した。クロムウェルがこの要請を承諾し、保護を約束したことで、再入国許可への道がひそかに非公式に実現したのである。

しかし、この取り決めは長続きする運命にはなかった。それはホワイトホール会議の意思を逸脱するものであり、グレーツが巧みに表現したように、「大きな門を背に背を向けることなく」ユダヤ人を再び受け入れようとする試みだった。[133] 秘密が守られなかったため、計画は失敗に終わった。1655年末には既にクロムウェルの意図は知られていた。国務文書に保管されている12月31日付の王党派の情報文書の断片には、「ユダヤ人は、一般大衆の反対にもかかわらず、共謀という形で入城を認められる予定だと聞いている」と記されている。[134]神への崇拝に関する秘密協定は、すぐに国外にも広まった。1656年1月28日付の電報で、トスカーナ大公の外交官サルヴェッティは、大公にこう伝えた。「ユダヤ人の状況は、私がすでに述べた通りの状況が続いています。当面は、彼らは自宅で個人的に集会を開くことはできますが、シナゴーグはまだ設立されていません。」[135] その後の報告書（2月4日）で彼は次のように確認している。 lxこの情報をさらに詳しく調べ、さらに詳しく述べる。「守護神は彼らに有利な宣言は行わないだろうが、彼らが既に行っているように、公のスキャンダルを避けるために自宅で私的な集会を開くことを暗黙のうちに黙認するだろうと考えられている」と彼は書いている。[136]

王党派のスパイや外交官から、この知らせはすぐにシティの反ユダヤ主義者たちに伝わった。ユダヤ人の大量移民の危険と公共シナゴーグのスキャンダルは回避されたものの、ユダヤ人の敵、特に貿易上の競争相手は、たとえ小さなヘブライ人商人集団であっても、暗黙の黙認に抵抗することなく黙認する気はなかった。しかし、どうすることもできなかった。ユダヤ人である侵入者の立場は合法であり、その立場で彼らを迫害しようとする試みは、おそらく威厳ある護国卿の反感を買うだろう。さらに、ユダヤ人問題の最も深刻な弊害はすでに未然に防がれており、世論はスペインとの戦争に気を取られていたため、異邦人に対する扇動活動に多くの支持を集めることは困難だった。シティの商人たちはすぐに牙を剥く機会に恵まれ、すぐにそれを利用しようとした。

1656年3月初旬、枢密院はスペインの金銭、商品、船舶を合法的な戦利品と宣言する布告を発した。この文書のインクが乾くや否や――実際にはまだ正式には公表されていなかった――密告者の告発を受け、シティのデュークス・プレイスに住む裕福なスペイン商人でマラーノのドン・アントニオ・ロドリゲス・ロブレスの家に、枢密院令状を携えた執行官が押し入った。令状は「押収し、確保し、安全な場所に保管せよ」と命じていた。 61そこに見つかったすべての商品と書類を保管する」同日、同様の令状に基づいて行動している税関長官は、テムズ川でロブレスの所有物であると信じられていたトゥー・ブラザーズ号とトビアス号の2隻の船を押収した。[137]一見すると、この行動はユダヤ人問題とは何の関係もないように思われた。令状の根拠となった情報が、サーローのようなユダヤ人の忠実な友人によって評議会に提出されたという事実は、当初、この令状がユダヤ人と関連していることは全く疑われていなかったことを示している。これは明らかに、フランシス・クネヴェットという名の不誠実な書記官の私的な企みであった。彼は、職業上の立場からマラーノ共同体の何人かから信頼を得た後、新たな布告によって彼らを裏切ることで自分に利益をもたらす可能性があることに気づいたのである。[138] これはロブレスも同様の見解だったようで、彼はすぐに護国卿に宛てた請願書の中で、自分はポルトガル人でありスペイン人ではないという純粋に法的な根拠で押収の有効性に異議を唱え、その結果スペインとの戦争によって影響を受けなかった異国商人としての権利が不当に侵害されたと主張した。[139]この点について、請願書が付託された評議会は調査を命じ、そのメンバーの一人であるジョーンズ大佐が証拠を採取するために派遣された。

一方、この事件はマラーノ家が新たに獲得した特権を狙ったものだという疑惑が広まったようだ。ロンドンのユダヤ人の多くはスペイン生まれであり、ポルトガル生まれではあったものの、ヌエボス・クリスティアノスを装ってスペイン国王の下で高官職に就いていたことから、おそらくはスペインに定住したユダヤ人であったと考えられる。[140] ロブレスに対する訴訟が成立すれば、他の訴追も続くことは明らかであり、そのようにして 62小さなユダヤ人共同体が崩壊するだろう。ユダヤ人がつい最近まで得ていた保護と特権は口頭でのみ認められていたため、危険はさらに大きく、世論が護国卿にとって強大であれば容易に拒否される可能性もあった。しかしながら、これまでクロムウェルと交渉を続けてきたマラーノの指導者たちが、ロブレスの攻撃に加わる直接的な理由はなかった。ロブレスはシナゴーグにおいて、オランダとフランスで強い王党派の支持を吸収し、その結果、メナセの復国運動から距離を置いてきた一派に属していたからである。そこで彼らは護国卿に嘆願書を提出することだけにとどまり、礼拝の権利を含む彼らに与えられた「恩恵と保護」を文書で確認するよう求めた。同時に、彼らはユダヤ人墓地用地の取得許可も求めた。この文書にはメナセ・ベン・イスラエル、アントニオ・フェルナンデス・カルバハル、その他5人のマラーノ人が署名したが、ロブレスはその中に含まれていなかった。署名者。[141]

クロムウェルは直ちにこの請願を評議会に付託したが、議長はユダヤ人問題が新たな形で浮上していることを認識していたようで、ロブレス事件が処理されるまで請願を保留した。[142]ロブレスがユダヤ人であるという事実は既に判明しており、反ユダヤ主義者たちの新たな活動の爆発により、訴追は彼の同宗教者全員に向けられたものだという確信が広まりつつあった。請願が棚上げされたことに対するマラーノ人の不安は、この騒動、そして特に彼らの親しい友人たちの心に疑念を生じさせているように思われたことで、さらに強まった。高官たちの動揺した感情は、ユダヤ人の友人であるジョン・サドラーがメナセ・ベン・イスラエルに宛てた手紙によって、彼らに不快な形で明らかにされた。 63プリンとロスが主張する儀式殺人と準偶像崇拝の容疑が広く議論されており、それに対する公的な回答が早急に必要であると指摘した。[143]メナセの返答が書かれる前に、ジョーンズ大佐は評議会に中間報告を提出した。その中で、クネヴェットが他のマラーノ人をスペイン国民として非難する追加情報を提出したことが明らかになった。[144]

もはや反ユダヤ陰謀の存在を無視することは不可能だった。ユダヤ人の最初の行動は、プリンとロスへのメナセの返答の出版を急ぐことだった。これは、本書に収録されている3番目の小冊子である有名な『ユダヤ人の非難』という形で発表された。それは単に「ユダヤ人国家への非難に関して、高潔で博識な紳士が提起したいくつかの質問に対する回答書」と説明されていた。しかし、その出版日がロブレス危機との関連性を明確に示している。ジョーンズ大佐の報告から10日後に出版されたからである。また、この小冊子の緊迫感と真摯な調子は、ロブレス危機の深刻さを如実に物語っている。メナセは明らかに、イスラエルのための新たな避難所という自身の壮大な構想が危機に瀕しているだけでなく、その目標に向けて達成されたわずかな進歩さえも、ヘブライ民族のより厳格な排除によって脅かされると感じていた。彼は全身全霊を傾けて、自らの民とその主張を新たに擁護した。実のところ、彼の軽妙な筆致から生まれた作品の中で、これほど威厳に満ち、これほど印象深く、これほど説得力のあるものは何一つなかった。以前の作品に見られた虚栄心、浅薄さ、気取った神秘主義は消え失せていた。もはや彼は自分自身に対してさえ、役を演じていなかった。彼はただ、 64章苦難の瞬間に民衆の擁護者となり、その心の鼓動一つ一つが彼らの幸福と名誉のためにあった。このエッセイの素朴な雄弁さ、素朴な饒舌さ、そして敬虔で温厚で自己を否定する性格が垣間見えることから、これはこれまでに書かれたユダヤ人擁護の書の中でも最も効果的なものの一つとなった。その価値を最もよく証明しているのは、本書が非難した中傷が再燃するたびに、ヨーロッパ各地で頻繁に再版されてきたという事実である。

「ユダヤ人の勝利」は、その後の結末にふさわしい前兆であった。この証明書を手にしたマラーノ人たちは、ユダヤ人としての法的権利を主張するリスクを冒し、ひいてはスペイン国籍を放棄し、国内における地位の確立に異議を唱えるかもしれないと感じた。この決断は大胆なものであったが、一見軽率に見えるその行動には、抜け目のない策略が見られた。マラーノ人たちは形式上はスペイン臣民であったが、実際にはスペインの不寛容さを物語る存在であった。クロムウェルの言葉を借りれば、スペインは「イングランドの天敵であり、神の摂理である」のである。[145]そして、それが戦争の根拠の一つとなった。スペインで良心の自由を踏みにじられたプロテスタントの商人と同様に、彼らもまた迫害を受けていた。ただし、その形はより酷かった。彼らは異端審問からの逃亡者であり、それゆえ、当時「カトリックの敵」の宗教政策に正当な恐怖を抱くイギリス国民の寛容と忍耐を求める特別な権利を有していた。

この考えに従って、ロブレスは護国卿に新たな請願書を提出し、それは4月15日に国務院に届いた。[146]ヴィンディキエの出版から5日後。この文書では、国籍に関する純粋に法的な問題は取り上げられず、ロブレスは、自分と親族がポルトガルとスペインで異端審問によって迫害されたこと、父親が亡くなったことなどを語るにとどまった。 65章彼は、自分がいかに拷問を受け、母親が生涯にわたって身体障害を負い、他の家族もユダヤ人であるという理由で火刑やガレー船送りにされたかなどについて語った。イングランドに亡命した理由について、「そこではあの暴虐な行為から身を守り、この国が苦しむ外国人に常に与えてきた恩恵と親切を享受するつもりだった」と語った。彼はクロムウェルの「苦しむ人々」、特に「我が民族であるユダヤ人」に対する悪名高い同情心に訴え、彼に対する訴追の継続はイングランドに異端審問を持ち込むに等しいと巧みに示唆した。一週間後、この請願書の陳述を裏付ける宣誓供述書が、マラーノの指導者全員によって署名され、ジョーンズ大佐に手渡された。[147]こうして隠れユダヤ人たちは変装を脱ぎ捨てた。その後の捜査で、ロンドンには20以上のユダヤ人家族が存在することが明らかになり、その多くが長年この田舎に居住していたことが証拠として提出された。

これらの戦術は反ユダヤ主義者たちの動揺を招いた。クネヴェットは、ユダヤ人に対する新たな訴訟を起こそうと、ロブレスの使用人に賄賂を渡して新たな情報を作り出すという、最後の絶望的な試みを試みたが、失敗した。[148]事件は速やかに解決された。4月25日、国務院は依然として決定に対する責任を回避しようと、すべての書類を海事委員会に送付し、速やかな報告を求めた。5月11日、委員会は証人を召喚したが、ロブレスがポルトガル人であると信じられていたこと、そして彼ら全員が異端審問の犠牲者であったこと以外、ほとんど何も聞き出せなかった。5月14日、委員会は国籍問題について明確な意見を述べることができないと報告した。2日後、国務院は勇気を振り絞って決定を下した。 66そして、理由を述べずにすべての令状の解除を命じ、ロブレスの財産、建物、船舶の所有権を回復した。[149]

ユダヤ人の戦いは勝利し、残されたのは勝利の成果を否定できない形で確保することだけだった。その後の経緯は詳細は推測の域を出ないが、和解の大筋は既に引用したロンドン市議会の請願書から明らかである。「これらの領土における共同居住と貿易」の権利が、ユダヤ人に正式に書面で付与された。[150] これが1656年末までに起こったことは、クロムウェルの親友サミュエル・リチャードソンの記述から推測できる。彼はその年に出版された「明白な取引」の中で、護国卿についてこう述べている。「彼は神に蔑まれていた貧しい民を認め、その多くをより良い生活様式と手段へと導いた。」[151]最初の措置はおそらく6月26日に取られ、マラーノ族が埋葬地の取得許可と居住および礼拝の権利の書面による確認を求める長らく延期されていた請願が検討対象になったときに取られた。[152] 評議会は依然として責任を負うことを躊躇していたため、議事録にこの議論を記載せず、ホワイトホール会議後に評議会に提出された勧告の精神が尊重されるという条件で、クロムウェルがユダヤ人の居住権を個人的に確認するという取り決めがなされたと思われる。 67ページ観察された。墓地を取得する権利は確かに認められた。クロムウェルはおそらく、ロンドン市当局に対し、ユダヤ人が他の市民と平等に商取引を行うことを妨げないよう指示することを約束したと思われる。[153]マラーノ人側は、同宗教者の無差別移民を支援しないこと、礼拝や儀式を公衆に押し付けないこと、宗教論争に関与しないこと、改宗者を作らないことに同意したに違いない。[154]私邸での礼拝に関する制限もおそらく改訂され、他の条件を条件にシナゴーグの維持が認可された。[155] 1657年2月、アントニオ・デ・カルバハルともう一人の有力なマラーノ人、シモン・デ・カセレスがマイル・エンドのユダヤ人墓地の賃貸契約に署名した。[156] その後まもなく、和解のもう一つの成果が公表された。デイヴィッド・アバルバネル・ドルミドの息子であり、メナセ・ベン・イスラエルの甥であるソロモン・ドルミドが、ロンドン市の正式な認可を受けたブローカーとしてロイヤル・エクスチェンジに入会した。当局は、すべてのブローカーの入会に不可欠なキリスト教の誓約を彼に有利に免除した。[157]シティでの卸売業は 68章ユダヤ人の貿易はブローカーを通じてのみ行われるため、その限られた友愛団体にユダヤ人が加入することは、新しいコミュニティが制限のない貿易権を獲得したことの実質的な証拠となる。

御存知の通り、この勝利は現地のマラーノ人に必要なものをすべて確保し、クロムウェル自身の政策の目的をある程度実現した。しかしながら、マナセ・ベン・イスラエルにとっては勝利ではなかった。それは純粋に利己的な妥協であり、迫害され散り散りになったイスラエルの残党に自由な避難所を宣言するという彼の構想は、依然として遠いものとなった。彼が悲しみと憤りを隠さなかったことは確かだろう。彼がこの件で新たなユダヤ人コミュニティと口論したと考えるに足る十分な理由がある。アムステルダムの旧職に復帰するという彼の希望は打ち砕かれた。というのも、常にキリスト教徒の同胞たちとスチュアート朝への共感を共有していたオランダ系ユダヤ人たちは、彼の使命から得られるものが何もないと悟ると正式に彼を見捨て、ブルージュで亡命中の国王と自ら交渉を開始したからである。[158]もし彼が新たな和解条件に従うことに満足していたなら、ロンドン共同体のラビになることで将来を確保できたかもしれない。しかし、彼はこれを頑なに拒否し、友人全員に見捨てられ、金銭も底をついたにもかかわらず、ストランドの宿舎からクロムウェルに、彼が心から望んでいた布告の発行を促し続けた。

彼が和解直後にロンドンのマラーノ人と口論していたことは、1656年末にクロムウェルに宛てた手紙から明らかであり、その中で彼は金銭的援助を求め、彼（護国卿）が「この異邦人の地で私の人生における唯一の救世主」であると述べた。[159]クロムウェルは25ポンドを贈与して応えた。 69章そして翌年の3月に、2月から四半期ごとに支払われる年間100ポンドの年金を彼に支給した。[160]残念ながらこの年金は支払われず、メナセは心配でいっぱいになりました。[161]それでも、彼はその後6ヶ月間、粘り強く使命を遂行し続けた。1657年9月、イングランドに残っていた唯一の息子、サミュエル・ベン・イスラエルが亡くなった。[162]そして彼の心は折れた。守護神に数ポンドを乞い[163]彼は息子の遺体を担いで家路についた。

破産し、物乞いに苦しむ男だった彼は、ゼーラント州ミデルブルフで家族と再会した。今や彼は若くして体を歪めていた。レンブラントの版画でよく見られた、あの愛嬌があり温厚な顔立ち、好奇心を掻き立てる目とダンディズム溢れる口ひげは、頬も目もこけていた。こめかみの下の目尻のシワからは、髭が乱暴に伸び、白い家長のような顎鬚となっていた。[164]それは死の手が冬を告げた瞬間でした。二ヶ月後、マナセは義理の兄弟エフライム・アバルバネルの家で、53歳で悲嘆のあまり亡くなりました。[165]

VI. 真の「ヴィンディキエ」
解明すべき疑問がもう一つ残っている。一見不安定に見えるロンドンのユダヤ人居住地は、どのようにして連邦崩壊を生き延びたのだろうか？

マナセとクロムウェルは、自分たちが思っていた以上に堅固な体制を築いていた。1656年末にユダヤ人問題の解決策が必ずしも満足のいくものではなかったとしても、 70年代まさにその事実にこそ、その真の強みがあった。実験的な妥協は、イギリスの政治的進歩の法則である。クロムウェルの崇高な信教の自由という概念と、宗派主義者の不寛容という極端な形で象徴される意志の対立から、この法則に合致する妥協が生まれ、その結果、問題の最終解決がイギリスの政治的発展の不可欠な一部となった。この和解の大きな功績は、混乱はほとんど生じなかったものの、ユダヤ人に、その国に住む資格があるという条件付きで、国に未来を与えた点にあった。

初期段階ではほとんど混乱を招かなかったという事実は、チャールズ2世がそれを黙認するのを容易にした。もしメナセ・ベン・イスラエルの構想が完全に実現されていたら、王政復古の課題はより困難なものになっていただろう。迫害によって西へと追いやられた貧しいポーランド系ユダヤ人とボヘミア系ユダヤ人がロンドンに溢れかえっていただろう。中には苦難に狂信的なユダヤ人もいれば、商業と産業の衰退によって中央ヨーロッパのユダヤ人が従事するようになった寄生的な商売に手を染める者もいただろう。[166] 彼らの多くは、ステュアート朝の最大の敵であった野蛮なユダヤ教宗派と一体化するようになり、また他の者たちは、400年近くもの間、この国では単なる歴史的遺物となっていたユダヤ人の高利貸しの伝統に新たな息吹を吹き込んだであろう。このような状況下では、ユダヤ人の再追放が王政復古の最初の課題の一つであった可能性は十分に考えられる。

この災難からイングランドとユダヤ人は1656年の妥協の限定的な性格によって救われた。共和国が崩壊したとき、ロンドンのユダヤ人コミュニティは裕福で進取的な商人の40から50世帯だけで構成されており、 71彼らは、アムステルダム、ボルドー、リスボン、カディス、リボルノから来た一流の商人である外国人とは態度や生活様式において区別がつきます。

しかし、ユダヤ人追放を実現しようとする動きは衰えなかった。ユダヤ人を憎む共和国の遺物とみなす王党派、偏狭な経済学を持つ商人たちはユダヤ人の活動と成功に憤慨し、彼らの寛容は英国法に違反すると考える密告者たちは、早くからユダヤ人を告発しようと動き出した。こうした動きは、クロムウェルが息を引き取るや否や始まった。護国卿の死後わずか数週間で、ユダヤ人の追放と財産の没収を求める嘆願書がリチャード・クロムウェルに提出された。[167]同時に、悪名高い密告者でありパンフレット作成者でもあったトーマス・ヴァイオレットは、ユダヤ人入植地の違法性に関する文書を収集し、侵入者コミュニティに対する法律の施行を求める申請書と共に、ティリル判事に提出した。高潔な判事はヴァイオレットに対し、当時の混乱した政治情勢においては何も行動を起こさない方が賢明だと鋭く示唆した。ヴァイオレットは、このような重大な問題に取り組む前に、安定した政府が樹立されるのを待つのが賢明だと考えた。

数ヶ月後、チャールズ2世がロンドンに再入国し、共和国は終焉を迎えた。当然のことながら、誰もが「先代の忌まわしい簒奪者」に対する不満を解消してくれるよう、新体制に期待を寄せた。特に反ユダヤ派は、この問題に関して迅速に抗議活動を行った。チャールズがロンドンに到着するとすぐに、ロンドン市長と市会議員は彼に謙虚な嘆願書を提出した。それは、ユダヤ人の入国を許可したクロムウェルの行動を痛烈に批判し、国王にユダヤ人の入国を禁じる措置を要請するものであった。 72国王は「ユダヤ人に対して制定された以前の法律を執行し、国会の両院に、国王陛下の領土から自称ユダヤ人全員を追放する新しい法律を制定し、国王陛下のご英知において、宗教の利益、国王陛下の名誉、そして臣民の幸福と福祉に最も適うと判断されるような規定と罰則で、それらの追放を禁じるよう勧告する。」[168]市の長年の鬱積した怒りは、この請願書に完全に表れており、その真価を理解するには全文を読む必要がある。トーマス・バイオレットは、これに続いて、同様に激しい別の請願書を提出した。[169]彼は、イングランドにユダヤ人がいることは法律上重罪であると宣言した。しかし、ユダヤ人を追放することは提案しなかった。ユダヤ人を利益に変える最善の方法だとは思わなかったからである。彼の提案は、まずユダヤ人の財産をすべて没収し、次に彼らを牢獄に投獄して、海外の裕福な同胞によって身代金が支払われるまでそこに留置することであった。1660年11月30日付の3番目の請願書は国内公文書の中に保存されているが、作成者の名前は明かされていない。これはシティ請願書とほぼ同様の内容であるが、ユダヤ人が重税を課せられることを条件に、許可を得てイングランドに居住していたという仮説を認めている。[170]

これらの請願に対する直接的な回答は記録されていない。しかしながら、新政府の見解は謎ではない。そもそも、ユダヤ人の数は極めて少なく、彼らの人格は非の打ち所がなく、彼らの宗教活動は非常に巧妙かつ慎重に行われていたため、国内に真のユダヤ人問題は存在しなかった。「キリスト教への甚大な不名誉であり、真のプロテスタント宗教に対する公然たる汚名である」というヴァイオレットの熱烈な訴えに心を動かされることは、真摯な真実を言えば不可能だった。[171]その結果 73政府はこの問題を世俗政治の観点からのみ検討する自由があった。この観点から考察すれば、結論に疑問の余地はなかっただろう。クロムウェルの海洋・商業政策は王政復古期の政治家たちに採用されており、この政策の成功――再制定された航海法に代表される――は、ユダヤ人への寛容さに少なからず依存していた。

さらに、シャルル1世はユダヤ人に対して個人的な恩義を負っており、自らユダヤ人を連れて来る前から彼らへの保護を約束していた。アムステルダムのユダヤ人、そしてロンドンの裕福なユダヤ人の一部は、亡命中、彼を援助していた。特にメンデス・ダ・コスタ一族と、ポルトガルの代理人でありモンクの個人的な友人でもあったオーギュスタン・コロネル一族は、その恩恵を大いに受けていた。[172]マナセ・ベン・イスラエルがクロムウェルに使節として赴いた直後、これらのユダヤ人たちはブルージュでチャールズ2世に近づき、ラビの交渉を支持も承認もしていないことを保証した。そこでミドルトン将軍は、王党派への支援のために彼らと交渉するよう指示され、チャールズは「神が陛下を回復された暁には、彼らが当然期待できる保護を彼らに与え、それぞれの領土において彼らに不利な法の厳格さを和らげてくださるであろう」と約束した。[173]これらの交渉が実際的な成果をもたらさなかったことは疑いようがない。なぜならダ・コスタス家とコロネル家、そして他のユダヤ人家族が共和国の最後の数年間、チャールズのために非常に積極的に活動していたからである。

この王党派の行動がユダヤ人の二重行為であったと考えるべきではない。カルバハルやデ・カセレスのように異端審問から直接イングランドに逃れた者たちは、最後までクロムウェルに忠実であった。王党派のユダヤ人たちは、フランスとオランダで騎士道精神を獲得し、その精神を共有していた者たちであった。 74ページユダヤ人は、これらの国々のキリスト教徒の同胞と親しく交流していた。1655年から1656年にかけてのクロムウェルとの交渉には誰一人として参加しておらず、ピューリタンへの共感を示したこともなかった。彼らはイスラエルの貴族階級であるセファルディ派に属し、スペインの高貴な血筋を帯び、金庫には莫大な富を蓄えていたため、共和主義には良心的反対だったと考えられる。彼らがピューリタンの同胞と意見を異にしたのは、ユダヤ人の政治的連帯という仮説の誤りを早期に証明するものであり、それは今日に至るまで反ユダヤ主義者の大切な妄想となっている。

チャールズ2世は反ユダヤ主義の請願を無視するにとどまらなかった。ユダヤ人は保護されるべきだと決意した彼は、クロムウェルと同様に、自らの決定の責任を立憲政府に転嫁しようとした。1660年末までに、ユダヤ人保護のための措置を講じるべきであると勧告する貴族院勅令が庶民院に送付された。[174]そのような措置が採られたという記録は残っていない。おそらく、クロムウェルが開始した個人的な黙認政策を継続することが最も都合の良い方法だと判断されたのだろう。そうすれば人々の心は最も乱れず、良い結果をもたらす可能性のある実験が妨げられることもないだろうからである。さらに、実験が失敗した場合、立法府の認可を受けていなかった方が対処が容易であっただろう。

こうして、ユダヤ人はクロムウェルの個人的な保護からチャールズの保護へと移行した。1664年、バークシャー伯とリコー氏がユダヤ人追放を企てた際、国王は枢密院でこの企てを否定し、ユダヤ人に対し「国王陛下の法律に正当に従い、政府に迷惑をかけることなく、平和的かつ静かに振る舞う限り、以前と同じ恩恵を得られることを約束する」と保証した。[175]同様のコースは 75章1673年と1685年に枢密院で採択され、ユダヤ人が宗教を実践していることを告発しようとする密告者らの試みが行われた。[176]最終的に国王は、王政復古後すぐにコロネルにナイトの称号を与え、またシナゴーグの会員にユダヤ人の地位を与えることで、ユダヤ人に対する個人的な感謝の意を表した。[177]

こうしてクロムウェルの和解は確認され、ユダヤ人が英国民権を獲得できる道が確実に開かれた。

その道がどのようにして成功したかは、ここで詳細に述べることは不可能である。しかし、その主要な特徴については簡単に触れておく必要がある。なぜなら、それは17世紀前半にメナセ・ベン・イスラエルとオリバー・クロムウェルがヘブライ人のために勇敢に展開した作戦の正当性を与えているからである。

ユダヤ人が英国市民権を獲得したのは、ノルマン王とアンジュー王の時代に彼らが保持していた「servi cameraræ（従属的市民）」の地位を維持したからではなく、護国卿時代と王政復古時代に事実上回復したからではない。1655年にメナセ・ベン・イスラエルが著書『De Fidelitate et utilitate Judaicæ Gentis（ユダヤ人の忠誠と有用性について）』の中で英国国民に提示したヘブライ市民像を、彼らが文字通り実現したからである。こうして彼らは徐々に、国王による個人的な保護に代えて、国民の共感と信頼を獲得していったのである。

ロンドン市における彼らの古くからの敵が、彼らの最初の改宗者となった。彼らが国にもたらした富と、特に植民地貿易における実りある商業活動は、すぐに彼らがロンドン市の繁栄に不可欠な要素であることを示すことになった。[178] 1668年には、東海岸の億万長者の知事ジョサイア・チャイルド卿が、 76章インド会社は、彼らの商業的有用性を理由に帰化を申請した。[179]同じ理由で、市は、最初は「チェンジ」での彼らの違法な代理行為を黙認せざるを得ず、その後、彼らが事前に「フリーダム」を取得せずにブローカーとして活動するのを許可することで、市自身の規則に違反することになった。[180]この時期、彼らはロンドンに駐在する他の外国人商人全員を合わせたよりも多くの貿易と植民地貿易を支配していた。彼らの商業的事業の勢いと揺るぎない愛国心は抗し難いものであった。取引所から市議会、そして市会議員裁判所、そして最終的には市長職に至るまで、彼らはロンドンにおける莫大な利益と高い人格によって当然の解放へと導かれていった。そしてついに、ロンドン市は――改宗した信教の自由の擁護者としてだけでなく、ユダヤ人の確固たる弁護者としても――ライオネル・ド・ロスチャイルド男爵を世界最初の都市の議会代表として、改宗していない下院の扉を叩くために派遣した。

イングランドにおけるユダヤ人解放は、端的に言って、イングランド民主主義の成果であった。それは、13世紀にヘブライ人を追い出した民主主義とほぼ同じものであった。当時、彼らの国王たる保護者は、彼らが国庫の高利貸しの道具として働くことを条件に、ヘブライ人の居住を禁じていた。そして17世紀には、暗黒時代から受け継がれた根深い偏見の影響下で、ユダヤ人の再入国を憤慨させた。それは、人間の権利の名の下に、抑圧されていたユダヤ人をゲットーから突如として呼び起こし、中世の何世紀にもわたる隔離によって分断されていた新たな生活を始めるよう命じた大陸における解放のような、抽象的な信教の自由の原則への単なる賛辞ではなかった。イングランドにおける信教の自由は、より慎重な路線で拡大していった。非国教徒、ローマ・カトリック教徒、そして 77ページユダヤ人はそれぞれ、個別の立法措置によって、そして彼らの排除がいかに無益であるか、いや、むしろ不利益であるかを実際に実証することによって、国民の懐に取り込まれてきた。イングランドのユダヤ人は、まず社会的に、次いで自治体において、徐々に解放され、その市民的資質が市民権の最大限の権利を行使する資格を与えた。そして、この事実を政治家や哲学者ではなく、隣人や同胞である市民自身によって認識されたからこそ、最終的に彼らは現在享受している地位を得たのである。

イングランドにおけるユダヤ人解放の物語は、真の「ユダヤへの復讐（Vindiciæ Judæorum）」――メナセの傷ついた心の復讐であり、彼の民への感動的な信頼の正当性を証明する物語――である。それはそれ以上のものである。それは、人間の自由への限りない共感に深く根ざした、優れた政治観を正当化する数ある例の一つであり、これこそが英国の偉大さの秘訣であり、オリバー・クロムウェルこそが英国史におけるその典型的な提唱者と常にみなされるべきである。

VII. 文書

以下は、前述の物語の中で言及された文書の抜粋です。これらは主に、メナセの活動に個人的に関係していたという理由で選ばれました。

メナセ・ベン・イスラエルがロンドンの無名の通信員に宛てた手紙の断片（ハール・ミセル誌、第7巻、623ページ）。原文はおそらくフランス語かラテン語であった。

「アムステルダム、5407年9月[1647年]。
「先生、ノー・プエダ・エナール！つまり、閣下、あなたの手紙を読むときの喜びは言葉では言い表せません。あなたの国は内戦に見舞われていますが、神の正しい裁きによって、間違いなく繁栄を願うお気持ちでいっぱいです。そして、この喜びを、あなたの先任者が私たちの国に対して犯した過ちの報いとみなしても無駄ではないでしょう。私たちの国は欺瞞によって自由を奪われているのですから。 78章多くの人々が殺されたのは、彼らが立法者であるモーセの教えを忠実に守っていたからにほかなりません。」

メナセ・ベン・イスラエルがジョン・デューリーに宛てた「イスラエルの希望」に関する手紙の要約（ソログッド著『アメリカのユダヤ人』、1650年、p. xvii）。原文はフランス語だったと思われる。

「アムステルダム、[1649] 11 月 25 日。
アントニオ・モンテジーノス氏のこの追加の物語に関して、あなたが私に提起した質問に際し、私はあなたに満足していただくため、手紙の代わりに論文を書きました。これは間もなく出版し、ご希望に応じて何部でもお送りいたします。この論文では、アメリカ大陸の最初の居住者について論じています。彼らは十部族であったと私は信じています。さらに、彼らは他の国々にも散らばっており、真の宗教を守り、やがて聖地に戻ることを望んでいます。

メナセ・ベン・イスラエルからジョン・デューリーに宛てた、同じ主題に関する手紙の一部（ソログッド、同上）。前述のものと同様に、原文はフランス語であった。

「アムステルダム、1649 年 12 月 23 日。
「[私の論文]において、私はイスラエル人がアメリカ大陸を最初に発見したことを明言する。他の人々の意見については、一言で反駁するのが適切だと考えた。そして、十部族はアメリカ大陸だけでなく、各地に散らばった他の土地にも居住していると私は考えている。彼らは第二神殿に戻ることはなく、故郷への帰還を予言するすべての預言が必ず成就すると信じ、今日までユダヤ教を守っている。したがって、定められた時が来ると、すべての部族は世界のあらゆる場所からアッシリアとエジプトの二つの州に集まり、彼らの王国はもはや分裂することなく、ダビデの子であるメシアという一人の君主を持つことになる。また、私はスペインの異端審問について述べ、我が国の死者、そして現代において様々な苦難に苦しみ、そしてその苦難を証明したキリスト教徒の殉教者たちについても述べる。我らユダヤ人は、キリスト教を信仰する幾人もの君主たちからも、どれほどの栄誉を受けてきたことか。私は、約束されたメシアの日が我々に近づいていることを確信しており、その日を機に多くの預言を説いている。

メナセ・ベン・イスラエルからポール・フェルゲンハウアーへの手紙 ( Bonum Nuncium Israeli、87 ページ以降):—

「D.パウロ・フェルゲンハウアー、
Salutem & Benedictionem, à
イスラエルの神よ、
マナセ・ベン・イスラエル。
「Bonum istud, in novissimis & afflictissimis hisce Temporibus Populo Israeli à te, Vir spectatissime, allatum Nuncium, Tanto fuit animo meo gratius, quo, post tot seculorum aerumnas & tam diu protractas spes nostras, flagrantius idipsum exoptare non desino; modò præ rei」 magnitudine verbis tuis fides constare possit, in procinctune jam est, ut adveniat Deus noster, Miserator Nostrum, utque nobis Desiderium tot seculorum, Messiam caput nostrum, tam brevi sit missurus? Siccin tempusilud imminere ais, quo Deus;ハクテヌス攻撃と嫌悪、ノビスの攻撃、そして人々の救済、そして非解決策の救済、捕らえられたハック・プラスクアム・バビロニック、ア・サービチュート・プラスクアム・エジプト、クア・ジャム・エラングイット・プレモル、セド＆アブ・イニキタティブ・スイス、イン・クイバス・疑似消費！ Vtinam tam Verum esset、quam Bonum Nuncium tuum、tibique、tam Credere possem quàm vellem!預言者はアドベントゥス・メシアをアドファース・アドベントゥス・メシア（運命の運命を告げる）ルーベンス・アンプレクターとして、聖なる預言者としての確証を得る。 & quo plus animo meo volvuntur ea、hoc magis spes mihi inde aliqua affulgereビデオ。

「Ad Primum quod attinet, apud nostros Rabbinos idsignum inconfeso est: quum enim necesse sit Imperia hujus mundiomnia corruere, antequam Regnum & Potestas & Magnitudo Regni detur Populo sanctorum Altissimi, cui omnes Reges servire & obedire oportet, inde non obscure」緊急事態、緊急事態、メシアとインスタレーションの記録、大混乱、激動、扇動、腸と粗悪なベラ、レグノラムと人口の影響で破壊行為が発生し、事前に効果が得られます。帝国ムンディの顔の異化ビデオ。

「デ・エリア、第二のアドベントゥス・メシア・ノストリ・サイン、クオッド・アイス、ノン・ディフィテムール、クイン＆ガウデムス・マキシム、クォッド・イン・エオ・ノス・ユダヤ、選択主義者クリスティアーニ・ノミニス・ヴィリス、イン・ウナム・アンデムケ・センテンティアム・コンキュリムス、フォア・イルム・エクス・ノストラ・ジェンテ・オリウンダム。Verum enim vero Elias illecum nondum」ノビスを比較し、必要な情報を求めて、デウスノビスの啓蒙を行い、メシアの冒険の像を確認し、ビデオを削除します。

8xxx「アドベントゥス・メシアの兆候は、イスラエル人全体のテララム・オーベム・プレディケーション、イド・ミヒ・ノン・ソルム・ヴェリシミル・ヴィデトゥール、セド＆テイル・キッド・ジャム・イン・ルセム・プロンペレ＆効果、ソーティリ・ハウド・オブスキュレ・ヴィデムス：クイン＆プレディカトーレム・イストラム・ハウド・コンテムネンドゥスによる、イスラエル人の安全性の確認です」多くの人々は、シレジア・ハベムス・アブラハム・ア・フランケンベルク、元ガリア・オートレム・リベリ・ガリコと同様に、さまざまな意見を共有し、シオネムのプロディエルントを務めました。慣用句の編集、ラペルの説明ジュイフ。 Ex Angliâ quos はありませんか？ヌーパー独裁国家ナサナエル・ホメリウス、SS。テオール。博士、フォリオ編集英国の慣用句、デ・ハック・イプサ・マテリのリブラム。 & D. ヘンリカス・ジェシー、ベルギーのグロリア・イェフダエとイスラエル人、ノビス・リブラム。パブリック・デディカビット。 Plures allegare possem, qui instar Nubeculæ istius 1 Reg. 18 (エリアスがマリヴィディットに昇り、& タンタムモレムのエクスクリビットと Cœli エクスパンサムコンテゲレットのサブト) インドの数と美徳の合計、テララムの目標計画を完全に達成: Vt autē aliquod hajus rei標本、広告証言 tuumconfirmandum tibi、mi Paule プレビーム。セレギ・ティビ・アリコートのヴィロラム・イストルム・アド・ミー・リテラズ、クァー・ジャム・プラエ・マニバス・ハベバム、クァス・レジェレ・ポテリス、そしてメカム・ガウデレ、デ・アイジュス・キ・ディカント・ノビス、ドムム・ドミニのイビムス、アトリイス・トゥイス・エルサレムの刺殺アドヒック・ペデス・ノストリ。キ・アド・コル・イエルサレム・ロクントゥル、プレディカンテス・サルーテム、そしてディセンテス・シオニ、デウス・トゥース・レグナビット。

「Sed præter hæc mitto quoque ad Te, Vir Doctissime, autographum Panegyrici cujusdam quem meo Nomini inscripsit D. Immanuel Bocarus Frances y Rosales alias Jacobus Rosales Hebræus , Mathematicus & Medicinæ Doctor eximius, quem Imperator Nobilitatis Insignibus & Comitis Palatini」名誉あるドナヴィット、私は自分の意志を尊重し、私をパラトで見守ります。ハベオ、ラテン系アメリカ人ヒスパニコ語の慣用句。アムステルダミのデータを参照してください。 1655年、2月1日に死亡。」

上記に添付されたナサニエル・ホームズからの手紙にヘンリー・ジェシーの追伸が添えられたもの（『イスラエルの善き人』103～106ページ）

「Nunc sequitur Clarissimi Viri、Nathanaelis Homesii SS. Theol。 81Doctoris Anglici ad me Epistolium、データは 12 月 24 日です。アン。 1649年、Reverendi D. Henrici Jesse ei annexの定期購読。」

「1649年12月24日」
「アニムス・ミヒ・フイット、シティウス・アドテ・スクベンディ、ヴィル・エグレギー、オティウム・ノン・フイット、ネク・ホーディ・イタ・ミヒ・ヴァカット、ウト・メンティ・メエ、タンティスク・トゥイス・スクリプティス（クアンヴィス期待、パウチョリバス）満足。ノンダム・デ・ロコ・デセム・トリビューム、エクス・トゥイス・リテリス・レスポンス・アクセピ；クオド・イン・メイス」希望は非アストゥ、ベル・キュリオシテート、偽りの証拠、アリイ・タルティロスの主張。リテラズ・トゥエ・ミーフェセリント証明書。 Delectari videris D. Nicolai Apologiâ. Spero (ne glorier) te plura (ne dicam Majora) visurum、meo de Mille Annis prodeunte tractatu。私はこの仕事に専念し、それをもっと読むことができます。 tuis literis vox est の殉教者たち。 Quae, ni fallor, veteri Testo haud innotuit. Verum sub Novo、viri celebres、Christum、ejusque Evangelium、admortem asserentes、primiilud nomen obtinuerunt。事実を確認し、精巣を検査し、ギリシャの殉教者を救ってください。 Sed（良心的自由の規定、 Quam lubentissimè tibi inter scribendum indulsero) nec pontificii jam post Concilium Tridentinum ullatenus habeantur propriè Christiani: nec Martyrium esse mihi videatur, pro hodiernâ Legis Mosaicæ Observe animam deponre。 Quippe Lex illa quoad usum、ex plurimis veteris testi suffragiis、ante hoc abolenda esset。ドイツ語。 18 節、18、19 節。 50. 6 ～ 15 節、23. イエサイ 66、1 ～ 3 節。 Vt olim multis jam annis transactis、Iudei ubi maxima indulgetur libertas non sacrificantes、vosmetipsos tamen vere Deum colere arbitramini、Libet tamen、non obstanti hâc dicendi libertate nos edoceri、dedocerique、quâ in re â veritate subsidimus、velhallucinamur。 Tractatum itaque quem nominas De debito Christianorum erga Ebræosaffectu , mitas;私にとっての量子、典型的なマンデトゥール、そして公共の推進において。一時的な冒険のメシアは、発音を不確実にし、経験を比較します。迅速な対応。ダニエリ・プリウス・イノランティ、タンデム・レヴェラタム・エストを紹介します。イリウス、ノビスの蔵書に似ています。 Et quamvis nonnulli (quos nominas) computando angelucinantes、errorum gyris、 & ラビリントサントインボルティ; Non tamen hâcrationone deponendæ sunt de eâ re (tanquam nullius usus) Prophetiæ。 Quippe quod Expectamus、ダニエリスはキャップを増やします。 9. v. 2 & v. 21. ut jam Vesperi ætatem, quo propius accedunt 82ページ解放の時代、クラリウスの不可解な啓示と観察者。 Ægyptii Ethnicorum barbariores (te teste Egregie Vir) nascendum Mosen præsentiscebant、nescientibus tunc Israelitis natum Liberatorem。クリスティアーニの聖書はたくさんありますが、救世主としての冒険は二番目に重要ですか?冒険の中で、 (ペース eruditionis bestræ asserentis、quod stupens mirabar、 vestram salutem in ejus Adventu non esse sitam ) Fundatur nostra、præsertimvestra æterna salus。永遠に続くもの、私たちに与えられたもの、そしてポストヘックの未来を予感させるもの、すべてを予言するもの、すべてを守るための体系的なもの。聖書は事実を検証します。 ut de salute tum nostrâ, tum bestrâ actum est. Quæ si quippiam asserere videantur, Christi Messiæ Passionem (詩篇 22. イザヤ 53)復活(詩篇 16) アセンション(詩篇 68)セッションアドデキスラムパトリス(詩篇 110) 最高のオムニアregnantem、さらに Adami novissime creati (詩篇 2 篇、詩篇 8 篇) オムニノアサラント。あらゆる正確な比較、メシア・フィリー・ダビディスの冒険、無謀、再考、そして満足の実証。ノンノヴム・ウルジオ・テスタメントム、クオッド・エキス・ミラキュロラム・ポルテンティス・ノビス・コメンダトゥム・フュート、イスラエルのヴェトゥス。 Vobis tamen Hebræis libentissimè favemus、utinamque plus multò favere possemus; quamvis nec Meritum、nec pro メリット (vox Bibliis ignota) quicquam Expectamus。 Merces ex gratiâ datur nonメリット。マラム・ポッサムス、キ・パーフェクト・ペッカマス、メレリ。ボーナスは常にオムニモードで不足しています。 Malum itaque pro nostro、bonum pro Christiメリット (si voce utar) nobis compensatur。 Hominum (運命) alter de altero mereri dicatur, ut egomet tibi (vir Candidissime) pro tuis literis me multum debere agnosco.クインと世界の国家、柔軟な社会奉仕、ノス・ヴォビス、ヴォスヴェ・ノビスの事実、イザヤムとイザヤム、そしてエゼキエレム、カエテロスクな預言者、ウナム・コエアマス・エクレシアム。 Nec non (confido) dilectissimus noster Iesseus idem meditatur; cui literas communicationavi tuas、ad me missas。あなたの責任は私に与えてください、あなたの健康管理、あなたの補償をしっかりと守ってください。

「ア・トゥイ・オブザーヴァンティッシモ、
「ナサニエル・ホメシオ。
「これまでのアニモ認証、承認、スクベンドジャムデテントの交渉、シオニスプルベレムコミゼラトゥール、独自の購読契約の締結」

「H. イエッセ」

マナセ・ベン・イスラエルの要求のフランス語原文 83ユダヤ人を代表してオリバー・クロムウェルに提出された（SP、Dom. Inter.、ci. 115）。

「Ce Sont icy les grases et les faveurs qu’au nom de manation hebreue moy, Menasseh ben Israel, requiers a vostre serenissime altesse que dieu fasse prosperer et donne heureux succez en toutes ses ses commeson humble serviteur lui souhaitte et欲望.

「私は、プレミアは、国民の安全を確保するために、国民の安全を確保し、保護と保護を保護するために、安全保障を保護するために、最高の安全を確保することを選択しました。シェフや一般の兵士の機会に応じて、公平な審査 (si elle l’a pour aggréable) を行います。

II . あなたの宗教を監視するために、宗教を監視するために、宗教を征服するために、すべてのシナゴーグを呼び掛けてください。

「III. Que nous puissions avoir un lieu ou cimetiere hors la ville pour enterrer nos morts sans estre molestes d’aucun.

IV . 自動車商取引の許可のための交通許可の申請。

「V. Que (afin que ceux qui vendront soyent pour l’utilité des citoyens et viven san porter偏見 à aucun ni donner scanale) vostre serenissime Altesse elise un personne de qualité pour infomer et recevoir passeport de ceux qui entreront, les quels estantdeliveryz le Faira」審査員と管理者は、最高の安全性を保証する義務を負っています。

「VI. フランスのシナゴーグのシェフとプレンドレのシェフであり、国民の安全を守るために、さまざまなコンテストやさまざまな審査員が到着します。」モサイク法は、法廷での法廷での法廷での法廷での法的自由を尊重し、市民の法廷で初公開され、党派の権威を尊重して非難されます。

「VII. 国家の初演と前衛的な冒険を避けるために、最高の安全保障と安全保障の保護を選択します。アルテッセ。

“ Lesquelles は、Altesse nous demeurerons toujours les très情動nés et obligez à prier Dieu pourを選択しました。 84ページアルテッセの繁栄とイラストと芸術の創造。あなたの仕事は、セレニッシメアルテッセアーメンです。」

クロムウェルの評議会がホワイトホール会議を招集する際に発行した回状（SP Dom. Inter., i. 76, 1655, pp. 378–79）。

「閣下、護国卿殿下と評議会は、ユダヤ人国家に関して殿下に提出されたいくつかの提案を検討する目的で、12月4日火曜日の午後にホワイトホールの評議会会議場の近くで一定数の人々（あなたもその一人です）が評議会の委員会と会うことを決定しましたので、陛下と評議会はそれを考慮に入れ、前述の目的のために指定された日時に場所に会うことが求められています。

署名者 &
評議会の命令により
彼。ローレンス
大統領
ホワイトホール、
「1655年11月16日」

ホワイトホール会議後の国務院小委員会報告書（SP、Dom. Inter.、ci. 118）。

「神の摂理により、それに値するユダヤ人がこの国に入国し、貿易や売買を行い、我々の間で居住することが認められるであろう。」[181]

「良心の点から言えば、今後のような重要かつ重大な考慮が払われる場合、判事がこれを認めるのは正当であると我々は判断するが、それについて我々が納得するまでは、良心上この件に関する我々の決断を保留せざるを得ない。

「1. マナセ・ベン・イスラエルが、最近この英語で出版された著書の中で、他の国民を代表してこの連邦への加盟を希望する動機と根拠は、この国、あるいはいかなるキリスト教国にとっても、その根拠に基づいて彼らを受け入れることは非常に罪深いことであると我々は考える。

85ページ2. 宗教上の問題で国民を誘惑する危険性は非常に大きい。

彼らが礼拝や宗教活動のために会堂やその他の公開集会を持つことは、それ自体が悪であるだけでなく、他のキリスト教会にとっても非常に不名誉なことである。
結婚と離婚に関する彼らの慣習と慣行は違法であり、私たちの間で非常に悪い例となるでしょう。

「5. 誓いを守らないという原則と、生活、貞潔、財産、名誉においてクリスチャンに与えられた損害について、彼らには悪名高い非難が、貴重な証言によって課せられてきた。

貿易に関して、この州の住民に大きな不利益が生じる可能性があり、ここに述べた他の危険に加えて、ロンドン市の住民によって非常に頻繁に示唆されていることが分かります。

「7. 謹んで代表申し上げます。

「I. 彼らに、民事上または教会上のいかなる公的司法機関も認められず、外国人としての条件を超えた条件を彼らに与えることはない。

「II. 主イエス・キリストの名、あるいはキリスト教の名を中傷したり、辱めたりするような発言や行為をすることは認められない。」

「III. 主の日またはキリスト教の安息日の布教に関係するいかなる仕事や行為も許されない。」

IV. キリスト教徒を彼らの召使として共に暮らすことを許可しないこと。

「V. 彼らはこの国家において公職に就いたり、公の信頼を得たりしない。」

VI. キリスト教に少しでも反する内容を、我々の言語で印刷することを禁止する。

「VII. 彼ら自身の誰かが使用することを妨げることがないように、あるいは、自らの誤りを悟らせ、キリスト教に改宗させるようなものには手を出さないこと。そして、キリスト教からユダヤ教へ背教する者には、何らかの厳しい罰が科せられるべきである。」

ロンドン・マラーノ家のオリバー・クロムウェルへの請願書（SP、Dom. Inter.、cxxv. 58）:—

「イングランド、スコットランド、アイルランド共和国およびその自治領の護国卿オリバー殿下へ。

「現在ロンドン市に居住し、その名前が記されているヘブライ人達の謙虚な願い

86ページ「謙虚に

「陛下が私たちに与えてくださった数々の恩恵と保護に感謝し、私たちが安全に、私たちの特別な家で、私たちの祈りに個人的に会うことができるように、陛下からさらに多くの恩恵を受けたいと望み、私たちは心からの謙虚さをもって、書面にて、私たちが、私たちの特別な家で、私たちの祈りに個人的に会うことができるように、そのような保護が与えられるよう祈ります。私たちはすべて死すべき者ですから、私たちの国民の死者が、そのような場所に埋葬されるよう、陛下が許可を与えてくださるよう謙虚に祈ります。この都市は、この地の所有者の同意を得て建てられるものであり、また、生きている間も、死んだ後も、陛下のご厚意により大いに保護され、陛下の長寿と繁栄を全能の神に祈り続ける所存です。

マナセ・ベン・イスラエル。
デビッド・アブラバネル。
アブラハム・イスラエル・カルアハル。
エイブラハム・コーエン・ゴンザレス。
ヤハコブ・デ・カセレス。
アブラハム・イスラエル・デ・ブリト。
イサク・ロペス・チヨン。
オリバーP.
このペティコンを参照します
評議会の審議に。
3月24日
1655⁄6年。
（推薦）
ヘブライ人への手紙
1656年3月25日
大統領によってdd
紳士諸君26
「1656年6月」

オリバー・クロムウェルへのメナセ・ベン・イスラエルの請願書、おそらく1656年末に書かれたもの（SP、Dom. Inter.、cliii. 122）：—

「護国卿殿下へ。

「陛下、謙虚さが必要性を禁じる（それがテルムを生む）ことをお許しください。長い間、 87ページ病弱な私（高額な医療費）に、この異邦の地で私の人生唯一の救い主である陛下に、この差し迫った窮状を助けてくださるよう、嘆願いたします。陛下にご厚意を仰ぐつもりはありませんが、陛下の慈悲深さと威厳の偉大さを深くご経験いただいたので、この身を陛下の足元にひれ伏します。私は、限りなく感謝する懇願者であり、しもべです。

「メナセ・ベン・イスラエル」

メナセ・ベン・イスラエルからオリバー・クロムウェルへの更なる請願。「1657年9月17日」に裏書されている（SP, Dom. Inter., clvi. 89）。

「護国卿殿下へ、メナセ・ベン・イスラエルの謹んで嘆願申し上げます。

「殿下、私の一人息子が今、我が家で亡くなりました。出発前に、オランダ行きの部隊に同行するよう私に依頼してくださったのです。私はここに恩義があります。どうしたらよいか分かりませんが（神に誓って）、この状況で殿下に助けを求める以外に道はありません。あなたの慈悲の心（それは大きくて優しいものだと知っています）に300ポンドを賜りますよう、心からお願い申し上げます。そして、私は年金の印章を返上し、今後は殿下にご迷惑をおかけしたり、請求したりすることはありません。これまでのあなたの多大なご厚意（心から感謝いたします）を考えると、この嘆願がどれほど大胆なものか、私は非常に賢明です。しかし、現在の私の切迫した状況と、あなたの私に対する素晴らしい慈悲を経験したことで、私はあなたの足元にひれ伏し、『高貴なる王子よ、どうか、あなたの最も謙虚な嘆願者を助けてください』と叫びました。

「メナセ・ベン・イスラエル」

ジョン・サドラーがリチャード・クロムウェルに宛てた、メナセ・ベン・イスラエルの未亡人のための請願書（SP、Dom. Inter.、cc. 8）:—

「護国卿殿下ジョン・サドラーより謹んで嘆願申し上げます。

「請願者はユダヤ人のために嘆願書を提出するよう何度も迫られ、ユダヤ人がこちらへ来ることを思いとどまらせたようですが、故王父やこの国の名士たちからの手紙によって、一部のシナゴーグは、首席ラビの一人であるメナセ・ベン・イスラエルをこちらへ派遣するよう促され、入国許可とこれらの島々での貿易の自由を得ました。そして、彼がここに長く滞在したため、ほとんど恥ずかしく思うほどでした。 88ページ彼を派遣した人たちのところへ戻るか、あるいは、多くの希望があったにもかかわらずほとんど成果がなかったこの地で生活費を稼ぐために、陛下と評議会は、前述のメナセに年間 100 ポンドの年金を与えることに決めました。間もなく彼は、現在彼に重くのしかかる負債とその他の重圧を返済するために 300 ポンドで年金を辞退することを申し出たので、ついに彼は以前の年金を辞退し、評議会の命令に従って 200 ポンドの新たな助成金をすぐに受け取ることに同意しました。

しかし、滞在と数々の印章取得費用にもかかわらず、彼は前述の200ポンドのうち1ペニーも受け取ることはありませんでした。しかし、ついに、一人息子とこの島での貴重な時間、そしてあらゆる希望を失った悲しみに打ちひしがれ、彼は息を引き取り、ミドルバーグに到着し、そこで息を引き取りました。残されたのは、貧しく孤独な未亡人（他の親族と共に）でした。彼女は、彼を父親の墓に埋葬するだけのお金はなく、貸付や寄付をしてくれた人々の慈善行為に頼らざるを得ないと厳粛に訴えました。故お父様は、同じ貧しい未亡人からの手紙を1、2通、あなたの請願者（二人ともその件で信頼していました）に受け取り、自らそれらを秘書サーロー氏に託すことを喜んでおられました。サーロー氏も何度か同じことを気にかけておられますが、殿下の国庫は…非常に高額なので、そこで入手できる見込みはほとんどありません。

「陛下、自国および多くの他国で著名で著名な方の、前述の貧しい未亡人と親族に対するお慈悲の気持ちから、またキリスト教の名誉のため、その他多くの理由から、予備費から前述の200ポンドを、以前の命令に従って、速やかに手数料なしで入手できる評議会またはその他の財宝に充てるよう命じてください。

「そしてあなたの請願者は祈りを望むであろう。」

ペレグリナンド・クヴェリムヴス。メナセ・ベン・イスラエル神学者VS哲学者ヘブレーヴス。 ÆTATIS SVA ANNO XXXVIII ANNO MDCXLII Salom Doctrina hic volúit volúitg Modestia pingi。簡単なチャートを参照してください。ホス・オルーロス、hæc ora vide。コンヌクイット・ウトリンケ。 Illa fúos vúltús dixit、および illa fúos。 DI
1
ザ
イスラエルの希望
書かれた
メナセ・ベン・イスラエル著、
ヘブライの神、そして
哲学者。
アムステルダムで印刷され、新たに現存する。
著者より献呈
高等裁判所、イングランド議会、
そして国務顧問に、
修正・改訂された第2版。
これに付け加えて、
この第2版では、いくつかの講話
の転換の時点で
ユダヤ人。
モーゼス・ウォール著。
ロンドン
1652年、ポープスヘッド・アレーにあるクラウンでライブウェル・チャップマンのためにRIによって印刷されました。

3
議会、イングランド
最高裁判所、そして国務顧問メナセ・ベン・イスラエル閣下へ、神が健康と幸福を与えてくださるよう祈ります。

類に利益をもたらすことを願い、公の場で偉人たちに著書を献呈しようとする人々を動かすのは、ただ一つの大義（最も高名な教父たち）だけではない。ある人々、特にその大義は、金銭や金銀の皿を少しでも手に入れたいという貪欲さに駆り立てられるからである。時には、自分や友人のために票や投票権を得て地位を得ようとする者もいる。しかし、純粋で純粋な友情に動かされて献呈する者もいる。それは、彼らが抱く愛情と愛着を公に証明するためであり、その愛情は彼らの名前を著書に冠するからである。献呈の理由が善であれ悪であれ、それぞれが喜ぶように献呈するべきである。私としては、自分自身や仲間を推薦するのではなく、公益のためにのみ推薦するという理由で献呈する者を最も好む。

私（最も高名な父たち）は、 4あなたへのこの説教について、私は、今やほぼ地球のほぼ全域に散らばっている我が国に対するあなた方の好意と善意を得るためだけに、そうするに至ったのだと、心から断言できます。また、私が、あなた方がこれまで我が国にどれほど好意を寄せてきたかを知らないかのように、このようなことをするのだと考えないでください。あなた方の不安を近くで観察する幸運な人々から、あなた方が祈りによってのみ我々を助けてくださっていることが、私や我が国の他の人々に知らされているからです。そうです、これが私に、あなた方に公に語りかけ、我々に対するあなた方の慈愛に感謝を捧げざるを得ないようにさせたのです。それも、口先だけの感謝ではなく、感謝の気持ちから生まれた感謝を。

それゆえ（最も高名な教父たちよ）、あなたたちに懇願することをお許しください。あなたたちがなおも我々の幸福を好み、さらに我々を愛してくださるように。まことに、我々人間は、小さく弱い者をどれだけ増やし、どれだけ大切にし、守れば守るほど、神の性質にますます近づくのです。そして、最も高名な教父たちよ、あなたたちはどれほど熱心にこれを実行しているのですか？あなたたちは幸福の最高の頂点に達しているように見えますが、劣った人々を軽蔑するだけでなく、彼らの幸せを願うので、彼らの災難を感じているようです。そうすることで、あなたたちは神に受け入れられることを知っています。神は善を行う者には善を行うことを愛するのです。そしてまことに、あなたたちが最近、勇敢に、そして並外れた試みによって、非常に偉大なことを成し遂げたのは、諸国民の間でも注目されるべきことです。全世界がこれらのことに驚嘆し、すべての人々の目があなたに向けられています。それは、万物の偉大な統治者が、これほど多くの国々にこれほど大きな変化、これほど有名な驚くべき変化をもたらすことによって、世界にもたらすと思われるすべてのもの、そして神が喜んで与えてくださるすべてのもの、これらがどこへ向かうのかを彼らに見せるためです。 5預言者たちが預言したことは、必ず実現し、成し遂げられるであろう。これらはすべて必然的に成就されなければならず、そうしてイスラエルはついに本来の地へ帰還し、メシアのもとで約束された平和が世界に回復され、あらゆる善の唯一の母である調和がもたらされるであろう。これらのことについては、私があなた方（最も高名な教父たち）に捧げるこの論文でより詳しく扱っている。あなた方が知らないはずはないのだが、国家や政治家にとって、人道的助言の結果（それは常に神の手の中にある）を予見することは、無益なばかりか、非常に有益である。そうすれば、神が聖なる預言者たちを通して御霊によって定められた未来の出来事を、神の真理から観察し理解することができるのである。私のこの労苦は、たとえどれほどつまらないものであろうとも、皆様には受け入れられるだろうと確信しています。皆様が我が国を愛し、その一員としてこの説教の著者を愛しておられるからこそ、喜んで受け入れてくださると信じています。しかし、どうか皆様の幸福を願って、私は神に絶えず祈りを捧げています。さようなら、高名な教父の皆様、そして益々栄えられますように。

マナセ・ベン・イスラエル。
6

メナセ・ベン・イスラエル、尊敬すべき読者へ。

メリカ大陸の人々、新世界、そして西インド諸島の最初の住民の起源については、人々の数だけ様々な考えがあります。彼らが何人いたにせよ、今何人いたにせよ、彼らはアダムとイブの二人から、そして結果としてノアの洪水後の大洪水から生まれたのです。しかし、新世界は旧世界とは完全に分断されているように見えるため、ヨーロッパ、アジア、アフリカという世界の三地域のうち少なくとも一つから、そこに渡ってきた人々がいたに違いありません。しかし疑問なのは、彼らがどのような人々であり、どこから来たのかということです。確かに、その真実は、一部は古代の歴史から、一部は推測から集めなければなりません。彼らの習慣、言語、風俗などは、人々の気質によって変化するため、確実なことを見出すのは困難です。これらの国々は、非常に熱心に調査を重ねましたが、それぞれ異なる判断を下しました。アメリカを発見した功績をカルタゴ人、フェニキア人、カナン人、インディアン、中国人、ノルウェー人、大西洋諸島の住民、タタール人、十部族の功績とする者もいます。実際、それぞれの意見は、妥当な議論ではなく、本書でさらに明らかにするように、高度な推測に基づいています。しかし、この主題についてこれまで書かれたものを綿密に調査した結果、アメリカ大陸の最初の住民はイスラエルの十部族であり、タタール人に征服され追い払われたというモンテジヌスの意見ほど、もっともらしく、理にかなった意見は見つかりませんでした。その後、彼らは（神の思し召しにより）山脈の背後に隠れたのです。また、彼らが祖国からすぐに追い出されたのではなく、様々な州、例えばアメリカ、タタール、中国、メディア、サバティカル川、エチオピアへと散らされたことも示します。十部族が第二神殿に戻ることはなく、モーセの律法と私たちの聖なる戒律を守り続けていることを証明します。7儀式を終え、ついにユダ族とベニヤミン族の二つの部族と共に彼らの国に帰還する。そしてダビデの子メシアである一人の君主によって統治される。そして疑いなくその時は近づいており、私は様々な事柄によってそれを明らかにしている。読者よ、そこには記憶に値する様々な歴史と、多くの研究と注意を払って開かれた古の預言者たちの多くの預言が記されている。この私の書にどれほどの幸福な価値があり、私の苦労に対して私の国民がどれだけの恩恵を受けるべきかについては、敬虔で学識のある方々の判断に委ねたい。それは「イスラエルの希望」と呼ばれ、その名はエレミヤ書に由来する。14.8.ああ、イスラエルの希望よ、その救世主よ。この講話の目的は、私たちが抱いている救世主の到来という希望が、祝福された神の絶対的な約束に基づいているため、将来実現が困難ではあるものの、絶対に正しい善であるということを示すことです。

そして私は、我らが有名な歴史家ヨセフスの『ユダヤ史』の続編を執筆するつもりなので、世界のどこに住んでいても（この講演が間もなく彼らに届くことを願っている）、すべての学識ある人々に懇願し、懇願する。もし後世に伝える価値のあるものがあれば、時宜にかなったときに私に知らせてほしい。私は、ユダヤ人の行為を数多く収集し、ヘブライ人、アラビア人、ギリシャ人、ラテン人、および他の国の著者による多くの歴史物語も収集してきたが、この私の事業のためには多くのことが足りない。私は、国民を喜ばせるためではなく、むしろ、永遠の王国を持ち、その言葉が誤りのない、祝福された神の栄光のために、喜んでそれを成し遂げるつもりである。

読者のための翻訳者。

のユダヤ人の説教が私の手元に来て、熟読した後、私は、イスラエルの救済を待ち望む私の同胞のため、また同時に異邦人のために、これを英語で訳すことが不都合ではないと考えた。著者がユダヤ人であるということは、私たちにとって何ら問題にならないはずである（もっとも、私たち異邦人キリスト教徒の中には、ユダヤ人の改宗という考え方に無知で、使徒行伝11 章 3節にあるように、私たちも改宗して真の家系に接ぎ木されるということに憤慨する者もいる）。神は彼らを拒絶したが、それは永久にではないからである（ローマ11 章 25, 26 節）。また、旧約聖書と新約聖書の両方にある多くの預言は、彼らが再び恵みに受け入れられ、離散から集められ、自分たちの土地に定住することについて述べている。そして、今は我々の、そして後には彼らと我々の君主、メシアなるイエス・キリストのもとで彼らが栄え、その時にはキリストとすべての民が栄光のうちに勝利するであろう。これらの約束や、その他多くの約束は、時代の変革が起こらなければ実現しないであろう（真理の神は決してそれを許さないであろう）。その変革の中で彼らは改心し、ユダヤ人と異邦人に恵みと平和が与えられる。もっとも、最初はユダヤ人、次に異邦人にだが。しかしこれに加えて、著者は非常に多くの学識を示しており、すべての人から尊敬されるに値する。非常に多くの創意工夫と（彼の光が届く限り）神に関する深い知識と畏れを示しているので、著者よりもはるかに良いことを公言しながら、はるかに悪い生き方をしている私たちクリスチャンの手本となるであろう。彼について非常に注目すべき点が一つある。それは、我々の多くは（森と木を見分けられない人々と同様に）最近の革命で恵みに恵まれているにもかかわらず（恵みをただ単に、あるいは主に、豊かな食卓や豊かな財布、豪華な装飾品などで測る人々に話しているのではない。あの哀れな世代は人間という名に値しないし、ましてやキリスト教徒という名に値しない）、感謝せずに叫ぶのだ。「これらのすべての苦労で私たちは何を得たのか？何が行われたのか？」確かに 9このユダヤ人は、このような非キリスト教的なキリスト教徒に対して審判を起こすであろう。なぜなら、彼は献辞の手紙の中で、「全世界が議会の行いに驚いている」と述べているからである。さらに、彼は心から公然と議会を認めているが、私の知る限り、議会は彼や彼の国民のために祈ること以上に良いことは何もしなかった。（我々は議会の好意が現実に及び、確かに神は彼らに多くの偉大な約束をし、間もなく責任ある行動をとるであろう。）しかし、我々の中には彼らの下で平和を享受し、その他多くの祝福（恩知らずの世代には多すぎる）を享受している多くの人々が、それらを認めることを拒み、神に祝福された人々を呪い、欺かれたり騙されたりすることのない神への祈りでさえも呪っている。彼らは現政府に対して、あまりにも乱暴で虚偽の表現で不満をぶちまけており、そのような言葉は偉大なる神に対してはおろか、いかなる重要な人物に対しても、最も不相応なものとみなされるであろう。私はこれだけはつけ加えておきたい。この翻訳によって私がユダヤ人主義を広めたり推奨したりしようとしていると思わないでほしい（著者が特に第30節でユダヤ人主義を好意的に評価しているのも不思議ではない）。いいえ、私は神の恵みによって、イエスにおける真理をより深く学んだのである。それは、今日のユダヤ人の心の中にどのような不安や働きがあるのかを明らかにし、その民から私たちの罪深い憎しみを取り除くこと、すなわち、約束を受け、父祖たちのために愛されている民から私たちの罪深い憎しみを取り除くこと、であり、そのユダヤ人のうち、間もなく真のキリスト教徒となることを聞くことになるであろう人々から私たちの罪深い憎しみを取り除くことである。

10
この論文で引用されている他の国の著者。
あ
ブラハムス・オルテリウス
アガティアス
アウグスティヌス
アレクシス・ヴァネガス
アルフォンサス・セメドロ
アロンソス・アウグスティヌス
アロンサス・デ・エルジラ
アロンサス・ウェネルス
アリアス・モンタヌス。
B
バロニウス
ベロサス
ボテラス
ボジウス。
C
コンスタンティヌス。
D
ディオドロス・シケリア
ディオン
デュレトゥス。
E
エセリウス・ゲラドゥス
エウセビウス・セザリエンシス。
F
ファミアヌス・ストラーダ
フランシスクス・デ・リベラ
フランシスカス・ロペス・デ
ゴマラ。
G
ガルシラッスス・デラ・ベガ
ジェネブラルドゥス
ゴロピウス
ギル・ポステラス
ギリエルムス・ブラウィウス
ギル。シルカルドゥス。
H
ヘンリクス・アラングレ
ヒューゴ・グロティウス。
J
ヤコブス・ウェルス
ジョアン・デ・カスティーリャーノス
ジョアン・デ・バイロス
ジョアン・ローマン
ジョアン・ド・ラエト
ジョアン・ウアルテ
ヨセフス・ダコスタ
ジョアン・リンスボテン。
L
レスカルボトゥス
ルカヌス。
M
マヌエル・サ
マルキリウス・ファキヌス
マリヌス。
北
ニコラウス・トリガウティウス。
お
起源
オロシウス
オソリウス・ルシタヌス。
P
ペトリュス・デ・クレザ
プランキウス
ペトラス・シモン
ペトラス・エルナンデス・デ・キロス
ペトルス・テイシェラ
ピネダ
プラトン
プリニウス
ポマリウス
プロクルス
ポルフィリウス
ポセヴィヌス
プルタルコス
ピクス・ミランデュラヌス
プトロメウス。
S
セミュエル・ボチャーダス
ソリヌス
ストラボン
スエトニウス・トランキッルス。
T
タキトゥス
トーマス・マルベンダ。
X
クセノポン。
Z
サラテ。
ヘブライ語の書籍と著者。
タルムド・ヒエロソリュミタヌム
タルムード・バビロニクム
カルダイカのパラフラシス
R. シムホン・ベン・ジョハイ
セダー・ホラム
ラボト
ジャルコット
タンフマ
ジョセフ・ベン・グリオン
R. セハディア・ガオン
R. モセ・デ・エジプト
R. アブラハム・アベン・エズラ
R. セロモ・ジャルヒ
エルダド・ダニタ
R. デビッド・キムヒ
R. ベンジャミン・トゥデレンシス
R. モセ・ゲルンデンシス
R. アブラハム・バー R. ヒヤ
ドン・シャック・アバルバネル
R・ジョセフ・コーエン
R. アブラハム・フリスコル
R. モルデカイ・ヤフェ
R. モルデハイ・レアト
R. ハザリヤ・ア・アドミ。
11

アントニー・モンテジヌス
の関係。

ルル月18日、すなわち世界創造から5404年目、通説によれば1644年、アーロン・レヴィ、別名アントニウス・モンテジヌスがこのアムステルダム市にやって来て、同市の住民であるシウル・メナセ・ベン・イスラエルおよびポルトガル人の他の首長たちに以下のことを伝えた。

二年半前、彼は西インド諸島のホンダ港からパピオスの管轄下に入り、フランシスクス・カステラヌスという名のインディアンのラバ数頭をクィティ地方に連れて行ったが、彼と他のインディアンたちと同行していた一人はフランシスという名で、カジカス全土から呼ばれていた。彼らが山脈を越えようとしていたとき、大嵐が起こり、荷を積んだラバは地面になぎ倒された。インディアンたちは激しい嵐に見舞われ、それぞれが損害を計算し始めたが、そのすべての罰、そしてさらに厳しい罰は、自分たちの多くの罪を考えれば当然であると認めた。しかしフランシスは、すぐに安息の地を享受できるように、辛抱強く待つようにと彼らに言った。他の人々は、自分たちはそれに値しないと答えた。スペイン人による彼らへの悪名高い残虐行為は、神から遣わされたものだった。なぜなら、彼らは他の誰よりも無実であった神の聖なる民をひどく虐待したからである。そこで彼らは、山の頂上で夜を明かすことを決意した。モンテジヌスは箱からパンとチーズとジャンケツを取り出し、フランシスに渡して、スペイン人について恥ずべきことを言ったと叱責した。フランシスは、スペイン人によってもたらされた悲惨と災難の半分も語っていないと答えた。 12彼らは残酷で非人道的な人々です。しかし、彼らは復讐せずに、見知らぬ人々からの助けを期待すべきではありません。

この会議の後、モンテジヌスはインディオの町カルタゴに行き、尋問を受けた後、投獄された。神に祈る時、次のような言葉が彼から出た。「主の御名が祝福されますように。主は私を偶像崇拝者にも、蛮族にも、黒人にも、インディアンにもされなかった。」しかし、インディアンと名付けたので、彼は腹を立て、「ヘブライ人はインディアンだ」と言った。それから我に返り、自分が溺愛していたことを告白し、「ヘブライ人がインディアンであるはずがない」と付け加えた。これを二度、三度と繰り返し、自分がこれほどまでに誤解していたのは偶然ではないと考えた。

彼はインディアンから聞いたことをさらに考え、すべての真実を見つけ出せることを期待した。そのため、刑務所から釈放されるとすぐに、フランシスコが自分の話したことをもう一度繰り返してくれると信じて彼を探し出した。こうして神の慈悲により解放された彼は、ホンダ港に行き、念願どおりに彼を見つけた。フランシスコは、「山にいた時に話したことはすべて覚えている」と言った。モンテジヌスはフランシスコに、必要なものを買えるように、あらゆる丁重な対応をして八つ銭を三枚与え、一緒に旅をしてほしいと頼んだ。

さて、彼らが町の外に出ると、モンテジヌスは、自分はヘブライ人で、レビ族の出身であり、主が自分の神であると告白した。そして、インディアンに、他の神々はすべてまやかしに過ぎないと語った。インディアンは驚いて、両親の名前を尋ねた。インディアンは、アブラハム、イサク、ヤコブだと答えたが、彼は、「他に父親はいないのか」と言った。インディアンは、「はい、父親の名前はルドウィクスモンテジヌスです」と答えた。しかし、彼はまだ納得していなかったので、「あなたがこう言うのを聞いてうれしかったです。あなたが両親のことを知らないようだったので、私はあなたを信じられるかどうか疑っていましたから」と言った。モンテジヌスは、自分が真実を語ったと誓うと、インディアンは、「あなたはイスラエルの子ではないのですか」と尋ね、そこで長い説教が始まった。インディアンは、自分がそうであると知ると、彼に始めたことを続けるよう求め、さらに、以前、物事をあまりにも疑わしいままにしていたので、全く確信が持てないように見えるので、もっと詳しく説明してほしいと付け加えた。二人は一緒に座り、気分を一新した後、インディアンはこう切り出した。「もしあなたが私の指導者に従うつもりなら、どんなことでも分かるでしょう」 13知りたいのなら、これだけは言っておこう。どんな旅であれ、歩いて渡らなければならない。そして、乾いたメイズ以外は何も食べてはならない。そして、私が言うことを何も省略してはならない。モンテジヌスはすべてやる、と答えた。

翌日月曜日、カジカスが再びやって来て、モンテジヌスにリュックサックの中身を捨て、亜麻の詰め紐で作った靴を履き、杖を持って彼について来るように命じた。そこでモンテジヌスは外套と剣、その他身に付けていた物を置いて、旅を開始した。インディアンは背中にマヨネーズ三尺と二本のロープを背負っていたが、一本は山を登るために結び目がたくさんあり、鉤付きのフォークで、もう一本は沼地や川を渡れるように緩められていた。小さな斧と亜麻の詰め紐で作った靴を持っていた。彼らはこのように装備を整えて一週間旅を続け、安息日には休息し、その翌日は火曜日まで旅を続け、その日の午前8時頃、デュエロスほどの大きさの川に着いた。するとインディアンは、「さあ、同胞に会おう」と言い、腰帯の代わりに身につけていたキシラスの上等な亜麻布で合図をしていた。すると川の向こう岸に大きな煙が見え、その直後、以前作ったのと同じような合図がもう一つできた。その後しばらくして、男3人が女1人を伴って小さなボートに乗って彼らのところにやってきた。ボートが近づくと、女は岸に上がり、残りはボートに残った。男たちはインディアンと、モンテジヌスには分からない言葉でしばらく話していた。女はボートに戻り、インディアンについて知ったことを3人の男に話した。インディアンはずっとモンテジヌスを見つめていたが、やがてボートから降りてきてモンテジヌスを抱きしめた。女も彼らに倣って同じようにした。その後、男1人がボートに戻り、インディアンが他の2人と女の足元に頭を下げると、男3人は丁重にインディアンを抱きしめ、しばらく話した。その後、インディアンはモンテジヌスに勇気を出し、最初に教えられたことを完全に理解するまでは、二度と彼のところに来ないようにと命じた。

すると、二人の男がモンテジヌスの両側に近づき、ヘブライ語で申命記第6章第4節を話した。「Semah Israel, adonai Elohenu adonai ehad」。これは「聞け、イスラエルよ。主なる我らの神は唯一の神である」という意味である。

すると、インディアン通訳がスペイン語でどうだったかと尋ねられ、彼らはモンテジヌスに次のような話をした。各話の間には短い休止が挟まれていた。

141 私たちの父祖はアブラハム、イサク、ヤコブ、イスラエルです。彼らはこの四人を三本の指を立てて表しました。そしてルベンを付け加え、前の三本の指にもう一本の指を加えました。

2 私たちと一緒に住む意志のある人々には、私たちはいくつかの場所を与えます。

3ヨセフは海の真ん中に住んでいた。彼らは二本の指を合わせて合図をし、それからそれを分けた。

4 彼らは（早口で）「もうすぐ、私たちのうちの何人かが出て行って、見物し、足で踏み鳴らすでしょう」と言った。その言葉を聞いて、彼らは目配せをして、足を踏み鳴らした。

5 ある日、私たちはみんな話し、バ、バ、バと言い、母なる大地から生まれた者として現れるでしょう。

6 ある使徒が出て行くであろう。

7フランシスコがこれらのことをもう少し詳しくあなた方に告げるでしょう。彼らは指で合図をしますが、それは多くのことを語ってはならないということです。

8 わたしたちに備えをさせてください。彼らは手と顔をあらゆる方向に向け、神にこう祈った。「長く留まらないでください。」

9 十二人の者を遣わし、標識を作らせなさい。ひげを生やしていて、文字を書くのに熟達した者を集めるためです。

丸一日続いた会議が終わると、同じ男たちが水曜日と木曜日に戻ってきて、また同じことを、一言も付け加えずに話した。ついにモンテジヌスは、彼らが彼の尋ねたことに答えず、川を渡らせてくれないことにうんざりして、彼らのボートに飛び込んだ。しかし、彼は再び押し出され、川に落ち、泳げなかったため溺れる危険にさらされた。しかし、水から引き上げられると、残りの者たちは怒って、彼に「川を渡ろうとしたり、我々が言った以上のことを尋ねようとしたりするな」と言った。インディアンがそれを彼に解釈し、残りの者たちも同じことを手話と言葉の両方で述べた。

注目すべきは、その三日間、船は同じ場所に留まらなかったということだ。来た四人が去ると、他の四人がやって来て、皆が口を揃えて前述の九つの事柄をすべて繰り返した。行き来した人の数はおよそ三百人だった。

その男たちは太陽に焼けて少し日焼けしており、中には膝丈の長い髪をしている人、もっと短い人、そして私たちが普段よく切るような髪をしている人もいた。彼らは体つきがよく、身なりも良く、足には飾り物をつけていた。 15足は細く、頭は亜麻布で巻かれていた。

モンテジヌスによれば、木曜日の夕方、彼が出発しようとしていたとき、彼らは彼に非常に丁重な態度を示し、彼の旅に必要と思われるものは何でも持ってきてくれた。また、インドのスペイン人が自分たちのものと呼んでいるもの（肉、衣類、家畜、その他の物）はすべて自分たちには十分供給されていると言ったという。

その日、彼らが川に着く前夜、休息していた場所に到着すると、モンテジヌスはインディアンに言った。「フランシス、覚えているかい。兄弟たちが私に何かを話してくれと頼んだことを。だから、どうかあまり遠慮せずに話してほしい。」インディアンは答えた。「私が知っていることを話しましょう。ただ、私を煩わせないでください。そうすれば、私が先祖から受け継いだ真実を知るでしょう。しかし、もしあなたが私をあまりに追い詰めるなら、まるでそうしているように見えるが、私は嘘をついてしまうでしょう。ですから、私が話すことに耳を傾けてください。」

汝らの同胞はイスラエルの子らであり、神の摂理によってそこへ連れてこられた。神は彼らのために多くの奇跡を起こしたが、私が先祖から学んだことを話しても、汝らは信じないであろう。我々インディアンはその地で彼らと戦い、スペイン人によって現在行われているよりも激しく彼らを扱った。その後、我々の魔術師（我々は彼らをモハネスと呼んでいる）の扇動により、我々は武装して汝らが同胞を見たその地へ行き、彼らを滅ぼす意図を持っていた。しかし、そこへ行った者の中で、誰一人として戻って来なかった。そこで我々は大軍を組織して彼らに襲いかかったが、やはり同じく成功し、今回も誰も逃げることができなかった。同じことが三度も起こり、インドには老人と女性、老人を除いてほとんど住民がいなくなった。生き残った者たちは、魔術師たちが不正行為をしていると信じ、彼らを全員殺すことを協議した。彼らの多くが殺されたが、残った者たちは知られていない何かを発見すると約束した。それで彼らは残虐行為をやめ、次のようなことを宣言した。

イスラエルの子らの神は真の神であり、彼らの石に刻まれたものはすべて真実であり、世界の終わりには彼らは世界の主となるであろう。多くの善をもたらす者が現れるであろう。そして彼らがすべての善で地を豊かにした後、イスラエルの子らは彼らの国から出て、全世界を征服するであろう。 16以前彼らに従属していたように、彼らと同盟を結べばあなたは幸せになれるでしょう。

それから、私の祖先であるインディアンの首長のうち5人（彼らはカジキ族と呼んでいます）は、ヘブライ人の賢者から学んだ魔術師の予言を理解し、そこへ行き、多くの懇願の末、彼らの望みを叶えました。まず、あなたが通訳として見ていたあの女性にその意向を伝えたのです。（なぜなら、あなた方の同胞は我々のインディアンとは一切取引をしないからです。）我々の者であなた方の同胞の国に入る者は、すぐに殺されます。そして、あなた方の同胞は誰も我々の国には入りません。今、あの女性の助けにより、我々は彼らとこの協定を結んだのです。

1 我々の 5 人のカジキが彼らのところに来ること、それも 70 ヶ月ごとに来ること。

2 秘密を授けられる者は、三百の月、すなわち三百ヶ月以上の年齢でなければならない。

3 そして、そのようなことは、人が居る場所では誰にも知られてはならない。砂漠で、カジキ族の面前でのみ、知れ渡るべきだ。そしてインディアンは言った。「我々はそのことを秘密にしている。なぜなら、我々が同胞に対して行った善行に対して、彼らから大きな恩恵を得られると約束しているからだ。70ヶ月が経過するまでは、彼らを訪ねることは許されない。あるいは、何か新しいことが起こるかもしれないが、これは私の在任中に3度だけ起こった。1度目は、スペイン人がこの地に入ってきた時。2度目は、船が南の海に入ってきた時。3度目は、彼らが長い間待ち望んでいたあなたが来た時だ。彼らは、この3つの新しい出来事に大いに歓喜した。預言が成就したのだ、と彼らは言ったからだ。」

モンテジヌスはまた、フランシスカスから他の三人のカジキ族がホンダのもとに送られたとも語ったが、名前を明かす前に「彼らには自由に話していい。彼らは私の職務の仲間だ。君に話した通りだ。五人目は成人のため来られなかったが、三人は心から彼を歓迎した」と言った。モンテジヌスはどの民族かと聞かれると、「ヘブライ人でレビ族、神は彼の神である」と答えた。彼らはそれを聞いて再び彼を抱きしめ、「いつかあなたは私たちを見ても、私たちだとは分からないでしょう。私たちは皆、神の特別な恩恵によってあなたの兄弟です」と言った。そして二人は別れを告げ、それぞれ「私は自分の仕事に戻ります」と言って立ち去った。 17フランシスカスだけが残っていた。彼はモンテジヌスを兄弟として迎え、別れを告げて言った。「さようなら、兄弟。私には他にやるべきことがある。他のヘブライ人カジキたちと共に、あなたの兄弟たちを訪ねに行く。国については、安全を期すのだ。我々は全てのインディアンを支配している。邪悪なスペイン人との取引を終えた後、神の助けによって、あなたを束縛から解放する。疑うな。嘘をつかない者が我々を助けてくれるだろう。神の言葉に従って。その間、あの人々が来るように努力してくれ。」

イスラエルの希望。

セクション1.

世界の先住民の起源については、あまりにも多くの、そしてあまりにも不確かな意見があり、その中で確かなものは何なのかを言うのは困難です。もしあなたがモンテジヌスの話について私の意見を尋ねられたら、私はこう言わざるを得ません。いかなる術によってもそれを知ることはほとんど不可能です。なぜなら、その真実性を証明できる論証が存在しないからです。ましてや、神や人文の書物からそれを得ることは不可能です。聖書は、これらの国々に最初にどのような人々が居住したかを述べていませんし、クリストフまで、彼らについて言及している者もいません。コロンブス、アメリカス、ウェスパシウス、フェルディナンドゥス、コルテス、デル・バジェ侯爵、そしてフランシスコ・ピサロがそこへ行きました。これまで私は、確実で絶対確実な事柄（私たちの法律に関する事柄など）についてのみ語りたいと考えていましたが、その事柄の難解さから、私がそれを試みる価値があるのかどうか疑問に思っていました。しかし、最終的には、それを納得していただき、満足しました。それによって名誉を得たいのではなく、この仕事を私に任せてくれた友人や真理を求めるすべての人々に、私が彼らを喜ばせたいとどれほど強く望んでいるかを知ってもらいたいと思ったからです。

この講演では、これまで述べられてきた様々な意見について少し触れ、どの国でそれが考えられているかを述べたいと思います。 18十部族とは何か。そして、彼らを彼ら自身の国に導いた後、私は聖なる預言者の啓示に従って十分な理由によってそれを証明し終えるつもりである。私は、一部の人がどう考えようと、他の方法では説明できないと信じている。しかし、私はこれらのことについて議論するつもりはなく、私の習慣に従って、ユダヤ人の意見のみを公平かつ忠実に述べるつもりである。

セクション2.
したがって、アレクシス・ヴァネガスは、西インド諸島の最初の植民地はカルタゴ人によるもので、彼らはまずヌエスパーニャに居住し、勢力を拡大するにつれてキューバ島へ、そこからアメリカ大陸へ、そしてパナマ、ヌエスパーニャ、ペルー島へと広がったと述べていることを、あなたは知っておくべきである。そして彼は、カルタゴ人（かつて海を最も多く利用していた）と同様に、ペルーの人々やヌエスパーニャの住民も文字ではなく絵を用いていた、という理由を根拠としている。

しかし、この意見は納得のいくものではない。なぜなら、彼らは古代白人で、髭を生やし、会話も丁寧だったからである。しかし、パナマ、セント・マーサ、キューバ諸島、バルロベントの人々は裸だった。さらに、彼らが最初に話していたという言語が、こんなにも早く変わってしまい、全く別の言語になったなどと誰が考えられようか。両者の間には一致点はない。学者アリアス・モンタヌスは、ヌエスパーニャとペルーのインディアンは、ヘベルの甥でヨクトンの息子オフィルの子孫であると考えている。そして彼は、オフィルという名前を、文字の入れ替えによってペルーと同じ名前になったものとして、その意見を裏付けている。また彼は、二重数の「パルヴァイム」という名称は、スペインとペルーの間の地峡で、最初はオフィルと呼ばれ、その後ペルーと呼ばれた地峡を意味し、これらの国々はペルーであり、そこからソロモン王は金、宝石などを持ち帰ったと、列王記上第9章第10 節および第 2 歴代誌第 9 章第21 節に記されている。この意見は他の意見よりも可能性が高いように思われ、ゴモラスによれば、春分線から第 2 度に位置し、パナマから 222 マイルにあるピル川の別名や、オフィルの父ヨクタンに由来すると思われる州名によって裏付けられるかもしれない。しかし、この表記がいくぶん不自然であることに加えて、ヨセフスアコスタが『ユダの歴史』第 1 巻で断言していることと矛盾する。 13.スペイン人がペルーという名を与えるまでは、先住民自身もペルーという名を知らなかったと主張する。 19これについて、ガルシラッソ・デ・ラ・ベガは、ペルー注解の最初の部分で、紀元前4世紀頃、あるスペイン人バスコ・ヌニェス・デ・バルボアがその国に住んでいて、漁師にその州の名前は何かと尋ねたところ、漁師はベルーと答えた（それが漁師自身の名前であり、彼はそれが質問だと思った）、さらに自分が魚をとった川の名前はペルーと呼ばれていると語った、と述べている。したがって、ペルーはこれら2つの言葉からできていることがわかる。また、彼以外にも、前述した多くのスペイン人が証言している。その上、ソロモンが、あらゆるものが豊かで豊富な東インド諸島を無視して、はるか遠くの西インド諸島まで艦隊を派遣するとは、誰が考えられよう。 9.ソロモンは紅海の岸辺にあるエツヨン・ゲベルで船を造りましたが、エズラが歴代誌下20 章で述べているように、ヨシャパテもアハズヤと共にそれを行いました。そして、それらの国々の人々がその普通の道を通ってインドへ向かったことは確かです。そして、聖書がタルシスへ行ったと時々オフィルへ行ったと述べているからといって、それら 2 つの場所が同じであるとは限りません。タルシスは、一部の人が考えているようにカルタゴでもアフリカのトゥネスでもありません。ソロモンの海軍は地中海の港ヨッパではなく、紅海の港エツヨン・ゲベルから出航したからです。そこからはカルタゴへは行けず、東インドへ向かったのです。この議論に対するイサク・アバルバネルの答えは、受け入れられない。彼は、ニルス川の一隊は紅海に流れ込み、別の隊はエジプトのアレクサンドリアを経由して地中海に流れ込んだと主張している。なぜなら、大型貨物船がそれらの川を航行したという話は聞いたことがないからである。そうであれば、彼はアレクサンドリアの港に海軍を建設しなかったであろうか。タルシスが大洋、あるいはインド洋であるというのは真実である。そして、彼らは狭い紅海を渡った後に大洋に入ったので、聖書には「彼らはタルシスへ航海した」と記されている。ラビジョナサンベンウジエルもこの意見に従っており、彼は自身のパラフレーズでタルシスを (海) としています。同じことをフランシスデリベラもヨナに関する注釈で述べており、またラビヌスジョセフスコーエンもその年表で述べています。彼らはタルシスという言葉をインド洋に帰しています。なぜなら、そのオフィルは、昔、黄金のケルソネソスと呼ばれ、ジョセフスによって黄金の国と呼ばれた国と同じであり、現在ではマラッカであるからです。そこから象牙が運ばれてきました。そこには多数の象が生息していますが、その象は西インド諸島にはいません。ソロモンの海軍は、住民と貿易を行っていたため、インドのこれらの港に 3 年間滞在しました。20博学なグロティウスや有名なデ・ラエトが、また彼らが引用した人々も、異なる考えを持っていることは知っています。しかし、私は簡潔さを追求しているので、彼らの意見を反駁することにこだわるつもりはありません。インドに住むスペイン人の意見には、ある程度賛成です。彼らは、インディアンは十部族の起源であると、共通の認識で断言しています。そして、確かに彼らは全くの間違いというわけではありません。なぜなら、私の意見では、彼らがインディアンの最初の植民者であり、東インドの他の人々も、インドとアニアン王国の間の海峡を通ってやって来たからです。しかし、我らがモンテジヌスによれば、その人々は、かつてブリテン人がサクソン人によってウェールズに追いやられたように、住民であるイスラエル人に戦争を仕掛け、彼らを山岳地帯や内陸部へと追いやったのです。

セクション3.
この意見の第一の根拠は、エズラ記下13章 40節など（外典ではあるものの、古代のものとして引用する）にある。そこには、ホセアの治世にサルマナスターがユーフラテス川の向こう側で捕虜にした十部族が、自分たちの律法をよりよく守るため、誰も住んでいない遠く離れた国へ渡ろうと決意したと記されている。そして、彼らがユーフラテス川の支流を渡ったとき、神は奇跡を起こし、彼らが川を渡りきるまで洪水の流れを止めた。その国はアルサレスと呼ばれている。このことから、十部族はヌエバ・デ・エスパーニャとペルーへ渡り、それまで住民のいなかったこれらの二つの王国を占領したと推測できる。ジェネブラルドゥスは、十部族の放浪についてエズラ記を引用して、アルサレトは大タルタリアであり、そこから彼らはグリーンランドへ向かったと述べている。というのは、アメリカは最近、他の側よりも海から遠いその側にあり、ほとんど島のようなものであり、彼らはグリーンランドからデイビス海峡を通って、現在インドと呼ばれている国、そこから50マイル離れたラブラドル地方へ渡ることができたかもしれないからである。ゴモラスが彼の歴史で述べているように。十部族のインドへの同様の旅は、 P. マルヴェンダの報告によって裏付けられている。アルサレトはスキタイまたはタルタリアに近い岬であり、プリニウスがタビスと呼んだ海に近い。そこでアメリカは狭い海によってアニアンの国と隔てられており、その海はまたその側で中国またはタルタリアとアメリカを隔てている。そうすれば、10部族がアルサレトやタルタリアを通って容易に移動できるようになるだろう。21アニア王国とキビラ王国は、いずれは新世界を築き、陸地を固めるであろう。その広さは、ヨーロッパ、アジア、アフリカを合わせた広さに匹敵する。アロンソス・アウグスティニアヌスは、北海の海岸からラブラドル地方まで 3928マイル、スールから3000マイルと数えたが、ゴマラスはインドから南、スールから9300マイルと数えた。その広さは、十部族がこれまで知られていなかった場所に広がるには十分である。

セクション4。
彼は、アゾレス諸島に属するサン・ミカエル島で、スペイン人が地下に非常に古いヘブライ文字の刻まれた墓を発見したという意見を強化しています。これは、ジェネブラルドゥスが第 1 巻第 159 ページに印刷したものです。このことから、その碑文では文字 (T.) に間違いがあり、その意味は「神は何と完璧なことか。セハルビンは死んだ。神を知れ」となります。ただし、それらを固有名詞とし、死んだ方とその父を意味するものとしたい場合は、その意味で (M) を (B) と読み替えると「シール、マタデルの息子」となります。(el) で終わるそのような名前は、ラファエル、イマヌエルなど、聖書ではよく見られます。これらの推測のどちらにも満足しない人は、そこでヘブライ文字が発見されたということで十分でしょう。その島は西インド諸島から遠く離れているが、偶然そこに立ち寄る可能性もある。

セクション5。
それは、ガルシラソス・デ・ラ・ヴォガが『ペルー評論』第3巻第1章で述べていることと合致すると思われる。コライ県ティアワナクにある古代遺跡の中でも、記憶に残る価値のあるもの（スペイン人がチュトゥイトゥと呼ぶ湖畔にある）は、大きな建物の中に、幅15ファゾムの中庭と、それを囲む高さ2ハロンの壁を持つ非常に大きな建物があった。中庭の片側には長さ45フィート、幅22フィートの部屋があり、中庭、壁、舗道、部屋、その屋根、入り口、部屋の2つの門と入り口の柱は、すべて1つの石でできている。壁の3つの側面は、厚さ1エルである。インディアンたちは、その家は世界の創造主に捧げられていると言う。私はその建物がシナゴーグであると推測します。 22インドの歴史家P.アコスタは、14世紀頃の著書『インドの歴史』第6巻で、その場所にある建物について触れ、長さ38フィート、幅18フィート、厚さ6フィートの石を測ったと報告している。ペトルス・シエサは、著書『ペルー年代記』第1部（87年頃）で、ビニャーケ川沿いにあるグアマンガ市に大きな建物があり、当時は時の流れに呑まれてほとんど廃墟と化していたことから、長年持ちこたえていたと述べている。彼は近隣のインド人に、「あの大きな石積みは誰が建てたのか？」と尋ねている。彼は、それがインディアンがそこに住むずっと前に（そしてその後もしばらく滞在した）そこへやって来た人々（髭を生やし、スペイン人のように白い）によって作られたことを知った。インディアンたちは、それを伝承によって父祖から受け継いだのだと言った。同じ『ティグアナックの古代史』第10章第5節には、インディアンたちが非常に古いと自慢するものは、あの古代の建造物やその他のものとは決して比較にならないと記されている。これらすべてから、その地の最初の居住者は十部族のイスラエル人であったと推測できるだろう。なぜなら、彼らは白人で髭を生やしていたからである。

セクション6。
この意見には、論理学者がシミリと呼ぶものから取った議論を加えなさい。というのは、インディアンとヘブライ人の法律や慣習を比較すれば、多くの点で一致していることに気づくであろうからである。そこから、インディアンが未知の山岳地帯に行く前か行ったあとに、（彼らの間で暮らしていた）ヘブライ人の法律や慣習を借用したことが容易に推測できる。フカタンのインディアンとアキュザイニテンスは割礼を行う。ヌエバ・エスパーニャのトトネスとメキシコ人は（インディアンの一般史におけるローマ人とゴマサが証言しているように）突然の不幸や誰かが死ぬと、衣服を引き裂く。ペルーの島、モナクア・インガソヌムのグレゴリウス・グラシアスには、グアイナカパコスが息子のアタグアルパが敵の軍隊を恐れて逃げたと聞いて、衣服を引き裂いたと書かれている。メキシコ人、トトネス人、あるいはトトナカゼンセス人は、レビ記で神が命じたように、祭壇に絶えず火を灯し続けました。ペルーの人々も、太陽に捧げられた神殿で同様のことを行います。ニカラグアゼンセス人は、最近寝床を運ばれてきた女性に、自分の部屋に入ることを禁じます。 23神殿は、清められるまでは入れてはならない。イスパニョーラ島の住民は、出産後間もなく女性と寝る者は罪を犯していると考えている。また、ヌエバ・スペインのインディオは同性愛を厳しく罰する。インディオの多くは死者を山に埋葬するが、これもユダヤ人の習慣である。ガルシアスは、カナンという名前はこれらの国々で見られると述べている。インディオが50年ごとに、全州の首都メキシコで盛大にジュビリーを祝うことに、あなたは驚くかもしれない。また、安息日には全員が神殿に集まり、犠牲と儀式を行わなければならない。彼らはまた、正直でなければ妻と離婚させられた。ペルー、ヌエバ・スペイン、グアテマラのインディオは、亡くなった同胞の未亡人と結婚した。これらのことから、ユダヤ人がそれらの場所に住み、異邦人がそのようなことを彼らから学んだと判断できないでしょうか。また、インディアンが世界の創造と宇宙の洪水について持っていた知識は、イスラエル人から借りたものであったとも言われています。

セクション7。
この意見の4番目の根拠は、インディアンは褐色であごひげを生やしていないが、新世界では白人であごひげを生やした人々が発見され、彼らはスペイン人と交易したことがなく、イスラエル人以外の何者でもないということである。なぜなら、彼らは決して打ち負かされることがないようであり、したがって、彼らが完全に知られることも決してないであろうことは、以下のことからも明らかである。フランシスコ会のペトルス・シモンは、著書『国土探索の歴史』の中で、カール5世の治世に、フィリップス・デ・ウトレという者に命じて、それらの国々を発見し植民させたと述べている。彼は、それらの国々が北アメリカ大陸約5度、オメグアス県で知られていないことを発見した。オメグアス県はベネズエラ県に近く、現在はガラカスと呼ばれている。そして、その隣国について、その人々が富と戦争の両方で偉大であることを知った彼は、彼らと戦争することを決意した。かなり進んだ後、彼らはついに豊かな都市を発見した。そこは人々で満ち溢れ、立派な建物もあった。そして、そう遠くないところに、土地を耕している二人の農夫がいた。彼らは通訳を頼むため、彼らを捕虜にしようとした。しかし、自分たちが追い詰められているのに気づくと、彼らは都市へと急ぎ逃げた。しかし、フィリップス・ドゥートレとその部下たちが馬で猛然と追跡し、彼らをもう少しで捕らえようとした。 24そこで農夫たちは立ち止まり、槍でフィリップの胸を刺した。矢を防ぐために作った毛糸の胸当てを突き刺したのだ。フィリップはその民の器用さに驚き、その州、そして戦争に熟達し、武装した者に敢えて抵抗する民に戦争を仕掛けない方が賢明だと判断した。そこで彼は部隊と共に撤退した。そして今日に至るまで、誰もその民のところへは行かず、彼らのところへどの道を通るべきかも分からない。彼らは神が贖罪の日までその地に留めておいたイスラエル人なのかもしれない。アロンソス・デ・エルシジャも同様のことを証言している。第二部『スア・アラウカニアエ』第27歌。そこで彼はこれらの場所を描写する際に、スペイン語で次のように語っている。

人口の多い国がいくつかあるが、
一つの継続都市として;それは
まだ発見されていないが、未知の
他の国々へ; レインは一人で隠れている;
外国の剣や外国の貿易では発見されなかった
求めず、また作られることも許さない。
しかし、神が喜ぶまで、知らないまま生き続ける
彼の秘密を明らかにするために、私たちにそれを見せてください。
セクション8。
ペルーのノヴァ・グラナダのパンペロナ市に住むイオアンネス・カスティーリャヌス・ビカリウスは、ゴンサロス・ピサルスが民から反乱を起こしたとき、東方に住むインディオたちの新しい居住地を探すために何人かを派遣したが、その数は知る由もなかった。なぜなら、彼らの居住地は、クスコのアンデス山脈近くを流れるマラニョン川の源流から海に流れ込む地点まで計算すると、2000マイル以上もあるからで、そこで川は航行可能になったのである。ペトルス・ドルスナは船長で、部下たちとともにカヌーと呼ばれる船で水上を航海した。カヌーが小さすぎて流れの勢いに耐えられないとき、チャチャポヤス州を洗いマラニョンに流れ込むグアリアガ川の岸にブリガンディネスを建造した。彼がブリガンディン号に乗り込むや否や、彼の部下の兵士の一人、アキレという名の屈強な男が彼を殺した。アキレは皆の同意を得て、殺害された男の後を継いだ。彼らが少し進むと、山のない平原が出てきた。そこにはマラニョン川の岸辺の両側に、多くの家が建ち並んでおり、彼らは建設中だった。 25インディアンたちは48時間も一緒に歩き続けたが、高く白い家々しか見えなかった。住民の数が多く、またハンマーの音が聞こえたため、中に入るのが怖かった。そのため、住民は金細工師だと思ったのだ。彼らはさらに歩き続け、今度は北海に出たが、常にマルガレータ県の海岸近くにいた。そこでアキレは住民に捕らえられ、絞首刑に処された。アキレが船長ペトルス・デ・オルスアを殺したと聞いたからである。

セクション9。
カスパル・ベルガレンシス（私が何度も話をした人物）は、ペルーのキティ州にあるラクサ市から、ドン・ディエゴ・バカ・デ・ラ・ベガ大佐とともに新しい国を求めて旅立った。

1622年、彼らはサリンス船長によって発見されたハルグアソンゴ州に到着し、マラニョン川が石を投げて埋めただけの山地であるコルディリェラエ山脈を通過した。インディオ・マイネンセス州のエスキラチェに、彼らはサン・フランシスクス・デ・ボルハという都市を建設した。彼の部隊にはカヌースに住む100人のスペイン人がいた。これらのインディオを征服し、彼らにスペイン国王への忠誠を誓わせると、マイネセスの指示を受けた大佐は、新しい都市に守備隊を配置した後、他の場所へ向かった。川を50リーグ航行すると、マラニョンに流れ込む多くの川のおかげで、そこに隠れているインディオたちの小屋をいくつか発見した。彼らがグアリアガ川に入ろうとしたとき、そこではペトラス・デ・オルスアがブリガンディンを組織し、アキレに殺された。彼らは捕らえたインディアン（川の名前からグアリアガと呼ばれていた）に、川沿いにはどんな人々が住んでいるのか尋ねた。彼らは大佐に、5日間の旅程のところに、背が高く、風格があり、スペイン人と同じくらい大きなあごひげを生やし、勇敢で戦闘的な人々が住んでいるが、彼らはカノーウェーには精通していないが、他のインディアンは他の方法を使わない、と答えた。大佐はすぐに来た道を戻っていった。

セクション10。
約40年前、ファーナンブックで8人のタバイア人が新しい国を探し、その向こうの未知の土地に人が住んでいるかどうかを調べようと考えた。彼らは 26西へ向かって4か月旅して、彼らは山に着いた。その頂上まで苦労してたどり着き、心地よい川が周囲を囲む平野を見つけた。その川岸には、白人で髭を生やした、商業を好む人々が住んでいた。このことを、タバイア人のうち5人（3人は途中で亡くなり、5人だけが戻ってきた）が9か月後にブラジル人に話した。

セクション11。
我々の時代、フェリペ三世の治世下、フェルディナデス・デ・ケイロス船長は（人生の大半を過ごした）インドからローマへ帰還し、まだ発見されていなかった地表を示した。そこから彼はマドリードに行き、（彼が派遣された）パナマの総督から、その計画を完成するために船五隻を与えられた。彼は航海を開始し、南の海に入るや否や、彼は陸地を発見し、それをソロモン島、エルサレムと呼んだ。その理由は彼が私に語ったところによる。航海の途中、彼は常にそれらの島々の海岸線に沿って航海し、褐色の肌をした島民を見て、その多くは連れて行った。他の者たちはもっと大きく、もっと豊かで、白い肌をしており、絹の長い衣服を着ていた。そして水先案内人は船を岸に近づけるよう命じられたが、岩にぶつかって船が沈んだ（島民たちはその光景に貪欲に駆け寄った）。そして船長はそこから進み、40度向こうに陸地があることを発見した。そして岸に300マイル近づいた。船長は、その煙からその土地に人が住んでいるとわかり、川沿いの港に入ろうとすると、黄色い髪、巨人のように背が高く、豪華な衣服をまとい、長いあごひげを生やした多くの白人が彼のところに走って来た。しかし、船の一隻が港の入り口で難破したため、船長は出航せざるを得なくなった。そこで島民たちは、（最初の島の住民と同じように）茶色をしたチャロフィ族の男二人に羊やその他食料や果物を持たせて送り、立ち去らないと要求し、脅した。船長はそのチャロフィ族をスペインに連れて行ったが、スペイン人たちは彼らからしるしでしか何も知ることはできなかった。そして、（尋ねられると）答える代わりに、まるで彼らの主が遣わしたかのように髭を見せ、宗教について尋ねられると、指を天に突き立て、唯一の神を崇拝していることを暗示した。しばらくして、彼らはスペインで亡くなった。船長は難破した二隻の船を残してパナマに戻った。27総督がインディアン問題を担当する上院議員を通じて彼を訴えたところ、彼は解任され、船でスペインへ帰国した。そこで彼は二年間滞在し、その後、事件は発送された。しかし国王は彼を「発見された諸国の侯爵」に任命し、彼の計画を遂行するための十分な軍隊を与えるよう命じた。しかし、彼はパナマに到着するや否や、総督に毒殺されたのではないかと疑われながら亡くなった。

セクション12。
これから述べることは、私が西インド諸島民について述べたことの証拠となるであろう。あるオランダ人船乗りが私に語ったところによると、彼は最近、船でアメリカ大陸を渡り、マラニョンとグレート・パラの間の北緯 7 度地点で、気持ちのよい川のほとりにある港に入港し、そこでスペイン語がわかるインディアンたちと出会い、彼らから肉や木材を買った。そこに 6 か月滞在した後、その川はカリブ諸島インディアンに向かって、船が行ける限り 18 リーグ伸びていることがわかった。また、川はそこで 3 つの支流に分かれ、左手に 2 か月ほど行ったところで、白人に出会った。彼らは髭を生やし、育ちがよく、着飾っており、金銀に富んでいた。彼らは城壁で囲まれた都市に住み、人々で満ちていた。オロノックのインディアンたちがそこへ行き、たくさんの金、銀、宝石を持ち帰ったという話を聞いて、彼は数人の船乗りをそこに送ったが、案内役のインディアンが途中で死んでしまったため、彼らは進まず、そこに2ヶ月滞在し、海から60リーグ離れたインディアンたちと一緒に荷馬車に乗った。その州はジスビアと呼ばれ、ジーランドの管轄である。彼らはスペイン人とは交易がなく、住民はどの道でも安全に旅をしている。私はその話を偶然、あのオランダ人の船長から聞いた。そのため、我々のうちの何人かは彼らがイスラエル人であると推測し、もっと詳しく調べるために彼を再び送るつもりだった。しかし、彼は昨年突然死んでしまった。そのため、神はその目的が終わりの日まで実現することをお許しにならないようだ。

セクション13。
しかし、私は、私たちのモンテジヌスがポルティンガル出身であり、私たちの修道会のユダヤ人であることにもっと敬意を表します。彼はポルティンガルの町で生まれ、 28ヴィルフルールは、正直で名声のある両親を持つ、40歳くらいの正直な男で、野心家ではなかった。彼はインドに行き、そこで異端審問にかけられた。それは、ポルトガル生まれで、その子孫である多くの人々の後継者だった。彼らはポルトガル王ドン・マヌエルによってキリスト教徒に改宗させられたのである。（「なんて邪悪で不当な行為だ」とオソリウスは言った。少し後に、「これは法にも宗教にも反する行為だった」）しかし今日に至るまで、彼らは強制されて変えてしまった宗教を密かに守り続けている。異端審問から解放された彼は、非常に熱心にこれらのことを調べ、その人々としばしば話をし、ここに来てその朗報を私たちに伝えるまで、落ち着かなかった。彼はその旅で多くの困難に耐え、極度の困窮に追い込まれたため、どの家も彼に食べ物を与えず、仕事の報酬も支払わなかった。私自身、彼がここに住んでいた6ヶ月間、彼と親しく付き合っていました。そして時々、正直な人々の前で、彼の言ったことは真実であると宣誓させました。その後、彼はファルナンブクへ行き、そこで2年後に亡くなりましたが、死に際しても同じ宣誓をしました。もしそうだとすれば、彼が高潔で、人々が利益と呼ぶものをすべて備えていた人物だと、私は信じないわけにはいきません。そして、我らがモンテジヌスがモハネスから学んだ予知の真実が、間もなく明らかになるかもしれません。それは、プラハの占星術師ヤコブス・ウェルスが1843年に彗星が出現した後に記した予言に答えるものです。 1618年、パラティーノ公殿下に献呈されたこの書の中で、彼は次のように説いている。「南に向かう彗星は、神が脅かす都市や地方が西インド諸島のものであり、スペイン国王に反乱を起こすであろうことを暗示している。国王は想像以上に大きな損失に直面するだろうが、それはインド人が自ら反乱を起こしたからではなく、他者の扇動によって反乱を起こしたからである。」彗星はそれを予言しただけでなく、前年にその国にあった日食も予言した。ここまでが占星術師の話だ。古のラビたちは、占星術師の言うことをすべて信じているわけではないが、時には真実を語る彼らを完全に拒絶しているわけではない、と言っている。

セクション14。
西インド諸島の遠さは、イザヤ書60章9節で（海の真ん中に位置し、多くの島々があることから）イザヤ書に記されているように理解できる。島々はわたしを待ち、タルシシュの船がまず彼らの息子たちを遠くから連れて来る。彼らの銀貨は 29黄金も共に携えて。エレミヤ書31章10節。諸国民よ、主の言葉を聞き、遠くの島々に告げ知らせよ。「散らしたイスラエルを集める者は、これを集めるであろう。」詩篇97篇1節。主は統治しておられる。地は喜び、島々は歓喜せよ。十部族の一部が今日まで住んでいる場所は知られていない。

セクション15。
十部族すべてが一度に移送されたのではないことを知っておく必要があります。アッシリアの王プル（私の『和解者』の後半で述べているように）はペカの治世にルベン、ガド、マナセの半部族を征服し、移送しました。これは歴代誌上5章26節、ヨセフスによる15章9節、 11節に記されています。ティグラ・ピレセルはその8年後、イヨン、アベル・ベト・マアカ、ハツォル・ギレアデ、ガリラヤ、ナフタリの全土を占領し、捕虜を全員アッシリアに移送しました（列王記下15章29節）。最後にアッシリアの王シャルマネセルは、その9年後、エラの子ホセアの治世にサマリアを3年間包囲しました。捕らえられた後、彼は連れ去りました。ホセアは他の部族と共に列王記下17章6節に記されています。預言者イザヤは、この3度の捕囚についてイザヤ書9章1節でこう語っています。「最初の捕囚は穏やかなものであったが、イスラエルの王国と王権が崩壊した最後の捕囚は、悲惨で耐え難いものであった。」

セクション16。
十部族は数回にわたって征服されたため、さまざまな場所に移されたと考えなければなりません。西インド諸島へはアニアン海峡を通って渡ったと信じているのと同様に、タタールからは両国の境界にあるあの有名な壁を通って中国へ渡ったと考えています。それを証明するための私たちの議論は、これらの国々に大学を設立した二人のイエズス会士の権威から取られています。オランダ人ニコラウス・トリガンティウスは、シナへのイエズス会士によるキリスト教遠征についての講話の中で、「ユダヤ人が以前これらの王国に入っていたことがわかっている」と述べています。その団体が数年間ペキネンセスの宮廷に居を構えていたとき、あるユダヤ人がP. マテウス・リキウスのもとにやって来ました。彼はホナン州の首都チャンファムフで生まれ、オガイというあだ名をつけられていました。そして医師の資格を得て、ペカンに赴いた。しかし、中国の医師が書いたヨーロッパの出来事に関するある本を読んで、我々の 30父親たちはサラセン人ではなく、天地の主以外の神を知りません。そして、我々の父親たちはモーゼの律法を公言していると確信したかったので、彼はP.マタイアス・リキウスとともに教会に入りました。祭壇には聖母マリアと幼子イエスの像があり、彼の先駆者である聖ヨハネはひざまずいてこれらを崇拝していました。その日は洗礼者ヨハネの祝日でした。ユダヤ人はそれがリベカとその二人の息子、ヤコブとエサウの像だと思い、その像にも頭を下げましたが、自分はいかなる像も崇拝していないが、我々の国の両親であるこれらの人々を敬わずにはいられないと弁明しました。そして彼は、祭壇の両側にいる四人の福音記者はヤコブの十二人の息子のうちの四人ではないかと尋ねました。イエズス会士は、12使徒に尋ねたのだと思って、はい、と答えた。しかし、その後、そのユダヤ人はイエズス会士に自分がイスラエル人であることを認め、列王記下聖書を見つけ、ヘブライ文字は読めないまでもそれを認めた。この機会に、我々の同胞は、そこに10、12家族のイスラエル人がいて、1万クローネをかけて立派なシナゴーグを建て、600年もの間、そこにモーセの五書を厳かに奉納していることを知った。また、チェキオナ県の首都ハムチェウには、シナゴーグのある家族がはるかに多く、他の地域では、シナゴーグなしで暮らしている家族が多いと断言した。それは、シナゴーグが少しずつ消滅しつつあるためである。彼は旧約聖書から多くのことを語ったが、それらの名前の発音にほとんど違いはなかった。彼は、彼らの中にはヘブライ語を知らない者もいるが、彼自身が中国語を子供から学んだため、ヘブライ語を疎かにしていたのだ、と言った。そのため、彼は会堂長から彼らと交わる資格がないとみなされた。しかし、彼は博士号を得るために、主にこのことに尽力した。マタイ1世の3年後、リッキウスは私たちの兄弟の一人をその大都市に派遣したが、彼はこれらのことがすべて真実であると分かった。彼はユダヤ人が会堂に保管している聖書の冒頭と結末を、私たちのモーセ五書と比較したが、違いは何も見出せなかった。ただ、それらには棘がないだけだった。もう一人のイエズス会員はアルフォンソ・キメドロで、彼もまた、オロエンシス州、つまり西ローマ帝国の西部には多くのユダヤ人がいると述べている。中国人はイエスの到来と苦しみについて何も知らない。そして彼はそこから、彼らが十部族であると推測する（私もこの意見に賛成する）。なぜなら、中国人は多くのユダヤ教の儀式を守っているからだ。それは写本にも見られる。 31気高いヤオキムス・ウィコフォルティウスはこう述べています。「彼らのうちの何人かは、中国から、ニエスパーニャに接するアニアンとキビラの間の海峡を通って、ニエスパーニャへ航海できなかっただろうか。そしてそこから、パナマ諸島、ペルー、およびその周辺の島々へ行ったのである。私の判断では、これらはイザヤが語る中国人です。第 49 章 12 節 (イスラエル人が祖国に帰還することについて述べている)。見よ、これらの者は遠くから来る。これらの者は北から、これらの者は西から、これらの者はシニムの地から来る。」そこでプトレマイオスは第7巻第3節第11 節でそれをシニムの国、またはシナと呼んでおり、これが言葉の真の意味です。したがって、アベン・エズラは誤解している。彼はそれをエジプトにある低木または木であるセネから得たのである。

セクション17。
十部族の数が増えるにつれて、前述のより多くの州やタタールにも広がったと私は容易に信じることができた。アブラハム・オルテリウスは、著書『世界地理とタタール地図』の中で、彼がホルドと呼ぶダニ族の場所について言及しているが、これはヘブライ語で「子孫」を意味するジェリダと同じである。さらにその下には、紀元前476年にペロザが占領したナフタリのホルドについて述べている。シカルドゥスは著書『ペルシア王列伝』の中でこの戦争の歴史を詳しく述べており、アガティアス著『ペルシア王列伝』第4巻から引用して、こう述べている。「その少し後、彼らがその疫病（ 7年間の干ばつ）から解放されたとき、ゼノン皇帝の時代にフィルズはナフタリと二度戦争を起こし、ついには滅ぼされた。」まず彼は未知の地の海峡へと連れて行かれた。そこで彼らは和平を求めたが、その条件として、今後決して彼らを刺激しないと誓うこと、そして服従の証としてこの征服者に敬意を表することを求めた。後に魔術師たちの助言により、彼は巧妙にこの条件を実行した。東の太陽に向かって頭を下げ、自国民に敵に敬意を表するのではなく（彼の田舎の習慣に従って）太陽に頭を下げていると思わせようとしたのだ。しかし、彼は最初の合意を真に履行しなかった。特許状によって確認されたものの、敵に頭を下げるという不名誉に耐えられなかったため、新たな軍隊を編成して敵に襲いかかった。しかし、二度目には田舎の悪意に陥り、ナフタリ派が用意した湾で自らも多くの者も命を落とした。32ペルシア軍は、その溝を葦で覆い、その上に土をまぶした。中央には高台と斥候のいる木々を残し、策略が見つからないようにし、ペルシア軍がより自信を持って溝を掘れるようにした。こうして、軽率な王は背信の代償を払うことになった。アガティアスが言うように、彼は知恵よりも大胆さに優れていた。和平合意の証書は槍に掛けられ、遠くからでも見えるようにして、誓いを思い出し、悔い改めて計画を中止するように仕向けた。しかし、王はそんなことは気にしなかった。しかし、予期せぬ転落で自分が死ぬのを悟ると、右耳から非常に大きく白い真珠を引きちぎり、後続の者がそれを見つけるのを恐れて（おそらくは、彼の部隊が知られないようにするため）、それを遠くに投げ捨てたと言われている。同じ著者は、ナフタリ人とは誰だったのかと問いかけ、多くの議論によってそれがユダヤ人の遺物であることを証明しています。著者は、列王記下 15 章 29 節で、「私は、それがナフタリ族のユダヤ人の遺物であると心から信じています。アッシリア人トリグラト・ピレセルがそれらの地域に彼らを運び込んだのです」と述べています。1 . レウェンクラヴィウスが補修したアガティアスの最良の写本では、その名前はまったく同じです。他の本では、(h) が欠けているだけで、多くの音節の単語で偶然にそれが抜け落ちることはほとんどあり得ません。2.彼らの顔を見ればそれがわかります。プロコピオスIC が言うように、彼らは、自分たちが暮らすアウン族のように顔が黒く汚れているのではなく、その国で唯一の白人であるため、明らかに彼らがどこか他の場所からやってきたことが分かります。 3.彼らの習性は一致しており、同じ著者は、彼らは居住地を定まらず、次々と土地を占領するフン族のような遊牧民ではなく、特定の場所に定住していると述べている。さらに、彼らはローマ人のように法と公平を守り、君主によって適切に統治されているため、政治的に賢明である。これらは近隣諸国では稀である。また、蛮族のように死体を野に放置せず、土で丁寧に覆う。最後に、彼らの日誌は、東アジアの中央部諸国まで探索した多くのユダヤ人が、特に山岳地帯に住んでいることを証言している（R.ベンヤミン、23ページ）。そこから（ペルシア沿岸）ゴザン川に近いニセボル山地への28日間の旅です。そこからペルシャに来たイスラエル人は、ニセボルの町々には、シャルマネセルが捕囚した最初の四部族（ダン、ゼブルン、アソル、ナフタリ）がいると言います。33アッシリア人は列王記下17章6節にあるように、彼らをハボル、ハラ、ゴザン川、メディアの山地に連れて行った。その国の周囲は20日の旅程である。彼らは山地に都市や城を所有しており、その一方にはゴザン川が流れている。彼らは諸国民に従属しておらず、レビ人のラビ・ヨセフ・アマルケラという総督がおり、彼らの中には知恵を学ぶ者もいる。彼らは種を蒔き、刈り入れる。そうだ、彼らはクトの国と戦争をする。同じ箇所でオルテリウスは、タボル、あるいはティブール（ソリヌスが49年頃で推奨している）の国には、聖典を失ったにもかかわらず、アンナ1世にフランスに来た一人の王に従う民族が住んでいると付け加えている。 1530年、フランソワ1世と会談した彼は、キリスト教徒の君主たちや皇帝自身にユダヤ教を密かに教えたため、皇帝カール5世の命令でマントヴァで火刑に処された。ボテラスもタタールの最果ての地に関する記述で同じことを述べている。しかし、この2人は騙された。信じるに値するラビヌス・ヨセフス・コホンが年表でより真実にこう語っている。その国から出てきたユダヤ人はイスラエルの王の兄弟で、ルベン人ダビデと呼ばれていた。彼は航海の途中でインドを見てポルトガルに行き、そこで国王の秘書官をユダヤ教に改宗させた。秘書官は彼と共にそこから逃れ、セロモ・モルホと名乗った。彼は短期間で律法、いやカバラそのものに精通し、イタリア全土から称賛されるようになった。秘書官はルーベン派の聖職者と共に、教皇カール5世とフランチェスコ1世をユダヤ教に改宗させようと尽力した。セロモ・モロは1540年にマントヴァで捕らえられ、生きたまま火刑に処された。しかし、キリスト教徒に改宗するならば命を差し出された。ルーベン派の聖職者はカール5世によってスペインへ連行され、間もなくそこで亡くなった。アブラハム・フリソル・オルチョトランは、ルベン人はこう言った。「四十五年前、イスラエルの王子ダビデ・ルベニタがタタールの州タボルからヨーロッパにやって来た。彼は、そこには二つの部族があり、さらに少し離れたところに、王や君主の支配下にある他の部族と、数え切れないほどの人々が住んでいると言った。おそらくタボル州はハボル州と同じであろう。それは列王記下十三章六節に、サルマネセルが十部族をハボルとハラに連れてきたと記されている。今やヘブライ文字の ( h ) と ( t ) が流行している。」ダン族のエルダド・ダニタはこれらの国々からやって来た。 34500年前（彼からの手紙はセファル・エルダド・ダニタと呼ばれ、今日まで保管されています）、ラビによる調査の結果、承認された人物とされました。450年前に生きた博識なラビ、デイビッド・キムヒは、セギアという語源について次のように述べています。「ラビ・ヨナはラビ・ユダ・アベン・カリスの名前について、エルダド・ダニタがこう言うのを聞いたと書いています。そして、提出された証言によって、私が言ったことは真実であることが明らかです。」

セクション18。
十部族の一部は、エチオピアのハビシン王国にも住んでいます。これは、様々なハビシン人がローマに報告したとおりです。ボテラスもその伝記の中で同じことを述べており、ニルスの近くには2つの強力な民族が住んでおり、そのうちの1つはイスラエル人の民族であり、強力な王に統治されていると述べています。プトレマイオスの表に注釈を加えた宇宙誌学者は、彼の新アフリカの表で次のように述べています。「新アフリカのその部分は昔は知られておらず、ニルスの中心地も知られていません。ニルスは、古代人が月の山脈と呼んでいた地域にあります。そこには、プレスター・ジョンに貢物を納めるイスラエル人が多数住んでいます。」すでに引用した本の中で、ラビ・アブラハム・フリソルは、彼の時代にそれらの国々にいたある者が、フェラリア公爵ヘラクレスに同じことを報告したと述べています。そして、ハビシン族がここから割礼や安息日の遵守、その他多くのユダヤ教の儀式を学んだことは疑いようがありません。これらについて、イザヤはイザヤ書18 章 1、2 節で次のように語っているようです。「帆の陰でエチオピアの川を航行する国に災いあれ。その国からは（預言者が言うには）葦の船（エチオピア人が使うような、一般にアルマディアと呼ばれる船）に大使が送られる。祖国を追われ、引き裂かれ、我々のうちの誰よりも惨めな民を連れ戻せ。セバオトの主に、シオンの山でセバオトの主の名が崇められている場所に、贈り物を捧げよ。」預言者ゼファニヤもゼファ書で同じことを言っています。 3.9, 10.そのとき、わたしは人々に清らかな言葉を話し、皆が神の名を呼び、神に畏敬の念をもって仕えるようにする。エチオピアの川の向こうから、わたしの離散した民の娘ハトライ（すなわち、エチオピアの諸国民）を贈り物としてわたしのもとに連れてくる。これはイザヤの教えと一致する。そして、あなたがたの兄弟たち（十部族）は主に贈り物を携えて来るであろう。

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セクション19。
また彼らは間違いなくメディアにも住んでいる。そこからユーフラテス川を渡り、列王記下 17:24 とトビト記に記されているように、彼らが最初に連れてこられた地である。ヨセフスも『ユダヤ戦記』の序文で彼らについて、ユダヤ人はユーフラテス川の向こう側、さらにその先に住む同胞がローマ人に反乱を起こすと考えていたと述べている。アグリッパはエルサレムの住民にローマ人に反乱を起こさないことを説いた演説の中でこう語っている。「あなたたちはどんな仲間が反乱や戦争に加担してくれると期待しているのか。世界中の人々がローマ人に貢物を払っているではないか。おそらくあなたたちの中には、ユーフラテス川の向こう側でローマ人の援助を得ることを望んでいる者もいるだろう。」また『紀元前2世紀』にも記されている。 5.エズラの時代にバビロンからエルサレムに帰還した人々について、彼はこう述べています。「イスラエルの民は皆メディアに住んでいました。アジアとヨーロッパに住んでいたのは二つの部族だけで、ローマ人の支配下に置かれていました。他の10部族はユーフラテス川の向こう側に住んでいましたが、その数はあまりにも多く、数え切れないほどでした。」したがって、最初の移住後、民が増加し、以前に述べたような新たな場所を探し求めたことは疑いようがありません。

セクション20。
最後に、十部族の一部はサバティアン川、またはサバティカル川の向こうに住んでいると皆が考えています。エルサレムタルムードの著者であるラビヨハナンは、第二神殿の破壊から 160 年後に生きていましたが、サンヘドリンの論文で、第 17章にこう記しています。「十部族は、サバティカル川からアンティオキア郊外のダフネ、そして雲が降りてきて彼らを覆うところの 3 つの場所に移されました。そして、彼らはその 3 つの場所から救い出されるでしょう。」イザヤ書 49 章9 節の箇所をこのように説明しています。それは、捕囚の民に「出て行け、（安息日の川にいる者たちに言う）、暗闇にいる者たちに姿を見せよ、（雲に囲まれている者たちに言う）、そしてすべての者たちは道で元気づけられる、（シリアにあるアンティオキアのダフネに住む者たちに言う）」と言うためである。このことから、学者のl’ Empereurがそれをアンティオキアの辺りと間違って翻訳したことに気付くだろう。一方、ダフネはアンティオキア近くの美しい森の正しい名前である。Sedar olamはその雲について言及し、それを暗闇の山々と呼んでいる。また、タルムードの論文、Sanhedr、c. 11。 36第二神殿が破壊される100年前に生きたラビ・ジョナサン・ベン・ウジエルは、出エジプト記34章10節でこう述べています。「わたしは、あなたのすべての民の前で、かつて全地にも、どの民族にも行われたことのない奇跡を行う。」そして、これらすべての出来事を民の移送に関連付けています。主は彼らをバビロンの川に引き寄せ、安息日の川まで連れて行き、これらの奇跡はこれまで知られていた世界のどの民族にも行われたことがないことを彼らに教えられます。

私たちの古代のラビンベレシット・ラバ（立派な本）のペラサックには、トルヌンソスが、我々が祝う日が、世界の創造後、神が休まれた第 7 日目であると、どのように示されるのかと尋ねたと書かれています。ラビ・アクエバ（第二神殿の破壊から 52 年後を生きた人）は、安息日の川の石を例に挙げて答えています。その石は、6 日間は絶えず上下に揺れるが、安息日には休んで動かない、と。バビロニア・タルムードのトラクト、サンヘッド、第7章、およびタヌー・ペラサック、第9章にも、同じことが書かれています。ベレシット・ラバのペラサック37章で、ラビ・シモンは、十部族は安息日の川に運ばれたが、ユダとベニヤミンはすべての国々に離散した、と書かれています。雅歌の最後の節、アシリム・ラバには、「われらの寝床は栄えている」とあるが、これは、安息日川に運ばれた十部族のことである。そして、その川は週中流れ続け、そこに残った十部族を閉じ込める原因となった。というのは、七日目には川は休むが、そのとき旅をすることはわれらの律法で禁じられているからである。そのため、彼らは奇跡的にそこに留まり、失われた者として、われらから隠されたのである。イザヤ書49章で、捕虜に「出て行け」と言うことは、ジャルカットでは彼らについて解釈されている。ラビ・アクエバは、同じように、レビ記36章38節で、「汝らは異邦人の中で滅びる」と説明している。また、イザヤ書27章の「アッシリアで滅びようとしていた者たちが来る」とも説明している。彼らは他の者たちから遠く離れているため、バミバル・ラバ・パラサ16の別のラビは、イザヤ書49章12節を彼らに当てはめている。遠くから来た者たちを見よ。すべての著者がその川について言及しているように。

ヨセフスの証言は有名で、lib. 7. de Bel. Jud. cap. 24にこう記されている。「皇帝ティトゥスはアグリッパ王の都市アルカとラファネイアの間を通行していたとき、驚くべき川を見た。それは流れが速いにもかかわらず、7日目には乾き、その日が過ぎると、まるで変化がなかったかのように通常の流れに戻る。 37ユダヤ教は常にこの秩序を守っています。それはサバティコールと呼ばれています。ユダヤ人の厳粛な祭りに由来しており、7日目に休息をとることに似ているからです。ヨセフスのこれらの言葉を別の方法で解釈している人もいることを私は知っていますが、彼がその川をサバティオ、またはサバティコールと呼んでいることからわかるように、彼の意味を捉えていません。この言葉は安息日に由来する以外に考えられません。そして、安息日に川の流れ、動きが止まることを誰が理解できるでしょうか。ですから、ヨセフスは私の感覚に従って理解されなければなりません。プリニウスもこの意見を確証しています。lib . 1. Nat. hist. c. 2. 彼は、「ユダヤでは川が安息日ごとに干上がる」と述べています。しかし、プリニウスがユダヤには川があると言ったとき、彼は誤解しており、無知であると思います。川はユダヤにはなく、多くのユダヤ人が住んでいる別の場所にあります。540年前に生きたラビ・セロモ・ヤルキは、タルムの注釈の中でその川について言及し、「その川の石や砂は、週の6日間、7日目まで絶えず流れている」と述べています。ラビ・マルドコス・ヤペは、その学術書「イェペ・トアール」の中で、「アラビア人はサバティオンを安息日に由来させ、その語尾に「安息日」という副詞を付け加える」と述べています。(イオン) を形容詞に。同じ人物は、安息日の砂が入った砂時計の話を聞かされたとも言っています。その砂時計は一週間中、安息日まで動き続けました。私も同じことを父から聞きました。その証言は、私自身がそれを見たのと同じくらい信頼できるものだと思います。(父親というものは息子に押し付けるようなものではないからです。) 父は私に、リスボーンにはそのような砂時計を持っているアラブ人がいて、毎週金曜日の夕方、ニューストリートと呼ばれる通りを歩き、キリスト教を偽るユダヤ人にその砂時計を見せて、「ユダヤ人よ、店を閉めよ。今は安息日が来ている」と言うのだと教えてくれました。もう一人の信頼できる人物は、数年前、ポートミスケタの前に持っていた別の砂時計のことを話してくれました。その場所の裁判官、カディは、偶然その道を通る彼を見て、「それは何だ」と尋ね、それを取り上げるように命じました。マホミタンたちを叱責し、それによって彼らはユダヤの安息日を確定したとしている。私が主張するそのような人物の権威に心を動かされなければ、私はこれらのガラスについて語ることはしないだろう。だが私は、神がその奇跡を起こして十部族の一部をそこに留めただけではなく、エズラ記に見られるように他の部族も留めたと信じている。博学なカバラ学者であり、パラサ・アージヌの法の解釈者であるラビ・モーゼス・ゲルンデンシスは、サバティオン川はグズのゴザンと同じで、奪い取ることを意味すると考えている。なぜなら、七日目を除いて他のすべての日には、川はその速さで石さえも運び去るからである。これについては列王記下にも記されており、アッシリアの王が捕虜を連れ去った場所となっている。 38ベンジャミン・トゥデレンシスは日記の中で、十部族の一部がその川の岸に住んでいたと述べている。しかし、ゴザン川がどこにあるかは知らない。西暦5394年、すなわち15年前、ルビン市で、2人のポーランド人が長い旅の末、サバティカル川の起源に関する本をオランダ語で書いたが、イエズス会の圧力により、元老院はブレスローのマルトでそれを焼却するよう命じた。アブラハム・フリサルは著書『オルホット・オラム』（紀元26年頃）の中で、この川がインドにあると述べ、サバティカル川の源流はガンジス川の間のインド北部にあると記している。そして少し後、サバティカル川はカリクート（ラミックの境界よりはるかに上にある、バルバリクス溝の向こう側にあるとしている）の反対側に源を発し、インディアンたちとユダヤ人の王国を分け隔てている。その川は確かにそこに見つけることができるだろう。彼は文字の近さからゴザンをガンジス川としているが、その場所に多くのユダヤ人がいることは疑いようがなく、ヨハネス・デ・バイロスが彼の十年記でそれを証明している。エルダド・ダニタは4つの部族について語り、ゴザンに位置づけて、「サバティカル川は彼らの中にある」と述べている。ヨセフスは、ティトゥスがアルカとラファネイアの間でサバティオンを見たと述べている。この証言の方が真実であるように思われる。なぜなら、ヨセフスが彼について嘘をつくとは考えられないからである。なぜなら、ヨセフスは彼から叱責されるかもしれないからである。カスピ海からそう遠くないところで探す必要があると思います。この意見は私だけではありません。それが何であれ、この川はどこかにあり、十部族の一部がそこに隠れているようです。そして私は、申命記29 章 28、29 節のモーゼと共にこう言えるでしょう。「主は怒りと憤りのうちに、彼らをその国から追い出された。秘密のことは、主なる我らが神に属する。彼らがいつ祖国に帰るかは知られていないし、彼らがどこにいるかを完全に示すこともできない。申命記32 章 26 節にあるように、神はそれを許しておられる。私は彼らを地の果てまで追い出し、人々の間で彼らの記憶を絶やそうと決心した。まるで神がこう言っているかのようである。「私は彼らを世界の果てまで追い出し、誰も彼らのことを思い出さないようにしよう」。それゆえ、聖書では彼らは本当に投獄され、失われた者と呼ばれているのだ。

セクション21。
わたしに持ち込まれた議論にも重みはありません。もしそれが世間に存在するのなら、なぜわたしたちはそれをもっとよく知らないのでしょうか。わたしたちが知っていることはたくさんありますが、その本来の意味を知らないのです。わたしたちは今日に至るまで、四つの原則を知らないのではないでしょうか。 39川、ニルス川、ガンジス川、ユーフラテス川、テグリス川? また、知られていない国も数多くあります。その上、知られている隣国に住んでいるにもかかわらず、山の背後にあるために知られていない人もいます。フェルナンドとイサベルの治世下、アルバ公爵の所有するバトゥエカで、偶然スペイン人が発見されたことがありました。その場所はサラマンカからわずか10マイル離れており、ムーア人がスペインを占領したときに一部のスペイン人が逃げたプラセンティアに近い場所にあり、800年間そこに住んでいました。したがって、人々がスペインの真ん中にそれほど長く隠れることができたのであれば、神は終末の前に誰にも完全に知ることができない人々が隠れているとなぜ言えないのでしょうか。

そして、列王記下17章26節にあるように、十部族の居住地について、我々は彼らが今もなおユダヤの儀式を守っていると信じています。イスラエル人がサルマネセルに捕らえられ、クタの人々が彼らに代わって来たとき、彼らはライオンに悩まされていたため、国王は彼らに教えを説くためにイスラエル人の祭司を派遣しました。彼らは、その地で別の崇拝が行われていたことを知らなかったのです。しかし、祭司は、その民から偶像崇拝を完全にやめさせることは不可能だと悟ると、彼らが万物を動かす唯一の神を認めるように、様々な神々を崇拝することを許可しました。これは、我々が主張してきたすべての歴史からも十分に証明されています。そして、私たちの同胞は、野心も争いも持たないため（ダビデの家族には時々起こったことですが）、国内にいるときよりも、国内でより熱心に律法を守っています。そうすることで、彼らは簡単に真の宗教において誤りを犯し、エルサレムを認めず、主とその神殿に対する服従を放棄してしまう可能性があります。

セクション22。
エズラ記第一章から、十部族の誰も第二神殿に入らなかったことがわかります。ユダ族の一部とベニヤミン族の一部だけが帰還したと言われています。エズラ記第一章でも、サルマネセルが十部族をハラ、ハボル、ハラ、そしてゴザン川まで導いたと記されています。これは今日に至っています。つまり、当時彼らがそこにいたと推測できるでしょう。ヨセフス著『古代史』（Ind. lib. 11, c. 5）にも同様の記述があります。

おそらく、メディアとペルシャはバビロンに近いのに、なぜ二つの部族と共にエルサレムに戻らなかったのかと言う人もいるだろう。私はこう答える。二つの隣り合う部族のうち、エルサレムから戻った者が非常に少なかったからだ。 40そこからエルサレムへ向かったのは、バビロンに居を構えていたからか、あるいは預言者たちが、終末の日にのみ訪れる救済以外にはいかなる救済も期待してはならないと語っていたのを聞いたからであろう。では、もっと遠く離れ、預言者たちから同じことを学んでいた彼らが、おそらく新たな苦難や災難に遭うことになるかもしれないのに、その地を去るなどと、どうして考えられるだろうか。その上、キュロスが帰還を許可したのはユダ族とベニヤミン族の二部族だけであり、他の者に帰還を許可したとは書いていない。また、（ある著述家が主張するように）近隣民族との戦争が絶えず続いていたため、彼らがそこから上陸できなかった可能性も高い。

セクション23。
これまで、十部族が西インド諸島、シナ、タタールの境界内、サバティオン川とユーフラテス川の向こう側、メディア、ハビシン王国など、さまざまな場所にいることを説明してきました。預言者イザヤは、イザヤ書11 章 11 節で、これらすべてについて理解すべきです。その日には、主は再び手を伸ばし、アッシリア、エジプト、パテロス、エチオピア、エラム、シネアル、ハマト、海の島々から残された民を連れ戻されるでしょう。このことから、それは十部族が住んでいる場所を意味していることが分かります。シリアとエジプトは、十部族が全員集まる二つの場所です。これについては、後ほどさらに詳しく説明します。

パトロスはペルシウムでもペトラでもなく、カスピ海に近いパルティアです。私は他の多くの人々と同様に、サバティカル川がそこにあると考えています。しかし、学者サムエル・ボカルドゥスが著書『地理学』で述べているように、エジプトにもパトロスがあります。

一般的な意見によれば、クシュはエチオピアであり、エレミヤ書13 章 23 節で証明されているように、エレミヤのこの箇所ではアビシンの国に住むイスラエル人を意味します。

エラムはダニエル書8 章 2節に出てくるペルシャの州です。そこには砂漠地帯があり、おそらく十部族の残りがそこに住んでいます。

シナルはバビロンの周囲の州で、創世記10 章 10 節ではバベルがシナルにあったと言われている。またダニエル書1 章 2 節ではネブカドネザルが聖なる器をシナルの地に運んだと言われている。

ハマトは聖書に数多く記されており、多くの人はそれをアンティオキアと理解している。しかし地理学者は12のハマトを数えているので、 41アンティオキアという地名については、確かなことは何も言えませんが、シュティアにあるものを指すのではないかと思います。ハマトの七十人の通訳者は、ハマトから太陽を「太陽」と理解し、「日の出」と訳しました。これは間違った翻訳ではないと思います。なぜなら、これによって大アジア、インド、シナにいるすべてのイスラエル人が理解できるからです。

ほとんどすべての人がこれを「海の島々」と訳しているが、私は「西の島々」と訳すべきだと思う。なぜなら聖書では「 jam 」は創世記28章14節や他の多くの箇所で「西」を意味するからである。このため、聖地から西の方にいたイスラエル人、アメリカ人もその中に含まれていたと考えられる。

セクション24。
預言者はイザヤ書11章12節でこう付け加えています。「そして彼は諸国民のために標識を立て、イスラエルの追放された者を集め、ユダの離散した者を地の四方から集める。」ここで彼は2つのことを指摘しています。1. 彼はイスラエル人を追放者と呼び、ユダヤ人を離散した者と呼んでいます。その理由は、十部族は聖地から遠く離れているだけでなく、国々の果てや隅に住んでいるからです。そこから預言者は彼らを追放者と呼んでいます。しかし彼は、イスラエル人が地の四方から集められるとは言っていません。なぜなら彼らは、今や世界の三方だけでなくアメリカにも会堂を持っているユダ族のように世界中に離散していないからです。預言者は13節でこう付け加えています。 13エフライムのねたみも去り、ユダに敵対する者は断ち滅ぼされる。そのとき、ユダと、エフライムの名で包括される十部族との間に争いはなくなる。彼らの最初の王ヤロブアムがエフライム部族の出であったからである。そしてそのとき、エゼキエル書37:22 にあるとおり、ひとりの王が彼らすべてを治める。彼らはもはや二つの国民ではなく、二つの王国に分裂することもない。ダビデの家系のひとりの王が、彼らの両方に存在する。また、その贖いのとき、主はニルス川とユーフラテス川を干上がらせ、それを七つの流れに分ける（彼らがエジプトから出てきたとき、紅海を干上がらせたことに相応して）。おそらく、その地方にいる七部族が、自分たちの国へ渡るときに、そこを渡るためであろう。イザヤ書 37:13 27.12, 13.その日、彼は川岸（ユーフラテス川と理解する人もいる）からエジプトの川（ニルス川）まで揺り動かし、イスラエルの子らよ、あなたたちは一人ずつ集められる。これはバビロン捕囚の時代には決して行われなかったことである。

42預言者イザヤは11章11節で、二度目に彼らを帰還させる、などと言っています。さて、バビロンからの救済は、彼ら全員が祖国に連れ戻されたわけではないので、そのようには呼ばれません。しかし、その救済は、彼らがエジプトから脱出したときと同じように、すべての部族に普遍的なものです。この救済は、私が『和解者』の第三部で示したように、多くの点で最初の救済に似ています。ですから、最初のエジプト脱出に関連して、二度目と呼ぶことができます。そこからエレミヤは言っています、チャタルム23章7、8節。その時、イスラエルをエジプトから導き出したのは彼ではなく、北から、そして彼らが追いやられたすべての国々から導き出したと言われるでしょう。彼らは、前述の理由のために、エジプトを出発したことは言わないでしょう。

セクション25。
同じ預言者イザヤ43:5, 6節はこう言っています、「わたしは汝の子孫を東から連れて行き、汝を西から集める。わたしは北に言う、『諦めよ』。南に言う、『引き返すな』。わたしの息子たちを遠くから連れて行き、わたしの娘たちを地の果てから連れて来なさい。」東にはメディア、ペルシャ、中国があり、北にはタタールとスキタイがあり、南にはアビシン王国があり、西には聖地からヨーロッパがあるからである。しかし彼が「わたしの息子たちを遠くから連れて来なさい」と言うとき、彼はアメリカのことを理解しており、そのためその節では部族が拘束されているすべての場所を理解している。また、49章7節からその章の終わりまでで、彼は帰還する者は大いに幸福になるであろうと言っている。そして56章8節では、彼はこう言っている。 8. 神はこう言われる、「イスラエルの追放者を集める者」。預言者エレミヤは第33章16節でこう言っています。「その日、ユダは救われ、エルサレムは安全に住むであろう。」ユダがイスラエルと結合するとき、イスラエルによって十部族が意味されることは確かであり、ジェロームもすべての著者に同意しています。同じことが第31章15節にも付け加えられています。ラケルは、息子のヨセフとベニヤミンを連れ去って泣いていました。最初の息子はサルマネセルによってアッシリアへ、最後の息子はネブカデネザルによってバビロンへ連れ去られ、泣いていました。16節で彼はこう言っています。「あなたの声を止め、あなたの目から涙を流しなさい。あなたの働きは報われるからです。」そしてそれは第33章17節に続きます。 7.そして、わたしはユダの捕囚とイスラエルの捕囚を帰還させ、彼らを初めの時のように建て直す。エゼキエルは34章13節と37章16節で、ユダとエフライムの名が記された二本の杖の比喩を用いて同じことを言っており、それによって十二部族が集められ、神の御前に従わなければならないことを証明している。 43ダビデの子メシアは、22節でこう言っています、「ひとりの王が彼らすべての王となる」。これはホセア書第2章の言うとおりである。アモス書第9章14、15節にもこうある。「わたしは、わたしの民イスラエルの捕囚を帰らせる。彼らは荒廃した町々を建て直して住み、ぶどう畑を作ってそのぶどう酒を飲み、果樹園を作ってその果実を食べる。わたしが彼らに与えた地から、彼らは二度と引き抜かれることはない、とあなたの神、主は言われる」。ミカも第2章12節でこう言っています。「ヤコブよ、わたしは必ずあなたをすべて集め、イスラエルの残りの者を集め、羊の囲いの中の群れのように彼を置く。バビロンの捕囚のときには、すべての人が一緒に集められたわけではないからである」。 8章7節と10章6節の預言者ゼカリヤと他のすべての預言者も同じことを証言しています。

セクション26。
しかし、その救済がどのような形で行われるかは誰にも分かりません。預言者たちの言葉から推測できる限りのことです。その時、十部族は君主の導きのもとエルサレムにやって来ます。タルムードやカルディア・パラフレーズのいくつかの箇所では、この君主を「ヨセフの子メシア」と呼び、また別の箇所では「エフライムの子メシア」と呼んでいます。この君主は、ゴグとマゴグの最後の戦争で殺され、ダビデの子メシアであることを明らかにします。エゼキエルのように、またホセアは「十二部族すべての永遠の君主」と言っている。我らが賢者は、多くの箇所、特にバビロニア・タルムードの小冊子第5章で、エフライムの子メシアについて言及している。そこで彼らは、メシアはゴグとマゴグの最後の戦いで死ぬと述べている。またザカリヤのことも12章10節でそのように解説している。「彼らは、自分たちが突き刺したわたしを仰ぎ見て、ひとり子を失った者のゆえに嘆き悲しむであろう。」また彼らは、同じ預言者が11章で語っている4人の隊長とは、ダビデの子メシア、ヨセフの子メシア、預言者エリヤ、そして大祭司のことであるとも付け加えている。この4人こそ、あの祝福された時代にその力を発揮する尊厳のことである。彼らがメシアをエフライムの子と呼ぶこともあれば、ヨセフの子と呼ぶこともあることに注意せよ。なぜなら、彼はエフライム族から出で、十部族すべての長となるからである。彼らはエフライムに名をつけた。彼らの最初の王ヤロブアムが十部族の出身であったからである。彼らが彼をヨセフの子と呼ぶのには理由がある。なぜなら、彼は獄中でイスラエルの家の真の型であったからである。44そして将来の幸福。これに加えて、彼は長い間同胞から隠されていたため、同胞は彼を知らなかった。同様に、今日の十部族は捕虜にされているが、後日、ヨセフと同じように幸福の頂点に達する。ヨセフのメシアはゴグとマゴグの戦いで倒れ、その後復活し、王の笏の威厳ではなく、エジプトのヨセフのように副王の職に就く。イスラエルの家の帝国はエラの子ホセアの治世下に滅びた。預言者アモスが5章2節で述べているように。それゆえ、エゼキエルが37章で述べているように、十部族の王国はダビデの子メシアの治世下に永遠に回復されることはない。ヨセフの子メシアの死によって、十部族は神が彼らに一人以上の王を持つことを望まないことを知るであろう。すでに述べたように。

セクション27。
それらの部族は、その時、地球上のあらゆる地域から聖地に近い国々、すなわちアッシリアとエジプトに集められ、そこから自分たちの国に入るであろう。イザヤ書 27 章 13 節でその国について語っている。そしてその日、大きなラッパが吹かれ、失われた者はアッシリアの地に入り、追放された者はエジプトに入り、エルサレムの聖なる山で主を礼拝するであろう。まるで主が、ラッパが鳴り響くとき、軍隊を召集せよと命じるかのようである。そのように、死んだ者（すなわち、全アジアに離散していた者）はアッシリアに集まり、追放された者（すなわち、アメリカにいる者）は地中海を通ってエジプトのアレクサンドリアに来るであろう。同様に、ニルス川が干上がり、ユーフラテス川が分水嶺となるとき、アフリカにいる者も集まるであろう。すでに述べたように。そして捕囚の民の集合はアメリカにいる者たちから始まるので、イザヤはこう言っています。「島々はまず私に頼り、タルシス（大洋の船）はまず私に頼り、遠くから汝の子らを連れ戻し、銀と金も連れてくるであろう。」それから彼らは急いでそれらの国々からやって来て、エルサレムの主の山にひれ伏すでしょう。これは預言者ホセアが11章11節でその救済について述べているとおりです。彼らはエジプトから鳥のように、アッシリアから鳩のようにやって来るでしょう。イザヤは60章8節でこう言っています。雲のように、鳩のように巣に帰る者たちとは誰でしょうか？45最初に来る者もまた、この喜びにあずかり、他の人々が刻々と自分たちのところに来るのを見るであろう。そのために、同じ預言者はこう言っている。「目を上げて周囲を見回し、あなたのもとに集まる人々を見よ。」そして、アッシリアとエジプトの二つの国が、まず第一にイスラエルの人々を親切に迎え、真理を知り、まず第一にユダヤ人の宗教を受け入れ、神に犠牲を捧げ、祈るであろうから、預言者イザヤは19章25節でこう言っている。「わが民エジプトと、わが手の業であるアッシリアは祝福される。しかしイスラエルはわが嗣業である。」これらの言葉はこのように理解されるべきである。

セクション28。
これらはすべて聖なる預言者たちのことばであり、そこからイスラエルが故国に帰還することが明らかになっている。その時を知ることは誰にも許されておらず、ゾアルの著者であるラビ・シメオン・ベン・ジョハイにも明かされていない。なぜなら、モーゼが言うように、神はその奥義を自分自身に留めておかれたからである。それは私の中に隠されている。またイザヤ書第63章第4節にはこうある。「復讐の日は私の心の中にあり、贖いの来る年は私の心の中にある。ラビたちはこれを、私はそれを自分の心に啓示し、天使には啓示しなかった」。また他の箇所では、「救世主がいつ来るか告げる者がいても、信じてはならない」と天使はダニエル書第12章第9節にも言っている。すべてのことは終わりの時まで閉じられ、封印されている。したがって、ラビ・セアディア、モーゼ・エジプティウス、モーゼ・ゲルンデンシス、セロモ・ヤルキ、アブラハム・バル・リビ・ヒジャ、アブラハム・ザッキュロ、モルデハイ・レアト、イサク・アバルバネルなど、その時代以降に探求する者たちは皆、誤っていた。彼らは人間の能力を超えて、神が隠したことを明かそうとしたからである。そして、四つの王国の交代の秘密を知らされたダニエル自身にも、それは明らかにされたが、彼はそれを理解できなかったと告白した。古代の人々は、イザヤ書9章7節の（m）の文字からこの点を指摘した。そこで彼はこう言っています、「彼の統治の増大について」。これはヘブライ語では(m)で、単語の終わりにだけ書く文字であり、閉じた文字であるが、慣例に反して単語の真ん中に置かれる。それは、第五の王政の時代が、それが始まる時まで隠されるからである。

46
セクション29。
しかし、このことだけは断言できます。それはこの時代の終わりごろです。預言者もその時代を終わりの日のことについて語っています。それは多くの労苦と長い捕囚のあとです。バラムは預言しています、民数記 24 章17 節。「わたしは見ているが、今ではない。わたしは見ているが、近くではない。ヤコブから星が出る。」イザヤ 24 章 22 節。「彼らは獄に入れられ、多くの日が経ってから訪れられる。」また、イザヤ 49 章 14 節。「シオンは言った。『主はわたしを見捨て、わたしの主はわたしを忘れた。』」ホセア 3 章 4, 5 節。「イスラエルの子らには、王もなく、君主もなく、多くの日々が過ごされる。その後、彼らは主なる彼らの神、ダビデを彼らの王として求める。」王であり預言者でもある神は、その遅れについて詩編44篇、 69篇、 74篇、77 篇、 80 篇で不平を言っています。 83. そしてその後、詩篇89篇50節と51節で、彼はこう結んでいます。「神よ、あなたのしもべたちの侮辱を覚えてください。彼らは多くの人々から多くの侮辱を受け、あなたのメシアの足跡を侮辱しました。今日でもなお、『メシアは足が不自由であったとしても、この時までに来られたかもしれない』と言われています。私たちは救済の時を正確に示すことはできませんが、それでもそれは近いと判断するのです。なぜなら、

1 私たちは多くの預言が成就するのを見ています。また、同じ救済の準備に役立つ預言もあります。これによって、あの長くつらい捕囚の間に、4つの君主制の下で起こる多くの災難が私たちに予告されていることがわかります。ダビデは詩篇120篇7節でこう言っています。「主よ、私が平和を語るのに、彼らは戦争を語ります。」また別の箇所では、「私たちはあなたの名のゆえに一日中殺され、殺された羊の名を数えられます。」とあります。イザヤ書53篇7節には、「彼は屠殺場へ引かれる羊のように、毛を刈る者の前の小羊のように引かれて行く。彼は口がきけなくなり、口を開かない。」ああ、イギリス、フランス、スペインへの追放で、私たちはこれらのことをどのように見てきたことでしょう。そして、ほとんどの偽善者たちが私たちの犯したと言う犯罪がどのように証明されてきたことでしょう。見よ、彼らは彼らを殺した。彼らが犯した悪事のためではなく、彼らが持っていた富のためである。ああ、私たちはこれらすべての事が神の摂理によってなされたことをどのように見てきたことか。なぜなら、これらの災難のほとんどは、第一神殿と第二神殿が焼かれ、斥候たちが理由もなく泣いた、不吉で不幸な日であるアブの月9日に起こったからだ。

47
セクション30。
スペイン異端審問という恐ろしい怪物について、私たちは何と言えばいいでしょうか。あらゆる性別、年齢の、罪のない人々、老人、子供たちが、誰が自分たちの秘密の告発者なのか分からなかったために殺害された、惨めな人々に対して、どれほどの残虐行為が日々行われてきたことでしょう。しかし、（スペインの圧制帝国が支配する）あの場所で、なぜモーセの律法を守ろうとした人々が殺害されたのか、そして、どれほど多くの、どれほど偉大な奇跡によってその律法は確立されたのか、そして、そこにはどんな不正があるのかを考えてみましょう。私たちは、神の御名を神聖なものとするために生きたまま火あぶりにされた、称賛に値する不屈の精神の人々の姿を、日々目にしています。実に、今も生きている多くの人々が、これらすべてのことを目撃できるのです。 1603 年、リスボンで 24 歳の修道士ディオゴ・ダスミアンが生きたまま火あぶりにされました。彼は、キリスト教徒として生まれながらにユダヤ教徒であった彼をキリスト教に引きずり下ろそうとする者たちに対して異端審問で自らを弁護しました。これは皆が驚くことです。異端審問官たちは彼が主張した理由を公表したことを嘆き、判決を取り消そうとしましたが、時すでに遅しでした。なぜなら、それは世間に漏れてしまったからです。私自身もその情報を持っています。また、ロペ・ド・ヴェレイ・アラクロン卿も殉教者の賞賛に値します。彼は高貴で著名な家に生まれ、ヘブライ語とラテン語に通じていたため、私たちの宗教を受け入れました。自分自身がそうであることに満足せず、多くの人々にその知識を広めました。その結果、アンヌンツィアータで、彼は、彼がユダヤ教の教えを説き、私たちの教えを広めました。 1644年、紀元20年、バリャドリッドに投獄され、暗闇の中で暮らしていたにもかかわらず、彼は多くの人々に光を見出した。多くの医師たちも、両親の苦難も、涙によっても、約束によっても、彼の事業を止めることはできなかった。獄中で割礼を受け（なんと奇妙な行為であり、称賛に値することか！）、自らを信仰深いユダと名乗った。そしてついに、第二のイサクとして、永遠の命と朽ちることのない善を得るために、命も財産も名誉も軽蔑し、自らを炎に捧げた。これは紀元25年であった。彼らはイスラエルの子孫ではなかったが、この世の命よりも優れた不滅の栄光を得たのである。

また、我々自身にも、彼らを平等にした多くの例があり、これはその一つであり、我々の時代になされたものであり、記憶に値するものである。イサク・カストレンス・タルタス（私は彼を知っており、彼について語った。 48彼は学識のある若者で、ギリシア語やラテン語に精通していたが、フェルナンブクに来たばかりの頃にポルトガル人に捕らえられ、リスボンに連行され、生きたまま火あぶりにされた。24歳の若者で、キリスト教徒になれば富や名誉を与えると申し出られたが、それを拒絶した。彼を裏切り者だと言う者たちはとんでもない嘘をついている。なぜなら、彼は自分が総督を務めていた場所を非常に勇敢に守ったからである。我々の者たちが任務を委ねられた要塞化された場所に身を隠すのと同じように。1639年1月23日、リマでエリ・ナザレヌスも同じ殉教を遂げた。彼は丸14年間獄中生活を送り、口を汚さないと肉を食べなかった。割礼を受けてから、自らをその名前で呼んだのである。今年、メキシコシティのトーマス・テルビノンもそのような殉教者となった。

セクション31。
もし主が災難において約束を成就されたのであれば、幸いにおいても成就されるであろう。それゆえ、ラビ・アキバは、狐が神殿から逃げ出し、その仲間が泣いているのを見たとき、笑い、こう言った。「今やエレミヤの預言『哀歌』が成就したのだ。5.18 .そして狐たちはそこを走り回るであろう」。そして彼は付け加えた。「また主が約束された祝福も続くであろう。」レビ記と申命記に記されている神の呪いがすべて成就するのを我々は見ている。また我々が地の果て（ポルトガル）に散らされることに関するものや異端審問の災いに関するもの、そして私が拙著『生命の終焉』で開いたように我々の追放に関するものも。そこから、幸福な預言がすべて成就することがわかる。そして、私たちが滅びたように、ボズラ（すなわちローマ）も滅びるであろう。イザヤ書34章6節参照。

セクション32。
第二に、私たちが多くの悪事に屈することなく持ち出す議論は、神が私たちをより良いもののために残しておられるという、避けようのないものです。モーセはレビ記26章44節でこう言っています。「たとえ彼らが敵の地にいても、わたしは彼らを捨てたり、彼らを完全に滅ぼしたり、彼らとの契約を破ったりすることを憎んだりはしない。わたしは彼らの神、主だからである。」そして、これらのことは今や成就しています。なぜなら、この捕囚と、私たちユダヤ人が受けた多くの非難の中で、私たちの多くの 49王子たちから特別な愛情をもって丁重にもてなされた。ダヴィッドの血を引くイシャク・アバルバネルは、スペイン王とポルトガル王の顧問を務めている。これによっても彼は名声を得た。ポルトガル王とヴェネツィア共和国の間に生じた争いを解決したからである。そして、このアバルバネル家から（これは私がついでに言及するが）、私の妻たちのそばに私の子供たちが生まれた。そして、彼の息子サミュエル・アバルバネルと妻ベヌエニダの家で、レオノーラ・デ・トレド夫人はナポリで育てられた。彼女はナポリ副王ペーター・デ・トレドの娘である。彼女は後に最も高名なコスムス・デ・メディチ公爵と結婚し、トスカーニ公爵位を獲得し、ベヌエニダをまるで自分の母親であるかのように尊敬した。

75年前、ヴェネツィア人が皇帝スルタン・セリムと結んだ和平は、あるユダヤ人ドン・セロモ・ロフェによって締結・批准された。ロフェはヴェネツィアに大使として派遣され、ヴェネツィア人に盛大に迎えられた。コンスタンティノープルでは、ドン・ベン・ヤエセ、アナウカ、ソンシノスがトルコに対して大きな権威を持っている。エジプトではユダヤ人は常にサラフ・バクサスであり、今日でもドン・アブラハム・アルホルンがいる。紀元66年頃、ドン・ヨセフス・ナッシ、別名ヨハネス・ミケシウスがナッチャ公、ミルームおよび7つの島の領主であったことを知らない者はいないだろう。この人物については、『ベルギー歴史』第 1部第5巻のファミアン・ストラーダを参照のこと。 5. 彼はスルタン・セリムによってこれらの栄誉に就けられた。またスルタン・アムラトによって、アルボロ・メンデスとも呼ばれるヤコブ・アベン・ヤエスはティベリアの総督に任命された。これはボテラスの『関係』第3部、ライブラリ2で証言している。バルバリアでは、ルート卿が常にセケス、フェス、タラダンタの総督であった。1609年、D・サミュエル・パラックスはマラッカ王ムライ・ジダンによってアメリカへの大使に派遣された。しかし彼は1616年にハゲで亡くなった。そして最も高名な王子マウリッツと貴族たちが彼の葬儀に参列した。ペルシアでは彼らがどれほどの地位にあるか知らない者がいるだろうか? 30年前、エルハザールはそこで国王に次ぐ地位にあり、いわば総督であった。現在、ダヴィド・ヤンが後を継ぎ、他の者も加わり、宮廷に居住しています。そして忘れてはならないのは、1635年にホルシュタイン公爵がオットー・ブルフマンヌス大使をペルシアに派遣した際、ハンブルクのユダヤ人から（既にお伝えしたように）宮廷に居住するユダヤ人への推薦状を要請したことです。50異邦人である彼に、用事を済ませる道を開けるようにと頼んだところ、その通りになった。こうしてペルシアにいる我らは、多額の贈り物と、12人のチュザエ、すなわち王子たちが署名した、もっとも高名なホルシュタイン公爵への手紙を添えて、ブルフマンヌスを解放した。その手紙の写しは、王子と親しい、もっとも優秀なD.ベンジャミン・ムッサファが私に協力してくれた。また、クラウディウス・ドゥレトゥの『言語の支配者』 302ページには、アジア、とりわけインドには、ほとんど無限の数のユダヤ人がおり、コーチニ王は彼らの大いなる寵臣であると書かれている。そうだ、リンスホーテスも（コーチニについて論じているところで）そこにはシナゴーグがあり、そのうちのいくつかは王の顧問団のものだと述べている。プラハでは、モルドケアス・マイゼルがマティアス皇帝から武具を授かり、騎士の位も授かった。フェルディナンド帝の治世下、イアコブ・バトセバも同じ栄誉を受けた。そして、他の多くの家系も栄誉に輝いている。そして、まさにこの捕囚の身でありながら（誰が想像できただろうか）、彼らは（神の摂理に導かれて）最も高貴な一族の地位に挑戦できるほどの富を築いているのだ。

セクション33。
名声と学識で名高い我々の人数を誰が数え上げられるだろうか。学識あるラビ・モーゼス・バル・マイモンはエジプト王サラディンの医師であった。モーゼス・アモンは皇帝スルタン・バヤセス1世の医師であった。エリアス・モンタルトはフランスの最も高名な王妃ロイシア・デ・メディチの顧問でもあった。パドヴァではエリアス・クレテンシスが哲学を学び、ラビ・アブラハム・デ・バルマスはヘブライ語の文法家であった。では、エリアス・グラマティクスはローマでどれほどの名誉を得ていただろうか。そして、アブラハム・コロルニには、ほぼすべてのイタリアの君主があらゆる種類の名誉を与えていた。これは、トーマス・ガルツォーニが世界共通の広場で彼に宛てた手紙に表れている。ピクス・ミランドゥラ（彼はよく「自分の理解力は乏しく、自分のことばかり考え、他人のことは気にかけない」と言っていました）をはじめとするヘブライ語の教師がいました。ダヴィッド・デ・ポミスは著書を教皇セクストゥス5世に捧げました。教皇は著者と作品の両方を愛情深く丁重に受け入れました。今日でも、多くの人々がヘブライ語を学びたいと願っているのが分かります。神は私たちを見捨ててはいないのです。ある人が私たちを迫害しても、別の人は私たちを丁重に丁重に受け入れます。ある君主が私たちをひどく扱っても、別の人は私たちを親切に扱います。ある人が私たちを国外に追放しても、 51もう一つは、イタリアの諸侯、デンマークの高名な国王、ニッサの強大なサヴォイア公爵のように、千もの特権をもって我々を招き入れる国である。そして、イスラエル人を受け入れる共和国が繁栄し、貿易が著しく増加していることを我々は知らないのか？

セクション34。
モーセは最後の賛美歌の中で、神は散らされた民の血の復讐をなさるであろうと歌っています。またエレミヤも2章3節でこう言っています。「イスラエルは主の聖なる物、主の産物の初穂である。これを食い尽くす者は皆、罪に定められ、災いが彼らに臨むであろう」と主は言われます。ネブカドネザルの時代から現代に至るまで、様々な時代の歴史がそれを証明しています。偉大な君主たちの君主制は滅ぼされたのではないですか。アンティオコス、ポンペイ、シシブトス、フランス王フィリップ、ヨハン2世の息子アロンソスの悲惨な最期を私と一緒に考えてみてください。また、セバスチャン王が4代目とその貴族たち全員と共に、ユダヤ人を追放させたまさにその場所で、アフリカの戦いで殺害されたことも記憶に新しいでしょう。フェルナンドとイサベルは我が国の偉大な迫害者でしたが、彼も彼女もどのようにして亡くなったのでしょうか。彼は義理の息子と自国民に迫害され、一人息子は結婚式の日に17歳で（子孫を残さずに）亡くなりました。彼の娘は王国の相続人であり、父親の憎悪の対象であったため、ポルトガル国王エマヌエルが我々を追放し、宗教を変えるよう強制しない限り、結婚を望みませんでした。しかし彼女は、息子サラゴサと、その息子が生後半になる前に出産で亡くなりました。そして、王位継承権はスペイン王国に委ねられました。スペイン人がマントヴァで我々に対し、考えつく限りの残虐行為を行ったのは、それほど昔のことではありません。 1632年のマドリードでの残虐行為については、何と言えばよいでしょうか。これは異端審問所によって行われ、国王と王国の諸侯が同意しました。しかし、まさにその同じ月に、幼子カルロスが亡くなり、王国は衰退しました。神が様々な方法で様々な王国を罰したとしても、何の不思議もありません。このことについては、私の著書『ユダヤ人の歴史』でさらに詳しく論じます。ですから、神が預言者を通して我々に警告した災いを我々が経験した今、神が約束された善は間もなく到来すると結論づけましょう。

52
セクション35。
3ly、
（救済が現れると信じられる時が）いかに短いかは、主がユダ族とベニヤミン族の二つの部族を世界の四方から集め、ネフシムと呼ぶと約束されたことからも分かります。このことから、その約束が成就するためには、彼らは世界の隅々に散らされなければならないことがわかります。ダニエル書12章7節に記されているように。そして、聖なる民の散らしが終わる時、これらすべてのことが成就するでしょう。そして、アメリカに私たちのシナゴーグが見られる時、これは今まさに成就すると思われます。

セクション36。
4ly、
これらに加えて、同じ預言者が第12章4節で述べていることを付け加えましょう。知識は増し加えられるでしょう。そうすれば、預言はより深く理解されるでしょう。その意味は、成就するまでは私たちにはほとんど理解できないものです。オスマン朝が繁栄し始めた後、私たちはネブカドネザルの像の両足についての預言を理解しました。この像は、世界に存在するであろう第五の王朝によって倒されるでしょう。エレミヤも第12章で述べたように、預言が成就した後、その預言を理解しました。 30.イスラエルとユダの救済、ゴグとマゴグの戦い（ダニエル書 12章でも述べています）について、ダニエルはダビデの子メシアの王笏、諸国の滅亡、ユダの復興、聖なるエルサレム、第三神殿について述べている際、24節でこう付け加えています。「主の激しい怒りは、主がそれを実行し、御心の思いを成し遂げるまでは、再び現れることはない。後の日に、あなたがたはそれを理解するであろう。」そこから、私たちが言ったように、救済の時は近づいているのです。エレミヤ書 2章で、これから起こるすべてのことを要約しているので、2節ではこう言われています。「私があなたに語ったすべての言葉を、書物に書き記せ。」こうすることで預言をより明確にし、預言者たちが予言したことを明瞭な文体で伝える。申命記32章43節にあるモーセの歌の最後の言葉「諸国民よ、その民と共に歌え」に倣う。また、部族を祝福した後に彼が語った最後の言葉は「イスラエルよ、汝は幸いなり。民よ、汝に並ぶ者は誰か。汝の助けの盾、汝の卓越性の剣なる主によって救われた」である。 53申命記33章29節には、「汝の敵は汝に偽りを言う者とされ、汝は彼らの高き所を踏みにじるであろう」とある。ここから、神はイスラエルの流された血に対して復讐をなさると思われる。ヨエル書3章19節でも同様のことを確認している。「エジプトは荒廃し、エドムは汚れた砂漠となる。ユダヤ人に対する暴虐と危害のため、また彼らがその地で罪なき者の血を流したためである。そして、我々に悪を願う者が神の正当な裁きによって罰せられるように、神は我々に好意を持つ者にも祝福を与えよう。その時、野の木々は喜ぶであろう」とある。創世記12章3節で神はアブラハムにこう言っておられる。「汝を祝福する者を私は祝福し、汝を呪う者を私は呪う」。

セクション37。
これらは、これまで扱われたことのないこの問題に関して私が収集できたものであり、そこからこれらの結果が演繹される可能性があります。

1.西インド諸島には、昔、アニアン海峡を通ってタタールから渡ってきた十部族の一部が住んでいた。

部族は一つの場所にいるのではなく、多くの場所にいる。預言者たちは、部族が自分たちの国に帰還する際、さまざまな場所から帰還すると予言しているからだ。特にイザヤは、 8つの場所から帰還すると述べている。
彼らは第二神殿に戻らなかった。
彼らは今日でもユダヤ教を守っています。
彼らの祖国への帰還に関する預言は必ず成就する。
世界のあらゆる海岸から、彼らはアッシリアとエジプトの二つの場所に集まり、神は容易で快適な道を備え、イザヤ書49章にあるように、あらゆるものが豊かにあります。そして、鳥が巣に飛び立つように、彼らはそこからエルサレムに飛び立ちます。
彼らの王国はもはや分裂せず、12の部族は一人の君主、すなわちダビデの子メシアのもとに統合され、彼らは決してその土地から追い出されることはない。

セクション38。
私はモンテジヌスの話に戻りますが,私は他のすべての意見よりもペルーがオフィルの名前に由来するということを最も真実と考えています. 54Bozius de signis Eccles. lib. 2. c. 3. Marinus in arca Noah、 P. Sa. in 3. Reg. Pomarius in his Lexicon、およびPossevinus lib. 2. Biblith. c. 8. が示唆しているように、証明することはできない。PinedaがJob、 c. 28. p. 500でよく述べているように、 Garcilasso de la Vegaによると、その名前はペルーの人々に知られていなかったと述べているからである。Ophirは東インドであり、 Josephus , lib. 8. Antiquit. Judaic. c. 6. およびAcosta in lib. 1. Histor. Ind.ソロモンが金や宝石を採取した場所である。しかし、 Gomara in part 1. hist. Ind. fol. 120. およびZarate in proæm. hist. 103 が述べていることは、東インドである。ペルーは、我々の探検隊がアトランティスのあの有名で大いに賞賛された島（プラトンが『クリティア』と『ティマイオス』で）を通り過ぎて、バルロヴェントの近隣諸島に入り、そこから陸地を経て、最終的にペルー王国とヌエバ・スペインに至ったと考えていただろう。これは当然のことながら伝説として非難され、アコスタは『インド史』第1巻第22章でこれを笑っているしかし、マルキリウス・フィキヌスは『ティマイオス』第4章と第6章の注釈でプラトンを擁護するために、クリティアとティマイオスにあるものはすべて寓話として理解すべきであると考えている（彼の弟子のポルフィリウス、オリゲネス、プロクロスも彼に従っている）。レスカルボトゥスは、彼らはヨシュアを恐れてそこへ逃げてきたカナン人だと主張しているが、誰が信じるだろうか。彼らがそんなに遠く離れた国まで探し出したとは到底信じられない。ペルー出身の彼らがノルウェーやスペインから来たと、彼らの姿形、風俗、そして言語の相違によって反駁されるかもしれない。しかし、彼らが割礼と儀式を忘れたイスラエル人だというのは、さらに誤りである。ヨハネス・ウアルテ博士がその著書『イスラエル人への手紙』の中で述べているように、彼らは容姿端麗で、機転が利く。エクサメン・インゲニオール。14 世紀。しかし、それとは逆に、インディアンが醜く、鈍く、全く粗野であることは誰もが知っている。そして、イスラエル人がいかに深い研究と熱意をもって、自らの言語と宗教を祖国から遠ざけてきたかを、我々は十分に示してきた。

セクション39。
モンテジヌスが述べているのは、他の民がイスラエル人を山岳地帯へ追いやったように、アメリカ大陸はまず迫害するタタール人が居住していたため、彼らはコルディリエール山脈に追いやられ、最終的に神の思し召しによりそこに隠れた、という説である。確かに、イスラエル人自身、あるいは彼らの律法を他の民と比較すると、これ以上真実に近いものは見当たらない。おそらくアメリカ大陸はかつて北側でアジアに接していなかったのだろう。55イスラエル人は陸路でタタールからアメリカ大陸へ出て、その後、神は、その運命を維持するために、他の奇跡の中でも、現在アニアン川となっている場所に海を造った。そうだ、それは奇跡なしに偶然行われたのかもしれない。なぜなら、海が猛烈な嵐で陸地を流し、島を作ったことが一度ならずあることを我々は知っているからだ。クセノポンは、suis æquivoc. で、プロメテウスとヘラクレスの時代に起きたエジプトの洪水について述べている。また、ベローソスは第5巻で、ディオドロスは第6巻で、アテネがあるアッティカの洪水について述べている。プリニウスは第2巻、85年頃と第13巻、 11年頃で、ストラボンは第1巻と第12巻で、プルタルコスはアレクサンドル3世の第2書で、それぞれ次のように述べている。ファラオニカ島の水没について述べており、ルターも書簡集最終版で優雅に語っている。その上、どれほど多くの大都市が様々な時期に地震でほぼ完全に破壊されたか、誰が知らないだろうか?スエトンは『ティベリオ』第48章で、ティベリウスの治世中にアジアの12の都市がこれによって破壊されたと書いている。オロシウス第7章第4章とディオン・カッシウス第 57章も、時期については意見が異なるものの、同じことを断言している。タキトゥスは書簡集第14章で、エウセビウスは『歴代誌』で、有名で裕福なラオデキアの都市の破壊について述べている。オリゲネスは『ジョアン』第28章で、バロニウスは『伝道者』第2章で、他の地震についても語っており、それがさまざまな、非常に多くの人々や都市を破壊した。そしてP. アロンソスは、このマニュアルの中で、同じことが現代にも起こったと述べています。彼は、1638 年にこう述べています。テルセラ諸島、特に総督の住むセント・マイケル島で大地震が発生しました。前代未聞の大地震で、大地と家屋が揺れ動き、住民は皆恐怖に襲われ、家から逃げ出して野原に避難しました。その後まもなく、そこから2マイルほど離れたところで、海が大量の火を噴き出すのを目撃しました。煙は雲を覆い、岩のように見える多くの大きな岩石を巻き上げました。その一部が再び海に落ち、直径半マイル、高さ60ファゾム、深さ150ファゾムの島ができました。この火の山から噴き出した熱風は海を貫き、多くの魚を窒息死させたため、インド船2隻でも運ぶことができませんでした。その同じ島は2年後、再び海に飲み込まれました。

セクション40。
これらのことを真剣に考える人は、アニアン海が洪水であったと（私は思うが）十分に理解できるだろう。それを肯定することで、この疑問は解消されるだろう。56大洪水の後、人類は再び増加し、箱舟に保存されていたすべての動物も復活しました。しかし、繁殖によってもたらされ、土から繁殖したのではない、これほど多くの種類の動物が、どうしてそれらの国々で見つかっていたのでしょうか。あるものは泳いでやって来たし、あるものは猟師によって運ばれ、あるものは土から繁殖しました。オースティンが最初の天地創造のときにそうであったと考えているように。しかし、どんな陸生動物がそれほど大きな海を泳ぐことができたでしょうか。猟師がライオンや他のそのような種類の動物を、しばしば命の危険にさらされながら、そちらに運ぶでしょうか。もし神がそれらの動物を土から創造したのであれば、ノアにそれらを箱舟に保存するように命じなかったでしょう。そこで見られる動物はその道を通ってアメリカに渡ったと私は確信しています。ただし、ヘレラが信じているように、この新しい世界がどこか別の側で古い世界と結合していると考える人がいない限りは。12月3 日、紀元前11 年、紀元後 10年頃。

セクション41。
我らがモンテジヌスに関する記述の他の点については、虚偽らしきものは何も述べられていない。彼らが言うには、セマは確かに我々の民の習慣であり、世界のどこに住んでいようと、ユダヤ人の信仰告白と宗教の要約である。彼らがモハネスと呼ぶ魔術師たちの啓示は、エズラ記第二章にある、イスラエル人がユーフラテス川を渡った際に神が彼らに起こした奇跡、すなわち三百の月（25年）を見た者以外には秘密を明かさないという条件に関する記述と一致している。有名なデ・ラエトがアメリカ各地で伝えているように、インディアンは月で年を数える。野外で秘密を明かさなければならないということは、古代人がヤコブに見てきたユダヤの習慣を論証するものではないだろうか。彼はラバンのもとを去ろうとしていたので、妻たちを畑に呼び寄せた。

ここにこの講話を終わります。これは、私が扱った事柄について、私とラビ兄弟の意見を簡潔かつ簡潔に述べるためだけに書いたものです。この私の試みが、生誕と学識の両方で名高い多くの人々に求められていることから、受け入れられることを願っています。また、モンテジヌスとの関係を可能な限り簡潔に説明したことで、無駄にはならないことを願っています。神の御名が永遠に祝福されますように。アーメン。

ユダヤ人の改宗
に関しての考察:

は、この終わりの日に、すべての敵を征服し、民を解放し、世俗的および教会的のあらゆる専制と抑圧を打ち破り、神の霊を豊かに注ぎ、ユダヤ人と異邦人の両方の群衆を改宗させることによってキリストの王国の境界を広げるという、大いなる業を行うと約束されました。ここで神は、ヨハネによる福音書2 章 10 節で宴会の長が花婿に言ったことを行います。つまり、一番良いワインを最後まで取っておき、最後の幕、つまり喜劇の最高の部分を作り上げるのです。一方、悪魔とこの世のやり方は正反対で、ネブカドネザルの像に代表されます。その頭、つまり始まりは金でしたが、足、つまり終わりは鉄と粘土でした。そして、これらの偉大な善きもの（今、我々は待ち望んでいたカナンの国境にいます）のうち、神は我々に（全体から見ればほんのわずかな量ですが）ブドウの房を与えてくださいました。そして、オグとアモリ人を征服しました。神は我々の時代にトルコの強大さを抑制し、ドイツ・オーストリアの獣の恐ろしさを和らげ、ローマに座する偽預言者の偽善と嘘をかなり明らかにし、偽りの宗教改革の衣装を身にまとったサタンの狡猾さを明るみに出しました。彼は力強いジャイアントのように立ち上がり、敵の中にいる敵に向かって立ち向かいました。 58神は我々や他の場所で、御自分の民の大義を非常に力強く弁護してくださったので、故意に盲目である判断力を持つ者を除けば、皆が「主は我々の味方だ」と言うでしょう。また、あらゆる民の間に、異例なほど光と真理をまき散らし、御自身の善き霊を以前よりも豊かに（キリスト教の異常な初期時代を除いて）与え、我々を霊の自由へと導いてくださいました。たとえ多くの人がその霊を濫用し、放縦に走ったり、罪を犯す自由を得たりしても、それは非難ではなく、むしろそのことに対する賞賛なのです。自由はそれ自体極めて善いものであるというしるしである。その腐敗や濫用は、非常に悪であるにもかかわらず、様々な障壁によって遮断されている。神は慈悲深く、わが国の英知をそのように導くことをお望みになった。それは選ばれた慈悲であり、人道的かつキリスト教的なわが国の原則にふさわしいものである。こうして、私たちには明けの明星が、その日が近づいていることを告げている。これは、約束され、待ち望まれているほとんどすべての偉大なことの前兆であり、もしそれが私の適切な著作であれば、より広範囲に示されるであろう。しかし、ブライトマン氏がユダヤ人がキリスト教徒になったことを意味すると解釈している雅歌第6章最後のシュラム人の帰還については、何も警告を発していない。彼らの改宗の時計はまだ警告を発していない。それは、千年前と同じように、彼らにとってはまだ真夜中なのだ。これを根拠に、ある者は彼らの悔い改めが絶望的であると主張するが、私はその論理を認めるつもりはなく、むしろ次のように結論づける。したがって、彼らの改心は神の御業である（これについては後ほど詳述するが、神にとってはいかなる困難も妨げにならない）。また、イスラエルはエジプトで奴隷となり、真夜中の暗闇によってエジプトに閉じ込められていたとしても、神が語りかけさえすれば、彼らは直ちに解放され、夜明けを待たずに追い出される。

今、私たちは彼らの改宗を大いに心に留め、それに基づいて私たちの信仰、祈り、また探求を働かせるべきです。それは以下の理由からです。

第一に、彼らは私たちと同じ人間性を持っているからです。この根拠から、ユダヤ人であろうと異邦人であろうと、すべての人に幸福を願うべきです。これは使徒パウロの第二ペトロ1章7節の教えです。兄弟愛に愛を加えること。つまり、聖徒を愛するだけでなく、人々を愛することです（ただし、聖徒には特別な愛が与えられます）。そうです、これはマタイ5章45節に記されているように、神自身の実践です。神には（パウロがテトスに言うように）人類への愛があります。プルタルコスは、神はφίλιππος ではなく、別の呼び方をしていると指摘しました。59人間に対する愛は馬に対する愛よりも大きい。したがって、この一般的な理由からしても、我々はユダヤ民族を愛すべきである。

第二に、その出自による。彼らの根は聖なるもので、たとえ今枝が退化し野生化していたとしても。ローマ人への手紙 11 章 16、17 節にも同じことが書いてある。善良な両親の悪い子供たちにも、両親のゆえに、いくらかの善行を施すべきである。そしてパウロはローマ人への手紙11 章 28 節で、彼らは父祖のゆえに愛されていると明確に勧めている。そうだ、彼らの国民の主要な根、すなわち頭であるアブラハムは、ガラテヤ人への手紙4 章最後の「もしあなたがたがキリストであるなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人である」とあるように、神秘的に私たちの代理の父である。ユダヤ人はアブラハムの子供であり、アブラハムの肉の相続人であるが、私たちは彼の信仰による。彼らは奴隷の女によって、私たちは自由人によってである。しかしそれにもかかわらず、アブラハムは私たちの共通の父であり、それゆえ私たちは兄弟として愛すべきである。

第三に、神とユダヤ人との契約は無効になったり、破られたりしたのではなく、単に中断されただけだからです。それはネブカドネザルの木の時と同じです。葉、果実、枝はすべて散り散りになって折れましたが、根には将来の希望のために真鍮の鎖が残っていました。同様に、真の豊かさ、美しさ、そして生命の兆候はすべて遠い昔に失われましたが、それでも根、種は神の時に実を結びます。そして、これはローマ人への手紙11章におけるパウロの主な目的のようです。この目的のために、マタイによる福音書24章22節が言及されているのかもしれません。その日が短縮されなければ、救われる者は一人もいません。しかし、選民のためにその日が短縮されるのです。つまり、エルサレムの滅亡の際、ユダヤ人の虐殺は非常に激しくなるので、もしその滅亡の日々がもう少し長く続いたら、彼らの国全体が衰退し、断ち切られてしまうでしょう。それは起こらないであろう。なぜなら神は、将来その民から生まれる選民を持っているからである。したがって、彼らが最も衰退しているとき、つまり最大の罪と最も厳しい懲罰のさなかにあっても、神は依然としてその国民の選民の一部に目を留めておられることがわかる。そして、神の契約は、彼らに対しても、またどの民に対しても、彼ら全員を神の相続地とするというようなことは決してなかった。エレミヤ書31 章 36, 37 節では、イスラエルと神が結んだ契約は自然の法則よりも確実であり (自然の法則は世界の終わりまで侵すことのできないものであることはわれわれも知っている)、神は、イスラエルの子孫を彼らが行ったすべてのことのゆえに捨てる前に、それが成就しなければならないと言っている。またイザヤ書54 章 9, 10 節でもそうである。神は、自然の法則の堅固さだけでなく、誓いによっても、それをイスラエルに確証する。神が誓いによって承認するものは、その絶対的かつ積極的な意志であり、結論を不変にするものである。ヘブライ人への手紙6章18節にもあるように。そしてこの場合、神は常に 60心の頑固さ、不従順、不信仰、そしてあらゆる障害に対して、あまりにも強すぎるのです。レビ記26章42節、44節、そして45節も参照してください。私は、その箇所が預言的であり、時と、まだ成就していない事柄についてであると信じているからです。

第四に、私たち異邦人は、彼らを打ち倒した神の怒りの旋風によって、多くの利益、ひいては救いそのものをももたらされました（ローマ11章12節）。彼らの破滅は世の富となります（15節）。彼らの打ち倒しは世の和解です。つまり、私たち異邦人はかつて貧しく惨めでしたが、ユダヤ人の分捕りによって富み、幸福になりました。ユダヤ人はこれによって、私たちもかつての私たちと同じように惨めな状態にあるのです。このことを考えると、純真な心は、このように破滅した人々を憐れむ気持ちに動かされるに違いありません。マルコ7章27節で、主は異邦人にこう言われます。まず子供たちに満腹になってもらおう。子供たちのパンを取り上げて犬に投げてやるなんて、よくない。彼らは子供であり、私たちは犬であり、私たち犬は子供たちの腹が満たされる前に彼らの食べ物を手に入れたのだ。だから私たちは高慢であってはならない。また、パンを取り上げられ、私たちに与えられることで飢えに陥る彼らを哀れんではならない。

第五に、彼らが再び受け入れることによって、私たちは得る者となるのです。神がそれによって得る者となるということは、私たちにとって十分な動機となるはずです。それは、全国民が神に従うということだけでなく、失われた羊のような国民が神に従うということによっても得られます。その国民を見つけるのは大きな喜びです（ルカによる福音書 15章）。しかし、詩篇102篇 16 節にもあるように、「主がシオンを建て直すとき、主は栄光のうちに現れる」からです。栄光は卓越性の現れであり、そのとき、今は隠され、覆い隠されている神の卓越性が輝き出します。それは、約4000年前に結ばれた古い契約、古い友アブラハム、族長たちを思い起こさせる、神の慈悲の卓越性、真実と誠実さです。これらはすべて、何世代にもわたって眠りについているかのようでした。イザヤ書 12章と13章を比べても、同じことが言えます。 11. しかし、神（これは明確な理由であったかもしれない）だけでなく、私たちもそれによって大きな恩恵を受けるであろう。なぜなら、その時、ユダヤ人の改宗（この誤解は、ある人々に暗い考えを引き起こしてきた）と同時に、異邦人である私たちにも善が拡大されるからである。黙示録7章9節にあるように、14万4千人の封印の後（これは42ヶ月の期間に関係する）、あらゆる国々から数え切れないほどの大群衆が、 61親族、異言、諸民族が小羊の前に立ち、白い衣をまとっていた。今や、すべての異邦人のこれらの大勢の人々は、ユダヤ人が故郷に連れ戻されるべき時に改宗することになっている。それは第七のラッパが吹き鳴らされる時に起こることになっている。しかしそれに加え、ユダヤ人の改宗が何らかの形でその原因となるであろう。そうでなければ、使徒がローマ人への手紙 11章 12 節で「異邦人の富は、どれほど満ちあふれることでしょう」と言っている意味がどこにあるのか。また 15 節では「ユダヤ人が（異邦人にとって）受け入れられることは、死者の中からの生命でなくて何でしょう」と言っている意味がどこにあるのか。使徒は、彼らが受け入れられることによる恩恵の表現を、私たちが彼らの堕落によって得たものよりも高いレベルにまで高めている。ある意味では、福音はまずシオンから出たと言える。弟子たちに福音を宣べ伝えさせた聖霊は、そこから与えられたからである。ミカはまた、まだ待ち望まれている時について、ミカ書4章2節でこう言っています。「律法はシオンから、主の言葉はエルサレムから出る。すなわち、聖霊の満ち満ちることと、キリストについての知識とが、ユダヤ人を通じて異邦人に流れ込むであろう。」ですから、聖霊が最初に与えられたときのように、聖霊はまずユダヤ人に与えられ、それから異邦人に与えられました。そうです、ユダヤ人から異邦人に与えられたのです。終わりの日にも同じことが起こり、ローマ書2章でパウロが言っていることが成就するのです。「神がイスラエルと和解させられるとき、彼らの状態は大きく変わるであろう。なぜなら、今は実際最も呪われた民である彼らが、その時はミカ書 5章7節にあるように、ヤコブの残りの者は、主からの露のように多くの民の中にいるであろう。」草の上の雨のように、人を待たず、人の子らを待たない。暑い国における露と雨は天の恵みであり、あらゆる良いものの宝庫である。ユダヤ人は主イエスを認める時、彼らがいるべき場所においてそのような者となるであろう。

第六に、彼らは神の最初の妻でした（そう言ってもいいでしょう）。彼らは長い間忠実な民であり、その多くが神のために殉教しました。たとえ私たちが軽視したとしても、神はこれらのことを心に留めておられるでしょう。

彼女たちは神の最初の妻でした。神は彼らより先に、他の民族を自らの民としようと試みたことがあったでしょうか？いや、二千年もの間、彼らと共に他の民族を選んだことがあったでしょうか？イザヤ書54章6節には、「わたしはあなたを、見捨てられ、心を痛める女、若い妻のように呼んだが、拒絶された」と主は言われる。そして7節には、「わたしはあなたをしばらく見捨てたが、大いなる慈しみをもってあなたを集める」とある。そして8節には、「永遠の慈しみをもって」とある。62わたしはあなたを憐れむであろう。人は忘れるかもしれないが、神は忘れない。

彼らは忠実な民でした。彼らの不忠実さは甚大でしたが、忠実さも甚大だった時代がありました。エレミヤ書2章2節にはこうあります。「わたしは、汝の若き日の優しさと、汝の結婚の愛を覚えている。汝が荒野、種まきもされていない地をわたしに従って歩んだ時を。 40年もの間、そのような地で神に従い、妻子を日々あらゆる死にさらしてきたのは大変なことでした。そして、神は後世においてもそれを覚えておられるのです。エレミヤの時代に、忠実であった者たちが既に亡くなっていた時代に覚えておられたのであれば、当時のユダヤ人は非常に挑発的で堕落していたのですから、今、この現代の世代においても覚えておられるのではないでしょうか。」

彼らは神のために殉教しました。このことを証明するには、マカバイ記を読んでください。もし外典をそこまで受け入れたくないのであれば、ヘブライ人への手紙11章を開いてください。これはユダヤ人の殉教者に関する書であり、アンティオコス帝やシリアの僭主の下で苦しんだ人々のリストです。そして、苦しんだ者は少なかったどころか、多く、軽い罰ではなく、言葉では言い表せないほどの苦しみでした。神は、私たちが神の名のために苦しみと死に命を捧げることを慈しんでくださるので、通常、神はその人の子孫に良い報いを与える義務があります。もしこれらの理由で神が彼らに目を留めているのであれば、私たちも同じように考え、彼らを愛すべきです。

第七に、これは神の明白な命令に対して私たちが負う義務です。私はイザヤ書62 章 6, 7 節を文字通りの意味で受け止めているからです。「主を唱える者よ、黙ってはならない。主がエルサレムを堅く立て、地上でその誉れとされるまで、主に休ませてはならない。」この義務は預言者自身が 1 節で果たしました。「シオンのために、私は黙っていない。エルサレムのために、私は休まない。その正義が輝きとなって出て来るまで。」また、教会もその苦難の中にいます、と詩篇137 篇 5, 6 節に記されています。「シオンが塵の中にある今、異邦人の中にいる信者が、その廃墟の中でシオンを憐れみ、同情したなら、それは神がすぐに立ち上がってシオンを憐れむという議論になるでしょう。これは詩篇 102 篇 13, 14 節から推察できます。」

最後に、彼らは私たちが神に帰ることを願っていました。これは彼らの預言者たちのほとんどすべての書物、特に詩篇、イザヤ書、エレミヤ書、ホセア書、マラキ書に記されています。さて、私たちはこの考えを愛し、できる限りの方法で彼らの帰還を助けましょう。 63それは正直かつ正当な報復以外の何でしょうか?

理由を述べたが、彼らの改宗についてまだ二つのことがあり、それについては少し触れなければならない。それは時と方法である。いつ改宗するかについては、不可能ではないが困難である。私は、それは聖書に時間的に明確に記されており、神は物事と同様に時を厳しく見るであろうと信じている。しかし、それを知ることの難しさは、すべて我々の理解の暗さや欠陥から来るのであって、物事の不確実性から来るのではない。だから私は、ユダヤ人が神の成し遂げたことを認めたくないがために神の計算を認めず、その研究に勤しむ人間を呪われていると明確に言う、彼らの一般的な習慣にも同様に反対である。また、「神はしばしばそのような計算において不確かなものの代わりに確実な数字を置いている」と言う人々のあまりにも一般的な意見にも反対である。いや、聖書が定めた時期には絶対確実性がある。ただ井戸が深く、我々のバケツへの綱が短いだけである！しかし、この困難は我々の落胆を引き起こすのではなく、むしろ勤勉さを促すものである。私が今それに対して言いたいことは、その時がそう遠くないと私は判断するということ、この現世で我々が待ち望んでいたことが実現するのを見るということである。ラビ・マイモニデスはイエス・キリストについてこう言っている、「モーセの時代以降、キリスト教徒のキリストほどメシアに近い者はいない」。だから私も、キリスト以来、ユダヤ人が呼ばれる時代として、我々が生きているこの時代ほどふさわしい時代はないと言う。そしておそらくそれは、神と公益のためにたゆまぬ努力を続ける紳士、S・ハートリブ氏によって最近出版された「啓示された黙示録」という優れた論文によってより快適に理解されている我々が認識しているよりも近いのかもしれない。その中で黙示録的な計算が、私が読んだいかなる同種の講演よりも調和的かつ明瞭に説明されている。彼は断言します。1655年の最後の年の終わりに、第七のラッパが鳴り響きます。その効果は、ユダヤ人であろうと異邦人であろうと、神に選ばれた者たちにとって、私たちの心が望む限りの善となるでしょう。私はこう付け加えます。私たちが生きている時代は、ユダヤ人が慈悲に受け入れられる時を、多くの過去の世代が待ち望んでいた時代です。彼ら自身の作家たち、そしてキリスト教の作家たちも、この時代を期待してきました。そして私は、神がバビロンからの帰還の時と同じように、この最後の、そして最大の復興においても彼らに恵みを与えてくださると確信しています。さて、70年間の始まり（そして結果として終わり）には、三つの計算と時代がありました。 64捕囚の期間、そしてその70年が終わり、ユダヤ人が帰還した時、最も遅い計算ではなく、最初の計算で帰還したことに注目してください。というのは、エコニヤによるバビロン捕囚（これが最初の捕囚でした）からキュロスの布告による解放まで、わずか70年しかなかったからです。神がその捕囚を最も早く終わらせたように、私も神がこの帰還を終わらせてくれることを願っています。特に、イザヤ書60章の最後の節で、彼らに対するこれらの恵みについて語っているとき、神は「主なるわたしは、時が来ればこれを速やかに行う」と言っています。もし神が最も長い計算、最も長い期間を待つなら、それはあり得ないことです。ああ、私たちは神のこの約束を神に思い起こさせる記念者となろう。

彼らの改宗がどのように、そしてどのような手段で達成されるかは、前者と同等の深さです。預言的な事柄と同様に、出来事がそれを最もよく決定づけるでしょう。しかし、私は自分の理解に基づいて、この点について少し述べたいと思います。個人、あるいは民族をキリスト教化する通常の方法は、ここでは役に立たないように思われます。それは、説教、印刷された書物、説教者、あるいは征服者の意志と命令によるものでした。なぜなら、これらはすべて、多くの民族の改宗（少なくとも表面上は、外見上は）において効果を発揮してきたからです。しかし、これらがユダヤ人に適用されてから幾世紀にもわたって、ゲハジがエリシャに言ったように、シュネム人の息子に杖を当てて生き返らせた時、私たちはこう言わなければなりません。「子は目覚めない」。そこで私は、彼らの改宗は並外れた方法で、主イエスとその善き霊の御業によって起こるであろうと結論づけます。パウロがキリストの出現によって立ち返ったように、彼らもそうするでしょう。キリストは彼らにご自身を際立たせ、力強く、そして恵み深く現し、彼らをご自分の民とされます。このキリストの臨在が個人的になのか、それとも聖霊においてのみなのかは、今は述べません。読者が、私が示す聖書箇所から最も適切と思われる判断を下すことにお任せします。マタイによる福音書23 章 38、39 節の箇所を考えてみましょう。「見よ、あなたがたの家は荒れ果てている。あなたがたに言っておくが、主の名によって来られる方に祝福があるように、とあなたがたが言うまでは、あなたがたは今後、わたしを見ることはないだろう。」ここで彼らの運命が予告されています。彼らの家は荒れ果て、神殿とエルサレムは破壊されます。また、彼らの回心、つまり「来られる方に祝福があるように」などと言うことが、それを理解するための手段となります。これは、彼らがイエス・キリストを見たこととも関連しています。あなたたちは私を見ることはないだろう、など。原因の順序としては、キリストが彼らにご自身を明らかにすることがまず第一であり、それによって彼らはキリストに対して悔い改めるであろう。そして更なる証拠として、この二つの箇所を結び付けよう。 65一緒に、マタイによる福音書24 章 30、31 節と黙示録 1章7 節の同じ意味として解釈されるべきではありません。これらは両方ともゼカリヤ書12 章 10 節から取られています。また、これら 3 つすべてを、裁きに現れるキリストについて理解してはいけません。なぜなら、ここでは悔い改めがキリストの出現の効果であるからです。しかし、審判者が来るときには、悔い改めは遅すぎます。それはすべての罪人にとって、いかなる働きもできない夜となるでしょう。また、マタイによる福音書 24 章には、エルサレムの破壊、キリストの到来 (そのとき、そしてそれによってユダヤ人は改心するでしょう。キリストが肉において来られたときには抵抗しましたが、キリストが霊において来られるときには、彼らは改心しませんし、できないのです)、そして、世の終わりの 3 つの大きな時期について言及されています。さて、最初のもののしるしは 14、15、21、22 節にあります。2 番目のしるしは 15 節にあります。 29、30、31節など。そして最後の36節など。従って、30、31節のこれは世の終わりとは別の事柄に関係しているに違いない。そして前述の3つの聖書箇所はユダヤ人について理解するのが適切であることを本文が示している。ゼカリヤ書(他の2箇所はここから取られている)は、はっきりと「わたしはダビデの家とエルサレムの住民の上に注ぐ」と言っているし、ゼカリヤ書12章11、12、13節にも同様の趣旨の箇所がある。またマタイ24章と黙示録1章の2箇所では、それがユダヤ人に明示的に適用されている。マタイでは「地のすべての部族は嘆き、彼を見る」とある。すなわち、全地に散らされた十二部族すべてであり、天使たちによって四方から集められるであろう。そして、黙示録1章7節の預言は、彼らにも明らかに当てはまる。なぜなら、「彼を刺し通した者たちは、彼を見るであろう。すなわち、ユダヤ人である。」とあるからである。そして、地のすべての部族（ φυλαὶはこのように訳されるべきである）は嘆き悲しむであろう。すなわち、あらゆる場所に散らされた十二部族である。さて、これらのユダヤ人が改心する意味とは、「彼らは彼を見るであろう。すなわち、イエス・キリストである。」ということである。なぜなら、これらの言葉は聖書の三つの箇所すべてに記されているからである。それは、イスラエル人が荒野で見た青銅の蛇のような光景であり、彼らにとって癒しとなるであろう。パウロが見た光景のような光景である。天国のキリストについて、彼は主を見たと語っています。この光景に関する詳細は、神に属する秘密であることを知っているので、ここでは割愛します。

そして、私が昨年の秋頃に英語でメナセ・ベン・イスラエルの『イスラエルの希望』という本を出版した後、その本に関してある尊敬すべき人から手紙を受け取り、それに対して返事を書いたのですが、その両方に次のような内容が書かれています。 66ユダヤ人と彼らの改宗についてもう少し詳しくお話ししたいと思います。それで、皆さんにお伝えするのがよいと思いました。以下がその内容です。

メナセの翻訳者へ。ベン・イスラエルスはイスラエル人を意味します。
お客様：
あなたと親しくなりたいのです。なぜなら、私たちは同じ書物に出会い、ユダヤ人を改宗させるという同じ意図を持ってはいるものの、道は一つではないからです。ですから、どちらが正しい道を歩むのかを見極めるために、あなたと協議したいのです。あなたの翻訳は、学識あるユダヤ人の著作を過度に重視しているように私には思えます。それは彼に傲慢さを植え付け、謙虚さを育むものではありません。謙虚さがなければ、彼は改心し、悔い改め、救われることはないでしょう。ですから、彼自身のため、そしてキリスト教徒のため、そして議会派である私たちの名誉のためにも、私は彼らにあまり屈服させたくないのです。あなたが彼の第30節で彼を厳しく批判するのは正当です。そこで彼は、彼の敬虔な殉教者たちについて熱く語っています。そして、彼がどこを知らないのか分からないサバティカル川に関する講話で彼をよく見れば、もし私たちの中にトラスキタイ人の血筋が残っているなら、彼が欠陥があり危険な人物であることが分かるでしょう。しかし、先生、あなたはユダヤ人が今や国民として、しかも個々人としてだけではなく、再び地上の王国を持つべきだと考えている点で、主が望んでおられる以上に、あなたは十部族のためになさっています（第25節、79、80ページ）。そして、他の二つ、ユダとベニヤミンについては、キリストとその使徒たちが彼らに説教し、選びに属していた者全員が回心したこと（多くの聖句から分かるように）、そして彼らが福音を拒否した後、彼らの同胞であるパウロとペテロが異邦人に転向したことを考えると、彼らが再び召命を受ける可能性は低いでしょう。ですから、私たちの主を十字架につけ、使徒たちを迫害した二つの部族は、聖地に戻った少数の者を除いて、どちらもしなかった十部族ほど再び召命を受ける可能性は低いのです。彼らの多くはそれを聞いてもいなかった。その時、あなたも自分の刑期を全うすることになるかもしれない。まず、 67ユダヤ人が召され、それから異邦人が召されました。しかし今は、それを求めるのではなく、彼らの個々の回心だけを待ち望みなさい。たとえ、これまでと同じように、一度に多数の人々が召され、一つの説教を聞くことになるとしても、彼らは国家として自らを高めてはなりません。なぜなら、彼らは再びあの枝、すなわちぶどうの木であるキリスト・イエスに接ぎ木され、私たちは一人の羊飼いを持ち、一つの群れとならなければならないからです。あなたが引用しているローマ人への手紙11章31節を見てください。あなたのあわれみによって、彼らもまたあわれみを受けるでしょう。私はそれを書きましたが、これが関係するイザヤ書59章19、20、21節を見てください。そこであなたは、彼らのすべての希望が現世ではなく、永遠のものにあることがわかるでしょう。そしてローマ人への手紙11章24節を見てください。接ぎ木についてですが、（あなたが千年王国論者でもない限り）ユダヤ人のそのような民族的栄光を見出すことはできないでしょう。ですから、ユダヤ人が陥っている、現世的な統治を求めるという同じ罠に陥らないよう、どうか気をつけてください。あなたはそうしたことをほのめかしているようですが、当時も今も多くの人がそう考えていましたし、今もそう考え続けています。キリストは夜盗のような者にも必ず来られると確信してください。その来臨は栄光に満ちていますが、突然のことです。学識のあるユダヤ人は、自分の書物全体を通して正確な箇所を見つけることができません。引用する箇所はすべて、同じ章でキリストに反論し、現世ではなく永遠と新しいエルサレムについて語っています。私はあなたとの友情を願いつつ、ここで休みます。

1650年10月5日 ES
追記。
ジョー・デューリー師がその書の翻訳者であることを、私は信頼できる人物から得ています。そして、私がこの手紙を書いた後に入手した、敬虔なソログッド氏の書簡における彼の書簡講話においても、彼が同じ考えであるように思われることから、そうであると信じるに足る論拠も持っています。しかし、もし本当にそうであるならば、私はデューリー氏に、翻訳の重大な誤りを修正し、その書簡に関していくつかの撤回を行うよう促さなければなりません。その撤回は、面談の際に明確に示します。その間に、私は彼に、非常に敬虔で敬虔な人物が書いた『啓示されていない啓示』という書物を読んでもらいたいと思います。そうすれば、彼は確信し、地上に第五の君主制を期待しなくなると私は信じています。なぜなら、キリストは今も統治しておられ、昇天以来ずっと統治しておられ、そして世の終わりまで、彼が王国を父に引き渡すまで統治しておられるからです。

1650年10月25日
68拝啓：手紙に対する返答です。
スペス・イスラエルの翻訳者宛ての手紙を受け取りました。その手紙は、私がここに提出する通り、このように訂正されていますが、私自身の誤りであることを告白します。私自身が田舎へ行く際に、印刷してもらえるよう友人に預けましたが、彼も都会から用事で呼び出され、本来は見直されるべきでした。そのため、本書には多くの誤植があるにもかかわらず、最後にまとめられていません。私自身が読んでみると、多くの誤植が見つかり、見つかったものは修正しました。今では誤植は以前よりはるかに少なく、まずまず許容できるものと考えています。もっとも、私自身も、私のしていることも、欠点がないとは言えません。ユダヤ人を改宗させたいというあなたの願いについては、それは真にキリスト教的なことであり、報いを受けることのない仕事です。しかし、あなたは「私たちは方法について意見が合わない」と言うでしょう。それはあり得ることです。なぜなら、理解は様々であり、人は他人のようにではなく、自分にとって真実であるものを導きとして、自分自身で考えなければならないからです。しかし、問題は、誰が最善の道を示すかということです。私としては、彼らを改心させる方法などないと主張します。なぜなら、それが成就する時、それは人間の力ではなく、神の業であると確信しているからです。パウロの改心が完全に神によるものであったように。パウロ自身が、同胞の改心の型、あるいは模範となるのです。ミード氏が「聖なる断片」の中でテモテへの第一の手紙1章16節について述べているように。その断片が印刷されているかどうかは分かりませんが。あなたは、私が学者ユダヤ人の著作を過度に高く評価し、それが彼らに慢心を生むと言う（先生、私が誤りに気づくまで撤回しない場合はお許しください。しかし、そうしたら私は喜んでそうします。告白しますが、私はユダヤ人であろうと異邦人であろうと学者を高く評価しています。なぜなら、私はσοφὸςではありませんが、 φιλόσοφοςであり、スペス・イスラエル人の著者が非常に学者であると信じています。また、彼と知り合いの人々から、彼は非常に純朴で礼儀正しい人であると聞きました。そして、彼らの中には、優れた学識の名声に不足していない人々がおり、またいました。彼らの慢心を煽ることについて言えば、その悪徳は確かに悪であり、私はそれを自分自身にも他人にも抱かせたくありません。しかし、先生、人々を味方につけるには、礼儀正しく、柔和な精神で接する方がより効果的でしょうか。それとも、傲慢で辛辣な態度を取る方がより効果的でしょうか。修道士オースティンは、なぜバンガーの英国人をあのように尊大に扱うことができたのでしょうか。そして（後になって考えてみると）、フォーブス氏が議長を務めたドートでの会議において、ブロートン氏は高尚で威圧的な言葉遣いで、博学なラビを味方につけたのでしょうか。彼はその言葉で、世論を揺るがしました。キリスト教から遠ざかり、自らの自尊心も薄れていった 69賢者の判断について。メナセのサバティカル川については、多くの著者が述べていることを私は知っているが、それが真実であろうと嘘であろうと、翻訳者にとっては関係のないことである。そして私は、トラスク氏の荒唐無稽な意見を信じないのと同じように、その話も信じない。しかし、これらはあまり重要ではない。あなたはそれらに関する判断の中心に落ち着くので、私の答えが同じように丸くなっているとしてもお許しください。私は人間ではなく真実を尊重したいからです。私は固く信じており、恐れることなく公言します。ユダヤ人はユダとイスラエルの両方で国民と呼ばれ、自分たちの土地に戻り、再び地上の王国を持つでしょう。その証拠については、私は多くを語ることができますが、今はほとんど語りません。また、私がマナセ・ベン・イスラエルが自分のために挙げている何かを引用することがあれば、それは彼から得たものではなく、私が何年も前に聖書から得た観察によるものだと信じてください。ミカ書4 章 8 節の箇所には重みがあります。最初の統治権、王国はエルサレムの娘の手に渡ります。これはキリストの受肉の後の時代のことを語っており、まだ実現していません。ゼカリヤ書10 章 6、7、8、9、10 節を参照してください。ユダとエフライムがギレアデとレバノンに連れて来られると予言されており、彼らは増えすぎて場所が足りなくなるでしょう。これは今やバビロン捕囚から帰還した者たちのときに行われたと言ってはなりません。なぜなら、そのとき帰還した十部族は、彼らの残り物にすぎなかったからです。ユダ自身も、半分ほどしか戻らなかった。今、神は山々を約束せず、モグラ山を成し遂げるだけだ。6節にはそうだ。神はユダの家を、ヨセフの家を救い、強める。彼らはわたしが捨てなかったかのようになる。あの預言以来、ユダについてはそれが果たされたとしても、ヨセフについては確信が持てない。7節にはこうある。「エフライムは勇士のようになる。しかし、サルマナッサルの捕囚から今日に至るまで、エフライムはどんな力を発揮しただろうか。そうだ、彼は貧しく、弱く、散らされ、無名ではないか。」8節にはこうある。「わたしは彼らを集め、彼らは増えていったように増える。」これはエフライムについて成就しただろうか。彼の名が意味する彼の豊穣はどこにあるか。彼らの大捕囚以来、彼らがその数と力を増し、モーセ、ヨシュア、ダビデ、ソロモン、そしてダビデの家からの離反後、彼ら自身の王たちの下で。エゼキエル書37章16節、17節、22章24節、25節をご覧ください。先生、真剣にお聞きしますが、この聖句は成就したのでしょうか？ユダとエフライムは神の手の中の一本の杖であり、一つの国民であったのに、もはや二つの国民ではなくなるのでしょうか？ 7022節にあるように。確かに今日まで彼らは、最後の離散以来、二つだけではなく多くの国民であった。また、「今は国民ではない、したがって二つではない」と言うのも答えにならない。確かに歴史家たちは彼らを多くの国民として報告している。しかし、国民の正当な規則に従えば、おそらく稀な国民であっただろう。そしてその句は否定的な意味ではなく肯定的な意味を持つ。彼らが無になるのではなく、一つの国民になるべきであるという意味である。さらに、24節では、ユダとエフライムは一つの国民となり、ダビデ（すなわちイエス・キリスト）が彼らの王となることになっていた。では、 25節にあるように、ユダとイスラエルは今日まで、国民としてイエス・キリストの主権を認めたことが一度もあっただろうか。そして彼は永遠に彼らの君主である。しかし、私はあまり詳しく説明するべきではない。私は次のことを付け加えるだけである。ローマ11章にあるように、旧約聖書の多くの箇所が新約聖書の多くの箇所と同様にこれに同意している。 12. 15. 25, 26. 28.ローマ人への手紙のこの箇所は、主に一点、すなわち彼らの全体的または国家的な回心を証明しているが、あなたの反論に簡単に答えさせてください。あなたは、ユダとベニヤミンの召命は、キリストと使徒たちがすでに彼らに説教したので、それほどありそうにないと言う。私は答える。彼らの説教によって、選ばれた生きた者すべてが回心したが、後の時代には新しい民族が現れ、神も彼らの間にいる。そうだ、その時には全イスラエルが救われる、という言葉は高らかに響く。あなたは、キリストを十字架につけたあの二つの部族が回心する可能性はそれほど高くないと言う。私は答える。彼らの罪が大きければ大きいほど、神の慈悲も大きくなる、と。神の新しい慈悲は最適であり、最大である。あなたは、彼らの回心は単一であると言うが、それはすでに答えられている。しかし私は、イザヤ書がそれに反論していることを付け加えておく。 66.7, 8. この章は、救い主の後の時代を指し示していることに疑いの余地はありません。彼らがぶどうの木のキリストに接ぎ木にされ、一つの羊の囲いに導かれることについてですが、彼らが改宗者の民となり、自らの地に導かれること以外に、何の妨げがあるでしょうか？あなたはローマ 11章31節の「あなたの憐れみによって、彼らは憐れみを受けることができる」という点に異議を唱えています。私は答えます。彼らの改宗の主なものは天からのものであり、並外れたものであると信じているのです。異邦人が彼らに競争心を抱かせ、また彼らの賜物や恵みによって、何らかの形で彼らを補助することもあるでしょう。その後、あなたは私に「千年王国主義者」という用語を当てはめようとしています。私が書いたことを踏まえると、私はそれを認める必要はありませんが、否定はしません。それは私を怖がらせる名前ではなく、真の偽りなのです。「千年王国主義者」という用語そこには、古来の多くの奇妙で誤った意見が集まっており、私は激怒する。黙示録20章の千年がまだ実現していないと信じることは、喜んで認める。 71彼らに千年という永遠の期間を暗示しているかのような意味を持たせるなら、私はそれが矛盾である可能性を少しも減らすことはできません。また、千年が天国での永遠であるなら、3節の「千年が満ちるまで、そしてその後、彼はしばらくの間、解放されなければなりません。永遠の後の短い期間とは何でしょうか。キリストが盗人のように突然夜に来ることも妨げにはなりませんが、彼が来たら、千年間とどまるでしょう。しかし、それが法律によって前か中か後か、決定したり主張したりするのは私の仕事ではありません。あなたが追記で付け加えたことについては、キリストが今統治しているので、第五の君主制を期待しないでください」と述べています。私は答えます。彼は法律的には統治しますが、事実上ではありません。聖書の中で悪魔は明確にκοσμοκράτωρと呼ばれています。彼は偉大な暴君であり、大いなる簒奪者であり、全世界はκεῖται ἐν πὁ πονηρῶです。しかし私は、今現存する、霊的で目に見えないキリストの王国を否定するつもりは全くありません。しかし、私は将来、目に見える王国が来るのを待ち望んでいます。最後に（そして初めにも）、あなたは私と知り合いになりたいと願っておられますが、先生、私は自分をあなたの目に見せるほど重要な星とは思っていません。しかし、もし私が本当にあなたに仕えることができるほど幸せであれば、先生以上にそれを望む者はいないでしょう（あなたは学識のある紳士であり、それによって国民に恩恵を与えてきましたし、また私が深く尊敬するその議会の議員でもありますから）。

1650年11月5日
謙虚な僕
MW
お客様：
あなたとの会話に興味を持てたことに、今、大変感謝しております。また、親切な訪問に深く感謝いたします。そのお礼に、できる限りお返しいたします。もしあなたが街にいるなら、どこで会えるか教えていただければ幸いです。月曜日まで街にいますので、誰にも会えません。文房具店か、あなたが指定する他の場所でお会いしましょう。昨夜まで、どうしても必要な用事が重なり、行くことができませんでした。ベン・イスラエル、つまりユダヤ民族の改宗と一般的な呼びかけに関する記事を再版するという、妥当な提案について、少し考えてみたことがあります。今、私たちの真剣な努力と希望が、この件に傾いていることを、より強く感じています。しかし、ベン・イスラエルの著書は、彼の改宗についてほとんど希望を与えていないと言わざるを得ません。しかし、あなたも私も、その希望について、あまり深く考えるべきではありません。 72絶望するな。なぜなら、厳しい迫害者だった学識のあるユダヤ人サウロが、聖なる傑出した聖パウロになったからだ。今はあなたに詳しく話すつもりはない。きっと面倒なことになるだろうし、失礼なことを言うかもしれないから。会談によって私たちの関係が成熟するまでは。しかし、もし私があなたに会う前にあなたがもう一度印刷する必要があるなら、私はこの手紙が印刷されることを望むだけだ。私はあなたの率直さと創意工夫を、あなたが私の率直さと創意工夫を、同じように大切に思っている。私たちの間に愛と知識がさらに深まることを願っている。そして詩篇作者と共にこう言おう。「義人は私を優しく打ち、私を戒めてください。しかし、彼らの貴重な香油で私の頭を砕かないでください。」私は、外部の人々の称賛を得たいとは思っていませんし、より学識のある、しかしそれほど愛情深くない人々が、私が軽薄なことを書いていると言うことで非難されることを恐れているわけではありません。むしろ、私が軽薄なことだけでなく、真剣なことも書けるということを、ペーター・ガラティンとロイヒリンの著作の一部を翻訳することで示したいのです。これは今、私が苦労していることです。部分的には皆さんにもお見せしました。

1650年2月21日。キリスト教の愛を心から願うあなたの友人。
終了。
訂正：最大の瞬間。
第二の手紙では、2 ページ、8 行目で喜んでおり、第三の手紙では、1 ページ、28 行目で囲まれ、2 ページ、3 行目でカルタゴ、3 ページ、12 行目でこのように、6 ページ、21 行目で汝を、18 ページ、19 行目で憎んで、19 ページ、16 行目でホシェアを離れて、22 ページ、23 行目でフンニを、23 ページ、10 行目でそこに、26 ページ、3 行目で彼らが、40 ページ、27 行目でアブラハム・コロルニを敬い、44 ページ、24 行目でこれらのために、46 ページで16. dele the、p. 49. l. 34. そして彼は、それらは前に無効にされなければならないと言います。

73
イングランド、スコットランド、アイルランド共和国の守護神陛下へ。ユダヤ民族を代表して、神学者であり医学博士でもあるメナセ・ベン・イスラエルより謹んで
哀悼の意を表します。

75ユダヤ人を代表して、神学者であり医学博士でもあるメナセ・ベン・イスラエル氏の謙虚な演説。

のような重要な時期に、我々ユダヤ人とその状況にふさわしい文体と方法で、陛下にお話しさせてください。イスラエルの偉大な神、天地の創造主が、御自身の望みに従って領土と帝国を与えたり奪ったりなさることは、極めて確かなことです。あるものを高め、あるものを倒します。王たちの心を掌握しておられる神は、容易に彼らを御自身の望むところへ動かし、神聖なる命令を実行されます。これは、ダニエル書の言葉から非常に明白です。ダニエルは、ネブカドネザルの驚くべき夢を啓示してくださった神に感謝し、「王を廃し、王を立てる者よ」と述べています。また別の箇所では、「いと高き方が人間の王国を支配し、それを御自身の望む者に与えることを、生ける者に知らせるために」と述べています。タルムード主義者も全く同じ考えで、良い政府、統治者は天からの賜物であり、統治者は存在せず、まず神によってその地位に召される者であると主張している。そして彼らはこれを出エジプト記の「見よ、私はバザレルを名指しで呼んだ」という一節から証明している。万物は神の摂理によって支配されており、神は自らの裁量によって、美徳には報いを、悪徳には罰を与えるのである。 76善意。これは偉大な君主たちの例、特にイスラエルの民を苦しめた者たちの例が示す通りである。イスラエルの民を苦しめた者で、全能の神から不吉な出口によって最も重い罰を受けなかった者はいない。これはファラオ、ネブカドネザル、アンティオコス、エピファニウス、ポンペイウス、その他の王たちの歴史に明らかである。そして逆に、イスラエルの民に恩恵を与え、祖国で彼らを慈しんだ者で、その結果現在までに大きく繁栄し始めていない者はいない。アブラハムへの預言（汝を祝福する者を祝福し、汝を呪う者を呪う）は、今日もなおその成就を見せているように思われるほどである。ヘブライ人の中でも最も小さい者の一人である私としては、神の大いなる恵みにより、敬虔さと力強さにおいて多くの著名な方々が、心からの憐れみと同情の念を抱き、イスラエルの解放が近づいていることを慰めてくれていることを経験から知り、私自身そして我が祖国のために、この謙虚な挨拶を陛下に申し上げるほかありません。そして、神の御名によって、陛下が他の者より抜きん出ている敬虔さと力強さをもって、主である我らが神の偉大で栄光に満ちた御名が、この共和国の境界を越えて、私たちによって称えられ、厳粛に礼拝され、讃えられることをお許しくださいますよう、また、陛下に私たちのシナゴーグを持ち、宗教を自由に実践できるよう、私たちに地位を与えてくださいますよう、心からお願い申し上げます。陛下の慈悲が、この私たちの最も公正な嘆願を容易に叶えてくださることを、私は何の疑いも抱いておりません。異教徒たちは、イスラエルの神への畏敬の念と、その民に対する尊敬の念から、背教したユダヤ人にさえ、大祭司オニアスのように、エルサレムの神殿と同じような神殿を自分たちの国に建てることを、喜んで認めてきました。背教者でも逃亡者でもない私たちは、あなたの国からどれほどの希望を抱くことができるでしょうか。77殿下とキリスト教会の皆様、あなた方はイスラエルの唯一の神について深い知識を持ち、私たちと共に崇拝しておられます。加えて、あなた方が私たちに与えようと考えておられた、最も切望されていた自由の噂が、同胞に広まったことは、あなた方の私たちへの寛大さに対する私たちの信頼をさらに深めるものです。私は、オランダに住む我が同胞、ユダヤ人の名において、英国大使閣下を祝賀し、もてなしました。閣下たちは、どの君主よりも盛大な拍手と賛美歌、そして明るい気持ちで私たちのシナゴーグに迎えられました。我ら国民は、国王統治が今や共和国統治へと変貌を遂げた暁には、かつて国民に向けられていた憎悪もまた善意へと変わるであろうと、自らの心の中で予感していたのです。そして、国王時代に制定された、これほど罪なき国民に対する厳しい法律（もし現存するならば）は、幸いにも廃止されるであろうと。ですから、陛下はこの共和国統治の初めから、我々に対し深い敬意と好意を示してくださっているのですから、今こそ貴下が優しく慈悲深く接してくださることを期待いたします。したがって、私は陛下に謹んで懇願いたします。どうか慈悲深い目で私たちと私たちの嘆願に目を留め、他の人々になさったように、私たちにも私たちの宗教の自由な実践をお与えください。イタリア、ドイツ、ポーランド、その他多くの場所で私たちの同胞が行っているように、私たちもシナゴーグを持ち、私たち自身の公の礼拝を続けることができますように。そして私たちは、陛下のこの非常に有名で強力な共和国の幸福と平和を祈ります。

イングランド連邦
への宣言
による
ラビ・メナセ・ベン・イスラエルがイギリスに来た動機を語る。

年前から、この国には、神の民である、非常に慈悲深く、苦難に苦しむ我らの国を心から願う人々がいらっしゃることを、幾度となく実感してきました。私自身も、敬虔さと学識の両方に秀でた多くの著名な方々を通して、そのことを実感しています。故国会議員の皆様に謹んでお礼を申し上げれば、一度は安全な渡航許可を得て、この国へ渡航することができれば、祖国のみならず、この連邦の国民と住民の皆様にも、少なからぬ貢献ができると考えました。そして、その願いを叶え、私の願い通り、大変親切で満足のいくご返答を賜り、ここに至りました。そして、この渡航の真の動機と意図を皆様に知っていただくため、以下に簡潔にまとめ、ご説明いたします。

まず第一に、私の意図は、神の恵みによって、この国のために自由で公的なシナゴーグの自由を獲得し、そこで毎日私たちの神である主に祈り、私たちの先祖になされた慈悲と約束を主が思い出してくださるようにすることです。 79我々の罪を赦し、再び我々を父祖の遺産に復帰させ、また、我々を懐に迎え入れ、苦難のシオンを慰めてくださったこの国とイングランドの人々に祝福を祈ります。

第二の動機は、多くのキリスト教徒と私自身の意見が一致している点です。すなわち、我が国が故国に復興する時が間近に迫っていると信じているからです。より具体的には、ダニエル書第12章第7節にある「聖なる民の離散がすべての場所に完了する時、これらすべてのことが成し遂げられる」という言葉がまず成就するまでは、この復興はあり得ないと確信しています。これは、すべてが成就する前に、神の民がまず世界のあらゆる場所と国々に離散しなければならないことを意味します。今や私たちは、我が国が現在、あらゆる王国と国々の最も繁栄した地域、そしてアメリカ大陸とその他の3つの地域に拠点と居住地を置いていることを知っています。ただし、この広大で強大な島だけは例外です。したがって、救世主が来て私たちの国を再建する前に、まず私たちもここに席を持たなければならないというのが私の唯一の判断です。

私の第三の動機は、この共通の富が、もし我々を受け入れてくれるならば、得られるであろう利益に根ざしています。なぜなら、神の大いなる祝福が彼らにもたらされ、世界各地との貿易が盛んになり、英国国民に不利益をもたらすだけでなく、商品の輸出入において彼らの利益にもなると期待しているからです。もしこれに疑問を抱く者がいたとしても、神の民に対する彼らの慈愛が、特に続く『論考』を読めば、彼らを納得させてくれると信じています。

私がここに来た第四の動機は、この国の多くの高潔で、学識があり、敬虔な人々から受けた愛情と敬虔さによって、この共通の富に対する私の心からの愛情です。 80広く国民全体にこの愛を広めていただきたいと思います。私は常に、文書と行動の両方でこの国家への深い愛情を表明してきたので、なおさらです。そして、私は自ら確信しています。主はすべての人に異邦人への愛を強く勧めておられますが、特に彼らへの好意を表明する者にはなおさらです。私は、皆様に確信していただきたいのですが、私は宗教上の問題で騒ぎを起こしたり、論争を起こしたりするために来たのではありません。ただ、主を畏れつつ、皆様の保護のもと、我が国民と共に生き、皆様と共にイスラエルの希望が明らかにされるのを待ち望んでいるのです。

81
ユダヤ人国家はいかに利益を上げているか。

下、もしよろしければ、異国の民が住む土地の原住民に愛されるには三つの要素があります。（この三つの要素の欠陥が彼らを憎む者としているのです。）すなわち、ユダヤ人から得られる利益、君主に対する忠誠心、そして貴族としての純潔さです。さて、ユダヤ人の民にこれら三つの要素がすべて備わっていることを私が証明した暁には、陛下を必ず説得いたします。（君主制が共和国に変わられた暁には）かつてこの島に住んでいたユダヤ人の民を、陛下は好意的に受け入れて下さるでしょう。しかし、どのような偽りの情報が流布され、残酷な扱いを受け、追放されたのかは、私には分かりません。

利益は最も強力な動機であり、世界中の人々が他のすべてのものよりも優先するものです。したがって、その点を最初に扱います。

商業は、いわばユダヤ人の国家にふさわしい職業である、ということは確証された事実である。私はまず第一に、これを神の民に対する特別な摂理と慈悲に帰する。神は彼らを祖国から追放したが、神の保護からは免れなかった。神は彼らにいわば自然な本能を与え、それによって彼らは単に必要に応じたものを得るだけでなく、富と財産に恵まれるようになった。それによって彼らは君主や領主に好意的になるだけでなく、他の人々からも彼らの土地に招かれ、住むよう招かれるようになったのである。

さらに、必要性が人間の能力と勤勉さを刺激し、神の恵みをぜひとも試そうとする大きな動機を与えることは否定できない。

82さらに、彼らにとって、土地やその他の不動産を獲得しようと努力し、多くの犠牲、追放、放浪に遭うこの地にその所有物を閉じ込めておくのは賢明ではないので、彼らは、神が預言者ザカリアを通して約束したように、主の家にはもはや彼らの中に商人はいなくなるであろう、祖国に戻る時まで商売をせざるを得ない。

我々が述べたことから、さまざまな理由による経験が裏付けているように、その土地に住むすべての君主にとって、他のいかなる異国の民よりも確実な利益、財、利益が生まれるのである。

ユダヤ人は、自国に住んで土地を耕したり、その他同様の仕事に就く機会がなく、商業活動と新しい発明の考案に専心している。彼らを追い抜く国はほとんどない。そのため、彼らが住む場所ならどこでも、すぐに交通が栄え始めるのが観察されている。これは様々な場所で見られるが、特にリゴルネでは顕著だ。かつては取るに足らない小さな都市であったリゴルネは、今では大勢の人々によって、イタリア全土で最も有名な交通の拠点の一つとなっている。

さらに、有名なスカラ・デ・スパラートロ（ヴェネツィアの最も堅固で確実な交通手段）の発明者もユダヤ人であり、この発明によってレバントの大部分からヴェネツィアへの輸送を可能にした。

まさに同じことが、今日でもニッツァや、ヨーロッパとアジアの他の数え切れないほど多くの場所でも同様に見られます。

II. ユダヤ人の国は全世界に散らばっている。これは彼らの偶像崇拝に対する神の懲罰である（申命記28章69節、エゼキエル書20章23節、ニーヘム書1章8節、詩篇107章27節）。そして彼らの他の罪によって彼らの家族は同じように難破する。

さて、私たちの祖先がスペイン異端審問から逃れてこの離散生活を送っていた時、ある者はオランダに、ある者はイタリアに、ある者はアジアに逃れた。そして彼らは容易に 83彼らは互いに協力し、その手段によって、どこにいても交渉を成立させ、あらゆる貨幣、ダイヤモンド、コチニール、藍、ワイン、オイル、その他、各地で役立つあらゆる商品について完璧な知識と商売をし、特に言語を理解する友人や同胞と文通することで、居住地の外国人の土地や国を豊かにし、生活に不可欠な物資だけでなく、社会生活を豊かにするものも供給している。こうした取引によって、通常、 5つの重要な利益が生まれる。

公共の通行料と税関の増額。
遠隔地からの商品の輸送および輸入。
あらゆる機械に必要な資材が豊富に供給されること。例えば、ウール、皮革、ワイン、宝石、ダイヤモンド、真珠、その他類似の商品など。
多種多様な製造品の排出と輸出。
海上における通商と相互交渉は、近隣諸国間の平和の基盤となり、自国の国民にとっても大きな利益となる。

III. この理由は、オランダとイタリアに住むユダヤ人が、自国の財産だけでなく、スペインに住む同胞の友人、親類、知人などの財産も売買し、手元にある金品を彼らに送り、財産のごく一部で満足しているのを見ると、さらに強固なものとなる。異端審問の軛に陥った場合に身に降りかかる危険から身を守り、安全を確保するためである。その結果、彼らの財産だけでなく、しばしば彼らの命も危険にさらされるのである。

IV. 人々が自国に対して通常抱く愛 84そして、彼らが人生をスタートした場所で終えたいという願望こそが、外国で財産を築いた多くの外国人が、故郷の土に戻り、そこで平穏に財産を享受したいと願う原因となっている。そのため、彼らは住んでいた場所の助けとなり、そこに滞在している間は交渉の相手をしていた。そのため、そこから去る際には、すべてを持ち去り、財産を奪い、すべてを自分の故郷に帰してしまう。しかし、ユダヤ人の場合は全く異なる。ユダヤ人は一度親切に迎え入れられると、自分の居場所がないため、二度とそこを離れないと固く決心する。そのため、彼らは常に住んでいる都市に財産を持ち続け、支払いに対して永続的な利益を得る。これらの理由から、人口が多く裕福な国の市民にとって、居住地で土地を購入し、公正な所有物を得ることで安らぎと安楽を求めるのが当然のことである。彼らの多くは商業を嫌い、称号や名誉を切望している。そのため、普段は貿易を担っているあらゆる異邦人の中で、ユダヤ人の国ほど、彼らが貿易し居住する土地にとって有益で有益な者はいない。ヨーロッパの人々の中で、彼らが所有する最大の富はスペインから来ている。隣国ではユダヤ人は自らの法に従って自由に生活できる。彼らは、わが国の勤勉さと相互の文通によって、その利益を最も容易に自らにもたらすだろう。

ここから（陛下よろしければ）、ユダヤ人は全世界に散らばっているとはいえ、軽蔑すべき民族ではなく、全世界に植えられ、人口の多い都市に受け入れられるに値する植物であると言えるでしょう。ユダヤ人は最も危険から安全な場所に植えられるべきです。最も風味豊かで利益をもたらす樹木であり、常に法律や特権、あるいは大権によって保護され、武力によって守られるべきなのです。現代にもその例があります。デンマーク国王陛下は、特別な特権をもってユダヤ人をゲルクシュタットに招き入れました。サヴォイ公爵はニーサに招き入れました。 85プロヴァンスおよびレティオのモディナ公爵は、私が入手した特権の写しに見られるように、他のいかなる君主からも与えられたことのないような条件と財産を彼らに与えました。しかし、ユダヤ人が君主の支配下にあるすべての場所について説明すると話が長くなりすぎるため、ユダヤ人とベニヤミンの2つの部族についてのみ簡単に述べます。インドのコーチンには4つのシナゴーグがあり、ユダヤ人の一部は白色、3部族は黄褐色で、これらは国王の最も寵愛を受けています。1640年、市の総督兼国王代理人であるサミュエル・カストゥールが就任し、その息子のデイヴィッド・カストゥールが後を継ぎました。ペルシャには多くのユダヤ人がおり、彼らは気ままに暮らしています。中には国王の寵愛と深い尊敬を受け、勇敢に暮らす者もいます。数年前にはエルハザール・フザという副王がおり、今はデイヴィッド・イアンがいます。もし存命であればの話ですが。1636年、サルタン・アマラトはバグダッドを占領し、すべてのユダヤ人を剣で滅ぼし、ユダヤ人とその家屋に手を出すなと命じました。さらに、彼らがペルシャ人に納めていた貢物の半額を免除しました。

しかしユダヤ人が最もよく住む場所はトルコ帝国であり、彼らの中にはコンスタンティノープルの大トルコ宮廷にさえ大いなる財産を持つ者もいる。これは、自分の事柄を管理し、財産に気を配るユダヤ人を持たない総督や知事やバッサが存在しないからである。そのため、彼らは短期間で大きな収入を得る領主となり、政府の最も重要な事柄について有力者の意向を汲むことが非常に多いのである。

ヨーロッパ全土で最も偉大な総督はエジプトのバッサである。このバッサは、王国の命令により、常にザラフ・バッサ（財政官）の称号を持つイェウを率いており、その政府の全収入を管理する。彼は金銭で満たされた財布を受け取り、封印して国王に送る。この男は短期間で莫大な富を得る。なぜなら、バッサに次ぐ24の政府を彼の手によって築き上げたからである。 86その帝国の魂が捧げられ、与えられ、その他すべての事業が管理されています。現在、この地を所有しているのは、シスター・アブラハム・アルフーラと呼ばれています。この大トルコ王国に住むユダヤ人の数は膨大で、数百万人に及びます。コンスタンティノープルだけでも48のシナゴーグがあり、サラマンケには36のシナゴーグがあり、この二つの都市だけでも80万人以上が住んでいます。

初代国王は彼らに今日まで享受されている大きな特権を与えました。彼らがどこでも享受している自由、すなわち露店での商売、あらゆる公職に就くこと、そして動産・不動財を問わずあらゆる商品を所有することに加え、国王は彼らに、彼ら自身の法律に基づいてあらゆる民事訴訟を裁く権限を与えました。さらに、彼らは戦争に行くことを免除され、兵士は彼らの家に宿営し、財産を相続しない者が死亡した場合には司法手続きは行われませんでした。

これらすべてにおいて、彼らは生粋のトルコ人自身よりも優位に立っています。そのため、彼らはいくつかの都市では国王に3パタコン、他の都市では2.5パタコンを納めています。

この領地で、ユダヤ人の中には大きな財産を築いた者もいる。アマトゥス・ルシタヌスが第5、第6世紀の王位を捧げたヨセフ・ナシーノは、スルタン・ソリメによってマッキア公爵、アンドロ伯爵、ミロと7つの島の領主となった。ヤコブ・ベン・イエスはスルタン・アムラトによってティベリアデス諸島の総督となった。同様に、他の者たちも非常に偉大で高位に昇格した。ヴェネツィアに大使として派遣され、アムラトとの最後の和平を確認したセロモ・ローズもその一人である。ドイツにも、特にプラハ、ウィーン、フランクフルトには、ユダヤ人が大勢居住している。彼らは温厚で慈悲深い皇帝たちには大変寵愛されているが、民衆からは軽蔑されている。粗末な服装のせいで、あまり華やかな民族とは言えないからだ。しかし、彼らの中には優れた人物が欠けているわけではない。マティアス皇帝は、マルドハイ・マイレルとフェルディナンド・ヤコブ・バル・セバの両名を貴族に叙した。

87しかし、ポーランド、プロイセン、レトアニア王国には、ユダヤ人がさらに多く存在し、これらの王国の君主制の下で、彼らは刑事事件、民事事件を問わず、あらゆる訴訟を自ら裁く権限を有し、また、独自の著名なアカデミーも設立しています。この民族が居住する主要都市はルブリンおよびクラクフで、そこにはイサーク・イェセルスというユダヤ人がおり、彼はシナゴーグを建てました。そのシナゴーグは10万フランの価値があり、金に換算すると何トンもの価値がありました。この地にはユダヤ人が数え切れないほど多く存在し、最近の戦争でコサック（ユダヤ人の血統）によって18万人以上が殺害されたにもかかわらず、今日でもエジプトから脱出したユダヤ人と同じくらい数え切れないほど多く存在しているとされています。この王国では、交渉はすべてユダヤ人が掌握しており、残りのキリスト教徒は貴族か、あるいは田舎者で奴隷として扱われています。

イタリアでは、彼らは一般的にすべての君主から保護されています。彼らの主な居住地は、最も有名な都市であるヴェネツィアにあります。そのため、ヴェネツィアだけでも約1400の邸宅を所有しており、そこでは大変丁重に扱われ、寛大な扱いを受けています。また、パドアやヴェローナ、マントヴァ、そしてローマにも多くの者が住んでいます。そして、彼らはイタリアの主要都市のあちこちに散らばっており、多くの特別な特権を享受しています。

偉大なトスカーナ公爵の統治下では、彼らは公爵から非常に慈悲深く寛大な扱いを受け、自ら司法府を持ち、民事、刑事を問わずあらゆる事柄を裁く権限を授けられ、その他にも多くの特権が与えられており、私自身もその写しを所持しています。これらの地方には裕福で名高い家系が数多くあり、例えばトラケ家は3人の兄弟で、70万クラウン以上を分け合っていました。フェラーラにはヴィル家がおり、その資産は20万クラウン以上でした。ヴィルペンディ侯爵ジョゼフ・デ・ファーノ卿はイタリアのすべての君主から非常に尊敬されていた人物で、あらゆる紛争の調停者、鎮圧者と呼ばれていました。なぜなら、彼はその権威と融和政策によって、君主の間で生じるあらゆる紛争や争いを鎮圧していたからです。 88ドン・ダニエル・ロドリゲスは、その思慮深さとその他の優れた資質により、1589年にヴェネツィア最高評議会からダルマチアへ派遣され、クリッサのヴスコキブ家による騒動とスキャンダルを鎮圧しました。彼は非常に男らしくこの任務を遂行し、監禁されていた女性と子供たちを解放し、また、彼が派遣された目的であった他の多くの重要な事柄を円満に解決しました。フェラーラ公アルフォンソ2世もまた、モデナ州とレッジョ州の叙任式費用の支払いと履行のため、皇帝陛下への大使アブラハム・デ・ボンディを派遣しました。サソル公とスカンジア侯爵も同様に、我が国の人々を代理人として任命しました。

バーバリ王国では、その蛮族によって残酷かつ卑劣に扱われたユダヤ人の多くが、マルロッコの宮廷と王宮を除いては、その地で暮らしていた。そこには、彼らを統治し、裁判官を務めるナギードまたは王子がおり、今日ではモゼ・パラチェ卿と呼ばれている。そして、その前には同じ宮廷にいたルース貴族一族は、生と死を除くあらゆる種類の刑罰の権力と命令権を持っていた。

低地諸国でも、特にこの最も有名な都市アムステルダムでは、読者は大いなる慈善と博愛をもって迎え入れられます。アムステルダムには400世帯以上が暮らしており、彼らがこの都市にどれほどの貿易と交渉をもたらしたかは、経験が十分に物語っています。彼らは300以上の住宅を所有し、西インド会社と東インド会社から多くの恩恵を受けています。さらに、彼らは膨大な貿易資金を蓄えており、入ってくるあらゆる商品のためにフランドル1ポンドにつき1ドゥイト、そしてこの町から出ていくすべての商品のために同額のドゥイトを積み立てています。さらに、東インド会社から受け取る賃貸料のうち、シナゴーグの貧困者への救済と生活費として毎年支払っている金額も積み立てています。この金額は毎年、ほぼ1万2000フランクに達します。この金額から、どれほど大きな金額が積み立てられているか、容易に想像できるでしょう。 89彼らがどんな商品を取引しているのか、そしてこの街にどれだけの利益をもたらす必要があるのか。

ドイツのホルザス地方で最も有名な都市ハンブルクにも、民衆の迫害を受けながらも、行政長官によって保護されている100世帯が暮らしています。ポルトガル国王陛下の執政官であるドゥアルテ・ヌネス・ダコスタ卿、デンマーク国王陛下の代理人であるガブリエル・ゴメス、同じく国王陛下の執政官であるダヴィド・デ・リマ、そして皇帝によって貴族でありパラティーノ伯爵に叙せられたエマニュエル・ボッカロ・ロサレスが住んでいます。

これらの場所では、ユダヤ人は（ある意味で）みな商人として暮らしており、原住民に対して偏見はまったくありません。原住民、特に裕福な人々は、家や宮殿を建て、土地や財産を購入し、称号や名誉を狙って、そのようにして安らぎと満足感を得ています。しかし、ユダヤ人は、商業において自らを優位にすること以外何も望んでいません。そして、資本を用いて、労働の成果を多くの原住民に送り、交渉によって彼らを豊かにしているのです。そこから、君主や共和国がユダヤ人に宗教の自由を与え、特別な特権によって彼らを自国に集めることによって、どれほどの利益を得ているか容易に推測できます。まるで素晴らしい果実を実らせる木のように。

ある君主が愚かにも彼らを国から追い出そうとしたとしても、別の君主が彼らを招き入れ、好意を示す。こうして、ヤコブの預言が手紙の中で成就したことがわかる。「（彼を支える）杖は、救世主が来るまでヤコブから離れることはないだろう。」そして、ユダヤ人国家の利益についてはこれで十分であろう。

ユダヤ人の国民は何と忠実なのだろう。

臣と臣下の忠誠心は、君主が最も尊重する点である。平時においても戦時においても、領地の維持はそこにかかっているからである。そしてこの点に関して、私の見解では、彼らはユダヤ人の国民に多大な恩恵を受けている。それは、彼らが自国で彼らを受け入れ、保護してくれるすべての君主に対して示す忠誠心と忠誠心による。エジプトの王プトレマイオス朝の歴史はさておき、彼らは自らの身の安全、砦の維持、そして王国の最も重要な事柄をユダヤ人以上に満足して他のどの国民にも託さなかった。ユリウス・カエサルに忠誠の証として示されたアンティパトロスの傷跡、そしてローマ人の間に置かれた我々の祖先の青銅の碑文は、ユダヤ人がユダヤ人に対して示した忠誠心を十分に証明している。

スペインでは、年代記が述べているように、ブルゴス族がドン・エンリケの時代に非常に寛大に同じ忠誠心を示した。エンリケは兄である王ドン・ペドロ・デ・クルエルを殺害し、自らをすべての王国の領主とし、スペインのすべての貴族と民衆を服従させた。ブルゴス族だけが彼に服従することを拒否し、都市の中で防備を固めて、「神は、彼らが本来の領主であるドン・ペドロや、彼の正当な後継者への服従を拒否することを決して許さないだろう」と言った。賢明な王ドン・エンリケスは、その堅実さを高く評価し、このような家臣は、たとえ征服され死んだとしても、征服者の現在の財産よりも、王に対する忠誠心を重視しているので、王や偉人から高く評価されるべきだと述べました。そしてしばらくして、非常に名誉ある条件を受けて、彼らは降伏しました。

スペインでも（マリアナで見られるように）多くのユダヤ人が同様の忠誠心で王国の総督や家庭教師に任命された。 91貴族の子女の相続財産は、両親が死亡した場合には他の貴族と共同で相続する。

スペイン王フェリペ2世に捧げられた『ザリフェス年代記』は、ザリフェス人がモリネス人に対して蜂起し、モリネス人を殺害し王国を略奪したことが、スペインから追放され、フェズ王に大いに寵愛されたモリネス家の出身のサムエル・アルバレンシにとって大きな悲しみであったことを、偉大な忠誠心と美徳の例として伝えています。アルバレンシは、モリネス人の他の政務官や臣下と連携し、数隻の船を武装して自ら全体の指揮官となり、突然400人の兵士を率いて、コプタを包囲していた3000人以上のザリフェス軍を夜襲し、一人も失うことなく、500人以上を殺し、包囲を解かせました。

過去にも同様の例が数多く挙げられるが、現代においては、1630年に皇帝のためにマントヴァを包囲した際、ユダヤ人が最も勇敢に戦い、原住民からマントヴァを救い出したことほど明白な例はない。ブラジル領でも同様のことがあった。同じブラジル人であるオランダ人がケープ半島をポルトガルに引き渡した際、我々の国民は忠誠心だけでなく、並外れた分別も備えていた。もし彼らの助言に従っていたら、事態はこうは進まなかっただろう。

このことは、フェルナンドとイサベルの時代にカスティーリャから追放された彼らの姿に、より明確に見て取れる。当時の彼らの数は50万人と推定され、その中には勇敢で度胸のある者も多かった（国務顧問ドン・イサク・アバルバネルの記述による）。しかし、これほどの数の追放者の中で、この悲惨な追放から逃れるために結集しようと試みた者は一人もいなかった。これは、この国の正当かつ自然な決意と、君主への揺るぎない服従の明白な証拠である。

同じ愛情は、ユダヤ人がどこに住んでいても、すべてのユダヤ人の不可侵の慣習によって確認されています。なぜなら、安息日や祭りごとに、 92昼間はどこでも、彼らは、その管轄下に住んでいるすべての王、王子、国家の安全を、職業に関係なく祈るのに習っている。彼らは、預言者とタルムード信徒によって義務を負っている。律法からは、エレミヤ書第 29 章第 7 節にあるように。私があなた方に放浪させた町の平和を求め、その町のために主に祈れ。その町の平和の中で、あなた方は平和を享受するであろうから。彼は、当時ユダヤ人が捕虜となっていたバビロンについて語っている。タルムード第 4 章第 4 節から。アボダザラ・ペレック 1.王国の平和を祈れ。王国に対する恐れがなければ、人々は互いを生きたまま飲み込むだろうから、など。

ユダヤ人がどこにいても、安息日やその他の厳粛な祭りには、絶え間なく続く習慣があります。その時には、あらゆる場所からすべてのユダヤ人が会堂に集まり、聖なる律法の祝福の後、会堂の牧師の前でユダヤ人の人々を祝福します。牧師は、ユダヤ人全員がそれを聞いて「アーメン」と言うように、彼らが従っている国の君主を大声で祝福します。彼が使う言葉は、印刷されたユダヤ人の書物にあるように、次のとおりです。王に救いを、君主に統治権を与える方、しもべダビデを敵の剣から救い出した方、海に道を、異国の水に通り道を設けた方、私たちの主を祝福し、守り、保護し、救い出し、高め、さらに高く掲げてください。 [そして彼は、ローマ教皇、皇帝、国王、公爵、あるいはユダヤ人が従う他の君主の名前を挙げ、こう付け加える。]万王の王が、その慈悲によって彼を守り、喜びを与え、すべての危険と苦難から彼を解放してくださいますように。万王の王が、その慈悲ゆえに、その惑星の星を高く掲げ、その王国における彼の在位期間を長くしてくださいますように。万王の王が、その慈悲ゆえに、彼と、彼の顧問、そして彼に仕え、仕える人々の心に、彼が我々とイスラエルのすべての民に慈悲を示すようにと祈ってくださいますように。彼の時代も我々の時代も、ユダヤ人は安全であり、イスラエルは安らかに住み、救い主がイスラエルに来られますように。そうすれば神が喜ばれますように。アーメン。これらはまさに、ユダヤ人が神の命令によってタルムードから受け継いだ祈りの中で用いている、一字一句定められた形式である。 93君主たちのために、彼らはその統治の下に暮らしている。それゆえ賢明な君主たちは、宮廷から虚偽の報告を追放するのである。そして最も賢明なラビ・シモン・ベン・イオハイは、その優れた著書『ゾアル・イン・サラサ・ペクディ』の中で、この世でユダヤ人を守ったり、ユダヤ人に善行を施したりする世界の諸国の王、君主、統治者は、ある程度の栄光、すなわち永遠の褒賞を受けるというのが天から受け継がれた言い伝えであると述べている。その一方で、ユダヤ人の国家に害を及ぼす者は、ある特定の永遠の罰で罰せられる、と。これはエサウの書の最終章にも示されている。

こうして、ユダヤ人が総督に対して忠実であったことがはっきりと証明されました。さて、彼らがスペインとポルトガルから追放されたのは、彼らの疑念や過失によるものだと誰も思わないように、私はこれほど突然の決断の理由と、多くのキリスト教徒の君主たちがそれについてどう考えていたかを、はっきりと述べたいと思います。その内容はこうです。カスティーリャ総督フェルディナンドとイサベルは、1月5日にグラナダ王国を占領した後、それぞれの王国に住むユダヤ人全員を追放することを決意しました。そして3月末、同市で布告を発し、その中で次のように述べました。「彼らの国にユダヤ人がいるのを見て、多くのキリスト教徒、特にアンダルシア王国の貴族たちがユダヤ人に転向したため、彼らは最も重い罰則の下で彼らを追放する」。つまり、彼らの追放の原因は、決して不忠によるものではなかったのです。

さて、キリスト教世界の多くの人々、ローマの高名な法律家、そして優秀で雄弁な歴史家オソリウスが考えたことを、ここで述べよう。1492年（法律家は言う）に、カトリックと呼ばれたフェルディナンドはスペイン国王として、バビロン捕囚とローマ捕囚の時代から国に住み、家屋や財産に富んだすべてのユダヤ人を国外に追放した。そして、もし彼らが6ヶ月以内に立ち去らなければ、彼らの家屋と財産はすべて国庫に没収されるという罰則を課した。 94すでに述べたように、ユダヤ人は非常に多かった。そこで彼らはカスティーリャ王国を離れ、最も近い場所としてポルトガルへと多くを移した。1497年、カスティーリャ王国とポルトガル王国の間で同盟が結ばれ、ユダヤ人はフェルディナンド王の要請によりポルトガルから追放された。しかし、ポルトガル国王エマヌエル1世は、ユダヤ人を国外追放することは意に反していたため、ユダヤ人にキリスト教徒になることを義務付け、犯罪行為や財産の損失に関して決して彼らを煩わせないことを約束した。そして、王国からの多くの負担と貢物を免除した。このエマヌエルが亡くなると、ジョアン3世がポルトガル王国で王位を継承したが、他の人々に煽動されて、父エマヌエルが迷惑をかけていない者たちに対して行ったことは、彼らが都合の良い暮らしをしていなかったので無価値であり、ローマ教皇の権威なしには、父がそのようなことを認めることはできない、と言った。そのため、父は、不義の暮らしをしている者たちには、カスティーリャの慣習に対するのと同じように、罰を与えるべきだと考えた。そして、上記の約束を破棄するためにローマに使者を送ったところ、彼らは認められなかったばかりか、ローマに現れたことを非難し、父エマヌエルがユダヤ人に対して行った約束を賞賛し承認し、約1500人いた捕らえられたすべての者たちに一般赦免を公布し、彼ら全員が解放された、と。この勅書は、全枢機卿会議の調停により、クレメンス7世によって承認された。その後、前述のジャン王は再び使者を送り、何度も繰り返して以前の勅許状を要求したため、教皇はついにそれを許可した。しかし数日後、教皇は1万2000人の受刑者全員に恩赦を与え、この勅許状は再び取り消された。教皇は、この勅許状はいかなる権利と理性にも反するとして、決して発給されるべきではないと強く主張した。これはジャン王と、その弟で近頃ポルトガル王に即位した枢機卿、ファルネシア家の大パウロ3世（クレメンス7世の後継者）を非常に悩ませた。教皇に対し、この件に異端審問を介入させる権限を求める要請がなされた。 95教皇はこれを認めず、「それはできない、道理にも正義にも反する」と述べ、むしろ父王ドン・エマヌエルの約束を承認し、暴動以来今日に至るまでのすべての非行者を赦免した。これを見たドン・イオアンは、その件のためだけに特使を教皇に派遣したが、何の恩恵も得られなかった。そこでイオアン王は、チュニスとゴレタを征服し、トルコの征服者としてローマを目指していた皇帝カール5世に、この凱旋式を機に教皇の好意を仰ぎ、ポルトガル王が王国内に異端審問所を設立できるように願い出ることを決意した。凱旋した者は教皇に最も望むものを求めるのが古い慣習であったからである。皇帝がこれを望んだのに対し、教皇は、1497年にポルトガルの使徒宣教使によって発見されたドン・エマヌエル国王との協定と約束のため、それはできないと答えた。当時、ユダヤ人はキリスト教徒になることを強いられていた。皇帝は答えた。「その罪は彼と彼の息子の王子に降りかからせ、使徒座は免れよう」。そこで教皇はそれを承認した。皇帝カール5世はポルトガルのドン・イオアン王の義理の兄弟であり、その際に彼らは姻戚関係をさらに深め、子供たちを結婚させることで合意し、その後、それが実現したからである。パウロ3世の後、国王がこれを認めると、当時捕らえられていたすべての囚人に新たな恩赦が与えられ、その数は1800人に上りました。しかし、国王が恩赦に従わず、囚人を解放することを拒否したため、教皇はこれを非常に不快に思い、この件だけを教皇大使であるモンテ・パリチャーノ師（当時ローマ教会の枢機卿）に依頼しました。国王がこれに従わなかったため、教皇は教皇大使に恩赦書を大聖堂の扉に掲示するよう命じました。教皇大使は牢獄を開けさせ、約1800人の囚人が解放されました。ローマでこの件を要請したのは、騎士団の騎士であるドゥアルテ・デ・パス師でした。 96聖イオアンの遺体を発見した。ローマでは10人の変装した男たちが捜索に任命された。彼らはイオアンを見つけると、15カ所の傷を負わせ、死んだものとした。このように傷ついたイオアンは、フィリップ・エストロジ領主の家に運ばれた。このことが教皇パウルス3世に報告されると、教皇は彼をサンタンジェロ城に運ばせ、丁重に治療するよう命じた。この領主は、教皇、すべての枢機卿、そして宮廷全体から非常に尊敬されていた。この男が負傷したのと時を同じくして、皇帝カール5世が軍隊を率いてローマにいた。彼がこの件についてクレメンス7世と協議を始めたとき、国王のしつこさを見て、勅書を作成して、ユダヤ人国家のすべてのポルトガル人に許可を与えた。彼らが教会管轄区域に行って生活できるようにし、前記管轄区域に来る者は誰でも、最初の時と同様、そのキリスト教信仰を貫く自由が与えられ、いかなる時も尋問されることはなく、ポルトガルでの生活と同じ仕方でそこで生活するようにする。前記勅書は全枢機卿会議を通過し、前記ポルトガル人によって確認され受け入れられると、彼らは、他の港よりも便利なアンコーナへ移住するために、そのうちの何人かを出発させ始めた。このことはポルトガル国王および枢機卿にも知られており、彼らは王国を離れる勇気のある者は死刑および全財産の喪失の罰を受けることを条件に、誰も王国を離れてはならないことを全王国に布告させた。クレメンスが亡くなり、彼に代わって（前述の通り）教皇パウロ3世が同特権を確認した。その後、1550年にパウロ3世が亡くなり、ユリウス3世が教皇に即位した。後任の枢機卿は、前任者らが与えた前述の特権と、使徒座全体を不可侵のものとして承認した。当時、この問題について著述した博士は数多くおり、その中でも最も著名なのはアルシアトと、パリシウス枢機卿の「キリスト教初心者の改宗に関する第二部および第三部協議会」である。この協議会は、彼らが強制的に改宗させられたのであり、自発的に改宗したのではないことを理性と法によって示し、いかなる非難も受けていないことを示した。イタリア諸侯もこれらの理由を考慮し、同様に同様の特権を承認した。 971492年に彼らがカスティーリャから追放されたとき、その王国の年代記には、その地の領主たちが自分たちの都市や町が破壊され人が住まなくなったと苦情を述べたと書かれています。もし彼らがそのようなことを信じていたなら、国王の布告に反対し、決して同意しなかったでしょう。これが、ポルトガルのドン・エマヌエルが、一方では明らかな損害を見て、彼らに王国を去らせ、他方ではカスティーリャ王との約束を破ることができなかったため、死刑に処することで彼らに信仰を強制し、領土から去らせないようにした原因でした。カトリック国王は、すべてのキリスト教徒の君主、特にヴェネツィア元老院から非難された（マルクス・アントニウス・サベリクスが記しているように）。公共と個人の利益にこれほど有益な国を、何の理由もなく追放したのだ。そしてパリ議会も同様に、その決断に深く驚嘆した。そして、驚嘆するのももっともなことだった。ヴェネツィア元老院は、いかなる事柄についても、深い判断力なしには審議も実行もしないのだから、その行為はその後明らかになる。彼らは、あらゆる共和国の優位性を政治に活かし、ローマ人、カルタゴ人、アテネ人、そして最も学識のあるラケドニア人、そして政務において常に最も賢明であったパリ議会を置き去りにしたのだ。追放された人々の多くはレバント地方へ渡り、オスマン帝国に迎え入れられました。歴代の王たちは皆、政治的国家を標榜するスペイン人が、そのような人々を自らの王国から追い出すことに驚嘆しました。さらに、バヤゼット王とソリマン王は彼らを非常に温かく迎え、ユダヤ人の来訪を非常に歓迎しました。彼らの後継者たちも皆、彼らの領土に居住することがどれほど大きな利益と恩恵をもたらすかを考え、同様に歓迎しました。そして1555年。 98ローマ教皇に選出されたパウロ4世は、以前はキエージ枢機卿と呼ばれ、ポルトガル枢機卿の側近でもありました。彼は、前任の教皇たちからローマ使徒座の名において与えられた特権に従い、アンコーナをはじめとする教会の場所でユダヤ人の集会を開催しました。リクルゴス、ソロン、ドラコ、そしてすべての共和国の創始者たちは、異邦人を愛し、大切に扱うべきだと助言しました。これは、セウスの『レピュブス』第7章の説教によく表れています。そして、神の律法（モーゼが命じたように）によれば、異邦人を煩わせるべきではありませんが、彼はこう言っています。「あなた方はエジプトの地で異邦人であったことを思い出せ。」

要約すると、同じ目的のために、他にも多くのより強力な理由を挙げることができるかもしれないが、ここでは考慮の及ばないところなので省略する。そしてここで、苦難の追放において我が国に降りかかった、助言と模範として知っておく価値のあるいくつかの詳細を述べよう。その一部は、ヒエロニムス・オソリウスが、その優美な二冊の『エマヌエリスの書』の最初の巻でより詳しく述べている。彼がそれらの悲惨な成功に与えた最初の題名は、その本の余白に付した「 Iudæorum Liberi Pervim ad Christianismum pertracti（邦題：ユダヤ人解放はキリスト教を遂行する）」である。そして、1496年に国王が、王国に住みキリスト教徒になろうとしないユダヤ人とモラル人はすべて、間もなく領土を去るよう布告したことについて詳述する。過ぎ去った今、彼の王国にいた者はすべて自由を失い、王の奴隷となるべきである。オソリウスが述べているように、キリスト教徒に改宗しないユダヤ人が王国を去る時が近づいており、彼らは皆、全力を尽くして去ることを固く決意した。王はそれを見て耐えることができず、事実上邪悪で不当な行為を思いついた。それは、イスラエル人の14歳以下の子供たちを、両親の手から引き離し、両親が子供を産んだら、強制的に連れ去ることであった。 99キリスト教徒になること。それは彼らの心の驚くべき変化なしには成し遂げられない新しいことであった。というのは、嘆き悲しむ母親の腕や胸から幼い幼児がもぎ取られ、彼らをしっかりと抱きしめる哀れな父親を引きずり回され、その手から引き離すために多くの傷や打撃を与えるのを見るのは（オソリウスが言うように）恐ろしく惨めな光景であったからである。至る所で彼らの天に届く叫び声、うめき声、嘆き、不満を聞くのであった。この残酷さが原因で、多くの悲嘆した父親が子供たちを井戸に投げ込み、また他の人々は自分の手で自殺し、そのような苦いものを目で見ないようにしたのである。エマヌエルの残酷さはこれで終わらず、強制と中傷は続き、彼自身の年代学者に次の言葉で第二の称号またはポストイユを与える原因となった。ユダヤ人の暴力と欺瞞：すなわち、ユダヤ人に対して用いられた暴力と欺瞞。そして彼は続けて、彼らが出した条件として、彼らに王国の3つの港、すなわちリスボン、セトゥヴァル、プエルトを割り当てると約束したと述べている。それにもかかわらず、彼はその後、彼らにリスボン以外の場所で乗船することを禁じた。このために王国のすべてのユダヤ人があの都市にやって来て、そこから数千もの嫌がらせとゆすりに加えて、彼は彼らを（ヴァスクワの言うように）牛舎の羊のように追いやり、そこで彼らの苦しむ体に、彼らの魂と思考が決して意図も承認もしなかったものを偽造するよう強制した。彼自身の年代学者が述べているその行為について、「それは法律にも宗教にも基づかなかった」。つまり、これは法律にも宗教にも基づかなかったことである。明晰な精神を持ち、情熱にとらわれない人々は、神のために、このような暴力が人々に何か良い印象や人格を与えることができるのか、よく考えてみてほしい。あるいは、人間の法であれ神の法であれ、国家の法であれ現代の法であれ、人間の魂（いと高き方が自由に創造した）が、信じないものを信じさせられ、憎むものを愛させられることを、一体どんな法が許容できるだろうか。この残酷さは、世界の多くの君主や学者によって非難され、非難された。そして、彼自身の年代学者は、新たなポストル（訳注：原文の文脈から「前置詞」と訳す）を用いてこれを非難し、こう述べている。 100自由に。『ユダヤ人に対する国王の悪行を非難する』というレギス（Regis in Iudaeos facinorum reprehensio）。つまり、ユダヤ人に対する国王の悪行を非難する。オソリウスが国王が我々に対して行った行為を、不義と不正、欺瞞に満ちた暴力、そして邪悪な企てと呼ぶのも、まことに正当な理由による。そして、このように、極めて優雅な理由をもってそれらを非難し続けている。

さらに、他の王国や国で他の君主の支配下でユダヤ人に何が起こったかは、周知の事実であり、世界中に広く知られているため、ここで述べる必要はない。彼らの追放についてはここまで。

さて、私は隠さずに申し上げますが、常に中傷者がいて、この国の悪名を高めようと、まるで原住民の財産、生命、そして魂そのものを危険にさらすかのように、三つの極めて虚偽の報告を彼らに押し付けてきました。彼らは、高利貸し、過越祭を祝うために幼児を殺すこと、そしてキリスト教徒にユダヤ人に改宗を勧めることなどを非難しています。これら全てについて、私は簡潔にお答えします。

1.高利貸しについては、ユダヤ人にとって本質的な財産ではありません。確かにドイツには高利貸しを行う者もいますが、トルコ、イタリア、オランダ、ハンブルクに住むユダヤ人のほとんどはスペインから来たため、高利貸しを悪名高いものとみなしています。そのため、キリスト教徒自身もそうであるように、4～5パーセントというわずかな利益を得るため、彼らは通常銀行に預金します。利益を得ずに金銭を投じることは、ユダヤ人という同じ民族の同胞に対してのみ命じられたことであり、他の民族に対しては命じられていなかったからです。しかし、これによって慈善活動が損なわれることはありません。なぜなら、すべてのユダヤ人が、人は自分の生活を維持するために、自分のお金で利益を得て、何らかの利益を得るべきである。そして、誰かが自分の必要を満たすために、他人の金を信託して利益を得ることを望む商売をする時、その人から利益を計算し、その利益を奪うことは非人道的ではない。誰も自分の財産を他人に与える義務がないように、人は自分の都合と利益のため以外にはそれを貸し出す義務はなく、自分が得るはずの利益を失わないようにしなければならない。 101金銭の。しかし、これは節度を持って行われなければならない。キリスト教徒自身も自分たち同士で、利子をひどく法外なものにしてはならない。パドヴァ、ヴィチェンツァ、ヴェローナの敬虔の丘でさえ、6パーセントの利子を取っているのが見られる。セント、そして他の場所ではさらに多くのものがあります。これは決して強盗と呼ぶことはできませんが、契約者の同意と意志によるものです。そして同じ聖書は、同じ宗教ではない人との高利貸しを認めていますが、宗教が何であれ、すべての人からの強盗を絶対に禁じています。私たちの法律では、異邦人から強盗したり詐欺を働いたりすることは、私が同じ信仰を持つ人にそれを行うよりも大きな罪です。ユダヤ人はすべての人に慈善を示す義務があるからです。彼には、イドマヤ人やエジプト人を嫌悪してはならないという戒律があり、自分の土地に住むためにやってくる異邦人を愛し保護しなければならないとされています。それにもかかわらず、これに反する行為をする者がいるとしても、それは単にユダヤ人としてではなく、邪悪なユダヤ人として行うのです。すべての国々には一般に高利貸しがいるからです。

2.キリスト教徒の幼い子を殺すことに関して言えば、ギニアとブラジルの黒人について伝えられているのは紛れもない事実です。彼らは、海の危険から逃れた人、転落した人、あるいは何らかの不幸や難破に見舞われた人を見ると、ますます迫害し、苦しめ、「神よ、汝を呪え」と言うのです。そして、私たちは黒人や荒野の人々ではなく、世界の白人や文明人の間で暮らしていますが、人々は不幸な人を憎み軽蔑し、逆に幸運に恵まれた人を高く評価する傾向が非常に強いのは、ごく普通のことです。キリスト教徒自身もこの点についてよく知っています。なぜなら、ローマ帝国による弾圧と迫害の時代に、彼らは様々な皇帝や暴君的な君主たちから虚偽の誹謗中傷を受けたからです。ネロは彼らをローマに火を放ったと非難した。またある者は彼らを魔女や呪術師だと非難し、またある者は儀式のために子供たちを殺したと非難した。これは様々な著者の記録に見られる。ユダヤ民族もまた、今や離散し苦しんでいるが、彼らは 102お金：彼らに対して浴びせられない中傷や誹謗中傷は一つもなく、昔罪のないキリスト教徒に対して浴びせられたのと同じ古い中傷が、今やユダヤ人に対して浴びせられている。全世界が容易に認めることができるように、それは単なる中傷に過ぎない。今日ではエルサレム以外では、いかなる犠牲も血も彼らによって用いられておらず、卵の中の血でさえ禁じられているのだから、ましてや人間の血はどれほど禁じられていることか。さらに、現代でもアラグサでユダヤ人に対して起きた数々の忘れがたい例を挙げることができる。彼がこれと同じ悪行で告発されたが告白しなかったこと、彼らが彼を壁の間に閉じ込めたこと、そしてその苦境の中で彼がすべての裁判官を神の前に呼び出し、彼らの行いについて責任を問うことなど。そして、その一年後に多くの裁判官が亡くなり、生き残った裁判官は、同じようなことが自分にも起こり命を失うことを恐れて、彼を釈放した。しかし、私はあまり冗長にはならないので、教皇自身が十分な協議の上でその告発は虚偽であると決定し、イタリアの君主全員を同様に判断し、スペイン王アルフォンソ賢王もそう判断し、無害なユダヤ人の血を飲み、その財産を飲み込むことは単なる作り話に過ぎないと言えば十分だろう。

第三の点について、フェルディナンドとイザベルは、軽率な決断に色を添え、貴族たちをユダヤ人に仕立て上げたと主張していますが、実際には、何らかの虚偽の情報によるものでなければ、そうは言えません。なぜなら、もしそうであるならば、困難と不可能性の中で、良識のあるカトリックの宗派の一部がユダヤ人の宗教を受け入れる可能性もあるからです。ですから、ユダヤ人に仕立て上げられたとは推定できません。ユダヤ人は誰一人として彼らの法を信仰するよう仕向けないからです。しかし、もし誰かが自らの意志でユダヤ人のもとに来た場合、彼らは儀式や儀礼によって、彼らが世俗的な利益のために来たのかどうかを確認し、彼らが何をしているのかを自らよく考えるように説得しなければなりません。彼らが従うべき法は、多くの戒律から成っているのです。そして、罪を犯した者には多くの厳しい罰が課せられます。ですから、私たちは聖書に記されているナホミの例に倣います。 103ルツに同行するよう説得せず、まず彼女にこう言った。「あなたの妹オルパは故郷と神々のもとへ帰りました。あなたも彼女について行きなさい。」しかしルツは諦めず、ついに彼女を受け入れた。

これに加えて、ユダヤ人は確かに自らの生存に気を配る理由があり、それゆえ、彼らがその領土の下で暮らす君主や共和国に嫌われるような手段をとるつもりはない。

さて、私は良心の呵責なく、我が国民をあの三つの誹謗中傷から解放したと確信しています。これは他の場所で詳しく書いた通りです。ですから、有益性と忠誠心という二つの特質から、このような国民は広く歓迎され、また広くすべての人から愛され、保護されるべきであると結論づけることができると思います。聖書において彼らは神の子と呼ばれ、すべての預言者が彼らに不当な扱いをする者は最も厳しく罰せられると述べていること、そして彼らに触れる者は神の瞳に触れる者であると述べていることを考えると、なおさらです。そして少なくとも、アウグスティヌスは常にそう考えていました。彼は著書『キリスト教教義集』第28章で、「すべての人は平等に愛されるべきである」と述べています。

さて、前の 2 つの点を証明したので、3 つ目の点、つまりユダヤ人の高貴さについて付け加えることもできますが、その点はすべてのキリスト教徒の間では十分に知られており、最近でも、かの立派なキリスト教牧師ヘンリー・イエスシー氏が我が国に捧げた『ユダヤ人とイスラエルの栄光』 (オランダ語で 1653 年) という本で、非常に価値ある優れた説明がされています。その中でこの問題が詳しく述べられています。また、エドワード・ニコラス・ジェンルマン氏の著書『ユダヤ人の名誉ある国家、およびイスラエルのすべての息子たちのための弁明』 (英語で 1648 年) でも説明されています。したがって、ここでは控えて、地上で最も賢明な我々のソロモン王についての彼らの言葉、「汝自身の口ではなく、他人の口で汝を称えよ」に依拠することにします。これは、ロンドンのニュー・エクスチェンジの向かいのストランドにある、神学者であり医学博士でもあるラビ・メネス・ベン・イスラエルの邸宅です。

終了。

メナセ・ベン・イスラエル。

レンブラントの肖像画より。現在はサンクトペテルブルクのエルミタージュ美術館所蔵。

105
ユダヤ
人の非難に対する高貴で学識のある紳士が提起したいくつかの質問に答える
手紙
。ユダヤ人
の国民に浴びせられた非難について。その中ですべての反論が率直に、しかも完全に解明されている。
神であり医師であるラビ・メナセ・ベン・イスラエルによる。
1656年にRDによって印刷されました。
107
最も高貴で学識のある先生、

下からお手紙を頂戴し、大変嬉しく拝読いたしました。閣下からの手紙ですので、大変嬉しく拝読いたしました。件の不快な点をお許しいただければ幸いです。閣下、断言いたします。私は生涯で、これほど深く憤慨した出来事に出会ったことはありません。それは、国家の名誉を傷つけるものであり、これほど明白で（そしてそれゆえに恥ずべき）数々の中傷の中で、私は敢えて無実であると断言いたします。しかしながら、私がそれらに答える中で、一部の人々を怒らせてしまうのではないかと懸念しております。彼らは熱意ゆえに、自己弁護は防御手段として誰にとっても自然なことであると考えようとはしません。しかし、このように誤った反論を認めるならば、完全に沈黙するしかないのです。ですから、私は自らの良心に照らして正当化するために、閣下の命令に従いました。少なくとも私にとっては、閣下のご依頼を軽視するべきではありません。陛下は、このような悲しいテーマについて、長々とした、あるいは丁寧なご講演を期待なさらぬことと存じます。なぜなら、自らの災難にあって野心など抱けるはずがないからです。そこで、私は簡潔で簡潔な、手紙の枠をほとんど超えない程度の報告を送らせていただきました。しかし、これで英国国民の統治者たちに、真実かつ真摯な真実をお伝えするのに十分なものと思います。彼らの高潔で類まれな思慮深さと敬虔さから、この真実をある程度受け入れていただけることを願っております。無実は常に悪を疑うことから最も自由であるため、誰かが我々に対して特別な憎しみから発言したり、書簡を送ったりしたとは到底考えられません。むしろ、我々の来訪が彼らの財産や利益に悪影響を及ぼすと考えたのでしょう。慈善は常に祖国から始まります。しかしながら、私は利益を理由にこの問題を提起しました（なぜなら、この利益こそが我々を他国で歓迎する理由だからです）。 108だからこそ、私が引き受けようとしていることを実証できればと願っています。しかしながら、他の計画が幸福に達成されると期待する根拠は、ただ一つ、真実が彼女の子供たちによって正当化されるということだけです。拝領主様が提案されたことにお答えいたします。

最初のセクション。
まず第一に、私は、離散し苦しんでいるユダヤ人たちの間で暮らす一部のキリスト教徒が、奇妙で恐ろしい非難を浴びせていることに、ひどく涙し、深い悲しみを覚えずにはいられません。彼らは（書くのも震えがきますが）、ユダヤ人は無酵母パンの祭りを祝う習慣があり、そのためにキリスト教徒を殺した者の血でそれを発酵させると言います。しかし、中傷者たち自身は、彼らのうちの何人かを非常に野蛮かつ残酷に虐殺しています。あるいは、もっと穏やかに言えば、死体を見つけると、まるでユダヤ人に殺されたかのように、遺体を家や庭に投げ捨てたのです。これは、様々な場所で悲惨な経験が証明しています。そして、抑えきれない怒りと騒動をもって、彼らは罪のないユダヤ人を、この最も忌まわしい事実を犯した者として非難します。この忌まわしい悪行は、時として、彼らに対する残虐行為を正当化し、また時には既に実行された虐殺を正当化し、後押しするために行われてきました。しかし、この非難がどれほど真実とはかけ離れているかは、以下の議論によって貴官が判断されることでしょう。

1.ユダヤ人はいかなる血も食べることを厳禁されている。レビ記第7章26節と申命記第12章には「汝らはいかなる血も食べてはならない」と明確に記されており、この戒めに従ってユダヤ人はいかなる動物の血も食べない。さらに、卵の中に一滴の血を見つけた場合、禁じられているものとして捨て去らなければならない。また、パンを食べる際に、歯や歯茎から出た血に触れた場合は、その血を取り除いて洗い流さなければならない。これはスルハン・ハルハと私たちの儀式書に明確に記されている。このようにあるのだから、どうして人の心に血を信じる心などあるだろうか。 109今や地上には、そのような邪悪な行為を犯すほど野蛮な民族はほとんど残っていないのに、彼らはさらに忌まわしい人間の血を食べるのだろうか？

十戒の「汝、殺すなかれ」という戒律は、一般的な範囲に及ぶ道徳的命令である。したがって、ユダヤ人は、自分たちが住んでいる国々のいずれかを殺してはならないという義務を負っているだけでなく、感謝の律法によって彼らを愛する義務も負っている。これは、エジプトのラビ・モーゼが『列王記』第10章の末尾で述べた言葉そのものである。「諸国民について、古の人々は、イスラエルの死者を顧みるように、彼らの病人を見舞い、死者を埋葬し、イスラエルの貧しい人々を援助するのと同じように、彼らの貧しい人々を援助し、支えるようにと、我々に命じた。それは平和の道によるものであり、聖書に『神はすべての人に恵み深く、その慈しみはそのすべてのわざの上に注がれている』と書いてあるとおりである。」詩篇145篇9節。そしてこれに従い、私は永遠に祝福された神の御前に証言します。私の住むアムステルダムでは、常に多くの親しい交流、兄弟愛の交わり、そして様々な相互愛が見られてきました。私は三度、フランドル派のキリスト教徒がフレンブルグと呼ばれる私たちの地区の川に落ちた時、私たちの同胞が彼らを助け、死から救うために川に身を投げたのを目にしました。このように危険を冒して他者を救おうとする者は、人道的義務として守るべき無実の者を殺すほど残酷な悪意を抱くべきではありません。

3.出エジプト記21章20節では、外国人を殺すことは禁じられています。人が自分の召使いや女奴隷を杖で打ち、その手で殺した場合、必ず罰せられます。しかし、一日か二日そのままでいるなら、罰せられません。なぜなら、彼は自分の金だからです。この聖句は、異邦人である召使いについて述べています。なぜなら、アベン・エズラがその箇所についてよく述べているように、彼は主人であるユダヤ人の金であるとのみ言われているからです。そして主は、もし彼が主人の手で殺された場合、主人は殺意を持って彼を殴ったように見えるので、死刑に処せられると命じています。しかし、召使いがその後死んだ場合は、殺意を持って彼を殴ったのではないことが明らかになるため、この規定は適用されません。もしそうであれば、彼は即座に彼を殺したことになるので、彼は自由となり、金を失ったという罰で十分でしょう。したがって、Iewが 110律法に従って、その国に住む自分の召使や奴隷を殺すことが許されているのなら、敵ではなく、共に平穏無事に暮らしている者を殺すことは、どれほど許されないことでしょうか。ですから、聖なる律法に反して、ユダヤ人が（特に異国の地で）そのような忌まわしい行為を犯すなどと、善良な人間がどうして信じられるでしょうか。

血を食べることが合法だと認めるなら（神に禁じられていることですが）、なぜ彼らは血を食べるのでしょうか？また、もし血を食べるとしたら、なぜ過越祭でそれを食べるのでしょうか？この祭りでは、すべての菓子は純粋でなければなりません。パン種や、血が発酵するようなものは一切入れてはいけません。
もしユダヤ人がこの行為（恐怖の代名詞なしには語れない行為）を重んじ、必要だと考えているのであれば、神の戒律、あるいは少なくとも彼らの賢人たちの何らかの性質に動かされない限り、これほど重大な危険、これほど残酷で当然の罰に身をさらすことはないだろう。さて、正義の観点から義務付けられている我々に対してこのような恐ろしい意見を持つすべての人々に、そのような戒律や教義が聖書やラビのどこに記されているかを示すよう求める。彼らがそうするまでは、我々は勝手な判断を下し、これを悪意ある中傷に過ぎないと結論づけるつもりだ。
人が命を守るために安息日を破り、タルムードで定められている律法の他の多くの戒律に違反することは許されます。また、エジプトのラビ・モーゼも律法の根本に関する論文の第5章で確認しています。ただし、偶像崇拝、殺人、姦淫の3つは除外されます。これらの凶悪な罪を犯すことほど、命を高く買うべきではありません。罪のない死はそれよりもはるかに望ましいのです。ですから、もし彼らが反対するように、キリスト教徒を殺すことが神の戒律であり、定められたものであるならば（私には到底理解できませんが）、それは確かに無効とされるべきです。なぜなら、人は自分の命を危険にさらさずにそれを行うことはできないからです。そして、それは自分自身の命だけでなく、全会衆の命を危険にさらすことになるからです。さらに、これは、殺人をしてはならないという三つの戒律のうちの一つに直接違反するものである。これは、前に述べたように、すべての人間に広く適用される戒律である。
永遠に祝福された主は、預言者エレミヤを通して（29章7節）、異教徒の間に散らされた捕囚のイスラエル人に、彼らが住む町とその住民の平和、幸福、繁栄のために絶えず祈り、努力するようにと命じられました。ユダヤ人は常にこれを実行し、今日に至るまで、彼らが保護されている君主または行政官の特別な祝福を受けて、すべてのシナゴーグでこれを続けています。そして、聖イオアン卿はこのことを証言することができます。彼は連合諸州の貴族院への大使を務めていた際、アムステルダムのシナゴーグに赴き、その栄誉を讃え、我が国民は音楽と歓喜の表情で彼をもてなしました。また、当時出席していた彼の名誉のみならず、イングランド連邦全体に対しても祝福の言葉を述べました。彼らは同盟と友好関係にある国民であり、我々が彼らに対して抱いてきた愛情、すなわちあらゆる愛情を、彼らも我々に対して示してくれると期待していたからです。しかし、議論を再開しましょう。もし我々が、我々が住む都市とその住民の豊かで繁栄した状態を研究し、努力し、懇願する義務があるならば、彼らの子供たち、すなわちこの人生が彼らに与えた最大の善であり、最も豊かな祝福を、どうして我々は殺せるというのでしょうか。
イスラエルの民は生来、慈悲深く、同情心に溢れています。これは敵対者たちによっても認められていました（列王記上1章20節、31節）。アッシリアの王ベネハダドは戦いで敗北し、敗走した後、彼を征服したアハブ王に命乞いをしました。イスラエルの家の王たちは慈悲深い王であることを知っていたからです。そして、彼自身の経験がそれを裏付けています。彼は、お世辞を述べたちょっとした愛情表現によって、戦争の結果として失っていた命と財産を取り戻したのです。ギベオン人がダビデに、サウルの部下七人を殺してほしいという残酷な要求をしたとき、預言者は、罪のない息子たちが彼らに引き渡されるべきだと言っている。「ギベオン人はイスラエルの子孫ではなかった」（サムエル記2章21節、2節）。まるで彼が、この残酷さにおいて、イスラエル人の敬虔さよりも、異邦人であるギベオン人の暴虐と容赦ない怒りが表れていると言っているかのようだ。実際、経験は、 112我々の国民が上位者に対して堅く守ってきた忠誠心をすべて宣言するならば、それは間違いなく、その子供たちを殺害することとはまったく相容れないし、矛盾している。

9.ユダヤ人をキリスト教徒の殺人者と罵り、こうした殺人行為の理由を述べようとするキリスト教徒がいます。まるで、その非難が全くの真実であるかのように、彼らが少しでもそうである理由を見つければ、彼らはそうするだろうと主張します。彼らは、ナザレのイエスへの憎悪と嫌悪から、キリスト教徒の子供たちを誘拐し、イエスが殴打されたのと同じ方法で殴打することで、前述の死の記憶を掻き立て、蘇らせるのだと言います。また、彼らは、カトリック教徒が密かに自宅に大切に保管している十字架や磔刑像などの彫像をユダヤ人が密かに盗み出し、毎日、主に侮辱の儀式でそれらを殴打し、侮辱し、恥ずべき唾を吐きかけているのだと考えています。そして、これらすべてはイエスへの憎悪から行われているのです。しかし、彼らがこのようなことに反対し、それを我々の責任だと押し付けるとき、私は彼らの真意を賞賛します。なぜなら、十分な分別と判断力を持つ民が、ユダヤ人がそのような慣習を行うべきだと確信できるとは、彼らが崇拝する神への敬意と従順さからそうした慣習を行っていると理解できない限り、到底信じられないからです。そして、彼らが「殺すなかれ」という特別な戒律に直接違反しているにもかかわらず、永遠に祝福された神に対して、一体どのような従順を示しているのでしょうか。さらに、これは彼らの生命と財産が差し迫った明白な危険にさらされ、正当な報復に晒されることなしには、実行できません。さらに、ユダヤ人にとって、家の中に彫像や、いずれかの民族が比喩的に崇拝する偶像の品を置くことは、忌み嫌われる行為です（申命記7章26節）。

10.マシュー・パリス著、532ページには、1240年にユダヤ人がノリッジでキリスト教徒の子供に割礼を施し、イウルニンという名を与え、十字架刑に処すために留置したと記されている。このため、ユダヤ人の多くが残酷な死刑に処された。この物語の真実性は、その状況を考察すれば明らかになるだろう。まず彼は割礼を受け、これがまさにその物語の真相である。 113ユダヤ人がキリスト教徒を腕に抱き、懐で育てることは、深い愛情の表れである。しかし、この子が十字架にかけられた直後に割礼を受けたのは、何のためだったのだろうか。キリスト教徒への憎しみからだったと言うならば、むしろその逆で、ユダヤ人、あるいは改宗したばかりのユダヤ人がユダヤ人の宗教を受け入れたことに対する嫌悪からだったようだ。確かに、この（カトリック時代に行われたとされる）想定上の悪ふざけは、貧しいインディアンたちにまず洗礼を授け、その後彼らの魂に対する残酷な憐れみから非道な方法で虐殺したカトリックのスペイン人の信心の実際の一場面のように見える。そして、契約の印の一つを軽蔑するような、律法を厳格に守るユダヤ人の姿のように見える。

マフメタン人による捕囚は、キリスト教徒による捕囚よりもはるかに重く、悲惨なものです。古の民も、イスマエルよりもエドムの支配下に住む方が良いと語りました。なぜなら、彼らはより礼儀正しく、理性的で、優れた政策を持つ人々であり、我が国民が経験的にそれを実感したからです。コンスタンティノープル宮廷に住むような高貴で優れたユダヤ人を除けば、マフメタン帝国の他の国々、アジアやアフリカに散らばる俗悪なユダヤ人は、甚大な軽蔑と侮蔑の対象となっています。ですから、もしこの子供の犠牲が憎悪の産物であるならば、彼らをこれほどの災難と悲惨に陥れたマフメタン人に対して、もっと多くの憎悪をぶちまけるべきです。過越祭の祝賀に必要ならば、なぜマフメタン人を殺さないのでしょうか。しかし、ユダヤ人は広大な領土全体に散らばり、我々に対するあらゆる悪意にもかかわらず、今日に至るまで、このような中傷的な告発を捏造したことは一度もありません。したがって、これは明らかに中傷以外の何物でもありません。しかも、状況の描写から判断すると、悪意によるものか愚かさによるものか、私には容易に判断できません。確かに、スルタン・セリムは、主治医モーゼ・アモンからこの話を聞いたとき、大いに喜んでいました。
もし、これまで述べてきたことが、この非難を拭い去るのに十分な力を持たないのであれば、我々の側の問題は 114純粋に否定的なものであり、証人の証言によって否定することができないため、私は別の議論の方法を使用せざるを得ません。それは永遠に祝福された主が定められた出エジプト記22 章の誓いです。したがって、私は偽りや欺瞞なく、シナイ山でイスラエルの人々に律法を布告した天地の創造主、いと高き神にかけて誓う。私は今日までイスラエルの人々の間でそのような習慣を見たことはなく、彼らは律法の神聖な教えや賢者の定めによってそのようなことを保持しておらず、彼らはそのような邪悪な行いをしたこともなく、また彼らはそのような邪悪な行いをしたこともなく（私が知っている限り、あるいはユダヤの著述家から聞いたり読んだりした限りでは）、もし私がこの件で嘘をつくならば、レビ記と申命記に記されているすべての呪いが私に降りかかり、シオンの祝福と慰めを見ることも、死者の復活に達することも決してないように。これにより、私が意図したことを証明できたことを願う。そして確かに、これはすべての真実の友、すべての忠実なキリスト教徒が、私がここで断言したことを信じるのに十分であろう。実際、我々の敵対者たちは、俗人より少しだけ学識があり、したがって少しだけ礼儀正しく、この非難を止めました。イオアン・ホーンベークは、最近我が国に対して書いた著書の中で、正しいにせよ間違っているにせよ、彼がかき集められる限りのあらゆる方法で我々に反論しましたが、それでもなお、我々の責任を問うことを恥じ、序文 26ページでこう述べています。「真の真実は、俗人の歴史に残るものなどである。」すなわち、歴史書によく見られる、ユダヤ人のキリスト教徒への憎悪、あるいはむしろキリスト教徒のユダヤ人への憎悪を煽るために、毎年過越祭の準備の際に、キリスト教徒が祝うキリストの受難と磔刑を侮辱し、キリスト教徒の子供を、密かに盗み出し、残酷な方法で生贄に捧げるという記述が真実であるかどうかは、私が真実だと断言する気にはなれません。なぜなら、これらの出来事が記されている時代（特に教皇庁に異端審問所が設置された後）において、いかに容易に偽造され、偽造されたか、そして当時の歴史が、作者たちの好みによって、あまりにも作り話や空想に耽溺し、堕落していたかをよく知っているからです。実際、私は、これらの記述が、確かな実験によって、 115この事実は証明されている。なぜなら、それらはすべて、一般人の不確かな報告か、異端審問所に属する修道士たちの密告に基づいているからである。また、ユダヤ人の富を悪意を持って狙っていた密告者たちの貪欲さも言うまでもなく、彼らは容易に悪事をでっち上げた。シチリア憲法第一巻第7章には、皇帝フリードリヒ1世がこう言っているのが見られる。「シベロ・ユダエウス、サラセン人は適任である。キリスト教徒の迫害は、ユダヤ人やサラセン人であればなおさらである。我々が検討したように、キリスト教徒の迫害は彼らに対して非常に多い。」こうして、一部のキリスト教徒によるユダヤ人に対する暴力が強調されている。あるいは、ユダヤ人によってキリスト教徒が殺されるという事例が時折あったとしても、だからといって、ユダヤ人が住むあらゆる場所で毎年キリスト教徒の子供を殺しているとは言えない。トーマス・カンティプラテンシスが『ユダヤ人の血統』第2巻第23章で断言しているように、ユダヤ人は毎年、どの州でも、どの都市がキリスト教徒の血を他の都市に与えるかをくじで決めていたことは確かに知られている。しかし、彼の著書に詰め込まれた他の虚偽や嘘と同様に、私にはこの記述も信憑性がない。この点については、イオアン・ホーンベークも述べている。
にもかかわらず、苦しむ民に対するこれらや同様の中傷を伝える物語が不足していません。そのために主は言われます、「あなたに触れる者は、私の目の玉に触れる者である」、ザカ。 2.6. 私は、私の時代に起こったいくつかの出来事について簡単に触れたいと思います。それについては、私が目撃したからではなく、それらがわずかな矛盾もなく、一般的に報告され、信憑性があったとだけ言います。私は、フラウィウス・ヨセフスの続編の中で、人物の名前、場所、出来事の起こった時間を忠実に記録しましたので、ここでそれらを詳述してもあまり興味はありません。オーストリアの大都市ウィーンでは、フリードリヒが皇帝でしたが、その地方の寒さのために凍った池があり、そこで3人の少年が（あまりにも頻繁に起こることですが）溺死しました。彼らが見落とされると、ユダヤ人に罪がなすりつけられ、過越祭を祝うために彼らを殺害したとして、彼らは容赦なく告発された。そして投獄され、幾度となく祈りと嘆願を捧げたが無駄に終わり、300人の少年が焼かれた。池の水が解けた時、この3人の少年が発見された。 116そして、この残虐な行為の実行後、彼らの無実が明らかに証明されたが、それは遅すぎた。

約30年前、アラグサにキリスト教徒の女性がいました。彼女の家に、宝石で豪華に飾られた11歳の少女が引っ越してきました。この哀れな女性は、彼女を奪うより安全な方法を思いつかず、殺害し、喉を切り裂いてベッドの下に隠しました。少女はすぐに意識を失いました。そして、その家に入るのを見たという情報を得て、裁判官を呼んで家を捜索させました。そして少女が死体で発見されました。彼女は事実を認め、まるでユダヤ人を殺害することで自分の罪を償うかのように、決して無実ではないにもかかわらず、ユダヤ人が祭りを祝うために血を欲しがっていたというイサク・イェシュルンの扇動と説得でそうしたのだと言いました。彼女は絞首刑に処され、そのユダヤ人は逮捕されました。ユダヤ人は6回にわたって残酷な拷問を受けました。前代未聞で耐え難い責め苦をでっち上げる才覚で、ペリロスに慈悲深く情け深い者という評価をもたらしたにもかかわらず、その告発の虚偽は今もなお叫ばれており、夢の中でも犯したことのなかった悪行が悪意を持って彼に押し付けられたとされている。それにもかかわらず、彼は20年間（実際には3年間しかそこにいなかったが）監獄に閉じ込められ、四角い壁の中に足かせをはめられ、裸のまま飼い葉桶で苦しみのパンと水を与えられ、そこで自らの糞尿の中で滅ぼされることを宣告された。この男の兄弟ジョセフ・ジェシュランは現在ハンバラに住んでいる。この哀れな男は神に祈りを捧げ、彼の無実を証明する何らかの顕著な証拠を示してくれるよう懇願し、慈悲も正義も持たずに彼をひどく非人道的に苦しめた元老院議員たちを神の法廷に召喚した。祝福された神は公正な裁判官であった。なぜなら、王子は判決が下された翌日曜日の晩餐会で突然亡くなったからである。そして彼が投獄されている間、前述の元老院議員たちは少しずつ姿を消し、死んでいった。残っていた少数の人々はそれを賢明に察知し、彼を解放することで自分たちを救うことを決意した。それは特別な神の裁きであった。 117神の摂理：この男は回復し、イタリア全土を巡って目撃され、彼の苦しみを知るすべての人々から感嘆され、数年前にエルサレムで亡くなった。

信仰の儀式（通常はトレドで行われる）は、 1632年マドリードでスペイン国王の面前で行われ、異端審問官たちは国王と王妃に対し、領土におけるカトリック信仰の維持・保全を誓約した。この儀式には、我が国のある家族が、ある女中による告発の真実を拷問台で告白したために火刑に処されたことが記されている。女中は（何らかの嫌悪感から）「ある偶像を鞭打ち、鞭打ったところ、鞭打ちのせいで大量の血が噴き出し、甲高い声で叫びながら『なぜ私をこのように残酷に鞭打つのか』と言った」と供述した。貴族たちは皆、それがすべて偽りであることをよく理解していたが、異端審問に関することはすべて沈黙させなければならない。
1631年、リスボンで実話が起こりました。ある夜、ある教会で銀の聖体容器、つまり聖体拝領の入った箱が紛失しました。教会は、シマオ・ピレス・ソリスという名の我が国の若者が、その夜、そこからそう遠くない所を通り過ぎて、ある婦人を訪ねるのを見かけたため、捕らえられ、投獄され、ひどい拷問を受けました。彼らは彼の両手を切り落とし、通りを引きずってから火刑に処しました。1年が経ち、絞首台の下にいた泥棒が、自分が聖体容器を略奪したことを告白しました。火刑に処されたのは、あの哀れな無実の人間ではなく、彼自身でした。この若者の兄弟は修道士で、偉大な神学者、そして説教者で、今はアムステルダムでユダヤ人として暮らし、自らをエリアザル・デ・ソリスと呼んでいます。
おそらく、ユダヤ人が自らの口で告白したことをユダヤ人に押し付けるのは非難に値しないと言う人もいるだろう。しかし、そう言う者は、苦難や拷問の実態をほとんど理解していないに違いない。ポルトガルの伯爵は、自分の主治医がユダヤ人であるという理由で投獄されたとき、異端審問官の一人に手紙で、主治医が立派なキリスト教徒であることを確信していたため、釈放を願い出た。 118彼は自分に課せられた拷問に耐えられず、自分はユダヤ人であると告白し、獄につながれた。これを聞いた伯爵は激怒し、病気のふりをして、召使いの一人に異端審問官に面会に来るように頼んだ。異端審問官が来ると、異端審問官はユダヤ人であると告白し、さらにそれを自分の手で書き留めるように命じた。異端審問官が拒否すると、伯爵は召使いの何人かに、（この目的のために用意された）火で赤く焼けた兜を彼の頭にかぶせるように命じた。すると、この拷問の脅しに耐えられなくなった伯爵は、ユダヤ人であると告白させるために彼を呼び出し、自分もユダヤ人であると自分の手で書き留めた。そこで伯爵は、異端審問官の不正、残酷、非人道性を非難する機会を得て、「あなたが告白したのと同じように、私の医者も告白したのです」と言った。それに加えて、あなた方は今、苦痛を感じたからではなく、ただ恐怖から、さらに多くのことを告白している。このため、イスラエルの元老院では拷問は一度も行われず、ただ二人の証人の証言によって全員が有罪判決を受けた。このような残酷な道具によって、優しく教育された子供たちや裕福な暮らしを送っていた父親たちが、偶像を鞭打ったり、同様の犯罪を犯したことを告白させられることは、日常の経験が証明している。
他の人々は、これらは確かに歴史ではあるが、聖典でも正典でもないと主張するかもしれない。私はこう答える。プルタルコスは、愛と憎しみはあらゆるものの真実を歪めると述べている。経験が十分に証明しているように。同じ出来事が、同じ都市で、同じ時に、異なる方法で語られているのを見ると、それは明らかだ。私自身、ここでの交渉でそれを発見した。というのも、かつてはディアナ崇拝のために奉献された寺院であったにもかかわらず、我が国が聖パウロ教会を購入し、シナゴーグにしようとしているという噂が広まったからだ。また、我が国について伝えられた他の多くの事柄は、我が国の頭には全く浮かばなかった。ハンガリーのアゲダ平原で、救世主が来られたかどうかを決めるために召集されたユダヤ人の大会議の議事録に関する伝説を私は見た。
さて、ユダヤ人がいかなる血を食べることも禁じられており、人を殺すことも我々の法律によって明確に禁じられていることは明らかであり、前述の理由は誰の理解にも合致し、納得できるものであることから、多くの人々、特に敬虔な人々や真実を愛する人々は、この中傷がどのようにして生じたのか、そしてそもそもどこから始まったのかを問うであろうことは承知しております。私はこう答えます。この悪行は、様々な理由から彼らの責任であると。

まず、聖ヒエロニムスの親しい友人であるルフィヌスは、イオセフォスが文法家アピオンを非難した第二の著書『アピオンの悪口』の訳文の中で（ギリシア語原文が欠落しているため）、アピオンがどのようにしてこの中傷をでっちあげ、アンティオコスを喜ばせ、その冒涜を許し、ユダヤ人に対する不誠実な扱いを正当化し、彼らの領地で自分の必要を満たさせようとしたのかを述べている。「預言者はアピオンなり」など。アピオンは預言者となり、アンティオコスが神殿でベッドとその上に横たわる男を見つけ、その前にテーブルが置かれ、海と陸のあらゆる珍味と鳥が並べられていたことを語り、男はそれに驚き、すぐに王が自分を助け救出するためにやって来るのを拝み、王の膝元にひれ伏し、右手を伸ばして自由を請うたという。そこで王は、座って自分が誰なのか、なぜそこに住んでいるのか、そしてなぜこの豊富な食料の理由を述べるように命じた。男はため息をつき涙を流しながら、悲しそうに自分の窮状を訴え、自分はギリシャ人であり、食糧を得るためにその地方を旅していたところ、突然捕らえられ、見知らぬ男たちにつかまり、神殿に連れて行かれ、そこで閉じ込められたことを告げる。誰にも見られないように、あらゆるごちそうを食べて太るためだった。この思いがけない恩恵が、最初は喜び、次に疑い、その次に驚き、そして最後に、やって来た大臣に相談したところ、ユダヤ人は毎年、彼らの秘密の言い表せない法律に従って定められた特定の時期に、ギリシャ人の見知らぬ人を捕らえ、一年の間ごちそうを食べて、ある森に連れて行き、殺すのだということがわかった。そして、厳粛な儀式と儀礼に従って、彼らは彼の体と彼の内臓をそれぞれ供物として捧げる。 120このギリシャ人を捕らえ、彼らはギリシャ人に対して永遠の確執と憎しみを抱くという厳粛な誓いを立てます。そして、この滅びゆく男の遺骨をある穴に投げ込みます。この後、アピオンは彼に、処刑まであと数日しか残されていないことを言わせ、ギリシャの神々を畏れ崇拝する王に、臣下の血の仇をユダヤ人に返してもらい、迫り来る死から救ってほしいと願わせます。この寓話は（イオセフス曰く）あらゆる悲劇に満ち溢れ、残酷な厚かましさに満ちているので、私がここで書くよりも、そちらでこの誹謗中傷の反駁を読んでいただきたいと思います。それはジュネーブ版イオセフスの1066ページにあります。

第二に、子供を殺し、その血を食らうという、まさに同じ罪状と忌まわしい悪行は、古代の異教徒によってキリスト教徒にかけられ、それによってキリスト教徒を忌まわしい存在に仕立て上げ、民衆を憤慨させる目的で使われてきました。これは、テルトゥリアヌスの『異教徒に対する弁明』、ユスティヌスの『殉教者への弁明』第2章、アントンへの追放、エウセビウス・カエサリーンシスの第5章第1節と第4節、ピネダの『教会の君主論』第11章第52節など、周知の通り、他にも数多く見られます。ですから、彼らにとっては記憶に残るだけのこの残虐行為の非難は、まさに同じ目的で、今日ユダヤ人にもかけられているのです。そして、彼らは、この事実が自分たちに不当に非難されているとして否定するのと同様に、私たちもそれを否定します。そして、彼らが義務と考えていない血を私たちは食べないという点からすれば、おそらくもう少し理由があると言えるでしょう。

さて、この中傷の理由は、常に一部の人々の貪欲な野心によるものでした。彼らは富を得て財産を所有したいがために、この巨大な告発を捏造し、持ち込み、自分たちの悪事を隠蔽しようとしました。それは、自らの血の復讐という見せかけの口実のもとでした。この目的のために、私がポーランドからアムステルダムに来たあるラビを、ドイツとポーランドでキリスト教徒に課せられた過剰な高利貸しについて叱責し、オランダとイタリアではいかに穏健であるかを説いたとき、彼はこう答えました。「彼らはしばしば我々に対して偽証を立て、一度に我々からより多くの金を徴収するので、我々はそうせざるを得ないのです。」 121何年もかけて彼らから再び恩恵を受ける。そして経験が示すように、この口実と名目のもとで、貧しい人々の間では大抵成功するのだ。

こうして幾度となく、人々はユダヤ人を陥れて自らの悪事を正当化しようとした。例えば、ポルトガルのある王の時代に前例があった。とこしえに祝福された主は、ある夜（アハシュエロス王の時と同じように）、王の眠りを取り去り、宮殿のベランダに上って町全体を見渡した。そしてそこから（月が晴れ渡っている中）、二人の男が死体を運んでいて、ユダヤ人の家の庭に投げ捨てているのを見つけた。王はすぐに二人の召使いを遣わし、一見何気なくもその男たちを追跡して家を調べるように命じた。彼らはその通りにした。翌日、町ではユダヤ人が殺人を犯したという騒動が起こり、大騒ぎとなった。そこで王はこれらの悪党たちを逮捕し、彼らは真実を告白した。そして、この件が特別な神の摂理によって導かれたことを考慮して、ユダヤ人の賢者数人を呼び、詩篇第121篇第4節をどのように翻訳しているかを尋ねたところ、彼らは、「見よ、イスラエルを守る者はまどろむことも眠ることもない」と答えた。王は、「もし眠らないのであれば、まして眠ることはないだろう。それは良くない。真の翻訳は、「見よ、主はまどろむことなく、イスラエルを守る者を眠らせることもない」である」と答えた。なおもあなたを気遣っておられる神は、今日あなたに課せられている悪事を私が目撃できるように、私の眠りを取り去ったのだ。このことは、多くの類似の話とともに、「シェベト・イエフダ」という本に書かれている。私たちの国家が何度も、このような捏造された中傷のために滅亡の瀬戸際にあったとき、真実が明らかになり、彼らは救われたのである。
この血の問題は、これまで教皇の一人による本格的な審議会で議論され、論争されてきた。そこでは、これは単なる中傷に過ぎないと判断された。そして、ユダヤ人に自国に居住する自由を与え、イタリアの諸侯にも同様の理解を与えた。スペインの賢王アルフォンソも同様である。仮に誰かがそのようなことをしたとしても、私はユダヤ人がそのようなことをしたことはないと信じているが、それでもこの 122一人の人間の悪行のために国民全体を罰するのは非常に残酷なことであった。
しかし、私たちに降りかかったすべてのことは、すべての預言者によって預言されていたのに、なぜこの件についてこれ以上語る必要があるのでしょうか。モーセ、申命記28章61節。さらに、この律法の書に記されていないすべての病気や災害を、主はあなたにもたらすであろう。それは、あなたがあなたの神、主の声に聞き従わなかったからである。ダビデは詩篇44篇で、この捕囚の地で私たちが囲まれている災厄や不名誉な非難について、まるで私たちがまさに苦しみの中心であるかのように悲痛な訴えをし、「あなたのために、私たちは一日中殺され、屠られる羊のようにみなされています」と言っています。彼は詩篇74篇や他の詩篇でも同じように言っています。

エゼキエルはこの中傷についてより具体的に言及しています。永遠に祝福された神は、36章13節で、学識あるドン・イサク・アバルバネルの真実かつ適切な解説によれば、将来、人を食い尽くしたり、人の血を食らったりすることは、もはや彼らには課されないと約束しています。祝福された神は、その豊かな慈悲によって、その民に憐れみをかけ、イスラエルの非難を地上から消し去り、イザヤが預言したように、それが二度と聞かれないようにしてくださるでしょう。この点については、これで十分でしょう。

第二セクション。
あなた方の崇拝者は、ユダヤ人が会堂で律法の書に対してどのような儀式、あるいは辱めを行っているかを知りたがっていました。そのため、一部の人々は無知にも偶像崇拝者だと非難しています。私は順序立ててお答えします。

まず、ユダヤ人は、羊皮紙に書かれた律法の書が机から取り出されると、説教壇で開かれるまでは立ち上がって人々に示し、その後朗読される義務があるとみなしていました。これはネヘミヤ記第1章にも見られます。8.6. そこでこう言われています。「そして彼がそれを開くと、すべての民は立ち上がった。」これは神の言葉、その聖なる書物に対する敬意の表れです。

123同じ理由で、聖書が机から説教壇の方へ渡されるとき、そのそばを通る人はすべて、敬意を込めて少し頭を下げます。これは以下の理由から偶像崇拝ではあり得ません。

まず第一に、崇拝すること、つまりadorareと礼拝することは別物である。崇拝は、天使であれ地上であれ、いかなる被造物に対しても禁じられている。しかし、より高位の人間、一般に崇敬の念を抱く者に対しては、どちらに対しても礼拝を捧げてもよい。そして、かつてむなしい偶像崇拝を根絶したアブラハムはへりくだり、人々のためにもてなした三人の客の前に平伏した。また、民の聖なる指揮官ヨシュアも、イェリコの門で、手に剣を持った別の天使に平伏し、彼を恐れさせた。したがって、もし彼らが正義の人々であり、私たちが彼らの例に倣わなければならないのなら、そして彼らがそのために非難されなかったなら、私たちが行っているようなやり方で律法を崇拝することは偶像崇拝ではないことは明らかである。

第二に、ユダヤ人はそうした事柄に非常に慎重で、偶像に名誉や崇敬を与えているように見えることを少しも恐れません。これはタルムードや、エジプトのラビ・モーゼが著した偶像崇拝論にも見られます。「イスラエル人が偶然、教会の外に偶像のある場所を通りかかり、その時に棘が足に刺さっても、それを抜くためにかがんではならない。なぜなら、もしそれを見た人は、彼がそのような偶像に頭を下げていると疑うかもしれないからである。」したがって、この厳格さによれば、律法に従うことが偶像崇拝のように見える場合、ユダヤ人はそれを徹底的に忌み嫌うでしょう。そして、彼らがそれを行っているということは、それが偶像崇拝ではないことの明白な証拠です。

第三に、偶像に接吻することは偶像崇拝の主要な礼拝であると、列王記上19章19節で神は述べています。「しかし、わたしはイスラエルに七千人を残した。バアルにひざまずかなかった者、バアルに口づけしなかった者、すべてである。」しかし、もしそうであれば、誓いを立てた後に聖文に接吻する者は皆偶像崇拝者であるということになります。しかし、そうではありません。なぜなら、その行為は単なる礼拝に過ぎないからです。同じ理由から、頭を下げることは偶像崇拝とはみなされないということになります。

第四に、経験から分かるように、すべての国において儀式は 124人々が互いに行う礼儀作法は、頭を下げることである。そしてまた、話す相手の質に応じて、頭を下げることにも程度がある。これは、すべての国民の意見において、身体をかがめて律法を敬うことは偶像崇拝ではなく、したがって、それほど偶像崇拝ではないことを示している。

第五に、アジアでは（そしてほぼ世界中でも同様ですが）、人々は王の勅令や命令を受け取ると、それを受け取り、口づけし、頭に置きます。私たちは神の言葉と神聖な戒律に、より多くの恩恵を受けています。

第六に、プトロメウス・フィラデルフォスは、72人の解釈者たちを律法の書とともに自分の前に迎え入れると、席から立ち上がり、7回平伏して律法を崇拝しました（アリスタイオスが保証しているとおり）。もし異邦人が、自分には義務付けられていないと思った律法に対してこのようなことをしたのであれば、私たちには特に与えられた律法に対して、もっと敬意を払うべきでしょう。

第七に、イスラエル人は信仰の要点として、神が存在することを信条としている。神は最も単純な一体性において唯一であり、永遠であり、無形である。神は、君主であり、すべての預言者の長であるモーセの手によって、その民イスラエルに成文律法を与えた。神の摂理は、自らが創造した世界を守り、すべての人々の行いを顧み、報い、あるいは罰する。最後に、いつの日かメシアが来て散らばったイスラエル人を集め、その後まもなく死者の復活が起こる。

これらが彼らの教義であり、私はそこに偶像崇拝は含まれていないと信じています。また、他の判断をする人々の意見でもそうではありません。当代で最も博学なキリスト教徒が、フランスの本「ユダヤ人の帰還」（ユダヤ人が祖国に帰還するときの指導者はフランス国王であるとしている）の中で書いているように、ユダヤ人は救われると述べており、我々は同じ救世主の再臨を期待しており、ユダヤ人はその再臨が最初の再臨であって二度目ではないと信じており、その信仰によって救われるのだと。その違いは単に時代の状況によるだけである。

125
第三セクション。
拝啓、私はそれらの点について、貴殿にご満足いただけたと思います。残りの点についても、同じ誠意をもってさらにお知らせいたします。シクストゥス・セネンシスは『ビブリオテカ』第 2巻第2節「タルムード反対の称号」の中で、またビアテンシスなどは『タルムード』第4章第4節「ユダヤ人は皆、一日に三度、すべてのキリスト教徒を呪い、彼らを王や君主たちとともに恥辱し、根絶やしにするよう神に祈る。そしてこれは特に会堂においてユダヤ人の司祭たちにより一日に三度行われる」と述べています。真理を愛する人々には、引用した箇所のタルムードを読んでいただきたいと思います。そして、彼らは異議を唱えているものは何一つ見つけられないだろう。ただ、前述の第四章、日々の祈りに記されているだけで、タブネ（エルサレムからそれほど遠くない町、ガトとガジムなどの間にある）で任命されたミニム、すなわち異端者について言及しているが、タルムードにはこれ以上の記述はない。したがって、シクストゥス・セネンシスは、タルムードが簡潔に、前述の町の賢者によってのみ行われると述べているものが、はるか後世のタルムードの規定となったと述べ、前述の中傷を抽出している。

さて、その町の賢人たちが何をしたかを見てみましょう。そして、それがキリスト教徒を怒らせるのが正当かどうかを検討してみましょう。

日々の祈りのある章には、ラ・ムマリムなどと書かれています。それは、「背教者よ、希望を捨てよ。異端者はすべて滅ぼされ、汝の敵と汝を憎む者はすべて滅ぼされよ。そして汝は、傲慢の王国を直ちに根絶し、弱め、消し去らねばならない。そして我々の時代に。」この章全体は、元々のキリスト教徒について語っているのではなく、当時、エジプトのモーセが言うように、ザドカイ派、エピクロス派、そして異邦人に堕落したユダヤ人について語っているのです（『テフィラ紀元』第2章）。背教者や異端者とは、異なる宗教の人、異教徒、異邦人すべてを指すのではなく、すべてのユダヤ教を廃止した背教したユダヤ人のことを指しています。126モーセの律法、あるいはそこから受け継がれた条項に従わない者、そのような者を私たちは正しく異端者と呼ぶ。なぜなら、キリスト教徒の律法によれば、幼いころから学者として育てられ、異なる律法の熱心な信奉者であり、それを続けている者は、正しくは背教者、あるいは異端者ではないからである。そうでなければ、土着のユダヤ人やハガル人、そしてキリスト教徒ではない、あるいはかつてキリスト教徒であったことのない他の民族は、キリスト教徒に関して正しくは背教者、あるいは異端者と呼ばれるべきであるが、これはユダヤ人がキリスト教徒を背教者、あるいは異端者と呼ぶのが不合理であるのと同じように不合理である。したがって、それはキリスト教徒についてではなく、逃亡したユダヤ人、すなわち聖なる律法の旗を捨てた者たちについて語っているのである。

最後に、ここで呪われているのは王国でも、キリスト教徒やハガル教徒、あるいは他の宗派の信奉者である王でもなく、ただ傲慢の王国である。確かに、その時代 (その時代に、われわれの賢人たちは前述の章を日々の祈りに加えた) にはキリスト教徒の王国は存在しなかった。では、その傲慢の王国とは何だったのか、と問う人がいるだろうか。誰がそれを明白に示すことができるだろうか。そこから推測できる限りでは、それは当時繁栄し、すべての国々、とりわけユダヤ人を圧制的に傲慢に支配したローマ王国である。というのは、その後、ウェスパシアヌス帝は息子のティトゥスとともにすべてのイデアを消散させたからである。そしてその後、何人かのローマ皇帝がキリスト教徒になったり、キリスト教を高く評価したりしたにもかかわらず、ローマ王国は異教的で、区別なく傲慢で、圧制的であった。しかし、君主が非常に善良で、公正な統治の下で暮らしていた時代、ユダヤ人たちは同じ祈りの言葉を繰り返していた。それは、ただ古来の慣習に従って、現在の統治に何の悪意も抱かずに、彼らが行っていたことだった。そして今、彼らのすべての書物の再版には、前述の言葉が欠落している。それは、ユダヤ人に対して不当に反論されることを恐れたためである。そして彼らは、背教者や異端者、ユダヤ人を密かに告発する者、あるいは裏切る者を、背教者や異端者と呼ぶ。そして、傲慢の王国の代わりに、彼らはすべてのゼディム、すなわち高慢な人々を代用する。
72人の解釈者たちは、レビ記に登場する汚れた獣たちを罰するために、この慣例に従いました。彼らは、ウサギを意味するアルネベスの代わりに、 δασύποδα、つまり「荒い足」を置きました。彼らは、御名を残し、意味はそのままにしました。 127彼らが他の呼称で行っているように、ヘブライ語の「アルネベト」という語を保持してはならない。そうしないと、プトレマイオスの妻であるアルネベトが、自分の名前を汚れた獣の中に入れられたら、ユダヤ人に馬鹿にされたと思うかもしれないからである。また、ギリシャ語でノウサギを意味する「λαγωὸν lagon」や「λαγὸν lagon 」と訳すこともしない。ラギ人の息子で甥であるプトレマイオス自身が、自分の一族の名前が汚れた生き物の中に登録されているのを見て不快に思うかもしれないからである。さらに、プルタルコスは、プトレマイオスにラグスという父親が誰かと尋ねることは、彼の知られざる出自と家系を嘲笑するものとして、非常に侮辱的で軽蔑的な行為として深く憤慨したことを記録している。

4.ムレ・ジダンがモロッコを統治していたとき、まさに同じ章に関して、同じような中傷が起こりました。ある逃亡者がユダヤ人は、自らがマフメタン教に忠実であり、自国の敵であることを示すため、この王の前でユダヤ人を非難した。彼らは祈りの中でゼディム一族の名を挙げ、あたかもジダン一族の滅亡を望むかのように、神に王の滅亡を祈っている、と。彼らは真実を主張し、ゼディム一族への祈りは、彼らのヘブライ語における「高慢な人々」（その言葉の本来の意味）に対してのみ祈ったのであり、国王に対して祈ったのではないと主張した。国王は彼らの言い訳を認めたが、その言葉が曖昧であるため、別の言葉に置き換えるよう彼らに告げた。

確かに、ユダヤ人は、いかなる君主や行政官も彼らに腹を立てるような口実を与えません。それどころか、私には、彼らは彼らを愛し、擁護し、保護する義務があるように見えます。なぜなら、彼らの律法、タルムード、および離散したユダヤ人の不可侵の慣習により、至る所で、すべての安息日と年間のすべての祭日には、ユダヤ人がキリスト教徒であろうと他の宗教であろうと、彼らの統治下にある国王や君主のために祈りを捧げるからです。彼らの律法によれば、エレミヤ書第29章が命じているように、すなわち、「私が捕虜として連れて行った町の平和を求め、彼らのために主に祈りなさい」などです。タルムードの命令によります。第4章、小冊子第4章、アボダザラ第2 章。 1.王国の平和を祈る習慣がある。 128ユダヤ人にとって、決して途切れることのない祈り。安息日や毎年の厳粛な儀式の際、どこにいても会堂の奉仕者はユダヤ人の民を祝福する前に、彼らが住む国の君主を大声で祝福し、すべてのユダヤ人が聞こえるようにする。そして彼らは「アーメン」と言う。この祈りの形式は、『謙遜な祈り』という本でご覧になったことがあるでしょう。
同様に、古代人たちは、民数記29章13節で神が仮庵の祭りの7日間に雄牛70頭を犠牲として捧げるよう命じているのに対し、これは70の民族（彼らはいつの日か、この仮庵の祭りを守るために毎年エルサレムに上って来る、ゼカリヤ書14章16節）のためであり、彼らもまた彼らの保護のために犠牲を捧げたのだと述べている。彼らは、地上のすべての民族はアブラハムとその子孫によって祝福されるが、それは霊的な祝福と唯一の根本原因の知識による祝福だけでなく、この時にその約束に基づいて現世的、地上的な祝福も享受することになる、と述べている。そして、第二神殿の時代に、彼らは同盟諸国のために犠牲を捧げたのであり、それは以下の例からも明らかである。

メギラト・タハニット第 9 章には、アレキサンダー大王がゲリジム山に住むサマリア人の唆しで神殿を破壊する決意をしていたとき、途中でシメオン大王に出会ったことが記されています。シメオン大王は、さまざまな理由からアレキサンダー大王の目的を思いとどまらせようと説得し、「ここは、あなたとあなたの王国が破壊されないように、私たちが神に祈る場所です。なのに、これらの男たちが、この場所を破壊するようにあなたを説得するのですか?」と言いました。

同様のことは、マカバイ記第一巻第7章第33節、およびイオセフスの『古代史』第12巻第17節にも見られる。デメトリオスが軍の将軍ニカノルをエルサレムに派遣したとき、祭司たちは民の長老たちとともにニカノルに挨拶し、王の幸福のために神に捧げた犠牲をニカノルに見せるために出かけた。

同じ歴史書第2章第3節とヨセフス・ゴリオニデス第3章第16章には、セレンコスの将軍ヘリオドロスが同じ意図を持ってエルサレムに来たと記されている。大祭司オニアスは、彼らが神に祈りを捧げたその場所を破壊しないよう彼に懇願した。 129国王の繁栄と子孫の繁栄、そして王国の維持のために。

エレミヤの弟子バルクの第一章には、イエコニアスと共に最初にバビロンに捕囚されたユダヤ人たちが、各自の力に応じて金銭を集め、エルサレムに送って言った、「見よ、我々は金銭を送りました。それをもって供え物を買い、ネブカドネザルとその子バルタサルの命のために祈り、彼らの命が天上の命のように地上でも続くように、また神が我々に力を与え、我々の目を明るくし、我々が彼らの陰に住み、長く彼らに仕え、彼らの目に好意を得られるよう祈ってください。」とあります。

アジアのユダヤ人も同様のことをしたと、ヨセフス・ゴリオニデス著『ローマ史』第3巻第4章に記されている。彼らは大祭司ヒルカヌスに手紙と贈り物を送り、アウグストゥス帝とその仲間マルクス・アントニウスの助命のために祈ってほしいと頼んだ。

フィロン・ユダエウスは、ガイウスへの使節の本の中で、ガイウスが送った手紙について触れており、その手紙では、彼の像を神聖な寺院に設置することを求めており、それに対するアグリッパの皇帝への返事には、次のような言葉があったと報告しています。「ユダヤ人は、貴国の繁栄のために犠牲を払います。それは厳粛な祭りだけでなく、毎日です。」

ヨセフス（『ユダヤ戦記』第2巻第9章）にも同様の記録がある。ユダヤ人は皇帝カイウス将軍ペトロニウスにこう言った。「我々は皇帝とローマ全民の平和のために、毎日神に燔祭を捧げている。」また、アピオンに対する第二の反駁書では、「我々ヘブライ人は常に特別な犠牲を捧げて皇帝を敬う習慣があった」と述べている。

また、この奉仕が感謝されずに受け入れられたことは一度もありませんでした。これはキュロスの布告（エズラ記6 章 3 節）に示されています。ダレイオスもまた、王の財産、貢物、その費用を直ちにユダヤ人の長老たちに与え、彼らが必要とするもの、すなわち天の主の全焼の供え物のための若い雄牛、雄羊、子羊、小麦、塩、ワイン、油などを与え、彼らが天の神に香ばしい犠牲を捧げ、王とその息子たちの命のために祈るようにと命じています。

同じことが後にアルタクセルクセスによって命じられ、彼もまた多くの大きな贈り物を惜しみなく与えた。 130神殿の建設は、神への犠牲の維持と同様に、神にとって非常に重要なことでした。アレクサンドロス大王は戦車から降りて大祭司の足元にひれ伏し、自分の代わりに神に犠牲を捧げるよう頼みました。また、アリステアスの記録にあるように、プトレマイオス・フィラデルフォスが神殿に惜しみなく寄付したことを知らない人がいるでしょうか。ギリシャ王アンティオコスもこれに倣い、公布の勅令によって、ヘブライ人が宗教と礼拝のために聖別した神殿を汚すために、外国人が神殿に入ることを禁じました。 (ヨセフス著作第12章第3章) デメトリオスも同様のことをした (ヨセフス著作第13章第5章第6章)。これに加えて、エルサレムの人々がアレクサンドロス大王の前で神殿の名誉と尊厳をめぐってサマリアの人々と争ったとき、エルサレムの司祭は弁論の中で、この神殿はアジアのすべての王から常に深く崇敬され、さまざまな壮麗で豪華な贈り物で豊かにされてきたと主張した。ヨセフスがアピオンに対して書いた第二の書には、プトレマイオス・エウエルゲテスがシリアを征服したとき、エルサレムでユダヤ人の慣例に従い、偶像や偽りの神ではなく真の神に聖体の供え物を捧げたことが書かれている。ポンペイウス大帝は、イオセフス・デ・ベロ・ユダイコ（lib. 1. cap. 5.）が述べているように、神殿の財宝を略奪するどころか、触れることさえしなかった。それは（アウグスティヌスが著書『神の同意する国』でプランキウスに宛てた演説の中でタリーが推測しているように）貪欲すぎると思われることを恐れたからではない。比較すると、これは非常に滑稽で子供じみているように思える。軍法ではすぐに無罪放免になったはずだからである。それは、彼の心が深く心を動かされた神殿への畏敬の念によるものである。フィロン・ユダイオス（p. 102. 6.）はアグリッパの手紙を引用し、その中でアウグストゥス帝は神殿を非常に尊敬していたため、自分の収入から毎日雄牛1頭と子羊2頭を犠牲として捧げるよう命じたと書いている。妻のユリア・アウグスタは、金の杯や鉢、その他多くの高価な贈り物で宮殿を飾りました。クレオパトラも同様でした。エジプトの女王は、その寛大さに見合うだけのものではなかった。ティベリウスは 22年間の帝国統治の間、自身の貢物から神への犠牲を捧げるよう命じた。ネロも同様であったが、エレアザルが軽率にも犠牲を捧げるのを拒否したことで皇帝の心を離れ、血なまぐさい迫害の引き金となった。 131そして、これらすべてによって、私たちは（第二神殿で栄えた）マラキ第一章11節をよりよく解釈できるでしょう。そこには、「日の出る所から日の入りる所まで、わたしの名は異邦人の間であがめられ、あらゆる所でわたしの名に香と清い供え物がささげられる。わたしの名は異邦人の間でもあがめられる」と万軍の主は言われる。異邦人が神殿を大いなる神の家と呼んだことに加えて（エズラ記5:8）、彼らとペルシャ、ギリシャ、ローマの君主や皇帝たちは、私たちが聞いているように、神の名において彼らのために犠牲と香を捧げることを望んだ。

読者はさらに、ユダヤ人が皇帝や友人、同盟者、同盟国のためだけでなく、一般に全世界のために神に犠牲を捧げ、祈りを捧げる習慣があったことにも注目してください。アグリッパがガイウスに語ったところによると、贖罪の日に大祭司が全人類のために神に祈りを捧げ、祝福と平和をもってさらに一年を加えてくださるよう懇願するのが習慣でした（フィロン1035ページによると、アグリッパはガイウスにこう言っています）。同じフィロン・ユダエウスは彼の第二の君主論書でこう言っています。「他国の司祭は自分の国の幸福だけを神に祈るが、我々の大祭司は全世界の幸福と繁栄を祈る。」また彼の犠牲に関する書では、1035ページにもこう書かれています。 836. 彼は言う、「ある犠牲は我らの国家のために捧げられ、ある犠牲は全人類のために捧げられる。日々の犠牲、すなわち一日二回、すなわち朝と夕に捧げられるのは、最高の善なる神がその二つの時に彼らに与えてくださる善を得るためである。」

同様に、イオセフスはアピオンに対する第二の書の中で、「私たちはまず全世界のために、彼らの繁栄と平和のために、そして後にはより具体的に私たち自身のために、主に犠牲を捧げ、祈りを捧げます。なぜなら、まず普遍的に捧げられ、その後にさらに具体的に捧げられる祈りは、神に非常に受け入れられると考えるからです」と述べています。この言葉は、エウセビウス・カエサリーンシスの『福音訓戒』第8巻第2章にも記されています。

外的な物質的な栄光は永遠に続くものではないというのは真実である。神殿にもその時代があり、過越の子羊とともに他のすべての犠牲は終わった。しかし、それらに代わって、今日、私たちは祈りを捧げる。ホセアが語るように、カペラ14章2節。雄牛のために、私たちは捧げ物をする。 132ふくらはぎの唇。そして毎日三度、私たちは神に謙虚に祈り、こう願います。「主よ、全世界をあなたの恵みで満たしてください。すべての被造物はあなたの御手の業です。『主はすべてに慈しみ深く、その慈しみはすべてのみわざに及んでいる』と書いてあるとおりです」（詩篇145篇9節）。
さらに、私たちは諸国民の改心のために祈り、ロス・ア・サナと贖罪の日に、これらの最も優れた祈りの中でこう唱えます。「私たちの神、私たちの父祖の神よ、あなたの栄光のうちに全世界を支配してください。あなたの卓越性により、全地の上に高くあがめられてください。あなたの力の輝かしい威厳により、あなたの影響が世界中のすべての住民に降りてきますように。すべての被造物が、あなたが創造されたことを知らせてください。形作られたすべてのものが、あなたがそれを形作ったことを理解してください。鼻に息のあるすべてのものが、『イスラエルの神である主が統治しておられ、その王国はすべての領域に及んでいる』と言いますように。」また、「地に住むすべての者が知り、見ますように。すべての膝はあなたにかがみ、すべての舌はあなたに誓います。主なる私たちの神よ、彼らはあなたの前にひれ伏し、平伏しますように。」彼らがあなたの御名の誉れに栄光を帰し、あなたの王国のくびきを負うようにしてください、など。また、主なる神よ、あなたのすべての作品にあなたの畏れを置き、あなたの創造されたすべてのものにあなたの畏怖を置いてください。あなたのすべての作品があなたを畏れ、すべての生き物があなたの前にひれ伏し、すべてがあなたの御心をひとつに握って（つまり、同意して）、完全な心であなたの御心を行うようにしてください、など。これは、神殿の建設を終えた後にこの長い祈りを捧げた賢明なソロモン王の最も立派な模倣です。 1.8。異邦人のことを忘れてはおられなかったが、41節でこう言われている。「また、あなたの民イスラエルの者ではなく、遠い国からあなたの御名のために来る外国人については、彼らはあなたの大いなる御名と、あなたの力強い御手と、伸ばされた御腕について聞くでしょう。彼が来てこの家に向かって祈るとき、あなたの住まいである天で聞いてください。そして、その外国人があなたに呼ぶすべてのことに従って行ってください。そうすれば、地のすべての民があなたの御名を知り、イスラエルの民のようにあなたを畏れ、私が建てたこの家にあなたの御名が呼ばれていることを知るようになるでしょう。」ここで注目すべきは、イスラエル人が祈りに来るとき、彼はこう言うことです。「おのおのそのやり方に従って施しなさい。しかし、外国人の祈りにはこう言って、その人があなたに求めるすべてのことに従って行ってください。」 133異邦人があなたを呼び求めて… と呼びかけているのです。この区別は、彼らの祈りが明らかに、そして表面的に応えて答えられることによって、すべての異邦人がイスラエル人と同様に、真理と神への知識と畏れに効果的に導かれるようにするために設けられました。
聖なる預言者たちがイスラエル人だけでなく、すべての人々、そして諸国民のために祈りと嘆願を捧げたように、私たちも、より特別な義務を負っている、私たちが共に暮らす諸国民のために、同じように祈りと嘆願を捧げるべきではないでしょうか。私たちは彼らの恵みと保護のもとに生きているのですから。申命記23章7節で神はこう命じています。「エジプト人が私たちに重荷を負わせたとしても、彼らを忌み嫌ってはならない。それは、あなたがその地で異邦人であったから、彼らが私たちを最初に歓待し、彼らの国に迎え入れてくれたからである。」

一方、エゼキエル書23 章 11 節では、彼はこう言っています。「主なる神は言われる。わたしは生きている。わたしは悪人の死を喜ばない。悪人がその道を離れて生きることを喜ぶのだ。」それゆえ、私たちは彼の行いに倣うべきであり、宗教を理由に誰かを憎んではならず、ただその人の改心を主に祈るべきです。これもまた、怒らせたり、いかなる妨害も行ってはなりません。私たちが享受している繁栄を彼らのおかげである人々や、自分自身の救済に努める人々を嫌悪したり憎んだりするのは、非常に不道徳で、よくない行いです。しかし、彼らの悪徳や罪を嫌悪するのは、そうではありません。これは非常に賢明で高潔なベルリア夫人の非常に優れた観察でした。彼女は（タルムードのベラホット第 1 章に記録されているように）、夫のラビ・メイアが、彼をひどく、悪意を持って悩ませ、妨害してきた邪悪で反抗的な隣人の一部を滅ぼすように神に祈ろうとしたとき、そのようなことはイスラエルですべきではなく、むしろ彼らが立ち返り、悔い改めによって罪を断ち切るように祈るべきであると、時宜を得た警告を与え、詩篇 104 篇 35 節を引用しました。「罪は地から消滅させられよ。ここで言われているのは罪人ではなく、罪である。そうすれば、悪人はいなくなる。」

この節で、ユダヤ人が神に祈ることでキリスト教徒に不快感を与えたり、何かのことで非難を浴びせたりするなどというのは、単なる中傷に過ぎないことを私たちは示しました。134我々の祈りについて、我々はキリスト教徒でない限り、日々彼らのために祈っていることを明言してきた。また、神殿時代には同盟諸国のために犠牲を捧げ、皇帝全員がこれを望んでいたことも明言してきた。そして我々は特定の君主のためだけでなく、全人類のために犠牲を捧げた。神殿と共に犠牲がなくなった今、我々は今日も祈りの中で同じように捧げ、宗教上いかなる非難や非難も与えずに、神に彼らの救いを懇願している。そして我々は聖書によって、これらすべてを実行する義務があると考えている。これらすべてを合わせると、私が主張してきたことが十分に真実であることが証明されると思う。

第四セクション。
したがって、ブクストルフィウスが『ビブリオテカ・ラビノラム』の中で我々を冒涜者だと非難している点は、真実とは到底言えない。さて、祈りそのものを記しておこう。

「私たちは万物の主を賛美し、世界を創造された主を讃えなければなりません。主は私たちを地の諸国民のように造られたのではなく、地の氏族のように置かれたのではなく、私たちの境遇を彼らのものともせず、彼らの多さに見合った運命を与えられたわけでもありません。彼らは取るに足らないもの、空虚なものにへりくだり、自分たちを救うことのできない神々に祈りを捧げます。しかし私たちは、聖なる、祝福された万王の王、天を広げ地を形作られた方を礼拝します。その栄光の御座は上天にあり、その神聖な力は天のいと高き所にあります。主は私たちの神であり、他に神はおられません。まことに、主は私たちの王であり、主の他に神はおられません。律法に記されているとおりです。今日このことを知り、心に留めなさい。主は上天、下地において神であり、他に神はおられないからです。」

本当に、私の意見では、これは非常に短く、そして非常に優れた 135この祈りは称賛に値する。かの有名な征服者でありマフメタン朝の皇帝でもあったスルタン・セリムは、この祈りを非常に重視し、モーゼ・アモン博士（モーゼ・モーンはモーセ五書をアラビア語とペルシャ語に翻訳した）に、私たちの祈りを翻訳するよう命じた。アモンがトルコ語で祈りを彼に伝えると、彼は「こんなに長い祈りが何の必要があろうか。本当にこれで十分だろう。彼はこの祈りを高く評価し、高く評価していたのだ」と言った。これは当時なされていた別の祈りに似ている。

われらの神は祝福されますように。神は御自身の栄光のために私たちを創造し、誤りを犯す者から私たちを分け、真理の律法を与え、永遠の命を私たちの中に植え付けてくださいました。主が私たちの心を律法の中に開き、私たちの心に主の愛と畏れを与えてくださいますように。そうすれば、私たちは御心を行い、完全な心で主に仕えるでしょう。そうすれば、私たちはむだに労苦することなく、滅びの子をもうけることもありません。主なる我らの神、私たちの父祖の神よ、あなたの御心によって、私たちがこの世においてあなたの掟と律法を守り、ふさわしく生き、豊かに相続し、来世の祝福を得られますように。そうすれば、私たちは絶えずあなたの栄光を歌い上げることができますように。主なる我が神よ、私は永遠にあなたを賛美します。

しかし、どちらも、他の神に対する冒涜や呪いではありません。その理由は次のとおりです。

1.ユダヤ人の律法では、たとえそれが異邦人の神であっても、名指しで他の神を呪うことは慣例となっていない。出エジプト記第22章27節にも同じことが書かれている。「汝は神々をののしってはならない」。ヘブライ語のאלהום、すなわち神々、あるいは神は、ユダエウス・フィロンが『君主論』の中で解釈しているように、そして士師記がオンケルスとイオナタンがカルデア語訳で翻訳しているようには解釈されていない。フィロンは、自らの神が冒涜されるのを聞いて、復讐心に燃えてイスラエルの真の神を冒涜することがないよう、という理由を付け加えている。そして、キケロやユウェナルスの書物には、偶像崇拝的な異教徒が互いの神をののしり、名を汚していた例が数多く記されている。

そしてその意味で、フラウィウス・ヨセフスはアピオンを批判した著書の中で、次のように述べている。「我々は自分の道を守り、他人を非難したり罵倒したりしないのが常であるように、我々は他人を嘲笑したり冒涜したりしてはならない。他の人々が神であるとみなすもの。 136我々の立法者は、その強制力ゆえに、神々が我々に行うことを明白に禁じた。」これに従い、我々自身の宗教において、我々はブクストルシウスが我々に命じるようなことを敢えて行うことはできない。そしてこの理由から、タルムード学者たちは、聖書が彼らの職務の尊厳に関して神々の位を与えている限りにおいて、イスラエルの王だけでなく、すべての王、君主、そして統治者全般を敬い、崇敬すべきであると教えている。

これらの祈りは、他の祈りと同様に、エズラの時代に作られ、整えられました。タルムードに記されているように、エズラは120人の部下（ハガイ、ゼカリヤ、マラキの3人の預言者を含む）と共にこれらの祈りを詠みました。したがって、エズラは、キリストが誕生したのは何年も後のことでしたが、キリストへの名誉や畏敬を損なおうとする意図があったとは断言できません。

さらに、ユダヤ人は、その中傷が最初に持ち上がったときから、（異邦人や彼らの虚栄心の強い神々が、価値のないものにへりくだり、むなしいことをしているということについて語られていたのだが、彼らは辞退したいと思っており、少しでも非難や不快感を招かないようにしているため、その行を印刷するのをやめ、いくつかの本ではその部分をまったく印刷していない。ジョン・ホーンベークも前述の『序文』の中で、またウィリアム・ドルスティウスもR. デイヴィッド・ガウズに関する意見書269 ページの中で、またバクストルフは『略語集』の中で証言している。そしておそらく、これら 3 人の証人全員が、アントニウス・マルガリータというユダヤ人でキリスト教に改宗した人物によって最初にそのことが彼らに知らされたと言っていることは、注目に値するだろう。この祈りの部分は、カトリックの偶像に反対する、Contra idola Papatus を意図したもので、したがって彼らは必然的にそれをキリストに反対するものと解釈するのである。しかし、偏見のない公平な読者は、それがどれほど正当であるかを判断してください。

もしそうだとすれば、彼らが会堂で彼を軽蔑の念を込めて唾を吐きながら呼ぶなど、どうして考えられるだろうか。（そんなことは断じて許さない。）ユダヤ人の民は賢く、才気に満ちている。主はこう言われた。申命記第4章6節。諸国民は言うだろう。「確かにこれは賢く、理解力のある民だ」と。それゆえ、彼らの宗教がそれに依存していない異国の地で、彼らがこのように粗野であるなど、どうして考えられるだろうか。確かに、軽蔑の念を示すことは、我々が述べた戒律に反する。 137周知のとおり、イタリアやオランダでは、このようなことは決して行われていません。なぜなら、これらの国ではシナゴーグ（会堂）はキリスト教徒で溢れ、彼らは細心の注意を払って、自分たちの行動や言動を熟考し、吟味しているからです。もしそうであれば、彼らはすべてのことを非難する大きな口実を見つけたはずです。しかし、私たちがどこに住んでいても、このように中傷する人を聞いたことはありません。これは私たちを潔白にするのに十分な理由です。ですから、私たちの祈りについては、これで十分にお伝えしたと思います。私たちはただ神を讃え、霊的、物質的な祝福を求め、奉仕と礼拝によって神の慈悲、保護、そして守りを懇願するだけです。

第五節。
しかし、私たちが他の人々を私たちの宗教に引き寄せ、誘惑していると報告されているので、

今日に至るまで、ユダヤ人が散在するいかなる地域においても、このような疑惑はかけられたことはなく、また、この地においても、そのような疑惑は生じ得ない。実に、私は多くの偉人、ヨーロッパ全土で最も賢明で著名な人々と親交を深めてきた。彼らは各地から私の家を訪れ、私は彼らと幾度となく友好的な談話を交わしたが、それによってそのような疑惑を抱かれることはなかった。ガスパール・バルレウス、現代のウェルギリウス、そしてその他多くの人々が、私の推薦文に多くの詩を記している。私がそれらを引用するのは、虚栄のためではなく（そうあるべきだ）、私の無実の評判を証明するためである。
我々は儀式書によって、このような誘惑から逃れることができる。なぜなら、もし誰かが、いかなる民族であれ、我々が彼を受け入れ、我々の会堂の一員として認める前に、ユダヤ人の会衆の一員になりたいと申し出た場合、我々は、その人がそうせざるを得ない状況に駆り立てられたのか、それとも我々の同胞への愛着やその他の世俗的な敬意からではないのかを、考慮しなければならないからである。そして、彼を疑う理由が見つからなかった場合、我々にはもう一つの義務がある。それは、もし彼が戒律を破った場合に、どのような罰を受けるのかを知らせることである。 138安息日を避け、レビ記で禁じられている血や脂肪を食べない。3.17 . タルグム・ルツ記に見られるように、律法のいかなる戒律も無効にする。そして、もし彼が堅固で熱心な者であれば、受け入れられ、保護される。それゆえ、私たちはだれも誘惑せず、むしろ宗教に関して人と議論することを避けている。それは愛が足りないからではなく、できる限りスキャンダルや憎しみを避けるためである。このため、私たちは私たちのところに来る人々に割礼を拒否する。私たちは決してつまずきを与えたくないからである。実際、この理由で割礼を受けた人がいることを私は知っている。カスティーリャ王フェルディナンドと王妃イサベルが、ユダヤ人が多くのキリスト教徒や一部の貴族を誘惑してユダヤ人になったという理由でユダヤ人を追放するよう命じたとしても、それは彼らの専制政治のための口実であり、ただ単に、周知のとおり、我々に反対する理由が他になかったからに過ぎません。実に私は、オソリウス・デ・リバス・インマヌエリスの意見だけでなく、歴史家の中でも最も有名な我らがフラウィウス・イオセフスが自らの生涯を記したこの意見を大いに支持します。

「その時（彼は言う）トラコム人の貴族二人が、王の臣下として騎兵、武器、そして金銭を携えて私のところにやって来た。ユダヤ人たちが、もし彼らが共に暮らすなら割礼を強要しようとしたとしても、私は彼らを煩わせたくなかった。なぜなら、人は皆、自らの自由意志で神に仕えるべきであり、他人に強制されるべきではないと主張したからだ。もし我々がそうすれば、彼らは悔い改めて我々のもとに逃れてきたかもしれない（と彼は言う）。こうして私は群衆を説得し、彼らの食生活に合わせて、彼らに十分な食料を与えた。」

真に、これは高潔で賢明な人物にふさわしい、模範となるべき行為でした。共通の自由を守り、裁きと決定を神のみに委ねたのです。スペイン異端審問は、そのあらゆる拷問と残虐行為をもってしても、その支配下に入ったいかなる信者もキリスト教徒にすることはできません。理性のない者は殴打によって教えられますが、人間は理性によって教えられます。また、拷問によって他の意見に説得されるのではなく、むしろ、彼らは自らの信条をより強固に、より揺るぎないものにしていくのです。

139
第六節。
主要な例外についてここまで論じてきましたので、今度は私の専門分野とはそれほど関係のない、より小さな問題、すなわち貿易について述べたいと思います。ユダヤ人がここに居住するようになれば、交渉のすべてを彼ら自身の手に委ねることになり、本来の住民に大きな損害を与えるだろうと言う人もいます。しかし、私は（より賢明な判断に委ねつつも）常に、英国国民に何ら不利益は与えないと考えてきました。なぜなら、主に彼らの商品の輸送において、関税や物品税などの公的支払いによって、英国国民は多大な利益を得ることになるからです。

さらに、彼らは常に国内の人々に利益をもたらすだろう。それは、他地域へ輸送する商品の購入においても、国内で取引する商品においてもである。そして、偶然にも、商品の価格が下落し、多くの人々の手に分散することで、特定の個人が損失を被ったとしても、そのことによって連邦はより安く、より低い価格で商品を購入することで利益を得ることになる。

実に、自然住民はあらゆる食料の販売だけでなく、身体の装飾品に関わるあらゆるものの販売においても、莫大な利益を得るだろう。そして、現地の機械工もまた、それによって利益を得るだろう（我々の中には、そのような技術を使う者はほとんどいないからだ）。

加えて、我が国は世界のほぼあらゆる地域に航海してきたため、彼らは常に国民にとって有益な存在であり、自らが暮らす人々のために喜んで意見を述べる。加えて、すべての外国人は、生まれた外国に関する知識とともに、新たな商品を持ち込んでくる。

そしてこれは原住民を破滅させるどころか、むしろ彼らの利益に大きく寄与する。なぜなら彼らは自国から新たな商品と新たな知識を持ち込むからだ。偉大なる職人であり万物の創造主である神は、140神は地上の商業において、あらゆる場所にすべてのものを与えず、その利益を分配した。そのことによって、神はすべての人々が他者の助けを必要としているようにした。これは、世界で最も豊かな国の一つである英国に見られるが、船舶輸送のためのさまざまな物が不足している。また、ワイン、油、イチジク、アーモンド、レーズン、インドのあらゆる酒類など、人間の生活に不可欠なものが不足している。さらに、他の国々では豊富にあり、それらについての知識も豊富である多くの他の商品も不足している。もっとも、私の意見では、英国国民ほど航海術を理解し、あらゆる交渉に長けた国民は世界に存在しないのが真実である。

さらに、現地人や、（より親しい関係にある）外国人、あるいは不動産業者で構成される会社もあるかもしれません。私が騙されなければ、これらすべてが現地人の利益となるでしょう。その理由は様々考えられますが、私は常に定住生活を送り、そうした事柄とはかけ離れた研究に没頭しているため、理解できません。
わが国民が欺瞞者であると正当に非難されることも不可能である。なぜなら、いかなる合理的な理由においても、国民全体を特定の事柄について非難することはできないからである。私は彼ら全員を許すことはできないし、そうは思わない。しかし、他のすべての国や民族と同様に、わが国民の中にも欺瞞者がいるかもしれない。貧困は卑劣さをもたらすからである。
しかし、我々が宗教によって守るべき十戒の道徳的戒律、「汝盗むなかれ」に目を向けるならば、それはすべてのユダヤ人、すべての異邦人に共通に属します。ラビ、モーセのエジプトの書、ゲネバ第1章、ガゼラ第1章に見られるように、「異邦人であっても、人から奪うことは罪である（と彼は言う）」。また、イスラエル人がエジプト人から略奪した宝石や家庭用品に関する聖なる歴史から、そのように主張することは不可能であり、私は時折、ある人々によって、ある人々にそのように主張されているのを聞きました。なぜなら、それは当時の特別な制度であり、神の戒律だったからです。タルムードのサンヘドリムの書、第2章にもそのように記録されています。 11.アレクサンダー大王の時代に、アレクサンドリアの人々はユダヤ人を泥棒だと非難し、141財産の返還を要求した。しかし、ゲビア・ベン・ペスリアは答えた。「我らの父祖はわずか七十人を連れてエジプトに渡り、そこで六万人を超える大国を築き上げ、二百十年間、卑しい役職に就いた。この言葉に従って、我々の労働の対価を支払い、帳簿を揃えよ。そうすれば、我々にまだ多くの負債があることが分かるだろう。」アレクサンダーは納得し、彼らを無罪とした。
その結果、ユダヤ人は、エジプトのラビ・モーゼやサマグのラビ・モーゼ・デ・コシに明確に示されているように、会計、交渉、計算において、いかなる人に対しても詐欺行為や不正行為を行ってはならない義務を負う。
彼らはさらに、返還によって神と聖なる律法への賛美がもたらされると主張している。聖なる賢者、ラビ・シメオン・ベン・サターは、異邦人からロバを買った。その頭の馬房には、所有者が知らなかった非常に価値のある宝石がはめ込まれていた。後に彼はそれを見つけ、それを知らなかった売り手に無償で返還し、「ロバは買ったが、宝石は買っていない」と言った。こうして神とその律法、そしてユダヤ人の民に栄誉がもたらされたと、ミドラス・ラバはパラソト・ヘケルの中で伝えている。
彼らは同様に、他のいかなる国民に対しても誓いを立てる際には、真実と正義をもって行い、細部に至るまで守らなければならないと命じている。そしてその証拠として、ゼデキヤの物語を引用する。ゼデキヤは異邦人であったにもかかわらず、神の名においてネブカドネザルに立てた約束と誓いを守らなかったため、神に罰せられ、王国を奪われた（歴代誌下、36章13節）。また、ゼデキヤは神にかけて誓わせたネブカドネザルにも反抗した。
これらはユダヤ人が守る法と義務である。ユダヤ人が異邦人を殺すことを禁じる法は、同時に異邦人から盗むことも禁じている。しかし、誰もがこの法に目を向けなければならない。なぜなら、世界はあらゆる国々で詐欺に満ちているからだ。モロッコのモーリタニア王の宮廷で起こった、ある面白い話を覚えている。偽物の宝石などを持っていたユダヤ人がいた。彼はポルトガル人のキリスト教徒と、持っていた緑青を売るためにトラックを作った。それは非常に精巧なもので（そこではよくあることだが）、すべて土で偽造されていた。ポルトガル人の友人の一人が142ユダヤ人は彼を嘲笑して言った。「ユダヤ人はお前によく似合っている」。彼は答えた。「もしユダヤ人が私を石打ちにしたのなら、私は彼を埋めた」。こうして彼らは互いに嘲笑し合うのである。

私が断言できるのは、多くのユダヤ人が他人の財産と決別しようとしなかったためにアムステルダムで非常に貧しく、貧しい暮らしをしていたということであり、やむを得ず他人の財産と決別した人々はさらに惨めになり、施しを受けて暮らさざるを得なかったということである。

また、エドワード 1 世の時代には、ユダヤ人が国王の貨幣を切り取ったと非難されましたが、この非難の元は、キリスト教徒がユダヤ人に対して抱いていた疑惑と憎しみが主な原因であったようです。プリン氏が記した「ユダヤ人などに対する短い異議申立書」の第 2 部 (82 ページ)では、第 7 条 ( E. I. 第 7 節)を引用し、国王がラテン語で裁判官に宛てて次のように書き送っています。「Rex dilectis, & fidelibus suis Stephano de Pentecester, Waltero de Helyn. & Th. de Cobham Iusticiariis ad placita transgressionis monetæ audienda, salutem.」ユダヤ人は正しいと判断し、確実に疑惑を告発し、最終的には罰則を課せられます。 & quidam eorum eadem occae、omnia bona、& catalla suaSatisfecerunt、& inPrisona nostra liberabantur、in eadem ad voluntatem nostram detinendi。 Etcum accepimus, quod plures Christiani ob ODIVM Judæorum, propter discrepantiam fidei Christianæ, & ritus Judæorum, & diversa gratia － ipsos Judæos Christianis hactenus illata, postquam Judæos nondum rectatos in dictatos de congressione monetæ, per levas, & voluntarias告発、& 2015 年に死ぬ起訴、& 提案者、テロに対する犯罪行為、超法的な犯罪行為の罪が存在する、&罪状はすべてユダヤ人に対する不当な告発、& ペキュニアム恐喝者アブエイズデム。これはユダヤ人の超越的な性質であり、ペリキュラムのマニフェストに基づいて解釈されます。大量のユダヤ人に対する事前の優先的対応、起訴状、違反行為のない金銭の予測、および正確なボリュームの決定、専門的な判断、および機会のない疑いの確認など。法的違反行為、事実が事前に明らかであること、 Maii 143クリスチャンの告発は、痴漢行為を行わず、将来的には安全なペースで行われます。但し書き、ユダヤの起訴状、疑いのある行為については、法的違反を正すこと、事前に法的義務を負う旨の印章、優先順位および但書を定めてください。 E ideo vobis maneamus、quod hujusmodi capiatis、および præmissa fieri、およびforma prædictoのobservari faciatisの罰金。テスト・レーゲ・アプド・カントゥアール。 8.舞衣死ね。

第七節。
さて、ここまでで（高貴なる閣下）、（書簡の性質が許す限り）皆様の異議に十分にご納得いただけたかと思います。どなたにも正当な理由や非難の種を与えることなく。そして、この私の遠征と交渉の現状について、さらに詳しくお知りになりたいとお考えでしょうから、簡単に申し上げますが、私がこの計画に着手したきっかけは、ここ数年にわたり、イギリスの著名人たちと交わしてきた交流と書簡でした。彼らは、私が今求めているものを実現できる可能性が非常に高いと常に考えていました。彼らは、現時点では人々の心が我々に非常に好意的であり、我々のこの島への入国は彼らにとって非常に歓迎され、喜ばしいものになるだろうと断言しました。そして、この始まりから、私の中に、この目的を達成したいという、それらしい愛情と願望が芽生えたのです。なぜなら、このために七年間、私は手紙やその他の手段で、間断なく努力し、懇願してきたからです。ダニエル書12章7節にあるように、主がユダヤ人の民に約束された彼らの復興と故郷への帰還がすべて成就する前に、私たちのこの普遍的な離散は必要な状況であると、私は考えていました。主が聖なる民の力を離散させ終えられるとき、これらすべてのことが成し遂げられるでしょう。また、申命記28章64節に記されているように、地の果てから果てに至るまで、私たちの離散は少しずつ、少しずつ、すべての民の間に起こるでしょう。私は、地の果てにはこの島が理解されるだろうと考えていました。そして、私は知らなかったのですが、144しばしば自然の力で働かれる主は、この仕事の実現のために私を計画し、選んでくださったかもしれません。ですから、これらの提案をもって、私は英国国民への熱烈な愛情を込めて、彼らが今日享受している輝かしい自由と豊かな平和を祝福しました。そして、最初の議会と国務院に『イスラエルの希望』と題した著書を贈呈し、私の意図を表明しました。彼らは私に非常に好意的な通行証を送ってくれました。その後、私は2番目の議会に赴き、彼らもまた私に通行証を送ってくれました。しかし、その時点では、私の来訪はすぐには実行されなかった。というのは、私の親族や友人たちは、地上での波瀾万丈で絡み合った変遷や物事の変化を考慮して、私を抱きしめ、しつこく懇願し、彼らと別れないよう熱心に頼み、彼らの愛情が私をもうしばらく彼らと一緒にいると約束させるまで、諦めようとしなかったからである。しかし、これらすべてにもかかわらず、私は（特別な神の摂理によるものかもしれないが）、護国卿殿下（神のご加護がありますように）に改めて謙虚に挨拶するまでは、心を静めることはできなかった。そして、私が抱いていた大きな希望とともに、私の来訪が彼に全く歓迎されないわけではないことがわかり、私は喜んで家、友人、親族、そこでのすべての利益、そして生涯を貴族、州議会、アムステルダムの行政官の慈悲深い保護と好意の下で暮らしてきた国に別れを告げた。そして、ついに（私は言う）私は彼らと別れ、イギリスに向けて航海に出た。到着後、大変丁重に迎えられ、敬意をもって扱われた私は、陛下に嘆願書といくつかの要望書を提出しました。そのほとんどは、ヨーロッパ各地から来た私の兄弟であるユダヤ人たちから送られてきたもので、陛下も以前の親しい友人からよくご理解いただけると思います。そこで陛下は、ホワイトホールに様々な宗教、異なる見解を持つ神学者、弁護士、商人を集めた会議を召集されました。そこで人々の判断や判決は異なり、いまだに陛下からの最終決定は得られていません。そのため、ここにいた数少ないユダヤ人たちは、絶望していました。145我々が期待していた成功を期待して、彼らはここを去りました。そして、ここに来ることを望んだ他の人々も希望を捨て、ある者はイタリアへ、ある者はジュネーヴへ旅立ちました。そこでは、この時、連邦が彼らに多くの、そして大きな特権を惜しみなく与えてくれたのです。

いと高き神よ、今、私はあなたに祈りを捧げます。私たちの父祖の神よ。あなたはイスラエルの守護者と自称することを喜ばれました。あなたは、聖なる預言者エレミヤを通して、イスラエルの子孫を、彼らが犯したすべての悪のために、決して見捨てることはしないと恵み深く約束されました。あなたは、数々の驚くべき奇跡によって、あなたの民を奴隷の地エジプトから連れ出し、聖地へと導きました。どうか、あなたの聖なる影響が君主の心に降り注ぎますように。君主は私利私欲や敬意など一切なく、ただ私たちの苦難への同情から、私たちを守り、庇護しようとして下さったのです。この並外れた慈悲深さに対し、私自身も、そして私の国民も、彼に十分な感謝を捧げることはできません。そして、君主の最も輝かしく賢明な評議会の心にまでも、あなたの無限の叡智に基づき、私たちにとって最善かつ最も有益なことを決定してくださいますように。主よ、人は目の前のものを見ますが、あなたは全知の御力によって遠くにあるものも見ます。

そして、高名なるイングランド国民に、謹んでお願い申し上げます。私の論証を公平に、偏見なく、一切の感情を抜きにしてお読みいただき、私を彼らの恩寵と好意に効果的に推薦していただき、ゼファニヤが約束した時が早く来るよう神に熱心に懇願し、その時には私たち皆が心を一つにして、同じように彼に仕え、皆が同じ判断力を持つようになり、彼の名が一つであるように、彼を畏れることも一つとなり、私たち皆が永遠に祝福される主の慈悲とシオンの慰めを見ることができるように願っております。アーメン、アーメン。

ロンドンの私の研究室から、創世5416年4月10日、そして通説によれば1656年。

146あなた方の崇拝に満足を与えるために、私が執筆し、印刷した本、あるいは印刷の準備がほぼ整った本について知りたいと思うのであれば、このカタログにそれらの名前を載せてください。

メナセ・ベン・イスラエルがヘブライ語で出版した書籍のカタログ。
ニシュマハイムは魂の不滅について論じた四巻の書物で、各章の序文からわかるように、多くの注目すべき興味深い問題が議論され、扱われている。この序文は当時の皇帝フェルディナンド三世に捧げられたラテン語の書物である。

古代ラビンのペーネ・ラバ、アボット・ラボット、ラテン語とスペイン語。

Pentateuchum の Conciliatoris pars prima。

De Resurrectione mortuorum libr tres。

Problemata de creatione.

De termino vitæ.

壊れやすい人間、かつてはアダミ、そしてボーノ・オペレ・アウクリオでの神聖な存在。

スペス・イスラエル人。これも英語です。

Orationes panegyricæ、quarum una ad Illustrissimum principem、Aurantium、 altera ad serenissimam reginam Sueciorum、スペイン語のみ。

調停者第二部は、最初の預言者についてです。
第三部は、後の預言者についてです。
聖人伝に基づく第4部。
フマス、すなわちモーセ五書。欄外にいくつかの戒律が記されている。

ユダヤ人の儀式と儀礼に関する 5 冊の本(全 2 巻)。

モーセ五書（注釈付き）

ネブカドネザル王、または第五の王朝を象徴するピエドラ・プレティオーサ。

ユダヤ人の一年間の祈り、 Laus orationes del annoを原文から翻訳したもの。

147
出版準備のできた本。
ポンティフィシオス・ラテン語に対するカルト・イマジナム。

Sermois 、ポルトガル語での説教。

ヘブライ語で古代のラビの神性を含む「Loci communes Omnium Midrasim 」。

Bibliotheca Rabbinicaとその本の論証、そしてそれぞれの版に対する私の判断。

スペイン語の詩「cum Notis」のフォシリド。

ヘブライ語のヒポクラティス・アフォリスミ。

Flavius Iosephus adversus Apionem (ヘブライ語)、 ejusdem Monarchia rationis (ヘブライ語)。

これは、Præadamitæ に対する反論です。

Flavii Josephi の時代に沿った歴史が続きます。

De divinitate legis Mosaicæ.

De scientia Talmudistarum、singulis facultatibus。

哲学ラビニカ。

De disciplinis Rabbinorum.

命名者ヘブライウスとアラビクス。

私はまた、自分の出版社で 60 冊以上の本を出版、印刷しましたが、その中にはヘブライ語とスペイン語の聖書が数多く含まれており、ヘブライ語の祈りはすべて訂正され、整然と整理されています。

フィニス
149
注記
（P = ページ、l = 行）
メナセ・ベン・イスラエルの肖像
（扉絵、 1ページと105ページ）
ポコックは、メナセ・ベン・イスラエルの『終身生活』（ロンドン、1700年）の英訳の伝記的序文で、ホワイトホール会議の時代を覚えている英国ユダヤ人の回想から得た著者の次のような描写を載せている。

彼は中背で、やや太り気味だった。いつも自分の髪を使っていたが、（死の何年も前には）かなり白髪になっていた。そのため、彼の顔色は実にみずみずしく、物腰は優雅で美しく、服装は質素で上品だった。そのため、その崇高な立ち居振る舞いもあって、畏敬の念を抱かれることが多かった。要するに、彼は情熱も、足の運びも、そして何よりも豊かさも感じさせない男だったのだ。（viiiページ）

この描写はメナセの肖像画と一致する。これらの肖像画は3点現存しており、そのうち2点はレンブラント作、1点はユダヤ人の線画家サロム・イタリア作である。興味深いことに、肖像画としてはレンブラントの作品に芸術的価値がはるかに劣るにもかかわらず、メナセはイタリアの版画を最も高く評価していた。彼は1643年にシレジアの神秘家フランケンベルクにその写しを送り、フランケンベルクは『イスラエルの善き報告』の中で次のように記している。

「フランケンベルクの略称… 肖像画、記憶の喪失、ペリグリナンド・クェリムスのシンボル、人類ペレグリナンティスの後に現れる、特別なカンデラの紋章付き添い、最高の辞書の説明」 (p.92 )。

この肖像画の左隅にある盾は、メナセが印刷所で商標として使用していたものです。そのため、本書の表紙にも複製されています。サロム・イタリアの肖像画は、「イスラエルの希望」の最初のラテン語版にしばしば綴じ込まれており、1881年にマドリードで出版されたスペイン語版にもほぼ写し取られています。

レンブラントはメナセの著名な友人の一人であった。彼は1655年にメナセが出版した『栄光の小石』の挿絵を描き、ラビの肖像画をエッチングで1枚、さらに絵画も制作した。本書の口絵にメゾチント複製で掲載されているエッチングは、メナセが1636年に制作された。 15032歳。サンクトペテルブルクのエルミタージュ美術館にあるラビの肖像画は、メナセに関するものとしては信憑性が疑わしいが、私は本物と考える傾向がある。これはエッチングよりもはるかに高齢のラビを描いている。白髪はポコックが1656年の彼の容姿について述べたものと一致し、悲しげな表情と豊かなあごひげは、ロンドンでの苦難の経験、特に息子の死によるものと考えられる。1657年にミドルバーグに戻ったとき、彼は息子の死を悼んでいたため、あごひげは剃られていなかったであろう。20年来の旧友であるレンブラントがこの悲劇的な瞬間に彼を見ていたことは全くあり得ないことではない。そして、この肖像画は、当時墓場の縁でよろめいていた、若くして老い、心を痛めたラビの思い出である。

イスラエルの希望
（ 1 ～72ページ）
書誌注記

タイトルはエレミヤ書14章8節から取られています（7ページ参照）。

初版（pp. xiii, 126, 12mo）はスペイン語で書かれ、次のようなタイトルが付けられていた。

מקוה ישראל / Esto es、/ Esperança / de Israel。 / Obra con suma curiosidad conpuesta / por / Menasseh Ben Israel / Theologo, y Philosopho Hebreo. / Trata del amirable esparzimiento de los diez / Tribus, y su infalible reduccion con los de / mas, a la patria: con muchos puntos, / y Historias curiosas, y declara- / cion de varias Prophecias, / por el 著者の修正 / te解釈。 / Dirigido a los señores Parnassim del KK / de Talmvd Tora。 / アムステルダムで。 / センベル・ベン・イスラエル・ソエイロの印象。 / アニョ。 5410。

この書簡は、神学校（タルムード・トーラー）の守護者であるジョセフ・ダ・コスタ、イシャク・ジェスルン、マイケル・エスピノサ、アブラハム・エンリケス・ファロ、ガブリエル・デ・リバス・アルタス、イシャク・ベルモンテ、そしてアブラハム・フランコに献呈されました。献辞は5410年シェバト13日（＝1650年1月15日）と記されており、ヘブライ語でイザヤ書61章1節の重要な引用文が添えられています。「柔和な者に福音を伝えるために、主はわたしを遣わし、心の傷ついた者を癒やしてくださった。」この献辞はスペイン語版にのみ見られます。ラテン語版と英語版では、「イングランド国会、最高裁判所へ」という宛名に置き換えられています。

スペイン語版のすぐ後に印刷されたラテン語版（pp. xii, 111, 12mo）には、次のようなタイトルが付けられていました。

מקוה ישראל / Hoc est, / Spes / Israelis / Authore / Menasseh Ben Israel / Theologo & Philosopho Hebræo / Amstelodami / Anno 1650.

151カストロに倣い、カイセルリング（『Misc. Heb. Lit. 』ii. p. 16および注76）がこの翻訳がメナセ自身の手によるものであると推測しているが、その正しさは疑わしい。ヘブライ語の名称と引用に関する誤解があまりにも多く、この見解は認められない。原文からの逸脱は、スペイン語版の初稿を急いで翻訳したもので、著者は後にスペイン語版を改訂したが、ラテン語版については同様の作業を怠ったことを示唆している。

英語版（xiv, 90, 12mo）はラテン語に基づいており、その欠点をすべて再現していました。1650年末にロンドンで出版されました。表紙は次のようになっています。

イスラエルの希望：ヘブライ人の神学者であり哲学者であるメナセ・ベン・イスラエルによって書かれた。新刊、アムステルダムで印刷され、著者によって高等法院、イングランド議会、および国務院に献呈された。英語に翻訳され、当局によって出版された。この論文では、現在十部族がどこにいるのかが、ユダヤ人のアントニー・モンテジヌスが山脈を旅していたときに彼に起こった奇妙な話によって部分的に証明されている。また、ユダヤ人の復活とその時期に関するさまざまな詳細も記載されている。 1650年、ポープスヘッド・アレーのクラウンで、ハンナ・アレンのためにRIによってロンドンで印刷された。

この翻訳版がラテン語版と異なる唯一の点は、11～14ページに「翻訳者から読者へ」というタイトルの挨拶が含まれていることです。翻訳者名は記載されていませんが、モーゼス・ウォールは後にES（サー・エドワード・スペンサー）との書簡の中で、この翻訳版の功績を認めています（66～72ページ参照）。

第二版「訂正・修正版」sm. 4to は 1651 年に出版され、1652 年に再版されました。本書では後者が、その便利な形式と、イギリスでの出版を推進した動機に光を与える付録のために再録されています。

以下は他の版と翻訳のリストです。

1659年。スペイン語版はジェディジャ・イブン・ガッバイ（スミルナ）。1666年。オランダ語版はヤン・バラ（アムステルダム）。1691年。ユダヤ・ドイツ語版はマルドハイ・ベン・モーゼス・ドラッカー（アムステルダム）。1697年。ヘブライ語版はエルジャキム・ベン・ヤコブ（アムステルダム）。 1703年。同上。 1712年。ユダヤ・ドイツ語版（フランクフルト）1691年版の再版。1723年。スペイン語版（アムステルダム）初版の再版。1792年。英語版はロバート・イングラム（コルチェスター）。1836年。ヘブライ語版（ウィルナ）1703年版の再版。1850年。英語版（ロンドン）1650年版の再版。 1881年。スペイン語、サンティアゴ・ペレス・ジュンケラ（マドリード）著、初版の再版。
152
奉献書
4ページ、9行目。「あなた方の祈りだけによるのではない。」これは、疑いなく、ロンドンのマラーノ族に対する政府の保護を指している。（序文、xxxページ参照）

敬愛なる読者の皆様へ
6ページ、21行目。「十部族以外の人々」十部族に関する文献は膨大で、ジョセフ・ジェイコブズ氏は以前からその書誌の刊行を約束している。バンクロフト氏は著書『北アメリカ太平洋諸州の先住民族』の中で、アメリカ人のヘブライ起源説を論じている（第5巻、77～95ページ）。サンティアゴ・ペレス・ジュンケラ氏は著書『イスラエルの福音』のスペイン語版復刻版の中で、十部族問題を扱ったスペイン人著述家の書誌を掲載している。この主題に関するユダヤ人の伝説は、どれもアメリカ人説を認めていないが、A・ノイバウアー博士が『ユダヤ季刊誌』でまとめている（第1巻、14、95、185、408ページ）。 M. Lewin、「Wo wären die Zehn Stämme Israels zu suchen」（1901 年）も参照。

この奇妙な流行を研究する人々には、十部族に関する膨大な文献から、特にメナセ・ベン・イスラエルに関連する以下の抜粋が推奨されるかもしれない。

エド・ブレアウッド著『世界の主要地域における言語と宗教の多様性に関する調査』、ロンドン、1635年。

トマス・ソログッド著『アメリカのユダヤ人など』1650年。

ジョン・デューリー—トーマス・ソログッド氏への書簡。1650年。

サー・ハモン・レストレンジ「アメリカ人にユダヤ人はいない」1652年。

トマス・ソログッド著『アメリカのユダヤ人』（ジョン・エリオット氏による正確な講話付き）。1660年。

Theophili Spizelii – アメリカのトリブバス、Israeliticis における Elevatio Relationis Montezinianæ de repertis。バーゼル、1661年。

イスラエル十部族がアメリカ大陸にいたことに関する記述。メナセ・ベン・イスラエルによって初版が出版され、それに関する考察も収録されている。ロバート・イングラム著（MAコルチェスター、1792年）。

イスラエルの十部族は歴史的に西半球の先住民と同一視されてきた。サイモン夫人著。ロンドン、1826年。

『イスラエルの希望』：西半球の先住民がイスラエルの失われた十部族の子孫であるという推定的証拠。バーバラ・アン・サイモン著。ロンドン、1829年。

『残存者の発見』、すなわちイスラエルの隠れ場所の発見とは、カスピ海沿岸のダギスタンのユダヤ人が十部族の残存者であることを示す証拠の要約である。ジェイコブ・サミュエル牧師著。ロンドン、1841年。

153『茨の木』は、イスラエルの十二部族、とりわけ失われた部族とダビデの家における茨崇拝の歴史を描いた作品である。シータ著。ロンドン、1863年。

パレオラマ。オセアニッシュ・アメリカニッシェ・ウンタースチュンゲンとアウフクラールンゲン。エアランゲン、1868 年。

アイルランド、カルデアのウル。アンナ・ウィルクス著。ロンドン、1873年。

ウーバーは英国国家を滅ぼす。フォン・D・パウルス・カッセル。ベルリン、1880年。

6ページ、29行目。「Cordilleræ」、スペイン語。山脈。この文のように、アンデス山脈を指す場合もある。

6ページ、32行。「サバティカル川」あるいはサンバティオン川は、ミドラシュの中で、毎週最初の6日間は流れが緩やかになり、安息日には干上がると記されている。（ノイバウアー『タルムードの地理』33 ～34ページ、299ページ；ハンブルガー『ユダヤ百科事典』第2巻1071ページ；また、下記「イスラエルの希望」35ページも参照。）

7ページ、15行目。「私はヨセフスの続編を執筆するつもりである。」この著作の痕跡は発見されていない。『ヴィンディキエ』の一節から、写本で完成されたと考えられる。（115ページおよび下記167ページの注釈を参照）。

アントニー・モンテジヌスの関係
11ページ。この宣誓供述書の以前の翻訳は、トーマス・ソログッド著『アメリカのユダヤ人』（129～130ページ）に掲載されています。（本書の序文、xxvページ参照。）

11ページ、13行目。「ポルト・ホンダ」は、現在のバイーア・ホンダと呼ばれる、コロンビア北東端の入り江で、北緯12度20分、西経50度に位置します。1502年にオヘダが初めて訪れ、プエルト・デ・サンタ・クルスと名付けました。内陸部にはホンダという町があり、キューバ北岸、ハバナの西60マイルにも同名の湾があります。

11ページ、15行目。「キティ州」、現在のキトは、もともとスペイン領ペルー副王領の州都であり、その後コロンビア共和国の一部となり、1831年にアスアイ地区とグアヤキル地区とともにエクアドルという新しい共和国に組織された。

11ページ、17行目。「Cazicus」（現代ではCaciqueまたはCazique）は、スペイン語でインディアンの酋長を指すのに用いられる。この語はハイチ語に由来する。初期のスペイン人著述家は、これをヘブライ語に由来するものとしている。（カイザーリング著『クリストファー・コロンブス』154ページ）

P. 11、l. 29。「ジョンケッツ」は、イタリア語のジュンカータ（クリームチーズ）から来ており、イグサ（ジュンコア、イグサ）の上に盛り付けられることからこの名がついた。

「そしてワインとジャンケートを一緒に持っていきなさい
そして彼に食べるように命じた。」
—スペンサー、FQ、V. iv. 49。
「数々の偉業の物語が語られ、
マブ、行進者たちはなんて妖精のような食事をするんだろう。
—ミルトン『ラ・アレグロ』 172ページ。
154P. 12、l. 3。「カルタヘニア」：カリブ海に面したコロンビア合衆国の要塞化された海上都市、現代のカルタヘナ。

12ページ、5行目。「私を偶像崇拝者、蛮族、黒人、インディアンにされなかった主の御名が祝福されますように。」これはヘブライ語の朝の礼拝で唱えられる祝福の延長です。しかし、元の祝福は「偶像崇拝者」についてのみ言及しています。「黒人とインディアン」を見たときに唱えられる別の祝福があり、奇妙なことに、これはタルムードの中で、異教徒に関する祝福の朗唱が命じられている箇所と同じ箇所で論じられています（シュワブ著『タルムード』第158巻参照）。

13ページ、17行目。「Duerus」：スペインのドウロ川またはドゥエロ川。ウォール氏はこの名称をラテン語化しようとはしなかったようだ。スペイン語版では当然「Duero」と表記されている。

13ページ、18行目。「クシロスの細布で旗を作る」。これは原文ラテン語「factoque ex duabus Xyli syndonibus」の誤解である。ここでの「Xyli」は「綿」を意味するクシロンの属格である。正しくは「そして二枚の綿布から作る」である。原文スペイン語は「y haziendo vandera de dos paños de algodon」である。モンテジーノスとその仲間が行ったのは、二枚の綿布の腰帯で旗を作ることであった。

P. 14、1行目。ヤコブとイスラエルの同一性を見落としている奇妙な間違い。

14ページ、22行目。「モハネス」：アメリカ・インディアンの呪術師。（下記56ページ参照）

イスラエルの希望
17ページ、21行目。初期のアメリカ航海におけるユダヤ人の側面については、カイザーリング著『クリストファー・コロンブスとスペイン・ポルトガルの発見におけるユダヤ人の関与』（ロンドン、1894年）を参照。また、同著者の『アメリカにおける最初のユダヤ人』（ジョンズ・ホプキンス大学研究、1892年）も参照。

P.18 、 l. 32.「ゴモラ」＝フランシスコ・ロペス・デ・ゴマラ。

P.18 、 l. 18.「チューン」＝チュニス。

18ページ、22行目。ユダヤ人の政治家で神学者のイサク・アバルバネル（1437-1509）は、ポルトガル王アルフォンソ5世、スペイン王イサベル、ナポリ王フェルディナンドに仕え、多数の聖書注解書や哲学論文を著した。スペインからのユダヤ人追放の際には移住を指揮した（グレーツ著『ユダヤ人の歴史』第8巻、316ページ他；カイザーリング著『ポルトガルのユダヤ人』 72、100ページ）。ヨーロッパに多数の子孫がいるアバルバネル家は、ダビデ王の子孫であると主張した。メナセ・ベン・イスラエルの妻はアバルバネルであった（「イスラエルの希望」39ページ参照）。コニングスビー・ディズレーリ氏はアバルバネルの母方の子孫である。

15519ページ、30行目。「ラビ・ジョナサン・ベン・ウジエル」。ヘブライ預言書の自由なアラム語訳（タルグム）の著者。彼の著作はキリスト教紀元初頭頃。モーセ五書のタルグムが彼に帰属されているのは誤りである。これは正しくはタルグム・イェルシャルミ、あるいはエルサレム・タルグムである（ツンツ著『ユダヤ人の神の導き』66ページ以降参照）。

19ページ、33行目。「ラビヌス・ヨセフス・コーエンの年表」（ビアロブロツキー著『ラビ・ヨセフ・ベン・メイア・スファルディの年表』ロンドン、1835年参照）。ジョセフ・コーエンは1496年に生まれ、1575年に亡くなりました。

P.21 、セクション4. 最初の場合のヘブライ語はמה טם אל שעלבין מת דע אל で、 2 番目の単語のטはתの間違いとみなされます。 2番目の場合、ヘブライ語はמהטבאל שעל בן מתדעאלです（『イスラエルのエスペランサ』26、27ページを参照）。

P.21 、 l. 32.「コッライ」＝カヤオ。

P.22 、 l. 7.「ペトルス・シエサ」＝ペドロ・シエサ・デ・レオン。

P.22 、 l. 8.「グアマンガ」：現代のアヤクチョ。

P.23 、 l. 30.「ガラカス」＝カラカス。

24ページ、9行目。「アロンサス・デ・エルシリャ」＝アロンソ・デルシーリャ・イ・スニガ（1530–1595）。この引用はスペイン叙事詩の中で最も有名な『ラ・アラウカナ』からの引用である。

P. 24、l. 27。「Maragnon」 = Marañon、アマゾンの別名。

P. 24、l. 35。「Farnambuc」 = ペルナンブコ。

26ページ、14行目。「ソロモン島とヒエラサレム」—メンダニャは1568年にイサベル島に上陸し、島群をソロモンと名付け、ブーゲンビルは1768年にこれらの島々を再発見した。HB Guppy著「ソロモン諸島とその原住民」（ロンドン、1887年）。CM Wood著「Proceedings R. Geog. Soc.」（1888年、351～376ページおよび1890年、394～418ページ）には、島々のスペイン語表記と現代名が記載された地図（444ページ）が添付されている。

28ページ、7行目。「彼らは今日に至るまで密かに自らの宗教を守っている。」マラーノ人。前掲書、xii-xivページを参照。

29ページ、9行目。「私の和解者」『和解者』Seg da Parte。アムステルダム、1641年。この作品は、Vossius（1687年）によってラテン語に、Lindo（1842年）によって英語に翻訳されました。

29ページ、第16節。中国におけるユダヤ人に関する書誌が、アンリ・コルディエによってフランス語で出版されている。中国におけるユダヤ人居住地に関する我々の知識を、最新の時点まで遡ってまとめた有用な資料が、マーカス・アドラー氏によって執筆されている（『ユダヤ四部作改訂版』第13巻、18～41ページ）。

33ページ、20行目。「ルーベン人ダヴィド」。東方系ユダヤ人ダヴィド・ルーベンは、1524年に十部族の使節を自称してヨーロッパを訪れた。教皇とポルトガル国王から盛大な歓迎を受け、マラーノ人とユダヤ人の間で大騒動を引き起こした（グレーツ『歴史』第9巻、244ページ以降）。

15633ページ、23行目。「セロモ・モルチョ」。ダヴィド・ルーベニのマラーノ人弟子。本名はディオゴ・ピレス。東方に移住し、学識のあるカバラ学者となった。1532年に殉教した（グレーツ『歴史』第9巻、251ページ以降）。

33ページ、30行目。「アブラハム・フリソル・オルホトラム」。アブラハム・フリソルの著書『オルハット・オラム』における誤訳。アブラハム・ファリソルまたはペレトソル（1451-1525）はヘブライ人の地理学者で、『オルハット・オラム』（宇宙の道）の著者であり、トーマス・ハイドによるラテン語訳（オックスフォード、1691年）が編纂した。ファリソルの生涯については、グレーツ『歴史』第9巻、46ページ以降を参照。

33ページ、38行目「ヘブライ文字の(h)と(t)が流行している。」ここで言及されている文字はחとתである。

P.33 、 l. 39.「エルダッド・ダニタ」ダニ人エルダドは9世紀に住んでいました。彼の経歴はデイビッド・ルーベニ（エプスタイン、「エルダッド・ハダニ」、プレスバーグ、1891年）と似ていた。

34ページ、2行目。「Sephar Eldad Danita」、ספור אלדד הדני。フランス語訳付きの版はCarmolyによって出版された（「Relation d’Eldad le Danite」、パリ、1838年）。最も優れた版はEpsteinとD.H. Müllerの版である。

P.34 、 l. 3. 「ラビ・デイビッド・キムヒ」有名なヘブライ語釈迦、文法学者、辞書編纂者（1232 年没）。「 etymol. suo 」と呼ばれる作品は、「The Book of Roots」（ספר השרשים）です。

P.34 、 l. 5. 「ラビ・ユダ・アベン・カリスの名において。」は「ラビ・ユダ・ベン・コライシュの名において」とすべきである。ラビ・ジュダ（フロリダ、 870年頃 – 900年頃）はカライ派の文献学者であった。北西アフリカに住んでいました。彼はモロッコでエルダッドに会いました（Graetz、「Geschichte」、vol. vp 261）。

P.34 、 l. 9. 「十部族の一部はエチオピアにも住んでいます。」ここではアビシニアのファラシャ族について言及しています (Halévy, “Travels in Abyssinia”; Mis. Heb. Lit. , vol. ii. pp. 175 et seq.イスラエル同盟およびアングロ・ユダヤ人協会の年次報告書にもファラシャ族に関する報告があります)。

35ページ、22行目。「エルサレム・タルムードの著者、ラビ・ヨハナン」。スミスの息子であるラビ・ヨハナンは、ミシュナの編纂者であるラビ・ユダ・ザ・プリンスの弟子でした。彼は3世紀で最も著名なヘブライ語教師の一人でした。彼がエルサレム・タルムードの著者であるという伝承は、マイモニデスの主張のみに基づいています。現代の批評家はこれを否定し、エルサレム・タルムードの成立年代を7世紀としています。（ハンブルガー著『Real-Encyclopädie』、小見出し「ヨハナン」と「タルムード」）

P. 35、l. 34。「学者皇帝」。17世紀のヘブライ学者コンスタンティノス皇帝（1648年没）。彼はミシュナのいくつかの論文と、トゥデラのベンジャミンの旅程を含むその他のヘブライ語作品をラテン語に翻訳しました。

35ページ、36行目。「セダル・オラム」は、2つのヘブライ年代記の名称である（ハンブルガー著『Real-Encyclopädie』、上巻、132、133ページを参照）。

15735ページ、37行目。「タルムード小辞典において、サンヘドリン」とは「サンヘドリン」とはタルムードの論文の名称であり、エルサレム訳第4巻の第4節、バブリ訳第4巻の第5節にあたる。抜粋はヨハ・コッチェユス（アムステルダム、1629年）によって詳細な注釈付きでラテン語に翻訳されている。

36ページ、9行目。「ベレシット・ラッバ」。聖書の説教的解説の主要な集成である『ミドラシュ・ラッボス』の最初の部分。その名が示すように、創世記を扱っている（ツンツ『ゴッテスディエンストリッヒェン・ヴォルトレーゲ』184ページ以降、1892年）。

36ページ、9行目。「In Perasach 」は「in Parashah 11」とすべきです（スペイン語原文『Esperança』、66ページ参照）。この誤植はラテン語で発生しています。「Parasha」は「節」を意味します。Bereshith Rabbaには100の節があります。

P.36 、 l. 10.「トルヌンスス」＝トゥルヌス・ルーファス。

36ページ、12行目。「ラビ・アクエバ」。ミシュナの編纂者、すなわちタナイムの中で最も偉大な人物の一人。彼は偽メシア、バル・コクバの信奉者となった。バル・コクバはハドリアヌス帝の治世中にローマ人に反乱を起こし、ベタル陥落後に処刑された。彼の経歴は伝説となっている（グレーツ『歴史』第4巻、53 ページ以降）。

P.36 、 l. 20.「アシリム・ラバ」＝シル・ハ・シリム・ラバ。ミドラーシュの雅歌の説明（前掲、「ベレシット・ラバ」）。

36ページ、27行目。「ジャルクト」聖書全体を網羅したミドラシュ集成で、11世紀にR.シメオン・ビン・チェルボによって編纂されたため、ヤルクト・シメオニと呼ばれている（ツンツ『ゴッテスディエンスト』183～309ページ）。

P.36 、 l. 31.「バーミバル・ラバ」：ミドラーシュの数の説明であるバーミッドバル・ラバの誤植。

37ページ、12行目。「R. セロモ・ヤルキ」ソロモン・イサク・オブ・トロワはラシと呼ばれた（1040-1105）。中世ヘブライ語聖書注釈者の中で最も著名な人物である。ヤルキという名前は、レイモンド・マルティーニ、マンスター、ブクストルフが、ラシがルネル（ירח = luna）出身だと思い込んで、誤ってラシに与えたものである。メナセ・ベン・イスラエルがこの誤りを認めた最初のユダヤ人学者である（ウルフ『Biblio. Heb.』第1巻1057ページ他；グレーツ『Geschichte』第6巻77 ページ以降；ウルフ『The Treves Family in England』）。

P.37 、 l. 15. 「R. Mardochus Japhe.」ボヘミアン・ラビ（1530–1612）（Graetz、「Geschichte」、vol. ix. pp. 465–467）。

37ページ、26行目。「もう一人の称賛に値する人物」。原文のスペイン語では、メナセは自身の名前をセニョール・H・メイア・ロフェと記している。これはラテン語版と英語版の両方で省略されている。

37ページ、34行目。「R. モーゼス・ゲルンデンシス」モーゼス・ベン・ナフマン（1200-1272）は、ナフマニデス、ラムバンとも呼ばれる。キリスト教学者は、彼の出生地であるジェローナにちなんで、彼をゲルンデンシスと呼ぶことがある。当時最も偉大なタルムードの権威であり、 158聖書注解。1263年にバルセロナでパブロ・クリスティアーニと行った公開討論は有名である（グレーツ『歴史』第7巻、131～136ページ、シェヒター『ユダヤ教研究』「ナハマニデス」）。

P. 38、1行目。「ベンジャミン・トゥデレンシス」、トゥデラのヨナ出身のベンジャミン、有名なユダヤ人旅行者（A.アッシャー訳『旅程』参照、ロンドン、1840年）。

P. 38、l. 4. 「都市ルビン」：ルブリンの誤植。

45ページ、14行目。「ゾハルの著者、ラビ・シメオン・ベン・ヨハイ」。ラビ・シメオンはミシュナの著名な学者であり、アキバの弟子でした。彼はシフラー（民数記と申命記のハラハ、つまり法的な解説）の基礎を築きました。ユダヤの伝説では、彼はカバラの最高の達人として登場します。ゾハルの著者ではありません。13世紀の作品とみられる内部証拠の印章があり、現在ではモーゼス・ベン・シェムトブ・デ・レオンが著者であるとされています（ハンブルガー著『Real-Encyclopädie』、シモン・b・ヨハイ、シフラー、ソハルの作品）。

45ページ、22行目。「ラビ・セアディア」＝サアジャ・ベン・ヨセフまたはサアジャ・ガオン（892-942）。スーラ派とプンバディータ派の長であり、亡命政権の教会における指導者であったゲオニム（ユダヤ教指導者）の中で最も高名な人物。サアジャはユダヤ教が生んだ最も多作で多才な著述家の一人であった（グレーツ『歴史』第5巻、302ページ以降）。

P. 45、l. 23。「モーゼス・エジプティウス」=モーゼス・マイモニデス。

P. 45、l. 24。「アブラハム・バール・リビ・ヒジャ」=バルセロナのアブラハム・ベン・チジャ・ハ・ナシ（1065-1136）、ユダヤ人の天文学および幾何学の著述家。スペインにおけるムーア人の支配時代には警察大臣を務めた（グレーツ『歴史』第3巻、320ページ）。

45ページ、24行目。「アブラハム・ザッキュロ」：ザックート（1515年頃没）の誤植。彼はポルトガルのマヌエル朝に仕えたユダヤ人天文学者。彼の著作はコロンブスに影響を与えた（カイザーリング「クリストファー・コロンブス」、9、13、14、46～51、112、113頁）。

45ページ、30行目「イザヤ書9章7節の文字（m）」はイザヤ書9章6節を指し、その最初の単語 לםרבהにおいて、本来מであるべき2番目の文字が終止形םで書かれている。

P.47 、 l. 13. 「Diogo d’Assumean」: Diogo da Asunçao の誤植 (Graetz、「History」、vol. iv.、711 ページ; Kayserling、「Juden in Portugal」、282、292 ページ)。

P.47 、 l. 20.「ロペ・デ・ベラ・アラクロン卿」=ドン・ロペ・デ・ベラ・イ・アラルソン。彼の殉教は、アントニオ・エンリケス・ゴメスの詩「ロマンス・アル・ディウイン・マルティル・ユダ・クレエンテ」の主題となっている（カイザーリング、『スペイン図書館』、50ページ、グレーツ、「ゲシヒテ」、第x巻、101、197ページ）。

P.47 、 l. 38. 「Isaac Castrensis Tartas」 = Isaac de Castro Tartas (Graetz、「History」、vol. vp 33)。

15948ページ、9行目。「イーライ・ナザレヌス」。彼の本名はフランシスコ・メルドナド・デ・シルバである（「アメリカユダヤ人歴史協会出版物」第4巻、113ページ）。

P.48 、 l. 13. 「トーマス・テルビノン」トーマス博士（アイザック）トレビーニョ・デ・ソブレメンテ（「Pub. Amer. Jew. Hist. Soc.」、vol. iv. pp. 124–161）。

P. 48、l. 25。「私の本、De Termino Vitæ」（PT [Thomas Pocock]による英語版。ロンドン、1700年）。

P.49 、 l. 8. 「彼の妻ベヌエニダ」 = Bienvenida Abravanela (Kayserling、「Die Jüdischen Frauen」、77 頁以下、111 頁)。

P. 49、l. 16。「ドン・セロモ・ロフェ」。ロフェ（医師）というあだ名を持つラビ・ソロモン・ベン・ナタン・アシュケナジーは、トルコに仕える外交官で、アンジュー公アンリのポーランド王位選出を確実なものにした。（グレーツ『歴史』第9巻、396、399、438、580ページ、レヴィ『ドン・ジョセフ・ナシ』8ページ以降）。

49ページ、18行目。「D. ベン・ヤエセ、アナンクス、ソンシノスはトルコにおいて非常に権威のある人物である。」これらは、16世紀のトルコで重要な役割を果たしたユダヤ人一族の名前である。これは、歴史家たちが未だほとんど解明していないユダヤ史の一章である。資料は主に写本であり、筆者はユダヤ歴史協会への報告の中でこれらを扱うことを提案する。ベン・ヤエセ（イブン・ヤフヤ）家については、読者は暫定的にカルモリ著『Chronica Familiæ Jachya』を、ソンシノス家についてはモルタラ著『Indice Alfabetico』を参照することができる。

49ページ、20行目。「アブラハム・アルホルン」：エジプトのパシャの財務官アルフルの誤植。（下記、86ページ参照）

49ページ、21行目。「ドン・ヨセフス・ナッシ」。裕福なユダヤ人で、ドンナ・グラシア・ナッシ（下記163ページ注参照）の甥であり義理の息子。スルタンに仕え、トルコのためにキプロスを征服した。メナセが指摘した史料に加えて、レヴィ『ドン・ヨセフ・ナッシ、ヘルツォーク・フォン・ナクソス』（ブレスラウ、1859年）、およびグレーツ『歴史』第9巻、以下を参照。

49ページ、25行目。「ヤコブ・アベン・ヤエス」。彼はドン・ソロモンと呼ばれることもある。イブン・ヤヒヤ家出身で、ヨセフ・ナシの叔父にあたる。一時期エリザベス女王に仕え、血縁関係にあった女王の医師ロドリゴ・ロペスと文通していた。スルタンは彼をミティレニ公爵に叙した。（写本資料）

P.49 、 l. 29. 「D. Samuel Palaxe」（Henriques de Castro、「Keur Van Grafsteenen」、91、94 ページを参照）

P.50 、 l. 6. 「D. ベンジャミン・ムサフィア」ディオニュシウス・ムサフィア (1605–1674)、医師、文献学者、クリスチャン 4 世の宮廷医師。デンマークの牧師、その後アムステルダムのラビ (Graetz, “Geschichte,” vol. x. pp. 24, 26, 202, 227, 243, 244; Kayserling, “Juden in Portugal,” p. 298.)

16050ページ、9行目。「コーチニ王」。誤訳。正しくは「コーチン王」。マラバル海岸のユダヤ人は5世紀にそこに定住した。地元の伝承では、この植民地はもっと古い時代から存在していたとされている。メナセは「謙虚な演説」（後述、85ページ）で彼らについてさらに詳しく述べている（グレーツ「歴史」第4巻、470～472ページ；サティアナダン著『教会宣教師情報誌』（1871年、365ページ以降））。

50ページ、12行目。「マルドケアス・マイゼル」モルデカイ・マイゼル（1528–1601）。ドイツにおける最初のヘブライ人資本家。ルドルフ皇帝によって帝国顧問に任命された。彼の慈善活動は公爵級の規模であった。プラハに2つのシナゴーグを建設した（グレーツ『歴史』第9巻、477～478ページ）。

50ページ、14行目。「ヤコブ・バトセバ」ヤコブ・バセヴィ・シュミレス（1580-1634）は、ボヘミア出身の有力なユダヤ人で、フェルディナント皇帝から貴族に列せられ、フォン・トロイエンブルクの称号と紋章を授けられた。（グレーツ『歴史』第10巻、41-47ページ；ウルフ『ユダヤの紋章』）

50ページ、22行目。「モーゼス・アモン」（1490–1565）。ソリモン2世の医師。聖書とヘブライ語祈祷書をアラビア語に翻訳し、スルタンの外交使節として雇われた（レヴィ著『ドン・ジョセフ・ナシ』6–8ページ）。

50ページ、23行目。「エリアス・モンタルト」。フェリペ・モンタルト、あるいはエリアフ・デ・ルナ・モンタルト。アマト・ルシターノの兄弟。ポルトガル人医師。イタリアで開業し、後にマリア・デ・メディチの侍医に任命された。1616年にトゥールで亡くなり、アムステルダムのユダヤ人墓地に埋葬された（カイセルリング著『スペイン図書館』72～73ページ）。モンタルトはドン・フィリップ・ロドリゲスとも呼ばれた。彼の子孫にはラファエル・メルドラ教授がいる（写本資料）。

50ページ、25行目。「エリアス・クレテンシス」。通称エリア・デル・メディゴ（1463–1498）。パドヴァで哲学の講義を行い、ヴェネツィア元老院の要請により、大学における教授と学生の間の論争の仲裁を行った。ピコ・ディ・ミランドラは彼の弟子の一人であった。彼は多作な著述家であった（グレーツ『歴史』第8巻、240–247ページ）。

50ページ、26行目。「R. アブラハム・デ・バルマス」（1521年没）。医師、哲学者、文法学者。デル・メディゴと同様にパドヴァで講義を行い、その教えが宗教改革に影響を与えたヘブライ学者の一人であった。著名なヴェネツィアの印刷業者ダニエル・ボンベルクは彼の弟子の一人で、彼の詩をラテン語に翻訳した（グレーツ『歴史』第9巻、215ページ）。

50ページ、27行目。「エリアス・グラマティクス」。通称エリア・レヴィタ（1498-1549）。パドヴァ、ヴェネツィア、ローマで教鞭をとり、宗教改革の礎となったヘブライ語研究に強い影響を与えたドイツ人ラビ。スカリゲルは彼を「同時代で最も偉大なヘブライ語学者」と評している。彼の弟子には、 161エジディオ・デ・ヴィテルベ枢機卿、フランス司教兼大使ジョルジュ・ド・セルヴェ、神学者ミュンスターとファギウス（ギュンスブルク、「マゾレス・ハマソレス」、カルプレス、「Geschichte d. Jüd. Lit.」、855ページ以下）。

50ページ、33行目。「ダヴィッド・デ・ポミス」医師、辞書編纂者、神学者（1525-1588）。コヘレトをイタリア語に翻訳した。『De Medico Hebræo』（グレーツ『Geschichte』第9巻、483ページ；カルペレス『Gesch. Jüd. Lit.』880-881ページ）の著者。デ・ポミスが1599年にハルに住んでいたという興味深い伝承がある（シモンズ『Hull in ye Olden Times』ハル、1886年、82-83ページ）。

ユダヤ人の改宗に関する考察
57 ～72ページ。この付録は、後述するように、英訳者モーゼス・ウォールによるものです。初版には掲載されていませんが、ここではメナセ・ベン・イスラエルを支持するイギリス人の動機を明らかにするために掲載されています。

67ページ、21行目。「ES」サー・エドワード・スペンサー、ミドルセックス選出議員。序文、xxviiページ参照。

68ページ、36行目。「ブロートン氏は博学なラビに出会ったのだろうか。」ブロートン著『Ovr Lordes Famile』（Amst.、1608年）および『A Reqvire of Agreement』（1611年）を参照。

謙虚な演説
（73～103ページ）
書誌注記
この小冊子の起源、およびその作成時期と状況については、「序文」の xxxviii-xxxix ページを参照してください。

2版ありますが、どちらにも刻印や日付はありません。どちらも4ト版ですが、一方は26ページで、もう一方は23ページです。これら2つの版のどちらが他方の改訂版であるかを判断することは困難です。唯一の違いは、23ページの本文の末尾に次の文が追加されていることです。「これは、ロンドンのニュー・エクスチェンジ向かいのストランドにある、神学者で医学博士のラビ・メネッセ・ベン・イスラエルの終焉である。」この版の大英博物館コピーには、写本で「1655年11月5日（ロンドン）」の日付が記されています。この版はメネッセがロンドンに到着した後に印刷されたに違いなく、もう一方は、彼が1655年2月にフェルゲンハウアーに宛てた手紙で言及しているLibellus Anglicusである可能性が高いため、アムステルダムで印刷されたと推測できます。

162後者は1868年にメルボルンで再版され、故A.F.オーンスタイン牧師による序文が添えられています。

「イングランド、スコットランド、アイルランド連邦の護国卿殿下へ、神学者であり医学博士であるメナセ・ベン・イスラエルの謙虚な挨拶、ユダヤ民族を代表して、1655年。メルボルン、バーク・ストリート・イーストの書店兼出版社、HT・ドワイトにより1868年に再版。」

23ページの本文の英語版は、1859年11-12月号の『ユダヤ人年代記』と、1877年に注釈付きでカイセルリング著『メナセ・ベン・イスラエルの生涯』（『ヘブライ文学雑集』第2集、35-63ページ）に掲載された。バルボサ・マチャド（『ルシターナ図書館』第3巻、457ページ）によると、スペイン語訳は初版の英語版と同時にロンドンで出版された。その題名は以下である。

「Las Humildes suplicaciones En nombre de la Nacion de los Judios a su Alteza el Señor Protector Oliver Cromwell de la Republica de Inglaterra、Scocia、Yrlandia。Traduzido del Original Ingles。En Londres、1655」

この写本はアムステルダムのイザーク・ダ・コスタの図書館に所蔵されていた（『Misc. Heb. Lit.』、ii. p. 84）。カイザーリングは最初にこの小冊子をドイツ語に翻訳し、著書『イスラエルの人々の人生と働き』（ベルリン、1861年）に収録した。

この小冊子における歴史的言及の多くは、イマヌエル・アボアブの『ノモロギア』（Amst.、1629年）およびダニエル・レヴィ・デ・バリオスの『ユダヤ世界史』から、出典を明記することなく引用されています。カイセルリングは、自身の『メナセ・ベン・イスラエルの生涯』（Misc. Heb. Lit.、第2シリーズ）の注釈において、多くの原文を引用しています。

殿下、その他
P. 77、l. 9。「イングランドの大使」聖ヨハネ伝道団（序文、pp. xxx-xxxi、およびVindiciæ、p. 111を参照）。

81ページ、19行目。「商業は…ユダヤ人の国家にふさわしい職業である。」ユダヤ人が生まれつき商業の才能を持っていると示唆する限り、これは俗悪な誤りである（ローブ著『歴史と伝説のユダヤ人』7～14ページ参照）。

P. 85、7行目。「これらはインドのコーチンにあります。」前掲159～160ページの注を参照。

P.85 、 l. 21. 「トルコ帝国において」 Nicolas de Nicolay、「Navigations, Peregrinations et Voyages faicts en la Turquie」、Anvers、1576 年、243 ページ以下を参照。

86ページ、20行目。「この地で、ユダヤ人の中には莫大な財産を築いた者もいる。」この段落で言及されているユダヤ人の著名人は、『イスラエルの希望』にも記されている。前掲159ページの注を参照。

87ページ、6行目。「イサーク・イェセルス」。イェッセルまたはヨエセルはヨセフの愛称である。ここで言及されている人物は、おそらくクラクフのアシェル・ベン・ヨセフであろう（シュタインシュナイダー著『聖書全集』751ページ参照）。

87ページ、9行目「戦後期のコサック家」フミェルニツキの反乱、1648-1649年。（グレーツ『歴史』第10巻、52-82ページ）

16387ページ、22行目以降。この段落におけるユダヤ人家族への言及は、アボアブとデ・バリオスによる。カイセルリング著「メナセ・ベン・イスラエル」（『Misc. Heb. Lit.』ii. 88ページ）の201～204注を参照。

P.88 、 l. 17. 「Seignor Moseh Palache.」 De Castro、「Keur Van Graafsteenen」、16 ページを参照。 93; 「Cal. State Papers, Dom.」、1654 年、p. 91. モロッコのユダヤ人については、「ユダヤ人」を参照。クォート。 Rev.、vol. iv. 369ページ以降

P.89 、 l. 5. 「Sir Duarte Nunes a’ Acosta」 Da Costa、「Adellijke Geslachten onder de Israelieten」を参照。

P.89 、 l. 8. 「エマヌエル・ボカロ・ロサレス」 13 ページを参照。 lxxx (メナセからフェルゲンハウアーへの手紙);カイザーリング、「セファルディム」、p. 209; 「スペイン・ポルトガル・ユダヤ図書館」、95-96ページ。

90ページ、16行目。「年代記が述べているように」。この段落は、アボアブの『ノモロギア』（290ページ）からのほぼ直訳である。この物語は、『シェヴェト・イェフダ』、『エメク・ハバハ』、『ゼマック・ダビド』といった初期のユダヤ年代記には登場しないが、ペドロ・ザ・クエルとドン・エンリケの治世における出来事は、ユダヤ人に影響を及ぼす限りにおいて、これらの年代記で十分に扱われている。メナセが言及する「年代記」とは、おそらくこの物語の原典であるペドロ・ロペス・ダヤラの年代記である。

91ページ、27行目。「ドン・イサク・アバルバネル」。前掲154ページの注を参照。

P. 92、1行目。「それらはどこでも祈りに使われます。」シンガー「主権者のための最も初期のユダヤ人の祈り」（ユダヤ人クロニクル、1901年2月22日）を参照。

92ページ、18行目。「王たちに救いを与え給う御方。」これは主権者のための祈りの最初の英訳である。シンガー前注参照。

P. 93、l. 3。「R. Simon Ben-Iochaiの優れた著書Zoarの中で。」前掲p. 158の注を参照。

93ページ、26行目。「ローマの著名な法律家、そしてオソリウス」。この部分全体、およびスペインからの追放に関する以下の段落は、アボアブの『ノモロギア』からの引用です。オソリウス（ヒエロニモ・オソリオ、1506-1580）はエマヌエル1世の治世の歴史を著し、ギブズ（ロンドン、1752年）によって英訳されました。アボアブからの類似箇所については、カイセルリングの『メナセ』の注釈を参照してください。

99ページ、22行目。「ヴァスクォーの言うとおり」。ヴァスクォーはウスケと読み替えてください。メナセはサミュエル・ウスケ著『イスラエルのトリビュラコエンスのための闘争の記録』（フェラーラ、1552年）から引用しています（198～200ページ参照）。サミュエル・ウスケは3人兄弟の一人で、いずれも著名なマラーノ人でした。彼はポルトガルの異端審問から逃れてフェラーラに定住し、そこから聖地へと移住しました。彼はドンナ・グラシア・ナシの愛弟子でした（前掲「ドン・ヨセフス・ナシ」 159ページの注釈、およびカイゼルリンク『ユダヤ人の女性たち』80～86ページ参照）。

100ページ、5行目。アボアブの『ノモロギア』から盗用された物語 164ここで終わります。ポルトガルにおける迫害の詳細については、カイセルリング著「ポルトガルにおけるユダヤ人」120ページ以降を参照してください。

101ページ、17行目「キリスト教徒の幼い子供たちの殺害については」下記「Vindiciæ Judæorum」165～167ページの注釈を参照。

102ページ、9行目。「In Araguza」＝ラグーサ。この物語のより詳しい内容については、下記「Vindiciæ Judæorum」116～117ページを参照。

102ページ、20行目。「第三の点について」。メナセ自身は、スペインにおけるユダヤ人の改宗者数を誇示する『イスラエルの希望』（前掲、47ページ）の中で、改宗者数が非常に多かったことは疑いようがないが、ユダヤ人による積極的な改宗活動よりも、異端審問所の抑圧的な政策によるところが大きかったと考えられる。

P. 103、l. 33。「ストランドにて。」ロンドン滞在中のメナセの住居に関する詳しい議論については、Trans. Jew. Hist. Soc.、第3巻、pp. 144以降を参照。

ヴィンディケ・ジュデオルム
（105～147ページ）
書誌注記
この小冊子の由来については、序文の lxii-lxiv ページを参照してください。

この作品は、特にユダヤ人迫害の際に、幾度となく再版・翻訳されてきた。1708年には『不死鳥、あるいは希少で価値ある作品の復活』第2巻に再録された。1743年には独立したパンフレット（ロンドン、第8巻、67ページ）として再版された。95年後、M.サミュエルズによって、モーゼス・メンデルスゾーンの『エルサレム』翻訳の序文（ロンドン、1838年、第1巻、1～ 73ページ）に、メンデルスゾーンによるドイツ語版序文（77～116ページ）の翻訳とともに再版された。

ヨーロッパ大陸では、レッシングとドームが参加したメンデルスゾーンのユダヤ人解放運動に関連して、1782年に初めて出版されました。モーゼス・メンデルスゾーンが、レッシングの『ナタン・デア・ヴァイゼ』と並んで本書を出版するにふさわしいと考えていたという事実は、本書の真価を如実に物語っています。メンデルスゾーン版は、オリジナルの英語版よりも有名です。なぜなら、ドイツ語版では、本書は国内のユダヤ人論争の古典となったのに対し、英語版では、英国ユダヤ人の地域史としてのみ扱われていたからです。ドイツ語版の正式タイトルは次のとおりです（pp. lii, 64, sm. 8vo）。

Manasseh Ben Israel / Rettung der Juden / Aus dem Englischen übersetzt / Nebst einer Vorrede / von / Moses Mendelssohn./ Als ein Anhang / zu des / Hrn.クリーグスラース・ドーム / アブハンドルン: / ウーバー / 死ぬ 165bürgerliche Verbesserung / der Juden./ Mit Königl. Preussischer allergnädigster Freyheit./ ベルリンとシュテッティン / bey Friedrich Nicolai / 1782.

この翻訳は、有名なヘンリエッタ・ヘルツの夫であるヘルツ博士によってなされたと言われています（カイザーリング著『モーゼス・メンデルスゾーンの生涯と作品』354ページ）。しかし、おそらくは彼の妻によってなされたのでしょう。彼女は英語に堪能で、未亡人となった後、クールラント公爵夫人の娘に英語を教えるよう依頼されたほどでした。（フュルスト著『生涯』、およびジェニングス著『ラーヘル』19ページ以降を参照）。モーゼス・メンデルスゾーンによる序文は52ページに及び、『ヴィンディキエ』自体と同じくらい有名です。

メンデルスゾーンの全集に再版されたほか、ドイツ語版の『ヴィンディキエ』は、反ユダヤ主義運動に関連して 1882 年に「Gegen die Verleumder」というタイトルで再版され、1890 年にも再版されました。

以下の版も出版されています:—

1813年。
ヘブライ語：Bloch (ウィーン)。
1818年。
モーゼス・クニッツ（ウィルナ）による序文が付いたヘブライ語。
1837年。
ポーランド語：J. Tugenhold (ワルシャワ)。
1842年。
フランス語版はCarmoly著（ブリュッセル、Revue Orientale、ii. pp. 491 et seq.）。
1883年。
イタリア語：Nahmias (フィレンツェ)。
第一セクション
108ページ、11行目。「ユダヤ人は無酵母パンの祭りを祝い、一部のキリスト教徒の血で発酵させるのが習慣である。」現在「血の告発」として知られるこの告発は、何世紀にもわたってユダヤ人嫌悪者たちのお気に入りの迷信となってきた。これは、メナセがロンドンに滞在していた際に、プリンとロスによって復活した。1290年以前、ユダヤ人がイングランドに滞在していた間、この告発は彼らへの迫害において顕著な役割を果たした。 (ジョセフ・ジェイコブズの『リンカーンの小さな聖ヒュー』、ユダヤ歴史協会訳、第 1 巻、特に 92 ～ 99 ページを参照。また、「血の告発、中世におけるその起源と発生」は、 1883 年のユダヤ年代記から転載。) 血の告発に関する非常に膨大な文献が存在する (特にツンツの『ダマスカス、追放のための言葉』、ベルリン、1859 年を参照) が、ユダヤ人がイギリスから追放されていた期間 (1290 ～ 1655 年) にもこの迷信が一般大衆の心を悩ませ続けていたことは、これまで注目されてこなかった。 1577年に興味深い例があります。殉教史家ジョン・フォックスが、その年の4月1日、ロンバード・ストリートのオール・ハローズでナサニエル・メンダという名のムーア系ユダヤ人に洗礼を施した際、彼はその記念すべき日に行われた演説の中で血の告発を採用しました。「さらに、もし彼（アブラハム）が、あなた方のなだめようのない無秩序さを、慈悲の心も惜しまずに、彼（イエス）の弟子たちを迫害するのを見ていたら、あなた方の我慢ならないサソリのような残忍さが、キリスト教徒の罪のない幼児たちを激しく攻撃するのを見ていたら、 166異邦人よ、…彼はあなたたちを自分の息子たちとみなすことなどあるだろうか』。印刷者の注釈はこう続いている。「ここイングランドのキリスト教徒の子供たちは、1189年と1141年にノーリッチなどでユダヤ人によって十字架につけられた。」(ジョン・フォックス『ロンドンでの特定のユダヤ人の洗礼時の説教』ロンドン、1578年、p.E.iii.) この説教はもともとラテン語で行われたが、英語に翻訳され、 1578年にナサニエル・メンダの告白とともに詳細に出版され、エリザベス女王の首席国務長官サー・フランシス・ウォルシンガムに捧げられた。

次にこの迷信に名を連ねたのが、「ヨークの聖職者」トーマス・カルバートであり、著書『ユダヤ人の土地に関するディアトラバ』の中で力強くそれを表現した。これは「モロッコの祝福されたユダヤ人、あるいは白人になった黒人、ユダヤ教徒に改宗したサミュエル師著。最初はアラビア語で書かれ、後にラテン語に翻訳され、現在は英語に翻訳されている」（ヨーク、1648年。大英博物館所蔵の写本には写本で「1649年7月25日」と記されている）の序文である。彼の正確な言葉は以下の通りである。

彼ら（ユダヤ人）はキリスト教徒の血を流すことにあまりにも執着しており、キリスト教徒を殺害したユダヤ人は悔い改める必要はないとまで言う。そして、その罪を甘美で甘美なものにするために、それを犯す者はあたかもコルバンを主に捧げたかのように振る舞い、忌まわしい罪を受け入れられるような犠牲とする。しかし、それ以上に、彼らはキリスト教徒の血に血の渇きを抱いている。フランスや多くの王国で、彼らは毎年キリスト教徒の少年を誘拐し、十字架に磔にしてきた。十字架に縛り付け、胆汁と酢を与え、最後に槍で突き刺すのだ。これは、キリストを磔にしたという甘い記憶を彼らの記憶に新たに刻み込むためであり、キリストに対する彼らの心をさらに強め、すべてのキリスト教徒への忌まわしい憎しみを示すためである。（18～19ページ）

ジョン・サドラーは、この根拠のない偏見から自ら距離を置いていることで際立っている。1649年に『王国の権利』を執筆した際、彼はこの問題を簡潔明瞭かつ明快に要約した。「我々は言う。彼ら（ユダヤ人）は子供、あるいはそれ以上のものを十字架につけた。彼らはそれを否定する。そして我々はそれを証明できない」（74ページ）。サドラーのユダヤ人擁護にもひるむことなく、ジェームズ・ハウエルはカルバートに倣い、モルヴィン訳のジョセフ・ベン・ゴリオン『ユダヤ人の末期の素晴らしき、そして嘆かわしい歴史』（ロンドン[6月2日]、1652年）の海賊版に捧げた書簡の中で、彼はこの非難の真実性を次のように仄めかした。

「ユダヤ人を領土から追放した最初のキリスト教徒の君主は、英雄的な王、我らがエドワード一世であり、彼はスコットランド人にとっても痛烈な災難であった。追放されたユダヤ人の様々な家族がスコットランドに逃れ、その後、彼らはそこで大量に拡散したと考えられている。この民族が他の民族よりも豚肉を嫌悪していることが証明されている。この絶滅は彼らのためではなかった。 167宗教は、井戸に毒を盛ったり、貨幣を偽造したり、印章を偽造したり、キリスト教徒の子供たちを磔にしたりといった悪名高い犯罪を除けば、それほど悪名高いものではなかった。」

サドラーは、メナセ・ベン・イスラエルと同時代のイギリス人で、血の告発に疑問を投げかけた唯一の人物ではなかった。プリン自身も「異議申立書」の序文で、ユダヤ人問題会議に向かう途中、ホワイトホールの庭の壁際でナイ氏に会ったことを記している。「私は彼にこう言った」とプリンは記している。「ユダヤ人はかつて金を盗んだり偽造したりしており、イングランドで少なくとも3、4人の子供を十字架につけた。それがユダヤ人追放の主な原因だった。それに対し彼は、子供の十字架刑は我が国の歴史家によって完全に彼らに責任があるとは考えられておらず、容易に否定できるだろうと答えた」（序文、4ページ）。

メナセ自身が指摘するように、この時期に「血の告発」の被害を受けたのはユダヤ人だけではなかったというのは興味深いことです（『謙虚な演説』21ページ）。メナセが引用した例とは別に、クエーカー教徒にも同様の告発がなされ、彼らは女性の儀式的殺害の罪で告発されました。この件に関する挿絵入りの小冊子は『狂信的歴史』に掲載されています。（「ヴィダー・タウフェルンの歴史」、ケーテン、1701年参照）

血の告発は、その後、アングロ・ユダヤ史において目立った形で再び現れることはなかったが、1840年のダマスカス裁判が解放闘争の進展を著しく阻害した可能性は否定できない。大陸およびレバント地方では、過去30年間にこの事件が頻繁に再燃している。

109ページ、8行目「In Iad a Razaka」。ヤド・ハチャザカ（「強い手」）の誤植。ミシュネ・トーラーとも呼ばれる。モーゼス・マイモニデスが1170年から1180年にかけて（ヘブライ語で）書いたユダヤ法の解説書。

111ページ、7行目。「君主または政務官の特別な祝福。」前掲163ページの注を参照。

112ページ、16行目。「そしてユダヤ人は毎日、主にストライキを行う。」ユダヤ人が聖餐の聖体を習慣的に冒涜していたという信念は、「血の告発」と並行している。この奇妙な反響は1822年に聞かれ、その事件に関する出版された記述はジョージ・クルックシャンクによって図解されている（「ユダヤ人によって拷問された奇跡の聖体」、ロンドン、1822年）。

P. 114、l. 4。「それゆえ、私は誓います。」この誓いはユダヤの歴史の中で有名であり、血の告発の復活の際に何度も引用され、繰り返されてきました（例えば、 Trans. Jew. Hist. Soc.、vol. ip 38を参照）。

114ページ、20行目。「ジョン・ホーンビークが最近執筆した本の中で」ここで言及されている作品は、 1655年の『ユダヤ改宗者』である。

115ページ、28行目。「フラウィウス・ヨセフスの続きとして」。「イスラエルの希望」（前掲、7ページ）の中で、メナセは彼の意図を表明した。 168この作品の執筆について。この一節から、彼はすでにこの作品を完成させており、ロンドンに原稿を所持していたことが窺える。しかし、この作品は印刷されることはなく、現存していない。メナセが『ヴィンディキエ』の末尾にリストを挙げている「印刷準備の整った本」（147ページ参照）の中にこの作品について触れていないのは興味深い。

116ページ、13行目。「イサク・イェシュラン」。彼の迫害に関する記述は、ラグーザのアーロン・デ・ダヴィッド・コーエンによってヘブライ語で書かれ、スペイン語に『Memorable relacion de Yshac Jesurun 』と題して翻訳された。この作品は写本であり、アルマンジ図書館に写本が所蔵されていた。

P. 118、l. 30。「我が国が聖パウロ教会を購入した。」序文のp. xliを参照。

P. 118、l. 34。「素晴らしい物語。」ブレット「アゲダ平原に集まったユダヤ人の大評議会の議事録の物語」（ロンドン、1655年; 『The Phoenix』1707年、『Harleian Miscellany』第1巻、1813年に再版、ロングマンズ＆カンパニー社からパンフレット形式で1876年に出版）。

121ページ、27行目。ソロモン・アベン・ヴェルガ著『シェベト・イエフダという書物』ספר שבת יהודהは、16世紀のユダヤ年代記である。ウィーナー（ハノーヴァー、1856年）によるドイツ語訳を参照。メナセ・ベン・イスラエルが語る物語は77～78ページに掲載されている。これは「ポルトガル王」ではなく、スペイン王について語られている。

P.121 、 l. 32. 「法王の一人の前で、全法務官において。」血の告発に関する教皇勅書については、「Die Blutbeschuldigung gegen die Juden von Christlicher Seite beurtheilt」、Zweite Auflage (ウィーン、1883)を参照。ストラックの「Blutaberglaube」（いくつかの版）は、この主題に関する古典的な作品です。

第2セクション
124ページ、16行目。「イスラエル人は…」この段落は、1168年にモーゼス・マイモニデスによって初めて起草され、現在ではシナゴーグの典礼に組み込まれている十三信条の要約である。メナセの要約は見事に簡潔ではあるものの、完全に完璧というわけではなく、明らかにイギリスの改宗派の感受性を考慮して起草されたと思われる。しかしながら、十三信条の完全な翻訳は既にイギリスで出版されていた（レオ・モデナ著『現代ユダヤ人の儀式、慣習、生活様式の歴史』（ロンドン、1650年、246～249ページ）のチルミード訳を参照）。

P.124 、 l. 28. 「ユダヤ人の懸垂下降と彼が呼んでいるフランス語の本」、イアク・ラ・ペイエール「Rappel des Juifs」。

第3セクション
この節の主題である異邦人への呪いは、血の告発と同様に、反ユダヤ主義者の頑固な妄想である。 169非常に膨大な文献の重荷。最近の出版物としては、Jellinek、「Der Talmudjude」（ウィーン、1882 年）を参照してください。ダーブ、「Der Thalmud」（ライプツィヒ、1883年）。ハーシュ、「Über die Beziehung des Talmuds zum Judenthum」（フランクフォート、1884年）。そしてホフマン、「Der Schulchan Aruch und die Rabbinen über das Verhältniss der Juden zu Andersgläubigen」（ベルリン、1885年）。

127ページ、31行。「王と王子たちのための祈り」。前掲163ページの注を参照。

P. 128、6行目。前掲書92ページの「『謙虚な祈り』に書かれた祈りの形式」。

133ページ、25行目。「賢明で高潔なベルリア夫人」。タルムードに登場する女性の中で最も有名な人物。彼女はラビ・ハニーナ・ベン・トラジョンの娘であり、ラビ・メイアの妻であった（カイセルリング著『ユダヤ人の女性たち』120～124ページ）。

133ページ、26行目。「R. メイア」。偉大なラビ・アキバの著名な弟子であり、タルムードの著者の中でも最も著名な人物の一人。2世紀に生きた（レヴィ『ウン・タナ』パリ、1883年；ブルーメンタール『ラビ・メイア』フランクフルト、1888年）。

第4セクション
134ページ、14行目。「ブクストルフィウス」ヨハン・ブクストルフ（父）（1564-1629）。当時最も偉大なキリスト教ヘブライ学者。バーゼルのヘブライ語教授。

P.136 、 l. 22. 「R. デビッド・ガウズ」デビッド・ガンズ (1541–1631)、ユダヤ人の年代記作家、数学者、天文学者、『ゼマッハ・ダビデ』の著者。彼はプラハに住んでいて、ティコ・ブラーエやケプラーの友人でした（クレンペラー、「デイヴィッド・ガンズの年代記世界史」、プラハ、1890年）。

136ページ、25行目。「アントニウス・マルガリータ」。彼の名はアーロン・マルガリータ。彼は無知なポーランド系ユダヤ人で、キリスト教に改宗し、ユダヤ人嫌悪者たちのために奉仕した（グレーツ『歴史』第10巻、313～314ページ）。

第五セクション
137ページ、18行目。「私は多くの偉大な人々と親交を深めてきた。」メナセのキリスト教徒の交友関係は広く、名士たちで溢れていた。レンブラントとの親交については既に述べた（前掲、149～150ページ）。その他の友人には、フーゴー・グロティウス、フォシウス一族の学識者、エピスコピウス、フォルスティウス、メウルシウス、クナエウス、ブロンデル、アーノルド牧師、ボシャルト、ユエ、ソビエレ、フェルゲンハウアー、フランケンベルク、モヒンガー、そしてカスパル・バルレウスらがいた。

137ページ、23行目「私の賞賛には多くの詩がある」ここで言及されているバルレウスの詩は、メナセの論文「創造について」（アムステルダム、1636年）の序文に、祝辞とともに添えられていた。 170ヒマヌエル・ネハミアス、モッセ・ピント、ジョナ・アブラヴァネル、ダニエル・アブラヴァネルによるソネット。次のように実行されました:—

エピグラム、
で
問題
クラリシミ・ヴィリ・マナシス・ベン・イスラエル、
創造論。
Qvæ cœlos terrasq́;マヌス、空間さく́;ネレイ
Æquora、& immẽsas、quas habet orbis opes、
コンディデリット、マースニク́;アルタカリジンムンダム
重要な権限:
イサシデスを非難します。事実上のインジェンティア・パンディット。
Et nondum エグザトゥムコントラヒットアルテデウム。
Hîc atavos patresq́;スオスとバーバ・リセンセット、
センサク́; Thalmudicæ religiosa Scholæ。
Vera placẽt、placet egregijs conatibus 著者、
Et pietas fidei disparis ista placet。
Cunctorum est Coluisse Deum。非ユニウス・アヴィ、
非ポピュリ・ウニウス・クレディムス、エッセ・ピウム。
Si sapimus diversa、Deo vivamus amici、
ドクタク́;メンズプレシオコンステユビック́;すお。
Hæc fidei vox summa meæ est. Hæc crede Menasse。
シック・エゴ・クリスティアデス、シック・エリス・アブラミデス。
C. バルレフス。
第七セクション
144ページ、37行目。「それゆえ、ここにいた少数のユダヤ人は、期待されていた成功を諦めてここから去っていった。」これはメナセの任務に同行した仲間についてのみ言及しているに過ぎない。メナセが到着した当時、ロンドンにいたマラーノ人は、二つの例外を除いて全員田舎に留まっていた。

P. 145、l. 34。「ロンドンの書斎から。」Trans. Jew. Hist. Soc.、第3巻、pp. 144–150を参照。

終わり
Ballantyne, Hanson & Co.社による印刷
エディンバラとロンドン
1 . ウルフ「共和国下の隠れユダヤ人」（ユダヤ史学会訳、第1巻、55頁以降）、「中世のアングロ・ユダヤ史」（アングロ・ユダヤ歴史博覧会論文集、53～79頁）。

2。この名称の起源は不明瞭である。改宗者の古典的な呼び名がヌエボス・クリスティアノス（「新キリスト教徒」）であったことから、元々は愛称であったことはほぼ間違いないと思われる。グレーツは、マラーノはマラナ・アサ（Maran-atha）に由来し、コリント人への第一の手紙16章22節「主を愛さない者は、アナテマ・マラナ・アサよ」（『ユダヤ史』第8巻73ページ）を暗示していると考えている。

３．カイザーリング、ポルトガルのジューデン、p. 327.

４．グレーツ、vol. ⅲ． 309–11ページ。エーレントイル、Jüdisches Familien Buch、p. 326.

5 . カイザーリング、139ページ。

6 . グレーツ著『ユダヤ教神学叢書』第10巻、195、196、200ページ；ダ・コスタ著『イスラエルと異邦人』408ページ；カイザーリング著『ユダヤ教神学叢書』302ページ。

7 . グレーツ著『植民地国家文書』（スペイン語）第8巻、342～343ページ；『植民地国家文書』（スペイン語）第1巻、51～164ページ。

8 . ウルフ『中世』 64、67～70ページ；SLリー著『ジェントルマンズ・マガジン』 1880年2月号。

9 . ウルフ『中世』 68ページ；グレーツ『中世史』第9巻494ページ。

１０．スペインの歴史、vol. iii. p. 357.

11 . ウルフ『秘密ユダヤ人』同上。

12 . ウルフ『中世』 61～63ページ。

１３．デ・カストロ、アウスヴァール・フォン・グラブシュタイネン、パート I. p. 28.

14 . リコート『トルコ帝国史』（1687年）、第2巻、174ページ以降。

15 .下記、pp.143–145。

16 . 良心の自由に関する小冊子、1614-1661年（ハンザード・ノリス協会）、28、30-31、47、71ページ。

17 . Hist. MSS. Com. Rep. VII.、Sir F. GrahamのMSS、pp. 401–403。

18 . ハンザード・ノリーズ協会による再版、141ページを参照。ロジャー・ウィリアムズのユダヤ人寛容運動への貢献については、ウルフ著「再定住におけるアメリカ人要素」（ユダヤ教歴史協会訳、第3巻、77～78ページ）およびストラウス著「宗教の自由の先駆者ロジャー・ウィリアムズ」、172～178ページを参照。

19 . エドワーズ『ガングレナ』第3部、p.103。

20 . 第10条。また、彼の著書『善良な治安判事のための善良な仕事』（1651年）53、90ページも参照。

２１．メルクリウス・プラグマティクス、1648 年 12 月 19 ～ 26 日。

22 . ファース「1648年から1660年にかけてのイングランドにおけるユダヤ人の歴史に関する覚書」『ユダヤ史学会訳』第4巻。

23 . 「イングランドからのユダヤ人追放を定めた議会法の廃止を求めるユダヤ人の請願書」（ロンドン、1649年）。

24 . フラー「パレスチナのピスガの光景」第5巻194ページ。

25 . 暦州文書、1623-1625年。435ページ。

26.ホワイトロック「記念碑」397ページ。

２７．デ・カストロ、アウスヴァール、所在地。引用。

28 . エドワーズ『ガングレナ』、121頁；『ミドルセックス州記録』第3巻、26～31頁；『アナバプティスティクム・パンテオン』 233頁；ヒッケス『ペキュリウム・デイ』 19～26頁。この時期の文献には、この奇妙な運動について言及している箇所が他にも散見される。

29 . メナセ・ベン・イスラエルの生涯についてはまだ詳しく書かれていない。カイセルリング（英訳は『ヘブライ文学雑集』第2巻）、大英帝国首席ラビ、H・アドラー師（『ユダヤ史協会訳』第1巻）、そしてグレーツ（『ユダヤ史』第10巻）による短い伝記が出版されている。しかし、いずれも網羅的ではなく、また基礎資料にも基づいていない。

３０．「感謝の気持ちを込めて。Raynha Henri。Maria, dignissima corsorte ao 8月; Carlo, Rey da Grande Britannia, Francia e Hebernia」（午前、1642年）。

３１．ハール。その他、vol. vii. p. 623;インフラ、p. xxvii。

32 . ソログッド、「アメリカのユダヤ人」（1660年）、「献辞」への追記。

33 . ユダヤ教の根本教義である神の唯一性の宣言（申命記6章4-9節）。シェマとは「聞け」という意味で、4節の冒頭の言葉です。「イスラエルよ、聞け。主なる我らの神は唯一の神である。」

34 . デューリー「トーマス・ソログッド氏への書簡」（1649年）。

35 . ソログッド「アメリカのユダヤ人」（1650年）、129ページ以降。

36 . この手紙の本文は保存されていないが、その内容はフェルゲンハウアーの『イスラエルの善報』の付録に掲載されたホームズの返信に要約されている。

３７．Vindiciæ Judæorum、下記、143 ～ 144 ページ。

38 . デューリー「書簡集」。書簡の本文については、下記、lxxviii ページを参照。

39 .ボナムヌンシウム、場所。引用。

40 . この小冊子は奇妙な誤解の源となった。カイザーリングは、著者が「ES Middlesex」と記されている表紙以外をほとんど調べなかったようで、これを「Lord Middlesex」の著作とし、メナセに好意的な内容だとみなした（Misc. Heb. Lit. , ii. p. 33）。もし彼が巻末のラテン語訳を読んでいたら、著者名がフルネームで記載されていたはずだ。しかも、著者は親セム主義者どころか、この小冊子の目的は「不信仰なユダヤ人国家を楽しませたいという我々の過剰な願望というスキャンダルを払拭すること」だと明言している。カイザーリングの誤りは、グレーツ、アドラー、その他の著述家によって無批判に採用されてきた。

41.「王国の権利」39ページ。

42 . 「パレスチナのピスガの光景」、第5巻、194ページ以降。

43 . 「Good Work」など、同上。

44 . 1643年にクロフォードに宛てた手紙の中で、カーライルはこう述べている。「国家は、自らに仕える者を選ぶ際に、その者の意見には頓着しない。もし彼らが国家に忠実に仕える意志を持っているならば、それで満足である。……自分と異なる考えを持つ者にも我慢しなさい。」カーライル『クロムウェルの書簡と演説』148頁。

45 . ガーディナー「連邦の歴史」第2巻。

46 . カーライル『クロムウェルの手紙と演説』第3巻、23、25、26ページ。

47 . Trans. Jew. Hist. Soc.、第1巻、pp. 73–74; 第2巻、pp. 17–18; Wolf, “Jewish Emancipation in the City” ( Jewish Chronicle、1894年11月30日); Graetz, Geschichte、第7巻、p. 19。

48 . ウルフ、「クロムウェルのユダヤ人諜報員」（ロンドン、1891年）。

49 . SRガーディナー、アカデミーにて、 1882年3月4日。

50．ヴィンディシア・ユダヤ教、p. 5;インフラ、p. 111; 「謙虚なアドレス」、下記、p. 77.

51 . カリフォルニア州文書、Dom.（1651年）、472ページ。

52 . カリフォルニア州文書、Dom.（1651–52）、p.577;（1652–53）、p.38。

53 . サーロー州文書、第1巻387ページ；クラレンドン州文書、第2巻233ページ。

54.前掲書、p.xvii。

55.ウルフ「イギリスにおけるユダヤ人の再定住」（1888年）、9ページ。

56これらの請願書の本文については、Trans. Jew. Hist. Soc.、第3巻、88～93ページを参照。

57 . 国務文書、Dom. Interregnum、i. 75（1654）、pp. 596, 620。

58 . Rawl. MSS., A 260, fol. 57. この手紙の本文はTrans. Jew. Hist. Soc. , vol. iii. p. 93に掲載されています。

59 .ユダヤ史学会訳、第2巻、18頁、45～46頁。

60 . カリフォルニア州文書、Dom.、1655年、585ページ。

61.前掲書、p.xvii。

62 .下記、p. lxxxvii。

63 .ユダヤ史学会訳、第3巻、90ページ。

64 . ウルフ「再定住におけるアメリカ人の要素」（ユダヤ歴史協会訳、第3巻、95～100ページ）；ウルフ「クロムウェルのユダヤ人情報部員」、1891年、11～12ページ。

65 . カリフォルニア州文書、Dom.、1655年、583ページ。

66.「クロムウェルのユダヤ人諜報員たち」同上。

67 .ユダヤ史学会訳、第3巻、pp.82–86。

68 . アムステルダムのメナセの印刷所で「校正者」として働き、後にロンドンの首席ラビに選ばれたヤコブ・サスポルタスも使節団の一員だった（グレーツ、第10巻注、xixページ）。ラグネは（オリバー・クロムウェルの物語、290ページ）、他に2人のラビ、「ヤコブ・ベン・アザヘルのラビ」と「プラハのダヴィド・ベン・エリエゼル」が同行したと述べている。私はこれらの人物を特定できていないが、とりあえず「アザヘル」は「ヘシェル」の訛りであり、言及されている人物はルブリンのラビ・ヨシュア・ベン・ヤコブ・ヘシェルではないかと考えている。メナセの長男はしばらくルブリンに住んでいたので、ヘシェルがロンドンにやって来て、迫害されているポーランド系ユダヤ人の訴えをクロムウェルに訴えた可能性は十分にある。

69 . ウルフ「メナセ・ベン・イスラエルのロンドン研究」『ユダヤ史学会訳』第3巻144頁以降。

70．フェルゲンハウアー、ボヌムヌンシウムイスラエル人、p. 110.

71 .下記、47ページ。

72 .下記、p. lxxix。

73．グレーツ、ゲシヒテ、vol. ×。 52–82ページ。メルクリウス・ポリティクス、1655年12月17日。サーロー州文書、vol. iv. p. 333.

74 . 『イングランド年代記』（1655年）第3巻31ページ。

75 . この問題に対する各国大使館の関心は、シャヌート（サーロウ、第2巻、652ページ）、ニーウポート（同、第4巻、333、338ページ、「ニューヨーク植民地写本」、第1巻、579、583ページ）、サグレド、サルヴェッティ（『ユダヤ人研究』第11号、103～104ページ）の報告書で頻繁に言及されていることからも明らかである。ニーウポートの見解は、彼がメナセから引き出した保証書に、オランダ系ユダヤ人をイギリスに招く意図はないと記されていることからも明らかである（サーロウ、第4巻、333ページ）。

76.「記念碑」618ページ。

77 .ユダヤ史学会訳、第1巻、pp.70-71, 75。

78同上、44ページ。

79 .下記、118ページ。ロンドン・ニューズ・レター、1649年4月2日（Cartes Letters、第275巻）。

80 . ジェシー「ステュアート朝下のイングランド」第2巻、297ページ；トーヴィー『アングリア・ユダヤ学』 275ページ。

81.バイオレット「ユダヤ人に対する請願」2ページ。

82プリンの「異議申立書」、ロスの「ユダヤ教観」、匿名の「ユダヤ人の訴え」といった小冊子の暴力性は、当時の文献には類を見ない。

83 . ポール・イザヤ、「キリスト教徒とユダヤ教徒のメシア」

84 . プリン「異議申立書」第1部73ページ。

85.コプリー「ユダヤ人の事件は改変された」4ページ。

86.「ユダヤ教の見方」

87 . 特にプリンの「異議申立人」とWHの「アングロ・ユダヤ」を参照。ユダヤ人を徹底的に擁護した書物は、コプリーの「ユダヤ人の訴え」、DLの「イスラエルの立場と弁護」（プリンに対する非常に力ない反論）、コリアーの「簡潔な回答」の3冊しか出版されていない。

88 . デューリー「良心の事例」ハール雑集第7巻256頁。

89 . 「ヘンリー・ジェシーの生涯」、67-68ページ。

90 . フィロ・ユダエウス「死骨の復活」102ページ。

91 . 国内国家文書。空位期間第1巻第76号、353頁。

９２．同上。、p. 374. 嘆願書の本文については、下記、pp. lxxxii-lxxxiv を参照。

93 . ハール『雑集』第7巻、618ページ。

94 .下記、p. lxxxiv。

95 . 国務文書、Dom. Inter.、i. 76、p. 374。

96 . 国務文書、Dom. Inter.、i. 76、p. 375。

97 .同上、378～379頁。回状本文については下記、lxxxiv頁を参照。

98 . Publick Intelligencer、1655年12月10日。

99 . 会員のリストは、国会文書、Dom. Inter., i. 76, p. 378に掲載されています。

100 . Publick Intelligencer、同上。

101 . [ヘンリー・ジェシー]「ホワイトホールでのユダヤ人に関する最近の議事録の物語」『ハール・ミスク』第7巻、623ページ。また、バートン（偽名ナサニエル・クラウチ）著『ユダヤの思い出』も参照。

102同上

103 . 裁判官の決定が会議の第1回会合でなされたことは、第2回会合の朝にナイがプリンに対して行った陳述（「短い異議申立書」4ページ）から明らかである。

104 . Publick Intelligencer、同上。

105同上

106 .ユダヤ記念品、p. 170.

107 . バーロウ、「良心に関するさまざまな雑多かつ重大な事件」（1692年）、第五論文集。書籍販売者の序文1ページも参照。S・レヴィ牧師は（『ユダヤ教歴史協会訳』、iii.、152ページ）この意見はロバート・ボイルの要請で作成されたと考えている。これはありそうにない。バーロウの勧告と評議会委員会が最終的に作成した報告書（下記、lxxxivページ）の類似点から、この意見はホワイトホール会議に提出されたものの、ボイルはこの会議のメンバーではなかったことは明らかである。マグダレン・カレッジの学長であったグッドウィンがバーロウに意見を求めた可能性の方がはるかに高く、特に彼が「然るべき注意」を支持していたことが分かっている（『ユダヤ教歴史協会判例集』、174ページ）。

108 .判例集、174ページ。

109 .同上、170、175ページ。

110 . 国務文書、Dom. Inter.、i. 76 (1655)、p. 412。

111このことは、国内国家文書の中の2通の手紙によって示されている（Trans. Jew. Hist. Soc.、第46巻を参照）。

112 . サーロー州文書、第4巻、321ページ。

113 . Publick Intelligencer、同上。

114 . スペンスの「逸話」77ページ。

115.「短い異議申立書」第一部。このパンフレットは会議に間に合うように急いで出版された。7日間で執筆され、序文は最終会合の4日前、12月14日の日付となっている（「第二の異議申立書」への序文、1656年参照）。

116 .ジャッド。思い出。、p. 175;バートン、「日記」、p. 309.

117 . バートン、同上。

118 . バートン、同上。

119 . 「ヘンリー・ジェシーの生涯」、67-68ページ。

120 . クロムウェルの介入がこのような状況下で行われたというのは、筆者の推論である。ジェシーの『伝記』に記された記述は、この結論を明確に示唆している。

121 . クロムウェルの演説の断片は、ジェシーの「物語」、クラウチの『ユダヤの思い出』（175～176ページ）、スペンスの「逸話」（77ページ）から集められたものである。

122 . 群衆の中にいたライコートの証言（スペンスの「逸話」77ページ）。

123 . 1週間後、ヘンリー・クロムウェルに会議について書いた手紙の中で、サーローはこう述べている。「陛下はここにいる何人かの人々の気まぐれと怒りに毎日悩まされていると断言します」（国務文書第4巻343ページ）。

124 .バーロウ著『ユダヤ人の世話』67、68、70、71、73ページの条件ii、iii、iv、v、ix、xi、xviiを参照。

125 .インフラ、p. lxxxiv-lxxxv。

126 . ドミトリー・カレンシー（1655-1656年）の『国務文書目録』15ページには、仮に11月13日、つまりメナセの提案が委員会に付託された日とされている。しかし、この日付は絶対にあり得ない。委員会が評議会に報告した見解を午後1日でまとめることは不可能だからだ。もし15日に作成されなかったとすれば、会議が終わるまで作成できなかったはずだ。会議は委員会に助言するために特別に招集されたのだから。

127 . この独創的な推測をしてくださったガーディナー博士に感謝します。これは既知の事実すべてと完全に一致しています。

128 . 編集。ボーン、第327巻。

129.前掲書、p.xvii。

130 . ギルドホール文書館『Remembrancia』第9巻第44号、1～18ページ。この請願書の全文は、1899年11月15日付の『Jewish Chronicle』に掲載しました。

131これらの助成金については、後にクロムウェルに提出されたユダヤ人の請願書の中で言及されている（下記、lxxxv-lxxxviページ）。

132 . ガーディナー「連邦の歴史」第1巻、396-397ページ。

133．グレーツ、Geschichte der Juden、vol. XP122。

134 . カリフォルニア州文書、Dom.、1655–56、p.82。

135 . Brit. Mus. Add. MSS. 27962。1月14日付の電報で、サルヴェッティはユダヤ人問題に言及しているが、神への崇拝に関する取り決めについては言及していない。同日、情報通のオランダ大使ニューポールトも、護国卿がこれ以上の措置を取らないことは一般的に理解されていると三国総督に伝えている（サーロー国務文書、第4巻、328ページ）。したがって、この取り決めは1月14日から28日の間に行われたものと思われる。

136同上

137 .州紙、国内。インターレグナム、cxxv、No. 38、i。 76、p. 604;私。 112、p. 289; cxxvi.、No.105。

138 .同上。、cxxvi.、No. 105、iv。

139 .同上。、cxxvi.、No. 105。

140 .ユダヤ史学会訳、第63巻。

141 .州文書、ドム。インターレグナム、cxxv.、58.インフラ、p. lxxxv。

142 . 請願書の承認を参照。下記、p. lxxxvi。

143 .下記、107ページ。『ユダヤ人の権利』の発端となった手紙の著者がジョン・サドラーであるという仮説は、彼が当時クロムウェルとの交渉の仲介者であったこと、メナセの親友であったこと、そして彼がすでにユダヤ人に対する血の告発やその他の告発について考えていたという事実に基づいています（『王国の権利』74ページ）。

144 . 国務文書、Dom. Inter.、i. 77、1656年4月1日; cxxvi.、No. 105、xi.

145 . カーライル『クロムウェルの手紙と演説』第2巻、161ページ。

146 . 国務文書、ドミトリー・インター、cxxvi.、第105号、i.; i. 77、第11号。

147 . 国務文書、Dom. Inter. cxxvi.、No. 105、ii.およびiii. ロブレス事件に関する文書の大部分は、私の論文「共和国下の隠れユダヤ人」（Trans. Jew. Hist. Soc.、第1巻、76～86ページ）の付録として印刷されている。

148 .同上。、cxxvi.、No. 105、vi。

149 . 国務文書、Dom. Inter.、i. 77、pp. 44, 78; cxxvii.、21, 40; i. 77、No. 19。

150 . シナゴーグには文書作成の特権が与えられたという伝承があり、これはこの遠征に関する他のすべての証拠と一致する。これらの文書が消失したことは驚くべきことではない。ロンドンのセファルディム会衆が所有していた古い文書の多くが個人の手に渡ったためである。さらに、王政復古後、会衆は当然のことながら護国卿との交渉の証拠をすべて破棄しようと考えたであろう。これらの文書は、おそらく「ロンドン在住のユダヤ人が、故護国卿の手によって偉大な証言を提出した」と記された「州文書」の中で言及されていると思われる。（カリフォルニア州州文書、1659-60年、291ページ）

151.「良心の自由に関する小冊子」（ハンザード・ノリス協会）、240ページ。

152 . 下記請願書の承認書、 p. lxxxviを参照。

153 . 1655年11月13日、市内のプロテスタント難民に対しても同様の措置が取られた。（ギルドホール文書館：報告書 lxiv. fol. 8 b .）

154 . これらの制限のいくつかは、メナセが和解に失望したことから明らかである。布教の禁止は常に再入国の条件の一つとして記憶されており、現在の英国系ユダヤ人コミュニティの教会長がラビに就任するまで、厳格に守られてきた。1752年、ロンドンでアシュケナージ系ユダヤ人が布教活動を行っていた際、ポルトガル系シナゴーグのパルナッシム（司祭）がドイツ系会衆の当局に手紙を書き、この条件に注意を促した。そして、布教者たちは「そのような違法行為を追求すること」をやめるよう命じられた。1760年には、この罪で一人のユダヤ人がシナゴーグから追放され、埋葬の権利を剥奪された。（デュークス・プレイス・シナゴーグ議事録、1752年、1760年）

155 . バイオレット「ユダヤ人に対する請願書」（1661年）、2ページ：「クロムウェルとその評議会は、多くのユダヤ人がロンドンに来て住むことを容認し、免除しました。そして今日まで彼らはロンドン市で公の礼拝を続けています。これはキリスト教の大きな不名誉であり、真のプロテスタント宗教の公的なスキャンダルです。」

156 . 1880年11月26日付のJewish Chronicleに掲載された賃貸契約の要約。イスラエル・デイビス氏から提供された。

157 .ギルドホールアーカイブ、代表者 lxxiii。フォロー。 213.

158 . メナセはニューポールトに対し、「オランダのユダヤ人については何も望んでいない」と保証していた（サーロウ、iv. p. 333）。チャールズ2世との交渉は、Brit. Mus. Add. MSS. 4106, fol. 253に記録されている。

159 .下記、p. lxxxvi。

160 . 歴史写本 Com. Rep., viii. pp. 94–95. 公文書保管官による第5回報告書, App. ii. p. 253.

161 .下記、p. lxxxviii。

162 .同上、p. lxxxvii。

163 .同上。Hist . MSS. Com. Rep., viii. p. 95。

164 . 扉絵と105ページの肖像画を比較してください。

165 . カイセルリング「メナセ・ベン・イスラエル」（ヘブライ文学雑集、シリーズii、68、93ページ）

166 . この時代のアシュケナージ系ユダヤ人の状況については、グレーツの『歴史』第10巻、52～82ページを参照。

[リチャード・ベイカー]「マーチャンツの謙虚な請願と抗議」（ロンドン、1659年）。17ページ。

168 . ギルドホールアーカイブ：Remembrancia、第9巻第44号、1～18ページ。

169 . ヴァイオレット「ユダヤ人に対する請願書」（ロンドン、1661年）。

170 . 国務文書、チャールズ2世国王文書、第21巻、140ページ。

171.「請願書」2ページ。

172 .ユダヤ史学会訳、第1巻、71～75頁。

173 . 英国美術館蔵 MSS. 4106, f. 253.

174 . 庶民院議事録、1660年12月17日。

175 . 国務文書、ドミトリー、チャス・II、エントリーブックxviii.（1664年）、79ページ。

176 . これらの勅令の本文は、ウェッブ著「ユダヤ人が土地を保有できるかどうかの問題」（ロンドン、1753年）38～40ページに印刷されている。

177。これらの特許の一部は、ウェッブ著「The Question」（17～19ページ）の付録に掲載されている。コロネルの爵位については、ル・ネーヴ著「Pedigrees of Knights」（Harl. Soc. Pub.、1869年）を参照。

178.ウルフ、「都市におけるユダヤ人の解放」（Jew. Chron.、1894年11月30日）。

179 . チャイルド、「貿易に関する新たな論説」（ロンドン、1668年）、5ページ。

180 . ウルフ「ユダヤ人解放」、同上。

181 . ガーディナー博士は、この段落は勧告ではなく報告書の論旨であると示唆しており、私もこれに同意します。これは理事会による小委員会への「付託」の本文であり、後続の段落がこれに関する報告書を構成しています。前掲書45ページ参照。

転写者のメモ
p. xiv、「ほぼ直後」を「ほぼ直後」に変更しました。
p. xlii、「その署名者の間で」を「その署名者の間で」に変更しました。
p. lxxv、「それはあり得ない」を「それはあり得ない」に。
P. lxxxv、「from uisnge or applyinge」を「from usinge or appliede」に変更。
P. 6、「viewed those Countryes」を「viewed those Countryes」に変更しました。
P. 26、「aud when he」を「and when he」に変更。
P. 36、「私たちの古代のラビンシン」を「私たちの古代のラビン」に変更しました。
P.37 、「粒子（イオン）」を「粒子（イオン）」に変更しました。
P. 43、「エケキエルとして、そして」を「エゼキエルとして、そして」に変更。
P. 100、「すべての人が得るべき」を「すべての人が得るべき」に変更しました。
P. 101、「6 par Cent」を「6 per Cent」に変更しました。
111ページ、「Sauls sons」を「Saul’s sons」に変更。
122ページ、「ネヘミア書、第8章第6節」を「ネヘミア書、第8章第6節」に変更。
P. 127、「特定の逃亡者 Iew」を「特定の逃亡者 Iew」に変更しました。
P. 135、「またはそれらを冒涜する」を「またはそれらを冒涜する」に変更。
P. 136、「thouh that was」を「though that was」に変更しました。
P. 176、「Pontificus Latine, 147 De disciplinus」を「Pontificios Latine, 147 De disciplinis」に変更しました。
P.176 、「ドラッカー、モルデチャイ・ベン」を「ドラッカー、マルドチャイ・ベン」に変更。
P. 176、「壊疽の著者」を「壊疽の著者」に変更。
P. 177、「Eurgetes, Ptolomy」を「Euergetes, Ptolomy」に変更。
P.177 、「フィニカス、マルキリウス」を「フィキヌス、マルキリウス」に変更。
P. 178、「Geographie du Talmud」を「Géographie du Talmud」に変更。
178ページ、「Glory of Jehudah」を「Glory of Iehudah」に変更。
P. 180、「dominions at an」を「dominions as an」に変更しました。
P. 181、「Jurnin」を「Iurnin」に変更しました。
P. 181、「Kalicout」を「Kalikout」に変更しました。
P.181 、「Lacto, de」を「Laet, de」に変更。
P. 181、「Leon, Pedro Cieçade」を「Leon, Pedro Cieça」に変更しました。
P. 181、「Loet、引用」を「Loeb、引用」に変更。
P.182 、「エリアス・モンタルボの」を「エリアス・モンタルトの」に変更。
P.182 、「ルクサ」を「ラクサ」に変更しました。
P. 182、「Marianus、引用」を「Marinus、引用」に変更しました。
P. 182、「Marracco, King of」を「Maracco, King of」に変更しました。
P. 183、「Diogo Pires」を「Diego Pires」に変更しました。
P. 185、「オーンスタイン、AF 師」を「オーンスティン、AF 師」に変更
P.186 、「ポラリウス」を「ポマリウス」に変更。
P. 186、「Procopius、引用」を「Procopious、引用」に変更しました。
P. 186、「Psuedo-Mesiah, Bar」を「Pseudo-Mesiah, Bar」に変更しました。
P.186 、「ラグーサ＝あらぐさ」を「ラグーザ＝アラグーザ」に変更。
P. 187、「Rodriques, Don Daniel」を「Rodrigues, Don Daniel」に変更しました。
P. 187、「Salamanque, Synagogues of」を「Salaminque, Synagogues of」に変更しました。
P. 188、「Sasal, Prince of」を「Sasol, Prince of」に変更しました。
P. 188、「Schemtob de Leon」を「Shemtob de Leon」に変更しました。
P.188 、「セファー・エルダッド・ダニタ」を「セファー・エルダッド・ダニタ」に変更。
P. 188、「Sisibuthus、終わり」を「Sisibuthus、終わり」に変更しました。
P.188 、「デ・ケイロスが入る」を「デ・ケイロスが入る」に変更。
P.189 、「テソロ・デ・ロス・ディニム」を「テソロ・デ・ロス・ディリム」に変更。
P.189 、「ティグラト・ピレセル」を「ティグラ・ピレセル」に変更。
P. 190、「Trask」を「Thrask」に変更しました。
P.190 、「ヴィルパンド侯爵」を「ヴィルペンディ侯爵」に変更。
P.190 、「ヴィテルボ、エジディオ枢機卿」を「ヴィテルベ、エギディオ枢機卿」に変更。
その他のスペルエラーはすべて修正されませんでした。
脚注は番号を使用して再索引付けされ、最後の章の最後にまとめられています。
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「メナセ・ベン・イスラエルのオリバー・クロムウェルへの伝道」の終了 ***
《完》