パブリックドメイン古書『19世紀英国で記録された無神論裁判』（1850）を、ブラウザ付帯で手続き無用なグーグル翻訳機能を使って訳してみた。

　原題は『The History of the Last Trial by Jury for Atheism in England』、著者は George Jacob Holyoake です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『イギリスにおける最後の無神論者陪審裁判の歴史』開始 ***

イギリスにおける無神論者に対する最後の陪審裁判の歴史：
自伝の断片
女王陛下の司法長官および英国聖職者の閲覧のために提出された。
ジョージ・ジェイコブ・ホリオーク著

私はジョージ・ジェイコブ・ホリオークの裁判に立ち会いました。1817年にウーラーとホーンが弁護に成功したのを聞きましたが、ウーラーとホーンの事例を根拠に無罪になるよりは、ホリオークと共に有罪判決を受ける方がましです。―リチャード・カーライル

ロンドン：ジェームズ・ワトソン、クイーンズ・ヘッド・パッセージ3、

パターノスター・ロウ。1850年。オックスフォードシャー州ニュー・イン・ホールのウィリアム・ジョン・バーチ修士

宛。自由な議論を通じて、有能な擁護者であり寛大な友人を見出した。無名で苦境に立たされていた時、友人が二度も友人であるように、最初に私たちを助けてくれたのは彼だった。この6ヶ月の投獄の歴史は

コンテンツ
序文。無神論に対する最後の陪審裁判の歴史。

第1章投獄される前
第2章裁判
第3章判決後
第4章解放後

序文。
本書に新たに記された出来事の半分以上は、私の記憶に基づいて語られている。ここに記されているような簡潔な会話が実際に行われたとは考えていない。8年の歳月が流れた今、忘れてしまったことも少なくないだろう。しかし、私が語ったことははっきりと覚えているし、存命の関係者もそれを否定することはないと思う。

英国法の立派な改善により、宗教的または非宗教的な意見に対する訴追の再開は司法長官のみから開始できるようになったため、もしこの物語が一時的にその役人の手に渡った場合、この「無神論に対する最後の陪審裁判」が最後であるべき理由を彼に提示できるのではないかと私はあえて期待している。

この断片集の中には、私と同じように悲しむ人もいるだろう箇所がいくつかある。また、効果を狙って書かれたものだと考える人もいるだろう。しかし、そのような意図は全くなかった。これらのページを出版するにあたって、誰も私と結びつけず、過ぎ去った出来事の死後の記録として読んでくれると信じられるなら、私ははるかに大きな喜びを感じるだろう。時折、感情的な出来事をすべて省略しようかと思ったこともあった。しかし、そうすれば物語はこれらの出来事の（個人的な）真実のすべてを表していないと感じた。そして、現状のままでは、ロバート・ホール牧師の「無神論は血なまぐさく凶暴な体系であり、畏敬の念を抱かせるような高次の存在も、優しさを呼び起こすような周囲の存在も見出せない」という、しばしば繰り返される格言の正しさに疑問を抱かせるかもしれない。

これらが目的のための十分な理由であるかどうかは私にはわかりませんが、これだけは確かです。これらは真実です。私は同情の対象となることを非常に嫌うので、この物語が同情を誘うために書かれたと考える人は、私を大きく誤解しているでしょう。私の考えでは、投獄は良心の問題でした。私は訴追を招いたわけでも、訴追から逃げたわけでもありません。そして今、私はそれを望むこととは程遠く、それを恐れることも決してないでしょう。私は世間の称賛を軽蔑しているふりをするつもりはありませんが、それは行動の唯一の動機ではなく、偶発的な報酬とみなされるべきだと思います。なぜなら、世間（記憶は常に移ろいやすい）が自分を覚えていてくれる間だけ働く者は、非常に不安定な愛国心に駆り立てられているからです。以前にも述べたように、私が維持するのに役立つ公共の原則によって他の人が利益を得ることは私にとって励みになりますが、それに対する私の関心は個人的なものでもあります。他の誰も自由を望んでいなくても、私が自由を望むだけで十分です。たとえ誰も気にかけなくても、私はできる限りそのために闘い続けるだろう。そして、私が購入を選んだ以上、値段交渉などしない。専制政治には兵士がいるのだから、自由にも兵士がいてもおかしくない。毎日何千人もの人々が情熱の祭壇で命を落とす中、公共の理念や個人の自由のために時折犠牲を払うことなど、何ほどの苦痛だろうか？

GJH

無神論者に対する最後の陪審裁判の歴史。

第1章　投獄前
初めてチェルトナムへ旅立った日のことは、今でも鮮明に記憶に残っています。1840年12月のことでした。雪は地面に2週間も凍りついていました。私たち3人、ホリオーク夫人、マデリン（私たちの長女）、そして私です。私はそれまでウスターに住んでいました。そこは私が社会宣教師として最初に赴任した場所でした。私の給料（週16シリング）は、夏の間はかろうじて生き延びるのがやっとでした。冬は、ただひたすら頑固さだけが、私たちが生きていると信じさせてくれたのです。ウスターからチェルトナムへ旅した日、列車の窓から「テュークスベリーの野原」から吹き込んできた猛烈な風を、今でも思い出します。その強烈な寒さは、まるで氷のマントのように私たちを包み込みました。

チェルトナムの町に入ると、店の明かりが雪に覆われた地面に赤い光を投げかけ、人影のない通りを動いているのは、雪の吹きだまりと私たちだけだった。ようやく火を見つけたとき、私たちは話せるようになるまで、体が温まるのを待たなければならなかった。お茶が終わると、私たちはその夜泊まる家まで案内された。そこは「友人の家」だと聞かされた。チェルトナムは、上品で簡素な、保養地であり、人々が集まる流行の町だ。一部の慎重な主婦の居間が、座るためではなく見せびらかすために維持されているように、チェルトナムでは多くの家が「貸し出し用」であり、住むためではない。アパートの住人は、舞台のエキストラのようなもので、ただそこを歩き回るだけの仕事をしている。彼らの服はまともだが、きちんと着ているとは言えない。彼らはそれを持ち歩いている（もちろん、それが一番便利な方法だから背中に背負っている）が、それは単にそのようなものを持っていることを示すためである。同様に、飲食も部分的にはパントマイムであり、受け入れられた現実ではない。私が提案したような家は、宿泊先が見つかるまで案内された「友人の家」だった。私たちは台所の暖炉のそばの「隅のベンチ」に座るように言われ、8時から1時までそこに座っていたが、何も食べるように言われなかった。マデリンは普段の休息を奪われ、母親が文字通り疲れ果てて話せなくなるまでおっぱいを吸い続けた。近所の祝祭で私の「友人」たちはその夜2時まで起きていたが、その時まで私たちは寝床も夕食も見当たらなかった。家に入ると、エレノアは女性特有の予知能力で「ジョージ、何か食べ物を買いに行った方がいいわよ」と言った。「食べ物を買ってきてください」と私は素直に答えた。「この立派な家の人たちは、私が食べ物を持ってくるのを見たら憤慨するでしょう」。その報いはすぐに訪れた。その夜、私は自分の軽信を後悔した。ようやく食べるものが何もないことをはっきりと理解したとき、私は自ら行動を起こし、主人の無神経さを過信していたので、彼の能力にふさわしいと思われる方法で行動を起こし、次のように始めた。

「私たちは一晩中、社会の進歩について話し合ってきました。もしあなたが反対しないのであれば、私たちも何か行動を起こしましょう。それから、もしあなたの家で食事が不規則なものでないのであれば、夕食を一緒にいただきましょう」と私は付け加えた。

「大変申し訳ございませんが、弊社にはご提供できるものは何もありません」と彼は答えた。

「滞在中は宿泊費と食費を請求してください」と私は言い返した。「でも、両方ともください。パンはありますよね？」

「米粉パンがあります。」

「もしかしたらトーストするかもしれませんね」「トーストしますか？」

「承知しました。コーヒーを入れていただけませんか？」

「コーヒーがありません。」

‘お茶？’

「お茶がないんです」「お水はありますか？」

お湯が出ません。

「バターはありますか？」

「はい、塩バターはございます。」

「じゃあ、パンに塗ってよ」と私は付け加えた。彼はそれすらするつもりはなかったからだ。私は彼の親切なもてなしのあらゆる点について異議を唱えなければならなかった。私の「友人」であるV氏は、プラトンが『国家』で述べているような、まさに誤った場所にいる人物の典型例だった。彼はどれほど優れた保守主義者になったことだろう！彼には革新性など全くなく、自分のパンにさえも革新を起こそうとしなかった！私は仕方なく、塩バターに率先して取り組む羽目になった。

パンがトーストされたのを確認し、念のため自分でバターを塗ってから、帽子をかぶって街へ出て、滋養強壮剤を作るための材料を探しに行った。というのも、エレノアが最後に食事をしてからすでに8時間が経過しており、親切な主人が用意してくれた冷たい水だけでは彼女を元気づけるには十分ではないように思われたからだ。

まったく見知らぬ暗い通りにたどり着いたとき、雪の上に凍った雨が降り積もり、地面が滑りやすくなっていたため、自分がどこに立っているのかも分からず、ほんの少し歩いただけで（というより滑って）、すっかり道に迷ってしまった。まるでルソーの恋文のように、自分がどこから来たのかも、どこへ向かっているのかも分からず、ようやく目的を達成できたのは、自分が発見されたいと願う場所とは正反対の場所だった。

私が留守にしている間に、あのふくよかなケータリング係、つまり「私の主人」――マギンが「クアランティ」の肖像画を描いた際に目の前にいたであろう人物――は、なんと湯を沸かしていた。夜は滞りなく終わり、ベッドは夕食にふさわしいものだった。

翌日、私は宿に泊まったが、何も期待していなかったので、今度は失望することもなかった。しかし今回は、前夜の経験を生かして、少量のパンとチョコレートを持参した。チェルトナムでの滞在は、このような紹介の後では予想以上に快適だった。しかし、宿泊費を返済しなければならなかったことを覚えている。たった12シリングだったが、その後長い間、その不足を感じた。とはいえ、チェルトナムには寛大な支持者がいたが、意見形成の初期によくあるように、彼らは当時、最も経済的に恵まれない階層に属していた。ここで述べた経験は、頻繁に繰り返されるが、必ずしも虚栄心を育むようなものではない、と読者は（これから朗読するスピーチから）これらの出来事に戻るときに思うだろう。ここまで読んでくださった方は、私がチェルトナムの信心深い住民の平穏を乱そうと企んでいたなどという意図はなかったと理解してくださるだろう。なぜなら、私がこれから語ろうとしているような出来事の舞台として、チェルトナムは私が決して選ぶべきではなかった町だからだ。

次の赴任地は北部の製造業の町で、そこで私は鉄製品のように扱われました。週給30シリングは、支部のメンバーの間で頻繁に話題になりました。この金額で、私は昼間は学校で教え、日曜日は講義をしていました。そして、平日は子供のような生活を送っている人（子供を教える者は必ずそうしなければならない）が、日曜日に大人のように生活するのは難しいものです。そのため、私の仕事は疲れる上に、困惑させられるものでした。私の給料を惜しむ人たちは、私の仕事に必要な努力を十分に考慮していませんでした。その努力は、彼らが朝起きるずっと前から始まり、夜に機械的な仕事が終わった後もずっと続いていたのです。当時の私は、他人の向上に尽力する者は、感謝を励みとしてではなく、結果として期待すべきだということを理解していませんでした。その時、私はプライドが私を立ち止まらせ、義務が私を前進させようとするという不快な状態に陥りました。グラスゴーから戻ってから4年後になってようやく、多くの人が解決できずに破滅したこの問題を克服することができました。私は反聖職者でしたが、聖職者と同じような扱いを受けました。私の会衆は、ほとんどの自由思想家の場合と同様に、聖職者の給料に反対しましたが、本当の争点は支払いではなく誤謬でした。なぜなら、人が真理を持っているならば、それを保持することがその人の利益になるのは当然だからです。しかし、異議申し立ては、他人の給料に反対したために、自ら給料をもらえなくなってしまいました。そのため、その使徒たちは真理のために戦うべき時に、動物的な欲求という最も卑しい戦いを強いられることになりました。異議申し立ては、支持者たちが能力を発揮できる立場に置かれると、怠惰か偽善に陥るだろうと決めつけるという、あまりにも頻繁に不名誉な賛辞を彼らに与えてきました。彼らの熱意と誠実さを確保する唯一の方法は彼らを飢えさせることだという仮説に基づいて、この政策は事実上実行されてきた。この政策は進歩を偶然に委ねるものだ。長い間、この政策の運用は私をぞっとさせた。私が進歩の分野に足を踏み入れた時、彼らは他のあらゆる美徳よりも、無償で働く美徳を重んじていた。彼らは、演説をするために1シリングを受け取った男の愛国心を非難した。たとえその演説を書いた費用が、おそらく聴衆が国を救うために払うであろう金額よりも高かったとしてもだ。私が知る最も優れた公人の10分の9は、この時点で引き返した。新たな信念でも、敵からの賄賂でもなく、物乞いと見なされることへの自然な、しかし賢明とは言えない反抗が、彼らを従順さ、無関心、あるいは抑圧の陣営へと引き戻したのだ。確かに、頭脳労働をする者は、肉体労働をする者と同様に、報酬を受けるに値すると私は感じていました。人生の道筋に新たな光を当てる本を読んだり、講演を聞いたりするたびに、無知の支配から解放されるだけでなく、知性の力も授けられることを実感しました。著者や講演者には感謝の念を抱きました。なぜなら、知識は力であるだけでなく、財産でもあることを知ったからです。私はこれらすべてを知っていましたが、商業的価値のある教えを伝える勇気を得るまでには、何年も苦痛に満ちた年月が流れました。このような経験をしたことのある人なら、それが生み出す感情は無関心であり、異例の発言は無分別や悪意からではなく、冷徹な義務感から生まれるものだと知っているでしょう。以上が、私がチェルトナムでいわゆる冒涜的な発言をしたとされる状況について、読者に理解していただけるでしょう。

宣教師仲間のチャールズ・サウスウェル氏は、チルトン氏とフィールド氏と共同で、ブリストルで『理性の神託』という無神論的な定期刊行物を創刊した。当局はこれを強制的に廃刊させようとし、サウスウェル氏はブリストル刑務所で12ヶ月の禁固刑を言い渡された。私は彼を訪ねる際、バーミンガムからブリストルまで90マイルを歩き、その道がチェルトナムを通るため、そこで一泊して「救貧法と移民に代わる手段としての国内植民地化」というテーマで講演を行った。講義の最後に、私は議長に、今でも講義の後に必ず行っているアナウンスをするように指示しました。それは、聴衆の皆さんは関連する質問をしたり、有益だと思う異議を述べたりしても構わないというものです。すると、メイトランドという名の禁酒主義者で、一種の地方説教者でもある人物が立ち上がり、「私は彼らに人間に対する義務を教えたが、神に対する義務については教えていない」と不満を述べ、「地域社会に教会や礼拝堂を持つべきなのか」と問いかけました。

私はこう答えた。「宗教を経済的で世俗的な話題と混同したくはないが、メイトランド氏が宗教に関する質問を提起したので、率直に答えよう。我が国の国債はすでに貧しい人々の首に重荷のようにのしかかっており、国教会と一般的な宗教施設は、公認された計算によれば、年間約2000万ポンドの費用がかかっている。礼拝にこれほど費用がかかるのだから、神を持つには貧しすぎるのではないか、と皆さんの頭と財布に訴えたい。貧しい人々が国に同じだけの費用がかかるなら、彼らは半額の給料の役人のように扱われるだろう。そして、この苦境が続く限り、神についても同じことをするのが賢明だと思う。政治経済の観点から、私は地域社会に礼拝堂を建てることに反対だ。もし他の人がそれを望むなら、彼らは自分の好きなようにすればいいが、私は宗教を信仰していないので、それを提案することはできない。」私は道徳を重んじるが、神などというものは存在しないと信じている。説教壇では「聖書を調べよ」と説くが、そうして頭を突かれた者は、私の友人サウスウェル氏のようにブリストルの刑務所に投獄される。私自身は、毒蛇のように聖書から逃げ、キリスト教徒に触れると反発する。

おそらくこの返答は不作法だったかもしれないが、それ以上のことは何もなかった。会話の自由な口調で発せられたため、会合では静かな笑いを誘っただけだった。翌日、私はブリストルへの旅を続けた。1、2日後、一般にフランシス・クローズ牧師の新聞と呼ばれ、彼の党の機関紙である『チェルトナム・クロニクル』を受け取った。そこに次の段落があった。それは、後にヘア大執事が宗教ジャーナリズムの弊害として非難した、誇張された辛辣さで書かれていたが、当時は神聖な装飾品とみなされていたものだった。

 * このフレーズを使った記憶はないが、目撃者によると
 報告されたのかもしれないが、私はまだ
 それは彼らが発言する際に思いついた表現だという意見
 会議の印象を雇用主に伝え、
 同じオフィスで働いていた彼らは、一つの物語に落ちた。
 不注意によるものか、あるいは予防策によるものか。

無神論と冒涜。―先週の火曜日の夕方、マンチェスター出身のホリオークという人物が、メカニクス・インスティテューションで社会主義（あるいは、より適切には悪魔主義と呼ばれるもの）についての講演を行った。彼はイングランド国教会と宗教全般をかなり長い間攻撃した後、どんな質問にも答える用意があると述べた。するとメイトランドという名の禁酒主義者が立ち上がり、講演者は人間に対する我々の義務についてかなり話していたが、神に対する我々の義務については言及しておらず、この地域に礼拝堂があるかどうか知りたいと述べた。すると社会主義者は、自分は全く宗教を信仰しておらず、貧しすぎて宗教を持つ余裕はないと考えていると答えた。彼は神のような存在は信じておらず、もし神が存在するならば、政府が下級職員を扱うように、半給で神を扱えばよいと不敬にも述べた。同様の冒涜的で恐ろしい発言を数多く繰り広げたが、それを繰り返すと紙面を汚してしまうのでここでは割愛する。哀れな、道を誤った男は聴衆に向かって演説を続けた。彼らの永遠の恥辱となるだろうが、彼がこうした冒涜的な意見を述べている間、会場のかなりの部分が彼に拍手を送ったのだ。

弊社には、上記の陳述の正確性を宣誓の上で証明できる者が３名おります。したがって、当局がこの問題をこのまま放置せず、このような邪悪な思想がこれ以上公になるのを防ぐため、直ちに何らかの措置を講じることを切に願っております。―チェルトナム・クロニクル編集部*

 * これは補間です。

メイトランド氏への私の率直な回答を不適切だと非難する人もいる。その理由で正当化することは不可能ではないが、私はそうしたくはない。便宜は人が何を言うかとは何の関係もない。便宜は口を閉ざすことはできるが、一度口が開いてしまえば、発言に対しては何の力も持たない。人は望むなら沈黙を守ることもできるが、もし話すならば、率直で真実なことを話す以外に選択肢はない。しかし当時、私には問われた質問を避けるべきではない政治的な理由があった。ヘザリントン氏の『オッド・フェロー』（W・J・リントン編集）には、少し前に次のような優れた記事が掲載されていた。

現代社会主義者の台頭を、世界はそれほど恐れる必要はない。彼らの教義がいかに凶悪に思われようとも、恐れる必要はない。彼らはその教義にあまりにも忠実に従うことはないだろう。我々自身、様々な時期に彼らと接してきたが、態度、意見、行動のいずれにおいても、彼らを大多数のキリスト教徒と区別する明確な特徴を見出したことは一度もない。彼らの内なる感情がいかに異端であろうとも、彼らは通常、最も世俗的で正統的な人々が望むであろうほど、世俗的な慣習に順応した体裁を保っている。

これは進歩的な政党が到底容認できない人物像であり、我々に向けられた偽善の非難は広く信じられ、しかも全く根拠がないわけではなかったため、党を放棄するか、あるいはその非難を反駁するかのどちらかを選ばざるを得なくなった。エクセター司教が貴族院でオーウェン氏の友人たちを攻撃したが、我々はそれに対抗せず、回避した。そして、偏見が新興政党にめったに与えないような高貴な機会を、無駄に逃してしまった。敵が勝利したのだ。まさにこのチェルトナムの町で、自由思想の傾向を露呈したスペリーという名の若い詩人が、撤回を求められた。彼は撤回したが、その後、彼を脅迫した者たちから軽蔑された。彼らはまず彼の道徳的影響力を破壊し、次に彼を蔑んだのだ。したがって、私は同様の運命をたどらないよう、公に十分な理由があった。もし私が返答を拒否していたら、私は公言するにはあまりにも恐ろしい意見を持っていると言われただろう。もし私が答えを避けていたら、日和見主義者と見なされただろうし、正直に答えたら法的制裁を受ける可能性があった。私は政策立案にはあまり長けていなかったが、少なくとも、結果を気にかけられないなら、自分の主張の正当性を守るべきだということは分かっていた。この経緯を少し先取りして言えば、もし私が取った行動の妥当性を弁護する必要があるならば、それは裁判後、チェルトナムとグロスターの両当局者の態度の変化に表れていたと言えるだろう。社会主義的な意見を持つ人々が受けるような軽蔑の代わりに、いくらか敬意を払った形で彼らを認めるようになったのだ。私の弁護がいかに粗雑に見えようとも、私が採用した原則への固執を犠牲にしてでも苦痛を避けようとする意図に歪曲されるようなことは何もなかった。以前は私に話しかけようともしなかった多くの人々が来て、起きたことを残念に思っていると述べ、かつて私が共に活動していた人々を軽蔑していた人々から、多くの敬意を表されるようになった。

7月23日付のオッドフェロー紙（当時、『感覚と出来事の研究』の著者であるエベン・ジョーンズが編集）には、私の行動と問題となっている点について、報道機関の中で最も公平な記述があった。その記述は次のように述べられていた。

特殊な状況下では、ホリオーク氏（神を信じないという彼の主張が誠実なものだと仮定すれば）は、実際に言ったこと以外に正直に言うことはできなかったと言わざるを得ません。確かに彼は「あなたは神を信じますか？」とは尋ねられていませんが、神を信じていることを前提とした質問が投げかけられ、もし彼がすぐに信じないことを証言しなかったなら、彼はその誤った前提を容認したことになります。そして、嘘つきでなくとも、少なくとも嘘を容認したことになります。この間に、高潔な人間が認める区別はありません。このように論じることで、私たちはホリオーク氏の無神論に全く同情を示すつもりはありません。ただ、ホリオーク氏が「神を信じない」と言うことは、彼だけの権利ではなく、絶対的に彼の義務であったことを示すことに関心があるだけです。正直であることが人間の義務であるならば、それは彼の義務でした。彼がそれ以外のことを言うはずがなかったとしたら、それは「自分の心に反する嘘」をつき、人類に対して嘘をついたことになる。

前述のチェルトナム・クロニクル紙の次号で、私はさらに次のような記事を受け取った。

冒涜的な社会主義講師ホリオーク――前号のクロニクル紙に掲載されたこの怪物に関する記事について、治安判事らは当該記事を読み、これは明白な冒涜行為であるとの見解を示した。彼の有害な教義のさらなる拡散を阻止するため、警察署長は彼を法廷に引き出すべく全力を尽くすよう命じられた。

この段落を読んだ私は、すぐにチェルトナムへ向かい、公開集会を開いて町の人々に自分の正当性を説明することにした。30マイル以上もの道のりを歩き、その日は非常に暑かったため、足は痛く疲れ果てていたが、6月1日にチェルトナムに到着し、できる限り人目を避けて友人のアダムズ一家の元へ向かった。翌晩、警察に演説を妨害されないように、眠気を誘うように集会に潜り込んだ。リーチ氏が議長を務め、パーカー・ジュニア氏、ジョージ・アダムズ氏、W・ビルソン氏、J・B・リア氏が演説を行った。当時、チェルトナムのチャーティストたちはメカニクス・インスティテューションを占拠しており、私がそこで演説することを許せば、占拠権を剥奪すると脅されていた。しかし、私が自己防衛のためにそれを必要としていたため、彼らは寛大にもその脅しを無視し、私にそれを使用することを許可した。遠く離れたニューカッスル・アポン・タインの友人たちは、その後、この親切に丁重に応え、獄中で亡くなったシェフィールドのチャーティストの妻、ホルベリー夫人のために募金を集めてくれた。私が集会に入って間もなく、ラッセル警視が十数人の男たちを連れて入ってきて、ドアの両側に並んだ。彼らのつや消しの帽子は、自由討論の集会には華やかだが、いささか怪しげな背景となった。彼らが入ってきてから1時間後に私は話をした。これほど貴重な聴衆を無駄にするわけにはいかないし、何人かは改心させられるかもしれないと思った。最後に、礼儀正しく私たちの話が終わるまで待ってくれたラッセル警視は、私を逮捕するよう指示を受けているとほのめかした。私は彼の令状を求めた。彼は令状はないと言った。手続きの不規則性について抗議したが無駄だった。彼は、自分の指示は自分にとって絶対的に必要なものだと答えた。そして、私はチェルトナムの有名な銃職人であるホリス氏と一緒に駅まで歩いて行くことになり、そこで会合が開かれ、私たちは11時から12時の間に列をなして到着した。

実のところ、チェルトナムで言論の自由をめぐって訴訟沙汰になったからといって、その人が浪費家だったという後付けの証拠にはならない。聖職者や慣習的な影響力のせいで、あの町の陪審員は、日曜日にやかんを沸かした者でさえ冒涜罪で起訴するような連中である。今述べた時期より少し前に、モルモン教の説教者がそこで説教をしていた際、ユークリッド原論は聖書と同じくらい真実であると発言した。そのため彼は冒涜罪で起訴されたが、大陪審（おそらく異教徒的な傾向があったのだろう）が起訴状を却下したおかげで、投獄を免れたのである。

逮捕された翌朝、私はチェルトナムの治安判事であるニューウェル牧師、R・キャッパー、J・オーバーベリーの各氏の前に連行された。ニューウェル牧師は、礼儀とは言わないまでも、せめてプライドを持って、その場に居合わせないようにすべきだった。

チェルトナム・クロニクル紙は、「社会主義の講師であり、『理性の神託』の編集者でもあるジョージ・ジェイコブ・ホリオークが、5月24日の夜、メカニクス・インスティテューションで無神論的で冒涜的な発言をしたとして告発された」と報じた。被告は前夜、同じ場所で別の講演を行った後に逮捕された。この事件は大きな騒ぎを引き起こしたようで、多くの人が尋問を聞こうと事務所に集まった。その中には、恥じらいもなく被告の友人だと認める者もいた。

地元の弁護士で、特に下品で激怒したバブ氏はこう言った。「私は冒涜罪で告訴するつもりです。そして、この国の慣習法に基づいて主張します。冒涜を罰するための様々な法律が制定されてきましたが、これらの法律は慣習法に何ら干渉するものではありません。（キャッパー氏はうなずいて同意した。）* 神の存在や摂理を否定する者は誰でも冒涜罪に問われ、法律はこの罪に懲役、体罰、罰金を科しています。私は事実を証言し、彼を裁判にかけるか、出廷のための保釈金を支払うよう求めます。彼が全く無害な主題に関する講演を告知するプラカードを掲げ、大勢の人々を集め、神と人に対する侮辱となるような意見を述べたことで、この罪はさらに重大になっています。」

 * バブ氏はコモンローに基づいて立場を取ったのは、目的はそれをセッションケース
 にして、それを
 制定法の（9 & 10 Will. 3, c. 32）は
 話された言葉の情報は
 4日以内に治安判事の前に提出する
 彼らの発言は、同様に裁判を暗示していたでしょう。
 巡回裁判所。

私が主題の選択において二枚舌を用いたという主張は全く根拠のないものでした。私は裁判官に対し、このような場合、令状なしに人を逮捕することは合法なのかと問いかけました。

キャッパー氏は「会議に出席している者は誰でも令状なしにあなたを訴える権利がある」と答えたが、これは裁判官たちがブラックストーンよりも偏見についての方がよく知っていることを示している。私は、偏見がここよりもさらに蔓延している他の町では、告訴状を提出し、正式な通知を送達するのが慣例だと答えた。

キャッパー氏は「至高の存在の存在を否定するという忌まわしい原則を唱える人物とは議論するつもりはない」と述べた。これは私の異議を退けるための法的手段とは言えなかったが、チェルトナムでは通用した。

クロニクル紙の記者であるジェームズ・バートラムとウィリアム・ヘンリー・ピアースの二人が証人として出廷し、起訴の根拠となった発言を証言した。二人とも、自分たちの新聞に掲載された問題の言葉以外は何も思い出せず、その言葉についても断定的な宣誓はせず、「信じる限りにおいて」とだけ証言した。ピアース氏は、地元では犬の愛好家兼闘犬家としてしか知られておらず、宗教問題に関する信頼できる権威とはみなされなかったため、巡回裁判所での裁判には出廷しなかった。バートラムの妹は社会主義者で、数年後、マンチェスターで私のところに来て、兄の弱さか無知によって家族に恥辱を与えたことを謝罪した。

オーバーベリー氏は、この件は十分に立証されたと考えていると述べ、さらに「あなたが無宗教であるかどうかは我々にとってほとんど問題ではないが、神は存在しないという悪名高い考えを広めようとするあなたの試みは、混乱と無秩序を引き起こすものであり、治安を乱す行為である」と付け加えた。これはキリスト教徒の発言というよりは、むしろ情報不足の政治家の発言であった。

100ポンドの自己保証金と、それぞれ50ポンドの保証人2人を用意するよう求められたので、パートリッジ氏が1人となり、教育回覧の編集者であるヘンリー・フライ氏がもう1人の保証人として名乗り出た。しかし、ニューウェル牧師は、フライ氏がすべての借金を返済した時点で50ポンドの価値があると断言していないことを理由に、フライ氏の保釈に反対した。フライ氏は「自分の信じる限りではそうである」とだけ断言した。私は裁判官に、私に対する証人の証言も同じ理由、つまり「自分の信じる限りでは」という理由で受け入れたことを思い出させた。するとニューウェル牧師は、道徳的に憤慨した様子で、「さあさあ！言い争いはやめよう」と叫んだ。

私は、屁理屈をこねるつもりはないと答えた。もしそれが私の好みであれば、その場に立っている必要はなかっただろうからだ。するとバブ氏が口を挟み、保釈には24時間前の通知が必要だと主張した。別の紳士が席を譲ろうとしたので、私はその紳士に席に着いて、裁判官の判断に任せるようにした。裁判官に対するこの無関心は、彼らを大いに怒らせた。

キャッパー氏は言った。「異教徒でさえ神の存在を認めていた。もしあなたが死の床で同じ有害な考えを抱くなら、実に大胆な男だろう。だが、あなたはただ名声欲に駆られているだけだ。」私はただ「なぜ私にそう言うのですか？返答を許さないのですか？」とだけ答え、トーマス・ブラウン卿の言葉を心の中で繰り返しながら立ち去った。「貴族の中にも庶民の中にも、下層階級にも下層階級がいる。一種の平民頭で、彼らの想像力はこれらの者たちと同じ車輪で動く。彼らは職人と同じレベルの人間だが、財産が彼らの弱点をいくらか金色に染め、財布が彼らの愚かさを補っている。」

しかし、この裁判手続きの間、裁判官よりも良識のある法廷の人々は、私に対して行われた発言にしばしば不満を表明したことを述べておくべきだろう。

キャッパー氏が私を名声欲に駆り立てられただけだと主張したことは、まさに私にダメージを与える言葉だった。近隣の良識ある人々も、遠くにいる聡明な人々も、判事の言葉を信じ、反論できる友人もいない懐疑論者の言葉を信じないだろう。この残忍な老人の粗野な態度は、一連の出来事の中で最も印象深いものとして、私の記憶に長く残った。もしそれが老人の言葉でなければ、私はそれほど気に留めなかっただろう。年配の人々は、その優しい表情で、常に私に畏敬の念を抱かせる。彼らは、自然が古き時代と現代を結びつける架け橋であり、若者には決して知り得ない経験の人間的な記録者である。彼らは古き世界の霊柩車に付き従い、時の遺産を受け継いでいる。時の遺産は彼らに秘密と征服を託し、彼らはそれを今度は私たちに伝えてくれるのだ。 1848年、イズリントンに住んでいた頃、私はマーリンの洞窟の近くに立って物乞いをしている老人と頻繁にすれ違ったが、悲しみ、時には涙を禁じ得なかった。彼は、名前を言い表せないある老人に似ていた。彼の額には、尊厳と貧困の間で今もなお繰り広げられている闘いの生々しい痕跡が見えた。そして私は、自分の夕食に食べるはずだったビスケットの代金を彼に渡すことがよくあった。それは、親切な行いをすれば、誰かがそれを愛する人たちに繰り返してくれるかもしれないという、誰もが抱く密かな希望からだった。そして、もし彼が、抑えきれない誇りと打ちひしがれた心で、白髪のまま大通りに立って物乞いをする日が来たら――私は長年それを恐れてきたのだが――他の人々も同じように敬意をもって彼に接してくれることを願っていた。

警察署に連行されると、警察の責任者であるレフロイ警部が、同じ部隊の外科医であるピンチング氏を紹介してくれた。警部は紳士的に、ピンチング氏に私の意見について議論させてくれないかと尋ねた。私は「もちろん」と答えた。ピンチング氏は「イエス・キリストを信じているか」という的外れな質問をし、イエス・キリストの存在を証明する証拠はヘンリー4世の存在を証明する証拠と同じであると証明するために、味気ない歴史的議論を始めた。私は「私にとって議論は不要です。彼が存在したかどうかを議論するつもりはありません。私の疑問は彼が生きていたかどうかではなく、彼が何を言ったかです」と言った。ピンチング氏は次に鋭い権威の雰囲気で話し始め、私にかなり無礼な口調で話しかけてきた。

彼は私に、ロバート・オーウェンが私を無神論者にしたのではないか、と尋ねた。私は、オーウェン氏自身は無神論者ではなかったと答えた。私自身は、サウスウェル氏が投獄された後、それまで以上に宗教的見解の根拠を深く探求するようになり、その結果、完全に不信仰に至ったのだ。

ピンチング氏は苛立ち、私に反論する機会を与えず、罵詈雑言を浴びせ始めたので、私は「やめてください！やめてください！もし私の話を聞きたいのであれば、私を囚人のように扱わないでください。対等な立場で話してくれない限り、お答えしません」と言いました。レフロイは笑って、「さあ、さあ！ピンチング、君は公平ではないと思うよ」と言いました。その後、ピンチング氏はさらに罵詈雑言を浴びせ、私は顔を背けました。そして彼は「君とラナークのオーウェンをグロスターの監獄ではなく火刑台に送ることができた時代が過ぎ去ってしまったのが残念だ」と言って会話を終えました。

保釈が認められるかどうか24時間待つことも許されず、その日の午後には9マイル離れたグロスターに送られてしまった。そこで釈放交渉は非常に困難を極め、結局2週間もかかってしまった。

ピンチング氏との会話の後、私は汚い場所にみすぼらしい男と一緒に閉じ込められました。手首を締め付ける小さな古い手錠をかけられ、別の手錠をかけてくれるよう懇願したところ、そうしてくれました。その後、手錠をかけられたままチェルトナムの町と郊外、そしてグロスター市内を歩かされました。逮捕されるまでに30マイルも歩いてきたので、彼らは私が脱走したとは疑う理由がありませんでした。また、徒歩でグロスターに連行される囚人に手錠をかけるのは慣例ではありませんでした。私の場合は、苦痛と屈辱を与えるためにそうされたのです。

この件に関してチェルトナムの町から庶民院に送られた公開集会の覚書には、「ホリオーク氏はいかなる役人や手続きにも抵抗せず、同時に非常に体調が悪く、ひどく疲れていたにもかかわらず、両手を鉄枷で縛り、蒸し暑い日にグロスターまで約9マイルの距離を歩かせることが必要だと判断された。しかし、道中、友人たちが介入し、彼の旅費と同行する警官2名の旅費を支払うことを条件に、馬に乗る許可を得た」と記されていた。付け加えておくと、私は駅で1時間列車を待っていたが、手枷は外されなかった。

同じ嘆願書には、「審理中の治安判事の行動は、ホリオーク氏が自身の行為を弁護するために提出した証拠とは無関係に、彼を罰しようとする意図を示していた」とも主張されている。

この嘆願書を託されたバース選出議員は、この嘆願書に大変丁寧に目を通し、直ちに以下の返答を寄せた。

ロンドン、1842年6月23日。

拝啓、貴殿からお送りいただいた嘆願書は、真剣な調査を必要とする性質のものであり、嘆願者の方々およびホリオーク氏に対する私の責務を最もよく果たすためには、直ちにジェームズ・グラハム卿に連絡を取るのが最善だと考えました。グラハム卿は速やかに調査に着手しており、私は実質的な正義が実現されることを確信しております。しかしながら、もし嘆願者の方々が今後、正義が実現されていないとお考えになる場合は、内務大臣による調査が終了した後に、嘆願書を提出することができます。私は、嘆願者の方々が私の裁量に信頼を寄せ、当面の間は私の判断を信頼してくださることを期待し、この嘆願書に関して私自身の責任においてこの権限を行使いたしました。内務大臣は現在、徹底的な調査を直ちに開始するために嘆願書を手にしており、その連絡があり次第、貴殿にご連絡いたします。

私は、旦那様、あなたの忠実な僕です。

H.フライ氏。JAローバック。

警察が彼らに課した告訴状は、次のような内容であった。

【グロスターシャー州】―同州のすべての巡査およびその他の治安官、ならびに同州グロスターの刑務所長宛―

ジョージ・ジェイコブ・ホリオークは、今、我々の前に、前記郡の女王陛下の治安判事３名の前に出頭し、ジェームズ・バートラムとウィリアム・ヘンリー・ピアースの宣誓により、昨年５月２４日、前記郡のチェルトナム教区において、当時そこに集まっていた男女および子供の公衆の前で、神およびキリスト教宗教に関して、邪悪かつ冒涜的な言葉を発し、使用し、宣言したとして告発された。すなわち、「自分は全く宗教を持たない」、「神などというものは存在しないと信じている」、「もし自分の思い通りになるなら、この国の政府が下級将校に対して行ったように、神を半給にする」というものであり、女王陛下の平和、王冠および尊厳を脅かすものである。そして、我々、前述の裁判官は、ジョージ・ジェイコブ・ホリオークに対し、100ポンドの保証金を支払い、さらに50ポンドずつの保証人2名を立てることを要求したが、これは、ジョージ・ジェイコブ・ホリオークがグロスターで開催される次回の四半期治安判事裁判に出廷し、その場で、彼の上記の犯罪に関して提起される可能性のある起訴状に答弁することを条件とするものであったが、彼はこれを怠った。

したがって、女王陛下の名において、あなた方、そしてあなた方巡査一人ひとりに、ジョージ・ジェイコブ・ホリオークの遺体を直ちに安全に当該刑務所の看守に引き渡すよう命じる。

そして、あなた、前述の保管者は、ジョージ・ジェイコブ・ホリオークをあなたの管理下に置き、グロスターで開催される次回の治安判事総会まで、または彼が前述の保証人を見つけて身柄を拘束されるまで、または正当な法的手続きによって彼がそこから引き渡されるまで、彼を安全に保管することが求められます。そして、あなたがそうすることに対して、これはあなたおよびあなた方全員にとって十分な保証書となります。

西暦1842年6月3日、我々の手と印章の下にこれを記す。

ロバート・キャッパー、JB・ニューウェル、ジョセフ・オーバーベリー。

保釈の通知は24時間前に行われる。

上記は、1842年6月3日にジョージ・ジェイコブ・ホリオークが拘留された令状の真正な「写し」であることをここに証明します。署名をもって証明します。

トーマス・ムーア、グロスター郡刑務所の書記官。

治安判事の中には、私が拘留された発言を「重罪」「治安妨害」などと評した者もおり、私の拘留は「重罪」によるものだと告げられました。これに対し、世間からは厳しい意見が出ました。週刊誌「ウィークリー・ディスパッチ」では、「フィロ・パブリコラ」がこの問題について的確な批判を展開しました。しかし、治安判事たちは冷静になるにつれて賢明になり、後に私に渡された拘留状の写しには、重罪の容疑は記載されていませんでした。

ここで、非常に奇妙な出来事について触れておく必要がある。私の事件における「不正行為」を理由に下院で治安判事が非難された際（これについては後ほど弁護の中で説明する）、警察署長のラッセル氏に責任を押し付けようとする動きがあった。このため、私はチェルトナム・フリー・プレスの編集者宛に以下の手紙を書いた。

拝啓、クレイブン・バークレー議員が議会において、私の「過酷な扱い」の責任を貴市の警官に押し付け、ラッセル警視を巻き込もうと試みたことを承知しておりますが、私は拘留後、ラッセル氏に一度もお会いしておらず、また、表向きは彼の拘留下にあったにもかかわらず、私に対する過酷な扱いが彼に起因するものだと一度たりとも言ったり疑ったりしたことはありません。逮捕された夜に彼が私に示してくれた親切な態度は、今でも鮮明に記憶に残っており、そのような結論を導き出すことは到底できません。

次号にこの内容を掲載していただければ幸いです。私は、誰かの利益を不当に犠牲にするような沈黙によって世間の同情を買うことには決して同意できません。私が訴えたことは正当なものでしたが、無実の人が苦しむよりは、たとえそれが永遠に解決されないままであっても構いません。

バーミンガム、1842年7月30日。G・ジェイコブ・ホリオーク。

ラッセル氏が部隊を去って間もなく、彼は治安判事たちが犯した不正行為の罪を償うための生贄として差し出されたようだ。

到着すると、ポケットを捜索され、財布や手紙まで取り上げられました。これは屈辱であるだけでなく、信頼を裏切られたと感じました。チェルトナムを出発する前に、友人たちと連絡を取っていたとき、グロスターで書類を取り上げられるかどうか尋ねたところ、警官たちは「いいえ」と答えました（しかし、彼らは違うことを知っていたに違いありません）。しかし、彼らの答えを信じて、本来なら持って行くべきではなかった書類を持って行きました。散歩の後で熱があったのかもしれませんが、入れられた独房は私に新しい感覚を与えました。第六感が欲しいと思ったこともありましたが、これは私が切望していた感覚ではなく、窒息感でした。ベッドはひどく汚れていたので横になることができず、一晩中端に座っていました。翌朝、共同部屋に連れて行かれると、囚人たちが私を取り囲み、「何しに来たんだ？」と叫びました。私が何も答えないと、別の囚人が「私たちはいつもお互いにこう言っているんだ」「ああ！「冒涜だ」と私は答えた。「それって何？」と一人が言った。「君は『信心深い』んじゃないのか？」と別の人が言った。

しかし、これらの田舎者たちは幸いにも教義的な敬虔さとは無縁だったので、失礼なことは何も言わなかった。そして、私のパンが割れておらず、私が食べられないのを見て、4、5人が一斉に「さあ、このお茶をどうぞ」と言った。それはミントティーで、少し余分に働いたご褒美であり、彼らが提供できる一番おいしいものだった。

刑務所の牧師であるロバート・クーパー牧師が私に会いに来たとき、私は彼に、魂のために何かを受け取る前に、弁護のために何か欲しいと言い、ノートと書類を要求しました。巡回判事のサミュエル・ジョーンズ氏は、チェルトナムでの尋問中に私が書いた鉛筆のメモといくつかの私的な書類を持ってきてくれましたが、意見に関する他の多くの書類は「弁護には必要ないと思う」と言って差し控えました。牧師は持ち込みを許可されるすべての本に拒否権を持っており、私が裁判で読みたいと彼に渡したリストのうち、彼は13冊しか許可しませんでした。彼は残りは「非キリスト教的な性質」であり、私に渡すことはできないと言いました。「私は彼に、正統的な弁護はしないと言いました。彼は落ち着かなかったので、私は精神的な慰めを得ることができず、私たちは非常に冷淡な関係で過ごしました。

ある日、ブランズビー・クーパー氏とサミュエル・ジョーンズ氏（先ほど述べた）という、いずれも老判事が私を訪ねてきた。ジョーンズ氏はかつてメソジスト派の説教者だったと聞いていた。彼は私に親切にすると言ったが、その親切はすべて宗教的な親切であり、私がこれまで経験した中で最悪の親切だった。当時、私は刑務所の女王の証拠係の区画に一人で収監されていた。そこは一人でいたいので自分で選んだ場所だった。広い庭があり、独房はすべて私一人だった。この孤独な場所で、この二人の判事が私を訪ねてきた。ブランズビー・クーパー氏はレスリーをからかってしばらくした後、こう結論づけた。「さて！ホリオーク、君は理神論者だろう？」私は首を横に振った。「君は無神論者ではないだろう」と彼は続けた。「そうは見えないからね」。おそらく彼は、私の頭に角が生えておらず、肘に目がなかったからそう言ったのだろう。私は、自分が彼らの支配下にあることを非常に不快に感じており、そのため彼らに協力したいという気持ちもあると答えた。彼らを怒らせたり、頑固に見えるかもしれないことを言うのは気が引けるが、自分の良心に敬意を表して、私は無神論者だと言わざるを得ない。すると二人は激怒し、「馬鹿者！馬鹿者！」と屋根が鳴るまで叫んだ。同行していたメイソン大尉（総督）は、これほどの無礼を目撃したくないという様子で、数歩後ずさりした。

 * グロスター郡におけるトリニティ・セッションズの報告書を参照
 その時代の論文。

立ち去る前に、彼らは当然弁護士を雇って弁護してもらうべきだと言った。私は「いいえ、できる限り自分で弁護します。弁護士は良心の問題をうまく説明できませんから」と答えた。彼らは私に弁護を諦めるよう強く勧め、説得までしたが、私がひるまないのを見て、弁護すれば事態が悪化すると脅し、ホーンなどの例を挙げ、裁判官は私の言い分を聞き入れず、私を軽視するだろうと言った。この脅しは、後述するように、私に大きな損害を与えた。彼らは私の決意を、まるで避けるべき問題であるかのように、三位一体裁判所に報告した。

ブランズビー・クーパー氏は、サー・アストリー・クーパーの弟でした。彼はかつてグロスター選出の議員で、私が彼の威厳を十分に尊重していないと疑うと、当時内務大臣だった「友人」サー・ジェームズ・グラハムについて、さりげなく何か発言を挟んできました。ブランズビー・クーパー氏は当時、上級判事でした。威厳と風格のある容姿で、人道的な事柄には寛大すぎるほどでしたが、宗教的な事柄には厳格すぎるほどでした。彼が街を歩いていると、老女たちが物乞いをするために彼を待ち伏せしました。彼はまず杖を振り上げて老女たちを脅し、次に浮浪者として収容すると脅すと、老女たちはわざとらしく怯えて逃げましたが、彼の寛大な心を知っていたので、また戻ってきました。そして、彼が家に着く前に、彼はポケットの中身を全部彼女たちに分け与えたのです。彼はある時は鎖を解かれた虎のように私に唸り声を上げ、次の瞬間には他の誰にも言えないような、心からの同情の言葉を口にした。そして、私の投獄生活が終わる頃には、私は彼と別れるにあたり、いくらかの寂しさを感じていた。彼の声は力強く、最初は野蛮な咆哮に震え上がったものの、やがて私はその声に芸術的な魅力を感じるようになり、その堂々とした声ゆえに、彼には野蛮であることの当然の権利があるのだとさえ思うようになった。老人は、彼なりのやり方で、私の改宗のために大変尽力した。彼の息子ロバートは刑務所の牧師であり、もし私が幸運にも改宗していたら、老人はその功績を息子に帰しただろう。私の改宗は、いわば家族の思惑によるものだったのだ。

保釈金が払えなかったために私を投獄した者たちは、私の保証人になろうとする者たちを脅迫することで、私が保釈されることを不可能にしようと画策した。そして2週間の不安な日々の後、私はウースターに住む2人の友人、ジェームズ・バーンズとジョン・ダイモンド・スティーブンソンの寛大な申し出を受け入れざるを得なかった。彼らはウースターから来て私のために保証人になってくれたのだ。16日間の投獄の後、私は彼らのおかげで釈放された。

釈放後すぐに裁判が控えていたため、私は2週間以内にグロスターに戻らなければなりませんでした。若い頃からの大きな夢はロンドンを見ることでした。突然刑務所に収監され、無期限の懲役刑を宣告された時、当時の私の健康状態ではそれが命取りになるかもしれないと考えた時、唯一の後悔は、夢にまで見たあの街を一度も見ることができなかったことでした。再び自由の身となった私は、バーミンガムの家族を訪ね、その翌週にはロンドンにいました。

苛立ちと悲しみに打ちひしがれ、震える心と不安定な足取りで、まるで昨日のことのように、ウォーバーン・プレイスを通り抜け、今私がこの文章を書いている街へと足を踏み入れた。その街並み、誇り、壮麗さに私は魅了され、その貧しささえも、私の運命に近づくものとして私を惹きつけた。サベージやジョンソンは家もなくあの広場を歩いた。私にもそうあってもおかしくない。チャタートンは屋根裏部屋で命を落とした。屋根裏部屋には何か神聖なものがある。200万人の群衆の中で孤独だった私は、ほとんど誰にも知られていなかった。それでも、自分がロンドンにいることを思い出すと、私は魔法のような喜びを感じた。そして、運命のあらゆる浮き沈みや、波乱に満ちた闘いの中でも、私は変わらぬ喜びでその魔法のような街路を歩んできた。そして今もなお、私にとってロンドンは妖精の国であり、その魅惑的な雰囲気は決して私から離れることはないだろう。

ウィークリー・ディスパッチ紙が私のロンドンでの初講演を報じてくれたことは、私にとって何と甘美で、何と感謝に満ちたことだったことでしょう（これまで読んだことのない言葉でした）。前夜は一晩中ライアルと一緒に起きて、手紙に返信したり、弁明を練ったりしていました。ロタンダに着いた時、演壇よりもベッドを見つけた方がふさわしいような気がしました。なぜなら、壇上に立った時、私は臆病なだけでなく、体も弱っていたからです。ロンドンで何らかの成功を収めることなど、想像もしていませんでした。ウィークリー・ディスパッチ紙の報道内容は、少なくとも受け入れられるだろうという希望を私に与えてくれました。

私は急いでグロスターに戻った。国務長官の命令か、あるいは法案が施行されたのかは定かではないが、いずれにせよ、私の裁判は巡回裁判所から巡回裁判所に移され、公平な裁判官が私の事件を裁くことになった。巡回裁判所での裁判では、私の投獄の原因を作った当事者たちと、私個人を敵視していた治安判事たちが、裁判官席に座って私を裁くことになっていただろう。彼らは私を拘留した後、裁判を進めることはできなかったにもかかわらず、ウスターから保釈金を取り寄せる費用を私に負担させ、保証人の更新費用として1ポンド9シリングを請求した。

私の逮捕により、チェルトナムでは無神論的な出版物の需要が高まり、ジョージ・アダムズ氏は、意見の自由な発表を支持する立場から、また私との個人的な友情から、それらを供給することを引き受けました。この件には、彼の妻であるハリエット・アダムズ氏も加わりました。彼女は非常に興味深く勇敢な女性です。6月13日月曜日の夕方、私の逮捕の理由を検討するために招集された公開集会で、ジョージ・アダムズ氏は『オラクル』第25号を販売したとして逮捕され、直ちに警察署に連行されました。アダムズ夫人は逮捕の知らせを聞くとすぐに、夫に会うために警察署に行きましたが、彼女もまた第4号を販売したとして逮捕状を渡されました。アダムズ夫人は、（彼女自身の言葉で説明するのが一番でしょう）「私は警察署で夫に会いに行きましたが、そこで拘束されました。警官が私の赤ん坊を迎えに家に送ってくれたので、私は4人の子供を家に残して寝かせなければなりませんでした。警察署まで一緒に行ってくれた男は無礼な男で、私をひどく罵り、夫から引き離して閉じ込めるべきだ、こんなことはもうやめにすべきだと言いました。警察署に着くと、酔った女たちと一緒に独房に閉じ込められそうになりましたが、私は中庭に座り込んで署長に会わせてほしいと強く頼んだので、署長は私を台所に座らせてくれました。そこでは警官たちが夜通し出入りしていました。夫は私のことでとても心配していました。4人の子供は家に閉じ込められたままでした。

アダムズが話題に上がった時のバブ氏の演説は、地方の野蛮さの奇妙な遺物なので、ここに残しておこう。さもなければ、将来この話を聞いた人は、この話を悪意のある作り話だと考えてしまうだろう。バブ氏は、自分と依頼人を正当化することから告発を始めた。「我々は単に意見を表明しただけで訴追していると言われている。私はその主張を否定する。意見を表明することは、それを自分の中に留めておく限り、法律に反するものではない。しかし、もし人々が道を踏み外し、国の制度を弱体化させたり、神の存在を否定したり、他人から『目の前に置かれた希望』を奪ったりして、何の口実もつけずに意見を広めようとするならば、それを阻止するのは皆の義務である。これが、この訴訟を起こした紳士たちの意見であり、いかなる迫害の騒ぎも、彼らが義務だと信じることをするのを妨げることはないだろう。」そして、もしここにこの不幸な仕事を引き受けようとする者がいるならば、私は彼らに保証したい。法律が罰を与え、治安判事が法律を遵守する限り、彼らは犯罪者を裁きにかけるだろう。人々が神はいないとか、国の宗教は茶番で誤謬だと言う限り、これらの紳士たちはどんな騒ぎにもひるまないだろう。もしこの脅しが実行に移されたら、各裁判所の治安判事は常に仕事に追われることになるだろう。特に、バブ氏が約束したように、我々が取った行動を弁護するために「最も薄弱な口実」を提示できるかどうかを確かめるという任務を引き受けるならばなおさらだ。

アダムズ夫妻は地方裁判所で裁判を受けるよう命じられたが、妻の場合は、彼女を起訴する者がいなかったため、全くの嫌がらせだった。しかし、眼の炎症でほとんど目が見えなくなっていたアダムズと、子供を抱いた妻は、グロスターで数日間拘束された。私の事件で裁判が進められなかったのと同じ法律が、アダムズ夫妻の裁判も妨げていた。さらに損失を悪化させたのは、保釈金の解除と新たな保証人の登録のために1ポンド17シリング6ペンスが要求されたことであり、チェルトナムから保釈金を取りに行く時間も与えられず、書記官はすぐに差し押さえると告げた。そこで私はアダムズ夫妻に、法廷に出廷して、その場で裁判を受ける用意があり、友人の財産を差し押さえる必要はないと述べるよう指示した。その後、時間が与えられた。

アダムズ夫人は裁判にかけられることはなかった。アダムズ氏の裁判はグロスター巡回裁判所で行われ、私の裁判の直前だった。

アダムズが起訴された『オラクル』第25号の文章は、私の投獄に憤慨した友人チルトン氏によって書かれたもので、以下の通りである。

野心と愚かさ、偽りの謙遜と横暴な専制政治が入り混じった、実在あるいは想像上の人物を神格化する者たちに、他に何を期待できるだろうか。「平和の君」と呼ばれながらも、世界に剣をもたらすために来たと宣言した人物に。彼はこの地獄のような使命を完璧に果たした。なぜなら、彼の時代以来、彼の教義と秘儀から血と悲惨が流れ続けることは決してなかったからだ。

アダムズが私との友情ゆえに被った不利益から彼を救いたいと強く願っていた私は、彼にトンプソン氏に弁護を依頼するよう勧めた。トンプソン氏はまず、検察側の弁護士がでっち上げたあらゆる嫌悪感に同情を示し、最後にアダムズが犯した行為に対する悲しみと悔恨の念を表明した。しかし、アダムズ自身はそのような悔恨の念を抱いておらず、むしろそう言われるくらいなら、長期間投獄される方がましだと考えていた。オラクル事件に端を発する一連の裁判において、法廷で私たちを犠牲にすることなく弁護してくれたのは、弁護士のラルフ・トーマス氏ただ一人だった。トンプソン氏の例に倣い、私は友人全員に自ら弁護するよう勧め、人前で話すことに慣れていない場合は、自分の言葉で簡潔な弁護文を書き、法律関係の友人に添削してもらった後、法廷で読み上げるようにと規則を設けた。私たちは弁護士に、自分たちの意見ではない私たちの意見を擁護してもらいたいのではなく、私たちにとって重要な信念を公表する権利を守ってもらいたいだけなのです。ところが、弁護士たちは往々にして、良心を持つことが犯罪であるという検察側の主張に同意し、私たちの名において、私たちが法廷で主張しようとしている意見を「悔悟」の意を込めて撤回してしまうのです。

アダムズに対する判決は、アースキン判事によって次のように言い渡された。「ジョージ・アダムズ、あなたは冒涜的な中傷を公表した罪で有罪判決を受けました。あなたが公表したと証明された中傷は、極めて恐ろしく、衝撃的な内容のものでした。人の意見がどうであれ、そのような言葉でそれを表明する権利はありません。あなたがその著者であること、あるいは積極的に拡散に関与していたことを証明する証拠があれば、私はあなたに非常に重い懲役刑を科すのが私の義務だと考えたでしょう。この国の法律では、すべての人が適切な言葉で自分の意見を表明する権利がありますが、このような衝撃的な言葉を使う権利はありません。しかし、あなたは弁護士を通じて悔恨の念を表明しました。そして、これがあなたの心の一般的な感情であると信じて、今回はあなたに重い刑を科す必要はないと考えます。」しかし、もしあなたが再び罪を犯すようなことがあれば、あなたが執拗に罪を犯そうとしていることが明らかになり、法律がそれを阻止するのに十分でないかどうかが問われることになるでしょう。裁判所の判決は、あなたをこの郡の一般刑務所に1ヶ月間収監することです。

私はアダムズ氏の服役期間中ずっと彼と行動を共にしましたが、彼の損失や家族の苦難は甚大であったにもかかわらず、彼は一度も不平を口にしませんでした。最初から最後まで彼は立派に振る舞い、アダムズ夫人は、女性によくあるように、さらに立派に振る舞いました。

アダムズ氏の人柄は「道徳の模範」であるとある紳士が証言した際、アースキン判事が陪審員に対し、「もしアダムズ氏が強盗を犯していたなら、そのような人柄は重みを持つかもしれないが、宗教的罪の軽減においては何の役にも立たない」と述べたことは注目に値する。

第2章　裁判
巡回裁判所は1842年8月6日に開廷したが、私の事件は15日まで審理されなかった。ナイト・ハント氏（『第四の権力』の著者）が私の裁判の報道を担当することになった。私が自ら弁護するつもりだと裁判官に伝えられたため、裁判官は私の事件を最後に審理することに決めた。このため巡回裁判所は2週目に突入した。土曜日になっても予定されていた審理は終わらず、私の裁判が1日で終わるかどうかわからなかったため、日曜日に不法侵入する恐れがあったことから、裁判所は月曜日に開廷するよう命じられた。これは、予期せずそこに待機していた槍投げ兵や、レジ、鋤、オレンジかごを無防備に放置していた陪審員、そして何よりも、郡の経費に200ポンドが加算されるのを見て当惑した私の検察官たちを困惑させた。チェルトナムでは、偏見は安上がりな場合に大いに好まれるのだ。

無知が自らの堕落を直視するならば、数時間、巡回裁判所で過ごさせてみよ。私が目撃した裁判の一つは、二人の男が罪を犯したというものだった。確かに罪は堕落から生じたものだったが、その堕落は劣悪な教育と悪質な環境から生じたものだった。40歳から50歳くらいの年長の男は、ノーフォーク島への終身流刑を宣告された。これはイギリスの裁判官が下せる最も残酷な判決である。男は判決を聞くと、心からのぎこちない謙遜で頭を下げ、田舎風のお辞儀をしながら裁判官に向かって「ありがとうございます、閣下！」と言った。これほどまでに卑屈な精神の屈辱は、それまで見たこともなかった。無知がこれほど恐ろしく、奴隷のように、盲目であるとは、この時ほど感じたことはなかった。自分に下された判決と受けた奉仕を区別できない彼は、牧師や主人に頭を下げるように教えられており、呪われた時も祝福された時も同じように頭を下げていたのだ。判事がその男の名誉を永遠に貶める言葉を吐き出した際の、抑制された軽蔑の念――社会の片隅に追いやられ、二度と自由も名誉も知ることのないようにされたことに対する、あの侮蔑――は、彼の暗く卑屈な魂には何の影響も与えなかった。彼自身と子供たちの頭上に降りかかった、社会を呪うに値するほどの恐ろしい不名誉の重み――は、ただ「ありがとうございます、閣下！」という一言を発しただけだった。無知が自らの堕落を悟り、その卑劣さの計り知れない深さを感じ取るためには、時折、巡回裁判所で教訓を学ぶべきだろう。

裁判における予備審理の手続きについては、ハント氏が述べたとおり、三人称で記述する。ただし、様々な理由で当時省略された事項については、私が補足する。

裁判当日の朝、グロスターの裁判所は大変混雑していた。郡内各地から多くの女性が集まっており、聖職者の妻や貴族の妻たちも、好奇心と、身分を落とすことなく異端の弁護を直接聞くという、二度とないかもしれない機会に惹かれて訪れていた。傍聴席は夜10時まで途切れることなく続いた。

ジョージ・ジェイコブ・ホリオークの名前が呼ばれると、彼は前に進み出て被告席に入った。囚人管理責任者のオグデン氏は、いつものようにせっかちな様子で、彼に法廷の席に着くよう指示した。

ホリオークさん。急がなくて結構です。まずは私の本を渡してください。

オグデンさん。（桟橋の外に置かれた大きな紐付きの箱を憤慨した表情で見つめながら）その箱をここに置くことはできません。法廷に行って弁明しなければなりません。

ホリオークさん。ばかげたことを。箱を渡してください。

ホリオーク氏は渋々それを手放し、アースキン判事にテーブルの使用許可を求めた。

アースキン判事。一つあります。（判事はバーの後ろにある板張りの場所を指して言った。）そしてホリオーク氏はそこで本や書類を並べ始めた。囚人が通常立つバーよりも低い位置だったので、あまり良い場所ではなかったが。ホリオーク氏はこの作業に20分を費やし、それが終わると、被告席は若い本屋の露店のようだった。それからホリオーク氏はバーに進み出て、法廷に向かって一礼した。

アースキン判事（大変辛抱強く待っていてくださった方）準備はよろしいですか？

ホリオーク氏は肯定的に答え、書記官は次のように起訴状を読み上げた。

【グロスター、すなわち】女王陛下の陪審員は宣誓の上、グロスターシャー州チェルトナム教区出身の労働者ジョージ・ジェイコブ・ホリオークは、邪悪で悪意に満ちた人物であり、王国の法律と宗教を無視し、邪悪かつ冒涜的に全能の神、聖書、キリスト教をこの王国の人々の間で不信と軽蔑に陥れようと企て、女王陛下の治世5年目の5月24日、前述の教区、前述の郡において、女王陛下の様々な臣民の面前で、悪意をもって、不法かつ邪悪に、大声で、以下の内容について、作曲、発言、発言、宣言、公表したと証言する。全能の神、聖書、キリスト教は、次の言葉、すなわち「私（ジョージ・ジェイコブ・ホリオーク）は、神というものが存在するとは信じない。私（ジョージ・ジェイコブ・ホリオーク）は、彼ら（この王国の政府）が下級官吏に仕えるように神に仕え、彼（全能の神）を半給にする」という発言に、全能の神の大きな不満、キリスト教の大きなスキャンダルと非難、この王国の法律の公然たる違反、同様の罪を犯した他のすべての人々の悪しき前例、そして女王陛下の平和、王冠と尊厳に対する反逆を招いた。

 私を「労働者」と表現したのは、全くの作り話だった。
 それは郡内では蔑称であり、したがって
 私は雇用されていました。職業は数学教師でした。

ホリオーク氏は無罪を主張し、陪審員の氏名を一人ずつ明確に読み上げるよう申し立てた。

検察側の弁護士であるアレクサンダー氏は、この犯罪は軽犯罪に過ぎないため、被告には異議を申し立てる権利はないと述べた。

アースキン判事。もちろん、各事案ごとに理由が示されない限り、そうではありません。

事務員。ジョン・ラブゼイの名前が最初に記載されています。

ホリオーク氏。私はラブジー氏に異議を唱えます。彼は私がチェルトナムの治安判事の前に出廷した際に判事席に座っており、私に対する訴訟手続きを承認しました。彼はこの件に関して無関係ではありません。

アースキン判事は、それは異議申し立ての十分な理由にはならないと述べた。

ロレシーは「被告人の犯罪に身震いした」と述べ、その後も少し会話が続き、裁判官が「もう帰るのが一番だ」と告げると、ロレシーは被告席を去った。

ホリオーク氏。サウスウェル氏の場合は、異議申し立てが認められた。

アースキン判事。私はブリストルの記録官の命令に拘束される立場にはありません。

他の陪審員の名前が呼ばれた後、ホリオーク氏は、その陪審員が農夫であり、その職業柄、問題となっている事柄の本質を理解している可能性が低いという理由で、1人の陪審員に異議を唱えた。

アースキン判事は、そのような異議申し立てを傍聴することはできないと述べた。ホリオーク氏は、判事が許可するであろう申し立てに異議はないとして、「農民7名、食料品店主1名、家禽商1名、製粉業者1名、名もなき商店主1名、麦芽製造業者1名が、ジョージ・ジェイコブ・ホリオークが全能の神と争ったことがあるか、神を侮辱するためにあらゆる手段を尽くしたことがあるか、武力で全能の神と戦ったことがあるか、あるいは大声で神や彼自身に反対したことがあるかを調査するために、陪審員として選任された」と述べた。

 * 家禽業者が宣誓の上、これを決定するよう求められる
 神学的、哲学的に大きな疑問があり、
 何百年もの間、世界を揺るがしてきた……
 養鶏業者を神学の主権者とすることは同等である
 カンタベリー大主教を裁判官にすることで
 家禽類。―ウィークリー・ディスパッチ、1842年8月18日。[
 カンタベリー大司教はこれに反対し、おそらく
 家禽の見分け方が非常に上手な人。

 **「パブリコラ」がアースキン判事に送った2通目の手紙。―ウィークリー
 ディスパッチ紙、1842年9月18日

以下は陪審員のリストです。

トーマス・ガーディナー、食料品店主、チェルトナム、フォアマン。

ジェームズ・リーブ、農夫、チェドワース在住。

ウィリアム・エリス、農夫、チェドワース在住。

エイブリー・トロットマン、農家、チェドワース在住。

ウィリアム・マシューズ、家禽商人、チェルトナム。

サイモン・ヴィザード、商店主、オールドランド。アイザック・トムズ、農夫、ウィットコム。ウィリアム・ウィルソン、麦芽製造業者、ブリンプスフィールド。エドウィン・ブラウン、農夫、ウィジントン。ベヴァン・スミス、農夫、ヘアーズコム。ウィリアム・スミス、製粉業者、ラーンウッド。ジョセフ・シップ、農夫、イェイト。

ホリオークさん。起訴状のコピーをいただけますか？

アースキン判事。先週、あなたが裁判所に申し立てたことを受けて、あなたのために一つ作成しました。

ホリオーク氏。はい、閣下。しかし、そのようにしていただいたご親切に感謝した後、（名前を呼ぶことができなかったホリオーク氏は言った）あそこにいる不機嫌そうな紳士（裁判所書記官を指さした。その書記官は、古い刑法典のように埃っぽくて威圧的な人物で、いつもホリオーク氏にそのように話しかけていた。法廷は笑い、判事は眉をひそめ、書記官は憤慨したように見えたが、非難が飛び出す前に、ホリオーク氏は次の文に逃げ込み、付け加えた。）裁判所で何度も搾取され、治安判事によってここに連れてこられ、裁判も受けなかった後、私はこれ以上支払うのは正当ではないと思ったので、書記官はそれを拒否した。

アースキン判事様。あなたのためにコピーを作成するよう手配しましたが、通常の条件以外で渡す必要はないと考えました。*

ホリオークさん。私に対する起訴状を読み上げさせていただけますか？

アースキン判事。確かに。

事務員はホリオーク氏にコピーを手渡した。ホリオーク氏は検察側の弁護士が立ち上がるのを見て、法廷を離れ、メモを取るためにアレクサンダー氏の方を向く場所に陣取った。裁判官はホリオーク氏に丁寧にメモ用紙とペンが必要か尋ね、ホリオーク氏はそれを受け入れた。

アレクサンダー氏はこう述べた。「陪審員の皆様、被告人は、文章を書いたことではなく、ある邪悪で冒涜的な言葉を口にしたことで起訴されています。この人物は、以前に皆様にご提示した事件のように、販売者ではなく、冒涜的な言葉の作者です。言葉の一致から、彼は編集者です。アースキン判事。そのような方向に進んではなりません。憶測してはなりません。」

 * この起訴状の写しは、1枚の紙に満たない
 紙の値段は8シリング6ペンスだった！

 **ジョージ・アダムズのそれ。

アレクサンダー氏。閣下、被告人と言及された作品の同一性を断言することはできないことは承知しております。ただ、陪審員の皆様に、その言葉の一致にご留意いただきたかっただけです。しかしながら、私の主張を進めさせていただきます。被告人は、昨年5月24日、チェルトナムで講演を行う旨のプラカードを配布しました。これらのプラカードには、彼が演説したような悪魔的で恐ろしいテーマ、つまり実際に何が起こったのかを読者が想像したり期待したりするような内容は一切記載されていませんでした。彼は講演のテーマを「本国植民地化、移民、そして救貧法」と発表しました。陪審員の皆様、この点にご留意ください。もし彼が告知の中で何が起こるのかを少しでも示唆していたならば、彼の目的は達成され、皆様が起訴状で耳にしたような冒涜的な発言を聞きに来る聴衆はいなかったでしょう。しかし彼は大勢の聴衆を集め、人々は宗教を持つには貧しすぎる、自分自身は宗教を持たない、神などというものを信じていない、そして――この恐ろしい冒涜を繰り返すのは辛いが――神を半額にすると宣言した。私は証人を呼んでこれらすべてを証明し、彼が有罪か無罪かはあなた方に判断してもらう。これらの発言は質問への回答としてなされたものであり、含みを持たせる必要があると主張されるかもしれない。含みだと！含みを証明するために証人を呼ぶのは、12人の陪審員、つまり12人の聡明な人々の理解力を侮辱することになると思うが、私はこの件をあなた方に委ね、あなた方の手に委ねる。私たちが敬うべき神を侮辱することの結果については、私が語る必要も、長々と説明する必要もないことは確かだ。その後、彼はジェームズ・バートラムを呼びました。バートラムはこう言いました。「私はチェルトナムの印刷工で、チェルトナム・クロニクル紙に勤務しています。9時過ぎに被告の講演に出席しました。男女合わせて約100人が出席していました。プラカードには『国内植民地化、移民、救貧法廃止』と書かれていました。ある男がホリオーク氏に質問するのを聞きました。彼は『講演者は我々の人間に対する義務について話していましたが、神に対する義務については何も言っていません』と言いました。被告は『私は全く宗教を信仰していません。神などというものを信じていません。この国の人々は宗教を持つには貧しすぎます。私は政府が下級職員にするように神に仕えます。つまり、半給にします』と答えました。彼は部屋の端から端までいましたが、はっきりと聞こえました。はっきりとした声で話していました。」

ホリオーク氏による反対尋問。あなたは私が、人々は貧しすぎて宗教を持つことができないと言ったと言っていますが、私が述べた理由を述べていただけますか？証人。言葉はともかく、要旨は述べられます。「あなたは『宗教は国にとって大きな費用がかかる』と言いました。」

ホリオークさん。他の理由を述べていただけますか？

目撃者。他に理由は何も覚えていない*

ホリオークさん。あなたは今、その言葉が冒涜的だと断言しましたね――

アースキン判事。いいえ、彼はそうしていません。

ホリオークさん。その言葉は冒涜的かどうか、お答えいただけますか？

アースキン判事は、そのような質問は自分を通してしかできないと述べた。そして、「あなたは、その言葉を冒涜的だと考えますか？」と質問した。

目撃者です。はい、目撃します。

ホリオークさん。なぜそれらを冒涜的だとお考えなのですか？

証しせよ。彼らは天の威厳を冒涜し、平和、法、秩序を覆そうと企て、人間の権威を攻撃するため、人間の法律によって罰せられるべき者である。

ホリオークさん。一体誰があなたに、冒涜をこのように定義するように指示したのですか？

証人。指示を受けたわけではなく、これは私個人の意見です。

ホリオークさん。チェルトナムで私が治安判事の前で尋問した際、あなたはこのような考えを持っているようには見えませんでした。この機会のためにその答えをでっち上げたのではないと誓っていただけますか？

証人。まさかそんな質問をされるとは思っていませんでした。教理問答を受けることになるとは思ってもいませんでした。

ホリオークさん。証人として出廷するよう、誰があなたに勧めたのですか？証人です。治安判事が私を呼び出しました。

ホリオークさん。あなたは私が刑務所に収監される日より前に、この件について何も知らなかったのですか？

証人。事務所ではそれについて「くだらない話」がいくつかありました。私が聞いたのはそれだけです。治安判事から警官が派遣されてきて、出廷する証人の名前を私に伝えるように言われました。警官がなぜ私のところに来たのかはわかりません。彼の名前もわかりません。私の記憶では、この訴訟の件で聖職者から話を聞いたことはありません。確信はありませんが。何人かの人が私に話をしてくれましたが、彼らが聖職者だったとは言えません。訴訟を起こした人や警官を私に送った人は知りません。報告書は別の人が私の勤める新聞社に提供しました。私は記者のメモを見ましたが、校正刷りが出るまでは編集者の意見は見ていません。アースキン判事。校正刷りが出るとはどういう意味ですか？証人。真鍮のスライドのことです、閣下。

アースキン判事。つまり、活字がすべて揃うまで、ということでしょうか？

証人。はい、閣下。

反対尋問が再開されました。私は自分の知る限り、誰がその報告書を作成したのか知りません。私はクロニクル紙の事務所に10年間勤務しています。その新聞には、その事務所の3人の証人が講演で何が起こったかを証明できると書かれていたことは知っています。私たちの新聞の記者の名前はエドワード・ウィルズです。私はあなたの講演を聞きましたが、あなたは道徳に反することは何も言っていませんでした。ホリオーク氏。道徳についてのあなたの意見を述べてください。アースキン判事。その質問は関係ありません。ホリオーク氏。あなたは私が正直な信念を述べたと思いますか？証人。あなたは自分の言いたいことを言ったと思います。あなたは率直に話しました。

裁判官はここで介入し、ホリオーク氏が証人の意見について質問するのを阻止した。

反対尋問再開―証人。この件で私が名乗り出なければ、私は今の地位を失うことはなかったでしょう。私の意見では、あなたは起訴状に書かれているように悪意を持って発言しました。あなたが「物」という言葉を使ったときに軽蔑的に話したとは気づきませんでしたが、あなたは確かにその言葉を使いました。起訴状に使われている言葉の間には他の言葉もありました。それらの言葉は、その文書の中では連続してはいませんでした。私はその言葉を覚えていません。あなたは宗教に費やされた莫大な金額と人々の貧困について話し、その後、それに関連して、政府が下級職員に対して行ったように、神を半給にすると言いました。私は説教者でした。

アレクサンダー氏による再尋問を受けました。私は10年間、途切れることなく同じ職に就いています。恐怖や報酬のために証言しているのではなく、義務感から証言しているのです。

アレクサンダー氏。それが検察側の主張です、閣下。

アースキン判事。今こそ弁護の時間です。

ホリオーク氏。検察側の主張が終結したと聞いて、私は少なからず驚いています。起訴状に記載された容疑を立証するような発言は、一言も聞いていません。私が悪意をもって冒涜的な言葉を発したことを示す証拠は一切提出されていません。裁判長、法廷には十分な証拠がないと申し上げたいと思います。

アースキン判事。それは陪審員が判断することです。

ホリオーク氏。閣下、証拠が悪意を証明するには明らかに不十分である以上、閣下は私の無罪判決を下す義務があるとお考えになるかと思いました。

アースキン判事。納得するかどうかは陪審員が判断することです。

ホリオーク氏。それでは、陪審員の皆様、私に対する告発の内容と、それを裏付けるために提出された証拠について、皆様にお話しする義務が生じました。1週間前、私がこの法廷に立ち、グラントリー・バークレー氏を陪審長とする大陪審を目にしたとき、そして、博識な弁護士に囲まれたバークレー卿が、学識、雄弁、経験、文学的才能に優れた人々の中で告発を述べるのを聞いたとき、

当時も今も、私は、この法廷は、私が真に神聖なものを侮辱しようと試みたとしても（私は決してそのようなことはしていませんが）、暴力を用いるよりももっと高尚な手段で対抗できるはずだと考えていました。私は、この法廷という、あらゆる不潔で忌まわしい連想に満ちた被告席に立ち、単なる憶測に基づく意見について答弁を求められるような事態には決して陥らないだろうと思っていました。私は、そのような人々は人間の精神の力を理解しており、刑事裁判官がそのような事柄に介入することを阻止できるはずだと考えていたのです。

しかし、私に対する有罪判決を下した大陪審の陪審長であるグラントリー・バークレー氏に、注意を喚起したいと思います。ご存知のとおり、グラントリー・バークレー氏は、下院でジェームズ・グラハム卿によるチェルトナム治安判事に対する告発から、治安判事の行為を擁護しようとしたC・バークレー議員の兄弟です。最近のメイソン氏の事件では、私と同じようにチェルトナムで警察官に令状なしに不法に連行されましたが、下院で閣僚が、逮捕された人物が後に陪審によって有罪とされた場合、不法逮捕は正当化されるという原則を確立しました。これが私の事件にどのように当てはまるかを見てください。私は問題の言葉が発せられてから1週間後、真夜中近くに令状なしに警察官に連行され、公の集会から連れ出されました。これは正当に不法と判断されました。私は下院の傍聴席に座っていたところ、バース選出の議員が私の件を取り上げ、ジェームズ・グラハム卿が治安判事とのやり取りに言及して、「ホリオークの件では重大な不正行為と不必要な厳しさがあった」と率直に述べた。この国では毎年4000件の申請が内務大臣に提出され、その4000件のうち、私の件は重大な不正行為があり、不必要な厳しさが用いられた件として言及されている。そして、この大帝国の数多くの事柄の中で、私の件がこれほど明確に注目されたということは、修正すべき点が多数含まれていたという推定証拠である。7月21日木曜日、C・バークレー議員は下院議長にこう言った。「私は、右名誉ある議長に尋ねたい。内務大臣の準男爵に質問がありましたが、議会に理解してもらうためには、先週の火曜日に何が起こったかに言及する必要があります。その日、バース選出の議員は、「ホリオークという人物がチェルトナムで不適切な方法で投獄されたので、内務大臣閣下がその件に関して交わされた書簡を提出することに異議があるかどうかを知りたい」と述べたようです。これに対し、準男爵は、「職務の遂行上、問題の投獄の状況を調査する必要があると感じた。重大な不正行為が行われたことが判明し、その旨の意見を述べた。しかし、起こったことから法的措置が取られる可能性が高いので、閣下がそれを提出するのは賢明ではないと思う」と答えました。そして、その博識な紳士は、書簡の提出を強く求めた。」

…準男爵閣下は、少なくともご存知のはずですが、そのような非難は治安判事に対して正当に行われるものではありません。なぜなら、一般に郡警察法と呼ばれるビクトリア州第2条および第3条の第3項によれば、治安判事は、軽犯罪裁判において、首席警官または副警官の職務遂行に干渉したり、統制したりすることはできないからです。これらの規則および規定はすべて準男爵閣下の所管から発せられているからです。したがって、このような非難が流布されたことは極めて不当であり、そこで私は治安判事の代理として、準男爵閣下がこの書簡を印刷し、議会の投票とともに配布することに異議があるかどうかをお尋ねしなければなりません。もし異議があるならば、バース選出議員に目を通していただくよう申し出ます。ジェームズ・グラハム卿はこれに対し、「私は、その日治安判事会を構成した紳士方を非難する意図は全くありませんでした。私の指摘は、ホリオークの逮捕と、治安判事事務所からの移送における不必要な厳しさについて述べたものです。同時に、投票結果とともに書簡を印刷することには反対します。そのようなことをしても何の益にもならないからです。もちろん、議員が望むならバース選出議員に提供しても構いませんが、繰り返しますが、訴訟が係属中であるため、そのような措置は賢明ではないと考えます」と述べた。

これは極めて露骨な正当化の試みです。議員が引用した法律は軽犯罪裁判官に関するものであり、私の事件が彼らの前に持ち込まれたことは一度もなく、したがって彼らに対して苦情を申し立てることもできなかったはずです。しかし、バークレー氏は友好的な目的を持っていました。裁判官とその仲間たちは、私に対する訴追を立証する強い動機を持っており、同時に、あなた方の評決が「有罪」となることを望む強い動機も持っています。なぜなら、その評決によって、これらすべての「不正」、つまり「不必要な厳しさ」が正当化され、彼らが私に対して取ってきた行動によって負ったすべての責任が免除されるからです。陪審員の皆様、私たちがこれほどまでに誇りとする権利を享受するためには、このような事件を見過ごしてはならないことを心に留めておいてください。「重大な不正」は、重大な注意を払うべきものです。国民の自由に対する恣意的な侵害は、陪審の承認を得てはならない。同じことがあなた方の誰に対しても行われる可能性があることを忘れてはならない。もしあなた方がそれを承認すれば、それは法の先例となり、その影響は有害なものとなるだろう。

しかし、私は、閣下が私の事件について大陪審に指示した際の発言を印刷した報告書にご注意いただきたいと思います。私は、閣下に不当な意図があったとは微塵も信じていませんが、残念ながら、閣下の発言は私の事件を裁く人々に逆効果をもたらすでしょう。私は、先週水曜日、8月10日のチェルトナム・クロニクル紙を手にしていますので、そこから読み上げます。「これらの犯罪は、」と、冒涜事件に言及して閣下は述べました。「蔓延していたすべての犯罪の根源にあり、それらの犯罪が生じた原因を考察すると、それらを取り除く唯一の効果的な救済策が明らかになります。ホリオークの事件では、閣下は、『理性の神託』と呼ばれる書物が印刷され、配布されており、繰り返すのは適切ではないと思われる言葉が含まれていると指摘しました。著者は、世界に存在するあらゆる悪を、真の原因である人間の心の邪悪な情念ではなく、キリスト教そのものの存在にまで遡って論じた。これに続いて、最も侮辱的な言葉が続いた。

アースキン判事（遮って）私はそのようなことは一切言っていません。あの報道は全くの誤りです。

ホリオーク氏。閣下のご指示を記者が当時書き留めたメモをいくつか読み上げます。しかし、クロニクル紙の報道が正しいか間違っているかはともかく、その報道は世間、そしておそらくこの陪審員にも、私の事件について予断を与える影響を与えたと言えるでしょう。

「他にも、私たちの現在の考察の対象となっているあらゆる悪の根源について考えさせられるような告発があります。私は冒涜の告発を2件取り上げます。1件目では、被告人が『理性の神託』という新聞を販売・発行したとされていますが、その新聞には、私が読むのが適切だとは思わないような言葉が書かれており、著者は現在存在する悪を人間の邪悪な情欲ではなくキリスト教の存在に求め、救世主とその体系に対して最も侮辱的な言葉で、蔓延するあらゆる犯罪と悲惨の原因は救世主にあると非難しています。2件目の告発は、ある講演を行った男性に対するもので、その講演の中で、隣人に対する義務を教える正しい方法について論じていました。ある人が、その講演では、神に対する義務を教えることについては何も言っていないと指摘しました。それが、その人物の愚かさを示す発言につながりました。そして彼は、神への畏敬の念を破壊しようとしたと信じるならば、罰を受けるに値するような言葉遣いをした。もう一つ、彼はこのことを議論するつもりはなかったようだが、彼の発言によって宗教を軽蔑しようとしたと確信するならば、彼は冒涜罪を犯したことになる。もしこのような演説が教養のある階級に向けられたものであれば、彼らは自ずと正すだろうと思われたかもしれない。しかし、教養のない人々の間で行われると、最大の危険が予想される。無知な人々を惑わそうとする者を罰することによって、悪を根絶できるとは期待できない。演説の対象となる人々の無知から危険が生じると考えるならば、彼らに教えることが私たちの責務となる。ある人々は「貧しい人々に読み書きを教え、宗教は家庭で学ばせるべきだ」と言った。しかし、自分の土地に肥料を与え、あとは自然に種が発芽するのを待つような人に、あなたは何と言うでしょうか？雑草しか生えないでしょう。国民学校を設立するのは大変な困難を伴うことは承知していますが、私たち一人ひとりが苦しみを抱えている以上、国民的な宗教教育の普及に協力し、罰への恐怖からではなく、はるかに高尚な動機、すなわち、法律に違反することは神の言葉の教えに反し、社会の最善の利益に敵対するものであるという認識から、誰もが正しい行いを学ぶことができるように願っています。

閣下は私の誠実さを信じてくださらないかもしれませんが、陪審員の皆様、私がこれほど喜んで耳を傾けた人は他にいないと断言いたします。これほど寛大な対応を期待していませんでした。もしそのような助言に従っていれば、私は今、憶測に基づく論点を弁護するためにここに立っていることはなかったでしょう。このような誤りは、世論の場で議論によって正されるべきです。私がこれらの言葉を口にした場所では、反論されるべきでした。私に不利な証人は自分が説教者だと言っていますが、彼は何も反論できなかったのでしょうか？神のために何も言えなかったのでしょうか？いいえ、彼と彼を雇い、彼を唆す者たちは、反論を試みることをためらい、反論できない意見をこの法廷で罰しようとしています。これが、真実が自分たちの側にあると言う者にふさわしい行動でしょうか？

閣下は「使者があちこちに出没している」とおっしゃいましたが、私は使者ではありませんし、私にそのように呼ばれるのは不当です。バブ氏の認める通り、私は人々の宗教を「弱体化」させ、自分の意見を密かに広めて回ることはできたでしょうが、ここに立たされる危険はありませんでした。しかし、私は率直に発言しました。普段は不正直を罰するあなた方が、今度は曖昧な態度を罰するよう求められています。少し嘘をついていれば、この告発を免れたはずです。私は法律を破ったわけでも、誰かの名誉を傷つけたわけでも、誰かの財産を奪ったわけでも、誰かの人格を攻撃したわけでも、約束を破ったわけでも、誓いを破ったわけでも、悪事を奨励したわけでも、不道徳を教えたわけでもありません。ただ、自由に発言する模範を示しただけです。質問されたので、率直に答えただけです。「神は存在しない」と断言したという告発さえされていません。私はただ意見を述べただけです。自分の信念を表明する前に、聴衆の中にいる匿名の人全員の賛同を得られるかどうかを尋ねるようなことをするなら、私は自らを卑しめることになるでしょう。私は、他人の意見が正しいかもしれないこと、つまり、自分と同じように他人も正しいかもしれないことを決して忘れません。だからこそ、私は自分の意見を、その真実性を確信しているからこそ、公然と表明してきたのです。そして、自分が擁護できない意見は、検察官が司法長官に保護を求めるのと同じように、軽蔑するでしょう。私は、誰でも反論でき、私が故意あるいは無知であると断罪できるような公の場を求めています。秘密裏に発表するなら、私は自らを卑しめることになるでしょう。秘密裏の調査を要求し、意見の自由な発表を禁じる法律の道徳性を、私たちはどう考えることができるでしょうか。

アースキン判事。あなたは私が法律について述べたことを既に聞いているはずです。つまり、真剣かつ礼儀正しく行われる限り、すべての人は意見を述べる自由があるということです。

ホリオーク氏。法律が何と言おうと、密告者がその発言を抑圧しようとする者に伝えることができれば、公然と意見を表明した者を令状なしに警察官が逮捕するために派遣されることができれば、重罪犯のように手錠をかけられ、牢獄に放り込まれることができれば、たとえ意見表明がどれほど正直なものであっても、起訴され、破滅的な出費と苦痛に満ちた不安に苛まれることができれば、この「自由法」は茶番劇だと私は言います。しかし、「良識ある」という言葉は「権力者が適切と考えること」を意味しています。意見の検閲はあってはなりません。しかし、私が無知な人々に話したという理由で、私は犯罪者だと言われました。では、教養のある人々に対しては、私は何の罰も受けずに同じことを言えたはずです。

アースキン判事。私は教育について述べた後、正直な人間が自分の意見をきちんと述べる権利があると述べただけです。

ホリオーク氏。私の聴衆が礼儀と品位を区別できなかったという証拠はありません。しかし、この一週間、法律違反の判断に携わってきた陪審員の皆様には、私が法律が許す以上に正直であったためにここにいるということは、既にお分かりいただけたことでしょう。私は陪審員の前で話すことに慣れておらず、傲慢や独断的だと非難されることは避けたいものです。この法廷にいる誰の偏見をも害するつもりはありませんし、裁判官が法律の力でそれを罰することができる以上、そうするつもりもありません。しかし、皆様の意見を尊重すると申し上げつつも、私自身の意見もいくつか持たざるを得ません。ここには、宗教こそが正しいものであり、宗教だけが普遍的な幸福をもたらすと考える人々がいます。私はそうは思いませんし、判断する手段も同じです。皆様は、ご自身の感情が侮辱された、意見が憤慨したとおっしゃいますが、私の意見はどうでしょうか？私の意見は、たとえ正直であっても、罰せられる対象とされてしまうのです。私はこの点において特権の平等を求めません。私と意見の異なる人々を罰する権力も求めません。いや、むしろその行使を軽蔑します。キリスト教は「すべての人間は兄弟である」と言いながらも、自らが認めないことを主張しているのです。

私が弁護士に事件を委ねなかったのは、弁護士会を軽視する意図からではなく、彼らが私の真意を理解できないからです。彼らには抜け出せない魔法の円があり、正統的な主張しかできないのです。ですから、彼らから私の真の動機や、この事件の本当の意味を知る機会はなかったでしょう。

その後チェルトナム・フリー紙に掲載された記事より
報道によると、バーの一部の客がこれらのことに不快感を示したとのことだ。
発言; そして、ある人は私を描写することで復讐した。
モーニング・クロニクル紙は、「みすぼらしい生き物」と評し、
少年時代を終えたばかりの、細身で乱れた髪の
髪、「剃刀の刃を意識しない唇」、そして薄汚れた
見た目は、
本日の訴訟手続きにつながった段落の筆者は、私を「卑劣な者」「悪党」「怪物」といった蔑称で呼び、私を「悪魔崇拝」を説く者として描写しました。グロスター・クロニクル紙は、私が悪意に満ちた冒涜者であり、低地ドイツ語を話す学生であると証明しようと躍起になっていましたが、その発音や言葉遣いからして、明らかに極めて無知で読み書きのできない人物であり、間違いなく名声を得るために今回の訴追を企てたのでしょう。

チェルトナム・エグザミナー紙（編集長はジェリンジャー・シモンズ氏だと聞いている）は、私と、最近女王を銃撃したとされる国王殺害犯との類似点を指摘している。その記事にはこう書かれている。「ホリオークが犯した罪と類似しているのは、同じくまだ若者であるフランシスが、命はともかく個人の自由を失う可能性のある罪である。冒涜罪と反逆罪には多くの点で非常に類似しており、しばしば同じ原因から生じる。そして、用心のない者の心を社会にとって危険な極限点に導く原因の進展をたどることは、決して無益な作業ではないだろう。神の存在を否定する大胆な主張者ホリオークは、すぐに無神論者になったわけではない。そして、国王殺害を企てたフランシスは、以前の状況によって心が動かされ準備されていなければ、愛する君主にピストルを向けることはなかっただろう。いずれの場合も、病的な想像力、優越感の誇示、既存の制度に対する軽蔑と不満、そして悪名への渇望が、行動の主な動機となっている」この寛容さに欠け、不快な類似点は、長い社説を通して引き出された。これらすべての目的は、私の事件を予断し、宗教を取り巻くあらゆる辛辣な偏見を呼び覚まし、裁判前に私を断罪することである。

別の新聞*では、ある点では私の主張が正しかったのですが、私を「偏屈者」と呼びました。私は偏屈者ではありません。自分だけが正しいとは考えていませんし、神について語り、独断的に神の非存在を宣言したわけでもありません。私はただ、そのような存在を信じないという自分の考えを述べただけです。あらゆる主義主張の中で、独断主義は最悪だと思います。私は、他人の意見が自分の意見と一致するかどうかで人を判断しません。あなたはキリスト教を有益なものと考えているようですが、私はそうは思わないので残念です。そして、私にとって真実であることを守る権利があると主張します。私は常に正しい考えを身につける用意がありました。私は、私に教える義務があり、教えることで十分な報酬を得ていた人々に、真実を見極める手助けをしてくれるよう公に呼びかけました。しかし、彼らは力強い議論よりも、法の力強い腕を選びました。ジャン＝ジャック・ルソーは『告白』の中で、「崇高な美徳への熱意は社会ではほとんど役に立たない」と言っています。目標が高すぎると、私たちは挫折する危険にさらされます。小さな義務をきちんと果たし続けることは、英雄的な行動に劣らず力を必要としますが、名声と幸福の両面において、私たちの評価ははるかに高くなります。人々の絶え間ない尊敬は、時折の賞賛よりもはるかに優れています。世の中の常識からすれば、この言葉には多くの良識があり、私がこの考えにどれほど完全に賛同しているかを示すために、私はこの言葉を読みました。私は崇高な徳を目指しているのではなく、小さな義務をきちんと果たし続けることを目指しています。私が誠実で役に立つ人間であれば、それで十分です。

 * 全国協会機関誌。

検察官として雇われた博識な紳士が、担当する事件についてほとんど何も語らなかったことに大変驚きましたが、おそらくこの件に関して語るべきことがほとんどなかったためでしょう。彼のあらゆる創意工夫と法律の知識をもってしても、私に対して有効な論拠を全く見つけることができませんでした。私は彼が、これらの訴追が有益または必要であると証明しようとするだろうと期待していましたが、彼は私の感情が非常にひどいと述べるだけで、その主張が真実であるという証拠を提示しませんでした。彼は特に講演前に掲示されたプラカードとその掲示の動機に関して、遠回しな言い方を多用しました。しかし、あなたは彼の証言から事の真相を察することができました。私は世俗的な性格の講演を終え、帰宅の準備をしていたところ、メイトランドという人物が私の意見について質問してきました。私はある口実で集会を開いたのに、それを別の口実に利用したわけではありません。私が公言していないことを聴衆に聞かせるために、私は何の策略も用いていません。しかし、そうであったと不当に示唆されています。

私が最初に逮捕された時、書類はすべて没収されました。弁護に必要な書類さえも渡されず、それらがどう使われたのか、また、このように不当に入手された情報が今日、私に対して不利な証拠として利用されないのかどうかも分かりません。この件に関して私が国務長官に送付した嘆願書を読み上げます。

下記署名者ジョージ・ジェイコブ・ホリオーク（グロスター郡刑務所に冒涜罪で収監中）による、ジェームズ・グラハム女王陛下国務長官宛の嘆願書

「そして、あなたの嘆願者は、6月3日にチェルトナムからこの刑務所に、冒涜という曖昧な容疑で投獄されました。」

「チェルトナムの警察当局から陳情を受けた結果、嘆願者は弁護のために急いで選んだ私的な書類を刑務所に持参したが、到着すると、その書類は押収され、巡回裁判官は嘆願者がそれらを使用すること、あるいは嘆願者の友人に有利になるように使用させることを拒否した。」

「これらの書類は、申立人が自身の弁護のために自身の考えを参照することを許されるという信頼のもとに提出されたものであり、また、これらは申立人自身の所有物であり、さらに、これらの書類がなければ申立人は公正な弁護の機会を得られないため、申立人は、これらの書類を遅滞なく申立人に返還するよう命じてくださることを期待しております。」

「この嘆願書の筆者が告発されている罪は、彼が帰路につく途中、比較的見知らぬ町で発生しました。そのため、宗教問題に関する強い偏見により、筆者は保釈を得ることができず、14日間拘留されました。その間、彼は弁護の準備に必要な書籍や書類を求めて当局に申請しましたが、いずれも実を結びませんでした。そのために提出された31冊の書籍のうち、許可されたのはわずか13冊でした。」

「貴殿の嘆願者の裁判は、今月28日に開催される当郡の次回の裁判で行われる予定ですが、彼は弁護の手段も正義が実現する見込みもなく、妻と2人の子供を扶養しているため、特別な不安な状況に置かれています。」

「したがって、請願者は、前述のとおり押収された書類を直ちに返還し、また、弁護のために必要と判断する著作物や書類に自由にアクセスできるよう、遅滞なく指示していただくことを切に願っております。」

（署名）ジョージ・ジェイコブ・ホリオーク

「グロスター郡刑務所、1842年6月14日」

書類はその後返却されましたが、下院議員や全国各地の友人たちの支援がなければ、私は弁護に必要な資料を失っていたでしょう。世論は、キリスト教の慈愛が拒んだことを私に成し遂げてくれたのです。*

 グロスター・トリニティ・セッションズにて、RBクーパー氏
 この嘆願書の祈りに反して、
 「書類が必要だと言った途端に
 「私の弁護のために、それらは私に返されました」とS・ジョーンズ氏は述べた。
 彼は私の書類を家に持ち帰り、私が欲しいものをすべて
 明日の試練は私に与えられた。
 その発言は事実無根であり、私は当時そのように述べました。
 チェルトナム・フリー・プレス、そして私の主張は決して
 異議を申し立てられた。

私が社会主義者であるという理由で、強い偏見が存在します。地元の新聞は、この理由で私を非難しました。私がこの件で非難されるべきではないことを示すために、社会主義の本質についてご説明しましょう。ここに「キリスト教知識普及協会」が発行したとされる小冊子があります。もしこれが「悪意ある知識」を広める「協会」であると書かれていたら、表紙は正しかったでしょう。これほどひどい誤解の羅列は他に類を見ません。もしこの本に書かれている社会主義に関する記述が真実であれば、私は非難されるかもしれません。しかし、私が学んだり説明したりした社会主義は、決して平和を損なったり、公共の秩序を乱したりするものではありません。ゴドウィンの『政治的正義』の冒頭の段落は、この国でこれまで発展してきた社会主義の典型例であり、「単一の家族の境界を超えて広がる政治社会の形態、交流と相互行為のシステムのうち、一般の利益に最も適したものは何か、社会状態における各個人の特異で独立した活動をいかに効果的に維持できるか、各人が自身の理解の指示に従って生命と能力の使用に関して持つべき安全をいかに確実に侵害から守るか、人類の個人がいかにして一般の向上と幸福に最も実質的に貢献できるか」についての研究である。しかし、私は一つの権威に満足するつもりはなく、傲慢の非難を避けるために、私は自分の弁護の多くを他の人々の著作から集め、彼らに私の代わりに語らせるつもりである。

社会主義者は危険な形而上学的観念を持っていると断言されてきた。この問題全体は、詩人であり哲学者でもあるゲーテによって、エベネゼル・エリオット訳による4行の言葉で表現されている。

 この土地はまるでスティシー（小作地）のようだ！
 そして私たちはその上に横たわる、まるで良質な金属のように
 長い間、無感覚な手に打ち付けられてきた。
 しかし、そんなドンドンという音でやかんはできるのだろうか？

つまり、無意味なハンマー打ちや無意味な法律では鈍い鉄をやかんに変えることも、悪徳な国民を啓蒙された国民にすることもできないということです。社会主義は、すべての人間に真の金属、つまり善の要素があり、それをすべての政府が形作る責任があると主張します。社会主義は、犯罪防止のために罰以外の手段を提案しており、あなたがこれを私の空想だと思わないように、ある枢機卿がイングランドのある大法官、トーマス・モア卿に宛てた意見を読み上げましょう。モア卿は著書『ユートピア』の中で、「私がイングランドにいたとき、国王は評議会に大きく依存していた…」と述べています。

ある日、私が彼と食事をしていた時、たまたまテーブルにイギリス人の弁護士がいて、泥棒に対する厳しい処罰を絶賛し始めた。「当時、泥棒はあっという間に絞首刑に処せられたので、一つの絞首台に20人も吊るされることもあった」と彼は言い、さらに「これほど多くの泥棒が生き残り、あちこちで盗みを働いているのは、一体どういうことなのか、不思議でならない」と付け加えた。これに対し、私は（枢機卿の前で自由に発言する勇気を出して）、「この件に驚く理由は何もありません。なぜなら、この泥棒の罰の仕方はそれ自体が正当でもなく、公共のためにも良いことでもないからです。厳しすぎるため、救済策は効果がありません。単純な窃盗は、人の命を奪うほどの重大な犯罪ではありません。どんなに厳しい罰でも、他に生計手段がない人を盗みから遠ざけることはできません。この点において、（私は）イギリスだけでなく、世界の多くの国が、生徒を教えるよりも懲らしめることを優先する悪しき教師を真似しています。泥棒に対しては恐ろしい罰が制定されていますが、すべての人が生きる方法を身につけ、盗みを働くという致命的な必要性や、そのために死ぬことから守られるような良い規定を設ける方がはるかに良いでしょう。」と述べました。社会主義は、裁判官が毎年嘆きながら回っているが、社会主義は雇用を提供する手段を示唆し、それによって裁判官や陪審員が処罰する犯罪を軽減するだろう。

こうした目標は空想的だと断言されるかもしれないが、それが実現可能だと希望し、実現されるべきだと感じることは決して罪ではない。社会主義がこれまで言われてきたような性格を決して持つべきではないことを示すために、他にも多くの箇所を挙げることができるだろう。しかし、私はすでにそれを十分に証明したと考えているので、その必要はないと思う。また、私の考えを押し付けたいわけではなく、私にとって不利な形で広まってしまった偏見を皆さんの心から払拭したいだけなのだ。

オーウェン氏から教えられた表現の自由の権利を私が主張し、質問された際に曖昧な態度を取らなかったことは、この国の法律に反しているように思われる。しかし、私は社会主義から、行動の基盤が真実の実践でなければ、公私を問わずいかなる美徳も存在し得ないことを学んだ。友人を訪ねるためにチェルトナムを通りかかった際、私は講演を行った。その後、ここで非難されている言葉を口にした。ブリストル市でチェルトナム・クロニクルを読んだ後、私はチェルトナムに戻った。もし私が罪を自覚していたなら、戻っただろうか？逮捕された夜、人々は私に親切のしるしを示してくれた。もし私が恥ずべき行為をしていたなら、チェルトナムの人々は見知らぬ人に会って、尊敬と友情のしるしを示しただろうか？私は警察署に行き、一晩中そこにいた。治安判事の前に連行された際、キャッパー氏は私に、神を信じていないので理屈が通じない、名声欲から行動したのだと言いました。しかし、私は名声欲から何かを口にしたことは一度もありません。そのような行為は軽蔑に値するからです。治安判事の事務所から連行された後、警察署で侮辱的な扱いを受けました。外科医のピンチングは、私が完全に自分の支配下にあるのを見て、私が頭を上げられる時代が過ぎ去ったことを残念に思い、私のような人間に対して異端審問が施行されることを願うと言いました。私は汚い独房に押し込まれ、両手はボルトで縛られ、皮膚は剥がされました。蒸し暑い日にグロスターに連れて行かれましたが、友人たちが介入して、私と警官2人の運賃を支払って乗馬の許可を得てくれなければ、歩かされるところでした。私の態度からは逃亡の意思は全く感じられず、警官二人が付き添っていただけで逃亡は防げた。まるで重罪犯のように鎖で繋がれて二つの町を引きずり回されたら、私の感情が傷つくと思われたのだろう。もしこれがキリスト教の真理を教える方法だというのなら、判断はあなたにお任せする。あなた方の治安判事二人が私に話しかけ、私の意見を馬鹿だと大声で罵った。私は決して人にそんなことを言ったことはないのに、祖父ほどの年齢の治安判事からこのような扱いを受けたのだ。

ここで、判事の左隣に座っていたブランズビー・クーパー氏は、この発言に深く心を動かされ、立ち上がって法廷で何かを叫んだが、判事は彼にきっぱりと座るように命じた。

続いてホリオーク氏は、先に引用したチェルトナム住民の公開集会の嘆願書を読み上げ、ジョセフ・オーバーベリー、ロバート・キャッパー、そしてT・B・ニューウェル神父（治安判事）の尋問における行動について言及した。

アースキン判事。証拠によって裏付けられていない、いかなる人物に対しても悪影響を及ぼすような発言は、決して読むべきではありません。

被告。これは公開集会の請願書です。

アースキン判事。それは証拠ではありません。

被告は続けて述べた。「私はいかなる状況下でも、自分の意見を公衆に押し付けようとしたことは一度もありません。私は講義した主題に厳密に限定し、宗教に関する自分の考えを述べるつもりもありませんでしたし、公の場で質問されなければ、講義後に一言も話すつもりもありませんでした。私は様々な役職に就いてきましたが、世俗的な役職では常に宗教的な意見を一切表に出さないようにしてきました。私が教えてきたのは、自分が教えるよう依頼されたことだけであり、それ以外は教えていないことは周知の事実です。その証拠として、バーミンガム植物園の収集家の職に応募した際にいただいた推薦状を挙げることができます。それらはバーミンガムの治安判事や紳士の方々からのもので、その職は年間を通じて相当な金額を扱うため、信頼できる人物が求められるものでした。」

ホリオーク氏はここで数多くの推薦状を引用した。そのうちの一つは、治安判事のF・ロイド氏によるもので、ホリオーク氏は数年前、メカニクス・インスティテュートで数学の優秀さで一等賞を獲得したが、その優秀さは極めて困難な状況下で達成されたものであったと述べている。もう一つの推薦状は、ニュー・ミーティング・ハウス教会の牧師の一人であるS・バチェ牧師によるものであった。これらの文書を読み終えると、ホリオーク氏は話を再開した。

数年前にこの国を疫病のように襲った商業恐慌の際、私の両親は比較的裕福な状態から突然困窮状態に陥りました。その時期の1つに、私の妹が病気になりました。妹が病気の間、バーミンガムのセント・マーティン教会の牧師であるモーズリー牧師（MA）から、イースターの献金4ペンスの支払いを求める命令が届きました。以前は、この要求は快くすぐに支払われていましたが、今回は金額は少額とはいえ、病床にある我が家のわずかな快適さを著しく損なうものでした。そこで、牧師の要求を支払うべきか、それとも病気の妹のためにささやかな快適さを買うために使うべきか話し合われました。人道的な判断が下され、私たちは皆、後者の目的に使うことに同意しました。しかし、確かその翌週に、イースターの支払いを求める召喚状が届き、「 4ペンス」が支払われなかったため、2シリング6ペンスが加算されていました。この支払いはもはや逃れることはできず、数日後には、近所の人が経験したように、差し押さえ令状によって彼女はベッドから乱暴に引きずり降ろされるところでした。これを恐れ、不安に震えながら、私たちは持っていたお金と、死にゆく妹の乾いた唇を潤すために少しワインを買うために貯めていたお金をすべて集めました。この時、妹の死期が近づいているように思えたからです。母は重い気持ちで、役所へ向かうために家を出ました。そこの通路は、この法廷の外と同じように冷たく陰鬱で、そこで彼女は心身ともに疲れ果て、見守りに疲れ果て、このような状況下で親だけが感じることのできる子供への不安に気を取られながら、2シリング10ペンスを支払うために5時間から6時間も待たされました。彼女が戻ってきたときにはすべてが終わっていました――私の妹は亡くなっていたのです。紳士諸君、この後、私が教会制度の有用性を少し疑ったとしても不思議ではないでしょう？* そして、私が述べた状況の後、私が「法律によって設立された」教会を以前ほど高く評価しなくなったとしても、驚くでしょうか？そのことで私を罰することができるでしょうか？[この時、多くの女性が涙を流し、法廷は相当な注意を払った。]

 * その後、WJ Fox氏がこの文章を読んだことを知りました。
 日曜日の朝の講義で、その月の出来事について、
 私の9月にサウスプレイスで配達されました
 裁判。そして、この機会に、ミスター
 フォックスは、私が説教壇から
 私が投獄されていた間ずっと、友好的な態度を貫いてくれた。

私はキリスト教の真実の証拠を世界中に探し求め、世界を見渡して異なる結論を導き出すように言われてきました。幸運に恵まれた人々がそう言うのはもっともなことです。彼らにとってはすべてが輝いて見え、すべてが美しいのですから。しかし、私は不満の種を見出すことができ、そう感じているのは私だけではありません。キャペル・ロフト氏は、「人生の酸っぱさよりも、その甘さの方が私の味覚を喜ばせる」と言いました。これについてカーク・ホワイトは次のように書いています。

 荒れ狂う海へ行き、こう言いなさい
 「静まれ！」荒れ狂う無法な風に、汝の意志に従えと命じよ。
 嵐に向かって説教し、絶望に理屈を説け――
 しかし、苦しみの息子に人生は公平だと告げてはならない。

豊かさの贅沢な膝に身を委ね、毎年新たな喜びを語り継いできた汝よ、漆塗りの船に横たわり、喜びの楽しい流れを心地よい岸辺に注ぎ込んできた汝よ、人生の穏やかで波のない海を讃えることができるであろう。悲惨の嵐が汝に襲いかかることは決してない。みすぼらしい貧困が横たわる敷物へ行き、功績が嘆き悲しむ薄暗い日陰へ行き、貧困の魅力に支配されている者と共にいて、彼の魂の高まる憧れを縛りつけよ。彼の眠れない寝床を見渡し、そこに立って、哀れな青白い哀れな者に人生は美しいと告げよ！

見よ！衰え、青ざめた彼の男らしい姿の上に、死の影がゆっくりと忍び寄る。そして、衰えゆく青白い母親は、息子のために、惨めな人生を嘆き悲しむ。

幸運の子よ、彼の早すぎる墓へ行け。彼の頭上には雑草が波打っている。見よ、心を痛めた親が冷たい土の上に頭を横たえ、彼の寝床を共にすることを願う。幸運の子よ、そこで教訓を学び、人生は素晴らしく美しいものだと私たちに教えてくれ。

成長するにつれて、私は宣教集会に出席し、わずかな小銭をその活動に寄付しました。神を知らない異教の王たちが、哀れな犠牲者を檻に閉じ込めたという話を聞くと、私は彼らの残虐さに身震いし、彼らの改心のために祈りました。ああ、キリスト教徒のために使うべきだったお金と祈りの無駄遣い。ああ、幼稚な愚かさ！私は自分の苦労の報いを受けていないのでしょうか？敬虔さの響きは母の口から学びました。母は昔も今も信心深い女性です。私がどんなに異論を唱えようとも、母の意見を軽蔑の言葉で語ったことは一度もありません。私は常に母に（母が私にそうしてくれたように）自分の意見を自由にさせてきました。若い頃、私は信心深かった。日曜学校の教師として私よりも多くの時間を費やした人がいるかどうか疑問です。私は、自分自身を向上させるため、また他人を向上させるために使うべきだった時間を費やしました。キリスト教が何であるかを知らずに、時間と注意を費やしたからこそ、私はそれを手放したのです。当時私が宗教系の出版物に寄稿した文章の中には、その後の探求によって変化した思考のトーンを示すものがあるだろう。

 時の支配。

 地上で最も誇り高い建造物は、
 時はあらゆるものを飲み込むことができる。
 若さと美しさの熱烈な輝きさえも、
 そして男らしさの知的な額、
 ネタバレの力を裏切る：
 私たちはあっという間に彼の支配下に落ちてしまうのだ。
 彼がちらりと視線を向けると、私たちの顔は白くなった。
 しかし、この地球上の惑星全体にわたって、
 時の旗が掲げられ、
 そして廃墟は廃墟に大声で呼びかける
 この古びた世界全体を通して――
 しかし、この地上の残骸から、
 魂が歓喜に満ち溢れる様子を見てください。
 そして大天使の杖の後
 地上と海を波打つように、
 そして彼の命令により時間が止まった。
 魂は養われ、拡大する
 永遠に。
 宗教――美しく、公正で、自由――
 この不滅性を体現している。
 天空のあらゆる栄光にかけて、
 まだ知られていない人間たちへ――
 そして決して死ぬことのない虫にかけて、
 常に燃え続ける炎――
 恐ろしいものも崇高なものもすべて、
 人の子らよ、時間を有効に活用せよ。

      * 『バプテスト・トラクト・マガジン』第2巻、341ページ。

治安判事の一人が、私が無宗教であることは犯罪ではないと述べた。今朝聞いたことから、私は宗教を信仰していないことで罰せられることはないと結論づけることができる。チェルトナム・クロニクル紙では、私の意見表明は犯罪ではないと主張されており、私は自分の罪が何なのか分からず困惑していた。告発状には、私が冒涜罪で有罪であると記されていた。私に対する供述書には、私が重罪の容疑でチェルトナム治安判事の前に連行されたと記されている。今、私が答えなければならないのは、チェルトナム・クロニクル紙に対して不快な言葉を発したという告発だと私は考えている。

この論文には「3人がこの件について証言する準備ができている」と書かれていた。しかし証人は、警官が彼を呼び出しに来るまで何も知らなかったと言っている。彼は、彼らがオフィスで私の発言について「いらだち合っていた」、つまり彼らをからかっていたと言っている。夜にこれらの「恐ろしい感情」を報告し、翌朝にはそれについて「いらだち合っていた」というのは、彼の真剣さをあまり表していない。無実の主題を選んだことが私の罪の加重事由だったとしたら、有罪の主題を選んでいたら、博識な弁護士は何と言っただろうか？証人たちは、私が神というものは存在しないと言ったと宣誓しており、私が「もの」という言葉を軽蔑的に使ったとあなたに信じさせようとする試みがあったが、証人は私がそれを軽蔑的な意味で使ったのではないと認めている。同じ言葉はトーマス・ムーアのいくつかの行にも出てくる。

 人間は、世界の新しい春の陽光の中で、
 まるで神聖なもののように、透明に歩くだろう。

私はきっと、これらの行で使われているような意味で「物」という言葉を使ったに違いない。

コモンローでは、神の存在を否定する者は冒涜者と定められている。私がそうしたとは証明されていない。私は単に不信を表明しただけであり、不信は法律に含まれない。否定と不信には大きな違いがある。もし私が「神は存在しない」と明確に言っていたら、それは私がそれを完全に確信していると述べていたことになる。私は確信していないので、そう言うことはできなかった。私は不信の理由を見出したが、否定を主張したわけではない。私が表明しているのは不信のみである。ある命題を否定する者よりも、肯定する者の方が独断的である。サウスウェル氏はこの点を正しく説明している。

「もし神の存在が一度も肯定されていなかったとしたら、否定されることもなかっただろう。論理の法則であり、非常に理にかなった法則として、証明責任、すなわち証明の重荷は、命題を肯定する側にある。聖職者たちは神の存在を肯定してきたが、彼らが論理の法則に従ったと主張する者がいるだろうか？」

神の存在を確信できるのは、以下の方法によるものだけだと私は考える。

私たちが持っていると一部の神学者が言う生得観念を介して、私たちは神の概念を直感的に抱くようになる。
感覚を通して、すべての知識は獲得される唯一の手段である。

3.推測による。これは、宇宙の存在を他に説明できないことから神が存在するに違いないと考える人々、そして宇宙が説明不可能であることを許容したくない人々によって用いられる。

4．類推による。―比較はこの議論の基礎である。類推は自然神学の基盤である。

5.啓示によって。—この国では、聖書には神の啓示が含まれていると言われています。

これらの点について、以下のことが指摘できる。

1．生得観念― これに関して、著名な哲学者たちは、人間が生得観念を持っているとは信じない非常に説得力のある理由を提示してきた。そして、人間の経験もこの結論を裏付けている。アル諸島の人々のように、神の概念を持たない民族もいる。したがって、人間に関する知識の源泉は、控えめに言っても疑わしい。

2.感覚―「これまで誰も神を見たことがない」という答えで十分である。なぜなら、ここで視覚について述べられていることは、他のすべての感覚についても同じことが言えるからである。

3．推測――これは我々にとって難題である。我々は自らの無能さを証明し、困難を増すばかりである。なぜなら、神を想定するならば、神がどのように現れたのか、また、学識ある人々が明らかに不可能だと考える無から有を創造したのかを想定することはできないからである。

 * 理性の神託、第31号、251ページ。

 ** フランシス・ウィリアム・ニューマン氏がこれを
 これらの言葉で反論できない議論。「原因のない神と
 永遠から存在することは、完全に理解不能である
 「原因がなく、永遠から存在する世界」—『魂』
 36ページ。第2版。

4.類推は私たちに何も教えてくれません。小さな軸や車輪は、それが属する機構を必ずしも示すことはできず、全体が一人の創造主によるものなのか、複数の創造主によるものなのかについても決定的なことは何も教えてくれません。同様に、宇宙についても、いかなる部分もその全体を映し出すことはできず、創造主が一人なのか複数なのかを決定的に教えてくれることもありません。ここで注目すべきは、その難しさが機械の場合よりも大きいということです。軸や車輪は有限な全体の有限な部分であり、どちらも理解可能ですが、宇宙に関しては、私たちが認識できるのは無限の全体のごく限られた部分だけであり、その全体はすべての人にとって理解不能であると認められています。さらに、創造には類推はあり得ません。誰も創造されたものを見たことも、想像したこともありません。したがって、この方法で神の存在を知ることは不可能です。リバプールのセント・ジェイド教会の牧師であるヒュー・マクニール牧師（文学修士）は、ダブリンのロタンダで400人以上のアイルランドの聖職者を前にした講演で、この質問のこの部分に関して次のように述べた。「私は、外部の創造物から神の道徳的性質について正しい結論を導き出すことはできないと確信しています。創造物は人間の罪の結果としてあまりにも深く、悲惨なほどに汚されているため、自然を十分に考察しても満足のいく結果は得られません。この主題に関する多数の本の著者は、不十分で部分的な詳細の導入を行ってきました。彼らはすでに（おそらくどのように、どこから）「神は愛である」と認識しており、この結論の証拠を自然に求め、自分たちの目的に都合の良いものだけを選び取ってきました。しかし、彼らは自然を全体として捉え、公平な前提から公正な結論を導き出していません。」彼らは、地上、空中、海に生息する無数の生き物たちを通して、人生の恵みと喜びを詳しく語る。しかし、人生が恵みであるならば、死は呪いである。自然は死の普遍的な勝利を示している。これは愛の神の仕業だろうか？それとも、慈悲深い神と、命を与える神と、命を奪う冷酷な神という二柱の神が存在し、邪悪な神が常に勝利するのだろうか？外部の創造物を、専らかつ十分に考察すれば、マニ教から逃れることはできない。下等な生き物の死が人間にとって恵みであると言うのは無益である。なぜなら、愛の神の創造において、なぜそのような必然性が存在する必要があるのだろうか？そして、これは人間自身の死をどのように説明するのだろうか？ここまでは類推による議論である。

5．啓示― 私たちには啓示はありません。もし他者が啓示を持っていたとしても、私たちはそれを人間の理性によってのみ判断できます。そして、この目的のためにレスリーはよく知られた規則を提供しました。したがって、啓示とは理性に付加される何かを意味するので、私たちはそれを所有しているとは言えません。なぜなら、何が啓示で何が啓示でないかを判断するのは理性であり、したがって理性は啓示よりも優れているからです。また、神学者たちは、聖書がなければ私たちは神について何も知らないだろうと主張していますが、これは私たちがこれまで見てきた神の存在を知るための4つの方法の不十分な性質を示しています。そして、ブルーム卿は、自然神学、あるいは類推論（これは全く議論にならないことが示されています）がなければ、聖書は単なる伝承以外の根拠を持たないだろうと主張しています。

ご覧のとおり、紳士諸君、これが聖なる事柄を探求する若い探求者の道を阻む哲学的難題です。これらの難題は私にとって克服不可能であり、したがって、あなた方が良心に合わせて応用できるような言葉遣いを、私は用いることができないのです。

 この文章の目的は陪審員に
 この主題に属する知的困難、そして
 道徳的問題の中でのエピソードとして形成された一節
 持ち上げた。私の友人が、ある著名な神学者に尋ねたところ、
 エリオットソン博士の降霊会に参加し、その後、
 議会で、彼は私の弁護についてどう思ったか。「ああ、それは変わった
 その永遠の難問、すなわち神の存在について、
 答え。しかし、読者が私の答えの中に何かそれ以上のものを見出してくれることを願っています。
 謎解きに費やす軽薄さよりも、防御策の方がましだ。

しかし、私が神に半額の給料を払うと言ったと伝えられています。まず神の存在を信じていないと述べた後で、神に半額の給料を払うなどと言うでしょうか？雇ったこともない、あるいは所有したこともない召使いに半額の給料を払うでしょうか？私の発言はすべて、宗教の費用について言及していたことを証明するものでした。世界を統治できる存在がいて、その存在を善良で親切だと考えているのに、その存在を軽蔑する意図などあるはずがありません。私は神個人について言及したわけではありません。比喩表現を使ったのは、そうすれば彼らがよりよく理解してくれると思ったからです。そして彼らは理解してくれました。私が言いたかったのは、私たちは資本家やその他の人々に多くの重い負担を負っており、それがまるで重荷のように私たちにのしかかっていると思う、ということです。R・ピール卿は所得税を導入した際、貧しい人々はこれ以上耐えられないと言いました。私は、宗教の維持のために2400万ポンドが私たちから徴収されており、その半分を減らすべきだと言ったのです。紳士諸君、仮に私が神について言及したとしましょう。私の考えは不名誉なものだったでしょうか？十分な財産を持ち、余裕のある人が、周囲の人々が貧困にあえいでいるのを見たら、自分の収入の一部を喜んで手放し、彼らに最低限の生活必需品を与えないでしょうか？イギリスには、正直で勤勉な男性、立派な女性、そして美しい子供たちが、食料を得る手段を持たないことを否定できる人がいるでしょうか？私たちの父、至高なる神と呼ばれる方が、被造物に必要なものを与えるために、口先だけの賛辞の半分を捨て去るだろうと私が考えたとしたら、私は神に恥をかかせたことになるでしょうか？

時刻は午後4時近くになり、陪審員は退廷の許可を求め、ホリオーク氏はこれに同意したため、陪審員はしばらく法廷を後にした。聖職者の妻を名乗る数人の女性が被告席にやって来て、ホリオーク氏に菓子や飲み物を差し出し、彼が受けた仕打ちと置かれた状況について遺憾の意を表明した。

ホリオーク氏は、発言を再開して次のように述べた。「これまで異議を唱えられたことのない計算によれば、

「彼らの聖職者に支払う。」

カトリック教徒の数…1億2467万2000人…610万6000ポンド
プロテスタント「...54,046,000...11,906,000
ギリシャ正教会「…41,000,000…760,000

キリスト教徒の総数：2億1971万8000人　総額：1876万2000ポンド

「そのうち、2100万人の人口を抱えるイングランドは、その半分以上を支払っている。」* つまり、イングランド人は人口比で5倍も多く支払っているのであり、私は半分の削減を提案しただけである。

 * 『安っぽい救済』ヘンリー・ヘザリンテン著

WJ・フォックス氏は、「もし政府が聖職者たちの不正に管理された資金を処分すれば、彼らは年間の必要経費を賄うのに十分な資金を得られるだろう」と述べている。

アースキン判事。もしあなたが、聖職者の収入を減らすべきだというだけの意図であり、神を侮辱する意図はなかったと陪審員を納得させることができれば、私はあなたを有罪にすべきではないと陪審員に伝えるでしょう。その点について、苦労して弁護する必要はありません。

ホリオーク氏。チェルトナムでの証人の一人が、私がキリスト教徒はマモン（金銭の神）を崇拝していると言ったと証言しました。それについて言及する必要があると考えました。

アースキン判事。そのような証拠はありません。

ホリオーク氏。では、冒涜とは何かという問題に移りましょう。サウスウェル氏の事件では、検察側の証人の一人が、この犯罪は「治安判事の宗教にスキャンダルをもたらすこと」だと意見を述べました。おそらく、これ以上正確な定義はないでしょう。冒涜は「神への侮辱」とも言われています。文法的に6つの文すら繋げられないような男たちが、神を擁護すると言ってきました。私としては、そんな男たちに弁護を任せるのは恥ずかしいことです。しかし、神を不快にさせるという意味での冒涜はあり得ません。ジョナサン・エドワーズはこう言っています。「次のことは、明白な真実と議論の余地のない証拠の格言として定めることができます。

神は、可能な限り最も絶対的かつ最高の意味で、完全に幸福な存在である。
ここから、神は幸福に反するあらゆるものから自由であるという結論が導き出されます。したがって、厳密に言えば、神には痛み、悲しみ、苦悩などというものは存在しません。
知性のある存在が本当に不満を抱き、失望し、物事が自分の本当に望むことと反対である場合、その存在は満足感が少なくなり、喜びが少なくなり、喜びと幸福が減退し、不快な苦しみを味わったり、喜びや幸福とは正反対の性質を持つ何か、さらには痛みや悲しみの対象になったりする。

「この最後の格言から、もし神の罪に対する憎しみと、全知全能の決定者として、あらゆる出来事のあらゆる結果を全体を通して見据えて、罪の発生と存在に関する神の意志との間に区別を認めないとするならば、個々の罪の行為の発生は、あらゆる点を考慮すると、確かに神の意志に反しており、神の意志は実際にそれに反しており、それは神が罪を憎む度合いに応じて反している、ということが必然的に導かれる。そして、神の罪に対する憎しみは、神の聖なる性質が罪に対して無限に反しているゆえに無限であるように、起こるすべての罪の行為において、神の意志は無限に反しているのである。」つまり、彼は自分が目にするあらゆる罪の行為によって、自分にとって限りなく不快なことを耐え忍んでいるということだ。そして、彼は毎日、何百万回も、限りなく裏切られ、限りなく苦痛を味わわなければならない。それは、彼をあらゆる存在の中で最も限りなく惨めな存在にするだろう。*

しかし冒涜は時代遅れの告発である。フェイロネット・トンプソン大佐の著作**にはこう記されている。「人々が初めて魚を食べない、ひざまずかない、好きな時以外は告白しないと宣言したとき、この国はどれほどの騒動、どれほどの騒ぎになったことか。秘密が、これらのことが司祭の規則に反しているか、あるいは規則に反しているという噂を聞きつけたからだ。地獄の炎の脅し、火と硫黄の飛び散り、金曜日にビーフステーキで窒息した男たちへの裁きの記録！今日の単純な男の一人を見てみろ。彼らはロンドンの日曜日のバローシュ、葉巻、新聞、象に衝撃を受け、時折パリに寄り道して、大通りでパンチを見るというより鋭い興奮を求め、天がどこに雷を留めているのか不思議に思う。そして、並行する事例を考えてみよう。善良なオーストリア人かナバラ人のカトリック教徒がここに来て、金曜日の私たちの毎週の行いに心を痛め、四旬節の40日間の私たちのより大規模な罪については言うまでもない。「揚げ物、バーベキュー、どこにもニシンのことを少しでも考えている人はいない！皆が罪とグレービーソースの洪水に巻き込まれている！このような島が深淵に飲み込まれないのは、天の忍耐がどれほど深いことか！」私たちは彼が従っていると主張する規則を調べましたが、そこにはそのようなことはなく、むしろ反対だと断言します。私たちは来世で羊肉を頭にかぶって現れなければならないことを知っています。しかし、私たちは神が私たちに与えてくださった光で規則を見るよう最善を尽くしました。そしてオーストリアやナバラに関係なく、羊肉の禁止が見当たらないことで神が私たちに怒らないというリスクを冒します。このように、羊肉を食べることはかつて冒涜であったことがわかります。

 * 『公開討論に関する解説』より引用
 必要性と責任の主題、など ジョナサン著
 ジョナサン、故人、アメリカ合衆国出身。

 **「安息日遵守の問題は、
 教会の規則、など。ペイロネット・トンプソン大佐、FRS著
 ケンブリッジ大学クイーンズ・カレッジ出身。

タルフォード巡査部長は、ヘザリントン対モクソン事件の陪審員に対し、政府が冒涜罪で一貫して訴追を行うならば、シェイクスピア、ミルトン、バイロン、シェリー、サウジーは禁止されるかもしれないと述べた。これは、この法廷と郡でよく知られている、すべての科学は破壊されるべきだと言っているある敬虔な紳士にとっては、おそらく好ましい結果であろう。しかし、私はあなたがそのような感情を抱いていないと信じており、私の意見が害を及ぼすことはないことを証明できれば、私を無罪にするよう求められていると感じていただけるだろう。私は意見を表明する固有の権利を主張しているのではなく、公共の利益のために必要とされる表現の自由を主張しているにすぎない。ジョン・ラッセル卿は、国民請願の提出の際に、人権という主題についてよく表現された見解として、ある教義を定めた。

「私は、ある一定の年齢に達したすべての男性は、議会下院議員の席に自分の代わりに座る代表者を選出する絶対的かつ不可侵の権利を有するという教義が頻繁に主張され、この請願書でも詳しく述べられていることを承知しています」と彼は言った。「しかし、閣下、私はその不可侵の権利を理解できません。政治の実践における他のすべての問題と同様に、この問題も、その人が生まれ育った国の制度と法律によって解決されるべきであると私は考えます。21歳の人が国会議員を選出する権利は、陪審員になる権利と何ら変わりません。すべての成人男性は、最も複雑で困難な財産問題を決定する陪審員を務める権利がある、あるいは、すべての男性は、古代のいくつかの共和国で人々が行っていたように、司法機能を行使する権利がある、と言うのと全く同じことが言えるでしょう。」私には、これらの事柄は権利の問題ではないように思われる。しかし、一定の財産基準に基づいて定義され、限定された一定数の人々が国会議員を選出する権利を持つことが、国民全体の利益となり、国家の正しい統治に資するものであり、国民の自由と福祉の維持に資するものであり、また、選挙権が普遍的であることは社会全体にとって不利益となるものであるならば、私は、そのような問題においては公共の利益の考慮が優先されるべきであり、立法は他のあらゆる問題と同様にこの問題にも適用されなければならず、いかなる不可侵の権利も、全体の利益が要求するものに対しては引用できないと述べる。

ラッセル卿がそう思われなかったとしても、私は選挙人の権利と陪審員の権利には違いがあると考えています。選挙人は主に自身の利益に関心を持ち、陪審員は他人の利益に関心を持ちます。一方は単純で、もう一方は複雑です。しかし、私が引用したラッセル卿の意見に示された権利の基準には完全に同意します。もし表現の自由が公共の害をもたらすことが証明されれば、私はそれを放棄するでしょう。しかし、私はそのような権利は善をもたらすと信じており、したがって公共の利益を根拠として、あなたにその権利を要求します。

私が主張するのは、信仰ではなく、私が理解する限り理性であり、これは議論のルールとして受け入れていただけると信じています。「理性は私を満足させる」は、チェルトナム記念碑の受領を認めるジェームズ・グラハム卿の手紙の封印にモットーとして刻まれていました。理性が国務長官を「満足させ」、正義の源泉であるならば、そのような正義が社会に広まる経路を「満足させる」べきであることは間違いありません。私たちが別の教えを受けていなければ、理性は常に私たちにとって好ましいものとなるでしょう。「夜、広大な森の中で途方に暮れ、小さな松明を一つだけ頼りに歩いていると、見知らぬ人が近づいてきてこう話しかけてきた」とディドロは言います。「友よ、正しい道を確かめたければ、その灯りを消してください」。「森」は世界であり、「灯り」は私の理性であり、「見知らぬ人」は司祭でした。

聖なる権威の疑わしい、そしてしばしば有害な影響を示すいくつかの引用の後、ホリオーク氏は次のように述べた。「宗教的制裁は無知な者だけが尊重し、彼らを愚かさの中に留める。善人は、善行を成し遂げた満足感の中に自らの制裁を見出す。チェルトナムの英国国教会商工労働者協会で少し前に行われたF・クローズ牧師の講演で、彼は『人は知識が深まれば深まるほど、宗教に反対し、神の真理にとってより致命的な敵となる』と述べた。もしこのキリスト教の牧師の言うことが正しいとすれば、あなたは書物を燃やし、あらゆる知的洗練を捨て、敬虔さと無知において平等になるべきだろう。もしキリスト教が人間の向上に反対するならば、あらゆる無知の体系はキリスト教徒によって支持されるべきである。」このような考え方では、ボイル、ロック、ニュートンを放棄し、クローズ牧師のように彼らを嫌悪するようになるだろう。

アースキン判事。あなたが引用しているクローズ氏の発言を見せていただけますか。

その本は閣下に手渡された。

ホリオーク氏。もしその報告の正確性に疑問があるならば、クローズ氏の意見に対してG・バークレー氏が反論したことを申し上げておきます。

ここで、権力者たちがこれらの訴追の無策さについて述べたことに、強く注意を喚起させていただきたいと思います。たとえ私に罰を与えることが正当化されるとしても、そうするのは賢明ではないでしょう。ブルーム卿は3、4年前にこう言いました。「私は、誤りに対抗する真実の力を過小評価しているかもしれないし、それを拒絶する同胞たちの良識を過大評価しているかもしれない。しかし、私が過大評価しないものが一つある。それは、迫害によってのみ広められるものを広める迫害の力だ。」昨日、あなたの美しい大聖堂を歩いたように、これらの古代の場所を歩くと、それらが常に醸し出す荘厳さを感じ、私たちのカトリックの祖先が人々の心にどのように働きかけたかを思い浮かべます。そこには畏敬の念を生み出す崇高さ、華やかさ、そして壮麗さがありました。今の私たちの貧弱な教会やさらに貧弱な礼拝堂には、そのような建築の美しさはもはやありません。彼らは、私たちがかつて経験したことのないほど荘厳な礼拝を行っていました。これらのことをすべて思い返すと、一体何が彼らを打ち負かすほどの力を持つのか、不思議に思う。粗野で下品なルターが、どうしてあれほどの影響力を持つことができたのか、不思議に思う。私にはこうしか説明できない。カトリック教徒が彼の信奉者たちを牢獄に引きずり込んだ時、人間の感情は人間の信条よりも強いということが分かったのだ。

これらの訴追は、あなたがた自身が唱えている教えとは全く相容れないものです。それは、私が獄中で受け取った『信仰の手引き』という本からも明らかです。私は、この本に書かれている信仰告白と、私の反対者たちの信仰実践を比較して楽しんでいました。この本は「キリスト教知識普及協会」によって出版されています。「祈りに関する論考」の中で、「祈りの第二の条件は慈愛、すなわち愛である。苦しみや怒り、悪意や嫉妬ほど、神の本質に反するものはなく、真のキリスト教徒の精神からかけ離れたものはない。したがって、私たちが神に選ばれた者として、聖パウロが命じているように、憐れみ、親切、謙遜、柔和、忍耐、互いに寛容、互いに赦し合う心を身につけるまでは、私たちの祈りが神に受け入れられるなどと考えるのは無駄である」と述べられています。皆さん、この訴訟において、こうした感情はどこに表れているのでしょうか？

「第三の条件は信仰です。聖ヤコブはこう言っています。『あなたがたのうち知恵に欠ける者は、神に求めなさい。ただし、信仰をもって求めなさい。』私の検察官たちはバブ氏に尋ね、警察官を信頼し、そして『コモンロー』のみを頼りにしてきました。」

「第四の条件は、現世に関わるすべての事柄において、神の意志に完全に服従しなければならないということである。良きキリスト教徒は必ず、その問題を神の手に委ねるだろう。」私の場合は、神の意志ではなく、偏狭な人々の意志が貫かれ、「問題」は管理人の手に委ねられた。

「第五の条件は、祈る人が善意を持ち、良い目的を求めていることである。復讐心に燃える者が、自分の悪事を成し遂げるための力をより多く得るために権威を求めて祈るような祈り方をしてはならない。」『祈りの手引き』のこれらの指示以上に、こうした行為を完全に非難するものがあるだろうか？

シュトラウス博士の『キリストの生涯』がベルリンで出版された際、こうした事案における慣例に反して、プロイセン政府は聖職者たちに、この異例の著作を禁止するのが賢明ではないかと意見を求めた。ベルリンの聖職者たちは、著名なネアンダー司教に本書を精査し、回答するよう依頼した。ネアンダー司教はこれに応じ、提出された著作は確かにあらゆる教義を覆す恐れがあるとしながらも、真偽を判断する唯一の基準が自由かつ徹底した議論となるよう、論敵に完全な自由を否定しないよう求めた。そして、訴訟を起こすべきかと問われると、「いいえ、私が答えます」と答えた。

アースキン判事。あの著作は穏健な筆致で書かれていた。

ホリオーク氏。ネアンダーは確かにそれに返答し、シュトラウスは男らしく、それが自身の多くの誤りを正してくれたと認めた。もし彼が訴追されていたら、そのような対応はできただろうか？シュトラウス博士は聖書研究によってドイツで教授の地位を得た。この国では、彼はコモンローの対象となり、1年、2年、あるいは3年の懲役刑に処せられただろう。

紳士諸君、メイトランドへの私の率直な返答の頑固さに、何か不快に思われる点があるかもしれないが、私は、誠実な「ウェイクフィールドの牧師」が述べた次の考えに賛同している。「あらゆる人間社会の制度において、より大きな善を得るためには、より小さな悪が許容される。政治においては、王国を確保するために州を譲渡することがある。医学においては、身体を維持するために手足を切断することがある。しかし、宗教においては、法は明文化されており、決して悪を行うことは許されない。」ですから、紳士諸君、私の返答の真実性については、寛容に受け止めていただきたい。ミルトンは、彼の散文作品*の中で、旅の途中で起こった出来事について次のように述べている。

 * ミルトンの散文作品集、933-934頁、8vo版。編集者：
 フレッチャー。

「ローマへ戻る途中、何人かの商人から、私がローマに戻ったらイギリスのイエズス会士たちが私に対して陰謀を企てていると聞かされました。私が宗教についてあまりにも自由に語りすぎたからだそうです。というのも、私はあの地で、決して自分から宗教について会話を始めない、しかし信仰について質問されたら、ためらいや恐れを抱かずにそれを表明するというルールを自分に課していたからです。」

これは、私自身がこの件で従ったルールです。

閣下は、慣例よりも寛大で、宗教問題に関しては私が予想していたよりも哲学的な見解をお持ちで（閣下は宗教に関して非常に敬虔な考えをお持ちだと伺っています）、いかなる宗教も穏健な言葉で議論できるとおっしゃったので、本来なら証明すべきだったように、意見を公表する許可なしに意見を述べる自由は無益であると証明する必要はありません。唯一の問題は、私がこれらの意見を表明する際に適切な言葉遣いをしたかどうかです。私は、起訴状が前提としているような「悪意」など全く持っていなかったことを証明したつもりです。この法廷では多くの比喩表現が用いられましたが、私の感情は、私が言ったことに対して誰しもが抱くであろう感情と同じくらい、それらの表現に反発しました。この点は考慮されず、嘲笑とみなされるものに過剰な重要性が置かれています。少し前、ショーウィンドウに飾られているような政治的な風刺文が出版を許されれば、政府は軽蔑され、やがて政府は存在しなくなるだろうと議論された。しかし、それらの出版は許可された。今、政府は存在しないのだろうか？私は政府の有用性を感じており、いかなる嘲笑も良き政府の重要性に対する私の信念を揺るがすことはできない。宗教についても同じことが言える。たとえどんなに軽蔑的な言葉が発せられようとも、それが本当に有用で有益なものであれば、軽蔑されることはない。世界中の才人や風刺画家が、ユークリッドの難問を軽蔑できるかどうか、私たちは挑戦してみるべきだろう。本質的で真実なものを軽蔑する人間などいないのだ。

冒頭陳述を行った弁護人は、起訴状が成文法に基づくものか慣習法に基づくものかを明らかにしなかった。

アースキン判事。コモンロー。

ホリオーク氏。それでは、陪審員の皆様、その点についてご説明し、私の事件に関係する法律についてご説明したいと思います。

アースキン判事。陪審員は私から法律を受け継がなければなりません。その責任は私にあります。

ホリオーク氏：承知しております、閣下。しかしながら、念のため申し上げておきます。私の友人が、この事件の法律に関する文献を調べました。ここに彼の研究結果がありますので、もし私の見解が間違っていれば、閣下は結論の中で訂正してくださるでしょう。

 * 私は弁護士のJ・ホムフリー・パリー氏に恩義を感じていました。
 私が用いた議論の修正。

陪審員の皆様、コモンローは判例法です。数年前、ある判事がキリスト教に反対する発言は起訴対象となる犯罪であると定めました。別の判事もそれに倣い、同じことを述べました。そしてついに、それは疑いの余地のない事実となりました。もし私が、議会で正式に制定された法律は存在しないことを証明できれば、皆様は私を無罪とすべきです。

私が告発されている罪は、コモンロー上の罪です。神の存在を否定しただけで人を罰する法律はありません。三位一体を否定し、キリスト教を放棄した者に対する法律（9 および 10 Wm. III.、c. 32）はありますが、前者はユニテリアン派に有利になるように 53rd Geo. III.、e. 160 で廃止されており、私が発言したとされている言葉は後者には該当しません。冒涜的な呪いと誓いを禁じる法律（19 Geo. II.、c. 21）はありますが、この罪は対象としていません。また、最も無知で迷信が蔓延していた時代に制定された容赦のない法律の下で、魔術の罪で死刑に処された人もいます（33 Hen. VIII.、c. 8、および 1 James I.、c. 12）。しかし、それらの法令は廃止されています（9 Geo. II., c. 5）。したがって、この犯罪は、もし犯罪であるならば、コモンローに対する犯罪です。もしどこかにその根拠があるとすれば、それは裁判官の記録された判決の中に見出されるでしょう。そして、その刑罰は裁判官の裁量に委ねられています。もしこれが法令に基づく犯罪であったならば、私はその法令の権限を否定することは不可能だったでしょう。しかし、これはコモンロー上の犯罪であるため、犯罪を構成するとされている判例がそのような解釈を正当化するものではないことを、私は十分に証明することができます。たとえ閣下がこの件について疑いがないと宣言されたとしても、私は依然として、過去の裁判官の判決を閣下に提示し、それらの判決について議論し、可能であれば、それら全体に何らかの誤りや間違いがあったことを示すことができます。閣下も、裁判官は誤りを犯すものであり、盲目的で理性のない服従を誰にも許すべきではないことをお認めになるものと確信しております。閣下の前任者の判決に疑念を抱くことを正当化する口実として、法律の洞察力と手法の傑作とされるワトキン氏の不動産譲渡に関する論文の序文から、次の一節を引用させていただきます。「私は、前任者の主張に盲目的に従うことは、たとえその前任者がどのような地位にあったとしても、最も確実な誤りの原因の一つであったことが、検証すれば分かるだろうと信じています。おそらく、人間の知性をこれほど束縛し、専横的で、不条理で、ばかげたことをこれほど助長し、おそらく、個人の独断に盲目的に従うことほど、人類を存在の尺度においてこれほど堕落させたものはないでしょう。」そして彼は続けて、「権威が常識を押し退けること、あるいは原則に反して前例に固執すること」を力強い言葉で非難する。この一節に示された原則に基づき、私は閣下と陪審員の皆様の注意を喚起しつつ、私が告発されている罪が世俗裁判所の管轄下にあるとする法理について、判例を精査してまいります。閣下は、おそらくこれらの書物を参照されることでしょう。

アースキン判事、その必要はありません。コモンロー上の犯罪でなければ、この起訴状には何の価値もありません。上訴状に基づいて15人の裁判官の前で審理すれば良いでしょう。私は法律を正すためにここにいるのではなく、単に法律を執行するためにここにいるのです。

 * 経験豊富な法律関係の友人から聞いた話ですが、
 この時点で私は裁判官の言葉を鵜呑みにしていたかもしれないが、
 そして、判決を求めて裁判官の前に訴訟を持ち込んだ。
 しかし、私はそのような場合の法律の形式を知らなかったので、
 さらに、私は裁判官を信用していなかった。

ホリオーク氏は話を再開した。「ブラックストーンの『コメンタリー』第4巻、59ページで、神と宗教に対する罪について、著者はこう述べています。『したがって、神と宗教に対するより直接的な罪の第4種は、全能の神に対する冒涜であり、神の存在や摂理を否定したり、我々の救い主キリストを侮辱的に非難したりすることです。聖書に対するあらゆる冒涜的な嘲笑や、聖書を軽蔑や嘲りにさらすことも、ここに該当します。これらは、コモンローでは罰金や禁固刑、その他の悪名高い体罰によって処罰される罪です。なぜなら、キリスト教はイングランドの法律の一部だからです。』ブラックストーンは、最初の種を支持するために、『ヴェントリスの報告』第1巻、298ページを引用し、2番目の種については、『ストレンジの報告』第2巻、298ページを引用しています。 834. ブラックストーンの注釈者であるクリスチャン氏は、注釈の中で『年鑑』（ヘンリー六世治世34年）の43葉からの抜粋を付け加えている。

最も古い事例は、ヘンリー6世治世34年目（1458年）の年鑑に掲載されているものです。クリスチャン氏は、そこから「Scripture est common ley, sur quel toutes manieres de leis sont fondes」（つまり、聖書は慣習法であり、すべての法律の記述はこれに基づいている）という一節を引用しています。この引用が正しく、ここで「scripture」という言葉が「聖書」、つまり一般的に理解されている聖書を意味するのであれば、この一節はブラックストーン判事の法を構築するのに良い基礎となることは認めます。しかし、そうではありません。年鑑に掲載されている事例は、 quare impeditの事例であり、議論の中で、教区長（つまり司教）による聖職禄の任命に関して、慣習法が教会の法律や慣習に留意するか、あるいはそれに拘束されるかどうかという問題が生じました。プリゾー首席判事はこう述べています。「聖なる教会が『古文書』に記しているそのような法律に対して、我々は信頼を置くべきである。なぜなら、それがコモンローであり、あらゆる法律の記述はそれに基づいているからである。したがって、我々は聖なる教会の法律を認める義務があり、同様に彼らも我々の法律を認める義務がある。そして、もし司教がこのような場合において教区司祭がなすべきことをしたと我々が判断するならば、我々はそれを善と判断すべきであり、そうでなければ悪と判断すべきである。」

この箇所には、「聖書」という意味での聖書という言葉は一つもありません。プリゾー判事は、「教会が古代の文書（古代の書物）に記している法律には、我々は信憑性を与えるべきだ」と述べています。では、彼が言う「教会が古代の文書に記している法律」とは何を意味するのでしょうか？それは聖書に記されている法律のことではなく、教会の世俗的な事柄を導く教会法、すなわち正典のことです。彼が「古代の文書」という言葉を使う理由は、当時、法律は印刷されておらず、記録は文書のみだったからです。印刷術はイングランドにはまだ導入されておらず、大陸でようやく発見されたばかりだったので、霊的および世俗的な裁判所の法律は文書でしか見ることができませんでした。そして、彼の意図に疑いの余地がないかのように、彼は続けてこう言います。「我々が彼らの法律（すなわち、教会法、または霊的裁判所の法律）を認めなければならないのと同様に、彼らも我々の法律（すなわち、世俗裁判所の法律）を認めなければならない。」したがって、クリスチャン氏のこの引用は、歪曲または誤り、司法上の偽造または司法上の失策であり、いずれにせよその権威には何の価値もないことは明らかです。この点、つまりキリスト教がイングランド法の一部であるか否かという点に関して、法律がどうなっているかを検討する際には、この引用は完全に無視しなければなりません。しかし残念なことに、この事例が実際に法律の基盤となっていることが分かります。したがって、このような法律を正当化できないことを証明することで、少なくともコモンローにおいては、キリスト教に反対する発言は犯罪ではないことを証明できるはずです。

次の事例は、ヴェントリス報告書第1巻293ページに掲載されているものです。これはテイラー事件と呼ばれ、ヘイル首席判事は確かにこの事件で「キリスト教はイングランドの法律の一部である」と明言していますが、その根拠となる判例は一切示していません。

年鑑から分析された事例では、コモンローは「古代の文書」に見出されると明言されており、17世紀半ばの裁判官の根拠のない独断は、コモンローの古代の文書の一部と解釈することはできない。法律は既に存在していたか、存在していなかったかのどちらかである。存在していたとすれば、問題はそれがどこにあるのかということである。存在していなかったとすれば、ヘイル首席判事がそれを初めて制定することはできなかったはずであり、ヴェントリスのこの事例は法律を確立したとは言えない。ストレンジの第2巻の事例は、キング対ウールストンである。被告はキリストの神性と人格に対する4つの冒涜的な論説を書いたとして有罪判決を受け、判決の差し止めを申し立てようとしたところ、裁判所は、一般的にキリスト教に反対する文章を書くことがコモンローの世俗裁判所で処罰される犯罪であるかどうかについて議論することは許さないと宣言した。そして彼らはテイラーの事件を引用したが、これは不十分な判例、あるいは全く判例ではないことが証明されている。また、ストレンジの同じ巻のキング対ヘイル事件（416ページ）も引用したが、これは三位一体説に反対したとして法律（9 & 10 Wm. HI.）に基づいて起訴されたものであり、したがってコモンローの教義をいかなる形でも支持することはできない。

「キリスト教はコモンローの一部である」という格言について、コモンローに権威が全くないことを最初に指摘したのは、アメリカ合衆国第2代大統領ジェファーソンでした。彼自身も深い法律家であり、前述の権威は彼の引用によるものですが、それらは慎重に検証されています。ジェファーソン氏は、カートライト少佐宛の手紙（回想録第2巻272ページ）の中で、この法律がどのように作られたかを明らかにしています。プリゾーの事例に言及し、彼は「フィンチは最初の著書第3章で、この事例を最初に引用した人物です。彼はそれを『聖書に根拠のある教会の法律に対して、我々の法律は信憑性を与える』と誤って述べており、プリゾーを引用する際に『古代の聖書』を『聖書』と誤訳しています」と述べています。これは、プリゾーの格言から1世紀半後の1613年のことである。1658年、ウィンゲートはこの誤訳をコモンローの格言に据え、フィンチの言葉をコピーしつつプリゾーを引用している。1675年、シェパードは「宗教」というタイトルで同じ誤訳をコピーし、年鑑、フィンチ、ウィンゲートを引用している。ヘイルは「キリスト教はイングランドの法律の一部である」と表現しているが、何の根拠も示していない。ウッドは409でさらにこの表現を変え、「すべての冒涜と不敬はコモンローによる犯罪である」と述べており、ブラックストーンはヘイルの言葉を繰り返している。ジェファーソン氏がこの手紙を書いた後に判決が下されたキング対カーライル事件では、コモンローに関する議論はなかった。問題は、制定法（9 & 10 Wm. III.）がコモンローに取って代わったかどうかであった。しかし、コモンローそのものは問われなかった。私は、問われるべきであり、賢明な先例によって取って代わられるべきだと考える。

しかし、慣習法によればキリスト教とは何なのかを見てみましょう。私たちは次のように述べることができます。

1．その矛盾――冒涜を人間が犯しうる最大の罪と呼びながら、ヘザリントン対モクソン事件では、尊敬に値する冒涜者を無罪放免とした。ギニー紙幣の冒涜は許容するが、ペニー紙幣の冒涜には極めて強い嫌悪感を示す。

その残虐性、ピーター・アネットの事件のように。ミカエルマス学期、M.3.G.3. ピーター・アネットは、週刊紙「フリー・インクワイアラー」に「極めて冒涜的な中傷」を書いたとして告発され、有罪判決を受けた。彼は罪を認めた。裁判所は、彼の貧困、宣誓供述書で過ちを認めたこと、74歳であること、そして法廷での尋問で見られた狂気の兆候などを考慮し、刑罰を以下のように軽減した。ニューゲート監獄に1か月投獄されること。額に「冒涜」と書かれた紙を貼ってさらし台に2回立たされること。矯正院に1年間強制労働させられること。罰金6シリング8ペンスを支払うこと。また、生涯の善行を保証するため、100ポンドの保証金と、それぞれ50ポンドの保証人2人を立てること。*
その気まぐれさ。ヘンリー8世の時代以前のコモンローは一つのものであったが、それ以降は別のものとなった。前者の時代には冒涜とされた言葉が、後者ではそうではなかった。ヘンリー8世が生まれる前に神を侮辱した表現が、その後は神を侮辱しなかった。ヘンリー8世の意見が違いを生んだのである。ホワイトロック卿（ハウエルの国家裁判5、826ページ）は、クエーカー教徒のジェームズ・ネイラーが死刑に処されるべきかどうかの議論の中で、「我々の書物H.7で、司教が異端としてある者を投獄した事例を覚えている。その異端とは、十分の一税が牧師に支払われるべきではないという主張であった。当時、これは非常に大きな異端であった」と述べている。

4．平等な正義の無視――イギリス国民はトルコ船に発砲すれば処罰されるが、船長や船員に聖書や小冊子を突きつけて攻撃しても処罰されない。もし彼らがそれらを読み、信じれば、ムハンマドの信仰から背教し、コーランを冒涜する者となるからだ。オスマン帝国と友好関係にある間、イギリスの法律は我々が彼らの財産を奪うことを禁じているが、彼らの宗教を奪うことは禁じていない。

 * ブラックストーン・レポート、305ページ。

 ** フリーシンカーの「人々のための情報」をご覧ください。

それは、最もよく説明されているように、宗教を貶める。「マルティノー女史によれば、宗教とは、最も広い意味では『人間の本性が無限に向かう傾向』であり、その原理は、いかなる方向においても完全性を追求することによって現れる。この最も広い意味において、一部の思弁的無神論者は宗教的な人間であった。彼らは自己完成を目指す努力において宗教的であったが、無限の概念を具現化することはできなかった。やや狭い意味では、宗教とは、人間の最も高次の感情が無限に完全な存在に対して抱く関係である。これ以上狭めることはできない。宗教をいかなる体系の境界内に限定し、いかなる信仰の様式と結びつけ、報酬への希望や罰への恐れと結びつけるような宗教の説明は、低俗で有害であり、宗教を迷信へと貶めるものである。」ここで宗教が報酬と罰の対象とされることで、どれほど宗教が貶められることになるだろうか。

こうした点に関して、コモンローはこのように述べており、コモンローの一部としてキリスト教もまたこのように述べている。あなたは今日、有罪判決を下すことによって、イエスの宗教の信条を示すこの証書を世界に送り出すつもりなのか？

名誉毀損の意図が、その犯罪性を構成する。紳士諸君、私が故意に、悪意を持って、悪質に法律に違反したかどうかは、あなた方が判断すべきである。名誉毀損には悪意が必要である。良心的な言葉は許容される。「侮辱と軽蔑は、いかなる組織も容認できないものである。しかし一方で、確立された礼拝様式の正当性と適切性についての合理的かつ冷静な議論に、いかなる制約も課すべきではない。」4 Bla. Com. 51; 1 Pmp. 219。また、スターキー氏は、この問題に関して、「他人の利益のために、自分が真実だと感じた意見を公平かつ良心的に広める著者や説教者が、そうすることで犯罪者として処罰されるべきではないという原則や決定から、それほど遠く離れていないかもしれない。そのような場合、悪意と悪質な意図が、正しさと間違いの間の広い境界線となる。」と述べている。そして、そのような重大な主題が軽々しく扱われていること、あるいはその他の状況から、その行為が悪意によるものであったと判断できるならば、法律には悪意の度合いを区別する手段がないため、公表された内容にそのような悪意が含まれている場合、公表者は裁きを受けることになる。*

 * スターキー著『名誉毀損論』496-7頁。

陪審員の義務については、1819年8月13日金曜日、ウォリック夏季巡回裁判所でジョセフ・ラッセル氏に対する政治的誹謗中傷、すなわちホーン氏の「祈祷文のパロディ」について、証拠を総括する際にアボット首席判事が陪審員に指示した意見があります。ラッセル氏は、ホーン氏が出版で無罪になったのだから、自分も無罪になるべきだと主張しました。「陪審員の決定を敬虔に語ることに、私ほど熱心な者はいない」と判事は言います。「しかし、諸君、宣誓の許可の下で、この事件で下すべき評決の指針として、直接的にも間接的にも、それらの陪審員の評決を採用することはできません。それらの陪審員は、疑いなく、目の前に提示された証拠に従って、正直かつ良心的に評決を下しました。その証拠が何だったのか、あなたには知る由もありません。あなた自身の良心と理性に基づいて、この問題を判断してください。彼らの判断は正しかったのかもしれませんし、あなた自身の判断も正しいかどうか、慎重に検討する必要があります。

この後、陪審員が以前に私が告発されている罪で有罪判決を下したとしても、それがあなた方も同じように有罪判決を下す正当な理由にはならないことが明らかになるでしょう。ここでホリオーク氏は、自分が公平に審理されること、そして自分を貶めようとする試みがないことを悟り、数枚のメモを脇に置き、こう言いました。

裁判長閣下、そして陪審員の皆様には、私の弁論にご丁寧かつ真摯に耳を傾けていただいたことに感謝申し上げます。陪審員の皆様、もし私の弁論が長引いてしまったのであれば、皆様の評決がさらに長引くであろうことをお詫び申し上げます。私自身の正義と皆様のご都合が許せば、もっと簡潔に済ませられたのにと願っております。私の弁論が長引いたのは、私自身の責任ではなく、私に対する告発内容に起因するものです。

サウジーは『ワット・タイラー』を書いたことを恥じていないかと問われた際、「若かったことを恥じていないのと同じくらいだ」と答えたと言われている。つまり、人は誰でも若い頃に過ちを犯すものだということだ。だから私も若い頃、宗教に傾倒したことで過ちを犯した。今、私が宗教を信仰していないからといって、罪人だとは思わないでほしい。宗教は私に何の益ももたらさなかったのだから、どうして愛せるだろうか？宗教は陰鬱な教義で私の青春を襲い、今や私の自由を脅かしている。

紳士諸君、もし私が皆様への演説の中で、率直な発言によって不快な思いをさせてしまったとしたら、それは皆様の感情を軽視したからではなく、皆様は男性として、卑屈な言葉遣いよりも独立性を好むだろうという信念から出たものです。

私に対する告発の内容については、これ以上何も申し上げるつもりはありません。私の唯一の罪は、義務だと考えたことを果たしたことです。神の存在に関するあなたとの意見の相違について、私は謝罪するつもりはありません。私はあなたと同じように考えるという契約を結んだわけではありませんし、そうする義務もあなたに負っていません。もし私があなたに信仰を捨てるよう命じたとしても、あなたはそれを無礼だと無視するでしょう。そして、もしあなたが私の信仰を捨てないことを理由に私を罰するなら、「自分がされたいように人にもしなさい」という教えと、どう折り合いをつけるつもりですか？

もし私が「神は存在しない」と言ったとしても、私は法律の罰を受けるに値しないでしょう。もし私がこのキリスト教国に見られる不正を指摘し、「これがキリスト教なのか？」と問えば、あなた方は「いいえ、あなたが指摘していることは、この世で神なしに生きる人々の仕業です」と答えるでしょう。では、紳士諸君、他の人々が毎日罰せられることなく行っていることを、私がただ言っただけで罰するのでしょうか？

もし私が宗教収入を半分に減らすべきだと言ったとしたら、それは国家的な苦難のこの時期に、人類が求めることを述べたに過ぎません。精神的な誇りを犠牲にしてでも人間の苦しみを軽減すべきだと主張することは、決して冒涜的なことではありません。

私はあなた方と同等の権利を求めているのではありません。あなた方はキリスト教徒として、自分たちと意見の異なる者を投獄することができます。私がここであなた方と対等な立場として認められることを求めるのは、あなた方のプライドを傷つけるものではありません。私はそのような特権を望んでいません。私が主張するのは、ただ自分の信念を表明する権利、そして間違った道を歩んでいると思う人に正しい道を示す権利だけです。

法廷には「真実が大きければ大きいほど、名誉毀損も大きくなる」という悲しい格言がある。もし私が今日、神の存在を否定したとしても、まさにその通りになるだろう。私の主張が正しければ正しいほど、罰は重くなる。なぜなら、法律は神への信仰を人々の服従の基盤とみなしているからだ。しかし、この問題に関する私の見解は、高名な権威と長年の経験によって裏付けられた、同胞に対する私たちのあらゆる義務の実践と両立するものであることを、皆様にご理解いただけたことを願っている。

ミドルトン、クラーク、ラティマー、そして私が引用した他の神学者による迫害の非難はさておき、レスリー、リード、ブルワーは、懐疑論者の反論は、彼らが攻撃しようとしている敬虔さの基盤をかえって強化するだけだと主張している。諸君、神学者や哲学者と、それともコモンロー、どちらを信じるべきだろうか？これらの人々はキリスト教が真実であるかのように語るが、コモンローはキリスト教が偽りであるかのように罰するのだ。

国教が真実であるならば、私の意見がそれを覆すことは決してできません。そして、私を有罪とすることで、あなたは自分が真実として擁護すべき大義において誤りを犯していることを公言しているのです。もし神が真実であるならば、あなたは神とその力を中傷し、誤りの全能性を公言しているのです。

牢獄にいたある日、私は裁判官たちが作成した規則書を開いてみました。第167条はこう始まります。「囚人は嘘をついてはならない」。さて、紳士諸君、私が置かれたこのような状況下で、人はどう行動すべきでしょうか。もし皆さんが私を起訴状に基づいて有罪と判断すれば、私の立場はこうなります。嘘をつかなければ投獄され、嘘をつけば罰せられるのです。古代の道徳に立ち返り、彼らの高潔な誠実さと真実への愛を喜びをもって思い巡らすならば、現代に、しかもキリスト教徒の民の中で生きることを不幸と見なすべきでしょうか。

皆さんの教会では、私が読み上げたように、真実と正義が人々の間に降り注ぐよう祈願されています。そして、その祈りは崇高なものです。紳士諸君、皆さんは教会で真実のために祈り、法廷で真実を貫徹するでしょうか？

貴刑務所の雰囲気は私の好みに全く合わないし、そこで科せられる刑罰も私の体質に合わない。私はそのようなものを求めているわけではない、それは断言できる。しかし、もしそれが義務の道にあるならば、私は常に義務を怠るよりもそれを選ぶだろう。

しかし、紳士諸君、もしあなたがたが処罰を求められているのが私の意見だと仮定するならば、まずは、この法廷でそれらについて語られ、示唆されてきたことをよく考えてみるべきである。博識な神学者や無神論に関する賢明な著述家たちは、無神論は反駁する必要がないほど不条理であり、満足させるにはあまりにも不毛で、人を惹きつけるにはあまりにも奇怪で、人を魅了するにはあまりにも恐ろしく、語るにはあまりにも口が閉ざされ、信奉者でさえも恐怖に陥れるほど死に物狂いであると同意している。若者を楽しませるにはあまりにも重苦しく、老齢者の震えるような欲求を満たすにはあまりにも慰めがなく、無知な者には理解するにはあまりにも抽象的で、知的な者の賞賛を得るにはあまりにも不合理であると評されている。臆病者には不安を掻き立て、勇敢な者には動揺させ、すべてを否定し、何も構築せず、あまりにも純粋に思弁的であるため、人生の営みに実際的な影響を与えることは決してない。紳士諸君、私に対する判決によって、これらの結論の調和を乱し、存在しなかったものを攻撃し、この法廷の厳粛な記録に、自滅した者の殺害という罪を刻みつけようとするのか？あなた方は、おそらく忘れ去られるべき事柄に注目を集め、法の雷鳴を、その原則を信じる若く経験の浅い私に向けることで、それが非常に重要な事柄であるという確信を生み出そうとするのか？

死の床で私の感情を確かめて、私の意見を確かめようとするのですか？正直な意見の相違を理由に仲間を牢獄に送ることができる人間が、安らかに死を迎えることができるのなら、私には何も恐れるものはありません。

私は意見を持つことは許されるが、それを口に出してはならないと言われている。つまり、何が正しいかを知っていても、感じていても、決してそれを実行してはならないということだ。同胞の誤りを認めても、決して正してはならない。義務感と良心が定める正義の基準を下回る生活を毎日送り、生涯を通して「あらゆることを吟味」し、「善を堅く守る」ことを決してしてはならないのだ。

起訴状は、私が女王陛下の平和を乱す目的で、「悪意をもって、悪質な意図をもって」ある言葉を発したと告発している。この途方もない告発を裏付ける証拠は、一体どれほど提示されたというのか？

この法廷で誓いの神聖さを宣言しておきながら、同じ時間、同じ屋根の下でそれを公然と破ることを許すつもりですか？あなたがそこに座って執行しようとしているキリスト教の精神に則って、私は尋ねたいのですが、すべての心の秘密が明らかにされ、すべての偽りが暴かれ、すべての偽証が罰せられるその日に、どのように神に答えるつもりですか？この集会で神の名を呼びながら、他の人が以前にそうしたという貧弱な前例の言い訳でそれを無視したことについて、どのように答えるつもりですか？紳士諸君、あなた方を正当化するためにどんなに巧妙な詭弁でも思いつくことは他に何もありません。しかし、私は自分の理性と思考の精神に則って、正直な人としてあなた方に訴えるのが一番良いと思います。人類の向上を志し、不当な束縛を打ち破り、正義のために偏見を捨て、私が裕福でないからといって非難せず、偏見ではなく人間性に耳を傾け、真実をどこに見出そうともそれを尊重する人々。私は、すべての誠実な心には、信条を超越し、あらゆる美徳を尊重し、あらゆる真実を守り、正しい行いを決意する前に名前を求めず、前例を探さず、他人の眉をひそめることを恐れず、慣習の許可なしに正義を貫く勇気を持つ、正義の感覚があると信じています。紳士諸君、私が訴えるのはただこの感覚だけであり、その判断に従う覚悟があります。

アースキン判事：陪審員の皆様、被告の長々とした陳述は、この陰鬱な雰囲気の中で、皆様に長い忍耐を要求しましたが、それでもなお、この事件の重要な部分に意識を集中させるだけの力が残っていると信じております。時間の大部分は、皆様とは何の関係もない事柄に費やされてしまいました。私たちは、このような事件に関して意見を述べただけで投獄することが政治的に賢明かどうか、あるいはそのような意見を述べただけで罰せられるべきかどうかを検討するための審議会としてここに集まっているのではありません。その点については、皆様に申し上げることは何もありません。私たちは、現状の法律に基づいて判断を下さなければなりません。私は法律を作るつもりはありません。裁判官は法律を作ったのではなく、古くからそれを伝えてきたのです。長男が父親の相続人ではないと言うのと同じくらい、私にはこの法律を変える権限はありません。私が職務遂行中に大陪審員にこれらの事件について注意を促した際の発言が引用されましたが、確かに印刷された報告書は著しく不正確でした。私は彼らに偏見を与えるようなことは何も言っていません。この犯罪は、真の道徳が安全に築ける唯一の基盤を奪い去る傾向があったため、私は宗教なくして道徳はないという私の考えを彼らに伝えました。私は、その基盤は早期教育と思考習慣によって築かれるべきだと勧めましたが、そうすることで予断を与えるつもりはありませんでしたし、そう見なされたようにも思えません。私は、いかなる人も国家の宗教に反対する意見を抱く権利も、それを表明する権利もないと法律で定めるつもりはありません。人は自分の意見について神にのみ責任を負うべきです。なぜなら、人の動機を判断できるのは神だけであり、人の感情を判断することは神の義務を僭称することになるからです。人々が国教に反対する感情を抱くのであれば、それを敬虔な態度で表明することが求められます。この問題について議論してきた哲学者たちは皆、これが正しいことに同意しています。ペイリー大執事は、私が自分で用意できるどんな言葉よりもはるかに分かりやすい言葉でこのことを述べています。「真剣な議論は、あらゆる立場から公平であるべきです。キリスト教は、不信者の異議に耳を傾けたり、寛容な態度をとったりすることを拒否することによって、十分に擁護されることはありません。しかし、私たちは良識以外のいかなる法律にも制約されない探求の自由を望む一方で、人類に不死の保証を与える宗教のために、その信用が冷静な議論と正当な推論以外の武器によって攻撃されてはならないと要求する権利があります。」私たちの法律はこれを原則として採用しており、人々は神やキリスト教に関して不適切な言葉を使うと、処罰の対象となります。あなたは、このような事件で訴追することが政治的に適切かどうかを議論する多くの書籍を読み聞かせてもらったことでしょう。その中で、ある高官が「私が答えましょう」と答えたという意見がありました。これは、これらの事件における違いを浮き彫りにしています。

冷静な議論で答えることはできますが、下品な罵倒はできません。そのため、法律が介入してそれを罰します。皆さんは、冒涜とは何かを検討しなければならないと言われました。彼は証人に、何が冒涜だと思うか尋ね、証人は彼に非常に理にかなった答えをしました。皆さんが試さなければならないのは、被告人が全能の神、聖書、キリスト教について言葉を発することによって、悪意を持って、かつ計画的に、人々の間でキリスト教を軽蔑させようとしたかどうかです。告訴状は、被告人が全能の神、キリスト教、聖書を軽蔑させる意図でこれらの言葉を発したというものです。皆さんは、被告人の意見が正しいか間違っているか、このような言葉を罰することが正しいか間違っているかを判断を求められるのではなく、被告人が起訴状に記載された意図でこれらの言葉を発したかどうかを判断しなければなりません。これらの言葉は、他の言葉も使われたこと、それらが連続して続かなかったこと、他の言葉が間に挟まれていたことを認める証人によって証明されました。あなた方が全文を目にするのは当然のことです。なぜなら、人の一部だけが目の前に提示されて判断されるべきではないからです。したがって、あなた方が言われたことのすべてを知る必要があったのです。証人が被告の発言を伝えた方法は次のとおりです。彼は「国内植民地化、移民、そして廃止された救貧法」について講義をしていたと言いました。講義が終わった後、当時名前を知らなかったある男性が、講師は同胞に対する我々の義務について話していたが、神に対する我々の義務については話していなかったと言いました。そして、重要なのは、その言葉は講義の主題ではなく、彼に投げかけられた質問への答えとして発せられたものであるということです。彼が何かを言おうとしたという証拠はありません。この人物が相手の友人であるという証拠も、この質問が彼にこれらの感情を口にする機会を与えるために尋ねられたという証拠もありません。もしそうであったなら、彼がそれを始めた場合よりも事態は悪化していたでしょう。この人物（誰であれ）がこの挑戦を仕掛けたので、被告は「私は全く宗教を信仰していません。神というものを信じていません」と言いました。「もの」という言葉の導入には、彼がこの話題を軽視し、侮蔑する意図があったことを示すものは何もありません。彼は神という存在を信じていないと言ったと解釈することもできます。

 * アースキン判事がここで提案した策略は
 陪審員は私の想像の中に全く現れなかった。証拠は
 陪審員にそのような考えを抱かせることはできなかったし、私は
 裁判官がそれを用いるのを聞いて、私は苦痛と驚きを覚えた。

証人は続けてこう述べた。「彼は、この国の人々は貧しすぎて宗教を持つことができない、政府が下級将校に半額の給料を支払ったように、神に仕えるつもりだと言いました。私はドアの近くにいました。あなたは、その理由は宗教にかかる費用だと言いました。それから彼は冒涜についての意見を尋ねられました。それから彼は、他の人が作成したある報告について知っているかどうかについて反対尋問されました。あなたは「もの」という言葉を強調せず、通常の声のトーンでその言葉を言いました。」被告人が自ら述べたと主張する*言葉は、証人が述べたものよりも強い痛烈さを持っています。「私は毒蛇のように聖書から逃げる。」問題は、これらの言葉が神とキリスト教を軽蔑する意図で発せられたかどうかです。そうであれば、罪状は成立します。なぜなら、これはコモンロー上の犯罪だと私はあなた方に告げるからです。もしそれが犯罪でないなら、私が述べたような権威がなければ、起訴状は書かれた羊皮紙ほどの価値もありません。キリスト教を軽蔑する者は、起訴に値する軽罪を犯したことになる。あなたは、その言葉遣いと、ある高名な裁判官の告発文から読み上げられた一節を考慮に入れなければならない。「著者や説教者が誠実に意見を述べることを禁じられているわけではない、と言っても言い過ぎではないだろう。悪意をもってとは、特定の個人に対する悪意ではなく、悪意のある意図を意味する。これが基準であり、告発文にそのような傾向が見られる場合、その主題が扱われる際の攻撃的な軽薄さから判断できるのであれば、それは公正な基準である。」もしこれらの言葉が書面による回答の中に現れていたなら、あなたはこれらの言葉を発した人物が軽率に発言したことを疑わなかっただろう。彼にとって唯一の利点は、それが書面による回答ではなかったということだけだ。被告が提示した解決策は、残念ながら神を信じないという意見ではあるが、宗教を軽蔑する意図はなかったというものである。さらに、彼は、聖職者たちが収入を半分に減らすのは当然の義務だと考えていると述べた。もし彼がそのような意図を持っていたのなら、別の言葉を使うべきだった。新聞記事や法廷外での発言はすべて無視し、証拠に基づいて判断してほしい。もし彼が軽率に、全能の神の威厳を軽蔑する目的で発言したと確信するならば、彼は罪を犯したことになる。もし彼が議論の激しさの中で、そのような意図なくこれらの言葉を使ったと考えるならば、彼に有利な解釈を与えてほしい。もし彼がその目的で発言したと確信するならば、彼を有罪としなければならない。あなたに向けられたすべてのことにもかかわらず、もしあなたが彼の意図に合理的な疑いを抱くならば、あなたは彼に有利な解釈を与えるでしょう。

 * メイトランドへの私の最初のスピーチの報告書では、
 神託の言葉を法廷に読み上げた。

陪審はごく短い審議の後、有罪の評決を下した。

陪審員の一人は理神論者で、言論の自由を公言する人物だった。彼は私を有罪にすることは決してできないと言っていたが、評決の時が来ると勇気が足りず、結局私に不利な判決を下した。私自身は、無罪判決など一瞬たりとも期待していなかった。陪審員が評議しているわずかな時間の間に、私は首から腕時計を外し、鍵と一緒に友人のナイト・ハント氏に渡した。書類は友人のW・B・スミス氏に預けた。判決によって、書類がすぐに裁判所の所有物になる可能性があったからだ。

アースキン判事。ジョージ・ジェイコブ・ホリオーク、もしあなたがアダムズが出版したとして有罪判決を受けた論文の著者として有罪判決を受けていたなら、私の判決は非常に厳しいものになっていたでしょう。しかし、名前は同じですが、その証拠はありません。* あなたは言葉を発したとして有罪判決を受け、これらの訴追の不当性を示すために長々と議論を述べてきましたが、あなたは不適切な軽率さでこれらの言葉を発したとして有罪判決を受けました。法の腕は全能の神の品位を守るために伸ばされるものではありません。私たちは神の守護者を自称するのではなく、そのような下品な言葉から人々を守るために法を執行するのです。そして、もしこれらの言葉が意図的に流布するために書かれたものであったなら、私はあなたにもっと厳しい判決を下したでしょう。あなたは質問の結果としてこれらの言葉を発しましたが、この質問がこれらの言葉を引き出すためになされたという証拠はありません。提出された証拠に基づき、これらの言葉は感情的になって発せられたものだと信じて、私はあなたを6ヶ月間、一般刑務所に収監する判決を下すことで十分であると考えます。

 * これは、根拠のない憶測の1つであり、
 裁判官は甘やかすべきではなかった。「あの書類」は
 私の友人であるチルトン氏（オラクル誌の編集者）が執筆しました。
 欠席し、イニシャルで署名した。裁判官は
 私がグロスター刑務所にいた時にそれが書かれたことは知られており、
 公開された。裁判官を止めて訂正すべきだった。
 彼とは、しかし私はアダムスから距離を置いているように見えることで、
 彼の犠牲の上に自分自身を救うことができると思われたり、
 彼を新たな厳しさに晒す。

ホリオーク氏。閣下、私は泥棒や重罪犯と同列に扱われるのでしょうか？

アースキン判事。いいえ。泥棒や重罪犯は刑務所に送られますが、あなたは一般監獄に送られます。

裁判所は10時に休廷した。

弁護士と裁判官が主張した内容は前述の報告書に詳しく記載されているが、私は自分の主張の要旨のみを述べるにとどめた。タイムズ紙は私が30人以上の著者の著作を引用したと報じたが、それはおそらく事実だろう。しかし、私がこれほど長時間法廷に居座ったのは、簡潔さの美徳を理解していなかったからではない。私はその日、法廷に14時間立ち、反対尋問を含めて11時間以上も話していた。2日間分のメモを用意し、最初の6時間後には、普段は甲高く弱々しい私の声も、豊かでやや響きのあるものになった。一晩中話すこともできたし、もし裁判官が私を黙らせようとしたら、そうしていただろう。しかし、裁判官の態度は概して私に対して公平であり、忍耐強く、法廷の尊厳に対する深い敬意を抱かせてくれたことを、私は喜んで認める。そして、私の『聖人たちとの簡潔で容易な方法』をアースキン判事に捧げたのは、まさに私の敬意の表れである。ある日、刑務所長が私にこう言いました。「あれほど長時間、法廷と世間を占拠したのだから、6ヶ月の禁固刑を後悔するべきではない」と。私は後悔しませんでした。実際、私が起訴された言葉よりも、弁護に時間を費やしたことの方が、刑罰に値すると考えていました。しかし、私が発言を封じられるという（先に述べた）判事たちの脅しが、私に害を与え、良識に欠けるという非難を招いたのです。これは、正統性を欠くという非難よりも、はるかに悪い非難です。これは、私が投獄生活での経験不足から生じたものでした。判事たちの脅しに、二度と惑わされることはありません。

当時私が『オラクル』に寄稿したこれらの議事録を今読み返すと、当時の私の稚拙な論評に思わず苦笑してしまう。同様の論評が『リーズナー』に届いた場合、私は事実だけを抽出するようにしている。もちろん、執筆者からは抗議を受けるのだが、当時誰かが私に同じことをしてくれていたら、今どれほど感謝したことだろう。私たちが『オラクル』で掲げた原則は、誰もが自分の言葉で自分のやり方で意見を述べるべきだというもので、弱い論評と本質的な事実の報告、あるいは重要な原則の表明を区別することは、自由に対する罪だと考えていた。本書に掲載された議事録は、私が述べた選別原則にある程度基づいている。しかし、この点において私は他者に対して公平であり、反対者の発言のうち、彼らが二度と口にしないであろうと思われる多くの事柄は省略した。したがって、私はそれらを後世に残すつもりはない。この報告書と以前の報告書との残りの相違点は、ある点ではより正確さを、またある点ではより詳細さを増す方向に偏っていることがわかるでしょう。元の報告書では引用文のほとんどが「真珠の連なり」と表現されていましたが、それらを繋ぐ糸がほどけたままになっていたため、唐突な挿入文のように読めました。今回、私はそれらを繋ぐ考察、抜粋の趣旨を述べ、また、当時から一般に知られていない抜粋については、それらも併せて掲載しました。

グロスターとチェルトナムでの私の弁護は、私が苦労したにもかかわらず、予想以上に私の支持を得ました。新聞は、法廷と陪審員は終始熱心に審理に臨み、法廷に詰めかけた大勢の人々も非常に礼儀正しく振る舞い、賛成も反対も示さず、一様に沈黙することで審理への関心を示していたと報じました。いくつかの新聞は審理の様子を9～10段にわたって掲載し、これは貴重な宣伝効果となりました。また、チェルトナム・エグザミナー紙（読者の皆様は、私とフランシスとの比較を忘れていないでしょう）は、私の弁護を効果的に報道し、次のような補足的な言葉を記事に付け加えたことを述べておくべきでしょう。「被告は終始穏やかな態度で話し、その動機の誠実さに関しては、弁護は被告に有利に働いたように見えた。」

ここで、チェルトナム・フリー・プレスの編集者に心からの感謝を申し上げたいと思います。同紙は、私の自由、良心、そして人格に関わるあらゆる事柄を報道してくれました。地元で唯一、私に対する言論の自由の侵害を擁護するという大きなリスクを冒してくれたのです。グッドウィン・バーンビーの声明、キャサリン・バーンビーの手紙、リチャード・カーライルの弁護、そして私のために友人たちが送ってくれた数々のメッセージを掲載してくれました。

また、『ウィークリー・ディスパッチ』にも感謝の意を表します。ロンドンを訪れた際、当時キャプテン・ウィリアムズだった「パブリコラ」は私を訪ねて、係争中の裁判に関する私の立場を伝えるよう誘ってくれました。そして、私の有罪判決後、彼がエルグキン判事に送った的確な手紙は、刑務所内で大きな不安を引き起こしました。看守から聞いたところによると、私の周りの当局者たちは、『ディスパッチ』の各号を数週間、不安な気持ちで待ち望んでいたそうです。

私の弁護は、広範かつ重大な無神論の問題に対する弁護として見れば、かなり粗雑なものであった。そのことを誰よりも痛感しているのは私である。無神論の道徳的側面や公共政治との関係については、これほど大きな主題の研究に不慣れな私が、拙い表現によってその主題を損なってしまうことを恐れ、踏み込むことをためらった。そのため、私は公的な表現の権利は私的な判断の権利の帰結であり、表現の権利は理性だけでなくコモンローにも合致し、表現の権利は私的な道徳に不可欠であるため、公共の平和と矛盾するはずがない、と主張するにとどめた。

第3章　判決後
判決が言い渡されるとすぐに、私は法廷の下の天井裏に連れて行かれた。所長のメイソン大尉は、私とアダムズの他にもう一人囚人が下へ降りていくと言った。重罪事件だった。彼は「私も一緒に行くか？」と尋ねたので、私は「行きません」と答えた。すると彼は「アダムズと一緒に行くことに反対しないか」と尋ねた。私は快く同意し、アダムズと手錠をかけられて牢獄へと歩いて行った。朝からカーライル氏がくれたラズベリー酢を少し飲んだだけで、何も口にしていなかった私は、だんだん弱っていったが、頼んだ温かい水以外何も与えられず、その水と非常に硬くて苦いリンゴが私の夕食となった。法廷の興奮から夜間独房の暗くて涼しい環境への移行は、まるで井戸に落ちたような気分で、夕食も私を落ち着かせることはなく、朝まで落ち着きを失っていた。

翌日、私はひどく衰弱していて、まっすぐ立つのもやっとだった。12時頃、ブランズビー・クーパー氏とサミュエル・ジョーンズ牧師が訪ねてきた。クーパー氏は私を見ると、「ホリオーク、昨日は君だとは分からなかったよ」と言った。

「なぜですか、旦那様？」

「あなたは以前とは別人のようでした。」

「私は一体どんな点で違っていたのだろうか？」

「以前はあんなに優しくて従順だったのに、昨日はすごく傲慢だったね。」

私はこう答えた。「ここではあなたの権威に耐えなければなりませんでしたが、法廷では自分の名誉と自由を守らなければなりませんでした。昨日は私の番でしたが、今日はあなたの番です。」

収監初日の半ば頃、私は街頭の呼び声に驚かされた。呼び声は、監獄の壁の近くを通り過ぎながら、「ハウイットの、投獄、釈放、有罪判決を受けた者全員の正確なリスト」と大声で叫んでいた。そして、故意殺人の2件の事件よりもはるかに強調して、ジョージ・ジェイコブ・ホリオークの事件を、「神に対する冒涜的な言葉、およびキリスト教に関する冒涜的な言葉を口にした」として具体的に挙げていた。上記の言葉と詳細は、看守が私の頼みで買ってくれた「正確なリスト」に記載されており、私は今もそれを所有している。判決を受けた2日目の朝、私は談話室の（ごく小さな）火のそばに座り、あまり美味しくない粥の缶詰を非常に批判的な表情で眺めていた。食べる気は全くなかったのだが、その時、祈りの鐘が鳴り響き、私の気分は少しも良くならなかった。監獄があった場所は、埠頭の鐘、洗面台の鐘、大聖堂の鐘、監獄の鐘がすぐ近くにあったので、もし私が反乱を起こそうとしていたら、それらの鐘の音に混じって鳴っただろう。前述の祈りの鐘が鳴ると、囚人仲間は皆、素早く逃げ出した。彼らがどうなったかは分からなかった。私の頭上には、部屋を見下ろす看守の便宜のために大きな格子があった。その格子の下から、ものすごい声が聞こえてきて、「ホーリーオーク！ホーリーオーク！ホーリーオーク！」と叫んだ。その声はオグデンのもので、カーライルなら喜んで彼を称賛しただろう。彼は生まれながらの看守だった。私は顔を上げて、「何用だ？」と言った。

「あの鐘の音、聞こえなかったの？」

「ええ」と私は言った。「それがどうしたんですか？」

「他の囚人たちは皆、祈りに出かけた。」

「まあ、可哀想な奴らがそうしたいなら、放っておけばいいさ。」

「そんな言い方は許さない！」彼は最も不機嫌な口調で怒鳴りつけた。「出て行け！」

「それはあなたの間違いだと思います。」

「自分がどこにいるか分かっているのか？」

「ええ、私はグロスター刑務所にいて、ひどくまずいお粥の缶詰を前に座っています。」

「自分が囚人だって知らないのか？」「ああ、もちろん。十分に承知しているよ。」

「まあ、他の人たちと同じように、お祈りに行かなければならないよ。」

「それなら、私を運んでください。」

「聖職者に報告するぞ。」

「聖職者の方によろしくお伝えください。そして、私は礼拝には参加しません。」

彼は、まるで尊厳をひどく傷つけられたかのような様子で、足早に立ち去った。このやり取りの間、祈りは中断され、聖職者は私が到着するのを待って祈りを始めようとしていた。祈りが終わるとすぐに、「聖職者が私を呼んでいる」という命令が私に届いた。

「ホリオークさん」と、私が彼に会った時、彼は言った。「どうしてあなたは祈りに来なかったのですか？」

私はこう答えた。「私に祈りに来ることを期待するのは無理です。あなたは私が神を信じていないという理由で私をここに監禁しておきながら、今度は私を礼拝堂に連れて行って神に祈らせようとしている。あなたが私を監禁するのを止めることはできないが、あなたが私を偽善者にするのを止めることはできるし、そうしなければならない。」

「しかし、もしあなたが恵みの儀式に出席すれば、キリスト教を信じるようになるかもしれません。」

「それについては大変申し訳なく思っています。」

「本当に私ですか？どうしてそんなことが言えるんですか？」

「なぜなら、私と意見の異なる人たちを、あなたが私に接するように扱うのは、私にとって非常に残念なことだからです。」

「あなた方は私たちのことを理解していない。私たちが迫害しているのはあなた方ではなく、あなた方の意見だ。」

「それなら、私の意見を投獄してください。私自身を投獄しないでください。」ここで彼は気分転換にグロスター刑務所の囚人規則に目を向けた。そしてこう続けた。「しかし、あなたは祈りに出席しなければなりません。それが刑務所の規則です。」「やらなければならないことはやらなければならないのは分かっています。しかし、そうすると毎朝礼拝堂に連れて行かれなければならず、それでは残りの信徒たちの霊的な成長には繋がりません。私が行ったらどうなるでしょう？『主よ、私は迷える羊のように迷い、道に迷いました』とは言えません。あそこの格子が見えますか？私は今後6ヶ月間、あの鉄格子の向こう側で迷い、道に迷うことはないでしょう。」「ああ！そういう意味ではありません。」

「では、どういう意味ですか？私が強制されない限り嘆願などしないのに、『主よ、私たちに心を一つにしてあなたに共通の嘆願を捧げる恵みを与えてくださった方よ』と、あの人たちと一緒に言うことができるでしょうか？囚人たちは看守が後ろにいるからこそ出られるのだと、あなたは知っているでしょう？」それから私は彼に「私たちはしてはならないことをしてしまいました」などの箇所を示し、私がそこに来てから何をしたのか、あるいは何をする機会があったのか、と尋ねました。彼は少し戸惑った後、ついにこう答えました。

「ああ、しかし私たちは祈りには神の力が宿っていると考えており、それがあなたにも作用するかもしれないと思っています。」

「ここはあなたのやり方とあまりにも矛盾しているので、ここでは行きません」と私は答えた。「ただ、日曜日にあなたが説教をし、何か新しいことを聞けるかもしれない時は、喜んで伺います。」

彼は非常にキリスト教的な言い回しで、「さて、もし祈りに来なければ、監禁されるだろう」と言って、対話を締めくくった。

私は「はい、どうぞご命令ください」と答えた。言うまでもなく、これは私の投獄生活の最後まで、形を変えながらも続けられた。時には寝室に閉じ込められることもあったが、大抵は談話室にいた。しかし、私は祈りの祈りよりも談話室の方が心地よく、変更を求めることは決してなかった。礼拝堂には日曜日（説教の日）だけ行き、平日の祈りには一度も行かなかった。

私にはしばしば、不快な規則が適用されようとした。その一つは、囚人服を着せようとする試みだった。私は自分の服を着たいと言った。すると彼らは、規則は絶対的なものであり、それを遵守させなければならないと答えた。私は、毎朝着替えさせる必要があるのだから、彼らに時間があるのかどうか尋ねた。私の返答は裁判官に報告され、その後、その計画について何も聞かなくなった。

外の世界では消極的抵抗は非難されることが多いが、刑務所ではそれが唯一可能な抵抗手段であり、しばしば非常に効果的だ。発言したり行動したりすれば、権力者のなすがままになる。少しでも攻撃的な行動を取れば、看守はあなたを殴り倒したり、あっという間に閉じ込めたりするだろう。しかし、もしあなたがただ何もせず、威勢や虚勢を張らずに、彼らに強制されるか、あるいは彼ら自身がやることを許せば、彼らはそれをなかなかうまくこなせないことが多い。毎朝私を祈りに連れて行ったり、服を着せたりすることは、私の頭を殴るよりもはるかに不快で面倒なことだったので、彼らは私を放っておいてくれた。

治安判事のジョーンズ老人は、頻繁に私を訪ねてきた。ある日、彼は私を戸口まで連れて行き、上を指さしながら尋ねた。「そこに神の存在を示す十分な証拠が見えなかったのか？」私は答えた。「果てしなく広がる空を目の前にしても、そうは思えませんでした。ましてや、牢獄の高い壁越しに見えるわずかな空間では、なおさらそのような確信を抱くことはできません。」

私に訴えかけてきたこれらの紳士方は、少し考えれば、私にそのような質問をするには時と場所がどちらも不適切であったことに気づくはずだった。実際、それは侮辱的であり、私は何度も彼らに、投獄によって私の同意を強要しようとした以上、議論で私を説得しようとするのは無駄だと確信していると伝えた。

ジョーンズ氏が最後に私を訪ねてきたのは、詩篇を読んで聞かせるためだった。裁判で私が愚か者呼ばわりされたことを不当だと訴えていたので、老人は特に弁明したがっていた。ちょうどその頃、ドイツ人学者がダビデの詩篇の新しい翻訳を出版したという状況に、彼は好機を見出した。私がドイツの神学者を好意的に話していたので、この翻訳は私にも響くだろうと考えたのだ。彼はその本を持ってきて、囚人全員を呼び集め、私たちは12人か18人一列に並んだ。注意を促すと、彼は私たちに、特に私に、詩篇14篇を読み聞かせたいと言った。ダビデが「愚か者は心の中で神はいないと言っている」と述べている最初の節を声に出して読みながら、ジョーンズ氏は言った。「さて、ホリオーク、あなたは私たちがあなたを愚か者と呼んだと訴えたが、ほら、ダビデはあなたが愚か者だと言っているだろう。」老人は勝ち誇ったような表情で辺りを見回したが、私が「私は判事の口から出る無礼な言葉と同じくらい、デイビッドの口から出る無礼な言葉も好きではない」と穏やかに、しかしはっきりと告げると、その表情はだいぶ和らいだ。囚人仲間たちは私の大胆さに驚いて辺りを見回し、私が暗い独房に閉じ込められるのを覚悟したが、ジョーンズ老人は振り返り、本を閉じ、一言も発さずに立ち去り、その後二度と彼の姿を見ることはなかった。

翌日、私は治安判事委員会に手紙を書き、「もし巡回判事が他の囚人の前で、刑務所の規律上適切な返答が許されない状況で私に尋問を続けるのであれば、私は返答を拒否する」と伝えました。それ以降、私は常に一人で呼び出され、一人で尋問されるようになりました。

裁判の前に、同じジョーンズ氏は、私の友人であるリチャード・カーライル氏がロンドンで非常に悲惨な死を遂げ、死ぬ前にすべての信条を撤回したと私に告げ、彼の例に倣って同じようにするよう私に強く勧めました。その直後、ジョーンズ氏は刑務所の廊下でカーライル氏に偶然出会い、彼が私に飲み物を持ってきてくれたことに驚きました。彼の経験から、私には飲み物が必要だと分かっていたのです。そして、裁判当日、彼が朝から晩まで私のそばに座り、その存在で私を励まし、知恵で私を助けてくれたことは、私の誇りのほんの一部に過ぎませんでした。有罪判決後、彼は新聞を通して熱心に私の無罪を主張し、私に公開書簡を送り、アースキン判事とロバート・ピール卿に手紙を書き、私の状況が改善されなければ教会に対する以前の戦いを再開すると脅迫しました。これは非常に奇妙な形の撤回であると認めざるを得ませんが、説教壇で語られるような、臨終の「場面」の典型的な例と言えるでしょう。

囚人としての私の仲間は決して楽しいものではなく、これまで聞いたこともないような、そして二度と聞きたくないような堕落の話を聞かされる羽目になった。しかし、それだけではなかった。時には、仲間の中には卑劣なだけでなく、邪悪な者もいた。私たちの中に送り込まれたある男は、性的な衝動に駆られており、私がそれに気づく前に、偶然の取っ組み合いで私の手首を掴んだ。その不運な出来事によって、私は想像を絶するような刑務所の懲罰を受けるところだった。

外科医は囚人がこの病気にかかっていることに気づいても何も言わないが、間もなく看守に呼び出され、看守に付き従われて様々な廊下を通り、絞首台近くの監獄最上階の奥まった独房へと連れて行かれる。独房に入ると、服を脱ぐように言われる。裸になるとすぐに服を取り上げられ、鍵をかけられる。次に、硫黄、グリース、その他の混合物で満たされた樽を見せられる。それはピッチのような粘稠度で、見た目にも非常に不快なものである。囚人はこれを全身に塗りつけさせられ、それが終わると、その場所に閉じ込められる。周囲にあるのは、毛布が2枚敷かれたベッドだけで、何百人もの囚人が、彼と同じようにこの毛布に塗りつけられて横たわったことがある。寒さに耐えられなくなったら、このベッドで横になることができる。厚くて冷たい、この不快な覆いは、暖かさで柔らかくなると体に密着し、注意を怠ると液体が目や口に流れ込む。彼はここで数日間過ごし、汚れた指でできる限り丁寧に運ばれてくる、切られていない食べ物を食べる。

これは、私が何人かの体験談から聞いた治療法の説明ですが、もし私が感染した男性と同じような膿疱が手首にできた時に、それが治るまで外科医の診察を拒んでいなかったら、私も同じような治療を受けていたかもしれません。毎日の沐浴と、自分で手に入れた薬のおかげで、私は一時的な不快感以上の苦痛から救われました。言うまでもなく、もし私にそのような治療が試みられていたら、私はその場所まで運ばれなければならず、治療は力ずくで行われたに違いありません。

数週間の投獄の後、当局の態度を十分に観察し、自分が受けるであろう処遇を推測する機会を得た時点で、私は以下の文章を少し短縮して書いた。

グロスターにある、冒涜罪で投獄されたジョージ・ジェイコブ・ホリオークの記念碑*

郡刑務所から、ジェームズ・グラハム卿（女王陛下の国務長官）宛て。

拝啓、先日行われたグロスター巡回裁判所において、貴紙の嘆願書提出者は、アースキン判事により、冒涜罪の疑いで6か月の禁固刑を言い渡されました。

それ以来、彼は一般刑務所に収監され、囚人用の粥、パン、米、ジャガイモを食べて生活している。確かに、この嘆願書の筆者は、ある程度はより良い食料を購入する特権を与えられているが、友人たちの援助がなければ、その特権は無意味なものとなる。彼の家族の生活は、彼の投獄によって、友人たちの援助に頼らざるを得なくなっているのだ。

こうした状況下で、筆者は刑務所の外科医に別の食事について相談しました。外科医は筆者を刑務所長に紹介し、刑務所長は巡回判事に、巡回判事は再び外科医に紹介しました。外科医はその後、より良い食事を勧めましたが、処方箋は出しませんでした。しかし、筆者はその勧めから、外科医の意見ではそれが不可欠であると結論付けました。筆者が刑務所に入所した際に相談した他の2人の外科医は、十分な食事が絶対に必要だと警告しており、筆者の健康状態の悪化はその真実を証明しています。

彼は、訪問者との面会に関する規則とは異なる規則が設けられることを切に願っている。訪問者は常に立たなければならず、時には門の柵越しに話をし、滞在時間はほんの数分しか許されない。この嘆願者は友人たちから遠く離れているため、これらの規則によって、友人たちに会うことも、本来なら受けられるはずの配慮を受けることも、常に阻まれているのだ。

彼は、債務者たちが就寝する時間（9時）まで夜更かしする許可、あるいは少なくとも、12時間から14時間、冬の間は16時間半も閉じ込められている独房で明かりを使うことを許可してほしいと願っています。これだけの時間が無駄になれば、嘆願者はちょっとした数学的考察に費やすことができるでしょう。そうすれば、彼は家族の生活を支えるために貢献できるという満足感を得られるはずです。

 * 私はいつも「冒涜罪の囚人」と言っていた
 コミュニケーション、そして友人たちに私に話しかけるように指示しました。
 治安判事たちはそれに反対した。しかし、もし私が書かれるとしたら
 刑務所では、囚人として知られることを好みました。
 犯罪者としてではなく、意見表明の場として扱われるべきだ。

 ** サーの憶測を防ぐために言及しました
 ジェームズは、その時間が冒涜的な文章を書くのに使われるだろうと述べ、
 それはアプリケーションにとって致命的となるだろう。

あなたの嘆願書に送られる新聞はすべて知事によって保管されているため、嘆願書の執筆者はそれらを自由に読む権利を切に願っています。

訪問中の治安判事たちは、もし権限があれば、請願者の要求を認めることに何ら異議はないだろうと述べています。したがって、請願者は、あなたに代わって権限を行使してくださるよう懇願いたします。

囚人の意見は慣習上あまり重きを置かないため、嘆願者が自らの事件について語るのは適切ではないが、この嘆願書に言及することは適切であると信じており、この事件には不当な点はほとんどないと考えている。若く経験の浅い彼は、宗教問題に関する議論の熱気に誘われて率直な意見を述べようとしたが、偽善者の甘言の道も、偽装者の隠された道も選ばず、不誠実であれば隠蔽できたであろう、あるいは巧みに磨き上げられたであろう言葉を不用意に口にしてしまい、結果としてキリスト教の犠牲者となってしまった。故意に犯罪を犯したわけではないため、罰は意識も罪悪感も伴わず、したがって、他の状況であれば軽い刑罰であるはずのものが、彼にとっては苦痛な苦痛となったのである。

ジョージ・ジェイコブ・ホリオーク。

ジェームズ卿は、私が3ヶ月間投獄された後、9時まで起きていられる許可を与えてくれた。しかし、その許可に感謝するには努力が必要だった。なぜなら、それは火も明かりもない状態で起きていられるという許可だったからだ。火と明かりの費用を払わない限り、私はそれらなしで過ごさなければならなかった。ジェームズ・グラハム卿がそのような意図を持っていたかどうかは私には分からない。おそらく彼は、治安判事が彼の命令を、寒くて暗い中で起きていられる特権と解釈するとは思っていなかったのだろう。それは寝るよりも大きな罰になるからだ。しかし、彼らはまさにそのように解釈した。ジェームズ卿は火と明かりについて言及しなかったため、彼らはそれらを提供することを拒否した。

当局は私が数学の勉強をすることを禁じ、道具を使って自殺するかもしれないと考えたため、道具の使用も許可しなかった。しかし、私は刑務所に入る者なら誰でもそうするように、その対策を講じていた。独房には、重い鉄製のベッドフレームを片側だけ持ち上げるのに十分な幅しかなかった。私は石の破片で脚の1本に円を描き、フレームを倒したときに脚が落ちる位置を特定した。そこに頭を置けば、フレームの重みで細い脚が脳を貫通し、即死するはずだった。私は自殺を好まないし、生きる理由はいくらでもあった。しかし、刑務所に入って間もなく、堕落した者や弱い者以外は耐えられないような多くのことを目の当たりにした。そして、それらが自分の身に降りかかるかもしれないと考え、対策を講じたのだ。

この頃、私の家族に、私の投獄生活を思いがけない苦いものに変えてしまう出来事が起こりました。「外では愛されるが、内では憎しみ（あるいは無関心）となる」という考え方に対し、私は早くから毅然とした態度で臨みました。私と妻のエレノアの間には、私が自由に発言することで負うリスクについて、常に了解がありました。私自身に降りかかる結果については、私が満足すればそれで良いのですが、他人に影響を与えるような結果については、彼らの同意なしには口出しする権利はありません。そして、特別な事情が生じた場合は、必ず妻の同意を求めました。結婚当時、エレノアは私の生活が兵士の生活に似ており、常に暖炉のそばでくつろぐような生活とは相容れない義務や危険を伴うことをよく理解していました。そして、彼女はこれに反対しませんでした。私は、独身で子供がいなければできたであろうことを、常に自由にできるという、この上ない幸運に恵まれました。『オラクル』初代編集長サウスウェル氏が投獄された際、私が彼の後を継ぐのは自分の義務だと申し上げると、エレノアはこう答えた。「あなたが自分の義務だと思うことをしてください。私と子供たちは、できる限り自分たちの面倒を見ます。子供たちが大きくなった時、父親の義務を犠牲にして得られたかもしれないどんな利益についても、きっと満足できないでしょう。私たちは彼らに財産を残すことはできませんが、少なくとも良い手本と、汚れのない名声を残すことはできます。」

だから、私が裁判に出廷するために家を出ようとした時、周囲には様々な不安な思いが漂っていたにもかかわらず、いつものように穏やかで陽気な雰囲気だった。その日、私に付き添ってくれる人も、別れを告げる人たちと慰めの時間を過ごしてくれる人もいなかった。私が去った後、社交の体裁を整えてくれる友人が一人でもいてくれたら、孤独感はそれほど辛くなかっただろう。家を出ようとした時、出発を悲しませないように抑え込んでいたあの叫び声が聞こえた。アシュテッドのウィンザー通りを少し進む前に、マデリンの澄んだ声で「さようなら、パパ」と呼び、振り返ると、彼女の大きく輝く黒い瞳（誰もが褒め称える瞳）が、まるで二つの星のように戸口のまぐさから覗いていた。あの時、二度とあの声を聞くことも、あの輝く瞳を見ることもできないと知らなかったことを、私は嬉しく思う。人類の注意を無神論的な方向に向けることは、一部の人々に害を及ぼすかもしれない。あらゆる新しい見解の普及は、多かれ少なかれ害を及ぼす。商業投機において、利益を得る前に多額の資本が投じられるのと同様に、人々の向上においても、より良い新しい意見が生まれる前に、良い古い感情を犠牲にしなければならない。しかし、私がこれまで吸収してきたあらゆる新しい意見の中で、政治経済学の慎重主義的な教義ほど私に害を及ぼしたものはない。貧しい者が子供を持つことは不名誉であるという教義は、確かに有益ではあるが、制限付きで適用されなければならない。幼い子供の存在を費用とみなし、子供への優しい愛情を非難なしには享受できない贅沢とみなすことは、人生を味気なくし、愛情を枯渇させ、喜びの微笑みの中で過ごすべき幼い子供たちの人生を台無しにする。自分の子供の顔を見つめ、あの優しい声を静め、あのバラ色の頬を青ざめさせ、あの生き生きとした瞳を消し去る死の手が、政治的な恩恵であると感じるのは、恐ろしいことだ。私は、あの日のことを、言葉にならない恐怖とともに振り返る。あの日のことを深く考えることはできない。もしもう一度、あの日に別れを告げた、涙を流すことさえできなかった我が子の優しい手を膝の上で感じられるなら、これまで読んだ政治経済学の本（私は政治経済学を多くの恩恵をもたらす学問だと考えている）をすべて燃やしてしまうだろう。

数週間の投獄生活が過ぎた後、マデリンの健康状態が悪化しているという知らせが入った。シェフィールドの友人ジョン・ファウラーとポール・ロジャースから、刑務所で提供されるよりも良い食事を買うために送られてきたお金から、私は1ギニーを貯めてバーミンガムに送り、マデリンに冬用の外套を買おうとしたのだが、結局棺桶を買うのに使ってしまった。マデリンは健康で敏捷ではあったが、寒さや飢え、疲労から完全に守ってあげなければならない子供の一人だった。反迫害連合が提供できるのは週10シリングだけだったが、当時エヴリンが武装していたため、母親にはそのわずかな収入を増やす機会がなかった。寒さが続き、さらにお金がなくなったため、一家は換気の悪い家に住むことになり、そこで何人かが熱病にかかり、まもなくマデリンも熱病にかかった。

チルトン氏は、もし最悪の事態が起こった場合に備えて準備するようにと、何度か私に知らせてくれた。しかし、私は最悪の事態が起こるとは信じられず、実際、最悪の事態が何を意味するのかもまだ理解していなかった。ついに、ある朝、重々しい廊下の扉が軋む音を立てて開き、陰鬱な看守――悲惨さを伝えるのにふさわしい使者――が私の手に手紙を握らせた。いつものように、手紙はこじ開けられていた――監獄では、愛情や死といった感情さえも尊重されないのだから――オグデンはその内容を知っていた。そして、公平を期すために言っておくと、陰鬱さゆえにできる範囲で、彼は謝罪と同情の言葉を述べようと努めた。その試みの奇妙さとぎこちなさが、私の注意を運命的な黒い縁取りに向けさせた。それは、私がこれまで感じたこともなく、二度と感じることもないような感覚を私に与えた。なぜなら、愛する人の最初の死は、初恋のときのように、二度と繰り返されることのない感情をもたらすからである。囚人の一人がやって来て、コートを羽織らせてくれたのを覚えています。私はコートを着ずに中庭に出ていたのです。メイソン大尉と二人の友人がやって来ましたが、私は彼らと話すことができませんでした。彼は私にいくつか言葉をかけましたが、私は顔を背けてしまいました。

そしてマデリンは貧困の死を遂げた。希望も慰めも知らない人々の中で彼女は命を落とした。それは、私にとって大切な人が結びついている悲しい運命の人々を、私は決して見捨てないという誓いとなった。貧困による死には特筆すべきことは何もない。毎日何百人もの子供たちが同じように命を落としている。しかし、この種の災難に慣れていない親たちは、初めてそれを目の当たりにし、言葉では言い表せないほどの苦しみを覚える。家族の週10シリングの収入は、私を知っている人たちからの少額の寄付と、たまたま私の取った行動が役に立つと思った数人の外部の人々からの寄付で賄われていた。以前は職業を豊富に持っていた友人が一人か二人エレノアに会った。彼らは冷たかった、少なくとも彼女にはそう見えた。彼女は、彼らが彼女との付き合いを続けると、彼女の生活を支えるために何らかの税金を課されるのではないかと恐れているのだと思った。彼女はそれを決して耐えられなかった。手を差し伸べたが、誰も取らなかった。彼女は家に帰り、二度とそのような疑いの目を向ける気にはなれなかった。いかなる欠乏にも揺るがない、素早く持続的な独立心は、私が常に彼女の性格の中で賞賛してきた特質であり、その恐ろしい働き方を私は決して非難することができなかった。ローマの母親は息子が出征する際に彼の鎧を着せ、弱り果てることなく戦いから死体となって帰ってくる息子を見送った。しかし、その場合、武器の争い、勝利の栄光、義務の崇高さ、元老院の喝采は、母親の英雄的行為を支える多くのものであった。しかし、母親が昼も夜も我が子に寄り添い、容赦ない死がまるで癌のように美のダマスク織の頬の蕾を蝕んでいくのを見守りながら、貧しすぎて墓から我が子を救い出すことさえできないのは、それよりもはるかに辛いことである。しかも、死にゆく叫びをかき消すトランペットの音も、武器を叩く音も、沈みゆく心を奮い立たせる栄光の香も、犠牲に報いる寛大な民衆の拍手もない。その絶望の深淵にまで入り込み、死に直面した時に人間ができる唯一の慰めの言葉をかけてくれる人が、そばに一人もいないのだ。確かに、そうできたかもしれない人は近くにいたが、この悲しみを理解できない者もいれば、政治経済的な理由から、子供の死を「嘆くことの意義」を見出せない者もいた。そして、彼らはこの本を読んで初めて、8年経ってもなお生々しい傷が存在していたことを知ることになるだろう。

戦場の華やかな旗印にも及ばないような出来事を目撃してきた家々がある。人生という壮大な劇も、それにふさわしい偉大な役者がいれば、質素な舞台でも見事に演じられるだろう。

「パパが会いに来てくれるの」マデリンは亡くなる夜、健康だった頃の彼女特有の、あの豊かで純粋で、胸躍るような声で叫んだ。「きっと今夜来てくれるわ、ママ」そして、それが叶わないことを思い出すと、「ママ、パパに手紙を書いて。パパは私に会いに来てくれるわ」と言った。これが彼女の最後の言葉だった。今残っているのは、あの陰鬱で疲れを知らない部屋の記憶と、もう一度聞くためなら新しい世界さえ差し出したいと願う、あの声が真夜中にこだまする記憶だけだ。

彼女の父親にとって、知事を説得して一晩だけ家に帰らせてもらい、死にゆく枕を整えて見守ることができるかどうかという、無益な提案について支離滅裂に議論していた。そして、その特権を得るためには、喜んで、そして感謝の念を込めて、さらに6ヶ月か12ヶ月の投獄を受け入れるつもりだった。

おお、自由よ！諸国が勝利の叫び声で迎えるあなた、世界の進歩を負うすべての人が崇拝するあなたよ、あなたはどれほど多くの墓の上を歩んできたことでしょう！朝の夜明けとともに立ち上がり、あなたの存在ですべての人々を輝かせ、詩人はあなたの戦車が湖の黄金の光の上を進むのを見て感動し、あなたを女神として迎え、花嫁として祝福し、あなたの勝利と恩恵を歌います！しかし、あなたに仕える人々、あなたの世界を通る道が妨げられないように、自らの人生を悲しく荒涼としたものにする人々、地下牢の教会であなたにひざまずき、絞首台の祭壇で生命の若く温かい血の香を注ぐ人々は、父の血と孤児の涙で滴る血まみれの衣服と、あなたの進軍に先立つ荒廃によってあなたを知るのです。汝の行進の賛歌は、シベリアの鉱山とヴィンチェーネスの独房から響く虚ろな声、ロシアの鞭の下で嘆き悲しむ女たちのうめき声、コナールスキーの呻き声、バンディエラとブルムを殺した銃弾の音――汝の戦利品はハンガリーとローマの真新しい墓、汝の玉座は地上で最も高貴で勇敢な息子たちの1000万の墓の上に築かれている。それでもなお、汝は人々の目には神聖である。天才と進歩の女王よ！人類が浄化され発展する苦しみの象徴よ！汝は我が子の墓を踏みにじったが、汝が私の墓を踏みにじるかもしれないとしても、私はなおも我が子を崇拝する。

ええ、私は、それを望みません。それは傲慢でしょうし、根拠も見当たらないので期待もしていませんが、死後の世界を見つけることを喜ぶでしょう。証拠なしには信じることができず、理性に反して行動することを拒んだ者が罰せられるような世界ではありません。滅びの見通しの方が、考えるには心地よく、より有益だからです。安易な信仰が「安易な美徳」と見なされるような世界でもありません。私たちがここで愛し、失った人々が再び私たちの元に戻ってくるような世界です。なぜなら、義務のために犠牲になった人々が集まるあの広間、粗野で、盲目で、利己的で、残酷な性質が混じり合うことのない場所、人間の奉仕と忍耐によって清められ、その高貴な仲間入りを許された者だけが座る場所で、マデリンはヘベとなるからです。そうです、そのような仲間入りを許される来世は、考えるだけでも崇高な喜びでしょう。しかし、キリスト教にはこのような夢はありません。

バーミンガム墓地で埋葬の手配をする際、事務員は牧師を手配するかどうか、あるいは故人の友人たちが手配するかどうかを尋ねた。答えは「牧師は必要ありません」だった。「では、あなた方で手配されるということですね？」と事務員は尋ねた。するとまたもや「牧師は全く必要ありません。教会の役員だけを送ってください」という答えだった。

埋葬の日、教会の役員は依頼通りに参列した。彼は埋葬一行を礼拝堂ではなく墓地まで直接案内するように指示されており、彼は何の異論もなくその通りにした。飾り付けも天使の像もない、質素だが美しい棺が下ろされると、一行はそれぞれ花束を投げ入れ、墓が整えられると家路についた。こうしてマデリンは、彼女の純真さと運命にふさわしく、行列もなく、司祭も司祭の儀式もなく埋葬された。もし躊躇が見られたり、行われたことが許されるかどうか事前に問い合わせがあったりすれば、カーライルや他の人々の墓のように、間違いなく司祭が派遣されただろう。キリスト教は常に反対者に対して横柄で無礼であり、反対者が死の床で苦悶に麻痺したり、墓の傍らで言葉も出ない悲しみに沈んだりしている時ほど、その傾向が顕著になることはない。

ホリオーク夫人が私を訪ねてくるのは辛いことだろうと思い、私は一度も彼女に訪ねてきてほしいと思ったことはありませんでした。しかし、マデリンが亡くなった後、彼女は私を訪ねたいと望み、幼い「エヴリン」（マデリンに似ていることから、彼女自身の名前の代わりに付けられた名前）を連れてきました。この時、ブランズビー・クーパー氏が、ホリオーク夫人の訪問の際には、上品で明るい部屋である治安判事委員会室を私のために用意するようにと手紙を送ってきました。クーパー氏は、マデリンの死に際して最初に弔いのメッセージを送った治安判事であり、この件でも彼の親切は繊細で寛大なものでした。ホリオーク夫人が来た日は、たまたま治安判事たちがその部屋で会議を開いていたため、私に謝罪の手紙が送られ、ロッジが私のために用意されました。付き添い人は派遣されず、私は完全に自由な雰囲気で友人たちと会うことが許されました。同行していた妹のキャロラインは、私にワインと葉巻をプレゼントしてくれました。どちらも刑務所の規則で禁じられていたので、私はそれらに触れるのを控えた。何の制約もなく信頼されていたので、これほど寛大に与えられた自由を尊重しようと、二重に気を遣っていた。もし監視されていたら、私はそれほど躊躇しなかっただろうし、彼らの疑いを晴らすことをむしろ功績だとさえ思ったかもしれない。

所長のメイソン大尉は、まさに模範的な人物だった。紳士的で、役人らしく、礼儀正しく、そして毅然とした彼は、決して弱々しくなく、決して無礼ではなかった。教養のない人々の間では、決定的な行動はすべて騒ぎ立てたり、大げさに言ったりして発表される。紳士は決して急がず、争いもしない。もし彼を苛立たせたり、無礼な態度をとったり、騙したり、脅したりしても、彼は静かにその不適切さを指摘するか、あるいは黙って決心するだろう。彼はあなたを避ける。彼の防御は予防にある。再び罪を犯したり、再び交流したり、口論や繰り返しが起こる可能性は、まったくない。メイソン大尉はまさにそのような人物だった。私は彼の振る舞いを楽しく観察した。彼はまるで応接間のように刑務所を統治していたが、デザートだけは全く同じではなかった。私は無礼な男たちがどうしてこうなったのか理解できずに困惑するのを見た。彼には神経と感受性があったのかもしれないが、これらの品々は一般には使われていなかった。それらは厳重に保管され、公務の日常で持ち出されることは決してなかった。彼が私に「おはようございます」と穏やかかつ丁寧に挨拶したのと同じくらい、もし彼にそのように指示が届いていたら、彼は私を絞首台へ連れて行っただろう。彼は不便をかけたことを謝罪しただろうが、私が「どうかそのことは言わないでください」と言っている間に、私を絞首刑にしただろう。

ある一件を除いて、私たちの交流は平穏無事だった。私が刑務所を出所した時、囚人（郵便局長）――刑務所の私の側の唯一の紳士――が、所長に対する告発の手紙を私に送ってきた。この行為によって、私は彼の感情に共感せざるを得なかった。手紙が所長の手に渡ると、所長は手紙の差出人の名前で、その人物の罪状と刑期を書き記した。簡潔で辛辣な反論だった。私は手紙を差出人に送り返し、メイソン大尉宛てのメモを添えた。手紙の中で、刑務所を出所した際に彼に対して抱いていた唯一の意見を彼に伝えたこと、そして、直接彼に伝える理由が見当たらない非難に加担するのは男らしくないと考えていることを述べた。彼は兵士らしい誠実な率直さで、「私は彼との交流において常に誠実に振る舞ってきたので、私が男らしくないことをするとは信じていない」と返信してきた。

先ほど触れた船長との特別な取引とは、次のようなものだった。私の囚人仲間の一人にてんかんを患う男がいた。彼の無知と短気さが、罪よりもむしろ彼を投獄へと導いたのだ。私は共同室で一種の学校を開き、学ぶ意欲のある者たちに少しずつ教えていたのだが、その中で、文法を熱心に勉強する、謙虚で不幸な男、アプトンに興味を持つようになった。ある晩、彼はてんかんの発作でベッドから落ち、石の床にうめき声をあげながら1時間以上も横たわっていた。私たちは看守に大声で叫んだが無駄だった。看守は人が脱獄を考えている音は聞き取れるが、首の骨を折った音は聞き取れないのだ。アプトンは、彼が慣れ親しんでいた少量のタバコを吸えば発作の頻度が減ると言ったので、私は彼にタバコを少し分けてあげた。ある日、私の手紙の1枚で作った紙パイプで、隅っこでタバコを吸っていたところ、知事が脇のドアから入ってきて、彼に出くわした。どうやって手に入れたのかと聞かれると、彼は「裁判所から帰ってきたばかりの男から」と答えた。知事はこれを信じなかった。夜、オグデンは私に長々と演説し、その中で、あの聡明な役人は、前述のタバコの出所を知っていることを示唆するような、いくつもの大げさなヒントを散りばめた。オグデンのヒントを聞くのは、まるでカバが前足を突き出したり、人を階段から蹴り落としたりするようなもので、実に面白かった。アップトンと話せる機会が訪れるとすぐに、私は彼に頼み込んで、知事に手紙を書いて真実を伝え、私が責任を負うことを許してもらい、善良な人間は不意を突かれて嘘をつくかもしれないが、嘘を貫き通すのは悪人だけだとアップトンに言い聞かせた。知事の報復は巧妙で、復讐心に燃えるものだった。本来の刑罰は、私を暗い独房に2、3日間パンと水だけで閉じ込めることだったのだが、彼は私と面会者の間に2つの門を閉ざし、話しかける者は大声で叫ばなければならないようにした。彼はこのやり方を、多少の変更を加えながらも、私の投獄が終わるまで続けた。このため、面会に来てくれる女性たちに会う喜びを私は奪われた。これほど屈辱的な状況では、彼女たちに会うことなど到底受け入れられなかったからだ。

メイソン大尉は、私の証言が信頼できるものであることを以前から知っていた。読者は、私が最初に投獄されたとき、（旅の帰り道だったにもかかわらず）治安判事が保釈の手続きに手間取っている間、2週間も拘留されたことを覚えているかもしれない。ようやく彼らが保釈を受け入れる意向を示したとき、メイソン大尉は私を市内を通ってブランズビー・クーパーの家まで連れて行った。そこで保釈証書が完成することになっていた。道中、私は彼に、自分の保証書が受理される前に宣誓する必要があるのかと尋ねた。私は宣誓することに反対するつもりだったからだ。彼は振り返ってこう答えた。「ホリオーク、お前はどの神も信じていないのだから、すべての神に誓うことに反対するはずがないだろう。」私は彼に、もし治安判事が私の宣誓を、真実を偽ったり誓約を破ったりした場合に罰則を受けることを覚悟するだけの単なる儀式とみなすのであれば、たとえそこにすべての神々が名を連ねていても、喜んで宣誓すると説明した。しかし、それが私の宗教的信仰の表明とみなされるのであれば、私は宣誓しない。他人を惑わすような信仰を表明するよりは、牢獄に戻った方がましだ。クーパー氏の家に着いたとき、私は彼にも同じことを伝えた。しかし彼は、私の署名で十分だと言った。

ある日、私は従軍牧師との対話を、相互主義、つまり彼の言葉をそのまま彼に言い返すという原則に基づいて終えました。そして、それは無駄ではなかったと思います。なぜなら、彼はその後、牧師にありがちなあの無神経な傲慢な言葉遣いを二度としなかったからです。その対話の際、彼はこう切り出しました。「ホリオークさん、あなたは本当に無神論者ですか？」「ええ、そうです。」

「あなたは神の存在を否定するのか？」

「いいえ。そのような理由があると信じるに足る十分な根拠はないと断言します。」

「あなたが神は存在しないなどと言うような厚かましいことを言わないことが分かって、大変嬉しく思います。」

「そして、あなたがそのようなものが存在するとあえて言う厚かましさを持っていることに、私は大変残念に思います。私が証明できないことを否定するのが不合理であるならば、あなたが証明できないことを独断的に否定するのは不適切ではないでしょうか？」

「では、無神論の問題はどこに位置づけるのでしょうか？」

「結局、私たち二人はどうなるんだろうね」「これは確率の問題だ」「ああ！無神論を支持する確率は非常に低いよ」

「どうしてそんなことが分かるんだ？偏見なくその問題を吟味したことがあるのか？あるいは、その問題に有利な記述を恐れずに読んだことがあるのか？何も見ようとしない者は、決して遠くを見ることはできない。」

「しかし、もし無神論者にそれほど多くの有利な証拠があるのなら、なぜそれを公表しないのか？我々は証拠を隠したりはしない。」

「無神論者はあなたと同等の機会を与えられているのか？証拠がないことを理由に彼を嘲笑しながら、証拠の提示を罰する用意があるというのは、寛大な行為と言えるのか？」

「理由は、あなたの主義主張があまりにもひどいからです。ロバート・ホールが言ったように、『無神論は血なまぐさく凶暴な思想体系だ』のです。」

「閣下、その穏やかな言葉に反論させてください。あなたの主義主張は恐ろしいものであり、キリスト教は血なまぐさく残忍な制度であると申し上げたいと思います。」

「あなたがキリスト教についてそんなにひどいことを言うのを聞いて、本当にショックを受けました。」

「自分が言うことには驚かないことを、なぜ聞いて驚く必要があるのか？」

「でも無神論は実に忌まわしい。」「でもキリスト教は実に忌まわしい。」

「無神論が子供たちの心を堕落させることは、どれほど危険なことか。」「キリスト教の教義が幼児の思考を堕落させることは、どれほど有害なことか。」

「しかし、あなたはただ断言しているだけです。」

「あなたはそうではないのですか？キリスト教徒は、自分たちが他人に対して使うのと同じ言葉遣いを、自分たちにも何の咎めもなく使えるのであれば、もっと言葉遣いに気を付けるようになるのではないかと、時々思います。」

「しかし、閣下、無神論者の言葉遣いはキリスト教徒の感情にとって非常に衝撃的なものです。」

「そして、親愛なる紳士よ、キリスト教徒の言葉遣いが無神論者の感情を揺さぶるということに、あなたは一度も気づいたことがないのですか？」

「無神論者には意見を持つ権利があるのは認めるが、それを公表する権利はない。」

「あなたが同じ規則をキリスト教徒にも適用することを認めるならば、私はあなたが理にかなったことを言っていると考えるでしょう。」

「でも、あなたは本当に無神論者ではないの？」

「そして、私をここに投獄した張本人であるあなた方が、そんなことを言うのか！もし自分の言葉を信じるなら、行って私の解放を要求してみろ。」

「ああ！死ぬ時が来たら、キリスト教徒だったらよかったと後悔するだろう。」

「私が疑っている信条、つまり私が自分自身のために主張する自由を他人に否定させるような信条を、私が持ちたいと願うことがあるだろうか？もしこのような行いを振り返って満足できることがキリスト教徒であるというのなら、どうか私は決して義人の死を遂げず、私の最期が彼のようなものにならないように。」

私に対する一般的な処遇では満足のいく改心が得られなかったため、より穏やかな手段による試みがいくつか行われた。ある日、プライバシーのために独房に連れて行かれた際、約束を果たす権限を持つ者が、私のような人生の犠牲者を振り返り、人生を変えた方が良いのではないかと尋ねた。私の立場に伴う何らかの魅力に私が惑わされていると考えた彼は、人気がいかに気まぐれなものか、友人の称賛がいかに早く消え去るか、あるいは私の信念の成長や洗練に伴い、疑念や憎悪に変わる可能性があるかを示唆した。反論する必要はなく、自分の意見を主張することを避けるだけで済む新聞の編集長を引き受けた方が良いのではないか？田舎の静かな地域で学校を引き受けた方が良いのではないか？女子校はホリオーク夫人にも譲ることができ、私たちの共同収入で能力、尊敬、有用性が確保されるだろう。私は、「あなたは私を誤解していると思います。私が擁護した意見は私の信念でもあります。それらが有益だと考え、それを広めることが私の義務であるように思われます。そして、この義務を果たすことは、あなたが想像する以上に私にとって重大なことです。また、あなたが思い描くような動機付けも存在しません。私がほとんど友人がいないことがお分かりになりませんか？本来なら好意を期待する権利があるはずの人々からも、何の関心も寄せられていません。ファーン氏、ワッツ氏、キャンベル氏を除いて、社会宣教団の同僚で私に友好的な言葉を書いてくれた人は一人もいません。ニュー・モラル・ワールド誌編集者私が多少なりとも保護を求めている人物は、私のために何の弁護もしてくれませんでした。私が唯一恩義を感じている公的な弁護は、見知らぬ新聞や無名の人物からもたらされたものです。私がこの訴訟に巻き込まれる原因となった意見を擁護したオーウェン氏でさえ、私の存在を一行たりとも認めてくれませんでした。この件は多少の騒ぎになったかもしれませんが、私は騒ぎを人気と勘違いするほど若くはありませんし、人気こそが唯一必要なものだと考えるほど弱くもありません。人気は、大衆にお世辞を言うことができる者が得るものですが、真に価値のある評価は、人々に奉仕することによってのみ得られるものであり、それは若者の仕事ではなく、人生の仕事です。あなたが私の主張と呼ぶものは、まだ幼稚な段階にあります。大胆さと真実という粗野な魅力以外には、何の魅力もありません。敵意を取り除き、政治的、社会的利益、そして個人の人格との関係において発展させる必要があります。これは時間のかかる作業であり、現状から判断すると、困難で不安定な努力を要する作業となるでしょう。今のところ、私たちには富や影響力のある公的な友人は一人もいません。私たちは得るものばかりですが、あなたが提示する比較的豊かな生活は、義務を回避した代償である以上、私の心の平安を蝕むものとなるでしょう。私が自ら選んだ、傲慢で棘のある信仰こそ、歩むべき道なのです。私がその魅力に惑わされていないことを、あなたが理解していただければ十分です。今、私は誇り高い足取りでこの床を踏み、眉一つ動かさずにあなたの目を見つめています。それは、私の意見を擁護するにあたって、恐れも罪悪感も感じていないことをあなたに示さなければならないからです。しかし、私がここから世界の荒野へと歩み出す時、私の足取りはよろめき、顔色は青ざめるでしょう。なぜなら、私の行く道は我が子の墓の上を通るからです。

それ以降の記憶は、私を誘惑した男がいくつか無神経ではない言葉を口にし、私をいつもの独房まで黙って連れ戻したことだけだ。

私の改宗に向けた最後の試みはこうだった。クーパー牧師は、私が釈放される数日前に私を呼び出し、礼拝堂に来るように言った。そこに着くと、彼は説教壇に上がり、私に座るように促すこともなく、囚人席に座るように合図した。私はひどい風邪で首がこわばっており、教理問答を聞く気力も能力もなかった。私は釘にもたれかかって立っていた。それは、私がそこで知ったキリスト教の愛の象徴としては不適切なものではなかった。善良な牧師は祈ったが、私は動かなかった。彼は私の目を見ようと私を見たが、私は釘に視線を固定したままだった。彼は私に話しかけたが、私は何の反応も示さなかった。彼は数分間話したが、私は依然として動かなかった。彼は少し間を置いて、彼の話についてどう思うかと尋ねたが、私は一言も答えなかった。彼は自分が好印象を与えていると思っていたようだった。彼は再び話し始め、またもや演説の締めくくりに至り、私に答えるよう懇願したが、私は依然として身動き一つせず、一言も発しなかった。彼は三度目の演説を始め、自分が扱えるあらゆる深刻な話題に触れ、またもや臨終の床についての手の込んだ演説に至った。私が依然として沈黙し、微動だにしないので、彼は今度はやや困惑した様子で、「ホリオーク、話さないのか？」と言った。私は「私たちがこの場所にいる間は話しません。あなたは私に説教をして、囚人が立つ場所に私を置いているのですか？これは儀式であって、会話ではありません」と答えた。彼は説教壇から降りて私に同行を求め、私をいくつかの独房に連れて行き、暖かい空気で温められた独房を見つけると、そこで友好的に話してくれるかと尋ねた。私は「喜んで」と答え、そこで私たちは最後に会話をした。私は彼の言葉に耳を傾けたとは認めたくなかったので、彼の主張を繰り返すようしつこく頼んだ。彼がそう言い終えると、私は彼に、そこでの経験によってキリスト教徒になりたいという願望は全く生まれなかったと簡潔に伝えました。彼は私に新たな証拠を提示したわけではなく、以前から知っていた証拠も刑罰上の理由で強制する必要があったため、今回の件はむしろ私の中でそれらの証拠の重みを弱めたのです。

彼は「聖書を贈りたい」と熱望していると公言した。このことは、次の郡治安判事への刑務所報告書で重要な記事になるだろうと私は分かっていたので、受け入れるに値する聖書を受け取るか、さもなくば全く受け取らないかのどちらかにしようと決めた。彼がいつもの刑務所用の聖書を持ってきたとき、私は丁重にお断りした。子牛の革装丁で真珠色の活字、欄外参照付きの薄い聖書なら興味深いが、彼が差し出した団子のような形をした本は、私の書斎には到底置けないと言った。彼は考え込んだ。彼が差し出した聖書の定価は約10ペンスだったが、私が欲しがっていたものは半ギニーもするだろうと考えたのだ。この考えが致命的だった。聖書は結局届かず、「囚人ジョージ・ジェイコブ・ホリオークは刑務所を出る前に聖書を贈られた。神の祝福の下、これが彼を真理の知識へと導く手段となることを願う」という福音的な事実は、記録されることはなかった。

この頃、私は治安判事たちに最後に会った。判事たちは全員揃っているようで、ブランズビー・クーパー氏が議長を務めていた。退席する前に、私はクーパー氏に話しかけ、「まもなくここを去ることになるので、その前に、ホリオーク夫人が私を訪ねてきた際に示してくださった親切と配慮に感謝の意を表したいと思います。自由の身になった時、喜んで思い出す数少ないことの一つです。私の意見の一つが感謝の気持ちを抱くなど、信じてもらえないかもしれませんが、少なくともそのことはお伝えしておきます」と言った。彼の返答は、私が経験した多くのことに対する慰めとなった。彼はいつものように大きな声で、「そうだ、ホリオーク、君の言うことを信じる。君が偽善者であるとは信じない」と叫んだ。

ある日、アンドリュー・セイヤー閣下と名乗る判事が、ペイリーの著作のコピーを私に送り、特に彼の自然神学に注目してほしいと頼んできました。「私があなたに無神論的な著作を渡したとしたら、あなたは恐れる汚染について私に話すでしょう」と私はその紳士に言いました。「では、あなたの有神論的な本を読むのに、同じリスクを負うことになるのではないでしょうか？しかし、真理を探求する者は皆、誤謬の段階を通らなければならないので、私はあなたの要求に応じることをためらいません。そして、私がそうすることを確信していただくために、私が読み終えたら、内容についてお好きな質問をしてください。」たまたま私の調査の結果、「ペイリーを彼自身の言葉で反駁する」という本を書くことになったのです。セイヤー氏が私に貸してくれた本についてどのような結論に達したのか尋ねに来たとき、私は彼にこう答えました。* 閣下、あなたが私にそのような質問をするとは驚きました。聖職者であり判事でもあるあなたが、私に犯罪を犯すよう求めるのは、果たしてふさわしいことでしょうか？

「どういう意味ですか？」と彼は尋ねた。

「つまり、」と私は答えた。「あなたがたは、私の前回の意見表明を罪として罰し、私をここに連れてきたのだから、再び宗教的な質問をするのはふさわしくない。」彼は困惑した様子だった。そこで私は、キリスト教は異論を唱えることを罪として罰するものの、キリスト教徒は宗教に関して他人の考えを問う資格がないことを彼に示してやった。自ら説明を申し出ない限り、キリスト教徒にはそれを要求する権利は明らかにない。彼らは自らを通常の特権の範囲外に置いているのだ。

『ペイリー論駁』と『聖人論への簡潔かつ容易な方法』の執筆――このタイトルは、当局から渡された別の本『レスリーの理神論者への簡潔かつ容易な方法』から着想を得たもの――は、私の投獄期間の終わりまで私の仕事だった。1843年2月15日、私は釈放され、その3日後（グロスター、チェルトナム、ウスターの友人たちを訪ねて挨拶をした後）、バーミンガムで（当時私が「残された家族」と呼べるであろう）家族のもとに戻った。

第4章　解放後
『理性の神託』の同僚たちと合流した後、私は読者に向けて声明を発表した。その内容は以下の通りで、私の獄中体験に関するいくつかの追加的な事実が含まれている。

「友よ、切り倒されて、文字通り「盗賊の中に落ちて」からもう6か月が経ちました。その出会いを引き起こした人々について、ウィリアム・ハットンが不愉快な恋人について言ったように、「最初は私たちの間に愛はほとんどなく、その後の付き合いで天はそれをさらに減らすことを良しとされた」と言わざるを得ません。キリスト教徒は「愛の絆」で人々をイエスに引き寄せると公言していますが、彼らが「愛の絆」を斧で切り裂くと賢明に先見の明をもって私たちに告げなければ、それを知る人はほとんどいないでしょう。

グロスター、チェルトナム、バーミンガム、ロンドン*、その他の地域の友人たちへ、私が投獄されていた間、私と私の家族を支えてくださったことに深く感謝いたします。

 グロスターには2つの特別な感謝の意を表すべき点がある。まず1つ目は
 宿屋の主人の姪である若い女性へ、
 私は裁判を待つ間、裁判所と
 司祭たち。これらの機会以外に私のことを何も知らない者たち。
 与えられたものであり、私の
 意見ではなく、単に寛大な同情から女性はしばしば
 彼女はよく私に刑務所へ飲み物を持ってきてくれた。
 そしてそれは私の友人たちとのコミュニケーション手段であり、
 家族の質問に答えたが、
 刑務所では、時には私にとって
 知っている。事件のロマンスで、彼女はその後
 私の友人チルトン氏の妻。もう一つの例は
 貧しい境遇にあるプライス夫人は、
 投獄生活の後半、毎日夕食を持ってきてくれた
 日曜日。プライス夫人と夫は二人とも完全に
 私には知られていない。

 ** マデリンが亡くなった当時、ラルフ・トーマス夫人は、
 ロンドン在住のホリオーク夫人宛に3ポンドを送金。彼女自身が出資した。
 そして個人的な友人たち。

彼らの配慮に対して、感謝の言葉は求められなかったし、求められてもいないと思います。それでも、私は感謝の意を表したいと思います。なぜなら、人は予期せぬ親切を常に高く評価するからです。私が訴追されるきっかけとなった言葉が発せられたとき、慎重な人は私が「やりすぎた」と思うだろう、思慮深い人は私が軽率すぎたと思うだろう、友人は私のことを心配するだろう、臆病な人は自分のことを心配するだろうと私は予想していました。しかし、私はポリュダムスと同じように、

 自分の考えを述べることは、すべての自由人の権利である。
 平和の時も戦時も、協議の時も戦闘の時も。

そして、私が自分の権利以上のものだと考えていたことは、私の義務だと感じました。それに、私の名誉も関係していました。私がこれまで何度も他人に軽蔑するように勧めてきたような、あの不誠実な行いに身を落とすことはできませんでした。ですから、私が取った行動において、結果を計算する必要はないと考えました。人の真の関心は、自分の運命ではなく、自分の信念にあるからです。私は公的な美徳を装うことも、称賛を求めることもありませんでした。ただ、誰もがすべきことをしただけです。これほどわずかな行いが、多くの友人たちの尽力によって報われたことを、私は喜ばざるを得ません。しかし、何も行動を起こさなかったとしても、私は貧困の中に誇りを見出し、無視されることに満足し、自分の義務を果たし、一貫性を保ったという反省に浸っていたことでしょう。

「ジェームズ・グラハム卿への嘆願書が判事たちの意見を仰ぐために返送されたとき、彼らは私のところにやって来た。するとブランズビー・クーパー氏が激怒して出て行った。『あなたは罰を受けるためにここに送られたのであり、他に何も期待することはできない。私はあなたを刑務所にいる最も凶悪な犯罪者よりも悪いと考えている。あなたは人間が犯しうる最も残虐な罪を犯したのだ。私はジェームズ・グラハム卿に、あなたが受けるべき罰を伝えた。』私はこれらの判事がキリスト教徒であることを知っていた。彼らは紳士だと聞かされていたが、私には彼らを狂女のように思えた。」

 しかし、キリスト教徒の性格にはこのような矛盾がある。
 寛大な性格と相まって、ブランズビー・クーパー氏は
 キリスト教徒として、これほど無礼な振る舞いをした者は、
 ターンキーに私を扱うように指示する前に
 敬意を払い、私をより厳しい目に遭わないように
 他の役人たちは、他の気分では、
 彼自身が私に惜しみなく与えた。

刑務所の食事はパン、粥、ジャガイモだった。週に2日はジャガイモの代わりに炊いた米が出され、9週間刑務所に収監された後、規則により木曜日と日曜日に少量の塩漬け牛肉が許された。この食事はグロスターシャーでは無神論を治す特効薬として有名なので、その効能を説明しておいても差し支えないだろう。粥は繊細な風味で特筆すべき点はなく、栄養価が高いことでもあまり知られておらず、「スキリー」という贅沢な呼び名で知られていた。米は青みがかった色で、塩辛く、ぬるぬるした見た目だった。牛肉は味がほとんどせず、噛むこともほとんどなく、消化もできなかった。どちらかというと「アラモード」というより「レザーモード」だったと言えるだろう。この食事は農夫の食欲でなければ食べられず、航海士の胃でなければ消化できなかった。

私が訴追されるに至った間接的なきっかけは、『オラクル』の編集長を務めていたことでした。サウスウェル氏が逮捕された際、彼の新聞を引き継ぐ社会宣教師は一人も現れませんでした。私よりも適任な人物はたくさんいたにもかかわらずです。社会主義は常に表現の自由を重んじており、社会主義の支持者は「自由思想の使徒」と呼ばれていました。このことを知っていた私は、公に支持していることを個人的に支持することを拒否するのは、不名誉なことだと感じました。もしフレミング氏がサウスウェル氏の立場に置かれ、私が彼の代わりに編集長を務めることで侵害された自由を守ることができたと彼が考えていたなら、私は『理性のオラクル』を編集したのと同じように、喜んで『ニュー・モラル・ワールド』を編集したでしょう。「言論の自由」や「万人の自由」について語る時、私は自分と意見の異なる人々との間に何の区別も感じません。無神論者もキリスト教徒も、暴力的な人も穏やかな人も、独断的な人も謙虚な人も、皆同じ目で見ています。

カトリックについて言われてきたことは、キリスト教にも当てはまる。「人道的な個人は迫害の感情を嫌悪すると表明するかもしれないし、人々の集団、教会の一部、いや多くの高位聖職者でさえそれを放棄し、これまで一度もそれに基づいて行動したことはなく、今後も決してそれを強制しないと抗議するかもしれない。しかし、これらすべては、分別のある人間にとって、自由、財産、あるいは生命に対するほんのわずかな保障にもならない。なぜなら、そのような不寛容な法令が法典に残っている限り、いつでも復活する可能性があるからだ。」したがって、誰もがその自由を守る義務がある。その自由を失った場合、いかなる宗教もそれを償うことはできない。キリスト教は恐ろしいものであるという確信を、永続的に持つべきである。しかし、悪人はそれを称賛するかもしれないし、誤った考えを持つ人はそこに何らかの善があると主張するかもしれないし、思慮のない人はその主張を鵜呑みにするかもしれないし、弱い人はその妄想に黙認するかもしれないが、我々は人間性の感情と自由の原則を踏みにじる制度を、異なる感情で捉えるべきだ。ならば、反対意見の自由な表明という解毒剤を確保しようではないか。我々は精神的な束縛を喜んで受け入れていると言うべきだろうか。聖書と祈祷書なしには決して考えようとしないプロテスタントがカトリックの鉄の専制を振り払い、メソジストやランターでさえも、自らの考えを慣習的な意見というプロクルステスの寝台に押し込めることを拒否した今、キリスト教徒は自由思想家の臆病さを嘲笑し、我々を卑屈な原則の持ち主だとあざけるべきではない。我々の努力は、自分自身のためだけでなく、他人のためにも求められているのだ。貧しい人が持つ遺産とは、自由な思考以外に何があるだろうか。勤勉さも彼を極度の貧困の苦しみから救うことはできないし、美徳も貧民院の墓から救うことはできない。ならば、他に頼るもののない人々のささやかな遺産を守り、完成させようではないか。

刑務所内では苦情を申し立てるのは安全ではない。周囲の人々の力にあまりにも左右されやすく、深刻な報復を免れることはできない。しかし、だからといって、私が義務だと考えていたこと、そして将来、同じように行動するかもしれない他の人々の生活を楽にするかもしれないと考えていたことを思いとどまることはなかった。刑務所内での、よりましな待遇を求めて行った努力に加えて、釈放後、私はチェルトナム・フリー・プレスの編集者に次のような手紙を送った。

「編集長殿、刑務所と刑務所規律が最近世間の大きな注目を集めていることから、私自身の最近の経験を少しばかりお伝えしたいと思います。本来は公開集会で発表するつもりでしたが、体調が優れず、興奮を避けたいので、より穏やかな媒体である貴紙に発表することにしました。」

「私が話しているのはグロスター郡刑務所のことです。刑務所監察官は、そこの規則は『厳しく残酷だ』と考えているようです。さて、囚人が規則の一部免除を求めようとすると、その手続きは非常に奇妙です。囚人は看守に申し出ますが、看守は『私の職務は明確で、管轄区域もはっきりしています。私にはできません』と答えます。おそらく、看守は囚人を外科医に紹介するでしょう。外科医は囚人を刑務所長に紹介し、刑務所長は巡回判事に紹介します。巡回判事は『我々にはその要求を認める権限はありません。ジェームズ・グラハム卿だけがそれを行うことができます』と答えます。ジェームズ・グラハム卿に書簡が送られ、彼はいつものように『巡回判事こそが何が適切かを最もよく知っている。私は彼らの勧告に従うだけだ』と答えます。」これ以上彼らに働きかけることは故意の迷惑行為とみなされるだろう。囚人は、スターンの幸福な男のように、なぜか分からない喜びと、なぜか分からない満足感に浸っていられるなら幸運だ。もちろん、私は誰をも責めない。責めるべき相手などいないのだから。そして、これこそがこの制度の美しさなのだ。

*オラクルからの改訂および要約。

 ** 私が
 書面で求められた。それは間違いを防ぎ、その後
 証拠を認めた。知事はよく私のところに来てこう言っていた。
 「さて、ホリオーク、この慰霊碑を送っても無駄だ。」

きっと誰も気にかけないだろうし、彼は私が進めているやり方の無益さについて、自分の経験から得た貴重な教訓を親切にも私に授けてくれるので、時には続けることが本当に無駄なだけでなく、無礼にさえ思えた。しかし私はいつもこう言っていた。「メイソン大尉、結果についてはあなたの言う通りだと思います。しかし、それは私の義務には何ら変わりません。もしお望みなら、私が書き終えたらすぐに嘆願書を火にくべても構いません。それでも私は、義務として、すべての役人や当局に適切な申請を行い、あなたの管理下にお渡しします。」私は大尉がそれらを燃やさないことを知っていた。いや、もっと言えば、彼は燃やす勇気がないことを知っていた。そして、それぞれの嘆願書が適切な相手にきちんと届けられることも知っていた。さらに私は、もし彼の説得によって私が苦情を申し立てるのを思いとどまったとしたら、私が刑務所を出た後、当局は「もし何か問題があったならホリオークは苦情を申し立てたはずだが、そうしなかったのだから、彼が指摘するような不当な扱いは存在しなかったか、あるいは深刻なものではなかったはずだ」と言って、私が提出するであろうあらゆる申し立てを潰してしまうだろうと分かっていました。私はこれを予見し、申請が却下されることを気にせず、あらゆる機関に細心の注意を払って正式な書簡を送りました。その結果、釈放された私は、自分が主張するいかなる申し立てに対しても反論できない立場に立つことができました。そして、私はこの手紙を治安判事の目の前で直ちに公表しましたが、反論されることは一度もありませんでした。

個別に述べるとすれば、知事は優れた資質を持つ紳士であるが、その振る舞いは理解しがたい。外科医は物腰は穏やかだが、行動力に欠ける。そして、治安判事たちは小さな神々であり、ジュピターのように、微笑むよりも雷鳴を轟かせることの方が多い。

「私が健康を保てているのは、私の体質に合った食べ物を提供してくれた友人たちのおかげです。もし刑務所の食事で生活することを強いられていたら、今頃は健康をすっかり失っていたでしょう。私は主治医の指示に従い、刑務所の適切な当局にこの陳情を行いました。最近そこにいた委員たちにも、ジェームズ・グラハム卿にも陳情しました。ですから、ここでそれを繰り返すのは正当だと考えています。外科医はより良い食事の必要性を認めましたが、私を所長に紹介し、所長は私が述べたような無駄な巡回を私に送りました。所長の管轄は私の身体の世話であり、外科医の管轄は私の健康の世話です。所長は外科医への紹介を許可すべきではなく、外科医も紹介すべきではありませんでした。外科医は私の申請をきっぱりと拒否するか、独立した立場で許可するべきでした。」この件に関して、委員たちは私に「もし外科医が私の健康に必要な処置を指示しなかったら、その責任は外科医にある」と念を押した。私は「それは承知しているし、あなた方も承知している。ノースリーチのビールのような囚人は、そのような責任を負う前に死ななければならない。これはただの慰めに過ぎない」と答えた。しかし、外科医については公平に述べたい。彼の態度は常に非常に親切だったことは喜んで認めるが、彼の答えは常に非常に優柔不断だったと不満を述べる。彼は勧めたことを処方することはほとんどなく、自分で相談すれば良いのに、所長に相談しなければならないと主張した。この欠点は些細なことのように思えるかもしれないが、その影響は大きい。刑務所では、外科医は囚人と死の間に立つ唯一の人物であり、人間性に加えて、独立心と決断力も不可欠である。私が言及したような答えは、一度ならず私にも、そして私だけでなく他の囚人にも与えられた。そして改めて申し上げますが、もし私に友人がいなかったら、私は健康を損なって刑務所を出たでしょう。

 * これらの表明の結果、一部の医療関係者は
 市の紳士たちが私を診察するために連れてこられ、
 私の命は危険ではないと宣言したので、
 私の健康状態は改善する価値がないと思われていた
 より良い食べ物。私がハウス・オブ・
 コモンズ、それで十分だった。彼らは考えているようだった。
 彼らは私を生かしておく義務があるだけで、それ以上の義務はないと考えている。

食料不足と同様に、運動不足も深刻で、湿気も絶えませんでした。私が歩いた庭は狭く、頻繁に方向転換するたびにめまいがして、ようやく気分が晴れました。所長は時折、私が属していた「罰金階級」の囚人に自分の庭を散歩することを許可してくれましたが、そのような機会はめったになく、長くは続きませんでした。しかも、監禁生活でひどく衰弱していたため、こうした普段とは違う運動は、私を軽い発熱へと駆り立てました。概して言えば、私が監禁されていた場所はひどく湿気が多く、常に気を付けていたにもかかわらず、ほとんど常に風邪をひいていました。

些細な頼み事をしただけで、私はしばしば容赦ない仕打ちを受けた。巡回判事がやって来て、他の囚人たちの前で私を「刑務所で最悪の重罪犯、最も凶悪な犯罪者」と非難した。私はこれを老いの癇癪と正統派の恨みによるものだと教えられたが、私はそれが悪趣味とさらに悪い感情から来ているのだと思った。

「最初から最後まで、私に送られてきた新聞はすべて差し止められ、私からの手紙はすべて精査され、私宛の手紙はすべて開封されて読まれた。そして、もしそれが異端的なものであれば、封印さえも使用が禁じられた。こうして愛情と友情のプライバシーは侵害され、心身ともに束縛された。」

「友人に会えたのはほんの数分だけで、その後は門の鉄格子越しでした。握手は特権であり、誰にも聞かれずに会話することは不可能でした。私にとってそれは、一時の満足が永続的な屈辱へと変わったものでした。一般の人々にとっては、面会者に話しかける際に役人に聞かれずに済むことは些細なことのように思えるかもしれませんが、囚人にとっては決して些細なことではありません。委員たちは尋ねました。『あなたは、所長の目や看守の耳を通さずに友人と連絡を取ることはできないのですか？』私は答えました。『できません。囚人が、自分が支配下にある人々のことを公然と口にするのは賢明ではありません。看守が寛大であるなどと期待してはいけません。彼らは規則に明記されていない美徳をほとんど持ち合わせていないのですから。』私は自分の経験に基づいて話し、具体的な例を挙げました。」

「私の滞在後半、友人たちは皆私に面会することを禁じられました。それは私の生活必需品の供給を妨げましたが、先に述べた理由から、それほど残念には思いませんでした。しかし、これだけは残念でした。私の手紙はすべて差し止められ、家族に手紙を書くことも許されませんでした。総督は新しい規則の施行を理由に挙げましたが、私はそれが正当な権限なしに施行されたことを知っていますし、その規則は私だけに適用されるものだと信じています。」

「グロスター刑務所の収容房から永遠に免れた者は幸いである。私が収容された房は、床は汚く、ベッドはさらに汚く、窓はもっと汚かった。窓には――今これを書いている間にも吐き気がするのだが――人間の排泄物でいっぱいのぼろ布が挟まっていたのだ。ベッドについては、ある囚人が私にこう言った。彼がそのベッドに横になると、彼を覆っていた毛布の端からシラミが喉を這い上がってきたと。この証言は、私の指示で彼が委員たちにしたものだ。」

 * 私が言及したケースの 1 つはこれです。ブランズビー クーパー氏とミスター。
 ジョーンズは、私が申請した
 より良い食生活のために作られたものは受け入れられないだろう。クーパー氏
 外科医は他の食事療法を処方しなかったと言った。私は言った、
 「先生、外科医は処方箋を出す勇気がないようです」
 他の食事療法は、まずあなたが
 「賛成だ」クーパー氏の返答は、大声で、荒々しく、
 簡潔かつ断固とした返答。「もちろん、旦那様、彼にはそんな勇気はありません。」こうして
 この男の激しい率直さが、
 囚人たちを取り巻く警戒心、そして
 一度くらいは真実を語ろう。

 その後、アメリカのオルコット氏は
 その中には、イングランドの訪問者であったが、
 私に連絡を取る機会は一度きりだ。

 ある時、リチャード・カーライルが私にプレゼントを持ってきてくれたのは
 立派な大型カミソリのペアが、
 彼らと一緒に私の喉を切り裂くべきだ。刑務所の規則では
 このような記事の掲載は、
 拒否はルールにはなかったが、私の
 場合。

「監獄の礼拝堂は寒い場所です。そこに入るたびに、私はユグルタがローマの牢獄に入った時と同じように、『なんて冷たい風呂なんだ！』と叫んだものです。しかし、この場所では、この厳しい季節の間、囚人たちは毎朝、夜間の独房に16時間閉じ込められた後、空腹のまま祈りを聞くために集まります。『長い祈り』の朝には、彼らは礼拝堂に45分も足止めされ、独房に戻ると、石の床にこぼれた粥が、彼らの不在中に冷え切っているのを見つけます。私はこのことを言うのをためらいます。なぜなら、私が信仰心がないから気づいていると思う人もいるかもしれないからです。しかし、少し考えてみれば、信者も非信者も、寒い朝の温かい朝食のありがたみがわかるでしょう。そして、喘息持ちの人は、たとえ信仰がどんなにしっかりしていても、衰弱、栄養失調、そして突然の寒さによって、その症状がひどく悪化するのです。」この行為が規則に反するとは言いません。何が規則に反し、何が反しないのかを判断するのは難しいですし、刑務所でそれを判断できる人に会ったこともありません。しかし、この行為は、それを規制するとされているジョージ4世治世4年目の法律、第64章、第30節に反しています。

前述のいずれとも異なる「事情」について、言及しておくべき義務があると考えます。服役期間のかなりの部分が経過し、ジェームズ・グラハム卿に嘆願書を提出した後、私は夜遅くまで読書をすることが許されました。私が獄中で経験したと言える喜びは、このことによるものであり、私はそれを喜んで認めます。*

 この特権が認められる前は、私は長い時間をのんびりと過ごしていた。
 夜に本の表紙に書き込んで、
 等間隔で調整されたねじ山。これらのねじ山の下で私は
 紙を滑り込ませ、こうして線の上に書いた
 糸が暗闇の中に留まり、言葉が流れ込むのを防いでいた
 お互いに。少年時代、私は目を閉じて文字を書くことを覚えました。
 そして、遊び心で得たものが、今や私にとって役に立つようになった。
 こうして私は神託に手紙を書き、
 私の通信。強制的に散り散りになった私たちの小さなパーティーは
 当時、そしてその後数年間は、一緒にいなければならなかった
 ああ、手紙、そして信じられないかもしれないが、私は
 私の投獄から投獄までの約2000通の手紙。
 知事は全員を見たわけではないが、とても多くのものを見たので、
 彼は、私が普段より多くの手紙を送ったと言った。
 地元の郵便局を通して。

「私はこれらの陳述についてコメントを控え、ただ一つ、そのすべてを十分に裏付けることができると述べるにとどめます。先週の土曜日、これらの陳述は刑務所で治安判事によって一部尋問されましたが、その正確性を疑うようなことや、公衆の前に出ることの妥当性を損なうようなことは何も聞きませんでした。もし私が何か誤ったことを述べていたとしたら、申し訳なく思います。そして、誤りが証明されたことは喜んで撤回します。私は悪意から書いたのではありません。悪意など感じていませんし、私が述べたことはもはや私に影響を与えないので、私の唯一の動機は、私が後に残してきた不幸な人々のためになることを願うことです。一部の人が疑うかもしれないように、私の目的は私自身の同情を誘うことではありません。そうしたいという願望も期待もありません。チェルトナムでは、信仰心の薄い者は感情を持たない、つまり、そのような者は尊敬されない、というのが定説となっているようです。」

「投獄が私の宗教観にどのような影響を与えるのか、私には分かりません。ただ、自分の気持ちに変化がないことは確かです。この6ヶ月間、私は『日常の光と空気』から遮断され、友情の絆で結ばれ、愛情で結ばれた人々から引き離されていました。そして、そうした絆のいくつかは永遠に断ち切られてしまいました。この後、私が言えるのは、人類が敬虔さと結びついていると信じることが、これまで以上に困難になったということです。そして、私が出会った人々以上に魅力的なキリスト教の解説者がいないのであれば、私の改宗の日はまだまだ遠いでしょう。」

「イエスの宗教は慈愛を重んじ、私たちの最良の愛情を育み、愛において過ちを犯した者を更生させるものだと教えられてきました。しかし、牢獄でどうしてそれが実現できるのでしょうか？そこへ行く者は、愛情も感情も感受性もすべて捨て去らなければなりません。なぜなら、牢獄ではすべてが枯れ果て、死に絶え、破壊されるからです。そこでは臆病な恐怖に訴えることしかできず、過ちに対する解毒剤は悲惨さだけです。実際、キリスト教が私の過ちとみなすものに対する扱いについて深く考えると、テミストクレスのように、忘れる術を身につけたいと願わずにはいられません。私の訴追の原因については、私が抱いていた感情が間違っていたかもしれないと認めますが、それを率直に表明したことは間違っていなかったはずです。そして、アリスティデスが暴君ディオニュシオスに言ったように、私はキリスト教徒にこう答えることができます。「あなた方がしたことは残念ですが、私が言ったことは残念ではありません。」これまでの成功にもかかわらず、私は自由よりも誠実さを優先する。私の決意はずっと前から固まっており、何も言わないか、あるいは自分の考えを述べるかのどちらかだ。

 考えていることと話すことが違う人は誰だ、
 私の心は彼を地獄の門のように憎んでいる。

「キリスト教徒は自分たちが有益だと思うことを話す。私にも同じ権利が認められるべきだ。信仰の違いが権利の違いを生むべきではない。しかし、そうである限り、必要な合言葉を唱えられない者は、それに耐えるために武装しなければならない。これらは、危険にさらされたときに人が耐えようとしない、貧弱な原則である。人の運命は他人の手に委ねられるかもしれないが、人格は常に自分自身のものである。そして、自らを辱めようとしない者を、いかなる敵も辱めることはできない、というのは、心強い教訓である。」

敬具

グロスター、1843年2月7日。

「GJ ホリオーク。」

この手紙で言及されている委員たちは、私が初めて彼らの前に呼び出された時、私に何か苦情があるかどうか尋ねました。

私はそうだと答えた。

私はそれを証拠として提出したかったのか？

私はそう言った。

翌日の夜、9時から10時の間に、私は呼び出され、再び彼らの前に連れ出された。刑務所長のメイソン大尉と、軍医のヒックス氏が同席していた。

「ホリオークさん、どうぞお座りください」と、議長――確かブリセット・ホーキンス博士だったと思う――が言った。私はその通りにした。

「さて、ホリオークさん、一体何に不満があるのですか？」と、発言した委員は言った。

「何もありません、閣下。」

「何でもない！どういう意味だ？」

「私が言った通りです、閣下。」

「しかし、あなたは証拠を提示したいとおっしゃっていませんでしたか？」

「そうしました。」

「あなたがその目的のために私たちの前に呼ばれたのは、あなたの要請によるものではなかったのですか？」

「そうなんですか？」

「では、あなたの現在の発言をどう解釈すればよいのでしょうか？」

「まあ、ご説明いただく必要もないでしょう。私はこれらの紳士方の前で証言することはできません」と、知事と外科医の方を見ながら言った。

「その通りです」と質問者は言った。「メイソン大尉、ヒックスさん、どうぞ退席してください。」

彼らが去った後、議長は「さあ、ホリオークさん、自由に話してください」と言った。

「しかし、まず最初に、その結果として私が何の不都合も被らないという保証をいただかなければなりません。」

「なぜ、どんな危険を冒すのですか？」と尋ねられた。

「これはどういうことですか。私は知事と軍医の権限下にあるのではないのですか？あなたが不在の間に、彼らが報復することはできないのですか？ご存知のとおり、当局が囚人を密告者とみなせば、どの刑務所でも囚人は安全ではありません。もしあなたがこの保証を与えないなら、私はあなたに一切連絡しません。そして、私が再び自由の身になった時、あなたの委員会はこの刑務所で真実の全てを知らなかったこと、それを知るための努力すらしていなかったことを公表する権利を私は持つでしょう。」

「では」と議長は言った。「あなたが私たちに提供するいかなる証拠によっても、あなたに不都合が生じることは決してないことを保証いたします。」

そして、その時になって初めて、最後の手紙やメモに書かれていることを説明しました。委員たちは約束を守りました。訪問者が来た時に総督が定めた厳しい懲罰はいくらか緩和され、私が風邪をひいていた時（それまで気づかれていなかったのですが）、外科医が羊肉のスープの缶詰を注文してくれ、その中にとても美味しそうな羊肉が入っていました。

これ以上重要なことは何も残っていません。最後に、この物語で述べたキリスト教の道徳的側面、そして私がこれらのページの政治的道徳と考えるものについて、ご検討いただきたいと思います。率直さと一般的な知性を疑わない多くの人々が、ここで述べた迫害はキリスト教に起因するものではないと私に言います。これに対して、私は亡き友人マルタス・クエステル・ライアルがこの件（私、アダムズ、その他多くの人々の投獄）に関して述べた答えを引用します。「キリスト教徒が彼らを監視した。キリスト教徒が彼らに不利な情報を流した。キリスト教徒が世論を彼らに不利なように仕向けた。キリスト教徒の金で雇われた弁護士が雇われ、キリスト教徒の証人が尋問され、キリスト教系の新聞が事実を歪曲し、キリスト教徒の陪審員が有罪判決を下し、キリスト教徒の裁判官が有罪判決を下した。」このような累積的な形で議論を展開することで、ある程度の理解が得られるでしょう。しかし、十分な知識を持ち、率直なキリスト教徒であれば、この点に関して形式的な証明を必要とするはずはありません。この投獄の後しばらくして福音書を丹念に研究した結果、イエスの宗教には迫害が伴うことを確信した。人は救われる必要があり、救われる道はただ一つしかなく、自分の道こそがその道であり、その道を外れて自分の魂を失うよりは全世界を失う方がましだと信じる者は、必然的にできる限りの者をその道へと強制するだろう。もし彼が迫害者でないとしても、道徳的な一貫性を保つためには迫害者になるべきである。慈善家や人道主義者を恐れるあまり、彼は自分のやり方を変えるかもしれないが、それは彼の洞察力や宗教的義務を犠牲にすることになるだろう。昔の異端審問官の中に良心的な者がいたとしても、私は全く理解に苦しむことはない。彼らは慈悲深い人々、つまり患者の永遠の命を救うために自らの命を犠牲にした霊的な医者であったのかもしれない。私が宗教的な理由で彼らを批判する文章を書いたり発言したりしてから、もう何年も経ちます。そして長い間、迫害を聖書に反するもの、あるいはキリスト教に反するものと述べることもやめてきました。

迫害の事例はキリスト教の濫用によるものだと言うのは適切ではありません。すべてのキリスト教会の行いを否定せざるを得ないこと自体が、キリスト教に対する非難です。キリスト教徒がキリストの神聖な優しさを理解するだけの知恵も、それを体現するだけの善良さも持ち合わせていないと言うのも適切ではありません。キリスト教会は、最高の洞察力と純粋さを兼ね備えた牧師たちによって導かれてきました。彼らは見るべきものを見抜き、それを生活の中で実践するだけの敬虔さを持っていたのです。現代においても、この問いを考えてみてください。キリストがその名を信じるすべての人にとって愛と優しさの象徴であるならば、なぜ世界のあらゆる場所で自由思想家がキリスト教徒の手に落ちることを恐れなければならないのでしょうか。なぜ自由思想家は、自らの最も深い信念を自由に表現することで地位、職、そして名誉を失うことを恐れ、自国のあらゆる町や村で言葉遣いに気をつけなければならないのでしょうか。烙印を押され、追放され、友もいないキリスト教徒にとって、キリスト教徒の家の扉は、彼が最後に叩く場所であり、キリスト教徒の家の暖炉のそばは、彼が最後に歓迎される場所である。そして、知識、義務、模範において、自らが説くキリストに最も近いキリスト教徒の牧師は、自由思想家が道を横切りたいと思う最後の人物であり、彼が亡命生活の物語を耳打ちする勇気を持つ人物でもない。

私の弁護の中で、私はブルーム卿らがそうしたように、迫害を世論を広める力として捉えた箇所がある。当時はそう信じていたが、今はもうそうは思わない。私は迫害の影響を目の当たりにし、それが真実を幾度となく抑圧してきたのを見てきたので、もはやその悪影響を疑う余地はない。無知な者、臆病な者、裕福な者、そして因習にとらわれた者（これらが人類の大多数を占める）は皆、危険や非難によって思いとどまる。一方、断固とした者や無謀な者、つまり唯一粘り強く活動を続ける者たちは、積み重なった不利な状況に苦しむ。彼らは自己弁護に時間を費やさざるを得ず、永続的な影響力の正当かつ唯一の源泉である教義の発展は、ほとんど不可能である。そして、彼らが敵対的な精神を身につけずに済むならば、それは彼らにとって幸いなことである。敵対的な精神は、彼らの主張を歪め、人格を誤って伝えるからである。彼らの唯一の改宗者は、悪意や同情から彼らに近づく者たちであり、当然ながら彼らは確信という知的基盤を欠いており、再教育されるまではほとんど何の役にも立たない。

私が認めるように、迫害が意見を抑圧するのであれば、それが誤りを抑圧する場合に、その使用に何の異論があるだろうか？私はこう答える。「その使用には注意せよ。なぜなら、それは真理をも抑圧する可能性があるからだ。」迫害は試練ではない。自由な議論こそが、真理を区別し確立できる唯一の基準である。迫害を正しく非難するならば、それは不当な反対であり、人が男らしく洗練されるにつれて必ず軽視されるようになるだろう。文明国の軍隊は、死闘の真っ只中にあっても、名誉ある戦争の規則を守り、裏切りの術や野蛮人の戦術に堕落することはない。宗教的真理をめぐる戦いにおいて、名誉の意識が、支配的な勢力が反対勢力に対して不当な迫害の利益を得ることを阻止してくれることを、私たちは確かに期待できる。モンテーニュによれば、ポリュペルコンがアレクサンドロスに夜を利用してダレイオスを攻撃するよう助言したとき、高貴な将軍は「とんでもない」と答えた。「私のような者がそのような有利な機会を盗むべきではない。勝利を恥じるよりは、自分の運命を悔いる方がましだ」。キリスト教が常に戦争よりも洗練されていないと考えるのは、決して無理なことではない。

迫害は常に災難ではあるが、我々にとっては敗北ではなかった。我々は迫害によって屈することなく、104週間にわたって『オラクル』誌の発行を続け、その後68週間にわたって『ムーブメント』誌を発行し、間もなく『リーズナー』誌も10巻に達するだろう。我々は出版物に記事を寄稿しただけでなく、グロスターでの裁判以来、王国のほぼすべての主要都市や町で、極めて率直に演説を行ってきた。投獄は少なくともこの点において役に立った――そしてこれが全てである――そうでなければ大衆にこれほど満足のいく形で示すことができなかったであろう誠実さによって裏付けられた演説を可能にした。公共の自由を守るために、人生の一部をためらうことなく獄中で過ごしたことは、大学を卒業したことが学者にとって持つ権威と同じ権威を人々の間で与える。* この事実は、人々が自由の拡大を勝ち取るためにいかに残酷な手段を強いられているかを悲しく示している。聖職者たちが私を再び投獄すると脅迫してきた場合、私はいつもこう答えてきました。「私は自由に発言する権利を自ら取得したと考えています。政府はその権利のために私に6ヶ月の禁固刑を課し、私はその代償を支払いました。もし私に新たな要求があるのなら、それを知らせてください。私はそれに応えるよう努力しますが、私の発言を遮らないでください。」

 * 文学作品を書いたことで賞を授与されたとき
 マンチェスター・ユニティの講演では、
 私が投獄されたことを理由に賞を取り消す、
 しかし、それはすぐに却下された。
 上院の議場で、オックスフォード司教が審理を行った。
 （委員会において）以下の理由で講義に異議を唱えた。
 著作権について、しかし統一はそれらを撤回することを拒否した。
 そしてそれらは今日まで使用されている。これに対する反対意見は
 報道機関によって作られた自然は、
 人々の関心事に関しては機能していない。

現在のイギリスの政治社会の構造においては、投獄される可能性を維持することが、有用性を保つために不可欠である。長年の勤勉と忍耐強い倹約によって、若い頃には知らなかったような快適さを享受できるようになった後、故郷との繋がりが感情に深く結びついてしまうと、義務の呼び声に応じてそれらを捨てて牢獄に入るような気質を持つ者はほとんどいない。私は、このような状態こそ進歩の死であると考える。以前、エクイティ・ロー・インシュアランス・オフィスで生命保険に加入した際、契約前に、投獄や流刑によって死亡した場合、保険が無効になるかどうかを尋ねた。取締役たちは当然、私がそのような事態に対して責任を負うかどうかを尋ねた。私は、特に責任を負うつもりはないが、義務であるならば投獄される可能性は大きな特権だと考えており、投獄される権利を手放すつもりはないと答えた。私の奇行に彼らは苦笑いしたようですが、その事故によって私の保険契約が失効することはない、と保証してくれました。そして私はその後、保険に加入しました。

ここまで読んでくださった方で、私を投獄や流刑の候補者とみなす方がいらっしゃらないことを願っています。私は彼らの苦しみを深く理解しているからです。しかし、民衆の味方を装う者は、最後まで自分の行動をしっかりと見極め、十分に検討していない危険に身を投じるべきではなく、また、自分が維持するつもりのない美徳を他人に帰せられるようなことがあってはなりません。

私が今述べたこと、あるいはこの物語の出来事から、私が法を破ることを軽視していると結論づける者がいるとすれば、それは私の誤解である。法を尊重することは知的な美徳であり、自由を享受するにふさわしい証である。敵以外に、この義務を曖昧にしたり、その精神を弱めたりする者はいないだろう。もし、私の裁判につながった件で、法を破ったとして告発されたとしたら、私は破るべき法など存在しないのだから、破ることなどできないと弁明するだろう。冒涜に関するいわゆる慣習法は、単なる気まぐれであり、無知や宗派的偏見によって解釈された意見であり、偏狭な考えによって強制されるものだ。貧しい人々には悪意に満ち、富裕層には中立的なのである。このような専制政治に対しては、反抗せざるを得ない。このような場合でさえ抵抗の旗印を掲げなければならないのは、実に嘆かわしいことであり、その主な理由は、私たちには民主主義政府が存在しないからである。国民が法律制定に発言権を持っていたならば、いかなる法律違反も重大な正当化を必要とするだろう。人間には私生活と公生活という二つの生活がある。良心は私的な義務に関わるすべての事柄の指針となるが、法律は社会の良心であり、私的な良心が公的な良心に従属するのが最善である。私的な良心は、利己心、狂信、虚栄心から生じることもあれば、極めて純粋で知的な心から生じることもある。したがって、人は、そのような不確かなものを法律よりも上位に置く際には、慎重にならなければならない。私的な良心が公的な良心よりも公正で賢明であるならば、民主主義的な政体は、それが優位に立つための平和的な手段を提供する。しかし、これらの手段が否定される場合には、反乱か無条件かつ無期限の服従以外に選択肢は残されない。しかし、法律に対する抵抗、あるいは大多数が暗黙のうちに法律として受け入れているものに対する抵抗は、いかなる政体においても、非常に有害な前例であり、悪用されやすく、教訓を学んだ人々が正当な権威に服従する能力を失わせる恐れがあるため、これらの事例は、人民の友の承認を受ける前に最も厳格な監視を必要とする。良心が抵抗の根拠となるすべての事例において、良心に対する不正は明確かつ深刻で重大なものでなければならず、個人の良心の要求を法律よりも優先させる必要性は、自由の感情が正当かつ名誉ある忠誠の感情を損なわないように、非常に明白でなければならない。したがって、この物語の政治的教訓を識別力をもって引き出すならば、私たちの人生観の普及が公共の利益になるという信念が誤っていたとしても、ほとんど害はないだろう。そして、この信念が概ね正しいと証明されるならば、私たちは、改革者がしばしば忘れがちだと言われることをする。つまり、未来が権威と教訓を求めて参照できる過去を創り出すのだ。

 それなら「無駄」ではない！最も目立たない雑草でさえ
 実り豊かな美しい木の根を養う
 こうして、我々の運命から憎むべき希望が生まれる
 大きな勝利の基盤となる経験。*

      * WJユニオン。

「我々の見解」が何であるかをここで述べるのは適切ではない。なぜなら、自由な発言を求めるという口実のもと、読者が事前に知らされていなかった感情が押し付けられたように思える人もいるからである。したがって、私は（発言すべき内容を知るまで自由な発言を認めようとしない人々のために）無神論を単なる否定の展開と見なす者は、真実の半分しか見ていないと述べるにとどめる。この点においても（既存の神学体系が誤りであると仮定すれば）、無神論には純粋道徳主義への道を開くという利点がある。純粋道徳主義は無神論のもう半分、つまり積極的な根拠である。宗教哲学に関する最新の著述家は、宗教を依存に還元している。それによって、現代の理論はついに古代の慣習と一致する。我々は、これが有益な教えではないと考える。人生は自立すべきである。自然の光と人間の経験は、聖職者の教義よりも先にあり、導きと義務が独立して生じる源泉であると私たちは考えています。聖職者は人生の完全性を侵害し、その進路を逸らします。彼は私たちの知識に何かを加えると言いますが、私たちはそうは思いません。彼は未来の隠された神秘を私たちに見せると公言しますが、私たちはそれを見抜くことができません。彼はただ私たちを重荷にするだけであり、私たちは彼に身を引くよう懇願します。私たちの進路の責任は私たち自身のものであり、彼のものではありません。私たちは自由にする権利があります。彼の助言を拒否すると、彼は私たちが真実、名誉、正義、愛を拒否していると宣言します。これは彼の誤りか、あるいは彼の失望の報復です。私たちは率直で公平な人々に、私たちの間で裁きを下してくれるよう訴えます。私たちは神学を人間の運命の学問として尊重し、それが私たちに実を結ばないことを残念に思います。しかし、これは私たちのせいではありません。したがって、私たちは人生の問題を自ら解決しようと試みます。私たちの進歩は既にいくつかの明確な段階を踏んでいます。私たちは論争のあり方を根本から見直しました。悪意を疑うこと、あるいは他人に不誠実さを帰することを自ら禁じ、疑わしい行為は証拠のみに基づいて判断し、曖昧な言葉には最善の解釈を与えることを提案します。こうして私たちは、衝動に法則を課すことによって、進歩の最大の敵である敵対主義を根絶します。あらゆる体系における私たちの探求は、道徳的真理の追求に向けられています。そして、キリスト教徒ほど厳格ではないにせよ、私たちはそれが霊感によって与えられたものであろうと、奇跡によって確証されたものであろうと、預言によって証明されたものであろうと、そうでなかろうと、それを受け入れます。言葉と行動の誠実さは、人類の知性と洗練にしっかりと基づいており、私たちはそれを実現しようと努めています。人間の期待を理性によって確認できるものに限定することは、人類への注意を集中させ、人間の努力への関心を高める効果をもたらすはずです。連帯の中に私たちは公共の努力への励ましを見出し、私的な義務を、真理を尊重する名誉、真理を実践する道徳、そして真理に仕える愛に集約します。

終わり。

 ホリオーク・ブラザーズ、印刷業者、
 3. クイーンズヘッド通路、
 パターノスター列。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『イギリスにおける最後の無神論者陪審裁判の歴史』の終了 ***
《完》