刊年不明。
　原題は『The Teaching of Epictetus』、著者は Epictetus（没年が西暦135年）、英訳者は T. W. Rolleston（1857～1920）です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『エピクテトスの教え』開始 ***
エピクテトスの教え：
「
エピクテトスのエンケイリディオン」であり、
「論文」
と「断片」からの抜粋を含む。
エピクテトスという名前は、ep”ik-ti’tus と発音します。eはget のe 、最初のiはhabit のi、2 番目のiはpoliceの i 、 uはbutの u です。

ギリシャ語からの翻訳、
序文と注釈付き。
TW ロールストン。
ニューヨーク・
ホーム・ブック・カンパニー、
ヴェシー通り45番地。

5

導入。
一人の弟子の熱意と才能がなければ、私たちは今、エピクテトスの教えに関する信頼できる記録を何も持っていなかったでしょう。なぜなら、他の多くの賢人と同じように、彼は何も書き残さなかったからです。彼の教えは純粋に口頭で、哲学の教育を受けに来た学生たちに講義や談話の形で伝えられました。これらの学生の一人が、後にローマの元老院議員および執政官となり、ルキアノスによって「ローマ人の第一人の一人」と称され、古代に書かれたアレクサンドロス大王の最も優れた歴史書の著者として私たちに主に知られているフラウィウス・アリアノスでした。その歴史書は今も残っていますが、後世は、ニコポリスで師の口からエピクテトスの教えを書き留めた膨大なメモに対して、アリアノスにさらに大きな感謝を捧げるべきです。彼は後にこの記録を8巻（現在残っているのは4巻のみ）にまとめて『エピクテトスの論考』と題して出版しました。そして彼はこれらの資料から、エピクテトスの小著『 エンケイリディオン』（または『手引書』）を編纂するための材料を引き出し、この哲学者はこれまでこの著作によって最も広く知られるようになった。1

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アリアノスが『論文集』を師の教えを十分に反映したものとは考えていなかったことは明らかである。実際、彼は非常に消極的に出版し、そうしなければ不完全な版の記録がエピクテトスに関する唯一の権威ある情報源として確立されてしまうと悟った時になって初めて出版したのである。こうした事情は、 アリアノスが最終的に出版を決意した『論文集』の巻頭に、友人ルキウス・ゲッリウスに宛てた献呈文の中で説明されている。以下にその文書全文を翻訳する。

「アーリアンからルシウス・ゲリウスへ、万歳。

「私はエピクテトスの言葉を、人が書くような文学的な形式や構成で書き記したわけではありません。また、先にも述べたように、書き記したわけでもないので、人々の間に公表したわけでもありません。しかし、私が彼の言葉を聞いた限り、彼の言葉そのままに書き留めようと努めました。そうすることで、彼の思想と飾らない話し方の記録を、後世のために残しておこうと思ったのです。ですから、当然のことながら、それらは人がその場で他の人に語りかけるような言葉であり、ずっと後になって読者を見つけることを考えてまとめたものではありません。そういうものなのです。そして、私の意志や知らぬ間に、どのようにして人々の間に広まったのか、私には分かりません。しかし、私にとってそれは大した問題ではありません。」 7私がこのような著作を著す能力に欠けているように見えたとしても、それは問題ではありません。また、エピクテトスの説法を軽んじる者がいたとしても、それは全く問題ではありません。なぜなら、彼が説法を行ったとき、彼の目的はただ一つ、聴衆の心を最良のものへと導くことだったからです。そして、もしここに書かれた言葉が実際に同じ効果をもたらすならば、それは賢者の言葉が果たすべき役割を果たすと私は思います。しかし、そうでないとしても、これを読む人々に知っておいてほしいのは、エピクテトス自身が説法を行ったとき、聴衆は彼が望むあらゆる感​​情を否応なく感じざるを得なかったということです。しかし、もし彼の言葉が、単なる言葉として、そのような効果を持たないとしたら、それはおそらく私の過ちであり、あるいは、そうならざるを得なかったのかもしれません。さようなら！

現存する論文集の文体は、その起源と目的についての上記の説明に非常によく合致している。ギリシャ哲学が残したあらゆるものと同様に、世界が無視することを決して望まない多くのものが含まれているが、同時に多くの繰り返し、冗長性、矛盾も含まれており、その構成にはいかなる秩序や体系も全く欠けている。各章には概ね中心となるテーマがあるが、それ以外はすべて混沌としている。同じテーマがほぼ同じ表現で何度も繰り返し述べられ、荘厳な知恵の言葉が退屈な議論のページに埋め込まれている。 8また、章をアイデアの順序に沿って分類しようとしても、無駄な努力に終わるだろう。

こうした状況下では、エピクテトスの教えが、その本質的な特質が持つ影響力の半分も獲得できないことは明らかでした。そこで、この影響力を行使するための別の、より優れた手段として、アリアノスは『論考』からエピクテトスの『エンケイリディオン』として知られるストア派哲学の小冊子を編纂し、要約しました。この小冊子 によって、 『論考』では決して届かなかったであろう多くの人々にエピクテトスが知られるようになりました。この小冊子は、疑わしいクシストスの『センテンティア』を除けば、他のどの異教の著作にも類を見ない、初期キリスト教会で宗教書として採用されたという特筆すべき功績を残しました。現在も現存する2つの言い換え版（そのうちの1つは特に修道院での使用を目的として作成されたもの）は、西暦6世紀頃に作成されました。この言い換え版では、異教の名前や聖書の引用箇所を変更した以外は、本文にほとんど変更が加えられていません。

ほぼ同時期に、異教徒の著述家シンプリキウスによって、精緻で長大な注釈書が著され、章ごとに分析、議論、解説がなされた。この注釈書は、ルネサンス期の著名な学者アンジェロ・ポリティアヌスによって優雅にラテン語に翻訳され、ロレンツォ・デ・メディチに献呈された。 9今日に至るまで、数多くの翻訳が証明しているように、それはエピクテトスの思想に触れる最も一般的な手段であり続けている。

しかし、『エンケイリディオン』は計り知れないほど貴重な書物ではあるものの、それだけを知っているだけでは、エピクテトスが与えてくれるものの全てを得られるわけではない。これは要約書であり、こうした書物としては異例なほど感動的で力強いものの、エピクテトスが実際に説いた教えの特徴であった、興味深い暗示、考察、ユーモア、雄弁さの爆発、簡潔で辛辣な文体、個人的感情の鮮やかな表出といった豊かさを私たちに伝えることはできない。したがって、こうした事柄に価値や関心を持つ人々にとって、エピクテトスをできる限り身近な存在にするためには、『エンケイリディオン』と『ディサーテーション』から、 それぞれの長所を兼ね備えた第三の書物を作成する必要があったと思われる。本書では、まさにその試みを行ったのである。本書にはエンケイリディオンの全内容が収録されており、エンケイリディオンの主題の区分は、エンケイリディオンの自然な区分に対応する私の翻訳の5つの巻への区分によって考慮されている。第1巻はストア哲学の第一原理を扱い、第2巻はこれらの原理の人生への一般的な適用を扱い、第3巻は人間と人間との関係を扱い、第4巻は人間と神との関係を扱い、第5巻は、2つの結論に加えて、 10章立ては、主に様々な特定の場面における行動に関する実践的な助言と、能力の使い方に関する傍論で構成されています。これが『エンケイリディオン』で示唆されている構成案であり、私は『エンケイリディオン』の章の中に、その主題に関連する 『ディサーテーション』からの章や一節を組み込むことで、この構成案を完成させました。実際、私は『エンケイリディオン』が成立した過程を逆転させました。『 ディサーテーション』から凝縮されたものです。私は元の著作から大量の資料を取り込み、こうして得られた新しい資料を『エンケイリディオン』で主流となっている体系と順序に従って、それを再び拡張しました。『ディサーテーション』から取られた一節や章は、エピクテトスの哲学や人格を最も特徴づけていると思われるものであり、彼が同世代に伝えなければならなかったメッセージを完全かつ明確に理解するために不可欠なものは何も省略しないように努めました。もちろん、この構想がここでどのように実現されたかについては、意見の相違が生じる余地は十分にあります。しかし、今回の試みが、以前の版では性質上不可能だった、より多くの読者に彼の教えを伝える一助となることを願っています。もしこの希望が正しければ、いつの日か、この英語版と対となる版を出版したいと考えています。 11同じ行に並べられたギリシャ語のテキストにおいて。

ここで付け加えておきたいのは、本書の巻末には索引があり、各段落は『論文集』、『エンケイリディオン』、または 『断片』における元の出典を参照できるようになっているということです。これらの参照箇所は、シュヴァイグホイザーによるエピクテトスの標準版に基づいています。2

私の翻訳のスタイルに関して言えば、私が意図的に用いた古風な表現が、この内容にふさわしいと感じていただければ幸いです。エリザベス朝英語ほど、文法形式に至るまで多様で柔軟性に富み、対話、議論、風刺、あるいは情熱的な雄弁など、あらゆる場面に等しく適した表現は他に思いつきません。

本書の構成を理解するには、これだけで十分でしょう。読者は、私がここで読者に本書の研究を任せてくれることを望むかもしれません。しかし、エピクテトスには多くのことが書かれています。 12その意義は、エピクテトスの倫理的教えの基礎となったストア派哲学の体系を知らない者には理解できないだろう。そして、読者には、必要な情報を多数の注釈ではなく、一般的な序論という形で提示する方が望ましいと願っている。

ストア派哲学の創始者は、キプロス出身のゼノンで、紀元前300年頃、アテネのフレスコ画で飾られた回廊、すなわちストアで教鞭を執り、その名が彼の学派の由来となった。ゼノンの生誕地は注目に値する。なぜなら、彼は東洋の影響がギリシャ思想に強く現れ始めた時代の始まりに生きており、その時代の最初の産物の一人であったからである。この時代は、マケドニア人の征服によって終焉を迎えた純粋なギリシャ時代とは対照的に、ヘレニズム時代と呼ばれている。多くの点で、ヘレニズム時代の生活環境は、アリストテレス以降、ギリシャ思想が実り豊かに追求できる唯一の方向性で発展するのに最も好ましい 環境を形成した。そしてこれは、当時のギリシャ世界全体が苦しんでいた政治的・社会的生活の大きな堕落にもかかわらずではなく、むしろそのおかげであったのである。マケドニアのフィリップ王に立ち向かうという問題が生じた民主的な政治体制がどのようなものであったかは、最もよく知られ、確実な歴史から推測することができる。 13最悪の部類ではないが、アテネ。そして、この時代と場所の状況によって権力の座に就くことが有利になった最良のアテネ人はデモステネスである。デモステネスは、職業的な弁論家に運命を委ねることのないよう、すべての民族に警告する偉大な歴史的人物である。疑いなく祖国とその過去を真に敬う政治家であったが、それは祖国の現在の困難において、彼をより厄介な助言者にしただけであった。言葉を操る彼の素晴らしい力は、その言葉を行動で示すことを求められたときの彼の無能さと臆病さよりも際立っていた。アテネはテーバイ人をマケドニアに対する同盟に巻き込み、その後、彼らをアレクサンドロス大王と単独で対峙させた。マケドニアの駐屯軍を追い出したことで包囲王デメトリオスを神格化し、パルテノン神殿そのものを彼の宿舎とし、彼の言葉にできないほどの放蕩の舞台とした。誠実さと美徳を彼女の奉仕にもたらす勇気を持った唯一の人物であるフォキオンを殺害したアテネは、この時代のギリシャ諸国の典型であった。民主主義政府にはあまりにも無節操であり、専制政治にはあまりにも争いが激しく、外国の支配に服従するにはあまりにも虚栄心が強く、効果的に抵抗するには勇気、目的意識、団結力が欠けていた。

変化の原因が何であれ、このヘレニズム時代の公共生活の状況は、確かにそれまでのものとは非常に異なっていたが、 14退廃の時代、マケドニアの征服に伴う国境の崩壊と政治体制の破壊という大きな出来事の前に、ギリシャの諸都市国家はペルシアとの戦争で成功を収め、人々の心を鼓舞し、一時期はすべてのギリシャ人の心を一つの希望で満たし、ギリシャの民主主義国家を自らの揺るぎない政治家としての目的に従わせることができる指導者たちを前面に押し出した。当時、公職は才能と誠実さを備えた人物にとって、単に可能なだけでなく、最も自然な職業であった。ギリシャ諸都市国家の規模が小さかったため、そのような人物のほとんどが活躍の機会を得ることができ、政治への関心は非常に強く普遍的であったため、ギリシャ哲学が人間の意識や経験との活力を与える繋がりを失い、不毛な思索へと硬直化してしまう恐れがあった。一言で言えば、市民としての人間を考察する際に、個人としての人間が見過ごされがちになり、その用途、義務、そして人生全体の価値と意義が、周囲の目に見える社会との関係によってのみ評価されるようになったのである。偉大なストア派哲学者クリュシッポスが政治への一切の関与から距離を置かざるを得なくなった時――「もし私が高潔な助言をすれば市民を怒らせ、卑劣な助言をすれば神々を怒らせるだろう」――彼のような人々はこう自問せざるを得なくなった。では、政治に関与できる領域は存在するのだろうか？ 15人間の努力が、境遇の専制から逃れられるだろうか？もし私が市民になれないとしたら、人間として一体何の価値があるというのか？もし私が仲間にとって何者でもないとしたら、神にとって何者になれるというのか？つまり、広く言えば、正直な人々にとって公的生活を不可能にしたような状況に、私たちは古代の最も崇高な倫理体系を負っている。そして、個人に思考を集中させるという強制的な方法に、それまでギリシャ思想には欠けていたある種の普遍性がもたらされたのだ。

しかし、この時代の思索の産物はストア主義だけではなかった。ストア主義と並行して、他の二つの哲学体系が台頭し始め、それらと戦う必要性がストア主義の発展に大きく貢献したことは疑いない。それはエピクロス主義とピュロン主義であり、読者はエピクテトスがそれぞれに深く関わっていることに気づくだろうから、ここでそれらの主要な教義について簡単に説明しておくのが良いだろう。

エピクロスはアテナイ人であった。レスボス島とランプサコス島にしばらく滞在した後、紀元前306年頃に故郷のアテナイで教え始めた。ここで我々が関心を寄せている彼の倫理観は、明らかに高尚なものではない。快楽（ἡδονή）は、各人にとって存在の目的であり、唯一の合理的な行動動機であるとされた。しかし、これは享楽主義者の快楽ではなく、エピクロスによれば、その最高の形はἀταραξία（タラキア）で得られるものであった。 16そしてἀπονία、つまり、明るく不安のない気質で、熟考する余裕がある状態は、常に摘発を恐れて生きる犯罪者や、満腹感が嫌悪感や倦怠感を生み出す贅沢な生活を送る者には達成できないものである。

しかしながら、特定の身体の状態はそれ自体として、絶対的な善の性質を帯びるものとみなされ、人間関係におけるあらゆる煩わしさは、そうした関係が引き起こすであろう混乱や苦悩ゆえに忌避された。これらの教義は、エピクロス自身が隠者のような簡素で禁欲的な生活を送ることで実践された。そして、彼の生活は哲学的に教義と矛盾していなかった。なぜなら、快楽という目的は、満たすべき欲求が最も少ない者によって最も確実に達成されるのは明らかだからである。しかし、エピクロスとその直弟子たちの生活は極めて禁欲的で厳格であったとはいえ、彼の教義の全体的な影響は、悪以外の何物でもなかっただろう。彼らのこの傾向は純粋に利己的だった。彼らは各人の活動と関心を自分自身だけに集中させ、地上の事物や天上の事物については一切考えないようにと命じ、盲目的な必然性が人間の運命を左右する一方で、神々は神聖な安息の中で静かに暮らしており、この無関心の理想は神々によって完全に実現されていると教えた。

エリスのピュロン、やや前の時代の教師 17ゼノンやエピクロスよりも、インドのギュムノソフィストやカルデアのマギの下で哲学を学んだとされる彼は、ヨーロッパ思想において偉大で永続的な哲学運動の創始者であった。彼の学派は「常に存在する精神」に触発され、「懐疑主義者」という言葉は、その姿勢を表すために初めて考案された。その強みは、人々が自身の精神活動を考察し始めると必然的に起こる発見にある。すなわち、知覚する精神と知覚される対象が与えられた場合、前者が内省力を持っていれば、後者について本当に真実で忠実な印象を受け取ったかどうかを疑うことが常に可能であるという発見である。外部の対象が我々の知覚どおりであると、どうして確信できるだろうか？それらと我々の意識との関係に、何らかの不変性の原理があると、どうして確信できるだろうか？感覚はしばしば我々を欺く。夢の中では、実際には現実ではない現象の現実性を確信する。すべての知覚が妄想ではないと言えるだろうか？推論の妥当性や幾何学の公理の真実性に対する私たちの感覚さえも、純粋な幻覚ではないだろうか？懐疑論者はこうした鋭い問いで、あらゆる信念の根源を断ち切り、それらが提起する問題は今日に至るまで哲学を支配してきた。そして二千年もの間、それらに対する論理的な答えは見つかっていない。ロッツェは、真に最後の思想家である。 18世界が目にした一流の力を持つピュロン主義は、知覚理論に関するあらゆる探求を事実上放棄し、私たちが混沌ではなく宇宙に生きているという前提から出発します 。つまり、意識が証言する物事の秩序、一貫性、理性は現実であるということです。付け加えるならば、古代において、ピュロン主義によって提起された深遠な問題は、ピュロン主義者にもその反対者にも、それほど深く理解されていなかったようです。後者は、悪名高いほど弱い手段である人身攻撃論法に訴える以外に、他に頼るものがありませんでした。ピュロン主義者が自分の感覚の証拠を疑うのであれば、なぜ崖や海を歩いたり、土の代わりにパンを食べたり、何らかの方法で目的のための手段を選択したりしないのか、と彼らは尋ねました。ピュロン主義者の答えも同様に表面的でした。それは、バトラー司教の有名な公式を先取りしていました。彼らは、確率こそが人生の指針であると主張した。ある先行事象からある結果が生じることを観察すれば、賢明な人はそれに応じて人生の進路を定めるだろう。もっとも、理論上や推測上、自然の不変性を信じることを拒否するかもしれないが。この答えには明らかな矛盾がある。それは、ピュロン主義者が自身の知覚の信憑性について拒否した仮定よりもさらに大きな仮定、すなわち自身の記憶の信憑性という仮定を含んでいる。徹底した懐疑主義者にとって、過去などというものは存在しない。 19彼は経験を重ねるにつれ、まるで人生のあらゆる瞬間において、生まれたばかりの赤ちゃんのような存在となる。

概して言えば、これがストア派哲学が古代世界においてその地位を確立するために立ち向かわなければならなかった諸体系であった。ストア派哲学がその地位を確立する能力については、当初から疑いの余地はなかったように思われるが、残念ながら、その初期の教えに関する記録は少なく、不明瞭である。ストア派の創始者であるゼノンと、その直後の後継者として学派の指導者となったクリュシッポスの著作は完全に失われており、初期のストア派の教師の一人であるクレアンテスについては、深遠で荘厳な『ゼウス讃歌』以外にはほとんど何も残っていない。この『ゼウス讃歌』の翻訳を本書に掲載した。クリュシッポスが著した数百もの論文が完全に失われたことは特に残念である。なぜなら、彼はストア派哲学の形と体系化において主要な役割を果たしたと思われるからである。「クリュシッポスがいなければストア派は存在しなかった」という諺は、彼の名声を物語っている。しかし、ディオゲネス・ラエルティオス、プルタルコス、セネカ、キケロ、その他数名の権威ある古代哲学者の記述から、エピクテトスがストア派哲学の研究を始めるずっと以前に、ストア派の体系がどのような形に発展していたかをかなり明確に知ることができる。

古代においては、哲学体系は論理学、哲学 20物理学（宇宙論と神学を含む）と倫理学。ストア派といえば主に倫理学を思い浮かべるが、他の分野でも彼らは決して劣らず傑出しており、特にクリュシッポスは論理学に多大な貢献をしたとされ、「神々の間に弁証法があるとすれば、それはクリュシッポスの弁証法に違いない」という言葉が広まったほどである。しかし、この学問に対するストア派の貢献については、ほとんど記録が残っていない。

しかし、彼らの物理システムについては多くのことが知られており、エピクテトスの読者はその一般的な特徴を知っておく必要がある。これらは、宇宙は永遠の流動と変化であり、すべてが生成の状態にあるという中心的な教義を掲げた、以前の思想家ヘラクレイトスから借用したものである 。物事の始まりには、もし始まりがあるとすれば、最も純粋な顕現としての神性があり、これは厳密には物質的なものであり、昇華されたエーテルの火、αἰθερῶδες πῦρ であることに注意すべきである。この火には、神の創造的思考と衝動が宿っていた。発展を構成する分化の過程の最初のステップは、水に凝縮する蒸気の生成である。これらの操作には、2つの基本的な力が関わっている。内側への動きと外側への動きであり、一方は密度を高める力、もう一方は膨張して張る力（τόνος）である。 21前者は物質に堅固さを与え、後者は物質の性質とエネルギーを与える。このように、密度の度合いによって、土、水、大気、そして空気から地上の火という共通の要素が得られる。そしてこれらの要素は、さまざまな組み合わせで、さまざまな属性と力によって、有機生命の連続する段階を徐々に生み出す。これらすべては神的存在の実体から生じるが、ストア派は、現在私たちが持っている宇宙を構成する派生的な実体の中に、さまざまな程度の純粋さ、つまり元の源との親和性を認めた。たとえば、人間の肉体は、情欲や感情とともに、神から比較的遠いところにあるが、その魂は原始の火の真の光線である。 「神は人間の肉体に宿る」。ストア派は当時の通俗的な神話を完全に否定したが、マハフィー教授が指摘するように、彼らは決して「正統派の信用を失墜させよう」としたわけではなく、むしろその神話や儀式を、深遠な宗教的真理を伝える手段として最大限の敬意をもって用いた。しかし、彼らは確かに人間より上位でありながら、唯一の至高の存在より下位にある知性体の存在を信じていた。そのため、星や稲妻（読者はクレアンテスの讃歌における暗示に気づくだろう）は、その燃えるような本質の純粋さゆえに、ある意味で神性を持つ存在とみなされたのである。

こうして、一つの原始的な神聖な要素からコスモスが生まれ、そのすべての階層が 22存在は進化する。しかしストア派の体系ではπάντα ῥεῖ、3いかなる状態も継続することはない。地上のあらゆる生物の通常の生命には、ある一定のクライマックスまたは転換点があり、その後、衰退の力が成長と抵抗の力をゆっくりと確実に凌駕するように、それらすべてを含む宇宙の歴史もまた同じように進行する。宇宙が形成された段階は一つずつ辿られ、それを構成する派生物質は、それらが生じたものによって消費され、再吸収される。最も粗雑な形態の物質から最も純粋な物質まで、土と石と水から人間とダイモンと神々の最高の知性まで、この崩壊の運命から逃れるものは何もない。すべてがそれぞれの存在を放棄し、ついには原始の火の不滅の要素だけが残る存在となり、ゼウスは「大火の中で一人」、思考の孤独の中で自己を省みる。しかし、これは終わりではない。終わりはない。造形衝動が再びその支配力を増し、まもなく世界の発展と破壊の新たなサイクルが始まろうとする。セネカの言葉を借りれば、「あの運命の日、時代の必然が訪れ、神が古いものを終わらせ、 23より良いものを定めよ、そうすれば古の秩序は取り消され、すべての被造物は新たに生み出され、罪を知らない種族が地上に与えられるであろう。」

これはストア派の哲学者たちが概ね同意していた物理体系であったが、細かい点、例えばこれらの周期がどの程度似ているかといった点については意見の相違があった。ある者は極めて細部まで似ていると主張し、またある者は大まかな特徴においてのみ似ていると主張した。この体系は、迷信的な要素を含んでいたとはいえ、壮大さと真実性を欠いていたわけではなかった。根本的には、潮の満ち引き​​、収縮と拡張、均衡した力の作用と反作用といった現象、おそらく生命の最も深遠な法則を表現していたのである。

ストア派の宇宙論に関連して、先に進む前に簡単に議論しなければならない2つの疑問が生じる。彼らの宇宙観を唯物論的と呼ぶのは妥当だろうか？そして、人間の魂の運命に関する彼らの教義はどのようなものだったのだろうか？確かに、哲学の著述家の間ではストア派を唯物論者とみなすのが一般的であり、彼らが肉体を持たない存在の可能性を否定したことは疑いようもない事実である。彼らは人間の魂が人間の肉体よりも優位にあることを強く主張し、これらの要素を分ける境界線は明確であるが、その区別は形而上学的なものではなく道徳的なものであり、それぞれが実際の物質的実体である。 24しかし、それでもなお、彼らを現代の科学的唯物論者と同列に置くならば、重大な誤りを犯すことになるだろう。後者によれば、思考は宇宙における必然的な瞬間ではなく、単に物質の偶発的な組み合わせの産物であり、これらの組み合わせが解消されると、その存在の痕跡を残さずに存在から消滅しなければならない。また、唯物論的見解に対する現代の反対者の大多数によれば、思考は独立した不滅の存在であり、物質が存在する前から存在し、すべての物質が消滅しても存在し続けるという。ストア派の見解は、これらの現代の理論のそれぞれとは異なっていた。ストア派は、思考と物質は永遠であり、不可分であり、実際には厳密に同一であると考えていた。存在の原始的かつ最も純粋な形は火であり、それは物質的な実体ではあるが、意識、目的、意志を示すものであった。

ストア派の人間魂の不滅性に関する見解については、一部の評論家が受けたほどの議論に値するとは私には思えません。魂は最終的には他のすべての存在と同じ運命をたどり、その源である神的存在へと還元されることは明らかです。唯一生じる疑問は、この還元が死の瞬間に起こるのか、それとも個人的同一性の感覚がその出来事の後も一定期間持続するのか、ということです。そしてこの疑問は、 25エピクテトスは賢明にも、哲学的にはほとんど重要ではないという点をあえて明確にしなかったようだ。魂は不滅だが、個人は滅びる。これがストア派の結論であり、このことを知っていれば、他に知るべきことはほとんどない。

ヘレニズム哲学、そしてそれが栄えた社会的・政治的状況について徹底的な知識を得たい読者は、私が多大な恩恵を受けている2つの著作の中に求めるものを見出すだろう。1つはツェラーの『ギリシア哲学（エピキュリア人、ストイカー、懐疑論者）』である。4 ドイツの研究と博識の記念碑とも言えるもので、ヨーロッパの知性の発展において最も興味深いものの、見過ごされてきたこの時代を研究するための膨大な量の一次資料が集められ、ドイツ人ならではの明晰さと方法論で解釈されている。もう 1 つは、マハフィー教授の近著『ギリシアの生活と思想』で、ヘレニズム時代を様々な側面から研究したもので、学者にとっては有益な読み物であり、一般読者にとっても楽しめるものである。

さて、エピクテトスの読者が最も関心を寄せるストア派哲学の分野、すなわち倫理学について見ていきましょう。

倫理的な問題は次のように解決される 26人間の努力の至高の目的、すなわち至高善（Summum Bonum） 、絶対的かつ本質的な善 を探求すること。ストア派にとって、これは「自然に従って生きる」という公式に体現された。しかし、自然とは何だろうか？それは、それを知ろうとする人々の心と良心に啓示された神の意志であり、人生の事実を敬虔かつ忠実な精神で観察することによって解釈されるものである。

この主題をより正確に掘り下げると、道徳的真理の一定の基準、προλήψεις と呼ばれるもの、つまり原始的で本来の概念、あるいは私が翻訳で訳したように「自然の概念」、すべての道徳的問題を検証できる教義が確立されていることがわかります。これらの προλήψεις の源泉を調査すると、ストア派がそれらを生得的な観念とみなしていたと考える私たちの傾向が間違っていることに気づくでしょう。それらは生得的なものではありません。なぜなら、ストア派は生まれたときの魂をタブラ・ラサ、つまり白紙の状態と考えており、経験だけがそれを性格と意味で満たすことができると考えていたからです。しかし、セネカが彼の調査で述べているように、「Quomodo ad nos prima boni honestique notitia pervenerit,5 自然だけではこれらのことを私たちに教えることはできず、私たちが人生に入る前にこれらの知識を私たちに与えることもできないが、それでも自然はこの知識の「種」を私たちに与えてくれる。すべての人間の魂は 27人間には、全人類に共通する観察と経験から普遍的な真理を導き出す能力、あるいは必然性が備わっている。そして、これらの真理、すなわちプロレシイス（προλήψεις）は、厳密には生得的なものではないものの、議論や研究など、通常の能力を駆使して到達できるものとできないものがある真理にはない、必然性と教義的な力を持っている。こうした自然観によって、神の存在と性質、そして道徳律の一般的な規定が肯定されると考えられている。ストア派が、いわゆる必然的で普遍的な結論のいくつかが、悪人でも狂人でもないエピクロスのような人々によって真摯に否定されているという事実をどのように説明したのかをさらに探究すると、世界の宗教史のありのままの事実が証言しているように見える、神の心と目的の部分的で漸進的かつ無限に多様な啓示に代わる、人間の言語で表現可能な絶対的な真理体系を確立しようとするすべての体系が直面する困難にぶつかる。

私が述べたように、自然観には倫理の基本的な教義が含まれています。ストア派にとって、本質的な善は人間の受動的な側面ではなく能動的な側面に、肉体ではなく意志に、また意志が制御できない他の何物にも存在しないと宣言する教義ほど重要なものはありません。しかし、ある種の相対的かつ条件付きの 28善は、霊的な人間、つまり本質的な善を求める部分にとって、まだ重要でない事柄の中にも存在するかもしれない。そして、エピクテトスがある事柄を善悪やどちらでもないと述べるとき、彼は一般的にそれらを霊的な人間との関係において、最も絶対的かつ無条件の意味で述べていることに留意しなければならない。人間の本質的な部分、永遠で神聖なものと関係のある部分には、本人の意志なしに悪は起こり得ない。したがって、愛する友人、子供、妻の死は悪ではない。そして、それが悪でないならば、私たちはそれを嘆き悲しむことを禁じられている。あるいは、エピクテトスがよく使う言い方で言えば、私たちはそれに悩まされたり、混乱したりしてはならない、ταράσσεσθαι。しかし、もしこの言葉が私たちの自然な感情を揺さぶるならば、それはエピクテトスが決して意図しなかったことを引き起こすことになるだろう。これらの出来事が傷つけることのできないのは人間の魂であり、また、これらの出来事によって傷つけられたと考えることを禁じられているのも魂である。全体、すなわち神へのより大きな愛に包み込まれるような個人の愛、つまり、死別や災難に対する悲しみが、内なる人間を「死の騒乱の波」で圧倒せず（ii. 19）、生まれながらに追求すべき偉大な道徳的目的に対する生命感覚を鈍らせないような悲しみは、エピクテトスによって繰り返し明確に認められている。例えば、iii. 2では、エピクロスに対して、人間と人間の間にはある種の自然な共感があると主張している。 29人間とその仲間たち、そしてエピクロス自身もこうした共感を密かに信じていたと確信している。エピクロスは、結婚や子育てには必然的に伴う悲しみや不安があるとして、弟子たちに結婚や子育てを思いとどまらせた。ストア派はそうではなかった。彼らは弟子たちに、夫、妻、市民といった世俗的な関係に入るよう促した。しかも、エピクロスが恐れた自然な結果を回避する手段を見つけたとは言わなかったが、人間にはそうした結果に耐えられる何かを発見したと主張した。また、エピクテトスは、完全な賢者の証として、内なる平和、情念からの解放であるἀπάθειαの状態を繰り返し描写しているが、このἀπάθειαは「無関心」とは全く異なるものであり、人間は「彫像のように」感情を持たないべきではないと教えられている。そして、この見解を裏付ける3つ目の箇所は、第一巻第11章（シュヴァイガー）に見られる。そこでは、幼い娘の病気にひどく心を痛め、家を飛び出し、伝言でしか娘の消息を知ろうとしなかった男の行為が、愛情や心配の表れとしてではなく、その全くの不合理さゆえに非難されている。「あなたは、娘を愛している母親や乳母、教師にも、娘から逃げ出して、娘を置き去りにしてほしいとでも言うのですか」とエピクテトスは問いかける。30 「彼女を愛も気遣いも全くしない人々の手の中で死ぬなんて？」 悲しみには、実は自己陶酔、不毛で、​​心を奪い、麻痺させるような悲しみがあり、それに囚われた魂にとっては、天と地にある他のすべてのものが奇妙で冷たく、取るに足らないものに思える。エピクテトスは、そのような悲しみからのみ私たちを救い出そうとした。そして、オーブリー・デ・ヴェール氏の「悲しみ」に関する高貴なソネットを、この主題に関するストア派の教義を詩的に表現した完璧なものとして、彼も受け入れたであろうと私は思う。

「軽微な苦難であれ重篤な苦難であれ、あらゆる苦難を数えなさい。
神の使者があなたに遣わされた。
丁重に彼を迎え入れ、立ち上がって頭を下げなさい。
そして、彼の影があなたの敷居を越える前に、
まず最初に、彼の天上の御足を洗う許可を。
ならば、あなたが持っているものすべてを彼の前に置き、
情熱の雲があなたの額を覆うことはない、
さもなければ、あなたのもてなしは台無しになる。
死の騒乱を消し去る
魂の大理石のような静けさ：悲しみは
喜びのように、荘厳で、穏やかで、落ち着いた、
確認し、浄化し、高め、解放し、
小さな問題を解消する力がある。称賛する
偉大な思想、重大な思想、そして最後まで続く思想。
しかし、このような悲しみは、感じなければならない悲しみである。そしてエピクテトスは、ストア哲学を単なる麻痺させる鎮痛剤として提供しようとは決して考えていなかったことは確かだ。人をストア派にすることはできるが、まだやるべきことが残っている――ストア派を人間にすることだ。これらの目的の1つは、エピクテトスにとってそれほど重要なものではなかった。31 どちらよりも優れていた。そして彼は、力強さ、誠実さ、そして健全な思考力、人間の英雄的な精神を育む力をもって、両者を追求した。私の考えでは、それこそが彼を異教徒の道徳家の中でも最高の人物たらしめているのだ。

この序文で紹介する著者から読者が疑いなく容易に得られる情報を盛り込むつもりはないので、エピクテトスの積極的な倫理的教えがどのようなものであったかは読者自身に発見してもらうことにする。また、残念ながら、エピクテトスがほとんど、あるいは全く情報を提供していないもう一つの主題、すなわち彼自身の生涯と境遇について多くを語ることはできない。アリアノスは彼の伝記を書いたが、それは現在完全に失われており、シンプリキウス、スウィダス、アウルス・ゲッリウスなどから集められた伝記の詳細は非常に乏しい。彼はフリギアのヒエラポリスで生まれ、どのようにしてかは不明だが、解放奴隷でネロのお気に入りであったエパフロディトスの奴隷になった。ネロは彼を非常に残酷に扱ったと記録されている。ある日、エパフロディトスは面白半分で彼の足をねじり始めたと言われている。エピクテトスは「このまま続けると私の足が折れる」と言った。エパフロディトスは諦めず、足は折れたが、エピクテトスは動じることなく冷静に「私の足を折ると言ったでしょう？」とだけ言った。この出来事は、ケルススがオリゲネスとの有名な論争の中で、32 キリスト教の殉教録が示すどんなものにも劣らない、異教徒の不屈の精神を示す事例。6 しかし、エピクテトスが幼い頃から体が弱く足が不自由だったというシンプリキウスとスウィダスが述べた事実を説明するために発展した単なる神話である可能性が高い。

エパフロディトスは恐らく非常に悪い主人であり、ネロの寵愛を受け親しい間柄であったことから、悪人であったに違いない。しかし、エピクテトスがまだ奴隷であったにもかかわらず、ローマの著名なストア派哲学者ムソニウス・ルフスの哲学講義に出席できたのは、彼のおかげである。エピクテトスとマルクス・アウレリウスは共にムソニウス・ルフスを深く尊敬して言及している。当時、哲学教育の体系は既に確立されていた。各地に名高い教師がおり、彼らは定期的な講義を行い、一定の報酬を受け取り、遠近から大勢の若者が集まり、科学と倫理を学び、要するに当時の大学教育に相当するものを受けていた。エピクテトスのような奴隷がこのような恩恵を受けることができたという奇妙な状況は、当時ローマの貴族の間で流行していた、奴隷の中に哲学者や教養のある人物を所有するという気まぐれな風潮の結果であると一般的に説明されている。マハフィー教授は、 33彼の著書『ギリシア人の生活と思想』（132ページ）の中で、アレクサンドロスがクレイトスを殺害した後に、彼を慰めるために哲学者アナクサルコスとカリステネスが呼ばれたことについて論じ、苦難の際には哲学者を専門家として呼び寄せるのが一般的だったのだろうと述べている。このことから、哲学者を大家族の常勤の従者として雇うこと、後の時代の男爵が道化師を雇っていたように、それほど大きな違いはない。しかし、エパフロディトスは、アナクサルコスが前述のアレクサンドロスの悪行を許したように、自分の家庭の哲学者が自分の悪行を許してくれると期待していたのなら、エピクテトスを選んだことを何度も後悔したに違いない。

西暦94年、ドミティアヌス帝はローマから全ての哲学者を追放する勅令を発布した。エピクテトスの言葉を借りれば、「暴君をじっと見つめることができる」哲学者が多数いたとすれば、これは容易に説明できる措置であった。エピクテトスはこの時までに自由の身となり、哲学教授として活動していたに違いない。なぜなら、この勅令の結果、彼はエピロス地方の都市ニコポリスに移り住んだことが分かっているからである。彼はそこで長寿を全うし、教えを説き、アリアノスが伝えている講義を行った。彼は極めて質素な生活を送り、乳児のために乳母を雇うまでは、召使いやその他の住人を家に雇っていなかったと言われている。 34当時、家族の不都合な増加を抑えるために行われていた慣習に従い、人前に晒されたが、エピクテトスが救い出して育てた。彼の没年は不明である。

さて、読者の皆さん、ここでアリアノスがルキウス・ゲッリウスに送った別れの言葉、直訳すると「 強くあれ」という言葉で皆さんとお別れしたいと思います。もしあなたがそれを必要とするなら、エピクテトスほどあなたを強くし、あるいは強く保つことができる教師は他にいないでしょう。いずれにせよ、彼が英語圏の人々のためにできることを公平に行う機会を与えることは、私にとって一種の義務であり、彼が私に尽くしてくれた計り知れない恩義の履行だと考えてきました。そして、私の力の限りを尽くしてそれを成し遂げるには、序文は最小限に抑えるのが最善なのです。

トレッド

脚注
1 エピクテトスの『エンケイリディオン』、T・W・ロレストンによる英訳。キーガン・ポール、トレンチ社、1881年。

2 Epicteti Dissertationum ab Arriano Digestarum Libri IV。他、Deperditis Sermonibus Fragmenta。ポストイオ。 Uptoni aliorumque curas、denuo ad Codicum M Storum fidem recensuit、Latina Versione、Adnotationibus、Indicibus illustravit Johannes Schweighäuser、Lipsiæ。 MDCCXCIX。

Epicteti Manuale et Cebetis Tabula Græce et Latin。シュウ。 MDCCXCVIII。

エピクテトスの現存する全著作の優れた英訳が2冊あります。1冊はカーター夫人によるもので、前世紀に出版されました。もう1冊は故ジョージ・ロング氏（MA、ボーン・シリーズ）によるもので、私はその両方、特に後者に対して、深い感謝の意を表したいと思います。

3 πάντα ῥεῖ、すべては流れます—ヘラクレイテ哲学の基本的な教義。

4.この作品の英語訳が最近出版された。

5エピソード 120. 4. ff.

6グレゴリウス・ナジアンゼノスはこの物語についてコメントし、これは避けられない 苦しみがいかに男らしく耐えられるかを示しているにすぎないと述べている。

35

クレアンテスのゼウスへの讃歌。1
不死なる者の中で最も栄光ある者、多くの名を持つ者、永遠に全能なる者。
自然の支配者であり、すべてのものを法則によって統治するゼウスよ、
万歳！すべての人間があなたに祈りを捧げることは、正当なことである。
私たちはあなたの子孫であり、あなたの声の姿だけを受け継いでいるのです。2地上に生き、動き回るすべての生き物。
それゆえ、わたしは永遠にあなたを讃え、あなたの力を歌い続けるでしょう。
地球の周りを回るこの宇宙全体は、あなたに従い、あなたが導くところならどこへでも動き、喜んであなたに導かれるのです。
あなたは、その無敵の御手に、そのような使者をお持ちである。―両刃の、燃え盛る、不滅の雷霆。
その一撃の下で自然界全体が震え、それによってあなたは万物の中をさまよい、大小の光と混じり合い、 36非常に大きく成長し、すべてのものの上に君臨する至高の王となった。
地上で何事もあなたなしには行われず、天の神聖な領域でも、海でも、
悪人が愚かさゆえに行う行いは別として――
そうです、しかしあなたは余分なものにも場所を見つけ、乱雑なものを整える方法もご存知です。そして、人にとって愛着のないものも、あなたにとっては愛着のあるものです。
かくしてあなたは、善悪すべてを一つに調和させ、それらすべてに一つの永遠の理性が存在するようにされる。
そして、この悪は、人間が避けようともせず、注意を払おうともしない。彼らは哀れにも、常に善を欲しがるが、心から従えば人生がうまくいくはずの、神の普遍的な法則を見ようとも聞こうともしない。
しかし彼らはそれぞれ自分の目的に向かって無作為に突き進む。
名声への渇望を抱き、邪悪な争いの温床となる者もいる。
莫大な利益を狙う者もいるが、
ある者は愚かな行いや肉の甘い行いに走った。
むしろ、これらのことと正反対のことを急いで起こそうとしているのだ。
しかし、全能の神ゼウスよ、雲の闇に住まう者、雷の主よ、どうか人間をその不幸な愚かさから救いたまえ。
37
38
父よ、どうか彼らの魂からそれらを散らし、あなたがすべてのものを正義をもって統治されるという確信を彼らに悟らせてください。
こうして彼らは栄誉を受け、あなたに敬意を払い、
人間としてふさわしいように、あなたの御業を絶えず讃えましょう。
人間にとっても神々にとってもこれ以上の栄光はないのだから、
永遠に普遍の法則を讃えよ。
注：本文中の参照箇所はすべて巻末の注釈を参照しています。各章には、注釈が必要な箇所にそれぞれ注釈の章が設けられています。
39

エピクテトスの教え。
第1巻

第1章
哲学の始まり。
1.善人になりたいなら、まず自分が悪人であると信じなさい。

2. 哲学の始まり、少なくともそれを正しく捉え、扉から入る人々にとっては、1つ目は、必要なことに関して自分自身の弱さと無力さを自覚することである。
3. なぜなら、私たちは生まれつき直角三角形や四分音、半音といった概念を持たず、芸術の伝統によってこれらのことをそれぞれ学ぶからである。そして、それらを知らない者は、知っているとは思っていない。しかし、善悪や高貴さや卑しさ、 40そして、ふさわしいこととふさわしくないこと、幸福と不幸、何が私たちの関心事で何がそうでないか、何をするべきで何をしてはいけないか――これらの概念を生まれつき持っていない人がこの世に生まれてきただろうか？このように、私たちは皆これらの用語を用い、それぞれの物事に自分の自然な概念を当てはめようと努める。彼はうまくやった、正しくやった、正しくなかった、彼は失敗した、彼は成功した、彼は不正だ、彼は正しい――私たちの中で、このような用語を使うことをためらう者がいるだろうか？無知な人が幾何学や音楽の用語を使わないように、私たちの中で、これらの用語を学ぶまで使用を延期する者がいるだろうか？しかし、その理由はこうだ。私たちは、いわば自然によってこのようなことをある程度教えられてこの世に生まれてきて、そこから出発して、そこに私たち自身の思い上がりを付け加えてきたのだ。2 どうして私は高貴なものと卑しいものを知らないのか、と言う人がいる。私はその概念を持っていないのか。確かに。そして私はそれを個々の事物に適用していないのか。適用している。では、私はそれを正しく適用していないのか。しかし、ここに問題の核心があり、ここに傲慢さが入り込む。なぜなら、彼らは皆が認めている事柄から出発して、議論の的となっている事柄に誤った適用をしてしまうからである。もし、それらの事柄に加えて、この適用力も得ていたなら、何が彼らを完全になることを妨げるだろうか。しかし、あなたがたは自然の概念を個々の事物に正しく適用していると考えているので、私に教えてくれ、その確信はどこから来るのか。

41――「私にはそう思えるからです。」

しかし、別の人にとってはそうは見えない――そして彼自身も、自分の申請が正しいと考えているのだろうか？

――「彼はそう考えている。」

それでは、意見が食い違う事柄において、あなた方は両方とも正しく概念を適用していると言えるのでしょうか？

――「できません。」

それでは、あなたの努力に対して、何かこれよりましな成果、あるいはあなたがそう思う以上の何かがあるのですか？しかし、狂人は自分が正しいと思うこと以外に何をするでしょうか？そして、この規則は彼にとって十分なのでしょうか？

――「それでは不十分だ。」

それでは、見かけを超えたものへと向かいましょう。それは一体何でしょうか？

4. 見よ、哲学の始まりは、人々がいかに互いに矛盾し合っているかを観察し、その矛盾がどこから生じるのかを探求し、単なる意見を批判し、疑うことである。そしてそれは、見かけが正しいかどうかを問い、分銅のための天秤や、まっすぐなものと曲がったものを測るための下げ振りを見つけたように、ある一定の法則を発見することである。これが哲学の始まりである。すべての物事は、そう見えるすべての人にとって正しいのだろうか。しかし、矛盾するものがどうして正しいと言えるだろうか。

――「いや、すべてのことではなく、我々が正しいと思うことだけを。」

そしてなぜシリア人よりもあなた方にとって、42 あるいはエジプト人にとってはどうでしょうか？私や他の誰よりもなぜそうでしょうか？決してそうではありません。見かけは、すべての人にとって存在に答えるものではありません。重さや尺度においても、単なる外見だけでは満足せず、それぞれの場合において何らかの法則を発見してきたからです。では、見かけを超える法則は存在しないのでしょうか？そして、人間にとって最も必要な事柄の証拠や発見がなかったとは、どうしてあり得るでしょうか？つまり、法則は存在するのです。では、なぜ私たちはそれを探し求め、見つけ、見つけた後はそれを逸脱することなく用い、それなしには指一本すら伸ばさないのでしょうか？私が思うに、それは、見かけだけで全てを誤って判断する人々の狂気を、それが発見された時に癒すためであり、それによって、既知で調査された事柄から出発して、あらゆる事柄において体系化された自然概念体系を用いることができるようになるためです。

5. 私たちが探求している主題は何でしょうか？快楽でしょうか？それを規則に従わせ、天秤にかけなさい。さて、善とは、私たちが信頼すべきものであるはずです。確かにそうです。そして、私たちはそれを信じるべきですか？信じるべきです。では、不安定なものを信頼すべきでしょうか？いいえ。 快楽には安定性があるでしょうか？ありません。 では、それを天秤から投げ捨て、善の場所から遠く離れたところに置きなさい。しかし、もしあなたが視力が悪く、一つの天秤では不十分であれば、もう一つの天秤を用いなさい。43 善きことに喜びを感じるのは正しいことだろうか？そうだ。 では、快楽に喜びを感じるのは正しいことだろうか？それが正しいとは決して言わないように気をつけなさい。さもなければ、私はあなたを天秤にかける資格さえも認めないだろう。３　このように、規則が備えられているとき、物事は判断され、評価される。そして哲学の目的は、規則を吟味し、確立することである。そして、規則を知った上でそれを用いることは、賢明で善良な人の務めである。

第2章
自然概念について。
1.自然観はすべての人間に共通しており、互いに矛盾することはない。善は有益であり、それを選び、あらゆる状況においてそれに従い追求すべきだと断言しない者がいるだろうか。正直さは名誉あるものであり、ふさわしいと断言しない者がいるだろうか。では、矛盾はどこから生じるのだろうか。それは、自然観を個々の事物に適用することに関してである。ある人が「彼はよくやった、彼は立派な人だ」と言い、別の人が「いや、彼は愚かなことをした」と言うとき、人々の間に矛盾が生じる。そして、ユダヤ人、シリア人、エジプト人、ローマ人の間にも同じ矛盾がある。それは、正しいことが優先されるべきかどうかという問題ではない。44 あらゆること、あらゆる場合において追求されるが、それが正しかろうと不正であろうと、豚の肉を食べることだけは例外である。そして、アキレウスとアガメムノンの件においても、同じ矛盾が見られる。彼らを我々の前に呼び出してみよ。アガメムノンよ、お前は何と言うのか。「正しく公正なことは起こるべきではないのか？」

――「これで終わりのはずだ。」

アキレウスよ、あなたは何と言うのか。公正で正しいことが行われるのは、あなたにとって喜ばしいことではないのか。

――「何よりもこれが私を最も喜ばせる。」

それでは、あなた方の自然な概念を適用してみましょう。この論争はどこから生じたのでしょうか。一方は言います。「私 はクリュセイスを彼女の父に引き渡す義務はない」。もう一方は言います。 「あなたは義務がある」。確かに、どちらか一方が義務の概念を誤って適用しているに違いありません。そしてまた一方は言います。「もし私がクリュセイスを引き渡すなら、あなた方のどちらかから彼の褒美を奪うのが当然だ」。もう一方は 言います。「では、あなたは私の愛する人を私から奪うつもりなのか？」 彼は言います。 「そうだ、あなたの愛する人を」。そして私だけが、私だけが何も持たないというのでしょうか？こうして矛盾が生じるのです。

2. では、教育を受けるとはどういうことか？それは、自然の概念をそれぞれの事物に自然に従って適用することを学び、さらに、存在する事物の中には、我々自身の力で制御できるものがあることを見極めることである。1と残りは私たちの力ではどうにもならない。そして物事は45 我々の力でできることは意志と意志のすべての働きである。そして、我々の力でできないことは身体と身体の各部分、財産と両親と兄弟と子供と国と、一言で言えば仲間である。さて、善をどこに置けばよいのだろうか。どのような対象にそれを適用すればよいのだろうか。我々の力でできることにか。そうであれば、健康や手足が無事であること、生命は善ではないのだろうか。子供や両親、国は善ではないのだろうか。もしあなたがそう言ったら、誰があなたを許してくれるだろうか。では、善をこれらのものに当てはめてみよう。さて、傷つけられ、善を得る機会を逃した人が幸福になれるだろうか。できない。そして、そのような人が仲間に対してあるべきように振る舞えるだろうか。どうしてそうできるだろうか。なぜなら、私は生まれつき自分の利益を求めなければならないからだ。土地を所有することが私にとって利益になるなら、隣人からそれを奪うことも私にとって利益になる。衣服を持つことが私にとって利益になるなら、風呂からそれを盗むことも私にとって利益になる。そして、それゆえ戦争、反乱、暴政、陰謀が起こる。どうして私は神に対して正しい心を持ち続けることができるだろうか？もし私が傷つき不幸に見舞われたとしても、それは神が私を見捨てたに違いない。もし神が私を助けてくださらないなら、私と神との関係は何だろうか？また、もし神が私を今の悪行に留まらせるつもりなら、私と神との関係は何だろうか？こうして私は神を憎み始める。では、なぜ私たちはゼウスに神殿を建て、像を立てるのだろうか？46 熱病のような悪？2では、どうして彼は今や救い主であり、雨を降らせる者であり、実りを与える者なのでしょうか。そして、もし私たちが善の本質と存在を外的なものの中に位置づけるならば、確かにこれらすべてが必然的に導き出されるのです。

第3章
修士課程。
1.私たちのすべての能力の中で、自らを考察できる、つまり、自らを承認または不承認できるのは、ただ一つだけです。文法はどの程度考察する力を持っているでしょうか？文字について判断する程度です。音楽はどうでしょうか？旋律について判断する程度です。では、それらのどれかが自らを考察するでしょうか？一つもありません。しかし、友人に手紙を書く必要があるとき、文法はどのように書くべきかを教えてくれます。しかし、書くべきかどうかは、文法は教えてくれません。旋律の場合、音楽芸術も同様です。しかし、今歌うべきか、演奏すべきかは、音楽は教えてくれません。では、何が教えてくれるのでしょうか？自らと他のすべてのものを考察する能力です。そして、それは何でしょうか？それは理性の能力です。なぜなら、私たちは、自らを考察できるもの、つまり、それが何であり、何ができ、どのような価値があるのか​​、そして他のすべての能力も同様に考察できるものを他に何も受け継いでいないからです。金色のものが美しいと教えてくれるのは、他に何でしょうか？47 それ自体がそうではないのか？明らかに、外見を利用するのは能力である。音楽や文法、その他の能力を判断し、その有用性を証明し、適切な機会を示すのは、他に何であろうか？これ以外にはない。

2. こうして神々は、当然のことながら、最も強力で支配的な事柄、すなわち外見の正しい使い方だけを私たちの手に委ねた。しかし、他の事柄は私たちの手にはない。神々はそれを望まなかったのだろうか？もし可能であれば、それらの事柄も私たちに委ねたであろうと私は思う。しかし、それは決してできなかった。地上にいて、この肉体とこれらの仲間と結びついている以上、これらの事柄に関して外的なものに妨げられないはずがない。しかし、ゼウスは何と言っているだろうか？ 「エピクテトスよ、もし可能であれば、この小さな体と小さな財産を、自由で何の制約も受けないものにしてあげたかった。だが、これは精巧に練られた粘土に過ぎず、お前自身のものではないことを忘れてはならない。そして、それができなかったので、私は我々の一部、つまり欲する力、嫌う力、追い求める力、避ける力、拒絶する力、そして要するに、外見を利用する力を、お前に与えたのだ。だから、このことをよく考え、これを自分のものとして保持しなさい。そうすれば、お前は決して妨げられたり、阻害されたりすることはなく、嘆くことも、責めることも、誰にも媚びへつらうこともないだろう。」では、どうだろう？これらは些細なことのように思えるだろうか？とんでもない。48 あなたはそれで満足できないのですか？少なくとも私は神々に、自分がそうありたいと願います。1
3. しかし今や、私たちが世話をし、固執できるものが一つあるにもかかわらず、私たちはむしろ多くのことに気を配り、多くのものに、肉体や財産、兄弟や友人、子供や奴隷にさえ、自分自身を縛り付けようとします。そしてこのように多くのものに縛られると、それらは私たちに重くのしかかり、私たちを落ち込ませます。ですから、もし天候が航海に適さないと、私たちは途方に暮れて座り込み、風向きを絶えず見つめます。北風が吹いています。それが私たちに何の関係があるでしょうか？西風はいつ吹くのでしょうか？友よ、西風が好むとき、あるいはアイオロスが好むときです。神が「風の管理者」としたのはあなたではなく、アイオロスだったのですから。2 では、どうすればよいのでしょうか。自分の持ち物をいかにして完成させるかを考え、他人の持ち物はその性質のままに用いるのが正しいのです。では、他人の持ち物の性質とは何でしょうか。それは、神の御心にかなうように用いることです。

第4章
善の本質。
1.善良で賢い人の研究対象は、彼自身の主たる能力である。それは、医者やトレーナーにとっての身体、農夫にとっての土壌と同じである。そして、善良で賢い人の仕事は、それを活用することである。49 自然に従って現れる。なぜなら、すべての魂は善に同意し、悪を拒絶し、不確かなことには手を出すのを控えるのが本性であり、それゆえ善を追求し、悪を避け、善でも悪でもないものには向かおうとしないからである。両替商や薬草商人がカエサルの硬貨を拒否することが許されず、提示されたら、本人の意思に関わらず、それと引き換えに売ったものを手放さなければならないのと同様に、魂も同じである。善が現れると、魂は直ちに善に向かい、悪から遠ざかる。そして魂は、カエサルの硬貨を拒絶するのと同様に、善の明白な現れを決して拒絶しない。神と人のすべての動きは、このことに基づいている。

2. 善の本質は意志の特定の性質にあり、悪の本質も同様である。では、外的なものとは何であろうか？それは意志の対象となるものであり、意志はそれに取り組むことによって自らの善悪を達成する。意志はどのようにして善を達成するのか？それは、自らが取り組む対象への賞賛に目がくらまないことによってである。1このことについての私たちの意見が正しければ意志は正しくなり、間違っていれば意志は悪となる。神はこの律法を定め、「もしあなたが何か良いものを得たいなら、自分自身から得なさい」と言っている。
3. もしこれらのことが真実であるならば（そして私たちが愚か者でも偽善者でもないならば）、善は人間の意志の中にあり、同様に悪もまた意志の中にあり、そしてすべての50 他のことは私たちにとって何でもないのに、なぜ私たちはまだ悩んでいるのか？なぜ私たちは恐れているのか？私たちが熱心に取り組んできたことは、他の誰にもできない。そして、他人の手に委ねられていることは、私たちには関係ない。今、私たちにどんな困難があるのか​​？しかし、私を導いてください、とあなたは言う。なぜ私があなたを導かなければならないのか？神があなたを導いてくださったのではないか？神は、あなたのものであるものを妨げられず、邪魔されずにあなたに与え、あなたのものではないものを妨げ、邪魔したのではないか？そして、あなたがそこから来たとき、神からどのような指示、どのような命令の言葉を受けたのか？ 「自分のものはすべてしっかりと守り、他人のものを欲しがってはならない。忠誠心も敬虔さも、すべて自分のものである。では、誰がこれらのものを奪うことができようか。自分自身でなければ、誰がそれらを使うのを妨げられるだろうか。しかし、自分自身でそれをできるのだ。どのようにしてか。自分のものではないものに熱心になり、自分のものを捨て去るときだ。」ゼウスからこのような助言と命令を受けたのに、あなたは私からさらに何を望むのか。私は彼よりも偉大か。私はあなたの信仰に値するのか。しかし、あなたがこれらのことを守れば、他に何が必要なのか。しかし、これらは彼の命令ではないかもしれない。ならば、自然の概念を持ち出し、哲学者の証明を持ち出し、あなたが何度も耳にしたことを持ち出し、あなた自身が話したことを持ち出し、あなたが読んだことを持ち出し、あなたが熟考したことを持ち出しなさい。

51

第5章
哲学がもたらす可能性。
1.存在する事物の中には、私たちの力で制御できるものと、制御できないものがある。私たちの力で制御できる事物とは、意見、衝動、追求、回避、そして要するに、私たち自身の行いによるすべてのものである。私たちの力で制御できない事物とは、身体、財産、評判、権威、そして要するに、私たち自身の行いによるものではないすべてのものである。そして、私たちの力で制御できる事物は、その性質上自由であり、妨げられたり困惑させられたりすることはないが、私たちの力で制御できない事物は、無力であり、従属的であり、従属的であり、異質なものである。

2. それゆえ、もしあなたが物事をその性質上自由であると考え、自分とは無関係な事柄を自分の本来の関心事と考えるならば、あなたは妨げられ、嘆き、悩まされ、神々や人々を責めることになるでしょう。しかし、もしあなたが自分のものであるものだけを自分のものとし、他人のものは他人のものとして受け入れるならば、誰もあなたを強制することはなく、誰もあなたを妨げず、あなたは誰も責めず、誰も非難せず、あなたは少しも不本意に物事を行うことはなく、誰もあなたに危害を加えることはなく、あなたは敵を持つこともなく、あなたは何の損害も受けないでしょう。
3. では、そのような高尚な目標を目指すなら、中庸な情熱で取り組むのではなく、いくつかのことを完全に放棄し、いくつかのことを当面は脇に置いておく必要があることを覚えておきなさい。例えば、支配することや富を集めることも目標とするならば、主要な目標にも目を向けるあまり、これらのより低い目標を見失いがちになり、自由と幸福を得る唯一の手段である他の目標も確実に見失ってしまうでしょう。ですから、あらゆる厳しい外見に対して、「あなたは外見であって、あなたが表しているようなものでは決してない」とすぐに言い聞かせる練習をしなさい。それから、それを吟味し、あなたが持っている規則で証明しなさい。しかし、何よりもまず、それが自分の力でできることなのか、それとも自分の力でできないことなのかを判断しなさい。もし後者であれば、「それは私にとって何でもない」という考えを持ちなさい。

第6章
哲学の道。
1.あるローマ人が息子を連れて入ってきて、エピクテトスの講義を一つ聞いた。「これが教え方のやり方だ」とエピクテトスは言い、黙っていた。しかし、もう一人が講義を続けるように頼むと、彼は次のように語った。

あらゆる芸術は、学ぶ過程で骨が折れる。53 教養のない者や未熟な者にとっては、それは理解し難いものです。しかし、芸術によって作られたものは、その用途と目的を即座に示し、そのほとんどに魅力的で心地よいものがあります。例えば、靴職人が技術を学んでいるとき、傍らで観察するのは楽しいことではありませんが、靴は役に立ち、しかも見た目も悪くありません。大工の技術を学ぶことは、たまたまそこに居合わせた教養のない者にとっては非常に苦痛ですが、完成した作品は技術の必要性を示しています。しかし、音楽においては、このことはさらに顕著です。誰かが学んでいるところに居合わせれば、それはあらゆる指導の中で最も苦痛なものに見えるでしょう。しかし、音楽という芸術によって生み出されるものは、たとえその技術を知らない者にとっても、甘美で心地よいものです。そして、哲学を学ぶ者の仕事は、自分の願望をあらゆる出来事に合わせ、自分の意志に反する出来事が起こらないことも、自分の望むことが起こらないこともないようにしなければならない、というようなものだと私たちは考えます。それゆえ、このように秩序づける者は、望むものを必ず手に入れ、望まないものを避けることができ、自分自身に関しては苦痛、恐怖、悩みもなく生き、仲間に関しては、息子や父親、兄弟や市民、夫や妻、隣人や旅仲間、君主や臣民といった、自然な関係と後天的な関係のすべてを遵守する。このようなことは、次のような者の働きであると我々は考えている。54 哲学を追求する。そして次に、なぜこのようなことが起こるのかを考察する必要がある。

2. つまり、大工は何かを学ぶことによって大工になり、水先案内人は何かを学ぶことによって水先案内人になる、ということが分かります。ここでも同じではないでしょうか。ただ善良で賢くなりたいと願うだけで十分なのでしょうか、それとも何かを学ぶ必要もあるのではないでしょうか。では、私たちは何を学ぶべきなのでしょうか。
3. 哲学者たちは、何よりもまず、神が存在し、すべてのことを思い巡らしていること、そして、行いも、考えや願いさえも、神から隠すことはできないことを学ぶ必要があると言う。次に、神々がどのような性質のものであるかを学ぶ。なぜなら、神々がどのような存在であるかがわかれば、神々を喜ばせ、仕えようとする者は、全力を尽くして神々に似るように努めなければならないからである。神が忠実であるならば、彼も忠実でなければならない。神が自由であるならば、彼も自由でなければならない。神が慈悲深いならば、彼も慈悲深くなければならない。神が高潔であるならば、彼も高潔でなければならない。このようにして神に倣い、彼は神から導かれる事柄を行い、語るのである。1
4. では、どこから始めればよいでしょうか。もし私と一緒に考えていただけるなら、まず最初に、言葉の意味に注意を払わなければならないと申し上げましょう。2

――「つまり、私は今、彼らのことを理解していないということか？」

そうしない。

――「では、それらをどのように使えばよいのでしょうか？」

文字を知らない人が文字を使うように、あるいは55 牛は外見を利用する。利用することと理解することは別物だからだ。しかし、あなたが理解していると思うなら、どんな言葉でも受け入れてよい。3そして、私たちがそれを理解しているかどうか、私たち自身で試してみましょう。しかし、今や年老いた男、おそらく3つの戦役を終えた男にとって、反駁されるのは忌まわしいことです。そして、私もそれを知っています。なぜなら、あなたは今、何一つ欠けていない者として私のところに来たからです。そして、あなたに何が欠けていると思うのですか？あなたは富を持ち、子供もおり、妻もいるかもしれませんし、多くの召使いもいます。カエサルはあなたを知っています。あなたはローマで多くの友を得ており、すべての人に相応の報いを与え、あなたに善を行う者には善で報い、悪を行う者には悪で報います。まだあなたに何が欠けているのですか？もし今、私があなたに、幸福にとって最も重要で必要なものが欠けていること、そして今日まで、あなたにふさわしいことよりもあらゆることを気にかけてきたことを示せば、そして、私が最後に、あなたが神とは何か、人間とは何か、善とは何か、悪とは何かを知らないと言ったら、他のことについて私が言うことはおそらく耐えられるかもしれないが、あなたが自分自身さえ知らないと言ったら、どうしてあなたは私を我慢し、非難に耐え、ここに留まることができるだろうか？決してできないだろう。すぐに怒って立ち去るだろう。しかし、私はあなたにどんな悪事をしたというのか？鏡が醜い人に、ありのままの自分を映し出すことで悪事を働くのでなければ、また医者が病人を侮辱していると思われるのでなければ、56 彼がその人にこう言うかもしれない。「おい、お前は自分が何の病気でもないと思っているのか？熱があるんだ。今日は断食して水を飲みなさい。」そして誰も「 なんて侮辱だ」とは言わない。しかし、もし誰かが人にこう言ったら、「お前の追求は過激で、お前の回避は卑劣で、お前の目的は無法で、お前の衝動は自然に反し、お前の意見は空虚で嘘だ」 ―すると彼はすぐに出て行って、「彼は私を侮辱した」と言う。

5. 私たちは大きな市のように仕事に励みます。牛や雄牛が売られるために連れてこられ、大多数の人々は買いに来たり売りに来たりします。そして、市がどのようにして開かれるのか、なぜ開かれるのか、誰が市を設立したのか、そしてその目的は何なのかといった見世物を見るために来る人はごくわずかです。人生という集まりにおいても、それは同じです。確かに、家畜のように、飼料のことしか考えない人もいます。財産や土地、使用人や役職にこだわる人でさえ、これらは飼料に過ぎません。しかし、見世物を見るために、世界がどのようなもので、誰によって統治されているのかを知りたいと思って市に来る人はごくわずかです。誰も統治していないのでしょうか？国家や家が統治者や監督者なしには、たとえ短い期間でも存続できないのに、この偉大で美しい組織が偶然と事故によって秩序正しく導かれているというのは、どういうことでしょうか？つまり、統治する者がいるのです。しかし、その者の本質とは何でしょうか？彼はどのように統治するのか？そして、彼によって造られた私たちは何者であり、何のために存在するのか？57 私たちはそうなのか？あるいは、少なくとも彼と何らかの交流や繋がりがあるのか​​、それとも全くないのか？こうして、少数の人々が心を動かされ、それ以来、このことだけを研究し、市について学び、立ち去ろうとする。するとどうなるのか？彼らは大勢の人々に嘲笑される。市でも、見物人は商人たちに嘲笑される。そして、もし牛に少しでも分別があれば、飼料以外のことに関心を持つ者すべてを嘲笑するだろう。

第七章
学習者へ。
1.追求とは、追求するものを得ることを目的とし、回避とは、避けようとするものに陥らないことを目的としたものであることを覚えておきなさい。追求に失敗する者は不幸であり、避けようとするものに陥ることは不幸である。もしあなたが、自分の力で自然に反するものだけを避けるならば、決して避けようとするものに陥ることはないだろう。しかし、病気や死、貧困を避けるならば、不幸に見舞われることになるだろう。

2. それゆえ、我々の力ではどうにもならないものから目を背けるのをやめ、我々の力でどうにもなる自然の摂理に反するものに目を向けなさい。そして、現在の追求は完全に消し去りなさい。なぜなら、もしあなたが我々の力ではどうにもならないものを追い求めているなら、それは必ず58 たとえあなたが失敗に終わったとしても、あなたが正当に目指せるものがどれほど多くても、まだあなたには何も開かれていないでしょう。しかし、欲望と嫌悪だけを用い、それも軽々しく、控えめに、そして無関心に用いなさい。
3. 偉大なものは、一夜にして生まれるものではありません。ぶどうの房やイチジクでさえ、そうではありません。もしあなたが今私に「イチジクが欲しい」と言うなら、私は「時間が必要です。まず花を咲かせ、実をつけ、そして熟すまで待ち​​ましょう」と答えます。イチジクの木の実が、たった一時間で完成しないのに、人の心の実を、そんなに早く簡単に手に入れることができるでしょうか？たとえ私が「期待しないでください」と言ったとしても。
4. 人間の本性の約束を果たすことは、それ自体が並大抵のことではない。人間とは何か？生きている存在、つまり死すべき存在であり、理性を授けられた存在だとあなたは言うだろう。では、理性によって私たちは何から区別されているのか？野獣から。では、他の何から区別されているのか？羊などから。それゆえ、野獣のようなことをしてはならない。もしそうすれば、あなたの中の人間は滅び、約束を果たしていないことになる。羊のようなことをしてはならない。さもなければ、人間は滅びてしまう。では 、羊として私たちは何ができるだろうか？ 貪欲で、官能的で、無謀で、不潔で、思慮に欠けるとき、私たちは何に堕ちるだろうか？ 羊に。私たちは何を失ったのか？ 理性の能力を。そして、争い好きで、人を傷つけ、怒りっぽく、暴力的になるとき、私たちは何に堕ちるだろうか？ 野獣に。59 獣たち。そして残りの者たちの中には、大きな野獣のような者もいれば、小さくて邪悪な者もいる。それゆえ、「せめてライオンに食べられたい」と言うことができる。1しかし、これらすべての出来事によって、人間の本性の約束は損なわれてしまった。
5. 複雑な命題はいつ安全と言えるのか？2約束が果たされたとき。つまり、複合命題の妥当性は、それが真理の複合体であるときである。では、選言命題はいつ安全になるのか？約束が果たされたときである。では、笛や竪琴、馬や犬はいつ安全になるのか？それならば、人が同じように救われ、同じように滅びるとしても、何の不思議があるだろうか？
6. しかし、それぞれのものは、それに応じた行いによって増し加えられ、救われる。大工は大工仕事によって、文法学者は文法の研究によって。しかし、文法的に誤った書き方をするなら、その技は必ず損なわれ、滅びる。同様に、敬虔な行いは敬虔な人を救い、不敬虔な行いは彼を滅ぼす。また、誠実な行いは誠実な人を救い、その反対の行いは彼を滅ぼす。そして、反対の性質を持つ人は、反対の行いによってその性質を強める。不敬虔な人は不敬虔によって、不誠実な人は不誠実によって、中傷する人は中傷によって、怒り​​っぽい人は怒りによって、貪欲な人は不当な与えたり取ったりすることによって。
7. 毎日語り続けなければ、人は容易に確信を持つことはできないことを知っておきなさい。60 同じことを聞き、同じことを繰り返し、同時にそれを人生に当てはめる。
8. 偉大な力は初心者には危険である。汝は己の力に応じてそのようなことを耐え忍ばねばならない。しかし私は自然に従って生きなければならないのか？それは病人にできることではない。3しばらくの間、病人のように生きなさい。そうすれば、その後、健全な人として生きることができるでしょう。断食し、水を飲み、しばらくの間、あらゆる種類の追求を控えなさい。そうすれば、理性が命じるままに追求することができるでしょう。そして、理性が命じるままに追求するならば、あなたの中に善が少しでもあるときには、あなたの追求はうまくいくでしょう。いや、私たちは賢者のように生き、人々に善を行いたいのです。どんな善ですか？あなたは何をするつもりですか？あなたは自分自身に善を行ったことがありますか？しかし、あなたは彼らを励ますつもりですか？そして、あなたは自分自身を励ましたことがありますか？4彼らに益を与えたいのなら、彼らに無駄話をするのではなく、哲学がどのような人間を生み出すことができるのかを、あなた自身を通して示しなさい。食事の際には、共に食べる者に、飲む際には、共に飲む者に、善意を示しなさい。すべての人に譲歩し、彼らに寛容でありなさい。このようにして彼らに益を与えなさい。彼らに悪意を吐きかけることによって益を与えてはならない。

61

第8章
皮肉屋。1
1.キュニコス派の道に惹かれているように見えた弟子の一人が、エピクテトスにキュニコス派の人はどのような人間であるべきか、また、その物事の自然な概念とは何かを尋ねた。エピクテトスは言った。「それについては、ゆっくり調べよう。だが、今私があなたに言っておかなければならないことは、神なしにこれほど重大なことを企てる者は、神の怒りを招き、ただ人々の前でみっともない振る舞いをしたいだけだということだ。きちんと秩序のとれた家では、家に入ってきて『私が家の執事になろう』などと言う者はいない。さもなければ、家の主人がそれを見て、彼が傲慢に命令しているのを見たら、彼を引きずり出して懲らしめるだろう。宇宙というこの偉大な都市でも同じだ。ここにも、すべての人を命令する家の主人がいる。あなたは太陽だ。あなたの力は、巡り、年と季節を創造し、果実を増やし養い、風を起こし静め、人々の体を穏やかに温めることです。さあ、進み、あなたの道を走り、このようにして最も偉大なものにも最も小さなものにも奉仕してください。あなたは62 子牛よ、ライオンが現れたら、自分の思うように行動せよ、さもなければ、もっとひどい目に遭うだろう。お前は雄牛だ、出て戦え、これがお前の役目であり誇りであり、お前にはそれができるのだ。お前はイリオンに対して軍を率いることができる、アガメムノンになれ。お前はヘクトルと一騎打ちできる、アキレウスになれ。だが、テルシテスが出て権威を主張したとしても、彼はそれを得ることができないか、あるいは得たとしても、多くの証人の前で恥をかくことになるだろう。

2. そしてこの件については、よく考えてください。それはあなたが思っているようなものではありません。私は今粗末な外套を着ていますし、その時も着続けるでしょう。2私は今、ぐっすり眠っています。その時もぐっすり眠るでしょう。財布と杖を持って、あちこち歩き回り、物乞いをし、出会う人すべてを叱責しに行きます。髪を抜いている人や、髪をカールさせている人、紫の衣を着ている人を見かけたら、叱責します。もしあなたがこのことをそのように考えるなら、それはあなたには向いていません。近づいてはいけません。あなたには関係のないことです。しかし、もしあなたがこのことをありのままに理解し、自分にはふさわしくないと思うなら、あなたがどれほど大きな事業に手を差し伸べているかを見てください。
3. まず、あなた自身に関わる事柄においては、今あなたがしているようなことは決してしてはならない。神や人を非難してはならない。追跡を完全に放棄し、あなたの意志の力でできることだけを避けなければならない。怒りはふさわしくない。63 あなたに対して、恨みも、嫉妬も、憐れみもありません。3 娘が美しく見える必要はなく、評判も平たいケーキも、あなたにとって美しいものであってはならない。4なぜなら、他の人々はこのようなことをするときに壁や家や暗闇に身を隠し、多くの隠蔽手段を持っていることを理解しなければならないからである。戸を閉め、誰かを部屋の前に立たせ、誰かが来たら「彼は外出中だ、忙しい」と言う。しかし、これらすべての代わりに、キュニコス派は自らの敬虔さと畏敬の念の背後に身を隠すべきである。しかし、そうしなければ、彼は恥をかき、空の下で裸になるだろう。これが彼の家であり、これが彼の戸であり、これが彼の部屋の番人であり、これが彼の暗闇である。なぜなら、彼は自分の行いを隠そうとしてはならないからである。さもなければ、彼は滅び、キュニコス派は滅び、開かれた空の下で生きた自由人は滅びる。彼は外からの何かを恐れ始め、隠蔽を必要とし始めた。そして、どこに、どのように身を隠せばよいのか、隠蔽しようとしても見つけることができない。そして、もしこの教師、この公の教師が罪を犯したとしたら、彼はどんな苦しみを味わうことになるだろうか！そして、こうしたことを恐れながら、彼はなおも全力で人類を導く勇気を持つことができるだろうか？それは決してできない。不可能なのだ！
4. まず、あなたは自分の支配する能力とこの職業をも清めなければなりません。こう言いなさい。「今こそ、大工が木を形作り、靴を形作るように、私の心を形作らなければならない。」64革を作る者よ。そして形作られるべきものは、外見の正しい使い方である。だが私にとって肉体は何の意味も持たず、その部分も何の意味も持たない。死？それがいつ来ようとも構わない。全体の死であろうと、一部の死であろうと。 死から逃れよ！そしてどこへ？誰が私を宇宙から追い出すことができるだろうか？できない。だが私がどこへ行こうとも、そこには太陽があり、月があり、星があり、幻影があり、前兆があり、神々との交わりがあるだろう。5
5. さらに、このように自らを形作ったとしても、真のキュニコス派である彼は、これらのことに満足しないだろう。しかし、彼は神から人々に善悪の真実を告げる使者であり、人々は誤りを犯し、善悪の真実を存在しないところで探し求め、存在するところでは考慮に入れていないことを知るべきである。そして彼は、カレオネイアの戦いの後、フィリッポスに捕らえられたディオゲネスのように、スパイなのである。6なぜなら、キュニコス派の人は、実際には、人々に友好的なものと敵対的なものを偵察するスパイであり、すべてを綿密に偵察した後、戻ってきて真実を告げなければならないからである。そして、敵がいないのに恐怖に襲われたり、敵の噂に惑わされたりしてはならないし、また、外見に惑わされたり、悩まされたりしてはならないのである。
6. その時、もし偶然にも、彼は悲劇の舞台のように情熱的に上って行き、ソクラテスの「おお、人々よ、あなた方はどこへ連れて行かれるのか？ あなた方は何をするのか？」という言葉を言うことができなければならない。65 なんと惨めなことか！盲人のようにあちこちさまよっている。真の道を外れ、偽りの道を歩んでいる。平和と幸福などないところを探し求め、たとえ誰かがその所を示しても信じようとしない。なぜ外的なものにそれを求めるのか？肉体に？ そこにはないのだ。もし私を信じないなら、ほら、ミロ！ほら、オフェリウス！7 財産において？それはない。もし信じないなら、見よ、クロエソスよ！ 見よ、現代の富裕層は、なんと嘆きに満ちた生活を送っていることか！権力において？ それはない。そうでなければ、二度三度執政官を務めた者は幸福であるはずだ。しかし、彼らはそうではない。この件に関して、私たちは誰を信じるべきだろうか？ 外見に目を奪われ、これらの人々を外からしか見ていないあなた方か、それとも彼ら自身か？ そして、彼らは何と言っているのか？ 彼らが嘆き、うめき、執政官の地位と栄光と名声ゆえに、自分たちの国がますます悲惨と危険に満ちていると感じるとき、彼らの言葉に耳を傾けよ！王位において？それはない。そうでなければ、ネロとサルダナパロスは幸福であったはずだ。しかし、アガメムノン自身は幸福ではなかった。彼はネロやサルダナパロスよりも立派であったにもかかわらず。他の者たちがいびきをかいている間、彼は何をしているのだろうか？

「彼は根元の髪を両手でむしり取った。」— 10巻
そして、彼自身は何と言っているのか。「私は取り乱している」と彼は言う。「私は苦悩している。66 「私の心は胸から飛び出しそうだ。」―[イリアス10] 哀れな人よ！お前の関心事のどれがお前を狂わせたのか？富か？いや。肉体か？いや。だが、お前は金と青銅に富んでいる。では、何がお前を苦しめているのか？我々が追い求め、避け、望み、嫌悪する、その部分、それが何であれ、お前はそれを怠り、堕落させてしまったのだ。どのように怠ってきたのか？彼は、それが生まれた真の善と悪、そして自分のものと異質なものを知らなかったのだ。そして、異質なものに悪影響が出ると、彼は言う。「ああ、私は災いだ。ギリシア人が危険にさらされている。 」ああ、お前の不幸な心よ！すべてのものの中で、ただ一つだけを怠り、顧みなかったのだ。 彼らはトロイア人に殺され、死ぬだろう！ もしトロイア人が彼らを殺さなかったとしても、彼らはやはり死ぬのではないか？そうだ、しかし全員ではない。共に死ぬ。 ならば、それが何だというのだ？死ぬことが悪であるならば、共に死ぬことも、一人ずつ死ぬことも同じように悪である。肉体と魂の分離以外に、彼らに何か起こるだろうか？何も起こらない。そして、ギリシャ人が滅びたとき、お前への扉は閉ざされるのか？お前も死ぬことはできないのか？私はできる。それならば、なぜお前は嘆くのか？「ああ、私は王であり、ゼウスの笏を携えているのに」と？不幸な王などいない。不幸な神などいないのと同じように。では、お前は何者なのか？まさに羊飼いだ。なぜなら、お前は狼が羊の一匹を奪い去ったときの羊飼いのように嘆いているからだ。そして羊とは、67 あなたは支配者だ。なぜここに来たのか？あなたの追跡能力が危険にさらされたのか、それとも回避するのか、あるいはあなたの欲望や嫌悪があるのか​​？ いや、兄の妻が連れ去られたのだ、と彼は言う。姦通した妻から解放されるのは大きな利益ではなかったか？それでは、我々はトロイア人に軽蔑されるのか？トロイア人？どのような人々か？賢者か愚者か？賢者なら、なぜ彼らと戦うのか？愚者なら、なぜ彼らの言うことを聞くのか？8

7.では、善は一体何にあるのでしょうか。これらのものの中に善がないのなら、教えてください、我が主よ、宣教師でありスパイよ！善は、あなたがたが善だと考えていないところ、そしてあなたがたがそれを求めようと望んでいないところにあります。もしあなたがたがそれを望んでいたなら、それを自分自身の中に見出していたでしょうし、外の世界へさまよい歩いたり、自分の関心事であるかのように異質なものを追い求めたりはしなかったでしょう。自分自身に目を向け、あなたがたが持っている自然な概念を理解しなさい。あなたがたは善をどのようなものだと考えていますか？平和？幸福？自由？さあ、あなたがたはそれを偉大で、貴重で、傷つけられることのないものとして自然に考えていませんか？では、平和と自由を形作るために、どのような素材を用いるのでしょうか。奴隷にされたものか、それとも自由なものか？自由なものか。 あなたがたは肉体を奴隷にしているのか、それとも自由なのか？私たちには分かりません。知らないのか、それは熱病、痛風、眼炎、赤痢、暴政、火、鋼鉄、そして自分より強いものすべてに支配されていることを。そうだ、68 それは奴隷状態にある。ならば、肉体を持つものがどうして自由であり得るだろうか？また、本質的に死んでいるもの、ただの土や泥が、どうして偉大で貴重なものとなり得るだろうか？

8. では、あなた方には自由なものが何もないのでしょうか。何もないのかもしれません。偽りの外観に同意することを誰があなた方に強制できるでしょうか。誰もできません。真実の外観に同意しないことを誰があなた方に強制できるでしょうか。誰もできません。このように、あなた方の中には、本質的に自由な何かがあることが分かります。しかし、あなた方のうち、有益なもの、あるいはふさわしいものの外観をつかまない限り、何かを追求したり、避けたり、望んだり、嫌ったり、適応したり、意図したりできる人がいるでしょうか 。誰もいません。ですから、これらのことにも、あなた方には妨げられず自由な何かがあるのです。哀れな人々よ、あなた方はこれを完成させなければなりません。これに気を配り、善を求めなければなりません。

9.何も持たない者、裸で、家もなく、住む家もなく、物乞いをし、召使いも国もない者が、どうして豊かに暮らせるだろうか。見よ、神はあなたがたに、それが可能であることを実際に示すために、一人の人を遣わされた。私を見よ。私には国も家もなく、財産も召使いもなく、地面に寝ている。妻も子供も住まいもなく、ただ地と天と一枚の衣だけがある。私に何が欠けているだろうか。私が悲しむことがあるだろうか。私が恐れることがあるだろうか。私が自由でないだろうか。あなたがたのうち、私が自分の目的を果たせなかったのを見た者がいるだろうか。69私が避けてきたものと、私が遭遇したでしょうか？私が神や人を責めたことがあったでしょうか？私が誰かを非難したことがあったでしょうか？あなたがたの中で、私が不機嫌な顔をしているのを見た人がいたでしょうか？あなたがたが恐れ、驚嘆する人々と、私がどのように接しているでしょうか？私は彼らを奴隷のように扱っているのではないでしょうか？私を見て、自分の王であり主である者を見ていると思う者は誰でしょうか？

10. これがキュニコス派の特徴であり、彼の性格であり、彼の目的である。そうではない。彼の目的は、彼の財布であり、彼の杖であり、彼の大きな顎である。そして、与えられたものをすべて貪り食うか、それを蓄えるか、出会うすべての人を時宜に反して非難するか、あるいは自分の肩を見せびらかすことである。9
11. お前は自分がこれからどれほど重大なことを成し遂げようとしているか、分かっているか？まず鏡を取り、自分の肩を見て、腰と太ももをよく見てみろ。お前はこれからオリンピック競技に名を連ねようとしているのだ、人間よ。冷たく取るに足らない競技ではない。そして、ただ打ち負かされて去るだけでは済まない。まず、全世界の目の前で恥をかかなければならない。アテナイ人やスパルタ人、ニコポリス人だけではなく。そして、もしお前が軽率にも競技に加わったのなら、打ちのめされなければならない。打ちのめされる前に、喉の渇きと灼熱の暑さに耐え、大量の塵を飲み込まなければならないのだ。
12. もっとよく考え、自分自身を知り、自分の才能に疑問を持ち、10神なしには何も試みてはならない。もし神があなたに助言するならば、必ず70 神は、あなたが偉大になるか、ひどく苦しめられるかのどちらかを望んでいるのです。なぜなら、この実に喜ばしい状況は、キュニコス派の召命と結びついているからです。彼はロバのように鞭打たれなければならず、鞭打たれながら、まるで自分が全人類の父か兄弟であるかのように、自分を鞭打つ者を愛さなければなりません。そうではなく、もし誰かがあなたを鞭打つなら、真ん中に立って叫びなさい、「おお、カエサルよ、皇帝の平和の中で私は何という苦しみを受けているのですか！」彼を総督の前に連れて行きましょう。しかし、キュニコス派にとってカエサルとは何でしょうか？あるいは総督とは何でしょうか？あるいは、彼をここに送り、彼が仕えるゼウス以外の何者でしょうか？彼は神以外の何者を呼ぶでしょうか？彼は、どんな苦しみを受けようとも、神によって訓練され、鍛えられていると確信していないのでしょうか？ヘラクレスは、エウリュステウスによって鍛えられたとき、決して自分を惨めだとは思いませんでした。しかし、彼は自分に課せられたすべてのことを勇敢に果たした。だが、ゼウスによって訓練され、鍛えられているときに叫び声を上げ、苦しむ者は、ディオゲネスの笏を持つに値するだろうか？熱病に苦しむディオゲネスが傍観者たちに言った言葉を聞いてみよう。「卑しい魂よ、お前たちは留まらないのか？アスリートたちの敗北と戦いを見るために、お前たちはどれほど遠くオリンピアまで旅をしてきたことか。熱病と人間との戦いを見たいとも思わないのか？ そして、自分の境遇を誇り、71 傍観者の見世物になるにふさわしいのは自分自身だとでも言うのだろうか？ では、彼は何を非難するつもりなのだろうか？ 自分の生き方が立派だから、神の意志を体現しているから、自分の徳をより輝かしく示しているからだろうか？ では、死や苦痛について彼は何と言うだろうか？ 自分の幸福を偉大な王の幸福とどう比較したというのだろうか？ いや、むしろ比較する余地などないと考えていたのだろう。混乱や悲しみ、恐れ、達成できない追求、無駄な回避、嫉妬や競争があるところに、幸福への道があるだろうか？ しかし、腐敗した考えがあるところには、必然的にこれらすべてが存在するのだ。
13. 若者は、病に倒れた者が、友人が家に帰って看病してほしいと願うなら、それに従うべきかどうかを尋ねた。彼は言った、「キュニコス派の友人はどこにいるのか、私に示してください。彼自身もまた、友人とみなされるに値する者でなければならないのです。王笏と王権を分かち合う者であり、ディオゲネスがアンティステネスにとってそうであったように、またクラテスがディオゲネスにとってそうであったように、彼の友情に値する立派な召使いでなければなりません。それとも、彼のところに来て挨拶する者は誰でも彼の友人であり、キュニコス派の者が彼の家に行くに値すると考えるのでしょうか？ですから、もしあなたがキュニコス派になりたいのであれば、むしろこのようなことを考えて、72 熱を出しなさい。そして、北の方角を向くように気をつけなさい。そうすれば寒さで凍えることはないでしょう。しかし、あなたは誰かの家に引きこもってそこで時間を過ごし、食事をしたいようですね。そんな大事業に、あなたに一体何の関係があるのですか？

14.しかし、結婚や子をもうけることは、キュニコス派の人が主要な目的として受け入れるべきものなのだろうか、と彼は言った。

エピクテトスは言った。「賢者の都を私に与えよ。そうすれば、おそらく誰も容易にキュニコス派の道に足を踏み入れることはないだろう。いったい誰のために、彼はその道を受け入れるべきなのか。しかし、仮にそのようなことを想定したとしても、彼が結婚して子供をもうけることを妨げるものは何もない。なぜなら、彼の妻もまた別の人物であり、彼の義父もまた別の人物であり、彼の子供たちはそのように育てられるからである。しかし、物事が今のまま、いわば戦いの順序にある​​ならば、キュニコス派の者は、人々の間を自由に歩き回り、私的な義務に縛られず、また、もし彼が違反すればもはや正直さと善良さの外観を保つことができなくなるような絆に絡め取られることなく、完全に神への奉仕に専念しなければならないのではないか。そして、もし彼がそれらに従うならば、彼は宣教師、スパイ、神々の使者としての姿を失ってしまうのではないか。なぜなら、彼は義父に対して一定の振る舞いをしなければならないし、妻の親族や妻自身にも何らかの恩恵を与えなければならないからである。」そして残りのことについては、彼は病気の世話や生活の糧を得る手段によって、シニシズムから遠ざけられている。73 少なくとも一つ、幼い子供をお風呂で洗うための湯沸かし器、出産後の妻のための羊毛、油、寝椅子、酒杯――これだけでもかなりの数の道具――、そしてその他の雑用や気晴らしなど、王はこれからどこで、国民の福祉を第一に考える王を見つけることができるだろうか？

「人々の番人であり、多くの悩みを抱えている。」
Il. ii. 25.
結婚している者、親である者、妻をよく扱う者、悪く扱う者、口論する者、どの家庭がきちんと秩序立っているか、そうでないかなど、すべての男を監督する責任は誰にあるのだろうか。医者のように歩き回り、脈を触診して「お前は熱がある、頭痛がある、痛風だ。断食しているのか、食べているのか、風呂を避けるのか、ナイフが必要なのか、焼灼が必要なのか」と言うのだろうか。私的な義務に縛られている者に余暇の場所はどこにあるのだろうか。子供に服を用意しなければならないのではないか。そうだ、子供たちを教師のところにタブレットと筆記用具を持って行かせなければならないのではないか。そして、人間は胎内からキュニコス派にはなれないのだから、子供たちのためにベッドを用意しておかなければならないのではないか。そうでなければ、このように殺すよりは、すぐに捨てた方がましだろう。さて、我々がキュニコス派をどこまで連れてきたか、どのように彼から王権を奪ったかを見よ。確かに、クラテスは結婚していた。 あなたは、発生した状況について語っています。74 愛から、そして別のクラテスであった妻を付け加えた。11しかし、我々の調査は一般的な結婚と、男性がいかにして気を散らされないかに関するものであり、このように調査すると、この世の状況において、それがキュニコス派にとって最も重要な関心事であるとは考えられない。

15.では、彼はどのようにして共同体を維持していくつもりなのか、と彼は言った。神よ、あなたを助けてください！ 2、3人の泣き叫ぶ子供をこの世に生み出すことで自分の居場所を埋める者と、できる限りすべての人々の行動、生活様式、関心事、怠慢な義務を監視する者と、どちらが人類に最も貢献しているのだろうか？ そして、幼い子供を残して去った者が多いほどテーバイの人々は恩恵を受けたのか、それとも子供を残さずに死んだエパミノンダスの方が恩恵を受けたのか？ そして、50人の役立たずの息子をもうけたプリアモス、ダナオス、アイオロス、ホメロスよりも共同体に貢献できる人物はいるだろうか？ では、軍隊の指揮や詩作によって、男は結婚や父親になることを諦めなければならないのに、子を産まないことで何も得ていないと見なされるべきではないのに、キュニコス派の王位はそれに見合う価値がないというのだろうか？ 私たちは彼の偉大さを理解していないのかもしれないし、ディオゲネスの性格を正しく理解していないのかもしれない。しかし、私たちは「食堂の番犬」である現在のキュニコス派に目を向けている。13他の人々とは何ら似ていないが、おそらく破ることにおいて75 風のことだけを考えれば、他のことには関心がない。そうでなければ、これらのことが私たちを感動させることはなかっただろうし、キュニコス派の人が結婚もせず、子供も作らないことに驚くこともなかっただろう。人間は、全人類を生み出し、すべての男を息子とし、すべての女を娘としている。それゆえ、彼はすべての人を訪ね、すべての人を世話する。出会った人を叱責するのは、単なるおせっかいで詮索好きな人だと思うのか？彼は父親として、兄弟として、そして神である普遍の父のしもべとしてそうしているのだ。

16. もしよろしければ、彼が公政に関わることになるかどうかも私に尋ねてみなさい。愚か者め！ 彼が既に関わっている政政よりも大きな政政を求めるのか？ 彼がアテナイ人の間で、手段や方法について何かを言うために前に出たところで、それがより大きな政政になるというのか？ 彼の役割は、アテナイ人、コリント人、ローマ人など、すべての人々と、手段や方法、平和や戦争についてではなく、幸福や不幸、幸運や不運、奴隷制や自由について語り合うことなのだ。 そして、これほど大きな政政に関わっている人物が、公務に携わ​​ることになるかどうか、私に尋ねるのか？ 彼が統治者になるかどうかも尋ねてみなさい。そして私はまたこう言うだろう。「愚か者め、彼の統治よりも大きな統治などあり得るだろうか？」
17. そして、そのような人にはある種の体格も必要である。もし彼が消耗症で、痩せ衰え、青白い顔をしているなら、彼の証言は同じ重みを持たない。76 精神の事柄を示すことによってのみ、愚かな人々に、彼らが賞賛されるようなものを持たなくても善良で賢明でいられることを納得させなければならないが、同時に、質素で簡素な戸外生活が肉体にも害を及ぼさないことを自らの体で示さなければならない。「見よ、私自身もこのことの証人である。私自身と私の体で。」ディオゲネスはよくそうしていた。彼は健康に輝きながら歩き回り、その体そのもので多くの人々を善に導いた。しかし、人々が哀れむキュニコス派は乞食のように見える。皆が彼から背を向け、皆が彼につまずく。なぜなら、彼はみすぼらしく見えてはならないからである。その点でも人々を怖がらせてはならない。むしろ、彼の禁欲的な生活そのものが清潔で心地よいものでなければならない。
18. したがって、キュニコス派には身体の優雅さと精神の鋭敏さが備わっていなければならない。そうでなければ、彼はただの粘液の塊に過ぎない。なぜなら、彼は自分に降りかかるかもしれないあらゆる事態に備え、対処できる能力を備えていなければならないからである。このように、ある人がディオゲネスに「あなたは神々が存在しないと考えているあのディオゲネスですね」と言ったとき、彼は 「どうしてそんなことがあり得るのですか。私はあなたを神々にとって憎むべき存在だと考えていますが」と答えた。また、アレクサンドロスが眠っている彼の傍らに立って言ったとき、

「助言者は夜通し眠っていてはならない」
彼はまだ目が覚める前に答えた。

「人々の番人であり、多くの悩みを抱えている。」14

7719. しかし、何よりもまず、彼の統治能力は太陽よりも清らかでなければならない。さもなければ、彼は必然的に賭博者であり詐欺師となり、自らも何らかの不正に巻き込まれながら、他人を非難することになる。なぜなら、事の成り行きを見ればわかるように、これらの王や暴君には、槍兵と武器が人々を非難する役目と、たとえ彼ら自身が悪人であっても違反者を罰する権限を与えている。しかし、キュニコス派の者には、武器や槍兵の代わりに、彼の良心がこの権限を与えている。彼は、人々のために見守り、働き、清らかなまま眠りにつき、眠りによってさらに清らかになったこと、そして彼の思考が神々に愛された者、しもべ、ゼウスの支配を共有する者の思考であったこと、そして常に

「ゼウスよ、そして運命よ、私を導いてください。15
そして、

「もしそれが神々の御心にかなうならば、そうあれかし」
それならば、なぜ彼は勇気を出して兄弟や子供たち、つまり親族全員に大胆に語りかけないのだろうか。この理由から、このような境遇にある者は他人のことに干渉したり、おせっかいをしたりしない。なぜなら、彼が人間の事柄に目を向けるとき、彼は外国の事柄に干渉しているのではなく、自分の事柄に干渉しているからである。そうでなければ、将軍が兵士たちを監督し、閲兵し、監視しているときに、彼をおせっかいと呼ぶことになるだろう。78 秩序を乱す者を罰する。だが、もしあなたが他人を非難しながら、マントの下に平たいパンを隠し持っているなら、私は言う。さっさと隅っこに行って、盗んだものを食べなさい。他人のことはあなたには関係ないだろう。あなたは一体何者なのか？群れの雄蜂か？それとも女王蜂か？自然が女王蜂に与えたような、あなたの優位性の証を見せてみなさい。しかし、もしあなたが蜂の主権を主張する雄蜂であるなら、蜂が雄蜂を倒すように、あなたの同胞市民があなたを倒すとは思わないのか？

20. 真にキュニコス派の人は、大衆には無感覚で石のように思えるほど忍耐強い。誰も彼を罵ったり、殴ったり、侮辱したりしない。彼は自分の体を誰にでも自由に使わせる。なぜなら、彼は劣った方が劣っている場合、より優れた方が必ず打ち負かされることを覚えているからである。そして、体は大衆よりも劣り、弱い方が強い。だから彼は、自分が打ち負かされる可能性のある争いには決して参加せず、自分のものではないものはすべて手放し、他人に従属するもののために争わない。しかし、意志と外見の利用が問題となる場合、彼がどれほど多くの目を持っているかが分かるだろう。彼に比べればアルゴスは盲目だったと言えるだろう。彼の同意が性急であることはあるだろうか。彼の欲望が空しいことはあるだろうか。彼の追求が無駄なことはあるだろうか。彼の回避が失敗に終わることはあるだろうか。彼の目的が達成されないことはあるだろうか。彼は非難することがあるだろうか、79 それとも卑屈になったり、嫉妬したりするだろうか？これが彼の大きな研究であり、計画である。しかし、他のすべてのことに関しては、彼は仰向けになっていびきをかいている。なぜなら、すべてが平和だからだ。彼の意志を盗む者も、暴君もいない。しかし、彼の肉体を盗む者はいるだろうか？そうだ。彼の財産を盗む者はいるだろうか？そうだ。そして、彼の権威と名誉を盗む者もいる。では、これらのことは彼にとって何であろうか？だから、誰かがこれらのことで彼を怖がらせようとすると、彼はこう言う。「ここから出て行って、小さな子供たちを探しなさい。仮面が恐ろしいのは子供たちだが、私はそれらが粘土でできていて、その内側には何もないことを知っている。」
21. あなたは今、そのようなことを考えている。だから、もしよろしければ、神の名において、もう少し待って、まず自分にその能力があるかどうか確かめてみなさい。ヘクトルがアンドロマケに言った言葉に注目しなさい。「家に入って織物をしなさい」と彼は言った 。

「戦争の心配事は
すべての男性にとって、そして私自身のすべてよりも。」
—イリアス第6巻490行。
こうして彼は、自身の能力と彼女の無能さがどこにあるのかを理解した。

第1巻終了。
80

第二巻
第1章
真の信念と借り物の信念について。
1.主要な議論は、次のような命題から始まるように思われる。1これら3つの命題、すなわち(1)「過去の出来事はすべて必然的に真である」、(2)「可能性から不可能なことは生じない」、(3)「真でもなければ将来も真にならないことは可能である」の間には相互矛盾がある。ディオドロスはこの矛盾を認識し、最初の2つの命題の力を利用して、真でもなければ将来も真にならないことは何も不可能であることを証明した。また、(3)真でもなければ将来も真にならないことは可能であること、(2)可能性から不可能なことは生じないこと、という2つの命題は支持するが、過去の出来事がすべて必然的に真であるとは決して主張しない。アンティパトロスが強く擁護したクレアンテス学派の人々はこのように考えているようである。しかし、(3)真でもなければ将来も真にならないことは可能であること、(1)過去の出来事はすべて必然的に真であること、という2つの命題は支持するが、不可能なことは起こり得ないと主張する者もいる。81 可能性から導き出される。しかし、この3つは互いに矛盾するため、同時にすべてを受け入れることは不可能である。

2. さて、もし誰かが私に「あなたはこれらのうちどれを支持しますか？」と尋ねたら、私は「わかりませんが、ディオドロスがこれらのうちのいくつかを支持しているという話を聞いています。また、パントイデスとクレアンテスの信奉者たちが別のいくつかを支持し、クリュシッポスの信奉者たちがさらに別のいくつかを支持していると思います。では、あなた自身はどうですか？」と答えるでしょう。いいえ、自分の考えを吟味したり、様々な意見を比較検討したり、この問題について自分なりの意見を形成したりするのは、私の仕事ではありません。2こうして私は文法学者たちと何ら異論を唱えない。ヘクトルの父は誰だったか？プリアモスだ。兄弟は？アレクサンドロスとデイフォボスだ。母は誰だったか？ヘカベだ。これが私が受け継いだ記述だ。誰から？ ホメロスからだ。そしてヘラニコスも彼らについて書いていると思うし、おそらく他にもいるだろう。そして私自身は？この主要な論証について、他に何を言うことができるだろうか？しかし、もし私が虚栄心の強い人間で、特に宴会の席で、この論証について書いた者たちを列挙して皆を驚かせようと思う。クリュシッポスは最初の著書『可能性について』の中で見事に論じているし、クレアンテスもアルケデモスもこの論証について別の論文を書いている。アンティパトロスもまた、『可能性について』だけでなく、主要な論証に関する別の著作でも書いている。あなたはそれを読んだことがないのか？いいえ！82 読んでみろ。それを読んだところで、彼に何の得があるというのだ？ 今よりもっとおしゃべりで厄介な存在になるだけだ。だって、それを読んだことで、君は一体何を得られたというのだ？ その件について、君はどんな意見を持ったというのだ？ いや、君はヘレンやプリアモス、そして存在したことも、これからも決して存在しないカリュプソの島について、あれこれと話すだけだろう。
3. そしてホメロスにおいては、単に記述を習得しただけで、自分自身の意見を形成しなかったとしても、それは大した問題ではない。しかし倫理においては、他の事柄よりもさらに頻繁にそうである。善悪について語ってください！それでは、彼の言葉に耳を傾けてください。

「私はトロイから風を運んでキコニアにやって来た。」
—オデュッセイア9、39。
物事には、良いもの、悪いもの、どちらでもないものがある。良いものとは、徳、そして徳の性質を持つものであり、悪いものとは、悪徳、そして悪徳の性質を持つものである。そしてどちらでもないものとは、これら三つの間には、富、健康、生、死、快楽、苦難がある。どうしてそんなことが分かるのか？ヘラニコスがエジプト史でそう断言しているからだ。ディオゲネスが『倫理学』で、あるいはクリュシッポスやクレアンテスがそう言っているのと同じように。だが、あなたは彼らの言葉を検証し、自分の意見を形成したことがあるか？嵐の海でどのように耐えるか、私に見せてくれ。83 帆がガタガタと音を立て、あなたが悲鳴を上げているところに、ある厄介な男がやって来てこう言うとき、善と悪の違いを覚えていますか？

――「神々にかけて、あなたが最近言っていたことを教えてくれ。難破することは何か悪事なのか？ 何か悪事の性質を持っているのか？」

棒切れを手に取って彼の顔に振りかざして、「放っておいてくれ、人間よ。我々は滅びようとしているのに、お前は我々を嘲笑しに来たのか！」と言わないだろうか。また、何かの罪で告発されてシーザーが呼び出した場合の違いを覚えているか？もし、あなたが中に入ると、誰かが青ざめて震えながらやって来て、「なぜ震えているんだ、人間よ？何の用事があるんだ？シーザーは中にいる者たちに善悪を授けるのか？なぜだ、お前も私の災難を嘲笑うのか？」と言うだろう。

「しかしながら、哲学者よ、なぜあなたは震えるのか。あなたが危険にさらされているのは、死、投獄、肉体的苦痛、追放、あるいは不名誉だけではないのか。他に何かあるのか。何か悪徳か。あるいは悪徳に類するものか。」

そしてあなたは、おおよそ次のような返答をするでしょう。「放っておいてくれよ、人間。私自身の悪事だけでも十分だ。」

確かにその通りだ。あなた自身の悪行だけで十分だ。それは卑劣さ、臆病さ、そして哲学の学校にいた頃の偽りの態度である。84 なぜあなたは他人の栄光を身にまとったのですか？なぜあなたは自分をストア派哲学者と名乗ったのですか？

4. あなた方は自分の行いをよく観察しなさい。そうすれば、あなた方がどの学派に属しているかが分かるでしょう。あなた方のほとんどはエピクロス派ですが、少数の逍遥学派の人もいます。4そして、それらはただ怠惰である。あなたがたが徳を他のすべてのものと同等、あるいは実際には優れていると考えているという証拠はどこにあるのか？もしあなたがたにストア派の人がいるなら、私に見せてみよ。どこで、どのようにできるというのか？しかし、ストア派の言葉を繰り返す人はいくらでも見せてみよ。そして、彼らはエピクロス派の言葉を繰り返して、それより劣っているだろうか？彼らは逍遥学派の言葉でも同様に正確ではないか？では、誰がストア派なのか？フェイディアスの技法に従って作られた彫像をフェイディアス風と言うように、発言する意見に従って作られた人間を見せてみよ！病気でありながら繁栄している人、危険にあって繁栄している人、死にかけていて繁栄している人、追放されていて繁栄している人、悪評を受けていて繁栄している人を見せてみよ。私に見せてみよ！神々にかけて！私はストア派の人を見たい！そして、あなたがたには完全に作り出されたストア派の人はいない。それならば、少なくとも一つ、今まさに制作中のものを見せてくれ。たとえそれが、こうした方向へと傾いているものであっても構わない。どうか私にこのお願いを聞いてくれ。老人がまだ見たことのない光景を見せることを、惜しまないでくれ。私がフェイディアスのゼウス像やアテナ像、つまり象牙と金でできた作品を見せてほしいと思っているとでも思っているのか？いや、そうではない。そうではなく、同じような考えを持つ人の魂を見せてくれ。85 神と共にあり、神々も人も責めず、いかなる努力や回避も怠らず、怒りも嫉妬も憎しみも抱かず、しかし――なぜ私がわざわざそれを言いふらす必要があるだろうか？――人間から神になろうと望み、この我々の肉体、この死体において、ゼウスとの交わりを心に留めている人間。その人間を私に見せてくれ。だが、あなた方にはできない！それならば、なぜあなた方は自分自身を嘲り、他人を欺くのか？なぜ他人の衣をまとい、風呂から服を盗む泥棒のように、あなた方のものではない名前や物を身につけて歩き回るのか？
5. そして今、私はあなた方の教師であり、あなた方は私から教えを受けている。そして私の目的は、あなた方を完全な者とし、妨げられることなく、強制されることもなく、恥じ​​ることなく、自由で、繁栄し、幸福になり、大小すべてのことにおいてただ神のみを仰ぎ見るようにすることである。そしてあなた方はこれらのことを学び、実行するためにここにいる。もしあなた方にふさわしい目的があり、私にもその目的に加えてふさわしい能力があるならば、なぜあなた方は仕事を終えないのか。何が欠けているのか。大工と、その傍らに置かれた木材を見ると、私は仕事を探す。そして今、ここに大工がいて、ここに木材がある。まだ何が欠けているのか。それは教えられないようなものか。教えることはできる。では、それは私たちの力ではどうにもならないのか。そうだ、これだけは私たちの力ではどうにもならない。富も、健康も、名声も、その他何一つ私たちの力ではどうにもならない。ただ、外見を正しく使うことだけは例外である。これだけでも86 妨げられない自然。これこそが唯一、妨げられないものなのだ。それならば、なぜあなた方は終わらせようとしないのか？理由を教えてくれ。過失は私にあるのか、あなた方にあるのか、それとも事の本質にあるのか。しかし、事そのものは可能であり、実際、我々の力でできることはそれしかない。つまり、私が悪いのか、あなた方が悪いのか、あるいはもっと正確に言えば、我々両方が悪いのか、どちらかだ。では、あなた方はどうするつもりなのか？ついに我々の間でそのような決意を抱き始めよう。過去は過去としておこう。ただ始めよう。私を信じてくれれば、分かるだろう。

第2章
人生というゲーム。
1.何よりもまず、自然の使命は、正義と有用性の現象の力を結び合わせ、調和させることである。

2. 物事自体は無関心だが、その用途は無関心ではない。では、どうすれば、不注意やだらしなさを避けるために、揺るぎない平静な心と物事への注意深さを同時に保てるだろうか。サイコロ遊びをする人を例にとってみよう。数字は無関心で、サイコロも無関心だ。何が出てくるか、どうしてわかるだろうか。しかし、出た目を注意深く巧みに使うこと、それが重要なのだ。87 私の本来の仕事はここから始まる。そして、物事を識別し、それらを区別し、「外的な事柄は私の力ではどうにもならないが、意志は私の力でどうにもなる。善はどこに求め、悪はどこに求めようか？私の内にある、私自身のものの中に。」と言うことは、人生における偉大な仕事でもある。しかし、あなたにとって異質なものについては、善とも悪とも、有益とも有害とも、そのような言葉で呼んではならない。
3. では、どうすべきでしょうか？そのようなことを気にかけないでよいのでしょうか？決してそうではありません。なぜなら、これもまた意志の悪徳であり、したがって自然に反するからです。しかし、物事の利用は無関心ではないので、同時に注意深くあり、物事そのものが無関心であるので、堅固で穏やかでなければなりません。なぜなら、私に関わる事柄においては、誰も私を妨げたり強制したりすることはできません。そして、私が妨げられたり強制されたりする事柄においては、達成は私の力ではどうにもならず、善でも悪でもありません。しかし、出来事の利用は善か悪かのどちらかであり、これは私の力でどうにもできるのです。確かに、外的な事柄に影響を受ける者の注意深さと、それらを気にかけない者の堅固さを融合させ、調和させるのは難しいことです。しかし、不可能ではありません。もし不可能であれば、幸福になることは不可能でしょう。
4. 物事を成し遂げる方法を気にかける人、つまり、物事の利益を考えるのではなく、自分のエネルギーを考える人を一人でも私にください。
5. クリュシッポスはこう言った。「未来のことが私に隠されている限り、私は88 自然の摂理にかなうものを得るのに最も有利な状態を常に維持すること。なぜなら、神ご自身が私にそのような選択をする力を与えてくださったからである。しかし、もし今、私が病気になることが定められていると知っていたなら、私は自ら進んで病気になるだろう。足にも知性があれば、自ら進んで泥沼に足を踏み入れるだろうから。
6. あなた方は、トウモロコシの穂が何のために生産されるのか考えてみてください。それは、乾燥して干からびるためではないでしょうか。そして、干からびるのは、刈り取られるためではないでしょうか。トウモロコシは、ただ自分のためだけにこの世に生まれてくるのではありません。もし、トウモロコシに知覚力があったなら、刈り取られないように祈るのは適切でしょうか。刈り取られないことは、トウモロコシの穂にとって呪いなのですから。ですから、人間にとって死なないことは、熟さないことや刈り取られないことと同様に呪いであると理解してください。しかし、私たちは刈り取られるべき存在であり、また刈り取られることを自覚しているので、それに憤慨します。私たちは自分が何者であるかを知らず、馬の世話をする人が馬の世話をするように、人間に関することを研究していません。しかし、クリサンタスは、敵を打ち倒そうとしたまさにその時、呼び戻しのラッパの音を聞いて、戦いを思いとどまりました。彼にとって、自分の意志に従うよりも司令官の命令に従う方がはるかに良いように思えた。しかし、我々のうち、必要に迫られても従順に召集に従う者は一人もおらず、泣き叫びながら、89 私たちは苦しむことを、自分たちの運命と呼んで苦しむのです。1運命とは何だ、人間よ？もし運命が、我々に起こる運命にあることを意味するならば、我々はあらゆる点で運命づけられている。しかし、もし我々の苦難だけが運命と呼ばれるならば、存在したものが滅びるというのは、いったいどんな苦難なのか？我々は剣によって、あるいは車輪によって、あるいは海によって、あるいは屋根瓦によって、あるいは暴君によって滅びる。冥府へ下る道が何であろうと、それはすべて同じである。しかし、もし真実を聞きたいならば、暴君が送る道が最も短い道である。暴君が人の喉を切り裂くのに6ヶ月かかることは決してないが、熱病はしばしば1年かけて人を死に至らしめる。これらすべてはただの騒音であり、空虚な名前のざわめきにすぎない。
7. しかし、航海に出発する時と同じように考えてみましょう。私に何ができるでしょうか？船長、乗組員、日、機会を選ぶことだけです。その後、嵐が襲いかかってきました。しかし、それは私に何の関係があるでしょうか？私がすべきことは何もやり残していません。問題は今や他人、つまり船長のものです。しかし、船は沈みつつあります！私に何ができるでしょうか？私にできることはただ一つ、恐怖や叫び声、神への非難をせずに溺れることだけです。しかし、生まれたものは必ず滅びることを知っています。私は不死身ではなく、人間であり、一日の1時間のように、万物の一部なのです。時間と同じように、私は到着し、時間と同じように、過ぎ去らなければなりません。では、何ができるでしょうか？90 溺死だろうと熱病だろうと、私がどのように死ぬかは私にとって重要ではない。いずれにせよ、私は死ななければならないのだから。さて、熟練した球技選手はこうする。誰も球を良いもの、悪いものとして気にしない。ただ、球を投げ、捕ることだけに集中する。この技術には規則があり、素早さがあり、判断力がある。だから、私が膝を広げても球を捕れないかもしれないし、私が投げれば他の人が捕れるかもしれない。しかし、私が捕ったり投げたりするときに不安や緊張を感じていたら、これはどんなプレーになるだろうか。どうすれば落ち着いていられるだろうか。どうすれば試合の秩序を守れるだろうか。ある人は「投げろ」「投げるな」と言い、またある人は「もう1回投げたぞ」と言うだろう。しかし、これは争いであって、遊びではない。
8. こうしてソクラテスは、いかにして物事をうまく切り抜けるかを知っていた。どのように？法廷で冗談を言った時だ。「アニュトスよ、教えてくれ」と彼は言った。「どうして私が神は存在しないと信じていると言うのだ？ ダイモンとは一体何者だと思う？ 彼らは神の子ではないのか、それとも神と人間の混血ではないのか？」 そして、これが認められると、「ラバは存在するがロバは存在しないと主張できるのは誰だと思う？」2こうして彼はボールで遊んだ。彼らの間で投げられたボールとは何だったのか。命、鎖、追放、毒薬、妻から引き離されること、子供たちを孤児にすること。これらは彼らが遊んでいたものであった。それでも彼は遊び続け、ボールを投げた。91 適切な優雅さと節度。私たちもまた、最も熱心な選手のような注意深さを持ちながらも、まるで単なるボール遊びであるかのように、無関心でいるべきなのだ。

第3章
物事はありのままのものだ。
1.心を惹きつけるもの、利益をもたらすもの、愛するもの、どんなものでも、最も小さなものから始めて、ありのままに語ることを忘れないでください。土器の壺を愛するなら、「私は土器の壺を愛している」と考えなさい。そうすれば、壺が割れてもあなたは動揺しないでしょう。また、幼い子供や妻にキスをする時は、 「私は死すべき人間にキスをしている」と考えなさい。そうすれば、彼らが死んでもあなたは動揺しないでしょう。

2. 何か行動を起こそうとするときは、自分が何をしようとしているのかをよく考えなさい。お風呂に入るなら、そこで起こることすべて、つまり水しぶき、叩き合い、叱責、盗み合いなどを思い浮かべなさい。そうすれば、すぐにこう言って、より安全に事を進めることができるでしょう。「私は入浴したい。そして、自然に従って自分の目的を貫き通したい。」そして、あらゆる行動についても同様です。こうすれば、入浴中に何かが起こったとしても、すぐにこう考えることができるでしょう。「しかし、私が望んだのはこれだけではない。自然に従って自分の目的を貫き通したい。」92 自然。そして、ここで起こることに憤りを感じるならば、私はそれを維持しないだろう。
3. 俗人と哲学者との最初の違いは、俗人は「 我が子、我が兄弟、我が父の災い」と言うが、哲学者は、もし「我が災い」と言わざるを得ない状況に陥ったとしても、自制して「我が災い」と言う。意志が望まないものは意志を妨げたり傷つけたりすることはできず、意志自身だけが自らを傷つけることができるからである。もし、私たちもまた、苦難に遭った時に自分を責め、世論以外には私たちに何の悩みや動揺も引き起こせないことを思い出すという傾向に陥るならば、私はすべての神々に誓って、私たちは進歩したと言えるだろう。しかし実際には、私たちは最初から別の道を歩んできた。私たちがまだ子供だった頃、もし私たちがうろうろしてつまずいたとしても、乳母は私たちを叱るのではなく、石を叩いた。石は何をしたというのか？子供の愚かさのために道を譲るべきだったのか？また、風呂から上がって食べるものが何も見つからないと、家庭教師は私たちの欲求を抑えるどころか、料理人を殴りつける。おい、お前を料理人の家庭教師に任命したんじゃない。我が子の家庭教師に任命したのだ。お前は我が子を育て、成長させるのだ。こうして、たとえ大人になっても、私たちは子供のように見える。音楽の子供とは音楽を学んでいない者であり、文学の子供とは文学を学んでいない者であり、人生の子供とは哲学を学んでいない者である。
4. 人を悩ませるのは、物そのものではなく、物についての意見である。したがって、死は恐ろしいものではない。もしそうであれば、ソクラテスにもそう見えたはずだ。しかし、死は恐ろしいものだという私たちの意見こそが、恐怖の根源なのである。ゆえに、私たちが妨げられたり、悩んだり、悲しんだりしたときは、決して自分自身、つまり私たちの意見以外の誰かを責めてはならない。哲学の訓練を受けていない人は、うまくいかない事柄で他人を責める。訓練を受け始めた人は自分自身を責め、訓練を受けた人は、他人も自分自身も責めない。
5. 自分自身のものではない優越性に、心の中で浮かれてはならない。もしあなたの馬が浮かれて「私は美しい」と言うなら、それは許容できるだろう。しかし、あなたが浮かれて「私は美しい馬を持っている」と言うとき、それはあなたの馬の優れた点に浮かれているのだと知りなさい。では、あなた自身のものとは何だろうか？それは、外見を利用することである。だから、あなたが外見の利用において自然に従って行動するとき、あなたは浮かれるだろう。なぜなら、その時あなたは自分自身の優れた点に浮かれるからである。

94

第4章
完璧への3つのステップ。
1.哲学には三つの分野があり、賢く善良であろうとする者は、これらの分野を修養しなければならない。1

第一に、彼が追求することと回避することに関するものであり、それによって彼は達成しようとすることに失敗することなく、また回避しようとすることに陥ることもないようにするためである。

二つ目は、彼の欲望と嫌悪、そして一般的に言って、男としてあるべき姿に関わるものであり、それによって彼は秩序正しく、慎重に振る舞い、軽率にならないようにする。

3つ目は、妄想や性急な不安からの安全、そして一般的には、見かけに同意することに関するものである。

これらのうち、最も重要かつ緊急なのは情欲に関するものであり、2情欲は、何かを達成しようとしたり、何かを避けようとしたりする努力が失敗に終わることによってのみ生じる。これこそが、苦難や騒乱、不運や不幸をもたらし、悲しみや嘆き、嫉妬の原因となり、人を嫉妬深く、妬み深い人間にするのである。そして、こうしたことによって、私たちは理性の教えさえも聞き入れることができなくなる。

二つ目は、男としてふさわしいことに関することです。私は情欲のない者であってはならず、2 95彫像のように静まり返っているが、宗教的存在として、息子として、兄弟として、父親として、市民として、自然な関係と後天的に得た関係のすべてを維持する。

第三は、哲学において進歩を遂げたばかりの人間に関わるものであり、他の二つの事柄の安全を確保するものである。したがって、夢の中であっても、酒の中であっても、不機嫌な気分であっても、私たちに近づいてくるいかなる現象も、吟味せずに見過ごすことはできない。これは、私たちには理解できない、と言う人もいるかもしれない。しかし、現代の哲学者たちは、哲学の第一と第二の部分を飛ばして、第三の部分、つまり難癖をつけたり、質問によって議論したり、仮説や誤謬を構築したりすることに専念している。なぜなら、彼らは、これらの主題を扱う際には、人は妄想から身を守らなければならないと言うからである。誰がそうしなければならないのか？賢明で善良な人である。

2. では、あなたに欠けているのはこの安心感だけですか？残りはもうすでに成し遂げたのですか？お金に騙されないのですか？美しい娘を見ても、その外見に惑わされないのですか？隣人が遺産を相続しても、羨ましく思わないのですか？つまり、今やあなたに欠けているのは、持っているものを確固たるものにすることだけですか？哀れな者よ！あなたは、誰かに軽蔑されるのではないかと恐れ、不安に駆られてこれらのことを聞き、人々があなたについて何と言っているのかを尋ねているのです。そして、誰かが来て、誰が最も優れた哲学者かを議論した際に、出席者の一人がこう言ったとあなたに告げたとしても、96 一人が最高の哲学者なら、あなたの小さな魂は指の幅から二キュビトに成長するでしょう。そして、そこにいた別の人が、「そんなことはあり得ない。彼の言うことなど聞く価値もない。彼は何を知っているというのか。哲学を始めたばかりで、それ以上ではない」と言ったら、あなたは驚き、顔色を失い、すぐに「私が何者か、私が偉大な哲学者であることを彼に見せてやる」と叫ぶでしょう。

あなたがどのような人物であるかは、まさにこれらのことから明らかです。なぜあなたはそれを他の手段で示そうとするのですか？

第5章
人は大胆さと臆病さを併せ持ちうる。
1.ある人にとっては、哲学者のこの公理は逆説に思えるかもしれない。しかし、恐れと大胆さを同時に行うことが本当に可能かどうか、できる限りの調査をしてみよう。恐れは大胆さとは相反するように見えるし、相反するものは決して共存できない。しかし、この問題に関して多くの人が逆説に思えることは、私にはどういうわけかこう思える。もし私たちが、恐れと大胆さの両方を全く同じことに用いることができると主張したら、彼らは私たちが相容れないものを調和させようとしていると正当に非難するだろう。しかし、今、この言葉のどこがそんなに奇妙なのだろうか。もしそれが正しいなら、何が97 善の本質は外見の利用にあり、悪についても同様であり、意志によって制御できないものは善でも悪でもない性質を持つと、しばしば断言され、実証されてきたのに、意志によって制御できないものにおいては大胆であれ、意志に従うものにおいては恐れよ、と哲学者たちが言うならば、どのような逆説を主張することになるだろうか。悪が邪悪な意志にあるならば、恐れを抱くのが正しいのは、まさにそのような事柄においてのみである。そして、意志によって制御できないもの、我々の力ではどうにもならないものが我々にとって何の意味も持たないならば、そのような事柄においては大胆さを用いるべきである。こうして我々は同時に恐れと大胆さを持ち合わせ、いや、恐れを通してさえ大胆になるのである。真に悪である事柄において恐れを抱くことによって、そうでない事柄において大胆になることができるからである。

2. しかし、私たちは逆に、鹿のように犠牲者になってしまう。鹿は恐怖に駆られて逃げ出すとき、どこへ向かい、何に避難するのだろうか？網の中へ。こうして鹿は滅び、恐れるべきものと大胆に行動すべきものを混同してしまう。私たちも同じだ。私たちはどこで恐怖を抱くのか？意志の及ばないものにおいてだ。では、恐れるべきものが何もないかのように大胆に行動するのはどのような場合か？意志の及ぶ範囲のことにおいてだ。だからといって、騙されたり、軽率になったり、恥知らずな行為をしたり、卑劣な貪欲さで何かを追い求めたりしても、私たちがただ目標を射止めることができれば、これらのことは私たちにとって何ら問題ではない。98 意志の及ばない事柄。しかし、死、追放、苦しみ、悪評といったものに関しては、私たちは逃げ出し、恐れる。それゆえ、最も重要な事柄において迷える者たちに見られるように、私たちは生まれ持った大胆さを虚勢、無謀、軽率、恥知らずへと変え、生まれ持った臆病さと恥知らずさを、恐怖と苦悩に満ちた臆病さと卑劣さへと変えてしまう。もし人が自分の恐れを意志の領域とその働きに、悪事を働くことを恐れる意図とともに直接移すならば、悪事を働くことを避ける力を持つことができる。しかし、もし自分の力の及ばない、意志の及ばない事柄にそれを用い、他人の力でできることを避けようと努めるならば、必然的に恐怖と不安と苦悩に苛まれることになる。死そのものも痛みも恐ろしいものではなく、痛みや死への恐れこそが恐ろしいのである。こうして私たちは彼を讃える。1 人が言った：

「死を恐れるな、臆病者の死を恐れよ。」

3. それゆえ、死に対して大胆さを、死への恐怖に対して臆病さを向けるのは当然である。しかし、私たちは今、その逆を行っている。死からは逃げるが、死に対する私たちの考え方については、怠慢で、無頓着で、無関心である。ソクラテスがこれらのことを「悩みの種」と呼んだのは正しかった。なぜなら、子供は経験不足ゆえに99経験上、醜い仮面は恐ろしく、恐ろしいものに見えます。ですから、私たちも、子供がこれらの恐ろしいものに影響を受けるのと同じような理由で、人生の事柄に多少なりとも動かされているのです。子供とは何でしょうか？無知です。子供とは何でしょうか？何も学んだことのないものです。なぜなら、子供がこれらのことを知ったとき、彼は私たちに少しも劣っていないからです。死とは何でしょうか？恐ろしいものです。それをひっくり返して調べてみてください。見てください、噛みつきません。今か後か、肉体は精神から分離されなければなりません。かつて分離されていたように。では、それが今であれば、なぜ憤慨するのですか？今でなければ、後になるでしょう。そして、なぜですか？世界のサイクルが満たされるためです。なぜなら、世界には現在と未来と過去が必要だからです。痛みとは何でしょうか？恐ろしいものです。それをひっくり返して調べてみてください。この哀れな肉体は激しく動かされ、そしてまた優しく動かされます。もしあなたがその恩恵を受けないのであれば、扉は開いています。2もしあなたが持っているなら、それを受け入れなさい。いずれにせよ、戸が開いたままになっているのは正しいことであり、そうすれば私たちは何の苦難も受けないからです。
4. では、私はもはや存在しなくなるのでしょうか？ いいえ、あなたは存在するでしょうが、宇宙が今必要としている別の何かとして存在するでしょう。3あなたは自らの意思でこの世に現れたのではなく、宇宙があなたを必要とした時に現れたのです。
5. では、これらの意見の成果とは何でしょうか？それは、真に信仰を持つ人々にとって最も美しく魅力的なものであるべきものです。100 教えられるべきは、平静、勇気、そして自由である。これらのことに関して、自由人だけが教えられるべきだと言う大衆の言うことは信じるべきではなく、むしろ、教えられた者だけが自由であると言う哲学者の言うことを信じるべきである。これはどういうことか。それはこうである。自由とは、自分の望むように生きる力以外の何物でもない。では、あなた方は罪の中で生きることを選ぶのか。私たちはそれを選ばない。 したがって、恐れたり、悲しんだり、不安に思ったりする者は自由ではない。しかし、悲しみや恐れや不安から解放された者は、それによって奴隷状態から解放される。それならば、最も優れた立法者であるあなた方が、「自由人以外は教えを受けることを許さない」と言うとき、私たちはどうしてあなた方を信じることができるだろうか。4 哲学者たちは言う、「教えを受けた者以外は自由を許さない」、つまり、神はそれを許さない。だから、人が法務官の前で奴隷をひっくり返すと、5 彼は何もしていないのか？何かした。それ は何だ？彼は奴隷をプラエトルの前に引き渡した。他に何もしていないのか？そうだ、これもだ――彼は奴隷のために20分の1の税金を支払わなければならない。それではどうなる？ このように扱われた男は自由を得ていないのか？ 心の平安を得ていないのと同じように。 他者を解放できるお前には主人はいないのか？ 金銭、欲望、暴君、あるいは暴君の友人がお前の主人ではないのか？ それならば、なぜお前は誰かと会うときに震えるのか？101 このような苦難でしょうか？ですから、私はしばしばこう言います。これらのことを研究し、常に手元に置いておきなさい。これらのことにおいて大胆であり、またこれらのことにおいて恐れを抱きなさい。意志の及ばないことにおいては大胆であり、意志の及ぶことにおいては恐れを抱きなさい。

第6章1
賢者の恐れと愚者の恐れ。
1.人間の心が、物事が魂に近づく際に最初に目にする現象は、意志の問題ではなく、また私たちが制御できるものでもありません。しかし、理解すべき対象は、それ自体のある種の力によって私たちの中に引き寄せられます。しかし、私たちが同意と呼ぶ、現象を理解し判断する承認は、自発的なものであり、人間の選択によって行われます。したがって、天からの音、何かの崩壊、危険の兆候、その他この種の何かによって、哲学者の魂も必然的に多少なりとも動揺し、縮こまり、顔色を失うでしょう。それは、彼が悪の意見を形成したからではなく、心と理性の働きを先取りする、ある種の急速で思慮に欠ける動きによるものです。しかし、すぐにその哲学者は、その現象を承認しなくなります。102賢者は、外見を真に魂を恐怖に陥れる対象とは考えず、つまり、それらに同意したり承認したりせず、拒絶し、追い払い、恐れるべきものは何もないと考える。しかし、賢者は愚者とこの点で異なると哲学者は言う。愚者は、外見が魂に最初に衝撃を与えた時と同じように、実際に厳しく粗暴であると考え、最初と同じように正しく恐れるべきものとみなし、同意することによってそれらを承認し、容認する。しかし、哲学者は、たとえ一時的に顔色や表情が変わったとしても、同意するのではなく、外見は決して恐れるべきものではなく、偽りの見せかけと空虚な脅しによってのみ恐怖を与えるものだという、外見に対する自身の意見を揺るぎなく力強く保持する。

2. 水の入った皿がそうであるように、魂もそうである。その上に当たる光線がそうであるように、その外見もそうである。水が動くと、光線も動いているように見えるが、実際には動いていない。同様に、人の心が暗くなり、めまいがするとき、混乱するのは教義や美徳ではなく、それらが刻み込まれた精神である。そして、その精神が回復すれば、それらも回復する。2

103

第七章
見かけは偽りであり、真実でもある。
1.現象は、私たちにとって4つの形で現れる。物事がそのままの姿で現れる場合、存在せず、存在しているようにも見えない場合、存在していても現れない場合、存在しないのに現れる場合である。したがって、これらすべての場合において、的を射るのは哲学を学んだ者の仕事である。

2. しかし、私たちを苦しめるものが何であれ、その問題に対してこそ解決策を適用すべきである。もしそれがピュロン主義者やアカデミア派の詭弁であるならば1私たちを苦しめるものには、その治療法を適用しましょう。もしそれが物事の欺瞞、つまり実際にはそうでないものが善であるように見えることによるものであれば、それに対する治療法を探しましょう。もし習慣が私たちを苦しめるのであれば、それに対して何らかの治療法を見つけようと努力しなければなりません。では、習慣に対してどのような治療法が見つかるのでしょうか？反対の習慣です。無知な人々が「あの哀れな男は死んだ。彼の父は彼のために悲しみに暮れている。あるいは母は。彼は異国の地で、しかも時期尚早に殺された」と言うのをあなたは聞いているでしょう。それならば、反対の言葉に耳を傾けなさい。そのような言葉から身を引き離しなさい。習慣に対して反対の習慣を身につけなさい。ソフィストの言葉に対しては、次の格言があります。104 哲学者たちは、哲学を実践し、絶えず活用することで、物事の欺瞞に対抗する明晰な自然概念を常に磨き上げ、備えている。
3. 死が悪であるように思える時はいつでも、悪を避けるのが正しいことであり、死は避けられないものであるという考えを心に留めておきなさい。私はどうしたらよいのか？死からどこへ逃げればよいのか？私はゼウスの息子サルペドンではないので、そのような高尚な言葉遣いはできないことを認めていただきたい。私は自ら偉大な行いを成し遂げるか、あるいは他人にその機会を与えるかのどちらかだ。たとえ私自身が失敗しても、他人が立派に成し遂げることを惜しむつもりはない。2たとえこれが私たちの理解を超えていると認めたとしても、せめてその高みにまで達することはできないだろうか？ 死から逃れるにはどこへ行けばよいのか？ その場所を教えてくれ。死が決して近づかない人々、私が行くべき人々を教えてくれ。死に対するお守りを教えてくれ。もしお守りがないなら、どうしろと言うのか？ 死から逃れることはできない――ならば、死への恐怖から逃れることはできないのか？ 嘆きと震えの中で死ぬべきなのか？ 苦しみの源は、何かを望み、それが実現しないことにある。だから、外的なものを自分の望むように変えることができるときはそうするが、できないときは、私を妨げる者の目をえぐり出す覚悟ができているのだ。 人間は生まれつき、善を奪われることも悪に陥ることも耐えられないようにできている。そして最後に、外的なものを変えることもできず、105 私を邪魔する者の目をえぐり出すために、私は座り込んでうめき、できる限りの者を罵る。ゼウスや他の神々をも。彼らが私を無視するなら、私と彼らに何の関係があるというのか？そうだ、だが、あなたは不信心者になるだろう。 そして、私は今よりどうして悪くなるというのか？ 問題はここにある。宗教と利益が同じものの中に結びつかない限り、いかなる人においても宗教は救われないということを覚えておきなさい。これらのことは、その真実を力強く証明しているのではないか？
4. ピュロン主義者やアカデミア派が攻撃を仕掛けてくるのを待っていればいい。私自身は、そのような議論をする暇もないし、一般的な合意を擁護する議論もできない。3 もし私が小さな土地をめぐる訴訟を抱えていたとしたら、弁護を依頼するために他の人を呼ぶだろうか。何によって私は満足するだろうか。目の前の問題に関することで満足する。知覚がどのように行われるか、人間全体で行われるのか、部分で行われるのか、おそらく私はどのように断言すればよいのか分からない。どちらの意見も私を困惑させる。しかし、あなたと私が同じではないことは、私は非常によく知っている。あなたはどこからそれを知ったのか。私が食べたいと思ったとき、決して他の人の口に食べ物を運ぶことはなく、自分の口に運ぶ。パンを一切れ取りたいと思ったとき、決してほうきを取ることはなく、常にパンに、まるで印を取るように行く。知覚の真実を否定するあなた方は、私以外に何をしているのか。あなた方のうち、風呂に入りたいと思って水車小屋に行ったことがある人がいるだろうか。では、どうするべきか。私たちは、106 我々の能力に応じて、普遍的な合意を維持し、それに反対するあらゆるものに対して防御を固めることに尽力すべきではないだろうか？ それを否定する者がいるだろうか？しかし、できる者、時間のある者はそうすべきである。だが、震え、心を乱し、心が打ち砕かれている者は、別のことに時間を費やすべきである。

第8章
神の子として、私たちはどのように考えるべきか。
1.神と人間の血縁関係について哲学者たちが言うことが真実であるならば、人間にはソクラテスのやり方に従う以外に何が残されているだろうか。ソクラテスは、人々が彼の出身地を尋ねたとき、アテネやコリントスではなく、宇宙と答えた。なぜあなたは自分がアテネ人だと言うのか。むしろ、あなたの哀れな体が生まれた時に投げ込まれた片隅から名乗らないのか。あなたが自分をアテネ人やコリントス人と名乗るのは、明らかに、その片隅とあなたの家族全員だけでなく、あなたの祖先の民族があなたにまで降りてきた全地をも含む、より高貴な場所からではないか。したがって、宇宙の統治を観察し、すべての社会の中で最も偉大で、最も力強く、最も広大なのは宇宙であると学んだ者は、107 それは人類と神から成り立っており、その種は私の父や祖父だけでなく、地上で受胎し生まれたすべての生き物（特に理性を持つ存在、なぜなら自然は理性を通して神と結びつき、神と交わり、交流することをこれらの存在にのみ与えたからである）に神から受け継がれてきたのである。なぜそのような者は自らを宇宙の市民と名乗らないのか？なぜ神の子と名乗らないのか？なぜ彼は人々の間で起こりうるいかなることも恐れる必要があるのか​​？カエサルやローマの権力者たちとの血縁関係だけで、安全に、軽蔑されることなく、何も恐れることなく暮らせるというのか？しかし、神を創造主、父、守護者とするならば、それは私たちを悲しみや恐れから救い出すのに役立たないのだろうか？

しかし、私にはお金がない、とある人は言う。「食べるパンはどこから手に入れればいいのか？」

2. 逃亡奴隷よりも臆病で意気地がないことを恥じないのか？彼らは逃げる時、どのように主人を捨てるのか？彼らはどんな土地に身を寄せ、どんな召使いに頼るのか？最初の数日間は主人に仕えるために少し盗みを働いた後、陸路や海路を旅し、次から次へと策略を巡らせて生計を立てるのではないか？逃亡奴隷が飢えで死んだことなどあるだろうか？だが、お前は震えながら眠っている。108 夜は、生活必需品が不足する恐れがあるからではない。哀れな人よ！ お前はそんなにも盲目なのか？ 生活必需品の不足が人をどこへ導くのか見えないのか？ そして、どこへ導くのか？ 熱病や落石と同じ場所、つまり死へだ。 お前はこれを何度も友人に言ったのではないか？ そして、これらのことを何度も声に出して読み、書き記したのではないか？ そして、死について平安であると、どれほど何度も自慢したのではないか？そうだ、だが私の愛する者たちも飢えに苦しむだろう。ではどうなる？ 彼らの飢えは、お前の飢えとは異なる場所へ導くのか？ 彼らもお前が降りる場所に降りるのではないか？ 彼らとお前には同じ冥界があるのではないか？ それならば、最も裕福な人々、最も力のある統治者、いや、王や暴君でさえも降りなければならない場所を見つめて、あらゆる貧困と困窮の中で大胆になれないのか？あなたは空腹で、彼らは消化不良と泥酔で苦しんでいるのかもしれない。

老人、それも非常に高齢の物乞い以外で物乞いを見かけることは、どれほど稀なことだろうか。昼夜を問わず凍え、地面に横たわり、必要最低限​​のものしか食べず、彼らは死ぬことさえできないほど衰弱している。あなたは書物を書き写すことはできないのか？子供に教えることはできないのか？あるいは、誰かの家の門番になることはできないのか？

しかし、このような事態に陥ることは恥ずべきことだ！

まず最初に、物事が何であるかを学びましょう109 恥ずべき行為だ。後になって自分が哲学者だとでも言うのか。だが今は、他の誰にもそう呼ばせてはならない。

3. 頭痛や熱のように、自分の意志とは関係なく、自分のせいではないことが、あなたにとって恥ずべきことなのか？両親が貧しかったり、他人に相続させたり、両親が生きていてあなたに何も残さなかったりしても、それがあなたにとって恥ずべきことなのか？哲学者からそんなことを学んだのか？恥ずべきことは非難されるべきであり、非難されるべきことは非難されるべきだと聞いたことがないのか？しかし、自分のものではない、自分が決して行わなかったことを、誰を非難するのか？あなたは自分の父親を今のようになったのか？それとも、父親を正す力があったのか？あなたにそれが許されているのか？では、どうするのか？与えられていないものを欲しがるべきなのか？それを手に入れられなかったら恥じるべきなのか？それとも、あなたは哲学において、他人に頼り、自分自身からは何も期待しないことに慣れてしまったのか？ それゆえ、嘆き、うめき、明日食べるものがなくなることを恐れてパンを食べよ。奴隷たちが盗みを働いたり、逃げ出したり、死んだりしないよう、彼らのために震えよ。哲学の名にのみ近づき、その教えを、あなたの中にある限りにおいて、恥辱にまみれさせ、それを採用する者にとって無価値で役に立たないことを示してきたあなたは、今もこれからもこのように生きているのか？ あなたは、一度も努力して得たことがないのに。110 不動の精神、静穏、平和。これらのことのために誰かを待ったことは一度もなく、多くのことを学問三段論法のために待った。これらの現象のどれ一つとして、自分自身で試したことは一度もない。―私はそれに耐えられるのか、耐えられないのか？では、私に残された道は何なのか？しかし、すべてがあなたにとって公平かつ安全に進んだかのように、あなたは哲学の最終段階に留まっている。1 あらゆる変化を超えて確固たるものとは何か。そして、あなたはどこに確固たる地位を築こうとするのか。臆病さ、卑しさ、富への憧れ、無益な追求、そして無益な回避の努力においてか。これらは、あなたが傷つけずに保とうと熟考している事柄である。
4. まず理性から何かを得て、それからそれを安全に強化すべきではなかったのか？ 周囲に笠木を築きながら、それを置く壁を築かない者を誰が見たというのか？ 扉のないところに門番が配置されているだろうか？ しかし、あなたの研究は命題を証明する方法である―― 一体どんな命題なのか？ 誤った推論の波に押し流されないようにするにはどうすればよいのか――一体何から押し流されるというのか？ まず、あなたが守っているもの、測っているもの、量っているものを私に示しなさい。それから秤や測量棒を示しなさい。さもなければ、いつまで塵を測り続けるつもりなのか？ あなたが証明すべきことは、人々を幸福にするもの、物事が私たちの望むように進む理由、そして誰も責めてはならない理由ではないか？111 誰をも非難せず、万物の秩序に身を委ねよ。そうだ、これを証明してみよ！ しかし私はそうしている、と彼は言う。見よ！私はあなた方に三段論法を解いてみせる。 奴隷よ！これは測り棒であって、測られるものではない。だから今、あなたは哲学を怠った罰を受けている。あなたは震え、夜も眠れず、あらゆる所で助言を求め、助言がすべての人にとって喜ばしいものでなければ、それは誤った助言だったと考えるのだ。
5. すると、あなたが思うように、飢えを恐れるようになる。しかし、あなたが恐れているのは飢えではない。料理人がいなくなり、食料を買ってくれる人もいなくなり、ブーツを脱がせてくれる人もいなくなり、履かせてくれる人もいなくなり、体を拭いてくれる人もいなくなり、付き添ってくれる人もいなくなることを恐れているのだ。風呂で服を脱ぎ、磔にされたかのように体を伸ばした時、体をあちこち拭いてもらうと、そばに立っているマッサージ師が「彼をひっくり返せ、脇腹をよこせ、頭をつかめ、肩をよこせ」と言うかもしれない。そして、風呂から出て家に帰ると、「 誰も食べ物を持ってこないのか？」と叫び、それから 「皿を片付けて拭け」と言うかもしれない。あなたが恐れているのは、病人のように生きられないことなのだ。しかし、健康な人々、奴隷や労働者、真の哲学者たちがどのように生きているかを学びなさい。妻と子供がいたソクラテスがどのように生きたか、ディオゲネスがどのように生きたか。クレアンテスは学校で学び、自分で水を汲んだ。2 112もしあなたがこれらのものを望むなら、それらはどこにでも手に入り、あなたは大胆に生きることができるでしょう。何において大胆になるのか？大胆になれる唯一のもの、すなわち忠実なもの、妨げられることのないもの、奪われることのないものにおいてです。しかし、なぜあなたは自分をこれほどまでに価値のない、役に立たないものにしてしまい、誰もあなたを家に迎え入れたり、世話をしたりしたがらないのですか？しかし、もしどんな道具でも捨てられても、それが健全で使えるものであれば、それを見つけた人は皆拾い上げ、得だと思うでしょう。しかし、あなたの場合は誰も拾い上げず、損としか考えないでしょう。あなたは番犬や鶏の役にも立たないのですか？それなのに、なぜあなたはまだ生きているのですか？
6. 善良な人が、食料を得る手段が尽きることを恐れるだろうか？盲人や足の不自由な人には食料は尽きない。善良な人にも尽きるだろうか？善良な兵士には給料をくれる人がいないわけではないし、労働者にも靴職人にもいないわけではない。善良な人にも給料をくれる人がいないだろうか？神は、自分が何者であるか、そして神が万物をうまく統治し、人間の事柄を顧みないことはないことを教えられていない人々に示すために用いる道具、しもべ、証人たちを顧みないのだろうか？また、善良な人には生にも死にも悪はないということも？では、神が彼らに食料を与えないのはどういうことだろうか？これは、善良な将軍が私に撤退の合図を送るのと何ら変わりないのではないか？113 私は従い、従い、指導者を賛美し、その御業を讃えます。なぜなら、私は彼が望む時にやって来て、彼が望む時に去るからです。私の人生において、私の務めは、一人で、また一人の人々に、そして多くの人々の前で、神を讃える歌を歌うことでした。神は私に多くのものや豊かな財産を与えてはおられません。神は私に贅沢な生活を望まれません。なぜなら、神はご自身の息子ヘラクレスにもそのようなことはなさらなかったからです。ヘラクレスが従順で、働き、懲らしめられている間、アルゴスとミュケナイには別の人が君臨しました。エウリュステウスはエウリュステウスでした。アルゴスとミュケナイの王ではなく、自分自身の王でもありませんでした。一方、ヘラクレスは地上と海全体の主であり指導者でした。なぜなら、彼はそれらから不法と不正を取り除き、正義と聖さをもたらしたからです。彼は裸で、たった一人でこれを成し遂げました。オデュッセウスが難破して漂流した時、その窮状は彼を少しでも謙虚にさせたり、精神を打ち砕いたりしただろうか？しかし、彼はどうして、他人から生活必需品を求めることは最も恥ずべきこととされるにもかかわらず、乙女たちのところへ行って物乞いをしたのだろうか？

「山の住処から来たライオンでさえ、
こうしてオデュッセウスは自らの勇気を信じて出発した。
—オデュッセイア、第6巻130行。
何を信頼しているのか？名声でも富でもなく、彼自身の勇気、つまり、我々の力でどうにもならない事柄についての彼の見解を信頼しているのだ。3なぜなら、これらだけが人間を作るからである114 自由で何の制約もない。卑しい者たちの頭を高く上げ、金持ちや暴君を堂々と見据えるように命じる。これこそが哲学者の賜物だった。だが、お前は決して大胆に進み出ることはなく、立派な衣服や銀の皿のために震えている。哀れな人間よ！お前は本当に今までずっとこのように時間を無駄にしてきたのか？

第9章
開いたドア。
1.私としては、老人がここに座っているのは、あなた方が卑しい考えを持たず、卑しいことや下劣なことを自分自身について語らないようにする方法を考案するためではなく、私たちの若者の中に、神々との血縁関係、肉体とその所有物がいかに束縛のように私たちに課せられているか、そして、生活の運営に必要な多くのものが神々によって私たちにもたらされていることを悟った時に、それらを忌まわしく耐え難い重荷として投げ捨て、親族のもとへ去りたいと願うような心を持った者が現れないように見張るためだと思う。そして、あなた方の師であり教師である者（もし本当にそのような者がいたとしたら）があなた方の中で対処しなければならないのは、あなた方が師のところへ来て、「エピクテトス、私たちはもはやこの体に縛られ、食べ物や飲み物を与え、休息させ、115 それを清め、それのために次から次へと男に求愛して回る。そのようなことは私たちにとって無関係で何でもないことではないか。死は悪ではないか。私たちは何らかの形で神の親族であり、神から来たのではないか。来たところへ帰ろう。私たちを縛り付け、重荷を負わせているこれらの束縛から、ついに解放されよう。ここには強盗や泥棒、裁判所、そして暴君と呼ばれる者たちがいる。彼らは肉体とその所有物によって、あたかも私たちに対して何らかの力を持っているかのように振る舞う。彼らに、誰に対しても何の力も持っていないことを示そう。そして、これに対して私はこう言うべきでしょう。「友よ、神を待ち望みなさい。神ご自身が合図を出して、あなた方をこの務めから解放される時、あなた方は神のもとに解放されるのです。しかし今は、神があなた方を置かれたこの場所に留まりなさい。あなた方のこの旅の期間は確かに短く、そのような心を持つ者にとっては耐えやすいものです。体とその所有物をこのように無に帰す者にとって、もはやどんな暴君や泥棒、あるいはどんな法廷が恐ろしいでしょうか。ですから、留まりなさい。理由もなく去ってはなりません。」教師は、弟子たちの中でも善良な者に対して、このような役割を果たすべきでしょう。

2. では、そのような命令はいつまで守るべきなのでしょうか。利益がある限り、つまり、自分にふさわしく、自分にふさわしいことをできる限りです。そうすると、ある人々は116 怒りっぽくて神経質な人は、「この男と夕食を共にするなんて耐えられない。毎日、彼がミュシアでどのように戦ったかを聞かされるなんて」と言う。兄弟よ、私がどのように丘を登ったかは話しただろう。それからまた包囲され始めたのだ…。しかし、別の人は、「夕食を食べて、彼が好きなだけおしゃべりするのを聞く方がいい」と言う。そして、両方の利益を比較しなさい。ただ、重苦しさや苦しみの中で、あるいは自分が悪い状況にあると思い込んで何もしてはならない。なぜなら、これに関しては誰もあなたを強制することはできないからだ。部屋の中で煙が出ているか？あまり出なければ私は留まるが、多ければ私は出る。なぜなら、常にこのことを覚えておき、しっかりと持ち続けなさい、扉は開いているのだと。あなたはニコポリスに住んではならない。私は住まない。アテネにも住まない。私はアテネには住まない。ローマにも住まない。 ローマにも住まない。ギャラに住め。1私はギャラに住むつもりだ。しかし、ギャラに住むことは私には大きな煙のように思える。私はそこを去ろう。誰も私の住むのを妨げない場所へ。なぜなら、その住まいは常にすべての人に開かれているからだ。

3．ただし、不合理な行いをしたり、臆病な行いをしたり、ありふれた機会を言い訳にしたりしてはならない。なぜなら、それは神の意志ではないからである。神は、地上にそのような秩序と、そのような種族を必要としておられる。しかし、神がソクラテスにしたように、撤退の合図を出されたならば、我々は指揮官である神に従わなければならない。

117

第10章
汝自身を知れ。
1.もし人が他人より優位に立っている場合、あるいは実際には持っていないのに優位に立っていると思い込んでいる場合、もしその人が無学な人間であれば、必ずその優位にうぬぼれることになる。このように、暴君は言う。「私は万物の支配者だ。お前は私に何を与えてくれるのか？私の追求をあらゆる障害から解放してくれるのか？どうしてそんなことができるのか？お前は自分が避けるものに決して陥らない、あるいは自分の望みを決して外さないという才能を持っているのか？そして、それはどこから得たのか？さあ、船に乗るとき、お前は自分自身に任せるのか、それとも船長に任せるのか？あるいは、馬車に乗るとき、御者以外の誰かに任せるのか？」1では、他の行いについてはどうですか。同じように。では、あなたの力はどこにあるのか。すべての人は私に仕えている。私は自分の皿に仕え、それを洗い、拭き、油壺に栓を打ち込むではないか。では、これらのものは私よりも偉大だというのか。いや、これらは私の必要の一部を満たしてくれるので、私はそれらを大切にするのだ。そうだ、私は自分のろばにも仕えていないか。その足を洗い、毛づくろいをしないか。すべての人が自分自身に仕えていることを知らないのか。そして、ろばに仕えるように、あなたにも仕えているのだ。118 誰があなたを人間として扱うのか？そうする者を見せてみろ。誰があなたに似たいと思うのか？ソクラテスを模倣したように、誰があなたを模倣する者になるのか？だが、私はあなたの首を切り落とすこともできる。よく言った。私はあなたを熱病やコレラのように敬わなければならないことを忘れていた。ローマに熱病の祭壇があるように、あなたにも祭壇を設けなければならないことを。

2. では、群衆を悩ませ、恐怖に陥れるものは何だろうか。暴君とその護衛だろうか。決してそうではない。神よ、そんなことはあり得ない。本来自由なものが、自分自身以外の何物によっても悩まされたり、妨げられたりするはずがない。しかし、群衆を悩ませるのは、物事に対する意見である。暴君が誰かに「お前の足を縛ってやる」と言うとき、足に重きを置く者は「いや、憐れんでくれ！」と言うが、自分の意志に重きを置く者は「お前にとってそれがより利益になるなら、縛ってみろ」と言う。

――「あなたは私を顧みないのですか？」

私はお前を顧みない。私が主人であることを示してやる。どうしてお前が主人になれるというのだ？神は私を解放した。まさか神が自分の息子を奴隷にすると思うのか？お前は私の屍の主人だ。覚悟しろ。

――「それで、あなたが私に近づいても、私に仕えないのですか？」

いいえ、私は自分自身にそうします。もしあなたが私に、あなたにもそうするように言ってほしいと言うなら、私は自分の台所の鍋にそうするようにしているのだとあなたに言います。

3. これは利己心ではない。なぜなら、すべての生き物は、すべてのことを行うように造られているからである。119 それ自体のため。太陽は自分のためにすべてを行うし、さらに言えば、ゼウス自身もそうだ。しかし、彼が雨を降らせ、実りをもたらし、神々と人の父となるとき、彼はこれらの働きをし、これらの称号を持つのではなく、公共の利益に奉仕しなければならないことがわかるだろう。そして、概して、彼は理性を持つ被造物の性質を、公共の利益に何らかの奉仕をすることなくして、自分の利益を得ることは決してないように形作った。したがって、人が自分のためにすべてを行うことは、公共の利益を排除するものではない。人が自分自身と自分の利益から離れて立つことが期待されるだろうか？そうであれば、私たちがすべてのものに観察する、自己愛という同じ唯一の原理はどこにあるのだろうか？
4. ですから、意志の及ばない事柄について、あたかもそれが善悪であるかのように、奇妙で愚かな意見に基づいて行動するとき、私たちは必ず暴君に仕えることになるのです。そして、それが暴君だけに仕えるのであって、その手下たちにまで仕えるのではないことを願います。
5. しかし、これらのことを区別した人が、これから起こるすべてのことを穏やかに見据え、過去のすべてのことを穏やかに受け入れ、安楽で従順に生きることを妨げるものは何であろうか。私に貧困に耐えさせようとするのか？さあ、貧困が役をうまく演じる方法を知っている者を襲うとき、それがどのようなものか見てみよ。私に支配させようとするのか？ならば、私に権力と、その苦痛を与えよ。追放？120私がどこへ行こうとも、私はきっとうまくいくでしょう。なぜなら、この場所でうまくいったのは、場所のせいではなく、私が持ち帰るであろう信念のおかげだからです。なぜなら、この信念は誰にも奪うことができないからです。そうです、これこそが私自身のものであり、誰にも奪われることはありません。そして、私がこれを持っている限り、どこにいようと、何をしようと、私にとってはそれで十分なのです。
6. ——「しかし、今こそ死ぬ時が来た。」

どう思う？死ぬのか？いや、このことを悲劇に仕立て上げるな、ありのままを話せ。今こそ、私の存在が、それが集まったものへと再び還元される時だ。一体何が恐ろしいというのだ？宇宙の何が滅びようとしているのか？どんな新しいこと、あるいは説明のつかないことが起ころうとしているのか？暴君が恐れられるのは、こうしたことのためなのか？警備兵があんなに大きくて鋭い剣を携えているのは、こうしたことのためなのか？そんなことは他の人に言ってみろ。だが、私はこれらのことを全て吟味した。誰も私に力を持つことはできない。私は神によって解放された。私は神の戒めを知っている。これからは誰も私を捕虜にすることはできない。私には解放者がいるのだ。2わたしに必要な者、わたしに必要な裁き主。わたしの体の主人はあなたではないのか。それがわたしに何の関係があるのか​​。わたしの財産が何の関係があるのか​​。追放や捕囚が何の関係があるのか​​。もう一度言うが、わたしはこれらすべてのもの、そしてこの哀れな体からも、あなたが望むときには去る。あなたの121 力を見れば、それがどれほど遠くまで及ぶか分かるだろう。

7. しかし、暴君は何を縛るだろうか？足を。彼は何を奪うだろうか？頭を。では、彼が縛ることも奪うこともできないものは何か？意志である。それゆえ、古代の教えである「汝自身を知れ」という教えがある。
8. では、いったい誰を恐れればいいというのか？寝室の召使いか？彼らに何ができるというのだ？私を締め出すことか？もし私が中に入りたいと願うなら、締め出せばいい。

――「では、なぜあなたは戸口へ行ったのですか？」

なぜなら、私は劇が続いている間は劇に参加するのが当然だと考えているからです。

――「それでは、どうしてあなたは締め出されないだろうか？」

なぜなら、もし私が受け入れられないなら、私は入りたくないからです。しかし、起こることは常に私の望みです。なぜなら、私は自分の意志よりも神の意志を重んじるからです。私は神のしもべ、神の従者として神に固く結びついています。私の衝動は神の衝動と一つであり、私の追求は神の追求と一つです。一言で言えば、私の意志は神の意志と一つです。私には締め出されることはありません。いや、無理やり入り込もうとする者以外には。では、なぜ私は無理やり入り込まないのでしょうか？それは、中に入った者に良いものが与えられることはないと知っているからです。しかし、誰かがカエサルから栄誉を与えられたと祝福されているのを聞くと、私はこう言います。「幸運は彼に何をもたらしたのか？政府か？122 また、それでは、彼にふさわしい意見がもたらされたのでしょうか？ 裁判官の地位？ 彼はまた、良い裁判官になる力も得たのでしょうか？ なぜ私はまだ自分を前に押し出そうとするのでしょうか？ 人がイチジクとアーモンドをまき散らすと、子供たちはそれをつかんで互いに争います。しかし、大人はそうしません。なぜなら、彼らはそれをあまりにも些細なことと考えるからです。また、人が牡蠣の殻をまき散らしても、子供でさえそれをつかもうとはしません。政府の役職が配られると、子供たちはそれを探し求めます。お金が与えられると、子供たちはそれを探し求めます。軍事指揮権、領事職、子供たちがそれらを奪い合います。彼らが締め出され、打ちのめされ、贈り主やその奴隷の手にキスをしても、私にとってはイチジクとアーモンドのようなものです。では、どうでしょう？ 彼がそれらをまき散らしているときにあなたがそれを逃したとしても、あなたを悩ませてはいけません。イチジクがあなたの胸に落ちてきたら、それをつかんで食べなさい。その点では、イチジクでさえ価値があるのです。しかし、もし私がそのために身をかがめ、他人を貶め、あるいは他人に貶められ、入ってくる者たちにお世辞を言わなければならないとしたら、イチジクほどの価値もないし、哲学者たちが私に良いとは思わないように説得してきたものも含め、他のどんなに悪いものもそれほど価値はない。

123

第11章1
私たちは悪人に対してどのように振る舞うべきか。
1.哲学者たちの言うことが真実であるならば、すなわち、すべての人間に一つの原理があり、例えば、私が何かに同意するとき、それがそうであるという感覚があり、私が反対するとき、それがそうではないという感覚があり、さらに、私が判断を保留するとき、それが不確かであるという感覚があり、同様に、私が何かに心を動かされるとき、それが自分の利益になるという感覚があるが、あることを利益になると判断して別のことを追求したり、あることを正しいと判断して別のことに心を動かされたりすることは不可能であるならば、なぜ私たちは大衆に憤慨するのでしょうか。彼らは強盗であり、泥棒だと言う人もいます。強盗や泥棒であるとはどういうことでしょうか。それは、善悪に関して誤りを犯すことです。では、私たちは彼らに憤慨するべきでしょうか、それとも彼らを哀れむべきでしょうか。いいえ、彼らに誤りを示せば、彼らがどのように罪を犯すのをやめるかがわかるでしょう。しかし、もし彼らがそれを見ることができなければ、彼らにとってそれよりも良いものは、その物事の見かけ以外には何もない。

2.では、この強盗や姦通者は滅ぼされるべきではないでしょうか。決してそうではなく、むしろこのように考えてください。最も大切なことに関して誤りを犯し、欺かれているこの人は、124 盲目な者、つまり白黒を区別する視覚ではなく、善悪を区別する判断力に欠ける者を、我々は滅ぼすべきではないのか？このように言うならば、自分の言っていることがどれほど非人道的であり、まるで「この盲人、この耳の聞こえない者を滅ぼすべきではないのか？」と言っているのと同じであることを知るだろう。最も大切なものを奪われることが最大の害悪であり、すべての人にとって最も大切なものは、持つべき意志であるならば、それを奪われた者に対して、なぜまだ憤慨しているのか？人間よ、他人の悪行によって、自然の摂理に反して動揺してはならない。むしろ彼を哀れみ、憤慨や憎しみに傾いてはならない。「呪われた哀れな者たち」などという大衆の言い回しを捨てよ。どうして急に賢くなり、気難しくなったのか？

3. では、なぜ私たちは憤るのでしょうか。それは、私たちが彼らが私たちから奪ったものを崇拝するからです。美しい衣服を崇拝してはならない。そうすれば、盗人に怒ることはないでしょう。女の美しさを崇拝してはならない。そうすれば、姦淫者に怒ることはないでしょう。盗人や姦淫者は、あなたの所有物には何の関わりもなく、あなたの所有物ではないもの、あなたの力ではどうにもならないものに関わっていることを知りなさい。これらのものをあなたが捨て、無に帰するならば、あなたはなお誰に怒るでしょうか。しかし、あなたがこれらのものを大切にする限り、他人に怒るよりも、自分自身に怒るべきです。
4. さあ、現状を見てみましょう。あなたは立派な衣服を持っていますが、隣人は持っていません。あなたは窓があり、そこで服を干したいと思っています。隣人は人の真の幸福が何であるかを知らず、あなたと同じように立派な衣服を持つことが幸福だと考えています。それでは、彼は来てそれらを奪い取らないでしょうか。欲深い人にパンを見せて、それを自分一人で食べてしまいましょう。そうすれば、彼らはそれを奪い取ろうとしないでしょうか。いいえ、しかし、彼らを刺激してはいけません。窓を持たず、服を干さないでください。最近、私は神像のそばに鉄製のランプを置いていました。戸口で物音がしたので駆け下りてみると、ランプが盗まれていました。私は、泥棒の衝動は不自然なものではないと考えました。それでどうしましょうか。私は言いました。「 明日、土製のランプを見つけるでしょう。 」2人は持っているものを失うだけです。私は衣服を失いました。 あなたは衣服を持っていました。私は頭が痛みます。あなたは角が痛みますか。なぜ憤るのですか。私たちが持っているもの以外には、損失も苦しみもありません。

第12章
人生という旅。
航海中、船が停泊し、水を取りに行くとき、副業として水を集めるように126 途中で根や貝殻をいくつか持って行っても構わないが、常に船に気を配り、絶えず周囲を見渡さなければならない。船長が呼ぶかもしれないからだ。もし呼ばれたら、それらをすべて捨てなければならない。さもないと、縛られて船倉に投げ込まれた羊のように扱われることになる。人間の命も同じである。もし貝殻や根の代わりに妻や子供が与えられるなら、それを受け取るのを妨げるものは何もない。しかし、船長が呼んだら、それらをすべて捨てて船に走り、後ろを振り返ってはならない。もしあなたが年老いているなら、船長が呼んだときに準備ができていないといけないので、船から遠く離れてはならない。

第13章
努力の証。
1.物事が自分の思い通りになるように求めるのではなく、物事が起こるままに任せるようにすれば、あなたは繁栄するでしょう。

2. 病気は身体の障害であって、意志の障害ではない。ただし、意志自身が同意する場合は別である。足の不自由は脚の障害であって、意志の障害ではない。そして、あなたはどんな時でもそう言うことができる。なぜなら、あなたに起こるどんなことも、あなた自身の障害ではなく、他の何かの障害となるからだ。
3. では、人を抑圧するものとは何でしょうか？127 私たちを悩ませるものは、意見以外に何があるだろうか？ 旅に出て、親しい人や仲間、慣れ親しんだ場所や習慣を捨てる者は、意見以外に何に悩まされるだろうか？ 小さな子供は、乳母がしばらく離れると泣いても、小さなケーキを与えられるとすぐに悲しみを忘れる。あなたも小さな子供に例えられるだろうか？

――「いや、ゼウスにかけて誓う！私は小さなケーキに惑わされるのではなく、正しい意見に心を動かされるのだ。」

これらは一体何ですか？

これらは、人が一日中研究して観察すべき事柄である。つまり、友人、場所、運動など、自分にとって無縁なものの影響を受けないようにすること。いや、自分の体さえも影響を受けないようにすること。ただ、法を覚えておき、常に目の前に置いておくこと。では、神の法とは何か？自分のものをしっかりと持ち、他人のものを何も要求しないこと。与えられたものを用い、与えられていないものを欲しがらないこと。奪われたものを、それを自分のために使っていた時間に感謝しながら、容易に喜んで手放すこと。これを行えば、乳母や母親を泣き叫ぶことはない。何に、誰に服従しているか、自分の幸福が何にかかっているかなど、何の問題もない。運動や柱廊、仲間、その他すべての娯楽を嘆くなら、愛人を嘆く者よりも優れているところはどこにあるのか？また別の者が来る。128 彼はもうディルケの水を飲めないことを嘆いている。マルキアの水はディルケの水よりも悪いのだろうか？

――「でも、私はもう一方の状態に慣れていたんです。」

そして、あなたもまたこれに利用されるでしょう。そして、あなたがこれに心を動かされたときには、それについても嘆き、エウリピデスのような詩を作ろうと試みてください。

「ネロの浴場とマルキアヌスの川」1

愚かな人間にありふれた偶然が起こった時、いかに悲劇が生まれるかを見よ！

4.「しかし、私はいつになったらアテネとアクロポリスに再び会えるのだろうか？」

哀れな人間よ！毎日目にするものでは満足しないのか？太陽、月、星、大地、海よりも優れたもの、偉大なものを見ることができるのか？しかし、もしあなたが万物を支配する方の道を心に留め、その方を心に抱くならば、それでもなお切り石や立派な岩を求めるのか？そして、太陽や月を離れる時、あなたはどうするのか？子供のように座り込んで泣くのか？では、学校では何をしていたのか？何を聞き、何を学んだのか？なぜ自分を哲学者と書いたのか？真実を次のように書けばよかったのに。「私はある程度の出発点を得て、クリュシッポスを読んだが、哲学者の扉に足を踏み入れることさえなかった」と。ソクラテスと共通点などあるはずがない。129 死んだように死んだ者、生きたように生きた者、あるいはディオゲネスと共に生きた者？ これらの人々のうち誰かが、そのような男や女に二度と会えなくなったことを嘆いたり憤慨したりしたと思うか？ あるいは、アテネやコリントスではなく、たまたまスーサやエクバタナに住むことになったことを嘆いたり憤慨したりしたと思うか？ 宴会や遊びから好きな時に去ることができる人が、そこに留まったら悲しむだろうか？ 遊びのように、楽しませてもらっている間だけ留まるのではないか？ このようなタイプの人は、永久追放や死刑宣告などにも容易に耐えるだろう。

お前はもう子供のように乳離れして、もっと固形食を食べるようになり、母親や乳母に泣きついて、老婆のように泣き叫ぶこともなくなるのではないか？

――「しかし、もし私が彼らを見捨てたら、彼らを悲しませてしまうだろう。」

お前が彼らを悲しませているのか？決してそんなことはない。だが、お前を悲しませるもの、すなわち世間の意見こそが、彼らを悲しませるのだ。では、お前はどうすべきか？自分の悪い意見を捨て去れ。そうすれば、彼らも、もし善行をすれば、自分の悪い意見を捨て去るだろう。そうでなければ、彼ら自身が嘆きの原因となるのだ。

5. 人間よ、ついに狂え、ことわざにあるように、平和のために、自由のために、寛大さのために。奴隷から解放された者のように頭を上げよ。あえて神を見上げてこう言え。「 これからは、あなたが望むように私を扱ってください。私はあなたと心を一つにしています。私はあなたのものです。あなたにとって良いと思われるものは何も拒みません。あなたが望むところへ私を導き、あなたが望むものを私に着せてください。」130 あなたが望むように装ってください。私に統治させようと、私的に暮らさせようと、家に留まらせようと、追放させようと、貧しくさせようと、金持ちにさせようと？これらのすべての状況において、私は人々の前であなたの弁護者となり、それぞれの本質、それが何であるかを明らかにしましょう。

いや、隅っこに座って、お母さんがご飯を食べさせてくれるのを待ちなさい。2

6. ヘラクレスが家にじっとしていたら、どんな人物になっていただろうか。彼はヘラクレスではなく、エウリュステウスになっていただろう。世界中を旅する中で、どれほどの仲間や友人がいただろうか。しかし、彼にとって神以上に大切なものは何もなかった。だからこそ、彼は神の子だと信じられ、実際に神の子だったのだ。そして、神を信じて、彼は無法と悪を一掃するために旅に出た。だが、あなたはヘラクレスではない。自分のものではない悪を一掃できないのか。アッティカから悪を一掃したテセウスもいない。ならば、自分の悪を一掃せよ。あなたの胸から、あなたの心から、プロクルステスやスキロンの代わりに、悲しみ、恐れ、貪欲、嫉妬、悪意、強欲、女々しさ、放蕩を追い出せ。そして、これらのものは、ただ神に目を向け、ただ神に心を動かされ、神の命令に身を捧げることによってのみ、追い出すことができるのだ。しかし、これ以外のものを選ぶならば、あなたは自分より強いものにうめきと嘆きをもって従い、常に自分以外のものに繁栄を求め、決してそれを手に入れることはできないでしょう。なぜなら、あなたは存在しないところにそれを求め、存在するところにそれを求めることを怠っているからです。

131

第14章
学部。
あなたに何かが降りかかったときには、必ず自分自身に目を向け、それを活かすための自分の能力を探し求めなさい。美しい人を見たら、あなたはそれに対処する能力、すなわち自己制御力を見出すでしょう。苦労を強いられたら、忍耐力を見出すでしょう。罵られたら、寛容さを見出すでしょう。そして、これを習慣とすれば、あなたは外見に惑わされることはないでしょう。

第15章
戻ります。
いかなる場合でも、「そのようなものを紛失しました。返しました」と言ってはならない。あなたの子供が死んだのか？返される。あなたの妻が死んだのか？返される。あなたは財産を失ったのか？それも返されるのではないか？

――「だが、私からそれを奪う者は邪悪な者だ！」

しかし、贈り主が自らの権利を要求するあなたにとって、それは何の意味があるだろうか？ だから、彼があなたにそれを与えている間は、旅人が宿屋を利用するように、他人の財産のように大切に管理しなさい。

132

第16章
平穏の代償。
1.哲学において進歩を望むなら、「自分の仕事を怠れば生活の糧を失う」「召使いを懲らしめなければ役に立たなくなる」といった考えを捨てなければならない。なぜなら、豊かな生活の中で心を乱されたまま生きるよりは、悲しみや恐れを知らずに生きて飢え死にする方がましだからである。また、心を乱されたまま生きるよりは、悪い召使いを持つ方がましである。

2. では、まず小さなことから始めなさい。あなたの油が少しこぼれたり、ぶどう酒が少し盗まれたりしたなら、こう言いなさい。「これだけの平和は、これくらいの代価で得られるのだ。平安を得るには、それなりの代価が必要だ。」代価を払わずに得られるものは何もない。また、しもべを呼ぶときには、彼が聞かないかもしれない、あるいは聞いても従わないかもしれないことを心に留めておきなさい。彼にとってはそれは良くないことだが、あなたにとっては、彼があなたの心を悩ませる力を持たない方が、全く良いことなのだ。

第17章
選択肢。
出世したいなら、人々があなたを愚かで無分別だと思っても構わない。133 外的な事柄にばかり目を向けるな。賢く見られたいなどと決して願うな。もし自分が何者かと見なされるようなことがあれば、自分を疑え。外的な事柄と自然の両方に調和する選択をすることは容易ではないが、一方に気を配る者は必然的に他方を軽視することになるのだ。

第18章
心があるところに絆がある。
1.妻や子供や友人が永遠に生きることを望むなら、あなたは愚か者である。それは、自分の力ではどうにもならないことを自分の力でどうにかしようと望み、他人のものを自分のものにしようとすることだからである。同様に、召使いが決して過ちを犯さないことを望むのも愚か者である。それは、悪を悪ではなく、別の何かにしようと望むことだからである。しかし、どんな追求においても決して失敗しないことを望むなら、それは可能である。ゆえに、達成可能なこと、すなわち達成可能なことを達成するために、これを実践せよ。

2. 私たち一人ひとりの主とは、私たちが望むもの、嫌うもの、与えたり奪ったりする力を持つ方である。したがって、自由になりたい者は、他人の支配下にあるものを欲しがったり、避けたりしてはならない。さもなければ、必ず奴隷となるだろう。
3. それゆえデメトリウス私はネロに言った。 「あなたは私を死で脅すが、自然はあなたを脅かしている。もし私が自分の貧弱な肉体や財産に囚われるなら、私は自ら奴隷に身を委ねることになる。なぜなら、私は捕らえられるかもしれない自分の姿をすぐにさらけ出すことになるからだ。蛇が頭を引っ込める時、私は言う。『蛇が守ろうとしている部分を攻撃せよ』と。そして、あなたが守ろうとする部分に、あなたの主人が襲いかかってくることを知っておきなさい。このことを心に留めておけば、あなたはなおも誰に媚びへつらい、誰を恐れるだろうか？」
4. 人生においては、宴会に出席しているかのように振る舞うべきだと考えなさい。料理が運ばれてきたら、ふさわしい振る舞いをしなさい。料理が通り過ぎたら、それをためらってはならない。まだ来ていないなら、遠くから手を伸ばすのではなく、手が届くまで待ちなさい。このようにして、子供や妻、政務や富についても振る舞えば、神々の食卓にふさわしい客となるでしょう。たとえ差し出されたものを通り過ぎ、受け取ろうとしないとしても、宴会に参加するだけでなく、神々の支配権をも手に入れることができるでしょう。ディオゲネスやヘラクレイトスなどは、このようにして、実際に神のような存在となり、またそう伝えられてきたのです。

135

第19章
我々が内心から嘆き悲しむことのないように。
息子が海外へ行ってしまったことや、財産を失ったことで悲嘆に暮れている人を見たら、その外見に惑わされて、彼が本当に外的な不幸に見舞われたと思い込まないように注意しなさい。むしろ、この人を苦しめているのは、その出来事そのものではなく（同じことで苦しまない人もいるのだから）、その出来事に対する彼の考えなのだ、ということを心に留めておきなさい。そして、言葉遣いに関しては、彼の気分に合わせ、たとえそれが彼と共に嘆くことであっても、ためらわずにそうしなさい。しかし、あなた自身も心の中で嘆き悲しまないように気をつけなさい。

第20章
人は自分の役割を果たすことはできても、それを選ぶことはできない。
1.あなたは劇の役者であり、演出家があなたに割り当てたい役を演じるのだということを覚えておきなさい。演出家が短い役を選べば短い役を、長い役を選べば長い役を演じるのだ。もし演出家があなたに貧しい人、体の不自由な人、知事、あるいは一般人の役を演じさせたいと望めば、136 あなたは優雅にその役を演じなさい！ あなたには与えられた役を立派に演じる責任があるが、それを選ぶのは他人の責任なのだから。

2. それならば、私の運命はどうなるのか、などと口にするな。どうなろうとも、お前はうまく対処し、結果は幸運なものとなるだろう。ヘラクレスが「どうすれば、大きなライオンや大きなイノシシ、あるいは野蛮な人間が現れないようにできるだろうか」と言ったとしたら、どうなっていただろうか。お前にはそれと何の関係があるというのだ。大きなイノシシが現れれば、お前はより大きな戦いを挑むだろう。悪人が現れれば、お前は地上から彼らを一掃するだろう。しかし、もし私がこのように死んだら？ お前は高貴な行いを成し遂げ、善人として死ぬだろう。いずれにせよ、人は必ず死ぬのだから、耕したり、掘ったり、商売をしたり、統治したり、消化不良や下痢をしたりと、何かしらのことをしていない人はいないだろう。では、死神がお前を見つけたとき、お前は何をしているだろうか？私自身は、人道的で、有益で、社会貢献に富み、高尚な仕事を選びたいと思います。しかし、もしそのような偉大なことを成し遂げることができなくても、少なくとも、誰にも妨げられることのない、私に与えられた使命、すなわち、自己を正し、外見を巧みに利用する能力を高め、心の平安を築き、人生におけるあらゆる義務を果たすことに専念します。そして、もしここまでうまくいったなら、哲学の第三のテーマ、すなわち判断の確実性について考察を進めます。
3. もし死がこれらの研究の最中に私を見つけたとしても、私が神に向かって両手を上げてこう言えれば十分でしょう。「あなたが私に与えてくださった、あなたの統治を理解し、それに従うための手段を、私は怠りませんでした。私にできる限り、あなたを辱めることはしませんでした。私の感覚と自然な概念をどのように用いてきたかを見てください。私はあなたを責めたことがあったでしょうか？何かが起こったことに腹を立てたことがあったでしょうか？あるいは、それが別の形で起こることを望んだことがあったでしょうか？私は自分の義務を破ろうとしたことがあったでしょうか？あなたが私を生んでくださったことに感謝します。私はあなたの賜物をこれほど長く用いてきたことに満足しています。それらを再び取り戻し、あなたが望む場所に置いてください。すべてはあなたのものであったのに、あなたはそれらを私に与えてくださったのですから。」
4. このような状態で旅立つだけでは十分ではないだろうか？ このような人生よりも優れて公平な人生があり、これほど幸福な結末があるだろうか？

第21章
違い。
1.カラスが不吉な前兆を告げて鳴いたとき、その外見に惑わされてはならない。すぐに自分自身と向き合い、こう言いなさい。 「これらのことは、私自身には何の不吉な前兆でもなく、私のこの貧弱な体、私のこのみじめな財産、私の評判、私の子供、あるいは私の妻に不吉な前兆でしかない。しかし、私には何も不吉な前兆はない。」138 私がそう望むならば、吉兆は幸運をもたらす。これらの出来事がどうなろうとも、それを自分のために役立てるかどうかは、私次第なのだ。

2. 勝利が自分自身にかかっている以外の競争には決して参加しなければ、あなたは常に勝利することができるでしょう。
3. 人が他人より尊敬されたり、権力を握ったり、その他何らかの形で高く評価されているのを見たら、その外見に惑わされて、その人を祝福された者とみなさないように注意しなさい。善の本質が、我々の力でどうにかなるものにあるならば、羨望や嫉妬の入り込む余地はなく、あなた自身も司令官や君主、執政官になりたいとは望まず、自由でありたいと願うようになるでしょう。そして、この自由に至る道はただ一つ、我々の力ではどうにもならないものを軽蔑することです。
4. 覚えておきなさい。人を害するのは、殴る者や罵る者ではなく、それらの行為が有害であるという考え方である。だから、もし誰かがあなたを怒らせたとしても、それはあなた自身の考えがあなたを怒らせたのだと知りなさい。それゆえ、最初から外見に惑わされないように努めなさい。そうすれば、一度時間を稼いで躊躇すれば、より容易に自分を律することができるだろう。
5. 死と追放、そして恐ろしいと思えるあらゆるものを、毎日目の前に置け。中でも死を最も身近に感じよ。そうすれば、いかなる境遇の人生も軽蔑したり、過度に望んだりしなくなるだろう。

139

第22章
人は自分自身で十分である。
1.もしあなたが哲学に心を傾けるなら、すぐに多くの人々に嘲笑され、あざけられる覚悟をしなさい。「見よ、彼は突然哲学者になって戻ってきた」とか、「どうしてそんな軽蔑の表情をしているのだ」などと言う だろう。しかし、あなたは軽蔑を心に留めてはならない。神によってその地位に置かれた者として、あなたにとって最善と思われることを堅く守りなさい。また、あなたがそのように振る舞うならば、最初にあなたを嘲笑した者たちも、後にあなたを敬うようになることを覚えておきなさい。しかし、もしあなたが彼らに屈服するならば、あなたは二倍の嘲笑を受けることになるだろう。

2. もしあなたが誰かを喜ばせたいという思いから、外的な事柄に心を奪われることがあれば、あなたは生き方を失ってしまったのだと知りなさい。あらゆることにおいて哲学者であることこそ、あなたにとって十分なことである。しかし、もしあなたが哲学者に見られたいと願うならば、そう自分自身にそう思わせなさい。なぜなら、あなたにはそれができるからである。

第23章
すべての人が自分の役割を果たすこと。

1. 「私は名誉を得られずに生き、どこにも名を馳せることはないだろう」などという思いに悩まされてはならない 。名誉の欠如が悪であるならば、140 他人の行いによって悪に陥ることは、悪徳に陥ることと同じくらいあり得ないことだ。では、知事に任命されたり、宴会に招かれたりするのは、あなた自身の行いによるものだろうか？決してそうではない。では、どうしてこれを軽んじるべきだろうか？自分の力でできること、つまりあなた自身が最も価値を発揮できる事柄においてのみ、あなたは誰かであるべきなのに、どうしてどこにも行かずにいなければならないのだろうか？

2.しかし、私は友人に仕えることができません。どうしてそう言うのですか？仕えるのですか？彼らはあなたから金銭を受け取ることも、ローマ市民にすることもできません。では、これらのことが私たちの権限の範囲内にあることであり、私たちにとって無縁のことではないと、誰があなたに告げたのですか？そして、自分が持っていないものを誰が与えることができるでしょうか？

3.では、彼らは言う、「私たちが所有できるように、獲得せよ」と。もし私が、敬虔さ、信仰、寛大さを失うことなく、獲得できるのであれば、その方法を示してください。そうすれば、私はそれを行います。しかし、あなたがたが、全く良くないものを手に入れるために、私が持っている良いものを失わせようとするならば、あなたがたはなんと不当で思慮に欠けていることでしょう。しかし、あなたがたはどちらを望みますか。お金ですか、それとも忠実で敬虔な友ですか。それならば、むしろこの目的のために私と協力し、私がそれらを捨て去らなければならないようなことをしないように私に求めてください。

4.しかし彼は言う、「私は祖国に奉仕する自分の役割を果たさない」。また、この奉仕とは何なのか？祖国はあなたから柱廊も浴場も得られないだろうが、それではどうなるのか？141 彼女は鍛冶屋から靴を、靴屋から武器をも手に入れることはできない。しかし、各人が自分の務めを果たすだけで十分なのだ。もしあなたが彼女のために、敬虔で忠実な市民をもう一人増やしたのなら、あなたは何の役にも立たないというのか？それゆえ、あなたも祖国にとって無益な存在ではないはずだ。

5.では、私は国家でどのような地位に就けるのでしょうか、と彼は言う。信仰と敬虔さを守りながら、あなたが就ける地位ならどこでも就ける。しかし、もしあなたが国家に仕えたいと願うあまり、これらのものを捨て去るならば、恥知らずと不誠実さを極めたあなたは、国家にとって何の益になるだろうか。

第24章
世界の価値に見合った、世界価格。
1.宴会や挨拶、助言を求められる際に、誰かがあなたより優先されたことはありますか？もしそれが良いことであれば、その人がそれらを得たことを喜ぶべきです。しかし、もしそれが悪いことであれば、あなたがそれらを得ていないことを嘆いてはいけません。しかし、自分の力ではどうにもならないことを得るために他の人々のように行動しなければ、彼らと同じような報いを受ける資格はないということを覚えておいてください。

2. 他の人の戸口にぶら下がらない人が、そうする人と同じ報いを受けることはどうして可能でしょうか。また、他の人の戸口にぶら下がらない人が、そうする人と同じ報いを受けることはどうして可能でしょうか。142 従う者は誰であろうか？それとも、お世辞を言う者と共に彼らにお世辞を言わない者であろうか？もしあなたが、それらが売られている代価を払わずに、ただでそれらを手に入れようと望むなら、あなたは不当であり、飽くなき欲望の持ち主である。
3. しかし、レタスはいくらで売られているだろうか。おそらく1ペニーだろう。だから、誰かが1ペニーを払えばレタスが手に入る。しかし、あなたは払わなければ手に入らない。だが、あなたが彼より悪いと思ってはならない。彼がレタスを手に入れたように、あなたもあなたが払おうとしなかった1ペニーを手に入れたのだから。
4. そして、この件についても同様である。あなたは誰かの宴会に招待されなかったのか？それは、あなたが宴会の代金を主催者に払わなかったからである。宴会は、お世辞や招待料で売られているのだ。もしそれがあなたにとって利益になるなら、代金を払いなさい。しかし、代金を払わずにそれを手に入れようとするなら、あなたは貪欲で愚か者である。
5. では、夕食の代わりに何も食べられないというのか？ だが、こうするべきだ。褒めるつもりもなかった者を褒めなかったこと、そしてその門番たちの無礼に耐えなかったこと。

第25章
自然の目的。
1.自然の意志は、我々に関係のない事柄から学ぶべきである143自己。1 このように、少年が他人のカップを割ってしまったとき、私たちは「 よくあることだ」と言いがちです。ですから、自分のカップが割れたときは、まるで他人のカップが割れたかのように思いなさい。そして、このことをもっと大きなことにも当てはめなさい。他人の子供や妻が亡くなったとき、誰が「それは人間の宿命だ」と言わないでしょうか。しかし、自分の子供が死ぬかもしれないとなると、たちまち「ああ、私はなんて不幸なんだ！」と嘆くのです。 しかし、私たちは、同じような境遇にある他人の話を聞いたときに、自分がどう感じたかを思い起こすべきです。

2. 的が外れることはないように、悪の本質は宇宙には存在しない。

第26章
心の安全。
もし誰かがあなたの体を通りすがりの人々のなすがままにさらしたら、あなたは憤慨するでしょう。それなのに、あなたは自分の心をあらゆる機会に委ね、誰かに罵られるたびに動揺し、心を乱すのです。あなたはそれを恥じないのですか。

第27章
人は一人の人間であるべきだ。
1.すべての作業において、何を先にすべきか、何をすべきかをよく手でマークしてください。144 必ず従わなければならないので、そうして進め。さもなければ、最初は先を気にせず意気揚々と出発するだろうが、最後に何らかの困難が生じれば、恥をかいて諦めることになるだろう。

2. オリンピックで優勝したいのですか？私も神にかけてそう願っています。素晴らしいことでしょう。しかし、前置きと結果をよく考えてから、努力を始めてください。規律を守り、規則正しく食事をし、ご馳走を控え、暑い日も寒い日も、好きな時に運動し、冷たい飲み物やワインを好きなだけ飲まないでください。つまり、トレーナーに医者のように従わなければなりません。そして競技自体には、穴掘り競争があります。1あなたは手首を脱臼したり、足首を捻挫したり、大量の埃を飲み込んだり、ひどく打ちのめされたり、そしてこれらすべての後に敗北する可能性が十分にある。
3. これらのことを考慮した上で、それでもなお競技に出場したいという気持ちがあるならば、出場しなさい。しかし、熟慮を怠れば、あなたは子供のように次から次へと物事に飛びつくでしょう。子供のように、レスラーごっこをしたり、剣闘士ごっこをしたり、トランペットを吹いたり、役者ごっこをしたりするのと同じように。あなたもまた、最初は運動選手、次に剣闘士、次に雄弁家、次に哲学者といった具合に、魂を込めて取り組むことは何もないでしょう。猿のように、目にするものすべてを真似し、次から次へと何かに魅了されるでしょう。なぜなら、あなたは何事にも熟慮を欠くからです。145規則性も秩序もなく、軽率に、そして冷淡な欲望をもって。
4. こうして、ある人々は哲学者を見て、ユーフラテス川の説教のような話を聞いた。2（しかし、いったい誰が彼のような議論ができると言えるだろうか？）彼らは自分たちも哲学者になりたいと願っている。
5. しかし、おお、人よ！まず、自分がしようとしていることを考え、それから、自分の本性に問いかけて、それを実行できるかどうか考えなさい。あなたは五種競技者になるのか、3人組かレスラーか？それなら、腕と太ももをよく見て、腰回りも確かめてみよう。男はそれぞれ異なる目的のために作られているのだから。
6. あなたは賢者になれるとでも思っているのか。これまでと同じように食べたり飲んだり、怒ったり腹を立てたりし続けながら。いや、そうではなく、あなたは警戒し、働き、家から身を引き、召使いの少年から軽蔑され、隣人から嘲笑され、名誉、権威、裁判所、あらゆる種類の取引において、あらゆる場所で低い地位に就かなければならない。4
7. これらのことを考えてみなさい。平和、自由、そして心の平安を得るために、そのような代償を払う覚悟があるかどうか。もしそうでないなら、試みてはならない。また、子供のように、哲学者、徴税人、弁論家、カエサルの財務官といった役職を次々と演じてはならない。これらの役職は互いに相容れないからである。善悪を問わず、あなたは一人の人間であるべきだ。146 自らの統治能力を磨くか、あるいは外的な幸福を追求するか、自らの技量を内面的な生活に費やすか、あるいは外面的な生活に費やすか、つまり、賢者か俗人かのどちらかの地位に留まらなければならない。

第二巻終了。
147

第三巻

第1章
義務。
1.義務は普遍的に血縁関係によって定義される。そのような人があなたの父親ならば、あなたは彼を世話し、あらゆる面で彼に譲り、彼の叱責や懲罰に耐えなければならないと暗黙のうちに示されている。 しかし、もし彼が悪い父親だったら？あなたは自然の法則によって良い父親と結びついていたのだろうか？いや、単に父親と結びついているだけだ。あなたの兄弟があなたに害を与えたなら、彼に対する自分の立場を守り、彼の行いを詮索するのではなく、自分の意志を自然と調和させるために何ができるかを考えなさい。なぜなら、あなたが望まない限り、誰もあなたを傷つけることはないが、あなたがそう考えるとき、あなたは傷つけられることになるからだ。

2. このように、隣人、市民、将軍の役職から、あなたが負うべき義務を発見するでしょう。ただし、人間関係を注意深く観察する習慣を身につけるならば。

148

第2章
エピクロスに反対して。
1.エピクロスでさえ、私たちは本質的に社会的な存在であることを認識しているが、善を殻の中に一度置いたことで、1彼はその後、これに合致すること以外は何も言えなくなる。なぜなら、彼は再び、そして正しくも、善の本質から切り離されたものは何一つ賞賛されるべきでも受け入れられるべきでもないと断言するからである。では、エピクロスよ、もし自然が私たちに子孫への愛情を与えていなかったとしたら、どうして私たちが社会的な存在だと疑うことができるだろうか？2 なぜ賢者に子供を育てることを勧めないのか。なぜそうすることで彼が悲しみに陥ることを恐れるのか。彼は自分の家に住むネズミのために悲しむだろうか。小さなネズミが家で彼に不平を言ったとしても、彼は気にしない。しかし、彼はよく知っている。小さな子供が生まれたら、もはやその子を愛し、心配せずにはいられないことを。

2. また、彼は、分別のある人は国家の事柄に関与しないだろうと言う。なぜなら、関与する者は何をしなければならないかを知っているからだ。しかし、もし彼がハエの群れのように人々の間で振る舞うことができるなら、何が関与を妨げるだろうか？しかしエピクロスは、149 これらのことを知っていながら、あえて子供を育ててはいけないと言うのか。だが、羊でさえ子を捨てない。狼でさえも。人間が捨てるだろうか？なんということだ！ 私たちを羊のような愚かな生き物にしろと言うのか？それでも羊は子を捨てない。あるいは狼のような野蛮な生き物にしろと言うのか？それでも狼でさえ子を捨てない。さあ、自分の幼い子供が地面に倒れて泣いているのを見たら、誰があなたに従うだろうか？ 私としては、もしあなたの両親にあなたがこのようなことを言うと予言されていたとしても、彼らはあなたを捨てなかっただろうと思う。

3.しかし、これらの外面的なものについて、どうして同じことが言えるだろうか。3 それらは自然に合致しているのか、それとも自然に反しているのか？それはまるで私たちが孤立していて、他の者と結びついていないかのように語るようなものだ。足については、自然に従って清潔であるべきだと言おう。しかし、それを孤立した物としてではなく、足として捉えるならば、全体のためなら、泥の中を歩き、茨を踏み、場合によっては切断されることもふさわしいだろう。そうでなければ、それはもはや足ではない。

4. そして、私たち自身についても、そのようなことを考えてみるべきです。あなたは一体何者ですか？人間です。自分を孤独な存在として見れば、長生きし、富を築き、健康を保つことは自然の摂理にかなっています。しかし、自分を人間として、そしてある全体の一部として見れば、その全体のために、時には病気になり、時には海を航海し、走ることが、あなたにとってふさわしいことかもしれません。150 危険に陥り、困窮に苦しみ、そしておそらくは寿命よりも早く死ぬことになるだろう。
5. それなのに、なぜそんなに苦しむのか？足だけでは足ではないように、お前だけでは人間ではないことを知らないのか？人間とは何なのか？それは、まず神々と人間から成る共同体の一部であり、次に、その隣にあると言われる、普遍的な共同体の小さな写しの一部である。

6.では、今度は私が裁判にかけられ、今度は別の人が熱病にかかり、別の人が海を航海し、別の人が死に、別の人が刑を宣告されるというのでしょうか？ そうです、このような人々、このような宇宙の境界、このような大勢の人々の中では、このような性質の様々な出来事が異なる人々に降りかかるのは当然のことです。ですから、この世に生を受けたあなたの使命は、言うべきことを語り、これらの事柄をふさわしいように秩序立てることなのです。

7. すると誰かが言う、「私はあなたを不正行為で告発します。それがあなたにとってどれほど良いことか！私は自分の役割を果たしました。あなたも自分の役割を果たしたかどうか、自分でよく考えてください。なぜなら、これにも危険があり、あなたがそれを見逃してしまうかもしれないからです。」

第3章
快楽主義者や学者たちに対して。
1.健全で明白に真実な信念は、それを否定する人によっても必然的に用いられる。そしておそらく、ある人は151 人は、あらゆるものの明白な真実の最大の証拠として、それを否定する者もそれを利用せざるを得ないという事実を挙げるかもしれない。したがって、もし人が普遍的に真実なものなど存在しないと否定するならば、その反対、つまり普遍的に真実なものなど何もないと断言せざるを得ないのは明らかだ。奴隷よ！それさえも否定してはならない。普遍的なものが存在するならばそれは偽りであると言っているに過ぎないのだから。

2. また、もし誰かが来て、 「何も知ることはできないが、すべてのことは証明できない」と言ったり、別の人が、「私を信じなさい、そうすれば、誰も他人を信じてはならないということがあなたにとって益となるだろう」と言ったり、また別の人が、「 おお人よ、私から学びなさい、何も学ぶことは不可能であり、私はあなたにこれを告げ、もしあなたが望むなら、私はあなたに教えよう」と言ったりするならば、そのような人々は、誰と言えばよいだろうか、自らを学者と呼ぶ人々と、どこが違うのだろうか。 おお人よ、誰も何にも同意できないことに同意しなさい。誰も誰かを信じることはできないということを、私たちを信じなさい。
3. このように、エピクロスは人間同士の自然な交わりを廃止しようとする際に、まさに廃止しようとしているものを用いている。彼は何と言っているのか。「人々よ、惑わされてはならない。誤解してはならない。理性を持つ者の間には自然な交わりなどない、信じてくれ。そうでないと言う者は詭弁で我々を欺いているのだ。それがお前に何の関係があるのか​​？我々を欺かせてやろう！他のすべての人間が…となったとしても、お前にとって何か悪いことがあるのか​​？」152我々が互いに自然な親交を持ち、あらゆる面でそれを維持するべきだと確信しているのか？いや、むしろその方がはるかに良く、安全だ。人間よ、なぜ我々のことを思い、我々のために夜通し見張っているのか？なぜランプを灯し、早起きするのか？なぜ多くの書物を書くのか？我々の誰かが神々が人間を気遣っていると勘違いしないようにするためか？あるいは、善の本質を快楽以外のものだと誤解しないようにするためか？もしそうなら、横になって眠り、虫けらのように生きればいい。そうすれば、お前はそれがふさわしいと判断したのだから。食べて飲んで、一緒に暮らして、用を足して、いびきをかけばいい。他の人々がこれらの事柄について、正気であろうと不健全であろうと、どう考えているかは、お前には関係ない。お前は我々と何の関係があるというのか？あなたは羊に多少なりとも関心を持っている。なぜなら、羊は毛を刈られる時、乳を搾られる時、そして最後には喉を切られる時に、私たちに仕えるからだ。ならば、もし人々がストア派によってうっとりと眠りに誘われ、あなたやあなたのような者たちに身を委ね、毛を刈られ、乳を搾られることができたら、それは望ましいことではないだろうか？あなたはこれらのことを同胞のエピクロス派に言うべきだが、他の人々には隠しておき、あらゆる手段を用いて、私たちは本質的に社会的な存在であり、節制は良いものであると説得すべきではないだろうか？そうすれば、すべてがあなたのために保たれるだろう。それとも私たちは、153 ある者とは交わり、ある者とは交わらないとは、一体誰と交わりを保つべきでしょうか。私たちに対しても交わりを保つ者とでしょうか、それとも交わりを破る者とでしょうか。そして、このような教えを説くあなたがた以上に、交わりを破る者は誰でしょうか。
4. では、エピクロスを眠りから目覚めさせ、彼に書いたことを書かせたのは何だったのでしょうか？ 人類のあらゆる力の中で最も強大な自然以外に何があるでしょうか？ 自然は、嫌々ながらもうめき声をあげながら、人を自分の意志に引きずり込みます。なぜなら、自然はこう言うのです。「人間の間に友情がないように見えるのなら、これを書き留めて、他の人に伝え、このために目を覚まして、自分の行いによって自分の意見の告発者になりなさい。」 では、オレステスは復讐の女神たちに駆り立てられて眠りから目覚めたと言うべきでしょうか？ いや、もっと残酷な復讐の女神たちや復讐者たちが、この男が眠っている間に目覚めさせ、休ませることなく、狂気とワインがキュベレの神官たちを駆り立てるように、彼を強制したのではないでしょうか？自分の悪事を公言するとは？ 人間の本性とは、なんと強大で無敵なものなのだろうか。
5. ぶどうの木が、ぶどうの木らしくではなく、オリーブの木らしく影響を受けることなどあり得るだろうか。あるいは、オリーブの木が、オリーブの木らしくではなく、ぶどうの木らしく影響を受けることなどあり得るだろうか。それは不可能であり、想像もできない。それゆえ、人間が人間愛を完全に失うことも不可能である。宦官でさえ、自らの手で人間愛を断ち切ることはできないのだから。154 人間の欲望。こうしてエピクロスは、一家の父として、市民として、友人として人間に属するものをすべて切り捨てた。しかし、人類の欲望は切り捨てることができなかった。哀れなアカデミア派の人々が、あらゆる熱意をもって努力してきたにもかかわらず、自らの知覚を捨て去ったり、盲目にしたりすることができないのと同様である。
6. これはなんと恥ずべきことか！自然から真理を認識するための基準と規範を与えられた人間が、それらに付け加えたり、欠けている部分を完成させたりしようとせず、それと正反対のことをするとは。真理の知識へと導くものがあれば、それを廃止し、破壊しようと努めるのだ。
7. 哲学者よ、あなたは何と言うのか？宗教と聖性を、あなたは一体何だと考えているのか？2

――「もしあなたが望むなら、私はそれらが良いものであることを証明しましょう。」

それならば、それを証明してみよ。そうすれば、我々の市民は改心し、神を敬い、最も大切なことをおろそかにしなくなるだろう。

――「これで証拠は得られたか？」

はい、そうです。そして、そのことに感謝しています。

8.——「さて、あなたがこれらのことに大変満足しているなら、反対のことを聞きなさい。神は存在しない。もし存在したとしても、彼らは人間を気にかけず、私たちも彼らと交わりはない。そしてこの宗教は155 そして、大衆が口々に語る聖性は、詐欺師や詭弁家、あるいは立法者の嘘である。ゼウスよ、悪人を脅し、抑止するためにそうするのだ。」

よく言った、哲学者よ！市民はあなたから多くの恩恵を受けるだろう！あなたは既に、我々の若者たちを神聖なものへの軽蔑へと立ち返らせたのだ。

「さて、どうした？これらの教えは気に入らないのか？ならば、正義は無意味であり、敬虔さは愚かさであり、父は無意味であり、息子は無意味であることを悟れ。」

よく言った、哲学者よ！若者たちを説得し続け、あなたを信じ、あなたと共に語る者の数を増やしてください。これらの教えから、我々の善政国家は発展し、スパルタもこれらの教えから生まれ、リュクルゴスは自らの法律と規律によって、これらの信念を民衆の中に植え付けました。すなわち、奴隷であることは名誉あることよりも卑しいことではなく、自由人であることは卑しいことよりも名誉あることである、という信念です。テルモピュライで倒れた人々はこれらの信念のために死に、アテナイ人は他にどのような信念のために都市を捨てたのでしょうか？3

9. そして、そのようなことを言う者たちは結婚し、子供をもうけ、公務に携わ​​り、自らを神官や占い師に仕える――何の神官や占い師なのか？存在しない存在の神官や占い師に仕えるのか！そして、偽りを知るためにピュティアの神託に問いかけ、その神託を他人に告げる。おお、とんでもない厚かましさと欺瞞よ！

156

第4章
奴隷制度について。
1.ある人が、どのようにすれば神々に喜ばれるように食事を作ることができるのかと尋ねたところ、エピクテトスはこう答えた。「もし彼がそれを正しく、思慮深く、穏やかに、節度を持って、秩序正しく行うならば、それは神々にも喜ばれるのではないでしょうか。しかし、あなたが熱湯を頼んだのに、少年が聞き入れなかったり、聞いてもぬるま湯しか持ってこなかったり、あるいは少年が家にいない場合、あなたが憤慨せず、激怒しないならば、それは神々に喜ばれるのではないでしょうか。どうしてそのような連中に耐えられるでしょうか。卑劣な者よ、あなたはゼウスの子孫であり、あなたと同じ種から生まれ、同じ天界の血統を受け継ぐ息子のような自分の兄弟に耐えられないのか。それなのに、あなたは自分が置かれた指揮官の地位のために、すぐに暴君にならなければならないのか。」お前は自分が何者で、誰を支配しているのか、思い出さないのか？彼らは親族であり、生まれながらの兄弟であり、ゼウスの子孫なのだぞ？だが、私が彼らを買い取ったのであって、彼らが私を買ったのではない！ ならば、お前がどこを見ているか分かるか？大地へ、破滅の淵へ、死者の惨めな掟へ。157 人間たちよ？だが、神々の法則には目を向けない。

2. 自分が耐えられないことを、他人に押し付けてはならない。自分が奴隷になりたくないのなら、他人が自分の奴隷にならないように気をつけなさい。もしあなたが奴隷を持つことを容認するなら、あなた自身がまず第一に奴隷であるように見える。なぜなら、徳と悪徳は相容れず、自由と奴隷制は相容れないからである。
3. 健康な人が病人に仕えられることを望まないのと同様に、また同居人が病人になることを望まないのと同様に、自由な人が奴隷に仕えられることを容認せず、また同居人が奴隷になることを容認しない。1

第5章
自由都市の行政官は、美食家であった。
1.管理者1エピクテトスは彼を訪ねた（この人はエピクロス派だった）、「我々のような無知な人間が、哲学者であるあなた方に（見知らぬ街に来た人が市民やその土地に詳しい人に尋ねるように）この世で最も大切なものは何かと尋ねるのは当然のことです。そうすれば、それを学んだ後、都市で人々が物を見るように、それを探し求め、見ることができるでしょう」と言った。

1582. さて、人間が関心を寄せているものが三つあること、すなわち魂、肉体、そして外界があることは、ほとんど誰も否定しないだろう。では、あなた方のような人々に問われるべきは、これらのうちどれが最も重要なのかということである。我々は人々に何を告げるべきだろうか。それは肉体だろうか。そして、マクシムスが息子を送り出し、嵐の中をカシオペまで航海したのは、まさにこのためだったのだろうか。2彼が実際に感じるべき何かのために？
1583. しかし、エピクロス派はこれを否定し、「とんでもない」と言って、エピクテトスはこう言った。

それならば、私たちがその最も重要な事柄に熱心に取り組むのは当然ではないだろうか？

――「あらゆるものの中で最もふさわしいもの。」

それでは、私たちにとって肉体よりも偉大なものは何でしょうか？

――「魂だ」と彼は言った。

そして、最も優れたものの善は、最も劣ったものの善よりも大きいのだろうか？

――「最も重要なことの善は、より大きな善である。」

そして、魂の善きものは、意志の力の中にあるのか、それとも意志の力を超えたものなのか？

――「彼らは意志の力の中にいる。」

では、魂の喜びは意志の力でコントロールできるものなのだろうか？

彼は同意した。

そしてこの快楽そのものは、どこから生じるのだろうか？それ自身から？しかしそれは考えられない。なぜなら、私たちは善の根源的な実体を想定しなければならず、そこから魂が生まれるからだ。159 それを見つけた時、私たちは分別をわきまえることができる。

彼もそれを認めた。

それでは、私たちはこの霊的な喜びをどのような形で感じ取るのでしょうか。もしそれが霊的な事柄において感じられるのであれば、善の本質が明らかになります。善とは、私たちを正当に喜ばせるものと異なるものであってはならないからです。また、もし根源的なものが善でないならば、そこから生じるいかなるものも善であるはずがありません。なぜなら、そこから生じるものが善であるためには、根源的なものもまた善でなければならないからです。しかし、もしあなたがたが正気であれば、このようなことは決して言わないでしょう。なぜなら、そう言うことはエピクロスや他のあなたがたの意見と矛盾するからです。したがって、残るのは、私たちが肉体的なものにおいてこの魂の喜びを意識すること、そして、これらが根源的なもの、すなわち善の本質そのものであるということです。3

4. それゆえ、マクシモスが肉欲以外の何かのために旅をしたのなら、それは愚かなことだった。つまり、最も重要なこと以外の何かのために旅をしたのなら、愚かなことをしたことになる。また、もし自分が裁判官であり、他人の善を奪うことができる立場にあるならば、他人の善を奪うことを控える者は愚かなことをしていることになる。しかし、もしよろしければ、これをいかにして秘密裏に安全に行い、誰にも知られないようにするかだけを考えてみましょう。エピクロス自身も盗みを悪いことだとは言っておらず、盗みがばれることを悪いことだと言っているだけです。そして、絶対にばれないと確信することは不可能なので、彼は「盗んではならない」と言っているのです。しかし、もし私たちが巧みに、そして慎重に盗むならば、160 我々は捕まらないだろう。それに、ローマの男女の中に我々の有力な友人がいて、ギリシャ人が弱体であれば、この件でそこへ行く勇気のある者はいないだろう。なぜ自分の利益を控えるのか？これは愚かだ、ばかげている。だが、たとえ控えていると言っても、私は信じないだろう。なぜなら、偽りに見えるものに同意したり、真実に見えるものから背を向けたりすることが不可能であるのと同様に、良いものに見えるものから身を遠ざけることも不可能だからだ。しかし、富は善であり、いずれにせよ最も強力な快楽の手段である。それならば、なぜそれを取り囲まないのか？そして、もし秘密裏にできるなら、隣人の妻を堕落させないのか？また、もし夫がそれについて馬鹿げたことを言うなら、彼を追い出そうではないか！もしあなたが真の完璧な哲学者であり、自分の教義に従う者になりたいのであれば、このようにしなければならない。しかし、もしあなたがそうしないなら、あなたはストア派と呼ばれる私たちと何ら変わりません。実際、私たち自身も口では言うことと行うことが異なり、公正で誠実なことを言いながら卑劣な行いをするのです。しかし、あなたの場合は正反対の病態、つまり卑劣な信条と高潔な行いが見られるでしょう。
5. そして、あなたは、神よ、あなたをお助けください！エピクロス派の都市についてどう思うのですか？私は結婚しません。私もです。結婚することも、子供をもうけることも、公務に参加することも正しくないからです。 それではどうなるのでしょうか？市民はどこから来るのでしょうか？誰が教育するのでしょうか？161 彼ら？ 誰が若者の監督者となるのか？4 誰が体育の指導者なのか？若者はどのように訓練されるべきか？スパルタ人のように？それともアテナイ人のように？若者を一人連れてきて、あなたのこれらの教えに従って育ててください！それらは悪であり、国家を転覆させ、家庭に害を及ぼし、女性にはふさわしくない。それらを捨てなさい、人よ！あなたは主要な都市に住んでいる。統治し、正しく裁き、他人の財産を奪わないことがあなたの役割である。また、あなたの妻以外には、いかなる女性も美しく見えてはならないし、金銀の器も美しくあってはならない。これらの言葉と調和する教えを探し求めなさい。そこから出発すれば、これほど魅力的で打ち負かす力を持つものを喜んで捨て去ることができるだろう。しかし、これらのものの誘惑に加えて、私たちをそれらに駆り立て、それらに固執させるような哲学を探し求めたとしたら、どうなるだろうか？
6. 彫刻師の仕事において、最も重要なものは何か？銀か、それとも技術か？手の実体は肉であるが、重要なものは手の作品である。したがって、義務も三つある。第一に、私たちが何者であるかに関わる義務、第二に、私たちがどのような存在であるかに関わる義務、第三に、重要なものそのものに関わる義務である。このように、人間においても、物質的なもの、この肉ではなく、重要なものを重んじるべきである。それらは何か？公務に参加すること、結婚すること、子供をもうけること、神を畏れること、両親の世話をすること、162 そして一般的に言えば、追求し、避け、欲し、嫌う。これらはすべて、自然が私たちにそうするように定めたとおりに行うべきことである。では、自然はどのようにして私たちをそうさせたのか？自由で、寛大で、敬虔であるように。他にどんな生き物が顔を赤らめるだろうか？他にどんな生き物が恥の感覚を持つことができるだろうか？
7. そして、快楽をこれらの事柄に奉仕者、しもべとして従わせ、快楽が私たちの情熱を呼び起こし、また自然にかなった行いを助けるようにしよう。5
8. ——「しかし私は裕福な人間であり、何も必要としていない。」

それなのに、なぜあなたは哲学を説くのか？ あなたには金の器と銀の器があれば十分だ。教義など必要ないではないか。

――「だが、私はギリシャ人の裁判官でもあるのだ！」

あなたは裁き方を知っているのか？誰があなたにそれを教えたのか？

――「シーザーが私に依頼状を書いてくれた。」

彼があなたに音楽の審査員の任命状を書いたとしても、それがあなたにとって何の役に立つというのですか？そもそも、あなたはどのようにして審査員になったのですか？誰の手にキスをしたのですか？シンフォロスかヌメニウスか？あなたは誰の寝室の前で寝たのですか？誰に贈り物を送ったのですか？それなのに、審査員であることの価値は、ヌメニウスの価値と全く同じだということが分からないのですか？

――「だが、私は自分が望む者を牢獄に投獄することができる。」163

まるで石ころのように。

――「だが、私は自分が望む男なら誰をも鞭打つことができる。」

まるでロバのようだ。これは人間の統治ではない。理性を持つ存在として我々を統治せよ。我々の益となるものを示してみよ、そうすれば我々はそれに従う。我々の害となるものを示してみよ、そうすれば我々はそれから離れる。ソクラテスが弟子たちを模範としたように、我々を汝自身の模範とせよ。ソクラテスはまさに人間を人間として統治し、追求と回避、欲望と嫌悪において人々を服従させた。これをせよ、これをするな、さもなくば牢獄に投げ込む。これは理性を持つ存在の統治ではない。しかし、ゼウスが命じたように行動せよ。さもなければ損失と損害を被るだろう。どんな損害か？ 他でもない、汝がなすべきことをしなかったこと以外にはない。信仰、敬虔さ、品位を失うだろう。これ以上の損害を期待してはならない。

第6章
国家運営について。
1.エウボイアやスパルタの石材で都市の城壁を彩ってはならない。ギリシャから伝わる規律と教えを、市民と政治家の心に秩序をもって浸透させよ。都市は木や石ではなく、人々の思考によって築かれるのである。

1642. もしあなたが家庭をしっかりと築きたいと願うなら、スパルタのリュクルゴスの例に倣いなさい。彼は城壁で都市を囲むのではなく、住民を徳で強化し、それによって都市を永遠に自由に保ちました。あなたも同様に、大きな中庭で身を囲み、高い塔を建てるのではなく、善意と信仰と友愛で家の中の住人を堅固にしなさい。そうすれば、いかなる害悪も入り込むことはないでしょう。たとえ悪の全軍が攻め寄せてきても、決して入り込むことはないのです。
1643. 我々のうち誰が、スパルタのリュクルゴスを賞賛しないだろうか。彼は市民の一人の手によって片目を失い、その若者を民衆から引き取り、好きなように罰するように言われたが、それを思いとどまった。それどころか、彼を教育し、善良な人間であることを証明した後、劇場に連れて行った。そして、スパルタの人々が驚嘆したとき、彼は傲慢で乱暴な態度で言った。「この男はあなた方から引き取ったものだ。穏やかで礼儀正しい男としてあなた方に返す。 」

第七章
友情について。
1.人が熱心であるものは何であれ、それは愛していると考えるのが妥当だろう。では、人は悪事に熱心だろうか？決してそうではない。1あるいは、もしかしたら、彼らに関係のない事柄のためだろうか？ 彼らのためでもない。残るのは、165 つまり、彼らは善いことだけに熱心であり、熱心であるならば、それを愛するのである。善いことを理解できる者は、愛し方も知っている。しかし、善と悪、どちらでもないものと善悪を区別できない者が、どうして愛することができるだろうか。愛するとは、賢者だけが持つ資質なのである。

2.ある人は言う、「どうしてこうなるのか。私は愚かだが、それでも子供を愛している」。神にかけて！ では、どうして自分が愚かだと告白し始めたのか不思議に思う。 あなたには何が欠けているのか？ 五感を使わないのか？ 外見で判断しないのか？ 体に必要な栄養と覆いと住まいを与えないのか？ それなのに、なぜ自分が愚かだと告白するのか？ 確かに、あなたはしばしば外見に惑わされ、悩み、そのもっともらしさに打ち負かされる。そして、同じものをある時は善、ある時は悪、またある時は無関心とみなす。一言で言えば、あなたは悲しみ、恐れ、嫉妬し、悩み、そして変化する。これらの理由で、あなたは自分が愚かだと告白するのだ。

3. しかし、あなた方は愛において決して変わらないのですか。富や快楽、つまり物だけが、あなた方が時に善と見なし、時に悪と見なす理由なのでしょうか。同じ人を、ある時は善と見なし、またある時は悪と見なすのではないでしょうか。166 悪人なのか？そして、時には友好的に接し、時には敵対的に接するのか？時には褒め称え、時には非難するのか？

――「ええ、それでもそう思います。」

それではどうでしょうか？他人のことで騙された男を、あなたは友人だと思いますか？

――「もちろん違います。」

気分転換のために友人を不快な思いをさせた者は、その友人に対して善意を持っているだろうか？

――「彼もそうだ。」

そして、今他人を罵りながら、後になってその人を敬う者とは誰なのか？

――「彼もだ。」

では、どうでしょう？ 子犬たちが互いに愛撫し合い、戯れ合う様子を見たことがないのですか？ これ以上に愛情深いものはないと言うのですか？ しかし、友情とは何かを知りたければ、彼らの間に肉片を投げ込んでみてください。そうすれば分かるでしょう。 そして、あなたとあなたの子供の間に小さな土地を投げ込んでみてください。そうすれば、子供がいかに早くあなたを埋葬したがるか、そしてあなたが子供が死ぬように祈るようになるか分かるでしょう。 そしてあなたは言うでしょう、「私はなんと素晴らしい子供を育てたのだろう！ 長い間、この子が私を埋葬しようとしているのだ！」美しい娘をあなたたちの間に投げ込んでみてください。老人も若者も彼女を愛するでしょう。2栄光であろうと、危険を冒すことであろうと、同じように行われるでしょう。あなたはアドメトスの父の言葉を語るでしょう。3 :—

167

「昼間はあなたを喜ばせる。私を喜ばせないとでも思っているのか？」
お前は光を愛する。私が闇を愛しているとでも思っているのか？
この男は自分の子供が幼い頃、愛していなかったと思うのか？子供が熱を出したときには苦しまなかったと思うのか？何度も「 彼より私が熱を出せばよかったのに」と言ったと思うのか？ そして試練が近づき、間近に迫ると、彼らはどんな言葉を口にするだろうか！エテオクレスとポリュネイケスは、4彼らは同じ母と父の子ではなかったか？共に育てられ、共に暮らし、共に飲み、共に寝泊まりし、しばしば互いにキスを交わしたのではないか？だから、彼らを見た者は誰でも、友情について歪んだことを言う哲学者たちを笑ったに違いない。しかし、王族が肉片のように彼らの間に入り込んだとき、彼らが何を言うか聞いてみよ。

「ポル。塔の前でどこに立つつもりだ？」

「えっ。なぜあなたは知ろうとするのか？」

「ポル。私もそこに立って、お前を殺してやる。」

「エト。あなたは私の望みを口にした。」

4. なぜなら、普遍的に、騙されてはならないが、いかなる生き物にとっても、自分の利益ほど大切なものはないからである。父であろうと子であろうと友人であろうと恋人であろうと、これを妨げるように見えるものは何であれ、それを憎み、虐待し、呪うだろう。自然は、自分の利益以外を愛するように何かを作ったことは一度もない。父も兄弟も親族も国も神も、すべて自分の利益である。だから、神々が私たちの妨げになるように見えるとき、168 我々は、こうした者たちさえも罵り、彼らの像を倒し、神殿を焼き払う。アレクサンドロス大王が友人の死に際して、エスクレピオスの神殿を焼き払うよう命じたように。
5. それゆえ、もし人が利益と聖性、美しさと祖国、両親と友人を同じものに置くならば、これらすべては救われるであろう。しかし、もし人が利益を一つのものに置き、友人や祖国、親族、いや、正義そのものを別の場所に置くならば、これらすべては滅びるであろう。なぜなら、利益がそれらを上回るからである。なぜなら、私と私のものが存在するところに、必然的にすべての生き物は向かうからである。肉体の中にあれば、至高性はそこにある。意志の中にあれば、至高性はそこにある。外的なものの中にあれば、至高性はそこにある。ならば、私の私と私の意志があるところにあれば、私はあるべき友人、息子、あるいは父親となることができる。なぜなら、私の利益は、信仰と敬虔と寛容と節制と助け合いを大切にし、関係の絆を守ることにあるからである。しかし、もし私が自分自身をある場所に置き、徳を別の場所に置くならば、エピクロスの言葉がより説得力を増す。エピクロスの言葉は、徳など存在しない、あるいは少なくとも徳は単なる思い上がりに過ぎないと断言する。
6. この無知ゆえにアテナイ人とスパルタ人は互いに争い、テーバイ人も両者と争い、大王もヘラスと争い、マケドニア人も両者と争い、そして今なおローマ人とゲタイ人と争っている。さらに以前には、この無知ゆえにイリオン戦争が勃発した。パリスは客人であった。169 メネラオスのことです。もし誰かが彼らの仲の良さを見ていたら、彼らが友人ではないと言う者を信じなかったでしょう。しかし、彼らの間に美しい女性が投げ込まれ、彼女をめぐって争いが起こりました。ですから、もしあなたが、心が一つになっているように見える友人や兄弟を見ても、彼らの友情について何も議論してはいけません。たとえ彼らがそれを誓い、互いに離れられないと宣言したとしても、議論してはいけません。なぜなら、価値のない人間の支配的な能力には信仰がなく、それは不安定で、説明がつかず、次から次へと見かけに左右されるからです。しかし、他の人のように、彼らが同じ両親から生まれ、一緒に育てられ、同じ家庭教師の下で育ったかどうかで彼らを判断するのではなく、彼らが外面的なものか意志かに利益を置いているかどうかだけで判断してください。もし外面的なものに利益を置いているなら、彼らを忠実、堅固、勇敢、自由などと呼ぶのではなく、分別があれば、人間とさえ呼ばないでください。なぜなら、その意見には人間性というものが全くなく、人々が互いに噛みつき、罵り合い、荒野や山などの公共の場所に潜むようになるからだ。5また、裁判所で盗人の本性を明らかにするためでもなく、酒飲みや姦通者や堕落者にするものでもなく、また、彼らと彼らのものは意志の及ばない事柄にあるというこの唯一の意見によって人々が互いに行うその他のあらゆる悪事でもない。しかし、もしあなたがたが本当に、170 これらの人々が、善は意志のあるところ、外見の正しい使い方があるところにのみ存在すると考えているならば、彼らが父子か兄弟か、あるいは長年の仲間であるかを詮索する必要はない。ただこの一点だけを知っていれば、彼らは忠実で正直であるのと同様に、友人であると自信を持って主張できる。なぜなら、友情は信仰のあるところ、敬虔なところ、徳の交換があるところ以外にどこにも存在しないのだから。

7.しかし、そのような人は長い間私に親切にしてくれたのだから、私の友人ではないのか？奴隷よ、靴を拭いたり、獣の世話をしたりしながら、彼があなたに親切にしてくれなかったと、どうしてわかるのか？ 器としての役目を終えたとき、彼があなたを割れた皿のように捨てないと、どうしてわかるのか？ しかし、彼女は私の妻であり、私たちは長い間一緒に暮らしてきたのだ。 エリピュレはアンフィアラオスとどれほど長く暮らし、多くの子供の母親であったことか？ しかし、首飾りが彼らの間に立ちはだかった。6しかし、首飾りとは何でしょうか。それは、そのような事柄に関する人々の考え方です。それは野獣の本性であり、愛を引き裂くものであり、女性が妻となることを、母親が母親となることを許さないものでした。あなたがたの中で、自ら友になりたいと願う者、あるいは他者を友として得たいと願う者は、そのような考え方を断ち切り、憎み、魂から追い払いなさい。

1718. こうして彼は自分を責めることも、自分自身と争うことも、態度が変わることも、自分を苦しめることもない。また、自分と似た者に対しては、全く自分らしく振る舞うが、自分と異なる者に対しては、寛容で優しく穏やかに接し、無知な者、最も大切なことを見失った者として、喜んで許すだろう。しかし、プラトンの「真理を自ら望んで奪う魂はいない」という教義を確信しているので、誰に対しても厳しくはない。
1719. しかし、それ以外の場合は、あなたがたはどんなことでも、友人がするように、一緒に飲んだり、一緒に住んだり、一緒に旅をしたり、同じ両親から生まれたりしても構いません。蛇もそうだからです。しかし、あなたがたがこれらの野獣の忌まわしい教義を信じている限り、彼らは友人ではなく、あなたがたも友人ではありません。

第8章
時間と変化。
1.他人の悪徳を自分の悪としてはならない。あなたは他人に卑しめられたり、不幸になったりするために生まれたのではなく、他人と共に繁栄するために生まれたのだ。しかし、もし誰かが不幸になったとしても、それは彼自身の行いによるものだと覚えておきなさい。神はすべての人を幸福で恵まれた境遇に創造された。この目的のために、神は手段と機会を与え、172 物事には、各人にとって自分自身に関わるものと、他人に関わるものがある。妨げられ、強制され、失われるものは、その人の関心事ではなく、妨げられていないものは、その人の関心事である。そして、善と悪の本質は、いわば私たちを父のように世話し、守ってくださる方にふさわしく、私たちの関心事の中に置かれています。

2.「しかし、私はそのような人と別れたので、彼は悲しんでいる。」

なぜ彼は、異国のことを自分の問題だと考えたのか？なぜ、あなたに会えて喜んだ時、あなたが死すべき存在であり、別の国へ旅立つ可能性があると考えなかったのか？それゆえ、彼は自らの愚かさの代償を払っているのだ。だが、あなたは一体何のために嘆き悲しんでいるのか？あなたもこれらのことを全く考えなかったのか？愚かな女のように、まるで永遠に付き合えるかのように、場所や人、娯楽など、自分の好きなものすべてと付き合っていたのか？そして今、あなたは同じ人に会えず、同じ場所に通えなくなったからといって、泣きながら座っている。これこそ、まさにあなたにふさわしいことだ。好きなところへ飛んでいき、巣を変え、海を渡り、去ったものを嘆いたり、恋しがったりしないカラスやワタリガラスよりも、あなたは惨めな思いをしているのだ。

――「ああ、だが、彼らは理性を持たない生き物だから、そういうものなんだ。」173

では、神々は私たちに、この不幸と悲惨さの理由を与えたのだろうか？私たちが永遠に惨めで悲しみに暮れるように？いっそ全ての人が不死身で、誰も他の土地へ移住せず、私たち自身も決して移住せず、植物のように一箇所に根を下ろしたままでいようではないか。仲間の一人が去れば、私たちは座り込んで泣き、彼が戻ってきたら、子供のように踊り、手を叩こうではないか！

3. そろそろ私たちは、哲学者たちから聞いたことを思い出すべきではないでしょうか。もし私たちが、彼らの言葉を魔法使いの呪文のように聞いていなかったとしたら。彼らは、宇宙は一つの政治体であり、宇宙を構成する実体は一つであり、必然的に一定のサイクルがあり、あるものは他のものに取って代わられ、あるものは消滅し、あるものは生じ、あるものは一箇所に留まり、あるものは運動する、と言いました。しかし、すべてのものは愛に満ちており、まず神々の愛、次に人間は、生まれながらにして互いに愛情を持つように作られており、必然的に、ある者は共に住み、ある者は離れ離れになり、共にいる者を喜び、去っていく者を悲しむことはありません。そして、人間は生まれながらにして寛大であり、意志を超えたすべてのものを軽蔑する、と彼らは言いました。また、一箇所に根付かず、大地に根付くこともなく、場所から場所へと移動することができ、時には促されるという性質も持っている。174 様々な必要に応じて、時には彼が見ようとするもののために。
4. そして、ユリシーズの場合もそうだった。

「彼は多くの民族の都市と人々の心を知っていた。」—オデュッセイア第1巻 第3章

しかし、それより前には、ヘラクレスが全世界を旅して――

「人間のあらゆる混乱と秩序ある統治を見るために」—オデュッセイア第17巻487行

一方を追い出して清め、その代わりに他方を取り入れた。テーベでは何人の友がいたと思うか？アルゴスでは？アテネでは？旅の途中で何人の友を得たか？また、彼は時が来たと思えば妻をめとり、子供をもうけ、嘆き悲しむこともなく、孤児として残すこともなく、彼らを後に残した。なぜなら、彼は孤児などいないことを知っていたからである。永遠の父が常にすべての人を気遣っておられるのだ。ゼウスが人の父であるとは、噂で聞いただけではなく、彼はゼウスを自分の父とも思い、そう呼び、何をするにもゼウスを念頭に置いていた。こうして彼は、どこにいても幸せに暮らすことができたのである。

5. 幸福と、存在しないものへの憧れは決して共存できない。幸福は、その意志をすべて持っていなければならない。それは、食べて満腹になった人が渇きを癒すようなものだ。175 飢えも、それと向き合うこともできないだろう。しかし、オデュッセウスは妻を恋しく思い、岩の上に座って嘆き悲しんだ。1では、あなたはホメロスとその物語にすべて従っているのですか？ もし彼が本当に嘆き悲しんだのなら、彼は不幸な男以外の何者だったのでしょう？ そして、不幸な善人などいるでしょうか？ まことに、ゼウスが自分の民を顧みず、彼らがゼウス自身のように幸福になれるようにしないなら、世界全体は正しく統治されていないことになります。 しかし、このようなことを考えることさえ、正当でも敬虔でもありません。 しかし、もしオデュッセウスが本当に嘆き悲しんだのなら、彼は善人ではありませんでした。 自分が何者であるかを知らない善人などいるでしょうか？ そして、存在するものは滅び、二人の人間が永遠に共に暮らすことはないということを忘れている人が、このことを知っているでしょうか？ ですから、不可能なことを目指すのは、軽蔑すべき愚かなことです。 それは、神の世界において異邦人でありよそ者である者が、自分の意見という唯一の方法で神に反抗する行為なのです。

6.しかし、母は私がいないと嘆き悲しむ。なぜ母はこれらの教えを学ばなかったのだろうか。とはいえ、母の悲しみを鎮めることが私たちの責務ではないと言っているわけではない。そうではなく、私たちは自分のものではないものを、絶対的に、例外なく欲しがるべきではないと言っているのだ。他人の悲しみは他人の悲しみであり、私の悲しみは私の悲しみである。だから私は、自分の悲しみは必ず終わらせる。それはできるからだ。他人の悲しみも、自分の力で終わらせるが、それは絶対的に試みるつもりはない。176 さもなければ、私は神と戦うことになるでしょう。私は万物の統治において神に反対し、抵抗することになるでしょう。そして、この神に対する争い、この頑固さの代償は、私の子孫だけでなく、私自身も昼夜を問わず払うことになるでしょう。なぜなら、私は夜の幻覚にベッドから飛び起き、あらゆる知らせに当惑し、震え、他人の手紙に心の平安を委ねることになるからです。 ローマから使者が来た。神よ、災いが降りかからないように。しかし、あなたがいないところで、どんな災いがあなたに降りかかるというのですか？ ギリシャからメッセージが来た。神よ、災いが降りかからないように。このように、あなたにとってはあらゆる場所が不幸の源となる可能性があります。あなたがいる場所で不幸であるだけでは不十分で、海の向こうや書物によっても不幸になるのではないですか？これがあなたの身の安全の保証ですか？しかし、海外にいる私の友人がそこで死んだらどうなるでしょう？ 死ぬ運命にある生き物が死んだということ以外に、何があるでしょうか？どうしてあなたは、老いてまで生きたいと願いながら、愛する人の死を一度も見たくないのですか？長い年月の中で、様々な出来事が起こることを知らないのですか？熱病で倒れる人もいれば、強盗に殺される人も、暴君に殺される人もいるでしょう。それが私たちの環境であり、仲間なのです。寒さや暑さ、不適切な生活様式、旅、航海、風、そして様々な状況が、ある人を滅ぼし、ある人を追放し、ある人を使節団に送り込み、ある人を戦場に送り込むのです。177 そして、これらのことすべてに怯え、落ち込んでしまう。嘆き悲しみ、失敗し、不幸になる。他人に頼るようになる。しかも、一人や二人ではなく、無数の人々に頼るようになるのだ。

7. これがあなた方が聞いた話ですか、哲学者から学んだ話ですか？ 我々の仕事は戦争であることを知らないのですか？ 見張り役もいれば、スパイとして出かける者もいれば、戦わなければならない者もいるのです。 全てが同じであるはずがありませんし、そうである方が良いとも思いません。 しかし、あなた方は指揮官の命令に従わず、指揮官が少しばかり厳しい命令を下しただけで不平を言う。 そして、あなた方の行動が軍隊をどのような状態にしているかに気づいていない。 皆があなた方の真似をすれば、誰も塹壕を掘らず、誰も土塁を築かず、誰も見張り役もせず、誰も危険を冒そうとせず、皆が戦争において無価値な存在となるでしょう。 また、船に乗っている時、水兵としてある場所に陣取り、そこから決して動かない。 上甲板に登るように言われても拒否し、船首を走るように言われても拒否する。 一体どの船長があなた方に我慢できるでしょうか？彼はあなたを、他の船員たちの邪魔者で悪い手本となる、役立たずの物のように追い出さないだろうか？
8. そしてここでもまた、すべての人の人生は一種の戦いであり、長く、さまざまな機会に満ちている。そして人は兵士としての役割を果たし、指揮官の合図に従ってすべてを行うべきである。さらに可能であれば、指揮官の意図を推測すべきである。なぜなら、その指揮官はこのような人ではないからである。178 権力においても、人格の高揚においても、あなたは偉大ではありません。あなたは重要な役職に就き、決して卑しい地位ではなく、永遠の元老院議員です。そのような者は、家庭にほとんど時間を割くことができず、しばしば外出して、統治したり、統治されたり、何らかの職務を遂行したり、戦場で奉仕したり、裁判を行ったりしなければならないことを知らないのですか？それなのに、あなたは植物のように同じ場所に根を下ろし、そこに留まりたいと願うのですか？それは心地よいものです。誰がそれを否定するでしょうか？しかし、優雅なものも心地よく、美しい女性も心地よいものです。快楽を目的とする者たちは、一体どのような言葉を口にしているのでしょうか？あなたが口にする言葉がどのような人間であるか、あなたは知らないのですか？それはエピクロス派や放蕩者の言葉です。そのような者たちの行いをし、彼らの教義を信奉しながら、あなたはゼノンやソクラテスのような言葉で私たちに語りかけようとするのですか？
9. あなたは、自分に全く似合わない、身を飾るこれらの異質な感情を、できる限り遠ざけないのですか？そのような男たちが他に何を望むというのですか？邪魔されずに心ゆくまで眠り、起きたら、けだるさであくびをし、顔を洗い、好きなことを書いたり読んだりし、それからくだらない話をして、何を言っても友人に褒められ、それから散歩に出かけ、少ししたら風呂に入り、それから食事をし、それから休息をとる――そのような男たちの習慣である休息です。そして、何をするかは言うまでもありません。それは簡単にわかるからです。179 推測したのか？さあ、真理とソクラテスとディオゲネスの信奉者よ、お前が望む生き方を私に語ってみよ！アテネで何をするつもりだ？まさに今のようなことをするのか、それとも別のことをするのか？なぜお前は自分をストア派だと宣言するのか？ローマ市民であると偽る者は厳しく罰せられるではないか。これほど偉大で崇高な職業と名を偽る者が自由にされるというのか？そんなことはあり得ない。だが、これは神聖で力強く​​、逃れることのできない法であり、最大の罪人に最大の罰を与えるのだ。この法は何と言っているのか？自分のものではないものを自分のものだと主張する者は、詐欺師であり自慢屋であるべきだ。神の統治に不従順な者は、卑しい者、奴隷であるべきだ。悲しみ、嫉妬し、憐れむべきだ。2一言で言えば、彼に不幸を与え、嘆き悲しませなさい。

10．「それで、今度は私に、そのような人の世話をさせ、彼の家の戸口に居させようとするのですか？」

理性がそれを要求するならば、国のため、親族のため、人類のために、なぜ行かないのか？靴が足りない時に靴屋の戸口に行くことを恥じないだろうし、レタスが欲しい時に庭師の戸口に行くことも恥じないだろう。それなのに、同じようなものが必要な時に、なぜ金持ちの戸口に行くことを恥じるのだろうか？

――「ああ、だが私は靴職人に畏敬の念など抱いていない。」180

それなら、金持ちは一人もいらない。

――「庭師にお世辞を言うつもりもない。」

そして、金持ちにお世辞を言ってはならない。

――「では、どうすれば私は望むものを手に入れることができるだろうか？」

私があなたに「行きなさい」と言ったのは、それを得るためだったでしょうか。それとも、「行きなさい。あなたがなすべきことをしなさい」と言っただけだったでしょうか。

――「では、なぜ私はまだ行かなければならないのか？」

君がそこへ行ったのは、市民として、兄弟として、友人として振る舞ったからだろう。そして、残りのことについては、君が訪ねた靴屋や野菜売りは、たとえ高く売っていても、大した、あるいは崇高なものを与えることはできないということを覚えておいてほしい。君の目的はレタスだった。レタスは1オボルの価値しかないが、1タレントの価値はない。ここでも同じだ。金持ちの家の戸口まで行くほどの価値があるだろうか？ ならば、行こう。彼に話しかける価値はあるだろうか？ ならば、話そう。だが、彼の手にキスをして、お世辞を言って媚びへつらわなければならないのか？ そんなことはやめろ！ それは1タレントの価値しかない。良き市民であり友人を失うことは、私にとっても、国家にとっても、友人たちにとっても何の利益にもならない。

11．「では、どうすれば私は愛情深い性格になれるのでしょうか？」

寛大で幸せな人生を送るために。理性は、人が卑屈になったり、嘆いたり、他人に頼ったり、神や人を責めたりしなければならないとは決して命じない。だから、あなたは愛情深くありなさい。181 この信仰。しかし、もしこの愛情、あるいはあなたがそう呼ぶものによって、あなたが惨めな奴隷となることがおできになるならば、愛情を持つことはあなたにとって何の益にもならないでしょう。そして、私たちが死すべき人間、あるいは他の土地へ旅立つかもしれない人を愛するのを妨げるものは何でしょうか？ソクラテスは自分の子供たちを愛していなかったのでしょうか？確かに、しかしそれは自由な人間として、まず神々を愛さなければならないことを覚えていた人間としてです。それゆえ、彼は弁護においても、刑罰を定める際にも、評議会の一員であった時も、戦場で奉仕していた時も、善良な人間が守るべきことを決して犯しませんでした。しかし、私たちは卑劣さのあらゆる言い訳を十分に与えられています。子供を通して、母親を通して、兄弟を通して。しかし、人は誰を通して不幸になるべきではなく、すべての人を通して、そして何よりも私たちをそのように創造した神を通して幸福であるべきです。

12. そして、残りのすべてのことについては、あなたにとって楽しいことすべてにおいて、それらに反する外見を自分の前に置きなさい。子供にキスをしながら、「明日、あなたは死ぬでしょう」とささやくことに、何の害があるだろうか。また、友人に「明日、あなたは、あるいは私は、旅立つでしょう。そして、私たちは二度と会うことはないでしょう」と言うことに、何の害があるだろうか。

――「しかし、これは不吉な言葉だ。」

また、いくつかの呪文も同様だが、それが役に立つかどうかは気にしない。ただ役に立つならばそれでよい。しかし、あなたは、良い兆候を示すもの以外、何かを不吉な前兆と呼ぶのか。182 何か悪事でしょうか？臆病は不吉な言葉であり、卑劣さ、悲しみ、嘆き、恥知らず、これらの言葉も不吉な言葉です。しかし、もしそうすることで、私たちはそれらの事柄から身を守ることができるのであれば、これらの言葉を口にすることを恐れる必要はありません。しかし、自然の事柄を予兆する言葉が不吉だと言うでしょうか？穀物の穂を刈り取ることを話すのは不吉だと言ってみましょう。それは穂の破壊を予兆するからです。しかし、宇宙の破壊を予兆するわけではありません。葉が落ちること、緑のイチジクの代わりに干しイチジクが生えること、ぶどうの代わりに干しぶどうが生えることを不吉だと言ってみましょう。これらはすべて、以前の状態から別の状態への変化であり、破壊ではなく、定められた秩序と配置なのです。ここには異国への別れ​​と、わずかな変化があります。ここには死があります。それはより大きな変化であり、今あるものから存在しないものへの変化ではなく、今存在しないものへの変化なのです。

第9章
孤独について。
1.孤独とは、無力な人の状態である。なぜなら、一人でいる人が孤独であるとは限らないし、大勢の人の中にいる人が孤独であるとは限らないからである。したがって、兄弟や息子、あるいはいつも一緒にいた友人を失ったとき、183 休息を取るとき、私たちは孤独であると言い、ローマでは、大勢の人々が私たちを迎え、多くの人々が私たちの周りに住み、おそらく多くの奴隷を抱えているにもかかわらず、しばしばそう言います。孤独な人間は、その概念において、無力であると思われ、自分に危害を加えようとする者たちに晒されることを意味します。したがって、旅をしているとき、私たちは、盗賊に襲われたときに、とりわけ孤独であると言います。孤独を奪うのは、人の姿ではなく、忠実で敬虔で役に立つ人の姿だからです。孤独であるためには一人でいるだけで十分であるならば、ゼウスは大火の中で孤独であると言うことができます。1そして、彼は嘆き悲しむ。ああ、私は嘆かわしい！私にはヘラもアテナもアポロンもいないし、要するに兄弟も息子も子孫も親戚もいないのだ。そして、ある人々は、彼が大火の中で一人にな​​ったときもそうすると言う。なぜなら、彼らは、私たちは生まれつき社会的な生き物であり、互いに愛し合い、他の人々と一緒にいることを好むという、ある種の自然な原理から出発して、孤独な人の生活を理解していないからである。しかし、それでもなお、自分自身で満足し、自分自身の仲間になれるように、そのための手段を見つける必要がある。ゼウスが自分自身の仲間であり、自分自身に満足し、自分の統治をあるがままに考え、自分にふさわしい計画に没頭しているように、私たちも自分自身と会話することができ、他人を必要としないと感じるべきである。184 時間をつぶす手段も必要とせず、神の統治と、私たちと他の事物との関係を観察し、かつて私たちに降りかかる出来事に対してどのような態度をとっていたか、そして今どのような態度をとっているかを考え、私たちを苦しめているものは何なのか、それらもどのように癒され、どのように取り除かれるのかを考え、もし何か改善すべき点があれば、その状況に応じてそれを改善する。

2. あなた方は今、カエサルが私たちに大きな平和を与えたように見えるのがわかるでしょう。もはや戦争も戦いもなく、盗賊団も海賊もいません。人はいつでも旅をすることができ、東から西へ航海することができます。しかし、彼は私たちに熱病から、難破から、火事から、地震から、雷から、愛から平和を与えることができるでしょうか。彼はできません。 悲しみからはどうでしょうか。彼はできません。嫉妬からはどうでしょうか 。彼はできません。要するに、彼は私たちをそのようなものから守ることはできないのです。しかし、哲学者たちの言葉は、これらのものからも平和を約束しています。それは何と言っているでしょうか。「 もしあなた方が私の言うことを聞きなさい、人々よ。どこにいようと、何をしていようと、悲しむことはなく、怒ることもなく、強制されたり妨げられたりすることもなく、あらゆる災いから解放され、平穏に暮らすであろう。」カエサルが宣言しなかった（どうして宣言できただろうか？）が、神が御言葉を通して宣言されたこの平和を持っている者は、一人でいるとき、自分自身に十分ではないだろうか？彼は見て、考え、185 今や私には何の災いも起こらない。私には強盗も地震もない。すべては平和に満ち、静けさに満ちている。私には道も町も集会も隣人も仲間も害はない。彼は、自分の分を担う者から食物を、別の者から衣服を、別の者から感覚を、別の者から自然の概念を与えられる。そして、必要なものがもはや供給されなくなった時、それが退却の合図となる。扉が開かれ、神はあなたに「 去れ」と告げる。

――「どこへ？」

恐ろしいものなどではなく、あなたが来た場所、つまりあなたに友好的で親しいもの、存在の要素へと戻るのだ。あなたの中の火は火へ、土は土へ、空気は空気へ、水は水へと戻る。2 ハデスもアケロン川もコイトス川もフレゲトン川もないが、万物は神々と力に満ちている。3これらのことを心に留め、太陽や月や星を見て、大地や海に喜びを見出す者は、孤独でもなければ無力でもない。

――「では、もし誰かが来て、私を一人で見つけて殺したらどうなるだろうか？」

愚か者め！お前ではなく、お前の哀れな体が愚か者だ。

3. お前は死体を担ぐ小さな魂だ。
4. では、もはやどんな孤独、どんな欠乏があるというのか？なぜ私たちは、子供よりも自分を悪くしてしまうのか？186 子供たちは放っておかれると、どうするだろうか？貝殻や砂を集めて何かを作り、それを崩し、また別の何かを作る。そうして彼らは暇を持て余すことがない。もしあなたが私から船で去ってしまったら、私は一人ぼっちで寂しいからといって、座って泣くべきだろうか？貝殻も砂もなくなってしまったのだろうか？しかし、子供たちは愚かさゆえにこのようなことをするのであり、私たちは知恵ゆえに不幸になるのだ。

第10章
争い好きで復讐心に燃える者たちに反対する。
1.最初に敵意を示した者たちに何らかの形で危害を加えない限り、他人の目に軽蔑されることはないだろうと考えるのは、最も卑劣で思慮に欠ける人間の性質である。なぜなら、人は害を及ぼすことができないから軽蔑されるべきだと私たちは言うが、むしろ善を行うことができないからこそ軽蔑されるべきなのである。

2. 賢明で善良な人は、自ら誰とも争わず、また自分の力の範囲内で他人に争わせることもない。そして、この点においても、他のすべての点においても、ソクラテスの生涯は模範として示されている。彼は自らあらゆる争いを避けただけでなく、他人にもそれを禁じた。クセノフォンの 『饗宴』で、彼がいかに多くの争いを解決したかを見てみよう。187 そしてまた、彼がいかにトラシュマコスやポロス、カリクレスに耐え忍んだか、また、いかに妻や、詭弁で彼に反論する息子に耐え忍んだか。なぜなら、彼は他人の支配能力を誰も支配できないことをよく理解していたからである。
3. では、そのような心を持つ者に、どうしてまだ争いの余地があるだろうか。どんな出来事が彼を驚かせるだろうか。何が彼にとって奇妙に見えるだろうか。彼は、自分に降りかかるよりもさらに悪く、さらに深刻なことが悪人の手によって起こることを期待しないだろうか。彼は、極度の危害に至らないものはすべて利益とみなさないだろうか。そのような者があなたを罵っただろうか。彼があなたを殴らなかったことを大いに感謝しよう。しかし、彼は私を殴った。彼があなたを傷つけなかったことを大いに感謝しよう。しかし、彼は私をも傷つけた。彼があなたを殺さなかったことを大いに感謝しよう。彼はいつ、誰から、自分が飼い慣らされた動物であり、他者に愛情深く、悪事を働く者にとって悪事そのものが大きな危害であることを学んだのだろうか。彼がこれらのことを学んでおらず、また信じていないのなら、なぜ彼は自分の利益になると思われることに従わないのだろうか。あなたの隣人は石を投げた。それでは、あなたは何か罪を犯しただろうか。しかし、彼は家の中の物を壊した。お前は家庭の器か？いや、意志だ。
4. では、この機会にあなたに与えられたものは何ですか？狼には、188 噛みつく――さらに石を投げつける。だが、もしあなたが男にふさわしいものを求めるなら、自分の内なる力を見つめ、この世にどのような能力を授けられて来たのかを見よ。あなたは野獣のような性質を持っているのか？復讐心に燃えているのか？
5. 馬はいつ悲惨な状態になるのか？ 生まれ持った能力を奪われた時だ。鳴けない時ではなく、走れなくなった時だ。犬はいつ悲惨な状態になるのか？ 飛べない時ではなく、追跡できなくなった時だ。ならば、人間もまた、ライオンを絞め殺したり彫像を抱きしめたりできない時ではなく、同じように悲惨な状態になるのではないだろうか。1 ―彼は生まれながらにして何の能力も持たずにこの世に生を受けたのだから―しかし、彼が誠実さや忠誠心を失ってしまったら？確かに私たちは集まって、そのような男を嘆き悲しむべきだろう。それほどまでに彼は大きな悪に陥ってしまったのだ。彼の誕生や死を嘆くのではなく、生きている間に真の所有物を失ったことを嘆くのだ。私が言っているのは、彼の父方の遺産のことでも、土地のことでも、家でも、宿屋のことでも、奴隷のことでもない（これらのどれもが人間の真の所有物ではなく、すべて他人のものであり、奴隷であり、従属的なものであり、命令できる者によってある時はある人に、ある時は別の人に与えられているのだから）。私が言っているのは、彼の人間的な資質、彼がこの世に生を受けた精神の刻印のことである。私たちは硬貨にもそのような刻印を探し、見つかればその硬貨を承認し、見つからなければ捨てるのだ。このセステルティウスの刻印は何だ？ トラヤヌスの刻印だ。では、それを私にくれ。189 ネロの印章。2それを捨て去れ――それは通らない、悪いものだ。ここでも同じだ。彼の心の刻印は何だろうか？彼は穏やかで、社交的で、寛容で、愛情深い。さあ、彼を受け入れよう、市民として認めよう、隣人として、旅の仲間として受け入れよう。ただ、ネロの刻印がないことを確かめよ。彼は怒りっぽく、復讐心に燃え、不平ばかり言うのか？自分の思うままに、邪魔をする者の頭を叩き割るのか？それなら、なぜ彼を人間だと言ったのか？すべては外見だけで判断されるべきなのか？もしそうなら、蝋でできたリンゴは本物のリンゴであり、リンゴの匂いと味がすると言えばいい。しかし、外見だけでは十分ではないし、目や鼻だけでは人間とは言えない。人間は、人間の心を持ってこそ人間なのだ。ここに、理屈を聞こうとせず、反論されても従おうとしない者がいる――彼は愚か者だ。別の例では、敬意は失われ、彼は何の価値もなく、人間とは言い難い存在となっている。この男は、出会った者を蹴ったり噛みついたりすることばかり考えている。もはや羊やロバですらなく、野蛮な獣と化している。
6. しかし、善を追い求め悪から逃れることは、すべての被造物の本質であり、たとえ兄弟、息子、父親であっても、善を奪い、悪に陥れる者を敵、災いの陰謀者とみなすのである。なぜなら、善以上に私たちにとって近く、大切なものはないからである。したがって、外的な事柄が190 善と悪、父はもはや息子の友ではなく、兄弟の兄弟でもなく、あらゆる場所が敵と陰謀家と中傷者で満ちている。しかし、唯一の善が意志が本来あるべき姿であることであり、唯一の悪が意志が本来あるべき姿ではないことであるならば、争いや罵り合いの余地はどこにあるだろうか。私たちは何について争うべきだろうか。私たちにとって何の意味もないことについて？そして誰と争うべきだろうか。無知な者、不幸な者、最も大切なことについて欺かれている者たちと？
7. これらのことを心に留めて、ソクラテスは自分の家庭を切り盛りし、非常に口うるさい妻と不孝な息子に耐えた。これらの教えは、家庭に愛を、国家に調和を、諸国に平和を、そして神への感謝を、まるで自分には無縁で取るに足らない事柄に関わっているかのように、あらゆる場所で大胆にもたらす。そして、私たちはこれらのことを書き記し、読み、伝えられた時に称賛する者であるが、それらを信じることには、私たちはまだ近づいてもいない。それゆえ、スパルタ人に関するあの言葉は、

「故郷ではライオンだが、エフェソスではキツネだ」3

それは私たちにも当てはまるだろう――学校ではライオン、学校ではキツネ。

第三巻の終わり。
191

第4巻

第1章
宗教の。
1.神々に対する信仰において最も重要な要素は、神々が公正かつ正義をもって万物を統治し、存在しているという正しい見解を持つことである。そして、最高の助言に従って、あらゆる事柄において神々に従い、喜んで服従することを心に決めなさい。そうすれば、あなたは決して神々を責めたり、あなたをないがしろにしていると非難したりすることはないでしょう。

2. しかし、これは、善悪を自分たちの力でコントロールできるものに置き、コントロールできないものからそれらを取り除くことによってのみ実現できる。なぜなら、もしあなたがこれらのものを善悪とみなすならば、あなたが望むものを手に入れられなかったり、望まないものに陥ったりしたとき、そうさせた者たちを非難し、憎むことが絶対に必要となるからである。
3. すべての生き物は、傷つけられたように見えるものやその原因から逃げ、背を向けるように自然によって作られている。192有益と思われる物事やその原因を追い求め、賞賛すること。なぜなら、自分が害を受けていると考える者が、自分に害を与えているように見えるものに喜びを見出すことは不可能であり、害そのものに喜びを見出すことも不可能だからである。
4. こうして、父親が良きものと思われるものを息子に与えようとしないとき、息子は父親を罵るようになる。ポリュネイケスとエテオクレスが互いに争ったのも、まさにこの考え、すなわち王権は善であるという考え方によるものだった。そして、この考えによって、農夫や船乗り、商人、妻や子供を失った人々は神々を非難する。なぜなら、利益のあるところには必ず宗教があるからだ。したがって、正しく追求し、また避けるべきものに注意を払う者は、同時に宗教にも注意を払うのである。
5. しかし、すべての人が先祖の慣習に従って、純粋に、怠惰に、あるいはいい加減に、あるいは少なすぎず、また自分の能力を超えてではなく、献酒をし、いけにえと初穂を捧げることはふさわしいことである。

第2章
天の摂理による。
1.神々について言えば、神的存在は存在しないと言う者もいれば、確かに存在するが無為であると言う者もいる。193 そして無関心で、何事にも先見の明がない。第三の分類では、そのような存在はいるが、それは偉大な天上の事柄に関してのみ先見の明があり、地上の事柄に関しては何も考えないと言う。第四の分類では、それは天と地の両方の事柄について考えるが、それは一般的なことだけであり、個々の事柄については考えないと言う。そして第五の分類があり、オデュッセウスとソクラテスは、「あなたの知るところなくしては、私は動くこともできない」と言う。1

2. では、何よりもまず、これらの意見が正当に主張されているか否かを、一つ一つ検証する必要がある。なぜなら、もし神々が存在しないならば、神々に従うことがどうして目的となり得るだろうか。また、もし神々が存在しても、何事にも関心を寄せないならば、どうして神々に従うことが真の目的となり得るだろうか。さらに、もし神々が存在し、物事に関心を寄せているとしても、ゼウスを通して、いや、私自身にさえ、神々から人間への伝達がないとしたら、どうして目的となり得るだろうか。賢明で善良な人は、これらすべてのことを検証した上で、善良な市民が国家の法律に従うように、万物を統治する方に自らの心を委ねるだろう。
3. しかし、ある人が、自分のすべての行いが神に見守られていると確信するにはどうすればよいかと尋ねたところ、エピクテトスは言った。「万物は一つに結びついているように思えませんか？」

――「どうやらそのようだ。」

では、どうしますか？ シン194天上のものと地上のものの間には、感情は存在するのだろうか？

――「そう思います。」

そうでなければ、植物は神の命令に従うかのように、神が命じれば適切な時期に花を咲かせ、神が命じれば芽を出し、神が命じれば実を結び、神が命じれば熟し、神が命じれば実を落とし、神が命じれば葉を落とす。また、神の命令に従って、植物はどのようにして身を縮め、静止し、安らかに過ごすことができるのだろうか。月の満ち欠けや太陽の接近と後退によって、地上の事物にこのような変化と逆転が見られるのはなぜだろうか。しかし、植物や私たちの体は、このように全体と結びつき、全体と共鳴しているのだろうか。そして、私たちの霊はなおさらそうではないだろうか。私たちの魂はこのように神と結びつき、神と繋がっているのだから、実際、自分たちは神の部分であり断片であると認識しているのだから、魂のあらゆる動きは、それが内なるものであり、神に関係するものである限り、神によって知覚されるのではないだろうか。しかし、あなたは神の統治や、すべての神事とすべての人間事について瞑想することができ、同時に感覚と知性において一万もの事柄に影響を受け、同時にいくつかの事柄には同意し、他の事柄には反対したり、判断を保留したりすることができ、そしてあなたは心の中に非常に多くの印象を保持することができます。195 これほど多くの多様な事柄に触れ、それらに影響を受けながら、以前の印象と似たような考えが浮かび、様々な技術や一万もの事柄の記憶を保持するのなら、神はすべての事柄を見守り、すべての事柄と共にあり、すべての事柄と確かな意思疎通を図る力をお持ちではないだろうか。しかし、太陽は万物の非常に大きな部分を照らし、光のない部分、すなわち地球の影に覆われた部分をわずかに残すことができるだろうか。太陽を創造し、その軌道を導く神、すなわち万物の中のほんの一部である太陽を導く神は、すべての事柄を知覚することができないだろうか。

4.しかし、私は、と男は言う、これらすべてのことに一度に気を配ることはできない。そして、誰があなたにそれができると言ったのか？あなたが神と同等の力を持っていると言ったのか？しかし、それでも、神はすべての人の傍らに守護者、各人の精霊を置いておられる。2彼を見守る使命を負った精霊、眠ることも欺かれることもない精霊。神は私たちを、これ以上に偉大で用心深い守護者に委ねることができたでしょうか。ですから、戸を閉め、家の中を暗くしたときは、決して一人だと言わないようにしなさい。あなた方は一人ではなく、神がそこにいて、あなたの精霊もそこにいるのです。あなた方の行いを光で示す必要などあるでしょうか。兵士がカエサルに誓うように、あなた方もこの神に誓うのがふさわしいでしょう。しかし、給料を受け取る者は、神を優先することを誓います。196 何よりもまずカエサルの安全を誓う。しかし、あなたがたはこれほど多くの偉大なものを受けながら、誓いを立てないのか？あるいは、誓いを立てたとしても、それを守らないのか？では、何を誓うのか？決して不服従せず、決して非難せず、決して彼が与えたものを責めず、決して必要なことを不本意に行わず、決して耐え忍ばないこと。この誓いは、あの誓いと同じだろうか？兵士たちはカエサルより他の誰をも敬わないと誓うが、あなたがたは自分自身を何よりも尊ぶと誓う。

第3章
天の摂理による。
1.他の動物が、準備なしに身体に必要なものすべてを持っていることに驚いてはならない。食べ物や飲み物だけでなく、寝床も必要ないし、靴も寝具も衣服も必要ないのに、私たちにはこれらすべてを必ず加えなければならない。なぜなら、これらの生き物は自分のためではなく、奉仕のために存在しているからだ。もし彼らがそのような追加物を必要とするように作られていたら、それは都合の悪いことだっただろう。考えてみてほしい。私たち自身のためだけでなく、羊やロバのためにも、どのように服を着せるか、どのように靴を履かせるか、どのように食べさせるか、どのように飲ませるかを考えなければならないとしたら、どれほど大変な仕事になるだろうか。しかし、兵士は命令を受ける準備ができており、靴を履き、服を着て、装備を整えている。もし197 千匹の群れを率いる隊長は、それぞれが自分の千匹に蹄鉄を履かせたり、服を着せたりしなければならない。それと同じように、自然は奉仕のために、必要な装備を備え、それ以上の世話を必要としない動物たちを創造した。こうして、杖を持った小さな子供一人が羊を追うことができるのだ。

2. しかし今、私たちは動物たちを自分たちと同じように世話する必要がないことに感謝することを忘れ、自分たちの不備を神のせいにしている。しかし、ゼウスとすべての神々にかけて誓うが、自然界には、少なくとも敬虔で感謝の念を持つ者には、神の摂理を悟るのに十分なものを与えないものは何一つない。大したことを言うつもりはないが、これだけを考えてみよう。草から乳が、乳からチーズが、皮から羊毛が作られる。これらを創造し、計画したのは誰なのか？誰もいないと言うのか？おお、とんでもない厚かましさと鈍感さよ！
3. では、自然の壮大な作品はさておき、その副次的な作品だけを見てみましょう。顎の毛ほど役に立たないものがあるでしょうか？では、どうでしょう？自然は、この毛さえも、これ以上ないほど美しくするために利用してはいませんか？それによって、男性と女性を区別してはいませんか？すべての男性の性質は、遠くからでも大声で叫んでいるのではないでしょうか。「私は男だ。このように私に近づき、このように私に話しかけなさい。他に何も求めるな。その印を見よ！」そしてまた、女性においては、自然は声に柔らかさを混ぜ込んだように、198 毛を剃り落とす。いや、あなたは言うだろうか？すべての被造物は区別されずにそのままにされ、私たち一人ひとりが「私は男だ」と宣言するべきだったと。しかし、そのしるしはなんと美しく、ふさわしく、尊いものだろうか？鶏のとさかよりも、なんと美しいことか？獅子のたてがみよりも、なんとふさわしいことか？それゆえ、私たちは神のしるしを守り、捨て去らず、私たちの心にある限り、男女を区別するものを混同してはならない。
4. これらは私たちの中にある神の摂理の働きのすべてでしょうか？―しかし、それらを正しく称賛し、伝えるには何が十分でしょうか？もし私たちがそれを理解していたなら、仲間と一緒でも一人でも、神を讃え、神を称え、神の恵み深い行いを語り継ぐこと以上にふさわしいことがあるでしょうか？私たちは、土を掘ったり、耕したり、食事をしたりするときに、神にこの賛歌を歌わないでしょうか？ 「神は偉大です。神は私たちに、大地を耕すための道具を与えてくださいました。神は偉大です。神は私たちに手と、飲み込む力と、腹を与えてくださいました。神は私たちが気づかないうちに成長させ、眠っている間に呼吸させてくださいます。」これらのことは、神が私たちに神の働きを観察し、熟考する力と、歩むべき道を与えてくださったことに対して、すべての人が歌い、最も偉大で神聖な賛歌を唱えるのにふさわしいことです。1では、あなた方の多くが盲目になったのだから、この場所を埋め、皆の名においてこの歌を歌う者がいないのだろうか。199 神への賛歌？老いて足の不自由な私に、神への賛歌を歌うこと以外に何ができるというのでしょう？もし私がナイチンゲールなら、ナイチンゲールらしく振る舞うでしょう。白鳥なら、白鳥らしく振る舞うでしょう。しかし、今の私は理性を持つ生き物です。神を賛美する歌を歌うのが私の務めなのです。これが私の使命であり、私はそれを果たします。そして、許される限り、この務めを放棄することはありません。あなたも、私と共に同じ歌を歌ってください。

第4章
人の中に宿る神。
1.神は有益である。しかし、善もまた有益である。したがって、神の本質があるところには、善の本質もあるはずだ。では、神の本質とは何だろうか？肉体か？とんでもない。土地の所有権か？とんでもない。名声か？とんでもない。精神、知性、正しい理性か？それでもそうだ。では、ここで、きっぱりと善の本質を探し求めよ。まさか、植物の中にそれを求めることはないだろう？いや。あるいは、理性を持たない生き物の中に？いや。もしそれが理性 を持つ生き物の中に求められるのであれば、理性を持つ生き物と理性を持たない生き物の違い以外の場所でそれを探し続ける理由は何だろうか？

2. 植物には外見上の用途がほとんどないため、私たちは200 善は彼らに関して言えば、善は外見を利用する力を必要とする。それだけなのか？いや、そうではない。もしそうなら、善や幸福や不幸は下等動物にも存在すると言うことになる。しかし、あなたはそうは言わないだろうし、それは正しい。なぜなら、彼らは外見を利用する能力を最高度に備えているとはいえ、その利用を観察したり考察したりする能力は備えていないし、それは当然のことだ。なぜなら、彼らは他者に奉仕するために存在し、自分自身の中に至高の目的を持たないからである。1ロバはそれ自体に何らかの至高の目的のために作られたわけではないのか？いや、そうではなく、我々が背骨を必要としたので、ロバは荷物を運ぶことができるように作られたのだ。そして、ゼウスにかけて、我々はさらにロバが歩く必要があった。それゆえ、ロバは外見を利用する力も授けられた。そうでなければ、ロバは歩くことができなかっただろう。そして、そこで話は終わった。もしロバが外見の利用を観察し、考える力も授けられていたなら、理性的に見て、ロバはもはや我々に従属することも、我々の必要を満たすこともできず、我々と対等な存在になっていたことは明らかである。
3. なぜなら、使用することと観察して研究することは別物だからである。神は他の動物には外見を使用することを、私たちには外見を観察し研究することを必要とされた。それゆえ、他の動物には食べたり飲んだり休んだり繁殖したり、その他それぞれが行うあらゆることをするだけで十分であるが、観察して研究する能力を持つ私たちには、201 また、これらのものが与えられているとしても、それだけでは十分ではありません。しかし、ある一定の方法と規則に従って、人間の本質と構成に従って行動しない限り、私たちは存在の目的を達成することは決してできません。構成が異なると、仕事と目的も異なるからです。したがって、構成が使用のみを目的としている場合は、どのような種類の使用であっても、それで十分です。しかし、使用を観察し研究することも含まれる場合は、この能力を適切に活用しない限り、目的を達成することは決してできません。では、どうでしょうか。神は他のすべての動物を、ある動物は食用に、ある動物は耕作に、ある動物はチーズを作るために、またある動物は何らかの類似の用途のために創造しました。これらのことには、外見を観察し研究し、それらを区別する能力が何の必要でしょうか。しかし、神は人間を神と神の御業の観察者、しかも単なる観察者ではなく、それらを解釈する者として創造しました。したがって、理性を持たない被造物と同じところから始まり、同じところで終わるのは、人間にとって恥ずべきことです。むしろ、彼らが始める時に始め、自然が私たちの中で終わるところで終わるべきである。しかし、自然は観想、観察、研究、そして自然と調和した生き方で終わる。だから、これらのことを目撃することなく死ぬことのないように気をつけなさい。
4. それゆえ、善の本質を求めよ202 そこでは、もしそれが存在しないならば、あなたは善が他の何かにあるとは言わないだろう。
5. しかし、何と？それらの被造物も神の作品ではないのか？確かにそうだ。しかし、至高の存在ではなく、神々の一部でもない。だが、汝は至高の存在であり、神の一部であり、汝の中に神の一部である何かを持っている。それならば、なぜ汝は高貴な祖先を知らないのか？なぜ汝は自分がどこから来たのかを知らないのか？汝は、食べる時に、誰が食べ、汝が誰を養っているのかを思い出さないのか？共に暮らす時に、誰が共に暮らしているのかを思い出さないのか？会話、運動、議論において、汝は神を養い、神を運動させていることを知らないのか？不幸な人間よ！汝は神を身にまとっているのに、それに気づいていない！汝は私が金銀でできた、汝の外にある神について話していると思っているのか？いや、あなたは自分の中に神を宿しているのに、自分の不純な思いと汚れた行いで神を汚していることに気づかないのか。神の像の前でさえ、あなたは自分がしているようなことを一つも敢えてしなかった。しかし、すべてを見て聞いておられる神ご自身があなたの内におられるのに、自分の本性を知らず、神の怒りに服従する者よ、あなたは自分の望みと行いを恥じないのか。
6. ではなぜ、若者を学校から社会に送り出す際に、彼が203 何事においても悪事を働き、贅沢や放蕩にふける者が、ぼろをまとった衣で身を落とし、立派な衣服で身を高くすることを恐れるだろうか。そのような者は自分の神を知らず、誰と共に旅立っているのかも知らない。しかし、私たちは彼に忍耐強く接し、「あなたが私と共にいてくれたらよかったのに」と言うことができるだろうか。2あなたはそこに神がおられるのではないのか。神がおられるのに、あなたは他の者を求めるのか。あるいは、神はあなたにこれらのこと以外に何かを語られるだろうか。
7. しかし、もしあなたがフェイディアスの像、アテナ像、あるいはゼウス像であったならば、あなたは自分自身と彫刻家のことを心に留めていたでしょう。そして、もしあなたに少しでも意識があったならば、あなたは創造主や自分自身にふさわしくないことを決してせず、決して不適切な姿で現れることもなかったでしょう。しかし今、ゼウスがあなたを作ったので、あなたは自分がどのような生き物として姿を現すかなど気にかけないのですか？しかし、一人の彫刻家が他の彫刻家と同じでしょうか？あるいは、一つの作品が他の作品と同じでしょうか？そして、制作時に顕現した能力をそれ自体に持つ作品とはどのようなものでしょうか？彫刻家は石や真鍮や金や象牙で作品を制作するのではないでしょうか？そして、フェイディアスのアテナ像は、一度手を伸ばして勝利の女神像を受け取った後、永遠にそのように立っているのではないでしょうか？しかし、神の作品には動きと呼吸があり、外見の用途とそれらに対する判断があります。あなたは、自分が創造主である神を侮辱するつもりなのか？いや、神はあなたを創造しただけでなく、204 神はただ一人、あなたを信頼し、あなたに身を委ねられた。このことも忘れないのか、それとも自分の務めを汚すのか。もし神があなたに孤児を託されたなら、あなたはそれをないがしろにしただろうか。今、神はあなたをあなたに与え、こう言われた。「私にはあなた以上に信頼に値する者はいない。この人を、生まれながらにして敬虔で、忠実で、高潔で、恐れを知らず、情欲に揺るがず、動揺しない者として守りなさい。」そして、あなたはそれを守らないだろう。
8. しかし彼らは言うかもしれない。「この男はどこからあの軽蔑の眼差しと厳粛な表情を私たちにもたらしたのか？」私はまだそれを本来あるべきようには持っていない。なぜなら、私はまだ学んで同意した事柄において大胆さに欠け、自分の弱さを恐れているからだ。しかし、私がそれらにおいて大胆になれば、あなた方は私にふさわしい表情、そのような姿を見るだろう。そして、完成し磨き上げられた彫像をお見せしよう。あなた方は何を探しているのか？軽蔑の眼差しか？とんでもない！オリンピアのゼウスは軽蔑の眼差しを向けているだろうか？いや、彼の視線は揺るぎない。こう言う者にふさわしいように。

「私の取り消し不能な言葉をむやみに信じる者はいない。」—イリアス1. 526.

わたしはこのようにあなた方に示そう。忠実で、敬虔で、寛大で、動揺しない者として。では、不死で、永遠で、死なない者ではないのか。いや、神として死に、神として病む者である。わたしはこれらを持ち、これらを行うことができる。しかし、他のことは持たず、またできない。わたしはあなた方に示そう。205 哲学者の筋肉。では、これらは一体何だろうか？決して失敗しない追求、決して失敗しない回避、適切な欲望、勤勉な決意、慎重な同意。3あなた方はこれらを見るであろう。

第5章
占いの。1
1.神託を仰ぎに行くときは、何が起こるかは知らないということを覚えておきなさい。なぜなら、それはあなたが予言者から学ぶべきことだからです。しかし、それがどのような性質のものかは（もしあなたが哲学者であるならば）、あなたは来る前から既に知っているはずです。なぜなら、それが私たちの力ではどうにもならない事柄であるならば、必然的に善でも悪でもないからです。

2. それゆえ、予言者に対して、追い求めたり避けたりせず、震えながら彼の前に出て行くこともなく、すべての出来事はあなたにとって無関係であり、何の意味もないことをよく理解していなさい。なぜなら、それが何であれ、それを立派に用いるのはあなたの責任であり、誰もそれを妨げることはできないからである。それゆえ、勇気をもって神々を助言者として仰ぎなさい。そして、何か助言を受けたときには、誰に助言を求めたのか、そして従わなければ誰を軽んじることになるのかを覚えておきなさい。
3. したがって、ソクラテスが言うように、206 神託を求めるべきは、探求のすべてが出来事のみに向けられ、理性やその他の手段によって何が起こるかを事前に知る手段がない場合に限る。例えば、友人や国と危険を分かち合う必要がある場合、その行為を行うべきかどうかを神託に尋ねてはならない。もし予言者が供犠が不吉だと告げたとしても、それは明らかに死、手足の喪失、あるいは追放を意味する。しかし、理性は、たとえそうであっても、友人の傍らに立ち、国の危険を分かち合うべきだと命じるのである。
4. それゆえ、あの偉大な予言者ピュティアの預言者に注目せよ。彼は、友人が殺されそうになった時に助けなかった者を神殿から追い出したのだ。2

第4巻の終わり
207

第5巻

第1章
哲学者の振る舞い。
1.直ちに、一人でいる時も、また、機会があれば人々の間でも維持すべき、ある一定の形式と行動様式を自らに定めなさい。

2. そして、ほとんどの場合は沈黙を守るか、必要なことだけを簡潔に話すようにしなさい。しかし、話す必要が生じた場合は、控えめに話しなさい。無作為に話題を振るったり、剣闘士や競馬、運動選手、食べ物や飲み物など、どこでも話題になっていることについて話したりしてはいけません。そして何よりも、人を非難したり、褒めたり、比較したりしてはなりません。

もしあなたがそうできるならば、あなたの言葉によって、その場にいる人々の言葉を、ふさわしく善い方向へと導きなさい。しかし、もしあなたが、それとは異なる人々に囲まれているならば、沈黙を守りなさい。

3. あまり笑ってはいけないし、多くのことで笑ってはいけないし、無制限に笑ってはいけない。
4. 可能であれば、宣誓を一切拒否しなさい。それができない場合は、状況が許す限り、宣誓を行いなさい。1
5. 見知らぬ人や下品な人が催す宴会は避けなさい。しかし、何らかの事情で出席せざるを得ない場合は、下品な人の道に知らず知らずのうちに陥らないよう、細心の注意を払いなさい。なぜなら、もしあなたの仲間が堕落しているならば、たとえ自分自身が清らかな者であっても、彼と交わる者は必ず堕落してしまうからである。
6. あなた方のうち、リュートを手に取った時に、弦に触れた瞬間にどの弦が調律されていないかを知り、楽器を調律するリュート奏者のような技量を持つ者はいるだろうか？ソクラテスが持っていたような才能、つまり、どんな集まりでも、一緒にいる人々を自分の話題に導くことができる才能を？あなた方はそれをどこから得たのか？しかし、あなた方は必然的に俗人にあちこち連れ回されることになる。では、なぜ彼らはあなた方より強いのか？それは、彼らはその哀れな話を信念から語るが、あなた方は口先だけの立派な話をするからだ。それゆえ、それは平板で生気のないものであり、あなた方の勧告や、あらゆる所で自慢されているこの哀れな美徳を聞くのはうんざりする。こうして俗人はあなた方を征服するのだ。なぜなら、信念はどこにあっても力強く、信念は無敵だからだ。それまでは、正しい意見はあなた方の中で固く結ばれている。そして、あなた方が身を守るための一定の力を身につけるまでは、下層階級の人々と交わることは慎重に行うよう忠告します。さもなければ、学校であなた方に刻まれたものが、太陽の下の蝋のように、日々溶けて消え去ってしまうでしょう。209

7．身体に関わる事柄、例えば食物、飲み物、衣服、住居、召使いなどは、必要最低限​​のものだけを受け入れなさい。しかし、栄光や贅沢につながるものはすべて、完全に禁じなければならない。

8. 男女の交わりに関しては、結婚前にはできる限り純潔を保つのが正しい。しかし、それを行う際には、合法的な範囲内でのみ行うべきである。ただし、そのような快楽を楽しむ人々を責めたり、非難したりしてはならない。また、自分がそのような快楽を楽しんでいないと頻繁に主張してはならない。
9. もし誰かが、そのような人があなたの悪口を言ったとあなたに告げたら、その非難に対して弁明するのではなく、こう答えなさい。「彼は私の他の悪徳をほとんど知らなかったか、あるいはこれらの悪徳だけを言ったのではなかったのです。」
10. 闘技場に頻繁に行く必要はないが、もし行く機会があれば、自分の側以外の誰かを熱烈に応援してはならない。つまり、実際に起こることだけを選び、勝者はただ勝つ者とすればよい。そうすれば、あなたは挫折することはないだろう。しかし、あれこれと叫んだり笑ったり、激しい身振り手振りをしたりすることは、絶対に控えるべきだ。そして、そこを去った後は、自分の反省につながるようなこと以外は、起こったことについてあまり話さないように。そうしないと、観戦の光景に魅了されてしまったように見えてしまうからである。
11. 自由に、また無差別に210 朗読。2しかし、もしあなたが行くなら、（他人に迷惑をかけないように）あなたの威厳と平静さを保ちなさい。
12. 誰かと会うとき、特に地位の高い人物と会うときには、ソクラテスやゼノンがそのような場合にどうしたかを心に留めておきなさい。そうすれば、その場にふさわしい対応を怠ることはないでしょう。
13. 権力のある者のところへ行くときは、その者が家にいないかもしれない、締め出されるかもしれない、目の前で扉を閉められるかもしれない、相手にされないかもしれない、ということを心に留めておきなさい。それでもなお行くべきであるならば、行きなさい。そして、起こることはすべて耐え忍びなさい。決して「こんな価値はなかった」などと心の中で思ってはならない。それは愚かな者、外見的なことに腹を立てる者のすることだからである。
14. 人前では、自分の行いや危険について長々と、あるいは過剰に語ってはならない。自分の危険について思いを巡らすのは確かに楽しいかもしれないが、他人があなたの身に起こった出来事を聞くのは、必ずしも楽しいことではない。
15. 笑いを誘うなど、決してしてはならない。なぜなら、その習慣は下品さへの滑りやすい転落だからである。3そして、隣人のあなたに対する敬意を緩めるだけで常に十分である。
16. 悪口を言うのは危険です。ですから、そのようなことが起こりそうになったら、叱責しなさい。211 好機は、それに近づく者にある。だが、そうでないなら、少なくとも沈黙と赤面、そして深刻な表情で、彼の話があなたにとって不快であることをはっきりと示せ。

第2章
習慣について。
1.あらゆる技能や能力は、それに応じた行為によって維持され、向上します。例えば、歩く能力は歩くことによって、走る能力は走ることによって向上します。もしあなたが上手に音読したいなら、それを絶えず行いなさい。もしあなたが書きたいなら、書きなさい。しかし、30日間続けて音読をせず、他のことをしていたら、その結果がわかるでしょう。例えば、10日間寝ていた後、起き上がってかなりの距離を歩いてみれば、足がどれほど弱っているかがわかるでしょう。ですから、一般的に言えば、何かを上達させたいなら、それを行いなさい。そして、もし何かを避けたいなら、それを行わず、代わりに他のことをしなさい。

2. そして霊的な事柄においても同じです。あなたが怒っているとき、この一つの災いがあなたに起こったのではなく、あなたがその災いに対する感受性を増し、いわば火に油を注いだのだと知りなさい。あなたが情欲に打ち負かされたとき、この敗北がすべてだと考えてはいけません。あなたは212 あなたの自制心の欠如は、さらに増大した。なぜなら、適性や能力は、それに応じた行為によって、以前はなかったところに芽生えたり、広がって強くなったりするのは当然だからである。そして、哲学者が言うように、魂の弱さもまた、確かにこのようにして増大する。一度金銭欲に駆られたとき、その悪徳を自覚させる理性が助けに来れば、欲望は鎮まり、支配的な能力は最初のように回復する。しかし、何の救済策も講じなければ、魂はもはや最初の状態には戻らず、次にそれに応じた外見に刺激されると、以前よりもさらに早く欲望に駆り立てられるだろう。そして、これが絶えず起こると、魂は最終的に無感覚になり、その弱さによって金銭欲が強まる。熱を出した人が、病気が治った後、完全に治癒していない限り、熱を出す前の状態に戻ることはないのと同じである。そして、魂の感情においても、これと似たようなことが起こる。ある種の痕跡や傷跡が魂に残され、もし人がそれを完全に消し去らなければ、同じ場所を再び擦られたとき、もはや傷跡ではなく、潰瘍となるだろう。
3. それならば、怒りっぽい性格をなくしたいのか？ならば、怒りっぽい性質を助長せず、それを増長させるようなことは何も与えず、最初から穏やかでいなさい。213 あなたが怒らなかった日々。 私は今日、一日も、二日も、三日も怒っていません。しかし、もしあなたが三十日間も節約したのなら、神に犠牲を捧げなさい。なぜなら、適性は最初は弱まり、それから滅びるからです。 今日私は腹を立てませんでしたし、明日も、二、三ヶ月も続けて腹を立てませんでした。しかし、私をこのように動かす何かが起こったときには、私は注意を払っていました。あなたが良い状態にあることを知りなさい。今日、私は美しい女性を見たとき、私は心の中で「彼女を所有できたらいいのに」とは言いませんでした。また、「彼女の夫は幸せだ」とも言いませんでした。なぜなら、そう言う人はまた、「 彼女の愛人は幸せだ」とも言っているからです。また、私は次に何が起こるかを心に思い描きませんでした。しかし、私は頭を撫でて、「よくやった、エピクテトス！あなたは素晴らしい詭弁を解きました。それは、偉大な詭弁よりもはるかに素晴らしいものです」と言いました。しかし、もし彼女もまた自らの意思で同意し、私のところに遣わされ、私を捕らえ、私に近づき、それでもなお私が自制して打ち勝つことができたならば、それは確かに嘘つきや静穏者をも凌駕する詭弁となるだろう。まことに、人の精神は、このことのためにこそ正当に高揚するのであり、最高の詭弁を唱えるためではないのだ。1
4. では、どうすればこれが実現するのでしょうか？ ついに、自らの称賛を求め、神の目に美しく映るように決意しなさい。自らの清らかな自己と、そして神と共に清らかになることを望みなさい。そして、あなたが先に述べたような外見に陥ったとき、プラトンは何と言っているでしょうか？ 清らかな神のもとへ行きなさい。214供物を捧げ、守護神の神殿に行って祈りなさい。2善良で賢い人々と交わり、生きている者であろうと死んでいる者であろうと、そのうちの一人に自分を委ねて試してみるだけでも十分でしょう。
5. これらの対策に対抗することで、あなたは外見を克服し、それに捕らわれることはないでしょう。しかし、最初は、その激しさに流されてはいけません。むしろ、「外見よ、少し待ってくれ。お前が何者で、何をすべきか見せてくれ。お前を認めさせてくれ」と言いなさい。そして、外見に先導されて、次に何をすべきかを思い描かせてはいけません。さもなければ、外見に支配され、どこへでも連れて行かれてしまうでしょう。むしろ、外見に対して別の美しく高貴な外見を持ち出し、それによってこの卑劣な外見を追い払いなさい。このようにして自分を鍛える習慣があれば、あなたはどんな肩と神経と筋力を持つようになるか分かるでしょう！しかし、今は言葉ばかりで、それ以上のことは何も残っていません。
6. これこそ真のアスリートだ。3こうした見かけに抗う者よ。待て、不幸な人よ！流されてはならない。王位、自由、繁栄、平穏をめぐる戦いは偉大であり、その任務は神聖である。嵐の中で海上の人々がディオスクロイに祈るように、神を心に留め、助け手、守護者として呼び求めよ。4外見から生じる嵐よりも大きな嵐が他にあるだろうか。215 理性を力強く打ち負かし、追放できるというのか？ いや、嵐そのものも、見かけに過ぎない。死の恐怖だけを取り除き、好きなだけ雷鳴と稲妻を起こせば、支配する能力にどれほど穏やかで平和な天候が訪れるか分かるだろう。しかし、一度敗北した後、「次は必ず勝つ」と言い、そしてまた同じことを繰り返すならば、最終的には、自分が罪を犯していることさえ分からなくなるほど惨めで弱々しい状態に陥り、その行為を正当化する言い訳を始め、ヘシオドスの次の言葉が真実であることを証明することになるだろう。

「苦難は尽きることなく、人は努力を続ける。」
— 『仕事と日々』411ページ。

7. では、どうでしょうか。人はこのような決意をして、それで非の打ちどころのない人間になれるでしょうか。できません。しかし、これだけはできます。常に非の打ちどころのない人間になろうと努力することです。この勤勉な注意を怠らずに、少なくともいくつかの欠点を取り除くことができれば、それは幸いなことです。しかし今、あなたが「 明日から気をつけよう」と言うとき、あなたが言っているのはこういうことだと知りなさい。今日は恥知らずで、しつこく、卑屈になる。他人に苦しめられるままになる。今日は怒りっぽく、嫉妬深い。見よ、あなたはどれほど多くの悪徳に身を委ねていることか。しかし、明日何かがうまくいけば、今日はどれほど良くなるだろうか。明日うまくいけば、今日はどれほど良くなるだろうか。そうだ、216 また、明日も力を発揮し、三日目まで延期しなくて済むようにするためでもある。

第3章
論争について。
1.人が適切に推論できるようになるために何を学ばなければならないかは、哲学者たちによって正確に定義されてきましたが、それらを適切に使うことについては、私たちは全く訓練を受けていません。私たちの中の誰かに、無知な人を議論相手として与えてみてください。彼はその人に対処する方法を見つけられないでしょう。しかし、少し動揺させた後、その人が意図とは異なる答えを返した場合、彼はもはやその人を制御できず、罵倒するか嘲笑し、「彼は無知な男だ。どうすることもできない」と言うでしょう。

2. しかし、道案内人は、道から逸れた者を見つけると、正しい道へと導き、嘲ったり罵ったりして立ち去ったりはしない。そのような人に真理を示しなさい。そうすれば、彼は真理に従うようになるだろう。しかし、真理を示すまでは、彼を嘲ってはならず、むしろ自分の無力さを自覚しなさい。
3. しかし、何？この教育事業は現状ではあまり安全ではなく、217 ローマで。なぜなら、それを追求する者は当然、隅っこでそれをするわけにはいかないと感じるだろうから、執政官級の人物か、あるいは金持ちの人物のところへ行き、こう尋ねるだろう。「旦那様、馬の世話を誰に任せているのか教えていただけますか？」「もちろんです。」「では、たまたま通りかかった、馬の扱いに慣れていない人に任せているのですか？ 」「とんでもない。」「では、金銀の器や衣服は誰に任せているのですか？」「これもまた、たまたま通りかかった人に任せているわけではありません。」「そして、あなたの体は、すでに世話を任せる人を探しているのですか？」「どうして知らないのですか？」「訓練と医学に精通している人ですか？」「もちろんです。」「では、これらはあなたが持っている最良のものですか、それともこれらすべてよりも優れた何かをお持ちですか？」「 何のことですか？」「ゼウスにかけて、これらすべてを用い、それぞれを承認し、助言を受けるものですか？」「では、魂のことですか？」「あなたは私のことを正しく理解しています。まさにこれです。私は本当に、この中に他のすべてよりもはるかに優れた何かを持っていると信じています。では、あなたはどのように自分の魂について考えてきたのか、私たちに説明できますか？あなたのような賢者で、国で名声のある方が、自分が持っている最も優れたものを見過ごし、それに対して何の努力も計画もせず、放置して滅びさせてしまうとは考えにくいからです。まさかそんなことはないでしょう。しかし、あなたは自分でそれのために備えているのですか？そして、218 あなたはそれを誰かから学んだのですか、それとも自分で発見したのですか？
4. そして最後に、まず「旦那様、これはあなたに何の関係があるのですか？あなたは一体何者ですか？」と言われ、それでもしつこく絡んでくると、手を上げて殴られる危険があります。私もかつてはこの方法を高く評価していましたが、このような困難に陥ってしまいました。

第4章
私たちは快楽を受け入れることに慎重であるべきだ。
1.何らかの快楽の兆しを感じたときは、他のことと同様に、それに流されないように気をつけ、少しの間、そのことを保留にしなさい。そして、快楽を享受している時と、それを享受した後に後悔し、自分を責める時の二つの時期について考えなさい。また、もしあなたがそれを控えるならば、どれほど喜び、自分を褒め称えることができるかを考えてみなさい。

2. しかし、もしあなたがそのことを行うことが妥当だと考えるなら、その甘言や甘さ、誘惑に負けてしまわないように注意しなさい。しかし、その勝利を勝ち取ったという自覚は、どれほど素晴らしいものだろうか。

219

第5章
私たちは取引において透明性を保つべきだ。
あなたが正しいと明確に判断したことを行う際には、たとえ大勢の人々がそれについて誤った意見を抱く運命にあるとしても、決して人に見られることを避けようとしてはならない。もしあなたが正しくないことを行うのであれば、その行為自体を避けるべきである。しかし、もしあなたが正しく行うのであれば、あなたを誤って非難する人々を恐れる必要はない。

第6章
その半分真実は、完全に嘘かもしれない。
「昼だ」「夜だ」という言い回しは、切り離して考えれば全く正当化されるが、1 しかし、一緒に見ればそうではない。宴会において、自分のために一番大きな部分を選ぶことは、身体の必要だけを見れば正当化されるかもしれないが、宴会における適切な共同体の維持に関わることを考えると正当化されない。したがって、他の人と一緒に食事をするときは、目の前に出されたものの身体にとっての価値だけを見るのではなく、220 また、宴会を催してくれた人への敬意も忘れてはならない。

第七章
一人ひとりが自分の役割を果たすべきだ。
1.もしあなたが自分の能力を超えた役割を引き受けたのなら、あなたはそれによって恥をかいただけでなく、うまく演じられたはずの役割を逃したことになる。

2. そして、ある人が尋ねた。「では、私たちはそれぞれ、自分がどのような性格にふさわしいかをどのようにして見分けることができるのでしょうか？」エピクテトスは言った。「ライオンが近づいてきたとき、雄牛だけが自分の能力に気づき、群れ全体を守るために前進するのはなぜでしょうか？」能力には常にその認識が伴うことは明らかであり、したがって、私たちの中に同様の能力を持つ者は誰でも、その能力を知らないことはないでしょう。しかし、雄牛は一瞬で作られるものではなく、寛大な精神を持つ人も一瞬で作られるものではありません。準備と冬の訓練が必要なのです。1. 自分に関係のないことに軽率に飛びつかないこと。

第8章
私たちは肉体と同様に魂にも気を配るべきだ。
歩くときには、釘を踏んだり足を捻ったりしないように注意します。このように注意します。221 また、あなたの統治能力を損なうことのないように。そして、私たちが何をするにもこの点に注意すれば、より安全にそれを行うことができるでしょう。

第9章
利益の尺度。
人間にとっての利益の尺度は身体であり、靴にとっての足である。この尺度を堅く守れば、その尺度は保たれるだろう。しかし、もしその尺度を越えれば、まるで急な坂を転げ落ちるように、それ以降は転落を余儀なくされるだろう。靴についても同じことが言える。もし足の尺度を超えようとすれば、靴はまず金箔を貼られ、次に紫に染められ、そして刺繍されるだろう。なぜなら、一度その尺度を超えたものは、もはや限界を持たないからである。

第10章
女性の価値。
14歳になると、女性は男性からお世辞を言われ、崇拝されるようになる。こうして、男性の喜びを満たすこと以外に自分たちの道はないと悟った彼女たちは、身なりを整え始め、そこにすべての希望を託すようになる。それならば、慎み深さと礼儀正しさ以外には評価されないと自覚することが、彼女たちにとって幸いなことなのである。

222

第11章
鈍感な性格。
身体に関わる事柄、例えば運動や食事、飲酒、その他の身体的な行為に過度に気を取られるのは、鈍感な性質の表れである。しかし、これらのことはついでに済ませるべきであり、すべての注意は精神に向けられるべきである。

第12章
人の装飾品。
1.ある若い男、修辞学者が、髪を異常に凝った形に整え、他の服装も大いに飾り立ててエピクテトスのもとにやって来て、こう言った。「犬の中には美しいものもいるし、馬の中には美しいものもいる。他の動物についても同じことが言えると思いませんか？」

「そう思います」と彼は言った。

男性にも、美しい者もいれば、容姿に恵まれない者もいるのではないか？

――「他にどんな方法があるだろうか？」

では、これらをそれぞれ何と呼ぶのか223 同じ理由で同じ種類の美しさなのか、それともそれぞれに固有の何かがあるから美しいのか？そして、この問題は次のように理解できるだろう。犬は自然によってある目的のために形作られ、馬は別の目的のために形作られ、そして例えばナイチンゲールはまた別の目的のために形作られるとすれば、一般的に、それぞれが自身の性質に従って優れているときに美しいと言うのは、不合理ではないと言えるだろう。しかし、それぞれの性質が異なるので、美しさのあり方もそれぞれ異なるように思われる。そうではないだろうか？

彼はそれが事実であることを認めた。

それゆえ、犬を美しくするものが馬を醜くし、馬を美しくするものが犬を醜くするのだろうか。もし、両者の性質が異なるのなら。

――「そうみたいですね。」

そして美しいパンクラティアストを作るものは、同じ ことがレスリング選手を不適格にし、ランナーを全く笑いものにするのか？また、五種競技に適した選手がレスリングには非常に不向きなのか？

「その通りだ」と彼は言った。

では、人間を美しくするものは何だろうか？それは、犬や馬を美しくするものと同じではないだろうか？

「その通りです」と彼は答えた。

では、犬を美しくするものは何だろうか？それは、犬が持つ美徳の存在である。では、馬を美しくするものは何だろうか？それは、馬が持つ美徳の存在である。224 では、人間とは何だろうか？それは人間の徳の存在ではないだろうか？若者よ、もし美しくなりたいと願うなら、この人間の徳を完成させるために努力せよ。しかし、それは一体何だろうか？愛情なく誰かを褒め称えるとき、誰を褒め称えているのかよく考えてみよ。それは正しい者か、それとも正しくない者か？

――「正義の人々」

節制派か、それとも放蕩派か？

――「温和な」

大陸のことですか、それとも脱大陸のことですか？

――「大陸」

そして、あなたが称賛するような人物になろうと努力すれば、あなたは自分が美しくなっていることに気づくでしょう。しかし、これらのことを怠っている限り、たとえ美しく見えるためのあらゆる手段を講じたとしても、あなたは必然的に醜いままなのです。

2. あなたは肉体や髪ではなく意志である。意志を美しく保つならば、あなたは美しくなるだろう。しかし、今のところ私はあなたに醜いとは言わない。なぜなら、これ以外のことなら、あなたはもっと簡単に受け入れられると思うからだ。だが、最も美しく花開いた男、アルキビアデスにソクラテスが何と言っているか見てみよ。「では、美しくなるように努めなさい」と彼は言う。そして彼は何と言っているか？髪をカールさせ、脚の毛を抜きなさい？とんでもない。しかし、意志を整え、悪しき教えを捨てなさい。

――「では、私たちはこの体をどのように扱えばよいのでしょうか？」

自然のままに。これは別の方が管理してくださっている。その方に委ねなさい。225

――「しかし、それではどうなるのか？ 体は清められないままになるのか？」

とんでもない。しかし、あなたが自然によって創造された存在である以上、これを清めなさい。男は男らしく、女は女らしく、子供は子供らしく清めなさい。

3. 我々は、肉体の容姿によってさえ、大衆を哲学から遠ざけてはならない。むしろ、他のあらゆることと同様に、哲学者は肉体においても、陽気で、悩みとは無縁であることを示すべきである。友よ、見よ、私は何も持っておらず、何も必要としていない。見よ、私は家も土地もなく、もしそうなら、流浪の身であり、故郷もない。それでも、私はすべての貴族や富裕層よりも悩みとは無縁の生活を送っている。しかし、私の肉体も見よ。私の苦しい生活によって、肉体が少しも悪くなっていないのが分かるだろう。しかし、もし誰かが、死刑囚のような顔つきと服装で私にこう言ったら、一体どんな神が、このような人間を生み出す哲学に私を近づけようとするだろうか。とんでもない！たとえ賢者になれるとしても、私は哲学には近づかないだろう。
4. 実際、神にかけて誓うが、哲学への最初の歩みを始めた若者が、乱れた汚い髪で私のところに来るよりは、カールした髪で来る方がずっとよかった。なぜなら、彼には美に対するある種の印象と、ふさわしいものへの目標が見られるからである。そして、彼が美があると考えるものに、彼は自分の技を注ぎ込む。それ以降は、ただ彼にその真の場所を示し、「若者よ、あなたは美を求めている」と言えばよいのだ。226 そして、あなたはよくやっている。それならば、あなたの理性が満ち溢れるところで美が花開くことを知りなさい。あなたの好き嫌い、追求と回避があるところで美を求めなさい。なぜなら、これこそがあなた自身の中に選び、大切にしているものだから。しかし、肉体は本質的に泥である。なぜあなたは無駄に肉体に労力を費やすのか？肉体は無に等しいということを、時間は必ずあなたに教えてくれるだろう。たとえそれ以外何も教えてくれなくても。しかし、もし誰かが汚れて不潔で、膝まで伸びた口ひげを生やして私のところに来たら、私は彼に何と言えばよいだろうか？どんなイメージや類似性で彼を引きつけることができるだろうか？彼は美がどのようなものであるかということにこれまで取り組んできたことがあるだろうか？だから私は彼を別の道へと導き、「美はここにあるのではなく、あそこにある」と言うことができるだろうか？あなたは私が彼に、 「美は汚れていることにあるのではなく、理性にある」と伝えることを望むだろうか？彼は美を求めているのだろうか？彼の心の中に美のイメージはあるのだろうか？行って豚を説得し、泥の中で転げ回らないようにしなさい。
5. 見よ、愛に値する若者がいた。見よ、愛するに値する老人がいた。息子や娘を彼に預けて教えを請うこともできる。もしあなたが望むなら、若者たちが彼のもとへ来て、彼が彼らに糞の山の上で講義をしてくれるようにすることもできる。神よ、お許しください。あらゆる浪費は人間の本性から生じるものだが、これは人間的ではないものに近い。

227

第13章
なぜ私たちは不正を我慢しなければならないのか。
誰かがあなたに危害を加えたり、あなたの悪口を言ったりしたときは、その人はそれが正しく、自分にふさわしいと信じてそうしているのだということを覚えておきなさい。ですから、その人があなたに見えることに従うことはできず、彼に見えることに従うのです。それゆえ、もしそれが彼にとって悪に見えるなら、騙されているのは彼自身です。また、もし誰かが真実の結果を偽りだと考えてしまうなら、傷つくのは結果ではなく、騙されているのは彼自身です。ですから、これらの考えから出発して、あなたを中傷する人に対しては、寛容な心を持ちなさい。なぜなら、その都度、「 彼にはそう見えたのだ」と言いなさい。

第14章
すべてのものには2つの取っ手がある。
すべての事柄には二つの取っ手がある。一方の取っ手では持ち運べるが、もう一方の取っ手では持ち運べない。もしあなたの兄弟があなたに不正を働いたとしても、「彼は私に不正を働いた」という取っ手を持ってこの事柄を取り上げてはならない。228 持ち手がないので、持ち運べません。むしろ持ち手を持ってください。彼は私の兄弟であり、私と共に養われました。持ち手を持って、持ち運べるようにしてください。

第15章
特定の誤った結論に基づいている。
これらの推論には真の結論はありません。「 私はあなたより金持ちだから、私のほうが優れている」 「私はあなたより雄弁だから、私のほうが優れている」。しかし、結論はむしろこうです。「私はあなたより金持ちだから、私の財産の方が優れている」「私はあなたより雄弁だから、私の言葉の方が優れている」。しかし、あなたは財産でもなければ、言葉でもありません。

第16章
知覚と判断。
1.人が急いで体を洗うなら、 「間違っている」と言わず、 「急いでいる」と言いなさい。 人がたくさんのワインを飲むなら、 「間違っている」と言わず、 「たくさん」と言いなさい。 なぜなら、その人の意見を聞くまでは、それが悪いことだったかどうか、どうしてわかるだろうか。

2. したがって、あなたには同意することはないだろう229 あなたが真に直接的に知覚できるもの以外のものについては、何も考えてはならない。1
3. 何かに同意する原因は何でしょうか？それは、それがそうであるように見えるからです。しかし、そうでないように見える場合は、それに同意することは不可能です。なぜでしょうか？それは、真実を好意的に受け入れ、偽りを嫌悪し、不確かなものを無関心に受け入れるのが心の性質だからです。その証拠は？今この瞬間、夜であると確信してみてください。できません。昼であると確信するのをやめてみてください。できません。星の数が奇数であるか偶数であるかを確信してみてください。できません。したがって、誰かが偽りに同意するときは、その人は偽りに同意する意志を持っていなかったことを知ってください。プラトンが言うように、魂は自ら進んで真実を奪われることはなく、偽りが真実であるように見えただけなのです。では、この真実と偽りに対応する行為に、私たちは何を持っているでしょうか？ふさわしいこととふさわしくないこと、有益なことと無益なこと、自分に関係することと関係ないこと、その他これらに類するものです。ある人が、あることが自分の利益になると考えて、それを行わないことを選ぶだろうか？そんなことはできない。では、こう言う彼女はどういう人だろうか？

「そして私は自分が犯す悪を知るだろうか、
しかし怒りは私のすべての目的の主である。」

メデイア、1079。

彼女はまさにこの物を手にしていたのは、夫への怒りを晴らし、復讐するためだったのだ。230 自分の子供を助けない方が得策だというのか？確かにそうだが、彼女は騙されていたのだ。自分が騙されていたことをはっきりと示せば、彼女はそうしないだろう。しかし、それを示さない限り、彼女は自分の目に映るもの以外に何に従うというのか？何もない。それなのに、なぜあなたは、この不幸な女が最も重要な事柄において道を踏み外し、人間ではなく毒蛇になってしまったことを憤慨するのか？むしろ、盲人や足の不自由な人を哀れむように、最も優れた能力において盲目や足の不自由な人を哀れむべきではないのか？

4. ——「つまり、これらすべての偉大で恐ろしい行為は、物事の出現において同じ起源を持つということか？」

同じこと、それ以外にはない。イリアスは見かけ、そして見かけの利用に過ぎない。パリスに見えたのはメネラオスの妻の連れ去りであり、ヘレンに見えたのは彼に同行することだった。もしメネラオスが、そのような妻を奪われることが得だと理解していたなら、どうなっていただろうか？イリアスはもちろんのこと、オデュッセイアも存在しなかっただろう。

――「これほど偉大な者たちが、このような些細なことで命を落とすとは。」

しかし、これは一体何の偉業の話だろうか？戦争と反乱と多くの人々の破壊と都市の転覆？そして、これらに何が偉大さがあるだろうか？何もない。なぜなら、231 多くの牛や羊が殺され、ツバメやコウノトリの巣が多数焼かれたり、倒されたりしたのか？

――「しかし、これらのことは、それらのことと似ているのだろうか？」

それらは最もよく似ている。人の体は滅び、牛や羊の体も滅びる。人の住居は焼かれ、コウノトリの巣も焼かれる。これに何が偉大で、何が恐ろしいというのか。人の住居とコウノトリの巣は、板や瓦やレンガで小さな家を建て、木の枝や泥で建てるという点以外に、一体何が違うというのか。

――「では、コウノトリと人間は同じものなのだろうか？」

あなたはどう思いますか？体型は彼らにとてもよく似ています。

――「それでは、人間はコウノトリと何ら違いがないのだろうか？」

とんでもないことだが、こうした事柄に関しては何ら違いはない。

――「では、彼は何において異論を唱えているのか？」

探せば、別のところに違いがあることに気づくでしょう。彼の行動を観察し研究することの中に違いがないか見てください。彼の社会的本能、信仰、敬虔さ、不動心、理解力の中に違いがないか見てください。では、人間にとっての偉大な善悪はどこにあるのでしょうか？違いがあるところにこそ、違いがあるのです。もしこれが救われ、いわば要塞に留まり、そして232尊敬も信仰も理解力も堕落していなければ、人は救われる。しかし、これらのうちのどれか一つでも失われたり、奪われたりすれば、人は滅びる。そして、偉大な行いは、まさにこのことによってなされるのだ。パリスにとって、ギリシャ人がやって来てトロイアを略奪し、兄弟たちが滅びた時、それは大きな没落だったと人々は言う。そうではない。他人の行為によって人が倒れることはない。それはコウノトリの巣を略奪したことだ。しかし、没落したのは、彼が敬意と信仰を失い、もてなしを裏切り、礼儀作法を破った時だった。アキレウスの没落はいつだったのか？パトロクロスが死んだ時か？とんでもない。彼が怒り狂い、恋人を失ったことを嘆き、愛人を勝ち取るためではなく戦争をするためにそこにいることを忘れた時だったのだ。これらは、男性にとって、正しい意見が破壊されたり堕落させられたりしたときの、没落、暴動、そして転覆を意味する。

第17章
哲学者は、言葉ではなく行動によって、一般の人々に示すべきである。
1.汝は決して自らを哲学者と称してはならない。また、俗人の間で哲学の格言を多く語ってはならない。格言から導かれる事柄を行いなさい。例えば、宴会で哲学について語ってはならない。233 どのように食べるべきか、しかし、あるべきように食べるべきだ。ソクラテスはどこでも見栄を張ることを禁じていたので、人々は哲学の教師を紹介してほしいとソクラテスのもとにやって来て、ソクラテスは彼らを連れ出して紹介した。それほど彼は、人から見過ごされることをうまく受け入れていたのだ。

2. もし俗っぽい議論の中で、あなたの哲学の格言について何かが持ち上がったとしても、大抵は沈黙を守りなさい。なぜなら、あなたが消化していないことを、そのまま吐き出してしまう危険性が非常に高いからである。そして、誰かがあなたに「あなたは何も知らない」と言っても、それがあなたを苦しめないなら、あなたはすでにその仕事を始めたのだと知りなさい。
3. 羊が食べた量を羊飼いに知らせるために食べ物を持ってくるのではなく、体内で飼料を消化して外に羊毛と乳を出すように、あなたも大抵は格言を一般の人々の前でひけらかすのではなく、格言を消化した後にそこから生じる行いを示しなさい。

第18章
禁欲。
質素な生活様式に体が順応したとしても、それを過信してはいけません。例えば、毎日水しか飲まなくても、234 機会があれば、私は水しか飲みません。もしあなたがいつか労働と忍耐に慣れたいと思ったら、世間に対してではなく、自分自身に対してそうしなさい。そして、像を抱きしめてはいけません。しかし、ひどく喉が渇いたときには、冷たい水を一口飲んで吐き出し、それについて何も言わないようにしましょう。

第19章
トークン。
1.俗人の立場と特徴：彼は自分の利益や損害を決して顧みず、常に外的なものに目を向ける。哲学者の立場と性格：彼は自分の利益や損害のみを顧みる。

2. 前進する者の兆候：彼は誰をも責めず、誰をも褒めず、誰をも非難せず、誰に対しても不平を言わない。彼は自分が何者であるか、あるいは何かを知っているなどとは決して語らない。何かに阻まれたり妨げられたりすると、彼は自分を責める。誰かが彼を褒めると、彼は陰で彼を嘲笑し、誰かが彼を非難すると、彼は弁明しない。彼は病弱な者のように振る舞い、まだ固まっていない部分を動かすことを恐れる。彼はあらゆる追求を自らから取り除き、自然の摂理に反する、我々の力でできることすべてを避けるようにしている。彼はあらゆることに対して自分の235 性向は緩い。愚か者や無学だと思われても、彼はそれを気にしない。一言で言えば、彼は裏切り者の敵を見るように、自分自身を警戒しているのだ。

第20章
論理学は必要不可欠である。
1.理性は他のすべてのものを組織し完成させるものであるため、1それ自体が無秩序なままであってはならないのは当然である。しかし、何によって組織化されるべきか？これは、それ自体によってか、あるいは他の何かによって組織化されなければならないことは明らかである。しかし、それは理性でなければならない。あるいは、理性よりも偉大な何かでなければならないが、それは不可能である。

2. 「そうだな」と言う人もいるかもしれないが、「それよりも、我々の悪徳などを治すことの方が喫緊の課題だ」

あなたはこれらのことについて何か聞きたいのですか？では、聞いてください。しかし、もしあなたが私に「あなたの論理が正しいのか間違っているのか分かりません」と言ったり、私が曖昧なことを言ったときに、あなたが私に区別するように求めたりしたら、私はあなたに我慢できなくなって、「 論理をこじつけるよりも、私たちの悪徳を治すことの方が重要だ」と言うでしょうか？

3. このため、論理的なことは研究の最初に設定されるべきだと思います。ちょうど穀物の測定の前に測定方法の検証を設定するのと同じように。236 まず、モディウスとは何かを確立する2.天秤とは何ですか？どのようにして物を測ったり、重さを量ったりできるのでしょうか？
4. この場合、他のすべてのものの基準、そしてそれらが理解される基準を理解し、正確に調査していなければ、私たちは他の何かを調査し、理解することができるでしょうか？そして、どうしてできるでしょうか？確かに、モディウスは木製のもので、不毛です。しかし、それは穀物を測ります。そして論理もまた不毛です。この点については、確かに見ていきましょう。しかし、たとえこれを認めたとしても、論理とは他のものを区別し、調査し、いわばそれらを測り、量るものであるというだけで十分です。誰がこれらのことを言っているのでしょうか？クリュシッポスとゼノンとクレアンテスだけでしょうか？しかし、アンティステネスはそう言っていませんか？3それを言うのか？そして、用語の探求が教育の始まりであると書いたのは誰なのか？ソクラテスではなかったか？そして、クセノフォンは、用語の探求、つまりそれぞれの用語が何を意味するのかの探求から始めたと書いているのは誰なのか？

第21章
文法学者か賢者か。
誰かがクリュシッポスの著作を理解し解説できることを自慢するなら、こう自分に言い聞かせなさい。237 もしクリュシッポスが難解な文章を書いていなかったら、この男は自らを高めるようなことは何もできなかっただろう。しかし、私が望むものは何だろうか？それは自然を理解し、それに従うことではないだろうか？そこで私は、誰が私に自然を解説してくれるのかを尋ね、クリュシッポスならできると聞いて、彼のもとへ向かった。しかし、私は彼の著作を理解できないので、解説者を探した。そして、ここまでは何の高尚さもない。しかし、解説者を見つけたら、あとは彼が私に説くことを実践するだけだ。そして、この点においてのみ、高尚さがある。しかし、もし私が単なる解説を賞賛するならば、私は哲学者ではなく文法学者に過ぎない。ただ、その解説がホメロスのものではなくクリュシッポスのものであるという点を除けば。したがって、誰かが私にクリュシッポスの哲学について講義するように頼んだとしても、私はむしろ、彼の言葉と調和した同様の著作を示すことができないので、恥ずかしく思うだろう。

第22章
業績。
1.本の文字が明瞭であればあるほど、人はそれをより楽しく便利に読むことができる。同様に、人はどんな話でもより快適に聞くことができる。238 論理的に整然とした優雅な言葉で伝えられるならば、それは雄弁な議論となる。それゆえ、表現力がないなどと言ってはならない。なぜなら、それは不信心で臆病な人間の考えだからである。1 —不敬虔な者、なぜなら彼は神の恵み深い賜物を軽んじ、あたかも見る、聞く、あるいは話すという有用な能力を奪おうとするかのように考えているからである。神は目を無駄に与えたのだろうか？また、遠くまで届いて目に見える形の印象を受け取ることができるほどの力と巧妙さを持つ霊を、目に混ぜ込んだのは無駄だったのだろうか？それは、非常に速く忠実な使者である。神がその間の空気にそのような効力を与え、弾力性を持たせたのは無駄だったのだろうか？ある意味で緊張しているが、2私たちの視線はそれを貫くべきでしょうか？ 神が光を創造されたのは無駄だったのでしょうか？ 光がなければ、他のいかなるものも何の益にもならないのに。

2. 人はこれらのものに感謝を怠ってはならないが、より優れたものにも目を向けなければならない。見ること、聞くこと、そしてゼウスにかけて命そのもの、それを維持するために働くもの、干し果物、ぶどう酒、油など、神に感謝せよ。しかし、神はあなたにこれらすべてよりも優れたものを与えられたことを忘れてはならない。それは、これらを用い、これらを認め、それぞれの価値を数えるものである。これらの能力すべてについて、それぞれがどれほどの価値を持つかを宣言するものは何であろうか。それは能力そのものであろうか。239 視覚は、それ自身について何かを語ることがあるだろうか？聴覚は？小麦、大麦、馬、犬は？いや、それらは外見を利用する能力に仕えるための、召使いや奴隷として任命されているにすぎない。もしあなたがそれらのどれかの価値を知りたいと思ったら、誰に尋ねるだろうか？誰が答えてくれるだろうか？他の能力を召使いとして利用し、かつそれらすべてを承認し、それらについて宣言するこの能力よりも、他の能力がどうして偉大であり得るだろうか？それらのどれが、自分自身が何であるか、そしてその価値を知っているだろうか？どれが、いつそれを使うべきか、いつ使うべきでないかを知っているだろうか？目を開いたり閉じたりして、見るべきでないものから目をそらし、他のものへと導くものは何だろうか？それは視覚だろうか？いや、意志の能力である。耳を閉じたり開いたりするものは何だろうか？それに従って、耳は忙しく好奇心旺盛になったり、また、聞いたことに動じなくなったりする。それは聴覚の能力だろうか？いや、それは意志の能力に他ならない。
3. では、これほど偉大な能力であり、他のすべての能力の上に立つものであるならば、それが私たちのところに来て、存在するものの中で最も優れたものは肉体であると告げるだろうか。たとえ肉体自身が自分が最も優れていると主張したとしても、誰もそれを我慢できないだろう。さて、エピクロスよ、肉体が最も優れているというこの教義を宣言しているのは一体何なのか。 240存在の終焉や自然の法則、真理の規範 について書いたのは誰だ？―髭を伸ばしたのは誰だ？死ぬ間際に、最後の日を幸せな日として過ごしていると書いたのは誰だ？３肉体か意志か？ では、意志よりも優れたものがあると断言するのか？ いや、だが、お前は正気ではないのか？ まったく盲目で耳が聞こえないのか？
4. では、他の能力を軽んじる人がいるだろうか。とんでもない！雄弁の能力には何の役にも立たない、あるいは卓越性もないと言う人がいるだろうか。とんでもない。そのような人は愚かで、不敬虔で、神に感謝を欠いている。しかし、それぞれのものにはそれなりの価値がある。ロバにも一定の有用性はあるが、牛ほどではない。犬にも有用性はあるが、奴隷ほどではない。奴隷にも有用性はあるが、市民ほどではない。市民にも有用性はあるが、統治者ほどではない。しかし、他のものが優れているからといって、何かの有用性を軽んじるべきではない。雄弁の能力にも一定の価値があるが、意志ほどではない。だから、私がこのように話すとき、私が雄弁の力を軽んじることを望んでいると誰も思わないでほしい。私はあなた方に目や耳、手や足、衣服や靴を軽んじることを望んでいないのだから。しかし、もし誰かが私に、存在するものの中で最も優れたものは何かと尋ねたら、私は何と答えるべきだろうか？雄弁の能力とは言い切れないが、正しく働いた意志の能力はそうだ。なぜなら、これこそが他のものを利用するものであり、すべては 241他のあらゆる能力、大小を問わず。これが正しく整えられれば、善くなかった人も善人になり、正しく整えられなければ、人は悪人になる。これこそが、私たちが失敗したり成功したりする原因であり、他者を非難したり称賛したりする原因でもある。これを怠ることは人類の不幸であり、これを大切にすることは人類の幸福である。
5. しかし、雄弁の才能を否定し、そのような才能は実際には存在しないと言うのは、その才能を与えてくださった神への感謝を欠いた者のすることであるだけでなく、臆病者のすることでもある。なぜなら、そのような者は、もしそのような才能が存在するならば、それを軽蔑することができなくなるのではないかと恐れているように思われるからである。美と醜に違いはないと言う者もまた、そのような者である。では、人はテルシテスとアキレウスを見たとき、あるいはヘレンと普通の女性を見たときに、同じように影響を受けるだろうか。4 確かに、これは愚か者や無知な者、物事の本質を知らない者の考えである。彼らは、違いに気づけば、たちまちそれに圧倒され、打ち負かされてしまうのではないかと恐れている。しかし、大切なことは、各自が持つ能力をそれぞれに委ね、その能力の価値を吟味し、存在するものの中で最も偉大なものは何かを学ぶようにすることである。そして、あらゆる場所でこれを追求し、これに熱心になり、他のすべてのことをこれに付随させるが、私たちの力に応じて、それらさえもおろそかにしてはならない。なぜなら、目についても注意を払わなければならないからである。 242最良のものとしてではなく、最良のものを実践することによって、これらのものからも最良のものが生まれる。なぜなら、自然の摂理によれば、これらの事柄に賢明に対処し、あるものを他のものよりも優先することによってのみ、最良のものが存続するからである。
6. しかし、この世では何が行われているのでしょうか。まるで、故郷へ旅する人が、素晴らしい宿屋の前を通りかかり、その宿屋が気に入ったので、そこに泊まり続けるようなものです。人よ、あなたは自分の目的を忘れてしまったのです。あなたの旅は、そこへ向かうためではなく、そこを通るためだったのです。しかし、ここは心地よい場所です。他にも心地よい宿屋や牧草地はどれほどあるでしょうか。しかし、それらはただ通り過ぎるためだけのものです。あなたの本来の目的は、故郷に帰り、親族の不安を取り除き、市民としての義務を果たし、結婚し、子供をもうけ、慣習的な役職に就くことです。あなたはこの世に、より心地よい場所を選ぶために来たのではなく、自分が生まれ、市民として任命された場所に住むために来たのです。この件についても、ある意味で同じことが言えます。言葉やそれに類する救済手段によって、我々は目的を達成し、意志を浄化し、外見を利用する能力を正しく秩序づけなければならない。そして、この教義の救済は、ある種の言葉の使用と、ある種の表現の技巧と鋭さによって実現されなければならないので、これらのもの自体に囚われてしまう者もいる。 243そして彼らはそこに留まる――一人は弁論術に、一人は詭弁に、また一人はこうした宿屋のどれかに留まり、まるでセイレーンたちの間に落ちたかのように、そこに長居して朽ち果てていく。
7. 人間よ、汝の務めは、自然の摂理に従って汝に遭遇する様相をうまく利用し、追い求めるものを見失わず、避けようとするものに陥らず、幸運に恵まれず、不運に見舞われることもなく、自由で、妨げられず、強制されず、ゼウスの統治に調和し、それに従順であり、それに満足し、誰をも責めず、誰をも非難せず、魂のすべてを込めてこれらの言葉を口にすることができるようにすることであった。

「ゼウスよ、我を導け。そして、運命よ、汝をも導け！」
それでは、これを仕事として、もしあなたが雄弁術のちょっとした事柄や、ある種の思索に心を奪われたなら、あなたはそれらに留まり、そこに定住することを選び、故郷にあるすべてを忘れてしまうのでしょうか？そして、「これらは素晴らしい」と言うのでしょうか？誰が素晴らしいと言わないでしょうか？しかし、これらは宿屋のように通り過ぎるためのものです。デモステネスのように話す人が不幸になることを何が妨げるでしょうか？あるいは、クリュシッポスのように三段論法を解くことができる人が惨めになり、悲しみ、嫉妬し、一言で言えば、悩み、不幸になることを何が妨げるでしょうか？何もありません。あなたは今、これらすべてが宿屋にすぎず、何の価値もないことがわかったでしょう。しかし、私たちの仕事は別のものでした。 244私がこれらのことをある人々に話すと、彼らは私が言葉や思索といったものへの関心を一切否定していると思う。しかし、私はそれらを否定しているのではなく、それらにとらわれ続けること、それらに希望を託すことを否定しているのだ。もしこの教えによって聞く者を傷つける者がいるならば、私もまたその傷を負わせた者の一人として数えなさい。なぜなら、あなた方を喜ばせるために、あることが最も優れていて何よりも大切だと認めながら、別のことがそうであると言うことはできないからだ。5

第23章
恒常。
戒律を、破ることが不敬な法律のように守りなさい。そして、たとえ誰かがあなたについて何を言おうとも、それを気にしてはならない。なぜなら、それはあなた自身の功績ではないからである。

第24章
どのぐらいの間？
1.いつまであなたは、最高のものを享受するにふさわしいと自覚し、理性の定めを何一つ破らないようにするのを遅らせるつもりですか？ あなたは生きるために従わなければならない格言を受け取っており、それに従って生きているのです。 245彼ら？ あなたはまだ、自分の矯正を任せられる教師を探しているのですか？ あなたはもう少年ではなく、立派な大人です。 もしあなたが怠惰で怠け者で、次から次へと決意を固め、いつになったら自分に気を配り始めるかを毎日決めているだけなら、あなたは進歩していないことを忘れ、生きている間も死ぬ間も、俗人のままでいるでしょう。

2. さあ、今こそ、自らを一人前の男として、前進し続ける者として生きるにふさわしい者とみなし、最善と思われるものはすべて、あなたにとって揺るぎない法則とせよ。もし、労苦や喜び、名声、あるいはその喪失があなたに課せられたとしても、今こそが勝負の時であり、すでにオリンピック競技が始まっており、もはや延期することはできないこと、そして、たった一日、たった一度の試練で、勝ち負けが決まるのだということを覚えておきなさい。
3. ソクラテスは、このようにして、あらゆる出来事において理性以外の何物にも目を向けず、自らをソクラテスたらしめたのである。しかし、汝はまだソクラテスではないが、ソクラテスになろうとする者として、汝はそう生きるべきだ。

246

第25章
哲学の一部。
1.哲学における第一かつ最も重要な点は、例えば嘘をつかないといった戒律を用いることである。第二は、これらの戒律の証明であり、例えば「嘘をつくことが間違っているのはなぜか？」という問いである。第三は、他の戒律を裏付け、整合性を与えるものであり、例えば「これが証明となるのはなぜか？」という問いである。なぜなら、証明とは何か？帰結とは何か？矛盾とは何か？真理とは何か？虚偽とは何か？

2. このように、第三の点は第二の点を通して必要であり、第二の点は第一の点を通して必要である。しかし、最も必要であり、私たちが休息すべきなのは第一の点である。しかし、私たちはその逆を行っている。なぜなら、私たちは第三の点に固執し、そこにすべての熱意を注ぎ込み、第一の点を全く無視しているからである。そして、私たちは嘘つきである。しかし、嘘をつくことがいかに間違っているかを説明することは、いつでもすぐにできる。

247
248

第26章
記念品。1
あらゆる必要に備えて、これらを保管しておいてください。

「ゼウスよ、そして運命よ、汝らが私をどこへ導こうとも、汝らが定めた道へと導いてください。そして、私は恐れることなく従います。しかし、もし邪悪な心によって私が従うことを望まなくても、私は従わなければなりません。」

「我々の中で賢者であり、神聖な事柄を理解する者とは、必然に気高く同意した者である。」

しかし3つ目も――

「おお、クリトよ、もしそれが神々の御心にかなうならば、そうしよう。アニュトスとメレトスは確かに私を殺すことはできるだろうが、私に危害を加えることは決してできないだろう。」

終わり。
249

注記
クレアンテスのゼウスへの讃歌。
1.マハフィー教授は著書『ギリシアの生活と思想』の中で、この高貴な賛歌の全文を引用し、この賛歌こそが「我々の目の前にあるヘレニズム時代を、単なる人工的で学的な批判から救う唯一のもの」だと考えている。

2. μίμημα λαχόντες μοῦνον。これはゼラーの読み方ですが、ἑνὸς μίμημαを持つマハフィ教授の読み方ではありません。

第1巻
第1章
1.「戸口から入りなさい」（ヨハネの手紙一、10章1節参照）。エピクテトスと新約聖書の思想や表現における類似点はしばしば指摘されており、読者は他にも多くの類似点を発見するだろうが、私はそれらに注意を払う必要はないと考えた。

2.「うぬぼれ」: οἴησις、Einbildung。

3.「高揚する」: ἐπαίρεσθαι。「うぬぼれる」と訳すこともできるが、この表現は悪い意味でしか使われず、真に善の本質を持つものであれば何でも「高揚する」ことができる。ストア派は、喜び（χαρά）と快楽（ἡδονή）を区別したが、前者を否定したり軽蔑したりはしなかった。

第2章

1. τὰ μέν εἰσιν ἐφ’ ἡμῖν, τὰ δὲ οὐκ ἐφ’ ἡμῖν。彼は、エピクテテス体系における基本的な違いについて、 250時には、τὰ ἡμέτερα と τὰ τῶν ἄλλων（自分のもの、他人のもの）、あるいは τὰ ἴδια と τὰ ἀλλότρια（自分本来の関心事、自分とは無関係なもの）という表現で表されます。

2.ローマのパラティヌス山には、フィーバーの神殿が建っていました。アプトンはグルーターの言葉を引用しています。 xcvii.、この神性についての興味深い碑文: Febri。ディーヴァ。 2月。サンクタ。 2月。マグナ。カミラ。あまた。プロ。フィリオ。男。アフェクト。 P.

第3章
1.この箇所の解釈については、優れた写本資料が存在するが、それはシュヴァイグホイザーのものではない。シュヴァイグホイザーの写本では、「それらに満足し、神々に祈りなさい」となっている。

2.「風の管理者」。ホメロス『オデュッセイア』第10巻21節からの引用。

第4章
1.「眩しくないことによって」など Ἂν τὰς ὕλας μὴ θαυμάσῃ。

第6章
1.この文章では、「神」、「神々」、「神聖なもの」はすべて同義語であることに注意してください。

2.または「名前の」。

3.一部のテキストでは「善悪など」という表現が付け加えられています。

第七章
1.ことわざのようで、現代におけるその用法はルターの「Pecca fortiter」に類似しているかもしれない。

2.複合命題または連言命題とは、複数の主張が結合して単一の文を形成する命題であり、その構成要素のいずれかが真であれば偽となる。 251誤り。例えば、「ブルータスはシーザーと祖国の両方を愛し、同時に破壊した。」という文。選択文は、「快楽は良いか悪いか、あるいは良くも悪くもないかのどちらかである」のように、選択肢となる命題を提示する場合に使用される。

3.私は、他の注釈者たちが誤りであるとして放棄したこの箇所について、シャフツベリー卿の解釈に従いました。この箇所が私たちが手にしている形そのままに成立するかどうかはともかく、シャフツベリー卿の訳はエピクテトスが本来伝えようとしていたことを表しているように思われます。

4.通常の解釈によれば、「お前は彼らを励ますのか！」という軽蔑的な叫び。 私はシュヴェロが注釈で推奨している解釈に従ったが、彼は本文ではそれを採用していない。

第8章
1.キュニコス派の創始者はアンティステネスで、彼はアテネのキュノサルゲスという名の体育館で教鞭を執っていた。これが彼の学派の名前の由来である。ツェラーはこの印象的な章を、エピクテトスの「哲学的理想」、すなわちキュニコス派が「真の哲学者」、つまり完全なストア派であることを示すために取り上げている（Phil. d. Gr. iii. S. 752）。この見解は、宣教師や修道士が理想的なキリスト教徒であると考えるのと同じくらい真実ではないように思われる。エピクテトスは、キュニコス派は特別な、そして別個の使命を持つストア派であり、すべてのストア派が必ずしもその使命を担う必要はないことを明確にするために尽力している。現代のストア派であるソローがウォールデンに住むようになったときのように、キュニコス派は、人間にはどんな境遇にも立ち向かえるだけの資質が内在していることを実践的に証明するために、自己否定の極限を試みるのである。

2. τριβώνιον、粗い衣服。特にキュニコス派や初期キリスト教の禁欲主義者によって好まれた。
3. 「憐れむこともない。」アップトンは『ディッスィア』第1巻第18章第3節（シュワルツ） の注釈で、エピクテトスの様々な箇所に言及し、252 憐れみと嫉妬は、まるで関連する感情であるかのように一緒に言及され、適切にウェルギリウス（『農耕詩』 第2巻499行）を引用している。

「Aut doluit misserans inopem, aut invidit habenti.」
注意深く読めば、エピクテトスが特定の感情や行為は人間にふさわしくないと主張するとき、彼が常に「人間」とは、最高の精神的能力、最も深い理性、すなわち魂を指していることは明らかだろう。憐れんだり悲しんだりしてはならないということは、神聖で永遠なるものと結びついた私たちの側面が、単なる外面的で物質的な災難によって生じる感情に影響されてはならないということである。聖アウグスティヌスは、ストア派の憐れみの教義に関する興味深い一節でこの見解を裏付けている（『神の国』第9章5節、シュヴェータ第4章132節）。

「ミゼリコルディアム・キケロは、疑う余地のない控訴法であり、安全性の高いストイコスは、安全性のない数字であり、安全な文書であり、ゼノニスとクリュシッピの安全な文書であり、主要な部分を共有し、すべての情熱を持っています。サピエンスは認めますが、結果は不当であり、サピエンスは不当な判断を下すことはありません。

聖アウグスティヌスがここで言及しているエピクテトスの特定の言葉は、失われた『論考』 の書物の中に含まれていたに違いない。現存する書物には、それらに似たものは明示的に見当たらないが、現存する書物には、聖アウグスティヌスが確認する結論を推論するための十分な手段が与えられている。

4.このケーキは滑稽なほど拍子抜けする結末のように思える。しかし、禁欲的な哲学者がこの特別な贅沢（πλακοῦς）にふけってよいのかどうかは、古代において悩ましい問題であったようだ。アプトンは、この問題が提起され、肯定的な答えが与えられた例として、ルキアノスとディオゲネス・ラエルティオスを引用している（ある例ではキュニコス派のディオゲネスによる）。本文中の若者は、熟練者の自由を行使してはならない初心者として語りかけられている。

253

シンベリンからのアップトンの名言5選：

「イギリスには輝く太陽がすべてあるのか？昼も夜も、
彼らはイギリスにいないのか？ お願いだから考えてみて、
イギリス国外での生活ってこういうものなんだよ！
しかし、エピクテトスは太陽や星に言及することで、それ以上の意味を込めている。―序文、24 を参照。この箇所から、エピクテトスは死後もしばらくの間、人格的な存在が続くと信じていたと推測される。しかし、最終的には太陽や星さえも消え去る。― 2. 13、4 を参照。

6.フィリッポスの民に逮捕され、スパイかと問われたディオゲネスは、「確かにそうです、フィリッポスよ。あなたの愚かな助言と愚行を密告するスパイです。私は、何の理由もなく、あなたの命と王国を一時の運命に委ねることはできません。」と答えた。

7.アプトンの推測によれば、彼らは肉体的な強さで有名な剣闘士であり、また、おそらく何らかの驚くべき災難でも有名だったのだろう。

8.トロイア戦争に関するこの極めて粗雑な見解は、エピクテトス自身によって反駁されたかもしれない。悪人は、私たちの魂を傷つけることができないからといって、好き勝手にさせてはならない。むしろ、彼らを罰しない臆病さや怠惰さこそが、真の傷となるのかもしれない。

9.マントを半分ずり落ちたような、だらしない格好で着ている。エピクテトスにおいて、同時代の偽ストア派に対する彼の怒りに満ちた軽蔑ほど、素晴らしく、かつ特徴的なものはない。

10. ἀνάκρινον τὸ δαιμόνιον。このほのめかしは、明らかに、ソクラテスが自分自身を導いていると感じた天才または神聖な精神を暗示しています。

11.クラテスはディオゲネスの弟子でした。彼の妻はヒッパルキアという名前でした。アプトンはメナンドロス（ディオゲネス『ラテン語録』より）の言葉を引用しています。「あなたはかつて彼の妻がキュニコス派のクラテスと外套をまとって歩いたように、私と外套をまとって歩き回るでしょう。」

254

12.ダナオス、50人のダナイダイの父。アイオロスは『オデュッセイア』第10巻で6人の息子と6人の娘を持っていたと記されている。

13. τραπεζῆας πυλαωρούς。イル。ｘｘｉ． 69.

14.つまり、彼は次の行（イリアス2. 24、25）を引用して引用を締めくくった。それほど印象的な知的努力ではないが、エピクテトスは、眠っている間にホメロスを引用できるほどホメロスをよく知っていることは立派なことだと考えていたようで、それは正しかった。

15.クレアンテスの詩より。

第二巻
第1章
1.ジェームズ・ハリスがアップトンに伝えた長くて貴重なメモによると、「主論証」は、それが扱う問題の極めて重要なことからそのように呼ばれた。これらの問題について、ストア派の指導者たちはそれぞれ異なる立場を取り、ディオドロスは未来と過去の事柄の両方が必然 的であると考え、クレアンテスは両方とも偶然的であると考え、クリュシッポスは過去の事柄は必然的で未来は偶然的であると考えていた。本文で言及されている3つの命題のうち2つは、3つ目を排除する。現代哲学では、現象世界における可能性と確実性の区別は、もちろん実在しない。可能性とは、単にそれが起こるかどうかわからないものにすぎない。

2.もちろん、エピクテトスはここで皮肉を込めて話している。これこそが思想家の仕事なのだ。

3.エピクテトスは、おそらく、哲学の現代語句が重大な倫理的問題に対する安易な答えとして用いられていることを嘆いているのだろう。それは、オデュッセウスの生涯のある出来事についてホメロスが引用されるのと全く同じで、どちらの場合も、その本質的な確信を得ようとは考えていない人々によって引用されるのと同じである。 255それは、自らの理性を精力的に働かせた場合にのみ生み出せるものである。少し後、彼は歴史家ヘラニコスが善悪の区別について述べた言葉を引用しているが、ヘラニコスはこの主題を扱ったことは一度もない。もしそれが単なる権威の問題であるならば、どの名前も全く役に立たないので、どの名前も同じように良い。

「無関心」とは、道徳的に無関心なこと、つまり、それ自体は私たちの道徳的状態に何ら影響を与えないことを意味することに留意すべきである。第2章2節を参照。

4.アリストテレスの信奉者たちは自らを逍遥学派と呼んだ。

第2章
1.ギリシャ語ではπεριστάσειςという単語で、文字通りには「状況」という意味ですが、明らかに悪い意味で使われており、「苦難」と同義です。同様に、doomも語源的には中立的な単語ですが、悪い意味合いを持つようになりました。

2.ソクラテスが自身の天才、すなわち「ダイモン」を信じていたことはよく知られていた。彼の『弁明』からのこの一節（エピクテトスが不正確なテキストから引用している）では、嘲笑の意図を伝えているのは間違いなくその表現方法だけである。ソクラテスも他の誰にとっても、良心の中に響く神の声以上に、神の存在を示す確かな証拠はなかった。

第4章
1.簡単に言うと、三つの区分は行動、人格、判断力であるように思われる。最後の判断力は、論理学の訓練や誤謬の見抜きなどを通して身につけるべきものであり、それによって人は真実に対する内面的な確信を得ることができ、外見の錯覚に一瞬たりとも油断することがなくなる。

2.情熱、無情熱、τὰ πάθη、ἀπαθής。—哲学用語の索引を参照。

256

第5章
1.エウリピデス―エピクテトスの師であるムソニウス・ルフスは、「できるうちに立派な死を遂げる機会を掴め。さもなければ、少しの死の後には確かに死が訪れるが、もはや立派な死は訪れないだろう」と言ったと伝えられている。

2.この「開かれた扉」という表現はエピクテトスによく登場し、たいていはここでのように、哲学を知らない一般人に、いつでも手放せる人生について不平を言うのは男らしくないと説いている時に使われる。哲学者はそのような忠告を必要としない。なぜなら、彼は不平を言わず、死については神の時を待つことに満足しているからである。しかしストア派は、この時の到来は、自然で健全な生活を不可能にする何らかの災難や苦難によって示される可能性があると教えた。そのような場合、自害は許容され、ストア派の指導者の何人かが、一般的に老齢によって友人たちの重荷になり始めた時に、自害したと記録されている。

3. いや、汝は存在するであろう、など。これはツェラーの句読法による意味である。シュヴァイグホイザーのテキストは、「汝は存在しないであろうが、何か別のものが存在するであろう」などと訳されるだろう。アプトンは（彼自身の権威に基づいて）οὐκを入れ替えることでテキストを変更している。「汝は存在するであろうが、宇宙がもはや必要としない何か別のものとして。」

4.これはエピクテトスの時代には法律ではなかったようである。なぜなら彼自身、奴隷の身分で教育を受けたからである。しかし、古代国家では一般的な規定であった。

5.奴隷解放の儀式。

第6章
1.第 6 章 i は、失われた『談話録』第 5 巻からの抜粋で、アウルス・ゲッリウスによるやや難解なラテン語訳で私たちに伝えられています。嵐の海上で、船に乗っていたあるストア派の人が、 257顔色は青ざめ、不安そうな様子だったが、他の乗客に見られたようなパニックの兆候は実際には示していなかった。その後、ゲリウスから、彼の信仰の明らかな弱さについて問われると、ストア派の哲学者はエピクテトスの第五巻を取り出し、この一節を読み上げた。

2.エピクテトスの熱心な弟子であった第3代シャフツベリー伯爵は、この水と光線の皿を彫刻させ、πάντα ὑπόληψις（すべては意見である）という銘文とともに、彼の著書『特性』の冒頭に象徴として置いた。この箇所は興味深いものの、難解である。ある箇所では「現象」φαντασίαιが光線に例えられ、別の箇所では教義（文字通り「技芸」、すなわち哲学によって教えられる生活の技芸）と徳が例えられている。おそらく、その説明は、人間の魂は生まれたときにはタブラ・ラサ、つまり白紙の状態であり、私たちの知識はすべて外部、つまり私たちを取り巻く「現象」から来るというストア派の考え方に見出すことができるだろう。したがって、道徳的信念や哲学的信念は、他のすべての精神状態と同様に、外部からの印象の結果である。

第七章
1.プラトンの学派はアテネでアカデミアという名称で存続した。晩年には論理パズル以外にはほとんど何も生み出さなかった。

2.「友よ、もし本当にこの戦争から逃れて、その後永遠の命を得る運命にあるのなら、私は先頭に立って戦うことも、君を栄光ある戦いの渦中に放り込むこともないだろう。だが今、千の死が至る所で我々に立ちはだかり、誰もそこから逃れることも逃れることもできないのだから、我々は行く。我々が他の者に栄光を与えるか、あるいは彼が我々に栄光を与えるかのどちらかだ。」—サルペドンの演説、『イリアス』第12巻322-328行。

3.一般的な同意。― すべての人が信じることは真実でなければならないという、よく知られた哲学的教義は、さまざまな形の懐疑主義に対する議論の基礎としてしばしば用いられてきた。

258

第8章
1.第 IV 章 iを参照。

2.彼は夜に庭のために水を汲み、昼間は哲学を学んだ。―ディオグネス・ラールト（アプトン著）

3.ストア派全体の最も特徴的な点は、古代の神話や伝説の扱い方であった。これらの事柄は、寓話の表面的な意味の裏に隠されたより深い意味を常に念頭に置きながら、綿密かつ真剣に研究された。この姿勢は、プラトンが「神々について誤った考えを教えている」として詩人たちを『国家』から追放した態度とは、非常に好ましい対照をなしている。

第9章
1.エーゲ海にあるギャラ島は、流刑地として利用されていた。

第10章

1. 船長…運転手―文字通り「（与えられた技術の）知識を持つ者」。

2.解放者—καρπιστής。奴隷解放の儀式を行うために法律で任命された人物。

第11章
1.この章には、あまりにも露骨かつ粗雑に表現された真実が含まれているように思われ、そのため虚偽のように見える。読者は、エピクテトスを理解できるかどうかによって、それが真実か虚偽かを判断することになるだろう。

2.ルキアノスによれば、この土製のランプはエピクテトスの死後、3,000ドラクマ（約120ポンド）で売却された。— 『教義擁護論』 13。

259

第13章
1.ボイオティア地方のディルケ川を題材にしたエウリピデスの詩の一節をパロディ化したもの。マルキア水道はローマに水を供給した。

2.説明不可能な ἐν βοὸς κοιλίᾳ については、アプトンの予想を採用します。

第18章
1.著名なキュニコス派の哲学者（セネカやタキトゥスも言及している）。

第25章
1.これはキリスト教版パラフレーズの一つに見られる読み方です。他の版では、ἐξ ὧν ὀυ διαφερόμεθα の後に πρὸς ἀλλήλους という言葉が加えられ、「互いに異ならない事柄から」という意味になります。エピクテトスのすべての版が明らかに誤った読み方に一致していることは珍しくなく、この場合、受け継がれたテキストはあり得ないものではありませんが、私はパラフレーズの異読に従うことが正当であると考えました。

第27章
1.オリンピック競技のこの奇妙な特徴については、テオクリトスの第四牧歌に言及されている。シュヴァイグホイザーがこの箇所に関する注釈（Diss. III. xv. 4）で引用しているカソーボン（ Lect. Theocr. ad Idyll. 4）は、フェストゥス・ポンペイウスの記述から、カピトリウムにはオリンピック競技者のようにシャベルを持った若者の像があったことを示している。

2.エウフラテスは、ストア派の哲学者であり、エピクテトスと同時代人であった。彼は小プリニウスの家庭教師であった。

3.五種競技は、走る、跳ぶ、輪投げ、やり投げ、レスリングの5つの運動競技で競い合いました。

4.この多くは試用期間に関するものに違いない。 260あるいは弟子入り、というのも、エピクテトスは、普通のストア派哲学者（キュニコス派の特別な使命を受け入れていない者）は、家族や仕事、市民としての義務を放棄する必要はなく、そうすることが正当化されるわけでもないと明確に述べているからである。

第三巻
第2章
1.殻とは、もちろん身体のことである。自然がこれを容易に行うことを我々の唯一の適切な追求としたと主張するならば、当然ながら利他的本能や社会的な本能は拒絶され、否定されなければならない。

2.ここのテキストはほぼ確実に破損しています。 πῶς οὖν ὑπονοητικοί ἐσμεν, οἷς μὴ φυσική ἐστι πρὸς τὰ ἔκγονα で実行されます。 φιλοστοργία。すべてのMSS。シュヴァイクホイザーが προνοητικοί と読みたいと考えている ὑπονοητικοί と、ヴォルフ ἔτι κοινωνικοί に同意する。サルマシウスは、 πῶς οὖν ἐπινοεῖς ὅτι κοινωνικοί ἐσμεν について力説しており、これに、存命の著名な学者から私に示唆されたわずかな変更を加えて、私が採用した解釈である。エピクテトスがこう言ったとしよう。 πῶς οὖν ὑπονοεῖς ὅτι κ.ε.、そしてこれはギリシャ語 MSS で一般的な短い行で書かれていると考えられます。:—

ΠΩΣΟΥΝΥΠΟ
ノイシソティキ
ノニコイ
2行目は3行目と同じ文字で始まっているため、転写者が簡単に省略してしまう可能性があり、次の転写者は間違いなく結果として得られるὑπονωνικοίをὑπονοητικοίに変更するだろう。現在の読みでは、「自然が子孫への愛情を与えなかった者（もしいるとすれば）を、どうして疑うことができるだろうか？」という意味になるかもしれない。

3.外的な事柄、例えば家族を養うこと、国家に奉仕することなど、私たちの霊的な幸福に直接関係のない行為。

261

第3章
1.エピクテトスの生誕地であるフリギアは、狂乱と恐怖に満ちたキュベレ信仰の一大中心地であり、その神官たちは乱痴気騒ぎの興奮の中で自らを切り裂き、身体を傷つけた。

2.哲学が登場し、最初はストア派の哲学者を通して、次にエピクロス派の哲学者を通して語られ、それぞれの体系の実践的な結果が示される。

3.アテナイ人はクセルクセスに服従するよりも、都市を略奪されるままに放棄し、艦隊に乗り込んだ。サラミスの海戦での勝利は、彼らの決意が報われたものだった。

テルモピュライの戦いで命を落としたのは、レオニダス率いる300人のスパルタ兵だった。彼らはペルシア軍の猛攻に対し、全員が戦死するまで峠を守り抜いた。彼らの英雄的行為は幾度となく称えられてきたが、おそらく彼らの勇気を最もよく表しているのは、シモニデスが彼らのために書いた、実に簡潔な墓碑銘だろう。

「見知らぬ者よ、スパルタ人は我々に死を命じたのだ。」
行って、彼らに伝えてくれ。我々はここに横たわっていると。
第4章
1.エピクテトスは人間の尊厳を強く意識しており、それを人々の間の関係において実際に守ることを望んでいた。第5章7節を参照。ツェラーは、ストア派の哲学者が奴隷制を非難したことは一度もないと主張した際（301ページ）、エピクテトスのこれらの断片を見落としていたに違いない。しかし、我々の知る限り、これは異教徒の思想家によって発せられた唯一の奴隷制非難である。ストア派の一般的な見解はクリュシッポスによって確立され、彼は奴隷をカーライルとほぼ同じように「perpetuus mercenarius」（終身雇用され、労働を要求され、その対価として正当な報酬が支払われる人）と定義した。奴隷制を内部から知り、その苦痛を誇張する傾向が全くなかったエピクテトスのこの発言は、注目に値する。

262

第5章
1.管理者、διορθωτής、ラテン語ではCorrector ―碑文などで頻繁に言及される国家官吏だが、エピクテトスのこの章で明らかにされていること以外に、その職務についてはあまり知られていない。

2.カシオペはエピロス地方の港町で、エピクテトスが教鞭をとっていたニコポリスからそう遠くない場所にあった。シュヴェーは、マクシモスが息子をニコポリスに送り、エピクテトスのもとで哲学を学ばせようとしていたのではないかと推測している。

3.「これらの事柄を正しく理解すれば、好みや回避のあらゆる動きは身体の健康と魂の平安へと還元される。これこそが幸福な人生の完成である。」—エピクロス、『ディオゲネス・ラエルティオス』第10巻128節。エピクテトスのエピクロス理論の分析は、魂の喜びが最高の善であるが、それは身体とその状態を通してのみ感じられる、という結論に至った。

4. 青少年の監督者。—ギリシャの特定の都市における役人。マハフィーの『ギリシャの生活と思想』第17章、エフェボの組織について参照。
5. 自然に沿った仕事を助ける。—ギリシャ語は ἐν τοῖς κατὰ φύσιν ἔργοις παρακρατῆ です。παρακρατῆ の意味については、注釈者の間で意見の相違があります。ウルフは「自然な仕事において主要な地位を占める」と訳しています。アプトン、シュワルツ、ロングは「そのような仕事において私たちを一定に保つ」「私たちを支える」と訳しています。私は、快楽が他の力と共に私たちを善行へと導くという、この言葉を最も平易な意味で解釈しない理由が分かりません。

第七章

1. 悪事に熱心であること。―エピクテトスは、悪事だと認識しているもの、つまり悪事そのものを指しているに違いない。この章で再び言及されているソクラテスの教義は、悪事は決して故意に、あるいは意識的に行われるものではないということである。

263

2.後期のギリシャ喜劇やローマ喜劇で好まれたテーマの一つは、父と息子の愛情をめぐるライバル関係であった。

3.アルケスティスの夫アドメトスは、神託によって、妻の代わりに身代わりを申し出る者がいなければ妻は死ぬと告げられ、余命いくばくもない老人の父にその義務を負わせようと考えた。引用されている最初の詩句はエウリピデスの『アルケスティス』からのものであり、2番目の詩句は現存するどの版にも見られない。

4.オイディプスの息子であるエテオクレスとポリュネイケスは、父の王国の相続をめぐって争った。エテオクレスが王国を奪取すると、ポリュネイケスは有名な七人の王たちを率いてテーバイに攻め込み、そこで兄の手によって戦死した。ポリュネイケスは兄も殺害した。引用した詩句は、エウリピデスの『フェニッセ』からのものである。

5.シュヴァイグホイザーはこの箇所を、これらの男たちが野獣が山に棲むように公共の場所を占拠し、他人を襲うという意味だと解釈している。もしὡς τὰ ὄρηをὡς τὰ θηρίαと読めば、「野獣のように荒野、いや公共の場所を徘徊する」という、より分かりやすい意味になるだろう。この箇所は明らかにどこかで誤りがある。

6.ポリュネイケスは、エリピュレにこのネックレスを贈って賄賂を渡し、彼女の気が進まない夫を説得してテーベへの進軍に参加させ、そこで夫は亡くなった。

第8章
1.この箇所は『オデュッセイア』第82～84節を引用している。「しかし彼はいつものように浜辺に座って泣いていた。そして涙と呻きと悲しみで心を苦しめ、荒涼とした海を見つめながら泣いた。」

2. 彼を憐れませよ。—第1巻、第8章、注3を参照。

第9章

1. 大火。—ストア派の「世界大火」の教義については序文を参照。

264

2.ロングは、「空気から空気へ」と訳された言葉は、「霊から霊へ」（ὅσον πνευματίου εἰς πνευμάτιον）と訳すのも同様に適切であり、こうして人間の要素の列挙の中に魂の位置づけを見出すことができると示唆している。しかし、人間の本性を霊的な部分と物質的な部分に形而上学的に区分することは、物質的でないものの存在を認めないストア派の教えとは全く相容れないものであっただろう。実際、この列挙の中の用語のいずれかが魂または霊を意味すると理解されるとすれば、それは空気ではなく火であろう。

3.神と力。—θεῶν καὶ Δαιμόνων。

第10章

1. ライオンを絞め殺すか、彫像を抱きしめること。―ヘラクレスは前者を行い、見せびらかしの哲学者たちは、忍耐力の強さを示すために、冬に後者を行うことがあった。
2. ネロの刻印。―ネロの硬貨が拒否されたという記録はこれ以外にはないと私は考えており、現存する硬貨はどれも非常に良好な状態である。彼は元老院によって公敵と宣告され、おそらく同時に彼の硬貨を流通から回収するよう布告されたのだろう。ワイズ（シュヴァイグホイザーによる）が引用するディオンによれば、これはカリグラの死後、その暴君の場合にも行われたという。
3. 故郷ではライオンだが、エフェソスでは狐。「アジアで敗北したスパルタ人に関することわざ」とアリストフォニクス『パキア』1188-90の注釈者は述べている。

第4巻
第2章

1. あなたの知らぬ間に、私は動くこともできません。—ホメロス『イリアス』第10巻279、280行、オデュッセウスからアテナへ。
2. それぞれの人間の天才。 —τὸν ἐκάστον Δαίμονα。

265

第3章

1. 歩く道。—文字通りには、道を使う力。この「道」という言葉は、初期教会でキリスト教を意味するのに使われたように（例えば、使徒行伝22章4節、19章9節、23節）、ここではストア派哲学を意味していると思われる。

第4章

1. また、それ自体には目的がない。—ロッツェの読者は、彼が真の存在の自己中心的な性質を表すために用いた Fürsichseinheit という用語を思い出すだろう。ここでギリシャ語は οὐκ ἀυτὰ προηγούμενα であり、προηγούμενα は、第 1 巻 viii. 13 節および第 3 巻 v. 5 節で人間の主要な目的または義務を表すために用いられた語である。
2. あなたがそばにいてくれたらどんなに良いでしょう！ ――ロング訳では、代名詞「あなた」は神を意味すると説明されています。しかし、私にはこの解釈の根拠が見当たりません。この言葉は、弟子が師に語りかけた言葉だと私は考えています。エピクテトスが、弟子たちが世に出て行動を起こす際に、多くの弟子たちから耳にしたであろう言葉です。
3. 慎重な同意―つまり、外見の印象にとらわれることを控えること。

第5章
1.ゼラーは、ヘレニズム時代の特異な特徴として、神の直接的で個人的な啓示、すなわち神の存在と人間への配慮の超自然的な顕現に対する強い、そして増大する切望を指摘している。このような啓示は、ピュロン主義者の破壊的な論理に対する唯一の満足のいく答えとして多くの人々に切望されていたに違いない。また、ストア派の思想家たちが、あらゆる関係の中で最も重要なものとして、個人と神との交わりを主張したことも、人々の心をその方向へと導いたのは言うまでもない。したがって、この時代には多くの乱痴気騒ぎのようなカルトが隆盛したのである。 266彼らの儀式に伴う恍惚状態に基づいており、それは超自然的な影響によるものとされた。ストア派では、この運動は、確立された神託占いの体系に注目するという、比較的冷静な形をとった。しかし、ツェラーは、一部のストア派は、予言者の心と未来の出来事との間にある種の共感があると想定することで、神託の啓示を合理化しようとし、それによって適切な兆候を示す占いの手段が無意識のうちに選択されると考えたと指摘している。（Z. 339、340）エピクテトスは明らかに、他の誰よりも良心における神の啓示を重視していた。

2.この話は、シンプリキオスがこの章の注釈で述べている。デルフォイの神託を仰ぐために旅をしていた二人の友人が強盗に襲われた。一人は抵抗して殺され、もう一人は逃げたか、あるいは仲間のために何も行動を起こさなかった。アポロ神殿に到着した彼は、次のような神託を受けた。

「あなたは友が全く無防備なまま死んでいくのを見た――
その罪によって汚され、フェブスのこめかみのハエから生まれたのだ。」

第5巻
第1章
1.シンプリキウスは、神を単なる個人的かつ世俗的な利益のために証人として呼ぶことは神への敬意の欠如を意味するため、誓いは拒否されるべきであると説明している。しかし、友人、両親、または国のために信仰を誓うという問題であれば、誓いの確認を加えることは不適切ではない。

2.アプトンは、ユウェナリス、マルティアリス、プリニウスの作品から、こうした朗読への言及を引用している。著者は自らの作品を朗読し、おべっか使いの群衆を招き入れた。叙事詩的論考iii . 23. (シュヴァイガー) は、自慢げに語る人々に対する軽蔑的な非難である。 267こうした機会に、そして彼らの話を聞き、拍手喝采を送るために集まった人々について。彼は、流行の朗誦者や講演者と、自身の師であるルーファスを対比させている。「ルーファスはよくこう言っていた。 『もし私を褒める時間があるなら、私は無駄な話をしているのだ』と。そして、実に、彼は、そこに座っている誰もが、誰かが自分をルーファスに告発したと思うような話し方をした。彼は、起こっていることすべてをそのように扱い、一人ひとりの目の前に自分の欠点を突きつけたのだ。」

3.下品さへ—εἰς ἰδιωτισμόν。

第2章
1.「嘘つき」と呼ばれる詭弁、あるいはパズルは、次のように展開した。嘘つきは自分が嘘をついていると言う。それが真実であれば、彼は嘘つきではない。そして、もし彼が嘘をついているならば、彼は真実を語っている。「沈黙者」（ὁ ἡσυχάζων）は、キケロがクリュシッポスに帰した発明である（『アカデミア』第2巻29章）。徐々に増えていく事柄について、それが少数から多数になったときに答えるように求められると、彼は限界に達する直前に返答をやめる、つまり「沈黙」する傾向があった。この手法を、クリュシッポスの論理学への貢献の適切な例とみなすのは、我々にとって少々難しい。主要な詭弁については、第2巻第1章注1を参照。

2.プラトン『法律』第9章：「そのような意見が心に浮かんだら、清めの供儀を行い、守護神を祀る神殿で祈り、評判の良い人々の集まりに行きなさい。そして、他の人々から、またあなた自身からも、すべての人間は名誉ある正しい事柄を重んじるべきであると言いなさい。しかし、悪人の集まりからは、後ろを振り返ることなく逃げなさい。もしこれらの行いによって病が治まるならば、それで良い。しかし、治まらないならば、死を選ぶ方がましだと考え、この世を去りなさい。」

3. 真のアスリート。—文字通り、禁欲主義者、ἀσκητής。つまり、実践者。

4.ディオスクロイ、すなわち双子のカストルとポルックスは、船乗りの守護神であった。

268

第6章

1. 分離的に見た場合。つまり、「昼だ」とか「夜だ」と言う場合。これは難しい章で、誤りが多い。言及されている宴は、間違いなく生命の宴であり、そこでは神々が主催者である。

第七章

1. 冬季訓練。―ローマ軍が冬営中に実施した訓練。彼らは通常の2倍の重さの武器で訓練を行い、行進、ランニング、跳躍などで実戦に備えた。

第12章
1 1. パンクラティウムは、ボクシングとレスリングの両方が認められた競技会でした。五種競技については、第2巻第17章注3を参照してください。

第16章
1.これは明らかに、判断力は知覚能力の働きを支持する以上の権利を持たないことを意味する。人が何らかの誤りを犯す場合、それは何らかの形で自分の利益や満足のため、つまり善の性質がそこにあるという確信のもとで行われる。この点で人は間違っているかもしれないが、善と悪が真にどこにあるのかを知らない限り、人は自分がする以外にできない。したがって、哲学者にとって正しい道は、その人の行為を非難することではなく、その行為の根底にある根本的な誤りをその人に示すことである。「同意」という表現、συγκατατίθεσθαι は、エピクテトスが II. vi. などで用いたもので、そこでは心が物事の外面的な様相に押し付けられ、あるいは捕らえられていると述べている。

269

第20章
1.ギリシャ語は Ἐπειδὴ λόγος ἐστὶν ὁ διαρθρῶν καὶ ἐξεργαζόμενος τὰ λοιπά です。 διαρθρόω は、文字通り、関節で形成することを意味し、したがって、部品の相互依存性を備えて有機的に構成することを意味します。ロングは「分析する」と訳します。

2. モディウス。—約2ガロンの単位。

3.アンティステネスは紀元前400年頃、キュニコス派の創始者であり、キュノサルゲスと呼ばれる体育館でキュニコス派を設立した（そのためこの名前がついた）。キュニコス派の信奉者として、彼の権威は当然エピクテトスの聴衆から尊敬されたであろう。用語、あるいは名称のこうした調査は、確かに哲学の始まりであり、あらゆる領域における真理への道しるべであるが、おそらく誰もがそれを行うことができるわけではない。各用語の内容について、形式的な理解だけでなく、真の理解が必要である。サクラソウはピーター・ベルにとってのものとワーズワースにとってのものとは異なる。例えば、「義務」という言葉は、ハーバート・スペンサーにとってのものとカントにとってのものとは異なる。

第22章
1.「友よ、あらゆる文化を捨て去れ」はエピクロスの教えとして伝えられている（ディオゲネス『哲学』第10巻6章）。しかし、文学様式における形式への無関心は、ヘレニズム時代の哲学者たちの特徴であり、決してエピクロス派に限ったことではない。

2.この箇所は誤りです。私はシュヴァイグホイザー（ヴォルフに倣って）が採用した読みに従いますが、シュヴァイグホイザーの翻訳は、本文で採用している読みとは異なる読み、すなわち τεινομένου（緊張している）ではなく κινουμένου（動揺している）に従っていることに注意すべきです。すべての翻訳において、原文は γινομένου であり、これは全く意味をなしません。—序文、xxiii を参照。

3.列挙されている著作は、もちろんエピクロスの作品である。彼は死に際に友人に宛てた手紙（ディオゲネス『哲学者』第10巻22節）の中で、幸せな一日、そして最後の一日を過ごしていると書いている。

270

4.ストア派のἀπάθειαは無感覚とは全く異なるものであった。クリュシッポスは、宇宙の多くのものは美しさのためだけに創造されたと主張した。—ツェラー、171。

5.推論と表現の技術に関するもう一つの短い章（I. viii. Schw.）があり、私が挙げた章とはやや異なる視点からこの主題を概観しています。そこでエピクテトスは、弱い精神の持ち主がこれらの技術の魅力に溺れてしまう危険性について主に述べています。「なぜなら、一般的に、無学で弱い者が習得するあらゆる能力には、それによって高揚し、うぬぼれてしまう危険性があるからです。そのようなことに秀でた若者に、自分がそれらの付属物になるのではなく、それらを自分の付属物にしなければならないと、どうやって説得できるでしょうか？」

第26章
1.これらの引用のうち、最初のものはストア派の『クレアンテス』からのもので、2番目はエウリピデスの失われた戯曲からのものです。3番目では、エピクテトスがソクラテスの2つの言葉、すなわち『クリトン』と『弁明』からの言葉を組み合わせています。アニュトスとメレトスは、ソクラテスが死刑判決を受けた裁判で、ソクラテスを告発した主要な人物でした。

271

エピクテトスが用いた主要な哲学用語に関する注釈。
[この項目では、単なる翻訳では読者にその正確な意味が伝わりにくい可能性のある用語のみを列挙する。]

Αἰδήμων.—敬虔な、畏敬の念を抱く、謙虚な。名詞はαἰδώςで、ドイツ語ではEhrfurcht（ヴィルヘルム・マイスター『放浪の旅』第2巻第2章）であり、エピクテトスが重視した美徳で、彼は一般的にこれを「忠実さ」πίστιςと関連付けて言及している。ワーズワースの詩「空に虹を見ると私の心は躍る」の中で、彼が老齢になっても自分と共にあり続けるよう祈っている「自然な敬虔さ」とは、まさに道徳的な感受性、すなわちαἰδώςのことであり、それはある種の物事の前では畏敬と崇拝に変わり、別の物事の前では恥と畏怖に変わる。

Ἀπάθεια.—平和—すなわち、情欲、πάθηからの平和。 Πάθοςは、喜びや悲しみを引き起こす心のあらゆる感​​情であった。 第2巻第3章第1節からわかるように、エピクテトスにおいてἀπάθειαは、これらの情欲から完全に解放された状態ではなく、情欲が内なる人間を圧倒しないようにそれらを制御できる状態である。

Διαρθρωτικός.—組織化するもの、有機的に構成するもの、システムを形成するもの。ἄρθρον（関節）に由来する。Longがδιαρθροῦνを「分析する」と訳しているこの語は、原文が表現する形成的な意味合いが欠けているように思われる。

Δόγμα.—意見、真実と思われるもの（δοκεῖν）。一般的には哲学的な教義という特別な意味合いで用いられる。

272

Ἐυροεῖν.—繁栄する。文字通りには、自由に流れる、εὔροια、繁栄。幸福な人生を表す、ストア派でよく使われる表現。

Εὐσέβεια.—宗教、敬虔。 σέβομαι—「神と人に対して畏敬の念や恐怖を感じること、特に何か恥ずべきことをしようとしているとき」（リデルとスコット）；崇拝すること、尊敬すること、敬うこと。

Ἡγεμονικόν (τό) ―支配的な能力―とは、人間の中にある、選択し、決定し、善悪を認識し、下位の能力（δυνάμεις、力）をその意志に従わせる能力のことである。ロッツェは、人間の魂におけるこの支配的な 性質こそが、連想哲学がそれを解決しようとする感覚の束から魂を区別するものだと指摘している。

θαυμάζειν.—賞賛する、賞賛に目がくらむ、崇拝する、冷静な判断力を失うほど物事に夢中になる。エピクテトスによく見られる言葉で、その意味は『ホラティウス風刺詩』第1巻第4章28節「Hunc capit argenti splendor, stupet Albius ære.」に正確に訳されている。

Ἰδιώτης（アディオス）とは、俗人、無学な人を指す。エピクテトスにおいては、哲学の知識のない人を指す。元々は、公職に就かず、国家の政務にも関わらず、私生活を送る人を意味していた。人は、科学や芸術のどの分野においても、ἰδιώτης、すなわち「素人」であった可能性がある。

Καλὸς καὶ ἀγαθός.—善良で賢い人—文字通りには、美しく善良な人。人間の性格の完璧さを表す定型句。καλὸς は、訳すのが難しい単語です。クルティウスは、語源的にはサンスクリット語のkalyas、ゴート語のhails =健康な と関連付けています。

Οἴησις.—「Conceit」—キケロは「Opinatio」と定義した—知的自己充足、つまり自分が知らないことを知っていると思い込むこと。「最初の仕事は 273エピクテトスは、「哲学者の務めは、オイシズムを捨てることである。なぜなら、自分が知っていると思っている事柄を学び始めることは不可能だからである」（『論考』第2巻第17章1節）と述べている。つまり、彼は「自分の思い込みで賢くなってはならない」のである。

ὄρεξις、ἔκκλισις、ὁρμή、ἀφορμή。—追求、回避、欲望、嫌悪。シンプリキウス (Comment. Ench. i.)によると、ὄρεξις と ἔκκλισις はストア派によって、精神的愛情の外向きの作用における対応物である ὁρμὴ と ἀφορμή を表現するために使用され、後者の結果として生じるものとみなされました。

προαίρεσις.—意志。しかし、エピクテトスにおいて用いられるこの語は、単なる意志の能力以上の意味を含んでいる。文字通りには、ある物事を別の物事より先に選ぶことを意味するが、エピクテトスにおいては、熟慮する能力の行使を暗示する、意図的に決意したり目的づけたりする力を意味する。τὸ ἡγεμονικόν（参照）とほとんど区別がつかない。

προλήψεις.—「自然な概念」。序文、xxviii.、xxix を参照してください。チャーベリーのハーバート卿の「主要な真実」。

同意する、あるいは黙認する。外的な事物や出来事によって引き起こされる感情、例えば恐怖、喜び、非難といった感情を、判断によって承認すること。このような同意を性急に受け入れないように注意することは、哲学を志す者に対するエピクテトスの主要な戒めのひとつである。

Ταράσσεσθαι.—悩むこと。 ἀ-ταραξία、静けさ。 Ταράσσειν は主に、かき乱す、混乱させる、混乱させることです。

φαντασία.—現象。ストア派においては、理性が判断を下す前に知覚能力によって受け取られたあらゆる精神的印象、すなわち純粋な知覚を指す。

275

参考文献索引
[右側の欄の参照箇所は、シュヴァイグホイザー版エピクテトスにおける『論文集』の書、章、節、『エンケイリディオン』の章、および『 断片』を参照したものである。]

第1巻
第1章 1 断片III.
第1章2-5節 論文II. xi. 1-25.
第2章 論文I. xxii. 1-16.
第3章 論文I. i. 1-17.
第4章1節 論文III. iii. 1-4.
第4章2節 ディスる。 I.xxix. 1-4からλάβεまで
第4章3節 論文I. xxv. 1-6.
第5章 エンチ・I
第6章 論文II. xiv.
第七章 1、2 エンチII。
第7章3節 論文I. xv. 7, 8.
第七章 4-6節 論文II. ix. 1-12.
第7章 7 断片LXXII。
第7章8節 論文III. xiii. 20-23.
第8章 論文III. xxii.
第二巻
第1章 論文II. xix.
第2章1節 断片LXIX。
第2章2、3 論文II. 1-9。
第2章4節 論文II. xvi. 15.
第2章5、6節 論文II. vi. 9-19.
第2章 7、8 論文II、v、10-20。
276第3章 1、2 エンチIII、IV。
第3章3節 論文III. xix.
第3章4、5節 エンチ. V.、VI.
第4章 1、2 論文III. ii. 1-10.
第5章1-3節 論文II. i. 1-20.
第5章4節 論文III. xxiv. 94.
第5章5節 論文II. i. 21-29。
第6章1節 断片CLXXX。
第6章2節 論文III. iii. 20-22.
第七章 1-4節 論文I. xxvii.
第8章1 論文I. ix. 1-8.
第8章2-6節 論文III. xxvi. 1-36.
第9章1節 論文I. ix. 10-18.
第9章2節 論文I. xxv. 14-20.
第9章3節 論文I. xxix. 29.
第10章1-4節 論文I. xix. 1-17.
第10章5-6節 論文IV. vii. 12-18.
第10章7節 論文I. xviii. 17.
第10章8節 論文IV. vii. 19-24.
第11章 論文I. xviii. 1-16.
第12章 エンチVII。
第13章 1、2 エンチVIII.-IX.
第13章3-6節 論文II. xvi. 24-47.
第14章 エンチX。
第15章 エンチ. XI.
第16章 エンチ. XII.
第17章 エンチ. XIII.
第18章 1、2 エンチ. XIV.
第18章3節 論文I. xxv. 22-25.
第18章4節 エンチ. XV.
第19章 エンチ. XVI.
第20章1節 エンチ. XVII.
第20章2節 論文IV. x. 9-17.
第21章 第18章～第21章
第22章 エンチXXII.-XXIII.
第23章 エンチ. XXIV.
第24章 エンチ. XXV.
第25章 エンチ. XXVI.、XXVII.
第26章 エンチ. XXVIII.
第27章 エンチXXIX。
277第三巻
第1章 エンチ。XXX。
第2章 1、2 論文I. xxiii.
第2章 3-7節 論文II、v、24-30。
第3章 1-9節 論文II. xx. 1-27.
第4章1節 論文I. xiii.
第4章2、3 断片XLIII.、XLIV.
第5章 論文III. vii.
第6章1節 断片LXXXII。
第6章2節 断片XLV。
第6章3節 断片LXVII。
第七章 論文II. xxii.
第8章 1-10節 論文III. xxiv. 1-49.
第8章11節 論文III. xxiv. 58-63.
第8章12節 論文III. xxiv. 88-93.
第9章 1、2 論文III. xiii. 1-17.
第9章3節 断片CLXXVI。
第9章4節 論文III. xiii. 18, 19.
第10章1節 断片LXX。
第10章2節 論文IV. v. 1-4.
第10章3-5節 論文IV、v、8-21。
第10章6節 論文IV、v、30-32。
第10章7節 Diss. IV. v. { 33 ἀγνώμονος へ。
Diss. IV. v. { 35-37.
第4巻
第1章 エンチXXXI。
第2章 1、2 論文I. xii. 1-7.
第2章 3、4 論文I. xiv. 1-17.
第3章 論文I. xvi.
第4章 1、2 論文II. viii. 1-8.
第4章3節 ディスる。 I.vi. ἄλλοから13—22。
第4章4-8節 論文II. viii. 9-29.
第5章 エンチ. XXXII.
第5巻
第1章1-5節 エンチXXXIII. 1-6、
第1章6節 論文III. xvi. 5-9.
第1章 7-16節 エンチ. XXXIII. 7-16.
278第2章1-4節 ディスる。 II.、xviii. 1-21 から ἀποθανόντων
第2章5、6節 論文II. xviii. 23-32.
第2章7節 論文IV. xii. 19-21.
第3章 1、2 論文II. xii. 1-4.
第3章 3、4 論文II. xii. 17-25.
第4章 エンチXXXIV。
第5章 エンチXXXV。
第6章 エンチ. XXXVI.
第7章 1 エンチXXXVII。
第7章2節 論文I. ii. 30-32.
第8章 エンチXXXVIII。
第9章 エンチ. XXXIX.
第10章 エンチ. XL。
第11章 エンチ. XLI.
第12章1節 論文III. i. 1-9.
第12章2節 論文III. i. 40-44.
第12章3、4節 論文IV. xi. 22-29.
第12章5節 論文IV. xi. 35, 36.
第13章 エンチ. XLII.
第14章 エンチ. XLIII.
第15章 エンチ. XLIV.
第16章 1、2 エンチ. XLV.
第16章3節 論文1. xxviii. 1-9.
第16章4節 論文1. xxviii. 11-25
第17章 エンチ. XLVI.
第18章 エンチ. XLVII.
第19章 エンチ. XLVIII.
第20章1節 論文I. xvii. 1, 2.
第20章2-4節 論文I. xvii. 4-12.
第21章 エンチ. XLIX.
第22章 1、2 論文II. xxiii. 1-10.
第22章3-7節 論文II. xxiii. 20-47.
第23章 論文II. xxiii.エンチ. L.
第24章 論文II. xxiii.エンチLI.
第25章 論文II. xxiii.エンチLII.
第26章 エンチ. LIII.
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『エピクテトスの教え』の終了 ***
《完》