原題は『The Myth of the Birth of the Hero: A psychological interpretation of mythology』、著者は Otto Rank、英訳者は Smith Ely Jelliffe と F. Robbins です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『英雄誕生の神話：神話の心理学的解釈』開始 ***
転写者メモ
明らかな誤植は、さりげなく修正されました。ハイフネーションとアクセント記号の表記は統一されましたが、その他の綴りや句読点はすべて変更されていません。

脚注20は、本文中で数ページ離れた場所で2回参照されている。

表紙は転写者によって作成されたものであり、パブリックドメインに属します。

神経・精神疾患モノグラフ
シリーズ、第18号

英雄誕生の神話：
神話の心理学的解釈
ウィーンの
オットー・ランク博士による

F. ロビンス博士およびスミス・エリー・ジェリフによる公認翻訳

ニューヨーク

神経精神疾患ジャーナル
出版会社
1914年

神経疾患および精神疾患に関するモノグラフシリーズ
編集
：スミス・エリー・ジェリフ博士、WM・A・ホワイト博士
発行号数

1. 精神医学概論（第4版）3.00ドル ウィリアム・A・ホワイト博士著
2. パラノイアに関する研究 N・ギーリッヒ博士とM・フリードマン博士による。
3. 早発性痴呆の心理学。（絶版） C・G・ユング博士著。
4. ヒステリーおよびその他の精神神経症に関する選集。 （第2版）2.50ドル。ジークムント・フロイト教授著。
5. 精神医学におけるワッセルマン血清診断。2.00ドル。 フェリックス・プラウト博士著。
6. ポリオの流行。ニューヨーク、1907年。（絶版）
7. 性理論への3つの貢献。2.00ドル。 ジークムント・フロイト教授著。
8. 精神メカニズム。2.00ドル。 ウィリアム・A・ホワイト博士著
9. 精神医学研究。2.00ドル。 ニューヨーク精神医学会
10. 精神検査方法ハンドブック。2.00ドル。 シェパード・アイボリー・フランツ著。
11. 統合失調症の否定主義理論。$0.60。 E・ブロイラー教授著。
12. 小脳の機能。3.00ドル。 アンドレ＝トーマス博士著。
13. 刑務所精神病の歴史。1.25ドル。 博士による。 P. ニッチェと K. ウィルマンス。
14. 全般性麻痺。3.00ドル。 E・クレペリン教授著。
15. 夢と神話。1.00ドル。 カール・エイブラハム博士著。
16. ポリオ。3.00ドル。 I・ウィックマン博士
17. フロイトの神経症理論。2.00ドル。 E・ヒッチマン博士
18. 英雄誕生の神話。1.00ドル。 オットー・ランク博士。
    著作権、1914年、
    The Journal of Nervous and Mental Disease
    Publishing Company、ニューヨーク、

The
New Era Printing Company、
ランカスター、ペンシルバニア。

目次。
導入 1
サルゴン 12
モーセ 13
カルナ 15
オイディプス 18
パリ 20
テレフォス 21
ペルセウス 22
ギルガモス 23
キロス 24
トリスタン 38
ロムルス 40
ヘラクレス 44
イエス 47
ジークフリート 53
ローエングリン 55
索引 95
[1ページ目]

英雄誕生の神話

【神話の心理学的解釈】

導入
バビロニア人、エジプト人、ヘブライ人、ヒンドゥー教徒、イランやペルシャの住民、ギリシャ人、ローマ人、そしてゲルマン民族など、著名な文明国は、いずれも初期の段階から、神話上の王子や王、宗教、王朝、帝国、都市の創始者、つまり国民的英雄を、数々の詩的な物語や伝説の中で讃え始めた。これらの人物の誕生と幼少期の物語は、特に幻想的な要素を帯びるようになり、地理的に大きく隔てられ、互いに完全に独立している異なる民族の間でさえ、驚くべき類似性、あるいは部分的には文字通りの対応関係が見られる。多くの研究者はこの事実に長年感銘を受けており、神話研究の主要な問題の一つは、神話物語の基本的な輪郭における広範な類似性の理由を解明することであり、特定の細部における一致と、ほとんどの神話群におけるそれらの再出現によって、その類似性はさらに謎めいたものとなっている。[1]

これらの驚くべき現象を説明しようとする神話的理論は、概して以下の通りである。

（１）アドルフ・バスティアン[２] [1868]が提唱した「民衆の観念」 。この理論は、基本的な思考の存在を前提としており、神話の一致は人間の精神の均一な配置の必然的な流れであり、[2ページ目] その表現方法は、ある一定の範囲内では、あらゆる時代、あらゆる場所で同一である。この解釈は、英雄神話の広範な分布を説明するものとして、アドルフ・バウアー[3] [1882]によって強く提唱された。

（２）起源共同体による説明は、Th.ベンフェイ[Pantschatantra、1859]によって広く分布する民話やおとぎ話の類似形式に初めて適用された。好ましい地域[インド]で生まれたこれらの物語は、まず主に関連のある[すなわちインド・ゲルマン]民族に受け入れられ、その後、共通の基本的な特徴を保持しながら成長を続け、最終的には地球全体に広がった。この説明方法は、ルドルフ・シューベルト[4] [1890]によって英雄神話の広範な分布に初めて適用された。

（３）現代の移住説、あるいは借用説によれば、個々の神話は特定の民族［特にバビロニア人］に由来し、口承伝承［商業や交易］や文学的影響を通じて他の民族に受け入れられたとされる。[５]

現代の移住と借用に関する理論は、新たに発見された矛盾する資料によって必要となったベンフェイの理論の単なる修正にすぎないことが容易に示される。現代の調査による深く広範な研究は、神話の最初の発祥地はインドではなくバビロニアであると考えていることを示している。さらに、神話の物語はおそらく単一の地点から放射状に広がったのではなく、居住可能な地球全体に伝播したと考えられる。これは、神話構造の相互依存性という考え方を際立たせるものであり、この考え方はブラウン[6] [1864]によって、神話の本質の基本法則として一般化された。[3ページ] 人間の心：コピーが可能である限り、新しい発見は決してない。バウアーが四半世紀以上前に熱心に提唱した基本思考の理論は、移住と盗用理論を支持する最新の研究者[ウィンクラー、[7]シュトゥッケン]によって無条件に否定されている。

様々な理論とその提唱者の間には、実際にはそれほど明確な対立はありません。なぜなら、基本的思考の理論は、基本的な共通所有物や移住の主張と矛盾しないからです。さらに、究極的な問題は、素材がどこからどのように特定の民族に伝わったかではなく、そもそもどこから来たのかということです 。これらの理論はすべて、神話の多様性と分布を説明するだけで、起源を説明することはできません。バウアーの見解の最も頑固な反対者であるシューベルトでさえ、これらの多様な物語はすべて単一の非常に古い原型に遡ると述べることで、この真実を認めています。しかし、彼はこの原型の起源について何も語ることができません。バウアーも同様にこの中間的な見解[8]に傾き 、独立した物語の複数の起源にもかかわらず、関連する民族の間で、非常に広範で枝分かれした盗用と概念の本来の共同体を認める必要があることを繰り返し指摘しています。レスマンも最近の出版物[9] [1908]で同様の融和的な態度を維持しており 、そこでは彼は基本的思考の前提を否定しつつも、基本的関係と盗用は互いに排他的ではないと認めている。しかし、ヴントが指摘したように、神話的内容の借用は常に同時に独立した神話的構築を表していることを念頭に置く必要がある。なぜなら、盗用者の神話的観念化の段階に対応するものだけが永続的に保持されるからである。[4ページ] 以前の物語のかすかな記憶だけでは、根底にある動機が常に存在していなければ、同じ素材を再構成するには到底不十分である。しかし、まさにこの理由から、そのような動機は、類似の連想がない場合でも、その根本的な動機において一致する新しい内容を生み出す可能性がある。（『民族心理学』第2巻、第3部、1909年）。

これらの神話の伝播様式に関する調査はひとまず置いておき、英雄神話全般の起源をこれから調査する。多くの事例において、移住、あるいは借用が直接的かつかなり確実に証明できることを十分に想定してのことである。これが不可能な場合は、少なくとも当面の間は他の見解を受け入れざるを得ない。ウィンクラー[10]のやや非科学的な態度によって、さらなる進歩の道を阻むべきではない。ウィンクラーは次のように述べている。「地球の遠隔地で、互いに完全に一致する人間と製品が見つかった場合、それらがそこへ移動してきたと結論づけなければならない。どのように、あるいはいつ移動したかを知っているかどうかは、事実そのものの仮定には何ら影響を与えない。すべての神話の移動を認めたとしても、最初の神話の起源は依然として説明されなければならない。」[11]

こうした方向での調査は、神話の内容に対するより深い洞察を得る上で必然的に役立つだろう。これまで英雄誕生の神話の解釈に取り組んできたほぼすべての著者は、自然神話解釈の主流の様式に従い、そこに自然の過程の擬人化を見出している。生まれたばかりの英雄は、水面から昇る若い太陽であり、最初は低い雲に阻まれるが、最終的にはすべての障害を克服する[Brodbeck, Zoroaster, Leipzig, 1893, p. 138]。最初の研究者が行ったように、すべての自然現象、特に大気現象を考慮に入れることは、[5ページ] この神話解釈方法の代表者たち[12]、あるいは神話をより限定的な意味で、星の神話とみなす見方[シュトゥッケン、ウィンクラー他]は、それぞれの方向性の信奉者が考えているほど本質的に区別されるものではない。また、フロベニウス[13]が特に提唱した純粋な太陽解釈がもはや受け入れられなくなり、G.ヒューシングが著書『キュロス神話への貢献』[ベルリン、1906年]で行ったように、すべての神話は元々月の神話であったという見解が、ジーケ[1908] [14]の提案に従って、英雄の誕生神話についてもこの見解が唯一正当かつ明白な解釈であると主張し、人気を集め始めている[15]という状況も、本質的な進歩とは言えないようだ。

神話そのものの解釈については後ほど詳しく取り上げるので、上記の解釈方法に関する詳細な批判的コメントはここでは控える。星界理論は重要であり、疑いなく部分的には正しいものの、完全に満足のいくものではなく、神話形成の動機についての洞察を与えてくれない。天文学的過程への追跡はこれらの神話の内容を完全に表しているわけではなく、別の解釈方法によってはるかに明確で単純な関係を確立できるという反論が提起されるかもしれない。誤用されがちな基本思考理論は、神話研究において実際には無視されている側面を示している。バウアーは、自身の貢献の冒頭と末尾で、神話の理由を探求することがいかに自然で妥当であるかを指摘している。[6ページ] これらの神話が、原始的な共同体や移住よりも、人間の精神の非常に一般的な特徴において、概ね一致していると言えるだろう。このような人間の精神の一般的な動きは、他の形態や他の領域でも表現されており、そこでも一致していることが証明できるため、この仮説はより正当化されるように思われる。

人間の精神のこうした一般的な動きの性質に関して、これらの神話の本質的な内容を心理学的に研究することは、あらゆる時代、あらゆる場所で一貫して同一の神話の内容が流れ出ている源泉を明らかにするのに役立つかもしれない。共通の人間の源泉から本質的な構成要素を引き出すというこのような試みは、これらの伝説的モチーフの1つですでに成功している。フロイトは、彼の「夢判断」[16]で 、オイディプスの寓話（オイディプスが神託によって父親を殺し母親と結婚すると告げられ、後に無意識のうちにそうする）と、父親の死と母親との性交という2つの典型的な夢との関連性を明らかにしている。これらの夢は、現在生きている多くの人々が見る夢である。オイディプス王について彼はこう述べている。「彼の運命が私たちを動揺させるのは、それが私たち自身の運命であったかもしれないからに他ならない。神託が彼と同じように、私たちも生まれる前に呪いをかけていたからだ。おそらく私たち全員が、最初の性的感情を母親に、最初の憎しみと攻撃的な欲望を父親に向ける運命にあったのだろう。私たちの夢はこの真実を確信させてくれる。父ライオスを殺し、母イオカステと結婚したオイディプス王は、単に私たちの幼少期の願望成就に過ぎないのだ。」[17]夢と神話の密接な関係の顕現は、内容だけでなく、この神話や他の多くの、特に病理的な精神構造の形式や原動力に関しても、神話を民衆の夢として解釈することを完全に正当化するものであり、私は最近別のところでそのことを示した。[7ページ] （「芸術家」、1907年）。同時に、フロイトの夢解釈技法の方法、そして結果の一部も神話に転用することは正当化されるように思われ、アブラハムは論文「夢と神話」[1909年]でそれを擁護し、例を挙げて説明した。[18]夢と神話の密接な関係は、類推による推論の機会が頻繁にある以下の神話の輪の中でさらに確認される。

最も近代的な神話学の潮流（主に比較神話研究協会によって代表される）が夢と神話の関係を確立しようとするあらゆる試みに対して敵対的な態度をとるのは、主に、ライシュトナーの有名な著書『スフィンクスの謎』 （1889年）で試みられたように、類似性をいわゆる悪夢（アルプトレウメ）に限定したこと、そしてフロイトの関連する教えを知らないことの結果である。後者は、夢そのものを理解するのに役立つだけでなく、夢の象徴性や、一般的にすべての精神現象、特に白昼夢や空想、芸術的創造性、そして正常な精神機能の特定の障害との密接な関係を示すのにも役立つ。これらすべての産物に共通するのは、人間の想像力という単一の精神機能である。現代の神話理論は、あらゆる神話の究極的な起源として、おそらく第一位である、個人ではなく人類全体の想像力に高い地位を認めざるを得ない。レスマンによれば、神話を星の意味で、あるいはより正確には「暦物語」として解釈すると、人類の創造的な想像力に照らして、そのような物語の起源の最初の萌芽がまさに星の誕生の過程に見出されるのかという疑問が生じる。[8ページ] 天界、あるいは逆に、全く異なる（おそらく心理的な）起源の既成の物語が、後になって天体に移されただけなのかもしれない。エーレンライヒ（『一般神話学』、1910年、104頁）は、より肯定的な見解を示している。神話の進化は、経験が天界に投影される前に、まず身近な環境で集められなければならない限り、確かに地上の土壌で始まる。そしてヴントは（前掲書、282頁）神話の進化論、すなわち神話が最初に天界で発生し、後に地上に降りてくるという理論は、そのような移動を認識していない神話の歴史と矛盾するだけでなく、この転置を内部的に不可能なものとして否定しなければならない神話形成の心理学とも矛盾すると述べている。また、神話は、少なくとも元々は、人間の想像力の構造であり、ある時期に何らかの理由で天に投影され、その後、謎めいた現象を伴う天体に二次的に転用されたと確信しています。固定された図形など、この転用によって神話に刻まれた紛れもない痕跡の重要性は、これらの図形の起源が心理的な性質のものであり、まさにこの重要性ゆえに、後に暦や天体計算の基礎となったとしても、決して過小評価されるべきではありません。

一般的に言えば、あらゆる意味で自然主義的な神話解釈方法を用いる研究者たちは、神話物語の本来の意味を探求する過程で、神話の創造者にも同様に想定される心理的プロセスから完全に逃れることができなかったように思われる。[23]動機は同一であり、[9ページ] 神話の創造者と解釈者の両方において同じ道筋をたどる。比較神話研究と自然神話解釈法の創始者であり擁護者の一人であるマックス・ミュラーが、彼の「エッセイ」[1869][20]で指摘しているように、この手順は無意味な伝説に独自の意義と美しさを与えるだけでなく、古典神話の最も忌まわしい特徴のいくつかを取り除き、その真の意味を解明するのに役立つ。その理由は容易に理解できるが、この忌まわしさは、当然のことながら、神話学者が、母親、姉妹、娘との近親相姦、父親、祖父、兄弟の殺害といった動機が、フロイトの教えによれば、外界とその住人に対する独特の解釈を持つ幼児の精神に由来する普遍的な空想に基づいていると考えることを妨げる。したがって、この反乱は、これらの関係の現実性を漠然と感じ取る苦痛な認識に対する反応に過ぎず、この反応は、神話の解釈者たちに、彼ら自身の潜在意識の回復、そして全人類の回復のために、これらの動機に本来の意味とは全く異なる意味を与えるよう促す。同じ内的な拒絶が、神話を創造する人々がそのような忌まわしい考えの可能性を信じることを妨げ、この防御こそが、おそらくこれらの関係を天空に投影する最初の理由であった。このような回復を通して、外部の遠い対象に投影することで心理的な平安を得ることは、例えば、ある人物によって与えられた、問題のあるオイディプス物語の解釈など、これらの解釈の一つを一瞥するだけで、ある程度実現することができる。[10ページ] 自然神話的解釈様式の代表例である。父を殺し、母と結婚し、老いて盲目に死ぬオイディプスは、創造主である闇を殺害する太陽の英雄であり、夜明けである母の膝から生まれた薄暮と寝床を共にし、沈む太陽のように盲目に死ぬ[Goldziher、1876]。[24]

近親者に対する近親相姦や殺人衝動が幼児期の観念の残滓として大多数の人の空想の中に見られるという事実の暴露よりも、同様の解釈の方が心を落ち着かせることは理解できる。しかし、これは科学的な議論ではなく、このような反抗は、常に同じように意識的であるとは限らないとしても、既存の事実に照らして全く場違いである。これらの不道徳がそう感じられる限り、それらを受け入れるか、心理現象の研究を放棄するかのどちらかである。人類は、最も初期の時代でさえ、最も素朴な想像力をもって、天上の天に近親相姦や親殺しを見たことはなかったことは明らかであるが、[25]これらの考えは、おそらく人間である別の源から派生した可能性の方がはるかに高い。彼らがどのようにして空に到達したのか、そしてその過程でどのような修正や追加を受けたのかは、二次的な問題であり、神話全般の心理的な起源が確立されるまでは解決できない。

[11ページ]

いずれにせよ、星界の概念に加えて、精神生活が果たした役割も神話形成において同等の権利を持つべきであり、この主張は我々の解釈方法の結果によって十分に正当化されるだろう。この目的のために、我々はまず、このような心理学的解釈を初めて大規模に試みる伝説的素材を取り上げる。主に伝記的な英雄神話の膨大な量[26]の中から、最もよく知られているもの、そして特に特徴的なものをいくつか選ぶ。これらの神話は、この調査に関連する限り、その由来に関する記述とともに簡略化された形で提示される。最も重要で、常に繰り返し現れるモチーフには、印刷の違いによって注意を促す。

[12ページ]

サルゴン
おそらく現存する最古の伝承された英雄神話は、バビロン建国期（紀元前2800年頃）に由来し、建国者であるサルゴン1世の誕生史に関するものである。この報告の直訳は、その表現方法からサルゴン王自身によるオリジナルの碑文であると思われるが、以下の通りである。[27]

「我こそは、偉大なる王、アガデの王、サルゴンである。我の母はウェスタの巫女であり、父は知らなかった。父の兄弟は山に住んでいた。ユーフラテス川のほとりにある我が都アズピラニで、ウェスタの巫女である母が我を産んだ。母は隠れた場所で我を産み、葦で作った器に我を寝かせ、戸口を瀝青で閉め、川に落とした。しかし、川は我を溺れさせなかった。川は我をアッキへと運び、[13ページ] 水運び人アッキは、その心の優しさで私を引き上げ、自分の息子のように育て、庭師にしてくれた。庭師として働く中で、私はイスタルに愛され、王となり、45年間王としての権力を握った。

モーセ
出エジプト記第2章に記されているモーセの誕生の物語は、サルゴン伝説と最もよく似ており、個々の特徴もほぼ文字通り一致している。[28]第1章（22）では、ファラオがヘブライ人に生まれた息子はすべて水に投げ込むように民に命じ、娘は生かしておくように命じたことが記されている。この命令の理由は、イスラエル人の過剰な生殖能力にあるとされている。第2章は次のように続く。

「レビ族の男がレビ族の娘を妻に迎えた[29]。女は身ごもり、男の子を産んだ。その子が美しい子であるのを見て、三か月間隠した。もう隠しきれなくなったので、葦で箱舟を作り、それを泥と瀝青で塗り、その中に子を入れ、川岸の葦の中に置いた。その子の姉は、何が起こるかを見ようと遠くから立っていた。ファラオの娘が川に身を清めに来た。侍女たちが川岸を歩いていた。葦の中に箱舟があるのを見て、侍女にそれを取りに行かせた。箱舟を開けると、その子が泣いているのが見えた。娘は子を哀れに思い、[14ページ] 「これはヘブライ人の子だ」とファラオは言った。すると、その子の姉がファラオの娘に言った。「ヘブライ人の女の中から乳母を呼んで、その子に乳を飲ませましょうか？」ファラオの娘は言った。「行きなさい」。女中は行って、その子の母親を呼んだ。ファラオの娘は言った。「この子を連れて行って、私のために乳を飲ませなさい。そうすれば、報酬をあげよう」。女は子を連れて行き、乳を飲ませた。子は成長し、ファラオの娘のところに連れて行った。すると、その子はファラオの娘の息子となった。そして、ファラオの娘は子の名をモーセと名付けた。「私が水の中からこの子を引き上げたから」と彼女は言った。

この物語は、モーセの誕生に先立つ出来事に関するラビの神話によって彩られている。ヨセフの死後60年、当時のファラオは夢の中で、天秤を持った老人の姿を見た。エジプトの住民全員が片側に横たわり、もう片側には乳飲み子羊が1匹だけ乗っていたが、それでもその子羊の重さはエジプト人全員の重さを上回っていた。驚いた王はすぐに賢者や占星術師に相談し、彼らはこの夢はイスラエル人に息子が生まれ、その息子がエジプトを滅ぼすことを意味すると告げた。王は恐れおののき、すぐに国中のイスラエル人の新生児全員を殺すよう命じた。この暴虐な命令のため、ゴシェンに住んでいたレビ人のアムラムは、妻ヨカベドと別れ、自分の子が確実に死に至る運命にならないようにしようとした。しかし、この決定は後に彼の娘ミリアムによって反対され、彼女は予言的な確信をもって、王の夢で示されたまさにその子が彼女の母の胎内から生まれ、彼の民の解放者となるだろうと予言した。[31]

アムラムは3年間離れ離れになっていた妻のもとに戻った。3か月後、彼女は[15ページ]彼女は身ごもり、後に男の子を産んだ。その子の誕生の際、家全体が並外れた光に照らされ、予言の真実性を示唆した。（ベルゲル著『ヘブライ神話』、ライプツィヒ、1882年より）

ヘブライ民族の祖先であるアブラハムの誕生についても同様の記述がある。彼はニムロドの将軍テラクとアムテライの息子であった。アブラハムが生まれる前に、ニムロド王は星々から、生まれてくる子が有力な王子たちの王位を覆し、その領地を奪うだろうと啓示された。ニムロド王は、生まれたばかりの子をすぐに殺そうとした。しかし、テラクにその子を求めたところ、テラクは「確かに私に息子が生まれたが、すでに死んでしまった」と答えた。そして、テラクは見知らぬ子を産み、自分の息子を地中の洞窟に隠した。そこで神は、その子に右手の指から乳を吸うことを許した。アブラハムはこの洞窟で、3歳（あるいは10歳）になるまで過ごしたと言われている。 （ビア著『ユダヤの伝統の解釈によるアブラハムの生涯』、ライプツィヒ、1859年、およびアウグスト・ヴュンシェ著『イスラエルの学問の神殿から』、ライプツィヒ、1907年を参照。）また、次の世代のイサクの物語にも、同じ神話的モチーフが現れる。アビメレク王は、生まれる前に夢でサラに触れてはならないと警告される。触れると災いが降りかかるからである。長い間不妊であったサラは、ついに息子を産む。この息子は（後の人生で、この報告では） 自分の父（養父）アブラハムによって犠牲にされる運命にあったが、最終的には 神によって救われる。しかし、アブラハムは自分の息子イシュマエルを、その母ハガルと共に追放する（創世記20章6節。ベルゲルも参照）。

カルナ
サルゴン伝説との密接な関係は、英雄カルナの誕生を描いた古代ヒンドゥー教の叙事詩[32]マハーバーラタのいくつかの特徴にも見られる。伝説の内容はラッセン（「インド古代史」、I、p.63）によって簡潔に説明されている。[33]

[16ページ]

プリタ姫（クンティとも呼ばれる）は処女のままカルナという少年を産み、その父親は太陽神スーリヤであった。幼いカルナは、父親の金の耳飾りと壊れない鎖帷子を身に着けて生まれた。母親は苦悩のあまり、少年を隠したり、さらしたりした。A.ホルツマンによるこの神話の翻案では、[34] 1458節に「それから乳母と私は大きな葦の籠を作り、蓋をして蝋で内側を覆い、この籠に少年を入れてアクヴァ川まで運んだ」とある。波に浮かんだ籠はガンジス川にたどり着き、カンパの街まで運ばれた。 「川岸を、ドリタラーシュトラの高貴な友人である御者が通り過ぎていた。彼と共にいたのは、美しく敬虔な妻ラーダーであった。彼女は息子に恵まれず、深い悲しみに暮れていた。川面に、波が岸辺近くまで運んでくる籠を見つけた。彼女はそれをアジラートに見せ、アジラートは行ってそれを波の中から引き上げた。」二人はその少年を世話し、実の子のように育てた。

クンティは後にパンドゥ王と結婚するが、パンドゥ王は妻の腕の中で死ぬという呪いによって夫婦の交わりを禁じられていた。しかしクンティは再び神の御加護によって3人の息子を産み、そのうちの1人は狼の洞窟で生まれた。ある日、パンドゥは2番目の妻の腕の中で息を引き取る。息子たちは成長し、彼らが企画したトーナメントで、カルナは最強の戦士であるクンティの息子アルジュナと力比べをするために現れる。アルジュナは嘲笑して御者の息子との戦いを拒否する。彼をふさわしい相手にするため、居合わせた者の1人が彼を王として油を注ぐ。一方、クンティは神の印によってカルナが自分の息子だと認識し、兄との争いをやめるよう懇願し、彼の出生の秘密を明かす。しかしカルナは彼女の告白を空想の産物とみなす。[17ページ] 彼は物語を語り、満足を執拗に要求する。戦闘でアルジュナの矢に射られ、彼は倒れる。（レフマン著『古代インド史』（ベルリン、1890年、181ページ以降）の詳細な記述を参照。）

構造全体とカルナ伝説との驚くべき類似性は、イオニア人の祖先であるイオンの誕生史によって示されており、比較的後世の伝承では次のように述べられています。[35]

アポロンは、アテナイのアクロポリスの岩窟で、エレクテウスの娘クレウサとの間に息子をもうけた。この洞窟で男の子も生まれ、捨てられた。母親は、アポロンが息子を見捨てないことを願って、編みかごに子供を入れてその場に残した。アポロンの頼みで、ヘルメスはその夜、子供をデルフォイに運び、翌朝、神殿の入り口で巫女が彼を見つけた。巫女は男の子を育て、青年になると神殿の召使いにした。その後、エレクテウスは娘のクレウサを移住してきたクストスに嫁がせた。結婚生活は長く子宝に恵まれなかったため、彼らはデルフォイの神託所に子宝に恵まれるよう祈った。神はクストスに、聖域を出て最初に会うのは彼の息子だと告げた。彼は急いで外に出て、その若者と出会い、喜び勇んで自分の息子として迎え、「歩く者」という意味のイオンという名前を授ける。クレウサは若者を自分の息子として認めようとせず、彼を毒殺しようとするが失敗し、激怒した人々は彼女に敵対する。イオンは彼女を襲おうとするが、息子が自分の母親を殺すことを望まなかったアポロンは、巫女の心を啓発し、二人のつながりを理解させる。生まれたばかりの赤子が横たわっていた籠によって、クレウサは彼が自分の息子だと認識し、彼の出生の秘密を明かす。

[18ページ]

オイディプス
オイディプスの両親であるライオス王と王妃イオカステは、長い間子宝に恵まれない夫婦生活を送っていた。跡継ぎを切望するライオスは、デルフォイの神アポロンに助言を求めた。神託は、望むならば息子を授かることはできるが、運命は彼の息子が彼を殺すと定めていると答えた。神託の成就を恐れたライオスは夫婦関係を断ったが、ある日、酔った勢いで息子をもうけ、生後わずか3日でキタイロン川に捨てさせた。子供が確実に死ぬようにするため、ライオスは足首を刺すように命じた。しかし、最も古いものではないソフォクレスの記述によれば、その少年を放置するよう任された羊飼いは、少年をコリントスのポリュボス王の羊飼いに引き渡し、普遍的な言い伝えによれば、少年はその王宮で育てられた。他の説では、少年は箱に入れられて海に放置され、ポリュボス王の妻ペリボアが海岸で衣服をすすいでいるときに水から引き上げられたという。[36]ポリュボスは彼を自分の息子として育てた。

オイディプスは、自分が捨て子であることを偶然耳にし、デルフォイの神託所に実の両親を尋ねますが、父親を殺し母親と結婚するという予言を受けます。この予言は養父母のことだと考えたオイディプスは、コリントスからテーバイへ逃げますが、その途中で知らず知らずのうちに実の父ライオスを殺してしまいます。謎を解くことで、人食い怪物スフィンクスの災厄からテーバイを解放し、その褒美として母イオカステとの結婚と、父親の王位を授かります。こうした恐ろしい出来事の発覚と、それに続くオイディプスの不幸は、ギリシャ悲劇作家たちの間で、劇的な表現の好題として好まれました。

キリスト教の伝説のすべてが詳細に語られてきた[19ページ] オイディプス神話のパターン[37]とユダ伝説の要約内容は、このグループの典型例となるかもしれない。ユダの母キュボレアデは、生まれる前に夢で、邪悪な息子を産み、その民を破滅させるだろうと警告される。両親は箱に入れた少年を海に捨てる。波は子供をスカリオテ島に打ち上げ、そこで子供のいない女王が彼を見つけ、自分の息子として育てる。後に王夫妻に実の息子が生まれ、捨て子は自分が軽んじられていると感じ、養兄弟を殺す。国から逃亡した彼はピラトの宮廷に仕え、ピラトは彼を腹心とし、一族全員よりも上位に置いた。喧嘩でユダは隣人を殺してしまうが、その隣人が自分の父親だとは知らなかった。殺された男の未亡人、つまり彼の母親が、その後彼の妻となる。これらの恐ろしい事実が明らかになった後、彼は悔い改めて救い主を求め、救い主は彼を使徒たちの中に迎え入れる。彼がイエスを裏切ったことは福音書に記されている。

ハルトマン・フォン・アウエの物語の主題である「石の上の聖グレゴリウス」の伝説は、この神話的サイクルのより複雑な類型を表している。王族の恋人同士の近親相姦によって生まれたグレゴリウスは、母親によって箱に入れられて海に捨てられ、漁師たちに救われて育てられ、その後、教会の修道士になるために修道院で教育を受ける。しかし彼は騎士の生活を好み、戦いで勝利を収め、その褒美として母親である王女と結婚する。近親相姦が発覚した後、グレゴリウスは海の真ん中の岩の上で17年間懺悔を行い、最終的に神の命令によって教皇に任命される。（チョレヴィカス著『古代の要素に基づくドイツ詩史』を参照。）

非常によく似た伝説として、フィルドゥシ王が『王書』で語り、シュピーゲルが翻訳したイランのダラブ王の伝説がある（『イラン古代史』II、584）。最後のキラーニアン・ベフメンは、娘であり同時に妻でもあったフマイを後継者に指名した。そのため、息子のササンは悲しみ、引きこもった。[20ページ] 孤独。夫の死後まもなく、フマイは息子を産んだが、捨て子にすることを決意した。息子は箱に入れられ、ユーフラテス川に流された。箱は川を下っていき、皮なめし職人が川に置いた石に引っかかった。その職人は子供の入った箱を見つけ、息子を妻のもとへ連れて行った。妻は最近自分の子供を亡くしていた。夫婦は捨て子を育てることに同意し、息子は成長するにつれて、他の子供たちが抵抗できないほど強くなった。彼は父親の仕事には興味を示さず、戦士になることを学んだ。養母は彼に出自の秘密を明かすよう強要され、彼は当時フマイがルーム王と戦うために派遣していた軍隊に加わった。彼の勇敢さに目を留めたフマイは、すぐに彼を自分の息子だと認識し、後継者に指名した。

パリ
アポロドロスはパリスの誕生について次のように述べている。プリアモス王は妻ヘカベとの間にヘクトルという息子をもうけた。ヘカベがもう一人子供を産もうとした時、燃える薪を産み落とし、それが街全体に火を放つ夢を見た。プリアモスは最初の妻アリスベとの間に生まれた息子で夢の解釈に長けたアイサコスに助言を求めた。アイサコスは子供が街に災いをもたらすと告げ、子供を世間に晒すよう勧めた。プリアモスは幼い男の子を奴隷に預け、その奴隷は彼をイダ山の頂上まで連れて行った。その男の名はアゲラオスであった。子供は雌熊に5日間育てられた。 アゲラオスは子供がまだ生きているのを見つけると、彼を抱き上げて家に連れて帰り、育てた。彼はその子をパリスと名付けた。しかし、子供が強くハンサムな若者に成長すると、盗賊と戦い、羊の群れを守ったことからアレクサンドロスと呼ばれるようになった。まもなく彼は両親を見つけた。この出来事の経緯はヒュギヌスによって語られており、彼の報告によれば、赤ん坊は羊飼いによって発見された。ある日、プリアモスが遣わした使者が、この羊飼いのところへやって来て、仕えるための雄牛を連れてくる。[21ページ] パリスの記念として行われた闘技の勝者への賞品として、彼らは雄牛を選んだ。パリスはその雄牛を非常に高く評価し、雄牛を連れて行く男たちについて行き、闘技に参加して賞品を獲得した。このことで兄のデイフォボスは怒り、剣で彼を脅したが、妹のカサンドラは彼を兄だと認識し、プリアモスは喜んで彼を息子として迎え入れた。パリスが後にヘレナを誘拐することで家族と故郷の都市にもたらした不幸は、ホメロスの叙事詩、その前作や後作、序章や終章でよく知られている。

パリスの誕生の物語とある程度似ているのは、フィルドゥシのペルシアの英雄神話（シャック訳）に収められているザルの詩である。シスタンの王サムは、妃の一人との間に長男を産む。髪が白かったため、母は出産を隠した。しかし、乳母が王に息子の誕生を告げる。サムは落胆し、子供を捨てるよう命じる。召使いたちは子供をアルブルス山の頂上に運び、そこで力強い鳥ソムルグに育てられる。成長した若者は旅のキャラバン隊に見られ、隊員たちは「鳥が乳母として十分である」と語る。サム王は夢の中で息子を見て、捨てられた子供を探しに出かける。彼は高い岩の頂上にたどり着くことができず、そこでようやく若者を見つける。しかし、ソムルグは息子を彼のもとに運び、彼は喜んで彼を迎え、後継者に指名する。

テレフォス
テゲアの王アレオスは、神託によって、息子たちが娘の子孫によって滅びると告げられた。そこで彼は娘のアウゲを女神アテナの巫女にし、男と交われば死刑に処すと脅した。しかし、ヘラクレスがアウギアス討伐の遠征でアテナの聖域に客として滞在していた時、彼はその乙女を見かけ、酔った勢いで彼女を強姦した。アレオスは彼女の妊娠を知ると、粗暴な船乗りナウプリオスに彼女を預け、[22ページ] 彼女を海に投げ込むようにという命令が下された。しかし、彼女は道中でパルテニオス山でテレフォスを出産し、ナウプリオスは受けた命令を顧みず、彼女と子供をミュシアまで運び、そこでテウトラス王に引き渡した。

別の説によれば、アウゲは密かに巫女として出産したが、子供を神殿に隠していた。アレオスがその冒涜に気づくと、子供をパルテニアの山中に置き去りにした。[38]ナウプリオスは母親を異国に売るか殺すように命じられた。彼は母親をテウトラスの手に渡した。

現在の伝承によれば、アウゲは生まれたばかりの赤ん坊を捨ててミュシアに逃げ、そこで子宝に恵まれないテウトラス王に養女として迎えられる。しかし、その少年は雌鹿に乳を与えられ、羊飼いに発見されてコリュトス王のもとへ連れて行かれる。王は彼を息子として育てる。テレフォスは青年になると、神託の助言に従って母を探しにミュシアへ向かう。彼は敵に脅かされていたテウトラス王を解放し、その褒美として王の娘とされていたアウゲ、すなわち自分の母の手を得る。しかし、アウゲはテレフォスに服従することを拒み、テレフォスが怒りに任せて剣で彼を刺そうとした時、彼女は苦悩のあまり恋人のヘラクレスに助けを求め、テレフォスはこうして母を認識する。テウトラス王の死後、テレフォスはミュシアの王となる。

ペルセウス
アルゴスの王アクリシオスは、男子の子孫がいないまま高齢に達していた。息子を欲した彼はデルフォイの神託に尋ねたが、神託は男子の子孫を産むことを戒め、娘ダナエが息子を産み、その息子の手によってアクリシオスが滅びると告げた。これを防ぐため、彼は娘を鉄の牢獄に閉じ込めた。[23ページ]ベレは厳重に守らせた。しかしゼウスは黄金の雨の姿で屋根を突き破り、ダナエは男の子の母となった。[39]ある日、アクリシオスは娘の部屋で若いペルセウスの声を聞き、こうして娘が子供を産んだことを知った。彼は乳母を殺したが、娘と息子をゼウスの家庭祭壇に連れて行き、真の父の名において誓いを立てさせた。しかし彼は娘のゼウスが父親だという主張を信じようとせず、 彼女と子供を箱に閉じ込め、[40]海に投げ込んだ。箱は波に運ばれてセリフォスの海岸にたどり着き、そこで 漁師のディクティス（通常はポリュデクテス王の兄弟と呼ばれる）が 網で母子を海から引き上げて救った。ディクティスは二人を自分の家に連れて行き、親戚として飼った。しかし、ポリュデクテスは美しい母に心を奪われ、ペルセウスが邪魔になると考え、ゴルゴンのメデューサの首を取りに行かせることで彼を排除しようとした。しかし、王の予想に反して、ペルセウスはこの困難な任務を成し遂げ、その他にも数々の英雄的な功績を残した。遊んでいる最中に、神託の予言通り、誤って祖父を殺してしまう。彼はアルゴスの王となり、その後ティリュアトの王となり、ミュケネの建設者となる。[41]

ギルガモス
紀元200年頃に生きたアエリアヌスは、彼の著書『動物物語』の中で、鷲に救われた少年の物語を語っている。[42]

「動物は人間に対して特別な愛情を持っている。鷲が子供を育てたという話もある。その話を全部話そう。」[24ページ] 私の主張の証拠として、セネコロスがバビロニアを統治していたとき、カルデアの占い師たちは、王女の息子が祖父から王国を奪うだろうと予言しました。これはカルデア人の予言でした。王はこの予言を恐れ、冗談めかして言えば、娘に対して第二のアクリシウスとなり、娘を最も厳しく監視しました。しかし、運命はバビロニア人よりも賢明で、娘は目立たない男との間に密かに身ごもりました。王を恐れた守護者たちは、王女が幽閉されていたアクロポリスから子供を投げ落としました。鷲は鋭い目で少年の落下を見届け、子供が地面に激突する前に背中に乗せ、庭に運び、大切に置きました。その場所の監督官は美しい少年を見て気に入り、育てました。その少年はギルガモスという名を授かり、バビロニアの王となった。もしこれを作り話だと考える者がいるなら、私は何も言うことはない。もっとも、私はできる限りこの件を調査したのだが。また、ペルシア人の貴族の祖先であるペルシア人アケメネスから聞いた話では、彼は鷲の弟子だったそうだ。」[43]

キロス
キュロスの神話は、大多数の研究者が、十分な根拠もなくこの神話群の中心に位置づけているが、いくつかのバージョンで伝わっている。ヘロドトス（紀元前450年頃）の報告によると、彼が知っている4つのバージョンのうち、最も「美化」されていないバージョンを選んだと述べており（I、95）、キュロスの誕生と青年時代の物語は、I、107以降に記されている[44]。

キュアクサレスの後、メディア王国の支配権は彼の息子アスティアゲスが保持し、彼にはマンダネという娘がいた。[25ページ] 夢の中で、彼はマンダネから大量の水が流れ出て、都市全体を満たし、アジア全土を水没させるのを見た。彼はその夢を魔術師の中の夢解釈者に話したが、彼らがすべてを説明した後、彼はひどく恐れた。マンダネが成長すると、彼は彼女を、生まれが同じメディア人ではなく、カンビュセスという名のペルシア人と結婚させた。この男は良家の出身で、静かな生活を送っていた。王は彼を中流階級のメディア人よりも低い身分だと考えていた。マンダネがカンビュセスの妻になった後、アスティアゲスは最初の年に別の夢を見た。彼は娘の膝からブドウの木が生え、そのブドウの木がアジア全土を覆う夢を見た。彼は再びこの夢を夢解釈者に話した後、妊娠していた娘を呼び寄せ、ペルシアから到着すると、彼女の子供を殺そうとして彼女を監視し始めた。魔術師たちの夢解釈者たちは、彼の娘の息子が彼の代わりに王になると予言していた。この運命を避けるため、彼はキュロスが生まれるまで待ち、それから親戚であり、メディア人の中で最も信頼していたハルパゴスを呼び寄せた。彼はハルパゴスにすべての事柄を任せていた。彼はハルパゴスに次のように語りかけた。「親愛なるハルパゴスよ、私はお前に良心的に遂行しなければならない任務を命じよう。だが、私を欺いてはならない。また、他の者に任せてはならない。さもないと、お前に良い結果が訪れるかもしれない。マンダネが産んだこの少年を連れて帰り、殺せ。その後は、お前の好きなように埋葬すればよい。」しかしハルパゴスは答えた。「偉大なる王よ、あなたはこれまで一度もあなたのしもべが不従順であったのを見られたことはありません。そして今後も、私はあなたの前で罪を犯さないよう気をつけます。もしそれがあなたの御意志ならば、私はそれを忠実に遂行する義務があります。」ハルパゴスがこのように言い、装飾品を身につけた少年を死刑のために彼の手に渡すと、彼は泣きながら家に帰った。到着すると、彼は妻にアスティアゲスが言ったことをすべて話した。しかし妻は尋ねた。「あなたは何をしようとしているのですか？」彼は答えた。「アスティアゲスが今よりも十倍もひどく暴れ回ったとしても、私は彼の言うことには従いません。私は彼の望むようにはせず、そのような殺人に同意もしません。私は[26ページ] 理由はいくつかある。まず第一に、その少年は私の血縁者だ。次に、アスティアゲスは高齢で、男子の後継者がいない。もし彼が亡くなり、王国が彼の娘に継承され、彼が今私に殺すよう命じているその娘の息子が殺されることになれば、私は最大の危険にさらされることになるのではないか？しかし、私の身の安全のためには、その少年は死ななければならない。だが、彼の殺害者はアスティアゲスの部下であって、私の部下ではない。

ハルパゴスはこう言い残すと、すぐに使者を王の牛飼いの一人、ミトリダテスという男のもとへ送った。ハルパゴスは、ミトリダテスが野生動物でいっぱいの、牛の群れを飼育するのに適した山岳牧草地で牛を飼っていることを知っていた。牛飼いの妻もまたアスティアゲスの奴隷で、ギリシャ語ではキュノ、メディア語ではスパコ（雌犬）という名だった。ハルパゴスの命令で牛飼いが急いで到着すると、ハルパゴスは彼にこう言った。「アスティアゲスは、この少年を連れてきて、できるだけ早く死なせるために、最も人里離れた山奥に置き去りにするように命じています。そして王は私にこう伝えるように命じました。もし少年を殺さずに生かしておけば、どんな方法であれ、あなたは最も恥辱的な死を遂げるでしょう。そして私は、少年が本当に置き去りにされるように見張るよう命じられています。」羊飼いはこれを聞くと、少年を連れて家に戻り、小屋に着いた。妻は妊娠していて、一日中陣痛に苦しんでいた。羊飼いが町へ出かけたちょうどその時、妻は出産を迎えようとしていた。二人は互いのことを大変心配していた。ところが、羊飼いが戻ってきて、妻が思いがけず再会したのを見て、まず最初に、なぜハルパゴスが彼をそんなに急いで呼び寄せたのかと尋ねた。しかし彼は言った。「愛しい妻よ、私が街で見聞きしたこと、そして主人たちに起こったことを、決して見なければよかったのに。ハルパゴスの家は泣き声と嘆きで満ちていた。私は驚いたが、中に入るとすぐに、目の前に小さな男の子が横たわっていて、もがき泣き、立派な衣服と金で身を包んでいた。ハルパゴスは私を見ると、すぐにその男の子を連れて行き、山の最も人里離れた場所に置き去りにするように命じた。彼はアスティアゲスがそう命じたと言い、もし私がそうしなければ恐ろしい脅しを加えると付け加えた。私はその子を連れて行き、召使いの一人の子だと思った。[27ページ] それがどこから来たのか、私には思いもよらなかった。しかし、道中、私を町から案内し、その少年を私の手に預けてくれた召使いから、事の顛末を聞き出した。彼はアスティアゲスの娘マンダネと、キュロスの息子カンビュセスの息子で、アスティアゲスが彼の死を命じたのだという。さあ、ここにその少年がいる。

そう言って羊飼いは子供を覆いから出して妻に見せた。妻は子供が立派でたくましい子だと分かると泣き出し、夫の足元にひれ伏して、子供をさらさないでくれと懇願した。しかし夫は、ハルパゴスが召使を送って調べさせるので、そうしなければ不名誉な死を遂げることになるから、そうするしかないと言った。すると妻は再び言った。「もし私の言葉であなたが動かなかったのなら、こうしてください。そうすれば、彼らはさらされた子供を見るでしょう。私は死産しました。その子を連れてきてさらしてください。しかし、アスティアゲスの娘の息子は、私たちの子として育てます。こうすれば、あなたは不従順な召使とは見なされず、私たちも不運に見舞われることはありません。死産した子には王のような埋葬をし、生きている子の命は守られるでしょう。」羊飼いは妻の懇願と助言通りにした。彼は自分の亡くなった息子を籠に入れ、もう一人の息子の豪華な衣装を着せて、最も人里離れた山に置き去りにした。３日後、彼はハルパゴスに、息子の遺体を見せることができるようになったと告げた。ハルパゴスは最も忠実な遺体守護者を派遣し、牛飼いの息子の埋葬を命じた。しかし、もう一人の少年、後にキュロスとして知られるようになる少年は、牛飼いの妻によって育てられた。彼らは彼をキュロスとは呼ばず、別の名前をつけた。

少年が12歳の時、次の出来事を通して真実が明らかになった。彼は牛のいる村の道で、同年代の少年たちと遊んでいた。少年たちは「王様」ごっこをして、牛飼いの息子とされる少年を選んだ。[45]しかし、彼はある少年たちに家を建てるように命じ、別の少年たちには家を建てるように命じた。[28ページ] 槍を携えるように命じられ、一人は王の番人、もう一人は伝令役に任命された。要するに、それぞれに割り当てられた任務が与えられた。しかし、少年の遊び仲間の一人はメディア人の間で尊敬されているアルテンバレスの息子で、彼がキュロスの命令に従わなかったため、キュロスは他の少年たちに彼を捕らえさせた。少年たちは従い、キュロスは彼を激しく殴って懲らしめた。少年たちが彼を解放すると、彼は不当な扱いを受けたかのように激怒した。彼は街に駆け込み、キュロスが自分にしたことを父親に訴えた。彼はまだキュロスと呼ばれていなかったので、キュロスの名前は言わず、「牛飼いの息子」と言った。アルテンバレスは息子を連れて怒り狂い、アスティアゲスのもとへ行き、屈辱的な扱いを訴え、こう言った。「偉大なる王よ、私たちはあなたのしもべである牛飼いの息子からこのようなひどい仕打ちを受けています」と言って、自分の息子の肩を見せた。アスティアゲスはこのことを聞き、またこの光景を見て、アルテンバレスのために少年の潔白を証明しようと思い、牛飼いとその息子を呼び寄せた。二人が揃うと、アスティアゲスはキュロスを見て言った。「お前は、身分の低い男の息子でありながら、私が深く尊敬する者の息子を、これほどまでに侮辱するとは、厚かましいことをしたな！」しかし、キュロスは答えた。「陛下、彼は当然の報いを受けただけです。村の少年たちは、彼もその中にいて遊んでいましたが、私が王に最もふさわしいと信じて、私を王に選んだのです。他の少年たちは言われた通りにしましたが、彼は言うことを聞かず、私の言うことを全く聞きませんでした。そのため、彼は当然の報いを受けたのです。もし私が罰を受けるに値するなら、ここに参りました。」

少年がこのように話すと、アスティアゲスはすぐに彼だと分かった。顔の特徴が彼自身の顔に似ていたので、[29ページ] 答えは高貴な身分の若者のものであった。さらに、暴露された時期は少年の年齢と一致しているように思われた。これは彼の心を打った。彼はしばらく言葉を失った。ようやく平静を取り戻した彼は、アルテンバレスを追い払って、目撃者のいないところで牛飼いに尋問できるようにしようと言った。「親愛なるアルテンバレスよ」と彼は言った。「お前も息子も不満を抱くことのないよう、私が気を付ける。」こうして彼はアルテンバレスを追い払った。しかし、キュロスはアスティアゲスの命令で召使いに連れられて宮殿に入り、牛飼いは残らなければならなかった。アスティアゲスは彼と二人きりになったとき、どこから少年を手に入れたのか、誰がその子を彼に預けたのかを尋ねた。しかし、牛飼いは、その子は自分の息子であり、その子を産んだ女は自分と一緒に暮らしていると言った。アスティアゲスは、最も残酷な拷問を期待するなんて、彼はとても愚かだと言い、剣を持った者たちに彼を捕まえるよう合図した。拷問に連れて行かれる途中、羊飼いは最初から最後まで、すべての真実を告白し、ついに許しと赦しを懇願し始めた。一方、アスティアゲスは、真実を明かした羊飼いに対してはハルパゴスほど怒っていなかった。彼は剣を持った者たちにハルパゴスを呼び出すよう命じ、ハルパゴスが彼の前に立つと、アスティアゲスは次のように尋ねた。「私の愛しいハルパゴスよ、かつて私があなたに託した私の娘の息子の命を、あなたはどのように奪ったのか？」近くに羊飼いが立っているのを見て、ハルパゴスはすぐに反論されることを恐れて嘘をつかず、真実を語り始めた。アスティアゲスは、自分が引き起こした怒りを隠し、まず羊飼いから聞いたことを話した。それから、少年がまだ生きていて、すべてがうまくいったことを伝えた。彼は、子供にしたことを深く後悔しており、娘の非難が自分の心を深く傷つけたと言った。「しかし、すべてがうまくいったのだから、息子を遣わして新しく来た者を出迎えさせ、それから私と一緒に食事をしよう。このすべてをもたらしてくれた神々を称える宴会を用意しているからだ。」

[30ページ]

ハルパゴスはこのことを聞くと、王の前にひれ伏し、自分の過ちが幸いしたこと、そしてめでたい出来事を記念して王の食卓に招かれたことを自画自賛した。そして彼は家に帰り、到着するとすぐに13歳くらいの息子をアスティアゲスのところへ行かせ、言われたとおりにするように言った。それからハルパゴスは妻に自分の身に起こったことを喜んで話した。しかしアスティアゲスはハルパゴスの息子が来ると彼を屠殺し、切り刻んで肉の一部を焼き、別の肉を調理して、すべて準備が整うとすぐに使えるようにしておいた。食事の時間になると、ハルパゴスと他の客が到着した。アスティアゲスと他の者たちの前には羊肉のテーブルが用意されたが、ハルパゴスには自分の息子の肉が出された。頭と手足の切り落としはなかったが、それ以外の部分はすべて残っていた。これらの部分は籠の中に隠されていた。ハルパゴスが満腹になったように見えたとき、アスティアゲスは肉が美味しかったかと尋ねた。ハルパゴスが美味しかったと答えると、命令を受けていた召使いたちが、手足のついた息子の頭を覆って持ってきて、ハルパゴスのところへ行き、覆いを外して好きなものを取っていいと言った。ハルパゴスはそうして籠の覆いを外し、息子の残骸を見た。これを見ても、彼は恐怖に屈することなく、自制した。アスティアゲスは彼に、自分が食べたのが何の獲物か知っているかと尋ねた。ハルパゴスはよく知っていると答え、王がなさることは何でも良いことだと言った。彼はそう言って、残った肉片を手に取り、家に持ち帰った。おそらく、それを一緒に埋葬するつもりだったのだろう。

これはアスティアゲスによるハルパゴスへの復讐であった。キュロスについて、彼は相談し、かつて自分の夢を解釈してくれた魔術師たちを呼び集め、夢の中で見た自分の幻をどのように解釈したのかを尋ねた。すると魔術師たちは、少年が生き続け、早死にしなければ王になるだろうと言った。アスティアゲスはこう答えた。「少年は生きており、ここにいる。そして彼がこの国に滞在していたので、村の少年たちは[31ページ]村人たちは彼を王に選出した。しかし彼は、剣持ち、門番、使者など、あらゆるものを自らを主君として任命するなど、真の王のように振る舞った。これをどう解釈するつもりか？」魔術師たちは答えた。「もしその少年が生きていて、誰の助けも借りずに王になったのなら、彼に関しては安心し、元気を出してください。彼は二度と王にはならないでしょう。すでに我々の予言のいくつかは取るに足らない些細なことに当てはまりましたし、夢に基づくものは往々にして無駄になるものです。」アスティアゲスは答えた。「魔術師たちよ、私はその少年が名ばかりの王であった時に夢が成就し、もはや彼を恐れる必要はないというあなた方の意見に完全に同意します。しかし、私の家とあなた方自身にとって何が最も安全か、慎重に助言してください。」すると魔術師たちは言った。「その子を追い出し、あなたの視界から遠ざけ、ペルシアの地、彼の両親の元へ送りなさい。」アスティアゲスはこれを聞いて大いに喜んだ。彼はキュロスを呼び寄せ、こう言った。「息子よ、私は欺瞞的な夢に惑わされて、お前をひどく傷つけてしまった。だが、お前の幸運がお前を救ったのだ。さあ、安心してペルシアの地へ行きなさい。私が安全を保証しよう。そこでは、羊飼いのミトリダテスとその妻とは全く違う父親と母親に出会うだろう。」アスティアゲスはこう言い、キュロスは送り出された。彼がカンビュセスの家に到着すると、両親は彼が誰であるかを知ると大いに喜んだ。両親は彼がその時死んだと思っていたので、どうやって生き延びたのか知りたがった。彼は、自分は牛飼いの息子だと思っていたが、アスティアゲスが同行させた仲間から旅の途中で全てを学んだと話した。彼は牛飼いの妻が自分を救ってくれたと話し、終始彼女を称賛した。彼の会話の中で、雌犬（スパコ）が重要な役割を果たした。両親はこの名前を気に入って、子供の生存がさらに奇跡的に思えるようにした。こうして、捨てられたキュロスが雌犬に育てられたという神話の基礎が​​築かれたのである。

その後、ハルパゴスの扇動により、キュロスは[32ページ] ペルシア人とメディア人の間で戦争が勃発し、キュロスはペルシア軍を率いてメディア人を戦いで打ち破った。アスティアゲスは生け捕りにされたが、キュロスは彼に危害を加えることなく、死ぬまでそばに置いておいた。ヘロドトスの記述は、「しかし、それ以降、ペルシア人とキュロスがアジアを統治した。こうしてキュロスは生まれ育ち、王となった」という言葉で締めくくられている。

ポンペイウス・トログスの報告は、ユスティヌスの抜粋にのみ保存されている。[46]アスティアゲスには娘がいたが、男子の跡継ぎがいなかった。夢の中で、彼は娘の膝からぶどうの木が生え、その芽がアジア全土を覆うのを見た。夢解釈者たちは、この夢は娘が産むことになる孫の偉大さを意味すると同時に、彼自身の領地の喪失も意味すると述べた。この恐怖を払拭するために、アスティアゲスは娘を名士にもメディア人にも嫁がせず、孫の心が母方の財産に加えて父方の財産によって高揚しないように、当時知られていなかったペルシア人の中流階級の男、カンビュセスと結婚させた。しかし、これだけではアスティアゲスの恐怖を払拭するには不十分で、彼は妊娠中の娘を呼び寄せ、目の前で赤ん坊を殺させようとした。男の子が生まれたとき、彼はその子を友人で腹心のハルパゴスに預け、殺させた。アスティアゲスの娘が父の死後、王位に就いた際に息子の死の復讐をすることを恐れた彼は、その子を王の羊飼いに預けて捨てさせた。キュロスが生まれたのとほぼ同時期に、羊飼いにも息子が生まれた。羊飼いの妻は王の子が捨てられたことを知ると、その子を自分のところに連れてきて見たいと切に祈った。妻の懇願に心を動かされた羊飼いは森に戻った。そこで彼は、雌犬が子供のそばに立って乳を与え、獣や鳥を遠ざけているのを見つけた。この光景を見て、彼は同じ悲しみに満たされた。[33ページ]雌犬のように情熱的だったので、彼は少年を抱き上げて家に連れて帰り、雌犬はひどく苦しそうに彼について行った。彼の妻が少年を腕に抱くと、彼はまるで彼女を以前から知っていたかのように微笑んだ。彼はとても力強く、その愛らしい笑顔で彼女に取り入ったので、彼女は自ら羊飼いに（自分の子供を代わりに捨てて）[47]少年を育てさせてほしいと懇願した。彼女が彼の幸福に関心を持っていたか、彼に希望を託していたかはともかく。こうして二人の少年は運命を交換しなければならなかった。一人は羊飼いの子供の代わりに育てられ、もう一人は王の孫の代わりに捨てられた。

この一見より原始的な報告の続編は、基本的にヘロドトスの記述と一致している。

キュロス神話の全く異なるバージョンが、ヘロドトスの同時代人であるクテシアスの報告に現存しているが、その原本は失われており、ダマスコスのニコラオスの断片で代用されている。[48]ニコラオスのこの断片は、クテシアスのペルシア史の1冊以上の物語を要約したものである。アバケスに次いで、アスティアゲスはメディアで最も立派な王であったと言われている。彼の統治下で、メディアからペルシアへの支配権の大きな転換が起こったが、その理由は次のとおりである。メディアには、貧しい人が裕福な人のところへ支援を求めて行き、身を委ねた場合、裕福な人はその貧しい人に食事と衣服を与え、奴隷のように扱わなければならないという法律があった。もし裕福な人がそうすることを拒否した場合、貧しい人は自由に他のところへ行くことができた。こうして、生まれながらのマルド族のキュロスという名の少年が、宮殿の掃除夫の長を務める王の召使いのところにやって来た。キュロスはアトラダテスの息子で、アトラダテスは貧しさゆえに盗賊として生計を立てており、妻のアルゴステ（キュロスの母）はヤギの世話をして生計を立てていた。キュロスは日々の糧のために身を捧げ、宮殿の掃除を手伝った。彼は勤勉だったので、監督は彼に良い服を与え、[34ページ] 王は彼を外回りの掃除人から王宮の内部を掃除する人に昇進させ、その監督官の指揮下に置いた。しかし、この監督官は厳格で、しばしばキュロスを鞭打った。キュロスは監督官を離れ、ランプ点灯人のところへ行った。ランプ点灯人はキュロスを気に入り、王の松明持ちの中に彼を入れ、王に近づけた。キュロスは新しい役職でも頭角を現し、酒杯係の長であるアルテンバレスのところへ行き、自ら王に杯を差し出した。アルテンバレスは喜んでキュロスを受け入れ、王の食卓で客人にワインを注ぐように命じた。それから間もなく、アスティアゲスはキュロスの仕切りの巧みさと機敏さ、そしてワイン杯を優雅に差し出す様子に気づき、アルテンバレスに、これほど器用な酒杯係の若者はどこから来たのかと尋ねた。 「主よ」と彼は言った。「この少年はあなたの奴隷で、ペルシャ人の両親を持ち、マルド族の出身で、生計を立てるために私に身を委ねました。」アルテンバレスは年老いており、ある時熱病にかかり、回復するまで家にいさせてほしいと王に懇願した。「私の代わりに、あなたが褒めた若者がワインを注ぎます。もし彼が王の御心にかなうならば、宦官である私は彼を息子として迎え入れましょう。」アスティアゲスは同意したが、もう一人はキュロスを息子のように多くの点で信頼した。こうしてキュロスは王の傍らに立ち、昼も夜もワインを注ぎ、優れた能力と賢さを示した。アスティアゲスはアルテンバレスの収入を、まるで自分の息子であるかのようにキュロスに与え、多くの贈り物を加えた。こうしてキュロスは名声を博し、その名は至る所に知られるようになった。

アスティアゲスには非常に高貴で美しい娘がおり、[49]彼はその娘をメディア人のスピタマスに与え、メディア全土を彼女の持参金として加えた。それからキュロスはメディアの地にいる父と母を呼び寄せ、彼らは息子の幸運を喜んだ。そして 彼の母は、聖域でヤギの世話をしながら眠っていた時に彼を身ごもっていた時に見た夢を彼に話した。彼女からは非常に多くの水が流れ出て、[35ページ] 大河のようにアジア全土を覆い、海まで流れ込む。父はこれを聞くと、バビロンのカルデア人に夢を伝えるよう命じた。キュロスは彼らの中で最も賢い者を呼び、夢を伝えた。その者は、夢はキュロスに大きな幸運とアジアで最高の地位をもたらすと予言しているが、アスティアゲスには知られてはならない、さもなければ「お前も、そして通訳である私も、恥辱のうちに殺されるだろう」とバビロニア人は言った。彼らはこの偉大で比類のない夢を誰にも話さないと誓い合った。その後、キュロスはさらに高い地位に昇り、父をペルシアのサトラップにし、母をペルシアの女性の中で最高の地位と財産にまで高めた。しかし、バビロニア人が間もなくキュロスの腹心オエバレスに殺されると、彼の妻はキュロスが反乱の準備としてペルシア遠征に出発したことを知り、運命の夢を王に告げた。王はキュロスを生け捕りでも死体でも引き渡すよう命じて騎兵を派遣した。しかしキュロスは策略で逃げ延びた。ついに戦闘が起こり、メディア軍の敗北で終わった。キュロスはエグバタナも征服し、そこでアスティアゲスの娘とその夫スピタマス、そして二人の息子が捕虜となった。しかしアスティアゲス自身は見つからなかった。アミュティスとスピタマスが彼を宮殿の屋根の垂木の下に隠していたからである。キュロスは、アミュティスとその夫、そして子供たちがアスティアゲスの隠れ場所を白状するまで拷問するよう命じたが、アスティアゲスは親族が自分のために拷問されることを恐れ、自ら名乗り出た。 キュロスは、アスティアゲスの隠れ場所を知らないと嘘をついたスピタマスを処刑するよう命じたが、アミュティスはキュロスの妻となった。キュロスはオエバレスがアスティアゲスを縛っていた鎖を外し、彼を父親のように敬い、バルカニア人のサトラップに任命した。

ヘロドトスのキュロス神話の記述と非常によく似ているのは、フィルドゥシが『サーナーメ』で語ったイランの王家の英雄カイホスラフの初期の歴史である。この神話は最も[36ページ]シュピーゲル (Eranische Altertumskunde, I, 581 et seq.) によって詳細に翻訳されている。バクトリアとイランの王カイカウスがトゥーランの王アフラシアブと戦っていたとき、カイカウスは息子シアヴァクシュと仲違いし、シアヴァクシュはアフラシアブに保護と援助を求めた。アフラシアブはシアヴァクシュを親切に迎え、ウェシルのピランの説得により、娘のフェリンギスを妻として与えたが、 この結婚から生まれる息子が自分に大きな不幸をもたらすという予言を受けていた。王の兄弟でシアヴァクシュの近親者であるガルセヴァズは婿を中傷し、アフラシアブは彼に対して軍を率いた。息子が生まれる前に、シアヴァクシュは夢で警告を受け、その夢は彼自身には破滅と死が訪れるが、子孫には王位が与えられると予言していた。 そのため彼はアフラーシアブから逃げますが、サーの命令で捕らえられて殺されます。妊娠中の彼の妻は、殺人者たちの手からピランによって救われます。フェリンギスの引き渡しをすぐに王に知らせることを条件に、ピランは彼女を自分の家に匿うことを許可されます。殺されたシアヴァクシュの亡霊が夢に現れ、復讐者が生まれたと告げ、ピランは実際にフェリンギスの部屋で生まれたばかりの男の子を見つけ、カイホスラヴと名付けます。アフラーシアブはもはやその子を殺すことを主張せず、ピランに乳母とともにその子を羊飼いに引き渡すように命じ、羊飼いは彼の出自を知らずにその子を育てることになりました。しかし、彼の勇気と態度からすぐに王家の血筋が明らかになります。ピランが少年を家に連れ帰ると、アフラシアブは不信感を抱き、少年を自分の前に連れてくるよう命じる。ピランの指示に従い、カイホスヴラヴは道化を演じ、[50]少年が自分の[37ページ] 無害なため、サーは彼を母フェリンギスに送ります。最後に、カイホスヴラヴは祖父カイカウスによって王として戴冠されます。長く複雑で退屈な戦闘の後、アフラシアブはついに神の助けによって捕らえられます。カイホスヴラヴは彼の首を切り落とし、ガルシヴァズも斬首させます。

フィルドゥシが「ペルシアの英雄神話」（シャック訳）で語ったフェリドゥンのイラン神話は、前述の物語と多少は似ているものの、より遠い類似点を示している。 イランの王ゾハーク[51]は、ある夢の中で王族の3人の男を見た。そのうち2人は年老いて腰が曲がっていたが、その間に 右手に雄牛の頭のついた棍棒を持った若い男がいた。この男はゾハークに近づき、棍棒でゾハークを地面に倒した。夢の解釈者たちは、ゾハークを王位から引きずり下ろす若い英雄は、ジェムシド族の末裔であるフェリドゥンであると王に告げた。ゾハークはすぐに恐るべき敵の足跡を探しに出かけた。フェリドゥンはジェムシドの孫であるアブティンの息子である。彼の父親は暴君の追跡から身を隠したが、捕らえられて殺された。幼い少年フェリドゥン自身は、母親のフィラネクによって救われ、[38ページ] ゾハークは彼を遠く離れた森の守護者に預け、そこで牛のプルマージェに乳を与えられて育った。彼は３年間この場所に留まったが、その後母親は彼の安全を疑うようになり、アルブルス山の隠者の元へ彼を連れて行った。間もなくゾハークが森にやって来て、守護者と牛を殺した。

フェリドゥンは16歳の時、アルブルス山から下りてきて、母から自分の出自を知り、父と乳母の死の復讐を誓った。ゾハーク討伐の遠征には、兄のプルマージェとカヤヌセが同行した。彼は自分のために棍棒を鍛造させ、養母である雌牛を偲んで雄牛の頭で装飾した。そして、夢の予言通り、この棍棒でゾハークを打ち倒した。

トリスタン
フェリドゥンの物語の筋書きは、ゴットフリート・フォン・ストラスブールの叙事詩『トリスタンとイゾルデ』で語られているように、トリスタン物語で展開される。これは特に『トリスタン物語』のプロローグで顕著であり、後に主人公自身の冒険の中で繰り返される（重複）。パルメニアの国の王リワリンは、クルネヴァルとイングランドの王マルケの宮廷への遠征中に、マルケの美しい妹ブランシュフルールと知り合い、彼女への愛に心を燃やした。マルケの遠征を支援している最中、リワリンは致命傷を負い、ティンタジョールに運ばれた。乞食の娘に変装したブランシュフルールは、病床に駆けつけ、彼女の献身的な愛が王の命を救った。彼女は恋人と共に彼の故郷へ逃げ帰り（障害）、そこで彼の妃として宣言された。しかし、モーガンはブランシュフルールのためにリワリンの国を攻撃した。ブランシュフルールは身ごもっていたため、国王は忠実な家臣ルアルに彼女を託していた。ルアルは王妃をカニール城に匿った。そこで王妃は息子を出産し、亡くなった。夫はモーガンとの戦いで命を落とした。モーガンの追跡から国王の子孫を守るため、ルアルは噂を広めた。[39ページ] その赤ん坊は死産だった。悲しみの中で身ごもり生まれたことから、その少年はトリスタンと名付けられた。養父母の世話のもと、トリスタンは心身ともに健やかに成長し、14歳になった時、ノルウェーの商人に誘拐され、神々の怒りを恐れてクルネヴァルに置き去りにされた。そこで少年はマルケ王の兵士たちに発見され、勇敢でハンサムな若者に感銘を受けた王は、すぐに彼を狩猟隊長に任命し、大変可愛がった。一方、忠実なルアルは誘拐された養子を探しに出かけ、ついにクルネヴァルで彼を見つけた。ルアルはそこで物乞いをしていたのだ。ルアルはトリスタンの出自を王に明かし、王は彼が愛する妹の息子であることを知って喜び、彼を騎士に叙した。父の仇を討つため、トリスタンはルアルと共にパルメニアへ向かい、簒奪者モーガンを打ち破り、国をルアルに臣下として与え、自身は叔父マルケのもとへ戻った。（チョップ著『ワーグナーのトリスタンに関する解説』、Reclam Bibl.より）

実際のトリスタン物語は、主要なテーマの繰り返しで展開されます。マルケ王に仕えるトリスタンは、イゾルデの婚約者モラルドを殺害し、瀕死の重傷を負いますが、イゾルデに救われます。叔父のマルケ王が竜退治の条件を満たしたため、トリスタンはイゾルデに結婚を申し込み、イゾルデはしぶしぶ彼についてクルネヴァルへ船で向かいます。旅の途中で、二人は知らず知らずのうちに恐ろしい媚薬を飲んでしまい、激しい情熱で結ばれてしまいます。二人はマルケ王を裏切り、結婚初夜にはイゾルデの忠実な侍女ブランゲーネが王妃の身代わりとなって王に処女を捧げます。その後、トリスタンは追放され、愛するイゾルデを取り戻そうと幾度も試みますが、その間にイゾルデに似たイゾルデ・ホワイトハンドと結婚していました。そしてついに、再び瀕死の重傷を負い、イゾルデが駆けつけた時にはすでに手遅れでした。[52]

[40ページ]

英雄誕生の神話の特徴という意味でのトリスタン物語のより平易なバージョンは、リクリン（「おとぎ話における願望充足と象徴」、56ページ）[53]がリッターハウスのおとぎ話集（XXVII、113ページ）から引用したおとぎ話「真実の花嫁」に見られる。王夫妻には子供がいない。王は、航海から戻るまでに妻が子供を産まなければ殺すと脅迫したため、熱心な侍女が、散歩中の3人の女性の中で最も美しい妻として、航海中に王のもとへ連れて行く。王は彼女だと気づかずにテントに連れ込む。[54]彼女は誰にも気づかれずに家に帰り、娘のイソルを産み、亡くなる。その後、イゾルデは海辺の箱の中にいたとても美しい少年、トリスタンを見つけ、彼を育てて婚約者にする。続く物語は、真の花嫁の動機を描いているが、ここで再び忘却の薬と二人のイゾルデが登場するという点においてのみ、現在の目的においては注目に値する。王の二番目の妻はトリスタンに薬を飲ませ、それによって彼は美しいイゾルデのことを完全に忘れ、黒いイゾタと結婚したいと願うようになる。しかし、最終的に彼はその欺瞞に気づき、イゾルデと結ばれる。

ロムルス。
古代ローマの年代記作家ファビウス・ピクトルが語ったロムルスとレムスの物語の原典は、モムゼンによって次のように訳されている。[55]「イリアが産んだ双子のロムルスとレムスは、[41ページ] 先代の王ヌミトルの娘は、戦いの神マルスの抱擁から、現在のアルバの支配者であるアムリウス王によって川に投げ込まれるよう命じられた。王の家臣たちは子供たちを連れてアルバからパラティーノの丘のテヴェレ川まで連れて行ったが、命令を実行するために丘を下りて川に行こうとしたとき、川が増水していて川底にたどり着けないことに気づいた。そこで彼らは子供たちの入った桶を岸辺の浅瀬に押し込んだ。桶はしばらく浮かんでいたが、すぐに水が引き、石にぶつかって桶は転覆し、泣き叫ぶ赤ん坊たちは川の泥の中に投げ出された。ちょうど出産したばかりで乳房が乳でいっぱいの雌狼が彼らの声を聞きつけ、やって来て男の子たちに乳を与え、彼らが飲んでいる間、舌で舐めてきれいにした。彼らの頭上にはキツツキが飛んでいて、子供たちを守り、食べ物も運んでいた。父親は息子たちのために餌を与えていた。オオカミとキツツキは、父なるマルスに捧げられた動物だからだ。この光景を目にしたのは、水が引いた牧草地に豚を連れて戻っていた王家の羊飼いのひとりだった。その光景に驚いた彼は仲間を呼び集め、仲間たちは雌オオカミが母親のように子供たちの面倒を見ており、子供たちも彼女を母親のように慕っているのを見つけた。男たちは大きな音を立てて動物を追い払おうとしたが、オオカミは恐れなかった。彼女は子供たちを離れたが、それは恐怖からではなく、羊飼いたちの声にも耳を貸さず、ゆっくりと森の奥深く、山の谷から水が湧き出るファウヌスの聖地へと姿を消した。その間、男たちは少年たちを抱き上げ、王の豚飼い長ファウストゥルスのところへ連れて行った。神々は子供たちが死ぬことを望んでいないと信じていたからである。しかし、ファウストゥルスの妻はちょうど死産したばかりで、悲しみに暮れていた。夫は双子を妻に預け、妻は彼らに乳を与えた。夫婦は子供たちを育て、[42ページ] 彼らをロムルスとレムスと名付けた。ローマ建国後、ロムルス王は、かつて自分の桶があった場所からそう遠くないところに家を建てた。雌狼が姿を消した谷は、それ以来、狼の谷、ルペルカルとして知られるようになった。その後、この場所に雌狼と双子[56]の鉱石像が建てられ、雌狼自身、ルパはローマ人によって神として崇拝された。

ロムルスの物語はその後、様々な変容、改変、加筆、解釈を経てきた。[57]最もよく知られているのはリウィウス（I、3以降）によって伝えられた形で、そこでは双子の生い立ちとその後の運命について知ることができる。

プロカ王は王位を長男ヌミトルに譲った。しかし、弟のアムリウスが彼を王位から引きずり下ろし、自ら王となった。ヌミトルの子孫が復讐者として現れることのないよう、彼は兄の男系子孫を皆殺しにした。娘のレア・シルヴィアをウェスタの巫女に選び、最も名誉ある地位という名目で永遠の処女を命じ、子孫を残す望みを奪った。しかし、ウェスタの巫女は暴力に屈し、双子を産んだ後、確信からか、あるいは犯罪の犯人としてより信憑性のある神に見えたからか、マルスを私生児の父と名付けた 。

ティベレ川での放水事件の物語は次のように続く。伝説によると、少年たちが放水されていた水上桶は、水が引いたことで陸地に残され、子供たちの泣き声に誘われて近くの山からやってきた喉の渇いた狼が、彼らに乳を与えたという。少年たちは、王室の首席牧夫によって発見されたと言われている。その牧夫は、おそらくある人物の名前だったとされる。[43ページ] ファウストゥルスは彼らを妻ラレンティアの農場に連れて行き、そこで育てた。ラレンティアは羊飼いたちから雌狼のルパと呼ばれていた。それは彼女が自らの体を捧げたからであり、これがこの素晴らしい物語の起源であると信じる者もいる。

成長したロムルスとレムスの兄弟は、野生動物や盗賊の襲撃から家畜を守っていた。ある日、レムスは盗賊に捕らえられ、ヌミトルの家畜を盗んだと非難される。しかし、罰を受けるために引き渡されたヌミトルは、レムスの若さに心を動かされ、双子の兄弟の存在を知ると、彼らが自分の隠匿された孫ではないかと疑った。娘の容姿との類似性や、少年の年齢が隠匿された時期と一致することを不安げに考えていると、ファウストゥルスがロムルスを連れてやって来て、羊飼いから兄弟の出自が知らされると、陰謀が企てられた。若者たちは復讐のために武装し、ヌミトルは簒奪した王位を守るために武器を取った。アムリウスが暗殺された後 、ヌミトルが再び統治者に返り咲き、若者たちは自分たちが育ち、暮らしてきた地域に都市を建設することを決意した。新しく建設された都市の統治者をどちらの兄弟にするかという問題で激しい争いが起こった。どちらの双子も長子相続権を持っておらず、鳥の神託の結果も同様に疑わしかったからである。伝説によると、レムスは双子の兄を嘲笑うために新しい城壁を飛び越え、ロムルスは激怒して弟を殺害した。こうしてロムルスは単独の支配権を奪い、都市は彼の名にちなんでローマと名付けられた。

ローマ神話のロムルスとレムスの物語は、ギリシャ神話の双子の兄弟アンフィオンとゼトスによる都市建設の物語とよく似ている。彼らは七つの門を持つテーベの地を最初に築いたとされる。ゼトスが山から運んできた巨大な岩は、アンフィオンのリュートの弦から奏でられる音楽と結びつき、後に非常に有名になる城壁を形成した。アンフィオンとゼトスは、[44ページ] ゼウスと、ニュクテウス王の娘アンティオペ。彼女は父の罰から逃れるために逃亡したが、父は悲しみのあまり亡くなり、臨終の床で、王位継承者である弟のリュコスに、アンティオペの罪を罰するよう懇願した。その間、アンティオペはシキュオンの王エポペウスと結婚していたが、リュコスに殺された。アンティオペはリュコスに鎖で繋がれて連れ去られた。彼女はキタイロンで双子の息子を産み、そこに置き去りにした。羊飼いが息子たちを育て、アンフィオンとゼトスと名付けた。その後、アンティオペはリュコスとその妻ディルケの苦しみから逃れることに成功した。彼女は偶然にも、成長した双子の兄弟と共にキタイロンに身を寄せた。羊飼いは若者たちに、アンティオペが彼らの母親であることを明かした。すると彼らは残酷にもディルケを殺し、リュコスから王位を奪った。

残りの双子のサガ[58]は非常に多く、この文脈で詳細に論じることはできない。おそらくそれらは、非常に古く広く伝わる別の神話複合体、敵対する兄弟の神話によって誕生神話が複雑化したものであり、その詳細な議論は別のところで扱うべきである。誕生神話における双子タイプの明らかに後期の二次的な性格は、この神話の部分を現在のテーマから分離することを正当化する。ロムルスのサガに関しては、モムゼン[59]は、元々はロムルスのみを語っており、レムスの人物は、古い伝承に基づく荘厳さを執政官に与えることが望まれたときに、後からやや不整合に追加された可能性が非常に高いとしている。

ヘラクレス [60]
数多くの息子を失った後、エレクトリュオンは娘のアルクメネを、弟アルカオスの息子であるアンフィトリオンと婚約させた。[45ページ] しかし、アンフィトリオンは不運な事故によりエレクトリオンを死なせ、婚約者とともにテーベに逃げ帰る。彼は彼女の愛を享受することができなかった。なぜなら、彼女はテーベ人に対する彼女の兄弟の復讐を果たすまで自分に触れてはならないと厳かに誓っていたからである。そこで彼はテーベから遠征を開始し、敵対する民の王プテレラオスとすべての島々を征服する。テーベに戻る途中、ゼウスはアンフィトリオンの姿でアルクメネに近づき、勝利の証として黄金の杯を彼女に贈る[61]。後世の詩人によれば、彼は美しい乙女と三晩を過ごし、一日太陽を遅らせた。同じ夜に、勝利に歓喜し、愛に燃えるアンフィトリオンが到着する。時が満ちると、神と人間の抱擁の果実[62]が生まれ、ゼウスは神々に息子を未来の最も強力な支配者として宣言する。しかし、嫉妬深い妻ヘラは、ペルセウスの長男がペルセウスの子孫全員の支配者となるという、有害な誓いをゼウスから引き出す方法を知っていた。ヘラは急いでミュケネに行き、ペルセウスの三男ステネロスの妻に生後7ヶ月の子供エウリュステウスを産ませる。同時に、光の神アポロンの誕生の時と全く同じように、あらゆる邪悪な魔術によってアルクメネの監禁を妨害し、危険にさらす。アルクメネはついにヘラクレスとイフィクレスを産むが、後者は[46ページ] 勇気や力において前者と同等であったが、忠実な友イオラオスの父となる運命にあった。[63]こうしてエウリュステウスはゼウスの誓いに従ってアルゴイ人の地、ミュケネの王となり、後に生まれたヘラクレスは彼の臣下となった。

古くからの伝説では、ヘラクレスはテーバイの子供たちの栄養源であるディルケ川の力強い水で育てられたと語られています。しかし、後に別の説が生まれました。ヘラの嫉妬を恐れたアルクメネは、自分が産んだ子供を、 その後長い間ヘラクレスの野として知られる場所に置き去りにしました。ちょうどその頃、アテナがヘラと共にやって来ました。彼女は子供の美しい姿に驚き、ヘラに子供を自分の胸に抱かせるよう説得しました。しかし、少年は年齢に不相応なほどの力で乳房を吸いました。ヘラは痛みを感じ、怒って子供を地面に投げつけました。しかし、アテナは子供を隣の都市に連れて行き、アルクメネ女王のもとへ連れて行きました。アルクメネは、自分がヘラクレスの母親であることを知りませんでした。アテナは、慈悲の心から子供を育ててくれるようアルクメネ女王に懇願しました。この奇妙な出来事は実に驚くべきものです。子供の実母は母性愛の義務を無視して子供の死を許し、子供に対する自然な憎しみに満ちた継母は知らず知らずのうちに敵を救った（ディオドール、IV、9に基づく。ドイツ語訳はヴルム、シュトゥットガルト、1831年）。ヘラクレスはヘラの乳房からほんの数滴しか飲まなかったが、その神聖な乳は彼に不死を与えるのに十分だった。ゆりかごで眠っている少年を2匹の蛇で殺そうとしたヘラの試みは失敗に終わった。なぜなら、子供は目を覚まし、[47ページ]ヘラクレスは両手の一押しで獣を叩き潰した。少年時代のヘラクレスは、不当な懲罰に激怒し、ある日家庭教師のリノスを殺した。若者の荒々しさを恐れたアンフィトリオンは、彼を山中の牧畜民のところに牛飼いとして送り、アンフィオンやゼトス、キュロスやロムルスのように、そこで完全に育てられたと伝えられている。彼はそこで狩猟で生計を立て、自然の自由の中で暮らした（プレラー、II、123）。

ヘラクレスの神話は、いくつかの点でインドの英雄クリシュナの叙事詩を彷彿とさせる。クリシュナは多くの英雄と同様に、一般的な幼児殺しから逃れ、羊飼いの妻イアショーダに育てられる。カンサ王が少年を殺すために送り込んだ邪悪な女悪魔が現れる。彼女はその家で乳母の職に就くが、クリシュナに正体を見破られ、授乳中に激しく噛みつかれて死んでしまう（ヘラクレスを殺そうとするヘラが授乳中に噛んだのと同じように）。（牧畜の神クリシュナの初期の歴史は、いわゆるカリヴァンサに記されている。）

イエス
ルカによる福音書（1章26節から35節）は、イエスの誕生に関する預言を次のように述べている。

「そして六か月目に、天使ガブリエルは神からガリラヤのナザレという町に遣わされた。ダビデの家系に属するヨセフという名の男と婚約していた処女、マリアのもとへ。天使は彼女のもとに来て言った。「おめでとう、恵まれた者よ。主はあなたと共におられます。あなたは女の中で最も祝福された者です。」マリアは彼を見て、その言葉に戸惑い、これは一体どういう挨拶だろうかと考えた。すると天使は彼女に言った。「マリアよ、恐れることはない。あなたは神の恵みを受けたのだ。見よ、あなたは身ごもり、男の子を産むであろう。その名をイエスと名付けなさい。彼は偉大な者となり、いと高き方の御子と呼ばれるであろう。主なる神は彼に父ダビデの王座を与え、彼はヤコブの家を治めるであろう。[48ページ] 永遠に、そしてその王国には終わりがない。そこでマリアは天使に言った。「どうしてそのようなことがありましょうか。わたしは男を知りませんのに。」すると天使は答えて言った。「聖霊があなたに臨み、いと高き方の力があなたを覆うでしょう。ですから、あなたから生まれる聖なる子は、 神の子と呼ばれるでしょう。」

この報告は、マタイによる福音書[64] （1章18～25節）のイエスの誕生と幼少期の記述によって補足されています。「イエス・キリストの誕生は次のとおりであった。母マリアはヨセフと婚約していたが、二人が結婚する前に、 聖霊によって身ごもっていることがわかった。夫ヨセフは正しい人であったので、マリアを公に恥辱にさらしたくないと思い、ひそかに離縁しようとした。しかし、彼がこれらのことを考えていると、見よ、主の天使が夢の中で彼に現れて言った。『ダビデの子ヨセフよ、恐れずにあなたの妻マリアを迎えなさい。彼女の胎内に宿っている子は聖霊によるものだからである。彼女は男の子を産むであろう。その名をイエスと名付けなさい。彼は自分の民を罪から救うからである。』（これはすべて、主が預言者を通して言われたとおりである。「見よ、処女が身ごもり、ヨセフは眠りから覚めると、主の天使が命じたとおりに妻を迎え、彼女と交わった。[49ページ] 彼女が最初の男の子を産むまではそうしなかった。そして彼はその子の名をイエスと名付けた。」

ここで、ルカによる福音書（2章4節から20節）から、イエスの誕生に関する詳細な記述を挿入します。「ヨセフもまた、ガリラヤのナザレからユダヤへ、ダビデの町ベツレヘムへ上って行った。彼はダビデの家系に属していたので、婚約者のマリアと共に、身重の身で登録するためであった。彼らがそこに滞在している間に、マリアが出産する時が来た。彼女は初子を産み、布にくるんで飼い葉桶に寝かせた。宿屋には彼らのための部屋がなかったからである。その地方には、野宿をして夜通し羊の群れを見守っている羊飼いたちがいた。すると、主の天使が彼らのところに現れ、主の栄光が彼らの周りを照らしたので、彼らは非常に恐れた。天使は彼らに言った。『恐れるな。見よ、わたしはあなたたちを遣わす。』これは、すべての民にとって大きな喜びとなる良い知らせです。今日、ダビデの町で、あなたがたのために救い主、すなわち主キリストがお生まれになったからです。あなたがたへのしるしは、布にくるまって飼い葉桶に寝かされている幼子を見つけることです。すると突然、天使と共に天の軍勢が大勢現れ、神を賛美して言いました。「いと高きところでは神に栄光あれ、地には平和、人には善意あれ。」天使たちが彼らから離れて天に帰ると、羊飼いたちは互いに言いました。「さあ、ベツレヘムに行って、主が私たちに知らせてくださったこの出来事を見てみよう。」彼らは急いで行き、マリアとヨセフ、そして飼い葉桶に寝かされている幼子を見つけました。彼らはそれを見ると、この幼子について告げられたことを人々に知らせました。それを聞いた人々は皆、羊飼いたちから告げられたことに驚きました。しかし、マリアはこれらのことをすべて心に留めていました。[50ページ] 彼女はそれらのことを心に深く思い巡らした。そして羊飼いたちは、自分たちが聞き、見たことすべてのことについて、告げられたとおりに神を賛美し、あがめながら帰っていった。」

マタイによる福音書の第二章に続いて、次の記述を続けます。「さて、ヘロデ王の時代に、イエスがユダヤのベツレヘムで生まれたとき、見よ、東方から賢者たちがエルサレムに来て言った。『ユダヤ人の王として生まれた方はどこにおられますか。私たちは東方でその方の星を見て、拝もうとして来たのです。』ヘロデ王はこれらのことを聞くと、不安になり、エルサレムの人々も皆、彼と共に不安になった。そこで彼は民の祭司長と律法学者たちを皆集めて、キリストはどこで生まれるのかと尋ねた。彼らは彼に答えた。『ユダヤのベツレヘムです。預言者によってこう書いてあります。「ユダの地にあるベツレヘムよ、あなたはユダの君主たちの中で最も小さい者ではない。あなたから、わたしの民イスラエルを治める支配者が出るからだ。」

そこでヘロデは、ひそかに賢者たちを呼び寄せ、星が現れた時刻を念入りに尋ねた。そして彼らをベツレヘムに遣わし、「行って幼子を丹念に探しなさい。見つけたら、私に知らせなさい。私も行って拝むことができるように」と言った。賢者たちは王の言葉を聞いて出発した。すると、彼らが東方で見た星が、幼子のいる所まで彼らの前を進み、そこに止まった。

彼らは星を見て、この上なく喜んだ。家に入ると、幼子とその母マリアを見つけ、ひれ伏して幼子を拝んだ。そして宝箱を開けて、黄金、乳香、没薬を贈り物として献げた。夢の中で神からヘロデのもとに戻ってはならないと警告されたので、彼らは別の道を通って自分たちの国へ帰って行った。彼らが去った後、見よ、主の使いが夢の中でヨセフに現れて言った。「起きて、幼子とその母を連れてエジプトへ逃げなさい。そして、わたしが連れて行くまでそこにいなさい。」[51ページ] ヨセフは言ったとおり、ヘロデは幼子を殺そうとして探し出すだろう。ヨセフは起きて、夜のうちに幼子とその母を連れてエジプトへ行き、ヘロデが死ぬまでそこにいた。これは、主が預言者を通して言われた、「わたしはエジプトからわが子を呼び出した」という言葉が成就するためであった。ヘロデは、自分が賢者たちに嘲られたのを見て、非常に怒り、人を遣わして、ベツレヘムとその周辺にいる2歳以下の子供を皆殺しにした。これは、賢者たちに念入りに尋ねた時期に基づいていた。しかし、ヘロデが死ぬと、見よ、主の天使がエジプトにいるヨセフの夢に現れて言った、「起きて、幼子とその母を連れてイスラエルの地に行きなさい。幼子の命を狙っていた者たちは死んだからだ」。ヨセフは起きて、幼子とその母を連れてイスラエルの地へ行った。しかし、ヘロデは、アルケラオスが父ヘロデに代わってユダヤを治めていると聞いて、そこへ行くのを恐れた。夢の中で神から警告を受けたにもかかわらず、彼はガリラヤ地方へと向かった。そして、ナザレという町に住み着いた。それは、「彼はナザレ人と呼ばれるであろう」という預言者たちの言葉が成就するためであった。[66]

イエスの誕生伝説と同様の伝説は、他の「宗教の創始者」についても伝えられています。例えば、紀元前1000年頃に生きたとされるゾロアスターです。彼の母ドゥグダは妊娠6ヶ月目に、邪悪な精霊と善良な精霊が胎児のゾロアスターを巡って争っている夢を見ます。怪物が未来のゾロアスターを母の子宮から引き裂きますが、光の神が光の角で怪物と戦い、胎児を母の子宮に戻し、ドゥグダに息を吹きかけます。[52ページ] そして彼女は妊娠した。目覚めると、彼女は恐れながら賢明な夢解釈者のところへ急いで行ったが、三日経っても不思議な夢を解くことはできなかった。彼女が身ごもっている子供は、将来非常に重要な人物になる運命にある。暗い雲と光の山は、彼女と息子が最初は暴君や他の敵を通して数々の試練を受けなければならないが、最終的にはすべての危険を克服することを意味している。ドゥグダはすぐに家に戻り、夫のポウルシャクパに起こったことすべてを知らせた。生まれた直後、その子は笑っているのが見られた。これが彼が注目を集めた最初の奇跡だった。魔術師たちは、その子の誕生を災いの前兆として王国の王子ドゥランサルーンに告げ、王子はすぐにポウルシャクパの住居へ行き、その子を刺そうとした。しかし彼の手は麻痺してしまい、彼は任務を遂行できずに去らざるを得なかった。これが2番目の奇跡である。その後まもなく、邪悪な悪魔たちが子供を母親から奪い、殺すために砂漠へ連れて行った。しかしドゥグダは、無傷の子供が穏やかに眠っているのを見つけた。これが3番目の奇跡である。その後、ゾロアスターは王の命令により、狭い通路で牛の群れに踏みつけられることになっていた。[67]しかし、牛の中で最も大きな牛が子供を足の間に挟み、危害から守った。これが4番目の奇跡である。5番目は、前の奇跡の単なる繰り返しである。牛が拒否したことを馬が成し遂げることになっていた。しかしまたもや子供は馬によって他の馬の蹄から守られた。そこでドゥランスルンは、老いた狼たちが不在の間に狼の巣穴の子狼たちを殺し、[53ページ] ゾロアスターは彼らの場所に横たわった。しかし、神が激怒した狼の顎を閉じ、狼が子供に危害を加えることができないようにした。代わりに二頭の神聖な雌牛が現れ、乳房を子供に差し出し、飲ませた。これがゾロアスターの命を救った六番目の奇跡であった。（シュピーゲルの『エラニス古代史』第1巻、688ページ以降、およびブロドベックの『ゾロアスター』、ライプツィヒ、1893年を参照。）

関連する特徴は、紀元前6世紀に遡るとされるブッダの歴史にも見られます。例えば、両親の長い不妊、夢、青空の下での男の子の誕生、母親の死と養母による代役、王国の支配者への誕生の告知、そして後に寺院で男の子を失うこと（イエスの歴史と同様。ルカによる福音書2章40-52節を参照）。

ジークフリート
アイスランド人が口承伝承と古代の歌に基づいて1250年頃に記録した古ノルド語のThidreksagaは、ジークフリートの誕生と青年時代の歴史を次のように伝えている。 [68] タルルンガランドのジークムント王は遠征から帰還すると、ヒスパニアのニドゥング王の娘である妻シシベを追放する。シシベは、求愛を拒否したハルトヴィン伯爵によって、下僕と不倫関係を持ったと告発された。王の顧問たちは、罪のない王妃を殺す代わりに傷つけるよう助言し、ハルトヴィンは森で彼女の舌を切り取り、それを王への担保として持ってくるように命じられる。彼の仲間であるヘルマン伯爵は、残酷な命令の実行に反対し、犬の舌を王に献上することを提案する。二人の男が激しい口論をしている間に、シシベは驚くほど美しい男の子を出産した。彼女はガラスの器を取り、男の子を麻布で包んでから、そのガラスの中に入れた。[54ページ] ガラスの容器は、彼女が注意深く再び閉じて自分のそばに置いた（ラスマン）。ハルトヴィン伯爵は戦いに敗れ、倒れる際にガラスの容器を蹴ってしまい、容器は川に落ちた。女王はこれを見て気を失い、その後まもなく亡くなった。ヘルマンは家に帰り、王にすべてを話したため、国外追放された。その間、ガラスの容器は川を下って海に流れ着き、潮が満ちるまでそう時間はかからなかった。 すると容器は岩の崖に流れ着き、水が流れ去って容器があった場所は完全に乾いた。中にいた少年は少し成長しており、容器が岩にぶつかると割れ、子供は泣き始めた。[ラスマン]少年の泣き声を聞いた雌鹿は、唇で少年をつかみ、自分の寝床に運び、そこで自分の子供たちと一緒に乳を与えた。子供が雌鹿の巣穴で12か月過ごした後、彼は他の4歳の少年と同じくらいの身長と力に成長した。ある日、彼は森に駆け込んだ。そこには、9年間子宝に恵まれないまま暮らしていた、賢く腕の良い鍛冶屋のミーミルが住んでいた。忠実な雌鹿に付き添われた少年を見つけたミーミルは、彼を家に連れて帰り、自分の息子として育てようと決めた。彼は少年にジークフリートという名前を与えた。ミーミルの家で、ジークフリートはすぐに巨大な体格と力を手に入れたが、彼のわがままさがミーミルに彼を捨てさせることになった。ミーミルは若者を森に送り、そこではミーミルの兄弟である竜レギンが彼を殺すことになっていた。しかし、ジークフリートは竜を打ち負かし、ミーミルを殺した。それから彼はブリュンヒルドのもとへ行き、彼女から両親の名前を告げられた。

ジークフリートの初期の歴史と同様に、アウストラシアのサガにはヴォルフディートリヒの誕生と青年時代が語られている。[69]彼の母親もまた、拒絶した家臣によって不貞と悪魔との交わりを告発され、その家臣は帰還したコンスタンティノープルの王フーグディートリヒに彼女の悪口を言った。[70]

[55ページ]

王は忠実なベルヒトゥングに子供を預け、殺すよう命じるが、代わりに森の水辺に置き去りにして、子供が自ら水に落ちて死ぬことを期待する。しかし、はしゃぎ回る子供は無傷で、夜に水辺にやってくるライオン、熊、狼などの野生動物も子供に危害を加えない。驚いたベルヒトゥングは少年を救うことを決意し、猟場番人に預ける。猟場番人は妻と共に子供を育て、ヴォルフディートリヒと名付ける。[71]

後世の英雄叙事詩も、この点に関連して引用することができる。13世紀の叙事詩では、アルフの息子ホーンが海上で漂流した後、ついにフンラフ王の宮廷にたどり着き、数々の冒険を経て王女リムヒルトを妻に迎えるという物語が語られている。また、熟練の鍛冶屋ヴィーラントの叙事詩には、ジークフリートを思わせるエピソードがある。ヴィーラントは卑劣にも殺された父の仇を討った後、木の幹に巧みに身を包み、師匠たちの道具や宝物を積んでヴェーザー川を下る。最後に、 アーサー王伝説には、神と人間の父性の融合、漂流、そして身分の低い男との幼少期といった要素が含まれている。

ローエングリン
白鳥を連れた伝説の騎士（古フランス語のChevalier au cigne）を中心に紡がれてきた、広く伝わる一連の物語は、非常に古いケルトの伝承にまで遡ることができます。以下は、広く知られるようになったバージョンです。[56ページ] ワーグナーによるこのテーマの劇化。中世ドイツの叙事詩[ユングハウス、レクラムによって現代化]によって伝えられ、グリム兄弟が「ドイツ叙事詩」（第2部、ベルリン、1818年、306ページ）の中で「ブラバントのローエングリン」というタイトルで簡潔に描いた、白鳥を連れた騎士ローエングリンの物語。

ブラバント公とリンブルク公は、エルス、あるいはエルサムという名の若い娘以外に相続人を残さずに亡くなりました。彼は臨終の床で、家臣の一人であるフリードリヒ・フォン・テルラムントに彼女を託しました。勇敢な戦士であるフリードリヒは、若い公爵夫人が自分と結婚すると約束したという偽りの主張のもと、彼女に求婚し領地を要求しました。彼女はそれを断固として拒否しました。フリードリヒはハインリヒ皇帝（通称フォーグラー）に訴え、彼女は神裁きと呼ばれるものによって、何らかの英雄を通して彼から身を守らなければならないという判決が下されました。その裁きでは、神は無実の者に勝利を与え、罪のある者を打ち負かすとされていました。誰も彼女の味方になろうとしなかったので、若い公爵夫人は神に熱心に祈り、自分を救ってくれるよう願いました。遠く離れたモンサルヴァッチの聖杯会議で鐘の音が鳴り響き、誰かが緊急に助けを必要としていることが示されました。そこで聖杯は、パルジファルの息子ローエングリンを救出者として派遣することを決定しました。ローエングリンが鐙に足を乗せようとしたまさにその時、一羽の白鳥が小舟を引いて水面を漂ってきました。ローエングリンは白鳥を見るや否や、「馬を飼い葉桶に戻せ。この鳥がどこへ導こうともついていこう」と叫びました。神の全能を信じていた彼は、小舟に食料を積んで行きませんでした。五日間海を漂った後、白鳥はくちばしを水に浸し、魚を捕まえ、その半分を食べ、残りの半分を王子に与えました。こうして騎士は白鳥によって養われたのです。

一方、エルザはアントワープで族長や家臣たちを招集して会議を開いていた。まさにその会議の日、白鳥がスヘルデ川を遡上し、小舟を引いて泳いでいるのが目撃された。その小舟の中ではローエングリンが眠っていた。[57ページ] 盾。白鳥はすぐに岸に着き、王子は喜びをもって迎えられた。小舟から兜、盾、剣を取り出すやいなや、白鳥はすぐに泳ぎ去った。ローエングリンは公爵夫人に起きた不正を聞き、喜んで彼女の擁護者になることに同意した。エルザは親戚や臣民全員を呼び集めた。マインツに場所が用意され、そこでローエングリンとフリードリヒは皇帝の前で戦うことになっていた。聖杯の英雄はフリードリヒを打ち負かし、フリードリヒは公爵夫人に嘘をついたことを告白し、斧で処刑された。エルザはローエングリンに割り当てられた。二人は長い間恋人同士だったが、ローエングリンは密かに、自分の出自やどこから来たのかについての質問は一切避けるようにエルザに強く求めた。さもなければ、すぐにエルザのもとを去り、二度と会えなくなるだろうと言った。

しばらくの間、夫婦は平和で幸せに暮らしていました。ローエングリンは賢明で力強い領主であり、皇帝のフン族や異教徒に対する遠征にも立派に仕えました。しかしある日、ローエングリンは槍を投げた際にクレーフェ公を落馬させ、公は腕を骨折してしまいました。クレーフェ公妃は怒り、女たちの間でこう言いました。「ローエングリンは勇敢で、敬虔なキリスト教徒のようですが、彼の高貴さが何の役にも立たないのは残念です。一体どこからこの地に漂着したのか、誰も知らないのですから。」この言葉はブラバント公妃の心を深く傷つけ、彼女は感情で顔色を変えました。夜、夫が彼女を腕に抱きしめていると、彼女は泣き出し、夫は「どうしたんだ、エルザ、私の愛しい人？」と尋ねました。彼女は「クレーフェ公妃が私にひどい苦痛を与えたのです」と答えました。ローエングリンは黙ってそれ以上何も尋ねませんでした。二日目の夜も同じことが起こった。しかし三日目の夜、エルザはもう我慢できなくなり、こう言った。「主よ、私を叱らないでください！私たちの子供たちのために、あなたがどこから生まれたのか知りたいのです。私の心は、あなたが高貴な身分だと告げているのです。」夜が明けると、ローエングリンは公衆の面前で自分の出自を宣言し、パルジファルが自分の父であり、[58ページ] 神は彼を聖杯から遣わした。それから彼は、公爵夫人が産んだ二人の子供を頼み、彼らにキスをし、自分が残していく角笛と剣を大切にするように言い、「さあ、私は行かなければならない」と言った。彼は公爵夫人に、母親からもらった小さな指輪を残した。それから彼の友である白鳥が、小舟を後ろに従えて素早く泳いできた。王子は小舟に乗り込み、水を渡って聖杯の奉仕に戻った。エルザは気を失って倒れた。皇后は、ローエングリンを父親のために引き取り、自分の子供として育てようと決意した。しかし未亡人は、二度と戻ってこなかった愛する夫のために、残りの人生を泣き悲しんだ。

ローエングリンの物語を逆転させ、結末を先に持ってくるようにすると、神話によく見られる動機の再配置、あるいは変容に基づいて、私たちが今よく知っている物語の型が見えてきます。同名の父親と瓜二つの赤ん坊のローエングリンは、船に乗って海を漂い、白鳥によって岸に運ばれます。皇后は彼を養子にし、彼は勇敢な英雄となります。彼は高貴な乙女と結婚し、自分の出自について尋ねることを禁じます。その命令が破られると、彼は奇跡的な出自と神聖な使命を明かさざるを得なくなり、その後、白鳥は彼を小舟に乗せて聖杯へと連れ戻します。

白鳥を抱く騎士の物語の他のバージョンでは、おとぎ話の要素が混ざり合っているものの、この元のモチーフの配置は保持されている。フランドル民話集に記された白鳥を抱く騎士の物語[59ページ] （ドイツ伝説、I、29）の冒頭には、フランドル王オリアントの妻ベアトリクスが産んだ7人の子供の誕生の物語が記されている[73]。不在の王の邪悪な母マタブルーナは、子供たちを殺し、代わりに7匹の子犬を王妃に与えるよう命じる。しかし召使いは子供たちを捨てることに満足し、子供たちはヘリアスという名の隠者に発見され、成長するまでヤギに育てられる。ベアトリクスは地下牢に投げ込まれる。後にマタブルーナは子供たちが救われたことを知り、子供たちを殺すよう繰り返し命令すると、殺人の罪で告発された猟師は、彼女の命令に服従した証として、子供たちが生まれた時から身につけていた銀の首輪を彼女に持って来る。養父にちなんでヘリアスと名付けられた少年の一人だけが鎖を守り、鎖を外された途端に白鳥に変えられてしまう兄弟たちの運命から救われる。マタブルーナは女王と犬の血縁関係を証明するために志願し、彼女の扇動により、ベアトリクスは、彼女を守る勇者が現れない限り殺されることになる。窮地に陥ったベアトリクスは神に祈り、神は息子ヘリアスを救世主として遣わす。兄弟たちも他の鎖のおかげで救われるが、一人だけ鎖がすでに溶かされていた。オリエント王は今や統治権を息子ヘリアスに譲り、ヘリアスは邪悪なマタブルーナを火刑に処する。ある日、ヘリアスは兄である白鳥が城を取り囲む湖で小舟を引いているのを見る。彼はこれを天の兆しと見なし、武装して小舟に乗り込む。白鳥は彼を川や湖を越えて、神が彼に命じた場所へと連れて行く。次に続くのは[60ページ] ローエングリンの物語になぞらえて、無実の罪で告発された公爵夫人が解放され、ヘリアスは彼女の娘クラリッサと結婚する。クラリッサは夫の出自を尋ねることを禁じられていたが、結婚7年目に禁令を破り、ついにヘリアスは白鳥の小舟に乗って故郷へ帰る。そして、行方不明になっていた弟の白鳥も解放される。

ローエングリン叙事詩の特徴である、神々しい英雄が来た時と同じ神秘的な方法で再び姿を消すこと、また、同じ名前を持つ年長の英雄の人生から若い英雄へと神話的モチーフが移されるという、神話形成における非常に普遍的なプロセスは、アングロサクソン語で保存されている最古のドイツ叙事詩であるベーオウルフの歌の序文で言及されているアングロ・ロンゴバルドのスカフ叙事詩にも同様に体現されている（H. v. ウォルツォーゲン訳、レクラム）。老ベーオウルフの父は、幼い少年の頃、穀物の束（アングロサクソン語でscéaf）の上の小舟で眠っている間に見知らぬ者として岸に打ち上げられたことから、スシルド・スケフィング（スカフの息子という意味）という名前を得た。海の波が彼を、彼が守る運命にある国の海岸へと運んだ。住民たちは彼を奇跡として歓迎し、育て、後に神の使者として王とした。（グリム『ドイツ神話』第1巻306ページ、第3巻391ページ、およびH.レオ『ベーオウルフ』ハレ、1839年を参照。）王家の祖先であるスカフ[74]、またはスケアフについて語られていることは、グリム（上記参照）とレオ（24ページ）の一致した記述によれば、息子スケアフィング・シルドに伝えられたベーオウルフの歌に登場する。彼の死体は、王の威厳に囲まれ、乗組員のいない船に彼の命令で晒され、船は[61ページ] 海。こうして彼は、父親が岸にたどり着いたのと同じように、謎めいた方法で姿を消す。この特徴は、ローエングリンの物語になぞらえて、父と子の神話的な同一性によって説明される。

これらの多様な英雄神話をざっと見てみると、典型的な土台となる一連の共通点が浮かび上がってくる。いわば、そこから標準的な叙事詩を構築することができる。この構造は、外見上は互いに異なる人物像を透視した際に、わずかなずれはあるものの常に見られる理想的な人間の骨格にほぼ対応している。各神話の個々の特徴、特に原型からの粗雑に見える差異は、神話の解釈によってのみ完全に解明できる。標準的な叙事詩自体は、次の図式に従って定式化することができる。

主人公は、最も高貴な両親の子であり、通常は王の息子である。彼の出自は、禁欲、長期間の不妊、あるいは外部の禁忌や障害による両親の秘密の性交といった困難に先行する。妊娠中、あるいは妊娠前に、夢や神託の形で予言があり、彼の誕生を戒め、通常は父親またはその代理人に危険が及ぶことを脅かす。原則として、彼は箱に入れられて水に流される。その後、動物や身分の低い人々（羊飼い）によって救われ、雌の動物や身分の低い女性に乳を与えられる。成長した後、彼は非常に多才な方法で高貴な両親を見つけ、一方では父親に復讐し、他方では認められ、最終的には地位と名誉を得る。[75]

英雄と父と母との通常の関係は、表に示されているように、これらの神話すべてにおいて定期的に損なわれているように見えるため、英雄の性質の何かがそのような混乱の原因であると考える理由があり、このような動機はそれほど見つけるのが難しくありません。それは容易に理解でき、現代のエピゴンにも見られるように、[62ページ] 英雄時代とは、他の誰よりも嫉妬や中傷にさらされる英雄にとって、両親との縁が最大の苦悩と恥辱の源となる時代である。「預言者は自分の故郷と父の家以外では尊敬されない」という古い格言は、両親や兄弟姉妹、遊び仲間が知られている人物は、そう簡単に預言者とは認められないという意味以外にはない（マルコによる福音書6章4節）。預言者には両親を否定する必要性があるように思われる。また、有名なマイアベーアのオペラも、預言者の英雄は使命を果たすために、愛する母さえも見捨て、拒絶することが許されるという宣言に基づいている。

しかし、主人公が家族との関係を断ち切る動機についてより深く探究していくと、いくつかの困難が生じる。多くの研究者が、神話の形成を理解するには、その究極的な源泉、すなわち個人の想像力に立ち返る必要があると強調している。[76]また、この想像力は、活発かつ抑制されない奔放さで発揮されるのは幼少期に限られるという事実も指摘されている。したがって、より複雑で制約の多い神話的・芸術的想像力全般を理解するためには、まず子供の想像力生活を研究する必要がある。

一方、子供の想像力に関する研究は、より複雑な精神活動の説明にその知見を活用できるほど十分に進展するどころか、ほとんど始まってすらいない。子供の精神生活に対するこのような不完全な理解の理由は、この非常に繊細で、やや近づきにくい領域の複雑さに迫る適切な手段と信頼できる道筋が欠如していることにある。これらの子供特有の感情は、通常の成人では決して研究することができず、実際、ある種の精神障害を考慮すると、研究することは困難であると言えるだろう。[63ページ]正常な被験者の正常な精神的統合性は、まさに子供じみた気まぐれや想像を克服し忘れることにあるため、その道は塞がれてしまう。一方、子供の場合、経験的観察（通常は表面的なものにとどまるしかない）は精神過程の調査には役立たない。なぜなら、私たちはまだすべての現象をその原動力に正しくたどることができないため、そのための手段が欠けているからである。フロイトの教えによれば、ある意味では子供のままでいるが、それ以外では大人びて見えるある種の精神神経症患者がいる。これらの精神神経症患者は、成熟の過程で変化するどころか、逆に強化され固定化された幼少期の精神生活を捨てていないと言える。精神神経症患者では、子供の感情が保存され誇張されるため、病的な影響を及ぼすようになり、これらのささやかな感情が拡大され、途方もなく増幅される。神経症患者の空想は、いわば、子供時代の想像力を均一に誇張して再現したものである。これは問題解決への道筋を示すものとなるだろう。しかし残念ながら、こうしたケースでは、子供の心にアクセスするよりもはるかに困難である。この道筋を実践可能にする唯一の既知の手段は、フロイトの研究によって発展した精神分析法である。この手段を継続的に用いることで、観察者の視野は極めて明晰になり、後に神経症にならない人々の精神生活においても、微妙なニュアンスを帯びた形ではあるものの、同一の動機を発見できるようになるだろう。

フロイト教授は、神経症の心理学に関する自身の貴重な経験を著者に惜しみなく提供してくださった。そして、この資料に基づいて、子供と神経症患者の想像力について、以下の考察を記した。

成長する個人が権威から離れていく[64ページ] 親からの分離は、進化において最も必要不可欠な成果の一つであると同時に、最も苦痛を伴う成果の一つでもある。この分離が起こることは絶対に必要であり、正常な成人であれば誰もがある程度はそれを達成していると考えることができる。社会の進歩は、本質的にこの二つの世代間の対立に基づいている。一方で、この問題を解決できなかったことを示す神経症患者も存在する。幼い子供にとって、両親はまず第一に唯一の権威であり、すべての信仰の源である。両親、つまり同性の親に似ること、父親や母親のように成長すること、これは子供の幼少期における最も強烈で重大な願望である。知的発達が進むにつれて、子供は両親が属するカテゴリーを徐々に知るようになる。子供は他の親を知るようになり、それらを自分の親と比較することで、それまで自分に与えていた比類なき独自性や唯一無二性に疑問を抱くようになる。子供の生活の中で些細な出来事が不満感を引き起こし、親への批判につながり、他の親の方が何らかの点で優れているという確信が募り、それが子供の親に対するこのような態度に利用される。神経症の心理学から、この関係には非常に強い性的競争感情も関わっていることが分かっている。原因となる要因は明らかに無視されているという感覚である。子供が無視されている、あるいは少なくとも無視されていると感じているとき、親の愛情を全く受けていないと感じているとき、あるいは少なくとも家族の他の子供たちと愛情を分け合わなければならないことを後悔しているとき、機会はあまりにも頻繁に生じる。自分の傾向が完全に報われていないという感覚は、継子や養子であるという考え（多くの場合、非常に幼い頃から意識的に思い出される）によって慰めを求める。神経症になっていない多くの人々は、親の敵対的な行動が解釈され、報復されたこのような出来事を非常に頻繁に思い出す。[65ページ]物語本の影響を受けて、このようにして彼らによって育てられる。男の子は母親よりも父親に対して敵意を抱く傾向がはるかに強く、母親よりも父親から自分を解放しようとする傾向がはるかに強いことから、性の影響はすでに明らかである。女の子の想像力は、この点ではおそらくはるかに活動的ではない。幼少期のこれらの意識的に記憶された精神的感情は、神話の解釈を可能にする要素を提供する。意識的に記憶されることは少ないが、精神分析によってほぼ必ず証明できるのは、親からのこの初期の疎外の発達の次の段階であり、これは神経症患者の家族ロマンスという用語で表すことができる。神経症、およびすべてのより高度な精神的資質の本質は、主に子供の遊びに現れる想像力の特別な活動であり、思春期前の時期頃から家族関係のテーマをつかむようになる。この特別な想像力の典型的な例は、思春期を過ぎても長く続くおなじみの白昼夢[ 77]に表れています。これらの白昼夢を注意深く観察すると、それらは願望の成就や人生の正当性を得るためのものであり、本質的に2つの対象、すなわち1つは性的、もう1つは野心的な性質（通常は性的要素が隠されている）を持っていることがわかります。問題の時期になると、子供の想像力は、今や軽蔑され、通常はより高い社会的地位の人々に取って代わられる両親を排除するという課題に取り組んでいます。子供は、実際の出来事の偶然の一致（田舎では領主や地主との出会い、都会では君主との出会い、アメリカ合衆国では大政治家や大富豪との出会い）を利用します。このような偶然の出来事は、[66ページ] 子供の羨望は、両親をより高位の人物に置き換える空想的な織物に表れる。もちろんこの頃には意識的になっているこれらの二つの空想の技術的な精緻化は、子供の器用さと、子供が利用できる素材に依存する。また、これらの空想が多かれ少なかれもっともらしく精緻化されているかどうかも考慮される。この段階に達するのは、子供がまだ血統の性的条件について全く知識を持っていない時期である。父と母の多様な性的関係についての知識が加わり、父親は常に不確かであるのに対し、母親は非常に確信しているという事実を子供が認識すると、家族ロマンスは独特の制約を受ける。父親を高貴な人物として描くことに満足し、母親からの血統はもはや疑問視されず、不変の事実として受け入れられる。家族恋愛のこの第二段階（性的段階）は、第一段階（無性愛段階）には存在しなかった別の動機によっても支えられている。性的な事柄に関する知識は、母親、あるいは最も強い性的好奇心の対象を、秘密の不貞や密かな恋愛関係に置くという快感に駆り立てられ、エロティックな状況や関係を想像する傾向を生み出す。このようにして、初期の、あるいは無性愛的な空想は、後のより高度な理解のレベルにまで高められるのである。

当初は表向きの動機であった復讐と報復が、再び明らかになる。こうした神経症的な子供たちは、主に親から性的な悪習を矯正するために罰せられた者たちであり、想像によって親に復讐する。家族の年少の子供たちは、特にこのような寓話によって年長者の優位性を奪おうとする傾向がある（歴史上の陰謀と全く同じように）。彼らはしばしば、ライバルの数だけ母親に恋愛遍歴があるとためらわない。この家族ロマンスの興味深い変種では、陰謀を企む主人公自身の正当性が回復され、他の子供たちはこの物語の中で排除される。[67ページ] 非嫡出子として扱われることもある。家族間の恋愛は、特別な関心事によって支配されることもあり、その適応性と多様な性格によって、あらゆる種類の嗜好が満たされる。例えば、幼い恋愛人は、性的に惹かれたかもしれない姉との関係を、このようにして断ち切る。

子供の心の堕落に恐怖を感じて目を背ける人、あるいはそのようなことが起こる可能性を否定する人は、一見敵意に満ちたこれらの想像が、実はそれほど悪い意味を持つものではなく、子供の両親に対する本来の愛情は、その薄っぺらな仮面の下に今もなお保たれていることに気づくべきである。子供の不誠実さや恩知らずさは表面的なものに過ぎず、こうしたロマンチックな空想の中で最も一般的なもの、すなわち両親、あるいは父親だけをより高貴な人物に置き換えるという空想を詳しく調べてみると、これらの新しく高貴な両親は、真の卑しい両親の実際の記憶から派生した資質を隅々まで備えていることがわかる。つまり、子供は実際には父親を排除するのではなく、むしろ父親を高めているのである。真の父親をより優れた人物に置き換えようとする試みは、単に、父親が最も強く偉大な男であり、母親が最も愛らしく美しい女性であった、過ぎ去った幸せな時代への子供の憧れの表れに過ぎない。子供は、今知っている父親から、幼い頃に信じていた父親へと向きを変える。その想像は、実際には、この幸せな時間が過ぎ去ってしまったことへの後悔の表れに過ぎない。こうして、幼少期の過大評価が、これらの空想の中で再びその地位を主張する。 [78]この主題への興味深い貢献は、夢の研究によってもたらされる。夢解釈によれば、皇帝や皇后の夢においても、晩年になっても、これらの君主は[68ページ] 父と母。[79]このように、幼少期の両親に対する過大評価は、正常な大人の夢の中にも依然として残っている。

上記の要素を私たちの枠組みに当てはめていくにあたり、家族ロマンスと英雄神話に共通する傾向を鑑み、子供の自我を神話の英雄になぞらえることは妥当であると考える。神話全体を通して親からの独立を目指す試みが描かれており、同じ願望が、子供が個人的な独立を確立しようとする際の空想の中にも現れることを念頭に置く必要がある。この点において、子供の自我は神話の英雄のように振る舞い、実際、英雄は常に、あらゆる優れた資質を備えた集合的自我として解釈されるべきである。同様に、個人的な詩的フィクションにおける英雄は、通常、詩人自身、あるいは少なくとも詩人の性格の一面を表している。

英雄神話の本質を要約すると、高貴な両親からの出自、川や箱に投げ込まれること、そして身分の低い両親による養育が見られる。物語がさらに展開すると、英雄は罰を受けるか否かにかかわらず、実の両親のもとへ戻る。この神話に登場する二組の親は、ロマンチックな空想における現実の親と想像上の親に対応していることは明らかである。さらに詳しく見ていくと、身分の低い親と高貴な親の心理的な同一性が、幼児期や神経症的な空想と全く同じように現れることがわかる。

幼少期の親の過大評価に倣い、この神話はロマンチックな空想と同じように、高潔な両親から始まる。しかし現実には、大人はすぐに現実の状況に適応していく。こうして、家族ロマンスの空想は、現実の状況への大胆な逆転という形で、神話の中で単純に実現される。父親の敵意と、それに伴う暴露は、自我がこの虚構全体に耽溺する動機を強調する。この架空のロマンスは、いわば、子供が抱く敵意の感情に対する言い訳なのである。[69ページ] 父親に対する反抗であり、この物語では父親に向けられた反抗が描かれている。したがって、神話における暴露は、ロマンチックな空想における拒絶や非承認に相当する。神経症的なロマンスでは子供が父親を排除するのに対し、神話では父親が子供を失おうとする。救済と復讐は、空想の本質が要求する自然な結末である。

先ほど概略を述べたように、この並行性の真の価値を確立するためには、特別な説明を必要とすると思われる神話の繰り返し現れるいくつかの詳細を解釈できるようにする必要がある。最も熱心な天体神話学者や自然哲学者の著作でさえ、これらの詳細に対する満足のいく説明が得られていないという事実を考えると、この要求は特に重要になると思われる。そのような詳細は、夢（または神託）の規則的な出現と、箱の中や水中での暴露の様式によって表される。これらの動機は、一見すると心理学的推論を許容しないように見える。幸いなことに、夢の象徴の研究は、英雄神話のこれらの要素を解明することを可能にする。健康な人と神経症患者の夢で同じ素材が使用されていること[80]は、水中での暴露が誕生の象徴的表現に他ならないことを示している。子供たちは「水」から出てくる。[81]かご、[70ページ] 箱または容器[82]は単に容器、子宮を意味するので、露出は反対の形で表現されているにもかかわらず、直接的に出産の過程を意味する。

対立物によるこの表現に異議を唱える者は、夢がいかに頻繁に同じメカニズムで機能するかを思い出すべきである（『夢解釈』第2版、238ページ参照）。この暴露の解釈は、一般的な人間の象徴体系から取られたものであり、祖父（あるいはさらに説得力のあることに母親自身）が見た夢[83]、すなわちキュロスのクテシア版において、彼の前に見た夢そのものによって裏付けられている。[71ページ] 出産。この夢では、妊婦の膝から大量の水が流れ出し、まるで巨大な海のようにアジア全土を水浸しにする。[84] 注目すべきは、どちらの場合もカルデア人がこれらの水の夢を出産の夢として正しく解釈したことである。おそらく、これらの夢自体は、非常に古く普遍的に理解されている象徴体系の知識に基づいて構築されており、フロイトの教えの中で評価され提示されている関係性や繋がりを漠然と予見していたのだろう。フロイトはそこで（『夢解釈』第2版、199ページ）夢の中で夢を見た人が湖の暗い水に身を投げる夢について、次のように述べている。「このような夢は出産の夢であり、その解釈は顕在夢で伝えられた事実を逆転させることによって行われる。つまり、水に身を投げるのではなく、水から出てくる、すなわち生まれることを意味する。」[85]この解釈の正当性[72ページ]水に関する夢を暴露と同等と解釈する解釈は、まさに水に関する夢を含むキュロス物語において、水中での暴露という動機が欠落している一方で、夢には登場しない籠だけが暴露において役割を果たしているという事実によって、改めて裏付けられる。

この暴露を誕生と解釈するにあたっては、象徴化された物質化の個々の要素の順序と実際の誕生過程との不一致に惑わされてはならない。この時系列の再編成、あるいは逆転さえも、フロイトは、回想が空想へと展開される一般的な方法によるものだと説明している。同じ素材が空想の中で再び現れるが、全く新しい配置で現れ、行為の自然な順序には全く注意が払われないのである。[86]

この時系列の逆転に加えて、内容の逆転も特別な説明を必要とする。誕生をその反対、つまり水中での生命を脅かす暴露で表現する第一の理由は、未来の英雄に対する親の敵意を強調するためである。[87]両親を英雄の最初にして最も強力な敵として描くこの傾向の創造的な影響は、家族ロマンス全体が一般的に無視されているという感情、つまり両親の想定される敵意に由来することを念頭に置けば理解できるだろう。神話では、この敵意は両親が子供の誕生を拒否するほどにまで達しており、まさにそれが英雄の嘆きの理由である。さらに、神話は両親の意思に反してでも彼の具現化を強要したいという願望をはっきりと示している。[73ページ] このように、暴露による誕生の描写の中に隠されているものは、実際には誕生の過程そのものの中に存在している。これらの障害をすべて克服することは、未来の英雄が誕生によって最大の困難を実際に克服したという考えも表している。なぜなら、彼はそれを阻止しようとするあらゆる試みを勝利のうちに阻止したからである。 [88]あるいは別の解釈も認められるかもしれない。それによれば、若き英雄は、人生の苦い思いを自分の分以上に味わう運命を予見し、自分をこの世に呼び出した敵対的な行為を悲観的な気分で嘆いている。彼は、いわば、自分を人生の闘争に晒し、生まれることを許した両親を非難している。[89]特に父親に特有の、息子が生まれることを拒否する気持ちは、しばしば対照的な動機、つまり子供が欲しいという願望（オイディプス、ペルセウスなど）によって隠蔽される。一方、王位と王国の将来の後継者に対する敵意は外部に投影され、すなわち神託の裁定に帰せられ、それによって不吉な夢の代わり、あるいはより正確にはその解釈の等価物として明らかになる。

しかし、別の観点から見ると、家族ロマンスは、子供の空想が、一見両親を疎遠にしているように見えても、両親が本当の親であることを肯定する以外には何も語っていないことを示している。象徴主義の助けを借りて翻訳された暴露神話も同様に、[74ページ]そこにはただ一つの確信しか含まれていない。すなわち、この母は父の命令によって私を産んだのだ、という確信である。しかし、神話の傾向、そしてそれに伴う敵意が子供から親へと転嫁されることによって、この真の親子関係の確信は、そのような親子関係の否定としてしか表現され得ない。

詳しく調べてみると、まず注目すべきは、主人公の両親に対する敵意は特に父親に向けられているということである。通常、オイディプス、パリスなどの神話のように、王の父親は、生まれてくる息子を通して脅かされる何らかの災難の予言を受ける。そして、父親は、予期せぬ救出の後、息子を危険にさらし、あらゆる方法で追い詰め、脅迫するが、最終的には予言どおり息子に屈服する。最初はやや驚くべきこの特徴を理解するために、この特徴を苦労して当てはめることができる何らかの過程を天界で探究する必要はない。現実に存在する親と子、あるいは兄弟間の関係を偏見のない目で見てみると[90] 、父と子の間には、規則的ではないにしても、しばしばある種の緊張が、あるいは兄弟間の競争がより明確に現れる。この緊張は明白で永続的なものではないかもしれないが、いわば無意識の領域に潜んでおり、周期的に噴出する。エロティックな要素が特に関与しやすく、一般的に、息子が父親を嫌う、あるいは兄弟同士が嫌う最も深い、一般的に無意識的な根源は、母親の優しい献身と愛情をめぐる競争に起因する。オイディプス神話は、より粗雑な形ではあるが、この解釈の正確さを明確に示している。なぜなら、ここでは父殺しに続いて母親との近親相姦が行われているからである。他の神話サイクルで支配的なこの母親とのエロティックな関係は、オイディプス誕生の神話では背景に追いやられている。[75ページ] 英雄[91]である一方、父親に対する反対はより強く強調されている。

出生神話において、父親に対するこの幼児の反抗が明らかに父親の敵対的な行動によって引き起こされているという事実は、投影として知られる関係の逆転によるものであり、これは神話形成の精神活動の非常に特殊な特性によってもたらされる。投影メカニズムは、出生行為の再解釈にも関与しており、後述する神話形成の他のいくつかの特性と同様に、特定の精神障害のメカニズムにおける特殊なプロセスとの類似性から、神話を偏執的な構造として一律に特徴づける必要がある。偏執的な特性と密接に関連しているのは、想像の中で融合したものを分離または解離する性質である。このプロセスは、2組の親の夫婦によって示されるように、神話形成の基礎を提供し、投影メカニズムとともに、一連の神話全体を理解するための鍵を提供する。[76ページ] そうでなければ説明のつかない神話の構成。英雄の敵意を父親に投影する原動力として、父親に対するこれらの感情の厄介な認識から生じる正当化の願望が明らかになった。厄介な感覚の投影から始まる転位プロセスは、分離または解離のメカニズムの助けを借りてさらに継続され、英雄神話の非常に特徴的な形式でその漸進的な進行の異なる表現を見出した。元の心理的設定では、父親は依然として王、暴君的な迫害者と同一である。この関係の最初の弱化は、暴君的な迫害者と実際の父親の分離がすでに試みられているが、まだ完全に達成されていない神話で現れ、前者は依然として英雄と関係があり、通常は祖父として、たとえばすべてのバージョンを含むキュロス神話や、一般的にすべての英雄神話の大部分でそうである。父の部分が王の部分から分離されることで、この類型は降下幻想が現実の状況へ戻る最初のステップを意味し、したがって、この類型では英雄の父はたいてい卑しい男として現れる。キュロス、ギルガモスなどを参照。こうして英雄は再び両親に近づき、ある種の親族関係を確立する。それは、英雄自身だけでなく、父と母も暴君の迫害の対象となっているという事実に表れている。このようにして英雄は、エロティックな関係によってより近くなった母とより親密な関係を得る（彼らはしばしば一緒に描かれる：ペルセウス、テレフォス、フェリドゥン）。一方、ここで父に対する憎しみを放棄することは、最も強い反応の表現を得る。[92]なぜなら、それ以降、英雄はハムレットの物語のように、父（または祖父）を迫害する者としてではなく、迫害された父の復讐者として現れるからである。これはより深い関係性を伴う[77ページ]ハムレットの物語とイランのカイホスラフの物語との類似点。この物語でも主人公は殺された父親の復讐者として登場する（フェリドゥンなどと比較）。

祖父自身も、ある物語では他の親族（ハムレット物語では叔父）に置き換えられて登場するが、より深い意味を持っている。[93]母親との近親相姦の神話複合体、そしてそれに関連する父親への反抗は、ここでは父と娘の間のエロティックな関係を内容とする第二の大きな複合体と結びついている。この見出しの下には、他の広範囲に枝分かれした物語群（著者の「近親相姦の本」第 11 章に引用されている）に加えて、ある支配者または権力者の婿および 後継者になると予言され、最終的に後者からのあらゆる迫害（暴露など）にもかかわらずそうなる新生児の男の子の物語が、無数のバージョンで語られている。この物語が広く普及していることに関する詳細な文学的言及は、R. ケーラー著『小論文集』第 2 巻、357 頁に見られる。娘を求婚者に渡さない、あるいは娘を勝ち取るために達成困難な条件を付ける父親は、実際には娘を他の誰に対しても惜しんでいるからであり、結局のところ、彼は娘を自分のものにしたいのだ。彼は娘の処女を守るために、娘を近づきがたい場所に閉じ込め（ペルセウス、ギルガモス、テレフォス、ロムルス）、命令に背くと、飽くなき憎しみをもって娘とその子孫を追い詰める。しかし、後に孫によって復讐される彼の敵意に満ちた態度の無意識の性的動機は、英雄が彼の中で殺すのは、母親の愛を奪おうとする男、つまり父親に他ならないことを明らかにしている。

より原始的なタイプへの逆転の試みは、次の特徴から成る。それは、卑しい父親への回帰であり、[78ページ] 父の役割と王の役割の分離によってもたらされたこの概念は、ペルセウスや処女の母から生まれた他の息子たち（カルナ、イオン、ロムルス、イエス）のように、卑しい父が二次的に神の地位に昇格することによって再び無効化される。この神による父性の二次的な性格は、神の受胎によって妊娠した処女が後に人間（イエス、カルナ、イオン）と結婚し、その人間が実の父として現れる神話において特に顕著であり、父としての神は、父の偉大さ、力、完全性についての最も高尚な子供の考えを表しているにすぎない。[94]同時に、これらの神話は、他の場所ではほのめかされているだけの母の処女の動機を厳密に主張している。最初の推進力は、おそらく神の導入によって必然的に生じる超越的な傾向によってもたらされた。同時に、処女からの出産は、父親に対する最も露骨な拒絶であり、神話全体の完成形でもある。これは、ウェスタの母以外に父親を認めないサルゴン伝説によって示されている。

父に対する敵対関係の漸進的な弱化の最終段階は、王による迫害者の人物が父から完全に切り離されているだけでなく、最も敵対的な方法で敵対する英雄の家族との最も遠い血縁関係さえも失っている神話の形式によって表される（フェリドゥン、アブラハム、イエスに対するヘロデ王など）。父、王、迫害者という元の三つの性格のうち、王による迫害者または暴君の部分だけを保持しているにもかかわらず、神話全体の構成は何も変わっていないかのような印象を与え、単に「父」という呼称が「暴君」という用語に置き換えられたかのようである。[79ページ] 幼児期の観念に典型的な「暴君」としての父親[95]は、 このコンプレックスの特定の異常な組み合わせを解釈する上で、後ほど最も重要であることがわかるだろう。

王と父を同一視するこの原型は、大人の夢にも繰り返し登場するが、おそらく王権が家父長制に由来するもので、ヒンドゥー・ゲルマン語では王と父に同じ言葉が使われていることからもそれが証明されている[96]（ドイツ語の「Landesvater」（国の父）＝王と比較せよ）。この種の神話では、家族のロマンスが現実の状況に逆転することがほぼ完全に達成されている。身分の低い両親は、神話全体の傾向と真っ向から矛盾するように見える率直さで認められている。

まさにこの、これまで解釈に委ねられていた現実の状況の解明によって、資料そのものからその正確さを証明することが可能になる。聖書のモーセ伝説は、この目的に特に適しているとして選ばれた。

前述の解釈メカニズムの結果を簡潔にまとめると、父と専制的な迫害者の人格に分裂した後、2組の親夫婦は同一人物であることがわかります。高貴な生まれの親は、いわば子供が当初抱いていた親に対する誇張された観念の反響です。モーセ伝説では、英雄の両親は実際にはあらゆる顕著な属性を剥奪されており、子供に献身的に愛情を注ぎ、子供を傷つけることができない単純な人々として描かれています。一方、子供に対する優しい感情の主張は、ここでは確認であり、[80ページ] あらゆる場所と同様に、肉体的な親子関係にも関係している（ギルガモス伝説の庭師アッキ、カルナ物語の御者、ペルセウス神話の漁師などを参照）。この種の神話に見られる、暴露の動機の友好的な利用は、このような関係に起因する。子供は籠に入れられて水に流されるが、それは殺すためではなく（例えば、オイディプスや他の多くの英雄の敵対的な暴露のように）、救うためである（アブラハムの初期の歴史も参照、15ページ）。高貴な父親への危険に満ちた警告は、卑しい父親にとっては希望に満ちた予言となり（イエスの誕生物語におけるヘロデへの神託とヨセフの夢を参照）、ほとんどの親が子供の将来に抱く期待と完全に一致する。

物語の本来の傾向から、ファラオの娘ビティアが水から子供を引き上げ、つまり出産したという事実は そのままに、結果として、娘が息子を産むことになる王が、不吉な夢の解釈によって警告を受け、生まれてくる孫を殺そうと決意するという、おなじみのテーマ（祖父タイプ）が展開される。王の娘の侍女（聖書の物語では王女の命令で箱を水から引き上げる）は、生まれたばかりの赤ん坊を箱に入れてナイル川の水に捨て、死なせるよう王から命じられる（高貴な親の視点から見ると、この捨てるという動機は、本来の悲惨な意味合いで現れる）。子供が入った箱はその後、身分の低い人々に発見され、貧しい女性がその子供を（乳母として）育て、子供が成長すると、王女は彼を自分の息子だと認識する（原型と同様に、この空想物語は高貴な両親による認識で終わ​​る）。

モーセ伝説が、現存する資料から我々が再構築したこのより本来の形で我々の前に提示されたならば、[97][81ページ] この解釈メカニズムの総和は、実際に伝承されている神話の内容とほぼ一致するだろう。つまり、彼の本当の母親は王女ではなく、乳母として紹介された貧しい女性であり、その女性の夫が彼の父親だったということである。

この解釈は、再解釈された神話の中で伝統として提示されており、この漸進的な変容の軌跡が馴染み深い英雄神話の類型を提供するという事実が、我々の解釈の正しさの証明となる。

幸運なことに、私たちは資料そのものに対して解釈手法の正確さを実証することができ、今こそ、この手法全体の基礎となる一般的な見解の妥当性を証明する時が来た。これまで、私たちの解釈の結果は、神話全体の形成が英雄自身、すなわち若い英雄から始まったという印象を与えてきた。当初、私たちは神話の英雄を子供の自我になぞらえることで、この姿勢をとっていた。しかし今、私たちは、これらの前提と結論を、直接矛盾するように見える他の神話形成の概念と調和させる義務に直面している。

神話は確かに英雄によって、ましてや子供の英雄によって作られたものではなく、大人たちによって作られたものであることは古くから知られている。その原動力は明らかに、英雄の出現に対する民衆の驚きによってもたらされる。人々は、英雄の並外れた人生の歴史は素晴らしい幼少期によってもたらされたとしか想像できない。しかし、この英雄の並外れた幼少期は、民衆の心の漠然とした概念の究極的な源泉である個々の神話の創造者たちが、自身の幼少期の意識から作り出すものである。英雄に自身の幼少期の歴史を投影することで、彼らはいわば英雄と同一化し、自身の人格においても同様の英雄であったと主張する。したがって、ロマンスの真の英雄は自我であり、自我は最初の英雄的行為、すなわち父親への反逆を通して、自我自身が英雄であった時代に立ち返ることで、英雄の中に自らを見出すのである。自我は[82ページ] 人間は幼少期にのみ自らの英雄性を見出すため、英雄に自らの反逆を投影し、自我を英雄たらしめた特徴を英雄に帰属させる義務を負う。この目的は、幼少期のロマンスに立ち返り、それを英雄に転嫁することによって、幼少期の動機と素材を用いて達成される。したがって、神話は大人によって、逆行的な幼少期の空想によって創造され、[98] 英雄は神話の創造者の個人的な幼少期の歴史を帰属させる。一方、このプロセス全体の傾向は、民衆の個々の単位が、父親に対する自らの幼少期の反逆の言い訳となることである。

英雄の反抗的な反乱に対する言い訳に加えて、この神話には、父親に対する個人の反抗に対する言い訳も含まれている。この反抗は、英雄になれなかった幼少期から彼を苦しめてきた。彼は今、父親が敵意を抱く理由を与えたことを強調することで、自らを弁護することができる。父親への愛情もまた、前述のように同じ物語の中で表れている。したがって、これらの神話は、英雄を通して個人を正当化するという動機に従属する、二つの相反する動機から生まれた。一つは両親への愛情と感謝の動機であり、もう一つは父親に対する反抗の動機である。しかし、これらの神話では、父親との対立が母親をめぐる性的競争から生じたとは明言されていないが、この対立は主に（出産時の）性行為の隠蔽に遡り、それが子供にとって謎となったことが示唆されている。この謎は、かごや水に関する幼児の性理論の中に、一時的かつ象徴的な解決策を見出す。[99]

[83ページ]

神話形成における近親相姦モチーフの深い関与については、著者が英雄誕生の神話に属するローエングリン物語を特別に調査した際に論じられている。ローエングリン物語の循環性は、フロイトが明らかにしたように、自分自身が息子であるという空想に由来すると著者は指摘している（131頁、96頁および990頁も参照）。これは、特定の神話における父と子の同一性、彼らの経歴の繰り返し、英雄が成熟するまで正体が明かされないことがあるという事実、そして暴露モチーフにおける誕生と死の密接な関係を説明するものである。 （死の水としての水については、特にローエングリン・サガの第 4 章を参照。）英雄の典型的な運命を人間のリビドーとその典型的な変遷の描写とみなすユングは、このテーマを、近親相姦の動機が従属する再生の幻想として、自身の解釈の中心に据えた。特異な象徴的状況下で起こる英雄の誕生だけでなく、英雄の 2 人の母親の動機も、ユングは、配偶者の母からの再生の神秘的な儀式の下で起こる英雄の誕生を通して説明している（lc、p. 356）。

英雄の誕生神話の内容を概説したが、それでもなお、その偏執的な性格に基づいて王の父と迫害者の人格の「分裂」として説明されてきた、誕生神話自体の中にあるいくつかの複雑な点を指摘する必要がある。しかし、いくつかの神話、特にこのグループに属するおとぎ話では、 [ 100 ][84ページ] 神話上の人物の増殖、そしてそれに伴う動機や物語全体の増殖は、時に本来の特徴がこれらの付加要素によって完全に覆い隠されてしまうほどにまで及ぶ。増殖はあまりにも多様で、あまりにも奔放に展開されているため、分析の仕組みではもはや適切に説明できない。さらに、ここで新たに生み出された人物は、いわば分裂によって生み出された人物と同じ独立性を示すのではなく、むしろコピー、複製、あるいは「二重人格」という特徴を示している。これは神話学における適切な用語である。一見非常に複雑な例、すなわちヘロドトスのキュロス物語は、これらの二重人格が単なる装飾のため、あるいは歴史的真実の体裁を整えるためだけに挿入されたのではなく、神話形成とその傾向と不可分に結びついていることを示している。また、キュロス神話では、他の神話と同様に、王家の祖父アスティアゲスとその娘とその夫が、牛飼いとその妻と対峙する。彼らの周りを動き回る他の人物の集まりは、一目で容易に分類できる。高貴な両親とその子供の間には、行政官ハルパゴスとその妻と息子、そして貴族アルテンバレスとその嫡出子が立っている。神話構造の特殊性に対する訓練された感覚は、中間の両親夫婦の中に両親の分身があることを即座に認識し、すべての参加者が両親とその子供と同一の人格であると見なす。この解釈は、神話自体​​のいくつかの特徴によって示唆されている。ハルパゴスは王から子供を受け取り、それをさらす。そのため彼は、王の父と全く同じように行動し、血縁関係にある子供を自ら殺すことをためらうという架空の父親としての役割に忠実であり続けるが、代わりに羊飼いのミトリダテスに子供を引き渡す。こうしてミトリダテスは再びハルパゴスと同一視される。息子キュロスが鞭打ちの刑に処される貴族アルテンバレスもまたハルパゴスと同一視される。アルテンバレスが鞭打たれた少年を連れて王の前に立ち、報復を要求する時、ハルパゴスもまた王の前に立ち、自らを弁護する姿がすぐに現れる。[85ページ] 彼は息子を王に紹介する義務を負っていた。このように、アルテンバレス自身は英雄の父親としてエピソード的な役割を果たしており、これはクテシア語版によって完全に裏付けられている。クテシア語版では、羊飼いの息子キュロスを養子にした貴族の名前がアルテンバレスであったと語られている。

異なる父親たちの身元以上に際立っているのは、彼らの子供たちの身元であり、それはもちろん父親たちの身元を裏付けるものとなっている。まず第一に、そしてこれは決定的な証拠と思われるのだが、子供たちは皆同じ年齢である。王女の息子と羊飼いの息子は同時期に生まれただけでなく、ヘロドトスは特に、キュロスが王の遊び相手としてアルテンバレスの息子を鞭打たせるという遊びを、同年齢の少年たちと行ったことを強調している。また、おそらく意図的に、王が認めたキュロスの遊び相手となる運命にあったハルパゴスの息子も、明らかにキュロスと同じ年齢であったことを指摘している。さらに、この少年の遺体は、父親のハルパゴスの前に籠に入れられて置かれました。この籠は、生まれたばかりのキュロスが入れられるはずだった籠でもあり、実際にキュロスの身代わりである羊飼いの息子が入れられました。この羊飼いの息子とキュロスの同一性は、ユスティヌスの報告（34ページ）で明白かつ具体的に示されています。この報告では、キュロスは実際に羊飼いの生きている子供と取り替えられています。しかし、この逆説的な親の感情は、この交換によって実際には何も変わっていないという認識によって調和されています。もちろん、ヘロドトスの記述のように、羊飼いの妻が自分の死産した息子の代わりに王の生きている子供を育てたいと願う方がより理解しやすいように思えます。しかし、ここでも少年たちの同一性は明らかです。羊飼いの息子が過去にキュロスの代わりに死を経験したのと同様に、12年後、ハルパゴスの息子（これも籠の中に入っていました）が、ハルパゴスが生かしておいたキュロスの代わりに直接殺されるのです。[101]

[86ページ]

それによって伝えられるのは、ある目的のために創造されたキュロスのすべての複製は、その目的が達成されると、邪魔な要素として再び取り除かれるということである。この目的とは、疑いなく、家族ロマンスに内在する高揚傾向である。主人公は、自分自身と両親のさまざまな複製の中で、羊飼いのミトリダテスから、王の寵愛を受けている貴族のアルテンバレス、そして王と血縁関係にある第一行政官のハルパゴスを経て、社会階級を上昇し、ついには王子となる。クテシア版では、キュロスは羊飼いの息子から王の行政官へと昇進していく。[102]このように、彼は、いわば、上昇の最後の痕跡を絶えず取り除き、下位のキュロスは、彼の経歴のさまざまな段階を免罪した後、捨て去られる。[103]

[87ページ]

登場人物が入り乱れるこの複雑な神話は、このように単純化され、主人公とその両親という3人の登場人物に絞り込まれる。他の多くの神話の「キャスト」に関しても、全く同様の状況が見られる。例えば、モーセの神話のように、娘が重複している場合、王女の母親（2つの家族の同一性を確立するため）[104]は、貧しい人々の間に娘ミリアムとして現れる。ミリアムは単に母親の分裂であり、母親は王女と貧しい女性に分裂して現れる。重複が父親に関わる場合、彼の分身は通常、親戚、特に兄弟として現れる。例えばハムレットの物語では、分析によって生み出された異国の人物とは区別される。同様に、父親の代わりを務める祖父も、主人公の大叔父であり、したがって主人公の敵である兄弟によって補完されて現れることがある。ロムルス、ペルセウスなどの神話がその例である。カイホスラヴ、フェリドゥンなどの、一見複雑な神話構造の中に見られる他の重複も、この観点から見れば容易に認識できる。

兄弟による父または祖父の複製は、次の世代にも引き継がれ、英雄自身に関わるため、兄弟神話へとつながり、それは現在のテーマに関連してほのめかすことしかできない。キュロス叙事詩で、英雄の血統の高揚という目的を果たした後に跡形もなく消え去る少年の原型が、もし独自の生命力を持つとしたら、英雄と対等な権利を持つ競争相手、つまり兄弟として対峙することになるだろう。おそらく、英雄の奇妙な分身を、双子の兄弟のように影のような兄弟として解釈することで、元の順序がよりよく保たれている。[88ページ] 英雄のために死ななければならない。成長していく息子にとって邪魔な父親だけでなく、邪魔をする競争相手や兄弟も、英雄が家族を望まないという単純な理由から、子供じみた空想のナイーブな実現として排除される。

英雄神話と他の神話群との複雑な関係には、既に片付けた敵対する兄弟の神話の他に、オイディプス神話の中核を成すような実際の近親相姦神話も含まれる。英雄の誕生神話では、母親と英雄との関係は背景に追いやられているように見える。しかし、もう一つ顕著な動機があり、それは、卑しい母親がしばしば動物によって表されることを意味する。この役に立つ動物の動機[105]は、部分的には一連の異質な要素に属しており、その説明はこのエッセイの範囲をはるかに超えるだろう。[106]

動物のモチーフは、以下の考察に基づいて、我々の解釈の順序に当てはめることができる。父親への投影が息子の敵対的な態度を正当化するのと同様に、母親を動物に貶めることは、彼女を否定する息子の恩知らずを正当化することを意図している。迫害する王が父親か​​ら離れるのと同様に、動物によるこの置き換えにおいて母親に割り当てられた乳母の排他的な役割は、母親を子を産む者と授乳する者という部分に分離することに戻る。この分離は、子を産む部分が高貴な生まれの母親のために留保されているのに対し、身分の低い女性には、再び高揚の傾向に従属している。[89ページ] 初期の歴史から根絶できない者は、乳母としての役割に甘んじなければならない。動物は特に適切な代用品である。なぜなら、ここでは性的な過程が子供にもはっきりとわかるのに対し、これらの過程の隠蔽が、おそらく子供の親に対する反抗の根源だからである。箱の中や水中での露出は、いわば子供らしいやり方で出産過程を無性化する。子供たちはコウノトリによって水から釣り上げられ、[107]コウノトリは彼らをかごに入れて親のところへ連れて行く。動物寓話はこの考えをさらに発展させ、人間の出産と動物の出産の類似性を強調している。

この動機の導入は、子供が両親からコウノトリの話を受け入れ、知らないふりをしながらも、傲慢にこう付け加えると仮定すれば、パロディ的な観点から解釈できるかもしれない。「もし動物が私を運んできたのなら、乳を与えてくれたのかもしれない」[108]

しかし、結局のところ、そしてその分裂を遡ってみると、子供を産む者と[90ページ] 乳母という言葉は、動物や見知らぬ乳母を代用することで、実の母親を完全に排除しようとする試みであり、「私に乳を与えた女は私の母である」という事実以外には何も表現していない。この言葉は、すでにその退行的な性格を研究したモーセ伝説に直接象徴的に表されている。まさに彼自身の母親である女性が乳母として選ばれているからである（同様にヘラクレスの神話や、エジプト・フェニキアのオシリス・アドニス神話でも同様である。オシリスは箱に閉じ込められて川を下りフェニキアに流れ着き、最終的にイシスによってアドニスという名で発見され、アスタルテ女王によって自分の息子の乳母として任命される）。[109]

ここでは、神話全体とより緩やかに関連していると思われる他の動機について簡単に触れるにとどめます。そのような動機には、動物寓話で大人に対する普遍的な子供じみた態度として示唆されている、道化を演じるという動機が含まれます。さらに、特定の英雄（ザル、オイディプス、ヘパイストス）の身体的欠陥は、おそらく個人の不完全さを正当化するために意図されており、父親が潜在的な欠陥や欠点に対して抱く非難が、適切な強調とともに神話に組み込まれ、英雄は個人の自尊心を重くするのと同じ弱点を与えられることになります。

英雄誕生神話の心理的意義に関するこの説明は、特定の精神疾患との関連性を強調せずには不完全であろう。精神医学の訓練を受けていない読者、あるいは恐らく他の誰よりも、こうした関連性に衝撃を受けたに違いない。実際、英雄神話は多くの本質的な特徴において、[91ページ] 被害妄想や誇大妄想に苦しむ特定の精神病患者、いわゆる偏執病患者の妄想的観念。彼らの妄想体系は英雄神話と非常によく似ており、分析可能な神経症的家族ロマンスと同じ心理的動機を示しているが、妄想体系は精神分析的アプローチでもアクセスできない。例えば、偏執病患者は、自分の名前の由来となった人々は本当の両親ではなく、実は王子の息子であると主張する傾向がある。彼は何らかの謎めいた理由で連れ去られ、そのため養子として「両親」に引き渡されたのだという。しかし、彼の敵は、彼が王位や莫大な富に対する正当な権利を抑圧するために、彼が卑しい出自であるという虚構を維持しようとしている。[110]このような事例は、精神科医や裁判所でよく取り上げられる。[111]

[92ページ]

英雄神話と偏執病患者の妄想構造との密接な関係は、神話を偏執病構造として特徴づけることによって既に明確に確立されており、ここではその内容によってそれが裏付けられている。偏執病患者が自分の恋愛の全てを率直に明かすという驚くべき事実は、もはや不可解ではなくなった。なぜなら、フロイトの綿密な調査によって、分析によってしばしば意識化されるヒステリー性空想の内容が、迫害された偏執病患者の訴えと細部に至るまで同一であることが示されたからである。さらに、同一の内容は、性的倒錯者が欲望を満たすために行う計画においても現実として見られる。[112]

システム全体の利己的な性格は、偏執病患者によって明確に明らかにされる。彼にとって、両親の称賛は、彼自身がもたらすものであり、単に彼自身の称賛のための手段に過ぎない。概して、彼のシステム全体の要は、家族ロマンスの頂点、すなわち「私は皇帝（あるいは神）だ」という断言に他ならない。夢や神話の象徴体系、つまり「病的な」想像力の力を含むあらゆる空想の象徴体系で推論することによって、彼が成し遂げるのは、英雄が父親に対する反乱を終わらせるように、自分自身を父親の立場に置くことだけである。これはどちらの場合も可能である。なぜなら、最新の発見が示唆するように、性的な過程の隠蔽にまで遡る父親との葛藤は、成長した少年自身が父親になった瞬間に無効化されるからである。偏執病患者が父親の立場に身を置き、つまり自分自身が父親になることに執拗にこだわる様子は、一般的な例証のように見える。[93ページ] 幼い男の子が叱られたり、好奇心旺盛な質問を止められたりしたときの答え：「僕がパパになったら、全部わかるよ！」

偏執病患者だけでなく、その反社会的な対極にある人物も強調する必要がある。同じ空想の内容を表現する際、それを抑圧してきたヒステリックな人物は、それを実現させる変質者によって相殺され、同様に、耐え難い現実を修正するために妄想を必要とする病的な受動的な偏執病患者は、自分の思い通りに現実を変えようと努める能動的な犯罪者によって相殺される。この特別な意味において、このタイプは無政府主義者によって代表される。主人公自身は、両親からの離脱によって示されるように、上の世代に反抗することからそのキャリアを始める。彼は同時に反逆者であり、改革者であり、革命家である。しかし、すべての革命家は元々、不従順な息子であり、父親に反抗する者なのである。[113]（「革命的夢」の解釈に関連してフロイトの示唆と比較せよ。『夢の解釈』第2版、153頁。ブリル・マクミラン社による英訳を参照。注釈。）

しかし、偏執病患者は、その受動的な性格に従って、最終的には父親から生じる迫害や不正に苦しみ、父親や皇帝の立場に身を置くことでそれを逃れようとするのに対し、無政府主義者は、英雄的な性格により忠実に従い、すぐに自ら王を迫害する者となり、最終的には英雄と同じように王を殺害する。ある種の無政府主義犯罪者の経歴と英雄と子供の家族ロマンスとの驚くべき類似性は、[94ページ] 著者は、特別な事例を通して（「救済の幻想に関する提言」、 Zentralblatt f. Psychoanalyse、I、1911、p. 331、および「被害者の心理学における家族小説の役割」、Internationale Zeitschrift für aerztliche Psychoanalyse、I、1913）真に英雄的な要素は、行為の真の正義または必要性のみで構成され、したがって、それは一般的に支持され賞賛される。[114]一方、犯罪の場合も病的な特徴は、父親から実際の王、またはより一般的でさらに歪んだ複数の王への憎悪の病理的転移である。

英雄が同じ行為に対して、その心理的動機を問われることなく称賛されるように、無政府主義者も、たとえその行為に一見優れた、おそらく政治的な動機があったとしても、実際に破壊しようとした人物とは全く別の人物を殺害したという理由で、最も厳しい刑罰からの寛大な処置を要求できるかもしれない。[115]

とりあえず、無垢な幼児の想像力、抑圧され無意識に陥った神経症的な空想、詩的な神話構造、そしてある種の精神疾患や犯罪といったものが、原因や原動力は大きく異なるものの、互いに近接して存在する狭い境界線で立ち止まろう。私たちは、全く異なる領域へと続くこれらの分岐路の一つを辿りたいという誘惑に抵抗する。それらはまだ開拓されていない荒野の道なのだから。

脚注：
[1]神話の一般理論とその主要な提唱者に関する簡潔かつかなり包括的な概説は、ヴントの『民族心理学』第2巻「神話と宗教」第1部（ライプツィヒ、1905年）、527ページに掲載されている。

[2]“Das Beständige in den Menschenrassen und die Spielweise ihrer Veränderlichkeit.”ベルリン、1868年。

[3]「Die Kyros Sage und Verwandtes」シッツブ。ウィーン。アカド。、１００、１８８２年、ｐ． 495.

[4]シューベルト。 Herodots Darstellung der Cyrussage、ブレスラウ、1890 年。

[5]E. シュトゥッケン、「アストラル神話」、ライプツィヒ、1896 ～ 1907 年、特に第 V 部「モーセ」を比較してください。 H. レスマン、「ヨーロッパにおけるカイロセージの死」、ウィス。ベイト。 z.ヤーレスベリヒト d.シュテット。シャルロッテンブルクのリアルシューレ、1906 年。

[6]「自然史 d. 賢者」。すべての宗教的理想、伝説、体系を共通の系統樹と根源まで遡って辿る、全2巻、ミュンヘン、1864-65年。

[7]本稿では、ウィンクラーの重要な著作のいくつかを取り上げる。

[8]ツァイシュリフト fd エステル。ジム。、1891年、p. 161 など。シューベルトの返答もここにあります (p.161)。 594など

[9]レスマン、「神話研究の対象と目的」、Mythol. Bibliot.、1、Heft 4、ライプツィヒ。

[10]Winckler、「Die babylonische Geisteskultur in ihren Beziehungen zur Kulturentwicklung der Menschheit」、Wissenschaft u.ビルドゥング、Vol. 15、1907、p. 47.

[11]もちろん、この最初の伝説が一体何だったのかという無益な問いに時間を費やすつもりはない。なぜなら、おそらく「最初の人間カップル」など存在しなかったのだから。

[12]この手続き方法の特に落胆させる例として、有名な自然神話学者シュヴァルツによるこの神話の輪に触れた論文「Der Ursprung der Stamm und Gründungssage Roms unter dem Reflex indogermanischer Mythen」（イエナ、1898年）を挙げることができる。

[13]フロベニウス、Das Zeitalter des Sonnengotten、ベルリン、1904 年。

[14]シッケ「ヘルメス・アルス・モンゴット」神話。聖書。、Vol. II、Pt. 1、p. 48.

[15]たとえば、Paul Koch、「Sagen der Bibel und ihre Ubereinstimmung mit der Mythologie der Indogermanen」、ベルリン、1907 年を比較してください。また、グスタフ・フリードリヒの「Grundlage, Entstehung und genaue Einzeldeutung der」にある、部分的に月、部分的に太陽、しかしいずれにしても完全に一方的な英雄神話の概念も比較してください。 「bekanntesten germanischen Märchen, Mythen und Sagen」[ライプツィヒ、1909 年]、p. 118.

[16]翻訳：AAブリル博士。マクミラン社。

[17]フロイトによれば、シェイクスピアの『ハムレット』の寓話も同様の解釈が可能である。神話研究者たちが、全く異なる視点からハムレット伝説を神話的循環の枠組みに当てはめていく様子は、後ほど詳しく見ていく。

[18]『神経精神疾患ジャーナル』 1912年号に掲載。このモノグラフシリーズ第15巻にも収録されている。

[19]レスマン（神話文献、I、4）と比較せよ。エーレンライヒだけが（前掲書、149頁）夢の生活があらゆる時代の神話的物語にとって並外れた重要性を持つことを認めている。ヴントも同様に、個々の神話的動機についてそう述べている。

[20]シュトゥッケン[モーゼ、p.432]は、この意味で次のように述べています。祖先から伝えられた神話は、自然の過程に移され、自然主義的な方法で解釈されたのであって、その逆ではありません。「自然の解釈はそれ自体が動機である」[p.633、注釈]。非常に似たような形で、マイヤーの『古代史』第5巻、p.48には次のように書かれています。多くの場合、神話に求められる自然の象徴性は、表面上のみ存在するか、二次的に導入されたものであり、ヴェッダやエジプトの神話によく見られるように、それは解釈の第一の試みであり、5世紀以降ギリシャ人の間で生じた神話の解釈と同様です。

[21]おとぎ話についても、この点を含め、他の重要な特徴においても、ティメはここで神話について主張されているのと同じ見解を提唱している。アドルフ・ティメ著『民俗学ハンドブック』第2巻『おとぎ話』（ライプツィヒ、1909年）を参照。

[22]ドイツ語訳第2巻、ライプツィヒ、1869年、143ページ。

[23]この神話解釈について、ヴントは、本来は神話形成の過程に付随するべきものであったと的確に述べている。（前掲書、352頁）

[24]イグナツ・ゴルツィハー著『ヘブライ人における神話とその歴史的発展』[ライプツィヒ、1876年]、125頁を参照。ジーケの著作[『ヘルメスを月の神として』、ライプツィヒ、1908年、39頁]によれば、近親相姦の神話は月と太陽との関係に言及されることで、あらゆる特異な特徴を失う。その説明は非常に単純である。娘、すなわち新月は母[古い月]の繰り返しであり、彼女と共に父[太陽][兄弟、息子]が再会する。

[25]信じられるだろうか？ジーケは「インド・ドイツ人の原宗教」[ベルリン、1897年]という記事の中で、近親相姦の神話は目に見えるが想像もできない自然の過程を描写した物語であると指摘し、神話には原始的な近親相姦の動機があるというオルデンブルクの主張[「ヴェーダの宗教」、5ページ]に異議を唱え、昔は目撃した事実の力強さによって、語り手に本人の意思とは関係なく、その動機が押し付けられたのだと述べている。

[26]英雄の誕生神話の多様性と広範な分布は、バウアー、シューベルトらの上記の著作に由来するものであり、その包括的な内容と細かな意味合いは、フーシング、レスマン、その他の近代的な潮流を代表する人々によって特に議論された。

数えきれないほどの童話、物語、詩が、あらゆる時代から最新の戯曲や小説に至るまで、この神話の非常に明確な個々の主要なモチーフを示している。暴露ロマンスは、次のような文学作品に登場することが知られている。ヘリオドロスの『エチオピカ』、エウスタティオスの『イスメニアスとイスメネ』、そして二人の暴露された子供、ダフニスとクロエの物語に語られる後期ギリシャ牧歌。より近世のイタリア牧歌も同様に、養父母によって羊飼いとして育てられた子供たちが、後に暴露された時に受けた識別マークによって実の両親に認識されるという暴露を題材にしていることが多い。同じ範疇には、グリンメルスハウゼンの『リンプリジッシムス』（1665年）やジャン・パウルの『ティタン』（1800年）に収められた家族史、そしてロビンソン物語や騎士道物語の特定の形式が含まれる（ヘッセ版の『ドン・キホーテ』に対するヴュルツバッハの序文を参照）。

[27]部分的に破損したテキストの様々な翻訳は、本質的ではない細部においてのみ異なっている。伝承の出典が同様に示されているホメルの『バビロニアとアッシリアの歴史』（ベルリン、1885年）、302ページ、およびA・ジェレミアスの『古代オリエントの光に照らされた旧約聖書』第2版、ライプツィヒ、1906年、410ページを参照されたい。

[28]こうした類似点から、出エジプト記の物語はサルゴン伝説に由来するとしばしば考えられてきたが、いくつかの根本的な相違点には十分な注意が払われていないようで、それらの相違点については解釈の中で詳しく取り上げる。

[29]モーセの両親は、この最古の記録に登場するすべての人と同様に、元々は名前が知られていませんでした。彼らの名前は祭司によってのみ与えられました。第6章20節には、「アムラムは父の妹ヨカベドを妻に迎え、彼女はアロンとモーセを産んだ」とあります（また、彼らの妹ミリアムは第4章26節、59節に記されています）。ウィンクラー著『イスラエルの歴史』第2巻、およびエレミアス著『イスラエルの歴史』第11巻408ページも参照してください。

[30]ウィンクラーによれば（「バビロニアの精神文化」、119ページ）、この名前は「水を汲む者」を意味する（ウィンクラー、「古代東洋研究」、III、468などを参照）。これは、モーセの伝説をサルゴンの伝説にさらに近づけるものであり、アッキという名前は「私は水を汲んだ」という意味である。

[31]シェモット・ラッバ、2、4葉。2について、モーセ1、22には、ファラオが占星術師からイスラエルの救世主を身ごもっている女性のことを告げられたと書かれている。

[32]この点に関連して、ヒンドゥー教の伝説上の王ヴィクラマーディタの誕生伝説にも触れておく必要がある。ここでもまた、両親の不妊結婚、奇跡的な受胎、不吉な予兆、森での少年の置き去り、蜂蜜による養育、そして最後に父親による認知といった出来事が繰り返される。（ユルグ著『モンゴルの民話』インスブルック、1868年、73ページ以降参照）

[33]「ヒンドゥー教の伝説」、カールスルーエ、1846年、第2部、117～127ページ。

[34]「ヒンドゥー教の伝説」lc

[35]エウリピデスの『イオン』については、レーシャーの著作を参照のこと。特に出典が明記されていない限り、ギリシャ神話およびローマ神話はすべて、レーシャー編纂の『ギリシャ・ローマ神話大辞典』から引用したものであり、同辞典にはすべての出典一覧も掲載されている。

[36]ベーテの『テーベの英雄歌』によれば、水辺に放り出される場面が原典の描写である。他のバージョンでは、少年は馬の群れに発見され育てられたとされ、後の神話では、メリビオスという名の田舎者に育てられたとされている。

[37]全体の内容は、Das Inzest-Motiv in Dichtung und Sage、1912 年の第 X 章で Rank によって議論されています。

[38]I. エウリピデスの悲劇「アウゲ」と「テレフォス」の版では、アレオスは母子を箱に入れて海に投げ込んだが、アテナの加護により、この箱はミュシア川の終点カイコスまで運ばれた。そこでテウトラスが箱を見つけ、アウゲを妻とし、彼女の子供を養子として家に迎えた。

[39]ピンダロスをはじめとする後世の著述家たちは、ダナエはゼウスではなく、彼女の父の兄弟によって妊娠したと述べている。

[40]ケオスのシモニデス（断片37、ベルク版）は、鉱石のように頑丈な窓について述べており、ダナエはその窓に閉じ込められていたと言われている。（ガイベル著『古典歌曲集』52ページ）

[41]ヒューシングによれば、ペルセウス神話は日本でも様々な形で確認できるという。シドニー・ハートランド著『ペルセウス伝説』（1894-96年、全3巻、ロンドン）も参照のこと。

[42]クラウディウス・アエリアヌス、「動物史」、XII、21、神父訳。ジェイコブス（シュトゥットガルト、1841年）。

[43]ラゴスとアルシノエの息子プトレマイオスについても、鷲が翼で日差しや雨、猛禽類から彼を守ったという話が伝えられている（同上）。

[44]FEランゲ、「ヘロドットのゲシヒテン」（レクラム）。ダンカーの「古代の歴史」(ライプシヒ、1880)、N. 5、256 ページ以下も比較してください。

[45]同じ「王様ごっこ」は、マウリヤ王朝の創始者チャンドラグプタのヒンドゥー神話にも見られる。チャンドラグプタは生まれた後、母親に牛小屋の門のそばの器に入れられて捨てられ、そこで羊飼いに拾われ育てられた。後に彼は猟師のもとへ行き、そこで羊飼いとして他の少年たちと「王様ごっこ」をし、王として大罪人の手足を切り落とすよう命じた。[切断のモチーフはキュロス叙事詩にも見られ、広く伝わっている。] 彼の命令で、切り離された手足は元の位置に戻った。かつて彼らが遊んでいるのを見ていたカナクジャは、その少年を気に入り、猟師から千カルシャパナで買い取った。家に帰ると、少年がマウリヤ族の者であることが分かった。（ラッセンの『インド古代史』第2巻、196ページ、注釈1より）

[46]ユスティヌス、「ポンペイウス・トログスのフィリピ人伝からの抜粋」、I、4-7。ユスティヌスの抜粋から得られる結論としては、デイノンのペルシア物語（紀元前4世紀前半に書かれたもの）が、トログスの物語の出典であると考えられる。

[47]括弧内の語句は、一部の写本では欠落していると言われている。

[48]ニコル。ダマスク。フラグ。 66、Ctes.;フラグ。人、2、5。

[49]クテシアスの物語では、この娘の名前はアミティス（マンダネではない）である。

[50]偽装された認知症という動機と、その他いくつかの類似した特徴に基づいて、ジリチェク（『イランのハムレット』、 Zeitschrift des Vereins für Volkskunde、第 X 巻、1900 年、353 ページ）は、ハムレット物語をイランのカイホスラヴ神話の変種として提示した。この考えは H. レスマン（『ヨーロッパのキュロス物語』）によって引き継がれ、ハムレット物語は、例えば偽装された愚行など、いくつかの点でブルータスとテルの物語と驚くほど一致していることを示した。（モーセの抗議も比較せよ。）別の関連では、これらの関係のより深い根源は、特にテルの物語に関して、より広範に議論されている。（『詩と物語における近親相姦の動機』第 VIII 章を参照。）また、サムエル記に記されているダビデの物語にも注目が集まっている。ここでもまた、王家の末裔であるダビデは羊飼いにされ、徐々に社会的地位を上げて王位に就きます。同様に、彼は王（サウル）の娘と結婚し、王は彼の命を狙いますが、ダビデは常に奇跡的な手段で最大の危険から救われます。彼はまた、認知症を装い、道化を演じることで迫害を逃れます。ハムレットの物語とダビデの物語の関係は、すでにジリチェクとレスマンによって指摘されています。この神話サイクル全体の聖書的性格もジリチェクによって強調されており、彼はシアヴァクシュの死の物語の中に救世主の受難のいくつかの要素を見出しています。

[51]Zohâk という名前は、元々のゼンド語表現 Ashi-dahaka [Azis-dahaka] が変形したもので、有害な蛇を意味します。（R. Roth 博士による「インドとイランにおける Feridun の神話」、Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft、II、p. 216 を参照。）イランの Feridum はヒンドゥー教の Tritaに対応し、そのアヴェスター語の同義語は Thraetaona です。最後に挙げた形が最も広く認められており、そこから有気音の遷移によって、まず Phreduna、次に Frêdûn または Afrêdun が形成されました。Feridun はより最近の変形です。F. Spiegel の「Eranische Altertumskunde」、I、p. 537 以降と比較してください。

[52]イマーマン著『トリスタンとイゾルデ、詩と物語』デュッセルドルフ、1841年と比較せよ。ゴットフリート・フォン・シュトラスブールの叙事詩と同様に、彼の詩はトリスタンの両親、パルメニア王リヴァリン・カンレングレスとマルケの美しい妹ブランシュフルールの恋の序章から始まる。乙女は兄に認められない恋を決して明かさないが、瀕死の重傷を負った王の寝室を訪れ、王は死の間際に「最も大胆で悲痛な愛の息子」トリスタンをもうける。ルアルとその妻フロレテに捨て子として育てられた愛らしい青年トリスタンは、鹿狩りで熟練の猟師としてマルケに自己紹介し、王が愛する妹に贈った指輪によって甥だと認識され、王のお気に入りとなる。

[53]WA White, MD.による翻訳を参照のこと。Psychoanalytic Review、第I巻、第1号以降。

[54]ブランゲーネを通して花嫁の身代わりとなる行為を比較してみましょう。

[55]モムセン、Th.、「Die echte und die falsche Acca Larentia」; G. Homeyer による Festgaben (ベルリン、1891 年)、p. ９３以降；およびRömische Forshungen (ベルリン、1879)、II、p. 1以降モムセンは、ディオニュシウス（Ⅰ、79-831）とプルタルコス（ロムルス）の保存されている報告書からファビウスの失われた物語を再構築している。

[56]カピトリーノの雌狼像は、非常に古いエトルリアの芸術家による作品と考えられており、リウィウス（X、231）によれば、紀元前296年にルペルカル祭で建立された。表紙の画像と比較せよ。

[57]これらの描写はすべて、シュヴェーグラーが著書『ローマ史』第1巻384ページ以降にまとめたものである。

[58]ギリシャの双子サガのいくつかは、シューベルト（前掲書、13ページ以降）によってその本質的な内容において引用されている。この伝説形式の広範な普及については、JHベッカーのやや混乱した著書『古代伝承の解釈の鍵としての双子サガ。双子サガの表付き』（ライプツィヒ、1891年、ドイツ語）を参照されたい。

[59]モムセン、「レムスの伝説」、エルメス、1881年。

[60]プレラー著『ギリシア神話』（ライプツィヒ、1854年、II巻、120ページ以降）より。

[61]神の創造主が人間の父親の姿に変容するという同じ例は、エジプトの女王ハトシェプセト（紀元前1500年頃）の出生史にも見られる。彼女は、神アメンが彼女の父トトメス1世の姿で母アハメスと同棲したと信じていた（バッジ著『エジプト史』第5巻、エジプトとカルデアに関する書物第12巻21ページなどを参照）。後に彼女は兄のトトメス2世（おそらく出エジプト記のファラオ）と結婚し、彼の不名誉な死後、彼の記憶を消し去ろうと努め、自ら男性的なやり方で統治権を握った（シュレーダー編『申命記』第2版、1902年を参照）。

[62]神と人間の子孫が混ざり合った同様の例は、テセウスの神話にも見られる。テセウスの母アイトラはポセイドンの愛する女性であったが、ある夜、ポセイドンと、酒に酔った子なしのアテナイ王アイゲウスが彼女の元を訪れた。少年は秘密裏に育てられ、父親の存在を知らされなかった（ロッシャー辞典、アイゲウスの項参照）。

[63]アルクメネは、ゼウスの子としてヘラクレスを、アンフィトリオンの子としてイフィクレスを産んだ。アポロドロス 2, 4, 8 によれば、彼らは双子で、同時に生まれた。他の説によれば、イフィクレスはヘラクレスより一晩遅れて受胎し、生まれた（ロッシャーのレキシコン、アンフィトリオンとアルクメネを参照）。双子の兄弟の影のような性格と、神話全体とのゆるやかな繋がりは、ここでも明らかである。同様に、アウゲの子テレフォスは、アタランティスの子パルテノパオスと共に、雌鹿に乳を与えられ、羊飼いに連れられてコリュトス王のもとへ運ばれた。パートナーが後から外部から挿入されたことは、ここでも非常に明白である。

[64]イエスの誕生と幼少期の歴史が他の英雄神話と完全に同一であることを正式に証明するために、著者は、福音書の異なる版から該当する段落を、伝統的な順序や個々の部分の独自性に関係なく、再構成することを試みた。これらの部分の年代、起源、真正性については、W. ソルタンの『イエス・キリストの誕生史』（ドイツ語版、ライプツィヒ、1902年）に簡潔にまとめられ、論じられている。伝承された複数の福音書のバージョンは、ウゼナー（『キリストの誕生と幼少期』、1903年、『講義とエッセイ』（ドイツ語版）、ライプツィヒ、1907年）所収）によれば、互いに矛盾し、排除し合っているが、これらの誕生神話における一見矛盾する要素を、単一の統一された物語の中であろうと、その異なるバージョン（例えば、キュ​​ロス神話のように）であろうと、この研究で解明する必要があるというまさにその理由から、並置されている。

[65]洞窟でのイエスの誕生と、典型的な動物（牛とロバ）が置かれた誕生の場所について、エレミアス、『バビロニシェス・イム・ノイエン・テスタメント』（ライプツィヒ、1905年）、p.31と比較している。 56、そしてプロイシェン、イエス・ゲブルト・イン・アイナー・ヘーレ、ノイテストの時代。ヴィッセンシャフテン、1902 年、P. 359。

[66]近年の研究によると、キリストの誕生物語は、5000年以上前の古代エジプトの王家の神話、アメンホテプ3世の誕生物語と最もよく似ていると言われている。ここでもまた、待ち望む王妃への息子の誕生という神の予言、天の火の息吹による王妃の受胎、生まれたばかりの子供に乳を与える神聖な牛、王たちの敬意などが繰り返されている。この点については、A.マルヴェルト著『科学と宗教』（フランクフルト、1904年、49頁以降）およびボン大学のイドレイブ教授の示唆（フランクフルター・ツァイトゥング紙、1908年11月8日号）を参照されたい。

[67]ユスティヌスによって伝えられたケルトのハビスのサガにも、非常によく似た特徴が見られる（44,4）。王女の非嫡出子として生まれたハビスは、王である祖父ガルゴリスからあらゆる方法で迫害されるが、常に神の摂理によって救われ、最終的に祖父に認められ、王位を継承する。ツァラトゥストラの伝説と同様に、さまざまな迫害方法が次々と現れる。最初は野に捨てられるが、野生動物に育てられる。次に、狭い道で群れに踏みつけられる。次に、飢えた獣の前に投げ出されるが、またもや獣に育てられる。最後に海に投げ込まれるが、優しく岸に打ち上げられ、雌鹿に育てられ、そのそばで成長する。

[68]オーガスト・ラスマン: Die deutsche Heldensage und ihre Heimat、ハノーバー、1857-8、Vol. と比較してください。 II、7 ページ以降。出典については、ジリチェクの『ドイツのヘルデンサージ』 (ゲーシェンのコレクション) と、キュルシュナーの『ドイツ国民文学』のパイパーによる本書の序文「ニーベルンゲン」を参照してください。

[69]比較対象：アメルングとイェニッケが編集した『ドイツ英雄譚』第3部第1巻（ベルリン、1871年）には、ヴォルフディートリヒ物語の第2版（B）も収録されている。

[70]拒絶された求婚者による妻への誹謗中傷という動機と、動物（雌鹿）による保護と授乳が組み合わさって、例えばグリム兄弟が『ドイツ・サガ』第2巻（ベルリン、1818年、280ページ以降）で語っているジェノヴェーファとその息子シュメルツェンライヒの物語の核を形成している。ここでもまた、不貞な誹謗中傷者は伯爵夫人とその子供を水に沈めて殺そうと企んでいる。文学的および歴史的方向性については、L. ザッハー著『歴史的フォン デア プファルツグレーフィン ジェノヴェファ』、ケーニヒスベルク、1860 年とB. ズフェルト『伝説のフォン デア プファルツグレーフィン ジェノヴェファ』、ヴュルツブルク、1877 年を比較してください。不貞を疑われ暴露によって罰せられる妻の同様の物語は、私の調査「ダス」の第 11 章で議論されています。 Inzestmotiv in Dichtung und Sage」（フィクションと伝説における近親相姦の動機）。

[71]動物モチーフの強調は、ヒンドゥー教の狼の子シャルーの物語にも見られる。ユルグ著『モンゴルの民話』（インスブルック、1868年）を参照。

[72]グリム兄弟は、彼らの『ドイツ・サガ』（第2部、206ページなど）の中で、白鳥と騎士の物語のさらに6つのバージョンを引用している。グリム兄弟の童話の中には、『6羽の白鳥』（第49話）、『12人の兄弟』（第9話）、『7羽のワタリガラス』（第25話）など、類似話や異形とともに『子供と家庭の童話』第3巻に記載されているものもあり、これらも同じ神話サイクルに属している。このサイクルからのさらなる資料は、レオの『ベーオウルフ』や、ゲーレの『ローエングリン序論』（ハイデルベルク、1813年）にも見られる。

[73]パウルス・ディアコヌス（L, 15）が伝えた古代ロンゴバルド族のラミッシオ王の暴露物語にも、同様の出来事が記されている。ある遊女が生まれたばかりの7人の赤ん坊を魚のいる池に投げ込んだ。アゲルムンド王が通りかかり、槍で子供たちを回しながら興味深そうに眺めた。すると、子供の一人が槍をつかんだので、王はこれを吉兆と考え、その子を池から引き上げて乳母に預けるよう命じた。王は池を「ラマ」と呼び、その子を池から引き上げたことから、ラミッシオと名付けた。ラミッシオはたくましい勇士に成長し、アゲルムンド王の死後、ロンゴバルド族の王となった。

[74]Scaf は高地ドイツ語の「Schaffing」（樽）であり、レオは、シルドが Scefing と呼ばれていることから、シルドには Sceaf や Schaf という父親はおらず、波に打ち上げられた少年自身が「樽の息子」（Schaffing）と呼ばれたのだと推測する。ベオウルフという名前自体は、グリムが Bienen-wolf（蜂狼）と説明しているが、元々は（Wolzogen によれば）Bärwelf、つまり Jungbär（熊の子または子熊）を意味していたようで、これは少年たちが「子熊」として水に投げ込まれるというゲルフ族の起源のサガ（Ursprung der Welfen、グリム、II、233）を想起させる。

[75]このスケジュールに含まれる個々の項目をさらに詳細に規定する可能性については、H. レスマンが著書『ヨーロッパにおけるキュロス物語』の結論部分で提示した編集内容から明らかになるだろう。

[76]また、ヴントは、英雄を人間の欲望や願望の投影として心理学的に解釈している（前掲書、48ページ）。

[77]フロイトの「ヒステリー的空想と両性愛との関係」を、この主題に関する文献と照らし合わせて検討すること。この論文は、ウィーンとライプツィヒで1909年に刊行された「神経症学説に関する短論文集」第2シリーズに収録されている。

[78]子どもによる親の理想化については、ヴァレンドンクのエッセイ「子どもの理想」（第7巻、1908年）に対するメーダーのコメント（『精神分析年報』152頁、および『精神分析中央誌』第1巻51頁）を参照されたい。

[79]夢の解釈 (Traumdeutung)、II 編、p. 200. Brill の翻訳、Macmillan & Co.、1913 年を参照。

[80]フロイトの『夢解釈』における「誕生の夢」（ブリル訳、マクミラン社、207ページ以降参照）と、著者が『ローエングリン物語』で引用している例（27ページ以降）を比較してみよう。

[81]幼児的な観念、特に幼児的な性理論に合わせて作られたおとぎ話（『性問題』12月号のフロイトを参照）では、人間の誕生はしばしば井戸や湖から子供を持ち上げることで表現される（Thimme, lc , p. 157）。「ホレ夫人の池」（グリム童話『ドイツの伝説』I、7）の物語では、生まれたばかりの子供は彼女の井戸から生まれ、そこから彼女が子供を産み出すと語られている。同様の解釈は、特定の民族の儀式にも見られる。例えば、ケルト人が自分の父親であることを疑う理由がある場合、生まれたばかりの子供を大きな盾に乗せて近くの川に流した。波が子供を岸に運べば、その子は正当な子とみなされたが、子供が溺死した場合は、その逆の証拠とされ、母親も処刑された（フランツ・ヘルビング著『女性の不貞の歴史』を参照）。民話からの追加の民族学的資料は、著者が自身の著書「ローエングリン・サーガ」（20ページ以降）にまとめている。

[82]神話によっては「箱」は洞窟で表され、それは子宮をも明確に象徴しています。アブラハム、イオン、その他諸々の記述はさておき、特にゼウスの場合は、イダ山脈の洞窟で生まれ、ヤギのアマルテイアに育てられ、母親は夫クロノスを恐れて彼を隠しました。ホメロスの『イリアス』（第18歌396行以降）によれば、ヘパイストスも足が不自由だったため母親によって水中に投げ込まれ、水に囲まれた洞窟に9年間隠れていました。この逆転によって、誕生（水中への落下）は、子宮内生活の9ヶ月の終わりとして明確に表されています。洞窟での誕生よりも一般的なのは箱の中での誕生で、これはバビロニアのマルドゥク・タムーズ神話やエジプト・フェニキアのオシリス・アドニス神話にも同様に語られている（ウィンクラー著『古代オリエントの世界観、Ex Oriente Lux』第1巻、第1章、43頁、およびジェレミアス著、前掲書、41頁を参照）。パウス著『III』第24章によれば、バッカスもまた、ナイル川で箱の中で放置されることで王の迫害から逃れ、生後3ヶ月で王女に救われるが、これはモーセ伝説を強く想起させる。同様の話は、別の文脈で言及されているキュクノスの息子テネス（ジーケ著『ヘルメス』48頁、注釈）やその他多くの人物にも語られている。

先住民の間で同じ象徴表現が見られることは、次の例で示されています。シュトゥッケンは、ニュージーランドのポリネシアの火（と種）泥棒、マニティキティキの物語を伝えています。マニティキティキは生まれた直後に母親に海に投げ込まれ、エプロン（箱、箱）に包まれていました。フロベニウス（前掲書、379ページ）は、ベツィミサラカから同様の話を報告しています。そこでは、子供が水に捨てられ、裕福な子供のいない女性に拾われて育てられますが、最終的に実の両親を探し出すことを決意します。バブ（『民族学雑誌』、1906年、281ページ）の報告によると、ラジャ・ベスルジャイの妻は、水泡に浮かぶ子供（シンガポール産）を贈られました。

[83]前述のアブラハムの著作『夢と神話』（英語訳、モノグラフシリーズ第15巻、22～23ページ）には、実際の状況に即した、より複雑ではあるものの非常によく似た出産の夢の分析が掲載されている。夢を見たのは、出産を不安に思いながら待つ若い妊婦で、息子の出産を夢に見ていたのだが、その夢の中で水は羊水として直接現れた。

[84]この巨大な水の幻想は、広く伝わる洪水神話群を強く想起させるものであり、実際には、洪水神話は暴露神話の普遍的な表現に過ぎないと思われる。ここで英雄は人類全体によって表されている。怒れる父は神であり、人類の破壊と救済もまた、立て続けに起こる。この並行関係において興味深いのは、ノアが水に浮かぶ箱舟、すなわち屋根付きの家が、旧約聖書では幼いモーセが浸された容器と同じ言葉（テバ）で呼ばれていることである（イェレミアス、前掲書、250頁）。大洪水の動機については、イェレミアス（226頁）およびレスマンのヨーロッパにおけるキュロス物語に関する論文の末尾を参照されたい。レスマンは、洪水を水中暴露の可能性のある逸話として記述している。移行の一例として、バダーがバデンシアの民話の中で語る洪水物語が挙げられる。かつて、沈んだ谷が豪雨に見舞われたとき、ゆりかごに乗った小さな男の子が水面に浮かんでいるのが目撃されたが、奇跡的に猫に助けられた（グスタフ・フリードリヒス、前掲書、265ページ）。

著者は、「夢の目覚めにおける重なり合うシンボルと神話的観念におけるそれらの反復」に関する記事の中で、暴露神話、洪水伝説、そして貪り食い神話の間の心理的関係を説明しようと努めてきた（「Die Symbolschichtung in Wecktraum und ihre Wiederkehr im mythischen Denken」Jahrbuch für Psychoanalyse , V, 1912年）。

[85]モーセの名前の語源に関するウィンクラーの解釈（13ページ）における意味の逆転についても同様に比較してください。

[86]夢の形成とヒステリックな空想の発作への変化においても同じ条件が残ります (『Traumdeutung』、p. 238 と同じ場所の注釈を比較してください)。また、フロイト、「Allgemeines über den hysterischen Anfall」 (「ヒステリー発作に関する一般的見解」) in Sammlung kleiner Schriften zur Neurosenlehre、2シリーズ、p. 146以降

[87]ユングの鋭い指摘によれば、この神話的昇華の逆転によって、英雄の人生が太陽周期に近づくことが可能になる（「リビドーの変容と象徴」、第2部、精神分析年報、V、1912年、253頁）。

[88]ここで考慮されるのは、両親の自発的な禁欲または長期の別居であり、これは自然と母親の奇跡的な受胎と処女懐胎を引き起こす。ゾロアスター教の伝説に特に顕著に見られる堕胎の空想も、この項目に含まれる。

[89]ローマの詩人ルクレティウスによる、誕生を難破に例えた表現は、この象徴主義と完全に調和しているように思われる。「赤子を見よ。荒波に打ち上げられた難破船の船員のように、哀れな赤子は裸で地面に横たわり、自然が苦痛の中で母の胎内から引きずり出した後、生きるための手段を一切失っている。彼は悲痛な泣き声で生まれた場所を満たしているが、それも当然だ。人生には多くの災難​​が待ち受けているのだから」（ルクレティウス『事物の本質について』第5巻、222-227行）。同様に、シラーの『盗賊』の最初の版では、自然について次のように述べている。「自然は、私たちを大海原、すなわち世界の岸辺に裸で無力な状態でさらしたとき、私たちに創造の精神を与えた。泳げる者は泳げばよい、不器用な者は滅びよ！」

[90]フロイトの『夢の意義』における、この関係性とそれがもたらす心理的影響の描写を比較してみよう。

[91]神話の中には、母親との愛情関係が、特定の時代や民族の意識にとってあまりにも不快であったために削除されたかのような印象を与えるものがある。この抑圧の痕跡は、異なる神話や同じ神話の異なるバージョンを比較すると今でも明らかである。例えば、ヘロドトスのバージョンでは、キュロスはアスティアゲスの娘の息子であるが、クテシアスの報告によれば、彼は征服したアスティアゲスの娘を妻にし、彼女の夫を殺害する。ヘロドトスの記述では、その夫は彼の父親である。ヒューシング著「キュロス伝説への貢献」第11章を参照。また、ダラブのサガと非常によく似た聖グレゴリウスの伝説を比較すると、ダラブの物語では、息子の認識に先立つ母親との近親相姦が単純に省略されているのに対し、ここでは逆に、認識が近親相姦を防いでいることがわかる。この弱化は、いわば初期段階のテレフォスの神話において考察することができる。この神話では、主人公は母親と結婚しているが、近親相姦が成就する前に母親を認識する。イゾルデが幼いトリスタンを水から引き上げる（つまり出産する）という、おとぎ話のようなトリスタン伝説の設定は、それによって根本的な近親相姦のテーマを示唆しており、それは叔父の妻との姦通にも同様に表れている。

読者は、ランクの論文「Das Inzest Motiv in Dichtung und Sage」（「小説と伝説における近親相姦のモチーフ」）を参照されたい。この論文では、ここで簡単に触れられている近親相姦のテーマが詳細に論じられており、このテーマにつながる多くの糸口が取り上げられているが、それらは現時点では触れられていない。

[92]この防衛機制のメカニズムについては、フロイトの『ハムレット分析』（「夢の解釈」、183ページ、注釈）で論じられているほか、ジョーンズ（Am. Jl. of Psychology、1911年）でも論じられている。

[93]祖父のさらなる意味については、フロイトの「5歳男児の恐怖症の分析」（『精神分析年報』第1巻、1909年、7378頁）およびジョーンズ、アブラハム、フェレンツィの寄稿（『精神分析医国際雑誌』第1巻、1913年3月号）を参照されたい。

[94]フロイトによれば、父親と神（天の父など）との同様の同一視は、正常な精神活動と病的な精神活動の空想において、皇帝と父親との同一視と同じ規則性で現れる。この点において、ほとんどすべての民族が自らの起源を神に由来すると考えていることも注目に値する（アブラハム著『夢と神話』モノグラフシリーズ第15号）。

[95]子供たちの無意識のユーモアを示す面白い例が最近、新聞に掲載された。ある政治家が幼い息子に、暴君とは他人の意思を無視して自分の命令に従わせる人のことだと説明した。すると子供は「じゃあ、パパとママも暴君だよ！」と言った。

[96]マックス・ミュラー著『エッセイ集』第2巻（ライプツィヒ、1869年）、20ページ以降を参照。この状況における様々な心理的偶発性については、著者の『近親相姦の本』 83ページ以降を参照。

[97]E. Meyer ( Bericht d. Kgl. preuss. Akad. d. Wiss. , XXXI, 1905, p. 640) のモーセ伝説とレビ人について、「おそらくモーセは元々暴君の娘（現在は養母）の息子であり、おそらく神の血を引いていた」と述べている。その後、現在の形に発展したのは、おそらく民族的な動機によるものだろう。

[98]神経症的空想と症状の構築に関する知識から派生したこの考えは、フロイト教授によって「詩人と空想」（詩人と空想）（短論文集第2シリーズ再版）、1970ページという講演の中で、詩的想像力のロマン主義的および神話的作品の解釈に適用されました。

[99]英雄の生殖に関する補足的な神話に光を当てる民族心理学的類似点やその他の幼児性理論については、著者の論文（Zentralblatt für Psychoanalyse、II、1911、pp. 392-425）を参照のこと。

[100]こうした複雑さゆえに、文脈から除外されてきた童話には、特に「三本の金の髪を持つ悪魔」（グリム童話集、第29話）、非常によく似た「ハインリヒ3世の物語」（グリム童話集、ドイツ童話集、第2巻、177ページ）、「ピーターおじさん」（グリム童話集、第3巻、103ページ）、「フンデフォーゲル」（第51話）、「三羽の小鳥」（第96話）、「黄金の山の王」（第92話）とその類似話、そしてバウアーが記事の最後に引用している外国の童話などがある。また、ハーンの「ギリシャとアルバニアの童話」（ライプツィヒ、1864年）では、暴露物語や神話、特に第20話と第69話のレビューも参照のこと。

[101]ここで双子のモチーフとの関連性が示される。双子のモチーフとは、同時に生まれた二人の男の子、そのうちの一人がもう一人のために死ぬ（出生直後か、あるいは後日かはともかく）、そしてその両親が神話の中で二組以上の夫婦に分かれているという構図を指すと思われる。この影のような双子の兄弟が胎盤として持つであろう意味については、著者の近親相姦に関する著書（457ページ以降）における議論を参照されたい。

[102]ヴォルスンガ・サガに記されているシグルドの初期の歴史（ラスマン著、第1巻、99頁参照）は、キュロス・サガのクテシア版とよく似ており、別の英雄の驚くべき経歴とその合理的な再構成の伝承を伝えている。詳細はバウアー著、554頁を参照。また、聖書のヨセフの歴史（モーセ書1章37節以降）も、暴露、動物犠牲、夢、漠然とした兄弟たち、そしてこの英雄の驚くべき経歴とともに、この種の神話に属するように思われる。

[103]誤解を避けるため、ここで特定の英雄神話の歴史的核心を強調する必要があると思われる。発見された碑文が示すように（ダンカー、289頁、バウアー、498頁参照）、キュロスは由緒ある王家の末裔であった。神話の目的はキュロスの出自を高めることではなく、また上記の解釈はキュロスの出自が低いことを立証しようとする試みとみなされるべきではない。同様の状況は、王家の父が知られているサルゴンにも当てはまる（ジェレミアス、410頁、注釈参照）。しかしながら、ある歴史家はサルゴンについて次のように書いています（ウングナート、「バビロニアにおける国家形成の始まり」、ドイツ・ルントシャウ、1905年7月）：「彼は明らかに貴族の血筋ではなかった。そうでなければ、彼の誕生や青年時代について、このような物語が紡がれるはずがなかっただろう。」私たちの解釈をこのような意味で論拠とみなすのは、重大な誤りです。また、別の解釈方法によれば、私たちの説明に対して提起されるかもしれない明白な矛盾は、神話を作り出し、その中で自らを正当化しようとするのは英雄ではなく一般人であるという考察を通して、その正しさの証明となります。人々はこのように英雄を想像し、歴史的事実との実際の整合性や不整合性に関係なく、自分たちの幼稚な空想を彼に投影するのです。これはまた、典型的な動機が、同じ英雄一族の複数の世代に受け継がれること、あるいは歴史上の人物全般に受け継がれることを説明するのに役立つ（カエサル、アウグストゥスなどについては、Usener, Rhein. Mus. LV, p. 271を参照）。

[104]こうした家族の特定は、特定の神話において極めて細部にわたって行われており、例えばオイディプス神話では、ある王族の夫婦が別の王族の夫婦と対比され、赤ん坊を捨てて放置する羊飼いでさえ、その少年の救出を託す羊飼いと全く同じ人物が存在する。

[105]Gubernatis、『動物学的神話』、ロンドン、1872 年 (ハルトマンによるドイツ語: Die Tiere in der indogermanischen Mythologie、ライプツィヒ、1874 年) と比較してください。被ばく神話における動物の重要性に関しては、バウアー (p. 574 以降)、ゴルツィヘル (p. 274) およびリーブレヒトによる寄稿: Zur Volkskunde (Romulus und die Welfen) (Folk Lore, Romulus and the Whelps)、Heilbronn、1879 年も参照。

[106]トーテミズムの幼児的再発に関するフロイトの記事 (Imago、Vol. II、1913) を比較してください。ローマの雌狼のトーテミズム的基礎については、ジョーンズの悪夢 (アルプトラウム)、p. 3 と比較してください。 59以降ロムルス物語のキツツキについては、ユングによって論じられています (上記引用、p. 382 以降)。

[107]コウノトリは神話では子供を運んでくる鳥としても知られています。ジーケ（『天の愛の物語』26ページ）は、特定の地域や国では白鳥がこの役割を担っていると指摘しています。英雄が鳥に救われ、さらに守られるという話は珍しくありません。ギルガモス、ザル、キュクノスを比較してみてください。キュクノスは母親に海辺に置き去りにされ、白鳥に育てられますが、息子のテネスは箱に入れられて水に浮かんでいます。ローエングリン叙事詩の主要なモチーフの解釈も、今回の考察の対象となります。その最も重要なモチーフは、この神話のサイクルに属しています。ローエングリンは小舟で水に浮かび、白鳥によって岸に運ばれます。誰も彼がどこから来たのかを尋ねてはならない。人間の起源の性的謎は明かされてはならないが、代わりにコウノトリの寓話が示唆される。子供たちは白鳥によって水から釣り上げられ、箱に入れられて両親のもとへ運ばれる。ローエングリン物語におけるあらゆる調査の禁止に対応して、他の神話（例えば、オイディプス神話）には、調査せよという命令、あるいは解かなければならない謎が 見られる。コウノトリの寓話の心理学的意義については、フロイトの『幼児性理論』を参照。英雄神話については、ローエングリン物語の動機と解釈の解明に関する著者の広範な貢献（このコレクションの第13巻、ウィーンおよびライプツィヒ、1911年）を参照。

[108]フロイト: 5 歳の男の子の恐怖症の分析を比較してください。 ヤールブーフ f.精神分析医。あなた。サイコパス。フォルシュンゲン、Vol.私、1909年。

[109]ウゼナー（『ギリシア叙事詩の主題』第53章）によれば、神の母に関する初期と後期のギリシア叙事詩間の論争は、一般的にギリシア叙事詩の母は母として認められ、地方伝承の母は乳母の地位に格下げされるという定式によって解決されることが多い。したがって、は、神アレスの単なる乳母ではなく、母であるとためらうことなくみなすことができる。

[110]エイブラハム、参照。引用。、p. 40;リクリン、場所。引用。、p. 74.

[111]A. Berger (Feuilleton der Neue Freie Presse、1904年11月6日、第14,441号) による、あるMrs. v. Hervay 事件に関するいくつかの微妙な心理学的コメントが、英雄神話の解釈に部分的に触れているため、簡単に言及する。ベルガーは次のように書いています。「彼女は自分がロシアの貴族の女性の非嫡出子だと本気で信じていると私は確信しています。生まれながらにして自分の周囲よりも格式高く華やかな社交界に属したいという願望は、おそらく彼女の幼少期に遡るでしょう。そして、王女になりたいという彼女の願望は、自分が両親の娘ではなく、手品師の娘として育てることで非嫡出子を世間から隠した貴婦人の娘であるという妄想を生み出しました。一度こうした空想に囚われてしまうと、彼女にとって、自分を傷つけるどんな辛辣な言葉も、たまたま耳にしたどんな曖昧な発言も、特にこの夫婦の娘であることを嫌がる彼女の態度も、すべて自分のロマンチックな妄想の裏付けだと解釈するのは当然のことでした。そのため、彼女は自分が騙されたと感じている社会的地位を取り戻すことを人生の課題としました。彼女の伝記は、この考えに対する彼女の強いこだわりを示しています。悲劇的な結末だ。

家族ロマンスにおける女性像は、この場合、非社会的な側面から私たちに突きつけられるが、孤立した事例では英雄神話としても伝えられてきた。後の女王セミラミスの物語（ディオドス『歴史』第2巻第4章）によれば、彼女の母である女神デルケトは、娘を恥じて、不毛で岩だらけの土地に置き去りにした。そこで娘は鳩に育てられ、羊飼いに発見された。羊飼いは、子どものいない王家の羊飼いであるシンマスにその赤ん坊を預け、シンマスは彼女を自分の娘として育てた。彼は彼女をセミラミスと名付けた。これはシリア語で鳩を意味する。彼女のその後の経歴、そして男性的なエネルギーのおかげで独裁的な統治を行うに至った経緯は、歴史が物語っている。

アタランテ、キュベレ、アエロペに関する他の暴露神話も語られている（ロッシャー参照）。

[112]フロイト: 性理論への 3 つの貢献、神経および精神疾患モノグラフ、第 7 号。また: Psychopathologie des Altagslebens、II 編、ベルリン、1909。また: Hysterische Phantasien und ihre Beziehung zur Bisexexualität。

[113]これは特にギリシャ神話において顕著であり、息子（クロノス、ゼウス）は支配権を握る前にまず父親を排除しなければならない。排除の形式、すなわち去勢は、明らかに父親に対する反抗の最も強い表現であり、同時にその性的起源の証拠でもある。この去勢の復讐的性格、およびこの複合体全体の幼児的意義については、フロイトの『幼児性理論』および『五歳男児の恐怖症の分析』（精神分析年鑑）を参照されたい。

[114]シラーの『ヴィルヘルム・テル』におけるテルとパリシダの対比を比較してみよう。この点については、著者の著書『近親相姦の本』で詳しく論じられている。

[115]この点に関して、タチアナ・レオンティエフの殺人未遂事件と、ヴィッテルスの『性的否定』（ウィーンおよびライプツィヒ、1909年）におけるその微妙な心理描写を比較してみよう。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『英雄誕生の神話：神話の心理学的解釈』の終了 ***
《完》