権力は必ず腐敗せずにはおかないものなのだと道破したのが、アクトン卿です。
しかしそれ以外には何を言った人なのか、ほとんど知られていないですよね。
この死後エッセイ集は、彼の「全集」ではないらしい。しかし、彼のスタンスについては端的に把握できそうです。
原題は『The History of Freedom, and Other Essays』、著者は Baron John Emerich Edward Dalberg Acton Acton です。
例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げます。
図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
以下、本篇。（ノー・チェックです）
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「自由の歴史とその他のエッセイ」の開始 ***
自由の歴史とその他のエッセイ
マクミラン・アンド・カンパニー・リミテッド
ロンドン・ボンベイ・カルカッタ
メルボルン
ザ・マクミラン
・カンパニー ニューヨーク・ボストン・シカゴ
アトランタ・サンフランシスコ ザ・マクミラン・カンパニー ・
オブ・カナダ・リミテッドトロント
アクトン
ザ
自由の歴史
その他のエッセイ
による
ジョン・エメリック エドワード・ダルバーグ＝アクトン
初代アクトン男爵
DCL、LLDなど。
ケンブリッジ大学近代史教授
ジョン・ネヴィル・フィギス博士による序文付き編集
ケンブリッジ大学セント・キャサリンズ・カレッジ講師
そして
レジナルド・ヴェア・ローレンス、マサチューセッツ州
ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジのフェロー兼講師
マクミラン社 セント・
マーチンズ・ストリート、ロンドン
1909年
初版 1907年
再版 1909年
序文
編者は、本書および『歴史エッセイ・研究』の執筆にあたり、アクトン家の皆様からご支援とご助言を賜りましたことに感謝申し上げます。皆様には、アクトンがデーリンガーとブレナーハセット夫人に宛てた手紙をはじめとする、多くの書簡を拝読する機会を賜りました。これにより、序文のための貴重な資料をご提供いただきました。同時に、序文で表明された意見については、すべて編者が責任を負うことをご承知おきください。改めて、貴重なご示唆を賜りましたヘンリー・ジャクソン教授に感謝申し上げます。
この巻は、以下の雑誌から転載された記事で構成されています： The Quarterly Review、The English Historical Review、The Nineteenth Century、The Rambler、The Home and Foreign Review、The North British Review、The Bridgnorth Journal。編集者は、これらの記事の転載を快く許可してくださったジョン・マレー氏、ロングマンズ氏、キーガン・ポール氏、ウィリアムズ・アンド・ノーゲート氏、そしてThe Bridgnorth Journalの経営者の方々、そしてバード氏版『君主論』の序文の転載を許可してくださったクラレンドン・プレスの代表に感謝 の意を表します。『アクトン卿とその仲間たち』の中で「プロテスタントの迫害理論」に関する記事がシンプソンの著作とされていることは誤りです。
JNF
RVL
1907年8月24日。[ページ vii]
コンテンツ
アクトン卿の肖像
クロニクル
序文
古代における自由の歴史
キリスト教における自由の歴史
サー・アースキン・メイの『ヨーロッパにおける民主主義』
聖バルトロマイの虐殺
プロテスタントの迫害理論
教会に関する政治的思想
LA ブルド版マキャベリの『プリンシペ』の紹介
ゴールドウィン・スミス氏のアイルランド史
国籍
デリンガーの時間的権力について
デリンガーの歴史研究
ワイズマン枢機卿と内外評論
ローマとの紛争
バチカン公会議
中世異端審問の歴史。ヘンリー・チャールズ・リー著
アメリカ連邦。ジェームズ・ブライス著
フランス、ベルギー、スイスにおける歴史哲学。ロバート・フリント著
付録
索引
クロニクル
ジョン・エメリッヒ エドワード・ダルバーグ＝アクトン[viiiページ]1834年1月10日、ナポリで、サー・フェルディナンド・リチャード・エドワード・ダルバーグ・アクトンとマリー・ド・ダルバーグ（後にグランヴィル伯爵夫人）の息子として生まれる。
パリ近郊のフランス語学校。
1843年から1848年。 オスコットの学生
「エディンバラ。」
1848年から1854年。 「ミュンヘン大学、デーリンガーと一緒に暮らしています。」
1855年。 エルズミア卿とともにアメリカを訪問。
1858年から1862年。 『ザ・ランブラー』の編集者となる。
1859年から1865年。 カーロウ選出の国会議員。
1862年から1864年。 『The Home and Foreign Review』を創刊、編集、完結。
1864年。 ピウス9世。シラバスエラーを追加したQuanta Curaを発行しました。
1865年から1866年。 ブリッジノース選出議員
1865年。 マリー・アルコ・ヴァレー伯爵夫人と結婚する。
1867年から1868年。 『The Chronicle』に寄稿。
1869年。 アクトン男爵を創設。
1869年から1871年。 North British Reviewに寄稿。
1869年から1870年。 バチカン公会議。アクトンはローマに赴任。ツァイトゥング紙に「クィリヌスの手紙」を寄稿。
1872年。 ミュンヘンにて名誉学位。
1874年。 「バチカンの法令」に関する タイムズ紙への手紙。
1888年。 ケンブリッジ大学名誉学位。
1889年。 「オックスフォード」
1890年。 オールソウルズ名誉会員。
1892年から1895年。 侍従。
1895年から1902年。 ケンブリッジ大学近代史のレジアス教授
トリニティ・カレッジ名誉フェロー。
1902年6月19日。 テゲルンゼーで死去。
導入
ここに出版された2巻には、[9ページ]アクトンが様々なテーマで執筆した多数の著作は、過去半世紀の多くの定期刊行物に散在している。したがって、ここで示した結果は完全ではない。ほぼ同量をさらに選集したとしても、アクトンの著作の価値ある部分の多くは埋もれたままであろう。例えば、ここではクロニクル紙からは何も抜粋していない。また、論説委員としてのアクトンの才能も例証なしには語れない。しかし、その才能は驚くべきものであった。サタデー・レビュー紙の短命なライバル紙に書いた記事や評論ほど、彼の才能が発揮されたことは稀である。その週刊誌の製本された二巻本から、教皇制史上最も重要な時期の一つに、ローマ・コミュニオンの最も鋭敏で啓発された会員たちの心の中で何が起こっていたのかを知りたいと思うすべての人にとって非常に興味深い選集を作ることができるであろう。しかし、ランブラー、ホーム・アンド・フォーリン、ノース・ブリティッシュ・レビューに寄稿したアクトンの数々の記事の印象は、決して再現することはできない。おそらく、これらの短い記事を精読するほど、アクトンの博識の広さと批評力の強さを、読者にこれほど鮮明に感じさせる、より長く、より格式高い作品は他にないだろう。[ページ x] アクトンの個性を知るには、出版された書誌を手に取り、彼が三誌の評論誌に寄稿した「現代文学」に関する記事をいくつか読む以外に方法はない。読者は、彼の思考の複雑さ、そして彼が巨匠の手に触れることのできる主題の多さを、これほどまでにはっきりと理解できる方法はないだろう。一つの号に、そのような記事が28件掲載されている。30歳になる前の彼の著作には、文献や権威に関する深い知識が見受けられる。これは、多くの学生にとって、生涯にわたる努力の成果である「苦労して、やっとのことで得た」成果である。彼は常に学生として書き、決して文学者としては書かない。彼の最も短い記事に意味を与える印象的なフレーズでさえ、ジャーナリズム的ではなく、法的なものだ。しかし、彼は歴史の黎明期から古代帝国、そして革命期フランスやそれに代わって登場したロマン主義運動の指導者たちの膨大な文学といった、本質的に現代的な主題にまで及ぶ幅広い事柄を扱っている。アクトンのこれらの著作すべてに、それらの特質が見事に表れており、それは時とともに強まり、同時代の人々の中で彼に際立った独自の地位を与えた。真実への厳格な愛、事実の根源を掘り下げ、あらゆる啓蒙の源泉を尽くすという同じ決意、そして彼の研究を刺激し、生産力を制限した同じ視野の広さと探究心の激しさが、ここにはある。何よりも、人間の情熱、政治的駆け引き、そして教会の陰謀が絶えず揺れ動く渦巻く中で、唯一の判断基準となる、揺るぎない信念がそこに存在する。しかし、それだけではない。偉大な書物を知恵の源泉として高く評価し、アクトンを単なる学者にとっては絶望の淵に、世間一般の人々にとっては謎めいた存在、そしてクラブの政治家にとっては足かせとなった、彼と同じ、目の前の正義への熱意がそこに存在している。[11ページ]さらに、彼の解釈を冒険に、そして彼の判断を剣にしている、判断の確実性と決断力、表現の鮮明さ、重々しく意図的な皮肉、そして繊細さと言及と機知の熟達が見られる。
いくつかの例を挙げてみよう。学生としてではなく、あらゆる面で著名な歴史教授を批判する中で、アクトンは「彼の講義は確かに全く非歴史的というわけではない。なぜなら、彼はトクヴィルから非常に慎重に借用しているからだ」と述べている。別の作家については、「彼は、たとえ思いついた考えであっても、罪への誘惑と同様に拒絶する」と述べている。ランケについては、おそらく自身のことも考えていたのだろうが、「ヨーロッパの現代史全般に関する彼の深い知識は、彼の偏狭な読者には相応しくない長所である」と断言している。ルイ・ナポレオン政権下のフランス人作家については、「単なる歴史学では評価しにくい功績について、識別力のある政府から何らかの謝辞を得られないのであれば、当然の不満を抱くだろう」と述べている。ローランについて彼はこう述べている。「彼の情報は間接的なものではなく、明らかに精通している権威がいくつかある。彼の意見の熱意は、歴史を歪曲してきたものとは大きく異なり、彼の最も重大な誤りにさえ興味をそそる。バックル氏は、もし良書と悪書を見分けることができたなら、ローラン氏のまねとしてまずまずだっただろう」。しかしながら、おそらくこれらの忘れられた判断の中で最も特徴的なのは、リヴァプール卿と彼を支持した階級の描写だろう。奇妙なことに「教育」する運命にあった党の指導者を描いたディズレーリでさえ、アクトンが小説家ではなく学生として執筆活動を行い、自らの生まれ育った階級の特徴を的確かつ厳格に要約した皮肉には及ばないだろう。[12ページ]
リヴァプール卿は、戦争最大の危機のさなか、そして国民ではなく土地所有者によって選ばれた12年間の不安定な平和のなか、イングランドを統治した。イングランドのジェントリは、1世紀と25年間、彼らが大きな繁栄と権力を享受してきた秩序に満足していた。彼らは変化を望まず、いかなる思想も望まなかった。彼らはリヴァプール卿の人格の自己満足的な体面と尊敬に共感し、彼の知性の安全で不毛な性質を高く評価することを知っていた。彼はグレンヴィル、ウェルズリー、キャニングといった政治家たちを、劣っているにもかかわらずではなく、劣っているがゆえに遠ざけた。彼の凡庸さこそが彼の長所だった。彼の政策の秘密は、政策が全くなかったことだった。彼の政権は6年間、神聖同盟を凌駕し、5年間、世界中の自由主義運動を先導した。首相はほとんどその違いに気づかなかった。国王にキャニングを押し付けたのは彼自身だったのだ。同様の精神で、彼は政府にカトリックの主張を支持する者と反対する者の両方を包含することを望んだ。彼の経歴は、保守主義への愛と思想への恐怖が偶然ではなく自然に結びついたことを如実に示している。
これらの巻に再録された長編エッセイは、その特徴のほとんどにおいて、アクトンの思想に賛同しない人々でさえも19世紀ヨーロッパ文化の最も注目すべき産物の一つであったと認めざるを得ないような個性を示している。それらは、アクトンの精神が彼の活動の三つの主要な時期においてどのように発展したか、それを形作った影響、その好みと反感、そしてその指導的理念のほぼすべてについて、ある程度明らかにするだろう。最初の時期（おおよそ1855年から1863年）には、彼は17歳からの師であるデーリンガーの影響下で、同宗教の信徒たちに広い視野と共感を育み、彼にとってカトリック信仰と結びついていた政治における正義の理想を同胞に示そうと、希望を持って努力していた。デーリンガーへの手紙の中で、彼は科学的探究と真の政治的正義のルールの融合こそが『内外評論』の目的であると主張した。その結果は…[13ページ]この季刊誌は、今日のあらゆる季刊誌と同様に忘れ去られているが、その知識、範囲、確実性において、19世紀に刊行された他のいかなる政治、教会、または専門の季刊誌をもはるかに凌駕している。実際、この雑誌の鮮やかさと気楽さはともかく、博識と思想の力強さにおいてこれに匹敵する総合雑誌はない。しかも、この雑誌は、いかなる専門誌も不可能な方法で現代的、政治的な話題にも触れている。宗教分野でブリティッシュ・クリティック誌、政治分野でエディンバラ誌と比較すれば 、学問と思想のより重大な問題すべてにおいて、ホーム・アンド・フォーリン誌（実際はランブラー誌）がいかに優れていたかがわかるだろう。その一方で、この雑誌はほとんどの英国の雑誌には見られない国際的な関心を示していたのである。
アクトンが関わった様々なジャーナリズム事業の始まりと終わりについては、ガスケ博士が既に見事に語ってくれた物語を改めて要約する必要はないだろう。しかし、彼にとって、その時代は青春と希望の時代だったと言えるだろう。
次に「闘争期」と呼ぶべき時期が訪れました。バチカン公会議で想像上の勝利を収めた「傲慢で攻撃的な派閥」に対抗する派閥の指導者として、彼は一般信徒の間で立ち上がりました。この時期は、おそらく1864年にピウス9世がシラバスを発行した時点に遡ると考えられますが、グラッドストン氏の「バチカン教令」に関するパンフレットへの返答、そして歴史を異端と同一視していたあの有名な枢機卿が、ローマ教会から最も著名なイギリスの信徒を追放しようとした試みをもって終結したと考えられます。この物語の一部は、ガスケ修道院長が出版した書簡の中に語られています。そして、デリンガー宛の書簡が世に公開されれば、より詳細な情報が明らかになるでしょう。
アクトンの生涯の第 3 期は、マニングの試みの失敗から、あるいはそれより少し前まで遡ることができるかもしれません。[14ページ]彼はローマ宮廷の支配的影響力に対抗する試みを全て放棄したが、洗礼を受けた教会への忠誠は、教会の階層構造の破滅的な政策とは無関係であると感じていた。この間、彼は自由史という未完の大事業、あるいはイギリス政治の動向、そして学生としての通常の活動に没頭していた。この時期の初期の頃には、ここに再録されている「自由論」のような、アクトンが執筆した傑作のいくつかが収められている。本書の特徴は、「80年代」に、迫害者とその容認者に対する有罪判決の厳しさという問題で、デリンガーと彼の意見が分かれていたことに気づいたことである。アクトンは、デリンガーが（クレイトンと同様に）判決執行猶予、あるいは少なくとも刑の軽減を喜んで受け入れることに愕然とした。これは、一般人のより厳格な法典では否定されていた。師を誤解していたことに気づいたアクトンは、しばらくの間ひどく落胆し、孤立を宣言し、文学活動への見方を空虚なものと見なした。実際、彼は教会政治全般においても、ある程度までは他者に共感していたとしても、自分は孤独であることを悟った。一方で、この時期は、教会の将来、そして彼が熱心にその公布に反対してきた教義を害のない意味で吸収し解釈する教会の能力に関する彼の判断力が徐々に穏やかになっていった時期でもあった。また、アクトンにおける英国的要素が最も強く現れたのはこの時期であり、ケンブリッジ大学教授職の終焉、そして彼とグラッドストン氏との友情の発展もその要因となったと言えるだろう。
アクトンにおけるイギリス的要素と彼のヨーロッパにおける重要性について述べてきました。これが、アクトンの作品を提示し、理解する唯一の方法です。[15ページ]彼には多くの民族の血が流れていた。父方はイギリスの田舎の領主であったが、外国での居住とナポリ宮廷生活が一家に大きく影響していた。さらに、ローマ・コミュニオンの高位のイギリス人特有の国際的な文化も色濃く残っていた。母方はドイツで最も古く、最も有力な一族の一つに生まれたが、貴族階級ではなかった。さらに、ダルバーグ家はイタリアのブリニョーリ家と結婚していた。アクトンはまずオスコットでワイズマンに師事し、その後ミュンヘンでデーリンガーに師事した。デーリンガーの家に住んだアクトンは、生まれも育ちも教育も国際人であったが、アルコ・ヴァレー家との結婚によってバイエルンの影響をさらに受けた。母はグランヴィル卿と再婚し、ホイッグ党の有力な勢力と関わることになった。他の多くの地方有力者と同様に、彼は短期間下院議員を務めたが、その雰囲気に馴染むことはなかった。それより長くシュロップシャーの自宅に住み、堂々とした、そして思いやりのあるもてなしの精神を保っていたが、田舎暮らしの趣味はあまり持っていなかった。イギリス生まれでホイッグ党の環境で育ったことが、彼にとって宗教とも言うべき強烈な立憲主義の大きな要因であり、教会政治と民政の両面において、彼の行動指針となっていた。このことが、彼があらゆる形態の絶対主義を嫌悪し、同時に彼が常に「革命」と呼んでいたものにも影響を与えている。
しかしながら、アクトンに最も顕著に表れていたのはイギリス的要素ではなく、ドイツ的要素であった。デリンガーの影響下で、大陸的な学問と正確で緻密な調査という理想に心を奪われたのは当然のことだ。彼はドイツ的知性の重厚な堅実さをかなり備えていた。「ある人物への手紙」にあるように、彼はドイツ的な知識を好んでいた。[16ページ] アクトンは、自らの判断が膨大な証拠の集大成であるかのように見せかけるため、「ドイツの司教」という肩書きを使い、それ自体が物語っているように見せかけた。また、蝶を車輪で折るというドイツ的な習慣も少し持ち合わせており、時にはドイツ人風以上の暗示で読みにくくしている。一般大衆は著名な学者の名前さえ知らない場合が多く、「ヨーロッパの名声」は専門書の読者に限られることもあるということを心に留めておくのは、アクトンにとって容易なことではなかった。
アクトンのイタリア的側面は、別の特質にも顕著に表れています。おそらくマキャヴェッリとの唯一の共通点と言えるのは、彼の思考にためらいがなく、文章に神秘性が欠けている点でしょう。彼の文体は繊細で皮肉に満ち、暗示に満ち、情熱に重きを置いていますが、ドイツ的な感傷やイギリス的な曖昧さは全くありません。彼の心に霞がかかっていません。彼は判断はしますが、絵を描くことはありません。知性がありながらも敵対的な批評家であったマニングが「学部生の冷酷な話」と評したのは、彼の思考に中間調がなく、想像力に明暗法が欠けていたからかもしれません。
しかし、遺伝的影響や外的環境の多様な要素をどれだけ考慮しても、アクトンが学生にとって興味深いのは、彼の強烈な個性にある。その厳格な道徳的判断力、人間の営みの偉大さ、そして行動と思考に潜む広大な問題に対する感覚は、外部からの影響の産物ではなく、師であるデーリンガーから学んだものを超えたものだった。政治をゲームのように扱い、真実を弄んだり、真実以外の大義に従属させたり、取るに足らない見解にとらわれたりすることは、アクトンにとって、魂の救済のために捧げられたわずかな時間を快楽や無益に浪費することと同じくらい深刻な罪であった。実際、政治家に対する彼の態度には、ピューリタン的な厳格さの要素が見られた。[17ページ]教会と社会の両面において、彼は「軽薄な信条を半信半疑で信じる者」ではなく、多くの現代人よりもダンテのような現実感覚を持っていた。
おそらくこれが、彼をグラッドストン氏にますます引き寄せ、同時に下院や政治家の日常の行動を不快なものにしていたのだろう。彼が「知的超然とした態度の秘訣」をあまりにも深く学びすぎていたことは疑いようもない。思慮深く親切な義父は、若い頃に市場の偶像崇拝から逃れたいという抑制のきかない欲望によって影響力を失う危険性を彼に指摘していた。確かに、国家と教会の真の関係に関する彼の見解が、いつかより支配的になる兆しは確かにある。というのも、中世以前の考え方が再び正当化され、宗教団体が政治の領域においても自由の守護者となるように見えるからだ。しかしながら、当初は「私は誰の意見にも賛同せず、誰も私に賛同しない」と感じ、晩年には「自分と同時代人はいなかった」と認めていた人物にとって、公職で成功するとは到底予想できなかった。一方で、自らに課した主要な課題において、彼が当初思われたほど大きな失敗を犯したかどうかは疑問である。「無謬性」の布告を阻止できなかったとしても、ストロスマイヤーとヘーフェレの行動は、布告の形態が当初彼らが懸念したほど危険なものになることを確実に防いだ。教義の穏やかで軽視的な表現、特にその後の解釈においては、実際にはヴイヨとイエズス会にとって勝利ではなかったと推測するしかない。アクトンは後年、歴史的判断においても政治的原則においても、超山岳派の反動の明らかな勝利から彼が懸念していたような危険な結果をもたらす必要はないと感じていたようだ。いずれにせよ、アクトンの全生涯は、彼の超然とした精神、そしてあらゆるものからさえも完全に独立していることの証拠である。[18ページ]最も親しい仲間たち。彼にとってそれは趣味ではなく、原則の問題だった。彼を人々の中で際立たせていたのは、彼の信仰の強烈な現実性だった。これが彼のあらゆる研究に実践的な色彩を与えていた。彼は衒学者が日常生活を軽蔑することも、美学者が行動を「少々俗悪」と蔑むことも、知的探求をそれ自体の目的にしようとすることもなかった。彼にとって、学問は政治と同じくらい実践的であり、政治は信仰と同じくらい倫理的だった。こうして彼の全生涯は一体となっていた。彼の様々な関心はすべて、教会においても国家においても、普遍的に、利益よりも原則、専制よりも自由、あらゆる言い逃れや曖昧表現よりも真実が優先されるという認識を確保するという、揺るぎない決意に突き動かされていた。政界における彼の理想は、彼自身が言うように、あらゆる個人や人間社会に「suum cuique （自己中心性）」を保障し、どんなに神聖な目的を掲げる組織であっても、それ以上のものを奪うことを防ぐことだった。
彼の努力の熱意を理解するには、彼が生まれた世界、そして彼が目撃し、時には影響を与えた知的、宗教的、そして政治的な危機を心に留めておく必要がある。七月王政初期、イングランドにおける改革が目新しいものであり、カトリックの自由がようやく得られた恩恵であった時代に生まれたアクトンは、ミュンヘンとイングランドで成人するにつれ、政治と宗教の双方における最も深い問題について思慮深い心を喚起する一連の場面を彼に提示した。生来思慮深く鋭い観察力を持つ青年にとって、1848年の旧体制の崩壊とそれに続く数年間を目の当たりにしたアクトンにとって、それは「長く長い考察」であったに違いない。人生で最も感受性の強い時期に、彼はヨーロッパの崩壊、諸王国の崩壊、教皇の自由主義者、亡命者、そして反動主義者、そして国家原理を主張する…といった事柄について熟考せざるを得なかった。[19ページ]既得権を全て放棄し、89年の仕事を吸収し完成させようとした。社会主義でさえ、理論を実践に移そうと努めたが、クーデターによって「社会の救世主」が現れ、権威と専制政治の新たな時代が到来した。これが外面的な側面だった。思想の世界では、彼は道徳的・知的無秩序の時代を目の当たりにしていた。哲学者が次々と哲学者となり、批評家が次々と批評家となり、シュトラウスとバウアーの名前は呼び起こされ、ヘーゲルは故郷では未だ忘れられていなかった。唯物論的科学はまさに成金主義と下品な不寛容の絶頂期にあり、歴史知識はランケがコロンブスであった新しい知識の世界の輝かしい夜明けを迎えていた。至る所で信仰は揺るがされ、少数の毅然とした不屈の精神を持つ者を除けば、信仰の防衛は、宗教の唯一の避難所は闇の中にあり、秩序の唯一の砦は専制政治であり、永遠の真理の唯一の支えはもっともらしく都合の良い虚構であると考えるような人々の集団に委ねられているかのようだった。それならば、デーリンガーの弟子が、人々の問題を司る者たちに原則の至高性を説くために、生涯にわたる知的・道徳的エネルギーを費やしたのも無理はない。国民投票制の帝国の歩み、そしてアメリカ合衆国において徐々に進行し、多数派の意志が法を知らない必然と同一視されるようになった運動は、彼の政治における正義感をさらに研ぎ澄まし、偉大なホイッグ党員、バーク、モンテスキュー、スタール夫人の弟子として生まれながらに抱いていた権力への不信感を強めることに寄与した。一方、デーリンガーの弟子として、彼の信仰心は、事実の認識によって触れられるほど深く、事実の多くは悪名高いため、残りを否定することは賢明なことでさえなかった。そして、教会の権威の愚行と犯罪が、民事のそれらと同様に歴史に明らかにされるべきだと熱心に要求した。[ページ xx]
アクトンを正しく理解するには、彼がイングランドのローマ・カトリック教徒であり、刑罰法とアイルランドの搾取が彼にとって痛烈な不正義であったことを忘れてはならない。彼にとって、それらはプロテスタント体制とホイッグ党の貴族階級にとって、グレゴリウス13世の記憶に捧げられた聖バーソロミューのメダル、ナポレオンの天才に捧げられたアンギャン公の暗殺、カルヴァンの神聖さに捧げられたセルヴェトゥスの火刑、ルターの人格に捧げられた重婚容認、ダントンの九月虐殺と同じくらい汚点であった。
ドイツで支配的だった他の二つの傾向は、学者たちの心の中では大きな力を持っていたし、今も持っていますが、キリスト教徒としても人間としてもアクトンにとっては堕落的なものと思われた傾向であり、伝統と流行への奴隷状態から、存在を許されたものを何でも容認するという歴史家の悪徳から、そして大衆の規範に日和見主義的に黙認する政治家の習慣から彼を解放する原理の探求へと彼を駆り立てました。
まず第一に、シラーの有名な格言「世界史は世界裁判である」がある。これは、一般的な解釈によれば、成功は正義と明確に同一視され、意識的か否かに関わらず、汎神論的な哲学に基づいている。この傾向は、特に革命的ナショナリズムを経てマキャベリの理想と現実政治へと回帰する時代に想定された場合、あらゆる公法体系や道徳体系を明らかに破壊するものであり、実際、今日ではその信奉者自身によってさえも、そのように認識されている。
アクトンの道徳観が反発した第二の傾向は、遠い時代や異質な思考様式を持つ人々に対して共感を抱こうとする歴史家の称賛に値する決意から生じたものであった。19世紀初頭のロマン主義運動は、[21ページ]ルネサンス時代から増大し、ヴォルテールで頂点に達した中世の理想を軽蔑する習慣を改めよ。その代わりに、過去への称賛の感情が芽生え、歴史的思考法の一般的な発展は道徳原理の相対性感覚をもたらし、他の時代の犯罪を賞賛とまではいかなくとも容認しようとする欲求につながった。当時の基準で人を判断することや、アルビジョワ十字軍やフスの火刑を正当化するために当時の精神を主張することは、ほとんど一種のスタイルトリックとなった。アクトンは、これが道徳的判断の基盤そのものを破壊し、限りない懐疑主義への道を開くものであると感じた。神学における成長の教義を擁護することに熱心であったにもかかわらず、彼は道徳の領域において、少なくとも13世紀以降のキリスト教時代においては、それを一切認めなかった。彼は、場所や時間に左右されず、特定の文明にのみ相対的なものでもなく、道徳的判断の規範を要求した。また、それが宗教から独立していることも要求した。学者への彼の尊敬の念は、信条や教会の境界を問うものではなく、宗教制度のような歴史的現象とは無関係に、誰もが認めることのできる規則体系を望んだ。キリスト教信仰の枠内外を問わず、多様で矛盾した意見が、最も影響力のある知性と卓越した研究者によって支持されていた時代に、単純な道徳原則を超えた合意の基盤を探すのは無駄に思えた。しかし彼は、人間の生命の神聖さを認め、それを不必要に犠牲にするあらゆる人間や体制をそれに応じて裁くことには、すべての人が同意できると考えていた。悪の現実と良心へのあらゆる干渉に反対する、時節を問わずのこの説教こそが、アクトンの人生と著作の真のインスピレーションである。
ブライトンのフレデリック・ロバートソンの伝承によると、[22ページ]知的に途方に暮れた時期のある時、彼は「正しいことをするには、正しくなければならない」という確信こそが、彼を支えてくれる唯一の綱であることに気づいた。アクトン卿の生涯は、「悪をすることは、悪である」という言い換えで要約できるかもしれない。普遍的かつ揺るぎなく適用され、キリストへの揺るぎない信仰と結びついたこの確信こそが、彼のあらゆる努力に統一性を与え、教会権力との闘争において彼を支え、彼のあらゆる共感を正当化し、同時に彼の反感を強め、同時に彼の関心を広げ、また狭めるものであった。この確信こそが、彼が目的よりも歴史認識の過程を重視していたならば、彼が書いたであろうどんな書物よりも、彼の人格を世界への偉大な贈り物としたのである。
彼は知識に関心を持ち、それが偏見を弱め、障壁を打ち破るのではないかと考えていた。文明の基盤そのものが崩壊しつつあるかに見えた世界において、彼は理想を導く必要性を説いた。
芸術的関心は彼には強くなく、単なる贅沢として文化を追求する退廃的な行為は、これほど強力な敵ではなかった。道徳的目的を離れた知的活動は、アクトンにとって忌み嫌われるものだった。彼は、自身の百冊の傑作を読む学生に、文学的な美と文体の魅力に抗う精神を鍛えるよう命じたことで非難された。しかし、彼の考えは正しかった。彼の蔵書リストは、娯楽ではなく、ガイドとして明確に構成されていた。大学生活を送る余裕のない人々に大学での指導の場を提供することを意図しており、アクトンの精神を形成した歴史的、科学的、政治的影響と混ざり合った様々な要素に光を当てている。彼は文学的な美と文体の魅力に潜む危険性を感じていた。なぜなら、彼は作家としても読者としても修辞学に強い関心を持っていたからだ。そして、若い精神は、その背後にある生きた思想よりも、むしろその様式の説得力に囚われやすいことを知っていた。[23ページ]何よりも、彼は現代のジャーナリズムにおける新奇さへの熱狂を嫌悪し、知恵よりも賢さを重視する浅はかさを軽蔑した。
同様に、ジョージ・エリオットへの彼の弔辞も、理解されている以上に非難されてきた。彼がダニエル・デロンダの著者でありシュトラウスの翻訳者でもある彼女を称賛したのは、他の誰よりも優れた芸術家としてではなく、彼女が自身の中に彼の心の最も深い問題の解決策を見出し、（教育という点において）宗教における不信心を倫理における不道徳から救い出したからである。彼がジョージ・エリオットを称賛したのは、何よりもまず、建設的な道徳の教師としてであった。エリオットは、日々増大する懐疑主義を最悪の危険から救い、未来の信仰の時代が再び宗教的理想を鼓舞するであろう道徳を守ってくれるかもしれないと考えた。ここには、近代文化の頂点に立つ作家がいた。唯物論的な科学にどっぷり浸かり、確信に満ちた不屈の無神論者であったにもかかわらず、彼女はすべての作品において道徳法は拘束力を持つと宣言し、基礎はキリスト教的ではないものの、内容においてはキリスト教的な倫理規範を掲げた。
グラッドストン氏への彼の称賛も同様に説明できる。アクトンを惹きつけたのは、彼の成功よりもむしろ失敗であり、とりわけ、国家間の関係において、貪欲以外の法則に従わないことを認めようとしなかったことだった。公務における実務能力を自認していなかったアクトンが、自らのものではない才能を持つ人物を称賛したのは疑いようがなかった。しかし、アクトンが最も称賛したのは、多くの人が非難した点だった。彼がパーマストン卿のようではなかったこと、ビスマルクが彼を嫌っていたこと、彼がトランスヴァールをボーア人に返還し、アイルランドをその民衆に返還しようとしたこと、彼の自由への愛が王室への忠誠心を決して揺るがさなかったこと、そして彼の政治が彼の宗教の一部であったこと、アクトンがグラッドストンについて用いた言葉は、滅多に使われず、ましてやほとんど当てはまらないものだった。[24ページ]いかなる政治家にも、アクトンは容赦ない。まさにこの理由――政治的な違いは異なる道徳観を暗示するが、宗教的な違いはそうではないという信念――から、彼はディズレーリへの寛大な弔辞を厳しく非難した。同様に、デーリンガーの場合もデュパンループへの賛辞を非難した。アクトンは、自分が不道徳だと考える方法や個人に対するいかなる寛大さも容認しなかった。イエズス会士よりも異教徒に容赦を与える方が容易だったのだ。
もちろん、アクトンの正しさを否定することはできる。しかし、彼の診断の正確さに異論を唱えられる賢明な観察者はほとんどいない。西洋文明の病理は、商業主義という教義に含まれるもの以外に、指導的な理想が全般的に欠如していることが何よりも大きいという事実を否定できる者も少ない。さらに、今日では知的活動でさえあまりにも些細なものになっていることも認めざるを得ないだろう。人々がスコラ学者を軽蔑するのは、彼らの欠点というよりもむしろ美徳によるものだ。なぜなら、印象主義が思考に取って代わり、才気が労働に取って代わったからだ。一方、宗教とは無関係の倫理的合意というアクトンの夢は、かつてないほど実現から遠ざかっているように思える。
しかしアクトンは、カントが作り出した雰囲気に浸っていた世界のために書いた。彼の立場は次のようなものだった。事実の発見、つまりいかなる意見にも左右されない誠実さと勤勉さの問題の後、歴史は人々の行動を評価するための判断基準を必要とする。この基準は宗教には与えられない。なぜなら、宗教は私たちがその流れを辿っている歴史的過程の一部だからだ。すべてのものが結集できる原則は、人間の生命の不可侵の神聖さと、正義と寛容という不変の原則である。これらが侵害されるところではどこでも、私たちの進むべき道は明確である。慣習や便宜、時間の距離や文化の違いも、私たちの非難を正当化したり、制限したりすることはできない。殺人は常に殺人である。[25ページ]それが民衆によるものであれ貴族によるものであれ、評議会によるものであれ国王によるものであれ教皇によるものであれ。もし彼らに然るべき報いが与えられていたなら、パオロ・サルピはニューゲート刑務所に収監され、ジョージ1世はタイバーンで亡くなっていたであろう。
彼の判断の揺るぎない厳しさは、時に滑稽なほどにまで行き過ぎているが、それは彼の経験におけるもう一つの要素によってさらに説明される。デリンガーらへの手紙の中で、彼は若い頃、教皇の歴史を悩ませる難解な歴史的・倫理的問題について、多くの著名な超山岳派に助言を求めたことを何度も述べている。後年、彼は原典の継続的な研究と文書の綿密な調査に照らして、彼らの答えを検証することができた。そして、彼に与えられた答えは、せいぜいもっともらしい言い逃れであったことを知った。これらの手紙から、アクトンが超山岳派を常に厳しく見ていたのは、重要な事実を説明していない説明で先送りにされたり、あるいは重要な事実を知らないまま放置されたりしたという、思慮深い心に湧き上がるあの苦々しい感情によるものであったことが明らかにされる。
アクトンにとって、自由主義は宗教だったことを忘れてはならない。つまり、彼が理解する自由主義であり、名ばかりの自由主義ではなかったのだ。超山岳主義的な理論は不道徳な政治につながるという彼の確信が、教会への反感を生んだ。彼の怒りは、教皇の不可謬性が神学上の誤りであるという感情からではなく、それが教会の君主制的専制政治を規定しているという信念から生まれた。君主制的専制政治は、犯された犯罪、あるいは容認された犯罪から逃れることは決してできない。彼にとって、ここでも、そして他のどこでも敵だったのは、知的な誤りではなく、道徳的な偏向だった。彼は不信仰を容認できたが、罪を容認することはできなかった。マキャヴェッリは彼にとって最悪の政治原理の象徴だった。なぜなら、彼は公共の福祉の名の下に個人の良心を破壊したからだ。しかし、彼は私生活において抜け穴を残した。[26ページ]宗教においては、罪を犯した政治家もいつかは改心するかもしれない。しかし、イエズス会の超山岳主義的反動分子（時にはプロテスタントも）が用いたのと同じ原理が、神の栄光を称えて（ ad majorem dei gloriam）適用されるとき、魂は最高潮で堕落し、神に仕える手段そのものが神を否定する機会となってしまうのは明らかである。アクトンにとって、善と知識を比べることはできず、人生は思考以上のものであり、彼の人生の情熱はすべての魂に神が望むように生きる自由を保障することであったため、彼は教会においては超山岳主義の政治を、国家においてはマキャベリの原理を憎んだ。同様に、彼は、少数の者の快楽や安全のために多数の者の正義と救済を犠牲にするあらゆる政治形態、あらゆる経済的不正、あらゆる政党の信条の正当性を否定した。彼の唯一の信念は、すべての人間は最善を持つ権利ではなく、最善となる権利があるということだった。
この事実は、多くの人にとって未解決の矛盾と思える点を解き明かす鍵となる。彼が実際に発言し、実際に戦った人物が、私生活では教会のいかなる教義も疑うことは一度もなかったと明言し、公の場では教会との交わりは「命よりも尊い」と断言したのだ。しかし、彼の著作や最も親しい仲間たちの証言はすべて、この見解を裏付けている。彼が無謬性の教義に反対したのは、神学的なものではなく、倫理的かつ政治的な理由によるものだった。彼がデリンガーに宛てた手紙の中で述べているように、悪はもっと根深く、バチカン主義は何世紀にもわたる政策の最後の勝利に過ぎなかった。バチカンから追放されない限り、彼はバチカン教令を理由に洗礼を受けた教会を離れる理由は、ラテラノ公会議の教令を理由に離れる理由と同じくらいしか見出せなかっただろう。無原罪懐胎の教義に対しては、彼は何の敵意も抱いていなかった。[27ページ]そして、デーリンガーがそれを非難した理由も、以前の発言と調和させることもできなかった。彼は自由主義派高位聖公会の立場に深く共感していたが、彼が英国国教会に入信したいと願ったことがあると推測する根拠は全くない。古いカトリック運動にさえ共感を示さず、友人たちにも入信を思いとどまらせた。[1]アクトンはあらゆる形態のガリカニズムを嫌悪し、自らの思想の勝利を未来に託した。ローマ教会における彼の立場は、19世紀全体の魂の悲劇とも言えるものを鋭く象徴しているが、アクトンはガヴァッツィやラメネに倣う気は全くなかった。実のところ、アクトンが偶発的で一時的なものだと信じていた悪に対し、たとえそれが千年も続いたとしても、これほど激しく攻撃できたのは、揺るぎない教会への忠誠心と、広範な歴史感覚を持っていたからである。歴史の展望を長く探求することで、アクトンは永遠と単なる長きにわたるものを混同するというありがちな危険から守られた。彼のような精神の持ち主にとって、教会の公式手続きの一部に不満があるからといって教会を去るなどということは、政敵が政権に就いたからといってイギリス人が国籍を放棄するなどということと同じくらい考えられなかった。彼は、フロシャマーがそうすべきだったと彼が言うように、権威と教会の権威を区別した。彼は発展の教義を強く信じており、キリスト教共同体を非キリスト教的あるいは不道徳な傾向を持つような信仰の説明に縛り付けることは、長期的には不可能であると感じていた。彼はそれを時間と世論に委ねた。[28ページ]教義を危険な政治傾向と結びつけないよう、良心は彼に求めていた。なぜなら、教会への忠誠心はあまりにも深く、権力を握るカマリラへの嫌悪感によって左右されることはなかったからだ。彼は教会を離れることを望まなかっただけでなく、手紙がタイムズ紙に掲載された直後に告解を行い、赦免を受けるよう尽力した。また、グラッドストン氏によるバチカン攻撃を承認するどころか、その掲載を公正にも賢明にもできないと考えたため、掲載を阻止するために全力を尽くしたことも特筆すべきである。
確かにアクトンの性向は全体的に個人主義的であり、知識や判断力とは無関係な権威への内なる敬意は希薄だったに違いない。しかしここで、彼がかつて政治の領域について述べた言葉を思い出さなければならない。自由も権威も、秩序ある社会においてのみ考えられるものであり、それらは無政府状態や専制政治とはかけ離れた状況に相対的なものであるというのだ。彼は権力者から距離を置いていたことは疑いなく、マニングが彼について書いたのと同じくらい強い感情を抱いていたのだろう。しかし、彼の個人主義は常に宗教社会の内側で機能し、決して外部にあるとは考えなかった。彼は、良心の自由を推進してきた独立派やその他の宗派の純粋に政治的な側面を除き、いかなる形態のプロテスタントにも共感を示さなかった。
アクトンの聖職者としての立場は、彼の政治を振り返ることでより明確になる。グラッドストン氏の崇拝者であり顧問でもあった彼は、おそらく他のどの友人よりも、指導者を自治政府に押し上げた人物であろう。しかし、彼は近代急進主義者とは全く異なる人物だった。彼にとって女神は平等ではなく自由であり、国王であれ議会であれ人民であれ、国家におけるいかなる単独の権力も恐れていた。教皇や君主、さらにはプロテスタントの迫害者でさえ、アクトンは多数派の犯罪と統制されない民主主義の猛威以上に深く非難した者はいなかった。重要なのは、一人や多数の支配ではなく、[29ページ]彼の理想は、自由を維持し、あらゆる権力を法に服従させる権力の均衡であった。なぜなら、彼が言ったように、「自由はより高次の目的のための手段ではなく、それ自体が最高の政治目的である」からである。したがって、彼が好んだのは、ルソーや絶対主義者の理想を形作るような主権者や数ではなく、貴族階級と資産階級に適切な代表権を与え、人民にも十分な権力を与える、イギリス型の君主制であった。彼は数の教義を信じず、「民衆の声、神の声」という叫びにも共感しなかった。一方で、彼は「国に賭ける」という議論が実際には最も強く当てはまると強く感じていた。なぜなら、政治的誤りは富裕層にとっては単なる不快感を意味するが、貧困層にとっては人生を高貴なものにするすべてのもの、そして人生そのものさえも失うことを意味するからである。彼が既に出版された手紙の一つで述べているように、
賃金を支払う者は、賃金を稼ぐ者の政治的な主人となるべきではない。なぜなら、法律は、国に最も大きな利害関係を持つ者に適合されるべきであり、彼らにとって、悪政は、自尊心の低下や贅沢の制限ではなく、欠乏と苦痛と屈辱、そして自らの生命と子供たちの魂への危険を意味するからである。
彼はルソーの平等論の危険性を感じ、それが最終的には自由と宗教の両方を破壊するであろうと断言したが、同時に社会主義者の理想のいくつかと、彼が尊敬する原理への敬意を調和させる必要性を強く感じていた。彼はロッシャーや歴史経済学者の研究を熱心に推進し、彼らを通して現代世界の大きな経済的悪に対する解決策が見出され、資本家と賃金労働者のどちらにも不正義が生じないだろうと考えていたようだ。彼は不正義と専制に対する激しい憎悪を抱いており、それが近代プロレタリア制度の恐怖が緩和され、破壊されることを切望していた。しかし、それと相まって、[ページ xxx]普遍的に妥当な原則に基づいて行動する必要性について、非常に深い認識があり、将来、治癒するよりも多くの悪を生み出す可能性のある、単なる感情的な熱狂に対する不信感があった。アクトンは真に「ホイッグ主義の精神」の体現者であった。もっとも、それはディズレーリの軽蔑の矢、そしてヴェネツィア憲法に対する嘲笑の的となった「ホイッグ主義の精神」とは全く異なる意味においてであったが。彼は「名誉革命」の保守ホイッグ党員ではなかった。彼にとって、オレンジ公ウィリアムの記憶は不滅かもしれないが、決して敬虔なものではなかったからだ。しかし、彼がイングランドから世界への偉大な贈り物だと述べたのは、「革命の原則」であった。彼がここで意味したのは、1688年の出来事が、あらゆる俗悪で利害に基づかない連想を一掃し、領土的寡頭政治との結びつきを超越し、理性的で普遍的な理想に基づくならば、哲学的に正当化され得る真の原則であった。アクトンの自由主義は、何よりも歴史的なものであり、過去への意識の上に成り立っていた。彼は近代立憲主義の根源が中世に遡ることを熟知しており、ルネサンスと宗教改革の時代の人々を特徴づけた独裁政治への情熱によって他国が失ったものを、英国人が唯一保持できたのは、英国人の堅固な保守主義によるものだと主張した。立憲政治は彼にとって政治における唯一の永遠の真理であり、稀有でありながら唯一の自由の守護者であった。彼は、権力が自らを制限し、法が国王、貴族、そして多数派に勝利するという原理の発展を辿ることを好んだ。そして、それが宗教戦争の残酷な衝突からどのように生まれ、コンスタンツの功績とバーゼルの努力の上に成り立ち、古代世界の思想家と近代の神学者、アリストテレスの政治学、ウルピアヌスとガイウスの格言、そして…によって表現においてどのように影響を受けたかを示すことを好んだ。[ページ xxxi]聖トマスやオッカムの神学、さらにはスアレスやモリーナによっても。
アクトンが恐れ、憎悪したのは、絶対主義が個人を抑圧し、人々の良心を破壊しようとする主張であった。彼にとって、この主張が教会によって行使されるか国家によって行使されるか、教皇によって行使されるか公会議によって行使されるか、国王によって行使されるか議会によって行使されるかは問題ではなかった。しかし、彼は、宗教的な問題において行使される方がより危険であり、より深く関心を抱くと考え、カトリックの迫害容認よりもプロテスタントの理論をより深く非難した。また、君主制は純粋な民主主義よりも抑制されやすく、後者においては専制政治の危険性の方が大きいと感じていた。
アクトンは、義務を果たすための自由が人々に残されている限り、単なる権利についてはあまり気に留めなかった。彼は人間の自然な平等を信じず、生まれによる階級の従属を嫌悪していなかった。教会における自由という彼の理想は、ある意味では中世初期のそれと似ていた。農奴制にも、神と人に仕えるという農奴の基本的権利が保障される限り、反対しなかった。アメリカにおける大闘争において、彼は多数決を唯一の権利の尺度としているように思われた北部に同情しなかった。そして、奴隷制を支持しないまでも、少なくとも宥和策として、その存在を擁護する著作を書いた。彼が後年、どれほど同じ表現を用いたかは疑問であるが、彼の理由は彼の全般的な見解と一致していた。奴隷制は国家によって無害化されるかもしれないし、何らかの形の強制が児童人種に対処する唯一の方法かもしれない。実際、奴隷制は単なる教育の一形態であり、未成年者の法的無能力と同様に道徳的に非難されるべきものではないかもしれない。しかし、自らの意志以外に限界を認めず、人間の法にも神の法にも縛られない絶対国家は、彼には明らかに不道徳に思えた。[xxxiiページ]
アクトンの政治的良心は、道徳的と称される側面においても非常に広範であった。彼より高尚な清廉潔白の理想を持つ者は誰もいなかった。しかし、彼は国王や政治家の個人的な道徳を詮索する意欲はほとんどなかった。彼は政治的理念の有無によって彼らを判断した。彼はロドリゴ・ボルジアよりも教皇パウロ4世を、曾孫よりも「竜騎士帯」の発明者を強く非難したであろう。彼は個人的な道徳が政治的判断に影響を与えるとは考えていなかった。
この点において、アクトンはクレイトンに同意していた。クレイトンとの書簡は、彼の信条を最も鮮明に浮き彫りにし、判断材料として最適である。なぜなら、彼がこれらの教義を、人間社会が許さないほどの厳格さで適用し、我々の能力を超えた知識を前提としていたことは、我々が認めなければならないと思うからだ。聖カルロ・ボッロメーオが迫害に関して当時の邪悪な原理に従ったという理由で、彼を称賛する者は恩寵の境遇にいられないと断言することは、単に歴史家を絞首刑に処す判事に仕立て上げるだけでなく、犯罪は常に犯罪であるとしても、誘惑の度合いは大きく異なるという重大な真理を無視することになる。実際、「道徳は歩行可能ではない」という見解を維持したいというアクトンの願望は、道徳が確かに展開する相補的な教義、そして政治家や聖職者の困難は、たとえそれが彼らのあまり称賛に値しない行動を正当化するわけではないとしても、少なくとも時には説明をつけるものであるという教義を、時として無視させることになった。アクトン自身も人生の最晩年に、この見解に至ったのである。彼は息子との痛ましい会話の中で、自分の判断の厳しさを嘆き、同じような例に倣わないことを願った。
それでも、アクトンがここで誤りを犯したとしても、それはより高潔な側での誤りだった。道徳相対主義の教義は歴史家によって過度に強調され、マキャベリの原理は政治家たちの叫びとしてあまりにも一般的になったため、厳しい抗議が必要だった。ニーチェの倫理は論理的な例である。[ページ xxxiii]マキャベリの思想と彼の影響は、長期的には人間が国際規範と私的規範を切り離すことはできないということを証明している。アクトンが生きていた時代は、彼自身の言葉を借りれば、「実際の犯罪、あるいは犯罪未遂によって歴史の流れが25回も逸らされた」時代であり、自由という古き良き理想が利己主義の追求に飲み込まれたかに見えた時代であったことを、私たちは忘れてはならない。歴史や政治について考えるすべての人にとって、歴史学と深い政治知識の頂点に、時代遅れの側に誤り、正義を便宜に従わせようとする政治家の主張を否定し、党派が自らの信条のために事実をごまかそうとする試みに反対する指導者が置かれたことは、至上の利益であった。
これらの原則こそが、アクトンの学生時代の研究を説明すると同時に、理解を困難にしている。彼は、事実の探究者としての歴史家は、証拠を精査したいという欲求以外には、いかなる情熱も持ち合わせてはならないと信じていた。そして、この精査という概念は、時に人間の生活が与えてくれる以上の証言を期待する、容赦のないドイツの科学学派に由来する。いずれにせよ、アクトンは歴史家が自らの見解に反対する者の主張を誤解したり、自らの側の欠点を覆い隠したりしてはならないと要求した。しかし一方で、事実を解釈したり、それらの関連性を辿ったりするとなると、彼の見解、さらには気質さえも結果に影響を与える。完全に客観的になり得るのは、ごく単純な概略に過ぎない。アクトンの見解では、探究者としての歴史家と、裁判官としての歴史家は別物である。彼はデリンガーに関する初期の論文で、この種の区別を行っている。読者はアクトン自身の著作を検討する際、この点を念頭に置く必要がある。ここに掲載されているエッセイの中には、ましてや講義など、色彩のない作品がいくつかある。それらは著者の好みを非常に明確に示しており、それは[34ページ]絶対主義の擁護者、あるいは古風なトーリー党員によって書かれたとは到底考えられない。アクトンが真に求めていたのは、原則の争いから距離を置く衒学者の学究的な超然とした態度ではなく、「相手の心に飛び込み、彼らの誤りを説明する」という、相手の主張に可能な限りの色彩を与えるような、目的への誠実さだった。なぜなら、自らの立場を確固たるものにするためには、相手の最も強力な論拠に立ち向かう必要があり、単に自分の武器の穴を突くだけでは満足してはならないからだ。さもなければ、自らの信念は次に現れる巧妙な相手に翻弄されてしまうかもしれない。読者はアクトンが自身の目的をどれほど達成したのか疑問に思うかもしれない。なぜなら、彼の絶対主義への憎悪には、いささかの不寛容さが感じられ、彼は教会や政治上の敵と、単なる知的な違いではなく、道徳的な亀裂によって分断されていると考えていたからだ。さらに、彼の著作は決して中途半端なものではない。彼の信念は、絶え間ない読書と熟考に基づく確信であり、いかなる資格も認めないという姿勢だった。自分が正しいという確信において、彼はまさにヴィクトリア朝時代の人間だった。彼は、単に決断できないからこそ公平であると考える、無脊椎動物のような精神傾向を持たず、判断を控える姿勢を司法的態度とみなす。アクトンは疑うような精神ではなかった。時折判断を保留したとしても、それは熟慮された選択によるものであり、物事は決断できないと決心したからであって、決断できないからではない。自分が正しいか間違っているかに関わらず、彼は常に自分の考えを理解しており、彼の言葉は、彼が考えていたことを可能な限り正確に表現していた。彼の繊細で先見の明のある知性は、時折彼の文体をブーメランのように変えることがあるのは事実である。例えば、ランケの手法について「それは我々皆が採用すべき規律であり、また放棄すべき規律でもある」と述べた時のように。実際、[ページ xxxv]この顕著な特徴に気づかずに、一つのエッセイを書いたとは考えられない。彼は「メレディスから転向した歴史家」と呼ばれてきたが、この判断が真実であることは、彼の評論の難解さと示唆に富む側面を一目見れば誰でも証言できる。彼は、どんなに短い評論を書くにしても、そこに自身の個性が刻まれ、非常に複雑な文化の痕跡を露呈することなく書くことはほとんどできなかった。しかし、彼の文体の主な特徴は、一言一句が神聖視されていた男の理想を表現している点にある。その類似性は絵画というより彫刻に近い。各段落、ほぼすべての文が完璧に彫り込まれた全体であり、輝きや外面的な洗練さではなく、むしろそれが象徴する内面の強烈さによって印象づけられる。したがって、彼の文章は決して流暢でも易しくもないが、稀有で流行にとらわれない道徳的品格を備えている。
アクトンは確かに修辞の才能に恵まれていたわけではなく、ここに再録された「メキシコ講演」には、大衆の心を打つ言葉遣いの力量が十分に表れている。彼の力が最も顕著に表れているのは、判断の厳粛さと、細部から読み取る光明においてである。一方で、彼は学者特有の、根拠のない主張に固執する傾向も多少あり、「就任演説」の注釈が示すように、時折、引用という松葉杖を使って、そのような裏付けを必要としない立場を固持しようとする傾向が見られる。もちろん、この同じ習慣、つまり印刷物であれ原稿であれ、関連するすべての情報を読み終えるまでは発言しないという欲求が、彼の著作活動をこれほどまでに阻害したのである。彼が構想した『自由史』は、最初から実現不可能な作品であった。アクトンが計画したように、この計画を実行するには、ナポレオンとジュリアス・シーザーの知性と、歴代総長たちの生涯が必要だっただろう。『自由の歴史』は、古代から現代まで、完全にオリジナルの記録に基づいている。[xxxviページ] それを保障した制度、それのために闘った人々、そしてそれを表現した思想の両方を扱い、学者たちがその主題のあらゆる側面について書いたものすべてに留意する、包括的な資料を著すことは、当時も今も、一人の人間には到底不可能であった。おそらくアクトンは晩年、このことを痛感していただろう。多くの専門家の協力を必要とした『ケンブリッジ近代史』は、彼にとってこの偉大なプロジェクトのほんの一部に過ぎなかったのだ。
アクトンの著作活動を制限した要因は他に二つあった。1970年代末、アクトンは自分とデーリンガーの立場が、自分が思っていたほど一致していないのではないかと疑い始め、ついにそれを悟った。つまり、過去の犯罪に関して、デーリンガーの立場は自分よりもクレイトンに近いことを知ったのだ。つまり、デーリンガーは迫害は常に間違っていると認めつつも、アクトンのようにあらゆる酌量すべき弁解を退け、中世的な確信をもって迫害者を破滅に突き落とすようなことはしないのだ。アクトンは、こうしたことをすべてデーリンガーから学んだと思っていたが、師の弱さと聖職者的な偏見に心を痛め、今やまさに孤独を感じ、彼自身の言葉を借りれば、文学作品に関するあらゆる見解を放棄した。ちょうどこの頃、彼は『トレント公会議史』の資料を集めていたのである。この分裂が、その時に起こったことで、アクトンの生産エネルギーが麻痺した可能性が非常に高い。なぜなら、その分裂によって、彼は自分がもはやどの学派にも属していないと感じ、自分の心の最も近いものに対する共感や支援を得られなくなったからである。
もう一つの要因は、他者の研究についてすべて知りたいという強い意志だった。アクトンはヨーロッパ各地の大学生活と関わり、可能であれば個人的な知識を通して、その分野で研究する学者たちの研究や思想の動向を把握したいと考えていた。[xxxviiページ]彼が研究対象とする分野の関連分野全てを網羅した。他者の研究を徹底的に追いかけながら、独自の著作を数多く執筆することは、滅多に不可能である。いずれにせよ、同じ人物がドイツ史学派に関する論文を執筆しつつ、自らも大作を執筆することは不可能だったと言えるだろう。
彼の生涯は、細分化された専門性に溢れる現代において、あらゆる知識を自分の専門とする人々にとって、常に頂点であると同時に破滅でもあったことを象徴している。彼の業績はいかなる書物とも異なる。実際、アクトンの生涯の仕事は彼自身であった。歴史家として彼が何を書いただろうかと嘆く者は、文学界における彼の特異な地位を深く考え、もし彼自身の業績がもっと大きかったならば、どれほどの影響力を発揮し、どれほど高い水準を維持できただろうかと自問すべきであろう。アクトンやホートのような人物は、その模範と人格によって、いかなる書物も伝えることのできないものを世に残している。両者とも、出版された著作の大部分は、少なくとも書籍の形で、死後に出版された。しかし、彼らが他の研究者に与えた影響は計り知れず、未だに定かではない。
あらゆる物事に疑いの目を向け、行動の道徳的基盤が大きく揺るがされていた時代に、アクトンは稀有なほど感動的な生涯を送った。揺るぎない、子供のような信仰心と科学的探究への情熱、そして時に彼を偶像破壊者とさえ思わせるような結果を軽蔑する姿勢を体現していた。彼の全生涯は、詭弁哲学と教会の陰謀の嵐と混乱の中で唯一の避難所として、最も広範な帰納と最も鋭い思考に基づく原理の必要性を説くという、一つの崇高な目的に捧げられた。信仰と知識の融合、そして正義の永遠の至高性、これこそがアクトンが人類に伝えたメッセージであった。[xxxviiiページ]彼は時折、自らの主張を誇張し、時宜にかなわない説教をし、独善的だと非難され、その主張を貫く中で、膨大な学識の源泉を語らなかった、と思われるかもしれない。しかしながら、世間が彼の人物像を判断するには十分な証拠が残されている。どんな書物も、誰にとっても、それ以上の力を与えてくれることはない。比較において優柔不断な人は、失った書物と得た人物を比較検討するかもしれない。彼を愛した人々は、そのことを疑う余地なく理解するだろう。
以下の文書はアクトン卿の文書の中から発見された。彼が自らに課した理想を想像力豊かな形で記録している。おそらく、この序文の結びとして最もふさわしいものであろう。
今日の郵便で、エイドリアンの訃報を知りました。彼は私が知る限り最高の人物でした。隠遁生活を愛し、人付き合いを避けていましたが、時折、悲しみの場から、まるで幽霊でも見たかのように沈黙し、愕然とした様子で現れたり、教会の最も暗い片隅で、かすかな瞳に別世界の光が輝いたりする姿を見かけました。若い頃は多くの不安と争いを経験しましたが、信頼と尊敬を得るために生きました。そしてついに、人々の記憶から消え去り、忘れ去られました。そして、その時期こそが、彼の人生で最も幸福な時期だったのです。
何年も前、私が彼によく会っていた頃は、ほとんどの人が彼の魅力に気づいていなかった。彼の優れた資質の中にも、観察力を奪い、決定的な優秀さには程遠い何かがあった。彼はぼんやりと、何かに気をとられているようで、口に出したくないことを考えているようで、日々の雑事や出来事にはほとんど興味がないように見えた。彼に意見があるのかどうか判断に迷うことがよくあり、意見を表明すると、私たちが好む以上に熱心に、そして頑固にそれを擁護した。彼は他人と積極的に交流したり、共通の事業に協力したりすることはなかったので、社交的にも、実務的にも彼を頼りにすることはできなかった。人のことを厳しく言うことは決してなかったが、温かく褒めることもめったになく、どこか無関心で感情に欠けているように思われた。うまくいかないことで落ち込むことはなかったが、明るい見通しが彼を高揚させることもなかった。決して焦りはしなかったものの、積極的に希望を抱くことはなかった。冗談好きな友人たちは彼を風見鶏、あるいは両向氏と呼んだ。なぜなら彼の判断には誠実さがなく、誰も満足させず、[ページ xxxix]一見するとひどく矛盾しているように思える発言を、彼はそれを調和させようともせずに繰り返した。彼は自分のことについては控えめで、説明を一切しなかったため、常に誤解され、周囲には挫折感、失望感、困惑といったものが漂っていた。
これらのことは、他の人々と同様に私にも衝撃を与え、最初は反発を覚えました。同時に、彼の行動が驚くほど整然としていて、あらゆる場面で尽きることのない格言に導かれていることも分かりました。彼は人生のあらゆる偶然を熟考し、規則や戒律を身につけており、決してそれを破ることはありませんでした。しかし、私はこれらすべてが人為的なものではないか、つまり知性の傲慢さを満足させ、冷徹な優越感を確立するための策略ではないかと疑っていました。やがて、それは成熟した人格の完成形であることに気づきました。彼は自身の魂を、神の意志に従順かつ自発的に従順に従う道具となるほどの知恵と精力で鍛え上げ、私たちの手の届かない思考の軌道を描いていました。
彼の信仰心は、過去に深く浸り、あらゆる思想の局面、あらゆる論争の危機、教会が歩んできたあらゆる進歩の段階を理解することだった。そのため、当時の出来事や思想は、それに比べれば重要性を失い、まるで新顔の旧友のようで、過去の大勢の人々ほど彼に感銘を与えなかった。そのため、彼はどこか遠く離れた無関心な人物に見え、賞賛したり期待したりすることは滅多になかった。彼は他人の意見を尊重し、相手を傷つけたり、反論して怒りを煽ったりすることを恐れていた。そして、自らの意見を擁護せざるを得なくなった時も、誰もが誠実に真実を求め、喜んでそれを認めるだろうと想定せざるを得なかった。しかし、彼らの動機が複雑に絡み合っていると、容易に理解することができず、概して複雑に絡み合っていると分かると、彼はあまり距離を置くことで論争を避けた。誠実であった彼は、全く公平であり、どちらの側にいても、真実と思われることに対しては、同じ熱意で訴えた。彼は、もし自分の国、自分の宗教、自分の政党の人々を不当に優遇していたり、彼らに反対する人々に対して偏見の影を抱いていたなら、不誠実だと感じたであろうし、なぜ誤解を解こうとしなかったのかと尋ねられたとき、謙虚さと誇りの両方から沈黙していたと答えた。
ついに私は、私たちが彼に嫌悪感を抱いていたのは、彼の美徳そのものだったのだということを理解した。
JNF
RVL
脚注:
[1]メイリック司祭が『回想録』の中で、アクトンが大陸に住んでいたら間違いなく古カトリック教徒になっていただろうと述べているが、その記述には根拠がない。アクトンは大陸での生活の大部分を過ごした。メイリック博士もそのように主張しているデーリンガーでさえ、その運動の信奉者になることはなかった。
私
古代における自由の歴史[2]
[1ページ目]
自由は、宗教に次いで、善行の動機であり、犯罪の共通の口実でもありました。二千四百六十年前、アテネで種が蒔かれて以来、人類がその実りを収穫するまで、自由は成熟した文明の繊細な果実であり、その意味を知った諸国家が自由になることを決意してから、わずか一世紀しか経っていません。どの時代においても、その進歩は天敵、無知と迷信、征服欲と安楽への愛、強者の権力欲、貧者の食への渇望によって阻まれてきました。諸国家が野蛮と異邦人の支配から救われた時、そして絶え間ない生存競争によって政治への関心と理解が奪われた時、人々は生得権を一升の煮物と引き換えに売り飛ばそうとし、手放した宝物に気づかなかった時、自由は長い間完全に阻害されてきました。いつの時代も、自由の誠実な支持者は稀であり、自由の勝利は少数派によるものであり、彼らはしばしば自分たちの目的とは異なる支援者と連携することで勝利を収めてきた。そして、この連携は常に危険であり、反対者に正当な反対の根拠を与え、勝利の瞬間に戦利品をめぐる争いを煽ることで、時には悲惨な結果をもたらしてきた。[2ページ目]真の自由の本質に関わる不確実性と混乱ほど、恒常的かつ克服困難な障害は他にない。敵対的な利害関係が多大な損害をもたらしたとしても、誤った思想はそれ以上に大きな損害をもたらしてきた。そして、その進歩は、法律の改良と同様に、知識の増大に記録されている。制度の歴史はしばしば欺瞞と幻想の歴史である。なぜなら、制度の効力は、それを生み出す思想とそれを維持する精神にかかっており、その実質が消滅しても、その形態は変わらないからである。
現代政治におけるいくつかの身近な例を挙げれば、私の議論の焦点が立法の領域外にある理由が分かるだろう。我が国の憲法は、人身保護令状法が可決された1679年に正式に完成したとよく言われる。しかし、チャールズ2世が議会から独立することに成功したのは、わずか2年後のことである。1789年、ヴェルサイユに三部会が開かれていた頃、マグナ・カルタよりも古く、我が国の庶民院よりも由緒あるスペインのコルテスが数世代ぶりに招集されたが、彼らは直ちに国王に対し、彼らに相談することなく、自らの知恵と権威に基づいて改革を行うよう要請した。一般に間接選挙は保守主義の安全装置であると考えられている。しかし、フランス革命における議会はすべて間接選挙から発足した。選挙権の制限もまた、君主制の安全装置として広く知られている。しかし、9万人の選帝侯によって選出されたシャルル10世の議会は抵抗し、王位を転覆させた。一方、25万人の憲法によって選出されたルイ・フィリップの議会は、大臣たちの反動的な政策を卑屈に推進し、改革を拒否することで王政を崩壊させた致命的な分裂において、ギゾーは129人の公務員の票によって過半数を獲得した。無給の議会は、当然のことながら、報酬を受け取る大陸の議会のほとんどよりも独立性が高い。しかし、アメリカにおいて、議員をここから遠く離れたコンスタンティノープルに派遣し、12ヶ月間も自邸で暮らすことは不合理であろう。[3ページ]最も愛する首都での出費。法的にも外見的にもアメリカ大統領はワシントンの後継者であり、フィラデルフィア会議で考案され制限された権限を依然として享受している。現実には、新大統領は共和国の父たちが想像した政務官とは君主制と民主主義ほど大きく異なる。というのは、新大統領には公務員に7万件の変更を加えることが期待されているからである。50年前、ジョン・クィンシー・アダムズが罷免したのはたった二人だった。司法官の任命を買収することは明らかに弁護の余地がない。しかし、かつてのフランス王政では、その恐ろしい慣行によって国王に抵抗できる唯一の団体が生み出された。共和国を破滅させるであろう官僚の腐敗は、ロシアでは絶対主義の圧力からの有益な救済策として機能している。奴隷制度自体が自由への道の途中の段階であると言っても誇張ではないような状況もある。したがって、今晩私たちが懸念しているのは、死んだ勅令や法令という文字ではなく、人々の生きた思想です。一世紀前、衡平法官の法官に一度謁見すれば三回分の費用を支払わなければならないことは周知の事実でした。しかし、若い弁護士が、そのようなことが行われる制度のあらゆる側面を、厳しい疑念をもって問いただすべきかもしれないと気付くまで、誰もその非道さに気付きませんでした。ジェレミー・ベンサムの澄み切った、そして冷徹な精神を照らし出したその日は、多くの政治家の政権全体を超えて、政治暦の中で記憶に残るものです。聖アウグスティヌスの一節、あるいはグロティウスの一文が、五十議会の法よりも影響力が強いことを指摘するのは容易です。そして、私たちの大義は、リュクルゴスの法律やフランス五法典よりも、キケロやセネカ、ヴィネやトクヴィルに負うところが大きいのです。
私が自由と呼ぶのは、すべての人が、権威や多数派、慣習や世論の影響に抗い、自らの義務だと信じることを遂行する際に保護されるという保証です。国家は、自らの直近の領域においてのみ、義務を課し、善と悪の境界線を引く権限を有します。国家の活動に必要な範囲を超えては、[4ページ]自由は、誘惑に打ち勝つ影響力、つまり宗教、教育、富の分配を促進することによって、人生の戦いを戦うための間接的な助けとなるだけです。古代において、国家は自らの権威以外の権威を吸収し、個人の自由の領域に侵入しました。中世において、国家は権威をあまりに少なく持ち、他者の侵入を許しました。近代国家は習慣的に両方の行き過ぎに陥っています。ある国が本当に自由かどうかを判断する最も確実な基準は、少数派が享受する安全の量です。この定義によれば、自由は宗教の不可欠な条件であり、守護者です。したがって、私の主題の最初の例は選民の歴史の中に得られます。イスラエル人の政府は連邦であり、政治的権威ではなく、人種と信仰の団結によって結びついており、物理的な力ではなく自発的な契約に基づいていました。自治の原則は各部族だけでなく、少なくとも120家族からなるすべての集団で実行されました。法の前には、身分による特権も不平等も存在しなかった。君主制は共同体の原始的精神にあまりにも疎遠であったため、サムエルはアジアのすべての王国とヨーロッパの多くの王国が絶えず確認してきた、あの重大な抗議と警告によって君主に抵抗した。王位は盟約に基づいて樹立され、国王は神以外の立法者を認めない民衆の間で立法権を奪われた。神の政治における最高の目的は、憲法本来の純粋さを回復し、天の裁定によって神聖化された理想的な型に政府を従わせることであった。簒奪者と暴君に対して預言するために次々と現れた霊感を受けた人々は、神の法は罪深い支配者よりも優れていると絶えず宣言し、王、司祭、民衆の君主といった既存の権威に訴えかけ、大衆の腐敗していない良心に眠る癒しの力に訴えた。このように、ヘブライ民族の例は、すべての自由が勝ち取られた平行線を定めた。[5ページ]国民的伝統の教義と高位法の教義、憲法は根源から発展の過程によって形成され、本質的な変化によって形成されるという原則、そしてあらゆる政治権力は人間によって作られたのではない規範に従って試され、改革されなければならないという原則。これらの原則が調和して、あるいは対立して作用する様子が、私たちが共に検討する紙面の全てを占めています。
神の権威による自由と人間の権威による絶対主義との対立は悲惨な結末を迎えました。622年、エルサレムでは国家の改革と維持のために最大限の努力が払われました。大祭司はエホバの神殿から、忘れ去られ、忘れ去られていた律法の書を取り出そうとしました。そして国王と民は共に、厳粛な誓いを立てて律法を遵守することを誓いました。しかし、この制限された君主制と法の至上主義の初期の事例は、長続きせず、広まることもありませんでした。自由を征服した力は、他の場所で模索されなければなりません。 586 年、アジアの専制政治の洪水が、かつては東の自由の聖地であり、また再びそうなる運命にあった都市を覆い尽くしたまさにその年に、西にその新しい住処が用意され、そこでは海と山々、そして勇敢な心によって守られ、その堂々とした植物がその木陰で育ち、その無敵の腕を文明世界にゆっくりと、しかし確実に伸ばしています。
大陸で最も有名な女性作家の有名な言葉によれば、自由は古来より存在し、専制政治は新しいものである。この格言の正しさを証明することは、近年の歴史家たちの誇りであった。ギリシャの英雄時代はそれを裏付けており、チュートンのヨーロッパにおいてはさらに顕著にその真実性が証明されている。アーリア民族の初期の生活の痕跡を辿ることができれば、どこにでも、恵まれた環境と勤勉な文化によって自由社会へと発展したかもしれない萌芽が見出される。彼らは共通の関心事に対する共通の関心をある程度示し、外部の権威をほとんど尊重せず、国家の機能と優位性に対する不完全な認識しか示さなかった。財産と労働の分担が[6ページ]不完全な社会では、階級や権力の区分はほとんど行われない。文明の複雑な問題に直面するまでは、社会は専制政治を免れるかもしれない。宗教的多様性に動揺しない社会が迫害を免れるのと同様である。一般的に、家父長制時代の形態は、生活の向上に伴う困難や誘惑が現れ始めると、絶対国家の成長に抵抗することができなかった。そして、今日の私の考察の範囲外である一つの主権国家を除けば、後の時代の制度において家父長制がどのようにして生き残ったのかを辿ることはほとんど不可能である。キリスト生誕の600年前、絶対主義は際限なく支配していた。東洋全域において、それは聖職者と軍隊の不変の影響によって支えられていた。西洋では、訓練された解釈者を必要とする聖典が存在しなかったため、聖職者は優位に立つことはなく、王が倒されると、その権力は生まれながらの貴族階級へと移った。その後何世代にもわたって、階級間の残酷な支配、富裕層による貧困層の抑圧、賢者による無知な者の抑圧が続いた。この支配の精神は、天才的で洗練された貴族詩人テオグニスの詩の中に情熱的に表現されており、彼は政敵の血を飲みたいと公言している。多くの都市の人々は、こうした抑圧者から解放されるために、革命的な簒奪者の圧制に、それほど耐え難くないものではない圧制を求めた。この救済策は、悪に新たな形と活力を与えた。圧制者たちは、14世紀にイタリアの都市の領主となった者たちのように、驚くべき能力と功績を持つ人物であることが多かった。しかし、平等な法律と権力の共有によって保障された権利は、どこにも存在しなかった。
この普遍的な衰退から、世界は最も才能ある諸国家によって救われた。他の都市と同様に特権階級に惑わされ抑圧されていたアテネは、暴力を避け、ソロンに法律の改正を任じた。これは歴史に残る最も幸運な選択であった。ソロンはアテネで最も賢明な人物であっただけでなく、古代における最も深遠な政治的才能の持ち主でもあった。そして、彼が祖国の救済を成し遂げた、容易で血を流さず平和的な革命は、アテネにおける最初の革命であった。[7ページ]現代人が誇りとする職業に一歩踏み出し、啓示宗教に次ぐ何よりも社会の再生に貢献した権力を確立した。上流階級は法律を制定し施行する権利を有していたが、ソロンはそれをそのままにし、生まれながらの特権を富裕層に移譲しただけである。課税と戦争における公務の負担を支える手段を唯一持っていた富裕層に、ソロンは彼らの資源にかかる需要に比例した権力を与えた。最貧困層は直接税を免除されたが、公職には就けなかった。ソロンは彼らに、自分たちより上位の階級から政務官を選出する発言権と、その政務官に責任を問う権利を与えた。この一見わずかな譲歩は、大きな変化の始まりとなった。それは、人が自分の財産、家族、そして生命を託すに値する人物を選ぶ際に、発言権を持つべきだという考えをもたらしたのである。そしてこの考えは人間の権威の概念を完全に覆した。あらゆる政治権力が道徳的力に依存していた時代に、道徳的影響力の支配が始まったからである。合意による統治は強制による統治に取って代わり、頂点に立っていたピラミッドは土台の上に立つようになった。ソロンはすべての市民を自らの利益の守護者にすることで、国家に民主主義の要素を取り入れた。彼は、統治者の最大の栄光は民衆による政府を創設することだと述べた。誰も完全に信頼できることはないと信じていた彼は、権力を行使する者すべてを、彼らの代理人による厳重な統制下に置いた。
それまで政治的混乱に対抗する唯一の手段は権力の集中であった。ソロンは権力の分散によって同じ目的を達成しようと試みた。彼は一般民衆に、彼らが行使できると考えた限りの影響力を与え、国家が恣意的な統治から免れるようにした。ソロンは、法以外の主人に服従しないことが民主主義の真髄であると述べた。ソロンは、政治形態は最終的なものでも不可侵なものでもなく、事実に適応しなければならないという原則を認識しており、その見直しを非常にうまく進めた。[8ページ]彼の憲法は、連続性を損なったり安定性を失ったりすることなく、彼の死後何世紀にもわたり、アッティカの弁論家たちがアテネ法の全構造を彼に帰し、彼の名を引用したほどである。その発展の方向は、政治権力は公務に見合うものでなければならないというソロンの根本原理によって決定された。ペルシア戦争では、民主制の貢献が貴族階級の貢献を凌駕した。というのも、エーゲ海からアジア人を掃討した艦隊には貧しいアテネ人が乗り込んでいたからである。その勇気によって国家を救い、ヨーロッパ文明を維持したこの階級は、影響力と特権を増大させる資格を得た。富裕層の独占であった政務は貧困層にも開放され、彼らが確実にその分け前を得られるよう、最高位の職務以外はすべてくじ引きで配分された。
古代の権威が衰退する一方で、変化の真っ只中で社会の枠組みを堅固なものにするための、道徳的・政治的正しさの基準は存在しなかった。諸制度を蝕んだ不安定さは、統治の原理そのものを脅かしていた。国民的信仰は疑念に屈しつつあったが、疑念はまだ知識に取って代わられていなかった。かつては、公私ともに義務が神々の意志と同一視されていた時代もあった。しかし、その時代は過ぎ去った。アテネ人の霊妙なる女神であり、パルナッソスの双峰の間にある神殿から神託を授けた太陽神パラスは、ギリシャ国民に多大な貢献を果たし、崇高な宗教的理想の維持に貢献した。しかし、ギリシャの啓蒙された人々が、受け継がれた信仰体系に鋭い推論能力を応用することを学ぶと、神々の概念が生活を堕落させ、大衆の精神を堕落させていることにすぐに気づいた。民衆の道徳は、民衆の宗教によって維持することはできなかったのだ。神々によってもはや与えられなくなった道徳的教えは、まだ書物の中に見出すことができなかった。専門家によって説かれた由緒ある法典も、神々によって宣言された教義もなかった。[9ページ]極東の教師たちの言葉が今なお人類のほぼ半数の運命を左右するような、名声ある神聖さ。綿密な観察と正確な推論によって物事を説明しようとする努力は、破壊から始まった。かつて、ポーチとアカデミーの哲学者たちが知恵と美徳の教えを、非常に一貫性と深遠性を備えた体系へと昇華させた時代があり、キリスト教神学者たちの仕事は大幅に短縮された。しかし、その時はまだ来ていなかった。
ギリシャ人が神話の薄暗い空想から科学の鋭い光へと移行した疑念と過渡期、それがペリクレスの時代であった。当時ギリシャ知性のエネルギーを吸収し始めていた、衰退した権威の規定を確かな真理で置き換えようとする試みは、人類の世俗史における最も偉大な運動である。なぜなら、キリスト教が計り知れない進歩を遂げた後でさえ、私たちの哲学の多く、そして私たちが持つ政治知識の大部分は、この運動に負っているからである。アテネ政府の長であったペリクレスは、伝統の急速な弱体化が政界に突きつけた問題に直面した最初の政治家であった。道徳においても政治においても、いかなる権威も、この空気の流れに揺るぎないものではなかった。確信を持って信頼できる指導者は存在せず、民衆の間に蔓延する信念を制御あるいは否定するための手段となる、頼りになる基準も存在しなかった。何が正しいかという民衆の感情は誤っている可能性もあったが、検証されることはなかった。実際上、民衆こそが善悪の知識の座であり、したがって権力の座でもあった。
ペリクレスの政治哲学はこの結論から成り立っていました。彼は、依然として人為的な富の優位性を支えるあらゆる支柱を断固として打ち砕きました。権力は土地に付随するという古来の教義に代えて、権力はすべての人々に平等な安全をもたらすように公平に分散されるべきであるという考えを導入しました。共同体の一部が全体を統治すべきか、あるいは一部が全体を統治すべきか、というものです。[10ページ]ある階級が別の階級のために法律を制定するなどという考え方を、彼は暴君的だと断じた。特権階級の廃止は、もしペリクレスが市民権を純血のアテネ人に限定して均衡を是正していなかったら、権力の優位性を富裕層から貧困層に移行するだけにとどまっていただろう。この方策によって、いわゆる第三身分を形成していた市民階級は1万4千人にまで減少し、上位階級の市民とほぼ同数になった。ペリクレスは、公務に関与しないアテネ人は皆、国家に損害を与えていると考えていた。貧困によって誰も排除されないように、彼は貧困者への公務の負担を国家の資金から支払わせた。というのも、彼が連邦に納税した税金は200万スターリング以上も集まったからである。彼の支配の手段は弁論術であった。彼は説得によって統治した。すべては公開討論による議論で決定され、あらゆる影響力は知性の優位性に屈した。憲法の目的は、いかなる利益の優位性も確定させることではなく、それを防ぐことにある。労働の独立性と財産の安全を等しく守り、富める者を嫉妬から、貧しい者を抑圧から守ることであるという考えは、ギリシャの政治手腕が到達した最高水準を示すものである。この考えは、それを考案した偉大な愛国者をほとんど生き残ることができず、歴史全体は、金銭、土地、あるいは数の優位性によって権力の均衡を崩そうとする試みで占められてきた。その後に続いた世代は、才能において比類なき人々であり、詩作と雄弁さにおいて今なお世界の羨望の的であり、歴史、哲学、政治においても比類なき才能を遺している。しかし、ペリクレスの後継者は生まれず、彼の手から落ちた王笏を振るうことができた者もいなかった。
あらゆる利益が自らを主張する権利と手段を持つべきであるという原則がアテネ憲法に採択されたことは、国家の進歩における画期的な一歩であった。しかし、投票で敗れた人々には救済措置はなかった。法律は[11ページ]多数派の勝利を阻止することも、少数派を数の上で劣勢という悲惨な罰から救うこともできなかった。ペリクレスの圧倒的な影響力が失われると、階級間の対立は際限なく激化し、ペロポネソス戦争で上位階級に降りかかった虐殺は、下位階級に圧倒的な優位性を与えた。アテネ人の飽くなき探究心は、あらゆる制度の根拠とあらゆる原則の帰結を速やかに解明しようと努め、彼らの憲法は誕生から衰退に至るまで、前例のない速さでその軌跡を辿った。
二人の男の生涯は、ソロン政権下で初めて民衆の影響力を認められてから国家の崩壊に至るまでの期間を網羅している。彼らの歴史は、極めて有利な状況下における民主主義の危うさを如実に物語っている。アテネ人は勇敢で愛国心に溢れ、惜しみない犠牲を払えるだけでなく、ギリシャ人の中で最も敬虔でもあった。彼らは繁栄、平等、そして自由をもたらした憲法を尊び、議会の強大な権力を規制する基本法に決して疑問を呈することはなかった。彼らは多様な意見や言論の自由を容認し、奴隷に対する彼らの人道的な態度は、貴族政治の最も聡明な支持者でさえ憤慨させた。こうして彼らは、民主主義制度によって偉大になった古代唯一の民族となった。しかし、無制限の権力の所有は良心を蝕み、心を硬化させ、君主の理解力を混乱させ、アテネの輝かしい民主主義に士気をくじくような影響を及ぼした。少数派に抑圧されるのは悪いことだが、多数派に抑圧されるのはもっと悪い。なぜなら、大衆の中には潜在的な力の蓄えがあり、それが発揮されれば、少数派はほとんど抵抗できないからだ。しかし、国民全体の絶対的な意志からは、反逆以外に訴えることも、救済することも、逃げ場もない。アテネ人の最も卑しく、最も多数の階級が、立法権、司法権、そして部分的には行政権を統合した。当時の哲学は、[12ページ]皇帝は彼らに、国家の法律よりも優れた法律は存在せず、立法者は法律よりも上位にあると教えた。
主権者である国民は、自らの権力の範囲内であらゆることを行う権利を有し、善悪の規範ではなく、自らの便宜に基づく判断に縛られることになった。ある記念すべき機会に、集まったアテネ市民は、自分たちの選択を阻まれるのは非道な行為であると宣言した。いかなる力も彼らを拘束することはできず、いかなる義務も彼らを拘束せず、自らが制定した法律以外のいかなる法律にも縛られないと決意した。こうして、解放されたアテネの人々は暴君と化し、ヨーロッパの自由の先駆者であった彼らの政府は、古代の賢人たちの全員から、恐ろしいほど一致して非難されている。彼らは市場での議論によって戦争を指揮しようとして都市を滅ぼした。フランス共和国のように、彼らは失敗した指揮官を死刑に処した。彼らは属国を不当に扱い、海洋帝国を失った。彼らは富裕層から略奪を続け、ついには富裕層が公敵と共謀し、ソクラテスの殉教によって自らの罪を償った。
絶対的な数の支配が四半世紀近く続いた後、国家が失うものはもはや存在そのものだけとなり、疲弊し落胆したアテネ市民は、自らの滅亡の真の原因を告白した。自由、正義、そして平等な法のためには、かつて寡頭政治を抑制したのと同様に、民主主義が自らを抑制することが必要であると彼らは理解した。彼らは再び古の道に立ち返り、権力の独占が富裕層から奪われ、貧困層には与えられなかった時代に存在していた秩序を回復しようと決意した。最初の回復は失敗に終わったが、政治判断において決して誤りのないトゥキュディデスが、これをアテネが享受した最良の政府と評したことで記憶に残る。しかし、この試みは、より多くの経験と、より大きな目的意識をもって再開された。敵対勢力は和解し、恩赦を宣言した。[13ページ]史上初の試みであった。彼らは一致による統治を決意した。伝統によって承認されていた法律は法典へと縮小され、主権者議会のいかなる行為も、彼らが異議を唱えるものとして無効とされた。不可侵のまま残されるべき憲法の神聖な条文と、その時々の必要や観念に合致する法令との間には、明確な区別が設けられ、何世代にもわたって築かれてきた法の枠組みは、民意の瞬間的な変化とは無関係なものとなった。アテネ人の悔い改めは共和国を救うには遅すぎた。しかし、彼らの経験から得られた教訓は永遠に生き続ける。なぜなら、それは、最も多数かつ最も強力な階級による統治である全人民による統治は、純粋な君主制と同じ性質の悪であり、ほぼ同じ理由から、自らを守り、恣意的な世論の変動から永続的な法の支配を維持する制度を必要とすることを教えているからである。
アテネの自由の興亡と並行して、ローマは同じ問題に取り組み、より建設的な感覚とより大きな一時的な成功を収めたが、最終的にははるかに恐ろしい破滅に終わった。独創的なアテネの人々の間では説得力のある議論の魔法によって発展が進められていたものが、ローマでは対立する勢力間の衝突となった。思弁的な政治は、ローマ人の冷徹で実践的な才能にとって魅力を持たなかった。彼らは困難を乗り越える最も賢明な方法は何かを考えるのではなく、類似の事例が示す方法を考え、その場の衝動や精神よりも、先例や模範を重視した。彼らの特異な性格は、彼らに自らの法の起源を古代に帰せしめ、制度の継続性を正当化し、革新の非難を払拭しようと、ローマ王たちの伝説的な歴史を想像させた。伝統への固執の熱意は彼らの進歩を遅らせたが、彼らは[14ページ]ローマの憲法制定の歴史は、唯一の真のローマ人であると主張し、王から奪い取った権力を掌中に収めようとした貴族階級と、それに平等に与ろうとした平民階級の努力にかかっています。熱心で落ち着きのないアテネ市民が一世代で経験したこの論争は、平民が都市の政治から排除され、課税され、無給で奉仕させられた時代から、286年に彼らが政治的平等を認められるまで、2世紀以上も続きました。その後、150年間、前例のない繁栄と栄光が続きました。そして、理論的には解決しなかったとしても妥協された最初の紛争から、結論のない新しい闘争が起こりました。
戦争への絶え間ない従軍によって貧困に陥った貧困家庭の大部分は、約2000人の富裕層からなる貴族階級に頼らざるを得なくなり、貴族階級は広大な国家の領土を分割していました。困窮が深刻化すると、グラックス兄弟は富裕層に公有地の一部を庶民に分配するよう働きかけることで、この窮乏を緩和しようと試みました。古くから名声を博した生まれと身分による貴族階級は頑強に抵抗しましたが、屈服する術を心得ていました。後代の、より利己的な貴族階級は、それを学ぶことができませんでした。人々の性格は、より激しい争いの動機によって変化しました。政治権力をめぐる闘争は、イングランドにおける党派争いの誉れ高い性質である穏健さをもって進められました。しかし、物質的生存のための闘争は、フランスの内紛のように熾烈なものとなりました。富裕層に反発され、22年間の闘争の後、食料を公共の配給に頼っていた32万人の民衆は、法律では得られないものを革命で獲得すると約束する誰にでも従う用意があった。
しばらくの間、上院は古代と[15ページ]秩序が脅かされる中、ローマは台頭してきたあらゆる民衆指導者を克服できるほど強力だったが、ユリウス・カエサルが、比類なき征服の経歴で率いた軍隊と、惜しみない寛大さで獲得した飢えた民衆に支えられ、誰よりも統治の技術に長けていたため、一連の暴力的でも有害でもない措置によって共和国を君主制に変えたのである。
ローマ帝国はディオクレティアヌス帝の治世まで共和制を維持したが、皇帝の意志は護民官の勝利後の民衆の意志と同様に野放しであった。皇帝の権力は、最も賢明に行使された時でさえ恣意的であったが、それでもローマ帝国はローマ共和国よりも自由の理念に大きな貢献を果たした。一時的な偶然を理由に私が言いたいのは、ネルウァのように莫大な機会を有効活用した皇帝がいたということではない。タキトゥスはネルウァについて、本来なら相容れない君主制と自由を融合させたと述べている。また、ローマ帝国が、その賛美者たちが宣言したように、民主主義の完成形であったということでもない。実際には、それはせいぜい偽装の醜悪な専制政治であった。しかし、フリードリヒ大王は専制君主であった。しかし、彼は寛容と自由な議論の友でもあった。ボナパルト家は専制的であった。しかし、1805年に共和国を滅ぼした第一代ナポレオン、そして1859年に権力の絶頂期にあった第三代ナポレオンほど民衆に受け入れられた自由主義的な統治者はいなかった。同様に、ローマ帝国にも、遠く離れた場所、特に遠い時代を経て、宮殿周辺で感じられた悲劇的な圧政よりも深く人々に訴えかける功績があった。貧しい人々は共和国に無駄に要求していたものを手に入れた。富裕層は三頭政治時代よりも恵まれた生活を送っていた。ローマ市民の権利は属州の人々にまで及んだ。ローマ文学の大部分とほぼすべての民法は帝国時代に属しており、奴隷制を緩和し、宗教的寛容を制定し、国際法の始まりを築き、完璧な社会秩序を創造したのは帝国であった。[16ページ]財産法体系。カエサルが倒した共和国は、自由国家とは程遠いものだった。市民の権利を立派に保障した一方で、人々の権利を残酷に無視し、自由人であるローマ人が自らの子女、債務者、扶養家族、囚人、奴隷に残虐な虐待を加えることを許した。ギリシャの寛大な精神が熟知していた、権利と義務に関するより深い思想は、国内法典には見当たらないにもかかわらず、軽視され、そのような思索を扱う哲学は、扇動と不信心の教師として繰り返し禁じられた。
155年、ついにアテネの哲学者カルネアデスが政治的使命を帯びてローマに姿を現した。公務の合間に、彼は二度の演説を行い、アッティカ学派で盛んに行われていた論争を、無学な祖国の征服者たちに垣間見せた。初日には自然正義について論じ、翌日にはその存在を否定し、善悪の概念はすべて実定法に由来すると主張した。この忘れ難い演説以来、敗者の天才は征服者たちを虜にした。スキピオやキケロといったローマの著名な官僚たちはギリシャの模範に倣い、ローマの法学者たちはゼノンやクリュシッポスの厳格な訓練を受けた。
キリスト教の影響が顕著になる2世紀を限界として、古代の政治を実際の立法によって判断するならば、その評価は低いものとなるだろう。当時の自由の概念は不完全であり、それを実現しようとする努力は的外れだった。古代人は権力の規制よりも自由の規制をよく理解していた。彼らはあまりにも多くの特権を国家に集中させたため、国家の管轄権を否定したり、その活動に限界を設けたりする根拠は残されていなかった。時代錯誤的な表現を許していただければ、古典国家の欠点は、教会と国家が一体となっていたことにある。道徳は宗教と、政治は道徳と区別されていなかった。[17ページ]宗教、道徳、政治において、立法者は一人、権威も一つしかなかった。国家は、教育、実用科学、貧困者や無力な人々、そして人間の精神的必要に対しては嘆かわしいほどわずかな貢献しか果たさなかったが、それでもなお、国家のあらゆる能力を行使し、あらゆる義務を決定することを要求した。個人、家族、団体、従属関係はあまりにも物質的であり、主権者はそれを自らの目的のために消費した。奴隷が主人の手に委ねられていたものを、市民は共同体の手に委ねられていた。最も神聖な義務でさえ、公共の利益の前には消え去った。乗客は船のために存在していた。ギリシャとローマは、私利私欲、そして人々の道徳的福祉と向上を軽視したため、国家の繁栄の基盤となる重要な要素を破壊し、家族の衰退と国の人口減少によって滅亡した。彼らは制度ではなく思想によって生き残り、特に統治術に関する思想によって、彼らは…
彼らは死んでいるが、王笏を持ち、今も
壺から私たちの霊を支配している君主たち。
実際、共産主義、功利主義、専制と権威、無法と自由の混同など、政治社会を蝕んでいるほとんどすべての誤りは、彼らに起因するのかもしれない。
人間は本来、自然状態において、暴力によって、そして法律なしに生きていたという考えは、クリティアスに由来する。共産主義の最も粗野な形態は、シノペのディオゲネスによって提唱された。ソフィストによれば、便宜を超える義務はなく、快楽を超える美徳はない。法律は、弱者が上位者からその優位性の正当な享受を奪うために作り出したものである。不当な扱いを受けるよりも、与える方がよい。報復を恐れずに悪を行うことほど善いことはないように、復讐の慰めなしに苦しむことほど悪い悪はない。正義は卑怯な精神の仮面であり、不正は世俗的な知恵であり、義務、服従、自己否定は偽善の偽りである。[18ページ]政府は絶対であり、望むままに定めることができる。臣民は政府に不当な扱いを受けていると文句を言うことはできないが、強制と処罰を免れる限り、常に不服従の自由がある。幸福とは権力を獲得し、服従の必要を逃れることにある。そして、裏切りと殺人によって王位を獲得する者は、真に羨望の的となるべきである。
エピクロスは、革命的専制主義の法典を提唱した人々とほとんど変わらない。彼は、すべての社会は相互防衛のための契約に基づいていると述べた。善と悪は慣習的な用語である。なぜなら、天の雷は正義の者にも不正義の者にも等しく降りかかるからである。不正行為に対する非難は、行為そのものではなく、不正行為者に及ぼす結果にある。賢者は、自らを縛るためではなく、自らを守るために法を考案する。そして、それが無益であると判明すれば、それはもはや有効ではなくなる。最も著名な形而上学者でさえも、不寛容な感情を抱いていることは、アリストテレスの「最悪の政府の特徴は、人々に自由に生きさせていることである」という言葉に表れている。
異教徒の中でも最高のソクラテスでさえ、人間にとって各国の法律よりも高い基準や行動のより良い指針を知らなかったこと、プラトンの崇高な教義がキリスト教の先駆けであったため、人々がそれに満足してより高次の教義に無関心にならないようにと、高名な神学者たちがその著作の禁書を望んだこと（プラトンには、告発され、刑を宣告され、鞭打たれ、十字架上で死ぬ正義の人の予言的なビジョンが与えられたが）、それにも関わらず、家族を廃止し幼児をさらすことを主張するために、人類に与えられた最も素晴らしい知性を用いたことを心に留めておけば、古代の最も優れた道徳家アリストテレスが、近隣の人々を奴隷にするために襲撃することに何の害も感じなかったこと、そして現代においても彼らに匹敵する天才たちが、同様に犯罪的あるいは不条理な政治理論を唱えてきたことを考えれば、いかに頑固に誤りの集団が真実の道を阻むかが明らかになるだろう。純粋理性は慣習と同様に無力である。[19ページ]自由政府の問題を解決することは、長く多様で苦痛に満ちた経験の成果でしかなく、神の知恵が諸国民に自由の義務を理解し、それを負うように教育してきた方法を辿ることは、自由政府の問題を解決しようとする真の哲学のほんの一部に過ぎない。
永遠の摂理を主張し、
神の道を人々に対して正当化してください。
しかし、彼らの誤りの深さを探った上で、彼らの教えが彼らの実践と同程度にしか過ぎないと思わせてしまうと、古代人の知恵についてあまりにも不十分な認識を与えてしまうことになるでしょう。政治家や元老院、民衆集会があらゆる種類の失策の例を挙げる一方で、高貴な文献が生まれ、そこには貴重な政治知識の宝庫が蓄えられ、既存の制度の欠陥が容赦ない洞察力で暴露されていました。古代人がほぼ一致していた点は、人民の統治権と、人民が単独で統治できないという点です。この困難に対処するため、つまり権力の独占なしに民衆に十分な権限を与えるために、彼らは極めて一般的に混合憲法の理論を採用しました。彼らは、同じものに対する私たちの概念とは異なっていました。なぜなら、近代憲法は君主制を制限するための手段であり、民主主義を抑制するために考案されたからです。この考えはプラトンの時代に生まれた――プラトンはこれを拒絶したが――初期の君主制と寡頭制が消滅した頃に生まれた。そして、すべての民主主義がローマ帝国に吸収された後も、長く大切にされ続けた。しかし、主権を持つ君主が自らの権威の一部を放棄すれば、力の優越という議論に屈するのに対し、主権を持つ国民が自らの特権を放棄すれば、理性の影響に屈する。そして、いつの時代も、説得よりも力の行使によって制限を設けることが容易であることが証明されてきた。
古代の著述家たちは、統治の原則が単独では行き過ぎて反発を招くことを非常に明確に理解していた。君主制は強硬なものとなる。[20ページ]君主制は専制政治に、貴族制は寡頭政治に、民主主義は数の優位性へと拡大する。したがって彼らは、それぞれの要素を他の要素と組み合わせることで抑制すれば、自滅の自然な過程を回避し、国家に永遠の若さをもたらすと考えた。しかし、多くの著述家が理想とし、スパルタ、カルタゴ、ローマに見られるとされた、君主制、貴族制、民主主義が融合したこの調和は、古代の哲学者たちが決して実現しなかった空想に過ぎなかった。最後に、他の者よりも賢明だったタキトゥスは、混合した憲法は理論上はいかに素晴らしいものであっても、確立するのは困難であり、維持するのは不可能であることを認めた。彼の落胆させる告白は、後の経験によって否定されていない。
この実験は、古代人には知られていなかった資源――キリスト教、議会制政治、そして自由な報道――を組み合わせたもので、数え切れないほど試みられてきました。しかし、これほど均衡のとれた憲法が一世紀も続いた例は他にありません。もしどこかで成功したとすれば、それはわが愛する国、そして現代においてでしょう。そして、国家の叡智がどれほど長く均衡を保てるかは、まだ分かりません。連邦制による抑制は、古代人にとって憲法と同じくらい馴染み深いものでした。というのも、彼らの共和国の典型は、公共の場で会合する都市住民による統治だったからです。多くの都市を包含する行政は、スパルタがメッセニア人に対して、アテネが同盟国に対して、そしてローマがイタリアに対して行使したような抑圧という形でしか知られていませんでした。近代において、大民族が単一の中心を通して自らを統治することを可能にした資源は、古代には存在していませんでした。平等は連邦制によってのみ維持され、そしてそれは現代世界よりも古代においてより頻繁に見られるのです。国家の各部への権力の分配が君主制に対する最も効果的な抑制策であるならば、複数の州への権力の分配は民主主義に対する最良の抑制策である。統治と議論の中心を増やすことで、政治知識の普及と健全な秩序の維持が促進される。[21ページ]独立した意見。それは少数派の保護であり、自治の奉献である。しかし、古代における実践的才能の優れた業績の一つに数えられるべきであるにもかかわらず、それは必要に迫られて生まれたものであり、その特性は理論的に十分には検討されていなかった。
ギリシャ人が社会の問題について考え始めたとき、彼らはまず物事をあるがままに受け入れ、それを説明しようと、そして擁護しようと最善を尽くしました。私たちの場合、疑念によって刺激される探究心は、彼らにとって驚きから始まりました。初期の哲学者の中で最も著名なピタゴラスは、知識階級における政治権力の維持に関する理論を唱え、民衆の無知と強固な階級的利益に基づく政治形態を高尚なものにしました。彼は権威と服従を説き、権利よりも義務、政策よりも宗教を重視しました。そして、彼の体系は、寡頭政治が一掃された革命によって消滅しました。その後、革命は独自の哲学を発展させ、その行き過ぎについては既に述べた通りです。
しかし、二つの時代の間、初期ピタゴラス学派の厳格な教訓主義とプロタゴラスの崩壊しつつある理論の間に、両極端から距離を置き、その難解な言行録が現代に至るまで真に理解され、評価されることのなかった哲学者が現れた。エフェソスのヘラクレイトスは、その書物をディアナ神殿に納めた。神殿と礼拝所と同様に、その書物も失われてしまったが、その断片は、今世紀の労苦と緊張に最も精力的に取り組んできた学者、神学者、哲学者、そして政治家によって、信じられないほどの熱意をもって収集され、解釈されてきた。前世紀で最も高名な論理学者は、彼の命題をすべて採用し、大陸社会主義者の中で最も聡明な扇動者は、彼の追悼として840ページに及ぶ著作を著した。
ヘラクレイトスは、大衆が真実に耳を貸さず、一人の善人が何千人よりも価値があることを知らないと嘆いたが、既存の秩序を迷信的な崇拝の対象とはしていなかった。彼は、争いこそが、[22ページ]万物の主。生は永遠の運動であり、静寂は死である。人は同じ流れに二度飛び込むことはできない。流れは常に流れ、過ぎ去り、決して同じではないからだ。変化の真っただ中で唯一不動で確かなものは、普遍的かつ至高の理性であり、それはすべての人が理解できるわけではないが、すべての人に共通している。法は人間の権威によってではなく、唯一の神聖な法に由来することによって支えられている。これらの言葉は、私たちが聖典の中に見出した政治的真理の壮大な輪郭を思い起こさせ、最も啓蒙された同時代の人々の最新の教えへと私たちを導くものであり、多くの説明と注釈に値するだろう。残念ながら、ヘラクレイトスはあまりにも難解であるため、ソクラテスも彼を理解できなかっただろうし、私も彼よりうまく理解できたとは思わない。
私の講演のテーマが政治学の歴史であったとすれば、最も高く、最も偉大な地位を占めるのはプラトンとアリストテレスでしょう。 プラトンの『法律』とアリストテレスの『政治学』は、私の経験から言うと、政治の原理について最も多くのことを学べる書物です。この偉大な思想家たちがギリシャの制度を分析し、その悪徳を暴いた洞察力は、後の時代のいかなる文献にも凌駕するものはありません。前世紀最高の政治評論家であるバークやハミルトン、そして現代を代表するトクヴィルやロッシャーでさえも凌駕しています。しかし、プラトンとアリストテレスは哲学者であり、無秩序な自由ではなく、賢明な統治を重んじました。彼らは、方向性を誤った自由への努力がもたらす破滅的な結果を目の当たりにし、自由を求めるのではなく、人々を繁栄させ、幸福に導くために慎重に適応された強力な統治に満足する方がよいと決意したのです。
自由と良き統治は互いに排他的なものではなく、むしろ共に存在すべき十分な理由がある。自由はより高次の政治目的のための手段ではない。自由それ自体が最高の政治目的である。自由が必要なのは、良き行政のためではなく、市民社会と私生活の至高の目的を追求する上での安全の確保のために必要なのである。[23ページ]国家における自由の増大は、時に凡庸さを助長し、偏見を助長する。有益な立法を遅らせ、戦争能力を低下させ、帝国の境界を制限することさえある。賢明な専制政治の下では、イングランドやアイルランドにおいて多くのことが悪化するとしても、いくつかのことはより良く運営されるだろう、というもっともらしい主張もあるだろう。ローマ政府は、マリウス帝やポンペイウス帝時代の元老院よりも、アウグストゥス帝とアントニヌス帝の下でより啓蒙されていた、という主張である。寛大な精神を持つ者は、自国が強大で繁栄し、奴隷化されるよりも、貧しく、弱く、取るに足らない存在であっても自由であることを望む。狭い国境を越えて影響力を持つ見込みのない、アルプス山脈のつつましい共和国の国民でいる方が、アジアとヨーロッパの半分を覆う巨大な専制政治の臣民となるよりはましである。しかし一方で、自由は人間が生きるために求めるすべてのものの総計でも、その代替物でもない、という主張もあるだろう。現実のものとなるためには限定されなければならず、限定の限界は変化するということ。文明の進歩は国家にさらなる権利と義務を与え、国民にさらなる負担と制約を課すということ。高度に教育され知的な社会は、より低いレベルでは耐え難いと思われたであろう強制的な義務の恩恵を認識するかもしれないということ。自由主義的な進歩は漠然としたものでも無期限でもなく、国民が恩恵を感じるもの以外の制約を受けない境地を目指すということ。自由な国は、個人の権利をある程度犠牲にし、権力をある程度集中させることで重大な緊急事態に立ち向かうことを恐れない国よりも、宗教の発展、悪徳の防止、苦難の緩和に貢献する能力が低いかもしれないということ。そして、至高の政治目的は、時にはより高次の道徳的目的に後回しにされるべきであるということである。私の議論は、これらの限定的な考察とは何ら矛盾するものではない。私たちは自由の結果ではなく、その原因を扱っているのである。私たちは、権力の分散、あるいは権威への訴えによって、恣意的な政府を統制下に置いた影響力を探求している。[24ページ] あらゆる政府を超越しており、その影響力の中でギリシャの最も偉大な哲学者たちが数えられるに値するわけではない。
ストア派は、人類を専制政治の隷属から解放し、その啓発的で高尚な人生観によって古代国家とキリスト教国家を隔てる溝を埋め、自由への道を切り開きました。いかなる国の法律も賢明で公正であるとは到底言えないこと、そして国民の一致した意思や諸国家の同意が誤りを犯す可能性を鑑み、ストア派は、そうした狭い障壁の先、そして劣った制裁を超えたところに、人々の生活と社会の存在を規律すべき原理を見出そうとしました。彼らは、人間の集合的意志よりも優れた意志、そしてソロンやリュクルゴスの法則を覆す法則が存在することを明らかにしました。彼らにとって、良き政治の基準は、より高位の立法者に由来する原理への準拠でした。私たちが従わなければならないもの、すべての公的権威を縮小し、すべての地上の利益を犠牲にする義務があるものは、神自身のように完全で永遠であり、神の本性から発し、天と地とすべての国々を支配する不変の法です。
重要な問題は、政府が何を規定するかではなく、何を規定すべきかを見極めることです。なぜなら、人類の良心に反する規定は存在しないからです。神の前には、ギリシャ人も未開人も、金持ちも貧乏人も存在せず、奴隷も主人に等しいのです。なぜなら、すべての人は生まれながらにして自由であり、全世界を包含する普遍的な共同体の市民であり、一つの家族の兄弟であり、神の子だからです。私たちの行動の真の指針は、外的な権威ではなく、私たちの魂に宿るために降りて来られる神の声です。神は私たちの考えをすべて知り、私たちが知るすべての真実と行うすべての善は、神に負っているのです。なぜなら、悪は自発的なものですが、美徳は内なる天の霊の恵みから生まれるからです。
その神の声の教えが何であるか、ポーチの崇高な倫理を吸収した哲学者たちは続けた。[25ページ]解説：成文法に従って行動したり、すべての人に当然の報いを与えるだけでは十分ではありません。私たちは、当然の報い以上を与え、寛大で慈悲深く、他者の幸福のために身を捧げ、自己否定と犠牲の中に報いを求め、個人的な利益ではなく同情の動機から行動すべきです。したがって、私たちは、自分が扱われたいように他者を扱わなければなりません。そして、たとえ価値がなくても、恩知らずであっても、死ぬまで敵に善行を施し続けなければなりません。なぜなら、私たちは悪と戦いながらも、人々と平和に暮らすべきであり、不正を犯すよりも苦しむ方が良いからです。ストア派の最も雄弁な哲学者は、真の自由とは神に従うことにあると述べています。このような原則によって統治される国家は、ギリシャやローマの自由の範疇をはるかに超えた自由であったでしょう。なぜなら、それらは宗教的寛容への扉を開き、奴隷制への扉を閉じるからです。征服も買収も、人を他者の所有物にすることはできないとゼノンは言いました。
これらの教義は、帝国の偉大な法学者たちによって採用され、適用されました。彼らは、自然法は成文法よりも優れており、奴隷制は自然法に反すると主張しました。人間は自分のものを好き勝手に扱う権利も、他人の損失から利益を得る権利もありません。これは、自由の基盤に関わる古代の政治的知恵であり、その最高の発展形は、キケロ、セネカ、そしてアレクサンドリアのユダヤ人フィロンに見ることができます。彼らの著作は、使徒たちの宣教の前夜に人々の間で成し遂げられていた福音の準備の偉大さを私たちに印象づけます。聖アウグスティヌスはセネカを引用した後、こう叫びます。「キリスト教徒は、この異教徒が言ったこと以上に何を言うことができようか？」啓蒙された異教徒たちは、時が満ちた時、新たな布教なしに到達できるほぼ最後の境地に達していました。ギリシャ思想の領域の広大さと輝きを目の当たりにし、それは私たちをより偉大な王国の入り口へと導いてくれました。後期古典の傑作は、キリスト教の言語をほぼそのまま語り、その精神に迫っています。
しかし、私が古典文学から引用できたものすべてにおいて、3つのことが欠けている。[26ページ]多神教には、統治、奴隷解放、そして良心の自由という三つの柱がありました。確かに、人民によって選出された審議会は存在しましたし、アジアとアフリカには数多くの連盟があった同盟都市が、連邦評議会に代表者を派遣していました。しかし、選挙で選ばれた議会による統治は、理論上さえ知られていませんでした。ある程度の寛容を認めることは、多神教の性質と合致しています。ソクラテスが、アテネ人よりも神に従わなければならないと公言したとき、そしてストア派が賢者を法の上に置いたとき、彼らはまさにこの原則を表明するところでした。しかし、この原則が最初に宣言され、制定されたのは、多神教的で哲学的なギリシャではなく、キリスト生誕の二百五十年前、インドで、最古の仏教王アショーカ王によってでした。
奴隷制は、不寛容をはるかに超えて、古代文明の永遠の呪いであり、非難の対象であった。その正当性はアリストテレスの時代から既に議論され、多くのストア派によって明確に否定されたとはいえ、暗黙のうちに否定されたにもかかわらず、ギリシャ・ローマの道徳哲学とその実践は、明確に奴隷制を支持していた。しかし、他の事柄と同様に、このことにおいても、後に来るより純粋な教えを予見した、並外れた人々がいた。アレクサンドリアのフィロンは、社会観において最も進歩的な著述家の一人である。彼は自由だけでなく、富の享受における平等も称賛した。彼は、粗雑な要素を取り除いた限定的な民主主義こそが最も完全な政治であり、徐々に世界中に広がると信じていた。彼は自由を、神に従うことと理解していた。フィロンは、奴隷の状態が彼の高次の本性の欲求と要求と両立することを要求したが、奴隷制を全面的に非難したわけではない。しかし、彼はパレスチナのエッセネ派の慣習を記録した。彼らは異邦人の知恵とユダヤ人の信仰を融合させ、周囲の文明に汚染されない生活を送り、原則的にも実践的にも奴隷制を拒否した最初の人々であった。彼らは、奴隷制ではなく宗教共同体を形成した。[27ページ]彼らは国家であり、その数は4000人を超えなかった。しかし、彼らの例は、新約聖書の助けがなくても宗教家たちが社会観をいかに高いレベルにまで高めることができたかを証明しており、同時代の人々に対する最も強い非難を与えている。
というわけで、私たちの調査から導き出された結論は次の通りです。政治や人権制度において、異邦人やユダヤ人の中でも最も賢明な人々が理解しなかった真理はほとんどなく、また、後世の著述家が決して凌駕することのできない洗練された思考と高貴な表現力をもって彼らが宣言しなかった真理もほとんどありません。自然法と人間の義務に関する聖句を皆さんに朗読すれば、何時間でも続けられます。それらはあまりにも荘厳で宗教的なので、アクロポリスの俗世の劇場やフォロ・ロマーノから発せられたものであっても、皆さんはキリスト教会の賛美歌や聖職者の説教を聞いているかのように感じるでしょう。しかし、ソフォクレス、プラトン、セネカといった偉大な古典学者たちの格言や、公共徳の輝かしい模範が、あらゆる人々の口にあっていたとしても、多くの愛国者の血と比類なき作家たちの才能が無駄に浪費された文明の破滅を回避する力はなかった。古代諸国の自由は、絶望的で避けられない専制政治によって押しつぶされ、その活力は尽きた。ガリラヤから新たな力が生まれ、人類の知識に欠けていた効力を補い、人々だけでなく社会も救済したのだ。
キリスト教の影響が国家に徐々に浸透していった無数の経路を私が指摘しようとするのは僭越であろう。まず印象的なのは、これほどまでに驚異的な影響をもたらすはずの活動が、いかにゆっくりと現れたかということである。あらゆる国々へ、あらゆる文明段階において、そしてほぼあらゆる政治形態のもとで、キリスト教は政治的な使徒的活動という性格を一切持たず、個人への熱心な宣教において公権力に挑戦することはなかった。初期のキリスト教徒は国家との接触を避け、公職の責任を遠ざけ、さらには[28ページ] 軍隊に従軍することを躊躇した。この世のものではない王国の市民権を大切にしていた彼らは、抵抗するには強大で、改宗するには腐敗しすぎているように見える帝国に絶望していた。その帝国の制度、数え切れない世紀にわたる異教の営み、そして誇りは、キリスト教徒が悪魔とみなす神々から認可を得ており、代々殉教者の血に手を浸し、再生の望みもなく、滅びることが運命づけられていた。彼らはあまりにも畏怖の念に駆られ、国家の崩壊は教会と世界の終焉を意味すると想像していた。アウグストゥスとコンスタンティヌスの帝国を屈辱と破滅に導こうとする破壊者たちの間で、彼らの宗教が無限の精神的・社会的影響力を発揮する未来を夢見る者は誰もいなかった。彼らの心の中では、統治の義務よりも臣民の私的な美徳と義務の方が重視されていた。そして、彼らが信仰における権力の重荷に気づくのは、はるか昔のことだった。クリソストムスの時代に至るまで、彼らは奴隷を解放する義務について考えることを躊躇した。
政治経済学の基盤である自立と自己否定の教義は、『国富論』と同様に新約聖書にも明瞭に記されていたが、現代に至るまで認識されることはなかった。テルトゥリアヌスはキリスト教徒の受動的な服従を誇示している。メリトスは異教徒の皇帝に、あたかも不当な命令を下すことができないかのように手紙を書いている。キリスト教時代において、オプタトゥスは、君主を非難する者は誰でも、自らをほぼ神の域にまで高めていると考えていた。しかし、こうした政治的静穏主義は普遍的なものではなかった。古代の最も優れた著述家オリゲネスは、専制政治を打破するための陰謀を容認する見解を示した。
4世紀以降、奴隷制反対の宣言は真剣かつ継続的になされました。そして、神学的な、しかし含蓄のある意味で、2世紀の聖職者は自由を、4世紀の聖職者は平等を主張しました。政治には、本質的かつ不可避な変化が一つありました。民衆による政府が存在していたのです。[29ページ]混合政府や連邦制も存在したが、限定された政府、権威の境界が外部の力によって規定される国家は存在しなかった。これは哲学が提起し、いかなる政治家も解決できなかった大きな問題であった。より高位の権威の援助を主張する者たちは、確かに政府の前に形而上学的な障壁を引いたが、それをどのように実現するかを知らなかった。ソクラテスが改革された民主主義の専制に抗議するためにできたことは、自らの信念のために死ぬことだけだった。ストア派は賢者に、政治から距離を置き、不文律を心に留めるよう助言することしかできなかった。しかし、キリストが死の三日前に神殿を訪れた際に語った「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい」という言葉は、良心の保護下にある国家権力に、これまで享受したことのない神聖さと、これまで認めたことのない限界を与えた。それは絶対主義の否定と自由の到来でした。主は戒律を授けただけでなく、それを実行する力をも創造されました。一つの至高の領域において必要な免責を維持し、あらゆる政治的権威を定められた限度内に収めることは、忍耐強い理性家たちの願望ではなくなり、世界で最も精力的な組織であり、世界で最も普遍的な団体の永遠の責務と配慮となりました。新たな法、新たな精神、新たな権威は、私たちを自由にする真理を知る以前のギリシャやローマの哲学や憲法にはなかった意味と価値を自由に与えました。
脚注:
[2]1877 年 2 月 26 日、農業ホールでブリッジノース協会の会員に向けて行われた演説。
II
キリスト教における自由の歴史[30ページ][3]
コンスタンティヌス大帝がローマからコンスタンティノープルへ帝国の首都を移した際、彼は新首都の広場にエジプトから運ばれた斑岩の柱を立てた。この柱には奇妙な逸話が語り継がれている。柱の地下納骨堂には、ウェスタ神殿で処女たちが守っていたローマ国家の七つの聖なる象徴が、決して消えることのない火とともに秘かに埋葬された。頂上には、自らを象り、十字架の破片を囲むアポロンの像を立て、その頂には十字架刑に使われた釘で作られた光線状の冠を戴いた。この釘は、彼の母がエルサレムで見つけたとされている。
この柱は今もなお立っており、改宗した帝国の現存する最も重要な記念碑となっている。キリストの遺体を貫いた釘が、異教の偶像が生きた皇帝の名で呼ばれるや否や、その偶像にふさわしい装飾品となったという概念は、コンスタンティヌス帝の帝政構造においてキリスト教がどのような位置づけに置かれたかを示している。ディオクレティアヌス帝がローマ政府を東方型の専制政治へと変貌させようとした試みは、キリスト教徒に対する最後の、そして最も深刻な迫害をもたらした。そしてコンスタンティヌス帝は、彼らの信仰を受け入れるにあたり、前任者の計画を放棄するつもりも、また、[31ページ]彼は、独断的な権力の魅力を放棄する政策をとったわけではなく、その抵抗力によって世界を驚かせた宗教の支援によって王位を強化し、その支援を絶対的にかつ何の障害もなく得るために、自らが創設した総主教を置き、東方に政府の所在地を定めたのである。
キリスト教を推進することで、彼が片手を縛り、皇帝の特権を放棄していることを、誰も彼に警告しなかった。教会の自由と優越性の創始者として認められた彼は、教会の統一の守護者として訴えられた。彼はその義務を認め、その信頼を受け入れた。そして、キリスト教徒の間に蔓延していた分裂は、彼の後継者たちにその保護領を拡大し、帝国主義の領有権や資源の減少を防ぐ多くの機会を与えた。
コンスタンティヌスは自らの意志を教会の正典と同等であると宣言した。ユスティニアヌスによれば、ローマ国民はその全権を皇帝に正式に委譲しており、したがって、勅令や書簡によって表明された皇帝の意思は法の効力を持つとされた。帝国は、その熱烈な改宗の時代においてさえ、洗練された文明、古代の賢人たちが蓄積した知恵、ローマ法の合理性と繊細さ、そしてユダヤ教、異教、キリスト教世界の遺産すべてを駆使して、教会を絶対主義の金箔の松葉杖として機能させようとした。啓蒙哲学も、ローマの政治的知恵のすべても、キリスト教徒の信仰と美徳さえも、古代の矯正不可能な伝統に対抗することはできなかった。思索と経験の賜物を超えた何かが求められていた。それは、言語のように国家の根幹に根ざし、国家の成長と共に成長する、自治と自制の能力であった。古代文明の栄華をまだ誇っていた国々では、何世紀にもわたる戦争、無政府状態、抑圧によって消滅していたこの重要な要素が、西洋帝国を転覆させた移民の豊かな流れによってキリスト教世界の土壌に蓄積されたのです。[32ページ]
ローマ人は、その絶頂期に、君主の手中にあっても自由を放棄していない民族の存在に気づいた。そして、帝国の最も有能な著述家は、世界の未来は、まだ専制政治によって打ち砕かれていないこれらの蛮族の制度にあるという漠然とした苦い思いを抱きながら、彼らを指摘した。彼らの王は、王を擁していた時でさえ、会議を主宰することはなかった。彼らは時として選挙で選ばれ、時として廃位され、そして宣誓によって民衆の意向に従う義務を負っていた。彼らは戦争においてのみ実質的な権力を行使した。君主制を偶発的な出来事として認めつつも、すべての自由人の集団的優位性、すなわちすべての構成権力に対する構成権力を固守するこの原始的な共和主義こそが、議会制政治の遠い萌芽である。国家の行為は狭い範囲に限定されていたが、国王は国家元首としての地位に加えて、個人的あるいは政治的な繋がりを持つ支持者たちに囲まれていた。直属の扶養家族である彼らにとって、命令への不服従や抵抗は、妻や子、兵士の場合と同様に許されなかった。また、族長の命令があれば、自らの父親を殺害することも当然とされていた。こうして、これらのチュートン共同体は、社会を解体させる恐れのある政府の独立と、自由にとって危険な個人への依存を認めた。これは企業にとっては非常に有利な制度であったが、個人には保障を与えなかった。国家は国民を抑圧する可能性は低く、国民を保護することもできなかった。
ローマ文明の地域へのチュートン人の大移動の最初の影響は、ヨーロッパを何世紀も前の、ソロンの制度によってアテネが救出された頃よりもほとんど進歩していない状態に逆戻りさせたことであった。ギリシア人は古代の文学、芸術、科学、そして初期キリスト教のあらゆる聖なる建造物を、今日まで伝わる断片からは到底想像できないほど完璧に保存し、ブルガリアの農民でさえ新約聖書を暗記していたが、西方では、[33ページ]ヨーロッパは、最も優れた者でさえ名前を書けないような巨匠たちの支配下に置かれていた。正確な推論能力、正確な観察能力は500年の間失われ、社会に最も必要な科学、医学や幾何学さえも衰退し、西洋の教師たちはアラビアの巨匠たちの教えを受けるようになった。混沌とした廃墟から秩序をもたらし、新たな文明を築き、敵対的で不平等な民族を一つの国家へと融合させるには、自由ではなく力が必要だった。そして何世紀にもわたって、あらゆる進歩は、クローヴィス、カール大帝、ウィリアム・ノルマンのような、毅然とした態度で、即座に服従する人物たちの行動にかかっていた。
古代社会に浸透していた太古の異教の精神は、教会と国家の相乗効果なしには払拭できなかった。そして、両者の結合は不可欠であるという普遍的な認識が、ビザンチン帝国の専制政治を生み出した。帝国の神学者たちは、キリスト教が国境を越えて栄えることを想像できず、国家は教会の中にあるのではなく、教会は国家の中にあると主張した。この教義が唱えられるや否や、西ローマ帝国の急速な崩壊によって、より広い地平が開けた。マルセイユの司祭サルビアヌスは、文明化されたローマ人の間で衰退しつつあった社会的な美徳が、異教徒の侵略者たちの間ではより純粋で有望なものであると宣言した。彼らは容易く、そして急速に改宗し、その改宗は大抵、彼らの王によってもたらされた。
かつて大衆に訴えかけ、自由の原理に依拠していたキリスト教は、今や支配者たちに訴えかけ、その強大な影響力を権威の秤にかけた。聖職者養成所以外、書物も世俗的な知識も教育も持たず、宗教教育の基礎さえほとんど身につけていなかった蛮族たちは、聖書、キケロ、聖アウグスティヌスの知識を心に蓄えた人々に、子供のような愛着を抱き、彼らの思想の乏しい世界において、教会は無限に広大な何かであると感じられた。[34ページ]新しく建国された国家よりも強力で、より神聖なものとなった。聖職者は新政府を運営する手段を提供し、課税、行政官、行政執行官の管轄から免除された。彼らは権力は選挙によって与えられるべきだと教え、トレド公会議はスペインの議会制度の枠組みを提供した。この制度は、はるか昔の話だが、世界最古の制度となった。しかし、貴族と高位聖職者が表向きは自由な制度を保って王位を囲んでいたスペインのゴート族の王政や、イングランドのサクソン人の王政は消滅した。そして、繁栄し、残りの人々を圧倒したのはフランク人であった。フランク人には土着の貴族がおらず、王位継承法は千年もの間、変わることのない迷信の対象となり、彼らの下で封建制度が過度に発達したのである。
封建制は土地をすべての尺度とし、すべてのものの主とした。土地の産物以外に富の源泉を持たない人々は、飢餓から逃れる手段を地主に頼らざるを得なかった。こうして地主の権力は、臣民の自由と国家の権威に優先するようになった。フランスの格言にもあるように、すべての男爵は自らの領地において主権者である。西洋諸国は、地方の有力者と絶対君主による専制政治のせめぎあいに挟まれていたが、ある勢力が台頭し、それは一時期、家臣と領主の両方に優位に立つこととなった。
ノルマン人がイングランドの自由を破壊した征服の時代、サクソン人、ゴート人、フランク人とともにドイツの森からもたらされた粗野な制度は衰退しつつあり、その後、都市の勃興と中産階級の形成によってもたらされた民衆による統治という新しい要素はまだ機能していなかった。封建的な階層構造に抵抗できる唯一の勢力は聖職者の階層構造であった。そして、封建制の進行が高位聖職者をそれぞれその形態に従属させることで教会の独立を脅かしたとき、両者は衝突した。[35ページ]国王に対する個人的な依存はドイツ騎士団国家に特有なものでした。
400年にわたるこの紛争のおかげで、市民的自由が台頭した。もし教会が自らが任命した王たちの王位を支え続けていたならば、あるいはこの闘争が速やかに完全な勝利で終結していたならば、ヨーロッパ全土はビザンチン帝国やモスクワ帝国の専制政治の下に沈んでいたであろう。なぜなら、争っていた両陣営の目的は絶対的な権威だったからだ。しかし、自由は彼らが目指した最終目的ではなかったものの、世俗的権力と精神的権力が諸国民を援助に呼び寄せる手段であった。イタリアとドイツの都市は選挙権を獲得し、フランスは三部会を、イギリスは議会をこの闘争の交互の局面から排除した。そして、それが続く限り、神権神授説の台頭を阻んだ。王位は、それを所有する一族に不動産法に基づいて継承される財産であると考える傾向があった。しかし、宗教、とりわけ教皇の権威は、王の不可侵の称号を否定する側に傾いた。フランスでは、後にガリア理論と呼ばれるようになった理論が、君主家は法の上にあり、聖ルイの王家の血を引く君主がいる限り、王笏はそこから失われないと主張した。しかし、他の国々では、忠誠の誓い自体が条件付きであり、善行を続けている間のみ守られるべきであることを証明していた。そして、ジョン王が男爵に対する反逆者と宣言されたこと、そしてエドワード3世を父を廃位させた王位に復帰させた人々が「民衆の声、神の声」という格言を唱えたことは、すべての君主が従うべき公法に合致していた。
そして、宗教の承認を得た後、人民が君主を擁立し、また失脚させる神聖な権利を持つというこの教義は、より広い根拠の上に成り立ち、教会と国王の双方に抵抗できるほど強力であった。スコットランドとアイルランドの領有をめぐるブルース家とプランタジネット家の争いにおいて、イングランドの主張は、[36ページ]ローマの譴責を拒絶した。しかし、アイルランド人とスコットランド人はこれを拒否し、スコットランド議会が教皇にその決意を伝えた演説は、この民衆の教義がいかに確固たる地位を築いていたかを示している。ロバート・ブルースについて、彼らはこう述べている。「神の摂理、我々が死ぬまで守り抜くこの国の法と慣習、そして民衆の選択が、彼を我々の王としたのだ。もし彼が自らの信条を裏切り、我々がイングランド王の臣民となることに同意するならば、我々は彼を敵として、我々の権利と彼自身の権利を侵害する者として扱い、彼に代わる者を選出する。我々が求めるのは栄光や富ではなく、真の人間であれば命を捨てずには手放さない自由である。」王権に対するこのような評価は、最も尊敬する者たちが常に支配者と争うのを見慣れていた人々にとって当然のことだ。グレゴリウス7世は、国家権力は悪魔の所業であると述べて、その軽蔑を始めた。そして彼の時代にすでに両党は人民の主権を認めざるを得なくなり、それを権力の直接の源泉として訴えていた。
2世紀後、この政治理論は教会政党であったゲルフ派とギベリン派、すなわち帝国主義者の間で明確さと勢いを増していった。ゲルフ派の著述家の中でも最も著名な人物の意見はこうである。「義務に忠実でない王は、服従の権利を失う。王を廃位することは反逆ではない。なぜなら、王自身も国民が鎮圧する権利を持つ反逆者だからである。しかし、王の権力を制限し、乱用できないようにする方がよい。この目的のために、国民全体が自らを統治する役割を担うべきである。憲法は、限定された選挙による君主制と、実力主義の貴族制、そしてあらゆる階層の人々が公職に就くことができるような民主主義の混合を組み合わせなければならない。いかなる政府も、人民によって定められた限度を超えて課税する権利を持たない。すべての政治権力は人民の選挙権に由来し、すべての法律は人民またはその代表者によって制定されなければならない。我々が国民の意志に頼る限り、我々に安全はない。」[37ページ]「別の男」。革命に関するホイッグ理論の最も初期の解説を含むこの言葉は、聖トマス・アクィナスの著作から取られている。ベーコン卿は、トマス・アクィナスは神学派の中で最も大きな心の持ち主だったと述べている。そして、シモン・ド・モンフォールが庶民院を召集したまさにその時に彼が書いたということ、そしてナポリの修道士の政治がイギリスの政治家の政治より何世紀も先を行っていたということも注目に値する。
ギベリン派の最も優れた著述家はパドヴァのマルシリウスであった。彼はこう述べた。「法律は国民にその権威を付与するものであり、国民の同意がなければ無効である。全体はいかなる部分よりも偉大である以上、いかなる部分も全体のために立法を行うのは誤りである。また、人間は平等である以上、ある人が他の者の制定した法律に縛られるのは誤りである。しかし、すべての人が同意した法律に従うことで、すべての人は事実上、自らを統治しているのである。立法府によってその意思を執行するために任命された君主は、個人を強制するのに十分な力を持つべきであるが、大多数の人民を支配するには不十分である。君主は国民に責任を負い、法に服従する。君主を任命し、職務を委ねる国民は、君主が憲法を遵守していることを確認し、もし憲法に違反した場合は解任しなければならない。市民の権利は、彼らが公言する信仰とは独立しており、いかなる人もその宗教のために罰せられてはならない。」この著者は、国家の主権、代議制政治、行政機関に対する立法機関の優位性、良心の自由に関して、近代世界を動かすことになる原則をしっかりと把握していたロックやモンテスキューよりも、ある意味では先を見通すことができましたが、550年前のエドワード2世の治世に生きていました。
以来、論争の的となってきた根本的な論点の多くにおいて、この二人の著述家が一致していたことは意義深い。なぜなら、二人は敵対する学派に属しており、一方は他方を死に値すると考えていたであろうからだ。聖トマスは教皇庁にすべてのキリスト教の政府を統制させようとした。マルシリウスは聖職者に国の法に従わせようとした。[38ページ]そして、財産と人数の両方において彼らに制限を課すことになったであろう。大論争が続くにつれ、多くのことが徐々に明らかになり、確固たる確信へと成長した。というのも、それらは同時代の人々のレベルを超えた予言的な精神の思想であっただけでなく、現実世界を支配するであろうという見込みもあったからである。古くからの男爵の支配は深刻な脅威にさらされていた。十字軍による東方の開拓は、産業に大きな刺激を与えた。地方から都市へと流れが流れ込み、封建制度においては都市の統治の余地はなくなった。人々が土地を所有する階級の善意に頼ることなく生計を立てる方法を見つけると、地主の重要性は大きく失われ、その重要性は動産の所有者へと移り始めた。都市住民は高位聖職者や男爵の支配から解放されただけでなく、自らの階級と利益のために国家の支配権を獲得しようと努めた。
14世紀は、民主主義と騎士道の闘争という激動に満ちていた。知性と文明において最先端を行くイタリアの諸都市は、理想的ではあるものの概して実現不可能な民主主義体制を敷き、その先頭に立った。スイスはオーストリアの支配から脱却した。ライン川流域に沿って、そしてドイツ中部を横断する二つの長い自由都市の列が生まれた。パリ市民は国王を掌握し、国家を改革し、フランス統治のための壮大な実験の道を歩み始めた。しかし、大陸のあらゆる国の中でも、自治権が最も健全かつ活発に発展したのはベルギーであった。ベルギーは、太古の昔から自治の原則に最も忠実であり続けてきた国である。フランドルの町々に莫大な資源が集中し、民主主義運動が広範に展開していたため、新たな利益が勝利し、軍事貴族の優位性が商業で生計を立てる人々の富と知性へと移行するのではないかと長い間疑われていた。しかし、リエンツィ、マルセル、アルテヴェルデ、そして[39ページ]当時の未成熟な民主主義を擁護した他の者たちは、空しく生き、そして死んでいった。中産階級の激動は、下層の苦しむ貧困層のニーズ、情熱、そして願望を露呈させた。フランスとイギリスにおける猛烈な反乱は、何世紀にもわたって権力の再調整を遅らせる反動を引き起こし、民主主義の進路に社会革命の赤い亡霊が立ち現れた。ゲントの武装市民はフランスの騎士道によって打ち負かされ、階級構造の変化の果実を享受し、人々の精神を揺り動かしたのは王政だけだった。
中世と呼ばれる千年を振り返り、彼らが制度の完成とは言わないまでも、少なくとも政治的真理の知識の獲得に向けてどれほどの成果をあげたかを推し量ってみると、次のことがわかる。古代人には知られていなかった代議制政治は、ほぼ普遍的なものであった。選挙方法は粗雑だったが、納税する階級によって認められていない税金は合法ではないという原則、つまり課税は代表制と不可分であるという原則は、特定の国の特権ではなく、すべての人々の権利として認められていた。フィリップ・ド・コミーヌは、世界中の君主でさえ、民衆の同意なしに一銭も課税することはできないと述べた。奴隷制はほぼ全域で消滅し、絶対的な権力は奴隷制よりも容認できず、より犯罪的であると考えられていた。反乱の権利は認められただけでなく、宗教によって認められた義務として定義された。人身保護令状の原則や所得税の課税方法さえも、すでに知られていた。古代政治の本質は、奴隷制を基盤とした絶対国家であった。中世の政治的産物は、権力が有力階級の代表、特権階級による結社、そして人間によって課せられた義務よりも優先される義務の承認によって制限される国家体制であった。
善とみなされたものを実際に実現することに関しては、ほとんどやるべきことは残っていた。しかし、原則的な大きな問題は解決されていた。[40ページ]そして、16世紀は中世が蓄えた宝をどのように活用したのかという疑問に至ります。この時代の最も顕著な兆候は、長きにわたり君臨してきた宗教的影響力の衰退でした。印刷術の発明から60年が経過し、ヨーロッパの印刷機から3万冊もの書籍が発行された後、ようやくギリシャ語新約聖書の印刷に着手する者が現れました。あらゆる国家が信仰の統一を第一に考えていた時代には、人々の権利、隣人や統治者の義務は宗教によって異なると考えられるようになりました。社会は、トルコ人やユダヤ人、異教徒や異端者、悪魔崇拝者に対して、正統派キリスト教徒に対するのと同じ義務を認めていませんでした。宗教の優位性が弱まるにつれ、例外的な原則に基づいて敵を扱うというこの特権は、国家自身の利益のために主張されるようになりました。そして、統治の目的は手段を正当化するという考えは、マキャベリによって体系化されました。彼は鋭い政治家であり、イタリアの賢明な統治を阻む障害が一掃されることを心から切望していた。知性にとって最も厄介な障害は良心であり、政府が型通りの教えに縛られれば、困難な計画を成功させるために必要な精力的な政治手腕は決して発揮されないだろうと彼には思われた。
彼の大胆な教義は、後世において人格の高い人々によって公然と唱えられた。彼らは、危機的な状況においては善良な人々がその善良さゆえに力を発揮することは稀であり、「卵を割るのが怖ければオムレツは作れない」という格言の意味を理解した人々に屈することを知っていた。彼らは、いかなる政府ももう一方の頬を差し出すことはできず、慈悲が正義よりも優れていることを認めることもできないことから、公道と私道徳は異なることを理解していた。そして、その違いを定義したり、例外の範囲を定めたりすることはできなかった。あるいは、この世において天が成功によって下す審判以外に、国家の行為に対する他の基準が何かを説明することもできなかった。[41ページ]
マキャヴェッリの教えは、議会制政治の試練に耐えることはほとんどなかっただろう。なぜなら、公の議論には少なくとも誠実さの表明が求められるからだ。しかし、それは非常に信心深い王たちの良心を沈黙させることで絶対主義に計り知れない刺激を与え、善人と悪人を非常に似たものにした。カール5世は敵の殺害に5000クラウンを懸けた。フェルディナンド1世と2世、ヘンリー3世とルイ13世は、それぞれ最も有力な臣下を裏切りによって殺害させた。エリザベスとメアリー・スチュアートも互いに同じことをしようとした。こうして、絶対君主制がより良い時代の精神と制度に打ち勝つ道が開かれた。それは散発的な悪行によってではなく、綿密に練られた犯罪哲学と、ストア派が異教の道徳を改革して以来、類を見ないほど徹底的な道徳観の歪曲によってもたらされたのである。
封建制と奴隷制との長きにわたる闘争の間、様々な形で自由の理念に尽力してきた聖職者たちは、今や王権と結びついていた。立憲主義をモデルに教会を改革する試みがなされたが、失敗に終わった。しかし、教会の聖職者層と王権は、共通の敵に対するように権力の分散体制に対抗して団結した。強力な国王たちは、フランス、スペイン、シチリア、そしてイングランドにおいて、精神性を服従させることに成功した。フランスの絶対王政は、その後の2世紀に12人の政治的枢機卿によって築き上げられた。スペイン国王も、ほぼ一挙に同じ効果をもたらした。異端審問所を復活させ、自らの目的に利用したのである。異端審問所は時代遅れになりつつあったが、今や国王たちを事実上専制へと導く恐怖の武器となっていた。ある世代は、ヨーロッパ全土における、薔薇時代の無政府状態から、ヘンリー8世とその時代の王たちの統治を特徴づける情熱的な服従、暴政への満足した黙認への変化を目の当たりにした。
ヴィッテンベルクで宗教改革が始まった頃、潮流は急速に進んでおり、ルターの影響が絶対主義の波を食い止めるだろうと予想されていました。なぜなら彼は[42ページ]彼は至る所で教会と国家の緊密な同盟に直面しており、国土の大部分はローマ宮廷の高位聖職者である敵対的な権力者たちによって統治されていた。実際、彼は精神的な敵よりも世俗的な敵を恐れていた。指導的なドイツ司教たちはプロテスタントの要求が受け入れられることを望み、教皇自身も皇帝に融和政策を促したが無駄だった。しかしカール5世はルターを追放し、彼を妨害しようとした。バイエルン公爵たちはルターの弟子たちの斬首や火刑に積極的に取り組み、都市の民主主義は概ね彼の側に立った。しかし、革命への恐怖は彼の政治的感情の最も根深いものであった。ゲルマン派の神学者たちが使徒時代の受動的な服従を乗り越えた方法は、彼が拒絶した中世の解釈方法の特徴であった。彼は晩年に一瞬方向転換した。しかし、彼の政治的教義の本質は極めて保守的であり、ルター派諸州は硬直した不動の拠点となり、ルター派の著述家たちは宗教改革第二期に興った民主主義文学を絶えず非難した。スイスの改革者たちは、自らの理念を政治と融合させる点でドイツ人よりも大胆であった。チューリッヒとジュネーヴは共和国であり、その統治精神はツヴィングリとカルヴァンの双方に影響を与えた。
ツヴィングリは確かに、悪徳な行政官は罷免されるべきだという中世の教義にひるむことはなかった。しかし、プロテスタントの政治的性格について深く、あるいは永続的に行動するには、あまりにも早く死去してしまった。カルヴァンは共和主義者であったが、人民は自らを統治する資格がないと判断し、民会は廃止されるべき悪法であると宣言した。彼は、犯罪だけでなく悪徳や誤りをも罰する手段を備えた、選民による貴族制を望んだ。中世の法の厳しさは時代の要請に十分ではないと考えていたからである。そして、異端審問制度が政府に与えた最も強力な武器、すなわち服従させる権利を支持した。[43ページ]囚人たちは、有罪であるからではなく、有罪が証明できないからという理由で、耐え難い拷問に晒された。彼の教えは民衆の制度を推進する意図はなかったものの、周囲の君主たちの権威に非常に反抗的であったため、フランス語版『キリスト教綱要』では政治的見解の表現を和らげて いる。
宗教改革の直接的な政治的影響は、これまで考えられていたほどには及ばなかった。ほとんどの国家は、それを統制できるだけの力を持っていた。一部の国家は、多大な努力によってその洪水を食い止めた。他の国家は、卓越した手腕によってそれを自らの目的に転用した。当時、それを放置したのはポーランド政府だけだった。スコットランドは、宗教改革が国家の抵抗に打ち勝った唯一の王国であり、アイルランドは政府の支援があったにもかかわらず宗教改革が失敗した唯一の例である。しかし、他のほとんどすべてのケースでは、嵐に向かって布を広げた君主も、それに立ち向かった君主も、宗教改革が呼び起こした熱意、警戒、情熱を権力拡大の手段として利用した。諸国家は、信仰を守るために必要なあらゆる特権を自らの支配者に熱心に与え、長年かけて築き上げてきた教会と国家の分離と権力の混乱防止のあらゆる配慮は、危機の深刻さの中で放棄された。残虐な行為が行われたが、その多くは宗教的情熱が手段であったが、政策が動機であった。
狂信は大衆の中に現れるが、大衆が狂信的になることは稀であり、狂信に帰せられる犯罪は、通常、冷静な政治家の計算によるものであった。フランス国王がプロテスタント全員の殺害を企てた時、彼は自らの代理人を通して実行せざるを得なかった。それは民衆の自発的な行動などではなく、多くの都市や州全体で、政務官は従うことを拒否した。宮廷の動機は単なる狂信とは程遠いものであったため、女王は直ちにエリザベスに、イングランドのカトリック教徒に対しても同様のことをするよう命じた。フランソワ1世とヘンリー2世は100人近くのユグノー教徒を火刑に処したが、彼らはプロテスタント信仰の誠実で熱心な推進者であった。[44ページ]ドイツ。サー・ニコラス・ベーコンは、イングランドでミサを鎮圧した牧師の一人だった。しかし、ユグノー難民が渡来した際には、彼らをひどく嫌悪し、ヘンリー5世がアジャンクールの戦いでフランス人を手中に収めた際に行った手荒な扱いを議会に示唆した。ジョン・ノックスは、スコットランドのカトリック教徒は全員死刑に処されるべきだと考えていた。彼ほど厳格で容赦ない気質の信奉者は他にいなかった。しかし、彼の助言は受け入れられなかった。
宗教紛争の間中、政策は優勢を保っていた。最後の宗教改革者が亡くなると、宗教は諸国民を解放するどころか、専制君主の犯罪行為の口実と化していた。カルヴァンは説教し、ベラルミーノは講義を行ったが、マキャヴェッリが君臨した。世紀末までに、重大な変化の始まりを示す三つの出来事が起こった。聖バーソロミューの虐殺は、カルヴァン派の大部分に専制君主に対する反乱の正当性を確信させ、彼らはウィンチェスター司教が先導した教義の擁護者となった。[4]これはノックスとブキャナンがパリの師匠を通して中世の学校から直接学んだものである。フランス王への嫌悪から採用されたこの考え方は、すぐにスペイン王に対して実行に移された。反乱を起こしたネーデルラントは、厳粛な法令によってフィリップ2世を廃位し、オレンジ公（当時もその後も副官の称号を与えられた）の下で独立を宣言した。彼らの模範は重要であった。それは、ある宗教の臣民が別の宗教の君主を廃位したからだけではなく（スコットランドで見られたように）、さらに、君主制に代わって共和制が確立され、ヨーロッパの公法が成し遂げられた革命を承認せざるを得なくなったからである。時を同じくして、フランスのカトリック教徒は、最も軽蔑すべき暴君アンリ3世と、プロテスタントとして国民の大多数を反発させたその相続人ナバラ王アンリに反旗を翻し、同じ原理のために剣とペンで戦った。[45ページ]
半世紀の間に彼らを擁護するために出版された本で、多くの棚が埋め尽くされるかもしれないし、それらには、これまでに書かれた法律に関する最も包括的な論文も含まれている。ほとんどすべてのものは、中世の政治文学を傷つけた欠陥によって損なわれている。その文学は、私が示そうとしたように、きわめて注目に値するものであり、人類の進歩を助ける上でその貢献は非常に大きい。しかし、聖ベルナルドの死からトーマス・モア卿のユートピアの登場まで、自分の政治を教皇または国王の利益に従属させなかった作家はほとんどいなかった。そして、宗教改革後に登場した人々は、常に法律をカトリック教徒やプロテスタントに影響を与えるものとして考えていた。ノックスは、王妃がミサに行ったという理由で、彼が「怪物のような女性軍団」と呼んだものに激しく反対し、マリアナは国王がユグノーと結託していたという理由でヘンリー3世の暗殺者を称賛した。暴君を殺害することは正しいという信念は、12世紀で最も著名なイギリス人作家、ソールズベリーのジョンによってキリスト教徒の間で初めて教えられ、13世紀で最も著名なイギリス人、ロジャー・ベーコンによって確証されたと私は信じていますが、この頃には致命的な意味を帯びていました。政治を正義と悪の法として真剣に考えたり、宗教のあらゆる変化の下で等しく通用する一連の原則を見つけ出そうとしたりする者は誰もいませんでした。フッカーの『教会政治論』は、私が言及している作品の中でほぼ唯一無二の存在であり、我が国の言語における散文の古典として、今でもあらゆる思慮深い人々から賞賛をもって読まれています。しかし、その他の作品はほとんど残っていませんが、限られた権威と条件付きの服従という男性的な概念を理論の時代から自由人の世代へと伝えるのに貢献しました。ブキャナンとブーシェの粗暴な暴力さえも、ヒルデブランディン論争と長期議会、そして聖トマスとエドマンド・バークを結びつける伝統の連鎖の一環であった。
政府は神の権利によって存在するのではなく、恣意的な政府であるということを人々が理解すべきである。[46ページ]神権の侵害という真理は、ヨーロッパを蝕んでいた病に効く薬だったに違いない。しかし、この真理を知ることは有益な破壊の要素となるかもしれないが、進歩と改革にはほとんど役立たない。専制政治への抵抗は、専制政治に代わる合法的な政府を建設する能力を意味するものではない。タイバーンの木は役に立つかもしれないが、違反者が悔い改めと改革のために生きることの方がさらに良い。政治において善と悪を区別し、国家を永続させるにふさわしい原理は、まだ見つかっていなかったのだ。
フランスの哲学者シャロンは、党派心によって士気をくじかれることも、大義への熱意によって盲目にされることも最も少なかった人物の一人だった。聖トマスの言葉をほぼ文字通り引用した一節で、彼は我々が自然法に従属しており、あらゆる立法はこれに従わなければならないと述べている。そして彼はそれを、啓示宗教の光によってではなく、神が人々の良心を照らす普遍理性の声によって確認する。この基盤の上に、グロティウスは真の政治学の枠組みを描いた。国際法の資料を集めるにあたり、彼は国家間の条約や宗派間の利害関係を超えて、全人類を包含する原則を見つけ出さなければならなかった。たとえ神が存在しないと仮定したとしても、法の原則は存続しなければならないと彼は述べた。この不正確な言葉によって彼が意味したのは、法の原則は啓示とは独立して見出されなければならないということである。この時から、政治を原則と良心の問題とすることが可能となり、他のあらゆる点で異なる人々や国家が、共通法の認可の下で平和に共存できるようになった。グロティウス自身は、統治権はいかなる条件も受けずに自由保有権として享受できると認めることでその発見の即時効果を奪ったため、その発見をほとんど役に立たなかった。
カンバーランドとプーフェンドルフが彼の教義の真の意義を明らかにしたとき、あらゆる既存の権威、あらゆる勝利した利害関係者は愕然とした。力や技巧によって勝ち取った優位性を放棄する者は誰もいなかった。なぜなら、それは十戒と矛盾するかもしれないからだ。[47ページ]戒律はあるものの、その内容は知られていない。グロティウス自身もその作成を試みておらず、また、どの哲学者もその点について同意しなかった。政治学が力や便宜ではなく良心の問題であることを学んだ者は皆、敵対者を原則のない人間と見なさざるを得ないのは明白であった。彼らの間の論争は絶えず道徳に関わるものであり、宗教的争いの激しさを和らげる善意の言い訳では収拾できない。17世紀の偉人のほとんどは、この革新を拒絶した。18世紀には、グロティウスの二つの思想、すなわち、あらゆる国家とあらゆる利害が存続または崩壊する特定の政治的真理が存在するという思想と、社会は一連の現実および仮想的な契約によって結び付けられているという思想が、別の手に渡り、世界を動かす梃子となった。王権が、抗しがたい不変の法則の作用のように思われるものによって、あらゆる敵とあらゆる競争相手に勝利したとき、王権は宗教となった。古くからのライバルである男爵と高位聖職者たちは、その傍らで支持者として君臨した。大陸全土の諸州と特権階級の自治を代表する議会は、毎年のように最後の会合を開き、そして解散していった。人々は、団結の構築者、繁栄と権力の促進者、正統性の擁護者、そして才能の活用者としての王位を崇拝することを学んでいたため、満足していた。
反乱を起こした民主主義から王位を奪い取ったブルボン朝と、簒奪者として台頭してきたステュアート朝は、国家は王族の勇気、政策、そして適切な婚姻によって形成されるという教義を打ち立てた。したがって国王は人民に先立ち、人民の手によるものではなく創造主であり、同意とは無関係に統治する、という教義である。神学は、神権に続いて受動的な服従を説いた。宗教学の黄金時代には、英国国教会の高位聖職者の中で最も博学であったアッシャー大司教と、フランスで最も有能であったボシュエは、国王への反抗は犯罪であると宣言した。[48ページ]そして、臣民の信仰に反して合法的に強制を行使できると信じていた。哲学者たちは神学者を心から支持した。ベーコンは人類の進歩のすべてを王の力に託した。デカルトは王に、権力に抵抗できる者をすべて打ち砕くよう助言した。ホッブズは権威は常に正しいと教えた。パスカルは、法律を改正したり、現実の力に対抗する理想的な正義を打ち立てたりすることは不合理だと考えた。共和主義者でありユダヤ教徒でもあったスピノザでさえ、宗教の絶対的な統制権を国家に与えた。
君主制は人々の想像力を掻き立てる魅力を放ち、中世の無礼な精神とはあまりにもかけ離れているため、シャルル1世の処刑を知ると、人々は衝撃のあまり死んでしまった。ルイ16世とアンギャン公の死の際も、同じことが起きた。絶対君主制の典型的な国はフランスであった。リシュリューは、民衆が裕福であることを許せば、彼らを抑圧することは不可能だと考えた。宰相は、恣意的な逮捕と追放の権利なしにフランスを統治することはできないと断言し、国家に危険が及ぶ場合には、百人の無実の人々が死ぬのも構わないとも述べた。財務大臣は、国王に忠誠を要求することを扇動と呼んだ。ルイ14世と親しい間柄にあった人物は、王の意志に対するほんのわずかな不服従でさえも死刑に値する犯罪であると語った。ルイはこれらの教訓を最大限に利用した。彼は率直にこう断言する。「国王は条約の条項にも、賛辞の言葉にも縛られない。臣民の所有物で、合法的に奪い取れないものは何もない。」この原則に従い、民衆の窮状に愕然としたヴォーバン元帥が、既存のすべての課税を廃止し、より負担の少ない単一の税にすることを提案した時、国王はその助言を受け入れたが、新しい税を課す間も、すべての旧税を維持した。当時の人口の半分で、彼は45万人の軍隊を維持した。これは、故ナポレオン皇帝がドイツ侵攻のために召集した軍隊のほぼ2倍に相当した。その間、民衆は草に飢えていた。[49ページ]フェヌロンは、フランスは巨大な病院のようなものだと言った。フランスの歴史家たちは、たった一世代で600万人が飢餓で亡くなったと考えている。ルイ14世ほど暴力的で、悪意に満ち、憎むべき暴君を見つけることは容易だろう。しかし、権力を振りかざしてこれほど大きな苦しみや不正をもたらした者はいない。そして、ルイ14世が当時の最も著名な人々からどれほどの称賛を浴びたかは、絶対主義の堕落がヨーロッパの良心をどれほどまでに堕落させたかを物語っている。
当時の共和国は、大抵の場合、君主制のそれほど非難されるべきではない悪徳と人々を和解させるような統治を行っていた。ポーランドは遠心力によって構成された国家であった。貴族たちが自由と呼んでいたのは、議会の法案を拒否し、領地内の農民を迫害する権利であった。彼らは分割までこの権利を放棄することを拒否し、こうして昔説教者が語った警告を現実のものとした。「あなた方は侵略や戦争によってではなく、あなた方の忌まわしい自由によって滅びるのだ。」ヴェネツィアは過度の集中という正反対の弊害に悩まされていた。ヴェネツィアは最も賢明な政府であり、自らと同じくらい賢明な動機を他者に帰し、自らがほとんど認識していなかった情熱や愚行を考慮に入れなければ、滅多に間違いを犯すことはなかっただろう。しかし、貴族の最高権力は委員会へと移行し、委員会は十人会議へと移行し、十人会議は三人の異端審問官へと移行しました。そして、この極めて中央集権化された形態において、1600年頃には、恐ろしい専制政治へと変貌を遂げました。私は、マキャヴェッリが王権絶対主義の完成に必要な不道徳な理論をどのように提供したかを示しました。ヴェネツィアの絶対的寡頭政治も、良心の反乱に対する同様の保証を必要としていました。それは、貴族階級の欲求と資源を分析し、その最良の保証は毒であることを明らかにしたマキャヴェッリのような有能な著述家によって提供されました。わずか一世紀前まで、名誉ある、そして宗教的な生活を送っていたヴェネツィアの上院議員でさえ、フィリップ二世やシャルル九世と同様に、公共の利益のために暗殺者を雇っていました。
スイスの州、特にジュネーブ州は、[50ページ]フランス革命以前の時代には世論に影響を与えたが、法の支配を開始しようとする初期の運動には関与していなかった。この栄誉は、共和国の中でネーデルラントだけに属する。ネーデルラントがそれを獲得したのは、欠陥があり不安定な統治形態によるものではない。なぜなら、オレンジ党は絶えずネーデルラントに反対を企み、共和主義派の最も著名な二人の政治家を殺害し、ウィリアム3世自身もイギリスの援助を得て自らの首に王冠を戴こうと企んだからである。それは、報道の自由によるものであり、これによりネーデルラントは、抑圧の最も暗い時期に、抑圧者の犠牲者たちがヨーロッパの耳に届く有利な立場となったのである。
ルイ14世は、フランスのプロテスタントは皆、直ちに自らの宗教を放棄すべきとする布告を、ジェームズ2世が即位した年に発布した。プロテスタントの亡命者たちは、その1世紀前に先祖たちが行ったのと同じことをした。彼らは、臣民が本来の契約を破った君主に対して退位権を持つと主張した。フランスを除く列強は彼らの主張を支持し、オレンジ公ウィリアムを派遣した。この遠征は、より明るい未来へのかすかな夜明けであった。
イングランドが救済に成功したのは、自らの力よりも、大陸で前例のないこの諸々の要因の組み合わせによるものである。スコットランド人、アイルランド人、そして最後には長期議会が、ステュアート朝の悪政を打破しようと尽力したが、それは君主制の抵抗ではなく、共和国の無力さによって挫折した。国家と教会は一掃され、革命から生まれた最も有能な統治者の下で新たな制度が築かれた。政治思想の苦闘に沸き立つイングランドは、少なくとも二人の著述家を生み出し、彼らは現代の我々と同じように、多くの方面において先見の明を持ち、明晰であった。しかし、クロムウェルの憲法は巻物のように巻き上げられ、ハリントンとリルバーンは一時嘲笑され、忘れ去られ、国は努力の失敗を認め、その目的を否定し、何ら有効な規定もなしに、無価値な王の足元に熱狂的に身を投げ出した。[51ページ]
もしイングランド国民が、人類を無制限の君主制の蔓延する重圧から解放するために、これ以上のことを成し遂げていなかったならば、彼らは善よりも害をもたらしたであろう。議会と法律を破り、チャールズ国王の暗殺を企てた狂信的な裏切り、ミルトンがその行為を正当化したラテン語のパンフレットの卑猥な言葉、そして共和主義者が自由と権威の両方に敵対し、自らを信じていないと世界に信じ込ませることによって、彼らは王権主義の潮流に力と理性を与え、王政復古の際には彼らの活動を圧倒した。もし政治におけるこの確実性と不変性の欠陥を補うものが何もなかったならば、イングランドは他の国々と同じ道を辿っていたであろう。
当時、イギリス人が思索を嫌う様子を描写した古いジョークには、ある程度の真実味があった。それは、我々の哲学はすべて「心とは何か？ 問題ではない。物質とは何か？ 気にするな」という二つの問いからなる短い問答で構成されている、というものだ。唯一受け入れられた訴えは伝統だった。愛国者たちは、古来のやり方に固執し、イングランドの法律を変えたくないと主張するのが常だった。彼らは自らの主張を補強するために、憲法はトロイアから伝わり、ローマ人はそれをそのまま存続させたという物語をでっち上げた。しかし、このような作り話はストラフォードには通用せず、先例の神託は時として民衆の主張に反する回答を与えた。宗教という主権問題において、これは決定的だった。16世紀も15世紀も、慣習は不寛容を正当化していたからだ。王の命令により、国民は一世代のうちに四度も一つの信仰から別の信仰へと容易に移行し、それはロードに致命的な印象を与えた。あらゆる宗教を次々と禁じ、ロラード派やアリウス派、アウクスブルク派やローマに対してさまざまな刑罰措置をとってきた国では、ピューリタンの耳を切り落とすことには何の危険もないと思われた。
しかし、より強い信念の時代が到来し、[52ページ]人々は断頭台と拷問台へと導く古い慣習を捨て、祖先の知恵と土地の掟を不文律に従わせようと決意した。宗教の自由はコンスタンティヌス帝とウァレンティニアヌス帝の時代の偉大なキリスト教作家たちの夢であったが、帝国では完全には実現されず、異宗教の文明化された人々を統治することは蛮族の技術の力量を超えていることに気づいたときに無残に打ち砕かれ、礼拝の統一は血統の法と法律よりも残酷な理論によって強制された。しかし、聖アタナシウスや聖アンブロシウスからエラスムスやモアに至るまで、どの時代にも良心の自由を擁護する熱心な人々の抗議が聞かれ、宗教改革前の平和な時代は良心の自由が普及するという希望に満ちていた。
その後の騒動の中で、人々は特権と妥協によって寛容に扱われることを喜び、この原則のより広範な適用を進んで放棄した。ソッツィーニは、政教分離を根拠に普遍的な寛容を求めた最初の人物であった。しかし、ソッツィーニは受動的な服従を厳格に主張していたため、自らの理論を無力化した。
宗教の自由が市民の自由を生み出す原理であり、市民の自由が宗教の自由の必要条件であるという考えは、17世紀にようやく発見されたものでした。ミルトンやテイラー、バクスターやロックといった人物が、不寛容を部分的に非難することで名声を博すよりずっと以前から、独立派の教会の中には、教会の自由は国家の権威を縮小することによってのみ保証されるという原則を力強く、誠実に理解していた人々がいました。自由を神聖なものとし、それを神に捧げ、人々に他者の自由を自らのものとして大切にし、権利の主張としてではなく、正義と愛への愛によってそれを守るよう教えるという、この偉大な政治理念は、過去200年間の進歩における偉大で善なるものの核心でした。宗教の大義は、世俗的な情熱という再生されない影響下においても、[53ページ]この国を自由の国として最先端に導くための明確な政策構想は、それほど重要ではありませんでした。それは1641年の運動において最も深い潮流であり、1660年の反動を生き延びた最も強い動機であり続けました。
ホイッグ党の偉大な作家、バークとマコーレーは、革命期の政治家たちを近代自由の正当な祖先として常に描いてきた。フランス国王の雇われ代理人だったアルジャーノン・シドニー、絶対君主制と同程度に宗教的寛容に反対したラッセル卿、タイタス・オーツの偽証によって流された罪なき血に手を浸したシャフツベリー、たとえ真実でなくても陰謀を支持しなければならないと主張したハリファックス、フランスに密告した遠征隊に仲間を送り出して死なせたマールバラ、財産の保障以外に精神的な自由の概念を持たず、奴隷制や迫害と矛盾するロック、さらには投票税の権利は自国以外のいかなる国にも属さないと考えたアディソンにまで、政治的系譜を辿るのは屈辱的である。デフォーは、チャールズ 2 世の時代からジョージ 1 世の時代まで、どちらかの党派の信念を本当に保っていた政治家を一度も知らなかったと断言しています。また、後のステュアート朝に対する攻撃を主導した政治家の強情さにより、進歩の大義は 1 世紀にわたって後退しました。
ルイ14世がチャールズ2世を軍隊で支援し、議会を壊滅させると約束した秘密条約の趣旨が疑われると、チャールズ2世が英国国教会を転覆させようとした場合、民衆の懸念に譲歩する必要があると判断された。ジェームズ1世が後継者となった場合、王権と後援の大部分を議会に移譲することが提案された。同時に、非国教徒とカトリック教徒の権利は剥奪されるはずだった。ハリファックスが力強く支持した時限法案が可決されていれば、17世紀には君主制は18世紀後半まで予定されていたよりもさらに進歩していたであろう。[54ページ]19世紀。しかし、オレンジ公に導かれたジェームズの敵対者たちは、カトリック教徒である立憲君主よりも、ほぼ絶対的な地位を持つプロテスタントの王を望んだ。この計画は失敗に終わった。ジェームズは、もしより慎重な統治の下では事実上制御不能になっていたであろう権力を継承し、彼を失脚させた嵐は海の向こうにまで迫った。
1688年の革命は、フランスの優勢を阻止することで、大陸の専制政治に最初の真の打撃を与えた。国内では、反対意見を軽減し、正義を浄化し、国民の活力と資源を発展させ、そして最終的には王位継承法によって王位を人民の所有物とした。しかし、重要な原則を導入したり決定したりすることはなく、両党が協力できるようにするため、ホイッグ党とトーリー党の間の根本的な問題はそのまま残された。国王の神権神授説は、デフォーの言葉を借りれば、自由保有者の神権神授説として確立された。そして、彼らの支配は、ジェントリによる政治の哲学者ジョン・ロックの権威の下、70年間続いた。ヒュームでさえ、その思想の範囲を広げることはなかった。自由と財産の関係に関する彼の狭量な唯物論的信念は、より大胆なフォックスの精神さえも魅了した。
ロックは、統治権力は階級区分ではなくその性質に応じて分割されるべきであるという思想によって、モンテスキューが卓越した才能をもって取り上げ発展させた。この思想によって、ロックはイギリスの諸制度が外国において長きにわたり君臨する原動力となった。そして彼の抵抗の教義、あるいは彼が最終的に「天への訴え」と名付けた理論は、世界史における厳粛な転換期にチャタムの審判を左右した。革命の巨頭一族によって運営された我が国の議会制度は、選挙民を強制し、立法者を彼らの信念に反する投票へと誘導する仕掛けであった。そして選挙区への脅迫は、代表者の腐敗という形で報われた。1770年頃、事態は間接的な方法で、ほぼ以前の状態に戻された。[55ページ] 革命はそれを永久に解消しようと企てていた。ヨーロッパは自由国家の本拠地となることは不可能に思われた。人間は他人事ではなく、国家は国家行為に対して天に責任を負わなければならないという明白な思想――孤独な思想家の胸に長く閉じ込められ、ラテン語の二つ折り本の中に隠されていた思想――が、人間の権利という名の下に、彼らが変革する運命にあった世界へと征服者のように突如現れたのは、アメリカからであった。英国議会が属国植民地に課税する憲法上の権利を有していたかどうかは、法文から判断するのは困難であった。一般的に権力の側に大きな推定が置かれており、世界は被支配民衆の意志ではなく、統治者の意志こそが至高であると信じていた。極度の必要性がある場合には合法的な権力に抵抗してもよいとまで言う大胆な著述家はほとんどいなかった。しかし、利益を求めるのではなく、他のイギリス人が安住の地としていた法律から逃れるためにアメリカに入植した人々は、外見にさえ敏感で、コネチカットのブルー・ロー（法典）は、男性が妻から10フィート以内の教会まで歩いて行くことを禁じていた。そして、提案された年間わずか1万2000ポンドの税金は、容易に負担できたかもしれない。しかし、エドワード1世とその評議会がイギリスに課税を許されなかった理由は、ジョージ3世とその議会がアメリカに課税すべきでない理由と同じだった。この論争は、政府を統制する権利という原則にかかわる問題だった。さらに、嘲笑的な選挙によって招集された議会は、代表権を持たない国民に対して正当な権利を持たないという結論につながり、イギリス国民に権力を取り戻すよう求めた。我が国の最高の政治家たちは、法律が何であれ、国民の権利が危機に瀕していることを理解していた。チャタムは、議会で行われたどの演説よりも記憶に残る演説の中で、アメリカに毅然とした態度を取るよう説いた。故カムデン卿はこう言った。「課税と代表権は不可分に結びついている。神が両者を結びつけたのだ。英国議会は両者を切り離すことはできない。」[56ページ]
バークは、この危機の諸要素から、世界で最も高貴な政治哲学を築き上げた。「国民全体に対する告発状を作成する方法は私には分からない」と彼は言った。「人類の自然権はまことに神聖なものであり、いかなる公的措置もそれらに悪影響を及ぼすことが証明された場合、たとえいかなる憲章も制定できないとしても、その反対は当該措置にとって致命的なものとなるべきである。あらゆる立法および行政形態において至高の、主権的理由のみが、それを決定づけるべきである。」こうして、わずか100年前、ヨーロッパの政治家たちの都合の良い沈黙、政治的躊躇はついに打破され、国家は自らが制御できない権力に自らの運命を委ねることは決してできないという原則が定着した。アメリカ人はこの原則を新たな政府の基盤に据えた。彼らはさらに、あらゆる行政機関を民意に従わせた上で、イギリス議会が容認できないような制約で民意を囲み込んだ。
フランス革命の間、長らく持ち出されたイギリスの例も、民主主義の危機にあっても自由を守るために賢明に制度が構築された国の影響力には、一瞬たりとも太刀打ちできなかった。ルイ・フィリップが国王に即位すると、彼は老共和主義者ラファイエットに対し、アメリカ合衆国で見てきたことから、共和国ほど優れた政府はあり得ないと確信したと断言した。約55年前、モンロー大統領の時代には、人々が今でも「好感の時代」と呼ぶ時代があった。スチュアート朝時代から受け継がれてきた矛盾のほとんどが改革され、後世の分裂の動機もまだ静まっていた。旧世界の諸問題の原因――民衆の無知、貧困、貧富の差、宗教紛争、公的債務、常備軍、そして戦争――はほとんど知られていなかった。自由社会の発展に伴う問題をこれほどうまく解決した時代や国は他になく、時間はそれ以上の進歩をもたらすことはなかった。
しかし、私の時間は終わりを迎え、[57ページ]私の課題の始まりにはほとんど至っていません。私がこれまで語ってきた時代において、自由の歴史は存在しなかったものの歴史でした。しかし、独立宣言以来、あるいはより正確に言えば、国王を奪われたスペイン人が自らのために新たな政府を築いて以来、唯一知られた自由の形態、共和国と立憲君主制が世界中に広まりました。アメリカが独立を達成した君主制に対してどのような反応を示したか、政治経済学の急激な台頭がどのようにして科学の手法を政治に応用するという考えを示唆したかを知ることは、興味深いことだったでしょう。ルイ16世は、専制政治は人々を強制して幸福にすることさえ無意味であると告白した後、自分の能力を超えたことを国民に訴え、それによって王権を中流階級に譲り渡した。また、フランスの知識人たちは、自らの体験の恐ろしい思い出に身震いしながら、過去を遮断して、子供たちを世界の君主から救い出し、生きている人々を死者の魔の手から救おうと努力したが、平等への情熱が自由への希望をむなしくしたために、世界に与えられた最高の機会が無駄になった。
そして、絶対君主制と寡頭制の道を平坦にした道徳規範を意図的に拒絶することが、民主主義による無制限の権力の主張の到来を告げるものであり、その指導的擁護者の一人が宗教の影響力を破壊すべく人々の道徳観を堕落させようと企て、啓蒙と寛容の著名な使徒が最後の王が最後の司祭の臓物で絞殺されることを望んだことを示したかったのです。労働があらゆる富の源泉であるというアダム・スミスの教義と、富の生産者が事実上国家を構成しているという結論（シエイエスが歴史的フランスを転覆させた結論）との関係を説明しようとしたのです。そして、ルソーが社会契約を平等なパートナーによる自発的な団体と定義したことが、マラーを短く避けられない形で導いたことを示したかったのです。[58ページ] 段階的に、貧困層は自己保存の法則によって、彼らに悲惨と死をもたらす契約の条件から免除されていると宣言した。彼らは社会と戦争状態にあり、金持ちを絶滅させることで得られるものはすべて手に入れる権利があり、革命の主要な遺産である彼らの揺るぎない平等理論は、貧困者の問題に取り組む経済学の公然たる不十分さと相まって、自己犠牲の原則に基づいて社会を改革するという思想を復活させた。この思想は、エッセネ派や初期のキリスト教徒、教父や教会法学者や修道士、宗教改革の最も有名な先駆者であるエラスムス、宗教改革の最も有名な犠牲者であるトーマス・モア卿、最も人気のある司教であるフェヌロンの寛大な願望であったが、復活してからの40年間、嫉妬や憎しみや流血と結び付けられ、今や我々の行く手に潜む最も危険な敵となっている。
最後に、そして何よりも、祖先の愚かさを多く語り、彼らが崇拝していたものを焼き尽くし、共和国の罪を君主制の罪と同程度にまで高めた激動の不毛さを暴露し、革命を否定した正統主義とそれを飾った帝国主義が、同じ暴力と不正の要素の偽装に過ぎないことを示した後、私の演説が意味も教訓もなく終わることのないよう、自由国家形成の真の法則が誰によって、どのような関係で認識されたのか、そして発展、進化、継続という名のもとに他の科学に新しくより深い方法を与えた発見と非常によく似たその発見が、安定と変化の間の古くからの問題を解決し、思想の進歩に対する伝統の権威を決定づけたのか、ジェームズ・マッキントッシュ卿が「憲法は作られるものではなく、成長するものである」と述べたあの理論が、どのように理解されたのかを述べたかった。統治者の意志ではなく、慣習と被統治者の国民性が法の制定者であり、したがって、自らの有機的制度の源泉である国民が、[59ページ]彼らの完全性を永久に守り、形式を精神と調和させる義務を負ったこの団体は、純粋な保守的知性と現行犯革命、ニーバーとマッツィーニの独特な協力によって、自由の概念よりもはるかに現代の運動を支配してきた国民性の概念を生み出した。
人類を人間の力から解放することに貢献した、これほど多くの苦闘、思索、そして忍耐は、わが同胞、そして他国に住む彼らの子孫の働きによるものであるという、印象的な事実に言及せずに結論を導きたくありません。私たちは他のどの民族とも同様に、強い意志と外国領土によって確保された資源を持つ君主、稀有な才能を持つ人々、そして生まれながらの暴君の王朝全体と闘わなければなりませんでした。しかし、その誇り高き特権は、わが国の歴史を背景に際立っています。征服から一世代も経たないうちに、ノルマン人は渋々ながらもイングランド国民の要求を認めざるを得なくなりました。政教闘争がイングランドにまで及ぶと、わが国の聖職者たちは民衆の主張に同調することを学びました。そして、ごくわずかな例外を除き、外国の神学者たちの階級主義的精神も、フランス特有の君主制主義的偏見も、イングランド学派の著述家たちの特徴とはなっていませんでした。衰退した帝国から伝わり、絶対権力の共通の支えとなる民法は、イングランドから排除されました。教会法は抑制され、この国は異端審問を決して認めず、大陸の王族に幾多の恐怖をもたらした拷問の使用も全面的に容認しませんでした。中世末期には、外国の著述家たちが我が国の優位性を認め、これらの原因を指摘しました。その後、我が国のジェントリは、他のどの国にも類を見ない地方自治の手段を維持しました。宗教上の分裂は寛容を強いました。コモンローの混乱は、人々に、裁判官の独立性と誠実さこそが自分たちの最大の安全保障であることを教えてくれました。[60ページ]
これらすべての説明は表面的なものであり、守ってくれる海のように目に見えて明らかである。しかし、それらは、不変の原因の連続的な結果にすぎない。その原因は、同じ生来の資質、つまり忍耐、節度、個性、そして男らしい義務感にあるに違いない。これらの資質は、英国民族に厳しい労働技術における優位性を与え、英国民族が荒涼とした海岸で他の民族よりも繁栄することを可能にした。そして、（どんな偉大な民族も栄光に対する血に飢えた渇望を抱くことはなく、5万人の英国軍が戦闘に参加したことは一度もないが）ナポレオンがワーテルローから馬で去る際に「クレシーの戦い以来、ずっと同じだった」と叫んだ理由でもある。
したがって、過去に誇りを持つ理由があるならば、未来にはより大きな希望がある。我々の優位性は増大する一方で、他国は隣国を恐れ、隣国の財産を欲しがる。異常や欠陥は、昔ほど顕著ではないにしても、少なくなり、許容しがたいものも減っている。
しかし、私は天の光が照らす空間に目を留めています。人々が自由へと向かう、陰鬱で胸が張り裂けるような道のりを、あなたが私と共に歩んでくれた寛容さに、あまり重荷を負わせたくないからです。私たちを導いてきた光は今も消えず、自由国家の先頭に立ってこれまで私たちを導いてきた大義は、その力をまだ使い果たしていないからです。未来の物語は過去に書かれており、過去にあったことは未来にも同じことなのです。
脚注:
[3]1877 年 5 月 28 日、農業ホールでブリッジノース協会の会員に向けて行われた演説。
[4][ポワネ著『政治権力論』より]
3
サー・アースキン・メイのヨーロッパにおける民主主義[61ページ][5]
ギゾーとメッテルニヒのヨーロッパと、フランスと統一ドイツにおける普通選挙の時代、1848年の有罪判決を受けた反乱者がオーストリアの憲法上の大臣を務めている時代、アルプス山脈からアドリア海に至るまでのイタリアがマッツィーニの友人によって統治されている時代、そしてピールの無謀さにひるんだ政治家たちがイギリスの選挙区を倍増させた時代から、わずか30年しか隔てられていない。民主主義の進歩は不変かつ抑制不可能であると唱えた哲学者が老齢まで生きていたとしたら、自らの予言の成就に驚いたことだろう。これらの革命的変化の時代を通して、トーマス・アースキン・メイ卿は他のどのイギリス人よりも緊密かつ絶えず公務の中心と関わり、ほとんどの期間、下院のテーブルに座り、クヌートのように、上昇する潮流を見守ってきた。最も著名な議会の権力の頂点における民衆政治の仕組みを長年研究し、その歴史を書き、その手法を世界に伝えた人物以上に、ヨーロッパ民主主義の歴史家となる準備が整った人物はほとんどいないだろう。
これほど繊細で骨の折れる仕事が未だに未解決のまま残されているのも不思議ではない。民主主義は、幾多の源泉から育まれた巨大な流れなのだ。[62ページ]物理的および精神的な要因が、その膨張に寄与してきた。経済理論によって多くのことが成し遂げられ、経済法則によってさらに多くのことが成し遂げられた。その推進力は、時には教義に、時には事実に存在し、誤りは真実と同じくらい強力であった。民衆の進歩は、ある時は立法によって、またある時は書物、発明、あるいは犯罪によって決定づけられた。そして、その影響は、ギリシャの形而上学者やローマの法学者、蛮族の慣習や教会法、教会法学者を捨てた改革者、改革者を捨てた宗派主義者、そして宗派を捨てた哲学者の影響にまで遡ることができる。国家が次々と出現するにつれて、状況は変化し、ヨーロッパ生活の最も停滞した時代に、新世界は旧世界を変革する力を蓄えた。
あらゆる微妙な糸を端から端まで追究する歴史は、極めて価値があるかもしれないが、平和と和解への賛辞としてはそうではない。思想の系譜を暴く発見ほど、人を苛立たせるものは少ない。鋭い定義と容赦のない分析は、社会が分裂を隠蔽するベールを剥ぎ取り、政治的紛争を妥協するにはあまりにも暴力的なものにし、政治的同盟を利用にはあまりにも不安定なものにし、社会と宗教の争いの情熱を政治に吹き込むだろう。アースキン・メイ卿は、我が国の憲法の大枠の範囲内で立場をとるすべての人々のために書いている。彼の判断は極端なものを避ける。彼は理論の議論から離れ、制度という光の中で主題を検証する。法律は社会の状態に大きく左右され、現実に裏付けられていない概念や論争にはほとんど左右されないと信じているからだ。彼はロックの影響さえ信じていないと公言し、自治が独立にどれほど負っているか、平等がクエーカー教徒にどれほど負っているか、社会は契約に基づいている、幸福こそがすべての政府の目的である、労働こそが富の唯一の源泉であるといった教義が民主主義にどれほど影響を与えたかなど、ほとんど調べようともしない。そして、この理由から、彼は常に地に足をつけ、膨大な数の精査された事実に、教条的な教訓ではなく健全な感覚と経験の光を与えるので、[63ページ] すべての人が彼の本を有益に読み、ほとんどすべての人が不快感を覚えることはないだろう。
彼は道徳を説き伏せることに固執していないものの、序文で自らを導く思想を述べている。そして実際、本書の各章の教訓を理解しない読者は、読む価値がないだろう。アースキン・メイ卿は、近代進歩の傾向は人民大衆の向上、文明の営みと成果、安楽と教育、自尊心と独立、政治的知識と権力における人民の役割の増大であると確信している。歴史の普遍法則とすれば、これはモンテスキューやトクヴィルによるある種の一般論と同じくらい空想的であろう。しかし、時と場所という必然的な制約を伴えば、正当に反論することはできない。より広範な帰納的帰納法によって裏付けられたもう一つの結論は、民主主義は君主制と同様に、限度内においては有益だが、度を越すと致命的である、つまり、民主主義は、その混交か純粋かによって、自由の真の友にも、あるいは最も容赦ない敵にもなり得る、というものである。そして、この立憲政治の古く基本的な真理は、総主教の時代から、連邦制スイスを全国民の直接の声によって統治される完全な民主主義国家へと変えた 1874 年の革命に至るまで、さまざまな印象的で示唆に富む実例によって強調されています。
自由と民主主義の実質的な区別は、筆者の思考の大部分を占めてきたが、この区別はいくら強調してもしすぎることはない。奴隷制は民主主義としばしば結び付けられてきたため、ある有能な著述家は、奴隷制は民主主義国家にとって不可欠であると遥か昔に宣言した。また、南部連合の哲学者たちもこの理論を極めて熱心に主張してきた。奴隷制は制限された選挙権のように機能し、財産に権力を結び付け、成熟した民主主義につきものの社会主義という弱点を阻害するからである。ギリシャの僭主の中でも最も聡明なペリアンドロスは、奴隷の雇用に反対し、ペリクレスは肉体労働からの自由をアテネの際立った特権と位置付けている。ローマでは、奴隷解放税がアテネの建国直後に導入された。[64ページ] リシニウスによる政治的平等の確立。アメリカに奴隷制を課したというイギリスへの非難は、独立宣言から慎重に削除された。フランス議会は人権を宣言したが、その権利は植民地には適用されないと宣言した。奴隷制度廃止論争によって、人は奴隷の主人になることで自由の代償を学ぶというバークの言葉を誰もが知るようになった。
アテネの最盛期、アナクサゴラス、プロタゴラス、そしてソクラテスの時代から、民主主義と宗教迫害の間には奇妙な親和性が息づいてきた。宗教戦争から革命までの間に行われた最も血なまぐさい行為は、レーティアアルプスの原始共和国の支配下で暮らす人々の狂信によるものであった。6つの民主的な州のうち、プロテスタントを容認したのはわずか1州であり、それも2世紀近くにわたる闘争の末のことである。1578年には、ヘントの激しい頑迷さがなければ、15のカトリック州が反乱を起こしたネーデルラントに加わっていたであろう。そして、フリースラントの民主主義は、諸州の中で最も不寛容であった。アメリカの貴族植民地は、民主主義の隣国に対して寛容を擁護した。そして、ロードアイランドとペンシルベニアにおける寛容の勝利は、政策によるものではなく、宗教によるものであった。フランス共和国が滅亡したのは、信教の自由という教訓を学ぶのがあまりにも難しかったからである。実際、18世紀に至るまで、信教の自由は自由共和国よりも君主制において理解されることが多かった。リシュリューはブルボン家の専制政治を構築する際にこの原則を認めていた。ブランデンブルク選帝侯も絶対君主制を確立した際にこの原則を認めていた。そしてクラレンドンが失脚した後、免罪符の概念はチャールズ2世の憲法転覆の企みと切り離せないものとなった。
国民感情を無視して行動できるほど強力な政府は、罰よりも予防の方が優れているというもっともらしい異端の意見を無視するかもしれない。なぜなら、政府は罰することができるからだ。しかし、世論に完全に依存している政府は、世論がどのようなものであるかという保証を求め、世論を形成する勢力をコントロールしようと努め、そして世論の不信を恐れる。[65ページ]民衆が自らの制度に敵対する感情を植え付けられることを容認する法律は、もはや存在しなかった。グラント将軍がユタ州で一夫多妻制に取り組もうとした際、陪審員を異教徒で埋める必要があると判断され、最高裁判所は審理を違法とし、囚人を釈放すべきだと判決を下した。殺人犯のリーでさえ、1875年にはモルモン教徒の陪審員によって無罪放免となった。
近代民主主義は、トクヴィルがアメリカの権威や自身の観察から得た以上の広範な資料なしには解決できない、あまりにも多様で難解な多くの問題を提示している。民主主義が喚起する希望と恐怖がなぜ常に不可分であったのかを理解し、どのような条件下で民主主義が人々の進歩と自由国家の福祉を促進または阻害するのかを見極めるには、サー・アースキン・メイが最初に切り開いた道を辿ること以上に良い道はない。
父権制、軍事制、そして祭司制による君主制が支配する無敵の専制政治の真っ只中、イスラエルが奴隷状態から解放され、彼らの政治生活の始まりとなった契約が結ばれたことで、夜明けが訪れた。部族は小さな共同体に分裂し、誓約した法に基づいて自らの政務を遂行したが、それを強制する民権は存在しなかった。彼らは中央集権、立法府、あるいは有力な聖職者なしに自らを統治した。原始社会の形態のもとで、発達した民主主義へのある種の願望を実現したこの政体は、300年以上にわたり、無政府状態と服従の絶え間ない危機に抵抗した。君主制自体も、同じく立法権の欠如、臣民を束縛する法への国王の服従、任命された守護者としての預言者による民衆の良心への絶え間ない訴え、そして罷免という容易な手段によって制約されていた。その後、宗教と国家体制が衰退していく中で、同じ思想が、禁欲と自己否定の中で生き、奴隷制を拒否し、平等を維持し、財産を共有し、[66ページ]ミニチュア版ではありますが、ほぼ完璧な共和国を形成していました。しかし、エッセネ派は都市と神殿とともに滅亡し、ヘブライ人の例は長年にわたり、自由よりも権威に役立ったのです。宗教改革後、カトリック時代から教会と国家の伝統を断固として断ち切り、慣習よりも高い権威を自らの新しい制度に求めた宗派は、自発的な契約、自治、連邦制、平等主義に基づく国家の記憶に立ち返りました。そこでは、相続よりも選挙が優先され、君主制は異教徒の象徴でした。そして彼らは、宗教によって構成され、モーセ以外の立法者を持たず、神以外の王に服従しない国家以上に、自分たちにとって模範となるものはないと考えました。それまで政治思想は異教の経験に導かれていたのです。
ギリシャにおいて、共和制の発見において最も大胆な先駆者であったアテネは、唯一繁栄した民主主義国家であった。ギリシャ社会に共通する変化を経験したが、アテネはそれらに、類まれな政治の才能を発揮して対処した。覇権をめぐる階級間の争いは、ほとんどどこでも抑圧と流血の原因となっていたが、アテネにおいては真の自由のための闘争となった。そして、アテネの憲法は、世論よりも政治的理性に左右される政治家たちの賢明な行動の下、下からの圧力をほとんど受けることなく発展した。彼らは改革の速度が民衆の要求を上回っていたため、暴力的で激しい変化を回避した。力よりも知性が優先される法を制定したソロンは、民衆を行政官ではなく権力の源泉とすることで民主主義を確立した。彼は統治を身分や家柄ではなく土地に委ね、地主の政治的影響力を公務の負担分担によって規制した。武器を持たず税金も払わず、政府から排除されていた下層階級の人々に、彼は統治する人々を選出し、責任を問う権利、そして彼らの決定を承認したり拒否したりする権利を与えた。[67ページ] 立法府の行為と裁判所の判決を厳格に管理した。アレオパゴスに法の維持を託しつつも、必要に応じて改正することを規定した。そして、彼の念頭にあった理想は、すべての自由市民による政治であった。民衆への譲歩は限定的で、慎重に行われた。彼は、国民全体の国家への忠誠心を保証するために必要な範囲を超えて譲歩することはなかった。しかし、彼は自らが認めた要求を超えた原則を認めた。彼は民主主義に向けて一歩を踏み出したに過ぎなかったが、それは一連の歩みの第一歩であった。
ペルシア戦争によって貴族階級のアテネは海洋国家へと変貌を遂げ、新たな富の源泉と新たな利害関係が生み出された。国家の独立を守り、帝国を築いた多くの船舶と人材の大半を供給した階級は、権力から排除することができなかった。政治的影響力は政治的奉仕に見合うべきであるというソロンの信条は、彼がそれを限定していた形式を覆し、彼の憲法の精神は文面からはあまりにも強固なものとなった。第四身分が公職に就くことが認められ、その候補者が与えられた権限の範囲内で、かつそれ以上の権限を得られないよう、また利害や数の優劣が優先されないように、多くの公務員がくじ引きで任命された。アテネにおける共和国構想は、人間による統治に代えて、非人格的な法の優位性をもたらすことであった。凡庸さは、優れた能力を主張することに対する防御策であった。なぜなら、既存の秩序を脅かすのは、平均的な市民ではなく、ミルティアデスのような並外れた名声を持つ人々だったからである。アテネの人々は、憲法を神々からの賜物、権力の源泉であり権威であるとして崇め、軽々しく変更するにはあまりにも神聖なものとしていた。彼らは、不文律がアルコンやアレオパゴス人によって恣意的に解釈されることのないよう、法典の制定を要求した。明確かつ権威ある立法は、民主主義の勝利であった。
この保守的な精神はよく理解されていたので、[68ページ]貴族の特権を廃止した革命は、アリスティデスが推進し、ペリクレスが完成させた。彼らは、民衆に媚びへつらうという非難から逃れた人物であった。彼らはすべての自由アテネ市民を国家の利益と結び付け、階級の区別なく、彼らに属す権力を行使するよう求めた。ソロンは党派紛争に無関心な者はすべて市民権を剥奪すると脅し、ペリクレスは公務を怠る者は社会の役に立たない一員であると宣言した。富が不当な利益をもたらすことがないように、また貧乏人が金持ちから賄賂を受け取ることがないように、ペリクレスは彼らを陪審員として出席している間は国家から報酬を得た。また、数によって不当な優位に立つことがないように、市民権の権利を両親ともにアテネ人の血を引く者に限定し、こうして4000人以上の混血の男性を議会から追放した。この大胆な措置は、アテネ生まれの血統を持つ者にはエジプトからの穀物を分配することで容認され、第四階級を不動産所有者と同等の地位にまで引き下げた。ペリクレス、あるいはエフィアルテス（彼らの改革はすべてエフィアルテスが死去した紀元前460年に実施されたと思われる）は、政治的平等の概念を理解した最初の民主主義政治家である。すべての市民を平等とする措置は、階級間に新たな不平等を生み出し、土地という人為的な特権に代わる圧倒的な数の優位がもたらされた可能性もあった。しかしペリクレスは、一部の人々が、他の人々が独占的に制定する権利を持つ法律に従うことを強いられるのは容認できないと考え、30年間にわたり、自由な討論によって形成された共同体の全員の同意に基づく統治によって均衡を維持することができた。彼は分割されていない人民を主権者とした。しかし彼は民衆の発議を審査裁判所に付託し、違憲と判断された法案の提案者には罰則を課した。ペリクレス率いるアテネは最も成功した都市であった。[69ページ]代表制以前に存在した共和国。しかしその栄華は彼の死とともに終わった。
特権階級あるいは多数派の優位性が自由を脅かす危険性は明白であったため、階級間の利害対立を防ぐ唯一の方法は富の平等であるという考えが生まれた。哲学者パレアス、プラトン、アリストテレスは、貧富の差をなくすために様々な方策を提案した。ソロンは領地の増大を阻止しようと努め、ペリクレスは富裕層を、彼らが主導権を握らない議会の統制下に置くことで公共資源を強化しただけでなく、その資源を大衆の生活と能力の向上に活用した。同盟者の貢物が国庫を満たしている限り、他人の利益のために課税された人々の不満は容易に我慢できた。しかし、ペロポネソス戦争で歳入への負担が増大し、アテネは従属関係を失った。均衡は崩れた。そして、ある階級に与えさせて別の階級に受け取らせるという政策は、貧乏人の利益だけでなく、富と貧困は悪しき市民を生み出す、中流階級は理性によって最も導かれやすい階級であり、この中流階級を優位にするには、共通水準を超えるものはすべて抑圧し、それ以下のものはすべて引き上げることであるという、広まりつつある理論によっても推奨された。民主主義と不可分となり、民主主義を破壊できる唯一の力を持つと思われるこの理論は、少数派を反逆へと駆り立てたため、アテネにとって致命的であった。アテネの民主主義者の栄光は、彼らがその主義の最悪の結果を逃れたことではなく、権力を奪取する寡頭政治を二度も追放し、自らの権力に限界を設定したことである。彼らは敗北した敵を許し、集会への出席に対する報酬を廃止し、民衆よりも法典を優先させることで法の至上性を確立した。彼らは合憲的なものと合法的なものを区別し、憲法に適合していると宣言されるまでいかなる立法行為も可決すべきではないと決議した。[70ページ]
アテネ共和国を滅ぼした原因は、民主主義に内在する悪徳ではなく、倫理と政治の結びつきを如実に物語っている。人口50万人に対し、完全な市民はわずか3万人しかおらず、実質的には公開会議で約3,000人の議員によって統治されているような国家は、民主主義的とは到底言えない。アテネの自由の短い勝利と急速な衰退は、善悪の明確な基準がなかった時代に起きた出来事である。比類なき知性の活動が神々の信用を揺るがし、そして神々こそが法の制定者であった。プロタゴラスが神は存在しないと疑ったことから、クリティアスが法には正当性がないと主張するまでには、わずかな時間しかかからなかった。神学において確実なものがないならば、倫理にも道徳的義務にも確実なものはない。神の意志ではなく、人間の意志が人生の規範であり、あらゆる人間、あらゆる集団は、自らの能力の範囲内で行動する権利を有していた。専制政治は悪ではなく、専制政治がもたらす享受を否定することは偽善であった。ソフィストの教義は、権力に制限を与えず、自由を保障しなかった。それは、アテネ人たちの「自分たちの好きなことをするのを妨げてはならない」という叫びや、アテナゴラスやエウフェモスのような人々の「民主主義は、悪を犯さなかった者を罰することができる、そして利益となるものは何一つ悪くない」という演説のきっかけとなった。そしてソクラテスは、彼らが引き起こした反動によって滅びた。
ソクラテスの弟子たちは後世の人々の耳に届きました。市民の最良の部分を死刑に処した政府に対する彼らの証言は、キリスト教自身と人々の意見への影響力を競い合うような著作に刻まれています。ギリシャは自らの哲学によって世界を統治してきましたが、ギリシャ哲学における最も大きな声は、アテネの民主主義に対する抗議です。ソクラテスは行政官の選出を偶然に委ねる慣行を嘲笑し、プラトンは血に染まった僭主クリティアスを称賛し、アリストテレスはテラメネスをペリクレスよりも偉大な政治家とみなしましたが、彼らはより純粋な制度の礎を築き、後の国家の立法者となったのです。[71ページ]
ソクラテスの方法の核心は、本質的に民主主義的であった。彼は人々に、あらゆる事柄を絶え間ない探究によって試し、権威、多数派、あるいは慣習の評決に甘んじてはならないと説いた。善悪を判断する際、他人の意志や感情ではなく、神が各人の理性と良心に照らした光によって判断すべきだと説いた。権威は往々にして誤りであり、沈黙させたり確信を押し付けたりする根拠はないと彼は主張した。しかし、抵抗を正当化することはなかった。彼は人々を思考のために解放したが、行動のためには解放しなかった。彼の死にまつわる荘厳な物語は、国家の迷信が、彼の統治者に対する軽蔑によって揺るがされることはなかったことを示している。
プラトンは師のような愛国心も、民権への畏敬も持ち合わせていなかった。尊敬に値しない国家は服従を強いることはできないと彼は信じ、賢者によって統治されていない政府を軽蔑するよう市民に促した。哲学者貴族には無限の特権を与えたが、いかなる政府もその基準を満たさなかったため、彼が主張する専制政治は仮説的なものに過ぎなかった。時が経ち、共和国という空想的な夢から目覚めると、神による統治への信仰が、人間の自由に対する彼の不寛容さを和らげた。プラトンは民主的な政体を認めようとはしなかったが、既存のすべての権力に対し、上級の法廷で自らの正当性を証明するよう要求した。彼はすべての憲法を徹底的に作り直すことを望み、ギリシャ民主主義に最も必要な確信、すなわち民意は神の意志に従属し、架空の国家以外のすべての民権は限定的で条件付きであるという確信を彼に与えた。彼の著作の驚異的な活力は、人民による政治の明白な危険性を人類に常に突きつけてきた。しかし同時に、理想的な政治への信念と、この世の権力を天からの基準で裁くという考え方をも維持してきた。民主主義のこれほど強烈な敵はかつて存在しなかったが、革命のこれほど強力な擁護者もかつてはいなかった。
アリストテレスは『倫理学』の中で、財産権の制限がある場合でも民主主義を最悪の政治体制であると非難している。[72ページ]しかし、晩年、彼が『政治学』を執筆した際、渋々ながらも忘れ難い譲歩を迫られた。何世代にもわたる理性と慣習である法の権威を守り、選択と変化の領域を制限するために、彼は社会のいかなる階級も優位に立つべきではなく、ある者が他の者に服従すべきではなく、全員が命令し、全員が従うべきであると考えた。彼は権力は身分の高い者と低い者に分配されるべきであり、身分の高い者は財産に応じて、その他の者は人数に応じて分配されるべきであり、そして権力は中産階級に集中すべきだと提言した。貴族制と民主制が公平に組み合わされ、互いに均衡が取れていれば、非人格的な政府の静謐な威厳を乱そうとする者はいないだろうと彼は考えた。この二つの原理を調和させるために、彼は貧しい市民にも公職に就くことを認め、公務の遂行に対して報酬を支払うとした。しかし、富裕層にもその分担を強い、行政官はくじではなく選挙で任命するとした。プラトンの行き過ぎた言動に憤慨し、事実の重要性を強く認識した彼は、自らの意志に反して、限定的かつ再生された民主主義の預言的な提唱者となった。しかし、現代 人にとって彼の著作の中で最も価値の高い『政治学』は、古代には何の影響も及ぼさず、キケロの時代以前には引用されることもなかった。そして、この著作は数世紀にわたって姿を消した。アラビアの注釈者たちにも知られず、西ヨーロッパでは、民衆の流入が封建制を変容させつつあったまさにその時代に、聖トマス・アクィナスによって初めて脚光を浴び、政治哲学を専制的な理論から解放し、自由の道へと確固たるものにするのに役立った。
ソクラテス学派の三世代は、ギリシャ国家のあらゆる制度よりも、人民の将来の統治のために多くのことを成し遂げた。彼らは良心を権威から擁護し、両者をより高い法に従わせた。そして、彼らは混合憲法の教義を唱えた。この教義は最終的に絶対君主制に打ち勝ち、今もなお過激な共和主義者や社会主義者、そして…[73ページ] 百軍団の長であった。しかし、彼らの自由観は正義ではなく便宜主義に基づいていた。彼らはギリシャの恵まれた市民のために立法を行い、外国人や奴隷に同じ権利を与えるという原則を全く意識していなかった。この発見がなければ、あらゆる政治学は単なる慣習的なものに過ぎなかったが、それはゼノンの信奉者たちの発見である。
ストア派は、神学的思索の曖昧さと貧弱さゆえに、宇宙の統治を神々の不確かな計画ではなく、明確な自然法則に帰した。宗教的伝統や国家権力よりも優れ、眠ることも誤ることもない守護天使から誰もが学ぶことができるその法則によって、すべての者は平等に統治され、すべての者は平等であり、すべての者は一つの共同体の一員として、また同じ神の子として、互いに慈愛によって結ばれている。人類の一体性は、すべての人々に共通の権利と義務が存在することを暗示しており、それは立法によって与えられることも奪われることもない。ストア派は、時代や場所によって変化する制度を軽視し、彼らの理想とする社会は、現実の国家というよりも普遍教会に似ていた。権威と良心が衝突するあらゆる場面において、彼らは外なる導きよりも内なる導きを重視し、エピクテトスの言葉を借りれば、死者の忌まわしい法ではなく、神々の法を重んじた。彼らの平等、友愛、人道の教義は、彼らが公権力に対して個人主義を擁護し、奴隷制を否定したことで、ギリシャ人の間で民主主義が非難されていた狭量さ、原則の欠如、そして共感の欠如から民主主義は救われた。実生活においては、彼らは純粋な人民による政治よりも混合政治を好んだ。クリュシッポスは神と人の両方を満足させることは不可能だと考え、セネカは人民は腐敗し無能であり、ネロの治世下において自由の完全性に欠けているのは、それを破壊する可能性だけだと断言した。しかし、彼らの自由を特別な特権ではなく人類の生得権とみなす高尚な概念は、国際法の中に生き残り、ローマの公平性を浄化した。
ドーリアの寡頭政治家とマケドニア王が[74ページ]ギリシャの自由を奪われたローマ共和国は、敵によって滅ぼされたのではなく、征服できなかった敵はいなかったのだから、自らの悪徳によって滅ぼされたのである。ローマ共和国は、ギリシャで蔓延していた多くの不安定と崩壊の原因――貪欲な機敏さ、哲学的思考、独立自尊の信念、実体のない優美さの追求――から自由であった。ローマ共和国は、数の支配や奇襲による立法に対して、多くの巧妙な策略によって守られていた。憲法制定の戦いは何度も繰り返され、進展は遅々として進まず、改革はしばしば実施される何年も前に投票で決定されることもあった。父親、主人、債権者に認められた権威は、隷属的な東洋の慣習と同様に、自由の精神と相容れないものであった。ローマ市民は権力の贅沢を謳歌し、その享受を損なう可能性のあるあらゆる変化を嫉妬深く恐れていたが、それは暗い寡頭政治の前兆であった。硬直的で排他的な貴族階級の支配を模範的な共和国へと変容させ、そして崩壊した共和国からあらゆる専制政治の原型を築き上げた原因は、ローマ共和国が二つの国家を一つにまとめたという事実であった。その憲法は独立した団体間の妥協によって成り立ち、契約遵守の義務は自由の永続的な保証であった。平民は、ローマの政治における特異で、際立った、そして決定的な発明である人民護民官の助けによって、自治と平等な主権を獲得した。弱者の守護者として護民官に与えられた権力は、明確に定義されていなかったが、事実上、抵抗不可能であった。彼らは統治することはできなかったが、あらゆる政府を拘束することはできた。平民の進歩の最初で最後の段階は、暴力や説得によってではなく、離脱によって達成された。そして同様に、護民官は妨害という武器によって国家のあらゆる権力を克服した。リキニウスは5年間公務を停止することで民主的な平等を確立した。権力の濫用を防ぐため、各護民官は同僚の行為を拒否する権利を有していた。護民官は選帝侯から独立しており、また、[75ページ]十人の中に賢明で誠実な人物が一人もいなければ、これは人類が考案した少数派防衛のための最も効果的な手段であった。286年にホルテンシア法が制定され、平民議会に協調的な立法権が与えられた後、護民官たちは少数派の主張を代弁するのをやめ、その役割は終わった。
同じ共同体に二つの主権立法府を並置する計画ほど、実現可能性が低く、希望に欠ける計画は他にほとんど見当たらないだろう。しかし、この計画は数世紀にわたる紛争に終止符を打ち、ローマに永続的な繁栄と偉大さの時代をもたらした。国家における人為的な分裂に相当する、民衆における実質的な分裂は存在しなかった。民会がその特権を行使し、元老院に対抗する法律を可決するまでに50年が経過した。ポリュビオスは、現状の構造に欠陥を見出すことはできなかった。調和は完璧であるように見え、彼はこれ以上完璧な複合政治の例は存在しないと判断した。しかし、この幸福な時代の間に、ローマの自由を破滅させた原因は、まさに活発に活動していた。なぜなら、絶え間ない戦争という状況こそが、終焉の始まりとなった三つの大変革、すなわちグラックス兄弟の改革、貧困層の武装化、そしてイタリアの人々へのローマ参政権の付与をもたらしたからである。
ローマ人が外国征服を始める以前、彼らは77万人の軍隊を保有していた。そしてその時から、戦争による市民の消耗は止まらなかった。かつては4～5エーカーの小さな自由保有地で満ち溢れていた地域は、ローマ社会の理想的な単位であり、軍隊と国家の核であったが、牛の群れと奴隷の群れで覆われ、統治民主主義の実質は枯渇した。農地改革の政策は、この農民階級を公有地、すなわち支配階級が何世代にもわたって所有し、売買、相続、分割、耕作、改良してきた土地から再編成することであった。[76ページ]長らく眠っていた利害対立が、貴族と平民の間の論争においてかつてない激しさで再燃した。というのも、今や問題は平等な権利ではなく、服従の問題だったからである。民主主義的要素の社会的復興は、元老院を解体することなしには成し遂げられなかった。そしてこの危機は、ついにこの機構の欠陥と、統制も調整も不可能な権力の分裂の危険性を露呈させた。グラックス率いる民衆議会は法律を制定する権限を有しており、唯一の憲法上の制約は、護民官の一人が議事進行を阻止するよう仕向けることであった。そこで、護民官オクタウィウスが拒否権を行使した。護民官の権力は、共同体の二つの部分の間の契約に基づき、その統合の要石を成すため疑問視されることのなかった最も神聖な権力であったが、民衆の意志に反して、民主主義の維持がかかっている改革を阻止するために利用されたのである。グラックスはオクタヴィアヌスを廃位させた。違法ではなかったものの、これは前代未聞の行為であり、ローマ人にとっては国家の根幹を揺るがす冒涜行為と映った。なぜなら、これは民主主権の最初の重大な啓示だったからだ。護民官は武器庫を焼き払い、都市を裏切ったとしても、任期が満了するまで責任を問われることはなかった。しかし、民衆から与えられた権威を民衆に逆らって行使した時、その呪縛は解けた。護民官は、平民が抑圧を恐れる時に、抑圧された民衆の擁護者として設置された。民主制が最も強大な時に、彼らは弱者の側に介入すべきではないと決議された。彼らは貴族制に対する防衛者として民衆から選ばれた。彼らが貴族制の代理人となり、彼らを再び最高権力者にすることは、決して容認できないことだった。同僚の反対を許さない民衆の護民官に対し、富裕層は無防備だった。確かに、彼の在任期間はわずか1年で、不可侵であった。しかし、小グラックスが再選された。貴族たちは、[77ページ]皇帝の即位を阻止しようとしたが、事実上解任不可能で、法的にも抵抗不可能な護民官は皇帝に劣らなかった。元老院は、公共の利益のためではなく、自らの存在のために戦う人々のように、この争いを続けた。彼らは農地法を廃止した。民衆の指導者を殺害した。自らの救済のために憲法を放棄し、シラにすべての君主を超えた権力を与え、敵を根絶やしにした。すべての法律よりも優位であると法的に宣言された政務官という恐ろしい概念は、ローマ人の厳格な精神には馴染み深いものだった。十人貴族はこの恣意的な権力を享受していたが、実際には、ローマで唯一有効とみなされていた二つの規定、すなわち短い在任期間と複数の同僚への分散によって制約されていた。しかし、シラの任命は制限も分割もされていなかった。それは彼が望む限り続くことになっていた。彼が行うことは何であれ正しかった。そして、裁判や告発なしに、望む者を死刑に処する権限を与えられた。彼の配下によって虐殺されたすべての犠牲者は、法の完全な裁定のもとで苦しめられた。
ついに民主制が勝利を収めた時、彼らがその勝利を永続させたアウグストゥス帝政は、貴族首長による公然たる専制政治に比べれば穏健なものであった。皇帝は共和国の憲法上の元首であり、元老院を支配するために必要なあらゆる権力を有していた。貴族を打倒するのに役立ったこの権力は、富と官職に恵まれた新たな貴族制に対しても有効であった。永久に付与された護民官の権力は、国王や独裁官の設置を不要にした。元老院は三度にわたりアウグストゥスに立法権の最高権力を提唱した。彼は護民官の権力が既に必要なすべてを満たしていると宣言した。護民官の権力は、見せかけの共和国の形態を維持することを可能にした。ローマのあらゆる行政官の中で最も人気があったのは、帝国主義の真髄であった。帝国は簒奪によってではなく、流血の時代を終わらせ、[78ページ]皇帝は穀物と貨幣を惜しみなく与え、その額は最終的に年間90万ポンドに達した。人民は自らの主権のすべてを皇帝に委譲した。皇帝に委譲された権力を制限することは、人民の全能性への挑戦であり、ファルサルスとフィリッピで決着した多数と少数の争いを再び持ち出すことであった。ローマ人は帝国の絶対主義を支持したが、それはそれが自分たちのものだったからであった。自由と民主主義、少数派の福祉と大衆の優位性の間にある根本的な対立が明らかになった。一方の友人は他方の裏切り者であった。人民の起源という仮説によれば、絶対権力は憲法上の自由と同様に正当であるという教義は、人民と王位の共同の支持によって、空気を暗くし始めた。
近代政治の専門的な意味での正統性は、帝国が本来の姿ではなかったことを意味していた。人民の意志を離れて存続する権利も、その権利を主張することもなかった。皇帝の権威を制限することは自らの権威を放棄することであり、それを奪うことは自らの権威を主張することだった。人民は自らの意志で帝国を明け渡し、自らの意志で帝国を奪った。革命は帝国と同様に合法であり、無責任であった。民主主義制度は発展を続け、属州はもはや遠方の首都で開催される議会に従属する必要はなくなった。属州はローマ市民の特権を獲得した。ティベリウスがローマ市民から選挙権を剥奪してからも、属州民は自らの行政官を選ぶ権利を平穏に享受し続けた。彼らは広大な都市共和国連合のように自らを統治し、ディオクレティアヌス帝が専制政治の形式と実態をもたらした後も、代表制制度の漠然とした萌芽である属州議会は帝国の役人に対して一定の統制力を持っていた。
しかし、帝国の強大な権力は、民衆の虚構によるものでした。皇帝は、他の法律に従属せず、他の法律から免除されるという原則（princeps legibus solutus ）は、皇帝が他の法律よりも優れていることを意味すると解釈されました。[79ページ]あらゆる法的拘束。彼の判決に対する控訴は認められなかった。彼は生きた法であった。ローマの法学者たちは、ストア派の崇高な哲学で著作を飾る一方で、皇帝の大権の行き過ぎを、多くの良心を慰め、多くの悪を是認してきたあの有名な格言で神聖化した。そしてユスティニアヌス法典は、封建制に次いで、自由が対抗しなければならなかった最大の障害となった。
古代民主主義は、ペリクレスの最盛期のアテネであれ、ポリュビオスが描写したローマであれ、あるいはアリストテレスが『政治学』第六巻で理想化したように、またキケロが『国家』初期に理想化したようにあれ、人民による政治の問題に対する部分的かつ不誠実な解決策に過ぎなかった。古代の政治家たちは、権力を多数の階級に分散させることしか目指さなかった。彼らの自由は奴隷制と結びついていた。彼らは自由労働の倹約と活力の上に自由国家を築こうとはしなかった。彼らはキリスト教国の政治生活を構成する、より困難だがより感謝すべき課題を予見することもなかった。
身分と富の優位性を謙虚にし、国家が神に属する領域に侵入することを禁じ、隣人を自分自身のように愛するように教え、平等意識を奨励し、征服の刺激となる人種的誇りと、哲学者が奴隷制を擁護した分流説を非難し、支配者ではなく人類大衆に語りかけ、世論を権威よりも優位に置いたことで、貧しい人々に福音を説いた教会は民主主義との明確な接点を持っていました。しかし、キリスト教は政治の進歩に直接影響を与えませんでした。共和国の古い標語は、パピニアヌスによって教会の言葉に翻訳されました。「Summa est ratio quæ pro religione fiat:（宗教における原則は、すべてである）」。そして、コンスタンティヌス帝の初代から最後の帝政まで、1100年間、キリスト教帝国は異教徒と同じくらい専制的でした。
一方、西ヨーロッパは、かつて共和主義者であった人々によって占領された。[80ページ]ゲルマン人コミュニティの組織構造は、従属関係ではなく、結社に基づいていた。彼らは共同審議によって自らの事柄を統治し、一時的かつ限定された権威に従うことに慣れていた。ヨーロッパ、アメリカ、そしてオーストラリアの自由制度を、ドイツの森で営まれていた生活にまで遡らせることは、歴史学の必死の試みの一つである。しかし、新しい国家は征服の上に築かれ、戦争においてはゲルマン人は国王の指揮下にあった。ガリアとスペインに適用された自治の教義は、フランク族やゴート族を征服された人々の集団から消し去ったであろう。持続可能な国家を建設するには、強力な君主制、軍事貴族、そして領土的聖職者といったあらゆる資源が必要だった。その結果生まれたのが封建制度であり、これは文明と共存してきた民主主義の最も絶対的な矛盾である。
民主主義の復活はキリスト教会やドイツ騎士団によるものではなく、両者の争いによるものであった。原因が生じた瞬間に結果が生じた。グレゴリウス7世が教皇庁を帝国から独立させるとすぐに、大争乱が勃発し、同じ教皇庁から人民主権の理論が生まれた。グレゴリウス派は、皇帝の王冠は国民から授けられたものであり、国民は国民が授けたものを奪うことができると主張した。帝国主義者は、国民が与えたものを奪うことはできないと反論した。火打石や鋼鉄に火花を探すのは無益である。両派の目的は、無条件の優越であった。フィッツニゲルは、ソールズベリーのヨハネスが政治的自由について考えていないのと同様に、教会の自由について全く考えていない。インノケンティウス4世は、ピーター・デ・ヴィネイスと同じくらい完璧な絶対主義者である。しかし、各派は都市の援助を求めることで、順番に民主主義を奨励した。各党派は民衆に訴えかけ、立憲主義理論を強化した。14世紀のイギリス議会は、当然のこととして国王を裁き、廃位した。フランスでは国王や貴族を置かずに三部会が統治し、都市の富と自由は[81ページ]イタリア中部から北海に至るまで、民衆が独立を成し遂げ、一時はヨーロッパ社会の変革を約束した。ローマ、パリ、そして恐ろしい二日間のロンドンといった大君主の首都でさえ、庶民が実権を握った。しかし、不安定さという呪いは市町村共和国に降りかかった。エラスムスとボーダンによれば、最も統治が行き届いていたストラスブールは、絶え間ない騒乱に悩まされていた。ある独創的な歴史家は、イタリアの都市で七千回もの革命があったと見積もっている。民主制は、富裕層と貧困層のバランスを調整するという点では、封建制と何ら変わらなかった。ジャックリーの反乱やワット・タイラーの反乱といった残虐行為は、民衆に対する人々の心を硬化させた。教会と国家は手を組んで彼らを鎮圧した。そして中世の自由を求める最後の記憶に残る闘争、カスティーリャのコムネロスの反乱、ドイツの農民戦争、フィレンツェ共和国、ゲントの反乱は、宗教改革の初期にカール 5 世によって鎮圧されました。
中世には、陪審裁判、代表制による課税、地方自治、教会の独立、責任ある権威といった、憲法上の格言が完璧に整えられていた。しかし、それらは制度によって保障されたわけではなく、宗教改革は乾いた骨をさらに乾かすことから始まった。ルターは、民権に正義をもたらした最初の聖職者であると主張した。彼はルター派教会を政治的安定の砦とし、弟子たちに神権神授説と受動服従の教義を遺した。頑固な共和主義者であったツヴィングリは、すべての行政官が選挙で選ばれ、選挙民によって罷免されるべきだと望んだが、彼はその影響力を発揮するにはあまりにも早く亡くなり、宗教改革が民主主義に及ぼした永続的な影響は、カルヴァンの長老派憲法を通して行使された。
長老派教会の民主主義的要素が台頭し始めるずっと前のことだった。ネーデルラントは15年間フィリップ2世に抵抗したが、ついに彼を退位させる勇気を出し、超カルヴァン派のデーフェンターが主導国の優位を転覆させようとする計画を実行に移した。[82ページ] 人民全体の主権行為という試みは、レスター大公の無能とバルネフェルトの完璧な政策によって挫折した。ユグノーは1572年に指導者を失った後、民主主義的な立場で再出発し、臣民を殺害した国王は服従すべき神聖な権利を失うと考えるようになった。しかし、ユニウス・ブルータスとブキャナンは国王殺害を主張して彼らの信用を傷つけた。また、 同グループの中で最も真摯な著作『フランコ・ガリア』を著したホトマンは、同党の指導者が国王になると、自らの自由主義的見解を捨てた。この時代における民主主義の最も激しい爆発は、正反対の方面から起こった。ナバラ王アンリがフランス王位継承者になると、1世紀以上に渡って効果を発揮していなかった廃位権の理論が、新たな、より活発な生命を吹き込まれた。国民の半数は、自らが選ばなかった王に服従する義務はないという見解を受け入れた。十六人委員会がパリを支配し、スペインの援助を得て、ヘンリー8世を首都から長年排除することに成功した。こうして生まれた刺激は、一世代にわたって文学に残り、カトリック教徒が政務官を選出し、統制し、会計処理する権利に関する膨大な論文を生み出した。彼らは敗者側だった。彼らの多くは血に飢えており、すぐに忘れ去られた。しかし、ミルトン、ロック、ルソーの政治思想の大部分は、スペイン王室の臣民であったイエズス会士、レッシウス、モリーナ、マリアナ、スアレスらの重厚なラテン語の中に見出すことができる。
こうした思想は既に存在し、ローマとジュネーヴの過激な支持者たちは都合の良い時にそれを取り上げた。しかし、宗教改革から1世紀後、新たな宗教体系に組み込まれるまで、長老派の王権主義は永続的な成果を生まなかった。5年間の内戦も長老派の王権主義を疲弊させることはできず、長期議会が君主制を放棄するには多数派の追放が必要だった。議会は法術を用いて王権から憲法を守り、革新から判例を守り、理想を確立した。[83ページ]セルデンやプリンの学識をすべて持ち込んだとしても、過去はピューリタンの政治家たちが考えていたほど確実ではなかった。独立派は新しい原則を持ち込んだ。彼らにとって伝統は権威を持たず、過去に美徳はなかった。憲法には見出されない良心の自由は、プランタジネット朝のすべての法令よりも彼らの多くにとって貴重だった。各会衆が自らを統治すべきだという彼らの考えは、統一を維持するために必要な力を廃止し、君主制から自由を阻害する武器を奪った。彼らの教義には計り知れない革命的エネルギーが宿っており、それはアメリカに根付き、後の時代の政治思想に深く影響を与えた。しかしイングランドでは、宗派民主主義は破壊するためにのみ強力だった。クロムウェルはそれに縛られることを拒否した。そして、イギリスの民主主義者の中で最も大胆な思想家であるジョン・リルバーンは、護国卿の剣の下で生きるよりも、チャールズ・スチュアートを復活させる方が自由のためには良いと主張した。
リルバーンは、イギリスにおける民主主義の真の条件と、それが成功を阻む要因をいち早く理解した人物の一人であった。権力の平等は、極端な所有格差と暴力とを伴わなければ維持できない。権力が財産に従わなければ、財産は権力者の手に渡ってしまうという危険が常に存在する。ハリントンによって展開され、ミルトンが後年の小冊子で採用した、財産の必要均衡というこの考えは、トーランド、さらにはジョン・アダムズにとってさえ、印刷術の発明や血液循環の発見と同じくらい重要なものであった。少なくとも、この考えは、国王の厳粛な裁判と処刑から12年後に共和党がなぜ不思議なほどに完全に消滅したのかを真に説明している。いかなる極端な悪政も共和党を復活させることはできなかった。チャールズ2世の反逆が起こったとき、共和党は再び権力を取り戻した。憲法に反する情報が漏洩し、ホイッグ党は手に負えない王朝を追放しようと企んだが、彼らの野望はモンマスを総督とするヴェネツィア寡頭制にまで及ばなかった。1688年の革命は、権力を自由保有者からなる貴族層に限定した。保守主義は[84ページ]時代は征服不可能だった。共和主義はスイスにおいても歪められ、18世紀には近隣諸国と同様に抑圧的で非寛容なものとなった。
1769年、パオリがコルシカ島から逃亡した当時、少なくともヨーロッパにおいては、民主主義は死んだかに見えた。実際、民主主義は最近、悪評高い人物によって著書で擁護されていた。世論の指導者たちは彼を侮辱し、その演説は大して警戒心を抱かせなかったため、ジョージ3世は彼に年金を支給したほどだった。ルソーに、それまでのいかなる政治評論家も達成できなかったほどの力を与えたのは、アメリカにおける情勢の進展であった。スチュアート朝は、植民地が彼らの政教分離の体制からの避難所となることを望んでおり、彼らの植民地の中で最も好意的に受け入れられたのは、ウィリアム・ペンに与えられた領土であった。彼が所属していた協会の理念によれば、新しい国家は自由と平等の上に築かれる必要があった。しかし、ペンはクエーカー教徒の間では、新しい寛容主義の信奉者としてさらに知られていた。こうしてペンシルベニアは世界で最も民主的な憲法を享受し、18世紀においてほぼ唯一の自由の例として称賛された。アメリカがヨーロッパの政治的意見に影響を与え、ある革命期の狂信が別の革命期の合理主義へと転換したのは、主にフランクリンとクエーカー教徒の国家を通してであった。アメリカの独立は、単に革命の復活というだけでなく、これほど軽微な大義から生じた革命、あるいはこれほど穏健に遂行された革命は他に類を見ないという点で、新たな時代の幕開けであった。ヨーロッパの君主国はこれを支持した。イギリスの偉大な政治家たちは、それが正当であると主張した。それは純粋な民主主義を確立したが、それは民主主義の最高完成形であり、貴族制や君主制に対するよりも、むしろ自らの弱さと過剰さに対して武装し、警戒を怠らなかった。イギリスは何世紀にもわたって王権の権力から自由を守り抜いた防衛策で賞賛されてきたが、アメリカはさらに賞賛に値するように見えた。[85ページ]記念すべき一年間の審議の中で、自らの主権国民の権力に対する防御策を確立した。それは、自由、権威、そして法を尊重した点で、他のいかなる民主主義とも似ていなかった。それは、理解しやすい六つの条項で構成されていた点で、他のいかなる憲法とも似ていなかった。古代ヨーロッパは二つの新しい考えに心を開いた。それは、ごくわずかな挑発による革命が正義となり得るということ、そして、非常に大規模な民主主義は安全であり得るということである。
アメリカが独立を進めていた頃、改革の精神はヨーロッパに広まっていた。カンポマネスやストルーエンセといった賢明な大臣たち、そして善意ある君主たち――中でも最も自由主義的だったのはトスカーナのレオポルド――は、命令によって人々を幸福にするために何ができるかを模索していた。何世紀にもわたる絶対的で非寛容な統治は、権力を最大限行使しなければ取り除くことのできない悪弊を残した。時代は自由の支配よりも知性の支配を好んだ。当時最も有能で先見の明のある改革者であったテュルゴーは、ロンバルディア、トスカーナ、パルマで才能に恵まれない人々が成功を収めていたことをフランスで実現しようと試みた。彼は上流階級を犠牲にして、王権を民衆の利益のために利用しようとした。上流階級は王室だけでは手に負えないほど強大であることが判明し、ルイ16世は絶望のあまり国内改革を放棄し、アメリカ植民地の解放をめぐるイギリスとの戦争へとその代償を求めた。増大する負債に英雄的な救済策を講じざるを得なくなり、特権階級からの反発に再び直面した彼は、ついに国民に訴えた。三部会が開かれた時には、権力は既に中流階級に移っていた。国を救えるのは彼らだけだったからだ。彼らは待つことで勝利を収めるだけの力を持っていた。宮廷も貴族も軍隊も、彼らに対抗することはできなかった。1789年1月から7月のバスティーユ牢獄陥落までの6ヶ月間、レスター伯とビーコンズフィールド卿の間の600年間で、フランスはイングランドにまで進出した。アメリカとの同盟から10年後、人権法が成立した。[86ページ]フィラデルフィアで宣言された諸原則は、ヴェルサイユでも繰り返された。同盟は大西洋の両側で実を結び、フランスにとってその成果は、アメリカの思想がイギリスの思想に勝利したことであった。アメリカの思想はイギリスよりも国民に受け入れられ、より単純で、特権階級に対抗する上でより効果的であり、そして奇妙なことに、国王にもより受け入れられた。フランスの新憲法は特権的な命令、議会による内閣、解散権を認めず、一時停止による拒否権のみを認めた。しかし、アメリカ政府の特徴的な保障手段、すなわち連邦制、政教分離、第二院、最高司法機関による政治的仲裁は拒否された。行政を弱体化させるものは排除され、立法府を抑制するものは残された。国王に対する牽制手段は豊富にあったが、国王が空位になった場合、残された権力は牽制のないものとなる。予防措置はすべて同じ方向に向けられていた。国王が不在になるという不測の事態を誰も考えないだろう。この憲法は、ルイ16世への根深い不信と、君主制への揺るぎない信念から生まれたものでした。議会は議論もなく、満場一致で、ヴィクトリア女王の3倍にも及ぶ王室名簿を可決しました。ルイ16世が逃亡し、王位が事実上空位となった時、彼らは王が存在しないという現実よりも、囚われの王という幻影を優先し、ルイ16世を王位に復帰させました。
ムニエ、ミラボー、シエイエスを除くほぼすべての指導的政治家がアメリカの事例を誤って適用したという過ちに加え、革命の大義は宗教政策によって損なわれた。アメリカ共和国の父たちが教えた最も斬新で印象的な教訓は、行政ではなく国民が統治すべきだという点だった。公職にある人々は給与制の代理人であり、彼らによって国家の意志が動かされた。権威は世論に服従し、政府の統制だけでなく主導権も世論に委ねられた。風を待つ忍耐、それを捉える機敏さ、不必要な影響力を行使することへの恐れは、初期の大統領の特徴である。フランスの政治家の中にも、この見解を共有していたが、それほど誇張はしていなかった。[87ページ] ワシントン。彼らは政府を地方分権化し、善し悪しは別として、民衆の真の感情の表現を得ようとした。ネッケル自身、そしてジロンド派の中でも最も思慮深いビュゾーは、フランスの連邦制化を夢見ていた。アメリカ合衆国には、真剣に恐れるべき世論も勢力の結集もなかった。政府は誤った方向に導かれることに対する保障を必要としなかった。しかし、フランス革命は有力階級の犠牲の上に成し遂げられた。貴族に加え、聖職者の台頭によって最高権力となり、当初はシエイエス、タレーラン、シセ、ラ・リュゼルヌといった民衆聖職者によって率いられていた議会は、聖職者を敵に回した。教会に影響を及ぼすことなく大権を廃止することは不可能だった。教会の庇護は王権を絶対的なものにするのに役立っていた。それをルイ14世とその大臣たちの手に委ねることは、憲法の政策全体を放棄することと同じだった。国王を国王に委ねることは、国王を教皇に委ねることだった。教会に選挙制度を導入することは民主主義の原則に合致していた。それはローマとの断絶を伴ったが、実際、ジョゼフ2世、シャルル3世、そしてレオポルド2世の法律も同様だった。教皇は、もしできることならフランスとの友好関係を断ち切るつもりはなかったし、フランスの聖職者たちもローマへの愛着によって問題を起こすつもりはなかった。そのため、多くの人々の無関心の中、そしてロベスピエールとマラーの切実でおそらくは誠実な抗議にもかかわらず、一世紀にわたる迫害の復讐を果たさなければならなかったジャンセニストたちは、民政憲法を可決した。それを強制的に施行した強制的な手段は、国王との断絶、王政の崩壊、地方の反乱、そして自由の没落をもたらした。ジャコバン派は、世論が支配すべきではなく、国家が強力な結託のなすがままであってはならないと決意した。彼らは人民の代表者を人民自身によって統制した。彼らは民主主義の神託による間接的な声よりも、直接的な声に高い権威を帰した。彼らはあらゆる反対勢力、あらゆるものを粉砕する権力を自らに与えた。[88ページ]彼らは、ジロンド派の遠心的な連邦主義に、最も断固たる中央集権化で対抗した。フランスはパリによって統治され、パリは市と群衆によって統治された。ルソーの格言、すなわち人民はその権力を委譲することはできないという格言に従い、彼らは選挙区をその代表者よりも上位に置いた。最大の構成組織、最多数の選挙民、主権の最大部分はパリの人民にあったので、彼らは、ローマの人民が、群衆も元老院も、イタリアと地中海沿岸の国の半分を不名誉な形で支配したように、パリの人民がフランスを統治することを企図した。ジャコバン派はシエイエス神父やローラン夫人よりほとんど無宗教ではなかったが、ロベスピエールは人々に神を信じるように強制したが、ダントンは告解に行き、バレールはキリスト教徒を自称していたが、彼らは近代民主主義に宗教に対する執拗な憎悪をもたらし、それはその清教徒の原型とは非常に奇妙な対照をなしている。
フランス革命が自由にとってこれほどまでに破滅的なものとなった最も根深い原因は、その平等理論にあった。自由は中流階級の合言葉であり、下層階級の平等であった。第三身分の戦いに勝利し、バスティーユ牢獄を占拠してフランスを立憲君主制にし、チュイルリー宮殿を占拠してフランスを共和国にしたのは、まさに下層階級であった。彼らはその報酬を主張した。下層階級の助けを借りて上層階級を打倒した中流階級は、新たな不平等と自らのための特権を生み出した。納税資格を与えることで、彼らは同盟者から投票権を奪った。したがって、革命を成し遂げた人々にとって、その約束は果たされなかった。平等は彼らにとって何の役にも立たなかった。当時、社会は自発的かつ条件付きの合意の上に成り立っており、人々を社会に結びつける絆は、権威に従属させる絆と同様に、十分な理由があれば解消できるという意見がほぼ普遍的であった。こうした一般的な前提から[89ページ]マラーの論理は、血なまぐさい結論を導き出した。飢えた民衆に対し、彼らが悪の運命を受け入れ、暴力を控えた条件は守られなかったと告げた。富裕層のせいで飢えに屈し、我が子が飢えるのを見るのは、自殺であり、殺人だった。社会の絆は、富裕層がもたらした不正によって崩壊した。自然状態が戻り、誰もが自分の権利を持つようになった。富裕層が貧困層に道を譲る時が来たのだ。この平等理論によって、自由は血で消え去り、フランス人は生命と財産を守るためなら、他のあらゆるものを犠牲にする覚悟を固めた。
1789年に開かれた輝かしい機会から20年後、ヨーロッパ全土で反動勢力が勝利を収め、新旧の憲法は消滅し、イギリスでさえ彼らに保護も同情も示さなかった。自由主義、少なくとも民主主義の復興はスペインからもたらされた。スペイン人は、フランスで捕虜となっていた国王をめぐってフランスと戦った。彼らは自ら憲法を制定し、その冒頭に国王の名を掲げた。彼らは国王のいない君主制を築いた。君主制は、国王の不在、場合によっては永久不在の場合でも機能するように巧妙に設計する必要があった。したがって、それは名ばかりの君主制であり、事実上は民主主義勢力によって構成されたものとなった。1812年の憲法は、経験の浅い者たちが政治における最も困難な課題を成し遂げようとした試みであり、不毛な結果に終わった。長年にわたり、いわゆるラテン諸国における失敗に終わった革命の規範となった。それは、名ばかりで栄え、人々のために尽力するというヘーゲルが王族に与えた謙虚な役割さえ果たすべきではない王という観念を広めた。
1823年のカディス憲法の廃止は、フランス王政復古の最大の勝利であった。5年後、賢明で自由主義的な大臣の下、王政復古は憲法の道を順調に進んでいたが、自由党に対する根深い不信感が高まった。[90ページ] ポリニャックとラ・ブルドネはマルティニャックを破り、極端な王党派の政権を樹立し、王政を崩壊させた。革命によって権利を与えられた階級から、打倒された階級へと権力を委譲しようと奮闘する中で、ポリニャックとラ・ブルドネは喜んで労働者階級と和解したであろう。普通選挙権によって知性と資本の影響を打ち砕くという考えは、彼らの支持者の一部が長きにわたり熱心に主張してきたものであった。彼らには先見の明も、敵対勢力を分裂させる能力もなく、1830年に統一された民主主義によって敗北した。
七月革命の約束は、王党派と民主主義派の和解だった。国王はラファイエットに対し、自分は根っからの共和主義者であると保証し、ラファイエットはフランスに対し、ルイ・フィリップこそが共和国の中で最高の存在であると保証した。この大事件の衝撃はポーランド、ベルギー、そしてイギリスにも及んだ。スイスの民主化運動に直接的な刺激を与えた。
スイスの民主主義は1815年以来、停滞していた。国民の意思を代弁する機関は存在しなかった。州が最高権力を握り、神聖同盟の保護下にある他の政府と同様に非効率的な統治を行っていた。スイスが抜本的な改革を求めていることは異論の余地がなく、その方向性についても疑問の余地はなかった。州の数があらゆる改善の大きな障害となっていた。アメリカの1州に匹敵し、人口では大都市1つにも満たない国に、25もの政府が存在するのは無意味だった。それらが良い政府となることは不可能だった。中央集権国家は国家にとって明白な必要性だった。効率的な連邦制が欠如する中、7つの州はそれぞれの利益を守るために独自の同盟を結成した。スイスで民主主義の理念が浸透していく一方で、教皇庁はそれとは逆の方向へ進み、民主主義の息吹である理念に対して強固な敵意を示した。発展する民主主義と、発展する超山岳主義が衝突したのである。ゾンダーブントは、連邦憲法の下では自らの権利は保障されていないと真実をもって主張することができた。[91ページ]他の人々は、同様に真実をもって、分離同盟のもとでは憲法の安全は確保できないと反論できただろう。1847年、国家主権と州主権の間で戦争が勃発した。分離同盟は解散され、新たな連邦憲法が採択された。この憲法は、民主主義の遂行とローマの悪影響の抑制を公然と、そして表面的に任務としていた。しかし、それはアメリカ制度の欺瞞的な模倣に過ぎなかった。大統領は無力だった。上院も無力だった。最高裁判所も無力だった。州の主権は損なわれ、その権力は下院に集中した。1848年の憲法は、連邦主義の崩壊に向けた第一歩であった。中央集権化へのもう一つの、そしてほぼ最終的な一歩は、1874年に踏み出された。鉄道と、それが生み出した莫大な利権は、州政府の立場を維持不可能なものにした。ウルトラモンターニュとの紛争は、積極的な行動を求める声を高めた。アメリカ戦争における州権の破壊は、中央集権主義者の勢力を強化した。1874年の憲法は、近代民主主義の最も重要な成果の一つである。それは民主主義の自由に対する民主主義的力の勝利である。連邦制の原則だけでなく、代表制の原則も覆す。重要な措置を連邦議会から取り上げ、全人民の投票に付託することで、決定と審議を切り離している。この運用はあまりにも煩雑で、一般的には効果がない。しかし、これは他のどの国の法律にも見られない権力であると我々は信じる。あるスイスの法学者は、国家は国民の任命された良心である、と述べて、現在の統治制度の精神を率直に表現した。
スイスの原動力は、あらゆる制約から解放された民主主義、つまり最大多数の最大の力を発揮するという原則であった。国の繁栄は、フランスで生じたような複雑な事態を防いできた。ルイ・フィリップの大臣たちは、有能で啓蒙的な人物であり、自分たちの思い通りに事が運べれば国民は繁栄できると信じていた。[92ページ]世論を遮断することはできない。彼らは、知的な中流階級が天から統治者として運命づけられているかのように振舞った。上流階級は1789年以前にその不適格性を証明していたが、下層階級は1789年以降に不適格となった。専門職の人々、製造業者、学者による統治は確実に安全であり、ほぼ確実に合理的で実際的であった。金銭は、かつては土地に、後には労働に付随したような政治的迷信の対象となった。マルモンと戦った民衆は、自分たちが自らの利益のために戦ったのではないことに気づいた。彼らは依然として雇い主によって統治されていたのだ。
国王がラファイエットと袂を分かち、彼が統治だけでなく統治も行うことが明らかになると、共和主義者たちの憤りは街頭闘争へと爆発した。1836年、地獄の機械の恐怖が国王の権力を増大させ、共和党を沈黙させた時、「社会主義」という言葉が文学に登場した。トクヴィルは、自身の著作を締めくくる哲学的章を執筆していたが、この新しい体制が民主主義に及ぼすであろう力を見抜くことはできなかった。それまで、民主主義者と共産主義者は互いに隔絶していた。社会主義の教義は、ティエリー、コント、シュヴァリエ、ジョルジュ・サンドといったフランスの最高の知識人たちによって擁護されていたが、将来の革命の原動力というよりも、文学的な好奇心として注目を集めた。1840年頃、秘密結社の奥底で、共和主義者と社会主義者が合流した。自由党の指導者ラマルティーヌとバロが表面的には改革について論じていた一方で、ルドリュ・ロランとルイ・ブランは静かに王政、自由党、そして富の支配の墓穴を掘っていた。彼らの働きは実に素晴らしく、敗北した共和派はこの連合によって、長きにわたる犯罪と愚行によって失っていた影響力を完全に回復し、1848年には戦闘することなく勝利を収めた。彼らの勝利の果実は普通選挙権であった。
それ以来、社会主義の約束は民主主義の最大のエネルギーとなってきた。彼らの連立政権は[93ページ]フランス政治における支配的な事実。それは「社会の救世主」とコミューンを生み出し、そして今もなお共和国の足跡を絡めとっている。それはドイツに民主主義が入り込んだ唯一の形である。自由はその魔法を失い、民主主義は人民大衆への実質的な贈与の約束によって自らを維持している。
七月革命とジャクソン大統領の政権が民主主義を優勢に導くきっかけとなって以来、トクヴィル、カルフーン、ミル、そしてラブーレーといった優れた政治評論家たちは、自由の名の下に、民主主義に対する痛烈な告発を行ってきた。彼らは、民主主義が過去を尊重せず未来を顧みず、公の信義や国家の名誉を無視し、奔放で不安定で、才能や知識を妬み、正義には無関心で世論に屈し、組織力がなく、権威に苛立ち、服従を嫌い、宗教と既成法に敵対的であることを示した。真の原因が証明されなくても、証拠は豊富にある。しかし、永続的な危険と抑えきれない対立の原因は、これらの兆候に帰すべきではない。君主制に反対する意見はいくらでもあり、共感のない論者は同じように、宗教は不寛容であり、良心は臆病者を生み出し、敬虔さは欺瞞を喜ぶと主張するかもしれない。近年の経験は、ペリクレス以後の衰退を目の当たりにした人々、トゥキュディデス、アリストファネス、プラトン、そしてクセノポンの著作の中にアテネ共和国を批判する優れた論考を著した作家たちの見解にほとんど付け加えていない。明白で公然とした難点は、君主制や貴族制に劣らず、民主主義も自らの維持のためにすべてを犠牲にし、王や貴族には到底及ばない精力と説得力で、代表制を無視し、あらゆる抵抗と逸脱の力を無効化し、住民投票、レファレンダム、あるいは党員集会によって多数派の意思が自由に発揮されるよう確保しようと努めることである。真の民主主義の原則である「誰も人民に対して権力を持たない」は、誰も人民の権力を抑制したり逃れたりできないという意味だと解釈される。真の民主主義の原則である「誰も人民に対して権力を持たない」は、[94ページ]国民が好まないことをさせられてはならないという原則は、好まないことを容認するよう強制されることは決してないという意味に解釈される。真の民主主義の原則、すなわち、すべての人間の自由意志は可能な限り束縛されないという原則は、国民全体の自由意志が何にも束縛されないという意味に解釈される。宗教的寛容、司法の独立、中央集権化への恐怖、国家の干渉への嫉妬などは、国家の中央集権化された力が人民の手によって行使されるとき、自由の保障ではなく、自由に対する障害となる。民主主義は、至高であり、上位の権威を持たず、絶対的であり、下位の独立を持たず、受託者ではなく自らの主人であると主張する。世界の古い君主は新しい君主と入れ替わる。新しい君主はおだてられ、欺かれるかもしれないが、堕落させることも抵抗することも不可能であり、カエサルのものも神のものも、その君主に与えられなければならない。克服すべき敵はもはや国家の絶対主義ではなく、主体の自由である。ルソー以来最も影響力のある民主主義的著述家であるフェラーリが、暴君の功績を列挙し、共同体の利益のために聖人よりも悪魔を優先する喜びほど、意義深いものはない。
市民的自由と社会秩序という古い概念は、大衆の利益にはならなかった。富は増大したが、人々の欲求は満たされなかった。知識の進歩は人々を完全な無知に陥れた。宗教は栄えたが、人々には届かなかった。上流階級だけが法を制定した社会は、貧しい人々にとって最善のことは生まれないこと、次善のことは幼少期に死ぬことだと宣言し、彼らを悲惨と犯罪と苦痛の中で生きさせた。富裕層の長きにわたる支配が富の蓄積を促進するために利用されてきたのと同様に、貧困層の権力の台頭は、富を分配するための計画に続くであろう。かつての知恵が、教育と公衆衛生、保険、組合、貯蓄、そして利己主義の法則から労働者を守るためにどれほどほとんど何もしなかったか、そしてこの分野でどれほど多くのことが達成されたかを見れば、[95ページ]現代の民主主義において、大変革が必要であり、民主主義の努力は無駄ではなかったという確固たる信念には理由がある。大衆にとって自由は幸福ではない。そして制度は目的ではなく手段である。彼らが求めるのは、良心の呵責や対立する利害の障害を一掃し、ある程度まで彼らの状況を改善するのに十分な力である。彼らが言いたいのは、これまで大国を形成し、宗教を守り、諸国家の独立を擁護してきた強力な手が、生命を維持し、少なくとも人々が生きる目的の一部を与えることで、彼らを助けるということである。これが現代民主主義の悪名高い危険性である。それがまた、その目的であり、強みでもある。そして、この脅威的な力に対しては、かつての独裁者を打ち倒した武器は役に立たない。最大幸福の原理は、これを明確に裏付けている。平等の原理は、権力と同様に財産にも容易に適用できるだけでなく、コモンローから免除され、共通の意志から独立した個人または集団の存在に反対する。そして、権威は契約の問題であるという原則は、国王に対しては通用するかもしれないが、主権者である国民に対しては通用しない。なぜなら、契約は二つの当事者を意味するからである。
古代人ほど病気の解明と研究に尽力していないとしても、その治療法の研究においては彼らをはるかに凌駕している。西暦3年のフランス憲法、そしてアメリカ連合国の憲法――ユークリッドのアルコン時代以来、民主主義の弊害に民主主義そのものが提供する解毒剤で対抗しようと試みられた、最も注目すべき試み――に加えて、現代はこの実験政治の分野で豊かな成果を上げてきた。
多くの方策が試みられ、それらは回避され、あるいは失敗に終わった。古代の君主制から共和制への移行において重要な段階であった分裂した行政機構は、コンドルセの提唱によってフランスに定着したが、それは弱点そのものであることが証明された。
1795年の憲法は、博学な司祭の著作であり、参政権を、どのように参政権を行使すべきかを知っている者に限定していた。[96ページ]読み書きの教育を義務付けたが、1849年、この規定は、無知な有権者が共和国転覆を手助けするだろうと企んだ人々によって拒否された。現代において、大衆を教育しなければ民主主義は長く存続できない。そして、ドヌーの計画は、初等教育への間接的な奨励に過ぎない。
1799年、シエイエスはボナパルトに大評議会の構想を提案した。その役割は、立法府の行為を憲法と調和させることであった。これは、ノモフィラケスがアテネで、そしてアメリカ合衆国の最高裁判所で果たした役割であり、帝国主義の好む道具の一つである保守派上院（セナ・コンセルヴァトゥール）を創設した。シエイエスは、この評議会が金ぴかの追放制度の役割も果たし、不快な政治家を吸収し、年間1000人の議員を動員して黙らせる権限を持つべきだと考えていた。
ナポレオン3世が未婚男性の投票権を剥奪する計画は、フランスにおける二大保守階級である聖職者と兵士の選挙権を剥奪するものであった。
アメリカ合衆国憲法では、行政の長は厳選された選挙人団によって選出されることになっていた。しかし、1825年に一般投票で選ばれた候補者が少数票しか獲得できなかった候補者に敗北して以来、大統領は普通選挙権を有する誓約された代議員によって選出される慣例となっている。
大臣の議会からの排除は、アメリカの制度にとって最も深刻な負担の一つであった。そして、3対1の多数決を必要とする法律は、ルイ・ナポレオンが皇帝の座に就くことを可能にした。選挙区が大きければ独立した議員が生まれるが、選挙区が大きければ議会は小さくなるが、政府によって運営可能であることは経験が証明している。
複合投票と累積投票は、多数派を惑わすための策略として、ほぼ普遍的に拒否されてきました。しかし、代表者を人口と財産に平等に分配するという原則は、これまで一度も公正に扱われたことがありません。これは1791年の憲法にトゥーレによって導入されましたが、革命によって機能しなくなり、1817年から1820年まで巧妙に操作されました。[97ページ]1848年、ギゾーの致命的な手腕により、世論は普通選挙に向けて成熟した。
代議士の報酬と命令命令制度を禁じ、解散権を否定し、立法府の任期を一定とするか部分的な改選によって更新し、同じ議案に関する複数の討論の間に間隔を設ける憲法は、明らかに代議制議会の独立性を強化する。スイスの拒否権も同様の効果を持つ。これは、実際に投票した議員の過半数ではなく、選挙民全体の過半数の反対がある場合にのみ立法を停止するからである。
間接選挙はドイツ以外ではほとんど行われていないが、多くの思慮深い政治家の間では民主主義の是正策として好まれてきた。選挙区の広さゆえに有権者が知らない候補者に投票せざるを得ない場合、選挙は自由ではない。選挙は選挙民の手に負えない、糸を引く者や政党機構によって運営される。間接選挙では、運営者の選択が有権者の手に委ねられる。反対意見としては、中間選挙人が一般的に有権者と候補者の間の隔たりを埋めるには少なすぎること、そして彼らが選ぶのは質の高い代表者ではなく、異なる政治的立場の代表者であるという点が挙げられる。中間選挙組織が選挙区全体の10分の1で構成されていれば、接触は維持され、人々は真に代表され、選挙券制度は廃止されるだろう。
民主主義に蔓延する唯一の弊害は、多数派、あるいは必ずしも多数派ではないが、力や不正によって選挙を制した政党の専制である。この点を断ち切ることが危険を回避することになる。共通代表制はこの危険を永続させる。不平等な選挙区は多数派に何の保障も与えず、平等な選挙区は少数派に何の保障も与えない。35年前、その解決策は比例代表制であると指摘された。それは極めて民主的である。なぜなら、そうでなければ政府において発言権を持たない何千人もの人々の影響力を増大させるからである。[98ページ]投票が無駄にならないように工夫し、すべての有権者が自らの意見を持つ議員を議会に送り込むことに貢献することで、人々をより平等に近づける。この考えの起源は、グレイ卿やコンシデラン卿など諸説ある。デンマークの成功例とミルの熱心な提唱により、政治の世界で注目を集めるようになった。民主主義の発展とともに人気が高まり、ナヴィル氏によれば、スイスでは保守派と急進派が協力してこれを推進したという。
民主主義を抑制するあらゆる手段の中で、連邦制は最も効果的で、最も親しみやすいものでした。しかし、赤い共和国、封建制、イエズス会、そして奴隷制と結び付けられ、評判を落とし、中央集権主義に取って代わられつつあります。連邦制は、主権を分割し、政府に特定の権利のみを付与することで、主権を制限し、抑制します。これは、多数派だけでなく国民全体の権力を抑制する唯一の手段であり、あらゆる真の民主主義において自由の不可欠な保障として見出されてきた第二院の最も強固な基盤となります。
ギゾーの失脚は、理性が主権者であり、王や人民ではないという、教条主義者の有名な格言を信用しなくなった。そして、実証主義哲学者たちは政治思想を作り出し、誰もそれを議論することは許されないというコントの約束によって、嘲笑者たちの目にさらけ出された。しかし、統一性へのある程度の近道がある国際法や刑法を別にすれば、政治経済学の領域は科学の厳格な確実性を受け入れる運命にあるように思われる。それが達成される時、経済学者と社会主義者の戦いが終結する時、社会主義が民主主義に及ぼす悪影響は消滅するだろう。戦いはかつてないほど激しく激化しているが、中道政党の台頭によって新たな局面を迎えている。ヨーロッパの初期の経済学者たちによって推進されているこの注目すべき運動が、彼らの権威を揺るがすことになるのかどうかは、まだわからない。[99ページ]科学を破壊したり、社会主義を征服するためにその強さの秘密を奪おうとするわけではないが、民主主義は神々のための政治であって人間には不向きであるというルソーの重大な結論を反証する最新かつ最も真剣な試みとしてここに記録されなければならない。
アースキン・メイ卿の著作に溢れる話題のほんの一部に触れたに過ぎない。彼はトクヴィルよりも民主主義と社会主義の接点を明瞭に認識していたが、その判断にはトクヴィルのような落胆の色は見られず、進歩の方向性について楽観主義に近い自信を持って考察している。歴史における硬直的な論理という概念も彼を落胆させない。なぜなら、彼は教義よりも事実と人間に関心を寄せており、彼の著作は民主主義そのものの歴史ではなく、いくつかの民主主義の歴史であるからだ。議論には繋がりがあり、彼が見落としている発展段階もある。それは、彼の目的が思想の特性や関連性を解明することではなく、経験の結果を説明することにあるからだ。民主主義の教義、すなわちすべての人間は平等であり、言論と思考は自由であり、各世代は自らの法則のみを持つという教義の起源と系譜を辿りたいのであれば、彼の著作を参照したとしても、おそらく効果はないでしょう。財産相続も相続も長子相続もない、人民が主権者であり、人民は不正を行えない、という原則である。現実の政治に関心を持つ大多数の人々は、必然的にこうした古物収集家的な好奇心を抱いていない。彼らは民主主義の実験が試みられた国々から何を学べるかを知りたいが、M・ワディントンが『モニュメントゥム・アンキラヌム』をどのように改訂したか、マリアナとミルトン、ペンとルソーの間にどのような関係があったか、あるいは『民衆の声、神の声』という諺を誰が考案したかなど、聞きたがらない。アースキン・メイ卿は思弁的かつ教義的な事柄を扱おうとせず、政治の文学史に紙幅を割くことを嫌ったため、キリスト教の政治的行為を扱う際の彼の筆致はいくぶん不確かである。おそらく、[100ページ]歴史家を困惑させる最も複雑かつ包括的な問題である。彼は、野蛮な異教から脱却したばかりの諸国家に対する中世教会の影響を軽蔑し、専制政治や迫害と結び付けられた教会を称賛している。彼は16世紀の宗教改革が絶対主義を刺激した解放作用を強調する一方で、17世紀の宗派の熱狂と暴力の中に、民主主義の歴史に及ぼされた最も強力な作用を見出すのに苦労している。アメリカ大陸を省略したことで、1660年から1789年の間に空白が生じ、本書の中心的な問題である過去100年間の革命運動において多くの未解明の部分を残している。しかし、たとえ設計に何かが欠けていたり、実行がすべての部分で平等ではなかったとしても、アースキン・メイ卿は、民主主義の比較研究のための材料を集めた唯一の著者であり、党派心を避け、人類の進歩と向上に対する心からの共感と、それを導く知恵と力に対する揺るぎない信念を示したとして、称賛されるべきである。
脚注:
[5]季刊レビュー、1878年1月。
IV
聖バルトロマイの虐殺[101ページ][6]
コリニーとその支持者たちがどのようにして亡くなったのかは、多くの信頼できる目撃者によって語り継がれており、歴史上これ以上に詳細に知られていることはほとんどない。しかし、この悲劇の起源と動機、そしてキリスト教ヨーロッパの世論がどのように受け止めたのかについては、依然として議論の余地がある。証拠の一部は入手が困難で、一部は失われ、多くは意図的に破壊されている。当時パリから書かれた手紙は、オーストリアの公文書館には見つかっていない。ローマ宮廷におけるエステ家の13人の代理人の書簡からも、この事件に関するすべての文書が消失している。1572年のローマとパリの両方の文書は、ヴェネツィアの公文書館には存在しない。多くのフランスの都市の記録簿では、同年8月と9月の記録が含まれたページが切り取られている。ウォルシンガムとフランス政府からイギリスに送られた最初の報告書も、未だに回収されていない。ローマで印刷された三つの記録は、その事実が新しい頃、たちまち希少となり忘れ去られてしまった。グレゴリウス13世の勅書は公式コレクションに収蔵されず、ムレトゥスへの返信も今日まで人々の目に留まらなかった。シャルル9世がローマに宛てた手紙は、8月24日に書いた重要なものを除いて散逸し、失われてしまった。グレゴリウス13世がフランスに宛てた手紙は、その真偽を確かめようとする人々には一度も目にしたことがない。[102ページ]それらを公表することは不可能である。これらの文書がない場合、最も信頼できる情報はフランス大使と大使によって提供されるものである。ローマ宮廷の態度を述べたフェラルスの報告書は現存しているが、利用されていない。サルヴィアーティの報告書は古くから知られている。シャトーブリアンは教皇の文書館がパリにあったときにその写しを取り、そこに記載されている出来事に関する著作を企画した。抜粋の一部はマッキントッシュの継承者によって彼の同意を得て出版され、バチカンにあった原本からより大規模な抜粋がタイナーの『グレゴリウス13世の年代記』に掲載された。ピウス5世の治世下で書かれた手紙はその著作の範囲を超えており、さらにタイナーは自分の目的に無関係と思われるものはすべて省略している。関連性の基準は明確ではないため、私たちは主にシャトーブリアンによって転写されたサルヴィアーティの書簡の未発表部分を活用することにする。これらの原稿は、これまで参照されていなかった同等の重要性を持つ他の原稿とともに、政策と設計に関するいくつかの疑わしい疑問を解決します。
1572年の夏ほど、プロテスタントが勝利を収め、その展望がこれほど明るくなったことはかつてなかった。長年にわたり、彼らの宗教は不断の進歩を遂げてきた。プロテスタントがこれまで保持してきた最も価値ある成果はすでに達成されており、後退期はまだ始まっていなかった。後にカトリック教会が多くの失地回復を助けた大きな分裂は公然とは認められず、改革派教会の実質的な統一もまだ解消されていなかった。論争を巻き起こす神学においては、防御は攻撃よりも弱かった。宗教改革の人気と体系の礎となった著作は数千人の手に渡っていたが、カトリック復興の最高の著述家たちはまだ執筆を始めていなかった。出版は古い意見よりも新しい意見をよりよく伝え続け、文学においてはプロテスタントが優位に立っていた。南部では迫害され、北部では暴力によって確立されたプロテスタントは、中央ヨーロッパの諸侯の抵抗を克服し、不寛容さを失わずに寛容を勝ち取っていた。[103ページ]皇帝の領土とドイツの高位聖職者たちの支配下にあったフランスとポーランドでは、物理的な力でカトリックの勢力拡大を阻止しようとする試みは放棄されていた。ドイツでは、カトリックは次世代に残された領土の2倍を支配し、バイエルンを除いてカトリックは急速に衰退しつつあった。ポーランド政府には迫害する力がなく、ポーランドは諸宗派の避難所となった。司教たちは寛容を阻止できないと悟ると、それを制限しないと決意した。「Bellum Haereticorum pax est Ecclesiae（平和は教会である）」という格言を信じ、彼らは宗教改革者たちが絶滅させようとした人々にも自由が及ぶべきだと主張した。[7]ポーランドのプロテスタントは、分裂を抱えながらも、一つの大きな党派を形成した。1572年7月7日、ヤゲロン家の最後の王が崩御し、王政が選挙制となったとき、彼らは候補者に自らの条件を強制できるほどの力を持っていた。そして、選挙結果を決定し、自らの選んだ王を擁立できると考えられていた。アルヴァの恐怖政治は低地諸国の平定に失敗し、彼はこの望みの薄い任務を無能な後継者に委ねようとしていた。4月のブリル海戦の占領は、オランダの独立につながる最初の海戦勝利であった。5月にはモンスが陥落し、7月には重要なホラント州がオラニエ公の支持を宣言した。カトリック教徒は、アルヴァが引き続き指揮を執ればすべてが失われると信じていた。[8]
決定的な闘争はフランスで起こった。シャルル9世の未成年時代に迫害は内戦へと転じ、摂政である母はどちらの側にも従わず、王権を守ろうと無駄な努力をした。彼女はユグノーに条件を与え、戦場での絶え間ない惨事にもかかわらず、国家において広大かつ組織化された権力を確立することで、勝利したカトリック教徒を抑制した。彼らの影響力から逃れるために[104ページ]フィリップ2世の助力を求め、フランスをスペインに従属させるような保護を受け入れる必要があっただろう。フィリップはそのような同盟の締結に尽力し、この計画を推進するために、王妃エリザベート・ド・ヴァロワをバイヨンヌにいる母に謁見させた。1568年、エリザベートは死去。カトリーヌの元には、彼女の死因に関する噂が伝わり、夫からの友好的な申し出に耳を傾けることも困難になった。当時、主君の意のままに操られていたアントニオ・ペレスは、後に夫が妻を毒殺したと非難した。「死の罪を償うために、前もって知るべきだ」とブラントームは述べている。プロテスタント虐殺の後、ヴェネツィア駐在の大使で、法学者であり政治家としても著名な人物は、カトリーヌが娘の殺害犯として世界が認めている人物の手にフランスを委ねたことを非難した。カトリーヌは報告の真実性を否定しなかった。彼女は「娘よりも息子のことを考えざるを得ない。不正行為は完全に証明されていないし、仮に証明されたとしても、フランスが宗教的不和によって弱体化している限り、復讐は不可能だ」と答えた。[9]彼女は、その疑惑が不当であると確信していたら書けなかったであろうことを書いた。
シャルル9世が自らの主権者となり始めた頃、彼は父と祖父のスペインへの敵意を受け継ぐ決意を固めていたようだった。彼は信頼する召使に宛てた手紙の中で、フィリップ2世を阻止することに全神経を注いでいると記している。[10]キリスト教海軍がレパントの海戦を戦っている間、フランス国王はトルコと交渉していた。翌年、彼の威嚇的な態度はドン・[105ページ]シチリア海域でフアンを破り、キリスト教国にとって不毛な勝利となった。フランスの保護に勇気づけられたヴェネツィアは同盟から脱退した。コルシカ島でも、フランスがスペイン帝国に対して巻き起こそうとしている嵐の前兆と解釈される動きがあった。ローマはユグノーによるイタリア侵攻を恐れて震え上がった。カール大帝は国内外でプロテスタントとの融和に尽力していたからだ。彼は寛容な皇帝マクシミリアン2世の娘と結婚し、弟とエリザベス女王の結婚交渉を進めたが、成功を期待していたわけではなく、世論に印象づけるためだった。[11]彼は、イングランド、ドイツのプロテスタント、そしてオラニエ公と立て続けに同盟条約を結んだ。彼は、カトリックの擁護者であり、プロテスタントを根絶すると誓ったとされる弟のアンジューを、[12]はポーランドの王位に追放されるべきだと考えた。教皇の脅迫と懇願を無視して、彼は妹をナバラに嫁がせた。サンジェルマン条約により、ユグノーは一定の制限内で迫害からの自由と迫害の自由を確保していたため、ピウス5世はフランスが異端者の奴隷になったと宣言した。コリニーは今や王国で最も有力な人物であった。ネーデルラント征服のための遠征によって内戦を終結させようとする彼の計画は実行に移され始めた。フランスの援軍はルイ14世に続いてモンスに侵入した。ユグノーの軍隊はすでに彼を支援するために出動しており、国境付近には別の軍隊が集結しつつあり、コリニーはプロテスタントの十字軍となりカトリックに勝利の望みを残さない戦争で指揮を執る準備をしていた。一方、数百人の将校が彼に従ってパリに行き、派閥間の和解と宗教の平和を固めるための結婚式に出席した。[106ページ]
こうした高尚な計画と希望の渦中、コリニーは倒れた。8月22日の朝、彼は銃撃を受け重傷を負った。二日後、彼は殺害された。そしてパリのユグノー教徒に対する総攻撃が行われた。それは数週間続き、約20か所で同様の攻撃が行われた。フランスの主要地方都市もその中に含まれていた。
聖バルトロマイの虐殺は、その直接的な結果から判断すると、計画の甘さと実行の不徹底さから生まれた措置であり、プロテスタントから政治指導者を奪い、しばらくの間、熱狂的信者の支配下に置くこととなった。7000人以上の犠牲者が出たという確証はない。後の出来事から判断すると、これは教会間の対立における大きな変化の始まりであった。当初は10万人のユグノーが倒れたと考えられていた。生存者の中には数千人が棄教した者もいたと言われている。[13]殺害された人々の子供たちはカトリック教徒になったが、司祭が赦免と聖体拝領を認めた人々も死刑に処された。[14]フランス政府の手が届かないところにいた人々は、神の摂理によって非常に厳しい裁きを受けた宗教への信仰を失った。[15] そして外国の君主たちは、フランスでの出来事の後では恐怖を起こさないような厳しさを採用することに勇気づけられた。
同時代の人々は、ユグノーは甘言を弄され、彼らの政策は彼らを滅ぼすためだけに採用されたものであり、コリニーとその支持者たちの殺害は長年にわたり計画された犯罪であると信じていました。カトリック教徒とプロテスタント教徒は、超自然的な霊感の兆候と悪魔的な堕落の兆候とでそれぞれ異なる評価をするものの証拠を探し出そうと競い合いました。ここ40年間で、異なる見解が広まりました。それは[107ページ]証言や当時の情勢と整合するより妥当な説として、コリニーがシャルル1世の心に並外れた影響力を及ぼすことに成功し、彼の助言が実際に優勢となり、そして血なまぐさい決断が権力奪還の最後の手段として彼の敵対者たちによって突如採用されたという説が挙げられます。この説は多くの事実によって裏付けられています。当時生きていた複数の著述家や、「アンジューの告白」として知られる文書によって裏付けられています。現代の権威ある人々は、ほぼ全員一致で計画的行為を否定しています。
反対側の証拠は彼らが考えているよりも強力だ。ユグノーを待ち受ける破滅は長らく予想され、しばしば予言されていた。ラングドックのモンリュックやイタリアのプロテスタント、ミリウスといった遠方の者たちも、宮廷からもたらされた知らせから同じ推論を導き出した。道中で出会った見知らぬ人々は、提督の熱愛について語り合った。[16]ローマから皇帝に手紙が届き、鳥はすべて檻に入れられており、今こそそれらに手を出す時だという重要な示唆が伝えられた。[17]ユグノーの将来の指導者となるデュプレシ＝モルネーは、来るべき災難への不安に苛まれ、結婚式当日にはほとんど街路に出ることさえしなかった。彼は提督に対し、友人たちの間では結婚式には破滅の陰謀が隠されており、祝賀会は恐ろしい結末を迎えるだろうと広く信じられていることを警告した。[18]コリニーは疑いようもなく強かった。彼の支持者の何人かはパリを去ったが、彼は動じなかった。一時は、彼の要求をことごとく受け入れる度を越した態度に、義理の息子テリニーの信頼は揺るがされた。しかし、その疑いは完全に消え去り、提督暗殺未遂の後、テリニー自身が支持者たちの逃亡を阻止した。運命の日の朝、モンゴメリーはウォルシンガムに、コリニーはモンゴメリーの保護下で無事であるとの知らせを送った。[108ページ]国王の衛兵が、これ以上の騒ぎは起こらないだろうと警告した。[19]
長年にわたり、外国の顧問たちはエカチェリーナにこれらの男たちを殺害するよう強く勧めていた。当初は、犠牲者は6人程度で十分だと計算されていた。[20]これはバイヨンヌのアルヴァの当初の見積もりでした。[21] 1564年にフェラーラ公爵がフランスに滞在していたとき、彼はさらに大きな措置を提案し、フランスに派遣したすべての代理人にこの助言を繰り返し伝えた。[22]事件の後、アルヴァとアルフォンソはキャサリンに、彼女は彼らのアドバイスに従っただけだと注意した。[23]アルヴァの手紙は、虐殺とバイヨンヌ会議を結びつける一般的な考えをはっきりと裏付けており、ラ・ロッシュ＝シュル＝ヨンが死の床でコリニーに、その際に殺害の決議が採択されたことを伝えたことはもはや疑う余地がない。[24]しかし、その場に居合わせた使節サンタ・クローチェは、ボッロメーオ枢機卿に手紙を書き、女王は確かに和平勅令違反を処罰すると約束したが、それは異端を根絶することを約束することとは全く異なるものだと伝えた。カタリナは、こうすればユグノーの聖職者全員に法が届くと断言し、アルヴァも彼女の言葉を信じると公言した。[25] 曖昧さを研究したもの[109ページ]彼女が使用した言葉のいずれにせよ、1572 年の行動は 7 年前の審議の影響を受けていなかった。
春から夏にかけて、トスカーナの代理人たちは主君にこれから起こることへの準備を熱心に進めた。ペトルッチは3月19日、書面では証明できない理由から、結婚は確実に行われるだろうが、ユグノーが拠点を明け渡すまでは行われないと記した。4週間後、アラマンニは、信仰の統一を回復するという女王の敬虔な計画が神の恩寵によって速やかに達成されるだろうと発表しました。8月9日、ペトルッチはバイヨンヌで準備された計画が実行に移されつつあると報告することができました。[26]しかし、彼はまだ完全には儀式を受けていなかった。女王は後に、この秘密を大使以外の外国人居住者に明かしていないことを彼に保証した。[27]ペトルッチは、サヴォイア大使にも相談したことを憤慨して訴えている。ヴェネツィアは、フィレンツェやサヴォイアと同様に、この事態に驚かされることはなかった。2月、コンタリーニ大使は元老院に対し、フランスにおける見せかけの平穏について説明し、政府は提督かナバラ王妃の死が重大な変化をもたらすと見込んでいると述べた。[28]後継者のカヴァッリは、このようにひどく経営が行き届いていない事業には熟慮の兆候が見られないと判断した。[29]パリには、より情報に精通したもう一人のヴェネツィア人がいた。ヴェネツィア共和国はトルコとの同盟からの脱退を模索しており、ヴェネツィアの最も著名な政治家であるジョヴァンニ・ミヒエルが、和平交渉においてフランスの支援を求めるために派遣された。[30]彼がその使命について語った内容は、完璧な裁判官によって宣告された。[110ページ]ヴェネツィアの国家文書、16 世紀の最も貴重な報告書。[31]彼はほぼ毎日、アンジュー、ヌヴェール、そして最大の非難の的となっているイタリア人たちとの秘密会談に出席することを許されていた。そしてカトリーヌが彼以上に喜んで耳を傾けた顧問はいなかった。[32]ミヒールは、この意図は長い間温められており、教皇大使はそれをピウス5世に個人的に伝えるよう指示されていたと断言している。[33]
サルヴィアーティはカタリナの親戚であり、1570年に教皇大使として彼女の信頼を得ていた。教皇は、ローマで大きな不安を引き起こした政策から彼女と息子の気持ちを逸らすのにサルヴィアーティ以上に有能な人物はいないと判断し、サルヴィアーティを追放した。[34]彼は、聖職者会議が異例なほど才能に恵まれていた時代に、最も著名な枢機卿の一人であったという評判を残し、何年も後に亡くなりました。個人的には、彼は常に厳しい弾圧策を好んでいました。アントルモン伯爵夫人がコリニーと結婚した際、サルヴィアーティは、彼女が悪名高い異端者との結婚を申し込んだことで、自らを厳罰に処すべき立場に追い込んだと断言し、サヴォイア公爵に対し、あらゆる手段を尽くしてこの邪悪な花嫁を排除するよう要求しました。[35]サンジェルマン条約が締結されると、彼はシャルル2世とカトリーヌに対し、ユグノーが祭壇だけでなく玉座も破壊しようとしているため、二人の命が危険にさらされていると警告した。彼は彼らとのあらゆる交わりは罪であり、唯一の解決策は剣による完全な殲滅であると信じていた。「私は確信している」と彼は書き送った。「彼らが私の助言の十分の一を実行すれば、彼らにとって良い結果となるだろう。」[36] 2時間にわたる謁見で、サルビアーティは天の怒りを予言するピウス5世からの手紙を提示し、自分の勧告がいくらか影響を与えたと感じた。[111ページ]国王と王妃は、和平が成果を生み、終わりが初めの悪行を帳消しにする以上のものになることを望んでいると王にささやいた。そして国王は、自分の計画は一度口にしたら決して実行できないものであると、極秘裏に付け加えた。[37]これは大使を惑わすかもしれないと思われたかもしれないが、彼は概してそれが真摯な意図によるものだと信じる傾向にあった。この印象はサンス大司教ペレヴェ枢機卿によって裏付けられた。枢機卿は大使に、ユグノーの指導者たちは宮廷で愛撫され、党派から引き離されたこと、そして指導者を失った後、残りの者たちへの対応には3日もかからないだろうと伝えた。[38]サルヴィアーティはフランスに戻ると、長らく待ち望んでいた希望が叶いつつあることを知った。彼はそのことを報告書の中で漠然と伝えた。女王はユグノーのフランドルへの通過を許可したが、それは提督が報復の機会を与えるまでますます傲慢になるだろうと考えたからだと報告した。女王はそうした陰謀に長けていたからだ。数日後、彼はさらに詳しい情報を得て、教皇陛下に近々朗報が届くことを願っていると書いた。[39]最後の瞬間、彼の心は不安に襲われた。8月21日の朝、モンパンシエ公爵とブルボン枢機卿は、彼の前で、当時非常に近い出来事について、あまりにも無関心に話していたため、秘密を守ることはほとんど不可能だと彼は思った。[40]
フランスの高位聖職者の中で最も重要な人物はロレーヌ枢機卿であった。彼はトレント公会議で重要な地位を占め、長年にわたり、[112ページ]ギーズ家がフランスのカトリック教徒に及ぼす影響力を断ち切るため、彼は1572年5月にローマへ赴き、9月にパリからその知らせが届いた時もまだローマにいた。彼は直ちに、この決議はフランスを去る前に採択されたもので、自身と甥のギーズ公爵のためになされたものである旨を公表した。[41]翌年、ガリア教会のスポークスマンとして、彼はシャルル9世に演説を行い、シャルルは偽預言者を殺害し、特に聖なる欺瞞と敬虔な偽装によって、以前の王の栄光を凌駕したと宣言した。[42]
噂で知識を得たのではなく、嘘に騙されることもなかった人物がいた。国王の聴罪司祭であり、後にヌヴェール司教となったソルバンは、1574年にシャルル9世の生涯と死に関する物語を出版した。彼は、この慈悲深く寛大な行為（彼がそう呼ぶ）は事前に決定されていたと明確に証言し、英雄の秘密主義と正義を称賛している。[43]
その年の初め、フランスに異例の厳粛な使節団が到着した。ピウス5世はシャルル1世の行動に深く懸念を抱き、アレッサンドリアの枢機卿をスペイン国王とポルトガル国王に使節として派遣し、帰国の途にブロワの宮廷を訪問するよう指示した。使節は教皇の甥であり、教皇が最も信頼する人物であった。[44]彼の人格は非常に高かったので、彼の昇進によって縁故主義の非難が上がることは決してなかった。将来高位に就くであろう高位聖職者たちが何人か彼に付き添っていた。彼の首席顧問は[113ページ]ヒッポリト・アルドブランディーニは、20年後にクレメンス8世として教皇の座に就いた。この使命に最も輝きを与えた同行者は、イエズス会の総長、フランシス・ボルジアであった。彼はイグナティウスの後継者の中で最も聖なる人物であり、当時最も尊敬されていた人物であった。禁欲生活のために彼は衰弱の末期に陥り、間もなく死ぬ病に蝕まれていた。しかし、教会のために嘆願するこのような人物の言葉は、国王の心を揺さぶるだろうと信じられていた。ローマ教皇大使の旅の表向きの目的は、ナバラとの争いを決裂させ、フランスを神聖同盟に加盟させることだった。しかし、彼はどちらの目的も達成できなかった。彼がローマに呼び戻されたとき、フランスでは彼が拒否されるばかりで失望したまま帰国したと理解されていた。[45]プロテスタントたちの嘲笑が彼を追いかけた。[46]しかし、フランスがトルコとの戦争に突入することはできないことは事前に十分に分かっていた。[47]使節の真の任務は、王女にカトリック教徒の夫を推薦することに加え、西方の港で準備を進めている遠征の目的を突き止めることだった。どちらの点においても、彼は好ましい報告をした。3月6日付けのリヨン発の最後の電報では、ナバラとの交戦を阻止できなかったものの、教皇に個人的に聞きたいことがあり、そのため今回の旅は全く無駄ではなかったと記している。[48]秘密はすぐにイタリアで暴露された。国王は使節の熱心な抗議に対し、この結婚こそがユグノーへの復讐を果たす唯一の手段であると保証した。「結果は明らかになるだろう。国王はそれ以上は何も言えないが、約束を守るよう求めた。」[114ページ]教皇のもとへ運ばれることになっていた。さらに、彼は誠意の証として教皇大使に指輪を贈ったが、教皇大使はそれを拒絶したとも記されている。この話を最初に公表したのはカピルピで、わずか7ヶ月後に執筆した。フォリエタもこの話を引用している。[49]ピウス5世の歴史家カテナとガブッツィによって詳細が記されている。カテナは1572年7月には既にアレッサンドリアの枢機卿の秘書を務めており、出版前に枢機卿に著作を提出していた。[50]ガブッツィは、同じ枢機卿の要請で執筆し、枢機卿から資料の提供を受けた。そして、その著書はボルゲーゼ（のちのパウルス5世）によって審査され、承認された。したがって、アレッサンドリアの枢機卿とパウルス5世の両者は、国王が8月に実行した意図を1572年2月にローマ教皇が知っていたと公表させるのに尽力した。
アルドブランディーニの証言はさらに明瞭に、より明確かつ確固とした権威をもって述べられた。教皇として不吉な結婚の解消について宣告を求められた際、彼はボルゲーゼと他の枢機卿たちに、教皇特使と国王との会談で交わされた出来事を語り、虐殺の報告がローマに届いた時、枢機卿が「神に感謝！フランス国王は約束を守った」と叫んだことを付け加えた。クレメンスはドサットに、自ら記した旅の記録を引用した。そこには、これらの出来事が記されていた。[51]このように示された手がかりは、報告書の存在が知られていたにもかかわらず、不可解にも無視されてきた。ジョルジは報告書の写本の一つについて言及しており、マッツケリは別の写本を知っていた。二人とも報告書を読んでいなかった。二人とも、報告書をアレッサンドリアの枢機卿ミケーレ・ボネッリの著作としているからだ。最初のページを見れば、彼の著作ではないことが納得できたはずだ。クレメンス8世はブロワへの使節団の結果を次のように記している。[115ページ]これらの言葉で：「Quaerationes eo impulerunt regem ut semel apprehensa manu Cardinalis in hanc vocem proruperit: Significate Pontificiillumque certum reddite me totum hoc quod circa id matrimonium feci et facturus sum, nulla alia de causa facere, quam ulciscendi inimicos Dei et」不法行為の反逆者たち、不法行為の可能性を認識し、枢機卿の重要性を認識することは困難であり、不法行為と不貞の関係を維持することは困難です。必要な情報教皇庁の入学手続きが完了します。サスペンソ・レリクタ・ディスクデデンダム・エッセ・プタヴィットの再イプサ・イタ、カム・ジャム・レシビセット・クア・デ・カウサ・ネイブス・パラバントゥール、キ・装置コントラ・ロセラム・テンデバント。」
セント・バーソロミューの虐殺が突発的で計画外の行為だったという意見は維持できない。しかし、だからといって、2年前から政府のあらゆる施策がそれを狙っていたと信じる以外に選択肢はないということにはならない。キャサリンは窮地に陥った時の最後の手段としてこれを長い間検討していたが、息子が事実上未成年である間はそれに頼ることはできないと判断した。[52]彼女は1570年に彼にこの考えを提案した。その年、彼はブールジュでユグノーを虐殺するよう命令を下した。ラ・シャストルがこの命令を拒絶した手紙が残されており、そこには「ブールジュの人々が陛下がこのような悲劇を好んでおられることを知れば、彼らは何度も同じことを繰り返すでしょう。もしこれらの人々が死ななければならないのであれば、まず裁判にかけるべきでしょう。しかし、私の功績に報い、このような汚点で私の評判を汚さないでください」と記されている。[53]
1571年の秋、コリニーはブロワにやって来た。ウォルシンガムは、コリニーを殺害する意図がすでに存在していたことを疑っており、後に確信した。教皇はコリニーが宮廷にいることに非常に不快感を覚えたが、[116ページ]大使から保証を受け、彼は満足した。当時、彼は当初コリニーが暗殺されると信じていたが、すぐにそのような賞賛に値する計画はないと悟ったと言われている。[54]
12月、国王は時が来ればパリ市民が見捨てることはないだろうと悟った。商人長マルセルは、ユグノーによって富が国外に流出したことを国王に告げた。「カトリック教徒はもはや耐えられないだろう…陛下、どうかご心配なく。王冠は危機に瀕しており、パリだけがそれを救えるのです。」[55] 1572年2月までに、計画は現実的な形をとった。シャルル1世の頭の中にあった政治思想は、後にリシュリューがフランスを世界一の強国にしたのと同じものだった。すなわち、国内ではプロテスタントを弾圧し、国外では彼らを奨励することだった。効果的な弾圧の手段は殺害以外に残されていなかった。しかし、プロテスタントを利用してスペインに敵をつくりだすという考えは、十分に理解されていた。ユグノーはオレンジ公ウィリアムを支援するために遠征することを許可された。もし彼らがかなりの成功を収めていたなら、政府はそれを追随し、コリニーの計画は当面フランスの政策となったであろう。しかし、ユグノーの司令官ジャンリスは敗北し、捕らえられた。コリニーには好機があった。彼は賭けに出て負けた。今となっては、スペイン国王に対する彼の大冒険を企てることは無駄だった。[56]
フィリップ2世はこの出来事が決定的なものであることを完全に理解していた。エノーから知らせが届くと、彼は[117ページ]フランス国王大使カスターニャは、フランス国王は、これほど多くの勇敢なプロテスタントを失うことで、自分自身以上のものを得ることになるだろう、そしてパリの人々の助けを借りて、コリニーと残りの敵を排除すべき時が来た、と発言した。[57] サルビアーティの手紙から、彼もこの決議はジャンリスの敗北後に最終的に採択されたと考えていたことがわかる。
宮廷はフランスにおける信仰の統一を強めることを決意した。ユグノー教徒をなだめるために寛容勅令が発布されたが、それが単なる見せかけに過ぎなかったことは周知の事実であった。[58]各州にはそれに従わないようにという厳しい命令が出された。[59]そしてキャサリンはイギリス大使に公然とこう言った。「息子は王国において唯一の宗教を実践するでしょう。」26日、国王はブリュッセルの代理人モンドーセに計画を説明した。「神が事態を今の状況に至らせたのですから、私はこの機会を利用して王国の永遠の安息を確保し、キリスト教世界全体の利益のために何かをするつもりです。おそらくこの大火はフランスのあらゆる都市に広がり、パリの例に倣ってプロテスタント教徒全員が処刑されるでしょう。…抵抗する者を粉砕するために軍を結集するよう、総督たちに書簡を送りました。」[60]最大の目的は、プロテスタント諸国との友好関係を損なうことなくプロテスタントを根絶することだった。あらゆる段階がこの考慮に基づいて進められ、その困難さが矛盾と動揺を招いた。コリニーを暗殺するだけで、彼の支持者たちの間で動揺が引き起こされることが予想された。[118ページ]パルチザンたちは、カトリック教徒が自衛のために殺害したと見せかけるような、巧妙な行動をとった。その目的で、すぐに報告書が流布された。23日に書かれた手紙には、前日に提督が負傷した後、ユグノー教徒たちがルーヴル宮殿の門に集結し、ギーズ家が出てくる際に提督の仇討ちをしようとしたと記されている。[61]そして24日に政府が最初に発表した説明は、ギーズ家とシャティヨン家の間の古くからの確執が鎮圧不可能なほどの激しさで勃発したという内容だった。この言い訳はたった1日で終わった。25日、シャルルはユグノーの陰謀の痕跡を発見し始めたと書いている。[62]そして翌日、この物語は公に当初の物語に置き換えられた。ギーズ家の復讐もパリの陰謀も、地方での虐殺を説明することはできなかった。国王がそれを否認できるような方法で処理する必要があった。サルヴィアーティは作戦計画を記述している。計画では、国内各地で自然発生的な一連の暴動によってユグノーを次々に虐殺することが意図されていた。ロシェルが抵抗している間は、より徹底的な方法を取るのは危険だった。[63]したがって、国王からの書面による指示は存在せず、総督たちは何も期待しないように明示的に通知されました。[64] 使者たちは、彼らがもたらした口頭の命令に従うことを要求する手紙を携えて各州へ行きました。[65]多くの総督は、曖昧で検証が難しい指示に従うことを拒否した。ブルゴーニュはこうして守られた。二人の紳士が国王からの推薦状を持ってやって来て、[119ページ]命令は文書に記されるよう求められたが、口頭で伝えられた内容を文書で提出することを拒否した。この悪行に加担した最も卑劣な人物、リヨン総督マンデロットは、自分に送られた王の意向が不明瞭で不十分だと不満を漏らした。[66]彼は任務を徹底的に遂行せず、国王の不興を買った。命令は複雑かつ不明瞭だった。官憲はユグノー教徒を監獄か安全な場所に集め、雇われた自発的な暗殺者集団に彼らを捕らえさせる必要があった。国王を隠蔽するために、官吏が自ら任務を監督しないことが望ましいとされた。マンドロはリヨンの城門に鍵をかけ、ユグノー教徒を閉じ込めた後、彼らが虐殺される間、自らは立ち去った。カルージュはルーアンで、属州内の他の町を訪問する任務を受けた。行政官たちは、彼が不在では民衆を抑制できないため、留まるよう懇願した。国王が二度命令を繰り返した後、カルージュは従い、五百人のユグノー教徒が命を落とした。[67]
国王の弟でさえ、自らの手で明確な命令を下すのは危険だと考えられていた。彼はアンジューの副官に手紙を書き、ピュイガイヤールに国王の奉仕と自身の奉仕に関する件について連絡を依頼し、その命令はまるで自分から直接発せられたかのように受け取ってほしいと伝えた。その命令とは、アンジェ、ソーミュール、そしてその周辺地域にいるユグノー教徒は皆、遅滞なく、例外なく処刑されるべきだというものだった。[68]モンパンシエ公爵自身もブルターニュに同じ命令を送ったが、ナントの自治体は憤慨して拒否した。
報告が入ったとき、[120ページ]この出来事が諸外国で受け止められると、政府は動揺し始め、残忍な命令は撤回された。ションベルクはドイツから、国王が同胞の絶滅を命じていないと確信しない限り、プロテスタントの同盟国は敗北するだろうと記した。[69]彼は、宗教戦争によって生じた敵意によって地方で起きた騒乱を説明するよう指示された。[70]ヴァランス司教はアンジューのためにポーランドで陰謀を企てていた。彼は、アンジューの成功は極めて疑わしいと書き送った。もしさらなる残虐行為が続けば、金一封を賄賂として与えても、貪欲なポーランド人に賄賂を贈ることはできないだろうと。少なくとも偽の勅令を公布すべきだと助言した。[71]カール大帝は計画を断念せざるを得なくなると悟り、プロテスタント諸国の憤慨を鎮めることに着手した。調査を開始し、陰謀の証拠を外国政府に提出することを約束した。裁判手続きに司法的な側面を持たせるため、二人の著名なユグノーが儀式的に絞首刑に処された。スペインから来た新大使が、計画が長きにわたって隠蔽されていたことを称賛すると、カール大帝は憤慨した。[72]この件はローマとスペインとの間で取り決められたものであることが至る所で繰り返され、彼は特にどちらの勢力とも私的な合意の兆候が見られないよう注意を払っていた。[73] 彼は少なくとも部分的には成功したと自惚れた。プロテスタントの臣民を根絶しなかったとしても、プロテスタントの同盟国は温存できた。沈黙のウィリアムは引き続き彼に援助を要請し、エリザベスは10月に生まれた娘の名付け親となることに同意した。彼はスイスで傭兵を育成することを許可され、ポーランドのプロテスタントは彼の弟の選出に同意した。ユグノーの陰謀に関する約束された証拠は忘れ去られ、国王はユグノーの反乱を鎮圧した。[121ページ]この事件の公式歴史として役立つはずだった資料。[74]
この異常な犯罪の首謀者たちを駆り立てたのは、宗教への熱意ではなかった。彼らは君主制の安全を至高の法と見なし、王位を崇拝における罪を正当化する偶像とみなすよう教え込まれていた。いつの時代も、目的の追求において断固として容赦なく、その情熱は道徳的障壁や人道的本能によって制限されるには強すぎた者たちが存在した。16世紀には、自由への狂信に加え、権力への卑劣な偶像崇拝が存在し、人間の法も神の法も権威の陶酔と意志の支配に屈服させられた。国王は臣民の命を処分する権利を有し、司法の形式を免除することができると定められた。最高司教が今や絶対君主となった教会自身も、この迷信に染まっていた。カトリックの著述家たちは、自分たちの宗教が君主を人民の身体だけでなく良心の主人とし、最も卑劣な暴政に対しても服従を命じるという主張の中に、自分たちの宗教を擁護する好都合な論拠を見出した。[75]カトリックの大義にとって尊い命を持つ人々は、ローマからの抗議を受けることなく、王の命令によって殺害されることができた。ギーズ公爵とその弟の枢機卿がアンリ3世に殺害されたとき、ギーズ公爵はフランスにおいて最も強力で献身的なカトリック擁護者であった。シクストゥス5世は、教会の君主の血に染まった冒涜的な暴君を激しく非難したが、公爵の死は彼にとってほとんど問題ではないことをはっきりと示した。[76][122ページ]
カトリーヌは、マキャヴェッリが『君主論』を捧げたメディチ家の娘であった。宗教心が彼女の行動をほとんど左右しなかったため、彼女はエリザベスに、自身がフランスのプロテスタントに対して行ったのと同じことをイングランドのカトリック教徒に対して行うよう要求し、たとえ彼らが滅ぼされても彼女の好意は失われないと約束した。[77]彼女の宗教的感情の軽薄さは、ゴミクールがアルヴァ公にどのようなメッセージを伝えるべきかと尋ねたときの彼女の返答からも明らかである：「私は聖ヨハネの弟子たちに対するキリストの答えを言わなければなりません。『私は視覚障害者と聴覚障害者を識別する; 安全性を証明し、歩行者をクラウディにし、ムンダントゥールを治療する』と。」そして彼女はこう付け加えた。私の中のフエリットはスカンダリザトゥスだ。」[78]
もし彼らの動機が単なる狂信であったなら、虐殺に最も積極的に関わった男たちは、これほど多くの命を救わなかっただろう。ギーズが、早めに馬に乗り海岸へと向かったフェリエールとモンゴメリを追って駆けていた間、パリにあるギーズの邸宅は、禁教派に属する家族や、彼とは面識のない人々で溢れていた。その中にいた少女が、ギーズが帰宅した時のことを語っている。ギーズは子供たちを呼び寄せ、優しく話しかけ、屋根の下で守られている限り、子供たちを丁重に扱うように命じたという。[79]プロテスタントたちは彼を人道的で騎士道的な敵とさえ呼んだ。[80]ヌヴェールは逃亡を許した者の数によって自らの名誉を傷つけたとみなされた。[81]使節は彼らの時宜にかなわない寛大さに衝撃を受けた。彼はローマに報告し、キリスト教徒としての精神に則り、慈悲を慎んだのは国王だけだったと伝えた。他の君主たちは、良きカトリック教徒を装い、教皇の寵愛を受けるに値すると自称し、皆でできる限り多くのユグノーを救おうと尽力した。[82][123ページ]
最悪の犯罪者は、犯行に及んだ者たちではない。復讐心と権力欲に駆られた暴徒や廷臣たちの犯罪は、目先の害悪や一時的な怒りではなく、歪んだ信心深さによってもたらされた、永続的で治癒不可能な道徳観の歪みに動かされた平和な人々の歓喜ほど奇妙な前兆ではない。
長い間フランス宮廷を疑っていたフィリップ２世は、彼を圧迫していた恐怖からすぐに解放され、彼の冷静な性格とは無縁の過剰な喜びを表わした。[83]彼は直ちにコリニー暗殺者に6000クローネを送った。[84]彼はフランスとその同盟国との間の亀裂は修復不可能であり、カールは今や彼との友好関係を求めるに至り、ネーデルラントは危険から脱したと確信した。[85]彼はフランス大使の言うことに喜んで耳を傾け、フランス大使は、ローマの宮廷はカトリックの政策から逸脱したことは一度もなく、この大きな変化を起こすつもりでずっとやってきたと彼に保証した。[86]アヤモンテは祝辞をパリに伝え、主君が内密に知っていたかのように装った。フィリップにとって、プロテスタントの諸侯がこれを信じればフランスからさらに遠ざかるため、都合が良かった。しかし、彼はアヤモンテへの指示の欄外に、この目的がいつからあったのかは不明であると記した。[87]ローマとパリの駐在大使フアンとディエゴ・デ・ズニガは、スペインに対する長年の敵意は本物であり、[124ページ]コリニーの決断は最後の瞬間に決まったのであり、残りは計画の結果ではなかった。[88]この意見は当初スペインで支持を得たが、フランシスコ会の総長はこれを打ち砕こうとした。総長はフィリップに対し、2年前に国王と太后に会った際、彼らがすでに虐殺に熱中していたことを知り、それを否定して彼らの功績を貶める勇気がどうしてあるのかと不思議に思ったと保証した。[89]この見解はスペインで広く受け入れられていた。メンドーサは、パリの忠実でカトリック教徒の住民と、自らの手で臣民の虐殺に加担することで「最もキリスト教的な王」という称号を正当化したシャルルのどちらを尊敬すべきか分からなかった。[90]マリアナはこの大虐殺を目撃し、すべてのカトリック教徒の心を喜ばせるに違いないと思った。他のスペイン人たちは、バイヨンヌでアルバが仕組んだものだと考えて喜んだ。
アルヴァ自身は、フィリップとは違った見方でこの出来事を判断した。彼もフランス政府を信用していなかったが、ユグノーが台頭していた時期には、それを恐れることはなかった。ユグノーの崩壊はフランスを強くするように見えたのだ。公の場では、他の者たちと共に歓喜した。彼はシャルル1世の勇敢さと信仰を称賛し、自らの功績も認めた。しかし、フィリップには、状況はスペインにとって好ましい方向には変わっておらず、フランス国王は今や手強い隣国となっていると警告した。[91] 彼は、自分自身のためには、このような卑劣な行為を決して犯さなかっただろうと語った。
カトリックの7つの州にはそれぞれ祝賀の理由があった。彼らの同胞たちはこの戦いで活躍し、アンジューのスイス衛兵3人が提督殺害の犯人として名指しされたのだ。[92] 10月2日、彼らは国王に仕えるために6000人の兵士を徴集することに同意した。次の議会で彼らは[125ページ]同盟のプロテスタント地域に避難していた逃亡中のユグノー教徒の追放。彼らは同盟諸国に対抗するための秘密同盟を結ぶよう教皇に働きかけた。[93]
異端者の命が軽かったイタリアでは、異端者の根絶は非常に政治的かつ巧妙な行為と認められていた。賢明なるヴェネツィア人でさえ、この行為を祝って行列を組まざるを得なかった。コスモ大公は2年前、陰険な平和こそがプロテスタントを根絶する絶好の機会となると指摘しており、この英雄的な試みに言葉に尽くせない慰めを感じていた。[94]ナポリ総督グランヴェル枢機卿はこの知らせを冷淡に受け止めた。彼は行事がこれほど長く延期されたことに驚き、ロレーヌ枢機卿の政治家らしからぬ遅延を叱責した。[95]イタリア人は概して温かい感情に沸き立っていた。彼らは、個人的な復讐のために犠牲にされた一部のカトリック教徒の死以外には、何の遺憾も感じていなかった。俗人は罠の巧妙さを認め、敬虔な人々はフランス宮廷に真の宗教心が存在することを認めた。[96]貴族とパリの民衆は、善き王の神聖な命令に従った勇敢さを称賛された。ある熱烈な信者は、天からの知らせを神に、そして聖バルトロマイが救いの犠牲のために極めて鋭いナイフを貸してくださったことを称賛した。[97]事件から1か月後、高名な説教者パニガローラは説教壇から、キリスト教国フランスからたった1日で異端を追放するという、これまで誰も聞いたことも読んだこともない偉業を成し遂げた君主を讃える賛辞を述べた。[98][126ページ]
フランスの教会はしばしば激しい朗誦で響き渡り、その後は不浄なる喜びの賛歌が響き渡った。しかし、フランスの聖職者は、この血塗られた布告の発議や執行において、目立った役割を担ってはいない。コンティは確かに同時代人ではあったが、正確な知識を得るには遠すぎる人物である。教区司祭が巡回し、滅びを宣告された人々の住居に白い十字架を立てたと記している。[99]パリ市町村の記録とは矛盾している。[100]オルレアン司教モルヴィリエは、ロピタルから受け継いだ印章を放棄していたにもかかわらず、依然として王室会議で第一の地位を占めていた。土壇場で相談を受けた際、恐怖のあまり気を失いそうになったと言われている。彼は回復し、他の者たちと共に意見を述べた。枢機卿たちを除けば、彼は唯一のフランス人高位聖職者である。枢機卿たちの共謀は明らかである。しかし、流血の規模がパリよりも凄惨であったオルレアンでは、合図は司教ではなく、国王の説教者ソルバンによって出されたと言われている。
ソルビンは、首都で政府の行為に明確に関与している唯一の司祭である。彼は、神は異端者には慈悲を与えてはならないと定めており、シャルル1世は良心に従って行動する義務を負っており、テオドシウス1世の場合の性急さが非難されたのと同様に、彼の場合の寛大さも非難されるべきものであったと考えていた。カルヴァン派が背信と残酷と呼ぶものは、彼には寛大さと親切以外の何ものでもないと思われた。[101]これは、シャルル9世が信仰の最後の慰めを受けた人物の心情であった。最期の瞬間、シャルル9世は流した血への悔恨から拷問を受けたと伝えられている。彼の精神的助言者は、そのような疑念を払拭するのに適任であった。彼は、死にゆくシャルル9世の最後の告白を聞いたと語っている。[127ページ]キングにとって、最も悲しいことは、その仕事を未完成のまま残したことであった。[102]血に染まった歴史の中で、ソルビンのような告解師がシャルルのような悔悛者に、魂を審判に備える最後の言葉を語った場面ほど悲劇的なものはありません。
イエズス会の中でも最も有能で雄弁なエドモン・オージェは、当時ボルドーで説教を行い、大勢の聴衆を魅了していました。彼は異端者と彼らを擁護する権力者を激しく非難したため、流血の叫びを恐れた行政官たちは、説教者を黙らせるか、穏健化させようとしました。ギエンヌの副官モンペザが間一髪で到着し、これを阻止しました。9月30日、彼は国王に手紙を書き、自分が説教を実行したこと、そして20人の住民を有利に処刑できるだろうと伝えました。彼が去った3日後、200人以上のユグノー教徒が殺害されました。[103]
これら二つの事例以外では、聖職者がフランスのどこかに介入して暗殺者を支援したという記録はない。[128ページ]
当時広く信じられていたのは、この虐殺はローマ宮廷によって扇動され、容認されたという信念であり、現在もなお根強く残っている。事件以前にこの共謀があったという証拠は提示されていないが、この信念は、ローマ教皇特赦事件において起こったとされる出来事と整合しているように思われる。ヴァロワ家のマルグリットとナバラ王の結婚は、教会の目には無効かつ不法と映り、ピウス5世が決してこれを許さないと誓っていたことは周知の事実である。豪華な宮廷の前で枢機卿によって式典が執り行われ、ローマ側からの抵抗の声が聞かれなくなったため、世は特赦が得られたと結論づけた。ドゥ・トゥーは手稿の覚書の中で、特赦は送られたものの後にサルヴィアーティによって却下されたと記している。また、フランスの司教スポンダヌスは、グレゴリウス13世が譲歩した理由を述べている。[104]他の人々は、彼が結婚が罠であることを知ったときに屈服し、虐殺がその裁定の代償であったと断言した。[105]ロレーヌ枢機卿はこの話を広めた。彼が秘密を知っていたことを周囲に理解させたことから、教皇に話した可能性が高いと思われた。彼らは古くからの友人だったからだ。[106]聖ルイス教会に立てられた記念碑の中で、彼は国王が聖座の援助と助言に感謝の意を表したことを記した。「consiliorum ad eam rem datorum（共に協力し、共に歩む）」と。この讒訴を最も強く支持する物語は、おそらく彼が着想を与えたのだろう。
シャルル9世の行為を讃えることを義務としたフランス派のイタリア人の中で、カピルピ家はひときわ目立っていました。彼らはマントヴァ出身で、ルイ14世・ゴンザーガ（結婚によりヌヴェール公爵となり、フランスで最も著名な人物の一人となった）を通じてフランスの利益と関係があったようです。ファーノ司教で、かつてヴェネツィア大使を務めたイッポリト・カピルピはローマに住み、[129ページ]フランスの政治とラテン詩。シャルル1世が同盟への参加を拒否したとき、ファーノ司教はウルビーノ公爵に宛てた手紙の中で、シャルル1世の中立を擁護した。[107]彼がユグノー教徒を殺害したとき、司教は詩で彼に語りかけた。
幸運なプーアル、パリのガリカ・テルス、キケ・
ヴァフロス・ルディス・ペルヴィジル・アルテ・ヴィロス、
イル・ティビ・デベット、トーティ・キ・プラエシデ・オルビ、
キュイ・ニヒル・エスト・コルディ・宗教、プリウス….
キ・ティビ・サエペ・ドロス・ストラクシット、キ・ヴィンクラ・パラビット、
トゥ・プエル・イン・ラケオス・インドゥイ・アルテ・セネム….
Nuncフロレント、トルラントケ カプ トゥア リリア、エストリス
クラリウス ホスティリ ティンクタ クルーオレ ミカント。[108]
マントヴァの詩人の甥であるカミッロ・カピルピは教皇の側近として役職に就き、重要な任務に就いた。[109]パリからの知らせがローマに届くとすぐに、彼は『カルロ9世の策略』という題名で有名になる報告書を書き上げた。献辞は1572年9月18日に記されている。[110]この小冊子は発禁となり、すぐに希少となったため、1574年には第二版のフランス人翻訳者にもその存在が知られていなかった。カピルピは改訂を加え、10月22日付の序文を添えて再出版した。二つの版の内容と目的は同じである。カピルピはローマ宮廷の公式機関紙ではなかったため、大使の手紙を見ることは許されなかった。彼はフランス国王とヌヴェール公爵を称賛するために手紙を書いた。当時、ローマのフランス派は、フランス情勢を掌握しようと企んでいたロレーヌ枢機卿と大使フェラルスの対立によって分裂していた。[111]カピルピは[130ページ]枢機卿の側近から情報を得ていたロレーヌは、ローマで虐殺をユグノーの陰謀によるものとした公式発表が受け入れられないのではないかと懸念していた。枢機卿の敵が枢機卿の関与なく失脚すれば、彼が国家内で忘れ去られたという噂が事実上裏付けられることになる。彼は自分と家族のために、この惨劇の首謀者を立証したかった。カトリーヌは、自分が手柄とした功績を彼らが主張することを我慢できなかった。そして、聖座からの感謝を第一に、そして最大限に受け取ろうと、二人の間には争いが起こった。ロレーヌは教皇を説得し、教皇はロレーヌに多くの栄誉を与えただけでなく、甥に年間4000クラウン、息子に2万クラウンの聖職を与えた。しかし、彼はパリで失脚したことに気づき、ローマでの自分の立場が危ぶまれた。[112]このような状況下でカピルピの著書が出版され、枢機卿が王の計画を知っていたことを証明する一連の事実が列挙されている。しかし、それは計画的であったという証拠にはほとんど役立たない。カピルピによれば、フランスから帰国したサンタ・クローチェが、カタリナの名においてピウス5世に次のように保証したという。[131ページ]彼女はいつかコリニーを罠にかけ、彼とその支持者たちを徹底的に虐殺するつもりであり、王妃が教皇にこの約束を新たにした手紙は信頼できる証人によって読み上げられたと記していた。サンタ・クローチェは存命であり、この記述に反論しなかった。『ストラタジェンマ』には当初、ロレーヌがセルモネータがローマに到着して間もなくこの計画を彼に伝えたと記されていた。復刻版ではこの箇所は削除された。そのため、本書は検閲による改訂を経て、最終的な物語の信憑性を高めている。
他に2点の作品が現存しており、スタンペリア・カメラーレで印刷されたもので、ローマで信じられていたものを示しています。1点は、リヨンで死の現場の最中に書かれた手紙の形で、著者が現場で目撃したこととパリから聞いた話を記述しています。[113]彼は、国王がユグノーの一人たりとも逃亡させてはならないと厳命し、その命令が達成されたことを大いに喜んだと報告している。彼は、この事件は事前に計画されたもので、神の正義によって啓示されたものだと信じている。もう一つの論文は、この陰謀説と計画性という仮説を調和させようとしている点で特筆に値する。[114]数ヶ月にわたって並行して進行した二つの陰謀があった。国王はコリニーが自らの死を企んでいることを知っており、低地侵攻計画に加わるふりをして国王を欺いた。そしてコリニーは騙され、8月23日にシャルルを暗殺するために友人たちをパリに招集した。筆者は間もなくフランスからユグノーがいなくなると予想している。カピルピは当初、国王の記述を借用したが、後に訂正した。
結婚に関する実際の詳細はフェラルスの書簡に詳細に述べられており、ローマの共謀という仮説とはまったく矛盾している。[115]これは、教皇が免除を拒否し続けたことに対する明白な反抗として祝われたものであり、[132ページ]そのため、彼の行動は陰謀を台無しにするだけであった。事件後の彼の行動によって、この告発は生き続けた。息子の遺志により伝記を著したイエズス会士は、グレゴリーは内心では神に感謝していたものの、公の場では抑えた喜びの表情を見せていたと述べている。[116]しかし、照明や行列、テ・デウムの歌唱と城の大砲の発射、祝典、メダル、そして色あせた色彩が今でも当時の情熱を鮮やかに現代に伝えている絵画は、教皇が喜びを表現する手段をほとんど使い尽くしている。
シャルル9世とサルヴィアーティは共に聖バルトロメオの日にローマに手紙を書き、大使の甥であるボーヴィルが知らせを携えて出発した。この知らせは彼が到着する前から知られていた。27日、マンドロの秘書官はリヨンから秘密使者を派遣し、ユグノー指導者が殺害され、フランス全土の支持者が保護されることになったことを教皇に伝えるよう命じた。使者は9月2日にローマに到着し、ロレーヌの枢機卿によって直ちに教皇のもとへ運ばれた。グレゴリウス1世は、この喜ばしい知らせに対して100クローネを贈り、ローマを直ちに照らすことを望んだ。しかし、フェラルスによって阻止された。フェラルスは、公式に知らされない限り、ローマ人の祝辞を断ることで、彼らの忍耐を試した。[117]ボーヴィルと大使の使節は5日に到着した。国王の手紙は、[133ページ]彼が初日に書いたすべての記述は、この暴動の原因を両家間の古くからの憎しみと、先日の提督暗殺未遂に求めていた。彼は今になって免除が差し控えられることのないよう期待を表明し、すべての詳細は現場を実際に目撃したボーヴィルに委ねた。[118] ボーヴィルは自分の話を語り、国王の要請を繰り返したが、グレゴリーは聞いた話に大いに満足していたものの、態度を変えなかった。[119]
サルヴィアーティは24日の午後に手紙を書いていた。教皇の足元にひれ伏して喜びを祈りたいと思っていた。しかし、彼の最大の望みは叶わなかった。コリニーに何が待ち受けているのかは分かっていたものの、他の者たちを滅ぼす機会を捉えるだけの力と思慮深さがあるとは予想していなかった。新たな時代が始まった。フランス情勢には新たな指針が必要だった。カトリック教徒が街頭で白い十字架を掲げ、異端者を斬り殺す姿は、見ていて楽しい光景だった。そして、このニュースが広まる速さで、フランスのあらゆる町で同じことが行われるだろうと思われた。[120]この手紙はヴェネツィア宮殿に集まった枢機卿たちの前で読み上げられ、彼らはすぐに最寄りの教会で教皇にテ・デウムを捧げた。[121][134ページ] 夕刻、サンタンジェロの砲火が鳴り響き、街は三夜にわたり灯された。この点において教皇の意思を無視することは異端の匂いがしたであろう。グレゴリウス13世は、この虐殺はレパントの海戦での50回の勝利よりも喜ばしいと叫んだ。数週間にわたり、フランス諸州からの知らせは宮廷の熱狂と興奮を支えた。[122]他の国々もフランスの例に倣うことが期待され、皇帝にも同様のことが期待されていると知らされた。[123] 9月8日、教皇はフランスの聖ルイス教会へ行列し、33人の枢機卿が感謝のミサに出席した。11日、教皇は聖年を宣言した。教皇は勅書の中で、神がフランス国王に武器を与え、宗教に与えた損害に対する異端者への復讐と、彼の国を荒廃させた反乱の指導者たちへの罰を与えたと述べた。[135ページ]王国において、カトリック教徒は、彼がその縁起の良い事業を最後まで追求し、始めたことを立派に完了させる恵みを与えられるように祈るべきである。[124] 1ヶ月も経たないうちに、ヴァザーリはフィレンツェから召喚され、王の広間に虐殺の絵を飾った。[125]この作品は彼の最高傑作と称され、その恥ずべき場面は今も壁に残っており、3世紀にもわたってシクスティーヌス礼拝堂に入ったすべての教皇を侮辱してきた。
ユグノー教徒が国王暗殺を企てていたことが発覚し、滅亡したという噂は、9月6日にローマで広まった。偽りの勅令と架空の裁判は、ヨーロッパの目にその噂を裏付けるものとなったが、カトリーヌと息子は教皇を欺かないよう配慮した。彼らは勅令を無視するつもりだと教皇に保証した。国王は妹の結婚を許すため、復讐のためだけに結婚したのだと弁明し、間もなく国から異端者を一人も出さないと約束した。[126]サルヴィアーティもこれを裏付けた。宣言された寛容については、彼はそれが外国の敵意を鎮め、民衆の騒乱を防ぐための手段であることを知っていた。彼は、女王が娘の婚約の真の目的をずっと以前に彼に打ち明けたという発言は真実であると証言した。[127][136ページ]彼は陰謀の虚偽を暴露した。その存在は法的な手続きによって立証されるだろうと宣言したが、あまりにも偽りが激しいため、愚か者以外は誰も信じないだろうと付け加えた。[128]グレゴリウス1世は、この公式の虚偽を容認しなかった。12月23日、フランス大使ランブイエの歓迎会で、ムレトゥスは有名な演説を行った。彼は、新教皇の地位にとってこれ以上幸せな始まりはなかったと述べ、フランス高官たちに要求された口調で、この伝説的な陰謀について言及した。教皇に代わって返答した秘書官ボッカパドゥリは、キリストの敵を滅ぼした国王への感謝を述べたが、ありきたりな作り話は厳格に避けた。[129]
オルシーニ枢機卿はフランスに使節として赴任した。8月に任命され、プロテスタントの指導下で国王が逸脱した政策路線へと国王の進路を変えようとしていた。事態を一変させる出来事が起こった時、彼はまだローマを離れていなかった。オルシーニは祝辞を述べる任務を負い、シャルル1世に途中で諦めないよう促すことになった。[130]古くて廃れた儀式が突然復活し、枢機卿たちは彼に同行してフラミニア門まで行った。[131] オルシーニのこの旅と、それを取り巻く華やかさは、パリでは非常に歓迎されなかった。それは、カールがローマとの秘密協定の証拠とみなされ、シャルル1世がローマの信頼を保とうとしていた繊細な網を引き裂く恐れがあった。[137ページ] プロテスタント世界。[132]彼は教皇大使の召還を要請し、教皇は多少の猶予を承知していた。オルシーニが旅を続けている間に、虐殺の知らせに対するグレゴリウス1世の返答がパリに届いた。彼は、これは自身にとって大きな慰めであり、キリスト教世界に与えられた特別な恩恵であると述べた。しかし、神の栄光とフランスの幸福のために、ユグノーを完全に根絶することを望み、その観点から勅令の撤回を要求した。カトリーヌは、教皇がまだ納得しておらず、国王の行動を指示しようとしていることを知り、怒りを抑えることができなかった。サルヴィアーティがこれほど激怒するカトリーヌを見たのは初めてだった。サルヴィアーティが言葉を口にするや否や、彼女はそのような企みには驚嘆し、王国の統治へのいかなる干渉も容認しないと叫んだ。彼女と息子は、恐怖や影響ではなく、信念に基づいてカトリック教徒になったのだ。教皇はそれで満足すべきである。[133]使節は、ユグノーを鎮圧した後も宮廷がローマの助言に従順に従うことはまずないだろうとすぐに予見した。彼は聖バルトロマイの日に、国王は自らの権威を非常に恐れ、両陣営に等しく服従を要求するだろうと書き送った。
この不都合な局面において、オルシーニが宮廷に姿を現した。これまで多大な功績を残してきたシャルルにとって、これ以上のことを求められるのは不当に思われた。彼はオルシーニに対し、かつてこれほど強大だった派閥の残党を根絶やしにすることは不可能だと説いた。彼は7万人のユグノー教徒を剣で処刑した。もし残党に同情を示したとすれば、それは彼らが良きカトリック教徒となるためだったのだ。[134][138ページ]
この記念すべき機会にローマ法王宮がその行動によって露呈した隠された思惑は、教皇自身に相応しい以上の憎悪をもたらした。グレゴリウス13世は、近代の最も有力な二人の教皇の間にあって、前者のような熱意と後者のような冷酷な意志を欠き、影を潜めた存在として映る。彼は壮大な構想や激しい決断を下す傾向はなかった。晩年、トリエント公会議の宗教改革の精神に転向した。彼が厳格さを見せた時、それは彼の性格によるものではなく、彼に影響を与えた人々の助言によるものだと考えられていた。[135]彼は犯罪を扇動したわけでも、それを煽動した凶悪な感情を煽動したわけでもない。宗教闘争の中で熱狂が燃え上がり、弱さを暴力へと変え、善良な人々を凶暴な天才へと変貌させたのだ。そして、カトリック教会が被ったあらゆる損失とあらゆる傷が感じられたローマでは、異端者への対処においては、容認よりも殺害の方が良いという考えが半世紀もの間蔓延した。グレゴリウス1世の前任者は異端審問官総長だった。彼の目には、プロテスタントは異教徒よりも悪く、ルター派は他のプロテスタントよりも危険だった。[136]カプチン会の説教者ピストヤは、ローマでほぼ毎日人々が絞首刑や四つ裂きの刑に処されていたと証言した。[137]そしてピウスは、頑固な異端者一人を釈放するよりも、100件の殺人を犯した犯人を釈放すると宣言した。[138]彼は、宗教的誤謬が蔓延していたファエンツァの町を破壊することを真剣に検討し、フランス王に同様の方策を勧告した。[139]彼は彼に[139ページ]ユグノーとは一切交渉せず、彼らといかなる条件も交わさず、自らが交わした条件を遵守しないことを命じた。彼はユグノーを死ぬまで追及し、いかなる口実の下でも一人たりとも逃がさず、すべての捕虜は死刑に処されるべきだと要求した。[140]彼は、サウルがアマレク人を絶滅させることを怠った場合、サウルを罰するとシャルルに脅した。[141]彼は、主の受けた傷害に対する復讐が彼の使命であり、不敬虔な者に対する慈悲ほど残酷なものはないと語った。[142]エリザベスの殺害を認可したとき、彼はそれが彼女に対する判決の執行として行われるべきだと提案した。[143]宗教上の理由から暗殺や国王殺害を企てる者たちにとって、ローマの代表者を当然の助言者とみなすのは常套手段となった。1591年1月21日、ある若いカプチン会修道士が、上司の許可を得て、当時パリ教皇大使であったピアチェンツァ司教セガのもとを訪れた。彼は殉教の念に燃えていると語り、神学者から異端で暴君であるナバラのアンリを殺害することは功徳があると確信していたため、計画を準備し機会を伺う間、修道会の統制を免除してほしいと頼んだ。教皇大使はローマの許可なしにはそうしなかったが、この修道士の中に見出された思慮深さ、勇気、そして謙虚さから、この計画は真に天からの啓示によるものだと確信した。これを確実にし、すべてのためらいを取り除くために、彼は教皇にその件を提出し、その祝福を求め、彼が決定したことは何でも慎重に実行すると約束した。[144][140ページ]
グレゴリウス1世の治世下、聖院にも同様の考えが浸透していた。ロレーヌ、エステ、ペレヴェの枢機卿たちから惜しみない祝辞が送られている。ブルボン枢機卿は事前から共犯者だった。グランヴェルは行為そのものを非難するのではなく、遅延を非難した。デルフィーノとサントリオはこれを承認した。アレッサンドリア枢機卿はブロワで国王からの贈り物を断り、コンクラーベでも国王の意向に反対した。状況は大きく変化し、指輪は再び彼に提示され、今回は受け入れられた。[145]拍手喝采の合唱団に唯一反対したのはモンタルトだったと言われている。教皇就任時の彼の行動を考えると、この話は到底あり得ない。また、この話を裏付ける確かな根拠もない。しかし、レティは賛美歌を歌うような人物とは程遠い人物なので、言及する価値がある。
これらの慣行を正当化するために構築された理論は、陰謀や虐殺によってカトリック教徒の信用を失墜させる以上の効果をもたらしました。この理論は次のようなものでした。「異端と認められた者は、宗教に更なる悪影響を及ぼす可能性がない範囲で、可能な限り厳重に処罰されなければならない。そのような恐れがある場合、危険が去った後に執行される限り、刑罰は一時的に猶予または延期される。」[146] 異端者との条約や彼らへの約束は守られてはならない。なぜなら、罪深い約束は拘束力を持たないからであり、宗教や教会の権威を傷つけるような合意は合法ではないからである。[141ページ]国家権力は、教会の法の自由な範囲を妨げる行為に及ぶ可能性がある。[147]異端者に対する罰として、信仰を保たないことが定められている。[148]彼らが二度と罪を犯さないように、彼らを殺すことさえも慈悲である。[149]
こうした教えと模範によって、フランスのカトリック教徒は敬虔さと凶暴さを混同し、同胞を犠牲にする準備を整えた。内戦の間、南部ではユグノーに戦争を仕掛ける目的で結社が結成され、ピウス5世によって祝福と免罪符によって強化された。「我々は神と全人類の敵に勝利することを疑わない。もし我々が倒れたとしても、我々の血は第二の洗礼となり、それによって我々は何の妨げもなく、直ちに天国で他の殉教者たちと合流するであろう」と宣言した。[150]バイヨンヌでアルヴァに敵を見逃したことはないと告げたモンリュックは、ラバシュタイン包囲戦で顔面を撃ち抜かれた。死にかけたと思った矢先、兵士たちが来て、その場所が陥落したと告げた。「神に感謝だ！」彼は言った。「勝利を見届けるまで生き延びた。これでもう死など気にしない。お願いだ、戻ってくれ。そして、守備隊の誰一人として生き延びさせないことで、最後の友情の証を示せ。」[151]アルヴァがジャンリスを破って占領し、モンスの守備隊にさらに多くのユグノーを捕虜にしようとしたとき、シャルル9世はモンドゥセにこう書き送った。「神とスペイン国王のために、彼らが死ぬことは当然である。もしアルヴァ公が、これは捕虜全員をバラバラにしろという暗黙の要請であると答えるならば、そうしなければならないと彼に告げよ。そして彼は[142ページ]それを怠れば、彼自身とキリスト教世界全体に損害を与えることになるだろう。」[152]この要請はスペインを経由してアルバにも届いた。フィリップは電報の余白に、「もしまだ彼らをこの世から追放していないのであれば、遅らせる理由などないので、直ちにそうしなければならない」と記した。[153]同じ考えを抱いた者たちもいた。7月22日、サルヴィアーティは、アルヴァが捕虜を殺害すれば派閥にとって大きな打撃となるだろうと記し、グランヴェルは、捕虜は皆ユグノー教徒なので、全員川に投げ込むのが賢明だと記した。[154]
こうした感情が広まった場所では、グレゴリウス13世だけが、工事がまだ半分しか終わっていないことを嘆いていたわけではない。人々は当初、喜びと驚きで沸き起こったが、その後、この事業が失敗に終わったことを悟り、更なる発展を求めるようになった。ルーアン大聖堂の聖職者たちは感謝の行列を催し、国王が高潔に始められた事業を継続し、フランス全土が一つの信仰を告白するよう祈った。[155] 10月のある時点で、チャールズがさらに打撃を加えようかと誘惑された兆候がある。[156]しかし、彼は計画を遂行することなく亡くなり、希望は後継者に託された。アンリ3世が即位の途上でイタリアを通過した際、教皇がユグノー撲滅に断固たる決意をするよう促してくれることを期待する者もいた。この目的のためにグレゴリウス1世に嘆願書が送られ、その中で筆者は、これまでフランス宮廷は慈悲の側に立っていたが、貴族の血が王国を弱体化させるという有害な格言を退け、外見は残酷だが実際は栄光に満ちた神聖な処刑を命じ、異端者を生命も財産も惜しまず徹底的に滅ぼすならば、新国王はその誤りを正すだろうと述べている。[157]類似[143ページ]ムツィオはローマからヘンリー8世自身に宛てた勧告文を、平信徒ムツィオから送った。ムツィオは、ピウス5世が「各地で信仰を保った」と評した物議を醸す著作によって名声を博し、百人隊長の反駁を任されていた。1574年7月17日、ムツィオは国王に手紙を書き、イタリア全土が国王の正義と勇気を信頼していると述べ、老若を問わず、身分や血縁に関わらず、容赦なく国王を助けてくださるよう懇願した。[158]これらの希望もまた失望に終わり、ヘンリー8世が亡くなった年に書いたあるフランス人は、聖バルトロマイの日に支配された残酷な寛大さと非人間的な慈悲について嘆いている。[159]
これはカトリック世界の一般的な見解ではなかった。異端審問によって心が硬化し良心が腐敗していたスペインとイタリア、カトリック教徒がプロテスタントの隣人を疑念と恐怖に陥れていたスイス、そして臣民が信仰を捨てるのと同程度の速さで権威が衰えていたドイツの教会諸侯の間では、この虐殺はキリスト教徒の不屈の精神を示す行為として歓迎された。しかしフランス本国では、民衆の大部分が驚愕に襲われた。[160]ウォルシンガムは9月13日にこう記している。「このやり方は、この国から出て、この奇妙な統治から脱却したいと願うカトリック教徒自身によって、完全に非難されている。なぜなら、彼らは、この国では誰も財産も命も確保できないと見ているからだ。」内戦中にユグノーの手によって受けた残虐行為への悲しみがまだ深い場所、例えばニームでさえ、国王の命令は復讐にはつながらなかった。かつて異端審問所が置かれていたカルカソンヌでは、カトリック教徒がプロテスタント教徒を自宅に匿った。[161]で[144ページ]プロヴァンス、リヨンからのニュース、そしてローヌ川の汚染された水に流れ着いた死体は、恐怖と同情以外の何ものも呼び起こさなかった。[162]トーマス・スミス卿はウォルシンガムに宛てた手紙の中で、イングランドでは「大多数の人々の心は、カトリック信者たちでさえも、その国から大きく疎外されている」と書いている。[163]ローマでは、ズニガはフランス人が自慢していた裏切り行為は、異端者や反逆者に対してであっても正当化できないと宣言した。[164]コリニー殺害犯が教皇に引き渡されたとき、世論は憤慨した。[165]皇帝は悲しみと憤りに満たされた。国王と太后は、これほどまでに不当に企てられ、実行されたことはなかったことを必ず知るだろう、と皇帝は言った。叔父のカール5世と父のフェルディナンドはプロテスタントに戦争を仕掛けたが、これほど残酷な行為を犯したことはなかったのだ。[166]当時、マクシミリアンは息子のためにポーランドの王位を狙っており、フランスでの出来事はライバルであるアンジューに対する彼の武器となっていた。モスクワ大公イヴァン雷帝でさえ、彼の手紙に返信し、すべてのキリスト教徒の君主は、これほど多くの無実の血が野蛮かつ不必要に流されたことを嘆くべきだと抗議した。マクシミリアンを動かしたのは、その場限りのライバル心ではなかった。彼の生涯は、彼が暴力と残虐行為の敵であったことを証明しており、ずっと後に書かれたシュヴェンディへの有名な手紙は、彼の判断が変わらなかったことを示している。ルター派のザクセン選帝侯に、フランスにおける虐殺に対する憤りのようなものを抱かせたのは、カトリックの皇帝であった。[145ページ]
ルター派は、シャルル9世の犠牲者をプロテスタントの大義のための殉教者として認めようとしなかった。宗教戦争の間、ザクセン公、バーデン辺境伯、そして他のドイツの有力者たちに率いられたルター派の援軍が、カルヴァンの異端を鎮圧するカトリック軍を支援した。こうした感情は広く知られており、フランス政府はヴィルテンベルク公に対し、領土内に逃れてきたユグノー教徒の降伏を要求した。[168]ルター派の神学者たちは、当初、プロテスタントの真実ではなく、カルヴァン派の誤りがこの打撃を招き、受けたのだと信じて自らを甘んじていた。[169]最も影響力のあったアンドレエは、ユグノーは殉教者ではなく反逆者であり、宗教のためではなく反乱のために死んだと断言し、諸侯に対し、ユグノーの精神が他国を血で染めた伝染病に警戒するよう命じた。エリザベス1世がプロテスタント擁護のための同盟を提唱した際、北ドイツの神学者たちは、宗教的誤謬だけでなく、多くの恐ろしい異端の根源である冒涜的な頑固さを犯す者たちとの同盟に抗議した。彼らは、その提案自体が、神の言葉よりも人間の救済を優先する性向を主張していると主張した。[170]ナバラのアンリから再び招待を受けたとき、有名な神学者ケムニッツは、カルヴァンの弟子たちとの結合は無益な忌まわしい行為であると宣言した。[171]
フランスで同胞を失った人々自身も、この行為を心から非難したり、一致団結して非難したりはしなかった。[172]ユグノーの中には、敵を刺激し、野心的な人々の軽率な助言に従ったことで、自分たちの党が自ら破滅を招いたと考える者もいた。[173]この[146ページ] 彼らの首長、セオドア・ベザ自身もそう考えていた。6週間前、彼は彼らが数は増えているものの質が低下していると書き、迷信を破壊した後に宗教も破壊してしまうのではないかと懸念していた。「迷信は必ず破壊される」[174]そしてその後、彼はフランスのプロテスタントの状態を知る者なら誰も、それが彼らに対する最も正当な裁きであることを否定できないと宣言した。[175]
ベザは、宗教的誤りを抑圧するという行政官の義務に関して、非常に厳格な教義を抱いていた。彼は異端は殺人よりも悪いと考え、社会の利益のためには、どんな犯罪もより厳しく罰せられるべきではないと考えていた。[176]彼は寛容は啓示宗教と教会の不変の伝統に反すると断言し、合法的な権威は、たとえ迫害を受ける者であっても従わなければならないと説いた。彼はカトリック諸国におけるこの役割を明確に認め、ジギスムントに対し、ポーランドのソッツィーニ派を排除するまで休むなと強く求めた。[177]しかし、ホシウス枢機卿の激しい抵抗に打ち勝つことはできなかった。これらの原則が自らの教会に適用される際に、それを限定するのは厄介なことだった。ベザは一瞬、フランスで致命的な打撃を受けたのではないかと疑った。しかし、彼は、このように致命的に解釈される可能性のある命題について、限定を加えなかった。[178]あるいは、彼の民が、たとえ過ちによってでなくとも、その悪徳によって、彼らが受けた苦しみは当然のものであったということを否定することはできない。
彼らの運命を称賛したのは、カトリック教徒全体からではなく、カトリック教徒だけからでもありません。プロテスタントはそれを甘受したり、大目に見ようとしましたが、[147ページ]マドリードやローマの直接的な影響を受けた人々は、この犯罪の許し難い恐ろしさを認識していた。しかし、教皇の承認を守ろうという欲求は、かつての教条的な憎悪の激しさが消え去った後も、散発的に生き残った。ローマの判断に目立った変化がないまま、一世代が過ぎ去った。ドゥ・トゥに対するよくある非難は、彼がシャルル9世の無罪の行為を非難したというものだった。ユグノーの冒涜は、彼らの報復よりも忌まわしいと、彼の批評家の一人は言った。[179]彼の歴史書は索引に掲載され、バルベリーニ枢機卿は、彼がカトリック教徒に損害を与えるほどプロテスタントを優遇しただけでなく、聖バルトロマイの虐殺を認めなかったために非難されたことを彼に知らせた。[180]ベラルミーノの友人であるエウダイモン・ヨハネスは、この行為が敬虔で慈善的な行為であり、作者の名を不滅にしたと述べています。[181]もう一人のイエズス会員であるボンピアーニは、グレゴリウス1世が教会の負担を軽減してくれる可能性があったので感謝していたと述べています。[182] ノデによるシャルル9世に対する有名な弁明は、宗教的根拠よりもむしろ政治的根拠に基づいています。しかし、同時代のギュイオンは、健全な教義と敬虔な感情に満ちていると検閲官から評価された『オルレアン史』の中で、カトリック教徒が異端者の殺害を犯罪であるかのように語ることはふさわしくないと考えています。なぜなら、合法的な権限の下で行われる場合は、それは祝福されたことだからです。[183] インノケンティウス11世がナントの勅令の廃止を承認しなかったとき、フランス人は、彼が最も目立つ装飾品の一つによって彼の前に示された例から大きく逸脱したことを不思議に思った。[148ページ]彼の宮殿の。[184]フランスでは古き良き精神が急速に衰退しつつあり、ボシュエの激しい憤りは当時の世論を的確に表している。教皇の勲章に関する著作は、フランス人とイタリア人の2人によって出版されている。フランス人はグレゴリウス13世の行為をぎこちなく宥和しているが、イタリア人はそれを心から擁護している。[185]イタリアでは依然として危険な領域であった。ムラトーリはこの問題について発言することを躊躇した。[186]一方、当時の最も高名な枢機卿の一人としてイエズス会から高く評価されていたシエンフエーゴスは、シャルル9世の死は名声を得るには早すぎたと判断している。[187]ベネディクトゥス14世の啓蒙的な統治下で生きていたテンペスティは、カタリナが虐殺を阻止したのは、彼女の助言を求める何らかの原因を残すためだったと非難している。[188]ドイツのイエズス会士ビナーと教皇の歴史家ピアッティは、わずか1世紀前に、最後の徹底的な弁護者の一人であった。[189]
そして変化が訪れた。長らく武力に頼ってきたカトリック教徒たちは、世論に訴えざるを得なくなった。これまで反抗的に認め、擁護してきたものを、巧妙に言い逃れる必要に迫られた。かつて殺人を正当化したのと同じ動機が、今や嘘を助長することになった。人々は、教会の指導者や復興者たちが殺人者であり、殺人を幇助した者であり、これほどの悪名がこれほどの熱意と結びついていたという確信に尻込みした。ローマで最も凶悪な犯罪が厳粛に承認されたと言うことを恐れた。教皇庁が人類の呪詛に明け暮れることを恐れたのだ。この困難に対処するため、数々の事実が捏造された。犠牲者の数は取るに足らない。彼らは何の理由もなく殺されたのだ。[149ページ]宗教と関連がある; 教皇は陰謀の存在を信じていた; 陰謀は現実だった; メダルは架空のもの; 虐殺はプロテスタント自身と共謀した陽動だった; 教皇はそれが終わったと聞いて初めて喜んだ。[190]これらのことはあまりにも頻繁に繰り返されたため、時には信じられ、誠実さに疑いの余地がなく、教皇の誤りや悪徳によって信仰が揺るがされることのなかった人々が、このような話し方に陥った。メーラーはまさにそのような人物であった。昨年出版された教会史に関する彼の講義の中で、[191]彼は、カトリック教徒は虐殺には関与しておらず、虐殺を準備した公会議には枢機卿も司教も司祭も参加しておらず、カール大帝は教皇に陰謀が発覚したと報告し、グレゴリウス1世は国王の命が救われたことに対してのみ感謝の意を表したと述べた。[192]真実こそが歴史に尊厳と価値を与える唯一の価値であることを人々が認識すれば、そのようなことは書かれなくなるだろう。
脚注:
[6]ノースブリティッシュレビュー、1869年10月。
[7]Satius fore ducebam, si miss profligari possent omnes, ut ferrentur omnes, quo mordentes et Comedentes invicem, Consumerentur ab invicem (Hosius to Karnkowsky、1568 年 2 月 26 日)。
[8]メディナの秘書チェリからチャヤスへの1572年6月24日の手紙（フィリップ2世の書簡、ii. 264）。
[9]特定のことに触れる量を増やし、ファンのファンを増やすために一意にアンコールを送り、最も安全な状態で、最高の音楽を楽しみましょう。間違いなく私に責任を負い、私は確実に自分の人生を選択し、自分のセロワを、ロイ・ムッシュ・モンディットが自分の息子の王室の復讐を待ち望んでいることを確認します。 mais à présent qu’il est tout uni, il aura assez de moien et de Forces pour sen ressentir quant l’occasion s’en présentera (Catherine to Du Ferrier、1572 年 10 月 1 日; Bib. Imp. F. Fr. 15,555)。デュ・プラ侯爵が 『エリザベス・ド・ヴァロワの歴史』に掲載したマドリードからのフルクヴォーの派遣記事は、この噂を裏付けるものではない。
[10]Toutes mes fantaisies Sont Bandées pour m’opposer à la grandeur des Espagnols, et délibère m’y conduire le plus dextrement qu’il me sera possible (シャルル 9 世からノアイユへ、1572 年 5 月 2 日; ノアイユ、 アンリ・ド・ヴァロワ、i. 8)。
[11]障害が発生したり、失敗したりする可能性があり、問題が発生したり、問題が発生したりする可能性があり、問題が発生した場合は、計画を立てて、一時的に問題を解決する必要があります。 car cella ne peut que bien servir à establir mes Affairs et aussy pour ma reputation (シャルル 9 世、ラ モーテ宛、1572 年 8 月 9 日; Corr. de La Mothe、vii. 311)。
[12]これは彼の母親とロレーヌ枢機卿の両方によって述べられています (Michelet, La Ligue、p. 26)。
[13]In reliqua Gallia fuit et est incredibilisdefio, quae tamen usque adeo non pacavit immanes illas feras, ut etiam eos qui defecerunt (qui pene sunt innumerabiles) semel ad internecionem unacum integris familyis trucidare prorsus decreverint (Beza、1572 年 12 月 3 日; Ｉｌ．ｖｉｒ．Ｓｅｌ．６２１、１６１７）。
[14]1572年11月30日、ザクセン公爵へのランゲの手紙（アルカナ、第16章183節）。
[15]Vidi etcum dolore intellexi lanienamillam Gallicam perfidissimam et atrocissimam plurimos per Germaniam ita offendisse, ut jam etiam de veritate nostrae Religionis et doctrinae dubitare incoeperint (Bullinger to Wittgenstein, Feb. 23, 1573; Friedländer, Beiträge zur rel.、254 頁）。
[16]De Thou, Mémoires、9ページ。
[17]私はローマの記述を避け、ナバラ王朝の計画を提案し、環境を避けてください。 Que à ceste heure que tous les oiseaux estoient en cave, on les pouvoit prendre tous ensemble (ヴァルコブからシャルル 9 世へ、1572 年 9 月 26 日; Noailles iii. 214)。
[18]デュプレシ＝モルネーの思い出、i。 38;アンベール、 デュプレシス＝モーネー、p. 38.
[19]ディッグス『Compleat Ambassador』、276、255ページ。
[20]Correr,レラツィオーネ;トンマセオ、ii. 116.
[21]彼はキャサリンにこう言いました。「Que quando quisiesen usar de otro y averlo, con no mas personas que con cinc o seys que Son el cabo de todo esto, los tomasen a su mano y les cortasen las cabeças」（アルヴァからフィリップ二世へ、1565 年 6 月 21 日、Papiers de Granvelle、ix. 298）。
[22]Ci rallegriamo con la maestà sua con tutto l’ affetto dell’ animo, ch’ella habbia presa quella resolutione cosi opportunamente sopra la quale noi stesso l’ ultima volta che fummo in Francia parlammo con la Regina Madre…. さまざまな状況でさまざまな問題を解決します。 habbiamo mandato in corte siamo instati nel suddetto ricordo (アルフォンソ 2 世からフォリアーニへ、1572 年 9 月 13 日; モデナ アーカイブ)。
[23]Muchas vezes me ha accordado de aver dicho a Su Mag. esto missmo en Bayona, y de lo que mi offrecio, y veo que ha muy bien desempeñado su palabra (Alva to Zuñiga、1572 年 9 月 9 日; Coquerel、La St. Barthélemy、p. 12)。
[24]クルックホーン、バイヨンヌの教育機関、p. 36年、1868年。
[25]Ilsignor duca di Alva … mi disse、che Come in Questo abboccamento negotio alcuno non havevano trattato、ne volevano trattare、altro che della宗教、cosi la lor Differentenza age nata per Questo、perchè non vedeva che la regina ci pigliasse resolutione a modo suo ne de altro、che di buone paroleベン・ジェネラリ…. パリジでの最高のリゾルト・チェ・アラ・トルナタは、すべての編集、そしてキャストティガランノ;ネル・チェ・ダイスSMチェ・グリ・ウゴノッティ・シ・ソノ・タルメント・コンプレシ、チェ・スペラ・コン・クエスト・メゾ・ソロ・カッチャーレ、ミニストリ・ディ・フランシア….イル・シニョール・ドゥカ・ディ・アルヴァ・シ・サティスファ・ピウ・ディ・クエストタ・ディレージ・ディ・メ、ペルチェ・イオ・ノン・トロヴォ・チェ・サーヴァ、すべての異端の探求、イル・カスティーガル・クエリ・チェ・ハンノ。 contravenuto all’ editto (サンタ クローチェからボロメオ、バイヨンヌ、1565 年 7 月 1 日、ミシシッピ州)。
[26]デジャルダン、ネゴシエーション・アベック・ラ・トスカーナ、iii. 756、765、802。
[27]イオ ノン ノ ファット インテンデレ コサ アルクナ ア ネスノ プリンシペ。 ho ben parlato al nunzio Solo (Desp. 8 月 31 日; Desjardins, iii. 828)。
[28]アルベリ、レラツィオーニ ヴェネテ、xii。 250。
[29]アルベリ、xii. 328。
[30]息子校長だが、エ・デッセン・エストワ・デ・センティル・エスペランス・イルズ・プールロエント・アヴォワール・デ・パルベニール・ア・ラ・ペ・アベック・ル・GSドント・イル・エス・エス・エス・オーヴェール・エ・デ・ア・デマンド・セ・キル・アン・プーヴォイト・エスペラー・エ・アテンドレ（シャルル9世からデュ・フェリエへ、1572年9月28日；Charrière、Négociations）ダンス・ル・レヴァント、iii.
[31]ランケ著、Französische Geschichte、v. 76。
[32]ディグス、p. 258;コズミ、モロジーニの思い出、p. 26.
[33]アルベリ、xii. 294。
[34]アントニウム マリアム サルビアトゥム、継続的な職務権限を認めてください (ヴェルチェッリ枢機卿、コメント。レバス グレゴリー13 世; Ranke、Päpste、App. 85)。
[35]1570年8月30日発。
[36]1570年10月14日。
[37]1570年9月24日。
[38]1570年11月28日。
[39]Quando scrissi a giorni passati alla SV Ill ma in cifra, che l’ammiraglio s’ avanzava troppo et che gli darebbero su l’unge, gia mi ero accorto, che non lo volevano più tollerare, et molto più mi confermai nell’ advicee, quando con caratteriいつものように、ドーバーのハバーの機会に、スア・ベアティテューヌ、ベンチ・マイ・ハヴレイ・クレドゥト・ラ・エックスを達成するために、特別な努力をするのです。 Parte di quello, che al presente veggo con gli occhi (Desp. 8 月 24 日; Theiner, Annales , i. 329)。
[40]必要に応じて、必要に応じて、21 日のマッティーナ、ボルボーネ枢機卿とモンパンシエ皇太子妃とのエッセンドコル、家庭内での安全な医療、安全な医療、混乱に満ちた医療を提供します。 andava gagliarda、e piutosto disperai di buon Fine che altrimente (同名; Mackintosh、History of England、ii. 355)。
[41]Attribuisce a se, et al nipote, et a casa sua, la morte del’ ammiraglio, gloriandosene assai (Desp. Oct. 1; Theiner, p. 331)。皇帝はフランス大使に、「ローマの王は大道を選び、ロレーヌ枢機卿はフランスの一員であることを避けてください」と語った（ヴァルコブからシャルル9世へ、11月8日、グルーン・ファン・プリンステラー、アーカイブス）ナッソー、iv. 22)。
[42]マルロ『ランスの物語』、iv. 426。この言葉はウォルシンガムの後継者であるデールを驚かせた（マッキントッシュ、iii. 226）。
[43]アーカイブキュリューズ、viii。 305.
[44]Egli Solo tra tutti gli altri è solito particolarmente di sostenere le nostre fatiche…. Essendo partecipe di tutti i nostri consigli, et consapevole de segreti dell’ intimo animo nostro (ピウス 5 世からフェリペ 2 世へ、1571 年 6 月 20 日; Zucchi, Idea del Segretario , i. 544）。
[45]セラヌス、解説ii、iv。 14;ダビラ、ii。 104.
[46]ディッジス、193ページ。
[47]公使館は、非タム・スアデレ・レギ・ウト・フェドゥス・カム・アリス・クリスティアン・プリンシピバス・イニレト（不可能なイリ・レグノ・エッセ）を統治します。ビデオを視聴せずに、優しいガローラムの思考を確認してください。フィリプス・ストロッツァがインドとガリスを発明するために協力するために、ロッセラは自分自身の行動を制限する必要はありません (ミシガン州アレクサンドリーニの公使館カードの関係情報)。
[48]Con alcuni specifici che io porto, de’ quali ragguaglierò N. Signore a bocca, posso dire di non partirmi affatto mal espedito (Ranke, Zeitschrift , iii. 598)。 Le temps et leseffectz luy témoigneront encores d’advantage ( Mémoire baillé au légat Alexandrin、1572 年 2 月; Bib. Imp. F. Dupuy、523)。
[49]De Sacro Foedere、Graevius Thesaurus、i。 1038.
[50]カテナ、ヴィタ ディ ピオ V.、p. 197;ガブティウス、ヴィータ ピイ V、p. 150、そして献身。
[51]ドサットからヴィルロワへの1599年9月22日の手紙。『手紙』第3巻503ページ。メンダムはギルフォード卿の写本の中に教皇使節の旅の記録を発見し、ピウス5世の伝記の補遺13ページに記述している。これは儀典長によって書かれたもので、興味深い内容ではない。既に引用した「レラティオ」は、クレメンス8世が自身の著作について述べた内容と一致するが、カッポーニ侯爵の写本第164号に収録されている。
[52]Vuol andar con ogni Quiete et dissimulatione, fin che il Rè suo figliolo sia in età (Santa Croce, Desp. June 27, 1563; Lettres du Card. Santa Croce , p. 243)。
[53]ラ・シャストル、シャルル9世宛、1570年1月21日。レイナル、 イストワール・デュ・ベリー、iv。 105;ラヴァレ、フランスの歴史、ii。 478. レイナルとラヴァレは両方とも原本にアクセスできました。
[54]Il Papa credeva che la past fatta, e l’averconsentito il Rè che l’Ammiraglio venisse in corte, fusse con disegno di amazzarlo; ma accortosi Come passa il fatto, non ha creduto che nel Rè Nostro sia quella brava resoluzione (1571 年 11 月 28 日の手紙; Desjardins, iii. 732)。 Pour le respect de M. l’Admiral, je n’ay failed de luy faire entender ce que je devois, suyvant ce qu’il a pleu à VM me command, dont il est demeuré fort Satisfaict (フェラルツからシャルル 9 世へ、1571 年 12 月 25 日、Bib. Imp. F. Fr. 16,039; ウォルシンガムからハーバートへ、1572 年 11 月 26 日。
[55]マルセルからシャルル9世へ、1571年12月20日。キャビネットヒストリーク、ii。 253.
[56]Le Roy estoit d’intelligence, ayant permis à ceux de la Religion de l’assister, cas advenant que leurs entreprises succédassent, qu’il les faviserait ouvertement … Genlis, menant un secours dans Mons, fut défait par le duc d’Alve, qui avoit投資してください。 La journée de Saint-Barthélemi se resolut (ブイヨン、 回想録、9 ページ)。
[57]Si Potria distruggere ilresto、maxime che l’ammiraglio si trova in Parigi、populo Catholico et devoto del suo Rè、dove Potria SE volesse facilmente levarselo dinnanzi per semper (Castagna、Desp. 1572 年 8 月 5 日; Theiner、i. 327)。
[58]クロード・アトン回想録、687。
[59]En quelque sorte que ce soit ledict Seigneur est résollu faire vivre ses subjectz en sa宗教, et ne permettre jamais ny tollérer, quelque selected qui puisse advenir, qu’il n’y ait aultre forme ny exercice de宗教 en Son royaulme que de la catholique (ノルマンディー総督への指示、11月26日) 3、1572;ラ・モート、vii。
[60]シャルル9世。 1572年8月26日、モンドゥーセ宛。Compte Rendu de la Commission Royale d’ Histoire、2 e Série、iv。 327.
[61]Li Ugonotti si ridussero alla porta del Louvre, per aspettare che Mons.ディ・ギーザ・エ・モンス。 d’Aumale uscissero per ammazzarli (Borso Trotti、Desp. 8 月 23 日; モデナ アーカイブ)。
[62]L’on a commencé à descouvrir la conspiration que ceux de la宗教 prétendue réformée avoient faicte contre moy mesmes, ma mère et mes frères (シャルル 9 世、ラ モート宛、8 月 25 日; ラ モート、vii. 325)。
[63]1572年9月19日以降。
[64]Il ne fall pasAttendre d’en avoir d’autre commandement du Roy ne de Monseigneur, car ils ne vous en feront point (ピュイガイヤールからモンソローへ、1572 年 8 月 26 日; Mourin、La Réforme en Anjou、p. 106)。
[65]Vous croirez le présent porteur de ce que je luy ay donné Charge de vous dire (シャルル 9 世からマンデロへ、1572 年 8 月 24 日; Corr. de Charles IX. avec Mandelot、p. 42)。
[66]Je n’en ay aucune coulpe, n’ayant sceu quelle estoit la volunté que par umbre, encores bien tard et à demy (マンデロットからシャルル 9 世へ、9 月 17 日、p. 73)。
[67]フロケット、ノルマンディー高等法院の歴史、iii. 121.
[68]アンジューからモンソローへ、8月26日。モウリン、p. 107;ファルー、 ヴィ・ド・パイ V.、i。 358; Port、Archives de la Mairie d’Angers、41、42ページ。
[69]ションベルクからブリュラートへ、1572 年 10 月 10 日。ケープフィーグ、ラ・リフォーム、iii. 264.
[70]ションベルクへの指示、1573 年 2 月 15 日。ノアイユ、iii。 305.
[71]モンリュックからブリュラルトへの1572年11月20日、1573年1月20日、シャルル9世への1573年1月22日、ノアイユ、iii. 218、223、220。
[72]シャルル9世から聖ゴアールへの1573年1月20日の手紙；Groen, iv. App. 29。
[73]ストライプのパーカーの生涯におけるパリからの手紙、iii. 110; 「虐殺者に対するトクサン」、キュリューズ公文書館、vii。 7.
[74]サン・バルテルミー島のドレスを選び、公共の場で人々を魅了し、さまざまなイベントを開催し、さまざまなイベントを計画し、適切な対応をする必要があります。 vous prie qu’il n’en soit rien imprimé ni en français ni en Latin, mais si vous en avez retenu quelque selected, le garder vers vous (Charles IX. to the President de Cély, March 24, 1573; Revue Rétrospective , 2 Série. iii. 195)。
[75]Botero, Della Ragion di Stato , 92. 同時代人は、プロテスタントは経済から切り裂かれたと述べています。そして、これは「神の許しを得て」行われたと述べています（Relation desトラブルde Rouen par un témoin oculaire、ポティエ編、36、46）。
[76]Del Resto poco importerebbe a Roma (Card. Montalto to Card. Morosini; Tempesti, Vita di Sisto V. , ii. 116)。
[77]Quand ce seroit contre touts les Catholices, que nous ne nous en empescherions, ny altérions aucunement l’amitié d’entre elle et nous (Catherine to La Mothe、1572 年 9 月 13 日; La Mothe、vii. 349)。
[78]アルバのレポート;ブリュッセルのアカデミー紀要、ix。 564.
[79]ジャン・ディオダティ、ドア・ショーテル、88。
[80]ブラントームの作品、編。ラランヌ、iv。 38.
[81]Otros que salvò el Duque de Nevers con harto vituperio suyo (カブレラ・デ・コルドバ、フェリペ・セグンド、p. 722)。
[82]偶然の出来事の中でクリスティアーニッシモを探し、クリスティアーノに最も忠実で、サルバト・アルクノを信じて、貴重な経験と価値を見出します。マリ・アルトリ・プリンシピ・チェ・ファンノ・グラン・プロフェッション・ディ・カットーリチと功績のある支持者は、パパ・ハンノ・ポイ・コン・エストレーマ・ディリジェンツァ・チェルカート・サルヴァーレ・ピウ・ディ・ウゴノッティ・チェ・ハンノ・ポトゥートであり、非グリ・ノミノ・パーティコラルメント、ノン・シ・マラビグリ、無関心でトゥッティ・ハンノに与えられるものである。 fatto a un modo (サルビアティ、1572 年 9 月 2 日)。
[83]Estque dictu mirum, quantopere Regem exhilaravit nova Gallica (ホッペルスからヴィグリウスへ、マドリード、1572 年 9 月 7 日、ホッペリ Epp. 360)。
[84]Ha avuto, con Questa occae, dal Rè di Spagna, sei mila scudi a conto della dote di sua moglie ea richiesta di casa di Guise (ペトルッチ、1572 年 9 月 16 日; Desjardins、iii. 838)。 1574 年 12 月 27 日、ギーズ枢機卿はフィリップに同じ男のためにさらに多くの金銭を要求します (Bouillé, Histoire des Ducs de Guise , ii. 505)。
[85]Siendo cosa clara que, de hoy mas, ni los Protestantes de Alemania, ni la reyna de Inglaterra se fiaran dél (フィリップからアルバへ、1572 年 9 月 18 日; Bulletins de Bruxelles、16. 255)。
[86]聖ゴアールからシャルル9世への1572年9月12日の手紙、Groen, iv. App. 12、Raumer, Briefe aus Paris , i. 191。
[87]帝国アーカイブ、K. 1530、B. 34、299。
[88]スニーガからアルヴァへ、1572 年 8 月 31 日: No fue casa pensado Sino repentino ( Archives de l’Empire、K. 1530、B. 34、66)。
[89]聖ゴアードからキャサリンへの手紙、1573年1月6日；Groen, iv. App. 28。
[90]コメント。デ・B・デ・メンドーサ、i. 344.
[91]アルヴァからフィリップへの手紙、1572年10月13日; Corr. de Philippe II.、ii. 287。8月23日、ズニガはフィリップに、コリニーが傷から回復することを望む、なぜなら彼が死んだらシャルルはすべての人々の服従を得ることができるだろう、と書き送った（Archives de l’Empire、K. 1530、B. 34、65）。
[92]Bulletins de la Société pour l’Histoire du Protestantisme Français、viii。 292.
[93]Eidgenössische Abschiede、iv。 2、501、503、506、510。
[94]コスモからカマイアーニへ、1570 年 10 月 6 日 (Cantù、Gli Eretici d’Italia、iii. 15)。コスモからシャルル 9 世へ、1572 年 9 月 4 日 (Gachard、 Rapport sur les Archives de Lille、199)。
[95]グラッパン、Mémoire Historique sur le Card。ド・グランベル、73歳。
[96]バルディ、エタ・デル・モンド、1581、iv。 2011年;カンパーナ、モンドの歴史、1599 年、i. 145; BD da Fano、Aggiunte all’ Historie di Mambrino Roseo、1583、v. 252;ペッリーニ、ペルージャの物語、vol. iii. MS。
[97]Si è degnato di prestare alli suoi divoti il suo taglientissimo Coltello in cosi salutifero sacrificio (8 月 26 日の手紙; Alberi, Vita di Caterina de’ Medici , 401)。
[98]ラビット、Démocratie chez les Prédicateurs de la Ligue、10.
[99]ナタリスが来る、一時的な歴史、512。
[100]カペフィグ、iii. 150。
[101]反逆の議論者、暴君の罪を冒涜する者、暴君の名を冒涜する者、犯罪者と執行者を殺す者、執行猶予期間を急ぐ… soit aux inventeurs ou sectateurs de nouvelles advice ou hérésies…. Ce que vous estimez cruauté estre plutôt vraye magnanimité et doulceur (Sorbin, Le Vray resveille-matin des Calvinistes , 1576, pp. 72, 74, 78)。
[102]退職者はキャビネットと息子の令状を受け取り、告白、そしてルイ・ドナー省の赦免、慰安婦デュラントとアフター・ラ・メッセを注ぐよう命令する（ソルビン、ヴィ・ド・シャルル9世; アーカイブ・キュリューズ、 ８．２８７）。 Est très some que le plus grand respect qu’il avoit à l’heure de sa mort estoit de ce qu’il voyoit l’idole Calvinesque n’estre encores du tout Chassée ( Vray resveille-matin , 88)。
[103]ボルドーの聖職者に対する告発は、ドービニエ（『宇宙史』 ii. 27）とド・トゥーによってなされた。ド・トゥーはイエズス会に非常に敵対的であり、その言葉遣いは肯定的ではない。ドービニエは激しい偏屈者であった。ラジェバストン大統領とモンペザ中尉の次の手紙がなければ、告発の真実は証明されないであろう：「説教の事前準備（ainsi que dernièrement j’ai escript plus amplement à votre majesté） estudié de tout leur pouvoir de totrour ciel et terre, et」扇動者を説得し、宗教改革の準備をするために通過者を探します…. 最高の政治家とドゥーシーム・デ・セステ・モワ・フェイト・クールリル・ウン・ブルート・サワー・ク・ヴー、種牡馬、アヴィエズ・エンヴォイエ・ノム・パーを愛してください。ノム・アン・ロール・シグネ・ドvotre propre main au Sieur de Montferaud、pour par voie de fait et sans aultre forme de Justice、mettre à mort quarante des principaulx de cette ville….」 (L’Agebaston to Charles IX.、1572 年 10 月 7 日; Mackintosh、ii. 352)。 「エドモンド氏、裁判長、法廷での法廷での法廷での逮捕を回避し、法廷での弁論を行い、説教をする傾向があり、不穏な態度をとります。Ce QUE J’EY BEN VOULLU empescher、Craignant QUE S’IL Y EUST EST EST APPELLE CELLA EUST ANIMÉ PlusIEURS DES HABINTET ET ESTRE QUELQUE ÉMOTION、CE QUE J’EUSSSE VOLUNTIERS SOuffert Quant J’EUSE pansé qu’il n’y en eust qu’une vingtaine deデスペシェス」（モンペザからチャールズ 9 世、1572 年 9 月 30 日。ジロンド公文書館、viii。 337）。
[104]アニアル。バロニ・コンティン。 ii. 734;ボシュエは次のように述べています。「La dispense vint Telle qu’on la pouvoit désirer」 ( Histoire de France、p. 820)。
[105]Ormegregny、『フランス政治の反射』、p. 121.
[106]『汝について』iv. 537。
[107]シャリエール、iii. 154。
[108]カルミナ Ill. ポエタルム イタロールム、iii。 212、216。
[109]ティエポロ代表1575年8月6日。ムティネッリ、ストーリア アルカナ、i. 111.
[110]Parendomi、che sia cosa、la quale possa apportar piacere、e utile al mondo、si per la qualità del soggetto istesso、come anco per l’eleganza、e bello ordine con che viene cosi Leggiadramente descritto Questo nobile、e glorioso fatto … 素晴らしい che una cosi eregia attione non Resti defraudata dell’ Honor, che believeta (編集者ジャンフランチェスコ・フェラーリから読者へ)。
[111]ハック・アクセディット、オラトーレム・セル・ミ・レジス・ガリアエ、そして、ドミニ・カルディナリス、そして、最高の判断を下すための衝動、ディスプリキュイット、優れたメンシバスイルマ・スア・ドミナティオ・オペラム・デセット、ホック・シビ・マンダリ、そしてオムニア・レジス・ネゴシア・セカム・コミュニケアレット、ヌラム・プラエターミス・オケージョン・ユビ・エイPotuit adversari (デルフィノ枢機卿から皇帝へ、ローマ、1572 年 11 月 29 日、ウィーン公文書館)。
[112]Fà ogni favour et gratia gli addimanda il Cardinale di Lorena, il consiglio del quale usa in tutte le più importanti relationshipi l’ occorre di haver a trattar (クザーノから皇帝へ、ローマ、1572 年 9 月 27 日)。—Conscia igitur Sua Dominatio Ill ma quorundam arcanorum Regniガリアエ、トリデンティーノとアミコの会議で教皇を作成し、法定レシピを作成し、私用の判例判事、およびサーカムとの対立を決定し、オランジオの聖カトリコ注入、およびガリス、非アドモドゥム・ビデバントゥール・コンコルド、および非ムルトの疑いを提案します。死の宣告後 ドミニ・デ・コッリーニとイリウスアセクララム。教皇は、病気の母 カルディナレムの恩恵と恩恵を最大限に受けてください。出産後も、セレニッシマム・レギナム・ガリアラムを延期し、ボーナス・ハンク・ドミヌム・ジャクタッセ・セ、コッリーニとの対立を解消するために参加してください。セレニッシマ・ドミナ・イニコ・アニモ・トゥリット、クエ・ネミネム・グロリアエ・ソシウム・ヴォルト・ハーベレ。我々は、すべての利益を享受し、すべての生産者、そして、Dux の出口を目指します。 Idcirco commorationem ipsius Lotharingiae in hac aula improbare, ac reprehendere aggressa est. Haeccum ille Illustrissimus Cardinalis perceperit, oblata sibi occee utens, exoravit a Sua Sanctitate gratuitam expeditionem quatuor millia scutorum reditus pro suo Nepote, et. 20 ミリヤ プロ フィリオ プラエーター ソリシテーションエム、クアン プラエ セ フェルト、枢機卿のネポスを教えてください…. ガリアのドミニの権威を証明するために、ガリアの重要なビデオ、最新のプラエビデット、ガリアの重要な目的、タント マイノリティーの習慣を学びましょう。 ID、像最適な判断、Galliam reverti での ac pro eo quod suae presentimacioni magis conducit (Delfino、上掲、両方ともウィーン アーカイブ所蔵)。
[113]Intiera Relatione della Morte dell’ Ammiraglio。
[114]Ragguaglio degli ordini et modi tenuti dalla Majesta Christianissima nella distruttione della setta degli Ugonotti Con la morte dell’ Ammiraglioなど。
[115]Bib. Imp. F. Fr. 16, 139.
[116]マッフェイ、アンナーリ・ディ・グレゴリオ13世。、 私。 34.
[117]デンマーク人の名前でリヨンの秘密保持者、マンデロ氏の秘密保持者… サンクト・アントワーヌの司令官、デ・グー氏の名前で、すべての広告を削除する必要があります。 le Pape、フランスの宗教を守るために死を避け、フランスのユグノーツの命令を避け、アイスルクス・ヒューベルヌールの安全を守るためにVMを避けてください。 leurs governemens;セステ・ヌーベル、父、親衛隊のような大いなる満足感、私がルイ・レモンストレイ・ロース・ミー・トルヴァン・シュール・リュー、アン・プレゼンス・ド・モンセーニュール・ル・C・1・ド・ロレーヌ、クエル・デヴォワの出席者がVMメン・マンデロワなどの息子ノンス・ルイ・アン・エスクリロワ、エル・アン。ヴーロワ失禁フェア・デ・フェ・ド・ジョイ….. Et pour ce que je ne voulois Faire ledict feu dejoye la première nuict que ledit courrier envoyé parledict Danes feustarrivé, ny en recevoir les congratulations que l’on m’en envoyoit Faire, que premièrement je n’eusse eu nouvelles de VM pour sçavoir et sa voulanté et comme je m’avoys a conduire, aucuns commençoient desjà de m’en respecter de maulvais œills (フェラルツからカール 9 世、ローマ、1572 年 9 月 11 日; Bib. Imp. F. Fr. 16,040)。 Al corriero che porto tal nuova Nostro Signore diee 100 Scudi oltre li 200 che hebbe dall’ Illustrissimo Lorena, che con grandissima allegrezza se n’ando subito a dar tal nuova per allegrarsene con Sua Santita (ローマから皇帝への手紙、1572 年 9 月 6 日、ウィーン)アーカイブ）。
[118]シャルル9世。フェラルツ宛、1572年8月24日。マッキントッシュ、iii. 348.
[119]ボーヴィルの新しい議論を楽しむために、私は自分自身を見つめます。 Lequel、アプレ・リュイ・アヴォワール・コンテ・ル・サスディット・アフェア、サプライヤー・サディクテ・サンクテテ、suyvant la Charge Expresse qu’il avoit de VM de vouloir concéder、pour le fruict de ceste allegresse、la dispense du mariage du mariage du roy et royne de Navarre、datée deブルボンのカルディノーとランボイルエットのメセーニョールに安全を与え、安全を確保し、安全な支援を与えてください 。上記）。
[120]Pensasi che per tutte le citta di Francia debba seguire il simile、subitoche arrivi la nuova dell’ esecutione di Parigi…. A NS mi faccia gratia di basciar i piedi in nome mio、col quale mi rallegro con le viscere del cuore che sia piaciuto alla Dio。ムタ。最高のプリンシピオ・デル・スオ・ポンティフィカト・シ・フェリセメントと名誉を与えられ、レ・レジーナ・マドレ・チェ・ハンノ・サプト・エ・ポット・スバレレ・クエスト、イン・テンポ・タント・オポトゥーノ、チェ・トゥッティ・ローの、最高の名誉と名誉を与えてください。 ribelli erano sotto chiave in gabbia (Salviati, Desp. 8 月 24 日; Theiner, i. 329; Mackintosh, iii. 355)。
[121]Sexta Septembris、たてがみ、Senatu Pontificis et Cardinalium lectae sunt literae a Legato Pontificio e Gallia scriptae、admiralium et Huguenotos、destinata Regis voluntate atque consensu、trucidatos esse。 Ea re in eodem Senatu decretum esse、ut inde Recta Pontifexcum Cardinalibus in aedem D. Marci concederet、Deoque Opt.最大。 pro Tanto beneficio Sedi Romanae orbique Christiano collato gratias solemni more ageret ( Capilupi のScriptum Roma missum 、1574、p. 84)。 Quia Die 2 a praedicti mensis Septembris S mus DN certior fatus fuerat Colignium Franciae Ammiralium a Populo Parisien occisum fuisse etcum eo multos ex Ducibus et primoribus Ugonotarum haereticorum eius sequacibus Rege ipso Franciae approbante, ex quo spes Erat静かな命令で Regno redituram expulsis haereticis、idcirco S tas Sua expleto concistorio 子孫 ad ecclesiam Sancti Marci、praecedente cruce et sequentibus Cardinalibus et genuflexus ante altere maius、ubi positum fuerat sanctissimum Sacramentum、oravit gratiasデオ・アジェンスとインチョアビット・カンタンド賛美歌 Te Deum ( Fr. Mucantii Diaria、BM Add. MSS. 26,811)。
[122]Apres quelques autres discours qu’il me feist sur le contentement que luy et le collége des Cardinaux avoient receu de ladicte execution faicte et des nouvelles qui journellement en ceste court de sembables exécutions que l’on a faicte et font encore en plusieurs villes de vostre royaume、qui、à dire la vérité、sont les nouvelles les plus agréables que je panse qu’on eust sceu appporter en cest ville、sadicte saincteté pour fin me commanda de vous escrire que cest évènement luy a esté cent fois plus agréable que cinquanteヴィクトワール・サンブル・アリーグ・オブ・ティレントのセル・ケ・セウルクス・デ・ラ・リーグ、オブティレント・ラン・パスセ・コントレ・ル・テュルク、ヌ・ヴォウラント・オーブリエ・ヴ・ディレ、種牡馬、レ・コマンド・エストロイツ・クイル・ヌース・フェイスト・ア・トゥス、メズメント・オ・フランソワ・ダン・フェア・フェウ・ド・ジョイ、そして、マル・センティ・デ・ラ・フォイ(フェラルツ、前出)。
[123]アレグリア・ディ・タル・ファットと偉大なディセのローマのスタタ、チェ・ル・ディ・フランシア・ハ・インセグナート・プリンシピ・クリスティアーニ、ハノー・デ・シミリ・家臣、そして自由な立場、そしてパラティーノのコンテ・ヴォストラ・チェザーラ・ドブレッベ・カスティーガレ。オーストリアのセレニッシマのカーサと宗教、そしてサッソニアのドゥーカ・ディ・トゥッタヴィア・プリジオーネのような情熱を持って、テンポよくヴェンディカレッベのタンテ・イングリー・ハ・ファット・デット・パラティーノ・アッラ・キエーザ・ディ・ディオ、そしてポヴェリ・クリスティアーニ、そしてマエスタ・ヴォストラなどを観てください。 sua Casa Serenissima sprezzando li suoi editti et commandamenti, et privarlo dell’ elettione dell’Imperio et darlo al Duca di Baviera (クザーノから皇帝へ、ローマ、1572 年 9 月 6 日、ウィーン公文書館)。
[124]パリで発行された『The Bull』は Strype によって印刷されています ( Life of Parker、iii. 197)。カルロ・ノノ・クリスティアニッシモ・レ・ディ・フランシア・コントラ・コリニョ・アンミラリオ、カポ・ド・ウゴノッティ、エト・スオイ・セグアチ、タグリアティ・ア・ペッツィ・イン・パリジ（Ciappi、Vita di Gregorio XIII.、1596、p. 63）。
[125]ヴァザーリからボルギーニへ、1572年10月5日。 1573年3月5日。フランチェスコ・メディチ宛、1572年11月17日。ゲイ、カルテッジョ ダルティスティ、iii. 328、366、341。
[126]Indubitatamente non si osservarà interamente、havendomi in Questo modo、punto che torno dall’ audienza promesso il Rè、imponendomi di darne conto in suo nome a Nostro Signore、di volere in breve Temp liberare il Regno dalli Ugonotti…. Mi ha parlato della dispensa、escusandosi non haver fatto il Parentado per ultro, che per liberarsi da suoi inimici (サルビアティ、1572 年 9 月 3 日、9 月 2 日、10 月 11 日)。
[127]Si vede che l’ editto non essendo osservato ne da Popoli、ne dal principe、non è per pigliar piede (Salviati、Desp. 9 月 4 日)。 Qual Regina は、ソロ ディ リボカレ タル エディットで進行中のテンポを意図しており、メッゾ デッラ ジュスティシア ディ レスティワール ラ フェデ カットリカ ネル アンティカ オッセルヴァンツァ、パレンドグリ チェ ネスノ ネ デッバ デュビタレ アデッソ、チェ ハンノ ファット モリレ アミラリオ コン タンティ アルトリ フオミニ ディ ヴァローレ、コンフォーメ アイナヴァラの親たちとの親の絆、そして、自分自身の経験、そして自分自身の証言、そして自分自身の証言（8 月 27 日; Theiner、 私。 329、330）。
[128]1572年9月2日以降。
[129]ボッカパドゥーリの返答は、1573 年にパリで行われたムレトゥスの演説の翻訳とともにフランス語で印刷されています。
[130]ベン・ディスポストを探して、スア・ベアティテューヌごとに、自分の望みを叶えるために、あなたは、最高のリングラティアル・メスタ・クリスティアニッシマ・ディ・コシ・ブオナ・エ・サント・オペラ、ハ・ファット・ファール、チェ・ダ・デュラレ・モルタ・ファティカ・イン・パースダーリ・ラ・ユニオン・コン・ラ・サンタを待ち望んでいます。 Chiesa Romana (クザーノから皇帝へ、ローマ、9月6日)。セレノ ( Comment. della guerra di Cipro、 p. 329) も同じ観点から使命を理解しています。
[131]オムニ ムラス アセンデンテス カピスとガレリス ポンティフィカリバス インドゥティ アソシアルント RマムD. カーディナレム ウルシヌム レガトゥム ウスケ アド ポートタム フラミニアムと余分な事実を多面的に尊重し、私たちにリリクラントを提供し、儀式の資料の説明を一時的に中断することなく、厳粛な儀式を行います。 ita Pontifice iubente in Concistorio hodierno ( Mucantii Diaria )。 Concistorio vocatis X. Cardinalibus et ex proviso exequuti fuimus における関連性の決定 ( C. Firmani Diaria、BM Add. MSS. 8448)。
[132]メッテ・イン・考慮に入れて、アポストリコの死をテーマにしたレガート・アンミラリオ、その他の重要なウゴノッティ、パリジのファッティ・アンマッツァレ、モルト・ソスペットとディフィデンツァ・デッリ・プリンシピ・プロテスタンティ、そしてレジーナ・ディンギルテラ、チェッラのメッテルラを考慮してください。 fosse d’ accordo con la sede Apostolica, et Principi Cattolici per farli guerra, i quali cerca d’ acquettar con accertarli tutti, che non ha fatto ammazzar l’ ammiraglio et suoi seguaci per conto della Religione (皇帝へのクザーノ、9 月 27 日)。
[133]サルビアティ代表1572年9月22日。
[134]シャルル9世。 1572 年 10 月 5 日、S. Goard 宛。シャリエール、iii. 330. Ne Poteva esser bastante segno l’ haver egli doppo la morte dell’ Ammiraglio fatto un editto, che in tutti i luoghi del suo regno fossero posti a fil di spada quanti heretici vi si trovasero, onde in pochi giorni n’erano stati amazzati settanta milla e d’ avantagio (Cicarelli、Vita di Gregori XIII. ; Platina、Vite de’ Pontefici、1715、592)。
[135]Il tengono quasiche in filo et il necessitano a far cose contra la sua natura e la sua volontà perche S. S ta è semper stato di natura piacevole e dolce ( Relatione di Gregorio XIII. ; Ranke, Päpste , App. 80)。 Faict Cardinal par le pape Pie IV.、le 12 e de Mars 1559、lequel en le créant、dit qu’il n’avoit créé un cardinal ains un pape (フェラルツからシャルル 9 世へ、1572 年 5 月 14 日)。
[136]S mus Dominus Noster dixit nullam concordiam vel spacem debere nec posse esse internos et hereticos, etcum eis nullum foedus ineundum et habendum … 非常に深刻な問題は、異常な性的障害であり、太陽のようなものであり、倒錯的であり、頑固であり、不信心な行為です ( Acta Concistoralia、1571 年 6 月 18 日、F. Imp。
[137]Ogni giorno faceva impiccare e squartare ora uno, ora un altro (Cantù, ii. 410)。
[138]レガツィオーニ・ディ・セリストーリ、436、443。
[139]欲望の終わり、威厳のある顔、怒りの感情、さらには、真実の感情、そして、感情をコントロールするもの、そして、永遠の記憶を残すメゾンのようなもの（ランブイエからシャルル 9 世まで）。ローマ、1569 年 1 月 17 日、F. Fr. 17,989。
[140]ピウス5世からキャサリンへの手紙、1569年4月13日。
[141]ピウス5世からシャルル9世への手紙、1569年3月28日。
[142]Sa incteté m’a dict que j’escrive à vostre majesté que icelle se souvienne qu’elle combo pour la querelle de Dieu, et que ceste à elle de Faire ses vengeances (ランブイエからシャルル 9 世への手紙、ローマ、1569 年 3 月 14 日; Bib. Imp. F. Fr. 16,039）。 Nihil est enim ea pietate missericordiaque crudelius, quae in impios et ultima supplicia Meritos confertur (ピウス 5 世からカール 9 世へ、1569 年 10 月 20 日)。
[143]フィリップ二世通信。、ii． 185.
[144]自由を手に入れ、宗教を解放するために、人生の情熱を鼓舞し、ティラノの死を遂げるためにパトリアを導き、神学を学び、功績を認め、優れた才能を発揮する必要はありません。 la licenza o dispensa…. Io quantunque mi sia parso di trovarlo pieno di story humiltà、prudenza、spirito et core che arguiscono che Questa sia inspiree veramente piuttosto che temerità o Legerezza、non cognoscendo tuttavia di portergliela concedere l’ ho persuasoトルナルセン・ネル・スオ・コベント・ラク司令官とディオらの出席者全員が、最高の任務に出席し、出席者全員が出席したり、パパ・チェ・ハレイ・インターペラート・ペル・ラス・ア・サンタ・ベネディション、セクエスト・スピリット・シア・ヴェラメンテ・ダ・ディオ・ドンデ・シ・ポトラ・コンジェットトゥラーレ・チェ・シアあなたの承認を得るために、私はあなたがどのような状況にあるのかを確認してください…. レスタ・ホラ・チェ VS イル・マ・ミ・フェイヴァリスカ・ディ・コミュニケーション・ア・SB イル・カソ、そして、二通と三通の手紙ごとに供給量のプリマを供給する安全策を講じてください。クアントサラインme il negotio sarà trattato con la debita circumspetione (Sega、Desp. Paris、1591 年 1 月 23 日、ローマで 3 月 26 日に解読)。
[145]フェラルツからシャルル9世への手紙、1572年11月18日、12月23日。
[146]デ・カストロ、デ・ジュスタ・ハエレット。懲罰、1547、p. 119. Iure Divino obligantur eos extirpare, si absque maiori incommodo possint (Lancelottus, Haereticum quare per Catholicum quia , 1615, p. 579)。 Ubi quid indulgendum sit, rate semper stricta habeatur, an Religioni Ecclesiae, et Reipublicae quid Vice mutua accedat quod Majoris sit momenti, et plus prodesse possit (Pamelius, De Relig. diversis non acceptendis , 1589, p. 159)。 Contagium istud sicgrasatum est, uttortorta Massa non ferat antiquissimas Leges, severitasque Tantisper remittenda sit (Possevinus, Animadv. in Thuanum ; Zachariae, Iter Litterarium , p. 321)。
[147]Principi saecularis nullaration permissum est、haereticis licentiam tribuere haerese suas docendi、atque adeo contractus ille iniustus…. Si quid Princeps saecularis attentet in praeiudicium Ecclesiasticae Potestatis、aut contra eam aliquid statuat et paciscatur、pactumilud nullum futurum (R. Sweertii、De Fide Haereticis servanda、1611、p. 36)。
[148]Ad poenam quoque pertinet et odium haereticorum quod fides illis data servanda non sit (Simancha, Inst. Cath. pp. 46, 52)。
[149]Si nolint Converti、expedit eos citius tollere e medio、ne gravius postea damnentur、unde non militat contra mansuetudinem christianam、occidere Haereticos、quinpotius est opus maximae missericordiae (Lancelottus、p. 579)。
[150]ド・ロゾワ、アナール・ド・トゥールーズ、iii. 65.
[151]アルヴァからフィリップへ、1565年6月5日。パプ。ド・グランベル、ix。 288;コメント。ド・モンリュック、iii. 425.
[152]シャルル9世。 1572年8月31日、モンドゥーセ宛。Compte Rendu、iv、349。
[153]ブリュッセル公報、16 頁。 256.
[154]グランヴェルからモリヨンへ、1572年9月11日。ミシュレ、p. 475.
[155]フロケ、iii. 137。
[156]ウォルシンガムからスミスへ、1572 年 11 月 1 日。ディグス、p. 279. Ita enim statutum ab lilis fuit die 27 Octobris (Beza、1572 年 12 月 3 日; Ill. vir. Epp. Sel. 621)。ラ・モーテ、164 節。ファウスティノ・タッソ、歴史の歴史、1583 年、p. 343.
[157]グレゴリオ 13 世によるモンシニョール テッラチーナのディスコルソ;シソーラス ポリティシ コンティン。 1618、73-76ページ。
[158]Infin che ne viverà grande, o picciolo di loro, mai non le mancheranno insidie ( Lettere del Muzio、1590、p. 232)。
[159]Coupez、tronquez、cisaillez、ne pardonnez à parens ny amis、princes et subiets、ny à quelque personne de quelquecondition qu’ils soient (D’Orléans、Premier advertissement des Catholices Anglois aux François Catholices、1590、p. 13)。シャルルが極度の温厚さを示したという考えは、多くの本の中で繰り返されています：「Nostre Prince a successé tout mesure de clémence」（Le Frère de Laval Histoire des Troubles、1576、p. 527）。
[160]セラヌス、注釈。iv . 51。
[161]ブージュ、カルカソンヌの歴史、p. 343.
[162]ソメール・ド・ラ・フェロニー・コミス・ア・リヨン。ゴノンによって再版された現代の小冊子、1848 年、p. 221.
[163]この点ではパーカーよりもスミスの方が信頼できるかもしれない（書簡、399ページ）。
[164]ブリュッセル公報、16 頁。 249.
[165]フランシアの枢機卿とフランシアの大使、そしてパパは、フランシアのすべてのアーカイブを管理しています。ローマのモルティ・ノン・エ・ピアシウト・チェ・コストイ・シア・ヴェヌート（プロスペロ伯爵アルコが皇帝に、ローマ、1572年11月15日、ウィーン公文書館）。
[166]スニーガからフィリップへ、1573年3月4日。アーチ。 de l’Empire、K. 1531、B. 35、70。スニガはロレーヌからそれを聞きました。
[167]Et est toute la争議アンコール sur les derniers évènemens de la France, contre lesquels l’Electeur est beaucoup plus aigre qu’il n’estoyt à mon aultre voyage, depuys qu’il a esté en l’escole à Vienne (Schomberg to Brulart, May 12, 1573; グローエン、App. 76)。
[168]サトラー、ヴュルテンベルクのゲシヒテ、23 節。
[169]Audio quosdam etiam nostralium theologorum cruentam istam nuptiarum feralium Celebrationem pertinaciae Gallorum in semel recepta de sacramentalibus mysteriis Sententia acceptam Referre et praeterillos pati neminem somniare (スタインバーガーからクラトへ、1572 年 11 月 23 日; ジレット、クレイオ フォン )クラフトハイム、ii. 519）。
[170]ヘッペ、プロテスタンティズムのドイツ主義、iv。 37、47、49。
[171]ハックフェルド、マーティン・ケムニッツ、p.137。
[172]事実と言い訳と弁明の義務を負っている (ブリンジャーからホトマンへ、1572 年 10 月 11 日; ホトマン、Epis. 35)。
[173]Nec dubium est meliuscum ipsis actum fuisse、si quemadmodum a principio instituerant、cum disciplinam ecclesiasticam inroduxere、viros modestos et piae veraeque Reformationis cupidos tanum in suos coetus admisissent、reiectis petulantibus et fervidis ingeniis、quae eos in diros tumultus, et inextricabilia mala coniecerunt (Dinothus, De Bello Civili , 1582, p. 243)。
[174]ベザからティリウスへ、1572 年 7 月 5 日。病気です。エップ。セル。 607.
[175]名言「オーテム・エゴ・ハエク・イプセ・プラディシ！」名言プラモヌイ！ Sed sic Deo visum est, iustissimis de causis irato, et tamen servatori (Beza to Tilius、1572 年 9 月 10 日、614)。 Nihil istorum non iustissimo iudicio accidere necesse est fateri, qui Galliarum statum nount (Beza to Crato、1573 年 8 月 26 日; Gillet、ii. 521)。
[176]Ut mihi quidem magis absurde facere videantur quam si sacrilegas parricidas puniendos negarent, quum sint istisomnibus haeretici infinini Partibus deteriores…. In nullos unquam homines severius quam in haereticos, blasphemos et impios debet animadvertere ( De Haereticis puniendis)、テオル。１４３、１５２）。
[177]書簡集。神学誌、 1575年、338ページ。
[178]ベーザからウィトゲンシュタインへ、聖霊降臨祭、1583年。フリードレンダー、143歳。
[179]ロボ・デ・シルヴェイスからデ・トゥーへ、1616年7月7日。歴史、15 章。 371; JB ガルス、同上。 p. 435.
[180]バルベリーニ枢機卿、ロワの奉仕者を務め、法廷での最高のフランシュメント、不可能な問題を解決するために、レコメンサーを務めてください。卒業式の準備が整い、情熱と情熱を持って、栄誉ある名誉と偉大な教会を目指して、カトリック教会の名誉と権威を認めてください。ルアンジュ・ド・スー・ド・ラ宗教。 que mesme vous avez blasmé ce que feu Monsieur le président de Thou vostre père avoit approuvé, qui est la S. Barthelemy (De Brèves to De Thou、ローマ、1610 年 2 月 18 日; Bib. Imp. F. Dupuy、812)。
[181]Crudelitatisne tu esse ac non clementiaepotius、pietatisque putas? ( Resp. ad Ep. Casauboni、1612、p. 118)。
[182]Quae res uti Catholicae Religioni sublevandae opportuna, ita maxime jucunda Gregorio accidit ( Hist. Pontif. Gregori XIII. , p. 30)。
[183]『オルレアン史』、421、424ページ。
[184]ジェルマン、ローマのブルターニュへ、1685年12月24日。ヴァレリー、 通信員。ド・マビヨン、i. 192.
[185]デュ・モリネ、ヒスト。 S.ポント。 Numismata、1679、93 による。ブオラニ、ヌミスマタ・ポンティフィクム、i. 336.
[186]1572年イタリア年代記。
[187]シ・フビエラ・レスピラド・マス・ティエンポ、フビエラ・ダド・ア・テンダー・アル・ムンド、ケ・アヴィア・レイ・エン・ラ・フランシア、そしてディオス・エン・イスラエル ( Vida de S. Francisco De Borja、 446)。
[188]Vita di Sisto V.、i. 119。
[189]Quo demum res evaderent、si Regibus non esset integrum、in rebelles、subditos、quiteisque publicae turbatores animadvertere? ( Apparatus Eruditionis、vii. 503; Piatti、Storia de’ Pontefici XI.、p. 271)。
[190]Per le notizie chericevette della cessata strage (Moroni, Dizionario di Erudizione Ecclesiastica , xxxii. 298)。
[191][1868年]
[192]教会史、iii. 211。
V
プロテスタントの迫害理論[150ページ][193]
宗教が国家政策に及ぼす影響は、カトリック教会よりもプロテスタントの場合の方が容易に理解できる。なぜなら、カトリックの教義の表現は権威があり不変である一方、大きな社会問題はすべて一度に生じたわけではなく、時代によって異なる解決策が講じられてきたからである。改革者たちは完全かつ調和のとれた教義体系を構築することはできなかったが、教会が長年の経験から培ってきた無数の問題について、信者を導くための新たな規則集によって、新しい神学を補完せざるを得なかった。プロテスタントの教義体系は彼らの時代には完成していなかったが、プロテスタント精神は後の世代よりも純粋かつ力強く彼らを鼓舞した。さて、宗教が社会・政治の領域に適用される際には、その特定の教義ではなく、その一般的な精神が考慮されなければならない。したがって、プロテスタントの場合にこの適用の要点を研究するにあたっては、プロテスタント神学の解説よりも、改革者たちの著作をより大きな信頼をもって参照することができる。そして、改革者たちの間でより完全に一致しているため、彼らをより権威あるものとして受け入れることができる。改革者たち全員が同意する政治的あるいは社会的問題においては、彼らが同意しない神学的問題よりも、真のプロテスタントの意見を持っているという確信がより強くなる。[151ページ]意見が一致しないのは、全員に共通する、したがって本質的な要素に基づいていなければならないからです。さらに、この意見が彼らの実際の利益を害し、彼ら自身を犠牲にして維持されていることが明らかになった場合、その意見が彼らの根本的な見解と必然的に結びついていることを改めて証明できるでしょう。
この法則の最も重要な例は、プロテスタントの寛容理論である。宗教の自由に関する改革者たちの見解は、断片的、偶発的な意見でも、彼らの教義とは無関係なものでも、彼らが生きていた状況から示唆されたものでもない。彼らの神学体系、そして政治・教会統治の理念の産物である。市民的自由と宗教的自由は人々の口の中で非常に頻繁に結び付けられ、実際には非常に稀であるため、その定義は、その結びつきの原理と同じくらい理解されていないのは明らかである。これらが結びつく点、すなわち両者の基盤となる共通の根源は、自治権である。国家以外のあらゆる権威を一掃し、それを共有する者を増やすことで主権を抵抗不可能なものにした近代理論は、宗教の自由を含む共通の自由の敵である。それは、国家内部の国家として、あらゆる内部集団や共同体、階級、あるいは団体が自らの問題を管理することを非難する。そして、特権の廃止を宣言することで、教会はあらゆる権威の臣民を解放し、彼らを教会自身の権威のみに委ねる。教会は個人においてのみ自由を認める。なぜなら、自由は権威から切り離され、条件付き服従の権利は限定された命令による保障から剥奪されるのは、個人においてのみであるからだ。したがって、教会の支配下では、あらゆる人が多かれ少なかれ自由に自らの宗教を信仰することができるが、その宗教は自らの法を自由に執行することはできない。言い換えれば、宗教信仰は自由であるが、教会の統治は統制されている。そして、教会の権威が制限されているところでは、宗教の自由は事実上否定される。
宗教の自由は、否定的な権利ではない。[152ページ]特定の宗教を持たないことは、自治が無政府状態ではないのと同様である。それは、宗教共同体が自らの義務を遂行し、自らの憲法を享受し、法の保護を受ける権利であり、それによってすべての人が平等に自らの独立性を保持することが保障される。これは一般的な寛容を意味するどころか、限定的な寛容によって最もよく保障される。無関心な国家、すなわち明確な宗教的性格を一切持たない国家（もしそのようなものが考えられるならば）においては、教会の権威は存在し得ない。階級組織は、いかなる宗派も、あるいは明確な宗教の敵も容認しないであろう。なぜなら、それは当時の一般的な原子核自由理論に反するからである。また、宗教は、国家を従属させない限り、単独では自由ではない。なぜなら、政府は、教会の統一を維持する奉仕に対する報酬として、選ばれた教会の自由を制限するからである。宗教の自由をめぐる最も激しく長期にわたる紛争は、中世において、敵対勢力に脅かされることのなかった教会と、教会の独占的優位性を維持することに最も注意を払っていた国家との間で起こった。ドイツ皇帝の中で最も暴君的に教会を抑圧したフリードリヒ2世は、ヨーロッパの多くの地域で長らく蔓延した、あの血なまぐさい異端審問法の制定者であった。スペイン国民の宗教的統一を擁護した異端審問は、スペイン教会に最も厳しい制限を課した。そしてイングランドでは、国教会を最も徹底的に圧制した君主たちによって、最も厳格な服従が強制された。したがって、宗教の自由は、異なる宗教がそれぞれの原則に従って自らを統治する平等な権利を有し、共存することが認められる場合にのみ可能である。誤りを許容することは自由には不可欠である。しかし、自由が最も完全なのは、抵抗すべき実際の多様性がなく、維持すべき理論的な統一がなく、国家の制定ではなく教会の勝利を通じて、力ではなく真実の勝利として統一が存在する場合です。[153ページ]
この自由は、権利が神聖視され、法が至高とされる共同体においてのみ達成され得る。貴族制や家父長制型の君主制において、権威への服従と秩序の維持が第一の義務とされるならば、個人の自由も宗教の自由も保障されない。民主主義やフランスに倣った立憲君主制において、公共の利益と民意が最優先される場合には、多数決が権威に取って代わり、偶像崇拝的な原理が抵抗不可能な権力に置き換えられ、あらゆる私的権利は等しく不安定となる。真の自由理論は、あらゆる絶対的権力と恣意的行為を排除し、専制的政府や革命的政府は人民によって強制されるべきであると規定する。しかし、革命や専制を是正する目的以外での反乱は犯罪であると説く。プロテスタント改革者たちの寛容に関する見解を理解するためには、これらの点を踏まえて考察する必要がある。
宗教改革は個人の抵抗行為であり、体系的なものではなく、世俗権力が教会の権威を支持していた時代、運動の立役者たちは自らの意見に対する免責を主張せざるを得ず、政府による宗教的信仰への干渉権に関する彼らの言説は、寛容を支持する者たちの言説に類似していた。いかなる宗教宗派も、その理論がどれほど排他的または従属的であろうとも、それが一般的に受け入れられ、法律によって保護されている体系と矛盾する場合には、その登場当初から、良心は自由であるという思想の保護を前提とせざるを得ない。[194]既存の権威に代わって新たな権威が設立される前に、異議を唱える権利を宣言しなければならない期間がある。ルターと聖座の争いが始まった頃、[154ページ] 彼には訴えるべき対抗する権威は存在しなかった。教会組織は存在せず、政教分離の教理は彼の味方ではなく、彼の独自の義認論から論争によって明確な体系さえもまだ発展していなかった。彼の最初の試みは敵意に満ちた行為であり、彼の勧告は極めて攻撃的であり、彼の訴えは大衆に向けられていた。新約聖書の出版禁止によって、君主たちからの好意は期待できないという彼の信念が強固になると、彼は政教分離に関する著書を出版した。これは使徒時代以来、政治について書かれたあらゆる書物よりも優れていると彼は判断し、その中で国家に権威が与えられるのは邪悪な者に対してのみであり、敬虔な者を強制することはできないと主張した。「君主たちが迷信的な誤りに従うよう命じるときは従うべきではないが、神の言葉を支持するために彼らの助けを借りるべきではない」と彼は言う。[195]異端者は火ではなく聖書によって改心させられなければならない。そうでなければ絞首刑執行人が最も偉大な医者となるであろう。[196]この書が書かれた当時、ルターは破門勅書と帝国からの追放を覚悟しており、数年間は、自らが非難する処遇から逃れられるかどうかさえ疑わしい状況でした。彼は常に暗殺の恐怖に怯え、友人たちは彼の恐怖を面白がっていました。ある時、彼はポーランドの司教たちがユダヤ人を雇って彼を殺そうとしていると信じ、目に見えない医者がヴィッテンベルクに彼を殺しに行こうとしていると信じ、彼が説教する説教壇には微妙な毒が染み込んでいると信じていました。[155ページ]毒。[197]こうした不安が、初期の彼の言葉遣いを左右した。それは彼の真の意見の表現ではなく、彼はまだそれを公然と表明できるほど強くはなかった。[198]
ツヴィングリ派の分裂、再洗礼派の台頭、そして農民戦争は事態の様相を変えた。ルターはこれらの出来事の中に、私的判断権と異議申し立て権という自らの理論の成果を認めた。[199]そして、ローマへの忠誠を断つために彼が利用したのと同じ解体原理の適用から教会を守る時が来た。[200]社会戦争の行き過ぎは、運動が上流階級、特に政府の共感を失わせる恐れがあった。そして農民の敗北とともに、ヨーロッパ大陸における宗教改革の民衆的段階は終焉を迎えた。「悪魔は教皇の助けを借りて彼を鎮圧することができず、その力を求めていた」とルターは言った。[156ページ]反逆と流血の説教者による破壊。」[201]彼はすぐに民衆から君主たちへと目を向けた。[202] は、 ルター派に政治的依存の性格と国家への受動的な服従の習慣を刻みつけ、それ以来ルター派はそれを維持し続け、他の方法では決して得られなかったであろう安定をもたらした。このようにして国家権力の懐に身を隠し、自らの教義の自由を犠牲にしてその安全を確保し、国家に統制権とともに剣の先でそれを押し付ける義務を負わせることで、ルターは事実上、自らの本来の教えに回帰したのである。[203]自由という概念は、市民的なものであれ宗教的なものであれ、彼の専制的な性質には忌まわしく、聖書の解釈にも反するものでした。彼は早くも1519年に、トルコ人でさえ権威として尊敬されるべきだと述べていました。[204]農民たちが耐え忍んだ道徳心をくじく奴隷状態と無法な抑圧は、彼の目には、彼らに救済を受ける権利を与えなかった。そして、農民たちが武器を手に駆けつけ、彼の名を彼らの救世主として祈ったとき、彼は貴族たちに容赦ない復讐をするように勧めた。[205]彼らの罪は宗派主義の精神に突き動かされていたことであり、それを抑制することがルターにとって最も重要な関心事であった。[157ページ]
南ドイツ全域のプロテスタント当局は、アナバプテストに対する勝利に困惑していた。彼らの政治教義が革命的であることを示すのは容易ではなく、彼らの教義の中で唯一破壊的な部分は、カトリック教徒と同様に、国家は宗教に責任を負わないという立場をとっていたことだった。[206]彼らは、信仰のために苦しむべきではないと教えたために処罰された。ニュルンベルクの判事たちは、彼らに対してどう対処すべきか分からなかった。彼らはカトリック教徒よりも悪くはなかった。当時、カトリック教徒の根絶は議論の余地がなかった。著名なオジアンダーは、こうした良心の呵責は矛盾していると考えた。彼は、カトリック教徒も抑圧されるべきであり、そうしない限り、彼らよりも悪くない再洗礼派に対して極端な手段に出ることは不可能だと述べた。ルターにも相談し、政府の命令に従うことを拒否しない限り、再洗礼派を処罰すべきではないと決定した。[207]ブランデンブルク辺境伯は神学者から、聖書から改心できない異端者は有罪としてもよいが、判決では異端については何も言わず、扇動と殺意についてのみ述べ、たとえ本人がこれらの罪を犯していなくてもよいと助言された。[208]この策略によって多くの人が死刑に処された。
ルターの誇り高く熱烈な精神は、そのような見せかけを軽蔑した。彼はあらゆる遠慮を捨て去り、教会と国民に対する国家の権利と義務について率直に意見を述べた。彼の最初のステップは、宣言することだった。[158ページ]それは忌まわしい行為を防ぐための民権の機関である。[209] 彼は、君主がこの義務を遂行する際に正統派神学者の助言に従うべきであるという保証を与えなかった。[210]しかし彼は、その義務自体が絶対的なものだと考えた。聖書がすべてのことの唯一の指針であるという根本原則に従い、彼はその職務を定義し、聖書の先例によってそれを正当化した。モーセの律法は偽預言者に死刑を宣告したが、神の威厳は新約聖書においても旧約聖書においても、より深く崇敬されるべきでも、より厳格に擁護されるべきでもない、と彼は論じた。より完全な啓示においては、その義務はより強い。教会の教えに耳を傾けない者は聖体拝領から排除されなければならない。しかし、教会による破門が宣告された場合には、公権力が介入し、人々は教会に加わるよう強制されなければならない。なぜなら、シュマルカルトの告白とアウクスブルクの告白の弁明において与えられた教会のより正確な定義によれば、破門は天罰を伴うからである。教会からは救いは期待できず、教皇、悪魔、そして全世界に対する正統性の試金石は、信仰による正当化の教義である。[211]
この理論によれば、宗教の擁護は国家権力の義務であるだけでなく、その設立の目的ともなった。その任務は、教会から離れた人々を強制することだけであった。信者は国家権力の活動の対象となることはなく、彼らはいかなる法律にも縛られず、自らの意志で行動した。ルターはこう述べている。「良い木は、強制されることなく、自然に良い実を結ぶ。リンゴの木に、リンゴを実らせて棘を実らせないようにと法律を定めるのは、狂気ではないか？」[212]この見解は、救済の確実性という公理から自然に生じたものである。[159ページ]アウクスブルク信仰告白を信じるすべての人々。[213]これはルターの政治体制において最も重要な要素である。なぜなら、それはすべてのプロテスタント政府を専制的なものにした一方で、カトリック政府の権威を拒絶することに繋がったからである。ここがプロテスタントとカトリックの不寛容が交わる点である。もし国家が信仰を促進するために設立されたならば、異なる信仰を持つ国家に服従する義務はない。プロテスタントは良心的にカトリック勢力の忠実な臣民となることはできず、したがって容認されることもなかった。異教徒は正統国家の下では権利を持たず、異教徒の君主は正統な臣民に対して権威を持たないであろう。したがって、ルターが抵抗の罪悪感と権威の神の是認を説けば説くほど、カトリック諸国における彼の影響力は破壊的なものとなった。彼の体制は、カトリック勢力に反抗しようとプロテスタントの専制政治を推進しようと、同様に革命的であった。彼には政治的権利という概念がなかった。彼は新約聖書の中にそのような主張の根拠を見つけられず、正義は行いによって示される必要はないと主張した。
改革者たちを、政体問題に関する彼らの見解よりもキリスト教道徳を覆すような結果へと導いたのも、まさに聖書の文字への無力な依存でした。カールシュタットが一夫多妻制を擁護するためにモーセの律法を引用したとき、ルターは憤慨しました。もしモーセの律法がすべてを規定するのであれば、私たちは割礼を強制されるべきだ、と彼は言いました。[214]しかし、新約聖書には一夫多妻制を禁じる条項がないため、改革者たちはそれを非難することができなかった。彼らはそれを神の法として禁じることはせず、完全に民事立法者の決定に委ねた。[215]したがって、[160ページ]これは、ルターやメランヒトンが問題を扱う際に導いた見解であり、その最終的な解決策はイングランドと教会の分離であった。[216]後にフィリップ方伯がこの意見とルターの初期の注釈を引用したため、改革派は彼が二人の妻を持つことを容認せざるを得なくなった。メランヒトンは二人目の妻の結婚の証人であり、唯一の留保事項は、この件が外部に漏れないようにすることであった。[217]ルターの神学の同じ部分と、聖書の扱いにおける教会の精神に対する同じ反対が、彼に占星術を信じさせ、コペルニクスの体系を嘲笑させたのである。[218][161ページ]
聖書の権威に関する彼の見解と義認論は、どちらも彼に自由を認識させることを妨げていた。「キリスト教の自由とは、敬虔さと救済を得るためにいかなる行為も必要としないという信念にある」と彼は言った。[219]こうして彼は受動的服従の理論の発明者となった。それによれば、いかなる動機や挑発も反乱を正当化することはできない。そして、反乱の標的となった側は、その罪が何であれ、反乱を起こした側よりも優先されるべきであり、その原因がいかに正当であってもそうである。[220]そのため、1530年に彼は、ドイツ諸侯には自らの宗教を守るために皇帝に抵抗する権利はない、と宣言した。「キリスト教徒の義務は不当な扱いを受けることであり、いかなる誓約違反や義務違反も、皇帝が臣民の無条件の服従を求める権利を奪うことはできない」と彼は述べた。[221]聖書によれば帝国は四大君主制の最後の時代の継続であると信じていたため、彼には帝国さえも専制政治のように見えた。[222]彼は、もし成功すれば帝国を分裂させ、失敗すればプロテスタントにとって致命的となる抵抗よりも、将来のプロテスタント皇帝の出現を期待して服従を選んだ。そして、カトリックの君主に対するプロテスタントの義務という彼の理論から論理的な帰結を引き出すことを常に恐れていた。この事実の結果として、ランケはこの偉大な改革者がまた史上最も偉大な保守主義者の一人であったと断言している。また、彼の伝記作家であるユルゲンスは、歴史上これほど偉大な反乱者であり、これほど偉大な保守主義者でもあった人物は他にいないと、より鋭い指摘をしている。[162ページ]彼と同じように秩序を守る者。[223] どちらの著者も、革命と受動的な服従の根底に同じ原理があり、その違いはそれを適用する人の気質と外的な状況だけにあるということを理解していなかった。
ルターの理論は、カトリックをカトリック権力の保護下に置くことから、プロテスタントの利益に反するように見える。彼はこの矛盾を隠蔽し、自らの体系が諸侯にもたらす計り知れない利益が、彼ら全員をその体系を採用させるだろうという計算によって、理論と便宜を両立させた。というのも、慰めとなる義認の教理――「独創的で、もっともらしく、説得力があり、ローマに対して強力であり、まるで予言者であるかのように、後の時代の風潮に見事に適合した教理」――に加えて、ルターは、カトリックの教理を「プロテスタントに反逆する」ものとみなしていたからである。[224]彼は教会の富、教会権力の独立性、一夫多妻制の便宜、そして絶対的な権力を盾に諸侯に賄賂を贈った。農民に対し、政府に命令を下すよう説得できなければ教会に対して武力を行使しないよう命じた。しかし、1522年には、彼の助言にもかかわらずカトリック聖職者が民衆の怒りによって滅ぼされる可能性が高いと考えた彼は、政府に聖職者を鎮圧するよう促した。なぜなら、公認された権威の行為が間違っているはずがないからだ。[225]主権は自分の味方だと確信していた彼は、その範囲に一切の制限を設けなかった。彼は、たとえ善意を持っていたとしても、王が時折不正を犯さずにいられると考えるのは不合理だ、と述べている。それゆえ、王は権力の濫用に対する保障ではなく、罪の赦しを特に必要としているのだ。[226]信仰を守るために統治者の手に集中した権力は、信仰の侵害に対して最も厳しく行使されることを彼は望んだ。[163ページ]道徳的徳も公民権も持たず、改心するまでは何の善も生み出されない、未改心の人々。それゆえ、彼はあらゆる犯罪を最も残酷に処罰し、世俗の力によって破壊されない場合には改心させるべきだと主張した。慈悲が正義を和らげるという考えは、カトリックの迷信だと彼は非難した。[227]
このように勧告された厳格さの主目的は、言うまでもなく、政府自体が設立された目的を効果的に推進することであった。聖職者は良心に対する権威を有していたが、罪を完全に消し去ることは不可能であったとしても、誤りを根絶するためには、国家が聖職者を絶対的な禁錮刑によって支援する必要があると考えられていた。[228]いかなる政府も、異端に誘惑された魂に対して責任を負わずに異端を容認することはできない、と主張された。[229]エゼキエルが偶像崇拝を防ぐために青銅の蛇を滅ぼしたように、ミサは最悪の偶像崇拝であったため、抑制されなければならない。[230] 1530年に、論争中の事項を将来の公会議の決定に委ねることが提案されたとき、ルターは、誤りを黙認することは違法であるため、その間、ミサと修道生活は容認できないと宣言した。[231]「カトリックの礼拝を容認するなら、それはあなたの良心に重くのしかかるでしょう」と彼はザクセン公爵に書いている。「世俗の君主は、[164ページ]相反する教義の説教によって、主題が分裂させられる。カトリック教徒には文句を言う権利はない。彼らは聖書によって自らの教義の真実性を証明しておらず、したがって良心的にそれを信じていないからだ。[232]イエスが彼らを容認するのは、彼らがユダヤ人と同様にキリストと皇帝の敵であることを認め、社会の追放者として生きることに同意した場合のみであった。[233] 「異端者とは、議論されるべきではなく、聞く耳を持たずに断罪されるべきであり、彼らが火で滅ぼされる一方で、信者は悪の源を追い求め、カトリック司教と変装した悪魔である教皇の血で手を洗うべきだ」と彼は言った。[234]
ルターの体系に内在していた迫害的な原理は、ルター自身は発展させることも、適用することも、擁護することもしなかったが、メランヒトンの冷徹な天才によって明確な理論へと形作られた。ルターは自身の力と自らの教義の絶対的な成功に自信を失っていたため、物理的な力による勝利への希望に固執した。師と同様に、彼もまた当初は躊躇し、ツヴィッカウの預言者たちに対する厳しい手段の使用に反対した。しかし、初期の反乱の萌芽が顕れ、ルター派の団結が徐々に崩壊していくのを目の当たりにすると、時宜にかなわなかった寛大な処置を悔い改めた。[235]彼は、宗教改革の敵に武器を渡す危険を冒しても、迫害の義務を主張することをためらわなかった。彼はその危険を認めたが、迫害の権利を否定した。カトリック勢力は迫害を正当に行うべきだが、迫害できるのは誤りだけであると彼は考えた。彼らはルター派が適用したのと同じ基準を適用しなければならない。[165ページ]そして、ルター派が追放した人々を迫害することは正当化された。なぜなら、民衆の混乱と分裂という危険から身を守るために、国家権力に宗教を追放する権利はなかったからだ。事実と危険を判断するのは、行政官ではなく、聖職者でなければならない。[236]罪は異議ではなく、誤りにあった。したがって、メランヒトンはここで、彼が援護を求めたカトリック教徒の理論と実践を否定した。なぜなら、カトリック時代のあらゆる不寛容は、二つの思想――棄教の犯罪性と、共同体の一部の道徳観が国家に反する場合には国家がその権威を維持できないこと――の組み合わせに基づいていたからである。したがって、改革者たちはカトリック教徒の不寛容の実践を容認し、奨励しさえした。しかし、彼ら自身の迫害の原則は、カトリック教徒の不寛容の実践とは関連性どころか、類似性さえ欠いていた。帝国の宗教的統一という中世の理論をそのまま受け継いでいたら、彼らはその犠牲者になっていたであろう。迫害は誤り、つまり純粋に宗教的な場合にのみ正当化されると主張することで、彼らは自らには盾を、そしてカトリック教徒よりも彼らが滅ぼすことを熱望する宗派には剣を構えたのである。プロテスタントの不寛容の起源を教義に求めるか、宗教改革の利益に求めるかはさておき、それはカトリック時代の伝統やカトリックの雰囲気とは全く無関係であるように思われる。それ以前のカトリック教徒による厳格さはすべて実際的な動機に基づいていたが、プロテスタントによる迫害は純粋に思弁的な根拠に基づいており、一部は聖書の例の影響、一部はプロテスタント党派の想定上の利益によるものであった。プロテスタントは、異議の排除を国家の政治的権利として認めることはなく、[166ページ]誤りを抑圧することがその政治的義務である。したがって、プロテスタントがカトリックから迫害を学んだと言うことは、彼らがそれを復讐のために利用したと言うのと同じくらい誤りである。なぜなら、彼らは迫害を全く異なる矛盾した根拠に基づいており、カトリックがプロテスタント諸派を迫害する権利さえ認めていたからである。
メランヒトンは、宗派は剣で鎮圧されるべきであり、新しい意見を始めた個人は死刑に処されるべきであると教えた。[237]彼は、これらの厳しさが必要なのは、国家への危険や不道徳な教え、さらには権威を弱めたり教会組織の活動を阻止したりするような相違を考慮するからではなく、単にプロテスタントの神学における、いかにわずかであっても相違のせいである、と注意深く規定した。[238]タメルは、[167ページ]異教徒、書かれた言葉ではなく、魂の内なる恵みの啓示こそが神が人間に影響を与える媒体であると教えたシュヴェンクフェルト、聖体に関して誤った考えを持つツヴィングリ派など、これらすべては狂信的な再洗礼派と同様に不評だった。[239]国家は、市民社会の存在を支える戒律と同様に、律法の第一の表を厳格に擁護する義務を負っていた。教会の統治は行政官によって行われていたため、宗教の法令を施行することも彼らの職務であった。そして、宗教の正統性と法を宣言する声と同じ権力が、それらを施行する剣を手にしていた。いかなる宗教的権威も、行政権力を通してのみ存在したのである。[240]教会は国家に統合されたが、その代わりに国家の法律は宗教の戒律と同一視された。[241]
これらの原則に則り、セルヴェトゥスに対し、彼に対して権限も犯罪に対する管轄権も持たない民事裁判所による有罪判決――したがって、迫害の詭弁論において考え得る最も攻撃的かつ革命的な行為――は、メランヒトンによって高く評価された。彼はこれを未来のあらゆる時代にとって非常に有益な前例であると宣言し、これを同様に好意的に評価しない者がいるとは考えられなかった。[242]セルベトゥスは、[168ページ] キリストの神性を否定したカトリックは、改革者たちが一般的に適用したよりも厳密な意味で冒涜罪の罪に問われかねなかった。しかし、カトリックの場合はそうではなかった。彼らは、宗派のようにプロテスタントにおける分裂の要因とはならず、彼らの教義の大部分は改革者たちによって認められていた。彼らは既存の権威に反抗していたわけではなく、自らを守るために特別な革新を必要としていたわけでもなく、ただ改宗が強制されるべきではないと要求していただけだった。しかしメランヒトンは、彼らの崇拝は偶像崇拝的であるため、カトリックも追放されるべきだと考えた。[243]こうすることで、彼は当時のキリスト教世界にとって新しい、そしてカトリック教会の教皇や公会議が信徒の熱意が法の限度を超えた際に非難した、攻撃的な不寛容の原則を採用した。中世には、プロテスタントが加えた迫害よりもはるかに残忍な迫害があった。様々な動機がその原因となり、様々な論拠が擁護に用いられた。しかし、プロテスタントがカトリックを抑圧した原則は新しいものだった。カトリックは、ルターによって、そして後に一部の宗派によって定義された絶対的寛容の理論を決して受け入れなかった。原則として、彼らの寛容はプロテスタントのそれとは不寛容と同じくらい大きく異なっていた。彼らは、アルビジョワ派のようにキリスト教社会の構造を覆す恐れのある宗派を根絶した。彼らは[169ページ]国家が宗教的統一の上に成り立ち、この統一が国家の法と行政の不可欠な部分を成している状況において、異なる宗教を禁じた。彼らはさらに一歩進み、教会が背教者と断罪した者たちを処罰した。それによって、前者の場合のように社会の道徳的基盤を、後者の場合のように国家の宗教的基盤を擁護したのではなく、社会と政治秩序の柱であり砦として彼らが依拠していた教会の権威と教義の純粋さを擁護したのである。ある国の住民の一部がユダヤ教、回教、異教徒、あるいは分派といった異なる信条を好んだとしても、彼らは一般的に容認され、財産と個人の自由は享受できたものの、政治的権力や自治権は認められなかった。しかし、政治的自由は、彼らがその基盤となる共通の義務観を認めなかったために否定された。しかし、この立場は維持できず、大きな混乱の源となった。プロテスタントも同様に、様々な迫害の理由を挙げることができた。ソッツィーニ派を冒涜者とみなすこともできる。冒涜は神聖なものの嘲笑と同様に、敬意と畏敬の念を破壊し、社会の崩壊につながる。アナバプテスト派は革命的な狂信者であり、その教義は社会秩序を破壊し、教条主義的な宗派はプロテスタント共同体内部の教会の統一を破壊する恐れがあると彼らは主張したかもしれない。しかし、不寛容の必要性を単なる宗教的過誤という根拠に置き、自らが放棄した教会にそれを向けることで、彼らは純粋に主観的な基準と純粋に革命的なシステムを導入した。このため、カトリックとプロテスタントの間では「トゥ・クオケ」、つまり報復的な議論は認められない。カトリックの不寛容は、統一が存在し、その維持が社会にとって不可欠であったため、状況の結果であると同時に国家の必然でもあった時代から受け継がれてきたものである。一方、プロテスタントの不寛容は、教義体系の特異な産物であった。[170ページ]カトリック教徒の間に実際に存在する不寛容の根拠となった事実と原則と、プロテスタントの伝統との整合性は、必ずしも適切とは言えない。スペインの不寛容はスウェーデンよりもはるかに残忍であったが、スペインでは宗教的利益とは無関係に、迫害を正当化する強力な政治的・社会的理由があり、いかなる理論も求めずに迫害を正当化できた。一方、スウェーデンでは、そうした実際的な考慮が欠如していたか、迫害に反対していたため、結果として宗教改革の理論以外には、迫害の正当化は存在しなかった。プロテスタントの理論がカトリック教徒に採用された唯一の例は、ナントの勅令の撤回である。
メランヒトンは晩年、厳格なルター派ではなくなり、以前の妥協を許さない姿勢から幾分後退し、些細な神学上の相違点を厳しく精査することに反対した。彼は、罰を必要とする誤りと、実際上重要ではない差異とを区別した。[244]メアリー・テューダーの治世にドイツに避難したイギリスのカルヴァン派は、メランヒトンよりも厳格なルター派から冷遇された。メランヒトンは難民への対応について相談を受け、寛容を提言した。しかし、ヴェーゼルとフランクフルトの両方で、彼の助言は、彼自身の強い嫌悪感にもかかわらず、却下された。[245][171ページ]
プロテスタントの激しさは、主にアナバプテスト派によって引き起こされた。アナバプテスト派は、民政の合法性を否定し、国家を教会に吸収させることで地上に神の王国を実現しようと努めた。[246]ルター派の不寛容に対して、彼らほど声高に抗議し、また、彼らほどその不寛容に苦しんだ者はいなかった。しかし、国家の精神的権威を否定する一方で、彼らは自らの宗教共同体に対し、誤りを死刑で罰するという、より絶対的な権利を主張した。彼らは政治を宗教のために犠牲にしたが、その効果は教会を国家に吸収することと同じだった。1524年、ミュンツァーは説教を出版し、ルター派の諸侯に対しカトリックを根絶するよう懇願した。「後悔することはない」と彼は言う。「天と地のすべての権能を授かったお方が、ただ一人で統治なさるのだ」[247]彼はすべての異端者の処罰、彼の信仰に属さないすべての者の滅亡、そして宗教的統一の確立を要求した。「神の力があなたの剣を使わずにそれを成し遂げるなどと偽ってはならない。さもないと剣は鞘の中で錆びてしまうだろう。良い実を結ばない木は切り倒され、火に投げ込まれなければならない」と彼は述べている。また別の箇所では、「不信心者は、選ばれた者たちが認める限りにおいてのみ、生きる権利を有する」と述べている。[248]ミュンスターでアナバプテストが勢力を誇っていた時代も、彼らは同様の不寛容さを示した。1534年2月27日金曜日の朝7時、彼らは「不敬虔な者どもを追放せよ！」と叫びながら街を駆け抜け、洗礼を拒否した人々の家に押し入り、男たちを町から追い出し、残った女たちには強制的に再洗礼を強要した。[249]そのため、アナバプテスト派は[172ページ]宗教問題におけるルター派の権威に疑問を呈したために処罰されたにもかかわらず、彼らは自らの不寛容な教義によって、事実上迫害を正当化した。実際、彼らはプロテスタントの迫害原則を極端にまで推し進めた。ルター派は、真実の擁護と誤りの処罰を、部分的には民政制度の目的とみなしていたが、国家がその労苦に報われる利益であると認識していた。一方、アナバプテスト派は政治的要素を全面的に否定し、誤りは真実のみのために、そして既存のすべての国家を犠牲にして根絶されるべきだと考えた。
宗教改革の歴史において非常に特異な立場にあり、ザクセン人の指導者たちとは重要な点で異なっていたブーツァーは、迫害の必要性については彼らに同意した。彼はプロテスタントの成功を強く望んでいたため、統一の体裁を保つために、重要な教義を犠牲にし、放棄することもいとわなかった。[250]しかし、教義的な関心をほとんど持たない意見については、力ずくで擁護しようと決意した。彼は、ストラスブール元老院がカトリック教徒に対して厳しい措置を取ることに消極的だったことに強い不満を抱いていた。同僚のカピトは例外的に寛容だった。住民の感情が変化を必ずしも支持していなかったからだ。[251]しかしブツァーの伝記作家が伝えるところによると、ブツァーは、調停者であったにもかかわらず、この一時しのぎの体制には好意的ではなかった。その理由は、彼が組織力のある知性を持っていたためであり、征服したものを守るためには実践的な規律に大きく依存し、その保持には自由の制限が最も確実な手段であったからである。また、彼はさまざまな宗教的傾向の本質を深く洞察し、それが教会と国家に及ぼす影響を正当に懸念していたからでもある。[252]ブッツァーの性格のこの点は、彼の教会規律のシステムに対する強い抵抗を引き起こした。なぜなら、彼が[173ページ]聖職者に専制的な権力を与えることになるだろう。[253]旧教会の権威の崩壊によって生じた道徳的退廃により、国家が宗教問題に厳重な注意を払う必要が生じたというのは事実である。[254]ドイツの改革者たちの私的な秘密の書簡は、宗教改革以前の世代の道徳状態について彼らが著作で描写しているよりも、宗教改革後の世代の道徳状態をより悲惨なものに描いている。だからこそ、ブッツァーは教会の規律を支えるために国家権力の介入の必要性を強く主張したのである。
スイスの改革者たちは、ザクセン人とブッツァーを繋ぐ橋渡し役を担っていたが、ある点で彼らとは異なっており、それが彼らの統治観に大きな影響を与えた。ルターはほぼ絶対的な君主制の下で生き、スラヴ系住民である一般大衆は極度の隷属状態に置かれた。一方、チューリッヒとベルンの神学者たちは共和主義者であった。したがって、彼らはルターが主張したような国家の不可侵な力に関する崇高な見解を受け入れず、ルターほど絶対的な権力の不滅性理論を求めるのではなく、自らが圧倒的な影響力を獲得することで満足した。権力が自分たちの大義にとって不利な者の手に渡った場合、彼らはその権利を誇張する動機が少なかった。
ツヴィングリは、教会と国家の区別と教会権威の概念の両方を廃止した。彼の体系では、世俗の統治者が精神的な機能を担い、彼らの第一の義務は真の宗教の保存と促進であるため、説教することが彼らの仕事である。行政官は他のことにあまりにも忙しく、説教者に言葉の奉仕を委任せざるを得ず、彼らの正統性を守る責任がある。彼らは教義の統一性を確立し、それを守る義務がある。[174ページ]カトリック教徒と異端者に対する反対。これは彼らの権利であるだけでなく、義務でもある。そして、義務であるだけでなく、彼らが職に就くための条件でもある。[255]それに従わない統治者は解任されるべきである。このようにツヴィングリは迫害と革命を同じ教義の中に組み入れた。しかし彼は狂信的な迫害者ではなく、その厳しさはカトリック教徒よりもアナバプテスト教徒に向けられていた。[256]あらゆる公職の禁止は、君主制よりも共和制において秩序を著しく破壊した。しかしながら、アナバプテスト派の場合でさえ、特に刺激を与えたのは、国家への危機でも彼らの誤謬のスキャンダルでもなく、教会を弱体化させた教会分裂であった。[257]神の栄光のために異端を罰するという考え方は、教会権力は存在しないという理論とほとんど矛盾していた。チューリッヒというよりは、他の場所では、この考え方が特に問題視された。なぜなら、統治体が民事と宗教の両面で最高権力を持つ小さな共和制共同体においては、宗教的統一は当然のことだったからだ。統一を維持するという実際的な必要性から、誤りの有罪と罰という思弁的な問題は、もはや問題視されなくなった。
ツヴィングリの死後まもなく、レオ・ユダはカトリック教徒に対するより厳しい措置を求めたが、彼らは死刑に値しないと明言した。「破門は、剣を振るう国家が下すには軽すぎる罰であり、問題となっている罪は死刑の危険を伴うほど重大ではなかった」と彼は述べた。[258] その後、彼は反対者に対する厳しい措置の妥当性について疑問を抱くようになったが、友人のブリンガーとカピトが彼のためらいを払拭し、その不寛容さに同意させることに成功した。彼の伝記作家は、その不寛容さはプロテスタント教会にとって生死に関わる問題であったと述べている。[259]ブリンガーはツヴィングリと同様に、[175ページ] この問題に対する、ドイツで一般的だったよりも現実的な見方。彼は、宗教的相違を火と剣で鎮圧するよりも、厳密に排除する方が安全だと考えた。「なぜなら、この場合、犠牲者は自らを初期の殉教者と重ね合わせ、罰を防御の武器とするからだ」と彼は言う。[260]しかし、彼は異端に対する死刑を禁じなかった。1535年、彼は宗教的誤謬の扱いに関する意見書を作成したが、それは非常に穏健な調子で書かれていた。この文書の中で彼は、「教会に分裂をもたらすすべての宗派は鎮圧されなければならない。アナバプテストのように社会を転覆させる脅威となる宗派だけでなく、秩序と統一の破壊はしばしば一見無害で、気づかれないような形で始まるからである。犯人は優しく尋問されるべきである。もし彼の性格が善良であれば、彼は教えを拒まないだろう。そうでなければ、改宗の望みがなくなるまで忍耐を示すべきである。改宗の望みがなくなったら、彼は他の犯罪者と同様に扱われ、拷問者と死刑執行人に引き渡されなければならない」と述べている。[261]この後、チューリッヒでは宗教を理由とした処刑は行われず、ツヴィングリの存命中でさえ、他の多くの地域に比べれば少なかった。しかし、異端と断定された者は死刑に処されることは依然として理解されていた。1546年、トレント公会議への教皇の招請に対し、ブリンガーはプロテスタント諸州が異端であるという仄めかしを憤慨して否定した。「神の恩寵により、我々は常に異端と同性愛の悪徳を火で罰し、それらを畏怖の念をもって見てきたし、今もなお見続けているからである。」[262]この異端の告発は、カトリック教徒に対し、自分たちが異端者に対して同情心を持っていないことを示すため、改革者たちの異端者に対する熱意を燃え上がらせた。こうした理由から、ブリンガーはセルヴェトゥスの処刑を勧告した。「もし最高評議会が彼に、価値のない冒涜者にふさわしい運命を与えるならば、ジュネーヴの人々が冒涜者を憎み、異端に固執する異端者を正義の剣で罰することを、全世界が知ることになるだろう。…厳格な忠誠心と警戒心が必要である。なぜなら、我々の[176ページ]教会は海外で悪評を浴びています。まるで私たちが異端者であり、異端の友であるかのように。今、神の聖なる摂理によって、この邪悪な疑惑を払拭する機会が与えられました。[263]事件後、彼はカルヴァンに、驚いた者もいたため、その正当性を説明するよう助言した。「どこにでも」と彼は言う。「不敬虔で冒涜的な者は、叱責され投獄されるだけでなく、死刑に処されるべきだと確信している優れた人々がいる。…セルベトゥスがどうして助かったのか、私には理解できない。」[264]
これらの問題に関して、オコランパディウスの立場は全く特異かつ例外的であった。彼は教会の機能が国家に吸収されることを恐れ、教会の諸問題を統括する十二人の長老（一部は行政官、一部は聖職者）からなる評議会を導入することで、それを回避しようとした。彼はこう述べた。「世俗権力は、教会の尊厳が要求するほどには厳しく罰しないことが多い。一方、教会は悔い改めた者を罰し、彼らには慈悲を示す。罪人を罰しないことで剣の刃を鈍らせるか、あるいは厳格さによって福音への憎悪をもたらすかのどちらかである。」[265]しかしバーゼルの人々は改革者の主張に耳を貸さず、他の場所と同様に、ここでも政教分離の権力が教会の権威を奪取した。政治的干渉に対するこうした嫉妬から、オコランパディウスはアナバプテストに対して非常に慈悲深かった。「厳しい罰は悪を悪化させる可能性があり、赦しは治癒を早めるだろう」と彼は言った。[266]しかし、数ヶ月後、彼はこの寛大さを後悔した。「私たちは、時折、寛大すぎる態度を示してきたと自覚しています。しかし、これは暴君的な態度を取ったり、教会の鍵を明け渡したりするよりはましです」と彼は友人に書き送っている。[267]一方、[177ページ]一方で、彼はカトリック教徒の追放を喜び、カトリック教徒の迫害者たちの行為を巧みに正当化した。「教会の初期の時代、キリストの神性が奇跡によって世界に現れたとき、神は使徒たちに不信心者を厳しく扱うよう促した。奇跡がなくなり、信仰が広く受け入れられると、神は君主や統治者たちの心を掴み、彼らは剣をもって教会の優しさと忍耐を守ろうとした。彼らは職務を全うするため、教会を軽蔑する者たちに激しく抵抗した。」[268]彼はさらにこう言う。「聖職者は、本来は他者と共有すべき権力を奪い取ったために専制的になった。人々が教会権力の専制が再び訪れることを恐れている以上、プロテスタントの聖職者は、彼らに委ねられている破門という同様の権力を行使しない方が賢明である。」
絶対君主の臣民であり、共和国の統治精神であったカルヴァンは、国家の目的と教会に対する義務の両面において、ドイツやスイスの改革者たちとは国家観において異なっていた。祖国を追われた彼は、君主制の慣習や習慣を失っており、規律観と教義観はスイスに居を構える以前に成熟していた。[269]彼の体系は既存の事実に基づいていなかった。歴史に根ざしておらず、純粋に理想主義的で思弁的であり、それゆえに他のどの体系よりも一貫性と柔軟性に欠けていた。ルターの政治思想は、彼が生きていた君主制絶対主義の地平線によって限定されていた。ツヴィングリの思想は、共同体全体に統治機関の任命権を与えていた母国の民主主義体制の影響を受けていた。カルヴァンはそのようなあらゆる考慮から独立し、既存の権威を手段とするか、あるいはその犠牲を払ってか、自らの教義をいかにして最もよく実現できるかのみを研究した。彼にとって、既存の権威の利益こそが最優先であった。[178ページ]彼らの推進は至高の義務であり、反対は許し難い罪である。人間の制度、権威、権利、自由において、彼が守りたいと願うものは何もなく、またそれらに対して敬意や義務感を抱くものもなかった。
彼の理論は、宗教的真理の支持を国家の目的と役割とした。[270]したがって、教会は教会を守り、従う義務を負い、教会を統制する権限は持たなかった。宗教において、第一にして最高のものは教義であった。道徳の保持は統治の重要な役割の一つであったが、教義の純粋さの維持こそが最も重要な役割であった。この理論の帰結は、純粋な神政政治の確立である。カルヴァンは、もし選ばれた民が地上にただ一人存在するならば、政治秩序は必要なく、アナバプテストがそれを拒絶するのは正しいと説いた。[271]しかし、選ばれた者たちは少数派であり、征服者たちが敗者に彼らの信仰を押し付けることで、全世界が真理に従うようにするために、剣によって強制されなければならない堕落者たちの大群がいる。[272]彼は剣によって宗教を拡大しようとしたが、死刑は背教の罰として留保した。そしてこの法律は、カルヴァンの目には真理からの背教者と映ったカトリック教徒も対象とするため、彼はさらにそれを真理から背教した者たちに限定した。[179ページ]教皇は、コミュニティからの背教者を排除することで、カトリック教徒に報復の口実を与えなかったと述べた。[273]彼らは、ユダヤ教徒やイスラム教徒と同様に、生きることを許されなければならない。死刑は、過ちに陥ったプロテスタントのみに科せられる罰であり、教会に改宗した者であれ、宗派に加わって不信仰に陥った者であれ、彼らには等しく適用された。彼は、自身の言葉がプロテスタントに不利に利用される恐れがなく、かつ出版を意図していない手紙においてのみ、カトリック教徒にも扇動罪を犯した者と同じ罰を与えるよう要求した。神の威厳は王の王座と同様に厳格に復讐されなければならないという理由からである。[274]
真理の擁護が君主に権力を委ねる目的であったならば、彼らが権力を保持する条件もまた真理の擁護であるのは当然である。1688年の革命よりずっと以前、カルヴァンは真の信仰を否定する君主は王位を「放棄」し、もはや服従すべきではないと定めていた。[275]そしてプロテスタントの利益に反する宣誓は拘束力を持たない。[276] 彼は当時の王子たちを最も黒い色で描いた。[277]そして神に祈った[180ページ]彼らの破壊;[278]しかし同時に、彼は友人たちの反乱が成功するかどうか大きな疑問がある限り、友人たちによる反乱をすべて非難した。[279]しかし、彼の信念はしばしば彼の勧告よりも強固であり、フランスでの殺人や扇動的な運動を防ぐのに苦労した。[280]彼が亡くなった後、誰もそれを止めることはできず、国家権力を宗教に従属させるという彼の制度は、教会に対する国家権力の優位性を与えるというルターの計画よりも寛容にとって危険であることが明らかになった。
カルヴァンはルターと同様に、統治者の統治形態に関わらず、統治者への服従の義務を主張した。[281]彼は、専制政治は政治的な理由で抵抗されるべきではない、いかなる市民権も政府の神聖な認可に勝ることはできない、ただし特別な役職が任命された場合は別だと常に主張した。[181ページ]目的のために。そのような役職がない場合――例えば、王国の各階級が独立を失っている場合――保護はなかった。これは改革派の政治における最も重要かつ本質的な特徴の一つである。宗教の保護を政府の主要任務とすることで、彼らはより直接的かつ普遍的な義務を見えなくし、国家の政治的目的を宗教的目的の背後に消し去った。彼らの目には、政府はプロテスタント教会への忠誠度のみによって判断されるべきだった。政府がこれらの要件を満たしていれば、それに対する他のいかなる苦情も受け入れられなかった。専制君主であっても、それが正統派であれば抵抗することはできなかった。正義の君主であっても、より本質的な信仰の条件を満たさなければ、王位を剥奪される可能性があった。このようにして、プロテスタントは専制政治と革命の両方に同時に好意的となり、自らの利益のためには良き政府を犠牲にする用意が常にあった。それは君主制を転覆させ、同時に政治的な理由で君主制を転覆させようとする者たちを非難した。しかし、それが転覆させた君主制は時に暴君的であり、それが阻止した暴動は時に革命的なものであったが、それが擁護し確立しようとした秩序は決して正当で自由なものではなかった。なぜなら、それは常に宗教的布教の機能を帯びていたからである。[282]そして、その重要な義務の遂行を妨げる可能性のあるあらゆる伝統的、社会的、政治的権利や権力を排除する義務を負う。
カルヴァンはセルヴェトゥスの死に関与したことで、異端の処罰に関する自身の見解をより深く展開する必要に迫られた。彼は裁判の短い記録を記している。[283]そして政府は抑圧しなければならないと主張した。[182ページ]それは異端であり、その罰の正当性を否定する者こそが、その罰を受けるに値するのである。[284]この本は、カルヴァンの補佐官としてジュネーヴのすべての聖職者によって署名された。一般的には失敗作とみなされ、非常に巧妙な反駁が発表され、プロテスタント界に大きなセンセーションを巻き起こした。[285]現在では極めて希少となっているこの有名な小冊子は、すでに述べたように、「ヨーロッパのほぼすべての地域で最終的に勝利を収めた議論の核心を含んでいる」わけではなく、無条件の寛容を説いているわけでもない。[286]しかし、カルヴァンは『キリスト教綱要』初版から 寛容を訴える一節を引用し、後に削除されたことで、強い衝撃を受けた。「我々が引用した人々の中には、後に異なる精神で著作を書いた者もいる。しかしながら、我々は迫害の圧力の下で表明された初期の意見を真実のものとして引用した」と著者は述べている。[287]カルヴァン自身によれば、初版は死刑に処されたプロテスタントを擁護し、[183ページ]迫害に対して。匿名で、当然ながら寛容の原則について語った。
この本はあらゆる不寛容を非難したわけではなく、極めて穏健なものであったにもかかわらず、カルヴァンとその仲間たちは恐怖に震えた。「この男が序文で吐き出した言葉を黙って受け入れたら、キリスト教に一体何が残るというのか？」とベザは叫んだ。「キリスト教の始まり以来、このような冒涜は一度も聞かれたことがなかったのだ。」[288]ベザは精巧な著作でカルヴァンを擁護しようとした。[289]この書の中で、彼は異端者を死刑に処するという慣行を支持する指導的改革者たちの権威を容易に引用し、また、彼以前にこのテーマについて著述した者たちの議論をすべて再現した。カルヴァンよりも体系的に、彼はまず第一に、キリスト教徒ではない人々、すなわちユダヤ人、トルコ人、異教徒を除外している。彼は彼らについて考察していない。「キリスト教徒の中には」と彼は続けて言う。「教会の平和に反する罪を犯す分裂主義者や、教会の教義を拒絶する不信心者がいる。これらの中には、全く単純な誤りを犯す者もいる。そして、彼らの誤りがそれほど重大でなく、他者を惑わさないのであれば、罰を受ける必要はない。」[290]「しかし、頑固な異端者は父親殺しよりもはるかに悪く、たとえ悔い改めたとしても死刑に値する。」[291]「彼らを罰するのは国家の義務である。なぜなら教会の秩序全体は政治によって支えられているからである。」[292]古代においてこの力は[184ページ]世俗の君主たちは、公会議を招集し、異端者を処罰し、教義を公布した。その後、教皇制が悪の時代に勃興し、大きな災厄をもたらしたが、慈悲深い寛容の名の下に守られた無政府状態に比べれば、教皇制は百倍もましだった。
セルベトゥスが有罪判決を受けた状況は、改革者たちの抽象的な不寛容さを最も完璧かつ特徴的に示している。セルベトゥスは政治的犯罪を犯したわけではなく、ジュネーブの住民でもなく、そこを去ろうとしていたため、彼に不道徳な行為を帰することはできなかった。彼は絶対的な寛容を主張したわけでもなかった。[293]彼が逮捕されたきっかけは、カトリックとプロテスタントの間で、どちらが重大な誤りを抑圧することに最も熱心であるかをめぐる論争だった。カルヴァンは以前から、セルベトゥスがジュネーヴに来たら生きては去らないと断言していた。[294]彼はヴィエンヌの異端審問で有罪判決を得るためにあらゆる努力をした。ジュネーヴでは死刑判決を受けることを切望していた。[295]そして、彼はスイスの教会、特に[185ページ]ベザ、ファレル、ブリンジャー、ピーター・マーター。[296]したがって、プロテスタントの権威者たちは皆、不寛容の二次的な動機を全く欠く作家を死刑に処することは正当であることに同意した。セルベトゥスは党派の指導者ではなかった。教会の平和と統一を脅かすような信奉者はいなかった。彼の教義は思弁的で、ルター派のように大衆に力や魅力を与えるものではなかった。また、アナバプテストのように道徳を覆すような結果や、社会の存在に直接影響を与えるものもなかった。[297]彼はジュネーブとは何の関係もなかったし、迫害者たちは彼が他の場所で処刑されていたら喜んだだろう。「ベイル」とハラムは言う。[298]「この論争について優れたコメントをしている。」ベイルのコメントは次の通りである。「プロテスタントが不満を訴えるたびに、カルヴァンとベザが治安判事に認めた権利によって反論される。そして今日まで、この人身攻撃的な議論に対して惨めに失敗しなかった人は一人もいない。」
宗教改革の功績や迫害の問題は、宗教改革の起源と目的についての調査には含まれていない。[186ページ]プロテスタント改革者たちの寛容に関する見解の関連性について。宗教迫害の正当性に関するいかなる人々の感情も、我々が述べた理論によって影響を受けることはなく、また、教義論争とは何ら関係がない。良心の問題においては人間は自由であるという原始教会の原則に賛同し、あらゆる不寛容を非難する人々は、カトリック教徒とプロテスタント教徒を同様に非難するであろう。同じ原則をさらに一歩進め、事実上それを逆転させ、信仰を告白する権利と義務だけでなく、真理を広める権利と義務を主張する人々は、我々の考えでは、迫害の正当性を擁護する教義の真実性に依存させない限り、プロテスタントとカトリック教徒双方の行為を容認することになるだろう。もしそうであれば、彼らは双方に分裂するであろう。また、誤った理論の危険性よりも、実際の処刑の残酷さに強い印象を受ける人々は、ラングドックとスペインのカトリック教徒に憤慨するかもしれない。一方、原則を、その実際的実現に伴う偶発的な詳細ではなく、その根拠となる推論によって判断する者は、プロテスタントに不利な判決を下すだろう。しかしながら、こうした比較検討にはあまり真剣な関心はない。寛容を称賛するならば、スペインのムーア人やヨーロッパのトルコ人がキリスト教徒よりも寛容であったことを忘れてはならない。また、不寛容の原則を認め、その適用を具体的な状況によって判断するならば、ローマ帝国は、自らが深く関わっていた古い宗教の衰退に巻き込まれたため、近代国家よりも迫害を受ける正当な理由があったことを認めざるを得ない。一方、宗教的異論の存在のみによってキリスト教国が転覆させられたことはない。さらに、この比較は全く不合理である。なぜなら、カトリックとプロテスタントの不寛容の間には共通点がないからである。教会は、その主張と統治の両面において、自由の原則から始まった。統一の精神が勝利した後、彼女が宣言した自由と迫害にもかかわらず、外部の状況が彼女に不寛容を強いた。[187ページ]プロテスタントは不寛容を絶対的な戒律として、またその教義の一部として位置づけ、自らが課した厳しい罰則が内部崩壊の進行を食い止めることに失敗したため、その立場上の必要性から寛容を認めざるを得なくなった。[299]
この不本意な変化が起こった当時、それを引き起こした宗派は、自らが要求した寛容の最も激しい敵でした。同時代、ピューリタンとカトリックは、スチュアート朝の下で共に受けた迫害から逃れるため、大西洋の向こうに避難所を求めました。同じ理由、そして同じ抑圧から逃れた彼らは、それぞれマサチューセッツ州とメリーランド州に設立した植民地で自らの理念を実践することができました。そして、この二つの州の歴史は、二つの教会の対照を忠実に示しています。カトリック移民は、近代史上初めて、信教の自由を認める政府を樹立し、それとともに、現在アメリカで広く浸透している信教の自由の萌芽を生み出しました。一方、ピューリタンは、母国の刑法をより厳しく復活させました。時が経つにつれ、カトリック植民地における良心の自由は、隣接するバージニアのプロテスタントによって強制的に廃止されました。一方、マサチューセッツ州の境界では、同胞の植民地人の不寛容から逃れてきた一団によって新しいロードアイランド州が設立された。
脚注:
[193]ランブラー、1862年3月。
[194]”Le vrai principe de Luther est celui-ci: La volonté est esclave par Nature…. Le libre Examen a été pour Luther un moyen et non un principe. Il s’en est servi, et était contraint de s’en servir pour établir Son vrai principe, qui était la toute-puissance de la foi et de la grâce…. C’est ainsi que le libreexamen s’imposa au Protestantisme. L’accessoire devint le principal, et la forme dévora plus ou moins le folk” (Janet, Histoire de la Philosophie Morale , ii. 38. 39)。
[195]「もし彼らが真の教義を禁じ、キリストが定めた聖礼典全体を受けた臣民を罰し、死者のためのミサ、免罪符、聖人への祈祷などといった偶像崇拝的な慣習を民衆に強制するならば、彼らはこれらの行為において自らの職務を逸脱し、神への服従を奪おうとしている。なぜなら、神は私たちに何よりも、神の言葉を聞き、それに従うことを求めているからである。しかし、政府がこれを阻止しようとする場合、臣民はそれに従う義務がないことを知らなければならない。」（ルターの『 作品集』第13巻、2244）。 「Non est, mi Spalatine, principum et istius saeculi Pontificum tueri verbum Dei, nec ea gratia ullorum peto praesidium」（ルターの要約、De Wette 編、i. 521、1520 年 11 月 4 日）。 「私は誰にも強制したり、強制したりしません。信仰は強制的なものではなく自発的なものでなければならず、暴力なしに採用されなければならないからです。」（「Sermonen an Carlstadt」、Werke、xx. 24、1522）。
[196]「Schrift an den christlichen Adel」（Werke、x. 574、1520 年 6 月）。彼の命題「Haereticos comburi esse contra voluntatem Spiritus」は、疫病的でスキャンダラスでキリスト教の慈善活動に反するとしてレオ10世によって非難されたものの一つであった。
[197]「Nihil non tentabunt Romanenses、nec Potest satis Huttenus me monere、adeo mihi de veneno timet」（De Wette、i. 487）。 「私は、ハルバースタジオのフェケルント・モネリからのアミコスを守るために、私に医療を提供し、目に見えない自由な魔法の事実、クムダム・オクシディット、義務付けられたハベンテムとオクシデンディ・ルテリ、将来のドミニカム・オステンショニスの聖遺物を守ります。 valde hoc constanter narratur」（De Wette、i. 441）。 「Est hic apud nos Judaeus Polonus, missus sub pretio 2000 aureorum, ut me veneno perdat, ab amicis per literas mihi proditus. Doctor est medicinae, et nihil non audere et facere paratus incredibili astutia et agilitate」 (De Wette, ii. 616)。 Jarcke、Studien zur Geschichte der Reformation、p.も参照してください。 176.
[198]「私たちは、プリンシピスと大学の共同経営の原因と、聖書とローマの聖典の中での（アリバイのエッセム）エボメレムを守ります。タイムオ・ミザー、ネ・フォーテ・ノン・シム・ディグヌス・パティ・オクシディ・プロ・タリ・原因：エリット・イスタ・フェリシタス・メリオラム・ホミナム、ノン・タム」フェディ・ペッカトリス、私は自分自身を大切にし、自分自身を尊重し、ローマの教会と教皇に謝罪してください。」 (デウェット、私は。 260、261）。 「ローマ人は、私たちを保護し、草の中で保護し、軍事的に公務を遂行します。自我を持って、自分自身を尊重し、公的な地位を確立し、私たちを救い、私たちを支配してください。 etfinem habebit humilitatis Exhibitionae hactenusque frustratae observantia qua nolo amplius inflari hostes Evangelii」（同上、 465、466ページ、1520年7月10日）。
[199]「福音と神の真理から悪魔の嘘が生まれ、私たちの体の血から腐敗が生まれ、ルターからミュンツァー、反逆者、アナバプテスト、聖礼典主義者、偽兄弟が生まれる」（ヴェルケ、第1章75節）。
[200]「ハベムス」とエラスムスは書いた、「精神の核心……無知ではない、社会主義者、意見者、無知な人間……自由を求める福音主義者、専制君主に反抗する人間、データムに反対する人々の権利を守る必要がある…時々ね。」 「そして誰が、その過失の一部が彼らにあったことを否定するだろうか」とプロテスタントの古典は付け加えている。 （プランク、Geschichte der professionaltestantischen Kirche、 ii、183）。
[201]「Ich sehe das wohl, dass der Teufel, so er mich bisher nicht hat mögen umbringen durch den Pabst, sucht er mich durch die blutdürstigen Mordpropheten und Rottengeisten, so unter euch sind, zu vertilgen und auffressen」 ( Werke , xvi. 77)。
[202]シェンケル。プロテスタンティズムのヴェーゼン、iii. 348、351;ハーゲン、宗教改革の精神、ii。 146、151;メンゼル、Neuere Geschichte der Deutschen、i。 115.
[203]彼の最高の伝記『ユルゲンス、ルターのレーベン』 iii を参照してください。 601.
[204]「Quid hoc ad me? qui sciam etiam Turcam Honorandum et ferendum Potestatis gratia. Quia certus sum non nisi volente Deo ullam putestatem consistere」 (De Wette、i. 236)。
[205]「まず第一に、アルバート伯爵の件で宥めるのではなく、彼が始めたことをそのままにしてほしい。… 彼には毅然とした態度で臨み、すべてを神の手に委ね、できる限り剣を振るえという神の神聖なる命令に従うよう促してほしい。」「あまり動揺するな。多くの魂が恐怖に震え、守られるだろうから。」「もし彼らの中に無実の者がいるなら、神はロトとエレミヤにしたように、必ず彼らを救い、守ってくれるだろう。もしそうしないなら、彼らは確かに無実ではない。… 彼らが従うよう祈らなければならない。そうでなければ、今は同情の余地はない。銃で彼らを始末するしかない。」 「センティオ・メリウス・エッセ・オムネス・ラスティコス・カエディ・クァム・プリンシペスと治安判事、エオ・クォッド・ルスティシネ・オートリテート・デイ・グラディウム・アクシピウント。クァム・ネキティアム・サタナエ・セクイ・ノン・ポテスト・ニシ・メラ・サタニカ・ヴァスティタス・レグニ・デイ、そしてムンディ・プリンシペス・エッツィ・エクセスダント、タメン・グラディウム・オートリテート・デイ」 「Ibi utrumque regnum consistere Potest、quare nulla missericordia、nulla pasticis debetur、sed ira et indignatio Dei et hominum」（De Wette、ii. 653、655、666、669、671）。
[206]「Wir lehren die christlich Obrigkeit möge nicht nur, Sondern solle auch sich der Religion und Glaubenssachen mit Ernst annehmen; davon halten die Wiedertäufer steif das Widerspiel, welches sie auch zum Theil gemein haben mit den Prälaten der」 römischen Kirche」（プロテスタントの宣言、Jörg、Deutschland von 1522 bis 1526、p. 709 で引用）。
[207]「彼らがどのように処罰されるべきかというあなたの質問についてですが、私は彼らを冒涜者とは考えていません。むしろ、トルコ人、あるいは惑わされたキリスト教徒のように考えています。彼らは、少なくとも肉体的には、国家権力が処罰するべきではありません。しかし、もし彼らが国家権力を認めず従うことを拒否するならば、彼らは持っているもの、そして存在そのものをすべて失うことになります。なぜなら、その時、彼らの心の中には間違いなく反乱と殺人が宿っているからです」（『デ・ヴェッテ』622ページ；『ヨルク』706ページにおけるオジアンダーの意見）。
[208]「Dass in dem Urtheil und desselben öffentlicher Verkündigung keines Irrthums oder Ketzereien …sondern allein der Aufruhr und fürgenommenen Morderei, die ihm doch laut seiner Urgicht nie lieb gewesen, gedacht werde」（Jörg、p. 708）。
[209]「エヴァンゲリオンとエヴァンゲリオンに対する非共通の原則、忌まわしい外部の共犯性を規定する」（De Wette、iii. 50）。 「Wenn die weltliche Obrigkeit die Verbrechen 広いdie zweite Gesetzestafel bestrafen, und aus der menschlichen Gesellschaft tilgen solle, wie vielmehr denn die Verbrechen 広いdie erste?」 （ルター、アプド・ブホルツ、 ゲシヒテ・フェルディナンズ一世、iii. 571）。
[210]プランク iv. 61 では、なぜこれが考えられなかったのかが説明されています。
[211]リンデ、国立教会、p. 23. 「Der Papst sammt seinem Haufen glaubt nicht; darum bekennen wir, er werde nicht selig, das ist verdammt werden」 (テーブルトーク、ii. 350)。
[212]カルテンボーン、フォアロイファー・デ・グロティウス、208。
[213]メーラー『Symbolik』、428。
[214]「Quodsi unam Legem Mosi cogimur servare, eadem rateone et circumcidemur, et totam Legem servare oportebit…. Nunc vero non sumus amplius sub Lege Mosi, sed subjecti Legibus Civilibus in talibus rebus」（ルターからバーンズへ、1531 年 9 月 5 日; De Wette、iv. 296）。
[215]旧約聖書において族長たちが行っていたと見られるすべての行為は、自由であり、禁じられてはいないはずです。割礼は廃止されましたが、それは罪となるためではなく、むしろ任意の行為であり、罪深いものでも容認できるものでもありませんでした。…同様に、男性が複数の妻を持つことも禁じられていません。現代においても、私はそれを禁止することはできませんが、推奨することもないでしょう。（『創世記注解』1528年、Jarcke著『Studien』108ページ参照） 「自我は正気の運命、私は誰にも禁止されません、すべてが真実であること、そして聖なる儀式が必要です: 安全性とクリスティアーノスの見本としての最初の紹介、安全性を確保し、スキャンダルを擁護し、そして誠実です。履歴書」（De Wette、ii. 459、1524 年 1 月 13 日）。 「これらの重婚の例（レメク、ヤコブ）からは、私たちの時代に適したルールを導き出すことはできません。そして、そのような例は私たちクリスチャンには何の力もありません。なぜなら、私たちは権威の下で生きており、民法の影響を受けるからです。」（テーブルトーク、64節）。
[216]「アンテクアムの物語のレピュディウム、プロバレム・ポティウス・レギ・パーミターム・アルテラム・レギナム・クォーク・デュセレ、そして、パトルムとレギュム・デュアス・シミュル・ウソレス・セウ・レギナス・ハベレ……。シ・ペッカビット・ドゥエンド・ウソレム・フラトリス・モルトゥイ、ペカビット・イン・レジェム・ヒューマン・セウ・シヴィレム；シ・オーテム・レピュディアベリット、ペカビット・イン」 Legem mere divinam」（De Wette、iv. 296）。 “Haud dubio rex Angliae uxorem fratris mortui ductam retinere Potest … docendus quod has res politicas commiserit Deus magistratibus, neque nos alligaverit ad Moisen…. Si vult rex successive prospicere, quantoSatius est, id facere sine infamia Prioris conjugii. Ac Potest id fieri.ポリガミアムごとに、エッツィ・エニム・ノン・ヴェリム・コンセデレ・ポリガミアム・ヴァルゴ、ディキシ・エニム・スプラ、ノス・ノン・フェレ・レジェス、その場でプロプター・マグナム・ユーティリティ・レグニを獲得し、フォルタシス・エティアム・プロプター・コンシエンティアム・レジス、イタリア発音:トゥティッシム・エッセレジ、si ducat secundam uxorem、priore non abjecta、quia certum estpolygamiam non essehibita jure divino、nec res estomnino inusitata」 ( Melanthonis Opera編、Bretschneider、ii. 524, 526)。 「Nolumus esse auctores divortii,cum conjugiumcum jure divino non pugnet. こんにちは、qui diversum pronuncant, terribiliter exaggerant et exasperant jus divinum. Nos contra exaggeramus in rebus politicis auctoritatem magistratus, quae profecto non est levis, multaque justa sunt propter」 magistratus auctoritatem, quae alioqui in dubium vocantur」 (Melanchthon to Bucer, Bretschneider, ii. 552)。
[217]「公共の場での導入を促進し、安全な生活を許可し、安全な生活を確保してください。… 事前にすべての権利を保持し、法的手段に応じて導入を開始し、定期的に自由に座ってポテスタを実行してください。 quod Evangelio hostes exclamaturi sint, nos similes esse Anabaptistis, qui plures simul duxerunt uxores」（De Wette、v. 236。ルター、メランヒトン、ブーサーの署名）。
[218]「賢者と見える者は、他人の行いに満足しない。自分自身のために何かをしなければならない。そして、それは何よりも優れたものでなければならない。この愚か者（コペルニクス）は天文学という学問全体を覆そうとしている。しかし、聖書が伝えるように、ヨシュアは太陽を静止させたのであって、地球を静止させたのではない」（『食卓談話』、第4巻575ページ）。
[219]「Das ist die christliche Freiheit, der einige Glaube, der da macht, nicht dass wir müssig gehen oder übel thun mögen,sondern dass wir keines Werks bedürfen, die Frömmigkeit und Seligkeit zu erlangen」（説教「フォン・デア・フライハイト」）。プロテスタントの歴史家はこの一節を引用し、続けて次のように述べています。「一方で、身体が服従し、内なる人間に負担をかけないようにするためには、身体はあらゆる手段を使って規律の下に置かれなければなりません。したがって、外面的な隷属は内なる自由への進歩を助けるのです。」(Bensen, Geschichte des Bauernkriegs , 269)
[220]Werke、x. 413。
[221]「聖書によれば、キリスト教徒であろうとする者が、神の許しを得て正しく行動したか不当に行動したかに関わらず、上司に反抗することは決して適切ではない。しかし、キリスト教徒は、特に上司からの暴力や不当な扱いに耐えなければならない。…皇帝は皇帝であり続け、君主たちは、たとえ異教徒であっても神の戒律を全て破り、誓いと義務を守らない時でさえもそうであるように…罪は権威と忠誠を停止させるものではない」（De Wette, iii. 560）。
[222]ランケ、宗教改革、iii. 183.
[223]ランケ、iv。 7;ユルゲンス、iii. 601.
[224]ニューマン『正当化に関する講義』386ページ。
[225]「Was durch ordentliche Gewalt geschieht, ist nicht für Aufruhr zu halten」 (Bensen, p. 269; Jarcke, Studien , p. 312; Janet, ii. 40)。
[226]「君主やすべての統治者、政府は、どれほど敬虔で神を畏れ敬う人であっても、その職務や世俗的な統治において罪を犯さないわけにはいかない。…彼らは、一部の賢人が考えるほど常に公正で成功しているわけではない。したがって、何よりもまず、罪の赦しを必要としているのだ」（カルテンボーン、209ページ参照）。
[227]「かつて教皇制下において、君主や領主、そしてあらゆる裁判官は、流血をしたり、強盗、殺人、窃盗、そしてあらゆる悪事を働く者を罰したりすることに非常に臆病でした。なぜなら、彼らは公職に就いていない私人と、罰する義務を負っている公職者を区別することができなかったからです。…死刑執行人は常に懺悔し、有罪判決を受けた犯罪者に対し、これから行う処罰が罪深く不当であるかのように、事前に謝罪しなければなりませんでした。」「このように、修道士たちは、彼らに慈悲深く、寛大で、平和的であるよう説得しました。しかし、権力者、君主、領主は慈悲深くあるべきではありませんでした。」（『食卓談話』、4章159、160節）
[228]「Den weltlichen Bann sollten Könige und Kaiser wieder aufrichten, denn wir können ihn Jetzt nicht anrichten…. Aber so wir nicht können die Sünde des Lebens bannen und strafen, so bannen wir doch die Sünde der Lehre」（ブルンス、ルターの『予見』 、 63）。
[229]”Wo sie solche Rottengeister würden zulassen und leiden, so sie es doch wehren und vorkommen können, würden sie ihre Gewissen gräulich beschweren, und vielleicht nimmermehr widder Stillen können, nicht allein der Seelen halben, die madurch” verführt und verdammt werden …sondern auch der gauzen heiligen Kirchen halben” (De Wette, iv. 355)。
[230]「Nu ist alle Abgötterey gegen die Messe ein geringes」 (De Wette、v. 191; sec. iv. 307)
[231]ブッコルツ、iii. 570。
[232]「Sie aber verachten die Schrift muthwilliglich, darum wären sie billig aus der einigen Ursach zu Stillen, oder nicht zu leiden」 (De Wette, iii. 90)。
[233]”Wollen sie aber wie die Juden seyn、nicht Christen heissen、noch Kaisers Glieder、sondern sich lassen Christus und Kaisers Feinde nennen、wie die Juden; wohlan、so wollen wir’s auch leiden、dass sie in ihren Synagogen、wie die Juden、verschlossen lästern、so lang sie wollen」（De Wette、iv. 94）。
[234]リッフェル、キルヒェンゲシヒテ、ii。 9;テーブルトーク、iii. 175.
[235]「最初から自分自身を見つめ、Ciconiam と Ciconiae 派閥、Anabaptistarum の例外を特定し、最高のクレメンスを確立します。Sentiebant enim et alii haereticos non esse ferro opprimendos。Et tunc dux Fridericus vehementer irat erat」 Ciconiae: ac nisi a nobis tectus esset, fuisset de homine furioso et perdite malo sumtum supplicium. Nunc me ejus clementiae non parum poenitet…. Brentius nimis clemens est」 (Bretschneider、ii. 17、2 月 1530)。
[236]「Sed objiciunt exemplum nobis periculosum: si haec pertinent ad magistratus, quoties igitur magistratus judicabit aliquos errare, saeviet in eos. Caesar igitur debet nos opprimere, quoniam ita judicat nos errare. Respondeo: certe debet errores et prohibere」 et punire…. Non est enim solius Caesaris cognitio, sicut in urbibus haec cognitio non est tantum magistratus prophani, sed est Doctorum.」 (Bretschneider、ii. 712)。 「意図的であり、暴君ではなく、教皇ではなく、偽善ではなく、自分自身を支配し、福音を主張し、スクリプトを正当化する」（ブレシュナイダー、iii. 254）。
[237]「Quare ita Sentias, magistratum debere uti summa Severitate in coercendis hujusmodi Spiritibus…. 新たな例を示すために、多面的な犯罪行為を行ってください… Ad haec notae tibi sint Causae, quas Gladio Prohiberi oportet…. Propterea Sentio de his qui etiamsi non被告… 「seditiosos articulos、habent presente blasphemos、quod interfici a magistratu debeant」（ii. 17、18）。 「アナバプティスティス・トゥリムスは、一般的なセンテンティアムの中で、次のような見解を持っています: quia constat sectam diabolicam esse、non esse tolerandam: dissipari enim ecclesias per eos,cum ipsi nullam habeant certam doctrinam…. 単一の位置における頭文字の派閥のアイデアは、究極のサプリシア・コンスティチュエンダ・エッセ・ジュディカヴィムス」 (ii. 549）。 「冒涜、偽りの教義、異端を罪を犯した者の遺体を処罰するのが世俗政府の義務であることは明らかである。……再洗礼派の条項に重大な誤りがあることは明らかであるため、この場合、頑固者は死刑に処せられるべきであると我々は結論付ける。」(iii. 199)。 「デウス・オーディナヴィット・ポリティアスとエヴァンゲリウム・プロパガリ・ポッシット…ネク・レボカムス・ポリティアム・モイシ、セド・レックス・モラリス・パーペトゥア・エスト・オムニウム・アエタトゥム…Quandocumque constat doctrinam esse impiam, nihil dubium est quin sanior pars Ecclesiae debeat malos pastores Removere」 et abolere impios culture. Et hanc emendationem praecipue adjuvare debent magistratus, Tanquam potiora membra Ecclesiae」 (iii. 242, 244)。 「タンメルス、マホメティカスの民族意見はスパルギットであり、ミンデンシ教区のヴァガトゥールであり、公の場での意見の提出は求められています。… 冒涜を呼び起こし、非タンタムの議論を批判し、公判事の権限を与えてください。」 (ix. 125、131）。
[238]「あなたは、適切な非関連性の社会的地位を保持し、聖なるクリスティなどに似たものを、聖なる大陸θεωρἱαϛ で厳粛に扱います。 非常に重要な段階を経て、幼児洗礼を参照します。… Quia magistratui commissa est法律上の義務、外部の規律と外部の事実を遵守すること。 法的義務を負わない、法的義務を負う、法的規制を遵守するなどの義務を負わないこと。ディティニバス」 (ii. 711)。 「Ecclesiastica Potestas tantum judicat et excommunicat haereticos, non occidit. Sed Potestas Civilis debet constituere poenas et supplicia in haereticos, sicut in blasphemos constituit supplicia…. Non enim plectitur fides, sed haeresis」 (xii. 697)。
[239]「Notum est etiam, quosdam tetra et δὑσφημα dixisse de Sanguine Christi, quos puniri oportuit, et propter gloriam Christi, et exempli causa」(viii. 553)。 「Argumentatur ille praestigiator (Schwenkfeld)、verbuum externum non esse media, quo Deus est efficax. Talis sophistica principum severitate compescenda Erat」 (ix. 579)。
[240]「説教者の職務は統治者の職務とは異なるが、どちらも神の賛美に貢献しなければならない。君主は臣民の財産と肉体の生命を守るだけでなく、神の栄光を高め、偶像崇拝と冒涜を防ぐことが主な職務である」（iii. 199）。 「政務官は誤りを犯しており、罰金を課せられているが、存在するのは平和であり、政府の管理下にあるのは、軍務と異なる原則があるだろうか？ 政治は神聖な統治者であり、統治者である」 「constitutas esse、non tantum ad quaerenda et fruenda ventris bona、sed multo magis、ut Deus in societate innotescat、ut aeterna bona quaerantur」 (iii. 246)。
[241]「Neque illa barbarica excusatio audienda est, Leges illas pertinere ad politiam Mosaicam, non ad nostram. Ut Decalogus ipse ad omnes pertinet, ita judex ubiqueomnia Decalogi officia in externa disciplina tueatur」 (viii. 520)。
[242]「法律は、聖潔を守るために、セルヴェティの冒涜のようなものであり、これまでに感謝の言葉を述べ、βραβευτἡς hujus tui agonis を与えてください。エクレシアとヌンク、そしてポスターを無償で提供します。トゥオ司法判断、最高裁の正義、人間への冒涜、司法判断、干渉」（メランヒトンからカルヴィン、ブレシュナイダー、viii. 362）。 「Judico etiam Senatum Genevensem recte fecisse, quod hominem pertinacem et non omissurum blasphemias sustulit. Ac miratus sum, esse, qui severitatem illam improbent」 (viii. 523)。 「Dedit vero et Genevensis reip. magistratus ante annos quatuor punitae insanabilis blasphemiae adversus filium Dei, sublato Serveto Arragone pium et memorabile ad omnem postitatem exemplum」(ix. 133)。
[243]「Abusus missae per magistratus debet tolli. Non aliter, atque sustulit aeneum serpentem Ezechias, aut Excelsa demoltus est Josias」 (i. 480)。 「政治は重大な義務を負うものであり、社会的マニピュレータと軍隊の地位を守ること、国民の合意と召喚状を守ること、そして不道徳な身体を罰すること、偶像崇拝の常習者を拘束すること、そして冒涜者を罰することである。」 (ix. 77)。
[244]「もしフランクフルトのフランス人とイギリス人の共同体が、セルヴェトゥスやタメル、あるいは象徴の敵対者たちの誤り、あるいは幼児洗礼に関するアナバプテストの誤り、国家権力への反抗などを共有していたならば、私は誠実に、彼らを速やかに追放するよう強く勧告するだろう。なぜなら、国家権力は、立証された冒涜と扇動行為を防止し、処罰する義務があるからだ。しかし、この共同体は神の子に関する象徴的条項、そして象徴に関するその他の条項において正統性を持っていると私は考えている。…もしすべての町の市民の信仰が問われれば、多くの国や町でどれほどの混乱と混乱が生じることだろう！」（ix. 179）。
[245]シュミット『フィリップ・メランヒトン』 640ページ。方伯にツヴィングリ派を鎮圧するよう勧める彼の言葉は特徴的である。「ツヴィングリ派は公会議を待たずにカトリック教徒と再洗礼派を迫害している。なぜ他の人々が公会議とは無関係に彼らの擁護しがたい教義を禁止することが間違っているのだろうか？」フィリップはこう答えた。「信仰箇条に反することも、扇動を助長することもない教義を強制的に禁止することは、正しいとは思えません。…ルターが著作と説教を始めた時、彼は政府に対し、書物を禁じたり説教を妨害したりする権利はなく、政府の職務はそこまでではなく、身体と財産を統制することだけであると警告し、指示しました。…ツヴィングリ派がカトリック教徒を迫害するなどとは聞いたことがありません。しかし、彼らが悪行を廃止するのであれば、それは不当ではありません。なぜなら、カトリック教徒は自らの行いによって天国にふさわしいと望み、神の子を冒涜しているからです。彼らがアナバプテスト派を迫害することも、不当ではありません。彼らの教義には扇動的な側面があるからです。」神学者たちはこう答えた。「神の恩寵により、我々の真に必要不可欠な教義が、これまで皇帝によって不本意ながらも容認されてきたように容認されるならば、もしそれが容認されるべきでないならば、ツヴィングリ派の教義の擁護を引き受けることで、我々がそれを妨げるべきではないと考える。…指導者を迫害しながら民衆を救済すべきだという議論については、我々の答えは、それは人物の問題ではなく、教義、すなわちそれが真実か虚偽かの問題であるということである」（ブレンツとメランヒトンとヘッセン方伯フィリップとの書簡、ブレトシュナイダー、ii. 95、98、101）。
[246]ハードウィック『宗教改革』274ページ。
[247]ザイデマン、トーマス ミュンツァー、p. 35.
[248]シェンケル、iii. 381。
[249]ハインリヒ・グロスベック『ベリヒト』編コーネリアス、19歳。
[250]ヘルツォーク、プロテスタント神学百科事典、ii。 418.
[251]ブシエール、アルザスのプロテスタンティズム設立、p. 429.
[252]ボーム、カピトとブッツァー、p. 489.
[253]ボーム、p. 492; Erbkam、プロテスタンティッシェ・セクテン、p. 581.
[254]ウルシヌスはブリンジャーに次のように書いている。「イドラトリアに対するデウスの解放: 無限のライセンスと恐ろしい神聖な命名権の成功、教会の教義とサクラメントのプロファナティオとサブペディバスのポルコルムとカヌム、安全な任務を守り、安全を確保するloco debebant, conculcatio」 (Sudhoff、Olevianus und Ursinus、p. 340)。
[255]「Adserere audemus、neminem magistratum recte gerere ne posse quidem、nisi Christianus sit」（Zuingli、Opera、iii. 296）。 「もし彼らが兄弟らしくないやり方で、そしてキリストの儀式に反して進むなら、神の名において彼らを追放しましょう。」（シェンケル、iii. 362）。
[256]クリストフェル、フルトライヒ・ツヴィングリ、p. 251.
[257]ツヴィングリの聖ガレンのプロテスタントへの助言、プレッセル著『ヨアヒム・ヴァディアン』 45 ページ。
[258]ペスタロッツィ、ハインリヒ ブリンガー、p. 95.
[259]同上、レオ・ジュダ、50ページ。
[260]ペスタロッツィ、ハインリヒ ブリンガー、p. 146.
[261]同上、 149ページ。
[262]同上、 270ページ。
[263]ペスタロッツィ、ハインリヒ ブリンガー、p. 426.
[264]1555年に彼はソシーヌスに次のように書いている。「私も異端の人間は霊的な剣で断ち切られなければならないと考えている。…ルター派は当初、宗派主義者は抑制され、処罰されなければならないことを理解していなかったが、ミュンスター陥落後、何千人もの誤った考えを持つ貧しい人々（その多くは正統派）が亡くなったとき、政府は誤った考えを持つ人々を抑制するだけでなく、死に値する少数の人々を死刑に処することで何千人もの住民を保護する方が賢明で良いと認めざるを得なくなった」（同書、 428ページ）。
[265]ヘルツォーク、レーベン・オエコランパッド、ii 197。
[266]同上、 189ページ。
[267]同上、 206ページ。
[268]ヘルツォーク『エコランパトス生活』、ii. 195。ヘルツォークは、スイスの宗教改革の信奉者に対するルター派教会のさらに厳しい態度に、バーゼルのルター派への厳しい処遇の言い訳を見出している（同書213）。
[269]フンデシャーゲン、ツヴィンリアニスムスとカルヴィニスムスの対立、41。
[270]「Huc spectat (politia) … ne偶像崇拝、ne in Dei nomen sacrilegia、ne adversus ejus veritatem basphemiae aliaeque religiois offensiones publice emergant ac in Populum spargantur…. 政治活動の命令、法的立場、決して宗教ではなく、法的な継続、パラム、公共sacrilegiis impune violetur」（Institutio Christianae Religionis、Tholuck 編、ii. 477）。 「Hoc ergo summopere requiritur a regibus, ut Gladio quo praediti sunt utuntur adultum Dei asserendum」（Praelectiones in Prophetas、Opera、v. 233、ed. 1667）。
[271]「私たちは、自分自身の想像力を最大限に発揮し、幸せな人生を送り、福音を伝えます。 最高のアナバプティスタ、最高の政治的政治、クリスティ・レグノ、そしてクリスティ・レグナム、クリスティ・コンティネトゥール・ソラ」教義、未来を見つめて、世界のアンジェリにエッセムスを送りなさい: セド・ケマドモドゥム・ジャム・ディキシ、エキシグス・エスト・ピオルム・ヌメルス: アイデアは必要な聖遺物、デイ・ベル・サエビスベルイ、ベル「外陰部と詐欺師」（Pr. in Michaeam、v. 310）。 cujus ne centesima quidem pars in illis conspicitur」 ( Institutio , ii. 478)。
[272]「Tota igitur Excellentia, tota dignitas, totapotentia Ecclesiae debet huc Referri, utomnia subjaceant Deo, et quicquid erit in gentibus hoc totum sit sacrum, ut scilicet cultus Dei tam apud victores quam apud victos vigeat」 ( Pr. in Michaeam、 v. 317）。
[273]「これは犯罪行為です、私は犯罪行為を犯し、犯罪行為を犯し、犯罪行為を行います。」カルヴァンは、ルターの言葉の軽率さを経験によって警告されました。 「ガリスの手続きでは、エクスクサンダ・サエビティア・イマニ・アレガント・オートリテーテム・ルテリ」（メランヒトン、オペラ、v. 176）。
[274]”Vous avez deux espèces de mutins qui sesont eslevez entre le roy et l’estat du royaume: Les uns Sont gens fantastiques, qui soubs couleur de l’évangile vouldroientmettre tout en混乱。 Les aultres Sont gens obstinés aux superstitions de 「ローマのアンチクライスト。私たちは、王室の任務を遂行するために重要な任務を遂行し、王室を攻撃する必要はありません」（カルヴィンからサマセットへ、1540 年 10 月 22 日）カルヴァンの手紙、ボネット編、i。 267. ヘンリー、レーベン・カルビンズ、iiも参照。追加します。 30）。
[275]「Abdicant enim sepotestate terreni principes dum insurgunt contra Deum: imo indigni sunt qui censeantur in hominum numero. Potius ergo conspuere oportet in ipsorum capita, quam illis parere, ubi ita proterviunt ut velint etiam spoliare Deum jure suo, et quasi」ソリウム・エジュスを占領し、コエロ・デトラヘレを所有している」（Pr. in Danielem、v. 91）。
[276]「Quant au serment qu’on vous a contraincte de faire, comme vous avez failedli et offensé Dieu en le faisant, aussi n’estes-vous tenue de le garder」（カルヴァンからフェラーラ公爵夫人へ、ボネット、ii. 338）。彼女は夫の死に際して、カルヴィンとは文通しないと誓っていた。
[277]「In aulis regum videmus primas teneri a bestiis. Nam hodie, ne repetamus veteres historias, ut reges fere omnes fatui sunt ac bruti, ita etiam sunt quasi equi et asini brutorum animeium…. Reges sunt hodie fere mancipia」（Pr. in Danielem、v. 82）。 「ヴィデムス・エニミュット・ホーディ・クオケ・プロ・スア・リビジン・コモヴィアント・トゥム・オルベム・プリンシペス、キア・プロダント・アリイ・アリイ・イノクシオス・ポプルス、そしてエキセルセント・フォエダム・ナンディネーションム、ダム・キスケ・コモダム・スウム・ベナチュア、エト・サイン・ウッロ・プドーレ、タンタム・ユート・アウジェット・スアム・ポテンティアム、マヌム・イニミチにおけるアリオスの伝統」（Pr. in Nahum、v. 363）。 「Hodie pudet reges aliquid prae se ferre humanum, sed omnes gestus accommodant ad tyrannidem」（Pr. in Jeremiam、v. 257）。
[278]「Sur ce que je vous avais allégué, quo David nous instruict par Son exemple de haïr les ennemis de Dieu, vousspondez que c’estoit pour ce temps-là duquel sous la loi de rigeur il estoit permis de haïr les ennemis。あるいは、マダム、ceste glose seroit pour ce temps-là duquel sous la loi de rigeur il estoit permis de haïr les ennemis」 renverser toute l’Escriture, et partant il la fall fuir comme une peste mortelle…. Combien que j’aye tousjours prié Dieu de luy Faire 慈悲、si est-ce que j’ay souvent désiré que Dieu mist la main sur luy (Guise) pour en deslivrer Son Eglise, s’il ne le 「モーリス公爵夫人は、今年、死を祈らなければならない。祈りによって彼を殺さなければならない。なぜなら、彼は邪悪な人間だからだ」（デーリンガー著『宗教改革』第3巻第266号に引用された写本）。
[279]”Quod de praepostero nostrorum fervore scribis, verissimum est, neque tamen ulla happensit modandi rate, quia sanis consiliis non obtemperant. Passim denuntio, si Judex essem me non-minus in rabioso, istos impetus vindicaturum, quam rex suis Recipes mandat. Pergendum nihilominus, quando nos Deus voluit sultis esse debitores」 (Calvin to Beza; Henry, Leben Calvins , iii. Append. 164)。
[280]「Il n’a tenu qu’à moi que, devant la guerre, gens de faict et d’execution ne se soyent efforcez de l’exterminer du monde (Guise) lesquels ont esté retenus par ma seule exhortation.」—ボンネット、ii。 553.
[281]「アニモスとオキュロスのオブベルセトゥールを決定し、必要な規則を構成するための規則を決定し、法的な規則を制定する必要があります。すべての規則を考慮して、メリットのある規則を作成し、適切な規則を定めてください。 EI nos praestemus, qui vicissim regem nobis se non praestet…. 国民の安全を守るために、国民の法政令状を制定する必要があります (quales olimerant … ephori … tribuni … demarchi: et qua etiam fortepotestate, ut nunc res)。ハベント、フングントゥルin singulis regnis tres ordines, quum primarios conventus pertagunt) …illos ferocienti regum licentiae pro officio intercedere non-veto」 ( Institutio , ii. 493, 495)。
[282]「Quum ergo ita licentioseomnia sibi Permittent (Donatistae)、volebant tamen impune manere sua scelera: et in primis tenebant hoc principium: non esse poenas sumendas, si quis ab aliis dissideret in宗教教義: quemadmodum hodie videmus quosdam de hac re nimis cupide」最も重要な問題は、宗教の中で最も重要な問題であり、すべてのピエタティス・プリンシピアの概念です。スウム、イデオタントオペレ訴訟は免責を主張し、ハエレティシスおよび冒涜を否定する訴訟を提起する」（Pr. in Danielem、v. 51）。
[283]「Defensio Orthodoxae Fidei … ubi ostenditur Haereticos jure Gladii coercendos esse」、1554 年。
[284]「法務省の法務官は腐敗した教義を保持しており、神聖な命令を下すことはなく、ペスティフェリスの誤った不法行為を敢えて行う必要はなく、公務に基づいて適切な判断を下すことはできません。… 法廷での不正行為と不当な不正行為を冒涜することはできません。科学者と科学者は、冒涜の危険を冒涜します…. 宗教の根本的な問題、冒涜の定義、悪魔の死の悪魔とペスティフェリスの独断、不法行為の教義、極論。 「必要な治療法を教えてください」（Schenkel、iii. 389; Dyer、Life of Calvin、p. 354、Henry、iii. 234 を参照）。
[285]De Haereticis an sint persequendi、Magdeburgi、1554 年。一般にこの本の著者とされている Chatailon は著者ではありません (Heppe、Theodor Beza、p. 37 を参照)。
[286]ハラム『ヨーロッパ文学』、ii. 81; シュロッサー『ベザの人生』、p. 55。これは献辞の以下の一節によって証明されている。「私がこれを言うのは、私が忌み嫌う異端者を擁護するためではなく、ここに避けるべき二つの危険な岩があるからだ。第一に、異端者でない人を異端者とみなしてはならないこと…そして真の反逆者と、師の教えと模範に従うことで必然的に邪悪で不信仰な人々から分離するキリスト教徒を区別しなければならないこと。もう一つの危険は、真の異端者が教会の規律が要求するよりも厳しく罰せられないのではないかということである。」(バウム『テオドール・ベザ』、i. 215)。
[287]「ガリアの多数の人々は、ゲルマノスの死を刺激し、興奮し、軽薄な太陽、原因を突き止め、偶然のメンダセス・リベリ、非エイリオス・タム・クルード・リッター・トラクリ、クアム・アナバプティスタス・アク・タービュレントス・ホミネス、無宗教の倒錯者である。政治的会議を開催する…. ヘック・ミヒ・エデンデ・インスティテューションは、主に不正行為を行い、ビンディカレム・フラトレス・メオス、定足数は、ドミニの観点から、ミゼリス・イーデム・ビジターレント・サプリシア、プロ・イリス・ドール・サルテム・アリキスらを対象とする。ソリシトゥド エクステラス ジェンテスタンゲレット」（詩篇のプラエファティオ。Scrinium Antiquariumの「Historia Litteraria de Calvini Institutione」を参照、ii. 452）。
[288]バウム、私は。 206. 「人々に話します」とカルビンは言います、「深刻な内容は、私がロイ、花嫁はモンドです。Voilà pourquoy ils ont basti ce beau libvre De non comburendis Haereticis、où ils out falsifié les noms tant des villes que des personnes、non pour aultre Cause sinon支持できないものを冒涜するような行為が行われている」（ボンネット、ii. 18）。
[289]De Haereticis a Civili Magistratu puniendis、1554 年。
[290]「Absit autem a nobis, ut in eos, qui vel simplicitate peccant, sine aliorum pernicie et insigni blasphemia, vel in explicando quoopiam Scripturae loco dissident a recepta Opine, magistratum armemus」(『Tractatus Theologici』i. 95)。
[291]これは、異端が反逆罪と同等であるカトリック諸国で時々行われたことです。バイエルン公ウィリアムは頑固な再洗礼派に火刑を命じた。斬首されることを撤回した者たち。 「Welcher revocir、den soll man köpfen; welcher nicht revocir、den soll man brennen」（Jörg、p. 717）。
[292]「すべての効果を結びつけるための総集編、非エッセプニエンディのような意見、エクレシアムの意見、長い間疫病を研究し、主な教皇の正当な教義、キリストのインスタレーション、アブ・ユニバーサ・デニークEcclesia orthodoxa perpetuo consensu usurpatae, ut mihi quidem magis absurde facere videantur quam si sacrilegas aut parricidas puniendos negarent, quum sint istisomnibus haeretici infinitis Partibus deteriores” ( Tract. Theol. i. 143)。
[293]「アナニアムとサフィラムはペトルスを修正することはできません。聖なる聖体を最大限に発揮し、マリシア・オブスティナトスで、救いようのない行為を行います。犯罪は死を単純化するものであり、死神と人類を意味します。別の意味で」オーテム・クリミニバス、ユビ・スピリトゥス・サンクトゥス・スペシャレ・クイド・ノン・ドセット、ユビ・ノン・エスティ・インヴェテラタ・マリシア、オート・オブスティティティオ・サータ・ノン・アパレット・オー・アトロシタス・マグナ、修正は別名カスティゲーションズ・スペラーレ・ポティウス・デベムス」（Servetus、Restitutio Christianismi、656; Henry、iii. 235）。
[294]「Nam si venerit, modo valeat mea authoritas, vivum exire nunquam patiar」 (Calvin to Farel, in Henry, iii. Append. 65; Audin, Vie de Calvin , ii. 314; Dyer, 544)。
[295]「Spero capitale saltem fore judicium; poenae vero atrocitatem remitti cupio」（カルヴァンからファレルへの手紙、ヘンリー、iii. 189）。ヘンリー博士は、セルヴェトゥスの死を引き起こしたというカルヴァンの非難を晴らそうとはしていない。しかし、数年後、彼はジュネーヴ教会において処刑300周年をデモ行進によって祝うべきだと提案した。「教会は、我々の信条にふさわしい形で、一丸となって自らを宣言すべきである。ジュネーヴの権威者たちが過去に誤りを犯していたことを認め、真に我々の教会の頂点である寛容を声高に宣言し、カルヴァンに正当な敬意を払うべきである。なぜなら、彼はこの件に一切関与していなかったからである（この件においてカルヴァンは何もしていない）。そして、彼は不当にもその重荷を背負わされてきたのである。」この宣言の厚かましさは、この発言を引用したフランスの定期刊行物の編集者によってさらに凌駕されている。彼は括弧内の言葉に次のような注釈を付している。「この問題全体を熟知しているアンリ博士のこの意見に注目すべきよう、下線を引いている」（『フランスプロテスタント史協会紀要』、ii. 114）。
[296]「私は、教皇選選帝侯ではない。常に私の見識は誤りではない」（ファレルからブラーラーへ、ヘンリー、iii. 202）。裁判中、彼はカルヴァンにこう書き送った。「もしあなたが恐ろしい罰を軽減したいのであれば、あなたは最も危険な敵に対して友のように振る舞うことになるだろう。もし私が誰かを真の信仰から誘惑するならば、私は死に値すると考えるだろう。私は他人を自分自身と異なるように判断することはできない」（シュミット、『ファレルとヴィレ』、33ページ）。
判決が言い渡される前に、ブリンジャーはベザに次のような手紙を書いた。ソシーヌスに言及して、彼は次のように書いています。
ピョートル殉教者ヴェルミリもまた、カルヴァンの方針への固着を認めた：「デ・セルヴェト・イスパノ、非人道的行為、ディアボリ・フィリウムの扱い、ペスティフェラと教義の唯一のプロフリガンダの要求、治安判事、最高裁の最高責任者、 accusandus est,cum emendationis nulla indicia in eo possent deprehendi,illiusque blasphemiaeomnino intolerabiles essent” ( Loci Communes , 1114. Schlosser, Leben des Beza und des Peter Martyr Vermili , 512 を参照)。
ブリンジャーの勧めで論文『 デ・ハエレティシス・コルセンディス』も出版したザンチは、ベザの業績について次のように述べている。
[297]「セルベトゥスの裁判は、ある熱心なカルヴァン主義者が言うには、ただ一点においてのみ違法である。それは、もし犯罪があったとすれば、その犯罪はジュネーブで犯されたものではないということである。しかし、公会議は、告発された犯罪がそこで犯されていなくても、ジュネーブに立ち寄った外国人を裁くという不当な特権をずっと以前に奪っていたのである」（ハーグ著『プロテスタント・フランス』 3.129）。
[298]ヨーロッパの文学、ii. 82。
[299]これは、1579 年にナッソーのヨハネの諮問に答えて 2 人のオランダの神聖が取った根拠です。「帝国のネケ、ガリスのネケ、ベルジオのネケ、スペランダのエセット・ウンクアム・リベルタス、外部宗教の運動、ノストリス … si non diversarum resourceum exercitia in una eademque provincia toleranda…. Sic igitur Gladio adversus nos armabimus Pontificios, si hanc hyperthesin tuebimur, quod exercitium religis alteri parti nullum prorsus relinqui debeat” ( Scrinium Antiquarium、i. 335)。
6
教会に関する政治的思想[188ページ][300]
我々が生きる革命の時代とカトリック時代、あるいは宗教改革の時代との間に、おそらくこれほど強い対照をなすものはないだろう。それは、かつて宗教的動機が持っていた影響力が、今や政治的意見によって大きく行使されているということである。ヨーロッパにおいて、教皇の権力に組み込まれた宗教思想の影響力に代わるものとして勢力均衡理論が採用されたように、今や政治的熱意は宗教的熱意の衰退によって空いた場所を占め、ほぼ同等の熱狂を人々の心に抱かせている。政治的熱意は宗教を犠牲にして、そして宗教の衰退によって権力を握り、当然のことながら、失脚した権威を簒奪者のような嫉妬の眼差しで見つめる。宗教思想と政治思想の相対的地位におけるこの革命は、プロテスタント国家が教会の機能を簒奪し、近代の統治体制において教会に対して優位に立ったことの必然的な帰結であった。宗教的真理を攻撃した誤った原理は政治秩序にも持ち込まれ、ここでもカトリック教徒はそれらに立ち向かう覚悟を持たなければならない。教義上の理由で教会に向けられた反論は魅力と影響力を失っているが、政治的な理由で教会が引き起こす敵意はより強烈になっている。それは新たな顔をした、同じ古き敵である。これほど一般的な非難はなく、これほど現代の気質にふさわしい議論もない。[189ページ]教会の教義は、政治的問題における教会の想定される劣等性や無能力に基づくものよりも、むしろ反対の立場から攻撃される。例えば、教会の教義が両側から攻撃されているように――エビオン派からはキリストの神性を、ドケティズムからはキリストの人性を擁護しなければならなかったように――政治においても、教会はあらゆる異端の局面において政治体制を代表して非難されている。エリザベス 女王とジェームズ1世の時代には革命的原理を支持していると非難され、ジェームズ2世とその後継者たちの時代には絶対主義的傾向を帯びていると非難された。プロテスタント系イングランドが二大政党に分裂して以来、こうした非難はいずれもどちらかの政党で恒久的な声となってきた。トーリー党の著述家はカトリック教があらゆる保守主義と安定の敵であると断言するが、自由党はカトリックがあらゆる真の自由に根本的に反するものであると考えている。
「イングランドの自由と国民の気質を研究し、称賛すると公言しながらも、イングランドの自由が太古の昔から教皇の権威への抵抗によって育まれ、改革派宗教の祝福によって確立されてきたことを理解しない人物の洞察力や誠実さについて、我々はどう考えるべきだろうか。天の下では、それは我々が持つすべての権利の基盤である。モンタランベール氏のイングランドに関する見解に我々が認めるであろう重みは、結局のところ、彼が権力を握れば、この自由な国をオーストリアやスペイン帝国に蔓延するあの精神的な束縛の下に置くだろうという事実を知ることによって、著しく薄れてしまうのだ」とエディンバラ・レビュー誌（第13巻、586ページ）は述べている。
一方、 クォータリー・レビュー（第92巻、41ページ）のプロテスタント的な雄弁に耳を傾けてみましょう。
暴政、詐欺、卑劣な追従、人間の自由の価値だけでなく、法の威厳や公的権利と私的権利の神聖さに対する完全な無感覚。これらは、ローマの聖職者たちの行動に刻み込まれた悪質かつ致命的な特徴である。
さらに、ダービー卿の貴重な意見があります。シャノン川以東のカトリック教徒なら誰も忘れていないでしょうが、カトリックは「宗教的に腐敗しており、政治的に危険である」という意見です。マコーレー卿は、カトリックは王権を専ら促進するものだと述べています。[190ページ] ランケは、教会は革命と国王殺害を支持すると述べている。ベルギーとサルデーニャの自由主義者が教会を憲法上の自由の敵と非難する一方で、著名なプロテスタントの政治家シュタールは、教会こそがベルギー憲法の唯一の支えであり柱であると非難して嘲笑する。このように、あらゆる誤りは、自らの規則を真実の基準に当てはめようとする時、自らに裁きを下すことになる。
カトリック教徒の間では、これらの問題に関する意見の現状は、それが避けられない事情の結果とみなされるか、巧妙な妥協の兆候とみなされるか、あるいは嘆かわしいこととみなされるかに関わらず、少なくとも、善悪を問わず、我々が一つの共通の政治体制のもとで結ばれているという考えを、明白に反駁している。教会は、それぞれの好みに応じて、教会に帰せられる相反する欠点から擁護される。教会は、状況に応じて最も相反する功績を称賛され、その権威は極めて多様な体制を排他的に支持するために援用される。オコンネル、モンタランベール伯爵、ヴェンチュラ神父は、教会の自由主義的、立憲主義的、そして民主主義的とまでは言わないまでも、その性格を宣言する。一方、ボナルドやタパレリ神父といった著述家は、教会を絶対政治の理念と結びつけている。また、教会がいかなる政治的傾向や選好も持っていないことを否定する者もいる。ローマは特定の政治制度から完全に独立し、無関心であり、その影響には無関心であるものの、いかなる影響力も行使しようとしないと主張する人々もいる。どちらの見解も説得力のある擁護が可能であり、歴史の尽きることのない蓄積は、それぞれの見解を裏付ける事例を公平に提供しているように思われる。最後の意見は、使徒たちと初期キリスト教徒の例に依拠することができる。彼らにとって異教の帝国において、唯一のものは無条件の服従であった。初期の弁護者たちはこの点について次のように強調している。「『命令は命令であり、奉仕は奉仕であり、権力は執行であり、永続は永続であり、秩序は安定であり、終わりは終りである』と。』（Oramus etiam pro imperatoribus, pro ministris eorum et potestatibus, pro statu saeculi, pro rerum quiete, pro mora finis.）[301] また、[191ページ]国家には罪深い起源と性格がある、と聖アウグスティヌスとともに考えた人たち、「Primus fuit terrenae civitatis conditor fratricida」。[302]同時に、自由主義者は多くのスコラ哲学者、そして聖トマス、スアレス、ベラルミーノ、マリアナといったイエズス会の古参神学者の権威に強く依拠している。絶対主義者もまた、ボシュエとガリア教会に支持され、旧約聖書を豊富に引用することで、近代カトリック諸国の大多数を誇示することができる。これらの議論はすべて同時に我々の敵対者にも役立つものであり、ある反論に答える議論は別の反論を強化することにもなる。
この種の議論は、攻撃手段としては広く用いられているのに対し、防御手段としては危険であるように思われ、それが頻繁に繰り返されていることは、この問題に関して明確な見解が確立していないことを示している。そして、これほど多くの理論を批判する歴史が、これらの理論のどれかと完全に整合しているかどうかは疑わしい。しかしながら、これは明らかに極めて重要な問題であり、論争を完全に鎮めることはできない。なぜなら、精神力と世俗力の関係は、思索と啓示、宗教と自然の関係と同様に、あらゆる時代の思索と経験から光を当てられる、永遠に未解決のまま残された問題の一つであり、その完全な解決こそが歴史の目的であり、そして歴史の終焉となるからである。
教会統治の全体的システムが議論され、フランスにおいて世俗権力が教会を支配し始めた時代に、当代最高の神学者は世俗政治の原理を教会に適用しようと試みた。ジェルソン（『オペラ』、ii. 254）によれば、アリストテレスがあらゆる政治を分類した基本形態は、教会制度にも現れている。王権は教皇制に、貴族制は聖職に代表される。[192ページ] 枢機卿団は教会民主主義（ティモクラティア）を形成し、公会議は教会民主主義（ティモクラティア）を形成する。これに類似する考え方として、教会の憲法がキリスト教国家のモデルとなり、例えば代表制の概念はそこから借用されたという考え方がある。しかし、教会が国家に影響を与えたのは、自らの形態との類似性によるものではない。実際には、教会と国家の間にはいかなる類似性も存在せず、ゲルソンがギリシャ起源の理論を採用したことは、彼が、特に彼の祖国において既に衰退しつつあった中世の政治体制の精神をほとんど理解していなかったことを証明している。なぜなら、統治システム全体が、その起源、目的、手段のいずれをとっても、絶対的に、そして本質的に異なるだけでなく、世俗的な権力の概念も教会において全く知られていないからである。「教会は主権者ではなく、従属者である。」[303]主御自身がこの区別をされました。「統治権は君主の意志であり、君主は主権者であり、恩恵を受ける者である。しかし、君主は主権者ではなく、主権者であり、恩恵を受ける者である。」（ルカ22:25, 26）。最高権威は統治者の意志ではなく、教会の法であり、教会法は、それに従うだけの者と同様に、教会の管理者をも厳格に拘束する。1800年の経験と霊感の結晶である教会法という驚異的な体系ほど、権力の恣意的な行使を完全に不可能にすることに成功した人間の法はかつて考案されていない。教皇の権威ほど、君主制の政治的観念から遠いものはない。教会には貴族制の要素があり、その本質は世襲による個人的特権の保有にあると断言するのは、さらに不当である。功績と職位に基づく貴族制は、政治的な意味では正当にその名を冠することはできない。洗礼によって、すべての人間は教会の前で平等となる。しかし、すべての権威が大衆に宿るという民主主義の原理に合致するものは、教会には見当たらない。[193ページ]教会は個人の権利を保障し、各人に平等な権利を与える。教会におけるすべての権威は委任されており、自然権などというものは認められていない。
異なる修道会に属する思想の混同は、深刻かつ危険な誤謬を生み出してきた。異端者たちは、司教職を教皇と、聖職者を司教職と、信徒を聖職者と同等に格上げし、首位権、司教の権威、そして修道会の秘跡的性格を次々と非難してきた。政治から派生した思想を教会制度に適用したことで、宗教改革直前の教皇権力の誇張、バーゼル公会議による永続的な貴族政治の主張、そして14世紀のオブザーヴァント派による民主主義の逸脱がもたらされた。
意見の衝突に苛まれ、神の国はこの世のものではない、教会は異なる秩序に属し、政治形態に関心を持たず、すべてを容認し、誰にとっても危険ではない、という見解に安息と避難所を求めるならば、このような退却と回避の手段によって教会を政治論争の危険から救おうとすれば、私たちは世俗的な影響力において、他のあらゆる宗教体系よりも教会が劣っていることを認めざるを得なくなります。あらゆる他の宗教は、それを信仰する社会に自らのイメージを刻み込み、政府は常に宗教の変化に追随します。汎神論と多神教、ユダヤ教とイスラム教、プロテスタント、そしてイスラム教のみならず様々なプロテスタント派でさえ、それぞれに対応する社会・政治形態を生み出します。すべての権力は神に由来し、神に代わって人間によって行使されます。したがって、人間の概念が神に対する立場に関してどのようなものであるかと同じように、世俗的な権力と服従に関する概念もまた、同じようにあるべきです。人間と人間の関係は、神との関係と一致しており、とりわけ神の直接の代表者との関係と一致しています。
私たちが議論している見解は、臆病さと平和への願望に基づくものです。しかし、平和は良い偉大なものではありません。[194ページ]そのような犠牲によって買うのに十分です。私たちは教義の分野だけでなく、他のあらゆる分野でも私たちの宗教システムのために戦う準備をしなければなりません。神学的誤りは他のすべての主題に関する人々の考えに影響を及ぼし、宗教的側面において私たちにとって憎しみに満ちた制度の結果を政治において受け入れることはできません。これらの問題は単なる推論によって決定することはできませんが、歴史の経験を尋ねることによって何らかの光が得られるかもしれません。私たちの唯一確実なガイドは、教会自身の模範です。 “Insolentissima est insania、non modo disputare、contra id quod videmus universam ecclesiam credere sed etiam contra id quod videmus eam facere。Fides enim ecclesiae non modo regula est fidei nostrae、sed etiam actiones ipsius actionum nostrarum、consuetudo ipsius consuetudinis quam observare debemus です。」[304]
主が設立するために来られた教会には、果たすべき二つの使命がありました。一つには、教会の教義体系を明確にし、永続的に維持する必要がありました。しかし同時に、教会が単なる理論の域を超え、実践に移され、人々の知性だけでなく意志も支配することを証明する必要もありました。人間の中に神の像を回復するだけでなく、世界に神の秩序を確立する必要もありました。宗教は、国民の公的生活だけでなく私的生活も変革し、私的道徳に合致する公権体系を確立する必要がありました。この公権体系がなければ、宗教は不完全で不安定なものとなります。宗教は、私的徳行だけでなく、国民生活全体の産物であり、彼らの宗教的感情を絶えず証言する制度を創り出すことによって、その勝利を示し、確証し、その影響力を永続させる必要がありました。世界は教会の外にあるのではなく、教会に受け入れられ、教会の思想に浸り込むべきでした。最初の教義的または知的な部分は、主にローマ帝国で行われ、[195ページ]古代文明の真っ只中、そしてキリストの地上における臨在に続く、あの比類なき知的興奮の真っ只中。世界がまだそれを受け入れる用意ができていなかった時代に、そこで信仰は世界のために準備された。古代のあらゆる学問と思索が集中した帝国は、その知的輝きによって、そして道徳的堕落にもかかわらず、理性によってとさえ言えるかもしれないが、キリスト教の知的確立にふさわしい舞台であった。道徳的堕落は、新しい信仰に対する最も激しい反感と敵意を確実にした。一方、時代の知的教養は、非常に徹底的かつ巧妙な反対を確実にし、キリスト教体系の十分な議論と力強い発展に必要な、あの際立った対照を提供した。他のどこにも、他のいかなる時代にも、このような利点は見出され得なかったであろう。
しかし、教会のもう一つの、同様に重要な部分については、教会は克服できない障害に直面しました。帝国の公式改宗やキリスト教皇帝のあらゆる努力をもってしても、この障害は取り除くことができませんでした。この障害は、宗教としての異教への抵抗というよりも、むしろ国家の異教的性格にありました。あらゆる宗教を容認していたローマ人が、ある種の政治的洞察力によって、[305]は、異教的基盤の上に築かれた国家を必然的に革命へと導く恐れのある宗教に、一貫して反対した。それは最初から有害な迷信（「exitiabilem superstitionem」、タキトゥス『年代記』 xv. 44）であり、信者たちに悪い臣民であること（「exuere patriam」、タキトゥス『歴史』 v. 5）、そして常に不満を持つこと（「quibus praesentia semper tempora cum enormi libertate displicent」、ヴォピスコス『ヴィット・サトゥルヌス』 7）を教えた。この敵意は、あらゆる弁護者の抗議や、初期キリスト教徒の従順さと誠実な愛国心にもかかわらず続いた。彼らは、敵が漠然と感じていた、帝国は新しい信仰の前に立つことができないという思いを、聖パウロの言葉に基づく共通の信念によって理解するどころか、全く理解していなかった。[196ページ]テサロニケ人への手紙二 2章7節[306]ローマ帝国は世界の終わりまで存続するだろう。[307]
ユリアヌスへの迫害は、キリスト教が異教帝国を脅かす危険を感じたために起こった。彼の敵意は、ローマの旧宗教への執着に基づくものではなかった。彼は旧宗教を救おうとはしなかった。彼は旧異教の衰退とキリスト教の侵略に抵抗するために、国家に新たな活力を与える新たな体制を樹立しようと努めた。ローマ国家が育ってきた旧宗教思想は力を失い、ローマを救うにはいかなる危険を冒しても新思想に対抗するしかないと彼は感じていた。彼は異教への宗教的な愛着よりも、むしろキリスト教への政治的な憎悪に突き動かされていた。したがって、キリスト教は彼が容認できない唯一の宗教であった。これが、政治的必要性を口実に、自由主義と宗教的寛容の原則に基づく教会迫害の始まりであった。彼らは、既存の国家形態が教会の発展と両立しないと考えていたのである。教会に対する愛国的な嫌悪感と同じ感情をもって、シュムマクスは次のように述べている（『書簡』第 10 章 61 節）。「我々は、国家にとって長らく有益であったあの宗教の復活を要求する。……世界を我々の法に従わせたあの崇拝の復活、ハンニバルを我々の城壁から、ガリア人をカピトリノから追い出したあの犠牲の復活を要求する。」
コンスタンティヌス帝の時代からすぐに、帝国の外面的な改宗は宗教にとって価値が疑わしい恩恵であると思われ始めた。 「Et postquam ad Christianos principes venerint,potentia quidem et divitiis Major sed virtutibus miner fata est」と聖ヒエロニムスは述べています（『Vita Malchi』）。皇帝たちがキリスト教の普及のために世俗的な手を尽くした熱意が感じられた[197ページ]宗教の精神と利益と相容れないものである。ラクタンティウス（『宗教法典』第19章）は、「宗教は、殺すことではなく、厳格さではなく、忍耐によって、犯罪ではなく、信仰によって守られるべきである。…宗教は、無から有への自由意志である」と述べている。[308]「デウス」とポワティエの聖ヒラリーは言う（「ad Constantium」Opp. ip 1221 C）、「obsequio non eget necessario、non requirit coactam believenem」。[309]聖アタナシウスと聖ヨハネ・クリュソストムも同様に、当時の過度の改宗活動に抗議した。[310]キリスト教が広く受け入れられたことで生じた結果は、キリスト教が広まった動機に不利な光を当てた。異教世界は再生することができず、雑草が良き種を窒息させていることが明らかになった。教会における腐敗は深刻化し、キリスト教徒はローマの「地球の軌道」という概念から脱却できず、世界の終わりが近づいていると考えるに至った。聖アウグスティヌス (セルモCV.) は、この迷信的な恐怖を叱責します。 regna terrena? Ideo tibi coeleste promissum est, necum terrenis perires…. Transient quae fecit ipse Deus; quanto citius quod condidit Romulus…. Non ergo deficiamus, fratres: finis erit terrenisomnibus regnis.”[311]しかし、父親たちの中には、全体的な意気消沈の光景を見て絶望に満ちた者もいた。[198ページ]RUIT, ET TAMEN 子宮頸部直立体非屈曲…. Nostris peccatis barbari fortes sunt。 Nostris vitiis Romanus superatur exercitus…. Nec amputamus causas morbi, ut morbus pariter auferatur…. Orbis terrarum ruit、in nobis peccata non ruunt。」[312]聖アンブローズはさらに自信を持って終わりを告げる：「Verborum coelestium nulli magis quam nos testes sumus、quos mundi finis invenit…. Quia in occasu saeculi sumus、praecedunt quaedam aegritudines mundi。」[313] 2世代後、サルウィアヌスはこう叫んだ。[314]そして聖レオは、「Quod Temporibus nostris auctore Diabolo sic vitiata suntomnia, ut paene nihil sit quod absque Idolatria transigatur」と宣言する。[315]
5世紀初頭、西ローマ帝国の解体が始まったとき、キリスト教が古代世界の社会と政治体制の改革に成功しなかったことは明らかだった。キリスト教は一時的に帝国の衰退を食い止めたものの、アリウス派による分離以降は帝国の崩壊を防ぐことはできなかった。カトリック教徒は教会の利益とローマ国家の利益を切り離すことができず、破壊の業を担う蛮族たちを愛国心と宗教的恐怖の両面から見ていた。彼らは、自分たちが破壊するだけでなく建設するために来たのであり、ローマ人の間で失われた影響力を発揮する場を提供していることを理解できなかった。世界はまだ半分しか進んでいないこと、新しい革袋が新しいワインを入れるために準備されたこと、そして蛮族たちは滅ぼされる運命にあることを、彼らが理解したのはかなり後になってからだった。[199ページ]ローマ人は、信仰とローマの権力という二重の継承権を主張する正当性を主張した。彼らの使命にふさわしい主要な要素が二つあった。ローマ人は道徳的堕落のために、キリスト教の社会活動の道具となることができなかった。彼らが最も欠いていた美徳こそが、彼らの野蛮な敵を際立たせたのである。サルウィアヌスはこれを次の言葉で表現している（『神の統治』第7章6節）。「見よ、地上のあらゆるものが神から野蛮なデータを集め、ローマ人の汚らしい淫行によって、野蛮な者はもはや存在しないのか？」[316]このように彼らの習慣はキリスト教体系の道徳観に半ば合致していたが、あらゆる異教の頂点を極めた彼らの神話は、自らの終焉を予言し、彼らの神々に取って代わる体系の到来を告げることで、彼らをキリスト教の採用へと導いた。「北方の諸国民を放浪させ、渡り鳥のようにより穏やかな気候を求めさせたのは、単なる世俗的な衝動以上のものであった」と、有名な北方の神学者は述べている。しかしながら、キリスト教の進歩が永遠に託されているように見える民族のキリスト教への傾倒、あるいは、カトリックであれアリウス派であれ、ドイツ人侵略者がいかに容易にキリスト教を受け入れたかについては、これ以上語ることはできない。[317]彼らの歴史における最大の驚異、そして世界を支配する主な理由は、文明の発達があらゆる点で遅れていた荒涼とした地域において、野蛮な国家の美徳と無知を彼らが長きにわたって保持してきたことであった。
帝国でアリウス派が消滅した時代に、アリウス派はゲルマン民族の間で国教としての性格を帯び、ローマに対する敵意を神学的に煽動した。アリウス派の諸民族は、[200ページ]破壊の任務を託された者たちは、それを徹底的に実行した。しかし彼らはすぐに、自らの存続は教会への服従にかかっていることに気づいた。異端を貫く者たちは根絶された。ロンゴバルド人と西ゴート人は、長らく脅かされてきた運命から、遅ればせながら改宗することで自らを救った。彼らの宗教はローマ人から彼らを疎外し、教会が既に唯一の守護者となっていた文明から彼らを切り離したからである。何世紀にもわたって、西洋における優位は、ただちにカトリックに改宗し、その正統性から決して逸脱しなかった民族だけに属していた。この忠誠心の重要性が、サリカ法の有名な序文に記されている。「フランコルムは忠実に、神は支配し、カトリック教徒は信仰をもって対話し、異端から免れる」など。[318]
その後、暗黒時代と呼ばれるにふさわしい時代が続きました。この時代において、人類がその後享受してきたあらゆる幸福と、成し遂げてきたあらゆる偉業の基盤が築かれました。新たなキリスト教文明の芽生えとなった良き種子は、地に根を張りました。カトリックは大衆の宗教として現れました。信仰が純朴だったこの時代には、アウグスティヌスやアタナシウスのような人物を出現させる機会はありませんでした。目立った聖人の時代ではありませんでしたが、聖性がこれほどまでに広く浸透した時代はありませんでした。最初の世紀の聖人たちは、周囲の腐敗の只中にあって、強烈な輝きを放っていました。教義上の大論争の終結から、新たな神学の勃興、そしてヒルデブラント、アンセルムス、ベルナルドゥスとの新たな論争の始まりに至るまで、無学な5世紀の間には、多くの聖人たちが群れをなしていました。彼らは、周囲の光の雰囲気のために、個々にはほとんど知られていませんでした。当時のカトリック精神のあらゆる表象は、広大で大衆的な性格を帯びていました。たった一つの思想、一人の男の言葉が、何十万人もの人々を熱狂させました。このような世界情勢の中で、キリスト教の思想はいわば永続的な形で具現化することができたのです。[201ページ]形態を変え、国家の社会生活だけでなく政治制度も活性化することに成功した。
ゲルマン民族の統治思想がいかに容易に新しい宗教の型に適応したかは、ゲルマン民族がキリスト教に対して以来占めてきた立場に特に適した第二の点であった。彼らはキリスト教徒となったことで初めて野蛮人ではなくなった。彼らの政治体制は揺籃期にあり、受ける影響に応じて多様に発展することができた。破壊すべき敵対的な文明はなく、民族の偉大さの記憶と結びついた、対抗すべき伝統もなかった。国家は宗教と非常に密接に結びついており、宗教を変えた国家は、かつての政治形態で生き残ったことは一度もない。ローマでは、千年もの間国家のあらゆる部分を活気づけてきた体制を変えることは不可能であることが判明した。それはもはや治癒不可能なほど異教的であった。人々の改宗や教会との対外的な同盟も、この矛盾を補うことはできなかった。
しかし、ドイツ民族はカトリックの思想を全面的に、そして容赦なく受け入れた。カトリックの思想が浸透しなかった地域は一つもなかった。国民は個人としても集団としてもカトリックであった。教会とゲルマン人の政治体制の融合は極めて完全であったため、ハンガリーがローマの宗教を採用した時、当然の帰結として、同時に帝国の制度も採用した。蛮族が征服したあらゆる土地に持ち込んだ統治思想は、本質的には常に同じであった。ドイツ民族の 要素とカトリックの制度が融合した諸国家から成る中世のクリスチャニア共和国は、ほぼ同じ法によって統治されていた。中世の諸制度にも共通点があった。それは、あらゆる場所で教会の保護と指導の下で発展したということである。そして、それらが完全性を保っていた間、あらゆる民族における教会の影響力、そしてあらゆる民族に対する教皇の影響力は、その最高潮に達した。その後、諸制度が衰退したり、あるいは…[202ページ]宗教の消滅とともに、その政治的影響力は衰退した。ヨーロッパが大移動によって押し寄せる以前、教会がその使命を十分に果たすことができなかったことは既に見てきた通りである。したがって、教会が浸透しなかった国において、教会が永続的にその本来の地位と権威を享受できたことは一度もなかったと言えるだろう。カトリックの原理の完全な発展と実践に合致する政治体制は、西方帝国を滅ぼした北方の蛮族によって構築されたもの以外には、未だ考案されていない。
このことから、カトリック教は人々の私生活だけでなく公的生活にも刺激を与え、変革をもたらす傾向があると結論付けるのは、過大ではないように思われます。カトリック教は、どちらか一方を支配するのではなく、他方に対して何らかの権威を行使するのです。したがって、国家が長い伝統と慣習によって強大になりすぎたり、腐敗が進みすぎて宗教の影響力を許容できない場合、最終的に政治体制を破壊することによってのみ、勝利を収めることができるのです。これは、キリスト教がイスラム教に対してほとんど気づかれないほどの進歩を遂げていること、そして中国におけるキリスト教のゆっくりとした発展を理解するのに役立ちます。中国では、キリスト教の発展は最終的に政治体制全体を根底から覆すことになるはずです。一方、カリフォルニアやパラグアイの原住民のような比較的未開な部族が、文明と政治の道を初めて歩み始めた宗教に、いかに容易に改宗したかを私たちは知っています。恵みの王国に至るための自然条件がまだ整っていない国々があります。すべての国民には時が満ちる時があります。その時が初めて、その国民が信仰を受け入れることができるようになるのです。[319]国家が改宗に適するためには一定の政治的条件が必要であると信じることは、ある程度の知的発達が不可欠であると信じることほど難しいことではない。例えば、言語はキリスト教の真理を伝えることができるようになる前に、ある国の言語が到達していない水準に達していなければならない。
したがって、私たちは政治原則を認めることはできない。[203ページ]教会にとって、これらは全く無関心な問題です。教会がどのような原理に傾倒しているかは、一つの例で示すことができます。キリスト教における良心の概念は、それに応じた個人の自由を必然的に要求します。神に対する義務と責任の感覚こそが、キリスト教徒の行動を決定づける唯一のものです。いかなる人間の権威も、これに介入することは許されません。私たちは、他のいかなる考慮を払おうとも、良心の声のみに従って行動できる領域を最大限に拡大し、あらゆる侵害から守る義務があります。教会は、この権利が認められていないいかなる形態の政府も容認できません。教会は、国家の専制政治の、それがどのような名称であれ、どのような形態であれ、またどのような手段で行使されようとも、和解不可能な敵です。国家がこの自治権を最大限に認めるところでは、国民は最大の自由を享受し、教会は最大の正当な影響力を持つことになります。古代の共和国は、東洋の専制国家と同様に、キリスト教の自由観を満足させることはおろか、それと共に存続することさえ不可能であった。教会が自らその子孫に要求するような自由を、自らが創設あるいは変革した国家においてのみ実現することができた。真の自由は、教会の中世的行為を経ずには実現しなかった国家においてのみ、認められた。中世の歴史は、宗教の影響力がより深く普遍的になるにつれ、あらゆる種類の隷属状態から人類が徐々に解放されてきた歴史である。教会は、異教ローマを征服した自由の原理を決して放棄することはできなかった。過去3世紀の歴史は、衰退しつつあった奴隷制が徐々に復活してきたことを示している。それは、宗教の権威が低下するにつれて、新たな形態の抑圧のもとで現れている。解放への努力は暴力的で反動的なものであり、依存の進行は確実かつ不可避であった。中世の制度による政治的利益は、チュートンの要素を欠いた国家では享受できなかった。北東部のスラヴ民族、[204ページ]北西部の人々は、その自由を奪われた。中世文明の中心地であったヴェネツィア共和国は、ローマ人との純粋な血統を誇りとしていたため、新生の血統に触れず、キリスト教徒はキリスト教政府を獲得できなかった。当時支配的だった思想の影響が感じられなかったところでは、極端な主義が極度に発展し、アジアを幾世代にもわたって永続的な停滞に、アメリカを際限のない無分別な変化に追いやったのである。教会がいつどこでも要求するあの種の自由は、これまではドイツ騎士団起源の国家でのみ達成されてきたというのは明白な事実である。イングランド人が居住した遠方の地域や征服した諸国における宣教師としての使命を考える上で、この観察の重要性を少しも見過ごす必要はないであろう。なぜなら、宗教的背教にもかかわらず、古来ヨーロッパにおいて宗教に力を与え、今もなおイングランドの偉大さの基盤となっている自由という理念をこれほど純粋に守り抜いた国は他にないからです。教会への忠誠をより忠実に守ってきた他の国々は、教会の活動を束縛する政治的伝統を、より断固として断ち切ってきました。
同様に明らかなのは、教会はあらゆる政治において一つの明確な原則を主張するにあたり、それが特定の政治形態によってのみ達成可能であることを一度たりとも理解していなかったということである。教会は政治において形式ではなく実質に関心を寄せる。教会は様々な時期に君主制、貴族制、そして民主制を次々と推進し、そして様々な時期にそれぞれに裏切られてきた。あらゆる政治形態の三つの基本形態は、事物の性質に基づいている。主権は個人、少数派、あるいは多数派に帰属する。しかし、いずれか一方が不可能であり、いずれか一方が必要である時期や状況がある。そして、発展途上の国家においては、それらは常に同じ相対的割合で維持できるわけではない。キリスト教はそれらを生み出すことも廃止することもできなかった。それらはすべて、[205ページ] 自由と宗教は、その原則を過度に誇張することによって、専制政治へと転じかねない。この誇張こそが、宗教と自由にとって常に大きな危険であり、絶え間ない抵抗の対象であり、教会にとって絶え間ない苦しみの源泉となってきたのである。
キリスト教は新たな政治形態を導入したのではなく、新たな精神を導入し、それが旧来の政治形態を完全に変容させた。キリスト教の君主制と異教の君主制、あるいはキリスト教の民主制と合理主義的民主主義との間の差異は、政治的には君主制と共和国との間の差異と同じくらい大きい。アテネの政府は、いかに民主的であったとしても、キリスト教の共和国よりもペルシャの政府に似ていた。もし政治理論家たちがキリスト教時代の経験にもっと注意を払っていたならば、教会と国家は多くの災難を免れたであろう。残念ながら、ギリシャ人やユダヤ人の権威に回帰することは、長らく一般的な慣行となってきた。両者の例は等しく危険であった。なぜなら、ユダヤ世界においても異邦人世界においても、政治的義務と宗教的義務は一致させられていたからである。したがって、ユダヤ人の神政政治においても、ギリシャ人のπολιτἑιαにおいても、国家は絶対的なものであった。さて、教会の大きな目的は、二つの領域を永久に区別することによって、つまり、カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返すことによって、いかなる種類の絶対主義も不可能にすることです。
いかなる形態の統治も、それ自体として、個人または原理の専制と両立せず、また必ずしも自由と矛盾するものではないため、教会とそれらのいずれの形態とも、自然な敵対関係や同盟関係は存在しない。大移動の混乱と騒乱の中で、国王を擁立し、聖職を授けることで権威を回復した教会は、後世において帝国の貴族と肩を並べ、イタリアの民主制を誕生させた。8世紀にはカール大帝に社会の再編を託し、11世紀には聖職者改革を民衆に委ねた。社会秩序と政治秩序が崩壊しなければならなかった中世初期には、教会は、社会秩序と政治秩序が崩壊し、[206ページ]教会は廃墟から再建されるために、至る所で国王に懇願し、国王の権力を強化し神聖化しようと努めた。国王の威厳も皇帝の威厳も、その権威と輝きは教会から受け継がれた。ロータールのような特定の君主と宗教的な理由で争いがあったとしても、教会はその時代においてはまだ君主権の侵害と戦うことはなかった。ところが中世後期には、逆に、君主制がほぼあらゆる場所で優勢となり、ローマ法と古代から受け継いだ絶対権力の観念の助けを借りて封建主義的思想の限界を超えて自らを強化したため、教会と絶えず対立するようになった。グレゴリウス7世の時代以来、最も著名な法王は皆、国王および皇帝の権力と争い、その結果、ドイツでは教会が勝利し、フランスでは教会が敗北した。君主制の行き過ぎに抵抗する中で、彼らは当然のことながら、イタリア民主制やスイス貴族共和国、そして13世紀と14世紀にほぼすべての君主に課された降伏制度のような民衆主導の制度を推進することで、君主制への障壁を築こうと努めた。ある教皇が、国王の圧政を黙って耐え忍ぶ国民に驚嘆を表明した時、時代は大きく変わった。[320]近代において、カトリック諸国における絶対王政は、宗教改革に次いで、教会にとって最大かつ最も恐るべき敵であった。というのも、ここでも教会は本来の影響力を大きく失ったからである。フランス、スペイン、ドイツでは、ガリア主義、ヨセフ主義、そして異端審問によって、教会は依存状態に陥り、聖職者がしばしばその維持に加担するほど、その状況はより致命的で嘆かわしいものとなった。こうした現象はすべて、[207ページ]これらは、カトリック教会が、その完全性においてカトリック教会と相容れない政治体制に適応したに過ぎず、教会を絶対統治の要求に合わせ、プロテスタントが本来供給していた資源を絶対君主に供給するための策略であった。その結果、今日、教会はカトリック統治下よりもプロテスタント統治下の方が自由であり、フランスやピエモンテ、ナポリ、バイエルンよりもプロイセンやイングランドの方が自由である。
教会は、代表が不足している政治的勢力と同盟を結び、他の勢力を鼓舞することで支配的な原理を和らげる傾向が一般的であったと既に述べたように、それら全てが統合されるべきであると考えられるような統治形態、すなわち「均衡と温和が、最適な公共性を付与する」（キケロ『弁論』第一章45節）が教会に特に適していると結論付けるのは、それほど不当ではないように思われるかもしれない。しかし、実際には（ここで理論を追求するわけではないが）、これは単なる誤りである。カトリック諸国を見れば、スペインとピエモンテでは憲法が教会を略奪し、抑圧し、侮辱する役目しか果たしていないことがわかる。一方、オーストリアでは、革命の激烈な試練によって帝国が浄化されて以来、教会は自由で安全であり、自己改善の道を歩んでいる。立憲君主制のバイエルンでは、教会は王室からの、ベルギーでは暴徒からの保護がほとんどない。一方で王権が彼女に反対し、他方で民衆が彼女に反対している。プロテスタント諸国に目を向けると、プロイセンでは教会が比較的自由である一方、より民衆的なバーデン政府は、現代に起こった最も顕著な抑圧の例を示している。また、民衆的なスウェーデン政府は、専制君主ロシアが少なくとも宗教的寛容を認める姿勢を見せ始めたまさにその時に、宗教的寛容を改めて拒否した。こうした事実を踏まえると、革命が大陸の半分を覆った脆弱で一時的な憲法を教会が好意的に見るべきと考えるのは明らかに不合理であろう。実際にはそうではない。[208ページ]フランスでは、例えば 1848 年に革命が起こり、教会は少なくとも一時的には、それ以前の憲法時代に教会が無駄に獲得しようと奮闘した自由と尊厳を獲得しましたが、フランスは革命そのものよりも、それらからより大きな利益を得ているように思われます。
わが国の政治的性格は、わが国の制度の無価値な部分だけを模倣した大陸の自由主義政府と、東洋の迷信的な専制政治や、極西で自由の名の下に嘲笑されている同様の暴政と、ほとんど似ていない。カトリック時代の仕事として、ドイツ系民族すべてに共通する原則に基づいて構築された憲法の発展は、他の地域と同様に、わが国でも、海外における絶対主義の台頭が引き起こした魅力と、宗教改革による教会権力の国王への移譲によって中断された。ステュアート朝は、ピューリタンが権力への抵抗を正当化したのと同じ教訓と例によって、権力の濫用を正当化した。平等主義者が目指した自由は、中世に受け継がれた自由から遠く離れており、それはステュアート朝の権力が中世の君主制からかけ離れているのと同じだった。 1688年の革命は、一方を滅ぼし、他方を優遇することはなかった。チャールズ1世に対する反乱とは異なり、その息子を倒した革命は、正反対の極端には陥らなかった。それは、絶対君主制と狂信的な民主主義によって交互に攻撃されてきた、ある種の統治原則の復活であった。しかし、国王と教会の権威の濫用に対するものであったため、国王も国教会もかつての地位を取り戻すことはなく、両者に対する嫉妬はそれ以来ずっと続いている。旧政体の残滓――その完全な消滅によって、キリスト教世界の他の国々は絶え間ない無益な革命の状態に陥っている――がこの国には他のどの国よりも多く存在していることは疑いようがない。他のプロテスタント諸国で見られるような革命や宗教戦争の代わりに、[209ページ] カトリック教徒は寛容を獲得した。イングランドにおいては、憲法の原則そのものの力によってそれを獲得したのだ。「私は、市民の自由という私の考えを宗教者に適用しないのは矛盾していると思う」と、我が国の政治制度の主要な解説者は言う。そして刑法の緩和について、彼はこう言う。「宗教的教義においてあなた方から世界で最も遠く離れ、ローマ・カトリック教徒の大多数が支持すると思われる党派から最も遠い人々の、大いなる寛大さと寛大な感情のおかげで、こことアイルランドの両方でなされたことの全て、あるいはほぼ全てがあなた方のおかげなのだ。」[321]我が国の憲法の存続を脅かす危険は、単に、憲法が本来その霊感を受けたキリスト教思想の忘却から生じている。この危険を回避し、カトリック時代の憲法にいくらか類似点を持つ唯一の憲法、そして英国ではほぼ完全に忘れ去られ、海外では誤解されている原則を、急進派の攻撃やトーリー党の軽蔑から守るために尽力することは、カトリック教徒の宗教的義務であると同時に政治的義務であるように思われる。もし三世紀にわたるプロテスタント主義が我が国の政治の古来の特徴を完全に消し去っていなかったとしたら、もし一部の敵が我々に信じ込ませようとしているほど、政治的な進歩が全くなかったとしたら、確かに驚くべきことも、喜ぶべきことも何もない。プロテスタントは、ある意味では、異邦人が神の民に対して持っていたのと同じ地上的な優位性をカトリック教徒に対して持っているのかもしれない。異教が滅びたとき、二千年の間に異教が生み出し蓄積した宝が勝者の戦利品となったように、現代の大背教に対する清算の日が来るとき、異教はこの世の事物に勤勉に取り組んで蓄積したすべてのものを手放すことになるだろう。そして、信仰を貫いた者たちは、その優越性の主張の根拠となっているプロテスタント文明の産物もおまけに手に入れることになるだろう。[210ページ]
したがって、現代ヨーロッパの政治的難破において、教会がどのような政党形態を好むのかと問われれば、私たちが答えられる唯一の答えは、教会はいかなる政党形態にも属していないということである。教会は既存の形態には無関心ではあるものの、ほとんど消滅しつつある精神に属しているのは事実である。教会が政治的敵意にさらされることを恐れてこのことを否定する者たちは、真理が宗教的誤謬に対してと同様に政治的誤謬に対しても強力であることを忘れ、現代世界の政治的再生を可能にする唯一の手段に目を閉ざしている。なぜなら、カトリック教だけでは、古代世界を救うには不十分であったように、現代世界を救うには不十分だからである。カトリックの理念が政治秩序においても同様に顕現しない限り、教会だけでは国家を救うことはできない。国家に影響力を持たない教会だけでは、良き統治の保証としては無力である。今日、フランス、スペイン、ナポリがイギリス、オランダ、プロイセンよりも良く統治されていると主張するのは不合理である。完全にプロテスタントである国は、国民の全てがカトリック教徒である国よりも、政府内にカトリックの要素が多く含まれる可能性がある。カトリック至上主義の国家は失政の代名詞である。なぜなら、その統治者の正統性と敬虔さは、より良い制度の代替物とみなされるからだ。真にカトリック的な統治制度を求める声は、カトリック国家に最も重くのしかかる。
しかし、信仰の時代には政治思想において同様の統一性が支配的であったこと、そして現代の宗教的問題だけでなく内政上の問題も、宗教改革に大きく起因していることを忘れてはなりません。カトリック教徒に対し、現代の政治教義を受け入れるよう勧告することはよくありますが、カトリック時代の思想を思い起こす方がより効果的でしょう。教会が信頼を置くべきは、過去3世紀の政治的発展の結果ではありません。絶対君主制にも、革命的自由主義にも、絶対確実な憲法制度にも。教会は、かつての創造物を新たに創造し、あるいは復活させ、時代の痕跡を残す中世制度の遺物に新たな生命と精神を吹き込む必要があります。[211ページ]異端と不信仰、ローマ法、そして異教哲学がキリスト教国家の理念を曇らせていなかった時代。これらの遺物は、中世文明から生まれたあらゆる国家――おそらくフランスを除く――において、様々な衰退の段階を経ながらも見出すことができる。とりわけ、背教のさなか、そして宗教に対する深い罪悪感にもかかわらず、他のどのプロテスタント国家よりも教会制度においてカトリックの形式を、そしてどのカトリック国家よりも政治制度においてカトリック精神を保ってきた国において、それらは見出されるであろう。この精神がヨーロッパに浸透していた時代の記憶を新たにし、その名残を守り、失われたものについての認識と、最も切実に必要とされるものへの希求を促進することは、私たちが果たすべき重要な奉仕であり、重要な義務である。近代ヨーロッパにおける教会の政治史を注意深く観察するすべての人が、これらの反省を強く抱かざるを得ないとすれば、私たちは大いに誤解している。
脚注:
[300]『ザ・ランブラー』、1858年。
[301]テルトゥリアヌス『弁証法論』 39、30、32も参照。「私たちは皇帝たちのために、政府の大臣たちのために、国家のために、世界の平和のために、終末の日が遅れるようにも祈ります。」
[302]『民衆論』第15巻第5節。「兄弟殺しが世俗国家の最初の創始者であった。」
[303]「教会は臣民を召使としてではなく、教会の子供としてみなす。」
[304]「普遍教会が信じていることだけでなく、その行いをも否定することは、最も狂気じみた傲慢である。なぜなら、教会の信仰が私たちの信仰の規範であるだけでなく、教会の行いが私たちの信仰の規範であり、教会の慣習が私たちが守るべきものでもあるからである」（モリヌス『Comment. de Discipl. in administ. Poenitentiae』序文）。
[305]「Apud vos quodvis colere jus est Deum verum」（テルトゥリアヌス、 Apolog. xxiv.）。
[306]8月。市民権デイ、××。 19. 3.
[307]「Christianus nullius est hostis, nedum imperatoris, quem … necesse est ut … salvum velitcum toto Romano imperio quousque saeculum stopit; tamdiu enim stopit」 (Tert. ad Scapulam , 2)。 「あなたは、前にシビュラエを知っていますか？」 (ラクタンティウス、研究所部門vii. 25)。 「非プリウス・ヴェニエ・クリストゥス、クアム・レグニ・ロマニ・ディフェシオ・フィアット」（アンブローズ・アド・エピ・アイ・アド・テセサ）。
[308]「宗教ほど自発的なものはない。」
[309]「神は不本意な崇拝を望まないし、強制的な悔い改めも要求しない。」
[310]アタナス。私。 363 Bおよび 384 C μἡ ἁναγκἁζειν ἁλλἁ πεἱθειν 「強制ではなく説得」（Chrysost. ii. 540 A and C）。
[311]世俗の子である我々の国家が滅びても、霊的な子である我々の国家は滅びない。神は眠りについたまま、この国を滅ぼしたのか、それとも油断して敵を招き入れたのか？地上の王国が滅びる時、なぜ恐れるのか？天国は汝に約束されている。汝も彼らと共に滅びることはないだろう。神自身の御業は滅びる。ましてやロムルスの御業はどれほど早く滅びるだろうか！兄弟たちよ、恐れるな。地上の王国はすべて必ず滅びるのだ。
[312]「全世界の叫びは『キリスト』だ。私たちの時代の廃墟を思い返してみると、心は恐怖に震える。ローマ世界は崩壊しつつあっても、私たちの頑固な首は折れない。蛮族の強さは私たちの罪にあり、ローマ軍の敗北は私たちの悪徳にある。私たちは病を癒すために、病のきっかけを断ち切ろうとはしない。世界は崩壊しつつあっても、私たちの中には罪からの離脱はない」（聖ヒエロニムス、『ヘリオドルム』第35話、『ガウデンティウム』第98話）。
[313]「世界の終わりが訪れた私たち以上に、天の御言葉の証人はいない。私たちは世界の終焉に寄り添い、その崩壊に先立って疫病が蔓延する」（『ルカ伝』第10章）。
[314]「キリスト教世界はほとんどすべて、不義の巣窟でしかないではないか。」（『神の国』 3.9）。
[315]「私たちの時代では、悪魔がすべてを汚したため、偶像崇拝なしに行われることはほとんどありません。」
[316]「ローマ人が放蕩で汚した場所を、蛮族が貞潔さで浄化している今、神が我々の領土をすべて蛮族に与えたことに驚くだろうか？」
[317]教皇アナスタシウスはクローヴィスに次のように書いている：「Sedes Petri in Tanta occee non portest non laetari,cum plenitudinem gentium intueur ad eam veloci gradu concurrere」（ブーケ、iv. 50）。
[318]「神によって建国され、カトリックに改宗し、異端から解放されたフランクの高貴な人々。」
[319]「ヴェタティはアジアで聖霊を聖別し、ビテュニアムで聖霊を求め、イエスの霊を許可しませんでした」（使徒言行録16 章 6、7 節）。
[320]インノケンティウス4世。 1246年にシチリア人に宛てて次のように書いている。「苦難の全能性において、多大な困難を抱え、多大な困難を抱え、多大な困難を抱え、悪影響を及ぼし、悪性黒色腫を抱えている。ゲンチバス・カエテリス、アリクア・プロヴィニレント・ソラティア・リベルタティス…スーパーホック・アプド・セデム・アポストリカム・ヴォス・エクスクザンテ・フォルミジン…. 非常に厳しい状況に直面し、自由な社会と静かな環境での大学のベストを考えてください。コンスピキュム、イタ ディヴィナ ファベンテ ポテンシア安全な座位、自由な礼儀正しさ」（Raynaldus、Ann. ad ann. 1246）。
[321]バークの著作、i. 391、404。
7章
マキャヴェッリ著『プリンシペ』ラ・バード版の紹介[212ページ]
バード氏は、マキャヴェッリ研究における我が国の長きにわたる劣勢を挽回しようと尽力し、そしておそらく、彼が『君主論』について、かつてどの国にもなかったほど完全に納得のいく解説を与えてくれたことがわかるだろう。彼の注釈付き版は、イタリア史と政治文学における有名な問題の解決策をすべて提供している。実際、この古くからの問題は消滅しており、本書の読者は、これほど聡明で理性的な人物が、なぜかくも悪質な提言を唱えるに至ったのかと、もはや疑問に思うことはないだろう。マキャヴェッリが、並外れた目的は通常の規則では達成できないと断言した時、彼は自身の時代の経験を記録し、同時に、それ以降に生まれた人々の秘密を予言したのだ。彼は、彼を指導した世代だけでなく、彼が教えた世代も描写しており、彼の教えを受けた人々と、彼が観察したヴィスコンティ家、ボルジア家、バリオーニ家といった師たちとの間に、共通点を持っている。彼は祖国と時代の精神を体現しているだけではない。知識、文明、そして道徳は増大し、しかし、3世紀にもわたって、彼の政治的誠実さは揺るぎない証しとなってきた。彼は、後世の人々に尊敬される人物の代表であると同時に、歴史家が「神に頼った後、偉大なことを望み、善行を積んだ後、美徳を失った」と記した人物の代表でもある。マキャヴェッリの真正な解釈者であり、 『君主論』と『ディスコルシ』の『永久評論』は、後世の歴史の全てを成す。[213ページ]
ミシュレは、「ヴェネツィア共和国のようなマキャヴェリストとマキャヴェリストの関係は、常に一致している」と述べた。彼の時代よりずっと前から、そしてプリテンダーとポンティアックの首に値段が付けられるほぼその頃まで、ヴェネツィアは暗殺者を雇っていた。そして、これは政治家が必死に迫った手段ではなく、礼儀正しく宗教的な判事の公然の慣行だった。 1569年、ソトは、物事の道徳性が健全であるかどうかという非個人的な疑念を提起した。「ベネトルム・モスを完全に網羅するものではなく、パトリアが有罪判決を下し、ファカルテム・ファシウントを排除し、ファシリス・ファクルテム・ファシウントを達成することは不可能であり、すべてが自由であることを意味します。」しかし、その直後に彼の君主は、王命による殺人が神聖によって全会一致で承認されたという保証を獲得した。デ・トドス・ロス・テオロゴス。」フランス国王がギーズ家を派遣してヨーロッパでの名誉を回復したとき、ヴェネツィア人のフランチェスコ・ダ・モリーノは、この例が十人会議で捨て去られないことを望んでいた。インポータンザ。」彼らの最も有能な作家であり、彼らの公式神学者であるサルピは、フィレンツェの前任者から直接借用したと思われる一連の格言を持っています。 fugir lo sprezzo.—Ogn’huomo ha意見 che il mendacio sia buono in ragion di medicina, et di far bene a far creder il vero et utile con premesse false.”彼の同胞の一人は、彼の著作を調べて、「私は政治的政治を行っており、クリスチャンである」と報告している。秘密の処罰の教義と公敵に対する毒の使用は彼に帰せられた。「[214ページ]incorrigibili si punissero secretamente, a Fine che il Sangue patrizio non Resti profanato.—Il veleno deve esser l’ unico mezzo per levarli dal mondo, quando alla giustizia non complisse farli passare sotto la manaia del carnefice.」ヴェネツィアは、他のヨーロッパの他の都市とは異なり、この点においては、例外ではありません。
マキャヴェッリはローマでも一時期人気を博した。メディチ家の教皇たちは、敵対政府の頭脳を務めた人物の公職への就労を一切拒否したが、執筆活動は奨励し、彼が自分たちのために書いたものに対して不快感を抱くことはなかった。レオ自身によるペルージャの僭主とのやり取りは、法学者によって、敵を倒すべき立場にある人々にとって示唆に富む手本として引用された。クレメンスはコンタリーニに対し、正直であることが望ましいが、正直な男性は最悪の状況に陥ると告白した:「Io cognosco certo che voi dicete il vero, et che ad farla da homo da bene, et a far il debito, seria proceder Come mi aricordate; ma bisognerebbe trovar la corrispondentia. Non vedete che il mondo」あなたの人生は終わりを迎え、あなたは最高の人生を送り、自分自身を評価し、セレブ、そして自分自身の人格、そして真実を知ることができます。ニエンテ？ stacum quel titulo Solo di bona persona.—Chi va bonamente vien trata da bestia.」 この演説から2年後、聡明なフィレンツェ人は『王子』のローマでの出版を許可した。
ポールがクロムウェルにこの話に気づかされた時点ではまだ出版されておらず、ブロッシュはこの話が真相ではないかと疑っている。クレメンス1世の死後、ポールは攻撃を開始したが、ファルネーゼ帝の治世下にあったメディチ家への反動の中では、この攻撃は続けられなかった。マキャヴェッリは1550年11月11日、論争と文学弾圧に長年携わっていたムツィオによって異端審問にかけられた。ギリシア語に精通していたムツィオは、後にバロニウスに託された著作のためにピウス5世に選ばれた。「一目惚れしただけで、私は奉仕も、慈悲も、宗教も持たない者ではない。そして、この件に関して、人間は奉仕しないのだ。」[215ページ]特別な権限、および一時的な大規模さ、すべての品質を保証するものではありません。異端者ドットリーナのようなものはありませんか?ムツィオは同時に『デカメロン』を推薦していたが、倫理的な動機から行動していたわけではなかった。彼の非難は成功した。1557年に禁書目録が制定されると、マキャヴェッリは最初に非難された作家の一人となり、誰よりも厳しく容赦なく非難された。トレント公会議の委員たちは、クラリウスやフラミニウスといった禁書作家の版を自ら用意し、グイチャルディーニは縮小版を出版することを許された。そして、有名なボッカッチョの改訂版は1573年に出版された。これは、マキャヴェッリの厳正なテキストを嘆願したが無駄だったヴィクトリアスの影響によるものだった。禁書を読む許可が与えられる際、マキャヴェッリは引き続き特別に除外された。時には、他の禁書を読む許可が与えられることもあった。デュムラン、マリーニ、マンブールといった例外はあったが、マキャヴェッリの排除は永続的で、ルッケジーニがジェズ会でマキャヴェッリを非難した際には、自ら教皇に閲覧許可を申請しなければならなかった。リプシウスはローマの検閲官から、マキャヴェッリ主義にカトリックの要素を少し混ぜ、「人を殺さないで悲惨な作家」に対する普遍的な憎悪に対する表面的な抗議を抑制するよう助言された。イエズス会の中でも最も優秀だが最も論争好きなレイノーは、トロンキンがヴォルテールの死を盛り上げたのと同じような逸話で記憶を辿った。「星雲の出口は、霊魂の冒涜者であり、冒涜者であり、悪意に満ちた者である」。
この悪名高い不興にもかかわらず、彼は宗教戦争の過度な行為と結びつけられてきた。彼が「王子」と宛名を書いた相手の娘はカトリーヌ・ド・メディシスであり、彼女は子供たちに「このアテネ・マキャベリの教えを説き伏せた」と伝えられている。ブーシェはアンリ3世が彼をポケットに入れて持ち歩いていたと主張し、「常に彼をポケットに入れて持ち歩いていた」と記している。モンテーニュもこの説を裏付けている。[216ページ]彼はこう言います。「Et dict on, de ce temps, que Makiavel est encores ailleurs en crédit.」女王が自らの殺人的決意を神聖化する適切な引用は、父親が拒否し信用を失った監視官によってではなく、その説教が出版されたばかりのトレント公会議の司教によって提供されたものである：「Bisogna esser severo et acuto, non bisogna esser clemente; è Crudelta l’ esser pietoso, è pietà l’ esser crudele」。そしてこの議論は後に ベラルミンの論争の中で具体化された：「Haereticis obstinatis beneficium est, quod de hac vita tollantur, nam quo diutius vivunt, eo plures errores excogitant; plures pervertunt, et Majorem sibi damnationem acquirunt.」
これらの教義を保持した神聖な人々は、中世から直接、独自のルートを通じて教義を受け入れました。異端の報酬は死であるという細菌理論は、反逆者、簒奪者、異端者や反抗的な町を含むほど拡張され、マキアヴェッリの時代から長く発展し続けました。当初は、少数の犯人が「Videtur quod si aliqui haeretici sunt in civitate Potest exuri tota civitas」という都市破壊を正当化するかどうか疑問であった。グレゴリウス13世のもとで。その権利は明確に主張されています：「Civitas ista Potest igne destrui, quando in ea plures sunt haeretici」。扇動の場合、火はあまり適切な手段ではない：「Propter rebellionem civitas quandoque suponitur aratro et possunt singuli decapitari」。異端者に関しては、「Ut hostes latronesque occidi possunt etiamsi sunt cleici」という見解があった。王は、簒奪者と判断された場合、「国民を自由にする権利を持ち、国民を自由にする権利を持ち、優れた権利を持った権利を持った者であることを公にせよ」と処刑された。あるいは、几帳面なソトの言葉を借りれば、「Tunc quisque ius habet ipsum extinguendi」。 17 世紀の終わりまで、神学者たちは次のように教えました。「Occidatur, seu occidendu proscribatur, quando non alitur Potest haberi tranquillitas Reipublicae」。
これは単なる理論でも、中世の先例に囚われた人々の押し付けられた論理でもなかった。[217ページ]肉欲的で非キリスト教的な王であるプロヴァンスのヴォードワ家は 1545 年に滅ぼされ、ポール・サドレはその事件の直前と直後にファルネーゼ枢機卿に次のように書き送っています。 et di Vostra Reverendissima Signoria、siamo in ferma speranza、che vi si debbia pigliare qualche bono expediente et farci qualche gagliarda Provisione.—È seguito、in Questo paese、quel Tanto desiderato et Tanto necessario effetto circa le cose di Cabrieres、che da vostraシニョリーア「Reverendissima è stato si lungamente ricordato et sollicitato et procurato.」 メランヒトンでさえもクロムウェルの死に刺激されて、暴君の虐殺以上の行為はないと叫んだ; 「Utinam Deus alicui forti viro hanc mentem inserat!」 そして 1575 年にスウェーデンの司教は、それが次のとおりであると決定した。スープの入った洗面器で王を毒殺するという優れた作品である。これは、『De Rege et Regis Institutione』の著者にとって特に不快な考えである 。マリアナの論文の中で、私はヘンリー 3 世の殺害について記述したパリからの手紙を見ました。彼はその記念すべき第 6 章でそのような記述に目を向けました:ソルボナ大学での経験、継続的な研究、さまざまな問題の解決、実行のための成功の報告。ヌエストロ セニョール教皇の伝記作家マフェイによれば、司祭たちは殺人は罪ではないと言うだけでは満足しなかった。「Cum illi posse, nec sine magno quidem merito censuissent（殺人は大きな功績によるものではなく、有罪である）」。国王殺害は非常に容認できる行為であったため、神の介入がふさわしいと思われた。
1591年1月21日、ある若者がヘンリー4世を殺害するために協力を申し出た時、教皇大使は[218ページ]ローマに問題を送付した。「私の旅の途中で、ウィリアムがグレンコーのカトリック教徒を扱ったのと同じようにアイルランドのプロテスタントを扱うべきだというダヴォーの助言は、最近出版されたものではあるものの、すでに希少な書籍として、外務省が刊行した。そして、暗殺計画の議論は元々ベルギーの神学校から生まれたものである。18世紀に入ってもなお、聖バーソロミューの虐殺を擁護する著作を著した人物が少なくとも3人いた。そして1741年には、有罪判決を受ける前に犯人を殺害してもよいとの判決が下されていた。
これらの原則は社会だけでなく宗教にも浸透していましたが、カタリヌス以来の教会の公式非難やあらゆる神聖な抗議は効果がありませんでした。デ・レッツ枢機卿、ヴォルテール、フリードリヒ大王、ドヌー、マッツィーニなどの権威者が発した不敬な批判の多くは、それほど説得力があり、より現実的ではありません。ランゲットは、襲撃者たちがマキャベリを間接的に知っていたと示唆したことは完全に間違っていなかった：「Chaque fois que je jette les yeux sur les ouvrages de ce grand génie, je ne saurais concevoir, je l’avue, la Cause du décri où il est tombé. JeSoupçonne fortement que ses plus grands」 ennemis Sont ceux qui ne l’ont pas lu。」レッツは、彼の著作にはない命題を彼に帰した。フレデリックとアルジャーノン・シドニーは彼の著書を一冊しか読んでおらず、彼の著作を頻繁に引用する気さくなボリングブルックでさえ、彼のことをほとんど知らなかった。ヒュームは、18世紀の痛烈なコメントによって、この重大な発言を台無しにしている。「 『君主論』には、後世の経験によって完全に反駁されていない格言はほとんどない。この政治家の誤りは、政治的真実を正しく判断するにはあまりにも早すぎる時代に生きたことに大きく起因している。」ボーダンは以前、「政治学の脅威は存在しない」と記していた。[219ページ]マッツィーニは自身の『死体分析と生の無知』について不満を漏らし、バルテルミー・サン・ティレールは逆説的な言動でこう述べている。「歴史は認識されておらず、良心は認識されていない」。これは、道徳家による一般的な非難や政治家による一般的な拍手喝采よりも、より科学的な扱いと言えるだろう。現代社会がマキャヴェッリと共通して用いている判断の倫理的根拠を取り除くよりも、実際の政治における誤りを暴く方が容易である。
もっともらしくも危険な道筋を経て、人々は歴史の正義、結果による判断という19世紀の幼稚な理論へと引き寄せられ、そこから急激な坂を上って『君主論』へと至る。公的生活は道徳の問題ではない、善悪の基準は存在しない、人は年齢で判断されなければならない、規範は経度とともに変化する、出来事を支配する知恵は我々の知恵よりも優れている、などと言う時、私たちは、かくも忌まわしい名を冠するこの制度に、漠然と賛辞を捧げていることになる。歴史の公平さのためには、行動する人間を行動する人間の基準で判断しなければならないというモーリー氏の主張にためらいを感じる者はほとんどいないだろう。あるいは、レッツの「歴史の悪徳は、無限の出会いの中で、結果による判断を許すかもしれない」という主張にためらいを感じる者はほとんどいないだろう。アダム・スミスのフランスへの解説者、J・B・セイは、野心的な補佐官の言葉を次のように裏付けている。「ルイ14世は専制君主であり、その戦争は悪事ではなかった。善良なるフェヌロンの助言は、善良なる指導者であり殉教者であり、善良なる人間であった」。成功した公人の多くは、ヘンリー・テイラー卿が「良心の弱さ」と呼ぶものを軽蔑し、グレイ卿がリーヴン王女に語った「私は公私ともに道徳を重んじる。しかし、諸国間の交流をその規則で厳密に規制することはできない」という言葉を承認している。バークが革命を非難していた一方で、ウォルポールはこう書いている。「偉大な国は善良な人々によって救われたことはない。なぜなら、善良な人々は必要なことまで手を尽くそうとしないからだ」。ポーランド人が以前から予期していたすべてのこと：「私は人生を生き、クリスティと同じように、人生を無駄にするだろう」[220ページ]「aptus ad regendum id munus iudicio hominum presentimabitur.」 マキャベリの主要原則は、彼の最も著名なイギリス人の弟子によって主張されています：「それは、思考し、目的を命令するが、手段には耐えないという権力の独法主義である。」 そしてベーコンは、おなじみのイエズス会の言葉を導きます：「Cui licet finis, illi et media permissa sunt.」
厳格主義のパスカルはこう言った。「正義も不正義も、気候の変化によって質が変わることはない」（presque rien という読み方は編集者の用心だった）。同じ根底にある懐疑主義は、後悔は教育の偏見であり、道徳的徳は「へつらいが自尊心に生み出した政治的な産物」であると考えるタイタニック級の哲学者だけでなく、生きた思想の達人にも見られる。ベイン氏によれば、ロックは、社会をまとめるのに必要な規則（それも大きな制限付きだが）を除けば、道徳の規則はほとんど見出せないと述べている。それは、どこかで脇に追いやられ、社会全体によってその反対が確立されたものなのだ。 Maine de Biran は、Esprit des Loisから次の結論を抽出します 。「Il n’y a rien d’absolu ni dans la宗教、ni dans la morale、ni、à plus forte raison、dans la politique」。重商主義経済学者の中で、テュルゴーはヘルヴェティウスの教義そのものを発見しています。コルベール。」
これらの事柄は、啓発的で人気のある警句「Die Weltgeschichte ist das Weltgericht」の中で変容され、生き残っています。ラコルデールは、『帝国と戦争の時代』についてとてもよく語っていたが、自分の経験を次の言葉で記録している。反対の傾向と偉大な名声を持つ教師であるロイスも同様に慰めます：「人生の目的を達成するためには、正義を実践し、最高の目標を達成する必要があります。」正確な観察ができたばかりの頃、マシロンは、「悪は不名誉で終わる」と安全に説教することができた。ボシュエの同胞たちの優柔不断な摂理主義は、イギリスの神学者たちにも共通している。[221ページ]
「同時代の人々は行為者、その動機や性格を見る」とヘアは言う。「歴史は行為とその結果を見る」。サールウォールは、何であれ最善であると断言することに躊躇する。「しかし、私はそれが最善であり、全体的な傾向は善へと向かうと強く信じている」。そしてセジウィックは帰納法と神学を組み合わせてこう書いている。「もし、すべてを統括する摂理が存在し、その意志が物質世界と道徳世界の両方に作用する一般法則によって示されるならば、それらの法則に違反することは神の意志に違反することであり、必然的に悲惨をもたらすことになる」。
宗教の言葉とは別に、運命論の限界にまで及ぶ楽観主義が多くの人々、特に歴史家の哲学である。「Le vrai, c’est, en toutes selected, le fait.」。サント＝ブーヴは、「既成概念を無視してデモを長引かせるのはやめよう」と述べています。そしてシェーラーは進歩を「論理的客観性と非人格性、訴えなき問題」と表現しています。ランケは次のように書いている。「最高のプリュフシュタインは最高だ」。そしてシベルは、これは混乱と不確実性から抜け出すための簡単な方法ではなく、深い一般化であると説明しています。「Ein Geschlecht, ein Volk löst das andere ab, und der Lebende hat Recht」。別の学派と繊維の学者であるアリストテレス派のスタールも、同じ考えを次のように表現しています。リシュリューの格言：「Les grands desseins et notables entreprises ne se verifient jamais autrement que par le succès」。そしてナポレオンの「Je ne juge les hommes que par les résultats」は、Fustel de Coulanges によって真剣に流用されています。「Ce qui caractérise le véritable men d’état, c’est le succès, on le reconnaît surtout à cesigne, qu’il réussit.」マキャベリの最も厳しい批評家の一人は、この言葉をマキャベリに適用しました。「Die ewige Aufgabe der Politik bleibt unter den gegebenen Verhältnissen und mit den vorhandenen Mitteln etwas zu erreichen. Eine Politik die das verkennt, die auf den Erfolg verzichtet, sich auf eine theoretische」プロパガンダ、理想的な行動、理想的な行動、理想的な行動、理想的な行動を追求する[222ページ]中世の開拓者の一人であるステンツェルは、最も純粋なトスカーナのチンクエチェントの処方を発表しました。アウフドリュックト。デア・マーススタブ・イスト・アンダース。 denn das Ausserordentliche lässt sich nur durch Ausserordentliches bewirken.」 トレイチュケは常習的に、「国家社会の秩序」を理解せず、「社会の政治的責任」を理解せず、立ち上がる方法を知らない無力な教義者を非難している。シェーファーはそれほど党派的ではないが、人間の幸福が政治学に関係していると考えているマコーレーを嘲笑している：「国家の政治はマハトであり、政治は芸術である。」 ロショーの『現実政治』は、「国家の政治は国家の政治である」ことを証明するために書かれた 2 巻の論文だった。ゲボット デア シットリッヒカイト「したがって、衰退しつつある国家が屈強な隣国に征服されるとき、誰も非を見つけられない。小さな国家には何らかの権利があること、あるいは寛大な愛国心は愚か者の胸以外の場所に居場所を見出すことができないということが理解できないようだ」とフリーマン氏の心を動かした一節で、モムセンはローマの征服を正当化している。「Kraft des Gesetzes dass das zum」 Staat entwickelte Volk die politisch unmündigen, das Civilisirte die geistig unmündigen in sich auflöst.」 同じ考えがキルヒマンによって倫理理論に与えられ、最も人気のあるドイツの神であるハーセの『イエスの精神』の中に厳粛なタッチで現れています。大網漁船ツィーレ、ナッハ デン ヴィルクンゲンseiner Thaten für das Wohl der Völker gemessen, aber nicht nach dem Maasse der Moral und des Rechts.—Vom Leben im Geiste seiner Zeit hängt nicht der sittliche Werth eines Menschen, aber seine geschichtliche Wirksamkeit ab.」 ルーメリンは、政治と文学の両方において、当時最も優秀でマキアヴェッリの強力な敵対者でもあったスアビアンは、1874年に次のように書いている。[223ページ]hingabe、für den Staat das der Selbstbehauptung。レヒトのアインツェルネ。 der Staat handhabt、leitet und schafft dasselbe。 Der Einzelne ist nur ein flüchtiges Glied in dem sittlichen Ganzen; der Staat ist、wenn nicht dieses Ganze selbst、doch dessen reale、ordnende Macht。 er ist unsterblich und sich selbst genug.—Die Erhaltung des Staats rechtfertigt jedes Opfer und steht über jedem Gebot.」 アルザスの国境に住むネフツァーはこう言います。 conserver, et se confond par conséquent avec leur intérêt.」 かつて汎神論の気分で、ルナンは次のように書きました。エル・ミーム。神は彼女に、しかし彼女からはそうではない。」レスリー・スティーブン氏はカーライルの歴史哲学をこう説いている。「神の真理に基づくものだけが成功し、それゆえ永続的な成功は正しさを証明する。それは結果が原因を証明するのと同じである。」ダーウィンはカーライルと会って、「彼の目には力こそが正しかった」と述べ、彼が狭量で非科学的な思考を持っていたと付け加えている。しかしゴールドウィン・スミス氏も同じ教訓を見出している。「科学が物理世界の事実を観察するように歴史を観察すれば、成功以外には、人間にいかなる原理や忠誠の対象も与えることはほとんどできない。」マーティノー博士はこの教義をミルに帰している。「我々は行為の道徳的性質を決定するものは何かを問うているだろうか？我々が言及すべきは、その源泉ではなく、その帰結である。ジェレミー・ベンサムは、1768年にクイーンズ・カレッジの片隅で最大の幸福原理を発見し、それに1シリングを支払った時のことをよく語っていた。彼はプリーストリーにそれを見出し、ベッカリアやハッチソンにもそれを見出し続けたかもしれない。彼らは皆、マンドラゴラにその系譜を辿ることができる。「私は信じる、それはより善であり、 …[224ページ]
イギリスの経験は、マキャベリへの明らかな耽溺を伴うような思想に馴染みがなかった。デュガルド・スチュワートはマキャベリを高く評価する一方で、その評価は大きな転落を招くだろうと述べている。「古代においても現代においても、これほどまでに多種多様な、そして一見最も相容れない才能と能力を、これほどまでに見事に融合させた作家は他にいない。カトリック信仰の擁護者たちは、改革者たちの革新に一貫して反対してきたその政策の精神を、マキャベリの格言に負っている。」ハラムも確かにこう述べている。「『マキャベリの君主論』に帰せられるような、一般原則という偶像のために道徳規則を軽々しく、あからさまに放棄する行為は、常に我々の目に見られる。」しかし、この異例の誇張表現は、1世紀前にフォイアーラインのラテン語の論文という無名の論文の中で試みられていた。「Longe detestabiliores errores apud alios doctores politicos facile invenias, si eidem rigorosae censurae eorum scripta subiicienda essent（原文ママ）」。我々にとっては、卓越した知性による時折の格言に過ぎなかったものが、海外では公認された制度や、大規模かつ成功した政治運動の中で支持を得た。マキャヴェッリの復活は、本質的には大陸で活動する大義の産物であった。
ヘーゲルがライン川を支配し、カズンがそれを越えたとき、状況は彼の評判に有利でした。というのはヘーゲルはこう教えた、「Der Gang der Weltgeschichte steht ausserhalb der Tugend, des Lasters, und der Gerechtigkeit」。そして偉大な折衷主義者は、フィオレンティーノ物語の最悪の格言を露骨な言葉で更新した。 grand home, c’est qu’il réussit.—Ou nul guerrier ne doit être appelé grand home, ou, s’il est grand, il faut l’absoudre, et absoudre en Masse tout ce qu’il a fait.—Il faut prouver que le vainqueur non seulement sert la Civilisation, mais大丈夫meilleur、plus道徳、et que c’est pour cela qu’il est vainqueur。モーディル ラ ピュイサンス[225ページ](j’entends une puissance longue et resistance) c’est blasphémer l’humanité.”
この原始的かつ永遠の問題は、神学論争において独特の形をとりました。カトリックの神々は、繁栄は、たとえ好戦的な時代にあっても、それによって真の教会が知られるしるしであると主張した。Felicitas Temporalis illus collat a qui ecclesiam DefenseeruntとInfelix exitus eorum qui ecclesiam oppugnant を結合します。太平洋論争の歴史で有名なル・ブラン・ド・ボーリューは、反対の意見を持っています。「Crucem et perpessiones essepotius ecclesiae notam, nam denunciatum piis inverbo Dei fore ut in hoc mundo persecutionem patiantur, non vero ut armis sint adversariis suis Seniores」。ルナンは、誰よりも負けず嫌いで、正直さが最悪の政策であることに気づきます。「En général, dans l’histoire, l’homme est puni de ce qu’il fait de bien, et récompensée de ce qu’il fait de mal.—L’histoire est tout le contrare de la vertu récompensée」。
最初にイタリア、次にドイツが団結した国民運動がマキアヴェッリの新時代を切り開いた。彼は専制主義を幇助する独特の非難を抱えて降りてきた。そして、17 世紀に絶対君主制の流れを平準化した人々は、一般に「新しい政治家とマキャベリスタ」として知られています。グロティウスの時代、彼らはベソルドによって次のように非難された。「新しい政治、元イタリアは、非常に厳しい罰則を要求し、マキャベリの方針と模範的な原則、定足数は非頭制であり、正当な理由がある。」しかし、イタリア人とドイツ人がヨーロッパ憲法の大規模な変更に影響を与えた直接の目的は、自由ではなく統一でした。彼らは証券ではなく軍隊を構築した。マキャヴェッリの時代が到来した。問題は再び彼自身のものとなり、多くの前向きで毅然とした精神を持つ人々もまた彼の精神を体現し、称賛の度合いを増していった。彼はただ事実を忠実に観察し、狭い領域と不安定な運命を支配する恐ろしい必然性を描写したに過ぎなかった。真の進歩の道筋と未来の法則を発見したのだ。[226ページ]彼は社会の重鎮であり、愛国者であり、共和主義者であり、自由主義者であったが、何よりも、政治が帰納的な学問であることを理解するほどの聡明さを備えていた。崇高な目的が彼を正当化し、騙された者や狂信者、無責任な夢想家や利己的な偽善者たちによって不当に扱われてきた。
イタリア革命は、自由主義から全国の舞台に移り、すぐに彼の名前を採用し、彼の呼びかけの下に置かれました。スクロピス伯爵は、彼のことをペンスールの奥深い、批評家としては賞賛に値する人物だと宣言しながらも、この時機を逸した選択を嘆いた：「Il m’a été pénible de voir le gouvernement provisoire de la Tuscane, en 1859, le lendemain du jour où ce pays recouvrait sa liberté, publier un décret, portant」マキャベルの作品をすべて編集し、完璧な作品を完成させましょう。」私たちの最高の巨匠、ビッラーリとトンマシーニでさえ、賞賛によって研究が促されています。知性の多くの特質において彼に非常に近づいているフェラーリは、彼を運命の記録者であると宣言します。「運命の記録者は、個人と大衆の瞬間を分配し、楽しみと栄光を与え、国家を変える人です。」彼のアドバイスがあればイタリアは救われただろうとラ・ファリーナは言う。カネッロは、自分が廷臣と間違われて嫌われているのだと信じている：「L’orrore e l’ antipatia che molti criti hanno provato per il Makiavelli Son derivati dal pensare che tutti i suoi crudi insegnamenti fossero Solo a vantaggio del Principe」。伝記作家の一人、モルデンティは彼をまさに良心の擁護者として称賛し、「Risuscitando la dignità dell’umana coscienza, ne affermò l’esistenza in faccia alla ragione」と称賛している。彼は、より正確には、「È uno dei personaggi del dramma che si va svolgendo nell’ età nostra」と付け加えています。
これが、ローランが自分には模倣者はいるが擁護者はいないと述べたときの意味である。「Machiavel ne trouve plus un seul partisan au XIX e siècle.—La postérité a vouéson nom à l’infamie, tout en pratiquant sa doctrine」。彼の特徴的な普遍性はボードリヤールによって認められています。「En exprimant ce mauvais côté, mais ce mauvais côté, hélas, éternel! Makiavel n’est plus」[227ページ]支払いと一時停止の広報担当者。それは、世紀の政治政治です。個人のピュイサンスを維持するための事実、強制力、政治の才能、そして、社会のマルシェへの影響力を加えます。」イタリア人が賞賛するのと同じ利点を見出している：「私は専制的な自由を与える革新、継続的な自動車自動運転、専制的な専制的な運転を続けます。」 そして彼の評論家であるロンペリエは、この教義を「適切な専制主義を追求する」と宣言しています。ヌリソンは、今でも長官に好意的な言葉を持っている数少ない宗教家の一人であるフェールとともに、彼の誠実さを賞賛している：「Le Prince est un livre de bonne foi, où l’auteur, sans singer à mal, n’a fait que traduire en maximes les pratiques avituelles à ses es contemporains.」王子は、バード氏が作成した尖った最高点の文書を含むディスコルシに固執しました。この考え が成功した前任者ヴェルジェンヌにどのように影響したかを彼は見つけたかもしれません：「私は、ジャンルを選択し、そのジャンルの偉大な知識を持ち、結果として輸入者を導きます。」ラ・ファソン・ドペンセル・デ・ケルケス・パーティキュリエ。」
フリードリヒ大王への忠誠心はドイツの世論を抑制するものではなく、哲学者たちは歴史家と団結して彼の若かりし頃の道徳を拒否している。ツィンマーマンは、国王が皇太子の格言を実践していたらプロイセンはどうなっていただろうかと考えている。そしてツェラーは、 反マキアーヴェルが彼の治世に影響を与えることは許されていなかったと証言している：「Wild man doch weder in seiner Staatsleitung noch in seinen politischen Grundsätzen etwas von dem vermissen, worauf die Moeberlegenheit einer gesunden Realpolitik allem liberen oder conservon, radikalen oder Legitimischen, Doktrinarismus gegenüber beruht。」アーレンスとヴィンデルバンドは国家政府の美徳を主張している：「Der Staat ist sich selbst genug, wenn er in einer Nation wurzelt,—das ist der Grundgedanke Makiavelli’s.」キルヒマンは解放を祝う[228ページ]道徳のくびきから国家を解放する: 「Man hat Makiavelli zwar in der Theorie bekämpft, allein die Praxis der Staaten hat seine Lehren immer eingehalten.—Wenn seine Lehre verletzt, so kommt dies nur von der Kleinheit der Staaten und Fürsten, auf die er sie verwendet.—Es」セーヌ川を泳ぐために、国家の安全を守り、国家の安全を守るために、レーゲルンと私的道徳的行動をとり、道徳的な義務を負うために、健康な人生を送りましょう。フライハイトクノ・フィッシャーが形而上学の体系を辿る過程において、マキャベリはほぼすべての段階で登場する。アボット博士は、ベーコンの政治的著作全体を通して、マキャベリの影響をはっきりと受けている。ホッブズは、彼が避けていた結論まで彼の理論を追求した。スピノザは、彼に自由主義的な解釈の恩恵を与えた。ボリングブルックが『人間論』に伝えた黙認の教義を考案したライプニッツは、彼が悪い君主のよい肖像を描いたと述べた。ヘルダーは、悪党が愚か者である必要はないということを彼が意味していると報告している。フィヒテは、率直にフィヒテを更生させようと決意した。結局のところ、現代哲学の偉大な巨匠は自分に好意的な発言をし、王子に修道士の頭巾をかぶせるのはばかげていると宣言する：「政治家デンカーと芸術家と芸術家は、フェルスタンド・アウス・デン・ゲシヒトリッヒ・ゲゲベネン・フェルハルトニッセン・ベッサー、アルス・アウス・デン・グルンザッツェン・デア」 Metaphysik, die politischen Nothwendigkeiten, den Charakter, die Bildung und Aufgabe weltlicher Herrschaft zu begreifen wusste.—Da man weiss, dass politische Machtfragen nie, am Wenigsten in einem verderbten Volke, mit den Mitteln der Moral zu lösen sind, so ist es unverständig, das Buchフォム・フュルステン・ツー・ヴァーシュライエン。マキャベリは、ヘルシャー・ツー・シルデルン、ケイネン・クロスターブルーダーを目指した。」
ランケは、フィヒテが功績のある作家としてマキャヴェッリを語り、彼を理解できない人々によって中傷されたとき、フィヒテに感謝していた。[229ページ]ein böser Mensch war.—Die falsche Auffassung des Principe beruht eben darauf, dass man die Lehren Makiavells als allgemeine betrachtet, während sie bloss Anweisungen für einen bestimmten Zweck sind.」 1853 年のガーヴィナスにとって、彼は「der grosse Seher」です。現代世界の預言者: 「ゲルヴィヌスは民主主義の自由主義者であり、別の方面から来たゲンツと同様に、オーストリアへの奉仕において彼の古典がいかに広く広まっていたかを示している。彼は友人に次のように書いている。」ゲシェヘ、ええと、マッハト・ツー・エルハルテンのレヒトメッシゲです。トゥウェステンはマキアヴェッリと同様に、世界は「陰謀論的に」統治することはできないと確信しており、愛国心が自分の過ちを償うものであるとみなした。 vollzogen werden könnte, hat die Geschichte aller Länder bestätigt.—Auch Makiavellis Sünden mögen wir als gesühnt betrachten, durch das hochsinnige Streben für das Grosse und das Ansehen seines Volkes.」 フレデリックの検閲官の一人であるボレティウスは、フレデリックに次のことについて責任を負わせる。多くの思い上がった批判: 「Die Gelehrten sind bis heute in ihrem Urtheil über Makiavelli nicht einig, die öffentliche Meinung ist hierin glücklicher.—Die öffentliche Meinung kann sich für alle diese Weisheit beim alten Fritz bedanken」。ボヘミア遠征の前夜、ハーブストはマキアヴェッリが以前は共和主義者であったにもかかわらず、団結のために自由を犠牲にしたと指摘し、「Der Einheit soll die innere Freiheit—Machiavelli war kurz zuvor noch begeisterter Anhänger der Republik—geopfert werden」と述べた。フォイラインによれば、作家の心は忠実だったが、問題の状況は容赦のないものだったという。そしてクラインは『王子』の中に、さらにはマンドラゴラの中にさえ「死ね」と感知する。チョワネッツはマキャヴェッリをあらゆる世代、特に現代の教師として位置づける本を書いた。「[230ページ]Absicht aber, welche Makiavel mit Seinem Buche verband, ist trefflich für alle Zeiten.」そしてヴァイツェルは、これより優れた作家をほとんど知りません、あるいはこれほど邪悪な名前に値しない作家を知りません：「Im Interesse der Menschheit und gesetzmässiger Verfassungen kann kaum ein besseres Werk geschrieben werden.—Wohl ist mancher in der Geschichte, wie in der Tradition der Völker, auf eine unschuldige Weise um seinen verdienten, oder zu einem unverdienten Rufe gekommen, aber keiner vielleicht unschuldiger als Makiavelli.」
これらは遠く離れた忘れ去られた名前です。帝国時代のより強力な人々は、より良い判断手段を用いてこの主題を再開しましたが、それでもより厳しい判断はありませんでした。ハートヴィッヒは、マキャベリが良心なしに見た世界は、そのままの歴史の現実の世界であると告白することで、彼の鋭く厳しい分析を要約しています:「Die Thatsachen selbst scheinen uns das Geheimniss ihrer Existenz zu verrathen; wir glauben vor uns die Fäden sich verknüpfen und verschlingen zu sehen, deren」 Gewebe die Weltgeschichte ist.」ガスパリは、自分は不正を憎んでいたが、国家以外の正義は何も知らなかったと考えている：「Er lobte mit Wärme das Gute und tadelte mit Abscheu das Böse; aber er starduirte auch dieses mit Interesse.—Er erkennt eben keine Moral, wie keine Religion, über dem Staate, Sondern nur in」 demselben; die Menschen sind von Natur schlecht, die Gesetze machen sie put.—Wo es kein Gericht giebt, bei dem man klagen könnte, wie in den Handlungen der Fürsten, betrachtet man immer das Ende。一般的な意見は、バウムガルテンが著書『カール 5 世』の中で表明しており、目的の壮大さによって提案された手段への耽溺が保証されるというものだ。 schlechtweg, weil es eben politisch zweckmässig ist und ohne alles Bedenken so zu verhalten.—Ihre Deduktionen sind unerträglich, wenn wir nicht sagen können: alle diese schrecklichen Dinge empfahl Makiavelli, weil er[231ページ]Nur durch sie die Befreiung seines Vaterlandes zu erreichen hoffte。 Dieses erhabene Ziel macht uns die fürchterlichen Mittel annehmbar, welche Makiavelli seinem Fürsten empfiehlt.」 ヒレブランドはより国際的なドイツ人でした; 彼はヨーロッパの多くの海域で泳ぎ、3 か国語で執筆しました。 彼の解釈はほとんど好意的ではありませんでした: 「Cette dictature, il ne faut jamais le perdre de vue, ne」 serait jamais que transitoire, et devrait Faire place à un gouvernement libre dès que la grande réforme Nationale et sociale serait accomplie.—Il a parfaitement conscience du mal。世紀の雰囲気と息子は、道徳の無効化を無視し、犯罪の規範を無視し、強制的な罰を課す必要があります。」
有能で著名な人々のこれらの発言の中には、部分的には真実であるものもあれば、真実のかけらもないものも、少なくとも代表的で重要なものがあり、マキャヴェッリを深く理解するのに役立つことがわかるだろう。彼は現代世界における特定の生命力について、意識的かつ明晰に論じた最初の人物である。宗教、啓蒙主義の進歩、世論の絶え間ない監視は、彼の勢力を縮小させることも、彼の人間観の正当性を否定することもなかった。彼は、今もなお支配的な大義、そして政治、哲学、科学に見られる教義によって、新たな生命力を得ている。非難を惜しまず、あるいは時代のより粗野な兆候と比較することなしに、私たちは彼を私たちの身近なレベルに近い存在と見なし、彼が消えゆくタイプではなく、常に現代に影響を与え続けていることを認識する。賞賛したり、擁護したり、弁解したりすることが不可能な場合でも、責任の重荷は調整と分配によって軽減される可能性があり、彼が執筆した世紀だけでなく、実際の犯罪や犯罪未遂によって歴史の進路が25回も変えられてきた私たちの世紀からの光で例証すると、彼の話はより合理的に理解しやすくなります。
8章
ゴールドウィン・スミス氏のアイルランド史[232ページ][322]
マコーレーが『エディンバラ・レビュー』誌から『エッセイ』を再出版した時、彼は既に彼の名を記憶に刻むことになる偉大な仕事に着手していた。そして、歴史執筆術に関する初期の論文をその作品集から除外するという賢明さも持っていた。成熟した才能を持つ彼は、当然のことながら、若い頃の理論を世間に知らしめようとはしなかった。彼がまさに第一級の歴史家としての地位を確立しようとしていた時代に、彼が自らの模倣やライバル関係の対象をどのように描写したかを人々に思い起こさせるのは、賢明ではなかっただろう。トゥキュディデスの演説はフィクションの品位を損ない、彼の著作に中国の遊郭的な性格を与えている一方で、政治的な考察は極めて表面的であるとマコーレーは判断した。ポリュビオスには事実を忠実に語るという点以外に何の価値もない。そして19世紀には、理論に合わせて物語を歪曲する習慣によって「本来の歴史は消滅しつつある」。しかし、そのエッセイでは、判断は幼稚であるものの、著者が後に目指した理想が明確に描かれており、彼自身の性格は、あるべきイギリスの歴史の著者の描写の中に予兆されている。その著者は、「フィクションによって奪われた魅力を真実に与え」、「歴史ロマンスの魅力である詳細を散りばめ」、「小説家が盗用した素材を取り戻す」のである。
ゴールドウィン・スミス氏はマコーレー氏と同様に、[233ページ]彼は歴史学の研究者であり、自身が歴史家となる以前から他の歴史家に対して鋭い批評を行ってきた。理論を実践にこれほど近づけ、自らの信条をめぐる論争や批判への憤りの中で、自らの理論を自らの実践によって検証し、自らの規範を実践に適用する機会を与えるというのは、人間にとって大胆なことである。これは、近代最高のラテン語詩を弟子たちの模範として書いたケルンの教授や、ドライデンの『ウェルギリウス』を批判した著者を思い起こさせる。彼はポープから「最も公正な批評家」と称され、「なぜなら彼は自らの解釈を、非難した解釈と比較できるように示していたからだ」とジョンソンは述べている。歴史学の教授であり歴史家批判家でもある彼が例を挙げて教える作品は、彼の理論に値しないものではない。ただし、その理論の欠陥のいくつかは、それによって説明できるかもしれない。
ゴールドウィン・スミス氏のこれまでの著作と『アイルランド史』を最も密接に結びつけているのは、道徳を物理法則と同一視し、行為の外的な規則性を、行為を行わなければならない内的な理由とみなし、あらゆる法は自由に反すると考える人々に対し、道徳規範を擁護している点である。こうした唯物論への反論において、スミス氏はある点では行き過ぎており、またある点では不十分である。
一方で、自由と道徳を擁護しながらも、彼は精神的な要素を十分に認識していない。他方では、自然が自らを主張する不変の法則や、類似の原因が類似の結果を生み出す規則性について語ると、敵対者に譲歩することになるのではないかと恐れているようだ。しかし、政治学、社会学、経済学はこれらの法則の観察に基づいている。そして、科学的歴史家はこれらの法則の知識によって、自らの主題を分類する。この点で、彼は芸術家とは異なる。芸術家の配置原理は外的自然からではなく、自分自身から導き出される。また、年代記作者は、出来事のつながりではなく、連続性を見るため、配置を持たない。事実は理解可能であり、[234ページ]歴史は、単にそれが進む方向だけでなく、対応する方向、単に起こった方向だけでなく、並行する方向から見れば、教訓的である。言い換えれば、歴史は事実だけでなく真実も示す。アイルランドの運命は、単にイングランドとアイルランドの歴史の光からだけでなく、他の征服地、植民地、属国、そして国家の一般的な歴史からも理解されなければならない。ゴールドウィン・スミス氏は、この種の類推と対比による説明において、特に不適切である。また、彼が歴史を扱うことによって、科学が失うものを摂理が得るわけでもない。彼は唯物論を拒絶するが、その視点を純粋に人間的な動機と力に限定している。
したがって、カトリック教会は彼の手によって極めて不完全な評価を受けている。教会の精神的な性格と目的が、教会の存在を形作る現世的な手段と付属物に隠されていることに、彼は気づかない。権威と影響力、信仰と頑迷さ、権力と武力を混同し、カトリック教会の活力と永続性を、彼があれほど激しく、そして巧みに論破した哲学者たちの基準と同じくらい物質的な基準で評価している。ほとんどのプロテスタント著述家は彼を承認できないが、彼は評価できない。彼を不当にしているのは宗教的感情というよりも、むしろ超自然的なものを大いに無視し、それゆえに宗教一般、特にカトリック教会の正当な評価を阻む思考様式である。したがって、彼は教会の行為よりもむしろその本質に対して不当である。彼は教会を中傷するよりも、むしろ風刺している。彼はマコーレーほど誤解や中傷に陥りにくいが、カトリックの歴史と性格についてはそれほど高尚な考えを持っていない。神聖なものを過小評価するのと同様に、人間の行為についてもそれほど高い基準を持っておらず、酌量すべき事情を寛大に認める。目的や結果を考慮して道徳的判断の厳しさを緩めることは決してないが、様々な議論に駆り立てられてその厳しさを緩和しようとする。彼が以前に展開した理論に従って、彼は常に判断を下し、歴史よりもはるかに頻繁に人間と行為の道徳性について論じている。歴史は歴史よりもずっと頻繁に議論されている。[235ページ]解決すべき問題は全く異なる。要求されるか、容認されるかのどちらかである。ド・メーストルは、現代において同情は罪人に対してのみ向けられると述べている。ゴールドウィン・スミス氏は慈悲深い裁判官であり、その同情は一般的に犯罪者の偉大さに比例して増大する。そして、彼は偉大なやり方で行われる行為に共感し、それが不正行為への憎悪と釣り合っている。
著者の着想や調査力を、拙速で大衆受けする作品で判断するのは公平ではないだろう。ゴールドウィン・スミス氏は、その目的に照らして十分な情報を収集しており、努力不足による失敗ではない。信頼性の尺度は、読んだ量ではなく、知識がどのように収集され、活用されたかである。歴史家を作るのは、天才や雄弁さ、博識ではなく、方法論である。歴史家は、典拠を用いることで最も容易に見破られる。まず問われるのは、著者が情報源の比較価値を理解し、最も信頼できる情報提供者を優先する習慣を持っているかどうかである。ゴールドウィン・スミス氏がこの基本原則の重要性を理解していないことを示す漠然とした兆候がいくつかある。 2年前に出版された就任講演には、次のような突飛な一文が見られる。「革命以前、ルソーの熱狂と禁欲主義は、良き社会からヴォルテールの軽薄さと官能性を駆逐していた」（15ページ）。この見解は、彼が『アイルランド史』の中でフランスは「今やヴォルテールの長女となった」と述べていることから既に放棄されているように思われる。彼は、フランスの学校で高く評価され、当然のことながら評価されているフランス史の要約を引用することでこれを裏付けている。しかし、この要約は他の要約と同様に、独自の知識に基づいておらず、誇張された色彩によって歪められている。さらに、彼が言及する箇所は誤解されている。『アイルランド史』の中で 、ゴールドウィン・スミス氏は初期ケルト人の性格について、十分な理由もなく、権威のない別のフランス人歴史家マルタンと、全く権威のない若いティエリーを引用している。これは、それ自体ではほとんど重要性のない点です。[236ページ]しかし、著者が他の著作によって自身の研究の正当性を証明しない限り、それは著者にとって有利ではない。
ゴールドウィン・スミス氏の歴史芸術の欠点、すなわち批評の甘さ、外国に対する浅はかな知識、修辞効果を狙って時折正確さを犠牲にする傾向、精神的なものに対する嫌悪感などは、すべて一つの卓越した功績によってカバーされており、非常に有能な人物においては、大きな成果が約束されている。
最も博学で、細部に至るまで最も正確で、傾向において最も健全な作家でさえ、しばしば、歴史を自らの理論の証拠とする、矯正も許しもできない習慣に陥る。明確な教訓的目的がないことが、歴史家としての誠実さの唯一の保証である。ゴールドウィン・スミス氏はこの稀有な美徳を高度に備えた人物である。彼は自らが信じる真実を証明するためではなく、自らが発見した真実を伝えるために著作を書く。性格と構想において、彼は極めて誠実で公正であるが、その実行においては必ずしもそうではない。彼は常に率直であり、気質に裏切られることもない。しかし、一般的な歴史に関する彼の不十分な知識と、教会に関する粗雑な概念のために、彼は多くの真実ではないこと、そして中には不当なことを書いている。偏見は幼い頃から誰にでもつきもので、根絶するのは非常に困難です。特にそれが情熱ではなく無知から生じたものであり、意志に根ざしていない場合は、非難というよりむしろ不幸です。ゴールドウィン・スミス氏の場合、それは治癒可能で無害な種類のものです。彼の意図の公平さは、彼の知識をはるかに超えています。彼が不公平な場合、それは憎しみからではありません。彼が公平な場合、それは必ずしも豊富な知識からではありません。彼の偏見は、彼の能力と誠実さによって、いずれ必ず克服される性質のものです。
彼の著書の全体的な結論と教訓は素晴らしい。土地問題がアイルランドにおいて当初から大きな問題であったことを示し、国教会を非難し、その崩壊が近いことを予言して締めくくっている。[237ページ]アイルランドとイングランドの罪は隠蔽されていない。著者は一方の国の怒りを煽ったり、もう一方の国の悔恨を鎮めたりするために書いたのではない。著者は両国に対し、賢明かつ政治家らしい助言を与えており、それは近い将来、非常に適切なものとなるかもしれない。最初のアメリカ戦争はアイルランド解放の始まりであり、新たなアメリカ戦争は最初の戦争が始めた再生の業を完成させるかもしれない。著者の方針に賛同し、その著書の精神を称賛する我々は、著者の結論を強要したり反論したりするつもりはなく、著者が間違っていると思われる、それほど重要ではない点に限って論評する。
不正確さや不注意がいくつか見られるが、それらは些細なものであっても、著者が研究していない事柄について語る際に必ずしも慎重ではないことを示している。「ケルト」を「ケルト」と書くほど厳格な純粋主義者は、ヘルメスとは本来全く異なる人物であるメルクリウスを「ギリシャ文明の伝説的創造者」（43ページ）の一人と呼ぶべきではない。また、この二人の霊長類の著作を読んだ者が、ブラムホールを「ラウドの劣った相棒」（105ページ）と呼ぶことはあり得ないだろう（105ページ）。ゴールドウィン・スミス氏はより高尚な気分で、したがってより一層の自由裁量をもって、「オレンジの栄光ある血が、卑しい迫害者の血管に流れることはまずあり得ない」（123ページ）と断言している。オラニエ公の血は、三重の偽善者ウィリアム沈黙公の血に流れていた。彼は宮廷での影響力を維持したいと願っていた間はカトリックを信仰し、ドイツ諸侯の援助を得られる可能性がある時はルター派を信仰し、王室に反対する民衆を鼓舞するために宗教に頼らざるを得なくなった時はカルヴァン主義を信仰し、オラニエ公のプロテスタントとオランダのカトリック教徒を迫害した。しかしながら、これらはアイルランドの政治史においては全く重要ではない。しかし、我々は政治的自由という重要な問題に関して著者と議論している。「政治的自由の理論に精通しているフランスの高度に文明化されたケルトでさえ、政治的自由についてはほとんど理解できないようだ。」[238ページ]自由制度を維持する。立憲政治の瞬間を経て、彼は宿命論者なら抗しがたいとさえ言うであろう偏向をもって、何らかの形の専制政治へと逆戻りする」（18頁）。バークが晩年に頻繁に発した「フランスの自由から逃れよ」という警告は、フランスの自由がはるかに魅力的な光を放つようになった今、なおさら必要不可欠である。有能な人々が政治形態と人民の権利を混同するとき、危険はより巧妙になる。憲法が統治権の明確な規則と制限を意味するならば、フランスは1792年以来、憲法によって統治されたことはない。フランスが議会政治の形態を維持できなかったのではなく、帝国が二度もその代わりに与えた栄光と同様に、それらの形態が自由を暗示していなかったのである。著者がこれほど本質的な区別を理解していないのは、重大な過ちである。彼はトム・ペインの『人間の権利』を読んだことがないのだろうか？
政府の一部が選挙で選ばれているからといって、選出された人々がその後、議会として無制限の権力を有するとしても、それが専制政治の本質から外れることにはならない。この場合、選挙は代表制から分離され、候補者は専制政治の候補者となる。[323]
ナポレオンはかつて、自分に仕える政治家の中で最も聡明な人物に相談を持ちかけ、いくつかの制度の持続性について尋ねた。その答えは「自問自答してみてほしい。それらを破壊するためにどれだけの犠牲を払わなければならないか。もし破壊に何の労力もかからないなら、あなたは何も生み出していないことになる。なぜなら、政治的にも物理的にも、抵抗するものだけが生き残るからだ」だった。1802年、同じ偉大な作家はこう述べた。「君主制において、民主主義の原則と形態ほど有害なものはない。なぜなら、それらは専制と革命以外の選択肢を許さないからだ」。さらに半世紀という経験を経て、この作家に劣らないある作家が、全く同じ考えを繰り返している。
世界中のあらゆる社会の中で、絶対的な政府から永久に逃れることが最も困難な社会は、[239ページ]貴族制がもはや存在せず、また存在することもできない社会においては、それは顕著である。[324]
フランスの立憲主義は、自治の欠如を覆い隠すための形式に過ぎなかった。ヴィレールやギゾーの下でも、国家はボナパルト家2人の下でも同様に専制的であった。王政復古は、民衆の情勢や共感に根ざさない人為的な創造物で自らを囲い込み、単に不人気化によって弱体化させただけだった。長子相続制に慣れていない国では、世襲貴族制は異例であり、懐疑論者の国で教会と国家のガリア的結合が復活したことも同様であった。フランス社会の性質に適しており、それによって一連の反乱を鎮圧することができた7月王政は、その立場と自衛の必要性から、最終的に極めて専制的な性格を帯びざるを得なかった。パリの要塞化が始まった後、より若い君主の下では、現在の制度とほとんど区別がつかないような傾向が生まれ、オルレアン家には、第二帝政の制度とそれほどかけ離れた形で民主主義の原則を発展させた君主がいた。フランスにおいて自由に反するのは専制主義というよりは自由主義であり、フランス憲章の政府が我が国の政府と本当に似ていると考えるのは極めて危険な誤りである。議会を全く持たない州もあり、その原則と基本的制度は我が国の自治制度と非常によく一致している。ゴールドウィン・スミス氏は、フランス国民には自由を阻害する何かがあるという点の半分は真実だと理解している。しかし、フランス国民が常に求め、時には享受してきたものが自由ではないこと、彼らの自由は理想が達成されるにつれて減少しなければならないこと、そして彼らがまだ政治的権利の理論に精通していないことを理解していない。自由とは何かという誤った概念を持つ彼が繰り返し[240ページ]プロテスタントとの関連性にこだわって「プロテスタントがもたらした政治的自由」（120ページ）について語っている。こうした表現は、アイルランドにおけるプロテスタントの台頭にとって致命的な本書を読んだプロテスタント読者にとっては慰めとなるかもしれない。しかし、それを裏付ける論拠はなく、文脈上の事実と奇妙に矛盾しているため、ゴールドウィン・スミス氏は、カトリック教徒に関する醜悪な逸話を可能な限り想起させるという巧妙な策略に頼っている。プロテスタントはアイルランドにおいて非常に邪悪であったが、それは彼らの信条や慣習に反するものであり、カトリック教徒の体制が彼らを当然のことながら暴君的で残酷な存在へと導き、報復を招いたという考え方を繰り返し主張している。ピーター・プリムリーは、プロテスタントが独自の道を歩んできた時、一貫して自由を嫌ってきたことをスミス氏に思い出させたかもしれない。「デンマーク、スウェーデン、ドイツ北部全域、そしてプロイセンにおいて、プロテスタントは自由のために何をしてきただろうか？」―フランスにおける民主主義の貢献と大差ない。1791年、1814年、あるいは1830年の憲法を称賛する者が、プロテスタント諸国の絶対主義をそれほど厳しく批判しないとしても、それは許されるだろう。
ゴールドウィン・スミス氏はアイルランド侵攻の性格を誤解している。なぜなら、侵攻当時の両国の文明の相対的な位置づけを理解していないからである。ケルト人の文明は多くの点でノルマン人のそれよりも洗練されていた。ケルト人は進歩的で主導的な民族ではなく、歴史の推進力というよりはむしろ材料を供給する民族であり、停滞しているか退行しているかのどちらかである。ペルシャ人、ギリシア人、ローマ人、そしてチュートン人だけが歴史の創造者であり、進歩の唯一の作者である。高度に発達した言語、豊富な文学、思索的な宗教を持ち、贅沢と芸術を享受する他の民族は、ある程度の教養に達しているが、それを伝えることも高めることもできない。彼らは世界にとって負の要素であり、時には障壁となり、時には道具となり、時には民族にとって材料となる。[241ページ]創造し前進させるために与えられたもの。彼らの存在は受動的であるか、あるいは反動的で破壊的であるかのどちらかであり、盲目的な自然の力のように介入した後、すぐに非創造的な性格を示し、他の人々が自分たちの指し示す道を進むのを放っておく。中国人はこの種の民族である。彼らは長い間静止したままで、一般的な歴史の影響を排除することに成功した。ヒンズー教徒も同様である。汎神論者である彼らには独自の歴史はなく、商業と征服のための物資を供給する。フン族も同様である。彼らの出現は停滞した世界に突如として推進力を与えた。スラヴォニア人も同様である。彼らは大衆の中でのみ語り、その影響は時には活動的な力の推進力を高めることによって、時には不活発さによって人類の進歩を妨げることによって確認できる。
ガリアのケルト人もこの部類に属する。ローマとゲルマンの征服者たちは、二千年前に描かれた彼らの性格を変えていない。彼らには歴史があるが、それは彼らのものではない。彼らの本質は変わらず、彼らの歴史は侵略者の歴史である。革命は征服された民族の復活であり、主人たちの創造物に対する反動であった。しかし、革命は破壊することしか巧みではなかった。一つの建設的な思想に命を吹き込むことも、一つの新しい制度に永続性を与えることもなかった。そして、それは世界に比類なき政治的無能さを示した。これはバークによって告発され、トクヴィルによって二つの偉大な文学の最高傑作となる作品の中で分析された。
これらの島々のケルト人も、同様に、自らの手では役に立たない豊かな宝を、外国の影響によって活性化させようと待ち望んでいた。彼らの言語はアングロ・ノルマン人のものよりも柔軟で、詩や音楽は豊富だった。ウェールズの法律から判断すれば、彼らの法律は、ある意味で高度に教養の高い社会を示している。しかし、彼らが属する他の民族と同様に、彼らには、人間の運命に与る意識、高尚な思想の啓示、あるいは自然の摂理によってもたらされる行動と進歩への動機がなかった。[242ページ]制度の発展。彼らの生活と文学は目的もなく、無駄が多かった。団結も集中もなかったため、彼らには前進の道を導く星はなかった。夜明けから昼への変化は、羊の群れや森にとってのそれと変わらず、彼らには無意味だった。
デンマーク戦争、そして聖ベルナルドが文字通りに受け取るべきではない言葉で描写している衰退がイングランドの侵略につながる以前、アイルランドには西洋のどの国にも劣らないほどの物質的、そして確かに精神的な文化があった。しかし、それらの文化を唯一支える力、そして歴史における国家の地位を唯一決定づける力、つまり政治的文明がなかった。国家は社会の進歩に追いついていけなかった。これがケルト民族の本質的かつ決定的な劣等性であり、12世紀のアイルランド人にも、現代のフランス人にも顕著に見られた。彼らはイングランド人のより高度な政治的才能の前に屈したのだ。
侵略の成否は一般的にこの政治的才能によって決まり、征服の結果も常にこれに左右される。より高度な統治能力を持つ民族に服従すること自体は不幸ではなく、むしろ多くの国にとって政治的発展の条件となっている。ギリシャ人はローマ人よりも、ガリア人はフランク人よりも教養が高かった。しかし、どちらの場合も、より高度な政治的知性が優勢であった。長らく、イングランド人はアイルランド人に対して他に優位性を持っていなかったかもしれない。しかし、人種分離がなければ、これだけでも征服はアイルランドにとって大きな恵みとなったであろう。征服民族は必然的に独自の統治体制を持ち込むが、それを導入する他の方法はない。国家は他国に依存することによってのみ政治教育を受けることができる。芸術、文学、科学は被征服者から征服者に伝えられるかもしれないが、統治は統治によってのみ、したがって統治者によってのみ教えられ、政治はこうした学校でのみ学べるのである。野蛮人の中でも最も未開な彼らは、ゆっくりと不完全に[243ページ]ローマの芸術は、たちまちその法を刷新した。社会文明と政治文明という二つの文明は、互いに全く無関係である。どちらか一方だけが、高度に完成された状態で存続する。政治体制は言語のように発展し、国民の本質の一部であって、その意志とは無関係である。どちらか一方は発展させ、修正し、修正することができるが、国民自身によって自殺行為なしに転覆させたり変えたりすることはできない。有機的な変化は、もし起こるとすれば、それは外部からもたらされるに違いない。革命は病であり、狂乱であり、国民の成長の中断であり、時にはその存在にとって致命的であり、しばしばその独立にとって致命的である。この場合、革命は国民を他国に従属させることによって、新たな発展の機会となり得る。しかし、国民が恣意的に、自発的にその歴史を捨て去り、その伝統を拒絶し、その法と統治を廃止し、新たな政治的存在を始めることは考えられない。
長年の経験や人間の本質から見て、フランスが 1789 年の廃墟の上に古い資材を使わずに耐久性のある建物を建てようとする試みが成功するなどということはあり得ない。あるいは、フランスが過去 70 年間の悪循環から抜け出すためには、当時否定した原則に立ち戻り、国家が生き残るためにはその根源であり幹である起源と歴史との有機的なつながりを維持しなければならないこと、国家は人間の知恵によって自発的に創造されたものではないこと、神を創造主として認めずに国家を建設しようとする人間は無駄な労働をするだけであることを認める以外に、フランスが成功するなどあり得ない。
したがって、国家が外国に属することを誤りとする理論家は、市民的進歩の法則に矛盾する。この法則、あるいはむしろ必然性は、社会を結びつける法則と同じくらい絶対的なものであり、私たちが互いに必要とする力であり、家庭的、経済的、あるいは政治的な関係において、平等ではなく支配と服従の条件の下でのみ必要なものを得ることを可能にする。国民性の政治理論は、歴史的な国民性と矛盾する。国民はその思想と本能を、[244ページ]政治は、その気質や言語と同様、自然と歴史の影響を通じて神から受け継がれるものであり、これらの観念や本能は元来本質的に神に特有であり、神から切り離すことはできない。それらは、それに対応する能力から切り離されては、それ自体に実際的な価値を持たない。国民性は政治思想の化身である。いかなる民族も、同時に政府の大臣を受け入れることなしに、他国から政治を受けることはできない。労働者は仕事とともに旅をしなければならない。このような変化は、外国、あるいは他の民族への服従によってのみ達成される。ヨーロッパは、数世紀にわたるこうした征服の二つの大きな例、すなわちローマ帝国と、西方における蛮族の定住を経験してきた。これが中世の歴史に統一性を与えるものである。ローマ人は、すべての国々を単一の権力の権威に服従させることによって、世界帝国を樹立した。蛮族はすべての国々に単一の法体系を導入し、こうして世界教会の道具となった。同じ自由の精神、同じ国家観が、ヨーロッパとアジアにおけるすべての野蛮法、そしてそれらが樹立したすべての政体にも浸透している。それらは周囲の状況、社会の状態、進歩の程度、そしてほとんどすべての外的条件において大きく異なっている。それらすべてに共通する原則は、教会を法人および所有者としての自由を認め、自治の原則に基づいて宗教が国家において影響力を伸ばすことを認めることである。ノルマン征服と十字軍に終結した大移動は、ラテン世界の支配権をドイツ騎士団に、そして教会にその本来の地位を与えた。他のすべての国々は、タタール人やトルコ人の下で専制政治、分裂、そしてついには野蛮状態に陥った。ドイツ民族と聖座の結合は、彼らの宗教的熱意よりもむしろ政治的資質に基づいて築かれた。近代においては、最も敬虔なカトリック教徒でさえ、しばしば教会に対して圧制を働いた。中世には、彼女の精神的戒律が最も守られなかった場所でも、彼女の自由は確保され、尊重されることが多かった。[245ページ]
11世紀、封建制の発展と道徳の全般的な衰退が重なり、教会は自由を守るための新たな努力を始めました。ローマ教皇庁は、最も高名な皇帝たちによってローマ派閥から解放され、一連のドイツ教皇は大改革を開始しました。他の諸侯は皇帝指名者の権威に服従することを拒み、フランス王とカスティーリャ王はベレンガリウスの異端に支えられながら抵抗の兆しを見せました。ヘンリー4世の行動は、教会を帝国の庇護から解放し、ノルマン人はガリアの傾向と封建的専制から教会を守りました。シチリアでは、ノルマン人は教皇から権力を保持することに同意しました。ノルマンディーでは、ベレンガリウスは有力な敵と、彼の計画を放棄せざるを得ない家臣を見いだしました。征服王の従軍牧師は、その統治が教会の要求する条件をいかに独創的に満たしていたかを示す言葉でその統治を描写しています。ウィリアムはノルマンディーに真にキリスト教的な秩序を築き、すべての村、町、城が独自の特権を享受し、他の君主たちが教会の建設を禁じたり、教会の寄付金を没収したりする一方で、ウィリアムは臣民に敬虔な寄付を自由に行わせたと述べています。彼の治世と行動によって、「偏屈者」という言葉は非難の言葉ではなくなり、今日私たちが「超山岳派」と呼ぶべきものを意味するようになりました。彼は、ローマ教皇庁から堕落したものを回復し、衰退した北部諸州を再建するよう召命されたノルマン人の中でも、最も先駆的な人物でした。
教会が純粋にチュートン系民族の改宗に取り組んだスカンジナビア諸国では、宣教師たちがその働きを成し遂げました。ポーランドやハンガリーなどの他の国々では、帝国への政治的依存が教会の影響力の経路であり、またその保護手段でした。ノルマン人によるイングランドとアイルランドの征服は、これらすべてとは異なっています。どちらの島でも、信仰は自由に説かれ、受け入れられ、そして守られていました。統治者と民衆はカトリック教徒でした。最後のザクセン王は、1843年に亡くなりました。[246ページ] 征服以前のダブリン大司教は聖人でした。侵攻前に任命された最後のダブリン大司教も聖人でした。どちらの侵攻も、聖職者の士気低下や人々の精神的貧困だけでは説明できません。
カトリック教義は教義としてだけでなく、制度としても諸国に広まっている。ゴールドウィン・スミス氏は「教会は肉体から切り離された霊ではなく、人間社会に具現された霊である」と述べている。教会の教えは内なる人間に向けられ、社会秩序に限定されているが、教会の規律は政治的なものにも及ぶ。教会は国家の行為や性格を永久に無視することも、国家の注意を逃れることもできない。教会は神によって定められた権威への服従を説きながらも、教会の利益ではなく、その本質が、教会に無意識のうちに権威に影響を及ぼすことを強いる。政府がしばしば示す嫉妬心には理由がある。教会の自由な行動は、国家の自由な構成の試金石であり、そのような自由な構成がなければ、必然的に迫害か革命が起こるからである。カトリック教の確立された組織とあらゆる形態の専横的な権力との間には、必ず衝突に至る相容れないものがある。権威と自由の保障を持たない国家においては、教会は戦うか屈服するかのどちらかしかない。さて、権威と自由、つまり教会の存在条件は、特定の国家の力によってのみ得られるため、教会はこれらの国家の援助に依存している。宗教だけでは人々を文明化することも、自らの征服を確保することもできない。宗教は力を持つところでは文明を促進するが、道が開かれていないところでは力を持たない。宗教の文明化への影響は主に間接的であり、その思想の豊かさだけでなく、必要性や欲求によっても作用する。したがって、キリスト教は世俗権力の援助によって自らを拡張し、キリスト教の武力による勝利ではなく、教会の自由と調和する制度や思想の進歩に頼る。したがって、教会の利益に最も積極的に奉仕してきた人々が、必ずしも教会の教義に最も忠実であった人々とは限らない。ゴート族と…[247ページ]フランクは、ノルマン人がイングランドでやろうとしたことをヨーロッパ大陸でやった。イングランドでは以前もやっていたが失敗していた。また、アイルランドではローマやドイツの影響が入り込んでいなかった。
このように、カトリック時代には知られていなかった国民性理論は、政治的理性のみならず、人種間の人種支配を要求し、二つの世界帝国によってその道筋が整えられたキリスト教とも矛盾する。宣教師は献身的な熱意によって貿易や軍事の進歩を凌駕するかもしれないが、彼が蒔いた種は、古代文明を破壊した部族と共に最初にこの世にもたらされ、その子孫が現代に至ってその考えを世界の隅々にまで伝えている、権利と義務の観念に守られなければ、根付くことはないだろう。アイルランドにおいて、大規模な政治改革なしに中世の教会の自由の概念を実現することは不可能であり、それは最高君主の権威なしに社会の解体と君主間の確執に終止符を打つことも不可能であるのと同じである。
ゴールドウィン・スミス氏が十分に評価していない当時の制度が 1 つあります。
言うまでもなく、ブレホン法が認めたエリック、すなわち死刑その他の刑罰に代わる血の金銭的和解は、あらゆる原始的法典の非難であり、またいかなる法典の非難でもない。これは、野蛮な復讐の自由から、秩序ある法の正義への第一歩である（41頁）。
血族に対する金銭的和解は、明確かつ規則的な刑事法が確立した高度な時代に属する。国家がまだ家族から区別されていなかった市民社会の最下層においては、家族は自衛を余儀なくされ、社会の唯一の防衛手段は復讐である。それは私的な自己防衛の権利と刑罰という公的な役割が結びついたものであり、したがって特権であるだけでなく義務でもある。家族全員が損害に対する復讐の義務を負うが、その義務はまず相続人に課せられる。復讐者の地位における優先権は、当然のことながら相続における第一の権利と結びついており、財産の相続は復讐法によって決定される。このことは、[248ページ]長子相続は、長男が犯人を罰する能力が最も高いため、長子相続の修正にも適用されます。また、同じ理由で、兄弟を孫よりも優先し、男系を女系よりも優先するという、長子相続の修正にも適用されます。このように、野蛮に見える慣習が文明の基盤の一つとなり、法の洗練の源泉となったのです。この社会状況では、民法と刑法の区別はありません。傷害は、宗教が考えるような罪や、国家が考えるような犯罪ではなく、私的な不法行為とみなされます。
封建社会でも非常に似たようなことが起こります。そこではすべての男爵が事実上平等であり、彼らの犯罪を罰したり、不当な扱いを受けた報復をしたりする上位者は存在しませんでした。そのため、彼らは君主と同様に、武力によって安全や賠償を得ざるを得ませんでした。国家間の戦争が封建社会における確執であり、国家として成熟する前の社会における血の復讐は、固定された司法の執行の代替物でした。
国家によるこの義務の負担は、国家自身に対して行われた行為の承認から始まる。最初は、政治犯罪のみが公的処罰を受ける。私的な傷害については公的償いは求められず、被害者の満足のみが求められる。これは、最も基本的な形で「lex talionis （犯罪に対する責任追及法）」に現れる。社会は、継続的な混乱を防ぐために、国家が罰を与えることを要求する。犯罪者にその行為に相当する傷害を与えることなく、被害者が満足し、義務を果たせれば、社会は明らかに利益を得る。最初は、満足を受け入れるか拒否するかは任意であったが、後に義務となった。
財産が非常に価値があり、その損失が強盗の生命または身体に及ぶ場合、財産に対する損害が生死に関わる問題となると、生命に対する損害も賠償の問題となる可能性がすぐに生じました。強盗を死刑で償うことと、殺人を罰金で償うことは、相関関係にある考え方です。[249ページ]実際には、この慣習は、赦免を買うことができないほど貧しい人々に対して、しばしば野蛮な不平等をもたらしました。しかし、それ以外は原則として公正かつ人道的であり、教会によっても一般的に奨励されていました。教会の目には、犯罪者は悔い改める必要のある行為を犯したと映ったからです。だからこそ、教会は彼の破滅ではなく、改心を望みました。したがって、教会は彼の命を救い、復讐、身体の切断、そして隷属に終止符を打とうとしました。そして、それら全てに対する代替手段は、補償でした。この目的は、庇護権によって達成されました。教会は、彼の生命と身体が合法的な罰金と引き換えに救われるという条件でのみ、逃亡者を引き渡しました。罰金はしばしば教会自らが支払いました。「生命とすべてのものは、教会によって保持され、あらゆるものは、その力によってのみ救われる」と、785年にカール大帝が制定した法律には記されています。当時、ヨーロッパにおいて宗教の立法に対する影響力は最も強大でした。
私たちが検討している作品の中で、カトリック教会の迫害的な性格という概念ほど頻繁に登場するものはありません。それはアイルランドの刑罰法に対する永遠の弁明として使われています。
「カトリック教徒がこの不当な扱いに悶え苦しむ時、カトリック諸国の歴史に目を向けるべきである。そして、アイルランドでカトリック教会がプロテスタントの迫害者によって財産を剥奪され、政治的に堕落させられた一方で、フランス、オーストリア、フランドル、イタリア、スペインではプロテスタント教会がカトリックの迫害者によって火と剣で根絶されたことを思い出すべきである」（92ページ）。彼はカトリックを「すべてのプロテスタントが偶像崇拝的であると信じ、恐ろしい経験を通して迫害していることを知っていた宗教」（113ページ）と表現している。 「これらよりも血なまぐさい迫害法を挙げることは難しくないだろう。スペイン、フランス、オーストリアは、すぐに顕著な例を挙げてくれるだろう。…迫害が特定の宗教のみならず、時代の悪徳であったこと、そしてカトリックだけでなくプロテスタントの名誉を傷つけたことは事実である。しかし、ヨーロッパの宗教史を偏見なく読む者なら、プロテスタントによる迫害はカトリックによるものよりもはるかに血なまぐさくなく、規模も小さかったこと、報復行為として正当化されることが多かったこと、宗教精神からというよりも政治的な不安から生じたこと、そして迫害の立案者たちの気質が人類と文明の進展の影響に急速に屈服したことに気づかずにはいられないだろう」（127～129ページ）。
[250ページ]
これらの議論はすべて誤謬である。しかし、同時にその記述自体が誤りに満ちていることから、著者が間違っているのは、彼が問題を研究していないからであり、意図的に誤解を招こうとしたからではないと我々は考える。著者が迫害の様々な種類や機会を区別していないという事実は、迫害と関連する事柄について著者が全く無知であることを証明している。
迫害は特定の宗教の悪徳であり、特定の政治社会段階の不幸である。迫害は、宗教の自由によって転覆させられようとする国家が、宗教的無能力を課すというより危険な選択肢から逃れるための手段である。信仰を理由に共同体の一部を法の完全な恩恵から排除することは、その国家の体制がどれほど高度に組織化されていたとしても、あらゆる国家にとって危険であり不利益である。しかし、多数派と信仰が異なる宗教政党が実際に存在することは、組織が非常に不完全な国家にとってのみ危険である。無能力は常に危険である。宗教の多様性は、劣等な国家にとってのみ危険である。迫害によって、これらの国家は普遍的に悪質な体制に巻き込まれることなく、自らを脅かす特有の危険から逃れることができる。迫害は、社会の進歩のある時期に自然に起こるものであり、宗教と文明の進歩によってより柔軟で包括的な体制が導入され、カトリックが徐々に敵対国に浸透し、キリスト教勢力が異教徒の集団を支配するようになるまでは続く。このように、それは人類の政治的、宗教的、そして知的生活における一つの時代の象徴であり、その時代と共に、そしてカトリックの使命において闘志を燃やす教会の進歩と共に消え去る。異論に対する不寛容と矛盾に対する焦燥は、若者の特徴である。反対意見の根底にある真理を知らず、その力強さを経験したことのない者は、人々がそれらの意見を誠実に抱いているとは信じられない。精神的成長のある段階に達すると、寛容は無関心を暗示し、不寛容は誠実さと切り離せない。こうして、それ自体欠点である不寛容は、この場合には長所となる。さらに、[251ページ]不寛容の政治的条件は国家の若さと未熟さに起因するものであるが、不寛容の動機はいつでも正当であり、その原則は崇高なものとなり得る。なぜなら、宗教的統一の理論は、国家の性格と機能に関する最も高尚で真実な見解、すなわち国家の究極的な目的は教会の目的と異なるものではないという認識に基づいているからである。異教国家においては両者は同一視されていたが、キリスト教世界においては目的は同じだが、手段は異なる。
国家は間接的に、あの世の事柄を目指している。その進路は教会の進路と平行しており、合流することはない。国家が宗教目的に直接従属することは、異教徒が宗教権力に対して国家権力を優位に立たせるのと同様に、専制政治と迫害を意味するだろう。目的の類似性は原則の調和を要求し、国家と、国家と全く相容れない性格を持つ宗教共同体との間に、決定的な敵対関係を生み出す。このような宗教とは和解の可能性はない。国家は、正当な義務の遂行を妨げると思われるいかなる制度とも、公然と戦争を仕掛けなければならない。したがって、危険は教義ではなく、実践にある。しかし、異教徒と中世国家にとって、危険は教義にあった。キリスト教徒は皇帝の最良の臣民であったが、キリスト教は実際にはローマ帝国の根本的制度を破壊するものであった。近代国家の揺籃期において、民権は野蛮と封建制の崩壊という無法に対抗して自らを確立するために、宗教が与え得るあらゆる援助を必要とした。当時の国家の存立は教会の力に依存していた。13世紀に帝国がこの援助を放棄し、教会に戦争を仕掛けると、帝国はたちまちいくつかの小王国に分裂した。これらの場合、迫害は自衛であった。それは条件付きの原則としてではなく、絶対的なものとして誤って擁護された。しかし、そのような原則が誤っていたのは、近代の信教の自由の理論が誤っているのと同様である。一つは国家の真の性格から誤って一般化されたものであり、もう一つは真に[252ページ]国家についての誤った概念から導き出された結論。教会と国家が結合しているから迫害するのは正しいと言うことは、あらゆる寛容を非難することになる。また、国家の目的は宗教とは何の関係もないと言うことは、あらゆる迫害を非難することになる。しかし、迫害と寛容は、政治的に考えれば、原則として等しく真実である。一方が他方よりも高度に発達した文明に属するというだけである。ある時期には寛容が社会を破壊し、別の時期には迫害が自由にとって致命的となる。不寛容の理論は、宗教的動機に完全に基づいている場合にのみ誤りである。しかし、たとえそうであったとしても、その実践は必ずしも非難されるべきものではない。それは、奴隷制がキリスト教精神に反するのと同じように、キリスト教精神に反する。教会は不寛容も奴隷制も禁止していないが、教会の影響力の拡大と文明の進歩に伴って、どちらも徐々に消滅していくのである。
統一と自由は、国家における教会の立場を規定する唯一の正当な原則であるが、両者の間の隔たりは計り知れず、その移行は極めて困難である。宗教的統一から宗教的自由へ移行することは、国家の性格の完全な逆転、立法精神全体の変化、そして人々の精神と習慣のさらに大きな革命をもたらすことである。これほど大きな変化が一度に起こることは稀である。法は当然社会の状況に従うものであり、社会は突然変化することはない。統一から自由への中間段階、つまり寛容と迫害の妥協は、一般的ではあるが、非合理的で、暴君的で、非政治的な取り決めである。国家が宗教的異議を扱う際に用いる様々な原則を区別しなければ、迫害の罪について語ることは無意味である。スペイン、スウェーデン、メクレンブルク、ホルシュタイン、チロルの制度に見られるような他宗教の排除は、原則的には合理的であるものの、現在のヨーロッパ社会の状況では現実的には維持できない。ルイス14世とニコラウス帝が採用した追放制度や強制的な従属制度は、宗教的根拠にも、また、宗教的根拠にも基づいて正当化できるものではない。[253ページ]政治的な理由によるものだ。しかし、アイルランドに適用されたこの制度は、宗教的障害を政治的抑圧の目的で利用している。[325]は、 人間の支配者たちの犯罪と愚行の中でも、特に悪名高い事件である。
真の明確な自由の獲得は、非常に緩慢で、時折訪れる過程である。国家史の初期に享受された偉大な社会的独立は、まだ政治的自由とは言えない。国家はまだその権威を発展させておらず、統治機能も担ってはいない。その後に続く時代では、社会のあらゆる活動が支配権力に吸収され、初期の自由放任主義は失われ、より成熟した時代の自由はまだ獲得されていない。これらの自由は、絶対主義との長きにわたる闘争と、明確な権利を確立することによって未発達な社会の消極的な自由を積極的な形で復活させる漸進的な発展の産物である。この過程の目的と結果は、自治の組織化、すなわち、力ではなく権利、権力ではなく権威、必要性ではなく義務、そして政府と国民の間の物理的な関係ではなく道徳への置き換えである。この段階に達するまでは、宗教の自由は例外的なものである。あらゆる権力と権威を有する国家においては、宗教共同体の自治の余地はない。したがって、これらの国家は良心の自由を否定するだけでなく、優遇された教会から教会の自由を奪っている。宗教的統一と自由の原則はあまりにも相反するため、近代国家において寛容を否定すると同時に国教会の自由を認めた国家は存在しない。あらゆる自由の唯一の確固たる基盤である自治を拒否する国家においては、これら二つの原則は不自然である。[254ページ] 宗教的か政治的かは別として、宗教の自由は政治的自由に基づいている。したがって、自由ではない国家において信仰の統一を脅かすあらゆる宗教に対して、そしてあらゆる国家において、その存在を脅かす宗教に対して、不寛容は政治的に必要不可欠である。絶対的な不寛容は絶対国家に属する。いかなる国家においても、特別な理由があれば、特別な迫害は正当化される。中世における迫害はすべて後者の種類である。なぜなら、迫害の対象となった宗派は革命的な政党であったからである。国家が真に守ったのは、宗教的統一ではなく、政治的存在であった。
もしカトリック教会が本来的に迫害を好む傾向にあるならば、自らの利益以外に奉仕すべき利益がない時は、あらゆる場合に等しく迫害するであろう。教会は、状況に応じて行動を変え、時代の風潮に応じた理論を受け入れるのではなく、自らの体系から一貫した理論を構築し、外部の影響、政治的目的、あるいは一時的あるいは国家的な偏見から最も自由な時に、最も厳しい迫害を行ったであろう。教会は、それぞれの時代と場所の緊急事態に屈するのではなく、様々な国、様々な時代に共通の行動規範を課したであろう。教会自身の行動規範は決して変わらなかった。教会は、教会を捨てることを犯罪とみなし、教会の外にいることを犯罪とみなさない。教会に戻る背教者は背教の償いを受けるが、改宗した異端者は異端の償いを受けない。教会の外にいる者に対する厳しさは、教会の原則に反する。迫害は普遍教会の本質に反するものであり、各国教会に特有のものである。
カトリック教会は、その自由の進歩により、当然ながら、国家が宗教の統一を維持する義務を負う範囲を超えて国家の発展を推進する傾向があり、また、あらゆる進歩の度合いで国家に広がっていますが、プロテスタントは、特定の時代と社会状態に属し、普遍性を主張せず、政治的つながりに依存しているため、迫害を偶然ではなく義務と見なしています。[255ページ]
プロテスタントが優勢なところではどこでも、不寛容は国家の原則となり、プロテスタントが少数派であるところや、その理論が彼ら自身に対する武器を提供するところでさえ、理論上は宣言された。宗教改革はそれをカトリック教徒に対する自衛や報復としてだけではなく、改革された教義に反対するすべての人々に対する一般法とした。宗教改革は彼らを敵としてではなく犯罪者として扱った ― プロテスタントの各派、ソッツィーニ派、無神論者に対して。それは権利ではなく義務であった。その目的は神に復讐することであり、秩序を維持することではなかった。維持する迫害と攻撃する迫害、あるいは宗教的義務としての不寛容と国家の必要性としての不寛容の間には類似点はない。宗教改革者たちは全員一致で迫害は国家権力の義務であると宣言した。そしてプロテスタント政府は、懐疑論者が刑罰法の適用を逃れ、彼らの精神を非難するまで、普遍的に彼らの命令に従って行動した。
彼らは疑いなく、自らの宗教のために賢明な行動をとった。自由はカトリックにとって、不寛容がプロテスタントにとってそうであるのと同じくらい明白に自然条件である。プロテスタントは迫害の助けを借りて、民衆の愛情に根ざしていない国々に定着し、自由な探究に伴う内部分裂から自らを守ることに成功した。寛容は、その衰退の原因であると同時に結果でもある。一方、カトリック教会は、宗教的統一によって中世国家を支え、宗教的自由によって近代国家を救った。もはや、半ば組織化された社会の要請によって押し付けられた制度を正当化するための理論を編み出すことを強いられることはなくなり、教会は自らの本質と最も尊い伝統により適した政策に立ち返ることができるようになった。そして、自由の原則は、統一の原則によって奪われたものの多くをすでに教会に取り戻している。それは、著者が想像するように（119ページ）、ルイス14世の保護によるものではない。彼女が恐ろしかったという話は真実ではない。[256ページ]現世の喪失により、「死の寒気がこの偉大な神権政治の中心に集まりつつある」（94 ページ）とも、教皇庁がもはや「偉大なカトリック君主国のより有効な武器」を行使していないため「教皇庁の目に見える衰退」が近づいているとも言えない（190 ページ）。
プロテスタント諸国からカトリックを駆逐したのと同じ力への訴え、同じ不寛容の原理が、カトリック諸国における不信仰の蔓延を招いた。1789年のフランス革命と1859年のイタリア革命は、他の宗教の教義や異なる時代の状況に支えを求める慣習の危険性を証明している。ゴールドウィン・スミス氏が教会の力の秘密を見出した支えを失って初めて、教会は弾力性と拡張的な活力を取り戻した。カトリック教徒はこの真実を遅く学んだかもしれないが、プロテスタント教徒はまだそれを学んでいないようだ。
ゴールドウィン・スミス氏は、ある点においてオレンジ党の見解からそれほどかけ離れているわけではない。確かに彼は、教会はもはや危険な存在ではなく、したがってカトリック教徒が虐待されることを望まないと考えている。しかし、これは教会の功績によるものではなく、教会の弱さによるものだ。
教皇は、もし権力を持っていたら、プロテスタント国家とその国民の忠誠心の間に割って入ろうとするだろう（190 ページ）。
スミス氏は、教皇がかつてカトリック諸国の君主に対して持っていたのと同じ権威を、プロテスタント国家の統治者に対しても主張していると考えているようだ。しかし、聖座のこの政治的権力は、諸国に対する普遍的な管轄権ではなく、特別かつ積極的な権利であり、現在ではそれを非難することも、恐れたり後悔したりすることも同様に愚かである。直接的には、シチリア王国のように教皇の封建的領有権によって保持されていた領土にのみ及んでいた。その他の地域では、権威は間接的であり、政治的ではなく宗教的であり、その政治的影響は国の法律に起因していた。カトリック諸国は、例えばイングランドのようなプロテスタント諸国と同様に、自らの信徒でない王に服従することはないだろう。[257ページ]デンマーク。これは、国民全体が一つの宗教を信仰する国においては自然かつ不可避なことであるが、宗教的統一性が全く存在せず、そのような法律によって君主が少数派の宗教を信仰することを強制されるような国においては、人為的かつ不当なことである。
いずれにせよ、国教会を放棄した君主がイングランドの王位を失うことを当然のことと考える者は、君主が多数派ではなく国民全体の宗教に従うことを義務付ける法律について不満を言うことはできない。教皇が国家と国民の忠誠の間に割って入るという考えは単なる誤解である。教皇の権威の道具は法律であり、法律は国家に内在する。したがって、教皇は国家と王位継承者の間にのみ介入することができ、その介入によって停止されたのは服従の義務ではなく、統治の権利であった。教皇の判決が下した境界線は、国民を国家から分離するのではなく、君主を他の権威から分離した。それは、政治的に組織化された国民と国家の長との対立に向けられたものであり、設立された権威と対立する個々の国民集団との対立に向けられたものではない。そのような権力が近代の主権概念と矛盾していたことは事実である。しかし、この概念は公民権の自由と同様に、教会の権威の本質とも大きく矛盾していることも事実である。ローマの格言「法による君主の解決（princeps legibus solutus）」は教会には認められず、絶対君主は教会の目に権威の神聖さを授けられることも、服従の義務によって保護されることもなかった。道徳的権威、そしてましてや精神的権威は、自由な雰囲気の中でのみ機能し、存続する。
しかしながら、我らが著者をはじめとする多くの人々が陥った誤りを説明するには、二つの点を考慮する必要がある。法は生活に追随するが、同じペースではない。法は既存の秩序に合わなくなり、新しい社会において克服できない障害に遭遇する時が来る。中世における教皇の権威の行使は、[258ページ]宗教改革は国家の統一を保障するものではなく、分裂した共同体には根拠がなかった。過渡期において、いつ変化が起こり、どの瞬間に古い権力が効力を失ったのかを見極めるのは容易ではなかった。誰もその失敗を予見することはできず、それは依然として変化を阻止する合法的かつ公認の手段であり続けた。したがって、宗教戦争の際に二度試みられ、フランスでは成功し、イギリスでは悲惨な結果をもたらした。権利は、その放棄の必要性が証明されるまで放棄されないというのが普遍的な規則である。しかし、本当の困難は、権力がどのように行使されたかではなく、それがどのように擁護されたかから生じる。中世の著述家たちは一般論を述べることに慣れていたため、特定の状況を無視し、一般に当時の習慣や考え方について無知であった。修道院に住み、学校のために執筆活動を行っていた彼らは、周囲の政治体制や制度に精通しておらず、その権威や事例を古代、アリストテレスの思索、そして民法の格言に求めていた。彼らは自らの政治理論に抽象的な形を与え、近代の絶対主義者やより近代の自由主義者と同様に、普遍的な適用性を与えていた。彼らは古代と現代の違いを全く気にしておらず、ユダヤの年代記、ギリシャの立法者、そしてローマ法典から、無差別に規則や事例を与えられた。彼らは、いつか自分たちの理論が完全に時代遅れになるような新しい状況が訪れるとは想像もできなかった。彼らの権利と法の定義は極めて絶対的であり、しばしばいかなる限定も認めないように見える。したがって、彼らの性格は本質的に革命的であり、法の権威と自由の保障の両方に反する。教会の虚栄心の危険性という一般的な概念は、まさにこの矛盾に基づいている。しかし、中世の主張の調子に警戒する人々は、同じように絶対的で過剰な理論でそれを判断します。19世紀の教会における架空の主張を正当に非難できる人はいません。なぜなら、その権利は[259ページ]現在では不可能な政策も、実際に実行されていた時代には合理的かつ正当であったかもしれない。
ゴールドウィン・スミス氏がアイルランドの体制と優位政策を非難する熱意は、そこにどれほどの不正行為が含まれているかを彼が全く認識していないからこそ、さらに称賛に値する。
アイルランド国教会は、敵対的な民族の只中で力ずくで維持されている支配的な少数派の教会という、いかに異例で、時に不名誉な立場にあっても、真実において、他の国教会とは異なる原理に基づいているわけではない。国教会の存在を正当化するためには、国家が宗教的真理の審判者であり、国民に自らが真実と判断した宗教を押し付ける、あるいは少なくとも国民共同体としてその宗教を維持するよう要求する義務がある、という前提が前提とされなければならない（91頁）。
現実には、ここで想定されているような類似性は存在しません。アイルランドとイングランドの体制の間には大きな違いがありますが、後者でさえ、大陸のカトリック体制とは原則的に類似点がありません。
根本的な違いは、一方では国家が国民の宗教を採用するのに対し、他方では国家が国民に宗教を押し付けるという点にある。カトリック教会の政治的正当化には、国家の宗教がその政府によって代表され、保護されるのは当然であるという理論以上のものは必要ない。これは明白かつ普遍的な真実である。なぜなら、人間の法が要求する道徳的基盤は、本来道徳的であると同時に宗教的であった影響からのみ導き出されるからである。道徳意識の統一は、先例となる精神的信仰の統一の上に築かれなければならない。この理論によれば、国民の性格が国家の形態を決定する。したがって、これは自由と整合する理論である。しかし、プロテスタント教会は、著者の定義によれば、彼らにのみ適用されるが、その反対の理論、すなわち国家の意志は共同体の状況とは無関係であり、国家は少数派の信仰、あるいは場合によっては一部の人々の信仰を国民に押し付ける可能性がある、あるいは実際に押し付けなければならないという理論に基づいている。[260ページ]これまでは君主のみが統治権を持つ場合が多かった。カトリックの見解によれば、政府はその法律と権威によって共同体の宗教を守ることができる。一方、プロテスタントの見解によれば、政府はそれを変更する義務を負う。国民の信仰を変更する権力をもつ政府は、他の事柄においても絶対的でなければならない。したがって、一方の理論が専制政治に有利であるのと同程度に、もう一方の理論は専制政治に反対する。プロテスタントとは対照的に、カトリックの政教分離制度の安全装置は、まさにその権威であり、聖座は、君主が自ら宗教から逸脱した場合には君主を廃位することで、君主が人民の宗教を変更するのを阻止した。ほとんどのカトリック諸国では、教会は国家に先行し、ある国では教会が形成を支援したが、すべての国では教会が維持に貢献した。西ヨーロッパ全域で、新しい君主制が樹立される以前は、カトリックが住民の宗教であった。支配的な民族となり、新たな国家体制の立役者となった侵略者たちは、遅かれ早かれ、自らの支配権を維持するために、異教あるいはアリウス派の信仰を放棄し、圧倒的多数の民衆の共通の信仰を受け入れざるを得なかった。したがって、教会と国家の結びつきは、恣意的なものではなく、自然な制度であった。それは、政府が民衆の影響に服従し、その影響を永続させる手段となった結果である。カトリック政府がプロテスタント共同体にカトリックの体制を押し付けたり、プロテスタントの体制を破壊したりしたことはない。カトリック国家のプロテスタント臣民に加えられた最大の不当行為であるナントの勅令の撤回でさえ、少数派の宗教の確立とは比べものにならない。それは、最も厳しい迫害よりもはるかに大きな不当行為である。なぜなら、初期キリスト教徒やアルビジョワ派の場合のように、迫害は既存の社会の維持のために必要となる場合があるからである。しかし、国教会は国民の黙認によってのみ正当化される。それ以外の場合には、国教会は大きな社会的危険であり、政治的抑圧と切り離せない。[261ページ]
ゴールドウィン・スミス氏の展望は、プロテスタントの地平線によって限定されている。アイルランドの体制は、他のプロテスタント体制と共通する大きな特徴を持っている。それは、国家の産物であり、政治的影響力の道具であるという点である。それらはすべて、国家権力によって国民に押し付けられたものであり、時には国民の意志に反し、時には王室の意志に反して押し付けられた。国家は軍事力と刑法を用いて、国教会が少数派の宗教とならないように努めた。しかし、アイルランドにおいてこの体制が導入されたのは遅すぎた。プロテスタントがその勢力を伸ばす力を使い果たし、その教義の魅力がもはや国家権力の努力を助けなくなった時だった。その立場は最初から誤っており、その異常性を終わらせるために迫害と公式の布教に訴えざるを得なかった。したがって、いずれの場合もプロテスタントは、それ自体が専制的な権威の行使によって国教会となり、支配権力の絶対主義によってのみ可能となったのに対し、アイルランドにおいては、その制度の専制は、それが支えられた制度と、それが導入された暴力によって永続化され、この専制はアイルランド全土において継続している。プロテスタントは少数派の宗教であり、異国の教会であり、苦しみと混乱の原因であり、征服と専制の道具であり、創造物であり、記念碑である。カトリック教会とは何の共通点もなく、英国国教会がその起源の罪を部分的に償うような性質も持ち合わせていない。しかしながら、著者がアイルランドの諸悪の特異かつ甚大な性質について誤解しているのは、これだけではない。
彼は、歴史的類似点に通常つきまとう不公平さをもって、オレンジ派の政策をフランスのジャコバン派の政策と比較している。
ジャコバン派の凶暴さは、彼らの狂信によっていくらか和らげられた。彼らの目的は完全に利己的だったわけではない。彼らは貴族を殺害したが、それは彼らを憎み恐れていたからだけではなく、ルソーによれば人類の受容を待ち受けていた社会的・政治的千年期の邪魔者だと狂信的に考えていたからである（175頁）。
[262ページ]
思想の容赦ない狂信と、利己的な利益から生じる残酷さを同列に並べる比較ほど不公平なものはない。恐怖政治は歴史上最も重大な出来事の一つである。なぜなら、それは革命の最も単純かつ最も容認できる原則の一貫した帰結であったからである。それはフランスを連合から救い、そして社会の形態を力ずくで思弁的な政府形態と調和させようとする、史上最大の試みであった。利己主義をその主たる動機とし、他の要素はそれを修飾するに過ぎないと判断する説明は、滑稽なほどに不十分である。
ロベスピエールのテロリズムは、平等理論によって生み出された。それは単なる情熱ではなく、政治的理論であり、同時に国家の必然でもあった。ホッブスの時代以来、国家を社会契約から導き出してきた政治哲学者たちは、契約当事者が互いに平等であると必然的に想定してきた。したがって、すべての人間は生まれながらにして平等の権利と平等を受ける権利を有する。公権力と私有財産の導入は、世界に不平等をもたらした。これは自然国家の条件と権利に反する。18世紀の著述家たちは、社会の悪と苦難をこの状況に帰した。フランスでは、国家財政の破綻と下層階級の窮乏は、どちらも財産が課税から免除された階級のせいであった。テュルゴー、ネッケル、カロンヌといった歴代の大臣による貴族と聖職者の特権を破壊しようとする試みは、旧社会の抵抗によって挫折した。政府は名士たちから譲歩を引き出すことで救済を試みたが、失敗に終わり、国家が実行に移すことのできなかった大改革は民衆によって成し遂げられた。絶対王政が改革できなかった貴族社会の破壊こそが革命の目的であり、勝利であった。そして1791年の憲法が制定された。[263ページ]すべての人間は平等であると宣言し、あらゆる特権から法の認可を撤回した。
この制度は、アメリカで既に存在していたような公民権の平等、政治的平等をもたらしたに過ぎなかった。しかし、政治権力の分配に影響を与えるような社会的不平等の存在や拡大を防ぐことはできなかった。しかし、人類の自然的平等の理論は、平等な権利を国家における平等な物に対する権利と理解し、抽象的な権利の平等だけでなく、積極的な権力の平等も要求する。文明によってもたらされた状況の多様性は、この学派にとって非常に不快なものであったため、ルソーは自然社会を熱心に擁護し、ヨーロッパの社会構造全体を人為的で不自然で怪物的なものとして非難した。彼の追随者たちは、歴史の営みと過去の影響を破壊し、富や教育の格差によって乱されることのないよう、すべての人々を平等な立場に置く自然で合理的な秩序を確立しようと尽力した。したがって、革命党内には二つの意見があった。王政を打倒し、共和制を樹立し、戦争を開始した者たちは、政治的・法的平等を確保したことに満足し、運命が不平等に分配する利益を国民に享受させたいと望んだ。しかし、平等を貫く者たちは、いかなるものも人を優位に立たせることを許さないと主張した。ジロンド派は自由、教育、財産を守りたいと願ったが、ジャコバン派は、国民に対する政府の専制によって絶対的な平等が維持されるべきだと主張し、両党に共通する民主主義の原則をより正当に解釈した。そして、祖国にとって幸運なことに、彼らは非論理的で優柔不断な敵に勝利した。「革命運動が一旦確立されると、ジャコバン主義以外にフランスを救うものは何もなかった」とド・メーストルは述べている。
ジロンド川の陥落から3週間後、純粋に理想的な民主主義を確立した1793年憲法がフランス国民に提示された。[264ページ]この制度の導入は、まさにロベスピエールが公安委員会で権力を掌握し、恐怖政治が始まった時期と一致する。侵略の危険が新たな専制政治を可能にしたが、ジャコバン派の政治理念がそれを必要不可欠なものにした。ロベスピエールは、権力が最も強かった時期に国民公会に提出した政治道徳の原則に関する報告書の中で、この制度について次のように説明している。
平時における人民政府の原則が美徳であるならば、革命期におけるその原則は美徳と恐怖の融合である。美徳がなければ恐怖は有害であり、恐怖がなければ美徳は無力である。恐怖は、迅速で、厳しく、柔軟性のない正義に他ならない。したがって、恐怖は美徳の産物である。恐怖はそれ自体が原則というよりも、国の緊急の必要に民主主義の普遍的原則を適用した結果である。
これは全く真実です。嫉妬、復讐、恐怖といった感情が、個人をそのような制度の運営に誘い込み、あるいは参加させる動機となりました。しかし、制度の導入は情熱によるものではなく、教義の必然的な結果でした。民主主義の憲法は、外国の武器だけでなく、社会の状態や物事の本質に対しても、暴力によって守られる必要がありました。軍隊は憲法の道具にはなり得ませんでした。なぜなら、統治者は文民であり、彼らは何よりも国家における軍将校の影響力を恐れていたからです。将校たちは頻繁に逮捕され、反逆者として有罪判決を受け、反逆罪で身を守らざるを得なくなり、国民議会の議員によって監視・統制されていました。軍事独裁政権が存在しなかったため、革命裁判所が唯一の手段でした。
平等の原理が導き出された、自然本来の状態に関する同じ理論は、人々に平等の基準がどこに見出されるかを教えた。文明は、公権力、教育、富といった手段によって腐敗の源泉となるが、美徳の純粋さは、そうした不穏な原因に最も晒されていない階級に見出される。文明社会の誘惑に最も染まっていない人々は、自然のままの状態に留まった。これが新しい定義であった。[265ページ]人民という概念は、美徳と平等の尺度となった。民主主義理論は、社会が格差を生み出すあらゆる事柄において国民全体を下層階級のレベルにまで引き下げ、文明の影響を逃れて原始的な素朴さを保ってきた人々の間に存在する共和主義的な美徳のレベルにまで引き上げることを要求した。
統治形態と社会の状態は常に一致していなければならない。したがって、社会的平等は純粋民主主義の前提である。憲法が存続し、民衆の熱意という偉大な理想が実現されるためには、社会的平等の存在が不可欠であった。革命は国の社会状態を変えることから始まり、国家による社会の是正はすでに始まっていた。したがって、国家が新しい原則に従って完全に作り変えられるまで、革命を継続することは不可能ではないように思われた。古代の王政が崩壊した制度、すなわち驚異的な成果を数多く生み出し、ルイ14世を屈服させたよりも強力な連合に勝利した制度は、広範に開始された社会変革を完成させ、フランスを新しい単純な型に沿わせるという課題に十分対応できると考えられた。新しい統治形態の存在に不可欠であった平等は、実際には存在しなかった。特権は廃止されたが、影響力は残った。富、教育、能力、名声、さらには共和主義の道徳とは異なる規範の美徳に基づくあらゆる不平等は、新 体制の確立の障害となり、このように区別された人々は必然的に国家の敵とされた。当然のことながら、共通の水準を超えたもの、あるいは普遍的な規則に従わないものはすべて反逆者とみなされた。現実の社会と理想的な平等との間の乖離はあまりにも大きく、それを解消するには暴力しかなかった。亡くなった人々の大多数は、愛着のためか、あるいは置かれた状況のためか、実際には国家と敵対していたのである。[266ページ]国家。彼らは特定の行為ではなく、その地位、あるいは敵意というよりはむしろ相容れない習慣を示す行為によって有罪とされた。統治形態と国の実態とのこの対立によって引き起こされた「容疑者法」によって、悪意のある個人ではなく、階級全体が恐怖の対象とされた。したがって、全面的な追放が行われた。犯罪者は分類ごとに裁かれ、処刑された。したがって、個々の事件の功績はほとんど考慮されなかった。このため、新制度に激しく敵対する有能な指導者たちは、ダントンによって救われた。なぜなら、彼らが属する集団が処刑されれば、誰が犠牲者であろうと、往々にして問題ではなかったからだ。問題は、囚人がどのような犯罪を犯したかではなく、共和国がその存在を容認できない階級のいずれかに属しているかどうかであった。この観点から見ると、少なくともパリにおいては、一般に信じられているほど多くの不当な判決は下されなかった。血を惜しみなく流すか、あるいは自由と平等の理論を放棄するかのどちらかしかなかった。この理論は、一世代にわたって教養ある人々の熱狂的な献身を惹きつけ、その真理のために何千人もの信奉者が命を捨てることもいとわなかった。その教義の真実性は、恐ろしい試練によって試された。しかし、罪はそれを信じる者たちにあり、実践する者たちだけにあるのではない。理念への献身以外の動機なく、このような制度を運用できる者、あるいは聖ジュストが類まれな例である冷静さと無関心を保てる者はほとんどいなかった。テロリストの多くは、自らの身に降りかかる恐怖、あるいは虐殺への慣れから生じる狂乱に駆り立てられていた。しかし、これは取るに足らないことだ。この血みどろの劇の意義は、政治的抽象概念が強力であり、それを祖国に押し付けようとして国民の大衆を殺害することが正しいと人々に思わせたという事実にある。そのシステムの恐ろしさとその失敗は共産主義理論に活力を与えた。[267ページ]原因ではなく結果に目を向け、所有者を破滅させるのは残酷であり、危険は財産に潜んでいた。なぜなら、私有財産は必然的にジャコバン派の理論が非難した不平等を生み出すからである。そして、富裕層を禁じながら富は容認するという共産主義なしに、テロリズムによって1793年の憲法を維持することはできなかった。ジャコバン派は、不平等の源泉を攻撃することを怠ったという点で、一貫性に欠ける罪を犯した。しかし、彼らの理論を認める者は、彼らの行為に不満を言う権利はない。歴史の揺るぎない論理によって、両者は互いに派生した。恐怖政治とは、自由と平等は共存できると考える者たちの政治に他ならない。
ゴールドウィン・スミス氏がカトリックに関する発言において示す誠実さと無知について、我々が述べたことを十分に裏付ける引用をもう一つ挙げよう。彼はハドリアヌス4世勅書を「カトリック史家にとっての躓きであり絶望」と呼んだ後、次のように述べている。
カトリック教徒は、強姦を容認する絶対正統性を目の当たりにして困惑しているのだろうか？ アイルランドの統治権に絶対正統性が与える称号に、彼らはほとんど困惑していない。…しかし、この困惑は、教皇の絶対正統な道徳観が決して変わらないという、信仰の条文ではあっても歴史の条文ではない仮定から生じているのだ（46、47ページ）。
名誉と能力を兼ね備えた人物が、教皇の性格について、これらの言葉が示唆するような考えを抱くことができるのか、また、これほどまでに醜悪な戯画の根拠をどこから見出したのか、理解に苦しみます。ただ、教皇の政治体制に絶対的な正しさは備わっておらず、ハドリアヌス帝とアレクサンダー帝の勅書は絶対的な道徳の例証にはならない、とだけ述べておきます。
私たちが指摘した誤りは確かに重大であるが、本書自体は真に価値があり、著者が歴史学、そして究極的には宗教に今後貢献してくれるであろうことに明るい期待を抱かせてくれる。教会に正当な評価を与えていないプロテスタントの著述家たちを非難するのは、決して正当なことではない。[268ページ]私たちの中には、目に見える組織としての彼女の真の性格を突き止めようと、あるいはその本質が歴史の中でどのように示されてきたかを知ろうとする人は、ほとんどいない。私たちは彼女が説く教義を知っている。彼女の規律の概略にも精通している。神聖さがその特徴の一つであり、慈悲深さがその影響力を特徴づけてきたことを知っている。一般的に、歴史的な非難は独断的な攻撃と同じくらい虚偽であると確信しており、現在の非難にどう対処すべきかについても、ほとんどの人がある程度の見当をつけている。しかし、多くの重要な事柄における彼女の行動原理、それが時とともにどのように変化してきたか、状況によってどのような変化がもたらされてきたか、そしてどのような規則が破られなかったかについては、苦労して調べようとする人はほとんどいない。敵対者たちがカトリック教徒を告発することでカトリック教を攻撃し、その人物の欠陥は教会の欠陥であり、それが神聖ではないことの証拠であると考えるように、私たちも自己弁護において欠陥のあるものと欠陥のないものを混同し、教会の長所が、様々な敵の非難と同じくらい矛盾していることを発見することに慣れてしまう。ある時はカトリック教は軽蔑を教え、したがって富を軽視していると告げられる。またある時は、教会が現世の繁栄を促進していないというのは誤りだと言われる。迫害に反対する大きな主張がなされると、教会が不寛容であるという主張は否定され、またある時は異端と不信仰は罰せられるべきだと主張される。
プロテスタントが私たち自身よりも教会をよく理解していないこと、あるいは私たちが教会の人間的要素について悪口を言うことを許さない一方で、教会を全く人間的なものと考える人々が教会に人間的制度の欠陥を見出すことに驚くことはない。私たち自身のものではない体系の精神に浸るのは極めて困難である。特定の原則や教義は容易に習得できるが、人間のあらゆる精神的欲求、あらゆる知的能力に応える体系は、単なる精神的努力以上のもの、すなわち知性の服従、信仰の行為、批判的思考能力の一時的な停止を要求する。[269ページ]これは、計り知れない神秘と尽きることのない真理の源泉を持つキリスト教にのみ当てはまるのではなく、人間の思索の成果にも当てはまる。哲学史を著した者は、いかなる体系の本質にも踏み込むことのできない単なる歴史家、あるいは他のあらゆる哲学において自らの哲学との関係性しか見出せない単なる形而上学者であるという非難を免れることはできなかった。宗教においてはこの困難はさらに大きく、とりわけカトリックにおいては最も大きい。なぜなら、教会は書物ではなく、生きた姿で見るべきものであるからである。聖職者でさえ教会の教義全体をまとめることはできない。教会法学者でさえ教会の法体系全体をまとめることはできない。歴史家でさえ教会の生涯の限りない変遷を解明することはできない。これらすべての事柄について知りたいと願うプロテスタントは、教会の行為や思想に関するいかなるマニュアルや百科事典にも頼るべきではないと助言される。もし彼がこれらが何であったかを知りたいのであれば、周囲を見回すように言われなければならない。そして、あらゆる時代、あらゆる土地における彼女の教えと運命を眺める者にとって、彼女の本質的で、不変で、不滅なものを知らない、あるいは気に留めない者にとって、これほど多くの外見的変化を通して規則的な発展を見極め、これほど多様な形態の中に不変の本質を見極め、これほど多くの変化の中に不変の法則への忠実さを見極めることは容易ではないだろう。あるいは、失敗、災難、苦難、英雄の背教、統治者の弱さ、医師の過ちといった、これほど波瀾万丈な経歴の中に、天の導き手の揺るぎない手を見極めることも容易ではないだろう。
脚注:
[322]ランブラー、1862年3月。
[323]『全集』、ii. 47。これは70年前に反逆罪とされた一節の一つです。私たちはこれに全面的に同意することを認めても何ら危険はないと信じています。
[324]トクヴィル、『ランシアン・レジームと革命』、序文、p.十六．
[325]「私が観察したところによると、これらの抑圧的な法令を生み出し、維持してきたのは、宗教的偏見の精神ではなく、傲慢さ、傲慢さ、そして支配の精神である。カトリック教徒を抑圧し、彼らの宗教儀式において市民権を過度に寛大に与え、抑圧の口実を作るためにカトリック教徒がカトリック教徒であり続けることを真に望んだ者たちを私は確かに知っている。こうした者たちは、改宗によって彼らの支配から逃れようとする者を、しぶしぶと後悔しながらしか見ていないのだ」（バーク著「アイルランド系カトリック教徒に対する刑罰法について」『著作集』第4巻505ページ）。
「私は神に誓います。私が気に入らない意見を持つ人を、伝染性の奴隷制の刑務所の病気で汚染された熱病に冒されて地上に留め置かれ、腐敗の活気に満ちた塊となり、彼自身を堕落させ、彼の周囲すべてを堕落させるよりも、すぐにその人を死刑に処し、その人と彼の意見をすぐに取り除くことを選ぶでしょう。」（ブリストルでの演説、同書、 iii. 427）。
9
国籍[270ページ][326]
人々の生活状況の大きな変化と切り離せない苦悩が、高度な知的教養と結びつくと、思索や想像力に富む天才たちは、理想の社会を思い描くことで、実際には取り除くことのできない諸悪に対する救済策、あるいは少なくとも慰めを求めてきた。詩は常に、遠い時代や場所、西洋の島々やアルカディア地方において、文明生活の腐敗と束縛から解放された、無垢で満ち足りた人々が黄金時代の伝説を実現したという観念を留めてきた。詩人たちの役割は常にほぼ同じであり、彼らの理想世界の様相にほとんど変化はない。しかし、哲学者が空想上の国家を構想することで人類を戒めたり改革したりしようとするとき、彼らの動機はより明確で直接的であり、彼らの国家は模範であると同時に風刺でもある。プラトンとプロティノス、モアとカンパネッラは、現実の社会構造から欠落した素材を用いて、空想的な社会を構築した。それらは、現実の社会の欠陥に触発された。『国家』、『ユートピア』、『太陽の都市』は、その作者たちが経験から非難すべきと学んだ現状への抗議であり、その欠陥から正反対の極端へと逃げ込んだ。それらは影響力を持たず、文学史から政治史へと移行することはなかった。なぜなら、政治思想に大衆に対する力を与えるには、不満と思索的な創意工夫以上の何かが必要だったからである。[271ページ]人類の。哲学者の構想は、国家ではなく狂信者の実際的な忠誠心しか得ることができない。抑圧は、苦痛に襲われた人間の痙攣のように、暴力的で度重なる突発的な暴動を引き起こすかもしれないが、現在の悪の感覚に新たな幸福の概念が結び付かない限り、確固とした目的と再生の計画を成熟させることはできない。
宗教史は、その完璧な例証を与えてくれる。後期中世の宗派とプロテスタントの間には、宗教改革の先駆者とされる諸宗派に見られる類似点を凌駕する本質的な相違点があり、他の宗派と比較してプロテスタントがいかに活力に富んでいたかを説明するのに十分である。ウィクリフとフスはカトリックの教えの特定の点に反論したが、ルターは教会の権威を拒絶し、個人の良心に独立性を与えた。これは必然的に絶え間ない抵抗へと繋がる。ネーデルラント反乱、大反乱、独立戦争、ブラバント蜂起とフランス革命の間にも同様の違いがある。1789年以前は、反乱は特定の不正によって引き起こされ、明確な不満と、誰もが認める原則への訴えによって正当化されていた。論争を呼ぶ新たな理論が提示されることもあったが、それらは偶発的なものであり、専制政治に対する大きな反論は古来の法への忠誠であった。フランス革命によってもたらされた変化以来、社会国家の弊害と欠陥によって喚起された願望は、文明世界全体で永続的かつ精力的な力として作用するようになった。それらは自発的で攻撃的であり、予言する預言者や擁護する擁護者を必要としない。大衆的で、理屈に合わない、ほとんど抵抗できないものであった。革命は、一部はその教義によって、一部は出来事の間接的な影響によって、この変化をもたらした。革命は人々に、自らの願望と欲求こそが正義の最高の基準であると教えた。各党派が次々と大衆の支持を訴え、権力の急激な変動は、[272ページ]成功は、大衆を不服従であると同時に独断的であることに慣れさせた。多くの政府の崩壊と頻繁な領土再分配は、あらゆる集落から永続性の尊厳を奪った。伝統と慣習は権威の守護者ではなくなり、革命、戦争の勝利、そして平和条約から生じた取り決めは、確立された権利とは等しく無関係になった。義務は権利から切り離すことはできず、国家は保護のない法律に支配されることを拒否する。
このような世界の状況では、理論と行動は互いに密接に結びつき、実際的な悪は容易に相反する体系を生み出します。自由意志の領域では、自然的進歩の規則性は両極端の衝突によって保たれます。反動の衝動は、人々を一方の極端からもう一方の極端へと駆り立てます。その壮麗さで想像力を、その単純さで理性を魅了する、遠く離れた理想的な対象の追求は、多くの相反する主張によって制限され、合理的で実行可能で公正なものに限定された、合理的で実現可能な目的によっては決して刺激されないようなエネルギーを呼び起こします。一つの過剰や誇張は他の過剰や誇張を矯正し、大衆に関しては、反対の誤りを相殺することによって誤りが真実を促進します。少数の者は、助けを借りずに大きな変化を達成する力を持っておらず、多数の者は純粋な真実に心を動かされる知恵を持っていません。病が多様である場合、特定の明確な治療法ではすべての人々の欲求を満たすことはできません。抽象的な理念、あるいは理想国家の魅力だけが、多くの特殊な悪に対する普遍的な治療法、そして様々な状況に適用可能な共通の回復策を求める人々を、共通の行動へと結集させることができる。したがって、人類の悪しき願望にも正義の願望にも合致する誤った原理は、国家社会生活において正常かつ不可欠な要素である。
この種の理論は、明確に確認された悪によって刺激され、その除去を企てる限りにおいて正当である。それらは、既存のものを修正し、悪の意識を喚起し続けるために、反対、警告、脅迫として役立つ。しかし、それらは役に立たない。[273ページ]薬が食物の代わりにならないのと同じように、市民社会の再建の基盤として、それらは市民社会に有益な影響を与えることができる。なぜなら、それらは改革の必要な方向を指し示すが、その程度は示さないからである。それらは、支配階級による利己的で暴力的な権力の濫用、そして世界の自然な進歩に対する人為的な制限の結果である、理想的な要素や道徳的目的を欠いた秩序に反対する。実践的な極端は、それらが引き起こす理論的な極端とは異なる。なぜなら、前者は恣意的で暴力的であるのに対し、後者は革命的ではあるが、同時に救済的でもあるからである。前者の場合、不正は自発的であり、後者の場合、不正は不可避である。これが、既存の秩序とその正当性を否定する破壊的な理論との間の闘争の一般的な特徴である。この種の理論には、現在の権力、財産、領土の分配を非難し、それぞれ貴族制、中産階級、主権を攻撃する三つの主要な理論がある。それらは、平等理論、共産主義理論、そして国民主義理論である。これらは共通の起源から生まれ、同根の悪を対立させ、多くの繋がりによって結びついているにもかかわらず、同時に現れたわけではない。ルソーは最初のものを、バブーフは二番目を、マッツィーニは三番目を唱えた。そして三番目は最も最近に現れ、現時点で最も魅力的であり、将来の力への期待が最も大きい。
旧ヨーロッパ体制においては、民族の権利は政府によって承認されることも、国民によって主張されることもなかった。国境を定めたのは、諸国家ではなく君主家の利益であり、統治は概して民衆の願望を一切考慮することなく行われた。あらゆる自由が抑圧されたところでは、国家の独立の主張は必然的に無視され、フェヌロンの言葉を借りれば、王女は婚姻時に君主制を帯びていた。18世紀は、大陸におけるこうした法人の権利の忘却を黙認した。絶対主義者は国家のみを、自由主義者は個人のみを重視するからである。教会、貴族、そして国家は、当時の一般大衆の理論において何ら位置づけられていなかった。[274ページ]彼らは公然と攻撃されなかったため、自らを守る術を何も講じなかった。貴族は特権を、教会は財産を保持した。そして、諸国家の自然な傾向を無視し独立を破壊した王朝の利益は、それでもなお諸国家の統一を維持した。国民感情はその最も敏感な部分で傷つけられることはなかった。君主から世襲の王冠を剥奪し、その領土を併合することは、すべての君主制に損害を与え、王権の不可侵性を奪うことで、臣民に危険な前例を示すものと見なされたであろう。戦時には、国家の大義が危機に瀕していなかったため、国民感情を喚起しようとする試みは行われなかった。支配者たちが互いに礼儀正しく接する程度は、下層階級に対する軽蔑に比例していた。敵軍の指揮官の間では賛辞が交わされ、敵意も興奮もなかった。戦闘はパレードの威厳と誇りをもって戦われた。戦争術はゆっくりとした、熟練したゲームとなった。君主制は、自然な利害関係の共有だけでなく、一族の同盟によっても結ばれた。婚姻契約は時に果てしない戦争の合図となり、血縁関係はしばしば野心の障壁となった。1648年に宗教戦争が終結した後、戦争は相続や属国をめぐるもの、あるいは統治制度によって王朝国家の慣習法から免除され、保護されないばかりか不快な存在となった国との戦争だけとなった。これらの国とはイングランドとオランダであり、オランダが共和国でなくなるまで、そしてイングランドでは45年のジャコバイトの敗北によって王位継承権をめぐる争いが終結するまで続いた。しかしながら、依然として例外であり続けた国が一つあった。それは、王室の共同体の一員として認められない君主がいた国である。
ポーランドは、婚姻や相続によって王位を得られる場合、王朝関係や嫡出理論によってもたらされる安定の保証を持っていなかった。王室の権威を持たない君主は、[275ページ]血統、つまり国民から授けられた王冠は、王朝絶対主義の時代には異常で非道なものだった。国はその制度の性質上、ヨーロッパのシステムから排除されていた。それは満たされることのない貪欲をかき立てた。ヨーロッパの君主家には、その君主との婚姻によって、あるいは遺贈や相続によって領有権を獲得することによって永続的に勢力を強める希望はなかった。ハプスブルク家は、スペインとインドの領有権をフランスのブルボン家と、イタリア王国をスペインのブルボン家と、帝国をヴィッテルスバッハ家と、シレジアをホーエンツォレルン家と争った。イタリアとドイツの領土の半分をめぐって、敵対する家の間で戦争があった。しかし、婚姻と血統によって権利を主張できない国では、誰も損失を取り戻したり、勢力を拡大したりすることはできなかった。永久に継承できない領地では、陰謀を弄して各選挙で勝利を収めようと努め、支持する候補者を擁立して争った末、隣国はついにポーランド国家を最終的に解体するための手段を講じた。それまで、キリスト教諸国によって政治的存在を奪われた国家は存在せず、国益や国民の同情が軽視されたとしても、偽善的な法の歪曲によってその不正を隠蔽しようといくらかの配慮がなされていた。しかし、ポーランド分割は民意だけでなく公法も公然と無視した、理不尽な暴力行為であった。近代史において初めて、大国が抑圧され、国民全体が敵に分割されたのである。
この有名な措置は、旧来の絶対主義における最も革命的な行為であり、ヨーロッパにおける国民性理論を目覚めさせ、眠っていた権利を願望へ、感情を政治的要求へと転換させた。エドマンド・バークは、「賢明で誠実な人であれば、この分割を承認したり、検討したりすれば、将来、あらゆる国々に甚大な害悪がもたらされることを予見せずにはいられないだろう」と記している。[327]それ以来、国民は[276ページ]国家に統合されること、いわば魂が、人生をやり直すための肉体を求めてさまようようなものであった。そして初めて、国家の配置は不当であり、その境界は不自然であり、国民全体が独立した共同体を形成する権利を奪われているという叫びが上がった。この主張が圧倒的な反対勢力に対して効果的に主張される前に、そして最後の分割後、長きにわたる服従の習慣と、以前の混乱がポーランドにもたらした軽蔑の影響を克服する力を得る前に、古代ヨーロッパの体制は崩壊し、新しい世界がその代わりに勃興した。
ポーランド人を餌食にした旧来の専制政策には二つの敵対者があった。一つはイギリスの自由の精神、もう一つはフランス王政を自らの武器で滅ぼした革命の教義である。そして、この二つは、国民は集団的権利を持たないという理論と正反対の形で矛盾していた。今日、民族理論は革命の最も強力な補助手段であるだけでなく、過去3年間の運動におけるその実質的な内容でもある。しかしながら、これは最近の連携であり、第一次フランス革命には知られていなかった。現代の民族理論は、部分的には正当な帰結として、部分的にはそれに対する反動として生まれた。国家の分割を無視した制度がフランスとイギリスという二つの形態の自由主義に反対されたように、国家の分割を主張する制度も二つの異なる源泉から生じ、1688年か1789年のどちらかの性格を示している。フランス国民が自らの支配下に置いていた権威を廃止し、自らの主権者となったとき、フランスは解体の危機に瀕していた。なぜなら、共通の意志は把握しにくく、容易に一致しないからである。ヴェルニオーは国王の判決に関する議論の中で、「法律は、人民の推定上の意志としてのみ義務を負うものであり、人民はそれを承認または非難する権利を保持する。人民がその意志を表明した瞬間、国民代表の活動である法律は消滅しなければならない」と述べた。この教義は社会をその自然な要素に分解し、社会の崩壊を危惧した。[277ページ]国をコミューンの数だけ共和国に分割せよ。真の共和主義とは、全体とあらゆる部分における自治の原理である。広大な国では、ギリシャ、スイス、オランダ、アメリカのように、いくつかの独立した共同体が単一の連邦に統合されることによってのみ、共和主義は実現できる。したがって、連邦主義に基づかない大きな共和国は、ローマやパリ、そして程度は低いがアテネ、ベルン、アムステルダムのように、単一都市の政府をもたらすことになる。言い換えれば、偉大な民主主義国家は、統一のために自治を犠牲にするか、連邦主義によってそれを維持するかのいずれかを選ばなければならないのである。
歴史上のフランスは、何世紀にもわたる発展を遂げたフランス国家と共に崩壊した。旧来の主権は崩壊し、地方自治体は嫌悪と警戒の眼差しを向けられた。新たな中央権力は、統一という新たな原理の上に樹立される必要があった。社会の理想であった自然状態が国民の基盤とされ、血統は伝統に取って代わられ、フランス国民は物理的な産物、つまり歴史的単位ではなく民族学的単位とみなされた。代表制や統治とは別個の統一体が存在し、過去から完全に独立し、いつでも意思を表明したり変更したりできると想定された。シエイエスの言葉を借りれば、もはやフランスではなく、国民が移送される未知の国であった。中央権力は、全体に従う限りにおいて権威を有し、普遍的な感情からの逸脱は許されなかった。意志を授けられたこの権力は、唯一にして不可分な共和国において体現された。この称号は、一部が全体を代表して発言したり行動したりできないこと、すなわち国家を構成する構成員とは別個かつ独立した、国家を凌駕する至高の権力が存在することを意味した。そして、歴史上初めて抽象的な国民性という概念を表明した。このようにして、過去に束縛されない人民主権という概念は、歴史の政治的影響から独立した国民性という概念を生み出した。それは、[278ページ]フランスには国家と過去の二つの権威があった。フランス王国は、地理的にも政治的にも、長い一連の出来事の産物であり、国家を築き上げたのと同じ影響力が領土を形成した。革命は、フランスがその国境を負っている機関と、フランスがその統治を負っている機関の両方を否定した。国家史の消えうる痕跡や遺物はすべて、行政制度、国の物理的な区分、社会階級、法人、度量衡、暦など、念入りに拭い去られた。フランスはもはや、歴史の非難されるべき影響から受けてきた限界に縛られなくなり、自然が定める限界のみを認識するようになった。国民の定義は物質世界から借用されたものであり、領土の喪失を避けるため、それは抽象概念であるだけでなく虚構となった。
この運動の民族学的性格には国民性の原理があり、これが、革命はプロテスタント諸国よりもカトリック諸国でより頻繁に起こるという一般的な観察の源泉である。実際、革命はゲルマン世界よりもラテン世界でより頻繁に起こる。なぜなら、革命は部分的には国民的衝動に依存しており、この衝動は、排斥しようとする異質な要素、つまり外国の支配の痕跡がある場合にのみ目覚めるからである。西ヨーロッパは二度の征服を受けた。一度はローマ人によって、そして一度はゲルマン人によってである。そして二度、侵略者から法律を受け取った。そのたびに、西ヨーロッパは勝利した民族に対して再び立ち上がった。そして、この二つの大きな反動は、二つの征服の異なる性格に応じて異なっているものの、帝国主義という現象を共有している。ローマ共和国は、征服した諸国民を均質で従順な大衆に押しつぶすために尽力した。しかし、その過程で総督官の権力が増大したことで共和政体は転覆し、属州がローマに反発したことで帝国の樹立が促進された。カエサレア制度は属州に前例のない自由を与え、人種間の人種支配と階級間の階級支配に終止符を打つ市民的平等へと引き上げた。王政は「[279ページ]ローマ人の傲慢と貪欲からの避難所となり、平等への愛、貴族への憎悪、そしてローマによって植え付けられた専制政治への寛容さは、少なくともガリアにおいては、国民性の主要な特徴となった。しかし、厳格な共和制によって活力を失ってしまった民族の中には、独立を享受し、新たな歴史を開拓するために必要な資質を保持していたものは一つもなかった。国家を組織し、社会を道徳的秩序の中に見出す政治的能力は消耗し、キリスト教博士たちは、ローマの衰退の中で教会が生き残ることができるであろう人々を、廃墟の向こうに探し求めたが無駄だった。国民生活の新たな要素は、それを破壊した敵によって、衰退する世界にもたらされた。蛮族の大群は、一時的にその上に定着したが、その後静まった。そして文明の象徴が再び姿を現したとき、土壌は肥沃で再生的な力に満ち溢れ、その洪水が未来の国家と新しい社会の萌芽を育んでいたことがわかった。政治的感覚と活力は新しい血とともにもたらされ、若い人種が古い人種に対して行使する力、そして段階的な自由の確立に表れた。普遍的な平等の権利は、その実際の享受が必然的に権力に依存し、それに比例する形で与えられるべきであったが、人々の権利は様々な条件に左右されるようになり、その最初の条件は財産の分配であった。市民社会は、形のない原子の集合体ではなく、階級化された有機体となり、封建制度が徐々に出現した。
ローマ・ガリア人は、カエサルからクロヴィスまでの5世紀の間に、絶対的な権威と絶対的な平等という理念をあまりにも徹底的に受け入れていたため、人々は新しい体制に決して馴染むことができなかった。封建制は依然として外国からの輸入品であり、封建貴族は異質な種族であり、フランスの民衆はローマ法と王権の両方に保護を求めた。民主主義の助けによる絶対君主制の発展は、フランス史における唯一の不変の特徴である。当初は封建的で、免除権と大封臣によって制限されていた王権は、[280ページ]民主主義は絶対性が増すにつれてますます人気を博した。一方、貴族制の抑圧、中間権力の排除は国民にとって特に重要な課題であったため、王位の崩壊後、より精力的に推進された。13世紀から貴族の抑圧に取り組んできた君主制は、その取り組みがあまりにも遅延し、自らの起源を否定し、自らの源流となった階級を効果的に滅ぼすことができなかったため、最終的に民主制によって排除された。フランス革命の特異な性格を構成するすべてのもの、すなわち平等の要求、貴族と封建制、そしてそれらと結びついていた教会への憎悪、異教の模範への絶え間ない言及、君主制の抑圧、新しい法典、伝統との決裂、そして諸民族の混合と相互作用から生じたすべてのものに対する理想制度の置き換え、これらすべては、フランク人の侵略の影響に対する一般的な反動の型を示している。王族への憎悪は貴族への憎悪ほど強くなく、特権は専制よりも忌み嫌われ、国王は権威の濫用ではなく、その起源ゆえに滅びた。貴族制と無関係な君主制は、最も野放図な時代でさえ、フランスで人気を博した。一方、王位を再構築し、それを同等の勢力で制限し、囲い込もうとする試みは失敗に終わった。なぜなら、王位が依拠していた古いドイツ民族の要素――世襲貴族、長子相続、特権――はもはや容認されなかったからである。1789年の思想の本質は、主権の制限ではなく、中間権力の廃止である。これらの権力と、それを享受していた階級は、ラテンヨーロッパにおいて蛮族起源であり、自由主義を標榜する運動は本質的に国民的である。もし自由がその目的ならば、その手段は国家に由来しない独立した大権力の樹立であり、その模範はイギリスとなるだろう。しかし、その目的は平等であり、1789年のフランスと同様に、ドイツ民族によってもたらされた不平等の要素を排除しようとする。これが目的である。[281ページ]イタリアとスペインはフランスとこれを共有しており、ここにラテン諸国の自然な同盟が構成されている。
革命指導者たちは、運動におけるこの民族的要素を理解しなかった。当初、彼らの教義は民族という概念とは全く相容れないものであった。彼らは、あらゆる国家において、統治の一般的な原則は絶対的に正しいと説き、理論上は個人の無制限の自由と、あらゆる外的な必然性や義務に対する意志の優位性を主張した。これは、ある種の自然力が国家の性格、形態、政策を決定すべきであり、それによって自由は一種の運命に取って代わられるという、民族理論とは明らかに矛盾する。したがって、民族感情は、それが関与した革命から直接的に生じたのではなく、解放の試みが服従の欲求に飲み込まれ、共和国が帝政に取って代わられたときに、革命への抵抗として初めて表明されたのである。ナポレオンは、ロシアにおいて民族を攻撃し、イタリアにおいて民族を解放し、ドイツとスペインにおいて民族を無視して統治することによって、新たな勢力を創出した。これらの国の君主たちは退位させられたり、地位を下げられたりした。そして、その起源、精神、そして手段においてフランス的な行政システムが導入された。民衆はこの変化に抵抗した。支配者が不在あるいは無力であったため、この運動は民衆的かつ自発的なものとなり、また外国の制度に向けられたため、国民的なものとなった。チロル、スペイン、そして後にプロイセンにおいても、民衆は政府からの圧力を受けることなく、自らの意志で革命を起こしたフランスの軍隊と思想を追放しようとした。革命の国民的側面を人々が意識したのは、革命の勃興ではなく、征服によってであった。帝国が最も公然と抑圧した三つのもの――宗教、民族的独立、そして政治的自由――は、短命の同盟によって結束し、ナポレオン失脚の契機となった大反乱を活気づけた。この記憶に残る同盟の影響を受けて、大陸では自由への執着を抱く政治的精神が喚起された。[282ページ]革命を忌み嫌い、腐敗した国家制度の復興、発展、改革を目指した。こうした思想を唱えたシュタイン、ゲレス、フンボルト、ミュラー、ド・メーストルらは、[328] は旧政府の絶対主義と同様にボナパルティズムにも敵対し、両者から等しく侵害されてきた民族的権利を主張し、フランスの覇権を破壊することでその権利を回復しようと望んでいた。ワーテルローで勝利した大義には、革命支持者たちは共感しなかった。なぜなら、彼らは自らの教義をフランスの大義と同一視することを学んでいたからである。イギリスのホランド・ハウス・ホイッグ党、スペインのアフランチェサード党、イタリアのムラト派、そしてライン同盟の支持者たちは、革命への情熱に愛国心を融合させ、フランスの権力の衰退を嘆き、解放戦争によって呼び起こされた、フランスの覇権と同様にフランスの自由主義にとっても脅威となる新たな未知の勢力に警戒感を抱いた。
しかし、民族的・民衆的権利への新たな願望は王政復古で打ち砕かれた。当時の自由主義者たちは、国家の独立という形ではなく、フランスの制度という形での自由を重んじ、諸国家に対し、政府の野望に対抗して結託した。彼らは、神聖同盟が絶対主義の利益のために犠牲にしたのと同じくらい、自らの理想のために民族を犠牲にする覚悟があった。実際、タレーランはウィーンで、ポーランドは[283ページ]ポーランド分割問題は他のすべての問題に優先されるべきであった。なぜなら、ポーランド分割はヨーロッパが被った諸悪の根源にして最大の原因の一つであったからである。しかし、王朝の利益が優先された。ウィーンに代表を派遣した君主たちは皆、ナポレオンへの忠誠ゆえに罰せられたザクセン王を除いて、それぞれの領土を取り戻した。しかし、君主一族に代表がいなかったポーランド、ヴェネツィア、ジェノヴァといった諸邦は復活せず、ローマ教皇ですら公使館をオーストリアの手から取り戻すのに苦労した。旧体制が無視し、革命と帝国によって踏みにじられた民族問題は、ウィーン会議において初めて公然と示されて以来、最も大きな打撃を受けたのである。最初の分割によって生み出され、革命によって理論の基礎が与えられ、帝国によって一時的な激動の努力に縛り付けられた原則は、王政復古の長い誤りによって一貫した教義に成熟し、ヨーロッパの状況によって育まれ正当化されました。
神聖同盟の諸政府は、自らを脅かした革命精神と、自らを回復させた国民精神を、等しく慎重に抑圧することに専心した。オーストリアは国民運動に何らの恩恵も受けず、1809年以降その復活を阻止してきたため、当然のことながら、その弾圧を主導した。1815年の最終決議におけるあらゆる騒乱、変革や改革へのあらゆる願望は、扇動行為として非難された。この体制は、時代の善なる傾向を悪なる傾向で抑圧した。王政復古からメッテルニヒの失脚までの世代、そしてシュヴァルツェンベルクに始まりバッハとマントイフェルの政権に終わった反動期において、この体制が引き起こした抵抗は、相反する自由主義の様々な形態の組み合わせから生じた。この闘争の諸段階において、民族の権利は他のすべての権利に優先するという考えは、徐々に高まり、現在では革命機関の間で優位を占めている。[284ページ]
最初の自由主義運動は、南ヨーロッパのカルボナリ派によるもので、特定の民族的性格を持たなかったが、スペインとイタリア両国のボナパルティストの支持を受けた。その後数年、1813年とは正反対の思想が前面に押し出され、多くの点で革命の原理に敵対する革命運動が、自由、宗教、そして民族を守るために始まった。これらすべての運動は、アイルランドの運動、そしてギリシャ、ベルギー、ポーランドの革命において結集した。ナポレオンに侮辱され、彼に反抗した感情は、王政復古の政府に対しても高まった。彼らは剣によって、そして後に条約によって抑圧された。民族主義的原理はこの運動に力を与えたが、正義を与えることはなかった。そして、ポーランドを除くすべての国で、この運動は成功した。解放運動に続いて廃止運動が起こり、東方教会の庇護の下で汎スラヴ主義と汎ギリシャ主義が勃興するにつれ、この運動は純粋に国民的な思想へと堕落した時期があった。これはウィーン和平に対する抵抗の第三段階であったが、抵抗は弱体であった。なぜなら、国民的あるいは憲法上の願望を満たすことができなかったからである。どちらの願望も、民衆的な正当化ではなくとも、道徳的な正当化によって、他方に対する防衛線となるはずであった。まず1813年、人々は正当な支配者を守るために征服者に反旗を翻した。彼らは簒奪者による統治を拒否した。1825年から1831年にかけて、彼らは他国による不当な統治を拒絶することを決意した。フランスの統治は、しばしばそれが取って代わったものよりも優れていたが、フランスが行使していた権威を主張する者が既に存在しており、当初の国民的争いは正統性を求める争いであった。第二期には、この要素が欠如していた。ギリシャ、ベルギー、ポーランドを率いたのは、領有権を奪われた君主ではありませんでした。トルコ、オランダ、ロシアは、簒奪者としてではなく、抑圧者として攻撃されました。人種が違うからではなく、誤った統治をしたからです。こうして、国家は外国人によって統治されるべきではないという、ただそれだけの文言が記された時代が始まりました。正当に獲得され、節度をもって行使された権力は無効とされました。民族の権利、[285ページ]宗教と同様に、国家は以前の連合に参加し、自由のための闘争の補助者であったが、今や国民性が唯一の主張となり、国民性だけが主張し、口実として統治者の権利、人民の自由、宗教の安全を持ち出すことができたが、そのような連合が形成できない場合は、国民が犠牲を払っている他のすべての大義を犠牲にして国民性が勝利することになった。
メッテルニヒはナポレオンに次いでこの理論の主導的な推進者であった。王政復古の反国家的性格はオーストリアにおいて最も顕著であり、オーストリア政府との対立の中で国民性が制度として形成されたからである。ナポレオンは軍隊を信頼し、政治における道徳的勢力を軽蔑したが、その勢力の台頭によって失脚した。オーストリアはイタリア諸州の統治においても同様の過ちを犯した。イタリア王国は半島北部全体を一つの国家に統合し、フランスが他の地域で抑圧していた国民感情を、イタリアとポーランドにおける権力の防衛手段として煽り立てた。勝利の潮目が変わると、オーストリアは自らが育んできた新たな感情をフランスに対抗する手段として援軍として要請した。ヌーゲントはイタリア人への宣言の中で、イタリア人は独立国家となるべきであると宣言した。同じ精神が様々な主君に仕え、まず旧国家の崩壊に、次にフランスの追放に、そして再びシャルル・アルバートの下で新たな革命に寄与した。それは、最も矛盾する統治原則の名の下に訴えられ、あらゆる政党に次々と役立った。なぜなら、それはすべての人々が団結できるものだったからだ。人種による人種の支配に対する抗議、その最も穏やかで未発達な形態から始まり、それは異なる人種を含むあらゆる国家への非難へと発展し、最終的に、国家と国民は同一の広がりを持つべきであるという、完全かつ一貫した理論となった。ミル氏は、「一般的に、政府の境界が民族の境界と概ね一致していることは、自由な制度の必要条件である」と述べている。[329][286ページ]
政治体制の要石となるという漠然とした願望から始まったこの思想の歴史的発展は、その強さの源泉をこの思想に与えた人物、ジュゼッペ・マッツィーニの生涯に見出すことができる。彼はカルボナリズムが政府の施策に無力であることを知り、自由主義運動を国民性という基盤に移すことで新たな生命を吹き込むことを決意した。亡命は国民性の育みの場であり、抑圧は自由主義の学校である。そしてマッツィーニはマルセイユで難民生活を送っていた際に「若きイタリア」という理念を思いついた。同様に、ポーランド亡命者はあらゆる民族運動の擁護者である。なぜなら、彼らにとってあらゆる政治的権利は独立という理念に集約されるからである。独立は、たとえ互いに異なっていても、彼らすべてに共通する唯一の願望である。1830年頃、文学もまたこの国民思想の発展に貢献した。 「それはロマン派と古典派の間の大きな対立の時代だった」とマッツィーニは言う。「それは、自由の支持者と権威の支持者の間の対立とも言えるだろう」。ロマン派はイタリアでは異教徒であり、ドイツではカトリックであったが、両国において国民の歴史と文学を奨励するという共通の効果をもたらし、ダンテはイタリアの民主主義者にとって、ウィーン、ミュンヘン、ベルリンにおける中世復興運動の指導者たちにとってと同様に偉大な権威であった。しかし、亡命者たちの影響も、新党の詩人や批評家の影響も、大衆には及ばなかった。それは民衆の共感も支持も得られない一派であり、不満ではなく教義に基づく陰謀であった。1834年、サヴォイで「統一、独立、神、そして人間性」をモットーとする旗印を掲げて蜂起が試みられたとき、人々はその目的に困惑し、その失敗には無関心だった。しかしマッツィーニはプロパガンダを続け、自らの「イタリアの統一」を「ヨーロッパの統一」へと 発展させ、1847年には国際連盟を設立した。「国民は、統一と国民性という一つの理念にのみ貫かれている…政治形態に関する国際問題は存在せず、国民的問題のみが存在する」と彼は開会演説で述べた。[287ページ]
1848年の革命は、その民族的目的においては失敗に終わったものの、その後の民族主義の勝利を二つの形で準備した。第一に、イタリアにおけるオーストリアの権力回復であり、新たな、より強力な中央集権化が行われたが、これは自由を約束するものではなかった。この体制が優勢であった間、右派は民族的願望の側に立っており、マニンによってより完全かつ洗練された形で復活した。オーストリア政府の政策は、反動の10年間、強制による土地保有を権利による土地保有へと転換すること、そして自由な制度に忠誠の条件を課すことに失敗し、この理論に否定的な後押しを与えた。この政策は、1859年にフランツ・ヨーゼフからあらゆる積極的な支持と共感を奪った。なぜなら、彼の行動は敵の教義よりも明らかに間違っていたからである。しかしながら、民族理論が獲得した活力の真の源泉は、フランスにおける民主主義原理の勝利と、ヨーロッパ列強によるその承認にある。国民性理論は、一般意志主権という民主主義理論に深く関わっている。「人類のいかなる区分も、様々な集団のどれに属するかを選択する自由がなければ、何を自由に行えるのかはほとんど分からない。」[330]この行為によって国民は自らを形成する。集団的意志を持つためには統一が必要であり、それを主張するためには独立が不可欠である。統一と国民性は、君主の解任や法律の廃止よりも、人民主権という概念にとってより本質的である。この種の恣意的な行為は、人民の幸福や国王の人気によって阻止されるかもしれないが、民主主義の理念に鼓舞された国民は、自らの一部が外国に属することや、国民全体が複数の国内国家に分割されることを一貫して容認することはできない。したがって、国民性理論は、政治世界を分割する原理、すなわち自らの要求を無視する正統性と、それを前提とする革命の両方から生じている。そして、[288ページ]同じ理由で、これは最後の者が最初の者に対して使用する主な武器です。
国民理論の外向的かつ目に見える発展を追求する中で、我々はその政治的性格と価値を検証する準備が整う。国民理論を生み出した絶対主義は、民主主義の産物である国民統一の絶対的権利と、自由理論に属する国民自由の主張を等しく否定する。フランスとイギリスの制度に対応するこれら二つの国民観は、名ばかりの繋がりしか持たず、実際には政治思想の両極端である。一方、国民は集団意志の永続的な優位性に立脚しており、国民統一はその必要条件であり、他のあらゆる影響力は集団意志に従わなければならず、集団意志に対するいかなる義務も権威を持たず、あらゆる抵抗は専制的である。一方、国民とは、外的要因、伝統、そして既存の権利による変化作用を無視し、人種を基盤とする理想的な単位である。国民は住民の権利と希望を無視し、彼らの相反する利益を虚構の統一の中に吸収する。彼らは国民性という高次の要求のために自らのさまざまな性向や義務を犠牲にし、自らを正当化するためにあらゆる自然権と確立された自由を抑圧する。[331]国家の最高目的が特定の単一目的とされるときはいつでも、それが階級の利益であれ、国の安全や国力であれ、最大多数の最大幸福であれ、あるいは何らかの思索的な思想の支持であれ、国家は当分の間、必然的に絶対的なものとなる。自由のみがその実現のために公権力の制限を要求する。なぜなら、自由はすべての人に等しく利益をもたらし、誠実な反対を招かない唯一の目的だからである。国民統一の要求を支持するためには、その名に欠陥がなく、その政策が有益で、[289ページ]公平であり、臣民は、彼らが何の愛着も持たない権威、そして事実上は外国の支配下かもしれない権威に忠誠を誓うことを強いられなければならない。この理論と、絶対国家に対する共通の敵意という点においてのみ結びついているのが、国家形態を決定する上で、民族性を不可欠な要素ではあるものの至高の要素ではないとする理論である。この理論は、画一性ではなく多様性、統一性ではなく調和を志向する点で、他の理論とは区別される。恣意的な変化ではなく、政治生活の現状を慎重に尊重することを目指す点、そして理想的な未来への願望ではなく歴史の法則と結果に従う点において区別される。統一理論は国民を専制と革命の源泉とするが、自由理論は国民を自治の砦、そして国家の過度の権力に対する最大の制限とみなす。統一のために犠牲にされる私権は、諸国家の連合によって保持される。中央集権化、腐敗、絶対主義の傾向に最も効果的に抵抗できるのは、国家に包含され得る最も広大な共同体であり、その構成員に性格、利益、意見の一貫した類似性を強制し、分裂した愛国心の影響によって君主の行動を抑制します。同一の主権の下に異なる民族が存在することは、国家における教会の独立性と同様の効果をもたらします。教会は、利益のバランスを取り、結束を強め、国民に統一された意見による抑制と支持を与えることで、単一の権威の影の下で蔓延する隷属状態を抑制します。同様に、教会は明確な世論の集団を形成し、政治的感情や主権者の意志に由来しない義務観念の大きな源泉と中心を提供することで、独立を促進します。自由は多様性を促し、多様性は組織化の手段を提供することで自由を維持します。人間同士の関係を統制し、社会生活を規制する法律のすべての部分は、国民的慣習と私的社会の創造によって変化する結果である。[290ページ]したがって、これらの点において、各民族は互いに異なるであろう。なぜなら、それらを生み出したのは彼ら自身であり、それら全体を支配する国家にそれらを負っているわけではないからである。同一国家におけるこの多様性は、すべての人に共通する政治領域を超えて、立法を免れ、自発的な法によって支配される社会部門への政府の介入を阻止する強固な障壁となる。この種の干渉は絶対主義政府の特徴であり、必ずや反動を招き、最終的には是正策となる。絶対主義に当然伴う社会的自由への不寛容は、必ずや国民的多様性の中に是正策を見出すであろう。他のいかなる力もこれほど効果的にそれを提供することはできない。同一国家の下で複数の民族が共存することは、その自由の最良の保証であると同時に、試練でもある。それはまた、文明の主要な手段の一つであり、それ自体が自然的かつ摂理的な秩序の中にあり、近代自由主義の理想である国民的統一よりも進歩した状態を示している。
異なる民族が一つの国家に統合されることは、社会における人々の統合と同様に、文明生活の不可欠な条件である。劣等な人種は、知的に優れた人種と政治的に結びつくことで発展する。疲弊し衰退する民族は、より若い活力との接触によって蘇る。専制政治の道徳的退廃的影響、あるいは民主主義の崩壊作用によって、組織力と統治能力を失った民族は、より強く、より腐敗の少ない民族の規律の下で、復興し、新たに教育される。この肥沃で再生的な過程は、一つの政府の下で生活することによってのみ得られる。国家という大釜の中で融合が起こり、それによって人類の一部の活力、知識、そして能力が他の一部に伝わる。政治的境界と国家の境界が一致するところでは、社会は進歩を停止し、民族は同胞との交流を放棄した人々の状態に逆戻りする。両者の違いは人類を利益だけでなく結びつける[291ページ]それは、共に暮らす人々に権利を与えるだけでなく、社会を政治的または国家的な絆で結びつけ、同じ政府下にあるか同じ人種であるという理由で、すべての人々に隣人に対する権利を与え、こうして人類、文明、宗教の利益を促進するのです。
キリスト教は人種の混合を喜びとします。異教が自らをそれぞれの差異と同一視するのと同様です。なぜなら、真理は普遍的であり、誤りは多様で個別的だからです。古代世界では偶像崇拝と民族意識は共存し、聖書では両者に同じ用語が用いられています。民族的差異を克服することが教会の使命でした。教会が揺るぎない覇権を握っていた時代は、西ヨーロッパ全域が同じ法に従い、すべての文学が一つの言語で書かれ、キリスト教世界の政治的統一が一人の君主によって体現され、その知的統一が一つの大学によって代表されていた時代でした。古代ローマ人が征服民の神々を奪い去ることで征服を終えたように、カール大帝はザクセン人の民族的抵抗を、彼らの異教の儀式を強制的に破壊することによってのみ克服しました。中世、そしてゲルマン民族と教会の共同行動から、新たな国家体制と新たな民族概念が生まれました。個人のみならず、国家においても自然は克服された。異教の未開の時代、諸国家は宗教だけでなく、慣習、言語、そして性格においても、極めて多様な違いによって互いに区別されていた。しかし、新しい法の下では、多くの共通点を持つようになった。人々を隔てていた古い障壁は取り除かれ、キリスト教が押し付けた新しい自治の原則によって、人々は大切にしてきた習慣や慣習、あるいは法律を必ずしも失うことなく、同じ権威の下で共に暮らすことが可能になった。自由という新しい概念は、一つの国家の中に異なる人種を受け入れる余地をもたらした。国家はもはや、古代世界におけるような、共通の祖先の子孫、あるいは特定の地域の先住民族、単なる物理的・物質的原因による産物ではなく、道徳的かつ政治的な存在となった。[292ページ]地理的あるいは生理的な統一の創造ではなく、歴史の過程において国家の行為によって発展してきたものである。それは国家から派生するものであり、国家に優越するものではない。国家は時を経て国民を生み出すかもしれないが、国民が国家を構成するということは近代文明の本質に反する。国民はその権利と権力を、かつての独立の記憶から得ている。
教会はこの点で政治的進歩の傾向に同意し、可能な限り諸国家の孤立を戒め、諸国家が互いに義務を負うことを戒め、征服と封建的叙任を野蛮な民族や衰退した民族をより高いレベルに引き上げる自然な手段とみなしてきた。しかし教会は、民族の独立が封建法、世襲権、遺言による取り決めの偶発的な結果から免除されるとは決して考えなかったものの、完全な利害共同体から湧き上がる力で、画一化と中央集権化から民族の自由を擁護する。なぜなら、両者を脅かす敵は同じであり、相違を容認し、様々な民族の固有の性格を正当に扱うことを躊躇する国家は、同じ原因から宗教の国内統治に干渉せざるを得ないからである。信教の自由とポーランドやアイルランドの解放との関連は、単に地域的な原因が偶然にもたらした結果ではない。オーストリア国民を統一できなかった協約の失敗は、諸州の多様性と自治権を守ろうとせず、独立によって教会を強化するのではなく、恩恵によって教会を買収しようとした政策の当然の帰結である。近代史における宗教のこうした影響から、愛国心の新たな定義が生まれた。
国民性と国家の違いは、愛国心という愛着の性質に表れている。民族との繋がりは単に自然的、あるいは肉体的なものであるのに対し、政治的国家に対する義務は倫理的なものである。一方は、野蛮な生活において計り知れないほど重要かつ強力な愛情と本能の共同体であるが、文明人というよりは動物に関係するものである。他方は、愛国心という愛着の共同体である。[293ページ]愛国心は、法律によって統治し、義務を課し、社会の自然な関係に道徳的な是認と性格を与える権威である。愛国心は、政治生活において、信仰が宗教に及ぼす影響と同じであり、家庭内感情やホームシックに及ぼす影響は、信仰が狂信や迷信に及ぼす影響と同じである。愛国心には、部族が家族の延長であるように、家族愛の延長である私生活や自然に由来する側面もある。しかし、愛国心の真の政治的性格は、自己保存本能を、自己犠牲を伴うこともある道徳的義務へと発展させることにある。自己保存は本能であると同時に義務であり、ある面では自然で不本意であるが、同時に道徳的義務でもある。前者によって家族が生まれ、後者によって国家が生まれる。もし国民が国家なしに、自己保存本能のみに従って存在できるとしたら、国民は自らを否定したり、制御したり、犠牲にしたりすることは不可能であろう。それはそれ自体が目的であり規則となるだろう。しかし政治秩序においては、道徳的目的が実現され、公共の目的が追求され、そのためには私的利益、さらには生存さえも犠牲にされなければならない。真の愛国心の大きな兆候、すなわち利己心が犠牲へと発展することは、政治生活の産物である。人種によって供給される義務感は、その利己的で本能的な基盤から完全に切り離されているわけではない。そして愛国心は、夫婦愛と同様、物質的かつ道徳的な基盤の上に同時に立っている。愛国者は、その献身の二つの原因または対象を区別しなければならない。祖国のみに向けられる愛着は、国家のみに向けられる服従、すなわち物理的影響への服従のようなものである。他のすべての義務よりも祖国を優先する人は、すべての権利を国家に明け渡す人と同じ精神を示している。彼らはどちらも、権利が権威に優位であるという考えを否定している。
バークの言葉によれば、地理的な国とは別の道徳的、政治的な国があり、それが衝突する可能性がある。国民会議に反対して武器を取ったフランス人は、チャールズ国王に反対して武器を取ったイギリス人と同じくらい愛国的だった。なぜなら、彼らは国民への服従よりも高い義務を認識していたからだ。[294ページ]実際の君主。「フランスへの演説において」とバークは言った。「フランスと交渉しようと試みたり、あるいはフランスに関連する何らかの計画を検討したりする際には、地理的な国を指すことは不可能であり、常に道徳的かつ政治的な国を指していなければならない。……真実は、フランスはそれ自体から外れているということだ。道徳的なフランスは地理的なフランスから切り離されている。家の主人は追放され、盗賊が領有権を握っている。公法の観点と意図において団体として存在するフランスの団体民（つまり、自由に審議し決定し、交渉し結論を出す能力を持つ団体民）を探すとすれば、彼らはフランドル、ドイツ、スイス、スペイン、イタリア、そしてイングランドにいる。血統の君主たち、国家のあらゆる階級、王国のあらゆる議会が存在する。……もし同じ種類の人々の半分がこの国から消え去ったとしても、イングランドの民と呼べるものはほとんど残らないだろう。」[332]ルソーは、私たちがたまたま属している国と、国家の政治的機能を私たちに対して果たす国との間に、ほぼ同じ区別をしています。『 エミール』には、翻訳ではその意味が伝わりにくい一文があります。「祖国はもはや外国人の手に渡ることはない」。また、政治経済学の論考では、「祖国が彼らにとって外国人の手に渡るのと何ら変わりなく、誰にも拒むことのできないものしか与えてくれないのであれば、人はどうして祖国を愛せるだろうか」と書いています。これは、彼がさらに「祖国は自由なしには存続できない」と述べているのと、まさに同じ意味です。[333]
国家によって形成された国民こそが、私たちが政治的義務を負う唯一のものであり、したがって、政治的権利を持つ唯一のものである。スイス人は[295ページ]民族学的にはフランス、イタリア、ドイツのいずれかであるが、純粋に政治的な国民性を持つスイスを除けば、いかなる国民も彼らに権利を主張する権利をほとんど持っていない。トスカーナやナポリは国民性を形成したが、フィレンツェとナポリの市民は互いに政治的共同体を形成していない。異なる民族を政治的国民性に吸収することも、特定の地域をより大きな国家から分離することもできなかった国家も存在する。オーストリアとメキシコが一方の事例であり、パルマとバーデンが他方の事例である。文明の進歩は、後者の形態の国家とはほとんど関係がない。国家は、その統一性を維持するために、連合や家族同盟によって大国に加わらざるを得ず、それによって独立性をある程度失う。その傾向は、住民を孤立させ、閉ざし、視野を狭め、ある程度、思想の規模を矮小化することにある。世論はこのような小さな規模では自由と純粋さを保つことができず、より大きな共同体から生じる潮流は、限られた領域を席巻する。小規模で均質な人口構成においては、社会の自然な区分や、主権に限界を設ける内部の利害関係者の集団が存在する余地はほとんどない。政府と国民は借り物の武器で争う。一方の資源と他方の願望は、何らかの外部源からもたらされる。その結果、国家は自らが関心を持たない争いの道具となり、舞台となる。これらの国家は、中世のより小さな共同体と同様に、大国家における自治の区画と担保を構成するという目的を果たしている。しかし、それらは、同じ政府の下での人種の混合に依存する社会の進歩を阻害するものである。
政治的伝統に基づかず、人種のみを根拠とする国家主張の虚しさと危険性は、メキシコに現れている。そこでは人種は血統によって分断されており、異なる地域にまとまってはいない。したがって、それらを統一することも、統一へと転換することも不可能である。[296ページ]組織化された国家の要素。それらは流動的で、形がなく、無関係であり、沈殿させることも、政治制度の基礎として形成することもできない。それらは国家によって利用することができないため、国家によって認識されることもない。そして、それらの固有の資質、能力、情熱、執着は役に立たず、したがって考慮されることはない。それらは必然的に無視され、したがって絶えず侮辱される。政治的野心は持ちながら政治的地位を持たない人種というこの困難から、東洋世界はカースト制度によって逃れた。二つの人種しか存在しない場合には奴隷制という資源があるが、複数の小国からなる一つの帝国の異なる領土に異なる人種が居住している場合、あらゆる可能な組み合わせの中で、高度に発達した自由制度を確立するのに最も有利である。オーストリアには、問題の困難さを増すだけでなく、その重要性も高める二つの状況がある。各民族の発展度合いは極めて不平等であり、他の民族を圧倒したり吸収したりするほどに優勢な民族は一つもない。これらは、政府が受け入れ得る最高レベルの組織化に必要な条件である。これらは、最も多様な知的資源、競争だけでなく、より進歩した民族の出現によってもたらされる永続的な進歩への動機、国家が自らの意志ですべてを統治することが不可能であるにもかかわらず、最も豊富な自治要素、そして地方の慣習と古来の権利の保全に対する最大限の保証を提供する。このような国では、自由は最も輝かしい成果を達成し、中央集権化と絶対主義は破滅をもたらすであろう。
オーストリア政府が直面する問題は、国民の要求を認める必要があるため、イギリスで解決されている問題よりも深刻である。議会制は国民の統一を前提としているため、これらの要求を満たすことができない。したがって、異なる人種が共存する国々では、議会制は彼らの欲求を満たしておらず、不完全な制度と見なされている。[297ページ]自由の形態は変化した。それは、これまで以上に明確に、認識できない差異を浮き彫りにし、こうして旧来の絶対主義の作用を継続させ、中央集権化の新たな局面として現れる。したがって、これらの国々では、帝国議会の権力は国王の権力と同様に厳しく制限されなければならず、その機能の多くは地方議会と、その下層に位置する一連の地方自治体によって遂行されなければならない。
国家における民族性の大きな重要性は、それが政治的能力の基盤であるという事実にあります。国民の性格は、国家の形態と活力を大きく左右します。特定の政治的習慣や思想は特定の民族に固有のものであり、それらは国家の歴史の推移とともに変化します。野蛮状態から脱却したばかりの民族、贅沢な文明の過剰から衰退した民族は、自らを統治する手段を持つことができません。平等主義や絶対君主制を信奉する民族は、貴族制を生み出すことができません。私有財産制度に反対する民族は、自由の要素を全く持ち合わせていません。これらの民族は、より優れた民族との接触によってのみ、自由な社会の有能な構成員へと変貌を遂げることができ、その民族の力にこそ、国家の将来の展望がかかっています。これらの点を無視し、国民の性格や適性に頼らない制度は、国民が自らの事柄を管理するのではなく、最高司令官に服従するのみであると考えます。したがって、国籍の否定は政治的自由の否定を意味します。
国籍の権利に対する最大の敵は、近代的国籍理論である。国家と国民を理論上は同等とすることで、この理論は境界内に存在する他のすべての民族を実質的に従属的状態に貶める。この理論は、他のすべての民族を、国家を構成する支配民族と同等に認めることはできない。なぜなら、そうなれば国家はもはや国民的ではなくなってしまうからであり、それは国家の存在原理に反するからである。したがって、支配的な民族における人間性と文明の程度に応じて、[298ページ]社会のあらゆる権利を主張する団体によって、劣等人種は絶滅させられたり、奴隷にされたり、追放されたり、依存状態に置かれたりします。
道徳的義務の実現のための自由の確立を市民社会の目的とみなすならば、大英帝国やオーストリア帝国のように、様々な異なった民族を抑圧することなく包含する国家こそが、本質的に最も完全な国家であると結論せざるを得ない。人種の混合がまったく起こっていない国家は不完全であり、その影響が消えてしまった国家は衰退している。異なる民族を満足させることができない国家は自らを破滅させる。彼らを中和、吸収、あるいは追放しようと努める国家は、自らの活力を失っている。彼らを包含しない国家は、自治の主要な基盤を欠いている。したがって、民族理論は歴史における後退である。それは革命の最も進んだ形態であり、革命期の終わりまでその力を保持しなければならない。革命期の終わりは、その到来を告げる時期である。その大きな歴史的重要性は、2つの主な原因に依存している。
まず、それは幻想である。それが目指す解決は不可能である。それは決して満たされることも枯渇することもなく、常に自己主張を続けるため、政府がその台頭を促した状態に逆戻りすることを阻む。その危険はあまりにも脅威的で、人々の精神に対する力はあまりにも強大であるため、民族の抵抗を正当化するいかなる制度も存続させることはできない。したがって、それは理論上は非難しているもの、すなわち、異なる民族が一つの主権共同体の一員として持つ自由を獲得することに貢献しなければならない。これは他のいかなる力も成し遂げることのできない貢献である。なぜなら、それは絶対君主制、民主主義、立憲主義、そしてこれら三つに共通する中央集権化を矯正するものだからである。君主制、革命制、議会制のいずれにも、これは不可能である。そして、過去に人々の熱狂をかき立てたあらゆる思想も、民族制以外にはこの目的には無力である。[299ページ]
そして第二に、国民理論は革命理論の終焉とその論理的枯渇を象徴する。民族権の優位性を主張する中で、民主的平等制度は自らの極端な限界を超え、自ら矛盾に陥る。革命の民主的段階と民族的段階の間に社会主義が介入し、この原則の帰結を既に不条理にまで押し進めていた。しかし、この段階は過ぎ去った。革命はその子孫を生き延び、更なる結果をもたらした。民族は社会主義よりも進歩的である。なぜなら、それはより恣意的な制度だからである。社会理論は、近代社会が労働に押し付ける恐ろしい重荷の下で、個人の存在を保障しようとする。それは単に平等という概念の発展であるだけでなく、現実の悲惨と飢餓からの避難所でもある。解決策がいかに誤っていたとしても、貧者を破滅から救うという要求は理にかなったものであった。そして、国家の自由が個人の安全のために犠牲にされたとしても、より直接的な目的は、少なくとも理論上は達成されたと言える。しかし、国民性は自由も繁栄も目指さない。なぜなら、国民を国家の型と尺度とするという絶対的な必然性のために、その両方を犠牲にするからである。その進路は、物質的だけでなく道徳的な破滅を伴うことになるだろう。それは、神の業と人類の利益よりも、新たな発明が優先されるためである。これほど包括的で、破壊的で、恣意的な変化の原理も、政治的思索の局面も、想像しうる限り存在しない。これは民主主義の論破である。なぜなら、民意の行使に制限を設け、より高次の原理に置き換えるからである。国家の分裂だけでなく拡大も阻止し、征服によって戦争を終わらせることや、平和のための安全保障を得ることを禁じるのである。このように、革命体制は、個人を集団意志に委ねた後、集団意志をそれとは独立した条件に従わせ、あらゆる法則を拒否し、偶然によってのみ制御されるようにする。
したがって、国籍理論はより[300ページ]社会主義理論よりも不条理で犯罪的であるが、それは世界において重要な使命を帯びており、市民的自由の最悪の敵である二つの勢力、すなわち絶対君主制と革命の最終的な衝突、したがって終焉を示すものである。
脚注:
[326]内外評論、1862年7月。
[327]「少数派の行為に関する観察」『著作集』第112巻。
[328]メストル伯爵の州文書には、国籍についていくつかの注目に値する考えが記載されている。シェール…. または、サヴォワの 30 年前の 30 歳のフランスの分割、400,000 人の国民の分割、言語の使用、宗教の使用、習慣の変更、使用。自然界の限界….地理上の困難な国家の統一。現実的な現実を、私は選択しました。混ざらない国たちよ……イタリアのエスプリの機会に合わせて、活発なダンスを披露しよう。イル（ネッセルローデ伯爵）は私にこう言いました。「おい、ムッシュー。 mais cet esprit est un grand mal, car il peut gêner les arrangement de l’Italie.」 ( Correspondance Diplomatique de J. de Maistre , ii. 7, 8, 21, 25)。同じ年、1815年に、ゲレスは次のように書いている：「イタリア語では、wie allerwärts ist das Volk gewecht; es will etwas grossartiges, es will Ideen haben, die, wenn es sie auch nicht ganz begreift, doch einen freien unendlichen Gesichtskreis seiner Einbildung」 … Es ist Reiner Naturtrieb, dass ein Volk, also scharf und deutlich in seine natürlichen Gränzen eingeschlossen, aus der Zerstreuung in die Einheit sich zu sammeln sucht.” (ヴェルケ、ii. 20)。
[329]代表制政府に関する考察、298ページ。
[330]ミルの考察、296ページ。
[331]「国民の感情は独立した国民であり、一般的であり、国民がより深刻な状況にあります。国民は国民の愛に満ちた自由を持っています。国家の感情は、国民の専制的感情を維持し、国民の自由をもたらします。国民は自由です。」 Barbares le Sentent même encore plus vivement que lesnationspolicees」（『L’Italie au Dix-neuvième Siècle』、148 ページ、パリ、1821 年）。
[332]バークの「連合国の政策に関する発言」（全集、第26、29、30巻）。
[333]āuvres、i。 593、595、ii． 717. ボシュエは、祖国愛についての非常に美しい一節の中で、この言葉の政治的定義に達していません。 lorsqu’ils songsent, que la même terre qui les a portés et nourris étant vivants, les recevra dans Son sein quand ils seront morts” (“Politique tirée de l’Ecriture Sainte” āuvres , x. 317)。
X
デリンガーの時間的権力について[301ページ][334]
半年の遅延の後、デリンガー博士は、カトリック界に大きな反響を呼んだ講義のテキストを出版するという約束を果たしました。[335]当時入手し、5月号に掲載した記事の元となった報告書は、不完全かつ不正確であったことを残念に思います。また、原本が入手できない限り論評を控えていた雑誌の例に倣わなかったことも、遺憾に思います。講演者の主張は失われていたとしても、その意図は全体として重大な誤解を招いていないように思われるからです。誹謗中傷の標的となった著者と、不運にも多くの誹謗中傷の発信源となった人々を除けば、本書の刊行に至った誤った記述の存在を嘆くことは不可能です。当初は講演本文に序文を付すつもりでしたが、教授は事の重大さ、主題の広範さ、そして豊富な資料に促され、700ページに及ぶ本を執筆されました。著者の明快な文体で書かれていますが、いつもの簡潔さは欠いています。尽きることのない情報量を持ちながらも、読者層に配慮した簡潔な引用によって、その出自を露呈させている。主題は時として、本来の目的とは異なる形で提示される。[302ページ]適切な場所と順序が保たれており、時折重複が見られることから、彼は当初から作品の各部分の比率を定めていなかったことがわかる。しかしながら、これは思想の論理的順序や帰納法の正確さには影響しない。プロテスタント宗教の現状についてこれほど包括的かつ示唆に富む描写を、また世俗権力の危機をもたらした原因についてこれほど公平な説明を、これほど網羅した書物は他になく、おそらく他のいかなる著者も提供できないであろう。
メーラーの象徴主義は、プロテスタントにおける復興と蘇生の運動の始まりによって示唆されたものであり、デーリンガーは今、その動向と結果を概観している。30年の歳月は、カトリック神学者の敵対者に対する立場を大きく変化させた。メーラーは宗教改革の思想、宗教改革者たちの著作、そして告白の教えに対処しなければならなかった。そして19世紀には、16世紀の神学に答えを出さなければならなかった。彼が擁護したプロテスタントは、カトリック神学全体と対立する完全な体系であり、彼は教義を教義ごとに比較することで、一方を論駁した。しかし、デーリンガーが論じるプロテスタントは、不信仰の増大によってではなく、最も熱心で敬虔な信者たちがそれを守り、回復しようと尽力した結果、その独特の教義の大部分を失ってしまったのである。プロテスタント信仰の矛盾と誤りは、かつてはカトリックの反対者の間で論争の的となっていたが、今やその論争は、失望した支持者たちの隠すところのない告白によって予期され、阻止されている。プロテスタントはもはや、一貫性と完全性を備え、信者の判断を満足させ、無条件の忠誠を誓わせ、あらゆる点でカトリックに対して強固な体制を敷いていない。教会としては組織化されておらず、教義は崩壊寸前で、神学者たちは絶望し、ローマへの敵意においてのみ強く結束しているが、統一の明確な原理も抵抗の根拠もなく、権威を拒絶する決意以外に信仰の拠り所はない。したがって、これが問題なのである。[303ページ]デリンガーは、宗教と社会の衰退という主要な現象を、権威の衰退という一つの要因に還元し、プロテスタントの状態を教皇制の弁明の根拠とする。彼はプロテスタント教会の崩壊をプロテスタント神学に委ね、その原理を詳細に論駁し、聖職者たちに委ね、苦痛ではあるが名誉ある過程を経て、誤りの様態を徹底的に検証し、真理の門に辿り着くことを委ねる。彼は彼らの議論に、経験によってその力を学ぶ教会史の一章だけを当てはめる。そして、彼らの理論に対峙するのは、論争を呼ぶ神学の議論ではなく、単一の制度の性格である。彼がこれを行う機会を得たこと、すなわちプロテスタント教会の解体過程とローマ宮廷における再生過程が同時に進行したと仮定したことこそが、本書の特異な点である。内容の分析に進む前に、全体の目的を説明し、今日の宗教的議論に単独で最も重要な貢献の一つである序文からいくつかの抜粋を紹介します。
本書は、今年4月に行われた4回の講演のうち2回を基に執筆されました。私がどのようにして、現代の最も難解で複雑な問題について、非常に多様な聴衆を前に、通常とは大きく異なる方法で議論するに至ったのか、その経緯を説明する義務があると考えます。最初に講演を依頼されたとき、私は全人類に及ぶ包括的な視点から、宗教の現状全般についてのみ語りたいと考えていました。しかしながら、講演のきっかけとなった人々から、聖座の現状、すなわち、部分的には完成し、部分的には脅威となっている世俗権力の喪失をどう説明すべきかという質問が頻繁に寄せられました。過去30年間の出来事が教会の衰退をますます明確に告げているにもかかわらず、教会の諸州が教会の存在にとって不可欠かつ必要であると宣言する数々の司教の声明を、教会外の人々が勝ち誇ったように軽蔑して指摘するのに対し、私はどのような答えを与えられるべきなのか、と繰り返し問われました。新聞や書籍、雑誌には、教皇の世俗権力が崩壊した後、教会自体も解体を免れないだろうという希望がしばしば表明されていた。同時に、シャトーブリアンの回想録で、レオ1世の国務長官であったベルネッティ枢機卿が、[304ページ]ピウス9世は、もし長生きすれば教皇の世俗権力の崩壊を目の当たりにできるかもしれないと語っていた。また、パリの博識で信頼できる通信員からの手紙で、ランス大司教がローマから帰国した際に、ピウス9世から「私は幻想を抱いていない。世俗権力は必ず崩壊する。ゴヨンは私を見捨てるだろう。そうなれば残りの軍隊も解散させる。国王がローマに入城したら破門し、静かに死を待つ」と言われたと読んだ。
4月の時点で既に私は、教皇の世俗権力の敵が断固として団結し、優勢であり、破滅を回避する意志と手段を持つ守護勢力はどこにも存在しないことを予感していた。そして、10月にはさらにそれが明らかになった。それゆえ、世俗支配の中断が間もなく起こるだろうと私は考えた。そして、それ以前の他の中断と同様に、この中断もまた終わりを迎え、その後に回復が訪れるだろうと考えた。そこで私は、講義の機会を利用して、すでに私たちに影を落としている今後の出来事に国民を備えさせ、司教たちの牧会書簡が教会の完全性に属すると力強く主張していたにもかかわらず、教会の諸邦が他者の手に渡った場合に必然的に生じるであろうスキャンダル、疑惑、そして非難を防ごうと決意した。したがって、私が言いたかったのは、教会はその性質上、教皇の領土を持たずに存立することも可能であり、実際7世紀もの間存立していたということです。その後、領土の所有は必要となり、大きな変化と変遷にもかかわらず、ほとんどの場合、教皇の独立と自由の基盤としての役割を果たしてきました。ヨーロッパの現在の状態と体制が続く限り、聖座の自由、ひいては万人の信頼を確保する手段は他に見当たりません。しかし、神の知識と力は私たちのそれよりも遥かに広く及んでおり、私たちは神の知恵と全能に限界を設けたり、「これ以外に道はない！」などと断言したりすべきではありません。しかし、もし脅威的な終焉が訪れ、教皇が領土を奪われるようなことがあれば、次の3つの事態のうちのいずれかが必ず起こるでしょう。国家の喪失は一時的なもので、何らかの介在的損害の後、領土は全体的または部分的に正当な君主の手に返還されるか、あるいは神の摂理が、我々の知らない方法と我々が予見することのできない組み合わせによって、目的、すなわち聖座の独立性と自由な行動が、これまで役立ってきた手段なしに達成されるような状況をもたらすか、あるいは我々はヨーロッパで大惨事、現在の社会秩序の建物全体の破滅に近づいており、ローマ国家の崩壊はその前兆であり、先触れにすぎない。
これら3つの可能性のうち、最初の可能性が最も可能性が高いと考える理由については、本書で詳しく説明しました。2番目の可能性については、何も言うことはありません。それは未知数であり、[305ページ]そしてそれゆえ、言葉では言い表せないほどの量である。ただ、私たちは、来るべき秘密を知っていると自称し、神の領域に踏み込み、未来を直近の過去の法則に絶対的に従わせようとする、ある種の自信過剰の主張から身を守らなければならない。第三の可能性も認められなければならないことについては、時代の兆候を注意深く観察する人々の中で異論を唱える人はほとんどいないだろう。最も優れた歴史家であり政治家の一人であるニーバーは、1830年10月5日にこう記した。「もし神が奇跡的に助けてくださらなければ、3世紀半ばにローマ世界が経験したような破滅が、私たちに待ち受けているだろう。繁栄、自由、文明、そして文学の破滅だ。」そして、私たちはそれ以来、傾斜面をはるかに進んできた。ヨーロッパ列強は、自らの存在の二つの柱、正統性の原則と国際法を覆し、あるいは覆されることを許してきたのだ。革命の遂行のために自らを革命の奴隷と化した君主たちこそが、歴史劇の主体である。他の君主たちは、プロイセンやロシアのように何かを継承することを期待し、あるいはイギリスのように激励と援助を与えることを期待し、あるいはオーストリアや沈没するトルコ帝国のように受動的な病人として傍観する。しかし革命は永続的な慢性病であり、ある場所で勃発し、またある場所では別の場所で勃発し、時には複数の構成員を同時進行させる。五大国は解体され、神聖同盟は、いかに欠陥があり、濫用されやすかったとしても、政治秩序の一形態であったが、葬り去られ、ヨーロッパでは強権が支配する。これは刷新の過程なのか、それともヨーロッパ社会が没落していく解体の過程なのか。私は依然として前者だと考えている。しかし、既に述べたように、もう一つの可能性も認めざるを得ない。もしそうなれば、破壊の力がその働きを終えた後、教会は直ちに、廃墟からの社会秩序の再建に積極的に協力する責務を負うことになる。それは、文明化の橋渡し役として、また道徳的・宗教的伝統の保存者・分配者としての役割を果たすためである。このように、教皇庁は、領土の有無に関わらず、独自の機能と定められた使命を有するのである。
以上が、私が出発した考えです。教皇の世俗権力の当面の運命に関する私の言葉は、必然的に曖昧に聞こえたと思われるかもしれません。聴衆の前で、他の――おそらくはより先見の明のある――人々が示すような確信を持って、「信頼してください。教会の領土――ラディコーファニからチェペラーノまで、ラヴェンナからチヴィタ・ヴェッキアまで――は、教皇の所有であり続けるでしょうし、また、そうあるべきですし、これからも変わることなく、教皇の所有となるでしょう。ローマ国家が滅びる前に、天地は滅びるでしょう」と言うことはできなかったでしょう。当時も今も信じていなかったので、私はそう言えませんでした。ただ、聖座がその使命を果たすために必要な条件を永久に失うことはないと確信しているだけです。ですから、私の言葉の本質はこうでした。「教皇の世俗的君主権がもし消滅したとしても、教会への信仰を失ってはならない」[306ページ]一時的なもの、あるいは永遠に続くもの。それは本質ではなく偶然であり、目的ではなく手段であり、遅く始まったものであり、かつては今とは全く異なるものであった。それは当然のことながら我々にとって不可欠であり、ヨーロッパの現秩序が続く限り、いかなる犠牲を払ってでも維持されなければならない。あるいは、もしそれが激しく中断されたら、回復されなければならない。しかし、ヨーロッパの政治的解決においてそれが不要となることも考えられ、そうなればそれは過酷な重荷となるだろう。同時に私は、教皇ピウス9世とその政府を多くの非難から擁護し、この国に紛れもなく存在する内的弱点や欠陥、そしてそれによって国家がかくも嘆かわしいほどの弱体化と無力化に陥ったのは、教皇ピウス9世の責任ではないことを指摘したい。それどころか、1848年以前も以後も、教皇は改革への最善の意志を示してきた。そして、教皇によって、そして教皇の下で、多くのことが実際に改善されたのである。
自宅で記憶を頼りに書き写した新聞記事は、講演の内容を不正確に伝えるにとどまっていた。講演は、通常のように核心を突こうとはせず、しかしやもしといった言い回しを多用し、通常は計算から除外される決定の要素に言及することで、不確かな未来と様々な可能性について語っていた。これは避けられないことだった。記者の善意にもかかわらず、完全に文字通りではない転載は、誤った解釈を招いたに違いない。そのため、最も広く読まれている新聞の一つが、意図的な改ざんはなかったものの、私の言葉の意味と傾向を変えるような省略を伴って最初の講演を報じたとき、私は直ちに司会者に原稿の印刷を申し出たが、申し出は断られた。日刊紙の他の記事では、私が自分の考えを認識できないことがしばしばあり、一度も発したことのない言葉を口にさせられたと書かれている。ここで告白しておきますが、講演を行った当時、それがマスコミで取り上げられるとは思っていませんでした。同種の講演と同様に、せいぜい二言三言、未来の忘れ去られた世界で言及される程度だろうと思っていました。ドイツ、フランス、イギリス、イタリア、そしてアメリカでさえ、個々の著作や新聞記事でたちまち巻き起こった論争については、ここでは触れません。その多くは読んでいません。偶然手にした記事、そして彼らが軽率に採用した記事が、果たして正確だったのかどうか、執筆者たちは自問さえしなかったのです。しかし、私は最も人気の高いイギリスの定期刊行物の一つに掲載された記事に言及しなければなりません。なぜなら、私は自分が属していない社会に引きずり込まれたからです。エディンバラ・レビュー7月号の記事の著者は、私の言葉の趣旨を誤解し、私がすでに正統派の弁明を発表したと誤解して、私に訴えかけている。ダブリン・レビューでの私への痛烈な攻撃については、私は英国の新聞の抜粋からしか知らないが、著者が自由主義的な制度に反対する激しい発言をしていることから、この本が出版された後でも、私と理解し合えるとは思えない。[307ページ]彼、 …
私の講演、というよりむしろ新聞記事によって巻き起こった騒動には、多くの人々が予想もしなかった形で、聖ペテロの座に対する人々の愛着がどれほど広く、どれほど深く、どれほど確固として根付いているかを明らかにしたという利点がありました。このため、結果として私に降りかかったあらゆる攻撃と敵意を喜んで受け入れました。しかし、なぜ、講演全体を事前に執筆したであろう講演をすぐに出版して誤解を解消しなかったのか、と問われるでしょう。そして、私は何度も問われてきました。なぜ5ヶ月も待たなければならなかったのでしょうか。これには二つの理由があります。第一に、単なる誤解の問題ではありませんでした。私が実際に述べたことの多くは、多くの方面、特に楽観主義者の間で不快な印象を与えていました。ですから、私の単なる発言は、パンフレットや新聞で激しい議論を巻き起こすことになったでしょう。それは決して魅力的な見通しではありませんでした。第二の理由は、イタリアにおける出来事のさらなる進展、事実の抗しがたい論理によって、人々が特定の真実を受け入れるようになるだろうと期待していたからです。人々が出来事を学ぶ中で、徐々に「革命」「秘密結社」「マッツィーニズム」「無神論」といった数字ばかりで物事を捉えたり、「ヴェローナのユダヤ人」が提示した基準だけで物事を評価したりするのではなく、他の要素も考慮に入れなければならないことを学んでくれることを期待していました。例えば、イタリアの聖職者の状況、そして彼らが信徒に対して抱いている立場などです。ですから、私は公の場に出るまでに数ヶ月の猶予を与えたいと考えました。私の判断が正しかったかどうかは、本書の反響を見れば明らかになるでしょう。
喜んで無視されたり、軽率に軽々しく触れられたりしている状況や事実について、特に現在の危機において、私が詳細に語ったことを非難する人々の気持ちは、十分に理解できます。私自身も、ローマ統治の問題について発言したいという強い思いがあったにもかかわらず、10年間、こうした配慮に阻まれてきました。そして、私が述べたような状況こそが、この件について公の場で発言せざるを得なかったと言っても過言ではありません。これらの方々には、以下の点についてご検討いただきたいと思います。第一に、ある著者が、すでに新聞で盛んに論じられている事態を公然と暴露する際に、教会自身ではなく、教会と密接な関係があり、教会がその弱点を痛感させられている組織に生じた、深く根付いた傷口から、必然的に非常に透けて見える覆いを剥ぎ取るならば、それは教会の先人たちの友人や偉人たちの例に倣い、単に治癒の可能性と必要性を示すため、そして教会の擁護者たちが他人の目の中の塵しか見ず、自分の目の中の梁を見ず、狭量な偏見によって、自分たちの主張に不利な、あるいは不利に見えるあらゆる事実を和らげ、隠蔽し、否定しようとするという非難を、彼の力の及ぶ限り和らげるためだと、妥当に推測できる。著者がそうするのは、治癒を成し遂げる人間の無力さが明らかになったとき、神が介入して、それをふるいにかけるということを理解させるためである。[308ページ]神の脱穀場で麦から籾殻を取り除き、神の裁きと救済にほかならない大災害の火でそれを焼き尽くすのだ。第二に、歴史家として、原因に立ち返ることなく結果を提示することはできなかった。それゆえ、あらゆる宗教的探究者や観察者と同様に、神の義認論に何かしら貢献しようとするのが私の義務だった 。教会の幸福と悲惨にまで影響するような崇高な関心事について書こうとする者は、それらに関する地上の出来事の導きにおける神の知恵と正義を検証し、示さずにはいられない。ローマ諸邦を襲った運命は、何よりもまず、教会の利益のための神の定めという光の中で考察されなければならない。その光に照らせば、それは目的が達成され、教会の幸福がこれまで確保されるまで続く試練のような性格を帯びる。
ヨーロッパにおける新たな秩序が神の摂理の計画の中にあるように、過去半世紀にわたり教会諸邦が疑いなく経験してきたこの病は、新たな形態への移行である可能性が私には明らかであった。したがって、この病の兆候を一つも見逃したり隠したりすることなく描写することは、私にとって避けられない仕事であった。この病の根源は、統治制度と統治体制の内的矛盾と不調和にある。というのも、現代フランスの制度は、中世の階級制度以外には、いかなる調和的な条件も持たずに、現状に存在しているからである。これらの要素はどちらも、他方を排除するほど強力ではない。そして、どちらか一方が単独で蔓延すれば、再び病の一形態となるであろう。しかしながら、ここ数年の歴史において、その痕跡がどれほど弱く、不明瞭で、曖昧に見えようとも、私は回復の兆候を認めている。私たちが目にしているのは死でも絶望的な腐敗でもなく、神が自らの選んだ人々や組織に与えるような、苦痛に満ち、消耗し、骨髄まで貫く浄化の過程なのです。不純物は豊富にあり、炉から純粋な金が出てくるまでには時間がかかります。この過程の過程で、領土支配が中断され、国家が解体されたり、他者の手に渡ったりすることもあるでしょう。しかし、それはおそらく別の形で、異なる種類の政府によって復活するでしょう。一言で言えば、健全な労働、悪の労働、これこそ私が示したかったことであり、示せたと確信しています。現在、そして過去40年間、ローマ諸邦の状況はカトリック教会のアキレス腱であり、世界中の敵対者にとっての永遠の恥辱であり、何千人もの人々にとってのつまずきの石となっています。社会的、政治的領域におけるこの一時的な混乱と不和の事実に基づく異議は、神学的な観点からは何らかの重みを持っているわけではありませんが、教会外部の世界の配置に計り知れない影響を及ぼしていることは否定できません。
教会に病的な状態が現れたとき、その治療法はただ一つ、目覚めさせ、刷新させ、健全な意識と、教会内の啓蒙された世論によるものでした。[309ページ]教会。教会指導者や教会指導者の善意は、聖職者と信徒の共通の良識と確信によって支えられなければ、治癒を成し遂げることはできなかった。16世紀の大病の治癒、すなわち教会の真の内部改革は、人々が悪を隠したり否定したりすることをやめ、沈黙と隠蔽によってそれをやり過ごすことをやめ、教会内に強力で抗しがたい世論が形成され、その圧倒的な影響力をもはや逃れられなくなった時に初めて可能になった。今日、私たちが求めているのは、教会が教皇の世俗的権力を必要としているという認識だけでなく、真実のすべてである。なぜなら、それは少なくともイタリアでは誰の目にも明らかであり、それについて語られることはすべて語られてきたからである。そして、将来この権力がどのような条件の下で可能になるのかについての知識も必要である。教皇の歴史は、強固に結束した階級の利益が、突き抜けることのできない茨の生垣のように抵抗したために、彼らの最善の意図が実現されず、最も強い決意が挫折した例に満ちている。ハドリアヌス6世は真剣に改革に取り組む決意を固めていたが、実際にはほとんど何も達成できず、最高権力を握っていたにもかかわらず、改革の道具となるべきすべての人々の消極的な抵抗に対して全く無力であると感じていた。イタリア、そしてローマ自体においても、世論が目覚め、浄化され、強化され、改革を求める叫びがあらゆる方面で力強く響き渡った時、初めて教皇たちは下層階級の抵抗を克服し、徐々に、そして一歩一歩、より健全な国家への道を切り開くことができたのである。それゆえ、カトリックヨーロッパにおける力強く、健全で、一致した世論がピウス9世を支えてくれることを願う！…
本書の別の部分について、少し触れておきたいことがあります。私は現在存在するすべての教会と教会共同体について概観しました。この試みは、全世界における権力としての教皇権の普遍的重要性と、教皇権が実際に行っていることの両方を説明する必要があったため、私に課された責務でした。教皇権を拒絶し、その影響力から撤退した教会の内的状況を明らかにすることなしには、この説明を完全に行うことは不可能でした。確かに、私の手によって計画は進展し、宗教改革以降、そして宗教改革を通して、最終的に採択された見解と原則の結果として、分離した教会において成し遂げられた発展を、可能な限り明確に描写しようと努めました。したがって、私の見解では、それらの原則と教義の影響、結果、たとえどれほど遠く離れていても、そうでないものは、記述の中に一切含めませんでした。この点については、詳細に議論する余地は間違いなくあるだろうし、もしこの本が私の所属する教会の枠を超えて注目されたら、断固たる反対意見が出ることは避けられないだろう。そこでも、私が「私は決して」という立場から遠く離れていると信じていることが、正当に評価されることを期待する。[310ページ]不快感を与える意図は一切ありません。これらの問題の根底を探るならば、言わなければならないことを述べたに過ぎません。私が言及したのは、その根底にある教義や原則ゆえに、壁に釘付けにされた木のように、いかに不自然であろうと、一つの位置に留まらなければならない制度についてです。その一方で、人々はしばしば、彼らが属している、あるいは属していると考えている制度よりも優れていることを、私は喜んで認めます。そして逆に、教会においては、個人は平均して、理論においても実践においても、彼らが従う制度よりも劣っているのです…。
社会的にも政治的にもドイツとヨーロッパの救済となるであろう両宗教の統合は、現時点では不可能である。第一に、ドイツのプロテスタントのうち、より大規模で、より活動的で、より影響力のある部分が、政治的にも宗教的にも、いかなる形態においても、いかなる実行可能な条件においても、それを望んでいないからである。第二に、統合の方法と条件に関する交渉がもはや継続できないからである。そのためには双方に全権大使が必要であるが、これを任命できるのはカトリック教会のみであり、その教会組織上、プロテスタントは任命できない。…
しかしながら、神学的にはプロテスタントとカトリックは互いに接近してきた。なぜなら、宗教改革者たちがカトリック教会からの分離を必要だと宣言した、教会の存立を左右する主要な教義、すなわち条項は、現在ではプロテスタント神学によって否定され、放棄されているか、あるいは名ばかりに留まっている一方で、他の概念がそれらの言葉と結び付けられているからである。…プロテスタント神学は、今日では神学者ほど敵対的ではないと言える。というのも、神学は宗教改革が分離を確固たるものにするために築いた最も強固な防壁と教義上の障壁を破壊したのに対し、神学者たちは、結果として生じる統合の容易さを好意的に見るどころか、むしろその事実を隠蔽したり、新たな相違点を提示したりしようと努めるからである。彼らの多くは、おそらくベルリンのシュタールに同意するだろう。彼は死の直前、「16世紀の亀裂を癒せると考えるどころか、もしそれがまだ起こっていないのであれば、今こそ修復すべきだ」と述べた。しかし、この考えは今後も続くことはないだろう。未来の世代、おそらく今まさに成長過程にある世代は、むしろハインリヒ・レオの最近の宣言を受け入れるだろう。「ローマ・カトリック教会においては、ルターの時代以来、浄化の過程が進行してきた。もしルターの時代の教会が、現在のドイツのローマ・カトリック教会の姿であったならば、分裂をもたらすほど激しく反対を主張しようとは決して思わなかっただろう。」このように考える人々は、教会の和解とドイツの真の統一という受け入れられる事業のために、適切な人物であり、選ばれた道具となるだろう。キリストが真に教会の統一を望んでおられ、キリスト教世界の分裂、教会の多元性、そして教会の分裂が、もはやもはや存在してはならないという確信が、双方に鮮明かつ強固に芽生えるとき、[311ページ]教会にとって、事態を長引かせるのに協力する者が主に責任を負わなければならないというのは神の喜ばないことである。その日には、教会に対するプロテスタントの伝統的な論争の 5 分の 4 が、籾殻やゴミのように一撃で無視されるだろう。なぜなら、残りの 5 分の 4 は誤解、言葉遊び、意図的な偽造、または個人的な、したがって偶発的な事柄に関するものであり、原則と教義だけが問題になっている場合には、それらはまったく取るに足らないものとなるからである。
その日には、カトリック側にも多くの変化がもたらされるでしょう。それ以降、ルターや宗教改革者たちの人格は、説教壇で引きずり下ろされることはなくなるでしょう。聖職者たちは、「 間違ってはならない、敬虔なる人間」という言葉を心に留め、他の教会の信者に対しては常に愛の規範に従って行動し、それゆえ、明白な反証がない限り、反対者の誠実さを前提とするでしょう。彼らは、辛辣な言葉や激しい攻撃によって説得され、心を動かされる者は誰もいない、むしろ誰もがそれらに反発するということを決して忘れないでしょう。ローマ人への手紙（xiv, 13）の言葉によって警告されているように、彼らはこれまで以上に、それぞれの兄弟たちに教会に対する非難の材料や汚点を与えないよう注意を払うでしょう。したがって、彼らは一般の教育や宗教生活において、常に救いの偉大な真理をすべての教えの中心に据えます。彼らは生活や教義における二次的な事柄を最重要事項であるかのように扱うことはありません。逆に、そのような事柄は目的を達成するための手段にすぎず、重要性は低く、副次的な価値しかないという意識を人々の中に生かします。
その日がドイツに訪れるまで、ディープンブロック枢機卿の言葉を借りれば、カトリック教徒としての私たちの義務は「共に負った罪に対する償いの精神をもって、宗教的分離に耐えること」です。神はここでも、人々の過ち、16世紀の争いや情熱から、多くの善と多くの悪を生み出したことを認めなければなりません。教会における耐え難い悪行やスキャンダルの除去を願うドイツ国民の切実な願いは、全く正当なものであり、私たちの国民のより良き資質、そして利己的で偽善的な目的のために堕落させられた聖なるものの冒涜と腐敗に対する道徳的憤りから生まれたものであったことを認めなければなりません。
大分離、そしてそれに伴う嵐と苦難は、カトリック・キリスト教世界に対する恐るべき審判であり、聖職者と信徒は当然受けるべきものであったことを、我々は認めざるを得ない。しかし、この審判は改善と有益な効果をもたらした。知性の大激突は、ヨーロッパの雰囲気を浄化し、人類の精神を新たな方向へと駆り立て、豊かな科学と文学の発展を促した。飽くなき探究心を持つプロテスタント神学は、カトリックの傍らに歩み、人々を刺激し、目覚めさせ、警告し、活気づけてきた。そして、ドイツの著名なカトリック神学者は皆、プロテスタント学者の著作に多大な恩恵を受けていることを喜んで認めるだろう。[312ページ]
教会においては、濫用と機械的な迷信による錆が常に新たに生じていること、また宗教における精神的なものが、教会の奉仕者たちの怠惰と知性の欠如、そして民衆の無知によって、時として物質化され、それによって堕落させられ、歪められ、自らの損失に利用されることも、私たちは認めなければなりません。それゆえ、真の改革の精神は教会から決して消えることはなく、時折、刷新の力をもって噴出し、聖職者の精神と意志に浸透していなければなりません。この意味で、私たちは、私たち以外の人々から発せられる悔悛の呼びかけ、すなわち、私たちの宗教生活と司牧行動を注意深く吟味し、欠陥が見つかった場合はそれを改善せよという警告の正当性を認めることを拒みません。
同時に、教会の濫用の結果として分離が生じたのではないことを忘れてはなりません。なぜなら、これらの濫用を排除する義務と必要性は常に認識されてきたからです。そして、物事の困難さ、つまり麦が毒麦と一緒に引き抜かれてしまうのではないかという、必ずしも不当ではない恐れが、教会において、そして教会を通して成し遂げられた宗教改革を一時的に阻んだのです。教義が同じであるにもかかわらず、教会生活における濫用のみを理由とした分離は、プロテスタントだけでなく私たちも犯罪行為として拒絶します。したがって、分離が起こったのは教義のためであり、人々の一般的な不満、濫用の存在による教会の権威の弱体化は、新しい教義の採用を促進したに過ぎません。しかし今、一方では教会生活におけるこれらの欠陥と弊害のいくつかは消滅し、他のものは宗教改革運動以来大幅に減少しました。そして他方では、彼らが分離した主要な教義、そしてその真理と救済の必要性、そして分離の権利と義務の根拠となった教義は、プロテスタント科学によって放棄され、聖書的根拠を釈義によって奪われ、あるいは少なくとも最も著名なプロテスタント神学者たちの反対によって非常に不確かなものとされている。一方、私たちは希望に生き、歴史、あるいは私たちの目の前で成し遂げられているヨーロッパの発展の過程、社会、政治、そして宗教において、教会統合を支持する者たちの強力な味方であるという確信に慰められている。そして私たちは、他方のキリスト教徒に、時代の破壊的な動きに対する共同の抵抗戦争のために手を差し伸べている。
二つの状況から、本書が執筆時の精神で受け入れられず、その目的が直ちに達成されないのではないかと危惧しています。第一に、著者が先日ミュンヘンで開催されたドイツカトリック協会の総会で行った宣言がもたらした驚くべき効果です。著者は、イタリア以外のすべてのカトリック教徒が理解していることを簡潔に述べました。[313ページ]教会の自由は、教皇を、特に現代において、彼を脅かす危険から守るために、名ばかりの主権ではなく、実質的な主権を有すること、そしてその領土に対する権利が他のすべての正当な君主と同等であることを、すべての理性あるプロテスタントに理解できるであろう。実のところ、講義の乱れた報告の中にさえ見られるこの意見表明は、真剣かつ冷静な人々でさえ意見が分かれる可能性のあるすべての問題を未解決のまま残している。それは、教皇臣民の不満に何らかの言い訳があったかどうか、より広範な領土によってもたらされる安全保障が、フランス占領から受け継いだ状況下での統治の困難さの増大を上回るかどうか、より限定された領土と組み合わせた、組織化された貢納制度や領地制度で十分かどうか、そして実際の権力の喪失が宗教にとっての不幸を改善する可能性があるかどうかを決定するものではない。誰もが同意する点を端的に述べたこの言葉が、嵐のような拍手喝采で迎えられたことは、講演者に、人生と仕事においてカトリック教の発展以外に何の志も抱いていない者が、世俗政府に対する畏敬の念を抱かずに語ることができ、また、差し迫ったその崩壊を動揺することなく目撃することができるなどと、国民一般が信じるに足らないことを示唆したに違いない。講演者は、講演の詳細だけでなく内容も完全に誤って伝えられており、講演者の見解には目新しい点も不快感を与える点も全くないと信じ込んでいたに違いない。教会史家の第一人者が自らの時代の歴史を語る、恐れ知らずで率直な精神に、そのような人々が納得できるとは到底思えない。
カトリック教徒の大多数が抱く態度とほぼ同等に重要なもう一つの懸念は、デリンガーに賛同する少数派の沈黙である。イタリア愛国心に駆られ、聖座の自由と理想的な統一の確立を両立させる可能性を主張する熱心なカトリック教徒、パッサリア、トスティ、そして[314ページ]ジョベルティの信奉者やロスミニの弟子たちは、その正直ではあるが、最も信じ難い信念を公然と表明することをためらわなかった。しかし、アルプスのドイツ側では、政治的な煽動が宗教的判断に影響を与えたり、人々を論争に駆り立てたりすることはなく、デーリンガーに賛同する著名な思想家たちは、さまざまな配慮から自らの見解を発表することを差し控えられている。時には印象を与えることの絶望、時には世論の流れに逆らうことの重大な不便さが、彼らを沈黙させている。そして、彼らの沈黙は、彼らに習慣的に従う人々に、自らの見解を表明する手段だけでなく、表明すべき明確な見解も失わせることになる。デーリンガーからこれらの自然な同盟者の公然たる支持を奪うのと同じ影響力が、彼の著作の成功を阻むことになるだろう。そして、出来事が思想を凌駕し、人々が予期も準備も拒んだことがすでに実現していることに気づくまで、それは続くだろう。
敬虔さは時に良心の呵責を生み、信仰は迷信を生みます。しかし、それらは知恵と知識によって導かれていないのです。私たちがここで述べている困難の原因の一つは、知識の欠陥と同じくらい、信仰の欠陥です。一部のカトリック教徒にとって、地上における最高の精神的権威が、価値のない者の手に渡るなどということは信じ難いことのように、キリストの代理人への敬意と、彼に与えられた約束と、彼の現世における耐え難いほどの悪行を認めることとを両立させることは、彼らにとって難しいことです。この事件を最大限に活用し、告発者の誇張、捏造、悪意から、告発の正当性を否定し、被告に有利な結論を導き出すことは、慰めとなるのです。教皇を弁護することは、我々自身の弁護と同じように、我々の弱さと良心にとって誘惑となる。同じ注意と熱意をもって、そして、事件には弱点があり、それらから目を逸らすことでうまく隠せるという、同じ不安な密かな意識をもって。弁護はエネルギーを得るが、誠実さは失う。真理の大義である教会の大義は、混乱し、歪められてしまう。[315ページ]人間的要素と融合し、堕落的な同盟によって傷つけられる。こうして、敬虔ささえも不道徳につながり、教皇への信仰が神から遠ざかる可能性がある。
忌み嫌う精神に対する絶え間ない敵対姿勢、世俗権力への叫びが多くの場合、精神的権威への憎悪から生じているという認識、運動に混じる不純な動機への憤り――これらすべてが、教皇を精神的指導者として崇拝し、教皇の公民権が教皇の自由の保証であると考える私たちの考えこそが、教皇の政府に対する非難の真実性を否定しようとする私たちの性向の真の動機であるという事実を、カトリック教徒は容易に見失ってしまう。侮辱の形をとり、国家を通して教会を攻撃する非難が根拠のあるものであると信じることは難しく、その意図と機会を事実から区別することも難しい。教皇を法王として君主として擁護し、その敵に対しては無条件防衛政策を採った後、彼らがこれまで戦ってきた主張を大いに裏付け、暗黙のうちに彼らの戦術を非難するような見解を受け入れるというのは、おそらく我々が人間に期待できる以上のことである。一方の極端にもう一方の極端を対立させるのは自然なことであり、両方を避ける者は容易に誤りに屈服しているように見える。この反対精神の影響は、イギリスの反カトリック派やイタリア革命に抵抗する者たちに限られたものではない。世俗権力の運命はイタリアの内閣やイギリスの影響力にではなく、フランス皇帝の決断にかかっている。そして、聖座の権利を最も声高に主張する者たちは、帝国制度に最も熱心に反対してきたこの派閥の中にいる。フランスのカトリック教徒は、ローマ皇帝の政策を、教会を支配する権力を掌握しようとする陰謀と見ており、その最初の犠牲者となるのは彼ら自身である。皇帝が教皇の運命を掌握している間、彼らの宗教的自由は危険にさらされている。他の場所では単なる意見の表明と道徳的影響力が、フランスでは積極的な影響力となっている。[316ページ]干渉と政治権力。カトリック臣民の中で彼らだけが、イタリア運動の主導権を握った者に圧力をかけることができる。彼らは沈黙することで犯罪行為の責任を負うことを恐れている。彼らにとって今は行動の時であり、司法上の公平さや歴史の自由をもって語る時はまだ来ていない。また、ナポレオン3世がその野心的な目的を追求する上で、神の道具となっているのかどうか、あるいは、彼自身の功績なしに、彼を新しいコンスタンティヌスと見なす人々の期待にどの程度応えられるのかを見極める時も来ていない。彼らはこの不平等な戦いを続ける一方で、当然のことながら教会の権利を教会の利益と同一視しており、教皇の不正が彼らの目の前にあり、ローマ政府の現実を覆い隠している。革命の犯罪と教皇の大義のみに固執してきた人々の中でも、最も熱烈で偏った見方をする者、例えばオルレアン司教やモンタランベール伯爵などは、デリンガーの著作のほぼすべての言葉を矛盾なく、そしておそらく躊躇することなく受け入れるだろう。しかし、彼らが取ってきた立場では、おそらくそのような固執は修辞上の大きな誤りであり、彼ら自身の著作の効果にとって致命的であるとみなすだろう。したがって、フランスにおけるカトリック教徒の特殊な状況については、決して非難するものではないが、考慮されるべきである。
スウェーデンのクリスティーナがローマで真実の像をじっと見つめているのが目撃されたとき、宮廷風の高位聖職者は、彼女のような身分の人間がほとんど共有しない真実へのこの称賛が彼女の名誉となると述べた。「それは」と女王は言った。「真実は必ずしも大理石でできているわけではないからです」。人は、自分自身の反映が見られない、自分の個性の一部が込められていない、あるいは自分自身の主観的な目的と結びつかない思想に熱中することはめったにない。自分の弱点と一致する弱点を、反対の見解の中に見出した人に共感する方が、無関心に自分の弱点を色づけようとしない人に共感するよりも、しばしば容易である。[317ページ]著者は真実の客観性を持ち、願望ではなく事実によって判断を導かれる。我々は数ヶ月前、カトリックドイツの神学が科学的精神において他の国の神学からいかにかけ離れているか、また科学と政策がいかにかけ離れているかを明らかにしようと努めた。同じ方法を現代の出来事に適用すれば、さらに驚くべき結果になるに違いない。そしてしばらくの間、本書の著者が、彼の見解に賛同するものの自由に発言できない人々の控えめな態度と、すでに発言した大多数の人々の既成概念との間の孤立から逃れられるとは、ほとんど期待できない。しかし、現代の出来事を人々の願望ではなく時代の兆しに従って扱う本は、時宜にかなった補助手段を持っている。この偉大な著者が中世の教皇の例から引き出した教訓が実を結ぶとき;彼が執筆した目的が達成され、一連の出来事の過程で独立の基盤ではなくなったものを放棄するという英雄的な決意によって、革命的な侵略と恣意的な保護からの聖座の自由が回復されたとき、彼は新しい思想の最初の宣言者となるだろうが、もはや唯一の宣言者ではなく、彼の執筆は無駄にはならないだろう。
キリスト教は、全人類に語りかけ、適応していく中で、民族的性格の多様性に対して、古代の宗教には例を見ない関係性を持ち、異端はそれを否定し、必然的に破壊しようとする。異端は異教と同様に民族的であり、人々の特定の性質と国家統治の両方に依存する。異端は特定の地域的条件と一体となり、国民的・政治的特質によって形作られる。カトリックだけがその性格と使命において普遍的であり、国家が樹立され、国民が互いに区別される状況とは無関係である。ローマでさえ、その境界をこれほどまでに拡大したり、従属する民族をこれほど徹底的に征服し融合させたりすることはなかったが、それによって教会は、民族精神が異端に対する自然な反応から守られたのである。[318ページ]ペルシア帝国は、帝国の権力さえも超える普遍性を主張する宗教を生み出した。民族主義による最初の、そして最も恐ろしい攻撃はペルシアで起こった。そこではキリスト教がローマの、したがって異質で敵対的なシステムとして現れた。帝国が徐々に衰退し、強力な中央権力の下で抑圧されなくなった諸民族が復活し始めると、異端は自然な親和性によって彼らと結びついた。他のどの国も加わらなかったドナトゥス派の分裂は、アフリカの人々が独立した国教会を設立しようとする試みであった。後にエジプト人は単性論の異端を国教として採用し、それは今日までコプト教会の中に生き残っている。アルメニアでも同様の原因が同様の結果を生み出した。
12世紀――一般に考えられているようにフォティオスとケルラリウスの時代ではなく、コンスタンティノープルにおけるラテン人とギリシャ人の間の宗教的交わりはインノケンティウス3世の頃まで続いていたが――十字軍が東西間の対立を激化させた後――再び大きな国家分裂が起こった。東ローマ帝国において、ローマとの交わりは二つの最高権力者にとって忌まわしいものであった。総主教は帝国全土に自らの絶対的な司法権を拡大しようと野心を持ち、皇帝は自らの道具としてその権力を拡大しようと望んだ。この三つの利害関係の組み合わせからビザンチン体制が生まれた。それは皇帝の教会的専制と民衆的専制、そして国民としての排他的な誇り――すなわち、カトリック精神と普遍教会の本質に最も本質的に反する事柄の上に築かれたのである。教会分裂の結果、君主は教会の教会法と国家の法律に対する最高権力者となった。そして、15世紀初頭のテッサロニキ大司教は、この教皇制こそが帝国の衰退と衰退の原因であると正当に述べている。東方教会分裂と同様に、14世紀の西方教会分裂は教会における国家利益の優位性から生じた。それは、教会の国家利益を追求する努力から生じたのである。[319ページ]ローマ教皇庁をフランス国民の所有物とし、フランス王室の臣民とすることを目指した。その後間もなく、フス派革命が勃発した。これは、キリスト教の境界線が両国の間にあった時代に始まった、ボヘミア人のドイツ人に対する古くからの反感と、新たな教義との融合から生まれた。この反感は、厳格な民族的分離をもたらし、その政治的影響は今もなお尽きていない。宗教改革は民族感情に端を発するものではなかったが、ルターの手中において民族感情は強力な手段となり、最終的には運動の純粋に神学的な要素を凌駕した。
ルター派の組織は、ドイツ人にとって愛国心あふれる誇りをもって、自国の産物であり、その天才の傑出した成果とみなされていた。そして、ドイツから持ち込まれたのは、スカンジナビアの同族民族だけだった。今世紀の移住によってルター派が移植された他のどの土地においても、ルター派は馴染んだ土壌から根絶されたかのようで、徐々にその独特の特徴を失い、より慰めに満ちたジュネーブの組織に同化していった。カルヴァン主義は当初から国民性の影響を全く示さず、それがより広範な広がりをもたらした。一方、プロテスタントの第三形態である英国国教会においては、国民性が支配的な特徴となっている。どの国で、どのような形態でプロテスタントが勢力を振るったとしても、それは常に分離と地域的制約の原則を遂行し、国家権力に服従し、教会を国家の管轄権内に閉じ込めようと努めてきた。それは国民性よりも政治権力に依存し、国民よりも国家に接ぎ木をしてきた。しかし、キリストがすべての国民を一つの羊飼いのもとに集めるために創設したこの制度は、国民と国家の自然な歴史的差異を容認し尊重しながらも、人為的な差異によって国民を疎遠にし、新たな障害を築くのではなく、対立を和解させ、両者の間の障壁を取り除くよう努める。[320ページ]教会は、特定の民族の影響に全体として服従することも、他の民族の特徴や習慣をある民族に押し付けることもできません。なぜなら、教会はその普遍性において、人種の違いや政治的権力の要求をはるかに超えているからです。世界で最も堅固であると同時に最も柔軟な組織である教会は、すべての民族にとってあらゆる存在であり、それぞれの民族の精神を、その本質を損なうことなく教育し、それぞれの固有の個性を損なうことなく、教会自身に同化させます。教会はこのように人々を変革しますが、それは彼らを画一的な型に貶めるのではなく、共通の高みへと高めることによってであり、その見返りとして彼らから奉仕を受けます。健全で活力のある改宗した民族はそれぞれ、教会の資源を数的にも力的にも増加させます。それは、量と数だけでなく、新たな独自の特質をももたらすからです。教会は、同一性を求めたり、単一の雰囲気の中でのみ繁栄したりするのではなく、あらゆる国民性や知性によって豊かになり、強められます。カトリック教会の使命において、それぞれの民族はそれぞれの立場と性質によって示され、その役割を担う。こうして、古代に滅びた民族は、教会の中で今もなお有益な働きを続けている。そして教会は、アフリカ精神やカッパドキア精神の影響を今も感じ、認めている。
国家や政治的分裂の支配的な影響からの免除、そして特定の国家や人種への執着への無関心――統一と普遍性の保証――の条件は、唯一かつ至高で独立した首長の存在にある。この首位権はカトリック教会の砦、あるいは礎石である。首位権がなければ、教会の数は国家の数と同じだけ存在することになるだろう。教皇制を簒奪だと非難した者たちの中で、教皇制の不在が必然的に伴う状態が神学的に望ましいこと、あるいはそれが神の意志であることを示そうとした者は一人もいない。教皇制はカトリック教会と諸宗派の間の最も根本的で明白な区別であり続けている。首位権なしで生きようとする者は、[321ページ]教会を統治するために神によって任命された地上の職務は存在せず、教会の諸問題を司り、宗教における神の秩序を維持する使命を受けた者は誰もいない、と主張する。それぞれの地方教会には地上の統治者がいるかもしれないが、キリスト教会全体にはそのような保護はない。したがって、キリストは彼らが認める唯一の頭であり、彼らは必然的に分離、孤立、不和を教会の原則であり正常な状態であると宣言せざるを得ない。聖ペテロの首位権の否定は、人々を滑りやすい道へと導き、あらゆる段階が下降していく。ギリシャ人はまず、教皇を認めず、各総主教が教会の一部を統治すると主張した。英国国教会は教皇と総主教の両方を拒絶し、司教職より上位の教会秩序を認めなかった。外国のプロテスタントは、国の支配者の至上権下にある教区聖職者以外のいかなる権威も、主教さえも容認しなかった。その後、各宗派は教区聖職者の地方管轄権を廃止し、説教師のみを残しました。ついに聖職は職務として完全に否定され、クエーカー教徒は各個人を預言者、司祭、博士としました。
教皇制、すなわちカトリック教会の冠たる唯一無二の制度は、その歴史において、教会生活の基盤となる法、すなわち不断の有機的発展の法が常に作用していることを示している。教皇制は教会の変遷を共にし、教会の存在の進路と様相に影響を与えるあらゆることに関与してきた。初期の教皇制は静謐かつ無名のまま発展し、その特徴はほとんど、そして不完全にしか見分けられなかった。しかし、当時でさえ教皇たちはあらゆる方面に権威を行使し、その行使の賢明さはしばしば疑問視されたものの、その権利自体は疑いようのないものであった。ローマ帝国がその強固な枠組みの中で教会を支え、その境界内に閉じ込められた教会を団結させ、統一された法の厳格な規律によって国家および地方間の分裂の兆候を抑制していた限り、[322ページ]ローマ教皇庁の干渉はそれほど頻繁には必要とされず、教会統治の統制を厳しく行う必要もなかった。大移動の混乱から新たな国家秩序が生まれると、帝国の廃墟の中で唯一立ちはだかっていた教皇庁は、新たな体制の中心となり、新たな法典の調停者となった。ゲルマン帝国との長きにわたる争いは、帝国と教皇庁双方の政治的権力を消耗させ、多数の同等の国家のただ中にある教皇庁の立場は、より困難で不利なものとなった。教皇はフランスの保護に頼らざるを得なくなり、教皇の諸国家に対する優位性は終わりを告げ、諸国家の抵抗が始まった。教会分裂、公会議の反対、聖座をイタリア政治の陰謀に巻き込んだ状況、そして最終的には宗教改革は、その広範な社会的・政治的権力の衰退を早め、その影響力を行使しようとする試みはことごとく、その残響と回想によって災厄と反発を招いた。トリエント公会議時代以来、教皇たちはますます宗教的領域にのみ専念するようになった。そして聖座は今日、その歴史における過去のどの時期よりも強大で自由である。聖座を取り巻く危険と困難は、イタリアの情勢と教皇領の領有権といった世俗的な問題から生じている。
教会がその形態において充実と成熟へと歩みを進め、尽きることのない資源を投入し、社会、団体、そして組織といった新たな要素を豊かに生み出すにつれ、それらすべてを健全で調和のとれた状態に保ち、それぞれの領域において、そしてそれぞれの方法で、すべての共通の目的と目標へと導き、腐敗、不一致、混乱を防ぐための、力強い至高の指導者の必要性がますます高まっています。このような職務は首位権のみが果たすことができ、教会の組織がより完全になるにつれて、教皇職の重要性は増していきます。教会の最も重要でありながら、最も権威のある教皇職の一つは、[323ページ]カトリック教会の繊細な責務は、異なる国家の教会と政府の間、また、さまざまな国の相反する主張や相反する特質の間で、独立した、公平な、冷静な調停者として行動することです。しかし、教皇庁は全人類に使命を負う教会にとって不可欠な部分であることが明白であるにもかかわらず、カトリックの敵と不満を抱くカトリック教徒の両方から攻撃の対象に選ばれています。真面目で学識のある人々は教皇の専横を嘆き、教皇庁が世界的支配権を主張し、それを獲得する機会をうかがっていると言います。しかし、実際には、地上のどの権力も、聖座ほど神聖で抗しがたい束縛によって行動が制限されていません。教皇がカトリック教徒の服従と信頼を確保できるのは、教会の法律と伝統に最も忠実であるからにほかなりません。ピウス7世は、フランスの古い教会を一掃し、抗議した37人の司教からその司教座を剥奪することによって、教皇によって行われた最も恣意的な行為を犯しましたが、自らその権威の行使を導いた規則を次のように説明しています。
カトリック教会の性質と構成は、教会の長である教皇に、越えることのできない一定の制限を課しています…ローマの司教たちは、イエス・キリストによって直接定められた規律の部分、またはその性質上教義と関連している部分、または異端者が自らの革新を支持するために攻撃する部分の変更を容認できるとは決して信じていませんでした。
ローマの野望に反論する主な論点は、教会においてあらゆる権力が統合されているという理論に基づく廃位権力の主張と、近代ヨーロッパの公法と政治秩序の基盤であるウェストファリア条約への抗議である。最初の反論を反駁するには、多くの権威の一つを挙げるだけで十分である。宣伝長官アントネッリ枢機卿は、1791年にアイルランド司教に宛てた手紙の中で、「ローマ教皇庁は、他の宗教の信者と信仰を交わしてはならないとか、あるいは、国王と国王が分離した国王に誓った誓約は、他の宗教の信者と信仰を交わしてはならないなどと教えたことは一度もない」と述べている。[324ページ]ボニファティウス8世が世俗の権力に対する精神の優位性の理論を打ち立てた勅書は、彼の死後すぐに撤回された。
インノケンティウス10世がウェストファリア条約に反対したことは、教皇制の栄光の一つである。この条約は、宗教改革によって導入された非キリスト教的で専制的な原理、すなわち臣民を統治者の宗教に従わせるという原理に基づいて締結された。これは、君主と民衆が一つの宗教に属し、国家において他の宗教を認めてはならないと皆が同意していた信仰の時代の不寛容とは、原則的にも実質的にも大きく異なっていた。中世に勃興したあらゆる異端は革命的な結果を招き、それがどこであれ、教会だけでなく国家と社会をも必然的に転覆させたであろう。異端者に対する残酷な法律を制定し、火と剣によって滅ぼされたアルビジョワ派は、当時の社会主義者であった。彼らは社会、結婚、家族、そして財産といった基本的制度を攻撃し、もし彼らが勝利すれば、ヨーロッパは異教時代の野蛮さと放縦さに陥るところだった。ワルド派やロラード派の理念もまた、ヨーロッパ文明とは相容れないものだった。当時、宗教に関する法は誰に対しても同じだった。教皇も国王も、異端に陥れば王位を失っていただろう。ローマ帝国の崩壊からルターの出現までの千年間、カトリックの君主で領土に新しい宗教を導入しようとしたり、古い宗教を放棄しようとしたりした者はいなかった。しかし、宗教改革は、これが君主の至高の義務であると教えた。ルターは、信仰に関しては個人があらゆる権威を超えており、子供は教皇や公会議よりも聖書をよく理解できると宣言しましたが、同時に、カトリックを根絶し、福音を確立し、他のすべての宗教を抑圧することが国家権力の義務であると、彼が決して取り除こうとしなかった矛盾をもって教えました。[325ページ]
その結果、世界がかつて見たこともないような専制政治が誕生した。それはビザンチン体制よりも悪質だった。なぜなら、民衆の信仰を変えようとする試みは、全く行われなかったからだ。プロテスタントの諸侯は、教皇がかつて持っていたよりも恣意的な教会権力を行使した。教皇の権威は既存の教義を維持するためにしか行使できないのに対し、彼らの権威は強引で全く無制限だったからだ。彼らは宗教を命令し、変更する権力を有していたため、当然ながら、次第に民事秩序においてもそれに応じた絶対主義を獲得していった。君主が教会を統治する機関であるコンシストリーは、官僚機構による中央集権化の始まりであった。当時の偉大な法律家は、ウェストファリア条約で宗教に対する領土の優位性が認められた後、ドイツ諸州の行政業務は10倍に増加したと述べている。この体制が健全な状態を保っている限り、カトリックとプロテスタントの間に平和的な隣国関係はあり得なかった。この観点からすれば、教皇の抗議は完全に正当なものであった。中世の権威の精神に基づいてなされたものであり、そうなれば議会の活動は致命的なものとなったであろうが、カトリックの君主は条約を無効にするためにその権威を利用したことは一度もなかった。彼らは自国の領土の法律を利用して改革法（jus reformandi）を行使した。自国の宗教と並んでカトリックの宗教を容認することを依然として拒否し、手段の及ぶ限りカトリックを排除し、あらゆる宗教の存在は君主の権力と意志に委ねられるとする理論を持つ団体を、彼らにとって容認することは不可能だった。二つの宗教が同一国家において共存し得ることを断固として否定する体制は、相互寛容のあらゆる試みを不可能にした。宗教改革は良心の自由に対する大きな運動であり、良心を新たな権威に従属させようとする試みであり、すべての臣民と宗教的に異なる可能性のある君主の独断的な主導権であった。頑固なカトリック教徒の根絶は当然のことであった。メランヒトンはアナバプテスト派は死刑に処されるべきであると主張した。[326ページ]ベザは、反三位一体論者は改宗後であっても処刑されるべきだと考えていた。しかし、世俗派が彼をカルヴァン主義者に改宗させたとき、ルター派の者なら誰も文句を言うことはできなかった。「あなたの良心は間違っている」と彼は言った。「しかし、このような状況下では、あなたは正当化されるだけでなく、私の信条に基づいて、そうせざるを得ないのです」[336]
権力を握れば即刻滅ぼすと宣言した宗教の進歩に対するカトリック政府の抵抗は、自己保存本能であった。プロテスタントの聖職者は、自らの党派がカトリックの滅亡を企み、機会があればいつでもそれを成し遂げるだろうという事実を否定したり隠したりすることはなかった。カルヴァン派は、いつもの大胆不敵なまでに一貫して、民権と教会権力は同一の手中にあるべきであり、彼らに属さない君主には統治権はないと主張した。他の宗派が自由に活動し、統一という概念が放棄された低地地方でさえ、カトリック教徒は抑圧されていた。
この新しく攻撃的な不寛容は、スペインのように宗教的統一を維持すべきでもなく、オーストリアのように抵抗すべき脅威もなかったカトリック諸国にも蔓延した。スペインでは、プロテスタント迫害は中世の統一原理によって正当化されたが、フェルディナンド2世の治世下では、世襲領土においては、君主の退位とすべての忠実なカトリック教徒の破滅を脅かす差し迫った危機によって迫害が引き起こされた。しかしフランスでは、すべての良き臣民は国王の宗教に従わなければならないというプロテスタントの教義は、個人的絶対主義の激しさから生まれた。ナントの勅令が撤回された際、公式の論拠は君主の意志であった。これはドイツで非常に支配的だった論拠である。[327ページ]10回も支配者が変わった町が、1世紀の間に10回も宗教を変えたことを、勝ち誇って誇示した。ベールは、フランスのカトリック聖職者が、彼らの宗教の精神と教皇の意向に真っ向から反する行為を許し、さらには承認したことを正当に非難している。ユグノー教徒は良心に基づき、彼らの礼拝を禁じた王の勅令に従う義務があったことを証明する本を書いた改宗者は、100年後に喝采を浴びた。フランス聖職者のこの過ちは、後継者たちの血によって償われた。
悪の過剰は、徐々にその治癒をもたらした。イングランドでは、カトリック王朝に対する勝利後、プロテスタントは活力を失い、宗教は衰退し、迫害につながる宗教的熱意も衰退した。宗教的対立がもはや政治的論争によって維持されなくなると、アングロサクソン民族に固有の正義感と自由の精神が、無関心が始めた働きを成し遂げた。ドイツでは、ルター派神学の活力は約200年続いた後、衰退した。その体系の知的矛盾と社会的影響は、ドイツ人の精神にとって耐え難いものとなった。フリードリヒ2世が臣民は自らの道で救済を成し遂げるべきだと宣言した時、合理主義が優勢になり始めた。宗教的熱意を軽蔑していた当時の人々は、宗教的迫害を恐怖の眼差しで見つめていた。君主が臣民の宗教に優越するとは一度も教えたことのないカトリック教会は、良心の問題における強制を非難する世論に容易に同調できた。キリスト教世界が統一性を失い、プロテスタントが暴力性を失った新秩序において、カトリック教会が他の宗教に同等の権利を認め、聖アンブロシウス、聖マルティン、聖レオといった人々が異端者に対する暴力の使用を非難した古の立場に戻るのは当然であった。しかしながら、道徳の維持は信仰の維持にかかっているように、[328ページ]両者は共に国家の利益にかなうものであり、国家の権限の範囲内にある。教会は単独では異端と不信仰の進出に抵抗できるほど強くはない。こうした敵は、教会員にこのような厄介な義務を課す教会から、弱さと情熱のために遠ざかるあらゆる人間の胸の中に、援助者を見つける。しかし、自由が国家にとって致命的となる条件を定義することも、保護と抑圧が暴君的となり、国家権力の無関心よりも恐ろしい反動を引き起こす限界を定義することも不可能である。過去百年間の出来事は、ほとんどの場所でプロテスタントとカトリックを混ぜ合わせ、両者の間の社会的、政治的境界線を崩す傾向があった。そして、この大きな変化をもたらした神の計画は、時が経てば明らかになるであろう。
これらは、最初の二章「教会と国家」、そしてカトリックの普遍性と教皇制、そして異端の国家的・政治的依存との対比において扱われる主題である。続く二章では、この主題を一般的な歴史的回顧の中でさらに深く掘り下げる。教皇制の社会的目的と影響力から宗教的目的へ、そして過去から現在へと進むにつれて、その関心と重要性は増していく。第三章「教会と市民的自由」では、プロテスタントが市民社会に及ぼした影響を検証する。第四章「教皇なき教会」では、目に見える教会の頭から分離することの実際の神学的・宗教的成果を考察する。
教会の独立は、教皇の独立を通じ、宗教の自由と同様に政治的自由とも密接に結びついている。なぜなら、教皇を拒絶する教会制度は、論理的に専制的な権力につながるからである。北欧全域――スウェーデン、デンマーク、メクレンブルク・ポンメルン、プロイセン、ザクセン、ブラウンシュヴァイク――において、宗教改革によって国家に与えられた権力は、容赦のない専制政治をもたらした。人々をあらゆる脅威から守るあらゆる安全策が剥奪された。[329ページ]王権の濫用と、下層階級による上層階級への抑圧。国王は遅かれ早かれ専制的になり、農民は17世紀末まで続いた一連の法令によって隷属状態に追いやられ、人口は減少し、多くの土地が耕作地から姿を消した。プロテスタントの歴史家や神学者は、このすべてを、渋々認める口調ではなく、真実の恐ろしさに相応しい愛国的な憤りをもって語っている。これらの国々では、ルター派の統一が維持されていた。もしカルヴァン主義がネーデルラントで同等の優位性を獲得していたとしたら、オラニエ家の権力はデンマークやプロイセンの君主たちと同じくらい専制的になっていたであろう。しかし、その勝利は宗派間の対立と、政治的権利や宗教の自由を欠いたカトリック少数派の存在によって阻まれた。彼らはまさにその理由から政党間の争いからは距離を置き、保守主義の要素となり、総督たちの野望に抵抗する者たちの自然な同盟者となった。宗教的統一の欠如は、カルヴァン主義の勝利に乗じて独断的な権力を確立しようとする試みを阻み、海外での輝かしい政策と相まって、古来の自由の一部を擁護した。純粋なカルヴァン主義のもう一つの故郷であるスコットランドでは、不寛容と宗教的専制がアメリカの清教徒に匹敵するほどに蔓延し、絶え間ない紛争が固定された政治体制の確立を妨げた。イングランドとの合併後の秩序回復は、長老派制度の排他的優位性を剥奪し、寛容と自由への道を開いた。
英国国教会の政治精神は他のプロテスタント組織と同様に専制的であったが、諸事情によりその完全な発展は阻まれた。カトリック教会はイングランド人に、彼らの政治的繁栄の大きな要素――自由の憲章、人種の融合、そして奴隷制の廃止――すなわち個人的および一般的な自由と国家の統一――を与えた。それゆえ、人々は完全にその教えに染まっていた。[330ページ]カトリックは、武装抵抗にもかかわらず外国軍によって宗教改革が押し付けられたと非難した。ジュネーヴの輸入品は彼らにとってあまりにも奇妙で異質であったため、16世紀のイギリスの神学者は、それを独自の思想で豊かにすることはできなかった。新しい教会は、大陸の教会とは異なり、人々が愛着を持つ外面を可能な限り維持することで、人々のカトリック的性質をなだめようとする努力の成果であった。一方、信念というよりは政策的にプロテスタントであった女王は、自らの目的に必要な範囲を超えた大きな変化は望まなかった。しかし、女王が新しい教会の長に据えた神学者たちは厳格なカルヴァン派であり、ピューリタンとは宮廷への服従という点においてのみ異なっていた。急速に衰退するカトリック派は、英国国教会をより小さな悪として受け入れた。一方、熱心なプロテスタントは、外面的な形式は内面的な内容と一致するべきであり、カルヴァン主義の教義にはカルヴァン主義的な構成が必要であると考えた。 18世紀末まで、英国国教会の神学は存在しなかった。そして、この制度の独特な構想と意図に調和する体系を考案する試みは、フッカーに始まった。国王は、王権の行使手段として確立された教会において絶対的な支配者であり、神学者たちは受動的服従の理論によって君主の権利を認めていた。カルヴァン派の一貫した一派は、ジェントリが教会から得る利益の分け前と、教会に対する刑罰法の歓迎すべき譲歩によって、一時的には心を動かされたが、ついに彼らは、自らの不寛容さが自らに鎖を結ばせていたことに気づいた。15世紀に我が国の法学者たちが外国に対する我が国の優位性の原因であり証であると認識していた唯一のもの、すなわちローマ法典の排除とコモンローの揺るぎない保全こそが、イングランドがフランスやスウェーデンのような抑圧的な専制政治に陥ることを防いだのである。
ジェームズとチャールズの治世下、英国国教会は独断的な権力の砦であったため、民衆の抵抗は教会の反対という形をとった。[331ページ]国教会は、自らの存在の源泉である権力への無条件の服従という原則に徹底的に固執し続け、ジェームズ2世はこの隷属精神を国王転覆の手段として利用することができた。デフォーは、司教たちが国王に媚びへつらって国王を操り、国王が窮地に陥った時に見捨てたと非難した。国王大権を縮小した革命は、国王の優位性の抑圧を排除した。国教会は王室から解放されなかったが、非国教徒は国教会の専制から解放された。プロテスタントは、その勢力の時代には隷属によって国民の自由を引きずり下ろしたが、その後、衰退と混乱の中で、教義と政治原則を放棄することで、国民の自由の回復と発展を促進した。プロテスタントは、その勢力を失うにつれて抑圧性を失い、神学者たちがその根本教義を放棄せざるを得なくなり、宗派によって統一性が崩壊すると、専制的な性格は失せた。中世において教会の影響下で根付いた自由の復活は、プロテスタント諸派の発展と刑法の衰退と時を同じくした。プロテスタントが統一的に勢力を振るった国々の政治的性格と、プロテスタントが分裂し、自らの体制を確立することも、その結果に対処することもできなかった国々の政治的性格との対比は、カトリック時代の政治と宗教改革によってもたらされた政治との対比と同じくらい顕著である。プロテスタントが勢力を増す中でもたらした悪は、その衰退によって善へと転じた。
これが、プロテスタントの背教が政治秩序に及ぼした影響の概略であり、主に政治的統制から独立した最高教会権威の不在との関連で考察されている。異端の原理が政治生活の社会的基盤に及ぼした肯定的な影響を示すには、はるかに多くの紙面が必要となるだろう。そして、カトリック諸国が示した対照的な状況を示し、それらの変遷を辿らなければ、この図は完成しないであろう。[332ページ]宗教改革への反動の影響下にある中世体制からの移行。第三章はこの広範な主題の一部に過ぎないが、新しい教会統治形態が社会秩序に及ぼした影響を示し、教皇制の重要性が宗教的領域にとどまらないことを証明している。こうして、本書で最も包括的かつ詳細な第四章で論じられる主題への準備が整えられている。
デリンガー博士は、教皇を退位させた教会の調査を、東方教会の教会から始めています。コンスタンティノープル総主教は教会における権威が非常に高く、また金銭をゆすり取る機会も非常に多いため、通常2、3年で解任されます。これは、多くの者が次々とその恩恵を享受できるようにするためです。しかし、総主教はキリスト教徒を守るためではなく、むしろ抑圧の道具として機能しています。ギリシャ人聖職者は、トルコ人がギリシャ人とスラヴ人の両方を抑圧する上で主要な手段となってきましたが、スラヴ人は徐々に彼らの影響力を捨てつつあります。普遍教会から分離した共同体では、国家権力への服従があまりにも自然であるため、ギリシャ人はトルコ当局を教会問題における裁定者として尊敬しています。聖杯の中のワインに水を混ぜるか否かをめぐってギリシャ人とアルメニア人の間で論争が起こった際、この問題はしかるべき機関に決定を委ねられ、コーランでワインは禁じられているため、水のみの使用が認められるとレイス・エフェンディは決定した。しかし、この臆病で堕落した教会こそが、ヨーロッパ・トルコの未来と、衰退しつつあるトルコ人の力の継承者なのである。支配的な民族の活力はほぼ尽きており、彼らが略奪によって生計を立てているキリスト教徒は、数、繁栄、知性、そして進取の精神において、ますます彼らを凌駕している。
ギリシャ教会は、分派共同体の一般法に従い、総主教の権威を王権に置き換え、[333ページ]ロシア政府をモデルに、政府によって設置されたシノド（教会会議）である。聖職者は家族を養う必要から宗教活動に参加できず、教育も影響力もほとんどなく、ギリシャ知性の復興にも貢献していない。しかし、人々は教会制度に固執する。それは宗教のためではなく、不信心は一般的に教育に付随するものだからである。国民の防衛のためである。
ロシアでは、カトリック教会は聖霊降臨の教えゆえに異端とみなされ、教皇の主張ゆえに分裂主義的とみなされている。煉獄の教義においては本質的な違いはなく、もし亀裂を広げる意図がなければ、この点については容易に合意に達することができただろう。17世紀には、ロシア教会は高い独立性を保持しており、キエフ大主教は皇帝の権力を抑制し、聖職者は民衆と貴族あるいは国王との間の調停者であった。この影響力はピョートル大帝の専制政治によって一掃され、エカチェリーナ2世の治世下には教会の財産が国王領に併合された。これは聖職者の行政負担を軽減するためだと言われていた。しかし、今日に至るまで、宗教のあらゆる事柄において君主が至高であるというプロテスタントの教義は、ロシア人の間に浸透していない。しかし、皇帝は自身が属する国教会に対してこの権限を有していないものの、バルト三国においてはプロテスタント体制によって皇帝にその権限が与えられている。プロテスタントと分派の混血児はすべて分派の宗教で育てられ、それによってプロテスタントの漸進的な衰退が保証されているだけでなく、ユダヤ教徒、イスラム教徒、異教徒であってもプロテスタントへの改宗は禁じられている。教義や典礼に関するあらゆる問題において、最終的な訴えは皇帝に下される。ロシアの君主制に通常伴う宗教的専制は、プロテスタントにのみ存在する。
ロシア教会は沈黙している。会衆は歌わず、司祭は説教もしない。人々は[334ページ]ロシア人は祈祷書を持たず、したがって自らの宗教的思想の狭い範囲に閉じ込められている。儀式を重んじる宗教には迷信の雲が自然に漂い、人々の宗教的感情を維持・育成する手段がないため、対抗する術はない。聖職者の堕落は感じられないものの、ロシア人は愛国心をもって教会にしがみつき、教会の進歩と繁栄を帝国の拡大と同一視する。教会は完全に国家的な制度であるため、あらゆる戦争は宗教戦争となる可能性があり、教会への愛着が、自らの出身都市への憧憬と領有権主張を生み出す。帝国の拡張傾向は教会から生まれ、皇帝の普遍的支配への希望は教会から生まれる。この普遍的支配は1619年のモスクワ会議で約束され、当時その祈祷文が定められたのである。東欧の分派聖職者はロシアの影響力の媒介であり、ロシアの侵略の先駆者である。教会の政治的依存度はその政治的影響力に比例し、従属状態は教会が有する権力の条件である。復活祭の告解と聖体拝領の証明書はあらゆる民事行為に必要であり、したがって売買の対象となっている。同様に、告解師は政府の利益にかかわる告解の秘密をすべて警察に密告する義務がある。内部における腐敗、隷属、衰退、そして国外におけるキリスト教文明への脅威的な敵意という、この嘆かわしい状態において、ロシア教会はビザンチン帝国の血統の代償を払っている。
国教会とイングランドの諸宗派は、読者にとって目新しい点を扱う機会をほとんど与えていない。おそらく最も示唆に富むのは、プロテスタントが人々の性格と状態に及ぼした影響についての記述だろう。貧しい人々に対する略奪と抑圧は、貧しい人々の守護者であり避難所であった教会の略奪に続いて、至る所で起こってきた。カトリック聖職者の慈善活動は、単に救済することだけでなく、[335ページ]貧困を防ぐこと。彼らの目的は施しを与えることだけでなく、下層階級の人々に生計を立てる手段を与えることだった。宗教改革は直ちに施しを禁じた。セルデンによれば、以前は年間20ポンドが支給されていた場所では、宗教改革の時代には一握りの食料さえも支給されなくなった。既婚の聖職者にはその余裕がなかったからである。修道院や教会の陰で何千人もの人々が耕作してきた土地が没収され、続いて新たな耕作制度が導入され、農民は家を奪われた。羊がすべての災いの原因だと人々は言い、羊のために町全体が取り壊された。16世紀の高位聖職者たちはカトリック時代以来の慈善活動の衰退を嘆き、ある神学者は利己主義と過酷さの増大を信仰義認の教義に帰した。貧困層の状況の変化に続いて、浮浪に対する厳しい法律が制定され、プロテスタント議会はプロレタリア階級を創設した後、浮浪を犯罪として扱いました。日曜日をユダヤ教の安息日に変更したことで、祝日の娯楽は失われ、人々の陽気さは損なわれました。音楽、歌、踊りといった、満足した人々が好んで楽しんだ娯楽は姿を消し、特にネーデルラントでの戦争後、かつては北欧で最も節制が保たれていた国に、酩酊状態が蔓延し始めました。こうした変化をもたらした機関は、国教会ではなく国家となり、その礼拝には貧困層よりも富裕層が出席するようになりました。
デーリンガーは、英国国教会の様々な宗派、その神性の衰退、そして神学研究への一般的な嫌悪を描写した後、その解体は時間の問題であると結論づけている。少数派の宗教を公言する現代社会において、いかなる国教会も長く存続することはできない。明確な教義体系の欠如、すなわち聖職者一人ひとりが教会ではなく宗派の代弁者となることへの配慮が、ますます多くの人々を、固定した信条を持つ宗派に入信させている。[336ページ]教会が教義を歪め、説教者の独立性を低下させているにもかかわらず、教会を脅かす大きな危険は国家そのものから生じている。議会における反対意見の増大と民主主義の進展は、教会をますます多数派の意志に全面的に依存するようにし、最良の人々を隷属的な体制の交わりから追い出すだろう。著者はメソジストの興隆と運命を独特の偏愛をもって描写しており、ジョン・ウェスレーをバクスターに次ぐ英国プロテスタントが生んだ最も偉大な知性と評している。
スコットランド長老派教会の第一の特徴は、神学の欠如である。宗教改革以降スコットランドに現れた唯一の有力な神学者、レイトンとフォーブスは、聖公会の高位聖職者であった。カルヴァン主義は、イギリスの作家の影響、オランダの模範、そしてスコットランド人の優れた天賦の知性にもかかわらず、神学文献を著すことができなかった。「彼らの神学はキリスト教倫理体系を欠いている」と、著名なルター派神学者は述べている。デリンガーは、この理由を、いかなる道徳神学体系とも相容れない帰属の教理を彼らが厳格に固執してきたことに起因するとしている。他の国々でも同様であった。この教理が優勢な地域では倫理体系が存在せず、倫理が培われた地域では教理は放棄された。ルターの死後一世紀の間、ドイツでは道徳神学は書かれなかった。道徳神学を最初に試みたカリクストゥスは、ルター派の教理を放棄した。ネーデルラントにおけるカルヴァン主義の歴史家たちも同様に、教義との衝突を恐れたオランダでは、文学においても大学においても倫理学の教えが沈黙させられたと記録している。したがって、偉大なプロテスタント道徳家たちは皆、プロテスタントの義認の教理に反対した。スコットランドでは、聖職者たちの知的無気力は倫理学の分野に限ったことではない。長老派教会は、神学的な著作を抑圧し、聖職者たちが信徒たちの軽蔑を受けるであろう矛盾を隠蔽することによってのみ、その存続を延ばしているのである。[337ページ]
スコットランドがカルヴァンの原初教義に固執し、その結果神学が完全に停滞したのに対し、オランダ教会は神学研究の進歩の中で原初的な正統性を失ってしまった。オランダの聖職者が分裂しているいくつかの流派のうち、イギリスとアメリカで今なお広範な支持を得ているドルトレヒト教会会議の五箇条を忠実に守っているのは一つもない。政治家で歴史家のグローン・ファン・プリンステラーが率いる保守派は、祖国の歴史と王家の運命と密接に絡み合った神学を固守し、純粋なカルヴァン主義を支持するために世俗の力を借りているが、大学には代表者がいない。オランダの神学者は皆、この体系を復活させるには、それを消滅させた神学的活動を犠牲にしなければならないことを知っている。古い告白文書は権威を失っている。 1854年の総会は、「たとえ最も短い信仰告白であっても、すべての意見や希望を調和させることは不可能であるため、教会は象徴的な書物からの逸脱を容認する」と決定した。グルーンによれば、唯一の統一性は、すべての説教者が同じ基金から報酬を得ていることである。聖職者の大部分はアルミニウス派またはソッツィーニ派である。オランダ教会の現状から、デリンガー博士は次のような結論を導き出した。第一に、権威ある信仰告白書に定められた教義規範がなければ、教会は存続できない。第二に、古い信仰告白書は維持できず、広く放棄されている。そして第三に、新しい信仰告白書を作成することは不可能である。
フランスのプロテスタントはカトリック教会ほど革命の影響を被らず、優しく、時には好意的に扱われた。大陸プロテスタントの解体はフランスで始まった。1685年に追放される前に、フランスの神学者たちはドルトレヒト提言の束縛から脱却し、亡命生活の中でネーデルラントにおけるカルヴァン主義の衰退を促した。古きカルヴァン主義の伝統は復興されることはなく、初期の著述家たちの著作は忘れ去られている。[338ページ] 新たな神学文献は生まれず、ドイツの影響も目立った成果をあげていない。福音派、あるいはメソジストと呼ばれる彼らは、他の者たちから、現在の憂鬱な状況の原因だと非難されている。聖職者の間では、一般的に無関心派の合理主義が優勢であり、それは18世紀の自然主義（コケレル）の形をとるか、あるいはストラスブールの教授陣がドイツの不信心に助けられて展開したような、より進歩した近代批評の形をとるかのいずれかである。国家からの金銭授受とカトリックへの憎悪だけが、フランスのプロテスタント神学者の唯一の共通点である。彼らには教義も、規律も、象徴も、神学もない。彼らの共同体の原理や限界を定義できる者は誰もいない。
スイスのカルヴァン主義は、神学の進歩によって教義が、民主主義の進歩によってその構成が崩壊した。ジュネーブでは、1841年と1846年の革命でカルヴァン教会が崩壊した。象徴的な書物は廃止され、教義は聖書に基づくが、すべての人に自由な探究の権利が認められ、統治機関は信徒によって構成されている。「我らの父祖の信仰は、我々の中に少数の信奉者しかいない」とメルル・ドービニェは述べている。教会権力の全てが政府に握られていたヴォー州では、民主主義の軛は耐え難いものとなり、優れた作家ヴィネは250人の聖職者のうち180人とともに離脱した。ベルンの人々は、ヨーロッパにおけるカトリックの最も激しい敵の一つである。彼らの狂信は分離同盟を崩壊させた。しかし、その反動は彼らを不信仰へと駆り立て、信仰心と聖職者の影響力の衰退を早めた。ドイツ系スイス人、そしてフランス系スイス人でさえ、カルヴァンの体系を純粋に保持している人は一人もいない。聖職者の不信仰は、教会をカエサル的・教皇主義的民主主義の攻撃にさらす。スイスのあるプロテスタント神学者は最近こう述べた。「カトリック組織を持つ教会だけが、合理主義の攻撃に対して聖霊の驚くべき降臨なしには、自らを維持できなかっただろう」。「我々が求めているのは」[339ページ]もう一つは、「自由な教会を持つためには牧師と羊の群れが必要だ。犬と狼はたくさんいる。」
アメリカでは、公然と無宗教を表明する人はほとんどいません。一部のドイツ人を除き、プロテスタントは概してキリスト教の真理と聖書の権威を認めています。しかし、アメリカ国民の半数以上は特定の宗派に属さず、宗教活動も行いません。これは、自発的な原則、宗派の支配、そして誕生から各個人を受け入れ、洗礼によって養子とし、宗教生活の雰囲気の中で育てる国教会の不在の結果です。大多数の人々は当然のことながら、意見の対立から無関心と中立に逃げ込み、これほど多くの競争相手がいるところでは、誰も合法的な配偶者にはなり得ないと自分に言い聞かせるでしょう。しかし、キリスト教的なものすべてには祝福があり、それは決して完全に消し去られたり、呪いに変えられたりするものではありません。キリスト教の形態にどんな欠陥があろうと、そこに混じる誤りがあろうと、あるいは人間の情熱がもたらす堕落的な影響があろうと、キリスト教は計り知れない社会貢献を決してやめません。しかし、アメリカのプロテスタントにおける大きな神学的特徴は、教会という概念の不在である。支配的な信念は、過去には常に意見や党派の争いがあり、完全な器というものは存在せず、それゆえに、どれがどれとほとんど変わらない断片をも受け入れる必要があるというものである。宗派主義は、漠然と宗教の正常な状態であると思われている。ところが、宗派は、その本質上、科学的神学に本能的に反発する。科学的神学は短命で、歴史がなく、教会の進歩の主流とは無関係であると感じ、過去、その教え、そしてその著作に対して憎悪と軽蔑を抱く。実際、宗派主義者たちは、伝統は古ければ古いほど拒絶されるべきであり、起源が遅いほど価値が高いと考えている。過去に根ざした知識の欠如と新奇なものへの渇望の結果として、無気力に陥っていない宗派の歴史は突然の[340ページ]正反対の極端への移行。宗教界では有害な雑草が急速に生い茂り、根を張り、急速に成長し、拡大する共同体は、最も持続性が低く、最も尊敬されない。ヨーロッパの宗派はアメリカに移植されたが、社会生活と政治生活の基盤である権威の焦燥感が、宗教に多様性と多重性を生み出した。ヨーロッパではそのような変化は経験していない。
これらは、一般的に教育を受けた国民の間で認められた信教の自由と教会の独立の成果である一方、デンマーク王政は、国民を上流階級の絶対的な支配下に置くことで、信仰の統一を厳格に維持している。上流階級のために宗教改革がもたらされたこの階級は、国民を抑圧に見合う無知の状態に置いた。国民が宗教教育を受けられないように配慮され、18世紀初頭、著名なポントピダン司教は「ほとんど異教徒のような盲目が国中に蔓延している」と述べた。ほぼ同時期に、ノルウェーの高位聖職者たちはデンマーク国王への請願書の中で、「神の子を数人除けば、私たちと異教徒の祖先との違いは、私たちがキリスト教徒という名を冠していることだけだ」と宣言した。デンマーク教会は宗教改革以来、活気を見せておらず、独立への意欲も示していない。そして、この従順さに対する報いとして、政府はあらゆる反対意見の傾向を抑圧した。貴族の専制が王権の専制に取って代わられても、状況は変わらなかった。しかし、1848年の革命によって国家に民主主義の基盤が築かれると、その宗派的性格は廃止され、ルター派が国教と宣言されたものの、もはや従順さは求められなくなった。国王は依然として教会の長であり、デンマークでルター派でなければならない唯一の人物である。新しい秩序にふさわしい教会統治の形態はまだ考案されておらず、大多数の人々は、議会の意思に服従する現在の暫定的な状態に留まることを望んでいる。議会の議員は誰一人として、その統治する教会に属する必要はない。聖職者の中で、合理主義者でない者は、[341ページ]グルントヴィの指導の下、この有能な人物は長年にわたり、不信仰の拡大とドイツの影響、そしてルター派の体制、王権至上主義、そして教区制に絶え間なく抵抗してきた。トラクト派と同じく、彼はルター派、合理主義、そしてエラストーニズムを排除する体制を確立する自由を望んでおり、デンマークで積極的キリスト教を信奉するほぼすべての人々を自らの学派に結集させた。コペンハーゲンでは、15万人の住民のうち、定期的に教会に通うのはわずか6000人である。アルトナでは、4万5000人の住民に対して教会は一つしかない。シュレスヴィヒでは教会は少なく、空っぽである。 「最大の悪は、ドイツ語圏の人々に降りかかる抑圧ではなく、デンマークがシュレスヴィヒに持ち込んだ無宗教とそれに伴う道徳心の喪失だ」とシュレスヴィヒのある神学者は言う。「デンマークの聖職者の間では、道徳的で宗教的な雰囲気は例外であり、一般的ではない。」
スウェーデンの神学文献は、ほぼ全てドイツ語からの翻訳である。聖職者たちは学問を放棄することで合理主義から脱却し、ルター派の教えに忠実であり続けている。国王は霊歌において最高権力を持ち、議会は宗教問題を議論し決定する。聖職者は身分制の一つとして大きな政治的影響力を持つが、教会としての独立性はない。プロテスタント聖職者の中で、聖職者と同等の特権やこれより劣る自由を持つ者はいない。牧師が説教の後、時には30分にも及ぶ些細な地域告知をいくつか読み上げるのが通例である。最近の集会では、老婦人と子供以外は礼拝のためだけに教会に来る人はいないため、司教の大多数がこの慣習を維持することに賛成した。
ヨーロッパで、スウェーデンほど厳格なルター派の教えを説いている国は他にありません。教義は守られていますが、宗教は死に絶え、教会は教会の墓地のように静寂と平和に包まれています。教会は豊かな資金援助を受け、優れた大学が数多くあり、スウェーデン人はほぼすべての科学分野でトップクラスですが、宗教思想に貢献したスウェーデンの作家は一人もいません。デンマークとその合理主義者の例を見れば、そのことがよく分かります。[342ページ]聖職者たちは神学研究の成果を彼らにもたらした。ある場所では、科学的探究の雰囲気を排除することで、まるで脆く繊細な好奇心のように旧体制が維持されている一方で、別の場所では、ルター派がその影響下で崩壊しつつある。聖職者に政治的代表権がないノルウェーでは、信教の自由は1844年に確立された。
ヨーロッパ北部全域でプロテスタントがどうしようもなく衰退していることは、説教者と住民の数の不均衡に表れている。ノルウェーは人口150万人で広大な領土にまばらに散らばっており、485の教区があり、各教区の平均信者数は3600人だ。しかし聖職者は多元主義者で、5つの教区が1人の牧師の下に統合されていることも多い。ホルシュタイン州では、ほぼルター派のみで構成される人口54万4000人に対して、説教者はわずか192人だ。シュレスヴィヒでは、貧しすぎて牧師の家族を養えないため、多くの教区が放棄されている。1万3000人に対して牧師が2人しかいないということもある。バルト海沿岸の地域では、その割合は4394人に1人だ。このように、住民は家族を養う聖職者の重荷を背負わなければならない。
この章で最も輝かしく重要な部分は、著者の母国におけるプロテスタントの現状に捧げられている。故郷に近づいた著者は、文学上のライバルや論争上の敵対者らの意見を描写し、自身の著作が影響を与えた議論に触れる際に、最も権威と説得力のある語り口を見せる。その語調にも違いがある。旅行者として、あるいは他者の著作を通して知り合った他国の状況について語る際には、歴史家らしい冷静さと客観性を保ち、事実の簡潔な描写にはほとんど考察を加えない。しかし、母国の情景や思想、そして自身の人生における関心事や最も身近な仕事に近づく際には、長年の経験による熟知が、彼の筆致にさらなる自信、温かさ、そして力強さを与える。歴史家は神聖なるものへと傾き、物語は時として神学へと傾く。加えて、[343ページ]著者の立場、主題の違いは扱い方を変えることを正当化する。世界の他の地域におけるプロテスタントの調査は、単調で均一な単一の結論を指し示した。どこでも同じ光景、同じ選択肢があった。学問の進歩のために宗教が犠牲になるか、宗教の保存のために学問が放棄されるかのどちらかである。どこでも知的進歩とプロテスタントの基本教義への忠実さの間に同じ対立がある。知識の禁止によって統一を守る国家では宗教が荒涼として停滞しているか、思考と探究の進歩がプロテスタント体制への信仰を蝕み、その信奉者を一つの維持不可能な立場から別の維持不可能な立場へと追いやっているか、あるいは宗派精神の台頭が教義の完全性と知的発展にとって同様に致命的であるかのどちらかである。しかし、宗教改革発祥の地において、現代において神学と宗教の間に同盟が結ばれ、多くのプロテスタント神学者の学派が、膨大な能力と学識を費やし、神学の助けを借りて、実在的キリスト教体系を考案、あるいは復興しようと尽力している。この知的な努力と教義上の混乱が渦巻く大舞台に、ドイツにおけるプロテスタントの主要な敵対者は、運動を鼓舞する崇高な目的への共感を抱くと同時に、認められた権威、明確な組織、そして使徒時代からの伝統によって受け継がれた体系を有する教会が持つ、ほとんど勝利に近い安心感をもって読者を導く。著者は、自身の著作の主題とは無関係な不信心派については触れず、ドイツの信仰深いプロテスタントに焦点を絞り、教会への服従を伴わずに不信に抵抗できる立場を獲得しようとするその努力を考察する。
ルターの人格はドイツのプロテスタントを他の国のプロテスタントと区別するものである。彼は精神の傑出した指導者であり、同時代の人々は彼の中に国家の天才の化身を見ていた。彼らは彼の力強い人格の中に、英雄的な[344ページ]彼らの規模は彼ら自身の反映であり、こうして彼の名前は、単にその時代で最も力強い偉人としてだけではなく、ドイツ民族の歴史における一時代を象徴するものとして、新しい思想世界の中心として、国が従い、その影響から敵対者ですら逃れられなかった宗教的、倫理的意見の体現者として、生き残った。彼の著作はとうの昔に人気がなくなり、歴史の記念碑としてのみ読まれるが、彼という人物の記憶はまだ薄れてはいない。彼の名前は今でも祖国では力を持ち、その魔法からプロテスタントの教義はその生命の一部を引き出している。他の国々では人々は自国の宗教制度の創始者の名で形容されるのを嫌がるが、ドイツとスウェーデンにはルター派の名を誇りに思う人が何千人もいる。
彼の体系の成果は、より影響力のある知識階級に広まり、ドイツの近代文学界に浸透した。宗教改革は、キリスト教は失敗であり、人類に祝福よりもはるかに多くの苦しみをもたらしたという観念をもたらした。そして、この運動の結果は、物事が良い方向に変わったとか、使徒たちが成し遂げられなかったことを改革者たちが成し遂げたといった信念を教養ある人々に植え付けるようなものではなかった。こうして、キリスト教のあらゆるものに対する不信と軽蔑の雰囲気が徐々に生まれ、異教は、忌まわしいガリラヤの聖性と貧困の教義よりも、より明るく、より人間的で、より詩的なものに見えた。この精神は今もなお教養ある階級を支配している。キリスト教は、信仰深いプロテスタントという形をとってさえ、生活においても文学においても忌み嫌われている。
ドイツでは、神学研究とルター派の組織が2世紀にわたって共存していました。時折生じた論争は理論を発展させる一方で、徐々にその内在する矛盾を露呈させました。聖書研究の危険性は十分に認識されており、17世紀には大学から聖書はほぼ例外なく排除されました。しかし、18世紀半ばにベンゲルが聖書研究を復活させました。[345ページ]そしてルター派の教義の解体が始まった。歴史学の隆盛がこの過程を加速させた。フリードリヒ大王は自らについて、教会の歴史は詐欺師や偽善者によって騙された大衆を犠牲にして演じられた劇であるという考えこそが、キリスト教に対する彼の軽蔑の真の原因であると述べた。ルター派神学は、使徒時代以降、神は教会から退き、福音書によれば聖霊にのみ与えられるはずの職務を悪魔に委ねたと説いた。この悪魔的な千年期はルターの出現まで続いた。したがって、象徴的な書物への崇敬が衰え始めるとすぐに、神の基盤への信仰は教会の神の導きへの信仰とともに消え去り、根は幹によって、始まりは継続によって判断されるようになった。 16世紀の権威に束縛されなくなった研究が進むにつれ、聖職者たちは合理主義者となり、寺院の石材は次々と聖職者たちによって持ち去られていった。同時期にフランスで蔓延した不信心は、聖職者層に影響を及ぼすことはなかった。しかしドイツでは、神学者が宗教を破壊し、牧師たちが信徒たちにキリスト教信仰を放棄するよう促したのである。
1817年、プロイセン合同により、プロテスタントの二つの形態に新たな教会が加わった。しかし、厳格なカルヴァン主義はドイツでほぼ消滅し、古きルター派教会自体もほぼ消滅した。それは明確な現実としてではなく、一部の神学者や法学者の願望としてのみ存続している。この合同の目的は、1613年にカルヴァン主義を採用したプロイセンの君主家と、民衆の中の圧倒的多数を占めるルター派を、宗教的交わりの中で一つにまとめることだった。国王の言葉によれば、それは教義の融合ではなく、単なる儀式的な合同となるはずだった。一部の地域では抵抗があったが、軍の処刑によって鎮圧された。数千人がアメリカに移住したが、世論はこれらの措置を称賛し、その厳しさに対する一般の憤りはなかった。ルター派は、この合同が[346ページ]宗教的無関心を助長したが、前国王の即位とともに変化が起きた。プロイセンに倣い、ドイツのほぼすべての大学に信仰を持つ教授が任命され、宗教的信仰が再び求められるようになった。イエナとギーセンだけが引き続き合理主義の中心地であった。神学がより宗教的かつキリスト教的な性格を取り戻し始めるとすぐに、二つの非常に相反する傾向が現れた。シュライエルマッハーとネアンデルの弟子たちの間で、和解的な中間神学を試みるユニオニストの一派が生まれた。同時に、エアランゲン、ライプツィヒ、ロストック、ドルパットの各大学では、16世紀の教義を19世紀の言語で復活させようとした、厳格なルター派神学が栄えた。しかし、聖書神学に精通した人々にとって、これは不可能な事業であり、神学者たちは、ルターが自分の息子であり精神の継承者と認める唯一の生き残りのプロテスタントであると主張する、ルーデルバッハによって文献に代表される多くの教区聖職者にそれを委ねました。
ルター派の神学者と学者たちは新しいルター派政党を結成した。[337] その最も著名な信徒の擁護者はかの有名なシュタールであった。彼らはルター派の義認の教理を唱えるが、目に見えない教会や普遍司祭職という概念を拒絶する。教会の職務を神によるものとし、会衆に委ねるという見解に反対する彼らは、聖職の秘跡を唱え、叙任、秘跡、犠牲に関する意見を表明するようになり、ピューゼ主義、あるいはカトリック主義の帰属にさえ関与することになる。彼らは大部分が国教会に留まっているため、彼らの信仰告白の精神と連合のシンクレティズムとの間には公然たる争いがある。1857年、福音同盟は連合主義の原則を強化し、これらのパリサイ派に反対する証言をするためにベルリンで会合を開いた。バプテスト派、メソジスト派、長老派――これらはただ共通の憎悪によってのみ結びついている宗派である。[347ページ]カトリック教会は、連合の神学者たちから骨身を惜しまない存在として歓迎され、排他的なルター派やローマとの戦いにおける同盟者として歓迎された。この光景は人々の心の混乱をさらに深めた。この連合は、ルター派とカルヴァン派が意見の相違を抱いている聖餐の教義が不明確であり、したがって本質的ではないことを既に暗示していた。これほど多くの宗派が連合したことで、洗礼という、確かなことが何も分かっていない事柄のリストに加わった。この措置の立案者はブンゼンであり、彼はカトリック教会とカトリック化の潮流に対抗するために、すべてのプロテスタント宗派を連合させるという考えに燃えていた。
過去15年間、プロテスタント神学者の間では教会の改善を求める活発な運動が繰り広げられてきました。彼らを悩ませ、分裂させている第一の問題は、教会統治と王立司教制の問題であり、多くの人々が教会衰退の主因と見なしています。プロテスタント教会の熱心で啓蒙的な支持者であった故プロイセン国王は、「もし教会が死すべき存在であるならば、領主制と君主の司教権は、どちらか一方だけでも教会を滅ぼすのに十分な性質を持っている」と述べ、自らの権利を司教の手に委ねたいと切望していました。バーデンなどの他の国々では、政治的立憲主義を教会に移譲し、教会をキリストを信じる人々の共同体ではなく、政府機関の言葉を借りれば、道徳秩序を信じる人々の共同体とする新たな制度が考案されています。教会会議の導入により状況は改善されるだろうという期待が持たれ、1856年と1857年にベルリンでその取り組みが始まった。しかし、教会内部に秘密にされていた重大な悪事や混乱が世界に公表され、ブンゼンの理想であった多数決による教会民主主義によってキリスト教の痕跡がすぐに消滅することが判明した。
彼らの教義と神学文献には、今日に至るまで、[348ページ]プロテスタント。なぜなら、科学的なプロテスタント神学はドイツにのみ存在するからである。ドイツのプロテスタント教会は断固として神学者の教会である。神学者は教会の唯一の権威であり、君主を通して最高の統治者である。その創設者は教授としての性格を決して捨て去ったことはなく、教会も講義室から解放されたことは一度もない。教会は教え、そして消え去る。その賛美歌は真の賛美歌ではなく、韻文にされた神学論文、あるいは韻文の説教である。君主と教授の結合によって生まれた教会は、両親の明確な類似性を保持しながらも、完全に調和して融合しているわけではない。そして、世俗的であるとか、思想が薄弱であるとか、教会というより警察機関であるとか非難されても、それは子供がその親から受け継いだものを否定できないということに他ならない。
ドイツでは神学が信仰の対象となっているものの、正統とは程遠い。象徴的な書物の文字通りの教えに忠実な著述家はおらず、16世紀の純粋な教義は100年もの間、耳にされることはなかった。ドイツの神学者は、偽善と良心への暴力を犯すことなく、初期の聖句や公式の権威に従うことはできなかった。しかし、彼らには他に頼るものがなかった。信仰のみによる義認の教義こそが象徴的な書物の主要な内容であり、カトリック教会に対する敵意の中心であることは、誰もが認めるところである。新ルター派は、これを「宗教改革の真髄であり宝物」、「キリスト教について少しでも知りたいと思う者なら誰でも、明確かつ鮮明に理解すべき教義」、「あらゆる説教で少なくとも一度は掲げるべき旗印」、「カトリック教徒の骨を蝕む永遠の死」、「福音書全体を解釈し、あらゆる難解な箇所を説明する基準」と称する。しかし、プロテスタントが自らを福音主義と称する根拠となっている、教会の存続か衰退かというこの条項は、ルター派の中でも、最も著名な神学者のほとんどによって受け入れられていない。聖書研究の進歩はあまりにも大きく、かつての教義への回帰は許されない。[349ページ]宗教学の進歩によって爆発的に増加した。デリンガー博士は指導的神学者の名前のリスト（430ページ）を挙げているが、彼ら全員によってこの教義は放棄されている。しかし、聖ヤコブの手紙が藁の手紙であると宣言され、アウクスブルク信仰告白書がこれを聖アウグスティヌスの信念であると宣言し、信仰告白書の著者が出版版でこの虚偽を非常に恥じて省略した際に、その箇所が彼の死後に復元されたのは、この根本的で本質的な教義のためであった。ルターはこの教義のために、特に聖パウロの著作の中で、聖書のいくつかの箇所の意味を意図的に変えた。キリスト教古代人には全く知られていなかったこの教義を守るために、すべての教会の伝統との決裂がなされ、あらゆる時代の教会の教義的証言の権威は拒絶された。ルター派の教義と初期の世紀の教義との矛盾は、一般信徒の前では隠蔽されていたものの、宗教改革者たちの間では秘密ではなかった。メランヒトンはブレンツに対し、アウクスブルク信仰告白において虚偽を告白した。ルターは自身の理論が新しいことを認め、その結果として初期の教父や公会議の権威を破壊しようとした。カルヴァンは、この体系は伝統には知られていないと断言した。これらすべての人々とその弟子たち、そして16世紀と17世紀のルター派とカルヴァン派の神学全体は、彼らの帰属の教義が聖書に明確に規定されていると主張した。プロテスタントの近代科学的神学全体は、問題の箇所に関するルター派の教義と解釈の両方を否定している。しかし、聖書はあらゆる根本的な点において完全に明瞭かつ十分であるというのが、福音主義の最高原理である。しかし、この大きな相違の根底にあるのは、教会の存在を決定づける、そして人生への実際的な影響において最も重要な教義である。したがって、プロテスタント教会と神学の全体は、二つの原理、すなわち物質的原理と形式的原理、すなわち帰属の教義と聖書の充足性の上に成り立っている。しかし、物質的原理は聖書解釈と批判によって放棄されている。[350ページ]神学。そして形式的な原理、すなわち聖書の充足性、あるいは使徒の弟子たちの著作の霊感についてさえ、聖書的論証の影さえも見出すことはできない。この重大な事実の重要性は、徐々に明らかになりつつある。「合理主義が優勢だった頃は、教会が荒廃し空っぽだったのは合理主義のせいだと考えることができた。しかし今、十字架につけられたキリストが至る所で宣べ伝えられ、深刻な効果が見られない以上、この誤りを捨て、説教が宗教生活を復興させることができないという事実を隠してはならぬ。」と、ある有名なルター派の神学者は述べている。
教養階級の宗教的無関心こそが、プロテスタント教会の存続を支えている最大の要因である。もし彼らが礼拝と教義の問題に関心を持ち、神学と説教壇の教えの現状について知識を深めるならば、いずれ暴露の日が訪れ、教会への信頼は失われるだろう。宗教改革の拠り所であったまさにその点におけるルターの不誠実さは、彼らから隠すことはできなかった。プロイセンには良心的な聖職者がいた。彼は教区民にギリシャ語を教え、特に聖パウロの手紙の中で、翻訳の際に意図的に改変された箇所をすべて示した。しかし、あるプロテスタント指導者は、学識者の間で秘密にしておくべきことを民衆に知らせることの危険性を聖職者たちに強く印象づけている。彼はせいぜい、翻訳が分かりにくいことを認める必要があるだけだと述べている。しかしながら、この発見の危険性はすぐに現れるものではないようだ。なぜなら、聖書ほど一般信徒にとって馴染みのない書物はないからだ。「聖書が読まれているキリスト教徒の家庭は、百世帯に一世帯もないほどだ」とソロックは言う。プロテスタントの多大な努力にもかかわらず、キリスト教のこの全般的な衰退のさなか、ある者は「見えない教会」という言葉に、またある者は「未来の教会」という言葉に頼る。確かに、確立された体系と救済手段を備えた、現実の、生きた、普遍的な教会が存在する一方で、見えない教会は[351ページ]教会は、レトリックの産着に包まれて、彼女の代わりに捧げられる。まるでレアが子供の代わりに夫に与えた石のように。ジャン・パウルの小説の中で、スウェーデンの牧師は真冬にオレンジシュガーを少し口に含んで歩き回るように勧められる。五感をフルに使って南国の陽光あふれる気候を体感するためだ。「霊的同盟」を口に含んで教会を体感するには、それと同じくらいの想像力が必要となる。
教会が人々から疎外され、過去の時代の残骸としてのみ存続しているというもう一つの認識は、新たなペンテコステへの広く行き渡った希望である。著名な神学者たちは、それを唯一の救いとして語るが、聖書にはそのような約束はなく、歴史上も同様の願いを抱いた例もない。彼らは使徒時代以来起こっていない奇跡に唯一の希望を託し、それによって、キリストが今日まで教会を導いてきた通常の修道生活の過程において、自分たちの大義は失われたと告白する。同じ絶望の兆候として、千年王国論の台頭と、世界の終わりが近づいているという信念が挙げられる。ベルリンの現礼拝・教育大臣もこの一派に属する。彼は就任直前にこう記した。「教会と国家は、その地上の形態において滅びなければならない。それは、キリストの王国がすべての国々の上に樹立され、小羊の花嫁、完全な共同体、新しいエルサレムが天から降臨するためである。」この書が出版される少し前に、別のプロイセンの政治家ブンゼンが、自らの知恵の限界に達したために世界の終わりを告げる偽預言者たちを避けるようにプロテスタントの読者に警告していた。
この絶望的な弱さの中で、カトリックとプロテスタントが互いに混ざり合って、間もなくドイツ全土で寛容が広まるはずであるにもかかわらず、プロテスタントの考えはまだカトリック教会に向けられておらず、彼らは依然としてカトリック教会に対して激しい敵意を示しており、カトリックの傾向に対する非難は20年間最も強いものであった。[352ページ]宗教と礼拝を復活させようとするあらゆる試みに反対する議論。シュタールは、プロテスタントのローマに対する態度は、ボルゲーゼの剣闘士のそれである、と述べている。この敵意を和らげる唯一の方法は、キリスト教を依然信じているすべてのプロテスタントに対し、彼ら自身の内的状態がどのようなものか、そして、カトリック教会が聖座において有する統一と権威を拒絶することによって彼らがどのような結末を迎えたのかを、明らかにすることである。教皇制を拒絶した結果によって教皇制の価値を示した上で、デリンガーは、同じ真実性と公平さをもって、聖座の影響力を傷つけ、栄光と魅力を減少させ、その精神的自由の擁護者となるべきものを人類の目から見て災厄と不名誉に変えた出来事を辿り始める。宗教界の現状から学ぶべき教訓として、啓蒙されたプロテスタントが、教会統治の形態を組織し、人々を不信心から救い、神学の知識を宗教的信仰と調和させようとするあらゆる試みの失敗から到達した疲弊と絶望の間には、時間と神の摂理の目的において一致があるということを指摘したかったかのようだ。このことと、教会を持続不可能なシステムに結び付けていた絆を破壊することによって、聖座が以前の独立性と人々の心に対する正当な影響力を取り戻す準備をしているあの大劇との間には一致があるのだ。
教皇たちは、ビザンツ帝国の笏の下で事実上の独立を獲得した後、復活した西ローマ帝国に忠誠を誓った。教皇の権威とローマ皇帝の権威との間には、明確な境界線が引かれることはなかった。ローマの聖職者だけでなく一般の信徒によって行われる選挙の自由と秩序を確保するため、皇帝の承認が必要とされたが、皇帝の遠距離性と遅延の不便さから、この規則はしばしば破られた。この繁栄の時代は長く続かなかった。[353ページ]カール大帝が滅亡すると、ローマの聖職者は貴族に対する防御手段を失い、ローマ人は教皇制を崩壊させるためにあらゆる手段を講じた。教皇が皇帝と共同で築き上げてきた国家はほとんど残っていなかった。10世紀半ば、エクサルカトとペンタポリスはベレンガリウスの支配下にあり、ローマは元老院議員アルベリックの手中にあった。アルベリックは世俗の君主制は長くは続かないと悟り、息子オクタヴィアヌスを教皇に選出させた。オクタヴィアヌスはヨハネス12世となった。帝国を復興し、かつての特権を行使すると主張した大オトは、新教皇を廃位した。ローマ人が新たな教皇を選出すると、彼もまたアルプス山脈の向こうへ追放された。この後一世紀の間、選挙の自由は微塵もなかった。皇帝の不在により、教皇はローマの諸派の手中にあり、教会にとって皇帝への依存は貴族への依存よりも有益であった。帝国政府の教会顧問であった高位聖職者たちの影響下で任命された教皇は、ローマ首長たちによって指名された教皇よりも好ましい存在であった。ローマ首長たちは、自らの野心以外に目的も配慮もなく、候補者の無価値さを推測する傾向があった。11世紀前半には、彼らが優位を回復し、教会の救済は再びドイツからもたらされた。皇帝によって指名された一連のドイツ人教皇は、グレゴリウス7世の名に結び付けられた恒久的な改革への道を開いた。この時期まで、聖座の自由の保証は皇帝の保護にあり、グレゴリウスは皇帝の承認を求めた最後の教皇であった。
9世紀半ばから11世紀半ばにかけて、ローマ帝国領の大部分は平信徒の手に渡りました。一部は皇帝が所有し、一部はイタリアの有力貴族が所有し、教皇の収入は家臣からの貢物によって賄われていました。シルウェステル2世は、教会の所有物に比べて、この貢物は非常に少なかったと嘆いています。[354ページ]ローマ教皇は、シチリア王国の領有権を主張する権利を主張した。しかし、12世紀を通じて、教皇はイタリアにおける権力の確固たる基盤を持たなかった。彼らは常にローマを支配していたわけではなく、頼りにできる地方都市は一つもなかった。100年間に7人の教皇がフランスに亡命し、2人はヴェローナに留まった。マティルダの寄進は皇帝たちによって異議を唱えられ、実質的な領土の獲得には至らなかったが、インノケンティウス3世が例年通りの精力でトスカーナ南部をローマ教会に確保するまでは、この寄進は実現しなかった。彼は広大な領土を統治した最初の教皇であり、教会国家の実質的な創始者となった。彼以前の教皇たちは、貢物と奉仕を要求する領地は持っていたものの、自ら統治する国家は持っていなかった。インノケンティウスはベネヴェントとロマーニャの服従を獲得した。彼は各都市に独自の法律による自治を委ね、必要時の軍事援助と少額の貢物を要求したのみであった。ただし、貢物は必ずしも徴収されたわけではなく、例えばヴィテルボは15世紀まで一切貢物を納めなかった。
フリードリヒ2世との争いにより、聖座はこれらの領土のほとんどを奪われた。多くの場合、聖座の民権はもはや認められなくなり、多くの場合、単なる名誉称号となり、実権は都市や貴族、時には司教の手に移った。ハプスブルク家のルドルフは失われた領土をすべて回復し、帝国の領有権を放棄した。しかし、ドイツの影響力が停止している間、フランスの影響力は教皇庁を圧倒し、アヴィニョンへの亡命中、教皇たちはまるでイタリアに1エーカーも所有していないかのように無力であった。[355ページ]彼らの不在中にイタリア共和国は僭主制に陥り、その領土は無数の小君主によって分割された。アルボルノス枢機卿の有名な遠征により、こうした混乱は終結した。枢機卿は教会の領土を回復し、その後も長く存続したアエジディア憲法により、ロマーニャの立法者となった。1376年には、3日間で80の都市が蜂起し、自由を宣言するか、アルボルノスが追放した君主たちを召還した。彼らが鎮圧される前に分裂が勃発し、教会は帝国の衰退と、聖座に対する教会の擁護と保護の消滅の結末を知ることになった。ボニファティウス9世は、共和国と君主に、一定額の金と年貢と引き換えに、彼らが奪取した権利の批准書を売却した。
分裂後の世俗権力史における最初の大きな転換点は、エウゲニウス4世の選出である。彼はコンクラーベで制定された法令を遵守することを誓約した。この法令により、すべての家臣と官吏は教皇と共に枢機卿団に忠誠を誓うことになっていた。また、彼は歳入の半分を枢機卿に譲渡することを約束したため、事実上、自らの権力を枢機卿たちと共有した。これは新たな統治形態であり、教皇権力の大きな制約となったが、長くは続かなかった。
イタリアを小公国に分裂させる遠心的傾向は長らく続いていたが、ついに教皇たちはそれに屈した。最初の人物はシクストゥス4世で、彼は甥の一人をイモラの領主とし、もう一人をシニガリアの領主とした。アレクサンデル6世はモンテフェルトロ公を除く教会領のすべての君主を征服し、息子のために全体を世襲君主制にしようとした。しかしユリウス2世はこれらの征服地を教会のために回復し、さらに新たな領地も加え、こうしてインノケンティウス3世とアルボルノスに次ぐローマ国家の3番目の建国者となった。この復古の時代は、ほとんどすべての国において、ローマ帝国の廃墟の上に政治的統一が確立されたことで特徴づけられた。[356ページ]中世の独立と、中世の自由を犠牲にした君主制絶対主義の衰退という二つの傾向があった。この二つの傾向は教会国家において強く表れた。都市の自由は徐々に破壊されていった。これは1532年にクレメンス7世がアンコーナで、1540年にパウルス3世がペルージャで成し遂げた。ラヴェンナ、ファエンツァ、イエジも、様々な口実の下で同じ運命をたどった。16世紀半ばまでには、すべての抵抗は鎮圧された。しかし、この中央集権化政策に対抗して、シクストゥス4世が導入した縁故主義は、分割を招いた。パウルス3世はパルマとピアチェンツァを息子のピエル・ルイージ・ファルネーゼに与え、公国は教皇庁から永久に失われた。パウルス4世も甥のカラッファのために同様の試みをしたが、カラッファもピウス4世のもとで処刑された。そして、教皇領を犠牲にして存続していたこの種の縁故主義は終焉を迎えた。ピウス5世は、破門の罰則を科して、誰にも聖座の領有権を与えることを禁じ、この法律は一時的な譲歩にまで及んだ。
18世紀には、世俗権力が弱体化の源となり、法廷が教皇に、本来であれば決して承認しなかったであろう措置に同意を強いる武器となった時代が到来した。こうして、クレメンス14世はイエズス会の弾圧を成し遂げた。彼の後継者たちの時代、世界はアレクサンデル3世やインノケンティウス4世のような教皇が亡命先から教会を統治していた時代と、敬虔で良心的な教皇たちが教会の長としての義務を事実上後回しにし、古代の元老院議員のようにガリア人の即位を待ち望んでいた時代を比較する機会を得た。領地を放棄することで自由を保った中世の偉大な教皇たちと、逃亡よりも捕囚を選んだピウス6世とピウス7世の政策と運命の対比には、忘れてはならない教訓がある。
ウルバヌス8世の縁故主義はカストロ戦争を引き起こし、その結果、負債と税金が増加した。[357ページ]国家の貧困化と聖軍と世俗軍の忌まわしい結合を招き、聖座にとっての永遠の災厄となった。家族の利益へのこの執着は教皇に大きな不名誉をもたらした。教皇は親族の過失、犯罪、処罰によって不名誉に晒されたからである。しかし、1691年にアレクサンデル8世が死去して以来、富のみを目的とし政治権力は狙わなかった後期の縁故主義さえも終焉し、ブラスキ家を除いて再び現れることはなかった。枢機卿と高位聖職者の縁故主義は教皇の縁故主義を凌駕した。もしエウゲニウス4世の法令が効力を持ち続けていたならば、枢機卿団は世俗政治に対する健全な抑制力となり、教皇との関係におけるえこひいきは防がれたであろう。しかし、教皇たちは当時の君主制の精神に則った絶対的な権力をもって行動した。パウルス4世がコロンナ家の財産を剥奪して甥を富ませ、スペインと戦争状態にあると聖職者会議に告げたとき、彼らは黙って耳を傾け、それ以来ずっと黙認してきた。ヨーロッパのどの主権国もこれほど恣意的な権力を享受したことはない。ユリウス2世の治世下、都市は相当の特権を保持し、教皇領への併合をかつての抑圧者からの解放とみなした。マキャヴェッリとグイチャルディーニは、教皇は領土の防衛も統治も必要とせず、人々は自治権の享受に満足していたと述べている。16世紀には、行政は徐々にローマに中央集権化され、聖職者の手に委ねられるようになった。1550年以前は、総督は通常平信徒であったが、都市自身は高位聖職者による統治を好んだ。世紀の終わりまでに、法人の独立性は消滅したが、中央集権化は完全であったものの強力ではなく、都市や貴族は自由ではなかったものの、実質的には抑圧されていなかった。
ローマ帝国における近代的な統治制度はシクストゥス5世によって始まった。彼は安定をもたらし[358ページ]常設の会衆を設置することによって、行政の秩序と規則性を高め、縁故主義、えこひいき、専横の増大を阻止した。この方策に関連して、高位聖職者は国家の公務員の中でも上流階級となり、常に財産家であることが期待された。国にとって大きな負担となったのは、売却するためだけに作られた役職の増加であった。これらの役職には重要な職務も固定給も付帯されておらず、在職者は手数料と強要に頼るしかなかった。1470年にはこの種の役職は650あった。80年後には3500にまで増加した。役職の売却で集めたお金によって、人々は新たな税金の課税から救われるという理論であった。1693年、インノケンティウス12世はこの売買に終止符を打ったが、これはあまりに長く続いたため、その弊害は残った。
教会行政は定まった規則と古来の伝統に基づき、威厳ある安定性を示していた。一方、民政は人物、施策、制度の交代によって絶えず変動にさらされていた。というのも、前任者の計画を継続した教皇はほとんどいなかったからである。新教皇は概して、就任前に蔓延していた不正と不満を深く認識しながら統治を開始し、当然のことながら、反対の施策によって支持と改善を得ようと努めた。例えば、ローマ教皇領の開拓においては、各教皇が異なる制度を採用したため、成果はほとんど得られなかったことが観察された。新教皇によって人物がほぼ常に交代したため、重要な役職が同じ人物に長く留まることは稀であった。教皇自身も国政に精通していることは少なく、そのため経験豊富な政治家の援助を必要とした。 11世紀、12世紀、13世紀には、選挙が外部からの影響を受けずに済んだため、グレゴリウス7世、ウルバヌス2世、ゲラシウス2世、ルキウス2世、アレクサンデル3世、グレゴリウス8世、グレゴリウス9世、アレクサンデル4世といった、1人または2人の教皇の下で最高位の国家職を務めた人物が選ばれるのが一般的でした。しかし、[359ページ]近代においては、国務長官は選挙で選出されず、新教皇が行政の長を解任するのが通例であった。クレメンス9世はこの慣例を初めて放棄し、前任者の下で雇用されていたほぼ全員を留任させた。
教皇がカトリック諸国に与えた援助、とりわけトルコ戦争での援助により、国家の負担はその財源をはるかに超えて増大した。17世紀初頭には負債は12,242,620スクディに達し、その利子が全収入の4分の3を吸い上げた。1655年には負債は48,000,000スクディにまで膨れ上がった。財政管理は秘密裏に行われ、公会計の監視から逃れ、枢機卿が務めるテソリエレ（枢機卿）は無責任であった。都市には産業がなく、大部分は小規模で貧弱であった。日用品はほとんど輸入品で、国が交換できるものはほとんどなかった。公債の利子はすべて外国の債権者に支払われた。 1595年には早くも不満が高まり、重荷から逃れるために多くの人々が移住したため、1664年にサケッティ枢機卿は人口が半減したと述べた。1740年、ド・ブロス総裁はローマ政府をヨーロッパで最も欠陥があるが、最も穏健なものと評した。ベカッティーニはピウス6世の叙事詩的な伝記の中で、ローマ政府はトルコの政府に次いで最悪だったと述べている。他の国々では君主の権力を制限するような制限、つまり基本法、戴冠式の誓約、前任者の拘束力のある勅令、属州制、強力な法人などは一切存在しなかった。しかし実際には、この無制限の絶対主義は慣習と個人への寛容さによって和らげられていた。
コンサルヴィがフランスの制度を採用したとき、彼は、慣習と伝統、そして従属的だが依存的ではない力の抑制を認めない限り、絶対的な政府は耐え難いものであり、その責任の重圧に耐えかねて沈没することを理解していなかった。統一と[360ページ]彼が導入した画一性は破壊的であった。彼は都市の自由を一切回復せず、行政を、法律については表面的にしか知らないものの、政治や公共経済の知識を持たない聖職者に委ねた。ドイツの教会領においては、民政部門と宗教部門は分離されていた。国王が軍と民政の長であるからといって、国王が国家全体で二つの領域を混在させるべきだと言うのと同じくらい、行政全体に首長の二重の地位が繰り返されなければならないと言うのは誤りである。実際には、政治権力と教会権力を分離することは全く可能であろう。
レオ12世は、旧体制を復活させることで、コンサルヴィの敵対者であるゼランティ派を満足させようとした。彼は属州会議を廃止し、異端審問を復活させ、公務員の誠実さと公共道徳を厳しく監視した。レオはコンサルヴィの誤りに気付いていたが、その対策を誤った。そのため、彼の政府はこの1世紀で最も不人気なものとなった。平信徒が高官職から排除され、聖職者がそれらの職を独占している場合、近代官僚制度が共同体精神から生み出す道徳的力と、それが呼び起こす名誉心は、持続できない。一方の階級は特権的な地位によって士気をくじかれ、もう一方の階級は限られた将来性と不十分な給与によって士気が低下する。レオは 、公務員に対するあらゆる告発を受け付けて調査する警護会によって彼らを統制しようとしたが、これは後継者によって鎮圧された。
1831年5月31日の有名な「権力覚書」は、すべての世俗職への平信徒の参職、地方評議会の復活、地方自治権を持つ選挙制共同体評議会の導入、そして選挙制主権に伴う変化に対する保障を勧告した。これらの要求に応える改革案の立案を任された歴史家コッピは、教皇と大多数の枢機卿がこれらの要求をすべて拒否したと記している。[361ページ] オーストリアは重大な改革を決意し、旧来の原則を堅持し、平信徒党には一切譲歩しないことを決意した。「なぜなら、自発的に譲歩したとしても、後から撤回する権利はないからである」。特に、都市と地方における選挙による評議会と、聖職者会議に隣接する平信徒による国家評議会という二つの事項は認めないことを決定した。全体として、漠然とした改革が約束されたが、その約束は果たされなかった。オーストリアは、自国の制度と利益に反するイタリアにおけるいかなる自由主義的譲歩も容認しなかった。こうして、イタリアの改革への願望はすべて外国の軛から逃れたいという願望に集中し、オーストリアはイタリア人の間で自国の権力に有利な政党を形成することに決して成功しなかった。しかし、グレゴリウス16世は大きな改革が必要であることを認識していた。1843年、彼は次のように述べた。
民政は大改革を必要としています。私は選出された当時、既に高齢でした。これほど長く生きるとは思っておらず、この事業に着手する勇気もありませんでした。なぜなら、誰が始めても、必ず成し遂げなければならないからです。私にはあと数年、もしかしたら数日しか生きられないかもしれません。私の後継者は若い教皇を選出するでしょう。その使命は、この改革を遂行することです。この改革なくして、この国の存続は不可能です。
オーストリアの占領により、ローマ政府は外国の覇権と同一視され、愛国者たちの憎悪がローマに移った。教皇に対する臣民の不満には、より深い動機があった。ローマ国家社会には、すべてを覆い隠す聖職者を除けば、明確な階級は存在しなかった。地方貴族も、裕福な農民所有者も存在せず、都市住民と堕落した貴族階級しかいなかった。彼らは概して教会制度に敵対的だった。役職は聖職者が統治し、信徒はその道具となるように配分されていた。主要部門では、どんなに功績や能力があっても、信徒はある一定の地位以上には昇進できず、それを超えると、より若く能力の劣る聖職者が昇進した。この従属関係は、信徒官僚が常に教皇に依存することにつながった。[362ページ]高位聖職者たちは、最も優秀な人材を国家の奉仕から追い出し、残りの人々には、彼らのキャリアにおけるより高い栄誉を授けてくれる政府を切望するようになりました。秘密結社の思想に染まっていない田舎の人々でさえ、必ずしも良い影響を受けたわけではありませんでした。
司祭が司法の執行において個人的な見解や感情を脇に置くことは、一般信徒よりも難しい。司祭は恩寵、赦し、寛大さのしもべであり、またその使者であるにもかかわらず、人間的な問題においては法は容赦のないものであること、一人への好意は往々にして多数あるいは全員への害となること、そして自らの意志を法よりも優先させる権利はないことを容易に忘れてしまう。司祭は警察の指揮官として不適格である。警察は絶対国家において、また混乱の時代に、キリスト教の思想とは無関係に無制限の権力を行使し、重大な罪である行為を処罰せずに放置し、宗教的観点からは無実である行為を処罰するからである。人々にとって、警察の執行において司祭の性格とその担い手の行動を明確に区別することは難しい。法の厳格な文言への無関心、そして神の定めと人間の定めの違反を混同する態度は、恣意的な投獄という慣行を招き、聖職者による統治の本来の温厚さとは痛ましいほど対照的であった。何百人もの人々が裁判も尋問も受けずに、ただ疑いがあるだけで投獄され、より安全な環境を求めて1年以上も拘留された。
聖職者の免責特権は、その権力と同様に不人気であった。世俗の君主である教皇の法や布告は、教会の長としての立場においても発せられたことが明示的に述べられているか、文脈から明らかでない限り、聖職者を拘束するものとはみなされなかった。聖職者は独自の法廷で裁かれ、同じ罪を犯した場合でも一般信徒よりも軽い罰を受ける権利があった。アキリの裁判で明らかになった彼の生涯における出来事は、彼に重い罰を課すことはなかっただけでなく、昇進の妨げにもならなかった。[363ページ]こうした特権にもかかわらず、ローマの聖職者の大部分は何もすることがなく、期待されることもほとんどなく、彼らの教育は極めて不十分でした。
グレゴリウス16世の教皇在位期間の終わりには、改革を求める声が広く高らかに響き、民政の欠陥が人々の宗教的帰依を損なっていることが認識され始めた。ピウス9世を教皇位に就けたコンクラーベは、過去300年近くで最も短いものとなった。時代の切実な要請を理解し、それに応えることのできる教皇を選ぶ必要性から、オーストリアの干渉を避けるため、事態を急ぐことが重要となった。ジッツィ枢機卿かマスタイ枢機卿が選出されると予想されていた。後者はグレゴリウス16世が後継者として最も適任だと指摘しており、彼はギッツィを国務長官に任命した。新統治の最初の措置である恩赦は、メッテルニヒが述べたように、職業的な強盗に家門を開放するものであったが、政策的な行為というよりも、教皇が蓄積された不正を正そうと決意したためであった。その後の改革により、ピウスはすぐにイタリアの君主の中で最も人気のある人物となり、すべてのカトリック教徒は教皇制と近代の自由との和解が遂に達成され、ローマ政府の不正によって世界中の司祭職に降りかかっていた影が取り除かれたことを歓喜した。憲法は、おそらくは避けられないものであったが、致命的な必然でもあった。「教皇は失脚せざるを得ない」と彼の大臣は言った。「だが少なくとも名誉ある地位で失脚するだろう」。憲法生活の前提条件――都市や属州における自治の慣習、警察の煩わしさからの安全、聖職と世俗の司法権の分離――が欠如していた。選挙で選ばれる議会の存在は、国家において信徒に優位性を与えざるを得ず、行政においてはその反対の立場が維持されていた。この矛盾を平和的に解決することは不可能であり、枢機卿たちが[364ページ]全員がこの法律に賛成していたとしても、それが聖職者の特権の破壊につながるとは考えなかったはずです。しかし、1849年4月20日の演説で、教皇は政府の性格を変えるつもりはないと明言しました。したがって、聖職者による古い行政システムは、新しい憲法の運用と両立すると考えていたに違いありません。亡命から戻ると、すべての顧問は、彼の治世の最初の数年間のすべての譲歩を破棄することに賛成しました。バルボとロスミニはガエータの彼を訪ね、憲法の成立を訴えましたが、何も得られませんでした。ピウス9世は、すべての譲歩は急進派の手中に入ると武器になると確信していました。平信徒諮問委員会は平信徒に最高政府の一部を与えましたが、主要な職務と最終決定は、以前と同様に高位聖職者の手に残されました。自治体改革が約束されました。全般的に古い欠陥は継続しており、古い不満は解消されていません。
通常理解されている立憲主義は、教会国家には適用できないことは明らかです。1848年に教皇にオーストリアへの宣戦布告を迫ったように、好戦的な勢力が物資の供給を拒否することで、キリスト教国との戦争を教皇に強いることは、決して容認できません。教皇の主権は名ばかりではなく、実質的なものでなければなりません。教皇が外国の権力下にあるか、議会の多数派の権力下にあるかは関係ありません。しかし、真の主権は、国民の立法参加、法人の自治、適度な報道の自由、そして政教分離と両立します。
近年の出来事を見ると、報道機関と世論が形成し反映する巨大な力がローマでは理解されていないのではないかと思わざるを得ない。1856年、アンコーナの異端審問官は、隣人、親族、あるいは上司の宗教的あるいは教会的な過ちを告発しない者すべてに、最も厳しい譴責を科すという布告を発した。そして、一般の憤慨と、告発を怠った者たちの落胆を無視して、[365ページ]宗教のために教会諸州の改革が望まれたため、チヴィルタ・カトリカは異端審問官が職務を果たしたと宣言した。本件、そしてアキリ事件やモルタラ事件のような事件は、ローマ国家の天秤において、敗戦よりも重いものであった。事件自体を論じなくても、これらの事件が世論にどのような影響を与えたかは明らかであり、現代においては、世論に依存する政府よりも世論への対応の方が重要である。この外交分野は残念ながら軽視されてきたため、ローマ政府は信徒の支持に頼ることができない。
デリンガー博士は、教皇が自身の存在を危険にさらすほど深く感じ、それらを除去しようとしてヨーロッパの半分を急進的な改革の精神で燃え上がらせた国家の悪と無秩序について述べた後、衰退と失敗の暗いイメージと、改革の大業に挑戦した教皇の性格を対比させています。
にもかかわらず、ピウス9世の統治は賢明で、慈悲深く、寛大で、倹約的であり、有益な制度や改善に気を配っていました。ピウス9世個人から発せられるものはすべて、教会の長にふさわしいものであり、言葉の最良の意味で崇高で、寛大です。宮廷や私的な必要のためにこれほど支出が少ない君主はいません。もし皆が彼のように考え、行動するならば、彼の国家は模範となるでしょう。フランスとイギリスの両大使は、財政運営が改善され、土地の価値が上昇し、農業が繁栄し、多くの進歩の兆しが見られると断言しています。国民への愛情に満ち、慈善活動に唯一の楽しみを求める君主に期待されるものは何でも、ピウスは見事に果たしました。はるかに偉大な人物について使われた言葉である「ペルトランジット・ベネファシエンド」は、彼にまさに当てはまる真実です。彼を通して、教皇制が世俗国家であっても、君主としての性格という点においては、賢明な選挙を通して、いかに人間社会制度の中で最も称賛に値するものとなり得るかを、私たちははっきりと見ることができる。人生の絶頂期にある人物は、非の打ちどころのない青春時代を過ごし、司教としての義務を誠実に果たした後、最高の尊厳と主権に昇格する。彼は贅沢な娯楽を一切知らず、善行以外の情熱はなく、臣民に愛されること以外の野心はない。彼の一日は祈りと政治活動に分かれており、休息は庭園の散歩、教会、刑務所、慈善施設への訪問である。個人的な欲望から自由であり、[366ページ]地上の絆に縛られ、親族も、養うべき寵臣もいない。彼にとって、職務の権利と権力は、その職務のためだけに存在しているのだ…。ひどく侮辱され、傷つけられ、恩知らずの報いを受けながらも、彼は一度も復讐心を抱くことはなく、残酷な行為を犯すこともなく、常に許し、常に赦してきた。甘さと苦さの杯、人の好意と人の嫌悪の杯を、彼は味わっただけでなく、底まで飲み干した。人々が「ホサナ！」と叫び、その後すぐに「磔刑だ！」と叫ぶのを聞いた。彼の信頼する人物、国家の第一の知的権力者が殺人者のナイフに倒れた。反乱軍の銃弾が、彼の傍らにいた友を撃ち殺した。しかし、いかなる憎しみの感情も、いかなる怒りの息吹も、彼の魂の汚れのない鏡を一瞬たりとも曇らせることはできなかった。彼は人間の愚かさに影響されることなく、人間の悪意にも動かされることなく、天の星のように、しっかりと規則的な歩みで自分の道を進んでいきます。
このようなことは、私がローマでこの教皇の行動として見てきたことであり、近くにいるか遠くにいるかを問わず、すべての人から私に伝えられてきたことである。そして、もし彼が今、君主に降りかかるであろう苦痛と落胆の体験のすべてを乗り越え、最後まで長期にわたる殉教の道を歩み続けるよう任命されたように見えるとしても、彼はこの点で、他の多くの点と同様に、16 世ルイに似ている。あるいは、むしろ、さらに高みを目指すならば、彼は弟子が師より上にはいないことを、また、教会の牧師は、その主であり創設者である方が十字架上で亡くなったのだから、自分にも十字架が課されることに驚きも拒否もできないことを知っている (624-627 ページ)。
教皇は主権者として、慣習法によって中世の形式と思想に縛られており、社会の進歩、そして13世紀と19世紀の差異の結果として、教皇制と民政の必然性との間には相容れない不和が生じているというのが一般的な見解である。すべてのカトリック教徒はこの見解に反対せざるを得ない。神の定めたものだけが、永遠に不変である。しかし、教皇の主権は極めて弾力性があり、既に多くの形態を経てきた。13世紀または15世紀における教皇の権力行使とコンサルヴィ（執政官）制度ほど強い対比はない。したがって、激しい中断の後、今や、時代の性格とイタリア国民の要求に最も適した形態をとるであろうことに疑いの余地はない。選挙が…という新しい秩序の構想には、空想的な要素は何もない。[367ページ]権力の座は、その年齢と体力の最も充実した時期に握られるであろう。そこでは、人民は自由な制度と自らの関心事の遂行への参加によって政府と和解し、上流階級は公務にふさわしい職業に就くことで満足するであろう。公的かつ迅速に執行される司法は人民の信頼を得るであろう。公務は名誉ある団結心によって支えられるであろう。信徒と聖職者の間の溝は権利と義務の平等によって埋められるであろう。警察は宗教の助けに頼ることはなく、宗教ももはや警察の松葉杖に頼って進むことはないであろう。教皇領の統一は列強の共同保護下にあり、列強はスルタンの領土さえ保証している。教皇は恐れる敵を持たず、臣民は兵役と軍事予算の重荷から解放されるであろう。
宗教の自由は、聖座の敵が主張し、さらには一部の支持者でさえ信じているように、克服できない難題ではない。理論上は解決不可能と思える難問も、しばしば事実によって解決される。教皇の臣民の間では、これまで布教の試みは成功していない。しかし、もし成功していたら、異端審問がプロテスタントに対して行われることは可能だっただろうか？ 必然的に生じるであろう動揺は、現世の権力の残滓に終止符を打つ絶好の機会となったであろう。確かに、イタリアにおけるプロテスタントの進出は、教皇と臣民の間に障壁を築くことになるだろう。しかし、そのような危険を懸念する必要はない。宗教改革の教義が人類に対してほとんど魔法のような力を発揮していた時代でさえ、イタリアでは少数の文人以外には根付かなかった。そして今、その魅力と拡大の力はとうの昔に尽きてしまったので、サルデーニャの政策もイギリスの金も、イタリア人を誘惑することには成功しないだろう。
無力で屈辱的な依存という現在の状況は長くは続かないだろう。決意は[368ページ]ピエモンテ政府がローマを併合するという決定は、ナポレオン皇帝が世俗権力を廃止するという決意ほど確実ではない。ピウス9世は、国民公会の圧制、弁護士政府の厚かましい詭弁、軍事独裁の冷酷な蛮行を組み合わせた国家の手に落ちるよりも、トルコにいる方が安全であろう。ピウス9世はピエモンテに頼るのではなく、教皇庁の精神的威力を頼りに、イタリアが拒否した自由をアルプスの向こうに求めた偉大な先人たちの例を思い出すであろう。教皇庁は多くの王位の興亡を目の当たりにしてきたが、イタリア王国やその他の君主国よりも確実に長生きするであろう。教皇庁には待つ余裕がある。忍耐強い者は永遠である。ローマ人が教皇を必要とする以上に、教皇はローマを必要とするのである。カタコンベの上、バジリカの群の間、バチカンの傍らには、護民官も王も立つ場所はない。14世紀に見られたような光景が、今にも目にされるだろう。ローマから使節がやって来て、教皇に忠実なる都への帰還を懇願するだろう。
現状が続く限り、皇帝は軍の撤退を脅かすことによって、教皇に実際には罪深くないいかなる同意も強要することができる。このような状況は、他の国々にとって極めて憂慮すべき事態である。しかし、現教皇の忠誠心と誠実さに対する国民皆の絶対的な信頼、そしてフランス政府が自らの目的のために利用できる教会上の複雑な状況が存在しないという摂理的な状況がなければ、他のカトリック諸国はこのような事態を容認しないであろう。遅かれ早かれ、こうした安全の条件は失われるだろう。そして教会の利益は、そうなる前に、たとえ大惨事によってでも、この危機を回避することを要求する。
イタリア人自身の聖座に対する敵意こそが、現在の病理の悲劇的な兆候である。かつて聖座が攻撃された時、イタリア人は聖座の味方、あるいは少なくとも中立であった。今や彼らは、聖座の破壊を、必要不可欠な犠牲として、あるいは聖座の破壊を要求している。[369ページ] 祖国の統一と偉大さのため、あるいは治癒不可能な欠陥の当然の結果として、彼らは教皇庁と、そして彼らの間の権力としての存在と和解する時が来るだろう。教皇がオーストリア軍に依存し、世論において嫌悪すべき外国人の大義と同一視されたことが、国家の道徳的防壁であり守護者としての彼の崇高な地位を曖昧にしていた。1500年の間、聖座はイタリア史の要であり、ヨーロッパにおけるイタリアの影響力の源泉であった。国家と聖座は同じ運命を共にし、共に強大になったり弱体化したりした。アレクサンデル6世とその先代の悪徳によって、イタリアの守護であった尊厳が破壊されるまで、イタリアは侵略者の餌食にはならなかった。偉大なイタリアの歴史家たちは、ローマに手を上げることで自らを破滅させることを予見していた。天使のような教皇が立ち上がり、イタリアに不和と混乱を終わらせ、敬虔さと平和と幸福を取り戻すという、パパ・アンジェリコの古の予言は、教皇制と国家は互いに結びつき、互いに守護し合うという、当時の民衆の信念を象徴するものでした。統一の理念が広まり、イタリア人が壁も土台もない建物に屋根を葺こうとしている今、この信念は眠りについています。しかし、中央集権主義が連邦主義に屈服し、不可能を追求する中で実現への道が見出された時、この信念は再び蘇るでしょう。
ピエモンテ政府の専制的な性格、公法の神聖さに対する軽蔑、国内の聖職者に対する原則、教皇の権利と宗教の利益を踏みにじるやり方、そしてそれが示す不誠実さと専制は、教皇に提供するいかなる保証も真の価値を持つことを不可能にしている。さらに、不安定な王国の状態、不安定な政党交代、そして権力の変動の中で、内閣がどのような保証を提示しようとも、それを保証できる者はいない。[370ページ]保証人。それは自由も安定性もない制度であり、教皇がそれに同意することは決してできず、新しいイタリア王国の住人になることもできない。
臣民の立場と亡命者の立場のどちらかを選ばなければならないとしても、彼はカトリック世界全体に馴染んでおり、どこへ行っても父親のように迎えてくれる子供たちに囲まれるだろう。それは避けられないことかもしれないが、常に英雄的な決断でなければならない。教会の事務を司る宮廷と様々な会衆はあまりにも多く、容易に移動させることはできない。かつては機構はもっと簡素で、教皇庁の政府全体をフランスの修道院一つに収容することができた。教皇がローマを離れることは大きな困難と煩わしさを伴うだろうが、取り返しのつかない原則の放棄よりはましな害悪である。
現状では、聖座をフランスに移すことは、教会分裂への公然たる挑戦となり、教皇の権利を制限したり、教皇と各教会との意思疎通を妨害したいと考えるすべての人々に、最も歓迎すべき口実を与えることになり、また、教皇の権威の行使を各国内で妨害したい政府に武器を与えることになるだろう。
この本の結論は次のとおりです。
もしローマ法王がしばらくドイツに駐在するならば、ローマ高位聖職者たちは、我々の民が警察の指揮なしにカトリック的であり、信仰深くあり続けることができ、そして我々の宗教的感情が、ありがたいことに存在しない司教のカルチェリ（教会監獄）よりも教会にとってよりよい守り手となっていることを知り、きっと喜ばしく驚くだろう。彼らは、ドイツの教会が聖務日課なしに自立できること、我々の司教たちが、物理的な強制力を用いないにもかかわらず、あるいはそのせいで、民衆から君主のように崇敬され、凱旋門で迎えられ、彼らの到着が住民にとって祝祭となることを知るだろう。彼らは、我々の教会が、よく組織された司牧運営と民衆による宗教教育のシステムという、広く強固で健全な基盤の上に成り立っていることを理解するだろう。彼らは、我々カトリック教徒が長年、官僚主義の束縛から教会を解放するために、率直かつ無条件に闘争を続けてきたこと、そして我々が [371ページ]我々が自らの権利として主張してきたものをイタリア人に否定するという考え、そしてそれゆえ、警察の権威と世俗の力で教会を強化することが決して有利であるとは考えていないということである。ドイツ全土で、我々は経験を通してフェヌロンの言葉の真実を学んできた。すなわち、精神的な権力は世俗的な権力から注意深く分離されなければならない、なぜなら両者の結合は有害だからである、ということである。さらに彼らは、ドイツの聖職者全体が、聖職者による死刑宣告が依然として行われず、司祭が財務官や警察長官の職務を遂行し続けたり、宝くじの業務を遂行したりすることなく、教皇の自由な主権が保証されることを知る日を祝福する用意があることを知るであろう。そして最後に、彼らはドイツのカトリック教徒全員が聖座の独立と教皇の正当な権利のために一丸となって立ち上がることを確信するであろう。しかし、彼らはごく最近の統治形態を称賛しているわけではない。それは実際には、ナポレオンの機械的政治と聖職者による行政が組み合わさった産物に他ならない。そして、この情報は、復帰の時が来て賠償が行われる時、良い結果をもたらすだろう……。
一方、ピウス9世とその公会議の人々は「古き日々を思い、永遠の歳月を心に留める」でしょう。彼らは、既に幾多の亡命と幾多の復権を経験してきた教皇制の初期の歴史の中に未来を読み解くでしょう。中世の毅然とした勇敢な教皇たちの模範が、道を照らすでしょう。今や、殉教の苦しみを味わうこと、使徒の墓にしがみつくこと、カタコンベに降りることなど問題ではありません。束縛の地を去り、自由な土地で「我々の束縛は解かれ、我々は自由だ！」と叫ぶことこそが問題なのです。残りの時間は神が備えてくださるでしょう。カトリック世界からの絶え間ない贈り物と共感も。そしてイタリアの諸党派が、戦場と化した地を荒廃させ、疲弊させた時、弁護士や兵士の支配に疲れ、冷静さを取り戻し、悲しみに暮れる人々が、道徳的・精神的権威の価値を理解した時こそ、永遠の都への帰還を考える時となるだろう。その間に、保存のためにあれほどの苦労を費やしてきたものは消え去るだろう。そしてその時、コンサルヴィが 1816年7月6日の自発教令の序文で述べた「人類の営みを導き、最大の災難から数え切れないほどの恩恵を生み出す神の摂理は、教皇統治の中断によって、より完全な形態の教皇統治への道を準備しようとしたように思われる」という言葉よりも、より確かな理由が生まれるだろう。
読者の皆様にはお詫び申し上げますが、これは私たちの思考と関心の非常に大きな部分を扱っている本の内容のほんの一部に過ぎません。[372ページ]宗教者の感情を揺さぶる著者の主張を簡潔にまとめてみよう。多様な聴衆を前に、著者はローマで起きつつある出来事に対する二つの異なった解釈を論駁する。教皇制の崩壊を確信するプロテスタントに対し、教皇制を失った場合の結末を示す。ローマ問題を教会にとっての大きな脅威と見るカトリック教徒に対し、彼は世俗的主権の保持が、一時的な喪失よりも大きな不幸となったことを説明する。現代の宗教陣営の正反対の側面から、著者は一方の疑念を喚起し、他方の信頼を強めようと努める。プロテスタント体制と近代学問の進歩の間には矛盾があるが、聖座の権威と近代社会の進歩の間には矛盾はない。したがって、教皇の領土を奪いつつある諸出来事は、前述の原因を考慮すれば、この破局を不可避にしたため、嘆くべきものではない。ましてや、将来を見据えてプロテスタントの現状を考慮すれば、人間的にはほとんど克服できない統一への障害が取り除かれるため、嘆くべきではない。以前の著作で、デリンガーは異教の道徳的・知的疲弊がキリスト教への序章であることを明らかにした。同様に、彼は今、プロテスタントの崩壊と精神的衰退を教皇制と対比させている。しかし、この対比を完結させ、その擁護に力を与えるためには、聖座の真の機能と性格が、近代に聖座の周囲に形成された統治体制という仮面によって、経験の浅い外国人の目から隠蔽されてはならないことが必要であった。二つの権威のこの激しい分裂の重要性は、世界中の宗教の状況にある。その原因は、世俗権力の欠陥にある。その目的は精神的な使命を果たすことです。
現世の主権の中断こそが、これらの欠陥を補い、これらの目的を達成できる唯一の方法である。しかし、この[373ページ]分裂は長引かせてはならない。大陸全土で国家が絶対であり、いかなる免除も許さない時代、したがって法人が個人よりも自由が少なく、その行動を制限する傾向がその権力に比例して増大する時代に、教皇は臣民として独立していられない。したがって、教皇は主権者、すなわち国際法とヨーロッパの保証によって保護された実際の領土の自由な統治者でなければならない。したがって、革命の直接の結果としてではないにしても、復古は必要である。この革命の時代には、カトリック諸勢力による外部からの攻撃からの保護が必要である。また、カトリック諸勢力は、内部で不満が引き起こされないこと、専制政府に対する反乱の権利と教皇への服従の義務との間のジレンマが再発しないことを我々が保証するものでなければならない。そして、今回の場合には保守勢力もその責任を負っており、すでにその結果を味わっている教会に対する革命によって、市民社会が再び動揺したり、ヨーロッパ中の法と秩序の支柱が揺るがされたりすることがないようにする。
デリンガーが、イタリアの君主である教皇にすべてのトランスアルプス・カトリック教会が負うべき警告を伝える、真摯で印象的な結論の言葉は、ほとんどすべてのカトリック教徒が抱く、教皇を母国で迎えたいという願望の表明よりも、より明確な何かを意図しているように思われる。教皇がフランスに避難した場合に感じるであろう自由への不安は、オーストリアに滞在することでほぼ同様に正当化されるだろう。スペインのようなカトリック教徒だけの国に居住することは、本書の精神全体、そして本書が説く教訓、すなわち危機の重大な意義はドイツのプロテスタントの状態にあるという教えに反する。もしドイツのカトリック教徒の立場がローマ宮廷に有益な教訓と例を提供するならば、プロテスタント世界との近接性こそが、その試練から最大の利益を引き出すことができる場所であり、災厄として始まったイタリア人の犯罪を、より効果的なものにすることができる場所でもある。[374ページ]教会の利益のために。しかし、そのような助言に対抗する強力な勢力が働いている。ナポレオンは世俗権力を一掃する決意を表明した。ローマ占領の継続、そして現教皇の生存中にピエモンテ政府に併合を進めることを明確に禁じたことは、彼がピウス9世の忍耐強い決意よりもコンクラーベのほうが有利だと計算していることを意味する。この政策はイタリアにおける出来事によって恐るべき形で裏付けられている。ピエモンテ人が敵であり迫害者であるように見えるほど、皇帝が唯一の救世主であるように見える。そして、カトリック国での長期亡命と、信者の寄付に頼って生活しなければならないという恐怖は、フランスの華麗なる歓待と強力な保護の享受を魅力的な光で照らし出すに違いない。こうした期待と不安、そして歳入の喪失によって枢機卿たちが直面する困難を背景に、皇帝は自らが次の選挙の主導権を握ると確信し、自らを鼓舞している。カトリック教会は、最高司教の揺るぎない不屈の精神に無条件で依拠している。そして、この前例のない緊急事態において、教皇は、世俗権力の確立以来、どの教皇も示したことのないような決意を決して揺るがさないであろうと、我々は確信している。
脚注:
[334]ランブラー、1861年11月。
[335]キルヒェとキルヒェン、ミュンヘン、1861年（「パプシュトゥムとキルヒェンシュタート」）。
[336]1791 年ピウス 6 世という遅いことです。 「人類間での差別は、ユダヤ教に対する特別なグレミウム、教会の支配者、ユダヤ人に対する異教徒、聖体受洗者に対する聖職者に対する差別である。Primi enim constringi ad catholicam obedientiam non debent, contra vero alteri sunt」コゲンディ。」もしこの理論がプロテスタントの理論と同様に政府によって実践されていたら、カトリック教徒がプロテスタントに対して行った厳しさを正当化するのと全く同様の議論をプロテスタントに提供したことだろう。
[337]クラークの翻訳書庫に収められている作品は主にこの流派の作品である。
XI
デリンガーの歴史研究[375ページ][338]
詩人プラテンの日記にヴュルツブルクで初めて登場したデーリンガー博士は、一般文学、特にシュレーゲルとロマン派哲学の熱心な研究者でした。当時は、一般信徒とディレッタントが優勢でした。かつては、神学者には6つの異なった宗教思想学派があり、それぞれが感受性の強い心を発展させ、満足させることができました。しかし、この若きフランケン人が再編されたミュンヘン大学の教授職を得た頃には、西洋の学問の最良の伝統はすでに失われていました。彼の故郷であるバイエルン、そして彼が生きていた時代、19世紀後半の10年間は、この新任教授にとって何の指針も、師も、模範となるものもありませんでした。生い立ちと地位によって神学派の規律から免除されていた彼は、その道を歩み続け、故郷で逃れていた依存を他の場所に求めることはありませんでした。自国の教会の神学者であれ、他の教会の神学者であれ、彼の進路を変える者はいませんでした。そして、当時北ドイツで勢力を誇っていた有力な著述家からは何の学びも得られませんでした。ヘルダーを唯一の無益な古典だと評した友人に、彼はこう答えた。「シュライエルマッハーから何か学んだことはあるか？」そして、この一撃がどの方向に向けられていたかは疑わしいとしても、彼がベルリンの教師の中に他の人たちよりも少ないものを見出していたことは確かである。
彼は耳が不自由であったにもかかわらず、幼い頃から現代語に精通しており、地元や現代社会への愛着も持たずに、外国の神学者の研究に体系的に打ち込んだ。晩年の特徴的な普遍性は、単に精力的な研究の結果ではなかった。[376ページ] 彼は精力的に、そして無限の読書量を持っていた。彼の国際的な趣味は、国内の蔵書の不足から生じたものであり、あらゆる世紀の真理の探求は、当然のことながら、キリスト教全時代にわたる教会の歴史全体を最初から最後まで解明する役割を担う講師となり、自らの学問の劣等感を抱くようになった。デーリンガーが新たな要求と新たな資源に合わせて推進するよう任命された学問の概念は、より徹底的かつ包括的であるという点で、平均的なものとは主に異なっていた。彼は二つの点で当時の潮流に影響を受けた。両宗派から集められ、カトリックへと傾倒しつつあった学派の法律家であったサヴィニーは、すぐに他の学問にも浸透することになる歴史的精神において法と社会を解説し、国民的慣習と国民性の重要性を復活させた。彼の著作によってプロテスタント文学は影響を受けた。目立つ法律家の例は、神学者たちに歴史の忍耐強い過程を理解するための示唆を与えた。デリンガーは、法学への影響力が衰えつつあったにもかかわらず、彼を真の科学的手法の巨匠であり創始者として認め続けました。同様に、ドライは1819年に、発展理論を他の教会の固定性よりもローマ教会の重要な特権として擁護しました。メーラーはドライの弟子であり、彼らはテュービンゲンをミュンヘンよりも広範で進歩的な実証神学の中心地としました。
彼が最初に見聞きした著名な思想家はバーダーであった。彼は文章力こそ乏しかったが、ドイツで最も教養深く印象的な話し手であり、彼の精神の方向性に影響を与えたと思われる唯一の人物であった。マルテンゼン司教はバーダーの驚異的な才能について述べている。デーリンガーは彼をそれほど高く評価していなかったが、彼の宗教哲学の豊かさと価値について同様に証言している。彼がヘーゲルを執拗に軽蔑したのは、おそらくバーダーのおかげだろう。そして、ペトルッチや聖ペトロの黄昏時に、彼が明晰で確かな洞察力を持つことができたのは、より確実に、難解な神秘主義文献への精通によるものであった。[377ページ]マルタンとデュペロンの親しい仲間たち。16巻にも及ぶ矛盾した思想を遠慮する人々にとって、バーダーは神聖同盟の礎となった政治的保険制度の創始者として記憶されている。権威は国家と同様に教会においても神聖であり、主権は絶対的であるというのは、容易かつ明白な推論であり、バーダーにとっては馴染みのない、熱意と文学的な論点をもって、つい最近、ド・メーストル伯爵がそれを説き伏せた。伯爵はマルタンの弟子でもあった。老神秘家であるバーダーは、この新しい友人を歓迎すると、ド・メーストルを称賛し尽くした。彼は熱心な聞き手に、教皇とガリア教会に関する書物の重要性を説き伏せ、それらを動かす精神こそが真のカトリックであることを確信させた。これらの会話は、デリンガー特有の超山岳主義の起源となった。それは彼の人生の半分を支配し、ド・メーストルへの関心は、かつて彼が彼の意見のいくつかに同意した後にも長く続いた。サヴォワ人がリービッヒに提案したベーコンに対する告発から生じた疑問は、イギリス哲学の創始者に対する2つの骨の折れる攻撃を結びつけた。
彼の心の中で、非歴史的、あるいは思い込みと思われていたことの多くは、この影響によるものだったと言えるだろう。そして、この影響こそが、彼よりもはるかに先にその才能と名声を享受していたメーラーと彼を隔てていたのである。彼は半世紀も生き延び、メーラーを、知る限り最高の神学者として崇拝し続けた。『 シンボリック』の出版によって、著者はヴィルテンベルクに留まることが困難になった。テュービンゲンは、幸せに生きることも死ぬこともできない場所だと彼は言った。そして、デーリンガーと知り合いになった彼は、ミュンヘンでデーリンガーの同僚になりたいという熱烈な願望を抱くようになった。
Im Verkehre mit Ihnen、und dem Kreise in dem Sie leben、habe ich mich aufs anmuthigste erheitert、sittlich gestärkt、und religios getröstet und ermuthigt gefunden;アイン・フェライン・フォン・アインヴィルクンゲン・アウフ・ミッヒ・ヴュルデ・ミル・ゲヴェルト、デレン・アラー・イッチ・イン・ファスト・グライヒイン・グレード・ベッドデュルフティグ・ウォー。
[378ページ]
デーリンガーは自身の任命を交渉し、国王の介入によって聖職者たちの抵抗を克服し、宗教教育において最も強力な機関と見なしていた自身の神学部門を放棄した。メーラーはゲッティンゲンとベルリンを訪れ、その優位性を認めていた。プランクへの演説でプロテスタントの歴史扱いを称賛した部分は、デーリンガーの雑集から削除された。二人の意見は大きく異なっていたため、一方はボシュエの『ディフェンシオ』を読むのを躊躇し、より有力なガリア人については概して触れなかったが、もう一方はリシェル、ローノワ、デュパンを熱烈に推薦し、弟子たちにはバロニウスを偽造者でペテン師として戒めた。バロニウスは原始教会の組織とは全く異なる思想を不正に原始教会に帰属させたのである。彼は友人がイエズス会を過度に優遇し、ジャンセニスムに過度に厳格であったことを非難した。もう一人は彼にフェヌロンを読むように勧め、彼の意見を修正することに成功した。
Sie werden vielleicht um so Genigter sein、mir zu verzeihen、wenn ich Ihnen melde、dass ich inzwischen recht fleissig die Jansenistischen Streitigkeiten、durch Ihre freundliche Zuschrift angelegt、studirt habe、und Ihrer Darstellung ohne Zweifel Jetzt weit näher stehe als früher. Selbst die Bulle Unigenitus erscheint mir in einem weit günstigeren Lichte als früher, obschon ich die Censur mancher Quesnel’scher Sätze immer noch nicht begreifen kann。 Sie schrieben mir, dass die Fénelon’sche Correspondenz einen grossen Einfluss auf Ihre Betrachtungsweise ausgeübt habe。 Auch bei mir ist dieses der Fall.
しかし、スコラ神学の失敗、ド・メーストルの誇張、ローマの検閲の無能さ、レオ10世の不信心さ、そして教皇に対するルターの主張の強さを描写するにあたって、感受性の強いスアビアンは、当時もその後も、デリンガーの規律ある冷静さと控えめさとは対照的であった。
Dann war wirklich die bestehende Form der Kirche im höchsten Grade tadelhaft, und bedurfte der Reinigung. Die Päpste waren Despoten, willkührliche Herrscher geworden. Gebräuche hatten sich angehäuft, die im höchsten Grade dem Glauben und der christlichen Frömmigkeit entgegen waren.で[379ページ]vielen Punkten hatte Luther immer Recht, wenn er von Missbräuchen der Römischen Gewalt spricht, dass dort alles feil sei.—Tetzel verfuhr ohnediess auf die empörendste Weise, und übertrieb, mit einer religiösen Rohheit und einem Stumpfsinn ohne Gleichen、das Bedenkliche der Sache auf die äusserste Spitze。
有名な同僚たちの間で時々感じられた意見の不一致は、彼らのうちの一人が最後の病気の前にもう一人の聴罪司祭を変更するよう望んだときにも解消されなかった。
メーラーは当然のこととして、そして年功序列の権利として、教会史の最高位の座を主張した。講義室で名声を博した人物に取って代わろうとしたことを詫びたが、教義学に関しては二人の中では自分が最も不適格であることを示唆した。
Ich habe mich für die historischen Fächer entschieden. Ihr Opfer、wenn Sie Dogmatik lesen、anerkenne ich、aber ich bitte das meinige nicht zu ubersehen。 Welcher Entschluss, ich möchte sagen, welche Unverschämtheit ist es, nach Ihnen und bei Ihren Lebzeiten, Kirchengeschichte in München zu doziren?
デリンガーはしばらくの間その分野を専攻したが、その後は正式な神学を教えることはない。本質的に神学者であったメーラーが神学を捨て、グノーシス主義者や偽りの教書に関する低質な論文を執筆したのに対し、自らの選択と天職として神学者となり、宗教を人生の目的としていたデリンガーは、より崇高な役割、より精神的な奉仕は歴史の教えであると判断した。問題は、教義の解説においては卓越した知性と明晰さを備えていたものの、物語、描写、人物描写においては第一にも第二にも及ばなかった人物が、自らの使命を歴史と定めたという経緯を理解することである。
彼は若い頃、歴史神学の柱であるバロニウスとペタウィウスの著書を偶然手に取ったが、彼が教会史を選んだ動機はもっと深いところにあった。教会史は長らくカトリック教徒にとって最大の弱点であり、弱体化の原因でもあった。そして、それはドイツのプロテスタントにとって台頭する力でもあった。それゆえ、教会史は危険な分野であり、神学者に指揮権を与えたのである。[380ページ]平信徒の大衆の。歴史の復権は形而上学の安楽死と時を同じくした。当時の最も優れた哲学の天才が哲学と宗教の両方を歴史的に扱うようになり、ハミルトン、カズン、コントらがそれぞれ科学を歴史へと転換した。博識よりも思索に長けていた多くの人々も同じ道を辿った。組織神学はローマの影響によって大学で維持され、スコラ哲学はロマン主義の変革の影響を受けずに存続した。ワイズマンはイギリスについて書いた著書の中でこう述べている。「我々の論争的な神学には依然としてスコラ哲学的な硬直性が残っており、カトリックの原理を説明する際には外見的な形式に固執する傾向があり、それが我々の神学者をプロテスタントの中でも最もカトリック的な傾向を持つ人々にとって無味乾燥で魅力のないものにしている。」1830年頃、これらの若者たちが下した選択は、彼ら自身は知らなかったが、次第に広がる亀裂の始まりとなった。
デリンガーは、キリスト教を歴史と捉え、カトリック思想と歴史思想の親和性を強調することに、他の誰よりも熱心だった。彼にとって体系は、サヴィニーの規範とほぼ等しかった。彼は同時代の人々に、自分たちの法を強固にしてはならないと諭した。なぜなら、彼らが知恵と知識によって、自分たちの妄想と無知を吸収し、国民に属するものを国家のものにしてしまう恐れがあるからだ。彼は探究心のある学生を、モリーナやレモスではなく、 『補佐司教会史』や『ペラギアナ史』に送った。そしてしばしば、オリエルからエクセターのモリスを当惑させた助言を与えた。「残念ながら、あなたはイエズス会のペタウィウスを読まなければならないでしょう」。彼は、道を阻むような大著の横行や、教会と観察者の間に時代、地域、学派といった概念を介入させるあらゆるものを恐れていた。
インスブルックの教授が、心から受け入れることができる哲学がないと嘆くと、彼は哲学は受け入れられるために存在するのではないと答えた。トマス主義者やデカルト主義者は、彼にとって捕虜か片腕の戦士のように思われた。[381ページ] 体系の隔絶を超えて落とした糸のほどけた真珠のような存在として、彼はコールリッジの『膜の残骸』を愛し、 『思想』や 『パラリポメナ』をジョベルティやショーペンハウアーの構築的な作品より好んだ。ライプニッツについてはおもに書簡の中で知り、その連続進行の法則、全般的な楽観主義、人々や書物からその中に含まれている善のみを引き出す折衷的な技法に明らかに影響を受けていたが、モナド論や予定調和については痕跡がなかった。同僚のシェリングはバーダーの友人たちの友人ではなく、距離を置いていた。彼が特に尊敬し、ドイツでド・メーストルの通訳を務めた父ヴィンディシュマンは、ヘーゲルを健全な哲学の先駆者と称え、思想と言葉の両方で同意していた。デリンガーにはそのような恩着せがましいところはなかった。ヘーゲルは、彼の目には、宗教のあらゆる敵の中でも最強であり、逸脱するテュービンゲンの導き手であり、抽象的な弁証法によって一世代の賢い人々を事実と向き合えない存在にした論者であった。彼は、汎神論の轍に染まっていないかつての教義史家、バウムガルテン＝クルシウス、さらにはミュンシャーを好んで支持し、バウアーが初期のイエズス会士や弁論家よりも深い考えを持っていることや、ヘーゲルの束縛によって失った以上のものを得ていることを決して認めなかった。彼は、懺悔制度に関する近年の最高の著書であるクリーフォートの第四巻が、その内容をモリヌスに負っていることを喜んで指摘した。汎神論史の教義は彼をひどく苛立たせ、深く研究する気にはなれなかったし、蔓延する霧の中で迷う放浪者への助言も不十分だった。ヘーゲル主義者たちは、彼には思想の建設的な統一性が欠けており、結果から原因への道は知っていても、原因から法則への道は知らなかった、と言った。
ケッテラー自身の宗教哲学に関する講義は、深い訛りを残さなかったが、ケッテラー自身も賞賛している。ケッテラーはケッテラーの熱心な崇拝者ではなかった。彼は弟子の一人をロスミニのもとに送り、もう一人をスアレスに形而上学を教え始めた。アシュバートン夫人がこの件について相談した際には、ケッテラーは彼女に『[382ページ]ノリスとマルブランシュ。彼はクザーヌスやレイムンドゥスといった遠い昔の巨匠の研究を奨励し、彼らの自然神学をアナロジーよりも好んだ。また、ポステルのように的外れな作家を無視することは決して許さなかった。しかし、時代遅れで風変わりな作家たちの金字塔を少しでも無視することは劣等感の表れだと考えていたにもかかわらず、独創的な思索は常に従属的なものとみなし、歴史の確実性と権威を欠いた、良き従者でありながら悪しき主人として位置づけていた。彼のイギリス人の友人の一人が、二人が共に尊敬していたある神学者について書いたことは、まさに彼に当てはまるだろう。
彼はバトラー司教の教え子であり、人間の知識の限界と、私たち自身の状況と神がその状況に対処する方法についての断片的ではあるが確かな認識を、完成された大げさな計画にまとめ上げようとする非哲学的な愚行を第一義として認識していた。
彼は、論理を教義の修正に用いるならば、理解への望みは絶たれると述べてアーチャー・ガーニーを驚かせた。また、彼を現代の神学者・歴史家の中で最も有能な人物と認めていたプラマー博士に対し、定義に用いられた用語の意味を解明しようとすることの絶望について語った。大司教には、信仰の神秘について人々が最後の日まで議論しても無駄かもしれないと書き送った。「我々は歴史、証拠、そして事実という確固たる基盤の上に立っている」。宗教は人間をより良くするために存在し、教義の倫理的性質がその価値を構成するという内なる思いを表明し、かつてこう言った。「タントゥム・ヴァレット・クォンタム・アド・コリジェンドゥム、プルガンドゥム、サンティフィカンドゥム・ホミネム・コンフェート」。魂への作用を超えた知的営みとしての神学には、彼はあまり興味を示さず、歴史家に訴えることで決着がつく論争に最も満足した。
彼の初期の評判と、プロテスタント科学と対峙する前線での立場から、彼は未解決の考えや議論のある事実の広い範囲について判断を下し、彼自身の自由な意見と、それに対する論理的な回答を提供することが期待されていた。[383ページ]あらゆる困難を乗り越える力があった。人々には、聖マルコによる福音書第16章の終わり、聖ヨハネによる福音書第8章の初め、聖パトリックの生涯、そして『模倣』と『十二箇条の信仰告白』 『ナグズ・ヘッド 』『棺の手紙』の著者であるエリゲナの出典について彼が何を知っているかを知る権利があった。職業に就かない学者の誇りであり特権である心の緊張と平静は、彼には禁じられていた。学生たちは先生が研究を終えるのを待つことができなかった。彼らは知識の乾いた光、明確で決定的な何かを求めて、鋭敏で厳粛で冷静な教授のもとに群がった。教授は、時には確信している以上のことを語ったが、神託のような返答で思考を要約したり、議論のための格言を与えたりすることはなかった。彼は状況の必要性を受け入れた。週に一度、すべての人が教会史全体から考えられるあらゆる質問をするように求められ、彼がすぐに答える時が来た。もしこれが、膨大な資料を習得し、熟考する歳月の間に努力を促す刺激となったとすれば、独創性や注意深さを育むというよりも、むしろ早まった確信と、すぐに成果を得たいという渇望を助長したと言えるだろう。常に教えるという義務を負っていなければ、彼の知識はそれほど豊富ではなかったかもしれないが、彼の見解はそれほど明確ではなく、したがって変化しにくかっただろう。
歴史家として、デーリンガーはキリスト教を教義というよりも力として捉え、それが拡大し後世の歴史の魂となるにつれて、それを実証していった。それがいかにして達成されたのかを解明し、明らかにすること、そして、オリジナルで真正であり、確実性をもたらす資料を用いて、宗教的・世俗的、精神的・政治的を問わず、文明化されたヨーロッパの歴史を理解することが、彼の生涯の使命であり、使命でもあった。精力的な全盛期には、キリストによる世界征服の物語を一つの大著で完結させることが自分の力量で可能だと考えていた。分裂した教会、つまり遠心力は、彼がより広範な『キリスト教史』という題名を採用するまでは、別個に扱われるはずだった。真摯で才能に恵まれ、しばしば指導を受けた千人の人々が、共同で分担して取り組んだすべてのことを振り返ると、[384ページ]60年間に人類が成し遂げ、また成し遂げなかったことをすべて見てきた人間は、想像力にも野心にも惑わされず、自らの限界と計り知れない書物の世界を知り尽くした人間が、そのような夢を抱くことができた時代の科学水準を推測できる。経験は徐々に彼に、歴史のすべてを自分の専門分野だと思い込むような人間は、概要を記すような人間ではないことを教えてくれた。
文学界で彼の名声を高めた『教会史』全4巻は1833年から1838年にかけて出版され、宗教改革までは至らなかった。主に神学校を対象に執筆活動を行うため、探検の旅や道なき辺境地への探求は避けるべきだった。資料はすべて印刷されており、学者たちの日々の糧となった。著名な英国国教会信者は、当時のデーリンガーをフルーリーよりも積極的だったと評した。一方、カトリック教徒は彼を率直な友人だと反論した。そして、より深く探究したルター派は、彼が可能な限り自分の立場を断固として守り抜き、支持不可能と判断した立場は断固として放棄したと指摘した。彼はその後、常に誠実に語ったが、それは擁護者として、つまり自分が正しいと確信した大義のためにのみ弁護する誠実な擁護者として語ったと述べている。彼が訴えた大義は、教会の神による統治、罪からは守られないとしても誤りからは守られるという約束の実現、そしてキリストが人類の救済のために委ねた力を途切れることなく行使することであった。偽りの術を使わなかったことで、彼は卓越した誠実さで名声を博し、チロルのある神学者は彼をカトリック界の著名人の中で最も騎士道精神に富む人物と評した。また、最初の10年間ミュンヘンに駐在した教皇使節は、彼を「最も明晰で、最も宗教的で、大学で最も傑出した言葉を持つ教授」と呼んだ。
彼は、一般的な歴史観から概観し、初期の異端をまとめて論じるよりも、イスラム教の興隆に多くのスペースを割いている。彼の道は、制度を顧みないネアンダーと、個人を顧みないバウルの中間にある。彼は、シベルが提唱した非人格的な理想主義から完全に逃れていた。[385ページ] デルブリュックは、事実をよく理解していたマコーレーが、それが啓示であることを見抜けなかったと嘆く。バウアーは著書 『三つの啓示』の中で、これを「すべての歴史上の人物は、我々の大きな名前のためにある」と明確に定義している。ヘーゲルの遺作二作は、出来事を理論へと転換させたが、当時はまだ出版されていなかった。デーリンガーは理論よりも生活と行動を重視し、学説の発展を軽視した。彼は、共通の話題のその部分をメーラーに分担するよう提案した。当初検討されたこの計画は、多くのことが原因で、死によって中断された。彼は、ヘーゲルの過剰さによって引き起こされた原子論に屈するほど、圧倒的な力の統一性を深く感じていた。「歴史は単純な抽象ゲームではなく、人間であり、教義よりも優れている。正当化と救済に関する確かな理論は改革派によって確立されたものではない。それはルターであり、カルヴァンである。」しかし、彼は人間の意志と性格の可変性に大きな余地を与えている。地上における宗教の目的は聖性であり、その成功は聖なる個人に表れる。彼は、定められた軌道を進む法と教義を離れ、偉人やキリスト教的美徳の模範を掲げる。
若い頃ホーエンローエの秘書を務めていたデーリンガーは、超自然現象の使用には常に慎重だった。コンスタンティヌスの幻視と神殿の再建において、彼は読者に自然的説明と奇跡的説明の両方を与えている。教父たちが奇跡の力の継続を証言していることは、歴史をアプリオリにすることなくしては否定できないと彼は考えていたが、後に、権威を精査し比較するにつれて、彼の見解はより厳しくなった。彼は『西方の修道士』の著者の無批判な信じやすさを嘆き、聖痕の考察においては、聖痕があまりにも一般的であったため、聖痕がないことが非難の印となったスペインの修道院での経験を引用した。歴史家は自然的原因を探さなければならないと彼は言った。我々が入り込めないところでは、神の摂理については十分な説明が残るだろう、と。未完の『教会預言』の中で、彼は中世の聖人の幻想を列挙している。[386ページ]未来について語る時、彼はかつてカーライルとラスキンを予言するのと同じように、彼らを予言することのない預言者として描写する。フランクフルトでは、彼は予期せぬ聖水に時計を沈めて壊し、修理のためにそこに置いたとささやかれたが、議会においてこれほど不相応な寓話を語れるカトリック教徒はほとんどいないことは誰もが知っていた。
ミュンヘンでの20年間、ゲレスはカトリック世界で最も知的な勢力として広く名声を得ていたグループの、印象的な中心人物であった。ニッポルドとマウレンブレッヒャーは、昔を振り返って、デーリンガー自身がその最も傑出したメンバーであったと述べている。賢明だが限られた集団の中で生活することは、当面の利益と将来の危険を伴い、目的と研究で結ばれ、共通の共感と敵意を大切にし、それゆえ、彼らには深い溝や根本的な原理による隔たりはないと信じていた友人たちに保護され、支えられ、抑制されていた。デーリンガーはゲレスの雄弁さと優位性の魅力にいつまでも圧倒されることはなく、ゲレスの死後も長らく、真の知識を持ち、政治的洞察よりも宗教的な洞察に優れた人物だったと語っていた。想像力豊かな修辞家と、慎重で綿密に調査する学者との間には、大きな対照があった。デリンガーの多くの弟子や稀な弟子の一人は、友人が砂の縄で彼を楽しませるために、不毛で役に立たないミスティックに際限なく材料を提供したと不満を漏らした。また、歴史家としてのデリンガーの芸術に対する最も厳しい非難は、ゲレスが「私は常に類似点を見るが、あなたは常に相違点を見る」と述べたときに表明された。
彼は常に、特に初期の研究において、イタリアの教会文学に多大な恩恵を受けていた。教会文学は彼が最初に習得したものであり、彼の教会史研究においてもその影響を受けている。サヴィニーやラウマーといった同郷の学者の中には、ボローニャやロンバルディアの学者たちの肩を借りて歴史を著した者もおり、彼らの最も顕著な後継者の中には、今日に至るまでモデナやサン・ジョルジェに深い恩義を感じながら生きてきた者もいる。[387ページ]マリーノ。革命前の平穏な一世紀、イタリア人は自国の歴史を熱心に研究し、成功を収めた。パルマ、ヴェローナ、ブレシアといった地でさえ、無名ながらも誠実な研究の中心地となった。オージモはローマに匹敵するほど膨大な年代記を所蔵していた。トレヴィーゾ県の歴史は20巻に及び、ピケヌムの古代遺跡は32ページ分にも及んだ。こうした国民的、そして地方的な愛国心の中で最も優れたものは、宗教に捧げられた。教皇や枢機卿、司教区や教区教会は、飽くなき熱狂者たちのテーマとなった。修道会の膨大な記録、勅書や憲章、伝記や書誌もまた、そこに含まれていた。この忍耐強く、正確で、献身的な研究の広大な世界において、デリンガーは自身の歴史知識の深い基盤を築いた。誰もがそうであったように、バロニウスやムラトーリに始まり、彼はその生涯の大部分をノリスに捧げ、ベネディクトゥス14世を取り巻く堅実で啓蒙的な学問に捧げ、ボルジア、ファントゥッツィ、マリーニといった編纂者たちにまで及んだ。フランスによる不遇の復興期に、この偉大な伝統は彼らのせいで消滅してしまったのである。オルシとサッカレッリこそが教会史全般に関する最高の著述家であると、彼は評論家として記録に残している。その後、他の階層が重なり合い、独自の道を歩むようになると、彼は教会法学者のバッレリーニとベラルディに大きく依拠し、ブロンデル、バックリッジ、バローに対するローマの最強の対抗手段はビアンキ、デ・ベネティス、そして匿名の『コンフトゥツィオーネ』の著者であると称賛した。イタリアには現存するカトリックの学問の集積が最大規模で存在し、教会統治の全領域がその管轄下にあり、ある種の公的な特権を享受していた。
イタリア人に次いで、彼はフランスにも体系的な注意を払った。著名なガリア派、最終的に彼が多大な支持を得たジャンセニスト、リシェール、ヴァン・エスペン、ボシュエの祖と彼がみなしていたローノワ、そして彼が自分より優れていると考えていたアルノーは、彼の著作には登場しない。パスカルの系統的な懐疑主義と、彼がパスカルを批判しようと努力したため、彼はパスカルへの不信感を決して克服できなかった。[388ページ]宗教と学問を切り離すことを信条とし、ダニエルの地方司教たちへの返答を高く評価した。ジュネーヴとドルトの体制を変革した17世紀のフランスのプロテスタントを、彼はさらに高く評価した。イギリス神学は、イタリア人と初期のフランス人と親しくなるまで、彼の前にはほとんど現れなかった。その後、神学は豊富になった。1851年と1858年の二度の旅で大量に神学を収集し、少なくともウィットビーの神学者や非信者に至るまで、イギリスの神学者の知識を完璧に習得した。エドワード・ヴァヴァスール卿やクリフォード卿との初期の知り合いが、イギリスのカトリック教徒の家系に好意的な偏見を植え付け、それが彼の判断に影響を与えることもあった。イギリスのカトリック教徒の無視されていた文献は、彼の思想体系の中で一定の位置を占めていたが、それは他のどの国内外の学者の目にも決して届かなかったものだった。これは、迫害下で執筆し、防御の姿勢に追い込まれた唯一の重要な神学者の学派であった。彼らは、最も学識があり、聡明で、融和的な論争家たちと対立しながらも、並外れた中庸の精神を育み、劣った要素をカトリックの根源の本来の真の発展から区別しました。王政復古以降、彼らの数々の宣言や声明は、平和主義者にとって尽きることのない情報源となりました。それゆえ、彼らは、レランスの聖ヴィンセントの言葉を単なる啓示の閃きとしてではなく、科学的な公式や指針として捉える人々を強く惹きつけました。ステイプルトン、第10代ローマカトリック教会の先駆者であったダヴェンポート、カロンやウォルシュといったアイルランド人、スコットランド人、ベラルミーノの敵であり友でもあったバークレー、フェヌロンの改宗者であり記録者でもあるラムゼーほど、彼に深く関心を抱かせた作家はほとんどいませんでした。歴史的過程を訓練された知性にとって、安定性、継続性、そして成長は、ポンタ・ムッソンやラムスプリングの学者たちよりも、より鮮明で正確な意味を持つ言葉だったのかもしれません。しかし、イタリアの図書館やドイツの大学で得た戦利品、何世紀にもわたる博識と今日の批評を身につけて登場した彼は、後期ステュアート朝の下で先導した忘れられたベネディクト会やフランシスコ会の教えに従うことに満足することもあった。[389ページ]
彼は同時代のドイツ人の言葉を、論争する場合を除いてほとんど引用せず、新書よりも古書を好み、歴史の改訂と刷新の必要性を説いている。ネアンデルにさえ、輸入された見解や既成概念が混入していると疑っていた。マコーレーのように、ギーゼラーを悪党だとは断言できなかったものの（ギーゼラーのことは聞いたこともない）、モザイク細工の達人であるギーゼラーへの嫌悪感を示す機会を逃さなかった。ギボンを唯一の教会史家とするイギリス、そして最も高潔な神学者たちが教会が国家に統合されることを期待するドイツといった、当時の文献を鑑みて、その歴史的かつ有機的な統一性はカトリックの学問によってのみ認識され、最も健全なプロテスタントでさえそれを最も理解できないだろうと彼は推論した。後年、クリーフォート、リッチュル、ガス、そしておそらくドルナーやウールホルンも、シュライエルマッハー学派全体、特に著名なローテによってのみ裏付けられた見解を修正せざるを得なくなった。彼が世界を見始めた頃に見たドイツは、70年間彼が追求してきた研究が、彼と同等の知識と力を持つ、同胞の精鋭たちによって進められていた晩年のドイツとはほとんど似ていなかった。物事のバランスは変化していた。誇りとし、頼るべき宗教文学があった。他国、他時代の優位性は失われていた。彼の人生を捧げた学問の分野において、文学史と碑文学を除くあらゆる分野で、同胞が進歩し、優位に立つようになり、もはや海外に目を向ける必要がなくなったため、デリンガーのコスモポリタン的な性格は薄れ、彼は国民的思想と活動に没頭するようになり、ドイツ人の中で最もドイツ人らしいと言われることに異論はなかった。
宗教科学は科学というより宗教であり、他の事柄とは区別して扱われるべきであり、それによって宗教を扱う者は魂を正しく表現できるという考えは、彼の周囲で栄え、聖エリザベスとジャンヌ・ダルクの生涯、モーラーの初期の教父に関する優れた講義、そしてグラトリーが『聖マタイによる福音書注解』と題した本にインスピレーションを与えた。デリンガーは早くから、歴史は非人格的であるべきであり、歴史は人間中心的でなければならないという信念を抱いていた。[390ページ]歴史家は邪魔にならないようにし、謙虚で自己を否定し、自らの立場や資質、希望や願望を裏切るものすべてから干渉されないようにすることを宗教的義務とするのが賢明である。ランケのような冷静な無関心を志向するわけではないが、若い頃はあまりにも積極的で、説得に熱心すぎたことを自覚していた。1842年に彼と会話を交わし、フェヌロンを想起したベルギーの学者は、フェヌロンの性格の鋭い側面を見逃していた。私的な交流においては、時には粘り強く反論し、さらには率直に居眠りすることで退屈な相手を困惑させることさえ許していた彼は、ヴェルサイユ宮殿を想起させることを拒んだであろう。しかし、合理性、節度、慈悲深さ、全般的な教養、文明の進歩が求めるものに対する感覚、そして自らが生きた理想の教会において、彼は、作品の性格において彼に類似した多くの他の人物よりも、フェヌロンとより調和していた。
彼は歴史から思想を取り入れることはカトリック的であり、歴史に思想を取り入れることは異端であると考えた。人々が反対派を支持したり、自らに反する証言をしたとき、彼は必ずしも無関心や分裂と区別できないとしても、喜んで公平であると受け止めた。誠実な歴史こそが宗教的統合への王道であると考え、特に両方の立場を見ることができる人々を育成した。賢明なイエズス会士、レイノーとフォールが宗教改革を支持し、マリアナとコルダラが彼らの社会に反対したことを、彼は満足げに引用した。ラインラントのカトリック教徒とジュネーブのカルヴァン派がカルヴァンの肖像画を二つ描き、それがほとんど同じだったり、フィッカーによるベーマーの改訂版でカトリック教徒がプロテスタント教徒から皇帝フリードリヒ2世を擁護したりしたとき、彼はそれを科学の到来の兆しとして喜んだ。ミュラーの温厚で無批判な共感によって論争から救われた中世が一般の研究対象となり、ロワイエ・コラールがヴィルマンについて「事実、事実、そしてグレゴワール7世の息子、いつも野蛮だ」と評したように、長きにわたるソリテス（祈り）によって新しい精神から利益を得ようと望むカトリック教徒がいた。ワイズマンはそのためにデリンガーに相談した。「あなたが考えることをリストにしていただけませんか。[391ページ]「宗教改革の歴史に関する最高の本は何か。私が知っているのはメンツェルとブッフホルツ。特に指導的な改革者の性格を明らかにした本は何か？」同じ心境で、彼は教皇に、名誉が回復されていない教皇はいるかと尋ねた。そして、ボニファティウス8世は友人を望んでいたというデーリンガーの返答が、ワイズマンの記事とトスティの本の両方のきっかけとなった。
宗教と同様に、政治においても彼は過去を現在の法則とし、経験に基づかない既成の教義に抵抗した。その結果、彼は私心のない動機からは決して成されないであろう仕事を過小評価した。そして、同時代の最も著名な三人を彼は明らかに過小評価していた。ティエールを知り、その演説を聞いた彼は、この非凡な人物の才能を深く感じ取った。ランフリーやテーヌ、ホイッサー、ベルンハルトが彼のドイツ人の間での信用を著しく失墜させたため、デーリンガーは彼が革命、ナポレオン、あるいはフランスを擁護することに嫌悪感を抱き、彼の研究を怠った。シュタールは、宗教改革における教会政治に関する比類なき優れた著書によって、自らを歴史家とみなしていると主張している。ミュンヘン大学教授として、そして後にベルリン議会の指導者として、彼は常に公然とした支持者であった。デリンガーはそれに応じて彼を軽蔑し、ヨーロッパ保守主義の最高弁証家に関するいくつかの発言が彼の死の直前に発表されそうになっていることを悔やんだ。彼は序文でそのことをうまく処理したので、ゲルラッハが友人を襲った犯人に会いに来た時にはそのことは忘れ去られていた。しかしある時、私がシュタールをタイタス以来ユダヤ人の母から生まれた最も偉大な人物と評した時、彼は私がディズレーリに対して不当な扱いをしていると考えた。
何よりも、彼はマコーレーを誤解していた。マコーレーのドイツ人の崇拝者は必ずしも文学界の高位層にいるわけではなく、ランケはより厳しい基準で試されたマコーレーを歴史家と呼ぶことはまず不可能だとさえ言っていた。マコーレーの暗示のない固執と自信が、いかに人の心を締め付け、閉ざしてしまうかを彼は間違いなく理解していた。そして、彼は、多くの絵画や多くの作品を制作したマコーレーよりも、ダッダ、バリヨン、ボネといったライバルたちを敬愛していたのだ。[392ページ]無駄な装飾。彼は、過度の独断主義を防ぐため、ベーコンの『エッセイ』やバトラーとニューマンの『説教』を一読するよう勧めた。マコーレーが下等な大義の価値に無関心であることを非難し、ジャコバイトとフランス国王へのより寛大な扱いを望んだ。宗教的情熱の労苦から幸いにも解放された学問が、文学の最も輝かしい例によって政治に巻き込まれ、聖具室からロビーへと押し上げられるのは、彼にとって耐え難いことだった。君主に対する議会の勝利、貴族制に対する民主主義の勝利、権威に対する自由の勝利を祝う者は、政党の教義ではなく、明白な運命と覆すことのできない法令を宣言しているという反論に対して、彼は、狭い帰納法は哲学の弊害であり、神の道は物事の表面に刻まれておらず、宗教、社会主義、軍国主義、革命は、経済学者、功利主義者、ホイッグ党員にとって説得力のある驚きの宝庫を蓄えている可能性があると答えるだろう。
1865年、彼は教会史の新版を執筆するよう招かれた。一世紀にもわたる歴史家たちを満足させてきた膨大なフォリオ版をかき集めている間にも、世界は動き、数千冊という膨大な量の資料が蓄積された。七つの封印で封印された文書は、真摯な研究者にとっては図書館と同じくらい欠かせないものになっていた。彼の研究は、教父学と教会法学を除いて、あらゆる分野に変化がもたらされた。教会法学は、試練の場をほぼ逃れ、教会法学はようやく歴史の潮流に巻き込まれたばかりだった。ニーバーがボンで、ヘーゲルがベルリンで講義をしていた頃、ティッシェンドルフが最初の原稿を広げる前、バウアーがコリントの会衆でテュービンゲン仮説を発見する前、ローテが原始教会に関する論文を執筆する前、あるいはランケが現代の教皇のためにプラムを摘み始める前、彼は研究に着手していた。ギゾーはまだエコール・デ・シャルトを設立しておらず、ベルリンにはまだ方法論の学校も開設されていなかった。精密機器の応用は始まったばかりで、プリンが「英雄的な研究」と呼ぶものは、[393ページ]記録は、古代の伝記や年代記の支配をほとんど乱すことはなかった。デーリンガーほど科学と自分自身に熱心に取り組んだ者はいなかったし、彼を取り巻く変化は、彼の内部の変化ほど大きくはなかった。宗教教師としてのキャリアの初期には、正統派の印のない本をしばしば避けていた。それは、彼がサルピや『 地方書簡』、あるいはランケの『教皇』を読むずっと前のことだった。ランケの『教皇』は彼が35歳の時に出版され、多くのことを知り尽くした人物が、これほど繊細な領域に触れた穏やかで容易さに、彼を驚かせた。そのような精神状態で、そして科学と宗教についてのそのような概念で彼が書いた本は、著者にとって先史時代の興味しか持たなかった。彼はその本の再版を拒否し、変更せずに残せる文章はほとんどないと述べた。彼は、自分の位置を把握し、助けを借りずに世界で最も困難な技術を学ぶために10年間の人生を失ったことを嘆いた。師匠のいない徒弟時代は、彼が『教会史』を執筆する時間だった。修行不足は依然として残っていた。彼は学ぶ技術よりも知識を伝える方が得意だった。何千人もの弟子が、時代を超えて受け継がれてきた宗教についての一貫した見解を身につけ、知性があれば歴史の意味についてもある程度の理解を得た。しかし、歴史がどのように記されるのかというメカニズムを彼から学んだ者は誰もいなかった。
ブロアムは法学生にダンテから始めるよう助言した。また、著名な医師は、ギボン、グローテ、ミルが彼を今の姿に導いたと述べている。デーリンガーが歴史的洞察力を身につけ、彼の特別な才能を発展させ、強化し、指導するのに大きく貢献した人々は、皆がデーリンガーと同格だったわけではなく、文学的才能という一般的な定義において傑出した人物ばかりではなかった。助手は無数にいたが、師匠は少なかった。彼は、果てしない森の中で苦闘し、手探りで進む彼に道を開いてくれたシゴニウス、アントニウス・アウグスティヌス、ブロンデル、ペタウィウス、ライプニッツ、バーク、ニーバーといった人々に、並々ならぬ感謝の念を抱いていた。
彼は、後期中世には資料が少なすぎるが、[394ページ]宗教改革。彼が翻訳者の一人に送ったアルビジョワ派神学の不完全な記述は、ドイツ語では出版されなかった。パリでは図書館で不足している情報を探し、レスギエにラングドックの異端審問記録の調査を依頼し、こうして50年後に出版した『宗教改革史』の基礎を築いた。ミュンヘンは宗教改革に関する尽きることのない資料を提供したため、彼の収集は限界を超えてしまった。彼はルター派と16世紀を含む計画の一部のみを完成させた。1848年に出版された宗教改革神学を収録した第3巻は、彼の著作の中で最も堅実なものだ。彼は、その資源（その一部しか活用されていなかった）ではなく、集中と圧縮の可能性を誤算した。この本は、フランクフルトのバリケードのために研究を放棄せざるを得なくなったため、断片として残された。
彼の論述の特徴は、宗教改革を義認の教理の歴史へと矮小化している点にある。彼は、ルターにとってこの教理こそが唯一本質的な点であると見なし、ルターはこれを自身の議論の根拠、分離の動機、そして宗教の根源と原理とした。ルターが自身の体系においてこの教理に与えた根本的な重要性は正しいと確信し、そしてルター自身も、この教理がその後のあらゆる出来事の根源であり、改革者の人気と成功の源泉であり、あらゆる復興計画にとって唯一克服できない障害であることを認識していた。また、彼にとってこの教理は、彼の敵意の中心であり根底でもあった。彼がプロテスタントと闘う際に攻撃したのもまさにこの点であり、他のあらゆる対立要素は不変でも不治でもなければ、極めて深刻なものでもないと考えて、軽視していた。この点以外にも、彼がプロテスタントに賞賛し、その効果に感謝していた点が数多くあった。ルター派の帰属の見解では、プロテスタントとカトリックは深い淵によって隔てられていた。それがなければ、両者が分離し続けるべき永続的な理由は全くなかった。[395ページ]彼は、それを信奉する共同体と戦闘態勢を取り、攻撃の度合いは過大ではないと信じていた。しかし、彼は改革派の宗教とプロテスタントの宗教を非常に大まかに区別していた。神学は象徴的な書物から離れ、根本教義は最も著名なプロテスタントによって否定され、異論を唱えられていた。ある英国の司教はこう書いた。「教会改革の際限のない教義は、もはや非難されるべきものではない。誤りは、非レヴィスであり、誤りは、軽視されるべきである。」優れた著述家の多くが、分裂の主因、唯一の究極的な原因に抵抗したり、修正したりしている以上、議論のための合理的な基盤を見出すことは論理的に不可能ではない。したがって、和解は常に彼の念頭にあった。彼の 宗教改革論でさえ、再統一の条件に関する論文であった。彼は長い間、より限定的な範囲で、ルターが教会の存続と衰退を意図した中心的教義、それに対する反発、そして教会の衰退の歴史として、この書を書こうと決意していた。1881年、この主題に関する主要な著作の著者であるリッチュルがデーリンガーと数日間過ごした際、彼はデーリンガーが依然としてこれらの思想に満ち溢れ、ルターの教えを熟知していることに気づいた。
プロテスタントが彼をこれほど熱心な反対者、そしてこれほど温かい友とみなした理由はここにある。彼が英国国教会に惹かれ、多くの英国国教会がデ・ルーゴやリパルダよりも英国カトリック図書館に精通したローマの高官を称賛したのは、まさにこのためだった。彼はピュージーに「物語は我々の本質を語る」と語り、ニューマンの『義認論』を英国がここ100年で生み出した神学の最高傑作と常に称え、バクスターとウェスレーを英国プロテスタントの中で最も著名な人物と評した。ウェスレーとは1767年12月1日以降のウェスレーのことで、バクスターは宗教改革の源泉であり魂であったその理論に生涯にわたって反対した人物である。彼に相談した何人かの英国人、ホープ・スコットとウィルバーフォース大執事はカトリックに改宗した。彼が彼らに勧めたかどうかは私には分からない。他にも、彼が彼らに影響力を持っていたにもかかわらず、彼は彼らには勧めなかった人たちがいた。[396ページ]決定的だった。後にピュージーに宛てた手紙の中で、彼はこう書いている。「あなたの『アイルランド人』を読んで、外面的には二つの別々の教会に属しているにもかかわらず、内面的には宗教的信念において我々は一致していると確信しました。」彼は自国で進行していた並行的な動きを注意深く追っており、1856年以降、著名な歴史家たちから寄せられた申し出を真摯な敬意をもって歓迎した。青春時代には多くの別れがあったランケと、老年期には互いに親交を深めていたデーリンガーは、ランケと良好な関係を築いていた。デーリンガーはドイツ宗教改革の神学を軽薄で取るに足らないものと断じ、ランケはそれを教皇、つまり彼の遺産に対する攻撃と受け止め、憤慨した。1865年、ミュンヘンを訪れた後、ランケは宗教において彼らの間に争いはなく、デーリンガーが理解する教会には何の欠点もないことを認めた。彼は、同僚の一人であり、その学識に異例の畏敬の念を抱いた神学者も同じ意見だったと付け加えた。ドイツの一部が和解の感情に近づくのは時間の問題だというデーリンガーの確信は深まりつつあり、これが1860年以降の教会問題に対する彼の態度に大きく影響していた。歴史は信仰や美徳を与えることはできないとしても、人々を互いに敵対させる誤解や誤解を解消することはできる。絶え間ない研究と瞑想の進展に伴い、彼の多くの点に関する判断は修正されたが、宗教改革に関しては、彼が考えていたほどの変化はなかった。彼はプロテスタントの宗教的影響力と、キリスト教擁護におけるその有効性について、より好意的に考えるようになったが、ルター派本来の精神的影響については、以前と同様に考えていた。人々がルターについて、ヘンリー8世やフィリップ1世といった一部の有力者への結婚に関する助言、反乱を起こした農民を撲滅せよとの勧告、寛容の告白者から不寛容の教師へと転落したことが、ルターにとって不名誉なことであると言った時、キリスト教が18世紀に生み出した最も強力な宗教指導者が、百巻の中のたった2ページのために非難されることなどあり得ないだろう。しかし、彼が神の試練を拒否した時、[397ページ]最も弱い部分ではあるが、その男を総合的に判断すると、神学的な倫理に関してはそれほど厳格ではなかった。
Meinerseits habe ich noch eine andre schwere Anklage gegen ihn zu erheben, namlich die, dass er durch seine falsche Imputationslehre das sittlich-religiöse Bewusstseyn der Menschen auf zwei Jahrhunderte hinaus verwirrt und corrumpirt hat (7 月 3 日) 1888年）。
1848年の革命の間、彼は教授職に就いていなかったが、この革命は彼を不釣り合いなほど公職に就かせ、教会の構成と方針、そして自らの主張における責任の意義と限界について世間に訴える機会を与えた。教会法の講義では、あらゆる教会の権威の厳格な限界について長々と語り、霊的な権威以外は認めず、確立された法の主人ではなく守護者を自称する教皇たちの格言、「教会法学者は、これを解くことを許さず、教会法学者はこれを守らなければならない」を引用するのが常だった。これらの原則に基づき、パウルス教会とラティスボンにおいて、彼はローマを抑圧の非難から擁護し、教会は国家に対して優位性を主張しないため、社会は教会の解放によってのみ利益を得ることができると主張し、ガリア派もイエズス会も時代遅れであると主張した。ヴュルツブルクの秘密会議においてドイツの司教たちに演説し、彼は彼らに、古い秩序よりも優れた秩序を十分に活用し、無条件の忠誠を誓うべきではないと説いた。そして、自由はカトリック生活の息吹であり、それは神の権利によって神の教会に属するものであり、彼らが主張するものは何でも他の人々のために主張されなければならないと説いた。
学者が科学の進歩の細部を捨て、民衆の弁論家の一般原理を求めたこれらの講演から、自由主義の推論は、シエイエスの表紙から革命が導き出されたのと同じくらい確実に展開する。彼の経歴の鍵はそこにあったように思われる。改革派教皇の出現が早くから期待されていたことに触発され、自由社会の大義を教皇庁と同一視した人々と彼を結びつけるのは自然な流れだった。彼らはロズミニを顧問、ヴェントゥーラを説教者として迎え、教皇庁は自由社会の実現を成し遂げたのである。[398ページ]ジョベルティを預言者と崇め、信頼される代表者になったと結論づけたが、歳月が流れ、彼は消え去った大義の擁護者となり、シラバスによってその幻想が暴かれ、理想は打ち砕かれた。ハーレスはかつて彼について、自由主義者の輪に囲まれた男からは何も期待できないと述べた。デーリンガーがスペインの衰退とポーランドの陥落の両方を迫害のせいにした時、彼はホイッグ党の共通信条を説いているように見えた。そして、彼を自由主義カトリックの公認指導者と呼んだアメリカ人に抗議することはなかった。1848年の運動のさなかにおける彼の希望、古い権力と制度の崩壊への彼の容易な黙認、ローマへの信頼、そしてドイツ人の抽象的な権利への信頼は、 1830年のアヴニールを彷彿とさせた。
ラメネはローマへの上訴を終えてモンタランベールと共にミュンヘンに戻った後、ラコルデールと会い、彼らを偲んで催された晩餐会で、密かに自分が有罪判決を受けたことを知る。三人の友人はその日の午後をデリンガーと共に過ごした。デリンガーが彼らと別れた後、ラメネは回勅を携えて「神よ、語り合え」と唱えた。モンタランベールはすぐにミュンヘンに戻ったが、彼は宗教や文学だけでなく、ミュンヘンの芸術にも魅了されていた。バイエルン派カトリック思想の名声は、アヴニール（ユダヤ教の聖地）のより広範なサークルに属する人々の間でフランス中に広まり、司祭や一般信徒も、まるで学問の聖地を訪れるかのように、後に続いた。ファルーの『王党派の回想録』は 、この巡礼の精神を地方色豊かに伝えている。
ミュンヘンは、宗教と芸術性を兼ね備えた大規模な改修工事を行っています。貴族と熱烈な情熱を持った人たち、情熱を注いでください、そして大義を注ぎましょう!犯罪者に対する謝罪、デリンジャーの安全な評価、ブレンターノの独創的な行為に対処する必要はありません。
最も初期の旅行者であったリオは、1830 年にデリンガーを発見したときのことを次のように記述しています。
Par un privilège dont il serait difficile de citer un autre example, [399ページ]イル・アヴァイット・ラ・パッション・デ・エチュード・テオロジケス・コム・シル・ナヴァイット・エテ・ケ・プレトル、そしてエ・ラ・パッション・デ・エチュード・リテレール・アップリケ・オー・オー・オーテール・アンシャン・アンド・モダンス・コム・ス・イン・アヴァイット・エテ・ケ・リテラトゥール。感謝の気持ちを忘れずに、感謝の気持ちを忘れずに、明白な説明をし、患者と前もって影響を与え、コミュニケーションを蓄積し、情報を蓄積する必要はありません。
彼は40年間、これらの初期の友人たちの多くと文通を続け、1850年のファルー牧師退任で終結した教育闘争において、彼らはかつて拒絶された師の教えを復活させた。ラコルデールが臨終の床で述べたように、「明日の言葉は、彼の墓石から消え去るだろう」。デランジェはフランス各地でかつての訪問者を訪ね、パリではスヴェッチーヌ夫人のサロンに出席した。ある日、神学校で彼は最も将来有望な学生は誰かと尋ねた。デュパンルーは教会の希望であるエルネスト・ルナンという名の青年を指摘した。
こうして彼に惹かれた人々は、彼が接触した人々の中で最大かつ最も明確な集団を形成していたが、彼らの間の相互行動や協議というよりは、私的な友情の方が強かった。事実を支配しない思想を好まない冷淡なドイツ人は、ブルターニュ人の衝動的な演説をほとんど快く思わず、後に彼をロワソンより劣っていると断じた。両者の信頼を得ていた人物のどちらも、ラメネに彼が何らかの永続的な印象を与えたとは示唆していない。ラメネはローマの動向について議論することなく彼と別れた。デリンガーは、ラコルデールがフランス教会の最重要人物となった後も、彼と再び親しくなろうとはしなかった。シルクールがアカデミーで最も無知な人物と呼んだラコルデールは、エラスムスがローマとヴィッテンベルクのどちらかを選ぶことができずロッテルダムで生涯を終え、アイルランド人はオコンネルを通じて独自の方法で礼拝する権利を得たと信じていたため、デリンガーは彼に対する偏見を克服する必要があっただろう。彼はルナンほど深く感じることなく、デュパンルーをもっと深く見た。[400ページ]闘志あふれる高位聖職者の魅力。厳格で思慮深い学者である彼にとって、ロスミニが 五大聖人会議を擁護した膨大な量の重厚な学識さえも表面的なものにしか思えなかった。そんな彼にとって、ある人物が公会議を推進し、聖ボニファティウスを聖ウィルフリッドと取り違え、そして「スルトゥー・メフィエ・ヴー・デ・ソース（Surtout méfiez-vous des sources ）」という忘れ難い助言を与えたという話は、不自然なものだった。オルレアン司教の訪問を受けた後、彼は落胆しながらも、最も初歩的な著作を書き上げた。歴史家としてのファルーの劣勢を悟った彼は、トクヴィルを畏怖させた政治家の強い意志と冷静な頭脳を決して評価しなかった。エックスシュタインは、自身の仲間に多くの自由主義的感情を植え付けた、無名ながらも思慮深い創始者であった。彼はフランス聖職者の学識を軽視する習慣を彼に植え付けた。この傾向は、聖職者の中でも最も著名なダルボイの著作によって確固たるものとなり、デュシェーヌの登場まで続いた。モンタランベールの政治は保守主義に染まりきっていたため、ラコルデール、ラヴィニャン、デュパンルーといった顧問を無視して、クーデターの首謀者を支持し、「私は反乱に対する権威だ」と宣言した。そして、アカデミー入学に際して、93年ではなく89年の革命を批判したが、ギゾーは彼を受け入れて何も反論しなかったと自慢した。人間的なものにも神聖なものにも、彼らは多くの点で同じ感情を抱くことができなかった。しかし、カトリックの友人たちの中で最も切実で、雄弁で、粘り強い人物であり、豊富な知識と経験に恵まれ、物事の本質を見つめていた彼は、宗教と政治が交錯したある重要な局面で、デーリンガーの思考に影響を与えたのかもしれない。しかし、モンタランベール、デ・デッカー、グラッドストン氏といった公人たちとの繋がりによって彼の生涯を説明する、もっともらしい解釈は、全くの誤りである。そして、彼を「リベラル」という言葉を科学的に解釈する人々は、彼の著作の核心を見逃している。
ここで政党の問題を検討する必要がある。なぜなら、政党の問題は決定的な要素だからだ。最後までためらうことなく自分の考えを練り上げるリベラルな人間は、[401ページ]デーリンガーは、世界史のあらゆる局面と場面を根底から彩る、ある種の結論を導き出そうとしている。彼は向上を信じている。なぜなら、自由の増大と確保のために、熟慮深く、知識に応じた熱意をもって努力してきたのはごく最近のことであるからだ。彼は宗教における誤りに寛容であるだけでなく、キリスト教のより教条主義的でない形態、教会を束縛してきた宗派には特に寛容である。彼は過去を厳しく裁き、暗黒の時代の流れの中で自由の成長に抵抗し、それを遅らせてきた者たちに、誤りと無知だけでなく、罪と犯罪を帰する。彼は自由を道徳の大義、そして良心の支配の状態と同一視している。デーリンガーは、この非共感的な哲学の原理に従って、時間の流れに関する彼の壮大なビジョンを修正することは決してなく、ホイッグ党のテオディセと合致する摂理的経済体制を再構築することも決してなかった。彼はゾロアスター教の歴史が白黒で単純であることを理解することができた。なぜなら彼は次のように書いているからだ。ゲビエット。」しかし、彼の心の前に広がっていた光景は、より複雑で、より深いデザイン、そして無限の知性のひとつでした。彼は、不信仰やキリストの衰えた統治を通してではなく、教会の外で、誤りを通して真理に至る道を想像しました。大聖堂の説教壇で、宗教的寛容という素晴らしい賜物に対してヴォルテールに感謝を捧げるラコルデールは、彼の精神とは異質な人物であった。彼は進歩の尺度として宗教の代わりに政治を用いることは決してなく、政治が宗教や自然科学の独断的な確実性や主権性を持つことを認めることもなかった。彼は常識、正義、人道、啓蒙、そしてカニングやギゾーの叡智といったものから構成されるあらゆる寛容さを備えていた。しかし、連続性の破壊であり歴史の放棄である革命は彼にとって忌まわしいものであり、マラーの狂気に方法を見出そうとせず、ロベスピエールの最期に尊厳を見出そうともしなかった。最も聡明なレオポルドの最良の策は、[402ページ]悔悟した君主制の時代に改革者として君臨した人々は、慣習への適応の欠如によって損なわれ、挫折した。一般的な党派分裂は彼の精神にとって何ら科学的意味を持たず、ド・クインシーのように、それらを必然的な全体の対応する半分として受け入れる用意があった。隣人のサマーヴィル夫人の半分でも知識があればよかったのにと願ったが、自然哲学を持たず、過去に目を閉ざすことで進歩を確保する人生から得られる解放的な習慣を身につけることはなかった。「すべての学問は歴史的発展にとどまり、伝統の過ちから逃れ、自らのヴルツォルクの木のように生き続ける。」
彼を動かしたのは、ピウス9世のコンクラーベ後の改革のきらめきではなく、ピウス7世であった。この教皇の人格とナポレオンへの抵抗が彼に与えた印象は、司祭になる決意と大きく関係していた。抑圧と位階制の衰退から生じた復興期の教会で、彼は聖職に就き、ザイラー、シュヴリュス、ドイルの精神に倣って奉仕に身を投じた。その時代の痕跡は、決して彼から消えることはなかった。ニューマンが、皇帝戴冠式のために教皇がパリへ旅することについてどう思うかと尋ねた時、彼はその質問の趣旨をほとんど理解できなかった。1853年には、その前例の更新に反対したが、ノートルダム大聖堂がヴァンセンヌに近いという人々の言葉の意味を最後まで理解することはなかった。
デリンガーは遠く離れた出来事に没頭しすぎて、身近な出来事を常に注意深く観察することができませんでした。そのため、他の世紀にそれほど馴染んでいなかった人々ほど、同時代の歴史との接触による影響を受けていませんでした。彼は第9世紀について知ることができる限りのことを知っていましたが、第19世紀には彼の優位性は失われました。彼は熱心に学問を修めましたが、彼の思考はそこにはありませんでした。彼はホルマイヤー、ラドヴィッツ、カッポーニから前世代の多くの秘密情報を収集しました。ブリューワーがオックスフォードについて、プランティエがルイ・フィリップについて語った場所には、宣教師ノブレッチャーが着任した時のような、重要な出来事がありました。[403ページ]アフリカ地図にクロフィとモフィの記述を引用した。彼は直ちに権限のある権威に委ねた。政治経済学のあらゆる点について有能な同僚ヘルマンに相談し、イングランドについて著作する際には彼の助言を活用した。ヘルマンの死後、彼はロッシャーと交流を深め、これらの問題を再び取り上げることはなかった。ロッシャーはヘルマンに劣らず著名な経済学者であり、歴史家としての思考を再考し、特定の時代の知識、無知、経験、幻想を認識する能力において、誰よりも彼に似ていた人物だった。
彼は多くの都市に住み、多くの有力者と知り合い、三度の議会に出席し、憲法改正案を起草し、政策や内閣の設置について諮問を受け、政治的な役職を辞退した。しかし、近現代史の権威者としては、彼自身に匹敵する者はほとんどいなかった。ある時、彼が知るある君主の人物像を概説する任務が彼に与えられた。その君主が改宗と憲法廃止を思いとどまったのは、大司教と著名な議会法学者の助言によるものだという報告があった。その話の要点は、プロテスタントの教条主義者が改宗を阻止し、大司教が憲法を維持したという点であった。こうした宮廷の謎を解明するには時期尚早であった。その代わりに、宗教に関する注目すべき会話が展開されるが、そこで語っているのが君主なのか、教授なのか、それともシェリングなのか、必ずしも明らかではない。
彼は数か国語に翻訳され、母国では広く知られていたものの、ヨーロッパではまだ名声を築いていなかった。1851年、オックスフォードでジェームズ・モズリーが誰に会いたいかと尋ねた時、彼は「クリスチャン・リメンブランサー」にダンテとルターについて書いた人たちだと答えた。モズリー自身もその一人であり、オリエルで彼をもう一人に紹介した。32年後、ダンテに関する著者が教会で高い地位を占め、最高位の追放を間一髪で逃れたとき、彼は再び訪問した。しかし、彼はその訪問がいつになるのか全く知らなかった。[404ページ]彼はかつて大学の教室でデーリンガーに会ったことがあるが、その話を聞いてもほとんど信じなかったという。ドイツでは、宗教改革に関する熱心な学識と、公の場での著者のエネルギーと決断力によって、彼は認められた代弁者として存在感を示し、しばらくの間、怒りと愛情の瀬戸際で舵取りをしながら、寡黙な探検家を追い返した。
その頃、哲学者たちが彼を見つけ出し、歴史という形で論争の書を執筆するよう仕向けた。ニューマンの描写によれば、そこには匿名の人物がおり、「ある教皇を弱々しく貪欲な愚か者と呼び、別の教皇を冒涜的な詐欺師、悪名高い囚人、そして教皇庁出身の異端者と呼ぶ」のである。ミュンヘンの教区には、教会は決してこの状況から立ち直れないと断言する神学者がいた。デーリンガーは侮辱されたローマ教皇庁の正当性を立証しようと試み、科学と宗教の両面で彼が悪評高い三人の著名人に痛烈な一撃を加える機会を喜んだ。彼はギーゼラーを歴史家の中で最も平板で硬直した人物と評し、バウアーを軽薄で神学的確信に欠けると非難した。そして彼は、アラビア語でラクダの同義語があるように、虚偽を表す婉曲表現をどれだけ知っていようと、ブンゼンに礼儀を破ることなく正当な評価を下せるよう願った。新たな証言の重みは、その著者の発見にかかっていた。反対者たちは、それを当時のヨーロッパを代表する作家であり、聖人であり教会の父として崇められていたヒッポリュトスに帰した。デリンガーは彼らの考えが正しいと考え、自らの誠実さを正当化するために、結論の根拠をさらに挙げた。その結論は、彼自身の器用さをもってしても、その作業を困難なものにした。こうして、必ずしも避けられない譲歩をした上で、彼はその推論に非常に豊富な例証を用いて反論し、疑念を抱く同僚たちの不安を和らげた。フランスでは、ピトラの影響で、この本はヒッポリュトスの著者であるという事実を公表することなく書評された。この著者の主張は、今でも一部の公平な批評家によって異論が唱えられており、ニューマンによって常に拒絶されている。 ヒッポリュトスとカリストゥス、デーリンガーの公式作品の最高傑作[405ページ] 1853年に出版された『同意と賛同』は、その後の衰退を物語るものでした。
彼はもともと歴史が想像力と推測でいっぱいだったロマン派の出身で、1850年に生徒に与えた最初の重要な本はクロイツァーの『神話学』だった。1845年に彼は秘儀研究におけるローベックの合理主義を非難したが、1857年には類推で進める人々の手引きとして彼を好んだ。知識が増すにつれ、抑制的な用心深さと聡明さも増した。批評的鋭敏さはフォアハレにおいて、彼が『フィロソプメナ』について書いた時ほど優れていたわけではなく、選ばれた大義、定められた路線、歓迎すべき目的のために駆り立てられるのではなく、公平に適用されている。豊かで高貴な知性の持ち主であったエルンスト・フォン・ラソールが隣でギリシャの哲学と宗教について講義しており、誰もが彼の日付と典拠の曖昧な混同と、彼の抑制されていない理想主義が学生たちに及ぼす魔法について耳にしていた。クロイツァーの伝統を見事に継承し、シェリングの神話を味わったラソールは、バーダーの義理の息子であり、ゲレスの甥でもあった。彼はヘレニズムの衰退に関する一冊の本を執筆し、原稿を持参してデリンガーに朗読した。反対意見を持つ聴衆に与えた影響は警告であった。そして、1853年のこの二時間から、より厳密な資料の使用、そして研究の目的がその追求に正当に及ぼし得る影響についてのより厳格な概念が生まれたと言える。
1857年に出版された『ユダヤとドイツの歴史』は、ラソールの復讐を成した。これは歴史書の中で最も肯定的で自己否定的なものであり、空想には一切依存していない。著者はドイツ神話の描写のためにスカンジナビアからの援助を断り、その報いを得られたのはずっと後のことだった。クリスチャニアのカスパリとコンラート・マウラーが彼のテーブルで会い、ブッゲの発見を裏付けたのだ。しかし、異教に関する記述は重要な類似点で終わる。69年12月、兵士が投げた松明がカピトリオン神殿を焼き払った。70年8月には、別のローマ兵士が丘の神殿に火を放った。[406ページ]シオン。二つの聖域は一年も経たないうちに滅び、ローマの裏通りに隠れていた人々の信仰に道を譲った。ヘレニズム信奉者はこの一節を読んだ時、深い衝撃を受けた。そして、それは空虚だと断言した。エルサレムではすべてが終わったが、ローマでは廃墟が修復され、カピトリノスのユピテルの祭壇からは、何世紀にもわたって犠牲の煙が立ち上った。
キリスト教史入門書として書かれた本書において、ギリシャ人は奴隷制に反対した者はいなかったと述べ、異教に関する730ページのうち半ページをアリストテレスの道徳体系に充てているのは、弁護者の自己矛盾である。著者はアリストテレスに関する章が乏しいことを承知していたが、それをさらに掘り下げるのは自分の本意ではないと述べた。著者が言いたいのは、キリスト教の聖職者が異教徒に敬意を表すよりも、むしろその役割を担う方がよいということではない。しかし、出来事や原因の作用を叙述しなければならない立場から、キリスト教を思索的な思想の集合体というよりも、むしろ聖礼典の力を用いる有機体と見なしていたのである。セネカ、エピクテトス、プルタルコスが獲得した道徳的・宗教的知識の総体を概観し、ソクラテス以来の進歩の軌跡と速度を測り、ヘルマスとユスティヌスが到達した地点を比較することは、今後の著述家にとって極めて興味深い探究である。しかし、後期異教徒と初期キリスト教徒の間に得られた教訓の量的な違いは、未来への鍵ではない。真の課題は、癒し手であるキリストが取り除くために来られた悪と誤りを明らかにすることである。キリスト教が人類を救い出さなければならなかった悪の深淵から尺度を測らなければならない。そして、キリスト教の歴史は単なる哲学理論の連続した歴史ではない。ニューマンは、文面ではデーリンガーに同意することもあったが、精神面では滅多に同意せず、神性が学者の慈悲に生きる人物としてデーリンガーを信用せず、過剰な学問の重荷によって思考の要点と鋭さが鈍っていた。しかし、この本について聞いた話は非常に気に入り、読むことができなかったため、オラトリオで翻訳させた。
この著作は1860年の秋に完成した第一巻を超えることはなく、[407ページ]ベルリンの教会新聞は、キリスト教創始に関する最も受け入れやすい物語、そしてカトリックの神学者による最大の譲歩として、この著作を高く評価した。著者は古来のやり方に従い、ロイスと同様に新約聖書を現状のまま受け入れ、現代の批判に対抗する立場を確立しようとはしなかった。それまでは、規範と伝統が彼の著作において第一の位置を占め、あらゆる論争において彼の優位な立場を築いていた。過去を未来の規範と尺度として擁護する彼の精力的な姿勢は、彼自身の共同体に属する著述家たちの間でさえ際立っていた。 『キリスト教と教会』の中で彼は、進歩の概念が神学に浸透し、永続性という均衡要素と同じくらい確固とした信念を持つ発展理論を説明した。「教義的歴史研究におけるより大きな基盤において、物事の絶対的な内なる進歩と本質は、常に主張されている。」彼はキリスト教思想と信仰の予期せぬ源泉に限界などないと考えた。自身の思想が科学的に表現されているとは考えもしなかった哲学者の著作に、1861年に彼が提唱していたものと酷似した一節がある。
発展と成長の違いは、形態や構成のより高度な状態への変化にあります。私たちは発展を単なる増加と注意深く区別しなければなりません。発展とは、より大きな体積を獲得することではなく、より高度な存在条件に適応した新たな形態や構造を獲得することなのです。
ウーホルンが「Entfaltung（教化）」 と「Entwickelung（教化）」という用語の間に引いている区別はまさにそれである。ちょうどその頃、ローマ教会で16年間を過ごしたニューマンは、自らの理論を守り、限定しようとしていた。一方で彼は、教会法の制定と決定は、使徒と教父の教会において「jam antea latitavere（教父の先見の明）」という原則と特権に基づいて行われると説いた。しかし彼は、2世紀の神学者がローマ教理問答を見たなら、その意味を理解するや否や、驚くことなく、自分自身の信仰を認めたであろうと考えていた。彼はかつてこう書いている。「もし[408ページ]これ以上のことを言ったが、自分の意図を汲み取れず、混乱していた。歴史の微細な事実がこの見解を裏付けるかどうかは、他の人に判断を委ねたい。」デーリンガーは、歴史の微細な事実によってどのように裏付けられるかを知らずに、ある見解をそれ自体として採用することを恐れただろう。彼自身の発展理論には、この独創的な簡潔さはなく、ニューマンの輝かしい著書も細部において根拠に欠けると考えた。しかし、彼はカトリックがその原理に揺るぎなく忠実であることを主張することには長けていた。原始教会に関する最後の著書である本書においても、初期の講義と同様に、彼は信仰の揺るぎない統一性を神の特権として主張している。『シンボリック』の印象的な一節で 、メーラーは、人間社会に浸透し、国民性の調和と一貫性を保ち、ルター派をルターに、イスラム教をコーランに永遠に忠実にする法以上に優れた安全保障はないと述べた。
学長は自身の大学の名において、彼を受容力の強い天才と評した。彼の経歴の一部には、常に優れた独創性や強烈な個性の力と一致するわけではない、同化、従順、さらには適応の特質が見られる。彼の『宗教 改革』は、カトリック教徒がその世紀に著した『象徴主義』と並んで、既知の路線に基づいて書かれており、カンプシュルテやコルデの著作ほど目新しいものや変化をもたらすことはほとんどなかった。教会の第一時代に関する彼の著作では、特別な議論をすることなく、重要な点が確定したものとしている。彼は外面的な生活から、衝動や方向性、限界や色彩を受け取っているようだった。彼の重要性は内面の力によって達成された。ありふれた優秀さと平凡なアイデアの巨人を形作るために諸状況が共謀したにすぎず、それが彼の歴史観に及ぼした影響は長く追跡することができるだろう。彼ほどの精神性を持ち、良心の至高の尊厳を等しく信じる人物は、偶然の環境の帝国、そして家庭、学校、礼拝所が行動に及ぼす影響を、彼ほど体系的に許容した者はいなかった。彼は、自分の心と[409ページ]歴史家としての人格は、努力と計画によって形成されたのではない。幼少期の印象から、50歳になるまで、どちらかというと変化のない職業上の付き合いの中で過ごした人生によって、彼はより広い世界の対象を評価する際に、不器用な癖がついてしまった。そして、彼の想像力は、壮大なスケールや広い視野に向かわなかった。彼は、英雄的、崇高なレベルを低下させるために、家庭生活の規則や観察を公務に当てはめる傾向があった。そして、彼の手による歴史は、恐ろしさにおいても壮大さにおいても、何かを失ってしまった。彼は、資料の乏しい過去の時代について長期にわたる研究を行うことで、その技術を習得した。カエサルやカール大帝、グレゴリウス7世について知ることができることはすべて、12冊の本に収まるだろう。カール5世やルイス16世となると、図書館一冊では足りないだろう。ソクラテスやキケロ、聖アウグスティヌスほど詳細に知られている古代人は、実際にはほとんどいない。しかしペトラルカ以来の近代においては、私信の暴露によって明らかになる役者は少なくとも二千人、公の舞台に立つ役者が存在する。焼却されるはずだった手紙に加え、人物の秘密の日記、自伝や食卓での会話、友人の回想、本の余白に書かれた自己暴露のメモ、犯人であれば裁判の報告書、聖人であれば列福の証拠などが存在する。ここで我々は異なる立場に立っており、フォシオンやダンスタン、あるいはリシュリューやスウィフトを扱う際には異なる技法を用いる。あるケースでは、我々は分析する手段を持たないため、性格の表面的な考察に留まらざるを得ない。推測、ありそうな説明、そして明白な動機に甘んじなければならない。常に疑わしい場合は有利に解釈し、判決を保留しなければならない。性格の科学は近代史とともに登場する。デリンガーは、人間が概観的にしか捉えられない時代に長く生きすぎたため、個人的な経験とは異なる歴史的心理学を決して適用しなかった。偉人は、平凡で馴染みのあるタイプの拡大された繰り返しとは異なるものであり、彼らの心の働きと動機は、多くの場合、詐欺を避けるために生きる普通の人々とは正反対である。[410ページ]危険、痛み、犠牲の予感、そして絶え間ない思考と先を見据えた用心の疲労。
私たちは、並外れた人を自分の基準で判断しがちです。つまり、自分自身や他人に見られる資質を、並外れた程度に彼らが備えていると、しばしば思い込んでしまうのです。これは彼らの性格を理解する最も簡単な方法ですが、最も真実に近い方法ではありません。彼らは程度ではなく、種類において異なるのです。
教区内での研究によって、クロムウェルやシャフツベリー、サンダーランドやペンを理解することはできない。複雑で微妙な人物像を研究することはデリンガーの習慣ではなく、その結果、不必要な非難を極度に恐れるようになった。フェルディナンド1世と2世、ヘンリー3世とルイス13世は、日常生活の粗雑な言葉で言えば暗殺者だ、エリザベスはメアリーを殺害しようとしたが、メアリーはそのようなことに関してはそれほど良心の呵責を感じていない、ウィリアム3世はある一族の根絶を命じ、デ・ウィットの者たちに報奨を与えたのと同じように殺人者たちに報奨を与えた、ルイス14世は自分を殺すために人を遣わした、ジェームズ2世は暗殺計画に関与していた、などと言われることに彼は憤慨した。自分ほど慈悲深くない人々に会うと、彼らは人口増加を抑制するマルサス的な性向を持つ絞首刑判事だと言った。この限りない寛大さは、彼が当初の目的をはるかに超えて成長した後も消えることはなかった。1861年から1867年にかけて教会に対する彼の姿勢が大きく変化した過程で、この寛大さは再び復活し、彼の歴史観は大きく変化した。
デリンガーは1857年のローマ訪問を解放の時代と祝っていた。彼は時折非難され、鋭い観察眼で彼のフォアハレに潜在的な汎神論を見抜いたものの、正式な譴責は受けていなかった。かつて教会における民族の価値を主張したとしても、宗教においてはそれに激しく反対し、1854年の教義的布告を非難する立場に加わったとしても、その後は沈黙を守っていた。プロテスタントからは、依然として彼は過激な反体制活動の指導者として避けられていた。[411ページ]モンタヌス主義を唱えた。ミュンヘンにベルリン学派の信奉者たちによって歴史委員会が設立された際、彼は最初は無視され、後に反対された。1857年に公務でベルリンを訪れた際も、彼は学部の神学者たちとの交流を一切求めなかった。彼の宗教改革の共通理念は、カウルバッハが描いた絵に表現されている。その絵は、一頭の馬に乗った四人の改革者たちを、歴史家と見紛うことのない特徴を持つ腐肉食獣が追っているというものだった。彼はローマで、親愛の情とまではいかなくても、丁重に迎えられた。教皇はチェゼーナに原稿を取り寄せ、それを参照したいと伝えられている。彼はミネルヴァとバチカンを行き来しながら有意義な日々を送り、そこでガリレオの塔の秘儀を授かった。幸運にも、ヴィルヘルムス通りの分類簿に「国家に対する最大の扇動者」と分類されていた高位聖職者を導師兼教官として迎えることができた。彼は「弱さと精神的な恩恵によってのみ、大いなる知識が与えられ、その知識は強大なものとなる」と記されていた。彼はローマ大学でパッサリアとシュレーダーに歓迎され、デ・ロッシを案内役としてサン・カリストを調査する栄誉に浴した。彼の個人的な経験は満足のいくものであったが、彼は2人の同僚が索引によって非難されるのを阻止しようと試みたが、失敗に終わった。
彼と関わりのあった人々の中には、当時のローマをよく知っていて、その知識によって憤慨し絶望した人々がいた。ある司教は、キリスト教はローマでは消滅し、形式だけを保っていると彼に保証した。また、現地の有力聖職者は「 デレンダはカルタゴである」と記した。文化闘争の記録には、かつて彼の友人だったプロテスタントの政治家からの書簡が残っており、ダホメーへの対応と同じように教皇庁への対応を政府に促していた。デリンガーの旅の印象は全く異なっていた。彼は、霊的秩序におけるスキャンダル、現世における苦しみ、あるいはその両方における暴政といった幻想を抱くことなく帰路についた。彼は物事の不吉な側面に触れることはなかった。タイナーの『クレメンス14世伝』も彼を納得させることはできず、彼は…[412ページ]イエズス会への告発を軽々しく信じた。8年後、タイナーは彼に手紙を書き、ローマで議論した時よりも今の方がこの問題について意見が一致することを期待していると述べた。「私は今、イエズス会の聖職者について、そして私の聖職者が1857年よりもずっと良く理解できることを願っています。1857年、神は私たちを教会と国家の両方を統治する任務に不適格だと考えていた。しかし、その両立によって苦しんでいるのは国家の方だった。彼が心配していたのは宗教の将来ではなく、政治の将来だった。司祭による統治は現状の世界では維持できないという確信は、自宅で見聞きした事柄について瞑想するにつれて、ますます強く、確固たるものになっていった。彼は落胆し、不安に駆られていたが、間近に迫っている事態については、何の疑いも抱いていなかった。1859年の夏、『ソルフェリーノ』の続編が展開し始めた頃、彼は自らの観察を公表しようと考えた。11月、ある友人がこう書き送ってきた。「ローマで君が騙されるような、あらゆる秩序の悲惨さを、私は隠すつもりはない」。オーストリアの敗北とイタリア中部の政府崩壊によって得られた圧倒的な権威を、フランスがどう利用するのか、彼は一年以上の沈黙と不安の中で見守った。
1859年の戦争は世俗権力への危機を予兆し、意見の相違を明らかにした。司教団は教皇の権威を支持し、数年後には数千万ポンドにまで膨れ上がった自発的な貢納が聖ペテロの宝庫に流れ込んだ。その後、教皇庁は一連の関連した措置によって、霊的権力の助けを借りて政治的権威を維持しようと努めた。最も啓蒙されたカトリック教徒であるデュパンルーとモンタランベールは、一種の聖戦を宣言した。最も啓蒙されたプロテスタント教徒であるギゾーとレオは、ローマ政府を最も正統で、尊厳があり、必要な政府として擁護した。イタリアには、リヴェラーニ、トスティ、カペチェラトロといった聖職者がおり、彼らはマンゾーニと同様に、ローマ政府を擁護できると考えていた。[413ページ]統一なくして救済なし、あるいは政治的損失が宗教的利益となるなどと計算していたわけではない。パッサリアは、現存するイエズス会士の中で最も高名な人物であり、教義とシラバス（要綱）作成の両面において教皇の側近であったが、ペローネが彼との面会を拒否すると、イエズス会を脱退し、その後ローマから逃亡した。彼の書類は異端審問所に残され、世俗権力の擁護に神学が利用されることを阻止するためだった。彼によれば、4万人の司祭が公的にも私的にも彼に賛同したという。外交官たちは、イタリア統一に合意する用意のある9人の枢機卿の名前を報告し、教皇自身も「この美しい夢の司祭たちよ」と述べた。この国では、ニューマンはナポレオン3世とそのイタリアにおける行動に対する保守派の敵意を共有していなかった。洪水が教皇座にまで達すると、彼は当惑した沈黙を守り、幾度となく懇願されたにもかかわらず、個人的にさえも発言を拒んだ。あるせっかちな国会議員が列車でエッジバストンまで行き、彼を説得しようとしてこう言った。「ニューマン神父、私たちは何という時代に生きているのでしょう！イタリアで起こっていることをすべて見てごらんなさい」「ええ、その通りです！中国とニュージーランドも見てごらんなさい！」ラコルデールはパリの仲間たちに反して、より公然とイタリアの立場を支持した。彼は連邦制によって教皇庁の利益を守ろうとしたが、属州を失うことは受け入れ、ローマにおける信教の自由を要求した。ラモリシエールは1860年9月に敗北し、2月にはローマ最後の外郭要塞となっていたガエタ要塞が陥落した。その後、ラコルデールは、一連の出来事の論理と、伝記作家が述べているように「雄弁な手紙によって一瞬の出来事が浮かび上がった」という聖職者らしい良心への真摯な訴えによって、思考を混乱させられ、友人たちから離れ去った。
モンタレンベールの友人、ノートルアミのコミュニティ、イタリアでの情熱、情熱、情熱を持った自然の情熱。 Ce qui le domine aujourd’hui c’est la haine du gouvernement français.—Dieu se sert de tout, même du despotisme, même de l’égoïsme; et il ya même des selected qu’il ne peut accomplir par des mains tout à fait pures.—Qu’y[414ページ]ピュイジェ？私はイタリアのパルセ・ケ・セス・シェーヌの墓を訪れますか?非保証: je laisse à d’autres unepassion aussi profonde, et j’aime mieux accepter ce que j’estime un bien de quelque part qu’il vienne.—Il est vrai que la状況temporelle du Pape souffre présentement de la libération de l’Italie, et peut-être en長い時間、スフフリラとエルのアンコールが続きます。プロビデンスの政治の神秘と、オーストラリアの恐怖を味わいましょう。スフリル・ネスト・パス・ムーリール、セスト・ケルケフォワ・エクスピエ・エ・セクレール。
これは 1861 年 2 月 22 日に書かれたものです。4 月にデリンガーはミュンヘンのオデオン座でローマ問題について講演し、秋には彼の著書の中で最も人気の高い著書の中でさらに詳しく説明しました。
キルヒェ・ウント・キルヒェンの主張は、教皇のいない教会は多くの問題に巻き込まれ、明らかに不利な立場に立たされるのに対し、統一の原則を精力的に堅持する教会は、民政における無力化と信用失墜をもたらす失敗がなければ、圧倒的な優位性を持つであろうというものでした。彼にとって、その政体は世界中のどの政体よりも正統であり、その政体のために設立された人々にとって非常に必要であるため、たとえ転覆させられたとしても、避けられない必然性によって復活するだろうと思われました。その政体のために設立された人々とは、ローマ人ではなく、カトリック世界でした。その利益は、それが存続する限り、非常に神聖なものであり、それを守るためにはいかなる犠牲も、聖職者を世俗の職務から排除することさえも、大きすぎるものではなかったのです。
この本は、唯一の救済策によって教皇庁を救い、ローマ国民を、著者が国民公会のような暴政とみなすものから救うようカトリック教徒に訴える内容だった。著者は1847年の雰囲気の中で、あらゆる政治的・国家的利益を教会の利益に優先させると宣言したラドヴィッツ、最後のイタリア連邦主義者カッポーニ、そしてローマを占領した司祭トクヴィルといった人々の潜在的な自由主義から、その政治観を身につけた。彼の目的はアントネッリやメロードの目的と本質的には違わなかったが、彼はそれを暴露することで実現しようとした。[415ページ]数世紀にわたる教皇統治の欠陥、そして改革なしには革命から教皇を救おうとするあらゆる努力が絶望的であることを彼は指摘した。彼はイギリスの大臣に宛てた手紙の中で、カトリック教会の長が外国の有力者に従属することは我々の政策としてはあり得ないと記した。
Das harte Wort, mit welchem Sie im Parlamente den Stab über Rom gebrochen haben—絶望的に治らない、あるいは救いようがない、—kann ich mir nicht aneignen。 ich hoffe vielmehr、wie ich es in dem Buche dargelegt habe、das Gegentheil。 An die Dauerhaftigkeit eines ganz Italien umfassenden Piemontesisch-Italiänischen Reiches glaube ich nicht.—Inzwischen tröste ich mich mit dem Gedanken, dass in Rom zuletzt doch vexatio dabit intellectum , und dann wird noch alles put werden.
これらの感謝の意に対して、彼の通信員は次のように返信した。
あなたは、教会の国家における政府が、人類の感覚と理性に耐えられるものであったすべての条件から徐々に離れていくことを示しました。そして、すべての事実においてではないにしても、原則的には、それを廃止しようと決意した人々の行動を完全に正当化したと私は思います。
世俗的な犠牲を払ってでも精神的権威を高揚させる政策、欠点の列挙においてさえ穏健さ、そして巻の半分以上を占めるプロテスタントへの横槍は、憤慨したローマの憤りを一時的に鎮めた。タイナーからの報告を受けた教皇は、この本は役に立つかもしれないと述べた。他の人々は、この本は無意味であり、著者の意図した点とは異なっており、刃よりも柄の方が鋭いと言った。教皇の統治がまずかったことの方が、彼の覇権によってロシアやイギリスが利益を得ることよりもずっと明らかになった。病人のベッドサイドで行われた冷静な分析、診断は、感嘆に目がくらんだり、愛情に盲目になった観察者の行為ではなかった。それは、超然とする過程における、無意識的で、計画性のない最初の一歩だった。歴史家はここで神に打ち勝ち、教会の問題を…[416ページ]祭壇から与えられたのではない法。それは最初から彼の中に宿っていた精神の結果だった。彼の英語訳は、教皇に対する彼の厳しい扱いに穏やかに抗議した。宗教改革に対する彼の非難は、ボシュエのようなものではなく、バクスターやブルのようなものだった。1845年、グラッドストン氏はあらゆる反論には答えるが、決して布教はしないと発言した。1848年、彼は教会の主張をコモンローに依拠させ、聖職者たちに国民性は自由意志よりも優先されることを改めて認識するよう命じた。「国民性は、人間の意志が侵害される自由であり、隠された秘密であり、そして、その根源は神によって自ら奪われるものである。」ヒッポリュトスにおいて、彼はまず、教皇制をこれほどまでに中傷する人物が、紛れもなく聖人である可能性もあるという、核心を放棄した。フォアハレでは、異教はキリスト教の影響を受けずに、独自の伝統と法則によって2世紀まで発展してきたと断言し、お気に入りの議論を放棄した。そして、異邦人の場合と同様に、諸宗派の場合も同様であったと断言し、歴史書の未発表の章では、彼らの教義は正常な経過を辿ったと説いた。そして、プロテスタントの摂理的な使命を深く信じていたため、和解が実を結ぶまでは、和解について語るのは無駄だと考えた。彼は、グレゴリウス1世とインノケンティウス2世に皇帝を廃位する権利があったのか、あるいはオト神父とヘンリー2世に教皇を廃位する権利があったのかを明言することを拒否し、ミュンヘンの同僚を激怒させた。歴史家は事実に理論を当てはめるのではなく、物事の成り立ちを示すだけで満足すべきだと考えていたからだ。 1858年、宗教改革の文書作成で助手を務め、今でも友人である人物が、後ろ盾があればいつでも異端者になるだろうと宣言したことにより、秘められ抑圧されていた多くの敵意が表面化した。
彼と積極的に交流した人々は、時折、彼が計り知れない存在であり、独自の道を歩み、常に学び続けている一方で、他の人々は未知のことにあまり関心がないと感じていた。この独自性と孤独さは、英国国教会の高位聖職者の中でも最もカトリック的なフォーブスや、惜しまれつつも亡くなったリドンとの親交の中で、彼を周囲の人々から際立たせていた。そして、それは[417ページ]さらに、彼の共感の宗派の壁がもはや目立たなくなり、ド・メーストルやペローネとほぼ肩を並べていた彼が、彼らの敵と同じ目的のために行動していることに気づいたとき、彼はミニエについて熟考した弔辞を述べ、宗教史におけるローランの、また民事におけるフェラーリの権威を称揚し、フランスで唯一のライバルである作家テーヌをバイエルンアカデミーに選出するよう促したが、彼が言及している人物がルナンであるかどうかは定かではない。理論上、人は友人に警戒すべきというのが彼の格言であった。彼が学長として初めて大学で演説したとき、このような機会は二度とないかもしれないので、心の奥底にある考えを述べるために使いたいと述べ、学生たちには常に自分の信念に忠実であり、周囲に屈しないようにと訓戒した。そして、正しいか間違っているかは別として、公人の中でも彼のお気に入りのバークの例を挙げた。バークは仲間を捨て、内なる光に従い、国民を率いた。教会への奉仕に身を捧げる彼の精神と、彼が最も尊敬する人々の精神との間には、今や明らかな隔たりがあった。当時、ニューマンをよく知り、その知性の優雅さと力強さを認めていたドイツ人は、ほぼ彼だけだった。しかしニューマンは、怒っている時でさえ、教皇と宮廷を綿密に区別していた。
教皇の周りには、必然的に二流の人々、つまり教皇の特権である超自然的な知恵の対象ではない人々が常に存在するでしょう。私自身、教皇庁を離れて教皇御自身のもとに身を置いて以来、確かに異なる雰囲気の中に身を置いていることに気づきました。
モンタランベールは、 Kirche und Kirchenには 公の場で言いたくないことが含まれていると抗議した。
私は、ローマの非合法の第 2 回パーティー、カトリック大多数のアンコールを確実に受け入れます。私は、状況を把握し、事前に相談し、自分自身の勇気を与えて、祝福を与えてください。
[418ページ]
デリンガーは、教会の統治においては自然の知恵の特権さえもしばしば欠如していると判断し、たとえ個人的な愛着を抱いていたとしても、数世紀にわたる摩擦と馴れ合いの中でその感覚は薄れてしまっていた。
ローマ問題という不穏な幕切れの後、彼はキリスト教史の研究を再開しなかった。断片的な情報しかなく、鋭い洞察と推測の余地が残された2世紀は、ライトフットへと去った。歳を重ねるにつれ、専門家たちが確固たる地位を占め、自ら語るもののない共通の領域を探求する気力は失われ、自らが開拓者となれる分野を研究することを好んだ。教会統治の問題が前面に出てきたため、彼は研究テーマを再度掘り下げ、教皇制の歴史へと絞り込むことを提案した。まずは基礎を固め、伝説を排除することから始めた。伝説的なものがあまりにも多く、批判的な準備作業は教皇制に関する寓話の歴史という形をとった。その多くは無害なものだったが、何らかの目的のために創作されたものもあり、彼は意図的な作品である寓話にますます注意を向けるようになった。偽造文書の絶え間ない生産が、教会の真の構成と神学にどれほど永続的な影響を与えたかという疑問が、彼が『中世のパプストファベルン』を執筆していた際に頭に浮かんだ。彼はその問題について議論することなく、示唆した。本書の内容は概ね中立的であったが、その脅威的な意味合いは認識され、ある神学雑誌には21人の敵対的な批評家が書評を寄せた。
彼がこれらの問題について初めて著述した30年前から、競争的な学問の発達により、あらゆる入手可能な観点から論述を改訂し、権威をより綿密に精査する必要が生じていた。この義務の厳格さの増大は、ティッシェンドルフの業績によって測ることができるだろう。彼は新約聖書の本文を7版にわたって改訂した後、第8版では3000以上の改訂を余儀なくされた。古風で表面的な手法では、もはや期待通りの成果は得られなかった。[419ページ]確かな知識として受け入れられるべきものではなかった。学術論文集、学位論文、定期刊行物といった、永続的な文献の主流からやや離れたところで進められていた再構築の過程を熟知していた彼は、自分が使おうとしていた資料を当時の状況に当てはめた。それがなければ、彼は新しい学問のあらゆる弟子から疎外された、最後の世代の人間のままだっただろう。彼は訓練され体系化された常識だけを頼りに研究に取り組み、理論を持たず、結論を目指さなかった。たとえ彼が便宜的な知識の蓄積において同時代の人々を凌駕していたとしても、その検証の厳しさや、その適用における鋭さや大胆さにおいて、彼らに先んじていたわけではない。批評家としては時代遅れではあったが、先を進んでいたわけではない。革新はしなかった。当時の並行研究は彼の研究と歩調を合わせ、彼の判断は一般的に受け入れられている。彼の批判精神は柔軟で、同意すべきところでは同意し、否定すべきところでは否定し、疑うべきところでは疑うことができた。彼が外部の証言に屈服したことは、わがインド帝国を讃える賛歌に現れており、人口増加を誇張していた。翻訳者の一人からその誤りを知らされた彼は、その数字は自分にも信じ難いもののように思えたが、検証してみると、その記述はあまりにも確かなものであることが分かり、そこから逸脱しようとはしなかったと答えた。もし彼の判断を揺るがしたことがあるとすれば、それは南インドの伝説から真に利用可能な仏陀を引き出せないという絶望であった。そして、この絶望は、モムゼンの弟子の中でも最も優れた者たちによってついに克服されたのである。
彼は旧約聖書に関する問題では、ほとんどのイギリス人の友人ほど不安を感じなかった。新約聖書に関しては、福音記者が聖ペテロに最も好意的でない人物であるというムラトリの断片に時折いくらか説得力を認め、使徒の第二の手紙に関する説教者の注解者の熱意には困惑した。彼はイグナチオの手紙についてはカロリーヌ高位聖職者のような粘り強さで固執し、年代学的に有利な点についてはデ・ロッシに感謝した。彼はルキウスの最も批判的な部分に対する攻撃を退けた。[420ページ]彼はフィロンの著作を高く評価し、聖アントニウスの生涯と修道制の起源に関するヴァインガルテンの議論にはガスとともに反対した。ディオグネトスへの手紙についてはオーヴァーベックに反論し、クルデア派についてはエブラードが全く間違っていると考えていた。保守的な古物研究家の中でル・ブラン以上に高く評価するものはいなかったが、ルイナールは初期の殉教者の行為を軽信しやすいと考えていた。彼が信頼していたある弟子は、ドイツの改宗伝説を復活させようと努力したが、師はレットベルクの容赦ない批判を好んだ。カッポーニとカール・ヘーゲルは彼の特別な友人だったが、彼はためらうことなく彼らを見捨て、初期イタリア年代記の偶像破壊者シェッファー・ボイホルストを選び、ダ・ルンゴの学識ある反論を読むことには決して同意しなかった。
『教皇寓話』は批判的な探究をほとんど進めなかったが、彼は主題を探求し続けた。コンスタンティヌス帝の奉献の後、偽造教書が出版され、これは当時初めて正確な版で印刷された。デーリンガーは、グレゴリウス7世、聖トマス・アクィナス、ベラルミーノ枢機卿といった人々を欺いた位階制に関する虚構の長い列に没頭し始め、彼はそれを偽のアレオパギタにまで遡り、ラミナ・グラナテンセスにまで遡った。これらの研究は彼の生涯の主要な仕事となり、1871年に破門に至り、初期の体系から彼を遠ざけた。このため、シラバスも公会議も必要なかった。犯罪やスキャンダルもその遠因ではなかった。教会統治の歴史は、彼の立場をこれほどまでに大きく変えた影響を与えた。彼の研究の初期の進展の痕跡は、バチカン公会議の際に執筆したもの、特にヤヌス名義で出版された教会病理学の断片に見られる。しかし、彼の生涯の主要かつ特徴的な著作であり、最後まで追求された歴史そのものは、出版も完成もされなかった。彼は、長らく彼自身と結びついていた思想が、後期の研究によってどの程度、どの程度の範囲で変化したのか、そしてどれほど大きな溝が開いたのかを明らかにすることなくこの世を去った。[421ページ]彼の前半生と後半生の間。彼の20年間にわたる歴史研究は歴史上忘れ去られている。
彼が執筆活動を開始して以来の手法の革命は、一つには古い権威をより有効に活用したこと、そして一つには新しい権威の獲得であった。デリンガーは1863年に前者に専念し、1864年に後者に移行した。明確な目的のためにしばしば写本を参照したが、その成果は埋もれてしまい、彼の作品にはほとんど影響を与えなかった。未発表資料の利用と知識においては、彼は依然として古い学派に属し、ネアンダーと同程度であった。後年、彼は『イネディタ』を6、7巻出版したが、マイやタイナーのように編集者としては傑出した存在ではなかった。そして、彼のこの部分の業績は、彼自身に与えた影響によって特に注目に値する。彼は決してショットミュラーのような人物に完全に寝返ることはなかった。ショットミュラーは彼について、「彼は何の研究もしていない」 ――つまり「何も研究していない」――つまり、ウィルキンス、ミシュレ、ショットミュラー自身、そしておそらくは他の百人ほどの研究によってテンプル騎士団について結論を出したが、彼らが掘り下げた地下の鉱山までは行かなかった、と述べている。フステル・ド・クーランジュは死去当時、オックスフォード司教を教会に選出することを推し進めていた。その理由は、彼が写本に関する知識において他のどのイギリス人よりも優れているという点だった。デリンガーは、フランス人のライバルであるクーランジュと同じく、我らがイギリスの歴史家に対する評価は一致していたが、彼のその部分の学識にはそれほど価値を置いていなかった。彼はバイエルン美術アカデミーで、フリーマン氏は活字を読みながらも色彩と知性を融合させ、この国で書かれた中世に関する最も深遠な著作の著者であり、優れた作家であり、賢明な批評家であるだけでなく、我が国民の中で最も博学であると断言した。ランケはかつて1514年で線を引いたが、それ以降は未印刷の資料からの助けが依然として必要だと述べた。この慎重な革新以来、世界は大きく動いており、1860年以降、膨大で過剰な量の文書が活用されるようになった。イタリア革命は魅力的な展望を開いた。1864年、デリンガーはウィーンとヴェネツィアの図書館で休暇を過ごした。[422ページ]ウィーンで、吉兆によって、まだ大ドイツで最初の中世古文書学者として知られていなかったジッケルが、ベーマーが知らなかったカロリング朝の法令247件を含む著作の頁を彼に見せた。ベーマーは帝国勅許状の最高の権威という評判を残して亡くなったばかりだった。デーリンガーは数年にわたり、今始めた発見を続けた。タイナーは秘密文書館の文書をデーリンガーに送り、友人の一人はトレントに、もう一人はベルガモに籠城した。見知らぬ人々が彼の要求に応え、多くの国々から膨大な量の写本が彼のもとに届いた。従来の歴史観は薄れ、生涯をかけて研究してきた歴史は突如として変貌を遂げ、過去6世紀についての彼の見解は、ヨーロッパの30の図書館と文書館で集められた秘密情報から成り立っていた。当時の知識からかけ離れた多くの事柄が確実なものとなるにつれ、彼はより自信を深め、より独立し、より孤立していった。彼の若い頃の教会史は、1863 年の新たな批判と、1864 年に非常に大規模に始まった未知の暴露によって崩壊した。
この新たな研究段階の過渡期である4年間、彼は著作の執筆を控えた。地元の行事で講演を求められるたびに、歴史の独立性と権威について語った。教会と衝突する場合には、人は自らの誤りを探求すべきだと述べた。しかし、彼は普遍教会の教義について語り、生きた声や現存する指導者について考えているようには見えなかった。彼は哲学の免責を主張しなかったが、歴史は、それ自体に任せられ、利害関係なく探求されれば、自らがもたらす弊害を癒すだろうと断言した。そして、彼は大学を位階制の地位に置いたと評された。同胞の中には、ローマの権威を回復し、強化するために講じられていた措置に深く心を動かされた者もいた。大学には、妥協を許さない論理の鋭い論点を突きつけてくるせっかちな同僚もいた。彼自身は、穏やかな研究を厄介な論争に陥れることを躊躇し、[423ページ] 歴史と論争を切り離すこと。ついに彼は海外の友人たちにそうせざるを得なくなった。孤立した研究を続ける間も、彼は他の国々、そしてかつての時代には熱烈な論争の要点であり効果的な試金石であった問題から距離を置いていた。迫害は彼を悩ませたことのない問題だった。理論的なドイツ人にとっては話題にならなかった。必要な書物はほとんど入手できず、通俗的な歴史書や神学をすべて読んでも、スペイン異端審問の話題にしかたどり着けなかった。不快なことを嫌うランケは詳細を語らなかった。40年間の公の説教の中で、この問題の重大さをデリンガーは一度も理解していなかった。1861年になってようやくこの問題に取り組んだとき、彼は軽く触れ、プロテスタントの不寛容は彼らに不利である一方、カトリックの不寛容はローマ帝国の遺産であり、緊急事態に世俗権力が取り上げたものであり、教会の真の精神と実践とは全く関係がないと述べた。この軽快な足取りとともに、これほど強力な影響力を持つ話題が彼の思考の流れに紛れ込んだ。この見解はアンブローズ・ド・リールの支持を得た。彼は『聖職者への手紙』を読んだ後、しばしば抵抗されたり無視されたりする原則に教会を従わせようとする者たちに憤慨していた。ニューマンはそのような妥協を決して認めなかった。
使徒時代に冒涜、虚偽、不敬な行いなどに対して奇跡的な裁きが下されたことは、異端審問の時代に人間の手によって同様の行為が裁かれたことと同義ではないでしょうか。教会の統治者は、可能であり、かつそれが適切または必要であるならば、剣をもって罰することができます。教会には法律を制定し、それを現世の罰によって執行する権利があります。
この問題は、世俗権力の崩壊後にフランスで浮上した。迫害を原則とする政府を擁護する自由主義者たちは、それを容認するか非難するかを決断しなければならなかった。一方における彼らの寛容さはどこにあったのか、他方における彼らの寛容さはどこにあったのか。この点を強調し、最大限に利用することが、彼らの敵対者たちの単純な技であった。そして、あるフランス人司祭は、不寛容は、[424ページ]隠された恥辱である異端審問は、誇りであり栄光でもあった。「教会は、キリスト教文明の頂点として、そして反逆と国民カトリックの時代の自然な果実として、異端審問を重んじる。」グラトリーは反対の立場を強く取ったため、もし彼が自分の著書に書いたことを教授席から発言していたら、ソルボンヌ大学で大騒動が起こったであろう。そして、慎重な大司教の校訂者によって、印刷された本文からいくつかの箇所が削除された。彼はミュンヘンで燃料を摂取したフランスの神の一人であり、キルヒェとキルヒェンを歓迎しました。計り知れないほどの意見を導き出し、モンタレンバート医師は偉大な奉仕を目指しました。」これはモンタランベールの第一印象ではなかった。彼は、オデオンの講義が、神から教授ではなく司教に割り当てられた職務を横取りし、友人にとっては悲しみであり、敵にとっては喜びであると嘆いた。巻が届くと、彼は依然としてその政策、イングランドに関する章、そしてシクストゥス5世への冷遇に異議を唱えた。ついに彼は惜しみなく感嘆した。ボシュエ以来、これより優れた書物はなかった。ローマ政府に対する裁きは、厳しいながらも正当であり、真実のみを述べている。彼が署名できない言葉は一つもなかった。彼の立場と感情に変化が起こり、寛容こそが至上の問題と考えるようになった。マリーヌでは、異端審問官はテロリストと同じくらい恐ろしい存在であると厳粛に宣言し、宗教上の理由による死刑と政治的動機による死刑を区別しなかった。「本は、殉教者やプロテスタントが殉教者となるという恐怖の泉を私の心に抱かせた」。ワイズマンは一度彼の話を聞いただけで、二日目には出席しなかった。しかし、ベルギーの枢機卿は、まるで健全な神学者のように話したと断言した。彼はデュパンルーによるシラバス擁護を雄弁な言い逃れの傑作と評し、彼の曖昧な解釈を否定した。[425ページ]1865 年にスペインへ旅行したとき、彼はこれまで以上に激怒しました。しかし、その時以来、政治的反対は彼を煽ることは少なくなった。彼は帝国主義が耐え難いとは思わなかった。彼の怒りは、スペインが彼に思い出させた事柄に向けられていた。絶対主義者はクール・オージュール・ユイ・シェ・レ・カトリック・デュ・モンド・アンティエです。」 1866年、ファルーが『コレスポンダント』紙への記事掲載に抵抗したため、他者の助けを借りても克服するのが困難になり 、年末には友人たちが一致して彼を排除することにした。スペインに関するエッセイ、彼の遺作「私の無礼と愛着の深さをもう一度味わう」は、デュパンルーの助言により掲載を断られた。偽善的で卑屈で、言い逃れをする自由主義者と見なした人々に反発した彼は、共感できると考えていた有力なドイツ人に目を向けた。彼はローマに関する著書の中で、ファルーが一度に一つずつ物事に取り組む姿勢を称賛していた。「あなたは、今や絶対精神主義の方向を見失っている。今はただ、ただ眠っている。残りの時間は、ただ過ごしているだけだ。」彼は、精神的な独裁は政治的な独裁よりも悪いと断言した。国家で勝利した邪悪な情熱が教会でも勝利したのだ。十字架を前にして人間を火刑に処すのは、怪物か狂人の行為である、と。彼は死にかけていた。しかし、壁に顔を向け、長生きしすぎたことを嘆きながら、35年前、今ほど不安の少ない時期に宗教と自由というテーマについて語り合った旧友ともう一度会いたいと願っていた。それは1867年2月のことだ。彼は数年にわたり、デリンガーに明確な敵意を教え込み、すべてがかかっている唯一の点に対する、彼の陰鬱で情熱的な情熱を少しでも燃え上がらせようと努めてきた。
デリンガーは、政治的地位にある聖職者や一般信徒、神学を学ぶローマやドイツの学生たちの問題よりも深い問題についてゆっくりと考察するようになった。[426ページ]論理的な椅子。1865年にアルニム男爵に会った後、彼は教皇庁を救うという希望を失い、1861年に主張していた事柄にも関心を持たなくなった。そして、世俗権力を放棄しつつも聖座を崇敬し続けることが難しいと感じる時が来た。彼はモンタランベールに、自分の幻想が崩れつつあると書き送った。「私は本当にそう思う。教会には他にもたくさんのことがあり、20～30年前には、私のような人間は、大きなバラ色の夢を見ていたのだ。」彼は精神的専制について、ほとんど友人の言葉で語るようになった。この 2 つの思想秩序の接点は、フランス人がすべての点で強調していた宗教の強制のための火の使用です。ギブト」（1865年10月16日）。シラバスは彼の注意を永久にそれに向けたものではありませんでした。 2 年後、この問題はより明確になり、彼はほとんど本格的な準備もせずに古美術品の好奇心から離れ、生と死という根本的な問題に直面していることに気づきました。もしも彼の文学的経歴がフランスでの同盟や、政治が決め手で学校での学問が全く役に立たなかった群衆との交友によって影響を受けたとしたら、それは彼が異端審問について書こうと決心した時であった。
彼が執筆した一般向けの記事は1867年の夏に新聞に掲載された。彼は自分の船を燃やすつもりはなかったものの、聖座の公式擁護者としての地位は事実上終わりを迎えていた。彼は短い通知期間で、着実に知識を習得していく過程ではなく、急いで執筆した。フィッカーとヴィンケルマンはその後、異端審問の成立過程について異なる説を述べている。グレゴリウス10世を誠実な宗教家でありながら世俗から距離を置いていたと称賛したのは、その急ぎの証であった。彼が用いた文献には、その教皇の行為は記載されていなかったが、もし彼がより深く調べる時間があったならば、この点で教皇を見つけることはできなかっただろう。[427ページ]同時代の人々とは異なっている。宗教のために拷問や死刑を科すことに対する著者の感情は明白であり、彼の論文の目的はカトリックの旗が火あぶりにされることを阻止することである。その精神は初期の講義の精神を受け継いでおり、彼はそこでこう述べている。「この教会の守護は真の精神である。しかし、教会の唯一の攻撃的な攻撃、そして唯一の不平を言う者も、真の精神である教会の法を信じる者ではない。」先行するフランス人たちの圧倒的な激しさと比較すると、抑制された穏健な言葉遣い、一般的な用語の使用を控えていることから、その非難がどれほど広範囲に及んでいたのか、そして彼が実際には初期の世紀の教義からの逸脱を嘆いただけだったのかは疑問である。 「Kurz darauf trat ein Umschwung ein, den man wohl einen Abfall von der alten Lehre nennen darf, und der sich ausnimmt, als ob die Kaiser die Lehrmeister der Bischöfe geworden seien.」彼は原則として、推進者、代理人、謝罪者から完全に切り離されることはなかった。彼はヘフェレのように、精神が生き残ることや、永遠の炎に満足せず、新たなスミスフィールドを照らす準備ができている人々がいるということを信じていませんでした。ディフェンダーの多くは彼の親しい友人だった。最も目立ったのは、おなじみのドイツ語のDuで彼に話しかけた唯一の同僚でした。マルテンスという二人か三人の人物について、彼は異端審問に何の善も見出さない偽りの自由主義を特に攻撃した人物についてこう記している。「あなたは…非常に多くの男性を…」。彼は彼らとは大きく異なっていたが、それは学問的な違いだった。人格を攻撃することは、自らの主張を貶め、裏切ることであることを熟知している人物の、洗練された用心深さや警戒心ではなかった。彼自身の意見の変化は常に彼の前にあった。彼は、当初抱いていた多くの考えや事実が間違っていたと確信していたが、同時に、1835年も1865年と同様に、自分の信念に誠実で忠実であったことにも満足していた。異端審問には秘密はなく、その儀式は50冊もの本にまとめられ、何度も出版されたが、初期の頃はそれらを読んでおらず、[428ページ]バーゼルからケーニヒスベルクに至るまで、ディレクトリウムやアルセナーレで口頭試問を受けることも、ペルシンやパラモを読んだことのあるドイツ人ではなかった。ラコルデールが聖ドミニコを迫害の慣習から切り離したのであれば、デリンガーも彼より前に同じことをしていた。
Weit entfernt、wie man ihm wohl vorgeworfen hat、sich dabei Gewalt und Verfolgung zu erlauben、Oder gar der Stifter der Inquisition zu werden、wirkte er、nicht den Irrenden、sondern den Irrthum befehdend、nur du ruhige belehrung undエアテルング。
はるかに慎重な論客であったニューマンは、ローマが異端者を火刑に処したことは一度もないとするのが実質的な真実だと考えていたが、彼自身の初期の著作には同様の誤りがあった。宗教戦争において、メーラーがカトリックからプロテスタントの残虐行為へと注意を逸らしたとすれば、彼は当時書評していた友人の著書を例に挙げたのだ。ロカトゥスとペグナには驚くべき内容が含まれているかもしれないが、彼らは厳格な検閲の下で執筆する官僚であり、彼らが個人的な考えを表明しているかどうかは誰にも分からない。スアレスの写本には、ある司祭が欄外に「神よ、私たちは憐れみを受けています！」と書き込んだものがある。しかし、スアレスは最も攻撃的な著書の原稿をローマに送って校訂を依頼しなければならなかった。また、デリンガーはウォルトンの『伝記』の中で、秘書の証言に基づき、返ってきた改竄を否定し、嫌悪していたと主張していた。
フランス人グループは精神も動機も彼とは異なっていたが、同じ敵対者を扱い、彼らを自由に裁き、彼らの判断に対して命令的な発言をした。デランジャーはヴイヨについて、善意ではあるが多くの善と悪を行ったと述べたが、モンタランベールは彼を偽善者と呼んだ：「L’Univers, en déclarant tous les jours qu’il ne veut pas d’autre liberté que la sienne, justifie tout ce que nos pires ennemis ont jamais dit sur la mauvaise foi et」政治的偽善者です。」ラコルデアは敵対的な司教に次のように書いている。[429ページ]Dieu bénit, et detester par mon沈黙, et de temps en temps par mes paroles, contre la plus grande insolence qui se soit encore autorisée au nom de Jésus-Christ.” グラトリーはもっと穏やかな性格の男であったが、彼の口調は同じだった：「エスプリは偽者であり、良心は偽者であり、良心は知識人であり、常習者である」 l’apologie sans franchise: partemque ejuscum hypercritis ponet .—Cette école est bien en vérité une école de mensonge.—C’est cette école qui est depuis des siècles, et surtout en ce siècle, l’opprobre de notre Cause et le fléau de la宗教。さあ、ノートル・エンネミ・コミューン。 voilà l’ennemi de l’Eglise.”
デリンガーは党派分裂をこのような悲劇的な形で理解することは決してなかった。生者と死者について宗教的な説明が与えられ、同時代人に関する彼の格言が、あらゆる歴史問題に対する彼の見解を規定し、弱めていた。聖職者の揺るぎない擁護者である彼の知人の作家たち、フィリップスとガムズ、そしてグレゴリウス 13 世を讃える大部の悔い改めの作品の中でも特に若い頃の邪悪な一節を償ったタイナーに対して、彼は常に同じ防御方法をとっていました。 einem lange gepflegten, entsage, ihn mir gleichsam aus der Brust herausreissen muss. Da sollte man freilich höchst duldsam und nachsichtig gegen fremde Irrthümer werden」（1866 年 10 月 5 日）。彼は16年後、別の特派員に同じ言葉で次のように書いている。彼 は年を重ねるにつれて、初期の頃の厳しさと厳しさを後悔し、自分自身の経験から同じ決定的ではない推論を過去に当てはめました。バロニウスとベラルミーヌをボシュエとアルノールと比較した後、彼はこう続けます。[430ページ]gestanden wärest, hättest Du nicht den allegingn Wahn getheilt; und er, wenn er die Dir zu Theil geworddenen Erkenntnissmittel besessen, würde er nicht besseren Gebrauch davon gemacht haben, die Wahrheit nicht früher erkannt und bekannt haben, als Du?」
彼は、無知と初期の先入観に基づくお気に入りの議論を時々信用せず、ボランディストであるデ・バック、研究所がモムゼンよりも優先して選んだデ・ロッシ、あるいは彼自身がメーラーのライバルとして推したと非難されたヴィンディッシュマンのような人物にそのような説明をするのは僭越であり非現実的であると感じていた。彼は、知識は重荷であり、光ではないかもしれないし、過去を正義にかなえる能力は、道徳的かつ知的才能の中で最も稀なものの一つである、と言うだろう。だから、私たちはフェルトを持っています、ダ・フェルト・アウフ、シャイント・ミール、死を遂げます。」
1879年、彼は聖バルトロマイの虐殺に関する論文の資料を準備した。彼はここで新たな境地を開拓し、生涯避けようとしてきた方針と願望に迫っていた。クランマー、セルベトゥス、ブルーノに涙を流さず、法は遵守されるべきだと考え、命令による行為は許されると考え、合法性は道徳性を意味すると考える多くの人間は、真夜中の殺人や大量虐殺には一線を引くだろう。1572年にパリとフランスの40の都市で行われたこの行為、それを生み出した議論、それを正当化した議論は、酌量の余地を全く残さなかった。グレゴリウス9世の時代からグレゴリウス13世の時代へ、十字軍から宗教戦争へと移り変わる中で、彼の体系全体が危機に瀕した。 1861年には神に迫り、1867年には神と肩を並べた歴史家は、前面に出てきたはずだった。この講演は発表されることも、まとめられることもなかった。しかし、寛容というテーマはもはや彼の思考から消えることはなく、彼の思考を充満させた。[431ページ] プリスキリアンは、かつてエクランのユリアヌスやドゥンス・スコトゥスが唱えた『ヴァリアータ』や『五つの命題』が占めていた空間を探求した。1889年の暮れまで、彼は不寛容の教理をその根源まで遡って、インノケンティウス3世からランス公会議、ニコラウス1世から聖アウグスティヌスに至るまで探求し、個人の責任の範囲を狭め、行為者を擁護し、段階を積み重ねてそれらを見えなくした。プリスキリアンの著作がウィーン・アカデミーによって出版される前に、その奇妙な内容の本質が明らかにされた。当時、何年も前にヴュルツブルクからデーリンガーにユニクス写本が送られていたことが明らかになった。そしてデーリンガーは、異端者の火刑が完全武装した一人の男の頭脳から生まれ、その最初の犠牲者となった異端者の発明であったという事実に全く触れていなかった。
ローマでデーリンガーはタイナーとトレント公会議について議論し、公会議文書の原本を出版する許可を得ようとした。ピウス9世は前任者の誰もそれを許可しなかったとして反対し、タイナーは前任者の誰も無原罪懐胎を定義していないと答えた。デーリンガーは自ら作成した文書の中で、パラヴィチーニは説得力がない、狡猾なセルヴィテに対する訴えを証明するどころか、その告発のつまらなさはパラヴィチーニに重大な過失がないことを示している、したがって、トレントが暴政と陰謀の舞台であったという非難を強めることも反証することもできない、と指摘した。当時の彼は個人的に、公会議文書がその非難を反証し、公会議の正当性を証明するだろうと信じていた。タイナーが『真正公会議文書』の出版が可能だと判断すると、デーリンガーは主にボドリアン図書館のメンダムのコレクションからいくつかの私的な日記も印刷した。しかし、ローマと使節団の間の書簡は、その完全性において依然として秘匿されている。二人の友人はそれを精査し、両者ともそれが決定的なものであると信じていたが、その決定は正反対であったと判断した。記録の正式な管理者であるタイナーは、バチカン公会議の間、記録の伝達を禁じられていたため、秘匿は賢明だと考えた。彼は、ピウス9世の治世下でローマで行われたことは、この隠蔽によって損なわれるだろうと断言した。[432ページ] 比較。デリンガーによれば、押収された新聞はトレントに不利な情報を伝えていた。
すべての情報を安全に保つために、Hoffnungen entsagen と uns nicht in schweren Konflikt mit der alten (vormittel-alterigen) Kirche Bringen wollen, werden wir doch auch da das Korrektiv des Vincentianischen Prinzips ( semper、ubique、ab オムニバス)アンウェンドゥング・ブリンゲン・ミュッセン。
マルチャーナ修道院を最後に訪れた後、彼はポール神父に対してより好意的な考えを持つようになった。ヴェネツィア人が『国家』の偉大な作家に抱く尊敬の念を共有し、マコーレーがインヴァレリーにある写本に毎回読み終えるごとに書き込んだ評価に、彼もほとんど引けを取らなかった。彼は神父の主要な著作以外にも、彼を偉大な歴史家と考えており、彼が信じていない宗教を公言しているという疑惑を否定した。実際には極秘裏にアボット大司教に送られた原稿が、彼の意に反して出版されたのではないかとさえ考えた。グロティウス、アッシャー、プレトリウス、そしてもう一人の有名なヴェネツィア人であるド・ドミニスなど、境界線を迂回しているように見える中級の探求者たちは、アイルランド文学という主題との関連で彼に深い興味を抱かせ、宗教問題は、若い頃、そして彼がシンプソン、リオ、バーネイズ、そしてエディンバラ・レビューの間の論争に参加することを熟考していた時の両方で、彼がシェークスピアを絶え間なく研究する動機の一部であった。
彼は自分の仕事を低く評価していた。彼は、ある程度の本を書いたが、それ以上は書かなかった人物として記憶されることを望んでいた。彼の作品集は常に新しく魅力的な構想を刺激したが、彼の人生には、未達成のまま放置された、集中力の欠如による未完成の作品が散りばめられていた。彼は不完全な素材で書くことを好まず、素材は常に不完全なものだった。常に自らの人生を振り返り、結論を再考していた彼は、未完成の作品に落ち込むことはなかった。楽観的な友人が彼の100冊のノートの内容全てがいつか役に立つだろうと期待したとき、彼は150歳まで生きれば使えるかもしれないと答えた。彼は、強いられたり、精力的な助手に助けられたりしない限り、めったに本を書かなかった。[433ページ]1890年に書かれた中世宗派に関する記述は、半世紀もの間足かせをはめられていた。公の場で最後に行われたテンプル騎士団に関する講話は、1841年頃にミシュレと交わして以来、常に彼の前にあった。コルネリウスの『 天国篇』へのテキストを執筆してから、ダンテに最後に戻ってくるまでには56年の歳月が流れていた。
教会の憲法史を志し始めたとき、彼はまずインノケンティウス11世の時代について著述しようと考えた。それは彼が最もよく知る時代であり、最も関心が集まり、最も資料が充実し、最も才能に恵まれた時代であった。神学者が国民的古典となり、多種多様な宗教思想が提示され、聖書学と歴史学が確立され、カトリックが最も魅力的な姿で提示されていた時代であった。オデスカルキの人柄、すなわち厳格な道徳を貫く真摯さは、彼に強い印象を与えた。この構想の断片は、ルイ14世に関する講義や、カズイストに関する最後の著作に再び現れている。これらの講義は、かつて友人たちの称賛と失望の的であった静謐な理想主義の衰退を露呈している。ローマへの反抗は、フランスの超山岳派の同盟者たちと同様に、彼を古代ガリアの敵に寛容にさせたのである。今や彼は、王の良心を決して目覚めさせることのなかった、コーサンの諫言からフェヌロンの匿名の警告に至るまで60年間、絶対主義を正当化する都合の良い手段として機能してきたその制度の悪弊を暴かなければならなかった。彼の最も遠大な著作である17世紀倫理学においては、道徳的観点が他のあらゆる観点に優先し、良心が神学、教会法、そして学問の地位を奪っている。これは、倫理的知識を形而上学や政治学よりも優先させ、人類の進歩の中心的領域とし始めた、文学の新しい局面、彼が最後に目にした局面への賛辞であった。道徳、真実性、そして理想的な歴史の適切な雰囲気が、彼の最大の関心事となった。
彼が学位取得を勧められた時、オックスフォードで最も雄弁な口調で、私がこのページを書いている間は永遠に沈黙していたが、彼がドイツ人の長所であるそれらの点で優れていることを指摘した。「Quaecunque in Germanorum indole[434ページ]ベルリンの教授たちの演説には、彼の愛国心が認められていた。彼らは、彼が他国の最良の宝物でそれを豊かにしながらも、国民思想の独立性を堅持することで、歴史家の理想を実現したと述べている。彼は晩年、よりドイツ人らしくなり、母国語ほどはフランス語と英語の慣用句に感銘を受けなかった。彼が良識人と考えていたマザードとテーヌ、そして文芸評論家の第一人者であるモンテギューの嘆きは、サン・ベルナールとボシュエの国への彼の称賛を幾分薄めた。政治的な立場にもかかわらず、彼の英国人の気質、英国文学の道徳的質に対する感情は変わることなく、彼は国民に対し、彼らの欠点は彼らの美徳に非常に近いだけでなく、時には観察者にとってより明白であると説いた。国民性の固定性と影響力に対する信念は、彼の権威であるガンガネッリとモーラーはその後も判断を固め、グラッドストン氏への最後の手紙の中で、千年前のアイルランドを描写した年代記を用いてアイルランド問題を説明した。
誰もが、彼の力は彼の著作に釣り合わず、知識が多すぎて書けないと感じてきた。彼の著作をすべて読むよりも、彼の話を聞く方がはるかに優れていたため、彼がどのような人物であったかという記憶は、彼が愛した子供たちと共に消え去るだろう。ヘーフェレは彼をドイツ初の神学者と呼び、ヘーフェラーは彼が歴史文学の知識において誰よりも優れていると述べた。しかし、ヘーフェレは彼のお気に入りの司教であり、ヘーフェラーは50年来の友人であり、かつてミュンヘンをチトラモンタン・カトリックの首都としたグループの最後の生き残りである。聖公会の神学者の中で最も聡明なマルテンセンは、彼があらゆる時代について同等の知識と確信を持って語り、あらゆる人物や状況を、まるでその時代に生きていたかのように理解していたと述べている。現在生きている最高の教会史家こそが、亡くなった偉大な教会史家を判断する最も適切な人物である。ハルナックは、作家として、そしておそらく思想家としても、彼の偉大さを制限する原因を挙げているが、彼は次のように宣言している。[435ページ]歴史一般、そして歴史の最も本質的な要素である宗教史について、彼ほどの知識と知性を持つ者は誰もいなかったと彼は主張し、また、一部の者が疑っていたように、異質な思考に入り込む稀有な才能を持っていたとも断言している。デリンガー教授を最もよく知る人々、つまり、彼がその全能の力と完全な知識によって属していた第3四半期に彼を知る人々でさえ、これらの判断に異議を唱える者はいないだろう。膨大な読書にもかかわらず、彼の頭脳には何もなく、古典的な学識にもかかわらず、装飾品はほとんどなかったと付け加えるのは適切である。ここに記念すべき人物の中で、彼は唯一無二の存在である。彼が横断した計り知れない距離の間中、彼の行動は彼自身の意志に反し、何の目的も追求せず、いかなる理論にも従わず、歴史研究以外の何物にも惹かれなかった。彼には、人類がかつて得た最大の帰納法に基づいて歴史哲学を形成することが与えられたのである。彼は他の歴史家よりも神学に多くを負っていたが、他の聖職者よりも歴史に多くを負っていた。
脚注:
[338]英国歴史評論、1890年。
12
ワイズマン枢機卿と内外評論[436ページ][339]
公職に就くということは、しばしば誤解され、たとえどれほど理解されていても不当な判断を受けることがあるが、これは切り離せない条件の一つである。世論の形成を目の当たりにしてきた者であれば、自分を襲う不当な判断のすべてを個人の悪意のせいにしたり、言葉だけで誤解を防いだり自分の名誉を守ったりできるなどとは考えないだろう。たとえ過ちを犯していなくても、人類の誤りやすさを認めざるを得ないこと、そして自分が過ちを犯したとしても、自分自身の過ちを認めざるを得ないことを知っている。これは自然の法則であり、良心が清らかであればあるほど、またその目的が明確であればあるほど、良心を逃れようとも、その罰から身を守ろうとも、それほど熱心にはならないだろう。
何らかの流派や政党に身を投じた者は、友人からの無差別な称賛の価値を基準に、反対者の非難の価値を測るだろう。しかし、便宜主義に必ずしも屈しない原則の発展に身を捧げた者は、異議に対処するためのそのような簡便な方法を持たない。彼の独立性は、しばしば、そして容赦なく、真実のために利益を、正義のために政治的なことを犠牲にすることを要求する。[437ページ]そして、彼がその犠牲を払うたびに、彼が最も仕えたいと願う人々からは裏切り者のように見え、一方で、彼の意見に最も賛同しない人々からは、密かな共感の証、そして将来の同盟の前兆として歓迎されるだろう。このように、彼が浴びる非難は、ほとんどの場合、本質的に彼自身の見解を持つ人々から来るだろう。そして、非難を引き起こす原因そのものが、彼の意見の真実性、動機の誠実さ、あるいは目的の誠実さを信じることができない敵対者たちの喝采を浴びることになるのだ。
我々が属する教会の英国における長である高名な人物、ワイズマン枢機卿ほど、その経歴が執拗に誤解され、激しく攻撃され、無知な判断を受けてきた人物はほとんどいない。彼は長年、我々の共同体を傷つけ、貶めようとする者たちの攻撃の標的となってきた。彼は英国カトリック教徒の法典上の長であるだけでなく、その能力と彼らの大義に対する生涯にわたる献身により、彼らの最良の代表者、そして最も強力な擁護者となっている。キリスト教世界の高位聖職者の中で、彼ほど聖座から深く信頼され、彼ほど広範な個人的な影響力を行使し、彼ほど広範な文学的名声を享受している者はいない。したがって、不寛容と狂信は彼に悪意を集中させた。彼はカトリックの神聖さが敵に抱かせる憎悪の矢面に立たされなければならなかった。そして、教会の大義が危機に瀕しているときに一度も不足を感じたことのない人は、敵対的な報道機関による個人的な中傷に無関心であったことを、それなりに誇りを持って自慢できるだろう。
この国のカトリック教徒は、単なる教会への従属というよりも、より温かい感情とより個人的な絆でワイズマン枢機卿に愛着を抱いています。彼はカトリック解放法の霊的成果を結集する特権を与えられ、イングランドのカトリック教会の歴史は、一世代にわたって彼の名と結びついてきました。イングランド教会の内的状況における、現代と過去の時代を区別するあの大きな変化は、[438ページ]ミルナーの時代は彼の影響下で成長し、その大部分は彼の功績によるものです。私たちがローマとのより緊密な交流、そしてヨーロッパの他の地域との接触を持つことができたのは、彼のおかげです。彼の説教と霊的指導によって、彼は私たちの人々の信仰を変革しました。一方、彼の講義と著作は、プロテスタントにカトリックの考えを親しみやすくし、カトリック教徒に自らの宗教へのより深い洞察を与えました。論争家として、彼は他のどのカトリック教徒よりもオックスフォード運動に深い影響を与えました。四半世紀にわたりカトリックの主要な文芸機関の編集長として、彼は私たちの文学に貢献し、困難を克服しました。その困難は、同様の仕事に携わっている者ほどよく理解できる立場にある者はいません。そしてオスコットの会長として、彼は彼の指導によって彼らの訓練の大部分を得た何百人もの人々から永続的な感謝を得ました。
英国カトリック教徒とのこうした個人的な関係は、彼を誰にとっても見知らぬ人ではなく、すべての人にとって恩人たらしめ、同時に彼らに特別な権威を与えていた。他の国々の同胞ほど見解や伝統の統一性はなかったものの、彼らは他の英国人と同様に、カトリック教徒が独占する国々ではしばしば不可能な、より独立した判断とより自由な発言をすることに慣れていた。彼らの精神は皆同じ型に鋳型されているわけではなく、彼らの思想も同じ源泉から生まれたものでもない。しかし、司教から一般信徒に至るまで、皆一様に枢機卿の理念を自らの理念と同一視し、敵対的な民衆の只中においては、いかなる意見の相違も行動の統一を妨げるべきではなく、いかなる利害の相違も感情の一致を妨げるべきではなく、いかなる論争もウェストミンスター大司教の地位と人格に当然与えられるべき普遍的な尊敬を阻むべきではないと感じている。
この精神のもと、カトリック教会はワイズマン枢機卿の最新の出版物「ローマからの帰国後の聖職者への演説への応答」を受け取りました。枢機卿はその中で、司教団の大集会と教皇への演説について語っています。そこにいる司教たちの中には、[439ページ]出席者の中で彼は最も目立っており、演説の準備が委ねられた委員会の委員長でもあった。したがって、演説に関する記述は、彼が語れるもの以上に信頼できるものはないだろう。彼の職務と、彼が担わなければならなかった重要な役割によって課された控えめな態度は、会議直後に広まった虚偽の誇張された噂、特に7月4日と5日に「ザ・パトリエ」紙に掲載された二つの記事を反駁する必要があったことで、ある程度は打ち消された。その記事では、ワイズマン枢機卿の演説には「現代社会のあらゆる基本原則に対する極めて激しい攻撃」が含まれていると述べられていた。
この新聞の虚偽について詳細に反論した後、枢機卿は次のように述べている。
私自身の教区で編集され、公然とカトリックの立場を貫く出版物において、同じ非難が暗黙のうちにほのめかされていることに、はるかに大きな苦痛を伴いながら言及せざるを得ないと感じています。したがって、教会法上、私の訂正の対象となるものです。私自身の目の前でなされたこのような誤った記述を私が無視したとしても、反論の余地がないと推測されるかもしれません。そして、それがフランスの記述よりも時系列的に先行するか後続するかに関わらず、明らかに私の義務として指摘しなければなりません。フランスの司教たちは、母国語の著者の不正確さを訂正することを自らの責務と考えているからです。
そうでなければ、数年後には、ローマで起こった出来事に関する最新の、そして非難されていない声明について、カトリックの権威として認められた『内外評論』が言及されるかもしれない。そして、もし非難に値するなら、二重の非難を受けることも予想されていたであろう件においてである。私の信じるところ、プロテスタント系や異教徒系の雑誌による非難を奇跡的に逃れてきたこの演説は、創刊号で次のように評されている。「この演説は、世俗権力の主要な敵を名指しして直ちに重大な破門を宣告すべきであると勧告するという強硬な方針と、現状よりもさらに穏健な方針との間の妥協案であると言われている」（『内外評論』264ページ）。さて、まさにこの破門勧告に関する非難こそが、フランスの新聞が私の演説に対して行った非難である。しかし、この発言の適用において誤りがある可能性は筆者に委ねるとして、私は、それが誰を指しているかに関わらず、それを訂正する義務がある。彼はたった二つの演説について言及している。その二つの演説を区別することは、一方を厳しく非難することを意味する。どちらの演説にも、ここで言及されているような推奨や感情は含まれていなかったと断言する。
兄弟たちよ、私は繰り返しますが、私の教区で、外国からの非難が繰り返されていることに、 [440ページ]手元にある手段で検証したり反証したりするために、ほんのわずかな努力も払われていません。しかし、別名で発行されていた同誌の沿革、長年にわたり神聖視される人物や物事への扱いに一切の遠慮や敬意が欠如していたこと、最も危険な誤謬の淵の淵に触れ、カトリック的な本能、傾向、動機よりも非カトリック的な本能、傾向、動機を常習的に好んでいたことを知る私たちにとって、これは驚きではありません。こうした悲しい思いを表明し、貴誌の国民、特に若者たちに、このような危険な指導に対して警告していただくようお願いするのは、私自身の衝動よりも高次の指示に従い、はるかに厳粛な制裁の下で行動しているに過ぎないと信じてください。そして、この不幸にも必要な修正において、私は孤独ではありません。
しかし、もっと明るく慰めとなる考えに移りましょう。私がその委員会で、たとえ不相応ではあっても役職を務めたことで、演説の準備に関わったことで、演説に対する虚偽の非難を反駁することができました。そしてさらに、司教区全体を正当に代表し、教会の他のどの時代においても同等の利益をもって代表したであろう人々と個人的に接するという特権も与えられました。誰が彼らを選んだのかは知りませんし、残りの人々から18人からなる同等の委員会を複数選べなかったとは言いたくありません。選べた可能性はあると思います。しかし、他にどのような選択肢があったにせよ、実際の選出は、私には独特の英知によって導かれたように思えました。
これほど綿密で、これほど相互に敬意を払い、これほど礼儀正しく、そして同時にこれほど率直で毅然とした審議は、ほとんど不可能だったでしょう。神学と教会法に関するこれ以上の学識、これほど深い宗教心、委員会に課せられた責任に対するより重々しい意識、正義の要求に対するこれほど綿密な配慮、そしてこれほど慈悲の心は、ほとんど示されなかったでしょう。その精神は、穏やかで、優しく、そして正当にその権利を主張するすべての人々への敬意に満ちていました。「暴力的な行動」や「剣を抜いて敵に襲いかかる」という勧誘、あるいは「名指しによる重大な破門」といったことは、あえて断言しますが、公会議の誰一人として言及もほのめかすことも、ほのめかすことも、そしておそらく考えもしなかったでしょう。何人かが提案した構想には、いかなる君主や政府についても、厳しい言葉や失礼な言葉は一言もありませんでした。私がこれまで謙虚に提案したことには、「国王や皇帝」への言及は一つもありませんでした。
枢機卿に対する義務と読者に対する義務は、これらの発言を無視することを禁じています。沈黙は、私たちが告発を認めたか、あるいは非難を無視したかのどちらかを意味します。そして、これらの推測はどちらも、私たちの共通の目的の敵にとっては歓迎されるものでしょう。しかし、実際にはどちらも真実ではありません。しかしながら、沈黙が不可能であることは、次の必要性を伴います。[441ページ]これほど明確かつ恐るべき告発の根拠となった事実を述べることの意義は計り知れません。そうすることで、私たちは事件の真の経緯を明らかにするとともに、枢機卿の誤解の起源を説明することに努めます。こうして、私たちに対する告発に反論することになります。
しかし、すでに述べたように、まずははっきりと宣言しなければならないのは、枢機卿が私たちの活動を支持し承認してくださったことは、私たちが取り組んでいる活動にとって、他の誰からも受けられる最大限の支援よりも価値のある援助であると認識すべきだということです。また、枢機卿が私たちに関して用いた言葉は、深く遺憾に思うべき不幸であり、宗教に奉仕する私たちの力を著しく損なう可能性のある打撃としか考えられません。
教会当局の支持を失ったカトリック評論誌は、不自然な立場に置かれる。良き種が育つべき土壌に不信の芽が生え、疑惑の対象となる機関が教会に与えようと努める支援は教会指導者によって拒絶され、カトリック思想の解説者としてのプロテスタント社会における影響力は、たとえその解説がいかに忠実に教会思想を代表し、いかに首尾よく擁護しようとも、その解説が不健全で不公平であると非難される可能性があるため、失われる危機に瀕する。その編集者たちの最も献身的な努力も誤解されやすく、教会あるいは評論誌自身に不利に働く。その最善の作品でさえ、世間の疑念に晒され、その長所は欠点よりも危険なものとなる。
枢機卿がイングランドにおけるカトリックの意見を発信する数少ない機関の一つを麻痺させる恐れのある措置を取ることを決意した際、これらの考慮を見過ごすことはできなかっただろう。しかし、彼はその措置を取った。もし敵がこれを行ったのであれば、我々の正当性を立証し、不当な告発の重荷を告発者に負わせるには十分だっただろう。しかし、これは教会の長老によって、そして全面的に協力して行われたため、[442ページ]その行為の重大な結果を鑑みると、我々としては、さらに、彼がこれほどまでに嘆かわしい行動に陥った状況を説明すること、そして、彼が統率する共同体に奉仕するために尽力している出版物の編集者がその出版物を最大限に活用しようとする明白な動機を持つ人物の心に、誤った不当な意見がどうして生じ得たのかを示すことが必要になった。そして、その活動に対して枢機卿の承認を得ようと願い、努力していた。もし我々がこの二つの必要性を両立させることができなければ、すなわち、我々自身の名誉を傷つける寛容と枢機卿に損害を与える反駁のどちらかを選ばなければならないとすれば、我々は苦痛でほとんど逃れられない困難に陥るであろう。なぜなら、教会の上位者を犠牲にして自己弁護するカトリック教徒は、一般に自身の正当な名声よりも公共の価値のあるものを犠牲にするからである。そして、不当に自分に浴びせられた非難をワイズマン枢機卿にぶつける英国人カトリック教徒は、カトリック教会全体に属する評判を傷つけ、カトリック共同体全体の名誉を傷つける。このようなやり方では、公的な目的のためだけに存在する新聞は、自らの立場を愚弄し、自らの大義を損なうことになる。そして 内外新聞には、カトリック教会が関心を持つ目的と見解以外には、達成すべき目的も推進すべき見解もない。同紙がその才覚と能力に従って努力する目的は、教会が利益を得ずにはいられない目的である。同紙が受け入れる教義と従う権威は、ほかでもない枢機卿自身の受け入れと服従を要求するものに他ならない。同紙は枢機卿の支持を得たいと願っているが、枢機卿に反対することで得るものはない。しかし、我々はこのような苦しいジレンマに陥ってはいない。枢機卿の非難は不当であることを示すことができる。そして同時に、私たち自身の原則と立場を明確かつ十分に述べることによって、それらの前提となる仮定がいかに自然に生じたかを説明することができます。
枢機卿が我々に対して申し立てている告発は、実質的に5つの容疑を含んでいる。(1) 我々は歴史的に誤ったことを主張する誤った発言をした。443ページ 委員会では 2 つの演説のみが提案され、1 つは激しい演説、もう 1 つは極めて穏健なものであったという記述が虚偽であり、最終的に採択された演説はこれら 2 つの演説の妥協案であったということ、(3) 枢機卿自身が激しい演説の著者であると私たちがほのめかしたこと、(4) 暗にその演説とその著者を厳しく非難したこと、(5) 私たちの物語は、 『祖国』で述べられたものと同じ情報源から得られ、同じ動機で触発されたものである、というのは、枢機卿は 2 つの記述を明確に結び付け、両方から無差別に文章を引用しているため、私たちが決して使用しなかった言葉が、表面的な読者によって私たちの言葉であると誤解される可能性があるからである。
これらの非難に対する我々の回答は以下のとおりです。(1) 枢機卿が訴えている声明は、我々の発表当時、信頼できる情報源から流布していた単なる噂として提示し、その正確性を検証するためにあらゆる手段を尽くしました。しかし、当時イギリスに届いていた他の唯一の情報は、枢機卿が述べているように（9ページ）、あまりにも「偏っていて歪曲」されており、徹底的に検証することはできませんでした。我々は噂が流布していたと主張したのであり、その趣旨が真実であると主張したのではありません。(2) 委員会に実際に提出された「たった2つの演説」については言及していません。報告書は、委員会内で実際に支持者がいた3つの演説形式（極端なものが2つ、中庸なものが1つ）のうち、最終的に採用されたのは中間的、つまり穏健な形式だったという意味だと我々は考えていました。(3) 枢機卿が暴力的な演説を提案したという疑いは全くありませんでした。そのような提案が枢機卿に帰せられたこと、あるいは帰せられようとしていたことを我々は知りませんでした。彼とそれとの間には、我々の心にも言葉にも何のつながりもなかった。(4) 我々は提案された方針やその提案者、ましてや枢機卿個人を非難するつもりは毛頭なかった。(5)パトリ紙の記事 が最初に掲載されたのは、フランスで我々のレビューが一般の手に渡ってから数日後のことであり、我々はその記事の根拠となる権威について何も知らず、[444ページ]その新聞の政治や動機に少しも共感しない。
この返答は我々自身の弁護には十分でしょう。しかし、一方で、枢機卿が我々の言葉を、我々が深く遺憾に思うような解釈に至った経緯を明らかにするのは当然です。枢機卿自身の知識の光と、後に彼自身に関して生じた虚偽の報道を通してそれらの解釈を読めば、彼の解釈は容易にもっともらしく、またありそうなものに見えたかもしれません。というのも、演説案は複数あり、そのうちの一つは彼のものでしたが、実際の演説はそれらの妥協案であり、彼は演説の中で暴力的な行動を提案したとして虚偽の非難を受け、厳しく非難されたからです。このことを知っていた枢機卿は、我々の言葉に自身への隠された言及があると疑う誘惑に駆られ、我々の記事と『パトリエ』の記事の時系列関係は容易に忘れ去られ、あるいは両者が同じ情報源から得られたという仮定によって無意味なものとされてしまいました。
しかし、以下の事実関係を説明すれば、この点はより明確になるでしょう。司教たちの演説を作成するために委員会が任命され、委員長のワイズマン枢機卿が演説の草案を提案しました。この草案は、他の草案に対する批判に反するものではなく、実質的には最終的に決定された演説の基盤となりました。委員会はこれを好意的に受け止めましたが、審議を重ねた結果、最終的な採択は延期されました。
その後、前回の議論を欠席していた高位聖職者が、議長の提案に対抗するものではなく、またその修正案でもなく、単に議論の土台として、別の草案を提出した。この第二草案も好評を博し、委員会は議長の提案に対する不満というよりも、草案作成者の多大な貢献と名声を鑑みて、二つの草案を統合することを決議した。その他のすべての提案は棚上げされ、特に二つの提案は意図的に却下された。その一つは、[445ページ]一つは、フランス国民の聖座に対する貢献に対する謝意を表すことであり、もう一つは、トリノ宮廷の不誠実かつ抑圧的な政策を、決して誇張されたり不当なものだと考えるべきではない言葉で糾弾することであった。高名なオルレアン司教が司教座に復帰して発表した二つの出版物で示した熱烈な愛国心について、あるいは、心から教会を愛し、あるいは政治の基本原理を理解できる知性を持つすべての人々がトリノで施行されている体制に憤慨していることについて、不満を言う権利も意欲も私たちにはない。提案された非難がどのようなものであったにせよ、それは確かにその違反の程度を超えるものではなかった。しかしながら、いらだちを生じさせ、教会の困難を悪化させることは避けられない暴力的なやり方の無謀さは、委員会によって十分に認識されていたようである。そして、枢機卿自身ほど、このような措置の無益性をいち早く暴露した者はいないと我々は信じています。彼の草案に軽率さや攻撃性があったという考えは、この件のあらゆる事実と矛盾しており、採択された演説の内容には何ら根拠がありません。
我々の「隠れたほのめかし」と、全く誤って呼ばれているものについては、これ以上説明する必要はないでしょう。この事実の叙述から、我々の声明はもはや単なる報告ではなく、実質的に正確な出来事の要約として提示されます。ただし、問題はただ一点、すなわち提案された非難の範囲だけです。したがって、枢機卿が我々の文書から引用した記述には、訂正すべき実質的な記述はなく、事実上、明確な点の訂正は試みられたものの、一点のみが訂正されたのです。
この無害な発言がなぜ敵意を帯びていると疑われ、『パトリエ』紙の誹謗中傷と同列に扱われるようになったのかは別の問題である。枢機卿が我々の発言を批判した態度は、発言内容ではなく、彼が述べているように、『内外評論』紙の編集者たちの経歴と、新聞という媒体の性格に基づいていた。[446ページ]もはや存在しない。彼が宣言するその特徴とは、「長年にわたり、神聖とみなされる人物や物への扱いにおいて、いかなる遠慮や敬意も欠如し、最も危険な誤謬の淵の淵をかすめ、カトリック的な本能、傾向、動機よりも非カトリック的な本能、傾向、動機を習慣的に好んできたこと」にある。この告発は、我々がカトリック教会の教義と権威への知性と意志の完全なる帰依と服従とは相容れない意見を持ち、精神を示しているという宣言に等しい。枢機卿はこう付け加える。「私はただ、自身の衝動よりも高次の指示に従い、はるかに厳粛な制裁の下で行動しているだけだ。そして、この不幸にも必要な矯正において、私は孤独ではない」。
この発表が示唆する状況の性質については、ほとんど疑いの余地はありません。報告書では明記されていないいくつかの文書や提案が、枢機卿がこのレビューと関連付けている雑誌から抜粋され、調査のためにローマに送付されたと言われています。また、広報局長がこれらの抜粋、あるいはその一部について、枢機卿の言葉遣いに一致する言葉で説明し、英国の司教たちも同様の声明を発表すべきかどうか検討したと言われています。彼らの大多数が枢機卿の見解を共有していること、そしてそれは他の聖職者と信徒の大部分の見解でもあることに疑う余地はありません。そして、この件に関して実際にどのような措置が取られたかはさておき、教会の権威と民衆感情の非常に強力な大衆が、正しいか間違っているかにかかわらず、私たちに帰せられる特定の原則や意見に反対していることは疑いの余地がありません。これほど一般的な印象が、完全に誤りに基づいていると考える人はいないでしょう。このような状況下では、私たちの教義の正統性を認める人々は、当然のことながら、私たちが教義を守り、解説する方法には、カトリック文学の一般的な精神に慣れている人々にとって、何か新しく、奇妙で、なじみがなく、当惑させるものがあるに違いないと結論するでしょう。それは、私たちの同胞カトリック教徒が[447ページ]認めようとしないのは、私たちがこれほど一般的に、そしてこれほど真剣に抱かれている疑念を十分に説明できる何かである。もしかしたら、私たちが無意識のうちに教会から離れつつある、あるいは、ただ公然と偽善的に教会に留まっているだけだと考える人もいるかもしれない。しかし、カトリックの批評家は、愛が私たちの宗教の果実であること、そして、意見の異なる人々に正義を尽くそうとする気持ちは、常にその熱意と等しくなければならないことを忘れないだろう。そこで、この公平の精神に依拠し、私たちが直面する反対の真摯さを確信し、そして私たちが労働を捧げる目的の明確で分かりやすい記録を残すために、私たちは、名もなき筆者たちに正当に求められるであろう宣言を行う。それは、私たちの事業の動機となった目的の証であり、私たちの一貫性の揺るぎない保証である。
このレビューは、その執筆者たちが自らの信念を裏切り、公に宣言した目的に背くことなしには、決して放棄することのできない基盤の上に執筆が始まりました。その基盤とは、カトリック教会の絶対的な教えへの謙虚な信仰、他のあらゆる利益を支配する教会の大義への献身、そして他のいかなる影響力も覆すことのできない教会の権威への愛着です。もし私たちが出版した記事の中に、その教義に反する、その献身と相容れない、あるいはその権威を軽視する記述が見受けられた場合、私たちは心からそれを撤回し、遺憾に思います。そのような記述は、故ランブラー誌にもこのレビューにも、決して意図的に掲載されたことはありません。しかし、確かに私たちは判断ミスを犯し、事実誤認を認めたかもしれません。こうした誤りは世俗的な事柄においては避けられないものであり、霊的な事柄においては、神の恩寵の絶え間ない助けなしには、誰もそこから逃れることはできません。私たちの願いと目的は、欠点を否定することではなく、それを修正することです。読者を混乱させることではなく、教えることです。教会内部に分裂を起こさず、プロテスタントの同胞を教会から締め出す障壁を取り払うこと。そして、カトリックの信仰を弱めたり、変えたり、制限したりするのではなく、強化し、深めることです。[448ページ]
宗教に奉仕する最も崇高な方法は、一般読者向けの定期刊行物には存在しません。精神生活の道具は、より隠遁した領域、すなわち聖職、秘跡、宗教活動、祈り、瞑想、そして自己省察といった領域に属します。それらは、暴露によって汚され、公務の雑事によって息詰まらせられます。私たちの内面生活において、世俗的なものを信頼することはできませんし、禁欲的な道徳の議論を現代の世俗的な問題と混同することもできません。そのような試みは、より神聖な職務を奪い、貶めることになります。ジャーナリストの役割は別の次元にあります。彼は熟練工と同じ奉仕に励むかもしれませんが、同じ階級ではありません。彼の道具は粗雑で、方法は洗練されておらず、活動範囲が広ければ広いほど、影響力は弱くなります。文学は政府と同様に宗教を支援しますが、それは間接的に、そして外部から行うのです。定期刊行物の目的は教会の目的とは異なるが、同時に教会に従属する。それぞれの力がそれぞれの目的を独立して達成すればするほど、最終的な合意はより完全なものとなり、宗教の利益も増大する。定期刊行物と教会との関係におけるその方向性は、この目的の区別によって定義される。その範囲は、用いる手段の差異と劣位性によって限定されるが、定期刊行物の存在と独立性の必要性は、それが果たす奉仕の必要性によって正当化される。
教会の固有の使命は、霊的・司牧的活動によって各魂に恵みを伝える導管となることです。教会だけがこの使命を担っていますが、教会の唯一の働きではありません。教会は、魂の救済という偉大な業において、統治と教育が不可欠な補助的役割を担う限りにおいて、統治と教育も担っています。教会は、規律、道徳、律法によって、地上に神の秩序を実現しようと努め、知的労働によって、神の御業、神の理念、神の本質についてより深い知識を得ようと努めます。しかし、教会の倫理的・知的職務は、霊的職務とは異なり、教会に排他的または特別に与えられたものではありません。それらは教会の使命とは別個のものです。[449ページ]教会は創設以前から、いかに不完全であろうとも、その責務を負わされてきた。そして、それらの責務は、今もなお、教会から独立して、科学と社会という他の二つの権威によって遂行されている。教会はこれらすべての機能を単独で遂行することはできず、したがって、それらの指導を吸収することもできない。政治的、知的秩序は、精神的秩序とは永久に区別されている。それらは自らの目的を追求し、自らの法に従い、そうすることで、真理の発見と正義の擁護によって宗教の大義を支える。それらは、自らの目的を精神的利益のために放棄するのではなく、独立して無制限に達成することによってこの奉仕を行う。政府と科学をその本来の領域から逸らし、あるいは宗教にその領域を奪取させるものは何でも、別個の権威を混乱させ、政治的権利と科学的真理だけでなく、信仰と道徳の大義をも危険にさらすのである。宗教の利益のために政治的権利を無視する政府、そして信仰を守るために知識の追求において揺らぎ、偽りを装う科学は、少なくとも虚偽と戦うのと同じくらい虚偽の目的に奉仕するのに適しており、いかなる利益のためにも払うには高すぎる犠牲である原則への裏切りなしに真実の推進に利用することは決してできない。
さらに、宗教、政治、科学の原理は常に絶対的に調和しているが、それぞれの利益は一致していない。他のすべての利益は宗教の利益に屈するが、いかなる原理もいかなる利益にも屈することはできない。政治法や科学的真理は個人の道徳や信仰にとって危険なものかもしれないが、教会はそれを理由に抵抗することはできない。良心の自由を守ることは国家の義務である場合もあるが、この自由は背教への誘惑となることもある。科学において何千人もの信仰を揺るがすような発見がなされたとしても、宗教はそれを反駁したり反対したりすることはできない。この点における真の宗教と偽りの宗教の違いは、一方がすべての物事を真理の基準で判断し、他方が自らの利益という試金石で判断するという点である。偽りの宗教は進歩を恐れる。[450ページ]真の宗教は、あらゆる真理を探求し、それが見出される限り真理を認め、進歩ではなく知識の分配を規制し、制御する力を主張します。教会は真理を受け入れると同時に、個人が真理を受け入れるための準備を整えます。
宗教界は長らく、この大きな問いをめぐって分裂してきた。政治と科学のどちらにも原理を見出せるだろうか？魂の救済というより厳密な必然性と、信仰の教義というより確実な真理を前にして、それらの方法は曲げられないほど厳密であり、それらの結論は偽装できないほど確かなのだろうか？この問題はプロテスタントを合理主義者と敬虔主義者に分断する。教会は実践において、真理と原理を大まかに認め、人々が理解できる程度に詳細に提示することによって、この問題を解決する。教会は数学的手法の確実性を認め、自らの啓示と伝統の文書を確立する際には歴史的かつ批判的な手法を用いる。この手法を否定すれば、教会が認める論拠は破壊される。しかし教会は、自らの存在のためではなく、自らの実証のために依拠せざるを得ない手法の正当性を否定することはできないし、また否定しようともしない。政治科学が絶対的な正義の原理、あるいは真実の知的科学を持っているかもしれないということをカトリック教徒が全面的に否定する余地はない。
過去100年間、カトリック文献はこの問題に関して3つの段階を経てきました。かつて絶対主義と不信心が台頭し、教会が政府によって抑圧され、民衆から非難されていた時代、カトリックの著述家たちは初期キリスト教弁護者たちを模倣し、時には戯画化しました。彼らは自らの組織をどちらか一方に最も受け入れられる形で表現しようと努め、敵対心を覆い隠し、古い主張を修正し、寛容と善意を引き出す可能性のある宗教の側面のみを示そうとしました。不快感を与える可能性のあるものは一切登場させませんでした。宗教の真実ではないにしても、その完全性の一部は和解のために犠牲にされました。今世紀の偉大なカトリック復興は、[451ページ]正反対の流派の誕生。臆病と譲歩の態度は、自信と勝利の態度に取って代わられた。和解は反抗へと変わった。18世紀の無節操な虚偽は、宗教の敵対者がこれまで主張してきたすべてのことに疑念を抱かせ、教会を擁護するものは何もないという信念は徐々に薄れ、教会に不利なことは何一つ真実ではないという確信へと変わった。異教徒の哲学者や敵対的な論争家による中傷を強く恐れ、カトリックの精神を復活させ強化したいという強い願望に突き動かされた作家の一派が生まれた。彼らは文学の擁護者となった。彼らの唯一の目的は、目の前の偉大な仕事を成し遂げることであり、しばしば発言には不注意、議論には修辞的で非論理的、批判するには肯定的すぎる、正確さには自信過剰であった。この流派で現在のカトリック教徒は教育を受けたのである。彼らの熱意の熱、信仰の揺るぎなさ、そして歴史、政治、文学に対するカトリック的な見解は、この学派に負うところが大きい。これらの作家たちの貢献は極めて大きかった。彼らは、政治と文学の両面において、宗教にひどく不利に傾いていた均衡を回復した。彼らはカトリック的な見解と偉大なカトリック文学を創造し、教会のためにヨーロッパ思想に非常に強い影響力を獲得した。「超山岳派」という言葉がこの学派を指すために復活し、この限定的な用語は、ド・メーストルやボナルド、ラメンネやモンタランベール、バルメスやドノソ・コルテス、シュトルベルクやシュレーゲル、フィリップスやタッパレッリといった、全く異なる人々を包含するようになった。
この著名な著述家たちのグループ全体を検証する上で、二つの特徴があります。一つは、カトリックを特定の政治体制や哲学体制の利益といった世俗的な大義と同一視していること、そしてもう一つは、プロテスタントの権威を利用していることです。彼らが教会の大義と同一視しようとした見解は、いかに多様であったとしても、彼らに党派的な雰囲気を与えていました。彼らは弁護士のように、あらゆることを熟知している者たちの創意工夫によって、自らの大義を擁護する傾向がありました。[452ページ]彼らは主張する論点が等しく強力というわけではなく、擁護できるもの以外は何も譲歩できないと考えた。彼らは学問の大義のためには多大な貢献をしたが、自分たちの利益に直接ならないことにはほとんど関心を示さなかった。プロテスタントの著述家を利用する際にも、彼らは同様の偏愛を示した。彼らは宗教的敵対者をその知識ではなく譲歩によって評価した。そして歴史批評の進歩を、自らの意見を修正するためではなく、自らの正しさを裏付ける証言を得るために利用した。プロテスタントの著述家からの好意的な一節を熱心に引用し、議論にあまり役立たない一節には無頓着であることが、この学派の特徴であった。主要な著述家においては、この傾向は人格と学識によって抑制されたが、有能でなかったり、自分に疑いを持たなかったり、論争の必要性に苛まれ、批評的な訂正に異議を唱えるにはあまりにも難解な人物の手にかかると、この手法は著述家と読者の双方にとって罠となった。こうして、誤りを自然に防御し、悪の主張の重大な象徴として、私たちが反対者たちに非難する性質そのものが、私たちの文学と政策の両方を汚すようになったのです。
学問はこれらの人々の視野の範囲を超えて進歩した。彼らの最大の強みは敵の弱点にあり、彼ら自身の欠点は彼らが戦った途方もない誤りによって覆い隠されていた。しかし、科学的手法は今や非常に完成され、非常に慎重かつ公正な精神で適用されるようになったため、前世代の弁護者たちは彼らの前に崩れ去った。研究はあまりにも非人格的で、色彩がなく、真実を歪める先入観や、あらかじめ定められた目的や既成概念から自由になったため、彼らの成果は、同じ手法をさらに完全かつ誠実に適用した研究によってのみ達成可能となった。より健全な学者は、優れた修辞家によって無敵であり、ド・メーストルやシュレーゲルの雄弁さと創意工夫も、科学を完全に掌握し、目的を一心に追求する研究には無力である。弁護者の鎧は、彼の宗教と…[453ページ]彼の科学は、人為的な結合を強いられた。また、科学が広がり深まるにつれ、ディレッタント主義の支配から逃れる。かつて存在した知識は、その追求に人生を捧げていない人々によって借りたり、表面的に獲得したりすることができ、聖書、歴史、物理学といった論争のようにかけ離れた主題でさえ、一人の著述家によってまともに論じられた。今では、そのような浅薄な多才さは不可能である。批評の新たな正確さと確実性は、科学を体系的に研究する者以外には到達不可能なものにした。熟練した労働者の訓練は学者にとって不可欠となり、科学はその方法を習得した者以外には成果をもたらさない。ここに、我々が述べた弁証家と、現在諸外国で台頭し、現代社会における教会の地位がその勝利にかかっている一派の著述家や思想家との違いがある。学識を虚偽のために売り渡した者たちに囲まれていたため、彼女の擁護者たちは当然のことながら弁護士の策略を採用し、まるで人間の大義を訴えるかのように文章を書いた。彼らの関心は、敵を困惑させたり、主張を裏付けたりするような、特定の種類と量の知識を推進することだけだった。しかし、学問が単なる論争の道具として追求されることをやめたとき、つまり事実がもはや有用であるからではなく、単に真実であるという理由で認められるようになったとき、学問はキリスト教にとって敵対的ではなくなった。無宗教が学問の結果を歪めなくなったとき、宗教は学問の結果を正す機会を失ってしまった。そして、論争の古き武器は、役に立たなくなった途端、忌まわしいものとなった。
こうして政治的権利と科学的真実の権威は再確立され、それらは宗教が自らの利益のために利用する道具ではなく、自らの行動と議論において遵守すべき条件となった。それぞれの領域において、政治は何が正義か、科学は何が真実かを決定することができる。政治的にも科学的にも、権利と真実の区別はほとんどない。[454ページ]宗教の教義に影響を与える問題は数多くあり、その解決において宗教に敵対するものは何もありません。しかし、これは通常感じられる困難ではありません。政治理念や科学的発見は、宗教的真理との関係ではなく、明白な、あるいは起こり得る宗教的利益との関連性によって判断されるのが一般的です。ある事実が真実であったり、ある法律が正当であったりしても、特定の条件下では、何らかの精神的な損失を伴うことがあります。
そして、ここに原理の試金石であり、分水嶺があります。ある人々は、政府の目的は魂の救済に貢献することであり、特定の措置はこの目的を危うくする可能性があるため、非難されるべきだと主張します。こうした人々は利益のみに目を向け、独立した政治理念や思想のために利益を犠牲にする義務など考えられません。あるいはまた、彼らはこう言うでしょう。「これは多くの伝統的な考えを覆し、既存の神学体系を覆し、現在の解釈を反証し、著名な権威を失墜させ、人々に最も確固とした意見を改めさせ、他者の信仰の基盤を揺るがすような科学的発見だ」。これらは真実の分配において注意を払う十分な理由ですが、私たちが描写している人々はさらにこう言うでしょう。「これは発見自体に疑念を抱かせるのに十分です。たとえそれが真実であったとしても、その危険性はその価値よりも大きいのです。ですから、慎重に埋葬し、その痕跡をすべて消し去るべきです」。
このような政策は、それ自体が間違っているだけでなく、それが奉じる大義を軽視するものでもあるように思われます。それは、光を恐れる臆病な信仰、あるいは善がもたらされることを期待して悪を行うような偽りの道徳を主張しているのです。カトリック教徒は、どれほど何度も絶望的な矛盾に陥り、機会のために原則を犠牲にし、自らの理論を自らの利益に合わせ、教会を党派争いの流動的な砂に巻き込む策略によって、彼らの誠実さに対する世界の信頼を揺るがしてきたことでしょうか。彼らはどれほど何度も、自分たちの大義に役立つように見えるもっともらしい空想に固執し、人工的な空想を育んできたことでしょうか。[455ページ]彼らは、無知ゆえに、無礼な好奇心の発覚を恐れていたのです。沈黙や偽装と同じくらい巧妙な中傷においても、彼らは反証できない非難に対して、証明できない非難で答えることがあまりにも多く、ついには自分たちがでっち上げた中傷が、自分たちに対してでっち上げた中傷の数と激しさに匹敵するほどになったのではありませんか。こうした人々にとって、主義は一時的な価値と地域的通用力しか持たなかったのです。いつ、どの場所でも最も強い力が何であれ、彼らは宗教の大義をそれに結びつけようとしました。彼らは、同じ熱意で、ある国では自由と、別の国では絶対主義とを、宗教が保持すべき特権があるところでは保守主義と、抑圧に耐えるべきところでは改革と、宗教を同一視しました。そして、このすべてで、彼らは何を得たのでしょうか。彼らは、自分たちが戦って勝ち取った特権よりも神聖な義務を裏切り、神と人々の前で嘘をついたのです。彼らは教会の原則と教義によって団結すべきであったのに、教会の想定上の利益によって分派され、教会に対して非常に不当な、虚偽、不誠実、公民権への無関心、国家権力への軽蔑という重大な非難を自ら正当化した。
教会の現在の困難――内部の不和と明らかな弱体化、知性の疎外、多くの人々を教会から完全に遠ざけ、教会に近づいた多くの人々を萎縮させる強い偏見――はすべて、この腐敗した土壌から栄養を得ている。敵対的な教義の対立や政府の敵意は、これに比べれば取るに足らないものだ。教会の使徒的伝統、教義の揺るぎない統一性、宣教の活力、霊的生活における勝利を指摘しても、何世代にもわたる教会の擁護者たちが教会の周りに築いてきた偏見を取り除かなければ、無駄である。教会の擁護者たちの訴えは、教会の敵が教会に帰する罪よりも真実に近いものさえほとんどないのに、世界は教会の神聖な完全性を決して知り、認めることはできない。[456ページ]王国の子らがどこで騙されているのか、その見知らぬ人は理解できるだろうか？
この政策に対しては、断固たる態度が何よりも不可欠です。良心に基づき、より高次の原則を堅持し、真理と正義を粘り強く追求することで、悪は治癒可能であり、損失は回復可能です。政治学は、教会の自由を、賢明で公平なプロテスタントが受け入れるような、確実で揺るぎない原則の上に位置づけることができます。そして、宗教が何らかの形で関わるあらゆる学問分野において、真理の漸進的な発見は、知識を促進し意見を正すことで信仰を強め、偏見や迷信を、その根底にある誤りを消し去ることで破壊するでしょう。これは、良心が全体として承認しなければならない道ですが、その個々の段階に対しては、良心自身が反発する誘惑に駆られるかもしれません。それは必ずしも直ちに利益をもたらすとは限らず、危険で不道徳な領域に足を踏み入れる可能性もあります。正当な君主は、教会を自らの領土から排除したり、その構成員を迫害したりするかもしれません。だからといって、君主の権利は正義ではない、あるいはあらゆる不寛容は必ずしも間違っていると言うべきでしょうか？新たに発見された真理は、人々を困惑させたり、心を遠ざけたりする障害となるかもしれない。だからといって、それを否定したり、覆い隠したりすべきだろうか？決してそうではない。彼女はいかなる場合においても正しいことを行なわなければならない。彼女は、目先の外的な状況の必然性よりも、自らの精神の法則を優先し、すべてを神の手に委ねなければならない。
これが、我々が所属する団体の大部分から『内外評論』への共感を失わせている原則の本質である。我々の同胞カトリック教徒の少なからぬ一部と同じく、我々は、政治教育や科学教育の欠陥が便宜主義や知識への不信の言い訳として主張される時代は過ぎ去ったと確信している。そして、宗教にできる最善の奉仕は、原則に忠実であること、たとえ一見犠牲を払うように見えても政治において正義を擁護すること、そして…[457ページ]科学における真理の探求は、たとえリスクを伴う可能性があったとしても、決して容易なことではない。現代社会は、自由の保障も、進歩の手段も、真理に到達する手段も発展させていない。私たちは、それらを無関心あるいは疑念の目で見ている。私たちの政治的あるいは科学的信念と、宗教においては私たちと異なるかもしれない最も賢明で知的な人々の信念との間に、必ずしも隔たりがあるとは考えていない。彼らが共感できる研究を追求し、彼らが受け入れることができる原理から出発し、私たちと同じく彼ら自身の方法を用いることで、私たちは『レビュー』が唯一目指すべき目的、すなわち私たち自身の啓蒙と反対者との和解を最もよく達成できるだろう。
これらの目的を追求する上で、私たちが指針とすべき主要な考慮事項が二つあります。第一に、科学的方法は、傷つけるような先入観、刺激するような恐怖、脅かすような利益のない主題において最も明確に示され、認識されるということを忘れてはなりません。したがって、私たちは禁欲生活や宗教のより親密な関係に関するものすべてを研究対象から除外するだけでなく、宗教的な意味合いから全くかけ離れた主題の扱いにも喜んで専念します。第二に、教会の内政は専ら教会的な領域に属し、その議論から私たちは締め出されているということを忘れてはなりません。それは、礼儀正しさや敬意といった動機だけでなく、判断を下すための手段が必然的に欠如しているからです。これらの二つの考慮事項によって非常に多くの領域が遮断されているため、残るのは世俗的な領域だけです。科学的な『批評』の性格は、まさにその領域に定められているのです。それは教会統治や信仰の領域に立ち入ることはできないし、その結論や議論の仕方によって教会統治や信仰の領域が影響を受けることもない。
このように、すべての真理は宗教に奉仕しなければならないと断言することで、私たちは、抽象的にはおそらくほとんどの人が否定しないであろうが、詳細には認めようとしないであろうことを言っているのである。[458ページ]目先の不便や明白な危険を軽視する考え方は、一見、より揺るぎない信仰、真理へのより絶対的な確信、そして道徳の一般法則へのより完全な服従から生じているように見えるかもしれないが、危険で斬新である。明瞭な理論も明確な見解もないが、長年の習慣と、この感情を支える別の種類の強い誘因がある。
科学的真実の確実性を理解するには、科学的方法を深く研究していなければならない。政治的原則の義務を理解するには、同様の精神的鍛錬が必要である。この確実性と義務が現在認められている社会に突然外部から持ち込まれた人は、当然当惑する。間接的に得た知識の疑わしい印象と、それを所有する人々が否定できない一次的な直接情報の確実性とを区別することができない。これまで、彼にとって、ある大切な意見を非難するかもしれない基準を受け入れることは、卑しい屈服であり、地位の犠牲に思えてきた。彼は、ある考えを放棄することは単なる損失だと感じており、たとえ論争に駆り立てられた場合には放棄する覚悟があったとしても、そのような問題につながる可能性のある研究に自発的に従事することは全く不必要で無益だと考えている。このように、宗教と混ぜられ、信仰を支えるために作られた問題の議論に参加することは、怠惰な傍観者や宗教の擁護に没頭している人にとっては、知的勝利の誇り、または不当に敵をなだめようとする道徳的臆病さによって動かされた、単なる無駄で面倒な干渉に思えます。
真理の完全な光と知識の重大な責任に心の準備が出来ていない人々、神聖なものと人間的なもの、明確な教義とそれを取り巻く世論の雰囲気を区別することを学んでいない人々、そして両者を同じ畏敬の念をもって崇めている人々には、深い配慮が払われるべきである。また、信仰の火花を心に灯すために絶えず努力している人々にも、深い配慮が払われるべきである。[459ページ]困難に悩まされ、無知と偏見に惑わされている人々。こうした人々は、必ずしも研究の成果を自由に使えるわけではなく、歴史学や批判科学の絶え間ない進歩についていく時間もない。そのため、彼らが与えざるを得ない解決策は往々にして不完全で、教育を受けていない未熟な心にしか適応できない。彼らの推論は、最も激しく、洗練され、巧妙な形の誤りに直面しなければならない学者の推論と同じではあり得ない。知識が進歩するにつれ、これまで受け入れられてきた事実の一部が否定され、役に立ってきた議論の一部が覆されることは避けられない。彼らは、論争のプレッシャーの中で偏見や疑念を払拭するために採用したいくつかの陳述が、本来答えるべき問いに対する性急で不完全な回答であることが判明し、真の解決策には彼らが提供できる以上の詳細な説明が必要であることに気づくだろう。そして、一般の論争が主に交わされる話題においては、議論の状況や議論の材料は徐々に、そして絶えず変化するものであるということを彼らは痛感することになるだろう。
したがって、特定の党派や大義の利益に直接従属することなく、政治的・科学的諸問題を調査しようとするが、その独立性と率直さこそが宗教にとって最も貴重な間接的援助となるはずだという信念のもとに、そのような調査を試みるような「評論」は、異なる思想体系で育った人々の支持をすぐに得ることは期待できない。教会が万能であり、外部からの援助を必要としない教会生活という特別な役割に携わる人々は、当然のことながら、公共生活の問題、現代社会の要求、そして人類の学問の進歩といったものには、当初は新たな、そして歓迎されない困難――彼ら自身にとっては試練と混乱、信徒たちにとっては誘惑と危険――しか見出せないだろう。やがて彼らは、恐怖から始まり安全に至らない道よりも、カトリック教徒にとってより高貴で崇高な道があることを知るだろう。そして、彼らが教会にどれほど大きな貢献を果たせるかに気づくだろう。[460ページ]神の御業の研究と人類の進歩を促進するあらゆる運動において、自らの立場を擁護する。教会権力の役割は寛容であり、警告し、導くことである一方、宗教的知性と熱意の役割は、知的・社会的文明の偉大な事業を他者の独占と特権とするのではなく、教会の敵ではなく、教会の子らを指導者として任命することで、その堕落から救うことであることを、彼らは忘れないだろう。そしてついには、政治的権利と科学的知識の進歩、国家における自由の発展、そして文学における真実の発展の中に、彼らは人間としての義務の第一義と、地上における最高の報酬の一つを見出すだろう。
脚注:
[339]「ローマとカトリック司教座。1862年8月5日火曜日、ウェストミンスター大司教区の在俗および修道会聖職者による演説に対するワイズマン枢機卿猊下による返答。」ロンドン：バーンズ・アンド・ランバート（内外評論、1862年）
13
ローマとの紛争[461ページ][340]
近年、教会の名誉を毀損した原因の中で、科学や文学との対立ほど致命的な作用を及ぼしたものはありません。この対立は、教会の権威の能力、正義、あるいは賢明さを人々が疑うに至った原因です。こうした対立は稀ではありますが、カトリック擁護者たちが鎮めることのできなかった特別な敵意を喚起しました。教会は誤りを防止しようとするあまり、真理の進歩に不可欠な知的自由を抑圧しているのではないか、教会は虚偽の烙印を押せない信念への行政的介入を許しているのではないか、教会は知識の発展を抑制し、無知への黙認を正当化し、誤りを助長し、さらには信仰に提示された教義を恣意的に変更する権利を主張しているのではないかという疑念を生じさせています。カトリック教会に帰せられる欠点や誤りのうち、個々のカトリック教徒が犯したり抱いたりしていないものはほとんどなく、こうした特定の非難の根拠となる事例は、時に権威そのものの行為によってもたらされる。不誠実な論争は、教会における個人的な要素と精神的な要素を混同し、罪深い主体と神の定めた制度との区別を無視したがる。そして、この混乱は、そうでなければ疑う余地もないほど明白な事実、つまりカトリック教会には他のいかなる宗教にも見られない知識の自由があるという事実を容易に否定することを可能にする。[462ページ]しかし、他の場所と同様に、自由は自らを守るために闘わなければ退廃する。
この真理を最もよく示すのは、ラメネとフロシャマーの事件における実際の展開である。この二つは、まさにその最も顕著な例であり、教会における権威と自由という真の概念を曖昧にしてしまう、正反対の誤りを如実に示している。ラメネの書簡とフロシャマーの後年の著作は、無知、臆病、あるいは信仰の弱さから、科学と宗教の和解を諦め、一方を他方に従属させるか、あるいは完全に分離・疎遠にするかのどちらかに甘んじようとする誘惑に駆られるすべての人々に、警告を与えるべき啓示を与えている。これらの選択肢のうち、ラメネは前者を、フロシャマーは後者を選んだ。そして、一方による権威の誇張と、他方による極端な独立性の主張は、正反対の道筋を経て、両者をほぼ同一の結末へと導いたのである。
ラメネは、科学の揺らぎ、多様な意見、理論の混乱と衝突を目の当たりにしたとき、真理を検証するあらゆる人間的手段の有効性に疑問を抱くようになった。彼にとって科学は、本質的に絶望的な不確実性に染まっているように思われた。その方法を知らない彼は、科学は程度の差こそあれ確率以上のものには到達できず、厳密な証明もできず、濁流の中で真の知識の蓄積を見分けることもできないと考えていた。形而上学的哲学が絶対的な確信をもって語る領域が存在すること、あるいは歴史や自然科学によって確立された基準が、権威や規範、学派の教義や教会の利益によっても揺るがされたり回避されたりすることができないものであるかもしれないことを認めようとしなかった。これらの科学は、彼の目には混沌と映り、いかなる内部的な自己発展によっても秩序と調和に陥ることはできず、その暗闇を晴らすには外部の指導者の働きを必要とするものだった。[463ページ]そして、その不確実性を排除しようとした。彼は、いかに厳密な研究をもってしても、知識と呼ぶに値する断片さえも確証することはできないと考えていた。人類の普遍的な伝統に依拠し、聖座の絶対的な判断によって記録され、認可されたもの以外は、いかなる確実性も認めなかった。彼は、あらゆる権力を、そしてあらゆる問題を、至高にして普遍的な権威である聖座に委ねようとした。その権威によって、人類の知性の地平線に生じたあらゆる欠落を埋め、あらゆる論争を解決し、科学の諸問題を解決し、国家の政策を規制しようとした。
彼は、ローマ絶対主義に信仰の保障を求める極端なウルトラモンタニズムこそがカトリック体制の要石であると信じていた。彼にとって、それを拒絶する者、その中にはイエズス会士も含まれていたが、彼らは皆ガリカニズム信奉者であり、ガリカニズムはキリスト教思想の堕落であった。[341]「もし私の原則が拒絶されるならば」と彼は1820年11月1日に書いた。「宗教を効果的に擁護する手段も、現代の不信心者の反論に対する決定的な答えも見出せない。これらの原則がどうして彼らに有利になるというのか？それは単に、偉大なカトリックの格言『常に、遍在し、遍在する』を発展させたものに過ぎない。」ジュベールは彼について、権威以外の基盤を一切残さないために人間の確信のあらゆる基盤を破壊した時、権威そのものを破壊したと、全く正当な評価を下した。聖座において人間的要素と神性を混同するに至った彼の自信は、あらゆる試練の中でも最も厳しい試練によって試される運命にあった。そして、教皇の無謬性を誇張したことは、彼の宗教的信仰にとって致命的なものとなった。
1831年、ローマ聖務日課書はパリで購入できなくなりました。ラメネのローマ高揚の試みが、フランスの司教や聖職者の大多数、そしてサン・シュルピス学派からどれほどの反対を受けたかは、このことからも明らかです。一方、彼にとっては、自分の考えを拒否する者たちへの敵意を表明するのに、どんな言葉でも強すぎることはありませんでした。[464ページ]教えを説き、彼の計画を阻止した。司教たちを彼は愚かな信者、信じられないほど盲目で、超自然的に愚かだと非難した。「イエズス会は狂信的な擲弾兵であり、愚かさと最も卑劣な情熱を結びつけていた」と彼は言った。[342]彼は、多くの教区で宗教を破壊しようとする陰謀が渦巻き、教会分裂が起こりつつあり、聖職者たちが彼の信条に抵抗することでフランスのカトリック教会が滅亡の危機に瀕していると考えていた。ローマは、その権威を守り、不信仰な攻撃者たちと闘う彼を支援し、聖職者たちにローマに紛争を持ち込ませ、教皇の口から永遠の真理の絶対的な神託を受けさせようとする彼の努力を、ローマが支えてくれると確信していた。[343]教皇が何を決定しようとも、それは正しいだろう、なぜなら教皇だけが絶対無謬だからだ、と彼は言った。司教たちは時には抵抗を受けるかもしれないが、教皇は決して抵抗を受けない。[344]彼に助言すること自体が不合理であり、冒涜的であった。「ローマの新聞で、シャトーブリアン氏が聖霊に助言したことを読んだ」と彼は言った。「いずれにせよ、聖霊は十分に警告を受けている。もし今回聖霊が過ちを犯したとしても、それは大使の責任ではないだろう。」
三人の教皇が逝去したにもかかわらず、彼が絶えず非難してきた裏切り者たちに対しては、依然として何の対策も取られていなかった。この沈黙は彼を驚かせた。ローマ自体がガリカニズムに染まり、ローマ滅亡を企んだ者たちと結託しているのだろうか？この不可解な無関心から、分裂以外の何が起こるというのだろうか？沈黙は彼の信仰にとって痛ましい試練であった。「目を閉じよう」と彼は言った。「聖霊に祈り、魂の力を結集しよう。信仰が揺るがされることのないように。」[345]彼は困惑しながら、教皇とローマ宮廷を区別し始めた。教皇の顧問たちは裏切り者であり、外なる暗闇に住む者であり、盲目で聾唖である。教皇自身は唯一絶対であり、信仰を傷つけるような行動はとらない。しかし、教皇は現実の状況を知らず、明らかに偽りの教えに騙されていた。[465ページ]レポート。[346]数ヶ月後、教皇と君主をさらに区別する必要が生じました。「アヴニール」の教義がローマで不興を買ったとしても、それは政治的な理由によるものでした。教皇が憤慨したとしても、それはキリストの代理人としてではなく、ヨーロッパの政治体制に巻き込まれた世俗の君主として憤慨したのです。教会の精神的指導者としての立場から、教会の至高の利益のためにあらゆる人間的・政治的配慮を犠牲にした著述家を非難することはできず、むしろ彼らの意見に賛同せざるを得ませんでした。[347]ポーランド革命によって政治問題がますます重要になるにつれ、ラメネはグレゴリウス16世を取り巻く人々の邪悪さと、教皇自身の政治的無能さをますます確信するようになった。彼は教皇を、周囲の野心的で腐敗し狂乱した愚か者たちが絶えず暗闇を濃くしようと躍起になっている中で、身動き一つせずに泣き、祈っている姿として描写した。[348]それでも彼は安心していた。教会の基盤が脅かされ、根本的な教義が危機に瀕したとき、18世紀で初めて、最高権威が発言を拒否するかもしれない。[349]少なくとも真実に反論することはできなかった。この信念のもと、彼はローマへの最後の旅に出た。そして、彼に断罪が下った。全身を預けていた杖は彼の手の中で折れ、彼が過度に誇張していた権威は彼に逆らい、彼の信仰は支えを失った。彼の体系は、このような緊急事態に何の力も与えなかった。彼が服従したのは、彼が誤っていたからではなく、たとえ誤った教皇の至高の意志に対しても、カトリック教徒には教会を守る権利がなかったからである。[350]彼は沈黙が宗教に損害を与えると確信していたが、沈黙を守り神学を放棄することが自らの義務だと考えていた。教皇が誤ることはないと信じることはやめたが、教皇に合法的に従わないことはあり得ないと信じていた。彼が教会に留まっていた2年間、[466ページ]彼女の体制に対する彼の信頼は急速に崩れ去った。回勅の発表から2ヶ月以内に、彼は教皇も他の君主たちと同様に、自らの破滅につながるような失策を決して見逃さないように気を配っているようだと記した。[351] 3週間後、彼はローマの腐敗を最も激しい言葉で非難した。教会の位階制が古い君主制とともに消え去ろうとしていると予言した。教会は滅びることはないが、古い形態で復活するとは断言しなかった。[352]教皇は、自らが率いる宗教を犠牲にするほどに、反キリスト教的専制主義に熱心に傾倒してきたと彼は述べた。教会の外的組織において不変のものを区別することはもはや不可能だと感じていた。教皇自身の誤りを認め、ローマなしではカトリックを首尾よく擁護することは不可能だが、ローマからは何も期待できず、ローマはカトリックを死滅させようとしているようだと断言した。[353]彼はその後すぐに、教皇は国王らと結託して宗教の永遠の真理に反対しており、聖職者階級は法廷の外にあり、教会と教皇制が生まれたような変革が、18世紀後のグレゴリウス16世の治世に教会と教皇制を終わらせようとしていると述べた。[354]翌年が終わる前に、彼はカトリック教会との交わりをやめた。
ラメネの失脚は、警告としてはどれほど印象深いものであったとしても、歴史的に大した重要性はない。なぜなら、彼は誰一人として従わず、彼の愛弟子たちがフランスにおけるカトリックの最も有能な擁護者となったからだ。しかし、これは世俗的真理と宗教的真理を切り離し、両者の和解と統合に必要なすべての要素が解決の中に存在していることを否定することの当然の帰結の一つを例示している。より近代においては、同じ誤りが逆の道筋を経て、さらに嘆かわしい結果をもたらし、理性と信仰の調和の可能性に対する懐疑論が、再び哲学者を窮地に追いやったのである。[467ページ]異端。ラメネの失脚からフロシャンマーとの論争までの間に、カトリック聖職者の間で多くの形而上学的著述家がローマの譴責を受けた。フランスのボータン、イタリアのロスミニ、オーストリアのギュンターを例に挙げれば十分だろう。しかし、これらのケースではスキャンダルは起こらず、布告は迅速かつ心からの服従をもって受け入れられた。ラメネとフロシャンマーのケースでは、当初は思弁的な問題はなく、権威の問題だけが問題となっていた。彼らの理論を比較すれば、二人の人物の行動の類似性が説明され、同時に、ラメネの孤立とフロシャンマーの影響の対照も説明されるだろう。もっとも、一方はフランスで最も雄弁な著述家であり、一流派の長であり、他方は最近の論争以前はそれほど著名な著述家ではなかったのだが。この対照は、このフランスの哲学者が著述した当時、フランスでは宗教がまだ復興していなかったのに対し、バイエルンは過去四半世紀にわたり、その信仰の深さでカトリック諸国の中でも際立った存在であったことを考えると、なおさら顕著である。しかし、ラメネは比較的教育を受けていない世代のカトリック教徒を傷つけることができなかった。一方、説得力に劣るフロシュシャンマーは、超山岳主義の発祥地においてさえ、教養のある信奉者を獲得した。
この困難を最も明白に説明するのは、ラメネの哲学の狭量さである。教皇庁との論争当時、彼は伝統主義理論をいくぶん見失っており、政治に集中していた彼の関心は、宗教と自由の調和という問題に向けられていた。これはフランスの優れた頭脳が今もなお取り組んでいる問題である。しかし、政策観がいかにして哲学となり得るのだろうか？彼は、教会が自由という保障を得ることが得策であり、旧体制という敗北の原因を放棄すべきだと考えた。しかし、これはかつて専制政治がより強力な原因であったにもかかわらず、教会を専制政治の側に引き入れた同様の議論と同様に、哲学とは呼べなかった。しかし、ボナールが絶対君主制を教義に据えたように、ラメネもその道を歩み始めた。[468ページ] 自由と共に。教会が自由の側に立つのは、教会がより強いからではなく、正義の側だからであると彼は言った。ド・メーストルが王政復古においてカトリック原理の勝利を見出したように、ラメネは1830年の革命においてそれを見出した。
これは明らかに哲学の基盤としては狭すぎ、一時的すぎた。教会が関心を持つのは、1789年、1815年、あるいは1830年といった時代の原理や大義の勝利ではなく、正義と大義の勝利である。それが人民のものであろうと王権のものであろうと、カトリック政党のものであろうと反対派のものであろうと、それは問わない。教会は公法と政治学の判断基準を認める。これらが反乱や戦争を正当化する条件の存在を宣言したとしても、教会はその反乱や戦争を非難することはできない。教会はこれらの大義を判断する際に、独自の基準ではなく、教会が至上権を握っていない分野から借用した基準に導かれる。これは法と政治についてだけでなく、科学についても当てはまる。自然法や実定法が包含する真理と同じくらい確実な真理もあれば、臣民と権力の関係を規制する義務と同じくらい不可欠な義務もある。教会の政治活動において、正義を便宜よりも優先するという原則は、歴史にも天文学にも同様に当てはまる。教会は自らの主張を科学的誤りと同一視することも、政治的誤りと同一視することもできない。教会の利益は、ある程度の政治的正義によって、あるいは何らかの事実や文書の容認によって損なわれるかもしれない。しかし、いずれの場合も、教会は真実を否定する代償を払って自らの利益を守ることはできない。
これは、科学が多かれ少なかれ非宗教的になり、カトリック教徒が科学研究を軽視する時代には、なかなか認められない原則である。政治的自由と知的自由は、教会の目には同じ主張と条件を持つ。カトリック教徒は、政府の施策と科学の発見を全く同じように判断する。公法は、ジェームズ2世のようなカトリックの君主を打倒すること、あるいは、カトリックの君主を擁護することを必須とするかもしれない。[469ページ]プロテスタントの君主、例えばプロイセン王のような人物。科学の証明は、地球が太陽の周りを回っているとか、コンスタンティヌスの寄進が偽りであるとか、私たちに信じ込ませるかもしれない。宗教の見かけ上の利益は、これらすべてに反論する多くの理由があるが、宗教自体がそれらの考慮が広まることを妨げている。この原則を擁護するために最も尽力した作家たちは、このことに気づいていない。彼らは通常、自らの実際的な目的という立場からこの原則を考察し、それゆえに、真理全体の追求によって示唆されたであろう普遍的な見解に到達できなかった。フランスの作家たちは政治的自由のために、そしてドイツの作家たちは知的自由のために多大な貢献をした。しかし、一方の大義を擁護する者たちは、一般的に他方の大義にほとんど共感を示さず、両者に共通する根拠に基づいて自らの主張を擁護することを怠ってきた。カトリックの作家で、その共通の源泉に到達した者はほとんどいない。そして、これが今日に至るまで、カトリック文学における最大の欠陥である。
この誤りの主な例を挙げた人々の大多数、特にラメネにおいては、それが示唆する信仰の弱さが、あらゆる知識を意見に還元し、体系的な調査や科学的証拠を理解できない思考の緩みと結びついている。しかし、ドイツ科学の鎧を身にまとった司祭が、なぜ同じ探究においてこれほどまでに完全に失敗したのかを説明するのは容易ではない。この難問を解決するには、フロシャマー理論が生まれた時代まで遡り、それが生じたいくつかの状況を検証する必要がある。
ローマでは、科学と権威の関係を調整する手段として、長きにわたり倹約と融通をはかるという手法がとられてきた。文学を扱う際にローマが最重要視したのは、スキャンダルへの恐怖であった。書物が禁じられたのは、単にその内容が否定されたからではなく、道徳に有害、権威を貶める、あるいは信仰に危険を及ぼすと思われたからである。禁じられるために、書物が真実ではないことは必ずしも必要ではなかった。[470ページ]推測の合間によって他の既知の真理から隔てられた孤立した真理は、誤りが自らの作品を構築する余地を見つけ、準備の整っていない不安定な精神にとって危険な機会をもたらす可能性がある。したがって、そのような真理は仮説的にのみ提示するか、あるいは完全に抑圧するという方針がとられた。後者の選択肢は、歴史調査に特に当てはめられた。なぜなら、歴史調査は最も危険な要素を多く含んでいたからである。歴史調査においては、何世紀にもわたって知識の進歩は絶え間なく、急速かつ確実に行われてきた。世代ごとに、これまで知られていなかった膨大な情報が明らかになり、それらの刊行は、教会史を調査するための新たな動機と、ますます豊富な手段を提供してきた。この調査は、教会権威の政策と過程の全体を徐々に明らかにし、他のすべての権威と同様に、現在を覆い隠そうとする神秘のベールを過去から取り除いてきた。教会行政における人間的要素は、権威が当然望む無条件の服従を確保し、世論の薄暗がりによって可能となる不可謬性の円光を保つために、人目に触れないようにし、自らの存在を否定しようと努める。さて、この人間的要素が果たした役割が最も厳しく露呈するのは、教会の高位層における罪、誤り、あるいは詐欺の否定できない存在を示す歴史である。もちろん、いかなる歴史も、教会の教義がその存在に必要であると宣言する権威を揺るがす材料を提供する、あるいは提供できるというわけではない。しかし、正当な権威の真の限界と、権威が占有しようとするのが適切と考える領域は別の問題である。教会の利益は、教会統治の利益と必ずしも同一ではない。政府はその権力が厳密に定義されることを望まないが、臣民はより正確に線引きされることを要求する。権威は、その欠点を国民に知らされず、迷信的な崇拝の念を抱くことで守られるかもしれない。しかし、宗教には交わりがない。[471ページ]いかなる種類の誤りによっても、良心は傷つけられることはない。そして、良心はそのような策略によってのみ傷つけられるのである。実際、そのような策略は、教会統治における人間的要素の影響力を、個々のスキャンダルの集積よりもはるかに強力に測るものである。なぜなら、これらの策略は、立法権を持ち、攻撃を恐れ、責任を否定し、それゆえに精査を恐れるあらゆる人間の統治に共通するものであるからだ。
歴史の精査を阻止する強力な手段の一つとして、長らく禁書目録が用いられてきた。これは、虚偽だけでなく、特に真理の特定の分野を対象としていた。禁書目録を通して、信者から教会史の知識を隠し、教会の発展と活動に関する架空の虚構を広めようとする努力がなされてきた。社会が論争に明け暮れていた時代、知識は論争の的となる目的を果たす限りにおいてのみ価値が認められていたという事実がなければ、この手段は全く不十分であったであろう。当時、あらゆる政党が事実上独自の禁書目録を所有し、不都合な真実に虚偽の烙印を押していた。議論に利用できない知識は、どの政党も気にかけなかった。中立的で曖昧な科学は、絶え間ない闘争に明け暮れる人々にとって魅力を持たなかった。その精神に最初に惹かれたのは、博物学者、数学者、そして言語学者であった。次に、ベネディクト会の無目的な学識に活気を与え、最後には歴史にまで伝わり、教会の伝統、法律、行動を扱う科学に新たな命を与えた。
この変革の拠点はドイツの大学にあった。なぜなら、そこではカトリックの教師は全く新しい状況に置かれていたからだ。彼は、教会の敵対者の議論や、いかなる宗教的対象にも偏ることなく研究する人々の発見や結論に精通する機会を十分に持つ人々に講義しなければならなかった。ある部屋で彼が講義をしているとき、隣の部屋では汎神論者、合理主義者、あるいはルター派の人々が、[472ページ]同じ話題ばかりを扱った。彼が机を離れると、偉大な独創的な思想家や学者がその座に就くこともあった。彼らは、自分の思索の成果を、その傾向や弱者に及ぼす影響を顧みることなく、ことごとく披露するのだった。彼はしばしば、カトリック精神に欠けるが、より深い探求者には欠かせない書物に注意を向けざるを得なかった。したがって、ここでは、秘密主義、経済性、そして融通性という体系は、知識の競争によって不可能になった。知識の競争においては、真実を最も徹底的に解説したものが必ず勝利するのであり、科学的精神がドイツの教会文献に浸透するにつれて、この体系自体が適用できなくなったのである。
しかし、競争の影響が感じられなかったローマでは、変化の理由を理解することも、その恩恵を実感することもできなかった。19世紀のドイツ人が、16世紀のドイツ人に対して有効だと判明した武器を放棄することは不合理だと考えられていた。ローマでは、科学の真理は、ローマの神学者の判断において信仰を侵害する性質のものであるならば、語る必要はなく、また語るべきでもないと依然として考えられていたが、ドイツでは、カトリック教徒はプロテスタント教徒と競い合い、論争において自分たちの主張に有利か不利か、あるいは「索引」の保護対象である見解に有利か不利かといった考慮に惑わされることなく、出版物を出版した。しかし、こうした激しい対立は存在したが、衝突はなかった。フランスやイタリアで蔓延していた攻撃的な精神とは著しく対照的な、穏健な姿勢が示されたのである。アルプスやライン川の向こうから出ていれば即座に非難されていたであろう出版物が、ドイツでは無視されたままだった。こうして、ある種の緩みと、それと隣り合わせの底知れぬ不信感が生まれ、ドイツの神学者や歴史家たちは非難を免れた。
この寛容さは、ヘルメスやギュンターのようなドイツの哲学者が誤りを犯したときにローマが彼らを厳しく罰したこととの対比から重要性を増しています。[473ページ]実際、ここでは状況は大きく異なっていた。もしローマが文書を抑圧し、事実を歪曲し、批判を拒絶したならば、ローマは真実に反対したに過ぎず、しかもその不都合を恐れて意識的に反対しただけだっただろう。しかし、もしローマが創造や神の人格を否定する哲学を非難することを控えていたならば、自らの教義に反論する自らの子孫に対して、自らの教義を主張することができなかっただろう。哲学者は歴史家と同じ免除を主張することはできない。神の筆跡は教会とは独立して歴史に存在し、いかなる教会の要請も事実を変えることはできない。神の教えは既に読まれており、歴史家の義務は偏見や下心なく、それを忠実に書き写すことである。カトリック教徒は、教会が事実にもかかわらず生きてきたように、その出版も生き残るだろうと確信できるだろう。しかし、哲学は、それ自体は絶対的かつ客観的であるにもかかわらず、教会がその機関である啓示を通してのみ、私たちには知ることができず、また知ることができないいくつかの事実を扱わなければなりません。これらの事実の改変を要求する哲学は、教会と明らかに矛盾しています。両者は共存できません。どちらかが他方を滅ぼさなければなりません。
この均衡を乱す二つの状況が、ごく自然に生じた。一つは、旧約聖書索引の権威をドイツにまで拡大しようとし、異端ではないとしても教会権威の評判を傷つける内容、あるいはカトリック神学者の一般的な見解に反する内容を含む書籍を非難あるいは禁書にしようとした神学者たちであった。もう一つは、ヘルメス学派やギュンター学派の哲学者たちで、教会が非難する教義を撤回しようとしなかった者たちであった。一方の運動は、証明可能な真理の知識さえも抑圧しようとし、もう一つは聖座の教義的権威を破壊しようとした。こうして衝突が準備され、最終的にはフロシャマー博士の著作によって衝突が引き起こされた。
10年前、ミュンヘン大学で哲学の講師をしていた頃、彼は魂の起源に関する著書を出版し、その中で[474ページ]先在説を唱え、すべての魂は全能の神によって直接創造されたという通説に反論し、複数の教父の権威によって生成説を擁護し、他の近代神学者の中でも、ドイツ語で最も高く評価されている教義神学の論文の著者であるクレーの言葉を引用した。ローマでは彼の著書を廃棄することが決定され、その意向は彼に伝えられた。それは、布告が公布される前に彼が異議を唱えるためであった。
彼の立場は難しいものであり、この段階での彼の行動は、後に彼が拠り所とする教会の権威に関する見解に駆り立てられたものではなく、この件に関する既知の事実によって説明されなければならないことが認められているようだ。彼の教義は、最近、広く読まれ、認められているある書物で教えられていた。彼は少なくとも反対の理論を反駁したと確信していたが、どうやら非難されたのは、そのうちの一つの理論を支持したためだったようだ。彼の書物にどんな誤りが含まれていたとしても、服従する行為は、彼が心から間違っていると信じている意見を受け入れたとみなされ、ひいては真理に対する反逆行為となるのではないかと恐れていたのかもしれない。その布告は彼の心に何の確信も与えなかった。人々が議論や説明なしに信じることができるのは、絶対的に正しい権威の発言だけである。しかし、ここには絶対的に正しいわけではない権威が、理由を示さずに、理由の服従を主張している。フロシャマー博士はジレンマに陥った。絶対的に服従することは、権威の絶対性を事実上認めるか、あるいは教会の決定がその真実性や正義とは無関係に必然的に人の心を縛るという告白に等しい。いずれにせよ、彼は宗教法と教会法に反することになる。平和を維持しスキャンダルを避けるために、自身の意見を保持しつつも懲戒処分に服従し、自身の著作には誤った解釈を招きかねない様々な軽率で曖昧な記述が含まれていることを一般に認めるということは、条件付きの服従である。[475ページ]それはローマ宮廷が望み、意図していたことではなかったでしょうし、もしその意味を明確に述べずになされたならば、ある程度欺瞞的で偽善的なものになっていたでしょう。前者の場合、それは受け入れられなかったでしょうし、後者の場合、自尊心を失うことなくなされたはずがありません。さらに、筆者は公的な教授であり、自身の最善の知識に基づいて聴衆を指導する義務があったため、自分の意見を変えない限り、自分の教えを変えることはできませんでした。権威に逆らおうとしたり、多少なりとも革命的な方法で新しい意見を導入しようとしたりするのではなく、こうした考慮が彼の行動を導いたようです。この時期、ローマ宮廷が争点は何なのか、彼の著書のどの部分が非難されているのか、そしてそれらを疑う根拠は何なのかを彼に伝えていれば、合意に達したり、納得のいく説明を得たりできたかもしれません。もし双方に平和的で和解的な精神があり、問題を解決したいという願望があれば、率直な説明のやり取りによって解決できる可能性は確かにありました。それは他の機会に効果的であることが証明された方法であり、当時のギュンターのシステムに関する最近の議論でも、非常に忍耐強く追求され、明確な成功を収めていました。
そこで、フロシャマー博士は明確な回答をする前に、告発の対象となる論文に関する情報を求めた。これにより、彼は自身の誤りを確認し、内部審問で異議を申し立てる機会を得られたはずだった。しかし、この要求は拒否された。教会への多大な貢献が考慮に値する人物には時折与えられる恩恵ではあるが、非難の対象となった書籍以外ではほとんど知られていない人物には与えられない、と彼は言われた。この回答は、ローマ法王庁が、疑惑の誤りを正したりスキャンダルを防いだりするよりも、自らの権威を主張することに熱心であるという疑念をたちまち呼び起こした。ローマにおいてドイツ哲学への不信感が根強いことは周知の事実であり、ドイツ哲学をあらゆる手段で抑制しようとする意図があったことは、決してあり得ないことではなかった。[476ページ]
ローマ神学者たちのこの不信感は、多くのドイツ・カトリック学者たちの文学に対する軽蔑と完全に等しく、そして正当化されていた。こうした感情の根拠は容易に理解できる。ドイツの著述家たちは、カトリック諸国の教会擁護者たちがかつて経験したことのないような知力、堅実な学識、そして深い思索によって支えられた、困難な闘争に身を投じていた。この闘争において、イタリアの神学者たちは何の助けも提供できなかった。彼らは近代科学に対処する能力が全くないことを露呈したのだ。したがって、ドイツ人は彼らを補助者として認めることができず、やがて彼らを同等の者、あるいは学問的な神学者として見なすことさえしなくなった。彼らは、自らの正統性を非難することなく、彼らを、自分たちの文献からあまりにもかけ離れた思想を理解し、習得する能力のない人々と見なすようになった。そして、彼らの機関紙の根拠のない布告を、二流の神学者の弁明のない独断と同程度にしか評価しなくなった。この見解は、国民的偏見から生じたものでも、また、自らの著作をローマの神学者の著作と比較する個人の自己評価から生じたものでもなく、これらの神学者（その中には著名なドイツ人も数人含まれる）とドイツ文学との関係についての一般的な見解から生じたものであった。したがって、これは共通の感情であり、自らの劣等性を自覚している人、あるいは全く著作を書いていない人でさえも共有できるものであった。そのような人は、ジェズ神学院やミネルヴァ神学院の神学者の評価を、自らの業績ではなく、その時代の偉大な業績の尺度で評価するであろうから、議論や説明の助けなしには、彼らの評決を受け入れることに躊躇するであろう。
一方、ドイツのカトリック学者たちに打撃を与えれば、勝利したローマ神学派は他のすべての国の著述家たちに対して容易に優位に立つことができると思われた。フロシャマー博士の事例は、ドイツが唯一警戒する著述家集団である同胞に対して、どの程度の統制力を発揮できるかを試すものとなるかもしれない。[477ページ]自由を強く主張し、他の誰よりも強く感じていた人物。しかし、そのような可能性への疑念は、おそらく、重要な原則を決定するための実験体として自分が選ばれたのであり、自分の独断的な誤りが証明されるまでは、権威による自由の権利への疑わしい侵害に抵抗するのが自分の義務であるという考えを、彼に強固なものにするだけであった。そのため、彼は求められていた予備的な服従を拒否し、通常の方法で彼に対する判決が下されるのを許した。こうして、ローマからではないものの、彼は破門されたことを知らされた。これが、カトリック科学の自由に関する重大な問題を提起し、彼の名が結びつけられるようになった権威の限界に関する新しい理論に刺激を与えるきっかけとなった。
人類の民事においては、キリスト教国において道徳律や法の伝統に関する知識が失われることはあり得ないと想定する必要がある。特定の権威が誤りを犯し、決定が不服申し立てされ、法律が廃止されることはあっても、国民全体の政治的良心が取り返しのつかないほど失われることはない。教会は同様の特権を有しているが、その程度ははるかに高い。なぜなら、教会は明確な真理体系を保存するという明確な目的のために存在し、その知識は決して失われることはないからである。したがって、教会が保持する知識を表明する権威が何であれ、それに従わなければならない。しかし、この知識を即座に確実に得られる機関は存在しない。公会議は先験的に キュメニカルなものではなく、聖座もそれぞれに絶対誤謬性を持つわけではない。一方は認可を待たなければならず、他方は繰り返し誤りを犯してきた。したがって、すべての法令は予備審査を必要とする。
非難された作家は、まず第一に、規律を守るため、あるいは権威の重みに耐えるだけの信念がないため、外部からの服従を許すかもしれない。しかし、問題となっている問題が平和の維持よりも重要であり、かつ彼の信念が強い場合、彼は権威が[478ページ]彼を非難する声は教会の声である。もし彼が教会の声だと分かったなら、彼はそれに従うか、カトリックの信仰を告白するのをやめる。もし彼がそれが教会の声ではなく、単なる権威の声だと分かったなら、彼は良心と真理の至高の要求に従って、反対に遭っても自分の信じるものに忠実であり続ける義務がある。いかなる権威にも誤りを押し付ける力はなく、もし権威が真実に抵抗するならば、真実はそれが認められるまで擁護されなければならない。さて、フロシャマー博士の反対者たちは、索引の会衆が教会の無謬性に寄与しているという途方もない誤りに陥っていた。彼は迫害された者の立場に置かれ、一般の同情は彼に向けられた。彼は弁護として、科学の権利に関する自身の理論を述べ、教会がその自由を制限しているという非難から教会を擁護した。これまで彼の著作は、唯物主義と不信仰に対抗してキリスト教哲学を擁護するものとして書かれてきた。その目的は徹底的に宗教的なもので、教会文献の深い読解力はなく、神学用語の使用においてもしばしば曖昧で不注意であったにもかかわらず、彼の著作は精神的な普遍性に欠けていたわけではなかった。しかし、ローマから非難された後、彼は打撃を与えた権力を打倒し、将来の安全を確保しようと決意した。こうした個人的な敵意から、彼は自由を擁護し、権威に反抗する長い一連の著作を書き始めた。
以下の要約は、彼の体系の概略というよりも、むしろカトリックの限界を超えるに至った論理的過程を示している。宗教は哲学の材料は提供するが、基準は提供しないと彼は説いた。哲学が最終的に頼りにできるのは、腐敗したり弱くなったりするものではなく、通常は健全であり、私たちを欺くことのできない、揺るぎない私たちの本性の真実性だけである。[355]信仰の問題ほど、推測の問題に大きな分裂や不確実性はありません。[356]もし[479ページ]誤りや疑念が生じたときはいつでも、科学はそれを修正したり除去したりする手段を自ら持っており、科学自体に適用する以外の治療法は有効ではない。[357]教義を常に覚えていなければならないならば、自由な哲学はあり得ません。[358]哲学は、自然宗教の教義だけでなく、啓示の教義すべてをその領域に包含する。哲学は、あらゆるキリスト教の教義の本質を独自の光によって検証し、それぞれの場合にそれが神の真理であるかどうかを判定する。[359]こうして得られた結論と判断は、たとえそれが信仰の条項と矛盾する場合でも維持されなければならない。[360]かつて定まっていた神学者の意見に反して天文学の証拠を私たちが受け入れるのと同様に、化学の証拠が聖体変化に反するとしても、私たちはそれを恐れるべきではない。[361]一方、教会はこれらの結論を信仰の基準で検証し、神学で教えることができるかどうかを決定します。[362]しかし、神学には意見の哲学的真理性を確かめる手段がなく、哲学者の誤りを断罪することもできない。この二つの領域は理性と信仰のように明確に区別されており、私たちは知っていることと信じていることを同一視してはならず、哲学者をその哲学から切り離さなければならない。ある体系がキリスト教の教え全体と完全に矛盾しているとしても、哲学者はそれを哲学的に真実かつ確実であると信じながらも、カトリックの教義をすべて信じ続け、一般信徒や司祭としてのあらゆる霊的義務を果たし続けることができる。科学的研究の確かな結果と教会の真の教義との間に不一致は存在し得ないからである。どちらも真実であり、真理の衝突は存在しない。しかし、科学の教えは明確かつ明確であるのに対し、教会の教えは変更される可能性がある。神学は決して絶対的に完全ではなく、常に修正される可能性があり、したがって、真理の固定的な基準とすることはできない。[363]したがって、教会の統合に反対する理由はない。私的な判断の自由は、[480ページ]プロテスタントの正式な原理はカトリックに属しており、発展の過程の変化によってプロテスタントにとって不快なものをすべて失わないような実際のカトリックの教義は存在しない。[364]
これらの文章におけるフロシャマー博士の誤りは、博士自身のみによるものではありません。博士は、ごく一般的に受け入れられている前提から、ある結論を導き出したに過ぎません。宗教的真理を教会権威の声と混同することほど常套的なことはありません。この俗悪な誤りに陥ったフロシャマー博士は、権威が誤りを犯すものである以上、真理は不確かでなければならないと主張しています。多くのカトリック教徒は、何世紀にもわたって非難されることなく広まってきた神学的見解に、信仰箇条に近い神聖さを帰しています。フロシャマー博士は、最終的かつ決定的な調査をまだ待っている見解に伴う変化の可能性を、定められた教義にまで拡大解釈しています。何千人もの熱心な信者が、教会の定められた教義と、あらゆる科学の検証によって確実であるとされる結論との間に矛盾が生じる可能性があると確信しています。フロシャマー博士もこの見解を採用し、教会の決定はどれも最終的なものではなく、したがってそのような場合には教会は屈服せざるを得ないと主張する。最後に、教養のない人々は、歴史科学や自然科学に、純粋な思索と切り離せない不確実性を帰することが多い。フロシャマー博士はこの不確実性と形而上学の同一性を認めつつも、これらの科学が有するのと同じ確実性と独立性を形而上学にも主張する。
フロシャマー博士は、正反対の目的を抱く多くの人々と共に歩み始めたが、教会の統合に関する最近の論文では、発展論においてカトリック教会から完全に距離を置いている。彼は、過度の画一化を主張し進歩の敵とみなした人々の反対から、この新しい体系への衝動を得たのである。そして、彼らの矛盾は、変化のために統一を完全に犠牲にするに至るに至った。彼は今や、主は統一や完全な統一を望まなかったと断言している。[481ページ]道徳と慈善を除いて、彼の信奉者の間での一致。[365]イエスは明確な教義体系を与えなかったこと、またキリスト教の信仰が特定の時代にとった形が将来にわたって有効であるわけではなく、常に修正されるものであること。[366]彼は、教会が随時行った定義は頑固に固執するべきではないと述べ、宗教的知識の進歩は学問ではなく才能によって得られるものであり、伝統や固定された規則によって規制されるものではないとしている。[367]彼は、形式だけでなく内容も変化し、ある時代の信念は他の時代には拡張されるだけでなく放棄される可能性があり、不変の教義と未決定の意見を分ける線を引くことは不可能であると主張している。[368]
フロシャマー博士を異端へと駆り立てた原因は、彼の功績のみからすれば、ほとんど注目に値するものではなかっただろう。なぜなら、そもそも彼が神学について極めて浅薄な考えを示したという点を免れることはできないからだ。その教訓的な点は、今日では一般的に信じられ、めったに反論されないある種の誤りの影響を、それらが明白に例示している点にある。彼が教皇庁から不当に非難されたと彼が考えた時、良心の中で自分が教会の真の信仰に一致していると信じるだけで十分だったはずだ。そうすれば、教会全体が、教会の指導者たちも免れない誤謬の傾向に染まっていると考えたり、キリスト教の根本真理を単なる学説のレベルにまで貶めたりすることはなかっただろう。権威は教会全体を代表するものと彼には思われ、それゆえ、権威の影響から身を守ろうとする中で、彼は教会制度の基本原則を放棄したのである。彼の誤りは自由の大義を助けるどころか、それに対する反発を引き起こした。これは深い憂慮をもって見なければならないが、その最初の顕著な兆候はまだ説明されていない。
1863年12月21日、教皇は演説した。[482ページ]3月5日に発表されたミュンヘン大司教宛の書簡。この文書は、教皇が当初、ミュンヘンで開催された最近の会議にフロフシャマーと同様の傾向があるのではないかと疑い、強い不信感を抱いていたが、会議で採択された演説と大司教の報告によって、こうした感情は払拭されたと述べている。教皇は、会議で優勢だった原則に慰めを感じ、会議を招集した人々の意図を称賛している。教皇は、ドイツの高位聖職者たちに意見を求め、彼らの教会の現状において、会議を再開することが適切かどうかを判断するよう求めた。
フロシャンマーの教義を非難し、ミュンヘン会議の決議を承認したほかにも、この報告書には、ドイツ神学者の行動に直接触れるものではないものの、本報告書の立場に重要な関係を持つ、より深く一般的な意味を持つ箇所が含まれている。これらの箇所の要旨は以下のとおりである。「現在の社会状況において、教会の最高権威はこれまで以上に必要であり、教会の知識の独占的な指導をいささかも放棄してはならない。聖座およびローマ諸教会の布告に全面的に服従することは、科学の自由および進歩と矛盾してはならない。スコラ神学を批判し、その教師の結論や方法論に異議を唱える傾向は、教会の権威を脅かすものである。なぜなら、教会は神学が何世紀にもわたって自らの体系に忠実であり続けることを容認しただけでなく、それを信仰の最も安全な砦、そして敵に対する有効な武器として強く推奨してきたからである。」カトリックの著述家は、信仰箇条に関する不謬の教会の決定にのみ拘束されるのではない。彼らはまた、ローマ教会の神学的決定、そして諸学校で一般的に受け入れられている見解にも従わなければならない。そして、これらの決定や見解を拒否することは、異端ではないにしても、誤りである。[483ページ]
したがって、一言で言えば、この要旨は、カトリックの神学者たちの一般的な意見や説明は世俗科学の進歩に屈すべきではなく、神学の知識の進路は『索引』の法令によって制御されるべきであると主張している。
この文書の文面は、『内外評論』の常套句と整合する意味で解釈できることは疑いの余地がない。一方で、この非難は明らかに、教皇と司教団の文献への干渉権を否定し、これまで神学各派の伝統に属していた重みを、不完全でそれゆえ不確かな現代科学の結論に転嫁しようとする、過剰な独立性の主張に向けられている。他方で、『内外評論』は、すべてのカトリック教徒と同様に、教会が機関を持つならば、その機関を通して発言しなければならない、教会の権威は教会の絶対確実性の範囲内に限定されるものではない、そして教会が長きにわたり容認または承認し、何世紀にもわたって現代の世俗的知識のみならず宗教的知識とも両立すると判断してきた意見は、まだ教義的真理との整合性を証明する時間を持たない科学者たちの新たな仮説によって軽々しく置き換えられるものではない、と主張してきた。しかし、たとえそれが誠実で威厳のあるものであったとしても、そのようなもっともらしい妥協は、このレビューの主目的である主張を覆い隠し、曖昧にするだけでしょう。したがって、微妙な区別によって教皇の言葉の意味を曖昧にしたり、このレビューの原則を支持する者でさえもその意図された意味を受け入れることのできない格言を形式的に採用したと公言したりするよりも、教皇庁への敬意を表するだけでなく、このレビュー自体の原則にも役立ち、このレビューが遂行されてきた精神にも合致するのです。
これらの格言の一つは、教会で長く保持され認められてきた神学やその他の意見は、時間とともに真実を集め、ある種の拘束力のある権威を持つということである。[484ページ]教皇庁の暗黙の承認から逸脱し、軽率に拒否することはできない。また、索引会議の布告は、それを作成する人々の知識とは全く独立した権威を持つ。これは新しい意見ではない。今回、異例の厳粛さと明確さをもって表明されたに過ぎない。しかし、このレビューの本質的な原則の一つは 、第一に、神学において信仰に属するものと信仰に属さないものを隔てる無限の隔たり――啓示された教義と、論理的必然性によって教義と結びついておらず、したがって自然的確実性以上のものをもたない意見――を明確に認識すること、そして次に、教会規律において、絶対的な権威による行為と教会法上の法的正当性以上の正当性を持たない行為との間に存在する実際的な差異を明確に認識することにある。教義上の絶対的な承認によって決定されないものは、当面は科学的決定のみを受けることができ、それは科学の進歩とともに進歩し、科学が最終的な成果に達した場合にのみ絶対的なものとなる。一方で、この科学的進歩は教会にとって有益であり、必要でさえある。しかし他方では、伝統的見解の守護者たちの反対に遭うことは避けられない。彼らは、それ自体としてこの進歩に何ら関与する権利を有しておらず、自らの行為と先人たちの行為によって、伝統的見解を脅かし、あるいは破壊する見解に傾倒している。特定の状況において既成の見解を放棄する義務を課す同じ原則は、同様の状況下において、それらを支持する誤りやすい権威を無視する義務を、同等の程度で課すのである。
もちろん、聖座の意図は、この義務の根底にある教義と意見の区別を否定することではなく、カトリック信者の間での教義と意見の実際的な認識を可能な限り最小限に抑えることです。したがって、この区別を例示することを主な目的として設立された『総説』の立場について、重大な疑問が生じます。[369]この解決策を検討するにあたって[485ページ]この問題に関して、二つの状況を念頭に置く必要がある。第一に、今やこれほど力強く表明されている対立は、常に知られ、認められてきたこと、第二に、意見書のいかなる部分も、審査に直接適用されることはないということである。意見書は 、意見書以前もそれ以降も、ローマ人の感情に明確に反対しており、今もなお非難の的とはなっていない。問題となっている点に関して、いかなる時も権威に事実上同調していたわけではなく、現在も権威と正式に対立しているわけではない。
しかし、聖座がその意志を明確に表明し、自ら率先して行動を起こしたという事実は、確かに追随を招き、この要項の原則に反する意見を表明したすべての人々に特別な警告を与えるものとなるように思われる。そうしただけでなく、ある程度そうすることを目的として存在する定期刊行物としては、この重要な行為によって自らが置かれた新たな立場を概観することを正当に拒むことはできない。というのも、『評論』の運営は、単独の書籍の執筆よりも教会の統治とのより繊細な関係を伴うからである。著者が擁護する意見がローマで却下された場合、著者は服従するか、あるいは、もし意思が変わらなければ、黙ってその書籍を放置し、その功績に応じて人々に影響を与える運命に身を任せるかのどちらかである。しかし、このような受動性は、書籍の著者にとってはいかに正しく、ふさわしいものであっても、『 評論』には当てはまらない。却下された主張を定期的に繰り返すことは、侮辱と反抗に等しく、おそらくより明確な措置を講じられることになるだろう。その結果、本来であれば根付かず、最終的には時の流れに屈してしまうような意見に、さらに取り返しのつかない権威を与えることになるだろう。なぜなら、そのために闘争を続け、霊的な悪をもたらした大義を放棄するのは難しいからだ。単独の著作においては、著者は好きなだけ多くの話題を論じる必要はなく、[486ページ]教会権威との合意は、注目を惹かないほど軽視されるかもしれない。しかし、この種の控えめな姿勢を採る継続的な『レビュー』は、それが執拗に避けてきた話題に否定的な重要性を与え、こうしてその地位を世間に示し続けることで、読者に教会と自らのどちらを選ぶかという判断を常に促すことになるだろう。たとえそれが承認と賛同を得たとしても、それは聖座の権威と尊厳にとって大きな損失となるだろう。聖座は、自らが引き起こしたスキャンダルを利用することでしか成功を望めない。
しかし現実には、その成功はもはや真理の道を前進させることはできなかった。カトリック信者の大衆との関係において、聖座とは何であり、その力はどこにあるのか。それは教会の機関であり、声であり、頭である。その力は、信者の一般的な確信に同意することにある。聖座が時代の、あるいは大多数のカトリック信者の共通の認識と感覚を表現するとき、その立場は揺るぎない。この広範な支持から得られる力は、直接の反対を絶望的なものにし、それゆえ教化を阻害し、改革よりもむしろ分裂と反動を助長するだけである。聖座を動かす影響力は、まずその力を与えるものに向けられ、そしてそれが頭に届くように構成員に浸透しなければならない。カトリック信者の一般的な感情が変わらない限り、聖座の進路もまた変わらない。その感情が変化するとすぐに、ローマはその変化に共感する。教会の世論に基づき、それを通じて行動する教会統治は、信者の大衆から切り離すことも、教化された少数派の進歩に歩調を合わせることもできない。教会統治はゆっくりと慎重に行動し、時には抵抗し、最終的に徹底的に採用することになるものを非難することから始めることもある。したがって、ローマとの直接の論争は、大きな悪を招き、せいぜい不毛で無益な勝利に終わる可能性がある。実りある勝利は、カトリック教会の知識、思想、そして信念の漸進的な変化から生まれる。そして、それはやがて、[487ページ] 慣習的な道を捨て去ることへの自然な抵抗を克服し、伝統の代弁者を、それを取り巻く新たな雰囲気に徐々に適応させる。世論のゆっくりとした、静かな、間接的な働きかけは、教皇庁を、士気をくじくような対立や不名誉な屈服を伴わずに、前進させる。この働きは、本質的に、より厳粛な科学文献が指示するべきものである。そして、ある特定の瞬間にその文献がどのような形態をとるべきかという問いは、その内容に影響を与えるものではない。ただし、特定の状況において十分に決定的な道徳的適合性に関する問題がしばしば含まれることはある。
『内外評論』がカトリック教徒の大多数の意見を代表しているなどとは決して主張されなかった。教皇庁は、カトリック文献の義務に関して、本誌で主張してきたものとは大きく異なる見解を維持する上で、彼らの支持を得てきた。また、教会において新たな立場を取らない限り、その見解を明確に放棄することもできなかった。相手側に期待できるのは沈黙と寛容だけであり、しばらくの間、それらは認められていた。しかし、もはやそうではない。寛容は今や明確に撤回され、ローマ理論に反対する者たちは服従を強いられている。
もし提出を求められている意見が新しいものであったり、あるいは現在示唆されている反対意見がこれまで疑問視されてきたものであったりするならば、聖座の良心に対する権威の限界、そして聖座が提唱する見解を受け入れる必要性や可能性について疑問が生じていたかもしれない。しかし、実際には、この種の問題は検討対象となっていない。現在表明されている相違点は、これまでずっと存在が認められてきたものであり、本審査の委員たちは、審査要旨で提示された意見に同意することができない。
このような状況では、二つの道を取ることは不可能である。熟慮され、誠実に守られてきた原則を放棄することは間違いであり、また、[488ページ]矛盾する権威。両者が矛盾しているからといって、原理が真実でなくなったり、権威が正当でなくなったりするわけではない。この法令の合理性と正当性を検討することなく知性と良心を服従させること、あるいは権威が濫用されたという理由で権威を拒否することは、どちらも一方では道徳に反し、他方では信仰に反する罪となる。良心は、教会規律の執行者に宗教的真理を守る全責任を負わせることによって軽減されることはないし、事実上の背教によって解放されることもない。教会は、信者の信念が自らを表現する力も正当な統制を行使する手段も持たない専制政治でもなければ、司法権と行政権が市民社会で認められている権威、すなわち自らの行為の正当性について確信を抱かせることができない場合でも服従を命じる権威を欠いている組織化された無政府状態でもない。
カトリック教徒は、カトリックの雑誌が聖座の公表された意思を執拗に妨害し、その権威に絶えず反抗することで生じるであろう悪を、警戒せずに考えることはできない。本レビューの執筆者たちは、そのような立場を取る責任を自ら負うことを拒否する。そして、もしそれが受け入れられたとしても、本レビューは カトリック教徒のいかなる層も代表するものではないだろう。しかし、代表性は、それが公言する意見や、それが有する文学的資源と同じくらい、本レビューにとって不可欠である。宗教とは別に科学を、あるいは科学とは別に宗教を代表する定期刊行物は数多く存在する。『内外レビュー』の際立った特徴 は、この二つを一体として提示しようと試みてきたことにある。そして、その見解が読者の関心を集めたのは、その科学的真実性に比例して本質的にカトリック的であり、権威の声よりも忠実に、知性に関する教会の真の精神を表現しているという事実から生じている。その目的は、宗教と知性の間に存在する調和を明らかにすることにある。[489ページ]世俗の知識によって確立された結論を覆し、科学の方法と教会が用いる方法との間に真の友好と共感が存在することを示すこと。教会の敵は、この友好と共感を認めようとせず、教会の友も理解しようとしない。長らく司教団の大部分から否定されてきたこの友情と共感は、今や聖座からも拒絶されている。そして、この問題は『教会評論』にとって極めて重要であり、教会 評論がこれを支持することをやめれば、教会の存在意義そのものを放棄することになる。
したがって、この要旨の文言に警告を受け、私は教会当局が現代科学の進歩に影響を与えるために必要な教義をより明確に否定するよう挑発するつもりはありません。宗教は現代社会の進歩におけるあらゆる正しく真実なものと調和することはできないと世界に信じ込ませるだけの対立には挑みません。しかし、私は『内外評論』の存在を犠牲にしてその原則を擁護し、正当な教会当局に当然与えられるべき服従と、正当かつ必要な思想の自由を同様に良心的に維持することを両立させたいと思います。現在のような状況はカトリック教徒の良心を悩ませるものではありません。教会の平和を傷つけないことを控える義務は、自らの信念に反する、あるいはそれに反するいかなる発言もしないことを公言する義務と同じくらい現実的だからです。これらの義務が常に理解されてきたわけではないとしても、少なくとも『内外評論』はそれを裏切ることはありません。そして、それが不完全に説明した大義は、権威の地位を弱めたり、権威の承認に影響を及ぼすことに依存しない手段によって、将来的にはより効率的に達成される可能性がある。
私が聞いた話だが、今となっては信じる気にもなれないのだが、教会の交わりの中や外にいる人々の中には、この評論の存在に慰めを見出し、そのまっすぐな短い流れを希望と関心をもって見守ってきた人々がいる。それは、研究によって心に蓄えられ、良心によって揺るぎない確信へと変えられた知識が、カトリック教徒の間で容認されているだけでなく、[490ページ]彼らのシステムの真髄であると合理的に考えられた人々。カトリックに見られる諸困難に対する可能な解決策としてその原理を受け入れる用意があり、その運命を我々の階層組織の真の精神の試金石とさえする用意があった人々。あるいは、それが存続する間は、画一性の圧倒的な圧力からの免除、知識と自由の発展に対する抵抗に対する保護、そして自分自身に対する保護を約束すると考えた人々。なぜなら、補助的なものとしてのその影響力がいかに弱くても、その立場によって最初の衝撃に遭遇し、彼らが恐れていた非難を他の人からそらすだろうから。その自信に歓迎すべき励ましを、自分の考えを明らかにするのを躊躇したときにその誠実さに満足を、その中庸さが彼らの熱意を満たさなかったときに有益な抑制を見出してきた人々。カトリック教徒ではないがゆえに教会を軽んじるように仕向けた者、あるいはカトリック教徒であるがゆえに教会への忠誠心を高めた者――これらすべてに対して、教会が擁護してきた原則は教会と共に消滅するのではなく、定められた時にしかるべき擁護者を見つけ、勝利を収めるだろうと私は言いたい。教会の創立以来、教会の法則として、教会の教義の正当な産物であると最終的に証明された真理は、敵対的な慣習や伝統の群れを抜けてゆっくりと上昇し、公然たる敵からだけでなく、擁護に値しない友軍からも救い出されてきた。あらゆる困難な事業において、その問題に何ら影響力を持たない者が最初に行動を起こし、真の勇者はローマ軍団のトリアーリのように、危機が彼らを前に駆り立てるまで揺るぎなく待つべきである。
そして、それはすでに到来したようだ。大陸の聖職者たちが教会の学問のために行っていることはすべて、今や疑問視されている真理を証言している。そして、カトリック教徒によって書かれた真の科学のあらゆる著作は、その力をさらに増している。偉大な作家たちの例は、多くの理論的な議論よりも強力に彼らの大義を支えている。実際、[491ページ]カトリック教徒を分裂させる対立の原理は明確に示され、理論の部分は達成され、『批評』の作業の大部分は完了した。残るは、理解しやすくなった原理を実践に移し、議論の場から文学の倫理規範へと移行させることである。そうすれば、その有効性が認められ、恐怖の対象ではなくなるだろう。自分たちの方法が時代遅れで、労力が無駄だと聞いて憤慨していた者たちも、経験によって、他学派の著作の中に、自分たちが成し遂げようと望んできたものよりもさらに重大な宗教への貢献があることを認識するようになるだろう。実践は、理論には認められない同意を強いるだろう。そして人々は、芽生えが示さなかったものを、その果実の中に価値あるものと見なすことを学ぶだろう。したがって、教皇庁の言葉に悪意ある喜びや不当な落胆に陥りそうになる人々に、私は、捕らえたり抑圧したりすることのできない、カトリックの学問の発展の展望について思いを向けたい。もし『内外評論』の精神が、同誌に共感する人々を本当に活気づけるのであれば、同誌の消滅によって彼らの信条も、自信も、希望も揺るがされることはないだろう。それは、不滅の理念の部分的かつ一時的な具体化に過ぎなかった。教会の沈黙する思想家たちの心の中で今もなお生き、燃え続ける光の、かすかな反射に過ぎないのだ。
脚注:
[340]内外評論、1864年4月。
[341]Lamennais、Correspondence、Nouvelle édition (パリ: Didier)。
[342]1830年4月12日と6月25日。
[343]1831年2月27日。
[344]1831年3月30日。
[345]1829年5月8日と6月15日。
[346]1830年2月8日。
[347]1831年8月15日。
[348]1833年2月10日。
[349]1829年7月6日。
[350]1832年9月15日。
[351]1832年10月9日。
[352]1833年1月25日。
[353]1833年2月5日。
[354]1833年3月25日。
[355]自然哲学、p. 115; 『哲学』の Einleitung、40、54 ページ。『フライハイト・デア・ヴィッセンシャフト』、4、89ページ。 アテネウム、i. 17.
[356]アテネウム、i. 92。
[357]『フライハイト・デア・ヴィッセンシャフト』、p. 32.
[358]アテネウム、i. 167。
[359]Einleitung、305、317、397ページ。
[360]アテネウム、i. 208。
[361]同上、 ii. 655。
[362]同上、 ii. 676。
[363]同上、 ii. 661。
[364]Wiedervereinigung der Katholiken und Protestanten、26、35 ページ。
[365]Wiedervereinigung、8、10ページ。
[366]同上、 15ページ。
[367]同上、 21ページ。
[368]同上、 25、26ページ。
[369]このレビューの趣旨には、次のような言葉が含まれていた。「本誌は、外部環境が許す限り、直接的な神学的な議論を控える。そして、神学が間接的に関与する複雑な問題を扱う際には、教会への献身と、教会への反対者への対応における識別力と率直さを融合させることを目的とする。探究の自由と絶対的な信仰を調和させ、弱者への優しさ、そして神聖なものへの正当な敬意を忘れることなく、支持不可能で非現実的なものを否定する。絶対的な権威に無条件に従い、科学的関心のある主題について男らしい探究心を奨励する。」
14
バチカン公会議[492ページ][370]
ピウス9世が総会を招集する意向は、1864年秋、シラバスが発表される直前に明らかになった。この二つの主要な措置は、聖座の霊的権力と世俗的権力を回復することを目的としたものであった。総会の構想が最初に提案された際、それは全く支持されなかった。フランスの司教たちはそれを阻止し、占領軍の護符を握るフランスの司教たちは権威をもって発言した。後に、シラバスが超山岳派の意見に刺激を与えて状況が変化すると、彼らは当初反対していた計画を復活させた。この変化によって自らの影響力に傷がついたと感じた者たちは、ローマ法王庁は一部の支持者よりも慎重であり、司教職は聖職者や信徒ほど過激な行動には出ない、と自らを納得させた。彼らは、司教会議が、主に自らの教団に向けられた熱狂の奔放さを抑制し、論争の真っ最中に語られたことや無能な弁護者の誤りに煽られる敵意を和解させるようなカトリック思想の解説を真摯に認可してくれるだろうと期待していた。彼らはシラバスを受け入れていたが、それを自らの解釈で正典性を得たいと考えていた。もし、シラバスの譴責に納得のいく意味を与えることに成功した者たちが一堂に会し、教皇の前で自らの主張を弁護することができれば、教会を危うくする虚勢は永久に抑制されるかもしれない。[493ページ]
かつて世俗権力をめぐる闘争の最中、ある適切な疑問が投げかけられた。それは、権力の最も顕著な擁護者たちのように、洞察力に優れ、啓蒙的な人々が、自らの主義主張が非難する政治体制を、なぜ正当化できたのか、という問いであった。当時の説明は、彼らは将来必ず報われる犠牲を払っている、つまり、教皇の窮状を救った者たちは、より良い時代が訪れ、彼らが和解と改革の大義を要求する時が来たら、彼らを無敵にするであろう、という主張を確立している、というものであった。彼らにとって、苦労して蒔いた種を刈り取る時が来たように思われた。
公会議は、ローマの大義を過度に高揚させようという願望から始まったのではない。それは穏健主義のために提案されたものであり、オルレアン司教はそれを推進する先頭に立った者の一人であった。枢機卿たちは協議され、反対を表明したが、教皇は彼らの抵抗を却下した。どんな困難が待ち受けていようと、どんなに困難な事業であろうと、それが宗教にとって無限の善を成し遂げる力を呼び起こすことは明らかだった。それは未知の力を持つ手段であり、ほとんど信頼を抱かせなかったが、社会の病とキリスト教世界の分裂を救済するという漠然とした希望を呼び覚ました。不動の伝統の守護者と、宗教的知識の進歩を先導する者たちは、この事業に加わることはなかった。東方教会の分裂は、ロシアと教皇の激しい争いによって拡大し、ローマでその命令が認められていないプロテスタントへの手紙は、形式的な挑戦以上のものにはならなかった。これらの招待や、それが引き起こした返答には、同情の約束はなかったが、公会議の吉兆となる結果は、キリスト教徒のすべての宗派にとって極めて重要な問題であるという信念は、多くの学派に広まり、ピュージー博士、スタンレー学部長、ハーゼ教授、ギゾー氏によって信じられた。
トレント公会議は教会に不寛容な時代の刻印を刻みつけ、その法令によって永続化された。[494ページ]厳格な不道徳の精神。ローマ異端審問に体現された思想は、無期限の修正を受け入れることで便宜に従うものの、原則は変わらない制度の特徴となった。3世紀の間に世界は大きく変化し、教会が宗教改革に抵抗した格言は教会の弱点と非難となり、教会の衰退を阻止したものが今や教会の進歩を阻止している。この伝統を効果的に断ち切り、その影響力を根絶するには、それが押し付けられた権威に匹敵する権威が不可欠である。バチカン公会議は、カトリック教会がトレント公会議の内容を改革し、作り直し、適応させるのに十分な機会を初めて享受した。この思想は、公会議招集の動機の中に存在していた。調和することのできない二つの制度が公会議で対立しようとしていることは明らかであったが、改革精神の程度と力は未知数であった。
1867年、聖座が司教たちに提出した17の質問は、規律、結婚と教育の規制、新しい修道会の奨励政策、そして教区聖職者の司教への依存度を高める手段といった問題に関するものでした。これらの質問は、当時の深遠な動機を示唆するものではありませんでした。多くの些細な提案が飛び交う中で、改革の主要目的は時が近づくにつれてより明確になり、人々は教会についての一貫した概念に基づく明確な目的を意識するようになりました。これらの目的は、あるボヘミアの司祭によって体系的に表現されました。彼の著作『教会の指導者と信徒における改革』は、文学理論だけでなく実践的な経験に基づいており、これらの考えを表明する最も重要な宣言となっています。著者は公会議に対し、中央集権化を制限し、聖座の職務をその首位権の古代の限界まで縮小し、ローマによって没収された司教の特権を回復し、階級的専制政治の支えとなっている世俗政府を廃止し、結婚の規律を見直し、多くの修道会と厳粛な誓願を廃止するよう勧告している。[495ページ]聖職者の絶対的な独身制を修正し、典礼における母語の使用を認め、教会の運営において信徒により多くの役割を与え、大学における聖職者の教育を奨励し、教会と国家の間に疑念を生む中世の神権政治の主張を放棄すること。
多くの国の多くのカトリック教徒がこの綱領の大部分に賛同したが、それは特定の政党の象徴ではなかった。著者の理想とする教会のあらゆる側面に賛同する者、あるいは著者が重要な点を省略したと考えない者はほとんどいなかった。トレント公会議が根絶できなかった根深い悪弊の中には、まさにルター派に最初の刺激を与えたものがあった。南ヨーロッパの浅薄なカトリックの中には、教皇が死者を煉獄から解放できるという信仰が今もなお残っており、特定の祭壇で捧げられたミサは、捧げられた魂に天国を開くという保証のもと、ローマで金銭を得ている。一方、禁書目録はトリエント公会議に由来する制度であるが、あまりにも扱いにくく不名誉なため、ヴュルツブルクやザンクト・ペルテンの司教のようなローマに強い共感を持つ人々でさえ、その改革を勧告した。フランスでは、司教と聖職者の権利が教会法によって保障され、全国および教区の教会会議が導入され、カトリック諸国に聖職者団とローマ教会会衆における相応の権限が与えられれば、政府は教会法典を放棄するだろうと考えられていた。改革派全員が一致して抱いている願望は、教会における専横的な権力と結びついた慣習を変えることだった。そして、この運動によって脅かされるあらゆる利害関係者は、教皇大権を無傷のまま維持しようと努力した。教皇の無謬性を宣言することは、敵対的な国家や教会、人間の自由と権威、崩壊しつつある寛容と合理化する科学、そして誤謬と罪に対する、彼らにとっての包括的な安全保障であった。それが共通の[496ページ] カトリックにおけるいわゆるリベラルな影響力を忌避する人々の避難所。
ピウス9世は、教皇の不可謬性の承認を得たいという願望が、公会議招集の本来の動機ではないと、常に主張した。事実上議論の余地のない特権をさらに明確にする必要はなかった。司教たち、特に少数派の司教たちは、カトリック世界がかつてないほど教皇を敬い、従っていると、飽きることなく繰り返し述べた。事実上、彼は教義が自分に与え得るあらゆる権威を行使したと言える。最初の重要な発言である1846年11月の回勅において、彼は自分が不可謬であると宣言したが、この主張は何の騒動も引き起こさなかった。後に彼はより決定的な検証を行い、より完全な成功を収めた。公会議ではなく謁見としてローマに召集された司教たちが、彼から信仰箇条の追加条項を受け取ったのである。しかし、不可謬性の教義とは別に、彼は自身の特定の大切な見解を、自分の時代を超えて存続するほど確固とした基盤の上に確立したいという強い願望を持っていた。それらはシラバスにまとめられており、そこには彼が長年かけて書き綴ったエッセンスが収められており、人生を通して学んだ教訓の要約でもあった。彼はそれらが失われることを切望していた。それらは首尾一貫した体系の一部だった。シラバスは否定されたわけではないが、それを言い逃れることに費やされた熱意によって、その鋭さは鈍り、その要点は打ち砕かれてしまった。教皇は、その慰めとなる解釈を否定すれば、異論を唱えられることを恐れていた。内々では、彼は自分以外に解釈者はいたくないと語っていた。イエズス会の説教者たちはシラバスが完全な不可謬性を備えていると宣言したが、宮廷の高官たちは、それが明確な公式の価値を持たない非公式の文書であると指摘した。おそらく教皇は、これらの自身のお気に入りの思想が公会議の規則に取り入れられることで、回避から救われることに満足したであろう。教皇の不可謬性は、規則に含まれていたというよりは、むしろ暗黙のうちに示されたものだった。彼の行為の権威は抵抗されなかったが、彼は自分の行為を軽蔑しようとはしなかった。[497ページ]より正確な定義の必要性を露呈させることによって、教皇は正しいと主張された。ピウス9世が熱心に推進していた意見は、彼の個人的な思索の単なる成果ではなく、それはある大きな党派の教義に属していた。その党派は自身の目的をせっせと追求しており、常に教皇の党派だったわけではない。苦難の日々に彼は弁護士を雇い、その弁護士が依頼人を吸収した。亡命中、あるイエズス会士が、修道会の最高の才能によって行われ、教皇の大義に専念するレビューの承認を彼に求めた。そして彼は、君主というよりは神学者として、その考えを熱烈に受け入れたようだった。彼には維持すべき主権があったが、教義的な関心もあり、その計画を推奨する実際的な目的だけでなく、研究の思い出もあった。こうした個人的見解において、教皇は全く一貫性がなかった。彼はイタリアの愛国者やフランスの自由主義カトリック教徒の偶像となっていた。彼はタイナーにイエズス会弾圧者の正当性を立証するよう命じ、イタリアで最も啓蒙的な司祭ロスミニは彼の信頼できる友人であった。復位後、彼は他の影響に屈し、 ローマに彼とともに移り、彼の公認機関となったチヴィルタ・カトリカの執筆者たちが彼の精神を支配するようになった。これらの人々はイエズス会とは同一視されていなかった。総長ルータンは『評論』の計画を嫌っていた。イエズス会が承認しない著作については責任を問われ、各国の気分に合わせる柔軟性（イエズス会繁栄の秘訣の一つ）を失うことになると予見したからである。教皇は執筆者たちを自ら保護し、イエズス会の規則の下で一種の免除と部分的免除を与えることでこの事態を収拾した。彼らは他のイエズス会員とは区別され、イエズス会の文学的資源から援助と供給を受け、他のどの執筆者よりもイエズス会の真正で独特な精神に突き動かされている。しかし、彼らは教皇の指導の下で独自の判断で行動し、軍隊から個人的に警告されたボディガードである。[498ページ]君主の保護。教皇とイエズス会の利益と思想を一つの制度に融合させることは、彼らの容易な任務である。その結果は、妥協と融和によって両者を弱めるどころか、むしろ強化することであった。権力に対する複雑な抑制手段、そして様々な状況下でのイエズス会の利益への配慮によってイエズス会の統治において維持されている思慮深さと聡明さは、その厳格な規律から部分的に解放され、より気まぐれな統治に服従する人々を必ずしも抑制するものではない。彼らはイエズス会の制度が醸成する独特の精神のために、イエズス会員としての資格で選ばれたのである。教皇は、イエズス会の特質である自己への献身ゆえに彼らを任命し、イエズス会が課す制約の一部から彼らを解放した。彼は他のイエズス会員よりも教皇的な何かを望み、彼自身も他の教皇よりもイエズス会に従属するようになった。彼は彼らを自分の影響力の伝達手段とし、彼ら自身の道具となった。
イエズス会は教皇の帰還以来、ローマで勢力を拡大し続けていた。教皇を退位させた革命において、彼らは他の者よりも多くの苦しみを味わったが、復古という報いを受けた。彼らは長らくドミニコ会によって抑制されてきたが、1854年、彼らが何世紀にもわたって争ってきた教義が信仰の教義であると宣言されたことで、ドミニコ会の神学は否定され、彼らの精神は打ち砕かれた。教皇の世俗的支配権をめぐる争いにおいて、イエズス会は極めて熱心に活動し、シラバス（要綱）の作成と擁護に奔走した。彼らは教皇が最も重視するあらゆる施策に関わり、彼らの神学者たちはローマ諸会衆の神託者となった。教皇の不可謬性は常に彼らのお気に入りの教義であった。公会議によるこの教義の採択は、彼らの神学に公式の認可を与え、彼らの修道会に教会における至高の権力を与えることを約束した。彼らは今や権力を握っていた。そして彼らは評議会が招集されたときにその機会をつかんだ。[499ページ]
この教義を確立するための努力は長年続けられてきました。1854年の教義勅令は、この教義を非常に明確に規定していたため、正式な承認は時間と熱意の問題に過ぎないと思われました。この勅令の真の目的は、後になって教皇の不可謬性を否定することを不可能にする前例を作ることだったとさえ言われました。この教義を教えるカテキズムは改訂されたり、新しいものに置き換えられたりしました。1852年以降、この教義は各管区の司教会議の議事録に明記されるようになり、後に各管区の司教たちはこの教義を信奉していると見なされるようになりました。これらの教義の一つはケルンで開催され、ローマ公会議には3人の存命の教義委員が出席しましたが、そのうち2人は少数派でした。3人目の教義委員は、ケルン教義に不可謬性の教義が盛り込まれた後も、著作の中でこの教義に反対し続けました。 1866年のボルチモア教会会議で可決された内容は、この教会会議における行為が改ざんされたという疑念を示唆しています。セントルイス大司教は、抗議文を添え、使徒使節が自らの抗議文を添えるという誓約を得た上で、同会議の行為に署名しました。しかし、この誓約は守られませんでした。「私は、与えられた約束が破られたことを嘆きます」と大司教は記しています。「行為は完全な状態で公表されるべきでした。そうでなければ、そもそも公表されるべきでした。」[371]このプロセスは非常に大胆に進められたため、人々はこれから何が起こるかを理解していました。プロテスタントは、教皇が正式に無謬性を宣言されるまでカトリック教徒は休まないだろうと予言しました。そして1862年、ローマでの司教会議から戻ってきたある高位聖職者は、洞察力のある友人から無謬性は既に提示されているのではないかという質問を受けて驚愕しました。
それはその時ではなく、1867年の次の大会議で発表された。公会議が告知され、司教たちは教皇に演説を提出したいと望んでいた。コロツァ大司教のハイナルドが筆を取り、賢明なローマ高位聖職者の一人であるフランキと、[500ページ]ウェストミンスター大司教とオルレアン司教を含む数名の司教が演説に出席した。演説の中で教皇の不可謬性を認めさせようとする試みがなされた。一部の司教は、その教義のために何も行わずに帰国するならば、自分の教区には姿を現せないと宣言した。彼らは、その教義という名称自体がフランス人を怒らせていると不満を漏らすほどの抵抗を受けた。ハイナルドは彼らの要求を拒否したが、フィレンツェ公会議のよく知られた言葉を付け加えることに同意した。そして司教たちは何も得ずに帰ることはなかった。
この試みが行われる数日前、チヴィルタ・カトリカは、カトリック教徒は教義の真理のために必要ならば命を捨てる覚悟で臨むべきだと提言し、運動を開始していた。その記事は教皇の認可を得て別紙に印刷され、広く配布された。アヤナルドとその同僚による抑制によって運動は一時小康状態になったが、フランスの司教たちは警戒を強め、彼らの中で最も学識のあるマレは著書の執筆に取り掛かった。
1868年から1869年の冬、ローマでは公会議の資料を準備するため、いくつかの委員会が設置されました。教義委員会には、イエズス会のペローネ、シュレーダー、フランツェリンが含まれていました。エデッサ大司教カルドーニは、同委員会に不可謬性の問題を提起しました。この論文は改訂後、後に出版され、ローマの有力な神学者たちに、自分たちの主張を十分説明するものとして受け入れられました。教義は、フライベルクのアルツォクが唯一の反対票を投じたのを除き、全会一致で承認されました。ローマにいた他のドイツ人神学者たちは、教義委員会で進行中の計画を知ると、抗議しようと決意しましたが、同僚たちによって阻止されました。彼らはドイツに警鐘を鳴らしました。公会議で不可謬性を宣言する意図はもはや秘密ではなくなりました。この願いを公にした最初の司教は、ザンクト・ペルテンのフェスラーでした。彼は言葉遣いに慎重で、読者に準備を促すだけでした。[501ページ]おそらく不測の事態が起こるだろうと考えたが、すぐにニーム司教がそれに続き、教義に関する議論は不要だと考え、拍手による投票を予告した。 2月6日のチビルタでは、公会議が躊躇することなく教義を公布し、1ヶ月以内にシラバスを確認するだろうという希望が表明された。5日後、教皇は自身の無謬性を誓約したヴェネツィア人数名に手紙を書き、教皇の至高の権威とあらゆる権利を守るという崇高な決意を促した。5月まで、アントネッリ枢機卿は外交官たちに、教義は公布されなければならないこと、そしていかなる困難にも遭遇しないであろうことを内密に伝えていた。
ライザッハ枢機卿は公会議の議長となるはずだった。ミュンヘン大司教として、彼は自身と彼の教区を、超山岳派の神学者の中でも最も優れた人物に統治させた。ローマでの長い滞在期間中、彼はドイツ科学の秘密を知り、その虚栄を見抜いたという評判で高い評価を得た。彼はキリスト教の古代遺物に興じ、また偉大な探検家デ・ロッシとの親交から、一時は気前の良さを疑われた。しかし後に彼はチヴィルタ（ローマ教皇庁）の目的への情熱を不屈に持ち、教皇の信頼を取り戻した。ドイツの司教たちは、彼が彼らの利益を裏切り、彼の絶大な影響力によって教会が損害を被ったと不満を漏らした。しかしローマでは、彼の穏やかな気質と人当たりの良さで多くの友人が集まり、宮廷は彼ほど安心して頼れる枢機卿はいないと知っていた。
フェスラーは、意図された定義の合図を送った最初の司教であり、書記官に任命された。彼はオーストリアで学識者として高く評価されており、公会議の運営がローマの手に委ねられるという疑念を払拭し、恵まれない国の人間でも法廷の信頼を勝ち得る資質があることを証明するために、賢明な選出であった。議長と書記官に加えて、教皇の神学顧問の中で最も目立ったのは、[502ページ]ドイツ語。パサーリアがローマで名声を博していた当時、彼の仲間であるクレメント・シュレーダーも、彼の確かな学識で名声を博していました。パサーリアが失脚すると、友人は彼を激しく非難し、ルターの跡を継いで修道女を堕落させるだろうと仄めかしました。シュレーダーは教皇の主張を最も率直かつ一貫して主張した人物です。迫害理論の帰結を恐れることなく、シラバスの最も真正で飾らない解説を行いました。彼は、他の人々が様々な妥協や隠蔽を試みていたことを、公然と発言した最初の人物でした。パリのイエズス会がローマの教義を酌量したことで問題を起こし、教皇は人格者として、また司教団の協力なしに絶対的に正しい存在であることを彼らに思い起こさせるある修道院長によって規律を守らなければならなかった一方で、シュレーダーは、司教たちの共同意見に反しても教皇の意志が最高であると宣言した。[372]
教義委員会の議事進行、教皇の行動、フランスとオーストリアの司教たちの言論、そしてローマの利益に奉仕する報道機関の言論によって、無謬性の宣言が単なる一党の願望ではなく、公会議の準備と運営に携わる者たちによって意図的に企てられた計画の対象となったことが明らかになると、人々は途方もない危機が差し迫っていることに気づき、予期せぬ問題に自ら対処する必要に迫られた。その重大さへの認識はゆっくりと深まった。神学者の間では、司教職が彼らにとって忌まわしい一党に屈することはないだろうという強い確信が広がっていた。そして政治家たちは、フェスラーが述べたような、教会と国家の関係を変えようとする陰謀が成熟しつつあることを信じようとしなかった。1869年3月、その計画の全容が、いわゆる「ツァイトゥング」紙によって公表されたときも、多くの人々は納得しようとしなかった。[503ページ]
たまたま、その情報が正確であることを知る機会に恵まれた政治家が在職していた。バイエルン首相ホーエンローエ公爵は枢機卿の弟であり、ミュンヘン大学からは著名な学者がローマ諸委員会に代表として出席していた。そして、準備中の事柄に関する知らせは信頼できるルートを通じてもたらされた。4月9日、ホーエンローエ公爵は公会議に関する外交回状を発した。彼は、公会議が純粋に神学的な緊急事態によって設立されたのではなく、公会議に持ち込まれる唯一の教義は、教会と国家の衝突を引き起こし、政府の自由と安全を脅かすあらゆる主張を含んでいることを指摘した。五つのローマ諸委員会のうち、一つは宗教と政治に共通する複雑な問題を扱うことを明確な目的として設置された。公会議は、無謬性と政治に加えて、国家の格言に部分的に反する内容を含むシラバス（要綱）の作成にも取り組むことになっていた。評議会の公言された目的が極めて政治的な側面を帯びているため、各国政府は評議会の行動に無関心でいるわけにはいかなかった。後になって敵対的な措置を取らざるを得なくなることを恐れ、直ちに友好的な手段で合意形成を図り、あらゆる煩わしい議論を避け、国家に関わるいかなる事項も代表者の出席なしには処理されないという保証を得るのが賢明である。彼は、各国政府が会議を開き、共通の利益を守るための計画を策定すべきだと提案した。
小国が提案する重要な措置は、大国によるものではないかと疑われやすい。ホーエンローエ公はプロイセン同盟の友好国として、この問題においてベルリンと協調して行動していると考えられていた。しかし、ウィーンではこの良好な関係が疑われた。オーストリア首相は、ホーエンローエ公の友好国としての立場よりも、プロイセンの敵として目立っていたからである。ボイスト伯はバイエルン回状におけるビスマルク伯の影響を指摘し、カトリックのオーストリア帝国を代表して、そのような影響はないと回答した。[504ページ]公会議に政治的目的を帰属させる根拠はなく、予防ではなく抑圧こそが自由制度と両立する唯一の政策であると主張した。オーストリアの拒否後、他の列強も会議開催の構想を却下し、不可謬性の地平線を暗くした最初の暗雲は、途切れることなく過ぎ去った。
共同行動は断念されたものの、公会議に大使を派遣するという考えは、その後の紛争の危険を防ぐ最も穏健で友好的な手段であった。その方針が適切かそうでないかは、フランスが決定すべき問題であった。数人の司教、とりわけボンヌショーズ枢機卿は、政府に対し、古くからの特権を回復し、代表を派遣するよう強く求めた。しかし、他に何の共通点もない二つの有力政党は、絶対中立を要求することで一致した。民主主義派は、国家と教会のつながりを断ち切ることを約束するこの事業に、いかなる妨害も加えられるべきではないと考えた。オリヴィエ氏は1868年7月、立候補の際にこの見解を表明した。そして1869年秋、彼が間もなく権力を握ることは確実だった。大臣たちは、招待も受けていない公会議への参加を主張することは、彼らが決して受け入れないと分かっている方向への暴力的なデモを行わずにはできなかった。超山岳派は、敵以上に自らの政策を阻害する可能性のある勢力を排除することに熱心だった。パリ大司教も同じ助言を与えることで、この問題を解決した。彼はおそらく、フランスとローマの仲介者としての自身の力量に頼っていたのだろう。フランス宮廷は長らく、教義は無視され、フランス司教の大多数がそれに反対するだろうと考えていた。ついに彼らは自らの誤りに気づき、皇帝はボンヌショーズ枢機卿に「既に制定された勅令に署名しようとしている」と告げた。彼は抵抗する司教たちの名前を突き止め、彼らの勝利を切望していることは周知の事実だった。しかし皇帝は、勝利は自らの圧力ではなく、彼らによってもたらされるべきだと決意していた。[505ページ]ローマ法王の不興を買うという代償を払って外交を試みることもなかった。外務大臣と首席秘書官はローマ宮廷から友好国とみなされており、一般大使は和解を図り、争いの危険を冒さないようにとの指示を受けて赴任した。彼はローマに到着した際、ローマ神学とドイツ神学の両極端の間に思弁的な衝突が生じるだろうと考えていたが、フランス司教たちのより安全で冷静な知恵と、公平な使節団の支援があれば、和解できるだろうと考えていた。彼の軽信は、彼の使命であり、奉仕したいという願いである大義にとって、足かせとなっていた。
ドイツでは、信徒の影響力で公会議に浸透するという計画は奇妙な形で行われた。ドイツのカトリック教徒の代表としてザクセンのヨハン王が選ばれるという提案があった。ヨハン王はカトリック教徒であり、学者でもあり、ダンテ評論の中で聖トマスを読んだことを示し、教皇から個人的に尊敬されていた君主でもあったため、彼の出席は有益な抑止力となると考えられた。これは実現不可能な考えだったが、冬の間にローマに届いた手紙は、国王が出席できないことを残念に思っているという印象を与えた。1300万人以上のカトリック教徒を含む南北が協力すれば、ドイツの意見は依然として一定の影響力を持つだろう。ホーエンローエはこの団結した力を利用することを政策とし、超山岳派は彼を非常に手強い敵とみなすようになった。教義委員会の選挙において彼らの最初の大勝利が達成されたとき、ローマの高位聖職者は「ホーエンローエ公を殺した！」と評した。ローマ駐在のバイエルン大使は首領の見解に同意せず、11月に召還された。後任には公の既知の政策を実行する能力があったが、冬の初めに超山岳派はホーエンローエ公を追放した。彼らの勝利は穏健なもので、政策の全面的転換には至らなかったものの、公会議におけるバイエルンの影響力は中立化された。
ホーエンローエの陥落とフランスの棄権[506ページ]北ドイツ連邦政府は、カトリックの臣民にとって、そして究極的にはフランスとの対立という観点から、教皇との友好関係を維持することがベルリンにおける確固たる原則となっていた。ビスマルク伯爵は、プロイセンは自国に属さない大義に明確な目的を示すべきではなく、北ドイツの司教たちの動向を注意深く把握しておくべきという規則を定めた。これらの司教たちは、国家の協力を要請することも、その行動によってそれを招くこともなかった。ローマに国家を代表する大臣がいなければ、その影響力は公会議から排除されていたであろう。公会議の変遷は、政治家の通常の経験からかけ離れているため、遠くから研究したり、行動に移したりすることは容易ではなかった。使節の行動を厳しく統制し、指示する政府は必ず道を誤らせ、理論によって行動を阻害する。現場に居合わせた大臣の助言を信頼する政府は大きな優位に立った。アルニム男爵は有利な立場にあった。超山岳派以外のカトリック教徒は、政治的には保守的なプロテスタント教徒よりもローマでは耳を傾けてもらえなかっただろう。プロテスタント教徒は、宗派間の汚名に全く傷つけられることなく宗教の利益を重んじ、カトリック教徒が教会の繁栄を喜ぶ理由を持つことを心から願っていたことで知られていた。オーストリアの無関心とフランスの優柔不断さは、彼の影響力を高める一因となった。彼は両国の司教たちの信頼を得ており、自国の政府を公会議へと導くことができた。
イングランド政府は、ローマの他の列強よりも多くを学び、発言を控えることに満足していた。イングランドにおける自由主義政権に対するローマ宮廷の常々の不信感は、カトリック教徒が望み、称賛していた措置によって、この瞬間にさらに高まった。一般的な政治理念よりも既得権益に気を配る人々にとって、自国の教会を廃止したプロテスタントの政治家が、他者の福祉に真摯な関心を抱くことができるとは、考えにくいことだった。[507ページ]空想上の正義のために実質的な善を放棄するほどユートピア的な牧師は、実際的な助言者としては深刻な疑惑にさらされているように思われた。グラッドストン氏は、ローマが多大な損失を被った教義の使徒として恐れられていた。イングランドの世論は、カトリックに敵意を抱かせる他の教義以上に、教皇の不可謬性を国家的な問題と見なす用意がなかった。たとえ政府が司教たちと足並みを揃えるというプロイセンの格言を認めたとしても、何の成果も得られなかっただろう。イングランドの司教たちは分裂していたが、フェニアン陰謀の天敵であるアイルランドの司教たちは、圧倒的多数が超山岳派だった。政府は司教たちやローマ宮廷に影響を与えようとしているという印象を与えないように、ほとんど気を配っているようだった。イングランドがついにフランスの抗議に公然と賛同した時、公会議がカトリックと自由主義双方の利益にとって危険を招いていることを示す出来事が起こった。この結果は容易に予見できたため、政府は当初から、その極端な慎重姿勢は無関心によるものではないことを明確にしていた。
カトリック小国はローマにおいてほとんど代表権を持っていなかった。スペイン摂政の政府は、女王によって任命された司教たちに対して道徳的権威を有していなかった。革命は聖職者にとって非常に敵対的であったため、彼らは教皇に頼らざるを得なかった。外交関係が断絶されたため、彼らが無条件の服従によって恩恵を求めることを阻むものは何もなかった。
ポルトガルはラヴラディオ伯爵を公会議の大使に任命していたが、一人きりになると、聖座特使という地位しか保持されなかった。彼は少数のポルトガル司教たちの間で影響力を持っていたが、役に立たないうちに亡くなり、彼らは従順になってしまった。
ベルギーは、最高権力層にとって最も神経質で厄介な敵の一人であるオルバン氏によって統治されていた。彼は、彼の敵意を正当化する出来事に干渉する動機がなく、さらに、全会一致で[508ページ]ベルギー司教団の願いは叶いませんでした。プロテスタントとカトリック両国がローマに穏健な態度を促した際、ベルギーは除外されました。公会議において教会に実際に敵対的な態度をとったのはロシアのみであり、分裂を激化させるような布告によって利益を得ようとしたのです。
イタリアは他のどの国よりもローマの情勢に深い関心を抱いていた。聖職者たちの敵意は、王国の政治的・財政的困難の両面で感じられており、ローマの要求を追認する布告によっても、国家による不当な介入によっても、和解の見込みは等しく損なわれることになっていた。世論は公会議の準備を軽薄な軽蔑の眼差しで見守っていたが、メナブレア内閣は取るべき方策を慎重に検討した。国家が宗教問題に介入することを可能にする法律は依然として存在し、政府は司教たちの公会議への出席を禁止したり、公会議から召還したりする法的権限を有していた。没収された教会財産は国家が保持し、司教職の要求は未だ解決されていなかった。ローマが数えた100票以上がイタリア国民のものだった。したがって、外交的手段は不可能であったものの、行政的圧力をかける手段は豊富であった。ピエモンテ人は、教会法学の資源が活用されることを切望していた。しかし、最近内閣に加わったミンゲッティは、教会の自由という最高原則が、常に自由な国家においては、旧来の法の残滓に優先すべきだという意見を熱烈に支持した。そして、カトリックを聖職者階級と混同するイタリア人の性向からすれば、棄権政策は自由主義の勝利であった。ホーエンローエ公の思想、すなわち、宗教は独立性のみならずその完全性においても維持されるべきであり、社会は教会自身に対してさえも教会を守ることに関心があり、教会の自由に対する敵は政治的な敵だけでなく教会関係者もいるという考え方は、イタリアでは支持されなかった。1869年の会期中、メナブレアは議会に対し、[509ページ]公会議は10月まで開かれず、出席の許可を求めた司教たちへの回答は10月まで得られなかった。メナブレアは回状で、司教たちが公会議に出席する権利は良心の自由に基づくものであり、かつての王権特権の下で認められたものではなく、また、なすべきことに対する責任を示唆するような恩恵として認められたものではないと説明した。教会が自由の中で妨害を受けた場合、ローマの併合に抵抗する口実は与えられるだろう。公会議が諸国家の安全に危害を加える決定を下した場合、それはフランス占領によって生じた不自然な状況に起因するものとされ、カトリック教徒の賢明な判断に委ねられるだろうとされた。
宗教法人の不動産売却によって得られた資金は、カトリック教徒を代表する地方の理事会によって宗教目的のために管理されるべきであり、国家は彼らに有利なように教会の保護を放棄し、聖職者の未解決の請求を処理するべきであるという提案がなされた。1866年と1867年にセラとラッタッツィが教会を疲弊させた計画をこれほどまでに大きく変更することは、もし率直に実行に移されたならば、イタリアの司教たちの独立心を刺激したであろう。そして、長官の報告書には、約30名の長官が和解に賛成する旨の記載があった。しかし、11月に内閣は崩壊し、ランツァとセラという宗教敵を指導者とする政権が誕生した。ローマ宮廷は深刻な危機から解放された。
司教たちの態度に影響が感じられた唯一のヨーロッパの国は、政府が外交官を派遣しなかった国でした。オーストリア首相が公会議の問題を俗悪で傲慢な目で見ていた一方で、ウィーンではローマ駐在の大使が勅令を読まなかった、ボイスト伯爵が勅書を読まなかったと言われるほど無関心が蔓延していましたが、ハンガリーのカトリック政治家たちは教会に革命を起こそうと躍起になっていました。やがて布告に至ろうとしていた体制は、[510ページ]絶対確実性を主張し、周辺から中央へ権力を吸収し、権威を自律性に置き換える傾向のある改革は、聖職階級の最下層から始まっていた。かつて教会財産の管理と聖職者の審議に関与していた平信徒は、次第に聖職者に、聖職者は司教に、司教は教皇に権利を明け渡すよう強いられた。ハンガリーはこのプロセスを是正し、自治によって中央集権化された絶対主義を是正することを約束した。1848年4月に作成された覚書の中で、司教たちは、宗教の衰退は教会のあらゆる問題の管理から民衆を排除したことにあるとし、純粋に精神的なこと以外は、会衆によって選出された平信徒の代表を含む混合委員会によって運営されるべきであると提案した。革命戦争と反動によってこの計画は阻止され、協約はこれまで以上に聖職者の手に委ねられることになった。プラハ条約後の自由主義派の勝利は運動を活性化させ、エトヴェシュは司教たちに、信徒に宗教問題への関与と関心を与えるための方策を講じるよう呼びかけた。司教たちは、信徒が行政委員会の過半数を占めるべきだというデアークの提案に全会一致で賛成し、ハンガリー教会の新憲法は1869年10月17日のカトリック会議で採択され、25日に国王によって承認された。この偉大な政策の根幹を成す理念は、典礼と教義以外のあらゆる事柄、すなわち後援、財産、教育において信徒を至上とすることである。聖職者の排他性と政府の支配を打ち破り、人々を聖職者階級の簒奪から、そして教会を国家の簒奪から解放することであった。これは、憲法原則によって教会を改革し、ガリア主義を粉砕することによって超山岳主義を粉砕しようとする試みであった。この計画を発案した政府は、新たに設立された当局に特権を譲る用意があり、司教たちは牧師や世論と調和して行動した。[511ページ]理解は持続し、司教たちが国内で自治の公平な原則を適用している間、自分たちの仕事を台無しにするような布告は受け入れないという強い確信があった。無謬性は彼らの体制を非難するだけでなく、彼らの地位をも失わせるだろう。冬が深まるにつれて、こうしたことの影響は明らかになった。ハンガリーの司教たちが当初から獲得していた優位性は、別の原因によるものであった。
公会議が開かれた政治的背景は、教皇側の主張に極めて有利であった。不可謬論の推進者たちは、教会に向けられた敵意を資源として利用することができた。内部から彼らに降りかかった危険は回避された。後にダルーによって復活させられたホーエンローエの政策は、ヨーロッパでは一時期完全に放棄されていた。教皇原理と司教原理の争いは、非公開の議事録という形で、何の妨げもなく終わることができた。政治的な反対勢力は存在しなかったが、公会議は、避けられない世論の注目を浴び、ヨーロッパでは報道の自由が保障され、カトリック神学には敵対的な見解が蔓延する中で運営されなければならなかった。宗教科学をこの争いにおいて全く無力にし、対抗勢力との闘争を阻んだ原因は、争いそのものの帰結よりも深刻な意味を持つ。
司教たちがローマの計画を称賛する声が高まる中、バイエルン政府は大学と協議し、ミュンヘンの教授陣の大多数から、無謬性の教義は社会に深刻な危険をもたらすという意見を引き出しました。ボヘミアのパンフレットの著者は、無謬性の教義が有効な定義の対象となる条件を備えていないと断言しました。ヤヌスは、教会の父たちが知っていた優位性を超山岳主義の理想と比較し、長い一連の偽造を通してその変容の過程を描きました。マレは『ヤヌスと改革』の数週間後に著書を出版しました。この本はフランスの司教や神学者数名によって改訂され、ソルボンヌ大学とガリア学派の正当性を立証し、人々の宣言書となるはずでした。[512ページ]公会議に出席するはずだった人々。それは目新しいという利点も、革新という欠点も持たず、古き良きフランス流の言語を、できるだけ不快感を与えずに刷新した。[373]ヤヌスが無謬性を古代病の重大な症状とみなしたのに対し、マレは議論をガリア公会議の立場の擁護に直接関わる部分に限定した。ヤヌスは、この教義は既存の教会憲章に深く根ざし、広く支持されているため、真のオキュメニカル公会議を開催するには多くの修正が必要だと主張した。マレは、教会の真の声はバチカンで表明されるという信念に固執した。ヤヌスとは正反対に、マレは自身の見解を無学な人々にも受け入れてもらうことで賛同を得るという、唯一の実際的な目的を念頭に置いた。
最後の瞬間、デリンガーの著作と広く信じられている小冊子が出版された。それは無謬論者が依拠する証拠を検証し、彼らに対する反論を簡潔に述べたものだった。その小冊子は、彼らの理論が単に非論理的で無批判な習慣に基づくだけでなく、文献の使用における絶え間ない不誠実さに基づいているという推論を指摘した。これが論争全体の秘密に迫り、列強の介入が唯一の有効な手段であるかのように思わせた点であった。なぜなら、無謬論の根拠となる感情は、人間理性の武器である議論によって到達できるものではなく、証拠を超越する結論に内在しており、宗教的信仰体系の証明可能な帰結というよりは、到達不可能な公理であったからである。二つの教義は対立していたが、決して交わることはなかった。科学の検証を逃れることは、国家の統制に抵抗することと同じくらい、超山岳理論の本能であった。その反対者たちは、[513ページ]証明を拒む見解の静謐な生命力に困惑し、当惑し、実際には一貫した原則があるところに原則の欠如を見出し、超山岳派の神学の本質を超山岳派の神学者のせいにした。啓示や伝承、理性や良心に訴えても、この問題に何ら関係がないように見えるのはなぜか、それはヤヌス、マレット、そしてデリンガーの考察によっても説明されない謎である。
中世の学問の資源は乏しく、カトリック教義の発展と定着に関する真正な記録を保存することは不可能でした。教父たちの著作の多くは挿入され、知られていないものもあり、偽造されたものが代わりに受け入れられました。クレメンス、ディオニュシウス、イシドールスといった高名な名前を冠した書物は、古代の権威に欠ける見解に権威を与えるために偽造されました。ローマと修道会の特殊な利益と結びついた教義を擁護するために詐欺が用いられていたことが摘発されると、古代の証拠を軽視し、不快な証言をする声を封じ込めようとする動きが起こりました。伝統の概念は変化を遂げ、これまで保存してこなかったものを提示することが求められました。教父たちは、使徒たちの不文律の教え、彼らが設立した教会に見出されるべきもの、秘教的な教義、普遍性ゆえに使徒に由来するに違いない見解、公会議の霊感、そして新約聖書を超えて続く啓示について語っていた。しかし、トレント公会議は、この言葉が容認しているように見える結論に抵抗し、それらの結論は個人的な思索によって追求されるに任された。ある神学者は、聖書に基づいて議論するという空虚な主張を非難した。聖書に基づいて議論することでルターは反駁できず、カトリック教会は勢力を失いつつあった。[374]そして[514ページ]トレント公会議の演説家は、キリスト教の教義はスコラ学者によって完全に決定されているため、もはや聖書に立ち返る必要はないと主張しました。この考えは今もなお存在し、ペローネはこれを聖書批評家としてのカトリック教徒の劣等性を説明するために用いています。[375]ペレシウスは、聖書が霊感を受けているならば、その解釈もさらに霊感を受けなければならないと述べている。クザーヌス枢機卿は、聖書は必要に応じて様々に解釈されなければならないと述べている。教会の見解の変化は神の意志の変化を意味する。[376]トリエント公会議の最も偉大な神学者の一人は、教会が信じるならば、聖書のいかなる根拠もなしに、ある教義は真実でなければならないと断言した。ペタウィウスによれば、ある特定の時代のカトリック教徒の一般的な信仰は神の業であり、あらゆる古代やあらゆる教父よりも高い権威を持つ。聖書は沈黙し、伝承は矛盾するかもしれないが、教会はどちらからも独立している。カトリックの神学者が証拠なしに啓示されたと一般的に主張する教義は、啓示されたものとして受け止められなければならない。唯一残存する使徒教会であるローマの証言は、途切れることのない伝承の連鎖に相当する。[377]こうして聖書が屈服させられた後、伝統自体が退けられ、過去の不変の信仰は現代の一般的確信に取って代わられた。そして、古代が普遍性に道を譲ったように、普遍性は権威に道を譲った。神の言葉と教会の権威は、宗教的知識の二つの源泉であると宣言されるようになった。この学派の神学者たちは、聖書よりも教会を優先した後、古代の教会よりも現代の教会を優先し、最終的に両者を教皇に捧げた。「我々は聖書の権威を持っていない」とプリエリアスは免罪符の擁護の中で書いた。「しかし、我々は…[515ページ]ローマ法王の最高権威。」[378]トレント公会議に出席していたある司教は、信仰の問題においては、千人の父、聖人、博士よりも一人の教皇を信じるだろうと告白した。[379]神の訓練は教会に正統的な本能を育む。それは、学識ある者の研究よりも、敬虔ではあるが無知な人々の生活に現れ、権威に科学の助けを必要とせず、その反対に耳を貸さないことを教えている。神学が教義を支持するあらゆる論拠は、その真理の確実性を損なうことなく、誤りであると証明されるかもしれない。教会は証明によって教義を獲得したわけではなく、またそれを支持する義務も負っていない。フェヌロンが主張するように、教会は教義と同様に事実に対しても優位である。なぜなら、教会は事実の連鎖である伝承の最高の解説者だからである。[380]それゆえ、ある超山岳派司教の機関紙は最近、無謬性は議論なしに定義できると宣言した。また、ニーム司教は、この決定に先立って長く慎重な議論を行う必要はないと考えている。公会議の教義委員会は、伝承の存在は証拠とは何の関係もなく、歴史から得られた反論は教会の法令と矛盾する場合は無効であると宣言している。[381]権威は歴史を征服しなければならない。
この証拠を捨て去る傾向は、教皇の不可謬性の教義と特に関連していた。[516ページ]教皇自身が自らの主張に反する証言をしてはならない。教皇は他のすべての権威よりも優れていると宣言されても構わないが、自らの教区の権威よりも優れているとは宣言できない。教皇の歴史は彼らの権利の問題と無関係ではない。それを無視することはできなかった。そして、その証言を改変または否定しようとする挑発は非常に切迫していたため、敬虔で学識のある人々は欺瞞の誘惑の餌食となった。『日の書』の写本において、教皇が何世紀にもわたってホノリウスの信仰告白を非難していたことが発覚したとき、ローマで最も著名な人物であったボナ枢機卿は、困難を乗り越えられないのであればその書は発禁にすべきであると助言し、その通り、その書は発禁にされた。[382]こうした欺瞞に加担する者たちは、自分たちの宗教は哲学者の知恵を超えており、歴史家の批判には屈しないと主張して、自らを正当化するだろう。もし教義と明らかに矛盾する事実があれば、それは科学にとって証拠を見直すための警告となる。材料か方法に何らかの欠陥があるに違いない。それが発見されるまで、真の信者は謙虚に、しかし自信を持ってその事実を否定せざるを得ない。
批評の技巧がより確かなものとなるにつれ、この偽りの信心深さに対する良心の抗議は、ますます大きく強くなっていった。カトリック教徒が現代の文学においてこの信心深さを利用し、科学的論争の条件を受け入れたことは、教会当局にとって原則の犠牲と映った。嫉妬が生まれ、それが反感へと成熟していった。真にカトリックに奉仕した作家のほとんどすべてが、遅かれ早かれローマの不名誉や疑惑にさらされた。しかし、ローマの非難は効力を失い、文学の進歩を抑制できるのは権威の強化しかないことが判明した。権威の強化は、ローマ教皇会議がローマ教皇の決定を絶対的なものとし、教皇は無謬であると宣言することによってのみ可能となった。
ローマとカトリックの分裂[517ページ]教会内の少数派が、両者の仲介を絶望的なものにした。互いを不誠実なキリスト教徒、あるいは不誠実なカトリック教徒とみなしていたに違いない人々が、公会議での会合が詐欺行為であると気づかなかったとは不思議である。出席しなかった人々のうち、ほんの一部ではあったが、その動機から距離を置いていたのかもしれない。しかし、ローマで禁じられた見解は、司教団に広く代表されておらず、そもそも表明されるかどうかも疑わしかった。反対派はそこから生じたのではなく、厳密にローマの意見からの距離を極限まで縮め、原則の明白な衝突を防ぐことに努めることによって、自らを維持した。それは、自由主義者の仮面をかぶった超山岳派と、超山岳派の仮面をかぶった自由主義者で構成されていた。したがって、少数派の勝敗は公会議の最大の争点ではなかった。不可謬性の定義に加えて、そしてそれを超えて、実際の遭遇の経験が、消極的な司教たちの目を開き、心をどれほど探らせるか、そして彼らの言葉と態度が将来の改革の推進力にどれほど貢献するかという疑問が生じた。偽りの主張や外国からの介入によって結果を回避しようとするあらゆる試みが失敗し、和解を阻み、公然たる闘争と圧倒的勝利をもたらした措置が成功したことは、別の、より執拗な目的を達成するための手段に過ぎないという見方もあった。
秋には、冬に厄介な事態を予兆する二つの出来事が起こった。9月6日、フルダに集まった19人のドイツ人司教は、司教団全体が完全に一致していること、公会議は新たな教義を導入することも、政務管区に侵入することもないこと、そして教皇は公会議の審議を自由に行う意向があることを断言する司牧書簡を発表した。この宣言の明白かつ直接的な意味は、司教たちが『チヴィルタ』紙と、それを非難する『ツァイトゥング』紙が発表した計画を拒否したことであり、ローマでは憤慨して受け止められた。しかし、すぐに、この宣言は意図的に曖昧な表現で書かれ、男性によって署名されることが意図されていることが明らかになった。[518ページ]反対意見を広め、真実を隠蔽しようとした。メンツ司教は、ヴュルツブルクの教授が書いた、その問題を提起することの賢明さを否定する論文を読み上げたが、教皇不可謬性の教義に対する自身の信念を表明した。また別の司教がその教義を信じないと述べたとき、パーダーボルンの司教は、ローマが間もなく彼から異端の皮を剥ぐだろうと彼に保証した。大多数の司教は、できれば教義に異議を唱えることなくその定義を阻止したいと考え、教皇にその危険性を警告し、やめるように懇願する私信を書いた。司教規則に署名した何人かの司教は、私信への署名を拒否した。それはローマで非常に動揺を招いたため、その内容は注意深く隠蔽され、ある外交官はアントネッリ枢機卿の権威に基づいて、それは存在しないと報告することができた。
11月中旬、オルレアン司教は教区に宛てた手紙の中で、教皇の不可謬性に関する学術的な問題について軽く触れつつも、定義に対する異議は払拭できないほどのものだと述べた。教皇権の擁護者として名高く、世俗権力を守り、シラバス（教皇要綱）を正当化した高位聖職者によるこの宣言は、ローマの状況を予想外に変化させた。定義は反対されるであろうこと、そしてその反対派が著名人から支持を得るであろうことは明らかだった。
11月初旬に到着し始めた司教たちは、これまで持ち上がっていた懸念は幻覚に基づくものだという確信をもって迎えられた。誰も無謬性を定義することなど夢にも思っていなかったか、あるいは仮にそのような考えが浮かんだとしても、すでに放棄されていたようだった。アントネッリ、ベラルディ、デ・ルカ枢機卿、そして秘書官フェッスラーはチヴィルタを否定した。アルプスの向こう側で示された熱烈な無分別さは、高位聖職者層に君臨する中庸さ、友好的な率直さ、荘厳で公平な知恵とは奇妙な対照をなしていた。後にチヴィルタ反対派の一人として知られる司教は、[519ページ]教義を批判する人々は、無謬性を定義するという考えは全く根拠がないと故郷に書き送った。それは単なる空想であり、バイエルンの新聞に悪意を持って掲載されたものであり、スーラの司教がそのカモにされたのだと報じられた。この陰険な報告が時代遅れの見解の復活を招いたとしたら、軽蔑に値しただろう。公会議にとって、これをこれほど大々的に宣伝するのは難題であり、残念ながら、気づかれないようにしておくことは困難になった。決定は司教たちに委ねるべきだ。彼らが正当な情熱を表明したいのであれば、聖座はそれを抑えることはできないが、主導権は握らないだろう。何をするにしても、すべての人を満足させ、党派の勝利という非難を避けるだけの節度をもって行う必要がある。教義に疑問を呈する者を破門すべきではないと示唆する者もいた。ある高位聖職者は、ヤヌスでさえ反駁できない公式を考案し、それが教皇の絶対無謬性を現実に証明できると想像した。司教たちの間には争いの材料は存在せず、彼らは世俗に対して団結しているという一般的な認識があった。
アントネッリ枢機卿は公然と公会議の準備に関与することを控え、与党以外の神学者を周囲に集めた。教義そのものを疑うことはなかったが、教義が自らにもたらすであろう困難を痛感しており、教皇が就任直後に経験した困難を再び繰り返す準備をしていると考えていた。神学者として信頼されておらず、神学上の問題で相談されることもなかったが、政治的な混乱を回避することが期待され、揺るぎない手腕でその立場を守り抜いた。
教皇は、熱狂的なドイツ人たちの不安を和らげるために、外交団に協力を促した。ある外交官には、チヴィルタは 自分の名において発言していないと保証した。別の外交官には、司教たちの間に不和を生じさせるような提案は認めないと告げた。さらに別の外交官には、「あなた方は和平の場に出席するために来たのです」と告げ、外交団を招集した目的を説明した。[520ページ]公会議の目的は、過去の悪弊と近年の誤りに対する救済策を得ることであった。司教たちを前に、彼は何度も、彼らの間で論争を巻き起こすようなことはせず、不寛容を支持する宣言で満足すると述べた。もちろん、カトリックがイングランドとロシアで寛容の恩恵を受けることを望んでいたが、この原則は、排他的救済の教理を掲げる教会によって否定されなければならない。迫害が不可謬性の代替となるだろうというこの示唆の意味は、異端審問がカトリックと一致すると認められれば、その定義に対する最も明白な障害が取り除かれるということであった。実際、不可謬性は他の方法でも達成できる目的を達成するための手段であり、彼は教皇要項第23条を確認し、信仰、政治、道徳において、いかなる教皇もその権威の正当な限界を超えたことはないと宣言する教令で満足したであろう。[383]
12月初旬、公会議の手続きを規定する勅書『 Multiplices inter』が回覧されると、ほとんどの司教たちは安心した。教皇は、議題の提案と公会議役員の指名について、自らが唯一の主導権を握ると考えた。教皇は司教たちに提案を提出するよう促したが、まずは教皇自身が任命し、半数がイタリア人で構成される委員会に提出することを要求した。この委員会で提案が承認されるには、教皇の承認が必要であり、教皇は、たとえ全公会議で議論を望んだとしても、その議題を恣意的に除外することができた。公会議と教皇の間は、4つの選挙委員会によって調停されることになっていた。ある教令が議論され、反対された場合、修正案とともにこれらの委員会のいずれかに付託され、神学者の助けを借りて再考されることになっていた。教令が公会議から戻ってきた時、[521ページ]修正と意見を付した委員会は、それ以上の議論なしに採決に付されることになっていた。公会議で議論されたのは無名の神学者たちの著作であり、投票で決定されたのは24名の委員による多数決による著作であった。司教団はこれらの委員会の選出において、教皇庁の教令の制定に影響を与える機会を得た。しかし、教皇庁の神学者たちは優位性を維持した。なぜなら、彼らは委員会において自らの著作を擁護したり修正したりするために召喚される可能性があり、委員会には発言や修正案を提案した司教たちは参加できなかったからだ。実際、発議権が決定的な要因となった。たとえ最初の規則が効力を維持していたとしても、司教たちは予期せぬ議論への対応の難しさや、予期せぬ議論への準備の難しさから立ち直ることはできなかっただろう。この規則は最終的に、教令を一度しか審議できないという誤り、しかも神学者たちの手から出たばかりの粗雑な状態で審議するという誤りによって崩壊した。この措置の起草者たちは、真の議論を全く想定していなかったのだ。トリエント公会議での議事進行は、司教の権利が正式に主張され、使節団に相談され、司教たちが総会の前で複数のグループに分かれて問題を議論していたトレント公会議での議事進行とは大きく異なっていたため、印刷されたトリエント公会議規則は厳格に禁じられた。さらに、演説の報告は司教たちに伝えられてはならないと規定され、公会議の議事に関するすべての事柄は厳重に秘密に保たれることが命じられた。司教たちはこの規則を遵守する義務を負っていなかったが、後にこの規則は彼らを重大な罪に縛るものであると知らされた。
この重要な戒律は、世論の介入を排除することには成功しなかった。それは議論にのみ適用可能であり、多くの司教は、プロテスタントによって書き留められ、国内で反論として引用されるよりも、自らの教団の集会でより力強く、より自由に発言した。しかし、700部配布された印刷文書は秘密にしておくことができなかった。この規則は[522ページ] ローマの主張は例外的なものであり、その効力は失われました。そしてローマの大義は、組織的な隠蔽と、説明と色彩に満ち溢れながらも事実の本質を軽視した主張によって信用を失墜させました。通常の公用語で書かれた文書は、禁じられた日の目を見ることになり、暗い謎を暴くものとされました。議論の秘密主義は、報告を誇張し、空想にふける余地を大きく与えるという悪影響を及ぼしました。ローマは議論に強い関心を抱いていませんでしたが、その国際的な社会は指導的司教たちの様々な支持者で溢れかえっており、彼らの偏見は彼らの威厳を傷つけ、論争を毒づけました。発言内容はすべて繰り返され、誇張され、歪曲されました。公会議では口にできないような敵対者への辛辣な言葉を持つ者は、その議論を喜んで受け入れる聴衆がいることを知っていたのです。アウラの戦いは、逸話、警句、フィクションによって再び繰り広げられました。当初は、格調高い礼儀正しさと高潔な雰囲気が漂っていた。12月28日、ハリファックス大司教が反対派の実態を説く演説を終えて司教の元へ向かうと、議長たちは通り過ぎる際に彼に頭を下げた。1月には、ストロスマイヤーとダーボイによるローマ体制への非難は、何の不満もなく聞き入れられた。敵対者たちは、意見の相違など取るに足らないものであり、心は一つであるかのように、互いに惜しみない賛辞を交わし合った。陰謀が深まるにつれ、疲労、興奮、そして仲間同士の駆け引きが、雰囲気を一層辛辣なものにしていた。2月には、ラヴァル司教がデュパンルーを言葉では言い表せないほど恥ずべき陰謀の中心人物だと公然と評し、そのような悪事に加担するくらいなら死んだ方がましだと公言した。少数派の一人は、ある時、反対派が牛の群れのように戯れていたと述べた。その時までには公会議の雰囲気はすっかり変わってしまい、教皇自ら闘技場に赴き、言葉や身振りの暴力は終結を早めるために採用された策略となっていた。[523ページ]
公会議が開かれると、多くの司教たちが勅書「多回勅書」に当惑し、意気消沈した。教義上の疑問が提起されなくても、教皇を教義上絶対視するような形で自分たちの権利が取り消されるため、争いは避けられないと彼らは恐れた。枢機卿の一人が、その規則は抵抗されるだろうと彼に知らせた。しかしピウス9世は、750人の司教たち全員の行列の中に、一つの考えが広がっていることを知っていた。文明の中心で言葉の力を持つ人々、3か月前には蛮族の間で殉教に直面していた人々、ノートルダムの説教者、ドイツからの教授、西アメリカからの共和主義者、あらゆる種類の訓練とあらゆる種類の経験を持つ人々が、ローマの高位聖職者たちと同じくらい自信と熱意を持って、教皇を絶対的な存在として迎えるために集まっていた。抵抗はありそうになかった。なぜなら、それは絶望的だったからだ。 20年間、いかなる服従の証も拒んでこなかった司教たちが、今になって結託して教皇に不名誉を負わせるとは、考えにくいことだった。1867年の演説において、彼らは教皇がすべてのキリスト教徒の父であり教師であること、教皇が語ったことはすべて聖ペテロが教皇を通して語ったこと、そして教皇が信じ教えたことすべてを自分たちも信じ教えていくことを告白した。1854年には、教皇が教義を公布することを許可した。教皇の中にはそれを恐れる者もいれば反対する者もいたが、公会議の介入なしに教皇が公布した際には、全員が従った。最近の反対の表明は、深刻な懸念を抱かせるには至らなかった。フルダの司教たちはドイツにおける結果を恐れていたが、全員が一致団結しており、新たな教義はないと断言した。彼らはローマで準備が進められているすべてのことを把握していた。彼らの司教訓の言葉は、無謬性は新たな教義ではなく、すべての司教がそれを信じているということを示さなければ、何の意味も持たなかった。オルレアン司教さえも教義への直接攻撃を避け、教皇への自身の忠誠を宣言し、公会議が和平の場となることを約束した。[384]それは[524ページ]この定義を阻止しようとするいかなる真剣な試みも、教会の現代憲法によってローマに依存せざるを得ない司教たちの圧倒的多数によって圧倒されるであろうと確信している。
抵抗できる立場にあった司教はドイツ人とフランス人だけだった。ローマが対処しなければならないのは、フランスの近代自由主義と衰退したガリア主義、そしてドイツの学問だけだった。ガリア学派はほぼ消滅し、他国では根拠がなく、自由主義者にとっては本質的に忌み嫌われる存在だった。自由主義派の最も真摯な思想家たちは、ローマがパリと同様に教会の自由にとって危険であることを自覚していた。しかし、シラバスによってローマとの衝突を避けて自由主義の教義を一貫して追求することが不可能になったため、彼らは確固とした真摯な自信をもって公言することをやめ、党は混乱した。彼らは、自分たちの意見の真の敵は教皇ではなくフランスの新聞であるという偽りの口実を設け、国王の名において国王の軍隊と戦った。オルレアン司教が宣言を行うと、彼らは後退し、司教に単独で突破口を開くよう命じた。モンタランベールは、彼らの中で最も精力的な精神の持ち主であったが、かつての友人たちから孤立し、ますます激しく彼らを信条の裏切り者と非難した。人生最後の一年、彼はローマ主義に沈んでいた祖国の聖職者から背を向け、自らの意見の真の拠り所はライン川にあると感じた。[385]コブレンツの思想が注目されるようになったのはごく最近のことである。[525ページ] モンタランベールの共感を深く揺さぶったこの演説は、ドイツ中に広く広まっていた。彼らは大学に拠点を置いていたが、講義室の内部から外の世界へと浸透していくのは骨の折れる、ゆっくりとした道のりだった。ローマ教義の侵入は、それに反対する人々に活力と人気を与えたが、大学の影響力の増大は、彼らを司教座と直接敵対させるに至らせた。オーストリアの司教たちは概して司教座の手が届かないところにあり、ドイツの司教たちは概して司教座と対立していた。12月、彼らの中でも最も著名な司教の一人がこう述べた。「我々司教は自分の仕事に没頭しており、学者ではない。残念ながら、学者たちの助けを必要としている。公会議では、実践的な経験と常識によって適切に対処できる問題のみを提起することを期待する。」ドイツが神学において行使する力は、司教座において部分的にしか代表されていなかった。
公会議の開会時点で、反対派として知られていたのは4人だった。シュヴァルツェンベルク枢機卿は自身の意見を公表していなかったが、ローマに到着するとすぐにそれを表明した。彼は「公会議の提唱する信仰箇条の要望」と題する印刷された文書を持参し、その中でボヘミアの聖職者たちの師である神学者や教会法学者の考えを採り入れた。彼は公会議に対し、不必要な信仰箇条を増やさないよう、特に教皇の不可謬性を定義することを控えるよう懇願した。それは多くの困難を伴い、最も敬虔な魂でさえ信仰の基盤を揺るがすものとなるだろうからである。彼は、指針が現状のままでは存続できないことを指摘し、教会は特権や強制ではなく、自由と学問の涵養に力を求めるべきであり、民衆の制度に依拠し、民衆の支持を得るべきであると強く求めた。彼は自治制度を熱烈に支持した。[526ページ]それはハンガリーで勃興しつつありました。[386]シュヴァルツェンベルク、デュパンルー、マレとは異なり、パリ大司教は公会議に対して敵対的な行動をとらなかったが、ローマで期待されていた人物の中で最も恐れられていた。教皇は彼を枢機卿に任命することを拒否し、司教が滅多に受けないような叱責の手紙を彼に送った。彼は特定の施策に対して一時的に敵対しているのではなく、この教皇職の独特の精神に対して敵対しているように思われた。彼は、聖職者階級の精神に馴染むような慣習的な偏見や反感を一切持たなかった。情熱も哀れみも気取りもなく、良識と完璧な気質、そして耐え難いほどの機知を備えていた。教皇に節度を重んじる機会としてシラバスを捉えたのは、彼らしいところだった。「イエス・キリストの代理人よ、あなたの非難には力がある。しかし、あなたの祝福はそれ以上に強力である。神はあなたを今世紀の二つの半分の間に使徒座に昇格させ、一方を赦免し、他方を就任させよう。理性と信仰、自由と権威、政治と教会を和解させるのは、あなたにかかっている。宗教、時代、そして不幸があなたを飾る三重の威厳の高みから、あなたの行いと言葉はすべて遠くまで届き、諸国民を当惑させたり勇気づけたりしている。司祭としての広い心から、過去を赦し、現在を安心させ、未来の地平を開く一言を彼らに与えよ。」
多くの無防備な司教たちが[527ページ]宥められていた者たちはすぐに姿を消した。そして彼らは、もし歓呼に対抗しなければ、たちまち成功し、勅書『大公会議』の軛に巻き込まれれば最終的に成功しなければならない陰謀が目の前に迫っていることを理解した。道理にかなった議論なしに布告が可決されることのないよう、またその規則に反対する態度をとる必要があった。12月10日に開かれた最初の会議は混乱の様相を呈していたが、どうやらトルコ国境の司教が議事進行の指示に反抗し、議長が、これは教皇が決定した事項であり、公会議に付託されたものではないと言って、彼を止めたようだった。司教たちは、自分たちが罠にはまっていることを悟った。ある者は帰国を考え始めた。他の者は、その規則は神の権利に関する問題に影響を与えるので、公会議の存在を自分たちに賭けなければならないと主張した。多くの人々は教義の問題よりも法の問題に熱心で、より明晰な洞察力を持つ人々の影響を受けていた。彼らは、無謬性の問題に関していかなる共感も抱いていなかったであろう。特権侵害に抗議するという欲求は、不完全な絆で結ばれていた。司教たちはまだ互いを知り合うことができず、ローマは信頼されるべきであり、教会の統一を表明し、教会の敵のほのめかしを覆すつもりであるという考えを国内の信徒たちにあまりにも強く植え付けていたため、彼らは発見した事実の重要性をすぐには認めなかった。このように緩い組織体では、力強いものは何も生み出せなかった。反対勢力が効果的な行動をとるためには、より軟弱な要素を排除し、より強い要素を厳しく絶え間ない圧力によって固めなければならなかった。彼らは効果のない抗議文書に署名した。彼らは請願しただけで、抵抗はしなかった。
ローマが大使を排除することでどれほどの利益を得たかは明らかだった。なぜなら、形式と規則の問題は外交行為を認めることになるからだ。公会議に代表を送るという考えは、[528ページ] フランスで、数ヶ月に及ぶ疲弊した交渉が始まったが、成果は遅延だけだった。介入政策が不名誉な失敗に終わり、ローマ宮廷が司教たちへの対応を単独で担うようになって初めて、真の問題が議論に持ち込まれた。政治的配慮から公会議に絶対正しさが持ち込まれない可能性が残っている限り、反対派は真の感情を表明することを控えた。その結束は不安定で幻惑的なものだったが、この状態が長く続いたため、二次的な影響力が原則の地位を補う上で大きな役割を果たした。
抗議する司教たちは無謬性に固執していたわけではないが、勅書への抵抗が教義への抵抗に転じるのを防ぐことは可能だっただろう。同国人の間で良き神学者として評判のグルノーブル司教に、彼がどこまで踏み込むかを探るため打診したところ、彼が教義を実質的に認めていることがわかった。同時に、オルレアン司教の友人たちは、彼が教義ではなく定義に疑問を呈したと主張し、マレは著書を擁護する中で、教皇以外に司教職に無謬性を認めるつもりはないと断言した。もし司教たちに勅書による脅しをかけることなく個別に相談していたならば、教義を全面的に否定する者の数は極めて少なかっただろう。教義について真剣に考えたこともなかった者、あるいは論争において証明できないとしても敬虔な意味では真実だと想像していた者も多かった。合意の可能性は極めて近かったため、教皇は司教団とは別に不可謬であると考えるウェストミンスター大司教は、フランス語に訳す際、排除ではなく独立の意味で用いるよう要求した。両者に共通する見解を具体化したり、相互譲歩に基づいた曖昧な表現は、意見の統一よりもむしろ自由を優先し、教皇の権威を強化することにはつながらなかっただろう。慎重に進めることが決議され、[529ページ]ローマの強力な機構を活用し、組織と先見性の利点を最大限に活用する。
公会議の最初の行為は、教義委員会の選出であった。委員会は、様々な意見を公平に代表し、主要な反対者も含めるように名簿を作成するよう、非常に高位の権威から提案された。彼らは党派指導者を支えるものとは異なる影響力にさらされ、友人から引き離され、敵対者と頻繁に接触し、公的な責任の重圧を感じ、反対派は首を切られたであろう。もしこれらの賢明な助言に従っていれば、7月の収穫は1月に収穫され、その後の長い闘争で引き起こされた反動は防げたかもしれない。表向きは選挙を仕切ったデ・アンジェリス枢機卿は、マニング大司教の助言を受けていたが、彼はそれとは正反対の、より慎重な方法を選んだ。彼は、影響を受けやすいすべての司教に石版で作成された名簿を送付させ、そこから無謬性側に立っていない者の名前をすべて排除した。
一方、各国の司教たちは、自国出身者の中から候補者を推薦した。ドイツとハンガリーの司教たちは、シュヴァルツェンベルク枢機卿の議長の下、40名以上が集まり、この目的のために会合を開いた。会合は継続され、反対派に同情しない者たちが離脱するにつれて、その重要性は増していった。フランス側は二つのグループに分かれ、一部はマチュー枢機卿の所で、一部はボンヌショーズ枢機卿の所で会合を開いた。合同が提案されたが、ローマの利益を考えてボンヌショーズ枢機卿は反対した。彼はアントネッリ枢機卿に相談し、教皇は司教たちの大規模な会合を嫌っていると報告した。さらに、もしフランス側が一堂に会すれば、反対派が多数派を占め、候補者の選出を決定づけてしまうだろう。彼らは別々に投票を行い、ボンヌショーズ枢機卿のリストは、フランス司教団の統一された選出として外国の司教たちに提示された。マチュー枢機卿の[530ページ]反対派は不正に行われたと信じ、教皇に苦情を申し立てようと決心した。しかしマチュー枢機卿は、嵐が起こりつつあること、そして友人たちの代弁者となるよう自分が求められることを悟ると、クリスマスをブザンソンで過ごすために急ぎ去った。彼のグループの票はすべて無駄になった。ある会合で29票、別の会合で13票を獲得したグルノーブルの司教でさえ、委員会から排除された。委員会は選挙管理者の望みどおりに構成され、最初の力比べで反対派は壊滅したかに見えた。委員会が完全に統制していた勢力は、同胞が推薦したのではない、また他の候補者には知られていない候補者に盲目的に投じられた票の数から推定することができた。したがって、公式名簿以外の推薦はなかった。このテストによれば、ローマは550票を処理することができた。
この勝利の瞬間は、既に二ヶ月前に制定された法律を制定する場として選ばれた。この法律により、多くの古い譴責が撤回され、また多くが新たに制定された。中世および十六世紀の法律では、調査や判決なしに、 ipso facto（事実上）破門となる事例が二百近く規定されていた。これらの事例は概して忘れ去られたり、過去の過度な行為の例として記憶されていたりしたが、廃止されたわけではなく、部分的には擁護できるものであったため、臆病な良心を悩ませていた。司教たちの関心をしばしば惹きつけてきたこの問題が公会議に持ち込まれることは予想できたし、改革の要求は拒否できなかっただろう。この困難を予測するために、放棄しても安全だと考えられる譴責を可能な限り削除し、司教たちとは独立して、何を残すべきかを決定することとした。教皇は、いかなる宗派の信者をかくまったり擁護したりすること、聖職者を世俗の法廷で裁かせること、庇護を侵害すること、教会の不動産を譲渡することといった罪を免責する権限を自らに留保した。匿名執筆の禁止は神学に関する著作に限定され、[531ページ]これまで、索引に掲載されている書籍を読むことで破門されるのは、異端書籍の読者に限られていました。この憲法は、当時の支配的な精神を示し、ローマ支持者たちの困難を増大させる以外に、直接的な効果はありませんでした。ケルン大司教の機関紙は、最後の条項を次のように正当化しました。「ユダヤ人は異端者ではないので、ユダヤ人の著作を禁じるものではない。異端の小冊子や新聞も、それらは書籍ではないので、禁じるものではない。異端書籍の朗読を聞くことも、聞くことは読むことではない。」
同時に、公会議の本格的な作業が開始された。長文の教義文書が配布され、その中で、当時ローマで支配的であった学派の神学、聖書、哲学に関する独自の見解が批准のために提案された。その内容はあまりにも弱弱しく、ローマ人だけでなく外国人からも厳しく批判された。イタリアの枢機卿によって初めてその欠陥に気づかされたドイツ人もいた。最初の教義文がこれほどまでに受け入れられるとは予想されていなかった。本格的な議論は期待されていなかった。儀式にはふさわしい公会議場は、演説には全く適しておらず、教皇がそれを放棄する理由は全くなかった。公開会議は1月6日に開催され、委員の選出はクリスマスまで続くことになっていた。この教義が議論なく承認されるか、あるいは喝采によって無謬性が採用されない限り、会議までに何も準備できないことは明らかだった。
公会議が召集されてから2週間も経たないうちに、容易に避けられたはずの不満が蓄積されていた。教皇のあらゆる行為、大勅書、譴責の宣言、提案された教皇教令の文面、さらには教皇の死去に伴い公会議を解散すべきとの告知さえも、司教職への侮辱、あるいは侮辱と映った。これらの措置は、司教たちがこれまで受け容れられてきた慎重さの好影響を帳消しにした。不可謬性への嫌悪だけでは成し得なかったことを成し遂げたのだ。彼らは、ピウス9世への崇敬の魔法を打ち砕いた。それは、教皇たちを魅了していた。[532ページ]カトリック司教職。役員任命と大宣教命令における自らの特権を固守する彼の執拗なまでの執着、選挙中の圧力、全国集会の禁止、そして討論を傍聴できる場所で行うことを拒否したことは、多くの司教たちを苛立たせ、不安にさせた。彼らは、自分たちが憤慨して否定したまさにその目的、すなわちローマの正式属人区に譲位することで教皇職の絶対性を高めるために召集されたのではないかと疑った。信頼は深い落胆に変わり、時が来たら実際に反対するであろう感情が湧き上がった。
クリスマス前、ドイツ人とフランス人は、最後までほぼそのままの形で団結していた。マチュー枢機卿の逃亡とボンヌショーズ枢機卿の合流拒否の後、後者の支持者たちはローマ中央へと引き寄せられ、前者の支持者たちはパリ大司教の邸宅で会合を開いた。彼らは、シュヴァルツェンベルク枢機卿率いるオーストリア・ドイツ会議と共に、新教義に反対する派の力と実質となった。しかし、両者の間にはほとんど交流がなく、彼らの排他的な国籍は、彼らに同情する少数のアメリカ、イギリス、イタリアの散在する司教たちにとって、中核としては役に立たなかった。この目的を達成し、審議を集中させるために、約12人の指導者たちが国際会議を組織した。この会議には最高の才能を持つ人々が集まったが、同時に最も意見の異なる人々も含まれていた。彼らは精力的に行動するには団結が弱すぎ、統制するには数が少なすぎた。数ヶ月後、彼らは人数を増やした。彼らは反対派の頭脳ではあったが、意志ではなかった。議長はラウシャー枢機卿だった。ローマは彼をオーストリア協約の起草者として称えたが、彼はその絶対的な正しさが自身の著作に破滅をもたらすことを恐れ、反対派の中で最も粘り強く、最も多く、そして最も力強く反論した。
12月28日に議論が始まったとき、教義を歓呼で宣言するという考えは放棄されていなかった。パリ大司教は[533ページ]試みてはならないと約束した。しかし、その約束は初日のみ有効であり、それ以降の約束はないという警告を受けた。そして彼は、もし奇襲攻撃が企てられた場合、100人の司教がローマを出発し、公会議を（彼の言葉を借りれば）靴の裏ごと持ち去る用意があることを明らかにした。突然の決議でこの措置を実行する計画は断念され、圧倒的な効果を実証して導入することが決定された。教義に関する討論はラウシャー枢機卿によって始められた。セントルイス大司教は同日、自身の持つ力と情熱を露わにしないよう、非常に短い演説を行った。ハリファックス大司教は長い演説の最後に、公会議に提出された提案は、丁重に葬り去られるにふさわしいと述べた。集まった教父たちに語りかけるだけの勇気、知識、そしてラテン語力を持った司教たちには、惜しみない賞賛が送られた。そして、真の議論が行われると分かると、公会議は即座に威厳と尊敬の念をもって立ち上がった。 30日、ローマは二人の演説家の成功に沸き立った。一人はグルノーブル司教、もう一人はトルコ国境の司教ストロスマイヤーだった。ストロスマイヤーは再びこの条例を攻撃し、議長枢機卿によって再び阻止されていた。彼の気概と雄弁さはローマのみならず世界中に広まり始めた。提案された条例への攻撃において彼らを駆り立てた思想は、数日後、スイスの高位聖職者の演説に最も明確に示された。彼は叫んだ。「長らく非難されてきた誤りを非難し、カトリック教徒を誘惑しないなど、何の役に立つというのか？人類の誤った信条は、あなた方の布告の及ぶところではない。カトリック教の最良の擁護は宗教科学である。健全な学問の追求にあらゆる励ましと最も広い視野を与えよ。そして、自由と光明における諸国民の進歩こそが教会の使命であることを、言葉だけでなく行いによって証明せよ。」[387][534ページ]
激しい批判の嵐は弱々しく受け止められ、反対派はたちまち議論で優位に立った。最初の1ヶ月が過ぎても何も進展がなく、軽率にも1月6日に設定された会期は、退屈な儀式で埋め尽くされた。誰もが大きな誤算があったと悟った。評議会は裁判所の掌握から逃れつつあり、規則は議事進行の明らかな妨げとなっていた。新たな財源が必要だった。
新たな議長が任命された。ライザック枢機卿は12月末、席に着くことなく逝去し、デ・ルーカ枢機卿が代わって議長を務めていた。ライザックの死によって空席となった席にはデ・アンジェリスが就任した。彼はトリノで投獄されていたが、委員会の選出における貢献によって、彼の告解師としての名声は高められていた。彼は本来、大集会の議長には不向きだった。彼の就任は、熟達し聡明であったデ・ルーカを、徹底性に欠けるとされた立場からその座から引きずり降ろし、公会議の運営を、より若い議長であるカパルティとビリオに委ねることとなった。ビリオはバルナバ派の修道士であり、宮廷の陰謀とは無縁で、ローマで最も啓蒙的な学者たちの友人であり、教皇の寵臣でもあった。カパルティ枢機卿は教会法学者として名を馳せていたが、ビリオ枢機卿と同様に、彼も過激派の仲間には数えられていなかった。彼らは同僚のデ・アンジェリスやビザリと常に意見が一致していたわけではない。しかし、実行すべき政策が自分たちの考えと異なるものであったとしても、彼らは動揺することはなかった。[535ページ]
最初の教令は撤回され、教理委員会に付託された。司教職の職務に関する教令が代替案として提出され、その後も他の教令が提出されたが、その中で最も重要なのはカテキズムに関するものであった。これらの審議が行われている間に、教皇の不可謬性を教令の対象とするよう求める請願書が作成された。大多数の議員は、バチカンの慎重さや消極的な態度に圧力をかけることを決意した。彼らのこの運動に対する熱意は、公式顧問団のそれよりも熱烈であった。教皇の精神的・世俗的統治を司る責任を負っていた者たちの間では、教皇の不可謬性を定義する必要はなく、その定義は教皇の他の利益を不必要に阻害することなくは得られないという強い信念があった。一部の枢機卿は当初は機会を逃す傾向があったが、後に中間的な、あるいは和解的な提案を推進した。しかし、公会議の議事運営は教皇の通常の顧問たちに委ねられたわけではなく、彼らは多数派を代表する者たちによって明らかに強制され、動かされていた。この圧力が都合のいい場合もあったことは疑いない。しかし、共謀がなく、多数派が実際に当局を主導した時もあった。主導権を握ったのは、教皇への個人的な忠誠心によって熱意を掻き立てられた大衆ではなかった。彼らは勢いを増したが、その推進力は反対派の指導者たちと同じくらい独立した人々から生まれたものだった。同じ目的を掲げる他の人々の支持を得たこの大請願は、数週間保留され、1月末に提出された。
当時、反対派は勢力を最大限まで伸ばし、この問題の提起を差し控えるよう求める反対請願書を提出した。これはラウシャー枢機卿によって書かれ、137人の司教が署名を寄せた。この署名数を確保するため、この請願書は教義そのものには触れず、教義を定義することの難しさや危険性についてのみ述べた。そのため、この彼らの最も威圧的な行為は、生来の弱さを告白するものであり、多数派に対し、彼らが教会に圧力をかけるかもしれないというシグナルを送るものであった。[536ページ]教義論争。司教たちは否定的な立場をとった。カトリックを刷新するという使命感を全く示さず、望む譲歩を得るためには、他のあらゆる事柄、たとえ無謬性の実際的な代替となるものであっても、譲歩するしかないかのようだった。しかし、それが現実とならず、偉大な復興に必要な力が実際に存在していることは、1月24日のストロスマイヤーの演説によって明らかになった。彼はローマ法王庁の改革、教会統治の地方分権化、そして10年ごとの公会議を要求した。しかし、この真摯な精神は党派の大半を動かすことはできなかった。彼らは現状維持に甘んじ、何も失わなければ何も得ず、定義することさえも議論することさえ望まない教義を避けることができれば、早まった改革への努力を一切放棄しようとした。ジヌーリアックがストロスマイヤーに言った「あなたの容赦ない論理には恐怖させられる」という言葉は、彼の雄弁の優雅さと輝きを誇っていた多くの人々の心の奥底を言い表していた。彼らにとって、行動の必要性を阻止し、司教たちが追い詰められ、ローマの願望と要求に公然と抵抗せざるを得なくなるという悲惨な見通しから逃れられるのであれば、どんな言葉も強すぎることはなかった。
絶対的な正しさは公会議のあらゆる行動に影を落とし続けた。[388] しかし、それはすでにより深い疑問を生み出していた。教会は多数派の暴力よりも、反対派の無気力に恐れを抱いていた。偽りの教義を宣言することほど大きな災厄はない。信仰の弱さは、カトリックの生命力である回復の力が司教座において消滅したことを示す。議論と定義の両方を窒息させ、人間に対する教会の権威を回復させるような一言も発することなく解散するよりも、信仰を公然と証明した後に打ち負かされる方がましだった。未来は、二つの派の間の外面的な闘争にそれほど左右されていなかった。[537ページ]少数派内部のより強い精神が大衆に浸透していく過程よりも、党派間の対立に焦点が当てられていた。反対派は、公会議における議論と同様に、自らの間で実際に行われる教義上の議論を嫌悪していた。彼らは、自分たちを分裂させるような調査を恐れていた。当初、公会議における真の使命を理解し、毅然として熟考した司教は極めて少なかった。彼らの影響力は、出来事の力、多数派からの絶え間ない圧力、そして文壇の論評によって強められていった。
12月初旬、メクラン大司教はオルレアン司教の書簡に対する返答を提出した。オルレアン司教は直ちに反論書を準備したが、ローマでの印刷許可は得られなかった。返答書は2ヶ月後にナポリで出版された。少数派がこの禁止令に衝撃を受けている間に、グラトリーはパリでメクラン大司教宛ての4通の書簡のうち最初の書簡を発表した。その中でホノリウス事件は非常に明快かつ効果的に論じられており、世俗大衆の関心を集め、パンフレットはローマで熱心に読まれた。そこには新たな研究は含まれていなかったが、カトリック教徒を分裂させた原因を深く掘り下げていた。グラトリーは、ローマの理論はかつては無害であった作り話によって支えられてきたが、中世の無知という言い訳が払拭されて以来、意図的な虚偽と化していることを示した。そして、この虚偽の流派こそが教会の弱体化の原因であると断言し、カトリック教徒に対し、このスキャンダルを直視し、宗教的偽造者を排除するよう呼びかけた。彼の手紙は、フランス人の間で混乱を招き、事態を収拾するのに大いに役立った。サン・ブリユー司教は、この暴露は宗教にとって素晴らしい貢献であったと記している。なぜなら、悪はあまりにも深刻で、沈黙は共犯に等しいからである。[389]グラトリーはすぐに[538ページ] 一人の司教に承認されたにもかかわらず、他の多くの司教からは非難された。彼は国民に対し、不正な制度に加担できるのか、それともそれを根絶しようと真剣に努力するのかという疑問を突きつけた。
グラトリーの書簡がフランス人を動揺させていた頃、デリンガーは無謬性の請願に関する見解を発表し、その攻撃は明らかに教義そのものに向けられていた。その後の騒動の中で、彼は同情の表明に対し、自分が擁護したのはドイツの司教団の大多数が実質的に公言している信仰に過ぎないと述べた。この言葉はドイツの司教たちに酸のように突き刺さった。彼らは教皇との対立という切実な必要性から逃れようともがき苦しんでいた。ローマ教皇制の最大の反対者とみなされ、ローマ教皇制に反対するあらゆる行為に関与したと疑われ、真理と信仰の主権的義務について多くの著作を残した人物から、コンプルガトール（償い人）と呼ばれることは、彼らにとって非常に苦痛であった。しかし、それらの著作は、彼らが固執する戦術に対する容赦ない風刺としか思えなかった。司教たちが教義そのものに反対しているという考えは、彼らの規則に対する反論に基づいていた。しかし、無謬性の定義に反対する請願書は、そのような推論を避けるように文言が書かれていたため、ドイツとハンガリーから他の請願書のほぼ2倍の署名を集めた。メンツ司教は自らこの仮説を強く否定し、同僚たちにも同様の行動を促した。一部の者は彼の例に倣い、他の者は拒否した。そして、ドイツの反対派が分裂し、ローマの教義を受け入れる者も含まれていることが明らかになった。相容れない勢力間の不安定な同盟は、教皇庁政府の次の法令によって崩壊を免れた。
評議会の運営方法における欠陥は双方とも認めた。二ヶ月が経過し、少数派はモニトゥール紙に宛てた書簡によって抜本的な改革を求める公式の要求を表明した。22日[539ページ]2月、進展を加速させるという公然たる目的を掲げた新たな規則が導入された。この規則は議長に演説を短縮する権限を与え、また多数決が望む場合にはいつでも討論を短縮できることを規定した。また、決議は多数決で可決されるべきであると宣言した。つまり、多数決によって可決されるべきである、つまり「id decernetur quod majori Patrum numero placuerit（多数決は多数決である）」とされた。公会議自体に決定権を委ねるという方針には、その行使が権威の介入と同様に自由と強制の問題を生じさせないという利点があった。勅書「Multiplices（多数決） 」により、いかなる司教も教皇の承認を得ない事項を提出することができなかった。新たな規則により、多数決が討論を打ち切ることを選択した場合、あるいは議長が司教の演説を短縮することを選択した場合、司教は公会議においていかなる問題についても発言することができなかった。司教はローマで何も印刷することができず、他の場所で印刷されたものは禁制品とみなされる可能性があった。いかなる措置についても司教が書面で意見を述べた場合、他の司教に誠実に通知されるという保証は一切なく、委員会に提出された。教皇の不可謬性を直ちに定義することにはもはや障害はなく、多数派は全能であった。
少数派は、教皇の不可謬性を認めずにはこの規則を受け入れることはできなかった。彼らの主張は、教皇の教令は、司教団の普遍的な信念を表明しない限り、誤謬の危険から逃れられないというものだった。特定の徳が一定数の司教に付随する、あるいは不可謬性が数票の多寡に依存するという考えは、誰からも擁護されなかった。教会の過半数を代表していないかもしれない公会議における司教の過半数の行為が不可謬であるならば、その不可謬性は教皇に由来する。教皇が過半数によって支持された教義を公布する義務があると主張する者はいなかった。少数派は新規則の原則に異議を唱え、教義的教令には事実上の全会一致が必要であると主張した。主な抗議はフランス人司教によって起草された。ハンガリー人の中には、教皇の権威と共同体としての正統性は、[540ページ]公会議はこの問題の解決を頼りにしていた。そして、この点が放棄されない限り、あたかもそれが正当であるかのように行動し続けることはできない、と付け加えることを提案した。演説の筆者はこの一節を拒絶し、実際に脅迫する時はまだ来ていないと主張した。その日から、少数派は全会一致で可決されるべきでない教義は無効として拒絶することに合意した。この点において、徹底的な反対と見せかけの反対の違いは消え去った。なぜなら、ジヌーリアックとケッテラーは、ケンリックやヘーフェレと同様に断固とした態度をとったからである。しかし、ローマは、その立場全体を放棄することなく、この点を譲歩することはできなかった。全会一致を待つことは永遠に待つことであり、少数派が教皇の教義的行動を阻止または無効化できることを認めることは、不可謬性を放棄することであった。反対する司教たちには、公会議を解散する以外に選択肢は残されていなかった。彼らの中でも最も著名な者たちはこの結論を受け入れ、文書の中で、司教団が道徳的に全会一致でない信仰箇条を制定することを許す規則によって、教会の絶対的かつ疑いようのない法が侵害されたと宣言した。そして、司教たちと世間の目にもはや自由と合法性という不可欠な条件を備えていない公会議は、必然的に拒否されるであろうと宣言した。世論の混乱を避け、聖座の名誉を守るため、反対のないいくつかの教令を厳粛な会議で公布し、公会議を直ちに閉会することが提案された。
3月末、決裂は避けられないように思われた。教義的教令の最初の部分は委員会から大幅に改変され、司教たちの間で概ね受け入れられたが、その前文にはプロテスタント教会の再統合という概念を非難する、粗雑な表現の一文が含まれていた。何人かの司教はこの一節をプロテスタントへの不当な侮辱とみなし、変更を望んだ。しかし、もし彼らが教令に投票すれば、抗議の対象となった規則の合法性を認めてしまう危険性があった。[541ページ]3月22日、ストロスマイヤーは両方の疑問を提起した。彼は、宗教的誤謬の進行をプロテスタントのせいにするのは不当であり、慈悲深くもないと述べた。近代不信仰の萌芽は宗教改革以前からカトリック教徒の間に存在し、その後カトリック諸国で最悪の結果をもたらした。キリスト教の真理を最も有能に擁護した人々の多くはプロテスタントであり、カトリック教徒の暴力と非慈悲がなければ、和解の日はすでに来ていたであろう。この発言は非難を浴び、演説の残りは激しい騒動の中で行われた。ついに、ストロスマイヤーが、全会一致の必要性を廃止した規則によって公会議はその権威を失ったと宣言すると、議長たちと群衆は彼の発言を許さなかった。[390]翌日、彼は[542ページ]教義が多数決で決定されるならば公会議の正当性を認めることはできないと宣言して抗議した。[391]そして、ドイツ人および他国の司教たちの会合で承認された後、それを大統領たちに送った。前文は撤回され、代わりにドイツのイエズス会士クリュートゲンが急いで書いた別の前文が挿入され、広く拍手喝采を浴びた。教皇勅書を起草した能力と節度ある態度は、何人かのイエズス会士から称賛された。これは極端な意見に対する勝利に他ならない。4月24日の公開会議では全会一致の採決が確保され、調和が回復された。しかし、当初教皇の名において提案された文言は、教皇の意図が阻まれたかのような印象を与えるほど多くの変更が加えられた。教皇勅書には補足事項があったが、司教たちは祝賀ムードと友好的な雰囲気を乱さないために、これは撤回されると理解していた。彼らは、撤回は過去の過ちを告白することになるため、採決にかけることを直前に知らされた。[543ページ]ローマの敗北。この補足規定は、たとえ異端ではない意見を禁じる場合でも、聖座の憲章や法令は遵守されなければならないという訓戒であった。[392] この条項に対するいかなる異議表明も公然と阻止するため、公的にも私的にも並々ならぬ努力が払われた。ブリクセン司教は委員会を代表して同胞に対し、これは教義上の問題ではなく、服従は合法的な権威に対する当然の権利であるという一般原則に異議を唱えることはできないと保証した。教皇の行為は従うべきものではないという逆の主張は明らかに支持できない。この布告は全会一致で採択された。罠を意識するあまり、心を痛めながら投票した者もいた。[393] ストロスマイヤーだけが出席しなかった。
反対は終結した。マニング大司教は後に、この投票によって彼らは暗黙のうちに無謬性を受け入れたのだと彼らに思い出させた。彼らはさらに[544ページ]それ以上に。彼らは、歴史上の例に挙げられる多くの反論を回避するほど厳格な条件を課して、教義上の不可謬性を束縛し、制限しようと企てた可能性もあった。しかし、信仰箇条に属さない事柄について教皇の布告への服従を要求することで、彼らは性質を知り尽くしたものを承認し、日常的に行使されている権力を疑いなく承認し、既存の勅書に新たな権威を与え、異端審問と禁書目録、異端者の殺害と国王の廃位を無条件に容認したのである。彼らは改革を求められたものを承認し、心の中では呪われていると知りながら、口では厳粛に祝福した。ローマ宮廷はそれ以来、反対派を軽蔑するに至らず、どんな抗議も忘れず、どんな原則も裏切らず、教皇の怒りに抗う以外に道はないと信じて行動した。直ちに、無謬性の教義に関する議論を提起することが決定された。当初、少数派は自分たちの祈りと犠牲が無駄になり、自力で何とかしなければならないことを悟ると、極限の状況にあって勇気を奮い起こした。ラウシャー、シュヴァルツェンベルク、ヘーフェレ、ケッテラー、ケンリックらは、この教義に反対するパンフレットを執筆し、あるいは執筆を促し、公会議で配布した。多くの英国司教は、カトリック司教団による無謬性の否定が解放の必須条件であったため、その目的を果たした後でその保証を取り消すことは、同胞の目に恥じ入ることになると抗議した。[394]セントルイス大司教は、この議論の力強さを認め、[545ページ]1854年に公布された教義が長い間論争され否定されてきたが、無原罪懐胎が本当に信仰箇条であることを証明できなかったと告白した。[395]
6月に、公会議の経験が司教たちの根本的な信念に変化をもたらしていることを示す出来事が起こった。デリンガーは3月に、信仰箇条は公会議の全会一致で承認・受諾される必要があるだけでなく、教皇と結束した司教たちは絶対誤謬ではなく、彼らの行為のエキュメニカル性は全教会によって承認・批准されなければならないと記していた。フランシスコ会の修道士ヘッツル神父は、この主張を擁護する小冊子を出版した後、ローマに召喚され、教皇による承認のみが公会議をエキュメニカルなものにすると宣言する文書に署名するよう求められた。彼は反対派の著名なドイツ人司教たちに自らの主張を委ね、まず提案された宣言について、次に自身の行動について助言を求めた。彼が相談した司教たちは、宣言は誤りであると回答した。しかし彼らは、最近になってようやく確信に至ったばかりで、最初はデーリンガーの教義に衝撃を受けたのだとも付け加えた。彼ら自身もほんの三ヶ月前には疑念を抱いていたのに、ローマで反逆の修道士、頑固な異端者として断罪されるという結末をデーリンガーに味わわせるわけにはいかないのだ。彼はその助言に従ったが、助言者たちが自分を裏切ったことに気づいた。
司教たちが委員会に提出した不可謬性に関する意見書が印刷物として公表されると、少数派はまるで船を燃やしたかのようだった。彼らは、この教義がプロテスタントの改宗に終止符を打ち、敬虔な信者を教会から追い出し、カトリックを論争において擁護不可能なものにするだろうと断言した。[546ページ]それは政府にカトリック教徒の忠誠心を疑わせる明白な理由を与え、迫害と廃位権の理論に新たな権威を与えるだろうと彼らは主張した。彼らは、それは教会の多くの部分で知られておらず、教父たちによって否定されているため、永続性も普遍性もその根拠として主張できないと証言した。そして、それは卑劣な欺瞞に基づく不合理な矛盾であり、教皇や公会議によって信仰箇条とすることは不可能であると断言した。[396]ある司教は、布告するくらいなら死ぬと抗議した。別の司教は、それは教会にとって自殺行為になると考えていた。
2ヶ月に及ぶ議論の中で、常に多数派の命令ではなく信念によって中断される可能性のある人々によって語られたことは、[397]は、[547ページ]実践的な説明であり、説得ではなく抗議の役割を果たした。議論の直接の目的とは別に、二つの演説が印象的だった。一つはハリファックスのコノリー大司教の演説で、聖書を揺るぎない明晰さで引用し、神学者の思索から抽出された、記録された神の言葉に明確に基づいていないすべての教義を否定した。[398]そして、ダーボイ大司教は、権力を増大させることなく権威を増大させ、世界が1800年間教会で疑問視されることのなかった司教団全体への服従を拒否した一人の人物（その絶対確実性が今になって初めて定義された）に服従を要求する布告は、新たな憎悪と新たな疑念を引き起こし、社会に対する宗教の影響力を弱め、世俗の権力を急速に破滅させるだろうと予言した。[399][548ページ]
一般討論は3週間続き、49人の司教がまだ発言していなかったが、6月3日、突然の分裂によって終結した。24時間の間、少数派の憤りは強かった。彼らにとって、公会議の正当性を否定する最後の決定的な機会だった。当初から公会議の正当性に絶望し、大勅書によってその法的効力が失われたと主張する者もいた。しかし、隣人を信頼できるかどうか誰も分からず、最悪の規則が緩和されることを期待するだけの十分な根拠があった時代に、抵抗することは不可能だった。ストロスマイアーの妨害者たちの解釈によれば、第二規則が司教団の一部が信じていない教義を宣言する権利を主張していたため、司教たちが無条件の服従なしに会議を続けられるかどうかは疑わしいものとなった。彼らは抗議にとどまり、言葉で対抗すれば十分であり、新しい原則が実際に適用された時に行動を起こす時が来ると考えた。6月3日の投票によって、この不快な規則は明らかに少数派とその大義にとって有害な形で施行された。反対派の指導者たちは公会議の無効性を確信し、全員が発言を控え、聖ペテロ大聖堂に出席するのは反対する法令を投票で否決するためだけにとどめるよう勧告した。こうすれば、違反や暴力なしにエキュメニシティの主張を廃止できると彼らは考えた。大多数の人々は、これほど激しい抗議行動には反対であり、ヘーフェレは自らの権威の重みを彼らに押し付けた。彼は、彼らがこの機会に極端な行動に出れば、約束した以上に悪い結果になると主張した。彼らは、反対する教義の公布を阻止するためだけに行動すると宣言していた。もしそうなれば、公会議は革命的で専制的なものになるだろう。そして彼らは最強の[549ページ]最後の不測の事態に備えて、全会一致の原則が不可欠だった。それは曖昧さを許さず、明快、簡潔、そして決定的なものであったため、これに固執しても何のリスクもなかった。パリ、ミラノ、ハリファックスの大司教、ジャコヴァル、オルレアン、マルセイユの司教、そしてハンガリー人の大部分は、こうした議論に屈し、それほど熱心ではない同僚たちの方針を受け入れたが、公会議には権威がないとの見解は維持した。しかし、尊敬しなくなった会議に出席するのは不当であり、矛盾していると考える者もいた。
各条項に関する議論は7月初旬まで続き、88票の反対票を得て、教皇布告は最終的に可決された。教皇の不可謬性は18日の荘厳会で公布され、出席者全員が服従文書に署名することが告知された。これに対し、少数派の司教たちは、全員が出席し、投票を繰り返し、署名を拒否することを提案した。彼らは兄弟たちに、勇気と忠誠の際立った模範を示すよう促した。司教たちが揺らいだと思われれば、カトリック世界は信仰に忠実であり続けることはできないからだ。しかし、彼らの中には、破門の罰を受けるよりも信仰を捨て、証拠よりも権威を重んじ、教皇の「伝統は我が物」という宣言を受け入れる者も確かにいた。反対派は書面で再度反対票を投じ、会期前に組織としてローマを去るべきだと、少数の賛成多数で決議された。教義に対する最も良心的で断固とした反対者たちがこの方針を提言した。彼らは近い将来を見据え、抑えきれない反動が迫っており、バチカン公会議の教令は司教団よりも強大な権力によって、そして教会分裂よりも危険性の少ない方法で消滅し、解消されるだろうと確信していた。公会議の正当性に対する彼らの不信はあまりにも深く、暴力を行使することなく公会議は消滅すると確信していた。そして彼らは、教皇と自らが屈辱を味わわされるのを避けようと決意した。[550ページ]破裂の予感。彼らの最後の宣言『最後の時間』は、忍耐への訴えであり、神の導きと癒しの手に頼るよう促す言葉である。[400]彼らは、正当性も行動の自由も教義の一致もない公会議をカトリック教徒に拒絶させ、大惨事の危機に瀕する権威に異議を唱える際には節度を守るよう教えることで、教会を救う道筋を定めたと考えていた。こうして彼らは、信仰と理性を犠牲にすることなく、教会の平和と一致を保つことができると考えた。
脚注:
[370]ノースブリティッシュレビュー、1870年10月。
[371]フィデム・ミヒ・データム・ノン・セルバタム・フューセ・クエリー。至高の行為、オートインテグラはあえてオプションを選択します。彼は次のようにも言っています：Omnia ad Nutum delegati Apostolici fiebant。
[372]Citra と contra singulorum suffragia、imo praeter et supraomnium vota pontificis soliusdeclari atque Sententiae validam vim atque irreformabilem adessepotestatem。
[373]ボシュエの教義は、一般的なものではありません。安全を守るためには、正義の味方である必要があります。フランスの司教法、パリの法典、ソルボンヌのノートルダム、トロワの提案を注ぐ安全な教義、フォンダメンタルのトロワの権利: 1王政の効力を維持するための貴族政治。 2 番目の最高の要素を構成する最も重要な要素。 3必要な条件を満たした上で、絶対的なルールを設定し、最高の精神を維持するための構成要素を注ぎます。
[374]教義は完全に記憶されており、聖書に基づいた安全性は保証されておらず、記憶の本質は正気です。ルテロは、聖書の子孫としての独創性と知識を学び、最高に興奮し、最高に楽しくなります!ヌンク・ヴィデムス、インセンディウム（ピギウス）。
[375]カトリシは、批判的で厳密な解釈を必要とせず、聖書の解釈も行っています… 常に正確に、確実に安全に保持し、確実に一貫性を保つことができます。
[376]Praxis Ecclesiae uno Tempore replaceatur Scripturam uno modo et alio Tempore alio modo, nam intellectus curritcum praxi.—Mutato judicio Ecclesiaemutatum est Dei judicium。
[377]Si viri ecclesiastici, sive in concilio oecumenico congregati, sive seorsim scribentes, aliquod dogma vel unamquamque consuetudinem uno ore ac diserte testantur ex traditionale divina haberi, sine dubio certum argumentum est, uti ita esse credamus.—Ex testimonio hujus solius Ecclesiae umi Potest certum argumentum ad probandas apostolicas traditionales (Bellarmine)。
[378]Veniae sive indulgentiae autoritate Scripturae nobis non innotuere、sed autoritate ecclesiae Romanae Romanorumque Pontificum、quae Major est。
[379]彼の、正真正銘の神秘的な短所、アウグスティニス、ヒエロニミス、グレゴリス（コルネリアス・ムッスス）の中で、自我、真実の運命、そして統一的なポンティフィチ信条を主張してください。
[380]2 つの見解は互いに矛盾します。しかし、それらは同様に、教会を証明の義務から解放するという努力の特徴でもあります。フェヌロンは次のように述べています。「Oseroit-on soutenir que l’Église après avoir mal raisonné sur tous les textes, et les avoir pris à contre-sens, est tout à coup saisie par un enthousiasme aveugle, pour juger bien, en raisonnant mal?」そしてメーラー：「Die ältesten ökumenischen Synoden führten daher für ihre dogmatischen Beschlüsse nicht einmal bestimmte biblische Stellen an; und die katholischen Theologen lehren mit allegingr Moebereinstimmung und ganz aus dem Geiste der Kirche heraus, dass selbst die biblische Beweisführung eines für untruglich gehaltenen Beschlusses nicht untruglich sei,sondern eben nur das ausgesprochene Dogma selbst.」
[381]Cujuscumque ergo scientiae、etiam historiae ecclesiasticae 結論、Romanorum Pontificum infallibiltati adversantes、quo manifestius haec ex revelationis fontibus infertur、eo certius veluti totidem errores habendas esse consequitur。
[382]ホノリウス・パパの職業上の忠実な選択、法的責任の主張、重要な緊急性の考え、自筆証書での言葉の線引き、すべての注意事項、問題を抱えた人々の意見、非公開作品の発表。
[383]この記事は、次の命題を非難しています。「ローマ教皇庁と公会議は、重要な権限を制限し、法的責任を負うべきであり、判例の規定は誤りである。」
[384]安全な状況: 聖なる教会の平和、アポトレスの墓の訪問、ラ・ペの洗礼、バタイユの準備、フレールとフランスの作曲家による組み立ての準備。失効の危険性、安全性の観点からの危険性、軽率な不公平性の危険性、安全性の観点からの安全性の確保。
[385]オルレアンの美しさを賞賛することなく、アンコールとアンコールを楽しみながら、フランスの聖職者として偶像を愛する人物を愛してください。 Cela dépasse は、情熱的なジャメの想像力、ジュネス、フレッシヌスとラ メネの瞬間を宣伝します。ル・ポーヴル・マネージャーマレット、都会の喧噪と慈しみに満ちた現代社会の暴露を愛してください。また、宗教的宗教と宗教に関する情報を公開し、フランスの宗教を批判してください。この神秘の歴史は、バチカン市国のフランス カトリック教会のアンティーク カメラの全体像を迅速かつ完全に再現するために、重要な歴史の歴史を知ることができます。 J’en serais encore plus desesperé qu’humilié, si là, comme partout dans les régions illuminées par la foi, la misséricorde et l’esperance ne se laissaient entrevoir à travers les ténèbres. 「C’est du Rhin aujourd’hui que nous vient la lumière」。 L’Allemagne a été choisie pour opposer une digue à ce torrent de fanatisme servile que menaçait de tout englouter (1869 年 11 月 7 日)。
[386]非現実的な神学関連の学問は、法典の独断と解釈における重要な原因であり、哲学的教義と一致する学説を確立する必要があります。正論においては、法廷会議は、法廷の法廷で、法廷での法的信奉者としての絶対的不法性の定義を宣言し、法廷での中毒性、熱烈な最適化を宣言しています。グラビアは素晴らしいものであり、オリチュラの時間はフィデリブであり、インフィデリブです。フィデレスは、法王庁長と管轄権を超法王庁に定め、定足数と従順さは聖域にあり、一時的に主要な任務を遂行し、教会の基礎と教会の教義に基づいて行動します。安定性座位。異端のベロ・ノヴァム・カルムニアラムとデリシオン・マテリアル・ルクラレントゥル。必要はありませんが、論理的に不可能な定義を持っています…. 宗教の真実性を確認し、有効性と安全性を考慮し、安全性を考慮した上で、社会的法務を取り消し、法律を遵守し、正当な理由で正当な防衛を行ってください。国際的には、外部の例外はありません…. 教会の科学的価値、完全な個人的知識、アミカムとパトロナムの展示、調査、知識、知識、および詳細な知識を研究してください。
[387]ジャムを急いでください、ノビムスジャムのプロスクリプトを発行することはできませんか?… ファルサソフィスタラムドグマタ、ヴェルティシネレス、タービンベンティエヌエルント、コルプエルント、運命の人、ペルムルトス、感染症のゲニウムサエクリフジュス、セドナムキッドクレデンダム最高、汚染された汚染は非感染的であり、法的根拠に基づいて不正行為が行われていますか?… プロの教育と奉仕の宗教、カトリック教会のプラエターのゲミトゥスと優先順位の広告は、最高の基準を満たさない中程度の基準データであり、カトリックの科学者、オムニアごとに正しい情報を提供しますコンサート。科学の異端性を徹底的に調査し、科学を信じてあらゆる操作を行うことができます。 Ecclesiae amica…. Obmutescere faciamus ora obtrectantium qui false nobis imputare non desistunt, Catholicam Ecclesiam opprimere scientiam, et quemcumque liberum cogitandi modum ita cohibere, ut neque scientia, nec ulla alia animi libertas in ea subsistere vel florescere possit…. カトリック教会では、Propterea monstormum hoc est、scriptis et 事実マニフェストダム、veram propopulis esse libertatem、verum profectum、verum lumen、veramque prosperitatem です。
[388]私は、緊急かつ必然的な問題を抱えているわけではありません。クールな判断を促進したり、自動判断を遅らせたりして麻痺させたりしないでください。予定通りの期間は終わりです ( Univers、2 月 9 日)。
[389]グラトリーは次のように書いていた。「フランチャイズを無視した謝罪は、世紀末宗教の原因である…. Sommes-nous les prédicateurs du mensonge ou les apôtres de la vérité? Le temps n’est-il pas venu de rejeter avec dégoût les」詐欺、補間、切断、教育者、ファウセール、犯罪行為、そして残酷な犯罪、紹介文はありますか？」司教は次のように書いている。「ジャマイズ仮釈放に加えて、良心と安全に対するインスピレーション、そして最も到着したものに加えて、提案による投票…。最も危険な行為と危険な行為、そして沈黙の悪魔との共犯者。」
[390]ペースの知識とウイルスの指示: mihi haecce nec veritati congrua esse videntur、nec caritati。真実ではありません。正しいプロテスタントの重力委員会は、支配、支配、超常習的な神聖な教会を自制し、永遠と不変の信条を検証し、主観的合理性を判断し、主体的裁量で判断します。極めて重大な人間性の形成、合理主義、批評などの批判が時々あります。 Ast hoc quoque respectu dici debet、protestantismi ejus quicum eodem inxu存在合理主義mi german saeculo xvi。ヒューマニズムと古典主義を宣言し、聖域を完全に満たし、安全な環境と栄養を維持するための医療を提供します。そして、ヨーロッパの中央のヨーロッパのエキサイタレ・ポトゥイセット・インセンディウムで、非ポセットのクオモド・タム・パルヴァ・シンティラ・タンタムを、あなたは、私たちの照明を見て、私たちの休息を待ちます。承認と解釈: 信義と宗教、教会とすべての権威を軽視し、プロテスタンティズムの同族性とメディアにおける親権を主張する xviii。 Temporibus Voltarii et encyclopaedistarum enatum fuisse…. 合理主義の一時的な座り方、自然主義の全性の系図、唯物論、汎神論、無神論など、オムニノホスエラー胎児プロテスタンティズムエッセリット…. エラー超過列挙非タンタムプロテスタントの恐怖と嫌悪感を、教会とカトリック教会が、反対派とレフェレンディスとの間で協力し合うことを目指してください。私は、最高の知識とあらゆるサブ・リスペクトを持っています。 dijudicandis Ecclesiae Catholicae institutis aequus の vir。デベランディス・スイ・テンポリス・エラーリバス・ストレナスのウイルス。 revehenda inter Christianas の vir は、concordia の最適化とメリットを通信します。 ［「オー！オー！」という大きな叫び声］デ・アンジェリス大統領はベルを鳴らして言った、「プロテスタントは決して正しいものではありません。」] … ウイルスの定足数はゲルマニアにもアングリアにも存在し、アメリカにも項目はありますが、プロテスタントの間で大規模な個人的関係があり、プロテスタントの統一性を維持し、包括的なアプリケーションを適用し、最高のイルド・マグニ・アウグスティニを呼び掛けました。正真正銘の誤りであり、不正な誤りであり、不正な誤りであり、有罪判決が下されていると考えられます。」 ［ここで長い中断とベルの音が鳴り響き、「恥、恥！」という叫び声が上がった。 「異端者を打ち負かせよ！」] こんにちは、教会のコーパス、見守り動物、そして救いの参加者の皆さん。こんにちは、私は愛を持って、キリストの支配者としての使命を果たし、真実を信じて真実であることを確信し、私たちに与えられた瞬間を感謝し、私たちと教会の信条を尊重してください。誇張されたノストリスと即興的なチャリタティス・イプシス・デビタエ・レシオニバス・テンプス・ミゼリコルディアエ・ディヴィナエ・エロンガベリムス。量子オーテム・アド・カリタテム、エイ・サーテ・コントラリウム・エスト・ヴァルネラ・エイリアン・アリオ・ファイン・タンジェレ・クアム・ユート・イプサ・サネントゥル。 puto autem hac enumeratione errorum, quibus Protestantismus occeem dedisset, id non fieri…. Decreto, quod inSupplementum ordinis inneris nobis nuper communication est, statuitur res in Concilio hocce suffragiorum Majoritate Decendas fore. Contra hoc principium、quod omnem praecedentium Conciliorum praxim funditus evertit、multiepiscopi reclamarunt、quin tamen aliquod responsum obtinuerint。応答は、一時的な問題を解決するために必要な、すべての曖昧さの専門家に対して行われます。最高の会議は、観客の意見を要約し、正確な情報と世代を超えた情報を収集し、正確な情報を提供します。私たちは、永遠に不変の信念と伝統を守り、マンスラムの共同体であり、道徳的責任者としての全会一致であり続けます。会議は、スーパーハビタにおける法定規則、法定多数派の法的判断、意思決定の決定、内密な有罪判決の決定、法定執行、法的良心的判断、カトリック教会の永久追悼履歴のサブサンクションです。
[391]重要な問題を前もって提案し、判例を明確にし、道徳的判断を一致させて、判例の定義を明確にし、必要なプロトゥリセムを中断し、最大の混乱と墓の交信を可能にし、説教を継続し、重大な責任を負わないようにしてください。正気の状況では、曖昧さの専門家がいる限り、適切な対応が必要です。 Peto itaque humilime, ut hujusmodi responsum in proxima congregatione generali detur.コンシリオの中で猛烈なアンセプス・ハエレレムとマネレ・ポッセム、ユビ・リベルタス・エピスコポルム・イタ・オププリミトゥール、私が抑圧されている中でのケマドモドゥム・ヘリ、そしてエクレシア・デイ・アドゥスク・イナウディト・モードでの新たな発見。
[392]Quoniam veroSatis non est、haereticam pravitatem devitare、nisi ii quoque errores diligenter fugiantur、qui ad illam plus minusve accedunt、omnes officii monemus、servandi etiam 憲法および Decreta quibus pravae eiusmodi意見、quae isthic diserte non enumerantur、ab hac Sancta Sede禁止事項と禁止事項。
[393]彼が準備したものの、結局実行されなかった、絶対正確性に関するスピーチの中で。ケンリック大司教はこう表現した、「とりわけ、ウェストモナステリエンシスの精神的混乱、法的根拠の追加事実、重要な決定、教皇の失墜の可能性、暗黙の了解、無知であり、正しい行動が必要である。Si bene intellexerim R m Relatorem、qui in Congregatione generali hoc additamentum、prius oblatum、deinde abstractum、nobis mirantibus quid rei esset、ilud iterum inopinato commendavit—dixit、verbis clarioribus、perilud nullamomnino doctrinam edoceri; sed は、quatuor capitibus ex quibus istud を獲得します。分泌物compositum est imponi Tanquam eis coronidemコンビニエンス。規律を守り、教義を守り、性格を尊重します。 Aut deceptus est ipse、si vera dixit Westmonasteriensis;科学者たちは、さまざまな問題を抱えているため、さまざまな問題を抱えている可能性があります。 Utcumque fuerit、ejusdeclarationi fidentes、plures suffragia sua isti decreto haud deneganda censuerunt ob istam clausulam;エイリアス、インタークォスエゴメット、ドールズパラリメトゥエンティバス、その他のボランティア活動は、再承認されます。彼のオムニバスでは、「Non est men mea aliquem ex Reverendissimis Patribus malae fidei incusare」が書かれています。 quos omnes, ut par est, veneratione debita prosequor. Sed extra concilium adesse dicuntur viri religiosi—forsan et pii—qui maxime inilud influunt;最高の権利を保持し、最高の判断を加えて座るレム・エクレシアエは、秘密保持者としての価値を認めてください。国会議員会議での会議は、すべての会議で行われます。計画的な計画に基づいて、事前に計画を立てて、公的な計画を立てて、聖公会の権限を無効にしてください。デプリメール、Pontificiam autem extollere。そして、詳細な説明を行って、詳細な説明を行ってください。 Ecclesia excitarunt での重大な発火の兆候、および desinunt での照明、scriptis eorum、pietatis speciem prae se ferentibus sed veritate ejus vacuis、populos spargentibus。」
[394]その後、抗議の著者は、自分の主張の内容を次のように述べた：「聖公会と神学は、議会の尋問を公にし、聖公会の支配者であるパパム・ポッセの定義は、関連性と信条と大衆との関係を否定し、すべてのコンセンサスを明確に表現します。Omnes Episcopi et theologisponderunt」カトリコスは非テネレであり、カトリコスは議会への参加を許可し、プロテスタンティバスは非年齢的であり、公の専門家としての信条を保持しています。ロマニ・ポンティフィシスの無謬性、ステータスオーテム積極的に情報を収集し、職業上の事実は撤回され、反対は肯定されますか?」
[395]ケンリック大司教の注目に値する声明は、彼のパンフレット「De Pontificia infallibilitate」では正確に再現されていません。それは『観察』の最後のページに全文が掲載されており、彼の『非居住的行動』では要約されており、そこで彼は次のように結論づけている。非科学的証拠を提出し、誤りを容認するマニフェストを提出してください。」
[396]Certissimum ipsi esse fore ut infallibilitate ista dogmatice definita, in dioecesi sua, in qua nevestigium quidem traditionalis de infallibilitate SP hucusque inveniatur, et in aliisregionibus multi, et quidem non solum minoris, sed etiam optimae notae, a fide deficiant.—Si edatur, Provinciis Foederatis Americae Funditus extinguetur におけるオムニプログレスコンバージョン。 Episcopi et sacerdotes in disputationibuscum Protestantibus quidspondere possent non haberent.—Per eiusmodi Definitionem acatholicis, inter quos haud pauci iique optimi hisce praesertim Temporibus farmum fidei Fundamentum desiderant, ad Ecclesiam reditus redditur difficilis, imo impossibilis.—Qui Concilii decretis obsequi vellent, invenient se maximis in dependatibus versari。 Gubernia Civilia Eos Tanquam subditos、マイナスフィドス、haud sine verisimilitudinis 種、habebunt。 Hostes Ecclesiae eos laceresre non verebuntur, nunc eis objicientes errores quos Pontifices aut docuisse, aut sua agendiratione probasse, dicuntur et risu excipient responsa quae sola afferri possint.—Eo ipso definitur in globo quidquid per expedilata apostolica huc usque明確な定義…. ポテリット、一時的な支配の像、法的なメンスラ、ポステートのデポネンディ法、および私たちの正当性の定義。—教義は聖書の聖典にあるローマ教皇庁の無謬の教義、伝統的な教会基金のミヒビデオにあります。 Immo contrarian.、ni fallor、Christiana antiquitas tenuit doctrinam.—Modus dicendi Schematis supponit presentere in Ecclesia duplicem infallibilitatem, ipsius Ecclesiae et Romani Pontificis, quod est absurdum et inauditum.—Subterfugiis quibus theologi non pauci in Honoriiだって、私はサントだから、デリスイ・ミー・エクスポーネレム。ソフィスマタ・アドヒベレとムネレ・エピスコパリ・エ・ナチュラ・レイ、クエ・イン・ティモア・ドミニ・ペルトラクトアンダ・エスト、インディグナム・ミヒ・ヴィデトゥール。—Plerique textus quibus eam comprobant etiam melioris notae theologi, quos Ultramontanos vocant, mutilati sunt, falsificati, interpolati, circumtruncati, spurii, inセンスム・エイリアン・デトルティ。—Asserre audeo eam Sententiam、ut in schemate jacet、non esse fidei doctrinam、nec Talem devenire posse per quamcumque Definitionem etiam conciliarem。
[397]少なくとも、これはケンリック大司教の落胆的な印象でした。「Semper contigit ut Patresurgendo assensum Sententiae deputationis praebuerint」。参政権を優先し、優先権を設定し、副次官の指示を無視し、事実を確認し、議決権を行使するために必要な措置を講じる必要があります。 Magna deinde confusio exorta est, et ista emendatio, quamvis Majore forsan numero sic acceptata, in crastinum diem dilata est. Postero die R ms Relator ex ambone Patres monuit, deputationem emendationem istam additere nolle.オムネス・フェレ・アム・レジシエンダム・サージェンド・スタティム・ディクセルント。
[398]Quodcumque Dominus Noster は、形而上学と物理学の証明を基礎として、厳密な教義を確立することはできません。監査による監査、監査によるオーテム、クリスティによる非科学的な評価…. 非イプサ・バーバ・S. Scripturae igitur、sed genuinus sensus、sive litteralis、sive比喩、prout in mente Dei revelantis fuit、atque ab Ecclesiae patribus semper atque ubique concorditer説明し、すべてを明らかにし、絶対的な信念を持って、ヴェラ・デイの啓示を信じてください…. 古い時代の秘密と反抗的な感情を明らかにしてください…. 真実を知り、疑いを持たず、定説を信じてください。
[399]ハンクは、自分の条件を無謬にし、その方法と導入方法を決定し、非ポッサムス、裁定者、胸骨をつかさどる意見、意見を述べ、公聴会の意見を決定することを決定します。非常に重要な問題を解決し、ジャム プロテントやスクリプトを実行したり、操作したりすることができます。それは、すべてのアニモを安全に保ち、平和を保つために、新しい議論と不一致のセミナー、クリスティアンス・スパゲレ・ビデオ…. ポロ、すべての教会の不安の労働者に対する救済策ですか？このオムニバスは、古い時代の影響を完全に把握し、パトルム ヴェネランダ、新しい思想的な墓、および私的な仮定のスキーマ構造を決定するためのオムニバスです。医療機関は新しい医療を提供し、満足のいく機会はありませんが、不当な判断を下し、明確な決定を下す必要はありませんが、議論は無傷であり、自由な意見を差し引いた自由な意見を差し引いて、秋に向けての判断を下す必要があります。世界は安全であり、医師が真実を無視することはなく、不正な不正行為を避けるために安全な医療を提供します。 Igitur、si eam respuit、quum a toto docentis Ecclesiae corpore、id est ab 800 enpiscopis per totum orbem sparsis et simulcum S. Pontifice infallibilibus praedicatur、quanto magis quum ab unico Doctore infallibili、et quidem ut talicenter declaratoプラディカビトゥール？外部からの報告は、すべての責任を負う必要がありますが、非タンタム・アファーマリで、スーパー・アドミッティで承認されます。宗教フロレバット、非事実上のタントゥム、国家および法的支配者における二重タントゥム・レストラン・レグナ: オーストリアの国家およびヒスパニア。 Atqui は、彼のデュオバス regnis ruit iste Catholicus ordo、quamvis ab infallibili auctoritate comendatus、imo forsan Saltem in オーストリア eo praecise quod ab hac comendatus で述べています。 Audeamus igitur res uti sunt thoughtare. Nedum Sanctissimi Pontificis independens infallibilitas praejudicia et objectes destruat quae permultos a fide avertunt, eapotius auget et aggravat…. 政治的不一致、不一致のスキーマ継続と問題の説明を一時的に行う必要はありません。サンクタエ・セディス・ポテスタス。
[400]安全性を最大限に高めるために、安全性を高めます。 Ce Concile n’aura eu qu’un heureux résultat、celui d’en appeler un autre、réuni dans la liberté…. Le Concile du Vatican demeurera stérile、comme tout ce qui n’est pas éclos sous le souffle de l’Esprit Saint。宗教的な問題を解決するために、制度や本能を乱用する絶対的な問題を解決し、自分自身を守るために、自分自身を守ることを望みます。 passe quand même nous lui prédisons qu’elle n’ira pas loin。 Les Spartiates、qui étaient tombés aux Thermopyles pour défendre les terres de la liberté、avaient preparé au flot impitoyable au despotisme la defaite de Salamis。
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中世の異端審問の歴史。[551ページ]
ヘンリー・チャールズ・リー著[401]
かなり昔、ウィルバーフォース司教がウィンチェスターにいた頃、ビーコンズフィールド伯爵はフィクションの登場人物でしたが、司教はユトレヒト詩篇を持ち込むという提案に興味を示しました。ディズレーリ氏はその計画を馬鹿げていると考えたのです。「もちろん、君には手に入らないだろう」と彼は言いました。しかし、リー氏が異端審問の歴史を執筆できるように、公文書が大西洋を越えて送られたこともあると聞かされました。「ええ」と彼は答えました。「しかし、それらは二度と戻ってきませんでした」。長きにわたり待ち望まれてきた作品がついに届き、新世界が旧世界の宗教史にもたらした最も重要な貢献として確実に受け入れられるでしょう。他の著作からも、著者は宗教と政治が対立し、思想や制度が人物や出来事と同じくらい重要視され、歴史が固定性、発展、変化といったあらゆる要素に満ちている、報酬は大きいものの危険な領域において、思慮深い探究者としての才能を発揮していることが分かります。彼がその読解力においてはバックルに匹敵し、その賢明な選択と統制においては彼を凌駕していることは、今や言うまでもない。彼はあらゆる点で武装している。彼の情報は包括的で、詳細かつ正確であり、あらゆる点で完全ではないにしても、あらゆる点で十分である。この驚くべき要約された事実の山の中では、それらが示す思想やそれらが従う法則について論じる余地はほとんどない。モリニエ氏は最近、この範囲と題名を持つ著作について、「serait, à notre sens, une[552ページ]「少しの奇抜さを伴う企業」このように優れた裁判官の意見が変更されたか、あるいは確認されたかどうかを知ることは興味深いだろう。
本書は、異端の台頭と、13世紀における異端鎮圧のための特別法廷の創設に至った経緯を概観することから始まる。これは全体の中で最も物足りない部分であることは疑いようがない。続いて、教会と国家が協力して中間制度を組織するために経た立法上および行政上の諸段階、そしてその方法が実践によってどのように形成されたかについて、極めて綿密な記述が続く。ヨーロッパ文献のいかなるものも、リー氏の偉大な歴史の中核であり本質であるこの記述に匹敵するものはない。残りの巻では、リー氏は証人たちを召喚し、諸国家に自らの経験を語らせ、中世末期に至るまで、この新たな力が社会に及ぼした影響を詳述する。多くの岸辺に同じ波が打ち寄せる様子を示す、この曖昧で国際的な勢力の歴史は、目に見える統一性と進展の欠如から常に困難を極めており、この豊かだが不均衡で断片的な物語ほど、うまくまとめられたものは稀である。著者は、テンプル騎士団とフスの裁判という、すべての裁判の中でも最も重要な裁判について、精力的に調査を行っている。アヴィニョンとフランシスコ会の争いは、エール神父の好意的な援助により、さらに鮮明に描かれている。ジャンヌ・ダルクは「完全な清貧」の信奉者たちほど繁栄せず、ジャンヌ・ダルクの後、青髭に変装して生き延びる彼女の戦友に、かなり多くのページが割かれている。一連の消滅シーンは、時系列でサヴォナローラで終わり、そこで作品は完結する。スペインから始まりローマへと発展した後期の異端審問は、延長でも復活でもなく、むしろ新たな創造である。中世の異端審問は国家統制を目指し、統治の原動力となった。近代の異端審問はプロテスタントを強制しようとし、戦争の原動力となった。一つは従属的で地域的なものであり、トゥールーズの聖ドミニコの家に本部のようなものがありました。もう一つは教皇を中心とする普遍的なものであり、[553ページ]そして、その支配力を行使したのは、文献を持たない無名の人物ではなく、司教や大司教、教皇大使や教皇使節、首座主教や教授、カプチン会の総長や皇帝の説教者、コンクラーベの第一候補者やエキュメニカル公会議の議長であった。状況の変化に伴い、規則は変化し、原則さえも修正された。リー氏は、日付の混乱を恐れて、膨大な量の文献を持つ現代の学者の意見をなかなか受け入れようとしない。彼が記述している法律が技術的には現在も有効であると主張する際、根本的な違いをあまりに軽視している。論争家の観点から見ると、現代の異端審問は以前の異端審問を凌駕し、道を塞いでいる。
異端審問の起源は、長く続く論争のテーマである。一般的な報告によると、イノケンティウス 3 世。それを設立し、聖ドミニコを最初の異端審問官に任命しました。そしてこの信念は、シトー派に対してドミニコ会が、またドミニコ会に対してイエズス会によっても維持されてきました。彼らは、聖人がラングドックでその仕事を行った後、ロンバルディアでその仕事を追求したと主張している：「ロンバルディア巡回の都市と城、医療従事者と福音宣教者たち、コントラ・ハエレティコスの問い合わせ、元の匂いと側面のディグノセンス、コンディグニス・サプリシイス・プニエバット」（フォンタナ、記念碑）ドミニカナ、16）。彼は自分の権力をフラ・モネータに移した。フラ・モネータはベッドで亡くなった兄弟で、彼が攻撃した神のシステムを他のどの神よりも真剣に研究したことで有名である。元コーデの虫食い、イリスクヌロモドパーセレット、セドイグネACフェロコンシューマレット。」モネータの後継者はグアラであり、異端審問が議論の余地なく繁栄した歴史的な時代に私たちを連れ戻します。 595）。シチリアの異端審問官は1224年12月に帝国の特権を与えた。[554ページ]これは、ホノリウス 3 世の下で法廷が完全に行動していることを示しています。「Sub nostrae indignationis fulmine praesenti recruito Districtius praecipiendo mandamus, quatenus inquisitoribus haereticae pravitatis, ut suum libere officium prosequi et exercere valeant, prout decet, omne quod potestis impendatis auxilium」 （フランチャイナ、シチリア異端審問、1774、8）。この文書は 15 世紀の偽造である可能性があります。しかし、ドミニカ語訳全体はリー氏によって軽蔑的に却下されている。彼は、彼らの創設者がかつて異端者を炎から救い出したと聞いています。 「しかし、ドミニクのプロジェクトは、彼らの平和的な回心と、指導と勧告の義務を遂行することだけに目を向けていました。」聖人の生涯において、彼が異端者を非難し、彼らのうちの誰が苦しむべきで誰が救われるべきかを決定する権利を行使したという事実以上に証明されるものはありません。 「私たちは、最高の安全性と安全性を保証し、カトリカムの目的を達成し、伝統的な裁判を行います。最高の任務を遂行し、国際的な研究者であるライムンドム・デ・グロッシの名を、ラジウムの機能を備えた医療を提供します」 intuitus、istum、inquit officialibus curiae、reservate、nec aliquo modocum caeteris comburatur」 (Constantinus、Vita S. Dominici ; Echard、 Scriptores OP、1. 33)。この出来事は、ドミニコ会の年代記において、聖ドミニコと処刑制度を明確に結びつける唯一の絆として、また、その最も顕著な行為が創始者の精神と模範によって是認されているという点で、修道会が唯一保証するものとして、記憶に残るものである。原典の権威者たちはこれを記録しており、ブゾヴィウスとマルヴェンダ、フォンタナとペルシン、エシャルドとママチ、そして『聖人の行為』にも記されている。異端審問の起源と初期の発展を理解しようとする者がまず最初に頼るべき著者はまさに彼らである。私は彼らのうちの一人がリー氏のメモに登場したことを思い出せない。彼は確かに、聖ドミニコの異端審問活動は「修道会の歴史家全員によって確認されている」と述べている。そして彼はその道具を熟知した専門家であり、この重大な欠落を無知によるものとすることはためらわれるだろう。[555ページ]必要な文献も揃えている。彼の特徴の一つは、『時空史』が寓話の殿堂であり、心理学における諸問題の適切な領域であるにもかかわらず、歴史の確実性が常に崩れ去るという点に疑念を抱くことである。動機が不明瞭な場合には、彼は結果の中に原因を考察し、疑いようのない現実の広大な地平線を見渡すことを好む。ここでドルチーノの物語を『ネアンダー』の記述と比較すれば、外面的歴史と内面的歴史の違いを誰しもが感じるだろう。リー氏は、重々しい胸郭神学の教授よりもドルチーノについてよく知っており、より優れた資料も持っている。しかし、彼はネアンダーほどの忍耐力と、無謀で気まぐれな心の思索の中に意義と意味を読み取る力を持っているわけではない。
彼は、グレゴリウス9世が、その在位中に徐々に、そして実験的に成熟していったこの恐るべき制度の、知的創始者であると同時に、立法府の主導者でもあったと信じている。フィッカーを異なる仮説へと導いた研究を彼が読んだのか、あるいはハヴェットを通して知っているのかは明らかではない。1231年における、人命救助から火による人命奪取への移行は、人間が考え得る限り最も急激なものであり、それに従う中で、その後の法的形態は単なる細部に過ぎない。何世紀にもわたる精神と慣習は、その反対の極限へと突き落とされた。そして、1230年の慈悲深さと1231年の厳しさの間には、段階的な厳格化の段階は存在しなかった。したがって、イタリア、特にローマの慣習とは異質な、義務という新しい概念が、新しい人物によって伝えられ、ちょうどその時に教皇に新たな影響が及んだ可能性が高い。フィッカー教授は、恐怖政治の真の立案者はグアラであり、影響力を獲得した人物がその考えを輸入し、政策を指揮したと指摘している。グアラはドミニコ会の院長で、教皇は緊急事態の際にグアラを信頼していた。1230年、彼はフリードリヒ2世と教会の間でサン・ジェルマーノ条約を締結し、ブレシア司教に任命された。同年、イタリアの都市の中で最初にブレシアは、異端者を火刑に処する1224年のロンバルディア法を市条例に盛り込んだ。[556ページ]問題は、ドミニコ会高位聖職者がこの法律の導入を促したということであり、つい最近、自らの教区でこの法律を採択させ、その功績と支持において高い地位にあった人物ほど、教皇にこの法律の意義を説き伏せた人物はいないだろうということです。グアラがローマで最初の火刑の半年前の8月28日に司教に選出されたことは分かっています。しかし、彼がブレシアやローマでフレデリック法の採択を促したという証拠はありません。この突発的で説明のつかない制定についてはほとんど語られていませんが、ホノリウスの啓示を受けたことは伝えられています。「ローマのフレデリック帝がローマの信心深さを貫き、執り行い、編集し、そして公布するのを待ち望んだ」（ベルン、グイドーニス著『異端審問実務』173）。いずれにせよ、インノケンティウス1世の昇格以来、ほとんどの出来事を見てきたグレゴリウスは、モンフォールがミネルヴとラヴォーのアルビジョワ派の囚人をどのように扱ったか、トゥールーズでどのような刑罰が予定されていたか、そしてコンラート師がローマから授かった権力をドイツでどのような原則に基づいて執行したかを知っていた。死刑に関する言及がない1220年の戴冠法を制定した教皇庁が、自らの規定がどのように変容したかに気づかなかったはずはない。ホノリウスが既に「ローマの教会の最高位かつ特別な教会」と呼び、ボローニャ大学に新法の採択と解説を命じ、マクデブルク大司教とも面識があったグレゴリウスは、ロンバルディア統治のためにその高位聖職者に与えられた強力な武器について、グアラから学ぶことはほとんどなかった。さらなる推測の余地がある。
当時、アラゴンに異端が蔓延していることが判明し、国王の聴罪司祭は、積極的な鎮圧策として教皇庁に働きかけることを提案した。この目的のため、1230年に聴罪司祭はローマに派遣された。使節の名はレイモンド、カタルーニャ沿岸の町ペナフォルテに居住していた。彼はボローニャ出身の法学者であり、ドミニコ会修道士でもあり、スコラ神学以前の世代に出版された道徳に関する最も著名な論文の著者であった。[557ページ]彼がローマに滞在した5年間は、教会の様相を一変させた。彼はグレゴリウス1世の信頼を得て、獄吏となり、『グラティアヌス』刊行以来の教皇の戦闘行為を成文化するために雇われた。聖レイモンドが教皇宮に現れた直後、火刑の使用が法律となり、異端審問の仕組みが考案され、その管理は修道会の院長に委ねられた。彼は去る際に異端の処遇に関する指示書を残し、教皇はそれを採用し、必要に応じて配布した。彼は司祭職を拒否し、アルベルトゥス・マグヌスに対抗して将軍にまで昇進したと言われているが、早くも引退し、母国において異端を監視する公会議の神託者となった。彼が来るまで、多くの暴力と多くの法律にもかかわらず、教皇たちは宗教的誤謬に対する永続的な安全を想像しておらず、正式に火刑に処されることもなかった。グレゴリウス自身は、精力と経験において他の司祭たちを凌駕し、4年間、伝承された諸々の手段を用いて漠然と、そして無駄に努力を重ねてきた。ところが突如、3つの段階を経て、彼は自らの道を見つけ、何世紀にもわたって存続することになる組織を築き上げた。宗教的思想と生活の条件、そして修道会の諸機能におけるこの大きな変化は、ドミニコ会によって示唆された可能性が高い。そして、まさにその瞬間にローマで権力と優位に立っていた、当時存命していた最も著名なドミニコ会士の働きによるものと推測するのは理にかなっている。
正気な観察者なら、国民性の影響を過度に軽視することはないだろう。しかし、ピレネー山脈を越え、エブロ川を越える地域に住む精力的な民族には、組織的な迫害の主導的役割を担うのに適した資質があった。彼らは政治の発明家であり、アラゴン憲法とイエズス会憲法は、彼らの建設的な学問を証明している。他の国々の人々が疑い深く、気ままに手探りで進んでいた時、アラゴンは最後まで突き進んだ。最初の迫害教皇が選出される前に、最初の迫害皇帝となるプーリアの子が選出される前に、アラゴンは最後まで突き進んだ。[558ページ]1840年、アルフォンソ1世は異端者を追放した。国王と聖職者たちは一致団結し、3年後、ジローナ公会議は異端者たちが留まっている間は鞭打ち、戻ってきた場合は火刑に処することを布告した。こうした統治の下、こうした環境の中で聖ドミニコが成長し、シクストゥス5世は、我々が持っていない権威に基づいて、彼を第一異端審問官と称した。聖ドミニコよりもこの件に深く関わっていた聖レイモンドは、聖ドミニコの同郷者であった。ギドニスの『プラクティカ』が登場するまでは、その『ディレクトリアム』が最高の権威であったエイメリシは、40年間アラゴン法廷を主宰した。そして、その注釈者で異端審問法学の『リトルトンのコーク』とも呼ばれるペグナも、同じく厳しい地方の出身である。
新たな形態の『ラングドックの総本山物語』はレア氏に非常に優れた基盤を与えたため、現在の編纂者たちへの恩義から、彼はフランスの学問にほぼ依存するようになった。彼は君主たちをフランスでの呼び名で呼称している――ルイ・ル・ゲルマニク、シャルル・ル・サージュ、フィリップ・ル・ボン、さらにはフィリップ。そしてこの習慣は、トゥールのフルクやベレンジェ、アレッツォをアレティーノ、アルテンブルクをオルデンブルク、チューリッヒをトルガウと呼び、異国情緒を醸し出しているが、フランス語の書物への愛好が残っていなければ、この習慣も害にはならないだろう。ブーケやヴェッセートに比べると、彼はベーマーやペルツには精通していない。マシュー・パリスについても、彼はコックス、マッデン、リュアール、リーベルマン、ユイヤールからほとんど、あるいは全く助けを得ていない。フランスにおいては、重要な事柄で彼が見逃すものはほとんどない。マルグリット・ポレットに関する彼の記述は、オーローの『文学史』における記述とは異なっており、その違いは説明されていない。キシュラ、さらにはワロン、ボークール、リュスの著作さえも無視する者は、ジャンヌ・ダルクについて疑念なく書くことはできない。エティエンヌ・ド・ブルボンは長年の経験を持つ異端審問官で、ワルデュスの元同僚であり助手であった人物を知っていた。学者たちの著作の中に散在する彼の断片が著者の目に留まったが、ステファヌスから印刷された50ページについて彼がどれほど知っているかは定かではない。[559ページ]エシャールの聖トマスに関する本、またはルコイ・ド・ラ・マルシュが彼の著書のうち生きるべきものをすべて、そして何よりも集めた一冊。記念碑の第 20 巻にあるソールズベリーのジョンの作とされる「ポンティフィカリスの歴史」は、ブレシアのアーノルドの記述に影響を与えるはずです。彼の党が合流したと思われるワルドー派との類似性は、より強く表れるかもしれない。 「人類の宗派は、異端のルンバルドルムを支持します。……エピスコピスは、貪欲な聖公会と、聖なる教会を支持し、聖なる組織の中で、エクレシアム・デイを求めます。」彼は破門され、異端者として宣告された。彼は和解し、許されました。したがって、彼が興奮を再開したとき、彼の取り分は頑固な人の側にあり、再発しました。 「私はローマヌス・ヴィシシム・オークシリウムとコンシリウム・コントラ・オムネス・ホマインスと指名コントラ・ドムナム・パパム・レプロミシット、エウム・ナム・ナムケ・エクスコミュニカベラト・エクレシア・ロマーナ….死後の支配者はイタリアでの無罪の逆転、そして約束の満足と従順なロマーヌ・エクレシー、ドムノ」エウジェニオ・レセプトゥス・エスト・アプド・ヴィテルブム。」そして、単に遺灰をテヴェレ川に投げ込んだというよりも、遺物に対する恐怖が彼の遺体を灰にした可能性の方が高い。
レア氏が情報を巧みにまとめ上げるエネルギーは、たとえ情報が不完全に簡潔にまとめられていたとしても、並外れたものだ。彼は当然のことながら『アヴェニオンの伝記』をふんだんに活用しているが、これは明らかにムラトリの教皇伝から引用したものである。これらの伝記はバルーズによって編纂されたもので、その注釈や資料は非常に価値が高く、バルーズのいないアヴィニョンなど、カゾーボンのいないアテナイオス、あるいはゴドフロワのいないテオドシウス法典のようなものと言えるだろう。しかし、活字体ではバルーズを省いているにもかかわらず、彼はパリの写本を頻繁に引用しており、私はバルーズが用いた写本だと見覚えがある。グイドニスやエイメリシと並んで14世紀の権威者と目されるザンキーニは、1300年にリミニの異端審問官となり、1340年に亡くなった。彼の著作は、トリエント修道会の父の一人であるカンペッジョの注釈を付して出版された。カンペッジョはさらにシマンカスによって注釈が付けられ、シマンカスは、[560ページ]リー氏はザンキーニを高く評価しており、フランスの写本から写本を作成した。いつもの習慣とは裏腹に、ある文を丸ごと印刷しており、そこから彼の写本は出版された本文と字面が一致していないことがわかる。印刷物を使用しているか写本を使用しているかは、必ずしも明らかではない。異端審問官向けの最も興味深く、最も初期の指示書の一つは、クレメンス4世としてよく知られているフルコディウス枢機卿によって書かれたものである。リー氏は彼を12回引用しており、常に正確で、15章のうちのどの章を参照すればよいかを常に綿密に指示している。フルコディウスの論文は、カレーナ著『聖職者異端審問官について』の中で数ページを占めているが、他の貴重な資料に加えて、カレーナ自身の手記や、異端審問の常任注釈者であるペグナの小冊子が掲載されている。これは、異端審問官の書庫に収蔵する義務を負っている者なら誰でも最初に思い浮かべる 8 冊か 10 冊のうちの 1 冊である。フルコディウスがどこにいるかは全く示されていないばかりか、カレーナについて言及されているとしても、検証を拒むような記述になっている。この場合、芸術性に欠ける言及は、不十分な研究の証左ではない。しかし、一目でS. Francis. Collat. Monasticae、Collat. 20、またはPost constt. IV. XIX. Cod. I. v.のどこにあるかを知っている読者だけを対象にした本では、出費を回収するのは時間がかかるだろう。
読者を驚かせるのは、彼が稀覯本に通じていること（これは快楽主義者の好奇心かもしれないが）だけでなく、適切で適切な本にも精通していることである。ヨアキム修道院長に帰せられる多くのものと同様に、『ヴァチニア・ポンティフィクム』は一般には使われていない書物であり、まともな人でも一度も見たことがないかもしれない。リー氏はこう述べている。「私は1589年、1600年、1605年、1646年に発行されたヴェネツィア版、1591年にフェラーラ版、1608年にフランクフルト版、1625年にパドヴァ版、1660年にナポリ版に出会ったことがある。他にも間違いなく多数あるだろう。」これが本書全体の一般的なレベルであり、稀覯本は堂々とした構成の中で姿を消す。[561ページ]知識の過剰。ゲッティンゲン神学校やエコール・デ・シャルト（訳注：原文ママ）の生徒たちでさえ、これを超えることはできなかっただろう。彼らは時折、十分な証拠を無関係な証言で覆い隠すという悪質な習慣を持っている。しかし、決定的な言葉はすべて完全に書き写し、残りの部分については、物理的で具体的な本の章や節ではなく、巻やページへと我々を導くことで、我々の労苦を迅速化し、短縮してくれる。我々は喜んで青髭とその妻――結局のところ、彼には一人しかいなかった――を差し出したいと思う。リー氏が、彼以前に誰も成し遂げたことのない、そして今後誰も試みることのないような労力の過程で蓄えたであろう、入手困難な資料からの最良の引用と引き換えに。そうすれば、彼の著書の有用性が高まり、権威も倍増するだろう。実際、全く新しいものでも、本文とそれほど密接に関連しているわけでもない、資料が50ページもある。その上、この一部はフランスとイタリアで調査された写本に由来しているが、ローマではそうではないようで、このようにして多くの興味深く貴重な資料がページの根底にあるが、展示したり精査したりする機会もなく埋もれている。ナポリの公文書館への言及が次から次へと出てくるが、それは当惑と憤りを募らせるだけだ。『Sacerdotal Celibacy』の読者にはもっと寛大だったリー氏は、この過密な巻物では誇張に対する防御を自ら拒否した。典拠の検証可能な表示がないことは、特に最初はイライラさせられる。聖ボナヴェントゥラやヴァッテンバッハへの言及で一つか二つ間違っているものが見つかることもあるかもしれない。しかし、彼は情報提供者の意図を伝えることに非常に注意を払っており、束縛を強要したり、ガイドから逸脱したりしていない。多くの場合、元の言葉が彼の物語に明確さとちょっとした驚きを加えるだろう。
著者の意図を述べる際に少しでも不誠実さがあるとすれば、それは帝国理論家であり、オッカムと共に世界を支配したギベリン哲学の創始者であるマルシリウスが、宗教の自由の支持者であったという事実を否定することである。マルシリウスは確かにホイッグ党員ではなかった。ゲルフ党員の誰よりも、彼は権力を制限したり分割したりするのではなく、権力の集中を望んだ。[562ページ]良心の神聖な免除について、ダンテほど明確なビジョンを持っていたわけではない。しかし、彼は自分が知る限りの形での迫害に反対し、ヨーロッパの解放運動の祖たちも、それ以上のことを成し遂げていない。彼は宗教が禁じられるべき場合などないとは決して言わないが、宗教が押し付けられるべき場合についても何も語っていない。彼が論じているのは不寛容ではなく、迫害する神の権威であり、世俗的な法の確立を訴えている。彼が凶悪犯をどう扱うかは明らかではない。 「私は、人間の法律に反して量子規則で定められた、量子物理学での正確な安全性の観点からの、国家の規則、および地域での不正な行為を禁止しています。 ipsa repertus fueritのタリス、tanquam Legis humanae transgressor、poena vel supplicio huic transgressioni eadem Lege statutis、in hoc saeculo debet arceri。」 2 つの測定値の差はわずかです。マルシリウスは事実上寛容だったと主張する人もいる。もう一人は彼が基本的に寛容であったことを否定している。
リー氏は、伝統的な寛容の存在をあまり認めようとしない。彼の影を深く照らす光はほとんどない。もし寛容な思想の流れが古代から、ヴェスプッチの仲間がユートピアからあり得ない物語を持ち帰った時代まで流れていたとすれば、ベーコン、ダンテ、ガーソンの見解は、全員一致の説得力の台頭によって説明できるものではない。すべての人間が強制された同調という同じ遺産の下に生まれたからこそ、私たちはいとも簡単に、計画された苦痛の増大へと滑り込んでしまうのだ。もし一部の人々が、もう一方の天秤に何があるのかを察知できたとすれば、もし彼らが熟考の末、明確に定義され、論証された意見の間で自由に選択できたとすれば、起こったことは不可抗力的な原因に帰することはできず、歴史は一般的で容易な説明から、もつれた糸の曲がりくねった動きを辿る方向へと転じなければならない。リー氏の教会史の解釈によれば、不寛容は聖キプリアンの時代から生活の規範として受け継がれており、絞首台や炎から半ば躊躇した少数の人々は例外であり、[563ページ]聖ペテロの足跡から外れて、自らの船で航海する人々。彼は、同時代においてさえ、ワルド派が迫害に反対したのは自己防衛のためではなく、必然的な思考の流れによるものであったことを、注意深く示そうとはしていない。また、第五回総会で主張を展開し、その功績でコンスタンティノープル総主教の地位を与えられた無名の人物、すなわち総会開催当時既に総主教であったエウティキウスを描写し、また、フォルモスを二度も墓から引き剥がし、祭服姿でローマ中を練り歩く場面からも、12世紀の文献史料に対する完璧な理解が、これほどまでに遡及しているわけではないのではないかと疑ってかかるべきだろう。
リー氏は自身の専門分野において、証拠収集家として卓越した存在であるが、証言の審判者としての彼の評価もほぼ同等に高い。彼の批評的洞察力の決定的な試金石は、テンプル騎士団に対する訴訟の見事な扱いである。彼らは教会と国家、聖職者と法律家によって容赦なく非難され、今日に至るまで、プルッツやラボカといった慎重な証拠審査官でさえ、揺らぎのある判決を下している。多くの騙されやすい先駆者や多くの同時証言を前に、リー氏は、この怪物裁判は殺人陰謀であり、不利な証拠はすべて嘘であると断言する。彼の直前の先任者であり、事実を初めて知った著述家であるショットミュラーは、この結論を容易にした。しかし、アメリカ人はプロイセンの学者の従者として行動するのではない。彼は自ら探求し、自ら判断するのである。悲劇の主役であるクレメンス5世の評価においては、彼は異なる判断を下している。未発表の告白文書を贋作として一斉に否定し、異端審問官に嫌われた勅書が『 ドミニカ書簡集』にそのまま掲載されていないことを指摘している。しかし、校訂本は示しておらず、読者を信頼し、相談に乗ったり、秤を提示したりすることに常に気を配っている。ラングドックの悲劇をほぼ締めくくる『デリシュー』の場合には、オーローとは独立して独自の資料を参照し、最終的にはランボルシュの欄外の記述、すなわち教皇が刑罰を重くしたという記述を採用している。その他の箇所では、彼は『教皇の告解』を信頼している。[564ページ] Historia Tribulationum を参照し、デリシューの死についてそこに与えられた異なる説明を却下する理由は示していない：「Ipsum fratrem Bernardum sibi dari a summo pontifice petierunt. Et videns summus pontifex quod secundum accusationes quas de eo fecerant fratres minres justitiam postularent, tradidit eis」ええと、あなたは、ポステート、シカット杖、精液の猛毒、裂傷虫の首領ベスティアム、そして、イタ・イプシ・ディバーシス・アフリクション・エ・クルシアティバス・ラニアヴェルント・エウム・クオッド・ニーク・インクイジション・ネク・トルメンティス・ポテラント・ポンパム・デ・オ・ファセアで、エウムを疑っています。ポピュロ、クアム・クエレバント、アークティシモ・カルセレ・ウム・リドゥセルント、同じように私たちのタリテーター・トラクタント、クォッド・インフラ・パウコス・メンセス、準々定のイグネムとアクアム・トランジエンス、デ・カルチェレ・コーポリス・マイナー・プラエディカタラム・リベラトゥス・栄光の勝利の世界原理、移民と社会の中で。」
チェッコ・ダスコリの運命は、フィレンツェの未公開文書に基づいて伝えられているという、おおよその確証しか得られない。それがどのような文書なのかは明言されていない。彼を主治医に任命した教皇が唱えた墓碑銘「Cucullati Minores recentiorum Peripateticorum principem perdiderunt（近頃の巡礼者、処刑の主治医）」についても言及されていない。チェッコがダンテを、自らが死に至る運命論的な傾向で非難したという記述も見当たらない。「Non è fortuna cui ragion non vinca（運命は運命ではなく、運命は運命ではない）」あるいは、彼らがどのように論争したのか：「自然な力を発揮するためのものです」、そして議論は実験に取って代わられました：「アリゲリウス、意見は反対で、モルディカス・チュバトゥールの反対、国内の安定したオブジシエバット、クアム・エア・アルテ・インスティテューラット、ウングリス燭台のテネレット、ダムは夜想起、ヴェル・コエナレットです。」 Cicchius igitur、センテンティアム・スアム・アリゲリウム・ペルトラヘレット、scutula assumpta、ubi due musculi asservababantur inclusi、illos in conspectum felis dimisit、muribus vix Inspections、ilico in terram candelabrum abjecit、など。シトロケ カーサーレ AC ヴェスティジスアッピアーニによるチェッコ・ダスコリ擁護は、リー氏の目に留まらなかったか、リー氏はベルニーノの『異端史』が印刷されている場所にはどこにも言及していないか、あるいはダンテを分裂主義者と呼んだベルニーノを信用していないか、あるいは[565ページ]おそらく彼はこれらすべてを、歴史の確実性に反する伝説として拒絶しているのだろう。しかし、処刑に関する伝説的な物語を軽視しているわけではない。「言い伝えによると、彼は自分の技によって、アフリカとカンポ・フィオーレの間で死ぬことを予知していた。そして、その確信があまりにも強かったため、火刑台へ向かう途中で護衛を嘲笑し、嘲笑した。しかし、火刑台に火がつけられようとした時、彼は近隣にアフリカという地名があるか尋ね、それはフィエーゾレからアルノ川へ流れる近くの小川の名前だと告げられた。その時、彼はフィレンツェが花畑であることに気づき、自分がひどく騙されていたことに気づいた。」私の目の前にあるフィレンツェの文書は、それが同じものであるか、私が知らない別のものであるかにかかわらず、時機を逸した嘲笑や惨めな欺瞞については何も述べていない：「Aveva inteso dal Demonio dover lui morire di morte偶然 infra l’Africa e Campo di fiore; per lo che cercando di conservare la reputazione sua, ordinò di non andar mai nelle party d’Africa; eイタリアでの堕落の可能性と、ネグロマンツィアの芸術の出版、そしてフィレンツェでの探求ごとのエッセンス、そしてラ・スアの告白、エッセンド・ジャ・ジュディカート・アル・フオコとレガート・アル・パロ、ネ・ヴェデンド・アルクン・セーニョ・デッラ・スア。リベラツィオーネ、アヴェンド・プリマ・ファット・イ・ソリティ・スコンジウリ、すべての人に愛され、すべてのインテルノ、セ・キヴィ・ヴィチーノ時代のアルクン・ルオーゴ・チェ・シ・チアマッセ・アフリカ、そしてエッセンドグリ・リスポスト・ディ・シ、そしてフィウミチェッロ・チェ・コレヴァ・イヴィ・プレッソ、イル・クォーレ・ディセンデ・ダ・フィエゾレアフリカを見て、フィオーリのアヴェヴァ・インテソ・フィオレンツァについて考え、アフリカのフィウミチェロについて、オスティナート・ネッラ・スア・ペルフィディアについて、マニゴルド・チェ・クアント・プリマ・アッタカッセ・イル・フオコについて考えてください。」
リー氏は、1211年のアルル公会議がトゥールーズ伯に提示した受け入れ難い条件は虚偽であると考えている。ポール・マイヤー氏は『十字軍の歌』の翻訳注（75～77ページ）の中で、反対の理由を挙げている。また、『ヴェイセート』（vi. 347）の編者もポール・マイヤー氏と同じ意見である。リー氏はフォーリエルの『王子の歌』版を読んでおり、この箇所では、古くて廃れた『ラングドックの歴史』を引用している。[566ページ]改訂版。彼は、最近になって中世史アーカイブで発見された手紙から 、クレメンス5世の異端審問官の特権に関する勅令が出版前に改ざんされたと推論している。あるフランシスコ会士は、新教会法典が完成した当時、アヴィニョンからこう書いている。「異端審問官は、司教の権利を行使し、司教の権利を行使する」。彼は、この手紙が、最終的に発表された規則よりもはるかに決定的な何かを主張するだろうと考えている。この手紙を出版したエールレは、筆者が意図した変更の意味を誇張していると述べているが、それはこの文ではなく、その前の文についてである。リー氏は、このクレメンス5世の改革の重大さを別の場所で認めている。現状では、それは異端審問官によって有害であると考えられ、ベルナルドゥス・グイドニスからの繰り返しの抗議を引き起こした：「事前に予見する命令は、制限ではなく不便な場合、自由と迅速な執行は、マニバス・ディオセサノールム・クアム・エティアム・インクイジトルム・ディミヌント・セウで行われます。」遅滞者…. 窮乏の使徒職の安全を確保し、メリウスでの緊急事態を回避し、不便な状況を回避するために、法廷での法廷での法廷での捜査を行ってください。」
ボーマルシェに戯曲の論拠を与えた封建時代の慣習は、異端審問の歴史家への頑固な信奉者を惹きつけ、その歴史家は、その権威は彼の 『司祭独身制』の特定のページに見出せると保証する。しかし、そこでは根拠は見つからないかもしれない。いくつか疑わしい事例が挙げられ、不満を抱く質問者はベアルヌの森とラグレーズに引き渡され、ルイ・ヴイヨ氏がこの問題に関して無益な騒ぎを起こしたと知らされる。ヴイヨ氏は書物による学問を高慢に軽蔑し、教会が攻撃されたためにこの運動を始めたことを隠さず、事実は他の誰かから得たものだと語っていたことを私は覚えている。ヴイヨ氏よりも重々しい人物たちも、彼の結論に賛同している。ヘンリー・メイン卿は、迅速かつ断固とした方法でこの問題を調査し、領主権の例は…[567ページ]放浪のユダヤ人ほど稀有な存在はない。リー氏はピレネー山脈を主張の根拠とすることで、いつもの判断力を示している。しかし、彼の自信に満ちた論調は、スペインからシレジアに至るまで今もなお倦怠感を漂わせる論争を、あまりにも安易かつ軽蔑的に解決する方法である。この論争では毎年何らかの新事実が明らかになり、批評家の矢に照らされて忘れ去られていく。
権威を安易に利用した例は、ベジエ包囲戦において見られる。「熱心なシトー会修道士が伝えるところによると、アルノーはカトリック教徒を助けるべきかと問われた際、異端者たちが正統派を装って逃げ出すことを恐れ、『皆殺しにせよ。神は自らの民を知っている』と激しく答えた」。『locus classicus』の著者であるカエサリウスはシトー会修道士であり同時代人であったが、そこまで熱心ではなかった。事実としてではなく、報告として語り、本来は消え去るべきではない警告を込めたのだ。「フェルトゥル・ディクシス：カエディテ・エオス。ノヴィト・エニム・ドミヌス・キ・サント・エウス！」カトリックの守備隊はカタリ派から分離するよう召集され、運命を共にする決意であると答えた。そこで見せしめをすることが決議され、後にそれが実を結んだことは周知の事実である。シトーの性急な熱意が修道院長の演説を採用し、それを広く流布させた。しかし、フランスの学者タミゼ・ド・ラロックとオーギュスト・モリニエがそれを拒絶したことは、それを検証され確かめられたものとして表面的に提示することに対する警告となった。リー氏は他の箇所でハイスターバッハのカエサリウスを信じていないことを示しており、彼に依拠して書かれた歴史は月並みな歴史となることを知っている。同じくらい残忍な言葉が、別の包囲戦で別の使節によって語られたことが記録されている（ラングロワ著『フィリップ・ル・アルディの治世』156ページ）。それらの歴史における悲劇的な意味は、要塞を襲撃した怒り狂った十字軍兵士の口からではなく、七つの山の静かな頂上の下で見守り祈りを捧げる、無害な修道士の筆から生まれたものである。
リー氏はいかなる教義にも異議を唱えず、いかなる道徳も提唱しない。彼は、人間の性格や感情に害を及ぼすような発言は避けるという公然たる意志から出発する。彼は純粋歴史を書き、方法論に基づいている。[568ページ]応用史を全く無視している。広大で十分な事実の領域は、科学的な境界によって、利害に富む議論の外の世界から隔てられている。その境界の先については、彼には認識がなく、情熱を燃え上がらせることも、偉大なエイレニコンを創作することも望んでいない。愛や憎しみを持って近づく者は、空しく去っていくだろう。もし彼が交互にその両方を満たそうと試みない限りは。彼は、あたかもポリフェモスを困惑させた名前が歴史家の正しい名前であるかのように、距離を置くことによってではなく、相反する方向へと次々に突き進むことによって、自らの目的を追求している。彼は、文明化されたヨーロッパがローマの輝かしい宗教権力の中心によって維持されてきたと考えており、誤った考えにとらわれた熱狂者たちの有害な意見を治す唯一の方法は力であると強く認識したインノケンティウス3世に感謝している。彼の権威の一人は異端審問官ベルナルドゥス・グイドニスであり、彼が様々な形でこれほど頻繁に引用する作家は他にいない。しかし、グイドニスがドルチーノとマルガリータが教会の司法に基づいて苦しんだと言うと、レア氏は聖職者たちが彼らの苦しみの責任を負わないように注意深くしている。
リー氏が専制政治とその濫用を区別し、選挙を軽蔑する「源流を超えて水位を上げることのできない川」という表現から、リー氏は、時の試練を抑圧し、道徳の主要な規則を全面的に適用することで歴史を恐ろしい罪の記念碑へと変えるような、硬直した自由主義に縛られているわけではないように思われる。しかし、権威への賛美を皮肉の淵にまで押し上げた箇所の後に、恐ろしい非難が続く。著者は自身の著作を振り返り、「ほとんど救いようのない暗黒の光景」を見出す。「単に信仰の違いを理由に故意に人間を生きたまま焼き殺すのは残虐行為である」と断言し、「悪魔のような立法」「地獄のような好奇心」「迫害すること自体を楽しむためだけに迫害しているように見える、一見理由のない残虐行為」について語る。異端審問は「悪においてのみ活発である」。それは「正義に対する永続的な嘲笑であり、おそらく人間の恣意的な残酷さがこれまでに考え出した最も不公平なもの」である。[569ページ]
これは傷ついた人類の抗議ではない。教義を警戒するという正しい決意は、厳密に守られていない。筆者の個人的な判断では、中世の思想は詭弁であり、彼らの信仰は迷信であった。過ちを犯し苦しむ大衆の人類に対しては啓発された共感を抱いているが、思弁の複雑さには全く共感を抱いていない。悔い改めによって救われた罪人や祈りによって得られる祝福に対しては、神学的か帰納的かは関係なく、不信を抱いている。赦された罪と赦された罰の間には、ルターが煉獄の境界から出発したのか、地獄の境界から出発したのかを疑わせる消失線が引かれている。異端者との信仰を断つことは普遍的な戒律であり、彼らを滅ぼすことは恣意的または人為的な発明ではなく、教会の伝統的な精神の忠実な帰結であると筆者は考えている。彼は、官能の恐怖は容易に行き過ぎてしまうこと、そしてアッシジの聖フランチェスコは実際には悪魔崇拝者とそれほど変わらないことを示唆している。プレスコットはモンテスマの神とトルケマダの神の間に類似点を見出していたと思うが、より学識のある同郷の人物ほど、その洞察力も疑念も深かったわけではない。もしストラッパドとサマラにまだ生命が残っていたとすれば、その変遷を描いたこの書以上にふさわしい書は、著者と同じ運命を辿り、シャンペルの焼却場から奪い取られ、今もリシュリュー通りでユニテリアンの巡礼者たちに展示されているあの忌まわしい書物と肩を並べるに値するものではないだろう。
他の特徴的な箇所では、人間の情熱、野心、貪欲、そして自尊心の働きを観察し、ディグビーの『 カトリックの道徳』や『現代フランスの起源』といった、繰り返される事例の重圧によって心に響く書物から得られるあの落胆感とともに、変わらない悪の大海原を渡り歩くように教えられる。異端審問は単に「誤った熱意の恐るべき産物」であるだけでなく、「利己的な貪欲と権力欲によって利用されている」のだ。どんなに副次的な動機を積み重ねても、真の目的に直面することはできない。聖戦に向かう前に流血で剣を鍛えた者の中には、犠牲者に金銭の負債を抱えていた者もいたかもしれない。1348年に分かち合った者もいた。[570ページ]キリスト教国が犯した最悪の犯罪は、ユダヤ人がペストを広めたと信じていたことかもしれない。しかし、問題はそこではない。軽信も貪欲も、その重荷には及ばない。野蛮な時代に、一般の人々が苦痛、死、地獄に対する強大な力にいかに誘惑され、士気をくじかれたかを示すのに、膨大な研究成果を詰め込まれた重厚な学者など必要ない。私たちは、どのような推論過程、どのような倫理的動機によって、慈悲と慈悲の心を持つように訓練された人々が、古来の慣習を捨て、拷問部屋、永遠の牢獄、そして火刑の神秘に快く馴染むようになったのかを学ばなければならない。そして、最も優しい女性がなぜマールブルクのコンラートを良心の守護者に選んだのか、そして逆に、あの容赦ない虐殺者が聖エリザベスのような純粋な悔悛者をどのように導いたのかが説明されたとき、この疑問は解消される。より大きな問題が続く。第一世代の後、ヨーロッパで最も強く、最も独創的で、最も独立した精神を持つ人々、つまり反抗のために生まれ、教会法やスコラ神学、文章の達人、哲学者、注釈に畏怖も幻惑もされなかった人々が、グアラとレイモンドに完全に同意したことがわかる。そして、官僚の熱意の厳しさが緩み、強制もなくなったため、堕落した大義がコンスタンツ公会議、パリ大学、三部会、庶民院、そして初期の改革者たちによって取り上げられたのはなぜなのか、ヴィベスが寛容を説いていた一方で、ヒメネスが初期のドミニコ会士たちを凌駕したのはなぜなのか、フィッシャーが友人の革命的自由主義の便利な本をポケットに入れて、プロテスタントとの議論では暴力こそが最良の方法だと宣言したのはなぜなのか、迫害を非難したために破門されたルターが迫害者になったのはなぜなのか、と問う。習慣の力も、権威への愛や恐怖も、周囲の煙をいつの間にか吸収することも、私たちの助けにはなりません。
リー氏はどこかで、おそらくメリーランド、ロードアイランド、ペンシルベニアを思い出しながら、「13世紀から17世紀にかけての世論はどのようなものであったか」について語っている。この理論の障害は、船のように[571ページ]岸辺で労働する者、あるいは彗星の尾の中の球体のように、この意見がいかなる時間領域にも関連せず、揺るぎないものであるという事実は、この意見が揺るぎないものであることを示しています。1848年に山岳会に着任したドミニコ会の民主主義者は、自身の修道会の原則から決して逸脱しませんでした。リー氏はより頻繁に、そして私が思うに、より意図的に、中世教会の定義には不寛容が暗黙のうちに含まれており、教会は根源から湧き出て「その存在の法則そのもの」と共に成長したと主張しています。これは権威を寄せ付けないための必死の手段ではありません。「人々は牧師たちと同じくらい異端者を火あぶりにすることに熱心だった」からです。したがって、彼は犯人ではなく、受け継がれた信条を非難します。「排他的救済の教義を固く信じる者なら誰でも、真の慈悲はサタンの使者を火と剣で一掃することにあると疑うはずがありません。」ここに見られるのは歴史の論理であり、あらゆる体制に最後の言葉を発し、財布を空にし、その結末を最後までやり遂げるよう強制する。しかし、この急進的な教義は、その創始者を、初代レオ1世の時点で「最終段階はすでに踏まれており、教会はいかなる犠牲を払ってでも異端を鎮圧することを確約していた」という時代錯誤へと導いている。
歴史家が我々の意見をまとめたり、思考の浄化の苦しみから我々を解放してくれることを我々は求めない。彼らが独断論を捨て、判断を保留し、あるいは哲学者のように、すべての人にとって指針となり得る教訓によって判断を下すのは良いことだ。彼らが自らを否定し、自らの感情や願望を抑圧するのであれば、我々は満足できるだろう。これらの感情や願望が矛盾していたり、明らかに媒体に色を添えるような場合、筆者が何を知っているかだけでなく、何を考えているのかをはっきりと知りたいという不道徳な好奇心が生まれる。リー氏は、自身の判断の原理に関する調査を混乱させることに悪意ある喜びを感じている。聖シュルピスのカテキズムで、敬虔なカトリック教徒は、悪魔に共感して聖務日課を文明の必要条件とした狂信者とほぼ同列であることを見出し、また、彼の熱烈な非難によって、この文明の必要条件が「悪魔の発明のように思われるかもしれない」と私たちに聞かせた上で、彼は、彼らの魂に利益をもたらすために、それが作り出され、機能したという不調和な結論に達している。[572ページ]誠実で敬虔な人々。フスの断罪は、あらゆる状況の中でも極端な例であったため、適切な基準となる。公会議は状況を掌握しており、教皇庁の権威を軽蔑し、その行為を非難することに慣れた人々で溢れていた。事実上、ローマにもアヴィニョンにも教皇はいなかった。異端審問は停滞した。皇帝とそのパスポートへの敬意というもっともらしい言い訳があったが、ボヘミアの宗教的未来に対する緊急の配慮もあった。改革派の神学者たちは、正義、慈悲、そして政策について、独自の構想を追求する自由があった。彼らが追求した構想は、新たな歴史家という熱心な弁護者を得た。「コンスタンツの良き父たちを故意の悪意で非難する」ことは不可能である。安全通行証を遵守することは、「公会議の最も良心的な法学者にとって」不合理に思われたであろう。一言で言えば、「もし結果が避けられなかったのなら、それは裁判官ではなく制度のせいであり、裁判官の良心は満足するだろう」ということだ。
そこには、何も望まない学者が、明瞭さよりも慎重さを選んだ弁論術上の用心深さや、常に一定の調子ではない精神の揺れ動く発言以上の何かがあるのかもしれない。これは、寵臣を救いたいという渇望や、過去の汚点を晴らしたいという渇望ではなく、回顧的な軽蔑に基づく、不安定な教義の融合である。上を見上げることなく過去を振り返り、旧世界が根本的に間違っていたこと、愚行に逃れられない宇宙が罪に無関心であることを発見することは、進歩の証である。人間は抽象的な存在ではなく、自分が共に生き、あるいは共に滅びる社会によって作られた産物であり、社会は自らのより高潔な悪徳の影であり反響である犯罪に責任を負い、自らが生み出した悪党を絞首刑にする権利はない。摘発された階級を鞭打つ前に、摘発されていない階級を罰せよ。犯人のいない犯罪、誰のせいでもないのに死ぬ復讐されない犠牲者、責任のない法律、邪悪な大義の高潔な代理人、これらすべては、最近ではなく、むしろまだ不明瞭で未完成の哲学の兆候と標語であり、フリント教授による分析を待っています。
これ以上に単純で包括的な命題はない[573ページ]矯正不能な不信心者は火あぶりにされるべき、あるいは、彼を火あぶりにした者は絞首刑にされるべきだという二者択一よりも、むしろ、自由主義と覇権主義の投影によって拡大された世界はすべての人の目に明らかであり、ラコルデールは悪でコンラッドが良いという二者択一は、その意味において明白である。しかし、それらはリー氏にはあまりにも粗野で明白すぎる。彼はより微妙な方向へ舵を切る。異端者に判決を下すことはないが、その運命から彼を守ることもない。異端審問官には関心がないが、その職務遂行において彼に抵抗することもない。この狭くても必要な土台の上にしっかりとした足場を築くことが、これらの痛ましい書物に求められているエピローグである。そうすることで、右に絶壁、左に別の絶壁、その間に何もないという旅人と一緒になってしまうことがないようにするためである。彼らの深遠で称賛に値する博識は、ヘルヴァルトの文化史のように、大きな問いかけの調子へと導く。 1200年以降、リヨン湾とティレネー海周辺で起こった、極めて複雑な心理的革命に、カロライナとチューダー朝の裁判官たちの残酷な正義が反映されているのを見ると、私たちは歴史的な問いを見失ってしまう。プリスキリアンが殺害されたこと（i. 214）を知る一方で、レヒラーがヨハン・フスへの判決を「ein wahrer Justizmord」（ii. 494）と呼ぶ権利はないこと、そして異端者の火刑は結局のところ司法上の殺人であること（i. 552）を知ると、私たちは哲学的な答えを見失ったように感じる。
リー氏は、パニやヘフェレ、ガムズやデュ・ボイズといった、異端審問のために無知を主張する者たちの意見にはほとんど耳を傾けない一方で、教会は異端者に対して直接的な強制力を用いたことは一度もないと最近書いたベルギー人を強調している。このベルギー人のことを聞いたことのない人は、この慣習的な言い訳がこれほどまでに重要視されていることに驚くだろう。ベルジエからニューマンに至るまで、神学者たちの一連の議論の中に、慎重さや自信の度合いの度合いは様々だが、ほぼ同じ主張が見られる。弁護側の意見に疎いように見せかけると、筆者は、弁護側の意見を聞くまでは、その主張の強みや弱みは分からないという批判にさらされることになる。レオ13世の寛大さは、素晴らしい成果をもたらした。[574ページ]エールレ、ショットミュラー、そしてエコール・フランセーズへの公平で徹底した収集は、もはや秘密ではなくなったアーカイブのすべてのリソースを備えたデュシェーヌ神父やドニフル神父が、非常に異なる、あるいはより完全な説明を生み出すかどうかという疑問を提起する。宗教迫害の哲学としては、この本は不十分である。宗派の派生は、常に優れた裏付けに基づいているとはいえ、教義的な歴史の不明瞭な背景から際立っている。地の影に覆われた侵入的な格言は、中世理論の客観的で繊細な取り扱いを常に保証していない。しかし、重要な部分は防護服で守られている。アルビジョワ十字軍からテンプル騎士団の崩壊、そしてダンテの鍵となるフランシスコ会運動に至るまで、異端審問の構想と組織、活動と衰退は、すべての批評家の非難に耐える健全で強固な構造を構成している。ローマにまだ待ち受けている驚きと、フィラデルフィアの明白な豊かさを別にすれば、真実ではないことに対する最終的な救済策と世論の絶対的な裁定者として歴史を真剣に頼りにする人々の手の届く共有財産である知識は、アメリカ人の探求的な労働にほとんど何も追加することができない。
脚注:
[401]English Historical Review、1888年。
16
アメリカ連邦。[575ページ]
ジェームズ・ブライス著[402]
アメリカ連邦は、ベーコンが本好きの政治家に対する警告の中で増幅させた「政治においては自我を持ち、政治家を批判せよ」というスカリジャーの判決を取り消す。この本の特徴的な点は、アメリカの読者に感銘を与える力です。ブライス氏は、別の哲学者について次のように述べた哲学者よりも有利な立場にある。彼は非常に親近感と感情を込めて書いており、国家的、政治的、社会的同情は非常に自発的かつ誠実であり、実際に非常に大きな量の静かな非難を含んでいます。ヒポクラテスが悔いる原住民に投与して以来、完璧なトーンは、旅人などの薬を甘くし潤滑にするのに十分です。コメントではなく事実が教訓を伝えます。そして私は、最近の格言をこれ以上に表現したものを知りません。「Si un livre porte un enseignement, ce doit être malgré Son auteur, par la Force même des faits qu’il raconte.」
わが同胞は、偉大なフランスの先達のような冷静な説教臭さ、機知に富んだ知恵、そして冷静な思考力を備えていないとしても、比較政治学や大西洋横断の経験に対するヨーロッパの関心とは別に、現実の生活についてはるかに深い研究を行ってきた。彼がトクヴィルから直接引用した数少ない命題の一つは、同時に、ある学者が[576ページ]いわゆるあら探し屋は反論できるだろう。というのも、彼らは二人とも、二院制の必要性は政治学の公理となっていると述べているからだ。ペンシルベニアの例とテュルゴーの権威によってフランスで広く普及したペイン、フランクリン、そしてサミュエル・アダムズの学説は、ラブラユの議論によって反駁されている。「立法府の分割は自由の必須条件である。委任者の簒奪に対抗して国家を保証する唯一の保証である。」しかし、議論されている真実は公理ではないと主張することもできる。そして、真摯な人々は依然として、強大すぎる行政に抵抗するためには分割されていない立法府が必要である一方で、二院は互いを抑制し、無力化できるという状況を想像している。トクヴィルとテュルゴーはどちらもこの点で動揺していたと言われている。
トクヴィルは連邦憲法を全く理解していなかったと言われている。彼は最後の版に至るまで、第一節の冒頭にある「ここに付与されるすべての立法権」という言葉が「代表者が決定するすべての立法権」を意味すると信じていた。ストーリーは「彼の考察の大部分はアメリカの著作（彼自身とリーバーの著作）から借用しており、自身の観察からはほとんど影響を受けていない」と考えていた。ワシントン駐在のフランス公使は彼の著書を「興味深いが、正確ではない」と評し、『ネイション』誌でさえ「鮮やかで、表面的で、魅力的」と評している。ブライス氏を、知識や洞察力が不完全だとか、他人に過度に依存しているとか、目的のために執筆しているなどと非難するべきではない。彼の過ちは別のところにある。この学者は、歴史評論家として成功を収めた人物（これはよくあることだと言われている）であるだけでなく、訓練を受けた自称歴史家としても稀有な存在であるにもかかわらず、歴史評論の管轄権を完全に拒否している。彼の反抗心は白黒はっきりしている。「私は歴史に迷い込むというもう一つの誘惑に抗わなければならなかった」。3冊の分厚い本は、物事の成り立ちを語るのではなく、現状を語る。時折過去を垣間見ることができなければ、あるいは、[577ページ]ボスとブーム、フーリガンとマグワンプの背後に迫る、アメリカの歴史に強く刻まれた個人的な哲学。
非歴史的な考え方に訴えることを好むのには、もっともな理由がある。トクヴィルのアメリカがリンカーンのアメリカになった発展の過程は、最近、いかなるヨーロッパ人もかなわないほどの豊富な知識をもって描写された。流れに飢えた読者は、ホルストの『諸相の歴史』の数千ページに及ぶ文章に飛び込んで苦労して読み通すこともできるし、あまりうまく構想も構成もされていないとしても、膨大な資料の消化により、連邦民主主義の自然史について書かれた中で最も教訓的な作品で最近カバーされた領域を取り上げるよりは、分業制を受け入れる方がよいだろう。アメリカの討論と新聞について20年を費やしてきた著者は、サドヴァからヴェルトまでの休止期、ドイツが帝国を形作った政治的集中の渦中にあった時期に研究を始めた。彼は、中心と周縁の間の抑えきれない葛藤が再び現れては消え去ったこと、そして人類の福祉にとって力の均衡や分散よりも集結のほうがいかに有益であるかを、自己満足的に説明する。グナイストやトクヴィルのように、彼はある国のことを考えながら別の国のことを語り、個人的な意見を表明する際には控えめさや簡潔さを全く意識せず、ブライス氏のような愚行や誤りを快く許容する態度も持ち合わせていない。しかし、この英国人作家がカリフォルニアのジャーナリズムのファイルに6ヶ月も費やすことを拒否した時、彼はドイツ人の師匠に与えられた任務を放棄したのである。
ブライス氏は現実を重視するあまり、民主主義の驚くべき側面である戦時における連合についてはほとんど触れず、南部連合の統治機構についても軽く触れる程度である。北部のある作家は「ここに列挙された非常に価値ある改革は、離脱した諸州の再統合の有無に関わらず、合衆国はできるだけ早く採択すべきである」と述べた。しかし、この記述からさらに光明を見出せる点もある。[578ページ]時の轟く織機。略奪に関する章では、その構想がジョージ3世の大臣のものであるとは述べられていない。ハミルトンによる追放反対の論拠については言及されているが、ニューヨーク版の「ザ・フェデラリスト」 には「ハミルトン氏はこの点に関して憲法に対する見解を変えた」という欄外注が付いていない。フランスの投機と略奪の戦争についても言及されているが、敬意を表すべきは、それらがアメリカの提案であったことを付け加えておくべきである。 1790年5月、モリスはパリの二人の友人にこう書き送った。「諸君をこの苦難から救い出す方法は、大抵の人が考えるような、より大きな、つまり戦争へと突き落とす以外にない。諸君自身にとっては人間の戦争、隣人にとっては金銭の戦争にすべきだ。……財政が悲惨な状況にあると叫んでいるのが聞こえるが、これは何の障害にもならない。平時よりも戦時の方が財政を立て直す方がうまくいくだろう。また、人々の注意を現在の不満から逸らす何かも必要だろう。」現在行われている議会の腐敗については、長期にわたる公平な調査が行われている。しかし、アメリカ史の転換期において金銭が優勢であったという報告や、若いアダムズが同時代の最も有能な者たちに浴びせた非難について、これほど的確な判断を下す者を聞きたいものだ。別の大統領が語った話によると、ジャクソンとの争いの際、銀行から223人の代表者が1人当たり1000ポンドの便宜を図ってもらったという。
車の中の男が知るアメリカと、時代の流れの中で観察されるアメリカは、必ずしも同じ総数を示すわけではない。我々は、国の最高の能力が政治から隠されていること、エマーソンが言うところの社会組織から繊細な良心が徐々に引き離され、代表者が有権者のレベルに近づくことを知る。しかし、アメリカが第一位を占めるのは政治学においてのみである。スミス、ターゴー、ミル、フンボルトといったヨーロッパの第一人者と肩を並べるアメリカ人は6人いる。そのうち5人は国務長官、1人は[579ページ]財務長官。また、現代のアメリカ人は国家制度を時に奇怪なほどの自信をもって見ているとも言われている。しかし、これはワシントンやジェファーソンではなく、グラントやシャーマンに由来する感情である。高名な建国の父たちは、自らの功績を誇りに思うことはなかった。そしてクレイやアダムズのような人物は、二代目、三代目にまで落胆し続けた。国家がマディソンやマーシャルに何を負い、ポトマック軍に何を負っているのかを区別しなければならない。なぜなら、南北戦争の試練と犠牲によって憲法が確固たるものになるまで、人々は憲法について誤解していたからである。アメリカ人は人類にユーモアを提供したという主張さえ、私には同じ限界に陥っているように思える。かつて人々は、ワシントンが戦争中にどれほど頻繁に、あるいはどれほど稀に笑ったかを知っていました。しかし、リンカーンのジョークを数えた者はいるでしょうか？
ブライス氏は、アメリカ人自身ほど自由に政府を批判するほどの機転は利いていますが、アメリカ人が十分に認識していない欠点が一つあると主張しています。法律または慣習により、誰も自分が住んでいる地区以外の選挙区を代表することはできません。10人の政治家が同じ通りに住んでいれば、9人は職を失うでしょう。（純粋に政治的な問題を論じる場ではないかもしれませんが）指摘しておく価値があるのは、ブライス氏がアメリカの友人たちから支持されていないと考えているその非難文においてさえ、彼の言うことは、彼以前の賢明なアメリカ人たちが言ってきたことと変わらないということです。偶然にも、この問題について私と話し合ったことがある人が何人かいます。一人は州知事であり、もう一人は序文で挙げた「コンプルガトール（compurgator）」の一人です。二人とも、問題の慣習が差し迫った悪であると強く確信していました。一方で、ブーランジュ主義に対する防御策として価値あるものと考える人もいるだろう。これは、同じ候補者が演説する選挙区の数を制限することで達成できる。ホイッグ党とトーリー党は自然史に属するという点で一致した二人のアメリカ大統領は、あるジレンマを提起した。[580ページ]ブライス氏はそれを避けようとしている。彼は両者の中間に立つことを好み、一般原則を便宜性、蓋然性、そして程度の問題へと分解しようとする。「最も賢明な政治家とは、自由と秩序のバランスを最もうまく保つ者である」。この考え方はクローカーやド・クインシーのそれとほぼ同義であり、著者が、自由こそが統治の目的であり、政治においてはその安全保障に貢献するものとして評価されるべきだという俗悪な定義を捨て去ろうとしていることは明らかだ。彼は、フランス革命とアメリカ独立戦争には何の共通点もないと述べたジョン・アダムズの精神、そしてバークとマコーレーが最高の散文を捧げた1688年を真の王政復古と称する賛美の精神をもって書いている。クーリー判事から引用した一文には、彼の著書の短い要約が含まれている。「アメリカは、自由という点において模範的な国というよりは、自由が放縦に堕落するのを防ぎ、慈悲深い政府のもとで信頼と安らぎの感情を確立することを目的とした、契約に基づく永続的な保証の点で模範的な国である。その政府の素晴らしさは、その自由さにおいて明白であるが、永続性と安定性に対する綿密な準備においてさらに顕著である。」ブライス氏は、次のような重要な言葉で自身の見解を述べています。「1787年の精神は英国精神であり、したがって保守的な精神でもあった。……アメリカ合衆国憲法も、人々の服従と尊敬を勝ち得る力を持つものはすべて、過去に深く根ざしている必要があるという法則の例外ではない。そして、あらゆる制度の成長が緩やかなほど、より永続的である可能性が高い。……1787年の憲法には、人間性に対する根深い清教徒的見解が浸透している。……アメリカ独立戦争の英雄たちほど革命精神に欠ける者はいなかった。彼らはマグナ・カルタと権利章典の名の下に革命を起こしたのだ。」私は、この第3巻から、先祖の知恵、バークの『省察』 、そしてドルト信仰の18カ条への敬虔な感謝と、生ける者のために法律を制定する亡霊の働きへの信仰を深めつつ、当惑したホイッグ党員が姿を現すのを目にします。
最後のヴァロワ家が死にゆく母親に相談したとき、彼女は[581ページ]切り取るのは誰でもできるが、縫い付けるのは習得すべき技術だと助言した。ブライス氏は、キャサリンが難解だと考えていたことを実践した人々に強い共感を覚え、非常に非人間的な論考の途中で、一瞬立ち止まってアレクサンダー・ハミルトンを讃える。「タント・ノミニ・ヌルム・パル・エロギウム（名を空にして雄弁に語る）」。彼の功績はいくら強調してもし過ぎることはない。タレーランはティックナーに、彼に匹敵する人物は他にいないと断言した。スワードは彼を「連邦の組織化と設立に携わった最も有能で効果的な政治家」と呼んだ。因習打破のマクマスターと、賞賛の才能に恵まれなかったホルストは、彼が新世界の公人の中で最も優れた天才であると口を揃えた。ギゾーはラッシュに、 『ザ・フェデラリスト』は統治の基本原則を実際の行政に適用した点で、自分が知る限り最高の作品だと語った。政治腐敗を擁護するという彼のパラドックスは、正直者の性格とは到底相容れないものであり、ニーバーによってその言葉通り繰り返された。ハミルトンを評価する際に忘れてはならないのは、彼が憲法の起草者ではなかったということである。彼は憲法制定会議で孤立し、その計画は却下された。30歳になる前に執筆した『ザ・フェデラリスト』の中で、彼は自分が不信感と嫌悪感を抱いていた政治形態を主張した。彼は当時の主流の精神に共感しておらず、大義の真の代表者ではなかった。マディソンはハミルトンについて、「彼の政治理論が共和主義の基準から逸脱していたとしても、彼はそれを率直に認め、そして自らの選択ではない制度の成熟と支持に忠実に協力するという、より大きな功績があった」と述べた。憲法の発展は、彼の路線に沿っている限りにおいて、マーシャルの仕事であり、後期版の『コメンタリーズ』の抜粋によってのみ、私たちにはほとんど知られていない。ストーリーは、 「連邦主義者は、これらの権限と機能の目的と一般的な意味を述べる以上のことはほとんどできなかった」と述べている。「最高裁判所長官の卓越した推論は、それらの最終的な結果と限界を、数学的証明に限りなく近い正確さと明瞭さで突き止めた。」モリス[582ページ]ハミルトンと同じく連邦主義の側に立っていた人物は、指導者としての彼に強く反対する証言をしている。「実践家というより理論家であった彼は、制度がそれ自体では良いものであっても、特定の状況においては悪いものであるという確信を十分に持っていなかった。彼は、自分の好む形態が内戦の結果としてでない限り容認できないことをよく知っていた。そして、彼が迫り来る危機と呼んだものに対する彼の信念は、この広大な国土に最も適した政府は、他の方法では樹立できないという確信から生じたのではないかと思う。…さらに彼は、時の変化と偶然の中で、我々が何らかの戦争に巻き込まれ、それが我々の連合を強化し、行政を弱体化させるだろうと信じていた。彼は誰よりも無分別だった。たとえ限定君主制が樹立されたとしても、この国では存続できないことを知っていた。…彼はあらゆる機会に、君主制の素晴らしさを主張し、それへの愛着を公言することを怠らなかった。…このように、善意からそうした行動をとった彼は、非常に悪質な行動に出て、アダムズの表現はより厳しいが、アダムズは敵だった。「彼は、彼が言うところの善良な人々、つまり裕福な人々、高貴な生まれ、社会的に著名な人々が統治することを望んだ」と正しく評されている。連邦主義者たちはこの非難に幾分苦しんできた。なぜなら、その旗の下に奉仕すると主張するいかなる集団に対する偏見も、フランス革命の遺産の一つだからである。「誠実な人々はいつも優しい。それがあなたの本性だ」というのはシャトーブリアンの格言である。彼とは全く異なる、そして全く異なる人物、メヌーも同じ結論を導き出した。「革命において、誠実な人々は決して支配することはできない。彼らはいつも支配しているのだ」そして、ロワイエ・コラールは、友人のことを語る際に見せる率直な態度でこう言った、「C’est le party des honnêtes gens qui est le moins honnête de tous les Partis. Tout le monde, meme dans ses erreurs, était honnête à l’assemblée constituante, Excepté le côté」ドロイト。」ハミルトンはアメリカのパルチザンとしてよりも政治哲学者としての地位が高い。ヨーロッパ人は概して寛大です[583ページ]自由ではない何かのために、そして保存されるべき対象のために保守的である。そして、国家という理由以外の様々な動機が渦巻く中で、純粋で私心のない保守主義を排除することはしばしば不可能である。私たちは土地と資本、伝統と慣習、貴族と奉仕、王冠と祭壇について考える。ハミルトンの唯一の優位性は、彼が実際には遠心力を鎮めるという極めて困難なことだけを心配しており、同類で同等のいかなる力も彼の愛着を分断したり、彼の視野を妨害したりしないことである。したがって、彼は保守思想家の中でも最も科学的であり、船を乗組員よりも優先するという教義をこれほど有益に研究できる人物は他にいない。
ブライス氏は保守主義の教義に正当な評価を与えようという慎重な姿勢から、キャニングがクローカーに宛てた手紙から、クローカーの見解を十分に反映していない一節を引用している。「では、あなたは国王が父王、あるいはむしろジョージ2世がホイッグ党の手に落ちたように、トーリー党貴族の手に落ちていると考えておられるのでしょうか？もしそうであれば、ジョージ3世が統治し、ピット氏（父子ともに）が政府を運営しましたが、無駄でした。私は、国王が自らの力を発揮することを選んだ時の真の活力について、より深い見解を持っています。そして、私は国民全体への信頼も欠いていません。」何世代にもわたる英国保守主義によって育まれた最も優れた知性を持つ人物でさえ、常に君主制の伝統に忠実だったわけではなく、トーリー党の絶え間ない論争家であるキャニングに語りかける際に、実際よりも少しばかり優れた人物として振る舞った。 1823 年のマーセラスとの性行為は、希薄な正統性を示しています。「Le système britannique n’est que le butin des longues victoires remportées par les sujets contre le monarque. Oubliez-vous que les rois ne doivent pas donner des purposes, mais que les infection seules doivent donner des」 rois?… Connaissez-vous un roi qui mérite d’être libre, dans le sens implicite du mot?… Et George IV., croyez-vous que je serais Son ministre, s’il avait été libre de choisir?… Quand un roi dénie au peuple les institution dont le peuple?あるbesoin、quel est le procédé[584ページ]デ・ラングレテール?安全な国を追放し、ドゥーテの家族と同盟を結ぶ場所で会った、あなたは安全な家族、非プラスの無許可のロイヤルロイヤルテ、コンフィアントダンスルドロワデセスアンセンター、マイスルフィルデズ国家機関、暴君のような暴君のようなもの原点…. Le gouvernement représentatif est encore bon à une は que sa majesté a oubliée を選択しました。私は、息子の衝動に反する復讐をするために、レプリケを持たない社会の重要な役割を果たしています。」
ブライス氏の著作は、その本来の半球で心からの歓迎を受けており、途切れることのない連続性を信条とする敬虔な創始者が、正しい見解を述べているのか、あるいはすべてを網羅しているのかを疑う批評家はいないと私は思う。別の角度から見ると、人類史における最大の力と最も壮大な国家の起源は、異なる光を放っている。ウェブスターとトクヴィルは、巡礼者たちの信仰が革命のきっかけとなり、それをペラギウス主義の勝利と見なす者もいるという説を好んで唱えた。一方、J・Q・アダムズは、「1643年の清教徒を刺激した動機のどれ一つとして、1774年の同盟の成立にわずかな影響も与えなかった」と断言している。 1784年に米国から帰国したオランダの政治家ホーゲンドルプは、この国民と次のような会話を交わした。 s’évanouissent…. Les Bostoniens ne Sont-ils pas fort dévots?… Ils l’étaient, monseigneur, mais à lire les description faites il ya vingt ou même dix ans, on ne les reconnaît pas de ce de ce-là.”連邦憲法は、エロー・ド・セシェル憲法とは異なり、神への言及がなく、大統領宣誓にも神への言及がなく、1796年にはアメリカ合衆国政府がいかなる意味においてもキリスト教に基づいていないことが公式に宣言されたことは、古くから知られている。フランクリン、アダムズ、ジェファーソンの3人ほど、この新しい秩序に深く関わった人物はいない。フランクリンの非宗教的な論調は、ベンサムの原稿と同様に、彼の原稿が[585ページ]アダムズはキリスト教信仰を忌まわしい冒涜と呼び、現在に至るまで抑圧されてきた。ジェファーソンについては、絶対的な無神論者ではなかったとしても、来世を信じていなかったことは確かである。そして、フランス軍が「ついには国王、貴族、そして司祭たちを、長きにわたり人間の血で流してきた断頭台へと導くだろう」と期待していた。カルヴァンが革命を促したとすれば、それはトム・ペインとの接触に苦しんだ後のことだった。そして、その世代において世界を日の出から日の入りへと揺さぶった他の影響力も考慮に入れなければならない。それは、ギゾーが述べた世俗的な意味での信仰の時代であった。「熱烈で誠実な、情熱に満ちた時代だ。真実の中にある信仰は、審判の権利を再確認させてくれるだろう。」
理念と政策の両面において、ブライス氏は自らのものではない尺度を巧みに用い、時に内なる法学者の気質が哲学的な政治家の姿を覆い隠すようにしている。私は彼を政治的論理家や、動き続ける人生の観察者としてではなく、彼が熱心に脇に置いた性格においてのみ語らなければならない。もし彼が自身の歴史的才能を軽視し、見過ごされてきた糸を拾い上げる余地を与えていたならば、彼はアメリカ独立によって生み出された限りない革新と計り知れない溝を露呈させざるを得なかっただろう。そして、ジェファーソン流の鋏を偉大な最高裁判所長官の繕い針に差し向ける余地はなかっただろう。私の懸念は、リールと父シェルブリエの思想にある。この著名な保守主義者の第一人者はこう書いている。「極端には、欺瞞も否定も存在せず、未来への二重の道が開かれている。」 『ジュネーブ』にもまったく同じ発言があります：「Les idées n’ont jamais plus de puissance que sous leur forme la plus abstraite. Les idées abstraites ont plus remué le monde, elles ont causé plus de révolutions et laissé plus de Traces durants que les idées pratiques.」ラサール氏は「Kein Einzelner denkt mit der Consequenz eines Volksgeistes」と言う。シェリングは別れを乗り越えて私たちを助けてくれるかもしれない：「Der erzeugte Gedanke ist eine unabhängige Macht, für sich fortwirkend, ja, in der menschlichen Seele, so anwachsend, dass er seine」[586ページ]eigene Mutter bezwingt und unterwirft.」 哲学者の後には、神聖な言葉で締めくくりましょう。
革命の反革命的気質は 1776 年ではなく 1787 年に由来する。別の要素が作用しており、それが新しく、効果的で、特徴的であり、世界の経験に永続的に付加されたものである。反乱を起こした植民地の物語は、抵抗の法則の最高の顕現として、抽象的革命の最も純粋で完璧な形として、まず第一に、そして最も明確に我々に印象付ける。反乱者ほど自由な国民はおらず、彼らが打倒した政府ほど抑圧的でない政府はなかった。ワシントンとハミルトンを正直者と考える人々が、その言葉を適用できるヨーロッパの政治家はほとんどいない。彼らの例はクッションではなく棘であり、1874 年の連邦憲法という疑わしい例外を除き、既存のすべての政治形態を脅かしている。それは、自由に対する遠く離れた建設的な危険に対してさえ、人々は武器を取るべきであることを教えている。たとえ雲が人の手のひらほどの大きさであっても、国家の存亡を賭け、命と財産を犠牲にし、国土を血の湖で覆い、王冠と王笏を砕き、議会を海に投げ捨てることが彼らの権利であり義務である。この転覆の原理の上に彼らは国家を築き、その効力によって世界を軌道から引き上げ、歴史に新たな進路を定めた。ここに、あるいはどこにも見られない、断ち切られた鎖、拒絶された過去、不文律に取って代わられた判例と法令、父よりも賢い息子たち、未来に根ざした思想、アトロポスのように鋭い理性。旧世界の最も賢明な哲学者は、物事をありのままに受け入れ、その出来事において神を崇拝するように私たちに指示します。「Il faut toujours être content de l’ordre du passé, parce qu’il est conforme à la volonté de Dieu absolue, qu’on connoît par l’évènement」。エマーソンの文章はその反対です。「制度は、私たちが生まれる前から存在していましたが、先住民ではありません。彼らは先住民ではありません。」[587ページ]市民よりも権力が優位である。あらゆる法律や慣習は、特定の状況に対応するための人間の方便である。我々は同じくらい良いものを作れるし、より良いものを作れる。」より重要な点は、スワードの言葉である。「我々の祖先が主張した権利は、彼ら自身に特有のものではなく、人類共通の権利であった。憲法の基礎は、当時の相反する利害や偏見によって築かれた上部構造よりもはるかに広範囲に築かれた。連邦政府の憲法と法律は、これらの原則を新しい政府システム全体に実質的に適用したわけではなかったが、独立宣言において明確に公布された。」これらを完全に発展させ、実際に運用できるようにすることこそが、すべての自由主義政治家が推進したいと願う進歩であり、その進歩の目的は、我々の間に完全な政治的平等がもたらされ、我々の制度と同様の制度が世界中に広がり、完成することである。」ハミルトンの編集者が自身の体系の基調として選んだ一節は、革命の精神を非常によく表している。「人類の神聖な権利は、古い羊皮紙やカビ臭い記録の中から探し出すべきものではない。それは、まるで太陽の光のように、神自身の手によって人間性という書物全体に書き記されており、人間の力によって決して消去されたり、覆い隠されたりすることはない。私は、真の、純粋な意味での市民的自由こそが、地上における最大の祝福であると考えている。」全人類が自由を得る権利を有し、最も暗く、最も重苦しい罪を犯さずに自由を奪い取ることはできないと確信している。」哲学者が政府を善と悪の二種類、つまり存在する政府と存在しない政府に分けた時代であり、バークが初期自由主義の熱狂の中で、革命こそが世界に良い影響を与える唯一のものであると宣言した時代であった。「地球をその中心まで揺るがす大激動以外に、ヨーロッパ諸国がかつてあれほど際立っていた自由を取り戻すことはできない。」
脚注:
[402]English Historical Review、1889年。
17
フランス、フランス領ベルギー、スイスにおける歴史哲学。[588ページ]
ロバート・フリント 著[403]
フリント博士の前著が出版された際、確かにライバルでもあったある批評家は、その記述が曖昧だと批判した。当時330ページだったものが、今では700ページにまで膨れ上がり、批評の意義を疑わせる。この増加はほぼすべて実質的な利益に過ぎないと言わざるを得ない。著者は主題に固執せず、自らが暗示する学問は事実の研究のみによって発展し、思弁的な思想によって発展するものではないと主張する一方で、哲学を唱えない歴史家、あるいはダニエルやヴェリーのようにその分野で最高とは言えない歴史家に不必要な注意を払っている。コンドルセの記述のように、あちこちに無益な、あるいは余分な文が見られるかもしれない。しかし全体として、フランス史哲学の拡張された扱いは、拡張ではなく、堅実かつ本質的な追加によって達成されている。旧巻では取り上げられなかった多くの作家が収録されており、カズンの著作は1874年版よりもページ数が減っている。これは、活字の縮小とシェリングに不利な一節の削除によるものである。バランシュを神権政治から、彼が創始者とされる自由主義カトリックへと移行させるなど、多くの必要な修正と改善が行われた。
フリント博士の疑いようのない優位性は、無名ではあるが無関係ではない著者に精通していることにもある。[589ページ]彼が導き入れたすべての人々、そして彼が分析したすべての試みられた体系に対する綿密な公平さにおいて、彼は傑出している。あらゆる種類の才能を心から評価するが、思想の判断においては差別的で、めったに同情的ではない。最も有能な人々の最高の思想を披露する場には、輝かしい点の羅列や磨かれた宝石の花輪を並べたくなるだろう。しかし、シュタールやクザンのような芸術家の手にかかれば、それらは説得力のある明快さで浮き彫りになり、展示された作家たちは、自分がこんなにも賢いとは知らなかったと告白するだろう。変容を伴わずに、時には原文の最も重要な言葉をつなぎ合わせることで、この効果は達成できるかもしれない。不当に贔屓された一人の競争者が翻訳されていないフランス語で2ページを埋め尽くしたのを除けば、直接の引用はほとんどない。クールノーは、最初は見過ごされていたが、ここで脚光を浴びている人物の一人である。学生諸君は、彼を切実に、そして当然のことながら、注目に値すべき人物である。「読者は、どのページにも忍耐強く、独立心があり、思慮深い思考の痕跡が刻まれていることに気づくだろう。私はこれまで研究を重ねてきた中で、彼ほど真摯な思想家に出会ったことはない。彼は最高の知的資質を備え、力強く、そして絶対的に誠実な精神の持ち主であった。」しかし、クールノーは一般読者に向けて一文も書いていないため、自らの立場で語ることを許されていないという警告も付されている。しかし、この思慮深いフランス人は、次のように言ったのです。娘は、宗教を愛し、自分自身を尊重します。」
後続の理論は、その順序によって明瞭さも対照性も増すことはない。他の国々については別の巻に譲るとして、クザンは師であるヘーゲルに先行し、ケトレは自身の著書ではほとんど言及されておらず、エッティンゲンやリュメリンではなくとも、バックルを待たなければならない。[590ページ]著者は、この議論が、より繊細な糸、地下の流れを注意深く追跡していないと述べている。政治における正義の環境と哲学における折衷主義とのつながりは、主要な折衷主義者によってすでに述べられているが、カトリック正統派と民主主義とのより微妙なつながりは、著者の目に留まらなかったようだ。著者は、共和国が1848年に普通選挙権を宣言し、それをラファイエット党の勝利だと考えていると述べている。実際には、それは反対の学派、つまりオルレアン王朝を支えた狭い選挙権から、その背後にある国民に訴えた正統派の勝利だった。憲法委員会の委員長は正統派であり、『ガゼット・ド・フランス』のジュヌード神父に感化され、オディロン・バロに反対されながら、絶対民主主義の純粋な論理を主張した。
哲学の真の歴史とは哲学の真の進化である、というのは今や古事記であり、同時代の批判やその後の進歩によって損なわれたものをすべて排除し、時代を超えて生き残ったものすべてを吸収したとき、私たちは成長の記録だけでなく、成熟した果実そのものを手に入れることになる、というのはもはや過去の話である。しかし、フリント博士は自身の学問分野の構築をこのように理解していない。フランスが未踏の頂点へとどれほど遠くまで道を切り開いたかを示す代わりに、博士はフランス人によって発見され、別の場所へと続く多くの花咲く小道を描写している。そして、今後の著作では、ヘーゲルやバックル、ヴィーコやフェラーリでさえ、ローランやリトレに劣らず優れた指導者であることが示されるだろうと私は期待している。宿命論と報復、人種と国籍、成功と持続の試練、遺伝と無敵の死者の支配、広がる輪、個人の解放、魂の肉体に対する段階的な勝利、精神の物質に対する勝利、理性の意志に対する勝利、知識の無知に対する勝利、真実の誤りに対する勝利、権利の力に対する勝利、自由の権威に対する勝利、進歩と完全化の法則、摂理の絶え間ない介入、発達した良心の主権など、これらも他の魅力的な理論も、[591ページ]幻想や半真実。フリント博士は、それらを自身の基礎や骨組みの構築にさえほとんど利用していない。適応力よりも強い批判的思考力が、障害をなぎ倒し、地上を荒廃の淵に沈める。彼は、後継者のための資料を蓄えるという彼らの貢献よりも、過去の著述家たちの奇妙な不合理性、知識の不足、帰納的思考における能力の欠如を暴くことに熱心に取り組んでいる。その結果は、二世紀にわたる精選され検証された叡智ではなく、無駄な実験の積み重ねによって他のものが失敗した後に生み出される未来の体系となるだろう。私たちの思考に光と明晰さと簡潔さと均整を与えてきた多くの輝かしい法則や魅力的な一般化を放棄するのは遺憾かもしれない。しかし、フリント博士が綿密で力強い推論者であり、満足のいく情報を備えていることは確かであり、フランスは古典的な歴史哲学を生み出しておらず、いまだにアダム・スミスやヤコブ・グリムを待っているという主張を裏付けている。
発展という類似のテーマは、近代科学における重要な要素として繰り返し登場する。これは依然として混乱と未解決の章であり、ある箇所ではフリント博士はこの考えをボシュエに帰しているように思われる。別の箇所では、当時のプロテスタントはほとんど受け入れず、カトリック教徒は全く受け入れなかったと述べている。さらに別の箇所では、19世紀におけるこの考えの隆盛は、そもそもラメネによるものだと示唆している。ボシュエが宗教の発展について述べているヴィネからの引用部分は不正確な翻訳である。彼の言葉は、別のページで正しく「宗教の過程」と訳されているものと同じである（la suite de la religion）。実際、ボシュエはこの理論がこれまで遭遇した中で最も強力な敵対者であった。ここで述べられているほどカトリック神学と無縁のものではなく、ジュリューの時代以前は、プロテスタントよりもカトリックの著述家の間でよく見受けられる。ペタヴィウスが慎重で、疑わしく、曖昧な言葉でこの見解を提示したとき、イギリスの憤慨は1846年と同じくらい大きかった。この見解を収録した作品は、キリスト教神学の最も学識のある[592ページ]当時出版されたこの書物は、ソッツィーニ派に不都合な文献を提供することを恐れて、こちらでは再版できなかった。ネルソンは、この偉大なイエズス会士が隠れアリウス派だった可能性を示唆し、ブルはボシュエとその友人たちの感謝の拍手の中、彼の説を踏襲した。ペタヴィウスは革新者ではなかった。なぜなら、この考えは長い間フランシスコ会の巨匠の間で定着していたからだ。クレジットは、Ecclesiam declaratae et explicatae non oportet quemcumque eas credere に従って定められたものであり、ut scilicet homo sit paratus eas tenere、pro quo veritas fuerit declarata です。」デュペロン枢機卿は、彼の一世代前のペタヴィウスとほぼ同じことを言った：「L’Arien trouvera dans sainct Irénée, Tertullien et autres qui nous Sontrestez en petit nombre de ces siècles-là, que le Fils est l’instrument du Père, que le Père a commandé au Fils lors」選択した創造的な質問を選択し、他の人や他の人が選択したものを選択し、検査に加えて検査を行い、安全な評価を選択します。」これらすべては、ニューマンが追跡するのが非常に困難であると感じた家系図を提供するのには役立ちません。当時の発展は、方便であり、仮説であり、オックスフォードの確率論者たちが大切にしていた作業仮説でさえありませんでした。ロビンソンが巡礼者たちに送った別れの言葉に込められた輝きほど、実質的なものではありませんでした。「主は、その聖なる言葉から、まだ多くの真理を明らかにしておられると、私は強く確信しています。」それが科学的根拠を持たなかった理由は、デュシェーヌによって次のように説明されています 。疑似ディオニスと巨大なファトラの匿名性と偽名は、重大な問題を引き起こし、重要な問題を引き起こします。[593ページ]それがほとんど理解されておらず、軽々しく大ざっぱに使われていたことは、ボシュエ自身によって証明されており、ボシュエは、それが自分の神学の転覆であることを知らなかったかのように、ある一節でそれをほのめかしている。リリネンシス、アプティウス、ディティティウス、クラリウスク・エアンデム・エキスポネア。」
ラメネに関する記述は、初期の友人たちとあまりにも混同されているという欠点を抱えている。彼が生涯を支えた理論は、彼らのおかげであることは疑いようもない。なぜなら、その理論はボナルドやド・メーストルにも見られるが、彼が既に出版していた著作の中には見当たらないかもしれないからだ。その理論は彼が当初想像していたほど独創的ではなかった。というのも、17世紀以降、イギリスの神学者の間で広く信じられていたものであり、その挽歌がグロスターとブリストルの司教によって歌われたのはつい最近だったからだ。[404]スコットランドの教授でさえ、それをリードの功績だと主張しても当然だろう。しかし、言うまでもなく、その思想綱領と生涯において、それを最も重視したのはラメネであった。そして、彼の常識理論、すなわち人類の合意によってのみ真理を確信できるという理論は、国家と教会の権威を維持するために精力的に適用されたにもかかわらず、多元主義へと傾き、彼を他の同輩から際立たせていた。彼が「常に、遍在し、遍在する」と言ったとき、彼はキリスト教会ではなく、天地創造と同じくらい古いキリスト教のことを考えていた。そして、彼が考えていた発展は聖書に至り、新約聖書で終わるのであって、そこから始まるのではない。これが彼がかくも有名にした理論であり、彼の名声の礎を築き、運命を左右した理論であり、フリント博士が名声について語る際にもこの理論に当てはまる。その意味で、ラメネをメーラーやニューマンと結びつけるのは誤りである。そして、表面的には紀元前に遡らない一、二の文章があり、間違いなく反対意見を述べるために引用される可能性があるにもかかわらず、彼が彼らの教えを予期していたとは信じない。
同じグループでフリント博士はド・メーストルを次のように代表している。[594ページ]サヴィニーの師であり、シャトーブリアンの自由主義については疑いの余地はないと主張する。彼が職を追われた後には疑いの余地はなかったが、1815年に国王に慈悲に限度を設けるよう懇願したとき、1819年にコンセルヴァトゥールに寄付したとき、そして1823年にスペイン憲法に反して絶対君主の命令を実行したときは、疑う余地が大いにあった。彼の正統性への熱意には常に自由主義的な要素が含まれていたが、1824年まで一貫性を持たず、支配力を獲得することはなかった。ド・メーストルとサヴィニーは、ある時点で同じ主題を扱っていた。彼らは両方とも未来を過去に従属させていた。これは絶対主義と神政政治の議論になり得るものであり、そのためド・メーストルの目に魅力的に映った。もしそれが逆の議論であったなら、彼はそれを捨て去ったであろう。サヴィニーにはそのような隠れた目的はなかった。生あるものは自らの主人ではないという彼の教義は、どちらの目的にも役立ちました。彼は機械的な固定性を拒絶し、成長過程によって作られたものはすべて成長を続け、変化していくと論じました。彼の継続性理論は政治学において、絶対主義とは別の、自由と両立する保守主義の基盤を提供するという重要な意義を持ちます。そして、法は国民の伝統と性格に依存すると信じていたため、彼は友人を通して間接的に、国民性理論の創始者となりました。
フリント博士が批判を拒む唯一の作家は、ルヌーヴィエである。なぜなら、ルヌーヴィエはフリント博士の主張にあまりにも同意しすぎているからだ。この告白と他のページにある二、三の軽率な発言を併せて考えると、私たちは、多くの逸脱を慰めてくれるこの体系自体ではなく、その傾向と精神について推測することができる。その根本は神の統治への信仰である。カントが天の穹窿に神を見たように、私たちも地上の歴史の中に神を見ることができる。人は無神論者であろうと決心しない限り、人類の経験が宗教を支持する決定的な証拠であることを認めなければならない。摂理は絶対的なものではなく、自由へと運命づけられた人々を統治するものであり、その方法は進歩の法則に現れる。ここで、どのように[595ページ]しかし、フリント博士はルヌーヴィエに同意するものの、自らの主張のために戦う意欲は薄く、それほど喜びに満ちた確信に満ちた口調ではない。彼は、進歩という条件がなくても神の摂理は目的を達成できると考えており、全能の叡智によって統治される世界が着実に悪化しても、神の計画は挫折しないと考えている。進歩を法則とまではいかなくても、事実として受け入れると、進歩が何であるか、どのように測定されるか、その目標はどこにあるかという問題が生じる。問題は宗教ではない。中世は衰退の時代だからである。カトリックはその後、ボシュエの理論を無効化するほどの地盤を失った。一方、プロテスタントはフランスにおいて、宗教改革後（本来は普及すべきであったが）も、革命後（普及すべきでなかったが）も、決して成功しなかった。キネが革命の崩壊の一因とし、ナポレオンがほぼその協約の時代に後悔した、旧体制の廃墟の上にプロテスタント教会を設立できなかったことについて、フリント氏はプロテスタントが少数派であったことを理由に説明する。しかし、宗教戦争中もその後も彼らは少数派であった。そして、自由よりも正統性を好まない哲学者が、彼らが寛容以上の何も達成しなかったと嘆く理由は明らかではない。彼は、ここ数世紀の特徴であり、後戻りできない教会からの解放の過程によって、ボシュエの見解を反証する。私は現在、『預言的評論』ではなく『歴史的評論』に書いているので、将来についてはこれ以上述べない。だが、1679年のフランスでは、現在のエディンバラほど明白ではなかったことがある。プロテスタントの勢力の優位性は、ローマが1710年に滅亡するのか、それとも1720年頃に滅亡するのかを論じた者たちを除いて、予見されていなかった。科学が宗教に作用するという運命的な力は、ニュートンやサイモンによって証明されていなかった。アメリカの将来の経験を予測したり、権威の支配下で行われた観察が自由の支配によって確証されるかどうかを確信したりできる者は誰もいなかった。
もし目的が宗教ではないなら、道徳、人間性、文明、知識でしょうか？[596ページ]1874年、フリント博士はヘーゲルに厳しく、自由の発展こそが歴史の魂であるという彼の考えを、粗野で一方的で誤解を招くものとして否定した。しかし、今ではより寛容になり、自由は究極の頂点を占め、世界のあらゆる善によって利益を得、あらゆる悪によって苦しみ、争いに浸透し、努力を鼓舞し、キリストが十字架にかけられた人類の前進と向上の象徴であり、賞であり、動機である、と断言する。あらゆる善から糧を得る洗練された本質として、自由は複雑な問題と科学的手段を伴う文明の産物として明確に理解されており、原始林にまで遡る高貴な野蛮人の基本的な所有物として理解されているわけではない。一方、罪が単に損なう傾向があるだけでなく、必然的に損なわせ、阻害するならば、摂理は、あらゆる悪を抑圧し、不正を罰するものではなく、悪をより高次の目的に奉仕する道具へと転換するものであるべき、その神秘的な領域から除外される。しかし、フリント博士はヘーゲルやミシュレに非常に近づき、彼らの教えをより高次のレベル、より広い視野へと高めようとしているように見えたにもかかわらず、最終的にはそれを冷淡に、補足を必要とする部分的な真理として扱い、より多くの探求者が探究を記録するまで待つよう命じている。批評家特有の訓練された誤解能力とくすぶる異議をもってすれば、読者を誤解させたり、深遠ではあるが決定的な作品に正当な評価を与え損なったりしないため、著者が約束されながらも保留されている、第三巻か第四巻の頂点となる哲学を、いくぶんかすかに示唆している箇所をつなぎ合わせたかったのである。 125、135、225、226、671 ページを比較する人は誰でも、この本のマスターキーとなる見解を私が説明するよりもよく理解するでしょう。
脚注:
[403]English Historical Review、1895年。
[404][エリコット博士]
付録
ガスケ修道院長のご厚意により、私たちは[597ページ]王立歴史協会が出版したアクトンの著作目録に以下の追加項目を補足する。
1858年 の『ランブラー』
4月—バーク。
7月—[シンプソンと共著]バックル氏のテーゼと方法。
短評。
8月—バックル氏の歴史哲学。
10月—タイナー著『1790-1800年フランス宗教事件関連文書』、265-267頁。 12月—モンタランベール伯爵、421-428頁および432頁注。カーライル著『フリードリヒ大王の歴史』、第1巻および第2巻、429頁。
1859
1月—教会に関する政治思想。
2月—カトリック・プレス。
9月—現代情勢。
1860
9月—国防。
時事問題におけるアイルランド教育。
1862
通信。
物理科学の危険性。
印刷： R. & R. Clark, Limited、エディンバラ。
同じ著者による作品。
8vo. 10s. ネット。
歴史エッセイ
と研究
故アクトン卿（DCL、LL.D.他）
ケンブリッジ大学近代史教授
ジョン・ネヴィル・フィギス（MA）と レジナルド・ヴェア・ローレンス（MA）による序文付き編集
コンテンツ
ウルジーとヘンリー8世の離婚。
ボルジア家とその最新の歴史家。
チャールズ2世の秘史。
アメリカの南北戦争。
メキシコ帝国の興亡。
カヴール。
普仏戦争の原因。
1870年の戦争。
ジョージ・エリオットの「生涯」。
バックル氏の「論文と方法」。
ドイツの歴史学派。
タレーランの回想録。
ホートン卿の「生涯」。
宗教改革時代の教皇の歴史。
ナポレオンの小史 I. 最初のナポレオン: 概略、政治および軍事。
サン・ジェルマン・デ・プレ修道院のマビヨンと17世世紀の社会。
イギリスの歴史、1837-1880。
フランス革命の歴史。
ヴィルヘルム・フォン・ギーゼブレヒト。
マクミラン社、ロンドン。
同じ著者による
8vo. 10s. ネット。
近代史講義
故LORD ACTON, DCL, LL.D.他著
ケンブリッジ大学近現代史教授
ジョン・ネヴィル・フィギス（MA）と レジナルド・ヴェア・ローレンス（MA）による序文付き編集
コンテンツ
はじめに。
歴史研究に関する就任講演。
近代史講義
近代国家の始まり。
新世界。
ルネッサンス。
ルター。
対抗宗教改革。
カルヴァンとヘンリー8世。
フィリップ2世、メアリー・スチュアート、エリザベス。
ユグノーと同盟。
ヘンリー4世とリシュリュー。
三十年戦争。
ピューリタン革命。
ホイッグ党の台頭。
イギリス革命。
ルイス14世。
スペイン継承戦争。
ハノーヴァー人の居留地。
ピョートル大帝とプロイセンの台頭。
フリードリヒ大王。
アメリカ独立戦争。
付録I.—ケンブリッジ近代史寄稿者への手紙。付録II.—就任講演の記録。索引。
マクミラン社、ロンドン。
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「自由の歴史とその他のエッセイ」の終了 ***
《完》
