原題は『The Growth of the English Constitution from the Earliest Times』、著者は Edward A. Freeman です。
　中世以前の欧州社会から総説する内容です。これ１冊でおなかいっぱいです。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼をもうしあげる。
　図版は省略しました。
　索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍の開始 最古の時代からの英国憲法の発展 ***

オリジナルのタイトルページ

初期からの 英国憲法
の 発展

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最初期からの 英国憲法

の発展。

エドワード A. フリーマン (MA、名誉 DCL、オックスフォード大学トリニティ・カレッジ故フェロー)著。

「Concedis justas Leges et consuetudines esse tenendas, et promittis eas per teesse protegendas et ad Honorem Dei roborandas, quas vulgus elegerit secundum vires tuas?」—古代の戴冠の誓い。

「レックスは優れている、デウム。アイテムの説明、レックスの事実による。アイテム キュリアム スアム。」—ブラクトン。

「イギトゥール・コミュニタス・レグニ領事館、
Et quid universitas Sentiat sciaatur」
政治詩、13 世紀。

第2版​​。

ロンドン：
マクミラン社、
1873年。

[翻訳および複製の権利は留保されています。 ]

ロンドン：
R. クレイ・サンズ・アンド・テイラー・プリンターズ、
ブレッド・ストリート・ヒル。

v

初版への序文。
「言い訳は非難」という諺は、著作の由来を語る著者に対して頻繁に使われるため、自ら引用することでその引用を防ぐのが賢明でしょう。この3つの章とそれに付随する注釈を、書籍という基準で判断しないようお願いしなければなりません。もし私がイギリス憲法に関する本を書くとしたら、それは形式も、そして多くの点で文体も異なるものになるでしょう。読者の皆様にここでお読みいただくのは、昨年1月にリーズとブラッドフォードで行った2つの講演を多少拡張したものです。私は、この講演を2つの雑誌*紙の形で印刷する価値があると考えていましたが、現状のままで十分だと考える人もいました。そこで、2番目の講演の後半部分を拡張しました。6 文章が非常に短くなってしまったため、第 3 章として作成し、必要と思われる注釈と参考文献を追加しました。

私がここまで述べたのは、私が今書いたものが、書籍の基準ではなく、講義の基準で評価されるようにするためです。一般向けの講演では、扱いたいテーマのすべてを扱うことは不可能です。取り上げたいテーマを徹底的に掘り下げることも不可能です。テーマの選択が適切に行われ、選ばれたテーマの扱いが、たとえ不適切であっても、可能な限り正確であれば十分です。なぜなら、それができるすべてだからです。多くのことは完全に省略しなければなりません。多くのことは非常に不完全な形で扱わなければなりません。聴衆の注意を引くために、あるテーマは、他の機会に選ぶよりも高度な形で提示しなければなりません。講演者が聴衆に、自分が話しているテーマへの真の関心を呼び起こし、より詳細な知識の適切な情報源へと導くことができれば、目的は達成されます。もし私が、講演に関心を持つすべての人を、七 スタッブス教授の偉大な著作――驚くほど狭い範囲に収まっているがゆえになおさら偉大な――に頼って、この国の初期の制度を理解することは、私自身の研究を効果的に進めることになるでしょう。スタッブス教授の『英国史解説文書集』には、一般の学生が学びたいことのすべてが詰まっています。また、本を執筆したり、より詳細な研究を進めたりしたい人にとっては、そのための最良の指針となるでしょう。これまで散逸していた初期英国史の偉大な文書が、今初めて一堂に会し、その意義を、存命の学者の先駆者たる彼の確かな学識と批判力にふさわしい、一貫した物語として解説しています。

私自身の目的は、イングランドや他のチュートン諸国における初期の制度が、単なる好奇心の産物ではなく、現代の私たちの政治状況と密接に結びついていることを示すことでした。多くの点で、初期の制度は現代の制度よりも私たちの身近なものであり、現代の政治状況とより多くの共通点を持っていることを示したいのです。8 一見すると我々の時代と多くの共通点があるように見える中間時代の制度。国民生活の継続性が多くの人にとって習得しにくい教訓であるように、政治生活の継続性、そして我々がいかにして人類の最も初期の原則に立ち返ってきたかは、多くの人にとって特に難しい教訓である。しかし、現代政治において自由主義的原則を掲げる者は、我々の政治史をその最初期まで遡ることを躊躇する必要はない。少なくとも我々の民族に関する限り、自由は束縛よりも古い。さらに、寛容は不寛容よりも古いとも付け加えることができるだろう。我々の古い歴史は、常に改革の用意がある自由主義者の真の保守主義者のものであり、改革を拒否することで破壊をもたらすためにあらゆる手段を講じる自称保守主義者のものではない。私が特に強調してきた点の一つは、我々の憲法史が法律家の手によって歪められてきたということである。イングランドの歴史は法令集で研究されなければならないというのは全く真実だが、それは法令集で研究されなければならない。9 それはエゼルベルトの運命から始まります。

私自身が大著で証明したと確信している事実や教義を、当然のこととして受け入れる必要に迫られることが多々あったため、注釈では、同じ事柄の証拠を何度も提示するのではなく、それらの著作を頻繁に参照しました。また、主題のより現代的な部分については、非常によく知られている著者のものも含め、いくつかの抜粋を全文で示しました。これは、読者が印象的な一節を原文で探すことなく、すぐに目の前に提示されることを喜ぶことを知っているからです。一方で、ほとんどの読者が手元に持っていないであろう法令やその他の文書からの抜粋もいくつか全文で示しました。議会法の歴史的な部分は、法律家による要約ではなく、法律そのものでのみ研究することができます。法律家や弁論家は、原典を参照することなく、既に述べられたことを繰り返しているように思われます。記憶に残る例として、次のような主張が挙げられます。× ブラックストンと、彼に続く議会内外の多くの法律家たちは、国王または女王は法律上教会の長であると主張しました。この称号はヘンリー、エドワード、そしてメアリーによって用いられましたが、メアリーによって放棄され、その後の君主によって再び用いられることはありませんでした。

サマーリーズ、ウェルズ、
1872年3月25日。

11

第 2 版への序文。
この第二版では、いくつかの言葉の訂正と改良を加え、注釈に2、3点追加しました。それ以外は、本書に変更はありません。

サマーリーズ、ウェルズ、
1872 年 10 月 30 日。

12

13

コンテンツ。
第1章
ウーリとアッペンツェルの州立ゲマインデン――イギリス憲法史への影響――ドイツ民族全体に共通する政治的要素――創世記から見られる君主制、貴族制、民主主義の要素――貴族、自由民、奴隷の三つの階級――奴隷制の普遍的存在――アーリア民族全体に共通するドイツ民族の制度――ホメロスの証言――タキトゥスによるドイツ議会の記述――イギリス制度の継続性――イギリス国籍の取得――イギリス征服者によってイギリスにもたらされたドイツ民族の制度――入植地が征服者に与えた影響――奴隷制の増加の可能性――伯爵とチャール――王権の増大――王権の性質――国王の特別な神聖性――国王と伯爵家の太古からの区別――王権は普遍的ではない――王権を表す名称――イギリスにおける王権の始まりイングランド—国王とエアルドルメンの変動—国王の領土拡大による王権の強化—国王と国民の関係—ウィタンの権力—選挙と罷免の権利—首長の推薦による王権の強化—タキトゥスが描いたコミタトゥス —マルドンの戦いの詩—個人的な奉仕に関するローマ人とドイツ人の感情の対比—事例 14後世における個人的な奉仕、つまり個人的な奉仕と、もともとは結びついていなかった土地の保有、両者の結合により封建的な関係が生まれ、テグン家が成長し、テグン家が伯爵に取って代わった。この変化の影響、ノルマン征服によって確認された変化。

1～ 55ページ
第2章
イングランド憲法の漸進的発展—新法はめったに必要とされない—判例の重要性—近代立法における初期の原則への回帰—古代国民議会の縮小—ウィテナゲモットの成立—ウィテナゲモットは貴族院で存続した—ノルマン征服後の貴族院—国王の召集権—終身貴族—庶民院の起源—イングランドとフランスの国民議会の比較—イングランドとフランスの歴史全般—特定の人物の影響を受けた出来事の流れ—シモン・ド・モンフォール—聖ルイ統治下のフランス—彼の美徳の悪影響—イングランドにおけるアンジュー家の王たちの悪徳の良い影響—ウィリアム征服王の個人的な性格の影響—イングランドのノルマン人が徐々にイングランド人になる—アンジュー家はノルマン人でもイングランド人でもない—彼らの外国人への愛—国王とローマ教皇に対する闘争—イングランド教会の国民性—分離ウィリアムの治世下における教会と世俗の管轄権—王冠の至上性—その濫用—教会の主張の良い面—イングランドの問題への教皇の干渉—教皇と国王がイングランド教会と国民に敵対する同盟—ロンドンの重要性—都市の一般的な発展—代表制の始まり—シャイアの騎士—議会の司法権—シモン伯爵によって最初に召集された市民と市民—ボードーとロンドンとのつながり—外国人であったシモン—彼と他の政治的有力者に示される宗教的尊敬—エドワード一世—彼の治世下で最終的に完成した憲法—後の変更の性質—イングランドと 15大陸の議会—身分制—王国の三身分—イングランドに貴族が存在しない—聖職者の別個の身分は事実上確立されていない—騎士と市民の一院制の統合の影響—二院制の偶発的な起源—「三身分」という表現の誤用—庶民院の発展—二院の全般的な調和—初期の議会の強大な権力—15世紀の性格—議会の独立性の低下—州選挙権の縮小—国王の普通選挙—議会の重要性の兆候—16世紀の性格—ヨーロッパにおける自由制度の全般的な衰退—イングランドにおけるそれらの維持—議会の従属—その原因—ヘンリー8世の個人的な性格の影響—法の外形に対する彼の尊重—議会の重要性の間接的な証言—改ざん選挙、腐敗した自治区の参政権付与、エリザベス女王統治下の議会、ジェームズ1世、チャールズ1世、その後の変化の性質。

56～ 110ページ
第3章
後期憲法の発展の特徴—静かな変化の重要性の増大—成文法とは区別される不文憲法の発展—ロバート・ピール卿の不信任投票—その影響—憲法の発展は法律の確固たる確立を意味する—国王、内閣、議会の関係—議会権力の間接的行使—内閣の起源—「政府」という語の近年の使用—間接的な議会活動の原因と利点—職業弁護士の発展—憲法学説に対する彼らの影響—彼らの推論はおおむね妥当だが、その前提は一般に無価値—近代立法を初期の状態に戻す—国王の崩御によって議会は解散するという教義—国王令状に関する教義からの推論—古期イングランド憲法学説との対比—疑問と困難 16古イングランドの原則が答えたであろうもの—1399年の事例—リチャードの廃位とヘンリーの選出—議会の性格と存続に関する法的微妙な点—1660年の事例—チャールズ1世の処刑後の長期議会の存続に関する問題—国民会議議会の性質と権限に関する問題—国民会議議会は自らの法令によって議会であると宣言された—1688年から1689年の問題—第二回国民会議議会の歴史—メアリーの死の影響に関する問題—これらの法令はそれぞれ、以前の教義への回帰である—先例としての価値—王位の終焉に関する現代の立法—もはや議会は解散されない—ウィリアム3世の法令—ジョージ3世の法令—ヴィクトリア法—この立法の合理性—フォークランドまたは公有地の事例—それがテラ・レジスまたは領地へと徐々に変化していくこと—国税は国王の寵愛—近代における以前の教義への回帰—国王の私有地所の事例—以前は他の領地と同様に扱われていた—国王の私有地所が王冠の領地内に統合されたという教義—近代立法による古代の慣行への回帰—古代の原則への回帰の他の事例—王位継承の歴史—古代の王冠の選挙—王族の優先—世襲権の教義の発展—弁護士による継承法の扱い—国王の二度にわたる選出—彼の聖職者による戴冠式—聖職者による選出は民事裁判後も存続—14世紀と15世紀の継承の状況—議会による王冠処分権—ヘンリー8世の選出—彼の遺言による王冠の確定—ステュアート家による王位簒奪—彼らの神授権の教義—ウィリアムとメアリーの選出によって主張された古代の権利—その王位継承法により王冠が世襲制となったこと – 現代における世襲継承の良い面 – 結論。

111～ 160ページ
注記

161～ 230ページ
1

の成長

イギリス憲法

から

最も古い時代。

第1章
スイスの谷間や山腹の特定の場所で、年々、人里離れた道を歩き、通常とは異なる季節に旅をする勇気のある旅行者は、地球上の他のどの場所でももはや見ることのできない光景を目にすることができる。そこで彼は、自らの目で見た者以外には誰も感じることのできない、生涯で一度しかその完全さを味わうことのできないものを見つめ、感じるかもしれない。それは、最も純粋で古代の形態における自由を初めて目の当たりにする興奮である。彼はそこにある土地で、人類最古の制度、歴史や伝説がかすかに垣間見せる最も古い時代にまで遡る制度が、今もなお息づいている。2 彼らの原始的な新鮮さ。彼がいるのは、太古の自由、それを守る岩々ほど永遠ではない自由が、その隣で見れば昨日の発明にしか見えない王朝の古さを凌駕する土地だ。そこでは毎年、春の晴れた朝に、主権者である人民は、自らの権利を少数の者に委ねるのではなく、その団体としての威厳をもって自ら行使し、野外市場や山麓の緑の牧草地に集い、自らの業として従うべき法を制定し、自らから委任を受けているとして敬意をもって迎え入れられる統治者を選ぶ。このような光景を目にしたイギリス人はごくわずかだ。その数少ない人々の一人になれたことは、私の人生における最高の特権の一つだと考えている。皆さんには、自由の故郷であり発祥の地であるこの地へ、そして、ウリの太古の民主主義の土を踏みしめ、その空気を吸い込むときに感じる新鮮で喜びに満ちた感覚に、神話や寓話など何一つ加える必要のない地へ、心の中で私についてきてください。（１）５月の最初の日の一つ、日曜日の朝です。人々は、日が良ければ行為も良しとみなし、創造主はこれ以上真実にはあり得ないとみなしています。3 神が人間に授けた最高の賜物を、神を畏れ、神の御前に用いること以上に尊いことはありません。しかし、キリスト教の礼拝の日がキリスト教国家の年次大集会のために選ばれたからといって、その日のより直接的な聖なる務めが忘れ去られていると考えてはいけません。この贅沢な島に住む私たちがベッドから起き上がる前に、山の人々はカトリック教徒もプロテスタント教徒も、すでに神殿で朝の礼拝を捧げています。彼らは司祭のミサを聞き、牧師の説教に耳を傾け、私たちの中には聖日の朝が来たという事実に目覚める者もいます。そして、人々が教会に群がり、あるいは教会内部のスペースが足りないため、開いた扉の脇の裸地にひざまずき、人間として、そして市民として最高の義務を果たすために行進するのを見た時、私は聖書の言葉、「主の霊あるところに自由あり」を思い浮かべずにはいられませんでした。州の小さな首都アルトドルフの市場から、行列はベーブリンゲンの集合場所へと向かいます。最初に行進するのは州の小さな軍隊です。彼らの武器は、侵略者を故郷から追い払う以外には決して使えません。（２）彼らの頭上には旗がはためき、4 ウーリの雄牛の頭、ゼンパッハとモルガルテンの戦場で人々を勝利に導いた旗印。そして彼ら全員の前に、古の衣装をまとった男たちの肩には、かの有名な角が担がれている。それは古代の野生の雄牛の戦利品であり、ブルゴーニュ公シャルルの勇猛果敢な心に恐怖を突き刺したまさにその角である。（３）その後、護衛兵を先頭に、共和国の行政官たちが馬に乗って登場する。(4)、首席行政官ランダマンが剣を脇に差す。民衆は選ばれた首長たちに従って、緑の牧草地に円陣を組み、集合場所へと向かう。頭上には松林がそびえ立ち、谷の向こう側には山脈の雄大な尾根が迫っている。自由民の群衆は、その日に任期を迎える国家の最高統治者を取り囲むように着席する。議会が開会され、まず短い祈りの時間が与えられる。神に育てられた神殿で、各人が静かに祈りを捧げる。それから議題が移る。法律の変更が要求された場合、議会の投票にかけられる。議会では、成人したすべての市民が平等な投票権と発言権を持つ。年間行政官たちはこれですべての職務を終え、任期は終了した。5 彼らの手に委ねられたものは、それを委ねた者たち、すなわち主権者である人民の手に返される。もはや国家の長たる立場を失った国家の長は、その職を離れ、一市民として仲間の列に加わる。彼を職に呼び戻すか、あるいは別の人物をその職に就かせるかは、議会の自由意志に委ねられている。過去の歴史を振り返らず、また自らの時代に毎年何が起こっているかを学ぼうともしない者たちは、人々の気まぐれと恩知らずを非難し、民主的な政府の下では、人々も政策も一刻も変わらないままではいられないと語るのが好きである。現在と過去の両方の証言こそが、こうした根拠のない理論に対する答えである。民主主義のアテネが毎年、貴族階級のペリクレスと反動派のフォキオンに最高位の役職を与えた精神は、（５）スイスの民主主義国家においては、ウーリの州議会でもベルンの連邦議会でも、依然としてこの法則が生き続けている。専制君主であれ立憲君主であれ、国王の大臣たちは、民衆の声によって選ばれた者たちに与えられる確実な在任期間を、空虚に羨むかもしれない。連邦全体においても、州議会の単独選挙においても、それは同じである。6 退任する判事の拒否はまれな例外である。（６）同胞から栄誉ある地位に就けられ、その信頼を失うようなことは何もしていないウリのランダマンは、職務の華やかさをまとって会合の場に赴いた後、帰国行進の席が意に反して他人に移されることを恐れる必要はない。

革命フランスが侵攻して世界がひっくり返った瞬間を除いて、このような光景が見られる。（7）は、歴史が始まって以来、ヨーロッパ諸国の中で最も変化の少ない国々において、年々変化を続けてきました。さあ、再び私と一緒に、同じ高貴な共和国の若い一員の集会の場へお出かけください。（８）ウーリからアッペンツェルへ、ベーズリンゲンの緑の牧草地からトロゲンの丘陵の市場へ。カトリックで牧歌的なウーリの集会を特徴づける華やかさは、アッペンツェル外ローデン地方のプロテスタントで産業的な住民の集会にはいくらか欠けている。しかし、古代の刻印、遠い昔の自由の刻印は、この集会と両国の全生活に等しく刻まれている。アッペンツェルでは、ウーリのような荘厳な行列、騎馬警官、軍隊の威厳は失われているが、7 彼らの代わりに、おそらく他のどの慣習よりも、自由が当然のものではなく、人々が労働を、そして必要ならば血を流して手に入れなければならなかった時代の精神を息づかせる、古来の慣習が見つかるだろう。トロゲンの州議会議事堂へ向かう者は皆、法によって携行が命じられ、同時に抜刀も禁じられている剣を腰に帯びている。(9)。そして、議会の議事進行において、アッペンツェルの人々は、私がこれまで見聞きしたどんなものよりも、心を揺さぶる厳粛さにおいて優れた、ある古い儀式を守ってきた。新しく選ばれたランダマンが就任するとき、彼の最初の義務は、彼が統治するよう求められている国家の法律に従うことを宣誓することである。彼の第二の義務は、目の前の群衆に、彼がたった今宣誓したのと同じ宣誓を行うことである。自らが制定した法律に従うことを誓う何千人もの自由民の声を聞くことは、人生において決して忘れることのできない瞬間であり、この瞬間のためなら、私たちをウーリやアッペンツェルへと導く旅よりもはるかに長く困難な旅をする価値があるであろう。

さて、なぜ私がイングランドの憲法についての論考を二つの小さな共和国の行動の描写から始めたのかと問われるかもしれない。8 その政治的、社会的状態は我が国のそれとは大きく異なっています。私がそうしたのは、1400年の変化によって最終的に与えられた形態におけるイングランドの憲法について語るだけでなく、それらの連続的な変化を歴史や伝統が示す最も古い時代まで遡ることを目的としているからです。ウーリやアッペンツェル、そして原始的なモデルから決して逸脱していないスイスの他の州の制度の中に、私たちは私たちの祖先の制度、かつてはチュートン民族全体に共通していた制度を見ることができます。その外形は必然的に大国から姿を消しましたが、世界のあらゆる自由憲法の萌芽を秘めています。歴史が私たちに与えてくれる、私たちの祖先の政治的、社会的存在の最も古い姿を振り返ってみましょう。タキトゥスの『ゲルマン』には、ゲルマン民族の分派がエルベ川とヴェーザー川の河口からハンバー川とテムズ川沿いに新たな故郷を求めて出航する以前の、ゲルマン民族の組織が描かれている。1700年前の我々の父祖や兄弟たちの姿には、自由なゲルマン民族の集会、全人民の武装した集会が、我々の前に、ほぼ時を同じくして現れている。9 ウーリ、ウンターヴァルデン、グラールス、アッペンツェルに見られるように、あらゆる本質的な点において同じである。しかし、一つだけ心に留めておかなければならないことがある。これらの小さな州の議会では、古きドイツ騎士団の憲法の最も民主的な側面だけが顕著に現れるのだ。ウーリ共和国は、その歴史的特異な状況によって、独立した主権国家へと成長した。しかし、その起源は国家ではなく、部族ですらなかった。(10)私がこれまで述べてきたランデスゲマインデンとは、国家の議会ではなく、地区の議会である。わが国においては、王国全体の議会ではなく、州や百の小議会に相当する。しかし、だからといってそれらが注目に値しないということではないし、シュヴァーベンとイングランドに等しく属する共通の政治的遺産に光を当てる点でも劣るわけではない。古代の制度の痕跡を今なお残しているすべてのチュートン地方において、地方区分は単に地図上に便宜上描かれた行政区画ではない。実際、それらは区分などではない。王国の区分ではなく、王国が形成された初期の要素なのである。ヨークシャーという名称はイングランドよりも新しいが、ヨークシャーの古い名前であるデイラはイングランドよりも古い。10 イングランドよりも(11)。ヨークシャーやデイラ自体は、それを構成するより小さな地区、クレイヴン、クリーブランド、ホルダーネスなどよりも歴史が浅い。ウーリのランデスゲマインデは、イングランド全土の議会でもデイラ全土の議会でもなく、ホルダーネスやクリーブランドの議会に相当する。しかし、古来のチュートン教会の制度においては、より大きな集合体は、より小さな要素の連合体をモデルに組織されたに過ぎなかった。実際、政治的単位、つまり他の要素と結合して政治的全体を形成する原子を求めるには、ホルダーネスやウーリよりもさらに小さな地域に目を向けなければならない。その単位、その原子、我々の政治生活の真の核心は、スイスではゲマインデやコミューンに、イングランドでは（笑わないでくださいね）、教区聖具室に見出されなければならない。（12） .

原始的なチュートン憲法、タキトゥスのゲルマン人の憲法、そして古代ドイツ領土の片隅にまで残っていた憲法は民主的だが、純粋に民主的ではない。いや、むしろ、その言葉の真に、より古く、より名誉ある意味での民主的、純粋に民主的である。現代の論争でしばしば用いられている、それほど名誉あるものではなく、純粋に恣意的な意味での純粋に民主的ではない。民主主義とは、11 ペリクレスは、一部の人々だけによる政府である寡頭政治とは対照的に、全人民による政府である。（13）すべての権力をある階級に委ねる政府、ある階級（それが最高階級であろうと最低階級であろうと）を排除する政府は、ペリクレスの定義に当てはまらない。それは全体の政府ではなく、一部の政府に過ぎない。それは民主主義ではなく、寡頭政治である。(14)ペリクレスの言う民主主義とは、すべての自由人が国家の事柄において発言権を持つことを要求するが、必ずしもすべての自由人が平等な発言権を持つことを要求するわけではない。民主主義は、高い権威をまとい、深い尊敬を集める政務官の存在を禁じるものではなく、また、古い出自への敬意や世襲の統治者への愛着さえも禁じるものではない。古期のイギリス憲法学者たちは、イギリス憲法には君主制、貴族制、そして民主主義の要素が含まれており、これら三つが真に調和のとれたバランスで融合しているため、三つの偉大な政治形態のいずれについても、その良い面を享受しながらも、その悪い面を見ることはない、と喜んで示した。これらの立派な思索家たちの理論は、おそらく多少ユートピア的であった。それでも、古代ドイツ人の姿を垣間見る限り、12 政治においては、君主制、貴族制、そして民主主義と呼べる要素が見られます。これらの初期の兆候は、あらゆるチュートン社会に見られる貴族、一般自由人、そして奴隷という3つの階級を私たちに示しています。（15）奴隷という名称が今や耳障りに聞こえるとしても、その存在は私たちの祖先にとって特別な恥辱や非難ではない。奴隷制度は、何らかの形で、不幸にもほとんどの時代においてほとんどの国の慣習法であった。これは、ヨーロッパ諸国の事情や人類と文明の発展によって、この憎むべき制度が過去数世紀のうちに地球上の特定の地域から徐々に姿を消してきたという一般的な規則の単なる例外に過ぎない。そして、多くの社会状態において、無慈悲な戦争の捕虜として、あるいは犯罪者として有罪判決を受けた者として命を奪われた人々にとって、奴隷制という運命は運命の緩和としてありがたく受け止められたかもしれないことを忘れてはならない。（16）しかし、私が奴隷制の存在について言及するのは、自由、自由人、民主主義などについて語るとき、結局のところ特権階級の権利について語っていることを思い出すためである。アテネでも、ローマでも、初期のチュートン共同体でも、常に大衆が奴隷制に縛られ、13 自由、勝利、あるいは主人の栄光に何ら関与しなかった人間の存在。ここで我々は、最も古い時代から自由人の間に見出される区別について、より深く関心を寄せている。タキトゥスのゲルマニアにおいても、今日の民主的な州においても、主権は全人民に帰属し、各人民が直接行動する。しかし、民衆議会の主権が明白に示されているならば、民衆議会よりも小規模な評議会の存在、そして特権の性質や範囲が明確に定義されていないものの、明らかに何らかの特権を有し、その特権が世襲によって継承された貴族階級の存在も、同様に明白に示されている。ここには、民衆議会によって供給される民主的要素と同じくらい明確に特徴づけられる貴族的要素が存在する。そして、すべての頂点に立つのは、部族や国家の個人的な長たちであり、王、公爵、あるいはエアルドルメンといった様々な称号を持つ長たちです。彼らはほとんどの場合、出生と選挙によって統治の称号を得ており、国民が選び、また国民が退位させることのできる統治者でありながら、それでもなお国民の個人的な指導者であり、平時には最高位の行政官であり、戦時には最高位の指導者でした。そこで、14 民主主義的要素と貴族制的要素に加え、ゲルマン民族の政治生活を垣間見る限り、君主制的な要素が明確に存在しています。国王、貴族、庶民といった現在の形態は比較的最近のものですが、我が国の歴史のまさに初期から、国王、貴族、庶民の萌芽と言えるようなものが存在していたと言えるでしょう。

さらに一歩進めてみたいと思います。私が今述べた憲法は、確かにチュートン民族の共通の財産ですが、それ以上のものです。アーリア人家族全体の共通の財産と言っても、おそらく間違いではないでしょう。アーリア人家族の枠を超えて、その痕跡が見つかる可能性さえあります。(17)しかし、私はこうした憶測は脇に置いておこう。チュートン人の共通の遺産であった憲法は、チュートン人がギリシャやイタリアの親族と共有していた遺産であったという事実だけで十分である。ヨーロッパ文明の最も古い記録に目を向けてみよう。ホメーロスの詩には、タキトゥスのゲルマニアで我々が目にする憲法と本質的に同じ憲法が、イリオス以前のアカイアの陣営、イタケーの島国、そしてオリンポスの神々の間でも同様に確立されていたことが記されている。ゼウスは万物の王であるが、彼の周りには15 偉大な神々の会議があり、時には神の国の全会議を宮廷に招集し、あらゆる階級の神々が首長の宮廷に集まり、老いた大洋自身を除いてすべての河の神々がそこにいたことがあり、特に最近の論争に利用されるかもしれない事実であるが、ニンフの一人も欠席しなかったと伝えられていることがある。(18)地上に降りてみると、人間の王はすべての人々の共通の指導者であるが、その周囲には下級の君主や指揮官たちからなる内閣が存在している。そして重要な機会には、地上のアガメムノンは天上のゼウスのように、自由民の戦士たちの総会を招集する。この総会では、議論が主に少数の雄弁な指導者に限定されていたとしても、一般の自由人、平凡な市民や兵士にも、少なくとも部下の提案について、大きな拍手や断固たる沈黙によって自分の意見を述べる権利があった。(19)この描写は、イリオスの城壁の下に陣取った軍隊に限ったものではない。初期の社会では、兵士と民間人の区別は存在しなかったことを忘れてはならない。軍隊は国民であり、国民は軍隊であったのだ。『イリアス』がアカイア軍の構成として我々に提示するのと同じ描写が、この描写の断片の中にも我々に提示されている。16 『オデュッセイア』に見られるように、より平和な生活の理念は、ギリシャのあらゆる国家の土における憲法にも劣らず、その基盤となっていた。至る所で、最高指導者である王、その評議会を構成する下級首長たち、そしてすべての頂点に立つ自由民の総会という、同じ三つの要素が見られる。（20）ローマやその他の古代イタリア共和国の政治状況に関する歴史や伝説のあらゆる場面で、同じことが見られる。（21）国王、元老院、人民議会が存在する場所であればどこでも、最高権力が終身国王から一年任期の執政官の手に移っても、権力の分配は本質的には変わらない。(22)ギリシャ人、イタリア人、チュートン人の初期の政治制度は非常に似通っており、細部に至るまで非常に類似しているため、そこには最古の時代から受け継がれてきた所有物が見出せないことはまずありません。それは、ギリシャ人、イタリア人、チュートン人が分離する前の時代、記録には残っていないがまだ真実である時代に、ギリシャ人、イタリア人、チュートン人がまだ一つの言語を話す一つの民族であった時代に、すでに持っていた所有物です。

私は、ローマの偉大な歴史家たちが示した、記録に残る最も古い時代の人類の姿を何度も言及してきました。17 タキトゥスのドイツについて。彼の記述のいくつかの特別な点を、私ができる限りイギリス風に表現した上で、彼自身の言葉で述べさせていただきたいと思います。（23） .

人々は王をその高貴さによって、指導者をその勇敢さによって選ぶ。王には無制限の権力や独断的な権力はなく、指導者は命令権よりもむしろ模範によって統治する。もし彼らが準備万端で、前線に立っていて、先頭に立っていれば、彼らは名誉の第一位を得る。…小さな事柄については首長たちが議論し、大きな事柄については全員が議論する。しかし、最終決定が民衆全体の手に委ねられている事柄については、まず首長たちが扱う。…群衆はそれぞれが適切と考える秩序に従って武装して座る。沈黙は司祭によって宣言され、司祭はそれを強制する権利も持つ。やがて、王や首長は、それぞれの年齢、生まれ、戦争での栄誉、あるいは雄弁さに応じて、命令権よりも説得力によって語る。もし彼らの意見が人々の反感を買ったら、叫び声で押しのけられる。もし彼らが承認されれば、聴衆は槍をぶつけ合う。武器を用いて賛意を表すことは、最も名誉ある拍手とみなされる。18 議会は事件を裁判に付し、死刑に値する罪状を告発する。…同じ議会において、首長が選出され、地区や村落で司法を執行する。各首長には、その職務を遂行するために、百人の庶民の同伴者が任命される。彼らは同時に首長の顧問であり、権威でもある。さらに、彼らは武力行使以外の公私のいかなる業務にも従事しない。

ここに、戦士たちの自由な国家の姿を見ることができます。そこでは、すべての自由人が国家において自らの地位を持ち、総会の投票があらゆる事柄における最終的な権威となりますが、世襲制と選挙による公職の両方が尊重されています。また、個人の性格と言論の力の影響も顕著に見て取れます。地方分権、地方議会、地方行政官の存在も見て取れます。つまり、1700年前、故郷にいた私たちの祖先のこの姿の中に、長い歳月をかけて私たちの間で徐々に育まれてきたあらゆる制度の萌芽を見ることができるのです。そして、民主的な州に住むスイス人は、そこに単に憲法の萌芽を見るだけでなく、憲法そのものの生き生きとした姿を見るでしょう。

この太古のドイツ騎士道憲法は、我々の祖先が北ドイツという古い土地で、19 ブリテン島へと伝わった。そして彼らはその憲法のあらゆる本質を新たな故郷に持ち込み、新たな土地に移植された憲法は成長し、繁栄し、以前の故郷で実らせたよりも豊かで永続的な果実を実らせた。ドイツ本土では、かつてのドイツ人の自由と、全国的および地方的な自由集会は、小君主たちの侵略によって徐々に消滅していった。(24)ドイツにおいて、それは時代ごとに形を変えてきました。幾多の嵐を生き抜き、幾多の敵の攻撃に耐えてきましたが、完全に消滅したことは一度もありません。外国の征服や国内革命にもかかわらず、人々の国民生活は1400年間途切れることなく続いてきました。現在と過去の絆が完全に断ち切られた瞬間は一度もありません。イギリス人が何か目覚ましい理論に従って、全く新しい憲法をまとめようと腰を据えた瞬間もありません。私たちの発展のあらゆる段階は、それ以前の段階の自然な帰結です。私たちの法律や憲法のあらゆる変化は、全く新しいものを導入したのではなく、すでに古いものの発展と改善でした。私たちの進歩は、ある時代には速く、ある時代には遅く、ある時代には20 我々は停滞しているか、あるいは後退しているかのように見えた。しかし、政治的発展の偉大な前進は完全に止まったことはなく、チュートン人の征服者が到来し、ブリテン島がイングランドへと変貌し始めた日から、永久に阻止されたことは一度もない。時折、新たな異質な要素が我々の法律に侵入してきたが、古く土着のものを開発し改善できた同じ精神は、遅かれ早かれ、新たな異質なものを再び排除する手段を見出してきたのである。自由を愛し、進歩を愛し、外見上の相違の裏に真の正体を見出す鋭い目を持つ者は、イングランドの政治制度をその初期の形にまで遡って探ることを躊躇する必要はない。1400年にわたるイングランドの歴史は、常に前進しようとする者の所有物であり、停滞したり後退しようとする者の所有物ではない。先祖の知恵は、ある瞬間の物事に鈍く無意味に固執することではなく、真の改革者と真の保守主義者の両方の精神、つまり、修理や改善が必要な部分を随時修理し、改善することで、全体の構造を維持する精神において常に示されていました。古来の慣習を守りましょう。（25） ; let21 我々は古き道を固く守るべきだ。しかし、イングランドにおいて古き道は常に進歩の道であった。古来の慣習は、変化のために単なる変化を避ける一方で、真に変化が必要な時は恐れることなく変化することであった。そして、後世における最良の変化の多く、我々の法律や憲法における最も健全な改善の多くは、近代の邪悪な時代に忍び込んだ革新を捨て去ったに過ぎない。それらは、ドイツの森で祖先を初めて目にした時代と同じくらい古い原則を、装いを変えて再び呼び起こしたものであった。外見や状況は大きく変化しているが、我々が暮らすイングランドは、その真の姿と精神において、我々の時代よりはるかに近い時代のイングランドよりも、はるかに古い時代のイングランドと多くの共通点を持っている。多くの健全な近代立法において、我々は意図的か否かに関わらず、我々の人種の最も初期の原則に立ち返ってきたのである。我々は、より古い状態に立ち返ることで前進し、より古い、より粗野な時代の制度を再び呼び起こすことで改革し、ノルマン人の法律家の奴隷的な巧妙さから解放され、チューダー朝の圧制とスチュアート朝の簒奪による革新を呪われたものとして捨て去った。

22

先祖のドイツ人による原始的な憲法は、征服者としてブリテン島に来たドイツ人によってもたらされたと述べてきました。イングランドによる征服、すなわち新たな地に新たな故郷を与えた入植地の詳細、そしてイングランドによる征服の詳細が引き起こしたあらゆる疑問や論争については、ここで改めて触れるつもりはありません。私はこれまで何度も声と筆でそれらについて語ってきました。そして、これまで他の場所で十分に論じてきたことを、今や当然のこととして受け止めていただければ幸いです。(26)。私は、すべての点の詳細に立ち入ることなく、この事件の明白な事実を仮定することを許していただけることを願っている。そこで私は、イングランドはイングランドであり、イングランド人はイングランド人であると仮定しよう。なぜなら、それが真の問題の核心だからである。我々はローマ人でもウェールズ人でもないが、5世紀と6世紀にこの地にやって来たアングル人、サクソン人、ジュート人、9世紀にこの地にやって来たデーン人や北欧人の子孫であると仮定しよう。我々は、混血でないチュートン人の血を引く民族ではなく、世界に完全に混血でない民族など存在しないが、他のどの国民よりも血が混じっているわけではない民族であると仮定しよう。そして、英国人が英国人であるように、あるいは高地ドイツ人が高地ドイツ人であるように、英国人は真に英国人である。23 我々の中にあるチュートン的なものは、単に他の要素の一つではなく、我々の国民性そのものの生命であり本質であると私は仮定する。我々の中に他に何があっても、我々が征服した人々、あるいは我々を征服した人々から何を得ようとも、それは同等の要素ではなく、我々のチュートン的本質への単なる注入に過ぎない。一言で言えば、イングランド人はイングランド人であり、我々は我々自身であり、他の民族ではないと私は仮定する。私はこれらすべてを仮定する。もし誰かがこれに異議を唱えるなら、もし誰かがイングランド人ではなくウェールズ人やローマ人になることを選ぶなら、私は今彼と議論することはできない。私はただ、他の時代や場所で私がこれらの点について主張してきた議論に目を向けるよう求めることしかできない。我々は初めから一つの国民名、一つの国民語を持っていたのだから、我々は途切れることのない国民性を持っていると正当に考えられると私は仮定する。そして、イギリスにドイツ系住民が、本土のドイツ系住民と同じ政治・社会形態のもとで暮らしているのを見ると、彼らが共有する言語と法律は共通の源泉から得た共通の財産であり、つまり、島の植民地が海の向こうの古い母国からやって来て、その法律と言語を携えて来たという推論は、決して軽率でも無理のある推論でもないことは確かである。

24

その後、私たちの父祖たちはブリテン島に渡り、アングリア人とサクソン人の故郷で慣れ親しんできたのと同じ原始的な政治制度、同じ身分制度、同じ政治的権力の分割を持ち込んだ。征服の状況は、間違いなく何らかの変化をもたらしただろう。おそらく奴隷階級の数は増加する傾向にあっただろう。殺害されたり追放されたりしなかった原住民も、当然その階級に入るだろう。特に、私たちの父祖たちが故郷から女性を連れてきたことは疑いの余地がないが、多くのブリテン女性が奴隷状態に陥ったことは疑いの余地がない。そのため、古英語で女性奴隷を指す一般的な呼び名の一つに、 ウィルン（Wylne）またはウェルシュウーマン（Welshwoman）がある。（27）そして、奴隷制へのこうした慣れ親しんだ慣習が強まったことで、罪を犯した自由人が法の判決によって奴隷に貶められるという慣習が強化されたのではないかと推測できる。さらに、征服の状況が、中間階級の貴族と比較して、一般の自由人と国王や指導者の地位を高めるのに何らかの影響を与えたのではないかと私は考えている。植民地化と戦争の成功ほど平等化をもたらすものはない。植民地化の平等化効果は明白であるが、戦争の平等化効果はそれほど明白ではない。25 現代においても同様である。軍の階級制度が厳格に定められ、将校と兵卒の区別が広く、兵卒は指揮官の手中にある単なる機械に過ぎない現代の軍隊においては、その効果はむしろ逆であったかもしれない。しかし、勝利が各人の個々の武勇にかかっていた昔の状況においては、戦争ほど平等なものはなかった。名誉と利益は、その持ち主が故郷の貴族であろうと農民であろうと、最も勇敢な心と最も強い武力を持つ者に与えられる。そして、戦争と植民地化が手を取り合い、成功が勝利だけでなく征服をもたらし、人々が栄光と略奪品を背負って故郷に帰るためではなく、その勇気に対する褒美として新しい故郷を勝ち取るために戦った時には、このことはさらに当てはまるだろう。一方、昔の状況においては、個人の影響力がほとんどすべてであった。力強く人気のある支配者は事実上絶対的である。なぜなら、誰も彼の意志に逆らおうとは思わないからだ。しかし、弱く人気のない支配者は、いかなる権威も行使できない。このような状況では、部族を勝利に導く軍の長ほど、無限の影響力を持つ権威を容易に獲得できる者はいない。そしてまた、成功した軍の長が部族を率いるとき、その影響力は10倍にも増大するだろう。26 彼らを勝利だけでなく征服へと導いたのは、彼が統治者であるだけでなく建国者でもあった時でした。彼は民衆を率いて新たな土地を勝ち取り、新たな国家を築き上げました。それは彼と彼らの剣の褒賞でした。生まれながらの貴族は、どれほど高い名誉を受けたとしても、上位と下位のどちらの影響力と比較すれば、取るに足らない影響力に過ぎません。これらの影響の結果は、最古のイングランド貴族の地位にいくらか見ることができると思います。貴族と一般自由人、古英語で言うとエオル（王）と ケオル（王）の間には違いがありました。（28）は、我々の最古の記録において、この区別について無数に言及していることで示されている。しかし、その区別が実際にどのようなものであったかを述べるのは決して容易ではない。そして、この原始的な貴族階級が徐々に全く異なる種類の、全く異なる原理に基づく貴族階級へと取って代わられたことをすぐに見るように、少なくともイギリス人がブリテン島に定住した後は、エオルラスの特権は名誉的なものに過ぎなかったと考えるのが妥当かもしれない。高貴な生まれへの伝統的な敬意、特定の家系の男性を公職に就かせるという伝統的な優遇は、生まれが何ら法的特権を伴わない場合にも継続され得ることは言うまでもない。このことは、民主的な国において最も顕著に示されている。27 スイスの州については既に述べた。行政官が毎年選出され、すべての自由民が平等に投票権を持つ共和国において、毎年、特定の名家の代表者が世襲権のように選出されることがあった。例えば、ウーリのアッティングハウゼン男爵やグラールスのチュディ家などがその例である。(29)そして、こうした慣習について他の点では何を言おうとも、それは確かにこれらの特定の家系の成員に良い影響を与え、国家の高官に就くのにふさわしい人物を次々に輩出するのに適していた。ある名誉ある地位にふさわしい人物であれば、他の誰よりも先にその地位に選ばれることを知っている一方で、もしその地位にふさわしくない人物だと示せば、その地位に就くことは決してできないか、12ヶ月後には平穏に解任されるかもしれないことも知っている人物は、限りない競争にさらされる危険を冒さなければならない人物や、単に生まれながらの権利によって名誉と権威を獲得した人物よりも、自分が就きたいと望む地位にふさわしい人物になろうとする動機が確かに強いのである。

私たちの父祖たちは、原始的な憲法の3つの要素を携えてイギリスにやって来た。28 タキトゥスが記述しているように、征服の状況は、少なくともしばらくの間は、最高指導者と民衆全体の権力を、中間階級であるエオルラス、すなわち貴族の犠牲を払って強化する方向に作用したと私は考えます。まず、最高指導者の権力、すなわち君主制の要素、王権の起源と発展を辿ってみましょう。では、王とは何か？この問いは、答えるよりはるかに容易です。「王」という名称は、時代や場所によって非常に異なる意味を持ってきました。称号に付随する権威の程度も、時代や場所によって大きく異なってきました。それでもなお、その様々な用法には、ある種の共通概念が貫かれているようです。たとえ常に王を定義することはできないとしても、少なくとも王を見れば、私たちは共通して王だと認識できます。少なくとも民衆の感情においては、王には漠然とした偉大さと神聖さが付随しており、それは、いかに地位や権威が高かったとしても、単なる行政官には付随しません。私はその原因について話しているのではなく、実際には常に民衆が抱いてきた感情について話しているのです。異教徒のスウェーデン人の間では、公務がうまくいかなくなったとき、つまり、今なら大臣を解任すべき状況にあるとき、そして我々の先祖が29 数世代前は王の首を刎ねたであろう。彼らはそのような二次的な犠牲者を軽蔑し、王自身を神々への犠牲として捧げた。(30)。このような慣習は、スカンジナビアの親族たちが、君主のすべての行為の責任を他の誰かに委ねるという憲法上の微妙なニュアンスに達していなかったことを確かに示唆している。彼らは明らかに、現代の憲法制定者たちのように、国王を不可侵かつ神聖なものとは考えていなかった。しかし、彼らが国王を不可侵と見なしていなかったことを示すまさにその慣習こそ、彼らが国王を神聖なものと見なしていたことを示しているのではないかと私は考える。他の誰よりも国王が犠牲にされた理由は、国王には他の誰にもない何かがあったからであり、国王ほど卑しい犠牲者は神々に等しく受け入れられなかったからに違いない。一方、ゲルマン民族やアーリア民族の先例から少し逸脱するが、古代エジプト人は立憲君主制という偉大な仕組みを未然に防いだと書かれている。彼らの司祭たちは毎年の説教で、国で行われたすべての善行は王自身の功績であり、すべての悪行は王の悪い顧問の功績であると忠実に主張していた。（31）これらは王に対する全く正反対の扱い方のように思えるかもしれないが、王を犠牲にする習慣と、30 国王をいかなる悪事も犯すことのできない存在とみなす考え方は、両者とも同じ原理、すなわち国王は何らかの形で他のすべての者とは本質的に異なるという原理から出発している。わが古イングランドの国王たちは、他のすべてのドイツ国王たちと同様に、絶対的な支配者とは程遠い存在だった。国民が国王を選び、国民が国王を廃位することもできた。国王は平時においても戦時においても、国民の同意なしに重要な行為を行うことはできなかった。しかしそれでもなお、国王は国王として、臣下の最高位の者とは本質的に異なる地位にあると感じられていた。おそらくこの区別は、国王という人物に付随するある種の宗教的感情に主として由来しており、それは下位の首長の人物には付随しないものだったのだろう。異教の時代、国王は国民が崇拝する神々にその血統を遡った。キリスト教の時代、国王は教会の儀式によってその地位に就くことを認められることで、下位の統治者と区別された。民衆に選ばれた者は、主の油注がれた者ともなったのである。王と他のいかなる支配者との区別は、厳密に言えば太古の昔から存在し、人類の政治制度について私たちが知っているものと同じくらい古いものです。この区別は、私が皆さんに読ませていただいたタキトゥスの記述に明確に示されています。彼は、レゲス（王）とドゥケス（独裁者）、王と指導者を明確に区別しています。支配権の根拠が王の権威にかかっているのは、31 彼らの出生、そして統治権を個人の功績によって主張する指導者たち。しかし、同じ著者から、この区別がこれほど早く確立され、広く理解されていたにもかかわらず、ゲルマン民族のすべての支族の間では普遍的ではなかったことが分かります。タキトゥスが記述したゲルマン民族の中には、王によって統治されていたものもあれば、そうでないものもあったと、彼は明確に述べています。(32)つまり、それぞれの部族や地域には、独自の首長、平時には行政官、そして戦時には指導者がいたが、国全体が、王権という特別で神秘的な特権を主張するいかなる首長の下にも統合されていたわけではない。つまり、記録に残る限り王権について耳にすることがあるが、チュートン族にとって王権は最古の政治形態ではなかった。王とその王国は、既にそれぞれ独自の指導者の下に存在していた複数の部族や地域の統合によって誕生したのであり、我々の歴史初期においては、王権導入の時期と状況を非常に明確に把握することができる。タキトゥスがラテン語の同義語であるRexとDuxで表現したチュートン語の正確な言葉が何であったかを知ることができれば、非常に喜ばしいことだろう。少なくとも後者については、かなりの推測が可能だ。王ではないチュートン族の首長は、平時にはEaldorman、Heretogaという称号を有していた。32 戦争において。前者の称号は説明の必要がない。古来の威厳ほどではないにせよ、今もなお我々の間で生き続けている。もう一つの称号である ヘレトガ（軍司令官）は、ラテン語のドゥクス（Dux）に正確に相当し、我々の言語からは姿を消したが、高地ドイツ語ではヘルツォーク（Herzog ）という形で生き続けており 、これはデューク・シュル …（33）タキトゥスのドゥクスは、疑いなくエアルドルメンかヘレトガンであった。彼がレックスで意図していた称号が何であったかは、あまり明らかではない。我々の「王」を意味する「キニング」という言葉は、現存するすべてのチュートン語に共通しており、英語の起源を遡れる限り遡ることができる。(34)しかし、この概念を表す唯一の言葉ではないし、また一見すると最古の言葉でもない。ゲルマン語最古の記念碑であるゴート語訳聖書には、 「王」という語はいかなる形でも見当たらない。そこで使われているのは「ティウダン」である。（35）そして3つ目の単語「Drihten」は、英語では宗教的な意味で使われることが多い。(36)。少しの間、古くなったゲルマン語の語源について触れますが、ご容赦ください。この3つの単語の類似性は実に興味深いものだと思うからです。これら3つの名前はすべて、人種や民族を意味する言葉に由来するか、密接に関連しています。そのうちの1つ、CynまたはKinは、現代英語でも発音を変えることなく使われています。33 そして意味はほとんど変わりません。ところで、Cyningという語は、短縮形のKingは、名詞Cynから直接派生したものか、あるいは密接に関連した形容詞Cyne（高貴な）から派生したものです。これはラテン語のgenerosusがGenusから派生したもので、これは英語のCynと同じ語です。Kingが缶詰屋や狡猾な男と何か関係があるなどと誤解しないでください。最初にKingが古英語の文法を学んでいなかっただけなのです。（37）これはCynとCyneに関係しており、「高貴な者」と解釈されることもあるが、ingはチュートン人の父称なので、Cynから Cyningを形成し、王を民の父ではなく、彼らの子孫とすることもできる。(38)。さて、他の二つの名前、ThuidansまたはTheoden、そしてDrihten は、私たちの言語から消え去りました。そして、それらと結びついている二つの単語も、 Cyning がCynと結びついているのと同じように、消え去りました。ThuiduansまたはTheoden は、やはり 人々を意味するThiudaまたはTheod から来ており、この単語は、 Theodric、Theodberht、 Theodbaldなど、多くの古いチュートン人の名前に見られる単語です。つまり、 Drihten は、家族や集団を意味するDrihtから直接来ているか、あるいは、 CynやCyneのように、高貴な、威厳のあるという意味の形容詞drihtから 来ています。このように、王権を表すこれら三つの名前はすべて、言葉と関係があります。34 人種や民族を意味する。それは民族の長、単なる部族や地方の長以上の存在を意味する。さて、古期イングランド年代記では、最初のイングランド征服者であるヘンギストとホルサがケントに定住した経緯を語る際、彼らを「キニンガス」ではなく「ヘレトガン」 、つまり「指導者」または「公爵」と呼んでいる。ヘンギストが米や王国を奪取し、その息子のエスクが 王と呼ばれたのは、ブリトン人に何度か勝利した後のことである。同様に、ウェセックスでは、最初の征服者であるケルディックとキンリックは上陸時には「エアルドルメン」と呼ばれているが、ウェールズ人を犠牲にして定住領地を築いた後には、彼らも米を奪取したと記されており、ウェストサクソン人の指導者はそれ以降「王」と呼ばれるようになった。(39) . ブリテン島に移住した最初のイングランド人入植地の指導者たちは、ヘレトガ（Heretoga ）あるいはイアルドルマン（ Ealdorman）という低い称号しか持っていなかったことは明らかである。彼らが戦いを戦い、征服した地で強力かつ勝利を収めた入植地の指導者となった時、初めて彼らは王というより高い称号にふさわしいとみなされたのである。そしてさらに、彼らがどんなに偉業を成し遂げたとしても、もし彼らが神の血筋、ウォーデンの神聖な血統の子孫であると信じられていなければ、王という称号にふさわしいとは考えられなかったであろうと、私たちは信じることができる。

このように、厳密な意味での王権は35 この言葉は、公爵やエアルドルメンによる統治とは区別され、イギリスのイングランド人の間で始まった。征服の直後ではなく、その直後の数年間、最初の征服者たちの生存中に始まった。アングル人とサクソン人の間に見られるのと同じ区別が、スカンジナビアの同族諸国の間にも見られる。デーン人と北欧人がイングランド北部と東部に重要な入植地をもたらす侵略を開始したとき、常に2つの明確な指導者階級、すなわち王とヤール（Eorlと同じ単語）が見られた。このうちヤールはイングランドのエアルドルメンに対応する。（40）古サクソン人、大陸のサクソン人は王ではなく、ラテン語の著者がサトラップと呼ぶ者たち、つまり公爵 やエアルドルメンによって統治されていたと読むと、その区別がさらに明確になります。(41)しかし、この傾向が最も顕著に表れているのは、かつて王の下に統一されていた国家が、かつての小さな地方首長たちの支配下に再び戻ったという記述がいくつかある。例えば、イタリアのロンバルディア人は、王に率いられて大征服を行った後、しばらくの間、王政を放棄し、再び独立した公爵による統治を確立したと言われている。同様に、我が国の西サクソン人も、36 島の人々はかつて王政を放棄し、独立したエアルドルメンの統治に頼ったと言われている。(42) 。これらすべての場合において、国王と公爵あるいは エアルドルマンとの正確な区別が、今よりも明確に存在していたら幸いであっただろう。しかし、国王はより緊密な国家的統一の代表であり、一方エアルドルマンは各部族や地方が独立を主張する傾向を代表していたことは明らかである。エアルドルマンによる統治は、国王による統治に劣らず効果的であったかもしれない。タキトゥスが両職の資格について示した区別を思い出すならば、エアルドルマンによる統治の方がより効果的であった可能性さえある。しかし、エアルドルマンは何らかの形で、国王よりも国民大衆から近いと感じられていたことは確かである。国王の地位はウォーデン一族の者によってのみ保持され、エアルドルマンの地位は、人々の指導者に必要な才能を備えていることを示す者であれば誰にでも開かれていたように思われる。

こうして王権は、ブリテン島に定住し、イングランド国家を形成したすべてのチュートン部族の法となった。しかし、その統合は、私たちが常に忘れてはならない、非常に緩やかなものであった。一歩一歩、37 小国王や独立したエアルドルメンは、より強力な国王の覇権を認めた。そして第二段階として、小国は大国に完全に統合された。その支配者は、たとえ統治を継続したとしても、もはや独立した君主として、あるいは属国としてではなく、自分がその地位に就いている君主から委任された権威に基づいて行動する、単なる政務官として統治するようになった。(43)セルディックとキンリックが南海岸に築いた入植地は、多くの小王国や独立した領地を併合することで、段階的に成長し、ブリテン島全体の領主となり、そこに住むすべてのイングランド人の直接の王権となった。ハンプシャーの一角の領地主は、こうして西サクソン人の王、サクソン人の王、イングランド人の王、ブリテン全土の皇帝、そして後には世界の隅々にまで及ぶ領土の君主へと、着実に成長していった。(44)しかし、今ここで我々が関心を寄せているのは、国王の領土が拡大するにつれて、その領土内での政治的権威も増大してきたということである。エアルドルマンから国王への変化、異教徒の国王から戴冠・塗油されたキリスト教徒の国王への変化は、間違いなく君主の権力と威厳を高めるのに大きく貢献し、その変化のたびに新たな勢力を周囲に取り囲んだ。38 称号は崇敬の対象となった。しかし、それだけではない。領土の拡大は、その度に国王の直接的な権力を最も強力に増大させ、さらには、あらゆる場所で王権に付随する漠然とした崇敬を、より強力に増大させた。ホメーロスの叙事詩には、ある王が他の王よりも「より王らしい」、より王らしいと記されている。我々の国においてもそうであった。ウェセックス全域を統治した王は、ワイト島のみを統治した王よりも王らしく、イングランド全域を統治した王は、ウェセックスのみを統治した王よりも王らしかった。(45)国王が統治する領土が広がれば広がるほど、民衆からその存在は薄れていく。国王はますます神秘的な畏怖の念に包まれ、他の人々とは、たとえどれほど権威が高く、どれほど人格が輝かしいとしても、他の行政官や軍の指導者とは、ますます異なる性質を持つ存在として見られるようになる。国王と民衆のこのような分離は、状況によっては、国王の実質的な権力を増大させるどころか、むしろ弱めることになるかもしれない。国王は、民衆の間で権力を効果的に行使するにはあまりにも偉大で恐ろしい存在とみなされるようになり、その偉大さゆえに、国王は、39 実質的な権力は、彼の名において統治する代表者へと移譲される。彼は地上以上の崇拝に包まれる一方で、権力の実体は宮殿の市長に委譲されるか、あるいは遠方の州の太守たちに分割される。(46)しかし、より緊密な統一を目指し、より広い分離を目指す傾向にある国民を、精力的で政治的な王たちが統治する時代においては、王国の領土拡大の各段階は、形式的な威厳のみならず、国王の実際的な権威の拡大でもある。11世紀にイングランド全土の直接統治権、全ブリテンの覇権を握っていたイングランド王は、6世紀にブリトン人に対するさらなる勝利、ブリテン領土のさらなる一帯、おそらく現在のハンプシャーの100平方キロメートルの獲得が、自分を偉大にしたとみなし、イールドーマンの称号を国王に改称した先祖とは非常に異なる人物であった。このような国王は隅々まで国王であり、その個人的性格が王国の幸か不幸かに最も大きく影響したのである。彼の意志は、民衆を統治するための法律の制定や、彼の下で統治する者たちの名誉や役職の配分において大きな役割を果たした。しかし、彼は40 専制君主ではなく、人々は国王がその名が示す通り、人民の代表であり、人民の化身であり、人民の子孫であることを決して忘れなかった。国王が人民を統治する権威を得たのは、人民の選択によるものであった。その選択は、通常の状況下では王家に限られていたが、王家内においては、特定の継承法に盲目的に縛られることはなかった。国王はいつでも王家の中で最もふさわしい人物を選ぶことができ、王家が適切な候補者を出せない場合には、全人民の中で最もふさわしい人物を大胆に選ぶことができた。（47）そして、国王が最初に権力を行使した者たちは、常に国王と共に権力を行使した。国王が制定した法律、勅許状、官職の任命は、国民議会、すなわち全国の賢人たちの集まりにおける人民の同意を必要とした。（48）そして、彼に権力を与え、その行使を指導した者たちは、必要であれば、与えた権力を剥奪することもできた。まれなケースではあるが――これほど大きな措置が取られるのはまれなケースに過ぎない――イングランド国民が、王冠を戴くに値しない王から王冠を剥奪することによって、その最高の権力を行使したことがある。私は暴力や殺人、あるいは、41 法的な形式を帯びていたとはいえ、我が国の歴史において前例のない行為であった。私が語っているのは、ヘンリー六世の秘密裡の死やチャールズ一世の公開処刑ではない。私が語っているのは、法の通常の手続きについてである。ノーサンバーランドでは、罷免権は特に頻繁に行使されていた。（49）しかし、私は西サクソン人の王からイングランドの王へと発展した、直系で途切れることのない王朝についてのみ語る。ウェセックスのシゲベルトからジェームズ二世に至るまで、900年の間に少なくとも6回、国民評議会はこのようにその最後かつ最大の権限を行使した。（50）この権力の最後の行使は、将来の行使を不要にした。かつて国王の罷免によって得られたものは、今では大臣に対する不信任投票、あるいは極端な場合には弾劾によって得られる。

しかし、国王の領土拡大に伴って国王の権力が自然に増大したのとは別に、もう一つの要因が活発に作用し、国王は政治的権威よりも大きな影響力を持つ個人的な影響力を行使するようになった。国王は臣民の大部分、特に富裕層や権力を持つ人々にとって、次第に国王であるだけでなく領主となり、臣民もまた臣民であるだけでなく領主となった。42 しかし、彼の部下たち。これらの名前については説明が必要かもしれないので、再びタキトゥスを出発点として取り上げよう。国王、貴族、民会といった政治共同体、いずれも厳密に政治的な権力と並んで、彼はもう一つの制度について述べている。それはそれ自体は政治的ではなく、純粋に個人的な関係であったが、次第に政治的に最も重要なものとなった。それはコミタトゥスという制度であり、人とその主君との間の個人的な関係体系であり、一方が忠実に仕え、他方が忠実に守る関係であった。我々の初期の時代における偉大なローマの通訳の言葉を、もう一度聞いてみよう。（51） .

ゲルマン人にとって、指揮官の仲間（コミテス）の中にいることは恥ずべきことではない。そして、仲間（コミタトゥス）には、従う者の寵愛に応じて階級がある。指揮官の寵愛において最も高い地位にある仲間同士、また最も多く、最も勇敢な仲間を持つ指揮官同士の間でも、激しい競争が繰り広げられる。…戦闘に臨むとき、指揮官が勇敢さにおいて上回られることは恥ずべきことであり、仲間が指揮官の勇敢さに及ばないことも恥ずべきことである。もし生き延びれば、それは生涯の恥辱となる。43 族長が倒れた戦場を守り、護衛し、自らの勇敢な行いを族長の功績と認めることが、彼らの第一の宗教的義務である。族長は勝利のために戦い、仲間は族長のために戦う。

これは2世紀のローマの歴史家による記述である。10世紀のイギリスの詩人の言葉を添えておこう。彼は991年のマルドンの戦いを描写している。この戦いは、イーアルドルマン・ブリトノス率いる東サクソン人が、侵略してきた北欧人と戦った戦いである。イーアルドルマンは殺され、彼の部下二人は逃亡した。そのうち一人はイーアルドルマンの馬に乗っていた。忠実な仲間たちの口から発せられる言葉の一つ一つが、彼らと主君との個人的な絆にかかっている。（52） .

「そこで彼は切り刻まれた
異教徒の兵士たち。
そして戦士たちは
彼の近くに立っていたのは、
エルフノスとウルフマールは共に、
地面に横たわって
彼らの主にかけて。
彼らは命を売った。
そこで彼らは戦いから退いた
それは存在しないだろう。
オッダの子供たちがいた
飛行中の最初のもの。
ゴドリックは戦いから去り、
そして善良な男は見捨てた
彼にとってそれはしばしば
44馬は与えた。
彼は馬に飛び乗った
彼の主君が所有していた、
ハウジングについて
それは正しくなかったのです。」
次に、彼の遺体に対して彼の神々が行った行為について読みます。

「倒れた
民衆の長老、
エゼルレッド伯爵;
そこにいた全員が見た
彼の炉の仲間の
彼らの主君が亡くなったということ。
そして出かけていった
誇り高きタネたちよ、
不屈の男たち
喜んで急いだ。
彼らは皆そこにいるだろう
2つのうちの1つ、
命を捨てるか、
あるいは愛する人を破壊する。」
すると、テグンの一人が口を開いた。

「その民衆にも
タネたちは私をからかうだろうか
このホストから私が
離れて行くだろう
私の家を求めて、
今、私の長老は眠っている
戦いで切り倒された;
私にとってそれが一番の害です。
彼は私の親戚でした
そして私の主よ。」
45

すると別の人が答えて言った。

「エルフワインよ、あなたは
私たちのすべてのサネ
必要なときに応援します。
今、我らの主は眠っている、
地上の伯爵は
私たち一人一人が
他の人は勇気づけられるべきだ、
戦争に参戦するウォーマン、
我々の武器は
持ち続け、
硬いファルシオン、
槍と良い剣だ。」
それから別の人が話し始めます。

「私はこの約束を
私はそれ故に
一歩逃げて、
しかし、さらに進むと、
戦いに破滅をもたらす
私の主君であり同志。
ストールミアのそばでもない
揺るぎない英雄
言葉で私をツイートする必要がある
私は主を失った
家路につくべきだ、
そして戦いから退く。
物語は少し続きます。

「ラスは戦闘中だった
オファは切り倒され、
しかし、彼はさらに
46主君が誓ったこと、
彼が同意したように
指輪を贈った人と
両者とも
自治区の乗り物へ
ヘイルは家に帰る、
あるいはホストがひるむ
屠殺場では、
彼らの傷により死ぬ。
彼は領主のように横たわっていた
彼の主人はすぐそばにいます。」
最後に別のテグンが話します。

「心はますます強くなり、
心は鋭くなるだろう、
気分はもっと良くなるだろう、
私たちのメインが減るにつれて。
ここに我らの長老が眠る。
すべて切り倒されて、
塵の中の善人。
彼は永遠にうめき続けるだろう
この戦争劇から誰が今
ウェンディングの考え。
私は老齢です。
だから私は動かない、
そして私は半分
私の主君の
愛された男によって
嘘をつくことを考えている。
この軍隊での交友関係という制度はタキトゥスに少なからず驚きを与えたようだ。彼は、このような個人的な関係は47 ゲルマン人はそれを恥ずべきこととは考えていなかった。これはローマ人の自然な感情だった。ローマ市民の義務は、もっぱら国家に向けられたものだった。国家は責任ある行政官によって代表されることもあれば、無責任な皇帝によって代表されることもあり、いずれの場合でも、国家の代表者には服従する義務があったが、その人物との個人的な関係はなかった。古代ローマのパトロンとクライアントという制度は、ゲルマン人のコミタトゥスに非常に似ていたが、タキトゥスの時代にはほぼ消滅しており、高位の人物がそれに参加することは決してなかった。（53）タキトゥスを驚かせたのは、ゲルマン人の間では、生まれも功績も最も高貴な人物が、個人的な領主に仕えることで不名誉とみなされることがなかったことである。タキトゥスにとって、トラヤヌスはローマ共和国の最高行政官であり、ローマ軍の最高司令官であった。彼は奴隷と解放奴隷以外の誰に対しても個人的な主人ではなかった。（54）ローマ帝国のずっと後期になって初めて、皇帝の宮廷や家臣への個人的な奉仕が名誉あるものとみなされるようになった。（55）しかし、チュートン民族の間では個人的な関係が全てを決定づけた。国王やその他の首長に対する個人的な奉仕は最初から名誉あることだった。ヨーロッパの最も誇り高い貴族たちは今日に至るまで、48 皇帝や国王、その他の君主の身辺の役職に就くことは、タキトゥスがローマ市民の尊厳に反するとみなしたようなことであった。現在ではこの種の奉仕は王族に対してのみ行われるのが通例であるが、数世紀前までは、いかなる身分の者も、自分よりすぐ上の身分の者、あるいは自分と同じ身分であっても年齢や名声で上回っている者にさえ、同様の奉仕をすることで名誉を与えられたと考えていた。騎士には従者が、教師には弟子が奉仕した。そして、他のあらゆるところで無視されている同じ原則が、間違いなくドイツ騎士団のコミタトゥス、すなわち我が国の公立学校の衰退の痕跡の中に残っている。さて、個人奉仕の原則、コミタトゥスという制度の存在が原始的な政治共同体と並んで政治的に及ぼした影響は、我が国の初期の歴史において極めて重要であった。個人的な関係は、純粋に政治的な関係をはるか遠くまで呑み込んでいったのである。首長に仕えることは非常に定着した慣習となり、ついには「主を求める」こと、つまり自らを推薦し、自分より権力のある人の保護下に身を置くことがすべての男の義務であるとみなされるようになった。（56）男は主君に忠実に仕える義務があり、主君は男を忠実に守る義務があった。「主」という言葉自体が、より古く、より完全な形では49 Hlaford は、領主が忠実な従者に授けた褒美を意味します。この言葉は、ある意味では不可解ですが、hlaf （パン）と関連があり、一般的にはパンを与える人という意味であることは間違いありません。（57）ここに、後のあらゆる政治的・社会的制度に大きな影響を与えた何かが潜んでいる。コミタトゥス制度は、その初期の形態においては、土地の所有とは全く関係がなかった。しかし、人々は主君の 手による忠実な奉仕に対する報酬を求めた。主君の称号が、自分がその提供者であると宣言するパンを求めたのだ。もちろん、過去の奉仕に対する報酬として、そして将来の奉仕の条件として保持される土地の授与ほど、都合がよく、名誉ある報酬、パンの形態はなかった。さらに、ローマ帝国後期には、軍事奉仕の期間に応じて保持される土地を授与する慣習が一般的になっていた。（58）もちろん、こうした土地は皇帝個人の領主ではなく、皇帝が長であり代表者であったローマ共和国の所有物であった。しかし、軍事奉仕によって土地を所有するという慣習は、ゲルマン民族の個人奉仕の制度と合致しており、この両者が同一人物の中に結合したことで、18世紀を通じてあらゆる政治・社会生活に重要な影響を与えてきた封建関係が生まれた。50 中世から現代に至るまで、封建制は普遍的な問題であった。領主が部下に与えた土地、あるいは部下が与えられたかのように保持することに同意した土地は、皇帝や教皇の王国であったり、より強力な隣国の最小の領地であったりした。いずれの場合も、軍役によるこのような保有は封建であり、このような封建制の制定から、善にも悪にも様々な作用を及ぼすいわゆる封建制度が生まれた。しかし、封建制度がイギリスであれ他の国であれ、存在していた限りにおいて、それは完全に、以前の制度の傍らで発展してきた制度として存在していた。以前の制度は、封建制度によって全面的あるいは部分的に置き換えられた。軍役によって領主の土地を保持する封建的小作人は、ヨーロッパのほとんどの国において、次第に全面的あるいは部分的に、 他の誰からも土地を保持せず、神と法以外に優位者を知らない土地所有者に取って代わっていった。（59）イングランドでは、この変化は徐々に、そして部分的にしか起こらなかった。ノルマン征服、あるいはより正確には、ノルマン征服とともにもたらされた巧妙な法理論によって、最終的に確立されたのである。そして結局のところ、それは理論上ではなく、事実として確立されたのである。封建制度は、国の隅々にまで広がり、51 あらゆる生活関係は、イギリスでは大陸のいくつかの国で達成されたのと同じほど完全に確立されることはなかった。

しかし、私の主題が封建制度、特にその社会的な仕組みと何らかの関係を持つのは、間接的なものである。私が関係するのは コミタトゥスであり、そこから封建関係が発展したのだが、それは主に、同じく間接的な別の側面、すなわちそれが我々の初期の政治制度に及ぼした影響である。コミタトゥスは、生まれのみに基づく貴族ではなく、職務と国王との個人的な関係に基づく貴族という、新たな形態の貴族を生み出した。それはテグンスという貴族を生み出し、それは徐々に以前のエオルという貴族に取って代わっていった。王権と威厳が強まるにつれ、国王に直接仕えることが最高の栄誉とみなされるようになった。その結果、二つの結果がもたらされた。一つは、国王への奉仕、すなわち国王のコミタトゥスにおける地位が、貴族の象徴であり規範となったことである。（60）そして、国王が王国のあらゆる有力者に対して、政治的な支配者としてだけでなく、個人的な領主としての関係で臨むことで、その権力は大いに強化された。彼らは領主の個人的な絆で結ばれた臣下であり、領地は国王の個人的な恩恵として与えられたものであった。これは、おそらくコミタトゥスの最初の概念から、仲間を意味する古語「ゲシス」が衰退したことを示すものである。52 タキトゥスが使用したラテン語のComesに正確に一致する名前は、文字通り 召使いを意味するThegnという名前に取って代わられました。(61)しかし、個人的な奉仕が名誉あるものとみなされると、召使という名称は卑しいものではなくなり、セグンという名称はより古いエオルと同等になった。王の領地を保持し、王に直接奉仕するという絆で結ばれた王のセグンは、貴族の最高階級を形成した。下級領主、司教、エアルドルメンのセグンは、二次階級を形成した。この種の貴族は、生まれながらの古い貴族よりもはるかに寛大であったため、身分の低い者もその階級に入ることを禁じられなかったことは疑いようがない。普通の自由人であるセオルは、厳密にはエオルになることはできなかった。それは単に、祖先を変えることができないという理由からだ。しかし、セグンになることは可能であり、実際に何度もそうしていた。（62）しかし、一方で、こうした貴族階級は、一般の自由民の地位向上を容易にする一方で、地位向上に失敗した一般の自由民の地位を低下させる傾向があった。生まれの障壁は越えることのできないものであるがゆえに、富や地位の障壁よりも厄介な点が少ないのである。世襲制の貴族の特権は、階級が権威によって支えられている貴族の特権よりも、単なる名誉的な栄誉に沈み込む可能性がはるかに高い。53 職務上の確固たる利点と君主との個人的な関係。

イングランド人がブリテン島に定住してから最初の600年間の傾向は、王権の権力を強め、下層自由民を抑圧し、生まれながらの貴族階級を国王への直接奉仕による貴族階級と交換することであった。つまり、ノルマン征服以前から、イングランドは他のほとんどの国よりも速度は遅かったものの、ヨーロッパ全土における自由の全面的転覆へとつながる道を既に歩み始めていたのである。一瞬、イングランドの自由を永遠に打ち砕いたかに思われた外国からの侵略は、実際にはイングランドの新たな誕生、すなわち、私が冒頭で述べた世界の辺境に今もなお残る古きチュートン共同体の形態よりも、変化した状況により適した形態、後世に受け継がれるべき形態、大国の繁栄を維持するのにより適した形態での新たな確立をもたらしたに過ぎなかった。この一時的な転覆、永続的な新たな誕生が、第二章の主題となる。イングランドには、いかなる時代においても、何らかの国民議会が存在しなかったことは一度もないということを、ここで改めて認識していただきたいと思います。ウィテナゲモット、大評議会、あるいは議会など、常に何らかの機関が存在してきました。54 国民の名において発言する権利を、多かれ少なかれ有すると主張する人々のことです。そしてまた、ノルマン征服に至るまで、国民の名において発言すると主張していたのは、少なくとも法理論上は、国民そのものでした。この点については、改めて詳しく述べたいと思います。ここで私が提唱したいのは、おそらく多くの人にとって新しい考えかもしれませんが、かつてイングランドのすべての自由民、ましてやウリのすべての自由民が、自国の議会において直接発言権を持つことができた時代があったということです。かつてイングランドのすべての自由民が、司教やエアルドルメン、そして国王を選出する議会において声を大にして、武器をぶつけ合うことができた時代がありました。自分が従う法律は自らが作った法律であり、自分の下を統治する人々は自らが選んだ統治者であると自慢できた時代がありました。そのような時代は過ぎ去り、私たちがそれを取り戻そうとする必要もありません。戦場と上院における長年の闘争は、父祖たちの野蛮な自由よりも、現代にふさわしい形で、まさに同じ権利を再び私たちに勝ち取らせてくれました。しかし、私たちが自らの所有物として誇るもの、他の大陸の娘連邦に引き継いだものすべてがどこから来たのか、その源泉を振り返るのは良いことです。名高い人々と、私たちの父祖たちを称えましょう。55 私たちよ。私たちが切り出された岩と、私たちが掘られた穴の穴に目を向けよう。自由とは高貴なものだと、古の詩人は言う。（63）それはまた、古代から受け継がれてきたものでもある。そして、現代風にアレンジされたそれを愛する人々は、歴史が私たちの父祖や兄弟たちの最古の生活を物語っている初期の時代まで、その初期の形態を遡ることをためらう必要はない。

56

第2章

第一章では、主に最古の政治制度――わが民族全体に共通する制度、わが民族の小さな原始的共同体の間で今もなお手つかずのまま生き続けている制度――について論じました。そして今、第二部として、一見すると共通点のほとんどない政治国家から、いかにしてイギリス憲法が生まれたのかを辿ってみたいと思います。私の主張は、厳密な意味で、イギリス憲法がそのような国家から生まれたということです。わが国のイギリス憲法は、他の多くの国の憲法が作られたような意味で作られたものではありません。抽象的な政治理論の実践であれ、他国の過去あるいは現在の制度の模倣であれ、イギリス人が自らの政治制度を正式な文書の形で策定した瞬間など、一度もありませんでした。57 確かに、偉大な政治文書はいくつか存在し、それぞれが我が国の政治史における画期的な出来事となっています。大憲章、権利請願、権利章典などです。しかし、これらの文書はどれも、何か新しいものを制定したとは謳っていません。いずれも、既に古くなった英国人の権利を、新たな力強さと明確さをもって規定したと主張していました。我が国のあらゆる偉大な政治闘争において、英国人の声は、新たな原則の主張や新たな法律の制定を求めたことはありませんでした。常に求められてきたのは、既に施行されている法律のより適切な遵守、そしてそれらの腐敗や怠慢から生じた不満の救済です。（1）大憲章がジョンから引き抜かれるまで、人々は善良なるエドワード王の法を求めていた。そして、暴君が不本意にも後のすべての法の基盤に印を押してしまったとき、人々はエドワード王の法をより新しい装いで形作っただけのものとみなされた憲章のより厳格な遵守を求めた。（２）私たちは時折、変化を起こしてきました。しかし、それは保守的であると同時に進歩的な変化でもありました。進歩的であるがゆえに保守的であり、保守的であるがゆえに進歩的でした。それは古い原則を新たな状況に適用したものであり、既存のものを注意深く修復したものでした。58 古い建物を取り壊して新しい建物を建てるのではなく、古い建物を再び建てるという行為である。英国法の生命線は常に前例である。我々は常に、父祖がかつて行ったことなら何でも、その子らには再び行う権利があると信じてきた。王国議会がジェームズ二世の王位空位を宣言した際、彼らは抵抗権の理論や人権の教義によってその行為を正当化しようとはしなかった。300年前に王国議会がリチャード二世の王位空位を宣言していただけで十分だったのだ。（３）このように古の道を歩み、先人の知恵に耳を傾けることで、私たちは変化が必要なときにはいつでも変化することができ、抽象理論への単なる愛着から変化することを抑制されてきました。こうして私たちは、たとえ幾分ゆっくりではあっても、より確実に前進することができました。そして、誤った一歩を踏み出したときには、それを引き返すことができました。この最後の力、つまり、間違ったことを何でも元に戻す力について、私は特に強調したいと思います。私たちの憲法が現在の形に成長してきた過程をたどりながら、私は特に、現代の立法における最良の行為が、意図的であろうと無意識であろうと、いかに多くのケースで、初期の原則に逆戻りしてきたかを示したいと思います。59 第一章では、我らの父祖たちが、チュートン民族全体に共通していた原始的な制度をブリテン島に持ち込んだ経緯を明らかにしようとした。そして、それらの制度が、イングランドによるブリテン島征服の状況と、それに続く出来事によって、時を経てどのように変化してきたかを明らかにしようとした。王国の領土が拡大するにつれて王権が強まり、かつての生まれながらの貴族階級が君主との個人的な血縁関係に基づく新たな貴族階級に取って代わられたこと、そしてこれらの変化が、身分の低い自由民の地位向上を容易にする一方で、一般の自由民の地位を階級として低下させたことを示した。この最後の変化は、王権を強める傾向にあった同じ変化の独立した結果として、より大きくもたらされた。代表権が知られておらず、すべての自由人が選挙人であり立法者であるが、選挙権と立法権を行使する場合は、それらを自分自身で直接行使しなければならないという状況では、国土が拡大するたびにそれらの権利の実際的価値は低下し、実際の政府権力はより小さな団体の手の中に閉じ込められることになります。60 初期のチュートンの集会では、すべての自由民がそれぞれの地位を持っていたことは疑いようがない。イングランドでも、すべての自由民が、マーク、ハンドレッド、シャイアといったより小規模な地方集会でそれぞれの地位を保持していたことは疑いようがない。（4）現代の法律によって完全に排除されていない限り、以前の講義で示唆したように、教区の聖具室における聖体拝領は、依然として聖体拝領の権利が生き続ける集会で投票を行う際に、古来の権利のかすかな影を保っている。しかし、万物の大集会、賢者の集会、全王国のウィテナゲモット（賢者の会）についてはどうだろうか？古代の記録には、その組織の構造について明確かつ正式な記述は見当たらない。それは一般的に、賢者、高貴な人々、偉大な人々の集まりとして漠然と語られている。(5)しかし、こうした箇所と並んで、はるかに民衆的な憲法制定を暗示する記述もいくつかある。エドワード王は「すべての民衆」によって国王に選ばれたとされている。ゴドウィン伯は「国王と国中のすべての民衆の前で演説を行った」。司法上の判決やその他の権力行使は軍隊、すなわち武装した民衆によって投票される。時には、ロンドンやウィンチェスターの市民のように、大規模で民衆的な階級の存在について直接言及されている箇所もある。（６）これらすべてから推論されるのは61 明白だ。一般の自由人が出席し、投票する権利――叫ぶ権利と言った方が真実に近いかもしれない。(7)王国全体の総会における議決権は、正式には剥奪されたことはありません。しかし、それはその性質上、ほとんどの人が行使することがほとんど不可能な権利でした。富裕層以外には、そのような目的のために長い旅をする余裕はなく、個人的な地位のある者以外には、そのような誘惑に駆られることもないでしょう。通常の状況下では、ウェストミンスター、ウィンチェスター、グロスターで通常開催される会議に出席するために、大勢の人が北イングランドから出発することはまず考えられません。出席者も、伯爵、司教、修道院長、王室の役人、莫大な富や個人的な影響力を持つ一族といった、少数の有力者に限られることは明らかです。しかし、国民の心が何らかの圧倒的な関心によって特に掻き立てられた時、普段は出席できない多くの人々が総会に足を運ぶことは明らかです。そして、総会が町で開催されると、その町の住民は即座にその場で準備を整えた民衆の集団を形成しました。したがって、議会が、時には矛盾した言葉で語られることがあるが、それは、62 貴族的団体、時には高度に民主的な団体を暗示するような言葉で表現されることもある。しかし実際には、それは古代理論においては民主主義的であり、日常的な実践においては貴族的であったが、強い民衆の衝動があればいつでもその古代の民主主義的性格を取り戻すことができる団体であった。（8）自由に選出された代表機関によって行われた行為は、言葉を無理強いすることなく、全人民によって行われたと言える。しかし、代表機関ではない機関によって行われた行為は、全人民がその会議に出席する権利を認められない限り、決して全人民の行為と呼ぶことはできない。もっとも、この権利は、通常の状況下では、少数の者によってのみ行使されるかもしれないが。

ノルマン征服の頃にはその構成が少々変則的で、少々変動していたこの組織から、我々の議会が直接的に発展した。その議会の一院については、さらに詳しく言うことができる。それは、古代の議会から発展したのではなく、個々のアイデンティティにおいて全く同一であると言えるだろう。貴族院は古代のウィテナゲモットから発展しただけでなく、実際、まさにその通りである。両者の間には何の断絶も見当たらない。ウィリアム王はエドワード王が召集したように、自らのウィテナゲモットを召集した。征服王の治世におけるある記憶に残る集会で、我々は、その偉人たちが…63 イングランドの土地所有者全員の存在によって王国は強化され、その数は伝承によれば6万人とされている。(9)しかし、概して、ノルマン征服後の大会議は、初期のゲモット会議と同様に、不確実で変動的な性格を帯びている。貴族院の構成には、神秘的でも驚くべきものも見当たらない。その世襲制は、他の事柄と同様、段階的に、計画的というよりは偶然に生じたものである。また、司教が貴族院に議席を保持している限り、貴族院の世襲制はすべての議員に及ぶわけではないことを忘れてはならない。私には、伯爵と司教という二階級の人間、二最高階級の人間が、当初は他のすべての自由民と共通であった国民議会に出席する権利を失ったり、行使しなかったりしただけのように思われる。これら二階級の人間に加えて、国王は、ほとんど自分の意志で他の人々を議会に召集したように思われる。そうする国王の権利は否定できなかった。誰もが抽象的な出席権を持っていた時代、国王が出席を特に望んだ人々を特別に召集したことを責めることはできない。しかし、そのような特別召集は次第に排他的な権利を与えるものとみなされるようになり、出席を望まなかった人々は64 特別に召集されなかった者は、すぐにこの件に何ら関与していないと見なされるようになるだろう。しかし、そのような召集が世襲権、あるいは永続的な個人的権利を付与するものとみなされるようになるずっと以前から、確かに存在していた。国王は毎回の議会に常に同じ人物を召集したわけではない。伯爵と司教のほかにも、平信徒と聖職者の両方が常に召集されたが、召集された人物のリストは、平信徒と下級聖職者の両方において、議会ごとに常に異なっていた。（10）個人召喚状が排他的な世襲権を付与するという考えは、我が国の憲法に数多く浸透している法律家の策略の一つである。世襲権という概念が一旦確立されると、特許による貴族の正式な創設は自然な流れとなった。こうした歴史的な観点から見ると、終身貴族を創設したり、貴族の地位や継承を国王が適切と考える方法で規制したりする権限を疑う人がいるのは、実に不思議に思える。

貴族院は、私が躊躇することなく、古代のウィテナゲモットを体現している、いや、むしろそれであると言える。当初はすべての自由人が出席する権利を持っていた議会は、状況の力によって、一瞬たりとも動揺することなく、一歩一歩、65 突然の変化によって、議会は完全に世襲制かつ公式の議会へと縮小され、国王は誰を召集しても構わないが、奇妙なことに、一度召集した人物の代表者を国王が召集することを拒否することはできないと現在では考えられている。他の多くの事柄と同様に、この種の議会へと縮小する傾向はノルマン征服以前から見られ始め、ノルマン征服の結果によって最終的に確証され、確立された。しかし、旧国民議会が変化したこの議会の特殊な機能、すなわち「もう一つの院」、つまり庶民院に対抗する上院、貴族院としての機能は、より民衆的な構成を持つ第二院が隣に出現するまでは、実現されなかった。わがイングランドの政体における他のすべてのものと同様に、両院は何らかの形で自然発生的に生まれた。どちらも独創的な理論家によって創造されたものではないが、それぞれの発展におけるいくつかの段階の多くは、それぞれの時代において、実践的な政治手腕の成果であったことは疑いようがない。私たちの祖先には理論はありませんでした。しかし、それぞれの世代の人々は、このような細部の変更がこのような即時の悪をなくすか、このような即時の利益をもたらすかを見抜く鋭い目を持っていました。66 いや、悪意を持って導入された改革が、結果的に善に働いたという例も時折ある。王権強化を目的とした施策が、結果的に国民の権利拡大につながったこともある。一方で、かつては善く必要な目的を果たしていた制度が、時代の変化によってその性質を変え、善ではなく悪の道具と化してしまったこともある。しかし、いずれの場合も、我々の父祖たちの制度は抽象理論の産物ではなかった。それゆえにそれらは生き続け、良い成果を生んできた。我が国の国民議会は名称と構成を変えたが、その組織としてのアイデンティティは揺るぎなく受け継がれてきた。それゆえ、我々はいつでも制度を改革し、破壊することなく、改革を行うことができる。一方、フランスでは、制度は抽象理論の産物であり、善であれ悪であれ、個々の人間の精神が生み出した産物である。イギリス議会は遠い昔から存在し、古い秩序から段階的に発展してきた。フランスでは、古い秩序は完全に消滅した。全く新しい機関の創設の土壌が整い、フィリップ4世の命令で三部会が設立された。（11） 14世紀と15世紀のイギリス人には理論がなかった67 人権や普遍的な人道性という概念を否定する人はいなかった。しかし、実際に不満が生じた際には、その是正を求めた。14世紀と15世紀のフランス人は、18世紀や19世紀に提唱されたどの理論にも劣らない壮大な理論を持っていた。そして彼らは当時すでに、自由と博愛の名の下に血の行為を行うことを学んでいたのだ。(12)。それゆえ、フランスの制度は長続きしなかった。三部会は世紀から世紀へと断続的に存続し、大革命で永遠に消滅した。それ以来、フランスのいかなる制度も、立法府であれ行政権であれ、いかなる形態であれ、20年間も継続して存続することはできなかった。この違いは、大陸の隣国に偉人や崇高な目的が欠けていたからではない。それは、両国の生来の気質の違いと、それぞれの歴史の​​歩み方の違いによるものだと我々は信じることができる。フランスでは、国王が徐々にかつての自由制度の痕跡をすべて消し去り、国王による単純な専制政治を確立した。(13)フランス人は、それゆえに、築くべき伝統的な基盤を失ってしまった。良くも悪くも、あらゆる変化の中で、彼らは根本から新たに築き上げざるを得なかった。我々の王たちは、我々の文化を完全に消滅させたことはなかった。68 彼らは自由制度を自らの目的に利用し、自由の外形を破壊することなく実質的な専制を確立する手段を見出した。こうして形態は生き残り、より良い時代には再びその本質をまとうことができた。私たちは常に頼るべき伝統的な原則、築くべき伝統的な基盤を持っていた。フランスにおいて興亡を繰り返した議会、国民会議、代議院、立法府の数を数えることは困難であろう。一方、貴族院と庶民院は、その権力、義務、国王、国民、そして互いとの関係が常に静かに変化しながらも、その継続的な存在として、常に途切れることなく存続してきた。

しかし、私は改めて指摘したい。イングランドの諸制度の発展は、このようにほぼ自然法則に従ってきたが、個々の政治家の知恵、先見性、愛国心は決して無視されるべきではない。物事は与えられた状態にあり、その状態において何が正しいのかを見抜く鋭い洞察力を持った人物がいた。我が国の憲法には創始者はいない。しかし、創始者としての栄誉をほぼすべて捧げることができる人物が一人いる。その人物の知恵と献身によって、イングランドの憲法は我々の礎となったのである。69 歴史は過去600年間と同じ道を辿ってきた。彼がいなくても、間違いなく同じ道を辿っていたかもしれない。これほど目立つ人物が前面に出なくても、物事は今のような展開になっていたかもしれない。あるいは、彼が現れなかったとしても、他の誰かが彼の仕事を担っていたかもしれない。しかし、どうなっていたかなど推測する必要はない。一人の人物がその仕事を担ったということ、そして、この素晴らしい13世紀、世界中に偉大な創造と破壊の時代をもたらした一人の人物がいたということだけで十分である。（14）は、私たちにとって破壊の時代ではなく創造の時代でした。イングランドの自由に第二の、そしてより永続的な形を最終的に与えた人物、イングランド最大の憲法制定闘争における英雄であり殉教者、それがレスター伯シモン・オブ・モンフォールでした。彼をイングランド憲法の創始者と呼べないとしても、少なくとも下院の創始者と呼ぶことはできるでしょう。（15）彼の時代に、イングランドの自由という新たな誕生が姿を現し始めた。その新たな誕生が永続的な果実を生み出す前に阻まれなかったのは、主に彼の功績による。一見すると、イングランドの後の自由の創始者がイギリス人ではなかったというのは奇妙に思えるかもしれない。フランス生まれのモンフォールのシモンは、イギリスのために尽力した。70 ルイ14世は、フランスに王位を継承したが、その養子縁組によって、たとえ彼自身でさえ、その生誕地のために成し得なかったことを成し遂げることができた。それはなぜか。彼の生誕地は――繁栄していたと言うべきか、それとも苦しんでいたと言うべきか――最も高潔な王たちの邪悪な美徳の下にあった。フランスには聖ルイが君臨した。正義と聖なる聖ルイ、正義の道から決して外れることなく、隣人に誓ったことは、たとえそれが自身の妨げになっても、決して裏切らない人だった。彼の正義の統治の下には、反乱や不服従の根拠はなかった。自身の美徳の反映である栄光で王冠を囲むことで、彼は他の誰よりもその権力を強化した。こうして彼は、他の誰よりも、彼の正義の魂を日々苦しめたであろう後継者たちの、あの邪悪な専制政治への道を切り開いたのである。一方、イングランドでは、邪悪な王の連続という、束の間の呪いと永続的な祝福に見舞われたのである。胸に英国的な感情のきらめきを宿さなかった王たちもいましたが、その愚行と窮乏から、父祖たちは自由を勝ち取ることができました。少しずつ勝ち取ったからこそ、より永続的な自由を得ることができたのです。あるラテン語の詩人はかつて、自由は正義の王のもとでこそ最も輝かしく栄えると歌いました。（16）そして、その義なる王が人々の間に留まっている間、それは起こります。しかし、自由を遺産として勝ち取るためには71 永遠に、王の美徳よりも悪徳の方が必要な時がある。アンジュー朝の主君たちの暴政は、イングランドの自由を束の間の墓場から目覚めさせた。もしリチャード、ジョン、ヘンリーがエルフレッドや聖ルイスのような王であったならば、スティーブン・ラングトンの聖杖、ロバート・フィッツウォルターの剣が、イングランドの男爵たちや民衆の頭上に閃くことはなかっただろう。ルイスの高台が自由の最大の勝利を見ることはなかっただろう。イヴシャムの聖歌隊席の舗道が、イングランドの最も高貴な擁護者の傷ついた遺骨の上に敷かれることはなかっただろう。（17） .

シモン・ド・モンフォールの生涯は、我が国の後期史において最も輝かしいものです。彼がその不滅の名を口にする時、畏敬の念と感謝の念を抱かない英国人は、きっと心を凍らせることでしょう。しかし、彼の業績を真に理解するためには、彼の時代より少し前まで遡り、外国の侵略者の支配がどのようにして外国の救世主の進路を初めて用意したのかを辿らなければなりません。私はノルマン征服当時、我が国の憲法がどのような状態にあったかを示しました。ノルマン征服は、その憲法にいかなる形式的な変化ももたらさなかったことを、忘れてはなりません。ノルマン人の個人的な性格と地位ほど、後の英国史に永続的な影響を与えたものはありません。72 征服者。しかし、ウィリアムの主要な功績は立法者としての資質ではなかった。彼の最大の功績は、いまだ不完全な統一を保っていた古代イングランドの諸王国を、分割不可能な一つの組織へと統合することだった。彼の時代以来、誰もそれを引き裂こうとは夢にも思わなかった。しかし、これは正式な立法によるものではなく、外国からの征服の抑圧がもたらした静かな結果だった。ウィリアムの政策と立場の全てがそうであった。彼は真に征服者であり、剣の刃によって王位に就いたが、あらゆる点でその事実を隠蔽しようとしていた。彼は法的権利によって王位を主張し、イングランド国民の正式な選挙によって王位を継承し、イングランド大主教の手によって王位に叙せられた。彼は自らの意志や自ら制定した法律ではなく、前任者であり親族であるエドワード王の法律に従って統治することを公言した。（18）彼の統治下でもたらされた大きな変化は、正式な立法上の変更ではなく、イングランドにおけるあらゆる大地所と最高位の官職の外国人への移転――慎重かつ段階的な移転――に内包された静かな革命であった。その一時的な影響は、イングランド人が自国の領土において外国の征服者の臣民となったことであった。しかし、永続的な変化は、73 その結果、異国の征服者たちはイングランド人へと変貌を遂げ、イングランドの自由の精神はかつてないほど明確かつ敵対的な形で呼び起こされた。征服後一、二世代におけるノルマン人の子孫である地主の真の立場はどのようなものだったのだろうか。彼はイングランドの土地をイングランド法に従って所有し、最高位の地位を除き、他のイングランド生まれの地主と対等な立場で暮らしていた。彼自身もイングランドの地で生まれ、母親もしばしばイングランド人だった。イングランドの法律を学び、従い、施行するよう、数え切れないほど求められた。そのような人物はすぐに感情面でも、そしてやがて言葉面でも、まるでヘンゲストやケルディックの男系の子孫であるかのように立派なイングランド人となった。実際の征服者たちでさえ、新たな祖国とその民衆に完全に身を委ねることを妨げるものは何もなかった。彼の言語はフランス語だったが、実際にはフランス人よりもイングランド人との共通点の方がはるかに多かった。彼は少し変装した近親者に過ぎなかった。ノルマン人とは、ガリア滞在中にフランスの風格を少しまとったデンマーク人であり、イングランドに渡って再び清められた人物である。バイユーとクタンスといった真のノルマン地方の真のノルマン人の血は、74 イングランド北部と東部(19)フランス兵とノルマン人の農民が並んでいるのを見ると、ノルマン人はただ長い間離れ離れになっていた親戚に過ぎないとすぐに感じる。彼から受ける印象は、ヨークシャーやリンカンシャーの男がどういうわけかフランス語を話す悪い癖を身につけたようなものだ。そのような男たちはすぐにイングランド人になった。同時代の著述家たちは明確な主張をしており、あらゆる付随的な記述が彼らの主張を裏付けている。最高位から最低位まで、大貴族から悪党まで、あらゆる階級において、ノルマン人とイングランド人の区別はウィリアム王がイングランドに入城してからわずか100年余りで忘れ去られていたのである。（20）そして間もなく、他の要因によって、土地の息子たちは皆、ますます近づきました。新たな王朝が王位に就きました。それは女性の血統によってノルマン人とイングランド人であると主張した王朝でしたが、その起源と感情においては、ノルマン人でもイングランド人でもありませんでした。（21）父を通してアンジュー伯、妻を通してアキテーヌ公となったヘンリー二世は、母のノルマンディーとイングランドに対する領有権も継承したが、彼の統治下ではノルマンディーもイングランドもオークニー諸島からピレネー山脈まで広がる広大な領土の一部に過ぎなかった。強大で、そして75 全体的に見て、偉大なヘンリーの正義の支配は、この状況の最悪の側面を現さなかった。(22)彼の息子たちと孫の時代、イングランドは征服の苦しみと恩恵を身をもって体験した。この地は全くの異邦人に蹂躙され、古イングランド生まれの人々も、最初のノルマン人入植者の子孫も、他国の先住民が自分たちの頭上に押し付けられるのを目の当たりにした。信頼と名誉と富の地位は外国人の寵臣に明け渡され、国中のあらゆる人々が、外国人傭兵の暴力と横暴という、より深刻な災厄にさらされた。ジャン1世の治世下、ノルマンディーは失われた。（23）そしてイングランドは再びイングランド王の主要な領土となった。しかし、ジョンもヘンリーも教訓を学ばなかった。父の個人的な悪徳と息子の個人的な美徳は、彼らの王国に関する限り、同じ目的のために働いた。悪行がことわざとなり、あらゆる国の同類の悪党に囲まれた王と、妻や母に決してノーと言えないことが最大の欠点であった王は、抵抗の精神を呼び起こし、あらゆる出身のイングランド人を団結させ、それによってイングランドに自由で永続的な憲法を与えるという偉大な事業を成し遂げるのに役立った。このような王のために、私たちは76 感謝するのは当然だが、そのような王には感謝する必要はない。後世の王たちに対する我々の個人的な感謝の念は、ヘンリー二世の政治的手腕とヘンリー三世の個人的な美徳を併せ持ち、さらにイングランド愛国心と、ヘンリー二世とヘンリー三世が胸に微塵も感じたことのなかった公務における統治権の感覚を加えた王が現れて初めて始まる。イングランドの名前とイングランドの心を帯びた最初の後世の王、エドワード一世は、その名前が個人的な感謝の念を呼び起こす最初の王であった。彼こそ、外国の血を引く最初の王であり、自らの支配に対する抵抗の精神を呼び起こす以外の方法で、我々の憲法上の権利の発展に何ら貢献した人物である。

こうして、アンジュー朝の王たちの失政は、この国のすべての原住民の間に、領土内における異邦人の支配に対する普遍的な反乱の精神を呼び起こした。そして彼らは、教会問題における外国勢力への卑劣な従属という、それとほとんど劣らない別の方法で、反乱の精神を呼び起こした。私はここで神学的な教義やその真偽については一切議論しないが、この国の教会における立場は、この国の歴史全体を通して最も重要な側面を形成している。77 古英語時代において、教会に関する事柄において国王が事実上の至上権を有していたことは疑いようがない。国王は国家の最高統治者であったため、教会の最高統治者でもあった。教会と国家は完全に同一であり、国王とそのウィタンは、世俗的な問題や世俗的な役職を処分するのと同じ権利で、教会に関する問題を扱い、教会の役職を処分した。（24）司教とエアルドルマンは、それぞれ同じ権限によって任命され、州議会を共同で主宰し、彼らが主宰する議会は、教会の問題と世俗の問題の両方を自由に扱いました。征服王の時代に行われた我々の法律における数少ない正式な変更の一つは、司教とエアルドルマンの二つの管轄権の分離でした。ウィリアムの現存する法律の一つは、大陸のモデルに倣い、教会の問題を審理するための独立した教会裁判所の設立を定めました。（25）しかし、この形式的な変化よりも重要なのは、征服によってイングランドがローマ教皇庁と以前よりも密接な関係を持つようになったという実際的な結果であった。征服王の事業はヒルデブラントによって承認され、78 ヒルデブラントがすでに統治していた教皇(26)ウィリアムの存命中、王権の優位性は揺るぎなく維持され、征服地における彼の地位を考慮すれば、乱用されることはなかったと言っても過言ではない。しかし、より卑劣な人物の手中においては、国家の代表としての王室の古来の権力はしばしば乱用され、しばしば論争の的となった。教会権力と民事権力の限界をめぐって、かつては聞いたこともないような争いが勃発した。そして、今日では全く奇怪に思える主張も、現代とは全く異なる状況下では、決して奇怪に思えなかったことを忘れてはならない。刑事事件における世俗裁判権からの免除を求める聖職者の主張さえ、当時は今とは大きく異なっていた。このように主張された特権は、聖職者に限定されたものでは決してなく、民衆の中でも自衛能力が最も低い層の大部分にも及んでいた。（27）そして、アンジュー朝の王たちの宮廷が、ごく軽微な罪に対して死刑や死よりもひどい身体切断といった恐ろしい刑罰を自由に科していたことを考えれば、最も重い刑罰が鞭打ちと投獄であった司教の宮廷が好意的に見られていたことが理解できる。ウィリアム・ルーファスからヘンリー8世に至るまで、国王と教会の間の争いにおいて、79 第二に、民衆感情は常に教会側に引き入れられている。（28） ヘンリー8世が施行しようと努め、トーマス大司教が抵抗したクラレンドン憲法の中に、領主の同意なしに悪人を叙任することを禁じる条項があったとしても、我々はこれに驚く必要はない。つまり、この憲法は最下層階級の人々が名誉と権威ある地位に昇進する唯一の道を断ち切ったのである。(29)しかし、ヨハネの治世以降、事態は一変した。外国勢力が介入してきたのである。その勢力は、それまでイングランドの内政にはほとんど干渉していなかったが、干渉したとしても概して民衆の側に立っていた。ヨハネの治世後期からヘンリー三世の治世全体を通して、教皇と国王はイングランドの教会と国家に対抗して厳格に同盟を結んでいた。教皇がイングランドに対して行った最後の善行は、インノケンティウス三世がスティーブン・ラングトンを派遣した時であった。(30)その後も教皇と国王は互いに結託し、互いの抑圧と搾取を助長した。教皇権は常に王室の利益のために介入し、イングランドの自由の擁護者たちに精神的な非難を浴びせる用意があった。大憲章はローマで否認された。80 その著者は愛国者大主教だったのか（31）シモン伯爵は破門されて亡くなったが、イギリス人の信仰によれば、ローマの破門はイギリスの伯爵が数え切れないほどの奇跡や奇跡を行うことを妨げることはできなかった。(32)ローマ司教はこのイングランド領土には管轄権を持たないという、かなり説得力のある議論だと思えるかもしれない。国王と教皇に対し、国民全体が団結した。聖職者も信徒も、貴族も庶民も、ノルマン人も古イングランド生まれの人も、皆、国王の寵臣とローマの侵略に共に立ち向かった。当時の歴史家たちは皆、聖職者であり、ほとんどが修道士であったが、民衆の側にほぼ一致して立っていた。首座主教スティーブン、リンカーンのロバート・グロステスト、ウスターのカンテループのウォルターといった高位聖職者たちは、この大義の先頭に立っていた。後者二人は愛国者、ウィリアム・E・ケネディ伯爵の最も親しい友人であり、顧問でもあった。（33）ローマ教皇庁の不正行為を告発する手紙を読むと、いかにして古来の差別や敵意が拭い去られ、すべての土着の人々が一つの友愛の精神で結束したかが分かります。この手紙は、イングランド王国の貴族、聖職者、庶民の全員の名においてローマ教皇庁に送られました。この手紙は、率直で真にイングランドらしい文書であり、今日まで保存されています。81 それを高く評価した歴史家によれば、その文書の署名に使われた貴族、聖職者、庶民には共通の印章がないため、ロンドン市の印章を借りて署名したと著者らは述べている。（34） .

この最後の事実は、私がずっと前に最初に話したこと、もしかしたら忘れてしまったように思われるかもしれないが、実際には常に目の前にあったこと、すなわちモンフォール伯サイモンに負うべき、明確な憲法上の改革について触れることにつながります。国民全体のあらゆる階級の名において発言すると主張する文書が、ロンドン市の印章で署名されるのがいかにふさわしいかは、当時の政治的評価においてロンドン市が占めていた地位を物語っています。しかし、ロンドンがその地位を占めていたのは、進歩する階級の最大のメンバー、イングランドの都市や行政区の中で最も先頭に立つ都市としてのみでした。さて、サイモン伯の偉大な功績は、これらの都市や行政区に、政治体制の構成要素の一つとして独自の地位を与えることでした。この偉大な功績がどのように成し遂げられたのか、その軌跡を辿ってみましょう。13世紀になると、古きドイツ騎士団の憲法は完全に消滅したと見なせるかもしれません。確かに、そのかすかな痕跡は、この歴史のあちこちに見出すことができるでしょう。82 12世紀、スティーブンとマティルダの戦争で両陣営がロンドン市民の王室処分に関する発言権を認めたときのように(35)しかし、古代の ミセル・ジェモットあるいはヴィテナゲモットの直系代表である通常の大評議会は、我が国の貴族院とそれほど変わらない組織へと縮小しつつあった。その構成は、すでに示唆したように、現代の組織よりもはるかに変動的で、世襲制とははるかに厳密ではなかったが、いかなる意味においても人民の代表とは程遠いものであった。大憲章は、国王による恣意的な立法や恣意的な課税から国民と国民議会の権利を保障するものである。しかし、議会の構成自体には変更を加えていない。大貴族は自ら招集され、下級小作人、すなわち ドゥームズデイのランズシッテンデ・メンの代表は、一般令状によって招集されることになっていた。（36）大憲章は、一言で言えば権利章典であり、現代の言葉で言うところの「改革法」とは違います。しかし、ジョンとヘンリー三世の治世下、民衆の要素がより実際的な形で国民議会に急速に浸透していきました。一般の自由民が自ら議会に出席する権利は長い間影を潜めていました。83 首席小作人制度は、もはや実質的にはそれほど重要ではなくなったどころか、この頃にはより現実的になっていた、自分の名において行動する代表者を選ぶ権利に取って代わられ始めた。イングランドにおける他のあらゆるものと同様に、この権利も徐々に、そしていわば一連の幸運な偶然の結果として成長してきた。ジョン王の治世とヘンリー王の治世前半の両方において、各州から騎士が召集された例がいくつか見られる。（37）ここに、我々の郡の議員と、彼らが今もなお持つ称号であるシャイアの騎士の始まりがある。これは、人民が個人として集まることとは異なる、人民代表の始まりである。しかし、最初に彼らを召集した人々が人民代表について意識的な理論を持っていたと考える必要はない。彼らが召集された最初の目的はおそらく財政上のことだった。それは安全で便利な資金獲得の方法だったのだ。少数の人間を召集して全体に代わって行動させるという考えは、司法手続きや検死審問、そして様々な種類の委員会における慣行から借用されたものであることは間違いない。そこでは、選ばれた特定の人物がシャイア全体、あるいは100人を代表して宣誓するのが通例だった。これは私がまだ議論していない事柄ではあるが、忘れてはならない。84 ここで、我々の司法制度と議会制度が密接に結びついていること、どちらも原始的議会から生まれたこと、そして現在では民衆の陪審や貴族院の司法権のように全く異なるように見えるものが、実際にはどちらもタキトゥスが原始的議会に与えられたと述べている司法権の断片であることを強調する時間はない。裁判官、陪審員、証人、立法者の機能が、現在のような全く異なる機能になったのは、段階的に進んだからである。（38） .

こうして、予想通り、下院の起源は、既に確立されていた貴族院と大部分において最も共通点を持つ議員層に見出される。憲法の発展は、これまでいつものように偶発的に進んできた。どれほどわずかな前進であっても、それは間違いなく、ある特定の人物の洞察力によるものであった。たとえその人物の見解が一時的な利益を追求するにとどまっていたとしても。しかし今、私たちはあの大きな変化、あの議会改革の大きな一歩に辿り着く。それは、後の改革者たちに細部の改善以外の何ものも残さなかった。愛国者伯爵の偉大な行為に辿り着く。その行為こそが、私たちの民衆院を真に民衆院にしたのである。85 郡議員からなる騎士院は、比較的貴族的な組織となり、国内で最も健全で活力があり、そして圧倒的に進歩的な要素の一つが排除されてしまうでしょう。ルイスの戦いの後、当時国王を庇護し王国の領主であったサイモン伯は、有名な議会を招集しました。彼は各郡から2名の騎士を招集しただけでなく、各都市から2名の市民、各行政区から2名の市民を招集しました。（39）伯爵は、当時の政治社会において増大する市民的要素の重要性と価値を長年認識していた。キャリアの初期にガスコーニュ地方の統治に当たっていた頃、イングランドに帰国した彼は、ブルドー大司教と地方の貴族たちから告発された告発に答えなければならなかった。伯爵の答えは、ブルドー市の印章で署名された、最も適切な人物の筆跡を記した文書を提出することだった。(40)ガスコーニュと同じように、イングランドでもそうでした。伯爵は常に改革者であり、実務上の不満を解消し、王室の寵臣に抵抗し、教皇と国王の圧制に歯止めをかけることに尽力しました。しかし、改革への彼の最初の歩みは、完全に貴族主義的な基盤の上に築かれました。彼は、86 国を再建するためには、貴族たちの助けしかなかった。彼は一歩一歩、これほど狭い綱領では真の改革は成し遂げられないことを学び、まず各州の騎士たちを、そして最後に、以前の裁判で多大な恩恵を受けた市民と市民を、徐々に信頼に足る人物として受け入れた。彼らは闘争の間ずっと、彼を揺るぎなく支え続けた。ロンドンは、かつてボルドーがそうであったように、彼の大義を揺るぎなく守り、市民たちはルイスの栄光の日に彼と共に戦い、苦しみ、そして勝利を収めた。(41)大胆かつ画期的な革新によって、彼は自らのために、そして共通の大義のために多大な貢献を果たしてきた階級を、国家の評議会に招集した。1265年のサイモン伯議会において、当時もなお民会の要職を担っていた騎士、市民、そして植民地市民が初めて並立して現れた。こうして新たに発展した王国議会が形成され、それは着実に発展し、後に最も強力な下院、すなわち議会へと成長していった。

イングランドは、まさにこの崇高な勇者であり殉教者から、これこそが贈り物であった。イングランドの勇者であり殉教者が生まれながらの異邦人であったことは、我々の耳には奇妙に聞こえないだろう。我々は、征服者たちを捕虜にし、彼らを神の子としたことを誇る。87 我々が征服者に対して行ったのと同じことを、平和的な入植者に対しても行った。後世においては、抑圧と迫害の犠牲者、フラマン人、ユグノー、プファルツ人を我々は歓迎した。そして、我々が歓迎したものは、外国の最も価値あるものすべてを取り入れ、吸収し、我々の英国人としてのアイデンティティを強化した。だから、英国生まれの人々とともに、母のために息子のように英国のために尽くした他国の人々を称えることができる。デンマークのクヌートは、我々の国王の中で最も立派な人物と並ぶ。アオスタのアンセルムは、我々の国高位聖職者の中で最も立派な人物と並ぶ。そして、我々の国伯の中で最も立派な人物と並んで、正義のシモンの栄光ある名を掲げる。異邦人、それも合法的な相続財産である土地と名誉を求めて我が国の海岸にやって来た異邦人。彼は異質な異邦人、自国民に背を向けた王の宮廷に群がる冒険者たちに対抗し、我々の指導者となった。イングランド第一の貴族であり、王の義兄弟であった彼は、王子や貴族ではなく、全民衆に運命を託した。生前はイングランドの指導者として選ばれ、死後は殉教者として崇拝された。当時、宗教はあらゆる感​​情を色濃く残していた。愛国者こそが88 正義のために立ち上がり、自由は信仰のために苦しんだ者と並んで尊ばれた。街路や市場は後世の偉人たちの像で溢れている。ピール、ハーバート、ルイス、コブデンといった人物は、今もブロンズや大理石像となって私たちの間で生き続けている。当時、政治家への敬意は聖人への崇拝と明確に区​​別されておらず、ウォルセオフ、サイモン、そしてランカスターのトーマスといった人物もそうであった。（42）はイングランドの聖なる守護者として讃えられ、彼らの聖遺物や墓所には奇跡がもたらされると信じられていた。三ヶ国語の詩人たちは、正義のために奮闘し苦しんだ男を讃えて歌い、戦場と元老院においてイングランドの守護者であったシモンは、ローマの呪いも彼を締め出す力を持たないと我々の父祖たちが考えていた天界において、イングランドの真の守護者とされた。（43） .

殉教した伯爵の偉大な業績は、数奇な運命を辿った。彼の個人的なキャリアは短く終わり、政治的な業績は、彼自身に劣らず尊敬されるべきライバルであり親族である人物によって完成された。イヴシャムの戦場でシモンは死に、エドワードは勝利を収めた。しかし、シモンのマントはエドワードの手に落ち、死に際に握りしめた手から落ちた松明は、彼を滅ぼした者へと引き継がれた。一瞬、彼の業績は失われたかに見えた。89 エドワードはシモンと共に死にました。その後も数年間、捕虜となったヘンリーの勅令に従った大議会の模範に倣わない議会が招集されました。しかし、その模範は人々の心に生き続け、やがて偉大なエドワードの賢明さは、叔父の賜物をもはや民衆に拒むことはできないと悟りました。シモンの模範に倣った議会は、エドワードの時代から現代に至るまで、途切れることなく続いてきました。（44）シモンの名に次いで、エドワード自身の名と、彼に抵抗した勇敢な人々の名を称えるべきである。ノーフォークのロジャー・ビゴッドとヘレフォードのハンフリー・ボーハンに、この偉業の栄誉を授けたのだ。（45）イングランド議会は今やその完全な形態を極め、その最も卑近ではあるものの、決して軽視できない権限が、今や完全に認められた。イングランド国王は、イングランドの貴族院と庶民院が自由意志で認めたもの以外、イングランド人からいかなる税金や贈り物も要求することができなくなった。（46） .

したがって、エドワード1世の時代に、イングランド憲法はそれ以来ずっと維持されてきた本質的な形態を確かに獲得したと言えるだろう。国王、貴族、庶民の萌芽は、私たちが8世紀に故郷から持ち込んだものであった。90 100年前とは状況が異なります。しかし、エドワード1世の時代以降、国王、貴族、庶民はほぼ同じ外形を保っており、ほぼ同じ厳密な法的権限を有し、今もなおその権限を維持しています。イングランドの自由に関する偉大な原則はすべて、すでに確固たる地位を築いていました。確かに、エドワード1世時代のイングランドの政治状況と現代のイングランドの政治状況には大きな違いがあります。しかし、その違いは憲法の外形よりも、実際の運用に大きく依存しています。多くの変化がありましたが、その多くは正式な制定法ではなく、静かな変化であり、その漸進的な作用によって、成文法と並んで慣習的な憲法が誕生しました。その他の変化は単なる細部の改善であり、存在が否定されていない権利をより明確に宣言するため、あるいは実際により完全に確保するために制定されたものです。しかし、一般的に言えば、そして成文法という形をとったことのない重要な慣習的理解を考慮すれば、イングランド憲法の主要な要素は、当時のまま残っています。それ以来、イギリスの憲法史は単なる探究ではなく、どんなに興味深いものであっても91 過ぎ去ったものについて、そして教訓的な探求。それは今も生きているものについての探求であり、正式に廃止されていない限り、今日でも完全に施行されている法律についての探求である。エドワード1世の治世までは、イギリスの歴史は完全に古物研究家の領域であった。エドワード1世の治世以降は、法律家の領域となる。（47） .

それで、私がどのような限定を付して言っているかはお分かりいただけると思いますが、13世紀末までにイングランド憲法は完全に成熟し、当時の形態において、モンフォール伯シモンとエドワード1世の手によるものであったことがわかります。さて、こうして最終的に採られた我が国の憲法は、大陸における類似の憲法のほとんどとはいくつかの点で異なっていました。中世の国会や地方議会の通常の形態は、身分制議会でした。つまり、政治的権利を有する国内のすべての階級の代表者で構成されていました。ほとんどの国では、これらは貴族、聖職者、庶民の3つでした。そして、貴族、聖職者、庶民の3身分という名称は、イングランドでも同様によく知られていますが、その意味は国によって大きく異なります。92 イングランドでは、他の国でその名が意味するものとは少し異なります。イングランドには、エオルラスの時代を除けば、他の国でその名で理解されているような貴族階級は存在しませんでした。他の国では、貴族は独自の階級を形成していました。その階級に下級の者が昇格することはおそらく絶対に不可能ではありませんでしたが、少なくともその階級に属する者がそこから降りることは絶対に不可能でした。貴族の特権が何であれ、それは彼のすべての子孫とその子孫に永遠に及んでいました。国によっては、彼の称号がこのようにすべての子孫に受け継がれています。例えば、公爵の子供はすべて公爵と公爵夫人です。フランスや、身分制が存在していた他のほとんどの国では、国民議会における貴族階級は、何らかの形で、貴族階級全体を独立した団体として代表するものでした。これが我が国の貴族院とどれほど異なるかは、言うまでもありません。厳密に言えば、繰り返しますが、我が国には貴族階級は存在しません。上院の議席は世襲制であり、選挙や指名によるものではありません。しかし、その子女に政治的特権は付与されません。貴族の長男であっても、将来の爵位継承者であっても、父親が生きている限りは平民です。どのような称号を授かっても、それは単なる儀礼上の称号に過ぎません。93 他の平民に対して政治的特権を持たない。いや、さらに上の階級を挙げてもいい。貴族の子女に特別な特権がないように、国王自身の年下の子女にも特別な特権はない。国王の妻、長男、長女、長男の妻は皆、法律によって特別な特権を持つ。その他の子女は、父親が他の臣民と同様に彼らを貴族に昇格させることを良しとしない限り、単なる平民である。（48）我が国の憲法において、あらゆる階層を結びつけ、貴族階級の呪縛に苦しむことを防いできたこの点以上に重要で有益な特徴はおそらくないでしょう。しかし、我が国の憲法と他のほとんどの国の憲法との間のこの明確な区別は、純粋に伝統的なものです。特定の人物や特定の議会によって制定されたとは言えません。しかし、イングランドにおいて国民議会が常に何らかの形で開催されてきたこと、すべての自由民が自ら出席する権利が正式に廃止されたことがなかったこと、国王が望む者を特別に召集する権利を保持していたこと、これら全てが排他的な貴族階級の発展を阻むのに役立ったことは容易に理解できます。貴族感情、つまり生まれの誇りは、間違いなく常に非常に強いものでした。しかし、94 それは単なる感情に過ぎず、法的根拠はなかった。国王はいつでも誰をも貴族に叙することができたが、その称号は当時の貴族階級の一人、つまりその爵位を実際に所有する者にのみ与えられた。あらゆる階級の者はいつでも自由に結婚することができ、あらゆる官職はすべての自由民に開かれていた。そしてイングランドでは、ドイツとは異なり、貴族の生まれであることをメンバーに義務付ける教会組織は存在しなかった。

イングランドにおける聖職者身分の地位もまた、他の国々とは大きく異なっていました。実際、エドワード1世以来、聖職者の政治的地位は極めて異例で一貫性に欠けていました。他の国々では、聖職者の代表は貴族の代表と同様に、議会において一つの独自の身分を形成していました。イングランドでは、高位聖職者たちは貴族院に議席を持ち、司教がその地位を維持していました。しかし、コンヴォケーションと呼ばれる異例の組織も存在し、その性格は常に教会会議と議会による国会身分の間を揺れ動いていました。（49）聖職者は今でも議会のたびに召集される。そして、彼らが議会に特有の機能の一つをシャルル2世の治世まで担っていたが、その後、正式な制定法もなく廃止された。それは私たちの95 エドワード王の時代に確立された偉大な憲法原則は、納税義務のある者以外が国王に税金を納めることはできないというものでした。しかし、長い間、貴族院と庶民院は別々に課税を行い、聖職者もそれぞれの集会において別々に課税を行っていました。そして、この権限が放棄されるまで、聖職者による聖職選挙は庶民院議員の選挙権を付与していませんでした。（50） .

庶民院自体も、イングランドでは他の地域とは全く異なる意味を持つ名称を冠している。シャイア騎士団と市民・市民議会が一つの院に集められた慣習は、その起源が何であれ、当初は意図的なものであったか幸運な偶然であったかに関わらず、貴族の子女は平民であるべきだと定めた慣習に劣らず健全であり、我が国の憲法の完全な発展に必要不可欠なものであった。他のほとんどの国では、郡の代表として選出された階級、すなわちシャイア騎士団は、貴族階級の一員であったであろう。フランスでは、 「貴族」と「紳士」という言葉は、排他的な貴族階級の構成員という意味で同じ意味を持っていた。第三身分である庶民院は、特権階級の町の市民のみで構成されていた。（51） .96 しかしイングランドでは、中産階級は都市部に限られていたわけではなく、下級ジェントリと裕福なヨーマンリーという形で、国土全体に広がっていた。この階級、すなわち小地主は長らく国の力であり、彼らの代表が都市や行政区の代表と一つの院で統合されたことが、最も幸福な結果をもたらしていた。それぞれの階級は互いに親睦を深めることで力をつけ、市民階級は地主ジェントリと対等な立場で統合することで、そうでなければ決して得られなかったであろう地位を獲得した。つまり、両者の統合、つまり聖職者と貴族階級の実質的な構成員を除くすべての自由人階級、貴族の長男から最下層の自由保有者や市民に至るまでのすべての階級の統合によって、下院は国の特定の階級ではなく、国民全体の真の代表となったのである。

政治評論家が二院制と呼ぶ政治形態、つまり立法議会が二つの議院から構成される政治形態は、イギリス史における偶然の一つから生まれたものであることを改めて指摘しておきたい。この政治形態の長所は現在も自由に議論されているが、どちらの側も一院制か二院制かのどちらかしか選択肢がないと想定している。97 2つ。3つや4つにすることを提案する人はいない（52）しかし、大陸のほとんどの身分制は、すでに述べたように、三つの院から構成されていました。スウェーデンでは、農民や小規模自由保有者が貴族、聖職者、市民と並んで別々に代表されるほど重要であったため、最近まで四つの院がありました。（53） 2という数字が我が国の国会の議院の数となったのは、その数の利点を確信していたからではなく、イングランドの聖職者が他の国々のように議会の正規の議員として行動することを習慣的に続けることが不可能だと判断されたためである。彼らはその重荷を恐れ、あるいは世俗の立法が彼らの職業と相容れないと考えた。こうして、フランスのように聖職者が立法府の独立した階級を形成する代わりに、貴族院と庶民院の二院からなる議会が誕生し、さらに教会会議の二院という形で議会の影のような存在が付随することになった。こうして、実質的にはイングランド議会には貴族院と庶民院の二院しか存在しなかった。こうして、フランスでは意味を持っていた「三身分制」という言葉は、イングランドでは意味を失ってしまった。何世紀も前から、聖職者階級は存在せず、一部の聖職者階級は98 最高位の議員は貴族院に属し、残りは庶民院に属していた。そのため、「三身院」という言葉の意味に関して、よくある誤解が生じている。それは長期議会の時代と同じくらい古い誤解である。人々は常にこの言葉を、あたかも立法権が分割されている三つの要素、すなわち国王、貴族、庶民を意味するかのように用いる。しかし、「三身院」とは、貴族、聖職者、庶民といった階級、あるいは階級を意味する。国王は「三身院」ではない。なぜなら、国王には階級や階級がなく、国王は一人の人間だからである。正しい表現は「国王と王国の三身院」である。しかし、イングランドでは、すでに示したように、実際には二身院しかないため、「三身院」という言葉は意味をなさない。（54） .

このように、イングランドには、民衆とは別個の階級である貴族階級ではなく、世襲制の公認貴族からなる上院が存在した。彼らの特権は純粋に個人的なものであり、その子息は他の人間に対して政治的特権を持っていなかった。司教やその他の教会高官は上院に議席を有していたが、立法において独自の発言力を持つ聖職者階級は存在しなかった。99 下院は名ばかりの下位に位置づけられていましたが、次第に実質的な権力を強め、特権階級の町の住民だけでなく、上院の世襲制や公職の議席を持つ個人を除く全国民を代表するようになりました。このような議会が徐々に国家の実権をすべて掌握していくのは当然のことでした。しかし、それはあくまでも徐々に進んだに過ぎませんでした。我が国の議会史において、両院が大部分において協力して活動してきたことほど注目すべきものはほとんどありません。私はごく近代のことを言っているのではなく、両院が国家において真に協調的な権力を有していた時代のことを言っているのです。両院が並存してきた600年間、両院間で深刻な論争が起こったことは極めて稀であり、起こった論争も概して、両院議員自身にとって主に関心のある形式や特権に関する問題に関するものであり、国家全体にとって大きな重要性を持つ問題ではありませんでした。（55）しばらくの間、庶民院は貴族院の指導に従っていたが、その後貴族院は徐々に庶民院の指導に従うようになった。しかし、両院間の公然かつ暴力的な対立は実際には稀であった。サイモン伯爵の時代以降、100 議会全体の権力と庶民院の特別な権力は、ともに絶えず増大していた。14世紀の議会は、今日の我々の議会が行使するすべての権力に加え、現代の議会が行使をためらういくつかの権力も行使した。つまり、当時の議会は、政治的慣習の発達によって現代の議会が間接的に行うことができるようになった多くの事柄を直接行うか、あるいは行わないかのどちらかを余儀なくされたのである。古代の議会は国王の大臣の解任を要求し、国王の個人的な家政を統制し、国王の権威を委任した。必要であれば、彼らは最後の、そして最大の権力を行使し、国王を国王職から退位させた。当時、政権の交代、政策の変更、悪い大臣の解任とより良い大臣の就任は、国王と議会の公然たる闘争なしには決して成し遂げられないことであった。かつては、これらの行為は、おそらく大臣、あるいは国王自身でさえも、束縛、投獄、あるいは死刑に処さなければ不可能であった。しかし、今では同じ目的が下院での不信任決議によって達成できる。多くの場合、不信任決議を経ずとも、下院議員の議決によって達成できる。101 省庁が存続か消滅かを示す基準を単純に無視すること（56） .

15世紀は、13世紀や14世紀と比べると、いくつかの点で時代が後退した時代であった。当時の議会は、それ以前の議会よりもはるかに独立性が低かったことは明らかである。薔薇戦争の間、次々と勝利した軍事勢力は、議会によって王位継承権を承認され、敵の断罪を宣告された。（57）そして、ヘンリー六世の議会は、これまで議会が可決した中で最も反動的な措置を採択した。それは、郡選挙人の資格を、年間40シリングの土地を所有する自由保有者に限定するというものであった。（58）この場合、時の流れと貨幣価値の変化によって、この誤りは是正された。40シリング以下の土地を持つ自由保有者もいるかもしれないが、現在では彼らがそれほど大きな、あるいは重要な層になっているとは思えない。しかし、15世紀におけるこの制限の意味を理解するには、40シリングを40ポンドと読み替えるのが妥当だろう。そして確かに、もし資格が自由保有権である選挙人全員を登録簿から抹消すれば、資格がそれ以下の土地を持つ選挙人をさらに抹消することになるだろう。102 自由保​​有地よりも、40ポンドの価値で、我々の郡の選挙区の縮小は小さくないだろう。一方、その後の革命期には、はるか昔の時代を思い起こさせるような民衆への直接の訴えが幾度となく聞かれる。エドワード4世とリチャード3世は、ロンドン市民の集会によって国王に選出された、あるいは少なくとも王位継承権を認められた。これは、スティーブンとマティルダの戦争を思い起こさせる。（59）この時代でも議会の権力は拡大していた。（60）；あらゆる王位請求者が議会の承認を得ようと懸命に努力していたことは、議会の重要性が高まっていたことの表れであり、庶民院の議席、それも州の騎士としてではなく、行政区の市民として得ることが、州の騎士が選ばれる階級の男性、さらには上院議員の息子たちにとってさえ、野望の対象になっていたことを示す付随的な記録が残っている。（61） .

ついに16世紀が到来し、ヨーロッパの多くの国々で議会制度が試練の時を迎えた。かつて我が国の議会のように自由であった多くの議会が、この時代に完全に消滅するか、空虚な形式に成り下がった。そして、103 シャルル5世とフィリップ2世はカスティーリャとアラゴンの自由憲法を廃止した。間もなくフランスの三部会は大革命の前夜に最後の会合を開いた。(62)イングランドでは議会制度が消滅することも、議会が形骸化することもなかった。しかし、しばらくの間、議会は他のすべての制度と同様に、暴政の道具へと堕落した。ヘンリー8世の治世下、議会は判事、陪審、教会会議と同様に、暴君の気まぐれに都合の良いことを何でも決定した。なぜ議会は過去の姿から、そして再びそうなるべき姿から、これほどまでに堕落してしまったのか。理由は明白である。庶民院はまだ貴族院なしで行動できるほどの力を獲得しておらず、貴族院は独立した機関ではなくなった。古い貴族院はタウトンとバーネットで孤立し、新しい貴族院は国王に仕える卑しい奴隷となった。1世紀後、新しい貴族院は古い貴族院の精神を受け継ぎ、庶民院はその権力を最大限に掌握した。こうして、16 世紀の議会では暴君の意志に対する卑屈な服従が見られ、14 世紀や 17 世紀の議会ではその兆候は全く見られなかった。104 リチャード二世とチャールズ一世を倒した議会とは、ヘンリー八世の気まぐれが逆らった人物に対して、ほとんど何の疑問も持たずに私刑法案を可決した議会、そして宗教論争の激化の時代にあって、信仰の守護者、その息子、娘たちにその瞬間的に支持された特定の教義を、あらゆる罰則をもって強制しようと常に厭わなかった議会とは、実に大きく異なっていた。このような状況下で、なぜイングランドでは他の多くの国々で議会制度が消滅したように、議会制度が消滅しなかったのか、という疑問が生じるかもしれない。自分の目的のために都合よく利用できる制度を破壊したいという統治者はいなかった、と言えば十分だろう。しかし、なぜこれらの制度は単なる形式に沈まなかったのだろうか。最悪の時代でさえ、確かにそうなることはなかった。その理由の一つは、疑いなく、我が国の特殊な島嶼的立地にある。この島嶼的立地は、他の多くの点で我が国の歴史に特異な展開をもたらしてきたのである。議会制の最大の敵は常備軍の導入であった。しかし、島国に閉じこもっていたイングランドの君主は、隣国との絶え間ない戦争に明け暮れていた大陸の君主たちに比べれば、常備軍の必要性ははるかに少なかった。105 彼らの国境を越えた自由は、ヘンリー八世の個人的な性格によって最終的に維持されたと私は信じています。ヘンリー八世を高潔で慈悲深い君主とする逆説的な学派に私が属していると一瞬たりとも思わないでください。私がシモン伯やエドワード王に対して抱いているような直接的な感謝の気持ちを、ヘンリー八世に直接抱いていると考えないでください。ヘンリーの立場はウィリアム征服王の立場に似ていますが、私は征服王がすべての点で二人の中でより優れた人物であったと確信しています。両者とも間接的に自由の大義に貢献し、それぞれの個人的な性格の特徴によってそれに貢献しました。確かにある点において、ウィリアムとヘンリーはイングランドに対して全く異なる立場にありました。ウィリアムはよそ者であり、彼が間接的に我々に善行を施すことができたのは、彼がよそ者であったからにほかなりません。ヘンリーは、あらゆる犯罪を犯しながらも、純粋なイングランド人でした。彼の治世を通して、彼と臣民大衆の間には共感が存在した。結局のところ、臣民は女王や公爵の斬首にそれほど苦しむことはなかった。しかし、ウィリアムの専制政治とヘンリーの専制政治は、どちらも最悪の行為においてさえ、法の文言を厳格に尊重していたという点で一致していた。ウィリアムの場合、これは難しいことではない。106 彼の時代の記録を注意深く研究する人なら誰でも(63) ; ヘンリーの場合、それはイギリス史の最も広範な事実の中で大胆に宣言されている。海外の彼の同僚の暴君たちが至る所で自由制度を転覆している間、ヘンリーはあらゆることにおいてそれらに最も深い外面的な敬意を示していた。彼はその治世を通じて、外面的かつ正規の法的形式以外では何も行わないように注意し、判例または成文法の認可の下に身を隠すことができないことは何一つなかった。この法の悪用、つまり正義の衣装で悪をまとうこと自体は、実際には人々が公然と反乱を起こしたくなるような公然の暴力行為よりも悪い ― いずれにせよそれはより腐敗的である。しかし、ヘンリーのような暴政は、悪が美徳に払う敬意の一つの形である。外面的な自由の形式を注意深く保持することで、別のより幸せな世代が再びその形式をその古来の精神と生命に燃え上がらせることが容易になる。議会の同意を得てヘンリーが行ったあらゆる不正行為は、議会の永続的な重要性を真に証明するものであり、我々の古代憲法の劣化そのものが、新たな力とより完全な形でのその復活への一歩であった。（64） .

議会の重要性を同様に証明する107 この時代、下院の権力と重要性は、他に二つの非常に顕著な形で示されました。それは、下院を腐敗させる行為そのものにおいて、その権力と重要性が認められたのです。一つは政府による議会選挙への積極的な介入であり、もう一つは腐敗を企てる自治区の設置です。このように組織を編成し、運営する必要があった下院の重要性については、これ以上の強力な証拠は不要でしょう。国王は依然として、適切と判断するあらゆる自治区から議員を召集する権限を保持しており、チューダー朝時代を通じて、裁判所に従属する議員が選出される可能性のある場所に令状を送ることで、この権限は濫用されました。（65）こうして、コーンウォールやその他の地域で、我々の一連の改革法案によって選挙権を剥奪された多くのみじめな小さな自治区が生まれた。常に腐敗し、腐敗するために作られたこれらの自治区は、それらと共に滅びた他の階級とは注意深く区別されなければならない。サイモン伯爵とエドワード王が令状を送った多くの町は、時とともに衰退した。時には積極的に衰退したが、より一般的には、若い町に完全に追い抜かれ、かつて持っていた重要性を失うことによって、相対的に衰退した。両方の階級の選挙権剥奪は、同様に108 正当である。しかし、二つの階級の異なる歴史を注意深く心に留めておくべきである。オールド・サラムからその構成員を奪うことは正しかったが、オールド・サラムに構成員を与えることが正しかった時代もあった。コーンウォールの多くの自治区の場合、構成員を奪うことは正しかっただけでなく、そもそも構成員を持つべきではなかったのだ。（66） .

エリザベス女王の時代に、古の精神が再び息づいた。エリザベス女王の時代から現代に至るまで、途切れることなく連綿と続く議会の偉人たちの長い系譜の始まりは、まさにこの時だった。下院には、エドワード家やリチャーズ家にイングランドには彼らよりも強大な力があることを教え込んだ大議会にふさわしい、勇敢な数人の議員たちが再び発言を始めた。（67）偉大な女王の弱々しい後継者のもとで、自由の声はより大きく聞こえた。（68）次の治世には、かつてないほどの大きな争いが起こり、イングランド王は再び、ヘンリー8世やシモン1世の時代と同じように、民衆の力が自分よりも強大であることを知り、武装して民衆に反旗を翻した。しかし17世紀も、13世紀と同様に、人々は新たに認められた権利や権力を求めることはなく、109 古来より受け継がれてきた権利と権力のより確かな保障のみを求めたのです。その偉大な闘争とその後の時代の詳細に立ち入ることは、私の目的ではありません。私は、我が国の憲法の起源と発展を、その初期からチューダー朝およびスチュアート朝の専制政治の時代における特別審理の時代まで、かなり詳しく辿ってきました。その後の憲法史は、むしろ別の種類の探求に属するものです。それは主に、外形的および法的形式は変化しなかった制度の実際の運用における静かな変化の記録です。したがって、私は、もしそれが連続的であると主張できるならば、これまでの私の歴史概説を、今私たちが到達した地点で終えることにします。憲法に関する通常の物語を現代に近い時代まで遡って展開する代わりに、私はむしろ、この主題の第三部として、私が最初に述べた特別な点の一つ、すなわち、我々の漸進的な発展が、必要に迫られた時にはいつでも過去の、しばしば最も初期の時代の原則に立ち返る力を与えてくれたことの具体例を挙げることにしたい。意図的か否かに関わらず、我々の優れた近代立法の多くは、既に述べたように、後退という過程を経て進歩してきた例である。私がこれまで行ってきた研究の最後の部分として、110 これを手掛かりに、私は、実際のところ、どれほど多くの事例において、封建主義や王党派の法律家の煩わしく抑圧的な手法から、我々が最も初期の自由の時代の、より健全で、より自由で、より単純な原理へと逆戻りしてきたかを示してみたいと思います。

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第3章
前の二つの章では、 17世紀の大きな出来事に至るまでのイギリス憲法の歴史について簡潔に概説しました。この時点をこの一連の物語の終点としたのは、その後の時代特有の特徴として、成文法の変更も、法の再制定も、その意味の新たな宣言もなしに、非常に多くの重要な実際的な変化がもたらされたからです。先に述べたように、過去の運動や革命は、法の明確な変更を求めることはほとんどなく、むしろより明確な制定、より慎重で誠実な施行を求めました。これは、ノルマンディー公ウィリアムがエドワード法を更新した日から、オレンジ公ウィリアムが権利章典に勅許を与えた日まで、我が国の政治史におけるすべての大きな出来事の一般的な特徴でした。しかし、我が国の政治史におけるそれぞれの出来事は、112 進歩は、新たな権利の創造という形ではなく、既存の権利のより確固たる確立という形をとった。しかし、それぞれの段階は、我々の進歩の象徴として記録されている何らかの正式かつ公的行為によって特徴づけられた。君主によって憲章が与えられ、王国議会によって議会法が可決され、より確固たる基盤の上に置こうとされた権利の性質と範囲が法的に定められた。17世紀以降、この点は大きく変化した。立法作業、厳密に憲法に基づく立法作業は決して止まることなく、近年においても過去においても、長きにわたる立法行為は政治的進歩の象徴として際立っている。しかし、それらと並行して、一連の政治的変化もまた存在した。それは、いかなる立法行為も伴わずに行われた、法令集に記録されている変化に劣らず重大な変化である。理論上は普遍的に認められ、実践上も普遍的に実行された政治的格言の体系が、立法府の正式な行為の中に、それがどのように発展してきたかの痕跡を一切残すことなく形成されてきた。17世紀末までは、憲法と法律の間に区別をつけることはできなかったと言っても過言ではないだろう。国王の特権、つまり国王の権威は、113 議会の自由、つまり臣民の自由は、必ずしもあらゆる点において明確に定義できるとは限らない。実際、これら三つは、その性質上、いかなる限界も設定できないものだと言われてきた。しかし、これら三つは、制定法の直接の文言に基づくものでなくても、少なくとも、幾分曖昧ではあるものの非常に実際的な創造物、すなわち、真正な古代の伝統と最近の法律家の工夫が混ざり合った、英国人にはコモン・ローとして知られるものに基づくものとされていた。主権者の権利または臣民の権利のいずれかを侵害することは、法的に定義でき、違反者を法的罰則に処することができる違法行為であった。制定法またはコモン・ローの文言の範囲内に収まらない行為は、当時は全く違法行為とはみなされていなかったであろう。下級裁判所が司法を行うにはあまりにも弱体であったとしても、議会の高等裁判所は、最も強力な犯罪者に対してさえも司法を行う用意ができていた。高等裁判所は、恐ろしく滅多に使用されない武器を備えていたが、それでもなお、正統かつ合法的な武器であった。弾劾、簒奪、そして最強の権力である国王の罷免によって、国王を倒すことができた。しかし、人々はまだ、憲法違反であっても法律違反には当たらないという、より微妙な教義には到達していなかった。彼らは114 高官には、実際に感じ、行動に移す責任があるかもしれないが、その責任はいかなる法律でも定義されておらず、いかなる法廷も強制執行できないということを、私たちは知らなかった。議会自体が、今では事実上最高の権力を持っているが、その権力において議会は立法府としても裁判所としても機能せず、死刑、拘束、追放、没収といった法的結果を伴わないため、実質的な効力は劣る判決を言い渡すということも、まだ知られていなかった。今や私たちは、公人を導くための完全な政治道徳体系、完全な戒律体系を持っている。それは法令集やコモン・ローのいずれのページにも見当たらないが、実際には大憲章や権利請願書に体現されたいかなる原則にも劣らないほど神聖視されている。つまり、成文法の傍らに、不文の慣習憲法が生まれてきたのである。イギリス人が公人の行為が合憲か違憲かと言うとき、彼が意味するのは、その行為が合法か違法かと言うこととは全く異なる。かつて、偉大な政治家の動議によって可決された下院の有名な投票で、当時の国務大臣は下院の信任を得ていないと宣言されたことがある。115 下院議員の地位の継続は憲法の精神に反するものであると主張した。（１）数世代にわたって公人が従ってきた伝統的な原則に従えば、このような立場の真実性は議論の余地がない。しかし、我々の成文法のどのページにもこのような教義の痕跡を探そうとしても無駄であろう。この動議の提案者は、現内閣を、下級裁判所での訴追や議会の高等裁判所での弾劾の対象となり得る違法行為で告発するつもりはなかった。提案者は、国王の任意で任命された国王大臣が、国王が彼らを解任するのが適切と考える時までその職にとどまっているというだけで、法律が関与し得る法律違反を犯したという意味でもなかった。彼が言いたかったのは、彼らの政策の全体的な方向性が下院議員の大多数にとって賢明でも国家にとって有益でもないと思われたため、成文法そのものと同じくらいよく理解され、有効な慣例に従い、下院がもはやその役職にふさわしくないと判断する役職は辞任せざるを得ない、ということである。下院はこれらの大臣を解任する権利を主張しなかった。116 議会は、いかなる行為によっても彼らを職務から解任したわけではなく、国王に解任を請願することさえしなかった。議会は、彼らの一般的な行動について単に意見を述べただけであり、議会がそう発言したのであれば、議会や国王からの正式な請願や命令なしに、彼らには譲歩する義務があるとされた。（２）下院によるこのような決議の可決は、憲法原則の正式な宣言とみなされるかもしれない。しかし、正式な宣言ではあっても、法的宣言ではなかった。これは、将来の大臣や議会にとって実際的な指針となる前例を作ったが、法律を変更したり宣言したりしたわけではない。下院における将来の議論で参照される可能性のある原則を主張したが、裁判所の判事が考慮するような原則を主張したわけではない。したがって、これは、法律を変更したか、単に法律を宣言したかに関わらず、法廷によって執行可能な真の法的効力を持つ制定法とは全く異なる立場に立つ。もし国王の役人が議会の権限なしに課税したり、議会の権限なしに戒厳令を施行したりすれば、法的に有罪となるだろう。しかし、もし彼が単に…117 国王から授けられた職務であり、国王は彼をその職務から解任していない。たとえ議会両院で幾度もの不信任決議が可決されたにもかかわらず、彼はその職務を堅持している。したがって、彼は決して成文法に違反した者ではない。しかし、そのような行為をすれば、不文ではあるものの普遍的に受け入れられている憲法の最も疑いようのない原則の一つを踏みにじったと、広くみなされるだろう。

注目すべきは、これら二種類の仮想犯罪のうち、後者の罪は純粋に慣習的なものであり、前者の罪は法律によって定められているものと同じくらい起こりにくいということです。法律の力は私たちの間で確固たる地位を占めているため、国王やその大臣による法律違反の可能性はほとんど頭に浮かびません。そして、不文の憲法の大枠に反する行為も、それほどあり得ないことではありません。政治家は、ある行為が合憲かどうかを議論するかもしれませんし、法律家は、ある行為が合法かどうかを議論するかもしれません。しかし、その議論の形式そのものが、遵守すべき憲法が存在することを暗示しており、前者の場合も、遵守すべき法律が存在することを暗示しています。さて、この、純粋に不文で慣習的な規範が確固たる地位を占めているのは、118 これは歴史上最も注目すべき事実の一つである。それは、成文法の権力をその基盤として可能な限り強固に確立することを意味していることは明らかである。もし国王やその役人が成文法に違反する恐れが少しでもあるならば、我々はそのより深刻な危険を取り除く手段を見つけることに専念すべきであり、法的に存在しない法典から生じる点について議論すべきではない。しかし、時折立ち止まり、我々が受け容れてきた制度全体がいかに徹底的に慣習的であるかを思い起こすのは良いことである。両院の関係に関する受け容れられた学説、内閣と呼ばれる機関とその長である首相の地位に関する理論全体、我々の政治の実際の運営を除くあらゆる詳細は、不文憲法に完全に属するものであり、成文法には全く属さない。王権の限界は、確かに成文法によって明確に定義されている。しかし、多くの人々は、国王が法律によって依然として有する権力の大きさ、そして私たちの目には全くとてつもなく恐ろしいと思えるような多くの事柄が、国王の権威によって法律に違反することなく行われていることに驚くだろう。法律は確かに、恣意的な立法や廃止から私たちを守ってくれる。119 議会両院の同意なしに、古い法律を廃止したり、新しい法律を制定したりすること（３）しかし、国王が両院を通過した法案への同意を拒否することを事実上不可能にしているのは、不文憲法のみであり、多くの場合、いずれかの院から提出された演説の要請を拒否することもほぼ同様に不可能にしている。成文法は、国王のあらゆる大臣および代理人（大小を問わず）の選択を国王に委ねている。彼らの任命および解任は、法律で罰せられる犯罪を犯さない限り、君主の個人的な裁量に委ねられている。不文憲法は、下院が承認しない大臣を国王が職にとどめておくことを事実上不可能にし、下院が承認する大臣を解任することもほぼ同様に不可能にしている。（４）成文法と不文憲法は共に、君主をあらゆる通常の個人的責任から免除する。（5）どちらも責任を主権者自身からその代理人や顧問に委ねるものである。しかし、成文法の観点から見ると、また不文憲法の観点から見ると、彼らの責任の性質と範囲は大きく異なる。120 成文法は、君主の命令は違法行為の言い訳にはならず、国王の権威による違法行為の実行を助言した者は、君主自身が免責される責任を負わなければならないと定めて満足している。成文法は、通常の裁判所での訴追または議会の高等裁判所での弾劾によって強制執行できる責任以外については何も規定していない。不文憲法は、国王の代理人および顧問に全く別の種類の責任を負わせている。我々が大臣の責任として理解しているのは、大臣は、そのすべての公的行為が、合法か違法かという理由だけでなく、その一般的な傾向という最も漠然とした理由で、議会で議論される責任があるということである。大臣は訴追や弾劾の危険はないかもしれないが、庶民院の意思の他の兆候には従わなければならないのである。不文憲法は、不文憲法によって不信任決議は弾劾と同等の効力を持つとされ、多くの場合、閣僚の措置の可決拒否も不信任決議と同等の効力を持つとされている。成文法は内閣や首相について何も規定しておらず、彼らを国会のいずれかの院の議員、枢密顧問官、債権者、そしてそれぞれの立場の人間として認識している。121 個人として、特定の役職に就くことはできるが、共通の責任によって結ばれた集団体として、法律ではそれらについて聞いたことがない。（6）しかし、不文憲法の観点から見れば、首相と彼が率いる内閣こそが、我が国の統治機構の主要な特徴を成す。国王の実質的な権力は、ウィリアム3世、あるいはジョージ3世の治世下でさえも、もはや失われていることは一目瞭然である。しかし、この変化は、成文法の改正によるというよりも、むしろ不文憲法の改正によるものである。法律は国王の権力をそのまま残しているが、憲法は、その権力は下院の過半数が容認できる人物によって、そしてそのように行使されるべきであると規定している。このように、暗黙的かつ間接的に、依然として正式な地位にある下院は、国の真の支配権力となっている。国王、そして上院との正式な交渉における謙虚さとの間には、これほど大きな対照はない。（７）そして、その両方に対して行使する抗しがたい力の現実。間接的な力の強大さを非常に意識しているため、かつて行使していた直接的な力を主張することをもはや気にかけない。122 かつては戦争と平和の問題に関して議会が直接諮問を受けていた時代もあった。議会が国家の最高責任者の何人かを直接任命すると主張していた時代もあった。（8）はるか後世においては、権力者を公敵と宣言したり、国王に直接その職と王室の面前から解任を求めることは珍しくなかった。しかし、今では議会の権力を直接行使する必要はない。なぜなら、大臣が自らの公職を賭けて採決しようと決意した法案を議会が可決しないという単純な手続きで、政府機構全体が変化してしまう可能性があるからだ。

この驚くべき事態がどのようにしてもたらされたのか、その歴史をここで掘り下げるつもりはありません。私たちの不文憲法は、他のすべてのイギリスの事柄と同様に、少しずつ、そして大部分は静かに、そして誰の権威も認められることなく、成長してきました。しかし、発展のいくつかの段階は容易に指摘でき、重要な節目となっています。その始まりはウィリアム3世の治世に見出すことができ、現代的な意味での内閣のようなものが初めて現れたのです。それまでは、国王の臣下は国王の臣下であり、一人ひとりが個人的な責任を負っていました。123 それぞれの役職の者は国王に忠実に仕える義務を負い、同時に法律にも責任を負う。しかし、他の役職の者とは特別な関係にはない。自らの義務を遂行する限り、同僚のいかなる者とも個人的または政治的な敵対関係になることを妨げるものは何もなかった。国王の政治が継続されるためには、国王の主要な代理人の間で少なくとも意見と目的の一般的な合意が必要であることを最初に理解したのはウィリアムであった。（９）この始まりから、国王の最高責任者たちが少なくとも外面的には調和を保ちながら協力し、互いを守り、重要な点においては共に立ち上がったり倒れたりすることを義務付けるシステムが徐々に形成されていった。もう一つの重要な段階はずっと後になって、国王が内閣の審議に自ら参加しなくなったときに起こった。そして、私の記憶の中で起こった言葉の変化を指摘しておこう。それは他の言葉の変化と同様に、確かに意味をなさないものではない。現在、私たちは議会の内外で、実際に権力を握っている大臣の団体、憲法では知られているが法律では全く知られていない団体を「政府」と呼ぶ。私たちは124 「グラッドストン氏の政府」や「ディズレーリ氏の政府」。私自身、そのような言葉が知られていなかった時代、「政府」がまだ「国王、貴族、庶民による政府」を意味し、国王の直接の顧問として行動する人々の集団が「大臣」や「省」と呼ばれていた時代を覚えています。（10）。

こうした静かな、いわば隠密な成長は、いかなる立法府の助けもなしに、我々が憲法と呼ぶ、暗黙の慣習的な政治規則を生み出した。私はこの過程を、それ以前の時代とは区別して、1688年の革命以降の時代の特徴であると述べた。そして、それは疑いようもなくその通りだ。憲法の原則と実践におけるこれほど多くの重要な変化が、いかなる成文化にも記録されることなく普遍的な承認を得た時代は、かつてなかった。しかし、後世のこの傾向は、結局のところ、最初から作用していた傾向のさらなる発展に過ぎない。それは単に、イギリス人の先例への愛着のもう一つの適用例に過ぎない。暗黙の憲法の発展は、それ以前の暗黙のコモンローの発展と多くの共通点を持つ。以前の憲法の最も重要な原則のいくつかは、暗黙のうちに確立され、125 既知の成文法に依拠することなく、先例の力によって行う。内閣の構成員が国王、庶民院、そして互いに対してどのような関係にあるかを定めた議会法を示せないのであれば、他のすべての国の慣行に反して、世襲貴族の子供は単なる平民であるべきだと定めた議会法も示すことはできない。真の違いは、より安定した時代、法が完全に至上であった時代には、多くの重要な実際的な変更が法律の正式な変更なしに行えることがわかったということである。また、正式な法律制定という形よりも、このような暗黙の了解の方法によってより適切に処理できる政治的主題が多数あることもわかった。大臣が庶民院から信任を受けているか否かが何を意味するかは、われわれは実際上理解している。我々は、下院の信任が得られず辞任すべき場合や、議会解散によって国民に訴えるべき場合を事実上認めている。しかし、そのような場合を議会法で事前に定義することは全く不可能である。また、下院議長は下院議員に知られている役人である。126 法律。下院議長は、下院と国民に広く知られ、その職務は議長自身と同様に広く理解されている。しかし、法律は下院議長について何も知らない。その職務を何らかの法的形式で定義しようとするのは無駄であり、下院自身もこれまで、裁判所が関与できるような形であれ、そのような人物の存在を認めることに躊躇してきた。（11） .

当時から今から200年近くも経ったこの時代、我が国の慣習憲法の静かに、そして法を超越した発展は、成文法の実際の変化と少なくとも同じくらい重要でした。成文法の実際の変化に関して、私が特に強調したいのは、現代の法律の少なからぬ部分が――それが意図的であったか無意識であったかは私には分かりませんが――我が国最古の憲法のより単純な原則への回帰となっている点です。多くの重要な点において、13世紀から17世紀にかけて生じた法的な機微を放棄し、11世紀や10世紀、さらにはそれ以前の時代の平易な常識に立ち返っていることを、私は示せると信じています。古代にはすでに法律はありましたが、まだ法律家はいませんでした。古代には、127 国の法律に他の人より精通した人々のことであるが、そのような特別な知識は年齢や公務での経験の属性として語られており、専門職階級の個人的な所有物として語られているのではない。（12）。職業弁護士という階級は、ノルマン王とアンジュー王の治世下、より複雑で専門的な法学の発展とともに成長しました。現代の人工的な社会において、この職業は私たちにとって決して欠かせないものであり、私はその職業を軽視するつもりはありませんが、弁護士の解釈や物事の見方が、歴史の真の理解だけでなく、歴史の実際の流れそのものにも少なからぬ害を及ぼしてきたことは疑いの余地がありません。弁護士は、イギリス人の先例愛好を、常識的な範囲内で、我々の最も貴重な安全保障の一つとしているにもかかわらず、過度に重視する傾向があります。弁護士の美徳は、与えられた前提から鋭く論理的な推論を行うことです。そして、その前提そのものについては、先人たちの検証を経ることなく、大抵はそのまま受け入れてしまいます。弁護士が、全く恣意的な独自の仮定から出発して、推論に推論を重ねていく驚くべき創意工夫を見るのは、しばしば驚くべきことです。議論の各段階は、単独では絶対に反論不可能である。128 反論は議論が始まる前に、より早く提起されなければならない。前提さえ認めれば、議論は完璧である。唯一の残念なことは、その前提が歴史的に見て常に無価値であることが判明することである。これに加えて、法律家の自然な傾向は保守主義と権威への服従である。これは、正直さがもはや危険ではない時代の徹底的に正直な人々でさえも常に当てはまるだろう。しかし、法律を正直に定めることでその作成者が恣意的な政府の不興を買う可能性がある時代には、この傾向は10倍の力を持つだろう。したがって、法律家の議論の出発点であったが、歴史的研究によって不健全であることが判明した前提は、通常、国民の権利を支持するものではなく、国王大権を支持するために考案された前提であることがわかるだろう。実際、君主が、少なくとも個人的には法を超えた存在であり、個人的には無責任で不正を犯すことができない存在であるという理想的な概念、すべての名誉の唯一の源泉であり、すべての財産の元々の付与者であり、あらゆる種類の権威が最初に発する源泉であるという概念は、純粋に法律家の考えであり、私たちの初期の歴史の記録にはまったく根拠がありません。（13）後世においては129 悪はほぼ是正されました。政治家たちの手による不文憲法の発展は、弁護士たちのこうした奴隷的な策略を実質的に排除するのに大いに貢献しました。成文法と不文憲法の両方に対する二重の責任を負っている大臣が国王の権力を実際に行使するとき、君主個人の無責任は実質的に無害になります。しかし、今でも、弁護士の伝統的な格言や国王の特権を優先するために考案された策略が、完全に平等な司法の運営を妨げるという、小さな困難が時々起こります。しかし、いくつかの重要な事件では、立法者が直接介入して弁護士の発明を一掃し、現代の議会法は物事を最も初期の祖先たちのより単純な原則に戻しました。私は、この喜ばしい結果が起こったいくつかの事例を指摘して、我が国の憲法史の概略を締めくくりたいと思います。

国王の崩御と同時に議会は解散するという法理は、長年にわたり広く受け入れられてきた。法律家たちがこの結論に至った論拠は、彼らの主張のほとんどと同様に、彼らの前提を認める限り、全く反論の余地がない。130 法律家の考えによれば、議会が実際に召集された際にその権力がどのようなものであろうと、国王が議会の助言、同意、そして権威によってどれほど行動をとらざるを得なかったとしても、議会自体は国王の権威に由来する。議会は国王の勅令によって召集された。国王は確かに議会召集令状を発する義務を負っていたかもしれないが、議会が実際にその存在と権力を由来したのは国王の勅令であった。別の法的仮定によれば、国王の勅令の効力は、それを発した国王の生存中のみ持続するとされていた。したがって、国王の勅令によって召集され、国王の勅令から権威を得た議会は、召集した国王の死によってipso facto解散されたことになる。この推論の出発点となる仮定を認めれば、推論自体は完璧である。しかし、これらの仮定に一体どのような価値があるのだろうか？この法的な微妙なニュアンスが、11世紀の人の目にどう映ったかを見てみましょう。エドワードとハロルドの選挙で自分の役割を担い、ゴドウィンに領土と名誉を回復させた大集会で声を上げて武器を振り回した人の目にどう映ったかを見てみましょう。（１４）そのような人にとって、国民議会が131 国王の勅令によってのみ国民議会が召集され、国王の息が絶えれば国民議会も消滅するという教義は、狂人の戯言に聞こえたであろう。国王が実際に王位を空け、国民議会が誰がその座に就くかを決めるために召集される時以上に、国民議会の召集が必要とされ、より高次の、より固有の権力を行使するよう求められる時があろうか？そして、勅令を発する国王が国内にいないのに、どうして国王の勅令によって国民議会が召集されうるだろうか？国王の勅令は、彼の目には、平時において議会の開催日時と場所を決める便利な手段にしか映らないだろうが、それ以上のものではない。それは決して議会の権力の源泉ではなく、議会自体が国民であるという単純な事実から生じる権力だと彼は見なすだろう。彼の目には、議会を創設したのは国王ではなく、議会が国王を創設したのである。王は決して死なず、王位は決して空位にならないという教義は、王位が空位になったのを実際に見て、その座に就く役割を担った者にとっては、意味不明に思えたであろう。王はいかなる過ちも犯さないという教義も、意味不明に思えたであろう。132 国王の廃位に関与するよう求められるかもしれないと知っていた者にとっては、それほど意味不明なことではなかった。英国史上最も有名な三つの議会は、単なる法解釈者の目には常に難解なものであった。しかし、11世紀の人間にとっては、それらの議会は構成においても行為においても、完全に合法かつ正統なものに見えたであろう。1399年にリチャード二世を廃位しヘンリー四世を選出した議会は、国王の勅令によって招集されたものの、国王の委任によって開会されたわけではなく、議会という名称を名乗ることを避け、王国議会という名称のみで活動したようである。ある種の非正規議会であったため、正規議会の通常の形式を踏むことを躊躇したようで、最終的には議会として最大の権限を行使したにもかかわらず、自らの行為を直視することを恐れていたようである。リチャードは廃位されたが、その廃位はリチャード自身の王位辞任とヘンリー8世による王位への異議申し立てと混同された。そして、王位の崩壊が起こったため、その崩壊が国王の死によって引き起こされた場合と同じ法的結果が生じると判断された。召集された議会は、133 リチャード王の勅令によって設立された議会は、リチャードが国王の地位を退くと消滅し、新たな議会を召集することは良くないと考えられたため、同じ議会が法的な虚偽によってヘンリー王の勅令のもとで再び召集された。（15）こうした疑念や困難、法律家たちのこうした微妙なニュアンスは、11世紀の人間には全く理解不能だっただろう。彼の目には、リチャード王の勅令であろうとなかろうと、ウィタンは結集したはずだった。結集したウィタンは、国王を廃位し、別の国王を選出するという、国家史上最大の二大偉業を成し遂げたのだ。もしこれを行った以上、他に国家的な仕事があれば、それを実行しない理由はどこにもなかった。我々の歴史において、同様に重要なもう一つの議会、チャールズ二世の罷免――つまり実際には国王の選出――を可決した国民議会をもう一度考えてみよう。この議会は、国王を廃位するよりもさらに強い手段、つまり現国王を裁判にかけ、処刑するという手段に出た議会の後継者となった。（16） 1649年には、長期議会はカール1世の首に斧が振り下ろされた時点で終結したとは考えられていなかったが、そうあるべきだったという教義は11年後も忘れられていなかった。（１７）そして選出された国民会議は、134 これまで議会が選出された中で最も自由に（18）は、期限切れ間近の長期議会の投票に応じて選出されたが、国王の勅令ではなく選出されたため、正当性が疑わしい議会とみなされた。議会として機能し、国王を復位させ、歳入を与え、そして何よりも素晴らしい働きをした。自らを合法的な議会として創設し、自らを合法的な議会であると宣言する法律を可決したのである。(19)しかし、結局のところ、国王の勅令によって正式な形で召集された後継議会によって、コンベンション議会のすべての法令が承認される方が安全だと判断された。こうした途方もない微妙な点、チャールズ1世の治世の最初の年を「第12年」と呼ぶのにふさわしい微妙な点も、11世紀の我々には全く理解できなかっただろう。エセルレッド復位議会――チャールズは条件付きで復位したが、エセルレッドは条件なしで復位した――が、初期の議会で可決された最も重要な法令を次々と可決することを躊躇しなかったことを、彼は思い出したかもしれない。（20）ジェームズを廃位しウィリアムを選出した国民会議は、リチャードを廃位しヘンリーを選出した国民会議と同様に、再び自らの存在を疑い、自らの行為に尻込みしているように見えた。ジェームズは廃位された。135 しかし、彼を退位させた議会は、その言葉を使うことを敢えてしなかった。リチャードの場合、強制的な退位が便宜的であるとみなされたように、ジェームズの場合、建設的な退位が想定された。（21）ウィリアムを選出した議会は、ヘンリーを選出した議会やチャールズを選出した議会と同様に、自らを合法的な議会とみなすという明白な虚構によって、自らの存続を延長した。当時の賢人たちは、少なくとも革命期においては、議会は国王の勅令以外の手段によっても招集される可能性があると考えていた。しかし、この自己創造という神秘的な力の二度目の行使によって、議会の存在とその行為の正当性に、ある程度のさらなる保障が与えられたと考えられていた。（22）同じ治世に、ウィリアムとメアリーの共同勅令によって召集された議会は、メアリーが亡くなりウィリアムが単独で統治したとしても、その効力は失われないのかという問題が再び提起された。この微妙な点は軽蔑的に無視されるべきだと示唆されただけだったが、少なくとも、過去3回において非常に重要とみなされた類似の微妙な点と同じくらいの価値があったのではないかと疑うのも無理はないだろう。（23）法律はあったものの、136 これらの法律がまだ法律家の微妙な議論の的になっていなかった時代には、議会の厳粛な制定法によって克服する必要があるとみなされた困難は、議会のどちらの院も真剣な議論に値しないとみなした困難と同じくらい、ほとんど力がないと考えられていたであろう。

さて、現代の立法は、こうした婉曲的な策略を全て排除し、先祖のより単純な教義に立ち返らせるために、どのような成果を上げたでしょうか。議会は依然として君主の勅令によって召集されます。安定した時代において、議会を召集するこれほど便利な方法は他にありません。しかし、もし再び革命の時代が訪れるならば、前例に従って革命を行う私たちは、1399年、1660年、そして1688年の革命の先例から何かを学ぶことになるでしょう。後者の事例では、その巧妙さは前者よりも一歩劣っています。リチャードを廃位した議会は、令状を送付するという明白な虚構によって、ヘンリーの議会へと変貌を遂げました。令状はその後に実質的な選挙が行われることはなく、また行われることもありませんでした。チャールズ二世を召還あるいは選出した国民議会は確かに議会へと変貌を遂げましたが、その行為は別の議会によって承認される必要があると判断されました。137 1688年の憲法制定会議の行為は、そのような確認を必要としないとみなされた。これらの相違点はそれぞれ、常識の原則への回帰を示すものである。すなわち、議会は君主の勅令によって召集されるのが平時においては都合が良いが、議会の真の存在と固有の権力は、その召集からではなく、国民の選択から生じるという原則である。法律家の教義のもう一方の端、すなわち国王の崩御によって議会は ipso facto解散されるという推論については、より合理的な立法によって我々は完全に自由になった。現代の議会はもはや国王を選出するために召集されることはないが、経験と常識は、君主が交代する時こそ、国民評議会が活発に活動すべき時であることを教えてくれている。ウィリアムとメアリーの議会がメアリーの死によって消滅するかどうかという問題が提起されてからわずか数年後に制定された法令によって、こうした微妙な問題は一掃された。新君主が共に行動できる議会を持つことが極めて重要とみなされたため、国王崩御時に存続していた議会は、国王が特別に解散しない限り、6ヶ月間存続するという法律が制定された。138 新たな君主の誕生。後の法令はさらに踏み込み、議会が不在の短期間に国王の崩御が起こった場合、前回の議会は ipso facto（事実上）復活し、二度目の解散がない限り、さらに6ヶ月間存続すると規定した。こうして、法律家の歪んだ創意工夫によって議会を破壊する力を持つとされた出来事は、後の立法の賢明さによって、議会を招集する力を持つようになった。最後に、現代において、法律家の迷信の痕跡はすべて払拭され、国王の崩御は今や現議会の存続期間に何ら影響を与えない。(24)まさにこれは、文字が人を殺し、精神が命を与える事例である。全く価値のない前提から反論の余地のない論理によって推論された教義は、常識の命ずるままに捨て去られた。国家が頭を失った瞬間こそ、その肉体をも奪う最後の瞬間であることを我々は学んだ。

これは、イングランドの最新の立法がいかに初期の原則に回帰したかを示す顕著な例である。これは11世紀と19世紀の考え方が一致している点であり、139 14世紀や17世紀の空想的な良心の呵責はもはや無視されている。別の例を挙げよう。古代ドイツ騎士団憲法では、古代ローマ憲法と同様に、広大な土地が国家の所有物、ローマのアゲル・パブリックス、イングランドのフォークランドであった。王権が強まり、国王が国民の体現者と見なされるようになるにつれ、人民の土地は国王の土地と見なされるようになり、古イングランド憲章におけるフォークランドは徐々にドゥームズデイのテラ・レジスへと変化していった。（25）ノルマン征服は、他の同様の変化と同様に、すでに作用していた傾向をさらに強め、最大限に効果を及ぼしただけであった。しかし、ノルマン征服に至るまで、国王は少なくとも、民衆の土地を個人の所有物とする前に、つまり古英語の言い方で言えば、民俗の地を本の地に変える前に、ウィタンに相談するという形式をとったことは疑いようがない。（26）ノルマン征服以降、人民の土地という言葉は聞かれなくなった。それは王の土地となり、王の個人的な意のままに扱われるようになった。初代ウィリアムの時代から三代目の時代まで、かつて人民の土地であった土地は、140 国民の意思には一切関係なく、国王はそれを国家の真の奉仕に充てたり、真に忠実な臣下への褒賞として与えたりする。一方、良心のない国王は、その金を浪費し、臣下や愛妾にばらまくかもしれない。（27）今やこの不正も是正された。法律と同等の強力な慣習により、新たな統治が始まるたびに、君主は恩恵ではなく正義の行為によって、国民が遠い昔に失った土地を国民に返還しなければならない。王室領地は今や、国の他の収入と同様に、議会によって公共事業のために処分される。（28）つまり、人民は自らの領土を取り戻したのだ。外国支配時代の簒奪は一掃された。我々はこの点においても、祖先の健全な原則に立ち返った。ノルマン人の土地は、再び我々が自由を手にした初期の時代の民の土地となったのだ。

もう一つの事例を挙げよう。それは、法律家の空想から古代の常識への回帰が、王室という抽象概念の利益のためではないにしても、その所有者個人の利益のためであったという事例である。民族の土地が人民の土地であり続けた限り、141 我が国の君主制が古来の選挙制の性格を保っていた限り、国王は他の人間と同様に、自らの私有財産である土地を相続、購入、遺贈、その他の方法で処分することができました。これは、他人の土地が彼らの所有物であるのと同様です。初期の国王の遺言書は、国王がこの点において他の人間と同様に自由であったことを示しています。(29)しかし、法学者たちの世襲権という虚構が根付き、また他の法学者たちの虚構も根付き、人民の土地は国王の個人的な処分権にあるとされるようになると、国王の人格と職務は不可分に一体化し、国王が即位前に保有していた私有地は、ipso facto（当然のことながら）王領の一部となるという第三の虚構が生まれた。王位が選挙で選ばれる職である限り、このような規則の不当性は明白であったであろう。司教の私有地がその司教座領に併合されるべきだとするのと同じくらい不合理であることがすぐに明らかになったであろう。国王の子女やその他の相続人が王位を継承する確実性がない限り、このように彼らの自然相続権を奪うことは、極めて不当なことであったであろう。国王の選出142 王位継承権は、王の私有財産の没収を伴っていたであろう。しかし、王位が世襲制とされ、民有地がテラ・レギス（王領）とみなされた ことで、こうした苦難はもはや感じられなくなった。長男は王位継承権によって生活の糧を得、王位を自由に処分する権限は、国王に弟妹たちの養育手段を与えた。それでもなお、この教義は不合理であった。それは自然正義にも古代法にも基づかない教義であり、国王の権力と大権に関する単なる恣意的な理論から徐々に生じた単なる推論に過ぎなかった。そして、徐々に以前の状態に戻り、人々が王冠の領地は国王の私有地ではなく、人民の真の所有物であると認識し始めた――つまり、 テラ・レジスが再びかつての 民衆の土地の状態に戻った――ため、君主を臣民一人ひとりに属する自然権から締め出すのは不合理であると感じられるようになった。最も穏健な言い方をすれば、国王が国家の共通の奉仕のために信託していた土地は、今や再びその本来の用途に用いられるようになった。したがって、過去の状態に属する制約が一掃され、143 本来持つべきではなかった不当な権力を放棄した君主は、本来奪われるべきではなかった自然権の享受を回復されるべきである。現在の君主は、他の多くの点で、後世のリチャード家やヘンリー家ではなく、エルフレッド王の地位を占めているように、彼女はまた、エルフレッド王が持っていた権利、すなわち国民の他の構成員と同様に私有財産を取得し処分する権利を保持している。（30）

これらの例は、私の主張を裏付けるには十分でしょう。これらの例の一つ一つにおいて、現代の立法は法律家の恣意的な推論を一掃し、先人たちの未熟な知恵が疑問視することさえ考えなかった、より単純な原則に立ち返っています。このリストはもっと長くても構いません。国王の恣意的な大権を抑制したすべての法律、議会の権力や臣民の自由を確保または拡大したすべての法律は、時に文言に、時に精神に、初期の法律の回帰でした。しかし、私はただ一つの点、最も重要な点、そして一見すると初期の原則に近づいたのではなく、むしろ遠ざかっているように見える点についてのみ、詳しく説明したいと思います。つまり、144 王位継承について。既に述べたように、王位は古来より選挙で選ばれるものでした。国民議会の選出によって王位に就くまでは、誰も国王になる権利を持っていませんでした。教会の奉献によって国王に就任するまでは、誰も真の国王ではありませんでした。国王は決して死なない、王位は決して空位にならない、空位期間はない、次の王位継承者の統治は前任者の統治が終わった瞬間に始まる、といった教義はすべて後世の空想です。エドワード1世の即位以前には、こうした教義の痕跡は全く見当たりません。（31）古代には王室の一員、とりわけ戴冠した王の息子が強い優遇を受けていたが、（32）は、ノルマン征服によって最終的に確固たるものとなった影響のもと、徐々に絶対的世襲権の教義へと発展していった。この教義は王権の一般的な発展とともに発展し、人々が王権を、国民の共通の利益のために民衆から授けられた地位としてではなく、一人の人間が私利私欲のために保持する所有物とみなすようになったことで、発展していった。少なくともこの点においては、我々は前進したのではなく、むしろ後退したように思えるかもしれない。なぜなら、これ以上確かなことはないからである。145 王位は、ノルマン、アンジュー、チューダー朝の時代よりも、現在の方がより厳格かつ疑いなく世襲制となっている。しかし、少し考えてみれば、この場合も、我々は後戻りしたのではなく、前進したのである。つまり、我々は後戻りすることによって前進したのである。この場合、文字どおりではなく、確かに過去の時代の精神に戻ることによって。王位は、15世紀や16世紀よりも現在の方が疑いなく世襲制となっている。しかし、これは王位が法律によって世襲制となり、その権力が法律によって明確に定義されているからである。あらゆる法律とあらゆる権力の源泉である人民の意志は、王位が空位になるたびに国王を個人的に選ぶという古い形式ではなく、特定の一族に王位を継承させることを適切と考える国民の意志を、同様に合法的に行使することによって行使されている。

王位が法的に初めて世襲制となったのは、我が国最後の選挙国王の治世においてであった。この教義は驚くべきものに思えるかもしれないが、我が国の歴史を偏見なく研究すれば、間違いなくこの教義に辿り着くだろう。我が国の初期の歴史が、純粋に法律を専門とする著述家たちの手によって受けてきた扱いほど滑稽なものは少ない。ブラックストンのような著述家の行き詰まりや躓きには、ほとんど哀れなところがある。146 弁護士の世襲権という空想が永遠には程遠いものであるとは考えられなかったが、同時に、昔はそのような空想は全く知られていなかったことを示す出来事が次々と起こった。（33）古代において、国王は単に選出されるだけでなく、二度の選挙を経た。既に述べたように、多くの国々が国王にまとう宗教的性格は、他の多くのキリスト教国と同様に、イングランドにおいても、教会による国王の地位への奉献という形をとってきた。この形式は今もなお維持されているが、現代においては単なる形式に過ぎず、確かに印象的で教訓的な儀式ではあるものの、やはり単なる儀式に過ぎず、戴冠した国王に、戴冠前に等しく保持していた権力を与えることはなかった。前国王が死去すると、直ちに後継者が国王としてのあらゆる権利と権力を掌握する。戴冠式は、神と国民に対する個人的な責任をどれほど増大させるとしても、国王の法的権威を何ら増大させるものではない。しかし、古代においてはそうではなかった。国民議会による選出は、選ばれた国王に国王となる唯一の権利を与えたが、国王を国王にしたわけではなかった。選出された国王は選出された司教のような存在であった。国王の推薦、教会会議の選出、そして大司教の承認によって、ある人物は147 ある教区に対する唯一の権利であるが、実際にその教区の司教となるのは、純粋に宗教的な奉献の儀式のみである。(34)古来、王の選出はそうであった。ウィタンの選出によって王は選出されたが、彼を王としたのは教会による戴冠と塗油だけであった。そして、この教会の儀式にはさらなる選挙が伴う。国民の民事的性格において既に公職に選出されていた彼は、教会によって、すなわち宗教的性格において国民によって、戴冠の儀式が行われる教会に集まった聖職者と民衆によって再び選出されたのである。（35）この第二回教会選挙は、教会の儀式が始まる前に国民の選択が既になされていたため、常に単なる形式的なものに過ぎなかったに違いない。しかし、教会選挙は民事選挙を生き延びた。法律家が最初から夢見てきた状況とは、厳格な世襲相続の法であり、時折の中断によって破られるものである。歴史の視点から見れば、単に古くからの権利の行使に過ぎないこれらの中断は、法律家の視点から見れば、革命か簒奪に過ぎない。しかし、ブラックストンが10世紀と11世紀に夢見た、固定された規則が時折破られるこの状況は、13世紀以降実際に存在した。即位から148 戴冠式前に統治した最初の国王エドワード1世の治世以降、世襲相続が事実上の慣例となった。前国王の息子、あるいは孫でさえも、（36）は、選挙と呼べるようなことは何もなく、当然のこととして広く認められていた。しかし、議会による王位継承権は絶えず行使され、より民衆的な選挙という古代の観念が人々の心から完全に消え去っていなかったことを示す兆候が時折見られる。二人の王が正式に退位し、二番目の王の退位に伴い、王位は古代にそうであったように、直系継承権の次の王家の分家ではない王室の分家に移った。ランカスター家の三人の王は議会による正当な称号によって統治し、特定の継承順位には議会の権力によっても覆すことのできない何らかの美徳があるという不可侵世襲権の教義が、ヨーク家の主張の正式な正当化として初めて提唱された。（37）これらの主張は、実際には、最も奴隷的な神権神授説以外のいかなる根拠によっても正式に正当化されることはないが、ヨーク家の大義はそのようないかなる教義にも基づいていなかった。精巧なリストは149 ヘンリー五世が簒奪者であることを示すために持ち出された祖母や曾祖母の件は、ヘンリー六世の政権が全く不人気にならなければ決して聞かれることはなかっただろう。一方、ヨーク公リチャードは当時最も愛されていた人物であった。リチャードは議会の妥協案を受け入れたが、それは当然のことながら議会がこの問題を決定する権利を持つことを意味していた。ヘンリーは終身王位を保持し、リチャードはヘンリーの息子を王位継承者として追い出すことになっていた。つまり、ドイツでは一般的だがイングランドでは稀な慣習に従い、リチャードは未だ空位となっていない王位を補うために選ばれたのである。(38)リチャード公爵はウェイクフィールドで倒れた。ヨーク家の法解釈によれば、王位はヘンリーによって間もなく没収され、ヨークの継承者であるエドワードは、はるか昔の時代に遡る民選によってその請求権が認められた。リチャード三世の請求権も、他の根拠に基づいてどう解釈しようと、少なくとも民会の形式をとったものによって同様に認められた。（39）要するに、世襲制が今や確固たる地位を占め、王位継承者間の争いは主に継承権に関するものであったにもかかわらず、王位継承権が確立されていた時代を思い出すと、150 まさに国民の賜物であったものが、完全に消滅したわけではない。

天蓋の下の民衆の声によって選ばれたという主張の影さえも持ち合わせた最後の王は、他でもないリチャード三世である。ウェストミンスターの地下聖堂の地下室の下で、同じ声によって選ばれたという主張をより強く持ち合わせた最後の王は、他でもないヘンリー八世である。彼の時代まで、戴冠式においては国王選出の古来の教会的形式が残っており、ヘンリーが自らの選出のためにコンジェ・デリール（王位継承法）を発布したことは、全く異例のことではなかった。ヘンリーの戴冠式の様式は彼自身の筆跡で残っており、そこには彼の世襲権が強く主張されている一方で、古来の形式で民衆によって選出されるという明確な規定も含まれている。（40）ヘンリーの要求は完全に正当であった。なぜなら、彼の父の治世の議会は、王位はヘンリー7世とその遺族に留まると宣言していたからである。（41）しかし、彼の場合、世襲制と議会制の権利が、我が国の歴史上最後にして古来の教会選挙の儀式によって確認されたのである。彼の後継者はこのように明確に選ばれなかった。おそらく、他の理由の中でも、彼の場合にはその形式が特に不必要だったからであろう。151 エドワード六世が父の後継者となることは、全く異論の余地がなかった。議会の権力行使によって――これは奇妙に思えるかもしれないが、それでも合法であった――ヘンリーは、自らが適切と考えるように王位を遺贈し、相続させる権限を委ねられていた。彼はその権限を、自らの子供たちのために行使し、そして彼らとその子孫が失敗した場合は、妹の子孫のために行使した。(42)エドワード、メアリー、エリザベスは、父の遺言により、いずれも合法的に統治していた。少し考えれば、世襲相続の原則に従えば、メアリーとエリザベスの両者が合法的に統治することはできないことがわかるだろう。カトリックであれプロテスタントであれ、いかなる理論においても、両者がヘンリーの嫡出娘であるはずがない。議会は確かに両者を非嫡出子と宣言していた。いかなる理論においても、どちらか一方が非嫡出子であるはずだった。（43）しかし、それぞれの王は、父王に王位継承権を自由に決める権限を与える法律の規定に基づき、完全に合法的な称号で統治していました。エリザベスが統治していた間、彼女はほぼ神のような存在とみなされていましたが、少なくとも他の誰かが彼女の後を継ぐという神聖な権利があるとは考えられていませんでした。彼女の後継者たちによって広まった教義は、当時反逆行為とみなされていました。（44）エリザベスは自分の強さがどこにあるのかを知っていた。152 スチュアート家は、たとえそれがいかに強力であったとしても、その実力がどこにあるのかを熟知していた。法の観点から見れば、初代スチュアートは簒奪者であった。彼は当時まだ有効であった議会法に反して王位を奪取したが、すぐに新たな法律を制定して簒奪を免れた。(45)エリザベスの死後、王位継承権はヘンリー8世の妹メアリーの子孫であるサフォーク家に正当に与えられたことは疑いようがない。しかし、当時の状況は彼らの主張にとって不利であった。政治的には都合の良い、しかし既存の法律には全く反する暗黙の合意によって、王位はヘンリー8世の姉マーガレットの子孫であるスコットランド王に黙って移った。マーガレットはヘンリー8世の継承権に含まれていなかったため、ウィリアムとサーディックの直系相続人であった彼女の子孫は、ジェームズ1世が既に王位を継承した後に制定された議会法によって与えられた範囲を超えて、王位継承権を法的に主張することはできなかった。そのため、彼らは以前のヨーク派と同様に、イングランド法では正当化できない王位継承権を正当化するために、世襲神授説を歪曲せざるを得なかった。（46） .

ある記念すべき日に、スチュアート王はイングランド王が153 イングランド国民の意志に基づく統治は不可能である。チャールズ1世が起訴された法廷の性質や行為について何を言おうとも、その法廷は「チャールズ・スチュアートはイングランド国王として認められ、その権限は限定的であり、国の法律に従って統治する権限を委ねられ、それ以外の権限は与えられなかった」と述べ、古来のイングランド法を主張したに過ぎない。また、被告人に「彼と彼の先代たちは皆、イングランドの庶民に責任を負っていた」と告げた法廷は、900年にわたり適切な機会に実行されてきた原則を主張したに過ぎない。シゲベルトとエゼルレッド、エドワードとリチャードの運命を忘れたチャールズは、あえて先例を求め、裁判官たちに「イングランド王国は世襲制であり、継承制ではない」と告げた。(47)しばらくして、侵入してきた王朝は滅亡した。イングランド国民が古来より受け継がれてきた国王の廃位と選出の権利を最後に行使したあの偉大な日に。我々が何度も言及してきたこの大集会は、法律家にとっては不規則に見えたが、実際には国王の勅令によって招集されたわけではなかったため、より合法的なものであり、王位が空位であると宣言することで、あらゆる幻想と微妙なニュアンスを吹き飛ばした。真の国民会議は再びその最大の力を行使し、154 オレンジ公ウィリアムは、600年前、別の国民議会がゴドワインの息子ハロルドを選出したように、再び選出された。その周期が巡り、イングランド国民は父祖たちが海の向こうの古き故郷から持ち帰った権利を再び勝ち取った。彼らが親族の土地に再び選出され、新たなウィリアムが海を渡り、幾世紀も経ってイングランドが同名者から受けてきた不当な扱いを覆すことになったのも、当然の成り行きだった。そして今、選挙で選ばれた国王の統治の下、イングランドはついに王位を厳格かつ恒久的に世襲制とすることができるようになった。周知の通り、王位継承法は選帝侯ソフィアとその相続人に王位を継承させることを定めていた。(48)それゆえ、その法令の効力によって、法の直接の作用によって統治するよう召命された王たちよりも、より優れた権利をもって統治した王はかつて存在しない。彼らは真に王であり、最も古代の意味でキニンガスであり、その権力は国民の意志から直接に流れ出る。我々の制度の現状において、現代の王権の世襲的性格は古代の原則からの逸脱ではなく、むしろ別の形でそれらをより完全に適用することを可能にする。物事の初期の状態において、我々の祖先の間に確立された政治形態ほど自然なものはない。155 全く感傷的というわけではないが、国王はあらゆる通常の状況下では、先代の国王の子孫でなければならないという要求もあった。しかし、統治者には何らかの個人的な資質が必要だという意識から、選帝侯は王室から自由に王位を選ぶ権利を持つ必要があった。国王が統治するだけでなく統治も行っていた時代には、選ばれた国王の個人的な資質をある程度考慮したそのような選択は、自由と良き統治を確保するための最良の手段であった。慣習憲法の支配下では、国王が統治はするが統治はせず、下院で政府の権力が下院に移譲されたことが公然と宣言されている。（49）かつては王権を選挙制にすることで最も確保されていたものが、今では王権を世襲制にすることで最も確保されている。スパルタ王が言ったように、「王権の権力を弱めることで、王権の保持はより永続的なものになった」のである。（50）我々のような政治体制は、選挙による王権とは矛盾する。選挙による王は、単に統治するだけでは信頼できない。必ず統治するか、あるいは統治しようとするだろう。成文法に違反しようとするとは考えない。しかし、成文法が王権に付与する権力は、必ず自らの裁量で行使しようとするだろう。156 正しくて適切なものについて、自分自身の個人的な見解を持つ。そして、そうすることは確かに正当化されるだろう。ある人物が国王となることを個人的に選ぶということは、あらゆる理屈から言って、その人物が個人的に統治に適任であることを意味するとみなされるだろう。その人物は終身大統領または首相となり、議会の権力を最も極端かつ異例に行使しない限り、その職から解任する手段はないだろう。社会の中には、選挙で選ばれた君主制が、共和国や世襲君主制よりも優れた統治形態である国もある。しかし、ヨーロッパとアメリカの文明国の現状では、選択肢は世襲君主制と共和国のどちらかにある。我々の歴史の状況が我々を世襲君主制にしたように、スイスの歴史の状況があの国を連邦制にしたのである。そして、他のイギリスの制度と同様に、望まれて成長してきた制度を、理性ある人間が乱そうとするはずはない。（51）世襲制の君主制を認めながらも、その統治は実質的に下院によって選出された大臣によって行われることを義務づけている我々の不文憲法は、事実上、157 我々の制度は、国家に個人的な首長、国民の人格的体現者を与え、それが、法と国家というより抽象的な概念からは容易に理解できない個人的な敬意と義務感を喚起する。そして、我々自身の経験が示唆するように、立憲君主の義務が果たされるとき、喚起される感情は単なる感情ではなく、真の個人的な尊敬の理性的な感情である。しかし、我々の最近の世襲王権は、最初期の世襲王権とは外見上大きく異なっているものの、両者の間には、その間の時代の王権には見られなかった類似点が存在している。我々の最初期の制度においても、そして最近の制度においても、国王は人民のために存在する。中間の時代には、人民が国王のために存在するように思われることもあった。我々の初期の制度においても、そして現代の制度においても、国王は公益のためにその職務を遂行する役職を担っています。中間の時代においては、国王が個人的な楽しみと利益のために享受すべき財産の主人であるかのように見えることがありました。中間の時代においては、我々は158 国王の権利と権力は人民の共通権利とは別物であり、ほとんど敵対するものであるという話を、私たちは常に耳にしています。しかし、私たちの最古の時代も、そして現代の後世においても、国王の権利と人民の権利は同じです。なぜなら、国王の権力は、人民またはその代表者の助言と同意に基づき、人民の福祉のために行使されることが認められているからです。ユートピア的な夢想に耽ることなく、千年前のイングランドを地上の楽園として思い描くこともなく、冷静な歴史の声は、遠い昔の時代が私たちの時代と実に多くの共通点を持ち、私たちが実際にはそれらの時代により近いことを、そして単に年を数えれば私たちからそれほど遠くない時代よりも多くの共通点を持っていることを、確かに教えてくれます。こうして、周期は巡り、外国の支配の時代は消え去り、イングランドは再びイングランドとなったのです。我らが現在の君主は、エルフレッドやハロルドと同等の正当な権利をもって統治する。なぜなら、エルフレッドやハロルドが統治したのと同じ権利、すなわち国民の意志によって統治するからである。その意志は、エルフレッドとハロルドの王位を彼女の先祖に世襲させた議会法に体現されている。そして、エルフレッドやハロルドが統治したのと同じ権利をもって統治する彼女は、同じ目的、すなわち法律が定めた国家の共通の利益のために統治する。159 彼女を長とした。そして、彼女が正当に保持し、二世代に渡ってその尊厳を守り続けてきた王冠を、古のネストルのように、三代目の王の当然の愛情の中で、彼女がこれからも戴き続けること以上に、彼女の王国にとって望むべきものはない。（52） .

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注意事項。

第1章
(1)ウーリ州やその他の民主的な州について私が述べることは、誤解されてはならない。あたかも、ヴァルトシュテッテ（森の州）がドイツの他の地域とは異なる特別な起源と独立性を持っていたとする、今や破綻した幻想を私が完全に受け入れたかのように。現代の学者たちの研究は、森の州が近隣の州と同様に帝国の一員であっただけでなく、様々な小領主（精神的および世俗的）がそれぞれの州内で異なる権利を有していたことを示している。森の州が完全な独立を獲得し、他の領主から解放されて帝国中央支配下（ Reichsunmittelbarkeit ）に昇格し、帝国に直接従属するようになったのは、長い年月をかけてのことである。したがって、ウーリ州自体、あるいはその一部は、853年にルイス・ザ・ドイツ人によってチューリッヒのフラウミュンスター 修道院に与えられ、皇帝以外の領主からの独立が正式に認められたのは1231年になってからである。しかし、帝国の普遍的覇権は、いかなる地方、都市、あるいは公国の内政にも決して干渉しなかった。また、中間の領主への服従においてさえ、そのような干渉が必ずしも意味されるものではなかった。特に女子修道院の統治は非常に緩やかなものであった。そして、最古の時代から、ウーリ州の一般男性と、地方の特定の地域（ゲマインデン、コミューン、あるいは…）の男性の両方が、…の支配下にあったことがわかる。162 森のカントンでは、共同体（教区）は共に行動し、自らの主を名乗る者たちとさえ交渉できる共同体として語られていた（955年の証書には「ウロニアム住民たち」という一文が、チューリッヒの修道院の役人と協定を結ぶことができるものとして登場する）。こうしたことは森のカントンに特有なことなどではなく、どこにでもあることだ。特異なのは、他の地域では古い地域社会が徐々に消滅していったのに対し、森のカントンではそれが生き残り、繁栄し、新たな権利と権力を獲得して、ついには完全に独立した国家に成長したということである。それゆえ、私はウーリの民主主義を太古の昔からあるものと語る権利があると考える。完全に発達した形で太古の昔からあるものではななく、その完全に発達した形は、厳密に太古の昔から存在し、チュートン人全体に共通していた以前の形態から、一歩一歩発展してきたのである。

民主的な州の初期の歴史は、これほどまでに誤解されてきた主題であるが、英語で書かれた信頼できる著作を一つも挙げることができない。スイスの学者たちの著作の中には（そのほとんどが、入手困難な地方協会紀要の中に他国の読者から隠されている）、この主題に関する膨大な文献があり、私はその全てに精通しているなどとうてい主張できない。しかし、スイス史資料館所蔵のフレデリック・ド・ジャン＝ラ＝サラス男爵による『13世紀および14世紀におけるウリー地方の人的状態と土地の状態に関する考察』第17巻、同コレクション所蔵のJR・R・ブルクハルト博士の『アルペンゲビルグの初期登山に関する研究』第4巻第3号などを挙げることができる。 Bluntschli の偉大な著作『Geschichte des schweizerischen Bundesrechtes』 (チューリッヒ、1849 年)、および Blumer の『Staats-und Rechtsgeschichte der schweizerischen Demokratien』 (ザンクト・ガレン、1850 年) の初期の章まで。アルフォンス・フーバー博士、ヴァルトシュテッテ(インスブルック、1861 年)、およびヴィルヘルム・ヴィッシャー博士、 ヴァルトシュテットの聖者(ライプツィヒ、1867 年) に贈られました。163 H. フォン・リーベナウ博士は、『Die Tell-Sage zu dem Jahre 1230』で彼自身の一文を述べています。調査全体の結果は、M. Albert Rilliet の『スイス連邦連合の起源』 (Genève et Bâle、1868 年)に最もアクセスしやすい形式で記載されています。

（2）イタリアが数年前に痛感したように、スイス人傭兵が外国軍に所属している例は確かに存在するだろう。しかし、1848年の連邦憲法は、かつて州が公に締結していた軍事降伏制度を完全に廃止した。

(3) Johannes von Müller、Geschichte der schweizerische Eidgenossenschaft、Book v.、c を参照。 1 (シュトゥットガルトとテュービンゲンの彼の作品集、第 16 巻、p. 25、1832 年、および第 xxii 巻、p. 14 のメモ、またはフランス語訳、第 viii 巻、p. 35: パリとジュネーブ、1840 年)。ピーターマン・エッターリンの年代記、p. 1 の記述。 204 (バーゼル、1752) は、原文で引用する価値があります。 「ダン・ド・デ・デア・ヘルツォーク・フォン・ブルグン・ゲザッハ・デン・ツーク・デン・ベルク・アブ・ツヒェン、シャイン・ディ・サン・ゲラド・イン・シ、そしてグリッツェット・アルス・ウィー・アイン・シュピーゲル、デ・ゲリヒェン・リュイェット・ダス・ホルン・フォン・ウリー、オーフ・ディ・ハーシュホルン・フォン・ルツェルン、そしてアイン・ゾーリッヒ・トッフェン、ブルグンのヘルツォーゲンは、不法侵入を引き起こし、それを妨げるものです。」

（４）私が1863年と1864年の州議会に出席したとき、判事たちは馬に乗っていました。このような良い習慣が今も失われていないことを信じています。

（５）フォキオンの性格と地位については、グローテ、xi. 382、xii. 481を参照。また、アテネ人の気まぐれさと言われる一般的な問題については、iv. 496を参照。

（６）数年前、私はスイスの連邦議会（執行評議会）の選挙をすべて調べた が、18年間で再選を目指す評議会議員が落選したのはたった2回だけだった。164 それを手に入れる。それゆえ、昨年お会いする機会に恵まれた連邦参事会の議員が、ヨーロッパで最も永続的な政府の一員となったことを祝福したのは正しかったと思う。

(7) 1798年のいわゆるヘルヴェティア共和国の下で、カントンは主権国家ではなくなり、郡や県のような単なる区分となった。この憲法の最も初期の条項の一つは、森のカントンにおける古来の民主主義を廃止するものである。「もし彼らが完全に排除されるならば、統治形態は、彼ら自身に代表的民主主義を強制することになる。」(Bluntschli, ii. 305のテキストを参照)。このようにパリの偽りの民主主義者たちによってこれらの古来の共和国に押し付けられた「代表的民主主義」は、アテネとウーリにおける純粋な民主主義を排除することを意図していた。

連邦制度は、1803年に第一領事であったナポレオン・ブオナパルトの調停法 ( Vermittlungsakte ) によって、ある意味で復活しました。Bluntschli、ii. 322 の本文を参照してください。

(8)アッペンツェルは、その歴史が長く同盟の歴史と結び付けられていたが、1798年まで同盟を構成していた13の州の中で最も新しい州であったため、実際に州として認められたのは1513年12月であった。ツェルヴェーガー著『アッペンツェル民族史』 ii. 366、同著の『原点』ii. 第2部481ページの本文、あるいはより古い著書『アッペンツェル年代記』ヴァルザー著（ザンクト・ガレン、1740年）410ページおよび同著『法令集』18ページの法律を参照のこと。この巻の口絵には、生き生きとした州議会の絵が掲載されている。1597年、州はプロテスタントのアウサー＝ローデンとカトリックのインナー＝ローデンの2つの半州に分割された。 Zellweger, iii. part 2, p. 160; Walser, 553を参照。

（９）武装集会については『ノルマン・コンクエスト』第2巻331ページを参照。

（10）最初のメモで言及した内容を踏まえると、この点について強調する必要はほとんどないかもしれないが、私は常に165政治的な意味以外でスイス国家 というものは存在しないことを説明する必要はないだろう 。州は帝国の一員に過ぎず、帝国は徐々に他の州よりも大きな独立を獲得していった。そして、森の州、そしてドイツ語圏のスイス人全般は、ドイツ国家の明確な一部を形成するどころか、リンカンシャーの三つの区画がアングル人の三つの居住地であるのと同じように、単にアレマン人の三つの居住地であるに過ぎない。

(11)私が知る限り、Englalandという語の使用例は991年のオーラヴおよびジャスティヌスとの条約である。イングランド年代記で最初に使用されたのは1014年である。『ノルマン征服』i. 78、276、605、629を参照。ヨークシャー( Eoforwicscír )という名称が私が知る限り最も古く使用されたのは、1065年の年代記である。『ノルマン征服』ii. 478を参照。もちろん、デイラはグレゴリウス2世の語呂合わせと同じくらい古い。

（12）イギリスの教区の真の歴史は未だ解明されていません。一見する以上に、大陸のゲマインデンとの共通点が数多くあることが、いずれ明らかになるだろうと確信しています。最近見つけた「教区の歴史」という小冊子に、そのヒントがいくつか見つかるかもしれません。

（13）民主主義の本質は、ペリクレスの『トゥキュディデスの葬儀演説』第2章で述べられています。 37: ὄνομα μὲν διὰ τὸ μὴ ἐς ὀλίγους ἀλλ’ ἐς πλείονας οἰκεῖν δημοκρατία κέκληται· μέτεστι δὲ κατὰ μὲν τοὺς νόμους πρὸς τὰ ἴδια διάφορα πᾶσι τὸ ἴσον, κατὰ δὲ τὴν ἀξίωσιν ὡς ἕκαστος ἐν τῷ εὐδοκιμεῖ。それはシラキュースのアテナゴラスによってさらに明確に述べられています。 39 では、民主主義におけるさまざまな階級の機能が明確に区別されています。 μέρος, ἔπειτα φύλακας μὲν ἀρίστους εἶναι χρημάτων τοὺς πλουσίους, βουλεῦσαι δ’ ἂν βέλτιστα τοὺς ξυνετοὺς, κρῖναι δ’ ἂν ἀκούσαντας ἄριστα τοὺς πολλοὺς, καὶ ταῦτα ὁμοίως καὶ κατὰ μέρη καὶ ξύμπαντα ἐν δημοκρατίᾳ ἰσομοιρεῖν。ここでは、富と特別な知性の両方に明確な領域が割り当てられています。ほぼ同じ区分が、比較すれば貴族的ともいえる作家によって描かれている。イソクラテス（アレオプ 29 章）は、公務の管理は富と余暇の人々の手に直ちに委ねられるべきであり、彼らは人民の奉仕者として行動すべきであり、人民自体が彼らの主人であり、彼が躊躇なく言うように暴君であると称し、賞罰の全権を持っていると主張している。 ἦσαν ὅτι δεῖ τὸν μὲν δῆμον ὥσπερ τύραννον καθιστάναι τὰς ἀρχὰς καὶ κολάζειν τοὺς ἐξαμαρτάνοντας καὶ κρίνειν περὶ τῶν ἀμφισβητουμένων, τοὺς δὲ σχολὴν ἄγειν δυναμένους καὶ βίον ἱκανὸν κεκτημένους ἐπιμελεῖσθαι τῶν κοινῶν ὥσπερ οἰκέτας, καὶ δικαίους μὲν γενομένους ἐπαινεῖσθαι καὶ στέργειν ταύτῃ τῇ τιμῇ, κακῶς δὲ διοικήσαντας μηδεμιᾶς συγγνώμης τυγχάνειν、ἀλλὰ ταῖς μεγίσταις ζημίαις περιπίπτειν。これを彼は別の場所で (Panath 166) 、寡頭政治 (τὴν δημοκρατίαν τὴν ἀριστοκρατίᾳ μεμιγμένην) ではなく、貴族政治の混合による民主主義と呼んでいます。

「民主主義」という言葉にしばしば好ましくない意味が付与されるのは、単なる無知から生じたものではないが、おそらくアリストテレスによるこの語の使用に起因する。彼は『政治学』第3巻第7節で、 王権（βασιλεία）、貴族制（ἀριστοκρατία）、そして彼が特にπολιτεία、すなわち共和国と呼ぶ三つの合法的な政治形態を挙げている。彼はこれらの腐敗のうち、専制政治、寡頭政治、民主主義（τυραννίς , ὀλιγαρχία , δημοκρατία）という3つの腐敗を挙げ、民主主義を貧困層（πρὸς τὸ συμφέρον τὸ τῶν ἀπόρων）の特別な利益のために運営される政治と定義している。これには、あらゆる民衆政治に対する哲学者の軽蔑のようなものがあり、アリストテレスの語り方はギリシャの歴史家に見られるものとは異なっていることは確かである。ポリュビオスはヘロドトスやトゥキュディデスと同様に、民主主義という言葉を古来の名誉ある意味で用いており、（ii. 38）アカイア同盟の組織を彼独自の民主主義の形態としている。167 そこには確かに現実的な貴族主義の強い要素があった (連邦政府の歴史、第 5 章を参照): ἀληθινῆς σύστημα καὶ προαίρεσιν εἰλικρινεστέραν οὐκ ἂν εὕροι τις τῆς παρὰ τοῖς Ἀχαιοῖς ὑπαρχούσης。つまり、アリストテレスが πολιτεία と呼ぶものを、ポリビオスは δημοκρατία と呼ぶのです。アリストテレスが δημοκρατία と呼ぶものを、ポリビオスは ὀχλοκρατία と呼ぶ。

(14)その結果、フィレンツェ連邦が貴族全員から選挙権を剥奪されたとき、民主主義と呼ばれる権利を失ったということになる。イタリア共和国シズモンディにおける司法条例の可決を参照。 65;ジョヴァンニ・ヴィラーニ年代記、viii。 1.

(15)イングランドの奴隷制度については、ノルマン征服、i を参照。 81、333、368、432、iv． 385. より詳細な説明については、ケンブルのイギリスのサクソン人、つまり、を参照してください。 185; Zöpfl、Geschichte der deutschen Rechtsinstitute、62。 貴族、一般の自由民、奴隷の 3 つの階級については、聖ルブインの生涯 (Pertz、ii. 361) より適切に説明できます。ラテン語のソナト言語では、貴族、無頼派、アトケ奴隷。」

(16)犯罪により奴隷に貶められた奴隷、ウィテ・セオウについては、ケンブル著『イングランドのサクソン人』第1巻200ページを参照。ウィテ・セオウはイネの法律24、48、54に複数回言及されており、そこではウェスト・サクソン法の常として、イングランドのウィテ・セオウとウェールズのウィテ・セオウが区別されている。2番目の言及には、新たに奴隷となったウィテ・セオウが、奴隷となる前に犯した犯罪で起訴される場合に関する規定が含まれている。

（17）東方に関する詳細は東方学者に任せたい。しかし、旧約聖書には、一般的な168 集会は、その構成員の間で階級の区別があり、一人の首長が全員を支配するという制度と結びついていた。

（18）『イリアス』第20章第4節

Ζεὺς δὲ Θέμιστα κέλευσε θεοὺς ἀγορήνδε καλέσσαι
Κρατὸς ἄπ’ Οὐλύμπω πολυπτύχου· ἡ δ’ ἄρα πάντη
Φοιτήσασα κέλευσε Διὸς πρὸς δῶμα νέεσθαι。
Οὔτε τις οὖν Ποταμῶν ἀπέην, νόσφ’ Ὠκεανοῖο,
Οὔτ’ ἄρα Νυμφάων ταί τ’ ἄλσεα καλὰ νέμονται,
Καὶ πηγὰς ποταμῶν、καὶ πίσεα ποιήεντα。
神聖なミケル・ゲモート におけるニンフの存在に加えて、ヘレ、アテネ、および内閣の他の女性メンバーの重要な地位についても何か言えるかもしれない。

人間の集会については『イリアス』第 2 巻で詳しく描写されており、実際、第 1 巻の冒頭でも暗に言及されています。

（19）集会での拍手喝采は、1章23節と3章333節、そしてトロイアの集会では18章313節で聞くことができます。

(20)ホメロスの時代全体の性質については、グラッドストンの『ホメロスとホメロスの時代』3.14を参照。私の考えでは、グラッドストン氏はグローテ氏よりも古代ギリシャの政治精神をはるかによく理解していた。

(21)初期のローマ憲法、パトレとプレブスの区別の起源、あるいは学者の間で激しい論争を巻き起こしてきたその他の点について、これ以上の考察は不要だろう。この三つの要素は、伝説的なものも歴史的なものも含め、あらゆる版において際立っている。リウィウス1章8節では、ロムルスはまず総会を開催し、その後元老院を選出する。そして26節では、国王、あるいはむしろ行政官たちからの明確な上訴が見られる。169 彼の権威によって、その構成がどうであろうと上院よりも人気がある議会に。

(22)ローマ執政官がいかにして国王の地位を奪ったかを示す必要はほとんどない。一部の人々が考えたように、革命によって貴族階級の権力が以前よりも強大になった可能性もあるが、いずれにせよ元老院と民会は以前と全く同じ状況を維持している。

(23)タキトゥス、デ・モリブス・ゲルマニア、c. 7-13:

「Reges ex nobilitate; Duces ex virtute sumunt. Nec Regibus infinita aut liberapotestas; et Duces exemplo Potius quam imperio: si prompi, si conspicui, si ante aciem agant, admiratione præsunt…. De minoribus rebus PrincipesConsultant; de Majoribus omnes; ita tamen ut ea」定足数のペネス・プレベム・アービトリウム・エスト・アプド・プリンシペス・パートラクエントゥル…. 最高の沈黙を守り、モックス・レックス、ヴェル・プリンセプス、プラウト・アタス・クイケ、プラウト・デカス・ベロルム、プラウト。ファクンディア・エスト・オーディウントゥア、スアデンディ・マジス・クアム・ジュベンディ・ポテステートを裁定する。 Si displicuit Sententia、fremitu adspernantur; sin placuit、frameas concutiunt。 Honoratissimum adsensûs 属 est、armis laudare。会議の内容を決定し、目的の判断を行います。 Centeni singulis ex plebe comites、consilium simul et auctoritas、adsunt。公共の場での非公開は非公開です。」

解説については、Zöpfl、Geschichte der deutschen Rechtsinstitute、p. 4 を参照してください。 94. Allen、Royal Prerogative、12、162 も参照。

（24）ノルマン征服、i.95を参照。原始的な憲法は帝国​​の反対側、170 フリースラント州。アイヒホルン、Deutsche Staats-und Rechtsgeschichte、ii を参照。 265、iii。 158. Zöpfl、Geschichte der deutschen Rechtsquellen、p. 154.

(25) Τὰ ἀρχαῖα ἤθη κρατείτω は教会の格言です。それは正しく理解されていますが、それは政治においても同様です。

（26） 1870年にマクミラン誌に寄稿した私の論文「イングランド国家の起源」と「イングランドにおけるローマ文明の永続性」を参照。

(27) Schmid, Gesetze der Angel-Sachsenの「 wealh」と「wylne 」という語については、Earle, Philology of the English Tongue、318を参照。イギリス人入植者が女性を連れてきたという事実については、Historical Essays、36ページを参照。

(28)エオルラスとケオルラスについては、『ノルマン征服の歴史』第80章で述べています。『シュミット』の2つの単語と、そこに示されている参照を参照してください。

(29)アッティングハウゼン男爵については、Blumer、Staats- und Rechtsgeschichte der schweizerischen Demokratien、i を参照。 122、214、272。

（30）私は今のところ、この奇妙でおそらく神話的な習慣について自分の権威を主張することはできませんが、いずれにせよ、これは例として同様に優れています。

（31）この習慣はディオドロスによって説明されています、i. 70。司祭はまず王の善行を語り、考えられるすべての美徳を王に帰しました。それから彼は、不正に行われたことに対して呪いを唱え、国王の責任をすべて免除し、悪事を示唆した臣下たちに復讐が下されるようにと祈りました。 ἐποιεῖτο, τὸν μὲν βασιλέα τῶν ἐγκλημάτων ἐξαιρούμενος, εἰς δὲ τοὺς ὑπηρετοῦντας καὶ διδάξαντας τὰ φαῦλα καὶ τὴν βλαβὴν καὶ τὴν τιμωρίαν ἀξιῶν ἀποσκῆψαι）。 171彼は結局、道徳的、宗教的なアドバイスを得ることになった。

(32) Tacitus (Germ. 25) は、「eæ gentes quæ regnantur」を他のものと区別しています。そして 43 では、彼は「エルガ レーゲス オブセクイウム」をいくつかの特定の部族の特徴として語っています。ノルマン征服、i を参照してください。 579.

（33）EaldormanとHeretogaという言葉の使用については、Norman Conquest、i.581とそこに記載されている参考文献を参照してください。

（34）『ノルマン征服』583ページと、そこで言及されているケンブルとアレンの文章を参照。

（35）ケンブル著『イングランドのサクソン人』152ページ、およびマスマン著『ウルフィラス』744ページを参照。

（36）ボズワースのアングロサクソン語辞典でdriht、drihtenという単語を参照。

(37)この語源に対する他の異論は言うまでもなく、著者は古英語の分詞の語尾がendではなくingであると誤解したに違いありません。この誤りはサー・トーマス・スミスの時代から続いています。『Commonwealth of England』12ページを参照。

(38)『ノルマン・コンクエスト』583ページおよびそこに引用されている箇所を参照。サンスクリット語に干渉するのは気が引けるが、アレンとケンブルの見解はサンスクリット語のガナカ語との関連と矛盾しないと思われる。語源学上の興味深い点の一つとして、ウェッジウッド氏がこの語を「おそらくタルタル語のチャン語と同一」としていることは注目に値する。

（39）『年代記』449章には、ケントに初めて上陸したユト族のヘンゲストとホルサが「ヘオラはここに上陸した」と記されている。ホルサが亡くなった455年になって初めて、「ヘンゲストは米を揚げ、彼の172 488年には、ヘンゲストの死後と思われる時期に「Æsc feng to rice and was xxiiii wintra Cantwara cyning」と記されている。同様に、495年には西サクソン人の間でも「coman twegen ealdormen on Brytene, Cerdic and Cynric his sunu」と記されている。「her Cerdic and Cynric West-Sexena rice onfengun」 と記されるのは519年になってからである。

(40)王とヤールの区別は、871年の年代記におけるアシュダウン（Æscesdune）の戦いの記述において非常に明確に示されています。デンマーク人は「wæron on twam gefylcum, on oþrum wæs Bagsecg and Healfdene, þa hæðenan cingas and on oðrum wæron þa eorlas」と記されています。イングランド軍では、エセルレッド王がデンマーク王と、その弟のアルフレッドがヤールと戦っていることが注目されます。同様に、ブルナンブルの歌には、5人の王と7人のヤールが殺害されたことが記されています。

「ファイフ・ラゴン スウェオルダム・アスウェフェデ、
ðæm campstede について swilce seofone eac
シニングガス・ジョンゲ、 「エオルラス・アンラフェス」
王たちは「元貴族として」選ばれたかのように若かったことに注目すべきである。ヤールたちの年齢については何も述べられていないが、彼らは間違いなく「元徳として」選ばれたのである。

(41) 579年、ノルマン征服における太守について、ベーダ書の一節を引用した。注15で引用した聖ルブアンの生涯の一節も、各地方（パギ）またはガウエン（ガウエン）を統率する「プリンキペス」について述べているが、国全体を統率する王やその他の共通の首長については触れていない。そして、これはさらに注目すべき点である。というのも、古サクソン民族全体の「ジェネラル・コンシリウム（議会）」が存在し、各地方から12人の選ばれた人物で構成されていたと伝えられているからである。これは初期の代表制の例のように見えるが、ここでは厳密に連邦制の憲法を扱っていることを忘れてはならない。

同様の例として、西ゴート族の支配者たちが挙げられます。173 彼らがドナウ川を渡ったときのことは、裁判官として語られました。アンミアヌス、xxvii を参照。 5、およびリンデンブロッグとヴァレシウスのメモ。テナガザルも同様です、c。 xxv​​。 (iv. 305、ミルマン編)。そこで、ジョルナンデス(26)は、「霊長類のエオラム、その他の動物は、非常に危険な存在である」と述べています。現在、彼はフレディガンを、私たち自身の歴史のサブレグリまたはアンダー・シニンガのように「ゴトーラム・レグルス」と呼んでいます 。現在cにあります。 28 フレディガンの後継者であるアタナリックは、あからさまにレックスと呼ばれています。

この点については、アレン著「Royal Prerogative」163 ページを参照。

（42）『ノルマン征服』75、580頁を参照。

(43)イングランド史において、王国が半ば独立した領主制という中間段階を経て属州へと変貌を遂げる過程を示す最も優れた例は、エルフレッドとエドワード大王の治世下、領主エセルレッドとエセルフレド妃の治世下における南西マーシアの歴史に見出される。『ノルマン征服』第1巻563ページ参照。

（44）『ノルマン征服』39、78頁を参照。

（45）『イリアス』第9巻160節

καὶ μοὶ ὑποστήτω、ὅσσον βασιλεύτερός εἰμι。
（46）大王国が実質的には独立したいくつかの小国に分裂し、元の君主の後継者に名目上の優位性を与えた例は少なくない。帝国については私の歴史エッセイ151で、カリフ制については私のサラセン人の歴史と征服137でそれについて述べる。インドのムガル帝国で同様のプロセスが起こったことは、マコーレー卿のクライヴ卿とウォーレン・ヘイスティングスに関するエッセイで説明されている。しかし、彼は名目上の主権を持つ偉大なムガル帝国を「後期カルロヴィング朝の中で最も無力な戯言者」と比較すべきではなかった。この階級は、サー・フランシス・マコーレーが「後期カルロヴィング朝の中で最も無力な戯言者」と見なしたのである。174 パルグレイブは不当な軽蔑から救い出した。しかし、西方王国の分裂もまた、同じ法則の好例である。最も注目すべきは、散り散りになった王国の人々が、ドイツ、イタリア、フランスに再び集結した方法、いや、むしろ三つの異なる方法である。

名目上の覇権は元の君主によって維持されるこの分裂の過程は、王による統治期間の後に公爵やエアルドルメンに頼るという過程とは区別されなければならない。後者の場合、中央集権的な主権は維持されなかったように思われる。

(47)古期イングランド王権の選挙制という性格を、今さら証明する必要はほとんどないだろう。このことについては、既に Norman Conquest, i. 106, 596 で述べたとおりである。しかし、787年に教皇ハドリアヌス1世に、イングランド駐在の使節ジョージとテオフィラクトが提出した報告書（ハッダンとスタッブス、『公会議と教会文書』iii. 453）から、注目すべき一節を引用しておこう。「サンクシムスは、叙任において、いかなる統治権も認めず、代々、公選権を行使した。正統な統治権は、聖職者と民衆に平等に与えられている。」ここで非難されている「代選権」とは誰のことか、知りたいところである。この一節は、参政権の縮小、あるいは選挙の自由に対する何らかの干渉のように聞こえるが、いずれにせよ、それは我が国の古代王権の選挙による性格と憲法の一般的な民衆的性格を証明している。

（48）私は、私が理解しているウィタンの権限とケンブル氏が理解していた権限について、『ノルマン征服史』第108巻とその付録のいくつかで述べた。ウィタンの権限に関しては、私自身の見解とスタッブス教授の「特選憲章」序文（11ページ）における見解に相違はない。175 国王とウィテナゲモットの関係、そして我が国の古代憲法の一般的な特徴は、驚くべき力強さと明快さをもって提示されています。しかし、ウィテナゲモットの構成については、スタッブス氏と私自身は全く意見が異なります。私は、ウィテナゲモットを、シャイアやその他のより小規模な地方議会に倣った、王国全体の集会と見ています。スタッブス氏は、小規模議会の民衆的性格を全面的に認めていますが、国民的集会にはそのような性格はないと否定しています。英国憲法史の最高峰である彼に対抗するのは危険ですが、読者の皆様には、拙著第一巻の付録Qの注で私が述べていることをご検討いただきたいと思います。

（49）ノーサンバーランドにおける罷免の例のいくつかは、ウィテナゲモットの設立に関する注釈に続く注釈にまとめた。（ノルマン征服、593年）上で引用したジョージとテオフィラクトの報告書が、ノーサンブリアの王たちの頻繁な交代に特に言及している可能性は、全く否定できない。

(50)第105巻でノルマン征服に関するすべての例を挙げました。シゲベルト、エゼルレッド、ハーデクヌーズ、エドワード2世、リチャード2世、ジェームズ2世です。注目すべきは、ほぼすべてがそれぞれの名前の2番目であるということです。エゼルレッド、エドワード、リチャード、ジェームズに加えて、ハーデクヌーズはクヌート2世と呼んでも差し支えないからです。

(51) Tacitus、De Morbus Germaniæ、13、14:—「Necrubor inter comites adspici. Gradus quinetiam et ipse comitatus habet, judicio ejus quem sectantur; magnaque et comitum æmulatio quibus primus apud Principem suum locus; et Principum cui」 plurimi et acerrimi comites…. 社会の中でのクウム・ベンタム、プリンシピの美徳、そしてプリンシピの美徳によるジャム・ヴェロの悪名は、すべてのヴィタム・ア・プロブロサム、スーパーステム・プリンシピにある。176 suo ex acie recessisse。 Illum Defenseere、tueri、sua quoque fortia facta gloriæ ejus adsignare、præcipuum sacramentum est. Principes pro victoria pugnant;プリンシペプロのコミテです。」アレン著、王室特権、142 を参照。

(52)マルドンの歌の原文はソープのアナレクタ・アングロサクソン語に載っています。私の抜粋は、拙著『古期英語史』192ページで試みた現代英語版からの抜粋です。古期英語本文の変更は、理解しやすいように実際に必要な範囲にとどめるという原則に従いました。ある単語が現代の言語から完全に消えてしまった場合、もちろん変更しました。また、どんなに意味が違ってもまだ使われている単語は、そのまま残しました。古代には物理的な意味で使われていた多くの単語が、今では比喩的にしか使われていません。例えば、「cringe」は抜粋文の一つでは、本来の意味で、身をかがめる、倒れる、つまり死ぬという意味で使われています。

(53)ローマの属国制度の歴史は、我々の現在の目的に関する限り、伝説、歴史、そして現代の独創的な推測のすべてがほぼ同じ結論に至る点の一つである。属国が平民と同一であったかどうかはさておき、いずれにせよ貴族は属国関係に介入しなかった。この点が、ゲルマン民族の制度との対照を一目で示している。

(54)奴隷の主人を意味するドミナスの称号は、初期の皇帝によって常に拒否されました。これはスエトニウス (8 月 53 日) とディオン (12 節) によってアウグストゥスについて記録されており、ティベリウスについてはさらに明確に記録されています (スエトニウス、Tib. 27; ディオン、1vi. 8)。ティベリウスはまた、厳密に軍事的な意味を除いて皇帝の称号を拒否した: οὔτε γὰρ δεσπότην ἑαυτὸν τοῖς ἐλευθέροις οὔτε αὐτοκράτορα πλὴν τοῖς στρατιώταις καλεῖν ἐφίει。カエサルはドミヌスと呼ばれていたと言われており（アウレリウス・ウィクトル、カエサル39章4節）、ドミティアヌスについても疑いの余地はない。177 （スエトニウス、Dom. 13; ディオン、lxvii. 13、ライマールの注釈を参照）。プリニウスは手紙の中でトラヤヌスを常に dominusと呼んでいるが、そのパンエギュリク（45）では明確な区別をしている。「Scis, ut sunt diversa natura dominatio et principatus, ita non aliis esse principem gratiorem quam qui maxime dominum graventur.」これは、トラヤヌス帝の下で古い感情と慣習への回帰を示している。この称号が最終的に正式に確立されたのは、ディオクレティアヌス帝の下で東方儀式が導入された時と思われる（すでに言及したアウレリウス・ウィクトルの箇所を参照）。これは、後代のパンエギュリクリストたちによって自由に使用されており、例えばエウメニウス、iv. 21、v. 13 では「Domine Constanti」「Domine Maximiane, Imperator æterne」などである。

（55）ウィテリウス（『ローマ史』第1巻58節）は、それまで解放奴隷が務めていた役職にローマ騎士を初めて採用した人物である。しかし、この制度はハドリアヌスの時代まで完全には確立されなかった（『スパルティアヌス、ハドリアヌス』22節）。

（56）『ノルマン征服』第89章587節およびここで引用した箇所を参照。

(57) hlàfordとhlæfdige ( Lord and Lady )はどちらも、後半の音節の起源に関して非常に不可解な単語です。最初の音節がhlàfと関連しているという解釈が認められれば、私の目的には十分です。二つの単語の語源は異なりますが、hlàford は常にdominusを訳します。フランス語のseigneur 、およびイタリア語とスペイン語の対応する形は、ラテン語のseniorに由来し、 dominusと同義語として使われています 。これは、わが国のEaldormanに類似する単語の大きなグループの一つです。

（58）この点については、パルグレイブ著『イングリッシュ・コモンウェルス』350、495、505頁で詳しく論じられている。

（59）アロド、オダル、エデルといった個人所有の財産から領主の所有する土地への変化については、ハラム『中世』113ページを参照。

178

(60)『ノルマン征服』第85-88頁を参照。ここでは主に、ケンブル氏の『奉仕による貴族』第162頁の章「イングランドのサクソン人」を参考にした。

（61）この語の歴史と意味については、シュミット用語集のþegenの項を参照。

（62）『ノルマン征服』第89章を参照。

（63）バーバー、ブルース、i.224：

「ああ！フレドムは高貴なものよ。」
ヘロドトスはずっと前にこう言っています（78節）。

ἰσηγορίη ὡς ἔστι χρῆμα σπουδαῖον。
179

第2章
（1）ヘンリー三世治世における愛国党の偉大な詩的宣言は、ライトの『イングランド政治歌集』（カムデン協会、1839年）に収録されているが、そこには新しい法律を求める声は全くなく、古い法律の宣言と遵守だけが求められているように思われる。そこで、私がモットーの一つとして選んだ一節は、次のように続く。

「イギトゥール・コミュニタス・レニ・領事館。
Et quid sentiat sciaatur、
Cui Leges propriæ maxime sunt notæ.
ネク・クンティ・プロビンシア・シック・サント・バカ、
クイン・シアントとカエテリス・レニ・スイ・モア、
Quos relinquant posteris hii qui sunt priority.
Qui reguntur Legibus magis ipsas sciunt;
usibus と periti fiunt でクォーラムが不足しています。
Et quia res agitur sua、プラス クロバント、
Et quo pax adquiritur sibi procurabunt.」
（2）ウィリアムによるエドワード法の更新については、『ノルマン征服』第4巻324ページ参照。スタッブス『文書』25ページ。エドワード法はヘンリー1世によって再び承認されたことに注目すべきである（スタッブス90-99ページ参照）。また、大憲章は1213年にスティーブン・ラングトン大司教が作成したヘンリー1世の憲章から派生したものであるため、エドワード法からの憲章の派生は非常に単純である。『ウェンドーバーのロジャー』第3巻263ページ（コックス編）参照。そこで大主教は、ジョンにエドワード法の更新を誓わせたことを明確に述べている。「アウディスティス・クォモド、テンポレ・クォ・アプドゥ・ウィントニアム・レゲム・アブソルヴィ、イプスム・ジュラレ・コンプレリム、クォド・レゲス・イニクアス・デストゥルーレット・エト・レゲス・ボナス、ヴィデリス・レゲス」180 エドワード法、あるいは他の王の法という表現は、実際にはその王が制定した法典ではなく、単にその王の治世下における法の施行方法と一般的な政治状況を指していることを忘れてはなりません。ウィリアムの時代にエドワード法が刷新されたということは、まさにこのことを意味していました。それは単に、ウィリアムがイングランドの先人たちと同じように統治するということを意味していたのです。しかしヨハネの時代までには、人々は間違いなく、今や列聖されたエドワードを立法者とみなし、実際に彼の法典が施行されるだろうと想像し始めていたのです。

大憲章のさまざまな承認については、ハラム著『中世』ii. 111 を参照。

(3)マコーレー、ii. 660。「王位空位を宣言する前例がないと告げられると、彼らはロンドン塔の記録の中から300年近く前の羊皮紙の巻物を取り出した。そこには、古風な文字と野蛮なラテン語で、王国議会が不誠実で暴君的なプランタジネット家の王位空位を宣言したと記録されていた。」詳細は、両院会議における議論を参照、ii. 645。

(4)ケンブル『イングランドのサクソン人』ii. 186-194を参照。これはスタッブス教授も認めていることを思い出されたい。前掲第1章の注48を参照。

（５）ケンブル、ii. 199、200を参照、また194ページと比較。

（６）私はこれらの文章を『ノルマン征服の歴史』591ページにまとめた。

(7)議会の拍手については、第 1 章の注 19 を参照。スパルタだけではなく、初期のすべての議会において、κρίνουσι βοῇ καὶ οὐ ψήφῳ (Thuc.181 （i. 87）「賛成」と「反対」の叫び声を上げるという慣習は今もなお残っており、実際の投票は単なる訴えに過ぎない。これは、ステネライダスがどちらの叫び声が聞こえたのか分からないと公言した際に命じた分割投票と全く同じである。

（８）『ノルマン征服』第100頁および『連邦政府の歴史』第263頁を参照。

(9)『ノルマン征服』第4巻、694ページ参照。この場合、年代記作者は1086年の項で、議会における二つの階級を区別し、「witanとealle Þa landsittende men Þe ahtes wæron ofer eall Engleland」としている。これらの「landsittende men」は明らかに「libere tenentes」の先駆者であり、彼らは領有地の大小に関わらず、初期の議会において地位を維持した。Hallam, ii. 140-146ページ参照。そこには、議会の民衆による構成が今もなお色濃く残っていることを示す多くの箇所が見られる。

（10）特定の人物を召喚する慣習は、非常に古い時代にまで遡ることができる。アゼルスタン王朝の治世における例については、ケンブル、ii. 202を参照のこと。後世におけるその使用については、ハラム、ii. 254-260を参照のこと。また、聖職者を召喚する方法の不規則性については、ii. 253を参照のこと。

終身貴族の問題に関するこれらの判例の影響は、サー・T・E・メイの要約『憲法史』第 1 巻 291-298 頁を読めば誰でもわかるでしょう。

(11) Sismondi、Histoire des Français、v. 289: 「Ce roi, le plus absolu entre ceux qui ont porté la couronne de France, le moins occupé du bien de ses peuples, le moins consciencieux dans Son Observation des droits établis avant lui, est cependant」フランス国民の集まりのレストラン経営者、一般大衆のコミューンの代表者である。」歴史エッセイ、45 を参照。

(12)シズモンディ、Histoire des Français、vol. 2 の Stephen Martel の歴史を参照。 vi.キャップ。 ⅲ． ix.、およびアカウント182 屠殺者の支配については、vii. 259、およびティエリーの『ティエール州の歴史』第 ii 章、第 iii 章にさらに詳しく記されています。

(13)パリ議会は、国王の専制政治に対するささやかな抑制手段として機能していたとはいえ、自由な制度の範疇に入ることはほとんどない。フランスは、かつてのフランスと同様に、自由な制度を全く維持していたとは言えない。自由の痕跡は、いくつかの州で依然として開催されていた地方議会にのみ見出される。ド・トクヴィル著『アンシャン・レジーム』347ページ参照。

(14) 13世紀は、ヨーロッパの既存の国家や民族のほとんどが、現在の形態と構成に似たものとなった時代であった。これまで少なくとも名目上はキリスト教世界とイスラム教世界、東西帝国、東西カリフ制を分けてきた列強は、今や実質的に終焉を迎えたと見ることができる。イギリス、フランス、スペインは、現在の形態に似たものとなり、それぞれの独自の立場と政策の始まりを示し始めた。西ヨーロッパの主要言語は、現代の形態に似たものへと発展した。要するに、始まりと終わりの時代としてのこの時代の特質は、ヨーロッパとアジアの大部分において詳細に辿ることができるだろう。

(15)パウリ博士は、彼の賞賛に値する単行本「シモン・フォン・モンフォール・グラフ・フォン・レスター、デア・シェプファー・デ・ハウス・デア・ゲマイネン」の中で、躊躇せずにこの称号を与えています。伯爵の経歴はこの作品とブラウ氏の「男爵の戦争」で研究されるべきである。

（16）
「Numquam libertas gratio exstat」
「Quam sub rege pio.」—Claudian、ii. Cons. Stil. ​​114.
（17）マコーレー、15章「イングランドがこのような災難から逃れることができたのは、イングランドの歴史家たちが一般的に183 イングランドは、その支配が破滅的なものとして描かれていた。イングランドの利益は支配者たちの利益とあまりにも真っ向から対立していたため、彼らの過ちと不運以外に希望を持たなかった。最初の6人のフランス王の才能、そして美徳さえも、彼女にとっては呪いであった。7人目の王の愚行と悪徳こそが、彼女の救いであった…。ヘイスティングズの戦い以来、概ね賢明な政治家、そして常に勇敢な兵士によって統治されてきたイングランドは、卑怯者で臆病者の支配下に置かれた。その瞬間から、イングランドの見通しは明るくなった。ジョンはノルマンディーから追放された。ノルマン貴族たちは、島か大陸かの選択を迫られた。これまで抑圧し軽蔑してきた民衆と共に海に閉じ込められた彼らは、次第にイングランドを自らの祖国、イングランド人を同胞とみなすようになった。長らく敵対していた二つの民族は、まもなく共通の利益と共通の敵を持つことに気づいた。両者とも、悪王の暴政に憤慨していた。ポワトゥーとアキテーヌの先住民に対する宮廷の好意にも憤慨していた。ウィリアムの下で戦った者たちの曾孫と、ハロルドの下で戦った者たちの曾孫は、友情の中で互いに近づき始めた。そして、彼らの和解の最初の証となったのが、彼らの一致団結した努力によって勝ち取られ、共通の利益のために作成された大憲章であった。

（18）ウィリアムの治世下における土地と官職の段階的な移行については、拙著『ノルマン征服史』第4巻の様々な箇所で明らかにしようと試みた。特に22ページ以降を参照のこと。あらゆるものをめぐる大争奪戦という通説は、ウィリアムの性格と立場全体について極めて誤った見方を示している。

（19）『ノルマン征服』176頁参照。

（20）これはヘンリー二世の治世下で書かれた『スカッカリオの対話』（1.10）で明確に述べられている。「184 アングリシスとノルマンニス、その他の人々は、さまざまな国を訪問し、自由に情報を入手し、アングリカスとノーマンヌスを座らせることができます。例外として、明確なヴィラニ ディクントゥルの要求、最高のステータス条件に関する要求は除きます。」

(21)アンジュー家は一般にプランタジネット家として知られているが、その名は15世紀まで姓としては用いられなかった。この名は便利な場合もあるが、実際には正確な表現ではない。例えば、チューダー家やスチュアート家は、王位に就く前に両家が名乗っていた実在の姓である。暦ではアンジュー家は「サクソン系の復活」と呼ばれているが、これは誤った印象を与える。しかしヘンリー2世が古イングランド王の遠い女性の子孫であることの利点を十分に認識していたことは疑いの余地がない。ヘンリーの即位は、ノルマン王朝ともイングランド王朝とも、ごく間接的な方法以外では呼べない独特の王朝の始まりであったことを心に留めておくべきである。

(22)ヘンリー二世の時代の著述家たちの中に、「ノルマン人とサクソン人」が二つの別個の敵対する集団であるという通俗的な観念を正当化するようなことを私は何も覚えていない。また、絶対的外国人がどちらかよりも優遇されたという不満もまだ多く聞かれない。もっとも、教会において、多くの高位の地位が、どちらの意味でもイングランド人ではなかった人物によって与えられたことは確かだが。ヘンリー二世の特異な立場は、皇帝カール五世のそれに似ていた。つまり、国民的にどの国にも属さずに、多数の異なる州を統治する君主という立場である。ヘンリーはイングランド、ノルマンディー、アキテーヌを統治したが、イングランド人でもノルマン人でもガスコーニュ人でもなかった。

185

(23)これが公国の大部分、大陸部です。ノルマンディーの島嶼部であるチャンネル諸島は失われず、現在もイングランド王室の管轄下にあります。ただし、連合王国の一部ではなく、独立した属国としてです。『ノルマン・コンクエスト』第1巻187ページ参照。

（24）ノルマン征服についてはi.310、367を参照。また司教と修道院長の任命についてはi.503、ii.66、571を参照。

（25）ノルマン征服の条例を参照、iv.392。スタッブス、選択憲章、81。

（26）『ノルマン征服』317頁参照。

（27）この時代に主張された聖職者免責は、決して今日私たちが聖職者と呼ぶような人々に限られていたのではなく、聖職者と呼べるような地位には就かずとも、教会のより小さな役職に就いていた幅広い層の人々も対象としていたことを忘れてはならない。教会はまた、未亡人や孤児の訴訟、そして偽証、信義違反などの問題が関わる様々な事件についても管轄権を主張した。そこで、ポワティエのジョン司教はトーマス大司教（ジャイルズ、サンクトゥス・トーマス、vi. 238）に手紙を書き、国王の役人たちが未亡人や孤児の原因を聞くこと、また高利の問題で原因を聞くことを禁じていると不満を述べた。極めて不当な所有権を保持し、法務大臣の地位を維持し、法廷での定数に対する論争は不当であると判断する。」これは、トーマスが「孤児の父であり未亡人の裁判官」として帰還した際に歓迎された次のような称賛に特別な力を与えています。186 exciperent、et benedictionem præriperent、alios vero humi se humiliter prosternentes、ejulantes hos、plorantes illo præ gaudio、et omnes conclamantes、Benedictus qui venit in nomine Domini、pater orphanorum et judex viduarum! et pauperesquidem sic.」ハーバート・オブ・ボシャム、ジャイルズ、サンクタス・トーマス、vii. 315、148 を参照。詳細は歴史エッセイ、99 を参照。

(28)国王の法廷で課された残酷な刑罰について、ボシャムのハーバートは複数の箇所で非常に強調している。彼は司教法廷のメリットとして、司教法廷では切断は加えられなかったと主張している(vii. 101)。そこでは男性が「膜変形による全身切断」の罪で処罰された。しかし彼は決して、切断からの自由を単なる聖職者の特権として主張しているわけではない。いずれにしても彼はそれを明確に非難している。 「アデオ・エティアム・クオッド・オルディニス・特権は、焼灼器を除外する：人間と人間の間でのコミュニケーションは、人間の肉体を脅かすものではない：人間のデフォルメトゥールにビデオデリセットは存在しない。」 (vii. 105.) 当時の野蛮な法学を示す非常に興味深い話は、ベネディクトの Miracula Sancti Thomæ、184 に見つかります。

(29)クラレンドン憲法の一つは、貴族の同意なしに貴族が叙任されることを禁じていた。「Filii rusticorum non debent ordinari absque assensu domini de cujus terra nati dignoscuntur」（スタッブス著『Select Charters』134ページ）。封建法の原則上、領主は貴族に財産を有しており、貴族の叙任によってその財産を失うことになるため、これに反論することはできない。この禁止規定は、トマスの初期の伝記作家であるポン＝サント＝マクサンスのガルニエ（『殉教者聖トマスの人生』パリ、1859年、89ページ）の注目すべき記述に見られる。彼はそこで、神の前での紳士と貴族の平等を強く主張している。

「フィルス・ア・ヴィランズ・ネ・フスト・エン・ヌル・リウ・オルデネス」
Sanz l’otrei sun seigneur de cui terre il fu nez.
Et deus à sun servise nus a tuz apelez!
187Mielz valt filz à vilain qui est preux e senez、
Que ne feit gentilz hum 失敗してデビューします。」
トーマス自身は悪人の息子ではなかったが、その生まれは国王が「plebeius quidam clericus（聖職者の平民）」と嘲笑うようなものだった。

（30）スティーブン・ラングトンのような任命自体に我々は難癖をつけるつもりはない。しかし、イノセントの命令による彼の強制的な選出は、国王、クライストチャーチ修道院、そして英国国民全体の権利を明白に侵害する行為であった。彼の選出に関する記述は、『ロジャー・オブ・ウェンドーヴァー』第3巻212ページ、『リンガード』第2巻314ページ、『フックの大司教』第2巻668ページを参照のこと。

(31)ロジャー・オブ・ウェンドーバーにおけるイノセント1世が大憲章の無効化を宣言した勅書と書簡、336の男爵の破門、340の大司教の罷免を参照。

（32）モンフォールのシモンの奇跡については、カムデン協会によって1840年にリシャンガーの年代記と一緒に印刷された別の論文があります。

(33)ヘンリー3世の治世に関する唯一の王党派の年代記作者は、オズニーのオースティン・キャノン、トーマス・ワイクスであると言っても過言ではないでしょう。また、カムデン協会が1839年に出版した『政治歌集』（128ページ）には、男爵派の多くの詩とバランスを取るために、王党派の詩が1つ収録されています。

ロバート・グロステストの書簡の大部分は、ルアード氏が記録官のために出版したサイモン伯爵とエレノア伯爵夫人への書簡である。マシュー・パリス（879、ワッツ）もまた、彼を「エピスコプス・リンカーンニエンシス・ロベルトゥス、父祖の告白は既に親しまれていた」と述べている。しかし、これはサイモンの初期の、戦争勃発前のことである。188 イヴシャムに赴き、伯爵とその支持者たちを赦免したカンティループ司教ウォルターの分与は、当時の年代記のほとんどに見られる。グロスターのロバートの年代記（558年）には、それがよく現れている。

「ヴルセトレのビソップ水が汚れたオムアレペレ」
そして、「あなたは、あなたを幸せにします」と言いました。
この筆者はイヴシャムの戦いについてこう述べている。

“Suich was þe morþre of Eivesham (vor bataile non it was).”
(34) 1247 年に教皇インノケンティウス 4 世に宛てたこの手紙は、マシュー パリス (721、ワッツ) に掲載されます。それは「universitas cleri et Populi per provinciam Cantuariensem constituti」の名前で書かれており、「quia communicationos nostra sigillum non habet, præsentes literassigno communicationmunitatis civitatis Londinensis bestræ sanctitati mittimus consignatas」で終わっています。同じ形式の別の手紙が枢機卿に続いている。 1245 年と 1246 年の 2 つの初期の書簡があり (Matthew Paris, 666, 700)、前者は「有力者および英国王立大学」からのもので、もう 1 通はコーンウォールのリチャード伯爵 (後のローマ王)、レスターのサイモン伯爵、およびその他の伯爵の名前で「et alii totius regni Angliæ Barones, proceres,有力者たち、マリスの生息地に住む貴族、ネクノン、クレラス、そして人口世界。」チンクエ・ポルトについての明確な言及に注目すべきである。議会におけるその代表者は今でも男爵、つまり手紙の「貴族」と呼ばれている。

(35)ゲスタ・ステファニー(3)の筆者は、スティーブンの選出はロンドン市民によるものであると明確に主張している: 「Majores igitur natu,Consultuque quique provectiores, concilium coegere, deque regni statu, pro arbitrio suo, utilia in commune Providentes, ad regem eligendum unanimiter conspiravere.」その後、彼は選挙の詳細を続けます。彼は年代記 1135 年に次のように裏付けられています。189また、ウィリアム・オブ・マームズベリ『歴史』第1章11節には、「A Londoniensibus et Wintoniensibus in Regem exceptus est.」と記されています。同様に、ウィンチェスター司教ヘンリー・レガートがマティルダ皇后の選出のための会議を開いた際も、ロンドン市民が召集され、彼らが貴族または男爵の地位にあったことが明確に述べられています。「Londonienses (qui sunt quasi optimates, pro magnitudine civitatis, in Anglia)」「Londonienses, qui præcipui habebantur in Anglia, sicut proceres」(『歴史』第3章45、46)。これはすべて、征服以前の国王選出と全く同じです。

(36)憲章 12-14 (Stubbs, 290) の言葉は次のとおりです。「Nullum scutagium v​​el auxilium ponatur in regno nostro, nisi per commune consilium regni nostri, nisi ad corpus nostrum redimendum, etc…. Et ad habendum commune consilium regni, de auxilio assidendo aliter quam in」トリバス・カシバス・プレディクティス、ヴェル・デ・スクタジオ・アッシデンド、召喚士アルキエピスコポス、エピスコポス、退任、委員会、およびメジャー男爵、副委員会およびバリボスノストロスごとの一般的なシギラティムおよびプレテレア・ファシエムス・召喚状。 「彼はイングランド王の侍従長を召集し、彼の侍従長を任命し、彼の侍従長を教会に招集し、彼の侍従長を教会に招集し、彼の侍従長を教会に招集し、彼の侍従長を教会に招集し、彼の侍従長を教会に招集し、彼の侍従長を教会に招集し、彼の侍従長を教会に招集し、彼の侍従長を教会に招集した。」これは、ヘンリー一世による侍従長の召集について記述している年代記[1123]の次の記述と全く同じである。「彼はイングランド王の侍従長を召集し、彼の侍従長を教会に招集し、彼の侍従長を教会に招集し、彼の侍従長を教会に招集した。」

（37）議会による代表制の最初の兆候は、ハラム（『中世』、ii. 146-152）によって綿密に追跡されている。現在では、スタッブス教授の著作でより深く研究することができる。1213年に「軍人と男爵」（「quatuor discretos homines de comitatu tuo illuc venire facias」）に加えて各州から4人の男が召喚された際、190 教授は次のように述べています[278]。「これは、郡の『4人の思慮深い人物』が代表として登場する最初の令状であり、すでに司法目的で使用されていた機構によってフォークムートを総会に召集した最初の例です。」

（38）この問題については、フランシス・パルグレイブ卿の『イングリッシュ・コモンウェルス』第８章を研究すべきである。

(39)シモンの全経歴については、改めてパウリとブラウに概説的に言及しなければならない。1264年12月14日にウスターで発行されたこの大勅令状自体は、ライマーの『フェデラ』第449号に収載されている。この議会に召集された伯爵やその他の平民男爵の数がいかに少なく、教会関係者の数がいかに異常に多いかは、しばしば指摘されてきた。その全リストはライマーに収載されている。この勅令状の中で、我々が関心を持つ部分は以下の通りである。

「アングリアムごとの単一の副委員会命令事項; quod venire faciant duos de lawioribus, probioribus et discretioribus militibus singulorum comitatuum, ad Regem London’ in octab’ prædictis, in formâ supradictâ.

「項目の形式は、prædictâ scribitur civibus Ebor’、civibus Lincoln’、et cæteris burgis Angliæ; quod mittant in formâ prædictâ dues de discretioribus、legalioribus、et probioribus、tam civibus、quam burgensibus suis。

「この項目は、Quinque Portuum の prædictâ mandatum est baronibus, et probis hominibus という形式のものです。」

「これはしばしば人民代表制の起源とみなされるが、いかなる意味でも称賛に値するものではない。目新しいのは、単に町の代表者と郡の代表者を合同で招集した点だけであり、これが国民議会のために初めて行われたのである。」スタッブス、401ページ。

（40） 1252年6月11日に行われたこの注目すべき裁判の記録は、シモンの親しい友人からの手紙に記されている。191 シモンの友人で有名なフランシスコ会のアダム・マーシュ（デ・マリスコ）がロバート・グロステスト司教に宛てた手紙です。ラテン語の本文はブリューワー氏の Monumenta Franciscana（フランシスカナ記念碑）の 122 ページに掲載されており、英語への翻訳はグリーン夫人の Life of Countess Eleanor, English Princesses, ii. 447 の付録に掲載されています。シモンの証人である騎士や市民は、「muniti litteris patentibus communitatis Burdegalensis, in quâ quasi totum robur Vasconiæ ad distringendum hostiles et fideles protegendum consistere dignoscitur（つまり、バスコニアを敵対的に支配し、忠実に守り続けた）」として、シモンの統治があらゆる点でいかに優れていたか、そして彼を告発した者たちがそうしたのも、彼の厳格な正義が彼らの悪行に歯止めをかけたからにほかならないことを述べています。これは、偉大な詩的宣言（Political Songs、76）の言葉と比較することができます。

「Seductorem 候補者 S. atque fallacem、
事実は試験官のプロバンク・ベラセムです。」
(41)ルイスのロンドン市民のために、敵の話をしましょう。トーマス・ワイクス [148] は、伯爵がどのようにして「美徳の栄誉ある会衆の男爵の多さ、ロンドンの無数の境界線、無限の合法性を維持する」と述べた。現在、私たちは「ロンドン・イヌメラ・マルチトゥード、ベロラム・イグナーラ」がどのようにしてエドワード卿によってルパート王子のやり方に倣って撃退されたのかを読んでいます。

（42）ウォルセオフ伯爵への宗教的敬意については、『ノルマン征服』第2巻602節を参照。そこではランカスター公トーマスの職務について言及しており、これは『政治歌集』268節に収録されている。これらの歌の中には、教会の礼拝の一部を大胆にパロディ化した作品もあるが、意図されていたのは敬意であって不敬ではなかったことは確かだ。トーマス伯爵を讃えた同様のパロディが、もう少し前の時代にも存在する。192 同書、258ページ。ランカスターのトーマスがカンタベリーのトーマスに例えられるのは当然のことでした。

「ゴード、トーマ、ドゥクム・デカス、ルセルナ・ランカストリア、
トーマム・カントゥアリエのようなものは必要ありません。
Cujus 頭 conculcatur ペースム オブ エクレシア、
平和な英国の原因となった命令を削除してください。」
（43）シモンの死を嘆き、彼のとりなしを懇願する詩のラテン語、フランス語、英語の例を取り上げてみましょう。

「サルヴェ、シモン・モンティス・フォルティス、
トティウス・フロス・ミリティア
Durus pœnas passus mortis,
Protector gentis Angliæ.
Sunt de sanctis inaudita
Cunctis passis in hac vita,
Quemquam passum talia;
手、足、切断部、
頭、体、傷跡、
Abscidi virilia。
シス・プロ・ノビス・インターセッサー
Apud Deum, qui defensor
外側の領域で。」―（『ポリティカル・ソング』、124）
この詩集に続くフランス語の詩は長すぎて全文を写すことはできない。おそらく最も注目すべき節はこれであり、ここでもカンタベリーのトマスとの比較が見られる。

「死を遂げ、勝利を収めたマウントフォールトを征服せよ、
カウンタバーの殉教者よ、最後を遂げた人よ、来い。
Ne voleit pas li bon Thomas qe perist seinte Eglise、
戦闘を続け、安全を確保します。
オレは狂ったように暴れろ、反抗的なサヴォワ・デ・ゲール、
Ly quens Montfort、sa dure mort molt emplorra la terre。」
この詩には、ラテン語の詩のように殉教した伯爵への直接の祈りはありませんが、最後の節には次のように書かれています。

「シムン卿、私は仲間です、
En joie vont en ciel の量、耐えられる競争。」
これらの戦争に関する唯一の英語の作品は、193 より古い時代の、つまりリチャード王に対する風刺詩、イギリスのアウグストゥスが

「彼を百万の地位の城にした。」
しかし、グロスターのロバートの年代記（559年）には、シモンの死についての記述があります。

「そしてサー・サイモンドは奴隷であり、庶民的であり、
More murÞre are nas in so lute stounde.
残念ながら、ヴォル・セレーは最悪のシモンド・デ・マウントフォートでした！
そしてアンリ卿は曽根であり、ジェンティル・クニットもそうだった。

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そして、その中で最も良かったのは、
サイモン卿もそうだったのです。
彼はその後、ブラーウ氏の本の254ページの反対側に写真が掲載されている解体の詳細を述べ、私が前に引用した次の文章を続けます。

「それはアイヴシャムの最も恐ろしいものだった（戦闘ではなかった）。
そして、イエス・キリストが私に与えられたのは、
彼は、ビットクニンゲのグリッシュとゴデを読みながら、
それが彼のvelであるように、彼はÞeに乗って死んだ、
Þat Þoru al Þe middledelerd derk hede Þer was inou.」
（44） 1265年から1295年にかけての町議会議員の不定期かつ不定期な召集については、ハラム『中世』ii. 160, 165を参照。また、スタッブス『選集憲章』420, 427でより詳しくは、議会代表制の漸進的な発展が、これまでにないほど、出典を全面的に引用した上で扱われている。エドワード朝初期の議会の構成について年代記作者が用いる言葉は、我々の古代ゲモット族の記述と同じくらい曖昧である。彼らは「手続き」などについてのみ述べることもあれば、民衆的要素について明確に言及することもある。不思議なことに、公式言語が年代記作者の言語よりも普及している場合もある。例えば、ウィンチェスター年代記には、194 1273 年のウェストミンスター法では、これを可決した議会を「communis convocatioomnium magnatum regni」と呼んでいますが、偶然にも他の人物の存在を暗示していますが、「quamplures de regno qui aliqua feoda de Cleaning regia tenuerunt」となります。しかし、この法令の前文自体には、「erceveskes、eveskes、abbes、priurs、contes、barons、et la communaute de la tere ileokes somons の同意」と記録されています。そのため、同年の後半の議会では、年代記は「communis consensus Archiepiscoporum, comitum, et baronum」についてのみ言及しているが、公式の説明は「prælati, comites, barones, et alii de regno nostro」となっている。しかし、エドワードがイングランドに帰国する前の1273年に開催された、それ以前の議会について、同じウィンチェスター年代記は、「convenerunt archiepiscopi et episcopi, comites et barones, et de quolibet comitatu quatuor milites et de qualibet civitate quatuor」と記している。この議会と、ウェールズのデイヴィッドを裁くために開かれた1285年の議会への召集（Stubbs, 453, 457）は、1295年より以前の、自治区代表の最も顕著な事例であるように思われる。1295年以降、自治区議員の召集は定期的に行われている。Stubbs, 473を参照。特に、465ページと469ページの「過渡期」の議会に関するStubbs氏のコメントは、特に検討すべきである。

(45)エドワード王に対するこの二人の伯爵の抵抗の歴史は、1297年の勅許状の承認へと繋がったが、これは当時のあらゆる歴史書、古今東西を問わず見出すことができる。また、スタッブス、431、479も参照。エドワード王への敬意と、彼に抵抗した人々への敬意を両立させることに、私は何ら困難を感じない。この点についてはスタッブス、34、35が的確に述べている。

（46）「De Tallagio non concedendo」法として一般に知られている文書の正確な価値については、スタッブス教授が487ページで論じている。おそらく最も安全なのは、195 初期の多くの法律集と同様に、実際の法令としてではなく、憲章の確認以来、広く受け入れられてきた原則の優れた証拠として制定された。その文言は以下の通りである。

「Nullum ballagium v​​el auxilium per nos vel hæredes nostros de cetero in regno nostro imponatur seu levetur、sine voluntate et assensu communication archivepiscoporum、episcoporum et aliorum prælatorum、comitum、baronum、militum、burgensium、et aliorum liberorum hominum in regno」ノストロ。」これは、私がすでにヨハネの大憲章から引用した条項と同じであることがわかるでしょうが（上記の注 36 を参照）、ヘンリー 3 世によって確認された形で憲章には残されていました。 Stubbs、330、332、336 を参照。

（47）私は以前、歴史エッセイ集41ページでこのことを述べた。エドワードの時代、特にエドワード自身の考え方の強く目立った法的性格については、スタッブス417を参照。

(48)エドワード3世25年の反逆罪の大法（法令集改訂版、第185章参照）は、国王、王妃、長男の生命と、王妃、長女、長男の妻の貞操を保障している。しかし、個人特権はそれ以上には及ばない。イ​​ングランド法では貴族と平民以外の人間の階級は定められていないため、国王の年下の子（長男はコーンウォール公爵として生まれる）は、自ら貴族に列しない限り、厳密に言えば平民である。私はどちらのケースも実際に起きたとは知らないが、貴族でない国王の息子が選挙で投票したり庶民院議員に選ばれることを妨げるものは何もないと考えており、犯罪を犯した場合には陪審によって裁かれると考えている。単なる先例や称号はこの問題とは何の関係もありませんが、おそらく非常に現代的な流行、つまり現代の俗悪さからかなりの混乱が生じています。196 国王や女王の子供は皆「王子」や「王女」と呼ばれていました。ジョージ二世の時代になっても、外国の革新的な考え方を避け、父親たちがそうしていたように、レディ・キャロラインやレディ・エミリーと呼ぶ、礼儀知らずのイギリス人がまだいました。

もう一つの現代の俗語は、「王室の」という言葉を使うことです。「王室の訪問」「王室の結婚」など、この場合、王室は存在せず、言及されている人物は臣下、おそらくは平民です。

（49）聖職者の議会での立場については、ハラム『中世』263頁を参照。また、エドワード一世の治世については、スタッブス442頁の一連の召喚状を参照。

（50） 1664年に議会の制定法なしに、シェルドン大司教とクラレンドン大法官の間の単なる口頭合意によって行われたこの重要な憲法改正については、ハラム『憲法史』2巻405ページを参照。

(51)これは概して真実であり、特に国会設立当初においてはそうであった。もっとも、国王直属の市民であるロトゥリエも存在した。ティエリー『ティエール国会史』第1巻56ページ（英訳）を参照。同書においてこそ、国会のこの部門の歴史を研究すべきである。

（52）通常の君主制や共和国における一院制か二院制かという問題は、連邦制における同じ問題とは全く異なる。イギリスやフランスでは、立法府の一院制か二院制かという問題は、単に立法府がその機能を最も発揮できる二通りの方法のうちどちらで発揮するかという問題である。しかし、スイスやアメリカ合衆国のような連邦制においては、二院制は絶対に必要である。197 国家主権、すなわち国民全体の主権と、国民を形成するために結集した独立かつ平等な諸州の主権は、二院制によってのみ正当に代表される。すなわち、国民そのものを直接代表する国民院（ナショナルラート）と、 州の独立主権を代表する上院（シュテンダーラート）である。1872年初頭にスイス連邦憲法の改正をめぐる議論において、国民院（ナショナルラート）で提出されたシュテンダーラートの廃止案は、圧倒的多数で否決された。

（53）スウェーデンの旧憲法については、レインのスウェーデン紀行を参照。

（54）このよくある間違いとその原因については、ハラム著『中世』237ページで詳しく説明されています。

(55)「両院は1675年に貴族院の上訴管轄権をめぐって激しく対立した。1704年には、選挙に関する庶民院の管轄権をめぐって、両院は同様に激しく対立した。1770年には、他院議員の排除を主張して、激しい口論を繰り広げた。しかし、公共政策全般に関する両院の意見の相違は稀で、取るに足らないものであった。」メイの憲法史、307ページ。著者はさらに、重要な点における両院間の意見の相違が近年になってより一般的になった理由を示している。

（56）初期のウィタンが司教、エアルドルマン、その他の高官の任命に果たした役割については、改めて述べるまでもないだろう。エドワード証聖王のウィテナゲモットにおける和平か戦争かという議論については、『ノルマン征服』第2巻90節を参照のこと。ヘンリー3世時代の同様の出来事については、1242年のマシュー・パリス著『スタブス』359節を参照のこと。エドワード3世時代の状況については、ハラム著『ミドル・エドワード』が論じている。198 Ages, ii. 184。また、May, ii. 86も参照。しかし、最も注目すべき一節は、私が幾度となく引用してきた偉大な詩的宣言の中の一節である。そこで（Political Songs, 96）、ヘンリー三世に対する非難の一つとして、彼が高官の任命権を自らの手で保持しようとしていたことが挙げられている。この一節は長いが、長々と引用する価値は十分にある。

「レックスは、これまで以上に自由に生きています。
Et sic esse debuit、fuitque necesse
Aut esse desineret rex、プライベートジュール
レジス、nisi faceret quidquid vellet。キュア
Non esse magnatibus regni quos præferret
スイス委員会、ヴェル・キブス会議
Castrorum custodiam、vel quem exhibere
Populo justitiam vellet, et habere
Regni cancellarium thesaurariumque。
スーム・アド・アービトリウム・ボリューム・クエンカムク、
Et consiliarios de quacumque gente、
およびミニストロス ヴァリオス セ プラシピエンテ、
非導入的な事実の記録
アングリア バロニバス、ヴィム ハベンテ レジス
プリンシピス・インペリオなどのインペラレット
スオメット・アルビトリオ・シングロス・リガレット。」
(57)例えば、エドワード4世がタウトンの戦いで勝利した後に可決された法律を考えてみましょう。Rot Parl. v. 466。とりわけ、哀れなヘンリー6世は、簒奪者として烙印を押されただけでなく、ウェイクフィールドの戦いとヨーク公リチャードの死につながった北部の運動を個人的に扇動したとして告発されました。 「ヘンリー六世と呼ばれたヘンリー簒奪王は、古来の恨みと悪意を持ち続け、真実と良心に背く詐欺と悪意のある策略と偽装を用いて、クリスチャン・プリンスの名誉にそぐわない行為を続けた。…あらゆる狡猾な想像力と策略的な方法と手段を用いて、リチャード公爵とその息子たち、すなわち我々の息子たちの最終的な破壊、殺害、そして死を企て、密かに働きかけ、扇動し、実現させた。199 現在、マルケ伯爵であったエドワード4世卿と、高貴なエドマンド・ルースランド伯爵の息子である彼は、卑劣で悪意のある目的を遂行するために、手紙やその他のメッセージで、エクセター公爵、サマセット公爵、および当時この地域の北部にいた他の領主たちに手紙を送り、煽動し、混乱させた。」

(58)この法令は1420年ヘンリー6世8世に制定された。この法令が提起する不満は注目に値し、当時の反動的な傾向を示している。郡選挙は「同じ郡内に住む非常に多く、法外な、過剰な数の人々によって行われ、その大部分は貧しく、無価値な人々であり、彼らは皆、同じ郡内に住む最も立派な騎士や従者による選挙が行われるべきであると主張した」。発生する可能性のある「殺人、暴動、暴動、分裂」を阻止するため（実際に発生したとは言われていないが）、少なくとも年間40シリング相当の無償の土地または借地権を持たない者は投票できない。また、選挙人および選出者は両方とも実際に郡内に居住しなければならないと規定されている。オリジナルのフランス語は引用する価値がある。

「騎士団の伯爵の選挙は、デングルテール伯爵の議会としての選挙であり、私はトロ[~p]グランドで、あまりにも遅い、そして過度の貴族、紳士の党の議題としての名誉を与えられます」シノン・デ・プティ・アヴォワール、ドゥ・ヌル・バリュ、ドゥント・チェスン・フリット・ダヴォワールの声は、相当な量のティエルクス選挙、フェア・オベ・レ・プリウス・バランツ騎士団、エスクワイア・デムランツ・デイン・メス・レ・カウント、ドゥント・殺人暴動、兵士と部門、非国民とオートル、ジェンツ・ド・メス・レ郡民verisemblablement sourdront & seront、契約可能な救済策 ne soit200 purveu en celle party: Notre seigneur le Roy thoughtant les premisses ad pourveu & ordene par auctorite de cest parlement que les Chivalers des Countes deins le Roialme Dengleterre、a esliers a venir a les parlementz en apres atenirs、soient esluz en chescun Counte par gentz demurrantz & チェスン・アイト・フランク・テネメント・ア・ル・バリュ・デ・XLS を再確認してください。再現されたものはすべて同じです。 & que ceux qui seront ensy esluz soient demurrantz & receantz deins mesmes les Countes.”改正法令、i. 306。

選挙人または代表者の場合の居住の必要性は、14 Geo. III. c. 58 によって廃止されました。

この法律はさらに、保安官に選挙人に対し、宣誓のもとで財産の額について尋問する権限を与えています。また、巡回判事には、保安官による虚偽の申告を調査する権限が与えられており、これは現在の選挙判事の権限を予兆するものです。

同じ種類の別の法令が、同じ治世後期、ヘンリー六世治世第23年（1444-5年）に制定されましたが、この法令から、シャイアの騎士は厳密な意味ではもはや騎士ではなくなり、寡頭制的な制限で騎士たちを囲むことが必要になり始めたことがわかります。

「騎士団の一員であるカウンティーズは、エスリエの後の議会で注目を集めています。騎士団の一員であるメスのカウンティーズは、非常に注目に値するものを注いでいます。エスクワイエの紳士たちは、故郷の女性であり、メスのカウンティーズです。」騎士道を目指して、家に帰って騎士道を目指してください。」改正法規、i. 346.

こうした種類のすべての制定法は、下院の権力の増大と、その代表を本当に人気のあるものにしようとする人々の努力の証しである。

201

（59）例えば、年代記作者ホールによるエドワード4世の選出に関する記述（253ページ）を見てみましょう。

貴族たちは彼の称号と宣言を審議し、その価値を吟味した後、前述の評議会の権威により、ヘンリー王が他の貴族の名誉と合意に反して、前回の議会で採択され制定された命令に違反し、侵害したため、また、彼が王国を統治するには不十分であり、国民の共通の富と公共の利益に役立たなかったため、前述の権威により、すべての王の名誉と主権を剥奪され、剥奪されたと決定した。そして、ヨーク公リチャードの息子であり相続人であるマルケ伯エドワードは、前述の評議会に召集された貴族たちによって、王国の王と知事として指名され、選出され、承認された。その日、貴族の人々は、それぞれの…聖なる丘陵に大勢の市民が集まり、整列を確認した。すると、フォーコンブリッジ卿が召集令状を取り、民衆にヘンリー六世による先般の協定違反と違法行為を賢明にも宣言した。民衆はヘンリー六世にこれ以上統治権を委ねるつもりかと問われたが、彼らは声を揃えて「否、否」と答えた。そして、マーチ伯を地上の君主、君主として仕え、愛し、従うつもりかと尋ねた。この問いに対し、民衆は「はい、はい、エドワード王よ」と叫び、盛大な拍手と大声で答えた。…伯爵は…キングは聖パウロ教会へ馬で赴き、そこで献辞を捧げた。そして、厳粛なテ・デウム・ソングの後、ウェストミンスターへと運ばれ、そこで王笏を手にホールに着席した。そこで、集まった大勢の人々に向けて、イングランド王位継承者への称号と王位継承が宣言された。202 ii. 様々な方法によって。第一に、父リチャード公爵の息子であり相続人として、同公爵の正当な相続人として。第二に、議会の権威とヘンリー王による没収によって。そこで再び庶民に、この伯爵を君主、君主として認めるかどうかが問われ、皆声を揃えて「そうだ、そうだ…」と叫んだ。翌日、彼はエドワード3世王の名で王位を宣言され、街中に広まった。

これは1461年の四旬節、タウトンの戦いの前のことでした。エドワードは同年6月29日に戴冠しました。同じ年代記作者は、リチャード3世の選出または承認についても記述しています（372ページ）。

(60) 15世紀における議会の権力の拡大を示す顕著な兆候の一つは、既成の法令という形で法案を提出する慣行であった。それまで庶民院の法律は請願書という形をとっており、議会解散後に請願書が不正に改変されていることが判明することもあった。庶民院は法案を提出するようになり、国王はそれをそのまま承認または却下した。ハラム著『中世』第2巻222ページ参照。

(61)マコーレー、1.38。「シャイアの騎士は男爵と商店主をつなぐ役割を果たした。商業都市から議会に復帰した金細工師、織物商、食料品商が座っていたのと同じ席には、他の国であれば貴族と呼ばれ、世襲の荘園領主で、法廷を開き、鎧を身につけ、何世代にもわたる名誉ある家系を辿ることができる議員も座っていた。中には大領主の弟や息子もいた。王家の血筋を誇る者もいた。ついに、ベッドフォード伯爵の長男が、父の二番目の称号を敬称として、立候補した。203 下院議員の地位を求めた彼は、他の者たちも彼の模範に倣った。下院に居を構えた貴族の相続人たちは、当然のことながら、自分たちと交わる下級市民たちと同じくらい、その特権に熱心になった。」

ハラムは（ii. 250）、エドワード4世の治世において初めて自治区議員がエスクワイアの称号を有していたと述べ、さらにパストン書簡に言及して、当時の議会における議席の重要性、そして既に選挙民に及ぼされていた不当な影響を示しているとしている。ハラムの時代からパストン書簡の信憑性は疑問視されてきたが、私の考えでは完全に立証されている。その記述の中には実に興味深いものもある。一つ (i. 96) では、日付は記されていないが、ノーフォーク公爵夫人がジョン・パストン氏に、公爵の側近数名を代表して郡の選挙でパストン氏の影響力を行使するよう手紙を書いている。「様々な理由から、今般、閣下が閣下および閣下のご厚意により選出された 方々のご厚意とご尽力に感謝する次第であり、その際には閣下のご好意とご尽力に感謝する次第でございます」。公爵の都合によりこのように選出される人物は、「我らが敬愛するコッシンおよび閣下のジョン・ハワード、およびロジャー・シャンビルレイン卿」とされている。この後に、1455 年にオックスフォード伯爵からほぼ同じ趣旨の手紙が続いている。ii. 98番には、マルドンの執行官宛ての手紙があり、ある著名な女性（名前は伏せられています）に代わってサー・ジョン・パストン卿を選出するよう推薦しています。この手紙は全文をお渡しする価値があります。

「頼りになる友よ、私はあなたに祈りを捧げるよう命じます。あなたと私が知っているように、あなたの心を呼び起こすように。私の妻とあなたのすべての召使いと従者にとって、あなたの供物を得ることは必要でした。マルドンの町の町民の一人として、私たちは奉仕と知恵の人でした。204 我が夫人と、また国王とイングランドの貴族たちの支持を得て、彼女の私腹を肥やすため、貴女と貴女の家族、そして貴族の皆が礼拝の夜にお出かけになることを心から願っております。また、貴女の一人であるジョン・パストン卿は、チェンバレン卿を大いに支持しており、チェンバレン卿が国王とイングランドの貴族たちに対して何をなさるかは、皆様には存じ上げております。故に、我がチェンバレン卿に宛てたジョン・パストン卿の手紙により、我が夫人と町の皆さんには、四季折々に困窮者を助けて下さる適切な人物がいなかったら大変でした。故に、夫人の召使や善意の者として、ジョン・パストン卿に旅を届けるよう全力を尽くし、夫人の意向を、あたかも聖なるものを捧げたかのように、貴女に喜んで行わせるつもりである限り遅らせることのないよう、心からお願い申し上げます。 [100ポンド]そして神が、9月xx日、フィッシュリーのレティンにて、貴女の守りを固めてくださいますように。— J. アーブラスター。

(62)スペインにおけるカール5世の統治とカスティーリャの自由の転覆の影響については、ロバートソン著『フィリップ2世の叙述』（iii. 434）の概観を参照のこと。ただし、ロバートソンは叙述（ii. 186）の中で国王の寛大さを称賛している。また、プレスコット著『フィリップ2世の叙述』（第6巻）第1章、およびフィリップによるアラゴン憲法の廃止については、ワトソン著『フィリップ2世の叙述』（iii. 223）も参照のこと。

1789年の最後の総会に先立つフランス三部会は、ルイ13世が未成年であった1614年に開催された。シスモンディ著『三部会』第13巻342ページ参照。

（63）ウィリアムの専制政治の法的性格については、私の第4章のほぼ全編を通じて明らかにしようとしてきた。205 本書。特に8ページと617ページを参照。しかし、ドゥームズデイについて少しでも知識のある人なら誰でも、このことは明らかだ。ウィリアムが単なる「粗野な軍人」だったという考えほど、彼とその時代の真の姿に対する無知を示すものはないだろう。私が目にした限りでは、ウィリアムは「粗野な軍人」と呼ばれていた。

（64）ヘンリー8世の治世の真の姿については、1871年9月の『フォートナイトリー・レビュー』で私はこう述べています。

（65）ハラム著『憲法史』第1巻第45号、第2巻第203号は、国王による不当な影響のこれらの形態の両方について論じている。「腐敗と偽証によって飢餓からかろうじて逃れている惨めな村々（これは1827年の改革法案以前に書かれたものである）が16世紀には商業と産業の中心地であったと主張することはできないだろう。しかし、コーンウォール州は、錫鉱裁判所の不明確で抑圧的な管轄権を通じて、より直接的に強制的な影響を受けた。もしこれらの政府の秘密を解明することができれば、同様の動機が他のほとんどのケースでも働いたことは間違いないだろう。」と彼は述べている。

同じページで、歴史家は16世紀に選挙権を得た様々な行政区や郡について、「ダラム郡が見落とされた理由を辿ることは可能かもしれない」と述べている。そして、「北部の地域がカトリック教会に愛着を持っていたことは、他の地域と同様にあり得る」と示唆している。ダラムが見落とされた理由は、間違いなく、司教区が独立した公国としての性格を完全に失っていなかったためであろう。チャールズ2世の治世下、ダラム市と郡、そしてニューアークが初めて議会に議員を派遣した。ダラムは議会法によって選挙権を得た。チェスター市と郡はそれまでプファルツ州として区別されていたが、ヘンリエッタ8世13年頃（改訂版）には議会法によって選挙権を得た。206 ニューアークは勅許状によって選挙権を与えられたが、これはこの種の特権行使の最後の事例である。ハラム、ii. 204。

（66） 1265年と1295年のオールド・セーラムの正確な状態は分かりませんが、13世紀初頭には依然として伯爵と司教の主要な住居でした。しかし、エドワード3世の治世にはひどく荒廃し、大聖堂の石材は平野に建てられた新しい大聖堂の完成に使われました。

(67)エリザベス女王と議会の関係、特にピーターとポールという二人のウェントワース家の大胆な行動については、ハラムの『憲法史』第5章を参照のこと。この著作は主にサー・サイモンズ・デューズの日記に基づいている。デューズの著書（ロンドン、1682年）の口絵は、当時の議会の様子を生き生きと描いている。

（68）ジェームズ1世時代の王室と庶民院の関係については、ハラムの『憲法史』第6章とガードナーの『1603年から1616年までのイングランド史』第5章を参照。

207

第3章
（１）これはロバート・ピール卿がメルボルン卿内閣に対して提出した有名な動議であり、1841年6月4日に賛成多数で可決された。メイの『憲法史』158頁、アーヴィングの『時代年代記』86頁を参照。

（2）もちろん、内閣には議会解散によって国民に訴える権限が残されている。しかし、新議会も内閣に反対を表明した場合、内閣は辞任する以外に何もできないことは明らかである。1841年のケースでは、メルボルン卿が議会を解散し、新議会の会合において、1841年8月28日に91票の多数決で演説の修正案が可決された。そのため、内閣は辞任した。

(3)これは、Laudibus Legum Angliæ キャップの John Fortescue 卿によってよく説明されています。 36: 「Neque Rex ibidem、それ自体、aut ministros suos、tallegia、subsidia、aut quævis onera alia、imponit Legiis suis、aut Leges eorum mutat、vel novas condit、sine concessione vel assensu totius regni sui in Parliamento suo Expresso。」

（４）これらの原則がいかに最近確立されたかは、サー・T・E・メイの著作でジョージ3世の治世の歴史を研究する人なら誰でもわかるだろう。ピット氏はよく知られているように、下院の再三の投票を無視して政権を維持し、そして最後に、適切な時期に解散することで、国が彼の手に落ちたことを示した。208 側。このような行為は現在では合憲とはみなされないだろうが、当時の下院の構成と現在の下院の構成には大きな違いがあることを念頭に置く必要がある。

（5）主権者の命令はいかなる違法行為の言い訳にもならず、また違法行為を助言した者自身もその責任を負うが、主権者自身が行った違法行為を処罰する方法は存在しないように思われる。したがって、主権者は個人的に無責任であると言える。

(6)マコーレー、iv. 435を参照。ブラックストンやド・ロルムのような著述家が内閣について何も語っていないことを忘れてはならない。サージェント・スティーブンがii. 447でその欠落を補っている。

(7)真に統治権を持つ議会の卑しい外面的地位は、議会の開会の度にある程度明らかになる。しかし、両院協議会の奇怪で、おそらくは時代遅れの儀式において、それがはるかに顕著に現れる。このことは、1688年の国民議会両院協議会において、とりわけ奇妙に現れている。マコーレー、ii. 660を参照。

（８）第２章注５６参照。

（９）マコーレー４３７頁参照。

(10) 1831年から1832年にかけての改革法案の当時は、「大臣」または「省」という言葉が常に使われていました。議会での議論や日常会話において、現在の言い回しがいつ流行したのかを辿ってみるのは興味深いことです。

さらに後のもう一つの変更は、内閣の承認に向けた一歩となる。国務長官は君主のあらゆる場所に同行しなければならないと長らく考えられてきた。現在では、内閣の構成員は誰でも同行できると考えられ始めている。209 国務長官でもいいでしょう。しかし、内閣の一員なら誰でもいいのなら、枢密顧問官でもいいのではないでしょうか。

(11) 1854年2月、ケイリー氏は「本院で政府業務を主導する議員の義務と、それに役職と給与を付与することの妥当性を検討するための特別委員会」の設置を動議した。動議は、サー・チャールズ・ウッド（現ハリファックス子爵）、ウォルポール氏、ジョン・ラッセル卿（現ラッセル伯爵）の反対を受けて撤回された。サー・チャールズ・ウッドは、院内総務の職を「存在しない役職であり、その義務を定義できない」と述べた。ウォルポール氏は、それを「国の憲法で全く知られていない役職」だと述べた。しかし、ジョン・ラッセル卿の役職を法的に定義できる者は誰もいなかったものの、彼が院内総務であることは事実上誰もが知っていたと私は推測する。その後、ウォルポール氏とジョン・ラッセル卿の間で大臣の責任の性質について議論が行われた。ウォルポール氏は、「議員たちは大臣の責任について重々しく語りがちだが、責任は大臣の地位、あるいは枢密顧問官であるという事実以外には存在しない。大臣は自らの行為に責任を負い、枢密顧問官はその立場で与えた助言に責任を負う。チャールズ2世の治世までは、枢密顧問官は常に自らが与えた助言に署名していた。そして今日に至るまで、内閣は法的に認められた機関ではない。枢密顧問官である者は、証明の困難さゆえに、自らが助言した行為についてはほとんど、あるいは全く責任を負わない」と述べた。ジョン・ラッセル卿は「ウォルポール氏が定めた憲法上の原則に議会が同意する前に、一考を求めた。彼は大臣の責任を不当に制限した」と述べた。…「私は」とジョン卿は続けた。「大臣が特定の職務を遂行する際に実際に行う業務について責任を負うべきではないと考えている。210 「彼は職務を遂行する義務を負っているが、彼が与えた助言、および本院の委員会または貴族院の法廷で彼が与えたことが証明された助言については責任を負い、弾劾によって生じる可能性のある罰を受ける。」

ウォルポール氏とラッセル卿の両者がここで言及していたのは、真の法的責任、つまり弾劾やその他の法的手続きによって強制執行されるような責任であり、「下院に対して責任を負う」大臣という表現で一般的に意味されるような漠然とした責任ではないことは明らかです。後者は法的手続きではなく、1841年のロバート・ピール卿の動議や、1859年6月のハーティントン侯爵の動議のような動議によって強制執行されます。

私は 1854 年 2 月 11 日のスペクテイター新聞から抜粋しました。

(12)征服時の南サクソン人の司教エセルリックの言葉 (Anglia Sacra, i. 335) は、「vir antiquissimus et Legum terræ sapientissimus」と読みます。そこで、アビンドンの最初のノルマン人修道院長であるアデルムは、英国の修道士たちの法的知識から多くの利益を得た (アビングドン修道院クロニコン、ii. 2)。らしいよ。」著者はさらに、「Sed et alii plures de Anglis causidici per id tempus in abbatia ista habebantur quorum Collat​​ioni nemo sapiens refragabatur」と付け加えています。しかし、法律の知識は事務職だけの成果ではありませんでした。なぜなら、ハロルド王自身が選出された根拠の中に、「聖十字架ウォルサメンシスの発明、25ページ、スタッブス」が「地球上での賢明さ、軍事力の強さ、知識の進歩」が含まれていることがわかるからです。ノルマン征服、ii を参照。 538、iv. 366、478。

211

（13）法律家による王大権理論の発展とその歴史的根拠の完全な欠如については、私はアレンの『イギリスにおける王大権の興隆と発展に関する調査』を一度は参照しなければならない。

（14）『ノルマン征服』330頁参照。

(15)この記念すべき革命の歴史はリンガード著『中世史』第3巻392-405頁に、法的な要点はハラム著『中世史』第2巻214頁に詳述されている。ハラムは「1399年のこの革命においても、1688年の革命と同様に、憲法の形式に注目すべき配慮が払われ、人々や時代への配慮がなされた」と述べている。そして、同じ議会を再び召集した仕組みについて、「この工夫には、他のどの工夫よりも、法律家の関与が見て取れる」と付け加えている。ヘンリー8世の命により議会の議事録に記録された公式記録は、ウォルシンガム著『中世史』第2巻234-238頁に見られる。実際の議事録作成にあたっては、議会の名称の使用を避けるよう細心の注意が払われているようだ。直前に「Rex perductus est Londonias, conservandus in Turri usque ad Parliamentum proximo celebrandum」と言われています。そして、その令状は「議会への法務大臣の権限」として送られたと言われている。しかし、彼らが集まったとき（「quibusコンビニイバス」）、リチャードの証言録取法で俳優たちが「精神と時間的関係を維持し、関係者とコミュニケーションをとり、代表者としての地位を確立する」と記述されるまで、議会に特定の名前を与えないように注意が払われているようだ。そしてヘンリーの選挙法では、彼らは「ドミニ・タム・スピリチュアレス・クアム・テンポレス、エト・オムネス・レグニ・ステータス」と表現されている。退位法には、リチャードの王位からの退位、そして彼が犯した特定の犯罪と王位に就く資格が全般的に不足していたことが記録されており、これらはすべて退位の理由としてまとめられている。212 証言録取の実際の公式は次のように実行されます:「propter præmissa, et eorum prætextu, abomoni dignitate et Honore regiis, si quid dignitatis et Honis hujusmodi in eo remanserit ,メリット deponendum pronunciamus, decernimus, et declaramus; et etiam simili cautela deponimus」。その後、彼らは王位が空位であると宣言します（「ut constabat de præmissis, et eorum occae, regnum Angliæ,cum pertinentiis suis, vacare」）。その後、ヘンリーは、この出来事のほとんどの物語でコメントされているあの奇妙な称号の混合を提示して異議を唱え、エステートはヘンリーの主張のどちらを受け入れるかは言わずに、彼に王国を与えます（「concesserunt unanimiter ut Dux præfatus super eos regnaret」）。罷免と選出のより明確な例は、ほとんど見つからないだろう。私が強調した言葉の中にのみ、リチャードの不本意な退位のあらゆる欠陥を、罷免という行為によって補おうとする、ある種の懸念が感じられる。

リシャールのパルチザンによるフランスの物語（Lystoire de la Traison et Mort du Roy Richard Dengleterre、p. 68）は、いくつかの点で異なる説明を与えています。議会は議会と呼ばれ、ランカスター公は直ちに王位に就かされる。それからサー・トーマス・パーシー「クリア・ヴェーズ・ヘンリー・ド・レンカストレ・ロイ・デングルテール」。 「私たちは、ヘンリー公爵、レンカストル公爵、そしてロイと国民の権利を尊重し、ロンドレスの人々と共同体を守る必要があります。」 「le commun de Londres」には、「le commun」、「le commun Dangleterre et de Londres」、「tout le commun et conseil de Londres」という読みもあります。

(16)シャルル1世は廃位されたのではなく、国王として処刑されたことを忘れてはならない。裁判の起訴状と斬首令状のどちらにも、彼は「国王」と呼ばれていた。

213

（17）モンクは1660年にこの点を指摘した。リンガード、viii.607を参照。

（18）リンガード（viii. 612）は、この特定の瞬間には「影響を与える裁判所も、選挙をコントロールする軍の介入もなかった」と述べている。したがって、国民議会はほとんどの議会よりも自由に選出されていたと考えられる。

(19)長期議会は解散し、後継議会の選出を布告した。チャールズ2世法第13号（改正法典、733年）では、長期議会は「完全に解散され、決定されたと宣言され、裁定された」とされているが、いつ解散され、決定されたのかは明記されていない。リンガード著、9巻5節、ハラム著『憲法史』、2巻21節も参照のこと。これらの書簡では、この問題全体が論じられており、「次の議会は、議事録において前任者を『後期議会』以外の名称で呼んだことはなかった」と記されている。

（20）『ノルマン征服』365、366頁を参照。

(21)憲法制定議会の有名な投票に関する議論については、ハラム著『憲法史』第2巻260-263ページを参照のこと。マコーレー著『憲法制定議会』第2巻623ページ。ハラムは「『没収』という言葉の方が、『退位』や『放棄』という言葉よりも、この目的にかなう言葉だったかもしれない」と述べ、さらに「彼らはイギリス政府の定められた規則ではなく、人類の一般的な権利に基づいて行動した。彼らはマグナ・カルタよりも、社会の原初的盟約に依拠し、コークやヘイルを退けてフッカーやハリントンを選んだ」と付け加えている。私の立場は、憲法制定議会の行為の正当性を証明するためにハラムの言う「高等憲法」に頼る必要はなく、8世紀から14世紀にかけてのイギリス史の先例によって十分に正当化されたというものである。

214

スコットランド議会は「没収」という言葉を使うことに躊躇しなかったことを忘れてはならない。マコーレー、iii. 285。

(22)ウィリアム・アンド・メアリー法第1号「本議会の召集および開会に関するすべての問題および論争の除去および防止に関する法律」（改正法典、ii. 1）を参照。同法は、「西暦1688年1月22日にウェストミンスターに招集され、翌年2月13日に開会された聖職貴族、世俗貴族、および庶民院は、議会の両院であり、召喚令状の瑕疵、形式上の瑕疵、または不履行にかかわらず、通常の形式に従って召喚されたかのように、あらゆる意図、解釈、および目的において、ここに制定および判決される」と宣言する。この問題の全経緯はMacaulay、iii. 27-31に記載されている。この問題のすべては、次の言葉に要約されている（iii. 27）。「国王令状は単なる形式上の問題であり、形式のために我々の法と自由の本質を重大な危険にさらすのは、最も無分別な迷信であると答えられた。君主、聖職貴族および世俗貴族、そして王国の構成機関によって自由に選出された代表者が一堂に会するところには、議会の本質があった。」かつては、君主がいなくても議会の本質があると考えられていたかもしれない。

(23)マコーレー、iv. 535。「ウィリアムとメアリーの共同名義で発布された令状は、ウィリアムが単独で統治するとすぐに効力を失うという、些細な婉曲的な論理を駆使した論文が回覧された。しかし、このつまらない非難は完全に失敗した。下院では言及すらされず、上院でも言及されたが、軽蔑的に却下されただけだった。」215 私の観点からすると、この非難は確かに取るに足らないものですが、それが他のものよりも取るに足らないものであるとは考えにくいです。

(24)これは、ウィリアム3世法第7、第8章第15節、アンナ6章第7節、ジョージ3世法第39章第127節による。スティーヴンの『注釈』第2章380節を参照。ブラックストンの論理はこうだ。「この解散は、以前は君主の死後すぐに行われていた。というのは、君主は法律上議会の長（caput principium, et finis）とみなされていたため、それができなければ、議会全体が消滅したとみなされたからである。しかし、後継者の就任後すぐに新しい議会を招集するのは不便であることが判明し、また、継承が争われた場合に議会が存在しないことで危険が懸念されたため、それが制定された。」など。1867年の改革法により、法律家の伝統全体が一掃された。

(25)この点については『ノルマン・コンクエスト』（94ページ）で少し触れましたが、全体はアレンの「土地所有の権利：王権」（125～155ページ）という大著で検討すべきでしょう。ブックランドとフォークランドが実際にはどのようなものであったかを示した栄誉は、アレンに帰属します。

（26）私はノルマン征服（589年）の中でいくつかの例を挙げました。ケンブルの外交文書には無数の例が見つかります。

（27）ウィリアム3世の時代までこの問題に関する苦情がマコーレー著、iv.646に記載されている。この問題に関して王権を制限する法令については、スティーブンス著、ii.520を参照。またメイの憲法史、i.229も参照。

（28）メイ、i.234-248を参照。

（29）この点については、アレン著『王権大権』（143-145）で詳しく論じられている。その好例はエルフレッド王の遺言である。『外交文書』（Codex Diplomaticus）ii. 112, v. 127を参照。

216

(30)メイ、1. 249; アレン、154-155を参照。アレンは次のように述べている。「特異な政策革命によって、治世後期にはアングロサクソン人の古来の政策が復活した。王領は事実上公有地に復帰し、国王は土地を購入して取得する権利と、私人のように遺言によって遺贈する権利を獲得した。」

(31)エドワード1世は戴冠式よりも前に治世が遡る最古の国王である。父王の崩御時に国王を退位し、その権利は反対なく認められた。しかし、この場合でも空位期間があった。エドワード1世の在位年数は父王の崩御日からではなく、エドワードが国王として認められ、高位聖職者や貴族たちが彼に忠誠を誓った葬儀の日から数えられる。ウスター年代記の『修道院年鑑』第4巻462節の記述と、ライマー第1部第2巻497節の文書を参照。アレン46、47節の意見も参照。空位期間があり得ないという教義はジェームズ1世を喜ばせるために形作られたようで、もちろん1688年の大投票によって完全に覆された。今ではもちろん空位期間はない。これは、王室の何らかの神秘的な特権によるものではなく、単に、王室定住法が特定の方法で王室に権限を与えたからである。

（32）この点については『ノルマン征服』第107章、第263章、第625節を参照。また、ヘロドトスの第7章第3節では、世界の全く別の場所で同じ問題が議論されている。

（33）ブラックストン自身が書いた無力なやり方は、彼が生きた暗黒時代においては許されるものだったかもしれない。しかし、ブラックストンの時代には初期の憲法学説として通用していた驚くべき戯言を、次々と弁護士が次々と世に送り出すのは実に残念なことだ。217 歴史上、この言葉は歴史に残るものである。1857年に出版されたカー版ブラックストン第180巻には、ブラックストンのとんでもない主張が、改変も注釈もなく繰り返されている。「イングランド王位が選挙で選ばれたと主張された例は、チャールズ1世の悪名高く前例のない裁判における国王殺害事件を除けば、存在しないと私は信じる」。また、サージェント・スティーブンの『注釈』（1853年）はブラックストンの単なる版ではなく、「ブラックストンに一部基づいた新注釈」であるが、第2巻403ページにも同じ言葉が見られるが、「前例のない」という表現が削除されているだけである。この表現は、真実であればそのまま残しておいてもよかったかもしれない。別の箇所（iv. 481-2）には、「サクソン人の統治がこの島に確固たる地位を築いた後」、王国は「七つの独立した王国からなる七王国に分割され、それぞれ異なる氏族と植民地によって支配された」と記されています。つまり、1857年には、七王国に分割された王国を信じる学識のある紳士がいたようです。しかし、次のページでブラックストンは、エルフレッドが「憲法を刷新し、末永く存続する計画に基づいて再建」しようとした経緯を語り、いつもの調子ですべてをエルフレッド個人の責任だとしている点が、あまりにも行き過ぎているように思われます。編集者は訂正としてケンブルの引用を引用しています。もし彼がケンブルを少しでも読んでいたとしても、もう少し多くのことを彼から学んでいなかったのではないかと、不思議に思います。ブラックストンが「エグバートからエドマンド・アイアンサイドの死まで、二百年以上にわたり、王位は十五人の王子の代々、いかなる逸脱や中断もなく、規則的に継承されてきた。ただし、ブラックストンの規則性の概念によれば、規則的に継承されなかったケースだけは例外である」と述べているのも面白い（i. 186、カー）。しかし、サージェント・スティーブン（ii. 410）が、少なくとも歴史的事実であるブラックストンの例外を注釈に書き入れ、代わりに次のように述べているのはさらに面白い。218 彼自身の例外として、アゼルスタンとエドマンド・アイアンサイドが非嫡出であったという、極めて疑わしく、仮に真実だとしても全く的外れな記述（『ノルマン征服』第1巻669-673頁参照）がある。もちろん、ハロルド、スティーブン、ジョン、そしてヘンリー4世による簒奪、そしてエドガーとアーサー・オブ・ブリタニーの権利については、いつものように語られる。前者については、マシュー・パリスの引用があるが、彼にはヒューバート大司教の名演説を引用した方が適切だっただろう。ジョンの継承に関するコメント（第1巻189頁、カー著）は非常に面白いが、引用するには長すぎる。

しかし、一点だけ言及しておかなければならない。継承が厳密に世襲制であることを証明するために、ブラックストン（I. 189、カー）はエドワード3世の法令を引用している。「イングランド国王の法は、イングランド国王の子女は、イングランドで生まれたか他の場所で生まれたかを問わず、祖先の死後、相続財産を相続するべきである、というものであり、そして常にそうであった」。これらの博識な法律家たちは、引用した法令を熟読していたと推測せざるを得ない。しかし、それが王位の世襲制を定めることとは全く関係がないことに気づかなかったのは驚くべきことである。原文（『改訂法令集』I. 176）は次の通りである。

「コロネ・デングルテールの人生、そして、デングルテール王妃の日々 、そして、愛する人たちのために、大切な人たちと、ポーターの遺産を守り、先祖たちの死を悼んでください。」

この法律の目的は、ブラックストンの引用方法から誰もが思い浮かべるであろうものとは全く異なる。強調されているのはイタリック体で書かれた言葉である。この法律の目的は、国王の子らと、海を越えてイングランド人の両親から生まれた他の人々が、イングランドで相続権を得られるようすることである。王位継承に関して言えば、その効果は単に、国外で生まれた国王の子を、イングランドで生まれた兄弟と同等の地位に就かせることである。219 つまり、我々の古い法律の観点では、両者に等しくアセリングにふさわしい優先権を与えるということです。

(34)この点については説明しておくべきでしょう。なぜなら、ほとんどの人は、大蔵大臣から私信を受け取っただけで司教になれると考えているようです。教会法や法的な手続きが一切行われていないにもかかわらず、ある人が司教区の司教として言及され、そのように宣伝されているのを私たちは頻繁に目にするからです。

（35）『ノルマン征服』第3巻第44節、623節を参照。

（36）孫による継承は、イングランドでリチャード二世の場合に初めて起こったが、世襲権の教義の発展における明確な段階を示している。これは代表の教義を伴うが、これは非常に微妙で技術的な教義であり、近親の教義ほど明白でもなければ、初期の社会状態では起こりそうにもない。リチャード二世の即位に反対する者はいなかったが、ジョン・オブ・ゴーントが甥を追い出そうとしているという強い考えが人々の中にあったようである。より初期の時代であれば、エドワード三世の生き残った息子たちの中で最年長で最も著名なジョンは、おそらく若いリチャードの権利を一切考慮せずに選出されたであろう。

（37）ヨーク家の公用語では、ランカスター家の三王は簒奪者であり、リチャード公爵は事実上の王ではなかったものの、法律上は王であった。1461年の法律では、ヘンリー六世は「ヘンリー簒奪者、後にヘンリー六世と呼ばれた」とされている。ヨーク家の王位請求は、エドワード三世の息子でジョン・オブ・ゴーントより年上のクラレンス公ライオネルの複雑な女性子孫によるものであった。これほど純粋に技術的な王位請求はこれまで一度も提示されたことがなかったが、もしリチャード公爵が別の一族によって王位を奪われていなかったら、この請求はそれほど重視されなかったであろうことはほぼ間違いない。220 彼は男系のエドワード三世の子孫であり、さらに国内で最も有能で最も人気のある貴族でなかったら。

（38）空位前の選挙は、もちろん空位期間を阻むものであった。この場合、「王は死す、王は生ける」という決まり文句は完全に真実であった。新国王は既に選出され戴冠されており、ウィリアムがメアリーの死後も単独で統治を続けたように、父王と共同統治するのではなく、単独で統治を続ける以外に何もする必要はなかった。ドイツでは、現皇帝の存命中にローマ王が選出されるたびに、このようなことが起こった。フランスでは、パリ王朝初期の国王の治世下では、この慣習が特に一般的であり、空位期間がほとんど、あるいは全くなかったという事実は、フランス王位がキリスト教世界で最も厳格な世襲制の王位となるのに大きく貢献したことは間違いない。イングランドでは、父王の存命中に息子が戴冠された唯一の明確な例は、ヘンリー二世の息子で、若王、あるいはヘンリー三世として知られるヘンリーの場合であった。より古くは、エゼルウルフがウィタンの同意を得て王位を確定させた際に類似の事例が見られる（『古期イングランド史』105、106参照）。しかし、このケースにおいて父の存命中に実際に戴冠式が行われたかどうかは明らかではない。もし行われていなかったとすれば、これはリチャード公爵の場合に最もよく似ているだろう。この妥協により、公爵はウェールズ公であったのと同じ立場、いや、むしろより有利な立場に置かれた。なぜなら、国王の崩御に際して正式な選挙さえも不要になったと考えられるからである。

（39）第2章の注59を参照。

（40）『ノルマン征服』第3巻623ページを参照。

（41）ハラムの憲法史、第8章を参照。この和解案では「221 「王位等はヘンリー七世とその遺体の相続人に永遠に留まり、他の者には決して留まらない。」これは、歴代の王の子孫による多くの偶発的な王位請求を禁じているように思われる。実際、この法律は文字通り実行された。というのも、その後のイングランド国王はすべてヘンリー七世の遺体の子孫だからである。

(42)ヘンリー八世の遺言については、ハラム著『ヘンリー八世の遺言』（I. 34, 288, 294）およびリンガード著『ヘンリー八世の遺言』（VI. 213）で詳しく論じられている。ヘンリー八世の治世には、この問題に関連する二つの法令が存在する。最初の法令（ヘンリー八世法28章7節）では、ジェーン・シーモアまたは他の妻との間に生まれた息子に王位が継承され、次に王の嫡出の娘たちに継承されるが、名前は挙げられていない。この法律は続けて、「陛下は、陛下の大印章の下、特許状により、または陛下の慈悲深い手で署名された遺言により、今後随時、陛下のご好意により、この王国の皇位およびそれに属するその他のすべての財産を、陛下のご意向に従い、陛下の死後、および本法律で前述のとおりに生殖および誕生する正当な相続人がいない場合は、陛下のご意向に従い、前述の特許状または前述の遺言で宣言、指名、指名された者または順序、条件に従い、占有および名義人として指定する者または複数の者に譲渡、処分する完全かつ完全な全権と権限を有するものとする」と述べています。ヘンリー8世第35章第1節に定められた後の法律では、ヘンリー8世の二人の娘、メアリーとエリザベスが相続人となりますが、その方法は実に特筆すべきものです。彼女たちの非嫡出子であることを宣言した法律は廃止されず、また、彼女たちの嫡出子であることも一切主張されていません。むしろ、前文で「国王陛下は、陛下と故エリザベスとの間に合法的に生まれた子女のみを嫡出子とされています」と述べられており、嫡出子であることは否定されています。222 「高貴にして優れたエドワード王子の妻ジェーン王妃」。同法は続けて、国王には「陛下が制限し任命したいと望むその財産を持つ誰にでも」王冠を「処分」する権限があったが、国王またはその息子のどちらかに相続人がいない場合には、「前記帝国の王冠とその他すべての建物は、国王陛下の娘メアリー夫人と、同メアリー夫人の合法的に生まれた相続人の所有となり、その条件は陛下によって大印章付きの特許状、または陛下の慈悲深い署名入りの書面による遺言により制限されるものとする」と制定している。メアリーとその子孫がいなくなった場合、同じ条件付き継承権がエリザベスとその子孫にも及ぶ。エリザベスの子孫の後に王位を継承する権限は当然ヘンリーに残され、彼は妹のメアリーの子孫のためにそれを行使した。したがって、メアリーとエリザベスは、王家の血統によってではなく、特別な継承権によって統治した。この継承権によって、王位は国王の非嫡出の娘たちに、まるで全くの他人に継承されたかのように、定められたのである。エドワード六世は、父が議会の権威によって行ったことを議会の権威なしに行おうとした。これがジェーン・グレイによる一時的な王位継承につながった。メアリーは即位後、母の結婚と離婚の顛末を掘り起こし、その治世初年の法律で、彼女が正統な継承権によって王位を継承したことを認めた。エリザベスの即位時に可決された法律（1エリザベス3世第1章第3節）は、はるかに曖昧である。それは以下のことを規定している。 「陛下は、神の法とこの王国の法と法令によって、正当かつ最も正当な権利で、私たちの最も正当かつ合法的な主権者である女王陛下であり、この王国の王族の血統から正当かつ合法的に離脱し、出生されました。223 イングランド王国およびその王子としての身分、ならびに汝の後に合法的に生を受けるべきその身体は、一切の疑い、曖昧さ、ためらい、または疑問の余地なく、この王国の帝国および王室の地位、冠、および尊厳を、すべての名誉、階級、称号、尊厳、王権、管轄権、および特権とともに、同王国に属し、最も完全に正当に、真に、完全に付与され、組み込まれ、統合され、併合され、あらゆる意図、構築、および目的において、前述の故ヘンリー8世、または汝の高貴なる父ヘンリー8世の治世の第35年に議会によって制定された法令以来のいかなる時点においても正当かつ合法的に属し、最も完全に正当に、真に、完全に付与され、組み込まれ、統合され、併合されるものとする。」

トマス・モア卿は、王権法で定められた宣誓の前文には宣誓を拒否したものの、アン・ブーリンの子孫に王位を継承させるという王位継承順位には宣誓する用意があったことを忘れてはならない。彼の信条によれば、アン・ブーリンの子孫は非嫡出子となるはずだったが、同時に彼は議会が誰にでも、国王の非嫡出子であろうと全くの他人であろうと、王位継承順位を定めることができるとも考えていた。したがって、王位継承順位については宣誓することに何ら異議はなかった。

ヘンリーに与えられた並外れた権力に匹敵するものを知るには、エゼルウルフの時代にまで遡らなければなりません。

（43）ヘンリー8世の娘たちの地位は、もちろん、それぞれの娘が誕生時に合法的な妻として認められた母親の子であるという事実によって、実質的に影響を受けた。普通の私生児との間に生まれた子供たちの順位付けには明らかに厳しさがあったが、法の厳しさから、ヘンリー8世はキャサリン・オブ・アラゴンが存命中にアン・ブーリンと結婚していたため、キャサリンの娘とアンの娘は224 どちらも嫡出子ではない。問題は、どちらの結婚が合法かということだった。また、アン・ブーリンの結婚は無効とされ、その娘は非嫡出子とされたが、その理由が何であれ、それはキャサリンの結婚と離婚という以前の問題とは全く関係のないものであったことも忘れてはならない。

(44) Hallam, i. 129; Lingard, vi. 239, 243 を参照。エリザベス 13 世法第 1 章は、「いかなる者も、いかなる方法においても、議会により変更されていないこの王国の慣習法がイングランドの王位を左右するものではないと主張し、主張したり、要求したりすること、または、現在イングランド議会の権威により在位している前記の女王陛下エリザベス女王が、この王国の王位とその継承権および統治権を行使するのに十分な効力と有効性を持つ法律や法令を制定できないと主張すること」を反逆罪と定めている。同様に、「今後、前記女王陛下の在位中に、印刷または記名された書籍または文書により、この王国の議会の法令によって確立および宣誓される前のいつでも、直接かつ明示的に、その人物が現在の女王陛下（神が永遠に保ちたもう）の正当な相続人および後継者である、またはそうあるべきであると宣言および宣誓する者、ただし女王陛下の身体の自然な子孫でない限り。」という罪もあります。

この法律はサフォーク家の請求を棄却するものと解釈されるかもしれないが、もしそうだとすれば、スチュワート家の請求も併せて棄却することになる。

（45）ジェームズ1世の権利は、他の歴代国王の権利と同様に、彼自身の最初の議会によって承認された。しかしながら、承認される前に彼が戴冠していたことに注意すべきである。第1条（ヤコブ法1章第1節）は、「国王の解散後直ちに」と規定している。225 故イングランド女王エリザベス1世の崩御に伴い、イングランド王国およびそれに属するすべての王国の属領と権利の皇位は、固有の生得権と合法的かつ疑いのない継承権により、前述のとおりこの王国の王家の血統の正当かつ合法的な次位かつ唯一の相続人として、陛下のもとに降り立ちました。」この法律では議会が次のように定義されていることは注目に値します。「王国の全員と各構成員は、本人または代表者（自身の自由選挙による）により、この王国の法律により個人的に出席しているものとみなされる、この議会の最高裁判所。」

(46)戴冠式の後に可決された議会法によって与えられた称号以外何の称号も持たずに即位したジェームズ一世が、わずかな反対もなく国王として認められたことは、わが国史上最も注目すべきことの一つである。ハラム(i. 294)は、「議会での称号にこの欠陥があることを意識していたジェームズ一世が、生来の気質からというよりもさらに、長子相続の固有の権利を議会によって無効にできないものとして誇張するようになったと考えるに足る理由は十分にある。この教義は、神学の学校には都合がよかったかもしれないが、わが国の法令とは正反対のものであった」と述べている。確かに、ジェームズ一世自身の議会の言葉と、上記エリザベス1世の13世紀からの引用文ほど、際立った対立は他にはないだろう。 1. しかし、数ページ前（i. 288）のハラムの、ジェームズが統治したと言えるような暗黙の選挙について述べた記述を見よ。「彼とその子孫を簒奪者と呼ぶことが不合理なことなのか？彼は、一族の追従者たちが最も軽蔑した民意、つまり民意を持っていた。それは、通常の選挙権や、226 選挙を宣言したのではなく、それ自体では確かに何の権利も与えないであろう、故女王の評議会が彼の王位継承を宣言するという決意を全会一致で自発的に批准したのだ。」

(47)ホワイトロックの『記念碑』367ページ。「国王に対する告発の要旨は、許可を得て次の形式で公表された。『チャールズ・スチュアートはイングランド国王として認められ、その限定された権限において、国の法律に従って統治し、それ以外の方法で統治してはならないと信託され、またその信託によって、またその宣誓と職務によって、委ねられた権力を人民の利益と利益のため、そしてその権利と特権の保持のために使用する義務を負っている』など。」

以前の段階[365]で、大統領は国王に対し、「この法廷はイングランド下院の権威によって開かれており、国王は先任者全員の権威によって開かれており、国王は彼らに責任を負っている」と告げていた。国王は「私はそれを否定する。一つでも前例を挙げよ」と答えた。大統領は、少なくとももっともらしい前例を引用する代わりに、被告人に法廷を妨害してはならないと告げた。さらに以前、国王は「国王を含め、議会を構成すべき貴族院はここには見当たらない。イングランド王国は世襲制であり、継承制ではないと主張した」として、法廷の権威に異議を唱えていた。チャールズの主張の最大の論点は、貴族院側の同意がなかったことにあることは疑いようもない。エドワード二世とリチャード二世に対する訴訟手続きにおいては、議会両院は一致していた。

些細な点だが、国王をチャールズ・スチュワートと表現したことは完全に正確であることは注目に値する。チャールズは、ヘンリー・スチュワート卿ダーンリーの息子ジェームズの息子であり、実際には姓を持っていた。もっとも、彼をその姓で呼ぶのは宮廷の作法にそぐわないかもしれないが。無力な227 1793 年、フランスの模倣者たちは、自国の国王を「ルイ・カペー」と呼びましたが、これはあたかもシャルルが「未熟者」「落とし子」「ラックランド」「ロングシャンクス」など、以前の国王や祖先のあだ名で呼ばれたのと同じでした。

多くの人は、ゲルフやヴェルフが現在の、あるいはむしろ後期の王家の姓であると考えていると思います。

(48)ウィリアムとメアリーの第 1 法 (改正法典、ii. 11) は、王位を「彼らの死後」、、 「前記王女の遺体の相続人に、およびそのような子孫がいない場合はデンマークのアン王女に、その遺体の相続人に、およびそのような子孫がいない場合はオレンジ公の遺体の相続人に」継承すると規定しました。 「最も有望なグロスター公ウィリアム王子」の死後になって初めて、王位は「ハノーバーの選帝侯妃および公爵夫人ゾフィア王女、故エリザベス王女 (故ボヘミア女王、故幸福な記憶の主権者ジェームズ 1 世の娘)」に、「そして彼女の遺体の相続人はプロテスタントである」と定められました (12 および 13 遺言書 III. c. 2、改正法典、ii. 94)。

（49）その事実について確証を得る必要はほとんどないが、もし必要であれば、1872年の会期中に下院の正式な議員からその旨の確証が得られている。いずれにせよ、サー・T・E・メイ（ii. 83）にはこう記されている。「改善された代表制の下で増大した下院の権力は明白かつ議論の余地がない。人民に責任を負う下院は、同時に人民の力を行使してきた。もはや国王、大臣、貴族に従属するのではなく、下院は国家における支配的な権威となった。」しかし、次のような奇妙な発言が続く。「しかし、それは英国憲法の特徴である。228 そして、下院の権力が強まれば強まるほど、法に対する尊重が増し、その行為が自らの管轄権の適切な範囲内に慎重に制限されるようになるということは、下院が民主主義の精神から自由であることの証拠である。」

ὦ δημοκρατία, ταῦτα δῆτ’ ἀνασχετά;
グローテ氏は、あまりにも無駄な人生を送り、書いたものであって、寡頭政治の俗悪な連中から遠く離れた作家が「民主主義の精神」を「法の尊重」と矛盾するものとみなすほど無駄なことをしたのだろうか。

(50)プルタルコスの『リュクルゴス』7 によれば、テオポンポス王は、エフォロスによる王権の縮小に同意したため、後継者に引き継いだ権力が先人たちから受け継いだ権力よりも小さいものになるとして、妻から叱責されたという。 ὃν καί φασιν ὑπὸ τῆς ἑαυτοῦ γυναικὸς ὀνειδιζόμενον ὡς ἐλάττω παραδώσοντα τοῖς παισὶ τὴν βασιλείαν, ἢ παρέλαβε, μείζω μὲν οὖν, εἰπεῖν, ὅσῳ χρονιωτέραν· τῷ γὰρ ὄντι τὸ ἄγαν ἀποβαλοῦσα μετὰ τοῦ φθόνου διέφυγε τὸν κίνδυνον。アリストテレスも同じ趣旨の話をして、次のようなコメントを付け加えています。 ἀναγκαῖον μένειν πᾶσαν τὴν ἀρχήν· αὐτοί τε γὰρ ἧττον γίνονται δεσποτικοὶ καὶ τοῖς ἤθεσιν ἴσοι μᾶλλον, καὶ ὑπὸ τῶν ἀρχομένων φθονοῦνται ἧττον。 διὰ γὰρ τοῦτο καὶ ἡ περὶ Μολοττοὺς πολὺν χρόνον βασιλεία διέμεινεν, καὶ ἡ Λακεδαιμονίων διὰ τὸ ἐξ ἀρχῆς τε εἰς δύο μέρη διαιρεθῆναι τὴν ἀρχήν, καὶ πάλιν Θεοπόμπου μετριάσαντος τοῖς τε ἄλλοις καὶ τὴν τῶν ἐφόρων ἀρχὴν ἐπικαταστήσαντος· τῆς γὰρ δυνάμεως ἀφελὼν ηὔξησε τῷ χρόνῳ τὴν βασιλείαν, ὥστε τρόπον τινὰ ἐποίησεν οὐκ ἐλάττονα ἀλλὰ μείζονα αὐτήν。アリストテレスの抜粋で言及されているモロシア王国は、私たちが229 もっと詳しく聞けば喜ぶだろう。マケドニア王国と同様に、モロシア王国は英雄的な王権がギリシャの有史時代まで生き残った例である。しかし、モロシア王国はマケドニア王国よりも秩序があり、民衆に広く受け入れられていたようで、立憲君主制の名にふさわしいものだった。モロシアの人々とモロシア王は、アッペンツェル＝アウサーローデン地方の州議会や地方議会と似たような誓約を交わした。国王は法に従って統治することを誓い、民衆は法に従って王国を維持することを誓った。最終的に、王国は連邦共和国へと変貌した。『連邦政府の歴史』第1巻151ページ参照。

（51）現在のイングランドの状況において、実際的な目的をもって共和国と立憲君主制の比較優位性を議論するのは、単に軽薄なことである。立憲君主制は人々の心にしっかりと根付いているだけでなく、共和制の政府形態に対して明確な利点を持っている。同様に、共和制の政府形態にも立憲君主制に対していくつかの利点がある。下院、あるいは最終的には1868年のように国民自身が投票所で政府をいつでも解任できる場合、国民は行政に対してより現実的な統制力を持つのではないかという疑問が生じる。これは、行政が、それを選んだ人々の期待をどれほど裏切ったとしても、何らかの明確な犯罪が法的に証明されない限り、任期満了前に解任されることができない憲法下における統制力よりも、はるかに現実的であると言えるだろう。しかし、それ自体としては、行政政府の形態が貴族院、国教会、常備軍、その他あらゆるものと同様に合法的に議論の対象とされるべきではない理由はないように思えます。「共和主義」という言葉が人殺しやスリと同義語として使われているのは、単なる無知、あるいはそれ以上にもっとひどいことを示唆しているに過ぎません。私は共和主義においてそのような考え方は見当たりません。230 こうした言葉は、ある国々では君主制を崇拝する人々に向けられている。しかし、このように語る人々は、過去の歴史においても現代においても、共和国について全く知らない人々である。彼らはスイスの山に登ったことはあっても、その麓にある国の憲法がどのようなものであったかを問うことは避けてきた。ギリシャ語の弱強意語の書き方や、ギリシャ語の粒子について論じることさえ学んだかもしれない。しかし、ヘロドトスからポリュビオスに至るまでのギリシャ史が教えてくれた知恵の宝庫から、彼らは何も学んでいないのだ。

私は歴史エッセイの最初のシリーズの最後で、立憲君主とその内閣、大統領、行政評議会という行政政府の 3 つの主な形態について論じました。

（52）『イリアス』第1章250節：

τῷ δ’ ἤδη δύο μὲν γενεαὶ μερόπων ἀνθρώπων
ἐφθίαθ’, οἵ οἱ πρόσθεν ἅμα τράφεν ἠδ’ ἐγένοντο
ἐν Πύλῳ ἠγαθέῃ, μετὰ δὲ τριτάτοισιν ἄνασσεν。
ロンドン: R. クレイ・サンズ・アンド・テイラー印刷会社。

231

同じ著者による作品。

歴史エッセイ。第一シリーズ。第二版、8巻、10ページ、 6ページ。

歴史エッセイ。第2シリーズ。8巻、10秒、 6日。

歴史の統一。1872年5月24日、ケンブリッジ大学で行われたリード講演。クラウン8vo.2s 。

ウェルズ大聖堂の歴史：旧礎石の大聖堂の歴史を解説。クラウン8巻3節6日。

連邦政府の歴史、アカイア同盟の設立からアメリカ合衆国の崩壊まで。第1巻 ― 序論。ギリシャ連邦の歴史。第8巻、第21節。

ヨーロッパ史概説。18ヶ月3秒6日。EAフリーマン編『学校のための歴史講座』第1巻。

マクミラン社、ロンドン。

232

マクミラン社の出版物。

神聖ローマ帝国。ジェームズ・ブライス（DCL、オックスフォード大学民法学王立教授）著。新改訂版。クラウン8巻7節6ペンス。

ローマ人とチュートン人。ケンブリッジ大学で行われた キングズリー参事会員による一連の講演。8巻12秒。

フランス革命以前の大陸におけるアンシャン・レジームについて。キャノン・キングズリー著。クラウン8巻6節。

グスタフ・アドルフ：三十年戦争に関するその他の講義。R・シェネヴィクス・トレンチ（DD、ダブリン大司教）著。新増補版。全8巻。4ページ。

外交官の体験記。1840年から1870年にかけて記された日記に基づく、ドイツの回想録。故ハンザ諸都市駐在英国公使、ジョン・ワード著。8冊。10ページ。 6日。

戦後の南部諸州。ロバート・サマーズ著。地図付き。8巻9ページ。

歴史的収集。J・ソロルド・ロジャースによる一連のスケッチ集。第1巻—モンタギュー、ウォルポール、アダム・スミス、コベット。クラウン 8vo. 4 s. 6 d。第2巻—ウィクリフ、ロード、ウィルクス、ホーン・トゥーク。クラウン 8vo. 6 s。

マクミラン社、ロンドン。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「最古の時代からの英国憲法の発展」の終了 ***
《完》

　原題は『An economic interpretation of the Constitution of the United States』、著者は Charles A. Beard です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げます。
　図版は省略しました。
　索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「アメリカ合衆国憲法の経済的解釈」の開始 ***
アメリカ合衆国憲法の経済的解釈
ロゴ
マクミラン社
ニューヨーク、ボストン、シカゴ、ダラス、アトランタ、サンフランシスコ
マクミラン・アンド・カンパニー・リミテッド
ロンドン・ボンベイ・カルカッタ・メルボルン
マクミラン社
トロント
アメリカ合衆国憲法の経済的解釈
による
チャールズ・A・ビアード
コロンビア大学政治学准教授
ニューヨーク
マクミラン社
1914
無断転載を禁じます
著作権 1913年
マクミラン社発行。
編集・電植。1913年4月発行。1914年7月再版。
ノーウッドプレス
JS クッシング社—バーウィック＆スミス社
米国マサチューセッツ州ノーウッド
v
序文
以下のページは、率直に言って断片的です。主題を網羅的に扱うのではなく、歴史研究の新たな方向性を提示することを目的として作成されています。この謝罪は、評論家からの批判を予期するものではなく、事実の告白です。ここに概説した研究がどれほど未完であるかを、私以上に深く理解している人はいません。ワシントン財務省の記録は、憲法制定に関する研究に関連して初めて使用されることになり、長年の研究の場を提供してくれます。1783年から1787年までのアメリカ合衆国の経済状況に光を当てる、印刷・未印刷を問わず、その他の記録は言うまでもありません。

なぜこのような断片的な研究が最終的な結論ではなく、今出版されるのかと問われれば、私の説明は簡潔です。私は時折しか中断することなく研究を続けることができず、したがって、ここに記した概説を妥当な期間内に完了させることは期待できません。したがって、この世代の歴史学者のうち数名が、不毛な「政治」史から脱却し、政治における大きな動きを左右する真の経済力についての研究へと目を向けるよう促されることを期待して、本書を出版するのです。

ここで調査した分野にすでに精通している学生たちは、ターナー教授、リビー博士、アンブラー博士、およびシャパー博士らがすでに行った示唆に富む研究を私が十分に活用していることに気付くでしょう。

6管轄下の古い記録を公開していただいた財務省のマーウィン氏には深い感謝の意を表します。議会図書館のビショップ氏には何千ものパンフレットの調査を容易にし、その他多くの親切をしてくださったこと、そして、何百もの原稿を持ち出しても、労力に見合わない成果しか得られなかったにもかかわらず、機嫌よく対応してくださった原稿課のフィッツパトリック氏にも感謝の意を表します。

私は、ここでは名前を挙げない二人の友人に深く感謝しており、彼らの寛大な同情と励ましがなければ、この本は書けなかったでしょう。

チャールズ・A・ビアード。
ワシントンD.C.
1913年2月。
七
コンテンツ
章 ページ
私。 アメリカにおける歴史解釈 1
II. 1787年の経済的利益の調査 19
III. 憲法運動 52
IV. 代議員選挙における財産保護 64
V. 条約加盟国の経済的利益 73

6. 経済文書としての憲法 152
   七。 大会加盟国の政治理念 189
   八。 批准のプロセス 217
7. 憲法に関する国民投票 239
   X. 憲法投票の経済学 253
   XI. 当時の人々の視点から見た批准をめぐる経済対立 292
   アメリカ合衆国憲法の経済的解釈
   1
   第1章
   アメリカ合衆国における歴史解釈
   大まかに言えば、アメリカの歴史研究と一般化は、三つの解釈学派によって支配されてきました。その第一の学派は、正当にもバンクロフトの名と結び付けられると言えるでしょう。それは、神の導きのもとに行動する国民特有の道徳的資質に言及することで、我が国の国民生活における偉大な功績を説明しています。あるいは、より正確に言えば、我が国の発展の過程に、人間の意志よりも高次の意志の働きを見出す学派です。憲法制定闘争の歴史には、バンクロフトの言葉を借りれば、「宇宙に統一性を与え、出来事に秩序と繋がりを与える神の力の働き」が見て取れます。[1]

バンクロフトの著作の中に散りばめられたこうした記述にもかかわらず、彼の歴史構築の原則を支配していた理想を一言で説明するのは不可能である。なぜなら、彼は自分が生まれた社会階級の感受性への服従と、彼が決して目立たない役割を演じていた公的生活の緊急性によって、しばしば左右されていたからである。 2真実のすべてが彼の良心にかかっていたわけではない。というのは、流刑囚や年季奉公人の子孫であるアメリカ人の数についての質問に対して、彼は「両手に物がいっぱいだったので、小指を開けた」と言ったからである。[2]

バンクロフトは、その著作の中で、人間社会に作用する「高次の力」に繰り返し言及しているものの、その力に起因すると考えられる具体的な出来事を引用することは避けている。彼にとって、彼の理論を正当化するのは、特定の出来事や一連の出来事ではなく、歴史全体の流れであるように思われる。 「人間には自分より優れたものは何もないと確信する者がどれほど多くても」と彼は言う。「しかし、歴史は、暴政と不正は必然的に衰退へと導くという証拠を提示する。自由と正義は、いかに困難な闘いであろうとも、常に抗しがたいものである。この確信を通して、古代の諸国家は若さを取り戻すことを学び、若い世代は時という壮大なドラマに惜しみなく参加するよう促される。そして老年は、甘美な希望を伴侶であり、慈しみ深い者として頼り、一片の勇気もくじくことなく、高次の力の手や意志に反論する理由も見出さず、人類の道は朝露に濡れてまだ新鮮であり、諸国の救い主は生きておられるという静かな確信の中で待ち続けるのだ。」[3]

バンクロフトの時代順序に続く第二の歴史解釈学派は、英語圏の人々の輝かしい功績をゲルマン民族特有の政治的才能に帰する点で、チュートン派と呼べるかもしれない。歴史における「高次の権力」という教義を明確に否定することなく、アングロサクソン世界の「自由な」制度的発展の秘密を、生来の民族的資質に見出したのである。

3この学派の主張は、簡潔に言えば以下の通りである。チュートン人はもともと類まれな政治的才能と適性を備えていた。チュートン部族はイングランドに侵攻し、古代ローマとブリテン文化の最後の痕跡を破壊した。そして彼らは「自由な」政府の発展において世界に模範を示した。この特別な才能に恵まれた民族の子孫はアメリカに定住し、古き良きイングランドのモデルに倣って自らの制度を作り上げ、彼らの政治的才能は連邦憲法の制定において真に開花した。

一世代以上にわたり、我が国の制度に関するチュートン理論はアメリカ合衆国の歴史研究に深い影響を与えてきた。しかし、それは大きな時代ではなく地方自治の研究に終始し、スタッブスの『イングランド憲法史』に匹敵する博識の記念碑的著作は生み出さなかった。歴史的な説明と正当性を持つこの学派について何が言えるだろうか。[4] それは、一つの非常に有用な目的を果たしました。それは、その先入観を綿密に注意して文書化し、それによって古い歴史家たちのものよりも批判的な精神を養ったことです。[5]

第三の歴史研究学派は、特定の言葉で特徴づけられるべきではない。むしろ、仮説の欠如によって特徴づけられる。その代表者たちは、先人たちの道に陥った多くの落とし穴を目の当たりにし、広い意味での「解釈」から断固として離れ、文書の批判的版の作成と、関連する事実の「公平な」提示に専心した。 4アメリカの学問におけるこの傾向は、歴史的資料の使用にさらに注意を払うようになり、根本的な原因をより深く探究したい研究者にとって欠かせない、外部の出来事に関する優れた正確な調査を数多く提供したため、成果は実り多いものであった。[6]

しかしながら、こうした歴史記述は、系統植物学が生態学に持つのと同じような関係を科学史に持ち合わせていると言える。つまり、現象を分類し秩序づけるが、それらの近因や遠因、あるいは関係性を説明することはない。こうした歴史的理想がアメリカ合衆国をはじめとする諸外国で優勢であることは、全く説明のつかないことではない。なぜなら、解釈学派は常に社会的な対立から生じているように思われるからだ。[7]王政の勃興と発展は、ジェームズ1世の言葉を借りれば、凡人には踏み込んではならない神秘として、あらゆる人々から認識されていた限り、正しく理解されることはなかった。旧体制がなければ、テュルゴーやヴォルテールは存在しなかっただろう。メッテルニヒやジョゼフ・ド・メーストルは革命後に登場した。

しかし、論争における様々な解釈の流派の起源や、学識を装った単なる先入観の蔓延によって、次のような新しい仮説を検証なしに拒否すべきではない。 5パスカルの一般仮説「意志、想像力、肉体の不調、知性の無数の隠れた弱点などが共謀して、正義と真実の発見を行き当たりばったりの過程へと貶め、的を射るよりも外すことの方が多い」に基づく経済決定論。こうした悲観主義の教義は、例えば国家の起源のような重要な問題を理解する学生にとっては、エドワード・ジェンク氏の厳格で科学的な『政治史』やナサニエル・ジョンストン博士の『君主制政治の素晴らしさ、特に英国君主制』(その中では主に国王統治の数々の利点と共和国の不都合について扱われている)、1686年出版の『臣民の義務と党派、扇動および反乱の弊害』などと同等の価値があるだろう。

しかしながら、アメリカ合衆国における経済解釈に関するほぼ唯一の研究が、ウィスコンシン大学で、現在ハーバード大学に在籍するターナー教授の着想を得たものであることは、決して意義深いことではない。この先駆的な学者であり思想家であったターナー教授の指導の下、辺境の物質的状況がアメリカ政治に及ぼした影響が初めて明確に指摘された。また、彼の指導の下、連邦憲法制定運動の解釈において最も重要な貢献を果たしたのが、O・G・リビーの『連邦憲法に関する13州の投票の地理的分布』である。

ターナー教授は、この研究の序文で、この研究は「アメリカ合衆国の政治史と、その歴史の背景にある自然地理学的、社会的、経済的条件との関係を理解する」ことに貢献するために設計されたと述べています。「私たちの政治史の多くの側面は、これまで隠されてきたと考えられています。 6州境や南北の分派への注目によって、歴史の経済的解釈は軽視されてきた。同時に、我が国の歴史の経済的解釈は軽視されてきた。アメリカ憲法史における国家分派主義闘争の持続性を研究する上で、国家を政治的要因として際立たせることは避けられなかった。しかし、分派主義とナショナリズムの勃興と発展という観点からは、州境とは無関係に、政治史において単位として機能し、経済組織の変化や新たな集団への分裂に伴って政治的態度も変化してきた、大規模な社会経済的地域の存在に注目することの方がはるかに重要である。[8]

経済的要素が政治制度の発展における主要な要因であるという仮説は、1つか2つの本格的な著作で用いられ、多かれ少なかれ哲学理論として議論されてきたが、[9]アメリカ史全般の研究には、ましてやそれが要求する限りなく詳細な分析は行われていない。また、自称歴史家たちからも、その重要性に見合うだけの注目が寄せられていない。それどころか、ほとんど敬意を払われず、軽蔑に近いほどの鋭さで退けられる傾向にある。[10]このような要約判断は、もちろん全く根拠がなく時期尚早である。ウィリアム・カニンガム博士が指摘するように、いかなる仮説の妥当性も 7極限まで追求されるまでは決定されない。法令や議会の議論から膨大な本を書く方が簡単だ。[11]回顧録や外交文書など、重要な経済要因群の地理的分布や政治的意義を解明するよりも、経済決定論の理論を検証する方がはるかに困難である。経済決定論はアメリカの歴史において試されたことがなく、試されるまでは欠陥があるとは見なされない。

歴史研究において経済的要因が軽視されてきたように、残念ながら、私法および公法の分野では、この軽視はさらに顕著になっています。その理由は明白です。これらの科目の教育目標は極めて実践的であり、法学の研究教授職は少なく、「事例」に基づく教育システムが一般化や概観の試みを阻害しているからです。[12]基本的な作業さえ行われていない。アメリカ合衆国における私法の発展の表面的な側面を記述しようとする惜しみない努力はなされていない。そうした歴史の原材料を集め、学生に提供しようとする協調的な試みもなされていない。我が国の法史に関する現在の見解のほとんどは、裁判官による散発的な論証に由来しており、そこには事実や概念に関する奇妙な誤りがあまりにも頻繁に含まれている。

イギリスは、法の進化の批判的解釈、つまり変化する経済プロセスや法制度との関連で法を説明するという点でも、私たちよりはるかに進歩しているわけではない。 8法が複雑に絡み合う方法論。確かに、英国の学者たちは、ポロックやメイトランドの記念碑的な著作のように、法の外面的な側面に関する素晴らしい歴史書を著してきた。また、セルデン協会の出版物のように、素晴らしい資料集も作ってきた。しかし、メイトランドが時折投げかけた散発的で輝かしい示唆を除けば、[13]ちなみに、いかなる解釈も試みられておらず、法的な段階と経済の変化を結び付ける努力もなされていない。

法の進化に関する批判的分析が欠如しているため、法の分野における思考の大部分は、あらゆる種類の漠然とした抽象概念に支配されている。実務に携わるアメリカの評論家や法律家が法について抱く特徴的な見解は、おそらくカーターによって、他のどの著述家よりも見事に要約されているだろう。彼はこう述べている。「自由で民衆のいる国家においては、法は民衆から生まれ、民衆によって作られる。そして、法を制定する過程は、時折、民衆の理想、あるいは正義の基準を人間の行動に適用することから成り立つため、正義は、その作業において唯一参照される関心事である。…イギリスとアメリカの法は、常に進化する正義の基準を人々の民事行為に適用しようとする絶え間ない努力から生まれた、純粋な発展である。」[14]言い換えれば、法律は「正義」と呼ばれる抽象的なものからできているのです。そもそも何が基準となり、なぜ進歩してきたのでしょうか？

9個別事例に例示された「原則」からの演繹への傾倒は、アメリカ的法思考の顕著な特徴であるが、抽象的な用語への固執が学問の進歩に及ぼした影響と全く同じ影響を、正しい分析にも及ぼしている。ベーコンが指摘したように。思想家自身の思考を規定する社会的・経済的要素への配慮の欠如は、イェーリング、メンガー、シュタムラーといったヨーロッパの碩学が示した洞察力と比較すると、なおさら顕著である。実際、現在のアメリカ法学において経済的解釈の可能性を示唆するほぼ唯一の兆候は、ロスコー・パウンド教授やグッドナウ教授といった少数の学者の著作に暗示されているに過ぎない。[15]また、米国最高裁判所のホルムズ判事が行った臨時の意見においても言及されている。[16]

ここで我が国の私法について述べたことは、我が国の憲法史と法律についても繰り返し述べられている以上の意味を持つ。この主題は、アメリカの学問体系において長らく名誉ある地位を占めてきたにもかかわらず、その本質的な重要性に見合う分析的研究が未だになされていない。かつては、法科大学院において、自然哲学や道徳哲学の一分野として扱う退職判事や、実務家弁護士によって教えられることが多かった。 10物事の差し迫った必要に対処した人々。ケント、ストーリー、ミラーといった偉大な注釈書は、決して洞察力に欠け、概して事実の記述に限定され、理解よりも畏敬の念を植え付けるように意図されている。そして、厳密に言えば、憲法史については、カーティスとバンクロフトによる表面的な概観以外には、何も残っていない。

実際、憲法の起源と性質に関する法理論は、古い歴史書全般に見られるような決定要因の分析の欠如を特徴としている。それは次のように述べられるだろう。憲法は全人民から発せられる。人民は、憲法の下で行使されるあらゆる政治権力の源泉である。憲法は、何らかの理由で全人民が抱く、特定の集団や階級の利益や便宜とは無関係の、自由と統治に関する広範な一般原則に基づいている。バンクロフトはこう述べている。「静かな瞑想と友好的な協議によって、彼ら[人民]は、自由と力と秩序の融合において、それ以前のいかなる憲法よりも優れた憲法を準備した。……世界の大国の一つとして存在した幸福な朝、彼らは正義を導きとして選び、根拠のある自信と喜びをもってその道を歩み続ける中で、人類の友は皆、文明世界の生活を刷新する唯一の希望として、彼らの努力の成功を祈願した。」[17]

マーシャル最高裁長官は、マカロック対メリーランド州事件の判決で、この理論をあまり誇張せずに述べている。「政府は人民から直接発せられ、人民の名において『制定され、設立され』、より完全な連合を形成し、正義を確立し、国内の平和を保証し、そして、 11憲法は、自らとその子孫に「自由の恵み」を確保することを定めている。主権者としての州の同意は、会議を招集し、その文書を人民に提出することに暗示されている。しかし、人民にはそれを受け入れるか拒否するかの完全な自由があり、その行為は最終的なものであった。…したがって、連邦政府は（この事実がこの問題にどのような影響を与えるにせよ）、断固として真に人民の政府である。形式的にも実質的にも、それは人民から発せられる。その権力は人民によって付与され、人民に対して直接、そして人民の利益のために行使される。…それは万人の政府であり、その権力は万人によって委任され、万人を代表し、万人のために行動する。[18]

法学的な観点から見ると、憲法は国民全体の著作であるだけでなく、その起源となった政党間の対立の痕跡も一切残っていない。例えば、憲法の伝統的な法的定義を一つ挙げてみよう。ミラーの次の定義で十分だろう。「アメリカ的な意味での憲法とは、政府の基本的権力を確立、制限、定義し、これらの権力をより安全かつ有効に行使し、政治体制の利益となるよう各部門に分配するためのあらゆる手段である。…しかし、憲法は私権の起源でも、法律の基盤でもない。憲法は個人的および政治的自由の原因ではなく、結果である。憲法は、政府が設立される安全と共通の享受のために、個人の自然的かつ基本的な権利を宣言する。」[19]

解説書のどこにも、我々の基本法の規則が、ある階級の権利を保護したり、ある階級の財産を保障するために設計されているという事実の証拠はない。 12ある集団を別の集団の攻撃から守る。バンクロフトはこう断言する。「憲法は平等と個性を妨げるものを何も定めていない。血統や意見の違い、優遇された階級、合法化された宗教、財産の政治的権力など、何ら考慮しない。憲法は個人を個人の傍らに置く。…海が水滴で構成されているように、アメリカ社会は個々の、自由な、そして絶えず動き続ける原子で構成され、常に相互作用している。…したがって、国の制度や法律は、海の水のように絶えず揺れ動く個人の思考の塊から生まれるのだ。」[20]

バンクロフトの曖昧な表現から憲法史の経済学的解釈へと視点を移すにあたっては、まず第一に、法は抽象的なもの、印刷された文書、法令集、裁判官の声明などではないことを認識する必要がある。法は、観察者にとって何らかの意味を持つ限り、現実の形をとらなければならない。行為を規制し、人々の間の肯定的な関係を規定し、プロセスと並置を規定しなければならない。[21]法令は一定期間存在したとしても、その規定によって人間関係の明確な取り決めがもたらされ、あるいは維持されない限り、それは想像の中にしか存在しない。それが部分的に規定され、また逆に規定を助長する社会経済的構造から切り離されては、それは現実性を持たない。

さて、法の大部分（共同体防衛の基本法を除く）は、人間の所有関係に関係しており、これは簡単に言えば、具体的な財産形態の所有権が決定され、あるいはある人から別の人へと移転する過程を意味します。社会がより定住化し、産業的性格を帯びるようになるにつれて、 13暴力（そのかなりの部分は財産の所有権を変更しようとする強制的な試みから生じる）に対する単なる防衛は相対的に重要性を失っていき、財産関係はますます複雑かつ微妙なものとなる。

しかし、憲法は法の特殊な分野であり、財産や財産関係を主として扱うのではなく、統治機関、参政権、行政に関係していると言えるかもしれない。この見解の浅薄さは、一見すれば明らかになる。政府の主目的は、単なる物理的暴力の抑圧を超えて、社会構成員の財産関係を規定する規則を制定することである以上、このように権利を規定されるべき支配階級は、自らの経済活動の継続に必要な、より大きな利益に合致する規則を政府から強制的に取得するか、あるいは自ら統治機関を支配しなければならない。安定した専制政治においては前者が成立するが、国民の一部が政治権力を共有するような他の統治体制においては、この支配の方法と性質が最重要課題、すなわち憲法における根本的課題となる。ある種の立法が保障され、別の立法が阻止される社会構造、つまり憲法は、積極的な行動と消極的な抑制を求める経済集団の性質から生じる二次的または派生的な特徴である。

ヨーロッパの法学文献に少しでも関心を寄せてきた学者にとって、今述べたことは何ら目新しいものではない。それはまず第一に、イェリングが提唱した、法は「成長する」のではなく、実際には「作られる」、つまり、特定の利益に適応するものであり、その利益は 14客観的に判断される。[22]これはイェリングの独創的な発想ではない。彼が画期的な著書『法的課題』でこの概念をまとめるずっと前に、ラッサールは精緻な『法的解釈体系』でこの概念を提示していた。[23]ラサールがそれを熟考するよりずっと前に、我らがマディソンは歴史と政治の最も広範囲にわたる研究の後にそれを定式化しました。[24]

実際、以下の考察は、憲法の父であり、後に彼が創設に尽力した連邦大統領となったジェームズ・マディソンの政治学に基づいています。この政治学は、彼の真に真摯な著作のすべてに貫かれており、『ザ・フェデラリスト』において最も的確な形で定式化されています。[25] は次のように述べている。「財産権の起源となる人間の能力の多様性は、 15利害の均一化。これらの能力の保護は、統治の第一の目的である。財産獲得能力の保護は、異なる程度と種類の財産の所有に直接的に帰結する。そして、これらがそれぞれの所有者の感情や見解に及ぼす影響から、社会は異なる利害関係と政党へと分裂する。…党派対立の最も一般的かつ永続的な源泉は、財産の多様かつ不平等な分配である。財産を保有する者と保有しない者は、常に社会において明確な利害関係を形成してきた。債権者と債務者も同様の差別を受ける。土地所有、製造業、商業、富裕層、そしてその他多くのより小規模な利害関係は、文明国において必然的に生じ、異なる感情や見解によって動かされる異なる階級へと人々を分断する。これらの多様で干渉し合う利害関係の規制は、近代立法の主要な任務であり、党派精神を政府の必要かつ通常の運営に巻き込む。

ここに、政治における経済決定論の理論の見事な説明があります。[26]現代社会では、様々な程度や種類の財産が必然的に存在し、政党の教義や「原則」は、様々な種類の財産の所有に対する感情や見解から生じている。 16所有物の所有は、所有者の心に創造するものであり、財産に基づく階級と集団の区分は近代政府の基盤であり、政治と憲法は必然的にこれらの相反する利害の反映である。経済決定論の仮説をヨーロッパからの輸入として否定しようとする者は、それゆえ、その最も初期の、そして間違いなく最も明確な見解の一つが、我が国の基本法を策定した国民会議に出席した政治学の深い研究者によって示されたことを知り、その見解を改めなければならない。

憲法の成立と採択の経済的解釈の要件は、確認可能なデータから絶対的に検証することはできないが、問題をすぐに説明し、研究と一般化へのガイドを提供する仮説的な命題で述べることができる。

憲法が一定数の人々の創造物であり、一定数の人々の反対を受けたことは、議論の余地なく認められるでしょう。さて、憲法の起草と採択に関わったすべての人々、おそらく合計約16万人の経済的経歴を記すことができれば、科学的な分析と分類のための資料が得られるでしょう。そのような経済的経歴には、これらの人々とその家族が所有していた不動産と動産のリスト、すなわち、土地と家屋、担保、利子、奴隷、船舶や製造業への投資、そして国債や大陸の証券への投資が含まれるでしょう。

憲法を支持する人と反対する人の分類から、財産分割の線が全く存在しないことが示されたとしよう。つまり、実質的に同じ量の同じ財産を所有する人は、 17財産の種類が採用か拒否かという問題で平等に分割されていたとしたら、憲法は経済グループや階級と確認できる関係がなく、生活の主目的である生計の獲得からは遠い抽象的な原因の産物であることが明らかになるだろう。

一方、商人、金貸し、証券保有者、製造業者、船荷主、資本家、金融業者、そして彼らの職業上の関係者のほぼ全員が憲法を支持する側にいて、反対者のほぼ全員、あるいは大部分が奴隷を持たない農民と債務者から出ていると仮定すると、我々の基本法は「全人民」という抽象概念の産物ではなく、その採用によって有益な結果を期待していたはずの経済的利害関係者の集団の産物であることが、かなり決定的に証明されるのではないでしょうか。もちろん、ここで望まれるすべての事実を発見することはできませんが、以下の章で提示されるデータは後者の仮説を裏付けており、こうしてこの理論を支持する合理的な推定が構築されます。

もちろん、憲法に反対した農民や債務者たちが、憲法の採択によってもたらされた一般的な改善によって実際に利益を得たことは示せるだろう（そしておそらく示せるだろう）。同様に、極端な例を挙げれば、イングランド国民がノルマン征服と、導入された秩序ある行政手続きから計り知れない利益を得たことも示せるだろう。そしてそれは疑いようもなくそうであった。しかしながら、だからといって、「一般の福祉の向上」という漠然としたもの、あるいは「正義」という抽象的な概念が、これらの偉大な歴史的変化のいずれにおいても指導者たちの直接的な、指導的な目的であったということにはならない。重要なのは、直接的で、推進力のあるものが、 18どちらの場合も、動機は受益者が自らの行動によってまず自らにもたらされるであろう経済的利益であった。経済的解釈はこれ以上には及ばない。一連の歴史的出来事を通して、何らかのより大規模な世界的プロセスが作用している可能性もあるが、究極的な原因は私たちの視野の外にある。

19
第2章
1787年の経済的利益の概観
歴史の経済的解釈理論全体は、社会進歩は一般的に社会における利害の対立の結果であり、その利害は変化に賛成するものもあれば反対するものもあるという概念に基づいている。この仮説に基づけば、本研究のまさに冒頭で、合衆国憲法採択直前にどのような階級や社会集団が存在していたか、そしてそれらのどれが、その財産の性質上、旧体制の打倒と新体制の確立によって即時かつ確実に利益を得ると期待していたかを明らかにしなければならない。他方、それらのどれが、全体として、既存の法的枠組みの維持によってより有益な即時の結果を期待していたかを明らかにしなければならない。

1787年の財産分配に関する調査が経済史のみならず政治史においても重要であることは明白であるにもかかわらず、これまで大規模な調査が試みられていないのは不思議なほどである。そもそも調査の始まりさえも始まって​​いない。したがって、当面は、検討対象の時代について多かれ少なかれ詳細に著述してきた歴史家たちの一般的な見解に依拠する必要がある。しかし、当面は、序文として、こうした調査の概要と主要な情報源をいくつか提示しておくことは、何ら差し支えないであろう。

第一に、1787年には不動産の広範な利益がはるかに大きな割合を占めていた。 20あらゆる富を現在よりも多く保有するべきである。保有資産の規模、価値、所有権、そして地理的分布を解明する必要がある。国勢調査が実施されない限り、こうした経済調査の準備には膨大な労力がかかり、おおよその完成にとどまるだろう。1790年の国勢調査も、1798年の法律に基づく直接税の評価も、この問題を扱っていない。各州の課税評価台帳が入手可能であれば、少なくとも部分的には、必要なデータが得られるだろう。しかし、多数の地方記録を綿密に、そして批判的に調査する必要があるだろう。

II. 憲法の制定と採択における人格の正確な力を確認するためには、人格の量と地理的分布だけでなく、[27]金銭と公債の運用だけでなく、個人が短期的かつ将来的な利益を求めた具体的な活動分野も明らかにした。憲法制定過程における経済力の完全な分析には、以下のデータが必要となる。

1. 手持ち資金と貸付金の地理的分布、および保有者の氏名。これらの点に関する証拠となる資料の多くは消失していることは明らかである。しかし、各州の納税申告書、地方査定官の記録、検認された遺言、登録された抵当権、そして貸付金と抵当権をめぐる裁判所での訴訟を徹底的に調査すれば、膨大な量の啓発的な情報が得られることは間違いない。
2. 公債の地理的分布と所有権。幸いなことに、ワシントンの財務省の未公開かつ未精査の記録がこの根本的な問題に大きな光を当てている。 21連邦政府が設立された後、古い負債は新しい統合された、または資金化された負債に変換され、州および大陸の公債の保有者は、その書類を地元の貸付事務所（各州に1つ）または財務省に持ち込み、記録してもらい、新しい政府の株式に変換しました。

この巨大な取引（アメリカ合衆国における初期資本主義の最初の真に偉大な成果であった）の記録が、もし完全な形で保存されていたならば、おそらくどの国も所有したことのないほど素晴らしい経済史のコレクションを構成していたであろう。もし記録が完全であれば、新政府発足当初の政治の記録とも言うべき、まさにドゥームズデイ・ブックとなるだろう。しかし残念ながら、記録は完全ではない。ハミルトンの財務省における行政記録自体も大部分が消失しているようで、各州の融資事務所の記録も、一つか二つの例において確かに記念碑的な内容となっているものの、概して断片的である。

これらの財務書類一式には、(1)革命中およびその後に発行された旧政府の証券の所有者、(2)元の所有者から他の政党への証券の譲渡、(3)憲法制定会議が招集され憲法を起草した1787年に証券を保有していた人々の名前、(4)会議の活動発表からハミルトンの資金調達システムの採用までの間の株式取引記録、(5)新しい負債の資金調達のために証券を持ち込んだ人々の名前、(6)貸付帳簿に名前が記載されているブローカーが実際に業務を行っていた人々の名前が記載されている必要がある。

財務省に保存されている記録はどれも、科学的調査に必要な証拠をすべて提示していない。 22一つの州を研究するに過ぎない。業務のほぼ3分の1は財務省で行われ、そのうち時の荒波を逃れたのはごくわずかな断片に過ぎないようだ。しかしながら、いくつかの共和国の文書には、自らの資金を元本の証券に投じたり、提供したサービスに対して証券を受け取ったりした数百人の愛国者の名前が記されている。いくつかの貸金事務所の帳簿は、新たな債務の資金として証券を持ち込んだ人物と、それらの証券が元々誰に発行されたかを容易に特定できるような形で保管されている。

いくつかの州では、元帳が厳重に保存されており、地元の貸金事務所で融資を受けた証券の保有者の氏名と住所、そして各人の保有額を調べることが可能です。例えばコネチカット州の元帳は、公的債権者の氏名と地理的分布を研究するための豊富な研究対象を提供しており、これらの利害関係をその無数の地域的影響を通して追跡することは、興味深く有益な事業となるでしょう。しかし残念なことに、最も重要な業務の多くは永久に失われています。特に、当該期間の「委任状」が提出されていないことは嘆かわしいことです。ワシントン政府がヨーロッパの先進的な政権の例に倣い、記録保管所を設立しない限り、私たちに伝わる貴重な記録は、崩壊して完全に消失しない限り、非常に困難な作業でしか利用できないでしょう。[28]

3. 小規模抵当農場の地理的分布と、通貨の減価および契約義務の減損に関するさまざまな制度との関係。 23地元の記録の調査によって、この分野で貴重な成果が得られることは間違いありません。
4. 西部の土地の所有者と経営者。西部の土地における投機は、当時の資本家の主要な活動の一つでした。周知のとおり、兵士たちは土地手形の一部を受け取り、この手形はしばしば政治的なつながりを持つ商人によって安値で買い占められました。さらに、広大な土地が1エーカーあたり数セントで完全に買い占められ、値上がりを期待して保有されていました。これらの土地の急速な値上がりを阻んだ主な障害は、連邦政府の弱体化でした。連邦政府は、インディアンの完全な征服、インディアンの旧領有権の消滅、そして辺境の秩序ある開拓を妨げました。当時の主要な資本家は皆、新しい憲法とアレゲニー山脈以北の土地価格の上昇との関係を十分に理解していました。例えば、この考えは、ノースカロライナ州出身の憲法制定会議のメンバーであり、土地投機家でもあったヒュー・ウィリアムソンがマディソンに宛てた手紙の中で表明しています。[29]陸上作戦の研究のための資料は、ワシントンに膨大な量で残されており、その多くは手書きの形で保管されている。これらの記録に登場する数千人もの人物を政治的関係において批判的に精査すれば、計り知れない成果が得られるだろう。これもまた、生涯をかけて取り組むべき研究である。
5. 製造施設の地理的分布と所有者および投資家の氏名。この重要なテーマについては、膨大な印刷物や手書き資料が存在するものの、政治的なつながりを明らかにする目的で数千人の名前をカタログ化する試みは未だ行われていない。本研究のための資料を作成するには、ニューハンプシャー州からジョージア州に至る地域の記録を検索する必要がある。遺言検認、譲渡 24財産、訴訟、私文書、新聞広告、船舶輸送記録、議会図書館の原稿部門にあるハミルトンの書簡、非機密扱いの財務省記録と書簡、その他無数の資料を調査し、名前と事業のリストを作成しなければなりません。

ここに列挙した膨大かつ骨の折れる研究が完了するまで、次のページは単に主題の表面的な側面をどのように扱うべきかを示すものとして提供されています。[30]実際、それらは研究の大まかな概要を描いているが、詳細な調査によって補完され修正されなければならない。

権利を奪われた人々
1787年のアメリカ社会の構造を検証すると、まず、経済的地位が明確な法的表現を持つ4つの集団に遭遇する。すなわち、奴隷、年季奉公人、州憲法および州法によって課せられた財産基準の下では投票資格を得られない大衆男性、そして参政権を剥奪され、コモンローによる差別の対象となった女性である。したがって、これらの集団は、代表権と投票権は無関係であるという理論に基づけば別として、憲法を起草した憲法制定会議に代表者を派遣することはなかった。

選挙権剥奪が実際にどの程度広範囲に及んだのかは不明である。[31]例えば、ペンシルバニア州やジョージア州など一部の州では、町に住む財産を持たない機械工も投票できましたが、他の州では自由保有権の資格により成人男性の多くが投票できませんでした。

25明らかに、どの国家においても、労働者階級は独自の利益意識や、当時の政治家の注目を集めるような組織を発達させていなかった。18世紀の思想家たちが残した数百ページに及ぶ著作を紐解くと、当時既に社会の相当な部分を占めるほどに膨大であった労働者階級の存在と特有の諸問題は、プロレタリア階級の将来の権力が予見され、恐れられていた場合を除いて、政治の領域外にあったという事実に感銘を受けずにはいられない。[32]

選挙権問題が憲法制定会議に持ち込まれた際、マディソンは同僚たちに、来たるべき産業大衆に対して警告を発した。「この問題をその本質だけから見れば、この国の自由保有者は共和制の自由の最も安全な保管場所となるだろう。将来、大多数の人々は土地だけでなく、いかなる種類の財産も持たなくなるだろう。彼らは共通の境遇の影響を受けて団結するか、あるいはその場合、[33] 財産権と公共の自由は彼らの手の中では安全に保たれず、あるいは、より可能性が高いのは、彼らが富裕と野心の道具となることであり、その場合、反対側にも同等の危険があるだろう。[34]

しかし、社会政策に関しては、労働者階級の問題は当時の政治家に全く影響を与えていなかった。ハミルトンは製造業に関する報告書の中で、[35] は、この主題をほとんど考慮せずに却下した。彼は次のように述べている。 26機械の大規模な導入の利点の一つは、「気質の偏り、習慣、身体の弱さ、あるいはその他の原因により、田舎での労働に不適格であったり、あるいは不適格であったりして、そうでなければ怠惰で、多くの場合社会の負担となっていたであろう人々を雇用すること」である。一般的に、女性と子供は製造業の施設によって、そうでなければより有用になり、後者はより早期に有用になることは注目に値する。英国の綿花製造工場で雇用されている人のほぼ7分の4は女性と子供であると推定される。そのうち最も大きな割合を占めるのは子供であり、その多くは幼少期の子供である。」ハミルトンの見解では、この利点は主に家庭の父親にもたらされることが明らかであった。彼は次のように述べている。「農夫自身も、近隣の製造工場の需要に誘われ刺激された妻と娘たちの勤勉さの増加によって、新たな利益と生活の源泉を経験する。」

政治的に存在しなかったこれらの集団（投票権と経済力を持つ者が、そうした方面からの攻撃から自らの権利を守らざるを得なかったという点を除けば）を越えて、政治的に参政権を得た大衆内の社会集団に目を向けると、そこには法的な階級区分は見当たらない。確かに、風俗習慣を研究する者なら誰でもよく知っているように、社会的な区分は非常に明確であった。しかし、特別な階級特権を示す外見的な法的兆候はなかった。

不動産保有者グループ
それにもかかわらず、財産の所有者は、いくつかのかなり明確なグループに分類される可能性があり、もちろんそれらは、目に見えないほどの差異によって互いに混ざり合っている。 27階層構造。大まかに言えば、不動産と動産の利益があった。しかし、ここで限定を設けなければならない。南部の大農園主と内陸の小規模農民の間には、イングランドにおける騎士とヨーマンの間に見られるような利益の同一性は存在しなかった。不動産保有者は大きく分けて3つのグループに分類できる。ニューハンプシャーからジョージアにかけて散在する、特に海岸沿いから奥地に住む小規模農民、ハドソン川沿いに見られる荘園領主、そして[36]そして南部の奴隷所有農園主たち。

1. これらの集団のうち最初の集団である小規模農家は、驚くほど均質な階級を構成していた。内陸部は、機械工、貧しい白人、そしてヨーロッパ系移民（特にスコットランド系アイルランド人）によって創設され、開拓された。彼らは、その環境の粗野な性質から生じた独特の社会的・政治的見解を持っていたが、その積極的な政治理念は海岸部の集団に対する敵対心から生まれたものであった。紛争の原因の一つは、土地の所有そのものに関係していた。西部の大部分は投機家によって占拠されており、入植者たちは不法占拠者か、大地主から土地を購入した者であった。このことはバージニア州の状況によく表れています。アンブラーが指摘するように、「空き地を惜しみなく与える政策は良い政策とは言えませんでした。確かに、多くの入植者が初期にこの州に惹きつけられ、永住の地を定めましたが、土地の多くは投機家の手に渡りました。ヨーロッパやアメリカでバージニア州の土地を扱う会社が設立され、広大な土地が1エーカーあたりわずか2セントという価格で買い占められました。この大規模な土地買収は、すぐに最も望ましい土地のほとんどすべてを食い尽くし、住宅を求める人々を 28投機家から購入したり、不法占拠者として定住したりする。」[37]入植者が投機家から逃れるために西へ移動しようとしたため、投機のフロンティアラインは前進した。

小規模農家は土地の負債を抱えることが多く、資源開発のための資本の大部分を都市に依存していた。言い換えれば、彼らは大規模な債務者層であり、当然のことながら、同様の不幸な状況にある都市住民もこれに加わることになる。

この債務者階級が各州で同一の利益に対する強い意識を育んでいたことは、地方の政治や立法にはっきりと表れています。[38]マサチューセッツ州におけるシェイズの反乱、ロードアイランド州、ニューハンプシャー州、その他の北部諸州における騒乱、州議会における紙幣擁護派の活動、投獄の廃止、紙幣廃止、債務回収の遅延法、仲裁委員会が定めた評価額で金貨の代わりに土地を受け入れるよう債務者に義務付ける提案など、債務者救済のための無数の計画、これらをはじめとする多くの計画は、債務者が自らの立場を自覚し、法的措置によって自らの権利を確立しようと積極的に行動していたことを雄弁に物語っている。彼らの思想は、メリーランド州から憲法制定会議に出席したルーサー・マーティンの著作に反映されている。彼は憲法が農業立法の妨げになるという理由から、憲法に反対していた。[39]

2. 2番目の地主グループであるハドソン渓谷地域の荘園領主は、それ自体が独特の貴族階級を構成し、独立戦争から1840年代にかけてのニューヨークの政治において支配的な階級であった。 29戦前と同様に、憲法の採択も行われた。紙幣発行を阻止することは不可能、あるいはその意志もなかった。なぜなら、その負担は資本家自身ではなく、資本家が負うことになるからだ。また、その優位性を利用して、税負担を土地から輸入品へと転嫁した。[40]そして、この事実は、州の目的のための課税の重荷を土地に移すことを暗示していたため、憲法への反対に大きく寄与した。その代弁者たちは州の権利について高尚な議論に耽ったが、連邦党の指導者たちは、それを農村紳士階級の経済的優位性を隠すための空虚な見せかけとしか見ようとしなかった。
3. 第三の土地所有者グループは、南部の奴隷所有者であった。原材料を販売し、輸送における競争を望んでいた南部諸州の代表者が、北部の利益のために直ちに制定された商業規制に服する連合に喜んで参加したというのは、一見奇妙に思える。記録を調査すると、彼らはこの明らかな矛盾を認識していたものの、強力な連邦政府によって確保されるべき、釣り合いの取れない代償があったことがわかる。[41]

金貸しと公債の保有は決して北部に限ったことではなかった。しかし、カルフーンがずっと後に述べたように、[42]南部には 30ニューイングランドの特徴であった商業上の策略のいくつかが、この文脈に反映されている。また、債務者を立法によって救済しようとする試みは、マサチューセッツ州とロードアイランド州に限られたものではなかった。南部には奴隷以外にも個人資産を持つ富裕層が多く存在し、憲法制定会議に代表されたのは、奴隷所有農園主そのものではなく、こうしたタイプの富裕層であった。1787年のフィラデルフィア会議に出席した南部代表の大半は、町の出身者、あるいは農園経営と幅広い個人資産経営を兼業していた。こうした理由から、ポーツマスのラングドン、ボストンのゲリー、ニューヨークのハミルトン、ニュージャージーのデイトン、フィラデルフィアのロバート・モリス、ボルチモアのマクヘンリー、ポトマック川沿いのワシントン、ノースカロライナのウィリアムソン、チャールストンのピンクニー家、サバンナのピアースといった人物の間には、これらの人物と裏口で借金に苦しむ隣人たちとの間の利害よりも、より強い一致があった。こうして、州境を越えた経済的利害の融合によってナショナリズムが生まれたのである。

マサチューセッツ州の債権者がシェイズの「窮地に陥った債務者」を鎮圧しようと尽力したのと同様に、南部の農園主も奴隷の反乱に対する秩序維持に懸命だった。そして、そのような奴隷による反乱の可能性は決して希薄ではなかった。1789年当時、奴隷所有者は皆、州内の騒乱が地元の警察や民兵の手に負えなくなった場合、州知事が連邦政府の強力な介入を要請できることを知って、より安心感を覚えたに違いない。北部は差別的な商業規制を設けたかもしれないが、それは彼らの計画を破滅に導く可能性のある大火事に対する一種の保険とみなすことができた。不利な法律の下で製品を出荷する方が、出荷する製品がないよりも明らかに良いことだった。

31
個人財産権益グループ
二つ目の広範な権利グループは、不動産と対比される動産でした。これには特に、貸付金、国家および大陸の証券、商品の在庫、製造工場、兵士の小切手、そして船舶が含まれます。1787年における動産と不動産の相対的な割合は確定されておらず、このような重要な問題を解決するのに十分なデータが存在するかどうかは疑問です。[43]

個人資産としての貨幣。 1787年当時、利子付き貨幣や投資を目的とした資本といった形態の個人資産は、不動産価値と比較して今日ほど大きな額ではなかったものの、どの州においても決して無視できるほど少額であったと考えるべきではない。ニューハンプシャー州の1793年の納税申告書には、すべての建物と不動産の価値が893,327ポンド16.10ポンド、手持ち資金または利子付き貨幣の額が35,985ポンド5.6ポンドと記載されている。マサチューセッツ州の1792年の納税申告書には、利子付き貨幣が196,698ポンド4.6ポンド、手持ち資金が95,474ポンド4.5ポンドと記載されている。コネチカット州の1795年の納税申告書には、利子付き貨幣が63,348ポンド10.1ポンドと記載されている。[44]

連合規約の下で、貨幣資本は二重の意味で苦境に立たされていた。製造業への保護の欠如、西部への投資の安全性の欠如、そして外国によるアメリカ船舶への差別によって、貨幣資本は利益の出る販路を探す上で不利な状況に置かれていた。また、紙幣発行者、滞留法、不毛な法律、そして通貨価値を下げたり債権回収を遅らせたりするその他の手段によって、貨幣資本は積極的に攻撃されていた。加えて、広範囲にわたる混乱も存在していた。 32通貨制度と貨幣の基準に統一性と安定性が欠けているためです。[45]

当然のことながら、債権者は州議会におけるこれらの計画すべてに抵抗し、そこで救済策を見出せなかったため、ついに契約義務を損なったり、紙幣を発行したり、債務者に利益をもたらすような法律を制定できないように構築された国家政府という構想に目を向けた。この根深く激しい対立の原因が債権者の強欲なのか、債務者の完全な堕落（当時盛んに議論された問題）なのかを問うのは無益である。我々の目的には、その存在を明らかにし、憲法の中にその制度的反映を見出すだけで十分である。債権者にとって、通貨の価値が上昇し、差し押さえられた抵当財産の所有権確保の手続きが容易になり、義務を履行しない債務者に対して法の厳格さを貫くことは利益であった。債権者が債務者の攻撃によって階級意識に駆り立てられたのか、それとも知恵を絞ることで階級意識を獲得したのかは、科学的には重要ではない。

公債の個人保有。安定した国家政府の樹立にさらに直接的に関与していたのは、州および大陸の証券保有者であった。連合規約下の政府は債務利息を支払わず、その紙幣は額面価格の6分の1から20分の1で売られるまで下落していた。[46]議会の行動に関する重大な不確実性により、義務を果たすために真剣に努力していた場合でも、国債の価格は低いままでした。

強力な国家政府の利点は、 33この債務を額面通りに返済できるかどうかは明白であり、当時も十分に理解されていました。連合規約を覆す革命を推し進める上で、この個人的要素がいかに重要であったかは、無形資産の非常に大きな割合を証券が占めていたことを思い起こせば、なおさら明らかです。例えばマサチューセッツ州では、1792年に証券は州内の利子付き現金および手持ち現金の総額を上回る額に設定されました。[47]

新政府設立時の米国および各州の公債の額は、ハミルトンが財務長官として初めて発表した信用に関する報告書の中で推定された。[48]対外債務、すなわち海外からの借入金は10,070,307ドルと確定し、1789年12月までの利息の延滞額は1,640,071.62ドルと推定され、合計11,710,378.62ドルとなった。国内大陸債務（登記債務、軍証券などを含む）は27,383,917.74ドルで、これに利息の延滞額13,030,168.20ドルが加算され、合計40,414,085.94ドルとなった。1790年の州債務額は不明であったが、ハミルトンは約25,000,000ドルと推定しており、これはかなり高額であったと思われる。後に彼らを補償するために承認された発行額は 21,500,000 ドルで、実際に支払われた金額は 18,271,786.47 ドルでした。[49]

州と国の証券が資金調達された後の国家債務の莫大な総額は、1795年1月16日のハミルトンの報告書に示されています。

対外債務 13,745,379.35ドル
国内債務の資金調達 60,789,914.18
未払い債務 1,561,175.14
未償還債務総額 76,096,468.67ドル
34この金額に加えて、米国銀行からの融資により同銀行に支払うべき金額が 140 万ドルありましたが、これは株式の価値によって十分に相殺されていました。[50]

この記述から、1787年には膨大な量の州債および大陸債が国中に散在していたことが明らかである。その集中度や分布の程度は、財務省のドゥームズデイ・ブックを綿密に調査するまでは確定できず、その不完全さゆえに絶対的な断定は不可能である。春に議会が開催された時点で保有者が保有していたこの紙幣の価値は、州ごとに価格が異なっていたため、数学的に正確に算定することはできない。さらに、ハミルトンの資金調達制度の施行後に公債保有者が得た価格は、売却された市場によって左右されるため、概算することしかできない。たとえば、1791 年 3 月 5 日には 6 パーセントは 1 ポンドあたり 17 シリング、1792 年 10 月 3 日には 1 ポンドあたり 22 シリングでした。これらの日付では、延期された 6 パーセントはそれぞれ 9/1 と 13/7 であり、3 パーセントはそれぞれ 9/1 と 13/1 でした。[51]

対外債務を考慮に入れなければ、1787年春の時点で、アメリカ市民の手元には約6,000万ドル相当の潜在的紙幣が存在していたとみられる。この紙幣は常に様々な価格で売買されていた。憲法制定運動が始まる前の好景気の市場での一般的な売値は、額面の6分の1から10分の1の範囲で推移し、中には20分の1という低価格で取引されたものもあった。実際、多くの保有者は、大陸紙幣を無価値とみなしていた。憲法制定が無期限に延期されていたならば、紙幣も無価値になっていたかもしれないのだから。 35したがって、憲法の採択と、それによって可能となった健全な金融制度によって、証券保有者は少なくとも4,000万ドルの利益を得たと推測するのは妥当だろう。ただし、これには、政府樹立後、特に1792年のニューヨーク証券取引所設立後に株式操作によって得られた巨額の富は含まれていない。[52]

しかし、これは公債の当初の保有者、すなわち革命政府に資金を貸し付けた者、あるいは戦争中に政府に奉仕した者にとって、必ずしも利益だけではなかったことを指摘しておくべきである。とはいえ、当時の議会のやり方では、彼らは大陸における証券をすべて失っていたであろう。ピトキンが指摘するように、「債務の利子は未払いとなり、公的信用は失われ、債務自体もほとんど価値がないとみなされ、最終的には当初の保有者の多くが額面価格の約10分の1で売却した。」[53]この観点から見ると、新政府の採用による紙幣増価は、元々の紙幣保有者にとっても明らかな利益であり、いくつかの州では紙幣の半分以上が低額で投機家の手に渡っていた。

この巨額の国家債務と証券価格の上昇による莫大な利益の重要性は 36当時の他の形態の富との比較によってのみ理解されるべきです。残念ながら、憲法制定期の統計は乏しいですが、1798年に可決された議会法に基づき、直接課税のために土地の評価が行われました。調査は1798年から1804年の間に行われました。以下の表をご覧ください。[54]は、 18世紀末の各州における土地の価値（家屋は含まず、家屋は1億4000万ドル以上）と、1795年に各州の貸付事務所が公債の利子の支払いと、各州が保有する6パーセントの株式の返済に対する2パーセントの支払いとして支払った金額を示しています。

土地の価値 支払利息等[55]
ニューハンプシャー州 19,028,108.03ドル 20,000ドル
マサチューセッツ州 59,445,642.64 309,500.00
ロードアイランド州 8,082,355.21 31,700.00
コネチカット州 40,163,955.34 79,600.00
バーモント州 15,165,484.02
ニューヨーク 74,885,075.69 367,600.00
ニュージャージー 27,287,981.89 27,350.00
ペンシルベニア州 72,824,852.60 86,379.19
デラウェア州 4,053,248.42 2,980.00
メリーランド州 21,634,004.57 74,000.00
バージニア州 59,976,860.04 62,300.00
ノースカロライナ州 27,909,479.70 3,200.00
サウスカロライナ州 12,456,720.94 109,500.00
ジョージア 10,263,506.95 6,800.00
ケンタッキー州 20,268,325.07
テネシー州 5,847,562.00
合計 4億7,929万3,263.13ドル 1,180,909.19ドル
55 . 資金調達完了後の各州の貸付事務帳簿の資本金の額を示す表は発見されなかったため、ここでは利息の支払いを示す。

37融資事務所を通じて支払われた総額に、財務省に登録された証券に対する財務省での支払いを加算すると、年間の利息および資本支出の総額は 2,727,959.07 ドルになります。

この表から、1787 年に 13 州にあるすべての土地の課税対象総額は 4 億ドルであると推測するのは間違いないようです。[56]おそらく推定額はもっと低くなるはずだが、この数字をそのままにしておくと、4000万ドルの証券の前払いは、憲法制定当時、アメリカ合衆国13州のすべての土地の課税対象価値の10分の1に相当することがわかる。

言い換えれば、新制度の導入によって公有証券保有者が得た金額は、コネチカット州で課税対象となっているすべての土地の価値とほぼ同額だった。これはニューハンプシャー州、バーモント州、ロードアイランド州の土地の価値とほぼ同額だった。ニューヨーク州の土地の価値の約半分、マサチューセッツ州の土地の価値の約3分の2に相当した。ニューハンプシャー州からジョージア州に至る全米の男女、子供一人当たり少なくとも10ドルに相当した。[57]

債務が資金調達された場合でも年間の利子支出を示す数字の重要性は、 38比較してみれば明らかである。歳入長官テンチ・コックスは、1791年10月1日から1792年9月30日までの間にアメリカ合衆国から輸出された商品、製品、製品の量を21,005,568ドルと見積もった。言い換えれば、国内債務の年間利子は、年間輸出された商品の総価値の10分の1を超えていたことになる。1792年3月4日までの3年間の平均輸入額は19,150,000ドルであったため、国内債務の利子はアメリカ合衆国に輸入された商品の価値の10分の1を超えていたことになる。[58]

こうした公的保証の最も強力な勢力の一つは、シンシナティ協会であった。これは、各州に支部を組織した独立戦争軍の将校たちで構成されていた。他の兵士と同様に、この協会の会員たちは愛国的な奉仕に対する報酬として、土地の証書や価値が下がった債券などの一部を受け取っていた。しかし、二等兵とは異なり、彼らは通常ある程度の資産家であり、法外な価格で投機家に資産を手放すことを強いられることはなかった。この協会の会員は、財務省に保管されている各州の貸付記録に多数記載されており、すべての州支部ではないにせよ、多くの州支部がこの資金源から資金を得ていた。

協会の政治的影響力は大会で認められていた。会長の一般選挙が検討されていた際、ゲリーはこれに反対した。「人々の無知は、合衆国中に散らばり、共謀して人々を欺き、任命させようとする一団の人々の力に委ねることになるだろう」と彼は述べた。彼は、シンシナティ騎士団にはそのような人々の集団が存在すると指摘した。彼らは尊敬され、団結し、影響力を持っていた。 39実際、選挙が人民に委ねられるならば、彼らはあらゆる場合に首席行政官を選出するだろう。この協会を構成する人物に対する彼の尊敬の念は、そのような権力を彼らの手に委ねることの危険性と不適切さを彼には見えなくさせることはできなかったのだ。」[59]この見解にはメイソン大佐も同意した。[60]

観察力に優れたフランスの臨時代理大使は、1787 年 6 月に外務大臣に宛てた手紙の中で、新政府運動におけるシンシナティ騎士団の重要性に注意を喚起しているものの、その力は誇張されすぎていると述べている。 「シンシナティ」と彼は言う、「アメリカ軍の役員を緊急に集め、政府の安全保障を強化し、公共の安全を確保し、国家安全保障を検討する必要がある」現状の政権は不可能なのだ。ワシントンは、優先権と政治的利益を追求する政策を提案している。」また、彼らは、議会が失敗した場合には武力革命を起こすと脅しているが、この計画はあまりにも大げさなので、少しも検討する価値がないとも述べている。[61]

しかしながら、この協会はコンパクトに組織化されており、会員間の書簡は頻繁かつ広範で率直なものであった。会員たちはほぼ全員、より強固な基盤の上に国家政府を再建することに賛成していた。[62]彼らは、大衆の 40各州の運動、特にマサチューセッツにおけるシェイズの反乱に、彼らは強い手段を好むようになっていた。戦争によって強硬手段を好むようになり、軍務に対する報酬として定められた貧弱な規定は、十分な課税権を持つ政府を確保するための運動に経済的利益を与えていた。さらに、彼らの「秘密主義」と「貴族主義」的性格ゆえに、民衆から敵意を抱かれ、彼らはさらに強固なものとなっていた。

製造業と海運業における個人的利益――個人的利益の第三のグループは、当時でも決して少なくなかった製造業従事者層を包含していた。産業の各部門に多額の資本が投入され、豊富な天然資源をざっと調査するだけで、資本主義的企業の計り知れない可能性が明らかになった。当時、イギリスでは産業革命が進行し、アークライトの名声は国内に広まっていた。以下に示す連邦会議加盟国の経済的利益に関する調査では、少数の有力者が産業事業に直接関わっていたことが明らかにされている。彼らが産業保護を主要な考慮事項としていたとは明らかではないが、彼らがそのような制度を確かに検討していたことは疑いの余地がない。しかし、会議外では、英国の差別的措置がアメリカの経済的自立にとって壊滅的であるとして、パンフレット作成者による保護を求める激しい訴えがなされた。

1785年4月には、フィラデルフィアの著名な商人や実業家からの嘆願書が州議会に提出され、議会が「米国の商業に対する完全な権限」を持っていないことを嘆き、議会がそのような権限を与える提案を議会に提出するよう要請するよう要請した。 41各州に批准を求めた。請願書提出者たちは議会に対し、「ペンシルベニアの商業上の利益に有利な決定」があったと保証した。[63] 署名者の中にはT・フィッツシモンズとジョージ・クライマーがおり、彼らはペンシルベニア州と彼らが心から大切にしていた商業利益の代表として憲法制定会議に出席することになっていた。

憲法支持者たちは、保護の欠如によって商業が衰退し、製造業が衰退していると、非常に熱心に、そして執拗に主張した。彼らの主張には何らかの正当性があったに違いない。もっとも、実際にどれほど広範囲に及ぶ混乱があったかは定かではない。関税引き下げによって脅かされる危険を誇張するのは現代に限ったことではなく、かつては顕著であった。1787年に商人や製造業者が求めた保護の欠如によって消費者が苦しんだという事実は、明らかではない。実際、「ニューヨークの機械工と製造業者」は1789年に議会に救済を求める慎ましい請願書の中で、「同胞は外見上の豊かさと、国中に溢れかえる外国製品の氾濫に惑わされ、過剰な輸入を貿易の繁栄と勘違いしている。この欺瞞が、彼らの苦悩の主因であり、不満の対象となっている外国製品への過剰な執着の継続の原因である」と訴えている。[64]

しかし、無数の製造業、船舶運輸業、貿易業、商業業は、憲法の採択が、 42外国の競争に対して保護が得られるかどうかは、差別的な関税法の即時制定を求める 1789 年の 4 月、5 月、6 月に議会に提出された請願書に完全に表れています。[65]

最初の請願は、特にボルチモア、そして一般的にはメリーランドから提出され、1789年4月11日、下院が議事運営を再開した数日後に提出されました。2番目の請願は、1週間後、ニューヨークの機械工と製造業者を代表する委員会によって下院に提出されました。1789年5月25日には、フィラデルフィアの造船業者が議会に嘆願書を提出し、6月5日にはボストンの商人と製造業者が議会に出席しました。新政府の設立に最も熱心に取り組んでいた、国内の4大貿易・輸送拠点であるボルチモア、フィラデルフィア、ニューヨーク、ボストンからの保護を求めるこれらの請願は、それ自体が憲法の経済的解釈を雄弁に物語る文書です。

最初のものはボルチモアからのもの。そこには、同州出身の連邦会議の議員ダニエル・キャロルとジェームズ・マクヘンリーの二人と、その地域の二、三百人の市民の名前が記されている。彼らの政治的経済的つながりを分析すれば、その骨の折れる作業である詳細な調査に見合うだけの成果が得られることは間違いないだろう。請願書は、独立戦争終結以来、製造業と貿易業が悲惨な衰退状態に陥っていること、そして各州が単独でその弊害を是正しようと試みたが効果がないことを指摘している。「今や幸福な時代が到来した」と請願者たちは喜び勇んで叫ぶ。「合衆国は新たな状況に置かれ、連邦政府の採択によって、 43主権を有する立法府に輸入品に関税を課す唯一かつ排他的な権限を与えることにより、請願者は、アメリカが長らく縛られてきた商業上の束縛から解放され、名ばかりでなく事実上独立し、自国の真の利益を理解し追求するであろうという見通しを喜んでいる。そして彼らは、アメリカの製造業の奨励と保護が国家の最高議会の最も早い考慮を必要とするであろうことを確信して期待している。

メリーランド州の請願者たちは、政府に救済を求める際に、いかなる狭い動機も意識していない。「失業による貧困層の増加、対外債務の累積、住宅や土地の価値の下落、貿易と製造業の衰退と消滅」――これらは、期待される立法の必要性を示す証拠である。したがって、彼らはアメリカで製造可能なすべての外国製品に関税を課すことを求めており、これは「彼らの労働力に正当かつ明確な優先権を与える」ことになる。そして、議会が彼らが求める救済の正確な性質を理解しない可能性を懸念し、メリーランド州で製造されている、または製造可能で、保護を必要とする品目の長いリストを添付している。そのリストには、船舶、金物、時計、ブーツ、靴、鞍、ブラシ、食料品、鉄鋼など、ほんの一部しか挙げられていない。

ニューヨークの機械工や製造業者からの二番目の請願書は、請願者たちが革命の成功によって大きな繁栄を期待していたものの、その希望が「偏見に端を発し、弱体な政府によって助長された商業的横領のシステムによって」打ち砕かれたことを述べている。彼らは恐ろしい逆境に対して無駄な闘いをし、「無駄な努力に疲れ果て、請願者たちは長い間、不安を抱えながら、 44「拡大する悪を抑制し、商業と芸術の利益を保護する力を持つ政府を樹立しました。今、そのような政府が樹立されました。憲法が公布され、今まさにその効力を発揮し始めた時、請願者たちはその原則の中に、彼らが長きにわたり切望してきた解決策を見出したのです。彼らはそれを熱烈に受け入れ、揺るぎない愛着を持って支持してきました。」議会が正しい原則に基づく保護関税を策定するために必要な情報を得られない可能性を懸念し、請願者たちは州内で製造され保護の対象となる品目の一覧表を添付しました。

フィラデルフィアからの請願者は、謙虚に船舶の保護を求め、同港の建造量が独立戦争以前の約3分の1にまで減少したことを嘆き、イギリスの航海法によりイギリスの顧客向けの建造が全く禁じられているという事実に注意を喚起している。彼らはさらに、「アメリカ合衆国の新憲法に基づく名誉ある議会の開会を、切実な期待を抱きながら待ち望んできた。これほど必要かつ有用な事業部門を復活させるためにあらゆる努力が払われることを固く信じて」いると付け加えている。ボルチモアとニューヨークの代表者と同様に、請願者も議会への参考として、アメリカの船舶利益を保護するための最善の方法に関する提案リストを添付している。

最後にボストンの製造業者と造船業者について触れておく。彼らによる造船業も独立戦争以降衰退しており、北部の製造業の復興は連邦政府による適切な保護にかかっている。そこで彼らは、「自国民によって製造された製品には重い関税を課す」ことを要請する。この関税は単に「国民」だけの問題ではないことを謙虚に理解している。 45「議会は輸入を歳入の対象とみなしていたが、その運用においてはそうした輸入を排除し、最終的には我々の間でこれらの製造業の各部門を確立することを意図していた」。記念碑に挙げられているのは、ロープ製造者、帽子屋、ピューター製造者、石鹸製造者、獣脂商人、羊毛カード製造者、船の彫刻家、帆職人、家具職人、馬車製造者、仕立て屋、紐職人、接着剤・糊製造者、真鍮鋳造者、銅細工師などである。

ボストン、フィラデルフィア、ボルチモア、チャールストン、そしてニューヨークで憲法採択を祝う行進には、地元の製造業各社が山車や旗手によって広く代表されていた。これは、彼らが新制度の確立によってもたらされた利益を認識していなかったわけではないことを示している。しかし、憲法を支持する利害関係者の結集が、純粋に地域的な性格のものであったと考えるべきではない。むしろ、それは全国的な規模であった。

独立戦争直後、各地域団体は通信委員会によって国家の利益へと結集していった。憲法制定以前、ボストンの商人たちは各州の商人たちに対し、全国的な保護運動への参加を訴えていた。また、新政府が発効する前には、全国の商人や製造業者の団結した行動を積極的に呼び掛けていた。1788年、ボストン商人製造業者協会の委員会は「連合の各港の同胞」に回状を送り、この重大な局面における協力を求めた。[66]このボストンの訴えには、ジョン・グレイ、ギビンズ・シャープ、ベンジャミン・オースティン・ジュニア、 46ラーソン・ベルチャー、ウィリアム・ホーズ、ジョシュア・ウィザールの3人が翌年、議会に提出した保護を求める請願書に署名した。[67]

復興をめぐる争いの中、憲法擁護派は、外国の贅沢品や工業製品の消費が、蔓延すると言われる経済危機の主因の一つであるという主張を展開し、この大量輸入から救済できるのは国内法だけだと主張した。 1787年2月のアメリカ博物館に寄稿したある記者は、「この国で飲まれているラム酒と紅茶だけでも、すべての税金を賄える。しかし、砂糖、コーヒー、ガーゼ、絹、羽毛、そしてあらゆる種類の装飾品や装身具を加えると、なんと莫大な出費になることか！ 紙幣が欲しくなるのも無理はない。私の同胞は皆、とても美味しそうに育っている。羽毛やジョーダンはすべて輸入しなければならない。紳士諸君、悪魔は確かに君たちの中にいる。年間40シリング分のラム酒を飲みながら、その出費を全く気にしないハンプシャー人は、暴徒を起こして知事の給与を減らすだろう」と嘆いている。[68]

1787年11月12日付のコネチカット・クーラント紙は、批准を求める論議の中で次のように述べている。「ニューヨーク港には現在60隻の船があり、そのうち55隻はイギリス船である。サウスカロライナの産物は170隻の船で出荷され、そのうち150隻はイギリス船である。…自国の利益を第一に考えるアメリカ人はいないだろう。 47効率的な連邦政府が早急に必要であると認識している。連邦政府がなければ、北部諸州はすぐに人口が減少し貧困に陥り、南部諸州はヨーロッパのために苦労して働く蚕となってしまうだろう。」

しかしながら、新たな国家体制の提唱者たちが執拗に唱えてきた経済状況の悲観的な見方が、著名で権威ある著述家たちのすべてに受け入れられたわけではないことは注目に値する。憲法制定会議の議員の一人であるフランクリンは、1787年初頭、議会の招集に先立ち、国は全体として非常に繁栄しており、深く感謝すべき理由が十分にあると宣言した。[69]確かに、彼は不況、不景気、金欠に不満を漏らす人々がいたことに言及したが、すぐにこう付け加えた。「生計を立てるのが困難な境遇にある人々がいない時代も国もなかったわけではない。そして『少数の者が大騒ぎするのはいつでもできる』のだ。」しかし、社会全体の各階層に目を向ければ、繁栄は広く行き渡っており、明白であるとフランクリンは主張した。「現在公表されている価格が十分に証明しているように、農民はかつてないほど高い価格で農産物を買っている。彼が所有する土地の価値は絶えず上昇している。」ヨーロッパのどの地域も、労働者階級の人々がこれほど高い賃金、食料、衣服を与えられていない。漁業はむしろ悪化しており、商店街は過密状態にあると彼は考えている。しかし、イギリス製品の大量輸入については彼は苦悩していない。なぜなら、これは今に始まったことではなく、アメリカはそれにもかかわらず繁栄してきたからだ。

おそらく、フランクリンが憲法制定直前の社会状況について抱いていた見解は本質的に正しく、連合規約の欠陥は深刻な脅威ではなかったのかもしれない。 48変革を主張する者たちの声高な不満が示唆する社会構造への批判。「危​​機的時期」は結局のところそれほど危機的な時期ではなく、政治革命なしに解決できたはずの、疑いようのない悪事によって作り出された空想の幻影だったのかもしれない。フィスクの「ある組織全体、ある時代全体、そしてある国民全体を告発することは重大な問題である」という、絵に描いたような言葉を吟味もせずに繰り返した歴史家たちは、そのことに気づいていないようである。「社会秩序の絆が崩壊しつつあった」ことを証明するためには、どのような正確な事実を確立しなければならないのか、真に検討した者は誰もいないようだ。確かに、シェイズ派の扇動的な宣言は人々の状態を正確に表しているとは考えられないし、同様に、反対側の利害関係者による扇動的な手紙やパンフレットも軽視すべきではない。我が国の歴史の大部分が連邦主義者によって記されてきたことを思い起こせば、連合規約下の社会情勢を暗く描いた絵を無条件に受け入れるには、細心の注意を払う必要があることが明らかになるだろう。実際、物議を醸すものの、非常に博識な歴史家ヘンリー・B・ドーソンは、40年以上前に発表した論文の中で、1783年から1787年の歴史を扱う際に歴史家が口にする「混沌」は、彼らの空想が作り出したものだという、極めて説得力のある論拠（綿密な調査によって裏付けられている）を示している。[70]

しかし、フランクリンの見解が正しいかどうかは別として、[71]保護を求める利益が広範かつ多様であったことは否定できない。これは決定的に 49それは、公的機関に提出された請願の数、運動に関係した有力者の数、そして憲法の下における新政府が彼らの要求に応じた速さによって示されました。

西部の土地への資本投資。独立戦争以前から西部の土地を大規模に取引する会社は設立されていたものの、入植に向けた効果的な措置が講じられたのは終戦後になってからだった。ハスキンズ教授は当時、「移民の数、土地の安さ、そして確立された小口売買システムの未整備は、大規模な土地会社の設立を誘発する多くの要因となった。通貨の下落と西部に関する一般の無知によって、投機の機会は増大した。…『今の私の資産はすべて、土地投機によって得たものだ』と、ペンシルベニア批准会議のメンバーであったティモシー・ピカリングは同年（1796年）に記している。多くの著名人も、後に非常に似たような経験をしながら、同じことを言うことができただろう。土地投機には、ワシントン、フランクリン、ガラティン、パトリック・ヘンリー、ロバート・モリス、ジェームズ・ウィルソン、そしてそれほど知られていない多くの人々が関わっていた。」と述べている。[72]

状況はこうだった。連合規約に基づく議会は、土地の代金の一部を証券で支払う政策を採用した。一部の人々は、この方法で国債の全額を帳消しにできるのではないかと期待した。しかし、連合の弱体化、適切な軍事力の欠如、国境の不確実性により、値上がりを期待して保有されていた広大な土地の価値は異常に低いままだった。 50これらの土地に資金を投じたり、会社の株式を取得したりした人々は、当時の公共政策の悪影響を感じており、新しく安定した政府から期待される利益を予見していました。彼らの見解は、ノースカロライナ州選出の議会議員ウィリアムソンが1788年6月2日にマディソンに宛てた手紙の中で簡潔に述べられています。「私自身は、自分の意見が私利私欲によって偏っているとは思っていませんが、西部地方に相当量の土地を所有しているため、これらの土地の価値は効率的な連邦政府によって高められるべきだと確信しています。」[73]

政治における各種財産の重要性は、その量ではなく、むしろ各財産に提供される利益獲得の機会と、価値を下落させたり増加の機会を閉ざしたりすることを目的とした敵対的な立法に対する防衛の必要性の程度によって決まる。この観点から見ると、1787年に政治において動産が特に圧力を受けた理由は明らかである。動産はあらゆる方面から価値下落論者から攻撃を受けており、政府の行動または怠慢によって収益性の高い事業が閉鎖されるという道を見出した。連合規約に基づく会議の政策から判断するならば、最も活発だったのは2つの関連したグループである。すなわち、公債の利子と元本を支払うのに十分な歳入を確立しようと活動するグループと、海運、製造業、および西部の土地投機における動産事業に有利な商業規制を推進しようと活動するグループである。[74]

また、動産は通常、不動産よりも活発に活動していることも忘れてはならない。動産は、 51町々はより容易に防衛や攻撃のために集結することができた。1787年当時、その運用から得られる利益は不動産よりもはるかに大きかった。専門職階級の相当数がその資産に関わっており、所有権だけでなく広告やその他の後援を通じて、報道機関への影響力は絶大であった。[75]つまり、それは新憲法制定運動の原動力となったのです。

52
第3章

憲法制定運動
1787年当時のアメリカ合衆国の統治体制は、前章で列挙した経済的利益のいずれかに悪影響を及ぼしただろうか。さらに、憲法採択につながった運動の指導者たちは、その影響を受けた利益の代表者だっただろうか。

幸いなことに、これらの疑問のうち最初のものに特別な注意を払う必要はありません。その答えは上記で一部示されており、標準的な論文はすべて、1787年初頭に施行されていた法制度が、上記に挙げた4つの有力集団の財産権にとって不利なものであったことを決定的に示しています。[76]その制度は、簡単に言えば次のようなものであった。連合規約の下、13の主権州が緩やかな連合を形成していた。連邦政府は一院制の議会で構成され、各州は平等の投票権を持っていた。行政府も司法府も存在しなかった。中央政府には商業を規制したり直接課税したりする権限がなく、これらの権限がないため、政府のすべての部門は無力であった。特に、公債の保有者に利息または元本を支払うための資金を確保することはできなかった。この制度下では、州議会は実質的に制約や司法統制を受けず、私有財産権は差し止め法、法定通貨法、 53そして債務者のためにさまざまな対策が立てられ、ニューイングランドでは公然たる反乱が勃発した。

問題の経済団体が新たな国家政府を唯一の救済と利益の源泉と見なしていたことは、当時の数多くのパンフレットや新聞記事に見ることができる。実際、それは当時の話題だった。

例えば、1787年8月29日付のフィラデルフィア発の手紙は、新憲法に向けられた人々の関心を簡潔にまとめています。「各州は、必要な道路や運河の整備が中央政府の管轄になるかどうかを見極めるまで、その整備を怠ります。貿易会社や製造会社は、国家の商業規制制度によって商業がどの程度保護・促進されるかを見極めるまで、航海や製造を中止します。合法的な高利貸しは、新しい政府の枠組みが紙幣や入札法の呪縛や恐怖から解放されるかどうかを見極めるまで、金を保管したり埋めたりします。…各州の財政が混乱し、部分的な資金調達システムを維持できないという状況から、自分の証券が手の中で消えてしまうことを恐れる公的債権者は、今や、啓蒙的で安定した中央政府に、正義へのすべての希望を託しています。困惑した農民や抑圧された小作農は、…辺境に移住することで自由になることを望んでいます。国がインディアンから国家の力によって保護されるかどうかを見守るべきだ。」[77]

上で提起した2番目の質問に対する最終的な答えを得るには、「憲法運動」を次のように徹底的に分析する必要があります。

1. 独立戦争、特に連合規約を起草した大陸会議における経済力の研究。
2. 現行制度に対する不満の最初の兆候、その地理的分布、およびその経済的源泉に関する調査。
3. 連合規約に基づいて議会が商業を規制し、債務返済のための歳入を確立する権限を確保しようとしたいくつかの試みの検討。
4. これらの試みに最も積極的に関わったすべてのメンバーの経済的利益の説明。
5. 憲法条項の改正を熱心に推進した議会代表者の所属する地域社会の経済力についての説明。
6. 1783年から1787年にかけて行われた私有財産権に対するいくつかの立法攻撃の性質と分布に関する研究。
7. 改正運動の担い手と、議会および州議会内および立法府外の指導的立場にある人々の経済的利益に関する詳細な研究。

アメリカ史の資料に少しでも精通している人なら、このような研究に必要な資料を確保するために、どれほどの労力を要するかすぐに理解できるだろう。ワシントンD.C.の図書館に所蔵されている大陸会議の膨大な未印刷文書を徹底的に調査し、対象期間における州議会の議事録を精査し、地方の公文書館や新聞を精査する必要があるだろう。

したがって、現在の歴史的資料の状況では、ここで試みることができるのは、憲法運動の外面的な側面について、このテーマに関する従来の著作で述べられている表面的な解説にとどまる。著名な人物の多くは、 551787 年の会議に至る出来事に関係する人々は、彼ら自身もその会議のメンバーであり、彼らの経済的利益については、以下の第 5 章で検討します。しかし、会議の外部で旧体制の打倒のために尽力した指導者たちの一部も、自らの努力の結果に直接関心を持っていたということを発見することは、重要でないわけではありません。

1781 年 1 月という早い時期に、フィリップ スカイラー将軍はニューヨーク上院で「東部諸州に対し、早期に設立会議に参加するよう要請する。この会議は、すべての州の共通の利益に従属する永続的な法人化同盟を形成するものとする。他の州にも加入を呼びかけ、バーモント州を州に昇格させ、共通の負債の償還のための基金を創設し、一時的な方策に代わって恒久的で統一された制度を導入し、連合に強制力を与える」よう動議を提出しました。[78]スカイラー将軍は価値が下がった有価証券を大量に保有していた。[79]

1781年2月、連邦議会は各州に対し、連邦議会に債務の元利金を支払うための課税権を与えるよう勧告した。1783年4月、連邦議会は再び各州に対し、債務返済のための歳入を確保するため課税権を付与するよう要請した。この権限拡大を支持した連邦議会の指導者には、ゴーラム、ヒギンソン、エルズワース、ダイアー、ブーディノット、フィッツシモンズ、ウィリアムソン、イザード、ジョンソン、キングらがいた。彼らは皆、政府が正当な義務を果たせなかったために日々価値が下落していた証券を保有していた。[80]

1785年、マサチューセッツ州知事ボウディンは就任演説で、より大きな権限を持つより強い連合の必要性を訴え、議会で審議することを勧告した。 56全体の問題について。[81]ボウディン知事は公債を大量に保有していた。[82]そこで、連邦議会は連合規約が不十分であると決議し、連邦議会の代表者に連合の強化に向けた措置を取るよう指示したが、彼らは行動を起こさなかった。

ボウディンやスカイラーほど著名でない人々も、事態の進展によって連邦主義について教育を受けていた。ボストンでは商人たちがイギリスによる差別からの救済を求めて議会に請願していた。[83] ; バージニア州議会では商業界の代表者たちが教訓を学んでいた。[84] ; 積極的措置を求める声は日々高まっていった。連合規約に基づく救済策が見出されないたびに、現行制度の完全な再構築を求める人々の勢力はますます強まった。

いくつかの例を挙げれば、改革への要求がどのように醸成されたか、そして運動の指導者と、後に憲法の起草と批准という偉業を成し遂げた公的機関の職員とのつながりが明らかになるでしょう。戦争が終わり、連合規約が平和時に試される以前から、連合規約下の政府が公海上の通商を防衛できなかったことは、イギリスの攻撃の餌食となった商人たちによって嘆かれていました。1782年4月、多くの著名な商人が議会に請願書を提出し、イギリスによるアメリカ貿易への略奪と、海上における適切な海軍防衛の欠如を嘆きました。[85]この請願書に署名した人の中には、後に温厚な 57強力な連邦政府の支持者たち。その一人、トーマス・フィッツシモンズは憲法を起草した憲法制定会議のメンバーであり、もう一人のジョン・バークレーはペンシルベニア憲法制定会議のメンバーで、新しい政府制度の批准に賛成票を投じた。

フィラデルフィアで会議が開催される6年前、連合制下での混乱した金融システムは、利害関係者による抗議の対象となっていました。1781年には、「ペンシルバニア州の多様な住民」が議会に対し、国の信用を健全な基盤の上に築くための措置を講じるよう請願していました。[86]請願書にはこう記されている。「あなた方はこれまで賢明にも信用手形を発行するのが適切だと考えていたが、その信用手形が、すべての人々の予想をはるかに超えるほどに価値を下落させ、詐欺的な支払いによる最も恐るべき不条理な不正行為の扉を大きく開いたことを謙虚に申し上げます。これは、あなた方の信用手形発行の善き大いなる目的に真っ向から反するものであると私は結論づけます。したがって、私たちは、私たちの不満の状況が並外れて明確であることだけでなく、あなた方の理解が正直であることにも固く信頼し、各州に対し、こうした不満を安全かつ効果的に解消できると思われる措置を採用するよう勧告していただければ幸いです…」 [86] この請願書の署名者には、トーマス・ブル、ジョン・ハナム、トーマス・チェイニーがおり、彼らは6年後、ペンシルベニア会議のメンバーとして、彼らが熱心に抗議していた悪に終止符を打った政府。

58連邦議会が関税の賦課を認める修正案を成立させようと何度も試みたが失敗し、各州が連邦議会の要求額の支払いを拒否し、州議会による通常の批准手続きでは目的達成が明らかに不可能であったため、これらの措置の支持者たちは絶望に追い込まれた。共和制政府は、試練の末、君主制下で享受していたような個人的保護と昇進の機会を確保することに失敗していた。こうして危機に瀕した財産権者の代表者たちの絶望と、彼らが何らかの英雄的措置を講じる用意があることは、当時の書簡に如実に表れていた。

ワシントンは、過度に不安を抱くことはなかったが、1786年8月1日、マウントバーノンからジョン・ジェイに宛てた手紙の中で、指導者たちは抜本的な行動を起こす準備ができていると述べた。「わずか数年で、なんと驚くべき変化が起こり得ることか」と彼は述べた。「立派な人物でさえ、君主制の政治形態について何の恐怖も抱かずに語ると聞いている。考えることから話すこと、そして行動に移ることは、しばしば一歩に過ぎない。しかし、なんと取り返しのつかない、そして途方もない偉業だろう！敵が自らの予測を覆したことは、何という勝利だろう。専制主義の支持者たちが、我々が自らを統治する能力がなく、平等な自由を基盤とする制度が単なる理想論に過ぎず、誤りであることに気づいたことは、何という勝利だろう！神よ、我々が恐れるには足らない結果を、賢明な措置が間に合うように講じられることを願う。」[87]

その年の後半、公債の保有者であったノックス将軍はワシントンに次のような調子で手紙を書いた。「反乱軍（シェイサイト）の人々は税金を全く払ったことがないか、ほとんど払っていない。しかし彼らは政府の弱さを目の当たりにしている。彼らはすぐに自分たちの 59彼らは富裕層と比較した貧困と自らの力に固執し、後者を利用して前者を改善しようと決意している。彼らの信条は「合衆国の財産は、すべての人々の共同の努力によってイギリスによる没収から守られてきた。したがって、すべての人々の共有財産であるべきである。この信条に反対しようとする者は、公平と正義の敵であり、地球上から一掃されるべきである」である。一言で言えば、彼らは公的債務と私的債務をすべて消滅させ、いかなる場合でも支払い手段として使える未資金の紙幣によって容易に施行できる農業法を制定しようと決意している。

マサチューセッツ州のこうした人々の数は、人口の多い郡の約5分の1に相当し、ロードアイランド州、コネチカット州、ニューハンプシャー州からも同様の感情を持つ人々が集められ、1万2千人から1万5千人の絶望的で無節操な集団を形成することになるだろう。彼らは主に若く活動的な社会層に属しており、集めるのは容易でも、その後まとめるのは容易ではないだろう。しかし、彼らはおそらく公然たる反逆行為に及ぶだろう。そのため、自らの安全のために結社に入らざるを得なくなるだろう。結社に入れば、同じ理由で規律に従わざるを得なくなるだろう。彼らが今熟しているこの段階まで突き進むと、我々は理性、あらゆる政府の原則、そして自由の名そのものに対する恐るべき反乱を起こすことになるだろう。この恐ろしい状況は、ニューイングランドの信念と財産を重んじるすべての人々を不安にさせている。彼らはまるで夢から覚めたかのように驚き、我々の妄想の原因は何だったのか、我々の暴力から我々を守るものは何なのかと自問する。無法者たち？私たちの生命と財産を守るために、政府は強化され、変化し、あるいは改められなければならない。私たちは、政府の温和さと人々の 美徳が60我々は他の国々のように法を守るために残忍な力を必要としなかった。しかし我々は人間であり、生身の人間であり、その動物に特有の激しい情熱をすべて持ち合わせており、その動物にふさわしい適切な政府を持たなければならないと悟った。例えばマサチューセッツ州民はこの教義において非常に進歩しており、思慮深く原則を重んじる人々は、合法的な活動において彼らを保護する権限を持ち、内乱や外国の侵略のあらゆる場合に有効な政府を樹立しようと努力する決意をしている。彼らは自由が基礎であり、それは法の平等かつ堅固な執行から生じる自由であるべきだと考えている。彼らは、地方議会が当然かつ必然的にすべての政府を遅らせ、挫折させる傾向があることを認識しており、統一された一般的な政府を望んでいる。[88]

数ヶ月後、マディソンは政府所在地ニューヨークからエドマンド・ペンドルトンに宛てた手紙の中で、ワシントンとノックスの見解を裏付け、共和制政府の絶望的な状況について自らの見解を述べた。議会が全国会議の招集を要請した3日後の1787年2月24日付の手紙には、次のように記されていた。「概して思慮深い人々は、新しい制度に楽観的になるよりも、現在の制度に失望しているようだ。実際、現在の制度には擁護者がおらず、また擁護する資格もない。もし非常に強力な支柱がなければ、たちまち崩壊してしまうだろう。…もし間近に迫った会議で何らかの解決策が合意に至らなければ、全く異なる取り決めが生まれると確信している。最近のマサチューセッツ州での騒乱とロードアイランド州での悪名高い騒乱は、米国のこの地域における共和制の性格に言い表せないほどの損害を与えた。そして、 61君主制への批判は、一部の有力者たちの間でこの改革によって生み出されたと言われています。国民の大多数は、連邦をより実行可能で活力のある3つの政府に分割するという、よりましな悪を選ぶでしょう。後者の考えは、長い間個人の思索や私的なサークルに限定されていましたが、新聞にも現れ始めているようです。[89]

マディソンがこの手紙を書いた数日後、ジョン・アームストロングはカーライルからワシントンに手紙を書き、マサチューセッツ州の反乱鎮圧が州の指導者たちの不安を和らげていないと伝えた。「マサチューセッツ州の恐ろしい炎はほぼ消えたようだ」と彼は述べている。「しかし、その後、州が反乱者に対して厳しい措置、つまり 死刑、没収、あるいは選挙権剥奪に及ぶような措置を取れば、結果は悪いものとなり、再び炎を燃え上がらせる可能性がある。内緒話だが、私はこれまで二度、下級の権力者（州の有力者）から、連邦議会の場で将軍を一人の指導者にしたいという話を耳にしたことがある。しかも、その話はほんの始まりに過ぎないのだ！」[90]

先ほど引用したような書簡によって、そして彼らが置かれた絶望的な状況への認識が深まるにつれて、利害関係のある勢力の驚くべき融合が実現した。富、影響力、そして国の教育を受けた人々の大部分が、ウィルソン大統領が簡潔に表現したように、「意識的な利害の結束によって形成された」緊密なグループに結集したのである。[91]

州議会の承認を得た連邦議会による修正という通常の手続きでは救済措置が得られなかったため、指導者たちは新たな道を切り開きました。バージニア州議会を通じて、彼らは次のような決議を獲得しました。 62姉妹州にアナポリスでの会議に代表者を派遣し、米国の貿易と商業制度について検討するよう要請した。[92]大会は予定通りに開催されたが、出席者は非常に少なかったため、バージェス教授が述べたように、「これほど小さな団体によるクーデターは失敗するしかなかった」。[93]

アナポリス会議は表面上は主に商業規制を目的としたものであったが、議会内外で制度全体の全面的な見直しに尽力してきた人々によって創設されたことは疑いようがない。また、それ自体に大きな意義は見出されておらず、むしろ政府再建の機会となる全国会議への準備段階とみなされていたことも疑いようがない。この見解を支持する高位の証人として、ジェームズ・マディソンがいる。彼はアナポリス会議の1か月前、1786年8月12日付でジェファーソンに宛てた手紙の中でこう述べている。「議会内外を問わず、多くの紳士が、この会議を連合改正のための全権会議に付随するものとしたいと願っている。私自身もそのような会議の開催を望んでいるが、現在の危機においてそれが実現する可能性は極めて低いと見ており、商業改革以上の展望は持ち合わせていない。」[94]

ハミルトンの影響を受けて、アナポリス会議は単に別の会議を招集して「そのようなさらなる規定を考案する」ことを勧告するだけで満足した。 63「連邦政府の構成を連合の緊急時に適切なものにするために必要と思われる限り」。この控えめな提案に基づいて、1787年2月、連邦議会は各州に対し、連合規約を改正するという唯一の明確な目的のため、フィラデルフィアで開催される会議に代表者を派遣するよう要請した。

この時点で、いくつかの暫定的な結論が浮かび上がります。

連合規約に基づく統治システムによって、大規模かつ重要な経済的利益団体、すなわち公的証券、船舶・製造業、利子のついたお金、つまり土地と対立する資本が悪影響を受けた。

これらの重要な利害関係者の代表者は、通常の法的手段を通じて、将来的に自分たちの権利、特に公的債権者の権利を保護することになる連合規約の修正を確保しようと試みた。

通常の手段では大目的を達成できなかったため、運動の指導者たちは、既存の法的枠組みの外で革命的なプログラムの採択を得ることを期待して、回り道で連合規約を「改正」するための会議の開催を確保するために動き始めた。

しかし、表面上は、議会と州議会による正式な承認計画は維持されるはずだった。

64
第4章
代表者の選出における財産の保護
こうした外面的な秩序の兆候に守られた新憲法運動の指導者たちは、それぞれの議会において、状況が求める英雄的措置を講じる用意のある代表者を確保するために活動を開始した。もちろん、熱心で行動力のある人々は、大衆の無気力、無知、無関心、そして議会が批准権を通じて最終的な統制力を行使できるという信頼感によって、有利に働いた。適切な種類の憲法制定会議を確保するという問題を複雑にするような特別な国民選挙は実施されず、指導者たちは、代表者派遣の妥当性を議会に納得させるという比較的容易な課題に直面した。当然のことながら、改革を最も熱心に推進し、関心の高い人々が候補者として名乗り出た。

連合規約に基づく会議決議は、会議の招集を定め、代表は「各州により任命される」と規定した。実際の選出は、一院制議会であったジョージア州とペンシルベニア州を除き、両院が参加する議会によって行われた。つまり、連邦会議の代表は、この原則が採択される以前の、現在の憲法に基づく合衆国上院議員と同様の方法で、すべての州で選出されたのである。 65直接選挙の廃止。この事実自体が、選挙民から一段階離れた代表者の選出を妨げた。

1787 年当時施行されていた州憲法と州法により、有権者と州議会議員に一般的に課せられた財産資格によって、会議の代表者選出に民意が過度に反映されることに対するさらなる予防措置が講じられた。[95]男子普通選挙権に対するこの障壁によって財産に与えられた防御の正確な性質を確かめるためには、当時課されていた資格を詳細に調査する必要がある。[96]

代議員選挙の呼びかけがあった当時、1784年のニューハンプシャー州憲法は既に施行されていました。同憲法は、「プロテスタント教徒でなく、200ポンド相当の自由保有地を自らの権利として有していない者は、上院議員に選出されることはできない」と規定していました。[97]下院議員は「100ポンド相当の土地を所有し、その半分は自由保有地であること」を義務付けられました。選挙権は広く拡大され、自由保有者、納税者、さらには人頭税を支払っている者でさえも投票することができました。

マサチューセッツ州は、年間収入3ポンドの自由保有地所、または60ポンドの価値の土地を所有するすべての男性に選挙権を与えた。 66上院議員は、「この州内で少なくとも300ポンド相当の自由保有地を自らの権利として取得するか、少なくとも600ポンド相当の個人資産を保有するか、あるいはその両方を同額以上保有する」ことが求められた。下院議員は皆、「自らが代表として選出される町内で100ポンド相当の自由保有地、または200ポンド相当の固定資産を自らの権利として取得する。また、前述の資格を失った場合、直ちに当該町の代表としての資格を失う。」ことが求められた。

フィラデルフィアに代表を派遣しなかった隣接するロードアイランド州と同様に、コネチカット州も独立戦争後、憲法を起草する手間を惜しむことなく、旧来の勅許状による統治形態を維持した。この旧制度では、参政権は一定価値の不動産または動産の保有者に限定されていた。マッキンリーによれば、「40シリングの自由保有権は、後に7ドルの土地収入に換算され、1818年憲法が1845年に修正されるまで、参政権の代替資格の一つとして保持された」という。[98]ここで言及されている代替資格とは、40ポンド相当の個人財産の所有であり、これは1702年に確立され、独立戦争後まで維持された。当時のコネチカット州記録官は、この選挙権について次のように古風な記述をしている。「自由民の資格は、少なくとも21歳以上であること、自由民となることを希望する年の一般財産名簿に記載されている年間40シリング相当の自由保有地所、または40ポンド相当の個人財産を所有していること、あるいは前述の財産を所有しており、法律により名簿への記載が免除されていること、そして平穏かつ平和的な行動をとっていることである。」[99]

67ニューヨーク州は上院において財産権に特別な地位を与えていた。上院議員は自由保有者であることが義務付けられ、「100ポンド相当の自由保有地を所有する」自由保有者によって選出された。下院議員の選挙権については、「当該郡内に20ポンド相当の自由保有地を所有する自由保有者、または当該郡内で年間40シリング相当の賃借権を有し、課税を受け、州に実際に税金を納めている者」と規定されていた。この規定には例外があり、1775年10月14日以前にオールバニーおよびニューヨーク市に居住していたすべての自由民に参政権が与えられた。

これらの資格は、ニューヨークにおいて広範な参政権剥奪をもたらしました。「1790年の国勢調査によると、（ニューヨーク市の）人口3万人のうち、100ポンド以上の資産を持つ自由保有者はわずか1,209人、20ポンドの資産を持つ自由保有者は1,221人、そして40シリングの資産を持つ自由保有者は2,661人でした。財産権を持つ利害関係者、いわば地主貴族が市議会選挙を支配していたのです。」[100]成人男性が投票権を持っていたかどうかは、1788年の選挙で州批准会議のメンバーが男子普通選挙権の規定に基づいて選出されたことからある程度推測できる。[101]州議会議員は通常の財産資格に基づいて選出された。例えば、リチャード・ハリソンは州議会議員として2677票、州議会議員として1500票を獲得した。[102]アルバニー郡では、議会議員の得票数が大会議員の得票数より約1600票少なかった。[103]約3分の1以上の有権者が積極的に投票していたであろうと推測できるようだ。 68ニューヨーク州の現行の財産資格によって排除されていなければ、選挙に参加できるはずだった。

ニュージャージー州には二院制の議会、すなわち評議会と総会がありました。評議会の議員は全員、自由保有者で、「少なくとも1,000ポンドの布告金相当の資産、または同一郡内に不動産および動産」を所有する必要がありました。また、総会の議員は、その半分以上の不動産および動産を所有する必要がありました。選挙権については、憲法で「この植民地の成人した住民で、同一郡内に50ポンドの布告金相当の資産を有する者は、…評議会および総会における代表者への投票権を有する」と規定されていました。

1776年のデラウェア州憲法は、両院の議員は郡の自由保有者から選出され、「両院議員の選挙における選挙権は、現行法の規定どおりに行使されるものとする」と規定しました。当時デラウェア州で参政権を規定していた選挙法は、1734年の法律で、「50エーカーの土地のうち、開墾・改良された12エーカー、または法定通貨40ポンド相当の土地」を所有する自由保有者に参政権を与えました。[104]

1776年に制定されたペンシルベニア州の最初の憲法は、急進派政党の手によるもので、広範な選挙権に基づく一院制の議会を規定していました。憲法には、「満21歳のすべての自由人は、この州に1年間居住し、その間に公税を納めた者は、選挙人としての権利を有する。ただし、満21歳の自由保有者の息子は、たとえ税金を納めていなくても、選挙権を有する。」と記されています。[105]

69メリーランド州では、州議会下院の代議員選出において、町と郡の区別が設けられていました。一般的に、「50エーカーの土地を自由保有する」、または「州内に時価30ポンドを超える財産を所有する」すべての自由民は、居住する郡において下院議員に投票することができました。アナポリスの憲章によって市民に投票する資格を有するすべての人は、その都市の代議員に投票することができました。ボルチモアでは、「郡の選挙人と同じ資格を持つ」人が代議員に投票することができました。州議会における郡の代議員は、「時価500ポンドを超える不動産または動産」を保有することが求められました。上院議員は、代議員に選出された有権者によって選出された選挙人によって間接的に選出されました。これらの上院選挙人は代議員の資格を有する必要があり、上院議員自身も「時価1000ポンドを超える不動産および動産」を保有していなければなりませんでした。

1776年のバージニア州憲法は、両院議員は「自由保有者、または法律に基づき適法な資格を有する者」でなければならないと規定し、「両院議員の選挙における参政権は、現在行使されているとおりに維持される」と付け加えた。この規定に基づき、25エーカーの改良地または50エーカーの未改良地を所有する者は、「ノーフォークとウィリアムズバーグに居住する特定の職人と共に」参政権を認められた。[106]

会議への代表者選出当時、ノースカロライナ州は1776年憲法の下にあり、議会議員と有権者の財産資格を規定していました。上院議員はそれぞれ 70上院議員は「300エーカー以上の土地を統治権のもとで所有する」ことが義務付けられ、下院議員は「100エーカー以上の土地を統治権のもとで、または終身にわたって所有する」ことが義務付けられました。上院議員選挙の投票権は50エーカーの土地の自由保有権を保有していることが求められ、下院議員選挙の投票権は「公的税金」を納めるすべての自由民に与えられました。代表権のある町では、自由保有権の保有または公的税金の支払いが下院議員選挙の投票資格となりました。

フィラデルフィア会議に州の代表者を選出したサウスカロライナ州議会は、高い財産資格を規定した 1778 年の憲法に基づいて選出されました。[107]「選出された教区に居住する者は、当該教区または地区内に少なくとも2000ポンド相当の負債のない固定資産および自由保有権を所有していない限り、上院議員の議席に就くことはできない。」教区外の上院議員は、少なくとも7000ポンド相当の負債のない固定資産を所有している必要があった。下院議員は、1000ポンド相当の土地および奴隷または不動産を所有している必要があった。[108]一方、その議会に居住していない議員は、負債のない3,500ポンド以上の自由保有地を所有していなければならなかった。選挙権は、50エーカーの土地、またはタウンロットを所有するか、50エーカーの土地にかかる税金と同等の税金を納めている者に限定されていた。

1787年、ジョージア州議会は1777年の憲法に基づき1院制で、下院議員は「プロテスタント教徒で、21歳以上で、 71「250エーカーの土地、または250ポンド相当の財産を自らの権利として所有する。」 参政権は、「10ポンドの価値があり、税金を支払う義務がある」または「何らかの機械工の職業に就いている」すべての白人男性に広く適用されました。

この検討から、大多数の州が有権者に直接財産資格を課し、その他の州は納税者以外の有権者を事実上すべて排除したことが明らかである。ニューハンプシャー州、マサチューセッツ州、ニューヨーク州、ニュージャージー州、メリーランド州、ノースカロライナ州、サウスカロライナ州、ジョージア州では、州議会議員に課された資格要件において、財産に関する特別な保障が確保されていた。さらに、ニューハンプシャー州、マサチューセッツ州、ニュージャージー州、ニューヨーク州、メリーランド州、ノースカロライナ州、サウスカロライナ州では、上院議員に課された資格要件によって、さらなる保障が加えられた。

これらの資格は、成人男性の大部分が選挙に参加できないように機能しましたが、不動産の広範な分配により広範な選挙民が生まれ、ほとんどの農村地域では議会に幅広い民衆の基盤が与えられました。[109]選挙人資格に関するこれらの規定は、私有財産の権利を完全に実現するために必要な防衛手段を与えるどころか、最も危険な敵対者、すなわち、立法によって私有財産の価値を下げようとするあらゆる試みに最も積極的に関与していた小農と多くの債務者を選挙権に認めてしまった。マディソンはいつもの鋭い洞察力でこうした防衛手段の不十分さを見抜き、憲法制定会議において、財産（もちろん私有財産も念頭に置いて）に対する真に深刻な攻撃は「自由保有者」からもたらされたと指摘した。[110]

しかしながら、大会代表の選出においては、 72立法府における有力者の代表者たちは、その知性と経済力を結集することで、都市部や自らの利益に賛同する議員を確保することに成功した。彼らにとって幸運だったのは、説得する必要があったすべての立法府議員は、国民会議への代表選出という問題で選出されたわけではなく、その問題で動揺している民衆から選出されたわけでもなかったことだ。[111] 1787年2月21日、議会は会議の招集を呼びかけ、数ヶ月以内にロードアイランド州を除くすべての議会が応じた。こうして、このような重大な政治事業につきものの激しい民衆の議論はほぼ回避され、代議員選出における秩序ある穏健な手続きが可能になった。

73
第5章
条約締約国の経済的利益
連合規約下の政府によって4つの財産権グループが不利な影響を受け、制度再建運動の背後に経済的動機があったことを示した後、憲法を起草した憲法制定会議のメンバーが、それぞれの財産関係においてこれらのグループのいずれか、あるいはすべてを代表していたかどうかを調査する必要がある。言い換えれば、国の基本法を策定した人々は、フィラデルフィアでの労働の成果によって即座に直接的に価値が上昇したり、より安定したりするような種類の財産を所有していたのだろうか。彼らは利子付きの金銭を保有していたのだろうか。彼らは公債を所有していたのだろうか。彼らは西部の土地を値上がり益を期待して保有していたのだろうか。彼らは海運業や製造業に興味を持っていたのだろうか。

もちろん、このような調査の目的は、憲法が憲法制定会議の議員たちの個人的な利益のために作られたことを示すことではありません。決してそうではありません。また、新政府の設立によって彼らに何十万ドルもの利益がもたらされたかを明らかにすることも、重要なことではありません。ここで検討すべき唯一の点は、彼らが同一の財産権に関する個人的な経験を通して、具体的かつ明確な形で経済的利益を理解し、感じていた、それぞれ異なる集団を代表していたのか、それとも単に政治学の抽象的な原則に従って行動していたのか、ということです。

74残念ながら、こうした研究のための資料は非常に乏しい。なぜなら、平均的な伝記作家は、主人公がどのようにして生計を立てたかを軽視する傾向があるからだ。したがって、以下に記す内容は、実際に達成された成果の記録というよりも、なすべきことの証拠となる。この件に関して初めて用いられる、財務省の豊富な未発表記録がなければ、この内容は実に乏しいものとなるだろう。また、ハミルトン政権下の財務省の中心的な活動を示す書籍のほとんどが消失しているという事実がなければ、この内容はより充実したものになっていたであろうことは間違いない。会議出席者の氏名はアルファベット順に記載されている。

エイブラハム・ボールドウィンの私財についてはほとんど知られていない。彼の父親は裕福だったようで、ジョージア州サバンナで弁護士として活躍する前に、イェール大学で古典教育を受けたという恵まれた経歴を持つ。彼は​​すぐに弁護士として名を馳せ、移住先の州で最も有能で聡明な弁護士の一人に数えられた。彼について簡単に記すと、「常に倹約と節制を心がけていた」ことで、多くの若者の教育と実業への進出を支援できるだけの財産を蓄えたという。1787年に父親が亡くなった後、彼は破産寸前の財産の負債を返済し、6人の異母兄弟姉妹を「大部分を自費で」教育した。[112]

ボールドウィンの財産の一部は公債に投資された。彼は新政府の発足当初から数千ドル相当の株式を保有していたが、それは間違いなく、当初の申込みや購入によって入手した連合の旧紙幣であった。ジョージアの元帳やその他の主要な記録は、明らかに 75入手不可能で、いずれにせよ財務省で調べても発見できなかったが、ボールドウィンは、1792 年 4 月に出身州であるコネチカットの帳簿に記入された書類を所持していた。そこには、約 2,500 ドルの 6 パーセントを繰り延べ、6 パーセントを基金に積み立て、3 パーセントを拠出すると記されていた。[113]

その後、1797 年と 1804 年に彼は財務省の記録に 6 パーセントと 3 パーセントの数千ドルを支払ったと記載されているが、これらの金額の出所は明らかではない。[114] しかし、これらの株式は、ボールドウィンが融資窓口ではなく財務省で資金を調達した証券であった可能性が高い。彼は議会議員であり、当然のことながら、最寄りの機関と取引していたであろう。もちろん、これらは大幅な高騰後に行われた投資目的での購入である可能性もある。[115]

デラウェア州出身のリチャード・バセットの詳細な伝記は存在しない。彼の略歴はこう記されている。「1745年生まれ。弁護士のローソン氏の養子で、ローソン氏はインザー嬢と結婚した。インザー家はハーマンのボヘミア荘園の相続人であった。…バセット氏はローソン氏から法律家としての教育と訓練を受け、ローソン氏の相続人となった。この相続により、彼はボヘミア荘園の6000エーカーの土地を所有することになった。伝えられるところによると、そこにはボヘミア荘園の最も美しく最良の部分が含まれていたという。」 76「マナーハウス」[116]相続財産と弁護士としての蓄財により、彼は州内でも有数の富豪となった。別の伝記作家は「彼の財産は莫大で、ウィルミントン、ドーバー、そしてボヘミア・マナーにある3つの邸宅で豪奢な客をもてなした」と記している。[117] 彼は地域社会の有力な金融家たちと親しい関係にあり、ペンシルバニア州議会から攻撃を受けた北アメリカ銀行のデラウェア州での認可取得に積極的に取り組み、1786年2月6日付けの手紙でウィリング大統領からその成功に対して温かい感謝の意を表された。[118]

バセット氏の巨額の財産のうち、相当額が新政府発足時に公債に投資されたかどうかは、財務省に保管されているデラウェア州の記録が乏しいため、確認することは不可能である。財務省中央部の後の文書​​には、1796年と1797年の日付で、数百ドル相当の3%と6%の「古い口座」の残余が記載されている。[119]この記録から合理的に推論できるのは、バセット氏は他の議員と同様に、財務省（初期の記録は失われている）と直接取引を行っており、これらの保有資産は当初資金提供された紙幣に基づいていたということである。

デラウェア州のガニング・ベッドフォードは「かなりの土地所有者」の息子だった。[120]そして、その名前のベッドフォードは、1776年のニューカッスル郡の税金リストに16ポンドで記載されており、これは当時のニューカッスル郡の税金としては中程度の金額であった。 77日々。[121]彼は弁護士だったが、その活動の範囲は不明である。彼は地域社会で高い地位にあり、州議会が開かれた数年後に州知事に選出された。彼は州の財政に関心を持ち、知事としての彼の政権下でデラウェア銀行が設立された。ベッドフォードが公債にどの程度関心を持っていたかは、デラウェア州の貸付事務所の書類が財務省にわずかしか残っていないことから判断できない。古い貸付事務所の記録には、1779年5月にガニング・ベッドフォードが400ドルの証券1枚を売りに出していたことが記されている。[122]そして、ペンシルバニア州の貸付事務所の記録には、この会議の議員と政府の財政的つながりの痕跡が残っている。[123]

バージニア州のジョン・ブレアは、1731年頃、同州で生まれました。彼は大学教育を受け、法律の準備をし、「わずか数年のうちに、その専門分野でトップの地位にまで上り詰めました。」[124] ピアスは、議会の参加者に関する覚書の中で次のように述べています。「ブレア氏は、その家族と財産の両面から、バージニア州で最も尊敬される人物の一人です。彼はバージニア州最高裁判所判事の一人であり、法律に関する広範な知識を持つことで知られています。しかしながら、ブレア氏は雄弁家ではありませんが、その良識と卓越した信念が他の欠点を補っています。」[125]

ブレアは、新憲法の制定によってもたらされた絶好の機会を利用して証券価格の上昇から利益を得た。彼はしばしば 78連邦政府とバージニア貸付局との間の財政取引については、ここでいくつかの例を挙げる必要がある。1791年3月、ブレアは合衆国への借款としてバージニア証券5億7千7百ポンド16シリング7ペンスを提示した。この証券のうち2億4千9ポンドは1782年にブレア自身が投資していた。残りの金額は彼が自身の勘定で購入したものであった。[126]同年、ブレアの代理人が2枚の小さな証明書を提示したが、それらは1778年に他の当事者に発行されたものであったため、明らかに本人が購入したものであった。[127]その年の9月、ブレア自身は米国からの借入金の約1万ドル相当の債券を返却したが、その一部は購入され、一部は当初発行されたものであった。[128]

ノースカロライナ州のウィリアム・ブラントは、1789年に「大きな財産を残して」亡くなったジェイコブ・ブラントの息子でした。[129] 1787年におけるブラウント小公の財産権益については詳細に述べることは不可能である。新政府樹立後、ごく初期から彼は大規模な土地投機に関与していた。[130] 1790年、彼はワシントンによってオハイオ領土南部の知事に任命されたが、個人的な利益のために公職に就くことは行政上の義務の遂行と相容れないとは考えていなかったようである。1797年7月、アダムズ大統領は議会にメッセージを送り、南西部でニューオーリンズとフロリダをスペイン国王から奪い取り、イギリス王室に譲渡しようとする陰謀があると主張した。さらに、当時テネシー州選出の上院議員であったブラントが陰謀に関与しているとも付け加えた。合衆国上院は直ちに行動を起こし、 79調査の結果、25対1の投票で「公の信頼と義務に反する重大な軽犯罪」の容疑で彼を追放した。議事執行官が彼を逮捕し、フィラデルフィアで裁判を受けるために連行しようとしたとき、彼は同行を拒否した。その拒否に際し、大勢の友人たちが彼を温かく支援した。伝記作家が記しているように、「彼は威厳のある風格を持ち、礼儀正しくも質素な物腰の持ち主で、高額の給与と豊富な私財を持ち、自宅で惜しみなく客をもてなした」からである。[131]

ブラント氏が証券取引と土地投機を組み合わせていたとは考えられない。ノースカロライナ州の貸付局は彼にわずかな保有資産しか貸し出していないし、その資産の出所も明らかではないからだ。[132]その州の記録が不完全であることは事実だが、ワシントン政権の初めにブラントが西部の役職に任命されたことで、証券に関する広範な業務が不可能になったに違いない。

ニュージャージー州のデイビッド・ブリアリーは、ニュージャージー州ニュートン近郊に1600エーカーの土地、デラウェア川沿いに100エーカーの農園、さらにローレンスビル近郊に数千エーカーの土地を所有していたジョン・ブリアリーの孫でした。[133] 彼の略歴は簡潔で、「18歳でプリンストン大学から名誉学位を授与された。その名高い神学校を卒業後、法律の勉強を始め、数年後には出身州の法曹界で第一人者として活躍した」と記されている。[134] 1779年に彼はニュージャージー州の最高裁判所長官に任命され、1789年に辞任して同州の合衆国地方裁判所の判事に就任するまでその職を務めた。[135]

80ブリアリーは1790年の夏に亡くなったため、新政府との財政関係を確立することはできなかった。財務省に保管されているニュージャージー州の初期の貸付事務所の記録が不完全であるため、憲法制定会議当時のブリアリーの証券保有状況について明確な記録を残すことは不可能である。1779年に購入された証券に、彼の名前で数百ドルの小さな記載が1つあるのみである。[136]しかし、彼の親族は州の貸付事務所の帳簿に頻繁に登場している。しかし、彼らの保有資産の合計は少額であった。ジョセフ・ブリアリーの名前は複数回登場しており、例えば1791年7月には505.80ドル相当の3パーセントの資産が計上されている。[137]デイヴィッド・ブリアリーには、その名前を持つ息子と兄弟がいた。[138]エリザベス・ブリアリーも小規模農家の一人であり、最高裁判所長官の最初の妻と2番目の妻、そして娘もその名前を名乗った。[139]ゼルジャ・ブレアリーという名前は、大会のメンバーの妹である[140]も登場する。

デラウェア州出身のジェイコブ・ブルームは1752年ウィルミントンに生まれた。彼の父親は「元々は鍛冶屋で、当時の『ジェントリ』の一人とみなされ、不動産、銀、金といったかなりの資産家だったが、その階級の中ではそれほど裕福ではなかった」。生まれ、教育、そして世俗的な財産から生じる『階級』の区別は、当時、家、聖域、そして自由を求めてこの地にやってきた人々によって完全に無視されていたわけではなかった。そのため、当時の記録には、ジェイコブの父親であるジェームズ・ブルームが「ジェントルマン」、ジェイコブ・ブルームが「検査官」と呼ばれていることが記されている。そして、この二人は共に 81土地や家を貸したり売ったり、金や銀を担保に貸したりした。そして二人とも、売ったり貸したり貸したりした。」[141]

ブルームは多様な財源を持つ人物で、綿糸工場をはじめとする事業に関心を持っていました。彼は1792年にフィラデルフィアで設立された北米保険会社の創業株主の一人でした。[142] 彼はまた、ベッドフォード政権下で設立されたデラウェア銀行の設立者および最初の株主の一人でもあった。[143] 前述のように、財務省に残っているデラウェア州の断片的な記録は、憲法制定当時の同州の公債保有者についてほとんど明らかにしていないが、中央財務省の元帳には、ブルームが1797年に3パーセントという少額の株式を保有していたこと、そしてそれが古い口座の名残であったことが示されている。[144]ブルームは新政府に公式の立場で奉仕する意志もあり、1789年4月にウィルミントンの徴税官に任命されるようマディソンに申請した。[145]

サウスカロライナのピアース・バトラーはオーモンド公爵の子孫であり、自分の高貴な生まれに非常に誇りを持っていた。[146] ウィリアム・ピアースは会議メンバーに関するメモの中で、バトラーは「幸運の紳士であり、サウスカロライナでも一流の人物の一人である」と記録している。[147]彼は大規模な奴隷所有者であり、最初の国勢調査の時点で31人の奴隷を所有していた。また、最初の合衆国奴隷制の株主であり取締役でもあったため、いくらかの公債も所有していた。 82彼はステーツ銀行に株式を売却し、他の株主と同様に証券交換によって株式を取得したに違いありません。しかし、サウスカロライナ州の記録には彼の名前は記載されていません。しかし、1792年には彼の娘サラが少額の負債を負っていました。[148]

メリーランド州出身のダニエル・キャロルは、同時代のピアースによって「州内で大きな財産と影響力を持った人物」として記録されている。[149]彼の興味は幅広く多岐にわたり、ポトマック会社の株主でもありました。[150]そして彼は保護関税の採用を支持した。なぜなら彼は新憲法の下での最初の議会に提出されたそのような措置の請願書に署名した者の一人だったからである。[151]彼は公債の保有者であり、その時代の大蔵省の記録には彼の名前が頻繁に登場している。[152]しかし、新しい制度による彼の主な利益源は、彼が所有していた土地にワシントンの首都が建てられたことにあった。[153]ちなみに、彼は1789年から1791年にかけての議会の議員であり、コロンビア特別区の計画のために任命された委員の一人であったため、この最後の取引を円滑に進めることができた。

ペンシルベニア州のジョージ・クライマーは「裕福な 83彼はフィラデルフィアの商人で造船業者で、同じ街の商人の娘と結婚して財産を増やした。[154]両親が早くに亡くなったため、彼は故郷の町の最初の実業家の一人であるウィリアム・コールマンの後見下におかれ、コールマンの会計事務所に入り、商業活動のあらゆる技術を学び、「その財産の大部分を相続した。」[155]クライマーの個人財産は、「フィラデルフィアの主要商人の一人」リース・メレディスの娘エリザベス・メレディスとの幸せな結婚によってさらに増加し​​た。[156]彼は、連合の初代会計係であり、「大金持ち」でもあったメレディス氏の義理の兄弟であった。[157]クライマーはしばらくの間、義父と義兄とビジネスで関わっていた。[158]

したがって、クライマー氏の親密な交友関係は商業と金融に及び、その莫大な財産と貿易と商業の必要性に対する迅速な理解により、彼は革命における市内の第一人者の一人となり、重要な時期、憲法の制定、新政府の設立に広い影響力を及ぼし、議会議員として、後にいくつかの公職を務めた。

彼はあらゆる金融問題に深い関心を寄せていた。1780年にはペンシルベニア銀行の設立に尽力し、資本金5,000ポンドを出資した。北米銀行が設立されると、彼は取締役の一人となり、後にフィラデルフィア銀行の頭取となった。[159]

クライマーは豊富な金融経験を活かして 84彼は新政府の設立に尽力したが、その政府の証券の取り扱いに関与したとは考えられない。というのも、1791 年 8 月、ペンシルバニア州の記録には、彼が 3% の証券を 3,000 ドル以上保有していたことが記されているからである。[160]彼が6ポンド紙幣を繰り延べて積立金で保有していたと推測されるが、不完全な記録ではこれを検証することも否定することもできないようだが、彼は合計で1万ドル以上の政府紙幣を保有していたことになる。

ノースカロライナ州のウィリアム・R・デイビーは1756年にイギリスで生まれ、1763年に父親によってアメリカに連れてこられました。父親は彼を母方の叔父で長老派教会の牧師であるウィリアム・リチャードソンに託し、リチャードソンはデイビーの教育を担当し、死去時に財産を遺贈しました。[161]デイヴィーは弁護士という職業を選び、儲かる法律実務によって「すぐに莫大な財産を築き上げた。」[162]彼は有名なベイヤード対シングルトン事件の弁護士であり、州議会の行為が違憲であると宣言する判決を裁判所から得るという満足感を得た。[163] 彼はティヴォリに立派な農園を所有し、死去時に莫大な財産を残したが、これは1892年までアメリカ合衆国最高裁判所で訴訟の対象となっていた。彼の個人資産は決して少なくなく、サラブレッドの子馬1頭に5000ドルを支払えたほどであった。[164]彼はその地域の地主たちと親密で幅広い関係を持っており、その州に住んでいた間に作成された遺言書をすべて作成したと伝えられている。[165]

85ニュージャージー州出身のジョナサン・デイトンは、ジョン・クリーブス・シムズと共同で、1787年7月と10月にオハイオ州の広大な土地を購入する代理人を務めた。この年は、憲法制定会議（正式には1788年に締結）の年であった。契約締結前に、シムズとその仲間は財務省に82,198ドルを「7分の1を軍事権、残りを合衆国公債で」支払っていた。残りは金、銀、または合衆国公債で支払われ、一部（7分の1）は軍事権で支払われることになっていた。1792年、シムズとデイトンは「証券価格の高騰」を理由に、より緩い条件を提示すべきだと不満を述べた。この記録から、[166]彼らは、条約の開催時期とほぼ同時期に軍事証券や政府証券の買い占めを行っていた。

その後、公式測量士のラドローとの共謀、および財務長官ハミルトンの不注意により、シムズ、デイトン、および仲間は、「実際の支払額の7分の1ではなく、契約額のほぼ7分の2と実際の支払額の半分以上を、想定された1.5エーカーの土地に対して1エーカーの軍事令状で支払うという利点」を確保し、米国に3万ドル以上の損失をもたらしました。[167] 1800年3月と4月にデイトンは軍事証明書付きの公有地約15,000エーカーを購入した。[168]

デイトンが政府証券や軍事証券に積極的に投機していたというさらなる証拠が必要ならば、1800年にデイトンとそのパートナーであるローレンスが、彼らの会社の一員であるチャイルズに対して起こした訴訟にその証拠を見出すことができる。この訴訟はリビングストン首相に持ち込まれ、後に取り下げられた。この訴訟でチャイルズは 86デイトンからの16通の手紙は、デイトンが下院議長在任中に公有地証券の投機に関与していたことを示している。デイトン自身もこうした取引の不適切さを認識していたようで、1796年4月17日付の手紙でチャイルズにこう書いている。「この手紙の内容は、あなた自身以外には見られてはならない性質のものである。したがって、熟読した後は燃やしなさい。」[169]

新政府の樹立期および議長在任期間中におけるデイトンの公債取引の広範な実績は、財務省の記録によって決定的な証拠として提示されている。デイトンの取引は複数の州の貸付事務所の帳簿に頻繁に記載されており、その取引の単純データのみを掲載するだけでも本書の何ページにも及ぶだろう。しかし、彼の取引のいくつかの事例を例として挙げると、1791年2月と3月のニューヨーク州の貸付事務所の帳簿には、それぞれ17,060.82ドル、8,530.40ドル、11,332.93ドル、7,401.31ドル、3,700.73ドル、5,100.61ドルと、合計5万ドル以上が記録されている。[170]別の時点では、彼は15,000ドル以上を記録しています。[171]また別の時点では6000ドルでした。[172]ウッズは、著名な『アダムズ政権史』における綿密な公平さで高く評価されているわけではないが、ある人物描写においては極めて正確である。「ニュージャージー州出身の故ジョナサン・デイトン下院議長は、ボストンからジョージア州に至るまで悪名高い。他の議員の功績はそれぞれの州以外ではほとんど知られていなかったが、この人物に関する憶測は西側世界に響き渡った。」[173]

87デラウェア州出身のジョン・ディキンソンは、南部の有力な地主一族の出身でした。彼は1732年、メリーランド州東岸のタルボット郡のプランテーションで生まれました。生後8年後、父のサミュエル・ディキンソンはメリーランド州からデラウェア州に移り、「ドーバー近郊のケント郡に広大な土地を購入しました」。[174]ディキンソンはミドル・テンプル大学で法律を学び、1757年にフィラデルフィアで弁護士として活動を始めた。[175] 5年以内に彼は広範囲にわたる実務経験を積み、法廷で立派な地位を獲得した。

しかし、彼の個人的財産がフィラデルフィアのビジネス界と専門職界で満足のいく地位を確保するのに十分ではなかったとしても、最古で最も裕福な商業一家の一つとの結婚は彼の欠点を補って余りあるものであっただろう。

1770年に彼はメアリー・ノリスと結婚し、しばらくの間、当時の見世物の一つであったフェアヒルという家族の土地に住んでいた。「この家は」とシンプソンは言う。[176]「当時は大変豪華な邸宅で、60フィートの広い正面を持つ大変有名な場所でした。周囲には森と、堂々と生い茂る常緑樹、そして整然とした低木が茂っていました。街の美しい景色と、遠くにデラウェア川の眺めが一望できました。…邸宅は2階建てで、非常に重厚な造りで、中央に非常に広いホールが通っていました。書斎は壁紙が貼られていましたが、客間とホールはオークとレッドシーダーの羽目板で、塗装は施されていませんでしたが、ワックスで磨かれ、常に磨かれて明るく美しい状態に保たれていました。馬車道は、ジャーマンタウン通りから伸びる入口まで、低木に囲まれた広大な芝生の中を、細かく区切られていました。遊園地は、 88「芝生、温室、庭園、養魚池、遊歩道など、数エーカーの広大な地域を占めていた」。ノリス嬢の父親が遺贈した広大な土地は、一族の所有地と名前を維持するために男性の傍系相続人に譲渡されたのは事実だが、彼女は父親から遺された「かなりの個人財産」を保持した。[177]ディキンソンは、彼の名誉を称えて名付けられたディキンソン大学に多額の寄付をすることができ、彼と彼の妻は多額の寄付で広く称賛されました。[178]

デラウェア州の財務省記録が乏しいため、ディキンソンが親しい友人であるロバート・モリス、トーマス・ウィリング、ジョージ・クライマー、そしてフィラデルフィアの他の著名な実業家たちと共に財政運営に携わっていたかどうかを判断することは不可能である。彼が公安取引にあまり関与していなかった可能性もある。[179] 彼は財政面で極めて慎重な人物であり、革命期には愛国党から深刻な不名誉を被った。というのも、彼が弟に、確実に価値が下がる紙幣での債務支払いを受け入れないよう助言したという噂があったからだ。また、ロバート・モリスが窮地に陥った当時、彼は7000ポンドもの負債を抱えており、これ以上のリスクを負うことを望まなかったのかもしれない。[180]

コネチカット州のオリバー・エルズワースは、100ポンドを相続し、「かなりの財産を蓄え、優秀な農家としての評判を勝ち取るほどの勤勉さと抜け目なさを持っていた」コネチカット州の賢い農家の息子でした。[181]オリバーはイェール大学とプリンストン大学で教育を受け、父親の弁護士になるという決意にもかかわらず、弁護士になった。 89彼を牧師に押し込んだ。開業当初はほとんど牧師職に就かなかったものの、イースト・ウィンザー出身の「実力と名声を備えた紳士」ウィリアム・ウォルコットの娘と結婚するという幸運に恵まれた。[182] 伝記作家は彼を、大きな目的意識と粘り強さを持ち、想像力に乏しい人物として描写し、故郷の州の法廷で急速に富と権力を獲得した。ブラウンはこう述べている。「コネチカット州弁護士会の歴史全体を通して、これほど短期間でこれほど大きな実績を積み上げた弁護士は他にいないだろう。…業務量で見ても、収入で見ても、彼の時代において比類なきものであり、植民地の歴史においても前例のないものだった。生来の抜け目なさ、そして浪費癖など全くなかった彼は、すぐに実力を身につけ、巧みな経営によって、当時そして当時の国において極めて異例なほどの巨額の財産を築き上げた。現存する数少ない文書から、彼が資本家、投資家のような存在であったことが明らかである。彼は土地や家屋を購入し、利子を付けて資金を貸し付けた。彼はハートフォード銀行の株主であり、旧ハートフォード・ブロードクロス工場（1788年）の株式の当初引受人の一人でもあった。」

エルズワースは、生来の抜け目なさと倹約家ぶりを、彼の最新の伝記作家が彼の特質だと評したように、決して無視できない額の公債を蓄積し、新政府の樹立に伴う信用力の上昇から利益を得た。彼はコネチカット州で最初に新政府債に資金を投入した住民の一人であり、1791年12月には、繰延6年債1,330.50ドル、積立6年債2,660.98ドル、そして3%債1,995.75ドルを保有していたことが記録されている。[183]​​ 彼の妻は、 90アビゲイルと彼女の家族の他のメンバーであるウォルコット家も証券に投資していた。[184]

ジョージア州出身のウィリアム・フューは、その出自と教育の両面において、小規模農業階級の代表者という点で、会議参加者の中でもほぼ唯一無二の存在でした。彼の父はメリーランド州の農民でしたが、度重なる不作に見舞われ、ノースカロライナ州で一攫千金を夢見て、若いフューは斧と鋤を使って働きました。しかし、ここでも父は成功せず、多額の負債を抱えたため、息子が財産の管理を引き継ぐことになりました。その後、ウィリアムは1776年にジョージア州に定住し、すぐに政治活動と独立戦争に携わるようになりました。

終戦時、彼はこう回想している。「私は大した財産も持っていなかったし、自力で獲得できないものも期待していませんでした。ですから、弁護士事務所で仕事をする準備をした経験は一度もありませんでしたし、弁護士業務についても全く知りませんでした。」しかし、彼は、自分の欠点にもかかわらず、弁護士業務は成長し、憲法制定会議の議員に選出される頃には「金銭面の見通しは非常に良好だった」と付け加えている。いずれにせよ、彼はコロンビア郡に農園を取得し、1793年に上院議員の任期を終えると、そこで引退して農業に従事した。1799年、彼はジョージア州を離れ、ニューヨークに移り、そこで不動産と動産で得たわずかな財産（彼自身の推定では約10万ドル）を運用した。[185]

おそらく新政府に対するフューの個人的な関心は少なかっただろうが、ジョージア州の完全な記録が財務省の記録簿に残っていないため、 91断定的な発言は不可能だ。彼はヤズーの土地取引に関与したジョージア・ユニオン・カンパニーと関係があった。[186]そして彼は資金提供のために、スピアーズという人物から確保した額面価格2170ドルの1779年発行の証明書を提出した。[187]彼の名前は、他の少額の記録にも時折登場し、財務省登録局の索引には、見つかっていない文書に記録されている証券保有者の一人として彼が記載されている。[188]

ペンシルベニア州出身のトーマス・フィッツシモンズは、フィラデルフィアの商業活動に深く関わっていました。彼は「大商人」と評され、家系も彼と同じ業種の人々と深い繋がりを持っていました。彼はロバート・ミードの娘と結婚し、「フィラデルフィアの著名な商人であり船主の一人であった」義理の兄弟と商取引関係を築きました。[189] 彼について、「国内、特に商人の間での彼の影響力は他に並ぶものがない。フィッツシモンズ氏は、米国の商業および金融システムの基礎を築いた有能で有能な人物の一人でした」と記録されています。[190]彼が「保護関税の顕著な支持者」であったことは驚くべきことではない。[191]

フィラデルフィアの著名な仲間たちと同様に、フィッツシモンズ氏は商業と金融の両事業を兼任していました。彼は「長年にわたり、バンク・オブ・ノース・アメリカ（北米銀行）の取締役と保険会社オブ・ノース・アメリカ（北米保険会社）の社長を務め、後者の職は死去するまで務めました。」[192]確かに 92彼はロバート・モリスの投機に深く関わっていたため、その紳士の失敗によって彼の資産は深刻な打撃を受けた。[193]

彼が金融に精通し、直接ビジネス関係にあったことから、公募証券取引に関わったことは疑いようがなく、マクレーは彼を投機家の一人として次のように位置づけている。「議長は本日、フィッツシモンズ氏もモリス氏と同様にこの投機に関与しており、彼らが（議会から）遠ざかっていたのは、投機を継続し、疑われないようにするという二重の目的のためであったとの見解を私に伝えた。」[194]おそらくマクレーのバージョンが正しいでしょう。なぜなら、1791年にフィッツシモンの代理人マイケル・コナーが、彼が明らかに買い集めた額面価格約12,000ドルの1778年の証券を彼に提示したからです。[195]彼は6パーセントと3パーセントの記録にも少額の記録があり、彼の活動は出身州を越えて広がっていた。[196]

フィッツシモンズはロバート・モリスとともに土地投機にも深く関わっていた。1795年10月9日の手紙でモリスはヨーロッパの代理人ジェームズ・マーシャルに、フィッツシモンズと彼が「ジョージア州にある約36万エーカーの土地」をロンドンで売りに出したと書いている。[197] しかし、上で指摘したように、フィッツシモンズとモリスの関係は彼に多大な損害を与え、彼が公債で稼いだすべてのものとそれ以上のものを失った。

ペンシルバニア州の ベンジャミン・フランクリンは、93彼は印刷業者、外交官、政治家、哲学者など多岐にわたる活動を行い、倹約と投資によって当時としては相当な財産、約15万ドルを蓄えた。[198] 議会が召集された当時、彼は高齢であったため、公債への投資に興味があったとしても、ほとんど実行不可能だっただろう。そして彼は、積立金制度が施行される前の1790年に亡くなった。しかし、死の直前には、土地投機に興味を持っていた。[199]そして遺言の中で彼は「オハイオ川近くの土地」とジョージア州から与えられた3000エーカーの土地を遺贈した。[200]彼は公文書を保持していなかったようです。

ニューハンプシャー州のニコラス・ギルマンは、若い頃から亡くなるまで公の場にいた。彼は 21 歳で軍隊に入り、戦後は議会やその他の公職に就きました。彼は私生活でも大会でもそれほど重要な人物ではなかったようだ。フランスの監視員は連邦大会の議員としての彼の選出について次のように述べている：「Cette cyconstance prouve qu’il n’y a pas un grand choix à Faire dans cet Etat, ou que du moins les hommes des plus sensés et les plus habiles ne Sont pas assés riches pour accepter une place publiclique.」[201]

財政面では、ギルマンの能力に疑いの余地はなかった。彼は議会開催前に相当額の公債を保有し、後にさらに保有量を増やしたようだ。議会図書館に保管されているニコラス・ギルマン文書には、ニコラス・ギルマンの財産とされた5400ドル67セントの債務の清算証明書のリストが掲載されている。 941786年12月9日。この紙幣はギルマンによって買われ、元の所有者のリストがここに記載されています。上記の紙幣の中に保存されている1787年6月29日付の領収書には、ニコラス・ギルマンが公債6,654.79ドルの利息を受け取ったことが示されています。彼とニューハンプシャー州のギルマン家の様々な構成員は、公債の取引に幅広く携わっていました。[202]新政府の財務省の帳簿には、ニコラス・ギルマンが6%の繰延株式を11,021.95ドル相当保有していたことが記載されている。[203]そして彼は、純粋に財政的な業務に加えて、軍人証明書（困窮者からわずかな金額で購入できる兵士の証明書）や公有地の取り扱いも行いました。[204]

ギルマンは自らの利益を優先したが、故郷ニューハンプシャーへの忠誠心から、憲法制定後に公債保有者が享受した繁栄をニューハンプシャーの町々にも享受してもらいたいと切望していた。1787年9月3日、彼は既に、まだ国民に提示される準備が整っていなかった憲法案が政府の証券に及ぼすであろう影響を察知していた。同日、彼はニューハンプシャー州大統領に手紙を書き、税金やその他の賦課金の代わりに連邦政府に譲渡する紙幣を確保するために、町々に対し、当時の低価格で公債を買い取るよう勧告した。彼はこう述べている。「多くの州が、最終入植地の割当分を買い取るための措置を講じているのを私は知っている。ニューハンプシャーの町々が、自らの利益を自覚し、現在流通している公債の割当分を購入するために、自らの財産を惜しみなく手放してくれることを切に願う。」 95一方で、それらは現在の低レート、つまりここでは1ポンドあたり2シリング6ペンスで入手可能です。もし彼らが今の機会を逃し、我々が有能な政府を持つ幸運に恵まれたなら、彼らはブローカー、行商人、投機家、騎手から、現在の価値の6倍、あるいは8倍でそれらを買わざるを得なくなるでしょう。」[205]

マサチューセッツ州出身のエルブリッジ・ゲリーは、1744年にマーブルヘッドで生まれました。彼の父は裕福な商人で、裕福な土地を所有していました。伝記作家によると、ハーバード大学卒業後、エルブリッジは「父の繁栄が若く進取の気性に富む彼にとって最大の刺激となるように思えたため、その道に目を向け、すぐに商業活動に没頭しました。彼の公正さ、正確さ、勤勉さ、そして父の経験と自身の努力によって得た商業に関する豊富な知識は、幸運にも恵まれ、商売を始めてからまだ若く、年齢も若かったにもかかわらず、マーブルヘッドでかなりの財産と高い地位を築きました。」[206]

商人として、ゲリーは商業の必要に深く関わっており、イギリスの差別に対する国民的な抵抗の必要性を深く認識していました。1784年4月、彼は議会に報告書を提出し、イギリスが西インド諸島におけるアメリカの商業に破壊的な規制を導入し、こうした差別的措置が制度化されつつあるという事実に注意を促しました。「議会に集まった合衆国に、商業を保護する権限が与えられない限り、貿易において相互の利益を得ることは決してできない」と彼は強く訴えました。 96これらがなければ、我が国の対外貿易は衰退し、最終的には消滅することになるだろう」。西インド諸島貿易は特にニューイングランドに影響を及ぼしており、ゲリーは国家による商業保護制度を求めるという地元の関心を反映している。[207]

ゲリーは商業活動に加え、財政にも関与していた。憲法制定会議において、彼は新政府に公債保有者への十分な保障を与える権限だけでなく義務も付与する条項を憲法に挿入することを強く主張した。マディソンのメモによると、「ゲリー氏は、義務を負うことなく権限のみを与えることは、合衆国の公債権者が現在享受している保障を破壊することになると考えていた。彼は、この階級の市民の功績と、既存の連合の下で誓約されてきた厳粛な信頼を強調した。」[208]その後、議会でメイソン大佐が債務の全額返済を義務化することに反対すると、ゲリーは再び異議を唱えた。彼はこう述べた。「私自身は、利子で税金を払える以上の証券を保有していないので、この問題には関心がない。しかし、国民は文字通りの金額の価値を受け取ったのだから、その価値を誰かに支払うべきだと彼は指摘する。兵士に対する詐欺行為は予見できたはずだ。これらの貧しく無知な人々は、証券を手放さざるを得なかった。貸付金の元本を騙し取られるくらいなら、どんなものでも手放す債権者もいる…もし国民の信頼が許すならば（彼はその点を明確に理解していなかったが）、詐欺に遭った無知で困窮した人々に賠償を強いるような債務の見直しには反対しないだろう。株式仲買人については、彼は反対する理由がないと考えている。」 97非難を浴びても、彼らは新聞の価値を保った。彼らがいなければ市場は存在しなかっただろう。」[209]

ここでジェリーは同僚に自分が証券を保有していると説明していますが、その額を控えめに見積もっていたか、あるいは税金がかなり高額だったことになります。というのは、マサチューセッツ州の貸付事務所の記録によると、1784 年 4 月 28 日の議会の法令に基づいて発行された彼の証券の利子は年間約 3,500 ドルであり、当時の減価率でもかなりの資産にかかる税金を賄える額であったからです。[210]財務省の記録が不完全なため、ゲリーの保有資産を正確に推定することはできないが、以下の項目が彼の信用状に記載されていることから、その額は多額であったことは間違いない。マサチューセッツ州の融資事務所の清算債務簿に14,266.89ドル、[211] 1790年にペンシルバニア貸付事務所の帳簿に記された6と3の札で2648.50ドル相当、[212] 1790年12月13日のペンシルベニア元帳に3ドルずつ409.50ドルと記載されている。[213]そして1791年8月24日、マサチューセッツ州の貸付事務所で3504ポンド810セント相当の古い紙幣が連邦証券に資金提供された。[214]もちろん金額の重複はあるかもしれないが、ゲリーが議会直前の1年間に南部連合の証券から得た利息収入が約3500ドルであったことは疑いようがない。また、ゲリーが主に投機目的で証券を購入していたことも疑いようがない。というのも、彼の証券は当初ごく少数しか発行されていなかったからである。したがって、彼は株式仲買人に対して学問的な共感以上のものを持っていた。それでもなお、 98ジェリーは、自身の大きな利益がかかっているにもかかわらず、いくつかの理由から憲法の批准に強く反対したと指摘した。[215]

しかし、ゲリーは公職の全期間を通じて、公的な関係と私的な経済活動を混同していたようだ。憲法採択以前の連邦議会議員時代に、彼は公有地に興味を持つようになった。1785年3月1日、ティモシー・ピカリングは[216] 当時の有力な土地経営者の一人がゲリーにこう書き送った。「あなたはアレゲニー山脈の向こう側の土地の購入に当社の代理店を通して関与したいとおっしゃっていますので、可能であれば議会がオハイオ川の西側にある土地の処分についてどのような計画を採用する予定なのかをお知らせいただくことが、あなたの利益だけでなく当社の利益にとっても非常に重要だと考えています。もし議会が冒険家たちの争奪戦を許可するつもりなら…私たちは時宜にかなった方法で、進取的だが秘密主義的な人物と協力し、その土地を探検して場所を決めるべきです…争奪戦がどうしても必要であれば、私たちは他の人々と平等の権利を有しています。したがって、その情報は… 99この手紙の冒頭で望まれていることは、非常に重要なことかもしれません。この手紙へのご返答は、あなたの利益を自らの利益で促進したいと願う誠実な友人たちにとって、大いに役立つことでしょう。[217]

当時、ゲリー氏は連邦議会の議員であり、西部の土地の処分を検討していました。この土地会社が内部情報を入手できれば、当然のことながら、それらの土地への投機を検討していたゲリー氏だけでなく、ピカリング氏の代理店にとっても有利になるでしょう。

ジェリーは、マスキンガム川沿いの土地を所有するオハイオ会社の株主であったため、西部の企業に投資する機会を間違いなく利用した。[218]彼は連合規約に基づく議会の議員時代に、会社の組織化と公的助成金の獲得に携わっていたときに、この問題に興味を持つようになったようです。

マサチューセッツ州出身のナサニエル・ゴーラムは、生まれ故郷のチャールズタウンで成功した商人でした。彼は地域社会の政治において著名な人物であり、州議会議員や憲法制定会議の議員を務めました。

ゴーラムは商業と政治活動に加え、大規模な土地投機にも手を染めた。1786年、マサチューセッツ州はニューヨーク州との妥協により西部の広大な地域を確保し、1788年4月には「この土地すべてをチャールズタウンのナサニエル・ゴーラムとグランビルのオリバー・フェルプスに100万ドルで売却した。これは当時額面を大きく下回っていたマサチューセッツの証券（統合証券）で3年分割払いされることになった。…フェルプスとゴーラムの背後には、シンジケートが存在した」 100土地に投機したいと思っていた人たちが、お互いに競争しないために団結し、この二人が全員のために行動することを認めたのです。」[219]

ロバート・モリスはこの事業においてゴーハムの協力者の一人であり、他の著名な人物たちもこの計画の背後にいた。しかし、憲法採択後のマサチューセッツ州の紙幣の高騰により、当初の契約条件を履行できなくなり、計画者たちは計画を完全に実現することができなかった。結果として、彼らは当初の購入額の一部しか受け取ることができなかった。

この事業の不幸な結末により、ゴーハムは1796年に亡くなったとき、莫大な財産を残さなかったようだ。彼は大陸の証券と州の証券を合わせて、それほど大きな取引をしたようには見えないが、遺言書には米国銀行の株を20株所有していたことが示されていることから、ある程度の株を保有していたことは間違いない。[220]この証券の保有者は、古い証券といくらかの正貨と引き換えにこの証券を担保にしていたことから、ゴーハムは銀行設立当時、この大陸証券の一部を保有していたと推測できる。ただし、彼がこの株式を投資目的で購入した可能性もある。彼の死後の複雑な状況を考えると、少なくとも後者の結論はありそうにない。

さて、新しいシステムの偉大な天才、アレクサンダー・ハミルトンについてお話しましょう。確かに彼は憲法の制定にはほとんど関与していませんでしたが、憲法を当時のあらゆる実質的な利益に基づいた真の道具にしたのは、彼の組織力でした。彼は、憲法制定過程における社会集団の正確な性格を最も鋭く見抜いていたのです。 101州からの支持を引き出し、連邦制度に確固たる基盤を与えるためには、新政府に多くの支持を結集させる必要があるだろう。彼は、政府は空虚な空想や抽象的な原則から作られたものではないことを理解していた。憲法は特定の目的を達成するために制定され、その運用によって社会における特定の財産権群に影響を与えることを理解していた。彼は、これらの権利が当初は未成熟で組織化の過程にあることを理解し、それらを完全に統合し、連邦政府に組み入れるという任務を成し遂げた。

まず第一に、彼は債権者、金融家、銀行家、そして金貸しが最も容易に統合され、かつ臆病な集団を構成していることを理解していた。彼は、彼らが都市部に集中しており、容易に結集できることを察知していた。彼らの利益を新政府の利益と一致させることで、新政府の安全が確保され、彼らが共に乗り組んでいる船から離脱することはないだろうと考えた。彼は常に、政府に代表される国民よりも金融界の側に傾いていたと非難されている。しかし、新制度が施行された当時、国民は信用がなく、金融家たちは抽象化のために利潤と利益を放棄する意思がなかったことを忘れてはならない。彼は国民のために最も有利な条件で政府紙幣を購入しなかったと非難されているが、もしそうしていたら、政府の存続に不可欠な善意を持つ金融家たちの利益が減少することになるだろう。

ハミルトンが組織化の準備が整っていると見た第二の利害関係者は、保護関税を望む商人と製造業者であった。彼が、急速に広がりつつあった保護貿易を求める広範な運動を発見し、解釈していなかったとしたら、まさに盲目であったであろう。 102憲法制定前の数年間における進歩。彼は盲目ではなかった。製造業に関する彼の最初の報告書は、保護制度によって経済的利益を得る集団の範囲と多様性を彼がいかに鋭敏に認識していたかを示している。これが国民全体の利益のためであったかどうかは、ここで議論する必要はない。ハミルトンとの関係は、直接の受益者との関係にあった。彼らは新政府側に力を貸すことになる人々だった。ニューハンプシャー州からジョージア州に至るまで、個々の地域において保護を必要とする利益の正確な性質について、ハミルトンがどれほど粘り強く情報を得ようとしたかは、あらゆる商業中心地の実業家との未発表の書簡によって証明されている。[221]

ハミルトンが統合した3番目の利害関係者は、土地投機家と土地開発業者で構成され、ワシントン、フランクリン、ロバート・モリス、ジェームズ・ウィルソン、ウィリアム・ブラント、その他の著名人など、当時の指導的人物全員が参加していた。[222]この土地取引は公的証券と密接に結びついていた。土地の大部分は兵士から購入した土地証券や、市場で低価格で購入した株式によって購入されたからである。ハミルトンはこの利害関係と新政府の結びつきを明確に認識しており、彼の公有地政策は特にこの種の業者の支持を得ることに重点が置かれていた。[223]

アメリカ社会におけるこれらの有力者たちの和解と積極的な支持がなければ、新政府は樹立も存続もできなかっただろう。鋭い洞察力でハミルトンはこれを見抜いていた。彼はそれを隠そうとはしなかった。どんな欠点があったにせよ、デモゴギーという罪を犯すことはなかったからだ。確かに、彼は私生活ではしばしば 103彼は人民による統治に対する軽蔑を表明したが、それは彼の公文書には記されていない。しかし、彼の公文書には彼の政策が明確に述べられており、彼がなぜそれらの政策を政府の強さと安定に必要だと考えていたかを示している。

何千人もの小農、債務者、そして労働機械工が彼の政策に反対したが、新政府の評議会で自分たちの意見を反映させるために必要な組織力や利害の一致意識が彼らにはなかった。彼らは既存の法律の下で部分的に選挙権を剥奪されており、名高い指導者もいなかった。権力と栄光への道は、まだ彼らの大義を擁護することではなかった。連邦主義者グループに対抗して、多様な利害関係者を結集するには、ジェファーソンの鋭い指導力と、彼の指揮下で連邦機構を創設する必要があった。

しかし、ハミルトン政権下では、これらの小規模な利害関係者の代表者たちが、彼の政策が公共の利益、すなわち彼ら自身の利益に反するとして攻撃し始めた。そして、この攻撃から、ハミルトン自身が、公的債権者や金融業者全般の利益のために考案した手段によって、私的に私財を増大させているという非難が生まれた。この非難は、たとえ真実であったとしても、ハミルトンの卓越した知性の真の偉大さを覆い隠すべきではなく、また、この時代における経済学的解釈の科学的適用にはほとんど関係がないとはいえ、じっくりと検討する価値はある。

ハミルトンが個人的に証券に興味を持っているという噂は、財務長官としてのキャリアの初めからずっと続いており、1797年に出版された有名なレイノルズパンフレットの中で、彼は自分自身に対する非難を次のように正確に述べています。「かつて私と、私に反対した最も影響力のある人たちの間で共通していた意見、つまり公債は国債の残高に応じて支払われるべきだという意見を私が保持していたというだけで、 104契約締結の根拠となった法律に反して、私は私と友人の株式売買の利益を追求するために、公費負担を不当に何百万ドルも増やしたとして、不当に告発されてきた。」[224]この重い負担は関係する金融関係者の支持を得るために必要であり、彼らの支持は実質的な基盤の上に新しい国家体制を確立するために絶対的に不可欠であったことはハミルトンの最大の敵の多くが認めていたが、これは彼らが単なる私的横領の噂で国務長官を攻撃するのを妨げることはなかった。

残された課題は、ハミルトンに対する証拠を精査し、既存の記録が許す限り、公平に事実関係を述べることです。1793年、ハミルトンは法律違反の疑いで告発され、債務不履行の疑いをかけられました。下院はこの容疑に強い衝撃を受け、財務省の行為、特にハミルトンが公金を自身や友人への「貸付、割引、便宜供与に利用した」という容疑について調査する委員会を設置しました。

この調査の結果、委員会は、関係する様々な公的・私的銀行の役員および従業員からの宣誓供述書に基づき、財務長官の無罪を立証しました。ハミルトン氏は、この下院委員会の報告書には「完全な無罪を証明する資料」が含まれていると述べています。[225]しかし、この調査はハミルトンが株式仲買人やその他の公債取扱業者とどのような取引を行っていたかは調査対象としていない。委員会が入手した公文書や私文書には、そのような関係を示す証拠は含まれていなかったはずだ。実際、ハミルトンは公債を売買するすべての指導者と密接な取引関係にあったため、 105ニューヨークとフィラデルフィアで直接それらを見ることができたという事実を考えると、彼がそのような取引について書面による記録を残す必要はなかっただろう。しかし、議会で彼に対して提起されたより重大な告発については、この報告書は完全な無罪の立証とみなすことができるだろう。

しかし、ハミルトンが公債を買い集めて職務の厳粛な義務に違反したという直接的な非難は、友人や階級の利益のために高い権力を利用したという非難とは別に、悪名高いパンフレット作家の JT カレンダーが 1796 年の米国史の中で、 1791 年と 1792 年にハミルトンがジェームズ レイノルズやデューア氏とともに投機的な事業に携わっていたことを示す一連の文書を発表した 1797 年に初めて深刻な形をとった。[226] 1792年、政府との不正取引で投獄されていたクリングマン氏が議長ミューレンバーグと連絡を取り、同房者のレイノルズがハミルトンの治安維持活動に関わっており、事件の真相を裏付ける文書を所持しているとほのめかした。ミューレンバーグはモンローとヴェナブルと連絡を取り、3人はレイノルズ夫妻から国務長官に対する重大な告発を聞いた。

これらの重大な容疑を知ったミューレンバーグ、ヴェナブル、そしてモンローはハミルトンにそれらを突きつけた。ハミルトン長官は、投機疑惑はすべて虚偽であり、レイノルズ夫妻との関係はレイノルズ夫人との不幸な恋愛から生じたものだと説明した。3人の捜査官はこの説明を受け入れたが、モンローはさらなる捜査を進め、結果として容疑が積み重なっていった。この事件の書類には、 106ハミルトンと彼の3人の研究者は同意した。[227]は秘密にされ、公表されないことになっていた。しかし、後に連邦党から浴びせられた非難に激怒したモンローは、これらの文書を公表してしまい、国内で大きなスキャンダルとなった。ハミルトンはすぐにパンフレットで反論し、レイノルズとの不適切な金銭関係を否定し、レイノルズの妻との情事を痛ましいほど詳細に説明した。[228]

この事件におけるすべての外部証拠と内部証拠、そして関連文書を注意深く分析すれば、判決は次の問いへの答えにかかっていることは明らかだろう。「ハミルトンの憶測に関する証言は、紛れもない悪党とその妻の証言よりも価値があるだろうか？」 FTフォックス氏は、この事件に関する最近の研究で、ハミルトンの潔白を証明する内部証拠に基づいて彼を有罪にしようと試み、そして実際にその通りになったようだ。しかし、フォックス氏が国務長官に対して提出した弁論要旨を検討すると、彼が事件全体の核心となる重要な日付を誤って記載していたことがすぐに明らかになる。[229]したがって、この問題は100年以上前と同じ状況に留まっている。公平な心を持つ人であれば、レイノルズ起訴状で提起された容疑についてハミルトンを免罪するだろう。

ハミルトン自身が個人的に保有していた株式で利益を上げていたことは、信頼できる証拠によって証明されたことはない。彼は少額の公債を保有していた。1792年6月26日付のウィリアム宛の手紙には、 107セトン氏はこう言う。「私のファンドにある資産は全部で約800ドル、つまり3%だ。もし私が文句を言う機会を与えたくなかったなら、ある時期にこれを売却していたはずだ。」[230]この保有の起源は説明されていない。たとえ1790年8月の法令に基づく積立金から生じたものであったとしても、積立金と繰延税金の6パーセントを加算したとしても、わずかな金額にしかならなかっただろう。

ハミルトンが相当額の証券を保有していたというのは、極めて考えにくい。なぜなら、彼は決して裕福な人物ではなく、死後もわずかな財産しか残さなかったからだ。彼は裕福な暮らしをし、秘書官としてのわずかな給料以外にも多額の収入を得ていたとはいえ、著名な弁護士としての収入が、彼が享受していたであろう収入源の多くを占めていた可能性は十分に考えられる。確かに、もし彼がその卓越した才能を民間事業に活かしていたなら、当時の富豪の一人としてこの世を去っていたかもしれない。いずれにせよ、ハミルトンが財務省在任中に行われた安全保障業務に個人的な関わりを持っていたかどうかという疑問は、当然のものとして問われるだろう。

ハミルトン擁護者たちは、こうした問いかけに対し、1789年にヘンリー・リーから公的証券の増加の可能性について意見を求められたときのハミルトンの有名な返答を引用するだろう。「あなたが私に不正行為をさせたくないとおっしゃるのは、きっと誠実なのでしょう。また、あなたの質問に答える際に不正行為が起こるかどうかも分かりません。しかし、シーザーの妻に関するあの諺を覚えていらっしゃるでしょう。その精神は、国の財政運営に携わるすべての人々に当てはまると思います。そのような人々の行動に関しては、常に疑念が鋭くつきまとい、最も無害な事柄でさえ誤解される可能性があります。」[231]

108一方、資金調達作戦中にアメリカ合衆国上院議員として直接情報を得る機会に恵まれたマクレーは、上記の疑問に肯定的に答えている。1790年2月1日付の上院議事録の中で、彼はこう述べている。「ハミルトンの卑劣さを証明する必要があるなら、私はそれを完全に持っている。彼の価格は手書きでフィラデルフィアまで伝えられていた。トーマス・ウィリングは下院議長への手紙の中で、ハミルトンの計画を何度も称賛した後、「私は彼の価格のすべてを手書きで見た」と結論づけている。そして、それは我が国でかつて試みられた中で最も廃れた投機システムの根拠として使われてきたのだ。」[232]ここでマクレーが言いたいのは、ハミルトンがフィラデルフィアの有力な金融業者の一人であり、ロバート・モリスのパートナーで証券ディーラーでもある人物に連絡を取ったということである。[233] 1790年1月9日に下院に提出された公的信用に関する最初の報告書で公表される前に、彼は公的債務の全額償還の計画を提案した。不平を言うマクレーの主張にどの程度の信憑性を与えるべきかという問題については、歴史学者の間で意見が分かれるだろうし、公平な学者はさらなる証拠を求めるだろう。

マクレーの主張を一切認めるどころか、ハミルトンの友人たちは、彼がいかなる形であれ治安維持活動と個人的な関わりを持っていたことを憤慨して否定した。ハミルトンの息子は回想録の中で、「ハミルトンは義父のスカイラー将軍に、息子が公債に投機することを許可しないよう要請した。投機がハミルトンから提供された情報に基づいて行われた、あるいは一部ハミルトンの責任で行われたと推測されることを恐れたからだ。スカイラーはあらゆる投機を禁じた。私の叔父であるヴァン・レンセラー・スカイラーは、 109同時に、この抑制がなければ、彼は多額のお金を稼いでいただろう。」[234]

しかし、将軍はこの禁令を自らに課すものとは考えていなかったようである。なぜなら、記録には彼がニューヨークの公募紙の大手ディーラーの一人として記載されているからだ。彼の膨大な金融取引の例は、財務省の古い貸付帳簿を参照すれば容易に見つけることができる。1791年3月、10月、11月には、彼の貸付額として以下の金額が記載されている。23,189.21ドル、15,594.61ドル、8,036.50ドル、20,689.21ドル。[235]

ハミルトンは義理の兄弟であるJ・B・チャーチの証券取引を禁止する必要はないと考えていた。ハミルトンが財務長官を務めていた当時、チャーチは公債を大量に保有していた。[236]ある記録では、ハミルトンは28,187.91ドル相当の株式を保有していたとされている。さらに、財務長官時代には、フィラデルフィアのトーマス・ウィリングとニューヨークのウィリアム・シートンという代理人を通して、ハミルトンは義理の弟のために株式を売買していた。議会図書館のハミルトン写本には、1790年2月24日付のトーマス・ウィリングからハミルトン宛の手紙が保存されており、これは当時、ハミルトンがチャーチのためにハミルトンの指示で株式を売却していたことを示している。[237]

110後日、ハミルトンはニューヨーク銀行のウィリアム・シートンと長期にわたる書簡を交わしており、シートンがハミルトンの指示の下、チャーチ氏のためにユナイテッド・ステーツ・バンクの株を購入していたことが分かります。1793年11月21日、シートンは銀行株の高騰のためチャーチ氏のために投資することができなかったと書いています。[238] 5日後、セトンはハミルトンに手紙を書き、チャーチ氏のために「あなたの制限内で」株を購入することが1、2日で可能になると思うと伝え、さらに「したがって、あなたからのさらなる注文がなければ市場に参入したくない」と付け加えました。[239]以下はセトンの成功した購入を示す膨大な書簡です。

ハミルトンの義理の兄弟であるチャーチのための事業は、公有地への投機にも及びました。ハミルトンの原稿には、1792 年 8 月 24 日付でウィリアム ヘンダーソンからチャーチに宛てた、広大な土地 (45,000 エーカー) の購入に関する手紙が残っています。[240] ハミルトン、チャーチ、スカイラー将軍がこの交渉に関与し、チャーチが主導権を握っていたようだ。

ハミルトンは西部の土地計画にも個人的に関心を持っていた。彼はオハイオ会社の株を5株保有していた。 111マスキンガム川沿いの土地。[241]この委員会は憲法制定以前に組織されたものの、ハミルトンは財務長官として数千エーカーに及ぶ土地の権利主張の正当性について判断を下すよう求められました。彼はこの状況の繊細さを感じ、1792年5月9日、ワシントンに宛てた手紙の中で、自身が利害関係を有する事件について判断を下すよう法律で義務付けられていることを遺憾に思う旨を述べ、司法長官の意見に基づき財務省の会計担当官に調整を委ねる旨を述べました。[242]

ハミルトンは国務長官時代に自身の土地権利を放棄することに大きな躊躇を示したが、公債や銀行株の予想価格について友人と時折連絡を取ることは公務と矛盾しないと考えた。

前述のウィリング氏への連絡については、[243] もちろん、私たちが頼りにしているのはマクレーの証言だけであり、もし彼の供述が真実だとすれば、ハミルトンは極めて重大な公務上の機密を、いかに誠実であったとしても、その機密を利用する立場にあり、ハミルトンの命令の下、自らの勘定とハミルトンの義理の兄弟であるチャーチのために証券取引に従事していた金融業者に渡したことになる。マクレーの日記は私的な性質のものであり、出版を意図したものではなく、そこに記された人物全員が亡くなってからずっと後に世間に公表されたことを思い起こせば、たとえ彼が連邦党指導者の激しい敵であったとしても、問題となっているような彼の率直な供述にいくらか信憑性を与えざるを得ない。しかし、ハミルトンに不正な動機があったと断定することはできない。財務長官が彼の計画を実行したと考える者たちは、 112当時の有力な金融家と協議することなく、財政の大規模な再編を実行した人々は、財務省の管理について初歩的な知識しか持っていない。

長官として、彼はしばしば噂を鎮める必要に迫られた。その一例は、1791年8月17日にルーファス・キングに宛てたハミルトンの手紙である。この手紙の中でハミルトンは、株式市場における株価の不当な高騰に対抗するため、価格に関する自身の見解を示したことに言及し、その日のキングの価格基準を「私が基準を提示したのは、資金を圧迫する目的で、私がその基準を下回る見積もりをしているという憶測を、必要であればキングが反駁できるようにするためである」と締めくくっている。[244]

このハミルトンからの手紙は、1791 年 8 月 15 日付のキングからの手紙によって作成されたことは明らかであり、その中でキングはハミルトンに対し、価格に影響を与える可能性のあるいかなる発言も控えるよう警告し、株価を下落させる試みにおいてハミルトンの意見が引用されたことを伝えている。[245]キングはまた、デューアが価格を吊り上げようとした際に損害を被ったと付け加えているが、「彼の行動は、あらゆる買い手と売り手の行動の中で最も正しかった」と考えている。キングは金融における世間の気まぐれをあまり好んでいなかった。彼はハミルトンにこう語っている。「銀行証券の下落には良い影響があるかもしれない。それは、勤勉な国民が将来、資金に干渉することを思いとどまらせ、彼らに本来の仕事に満足することを教え込むだろう。」

ハミルトンは、デューアーの危険を知らせるキングからの手紙に返信したその日、デューアーに手紙を書き、価格を高くしすぎないよう警告し、以前の警告を繰り返した。彼はこう述べている。「正直に言って、私はあなたの財布と評判を深く心配していました。 113両方の不安を抱えながら、私はあなたに真剣な手紙を書きました。あなたは楽観的です、友よ。あなた自身もそのことに気づき、その傾向に警戒すべきです…。銀行券の真の価値については、あなたと大きく意見が異なります。むしろ、より良い結果を期待して、範囲内で190程度としたいと思います。あなたがおっしゃる通りの価値で、それを支持していただければ幸いです。」[246]もちろん、これは友好的なアドバイス以上のものはほとんどありませんが、ハミルトンの敵は、投機に深く関わっている男に彼が自分の価格を伝えるのは不適切だと考えるかもしれません。

しかしながら、ハミルトンがデューアーのために職権を行使した可能性を示唆する、合理的に解釈できる証拠もいくつかあります。デューアーが（悲惨な失敗の後）何らかの要請を記した手紙を送った際、ロッジ氏はその理由を説明できませんが、国務長官はこう返答しています。「11日付の手紙が本日届きました。その内容に計り知れないほど心を痛めています。特に、ウォルコット氏の指示は昨日発せられてしまったため、あなたが懸念していた事態に影響を及ぼすには遅すぎるのですから。」[247]ウォルコットは財務省においてハミルトンの部下であり、明らかにデューアーの運命に影響を与える指示を出していた。ウォルコットは財務省の会計監査官であり、1789年9月2日の法令に基づき、「すべての公会計を受領し、検査の上、残高を承認し、会計を証憑及び証明書と共に会計監査官に送付し、その決定を求める」任務を負っていた。デューアーとのこの関係は、財務大臣の職権が私的な事柄に利用された可能性を示す唯一の証拠である。この件の本質は不明であり、計画は実行されなかった。

114これらの証拠から導き出される結論は、1787年当時、ハミルトンは新制度下で価値が上がる可能性のあるわずかな公的証券しか保有していなかったということである。彼は西部にいくらかの土地を所有していたが、個人資産の大幅な増加は彼にとって問題ではなかった。彼が貧困のうちに亡くなったという事実は、この事実を決定的に裏付けている。したがって、憲法制定期を通して、彼が政府の大政策に左右されていたことは、しばしば彼に帰せられるような個人的な利益ではなく、認められなければならない。しかしながら、ここで示された追加の証拠から、彼の統治原理を支配していたのは単なる抽象的な政治学ではなかったことは明らかである。彼は、政府がどのような物質から成り立っているかを直接知っていたのである。

ニュージャージー州出身のウィリアム・C・ヒューストンは、憲法制定会議において重要な人物ではなく、彼の経済的関心についてはほとんど知られていない。彼はプリンストン大学を卒業し、一時期数学と自然哲学の教授を務めた。トレントンで弁護士活動を始め、1784年から1788年に亡くなるまで、州最高裁判所の書記官を務めた。健康を害していたため、憲法制定会議の会期中は留任できなかった。財務省のニュージャージー州融資事務所の記録を調べたが、ヒューストンが証券を保有していたことは確認できなかった。しかし、同州の記録は不完全であり、ヒューストンが1788年に亡くなったため、新政府の財務記録には記載されなかったと思われる。ウィリアム・ヒューストンという人物は、ニューヨークの帳簿に少額の繰延6年債の記録がある。[248]しかし、ウィリアム・チャーチル・ヒューストンには同名の息子がいたものの、その息子と公的債権者の身元は確認できなかった。

115しかし、ヒューストンは西部の土地投機の可能性に興味を持っていた。伝記作家は、彼が「他の人々と協力し、蒸気船の発明者ジョン・フィッチのために副測量官の職を獲得した。イギリスとの和平条約締結後、オハイオ川北西部の土地をどう処分すべきかという問題が議会で議論された。これらの土地は、連合国の負債返済のために売却されると考えられていた。フィッチは土地仲買人で、土地の事前測量によって事業が順調に進むと考え、土地管理局が開設されたらすぐに優良な土地の権利証書を取得できるだろうと考えた。彼は、そのような事業を推進するための会社を設立することに何の問題も感じなかった。その会社は、ジョン・ユーイング博士、ナサニエル・アーウィン牧師、ウィリアム・C・ヒューストンで構成されていた。…これらの紳士たちは、経費を賄うためにそれぞれ20ポンドずつ基金に積み立てた。」と記している。[249]この事業がどこまで進められたか、ヒューストンがそれによって土地を獲得したかどうかは関係ない。連合規約に基づく議会議員として、彼は西部で得られる利益を知っていたに違いない。

ジョージア州出身のウィリアム・ヒューストンは、議会の議事運営に多少は関わったものの、あまり目立った存在ではなかった。彼はジョージア政府の王室役人の息子であり、イギリスで教育を受け、インナー・テンプルで法律を学んだ。同僚のピアースは、「ヒューストン氏は弁護士であり、ジョージア州選出の連邦議会議員を務めたこともある。家柄の良い紳士で、イギリスで教育を受けた。法律や政治に関する知識に関しては、誇れるようなことはほとんどない」と記している。[250]入手できるわずかな経歴では彼の経済的利益について述べることはできず、 116財務省ジョージア貸付課の記録では、彼が公債の値上がりによる受益者の一人であったかどうかは不明である。財務省記録集（第26巻、44ページ）の索引は見つかっていないが、ウィリアム・ハウスタウンの名が記載されている。しかし、この公債保有者と議会議員が同一人物であったかどうかは不明である。

ペンシルベニア州出身のジャレッド・インガソルは、コネチカット州出身のジャレッド・インガソルの息子でした。インガソルは、かつてコネチカット植民地の代理人としてイギリス駐在のコミッショナーを務め、後にペンシルベニア州の海事裁判所判事となりました。彼はイェール大学を卒業し、ミドル・テンプルで学びました。フィラデルフィアの弁護士として「すぐに第一級の弁護士に昇進しました。彼の業務は他の誰よりも大規模でした。あらゆる重要な論争において彼の意見は採用され、あらゆる大規模訴訟に彼の手が差し伸べられました。」[251]インガソルはかなりの富豪だったが、議会での彼の親しい友人たちの注目を集めた公債の大規模な取引には関与していなかったようだ。[252]彼はペンシルベニア州の帳簿に証券保有者として記載されていない。もし彼が証券を保有していたとすれば、取引は財務省と直接行われていたはずであり、資金調達プロセス当時、財務省はフィラデルフィアに所在していたため、これは非常に都合が良かったはずだ。インガソルは、フィラデルフィアの証券取引業者の一人であったチャールズ・ペティットの義理の息子であった。[253]

メリーランド州のダニエル・オブ・セント・トーマス・ジェニファーは、州内では「裕福な紳士」であったとピアスは伝えている。[254]彼は農園主であり奴隷所有者でもあった。国勢調査では 1171790 年の記録には、彼が監督の下で 1 つの農園に 20 人の奴隷を所有していたことが記されているが、彼自身の農園の数は判読できない。[255]彼は新政府の設立時に少額の公債を保有していた可能性もある。彼は1790年後半に亡くなったが、彼の息子は[256]ダニエル・ジェニファー・ジュニアは、1790年12月に約6000ドル相当の紙幣を保有していたとして貸付事務所の記録に登場している。[257]彼は翌年それを処分した。[258]

コネチカット州出身のウィリアム・サミュエル・ジョンソンは、コネチカット州ストラトフォードの牧師であり、ある程度の資産を持つ紳士であったサミュエル・ジョンソンの息子でした。イェール大学を卒業し、弁護士業を始めました。彼は「良心上」イギリスに対して武器を取ることができなかったため、独立戦争への協力を拒否し、戦争が終わるまで隠遁生活を送りました。独立後、彼は戦争以前と変わらず公職に就き、伝記作家によれば、「弁護士業において最高位に就き、常に多くの案件を抱え、ニューヨーク州のみならずコネチカット州全域に顧客を持つ、高名で高潔な弁護士となった」とのことです。[259] 彼はストラットフォードの「裕福な紳士」の娘と結婚して自分の財産を増やした。

ジョンソンは新憲法下での最初の上院議員であり、ジェファーソンによって「証券業務に従事する」人物のリストに含められた。[260]彼が最初の紙幣に投資して革命運動に協力しなかった可能性は高く、財務省の記録にも載っていない。 118大量の在庫用の書籍、[261]しかし、彼が息子のロバート・チャールズ・ジョンソンを通じて広範な事業を営んでいたと信じるに足る根拠は十分にあります。ジョンソンは新政府の樹立直後からニューヨークとコネチカットで大規模な投機を行っており、2つの記録には息子を通じて父への信用が記されています。[262] 1791年12月13日付の貸付帳簿には、ストラットフォード在住のロバート・チャールズ・ジョンソン氏に、約5万ドル相当の6ドル札と3ドル札が貸方記入されている。[263] コネチカット州の貸金庫の領収書は、彼の膨大な資産を裏付けています。ニューヨークの貸金庫の領収書にも、ロバート・チャールズ・ジョンソンの名義で多額の取引があったことが記録されています。[264]

マサチューセッツ州出身のルーファス・キングは、1755年3月24日、当時マサチューセッツ州に属していたメイン州スカーバラで生まれました。彼の父は1740年当時、「ボストンの有力商人の一人、エベネザー・ソーントンの貿易商兼取扱人として、また大量の木材を購入・加工する商売を営んでおり、事業は繁盛していました。」スカーバラに定住すると、父は「農夫と商人の両方となり、それぞれの立場で成功を収め、3,000エーカーの土地を所有し、それを複数の貴重な農場に分割し、メイン州産木材の最大の輸出業者となりました。」 119ルーファスはハーバード大学で教育を受けた。1775年に父が亡くなった際、彼は多くの子供たちに財産を分け与えた。ルーファス・キングは結婚生活にも恵まれた。妻はメアリー・アルソップだった。彼女の父は当初、反イギリス運動に同情していたが、「ニューヨーク会議が独立宣言への支持を議会に伝えたやり方に憤慨し、加えてイギリスとの和解の扉を閉ざすことを望まなかった」ため、コネチカット州ミドルタウンに隠居し、戦争が終わるまでそこに留まった。その後、ニューヨークに戻り、商売を再開し、商工会議所会頭に就任した。キング自身によると、妻は「この街（ニューヨーク）で非常に尊敬され著名な商人であったジョン・アルソップ氏の一人娘だった。アルソップ氏は1775年に莫大な財産を残して商売をやめた」という。[265]キングはこのようにして広範囲にわたる商業やその他の事業に携わっていたが、そのほとんどは他人が管理していたため、キングはほとんどの時間を政治に費やすことができた。

しかしながら、彼は私的な経済の問題を無視しなかった。ロバート・モリスとガバヌーア・モリスは、1788年に、フランスに対する米国の負債（またはその一部）を買い取るプロジェクトに、何人かのアメリカ人を協力させる計画に携わっていた。ワズワース、ノックス将軍、オズグッド、そしてデューアー大佐がそれに関わっていた。計画を進めるために、ガバヌーア・モリスをオランダ公使として派遣することが最初に提案された。計画の発案者は、最終的にルーファス・キングの任命に行き着いた。キングはこの提案に対して次のように答えた。「私はデューアー大佐に、外国の役職に就くことに抵抗はない、そのような職務の名誉と義務は、私の至上命令である、そして職務と威厳に完全に合致するならば、私は喜んでそうすると伝えた。 120友人たちの利益を促進できれば、私にとって大きな満足となるでしょう。しかし、現時点ではいかなる形であれ回答したとみなされることは望んでいません。…ジェイ氏とハミルトン大佐の意見は私にとって重要です。私自身が何らかの決定を下す前に、彼らの意見を必ず確認しなければなりません。」[266]

キングがこの野心的な計画に携わったかどうかは定かではないが、彼が政府紙幣の発行直後に相当量の政府紙幣を保有していたことを示す証拠がある。財務省の初期の貸付事務帳簿からは明らかではないが、彼の財産の一部は当初公債に投資されていた可能性もある。ジェファーソンはキングを銀行株と公債の保有者の一人として位置づけている。[267]彼の発言は正しい。キングはアメリカ合衆国初の銀行の取締役だった。[268]彼はまた、政府証券を大量に保有しており、ある記録には彼の保有額が1万ドル以上と記されている。[269]キングは、推測は経験者だけに任せておくべきだと考え、暴落の1つが普通の勤勉な市民に「自分の本来の仕事に満足すること」を教えてくれることを期待して喜んだ。[270]

ニューハンプシャー州出身のジョン・ラングドンは、1740年にポーツマス近郊の家族の農場で生まれ、「ダニエル・リンジの会計室で商業教育を受けた後、航海生活に入ったが、革命の混乱によってその道を追われた」。しかし、戦争で商売が衰退する前には、彼は繁栄していたに違いない。タイコンデロガ陥落の知らせがエクセターに届くと、彼は議会に立候補した。 121彼は演説を行い、こう言った。「私は現金で1000ドル持っています。さらに3000ドルのために、私の皿を担保に差し上げます。トバゴ産ラム酒を70樽持っていますが、最高値で売却します。これらは国のために使われています。もし我々が成功すれば…報酬​​を受け取ります。もし失敗すれば、その財産は私にとって何の価値もありません。」[271]

戦後、ラングドンのさまざまな商業事業は新たな命を吹き込み、彼の世俗的な事柄においては一様に繁栄していたことを示すあらゆる証拠があります。 1788年の議会に関する外務省へのフランス報告書は、ジョン・ラングドンを巨万の富と緊急の商業的利益を持つ人物として述べている：「ML a fait une grande Fortune dans le commerce, c’est le Rob. Morris de Son Etat, faisant une grande dépense et s’attachant beaucoup de citoyens par ses libéralités」 。[272]

ジョン・ラングドンの孫であるジョン・ラングドン＝エルウィンは、ラングドン総督の貴重な私文書を一族が保管していたことから、19世紀初頭に著名な祖父に関する小冊子を執筆しました。この有益な小冊子の著者は、「祖父が亡くなった当時19歳でした。人や物事を批判的に観察する人物であり、ラングドン総督の家族の一員として活躍したという経歴は、この小冊子の出版に特別な意義を与えています。」[273]この筆者はジョン・ラングドンを「お金が支​​配的な年齢にもかかわらず、お金を愛し、銀行業務や資金調達に熱心で、そのような雰囲気に親しみ、それをどのように稼ぎ、保持するかを知っていて、同じようにお金を稼ぐ他の人々を羨ましがらなかった男」と特徴づけている。[274]

122ラングドンが新政府に関わる財政運営に深く関わっていたことは、多くの資料から明らかです。前述の孫によると、「彼はこの銀行（最初の合衆国銀行）に投票しました。そして、何らかの口座の最初の引受人だったと推測されます。…彼は最初の真の国立銀行である北米銀行に関わっていたと確信しています。彼はロバート・モリスの親友でした。」[275]

マクレーは、ラングドンの孫の証言に自身の証言も加えている。上院議員時代、ラングドンはニューヨークでハザード氏という人物の家に下宿していた。ハザード氏は「旧議会の紙幣の代わりに発行され、額面通りに利息がついた」公債の政府証券を買い上げる商売をしていたが、その証券は1ドルあたり7セントまで値下がりしていた。マクレーはこう記している。「ハザード氏は、それを商売にしていると言っていた。誰のためにそうしていたかは容易に想像がつく。私は彼に、『あなたは秘密を明かされた幸運な少数の一人ですね』と言った。彼は当惑したようで、私は自分の積極性によって、彼が提供してくれそうな情報をさらに多く提供することを思いとどまった。」[276]

ニューハンプシャー州の貸付事務所の帳簿を見ると、ラングドンは新政府の大口債権者であり、実際、戦争の帰結に財産を賭けた多額の初期寄付者の一人であったことがわかる。[277]ニューハンプシャー州の元帳には、彼が6と3で25,000ドル以上の賞金を獲得したことが記されている。[278]他にも同様の記載があります。彼の兄弟であるウッドベリー・ラングドンも公文書の所有者の一人でした。

州への愛国心と州への倹約心で 123同僚のギルマンの特徴である「正貨」の「正貨」を特徴づける「正貨」を、ラングドンは様々な証券投機において州に有利に働かせようとした。1791年1月7日、彼はニューハンプシャー州大統領に手紙を書き、国立銀行法案の成立が近づいていることを伝え、州が大陸部の証券といくらかの現金を使って新設銀行の株式を購入するよう勧告した。彼は、株式は「間違いなくいつでも額面価格で正貨で売却されるだろう…そして、おそらくすぐに額面価格を上回る価格で売却されるだろうから、州は損失を被る危険はないだろう」と述べている。[279]

ニューヨーク出身のジョン・ランシングは、オールバニの弁護士であり、同市の市長でもありました。ウィリアム・ピアースは、この会議に関する覚書の中で、彼について次のように述べています。「彼の法律知識はそれほど豊富ではなく、教育もそれほど優れているわけではないと聞いています。しかしながら、彼は良識があり、礼儀正しく、友情に誠実な人物でした。」[280]ランシングは憲法に強く反対する者の一人であり、早くも憲法制定会議を離脱した。しかし、彼は憲法制定会議に長く留まり、（それほど深い秘密ではなかったが）効率的な政府が大陸の安全保障に確実に及ぼす影響を学んだ。1791年1月、新しい金融制度が確立された直後、彼は7000ドルを超える資金を融資する書類を持ってニューヨークの融資事務所に現れた。[281]アルバニーのランシング家の全員が、財産を増やす機会を利用したようだ。[282]

ニュージャージー州出身のウィリアム・リビングストンは、ニューヨークで有数の大地主であった名門リビングストン家の一員でした。彼はイェール大学を卒業し、 1241745年にフレンチ嬢と結婚したが、その娘の父親はニュージャージー州で大地主だった。1748年に弁護士として開業し、「すぐに著名な弁護士となり、当時のニューヨークとニュージャージー州における重要な法律訴訟のほとんどに携わった」。彼は相当の財産を築いたようだが、1773年に債務者の破綻と、価値が下落した大陸通貨を受け入れる必要に迫られたことで、その一部を失った。[283]

リビングストンが連合国の証券を保有していたかどうかは、明らかに断定不可能である。なぜなら、1790年の夏、資金拠出制度が発効する前の彼が亡くなっていたため、元帳の記録に彼の名前が載ることはなかったはずだからだ。しかしながら、公私にわたる関係に関して、彼が著名な同僚たちとは異なる見解を持っていた可能性は低い。彼の息子であり相続人であるニューヨークの弁護士、ブロックホルスト・リビングストンが、ニューヨークで有数の証券保有者であったことを理解すれば、この説は正当化されるだろう。彼の事業の広範な影響力と、ル・ロイ・アンド・ベイヤードとの関係を考えると、彼は当時の有力な投機家の一人に数えられていた。1791年の記録には、彼が約7万ドル相当の証券を保有していたと記されており、同年の別の記録では、ル・ロイ・アンド・ベイヤードと共同で約3万ドルを保有していたと記されている。[284]少し後の1792年と1793年には、彼の6パーセントだけで10万ドル以上に達し、[285] 彼は他の州の記録にも頻繁に登場する。そのうちどれだけが彼自身の記録であり、どれだけが記録に載ることを望まなかった友人たちの記録であったかは不明である。

125バージニア州のジェームズ・マディソンは、バージニア州の古い地主一族の末裔でした。彼らの富は主にプランテーションと奴隷で構成されており、個人財産は比較的少額でした。マディソンの父は「広大な農村事業の管理と経営を主に行う大地主」でした。マディソンはプリンストン大学を卒業し、法律を学びましたが、職業に魅力を感じませんでした。彼は政治に傾倒しており、歴史、法律、政治経済学に関する長年にわたる深い研究によって政治に備えました。彼は常に公職に就き、収入源は公職報酬と父親の寛大さに頼っていたようです。結婚が1794年まで延期されたため、商業的または経済的利益ではなく、政治的活動に専念することができました。彼は公債を保有していなかったようです。財務省の帳簿にはジェームズ・マディソンの名義と記された少額の債券が残っています。[286]は、同じくジェームズ・マディソンという名前の彼の父親のものだったようです。[287]

マディソンは公債を一切保有していなかったため、後にハミルトンが提案した資金調達システムに対してより客観的な見方をすることができた。新政府の樹立に伴う政治家と投機家の争奪戦は、何よりもマディソンが政権党派に嫌悪感を抱き、野党に転じるきっかけとなった。1791年7月にジェファーソンに宛てた手紙の中で、彼はこう述べている。「したがって、（銀行への）出資は、莫大な公的略奪のための単なる争奪戦に過ぎず、それはもはや、（銀行の）資金を奪い合う者たちによって消費されることになるだろう。」 126すでに個人の略奪品でいっぱいだ……。また、国の公的債務がどの程度あるのか、誰がそれを握っているのか、そして合衆国国民は誰によって統治されるのか、これもまた極めて明白だ。この問題のあらゆる恥ずべき状況の中でも、この仕事の推進に最も積極的に取り組んでいた議員たちが、その報酬を公然と横領しているのを見るのは、最も恥ずべきことの一つだ。ニューヨークの株主の力でそれが可能であれば、スカイラーが取締役のトップに就くことになるだろう。ここでは何も新しいことは語られていない。実際、株式売買が他のあらゆる話題をかき消している。コーヒーハウスはギャンブラーたちで常に賑わっている。」[288]

ノースカロライナ州出身のアレクサンダー・マーティンはプリンストン大学を卒業し、弁護士として活躍した。彼は同州知事を務めたこともある。後にアメリカ合衆国上院議員となり、アダムズと外国人・治安妨害法を支持したが、1799年の選挙で敗北した。[289]マーティンは、その州の裕福な農園主や奴隷所有者の一人でした。[290]しかし、彼の趣味は公債取引には向かわなかったようで、財務省に保存されている公債保有者索引には彼の名前は載っておらず、ノースカロライナ州の書類を調べても彼の取引の記録は見つからなかった。

メリーランド州出身のルーサー・マーティンは、ニュージャージー州で広大な土地を取得し、植民地領土の大部分がまだ密林だった時代にそこに居住地を構えたイギリス人の祖先の子孫である。彼はプリンストン大学を卒業し、弁護士として開業した。9人兄弟の3番目で、困窮していた両親からの援助はほとんど、あるいは全く受けられなかった。 127状況により、彼は自力で何とかしようと奮闘することになった。彼はバージニア州で弁護士としてのキャリアをスタートさせ、「そこですぐに充実した高収入の仕事を獲得し、彼自身の話によると、年間約1000ポンドの収入があったという。しかし、アメリカ独立戦争に伴う混乱により、収入はしばらく減少した。」[291]

ルーサー・マーティンの財産は決してそれほど大きくなかったが、彼の顧客にはロバート・モリスのような非常に裕福で影響力のある人物がいた。[292] 1790年の国勢調査では彼が所有していた奴隷はわずか6人であったと記録されている。[293]彼が保有していた公債はわずかで、せいぜい数千ドル程度だったようだ。1791年6月15日の6と3の数字が入った記録には1992.67ドルと記されており、他の記録にも時折彼の名前が見られる。[294] 彼は常に多かれ少なかれ貧しい債務者に同情的であり、紙幣の発行や契約の軽微な不履行を全面的に排除することには消極的だった。そのため、彼は州における憲法の採択に激しく反対した。[295]

バージニア州のジョージ・メイソンは1725 年に生まれました。彼はドーグス・ネックの裕福な奴隷所有者兼農園主の息子で、父親が早くに亡くなったため、成人するとその広大な財産を相続しました。[296]彼の一族の財産は西部の土地での投機によってさらに増大した。彼はメリーランドの商人の娘と結婚し、その娘から莫大な財産を相続した。[297]彼は1749年に設立されたオハイオ会社の一員で、「60万エーカーの 128主に山脈の西側とオハイオ川の南側に位置する陸地です。」[298] 1754年に彼はノーザンネックの約1500エーカーの土地の特許も取得しました。[299]彼は絶えず資産を増やし、[300]そして1769年には「彼はケンタッキー地区の2000エーカーの土地を所有したようだ。」[301]バージニア州議会議員として、彼は「麻、毛織物、リネン、その他の製造品の製造を奨励する」法案を作成した。[302]

憲法制定当時の彼の財産は疑いなく莫大なものであった。1792年の死後、「彼はポトマック川流域の最上の土地のうち、自ら獲得した土地の大部分、約1万5000エーカーを息子たちに遺贈した。これらの土地のほとんどは、大きく快適な邸宅と必要な付属建物を備え、よく整備されていた。しかし、彼が自ら獲得した土地、すなわちケンタッキー州でも最上の土地のうち6万エーカー、約300人の奴隷、5万ドル以上のその他の個人財産、そして帳簿上の負債が少なくとも3万ドルあったものの、彼自身の負債は全くゼロであった。」[303]この個人資産のうち公債に充てられていたものはごくわずかで、財務省の記録を調べると、彼の信用状に記載されていた数百ドル相当の3ドル札と6ドル札の小さな記載が1つだけあることがわかる。[304]

メイソンは、憲法に対する多くの反対理由の一つとして、特定の土地に対する個人的な関心を率直に認めた。彼は憲法の承認を拒否し、その採択にも激しく反対した。 129バージニア州の批准会議において、連邦裁判所の優位性による危険について、彼は次のように述べた。「私はノーザン・ネックの住民として個人的に危険にさらされています。この地域の人々は、この権力の行使により、土地の地代を支払う義務を負うことになります。…フェアファックス卿の所有権は明確で争いのないものでした。革命後、我々は彼の土地を私有財産として課税しました。彼の死後、1782年に議会法が制定され、彼の死時に支払われるべき地代を債務者の手に差し押さえました。翌年には、それらを所有者の遺言執行者に返還する法律が制定されました。その後、和平条約が締結され、これ以上の没収を行わないことが合意されました。しかしその後、議会法が可決され、彼の全財産が没収されました。フェアファックス卿の所有権は紛れもなく有効であり、条約は国の最高法であるべきであるため、…彼の代理人は連邦裁判所で全額回収できるだろうか？ノーザン・ネックの土地に追加の税金を支払うことを紳士諸君はどう思うだろうか？[305]

メイソンは、司法権を「合衆国に対する債務訴訟、各州間の領土紛争、および異なる州から付与された土地を主張する者間の紛争を除き、本憲法の批准前に訴訟原因が発生した事件には適用されない」ように制限することを提案した。彼は、現行の憲法の下では、ブルーリッジ山脈とアレゲニー山脈の間の全土の所有権が連邦裁判所で覆され、広大なインディアナ購入が紛争の対象になるのではないかと懸念を表明した。[306]

バージニア州のジェームズ・マクルーグは、 130故郷の州で文学の学位を持ち、著名な医師であった。1747年に同州に生まれ、ウィリアム・アンド・メアリー大学で学び、エディンバラとパリで医学の研修を終えた。ウィリアムズバーグで開業し、1783年頃にリッチモンドに定住し、医師、学者、そして国際人として第一級の地位を築いた。[307]

マクルーグの政治に関する知識は学問的なものではなく、理論的であるだけでなく実践的にもその分野に精通していた。1790年11月23日には既に連邦証券取引業務に携わっていた。[308]そして1791年2月17日、彼は地元の貸付事務所に26,819ドル相当のバージニア証券を提出したが、そのすべては、もともと彼自身が申し込んだ数百ポンドを除いて、明らかに投機目的で購入されたものであった。[309]マクルーグは最初の合衆国銀行の株式投資家であり、取締役の一人でもあった。[310]

メリーランド州出身のジェームズ・マクヘンリーは、出生地アイルランドで古典教育を受け、1771年にボルチモアに移住した。フィラデルフィアでベンジャミン・ラッシュ博士に師事し医学を学び、戦争中には陸軍軍医となった。ワシントン、後にラファイエットの秘書官を務め、1783年から1786年までメリーランド州選出の下院議員を務めた。[311]

マクヘンリーは、ボルチモアの商人ダニエル・マクヘンリーの息子であり、「かなりの経済的成功」を収めた。[312] そして1782年に亡くなるまで、息子のジョン（ジェームズの兄弟）とビジネスを営んでいた。ジョンとジェームズは 131町の財産を所有し、1790年にジェームズが亡くなった際、ジョンは結婚していなかったため、ジェームズが全財産を相続した。シュタイナーによれば、ジェームズの父の死は、彼が経済的に自立した状態をもたらしたという。

マクヘンリーの個人資産は相当なものだったに違いない。1792年8月4日付の手紙には、ディキンソンという人物が5000ポンドの債券で担保された金額をマクヘンリーに借りていたことが記されている。[313]彼は1792年に設立された北米保険会社の創立株主の一人でした。[314] 彼が連邦証券の最初の保有者の一人であったかどうかは明らかではないが、1797年の記録には6970.90ドルという金額が繰り越された古い口座が記録されている。[315]

マクヘンリーの初期の商業活動への関心は彼に深い感銘を与え、適切な保護関税を確保するために州内で行われた努力に共感した。実際、彼は1789年4月11日に連邦議会に提出された、アメリカの製造業の保護と奨励を祈願するボルティモアからの嘆願書に署名した者の一人であった。[316]

メリーランド州出身のジョン・フランシス・マーサーはバージニア州に生まれ、1775年にウィリアム・アンド・メアリー大学を卒業した。陸軍に従軍し、戦後はジェファーソンに師事して法律を学んだ。1786年にメリーランド州に移住した。6人の奴隷を所有していたことから、かなりの富豪であったと思われる。[317] そして適度な量の公債。[318]しかし、彼はメリーランドの民衆党に同情し、ルーサー・マーティンと共に憲法採択に激しく反対した。1801年に州知事に選出され、知事として財産資格を攻撃した。 132連邦憲法の下で有権者に課される制限を課し、最終的にその規定の廃止を確保した。

ペンシルベニア州出身のトーマス・ミフリンは1744年にフィラデルフィアで生まれ、フィラデルフィア大学を卒業しました。彼はそこで古典文学の研究者として頭角を現しました。父は彼を、故郷で最も著名な商人の一人であるウィリアム・コールマンの会計事務所に送り込み、商業生活の道へと導きました。「21歳の時、彼は商業に関する知識を深めるためにヨーロッパを訪れ、帰国後は兄と共に商売を始め、その関係は独立戦争後まで続きました。」[319]

ミフリンはアメリカの製造業の保護に深い関心を抱いていました。彼は、1787年夏に設立されたフィラデルフィア製造業・有用技術奨励協会の活動に深く関わっていました。実際、彼は同年8月に開催されたフィラデルフィア議会において、同協会設立会議の議長を務めました。[320]

ミフリン将軍は公債を保有していたが、彼の債券の保有額は少額にとどまっていたようだ。1788年、彼とジョナサン・ミフリンは数百ドル相当の大陸債券を争った。[321]そして彼は1791年に自分の名義でもう一つの小額口座を保有していた。[322] したがって、ミフリン将軍は、救済を条約に求める有力な証券保有者の立場を理解しており、公的信用の確立に抽象的な関心以上のものを持っていたことは明らかである。

ペンシルベニア州出身のガバヌーア・モリスは、1752年にモリサニアにある一族の邸宅で生まれました。彼は「 133北部植民地の中でニューヨークだけがその支配で知られていた、あの強力な地主貴族の子息であった。」キングス・カレッジを卒業し、弁護士の道へ進み、間もなく植民地政治に関与し、紙幣派の主張を激しく攻撃し始めた。「彼は、大多数の同胞市民がそのような救済措置を望む態度を容赦なく批判した。それは、彼らの近視眼的な愚行であるだけでなく、社会の永続的な犠牲を払って一時的な利益を得ようとする彼らの犯罪的で利己的な不誠実さでもある。」[323]

彼は大陸会議のメンバーであり、金融​​の達人として知られていました。ロバート・モリスの北アメリカ銀行設立を支援し、公務の合間に私財を蓄え、様々な経済事業に携わっていたようです。憲法制定当時、彼は兄から家督を買い取れるだけの財産を蓄えており、「友人のロバート・モリスと共に、大規模な東インド航海、フランスへのタバコ輸送、デラウェア川沿いの製鉄所への出資など、様々な商業事業に携わり、かなりの富豪となっていました。」[324] 彼は議会で公債を保有していないと宣言し、記録も彼の主張を裏付けているように見えるが、彼の名前は見つかっていない財務省記録の巻の索引に載っている。

会議の参加者の中で、ペンシルベニア州出身のロバート・モリスは最も多様な経済的関心を持っていた。彼は1734年にリバプールの貧しい家庭に生まれ、幼少期にアメリカに移住した。 1341750年頃、彼の父親は彼に数千ドルの小さな財産を残したが、それはウィリング家との関係において大いに役立った。彼はウィリング家の会計事務所に入り、そこで商売の技術を学び、早くからその技術に熟達していた。[325]

長いキャリアの中で、彼は東インド諸島および西インド諸島との貿易船を所有・指揮し、鉄鋼をはじめとする様々な製造業に従事し、特に西部と南部を中心に国内各地で数千エーカーの土地を売買し、ワシントンに首都が設立されるとすぐに投機を行った。彼はフィラデルフィアで北米銀行の設立に尽力し、パートナーのトーマス・ウィリングが初代頭取に、土地・投機事業の仲間であったトーマス・フィッツシモンズが取締役の一人となった。[326]つまり、彼は商人の王であり、産業界のリーダーであり、土地投機家であり、金融​​家であり、そしてブローカーでもあったのです。[327]もし彼がそれほど野心を持っていなかったら、債務者監獄で刑期を務めた後、貧困と借金の中で死ぬのではなく、何百万ドルもの資産を残して死んでいただろう。

彼の土地投機の規模を正確に測ることは不可能である。なぜなら、その規模は数百万エーカーに及んだからである。憲法採択の前後、彼は利益が期待できるあらゆる種類の事業に同僚たちを誘致することに躍起になっていた。ジョン・マーシャルの弟であるジェームズ・マーシャルは彼の主任代理人であり、アメリカとヨーロッパで彼のために事業を遂行した。マーシャルはモリスとその妻から膨大な量の土地やその他の資産を売却する委任状を与えられ、ヨーロッパの主要人物から紹介状を受け取っていた。 135フランス駐在の米国代表、ピンクニー氏を含む、資本家や著名人。[328]

モリスが新政府の証券に投機した正確な規模は、今回の調査の範囲を超えているが、彼が大陸のあらゆる証券を実質的に保有し、株式取引が数万ドルにまで膨れ上がっていたことを知るだけで十分である。[329]そして、憲法制定会議と、彼が議員を務めた憲法制定会議における最初の上院において、彼は一貫して公的信用の支持に尽力した。ハミルトン、ジョン・マーシャル、トーマス・フィッツシモンズ、トーマス・ウィリング、ガバヌーア・モリス、ジョン・ラングドン、ロバート・クライマーといった、新しい統治体制と深く結びついた多くの著名人が、彼の時代においてこれほど広範な関心を持ち、彼の私生活に介入した人物はいなかった。

したがって、モリスは投機的な土地所有者、証券保有者、公債ディーラー、そして製造業の保護を求める商業団体、つまり国内のあらゆる動産権益の効果的な代表者であったと言えるだろう。新政府にとって、経済力と個人的な交友関係がニューハンプシャーからジョージアにまで及ぶ人物を支持できたことは幸運だった。我々の植民地の確立にモリス以上に大きく貢献した人物はいないと言っても過言ではないだろう。 136憲法と国家機関の安定に最も貢献したのは、「愛国的金融家」ロバート・モリスです。

ワシントンは、アメリカ合衆国初代大統領として、モリスを財務長官に抜擢したことで、その才覚を発揮した。しかし、モリスは私事の緊迫した性質を理由に、この申し出を受け入れることはできなかった。実際、彼はペンシルベニア州選出の上院議員としての立場の方が新政府に貢献できると賢明な判断を下し、この立場で資金調達システム、新設銀行、そして保護関税の確立に強力な支援を与えた。「モリスとハミルトンは共に関税法案を作成した」とオーバーホルツァーは述べている。[330]「ペンシルバニア州選出の上院議員の影響力がなければ、連邦政府に十分な歳入をもたらし、地方産業の発展に役立つ保護的な特徴を持っていたという点で重要なこの法案は、財務長官に推薦されるような形で議会を通過することはできなかっただろう。…ロバート・モリスはワシントン政権において驚異的な政治力を持っていたことはすべての証人が認めるところであり、1790年12月に首都がフィラデルフィアに移された後も彼の影響力は衰えなかった。モリスはそこで公人たちをもてなす王様ぶりを再び発揮し、マーケット通りの自宅をワシントンに明け渡し、大統領の最も親密な友人であり仲間となったのだ。」

ウィリアム・パターソンはアイルランド北部で生まれ、1747年にこの国に渡り、1763年にプリンストン大学を卒業し、1769年に弁護士資格を取得しました。彼の父親は商人で、彼自身も一時期商売に携わっていました。[331]決して広範囲な調査ではないが、 137パターソンのその後の経済的関心を明らかにすることはできなかった。

ジョージア州出身のウィリアム・ピアースは、その時代にはそれほど大きな印象を残していないようで、彼に関する伝記資料は実に乏しい。彼の経済的な関心については調査されていないようだが、「サバンナでウィリアム・ピアース商会の当主として事業を営んでいた」ことは知られている。[332] 彼の私財はそれほど多くはなかったようで、1788年に彼は自分の地区の徴税官の職を求めてマディソンに応募した。[333]

チャールズ・コーツワース・ピンクニーは、「高潔で、州政府において非常に著名な人物であったピンクニー首席裁判官」の息子でした。彼はイギリスで優れた古典的・法的教育を受けました。1770年に州裁判所で弁護士活動を始め、すぐに「仕事と名声を獲得し始めました」。独立戦争後、「彼の事業は大きく、それに見合った利益を上げ、当時としてはかなりの額であった年間4000ギニーに達しました」。彼は「チャールストン市でかなりの地主となり、多くの借地人が彼の土地に住んでいました。…彼の慈悲深さは極めて大きく、貧しい人々や彼に頼る人々だけでなく、教会、神学校、そしてあらゆる公共事業への惜しみない支援にも表れていました」。[334]彼はピンクニー島にも田舎の土地を所有しており、最初の国勢調査では45人の奴隷の所有者として記録されています。[335]

ピンクニーはチャールストンの商人たちのために大きな実務を行っており、彼の海事法に関する知識は 138広範囲にわたる。[336]この直接的な経験を通して、彼は商人や製造業者だけでなく、裁判所に出廷する機会のある人々にとっても、国家的な商業システムの重要性を学んだに違いない。債権者と債務者の間の地域紛争のさなか、彼は公的信用と私的信用のいかなる弱体化にも断固たる姿勢をとった。

彼は公的信用の意義と重要性を直接的に理解していた。なぜなら、彼が保​​有する公債は南部の平均的な保有量と比較して多かったからだ。ハミルトンの資金調達システムが確立されて間もなく、ピンクニーは州の貸付事務所の帳簿に1万ドル以上の6と3の債券を保有していたことが記録されている。[337]

チャールズ・ピンクニーは、高名な従兄弟と同様に、チャールストンで著名な弁護士であり、商人たちとの取引も盛んだった。また、相当規模の土地所有者でもあり、1790年の国勢調査では彼の奴隷の数が52人と記録されている。[338]

チャールズ・ピンクニーは、債務者や紙幣党と闘う国家の保守勢力の一員でもあり、私的義務と公的義務の神聖さの意味を深く理解していました。彼は国債を大量に保有し、取引は 139新しいシステムの歴史の初期には、14,000 ドルを超える額が費やされました。[339]彼は党の仲間たちと同様に、当然のことながら民衆による立法が人格の価値に及ぼす影響を恐れていた。[340]

エドマンド・ランドルフは、古くから高貴な家柄を持つ英国紳士、サー・ジョン・ランドルフの孫でした。彼は叔父を通じて「三つの農場…黒人、そしてその他の財産」を相続しましたが、この財産は多額の負債を抱えていました。[341]しかし、弁護士としての彼は素晴らしい実務経験を持ち、かなりの収入を得ていた。国務長官在任中にアメリカ合衆国財務省を欺いたとして告発された際、彼は反論として、自身の財産状況から見て、多額の政府資金を不正に利用することは不可能であると主張した。その際（1801年）、彼は14,200ポンドのバージニア通貨を保有していると報告し、その資金は「あらゆる手段を尽くして、私自身の自力で稼いだ」と主張した。[342]その頃、彼が相続によって得た他の財産は「約7000エーカーの土地、数軒の家屋、そして200人近くの黒人」に及んでいた。「奴隷たちは、彼がその増加分を売却することを拒否し、フィラデルフィア滞在中に彼らを適切に雇用することができなかったため、長らく足手まといになっていた。」[343]

実際、ランドルフは決して裕福ではなかったようだ。新政府が樹立された頃、彼は1万ドルから1万5千ドル相当の公債を保有していた。[344] しかし、彼はハミルトンに借金をしていたようだ。 140かなりの額で、彼は困惑した。1793年4月23日、彼はハミルトンに手紙を書き、手形の期限延長を求めた。「手形の件で快く対応していただき、誠にありがとうございます。……売却したい金額は2600ポンドよりはるかに少ない1300ポンドです。値上がりを待つ方​​が賢明ですから……」[345]

デラウェア州出身のジョージ・リードは、「ダブリンの裕福な市民」の孫でした。彼の父はアメリカに移住し、デラウェア州で「立派な農園主」として名を馳せていました。ジョージはフィラデルフィアの著名な弁護士ジョン・モランドに師事し、1754年にニューカッスルで独立開業し、すぐに利益の多い事業を築きました。[346]彼は教育で得た分を受け取ったという理由で父の財産に対するすべての権利を放棄したが、[347]リードはなんとか適度な能力を蓄積することができた。

リード氏の経済状況について、その生活様式に反映されている限りにおいて、ある子孫は次のように記している。「リード氏の邸宅からはデラウェア川の雄大な景色が一望できた。……古風なレンガ造りで、見た目は快適だったが、優雅さを装うようなところはなかった。……リード氏はここで長年、植民地貴族の風格を保ちながら暮らしていた。彼らはリード氏ほどの収入しかなかったにもかかわらず、今はもう失われてしまった風格と礼儀作法を維持していた。……リード氏は裕福ではなかったのに、どうしてこのようなことができたのだろうか？当時の収入では現在よりも多くのものが買え、小さな農場も所有していた。……それに、彼はたいてい使用人を所有していた。」リード氏は公職や開業医としての収入に加えて、投資のための資金もいくらか持っていた。というのも、彼は署名者の一人として名を連ねているからである。 1411784年に発行された北米銀行の株式。[348]

1779年、彼は所有していた財産の一部を大陸会議の証券に投資していた。当時は独立戦争の暗黒時代であり、回収の見込みは極めて少なかった。彼は革命のために命と財産を危険にさらした者の一人であり、独立宣言の署名者の一人となる栄誉に浴した。デラウェア州の貸付所の記録によると、1779年3月と4月にリードは2,000ドル相当の証券を、メアリー・リードは同じ証券を11,500ドル分引き受けた。[349]財務省のデラウェア州の記録が不完全なため、これらの証券を追跡することはできませんでしたが、1797年の記録には、リードが3ドルの小さな口座（古い）を保有していたことが記載されています。[350]いずれにせよ、リードは紙幣価値の低下による不便さを個人的に感じており、個人財産の所有者全員にとって安定した政府の価値を理解していた。

サウスカロライナ出身のジョン・ラトレッジは、1735年頃にサウスカロライナに定住したアイルランド出身のジョン・ラトレッジ博士の息子でした。彼は古典派の教師のもとで教育を受け、寺院派で法律を学びました。1761年にチャールストンで開業した彼の伝記作家は、「彼は徐々に専門分野のトップに上り詰めるのではなく、有能な弁護士であり、熟達した学者として一躍有名になった。仕事が舞い込み、最も困難な訴訟にも携わり、通常支払われる最高額の報酬で留任した」と述べています。[351]

142ラトレッジは最初の憲法の下でサウスカロライナ州の大統領に選出され、議会がいくつかの点でより民主的な新しい政府体制を作ったとき、彼は「単純な民主主義、もしくはそれに近い政府よりも、複合政府または混合政府」を好んでそれを拒否した。[352] 「一見すると民主主義の権力は申し分のないものに見えても、その欠陥は恣意的で、深刻で、破壊的であることが判明している」とラトレッジは述べた。

彼は新憲法の採択を阻止できなかったため辞任したが、間もなくその下で知事に選出された。新憲法には、選出時に「少なくとも1万ポンド相当の負債のない、定住したプランテーションまたは自由保有地」を自らの権利として保有していない限り、知事になることはできないと規定されていたため、ラトレッジはかなりの規模のプランテーションと多数の奴隷を所有していたと推定される。実際、1790年の国勢調査ではその数は26人と記録されている。これは少数ではあったが、植林を主な事業としていなかった人物にとっては相当な数であった。[353]サウスカロライナ州の他の同僚とは異なり、ジョン・ラトレッジは証券に投資していなかったようですが、ラトレッジ家の何人かは記録に残っています。

ニューミルフォードの靴職人ロジャー・シャーマンは、[354]コネチカット州出身のシャーマン氏は、民会の中では数少ない、貧困から富裕へと主に自らの努力で成り上がった人物の一人であり、家系の財産がもたらす教育や支援といった恩恵は全く受けていなかった。しかし、伝記作家は次のように記している。「世俗的な状況に関して言えば、シャーマン氏は非常に恵まれた立場にあった。 143彼は、家系の富や有力なコネに頼ることなく、良識と正しい信念だけを頼りに、勤勉さと巧みな経営で常に快適な暮らしを送り、財産も徐々に増加していった。」[355]

当時の先見の明のある他の実業家たちと同様に、シャーマンは蓄えた資産の一部を公債に投資していたようで、ハミルトンの財政制度が施行されて間もなく、出身州の貸付所でほぼ 8,000 ドル相当の債券に資金を提供した。[356]

ノースカロライナ出身のリチャード・ドブス・スパイトは、高貴な家柄の出身でした。父は王室統治下で植民地の書記官を務め、母は植民地の総督であったドブスの妹でした。彼は幼少期に父の財産を受け継ぎ、アイルランドで学び、グラスゴー大学で教育を受けました。ピアスによれば、憲法制定会議当時、彼は「立派な人物であり、ある程度の能力と財産を備えていた」とのことです。[357]彼は州内の大規模な農園主の一人であり、71人の奴隷を所有していたことが記録されている。[358]彼は公債取引に一切関与していなかったようだ。少なくとも不完全な記録を調べた限りでは、彼が最初の保有者であったことは確認できない。しかし、数ドルの金額に対して3%の利息がついた古い記録があることから、彼が公的信用と安定した制度との関係を知らなかったわけではないことがわかる。[359] ワシントンがノースカロライナ州に行き、同州による憲法採択のための戦いを支援したのは、主に彼の影響力によるものであった。

マサチューセッツ州のカレブ・ストロングは、ノーサンプトンの古くて名誉ある一族の末裔であり、 144彼はハーバード大学で教育を受け、弁護士として働き始めた。[360]彼は早くから公職に就き、その才能を発揮し、州憲法を起草した会議、連邦会議、最初の合衆国上院議員、そして後に州知事に選出された。伝記作家のロッジ上院議員は、彼が財産を相続したのか、それとも法律実務で相当の財産を築いたのかを記録していない。[361]しかし彼は公共政策に関する優れた知識を活用し、1787年5月までの発行分3271シリング6ペンス相当の証券を購入し、1791年9月に連邦証券に資金を投入した。[362]

バージニア州出身のワシントンは、おそらく当時のアメリカ合衆国で最も裕福な人物であり、その財力は同国人の誰にも引けを取らないほどでした。彼はポトマック川沿いの広大な土地に加え、多額の流動資産を保有し、それを賢明にも西部の土地に投資しました。安定した政府の樹立と開拓地の開拓によって、これらの土地の価値は大きく上昇すると期待されていたからです。

おそらく、彼の経済的利益を説明する最良の方法は、1799年に作成された遺言書に添付された財産目録のデータを示すことである。彼は、オハイオ川とグレート・ケンタッキー川沿いの広大な土地を含め、バージニア州に35,000エーカー以上（20万ドル相当）の土地を所有していた。メリーランド州には1,119エーカー（9,828ドル）、ペンシルベニア州には234エーカー（1,404ドル）、ニューヨーク州には約1,000エーカー（6,000ドル）、北西部領土には3,051エーカー（15,255ドル）、ケンタッキー州には5,000エーカー（1万ドル）、ワシントン州には19,132ドル、アレクサンドリアには4,000ドル、ウィンチェスターには400ドル、バースには800ドルの土地を所有していた。彼は、 1456,246ドル相当の米国証券を保有しており、この保有について彼はこう述べている。「これらは実際に資金を投入した金額であり、総額は7,566ドルに満たないが、バージニア通貨で少なくとも1万ポンドに相当する。これは私に支払われるべき債券およびその他の負債の額であり、戦時中に通貨がそのレートで下落した際に免除されたものであり、公的機関によってそのように処理された。」彼はバージニア州から贈呈されたポトマック会社の株式1万666ドル相当（彼はバージニア州を国立大学設立のために残した）、ジェームズ・リバー会社の株式500ドル相当、コロンビア銀行の株式6,800ドル相当、アレクサンドリア銀行の株式1,000ドル相当を保有していた。彼自身の奴隷は妻の死をもって解放されることになっていた。家畜は1万5,653ドルと見積もっており、総計は控えめに見積もっても53万ドルになる。[363]

ワシントンは相当な金貸しでもあり、バージニア議会の紙幣操作に苦しめられた。「彼は『1万ポンド近く』の債券や抵当を、時には1ポンドあたり2/6という価値の下落した紙幣で返済していた。連邦議会に出席した時には、農場の産物を売却できず、2年分の税金を滞納していた。」[364]

国内で連合の愚行に嫌悪感を抱く正当な理由を持つ者がいるとすれば、それはワシントンだろう。彼は人生の最盛期を革命運動に捧げ、その偉大な功績に対する報酬を一切拒否した。彼には64,355ドル30セントの私費が支払われたが、その額は着実に価値を下げていった。1787年2月10日にヴェルジェンヌに宛てたオットー卿の手紙には、ワシントンの損失についてこう記されている。「私は今、この手紙を手元に持っている。 146彼は、議会が未払い金の支払いとして送った証券を1枚につき20枚の価格で売らなければならないと訴える、名誉ある人物である。」[365]

ノースカロライナ州出身のヒュー・ウィリアムソンは、ダブリン出身の「勤勉な商人」の息子でした。この商人はヒューが生まれる5年前の1730年頃にアメリカに定住しました。ウィリアムソンは優れた教育を受け、1757年にフィラデルフィア大学を卒業しました。この頃、父が亡くなり、ヒューは遺産の唯一の遺言執行者となりました。遺産の整理には2年近くを要しました。[366]彼は神学を学んだが、後に医学に転向し、エディンバラで医学の勉強を続けた。フィラデルフィアでしばらく開業医として活動したが、その後南部に移り住んだ。

独立戦争中、彼はチャールストン、後にイーデントンで商業投機に従事し、「その後、そこから西インド諸島の中立国との貿易を行った」。兄との商業関係を維持しながら、「その後も西インド諸島との貿易に従事し、医師としての診療を再開することを決意した。そして、フィラデルフィアで以前成し遂げたのと同じ成功を収めた」。彼はノースカロライナ州での紙幣発行に反対し、不換紙幣に反対するエッセイを出版した。

彼は金融の理論と実践の知識を巧みに組み合わせ、多額の公債を保有していたようです。財務省の記録には彼の名前が頻繁に記載されており、例えば1791年12月には6ドル札と3ドル札を合わせて2,444.84ドル相当の公債が発行されています。[367]さらに、ハミルトンや他の人たちとの書簡には、彼が「2つの大きなトランクのうちの小さい方」に6パーセントの金を詰めていたことが記されている。 1471793年にニューヨークの融資事務所に移管するためにハミルトンに引き渡した3株と延期株。[368]

ウィリアムソンは西部の土地投機にも手を染め、新憲法がこの種の財産にもたらす利益を承知していました。1788年6月2日、彼はニューヨークからマディソンに宛てた手紙の中で、「私自身としては、私の意見は私利私欲によって偏っているわけではないと考えていますが、西部地方に相当量の土地を所有しているため、これらの土地の価値は効率的な連邦政府によって高められるべきだと確信しています」と述べています。[369]長く勤勉な公務を終えた後、ウィリアムソンはニューヨークに定住し、そこで歴史書の執筆と、公務の合間に蓄えた多額の財産の管理に従事した。[370]

ペンシルベニア州出身のジェームズ・ウィルソンは、1742年にスコットランドで生まれ、そこで優れた古典教育を受けました。1766年にアメリカに渡り、ジョン・ディキンソンに師事して法律を学び、1767年に弁護士資格を取得しました。カーライルに居を構え、そこで収益性の高い法律事務所を経営していましたが、1778年にフィラデルフィアに移り、ロバート・モリス、ジョージ・クライマー、ミフリン将軍といった著名な商人や実業家と親密な関係を築きました。[371]彼は1781年に設立された北米銀行の取締役の一人でした。[372]また、彼は1792年に設立された北米保険会社の創立株主の一人にも挙げられています。[373]

ウィルソンの最大の関心は公有地にあったようで、彼はジョージア土地協会の会員の一人だった。 148控えめに言っても、詐欺まみれの投機的な企業であるこの会社を、10株、現金25,000ポンド、そして750,000エーカーの土地で買収した。[374]ハスキンズは、「米国最高裁判所のジェームズ・ウィルソンは、少なくとも100万エーカーの株式を保有しており、助成金の獲得に影響力を持っていたと主張されている」と述べている。[375]

ウィルソンは公債を大量に保有していたようには見えない。財務省に保存されているペンシルバニア州融資事務所の記録を調べると、1791 年 6 月 2 日の彼の預金残高はわずか 3 パーセントしか記載されていない。[376]おそらく、彼の他の活動の範囲が、この分野で提供される機会を利用することを妨げたのかもしれない。

バージニア州出身のジョージ・ワイスは、1726年、バージニア植民地のチェサピーク湾岸で生まれました。「彼は名家の出身で、農民であった父から、生活の安楽と自立に十分な土地を相続しましたが、独立戦争によって深刻な打撃を受けました。」彼は法律を学び、「その豊富な知識、正確な弁論術、そして論理的な議論スタイルにより、すぐに法廷弁護士の地位に就きました。」[377]彼の2番目の妻は「ウィリアムズバーグ近郊に住む、タリアフェロの裕福で立派な家の令嬢」であった。彼は奴隷所有者であったが、奴隷たちを解放し、彼らが困窮しないようにするための措置を講じた。彼の公有地担保資産はそれほど大きくはなかった。1791年3月12日、彼は元の所有者から取得した513シリング2シリング8ペンスのバージニア証券を贈与した。[378]

149ニューヨーク州出身のロバート・イェーツはスケネクタディに生まれ、ニューヨーク市で古典教育を受けた。法律を学び、オールバニーで開業し、すぐに大規模な事業を築き上げた。1777年の州憲法に基づき最高裁判所判事に任命されたが、給与は少額だった。「実際、大陸通貨の価値下落率が確定する前、彼は名目価値で1年間分の給与をその通貨で受け取った。その全額は（彼自身がユーモラスに述べたように）『妻に緑茶1ポンドを買うのにちょうど足りる』ほどだった」。彼は、友人の何人かが好んでいた没収地への投機による富の蓄積を拒否し、「貧困のうちに亡くなった」。[379]彼は憲法の採択に反対し、公債の取引には一切関与していなかったようだが、イェイツ家のリチャード、アドルフス、クリストファーらは大規模な事業を行っていた。[380]

条約加盟国の経済的利益に関する調査では、次のような結論が示されています。

メンバーの大多数は職業的には弁護士であった。

メンバーのほとんどは海岸沿いまたは海岸近くの町、つまり人材が集中している地域の出身でした。

メンバーの誰一人として、直接の個人的な経済的利益において小規模農家や機械工階級を代表する者はいなかった。

圧倒的多数の議員、少なくとも 6 分の 5 は、フィラデルフィアでの活動の結果に直接的に個人的に関心を持ち、多かれ少なかれ憲法の採択によって経済的な恩恵を受けていました。

1. 公安の利益が広く代表された 150条約において。[381]出席した55名のうち、財務省の記録には40名以上の名が記録されており、その額は数ドルから10万ドル以上にも及ぶ。少額保有者には、バセット、ブラント、ブレアリー、ブルーム、バトラー、キャロル、フュー、ハミルトン、L・マーティン、メイソン、マーサー、ミフリン、リード、スパイト、ウィルソン、ワイスらがいた。高額保有者（約5000ドルを基準とする）には、ボールドウィン、ブレア、クライマー、デイトン、エルズワース、フィッツシモンズ、ギルマン、ジェリー、ゴーハム、ジェニファー、ジョンソン、キング、ラングドン、ランシング、リビングストンらがいた。[382]マクルーグ、R.モリス、C.C.ピンクニー、C.ピンクニー、ランドルフ、シャーマン、ストロング、ワシントン、ウィリアムソン。

興味深いのは、ニューヨークとおそらくデラウェアを除いて、各州には無視できる以上の証券を保有し、それゆえ新しい憲法で公債の全額返済を規定する問題について感情と権威を持って発言することができた 1 人以上の著名な代表者が会議に出席していたことである。

ニューハンプシャー州のラングドンとギルマン。

マサチューセッツ州のジェリー、ストロング、キング。

コネチカット州のエルズワース、シャーマン、ジョンソン。

ニューヨーク州出身のハミルトン。彼は個人的には大金を保有していなかったものの、公債保有者と公衆の信頼維持のために尽力した弁護士であった。

ニュージャージー州のデイトン。

ペンシルベニア州のロバート・モリス、クライマー、フィッツシモンズ。

メリーランド州のマーサーとキャロル。

バージニア州のブレア、マクルーグ、ランドルフ。

ノースカロライナ州のウィリアムソン。

サウスカロライナ州のピンクニー夫妻。

ジョージア州のフューとボールドウィン。

1512. 投機目的で土地に投資された個人資産は、少なくとも 14 人のメンバーによって代表されました: ブラント、デイトン、フュー、フィッツシモンズ、フランクリン、ギルマン、ジェリー、ゴーハム、ハミルトン、メイソン、R. モリス、ワシントン、ウィリアムソン、ウィルソン。
1513. 利子付きで貸し付けられた金銭の形の個人資産は、少なくとも 24 人のメンバーによって代表されました: バセット、ブルーム、バトラー、キャロル、クライマー、デイビー、ディキンソン、エルズワース、フュー、フィッツシモンズ、フランクリン、ギルマン、インガソル、ジョンソン、キング、ラングドン、メイソン、マクヘンリー、C.C. ピンクニー、C. ピンクニー、ランドルフ、リード、ワシントン、ウィリアムソン。
1514. 商工業および船舶業界の人物は、ブルーム、クライマー、エルズワース、フィッツシモンズ、ジェリー、キング、ラングドン、マクヘンリー、ミフリン、G. モリス、R. モリスという少なくとも 11 人のメンバーによって代表されました。
1515. 奴隷の人格は、少なくとも 15 人のメンバーによって代表されました: バトラー、デイビー、ジェニファー、A. マーティン、L. マーティン、メイソン、マーサー、C. C. ピンクニー、C. ピンクニー、ランドルフ、リード、ラトレッジ、スパイト、ワシントン、およびワイス。

したがって、国民公会の議員たちが「無私無欲」だったとは言えない。むしろ、彼らは経済問題における個人的な経験を通して、自分たちが設立しようとしていた新政府が目指す成果を正確に理解していたという、極めて重要な結論を受け入れざるを得ない。1848年のフランクフルト議会のように、教条主義者の集団であったならば、彼らは惨めに失敗したであろう。しかし、実務家であった彼らは、唯一安定し得る基盤、すなわち根本的な経済的利益の上に新政府を築くことができたのだ。[383]

152
第六章

経済文書としての憲法
立法者の注釈だけを読んだ、表面的に憲法を研究する者にとって、この憲法を経済文書として理解するのは難しい。有権者や役員に財産資格を規定しておらず、社会におけるいかなる経済集団も公然と承認しておらず、いかなる階級にも付与されるべき特別な特権についても言及していない。1791年のフランス憲法に見られるような感情表現は見られず、その言葉遣いは冷たく、形式的で、厳格である。

憲法の真の本質は、その条項を単なる法律命題として検討することによって明らかにされるのではなく、その時代の膨大な書簡を長く注意深く研究することによって明らかにされる。[384]当時の新聞やパンフレット、フィラデルフィア会議および各州会議における議論の記録、そして特に 批准をめぐる争いの中で広く配布された「ザ・フェデラリスト」誌。書簡は憲法が是正しようとした弊害の正確な性質を示しており、フィラデルフィア会議の議事録は、その後の一連の議論の過程を明らかにしている。 153経済的利益の圧力の下で政府の枠組みを構築する手順、批准をめぐる反対派の考えをパンフレットや新聞が明らかにする、そして『ザ・フェデラリスト』は、当時の最も深い思想家であるハミルトン、マディソン、ジェイの 3 人によって考え出された新しいシステムの政治学を提示する。

疑いなく、憲法の経済的性格に関するこれらの資料の中で最も啓発的なのは、断片的な形で私たちに伝わっている憲法制定会議での議論の記録である。そして、フィラデルフィアの厳粛な集会によって作られた統治文書のいくつかの条項に反映されている物質的な力を徹底的に扱うには、そこに代表された大きな利益に照らして議事録を書き直す必要があるだろう。[385]しかし、このような調査の結果を提示するには一冊の本ではほとんど足りず、したがって、この性格の取り組みはここで不可能である。

一方、 『ザ・フェデラリスト』は、憲法制定者の理想を深く理解し、新政府の政治学を解説するのに最も適した人々による、比較的簡潔かつ体系的な形での憲法の経済的解釈を提示している。ハミルトン、マディソン、ジェイによるこの素晴らしい論考は、政治の経済的解釈に関するあらゆる言語における最高の研究であり、憲法を経済的文書として理解しようとする者であれば、この論考の域を出ることはほとんどない。確かに、著者の論調は、以下の事実のために多少修正されている。154彼らは有権者に憲法を批准するよう訴えているが、同時に、状況の力によって、安全と強さは新しいシステムの採用にあると大規模な経済グループを説得せざるを得ない状況に置かれている。

実際、その根本的な訴えはすべて、何らかの物質的かつ実質的な利益に訴えるものである。時にはそれは、侵略軍やヨーロッパ連合軍からの防衛という名目で一般大衆に訴えるもので、時にはそれは連邦制の愚行に屈服したとされる商業階級に訴えるものでもあった。ある時は紙幣や農民全般の攻撃に対する救済を求める債権者に訴えるもので、ある時は消滅点に向かって価値が下落しつつある連邦証券の保有者に訴えるものであった。しかし何よりも、『ザ・フェデラリスト』の著者たちが批准を支持する最も説得力のある論拠を向けているのは、平等化する民主主義の攻撃に対抗する手段を見つけようと躍起になっている個人資産の所有者たちである。確かに、新しい統治機構の詳細については多くの議論があり、改革派の中にさえ異議を唱える者がいた。しかし、マディソンとハミルトンは共に、上部構造の健全な基盤と比較すれば、これらは付随的な問題に過ぎないことを知っていた。

この注目すべき著作を政治経済学の研究として読む際には、著者が述べているシステムが、肯定的な部分と否定的な部分の 2 つの基本的な部分から構成されていたことを念頭に置くことが重要です。

I. 一定の積極的権力を付与されているが、多数決の力を破壊し、少数派の財産権の侵害を防ぐように構築された政府。

II. 資本に対する攻撃を激しく行ってきた州議会に対する制限。

状況によっては、行動は支配的な当事者の直接的な利益であり、 155政府の機能を通じて経済的利益を得るためには、当然、必要な権限が与えられたシステムがなければなりません。

この例は、保護関税、船舶補助金、鉄道用地の無償提供、河川や港湾の改良など、いわゆる「パターナリズム」的な立法の網羅的なリストに見出すことができる。もちろん、「一般の利益」が特定の行為の表向きの目的であると示されることはできる。しかし、一般の利益は受動的な力であり、その名の下に利益を得る個々の人々が誰であるかを知らなければ、それは意味をなさない。このように分析すると、直接の受益者と遠方の受益者が明らかになり、通常、前者が立法を成立させる原動力となっていたことがわかる。例えば、ワシントンでの関税公聴会に出席する支持者たちの経済的利益を考えてみよう。

逆に言えば、支配的利害関係者は、政府の積極的な支援と同じくらい、政府の行動の阻止からも利益を得ることが多い。彼らは、法によって創出された保護圏内にとどまらなければ、自力で何とかやっていける。実際、ほとんどの財産所有者は、有利な立法を確保できないことと同じくらい、政府の積極的な行動を恐れている。特に、私有財産の領域が既にあらゆる形態の有形・無形の富を網羅している場合には、このことが当てはまる。ハミルトンは明確に述べている。「悪法を阻止する力には、善法を阻止する力も含まれると言えるかもしれない。…しかし、この反論は、我々の政府の性格と才能における最大の汚点である、法律の不安定さと変動性がもたらす弊害を正しく評価できる人々にはほとんど意味を持たないだろう。彼らは、過剰な立法を抑制し、物事を現状維持するように設計されたあらゆる制度を、 156いかなる時期においても、害よりも善をもたらす可能性が高い。いくつかの良い法律を破ることによってもたらされるかもしれない損害は、多くの悪い法律を阻止することの利点によって十分に補われるだろう。[386]

憲法の基礎となる政治学[387]
連邦政府の構造が経済に及ぼす影響について論じる前に、ザ・フェデラリスト誌の見解において、あらゆる政府の基盤が何であるかを明確にすることが重要です。政治学の基礎に関する最も哲学的な考察は、マディソンによる第10号で行われています。彼はここで、あらゆる政府にとって第一かつ根本的な関心事は経済であるという原則を、明確な言葉で示しています。

1. 「政府の第一の目的は、財産権の源泉である人間の能力の多様性を保護することである」と彼は宣言する。政府の本質は必然的にそこから派生するが、その主要な任務は、相反する経済的利益の管理と調整にある。現代社会において必然的に生じる様々な形態の財産権を列挙した後、彼はこう付け加える。「これらの多様で干渉し合う利益の規制は、近代立法の主要な任務であり、政府の通常の運営において党派精神と分派精神を包含するものである。」[388]
2. 政府が対処しなければならないこれらの対立する政治勢力の主な原因は何でしょうか？マディソンはこう答えます。「もちろん、空想的で軽薄な区別が暴力的な紛争の原因となることはあります。しかし、最も一般的で永続的な派閥の源泉は、 157財産の分配は多様かつ不平等である。財産を持つ者と持たない者は、社会において常に異なる利害関係を形成してきた。債権者と債務者も同様の差別を受ける。土地所有、製造業、商業、富裕層、そしてその他多くのより小さな利害関係が、文明国において必然的に形成され、異なる感情や見解に突き動かされる様々な階級へと人々を分断する。
3. 人々が抱く統治理論は、自らの財産権益に対する感情的な反応である。「財産獲得能力の保護が異なり不平等であることから、財産の程度と種類が異なるという結果が直ちに生じる。そして、これらがそれぞれの所有者の感情や見解に及ぼす影響から、社会は異なる利害関係者と政党へと分裂する。」立法府はこれらの利害を反映する。「立法者の様々な階級は、彼らが決定する大義の擁護者であり当事者でしかない」と彼は問う。仕方がない。「党派対立の原因は取り除くことはできない」し、「道徳的動機も宗教的動機も、適切な統制手段として頼りにできないことは周知の事実である。」
4. 財産の不平等な分配は避けられず、そこから国家内に対立する派閥が勃興する。政府はそれぞれの主義と「感情」を持つため、それらを反映するだろう。しかし、最大の危険は、特定の利害が横暴な多数派に融合することから生じる。マディソンは別の場所で、この多数派が土地を持たないプロレタリア階級であると予言した。[389] ― 自らの「権利」を最優先し、少数派の「権利」を犠牲にする横暴な多数派。「公共の利益と、少数派に対する私的権利を確保するため」と彼は宣言する。 158そのような派閥の危険を排除し、同時に人民による統治の精神と形態を維持することが、私たちの研究が向けられている大きな目的です。」
5. どのようにしてこれを実現するのか？対立する階級を排除することはできず、その利益は政治に反映される運命にあるため、唯一の解決策は、十分な数の対立する利益が多数派に融合することを困難にし、互いに均衡を保つことである。そのための仕組みは、新憲法と連合によって創設される。( a ) 国民の意見は、「選ばれた市民団体を通して」洗練され、拡大される。( b ) 連合の規模自体が、より多くの利益を包含することを可能にするため、過大な多数派の危険性はそれほど大きくない。 「社会が小さくなればなるほど、それを構成する個々の政党や利害関係者は少なくなるだろう。個々の政党や利害関係者が少ないほど、多数派が同じ政党に属することが増える。…社会の範囲を広げれば、より多様な政党や利害関係者を包含できる。全体の多数派が他の市民の権利を侵害するという共通の動機を持つ可能性は低くなる。あるいは、仮にそのような共通の動機があったとしても、それを感じるすべての人々が自らの力を発見し、互いに一致団結して行動することがより困難になるだろう。」

QED、「したがって、連邦の範囲と適切な構造の中に、共和制政府に最も起こりうる病に対する共和制の治療法が見られる。」[390]

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I. 政府の構造または権力の均衡
マディソンが述べた政治経済の基本理論は、アメリカの元々の勢力均衡の概念の基礎となり、それは『ザ・フェデラリスト』第 4 号で詳しく定式化されており、次の要素から構成されています。

1. 政府部門を紙切れ一枚で分離するだけでは効果がない。「立法府は至る所でその活動範囲を拡大し、あらゆる権力をその激しい渦に巻き込んでいる。我が共和国の建国者たちは…世襲制の立法府によって支えられ強化された世襲制の政務官の、肥大化しすべてを掌握する特権から自由への危険を一瞬たりとも忘れようとしなかったようだ。彼らは、立法府による権力簒奪の危険性を決して忘れなかったようだ。立法府による権力簒奪は、あらゆる権力を一つの手に集めることで、行政府の権力簒奪が脅かすのと同じ専制政治につながるに違いない。」[391]
2. 政府における権力の簒奪を阻止するための確実な手段は、国民への頻繁な訴え以外に用意されなければならない。「各権力機関を憲法上の制限内に留めるための方策として、いかなる場合においても国民への訴えを繰り返すという提案には、克服しがたい反対意見があるように思われる。」[392]立法府と政府の他の部門との争いにおいては、立法府が人民に自らの主張を訴える能力を持っているため、立法府が間違いなく勝利するであろう。
3. では、政府を維持するために何が頼りになるのか 160厳しく統制されているか？「唯一の答えは、これらすべての外的な規定が不十分であることが判明したため、その欠陥は、政府の内部構造を工夫することで補わなければならないということである。つまり、その内部構造は、その構成要素が相互関係によって互いを適切な位置に維持する手段となるようにする。…共和国においては、社会を統治者の抑圧から守るだけでなく、社会の一部を他の部分の不正から守ることも非常に重要である。市民の異なる階級には必然的に異なる利益が存在する。もし多数派が共通の利益によって団結すれば、少数派の権利は不安定になる。」[393]この危険を回避する方法は二つある。一つは民意から独立した君主制を確立することであり、もう一つは、これらの対立する利害関係（代表者が参政権を持つ限りにおいて）を政府構造そのものに反映させることである。こうすることで、多数派が少数派を支配することが不可能になる。少数派とは、もちろん、攻撃される可能性のある財産を所有する者たちである。「社会自体が非常に多くの部分、利害関係、そして市民階級に分割されるため、個人の権利、あるいは少数派の権利は、多数派の利害関係に基づく結託によってほとんど危険にさらされないであろう。」[394]
4. フィラデルフィアで考案された政府の構造は、これらの様々な利益を反映しており、多数派が少数派に危険を及ぼす可能性は低い。「下院は人民によって、上院は州議会によって、大統領は人民によって選出された選挙人によって直接選出される。したがって、これらの異なる機関が特定の選挙人層を優遇する形で固められるような共通の利益が生じる可能性はほとんどない。」[395]
5. これらすべての多様な利益は、改正案に現れている。 161修正案は、議会の過半数による可決に対してさらに強化されます。修正案は、両院それぞれで3分の2の賛成票と、州の4分の3の承認を得る必要があります。
6. この制度の経済的な帰結は次の通りである。財産権者は、その優れた権力と知性を通じて、必要な場合にはいつでも有利な立法を確保することができ、同時に議会の多数派による統制からの免除を得ることができる。

憲法起草者たちが、既得権や獲得権を侵害して主張される可能性のあるある種の積極的行動を阻止しようとした繊細な手段を注意深く検証すると、彼らの巧妙さに驚嘆せずにはいられない。彼らの主導的な考えは、攻撃の源泉、すなわち政府各部門の政治的権威の源泉を分断することだった。この積極的行動の源泉における分断は、政府各部門に与えられた用語の差異化によってさらに促進された。そして、マディソンの言葉を借りれば「利害関係を持ち高圧的な多数派」に対する究極の対抗手段は、司法に与えられた特異な地位と、法の神聖性と神秘性を民主主義的な攻撃への対抗手段として利用することで確保された。

よく考えてみると、政府の主要部門のうち二つが同一の源泉から派生しているわけではないことがわかる。下院は、各州が選挙権を与えるのにふさわしいと考える大衆から構成される。上院は各州の議会によって選出される。1787年当時、各州の議会はほぼ一様に財産資格に基づいて選出されていたが、上下院の議員の出身地によって議員の出身地が異なることもあった。大統領は、議会が選出した選挙人によって選出される。 162各州は、いずれにせよ、一般有権者から一段階離れた権限によって決定する。司法は大統領と上院によって選出されるが、どちらも国民の直接的な統制から切り離されており、下院よりも長い任期を務める。

各権力の任期は明確に区別されており、政府を一挙に刷新することは不可能である。下院は2年間、上院は6年間選出されるが、1回の選挙ではなく、2年ごとに3分の1が交代する。大統領は4年間選出される。最高裁判所判事は終身在職である。このように、18世紀の政治学者が「民衆の疫病」と呼んだものは、直接選挙によってその大混乱が抑制されるだけでなく、上院と大統領の間接選挙によって課せられた障壁を突破し、政府の政治部門に影響を及ぼすためには6年間継続しなければならないという要件によってさらに抑制されている。最後に、司法による統制という抑制があるが、これは任命権の操作（時間を要する）か、煩雑な修正制度の運用によってのみ克服できる。

実際、全体の構造の要となるのは司法統制のための制度であり、これはアメリカの政治的才能によって統治学にもたらされた最もユニークな貢献である。近年の著述家の中には、憲法制定者の意図は、議会によって制定された法律の合憲性を判断する権限を最高裁判所に与えることではなかったと主張する者もいる。しかし、反対の証拠を考慮すると、この主張をする者は、司法統制が憲法に合憲性を与えたという確固たる証拠を提示する義務がある。 163フィラデルフィア計画の一部ではなかった。[396]確かに、 『ザ・フェデラリスト』の著者たちはこの点について何の疑問も抱いておらず、彼らはこれを非常に優れた原則だと考えていたため、議論を展開した選挙民たちには注意深く説明していた。

ハミルトンは、憲法に基づく立法に対する司法の統制の原則を詳しく説明した後、そこから得られる利点を列挙しています。善行中の在任期間について、彼は次のように述べている。「君主制においては、それは君主の専制に対する優れた防壁であり、共和制においては、代表機関による侵害や抑圧に対する優れた防壁でもある。…したがって、もし司法裁判所が、立法府による侵害に対する限定的な憲法の防壁とみなされるならば、この考察は司法官の終身在任期間を支持する強力な論拠となるだろう。なぜなら、これほど困難な任務を忠実に遂行するために不可欠であるはずの裁判官の独立精神を、これほどまでに高めるものはないからである。…しかし、裁判官の独立が、社会における時折の不祥事の影響に対する不可欠な防御策となり得るのは、憲法違反だけを念頭に置いているからではない。不祥事は、不当で不公平な法律によって特定の市民層の私権が侵害される程度にとどまることもある。この点においても、司法権の堅固さは極めて重要である。こうした法律の厳しさを緩和し、その運用を制限する。それは、制定された法律の直接的な弊害を緩和するだけでなく、立法府が法律を制定する際に牽制する役割も果たす。立法府は、不正な意図の成功には障害が伴うことが予想されることを認識している。 164裁判所の良心から逃れようとする者たちは、まさに彼らが企てる不正の動機によって、ある意味で自らの試みを限定せざるを得ない。これは、我々の政府の性格に、ほとんどの人が気づいていないほど大きな影響を及ぼすであろう状況である。[397]

しかしながら、財産権の保護が新制度の根底にあるのであれば、なぜ憲法に有権者や選出公務員、代表者に対する財産資格に関する規定がないのかという疑問が生じるかもしれない。イングランドの憲法史が、特定の経済集団が政府において享受すべき影響力をめぐる争い、そして下院議員や有権者全般に初期に課された財産資格の撤廃をめぐる争いの記録であったことを想起すると、これは確かに奇妙なことである。しかし、憲法に財産資格が存在しない理由の説明は難しくない。

憲法制定会議の議員たちは、一般的に、役員であれ有権者であれ、財産資格そのものに反対していなかった。S.H.ミラー氏は、「連邦憲法制定会議では、財産資格に関していくつかの提案がなされた。委員会に議員の資格を定めるよう指示する動議が可決された。委員会は金額で合意に至らず、議会に委ねることに賛成する報告をした。チャールズ・ピンクニーは、この案は議会に過大な権限を与えるとして反対した。…エルズワースは、金額を定めるのが困難であるとして財産資格に反対した。金額が南部にとって十分高いと、東部諸州には適用できなくなるだろう。フランクリンは、原則として財産を義務付けるという提案に反対した唯一の議長であり、「… 165「彼が知る限りの最大の悪党は、最も裕福な悪党だった。」大統領職に資産要件を課す決議も可決された。したがって、合衆国憲法に公職に資産要件が一切規定されていないのは、憲法制定会議がそのような要件自体に反対したためではないことは明らかである。」[398]

財産制限を定める提案は否決されたが、それはアメリカ政府の本質に本質的に反すると考えられたからではなく、奇妙に思えるかもしれないが、経済的な理由によるものだった。この経済的な理由は、7月に行われた議員の土地所有資格に関する議論においてマディソンによって明確に示された。彼は第一に、わずかな財産所有資格では、紙幣制度によって動産に甚大な被害をもたらした小規模農家を排除できないこと、第二に、土地所有資格は「土地所有者ではない市民階級」、すなわち動産権を持つ人々を議会から排除することになると示した。これは事実だとマディソンは考えた。なぜなら、商工業階級は、自分たちの動産を十分な量の土地所有に変えて議会の議席を得ることはまずないだろうからである。[399]

他の議員たちも、わずかな自由保有権の制限の下で選挙権を与えられる選挙民たちを最も恐れていることを知っていた。[400]なぜなら、紙幣党はどこも小規模農家層に根ざしていたからだ。ゴーハムが指摘したように、「商人や職人が投票するフィラデルフィア、ニューヨーク、ボストンの選挙は、少なくとも自由保有者だけが投票する選挙と同じくらい良い」のだ。[401] したがって、人格権益は 166憲法制定会議に反映された人々は、実のところ、各州の農民によって既得の人格権が侵害されてきたことに対し、自由保有権という限定には何の保護も見出せなかった。そして、たとえ彼らが望んだとしても、人格権テストを設けることは明らかに不可能だった。なぜなら、自由保有者によって選出された議会、あるいは彼らによって選出された会議によって憲法の批准を確保する見込みはなかっただろうからである。

7月26日、議会における不動産と動産の対立の非常に顕著な例が明らかになった。メイソンが提出し、チャールズ・ピンクニーが支持した動議は、連邦議会議員に土地保有資格を課し、「合衆国に未払いの債務がある者、あるいは合衆国に負債のある者」を議会から排除するというものだった。この動議を提出したメイソンは、「後者の類の人物が、自分たちの滞納を隠蔽する法律を推進するために州議会に頻繁に入り込んでおり、報告を重視するならば、この弊害が連邦議会にまで浸透している」と指摘した。[402]

ガバヌーア・モリスは瞬時に立ち上がった。もし資格を課すのであれば、選挙で選ばれた者ではなく、選挙人に対して課すべきである。資格剥奪は合衆国の債権者に降りかかるだろう。なぜなら、政府に債務を負っている者はほとんどいないからだ。彼は、この規則の下では、憲法制定会議の議員で、彼らが設立しようとしている新政府に参加できる者はほとんどいないことを知っていた。「未払いの債務を抱えている者については、彼はかなりの数に上ると考えていた。しかし、そのような差別は忌まわしく無益であり、多くの場合、不当で残酷であると彼は考えていた。未払いの債務を抱えている者については、彼はかなりの数に上ると考えていた。しかし、そのような差別は忌まわしく無益であり、多くの場合、不当で残酷であると彼は考えていた。未払いの債務の解決が遅れたのは、個人よりもむしろ公衆の責任である。未払いの債務を抱えている愛国心あふれる市民は、一体どうされるのだろうか。」 167債権の清算がまだ完了していないにもかかわらず、国に金銭やサービスや財産を貸し付けた者は除外されるべきだろうか？」モリスはよく考えた後、この件に関する発言に付け加えてこう言った。「正義に走り過ぎてはならないというのは、非常に古くからある、また権威ある教えだった。彼は、賢くなり過ぎないようにも同様に注意すべきだと考えていた…メイソン大佐が引用した議会の資格は実際には無視され、地主と金持ちの利害関係をめぐる策略に過ぎなかったのだ。」[403]

ジェリーは、一部の価値ある債権者と債務者を排除することによる不便さは、決議によってもたらされる利点に比べれば取るに足らないと考えていたが、少し考えた後、「財産が統治の目的の一つであるならば、それを担保するための規定を設けることは不適切ではない」と付け加えた。キングは賢明にも、土地保有資格を課すことには大きな危険が伴うかもしれないと指摘した。「それは、特定の緊急事態において公共の安全にとって不可欠な支援となる可能性のある、金持ちの利害関係者を排除することになる」からである。

マディソンは土地所有という資格の有効性に確信を持てず、これを却下しようと動議を提出し、次のように付け加えた。「土地所有は真の富の確実な証拠ではない。資産価値以上の負債を抱えている人々でさえ、土地を大いに享受していた。州の不当な法律は、他のどの人々よりもこの階級の人々から生じたものである。信用取引で土地を取得した人々が、債権者に対する不当な保護を推進する目的で議会に参入することがしばしばあった。次に、少量の土地を基準とすれば、それは何の担保にもならない。また、大量の土地を基準とすれば、土地所有者ではない市民階級の正当な代表者を排除してしまうことになる。」これらの理由から、 168そして、他の理由から、彼は土地保有資格に反対し、有権者に対する財産資格の方が良いと提案した。[404]

議員資格の「土地保有者」要件を除外する動議は10対1の投票で可決された。米国との未決済口座を持つ者の資格剥奪を除外する提案は9対2の投票で可決された。最後に、米国に負債のある者を除外する提案も9対2の投票で否決された。ピンクニー議員は、「この提案は、没収された財産を購入した者、あるいは公有地の西部を購入しようとする者を除外することになり、後者の売却に何らかの障害となる可能性がある」と指摘した。

実際、州が適切と考えるものを除き、有権者にいかなる財産資格も課さずに憲法を各州に承認させることは、人格権にほとんどリスクを及ぼさなかった。新政府の唯一の機関である下院だけが一般投票で選出される必要があった。大統領選挙人の一般投票が確立された場合、間接的な手続きによって安全が確保された。上院と最高裁判所という二つの統制機関は、憲法改正による場合を除き、一般選挙の可能性を完全に排除された。最後に、当時施行されていたほぼすべての州憲法が、有権者に不動産または動産に関する資格を規定していたため、憲法制定会議の保守派メンバーは二重の安心感を得た。そして、急進的な民主主義的変化が差し迫っているとは考えられなかった。[405]

169
II. 連邦政府に与えられた権限

1. 新政府に与えられた積極的な措置を講じる権限は少なかったものの、憲法起草者の目的には十分であった。まず、課税権と徴収権が与えられた。しかし、農村部の利益は、奴隷の5分の3を数え、人口に応じて各州に直接税を配分するという規定によって調整された。これは、当時有力な発言力を持つ人々の意見によれば、工業州の住民が課税の負担を人口の少ない農業地域に転嫁することを防ぐためのものであった。[406]

ノースカロライナ州知事宛ての書簡の中で、ブラント、スパイト、ウィリアムソンの3人の代表は、南部の農園主や農民にとって、この課税保護措置の利点について次のように説明しました。「我々は中央政府に多くの期待を抱いており、そのような政府から最も恐れていたのは不公平な課税や重税の危険性でした。しかし、提案された制度によって、南部諸州全般、特にノースカロライナ州は、この点に関して十分に保護されていることを、皆様も我々と同様に信じていただけることを願っています。第一条第9項には、住民数に比例した税率を除き、人頭税または直接税を課してはならないと規定されており、この規定では黒人5人は3人として数えられます。土地税が課される場合、我々は同じ税率を支払うことになります。例えば、ノースカロライナ州の住民50人が、その土地全体に対して課される税金は、東部の州の住民50人が課される税金と同じ額です。これは我々にとって非常に有利です。なぜなら、彼らの農場のほとんどは小規模だからです。 170そして彼らの多くは、我々が確かに所有している町々に、彼らが所有する土地の2倍の価値を持つ土地を所有している。さらに、黒人5人に白人3人と同じ人頭税が課せられることを考慮すると、提案されている政府形態では、その利点は大幅に増大するはずだ。また、南部諸州は、逃亡を試みる奴隷の帰還に関しても、当初の連合時代よりも優れた保障を得ている。」[407]

課税権は他のすべての積極的権限の基礎であり、公債の全額返済に必要な歳入をもたらした。この債務免除については、第6条に「本憲法の採択前に負ったすべての債務および締結された約束は、連合国における場合と同様に、本憲法下においても合衆国に対して有効である」という規定が設けられた。

しかし、公共経済学を慎重に研究する者は、連合規約の下で議会が債務利息を賄うための資金調達に際し直面した困難を想起し、憲法の起草者たちはこれまで徴税の支払いを阻んできた敵対的な経済勢力をどのようにして克服できたのかと疑問に思うかもしれない。答えは簡潔である。連合規約の下では、議会は即座に税金を課し徴収する権限を持たず、州議会に徴税を命じることしかできなかった。ほとんどの州が歳入の大部分を直接税に依存していたため、議会の要求は痛切に感じられ、断固として抵抗した。しかし、新しい制度の下では、議会は自らの責任で税金を課す権限を持つが、起草者たちが事実上すべての国税負担を消費者に負わせることを考えていたことは明らかである。人口に基づいて直接税を配分することを要求する規定は、明らかにそのような税金が… 171間接税で必要な収入が得られなかった場合の最後の手段として。

ハミルトンはいつもの鋭い洞察力で、自由保有者や一般の財産所有者に、彼らの富に比例した支払いによって国家政府を支援するよう求められることはないと指摘し、彼らをなだめている。[408]経験が示すように、直接税で相当の金額を調達するのは現実的ではない。英国のように政府が強力である場合でも、主に間接税に頼らざるを得ない。農民の懐は「家屋や土地への課税という、望ましくない形で、しぶしぶわずかな供給しか生み出さないだろう。そして、動産はあまりにも不安定で目に見えない資金であるため、消費税という目に見えない手段以外で確保することはできない」。こうして、不動産と動産は、議会が憲法条項の下で課そうとしたような負担から、寛大に免除される。したがって、新しい制度の下での課税は、旧制度下よりも問題が少なくなるだろう。

2. 第二に、議会には、国を国内外の敵から防衛するため、陸海軍を編成し維持する全権が与えられた。これらの軍隊は、大統領が国内法の執行において自由に利用することができ、また、シェイズのような「絶望的な債務者」による新たな攻撃から州を守るため、合衆国はすべての州に共和制の政府を保証し、適切な当局の要請に応じて国内の混乱を鎮圧するために協力することを約束した。

『ザ・フェデラリスト』の著者たちは、陸軍と海軍を 真の経済的手段とみなしている。後述するように、彼らは貿易と商業を国家間の戦争の根本原因とみなしていた。 172彼らは国内の反乱の原因を社会内の階級闘争に求めました。「一般的に国家は、それによって何かを得そうな見込みがあればいつでも戦争を起こす」とジェイは言います。[409]そして、分裂し不和になったアメリカ合衆国が隣国やライバル国の商業的野心の格好の餌食になることは明らかです。

他国がアメリカ合衆国を犠牲にして得るであろう物質的利益はあまりにも明白であるため、アメリカ合衆国は侵略を自制することができない。フランスとイギリスは漁業における我が国の競争に圧力を感じており、彼らと他のヨーロッパ諸国は航海と貨物輸送において我が国の競争相手となっている。我が国の中国への単独航海は、他国が中国で享受している独占権を阻害する。スペインはミシシッピ川を我が国に対して封鎖しようとしており、イギリスはセントローレンス川を封鎖しようと躍起になっている。我が国の産品の安価さと質の高さは彼らの嫉妬を招き、我が国の商人の進取の気性や行動は、ヨーロッパ諸国の君主たちの意向や政策と合致しないであろう。しかし、論拠を固めるために、解説者はこう付け加えている。「もし彼らが、我が国の政府が効率的でよく運営されていること、我が国の貿易が慎重に規制されていること、我が国の民兵が適切に組織され規律されていること、我が国の資源と財政が慎重に管理されていること、我が国の信用が回復されていること、我が国の国民が自由で満足し団結していることを知れば、彼らは我々の憤りを引き起こすよりも、我々との友情を育もうとする傾向がずっと強くなるだろう。」[410]

ヨーロッパのいかなる勢力も、我々に勝つことはできなかった。「力強い国家政府のもと、共通の利益に向けられた国の天然の力と資源は、我々の成長を阻もうとするヨーロッパのあらゆる嫉妬の結託をも打ち破るだろう。…活発な商業、広範な 173航海術、そして繁栄した海洋は、道徳的かつ物理的な必然の産物となるだろう。私たちは、自然の抗いがたく不変の成り行きを制御したり変えたりするために、小さな政治家たちの小さな技巧に逆らうかもしれない。」[411] 現在の分裂状態においては、貿易の利益は我々から奪われ、商業は衰退し、富においては世界に勝るかもしれない国に貧困が蔓延する恐れがある。

陸軍と海軍は、他国の商業的野心や領土的野心から合衆国を守る防衛手段であるだけでなく、外国市場の開放を強制するためにも用いられる可能性がある。差別的な関税や航海法では達成できないことも、剣を使えば達成できるかもしれない。『ザ・フェデラリスト』の著者たちは、後にワシントンの告別演説で有名になった、穏当で無害な孤立政策を想定していない。[412]それどころか、彼らは合衆国が人間の本性を変え、我が国の商業階級が他国の商業階級よりも貿易圏拡大への野心が低くなることを期待していない。強力な海軍はヨーロッパ諸国の尊敬を集めるだろう。「連合が有能な政府の下で存続すれば、そう遠くない時期に、たとえ大海原諸国の海軍と張り合うことはできなくても、少なくとも二つの対立する勢力の秤に載せられた場合には、それなりの威力を持つ海軍を創設することが我々の力となるであろうことは疑いの余地がない。…どちらかの陣営の増援として適時に派遣された数隻の戦列艦は、しばしば、最大の利害が関わる作戦の運命を決定づけるのに十分であった。 174停止された。この点において、我々の立場は極めて優位である。そして、この国からの物資が西インド諸島における軍事作戦遂行に有用であることも考慮に入れれば、これほど有利な状況であれば、我々が通商特権をめぐって非常に有利な交渉を行えることは容易に理解されるだろう。その代償は、我々の友好関係だけでなく、中立性にも課されることになるだろう。連合への揺るぎない支持によって、我々は近い将来、アメリカにおけるヨーロッパの調停者となり、我々の利益が望むように、この地域におけるヨーロッパの競争のバランスを傾けることができるようになることを期待できるだろう。[413]

特定の州における階級闘争の危険性については、『ザ・フェデラリスト』の著者たちは長々と述べる必要はないと判断した。ニューイングランドにおける最近の出来事は、人々の心にあまりにも鮮明に刻み込まれていたからだ。ハミルトンはこう述べている。「マサチューセッツ州がかろうじて脱却した激動の状況は、この種の危険性が単なる憶測ではないことを示している。もし不満分子を率いていたのがカエサルかクロムウェルだったら、マサチューセッツ州の最近の激動の結末はどのようなものだっただろうか、誰が判断できるだろうか。」[414]このような危機においては、連合の強力な力が発揮されなければならない。

『ザ・フェデラリスト』の著者たちは、国内の反乱に対する防衛の重要性を考察する際に、奴隷所有者の本能的な奴隷反乱への恐怖への訴えを無視していない。当然のことながら、この点を捉え、軽視しているように見せかけることで、その真意を理解させたのはマディソンである。反乱の危険性について論じる際、彼は次のように述べている。「一部の州に蔓延する不幸な住民には、私は関心がない。彼らは、平穏な統治のもとでは人間以下の地位に沈んでいるが、… 175内乱の激しい場面で、人間の性格の中に現れ、彼らが関わるどんなグループにも力の優位性を与える可能性がある。」[415]

3. 憲法は、税を課し徴収し、陸海上の軍隊を編成し維持する権限に加えて、外国通商と州間通商に対する完全な統制権を議会に与え、それによってアメリカの利益に有利な保護法や差別法を制定する権限を与えている。[416]そして、アメリカ帝国全体に自由貿易の広範な波及効果をもたらすことを目指した。このように、たった一つの条項が、都市や新興製造拠点における経済力の強い推進力を反映している。商工業者は簡潔な言葉で「 Zweck im Recht（法的に問題あり） 」と書き記し、その勝利の代償として、南部の奴隷所有農園主への巨額の譲歩を行った。[417]

フェデラリスト誌で商業について取り上げているとき[418]ハミルトンは州間の交通と交流という問題を軽視していない。彼は、広範囲にわたる自由貿易がいかに相互利益をもたらし、商業活動に大きな多様性をもたらし、また、地域的な需要が落ち込んだ際により遠方の市場を提供することで停滞を軽減するかを示している。「投機的な貿易業者は、これらの観察の説得力にすぐに気づき、合衆国の商業収支は、連合を持たない、あるいは部分的に連合している13州の収支よりもはるかに有利になるだろうと認めるだろう」と彼は結論づけている。

4. もう一つの大きな経済的対立は、議会に領土の処分権と、その統治および連邦への加盟に関する規則や規制を制定する権限を与える条項に現れていた。この争いにおいて、領土を保有する州の利益が争点となった。 176目立つように前面に押し出されており、この点に関して憲法で使用されている言葉の曖昧さは、論争者が正確な結論に達することができないことに起因する可能性がある。[419] 指導者たちは、新政府が無事に発足した後、土地問題の適切な管理を危険にさらす覚悟があった。そして、彼らの将来の政治的手腕に対する見積もりは正しかった。

新政府に与えられた主要な権限は、課税、戦争、商業統制、そして西部の領土の処分である。これらの権限を通じて、公的債権者への支払いが全額行われ、国内の平和が維持され、外国との交渉において有利な立場が確保され、工業製品が保護され、領土開発が本格的に進められる。残りの権限は些細なもので、ここで検討する必要はない。憲法起草者たちがどのような暗黙の権限を念頭に置いていたかについても、同様に検討する必要はない。それらは長らく法的な考察の対象となってきたからである。

憲法によって議会に与えられた権限は、財産への直接的な攻撃を許すものではありません。連邦政府には、財産を定義する一般的な権限は与えられていません。連邦政府は課税することはできますが、間接税は一律でなければならず、消費者に課せられます。直接税は課すことができますが、人口に応じて配分しなければならないという規定により、この形態の課税は、特別な場合を除いて事実上不可能になっています。人口増加によって負担が蓄積された富に転嫁されることがないためです。奴隷貿易は確かに数年後には廃止されるかもしれませんが、国内制度としての奴隷制は以前よりもしっかりと守られています。

奴隷貿易の廃止にも経済的な根拠があったが、当時は倫理的な問題が盛んに議論されていた。 177条項の趣旨。奴隷制が広く普及していたものの、経済的影響は小さかった北部では、不幸な黒人への同情は容易に広まりました。メリーランド州とバージニア州は、既に土地と資本の限界を超えて奴隷を過剰に抱えており、黒人の外国貿易を禁止していました。議会で多数派を占めていた奴隷所有者は、過剰な輸入によって自分たちの動産の価値が消滅点にまで下がるのを望まなかったからです。一方、サウスカロライナ州とジョージア州では、稲作湿地での死亡率の上昇と隣接地域の開拓により、奴隷資産の増加が強く求められ、奴隷商人への門戸開放を要求しました。

サウスカロライナ州は特に決意を固め、[420]そして、北部の代表者たちに、商業特権を確保したいのであれば奴隷貿易に譲歩しなければならないことを理解させた。そして、彼らの要求は折り合いがついた。エルズワースはこう言った。「バージニアとメリーランドでは奴隷が急速に増加しており、輸入するよりも飼育する方が安価である。一方、不毛な米の沼地では外国からの供給が必要である。もし我々が勧告されている以上に何もしなければ、サウスカロライナとジョージアに対して不公平となるだろう。干渉すべきではない。人口が増加するにつれて、貧しい労働者が溢れ、奴隷は役に立たなくなるだろう。」[421]

ピンクニー将軍は、奴隷制だけでなく輸入にも反対するバージニア代表を、不誠実な利害関係で嘲笑した。「サウスカロライナとジョージアは奴隷なしではやっていけない。バージニアは輸入を止めれば利益を得る。奴隷の価値が上がり、必要以上の奴隷を持つことになる。サウスカロライナとジョージアに、そのような不平等な条件で同盟を結ぶよう要求するのは不公平だ。」

178
III. 州議会に課せられた制限
議会に与えられた課税、軍隊の支援、商業の規制といった積極的な権限と同様に、州に課せられた制限も、私権にとって同様に重要であった。[422] 実際、憲法を制定した勢力の中で、全能の立法府から保護を求める財産権益者達が最も活発であったというマディソンの発言には高い権威がある。

1787年10月にジェファーソンに宛てた手紙の中で、マディソンは州立法に対する連邦司法の統制という原則を詳述し、憲法で定められた私権に関する法律の制限との関連において、この新しい制度の重要性を説明しています。「州法の不安定さは深刻な弊害である」と彼は述べています。「州法の不公正はあまりにも頻繁かつ甚だしく、共和主義の最も揺るぎない支持者でさえも警戒心を抱かせています。これらの原因から生じる弊害は、連合がその直接の目的を達成できなかったことから我が国の国民性と国益に生じた弊害よりも、憲法制定会議の招集を促し、国民に全般的な改革への準備を整えさせた不安感に大きく寄与したと私は確信しています。したがって、私権を考慮しない改革は、重大な欠陥を伴います。」[423]

二つの小さな条項は、農業主義に対する個人主義の主要な要求を体現している。紙幣の発行は禁止されている。 179そして、州は契約義務を損なうことを禁じられている。最初のものは、正貨建てへの回帰を意味し、これは合衆国の金貨と銀貨が法定通貨となるという要件と相まって成立する。立法による減価償却の過程で個人資産の既得権を侵害したシェイ一族とその紙幣軍団は、今や永久に鎮圧され、金貸しや証券保有者はその事業に安心できるだろう。契約は安全でなければならない。公的機関であれ私的機関であれ、金融取引に携わる者は皆、州議会がゲームのルールを一夜にして破壊することはできないことを理解しているはずだ。

この二つの短い文章には、深い意味を持つ原則が込められている。独立戦争から憲法制定までの諸州の経済史が凝縮されている。これらの諸州は、あらゆる金貸し、あらゆる公債保有者、そして何らかの個人的利益を賭けるあらゆる人々に訴えかけた。これらの二つの禁止令に反映された経済的利益の強さは、独立戦争後のアメリカ農業について何ヶ月も研究した者にしか理解できない。これらの禁止令によって、1787年から1788年の紛争において、個人的利益が重要な勝利を収めたのである。

『ザ・フェデラリスト』の著者たちは、これらの二つの条項を支持するために、ここで述べられている見解を裏付ける非常に重要な論拠を展開している。「平和以来、紙幣が人間同士の信頼、公共の評議会への信頼、人々の勤勉さと道徳、そして共和政体の性格に及ぼした有害な影響によってアメリカが被った損失は、この軽率な措置を講じた州に対する莫大な負債であり、この負債は長きにわたって未償のまま残されるであろう。あるいはむしろ、他の方法で償うことのできない罪の蓄積である。」 180マディソンは、契約条項――個人の安全と私的権利を支持する追加の防壁――について語り、「アメリカの分別のある人々は、公の審議会を導いてきた不安定な政策にうんざりしている」と確信しており、「一般的な慎重さと勤勉さを刺激し、社会の事業に規則的な方向を与える」改革を歓迎するだろうと述べている。[424]

ハミルトンは幾度となく、憲法の特徴の一つとして契約条項を強く強調し、支持者たちに熱烈に推奨した。1790年5月29日付のワシントン宛ての書簡の中で、彼はこう記している。「社会のより啓蒙的な層にとって、これは憲法の提言の中でも決して軽視できるものではなかった。州議会が私的契約に過度に介入することは広く認識され、深刻な嘆願の対象となっていた。そして、予防措置を約束する憲法は、そのように考え、感じていた人々によって熱烈に支持された。」[425]

批准期間中、当時の新聞では契約義務条項について少なからぬ議論が交わされ、憲法支持者の間では紙幣法や滞留法に対する追加的な防御策として好意的に受け止められていたことは疑いようもない。1787年11月3日付のニューハンプシャー・スパイ紙の記者は、新しい統治体制を市民に推奨する中で、この条項に特に注目するよう呼びかけている。「この条項はまた、各州において契約義務を変更または損なうような破壊的な法律を明確に禁止している。これにより、将来、誰もが契約の正確な履行を確信できるようになる。」 181締結される可能性のある契約の内容、または契約不履行の場合に規定される可能性のある罰則について定めます。」

当時の別の作家は、同じ原則をより力強く支持している。「同胞よ、悪魔は汝らの中にいる。紙は好きなだけ作れ。将来のすべての契約においてそれを提示証書とするか、あるいは信用取引に留め置くかは自由だ。しかし、過去の契約は神聖なものであり、立法府にはそれに干渉する権利はない。債務を割引で支払えとか、当事者が意図していなかった方法で支払えとか、言う権利はないのだ。……誠実な契約を現金、価値の低い紙幣、あるいは老馬で支払うことは、個人として不誠実な行為である。しかし、立法府がそのような忌まわしい悪行を支持し奨励する法律を制定することは、裁判官が正義の座に悪党の紋章を刻むようなものだ。」[426]

契約義務条項の意義を、当時の誰よりも深く理解していたのは、間違いなくマーシャル最高裁長官だった。彼は州憲法の採択に積極的に関わり、連邦主義擁護の古典『ワシントンの生涯』のために、この時代の歴史を長く、そして熱心に研究した。彼は複数の判決においてこの条項を効果的に適用し、この点に関して同時代の連邦主義者たちの見解を代弁し、この条項に反映されている根深い社会的対立を説明した。[427]そして、晩年になって、議会でジャクソン流の民主主義が彼を攻撃し、最高裁判所自体が彼の以前の立場を放棄するのを見たとき、彼は反対意見の中で、説得力と力強さにおいて最高裁判所の名において彼が行ったどの偉大な論文にも匹敵する警告と抗議を記録に残した。

1月に判決が下された オグデン対サンダース事件では、1821827年の任期満了後、最高裁判所は「破産法が成立後に締結された契約に適用される場合、当該契約の義務は損なわれるか」という問題について判断を下さざるを得なかった。ワシントン、ジョンソン、トリムブル、トンプソンといった新派判事は、そのような法律は契約義務を損なわず、有効であるとの見解を示した。マーシャル、デュバル、ストーリーは反対意見を述べた。最高裁判所長官は、契約義務は契約自体に内在するものであり、いかなる外部立法によっても変更できないという高潔な立場をとった。したがって、将来の契約義務に不利な影響を与える立法は、既に締結された契約を攻撃する立法と同様に違憲であることは明らかである。言い換えれば、憲法起草者の意図を最高裁判所の誰よりもよく理解していたはずのマーシャルは、この立法は人格権に不利な影響を与える実質的にすべての立法を禁止することを目的としている、言い換えれば、この立法は憲法修正第14条の適正手続条項と性質が似ていると考えていたのである。

契約条項について、彼は厳粛にこう述べた。「13の独立主権を一つの政府の下に統合するため、全人民が代表者会議に出席して壮麗な集会を開いた時代の歴史を振り返るとき、連邦制の目的に必要な範囲で、第一条第10項にどれほどの重要性が与えられていたかに気づかずにはいられない。債務者と債権者の相対的立場を変え、契約に介入する権力、すなわちすべての人に帰属し、すべての人の利益に関わり、各人が自らの独占的な管理にふさわしいと考える事柄における行動を統制する権力は、州議会によって過度に行使され、その秩序を破壊してきた。 183社会の通常の交流を阻害し、人々の間のあらゆる信頼を破壊した。その害悪は甚大かつ恐るべきものとなり、商業交流を損ない、信用の存在を脅かすだけでなく、人々の道徳を蝕み、私信の尊厳をも破壊した。この悪の継続を防ぐことは、この偉大な社会の真に賢明な人々、そして高潔な人々にとって、深い関心事であり、政府改革から期待される重要な利益の一つであった。[428]

国際政治の経済学
『ザ・フェデラリスト』の著者たちは、国内政治システムの根底にある経済的対立という概念を国際政治の分野にも持ち込んでいる。近代戦争は主に商業上の競争から生じているが、君主たちの野心もしばしば国際紛争の原因となってきた。「商業はこれまで、戦争の目的を変えた以上のことをしてきただろうか？」とハミルトンは問う。「富への愛は、権力や栄光への愛と同じくらい、支配的で進取的な情熱ではないだろうか？商業が国家体制の主流となって以来、領土や支配権への貪欲によって引き起こされた戦争と同じくらい多くの商業的動機に基づく戦争が起きていないだろうか？商業精神は、多くの場合、富と支配の両方に対する欲求に新たな刺激を与えてきたのではないだろうか？」[429]歴史が答えを見よう。商業共和国であったカルタゴは、自国を滅ぼす戦争において侵略者となった。オランダとイングランドの激しい争いは、海の支配権をめぐってのものであった。イングランドは長年、商業を主たる事業としており、絶えず戦争に巻き込まれてきた。 184ハプスブルク家とブルボン家の戦争さえも、大部分は商業的配慮から生じたものである。

商業上の利益をめぐる世界規模の、そして長年にわたる国家間の争いにおいて、アメリカ合衆国が無抵抗の傍観者でいることは期待できない。たとえ平和主義の理想がアメリカの政策を支配したとしても、野心的なライバルたちの良心の呵責を乗り越えることはできない。したがって、連合は侵略に対抗し、攻勢作戦を支援する力を持つ。さらに、連合はより大きな力を見せつけることで、紛争を友好的に解決する能力も高まる。「承認、説明、そして補償は、強い統一国家から提示されればしばしば満足のいくものとして受け入れられるが、軽視された、あるいは力のない国家や連合から提示されれば、不満足なものとして拒絶されるだろう。」[430]

『ザ・フェデラリスト』の著者たちは、外国との戦争の物質的な原因から目を逸らし、独立主権とみなされる州間の国内不和がもたらす可能性のある危険の源泉を検証している。そして、そのような国内不和はどのようにして生じるのだろうか？北部はおそらく強大になり、恐るべき勢力となり、南部を略奪しようとするだろう。また、ジェイは「南部の若い群れが、より豊かで繊細な隣国の、より花の咲き誇る畑と穏やかな空気の中で蜜を集めようとする誘惑に駆られるかもしれない、というのは軽率な推測ではないようだ」と述べている。[431]

複数の連合が連邦に取って代われば、外国によって州間に不和の種が投げ込まれることになるかもしれない。では、この不和の種とは何だろうか？ジェイは言う。提案された連合はそれぞれ「外国人との通商を個別の条約で規制することになる。それぞれの生産物や商品は異なり、それぞれの市場に適しているため、それらの条約も異なるだろう」 185本質的に異なるものでなければならない」。条約は最大経済圧力の法則に従う。「異なる商業的関心は、異なる利益を生み出すはずであり、当然のことながら、異なる外国に対する政治的な結びつきやつながりの度合いも異なる」と彼は続ける。[432]政治的結びつきの度合いは、最大経済圧力の法則にも従う。そして、諸外国が互いに衝突した場合、アメリカ大陸における同盟国もその紛争に巻き込まれる可能性が高い。したがって、諸州間の国内不和は、他国との物質的なつながりを通じて間接的に生じる可能性がある。

しかし、内戦は、国家内部で起こっている原因から生じる可能性の方が高い。そして、そのような紛争の本当の原因は何だろうか？とハミルトンは問う。[433]それらは数多くある。権力と支配への欲望、平等と安全への願望、指導者の野心。彼はさらにこう付け加える。「政策、実用性、正義といった一般的で遠大な考慮よりも、瞬間的な情熱や目先の利益の方が、人間の行動をより積極的かつ強引に支配するということは、常に明らかになってきているではないか。…商業はこれまで、戦争の目的を変えた以上のことをしてきただろうか。富への愛は、権力や栄光への愛と同じくらい、支配的で進取的な情熱ではないだろうか。商業が国家の支配的な体制となって以来、領土や支配への貪欲によって引き起こされたのと同じくらい多くの戦争が起きていないだろうか。」

もちろん、 『ザ・フェデラリスト』の著者のような鋭い観察者たちは、君主の個人的な野心が戦争の原因となり、指導者への情熱が国内の反乱の源泉となってきたことを指摘する。しかし彼らは、権力の拡大が 186そして特定の家族への支援は、君主たちが征服戦争を起こす動機の一つである。[434]そして国内の暴動における個人的な要素に関しては、ハミルトンは「シェイズが必死の債務者でなかったら」マサチューセッツ州が最近内戦に陥っていたかどうか疑問を呈している[435]

ハミルトンは、個人的要素における経済的動機の程度という問題から目を転じ、十分な権限を有するより強固な連合が確立されない場合に、諸州間の戦争のより可能性の高い原因について考察する。彼はそれを次のように列挙する。[436]

1. 「領土紛争は常に国家間の敵意を最も生みだす原因の一つである。」各州は西部領土に利害関係を有しており、「過去から未来へと推論すれば、紛争の解決手段として剣が用いられることは十分に考えられる。」
2. 「商業における競争もまた、有望な争いの種となるだろう。」各州は自国の利益に資する政策を追求し、「アメリカの商業面を特徴づける企業精神は、いかなる機会にも発揮されてきた。この奔放な精神が、特定の州が自国民に独占的な利益を確保するために用いる貿易規制を尊重するとは到底考えられない。」したがって、経済的動機は、国家間の礼譲や国際法上のあらゆる考慮に優先するだろう。しかし、それだけではない。ハミルトンは強調してこう述べている。「我々は、実際には明確な利益を追求する独立主権国家の正当な行為であったものを、損害と呼ぶ用意があるべきである。」商業 187他国民が自らの利益を守る権利をほとんど尊重せず、自国の事業を妨害するものはすべて「損害」とみなすだろう。
3. 「連邦の公的債務は、個々の州や連合間の衝突をさらに引き起こすだろう。」一部の州は債務返済に反対するだろう。なぜか？それは、「国家の信用の重要性をあまり認識していないか、あるいは自国の市民がこの問題にほとんど、あるいは全く直接的な関心を持っていないから」である。しかし、「国家債務総額における州の割合を超えて、国民の多くが債権者である州は、公平かつ効果的な措置を強く求めるだろう」。言い換えれば、何の利害関係もない市民は無関心だが、失うものを持つ市民は騒ぎ立てるだろう。外国勢力も介入する可能性があり、「外部からの侵略と内部紛争という二重の不測の事態」に直面する危険がある。
4. 「私的契約に違反する法律は、それによって市民が損害を受けた州の権利を侵害するものであり、敵意のもう一つの源泉と考えられる。」州議会が、上位の権威によって抑制されなければ、私的財産権を攻撃するであろうことを示す証拠は十分にあったのではないだろうか？そして、報復の精神も存在しなかったのだろうか？「同様のケースにおいて、他の状況下では、羊皮紙ではなく剣による戦争が、道徳的義務と社会正義に対するこのような残虐な違反を懲らしめるであろうと、我々は合理的に推論する。」

つまり、領土、商業、国家債務、財産に関する契約上の権利の侵害という 4 つの問題が、強固な連合に統合されない場合に州間で起こりうる主な紛争の原因であり、いずれも想像し得る限り経済的な深刻な問題である。

188憲法の経済的解釈理論を究極的な細部にまで踏み込むには、本書の範疇を完全に超える膨大な論評が必要となるだろう。しかし、憲法を集団の利益を反映せず、経済的対立も認めない抽象的な立法文書と捉える考え方が全くの誤りであることは、既に述べたとおりである。憲法は、財産権が直接的に危機に瀕している人々によって卓越した手腕で作成された経済文書であり、それゆえに国全体の同一の利益に直接かつ的確に訴えかけるものであった。

189
第7章
条約加盟国の政治理念
憲法の経済的意味合いを、あらゆる論評の中でも最も優れた書物である 「ザ・フェデラリスト」に照らして検討した後、憲法制定会議の議員たちが全体としてこの制度の政治学に関して実質的に同一の見解を抱いていたかどうかを調査することは興味深いことである。このような調査にはいくつかの困難がある。すべての代表者、ましてや最も影響力のある代表者全員が演説家や著述家や哲学者だったわけではない。極めて実践的な人間であった彼らは、具体的な結果に関心があり、政治学者が彼らの活動の詳細をどう見るかということは気にしていなかった。したがって、一般化しようとしすぎる危険性がかなりあるので、これをできるだけ避けるために、議員をアルファベット順に挙げる方法が採用され、各議員が抱いていた見解の証拠が完全に文書化されている。[437]

18世紀の政治と政治哲学の指導者たちは、イギリス社会を特徴づける階級的権利を率直に認めていたことからそれほど遠くはなく、少なくとも現代の党派的な著述家ほど、法律や憲法制定における本質的な経済的対立を曖昧にする必要性を感じていなかった。彼らの思考の明晰さは、無産者の参政権剥奪によって大いに促進された。 190これにより、政治評論家がプロレタリア階級に語りかけたり、支配的な集団の利益を「公共政策」の装いで説明する必要がなくなった。

もちろん、18世紀のアメリカの政治学者の著作には、封建立法学者の特徴である階級的権利に対する鋭い認識は見られません。なぜなら、政府において政治的に代表されていた有産階級の利害関係者の間には、覆い隠さざるを得ない分裂があったからです。また、選挙権を剥奪された人々の間では、後に有権者の財産資格を一掃し、政治的平等主義を導入する嵐の中で、不穏な声が上がったのです。このような状況下では、憲法支持者たちは自らの見解を表明する際にある程度慎重にならざるを得ませんでした。しかし、科学にとって幸いなことに、憲法起草中のフィラデルフィアでの議事録は秘密裏に行われ、彼らは到達しようとした実際の政治経済的成果について、極めて率直に議論することができました。また幸いなことに、これらの議事録に関する断片的な報告書が現在まで残されており、ファランド教授によって決定的な形でまとめられています。

ジョージア州のエイブラハム・ボールドウィンは、憲法制定会議において政治について長々と論じることはなく、彼の著作は明らかに非常に乏しい。しかし、合衆国上院は財産を代表すべきだという彼の見解は、6月29日の議論の中で明らかにされた。この議論は、エルズワースによる「第二院における選挙権の規定は連合規約で定められたものと同じであるべき」という動議をめぐるものだった。ボールドウィンはこの提案に即座に反対し、「第二院は財産の代表であるべきであり、それゆえにその形成にあたっては、憲法に何らかの言及がなされるべきである」と述べた。 191有権者の相対的な富裕度、そしてマサチューセッツ州上院が構成された原則に従う。」[438] 当時、その州の上院は特別な自由保有権と動産権の資格に基づいていました。[439]そして、議員は各地区の納税額に基づいて各地区に配分された。このように、ボールドウィンは新政府の上院が率直に財産に基づくことを望んでいたことは明らかである。

デラウェア州出身のガニング・ベッドフォードは、憲法制定会議の議論にはあまり参加しなかったが、彼が行った数少ない発言から、憲法に署名したものの、最終的に採択されたよりも民主的な形態を支持していたことが窺われる。この推論は、議会の行為に対する一種の検閲を行うために、行政と一定数の司法からなる改正評議会の設置に彼が反対したという短い記述から導き出される。マディソンは次のように記録している。「ベッドフォード氏は、立法府に対するあらゆる抑制、たとえ最初に提案された改正評議会でさえも、反対した。彼は、憲法に立法権の境界を明記すれば十分だと考えていた。そうすれば、他の省庁の権利に必要な保障はすべて得られるだろう。人民の代表者は、自分たちの利益について何が最善かを最もよく判断する者であり、いかなる外部からの統制も受けるべきではない。二分法によって、立法府自身の中で十分な統制力が得られるだろう。」[440]

ジェイコブ・ブルームは、ジェファーソンの言葉を借りれば「国民への政府の依存を軽減する」ために公務員の任期を延長することを望んだ者の一人であった。彼はリードの任期延長動議に賛成した。 192上院議員の任期は9年。[441]彼は一般投票による行政官の選出に反対し、各州の議会によって任命された選挙人による選出を支持するルーサー・マーティンの決議を支持した。[442]彼は行政官に終身在職権を与えたいと考えていた。つまり、善行を積んでいる間は、[443]そして彼は、連邦議会が州議会に対して否定権を持つべきだという提案を支持した。[444]ブルームは憲法制定会議でほとんど発言しなかったが、制限された、かつ「バランスのとれた」民主主義を信じていたことは間違いない。

サウスカロライナ州のピアース・バトラーは、財産を代表権配分の要素の少なくとも一つとすることの望ましさを、幾度となく主張した。6月6日、チャールズ・ピンクニーが連邦議会の下院は人民ではなく州議会によって選出されるべきだと動議を提出した際、バトラーは次のように述べた。「代表権比率が確定するまで選挙方式を決定することには反対だ。もしそれが自由居住者の数だけでなく富にも有利な原則に基づいて行われるならば、私はデラウェア州（リード氏）と同調し、州議会を廃止し、共和国の連合ではなく一つの国家となることに賛成する。」[445]上院での議論に関連して、「彼は、第二の院は各州の財産に応じて各州を代表すべきだと主張した。」[446] その後の議会の会期で、彼は再び「代表権の配分において富を考慮することの正当性と必要性​​を熱心に訴えた。」[447]彼は奴隷の財産についても特に気を配り、「南部諸州が望む安全保障は、黒人が彼らから奪われないことである」と宣言した。[448]

ダニエル・キャロルは行政の一般選挙を支持した。 193しかし、彼は大統領の拒否権を克服するために、議会で4分の3の賛成票を得ることを提唱した。この点について、「彼は、過半数が定足数となったことで、大院で17議席、小院で8議席でも議席が確保できる可能性があると述べた。この利点を活かすには、不適切な法律に対するより強力な阻止策が必要となるように思われた」と述べた。[449]キャロルは憲法制定会議においていかなる哲学的考察にもふけらなかったため、彼が何らかの明確な体系を編み出していたとしても、彼の「政治学」は記録に残っていない。

ジョージ・クライマーは、当時の連邦主義者に共通していた政府観念を抱き、「人民の代表者は、有権者 と共に考えるのではなく、有権者のために考えるために任命される」と主張した。[450]そして、彼はそのキャリアを通じて常に「自身の熟慮された決断に反対する有権者の意見を完全に無視した」。こうした原則に基づき、彼は「国民に代表者を指導する不可侵の権利を与える条項を憲法に導入するという提案に熱烈に反対した」のである。[451]

W・R・デイヴィーは、優れた弁論家であり、深い学識を有していたと評されているものの、マディソンの乏しい記録には大きくは登場しない。彼は統治哲学を説いた箇所はどこにもない。彼の見解は常に現実的だった。奴隷を代表権配分に含めよという提案に対しては、彼は憲法制定会議に挑戦状を突きつけ、その割合が少なくとも5分の3でなければノースカロライナは連邦に加盟しないと宣言した。[452] 政府の基盤については、デイビーは「富や財産は第二部門で代表されるべきであり、数は第一部門で代表されるべきだと考えていたようだ。」[453]

194デイヴィーは、民衆議会が財産権、特に動産権を侵害する傾向を抑制するために制定された契約義務条項の重要性を十分に理解していました。ノースカロライナ州議会でこの条項について演説した際、彼は次のように述べました。「この条項は憲法の中で最も優れた条項です。最も強固な正義の原則に基づいています。つまり、この条項こそが、この国に憲法を深く愛着させるものだったと私は思います。」[454]デイヴィーは、アダムズの『アメリカ憲法擁護』で解説されているように、政府における階級均衡の原則を間違いなく理解し、承認していた。[455]

デイビーは故郷の州で民衆の支持を得た様子は一度も見られない。1798年の州議会選挙における彼の立候補について、ある作家は次のように述べている。「『真のホイッグ党員』と自称する者たちは、樫の木の下で共に食事をし、ジェファーソン氏に乾杯した。『貴族』と呼ばれたもう一派は、全く異なる主義に基づき、邸宅で飲食していた。デイビー将軍は『貴族』たちと邸宅で食事をした。『真のホイッグ党員』たちはこれに憤慨し、彼の選出に反対することを決意したが、激しい抗議によってようやく黙らせられた。…もし誰かが選挙結果に異議を唱える厚かましさを持っていたなら、デイビー将軍は決して当選しなかっただろう。どの地域でも多数派である民衆は、彼に反対票を投じたであろう。」[456]

デラウェア出身のジョン・ディキンソンは、君主制を公然と信奉する少数派に率直に加わった。これは、彼が独立宣言への署名を拒否し、革命の荒波に乗り出すことを躊躇した行動と一致するものであった。会議の開会の辞で、 1956月2日、彼は王政を望む意向を表明したが、現状ではアメリカでは王政樹立は不可能であることを認めた。マディソンは彼の発言を次のように記録している。「制限君主制は世界で最も優れた政府の一つだと彼は考えていた。しかし、他の形態から同じ恩恵が得られるかどうかは定かではない。共和制の形態から同等の恩恵が得られたことはかつてなかったことは確かだ。しかし、制限君主制は論外だ。」[457]

ディキンソンもまた、有権者に財産資格を与えることを望んだ憲法制定会議メンバーの一人でした。なぜなら、他に統治の基盤となるものはないと考えたからです。8月7日のこの問題に関する議論において、マディソンの記録によると、次のように記されています。「ディキンソン氏は、国の自由保有者に選挙権を与える傾向について、全く異なる考えを持っていました。彼は彼らを自由の最良の守護者と考えていました。そして、彼らに選挙権を制限することは、財産も信念も持たない大衆の危険な​​影響力に対する必要な防御策であると考えました。この影響力は、他の国と同様に我が国にもやがて蔓延するでしょう。この革新が不評だったことに関しては、彼は空想的だと考えていました。現在、我が国の国民の大部分は自由保有者で構成されており、この改革に満足するでしょう。」[458]

キングのメモによると、「ディキンソン――憲法で自由保有者の選挙権を制限することは貴族制への一歩だと言われています――これは本当ですか、いいえ――土地の所有者、つまり国の所有者を信頼することで安全になります――これは不評ではないでしょう――なぜなら、自由保有者が現時点で最も数が多いからです――自由な政府への危険は自由保有者からではなく、自由保有者ではない人々から来ています―― 196危険だ。我々の法律は財産の分割を推奨しているからだ。自由保有地は州内のすべての有能な男たちに分配される。商人や機械工は安全だ。彼らは自由保有者になることができ、しかも彼らは州議会に代表され、そこで合衆国上院議員が選出されるのだ。」[459]

憲法制定会議の議員の中で、オリバー・エルズワースほど「民主主義の平等化」を匂わせるいかなるものにも不信感を抱いた者はいなかった。後に最高裁判所長官となった彼は、判事席からジェファーソンとフランス派を「無政府状態、流血、そして無神論の使徒」と糾弾した。[460]国民会議では大統領の一般選挙に反対した。[461]そして、議会の法案に対する拒否権の行使において裁判官と行政機関を連携させることを支持した。[462]彼は選挙権を税金を払っている人々に限定すべきだと信じていた。[463]彼は一般的に司法統制の熱心な支持者であり、その制度の政治的意味を十分に理解していました。[464]

ペンシルベニア州出身の裕福な商人で株式仲買人のトーマス・フィッツシモンズは、その種族にあって饒舌な人物ではなく、むしろ行動力のある、実務家であった。そのため、憲法制定会議の記録には彼の長々とした演説は残されていない。8月7日、ガバナー・モリスが自由保有者への投票権制限を提案した際、フィッツシモンズはその動議に賛成したが、その点については何も発言しなかったようだ。[465]このように財産に基づいて憲法を制定する運動に共感していたフィッツシモンズは、当然のことながら、製造業の保護や港湾改良などの問題にもっと興味を持っていた。[466]

197ベンジャミン・フランクリンは、憲法制定会議当時は高齢で憲法制定に実質的な影響力を及ぼすことは少なかったものの、この有名なグループの他の誰よりも民主主義に対して楽観的な見方を抱いていたようだ。彼は一院制の議会を支持し、[467] は行政における絶対的な拒否権に反対し、[468]そして、財産資格を参政権に課す試みに抵抗した。[469]彼は憲法が完成すると署名したが、同時代の人々からは懐疑論者の一人とみなされ、ペンシルベニア州の憲法批准反対派からは州会議の候補者として推薦されたが、敗北した。[470]

マサチューセッツ州のエルブリッジ・ゲリーは憲法制定会議の議論に積極的に参加したが、彼の政治に対する一般的な見解は、5月31日の演説で、一般投票による下院議員の選出を好まないと表明したことに疑いの余地はない。この点について彼はこう述べた。「我々が経験する諸悪は、民主主義の行き過ぎから生じている。民衆は美徳を求めているのではなく、偽りの愛国者たちの欺瞞に囚われているのだ。マストにおいて、人々は日々、陰謀を企む者たちが流布する虚偽の報告によって、最も有害な政策や意見に惑わされていることは、経験によって十分に裏付けられている。そして、その場にいる誰もそれを反駁することはできない。一つの主要な悪は、政府の運営に携わる人々への適切な支援の欠如から生じている。公務員を飢えさせることは、民主主義の格言であるように思われる。彼は、マストにおける給与削減を求める民衆の叫びと、憲法の精神によって保障されているにもかかわらず、知事への攻撃について言及した。彼はこれまで共和主義的すぎたと述べた。しかし、それでもなお、彼は共和主義であり続けた。 198しかし、経験によって、平等主義の精神の危険性を学んだのです。」[471]

上院議員を州議会が選出すべきという提案が審議された際、「ゲリー氏は、商業と金融の利益は一般大衆よりも州議会の手に委ねられるべきだと主張した。州議会はより良識があり、それによって不正を抑制されるだろう。州議会が反対すれば、人々は紙幣を支持する。マサチューセッツ州では、郡議会が価値を下げ、自ら消滅する紙幣の希望を表明した。さらに、一部の州では議会に二院制があり、そのうちの一つはやや貴族的な性格をしている。したがって、これまでのところ、議員選出においてより洗練された選択肢となる可能性が高い。」[472]

ニコラス・ギルマンは気質的にも関心事的にも実務家であり、政治理論よりも公共安全保障の安定と西部の土地計画の発展に関心を寄せていた。マディソンの記録によれば、彼は憲法制定会議で何も発言しなかったようだ。

ナサニエル・ゴーハムは、連邦憲法における選挙権に対する財産資格と、拒否権の行使における司法と行政の連携に反対した。[473]しかし、後者の点については、彼は次のように述べた。「立法府に対するチェック機能が必要であることには誰もが同意する。しかし、裁判官が立法府にチェック機能を加えることに対しては、反対派のいかなる意見も覆すことができない二つの反対意見がある。第一に、裁判官は法律の解釈に先入観を持つべきではないということ。第二に、裁判官の数が行政府の数を上回ると、修正チェック機能が行政府の手から完全に失われ、行政府が自らを弁護するどころか、裁判官が行政府を犠牲にしてしまうことになるということだ。」

199アレクサンダー・ハミルトンは英国憲法を深く尊敬していた。「貴族院は高貴な制度である」と彼は憲法制定会議で述べた。「変化を期待する余地はなく、財産によって十分な利益を得て国益に忠実であり続けることで、貴族院は国王であれ庶民であれ、あらゆる有害な革新に対する永続的な障壁を形成している。」[474]彼が熟考を重ねて考案した政治体制は、間違いなく次の言葉に要約されている。「すべての共同体は少数と多数に分かれる。前者は富裕層で生まれも良く、後者は大衆である。民衆の声は神の声であると言われてきたが、この格言はいかに広く引用され信じられてきたとしても、実際には真実ではない。民衆は気まぐれで変わりやすく、正しい判断や決定をすることは滅多にない。したがって、前者に明確かつ永続的な政治参加の場を与えるべきである。彼らは後者の不安定さを抑制し、変化によって何の利益も得られないため、常に良い政治を維持するであろう。毎年大衆によって構成される民主的な議会が、公共の利益を着実に追求しているとみなせるだろうか？民主主義の軽率さを抑制できるのは、常設の機関だけである。…民主的な計画に基づいて優れた行政機関を設立することはできないことは周知の事実である。」[475]これらの原則に沿って、ハミルトンは統治計画を概説した。それは、一般投票によって3年間の任期で選出される人々で構成される議会、有権者によって選ばれた選挙人によって終身または善行を続けている間選出される元老院、そして同じく有権者によって選ばれた選挙人によって終身または善行を続けている間選出される大統領を含んでいた。憲法制定会議は彼の計画を採用せず、彼は統治についてかなり不確かな見解を抱いていた。 200最終的に起草された憲法は、その安定性と永続性に疑問を抱かせます。

ジョージア州のウィリアム・ヒューストンは、一度か二度しか演説しなかったようですが、ジョージア州憲法は「非常に悪い憲法であり、改訂され、改正されることを望む」という趣旨の発言で、彼の政治学の才覚を示しました。[476]彼が言及している憲法は1777年に制定された急進的な法律であり、一院制の議会と異常に広範な選挙権の拡大を規定していた。[477]

ジャレッド・インガソルは、学生としても弁護士としても優れた才能を有していたにもかかわらず、憲法制定会議の議論には全く関与していなかったように思われる。少なくとも、マディソンの記録から推測すると、そのような見方が妥当する。しかしながら、彼がどのような政治理念を抱いていたかは、ある程度知られている。1778年にフィラデルフィアに移住した際にリード大統領と親交を深めたものの、1776年にフィラデルフィアで制定された憲法に体現された極端な民主主義の理念を決して受け入れなかった。[478]インガソルの伝記作家は、憲法制定会議における彼の貢献を例外として挙げた後、次のように述べている。「私は彼が何らかの民衆団体や代表団体で地位を得たり、求めたりしたという記憶はない。彼は政治的にはいわゆる保守派であった。つまり、彼は生来の気質として、かつてそれなりにうまく築かれたものを再建したり再構築したりするような人間ではなかった。また、彼が好んだ政治体制である民主主義もそうではなかった。1801年の大転覆事件後、ペンシルバニア州において多数派の側に立つことは稀であった。彼は反対の立場を取る傾向があったことで知られており、1812年には、彼の同意の有無にかかわらず、同州においてアメリカ合衆国副大統領の職に反対派、あるいは反マディソン派の候補者として選出された。」[479]

201ルーファス・キングは、「民衆の気まぐれ」に左右されず十分な力を備えたバランスの取れた政府という理念を正しく理解していた。彼は大統領の長期任期を支持し、憲法制定会議において行政府について演説し、「自由を優先するあまり、極度に慎重になりすぎると、我々が築き上げつつある政府の力が弱まる可能性があるという懸念を表明した。彼は議会に対し、政府の三大部門は分離独立しているべきという原始的な原則に立ち返ることを望んだ。すなわち、行政と司法は立法府と同様に分離独立しているべきであり、行政は司法と同様に分離独立しているべきである。…彼[行政府]は、善行を尽くし、彼にとって最も好ましい在任期間でその職に就くのでなければ、弾劾されるべきではない。ただし、独立した効果的な審議の場が設けられる限りにおいてである。しかし、いかなる状況においても、立法府によって弾劾されるべきではない。これは彼の独立性と憲法の原則を破壊するものである。彼は、行政府の活力こそが国民の自由の大きな保証であると確信していた。」[480]キングはまた、司法による統制の原則、つまり議会を通じて民衆による財産への攻撃を最も効果的に抑制する原則を信じていました。[481]

契約への干渉の禁止が憲法に盛り込まれたのは、主にキングの主導によるものでした。[482]

ウィリアム・リヴィングストンは、ジョン・アダムズの「高尚な」システムと、ペンシルバニア州の「センチネル」などの作家の簡素な民主主義の間の妥協点を取った。[483] 彼は『憲法擁護』を「つまらないもの」と苛立ちながら評し、「屈辱的で屈辱的な 202リビングストンは、人間が自らを統治する能力がないことを認めている」と述べた。しかし、立法府の多数派による単純な民主政府を樹立しようとする反対派に対しては、同じように我慢がならなかった。「国民や国家の自由の保障は、権力の適切な委譲に完全に依存している。政府を構成するそれぞれの権力は、いかなる個人、あるいは集団も、政府の運営に絶対的に必要な範囲を超えて、その権力分担をすることがないように配分されるべきである。…人民は、これまでも、そしてこれからも、権力の行使を自らの手で保持することができない。必然的に権力をどこかに委譲しなければならない。…しかし、経験から、単一の代議院からなる代表制の政府は、純粋な民主主義に伴うのと同じ不都合をある程度招きやすいことがわかっている。少数の指導者が多数派に影響を与え、公共の利益のためではなく、彼ら自身の邪悪な見解を促進するための法律を可決させるのである。これを防ぐために、もう一つの代表機関が加えられる。これら二つの独立した議院は、お互いに牽制し合うのである。しかし、この方策は必ずしも効果的ではないことが判明している。立法権は、たとえ二つの異なる院に委ねられていたとしても、何ら統制されないまま放置されれば、必然的に行政権と司法権を侵害することになるだろう。…しかしさらに、あらゆる民衆政治において、多かれ少なかれ偏見が常に蔓延しているため、その奔流を食い止め、盲目的な情熱や激しい偏見が引き起こしうる弊害を防ぐためには、民衆の息吹に直接依存しない権力のどこかに抑制力が与えられる必要がある。したがって、行政権と司法権には当然、立法府に対するこの抑制力、あるいは統制力が付与されるべきであり、それによって両権はこの有益な目的を十分に達成できるようになる。 203可能な限り独立性を持たせるべきである。…政府が発足してからまだ日が浅いが、一部の立法府に権力欲という危険な欲望が蔓延している例は枚挙にいとまがない。したがって、行政権と司法権に否定的権限を与えることは、立法府の侵害から自らを守るために絶対に必要である。[484]リビングストンは、フィラデルフィアで起草された憲法には重大な欠陥があると考え、いくつかの修正案を提案した。大統領は上院のいかなる統制も受けずに任命権を持つべきだと考え、最高裁判所長官は善行を尽くしている間は在任し、同僚を任命する権限を持つべきだと主張した。さらに、大統領、最高裁判所長官、財務長官からなる修正評議会が議会の法案を審議するべきだと主張した。

バージニア州のジェームズ・マクルーグは8月初旬に憲法制定会議を離脱し、同会議で審議されたほとんどの問題について沈黙を守った。7月17日、彼は執行部の任期を7年から「善行」に変更することを提案した。[485]そして彼は、行政が立法府から独立していることを特に強く望んでいた。彼は「君主制の影を恐れるほどではなく、それに近づきたくないほどでもない。また、共和制に固執するほどでもなく、その形態の下でこれまで行われてきた、そしてこれからも行われるであろう暴政を認識できないほどでもない。彼にとって、行政を立法府から独立させることは本質的な目的だった」と述べている。 204立法府から独立しており、二度目の投票で彼の資格停止が覆された後、それを実現するための唯一の方法は、行儀が良い間に彼を任命することだった。」[486] マクルーグが議会全般を軽視していたことは、1787年8月7日にバージニアからマディソンに宛てた手紙に見られる。彼は次のように述べている。「議会を否決によって統制するための独立した権力の必要性は、今や最も熱心な共和主義者たちでさえ認めているようだ。彼らはそのような権力を構成する方法についてのみ意見が分かれている。B・ランドルフは、国民によって毎年選出される政務官が、英国国王のように独立してそのような統制を行使できると考えているようだ。私は、我々の代表であるマーシャルが、次期議会においてメイソンの強力な助っ人となることを期待している。彼は、我々の議会の腐敗した影響下で人々のマナーが絶えず堕落しているのを観察しており、民会から何らかの有効な計画を採択する以外に、まず無政府状態を、そしてその後に内乱を防ぐ方法はないと確信している。」[487]

ジェームズ・マクヘンリーは州の保守党に属しており、1791 年 11 月時点のその州の憲法の「急進的な変更」に反対していました。[488]

1787年2月、メリーランド州の有権者と代表者に課せられた財産資格について書いたマクヘンリーは、「これらの資格制限、排除、そして資格は、公共の利益を促進するために最も適切な事柄を判断する能力を備えた公正な立法府を目的とする」と説明した。彼は、国民が代表者に指示を与える権利を持つという教義に強く反対した。[489]彼の意見では、民主主義は「混乱と放縦」と同義でした。[490]

205ジェームズ・マディソンは憲法制定会議の体系的哲学者であり、非常に多くの異なる主題について、その見解を非常に説得力と一貫性をもって展開したため、彼の教義を述べるには短い引用だけでは不十分である。しかしながら、彼の政治学の全体構想は、既に述べた『ザ・フェデラリスト』第10号にまとめられており、ここで改めて考察する必要はない。[491]

アレクサンダー・マーティンは会議において沈黙を守っていたメンバーの一人だった。マディソンは彼が会議の進行に時折、偶発的に参加したのみを記録している。

ルーサー・マーティンは極端な州の権利擁護者であり、当時としてはむしろ民主主義的な考えを持っていた。しかし、議会による紙幣発行を禁じる条項に反対する議論においては、「政府の運営は主に富裕層の手に委ねられることを考慮すると」、この権力の濫用による危険は少ないと主張した。マーティンは実際には州内で紙幣の擁護者であり、信用証券の発行を禁じる憲法条項に反対した。地域社会のより急進的な層の代表として、彼は州による合衆国金貨と銀貨の使用を制限する条項に反対し、契約義務の侵害を禁じる条項にも反対した。後者の点について彼はこう述べた。「非常に大きな公共の災難や苦難、そして金貨の極度の不足の時代があり、その国民の最も貴重な部分を守るために、裁判所を全面的または部分的に停止する法律を制定したり、債務者に分割払いを認めたり、あるいは、 206債権者に、その財産を妥当かつ誠実な評価額で返還しなければならない。裕福な債権者や金持ちが、たとえ勤勉な債務者であっても、貧しい人々を破滅させることを防ぐために、ほとんど、あるいはすべての州においてこの種の規制が必要となる時代が到来した。このような時代は再び訪れるかもしれない。…閣下、一般大衆の不満の主因は、彼らが苦しめられている公的債務と私的債務にあると私は考えている。そして、現在の現金不足の中で、彼らが勤勉と倹約によって自らを救い出せるだけの猶予を得ない限り、破滅の危機に瀕しているのだ。[492]

当然のことながら、債務者のために個人の権利に介入する政府の権限と義務について、これほど過激な考えを抱いていた人物が、フィラデルフィアで制定された憲法を受け入れることはできなかっただろう。実際、マーティンは憲法への署名を拒否し、州議会に猛烈な抗議文を書き送った。そして、憲法の批准に熱心に反対し、州議会議員として州による憲法の承認に反対票を投じたが、無駄に終わった。

ジョージ・メイソンは均衡のとれた政府の教義を深く理解していた。上院の機能に関する憲法制定会議で彼は次のように述べた。「上院を構成する重要な目的の一つは、財産権を保障することであった。この目的のために財産権に重みと堅固さを与えるためには、相当の在任期間が必要と考えられた。しかし、困窮した人物が任命されるのであれば、6年を超える任期はこの点において何の役にも立たないだろう。」そこで彼は、上院議員の職に財産権という資格を付加することが適切であると提言した。彼はこう考えた。 207非常に実行可能であろう。課税のルールは、各人が所有する富の程度を測る尺度を提供するからである。」[493]別の機会に、彼は「立法府の議員には一定の土地所有資格が必要である」という動議を提出した。[494]メイソンは憲法に署名することを拒否したが、その理由は民主的な議会に対する憲法の抑制に対する異議ではなく、個人的な経済的利益に基づいていた。[495]

メリーランド州出身のJ・F・マーサーは、最終形態の憲法に反対し、同州における好戦的な反連邦主義指導者となったが、憲法制定会議の密室では「人民の大義」にそれほど熱心に傾倒していたようには見えない。彼は、有権者の資格の決定を各州に委ねるべきだという主張に異議を唱えたからだ。しかし、彼が特に反対したのは「人民による選挙の方法」だった。「人民は候補者の人格を知り、判断することができない。最悪の選択がなされるだろう」[496]

トーマス・ミフリンは憲法制定会議の議事において言及に値するような役割を一切果たさず、討論中に政府についてのいかなる見解も述べなかった。

ペンシルバニア州知事モリスは、自由保有権に基づく選挙権を新制度の基礎としたいとする人々のリーダーであり、8月7日にこの趣旨の動議を提出した。その後の議論の中で、モリスは次のように述べた。「彼は言葉に惑わされないことをずっと以前から学んできた。したがって、貴族制という響きは彼には影響を及ぼさなかった。彼が反対していたのは名称ではなく、その中身であり、現在我々の目の前にある憲法に対する彼の主要な反対理由の一つは、この国を貴族制で脅かすということである。貴族制は、 208下院。財産を持たない人々に投票権を与えれば、彼らはそれを金持ちに売り、金持ちはそれを買ってくれるだろう。我々は現在に目を向けるべきではない。この国が、雇い主からパンを受け取る機械工や製造業者で溢れる日も遠くない。そのような人々は、自由の安全で忠実な守護者となるだろうか？貴族階級に対する難攻不落の防壁となるだろうか？彼は「課税と代表」という言葉の連想にも騙されなかった。自由に投票しない者は代表されない。投票を指示するのは人間だ。子供たちは投票しない。なぜか？彼らは慎重さを求めているからだ。彼らには自分の意志がないからだ。無知で依存的な者は、公共の利益を託すことはできない。彼は「自由保有者」を定義することの難しさが克服できないとは考えなかった。ましてや、その制限が不人気になるとは考えもしなかった。現在、国民の9割が自由保有者であり、彼らはきっとこの権利に満足するだろう。商人などについては、もし彼らが富を持ち、権利の価値を認めるなら、権利を獲得できる。そうでなければ、権利を得る資格はない。」[497]

モリスは憲法制定会議の全過程において深い関心を抱き、自らの意見を率直に表明し、常に民主主義制度への徹底的な不信感を示していた。伝記作家のルーズベルト氏は次のように記している。「彼は終始、悪魔の弁護者のような印象を与える。あらゆる行為を最低の解釈で捉え、あらゆる寛大で利他的な動機を率直に信じない。卑劣な情熱の圧倒的な影響力と、それが常に人類を支配していることを彼が絶えずほのめかしたのは、二人は概ね共に行動していたにもかかわらず、マディソンから受け継いだものであった。モリスは『人間の完全な政治的堕落と、一つの悪徳と利益に反対する必要性』を常に教え込んできた」 209「他の悪徳や利益に対する唯一の抑制手段として」[498] しかし、マディソンのこの抗議は矛盾を露呈している。なぜなら、彼は議会において、モリス事件で非難した原則と実質的に同一の原則を何度も説いていたからである。[499]実際、後者の皮肉な奇行と思われたものは、連邦主義の教義を述べる際の異常な無遠慮さ以外の何ものでもなかった。

ペンシルベニアの商人であり投機家であったロバート・モリスは、憲法制定会議において絶対沈黙の規則を破ったのはわずか二、三回で、演説は全く行わなかったようだ。彼はワシントンを議会議長に指名し、上院議員は善行を続けている間は職務を全うすべきだというリードの動議に賛成した。[500] モリスが演説と私的な交渉の相対的な重要性を認識していたことは疑いの余地がない。[501]

憲法制定会議の議事において、ウィリアム・パターソンは 主に小国の権利保護に尽力した。しかし、彼は憲法に署名し、採択後は熱心な連邦主義者となり、最高裁判所判事を務めた。判事時代には、立法に対する司法の統制という理論を最も学識深く、かつ最も著名な形で支持した人物の一人であった。[502]

ウィリアム・ピアースは憲法制定会議の議事進行にはほとんど関与しなかった。州の権利問題に関しては、彼は広い見解を持ち、「連邦政府が必要とする限りにおいて、州の区別は犠牲にされなければならない。しかし、完全に廃止してはならない」と述べた。 210私は小さな州の代表としてここにいますが、自分自身をアメリカ合衆国の国民であると考えており、その一般的な利益を常に支持します。」[503]ピアースは、明らかに、あらゆる政府の基盤について、いかなる一般的な考察にもふけらなかった。彼は憲法に署名しなかったが、その事実を次のように説明した。「私はニューヨークに、避けられないほど必要不可欠な用事で不在だった。私は憲法の原則を支持しており、もし私がそこにいたら心から署名しただろう。しかしながら、憲法が完璧であると考えると言うことは、私の判断と直ちに矛盾することを認めることになるだろう。」[504]

チャールズ・ピンクニーは憲法で国会議員の財産資格をしっかりと定めることが望ましいと考えた憲法制定会議のメンバーの一人でした。財産と統治について、彼は次のように述べた。「委員会は、彼が構想していたように、国民議会議員の財産に関する適切な資格について報告するよう指示されていた。しかし、彼らはその任務を国民議会自身に委ねてしまった。このまま放置すれば、最初の議会は財産に関する特別な資格を定めずに開催されることになるだろう。もし議会が富裕層で構成されていたら、富裕層に過度に有利な資格を定めるかもしれない。貧困層で構成されていたら、正反対の極端な状況に陥るかもしれない。」彼は憲法に過度の貴族的影響力を及ぼすことには反対だったが、立法府、行政府、そして裁判官が十分な財産を有し、独立性と尊敬を集めることが不可欠だと考えていた。財産と名誉の絆を結びつけるほどの大きな権力を委ねる必要がある場合、それは賢明な判断だった。 211忠実な行政を確保する上で、立法府は国家の運命を掌握する。大統領もまた、立法府に大きな影響力を持つ。判事は、市民同士の重要な訴訟だけでなく、外国人が関与する訴訟も担当する。彼らは合衆国と各州、そして州同士の仲裁人となる。もし彼が要求される財産の額を定めるとすれば、大統領には10万ドル、判事にはその半額、そして国会議員には同額をそれぞれ支給することを想定すべきである。ただし、額については空欄のままとする。彼の動議は、合衆国大統領、判事、および立法府議員は、それぞれが大統領の場合は…、…の額の、明確で負担のない財産を所有していることを宣誓することを求めるというものであった。[505]

実際、ピンクニーは人民による政府を信頼していなかった。1788 年 3 月 28 日、彼はマディソンに次のように書いている。「まず第一に人民による議会選挙という理論的ナンセンスが明らかに実際的に間違っていること、そしてそれが結局は我々の議会を軽蔑する手段となるであろうことに、あなたは深く感銘を受けていないのですか。」[506]

チャールズ・コーツワース・ピンクニー将軍は、財産が享受すべき特別な地位について、従兄弟が持っていた見解と実質的に同じ見解を持っていた。彼は上院議員に給与を支払わないことを提案した。彼は、上院議員は「国の富を代表するものであるため、富裕層で構成されるべきであり、もし手当がなければ、 212富裕層だけがそのサービスを引き受けることになるだろう。」[507]ピンクニー将軍はまた、財産資格を立法府の議員だけでなく、行政部門や司法部門にも拡大することを望んだ。[508]

エドマンド・ランドルフは、連合規約のもとで財産がどのような苦境に立たされていたかを十分に認識していただけでなく、「均衡のとれた」政府の要素も理解していました。上院の構成について、彼は次のように述べた。「もし第二院の人数について意見を述べるならば、第一院よりもはるかに少なく、多くの議会が陥りがちな激しい議論から免れる程度に少なくすべきだ。彼は、その全体的な目的は、合衆国が抱えてきた弊害を是正することにあると指摘した。これらの弊害の根源を辿れば、誰もが民主主義の混乱と愚行の中にそれを見出した。したがって、我々の政府のこの傾向に対して何らかの抑制策が求められる。そして、良き上院こそがその目的に最も適していると思われる。」ランドルフ氏の任期は7年であった。州議会の民主主義的な奔放さは、堅固な上院の必要性を証明した。この第二院の目的は、国会の民主的な院を統制することである。もしそれが堅固な組織でなければ、他の院の方が人数が多く、民衆から直接発せられる抗議は、それを圧倒するだろう。同様の原則に基づいて構成されたメリーランド州上院も、民衆の奔流を食い止めることはほとんどできなかった。他の部門、そしてある程度は行政府の同意があらゆる場合に必要となるため、いかなる弊害も懸念されない。行政府の侵害から憲法を守るべき行政府においても、毅然とした態度と独立性がより一層必要となるだろう。 213彼らは民衆派の扇動家たちと結託する傾向があるだろう。」[509]

ジョージ・リードは、連合規約が完全に廃止されることを強く望んでいた。彼はこう述べた。「古い連邦制度を継ぎ接ぎすることには反対だ。その考えは却下されるべきだ。それは古い服に新しい布を張り付けるようなものだ。連合は一時的な原則に基づいて設立された。永続することはできず、改正することもできないのだ。」[510]彼は行政に絶対的な拒否権を与えることを支持した。[511]そして彼は、上院議員は行儀が良い間は職務を続けるべきだと提案した。[512]

ジョン・ラトレッジは、代表者の配分は富と人口に基づいて行われるべきだと主張した。[513]彼は立法、行政、司法の各部門に財産資格を設けることを支持した。[514]そして彼は上院議員には報酬を与えるべきではないと考えていた。[515]実際、彼は憲法制定会議において、政府における財産権の最も熱心な擁護者の一人でした。彼は政治に感情的な配慮を持ち込むことに強く反対し、奴隷制と憲法のある側面について次のように述べました。「宗教や人道はこの問題とは何の関係もありません。国家を統治する原則は利益のみです。現在真の問題は、南部諸州が連邦に加盟するか否かです。北部諸州が自国の利益を考慮すれば、奴隷の増加に反対することはないでしょう。奴隷の増加は、彼らが担うことになる物資の増加につながります。」[516]

ロジャー・シャーマンは、新政府における民衆の影響力を最小限に抑えるべきだと信じていた。国会第一院の議員が 214シャーマン氏は、州議会議員が選挙で選ばれるべきだという主張に対し、「州民による選挙には反対し、州議会による選挙であるべきだと主張している。そして、州民は政府に関わることを可能な限り控えるべきだとも述べた。彼らは情報を求めており、常に誤解される危険にさらされているのだ」と述べた。[517]

リチャード・ドブス・スパイトは議会で長々とした演説を行ったようには見えないが、時折提出した動議から、彼が「国民への頻繁な回帰」を信奉する者ではなかったことがわかる。9月6日、彼は大統領の任期を7年に延長する動議を提出したが、この提案は通用しないと判断し、4年を6年に延長しようとした。[518]しかしながら、スパイトは憲法制定会議のメンバーの中で、司法による統制を明確に非難した唯一の人物であった。[519]しかし、それにもかかわらず、彼はノースカロライナ州で憲法の強力な擁護者であり、憲法が貴族的な性格を持っているという非難に対して熱心に憲法を擁護した。[520]

カレブ・ストロングは、頻繁な選挙を支持するマサチューセッツ州の古い伝統を大会に持ち込んだ。彼は下院議員の任期を1年にすることを支持した。[521]は大統領の7年間の任期に反対票を投じた。[522]また、上院議員の7年の任期にも反対した。[523]しかし、彼は故郷の州では憲法を支持し、それを批准した会議のメンバーでもあった。

ジョージ・ワシントンが憲法制定会議の議事運営に果たした役割はごくわずかで、公文書や私信において、彼が一貫した統治理論を提示した形跡は見当たらない。新しい制度の性質について深く考える機会があった時、彼は 215洞察力のある観察者の言葉ではなく、裁判官の一般的な言葉遣いが重要だった。例えば、ハミルトンが大部分を執筆した退任演説の中で、彼は政府について「我々自身の選択の産物であり、影響を受けず、恐れることなく、十分な調査と熟慮に基づいて採択され、その原則において、権力の配分において完全に自由であり、安全と活力を融合させている」と述べた。[524]しかし、彼は政権時代に台頭した民主社会が代表する政治を恐れ、政府批判を扇動行為とみなした。[525]ジェファーソンと同様に、彼もまた都市人口の増加を懸念していた。フランス革命の際にラファイエットに宛てた手紙の中で、彼は「大都市の騒々しい民衆は常に恐れるべきものである。彼らの無差別な暴力は、当分の間、あらゆる公権力を屈服させる」と述べている。[526]

ヒュー・ウィリアムソンは、国会議員の選挙権者に財産資格を課すことに反対した。[527]そして彼は、拒否権の行使において裁判官と行政官が協力することに反対した。[528]彼は、あらゆる「議会の有効な行為」に3分の2の賛成を必要とする条項を挿入することを望んだ。[529]しかし、彼はノースカロライナ州の紙幣党に反対していた。[530]そして憲法制定会議において彼は、「裁判官がそれを執行できる」という理由で、州が事後法を制定することを禁じる提案を支持した。[531]

ジェームズ・ウィルソンは、政治の歴史的、実践的側面について真剣に考察した当時の哲学者の一人であった。彼は国民会議において、民主的な政治を主張した。 216いくつかの問題についての見解。彼は国民による代表者の年次選挙を支持した。[532]彼はアメリカ合衆国上院議員の普通選挙を主張した。[533]そして彼は大統領の民選を信じていた。[534]さらに彼は有権者に財産資格を課すという提案にも反対した。[535]民衆の立法に対する彼の抑制は司法統制に見られ、最初はその行使において裁判官と行政官の連携という形で行われ、後には単純で直接的な形で行われた。[536]実際、ウィルソンは直接的な財産検査を率直に主張しなかったものの、民主的な議会の危険性について同僚たちと懸念を共有していた。[537] 彼は司法による統制で十分であると信じていたに違いない。

ジョージ・ワイスはバージニアにおける伝統的な法律家を代表する人物であり、歴史的法学の深い研究者でもあった。しかし、憲法制定会議で扱われる一般的な政治問題にその学識を適用しようとはしなかったようだ。彼は司法統制の原則を熱心に支持し、バージニアの判事としてその原則を実践した。[538]

多くの問題に関して意見が大きく異なっていたにもかかわらず、『ザ・フェデラリスト』の著者らは、憲法制定会議のメンバーの政治理論を非常に正確に一般化したという結論は妥当であるように思われる。

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第8章

批准の手続き
1787年9月17日、フィラデルフィアで開催された憲法制定会議は会議を終え、新憲法を連邦議会に送付した。その際、憲法は「その後、各州の議会の勧告に基づき、各州の人民によって選出された代表者による会議に付託され、その同意と批准を得るものとする。また、同意し批准した各会議は、合衆国連邦議会にその旨を通知するものとする」と勧告した。フィラデルフィア憲法制定会議はさらに、9州が新憲法を批准した時点で、批准した州間で発効すると提案した。11日後の9月28日、当時ニューヨークに開催されていた連邦議会は、憲法制定会議の勧告を受け入れることを決議し、各州議会に憲法を送付した。各州議会は、憲法を各州の有権者によって選出された会議に送付した。

このプロセス全体は、当時の国の基本法である連合規約の規定から逸脱するものでした。連合規約では、すべての変更と修正は議会によって行われ、各州の議会の承認を得なければならないと規定されていました。もし今日、アメリカ合衆国議会が憲法を「改正」するために全国会議を招集し、その会議が既存の統治機構を放棄するならば、 218現行の修正手続きを完全に無視し、新たな政府体制を国民投票に付託するならば、1787年から1789年にかけての大変革に類似したものとなるだろう。フィラデルフィア会議の活動の革命的性質は、ジョン・W・バージェス教授が、もしそのような行為がユリウス・キリストやナポレオンによって行われていたならば、クーデターと宣言されていたであろうと述べていることで、正しく特徴づけられて いる。[539]

この革新的な手続き計画は、憲法制定会議開会時のバージニア提案に予兆が見られ、そのため当初から一部の指導者によって検討されていました。6月5日に審議されていた際、コネチカットのシャーマンは、憲法は不要であり、憲法修正条項に既に通常の規定が設けられているとして反対しました。マディソンは、単なる議会の承認以外の何らかの基盤の上に憲法を制定したいと考えていました。ジェリーは「東部諸州では連合が人民自身によって承認されていると指摘し、彼らに新しい制度を委ねることを恐れているようでした。当時、その地域の人々は世界で最も突飛な政治思想を持っていました。彼らはマサチューセッツ州の上院を廃止することを支持していました。」キングは「憲法制定会議は一院制であるため、複数の議院を持つ議会よりも憲法制定会議を通して採択する方が容易でしょう。議会もまた権力を失うことになるため、異議を唱える可能性が最も高いでしょう。」と考えました。[540]

2197月23日、批准に関する決議が再び条約に提出され、議論された。[541]憲法を州議会に付託する動議が提出された際、この計画に対する主要な反対意見の一つは、後の州議会が、同じ権限を持つ先行機関による批准を取り消す可能性であった。しかし、根本的な問題は、州議会による承認と憲法制定会議による承認のどちらが確保される可能性が高いかということであった。「この制度に最も反発を呼ぶのは誰だろうか？」とランドルフは問いかけた。 「地方の扇動家たちは、現在彼らが有している重要性を失墜させられるだろう。彼らは、計画の採択に不可欠な民意の進歩を阻むために、あらゆる努力を惜しまないだろう。…したがって、この問題の検討を、この種の人々が最大の影響力を持つ議会から、彼らの努力がより害を及ぼさない分野に移すことは極めて重要である。さらに、一部の州は憲法のいかなる改正にも反対し、この問題を国民に委ねるよう明確に求められない限り、必要な措置を講じないことも考慮に値する。」

マサチューセッツ州のゴーラム氏も同様の意見だった。彼は「計画を議会に付託することに反対だ。1. 特定の目的のために人民によって選ばれた人々は、連邦政府に委譲される権限を失うことになる議会議員よりも、この問題についてより率直に議論するだろう。2. 議会の中には複数の部門から構成されるものもある。したがって、このような場合、議会で計画を可決させるのは、会議で可決させるよりも困難だろう。3. 各州では、最も有能な人々の多くが議会から排除されている。 220しかし、会議に選出される可能性はある。これらの中には、一般的に良き統治を支持する多くの聖職者が含まれるだろう。…4. 議会は様々な些細な問題で中断されるだろう。陰謀を企む者たちは、巧妙にそれを押し進めることで、国家体制を完全に挫折させない限り、年々遅らせる手段を見つけるだろう。5. 連合の最後の条項を履行するためには、各州の全会一致の同意が必要となるだろう。

憲法制定会議において、エルズワースは民選の議会よりも議会を信頼することを優先した。「彼は、議会は民衆よりも多くのことを期待できると考えていた。東部諸州の人々の大多数の願いは公的債務の解消であり、連邦政府を強化するという考えは、公的債務の強化をも伴うのだ。」エルズワースの反対にもかかわらず、会議による批准案が可決された後、彼は民衆への訴えの中で、この案を擁護し、次のように述べた。「総会を構成した紳士たちが、自らの制度を議会ではなく民衆に委ねることを選んだことは、彼らの誠実さと愛国心の証です。議会の決定は、しばしば政府の上級部門の人間によって左右されます。彼らは自らの生活を豊かにし、いかなる変化も制度の運用によって損害を被ることを恐れています。私は、各州の議会の上級部門を構成する紳士たちを州議会から排除したいとは思いませんが、彼らが同胞と対等な立場に立つことを望んでいます。そこでは、少数の策略が大多数の民衆に不利益をもたらすことはありません。この危険は連邦議会によって予見されており、彼らは民衆に直接訴えかけることで賢明にそれを回避したのです。」[542]

221憲法制定会議の議員たちの意見を調査すると、州会議による批准という合意に至った主な理由は4つあることが分かる。それは、各州による全会一致の承認の原則を無視することを容認したことである。臨時議会ではなく特別会議による承認があれば、憲法のより強固な基盤が築かれるであろう。憲法制定当初の目的の一つは州議会の権限を制限することであり、州議会が自主的に自滅することはまず考えられなかった。憲法制定会議のもう一つの主要目的は公債を額面通りに返済することであったが、議員たちは、この国家の義務を果たすための資金を州議会に繰り返し要請してきたことから、この財源から救済は期待できないことを学んでいた。議会よりも会議に適切な市民を選出できる可能性が高かった。州会議への代表者の選挙と州議会議員の選挙を分離することで、憲法支持者は教育運動をより集中させることができた。連合規約のいかなる修正にも各州の承認を必要とするという連合規約の条項に関しては、新制度の支持者たちの緊急の必要性から、そのような単なる技術的な問題が彼らの邪魔になることは許されなかった。

外面的な礼儀作法の遵守を厳格に重視する人々にとって、指示を無視して全く新しい文書を起草する法的権利があるかどうかという問題は、多かれ少なかれ厄介な問題であった。各州代表団の指示は連合規約の「改正」に限定されていたことは疑いようもなく、当時の世論の状況では、革命的な目的が憲法に定められていたとしても、憲法制定会議が開催される可能性は極めて低い。 222理解された。非公開の議論の中で、パターソン氏は代表団は指示に従うべきだと宣言したが、ランドルフ氏は「権限に関しては慎重ではない」と反論した。ハミルトンもこの見解に同意し、「この緊急事態において、国の幸福に不可欠とみなすあらゆることを行うのは、我々の義務である。各州は連邦の緊急事態に対処するために我々をここに派遣した。我々の権限が明らかに及ばないという理由だけで、これらの緊急事態に適切でない計画に頼り、提案することは、目的のために手段を犠牲にすることとなるだろう」と述べた。[543]

議会の外でも、この革命的な方針からの逸脱を擁護する必要が生じた。マディソンは『ザ・フェデラリスト』誌でこの主張を取り上げ、[544] そして、自らの主張を反論の余地なく展開し、自らが展開した法的議論が不十分であるならば革命の正当性を率直に主張した。

そもそも彼は、憲法制定会議がその指示に反し、革命的な行為を行ったことを認めようとしない。そのため、まずは代表者たちの指示を分析し、法的・道徳的な正当性を提示する。代表者たちは連合の緊急性に対応できるよう憲法を改正する義務があったと示す。しかし、憲法を改正するだけでは適切な政府を作ることはできず、憲法制定会議は指示に厳密に従うことでより大きなものを犠牲にしてより小さなものを手に入れるか、法の文言を犠牲にしてその全責務を果たすかのどちらかを強いられたと彼は主張する。そして彼は次のように論拠を固める。「アメリカ国民の幸福にとって、連合規約を無​​視して適切な政府を提供することが最も重要だったのかどうか、彼らに宣言させよう。」 223そして連合が維持されるべきである、あるいは適切な政府は省略され連合規約が維持されるべきである。」

しかしマディソンは、合法性に敬意を表した後、あらゆる政治体制の大きな変化において「形式は実質に取って代わられるべきである」と急いで付け加えている。単なる技術的な側面に固執すれば、「人民の『自らの安全と幸福に最も貢献すると思われる政府を廃止または変更する』という超越的で貴重な権利が、名ばかりで無意味なものになってしまうだろう」。つまり、革命の権利こそが、あらゆる政治体制の大きな変化の根底にある正当化なのだ。この革命の権利は、フィラデルフィアにおける50人ほどの代表者による会議のような少数の人間によって行使されるべきではないという主張に対して、マディソンは、全人民が一致団結して前進することは不可能であり、「したがって、そのような変化は、愛国心のある立派な市民、あるいは少数の市民による、非公式で無許可の提案によってもたらされることが不可欠である」と反論する。これは、近年の対イングランド反乱が遂行された方法である。そして今回の場合、人々はフィラデルフィア会議の仕事を委ねる権利を持っていました。

憲法反対派は、彼らが従っていた法制度を無視し、新しい憲法は9つの州（つまり、それらの州の間で）の批准によって発効すると規定した憲法の条項の重要性を理解することができた。マサチューセッツ州の「コーネリアス」はこの点について大きな懸念を示し、1787年12月11日と18日の手紙の中で、この逸脱について次のように問いかけている。「ここで規定された方法でこの憲法を採択することは、合衆国が守ってきた根本的かつ厳粛な盟約に対する不誠実な違反と正当にみなされるのではないだろうか。 224国家が、その最も厳粛かつ基本的な盟約を遵守する義務からそれほど容易に逃れられるのであれば、より重要性の低い事柄についても、さらに容易に同じことができるのではないだろうか。そして、もし国家が模範を示すことができるのであれば、個々の州、市民、臣民もそれに倣うべきではないだろうか。そうなると、公的および私的な信頼はどうなるのだろうか。政府に対する忠誠の根拠はどこにあるのだろうか。市民社会の絆は解消されたのではないだろうか。それとも、忠誠は権力のみに基づくのだろうか。市民政府に道徳的義務の余地はないのだろうか。相互の盟約において、一方が拘束され、他方が自由であるということはあり得るのだろうか。あるいは、一方が他方の同意なしに、そのような盟約を破棄することはあり得るのだろうか。もしそうであれば、憲法や国家盟約は、私の考えでは役に立たず、忠誠の誓いはとんでもないものに違いない。」[545]

反連邦主義者たちは、この憲法制定会議の「違憲」な手続きを全面的に攻撃した。別の著述家はこう述べている。「統合の仕組みが、極めて極秘裏に、そして何の権限もなしに構築された。そして、連邦会議によって、事前の通知もなく、突然、批准のために送付された。連邦議会はこの計画についていかなる意見も述べるつもりはなかったが、それを議会に送付した。議会はこれに倣い、それを住民に送付した。この州の住民は、議会や議会の支援を受けずに、この問題を調査する時間もなく、新聞で情報を得、対立する論者たちによって分裂し、そのような状況下で州会議員を選出した。そして、これらの議員は、連邦会議の計画を、そのあらゆる欠陥も含めて受け入れ、人々を、… 225彼らは現在、その性質と原理について、コペルニクスの体系についてよりも明確な考えを持っていません。」[546]

批准案をめぐる論争の価値がどう評価されたにせよ、連邦議会から憲法を特別会議に送付するよう要請された州議会は、その論争を承認した。したがって、これらの会議を招集し、フィラデルフィア議会の新しく革新的な提案を承認する際に、どのような方法が用いられたのかは、依然として疑問である。

ニューハンプシャー州議会に連邦憲法を可決させるための会議開催を求める決議は、1787年12月14日に議会で採択された。選挙の実施時期は各町の選任委員に委ねられ、選任委員は適格な有権者に選挙の実施を通知するよう指示された。会議の開催日は1788年2月の第2水曜日に定められた。[547]憲法400部を配布用に印刷するよう命じられた。

選挙は1月中旬頃に行われたようで、1788年1月25日のニューハンプシャー・スパイには、すでに選出された代表者の長いリストが掲載されており、「上記のリストに記載されていないいくつかの町では、今週会議が開かれる予定だった」と付け加えられている。

そのようにして選ばれた州会議員の大多数は、その組織の人員について調査したある学生が書いているように、「間違いなく憲法に反対していた…会議の才能は明らかに連邦党の側にあり、最も有能なメンバーの大多数は批准に賛成していた…しばらくの間、 226憲法支持者たちは、会議を休会することなく憲法の批准を確保できると期待していた。州北部出身の議員の大多数はむしろ採択に反対していたものの、最終問題においては賛成多数が出ると期待されていた。しかし、こうした期待は杞憂に終わった。憲法に反対票を投じるよう指示されて会議に出席した議員の中には、議論によって意見を変え、今では賛成している者もいたものの、それでもなお指示に縛られていると感じており、有権者に相談する機会を得る前に最終投票が行われれば、批准に反対する票を投じるだろうと率直に述べた。[548]このような状況下で、連邦党は大会を休会し、敵を転向させる活動を開始した。数か月後に大会が再開された際、彼らは57対47という、不快なほど僅差で勝利を収めた。[549]

マサチューセッツ州では、連邦党は速やかに会議招集の運動を開始した。1787年10月20日には早くも州上院で賛成決議案を可決し、4日後には下院の同意も得た。この決議案は、代議員は「法律により代議員選挙の投票資格を有する」住民によって選出され、選挙は各町と地区で「できる限り速やかに」実施されることを規定した。代議員会議の日程は翌年1月の第2水曜日に定められた。1788年1月9日、会議はボストンで開催され、まさに知恵比べの激戦が繰り広げられた。

227ニューハンプシャー州と同様に、選挙区から新たに集まった代議員たちは、新たな統治機構の採択に反対しているように見えた。この時代を綿密に研究したある注意深い学者は、次のように述べている。「もし憲法制定会議が召集され次第、採択の投票が行われていたら、提案された計画は圧倒的に反対されていたであろうことは疑いようがない。」[550]

強力な影響力が行使された後でも、連邦党の得票率は187対168と、非常に僅差だった。ハーディングは次のように述べている。「批准賛成派の過半数はわずか19人だったことは明らかだ。大会に名前が届けられたものの投票時には出席していなかった9人の代表がいれば、その差はほぼ逆転したかもしれない。代表を欠いていたのは主に反連邦党の町であったことを念頭に置くと、46の滞納法人のうち、憲法の否決を招くのに十分な数の反連邦党の法人があったと断言できるだろう。しかし、この計算は、連邦党の代表数がそれに応じて増加しなかったという仮定に基づいている。もし代表を送る権利のあるすべての町が代表を送り、すべての代表が出席して投票していたとしたら、連邦党の過半数はかろうじて僅差にまで縮小したであろうが、最終結果は変わらなかっただろう。」 「6つです。」[551]

マサチューセッツ会議での議論を振り返ると、雄弁さ、論理、そして純粋な議論の勝利は連邦党の側にあったという結論を免れることはほとんどできない。 228代議員に不適切な影響が及ぼされたという非難は、当時なされ、マサチューセッツ州における批准に関する文献に残っているという事実がなければ、全く考慮されるべきではない。「過去30年以内に、ある著名な歴史家が冷静に主張した」内容によれば、「マサチューセッツ州による新制度の批准を確保するため、マサチューセッツ州会議員の十分な数がニューヨーク州から金銭で買収された」という。[552]ハーディングは告発内容を検討した後、「根拠がない」として却下したが、これは全く正当な判断であった。なぜなら、キング、ゴーハム、ストロングといった社会で高い地位にある人物を、このような非難すべき行為に関与していたと断定する者は、単なる裏付けのない証拠以上のものを提示すべきだからである。

コネチカット州議会は、新しい法律文書に対する州の承認を遅らせまいと決意し、1787 年 10 月 11 日に会議を招集した。[553]選挙民には、この重大な問題を決定する代表者の選出について審議するため、1ヶ月の猶予が与えられた。選挙は11月12日に行われ、憲法制定会議は1788年1月3日に招集された。そして数日間の議論の後、1788年1月9日、賛成128票、反対40票で承認された。[554]

ニューヨークでは、コネチカット州よりも有権者に新憲法を検討する時間が長く与えられ、その後、州会議への代議員選出によって投票で批准の問題が解決されました。1788年2月1日になってようやく、ニューヨーク州議会は翌年4月の最終火曜日に特別選挙を実施するよう要請しました。[555]

229ニューヨークでの争いは最初から激しいものだった。1788年1月にクリントン知事が議会に送ったメッセージの中で、憲法については一切触れられていなかった。この省略は、行政機関による攻撃を恐れていた連邦党員たちに一抹の希望を与えた。州会議招集決議は下院で僅差で可決され、上院では会議延期の動議が19票中9票の賛成を得て可決寸前だった。[556]

ついに会議が開かれた時、64名の議員のうち少なくとも3分の2が批准に反対していることが判明した。これがバンクロフトの見解であり、当時の報道も彼の結論を裏付けている。[557]それにもかかわらず、雄弁さとかなりの策略により、連邦党の擁護者は30対27の多数派を獲得することができた。反対者の必要数の同意は、採択された憲法を改正するためにすぐに別の全国会議を招集することを勧告する回状を発行することに合意した後にのみ確保されました。

この合意に基づき、1789年2月5日の次の会期で、議会は連邦議会に対し、新たな統治機構を直ちに改正するための新たな会議を招集するよう要請した。議会の演説では、憲法は「総会による同憲法の改正が得られるという完全な確信のもと、また同憲法によって付与された一定の権限は、同憲法の改正を提案するための会議が招集・開催されるまでは行使されないという確信のもと」批准されたと述べられた。さらに、議会は「そのような改正は、憲法の完全性、完全性、完全性、完全性を維持するために必要であるという点で全員が一致した」州会議の全会一致の見解に従ったとも述べた。 230多数の有権者の承認と支持を得て、同憲法を推奨したが、その大多数の有権者は同憲法のいくつかの条項に非常に異論があると考えており、そのような自信と、姉妹州から分離することへの揺るぎない抵抗以外に、事前の修正を条件とせずに同憲法に同意するだけの人数を説得することはできなかったであろう。」[558]

ニュージャージー州は、議会による新憲法の送付後、速やかに批准しようと急いだ。1787年11月1日、州議会は憲法制定会議の招集を発令し、「総会における代表者選出の投票権を有する」住民に対し、翌年11月の第4火曜日、すなわち11月27日に代表者を選出するよう命じた。憲法制定会議の開催日は12月の第2火曜日、11日と定められ、同月18日、議員たちは「前述の憲法案について熟慮の上」、全会一致でその採択に同意した。[559]

デラウェア州議会は、「州議会への請願書に示された、州民の多数の意識と願望」に影響され、1787年11月10日に決議を採択し、数日以内、すなわち11月26日までに代議員を選出し、州憲法を可決するための州会議を開催するよう求めた。州会議は12月3日にドーバーで開催され、4日間の審議を経て、1787年12月6日に全会一致で憲法を採択した。[560]

231ペンシルベニアでは、批准手続きは性急で、かろうじて不法行為に陥るところだった。議会が憲法を各州に送付して審議させるという情報が知られるようになる前に、ジョージ・クライマーは[561]は、全国大会のメンバーであり、当時ペンシルバニア州議会議員を務めていたが、「その場で立ち上がり、州代議員会議を招集し、フィラデルフィアで会合し、次回の総会のメンバーと同じ方法で同じ日に選出されるように動議を提出した。」[562] 反対派は、これは不規則であり、議会が賛成するかどうかは不明であり、このような重要な手続きは急ぐよりも熟考すべきだと主張したが、無駄だった。それでも議会は会議を招集することを決議し、午後まで休会とした。会議の日程と代議員の選出方法は後日決定することとなった。反対派は定足数不足のため欠席し、議事進行を妨害することで遅延を確保しようとした。

一方、議会が憲法を各州に送付し、各州の審議を求めたという知らせがフィラデルフィアに届いた。議会における連邦党員たちは、正式審議の承認を得たことで、これ以上の遅延を許さないと決意し、行動を起こす前に十分な審議を確保することの重要性を鑑み「議事妨害」を正当化する反抗者の一部に対し、警官を派遣した。これらの警官は、連邦党員の暴徒の巧みな支援を受け、「彼らの宿舎に押し入り、彼らを捕らえ、通りを通って州議事堂まで引きずり込み、議会に押し込んだ」。 232服は引き裂かれ、顔は怒りで真っ青になった。これで定足数が揃った。[563]州議会は（9月29日）、州会議員選挙の期日を5週間後の1787年11月6日に定めた。こうして州民は、自らの意思を表明する代理人を選出する前に、この重大な問題について熟考する時間を1ヶ月強与えられた。テンチ・コックスのような一部の連邦党員は、このような高圧的な手段を講じざるを得なかったことを遺憾に思ったが、事態の緊迫度が高すぎて、遅らせることはできなかった。

大会が開かれた後も、連邦党は不規則なやり方を続けた。しかし、大会における憲法採決から判断すると、この後者の操作は過剰な操作であったように思われる。国民をこの件から遠ざけるために、あらゆる手段が講じられた。「トーマス・ロイドは大会に書記補佐の職を申請した。ロイドは著名な速記記者であり、大会がその要請を拒否すると、自ら議論を速記し、印刷することを決意した。彼の広告には、議論を正確に速記し、八つ折り判で1冊にまとめて100ページあたり1ドルで出版すると約束されていた。しかし、この素晴らしい約束は果たされることはなかった。出版されたのは薄い本が1冊だけで、ウィルソンの演説とトーマス・マッキーンの演説のいくつかが収録されているだけだった。その理由は容易に理解できる。彼は連邦党に買収され、国民の満足を得るために、二人の連邦指導者の演説だけを収録した1冊の出版を許されたのだ。」[564]連邦党は、討論会の発行を試みる他の試みを抑制したようで、彼らは「すべての出版物から購読を取りやめた」 233反連邦主義の主張を熱烈に支持した。」[565]憲法は46対23の投票で承認された。

憲法の批准を進めるにあたっての連邦党側の性急な行動に対して、州会議員21名からなる少数派は、議事日程が失われた後に国民に向けた演説で抗議した。プロテスタントたちは、連邦会議が議会によって招集された経緯を語り、その後、自分たちの見解を述べて次のように述べた。「各州は[議会による会議招集の要請に]あまりにも性急かつ熱心に応じたため、議会は権限を一切持たず、民衆に相談することさえせずに代表を任命し、フィラデルフィアでコンクラーベが開かれた。出席したのは少数の人格者で、愛国心よりも狡猾さで知られる者もいれば、常にアメリカの独立に敵対してきた者もいた。扉は閉ざされ、秘密が守られ、その後何が起こったのかは誰にも分からなかった。しかし、会議が決して和気あいあいとしていなかったことは周知の事実だった。議案が成立する前に暗いコンクラーベから去る者もいた。議案が成立したにもかかわらず、毅然とした態度で手をこまねく者もいた。しかし、彼らの意に反して議案は成立し、数時間も経たないうちに、卑劣な専制君主たちが民衆に署名を求める請願書を掲げ、議会に会議を招集して審議するよう要請していた。会議は、一部が無理やり議席に引きずり込まれ、そこに留まっていた議員で構成される議会によって招集された。代議員選挙の期日があまりにも早く設定されたため、多くの有権者はそれが可決されるまでそのことを知らなかった。また、新しい計画を知らなかったために投票所に行かなかった者もいた。中には、その計画を気に入らなかった者もいたし、会議が合法的に招集されたとは考えなかった者もいた。投票権を持つ7万人の自由民のうち、 234しかし1万3000人が投票したのです。」[566]ペンシルバニア州では長い間、憲法に反対する人々の戦いが続き、時折暴動が起こり、最終的にはワシントン政権下でウィスキー反乱が起こった。しかし、彼らは最終的に敗北し、将軍として、そして政治運営のあらゆる技術において打ち負かされた。

1787 年 11 月、メリーランド州議会は、ルーサー・マーティンによる憲法に対する見事な非難とマクヘンリーの効果的な反論を聞いた後、「全会一致で州民会議の開催を命じ、バージニア州の例に倣って修正の余地を残し、賛成 1 票の多数決により憲法選択の日と会議の開催日を翌年の 4 月まで延期した。」[567]こうして審議に数ヶ月が費やされたが、これはデラウェア、ニュージャージー、コネチカット、ペンシルベニア、マサチューセッツでの議事進行が速かったこととは対照的である。選挙は1788年4月の第1月曜日に予定通りに実施され、憲法制定会議は4月21日に招集された。憲法反対派のチェイス、マーサー、マーティンは全力で憲法に反対したが、「連邦政府支持派は『頑固に沈黙を守った』」と伝えられている。[568] 1週間の会議の後、「不満分子は疲​​れ果てた」ため、会議は賛成多数で憲法を批准した。 2354月26日土曜日の午後、63対11で可決された。この文書は28日に正式に締結された。

バージニア州議会は、1787 年 10 月 25 日に可決した決議と 12 月 12 日に制定された法律により、1788 年 3 月に選挙され、1788 年 6 月 2 日に開催される会議を招集しました。[569]憲法賛成派と反対派がこれほど巧みに組織され、指導された州は他になかった。憲法発祥の地であるバージニア州で行われた会議ほど、議論が活発に行われた州は他になかった。6月2日から25日まで、才能あふれる議員たちが壮絶な戦いを繰り広げた。そして「投票用紙が読み上げられ、リッチモンド市とウィリアムズバーグ市、海に面した郡、ノーザン・ネック郡、ブルーリッジ山脈とアレゲニー山脈の間の郡から、89名の代議員が憲法に賛成票を投じた。ケンタッキー州の中央部と南部の境界にある郡からは、79名が反対を表明した。」勝利の差はわずかだったが、勝利は確実だった。

ノースカロライナは頑固だった。会議招集の命令は1787年12月6日に議会によって出された。[570] 選挙は1788年3月の最後の金曜日と土曜日に行われ、憲法制定会議は1788年7月21日に開催された。この会議では「反連邦主義者が大多数を獲得した。彼らは8月2日までこの問題全体の議論を許可したが、無条件批准を認めないことは最初から表明されていた。」その日、憲法制定会議は延期された。 236184対84の投票で憲法が批准され、[571] そして無期休会となった。新しい連邦政府はノースカロライナ州抜きで発足したが、同州に及ぼした経済的圧力と、著名な連邦党員（ワシントンを含む）の影響、そして議会における憲法修正案の提出により、1789年11月21日にノースカロライナ州は連邦に加盟した。[572]

サウスカロライナ州は、全米の中でも最も熟慮を重ねた州の一つであった。1788年1月18日、議会は満場一致の決議によって会議を招集し、同年4月に選出された議員は、同年5月13日にチャールストンで組織された。そこでの議論は明らかに高度なものであった。会議参加者は州内で第一線に立つこととなり、新制度の擁護者たちはチャールストン法曹界の著名な法曹界の指導者たちに匹敵するほどの努力を尽くした。反対派は持論の武器を尽くし、事態が不利な状況にあることを悟り、更なる審議のために5ヶ月の延期を求めた。しかし、この動議は89対135の票決で否決された。最終的に、会期10日目の5月23日午後5時、憲法は149対73の大差で可決された。[573]

1787 年 10 月 26 日、ジョージア州議会は、12 月の第 1 火曜日、つまり1787 年 12 月 4日に開催される次回の総選挙で、「代表者が選出されるのと同じ方法」で州会議を選出することを要求しました。 237会議は正式に選出され、12 月 25 日にオーガスタで開催され、4、5 日間「上記の憲法を真剣に検討」した後、1788 年 1 月 2 日にその文書を厳粛に批准しました。[574]

ロードアイランド州は13州の中で最後に憲法を受諾した。連邦会議への代表派遣を拒否したため、そこで勝利を収めた紙幣派は、新制度が約束する効率性を全く受け入れなかった。ロードアイランド州が憲法を批准したのは1790年5月29日であり、これはアメリカ合衆国政府による強制が差し迫っているという懸念からもたらされた。[575]は、プロビデンス市が連邦主義者の他の町と合流して州から脱退し連邦政府の保護を求める運動に参加するという脅迫と相まって起こった。[576]これらの物質的な問題が彼らに迫っていなければ、その共和国の農民たちは批准を無期限に延期していたであろう。しかし、彼らは大国と国内の反乱に対抗することはできなかった。

ここで提示された事実を調査すると、いくつかの重要な一般化が得られます。

ロードアイランド州とノースカロライナ州の2州は、孤立した状態で強力な経済勢力の攻撃を開始した新政府が樹立されるまで、憲法の批准を拒否した。

ニューハンプシャー州、ニューヨーク州、マサチューセッツ州の3州では、会議への代表者の選出によって測定された一般投票が憲法に不利であり、批准は 238反対派の暗黙の（場合によっては明示的な）指示が拒否されることがよくあります。

バージニア州では一般投票の結果は疑わしかった。

憲法を容易に批准した4州、すなわちコネチカット州、ニュージャージー州、ジョージア州、デラウェア州では、議会が行動を起こすまでにわずか4～5週間、そして憲法制定会議の選挙が行われるまでにさらに4～5週間しか与えられなかった。そして、選挙と憲法制定会議の開催期間もほぼ同じだった。この行動の容易さは、憲法を支持する世論の高まりによるものかもしれないし、あるいは、行動の迅速さが、反対の声がわずかに高まった理由かもしれない。

メリーランド州とサウスカロライナ州の 2 つの州では、選挙と会議の開催に関する審議と遅延の結果、新しい憲法に賛成する票が多数派を占めたことは疑いの余地がありません。しかし、サウスカロライナ州については一般投票の結果は未だに判明していません。[577]

ペンシルバニア州では、憲法の批准に関する手続きが不相応なほど急いで行われた。

239
第9章
憲法に関する国民投票
ジェームズ・ウィルソンは、憲法の採択は「国民全体がその最初のそして最大の権力を行使し、独創的で無制限の主権行為を実行する」という喜ばしい光景であると述べている。[578]憲法は法律上、国民全体の意思の表明とみなされ得るという主張に疑問を挟むことなく、この問題を歴史的に捉えるには、「国民」をその構成要素にまで分析する必要がある。言い換えれば、「国民」のうち、憲法の制定に賛成した人は何人、反対した人は何人だったのだろうか。

まず最初に、憲法制定会議を開催すべきかどうかという問題は国民投票にかけられなかったこと、また、代議員を選出する議会の議員を選ぶ際に選挙人が特に考慮しなかったことを思い出す必要がある。[579]

第二に、憲法は国民の批准を求められなかった。国民投票は当時から知られていなかったわけではないが、アメリカ政治の確固たる原則ではなかった。[580]いずれにせよ、そのような手続きは憲法制定会議のメンバーの頭には浮かばなかったようで、ずっと後にマーシャルは州会議による批准が唯一考えられる方法であると述べた。[581]で 240憲法に関して直接の国民投票が行われなかったという事実を考慮すると、その採択に賛成した「国民」の正確な数を確かめることは不可能である。

各州の批准会議への代表者選出に参加した有権者は、意識的に憲法に賛成する者、同じく意識的に憲法に反対する者、選出された代表者の裁量に任せようと考える者、そして盲目的に投票する者の 4 つの要素に分かれていたと考えられます。

これら 4 つのグループが互いに占める割合を決定することはできませんが、ある事実が明らかになれば、「国民のうち何人が憲法の採択に賛成したのか」という大きな疑問に光が当てられるかもしれません。

この検証において最初に指摘すべき事実は、当時の選挙権に関する財産制限によって、成人白人男性の相当数が批准州会議への代議員選挙への参加を阻まれていたことである。こうした選挙権制限の決定は州議会に委ねられており、州議会は概して、下院議員の有権者に既に課されていた財産制限を採用した。

ニューハンプシャー州では、下院議員に適法に投票する資格のある有権者に、憲法制定会議の議員に投票する権限が与えられ、また、法律で排除されていたトーリー党員や英国支持者もこの特別選挙に参加することが認められた。[582]マサチューセッツ州では、有権者とは「法律によって代表者の選挙で投票する資格のある者」を指します。[583] コネチカット州では、「法律で認められた資格」を持つ 241町の集会で投票する権利を持つ」人々に参政権が与えられた。[584]ニュージャージー州では、「総会で代表者に投票する権利を有する」人々、[585]デラウェア州では、「法律により総会の代表者に投票する資格を有する」[586] はそれぞれの州大会への代議員を選出する投票権を有していた。ペンシルベニア州では、州議会議員の投票者が州大会への代議員を選出した。[587] メリーランド州では、下院議員の有権者は、[588]バージニア州では、「現在法律で定められた資格」を有する者。[589]ノースカロライナ州では、下院議員に投票する権利を持つ者。[590]サウスカロライナ州では下院議員に投票する者、ジョージア州では州議会議員（1つの議院）に投票する者は、それぞれの州大会の代議員選挙に参加することが認められた。[591]

ニューヨーク州だけが、批准会議の代議員選挙において男子参政権という明確な原則を採用した。リビーは、この例外は州議会における地主貴族層が憲法に反対し、半ば奴隷的な小作農を選挙で利用しようとしたために設けられたものだと主張しようとしているようだ。しかし、この問題はまだ解決されておらず、この動きの「政治的」意味に関する最終的な結論は、現時点では単なる推測の域を出ない。[592]

成人の何パーセントが 24221歳以上の男性は、これらの資格によって選挙権を剥奪されました。1790年には人口8000人以上の町に住んでいたのは人口のわずか3%程度であり、特にニューイングランドでは自由保有地が広く分布していたことを思い出すと、今日のような同様の資格の下で選挙権を剥奪された割合は、当時と比べるとはるかに少なかったことが明らかです。ジェイムソン博士は、マサチューセッツ州では成人男性の5分の1が選挙権を剥奪されたと推定しています。[593]そして、財産資格によって成人男性の3分の1以上が選挙権を剥奪されている場所はどこにもなかったと言っても過言ではないだろう。

政治の重要性に対する無関心と理解不足によって、選挙権を奪われた人々ははるかに多かった。ジェファーソン時代の激しい政治闘争が始まるまでは、投票権を持つ人口のうち、わざわざ投票所まで足を運んだのはごく一部に過ぎなかったことは特筆すべき事実である。市役所や郡庁舎で口頭投票が行われていた地域では、投票所への移動や選挙時の遅延は非常に厄介なものであった。1775年のコネチカット州での選挙では、人口約20万人のうち、投票したのはわずか3477人だった。そのうち20歳以上の男性は40,797人だった。財産資格によって選挙権を奪われた人がどれだけいるのか、また無関心のために投票に行かなかった人がどれだけいるのかは、明らかにすることはできない。[594]

ジェイムソン博士は、非常に独創的な計算によって、マサチューセッツ州では概数で約5万5000人、つまり人口の約16～17%が法律に基づいて投票権を有していたという結論に達しました。16%が投票権を有していたと仮定し、1780年から1790年にかけて行われた知事選挙において実際に選挙権を行使した人数を調べました。その結果、次のような結果が得られました。 243驚くべき結果が得られました。彼自身の言葉で結論を述べれば、「1780年秋の最初の選挙には、人口の約3%、つまり投票権を持つ人の約5分の1から6分の1が参加しました。その後6年間、投票率はわずか2%程度にとどまりました。1784年には州全体でわずか7,631票、1786年春にはわずか8,000票強でした。その後、シェイズの反乱が起こり、その冬の政治的興奮により、1787年春の選挙では投票数が1786年のほぼ3倍にまで上昇し、人口の5%から6%に達しました。その後2年間の冬には、新しい連邦政府に関する政治的議論が繰り広げられ、この数字は5%前後を維持しました。その後、3%から4%に低下し、1794年までその水準で推移しました。」[595]

批准過程における経済的な力の詳細な分析のためには、全国の各町や郡で開催される州大会の代表者に対する投票を行うことが最も価値があるが、残念ながらそのような数字はまとめられておらず、統計表の元となる元の資料の多くは間違いなく失われている。[596]そのような表でさえも不十分である。なぜなら、いくつかの例では争いがなく、憲法の採択か拒否かという問題が有権者の前に正面から提示されなかったからである。

しかし、いくつかの例では、州大会の代議員選挙に参加する有権者の数は 244我々の時代まで遡ります。例えばボストンでは、激しい戦いが繰り広げられ、投票権を持つ男性は約2700人でしたが、憲法という極めて重要な問題を可決するために投票したのはわずか760人の選挙人だけでした。これは、次の知事選挙で投票した人の約半分です。[597]

憲法に関する論文には、ニューヨーク州憲法制定会議における代議員の一般投票に関する数字は記載されていないが、当時の新聞から抜粋した以下の部分的なリストを見ると、郡によっては投票率が人口のほぼ10%に達した一方、他の郡では（男子普通選挙権規定下であっても）投票率がマサチューセッツ州と同程度の5%であったことがわかる。また、憲法制定会議における代表者の配分は著しく不平等であり、反連邦主義者に明らかに不利であったことも特筆すべき点である。連邦主義者と反連邦主義者の分類は、当時の新聞で報道された選挙結果に基づいており、州批准会議における投票結果に基づいているわけではない。

連邦主義者
人口 1790 連邦党の最多得票数 反連邦主義者の投票数が最も多かった 大会代表者[598] 人口に対する代表者の比率
ニューヨーク郡 33,131 2735[599] 134 9 3,681
ウェストチェスター 23,941 694[600] 399 6 3,990
クイーンズ[601] 16,014 4 4,003
キングス 4,495 2 2,247
リッチモンド 3,835 2 1,917
23
598.エリオット『討論』第2巻、206ページ。

599 . デイリー・アドバタイザー、1788年5月30日。

600 .同上、6月3日。

601 . 女王の投票は憲法制定会議で分裂した。

245
反連邦主義者
人口 1790 連邦党の最多得票数 反連邦主義者の投票数が最も多かった 大会代表者 人口に対する代表者の比率
アルバニー 75,921 2627[602] 4681 7 10,845
アルスター 29,397 68[603] 1372 6 4,899
ダッチェス 45,266 892[604] 1765 7 6,466
オレンジ 18,478 340[605] 4 4,619
コロンビア 27,732 1498[606] 1863 3 9,244
モンゴメリー 28,839 811[607] 1209 6 4,806
サフォーク 16,440 5 3,288
ワシントン[608] 15,647 4 3,911
41
602 . デイリー・アドバタイザー、6月4日。

603 .同上、6月4日。

604 .同上、6月6日。

605 .同上、6月14日。

606 . ニューヨークジャーナル、1788年6月5日。

607 .同上、6月5日。

この表からいくつかの結論が明らかになります。一般投票で見ると、ニューヨーク州は憲法の批准に圧倒的に反対でした。代表者配分が不利だったため、反連邦党は連邦党のほぼ2倍の代議員を選出しました。批准に賛成した一般投票は、主にニューヨーク市とオールバニ市といった都市部に限られており、これは憲法制定会議の投票結果のみに基づいた想定を覆すものです。

しかし、この決定的な国民投票の結果を受けて、連邦党は30対27という僅差で自らの政策を遂行することができた。国民の信任は明確で疑う余地のないものだったにもかかわらず、なぜこれほど多くの反連邦党員が、投票で明確な争いがあったにもかかわらず、これほど多くの支持を集めたのだろうか。 246この件で、彼らは敵に寝返ったのだろうか？連邦党に寝返って勝利を収めた反連邦党の議員３人、ジョン・デウィット、ジョン・スミス、メランクトン・スミスは、後に公債の保有者として登場した。[609]しかし、これではその出来事を説明することはできない。[610]

ペンシルベニア州では、憲法を批准する代議員の選挙は、明らかに僅差だった。反対派の少数派は、有名な宣言文の中で次のように宣言した。「憲法制定会議の議員選挙はあまりにも早い時期に行われ、情報不足が甚大だったため、我々の中には選挙が終わるまでそのことを知らなかった者もいた。…我々は、この州の内政や憲法に影響を与えるような変化は、国民の過半数がそのような変化を望まない限り、起こり得ないと考えている。しかし、今回の州憲法制定会議の議員に投じられた票数を見ると、ペンシルベニア州で投票権を持つ7万人以上の自由民のうち、約1万3千人の有権者によって憲法制定会議全体が選出されていることがわかる。そして、憲法制定会議の議員の3分の2は憲法案を批准するのが適切だと考えていたにもかかわらず、その3分の2はわずか6千8百人の自由民の票によって選出されたのである。」[611]これらの数字の出所が偏っているため、その正確性に疑問を抱く人もいるかもしれないが、それでも、誰もが知っている数字を大幅に誇張していたとは考えにくい。

フィラデルフィアはおそらく最も熱い戦いの舞台だった 247代議員選挙をめぐる争いは、どこで行われようとも変わりませんでした。当時、この都市の人口は約2万8000人でした。選挙では、投票で最多得票を獲得した候補者ジョージ・ラティマーが1215票を獲得したのに対し、対立候補の得票数はわずか235票でした。[612]こうして選挙では合計1450票が投じられ、これは人口の約5％に相当します。

1790 年の州全体の人口は 434,373 人であり、地方の投票所まで行くのが困難であったことを考慮すると、反対派の推定はおそらくそれほど正確ではなかったと思われる。

ボルチモア市では、1347人の有権者が市議会議員選挙に参加したようです。投票でトップに立ったマクヘンリー氏は962票を獲得し、憲法の無条件批准を支持していたことが分かりました。対立候補のマクヘンリー氏は385票を獲得しました。[613]この投票は相当なデモの後で行われた。新聞の報道によれば、「同日、造船業者、航海関係の商人、商人、製造業者、そして数千人の住民が町の様々な通りを行進した」という。当時のボルチモアの人口は1万3000人だったので、成人男性のかなりの割合が選挙に参加したことになる。

メリーランド州における投票について、1788年5月16日付のメリーランド・ジャーナル紙に掲載された「共和党員」の署名入りの長文の論文で、批准反対派がさらに光を当てている。シュタイナーによれば、その論文の筆者は「『一般大衆』は憲法についてほとんど知らなかったと主張している。議会の命令で印刷された2000部という文書は、配布するには少なすぎた」と述べている。アナポリスの論文は 248発行部数は少なく、ボルチモアの2紙はイースタンショアでは見かけません。また、昨冬の厳しい天候により、新聞の発送も不可能でした。州内の有権者2万5000人のうち、選挙で投票したのはわずか6000人で、そのうち4000票はボルチモア市と7つの郡で投じられました。富裕層は負債の損失を防ぐために憲法改正に尽力し、一部の郡では野党が候補者を立てませんでした。[614]

サウスカロライナ州では、議会における代表者の配分は、海岸沿いの個人区に決定的な優位性を与えるものであった。1788年の議会は1794年の下院議員の約2倍の人数で構成され、配分も似たようなものであった。後年、RGハーパーは「アピウス」というペンネームで、州議会における上院と下院の選挙区の重みの大きな格差を指摘した。「チャールストン、ボーフォート、ジョージタウンの3つの選挙区（憲法の批准に強く賛成していた）を含む下院には28,694人の白人住民がおり、下院議員70名と上院議員20名を選出している。州全体の議員数149,596人を下院議員28,694人で割ると、その差は5倍以上となる。このことから、州議会の両院の大多数は、住民の5分の1にも満たない票数によって選出されていることがわかる。」[615]一方、上層地区（主に反連邦派）には120,902人の白人住民が居住していたが、下院に送った議員はわずか54人だった。このことから、党大会で投じられた73票は 249批准に反対する人々は、実際には州内の白人住民と有権者の大多数を代表していた可能性がある。[616]

入手できる断片的な証拠に基づいて憲法賛成票について一般化するのは躊躇われるが、それでも、この問題に関係するいくつかの事実をまとめることは価値があると思われる。

ジェイムソン博士が導き出した、対象期間にマサチューセッツ州で投票した人口は全体の約5%であるという結論に加え、我々は他にも貴重なデータを持っている。ポーリン博士は、1788年の大統領選挙におけるニューハンプシャー州の選挙人票は自由人口の2.8%であったこと、同選挙におけるバージニア州マディソン選挙区の投票は白人人口の2.7%であったこと、メリーランド州での第1回連邦議会選挙における投票は白人人口の3.6%であったこと、そして同選挙におけるマサチューセッツ州の投票は3%であったことを示した。[617]ポーリン博士は、この時期の選挙権の行使全体について、「投票は主に少数の利害関係のある資産保有者によって行われ、その不均衡な割合は北部諸州で町に居住しており、その中でも裕福で才能のある者が閉鎖的な企業のように政治を支配していた」と述べている。

これらの数字、ボストン、フィラデルフィア、ボルチモアの各都市における（批准会議への）代表選出に関する上記のデータ、田舎での参加率が町よりも低かったという事実、そして人口のわずか3％が都市に住んでいたという事実を考慮すると、 2508000人以上の有権者のうち、憲法について何らかの意見を表明したのは全人口の5%以下、概算で16万人の有権者と考えて間違いないでしょう。言い換えれば、州大会の代議員選挙に参加したのは、成人白人男性の4分の1か5分の1以下だった可能性が高いということです。むしろ、この推定値は高めと言えるでしょう。

ニューハンプシャー州、マサチューセッツ州、ニューヨーク州、バージニア州の4州では、選挙時の憲法制定会議で憲法の批准に反対するか、あるいは非常に拮抗した意見の対立により、最終投票の結果がどうなるか予測が困難でした。これら4州は、ロードアイランド州とノースカロライナ州とともに、[618]当初批准に反対していた州は、人口の約5分の3、つまり自由人320万人のうち190万人を占めていた。これらの州の人口190万人のうち、少なくとも90万人、つまり4万5千人の有権者を反対派として選出するのは、公平な判断と言えるだろう。これにペンシルベニア州で憲法批准に反対した約6千人の有権者を加えると、批准に反対する反対派は5万1千人となる。メリーランド州、サウスカロライナ州、ニューハンプシャー州の反対派を加えると、[619]およびコネチカット州を例にとると、他の州は全会一致だったと仮定すると、代議員選挙で投票した推定16万人のうち、憲法が施行された時点でその採択に賛成した男性は10万人以下、つまり成人男性の約6人に1人であったと推測できる。

これらの数字は大まかな推測であることを認めるとしても、憲法は「全国民の明確かつ熟慮された意思の表明」でもなければ、 251成人男性の大多数、またその5分の1の外側でもそうではありません。

実際、投票者の大多数が当時の憲法の採択に反対していた可能性は十分にあります。こうした推測は、新たな統治機構の設立と批准につながる運動において重要な役割を果たした、偉大な最高裁判所長官マーシャル氏のような権威ある人物の率直な発言に基づいています。[620]

いずれにせよ、財産資格、無知、無関心によって大衆から選挙権を剥奪されたことは、個人的利益を追求する代表者たちが容易に勝利を収めることに大きく貢献した。彼らはどこにいても機敏だった。なぜなら、彼らは理論としてではなく、金銭という実際的な問題として、新しい憲法の価値を理解していたからだ。彼らは十分な情報を得ていた。彼らは自らの利益の正体を認識していた。彼らはよく組織されていた。憲法が批准のために各州に送られる数週間前から、争点の本質を理解していた。彼らは主に都市部、あるいは人口密度の高い地域に居住しており、迅速かつ効果的に勢力を結集することができた。また、あらゆる社会に多数存在し、政治機構の何らかの変化による改善を常に切望するあらゆる不満を抱えた人々に訴えかけるという利点もあった。

才能、富、そして専門的能力は、概して憲法主義者の側にあった。教育運動に費やす資金もまた彼らの側にあった。そして、それはパンフレットの配布、パレードやデモの組織、そして報道機関の関心を引くためにかなりの額が費やされた。莫大な資金のうち、ほんの一部が 252証券の値上がりによってのみ得られる利益は、当時の軍事作戦に十分な資金を供給できたはずだ。

一方、反対派は、町や郡の選挙に辺境の住民から投票を集めるのに苦労した。選挙は晩秋から冬にかけて行われたため、悪天候の中、長距離の移動を強いられることもあった。憲法を否決しても、反対派の証券保有者のように、直接的な個人的利益は得られなかった。確かに、債務者は債務の全額返済を迫られる可能性が高いことを知っており、小農民も憲法が採択されれば国債を返済するために税金を支払わなければならないことを認識していた。そして、あらゆる場所で債務者が憲法に反対して戦いを挑んだ――その証拠は数多く存在する。[621]しかし、彼らには選挙活動を続ける資金がなかった。彼らは貧しく、影響力もなかった。最強の部隊も彼らの味方ではなかったのだ。驚くべきは、彼らが選挙で憲法をほぼ破るところまで行ったことだ。

253
第10章
憲法投票の経済学
自然科学において、いかなる有機体もその表面的な側面を記述しただけでは理解できないように、歴史においても、大衆の運動は、その構成要素に分解されない限り正しく理解することはできない。この概念を我々が直面している問題に当てはめてみよう。憲法に反映されている物質的利益に関して、数学的に正確な結論に達するには、憲法の採択に賛成した「国民」と反対した「国民」を個別に分析し、生計を立てるための明確な手段と過程に依存する経済的存在として研究する必要がある。したがって、この問題を真に的確に分析するには、憲法の制定と採択に関わった（約）16万人の人々の自然史を研究する必要がある。しかし、現時点では、不完全な情報源から得られた大まかな一般化に頼らざるを得ない。

フィラデルフィア会議について行われた説明と同様の説明が各州の会議についてあれば幸いである。[622]しかし、そのような記述には、数百人の個人経済を相当の綿密な調査に基づいて研究する必要がある。そして、そのような調査の結果は、フィラデルフィア会議の研究によって得られる結果よりも全体として実りのないものになるだろう。なぜなら、州の批准機関のメンバーの多くは、経歴に何も記録がなく、財産保有状況も不明瞭な無名の人物だったからである。 254現存する文書のいずれにも、この研究は見られない。ペンシルベニア州のように、経済問題に関して断片的にしか行われていない例もいくつかある。資料が許す限り、いずれはすべての州会議員の公有財産およびその他の財産権について、鋭い分析が行われることを期待したい。とはいえ、本研究の目的のために、各州における憲法批准をめぐる争いに関する一般的な事実は、リビー、ハーディング、アンブラーといった学者によって既に確立されている。

これらの著者の最初の一人であるリビー博士は、憲法採択に関する投票の地理的分布について綿密な研究を行い、憲法採択に賛成した地域と反対した地域の経済的特徴を明らかにしている。これらの結論はすべて本章で活用されているが、ハーディングの後の研究も参照することで補足されている。[623]およびアンブラー、[624]そして、ここで初めて提示される大量の新しい図解資料によって、本書はより明確に示される。本書で採用された方法は、憲法の採択をめぐる各州における経済的利益の対立を概説することである。

ニューハンプシャー州。ニューハンプシャー州には、憲法を批准した会議で政治的に表現された、明確に区分された3つの経済地区がありました。3つのうち2つは海岸地域と内陸部、つまり中部地域です。リビーは次のように述べています。「前者、つまり海岸地域は、商業と都市の利益を代表していました。ここには、専門職の人々、思想の指導者、富裕層や影響力のある人々のほとんどがいました。2つ目の内陸部は、 255小規模農家を代表する人々、つまり道路不足のために外界から隔絶され、国内で生産できないわずかな物資と交換する以外には市場に出すものをほとんど作らない人々。進歩的で自由主義的であり、政府の実務に精通していた前者は、概して憲法に賛成票を投じた。後者は、生い立ちから保守的で、故郷の村や町の狭い境界の外で何が起こっているかをほとんど知らず、同様に概して憲法に反対票を投じた。[625]

ニューハンプシャー州の3番目の地域（その代表者たちは批准に賛成していた）は「コネチカット渓谷、あるいは国境地帯」であり、コネチカット川を通じて外界との商業的繋がりがあったため、その利害は海辺の町々に類似していた。オリバー・エルズワースはニューハンプシャー州民への公開書簡の中で、特にこの地域に訴えかけたに違いない。彼は次のように述べている。「ニューヨーク、コネチカット川沿いの交易都市、そしてボストンは、諸君の海外物資の大部分の供給源であり、諸君の農産物が市場に出る場所でもある。これらの場所では輸入品が徴収されており、消費者である諸君は公共の利益を得ることなく、その一部を支払う。提案されている政府によって行われない限り、これらの州の民間制度に何らかの変化は期待できない。」[626]

ニューハンプシャー州憲法の批准において極めて重要な経済的事実が、1793年の納税申告書から明らかになった。同州（当時バーモント州は除外されていた）の「取引総額」61,711.95ポンドのうち、42,512.0.5ポンド、つまり3分の2以上が、商業都市ポーツマスの所在地であるロッキンガム郡にあった。ポーツマスの住民は、ニューハンプシャー州の主要な都市であった。 256この新しい制度を推進した人々、そして州大会における代表者たちの圧倒的多数が批准に賛成した人々によって構成されていました。さらに、州内の「手持ち資金または利子付き資金」の総額35,985ポンドのうち、約3分の2にあたる22,770ポンドがロッキンガム郡にありました。さらに重要なのは、州内の不動産と建物総額893,327ポンドのうち、その半分にも満たない317,970ポンドがロッキンガム郡にあったことです。[627]こうして、連邦主義の拠点は、州全体の動産資産の約3分の2と不動産資産の約半分しか保有していなかった。

上述のように、すべての個人が憲法の批准に等しく関心を持っていたわけではない。公債保有者は、新制度の確立を確保するために、その価値を6倍から20倍に増やした。したがって、公債とその他の個人債の割合とその地理的分布が分かれば、さらに興味深いデータが得られるだろう。[628]ニューハンプシャー州における証券の重みは、1793年の税金リストに、手持ちの現金または利子（公債を含む）の総額がわずか35,985ポンドと記載されているという事実からわかる。[629]一方、財務省の報告書によると、公債の利子2万ドルが、年間の連邦債務を返済するためにその州の融資局に支払われた。[630]課税対象額は非常に少ない可能性が高いが、それでも公債は国家資本のかなりの部分を占めていた。憲法の主要な支持者たちは、 257ニューハンプシャー州では公債を大量に保有していた。[631]憲法制定運動において人格権が原動力であったように、人格権においては証券が原動力であったことは疑いの余地がない。

マサチューセッツ州— マサチューセッツ州における憲法に関する投票は、明らかに階級や集団の線に沿って行われた。商業、金融、証券、つまり個人資産が集中する地域は、新しい統治機構の批准に賛成した。一方、主に農村地帯で個人資産がほとんどない地域は反対した。リビーは投票結果に基づいて、地域を次のように分類している。

東部セクション 賛成73パーセント 反対、27パーセント
中央部分 賛成14パーセント 反対、86パーセント
西部セクション 賛成42パーセント 反対、58パーセント
この表について、彼はこう述べている。「このような顕著な違いは、投票の背後に根本的な何かがあることを明確に示している。各セクションは経済的・社会的単位であり、第一セクションは沿岸地域、第二セクションは内陸地域、第三セクションはコネチカット渓谷と州の境界地域を代表している。東部セクションの利害は商業的であり、州の富、影響力、都市人口がそこにあった。…マサチューセッツ州の中部セクションは、州内陸部の農業利害、すなわち小規模農家を代表していた。1786年のシェイズ派の大部分はこの地域から生まれた。コネチカット渓谷、あるいは西部地区は、さらに、最も内陸部で反連邦派が優勢な北部セクションと、海岸に近く連邦派が優勢な南部セクションに分けられる。南部セクションは、その南東部にコネチカット川沿いの交易都市が集中している。」[632]

258ハーディングは、マサチューセッツ州における憲法反対運動について独自の調査を行った後、実質的に同様の結論に達している。彼は、この闘争の重要な要素の一つとして、「州の農業部門と商業部門の間の、一部は現実の、一部は空想上の利害対立」を挙げている。そして、この反対運動全体の根底には、「マサチューセッツ州における貴族階級と民主階級の間の顕著な敵対関係があった」と続ける。「マサチューセッツ州だけがこのような経験をしたわけではない。戦後、すべての州ではないにしても、ほとんどの州で同様の対立が起こっていた。フィラデルフィアで新憲法に署名した人々は、当時、貴族階級の利害関係者とみなされていたと断言しても差し支えないだろう。…この感情（民主階級と貴族階級の敵対関係）が、マサチューセッツ州会議における反対運動の大部分の根底にあったことは疑いようがない。」[633]

もちろん、ハーディングが提起したこの第二の対立要素、つまり貴族政治 対民主主義は、実際には第一の対立要素を別の装いで示したものにほかならない。貴族党は富裕層とその専門職従属者であり、民主主義党は農業者であり、経済状況の性質上、大規模な専門職支持者を持つことはできなかったからである。階級区分のこの経済的基礎はアダムズによって十分に理解され、彼の著書『 アメリカ憲法の擁護』の中で紛れもない明快さをもって述べられた。ハミルトン、マディソン、そして連邦党のすべての思想家もまたこれを理解していた。したがって、民主主義の利益をその経済的源泉から切り離して語ることは、余計な議論であり、実際には、実際に作用している真の力の説明にはならない。ハーディング自身もこれを認識し、序章で明快に説明している。

259では、マサチューセッツ州会議における憲法反対派の経済的・社会的背景はどのようなものだったのだろうか？ハーディングはいつものように率直にこう問いかける。「この時代を研究するほとんどの人でさえ、名前を全く知らない無名の人物が6人ほどいる、と答えなければならない」。そしてこう続ける。「メイン州ニューグロスター出身のウィリアム・ウィドジェリー（あるいはウェッジリー）もその一人だった。[634] 貧しく、友人もなく、教育も受けていなかった少年だった彼は、独立戦争前にイギリスから移住し、独立戦争では私掠船の副官を務め、その後メイン州に定住して財産を築き、1788年までにマサチューセッツ州議会で1期務めた。…メイン州トップシャム出身のサミュエル・トンプソンも、反連邦主義の指導者の一人だった。自力で成功した彼は、そのような人物によくある頑固な意見を持っていた。…当時としては裕福だったが、吝嗇な性格だった。…憲法案に断固反対したもう一人の人物は、メイン州サンフォード出身のサミュエル・ナッソン（またはネイソン）だった。ニューハンプシャー州生まれで馬具職人だった彼は、メイン州で店主となり、しばらく戦争に従軍した後、最終的にサンフォードで貿易商として定住した。…1787年には州議会議員を務めたが、「適切な教育を受けたくない」と感じて再選を辞退した。…マサチューセッツ州出身のジョン・テイラー博士（ウースター郡ダグラス出身）は、新憲法の最も著名な反対者だった。…しかし、彼の経歴と人物像については、現在ではごくわずかな情報しか得られていないようだ。彼は1787年の州議会で多数派を占め、入札法の延長獲得に積極的に貢献した。…この地域出身で反対派として目立ったもう一人の代表者は、ブリストル郡レホボス出身のファヌエル・ビショップ大尉だった。 260ロードアイランド・ウイルスが彼に感染しているのが見て取れる…彼はマサチューセッツ州生まれで、パブリックスクール教育を受けた。いつ、なぜ彼がキャプテンと呼ばれたのかは、今のところ不明である。ベルナップは彼を「著名な反乱者」と称しており、シェイサイト運動の波に乗って政権に就いたことは明らかである。彼の最初の立法経験は1787年の上院議員であり、そこで彼は債務者の権利を擁護した。[635]

マサチューセッツ州における憲法批准を綿密に研究した人物によれば、同州で最後まで憲法に激しく反対した指導者のリストはこれで全てだ。メイン州出身の3人の自力で成功した人物と、債務者側の代表者2人だ。この言葉ほど、この陣営の連携を雄弁に物語るものはないだろう。

しかしながら、ハーディング氏もリビー氏も、マサチューセッツ州の税金リストやワシントンの財務省の記録によって明らかにされた事実を分析していない。これらの事実は、批准を組織し、実現に導いた生き生きとした持続的な経済力は、個人の利益、特に公共の安全の利益であったことを疑う余地なく示している。すでに指摘されているように、憲法制定から直接最も大きな利益を得たのはこれらの利益であった。1ポンドあたり2シリングと3シリングで購入できる大陸紙幣は、連邦政府の設立とともに急騰する運命にあった。このことを誰よりもよく知っていたのは、マサチューセッツ州の連邦会議のメンバーと、ボストンの彼らの直接の友人や支持者たちであった。

州全体での資金総額6%にあたる113,821ポンドのうち、半分以上の65,730ポンドが、ボストンを都市の中心とするエセックスとサフォークの2つの郡に集中しており、州大会の代表者たちはほぼ全員一致でこの2つの郡を支持していた。 261憲法で定められている3パーセント総額のうち、73,100ポンド、つまり半分以上の43,857ポンドがこの2つの郡にありました。繰延資産59,872ポンドのうち、半分以上の32,973ポンドがこの2つの郡にありました。州または合衆国のその他の証券総額のうち、94,893ポンド、つまり3分の1以下の30,329ポンドがこれらの郡にありました。州内の利子付き金銭総額196,698ポンドのうち、約3分の1の63,056ポンドだけがこの2つの郡にあり、これは公債が主たる要素であったという上記の推測を裏付けています。[636]

この推測は、投票と公債の分配を示す次の表によってさらに裏付けられると思われます。[637]最初のグループは、エセックスとサフォークの郡（連邦党の拠点）の代表者の批准に対する投票と、1792年の税金リストから明らかになった各郡の公債の額を示しています。

エセックス
憲法のために 38票 に対して 6票

サフォーク
憲法のために 34票 に対して 5票
各郡で課税対象となる公債の一覧表:

サフォーク エセックス
資金提供、6 29,228ポンド 36,502ポンド
資金調達、3 17,096 26,761
利息ではなく資金提供 14,854 18,119
その他の証券 14,056 16,273
利子のついたお金 29,941 33,115
262さて、憲法制定会議での投票と、憲法に強く反対していた二つの郡の財産について考えてみましょう。[638]投票結果は次のとおりです。

ウースター
憲法のために 7票 に対して 43票

バークシャー
憲法のために 7票 に対して 15票
これらの郡の公債と通貨の表は次のとおりです。

ウースター バークシャー
資金提供、6 12,924ポンド 981ポンド
資金調達、3 8,184 665
利息ではなく資金提供 5,736 384
その他の証券 10,903 602
利子付きのお金 25,594 6298
さて、憲法に大きく反するこれらの2つの郡の証券について見てみると、いくつかの経済的な事実が注目に値する。州全体の6%のうち、これらの郡に占める割合はわずか13,905ポンド、つまり約8分の1に過ぎない。3%のうち、8,849ポンドは、コモンウェルス全体の約8分の1にあたる。しかし、利子をつけて計算すると、31,892ポンドとなり、州全体の約6分の1にあたる。これは驚くべきことではない。ウスターは債務者を擁護するシェイズ反乱の中心地であり、債権者の多くはおそらく近隣地域にいたからである。[639]

「裁判所は、債権者がより永続的な救済を求める通常の債務訴訟で重荷を背負っていた。 263債務者が当時履行できなかった債務を履行するために、債務者らは訴訟を起こした。人口5万人に満たないウースター郡だけでも、1784年には2000件以上の訴訟が提起され、翌年にはさらに1700件が訴訟リストに載せられた。[640]

これらの数字は、他の統計と同様に、慎重に使用すべきであり、その政治的含意を全て解明するには、ここで行えるよりもはるかに綿密な分析が必要となるだろう。都市や個人保有者への公債の分配といった細部を徹底的に調査する必要がある。そして、そのような研究はまさにケトレー賞に値する。

一方、個人が比較的力を持つ地域社会は憲法の批准を支持し、これらの地域社会では大量の公債が保有されていたと、安心して言えるだろう。さらに、憲法支持運動と公債保有の間には、疑いなく重要なつながりがあった。具体的に言えば、マサチューセッツ州で批准を実現しようと尽力した指導者の中には、多数の公債保有者がいた。

例えば、ボストンは州の批准会議に12人の代表を送り、全員が憲法に賛成票を投じました。この12人のうち、以下の人物が公債を保有していました。[641]

サミュエル・アダムズ
ジェームズ・ボウディン・シニア
トーマス・ドーズ・ジュニア
クリストファー・ゴア
ジョン・コフィン・ジョーンズ
ウィリアム・フィリップス
トーマス・ラッセル
ジョン・ウィンスロップ
264言い換えれば、州の主要な金融中枢を代表する12人のうち、少なくとも8人は新憲法の運命に個人的に関心を持っていたと言えるでしょう。どれほど深い関心を持っていたかは、元帳が財務省から消えてしまい、残っているのは資金調達債務の索引だけであるため、断言はできません。しかし、補足記録を見ると、彼らのうちの何人かは証券取引に深く関わっていたことがわかります。証券保有者ではなかったと思われる4人は、ジョン・ハンコック、ケイレブ・デイビス、チャールズ・ジャービス、そしてサミュエル・スティルマン牧師です。[642]

サフォーク郡のボストン周辺の町からも、証券を保有していた男性が数人返還されました。[643]

フィッシャー・エイムズ、デダム
ジョン・バクスター、メドフィールド
ジェームズ・ボウディン・ジュニア、ドーチェスター
リチャード・クランチ、ブレイントリー
J. フィッシャー、フランクリン
ウィリアム・ヒース、ロクスベリー
トーマス・ジョーンズ、ハル
ベンジ・リンカーン、ヒンガム
ダニエル・シュート牧師、ヒンガム
インクリース・サムナー、ロクスベリー
コットン・タフツ、ウェイマス
エベネザー・ウェールズ、ドーチェスター
エベネザー・ウォーレン、フォックスボロ
アンソニー・ウィバード牧師（ブレイントリー）
言い換えれば、マサチューセッツ州会議で憲法の批准に賛成票を投じたボストンとサフォーク郡出身の 34 人のうち 22 人は公債の保有者であり、2 人 (ウェールズとウォーレン) を除く 22 人全員が批准によって生じた資金の増加から利益を得たと考えられます。[644]

マサチューセッツ州
265要約すると、マサチューセッツ州会議にはボストンを含むサフォーク郡から39名の議員が出席しました。そのうち34名が憲法の批准に賛成票を投じ、そのうち3分の2、正確には22名が公文書の保有者でした。

マサチューセッツ州の他の郡の憲法支持者たちがこれほど多くの紙幣を保有していたとは予想外であり、記録をざっと見てみると、この推測はおそらく真実であることが分かる。ボストンは連邦主義者の運動の中心地であり、最終的に新しい統治制度の採用を確実なものにした運動の戦力を提供した。

コネチカット州— コネチカット州における憲法の投票では、批准に賛成が圧倒的に多かったため、表面上は明確な分裂の線は見られません。[645]憲法制定会議における代議員の投票数から判断すると、反対勢力は「散在しており、重要性は低い。その二つの主要な中心地は、海岸沿いのニューヘイブン郡と、北境のコネチカット川沿いの5、6の町にあり、マサチューセッツ州の反対勢力の町群と繋がっていた。」[646]当時の重要な町であるウィンザー、ノーウォーク、スタンフォード、リッチフィールド、ハートフォード、ニューヘイブンが憲法賛成派であったのに対し、反対派の多くはコーンウォール、ノーフォーク、シャロンのような内陸の小さな町から来たことは注目に値する。[647]

このページの向かい側の地図は、連邦主義者の町が 266当時のコネチカット州における金融の中心地は、この2つの町でした。州議会において「陰影」のある町の代表は憲法に反対票を投じ、「部分的に陰影」のある町の代表は意見が分かれ、一方、白人中心の町の代表は憲法に賛成票を投じました。[648]それぞれの黒い点は6%の引受債務債券の保有者を表しています。[649] 一見すると、証券保有とマディソンの言葉を借りれば「感情」との間に何らかの関係があったに違いないことがわかる。[650]それぞれの所有者の。ハートフォードだけでも、反連邦主義者の町全体の証券保有者数を合わせた数にほぼ匹敵する。他のあらゆる形態の富と想定債務の分布を示す地図があれば興味深いだろう。

より徹底的な調査によって、もしこの争いを代議員を選出した町会議にまで遡って調査することができれば、どのような結果が得られるかは推測の域を出ません。しかし、地元の証拠は――たとえ記録されていたものであっても――ほとんど失われており、発掘するには何年もの調査が必要となるでしょう。さらに、当時のコネチカット州の税制は、そのような調査に最も必要なデータを得るには不十分でした。「州および合衆国への融資は課税免除」されていたからです。[651]これが公的政策から生じたのか、それとも当時の有力政治家が証券を大量に保有していたという事実（ワシントンの財務省の記録に見られるように）から生じたのかは、推測の域を出ない。文書も歴史も存在しないからだ。

しかしながら、マサチューセッツ州と同様に、公債は批准運動において動的な要素を形成した。 267コネチカット会議の議員128名が新制度に賛成票を投じた。そのうち少なくとも65名は、憲法採択以前またはその前後に、ある程度の額（数ドルから数万ドルまで）の公債を保有していた。ここでは、彼らが代表していた町名とともに、アルファベット順に掲載する。

ネヘミア・ビアズリー、ニューフェアフィールド
フィリップ・B・ブラッドリー、リッジフィールド
ヒゼキア・ブレーナード、ハダム
ダニエル・ブリンズメイド、ワシントン
ギデオン・バッキンガム、ミルフォード
タデウス・バー、フェアフィールド
チャールズ・バーラル、カナン
サミュエル・キャンフィールド、ニューミルフォード
サミュエル・カーバー、ボルトン
ジェイベス・チャップマン、イースト・ハダム
モーゼス・クリーブランド、カンタベリー
ウィーラー・コイト、プレストン
セス・クロッカー、ウィリントン
ジェームズ・ダベンポート、スタンフォード
ジョン・ダベンポート、スタンフォード
ベンジャミン・ダウ、ボランタウン
ジョシュア・ダンロップ、プレインフィールド
エリファレット・ダイアー、ウィンダム
ピアポント・エドワーズ、ニューヘイブン
オリバー・エルズワース、ウィンザー
ジャベス・フィッチ、グリニッジ
ダニエル・フット、コルチェスター
アイザック・フット、スタッフォード
マシュー・グリスウォルド、ライム（大会会長）
ネイサン・ヘイル、カナン
アサフ・ホール、ゴシェン
ジェレミア・ハルシー、プレストン
ウィリアム・ハート、セイブルック
コーネリアス・ヒギンズ、ハダム
ベンジャミン・ヒンマン、サウスベリー
カレブ・ホルト、ウィリントン
ジェデダイア・ハンティントン、ノーリッジ
サミュエル・ハンティントン、ノリッジ
イーライ・ハイド、フランクリン
Wm. サミュエル・ジョンソン、ストラットフォード
リチャード・ロー、ニューロンドン
アンドリュー・リー、リスボン
アイザック・リー、ベルリン
エリシャ・ミルズ、ストラットフォード
スティーブン・ミッチェル、ウェザーズフィールド
ジョサイア・モーズリー、グラストンベリー
ロジャー・ニューベリー、ウィンザー
Wm. ノイズ、ライム
サミュエル・H・パーソンズ、ミドルタウン
チャールズ・フェルプス、ストーニントン
ジョン・フェルプス、スタッフォード
ジョシュア・ポーター、ソールズベリー
ジェレミア・リプリー、コベントリー
エフライム・ルート、コベントリー
ジェシー・ルート、ハートフォード
レミュエル・サンフォード、レディング
エパフラス・シェルドン、トリントン
ロジャー・シャーマン、ニューヘイブン
シミオン・スミス、アシュフォード
ジョナサン・スタージス、フェアフィールド
ダイアー・スループ、イースト・ハダム
268ジョン・トレッドウェル、ファーミントン
ジェレミア・ワズワース、ハートフォード
イカボッド・ワーナー、ボルトン
ジョン・ワトソン、イースト・ウィンザー
ジェレミア・ウェスト、トランド
エベネザー・ホワイト、チャタム
ウィリアム・ウィリアムズ、レバノン
ジョセフ・ウッドブリッジ、グロトン
エラスタス・ウォルコット、イースト・ウィンザー
オリバー・ウォルコット、リッチフィールド[652]
経済的利益の影響がこれらの名前で終わると考えるべきではありません。[653]記録に個人として証券を保有していたと記されていない多くの男性は、そうした証券を保有していた家系に属していました。例えば、ウェザーズフィールドのジョン・チェスターは記録には記載されていないようですが、彼は戦争中は大佐であり、ある時期に兵士の証明書やその他の書類を受け取っていたことは間違いありません。ウェザーズフィールドのトーマス・チェスターとサラ・チェスターは記録に載っています。家族関係があったかどうかは、地元の歴史を研究すればわかるかもしれません。これらの系図データをすべて辿り着くには、どれほどの労力が必要かは明らかです。

ニューヨーク。—ニューヨーク州における批准をめぐる争いにおいて、個人主義が優勢であったことは疑いの余地がない。リビーは、ニューヨーク州は「問題を最も単純な形で提示している」と述べている。「内陸部の郡の大半は…完全に反連邦派であり、州の農業地帯、最後に開拓された地域、そして最も人口の少ない地域を構成していた。しかし、この地域には連邦制を支持する都市が二つあった（会議には[それ自体としては]代表されなかった）。アルバニー郡のアルバニーとコロンビア郡のハドソンである…」 269連邦の管轄地域はニューヨーク市とニューヨーク郡を中心としていた。南西にはリッチモンド郡 (スタテン島)、南東にはキングス郡、北東にはウエストチェスター郡があった。この地域はさらに広がり、北東には分割されたダッチェス郡があり、会議では 4 対 2 で憲法に賛成票が投じられた。南東には分割されたクイーンズ郡とサフォーク郡があった…。ニューヨーク市を中心とする放射状の領土の帯は、一般的に新しい憲法に有利な単位を形成しており、ダッチェス郡、クイーンズ郡、サフォーク郡が反連邦軍から離脱して連邦党に加わり、それによって憲法の採択を確保したことは、この統一の意義深いことである。[654]

残念ながら、ニューヨーク州、特に連邦党に鞍替えした動揺した地区における個人資産の正確な分配は、確認することができない。なぜなら、憲法採択当時のニューヨーク州で流行していた課税制度では、州の資産記録を必要としなかったからである。[655]そのため、マサチューセッツ州で非常に有益であることが証明されたデータは、ニューヨーク州の場合には得られない。しかし、ニューヨーク市が州の個人資産の中心地であり、公的資産の運用の中心地としてフィラデルフィアに次ぐ存在であったという事実を証明する必要はほとんどないように思われる。

このやや明白な結論は、1786年に紙幣党が押し通した法定通貨法案に関する投票に関する証拠によって裏付けられる。リビーによるこの投票の分析は、「ニューヨーク郡の北側の郡の議員からは法案に反対票は投じられなかった。ニューヨーク市と郡、そしてロング・ 270スタテンアイランドとスタテンアイランドの2郡では、法案への反対票は合計9票、反対票は5票でした。この投票結果を1788年の批准時の投票結果と比較すると、連邦制を支持する郡のうち3郡が反対票を投じ、1郡が賛成票を投じました。一方、分裂した郡では、1郡（サフォーク）が反対票を投じ、2郡（クイーンズとダッチェス）が賛成票を投じました。連邦制に反対する郡では、紙幣に反対票を投じた議員はいませんでした。商人は全体として紙幣発行に反対し、商工会議所は紙幣発行に反対する決議を採択しました。[656]

公共の安全に対する関心は健全な通貨党と結び付けられていた。ニューヨーク憲法制定会議では憲法の批准に賛成票を投じた議員が30名おり、そのうち16名以上が公債を保有していた。[657]

ジェームズ・デュアン、ニューヨーク（C 6）
ジョン・デウィット、ダッチェス（NY 3）
アレクサンダー・ハミルトン[658]ニューヨーク
リチャード・ハリソン、ニューヨーク（C 6）
ジョナサン・ヘイブンズ、サフォーク（宗教団体の理事として C 6）。
ジョン・ジェイ、ニューヨーク（C 6）
サミュエル・ジョーンズ、クイーンズ（C 6）
フィリップ・リビングストン、ウェストチェスター（C 6）
ロバート R. リビングストン、ニューヨーク (NY 3)
ニコラス・ロー、ニューヨーク（C 6）
リチャード・モリス。[659]ニューヨーク（C 6）
アイザック・ルーズベルト、ニューヨーク（共和党）
ゴゼン・ライアーズ、リッチモンド（NY 3）
ジョン・スミス、サフォーク（C 6）
271メランクトン・スミス、ダッチェス（コネチカット州）
フィリップ・ヴァン・コートランド、ウェストチェスター（C 6）
ジェシー・ウッドハル、オレンジ（C 6）
ニュージャージー州。ニュージャージー州は、農民党に勢力を組織する時間を与えることなく憲法批准を強行した州の一つであり、記録によれば、州大会での投票は全会一致であった。前年、紙幣党がわずかな差で排出法案を強行採決していたことを考えると、この全会一致はむしろ驚くべきものだ。インフレに対する激しい反発があったか、あるいは連邦党の運動が高度に組織化されていたかのどちらかである。ニュージャージー州でわずかに反対が見られたのは、債務者と紙幣保有者層によるものだったようだ。[660]

しかしながら、ニュージャージー州における批准に関する詳細な研究はこれまで行われていないことを認めなければならない。リビーは簡単に触れているだけで、バンクロフトやカーティスといった古参の著述家たちもいつもの軽い筆致でそれを退けている。残念ながら、そのような研究を行うには、同州における会議の記録は単なる議事録に過ぎず、ニュージャージー州財務省貸付事務所の資料も極めて断片的である。ここで提起された点について、地方史および州史を徹底的に調査するまでは、ニュージャージー州については軽々しく却下せざるを得ない。

州内には大会に代表を送る郡が 13 あり、9 つの郡のそれぞれに、少額以上の公債 (ほとんど価値の低い証券) を保有することで公共財政の基本的な教訓を学んだ代表者が 1 人以上いた。 272その州の記録の乏しさから、満足のいく記述はできない。バーゲン郡からは 3 人の代表がおり、そのうちジョン・フェルは土地管理局の証明書登録簿に記載されている。ピーター・ザブリスキーについては、最初の基金の引受人としても証券の所有者としても記録がない。しかし、後の元帳にはジェイコブ・ザブリスキーの名前が記載されている。エセックス郡からは、ジョン・チェットウッドとデイビッド・クレインが保有者として記載されている。ミドルセックスからは、ジョン・ビーティ、ジョン・ニールソン、ベンジャミン・マニングの代表全員。サマセットからはフレッド・フリーリングハイゼン。グロスターからはアンドリュー・ハンター。セイラムからはエドマンド・ウェザビー。ハンタードンからはデイビッド・ブリアリーとジョシュア・コーション。モリスからはジョン・ジェイコブ・フェイシュ。サセックスからはロバート・オグデンとトーマス・アンダーソン。書記官のサムル・W・ストックトンも、かなりの保有者であった。したがって、カンバーランド、ケープ・オブ・メイ、バーリントン、モンマスを除くすべての郡には、公的債権者のスポークスマンが存在した。[661]

デラウェア州。デラウェア州には強力な紙幣支持派が存在したが、憲法の批准にはさほど大きな影響を与えなかったようだ。というのも、同州は新憲法に最初に署名し、しかも全会一致で承認したからだ。代議員選挙をめぐる地方の争いについては、詳細な調査はこれまで行われておらず、財務省に保存されている同州の融資事務所の記録には欠陥がある。課税に関する記録は 273これもあまり役に立たない。もちろん、競争がなかったことは、作用していたかもしれない経済的な力を見えにくくすることにもつながっている。[662]

ペンシルベニア— デラウェア州の均一性とは対照的に、ペンシルベニアには明確な分裂が存在した。リビーは次のように述べている。「ペンシルベニアでは、憲法への反対勢力は、スクーカル川の源流からアレゲニー川、モノンガヒラ川に至る、州内陸部の広大な高地にある郡から発せられ、ハンティンドン郡（連邦1票）だけが東西の連続性を断ち切っていた。…連邦管轄地域には…ヨーク、ランカスター、チェスター、モンゴメリー、フィラデルフィア、バックス、ルザーン、ノーサンプトンが含まれ、人口が最も多く、州の富裕層や有力者、商業階級のほとんどがそこに住んでいた。人口400人のピッツバーグは、反連邦郡にあり、連邦管轄だった。」[663]

ペンシルベニア州東部の各郡からは、公債を保有する 1 人以上の議員が州大会に代表として出席した。[664]フィラデルフィア市と郡からは10人のメンバーのうち5人が批准に賛成した。 274株に関心があったのは、ジョージ・ラティマー、ジェームズ・ウィルソン、トーマス・マケイン、サミュエル・アシュミード、エノック・エドワーズであった。バックスからは大口ディーラーのジョン・バークレーが来場し、その取引高として 17,056.56 ドルが 1 通の記入で記録されている。チェスターからの 6 名のうち、ジョン・ハナムとトーマス・ブルの 2 名は証券保有者であった。モンゴメリー郡のジェームズ・モリス、ヨークのジョン・ブラックとデイビッド・グリア、ルザーン出身のティモシー・ピカリング、ノーサンプトンのスティーブン・バリエット、デイビッド・デシュラー、ジョセフ・ホースフィールド (同郡出身の 4 名のうち 3 名) が関心を持っていた。ランカスターからは大口保有者のジャスパー・イェイツ (1 通の記入で 11,986.65 ドル)、ロバート・コールマン、セバスチャン・グラフ、ジョン・ハブリー (6 名の代表のうち 4 名) が来場し、新しく安定した政府と公債の関係について直接の知識を持っていた。

つまり、ペンシルベニア会議で憲法に賛成票を投じた46人のうち、少なくとも19人は憲法採択当時、あるいはその前後に公文書に関心を持っていたということです。彼らの名前は、それぞれへの言及とともに、以下に続きます。[665]しかし、このリストが完全であるとは考えられない。ペンシルバニア州の記録は完全ではなく、その州の取引の多くは地元の融資事務所ではなく、直接財務省と行われており、財務省の初期の記録の一部は財務省ビルの火災で焼失したと思われる。

サミュエル・アシュミード（I）
スティーブン・バリエット（LT）
ジョン・バークレー（JA）
ジョン・ブラック（M）
トーマス・ブル（I）
ロバート・コールマン（右）
デビッド・デシュラー（M）
エノック・エドワーズ（JA）
セバスチャン・グラフ（I）
デビッド・グリア（I）
275ジョン・ハナム（3C）
ジョセフ・ホースフィールド（M）
ジョン・ハブリー（77）
ジョージ・ラティマー（JB）
トーマス・マケイン（M）
ジェームズ・モリス（I）
ティモシー・ピカリング（I）
ジェームズ・ウィルソン（I）
ジャスパー・イェイツ（JA）
幸いなことに、ペンシルベニア会議の会員の経済的利益を研究するための他のデータも容易に入手可能である。マクマスターとストーン[666]は、その州における憲法批准に関する論文に、会議メンバーの略歴を添付しており、それぞれの経済的利益に関する多くの手がかりが示されている。以下の表はこれらの略歴に基づいて作成されたもので、著者の言葉で代表者の正確な職業と利益を記載するよう最大限の努力を払っている。これらの詳細は、学生が独自に結論を導き出せるように示されている。

批准に賛成票を投じた議員
ジョン・アリソンは「徹底した英国と古典の教育を受け」、1781年にグリーンキャッスルの町を設計し、戦争では大佐の階級に就いた。

ジョン・アーント。父はブッシュキルの工場主で、戦時中は物資の補給係を務め、「政府に多額の金を前払いしたが、そのほとんどは返金された」。晩年は「商業活動」に身を捧げた。

サミュエル・アシュミード。「彼の初期の経歴については、良い教育を受け、商業的な道を歩むよう育てられたこと以外、ほとんど知られていない。」[証券]

ヒラリー・ベイカーは「優れた古典教育を受け、商売の世界に入り、鉄鋼商人となり、その仕事を数年間続けた。」

スティーブン・バリエットは「非常に限られた教育しか受けておらず、父親のもとで商業生活を送るよう育てられた」。 276ノーサンプトン郡の領地を没収。多くの役職を歴任。戦争では大佐。[証券]

ジョン・バークレーは「領主政府下で王室の役人を務めたアレクサンダー・バークレーの息子で、古典教育を受けた」。戦争では大尉、シンシナティ連隊の一員。かつてノーザン・リバティーズ銀行の頭取を務めた。[証券]

ジョン・ブラックはナッソー・ホールの卒業生で、当時著名な長老派教会の牧師でした。[証券]

ジョン・ボイド。幼少期と教育についてはほとんど知られていない。戦時中はシンシナティ連隊に所属。戦後は「ノーサンバーランドの町で商業活動を始め」、工場経営に興味を持っていた。

トーマス・ブル。「教育は乏しく」石工の技術を習得。独立戦争前はウォリック製鉄所の支配人を務めていた。戦時中、この職に就いた。[証券]

トーマス・キャンベルは「本業は農民だった」。戦争では大尉、シンシナティ連隊の一員だった。

スティーブン・チェンバース。弁護士。戦争中は大尉、シンシナティ連隊の一員。

トーマス・チェイニー、「知的で進歩的な農夫」。祖父はソーンベリーにある広大な土地の半分を父に遺贈した。

ロバート・コールマン。「彼の精力的な活動と不屈の忍耐力により、ペンシルベニアで最も進取的で成功した鉄鋼業者となった。」[証券取引委員会]

デイビッド・デシュラーは小売店を経営し、後に製粉所と製材所を経営した。彼は「アメリカ合衆国だけでなくペンシルベニア州の財政も底をついていた時代に、私財を投じて融資を行った。」[証券取引法]

リチャード・ダウニングは「縮絨工場、製粉所、製材所」を経営していました。

エノック・エドワーズは「古典的な教育を受け、医学を学び、外科医として戦争に赴くまで医療現場で活動していた。」[証券]

ベンジャミン・エリオットは「独立戦争以前にハンティンドンの町に定住した」。多くの地方公職を歴任。定職があったかどうかは不明。

277ウィリアム・ギボンズはフィラデルフィアにしばらく居住し、後に「両親から遺された立派な農場」に移り住みました。後に地方の役職を歴任。中佐。

セバスチャン・グラフ。ランカスターの「商店主」の息子で、「戦争勃発当時は活発に商売をしていた」[証券]

ジョージ・グレイ。「友会の裕福な会員であったジョージ・グレイの子孫で、その名の5代目。」 役職者。戦争中。裕福な紳士であったようだ。

デイヴィッド・グリア。古典教育を受けた弁護士。大佐の階級で従軍。[証券取引]

ジョン・ハナム。広大な農場に定住。地元の役職に就く。戦争中は大佐の階級。[証券]

トーマス・ハートリー。古典教育を受けた弁護士。戦争中は大佐の階級で、シンシナティ連隊に所属。独立戦争中に1000エーカーの土地を購入した。

ジョセフ・ホースフィールド。教養の高い人物。ワシントンの下で地方郵便局長を務めた。[証券]

ジョン・ハブリーは本業は弁護士だった。[証券]

ジョン・ハンは、第二次世界大戦勃発当時、商船隊の船長を務めていました。戦時中は私掠船に従事し、戦地でも任務に就きました。

ジョージ・ラティマーは商人、銀行頭取、そして裕福な資本家であった。[証券]

トーマス・マキーンは古典教育を受けた。弁護士であり、数々の公職に就いた。戦争中はシンシナティ連盟に所属し、ある程度の資本家であった。[証券取引]

ウィリアム・マクファーソンは、フランス戦争とスペイン戦争で名を馳せた私掠船員の息子でした。ニュージャージー大学で教育を受け、イギリス陸軍の将校を務めた後、アメリカ軍に加わりました。シンシナティ連隊の少佐兼隊員で、ある程度の資産家でした。

ジェームズ・モリスは、父親から譲り受けた「家と製粉所、そして94エーカーの土地」を所有していた。[有価証券]

FAミューレンバーグ。ハレ大学で学んだ。聖職者だったが、独立戦争中に政治活動に携わった。数々の公職に就いた。

ジョン・ネヴィル。軍人であり、大地主。シンシナティの役職者であり、組合員でもあった。

278ベンジャミン・ペダン。農家兼役職者。

ティモシー・ピカリング。ハーバード大学卒業。戦争中は陸軍副官、シンシナティ連隊に所属。弁護士、公務員、土地投機家。[証券]

ジョン・リチャーズは立派な土地を所有していました。彼は「進歩的な農夫であり、商店主であり、鉄工の達人」でした。

ジョナサン・ロバーツは農家として育てられました。公職者。

ベンジャミン・ラッシュは、ニュージャージー大学卒業生であり、フィラデルフィアの著名な医師です。

トーマス・スコットは農民としてペンシルベニア州西部に定住した。地元の役職に就き、後に（1791年）弁護士として開業した。

ヘンリー・スレイグルは地方の政務官でした。革命運動に参加し、数々の政治的役職を歴任し、融資局にも関わりました。

アブラハム・スタウトは「影響力のある農夫」だったようです。

アンソニー・ウェインは農夫と測量士の息子で、軍人であり、シンシナティ連隊の一員でもありました。

ジェームズ・ウィルソン。弁護士。1787年の憲法制定会議のメンバー。裕福な土地投機家。[証券]

ウィリアム・ウィルソン。戦争時の士官。役職者。商業および工場主。

ヘンリー・ウィンクープ。大学教育を受け、戦争で少佐となり、役職に就いた。

広大な土地を所有する農家、トーマス・ヤードリー。

ジャスパー・イェイツは、フィラデルフィア大学で教育を受け、弁護士、裁判官、そして当時としては巨額の資産家であった。[証券]

批准反対派
ジョン・ベアードは「土地を取得し」、「アレゲニー山脈の西側で名声を博した人物であったようだ」。地方の役職を務めた。

リチャード・バードは農民であり、工場の経営者でもありました。

ジョン・ビショップは「農民として育てられ、生涯その仕事に従事した。…彼は広範な商取引のコネクションを持ち、鉄鋼業の名人となった。彼は広大な土地所有者でもあった。」革命運動のために多額の資金を拠出した。

ナサニエル・ブレッディングは古典教育を受け、教師を務め、戦争に従軍し、地方公職を歴任した。「有権者への配慮から、彼は批准書に署名しなかった。」

279ウィリアム・ブラウンは農夫の子孫であり、戦争中の開拓者であった。

ジェームズ・エドガーは農場で生まれ、農場で亡くなりました。

ウィリアム・フィンドリーは十分な英語教育を受け、「戦争の終わりごろに家族とともにペンシルベニア州西部に移り、一区画の土地を取得し、死ぬまでそこに住んでいた。」

ジョン・アンドレ・ハンナは優れた古典教育を受け、弁護士資格を取得し、ハリスバーグで成功した弁護士でした。

ジョン・ハリスは農夫であり、ミフリンタウンを建設した。

ジョセフ・ヒースターは良質な教育の基礎を身につけ、「成人近くまで父の農場で働き、その後レディングに行き、商品販売を学んだ。」戦争に従軍した。

ジョナサン・ホーグ。何も分かっていません。

エイブラハム・リンカーンは農場で育ち、農場で亡くなりました。地元の役人でした。

ジョン・ルートヴィヒは裕福な農家で、戦争にも従軍し、地元の役職にも就いていました。

ニコラス・ロッツは本業は製粉工で、レディング近郊に製粉所を設立しました。戦争に従軍しました。

ジェームズ・マーシェルは「独立戦争の約3年前に西部へ移住し、現在のクロス・クリーク・タウンシップに定住した」開拓者であり、地元の役人であった。

ジェームズ・マーティンはカンバーランド渓谷で生まれ、当時（1772年）コールレイン郡区であった場所に居住した。戦争に従軍した。

アダム・オースは「ペンシルベニア開拓時代の危険と苦難の中で育ち、『奥地の開拓地』で限られた教育しか受けていなかった。…彼はレバノン郡における鉄製造の先駆者の一人であった。」

ジョン・レイノルズ。

ジョセフ・パウエル。

ジョン・スマイリー。彼の父親はランカスター郡に定住し、明らかに農民であった。1781年、ジョン・スマイリーは「家族と共に当時のウェストモアランド郡へ移住」した。つまり、辺境へ移住したことになる。役職者。

ウィリアム・トッドは1765年頃にペンシルベニア州西部に行き、その後「ウェストモアランド郡に移り、その後彼に保証された土地に定住した。」

280ジョン・ホワイトヒルは、「1723年にペクエア・クリークに定住したアイルランド移民の息子」。優れた教育を受け、地元の役職に就いた。死去時に「広大な土地」を残した。

ロバート・ホワイトヒルは、前述のホワイトヒルの兄弟である。「1771年の春、彼はカンバーランド郡に移り、ハリスバーグの西2マイルにある農場に定住した。」公職に就いた。「サスケハナ川の西2マイルにあるカンバーランド郡の自宅で死去。」明らかに農業に大きく依存していたが、ある程度の資産を持つ農家であった。

経済的な側面に関して言えば、このような表は多かれ少なかれ表面的なものであることは明らかです。なぜなら、各議員が保有する富の形態や、ペンシルベニア州議会開催時における各形態の比率が明らかではないからです。したがって、双方に通常の範囲を超える誤差が生じる可能性があります。また、提示されたわずかなデータからこれらの人物を分類することは明らかに困難です。しかし、以下の表は、私たちが経済的な事実をいくつか把握している人物については、おおよそ正しいと言えるでしょう。

憲法のために に対して
商人 4 1
弁護士 8 1
医師 2
聖職者 2
農民 10 13
資本家 12 3
分類可能な合計 38 18
憲法賛成派38名のうち、4分の1にあたる10名は主に農業利益を代表していた。憲法反対派18名のうち、3分の2以上にあたる13名は主に農業利益を代表していた。 281農業利害関係者。賛成46人のうち20人は資本家と法律家であり、反対23人のうち4人はこれらの分野に属す。あらゆる誤差を考慮すると、この結果は非常に重要であり、憲法は不動産利害ではなく個人利害を反映したものであるという一般的な結論を裏付けている。

メリーランド州。―メリーランド州では、町々の商業的利益はすべて憲法の側に立っていました。そして、都市中心部は公共証券取引の拠点であったため、これらも憲法の適用対象とならざるを得ませんでした。反対勢力は農村部、特に紙幣支持層から出てきました。リビーはそこで、「紙幣法と債務法の支持者と1788年の反連邦党との間の書簡、つまりそれぞれの党の指導者と一般党員との間の書簡」を発見しました。[667]

しかし、注目すべきは、我々は今、自由労働によって耕作された小規模農場や領地の地域を離れ、奴隷制とプランテーション制度が農村経済を支配する地域に入ってきているということである。実際、奴隷所有プランテーションは広大で小規模農家層は極めて限定的であったため、紙幣党は、その構成員が他の出所から補充されていなかったならば、深刻な弱体化を遂げていたであろう。ある同時代人は、会議への代議員選出について次のように述べている。「ボルチモア郡とハートフォード郡だけが明らかに反連邦派である。これらの郡には、英国が没収した財産に多額の投機を行ってきた有力で人気のある人物が多く、そのため、州の紙幣への扉を閉ざすことに警戒している。同じ人物、彼らの親族、そして特定の友人たちは、価値が下落した大陸通貨で多額の資金を国庫に納めており、その包括的な条項に恐怖を感じている。…」 282イギリスとアメリカの間の条約の正当な執行が彼らに損害をもたらすかもしれない。[668]

バージニア州。—幸いなことに、バージニア州については、チャールズ・H・アンブラー博士による、同州の政治における経済力に関する比較的詳細な研究があります。彼はその準備として、経済的特徴の地理的分布を検証し、まずタイドウォーター地域を取り上げています。州のこの部分について、彼はこう述べている。「タイドウォーターの産業、社会、政治は広大な土地を中心としていた。…タイドウォーターで発展した社会は…母国の社会に似ていた。明確な境界線のない複数の階層から構成されていた。大河沿いには大地主がおり、彼らは他の住民の経済力を超えた贅沢で浪費的な暮らしを送っていた。彼らのすぐ下には混血児、つまり地主の息子や娘の子孫がいた。彼らは上流階級の誇りと社交性をすべて備えていたが、富は持っていなかった。次に『僭称者』がいた。彼らは勤勉で事業家だが、定住した家柄ではない。…これらの階層の下には『ヨーマン』がおり、そのほとんどは極めて貧しかった。相続と長子相続の制度が、これらの階層をそのまま維持するために機能していた。」[669]タイドウォーター地域は憲法の批准にほぼ全面的に賛成した。

アンブラー博士によれば、バージニア州の2番目の地理的区分はピードモント地域であり、多くの点でタイドウォーター地域に似ているものの、独自の明確な特徴もいくつか持っていた。「1790年のピードモント地域はタイドウォーター地域の1.3倍の広さがあったにもかかわらず、黒人奴隷人口ははるかに少なかった。後述するように、北部植民地からの移民がバージニア州を支配していた。 283谷間に入ってきた白人たちは、背後からピエモンテにやって来た。彼らのほとんどは良心的に奴隷所有に反対していたため、タバコ栽培者にはならなかった。一方、タイドウォーターの貧しい白人たちは、プランテーションが徐々にピエモンテのあまり魅力的でない土地へと進出するにつれて、追いやられていた。能力の欠如と良心的な良心の呵責が、彼らが大規模なプランテーション所有者になることを阻んだ。こうした要素が、ピエモンテにおいて大規模で影響力のある、民主主義的で奴隷を持たない人口を構成していた。[670]この地域では憲法の批准に反対する人が大勢いた。

ピードモント山脈の向こうには、主にスコットランド系アイルランド人とドイツ人が定住した渓谷が広がり、経済基盤は小規模農場とそのあらゆる側面でした。アンブラーによれば、この地域の政治理論は「東部で唱えられていたものとは大きく異なっていました。ドイツ人とスコットランド系アイルランド人は、長年にわたる宗教戦争の聖なる伝統を渓谷に持ち込み、国教会への憎悪、特権階級による政府への反感、そして市民的および個人的な自由への愛を教えました。政治指導者であるスコットランド系アイルランド人にとって、市民的自由とは、身体の自由、単純所有権、そして市民的栄誉への門戸の開放を意味していました。」[671]この地域にとって市場はボルチモアとフィラデルフィアにあった。この事実といくつかの特異な社会的特徴が相まって、憲法制定に賛成票が集中した一因となっているのかもしれない。しかし、この地域における新政府支持の感情が経済的な理由に起因するかどうかは、まだ解明されていない。

はるか西にはケンタッキー地方があり、その辺境の経済的特徴は説明するまでもなく、憲法の批准に対する反対感情はほぼ強固であった。

284新しい国家憲法の採択運動が起こった当時、バージニア州の自給自足の西部地域は事実上無関心でしたが、東部地域は州の中で変革を起こそうと意識的に決意していた地域でした。アンブラーは当時について次のように述べています。「タイドウォーターの町々はイギリスの貿易制限に不満を抱き、州間の通商関係の改善を望んでいました。これらの問題に関する議会への数多くの請願書の中で、ノーフォークからの請願書はおそらく最も重要でした。西インド諸島貿易の制限と外国の商業独占がバージニア州に損害を与えていると主張し、イギリスの貿易制限と州間の通商関係の改善を求めました。…同様の趣旨の請願書がフレデリックスバーグ、ファルマス、アレクサンドリア、ポートロイヤルからも提出されました。」[672]

連邦会議に代表を送るという提案をめぐる争いでは、西部地区の無関心と反対に東部地区が勝利し、ワシントン、マディソン、メイソン、ヘンリー、ランドルフ、ワイス、ブレアが指名された。「ヘンリーとマディソンを除く、タイドウォーターの住民全員」である。[673]この結果は、タイドウォーター地域が人口比で州議会に過剰に代表されていたことと、影響を受けた利害関係者の結束力が優れていたことに一部起因しています。[674]

連邦憲法制定会議の代表者選出に現れたのと同じ経済的対立が、憲法批准のために召集された州憲法制定会議でも再び現れた。「内陸部の民主主義指導者たちは」とアンブラーは言う。「憲法は、 285州の主権を侵害する行為であった。そのため、彼らは批准に反対票を投じることを誓約する代表者の選出を確保するために必死の戦いを繰り広げた。投票が終わったとき、どちらの側が勝利するかは分からなかった。連邦政府の新計画の支持者と反対者が拮抗していたからである。タイドウォーター川流域からは批准に賛成する強力な代表団が派遣された。代表団には、バージニア法曹界の著名人、かつての英国支持者、そして主に商業関係者が含まれていた。批准に賛成する他の代表団は、バレー地方と州北西部から来た。彼らのほとんどは独立軍に従軍し、ワシントンの影響下にあった。ケンタッキー地方とピードモント地方からは批准に反対する代表団が派遣された…。批准投票の結果は賛成89票、反対79票で、実質的にタイドウォーター川下流全域が批准に賛成していた。シェナンドー渓谷とグレート・カナワ川以北のトランス・アレガニー地域からはわずか2人の代表が反対票を投じた。民主的なピードモント地方とケンタッキー地方では、憲法にほぼ全会一致で反対した。[675]

アンブラーが導き出したこれらの結論は、リビーの調査結果をしっかりと裏付けている。バージニア州における憲法採決の分布について、彼は次のように述べている。「4つの明確な区分がある。…まず東部は、バージニア州の干潟にあるすべての郡から構成されていた。憲法採決の結果は、賛成が80%、反対が20%だった。ここは大都市が集中する地域で、商業が優勢だった。さらに西のブルーリッジ山脈に広がる中部地区は、バージニア州の内陸部の農業を担う層を代表していた。」 286州であり、小規模農家が人口の大部分を占めていた。憲法採択に対する賛成票は26%、反対票は74%であった。3つ目のウェストバージニア地区は、実際には2つの地区から成り、人口の大半が居住するシェナンドー渓谷と、人口のまばらなトランス・アレゲニー地域から構成されている。ここも農業地帯で、住民は主にペンシルベニア州出身のスコットランド系アイルランド人とドイツ人であった。憲法採択に対する賛成票は97%、反対票は3%であった。[676] 第4地区、すなわちケンタッキー地区は、グレート・カナワ川の西からカンバーランド川までの地域全体を包含していた。この地区の投票結果は賛成10%、反対90%であった。…ミシシッピ川の開通問題が、この地区の投票結果を決定づける決定的な問題となった。[677]

憲法に強く賛成していたバージニア州の郡においても、公債が一定の影響力を持っていたことは、州会議に出席した町や海岸地域、あるいは潮汐地域出身の代議員（トーマス・リードを除く全員が憲法に賛成）の以下の表からも明らかである。太字で示されているのは、一定額の債券を保有しており、財務省の「バージニア州基金目録」に記載されている 。太字で示されていないのは、帳簿に記載されていなかったものである。

フェアファックス郡 —デビッド・スチュアートとチャールズ・シムズ。
ジョージ王—バーデット・アシュトンとウィリアム・ソーントン。
ウェストモアランド—ヘンリー・リーとブッシュロッド・ワシントン。
ノーサンバーランド—ウォルター・ジョーンズとトーマス・ガスキンス。
リッチモンド郡 —ウォーカー・トムリン(遺言執行者) とウィリアム・ピーチー(遺言執行者)。
ランカスター—ジェームズ・ゴードンとヘンリー・タウルズ。
グロスター —ワーナー・ルイスとトーマス・スミス。
287ニューヨーク—ジョン・ブレアとジョージ・ワイエス。
アン王女—アンソニー・ウォークとトーマス・ウォーク。
ノーフォーク—ジェームズ・ウェッブとジェームズ・テイラー。（ポーツマス。）
ヘンライコ (リッチモンド市)エドマンド・ランドルフとジョン・マーシャル。
ジェームズシティ —ナショナル・バーウェルとロバート・アンドリュース。
エリザベスシティ – マイルズ キングとウォーリッチ ウェストウッド。
シャーロット —ポール・キャリントンとトーマス・リード。[678]
ノースカロライナ州。当初、ノースカロライナ州は圧倒的に反連邦主義的だった。独特の経済的特徴を持っていた。南部ではあったものの、小規模農家が多く、奴隷によって耕作された大規模プランテーションはサウスカロライナ州ほど経済の目立った特徴ではなかった。マサチューセッツ州、ニューヨーク州、メリーランド州、ペンシルベニア州、そして大きな港町を抱えるサウスカロライナ州と比べると、商業的利益は小さかった。そしておそらく最も重要なのは、同州の公債の非常に大きな割合が北部の都市からの投機家によって買い占められていたという事実だった。[679]そのため、影響力の中心地に住む現地住民は憲法を支持していなかった。これは批准運動の精神に非常に鈍い影響を与えたに違いない。

これらの特殊性のため、ノースカロライナ州を他の州のように明確に区分された経済地域に区分することは不可能です。しかしながら、1789年に憲法が最終的に批准された際の投票調査において、リビーは一定の境界線を引いています。「アルベマール・サウンズとパムリコ・サウンズ周辺の郡が連邦地域の大部分を占めていた。…この地域は最も早く入植が進み、人口密度が最も高く、州の商業的利益の大部分を代表していた。」この地域には、内陸部にもいくつかの地域が広がっていました。 288連邦党への支持が高まり、州が憲法批准に至った際に、州内の選挙区がいくつか変更された。二つ目の地域は州の中心部にあり、「利益は完全に農業に頼っていた」。この地域は強く反連邦派だった。これに、同じく反連邦派だったテネシー州が加わった。これは、西バージニア州が憲法に反対したのと同じ理由による。[680]

サウスカロライナ州。―サウスカロライナ州は、批准における経済的側面を極めて簡潔に提示している。そこには、憲法をめぐって対立する二つの地域が明確に区別されている。リビーは次のように述べている。「対立する地域は、海岸地域、すなわち下流地域と、上流地域、より正確には中部および上流地域であった。海岸地域は最初に入植が進み、州の富の大部分を占めていた。その商業的利益は重要であり、教会は州の支援を受けた聖公会であった。」 言うまでもなく、この地域は憲法に圧倒的に賛成していた。憲法に反対する上流地域は、「開拓地であり、最後に入植が進んだ。土地は肥沃で、混血人口の大部分は小規模農家であった。…国教会はなく、各コミュニティが独自の教会を支持し、地域内には多様な教会が存在していた。」[681]

同時代の作家、RG ハーパーは、28,694 人の白人住民と州会議における代表者の約 12 分の 7 を抱えていたローワー カントリー、チャールストン、ボーフォート、ジョージタウンが 1794 年に 28,081 ポンド 1.5 セントの税金を支払ったのに対し、120,902 人の住民と州会議における代表者の約 12 分の 5 を抱えていたアッパー カントリーが支払った税金はわずか 8390 ポンド 13 セント 3 セントだったという事実に注目しています。[682] 憲法に賛成する下級選挙区は、 289代表権の一般的な配分に基づいて、州の富と議会における不均衡なシェアを所有していました。[683]

こうした経済的利益の区分は、1794年の州の納税申告書の要約によって示されています。それによると、州内で課税対象となった127,337ポンド相当の商品、施設などのうち、109,800ポンド相当が連邦主義の拠点であるチャールストン市郡にありました。州内の町村の土地評価額656,272ポンドのうち、549,909ポンドがチャールストン市郡にありました。[684]

ワシントンの財務省に保管されているサウスカロライナ州貸付事務所の記録は、同州の公債がノースカロライナ州よりも住民の手に大きく握られていたことを示している。また、チャールストン地区への集中も明らかである。

州批准会議のセントフィリップ教区およびセントマイケル教区、チャールストン出身の 31 名の会員のうち少なくとも 14 名 (全員が批准に賛成) が 75,000 ドル相当の公債を保有しており、その額は次の人物に不均等に分配されました。

ジョン・ブレイク
ダンル・キャノン
エド・ダレル
ジョン・F・グリムケ
Wm.ジョンソン
トーマス・ジョーンズ
ルイス・モリス
アイザック・モット
CCピンクニー
ジョン・プリングル
デビッド・ラムゼイ
ナサニエル・ラッセル
ジョサイア・スミス
ダンル・ド・スシュール[685]
290ジョージア州。―ジョージア州は憲法の採択に迅速かつ全会一致で同意した州の一つでした。仮にそこで相当な論争があったとしても、その記録は表面上には残っておらず、地元の未印刷記録の徹底的な調査もこれまで行われていません。[686] リビーは、1787年の夏と秋に恐ろしく脅威的であった辺境のインディアンからの差し迫った危険が、国家の武器による保護を約束した新しい政府文書を批准するという州の迅速かつ好ましい行動の大きな原因であったと示唆して、州を退けている。[687]

この章で提示されたデータから、次の 3 つの結論が導き出されます。

憲法批准運動が、商業、製造、警備、および動産の利益が最も強い地域に集中していたため、動産所有者は新しい政府に自分たちに有利な強さと防衛力を見ていたという結論を避けることは不可能である。

批准運動の指導者の多くが大量の証券保有者であり、証券が個人資産の大きな部分を占めていたことから、この経済的利益は、新しい制度の採用をもたらす上で、支配的な要素ではないにせよ、非常に重要な原動力となったに違いありません。

州大会はそれほど 291フィラデルフィア会議よりも「無私」であるように思われたが、実際には、新政府の主要な推進者のほとんどは、実際の経済的利益を賭けた、同じ実際的なタイプの人々であったようだ。

憲法に対する反対は、ほぼ一貫して農業地域と、債務者が紙幣やその他の減価償却計画を策定してきた地域から起こった。[688]

292
第11章

当時の人々の視点から見た批准をめぐる経済紛争
憲法の制定と採択に関わる社会対立の本質を明らかにし、その対立に参加した人々の割合と、彼らが属していた様々な集団的利益を明らかにした上で、当時の有力な思想家たちが、その過程に存在した対立の本質を認識していたかどうかを問うことは、根本的には重要ではないものの、興味深い。こうした探究の結果を余すところなく述べるには、本書の紙幅をはるかに超える膨大なスペースが必要となるため、ここでは例示的で代表的な意見をいくつか示すにとどめる。

1787年から1789年にかけての手紙、新聞、パンフレットを何週間もかけてじっくりと読み進めれば、紙幣と農業利益を基盤とする大衆政党と、都市部を中心とし、金融、商業、そして個人財産全般を基盤とする保守政党との間に、根深い対立があったという結論に至らない人はいないだろう。パンフレットに書かれた激しい非難の多くは、憲法の様々な側面をめぐる論争に関するものであったことは事実である。しかし、『ザ・フェデラリスト』の著者や、より真摯な反連邦主義者のように、問題の核心に迫った著述家たちは、論争の的となる付随的な細部だけでなく、闘争の根幹となる要素にも細心の注意を払っていた。

293憲法反対派が提示した多くの表面的な理由が浅薄であることは、マディソンによって見破られた。1788年10月、ジェファーソンに宛てた手紙の中で、彼はこう述べている。「同封の小冊子は、各州会議が新憲法のために提案した変更点を概観するものである。変更点は多種多様かつ膨大な数に上るように見えるが、反対の真の根拠の多くが見落とされていることは確かである。条約、紙幣、契約に関する条項は、憲法制度におけるあらゆる誤り、良い点も悪い点も合わせたよりも多くの敵を生み出した。」[689]

当然のことながら、新体制を支持したパンフレット作成者の中でも、より慎重な人たちは、勢力図があまりにも厳密になりすぎることには慎重だった。なぜなら、彼らの強みは、根深い対立を煽るよりも、反対派を懐柔することにあったからだ。しかし、そのような懐柔的な出版物でさえ、憲法の採択によって期待される物質的な利益が絶えず強調されている。

例えば、憲法制定会議の審議の最中に発表された、心を慰める「アメリカの自由民への演説」からの抜粋を見てみよう。「国に金を貸した公的債権者、そして奉仕した兵士や市民は、次に前に出て、効果的な連邦政府の樹立に協力せよ。アメリカの結束した力と資源によってのみ、彼らは永続的で実質的な正義を期待できるのだ。…各州の西部に住むアメリカ市民は、（インディアンからの）保護を求めて連邦政府に逃げよ。…直接税の重圧に呻く農民は、広範な管轄権を持つ政府に救済を求めよ。 294関税や通関手段によって我が国の資源を搾取することはできない。外国によって船舶に課せられた制限や排除に不満を抱く商人は、その影響力を結集し、それらの損害に報復し、商業規制の一般的な制度によって誠実な事業の成功を保証する権力を確立すべきである。雇用不足にあえぐ製造業者や機械工は、各州議会に目を向けるべきである。彼らには、我が国の繁栄に不可欠な技術や製造業のみを奨励する権限が与えられるであろう。[690]

批准をめぐる争いが最も激しかった州における論争に関する文献においてこそ、ある種の財産権が他の財産権と衝突しているという事実が最も率直に認識されている。この認識は、反対派への攻撃というよりも、闘争の帰結に最も利害関係のある集団への訴えかけにおいて顕著である。もっとも、債務者や紙幣擁護者への激しい非難はごく一般的である。商人、金貸し、公的債権者は、彼らの経済的安定は新たな国家政府の樹立にかかっているという理由で、憲法を支持するよう絶えず促されている。

おそらく、批准をめぐる争いの精神は、皮肉にも反対派がそれぞれの主張に帰した信条に最もよく反映されている。憲法反対派を動かした階級偏見を非常に簡潔に示す反連邦主義者のエッセイのレシピは、次のようなものだった。「生まれながらの貴族、9回――貴族、18回――出版の自由、13回――良心の自由、1回――黒人」 295奴隷制度は一度言及され、陪審裁判は七回、偉人は六回繰り返され、ウィルソン氏は40回・・・これらをすべてまとめて、お好きなようにお皿に盛り付けてください。」[691]

反連邦主義者たちは、自らの教義を皮肉たっぷりに述べたこの発言に対し、「あらゆる連邦主義者の政治信条」を次のように定式化して反論した。「私は、最近の議会の絶対確実性、十分な知恵、そして無限の善良さを信じている。言い換えれば、一部の人々は非常に完璧な性質を持ち、誤りを犯したり悪事を企てたりすることは絶対に不可能だと信じている。私は、大衆は身近な事柄について判断を下す能力がなく、それゆえ、彼らは上位者の意見に従うべきだと信じている。…私は、貴族制こそが最良の政治形態だと信じている。…私は、陪審裁判と報道の自由は、あらゆる賢明な政治から排除されるべきだと信じている。…私は、新憲法が自由の砦、苦悩の慰め、正義の真髄、そして全人類の驚異となるだろうと信じている。要するに、私は、これがこれまで存在した中で最高の政治形態だと信じているのだ。」世界に提示された。提案された政府に反対する発言、執筆、読書、思考、あるいはいかなる発言、あるいは…[692]

マーシャルの紛争分析
論争の言語では「貴族」と「労働者」の間の戦争という形をとることが多いこの経済的利益の対立は、 296「民主主義」は、激戦の渦中で歪んだ見解を持つ党派によってのみ認識されていた。それどころか、最も鋭敏な思想家たちはそれを理解していた。実際、観察者の知恵が深ければ深いほど、問題に対する理解も深かったと言えるだろう。憲法制定過程の概念については既に十分に議論されているマディソンに次いで、[693]ジョン・マーシャルは、おそらくこの新しい憲法の本質、それを生み出した社会的な力、そしてそれが達成しようとした偉大な目的を最もよく理解していた。最高裁判所長官として法廷で発言する際、彼は当然ながら法学用語を用い、憲法は国民全体の創造物であると語った。[694]しかし、優れた洞察力を持つ歴史家として、裁判所や弁護士の伝統的な言語に縛られることなく、マーシャルは憲法採択に至った経済対立を的確に描き出し、その憲法の本質に深く刻み込んだ。傑作『ワシントンの生涯』の中で、彼はこの対立を明確な言葉で次のように述べている。

1. まず第一に、連合規約の下で商業の利益は厳しく試された。「貿易のあり方に対する一般的な不満があった。それは、自国の港で外国人と競争できないと感じた北部の現地商人から始まり、すぐに他の商人にも伝わった。ボストンの官報には、非常に活気に満ちた怒りに満ちた演説が掲載され、その町の住民のための統治決議、州議会への請願、連邦議会への請願、そして全米各地の港の商人への回状が出された。…フィラデルフィア市の商人たちは 297その州の議会に嘆願書を提出し、合衆国の通商に関する完全な権限がもともと議会に与えられていなかったことが憲法の根本的な欠陥であると嘆いた後、議会が各州に合衆国の通商に関する必要な権限を議会に与えるよう勧告するよう努めるよう懇願した。[695]
2. 公的債権者は旧政府への信頼を失っていた。合衆国の債務が大幅に減額されたことは、連邦政府が資金を持たず、嫉妬深く独立心旺盛な君主たちの同意なしには、発生する利子を支払うための資金を調達できなかったことを思い起こせば、驚くべきことではない。しかし、毎年適切な利子引当金を支払っていた州の債務が減額されたのは、確固たる原則に支配されていない政府への信頼の欠如に起因するに過ぎず、したがって全く無視できるものではない。減額された商業手段を流通させようとするあらゆる試みや、利子支払いのための毎年の資金引当金を阻止しようとするあらゆる試みを退けた多くの州では、債務の価値は1ポンドあたり10シリング、5シリング、さらには4シリング以下にまで下落した。現存する議会の運営がどれほど非の打ちどころがなかったとしても、その後に起こるであろう危険はあまりにも大きく、莫大な代償なしには対処できないものであった。
3. 財産権に関する異なる見解に基づき、アメリカ合衆国全土で深刻な分裂が生じた。「最終的に」とマーシャルは続ける。「各州において、明確に区別され、体系的な枠組みで異なる目的を追求した二つの大きな勢力が形成された。」 298一つは、公私にわたる約束の厳守に、衰えることのない熱意をもって奮闘した。彼らにとって、国家や個人の信仰は神聖な誓約とみなされ、その侵害は道徳的正義と健全な政策の原則によって等しく禁じられていた。個人の苦難は、法の緩和や他者の権利の犠牲ではなく、勤勉と倹約によってのみ軽減できると彼らは考えていた。したがって、彼らは、規則的な司法の執行と、国家がその約束を遵守できるようにする積極的な課税を、一致して支持した。また、ごくわずかな例外を除き、彼らは自然な考え方の結びつきから、連邦政府の権限拡大にも賛成していた…。

「他方の党は、より寛大な方針をとった。債務者の立場を極めて慈しみ深く受け止め、その救済に絶え間なく尽力した。契約の忠実な遵守を求めることは、彼らの考えでは、国民が耐えられないほど厳しい措置だった。彼らは一様に、司法の執行を緩和すること、債務の支払いに便宜を与えること、あるいはその徴収を停止すること、そして税金を免除することに賛成した。同じ考え方から、他者が連邦の維持に不可欠とみなす権限を自らの手から議会に移譲しようとするあらゆる試みに抵抗した。これらの州の多くでは、後者が国民の圧倒的多数を占め、どの州でも非常に強力だった。紙幣の発行、訴訟手続きの遅延、税金徴収の停止は、彼らが完全に優勢であった場所ではどこでも、彼らの支配の成果であった。…連邦全域で、これらの党派間の争いが定期的に再燃し、国民は… 299社会のかなりの部分の人々にとっての運命に本質的に影響を及ぼす問題に対する希望と不安で、心は常に動揺していた。」

4. 結局、財産権に関する見解の相違をめぐる二大政党への分裂はあまりにも激しく、憲法は「全人民」から発せられるどころか、かろうじて敗北を免れたに過ぎなかった。偉大な最高裁判所長官によるこの発言はあまりにも断定的であり、最高法の本質に関する彼の法理論と決定的に矛盾しているため、両者は併せて検討されるべきである。このため、マーシャルが表明した二つの見解は、以下の通り並行して掲載されている。

いくつかの州では、党派間の意見の均衡が極めて良好であったため、この問題が相当長い期間議論された後でも、憲法の運命を推測することはほとんど不可能であった。また、多くの場合、賛成多数が極めて少なかったため、もし人格の影響が排除されていたならば、憲法の本質的な価値は採択を確実なものにしなかったであろうという意見に強い根拠を与えた。実際、採択した州の中には、国民の過半数が反対していた州もあったことは疑いようがない。どの州においても、提案された数多くの修正案は、新政府がいかに不本意に受け入れられたかを示している。そして、検討中の特定の制度への賛同ではなく、分裂への恐怖が、それを黙認させたのである。…ノースカロライナ州とロードアイランド州は当初憲法を受け入れず、ニューヨーク州は連合から除外されることへの嫌悪感から、憲法に引きずり込まれたようである。マーシャルは1804年から1807年にかけて著した『ワシントンの生涯』の中でこう述べている。

「[合衆国の]政府は人民から直接発せられる。人民の名において『制定され、樹立される』。そして、『より完全な連邦を形成し、正義を確立し、国内の平穏を保障し、そして自由の恵みを彼ら自身とその子孫に確保するために』制定されると宣言される。…したがって、合衆国の政府は（この事実が本件にどのような影響を与えるにせよ）、断固として真に人民の政府である。形式においても実質においても、人民から発せられる。その権力は人民によって付与され、人民に対して、そして人民の利益のために直接行使される。…それは万人の政府であり、その権力は万人によって委任され、万人を代表し、万人のために行動する。」マーシャル、マカロック対メリーランド州事件（4 Wheaton, 316ページ）、1819年

300
各州における紛争
憲法の批准をめぐる争いの性質に関するこうしたより一般的な観察は脇に置いて、今度は各州における争いを取り上げ、その代表的な参加者の何人かが抱いている見解を検討してみよう。

ニューハンプシャー州。憲法採択当時、ニューハンプシャー州は「貴族派」と「田舎派」にかなり明確に分かれていたと、観察力のあるフランス人が指摘した。[696]そして、1787年10月27日号のポーツマスで発行されたニューハンプシャースパイは、商業と機械産業の利益を新しい憲法の側に揃え、「正直な農民」にも異議はないだろうと付け加えている。 「正直者は連邦政府に異議を唱えることはできない。なぜなら、連邦政府は過去の契約を厳格に尊重することを義務付ける一方で、最終的には本人と財産を守ることになるからだ」と訴える。商業界は、連邦制改革を望み、支持するほどの苦難を経験してきた。……機械界は、効率的な政府が機械の真髄である商業を保護し、促進すると聞けば、連邦制に何の抵抗も抱かないだろう。……正直な農民も異議を唱えることはできない。商業の発展は、当然のことながら、彼が販売している品物の需要を高めるだろう。農民は税金を納めることができ、経済が産業と結びつくなら、農場を拡大し、厄介な債権者から独立して生活できるようになるだろう。したがって、いかなる立派な市民団体も、新憲法を拒否する正当な理由を持つことはできない。 301愚か者、愚か者、狂人だけが敢えてこれに反対するだろうと結論づけよう。」

マサチューセッツ州――マサチューセッツ州における憲法をめぐる争いは、一方では個人的利益、他方では小農や債務者との間の激しい対立であり、この事実は両陣営の思慮深い指導者全員が認識していたようである。こうした社会闘争の見解は、あまりにも多くの機会に、またあまりにも多くの著名な観察者によって提示されたため、膨大な資料の中から状況を最も典型的に描写したものを選ぶことは困難である。おそらく、その明快さと簡潔さにおいて、ノックス将軍の見解に勝るものはないだろう。州議会が議事を開始してから数日後の1788年1月14日、彼はワシントンに宛てた手紙の中で、批准をめぐる状況について次のように述べている。

「現在、その州（マサチューセッツ州）には3つの政党が存在し、その数は異なり、富と才能も大きく異なります。

「第一に、国家の商業部門である。これには、相当の資産家、聖職者、弁護士、そしてあらゆる裁判所の判事、旧陸軍の将校、そしてあらゆる大都市の近隣住民などが含まれる。その数は国家の7分の3を占めるかもしれない。この党派は精力的な統治を主張しており、おそらく彼らの多くは、新憲法が英国憲法にもっと類似していたならば、さらに満足したであろう。」

「第 2 党は、ニューハンプシャー州 (以前はメイン州) の向こう側に位置する州の東部です。この党は主に新しい州の設立を目指しており、その大多数は、計画を促進するか遅らせるかに応じて新しい憲法を採用または拒否します。この党は 7 分の 2 を占めます。」

302「第3党は反乱軍かその支持者であり、その大多数は公的債務と私的債務の消滅を望んでおり、したがって新憲法を承認しないだろう。この党の7分の2が承認する。」[697]

実際、ノックスがこの紛争の見解をまとめる数か月前、批准をめぐる闘争の初期段階では、連邦主義者の運動家たちは実際的な経済的利益への訴えに忙しく取り組んでいた。例えば、1787年10月26日付のマサチューセッツ・ガゼットには、「マーカス」の署名入りの手紙が掲載されており、新憲法によって有利な影響を受ける可能性のある集団が列挙され、それぞれに論拠が向けられている。「商人にとっては新憲法を奨励することが利益である。なぜなら、商業は国家の目的となり、諸国は我々と条約を結ぶだろうからである。機械工にとって商人の利益となる。なぜなら、彼らは自分のパンとバターをめぐって争うことは利益にならないからである。農民にとっての利益となる。なぜなら、商業の繁栄は農産物を流通させ、土地の価値を高め、商業税は税負担を軽減するからである。地主にとっての利益となる。なぜなら、ヨーロッパでは中程度の財産を持つ何千人もの人々が、効率的な政府が彼らに平穏な生活の見通しを与えれば、この国に移住するだろうからである。すべての紳士と資産家にとっての利益となる。なぜなら、彼らは多くの卑劣な扇動家が道具に成り下がり、彼らの成り上がりが…支配権は彼らの感情を侮辱し、人気取りへの情熱が法律を左右し、少数の債権者を破滅させ、大多数の債務者を満足させる。軍人という職業が尊敬されるようになれば、フロリダを一戦で征服できるかもしれない。西インド諸島と南米の戦利品は、シンシナティの次世代を豊かにするかもしれない。 303能力と才能に恵まれた弁護士にとって、それは利益となる。なぜなら、最高裁判所の地位に就くことは、専門家たちの野心を刺激し、今のような競争意識を生むからである。…聖職者にとって、それは利益となる。内乱があらゆる情熱をかき立てる中で、魂は軽視され、聖職者は飢えに苦しむ。寛大で広範な教育を受けたすべての人々にとって、それは利益となる。なぜなら、才能を披露する舞台が生まれるからである。

実際、運動の当初から、新体制の最も著名な提唱者たちは、彼らの前に立ちはだかる闘争の本質を認識していた。彼らは、「自然貴族」とマサチューセッツ州政府を悩ませている「動乱の民主主義」の間に、根深い対立があることを知っていたのだ。ボストンの有力な連邦党員スティーブン・ヒギンソンは、1787年3月に、この問題に関する分析を次のように示しています。「これらの州（ニューイングランド）の内陸部の人々は、我々の脆弱な制度に統治されるには、あまりにも多くの政治知識と、束縛されない自由への強い憧れを持っている。また、真の健全な政策や合理的な自由についての知識も乏しく、自らを統治するだけの徳も乏しい。彼らは、我々のような政府の下では、自らの政治的地位を知り尽くし、贅沢と放蕩を好みすぎて、他人が自分よりもはるかに多くの財産を持っているのを見ても、自らの地位に満足して座ることができない。こうした感情と感情から、階級や財産に差別が存在する限り、彼らは黙っていられないだろう。そして、自らの力を自覚する彼らは、自らが統治権を握り、上位の者たちと財産を分け合うまでは、決して安住の地を去らないだろう。さもなければ、彼らは強制的に自らの地位と生活様式に服従させられるだろう。」[698]

304憲法擁護派のみならず、憲法に反対する賢明な反対派も、この戦いにおける勢力図を把握していた。1788年1月、ルーファス・キングはマディソンに対し、反対の根拠は新しい制度の外見的な側面ではなく、財産への敵意にあると説明した。「人民の自由が危険にさらされているという懸念と、財産家や教育を受けた人々への不信感は、憲法に対する具体的な反対意見よりも、反対派の心に強い影響を与える。（中略）反対派は、弁護士、裁判官、聖職者、商人、教育を受けた人々が皆憲法を支持していると主張している。だからこそ、彼らは悪いものを良いものに見せかけることができるのだ」と彼は述べた。[699]

キングの指摘の正しさは、1787年11月26日付のボストン・ガゼット・アンド・カントリー・ジャーナル紙に寄稿した力強い論者によって裏付けられている。論者は憲法支持者たちが憲法の本質を覆い隠そうとしていると非難し、憲法採択を支持する利害関係者を列挙している。「ついに」と論者は言う。「知性の光明がこの重要な成果に燦然たる光を放ち始める。利害関係者の欺瞞的な策略によって人々の目の前に投げかけられた欺瞞の霧は、燃えるろうそくの炎の前に闇が消え去るように、消え始めるのだ。…人々に憲法を強制しようとして、その真意を理解させようとしない狂信者たちは、 305彼らにその制度を吟味したり知性のてんびんにかけて評価したりする時間も機会もない人々は、この共和国に貴族制を樹立しようと長らく望んできた人々と同じ特徴をその顔に持っている。彼らの脅迫的な叫びは硬直した政府を求めるものであり、それがその説明に当てはまるなら、どのような政府であろうと彼らにとっては問題ではない…彼らは、政府を望まない破産者と権力の一部を失うことを恐れる現政府職員以外は、誰もその制度の欠陥を発見できないと絶えず主張している…その最も熱心な支持者の性格を精査することは不適切ではないかもしれない。まず、多くの無謀な市民が最善の動機からその採用を望んでいるかもしれないことは認められるが、調査の試みをすべて抑え込もうとする大多数の人々と比較すると、彼らは控えめで沈黙している。これらの暴力的な党派は、人々に目隠しをされ、丸ごと、何の資格もなしに金色の丸薬を飲み込ませようとしている。彼らは通常、 C-s、公的証券の所有者、大きな富と公職への期待を持つ人々、B-k-s、L-y-sの貴族階級で構成されており、これらと従者の一団が貴族の組み合わせを形成している。

マサチューセッツ州における憲法制定における不動産と動産の対立について、おそらく最も理にかなった記述は、1787年12月11日と18日の「コーネリアス」の手紙であろう。「私は、地主と商業の利益の間、あるいはいかなる異なる階級の人々の間でも、競争が決して起こらないことを望みます。しかしながら、そのような競争は、機会と機会が与えられ、人間性がこれまでと変わらぬ限り、存在し続けるでしょう。港町の住民は多数で、密集して生活し、利益は一つであり、常に繋がりと交流があります。彼らは、 306いかなる機会においても、彼らは自分の好きな場所に投票を集中させる。しかし、地主層はそうではない。彼らは広範囲に散らばっており、互いに交流や繋がりがほとんどない。…連邦政府の全権力を商業層の手に委ねる土台が築かれ、この国の大きな利益である地主層が、代表されず、見捨てられ、希望を失ってしまうのではないかと思う。このような考えを提唱するのは心苦しいが、これは重要なことであり、単なる空想や、不安で落ち着きのない性向の結果ではないと信じている。[700]

コネチカット州。―マサチューセッツ州で起こったような、批准をめぐる激しい知恵比べはコネチカット州では見られなかった。しかしながら、エルズワースは同州で、新憲法を支持する一連の注目すべき論文を発表し、広く頒布され、読まれた。これらの論文には、農業主義と個人主義の間の明確な対立が露呈しているが、両者の利害を巧みに融合させることで和解を図ろうとする試みも見受けられる。エルズワースは次のように書き始めている。「以下の筆者は、人生の最初の頃を商業の仕事に就き、勤勉と倹約によって、商売を引退してまともな農園を購入し家畜を飼育するのに十分な資金を蓄え、現在は農民として暮らしている。現在の仕事を通して、彼は農業の繁栄と、土地を耕すことで生計を立てている人々の発展に関心を抱いている。商業に精通していることで、彼は、人間社会と交わることもなく、広大な流通資産の管理方法を経験によって学んだことのない隣人たちに抱く多くの偏見や嫉妬から解放された。誠実な意図を自覚し、彼は兄弟たちに語りかけたいと願っている。」 307現在、国民の注目を集めており、将来的には土地の価値に大きな影響を与えるであろういくつかの政治的主題。」[701]

この発言の、彼の主要な経済的利益が農民の利益であるという本質的な含意が虚偽であるという事実は、ここで提起された論点に影響を与えるものではない。エルズワースは反対派が農業的な性格を持つことを認識し、農民の姿を装って懐柔しようとした。後にエルズワースは反対派を分類する。第一に、憲法の採択が大英帝国に恥をかかせるという理由で反対の先頭に立つトーリー党を挙げている。第二に、エルズワースは借金を抱えた者たちを挙げている。 「窮地に陥り、正直であろうとも勤勉であろうとも決意していない債務者たちこそ、次に警戒すべき者たちだ」と彼は言う。「彼らは長らく債権者の財産と大衆の慈悲によって支えられ、日々、疑うことを知らない何千人もの正直者を破滅させている。紙幣と債券だけが、彼らが息づき、生きられる唯一の環境なのだ。このことは今や広く知られており、こうした手段を支持する者は、事実上、自らを破産者として宣伝していることになる……。反対派の中には別の種類の人々もいる。それは、自尊心が強く、政治的手腕を自称する者たちだが、公職に就くほどの実力はない。だが、自分が配属された地方の小さな地域では嫉妬を広めることができる。こうした者たちは常に、地位の高い人々や公的な施策に嫉妬し、社会の高官たちを信用しないことで、自らの地位を高めようとしている……。しかし今回のケースでは、高給で影響力のある公職に就いている者たちが、自己利益の原則に基づいて行動すれば、間違いなく利益をもたらすであろう変更に反対したくなるだろう 308国民よ。連邦制度において役割を果たす能力や機会の欠如により、財政やその他の重要な部門の管理職から転落することは、恐ろしい事態に違いない。」[702]

保守党と公職者を別にしても、エルズワースが反対派の中で最も影響力があるとみなしている要素は農業党であることは明らかだ。彼の分析の正しさは、付随的な証拠によって裏付けられている。コネチカット州で憲法批准に反対した主要な紙幣の町の一つであるシャロンは、シェイズを支持する投票を行い、紙幣発行法の成立を何度も試みてきた。[703]憲法に反対するいくつかの手紙や演説には、農民の悲痛な声が読み取れる。

コネチカット州における憲法反対派は、ペンシルベニア州やマサチューセッツ州で闘いを率いたような有能な擁護者を見つけることができず、熱心な議論も行われなかった。州の批准会議における議論は（わずかな断片を除いて）記録されていないが、フィラデルフィア会議への代表派遣案をめぐる州議会での論争は、運動全体に反対していたロードアイランド州やマサチューセッツ州と同様の小規模な農業利害関係者からの抵抗であったことを示している。

サフィールド出身のグレンジャー氏は、フィラデルフィアに代表団を派遣するという提案に反対した。その理由は、「選挙区民にとって不快なものであり、人々の自由が危険にさらされると考え、…そして結論として、これらのことがこの国に王政をもたらす傾向があると想像した」ためである。内陸の町ノーフォーク出身のハンフリー氏は、 309グレンジャー氏の支持を得て、「ロードアイランド州が代表団を派遣しなかった賢明な政策と方針を高く評価し、この点における同州の行動は模範に値する」と結論付けた。エンフィールドのパーキンス氏は「この措置に反対し、州は高貴な家庭に育ち、裕福な環境にある人々を派遣するだろうが、彼らは苦難の時代に人々の気持ちを汲むことはできないだろう」と述べた。[704]

ニューヨーク。—批准をめぐる争いで生み出された最大の論拠である「ザ・フェデラリスト」は、他の地域でも広く流布されていたものの、特にニューヨークの有権者に向けられたものであったことを思い出すと、その州の指導者たちが、当時起こされていた社会的対立の正確な性質を理解していたかどうかを問うのは、余計なことであるように思われるだろう。[705] それでもなお、ハミルトンの分析を紹介しておく価値はあるだろう。憲法の側では、彼は「憲法起草者たちの非常に大きな影響力、特にワシントン将軍の普遍的な人気、連邦の商業を規制、保護、拡大できる政府の樹立に全力を尽くす各州の商業関係者の善意、家庭内暴力や民主主義精神がもたらす財産の略奪から自分たちを守ってくれる連邦政府を望む各州の大多数の資産家の善意…そして、現在の連合体制では連邦の存続を維持できないという一般大衆の強い信念」を挙げている。

憲法を支持するこれらの勢力に対して、ハミルトンは、取るに足らない少数派の敵対勢力を 310州政府の官職に就いている人物、自らの勢力拡大のために扇動家の役割を演じる有力者の影響、「そしてこれらの原因に加えて、共同体の権力を少数の手に集中させ、少数の個人を非常に優れた地位に引き上げることを意図しているように見える制度の出現に警戒する人々の民主主義的な嫉妬がある。」[706]

ニュージャージー州とデラウェア州― これらの州では憲法が迅速に批准されたため、たとえ経済的な背景があったとしても、激しい対立が発展する時間はありませんでした。憲法をめぐるこの実際の対立がなければ、同時代の著名な著述家がこの問題について考察したことはほとんど期待できません。[707]

ペンシルバニア州。—都市と田舎、言い換えれば動産と不動産の対立は、憲法批准をめぐる争いの間、この州では非常に顕著であったため、すべての観察者にとって明白であり、両陣営の指導者による頻繁かつ広範な論評の対象となった。1787年9月28日、テンチ・コックスはマディソンに手紙を書き、州議会における批准会議招集決議をめぐる騒動について記述し、その日の出来事を述べた後、次のように付け加えた。「これらの事実から、西部の人々（すなわち農民）は新しい憲法にかなりの嫉妬を抱いており、そして、憲法を批准した人々は、その憲法を軽視していることは明らかである。」 311立憲政党（または急進党）の指導者として活躍した[708]は断固反対です。」[709] 1ヶ月後、コックスは再びマディソンに宛ててこう書いている。「ここでの反対はより露骨になっている。これは、憲法派（地元の急進派）の指導者たちが西部の利益と協調して行動したためだ。市内の党員は主に連邦派だが、郡部ではそうではないのではないかと私は恐れている。」[710]

ほぼ同時期にフィラデルフィアからワシントンD.C.に宛てた手紙の中で、ガバヌーア・モリスはこう述べている。「この州に関しては、彼らが同意するだろうと断言できるほどの確信は持っていません。確かに市とその近隣住民はこの運動に熱心でした。しかし、私は辺境の郡の冷酷で残酷な気質、そしてそれ以上に、長年公金で生活することに慣れきった者たちの悪質な勤勉さを恐れています。彼らは、これまでも、そして今もなお、自ら、家族、そして扶養家族を支える手段であり続けている州政府の権力と利益から引き離されることに耐えられません。」[711]ペンシルバニア州の他の連邦党指導者の著作からも、このような勢力配置の本質に関するコメントが数多く寄せられているが、これ以上述べる必要はないと思われる。

反対側の指導者たちは、都市と農村の対立について絶えず議論を交わしていた。州議会の頑固な議員たちは、州会議の性急な招集に抗議し、次のように宣言した。「（全国会議への代表者選出の際）我々は、州議会の過半数が、この州を代表する人物として、全員フィラデルフィア市民であり、ペンシルベニアの土地所有者の利益を代表する資格を持つ者は一人もおらず、ほとんどがフィラデルフィア市民であることを嘆いた。」 312彼らは全員同じ政党に属し、あなたがあらゆる機会にその支持を表明してきた［州］憲法に一貫して反対してきた人々です。」[712]

有名な「センチネル」の手紙の著者は、新憲法に賛成する運動の中に「あらゆるコミュニティにおいて、自分たちには同胞を支配する権利があると考えている裕福で野心的な人々」の意図を見出した。[713] 実際、新しいシステムの本質的な性質を理由にその採用に反対する最も哲学的な議論は、これらの手紙の著者によってなされたものである。

センチネルはシリーズの冒頭で、連邦主義者の運動の特徴である性急さを激しく非難し、次に憲法を活動的な少数派の著作として攻撃する。 「最近の革命は、以前の習慣をほぼ一掃し、現在の制度もごく最近のものであるため、古い社会で顕著で理にかなった革新への抵抗はもはや存在しない。なぜなら、最も包括的な精神でさえ、社会体制における物質的変化の完全な影響を予見することはできないからだ。…あらゆる社会において、同胞を支配する権利があると考える富裕層と野心家は、この好意的な性質を非常にうまく利用してきた。このように感情が不安定な人々は、どんな極端な政治体制にも従う覚悟ができていたからだ。様々な原因から生じる彼らが経験する苦難と困難はすべて、現在の連邦の無力さに起因するものとされ、提案された政治体制を採用すれば完全な救済が得られると期待させられてきた。そうでなければ、国家は直ちに破滅し、消滅するだろうと期待させられてきたのだ。」[714]

313センチネルは、憲法を支持するワシントンやフランクリンの偉大な名前を利用して誤った安心感に陥らないよう国民に警告した後、アダムズの『憲法擁護』で説明されている権力の均衡という新しいシステムの基本要素を取り上げ、現代における住民発議と国民投票の最も熱心な支持者に敬意を表する形で、「民主主義」と連邦主義の政府概念の間にある本質的な対立を明らかにしている。アダムズ氏 にとって、良き統治の必要条件は三つの均衡力である。これらの力は互いに反発し合い、利害の均衡を生み出し、ひいては社会全体の幸福を促進する。アダムズ氏は、あらゆる政府の行政官は常に私利私欲と野心によって動かされ、公共の利益を害する。したがって、国民の権利を保障し、その福祉を促進する唯一の効果的な方法は、統治権を行使する二つの異なる機関の構成員の間に利害の対立を生み出し、第三の機関の利害によって均衡させることであると主張する。この仮説は、人間の知恵が、統治権を行使する上で三つの同等の秩序と、社会における相応の重みを確立し、それぞれがそれぞれの役割を果たすことができるようにするのに十分であり、かつ、それらの見解と利害は、そのうちの二つが連合して第三の機関を破壊することを防ぐほど明確に区別されるべきであると仮定している。アダムズ氏は、歴史が示す資料の限りにおいて、これまで存在したあらゆる統治形態の構成を辿ってきたが、そのような例を一つも挙げることができていない。政府。彼は確かにイギリス憲法は理論上はそうであると述べているが、これはむしろ彼の原則が空想的で、実践に移すべきではないことを裏付けている。もしそのような権力組織が実行可能だとしたら、それはどれくらい続くだろうか？一日たりとも続かないだろう。 314人類の才能、知恵、そして勤勉さにはあまりにも大きな格差があり、やがて規模はどちらか一方に偏り、権力が増大するたびに、さらなる増加の手段は大きく拡大するだろう。イギリスの社会状況は、アメリカよりもそのような統治機構にとってはるかに好ましい。イギリスには強力な世襲貴族がおり、身分や利害関係には実質的な区別がある。しかし、イギリスでさえ、統治の三階級における権力の完全な平等と利害関係の区別がないため、それらは名ばかりの存在に過ぎない。行政の運営に対する唯一の有効かつ効果的な抑制力は、一般大衆の良識である。…もしあらゆる政府の行政官が私的利益と野心によって動かされているならば、どうして社会の福祉と幸福が、そのような相反する利害関係の結果となるのだろうか？[715]

連邦主義の核心であるアダムズ＝マディソン理論、すなわち均衡のとれた経済的利益と無害な立法府に反対して、センティネルは、政府において異なる財産集団が互いに対立すべきではないこと、そして広範な未分化な社会大衆の政治的能力への信頼こそが憲法の基盤となるべきであると信じる理由を説明した。しかし、彼の未分化な大衆は主に財産保有者で構成されていたことに留意すべきである。「私は、権力を委ねられた者が有権者に対して最大の責任を負うような政治形態こそが、自由民にとって最も適した形態であると信じる。共和制あるいは自由政府は、国民全体が高潔であり、財産がほぼ平等に分配されている場合にのみ存在し得る。そのような政府においては、国民が主権者であり、彼らの良識や意見が基準となる。」 315あらゆる公共政策を廃止すべきではない。なぜなら、これが事実でなくなると、政府の性質は変わり、貴族制、君主制、あるいは専制政治がその廃墟の上に台頭するからである。最高の責任は、単純な政府構造において達成されるべきである。なぜなら、国民の大部分は政府の運営に常に注意を払うことはなく、必要な情報の欠如が問題となりやすいからである。もし様々な命令によって計画を複雑化させれば、国民は混乱し、不正行為や不祥事の原因について意見が分かれるであろう。ある者はそれを上院のせい、ある者は下院のせいにするなど、国民の介入は不完全なものとなり、あるいは全く効果がない可能性もある。しかし、ペンシルバニア州憲法に倣い、立法権のすべてを一つの組織に委ね（行政と司法を分離し）、その組織を短期間で選出し、必然的に交代制で常任から排除し、議事進行に遅延を課すことで性急さや驚きから守るのであれば、最も完璧な責任体制が構築されるだろう。なぜなら、そうすれば、国民が不満を感じたとき、憲法制定者を誤ることはなく、確実かつ効果的に解決策を適用し、次回の選挙で憲法制定者を解任することになるからだ。」[716]

ペンシルベニア州の有権者の相当数が、憲法によって創設された権力分立の重要性を明確に理解していたことは明らかである。憲法制定会議の作業完了直後にフィラデルフィア市民によって配布され、広く署名された、州批准会議に宛てられた嘆願書の中で、請願者たちは憲法への賛同を表明し、次のように付け加えた。「合衆国の権力を三権に分割することは、長年憲法に満足してきた大多数の市民にとって心からの満足感を与えるものである。」 316単一の立法府によって統治されることで、多くの不都合を被った。単一の政府は、一人の人間によるものであれ、少数の人間によるものであれ、あるいは大勢の人民によるものであれ、専制政治である。[717]

メリーランド州— メリーランド州では批准をめぐる論争が激しく、問題のあらゆる側面が新聞記事やパンフレットで徹底的に論じられた。[718] 論争の根底には、債務者と債権者、富裕層と農民の間の闘争であるという事実が認識されていた。アレクサンダー・ハンソンは、ワシントンに捧げられた批准を支持する大著の中で、憲法が財産の道具であるという非難に対し、まともな反論に値するものとして論じている。「提案された計画は特に富裕層向けに計算されたものだと聞かされてきたでしょう」と彼は言う。「専制政治に限らず、あらゆる政府において、富裕層はほとんどの場合、人類の目的と目標とあまりにもかけ離れたものを所有することで利益を得ています。提案された計画には、彼らに有利な差別のようなものは何もありません。…憲法が財産を効果的に保障しているという事実は、非難に値するでしょうか？それとも、反対派は財産争奪戦を巻き起こすでしょうか？」[719]

もう一つの連邦主義者である「シヴィス」は、1788年2月1日付のメリーランド・ジャーナル紙で、争点となっている利害の重要性を認識し、来たる州会議の代議員に選出される有権者に対し、憲法の批准を得るために慎重な姿勢を取るよう訴えている。彼は「戦争終結以来、財産、人格、能力のある人々が公職からあまりにも多く引退してしまった」と嘆きつつも、「この極めて重要な局面において、 317「この危機に際して、彼らは真の愛国心をもって再び立ち上がり、愛する祖国を恐ろしく貪りつく無政府状態と破滅の顎から救い出すだろう」。彼は国民に、望ましくない人物に投票しないよう警告している。「現在の危機的な状況において、私が特に嫌悪すべき人物として指摘したいのは、絶望的または困窮した状況にあり、紙幣やトラック法案、破産法を支持していた可能性があり、国全体が破滅しても逃れられると期待しているような人々である」。

一方、メリーランド州における憲法反対派の多くは、この争いは財産と無産者との間の争いであると断言した。これはルーサー・マーティンの見解とほぼ一致していた。[720]彼は、新制度によって州が財産権に干渉できなくなったという理由で抵抗した。この反対の精神は、前述の「シヴィス」の手紙への返信にも良く反映されている。それは、有権者に対し、来たる州議会に立候補する資産家だけを支持するよう皮肉を込めて訴える形をとった。「借金のある者を選ばないように。借金があるということは、自分の問題を処理する理解を求めている証拠だからだ。…借金のある者は正直者ではいられない。…紙幣に賛成する者には投票するな。正直者なら誰もその政策を支持しないからだ。借金人と窮地に陥った哀れな者だけが、この悪魔的な計画を提唱した。 …破産した債務者が、全財産を債権者に正直に明け渡すことで、永久の投獄から解放されることを認める法律を支持する者には投票するな。立法府に は私的契約に干渉する権利はなく、債務者は議会の人道的寛大さに安心して頼ることができるだろう 318債権者は、彼らに相応しい場合を除いて、彼らを一生牢獄に留め置くことはない。…大資産家は国家の福祉に深い関心を抱いており、統治形態について最も有能な判断者であり、彼らの財産と、一般下層階級の人々が享受するにふさわしい自由を守ることに最も長けている。富裕層は、蓄財や先祖伝来の財産の保持・増加を通して示されるように、生得的かつ後天的な理解力を備えており、人々の欲求、願望、欲求を最もよく理解しており、私生活および公務において、常にそれらに応えようと努めている。[721]

バージニア州。マディソンは、自分の州には「知性、愛国心、財産、そして独立した境遇を持つ人々」がいると述べた。[722]憲法の批准をめぐって意見が分かれたが、他のいくつかの連邦では、こうしたタイプの人々が新政府に「熱心に支持」していた。しかしながら、この一般的な見解は、同時代の人々の中には必ずしも一致していない者もいる。マーシャルは、前述のように、[723]は、この紛争は公的権利と私的権利を完全に保全することを支持する人々と、立法を通じてそれらを攻撃することを提案する人々の、かなり明確に分かれた2つの派閥間の紛争であるとみなした。[724]実際、マディソン自身も後日、「能力の優位性」は憲法の側にあると宣言した。[725] チャールズ・リーは「少数の人物を除けば、バージニア会議の最も知識のあるメンバーは、 319そして能力と個人的な影響力も憲法に賛成です。」[726]

パトリック・ヘンリーは、小規模農家全体を反対の立場に置いた。「私は事実だと信じている」と彼はバージニア会議で宣言した。「大勢の農民が断固として反対している。隣接する19の郡では、住民の9割が良心的に反対していると自信を持って言える。間違っているかもしれないが、これは私の意見である。そして、私の意見はある程度個人的な知識と、その他の信頼できる権威に基づいている。……あなた方は確固たる現実、つまり統治されるべき人々の心と手を持っていないのだ。」[727]

ノースカロライナ州。――この州における憲法賛成派と反対派の指導者たちが、自分たちが繰り広げている対立の本質を認識していなかったとしたら、それは奇妙なことだっただろう。紙幣と債務者を擁護する民衆の党派は強力かつ活発で、あらゆる有力者の懸念をかき立てていた。そして、後者の代表者たちは実務家として、旧体制の転覆を支持することで自分たちが何をしているのかを理解していた。「農業と商業の利益にとって不可欠である」と、デイビーは州の批准会議で叫んだ。「各州が紙幣の発行、分割払い法、そして不毛な法律を制定することを禁じられるべきだ。このような不当な法律によって、商人や農民は正当な請求権の相当部分を詐取される可能性がある。しかし、連邦裁判所においては、個人の状況に対応するために必要な速さで、真のお金が回収されるだろう。」[728] 同じテーマである紙幣について、知事は 320ジョンストンはこう言いました。「商人、農園主、機械工、その他のいかなる立場の人であろうと、財産を持つ人、つまり大きな取引を行う人はすべて、その通貨の有害な影響を感じていたに違いありません。」[729]

利害の衝突の性質に対する認識は、散発的な書簡やスピーチの中に現れています。例えば、1788年1月15日付のアイアデル宛の手紙の中で、マクレーンはこう述べています。「ニューハノーバー郡の住民は、放っておけば改革に賛成です。一部の扇動家、借金を抱えた少数の人物、そして郡裁判所書記官を除くすべての公務員は、いかなる改革にも、少なくとも目的を達成する改革には断固反対しています。我らが友人ハスクは、ウィルミントンで新憲法に最も声高に反対する人物です。彼を突き動かすのが野心なのか、貪欲なのか、あるいはその両方なのかは、あなたに判断を委ねます。数週間後には『ザ・フェデラリスト』が一冊の本になると思います。彼は確かに思慮深く独創的な著述家ですが、庶民向きとは言えません。……あなたの旧友ハスクとリード大佐は、郡（つまり田舎党）のあらゆる卑劣な悪党どもに加わり、あらゆる卑劣な手段を用いて、新憲法に反対する庶民を扇動しています。ハスクは郡の候補者です。」[730]

アイアデルの伝記作家は、この町と田舎の間の対立について次のように説明しています。「[独立戦争]の直後、ウィルミントン町とニューハノーバー郡の間に確執が始まりました。『変化』の指導者はトーリー党員か、その中途半端さから疑念を抱かせた者たちでした。農業に熱心だった住民たちは、彼らの繁栄を我慢するしかありませんでした。その日から現在[1857年]まで、町の政治は前者の政治と敵対的でした。商人は常に 321彼らは、この地区で支配的な階級であった。日常的な交流により、彼らは結社を形成することが容易になり、それによって金持ちの組織を支配し、また彼らの後援により報道機関に強力な影響力を加えた。」[731]

サウスカロライナ州。北部の学生が入手できるサウスカロライナ州における憲法批准に関する資料は比較的少ない。[732]しかしながら、農業地帯の奥地と商業地帯の海岸地帯との間の顕著な対立を鑑みると、批准をめぐる争いにおいてそれぞれの地域を擁護した指導者たちが、この対立に気づかなかったはずは容易に想像できる。この対立は、新しい連邦制の採択とほぼ同時期に繰り広げられていた州憲法改正をめぐるパンフレット戦争で顕在化した。この戦争において、改革派のスポークスマンである「アッピウス」は、「富は代表されるべきではない。裕福な市民は貧しい隣人よりも少ない票を持つべきである。富裕層から可能な限り多くの利益を剥奪すれば、富は十分すぎるほどの利益を得るだろう。そして最後に、財産に自己防衛の力を与えることで、政府は貴族制になる」と宣言したと伝えられている。[733]

アッピウスは、この理論の概略を述べた後、経済的利益の分配が当時の国家における政治の対立を生んだ理由を次のように説明する。「上流国と下流国は、ほとんどあらゆる点で正反対の習慣と見解を持っている。一方は浪費に慣れ、他方は倹約を好む。一方は多数の役職、高額の給与、そして財政的な負担を好む。 322一方は、住民の平均的な財産と質素な生活様式から、低い税金、低い給与、そして非常に質素な行政制度を好むだろう。一方は消費財のほとんどすべてを輸入し、それを生産物で支払う。もう一方は航海から遠く離れており、輸出するものがほとんどないため、自国で需要を満たさなければならない。したがって、一方は商業を好み、他方は製造業を好む。一方は奴隷を望み、他方は奴隷がいなくてもより良くなるだろう。[734] この利害対立を考慮して、「アッピウス」は、地方に適切な割合を与え、多数派が統治できるように代表者を再配分する必要があると主張した。

この議論に対して、フォードは連邦主義の言葉で反論する。財産権は憲法に優先する。州憲法はこれらの権利を認め、保証する。少数派の実質的利益は、多数派による攻撃から永久に免れなければならない。そうでなければ、「社会における弱者は文字通り何の権利も持たない」と彼は断言する。「生命、自由、財産のいずれも、社会契約によって保証されない。なぜなら、多数派は社会契約に拘束されず、むしろ全体を破壊し、同じ規則によってその一部を破壊する可能性があるからだ。……美徳と悪徳は区別を失い、最も邪悪な見解も多数派によって追求されれば神聖視され、最も高潔な抵抗も少数派によって罰せられるだろう。正義の原則が人間の制度よりも高次の源泉から生じるならば（そして誰がそれを否定するだろうか？）、多数派にはそれを侵害する権利はないと私は主張する。」[735] したがって、沿岸少数派から州政府における優位性を奪うような制度の変更は、いくら厳しく非難されてもしすぎることはない。

経済的な対立が 3231794 年に広報担当者によって非常に明確に認識され、6 年前の連邦憲法の批准投票で明らかになったこの状態は、以前の争いでは見落とされていた。

実際、そうではないことを示す証拠は、後にサウスカロライナ州での批准会議のメンバーとなったデビッド・ラムゼイ博士が憲法擁護のために書いたパンフレットにあります。彼は特に債務者層に対して同胞市民に警告を発しています。「債務に巻き込まれた人々の虚偽の主張には警戒せよ。そのような者は、『いかなる州も信用証券を発行し、債務の支払いに金貨と銀貨以外のものを通貨として用い、事後法または契約義務を損なう法律を制定してはならない』という条項を理由に憲法を否決しようとするかもしれない」と彼は述べています。これは債権者を欺こうとする債務者にとっては確かに厳しいものとなるだろうが、社会の誠実な人々にとっては真の貢献となるだろう。新憲法に反対する人々の性格や境遇をよく調べてみよ。おそらく、上記の条項こそが、彼らの真の反対の根拠であることに気づくだろう。彼らは国家特権と一般の自由への熱意を華麗に表明することで、それを巧みに覆い隠そうとするかもしれないが。」[736]

ジョージア州。―ジョージア州における憲法の迅速かつ全会一致での批准は、この問題に関する非常に活発なパンフレットの配布を防いだようだ。実際、州のエネルギーはインディアンに対する防衛の準備に限界まで費やされており、ほとんど何もなかった。 324理論化の時間だ。外国の侵略は一般的に国内の不和を静める。

結論
この長くて退屈な調査（カタログの性質を帯びている）の終わりに、提示されたデータが正当化すると思われる政治科学にとって重要な結論をまとめることは価値があると思われる。

アメリカ合衆国憲法の運動は、連合規約によって悪影響を受けた貨幣、公債、製造業、貿易および海運という 4 つの個人的利益団体によって主に始められ、実行されました。

憲法制定に向けた最初の確固たる一歩を踏み出したのは、自分たちの労働の成果に自分たちの個人的な財産を通じて直接関心を持った、少数の活動的な男性たちでした。

憲法を起草する会議を招集するという提案については、直接的にも間接的にも国民投票は行われなかった。

財産を持たない大衆は、当時の選挙権の要件により、当初から（代表者を通じて）憲法を起草する作業への参加から排除されていました。

憲法を起草したフィラデルフィア会議のメンバーは、いくつかの例外を除いて、新しい制度の確立に直接的に個人的に関心を持ち、そこから経済的利益を得ました。

憲法は本質的に、財産に関する基本的な私的権利は政府よりも優先され、道徳的に大多数の人々の手に届かないものであるという概念に基づいた経済文書でした。

325憲法制定会議の加盟国の大部分は、財産権の主張を憲法における特別かつ防衛的な立場と認めていると記録されている。

憲法の批准においては、成人男性の約4分の3が、無関心か財産資格による権利剥奪のいずれかの理由で、州会議への代表者を選ぶ選挙を棄権し、この問題について投票しなかった。

憲法はおそらく成人男性の6分の1以下の投票によって批准されました。

ニューヨーク、マサチューセッツ、ニューハンプシャー、バージニア、サウスカロライナの各州大会の選挙に参加した有権者の大多数が実際に憲法の批准を承認したかどうかは疑問である。

批准会議で憲法を支持した指導者たちは、フィラデルフィア会議のメンバーと同じ経済グループを代表しており、多くの場合、彼らも自らの努力の結果に直接的かつ個人的に関心を持っていた。

批准において、憲法賛成派と反対派の分裂の線は、一方では実質的な個人的利益、他方では小規模農家と債務者の利益の間にあることが明らかになった。

憲法は、法学者が言うように「全人民」によって作られたものではなく、南部の憲法無効化論者が長らく主張してきたように「各州」によって作られたものでもない。憲法は、州の境界を知らない、真に全国的な利益を持つ統合された集団によって作られたものなのだ。

1 . 『アメリカ合衆国憲法の歴史』（1882年版）、第2巻、284ページ。

2 . アメリカ歴史評論第2巻、13ページ。

3 . バンクロフト前掲書、第1巻、6ページ。

4 . 歴史書におけるチュートン主義の起源をイギリス人に説明するのは、ロシア人に委ねられてきた。ヴィノグラドフ著『イングランドにおける悪役』の序文を参照のこと。W・J・アシュリーは、フステル・ド・クーランジュ著『土地所有権の起源』の翻訳への序文でこの問題にいくらか光を当てているが、体系的な研究は試みていない。

5 . スタッブスの偉大な著作の最初の数章に施された、綿密な文書化に注目してください。

6 . モーリーがマコーレーについて述べたことは、多くの著名なアメリカの歴史作家にも当てはまる。「大衆作家は、徹底的に、広く受け入れられている格言を当然のこととして受け入れなければならない。ソクラテスのエレンコス、あるいは批判、懐疑、検証のための他のいかなる手段をも、実際には非常に曖昧で、実際にはほとんど無視されているかもしれない感情や世論、あるいは道徳に当てはめようとする気まぐれな空想を抑制しなければならない。しかし、当時の世論は、理論においても文学においても、あたかも大切にされ、常に遍在し、遍在しているかのように扱われることを求めていたのである。」『雑集』第1巻、272ページ。

7 . 例えば、ダーウィン主義の流行と、ヴィクトリア朝中期のイギリス中産階級の競争的理想との間には、密接な関連が見られる。ダーウィンは、その主要な思想の一つである生存競争をマルサスから受け継いだ。マルサスは、ゴドウィンやコンドルセといった社会改革者を棍棒で打ち負かすためにこの概念を考案し、後から本格的な科学的な装いをつけたのである。

8 . シカゴ大学のW・E・ドッド教授によるアメリカ史に関する貴重で示唆に富む著作、WA・シェーパー著「サウスカロライナにおけるセクショナリズム」（ アメリカ歴史協会報告書（1900年）第1巻）、A・ベントレー著『統治過程』、C・H・アンブラー著『バージニアにおけるセクショナリズム』も参照のこと。社会主義作家による研究に値する著作が3つある。シモンズ著『アメリカ史における社会勢力』、グスタフス・マイヤーズ著『アメリカ大富豪の歴史』および『最高裁判所の歴史』である。

9 . セリグマン著『歴史の経済的解釈』を参照。

10 . ヴィンセントは、歴史研究に関する論文（1911年）の中で、批判的な検討もせずに経済理論を否定している。

11 .議会記録は、アメリカの政治に関する他のどの重要な情報源よりも、使用に際してより注意が必要です。

12 . しかしながら、アメリカ法学校協会の編集指導の下、ヨーロッパの法研究書『現代法哲学シリーズ』の翻訳という優れた取り組みにも注目すべきである。おそらく、この時代の最も明るい兆しは、比較法学への関心の高まりであろう。ボルチャード「ドイツにおける法学」『コロンビア・ロー・レビュー』1912年4月号を参照。

13。 メイトランドの示唆に富む例については、イングリッシュ・ヒストリカル・レビュー第9巻439ページを参照。ここでは、貨幣経済が荘園に、ひいては封建法に及ぼした影響について補足的な情報を提供している。また、彼の著書『イングランド憲法史』の最終ページも参照のこと。同書では、メイトランドは憲法の大部分を不動産法の歴史としている。「憲法について何かを学ぶためには、まず何よりも土地法について多くを学ぶ必要がある。土地保有権について語らずして、議会の歴史を少しも前進させることはできない。実際、わが国の憲法全体は、不動産法の付録にすぎないように思われることがある」（538ページ）。メイトランドの「憲法の定義」に関する素晴らしい章全体は、最も注意深い研究と熟考に値する。彼は体系主義者の束縛から完全に解放されたのである（539ページ）。

14 . JC Carter, The Proposed Codification of Our Common Law (1884)、6-8ページ。

15 . 法に関する比較的新しい文献としては、ロスコー・パウンド教授の以下の論文を参照のこと：「法の哲学は必要か？」コロンビア・ロー・レビュー第5巻、339ページ、「社会学的法学の必要性」グリーン・バッグ第19巻、607ページ、「機械的法学」コロンビア・ロー・レビュー第8巻、605ページ、「書物における法と実践における法」アメリカ・ロー・レビュー第44巻、12ページ、マンロー・スミス教授「法学」（コロンビア大学文学・科学講義）、グッドナウ『社会改革と憲法』。

16 . 例えば、ニューヨーク・ベーカリー事件におけるこの著名な判事の反対意見における以下の発言を考えてみよう。「本件は、国の大部分が受け入れていない経済理論に基づいて判断されている。……合衆国憲法修正第14条は、ハーバート・スペンサー氏の社会静学を規定するものではない。……一般的な命題は具体的な事例を決定するものではない。判決は、いかなる明確な大前提よりも、より微妙な判断や直感に左右されることになるだろう。」198 US 75.

１７．Op.引用。、Vol. II、p. 367.

18 . 4 Wheaton、316 ページ。判事は、ここでは、政府の民衆的基盤を確立することよりも、州の権利の原則を信用できないものにすることに関心があったことは疑いありません。

19 . SFミラー『憲法講義』（1891年）、71ページ。

２０．Op.引用。、Vol. II、p. 324.

21 . A.ベントレー『統治の過程』を参照。

22 .初版の序文でイェリングは次のように述べています：「Die Schrift, von der ich hiermit die erste Hälfte der Öffentlichkeit übergebe, ist eine Ausläuferin von meinem Werk über den Geist des römischen Rechts. Der letzte Band desselben … schloss ab mit einer理論上の理論を理解するために、シンの目標を達成するために、最善の研究を行って、ウィレンズの意見を聞いて、正しい知識を身につけてください。バンド・ウォー・ディ・ヴァイテレRechtfertigung und Verwertung dieses Gesichtspunktes Vorbehalten…. Der Begriff des Interesses nötigte mich, den Zweck ins Auge zu fassen, und das Recht im subjektiven Sinn drängte mich zu dem im objektiven Sinn, und so gestaltete sich das ursprüngliche Unter suchungsobjekt zu einemungleich erweiterten, zu dem des gegenwärtigen Buches: der Zweck im Recht…. Der Grundgedanke des gegenwärtigen Werkes besteht darin, dass der Zweck der Schöpfer des gesamten Rechts ist, dassエス・ケイネン・レヒツァッツgibt、der nicht einem Zweck、di einem praktischen Motiv seinen Ursprung verdankt。」

２３．政治と社会の政治は政治的であり、内部的なものでしたか? Der Begriff des erworbenen は、政治的社会的地位を維持するために、社会的地位を向上させ、社会的地位を向上させます。私は、法務、政治、経済活動の専門家として、スプリングケルの諸問題を解決し、法務に関する個人的な権利を保持し、政治的責任を負い、政治的責任を負います。政治的政治的立場、社会的要素を重視します。フェルディナンド・ラサール著『Das System der erworbenen Rechte』の序文。

24 . マディソンの世紀以前に、ハリントンはその重要性を認識していた。HALフィッシャー『ヨーロッパにおける共和主義の伝統』 51ページ。

25 . 10番。

26 . セリグマン教授が述べた歴史の経済的解釈の理論は、社会科学のいかなる命題よりもほぼ公理的であるように思われる。「人間の存在はその生存能力に依存している。したがって、経済生活はすべての生活の基本条件である。しかし、人間の生活は社会における人間の生活であるから、個人の存在は社会構造の枠組みの中で展開し、それによって変化する。個人にとっての生存条件がそうであるように、生産と消費の同様の関係は社会にとってそうである。したがって、社会階級の関係や社会生活のさまざまな現れを条件付ける社会構造の変容は、最終的には経済的原因に帰せられなければならない。」『歴史の経済的解釈』3ページ。

27 . 地理的分布の問題については、第10章で検討する。

28 . 数年前、財務省の黒人係員が、これらの記録を荷馬車一杯分以上、古物商に売却しました。彼はその罪で投獄されましたが、これは学者にとって小さな慰めです。筆者がこれらの記録の一部を入手できたのは、残骸を掘り出すために掃除機が持ち込まれた後のことでした。

29 . 下記50ページを参照。

30 . カーティス著『アメリカ合衆国憲法史』第1巻第2章から第7章、フィスク著『アメリカ史の危機的時代』、マクマスター著『米国民の歴史』第1巻、チャニング著『アメリカ合衆国の歴史』第3巻を参照。

31 . 下記第IV章と第IX章を参照。

32 . 都市の労働者も全く無関心な傍観者ではなかった。ベッカー著『ニューヨークの政党』参照。もし彼らに参政権が与えられていたなら、彼らは間違いなく都市の主要な利益団体の利益に同調し、農民に反対して憲法に賛成票を投じたであろう。実際、ニューヨークではまさにそれが起こった。下記第9章参照。

33 . 「もし選挙権の規定によって権威が彼らの手中にあるならば」という部分は、原稿では削除されている。この演説に関する重要な注釈は、ファランド著『記録』第2巻204ページ、注17を参照のこと。

３４．ファランド、レコード、Vol. II、p. 203.

35 . 1791年12月5日。国務文書：財務、第1巻、126ページ。

36 . ルーズベルト、ガバヌーア・モリス、14ページ以降。

37.アンブラー『バージニアのセクショナリズム』 44ページ。

38リビーは、債務者救済を目的とした紙幣発行法案に対する農村住民の投票と、憲法批准に対する反対投票との間に、ある程度の相関関係があることを示した。前掲書、50ページ以降。

39下記205ページを参照。

40。地主たちがこれを実行できたのは、ニューヨーク市がコネチカット州とニュージャージー州への玄関口であったことが大きな要因でした。税金を消費者だけでなく、近隣州の消費者にも転嫁できるという機会は、抵抗できないほど魅力的でした。

41 . サウスカロライナ州における初期の資本主義に関する一節については、WAシェーパー著「サウスカロライナ州のセクショナリズム」（アメリカ歴史協会報告書（1900年）第1巻）を参照。また、下記、ブラント、デイヴィー、ウィリアムソンがノースカロライナ州知事に宛てた手紙（169ページ）も参照。

42 . カルフーンがニューイングランドの資本主義の仕組みをこのように批判したころ、彼は南部で鉄道事業を行うためにマサチューセッツ州の工場主から数千ドルを借り入れようとしていたことは興味深いことである。

43ただし、State Papers: Finance、第1巻、414ページ以降を参照。

44 .同上、第1巻、442ページ以降。

45 . フィスク著『アメリカ史の危機的時代』における貨幣制度あるいは制度の欠如についての描写を参照。

46下記146ページを参照。

47 .国務文書：財務、第1巻、451ページ。また、下記261～262ページも参照。

48 .国務文書：財務、第1巻、19ページ。

49. W.デ・ナイト『通貨の歴史』21ページ。

50 .国務文書：財務、第1巻、325ページ。

51 .同上、第1巻、231ページ。

52 . ハミルトンに関するほとんどの事柄についてあまり信頼できる権威ではないカレンダーは、公債の資金調達によって2,500万ドルが、さらに約1,000万ドルが州の債務引受手続きによって得られたと主張している。さらに彼は、8,000万ドルの公債が創出されたが、そのうち約3,000万ドルしか必要ではなかったと断言した。ガラティンはまた、債務引受法によって創出された不必要な債務は約1,100万ドルに上ると主張した。カレンダー著『1796年のアメリカ合衆国の歴史』 224ページ以降。額面価格で債務を償還することの倫理性についてはここでは考察しないが、筆者はハミルトンが採用した政策以外のいかなる政策の下でも連邦政府の成功は確保できなかったと考えている。カレンダーは、債務を保有していた人々は大部分が投機家であり、彼らがその取引で巨額の富を築いたと主張する。連邦政府は一筆で数百万ドル規模の資本を保有者の手に創造したのである。

53.アメリカ合衆国の商業に関する統計的見解、31ページ。

54 . ピトキン著『アメリカ合衆国の商業の統計的見解』 367～368ページおよび『1795年のアメリカ合衆国の収入と支出の記録』 65ページの表

56 1787年から1800年の間に大きな通貨高が起こったことは疑いようがない。

57 . 「アメリカ合衆国の公債は、新政府の憲法が制定される以前は、死んだ、不活発な財産であった。そして、たちまち貪欲の標的となった。公債は、遠い将来に何らかの処置が施されるというわずかな希望のもとで、価値を持って存在していた。そして、アメリカの金融業の将来の動向についてたまたま正しい推測をした少数の人々の賢明さによってのみ、その価値が動いていた。しかし、新政府の採択に伴い、公債は増大する信用のあらゆる特性を備え、商業のための莫大な活動資本となった。」ジェームズ・サリバン著『貨幣の起源と利用に関する調査』 （1792年）。デュアン・パンフレット、米国議会図書館。

58 . テンチ・コックス『アメリカ合衆国の概観』 ​​（1795年）、360ページ。タッカー『 アメリカ合衆国の進歩』（1843年）、205ページ。

59 .ファランド、レコード、Vol. II、p. 114.

60 .同上、第2巻、119ページ。

61.同上、第3巻、43ページ。

62 . 「革命軍の将校の大多数は新憲法を支持した。シンシナティは、その最も熱心な支持者の中でも特に熱烈な支持者であった。彼らは組織化されており、その多くが私的にも公的にも高い価値を持ち、すべての州で協調して行動することができたため、彼らの影響力は反対者によって予見され、恐れられていた。」ブレア『1788年バージニア会議』第1巻、36ページ、注41。

63 .アメリカ博物館、第1巻、313ページ。他の署名者は、C. ペティット、J. ロス、I. ヘイズルハースト、M. ルイス、T. コックス、R. ウェルズ、JM ネスビット、J. ニクソン、J. ウィルコックス、S. ハウエル、C. ビドルである。

64 .国務文書：財務、第1巻、9ページ。

65 .アメリカ州文書：財務、第1巻、5ページ以降。

66 . ケアリー『アメリカ博物館』第4巻、348ページ。またウィンザー『ボストン記念史』第4巻、77ページも参照。

67 . 憲法採択以前に製造業と海運業の保護が広く訴えられていたこと、また関係者の間に利害の同一性に関する広範な意識が育まれていたことを示す実例としては、アメリカ博物館第1巻のアメリカ製造業に関する記事、ウィンザー著『ボストン記念史』第4巻第3章を参照のこと。アメリカ博物館所蔵の『フィラデルフィアの商業利益（1785年4月6日）』第1巻313ページおよび『ボストンの商人』第1巻320ページの記念碑を参照のこと。ニューヨークの商人運動については、『アメリカ歴史雑誌』1893年4月号324ページ以降を参照のこと。

68 . 第1巻、117ページ。

69 . M. Carey, 『アメリカ博物館』、1787年1月号、第1巻、5ページ以降。

70 . 『歴史雑誌』（1871年）、第9巻、第2集、157ページ以降。

71 . 連合規約下の商業状況に関する興味深く斬新な見解については、チャニング著『アメリカ合衆国の歴史』第3巻422ページ以降を参照。

72 . ハスキンズ『ヤズー土地会社』 62ページ。1891年のアメリカ歴史協会論文。AMダイアー著『オハイオ州の土地の最初の所有権』 （1911年）に掲載されているリストも参照。

73 . 『憲法史料集』第4巻、678ページ。

74 . しかし、会議招集の主な理由については、マディソンの見解を下記178ページに記載している。

75 . 当時の新聞を研究すると、連邦党の新聞に広告を出していた商人やブローカーの中に、憲法の著名な擁護者が多数いたことがわかる。

76 . バンクロフト前掲書、第1巻、第2章から第7章；フィスク『危機的時代』；マーシャル『 ワシントンの生涯』（1850年版）、第2巻、75ページ以降。

77.コネチカット・クーラント紙、1787年9月10日。

78 . バンクロフト前掲書、第1巻、29ページ。

79 . 下記109ページを参照。

80 . エリオットの『討論』第1巻、95ページ。下記第5章と第7章を参照。

81 . バンクロフト前掲書、第1巻、190ページ。

82下記263ページを参照。

83 . 上記46ページ注を参照。

84.アンブラー『バージニアのセクショナリズム』 48ページ。

85 . 議会図書館所蔵：大陸会議文書（記念誌）、第41号、第6巻、283ページ。シンプソン、著名フィラデルフィア人。

86．同上。、第４２号、Ｖｏｌ． VI、p. 254.

87 .憲法史料集、第4巻、20ページ。

88 .憲法史料集、第4巻、30ページ。

89 .同上、第4巻、83ページ。

90 .同上、第4巻、88ページ。

91.分裂と再統合、12ページ。

92 . ジェームズ・モンローからジェームズ・マディソンへの手紙。ニューヨーク、1786年9月3日。「私はアナポリス会議を我々の事業において最も重要な出来事とみなしている。東部の人々は、それが当初の目的を超えたものであると確信しているだろう。もし彼らがあらゆる点で自分たちの都合の良いように物事が整えられなければ、彼らの陰謀は私が上で示唆した目的にまで及ぶだろう。ペンシルベニアが彼らの目的だ。ペンシルベニアでの成功か失敗かによって、彼らは信頼を得るか失うかするだろう。外国の使節が現地に派遣されることは間違いないだろう。」『憲法史料』第4巻、25ページ。

93.政治学と憲法学、第1巻、103ページ。

94 .ジェームズ・マディソン著作集（1865年）、第1巻、246ページ。

95 . 18世紀の参政権と選挙全般については、PooreとThorpeの著名な著作集に収められた各州憲法、AE McKinley著『The Suffrage Franchise in the Thirteen English Colonies』、Paullin著「The First Elections under the Constitution」、Iowa Journal of History and Politics、第2巻、Jameson著「Did the Fathers Vote」、New England Magazine、1890年1月、Thorpe著『Constitutional History of the American People』、S.H. Miller著「Legal Qualifications for Office」、American Historical Association Report (1899)、第1巻、FA Cleveland著『Growth of Democracy』、CF Bishop著『History of Elections in the American Colonies』、下記第9章を参照。

96 . ここに示されている憲法に関するデータは、ソープのコレクション「 憲章、憲法など」から引用したものです。

97 . 上院議員は、各地区が納めた税金に基づいて各地区に配分された。

98.イギリス植民地における参政権、414ページ。

99 .グリーンのコネチカット州登録簿、1786年、4ページ。

100 . アメリカ史誌、1893年4月、311ページ。

101 . 下記241ページを参照。

102 . ニューヨークジャーナル、1788年6月5日。

103同上​

104 . マッキンリー『イギリス植民地における参政権』 270ページ。

105 . テンチ・コックスは、ペンシルベニア州の「課税対象者」の数を1770年には39,765人、1793年には91,177人と定めている。『アメリカ合衆国の概観』​​413ページ。

106 . アンブラー『バージニア州のセクショナリズム』 29ページ、注11。詳細についてはマッキンリー前掲書40ページ以降を参照。

107 . シェーパー「サウスカロライナにおけるセクショナリズム」アメリカ歴史協会報告書（1900年）、第1巻、368ページ。

108 .法規集（SC）、第4巻、99ページ。

109下記242ページを参照。

110同上、167ページ。

111 . 一部の州は、議会が召集令を出す前に代表者を選出した。バンクロフト 前掲書、第1巻、269頁以降。

112 . ヘリング、ナショナル・ポートレート・ギャラリー、第4巻。

113 . 財務省：コネチカット貸付事務所、元帳 B、引受債務、135 ページ；同上、元帳 C、135 ページ；同上、元帳 A、136 ページ。

114 .同上、元帳E、財務省、第44巻、46ページ；元帳C、財務省、6パーセント、第42巻、55ページ；および財務省元帳、passim。索引を参照。

115 . ここでは、新政府の資金調達台帳にコンベンションのメンバーが記載されている場合、そのメンバーはコンベンション時点で公的債権者であったと想定されています。もちろん、証券保有者として記録されているメンバーの中には、フィラデルフィアに行ったときには証券を所有していなかったが、後に投機目的で購入した人もいる可能性があります。しかし、彼らの多くが単なる投機家のレベルに落ちたとは考えにくいです。多くのメンバーがコンベンション開催前に公債を所有していたという主張を裏付ける証拠は豊富にありますが、古い記録が不完全であるため、正確な数を確定することはできません。コンベンション後に投機目的で購入したメンバーは、投資を求める遊休資本を持っていたに違いありません。

116 .デラウェア歴史協会文書、第XXIX号（1900年）。

117 .国立人物百科事典、第11巻、530ページ。

118 .北米銀行の歴史、68ページ。

119 . 財務省：元帳E、財務省、第44巻、26ページ；同上、 元帳C、財務省、6パーセント、第42巻、33ページ。

120 .国立人物百科事典、第11巻、530ページ。

121 . デラウェア州ミシシッピ州税収リスト；議会図書館。これはおそらく、この会議の議員の父親であろう。

122 . 財務省：融資事務所、デラウェア州、1777-1784年、1779年5月の日付を参照。

123 .ジャーナル C ;証明書登録簿(1777); および元帳 C。

124 . 『アメリカ史』 48ページ。

125 .ファランド、レコード、Vol. III、p. 95.

126 . バージニア州財務省貸付局の1791年募金登録簿、1791年3月8日の日付を参照。

127.同上、公債証書提出登録簿。

128 .同上、バージニア融資局、1791年、1791年9月30日付。

129 .国立人物百科事典、第7巻、206ページ。

130.ハスキンズ『ヤズー・カンパニーズ』83ページ。

131 . 『人名百科事典』第7巻、206ページ。

132 . ノースカロライナ州財務省貸付課、1791～1797年、75ページ。

133 .ブリアリー家系図（議会図書館）。

134 . 『アメリカ史』 49ページ。

135. L.エルマー『ニュージャージー州の憲法と政府』 274ページ。

136 . 財務省：登録簿—ローンオフィス、ニュージャージー州、1779年2月付。

137 .同上、Loan Office、NJ、Ledger C/2、38ページ。

138 .ブリアリー家系図（LC）。

139 . ニュージャージー州融資事務所については財務省の記録を参照。また、家系図も参照。

140 .系図。

141 . WWキャンベル、「ジェイコブ・ブルームの生涯と性格」、デラウェア歴史協会論文集、第5巻、10、26ページ。

142 .北米保険会社の歴史、138ページ。

143．キャンベル、op.引用。、p. 26.

144 . 財務省：元帳E、財務省、3%、第44巻、67ページ。また 同書、元帳C、財務省、6%、第42巻、67ページ。

145 .カレンダーマディソン書簡、ブルームの下。

146 .国立人物百科事典、第2巻、162ページ。

147 .ファランド、レコード、Vol. III、p. 97.

148 . サウスカロライナ州財務省貸付事務所、1791～1797年、128ページ。この台帳の記載では、サラ・バトラーの居住地はチャールストンとされている。当時サウスカロライナ州にはサラ・バトラーという人物がいたが、第1回国勢調査によると、彼女は同市に居住していなかった。サラ・バトラーがピアース・バトラーの娘であったことを示す証拠については、サリー著『サウスカロライナ州婚姻記録』 108ページに記載されている彼女の結婚記録を参照のこと。

149 .ファランド、レコード、Vol. III、p. 93.

150 . マディソン写本：ジェームズ・マディソンへの手紙、1787年10月28日。アメリカ議会図書館。

151 .国務文書：財務、第1巻、6ページ。

152 . 財務省：メリーランド州貸付事務所、1790～1797年、98ページ； ペンシルベニア州貸付事務所、1790～1791年、94ページ；元帳C、3%株式（ペンシルベニア州）、54ページ。メリーランド州国内債務配当帳簿のアルファベット順、「C」の欄（帳簿は未発見）。チャールズ・キャロルは証券の保有者でもあった。財務省：メリーランド州貸付事務所、1790～1797年、157ページと226ページには、5,000ドル相当の6ドル札と3ドル札が記載されている。

153 . シャーフ『西メリーランドの歴史』第1巻、679ページ；H.クルー『ワシントンの歴史』 108ページ。

154 .アメリカ史誌、第5巻、196ページ。

155 . サンダーソン『署名者の伝記』（1831年版）、第3巻、147ページ。

156 . サンダーソン、同上、150ページ。

157 . シンプソン『フィラデルフィアの著名人の生涯』（1859年版）、693ページ。

158 . サンダーソン、同上、147ページ。

159 . マクマスターとストーン、「ペンシルバニア州と連邦憲法」、705ページ。

160 . ペンシルベニア州財務省：元帳C、3%株、ペンシルバニア州、231ページ。また、 元帳E、財務省、3%、第44巻、170ページ、および元帳C、財務省、6%、第42巻、114ページも参照。1797年にこの6ドル札の小口口座が存在していたことは、クライマーが6ドル札の割当量も保有していたという上記の推測の根拠となっている。彼の商才があれば、1787年から1792年にかけて「上昇局面」を捉えた後、この株の大半を処分していた可能性は十分に考えられる。なぜなら、政府が支払う利子よりも、事業でより多くの利益を得ることができたはずだからである。

161 . ピール著『ノースカロライナの著名人の生涯』 59ページ。

162同上、69ページ。

163同上、69ページ。

164同上、80ページ。

165同上、78ページ。

166 .州文書：公有地、第1巻、pp.104-106。

167 .同上、129ページ。

168 .同上、118ページ。

169 . ジョン・ウッド、「ジョン・アダムズ政権の隠された歴史」、149ページ以降。

170 . アメリカ合衆国財務省: NY Loan Office、1791 年、130 ページ。

171 .同上。、ニューヨーク事務所、据え置き 6%、1790 ～ 1796 年、フォリオ 208。

172 .同上、元帳B、ニューヨーク事務所、繰延6%株、1790年、55ページ。

173 . J.ウッド、「ジョン・アダムズ政権の隠された歴史」（1846年版）、145ページ。

174.スティレ『ジョン・ディキンソンの生涯』 14ページ。

175同上、35ページ。

176.著名なフィラデルフィア人、747ページ。

177 . スティレ、331ページ。

178 .同上、327ページ。

179 . 財務省の索引には証券保有者の一人としてジョン・ディキンソンの名前が記載されているが、その巻は見つからなかった。

180 . モリス写本、アメリカ議会図書館所蔵、私信集第3巻、160ページ。

181. G.ブラウン『オリバー・エルズワースの生涯』 11ページ。

182 . ブラウン、同上、23ページ。

183 . Ms. 財務省:コネチカット貸付事務所、元帳 A、B、C、各巻 21 ページ。

184 . 索引を通じて同じ巻を参照してください。

185 . ここに記載されている事実は、アメリカ史雑誌第7巻343ページ以降の彼の自伝から引用したものです。

186.ハスキンズ『ヤズー・ランド・カンパニーズ』81ページ。

187 . 財務省：財務省監査官に提出された公債証書の登録簿。

188 . 第31巻、346ページ。

189.マクマスターとストーン、「ペンシルバニア州と連邦憲法」、706ページ。

190 . シンプソン『著名なフィラデルフィア人』373ページ。

191 . マクマスターとストーン、前掲書、707ページ。

192 .シンプソン、op.引用。、373。

193 . サムナー『金融家と革命の財政』第2巻、294ページ。

194 .マクレー、ジャーナル(1890 年版)、p. 178.

195 . 財務省：財務省監査官に提出された公債証書の登録簿。

196 .同上、元帳E、財務省、3%、第44巻、335ページを参照。また、小規模な項目については、元帳C、財務省、6%、第42巻、300ページを参照。

197 . アメリカ議会図書館所蔵のモリス写本：私信集、第 1 巻、529 ページ。マーシャル (ジョン・マーシャルの兄弟) は、モリスの大規模な土地取引における信頼できる代理人でした。

198 . ビゲロー『フランクリンの生涯』第3巻、470ページ。

199.ハスキンズ『ヤズー・ランド・カンパニーズ』62ページ。

200 . ビゲロー著作集、第10巻、206ページ以降。

201 .ファランド、レコード、Vol. III、p. 232.

202 . ニューハンプシャー州財務省の貸付事務所記録を参照して ください。

203 . 財務省：元帳C、財務省、6％、第42巻、368ページ。

204 . 国務文書：公有地、第1巻、118ページ。

205.ハモンド『ニューハンプシャー州文書』第18巻、790ページ。

206 . サンダーソン『署名者の生涯』（1831年版）、第1巻、197ページ；オースティン『ジェリーの生涯』。

207 . サンダーソン『署名者の伝記』第1巻、230ページ。

208 .ファランド、レコード、Vol. II、p. 356.

209 .同上、413。

210 . マサチューセッツ財務省：マサチューセッツ融資局、発行済み利子証明書登録（上質紙製）、15 ページ以降。

211 .同上、マサチューセッツ州融資局、清算債務証書、第3、4、5、6、7ページ。この紙幣は明らかにジェリーが投機目的で購入したものであった。

212 .同上、Loan Office、ペンシルバニア州、1790-1791年、60ページ。

213 .同上、Ledger C、3% Stocks、Pa.、37ページ。

214 .同上、マサチューセッツ融資事務所、1791年、アイテム582。これもジェリーが投機目的で買い上げた紙幣だった。

215。 エルズワース (参照) は、憲法制定会議が大陸の旧紙幣を他の証券と同等の地位に置くことを拒否したため、ゲリーが新憲法に反対したと非難した。憲法制定会議の終わりごろ、エルズワースは次のように述べている。「ゲリーは、大陸の旧紙幣の償還に関する動議を提出した。すなわち、それを米国の他の清算証券と同等の地位に置くべきである、というものである。ゲリー氏はこの種の紙幣を大量に保有していたと思われたので、その動議はあからさまな利己主義と不公正に基づいているように思われ、以前の彼のもっともらしさと譲歩のすべてが直ちに説明され、その動議が憲法制定会議によって拒否されたことで、動議提出者は、それまで称賛していた制度全体に対して極度の怒りと激しい反対を抱くようになった。」フォード『憲法論集』、143 ページ。 174. ゲリーは憤然として、大会でそのような動議を提出したことも、多額の大陸の資金を保有したことも否定した。 同書、127頁。ファランドの記録には、大会でそのような動議が提出されたという記述はない。また、状況から判断すると、エルズワースに対する告発は、エルズワース自身やその家族、親しい友人が相当額の公債を保有していたことを考慮すると、非常に不名誉な態度でなされたと指摘するのは不当ではないと思われる。大会において「あからさまな利己主義」を露呈したのはゲリーだけではなかった。

216 . 上記49ページを参照。

217 . キング『生涯と書簡集』第1巻、72ページ。

218 . AMダイアー、「オハイオ州の土地の所有権」、68ページ。

219 . サムナー『金融家と革命の財政』第2巻、253ページ以降を参照。ターナー『オランダによる西ニューヨーク買収の開拓史』 326ページ以降を参照。

220. T.ワイマン『チャールズタウンの系図と遺産』第1巻、424ページ。

221 . ハミルトン写本、アメリカ議会図書館所蔵。

222 . ハスキンズ、ヤズーランドカンパニーズ。

223 .国務文書：財務、第1巻、8ページ。

224 . ハミルトン著作集（ロッジ編）、第6巻、453ページ。

225 .同上、第6巻、454ページ；Annals of Congress、第3巻、900ページ以降。

226下記112ページを参照。

227。ロッジ氏は3人の調査官を「異端審問官」と呼んでいるが、政府職員の公務に関する噂を追及する議員たちにこの言葉を使うのは強すぎるように思われる。『Works』（ロッジ編）第6巻、450ページ注。モンローが情報を漏らした行為の不適切さは別の問題である。

228ハミルトンの弁護のための小冊子は、ロッジ版第6巻449ページ以降に掲載されている。

229 . フォックス氏の『ハミルトンの研究』 20ページに記載されている領収書の 日付と、ロッジ編第6巻494ページのパンフレットに記載されている日付を比較してください。

230 .ハミルトン著作集（ロッジ編）、第8巻、268ページ。おそらく、1797年にハミルトンが財務省の帳簿に記した古い記録の残骸がこの小保有資産について言及しているものと思われる。Ms. 財務省：元帳E、財務省、3%、第44巻、434ページ。

231 . JA ハミルトン、回想、p. 18.

232 . W. マクレイ、ジャーナル(1890 年版)、p. 188.

233 .国務文書：財務、第1巻、188ページ。

234 . JAハミルトンの回想録、18ページ。

235 . ミシシッピ州財務省：ニューヨーク融資事務所、1791年、24ページ。スカイラー将軍の証券利息の領収書については、議会図書館ミシシッピ州支部所蔵のニューヨーク融資事務所領収書も参照のこと。憲法制定期におけるハミルトンとスカイラー将軍の間の親密な書簡は、スカイラー将軍の遺言執行者の一人の息子によって破棄された。『アメリカ歴史評論』第10巻、181ページ。タッカーマン著『スカイラー将軍の生涯』を参照。

236 .ニューヨーク財務省、繰延6%、1790～1796年、325ページ。

237 .

フィラデルフィア、2月。 1790年24日。
[アレクサンダー・ハミルトン氏、
[ニューヨークの財務長官。]
お客様：
本日はチャーチ氏の代理として、貴社から委任状を同封させていただく光栄に存じます。現在、株式の売買、そしてその他あらゆる金銭取引はほぼ停止状態にあります。海からの供給が再開されるまでは、国の生産物と為替手形の売買のみが、この状況を支えていくでしょう。

コンスタブル氏は 20 株を購入したことを私に知らせており、株が届いたら移転は完了するでしょう。

チャーチ氏の株式の残余の売却については、仰せの通り承知いたしました。証券と売却命令を受領次第、可能な限りの処分をさせていただきます。敬意を表して申し上げます。

Y r Obed t Serv t
トス。ウィリング。
ハミルトン写本、第XXIII巻、1ページ。

238 . アメリカ議会図書館:ハミルトン写本、第20巻、180ページ。

239 .同書、第20巻、182ページ以降。ロッジはシートンからのこの書簡への言及を省略しているが、ハミルトンからシートンに宛てた手紙を抜粋して掲載している。アレクサンダー・ハミルトン著作集、第8巻、231ページ以降。

240 . アメリカ議会図書館:ハミルトン写本、第23巻、180ページ。

241 . AMダイアー、「オハイオ州の土地の所有権」、69ページ。

242 . 写本。議会図書館蔵：財務省、1790-1792年（ワシントン文書）、291ページ。

243 . 108ページ。

244 .ルーファス・キングの生涯と書簡、第1巻、402ページ。

245 . アメリカ議会図書館、ハミルトン写本、第16巻、126ページ。キングの手紙の編集者は、この手紙は紛失したと述べています。

246 . ハミルトン著作集（ロッジ編）、第8巻、234ページ。

247 .同書、第8巻、240ページ、1792年3月14日。

248 . ニューヨーク州財務省：元帳B、ニューヨーク事務所、1790年、繰延6%株、260ページ；またニューヨーク事務所、繰延6%、1790～1796年、144ページ。

249 . TA Glenn, William Churchill Houston、pp. 71–72（私家版印刷）、議会図書館所蔵のコピー。

250。ファランド、レコード、Vol. III、p. 97.

251 . シンプソン『著名なフィラデルフィア人』596ページ。

252 . 彼の私財は、彼がいくつかの取引で信頼を寄せていたロバート・モリスの破綻によって大きく損なわれた。モリス写本、米国議会図書館：私信集、第2巻、193、261、327、351、414ページ。

253 . H. Binney, Leaders of the Old Philadelphia Bar、83ページ；State Papers: Finance、第1巻、81ページ。

254 .ファランド、レコード、Vol. III、p. 93.

255 . 1790年の国勢調査：世帯主、51ページ。索引を参照。

256 . アップルトン『アメリカ人伝記百科事典』第3巻、426ページ。

257 . メリーランド州財務省：メリーランド貸付事務所、1790-1797年、第14ページ。

258 .同上、134ページ。

259 . ビアズリー『ウィリアム・サミュエル・ジョンソンの生涯』 8～9ページ。

260 .ジェファーソンの著作（フォード編）、第1巻、223ページ。

261 . 財務省：元帳B、ニューヨーク事務所、繰延6％、1790年、10ページ、152ページ、457ページ。

262 . 上記元帳Bの152ページと457ページ。

263 . ミシシッピ州財務省:コネチカット貸付事務所、元帳 A、フォリオ 15、元帳 B、フォリオ 15、元帳 C、フォリオ 15。コネチカット貸付事務所の領収書、米国議会図書館、ミシシッピ州部門。

264 .同上、ニューヨーク融資事務所、6% 元帳、1791–1797 年、161 ページ。同上、ニューヨーク事務所、繰延 6%、1790–1796 年、107 ページ — それぞれ約 25,000 ドルの記載が 2 つ。元帳 B、ニューヨーク事務所、繰延 6% 株式、1790 年、152 ページと 457 ページ。元帳 E、財務省、3%、第 44 巻、529 ページ。公安記録に登場するロバート チャールズ ジョンソンとウィリアム サミュエルの息子であるロバート チャールズ ジョンソンの同一性については疑問の余地はありません。記録における父と子の相互記載が証拠の 1 つとなります。ロバート チャールズのストラットフォードの住居は別の証拠となりますさらに、ローンオフィス領収書の署名は、ウィリアム・サミュエル・ジョンソンの息子、ロバート・チャールズの署名です。

265.ルーファス・キング『生涯と書簡集』第1巻、132ページ。

266 .キングの生涯と書簡、第1巻、624ページ。

267 . Writings (Ford ed.)、第1巻、223ページ。MaclayはKingのJournal、315ページについて、かなり不快なコメントをしている。

268 . ダンラップ・デイリー・アドバタイザー、1791年10月23日。

269 . Ms. Treasury Department: NY Office, 6%, Ledger, 1791–1799 , folio 14. Ibid. , Ledger B, NY Office, Deferred 6%, 1790 , folio 60; ibid. , Deferred 6%, 1790–1796 , folio 14. Treasury Index には、見つからなかった巻への参照が多数記載されています。

270 . 上記112ページを参照。

271. CWブリュースター『オールド・ポーツマス散策』（1859年）、360～361ページ。

272 .ファランド、レコード、Vol. III、p. 233.

273 . バチェラー『ニューハンプシャー州文書』第21巻、804ページ注。

274 .同上、第20巻、868ページ。

275.バチェラー『ニューハンプシャー州文書』第20巻、872ページ。

276 .ウィリアム・マクレイのジャーナル(1890 年版)、p. 178.

277 . ミズーリ州財務省:ニューハンプシャー州融資局証明書帳を参照(1777 年以降の融資)。

278 .同上、ニューハンプシャー貸付事務所、ジャーナル A、第 4 ページ、1791 年 3 月、および 以下を参照。

279.ハモンド『ニューハンプシャー州文書』第18巻、824ページ。

280。ファランド、レコード、Vol. III、p. 90.

281 . 財務省：ニューヨーク融資局、1791年、第97ページ。

282 . ヨハニス、ガリット、エイブラハム、ジョン・J、ヘンリー・R、およびその他のランシング家は 、1790年、ミシシッピ州財務省発行の元帳C（6%出資）に記載されている。索引を参照。

283. L.エルマー『ニュージャージー州の憲法と政府』（1872年）、57～59ページ。

284 . Ms. 財務部:元帳 B、ニューヨーク事務所、繰延 6% 株式、1790、フォリオ、72、306 など。

285 .同上。、ニューヨーク、6%、元帳、1791 ～ 1797 年、フォリオ 123。

286 .同上、バージニア融資事務所、1791年、1791年9月30日付。元帳A、6%の株式拠出、1790年、123ページ。

287 . 1791年2月13日の手紙の中で、マディソンは父親に対し、バージニア州の証券をリッチモンドで資金援助するよう助言している。「証券をリッチモンドの公的基金に寄付する以外に、他に良い方法はないと思う。」ジェームズ・マディソン著作集（1865年版）、第1巻、529ページ。

288 . 『著作集』（1865年版）、第1巻、538ページ。

289 .国立人物百科事典、第4巻、420ページ。

290 . 1790年の国勢調査 – 世帯主、168ページによると、マーティンの奴隷の数は47人である。

291.ヘリング、ナショナル・ポートレート・ギャラリー、第4巻。

292 . ロバート・モリスの私信書簡集索引、議会図書館：Mss. Divisionを参照。

293 . 1790年の国勢調査—世帯主、メリーランド州、18ページ。

294 . メリーランド州財務省：メリーランド貸付事務所、1790-1797年、ページ80、81、194。

295 . 下記205ページを参照。

296 . ローランド『ジョージ・メイソンの生涯』第1巻、48ページ以降、55ページ以降。

297 .同上、I、56ページ。

298.ローランド『ジョージ・メイソンの生涯』第1巻、58ページ。

299 .同上、I、60ページ。

300 .同上、I、117、154ページ。

301 .同上、I、119ページ。

302 .同上、I、270ページ。

303 .同上、第2巻、368ページ。

304 . バージニア州財務省：元帳A、6%の株式拠出、1790年、130ページ。Loan Office Virginia、1790-1793年、132ページを参照。索引には、見つからない他の巻（それぞれ第41巻、第43巻、第45巻、第93ページ、第15ページ、第18ページ）への参照が記載されている。

305.エリオット『討論』（1836年版）、第3巻、528-529頁。

306 .同上、529ページ。

307 . デュイキンク『アメリカ文学百科事典』（1855年版）、第1巻、283ページ。

308 . 財務省：元帳A、6%の株式を拠出、1790年、18ページ。

309 .同上、Loan Office: Register of Subscriptions, Virginia (1791)、日付参照、ページ番号は記載なし。

310 . ダンラップ・デイリー・アドバタイザー、1791年10月23日。

311 . アメリカ史誌、第7巻、104ページ。

312 . シュタイナー『ジェームズ・マクヘンリーの生涯と書簡』 2ページ。

313 .ハミルトン写本、議会図書館、第23巻、156ページ。

314. T.モンゴメリー『北米保険会社の歴史』 142ページ。

315 . 財務省：元帳E、財務省、3%、第45巻、22ページ。

316 .国務文書：財務、第1巻、8ページ。

317 . 1790年の国勢調査—メリーランド州の世帯主、41ページ。

318 . Ms. 財務省:メリーランド州融資事務所、1790–1797、3%、フォリオ 72、135、およびその州のその他の融資事務所の記録、passim。

319 . マクマスターとストーン、「ペンシルバニア州と連邦憲法」、701ページ。

320 .アメリカ博物館第2巻、248ページ。

321 . ミズーリ州財務省：ペンシルバニア州融資事務所証明書、1788年、45ページ。

322。同上：元帳C、3%株、ペンシルバニア州、48ページ。ジョン・F・ミフリンは、1790年に融資された数千ドル相当の紙幣を保有していた。同上、Loan Office、ペンシルバニア州、1790-1791年、6ページ；元帳C、3%株、ペンシルバニア州、6ページ。

323 . ルーズベルト、G.モリス、pp.1、24。

324 .同上、167ページ。

325 . オーバーホルツァー、ロバート・モリス、p.4。

326 .同上、108ページ。

327。彼の多岐にわたる活動については、オーバーホルツァー、ロバート・モリス著、サムナー著『アメリカ独立戦争の財政家と財政』（全2巻）を参照。

328 . 米国議会図書館：モリス写本。モリスの私信書簡集三巻の索引で「ジェームズ・マーシャル」の項目を参照のこと。この膨大な書簡集を精査することによってのみ、モリスの関心の波及効果と、彼の計画に関与した著名人の数について正確な理解が得られる。

329 .ハミルトン写本、議会図書館、第22巻、179ページ。彼の活動を示す小さな例を2つ挙げると、1791年1月1日、7,588.78ドル、1792年7月1日、26,408.66ドルである。また、ウィリングとモリスの名義で行われた膨大な取引は、ほぼすべての州の帳簿に散見される。写本。財務省： 元帳C、3%、ペンシルバニア州、334ページ。公債証書登録簿提出者：財務監査官。ページは提供されていない。財務省所蔵の旧証券保有者索引を参照。

330 .前掲書、237ページ以降。

331 . L.エルマー『ニュージャージー州の憲法と政府』 77ページ。

332 . アメリカ歴史評論第3巻、312ページ。

333.マディソン書簡カレンダー、アメリカ議会図書館。写本。

334 . ヘリング、ナショナル・ポートレート・ギャラリー、第4巻。

335 . 1790年の国勢調査—世帯主、SC、33ページ。

336。独立戦争直後のチャールストンの実情について、チャールズ・フレイザーは『チャールストンの回想』 71ページでこう述べている。「リアンクール公爵は、名前が挙がった紳士のほとんど、あるいは全員と面識があったが、ピンクニー将軍、ラトレッジ氏、プリングル氏、ホームズ氏は年間1万8千ドルから2万3千ドルを稼いでいたと述べている。……当時のチャールストンの商業活動は活発で、訴訟の分野も多岐にわたっていた。当裁判所は、傭船契約、外国および内国為替手形、外国請求の調整など、保険に関する重大事件で常に忙殺されていた。また、海事関連の業務も多く、時折、高額の捕獲事件もあった。」

337 . 財務省：Loan Office, SC, 1791–1797、38ページ。その他の記載については、Loan Office, SC 、70ページを参照。また、後にMary Pinckneyへの信託として8,721.53ドルが計上された旨の記載（同書、152ページ）。

338 . 1790年の国勢調査—世帯主、SC、34ページ。

339 . アメリカ合衆国財務省貸付課、SC、1791-1797年、221ページ。

340。マディソン写本、議会図書館、1789年3月28日付。

341 . M.コンウェイ『エドマンド・ランドルフ』48ページ。

342 .同上、372ページ。

343 .同上、384ページ。

344 . バージニア州財務省：経常収支、1791～1796年、6、13、21ページ； 元帳B、引受債務、バージニア州、87ページ。

345 .ハミルトン写本、議会図書館、第20巻、57ページ。

346 . サンダーソン『署名者の伝記』（1831年版）、第3巻、351ページ。

347 . WTリード『ジョージ・リードの生涯』 575ページ。

348 .北米銀行の歴史、147ページ。

349 . 財務省貸付事務所、デラウェア州、1777-1784年、passim . 彼の母と娘は「メアリー」という名前を名乗った。JWリード『リード家』、433～436ページ。

350 .同上、Ledger E、Treasury、3%、Vol. 45、202ページ。索引には、見つからなかった他のいくつかの巻への参照が記載されている。

351 . ヘリング、ナショナル・ポートレート・ギャラリー、第4巻。

352 . フランダース『最高裁判所長官列伝』第1巻、551ページ。

353 . 1790年の国勢調査—世帯主、SC、42ページ。

354 . ロジャー・シャーマンはパークレーンに住み、コネチカット州ニューミルフォードで店を経営していたが、信用手形の下落により損失を被り、そこで紙幣との戦争を宣言し、生涯にわたってそれを続けた。 『アメリカ古物協会紀要』（1906-1907年）、214ページ以降。

355 . サンダーソン『署名者列伝』第2巻、66ページ。

356 . Ms. 財務省:融資事務所: コネチカット、元帳 A、B、C、3桁と6桁、各28ページ、1792年1月。

357 .ファランド、レコード、Vol. III、p. 95.

358 . 1790年の国勢調査—世帯主、NC、130ページ。

359 . 財務省：元帳E、財務省、3%、第45巻、308ページ。

360 . 『英国人名事典』第1巻、110ページ。

361 .マサチューセッツ歴史協会紀要、1791-1835年、第1巻、290頁以降。

362 . ミシシッピ州財務省：マサチューセッツ州融資事務所、1791年、第3巻、アイテム番号1284。

363 . スパークス『ワシントンの生涯』、付録、第IX号。

364 . WCフォード『ザ・フェデラリスト』、p. xi、注3。

365 . バンクロフト『憲法史』（1882年版）、第2巻、411ページ。

366. D.ホサック『ヒュー・ウィリアムソン伝記』 18ページ。

367 . Ms. 財務省:ローンオフィス、NC、1791、第3ページ。

368 .ハミルトン写本、議会図書館、第24巻、70ページ以降。

369 .憲法史料集、第4巻、678ページ。

370 .ホサック、op.引用。、p. 85.

371 . シンプソン『著名なフィラデルフィア人』966ページ。

372 . オーバーホルツァー、ロバート・モリス、p.108。

373.北米保険会社の歴史、146ページ。

374 .国務文書：公有地、第1巻、141ページ。

375.ヤズーランドカンパニーズ、83ページ。

376 . Ms.財務部:元帳C、3%株式、ペンシルバニア州、フォリオ195。

377 . サンダーソン『署名者の伝記』（1831年版）、第4巻、172ページ以降。

378 . バージニア州財務省貸付課：1791年、日付参照。また、元帳A、バージニア州引受債務、 32ページも参照。

379 .連邦会議の秘密議事録および討論の付録（1821年、アルバニー）。

380 . 財務省ニューヨーク融資事務所の記録。

381 . 前掲75ページ3項を参照。

382 . 上記124ページを参照。リビングストンの見解には問題がある。

383 . 相当の経済的利益を賭けていた憲法制定会議の少数の議員が憲法の支持を拒否したという事実は、ここで提示された一般的な結論を無効にするものではない。イェーツ、ランシング、ルーサー・マーティン、メイソンのケースでは、彼らの行動には明確な経済的理由が示されるが、これは些細な点である。

384 . この貴重な資料の多くは、『憲法史記録』第4巻と第5巻に収録されており、当時の著名人による書簡や文書も相当数出版されています。しかし、膨大な量の原稿が今も残っています。幸いなことに、ワシントン、ハミルトン、マディソンなどの重要な文書は議会図書館に所蔵されていますが、もちろん完全ではありません。

385。この観点から、フィラデルフィアの戦いを政治的実体としての小州と大州の間の争いと捉える従来の考え方は、大きく修正されなければならない。1903年のアメリカ歴史協会報告書第1巻73ページ以降に掲載されている、いわゆる憲法の妥協に関するファランド教授の啓発的な論文を参照のこと。JCウェリング「公有地をめぐる州の権利紛争」、同書（1888年）、184ページ以降も参照。

386.ザ・フェデラリスト、第73号。

387 . JAスミス著『アメリカ政府の精神』を参照。

388 . 政府と財産に関するノア・ウェブスターの考察を参照。フォード『憲法に関するパンフレット』57ページ以降。

389 .ファランド、レコード、Vol. II、p. 203.

390 . この見解は、1788年にマディソンがジェファーソンに宛てた手紙の中で述べたものである。「政府において真の権力がどこにあるのか、そこには抑圧の危険が伴う。わが国の政府においては、真の権力は社会の大多数にあり、私権侵害は主として、構成員の意識に反する政府の行為からではなく、政府が構成員の大多数の単なる道具となっている行為から生じる。これは非常に重要な真理であるが、まだ十分には考慮されていない。そして、全く異なる方面から生じる権力の濫用について考察してきた貴殿の心よりも、事実とそれによって示唆される考察によって私の心に強く刻み込まれているであろう。不正を行う利害と権力があるところでは、不正は一般的に行われ、そして強力で利害関係のある当事者によって行われるのも、強力で利害関係のある君主によって行われるのも、同じくらい容易である。」『憲法史料』第5巻、88ページ。

391 .ザ・フェデラリスト、第48号。

392 .同上、第49号。

393.ザ・フェデラリスト、第51号。

394 .同上、第51号。

395 .同上、第60号。

396 . ビアード著『最高裁判所と憲法』。1913年1月のアメリカ歴史評論誌に掲載されたWFドッド教授によるこの著作に対する批判も参照のこと。

397 . 78番。

398 .アメリカ歴史協会報告書（1899年）、第1巻、108ページ。

399 .ファランド、レコード、Vol. II、123–124ページ。

400同上、201ページ以降。

401 .同上、216ページ。

402 .ファランド、レコード、Vol. II、p. 121.

403同上、121～122頁。

404 .ファーランドでの討論、記録、Vol. II、123–124ページ。

405。前掲65ページ以降を参照。国民公会の議員たちは、1789年に新しい連邦政府が発足したまさにその時に勃発することになるフランス革命を予見することはできなかった。

406 . この規定により、1894年に農民主義者と人民主義者が東部の大都市に税負担の一部を転嫁することを阻止できたのは、奇妙な運命だった。このように、法的責任は時として逆転する。

407 . クラーク『ノースカロライナ州の記録』第20巻、778ページ。

408.ザ・フェデラリスト、第12号。

409 .ザ・フェデラリスト、第4号。

410同上​

411 .ザ・フェデラリスト、第11号。

412 . ハミルトンが一部を執筆したワシントンの告別演説は、これまでに書かれた党派文書の中でも最も独創的な文書の一つである。これもまた、経済的な解釈が可能である。

413.ザ・フェデラリスト、第11号。

414 .同上、第21号。

415 .ザ・フェデラリスト、第43号。

416 .同上、第35号。

417 . 上記のブラント、スパイト、ウィリアムソンの書簡全文（169ページ）を参照。

418 . 第11号。

419 . JCウェリング、「公有地をめぐる州の権利紛争」、アメリカ歴史協会報告書（1888年）、174ページ以降。

420。ファランド、レコード、Vol. II、p. 371.

421同上、371ページ。

422 . もちろん、憲法には議会に対する一定の制約が定められているが、連邦議会の権限は限定されており、その制約は連邦議会と同等の重要性を持つものではない。連邦議会による急進的な行動は政府構造自体において予期されていたが、州議会における多数派による財産権侵害に対する具体的な措置を講じる必要があった。

423 .ジェームズ・マディソンの著作（1865年）、第1巻、350ページ。憲法を経済文書として理解しようとする者なら誰でも、この手紙全体を注意深く研究する価値がある。

424 .ザ・フェデラリスト、第44号。

425 . 写本。議会図書館所蔵：財務省書簡、1789-1790年（ワシントン文書）、297ページ。

426.アメリカ博物館第1巻118ページ。

427 . 下記295ページを参照。

428 . オグデン対サンダース事件、12 Wheaton、213頁以降。

429.ザ・フェデラリスト、第6号。

430.ザ・フェデラリスト第3号。

431 .同上、第5号。

432同上​

433 .同上、第6号。

434 .ザ・フェデラリスト、第4号。

435 .同上、第6号。

436 .同上、第7号。

437 . 意見が明らかにされなかったものについては省略する。

438。ファランド、レコード、Vol.私、p. 469.

439 . 前掲書、65ページ。

440。ファランド、レコード、Vol.私、p. 100。

441 .ファランド、レコード、Vol.私、p. 421.

442 .同上、第2巻、32ページ。

443 .同上、第2巻、33ページ。

444 .同上、第2巻、390ページ。

445 .同上、第1巻、144ページ。

446 .同上、529ページ。

447 .同上、562ページ。

448 .同上、605ページ。

449 .同上、第2巻、300ページ。

450。サンダーソン、op.引用。、p. 168.

451 .同上、169ページ。

452 .ファランド、レコード、Vol.私、p. 593.

453 .同上、第1巻、542ページ。

454 .ファランド、レコード、Vol. III、p. 350。

455.マクリー『ジェームズ・アイアデルの生涯と書簡』第2巻、161、168ページ。

456 . ピール著『ノースカロライナの著名人の生涯』 75ページ。デイヴィーの膨大な文書コレクションはシャーマンの襲撃で破壊された。同書78ページ。

457 .ファランド、レコード、Vol.私、p. 86.

458 .同上、第2巻、202ページ。

459 .ファランド、同上。、Vol. II、p. 207.

460. HJフォード『アメリカ政治の興隆と成長』113ページ。

461 .ファランド、レコード、Vol. II、57、58、63、101、108、111ページ。

462 .同上、第2巻、73ページ。

463 .同上、第2巻、207ページ。

464.ビアード『最高裁判所と憲法』 71～72ページ。

465。ファランド、レコード、Vol. II、p. 201.

466同上、362、529、589頁。

467 .同上、第1巻、48ページ; 第3巻、297ページ。

468 .同上、第1巻、94、99ページ。

469 .同上、第2巻、204ページ。

470 . シャーフとウェスコット『フィラデルフィアの歴史』第1巻、447ページ。

471 .ファランド、レコード、Vol.私、p. 48.

472 .同上、第1巻、154ページ。

473 .同上、第2巻、122ページおよび73～79ページ。

474 .同上、第1巻、288ページ。

475 .同上、第1巻、299ページ以降。

476。ファランド、op.引用。、Vol. II、p. 48.

477 . 上記70ページを参照。

478. H.ビニー著『フィラデルフィア旧法曹界の指導者たち』86ページ。

479 .同上、87ページ。

480。ファランド、レコード、Vol. II、p. 66.

481.ビアード『最高裁判所と憲法』29ページ。

482 .ファランド、レコード、Vol. II、p. 439.

483下記312ページを参照。

484 . 1787年にリビングストンが「ニュージャージーの農夫」のペンネームで出版した『統治に関する考察、アダムズ氏の『アメリカ合衆国憲法の擁護』などに対する若干の反論を含む』。この小冊子はJ・スティーブンスの著作とされることもあるが、リビングストンが著者であると信じる確かな根拠がある。これは彼の司法統制に関する考えと矛盾するものではない。『アメリカ歴史評論』第4巻、460ページ以降を参照。

485。ファランド、レコード、Vol. II、p. 33.

486。ファランド、レコード、Vol. II、p. 36.

487.憲法史料集、第4巻、245ページ。

488.ハミルトンへの手紙、アメリカ議会図書館、ハミルトン写本、第23巻、93ページ。

489 .アメリカ博物館、第4巻、333ページ。

490 . シュタイナー『生涯と書簡』527ページ。

491。前掲書、156ページ。コロンビア大学のEWクレクラフト氏は、マディソンの政治哲学に関する博士論文を執筆中である。

492 .ファランド、レコード、Vol. III、214ページ以降。

493 .ファランド、レコード、Vol.私、p. 428.

494 .同上、第2巻、121ページ。

495 . 上記128ページを参照。

496 .ファランド、レコード、Vol. II、p. 205.

497 .ファランド、レコード、Vol. II、202ページ以降。

498 .ルーズベルト、ガウバーヌール・モリス、p. 140.

499。『ザ・フェデラリスト』第51号を参照。

500。ファランド、レコード、Vol.私、p. 409.

501。例としては、同書11ページの注を参照。彼はまた、会議期間中にワシントンを接待した。アメリカ歴史協会報告書（1902年）、第1巻、92ページ。

502.ビアード著『最高裁判所と憲法』37ページ。

503 .ファランド、レコード、Vol.私、p. 474.

504 .同上、第3巻、100ページ。

505 .同上、第2巻、248ページ。

506 .マディソン写本、議会図書館; 1788年3月28日。

507 .ファランド、レコード、Vol.私、p. 426.

508 .同上、第2巻、122ページ。

509 .同上、第1巻、51ページおよび218ページ。

510 .同上、第1巻、136ページ。

511 .同上、第2巻、200ページ。

512 .同上、第1巻、409ページ。

513 .同上、第1巻、582ページ。

514 .同上、第2巻、249ページ。

515 .同上、第1巻、211ページ。

516 .同上、第2巻、364ページ。

517 . ファランド『記録』第1巻、48ページ；154ページも参照。

518 .同上、第2巻、525ページ。

519.ビアード著『最高裁判所と憲法』 53ページ。

520.エリオット『討論』第4巻、207ページ。

521 .ファランド、レコード、Vol.私、361。

522 .同上、72ページ。

523同上、219ページ。

524 . Writings（Sparks ed., 1848）、第12巻、p. 222、下記p. 299を参照。

525 .同上、第10巻、429ページ。

526 .同上、第10巻、179ページ。

527 .ファランド、レコード、Vol. II、201、250ページ。

528 .同上、第1巻、140ページ。

529 .同上、第1巻、140ページ。

530 . 前掲書146ページ。

531 . ファランド、第2巻、376。

532 . Farrand, Records , Vol. I, p. 49 and passim.

533 .同上、52ページおよび以下参照。

534 .同上、68ページおよび以下参照。

535 .同上、第 1 巻、375 ページ; 第 2 巻、125 ページおよび以下を参照。

536 .同上、第1巻、98ページ；ビアード『最高裁判所と憲法』 42ページ。

537 .法学講義（1804年版）第1巻、398ページ以降。

538.ビアード著『最高裁判所と憲法』 48ページ。

539 . 「彼ら（国民公会）が実際に行ったことは、虚構や言葉遣いを一切排除すれば、構成権を掌握し、統治と自由の憲法を制定し、既存の法的に組織されたすべての権力を凌駕する国民投票を要求したことであった。もしユリウスやナポレオンがこれらの行為を行っていたならば、それはクーデターと宣言されたであろう。」『政治学と比較憲法学』第1巻、105ページ。

540。ファランド、レコード、Vol.私、p. 123.

541 .同上、第2巻、89ページ。

542 .ファランド、レコード、Vol. III、p. 137.

543 . ファランド『記録』第1巻、255ページ以降、283ページ。

544 . 第40号。

545 . ハーディング『マサチューセッツ州の連邦憲法』 118～119ページ。

546。マサチューセッツ・センティネル、1788年1月2日。

547 . バチェラー『ニューハンプシャー州文書』第21巻、151～165ページ、『憲法史資料集』第2巻、141ページ。

548 . JBウォーカー、「ニューハンプシャー大会の歴史」、22ページ以降。

549。4人の議員については記録されていないが、「コンコードのある著名な連邦主義者が会期最終日に晩餐会を開いたが、そこには批准に反対する議員数名が出席し、最終投票が行われた際に晩餐会について話し合っていたという、かなり確証のある言い伝えがある。」同書、43ページ、注。

550 . ハーディング『マサチューセッツ州の連邦憲法』 67ページ。

551 . ハーディング前掲書、99ページ。

552 . ハーディング前掲書、101ページ。

553 .憲法史記録第2巻、86～87ページ、コネチカット・クーラント、1787年10月22日。

554 .バンクロフト、op.引用。、Vol. II、p. 257.

555.ニューヨーク州会議の議事録（1905年版）、3ページ。

556。バンクロフト、op.引用。、Vol. II、p. 340。

557。同上、340ページ。下記、244ページを参照。

558 .州文書：雑集、第1巻、7ページ。憲法反対に関する貴重な考察については、EPスミスのエッセイ「第二回憲法制定会議への動き」（ジェイムソン著『合衆国憲法史エッセイ集』 46ページ以降）を参照。

559 .憲法の歴史に関する文書、第2巻、46ページ以降。

560 . バンクロフト『アメリカ合衆国憲法の歴史』第2巻、250ページ；『憲法の文書史』第2巻、25ページ；デラウェア州議会議事録、 1776-1792年、1081-82ページ（デラウェア歴史協会文書）；コネチカット・クーラント、1787年12月24日。

561 . 上記82ページを参照。

562 . マクマスターとストーン、「ペンシルバニア州と連邦憲法」、3ページ。

563 . マクマスターとストーン、前掲書、4ページ。

564 .同上、14ページ。

565 .同上、15ページ。

566 . マクマスターとストーン、前掲書、20ページ。翌年[1788年]、フィラデルフィアで憲法の批准が祝われたとき、ジェームズ・ウィルソンはこの偉業に関する演説で次のように述べた。「自由で啓蒙された国民が、これまで検討し、検討し、承認してきた政治体制を確立し、批准するのだ！これこそが、私たちが祝うために集まった光景であり、これまで地球上に現れた中で最も威厳のある光景である。…私たちが観想している対象は何だろうか？国民全体がその最初のそして最大の力を行使し、独自の無制限の主権行為を行っているのだ！…幸福な国よ！汝の幸福が永遠にありますように！」『著作集』 （1804年版）第3巻、299ページ以降。

567 . バンクロフト、前掲書、第2巻、278ページ。メリーランド州上院の議事録および投票記録、1787年11月会期、5ページ以降。

568 .同上、283ページ。

569 . Bancroft, op. cit. , Vol. II, p. 316. 決議は、「選挙は翌年の3月、各郡、市、または法人の開廷初日に行われるものとする」と規定した。投票者の資格は「現在法律で定められているものと同じ」であった。Blair, The Virginia Convention of 1788 , Vol. I, p. 56–57. 自由保有者のみが会議に議席を持つ資格があった。Ibid . , p. 56. Hening, Statutes at Large , Vol. XII, p. 462.

570 .ノースカロライナ州法（1821年）、第1巻、597ページ；ノースカロライナ州議会議事録、1785-1798年、22ページ。

571 .バンクロフト、op.引用。、Vol. II、p. 349.

572 . ヒュー・ウィリアムソンは1789年5月21日にマディソンに宛てた手紙の中でこう述べている。「海岸沿いに住む人々は、連邦から締め出されることを非常に悲しんでいます。彼らは、外国人税を支払わずに沿岸貿易を続けられない限り、家族と共に飢えるか、州から追放されるしかないと言っています。来年1月1日という長期間にわたり、このような明らかな外国人に対して、例外を設けることはできないでしょうか？」マディソン写本、議会図書館所蔵。

573 .バンクロフト、op.引用。、Vol. II、p. 293.

574 .憲法の歴史に関する文書、第2巻、82ページ以降。

575 . FG Bates、「ロードアイランド州と連邦」、192ページ以降。

576 .同上、197ページ。

577 . 下記248ページを参照。

578 . 上記234ページを参照。

579 .同上、72ページ。

580 . ドッド『憲法の改正と修正』、およびガーナー『アメリカ政治学評論』1907年2月号。

581 . マカロック対メリーランド州、4ウィートン、316。

582 . バチェラー『ニューハンプシャー州文書』第21巻、165ページ。

583 . 1788年のマサチューセッツ州議会における議論と議事録（1856年）、23ページ。

584 . コネチカット・クーラント、1787年10月22日。

585.憲法史料集、第2巻、61ページ。

586.デラウェア州議会議事録、1776-1792年、1080-1082ページ。

587.マクマスターとストーン、「ペンシルバニア州と連邦憲法」、72ページ。

588 .メリーランド州上院の議事録および投票記録、1787年11月会期、5ページ以降。

589。前掲書、69ページ。ブレア著『1788年バージニア会議』第1巻、56～57ページ。会議には自由保有者のみが出席できた。

590 .ノースカロライナ州議会ジャーナル、1785-1789、p.22。

591.憲法史料集、第2巻、83ページ。

592 . リビー、「連邦憲法の投票の地理的分布」、26ページ、および注記。

593 . 下記に引用した記事、243ページ。

594 . マッキンリー『イギリス植民地における参政権』 420ページ。

595 . JFジェイムソン博士、「父親たちは投票したのか」、ニューイングランドマガジン、1890年1月。

596 . コネチカット州の多くの町で行われた州会議員選挙の詳細な記録は、コネチカット州の公文書館に関する報告書『アメリカ歴史協会1906年報告書第2巻』に記載されている地元の記録から、多大な労力をかけて作成すれば間違いなく作成できるだろう。

597 . ハーディング『マサチューセッツ州の連邦憲法』 55ページ、注3。コネチカット・クーラント紙は、1787年12月17日の数字を763としている。

608 . 6月5日のジャーナルは、ワシントン郡で反連邦主義者の候補者が2対1の投票で勝利したと報じている。

609 . 下記270ページを参照。

610。この件については、ウィリアム・ファイゲンバウムによる近刊の論文を参照のこと。ニューヨーク市の一部の利害関係者は、憲法が否決された場合に脱退すると脅迫していた。ニューハンプシャー州とバージニア州からの批准の知らせにより、この脅迫はより重みを増した。ジェイ、ハミルトン、デュアンは、ニューヨークを新政府の所在地として維持する可能性を、批准を支持する論拠として用いた。ジェームズ・マディソン著『著作集』第1巻、405ページ。

611 . マクマスターとストーン、前掲書、460ページ。

612 . シャーフとウェスコット『フィラデルフィアの歴史』第1巻、447ページ。

613 . ハートフォード・クーラント、1788年4月28日。

614 . アメリカ歴史評論第5巻、221ページ。

615 . 「アッピウス」『サウスカロライナ州民へ』（1794年）。アメリカ議会図書館、デュアン・パンフレット、第83巻。

616 . 地元の地理と代表者の分布を注意深く研究すれば、これは正確に把握できるだろう。

617 . 「憲法下での最初の選挙」、アイオワ歴史政治ジャーナル、第2巻、3ページ以降。

618 . 憲法はノースカロライナ州とロードアイランド州のどちらもなしに施行されたことを思い出してください。

619 . 上記248ページを参照。

620下記299ページを参照。

621。リビー、op.引用。、50ページ以降。

622 . 上記、第5章。

623.マサチューセッツ州と連邦憲法（ハーバード研究）。

624 .バージニア州の地域主義。

625。リビー、op.引用。、7–8ページ。

626 .同上、11ページ。

627。ここに示したデータは『州文書：財務』第1巻442ページから引用したものである。1787年にはバーモント州とニューハンプシャー州の合併により数字は多少異なっていたであろうが、おおよそ正しいことは間違いない。

628 . 財務省による綿密な調査によって、この問題の解決に向けた貴重なデータが得られるであろう。

629 .国務文書：財務、第1巻、442ページ（公的資金を含む。419ページを参照）。

630 . 表については上記36ページを参照。

631 . 財務省：ニューハンプシャー州融資事務所の書籍。

632。リビー、op.引用。、p. 12.

633.マサチューセッツ州の連邦憲法、75ページ。

634メイン州での反対については、下記301ページのノックス将軍の見解を参照。

635.マサチューセッツ州の連邦憲法、63～66ページ。

636 .国務文書：財務、第1巻、451ページ。もちろん、1789年から1792年の間に分配に何らかの変化があった可能性はあるが、これはほぼ正しいと考えられる。

637 .国務文書：財務、第1巻、443ページ；Libby、前掲書、107ページ、投票について。

638 . Libby, op. cit.、投票についてはp. 107;税金リストについてはState Papers: Finance、Vol. I. pp. 450および449。

639ウースターの投票リストと財産リストの真の重要性を理解するには、それぞれの町への分配を分析する必要がある。

640 .アメリカ古物協会紀要（1911年）、65ページ。

641 . ミズーリ州財務省：3パーセント指数（マサチューセッツ州） . ゴア、ドーズ、フィリップスはニューハンプシャー州の記録とその他のマサチューセッツ州の記録に記載されている。

642。索引にはデイビスという名の所有者が複数名記載されています。ジョナサン、ジェームズ、アーロン、スザンナ、ジョン、ナス、ジョセフ、モーゼ、トーマス、サム、ウェンデル、ジョン・Gです。彼らがカレブの親戚であったかどうかは明らかではありません。レナードとナス。ジャービスもこの書物に記載されています。また、メアリーとベルチャー・ハンコックも記載されています。

643。ウェールズとウォーレンを除くこれらの人物は、マサチューセッツ州の3パーセント金貨索引に記載されている。ウェールズとウォーレンは、古い証明書（ Loan Office Certificates, 1779–1788, Mass. ）の保有者として記録されているが、彼らがいつ、どのように保有金を処分したかは不明である。

644 . 上記75ページの注3を参照。

645 . 1787年9月3日、コネチカット・クーラント紙はフィラデルフィア発（8月24日）の手紙の中でこう述べている。「新憲法の下で選出される連邦政府の第一の目的の一つは、国家債務の返済資金を確保し、それによって各州によって著しく損なわれた合衆国の信用を回復することだと言われている。したがって、あらゆる種類の公債保有者は皆、活力ある大陸政府の温かい歓迎と速やかな設立に深い関心を抱いている。」

646。リビー、op.引用。、p. 14.

647 .同上、113ページ。

648。会議に代表を派遣しなかった町や投票しなかった町は憲法違反としてカウントされる。

649 . 当該債務の元帳は良好な状態で、一見完全であるため、当該債務を負担する。しかしながら、当該債務の元帳には当該州の証券保有者の半数が記載されていない。当該債務保有者がいなかった町のいくつかは、他の証券保有者によって代表され、総会に出席した。267ページの表を参照。

650 . 上記15ページを参照。

651 .国務文書：財務、第1巻、423ページ。

652。これらの証券に関する情報源は、財務省所蔵の以下の文書である： コネチカット貸付局、1781～1783年（証券登録簿）、コネチカット貸付局、元帳B、引受債務、元帳C、1790～1796年、元帳A、1790～1797年、1779年の貸付局証券など。

653 . コネチカット州の地域経済の利益に関する研究は、間違いなく非常に重要なデータをもたらすだろう。例えば、コネチカット川の航行に関連した初期の資本主義企業を参照のこと。『アメリカ古物協会紀要』（1903-1904年） 404ページ。ED・ラーネッド著『ウィンダム郡の歴史』のような地域史には、地方政治で著名な人物たちの経済的利益に関する、まさに情報の宝庫が含まれている。

654 . リビー前掲書、18ページ。ここでリビーはニューヨーク大会での投票権を主張しているが、それは一般投票を正確に反映しているわけではない。前掲書、244ページ。

655 .国務文書：財務、第1巻、425ページ。

656。リビー、op.引用。、p. 59.

657 . 「C 6」と記されたものは、Ms. Treasury Department: New York、6% Funds、1790年。「NY 3」同上、3% Funds、「R」ニューヨーク融資事務所領収書、Ms. Division、議会図書館。メランクトン・スミスは、コネチカット融資事務所およびニューヨーク融資事務所の元帳、 1791年、138ページに記載されており、10,000ドル相当の6ドル札と3ドル札について言及されている。

658 . 上記107ページを参照。

659 . 最終投票には出席しなかったが、エリオット著『討論』第2巻411ページを参照。

660 . Libby, op. cit. , pp. 60–61. 1787年10月14日の書簡で、マディソンは「ニュージャージー州で[批准に対して]反対意見が出る可能性は低いと思う」と述べている（ 『ジェームズ・マディソンの著作集』第1巻、342ページ）。

661。これらの記録は、主に初期に発行された証券の不完全なリスト、あるいは財務省の後期の資金調達記録から引用されている。ニュージャージー条約における証券の実質的な価値は、少なくとも現時点では依然として疑問である。上記に記録された銘柄の金額は、大部分が取るに足らないもので、せいぜい数百ドルから数千ドル、あるいはそれより少ない場合が多い。繰り返しになるが、重要なのは金額ではなく、額面価値10ドルの証券を1枚でも保有することから得られる実用的な情報である。

662 . ジェイムソン博士はデラウェア会議の記録について次のように述べています。「私の考えでは、議事録も討論録も出版されたことはない」アメリカ歴史協会報告書（1902年）、第1巻、165ページ。

663 .リビー、op.引用。、26ページ以降。

664 . 1787年10月19日付のマサチューセッツ・ガゼット紙には、フィラデルフィア発の手紙（10月5日付）が掲載され、公債投機筋の動向が詳細に報じられている。「大連邦会議が予算を公​​開し、統治計画を発表して以来、こちらでは万事順調です。大陸の貸付証書をはじめとするあらゆる証券は25%上昇しました。長らく眠っていた古い発行物さえも、ようやく頭角を現し始めています。先週は数千ポンド相当の証券が買い上げられました。富裕層は代理人を雇い、大陸の証券を可能な限り買い占めさせています。これは、我々の資金の急激な上昇を予見しているからです。余裕のある現金を持つ者は、間違いなく巨額の富を築くでしょう。…我々は、上昇を知らない遠方の町々に代理人を送り、証券を安く買い取っています。フィラデルフィアでは、裕福な人々が貯蓄のために購入しているため、手ごろな条件で購入できるものはありません。このように進めています。さて、あなたはいかがですか？」

665 . Ms.財務省：「I」、資金調達6Cの索引；「JA」、ジャーナルA、1790～1791年（6と3）；「JB」、ジャーナルB；「R」、貸付事務所証明書登録、1788年；「77」、1777年の証明書登録；「3 C」、元帳C、3%株式；「LT」、 財務元帳；「M」、その他。

666 .ペンシルベニア州と連邦憲法。この会議には少なくとも7人のシンシナティ騎士団員が出席しており、全員が憲法に賛成していたことは注目に値する。

667。リビー、op.引用。、p. 66.

668 . Libby著、前掲書簡65ページに引用。

669.バージニア州のセクショナリズム、pp.6-9;p.58。

670。アンブラー、op.引用。、8、59ページ。

671同上、15～16ページ。

672。アンブラー、op.引用。、48–52ページ。

673ヘンリーは出席を拒否しただけでなく、憲法の採択に全力で反対した。

674 .同上、36ページ。

675 . アンブラー前掲書、53頁以降。

676。この地域の連邦主義的様相については、アンブラーの著書『バージニア州のセクショナリズム』 16ページを参照。

677。リビー、op.引用。、34-35ページ。

678 . 批准に反対票を投じた。

679。これは財務省の記録からも明らかです。

680。リビー、op.引用。、38ページ以降。

681同上、42～43ページ。

682 . 「アッピウス」『サウスカロライナ州民へ』（1794年）、アメリカ議会図書館、デュアンパンフレット、第83巻。

683 . 上記248ページを参照。

684 .州文書：財政、第1巻、462ページ。1783年、サウスカロライナ州チャールストンで資本金10万ドルの銀行設立が試みられたが、失敗に終わった。「資金調達制度の導入後まもなく、チャールストンに3つの銀行が設立され、その資本金は合計で1783年に提案された金額の20倍に達した。」D. ラムゼイ著『サウスカロライナ州の歴史』（1858年版）、第2巻、106ページ。

685 . 財務省：サウスカロライナ州融資事務所元帳、索引参照。その他の名称については、一般検索は行われていません。

686 . ジョージア州における批准について、ジェイムソン博士は次のように述べています。「州外の同時代の新聞に掲載されたものを除いて、議事録や討論の内容が印刷されたことは知られていません。ジョージア州の新聞にはそのような記事は掲載されていないようです。」アメリカ歴史協会報告書（1902年）、第1巻、167ページ。

687。この危険は、会議におけるジョージアの代表者たちの譲歩にいくらか影響を与えたかもしれない。なぜなら、彼らは1787年の夏のインディアン紛争について常に情報を得ていたからである。フォース・トランスクリプト、ジョージア記録、1782-1789：議会図書館。

688 . 憲法反対派の中にも公債保有者がいるが、その数は多くない。

689 . 『著作集』第1巻、423ページ。

690 . 「アメリカの自由民への演説」『アメリカ博物館』 1787年6月号、第1巻、494ページ。

691 . ニューハンプシャースパイ、1787年11月30日。

692 .アメリカ博物館、1788年7月、第4巻、85ページ。

693 . 前掲書、156ページ。

694 . McCulloch v. Maryland, 4 Wheaton, 316; 以下、299ページ。

695。 Vol. II (1850 年版)、p. 99以降。

696 . ファランド『記録』第3巻、232ページ。ニューハンプシャー州について、マディソンは「私の理解では、憲法への反対勢力はマサチューセッツ州と全く同じ性格の者で構成されており、州の富、能力、そして社会的地位のすべてとは対照的である」と述べている。『著作』第1巻、383ページ。

697.憲法史料集、第4巻、442ページ。

698 .アメリカ歴史協会原稿委員会報告書、1896年12月20日、754ページ。『自由の年代記』（1787年10月27日付マサチューセッツ・センティネル紙に再掲載）の筆者は、新憲法が出版の自由に及ぼす危険について不満を述べ、次のように続けている。「しかしながら、この点に関して我々の懸念をかき立てる事実が一つある。それは、今では非常に広まり、以前は全く異なる意見を持っていた人々の口から頻繁に聞かれるようになった流行語である。それは、一般の人々が政府のことで頭を悩ませる必要はない、というものである。」『マサチューセッツ・センティネル紙』（1787年11月24日付）は、「提案された憲法の主要な敵のうち3人が昨冬の反乱軍と心を一つにしていたことは周知の事実である」と述べている。

699 . 『生涯と手紙』第1巻、314ページ以降。

700 . ハーディング『マサチューセッツ州の連邦憲法』 123～124ページ。

701 . フォード『憲法論集』139ページ。

702 . フォード『憲法に関するエッセイ』144ページ以降。

703 .リビー、op.引用。、p. 58.

704 . コネチカット・クーラント、1787年5月21日。

705 . 上記156ページを参照。

706 . Documentary History of the Constitution、第4巻、288ページ。ニューヨークでの敵対行為については、1893年4月のThe Magazine of American Historyの記事326ページ以降に示されている手がかりを参照。

707。ディキンソンのファビウス書簡はデラウェア州による批准後に印刷されたが、その州の市民ではなく「一般大衆」に宛てられたものだった。憲法反対派の中に、彼は「弱い政府の下では罰を受けることなく自らの境遇を改善できる可能性があると考えている、信念も財産もない者たち」を挙げた。フォード著『憲法に関するパンフレット』165ページ。

708 . ハーディング「ペンシルバニア州憲法をめぐる党内の闘争」 アメリカ歴史協会報告書（1894年）を参照。

709 .憲法史料集、第4巻、305ページ。

710 .同上、第4巻、339ページ。

711 .同上、第4巻、358ページ。

712 . マクマスターとストーン、前掲書、73ページ。

713 .同上、567ページ。

714 .同上、367ページ。

715 . マクマスターとストーン、前掲書、568～569頁。

716同上、569～570頁。

717 . コネチカット・クーラント、1787年10月1日。

718 . アメリカ歴史評論第5巻に掲載されているシュタイナー博士による「メリーランド州憲法の採択」に関する貴重な論文を参照。

719 . フォード『憲法に関するパンフレット』254ページ。

720 . 上記205ページを参照。

721 . メリーランドジャーナル、1788年3月21日。

722 . 『憲法史資料集』第4巻、398ページ。この経済学については、前掲の30ページを参照。

723 . 295ページ。

724 . 「現在報告されているところによると」と、1787年12月7日付のニューハンプシャー・スパイ紙は述べている。「バージニア州では、連邦憲法に反対する者の中で、借金をしていないのはたった二人だけである。債務者、新聞の投機家、そして州の扇動家たちは、一貫して憲法に反対している。」

725 .憲法史料集、第4巻、584ページ。

726 .同上、577ページ。

727 . エリオット『討論』第3巻、592ページ。WCフォード「バージニア州の連邦憲法」、マサチューセッツ歴史協会1903年10月号を参照。

728.エリオット『討論』第4巻、159ページ。

729.エリオット『討論』第4巻、90ページ。

730 . マクリー『ジェームズ・アイアデルの生涯と書簡』第2巻、216、219ページ。

731 . McRee、前掲書、第2巻、164ページ注。

732 . WAシェーパー「サウスカロライナにおけるセクショナリズム」アメリカ歴史協会報告書（1900年）、第1巻を参照。

733 . T.フォードによる要約『憲法学者』（1794年）、21ページ。

734。フォード、前掲書。引用。、21-22ページ。

735 .前掲書、13ページ。

736 . フォード『憲法に関するパンフレット』379ページ。1788年5月24日、サウスカロライナ州で憲法が承認された後、ピンクニー将軍はルーファス・キングに宛てた手紙の中で、「反連邦主義者たちは、憲法に反対する国民の心を植え付けることに、極めて悪意に満ちた執拗な努力をしてきた。ペンシルベニア州の不満分子によるパンフレット、演説、抗議文は、州内、特に奥地で広まった」と述べている。キング『生涯と書簡集』第1巻329ページ。

転写者のメモ
明らかな誤字やスペルのバリエーションを静かに修正しました。
古風、非標準、不確かなスペルを印刷されたままに保持します。
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「アメリカ合衆国憲法の経済的解釈」の終了 ***
《完》

　原題は『Essay on the effects of iodine on the human constitution』、著者は William Gairdner です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに深謝いたします。
　図版は省略しました。
　索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ヨウ素が人体に与える影響」エッセイの開始 ***
転写者のメモ
明らかな誤植は黙って修正されています。その他の綴りと句読点は変更されていません。

表紙は転写者によって作成され、パブリック ドメインに置かれています。

ヨウ素等 の効果
に関するエッセイ

ロンドン：
グレヴィル ストリートの JAMES MOYES により印刷。

ヨウ素が人体に 与える影響
についての エッセイ

気管支瘤、陰嚢炎、および胸部と腹部の 結核性疾患の治療における使用に関する実際的

観察。

W. ガードナー医学博士

ロンドン：トーマス・アンド・ジョージ・アンダーウッド社（ 32、フリート・ストリート）
のために印刷。 1824年。

[ページ v]

導入。
以下の論文の主題となっている薬は、ごく最近になって臨床に導入されたため、その特性や使用法を知っている医師はほとんどいません。ほとんどすべての医師が気管支瘤の議論の中でその効果について耳にしており、中には、それが強力な薬ではないと軽率に思い込み、使用方法や使用に伴う危険性について全く調べることなく処方している人もいます。こうして私は、この巧妙で強力な薬によって、医師の評判が著しく傷つけられた例を数多く見てきました。また、多くの患者の健康状態が回復不能なまでに損なわれた例も数多く見てきました。

[ページvi]

つい最近、ロンドンの偉大な、そして当然の高名な医師から、ある若い女性に一度に10グレインを処方したという話を聞きました。幸いなことに、彼女は嘔吐して命を取り留めました。約1年前、私は結核性肺結核の末期段階にある若い女性の診察を受けました。彼女は外科医の診察を受けていましたが、その外科医は原因不明の出血量に達していました。この紳士は私にジギタリスの使用を提案しましたが、私がそれに反対すると、次にヘムロックとヨードの使用を次々と提案しました。彼がどちらの薬の効能ももう一方の薬の効能も同程度しか知らず、自分が治療している病気の歴史にも精通していないことは明らかでした。これほど強力な薬がこのように誰もが利用できるようになった今、私は以下の小論文を発表したことについて謝罪する必要はないだろうと確信しています。その資料は以前から私の手元にあったので、[ページ vii] それらの出版を少し遅らせてしまいましたが、ヨウ素の使用から得られる大きな利益について、いくつかの見解が世間に広まっている一方で、その危険性の歴史は不可解にも隠蔽されてきました。この空白を埋めるため、そして同時に、ヨウ素の有益な効果を念頭に置き、ヨウ素の適切な使用法について、特に医療従事者の注意を喚起するために、この小論が執筆されました。

特別な事情により、私はこの薬が広く使用されているのを目にする機会に恵まれました。同時に、それが最初に乱用された方法によって生じた悪影響を目の当たりにしました。また、私が訪れたことのない国々におけるこの薬の歴史についても調査しました。得られた回答は、私が期待したほど詳細で満足のいくものではありませんでした。しかし、それらはすべて、多かれ少なかれ私自身の観察を裏付けるものでした。[viiiページ] あるいはスイスとフランスのさまざまな地域から私に伝えられたものです。

おそらく、以下のページで言及されているさまざまな事例の毎日の報告を見たいと思う人もいるかもしれません。しかし、これは、現時点では論文ではなくエッセイを一般向けに発表するという私の計画とは一致しません。

ボルトン ストリート、ピカデリー、1823 年 12 月 4 日。

[1ページ目]

ヨウ素の効果に関するエッセイ
。
特効薬の発見は、常に、そして最も当然のことながら、医療にもたらされる最も重要な恩恵の一つと考えられてきました。その性質については多くの議論がなされてきましたが、その存在については誰もが同意しています。ヤング博士は、特効薬を「即効性と得られる利益との間に、いかなる知覚可能な関連性も持たない」病気を治癒する薬と定義しました。このようにその作用が不明瞭なため、その使用方法や特有の効能は、多くの疑問と不確実性の対象となります。また、他の薬と同様に、特効薬が引き起こす可能性のある事故は、大きな当惑と困惑を引き起こすに違いありません。しかし、その使用方法が明らかになった瞬間から、[2ページ目] 既知の体質の一般法則と関連付けることができれば、こうした疑問の多くは解消され、その有益な効果を導くための光明が得られ、また、その有害な性質を突き止め、必要な解毒剤を適用するための手がかりが得られる。ヨウ素の医学的歴史は、上記の観察を十分に例証するだろう。

この薬は、ジュネーブのコインデ博士によって初めて実用化されました。彼は他の用途で研究を進めていた際に、ラッセルが甲状腺腫の治療にヒバマタを推奨していたことを発見しました。この植物と同科の他の種から、ヨウ素と一般的に混合されているナトリウムが抽出されます。ジュネーブでの経験によってその効能が長らく確立されている海綿動物[1]もまた、海産植物です。[3ページ] コインデット博士は、ヨウ素が両方の有効成分である可能性を疑い、この類推から、初めて気管支瘤の治療にヨウ素を用いることに至った。最初の使用で得られた効果は目覚ましいものであったが、その有害作用が警告されるまでにかなりの時間が経過していたことから、慎重に、用心深く行われたようである。

[4ページ]

気管支瘤の非常に蔓延する地域で、ある治療法の発見がどれほどの歓喜をもって迎えられたかは容易に想像できる。多くの人がそれを使用し、多くの人がその不快で厄介な病から解放された。しかし、この状態は長くは続かなかった。その治療法への慣れが、あまりにも多くの使用を生み、その効果はすぐに現れた。

当時、ヨウ素は甲状腺腫の特効薬とみなされていました。しかし、その体内への効果はほとんど知られておらず、注目されることもほとんどありませんでした。なぜ驚くべき効果を発揮するのか、考えた人もいなかったようです。しかし、甲状腺腫の治療におけるその効能はすぐに広く認められました。その評判はジュネーブ市とその近郊に広まり、医師の指示の有無にかかわらず、人々は軽々しく服用しました。コインデット医師は、この乱用が後にこの治療法に不当な不名誉をもたらしたことを当然のことながら嘆いています。ヨウ素がこのような形でしばらく使用されると、その有害な影響が現れ始め、何人かの人がヨウ素剤を服用しました。[5ページ] 命を軽視する無謀な行動に走り、多くの人が健康を回復不能なほど傷つけられました。ヨウ素の作用という新たな悲劇が日ごとに明るみに出ました。そして短期間のうちに、ヨウ素という名前は、極めて手に負えない猛毒というイメージと結び付けられました。患者も医師も、敢えてその使用を思いとどまりました。ヨウ素は、食欲をそそるために掲げられる効能の一つでありながら、私たちには使用が禁じられているかのようでした。

無分別かつ過剰な使用によるこれらの悲惨な結果は、ヨウ素が強力な薬であることを示しており、その作用を注意深く観察し研究することの必要性を物語っています。ヨウ素の効能を正確に評価するには、乱用によって生じる悪影響を注意深く観察すること以上に有効なものはありません。そこで、以下ではそれらの悪影響について詳細に考察していきます。

ヨウ素が実用化されてからしばらく経ってから、重度の痙攣発作の症例がいくつか報告されました。[6ページ]胃腸の異常な症状が現れた。激しく絶え間ない嘔吐、胃腸の激痛、背中と脚の強い痙攣を伴った。舌はしばしば毛羽立ち、腸は時に激しく排便し、時には頑固な便秘となった。脈拍は概して極めて頻繁で、小さく沈み込み、目は落ち窪み、虚ろな顔色を呈し、顔色は青白く恐ろしいものとなった。患者はこれらの症状を、服用したヨード剤のせいにすることが多い。この薬を処方した医師たちは、同様の症例が繰り返され、患者の診断が正しいと判断されるまで、この原因を認めようとしなかった。嘔吐、腸痛、脚のけいれんは極めて重篤である。これらの症状は、時には数日間続き、食事を摂ると数週間、あるいは数ヶ月後に再発することもあり、治すのは非常に困難である。脚は最初は腫れ上がることがあり、その後急速に痩せ衰える。もう一つの症状は、よくあるものですが[7ページ] ほとんどすべての病気に見られるこの現象は、まさにこの兆候である。ヨウ素のこの不規則な作用に伴う衰弱は、あまりにも急速かつ極度であるため、患者と医師の双方に恐怖を抱かせる。ジュネーブのある行政官は、高位の地位にあり、がっしりと太り、運動選手のような体格であったが、ひどく衰弱していたため、古くからの知り合いでさえも彼を見分けがつかなかった。ある症例では、信じられないほど短期間でこれほどまでに衰弱が進行するのを見たことがある。パリの寄宿学校に通う若い英国人婦人は、しばらく甲状腺腫を患っていた。彼女の兄はそこで医学の勉強を続けていた。青年特有の熱意で、ヨウ素の驚くべき効果について聞くやいなや、その力を妹に試してみようと決心した。彼は彼女を実験の被験者にするよう説得するのにそれほど苦労しなかったし、彼女を託していたフランス総督の説得にもそれほど苦労しなかった。治療はいつものように腫瘍を大幅に縮小することに成功し、しばらくの間、[8ページ] 悪影響は見受けられませんでした。以前かなり腫れていた場所に、小さな固いこぶが残っているだけでした。この小さな腫瘍を早く治したいという思いが、治療をやり過ぎた原因でした。その有害な影響は、まず胃の上部に走るような痛み、強い不安感、そして圧迫感として現れました。これらの症状は無視され、治療は1週間以上続けられましたが、その間に患者はひどく衰弱し、頻繁に嘔吐し、腹部の痛みはより頻繁かつ激しくなり、喉の渇きもひどく苦しみました。夜中にひどい下痢が始まったため、私は早朝に呼び出されましたが、彼女の状態は実に悲惨なものでした。彼女の兄と寄宿学校の女主人は、自分たちの行動の結果に非常に驚いて、彼女の治療について助言を与えることができませんでした。彼らは、何が起こったのかを私に首尾一貫した説明をすることはほとんどできなかった。[9ページ] そのため、この可哀想な若い女性は召使の世話に預けられました。彼女は当時、耐え難いほどの胃の痛み、激しいけいれん、そして腕、背中、脚の筋肉のけいれんに苦しみ、ほとんど休みなく続いていました。嘔吐と下剤はほとんど絶え間なく続きました。下痢は血と粘液が混じり、ごく少量でしたが、最初は大量で汚物のようなものでした。嘔吐物は濃い緑色で、血の筋が混じっていました。舌には、嘔吐物の色に似た厚いかさぶたが付着していました。顔色は青白く、引きつり、腹部の苦痛を物語るあの独特の表情を浮かべていました。脈拍は小さく、硬く、頻脈で、ほとんど数えられないほどでした。患者の容態全体は、彼女の生命に対する根拠のある不安をかき立てるものでした。飲み込むことができなかったため、アヘン4粒を直腸に注入するよう指示された。しかし、それは長く体内に留まらず、効果もなかった。そこで、鎮痛剤の軟膏が塗布された。[10ページ] 彼女は、みぞおちの腫れ、足の湿布、そして準備が整うとすぐに温かいお風呂に入れられました。これにより胃の痛みはすっかり治まり、アヘンチンキを30滴ほど飲むことができるようになりました。すると、ほぼ1時間、苦痛が明らかに和らぎました。10日間、彼女は非常に危篤状態が続き、激しい下痢と激しい腸の痛みに悩まされました。この間の彼女の衰弱は異常な​​ものでした。フランス人の乳母が「デシャルネ（衰弱）」と表現したのが、まさに彼女に当てはまりました。彼女の腕と体はほとんど肉がなくなり、かつて大きかった胸は今や完全に平らになり、ふくらはぎは完全に消え、太ももは健康な時の手首とほとんど変わらない太さになっていました。私は、これほど短期間でこれほど症状が悪化するのを見たことがありませんでした。アヘンを着実かつ大量に使用することで、彼女はある程度回復しました。しかし、私が最後に彼女に会ったのは、彼女が病気になってから数ヶ月経ってからだったが、彼女は相変わらず頻繁に激しい胃のけいれんを起こしていた。[11ページ] その間、アヘンだけが彼女に安らぎを与えていた。彼女の神経系はひどく損傷していた。彼女は何度も私に、最悪の憂鬱から一時間でも解放されることは滅多になく、病気になって以来、以前のような軽快な精神状態は二度と味わえないと訴えていた。彼女が知るわずかな安らぎの時間は、苦しみから習慣的に服用せざるを得なかった大量のアヘンチンキによってもたらされた。彼女は依然として非常に青白く、衰弱は以前よりは軽減したものの、依然として非常に深刻だった。彼女はまさにヨードの影響を痛々しく体現していた。数週間前にこの若い女性のことを耳にしたが、その時は彼女はずっと良くなり、容貌は大幅に回復し、アヘンの使用をほぼ完全に断つことができた。しかし、胃腸はまだ非常に弱く、食事には細心の注意を払わなければならなかった。気管支瘤は再発していなかったが、前述の小さく硬い腫れは、触ると非常にはっきりとわかるものの、目にははっきりと分からないまま残っていた。

これらは非常に深刻な[12ページ] このような事例はすぐには再発しないだろうと信じています。しかし、ロンドンで私が何度も目撃したような大胆な行為が繰り返されれば、上記よりもさらに深刻な事故が間もなく発生する可能性があります。しかしながら、これらの記述は重要です。ヨウ素が単に気管支瘤に特異的な効力を持つ薬であるだけでなく、吸収系全体に対する非常に重要な作用によってこの病気を消散させることを示しているからです。この特性については、本論文の今後の部分でさらに詳しく述べることにします。

先ほど引用した症例で触れたヨウ素の作用は、過剰摂取した場合に極めて一般的に見られるため、より詳しく述べる価値がある。精神の不安と抑うつは非常に強く、持続的であるため、ヨウ素特有の作用と見なし、この薬が体質に及ぼす激しく過剰な作用に伴う重度の衰弱の結果ではないと考えるのが妥当である。これは心気症性憂鬱とは全く異なる症状である。[13ページ] なぜなら、それは主に現在に留まり、未来とは無関係だからです。患者は概して、この症状を、特に重苦しい沈み込みと気絶のような感覚として私に伝えます。そして、最も激しい痛みに苦しんでいる最中に、この症状を訴えるのを耳にしました。この症状は、症状の中でも最も耐え難い部分でした。この症状は、ヨウ素が体に激しく作用する際にほぼ常に現れるもので、薬が優しく有益な働きをしているときには、軽度に現れることがよくあります。

さて、ヨウ素が神経系と筋肉系に及ぼす影響について考察する必要があります。これは、本論文の中で最も興味深い部分です。また、最も大きな疑問と不確実性が存在する部分でもあります。

神経系と筋肉系は、この薬の不規則な作用に特に影響を受けます。実際、特殊な体質を持つ特定の人の場合、何らかの形で不快な神経症状を引き起こすことなく、体質に何らかの影響を与えることはできません。[14ページ] 例えば、視覚のかすみ、聴覚の不明瞭さ、触覚の異常、不眠、息切れ、動悸、その他数え切れ​​ないほど多くの内的神経障害などです。しかし、私たちが特に注目したい症状は、患者がヨウ素の体質的影響を完全に受けているときに一般的に起こる、ある程度の震えです。この症状は、起こった神経興奮の程度を示す良い指標とみなすことができ、興奮がかなり進行すると、ほとんど、あるいは決して消えません。一般的には、鉛中毒で起こるのと似た、手の軽い震えから始まり、不注意に薬を飲み続けると、腕、脚、背中の大きな筋肉に影響が出ます。この状態になると、患者は歩くのが困難になり、よろめきながら不安定な動きをします。何もまっすぐ口に運ぶことができず、手はジグザグに動き、やっとのことで口にたどり着きます。この症状は、通常、血行不良と小さな糸状のものが混ざるのを伴います。[15ページ] 脈拍が遅い。胃腸の圧迫感や閉塞性腸疾患が一般的に強い。[2]神経障害が最初に現れた時は、薬を非常に注意深く観察し、症状が悪化するようであれば、直ちに使用を中止すべきである。軽率に継続すると、上記で述べた症状が確実に誘発され、薬を中止しても無駄である。たとえ誘発原因が特定できたとしても、症状は数週間から数ヶ月にわたって進行し続ける。そして、ようやく症状が軽減し始めても、その改善は非常に緩やかで、患者は自分が受けた緩和をほとんど意識しない。私はジュネーブのペシエ医師のもとでこの種の症例を2例診たが、患者は12ヶ月以上も苦しんでいたにもかかわらず、苦痛はほとんど軽減されなかった。これほど困難な症状を誘発しないことは重要である。そして、実際に経験したことのない者には、その緩やかで緩やかな改善がどれほどのものか想像もつかないだろう。[16ページ] 症状は患者に気づかれない程度に進行します。最初の兆候は、医師だけでなく患者自身も気づかないことが多いです。指の軽い震え、まぶたの震え、指、腕、脚の腱の陥没が、一般的に最初に見られる症状であり、私たちは常にこれらに注意を払わなければなりません。私はいつも患者に、空のグラスか軽い物を頭上にあげるように指示しています。こうすることで、手のわずかなふらつきも通常検出されます。この目的には軽い物を使うことをお勧めします。重い物は筋肉を安定させ、症状を覆い隠す傾向があるからです。

ヨウ素のこの作用は、既に述べた胆汁性疾患としばしば併発しますが、両者は別個に存在していることから、その直接的な原因は異なることは明らかです。私の観察を信頼するならば、神経系の障害は女性の運動体質に最も多く見られます。私が診察した10例中少なくとも9例は女性であり、その大半は女性でした。[17ページ] 若い少女に多く見られます。後者の場合、この病気は一般的にヒステリー症状を引き起こします。

この疾患は舞踏病とは異なります。患者は、患肢を動かさなくても、動かす必要がない限り、その状態を維持することに何ら困難はなく、一般的に運動は煩わしく痛みを伴います。しかしながら、舞踏病と同様に、この疾患は常に便秘を伴います。排泄物も一様に硬く、石膏状で、黒っぽい色をしています。確かにこの二つの疾患にはかなりの類似点がありますが、それらの近因、あるいは性質と呼ばれるものが同一であると主張するのは行き過ぎでしょう。しかしながら、私だけでなくこれらの症例を診てきた複数の医師が、このような見解を採用しています。私がこのことを述べるのは、私の意見に重みを持たせるためではなく、私たちが考察してきた疾患が時折呈する形態について、読者に明確なイメージを与えるためです。このような記述は、多くの描写よりもより具体的です。[18ページ] 毒物研究における勤勉さと創意工夫で知られるオルフィラ氏は、ヨウ素を大量に投与した場合の効果を研究し、記録することを怠りませんでした。彼は様々な動物にヨウ素を1ドラムと2ドラムの量で投与しました。動物は概して激しく頻繁な嘔吐に襲われました。胃の内容物がすぐに吐き出されなかったり、全く胃に残ってしまったりすると、毒はより急速に致命的になりました。動物は他に特に顕著な症状を示さなかったようです。動物はひどく落ち込み、苦しみを露わにしましたが、吠えたり、麻痺したり、痙攣したりすることはなく、毒物が生体に作用したときに通常現れるより激しい症状は何も示さなかったとされています。ヨウ素が治療薬として投与された場合の効果については、このようにしてはあまり明らかになっていないことは明らかです。しかし、死後の症状と併せて考えると、依然として一定の類似点が見られます。胃は全体的に、粘膜を侵食した線状の小さな潰瘍によって腐食しているのが見られました。[19ページ] 毒の作用に最もさらされていた部分は、他の部分よりも薄く透明で、容易に裂けていました。幽門付近の粘膜はひどく炎症を起こし、腫れ上がり、凝固したリンパ液の痂皮で覆われていました。

上で述べた消化管の障害は、明らかにヨウ素が粘膜に刺激を与えることに起因します。この薬を内服していない状態では、この障害が顕著に現れるのを私は見たことがありません。しかし、外用した際には、大量の胆汁排泄を伴う軽い胃痛が現れるのを目にしました。これらは、内服薬で見られるほどの激しさにまで発展することはありません。実際、患者の快適さを著しく損なうほどの症状は稀です。胃に投与した場合はそうではありません。前述の若い女性の症例は、この症状が十分に表れています。[20ページ] 有害な影響。インドの医師たちがその国でコレラが流行した際に述べた恐ろしい描写に、これほど酷似した腸の病気を私は見たことがありません。しかし、これほど効果にばらつきのある薬は他にありません。ある人は大量に長期間服用しても全く罰せられませんが、一方で、医師が特異体質と呼ぶ、説明も説明もできない特殊な体質のため、ごく少量で急速に激しく影響を受ける人もいます。正確さで知られるマジャンディ氏は、ヨウ素約1/4を含むチンキ剤をスプーン一杯飲み込んだが、何の悪影響もなかったと述べています。また、4歳の子供も同じ製剤を誤ってティースプーン一杯飲み込んだが、同様に罰せられませんでした。これらは異例な事例です。10歳の立派な少年が、上記の薬の中で最も大きな量を飲み込んでから数時間後に死亡したという報告を受けたからです。また、私の管理下でこの薬を半粒ずつ1日3回服用した屈強な男性もいました。[21ページ] わずか1週間で効果が現れるというのに、すぐに効果が現れる。もしすぐに薬を中断していなかったら、悲惨な結果になっていたかもしれない。この薬を内服する場合、そしてこのように効果を発揮することがしばしば必要となるため、その効果を観察でき、その効能に精通した者の許可と観察の下で、細心の注意を払って使用しなければならない。

ヨウ素の不適切な使用が致命的となった例を私は見たことがなく、したがって、オルフィラが述べたように、ヨウ素の長期使用が人体の胃粘膜に潰瘍を引き起こすかどうかは断言できません。症状の激しさと嘔吐のしつこさが、そのような状態の証拠とみなされる場合を除き、実際に潰瘍を引き起こすと考える根拠はありません。しかしながら、オルフィラがヨウ素中毒の影響として述べているように、後者の症状は幽門の炎症と閉塞に起因すると私は確信しています。

それを否定するのははるかに難しい仕事である[22ページ]ヨウ素が神経系の働きを阻害する仕組みについて、もっともらしい説明を試みています。病気の病歴をよく理解していても、その原因は不明瞭で不十分です。ここでは、冒険的な憶測や大胆な理論によって実践上の誤りを招くよりも、ここで立ち止まり、無知を認める方が賢明です。この主題は確かに仮説を立てるには絶好の場であり、理論家にとっては魅力的なものです。しかし、私たちは読者に事実を伝え、読者が私たちと同様に慎重に扱うことを期待しています。ただ一つ考えられるのは、ヨウ素が脳に直接作用するか、あるいは神経を介して作用することで、私たちが考察している効果が生じるということです。ピアソン氏によって非常によく説明されている水銀中毒による覚醒現象とヨウ素のこの効果の類似性は誰の目にも明らかであり、注目と研究に値する類推です。私はパリやジュネーブで、ヨウ素の使用による錯乱と酷似した水銀錯乱に罹患した金箔職人の例を数多く見てきました。

[23ページ]

私たちが最も重要視すべきことは、これらの痛みを伴う疾患の治療です。胆汁性疾患において、何よりもまず第一に、そしてこれがなければ病気を鎮める望みはほとんどない治療法は、アヘンです。腸がまだ刺激性の物質を排出していないうちに患者に診察を依頼した場合、私は通常、アヘンを投与する前に少し時間を置いています。これには二つの理由があります。第一に、消化管の刺激を鎮める薬を処方する前に、消化管から刺激性の物質がすべて除去されていることを確認するためです。第二に、病気の激しい刺激が進行している間、アヘンを体内に留めておくのは非常に困難だからです。このような症例では、軟化剤や希釈剤の注射が、腸の下部を洗浄し、胃の激しい動きを鎮めるという点で、非常に有効な補助剤となります。アヘンが効かない場合、ツガやヒヨスギが効果を発揮することがあります。 7ページに記載されているケースは、若い女性の命が救われたと言っても過言ではないほど、非常に安心できるものでした。[24ページ] モルヒウム酢酸塩を4分の1粒、30分ごとに投与した。他のアヘン剤を試したが効果はなく、一瞬たりとも胃に留まらなかった。モルヒウム酢酸塩は単独で服用可能であり、病気を効果的に抑制した。そうでなければ、患者は間もなく命を落としていたであろう。しかし、この薬は他の症例では私の期待に応えなかった。アヘンと併用する苦味や収斂性のある様々な薬を試したが、興奮と増悪の最初の段階では一様に有害であることがわかった。その後、病気がある程度治まると、この種の薬が有用であることが分かるだろう。このような症例では下剤を使用しないよう、読者の皆様に強く警告しておかなければならない。下剤はいかに穏やかであっても、その効果は一様に、そして極めて明らかに有害である。この消化管の疾患の初期の急性期には、下剤が引き起こす混乱を鎮めることはほとんど不可能である。絶対に怠ってはならない治療法は温かいお風呂です。これは、抑制に最も強力な助けとなるでしょう。[25ページ]痙攣の激しさを和らげ、胃の混乱した動きを和らげます。

しかし、最も困難なのは、この疾患の第二段階、すなわち慢性段階の治療です。この段階では、私たちが述べた特徴的な症状が緩和した形で長期化します。私はこの状態では、腸の粘膜に実際に潰瘍ができているのではないかと考えています。私はこの種の症例を1例しか見たことがなく、その病歴を上に述べました。しかし、類似の症例がいくつか報告されており、ヨウ素を無知かつ軽率に使用した場合には、必ずと言っていいほどこのような症例が頻繁に発生するに違いありません。私が知ることができた消化管の慢性疾患の症例はすべて、その病歴とともに、症状が進行期の症状とは大きく異なっていました。最初の病状の小さく揺れ動く脈拍は、勢いよく脈を打つようになり、四肢はもはや冷たくなく、全身状態も悪化していませんでした。下痢は赤痢のような症状を呈し、便は残っており、[26ページ] 主に熟成した粘液または膿からなる。このような場合、下剤とアヘンの併用が症状の緩和に最も効果的であると私は考えている。この方法によって、少なくとも私がこれまでに経験した唯一の症例を最も効果的に緩和することができた。

筋肉のけいれんや神経系の障害の治療に関しては、前述の通り、必ず従うべき治療計画はありません。病気の本質をより深く理解するまでは、病状の根本に治療法を適用することは不可能です。したがって、ここで私ができるのは、私がその痛みを伴う症状を回避し、緩和するために最も成功した方法を示すことだけです。私はこの種の症例を10例診てきましたが、いずれも薬を服用するよりも、食事、空気、運動に注意を払うことで、はるかに効果があったようです。このような症状に苦しむ患者は、できるだけ屋外で過ごすべきです。食事は控えめで、穏やかで、栄養価の高いものにすべきです。また、ワインなどのアルコール飲料の摂取は慎重に避けるべきです。[27ページ] 熱烈なスピリッツ。これらの方法と穏やかな下剤の使用のみによって、言及した症例のうち2例は、非常に危険な状態で始まったにもかかわらず、すぐに回復しました。1例を除く他の症例はすべて、同じ方法で大幅に緩和されました。したがって、これらの単純な治療法が最も重要であると考えており、それらなしでは他の治療法は効果がないだろうと確信しています。屋外での軽い運動と食事への配慮の次に重要なのは、温かいお風呂の利用です。これにより、痙攣の重症度が非常に頻繁に緩和されます。症例が7ページに記載されている若い女性は、毎日、時には1日に数回、お風呂に入り、効果がありました。彼女は事前に15分お風呂に浸からなければ、夜眠ることができず、今日までそれを続けています。上記の治療法に加えて、腸にも日常的な注意を払う必要があります。最も穏やかな薬で治療するべきであり、グリッターだけで効果的に作用することが多い。この薬の投与方法は[28ページ]イギリスでは、大腸の下部しか空にできないという理由で、しばしば反対されました。しかし、私は幾度もの経験から、大腸を排泄するという状況自体が、上部の腸管の活動を刺激し、その活動を促すことを確信しました。大陸で日常的に見られる浣腸の習慣的乱用を擁護するつもりはありませんが、この国では、浣腸の使用を拡大することが有益であると考えています。しかしながら、どのような方法で腸を排泄するにせよ、最も穏やかな薬剤で作用させることが最も重要です。しかしながら、この病気では腸の働きが非常に遅いため、単に排泄を行うだけでも、時には最も強い薬剤を使用する必要があることもあります。しかし、患者に重大な害を及ぼすことなく腸を激しく動かすのを見たことはありません。私の通常の診療では、中性塩のいずれかを少量ずつ繰り返し処方し、その都度アヘンチンキを5～6滴加えてもらっています。この方法によって、私の目的は最小限の暴力で達成されたように思われます。私はあらゆる方法を試しました。[29ページ] 鎮痙薬の分類については、私自身も経験があり、どれか一つを推奨することはできません。どれも効果がない、あるいは有害です。チンキ剤とエーテルは、非常に顕著かつ高度に有害です。もちろん、個々の症例の状況に応じて、賢明な医師には他の様々な治療法が提案されるでしょう。

ヨウ素の毒性について長々と語りすぎたように思われる方もいるかもしれません。しかし、その効能を知る機会を得た方々には、この薬が現在日常的に使用している多くの医師にはまだほとんど知られていないことを思い出していただきたいと思います。ヨウ素は、この国の住民が特に悩まされている様々な疾患に、類まれな力と効能を持つ薬です。この非常に有用な治療法は、その有害な性質をすべて取り除くことができるでしょう。したがって、おそらく私たちの間で広く使用されるようになるでしょう。そして、私がこの重要な主題にあまり多くの時間を費やしていないことを認めてくれるでしょう。詳細をお伝えできれば幸いです。[30ページ] もっと充実した内容で、私の経験ももっと幅広く、読者の好奇心と私自身の好奇心をもっと満たすことができたはずだ。

最近ヨウ素を慎重に使用し、その効果を観察する習慣のある読者の中には、私がその有害な性質を過度に強調していると思う人もいるかもしれません。しかし、私はこれまで書いたことすべてを目の当たりにしてきました。もし私が、ヨウ素が引き起こした害について、私の知る限りの症例をすべて詳細に記述したならば、この論文は私が設定した範囲をはるかに超えていたでしょう。しかしながら、コインデ、デ・カロ、そして他の研究者たちの証言に、この薬を慎重に使用し、その効果を観察することで、その有害な性質をすべて確実に取り除くことができるという私の証言を付け加えることができて嬉しく思います。他のすべての強力な薬と同様に、その作用が熟練者の手によって制御されない場合、そのエネルギーは健康と体力の恩恵を回復させるどころか、害と破滅の源となります。しかし、適切に管理されれば、それは非常に有用な治療薬であり、私たちの薬物学に貴重な追加要素となります。私自身も、数多くの治療にヨウ素を使用してきました。[31ページ] 症例は数多くあり、私自身の診療において、これまで述べたような激しい症状が現れて後悔したことは一度もありません。脈拍が頻繁で小さく、低下していることに気づき、用心深さ、関節の飛び散る痛み、震え、あるいは胃の痛みのために、この薬の使用を一度ならず中止しましたが、これらの症状を早期に発見したため、深刻な事態に発展することはありませんでした。コインデット医師は、この薬を150人の患者に処方したが、その使用による弊害に遭遇したことは一度もないと述べています。[3]デカロ医師はウィーンで120人の患者に、チューリッヒのエルリンガー医師は70人に、そしてフォーメイ医師はプロイセンで広く処方し、同様の良好な結果を得ています。デカロ医師はこの新薬に熱狂しており、事故が起こらないかどうかさえ疑っているようです。 [32ページ]ヨウ素の使用によってこれまで何ら悪影響は発生していないものの、これらの事故は日ごとに公然と公表されており、不幸な患者たちは医師の経験不足と軽率さの代償を自らの命で支払っている。これまでのところ、私はデカロの意見に同意できる。つまり、軽率かつ思慮深く使用されない限り、ヨウ素による悪影響について私は知ることも聞いたこともない。ドイツのフーフェランドはヨウ素を広く使用していたが、その有害な特性については何も言及していない。また、ロンドン、パリ、そしてイギリスとフランスの各地の医師たちも最近ヨウ素を使用している。彼らは私が述べたような事故に遭遇していないか、あるいはそれを巧妙に隠蔽してきたのである。

ヨウ素が消化管と神経系に及ぼす影響について考察したところで、ヨウ素の吸収管への影響、すなわち医療におけるその使用を示唆する影響について研究する準備が整いました。これは私がこれまで検討してきた中で最も重要なテーマであり、ここで改めて考察します。[33ページ] 完全な議論のためには、必要であれば、できるだけ詳しく説明してください。リンパ系が非常に強力かつ全体的に刺激され、体全体の皮脂腺、筋肉、腺組織からの大量の吸収を引き起こすことは、 10ページと12ページで既に説明しました。しかし、次ページ以降では、ヨウ素の作用は腫瘍や局所的な疾患にのみ作用し、体の健康な組織には影響を与えないことが明らかになります。

吸収系は体の各部に分布している。脳に限って言えば、この種の血管はこれまでマスカーニ以外の解剖学者によって発見されておらず、肉眼で確認されたこともない。しかし、解剖学的証拠に匹敵する生理学的・病理学的証拠は、神経系の中心器官におけるその存在を如実に示している。これらの血管が体への栄養補給と老廃物の除去という役割は、健康状態にとって極めて重要である。そして、病状においてこれらの血管が及ぼす影響は、[34ページ] 吸収管の不活性または閉塞は、身体の慢性疾患の大部分の原因となる。したがって、この系に直接的または間接的に作用する薬剤は、常に薬物学の最も貴重な品物とみなされてきた。しかし残念なことに、それらの作用はしばしば私たちを欺き、多くの医師がそれらに焦点を当てて共同研究を行ったにもかかわらず、それらの失敗の原因とそれらが成功する状況は依然として問題のままである。この困難の解決に向けて、ブラックオール博士が最近大きな一歩を踏み出した。しかしながら、この問題については依然として多くの不明点が残っており、吸収系に直接作用し、その効果が迅速で疑いようがなく、強力な薬剤は、治療技術において非常に望まれている。

そのような薬剤の一つがヨウ素です。吸収系に対するその効果は明白です。その効果は確実であると同時に速効性があり、非常に強力であるため、適切かつ慎重に使用しなければ、[35ページ] その結果がどのような大惨事をもたらすかは、すでに見てきました。私自身、ごく少数ですが、体質が全くその作用に反応しないという症例を経験しました。他の人にも、もっと多くの症例が起こったと信じています。しかし、多くの場合、そのような症例は、薬の欠陥か、医師の不注意によるものであるとしか思えません。[4]

まず、ヨウ素が実用化されたきっかけとなった気管支瘤の治療におけるヨウ素の使用について考察する。ヨウ素を用いた医師は皆、その有効性について明確な証言をしている。ヨウ素は稀にしか完治せず、完治した場合でも、ほとんどの場合、腫れを大幅に軽減する。その速効性は時として非常に顕著である。デカロは次のように述べている。[36ページ] 38歳の患者の一人が、この薬を17日間服用したところ、首の周囲が1フィート7インチ半から1フィート3インチ3/4に減少したという。コインデット医師は、この薬を内服した50歳の男性の症例を報告している。この薬は、わずか6日間の治療で、非常に大きな甲状腺腫を著しく縮小させた。私の治療下で、40年近く甲状腺腫に悩まされていた65歳の老婦人がこの薬を服用したところ、25日目には首の周囲が22インチから18インチに縮小した。腫瘍の大きさがこれほど急速に縮小することは、必ずしも期待できるわけではない。場合によっては、効果が目に見えて現れるまでに丸一ヶ月、あるいはそれ以上かかることもある。しかし、一般的には、この薬の効力は2週間後には現れ、一ヶ月後には治癒に向けてかなりの進歩が見られる。私は、私自身の観察下にある様々な人々の体質に何かがあるかどうかを調べようと努めた。[37ページ]彼女たちの行動、あるいは健康状態が、この薬の影響を受けやすい原因となっているのか、それともそうでないかは不明です。私はこの調査ではあまり成果を上げていません。しかし、四肢の静脈に広範囲かつ激しい痛みを伴う静脈瘤を患っていた女性2名において、ヨウ素の効果が現れるのは非常に困難であることがわかりました。この事実は、マジャンディ氏の吸収に関する非常に興味深い実験の結果と一致するように思われたので、先ほど言及した女性の1名に腕から少量の出血をしてもらうことにしました。この治療によって薬の効果は大幅に促進されましたが、私が予期していなかった結果も同時に現れました。それは、12年前の子宮妊娠中に始まっていた静脈瘤が、突然、完全に消失したことです。出産後、静脈瘤に続いて甲状腺腫が発生しました。私は単にこの症例の事実を述べるにとどめますが、同様の状況に遭遇する人々にとって有益なヒントとなるかもしれません。発生以来、薬の効き目が遅いときはいつでも、[38ページ] 血管が充血し、血栓が溜まっている場合、腕から少し血を抜いてほしいのですが、ほぼ例外なく薬の効き目が早くなります。また、血を抜いた方が、他の場合よりも治癒が早く、苦痛も少ないように思うこともありました。

ヨウ素は、適切かつ慎重に投与すれば、動脈系に著しい影響を及ぼすことは極めて稀です。時にはわずかに脈拍を速めることがあります。また、胸から少量の粘液性の喀出を引き起こすことも少なくありません。また、虚弱な患者には非常に苦痛を伴う神経症状を引き起こすことも少なくありません。パリの公立病院で、ある若い女性にヨウ素が投与されたのを目にしましたが、彼女はひどい不眠症に陥り、以前はよく眠れたのに丸一週間全く眠れなかったと私に話しました。ヨウ素は脈拍にほとんど影響を与えないと述べましたが、腫瘍の動脈を非常に強く刺激することがあります。これは、[39ページ] ヨウ素について書いたすべての著者にとって、これはその医学史上最も特異な状況の 1 つです。

動脈の炎症はしばしば活動性炎症へと移行し、その緩和には瀉血が必要になります。一般的に、局所的な出血は炎症の除去に十分効果的です。実際、ヨウ素が腫瘍内の激しい炎症を活性化させた場合、動脈系は概して影響を受けないというケースも時々あります。体質的に通常は問題のない部位の血管に、このような影響が生じるのはなぜでしょうか？

吸収血管についても同様のことが時々起こります。非常に大きな腫瘍が議論されているのを見たことがありますが、体の他の部位の吸収血管が薬の影響を受けたという証拠は全くありませんでした。体質を通して遠隔部位に作用する薬の作用に対して、体質が無反応でいられるのはどのような法則によるのか、これは興味深い問題です。ある種の腫瘍は非常に刺激性が高いため、刺激が刺激となっても、単に刺激を与えるだけで、[40ページ] 体の健康なエネルギーを奪い、破壊のプロセスを刺激する。ある著名な現代の講演者の古風な言い回しを借りれば、「彼らは怒りっぽい生き物で、触ると蹴り飛ばす」のだ。しかし、ヨウ素によって消滅する腫瘍の多くはそうではない。例えば、気管支瘤はゆっくりと成長し、その組織内で進行するすべての作用は非常に緩慢で慢性的なものである。これは、多くの結核性腫瘍にも当てはまる。しかし、それらはすべて、ヨウ素の作用によって魔法のように消滅した。

この薬を処方する際には、今述べた効果を決して忘れてはなりません。腫瘍が非常に大きい場合、特に甲状腺の腫大が気管と接する内面で起こる気管支瘤のような場合には、炎症の発生を非常に懸念すべきです。非常に大きな腫瘍が炎症を起こすと、それが引き起こす苦痛や体質への悪影響は、非常に深刻な問題となります。[41ページ]可能です。そして、私が言及した2番目の症例では、気管の炎症が非常に容易に誘発されます。[5]このような症例は、腫瘍が動かないことと、それが声の変化に与える影響によって容易に区別できます。解剖すると、気管が腫瘍によって非常に圧迫されていることが判明することがあります。

さて、この物質の最も一般的で効果的な使用法について触れておくのが適切でしょう。コインデット博士は外用としてヨウ化水素酸カリウムを推奨しており、私の経験も彼の選択を裏付けています。しかしながら、ヨウ化水素酸ナトリウムも同様に効果があることが分かっています。医師はこれら2つの治療法のどちらかを選択できます。私はヨウ素酸塩を使用しましたが、より不活性で扱いにくいと感じました。ヨウ素酸塩はヨウ素の効能を非常に顕著に備えていますが、ヨウ化水素酸塩よりも効果がないことがよくあります。そして、もし私が何か例を挙げるならば、[42ページ] 私が彼らに与えた数回の試験からの結論は、それらはむしろ体内の不調を誘発しやすいということです。私は通常、ヨウ化水素酸カリウム半ドラムを腋窩1.5オンスに混ぜてもらい、患者にこの軟膏を腫瘍の表面に毎朝毎晩1ドラム擦り込むように指示しました。腫瘍が痛みを伴う場合は、擦り込む必要はありません。この軟膏はスカットニャが推奨する方法で使用できます。[6]必要なのは、皮膚が非常に柔らかく薄い体表面の部分を選び、一晩軟膏を塗るだけです。この目的のためには、普段から覆われている体のほとんどどの部分でも選ぶことができますが、腋窩と陰嚢に近い大腿部の内側の表面は、最も吸収が速いことがわかります。[7]

[43ページ]

この薬を内服する際の適切な方法を決定することは、より重要な問題です。私自身の経験から言うと、チンキ剤よりも溶液の方が断然好ましいと思います。チンキ剤は、ヨウ化水素酸カリウム30グレインを蒸留水1オンスに溶かして作ります。私は通常、この調合を10滴から開始し、[44ページ] 徐々に20まで増やし、非常にまれに25まで増やしました。この製剤は追加のヨウ素を溶解することができますが、この処方に頼ることはめったにありません。腸に対するこの薬の有害な作用は、含まれる遊離ヨウ素の量に比例して、より顕著になることが分かりました。このため、また、より安価なためよく使用されるチンキ剤に今ではめったに頼りません。医師は一般に、体質上の欠陥から生じない気管支瘤や腫瘍の治療には、ヨウ素の外用に限定することで利点を見出します。しかし、気管支瘤のいくつかの症例、特に病気が癇癪の習慣にある場合は、内服に頼る必要があります。軟膏または溶液のいずれかを、私たちが推奨する方法で使用すれば、軟性の気管支瘤であれば1ヶ月から6週間で治癒するでしょう。硬性の気管支瘤や古い腫瘍の場合は、一般的にもう少し時間がかかり、後者の場合、完全には治癒しないことが多いです。しかしながら、私は2例の症例を診てきました。[45ページ] 薬剤の使用を完全に中止してから数週間後、腫瘍が徐々に消失した症例があります。コインデット医師は、水様嚢胞を合併した気管支瘤の症例を複数例経験しており、ヨウ素の作用で完全に治癒したと述べています。私自身は、この薬剤で治療されたそのような症例を1例しか見たことがありません。腫瘍の量はいくらか減少し、患者の症状は確かに緩和されましたが、病気が完治したわけではありません。

ヨウ素を内服する場合は、その効果を日々注意深く観察することが不可欠です。いかなる特殊な状況下においても、医師はこの注意を怠ることはできません。また、ヨウ素はまだ新しい薬剤であり、将来の調査で未知の副作用が発見される可能性があることを念頭に置くと、この注意は不必要ではないでしょう。36ページで既に言及したコインデット医師の症例では、5日目の終わりに非常に強力で痛みを伴う効果が発現しており、ここで推奨されている注意深さの必要性を十分に証明しています。

[46ページ]

ヨウ素が体質に良い影響を与える場合、腫瘍の縮小と軽度の神経興奮以外には、ヨウ素の使用に伴う効果は見られません。ただし、この興奮は時に不快になるほど重篤ではありません。食欲増進はヨウ素の非常に頻繁な作用であり、時に非常に厄介な問題となります。なぜなら、食欲を抑制しなければならないからです。患者の食事は適切なものでなければなりませんが、時折食欲が旺盛になるような満腹感を与えるような食事は避けるべきです。

気管支瘤におけるヨウ素の使用は吸収系に対するその効果によるものであることが確立されたので、それが癩病の治療にも同様に効果があると結論付けるのは当然であった。[8]したがって、[47ページ] コインデット博士は、前者の病気におけるヨウ素の効能を解明した直後に、後者の治療にもヨウ素を試し、その実験は極めて満足のいく結果をもたらしました。ヨウ素の体質に対する一般的な効果については既に長々と考察してきたため、ここでは、ヨウ素が有効であった具体的な症例と、期待に応えられなかった症例について述べるにとどめます。

私がこの薬を用いた最初のスクロフルの症例は、18歳の若い女性の症例でした。彼女は8年間近く首の腺腫に悩まされていました。彼女はヨウ化水素酸カリウム溶液を1ヶ月間服用しました。1日3回、10～20滴を服用し、吸収が急速に進んでいる時は時々1日休薬しました。この期間の終わりには彼女の腫脹は完全に治まり、現在（薬を服用してから2年）、彼女は完全に健康です。点眼薬を中止したとき、彼女は薬に不便を感じるどころか、[48ページ] 健康状態は確かにかなり改善されました。しかし、小さな瘻孔性の潰瘍がいくつか残っており、メスを使って治癒する必要がありました。ヨード剤は​​この種の症例すべてに等しく効くわけではありません。しかし、多くの症例ではヨード剤の使用により速やかに治癒しますが、また、その多くではヨード剤の作用が無効です。私は、瘻孔に対するこの作用の違いについて、もっともらしい理由さえも挙げることができませんでした。一般に、このような症例では、ヨード剤の外用よりも内服の方が容易に治癒することが分かっています。子供の瘻孔腺は、思春期に達した人のものほどヨード剤の影響を受けにくく、また再発しやすいのです。

パリの公共ホテルで働く33歳の女性使用人が、私に右胸に約2年前からある腫瘍を見せてくれました。痛みはなかったのですが、最近少し大きくなり、彼女は不安を感じていました。約1年前、外科医から腫瘍を切除するよう勧められていました。しかし、その勧めにひどく不安になり、彼女は病院を受診しました。[49ページ] デュボワ氏の臨床診察を受けた。この著名な外科医は、腫瘍が瘡蓋炎性であることを即座に診断した。3ヶ月の治療期間中、この病気の通常の治療法はすべて効果がなかった。ヨウ化水素酸カリウム軟膏を夜間腋窩に少量塗布したところ、約6週間で腫瘍は完全に除去された。これは私がヨウ素を用いた唯一の類似症例である。乳がんのスキルスにヨウ素を用いたことはこれまで一度もない。[9]

[50ページ]

1822年2月、私は5歳の少年を診察するよう依頼されました。少年は次のような症状を呈していました。生後間もなく、常に虚弱体質でしたが、ここ2年間は徐々に衰弱し、体力も衰えていました。彼は腸に頻繁に痛みを感じ、便は詰まったり排泄されたりを繰り返していました。便は変色し、便器のような状態でした。食べ物を頻繁に嘔吐し、腹部は大きく膨れ上がり、体の他の部分は著しく衰弱していました。脈拍は正常で、食欲は変動していましたが、決して旺盛ではありませんでした。少年の容貌から、腸間膜腺が肥大していることは疑いようがないため、私は慎重にヨード剤を投与することにしました。内科疾患にヨード剤を用いたのはこれが初めてであり、そのため私は細心の注意を払って観察しました。私は小さな患者に1日に12滴ずつ与えることから始め、徐々に20滴に増やしていきました。腹部が徐々に小さくなり、排便が規則的になり、排便が自然な色に戻り、痛みが軽減・消失し、食欲が増し、5週間後には、子供は比較的健康な状態に戻り、何の異常な症状も見られなくなりました。この治療中、私が使用した薬は、ヨウ素の他に、時々少量のヨウ素を服用しただけでした。[51ページ] ルバーブ一粒を服用しました。5週間後、腸は薬なしでも機能するようになりました。残念ながら、この子とはそれ以来会えなくなってしまいました。両親は貧しく、おそらく薬の効果に満足し、これ以上薬代を払う気はなかったのでしょう。それ以来、私はこの薬を腸間膜腺疾患の別の2症例に処方しました。先ほど述べた症例ほど満足のいく結果は得られませんでしたが、2人ともかなり症状が楽になりました。もし彼らが指示にもっと注意を払っていたら、彼らも完治していたに違いありません。しかし、彼らは社会の最貧困層に属し、生活習慣も不規則で、医師の指示にほとんど注意を払っていませんでした。そのうちの一人、15歳の若い女性は、ヨウ化水素酸カリウム溶液を1日2回、3週間にわたり15滴ずつ服用した後、腹部全体に強い圧痛が現れたため、12匹のヒルを投与する必要があると判断しました。症状はすぐに緩和しました。[52ページ]症例を総合的に判断して、私はこの発熱発作が、 39 ページで述べたものと同様の腸間膜腺の疾患であると判断しました。

私は肺に結核が存在するという明確な証拠がある症例にこの薬を使用してきました。そして、病気の初期段階では有効であることが証明されることに疑いの余地はありません。しかし、肺に広範囲にわたる組織障害が生じた、結核がより進行した段階では、この薬が無害で​​あるかどうかさえ疑問です。私がこの薬を処方した症例の中には、これまで治りにくく残酷だったこの病気の治療法をついに見つけたという希望を抱かせるほど顕著な効果があった症例もありました。一方、他の症例では、この薬の使用によって症状が著しく悪化したように思われました。バロン博士が結核に関する著書の中で用いた慎重な表現から判断するならば、これは彼の経験からもほぼ明らかです。この薬の使用が有益な症例、不活性な症例、有害な症例を区別するための十分なデータがあればなおさらです。今のところ、私が得た結果は[53ページ] 得られた情報だけでは、この問題について明確な結論を出すことはできません。ヘイデン氏はマジャンディ薬局方の翻訳の中で、胸部疾患の症例を紹介していますが、その症例では、ヨウ素によって結節が除去されたと明らかに考えているようです。ヘイデン氏が持ち前の率直さと慎重さでこの症例を述べているのを見て、大変嬉しく思います。このような症例が数多く発表されることが切に望まれます。それらは、この薬の効能を正当に評価するための材料となるでしょう。近い将来、この疾患に関する私の経験の成果を、肺結節の治療におけるヨウ素の真の効能を確立する形で公に発表できると確信しています。現時点では、ヨウ素の効能を慎重に試す十分な根拠は確かにありますが、私自身の経験に頼るならば、ヨウ素を過度に慎重に使用することは不可能です。

咳と胸の痛みで南ヨーロッパで4冬を過ごした26歳の若い紳士は、[54ページ] 時折、血の混じったドロッとした分泌物を吐き出す息子が、幼い頃から患っていた首の腺の腫れのために私の診察を受けました。当時は特にひどいものでした。私はヨウ化水素酸カリウム溶液を1日3回、12滴ずつ服用するように勧めました。2ヶ月後、幼い頃から彼を苦しめていた首の腫れはすっかり消え、同時に胸の痛みも大幅に軽減したため、息子は薬の服用を続けたいと申し出ました。私はさらに2週間服用を許可し、その2週間後には症状は全くなくなりました。その後、息子は再び胸の症状が再発し、トゥールーズから私に手紙を書いて、フランス人医師の診察のもとで薬の服用を再開するための指示を求めたのです。私の手紙が息子に届く前に、息子は激しい発作を起こして亡くなりましたが、その病歴は私には知る由もありませんでした。私はこのようなケースでこの薬を何度か展示してきましたが、[55ページ] 最も顕著な効果がありました。つまり、多くの胸部疾患の緩和にこの薬が効くことには、少しも疑いの余地がありません。これらの疾患では、近年フランスで非常に注目されている肺の状態を調べるためのあらゆる局所的検査に加え、全身症状のすべてから、結核の存在を示す最も納得のいく証拠が得られています。しかしながら、ヨウ素の使用が肺への結核の吸収につながったとはまだ断言できません。この重要な事実を性急に断言すべきではありませんが、将来的には、誰もが納得できる形でこの事実を証明できるようになり、あるいは他の根拠に基づいてこの薬の有益な作用を説明できるようになると信じています。

バロン博士は、すでに引用した著書（221ページ）の中で、卵巣嚢胞浮腫の症例を報告しており、この症例ではヨウ素の使用が最も顕著かつ迅速な効果をもたらしたと述べている。私も同様の症例でヨウ素が使用されたのを見たことがあるが、この症例では、2度叩かれた後に腹部の大部分を占めていた腫れがほぼ完全に除去された。[56ページ] 患者は62歳の女性で、体力が回復し、健康そうに見えるようになり、水腫の症状が出なくなって18か月が経ちました。

私は腹水症の症例2例にヨウ素を試したが、効果はなかった。また、コインデットの助言に従って無月経の症例にもヨウ素を用いたが、全く効果はなかった。また、子宮系への効果についても、ヨウ素が何らかの効果を持つという確信は得られなかった。

[57ページ]

結論。
ヨウ素が体質に大きな障害を引き起こすという点が、その使用に対する反対意見として挙げられてきました。この非難は、どんな強力な薬にも共通するのではないかと危惧しています。注意を怠ったり、軽率に使用したりすれば、どんな薬でも害を及ぼす可能性があります。しかし、適切な分別と適切な監視の下で使用すれば、ヨウ素は、最も熟練していない医療従事者が日常的に使用している強力な治療薬と同じくらい安全に使用できると、私はためらうことなく断言します。しかし、この治療薬は全く不活性で役に立たないという非難もなされています。このような主張については、前述のページに記載されている以上の回答は控えさせていただきます。しかし、信頼できる情報筋によると、ヨウ素はいくつかの著名な医師によって使用されているとのことです。[58ページ]ロンドンの政治家たちは、それが全く役に立たないことに気づき、役に立たないとして無視した[10]。

こうした誤りの原因の一つをすでに指摘しました（3ページ）。しかしながら、本来行うべき調査を行うだけの心の余裕も時間もない医師たちによっても、この方法が利用されてきたのではないかと懸念しています。薬が時として流行の医療に押し付けられる愚かな口実を考えれば、その効能の調査がそれほど熱心に行われないのも不思議ではありません。しかし同時に、医療現場で長年経験を積んだ一部の人々によって、この方法が性急に、そして何の試練もなしに拒絶されてきたことも知っています。彼らは古いものばかりを擁護し、新しいものばかりを拒絶することに固執しているのです。このような人々が、これほどまでに有効な治療法を拒絶するのを見ると、嘲笑の的となります。[59ページ] ヨウ素のように、人間の身体が罹りやすい最も重篤な病気の治療には、誰もが認める、そして彼ら自身でさえも全く役に立たない薬に頼り続けるのです。

しかしながら、ヨウ素が治療薬として価値を持つかどうかは、どんなに名声のある人物の証言に左右されるものではありません。その使用は、様々な国の内科医や外科医によって観察された数々の事実によって確立されています。偏見のない人々によって公正に試用されたところでは、その効果は驚くほど明白で否定できないものであり、同意を強いるに足るものでした。ヨウ素は、ある人が採用し、別の人がその時々の偶然や気まぐれで拒否するような治療薬ではなく、走る者でも読めるほど明瞭で分かりやすい文字で効果が記された治療薬です。また、ヨウ素の適用は非常に日常的な症例であるため、すべての医師が、その治療薬の真の性質と効力の範囲を納得する機会を持つことができます。

この薬は経験的治療薬とも呼ばれています。その重要性は[60ページ] あらゆる新しいものの敵が、自らの怠惰を満足させ、日常の習慣の要求に応える幸福な無知の状態に他者を留め置こうと努めるのと同じ名前、あるいは他のどんな名前をも、それが冠せられるべきなのか？しかし、どのような点でそれが経験的な治療法なのだろうか？下剤の作用について、私たちは何か他に知っていることがあるだろうか？下剤は大腸や小腸を刺激すると言われており、ヨウ素は吸収管を刺激すると言えるかもしれない。こうしたことを述べたところで、私たちは以前より少しでも賢くなったと言えるだろうか？今、私たちの前に立ちはだかる疑問、議論する価値があると思われる疑問はただ一つ、私が有効だと言った病気に対する治療薬をヨウ素の中に持っているのか？そしてもし持っているとすれば、どの生体組織に最も特異的に作用するように見えるのか？これらの疑問が解決されれば、残りはすべて比較的些細な重要性しか持たない。

特定の組織やシステムに作用する薬は実に極めて少なく、私たちが持っている薬もその作用が不確実で、頻繁に失敗する傾向があるため、懐疑的な[61ページ] 医師たちは、薬の効能どころか、薬の効能さえも疑う。彼らは、自分たちが一般的な誤りから解放され、俗流の軽信に屈しないと考えることで、虚栄心を妙に満足させている。しかし、ヨウ素はそのような狭量な人々の嘲笑を招かない。ヨウ素は真の「英雄的な治療薬」であり、医学から人類への真の贈り物なのである。

[62ページ]

付録。
ここで、私が言及する機会があった様々な製剤について、簡単に付録にまとめました。これは主にマジャンディの処方集から抜粋したもので、ヨウ素がもたらす化学的・薬理学的作用に関する十分な指示が記載されていることがお分かりいただけるでしょう。

ヨウ素チンキ。

アルコール（比重0.842）1オンス、
ヨウ素39グラム
を溶かします。

この製剤は変質や分解を受けやすいため、長期間保存しないでください。アルコールは濃度に応じてヨウ素の溶解力が変化します。そのため、保存容器を頻繁に開けると、アルコール分が蒸発し、拡散が生じてチンキ剤の品質が変化する可能性があります。[63ページ]この調製法では、溶解していないヨウ素が溶解します。マジャンディ氏はまた、ヨウ素の水素に対する親和性が高いため、アルコールが分解するのではないかと懸念しているようです。全体として、これは確かにヨウ素の使用法の中で最も問題のある形態です。

ヨウ化水素酸カリウム溶液。

蒸留水1オンス、
ヨウ素酸カリウム30グラムを取り、
溶かします。

私は通常、これら二つの製剤をシナモン水またはミント水で処方しています。この形では胃に不快感を与えることはほとんどありません。ヨウ素と様々な植物性物質の化学的性質についてはまだよく分かっていないため、チンキ剤や煎じ薬との併用は可能な限り避けています。しかしながら、ヨウ素を含む強壮剤の使用が適切な場合もあります。

ヨウ化水素酸カリウム軟膏。

ヨウ化水素酸カリウム、1/2 dr.
Axunge、1 1/2 オンス ミックスを用意します。

[64ページ]

注記。
本稿が印刷されて以来、マノワール教授から49ページに記載されている事件に関する以下の詳細を受領しました。私の知る限り、この種の事件として記録に残るのはこれが唯一です。したがって、この場にこれを掲載することについて、何ら謝罪するものではありません。

「C’est le 18 Mars 1821, que j’ai étéConsulté pour la première fois pour le jeune B—— de Soleure, enfant de huit ans, atteint, depuis moins d’un an, d’un白く腫れた au genou droit; pour lequel on avoitEmployé inutilement vésicatoires, Sangsues, Topiques」特別な解決策、内部の救済策など、大量の医薬品の増加を避けること、医療機関の安全性を考慮すること、その他の重要な問題を回避することダン・ル・ボリューム・ドラ・ジャンブ。 L’enfant ne pouvoit Faire un pas sans douleur avec des béquilles;車は、ジャンブシュールラキュイッセの屈曲を避け、角度を変えて伸長することを不可能にします。

「Je l’ai traité par communication sans le voir; on lui a fait des摩擦 avec l’onguent d’iode, gros comme une nonoisette, matin et soir. Il a pris la teinture d’iode à la doose d’ 1/12 de ground au plus. Son estomac n’en a été nullement Impacté, etジュネーブの子供たちと私は、子供たちのために、子供たちのために、マルシャンとクーラントの準備を整え、ゴーシュの食料品とオーストラリアの食料品を購入します。セルイラ。」

終わり。

ロンドン:—J. MOYES、GREVILLE STREET 社による印刷。

[1]この薬の効能はジュネーブでは明白に実証されており、医師だけでなく一般の住民もその実在を確信しているにもかかわらず、英国の医師の手にかかると全く効かなくなるという事実は、私を常に驚かせてきた。これほど矛盾する証言の説明に途方に暮れた。医学とは、あまりにも不確実で無益な科学であり、その最も明白な事実でさえ、観察と実験による確かな証拠よりも、名前の権威に頼っているかのようだった。最近、私はこの難点について、完全に信頼できる方面から説明を得た。化学者たちは、焼いたスポンジの代わりに木炭を使うのが常套手段のようです。その紛れもない証拠として、焼いたスポンジは燃焼前のスポンジよりも安く売られているという事実があります。また、ここで申し上げたいのは、ロンドンの複数の化学者にヨウ化水素酸カリウムの処方箋を送ったということです。処方箋は偽造されたと言われたのですが、数日後、薬を調べるために彼らの店を訪ねたところ、彼らはそのような薬の存在すら知らなかったのです。このような詐欺が平気で続けられるのであれば、病人は医師に頼るよりも、辛抱強く苦痛に耐えるべきです。医師の科学は商人の利益のために役に立たなくなっているのですから。

[2]ある症例では、極めて頑固な尿抑制が見られました。これは単に事実を述べただけで、ヨウ素の使用による一般的な影響であると信じる根拠はありません。

[3]しかしながら、コインデット博士は、故郷で発生した悲惨な事故についてよく知っているはずなのに、未だ公の場ではそれらの事実に全く触れていない。これほど重要な事実について沈黙していることは、ある程度、彼の証言を無効にしているように思われる。

[4]市販されているヨウ素の純度は様々であり、それが上記の異常現象のいくつかを説明できる可能性があります。しかし、あらゆる注意を払った後でも、ヨウ素が吸収系に何ら効果を及ぼさない例がいくつか見つかるでしょう。

[5]Coindet 博士は、この種の有益な例を挙げています。宇宙図書館、フェヴリエ、1821 年、p. 148.

[6]ドットーレ ヴィタントニオ スカッティーニャの新しい医療方法を学びましょう。ナポリ、1818年。

[7]ナポリの病院で、このように使用された水銀によって、最も明確かつ疑いようのない効果が得られるのを私は見てきました。それ以来、私は 自身の診療においても、同じように頻繁に使用してきました。そして、
このように使用された水銀軟膏は、擦り込みによって生じる不都合の多くを免れると確信しています。私は、水銀を擦り込むのに多大な苦痛を伴わなかった何人かの人が、この方法で容易にそれを使用できたのを見てきました。スカットニャもまた、この方法は一般的な方法で擦り込むよりもはるかに効果的であると主張しています。彼の使用方法は、患者が寝る前に、腋窩の皮膚に水銀軟膏を一杯塗り込むというものです。朝には、それがすべて吸収されているのがわかり、このようにして、1ドラクマの軟膏を塗ったのと同じくらい強い効果が得られると彼は計算しています。私も胸水症の症例で、同じように海葱の軟膏を使用したことがあります。すると尿量が増加しました。経口投与でも同じ薬を投与しようと試みましたが、効果はありませんでした。これらの記述はピアソン氏の経験と矛盾しており、この件においてはピアソン氏の経験が大きな影響力を持つと認められなければなりません。この矛盾は気候の違いによるものでしょうか？

[8]実践的な著者、特に体系的な著者の著作を精読すると、この用語が持つ幅広い意味と多様な意味が明らかになります。もし無差別に用いたとしたら、スクロフルアは普遍的な疾患とみなされるかもしれません。ここでは、すべての医師に馴染みのある疾患、すなわち球状腺のスクロフルア性腫瘍に焦点を絞ります。

[9]ジュネーブ在住の友人モノワール氏から、スイスの内陸部の町から小さな男の子が膝関節の腫れのために彼のところに連れてこられたという話を聞きました。男の子はすでに何人かの著名な外科医の治療を受けていましたが、全員が腫瘍を白い腫れ物と診断し、切断を勧めていました。モノワール氏も同様の意見でした。しかし、友人たちも男の子自身も手術に非常に反対していたため、彼はヨード剤の効果を試しました。数週間のうちに腫瘍も痛みも関節の硬直も消え、男の子は以前と同じように走り回れるようになりました。

[10]ペイ・ド・ヴォー地方におけるヨウ素の軽率な使用による被害は非常に大きく、同州政府は医師の署名と責任がない限りヨウ素の販売を禁止する命令を出した。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「ヨウ素が人体に与える影響」エッセイの終了 ***
《完》

　原題は『Mysteria――History of the secret doctrines and mystic rites of ancient religions and medieval and modern secret orders』、著者は Otto Henne am Rhyn です。
　スイスで刊行されたものを J. Fitzgerald 氏が英訳しています。もともとの言語が何なのかは、書かれていません。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに感謝いたします。
　図版は省略しました。
　索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト グーテンベルク 電子書籍 ミステリアの開始 ***
古代宗教と中世・近代の秘密結社の秘密教義と神秘儀式
の歴史

による
オットー・ヘンネ・アム・ライン博士
ザンクト・ガレン州立公文書館長
スイス
ストックハム出版株式会社
イリノイ州シカゴ
著作権, 1895,
J. フィッツジェラルド著
iii
翻訳者注
古代ギリシャ宗教の秘儀。古代エジプト、アッシリア、インドの神殿で司祭から弟子に伝えられた民間信仰の秘密の教えとオカルト的解釈。マグナ・グラエキアにおけるピタゴラスとピタゴラス同盟の興味深い、半分伝説的で半分歴史的なエピソード。イエス・キリスト生誕の1世紀前のパレスチナにおけるテラペウタイ派とエッセネ派の神秘主義的、禁欲主義的、半修道的な共同体。ティアナのアポロニウスの歴史やイシス崇拝、ミトラス崇拝、太母崇拝などに見られるローマ帝国時代の神秘主義のその後の発展。中世のテンプル騎士団の秘密の信条と儀式、石工のロッジの慣習。 14世紀と15世紀のウェストファリア地方の組織と手続き、フリーメーソン、薔薇十字団、啓蒙主義、そして近代の誠実で詐欺的な秘密組織の起源と歴史と目的。これらのテーマはこれまで数多くの学術論文や一般向けの小冊子の主題となってきたが、これまでこれらの教義、儀式、結社は統一的に研究されてこなかった。 ivそれらの相互関係。人間心理のこの特定の側面、すなわち神秘と秘密の結びつきへの憧れを研究する者にとって、本書の著者が果たす役割の一つは、この関係を発展させ、読者が主題全体を明確に理解できるようにしていることである。

しかし、著者は神秘主義的関連に関する事実を整理するだけにとどまらない。学者であると同時に芸術家でもある。普遍的な文献から秘儀とそれに関連する現象に関する情報を可能な限り収集し、文体と解説の技巧を極めた達人としての技巧を駆使して素材を巧みに扱う。その結果生まれたのは、古代秘儀、そして後世における類似作品や模倣作品の歴史書である。綿密な研究によって可能な限り忠実に再現されながらも、文学の傑作に匹敵する魅力と優美さを湛えている。

ジョセフ・フィッツジェラルド。
v
コンテンツ。
第一部 ― 東洋と野蛮な国家の謎
ページ

1. 導入 1
2. 神々 5
3. エジプト 9
4. エジプト宗教の高度な発展 12
5. ナイル川流域における宗教改革 16
6. エジプトの死者の国 18
7. ナイルランドの司祭たちの秘密の教え 20
8. バビロンとニネベ 26
9. ゾロアスター教とペルシャ人 32
10. バラモンと仏教徒 33
11. 野蛮な民族の秘密同盟 36

第二部 ギリシャの秘儀とローマのバッカス祭り

1. ヘラス 38
2. ギリシャの神聖な礼拝 41
3. ギリシャの秘儀 45
4. エレウシスの秘儀 49
5. サモトラケの秘儀 57
6. クレタ島の謎 59
7. ディオニュシア 60
8. ローマのバッカナリア 62
9. 東からの堕落した謎 65
   6
   第三部 ピタゴラス同盟とその他の秘密結社
10. ピタゴラス 72
11. ピタゴラス派 79
12. オルフィキ 84
13. 古代の神秘的な人物 86

第四部 — 人の子。神の子。

1. ヘレニズムとユダヤ教 91
2. エッセネ派 94
3. キリスト教 96
4. イエス 102
5. 初期キリスト教徒 107
6. 新約聖書 110
7. 教会の要素 114

第五部 偽メシア。偽預言者。

1. ティアナのアポロニウス 117
2. 偽預言者アレクサンダー 124

第六部—テンプル騎士団

1. 中世 129
2. テンプル騎士団 132
3. テンプル騎士団の秘密 136
4. テンプル騎士団の没落 140

第七部 フェムゲリヒテ

1. 中世の裁判所 147
2. 秘密法廷 152
3. フェムの終焉 160
   七
   第八部 中世の石工の小屋
4. 中世建築 162
5. ドイツの石工ロッジ 164
6. フランスの職人 169
7. イギリスの石工 172
   占星術師と錬金術師 174

第九部 フリーメイソンの勃興と設立

1. フリーメイソンの台頭 178
2. 騎士団の憲章 184
3. ロッジ 188

第10部—18世紀の秘密結社

1. その他の秘密結社 193
2. 反啓蒙主義の影響 196
3. 「高等学位」詐欺 199
4. ナンセンスの使徒たち 203
5. スウェーデン式典 210
6. 新しい薔薇十字団 211

第十一部—イルミナティ

1. イルミナティ 216
2. イルミニズムの模倣 226

第十二部 ― さまざまな種類の秘密結社

1. 知恵の協会 230
2. 古代神秘同盟の模倣 232
3. フリーメイソンの模倣 234
   ミステリア。
   1
   第一部。
   東洋と野蛮な国家の謎。
4. はじめに
   古今東西、神秘は人類を特別な魅力で魅了してきました。好奇心は私たちに生まれながらに備わっています。子供はあらゆることに尋ねます。「これは何？」「何のために？」「なぜこうして作られているのか？」子供は親に質問攻めにし、飽きることなく次々と新しい質問をぶつけます。その質問は往々にして予想外で難解なため、どんなに賢明な哲学者でも答えられないほどです。そして、この探究心は大人にも強く表れています。大人は、あらゆるカーテン、あらゆる鍵のかかった扉、あらゆる封印された手紙の裏に何が隠されているのかを知りたがります。そして、そんな些細なことに飽きると、探求心をさらに深め、無限の彼方へと向かわなければなりません。サイスの神秘的な像を覆い隠すベールを剥ぎ取り、禁断の知恵の木から魅惑的な黄金の果実を摘み取らなければなりません。タイタン神と共に天界を襲撃し、「息も絶え、創造の境界石が立つ」高みへと昇っていくでしょう。数々の苦難と失望を経て、ついにファウストは「私たちは何も知ることはできない」と悟り、その考えが「彼の心を蝕む」のです。

だから私たちは常に反省しなければならない 2存在の大いなる謎は解けないであろう、いや、決して解けないであろう。なぜ、我々は問う、そもそもなぜあらゆるものが存在するのか？そして、何が存在するのか、それはどこから来て、どこへ行くのか？そして、インクの海が紙の世界に書かれて、この世とあの世の関係が定義されたとしても、思考力に恵まれた、最も狭い人間の脳の器官の寿命が尽きた後の運命を、我々は結局知ることはできないであろう。我々は存在に始まりと終わりがあることを理解することは決してできないであろうし、始まりも終わりもなく、それが永遠に存続し、果てしなく全てという岸のない海へと広がっていくことができるのかも決して理解できないであろう。思想家は、脳が錯乱状態に陥らないように、そのような推論を無理やり控えなければならない。そして、進歩的な行動者は確実で明白で理解可能なものに向かうが、一方、無気力な仏陀の弟子は、存在を理解することに絶望し、魂が永遠の安息と心配からの解放の状態である涅槃を切望する。

人類は、いまだ解明されていない広大な神秘に包まれている。それは四方八方から迫りくる力強い神秘であり、その存在を知り、あらゆる歩みに付き添っていることを意識しているにもかかわらず、人類は未だ解明されていない。しかし、人間は傲慢すぎるあまり、自分の力の及ばない何かがあるなどという考えに耐えられない。人間はあらゆることにおいて、根源的な創造力の働きをしなければならない。永遠なる不可知なる神は、人間の目には見えない世界を創造した。人間は眼鏡の助けを借りれば、それらを見ることができる。永遠なる神は、世界をまたいで周回するように世界を創造した。そのため、長い間、人間は誤りに陥り、地球を宇宙の中心だと考えていた。しかし、人間は計算と測定を行い、巨大な球体が巨大な宇宙の中の砂粒に過ぎないことを発見した。 3神は山々を隆起させ、川を流した。人間もまた、山を積み上げ、川床や海をえぐり出した。広大な海が大陸を隔て、人間は海を航海し、かつて見たことのない海岸を発見した。雲から発せられる稲妻は、何世紀もの間立っていた巨木を切り裂く。人間は稲妻を模倣し、電流を用いて大陸や海を越えてメッセージを送り、照明に利用する。水蒸気、つまり水蒸気を人間は車に取り付け、あるいは船を海を渡らせるために用いる。人間は太陽の光線を取り、それを鉛筆にする。人間は永遠なる神自身さえも、自らの思考に従って形作り、神に名前と属性、王座と宮廷、姿、そして息子さえも与える。そして、人間は、いかなる点においても、測り知れない存在としての行動を怠らないように、自分では理解できない創造と永遠の大いなる神秘に対抗して、自らが考え出した他の神秘、すなわち受肉、復活、贖罪、三位一体などの神秘を提示する。そして、同胞に、これらのものを神秘として認め、崇敬すること、そして、人間自身のうぬぼれが永遠なる存在に対抗して考え出したものを真実として崇拝することを要求する。

こうして、人類が発明した神秘は世代から世代へと伝承される。神秘への愛は伝染する。神秘を聞いた者は自らも新たな神秘を発明し、それを他者に押し付ける。そして、秘儀参入者たちは秘密の部屋に閉じこもり、他者が既に知っていることを決して漏らさないという恐ろしい誓いを立て、何らかの意味に解釈する象徴を用い、独自の言語で話し、互いに特別な合図を交換し、神秘的な言葉を囁き合い、人々を自分たちの世界に招き入れる。 4恐ろしい、あるいは無害な試験や儀式と秘密結社を結び、知性、信条、博愛、芸術、科学、さらにはユーモアや愚行の貴族社会を形成する。これが神秘的な教えと秘密結社の起源であり、教えは結社をまとめるために考案され、結社はその教えを広めるために考案された。一方の手は他方の手を洗う。あらゆる時代、あらゆる人種において、こうした神秘は実にさまざまな形で存在し、目的もさまざまであるが、共通しているのは俗人（部外者）を締め出し、権力と影響力を獲得し、維持することを最終目的としている点である。しかし、神秘には秘密の教義や秘密結社がなくても達成できるような二次的な目的もあり、その目的は多種多様であった。ある意味では、社会的自由や宗教的または科学的啓蒙を促進することが目的であったかと思えば、すぐにそれらを抑圧することもあった。また、ある社会はメンバーを豊かにするためかもしれないし、逆にメンバーに自己犠牲的な慈善活動を促すためかもしれない。あるいは、ある社会は美を目的として、永遠なるものを讃える芸術作品を創造するが、別の社会は理想を軽蔑し、世界と自分自身に対する軽蔑を表明するかもしれない。あるいは、その目的は、すべての人間社会を破壊し、混沌への回帰に他ならないかもしれない。

色彩豊かで生命力に満ちた光景！ 動きのある行列の先頭には、長いローブをまとい、花輪をつけた司祭たちが、イシスの聖像を担いだり、エレウシスの女神デメテルへの賛歌を歌ったりしている。続いて、狂気じみた目をしたバッカスの女たちの一団が続き、彼らとは対照的に、白いマントをまとったピタゴラス同盟の哲学者たちが、民衆を穏やかな軽蔑の笑みで見下ろしている。その後ろには、苦難の十字架を背負う慎ましいエッセネ派、ローマの兄弟団（コレッギア）、そしてイングランドとドイツのギルドが続く。 5石工たちはハンマーとコンパスと定規を持ち、テンプル騎士団は赤十字の入った白いマントを羽織り、傲慢な態度であらゆる権威を軽蔑している。イエズス会の教父たちは黒いカソックと四角い帽子をかぶり、聖人ぶったように目を伏せ、全員が上司の手の中の屍となっている。次に領主や学者、あらゆる身分の人々が白いエプロンと青いリボンを着け、最後には見分けがつかないほど多様な服装をした人々が続く。この絵のそれぞれのグループについて考えてみよう。まず、いわゆる古代の異教の司祭たち。ここでは、二重の話し方をする人々がいる。民衆には、彼らの秘密結社や秘儀の入信者に伝えられたものとは異なる教えが与えられている。これはなぜ起こったのか、どのように説明されるのか、そしてどのように正当化できるのか。

2. 神々
   これらの問いに答えるためには、宗教的思想の起源と、それらが様々な時代にどのような形態をとったかを研究しなければなりません。ここで私たちは、永遠のもの、測り知れないものを探求しようとする無駄な試みと関連する思想の段階に出会います。したがって、それは必然的に、神秘的なものへの人間の愛の最も初期の表現と結びついています。

文明が誕生する前の暗い時代、洞窟や湖に住む人々は、一日の仕事を終え、子供たちが夜には安全に過ごし、空腹も治まったとき、義務を果たしたという喜びの意識の中で、単なる感覚を超えて、稼ぎ手としての重労働の最中に可能であるよりも大きな注意を払って周囲の状況を観察したものだ。 6そして、彼の想像力に最も深く刻み込まれたのは、間違いなく、青い天空の天井だった。昼は光と暖かさ、あるいは灼熱の源である太陽が、夜には穏やかな表情の月が魔法の光線を放ち、無数のきらめく星々が、奇妙で不変の列をなしてその上を滑るように動いていた。そのアーチの下には周囲の田園地帯が広がり、男は雪をかぶったアルプス、轟く滝、鏡のような湖、そしてデイジーが宝石のように咲き誇る緑豊かな草原など、変化に富んだパノラマを見つめていた。あるいは、荒れ狂う海の波、雷鳴と稲妻の恐ろしい現象、ハリケーンの猛威、内なる力によって引き裂かれた山々の崩壊、平野を氾濫させた川の容赦ない猛攻を思い描いた。

自然の力のこうした顕現は、愛らしくも恐ろしくも、人間に強い印象を与えた。そして、自分の無力さと無力さを認め、人間はそれらの前にひれ伏し、崇拝した。しかし、自然の力を崇拝する際には、必然的にそれらを人格として捉えなければならなかった。そして、人格化の過程は、最も顕著な個性を持つ現象、すなわち、地上では岩、山、木、動物、川、湖、空では太陽、月、星、地と空の間では雲、風、雷、稲妻、そして最後に、人類文化の第一段階であった火から始まった。

自然をさらに観察するにつれて、人間は個別的な概念から一般的な概念へと導かれていった。個別的な概念はより容易に形成され、一般的な概念は理解しにくく、その意味を理解するにはより深い思索力が必要だった。神話は、まさにこの意味で、自然への素朴な崇拝に起源を持つ。

7天体の真の関係を何も知らない人間の心の中では、すべての存在は、上にある天と足元にある地という二つの主要なカテゴリーに分けられなければなりません。天と地 ― それがすべての神話と宇宙起源論の始まりです。天と地は、イスラエル人にとっては永遠の神の最初の作品であり、中国人にとっては「万物の父と母」であり、ギリシャ人とチュートン人にとっては最初の神々（ウラノスとガイア、ヴォーダンとエルタ）です。人々が、この自然の光景全体が、そのありがたい面と恐ろしい面の両方で、どのようにして生まれたのかという問題をさらに考えると、天と地は性別のある存在と見なされ、天は豊穣で気高く、崇高で、男性的で、稲妻と雷を司り、地は多産で妊娠しやすく、受動的で、女性的であると考えられました。天と地は結合し、太陽、月、星はその子供であると考えられました。天体の中で第一位を占めるのは昼の神、太陽です。太陽は東から昇ると、魔力によって兄弟姉妹の神々を従わせます。太陽は光と輝きの海に独り君臨します。太陽の姉妹であり配偶者である月は、天空を横切るこの二つの動き、昇り沈み、輝きと影は、数え切れないほどの空想的な神話の源となっています。しかし、これらの神話には頻繁な変容が見られ、同じ主人公が太陽になり、また天空へ、そして同じヒロインが月になり、また地上へというように変化します。そして、空想は太陽と月に非常に多様な性質を見出し、それらを互いに分離させ、次第にそれぞれ異なる人格を形成しました。海から昇り、また沈む太陽はポセイドン（ネプチューン）となり、夜の間冥界にとどまる目に見えない太陽は、冥界の神、冥王星となりました。 8太陽の他の現象と結びつく。月もまた、上弦、満月、下弦、昇月、沈月といった様々な姿で、三人または四人の姉妹（美神、運命の女神、復讐の女神）や、その他多くの姿の女神を生み出し、これらは悲しげ、厳格、貞淑、あるいは魅惑的、愛嬌、従順といったものである。あるいは、月は美しい人間の娘の姿をとり、ある神に愛されて神々や英雄たちの母となる。こうして、神の子孫である種族や王朝は、その運命や戦争が叙事詩、悲劇、ロマンスの題材となり、無数の星々は、想像力によって幻想的な形にまとめられ、物語や神話の尽きることのない素材を提供した。ここでは牧夫が忠実に守る群れが見られ、あちらでは勇敢な狩人が率いる追跡劇、黄金の羊毛、ヘスペリデスの黄金のリンゴ、あるいは用心深いアルゴスの千の目を求めて奔走する勇敢な船乗りの一団が見られました。夜の幻想の女神のマントには、牡羊座、牡牛座、山羊座、カペラ、おおぐま座、オリオン座、うしかい座、りゅう座、ヘラクレス、そして神々や英雄たちの驚異的な偉業を物語る無限の詩の網を構成するあらゆる人物が描かれていました。

科学的探究の黎明期、自然の力が擬人化された時、神話はこのような光の中に現れた。数世紀が経つにつれ、父から子へと伝えられてきたこれらの神話の真の意味は失われ、全体が事実であると解釈されるようになった。しかし、偉大な知識人たちは事態の真の状態を見抜き、すぐに真の意味を取り戻した。アリストテレスやプルタルコスといった人々は、伝承に関する考えを著作の中でしばしば述べているが、寺院の壁の中にいる狡猾な僧侶たちはそうではなかった。彼らの秘密の教義は、多かれ少なかれ合理主義的な解釈を伝えていたに違いない。 9神話とより純粋な神学の教えに基づいていたが、秘密結社の秘密を守り、聖職者が不要になるのを防ぐために、この教えは神秘主義、象徴主義、寓話で飾り立てられ、とりわけ、ある種の劇的な表現やある種の道徳的な儀式が伴っていたことは認めざるを得ない。

古代の国々で「秘儀」、すなわち司祭の指導のもとに秘密結社が存在したことが確実に知られているのは、エジプト、カルデア、ギリシャです。

3. エジプト
   ナイル川の源流がごく最近まで発見されていなかったように、エジプト文明の源流も未だに謎に包まれたままです。エジプトの人口構成は、かなりよく分かっています。エジプトは先住民で構成されており、その身体的特徴は、文献や彫刻に残されているように、黒人起源であること、そして古代ヨーロッパに居住していた人々と同じ人種に属する征服民族であることを示しています。この民族はおそらくアジアからナイル川流域に侵入し、そこを支配し、やがて先住民と混血しました。エジプト文明の大きな原動力は常にナイル川であり、エジプトではハピと呼ばれていました。ナイル川は、毎年夏と秋に肥沃な水が氾濫することで、土地の地形、気候、季節、そして住民の習慣や習慣を決定づける重要な要素だったからです。そのため、現地の人々の言語では、エジプトはナイル川の洪水後に残った豊かな壌土の堆積のために、ケムト（暗い土地）と呼ばれていました。

しかし、この名前はナイル川流域にのみ付けられ、 10東西は石だらけの砂漠で区切られていたが、エジプト人はそこを自分たちの国とは考えていなかった。セム人はその地をミスル、あるいはミスライムと呼んだ。ギリシャ人はまず川に、次にその地域にエジプトという名前をつけ（根拠は不明）、最後に川にネイロスという名前をつけた。このナイル川の地は、常に謎の地であった。川はどこから来るのか？なぜ夏と秋には国中に溢れ出るのか？なぜあの巨大なピラミッドがあるのか​​？あんなに密集して建てられた寺院では何が行われているのか？あの奇妙な文字、ヒエログリフはどういう意味なのか？なぜ神々は動物の頭を被り、一方でスフィンクスはなぜライオンの体に人間の頭を持っているのか？

征服者たちは、国土を揺るぎなく支配するため、すべての土地と権力を自分たちの間で分割しました。彼らは二つの世襲階級、すなわち階級を形成しました。一つは被征服民の精神を支配する司祭、もう一つは肉体を支配する戦士です。被征服民にはいくつかの階級があり、おそらくは六つだったと考えられますが、現存する記録は互いに矛盾しています。これらの階級とは、芸術家、機械工、商人、船乗り、農業従事者、牧畜民です。後者の階級には豚飼いがおり、彼らは飼育していた不浄な動物のせいで、エジプト人全員から最も軽蔑されていました。

さて、戦士階級は軍事と行政を管理し、通常は王位に就いている人々に供給していたが、僧侶は法律の知識と科学的な知識を持ち、人々に信じるべきことを指示していた。一方、僧侶たちは、自分たちの間でも、また入信者の間でも、非常に異なる考えを持っていた。

エジプトの宗教は天文学に基礎を置いています。 11ナイル川の定期的な氾濫は、一年を厳密に季節に区分することを意味した。そのため、洪水に備えるため、古代から星の運行を綿密に観察するようになったに違いない。また、熱帯地方に近いこの地域では、一年を通してほとんど一つの星座も見えないほどの星空の輝きが、天文学の研究に好都合だった。エジプト人は天空の壮麗さを、数えたり測ったりする対象物しか見ない中国人の無神経さや、ヨーロッパ人の理想主義的な想像力とは無縁に見つめていた。そのため、彼らが描く星の世界の擬人化は、粗野で混乱しており、優雅さも魅力もない。

私たちにとって最も力強い天体である太陽は、エジプト人にとって最も古く、最も力強い神々だったに違いありません。彼らの太陽神はラーと呼ばれていました。しかし、ギリシャ人の場合と同様、エジプトでも太陽の様々な属性はそれぞれ異なる人格に割り当てられていました。例えば、昇る太陽は、若き戦士神ホロスとして、早くからラーと区別されていました。ホロスの向かいには、その対極であり双子の兄弟である闇の精霊セトが立っていました。太陽神には、天界の女神イシス、ハトホル、ネイトが母親としていました。これらの神々に加えて、月の神アアや、様々な星座の神々がいました。これらの全土の神々に加えて、特定の場所や地域には独自の神々がいました。例えば、プタハはメンフィスの主神であり、アモンはテーベの神でした。

精霊が宿る樹木や動物といった特定の崇拝対象が、しばしば地方の神々へと発展した。こうして、黒人先住民の呪物崇拝は、肌の色が白い征服者たちのより洗練された宗教に取り入れられ、非常に強力な影響力を持つようになった。 12古代エジプトでは、神々は動物の頭を神々の体としており、神々の体の一部が人間の体で覆われていました。神々は、 …神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としており、神々の体の一部が神々の体としていたのです。神々は、動物の頭に宿ると信じられていたため、神々の体自体が神々の体とされていました。例えば、メンフィスの雄牛ハピ（ギリシア語アピス）、メンデスのヤギなどがその例です。この栄誉は神々全体に属するものであり、神々を象徴するものとして、特定の動物が信者の寄付によって神殿で飼育され、彼らに仕える召使いがいた。これらの呪物に危害を加えることは厳しく罰せられ、一匹でも殺せば死刑に処された。しかし、神が信者の祈り、例えば雨乞いの祈りを聞き入れなかった場合、司祭たちは呪物に罰を与えた。最初は動物を脅したが、脅しが効かない場合は、聖獣を密かに殺した。ただし、人々に知られてはならない。

4. エジプト宗教の高度な発展。
   エジプトの文明が発展し、政府がより集中化されるにつれて、地方の神々や動物崇拝は軽視され、光の神々、太陽神であるラーとホロス、そしてその従属神々が重要性を増しました。これらの光の神々の人生と運命は、 13ナイル渓谷の住民たちは、太陽の運行をペルシャのミトラ神やギリシャのヘリオス神のような戦車の進行ではなく、ナイル川の小舟の航海として想像していました。ラーは天の海を航海し、闇の神セトとの戦いで堕ちますが、来たるべき日の太陽神である若きホロスが彼の代わりを務め、天空を駆け巡ります。この常に若返る太陽神は、あらゆる変容を経てもなお変わらぬ神性を保ち、その同じ女神が今や彼の母となり、またある時は彼の配偶者となった。真に至高の神、いや、エジプト唯一の神であったため、彼の象形文字であるハイタカは「神」という概念の記号となり、神々の名前に添えられることで、彼らが神々であることを示すようになった。一方、太陽神の母や配偶者の名前には、牛の記号が添えられていた。

このことから、ナイルランドの宗教、すなわち祭司たちの宗教は、ゆっくりと一神教へと発展していったことがわかる。一般大衆の信仰とは異なり、祭司たちの秘密の教えや秘儀は、徐々に発展していき、神々の存在だけでなく、何よりも神々が何を象徴しているかを重視するようになった。この発展はしばらくの間、太陽神で止まり、ギリシャ人がヘリオポリス（太陽の都市）と呼んだ都市アヌ（下エジプト）で最初の段階に達した。そこで彼らは、その地の神トゥムを太陽神ラーに組み入れた。これは第四王朝の時代に起こり、その君主たちはメンフィスのギザの大ピラミッドを建造した。しかし、こうした変革の中で最も大きなものの一つは、 14もう一つの重要な点は、エジプト北部の都市アブドゥ（ギリシア語でアビドス）の神であるオシリスの名を、冥界と死の王国の支配者である日没の神に与えた点である。イシスはオシリスの妹であり配偶者となり、セトは兄であると同時にオシリスを殺害する者となり、ホロスは日没後に新たな太陽としてセトに取って代わり、セトでオシリスの復讐者となる息子となった。ホロスはセトに戦いを挑むが、セトを完全に滅ぼすことはできなかったため、砂漠を王国として残し、ホロス自身はナイル川流域を保持することとなった。この神々の物語は祝日に舞台化されて表現されたが、その意味を知っていたのは秘密を知らされた司祭とその信奉者、つまり秘儀参入者だけだった。オシリスの名前や死者の国での彼の住居さえも秘密にされ、部外者は「西方」に住む「偉大な神」についてのみ耳にした。最も有名なオシリスの秘儀の他にも、エジプト各地の神々が太陽神に変身する秘儀があり、こうして太陽神話は発展を遂げた。例えば、トキを聖獣とするヘルモポリスの神トトは、セトとの戦争でホロスの助っ人となり、また月神、時間測定と秩序の神、文字の発明者、聖典の啓示者ともなった。古代王国の首都メンフィスだけが、その神プタハを他の神々の変容に加わるにはあまりにも崇高な存在とみなしていた。プタハは崇拝者たちからすべての神々の父、世界と人類の創造主、ラーよりも古い存在とみなされていたからだ。さらに、彼は宮廷の神でもあった。しかし、彼は太陽神となる運命から逃れることはできなかった。エジプトの動物崇拝において最も崇められたのはプタハ神に捧げられたアピス（ハピ）である。アピスはメンフィスの聖なる雄牛であり、太陽と豊穣のナイル川の象徴である。この雄牛は黒色で、額に白い斑点があり、 15舌の下に聖なる甲虫の形をした突起物。雄牛はメンフィスの神殿で子牛の頃から死ぬまで飼育され、その後ミイラにされ、安置され、神として銘文で崇められた。様々な状況におけるアピスの行動は、神託の表れとされていた。

太陽神のもう一つの姿はスフィンクスです。半人半獣の石像で、ナイル川流域には何千体も存在しています。最も有名なスフィンクスはギザの大ピラミッドに見られます。スフィンクスが両側に並ぶ規則的な大通りが、大神殿への参道を形成していました。エジプトではスフィンクスは男性と考えられていました。頭部は王のもので、全身は太陽神ハルマキスを表していました。ハルマキスは、ラーとホロス（ラー＝ハルムチュティ）を組み合わせた名前です。後世、スフィンクスはアジアとギリシャにももたらされましたが、ギリシャのスフィンクスは常に女性です。

エジプトの地方神々が体系化されてからも、ラーは依然として最高神であったが、今やラーには父、ヌヌ、混沌の神、万物の存在の源がいた。これは明らかに聖職者の瞑想の産物であり、一般大衆の意識とは全く異質である。ラーは地球の最初の神聖な支配者であった。星々は彼の仲間であった。彼の後を継いだのは、空を支える支柱を作った空気の神である息子のシュー（ライオンの頭で表わされる）であった。シューの後には、オシリスとイシスの両親であるケブ神と女神ヌトが続き、オシリスとイシスはその後、地球の支配者となった。セトが王位を簒奪した後、彼らに続いて復讐者​​ホロスとハトホル女神が続いた。第 2 の階級はトト、アヌビスなどの下位の神々から成り、第 3 の階級は地方の神々である。彼らに従属する神々とダイモンの数は膨大であった。しかしエジプト人は神々に善の完全性を求めず、 16彼らは、正しい行いが天の恵みを得るために不可欠であると考えており、むしろ宗教の実践を神々に対する個人的な利益を推進する手段と率直にみなしていた。

さて、神々の数が増えるほど、神々の間の相違は小さくなり、太陽神を至高にして唯一の真の神とする信仰への移行が容易になりました。この信仰は、民衆ではなく聖職者によって抱かれました。聖職者にとって、ラーは唯一の神、宇宙の創造主となりました。これは、主要都市の聖職者がヘリオポリスの聖職者に倣い、この地方の神を万物に優る至高の神として崇め、同時にラーと同一視したためです。ラーの名は元の名前に付け加えられ、トゥム・ラー、アモン・ラーとなりました。テーベが王国の首都となったとき、その神アモンは当然ながら最前線に立つことになりました。そして、テーベが繁栄し、いわゆる新帝国の黎明期を迎えた頃、すべてのイニシエート（秘儀参入者）は、太陽神が唯一の真の神であり、自ら創造したものであり、無数の他の神々への崇拝の唯一の対象であることを理解していました。いや、邪悪な神セトはラーの姿をとって現れ、太陽の船に居場所を与えられた。自己創造もまた月神に帰せられた。国全体の主である王は、天地の主である地元の神に、あらゆる場所で同じ言葉で祈りを捧げた。

5. ナイル川の地における改革。
   しかし今や、聖職者たちの秘密の教義が民衆に公表されることとなった。第18王朝（紀元前1460年頃）のファラオ、アメンホテプ4世は、聖職者の権力が王権の威厳を脅かすものと見なした。 17そのため彼は、それまでの慣習のように人間の姿をした太陽ではなく、ヘリオポリスで慣習だった円盤（エジプト語でアテン）という固有の形をした太陽を唯一の神と宣言した。アメンホテプは太陽と結び付けられた他の神々の像をすべて破壊するよう命じ、自らはチュエナテン（太陽の円盤の輝き）と名乗り、テーベを去り、ナイル川東の中央エジプトに新たな王都チュタテン（太陽の円盤の住まい）を建設した。テーベや他のいくつかの都市（すべてではない）で廃位された神々の神官たちは地位を失い、神官団体の広大な土地は没収された。もちろん宮廷官吏や官僚たちは主君の例に忠実に従ったが、生活のために信念を捨てた神官はごくわずかであった。

チュエナテンは12年間の治世を終え、父祖たちのもとに召集されるや否や、改革は覆された。跡を継いだ義理の息子たちは、徐々にアモンの信仰へと回帰し、再びテーベに王座を定めた。しかし、彼らは古の権力を取り戻した神官たちから異端者とみなされた。太陽の円盤に建てられた神殿は地面と一体となり、未完成の太陽の都は破壊され、神官組織の財産没収は覆され、アモンの神殿、神像、そして神官職は復活した。エジプトの知的活動は麻痺し、神官たちの古代の神秘主義の教えは、いかなる運動や進歩の波にも決して乱されることはなかった。人々は愚かな形式主義に逆戻りし、悪魔崇拝と魔術の深淵へと堕ちていった。祭司たちは真の神から彼らを引き離すために、亡くなった王や女王を崇拝するように教え、同時に豪華な犠牲や行列で彼らを楽しませた。 18そして祭典。聖職者と民衆を隔てる距離 ― ファラオは聖職者階級ではなかったものの、聖職者と同等とみなされていた ― は、様々な区画を持つ神殿によって示されていた。神殿の奥深くにある至聖所 (アディトン) には、聖職者の秘儀が守られており、民衆は神殿本体とその前庭のみに出入りが許されていた。クロコディロポリスのモエリス湖近くにある有名なラビリンス (迷宮) は、聖職者のために設計された可能性が高い。この迷宮は、地下に部屋が迷路のように張り巡らされていた。ヘロドトスは、地上に 1,500 の部屋、地下に同数の部屋があったと伝えている。また、地下の部屋はファラオと聖なるワニの遺骨が安置されていたため、一般の人には公開されなかったという。ヘロドトスだけでなく、ディオドロス、ストラボン、プリニウスもこの広大な宮殿の栄光を称賛しており、その隠された部屋には、間違いなく神秘を司るのに適した場所があったとされています。

6. エジプトの死者の国
   最後に、祭司たちの秘密の教えは、人々の死と来世に関する考えに影響を与えた。エジプトの教えによれば、人間は三つの構成要素から成り立っている。すなわち、肉体の他に、純粋に物質的な本質を持つと考えられていた魂（バ）であり、死後、鳥の姿をとって肉体から離れる。そして、非物質的な霊魂（カ）である。カは人間と、神が宿る動物との関係と同じ関係を持つ。死後、霊魂は夢の姿のように肉体から離れる。神々にもカとバがあった。魂と霊魂の存続は、遺体が受けたケアに左右される。カとバが、死後、人間にどのようなケアを与えるかが、神々の死後の世界における役割を決定づけた。 19死者が生き続けるためには、遺体を防腐処理し、岩に掘った部屋か墓地（ピラミッドが最も有名）に安置し、親族が死者に食べ物や飲み物や衣服を与えなければならない。死者の魂はあの世の支配者オシリスのもとへ行った。そこは西方の豊かな平原（アアル）で、大地の産物は労働を必要とせず、自然に育つ。ホロスが殺害されたオシリスを呼び戻した魔法の呪文によって、死者は同様に生き返るだけでなく、オシリスと一体化される。そのため、いわゆる「死者の書」を構成する葬儀の呪文では、死者は自分の名前をつけてオシリスとして呼ばれる。したがって、彼は今、太陽の帆船で航海し、あの世で栄光に満ちた人生を送り、他の神々のように星々の間を歩くことができる。墓室の壁画は、エジプト人があの世を現世とほぼ同じで、ただより楽しく充実したものと考えていたことを示している。死者は、ナイル川で得られるような享楽――宴会、財産、狩猟、航海、音楽など――に囲まれた姿で描かれている。しかし、かつて死者と共に墓に納められていた「死者の書」のテキストから、これらの表現は「古」帝国よりも「中」帝国においてより精神的な意味を持っていたことがわかる。これらのテキストの中で、死者自身が語り、自身を何らかの神、あるいは次々と神々に同一視している。もはやオシリスだけではない。なぜなら、当時確立された教えによれば、すべての神は一つの神だからである。死者があの世へ向かう道は、太陽が東から西へと進む軌跡と同じである。しかし、その旅路の途中で、彼を脅かす多数のデーモンや怪物に対抗するには、魔術師の力が必要となる。そこに辿り着いた彼は、再びあの世を訪れる力を得る。 20死者は神、人間、動物の姿で、あるいは望むならば自身の元の肉体で、意のままに地上を去る。この時代には、木や粘土で作られた人形や、様々な道具が、死者と共に墓に供えられた。「新帝国」の時代においては、あの世とそこへ至る道の描写はより詳細かつ空想的であった。ここでもまた、有名な「死者の審判」の描写が見られる。これはあの世に属する出来事であり、ギリシャ人が誤って想定したように、埋葬直前の現世に限ったものではない。オシリスは42人の陪審員を擁する法廷を主宰し、新参者は彼らの前で42の罪のうち一つたりとも無罪であることを証明しなければならない。例えば、「私は不正を行ったことがない、盗んだことがない、人を巧みに殺したことがない、聖なる動物を殺したことがない」などである。しかし、これらはすべて、エジプト人の観念によれば、祝福を得るための魔法の呪文であり、志願者の道徳的清浄性を確立するための無罪の真実の証言ではなかった。とはいえ、『死者の書』に描かれた死者の審判の描写では、死者は真実と正義の女神（マー）によってオシリスの宮殿に連れて行かれ、罪と善行が天秤にかけられる。カバが告発者として、トト神が擁護者として登場する。
7. ナイルの国の司祭たちの秘密の教え。
   以上のことから、司祭と民衆の関係についての大まかな概念は理解できるが、秘密の教えの本質についてはまだ明らかではない。 21そしてその構成様式。ここでは、必ずしも信頼できるとは言えないギリシャの著述家による記述と、推測や推論にほぼ全面的に頼らざるを得ない。

秘密教義は、おそらく高位の司祭階級から成り、緩く結びついた下位組織からなる一種の秘密結社を必要としたことは疑いようもない。ファラオは当面の間、常にそのメンバーに認められていたと断言されている。したがって、王は司祭階級以外で秘密教義に精通していた唯一のエジプト人であり、こうして国内における裏切りの危険は最も効果的に回避された。しかし、外国人は再び国を去るため、この点に関して司祭たちは外国人をあまり恐れていなかった。また、外国人の教化は、司祭たち自身の博識を高める機会であると捉えていたため、彼らはしばしば、特にギリシャ人など、海外の著名な人物を入信の儀式に喜んで受け入れた。知識欲に駆られてエジプトを訪れ、そこで神官の秘密の知恵を学んだと信じられている伝説上の人物の中には、吟遊詩人のオルフェウス、ムサイオス、ホメロスがいた。歴史上の人物の中には、法律家のリュクルゴスとソロン、歴史家ヘロドトス、哲学者のタレス、ピタゴラス、プラトン、デモクリトス、数学者アルキメデス、その他多数がいた。

しかし、彼らにとって、秘儀を隠していたベールを剥ぐことは必ずしも容易ではありませんでした。例えば、ピタゴラスはアマシス王（アフメス）の推薦を受けていたにもかかわらず、ヘリオポリスとメンフィスの司祭に志願しましたが、無駄に終わりました。志願者に定められた割礼を受けた後、ようやくディオスポリスの司祭から彼らの難解な学問の教えを受けました。

22この秘密の教義への入会は、長く退屈ではあるものの意義深い儀式であり、入会者は一定の間隔で、司祭から教えられた知恵のすべてを習得するまで、いくつかの位階、つまり知識の段階を昇進する必要がありました。しかし、この進歩の様式と各位階の違いについては、残念ながら信頼できる証言が存在しません。

エジプトの秘伝の内容については、その形式について知っていることとほぼ同程度にしか知られていない。なぜなら、すべての秘伝を受けた者は、教えの主題に関して厳格に沈黙することを誓っていたからである。しかし、権威ある人々から散発的に示唆を得られないわけではなく、それらに照らし合わせれば、大きく誤解することはないだろう。ユリウス・カエサルとアウグストゥスの時代に生き、自身もエジプトで秘伝を受けたギリシャの歴史家ディオドロスによれば、オルフェウス、あるいは彼の名にちなんで名付けられたオルペウス秘伝は、ギリシャの秘伝をエジプトの司祭に負っている。そして、リュクルゴスとソロンはその立法において、ピタゴラスとプラトンはその哲学体系において、さらにピタゴラスは数学的知識において、そしてデモクリトスは天文学の教義において、エジプトの司祭に負っている。さて、ここで言及した正確な科学について言えば、エジプトの秘密の教えには、当時の科学的手段を用いても誰も到達できないようなものは一切含まれていなかっただろう。また、天文学の知識においても、時間の計算に関係しないものは何も含まれていなかっただろう。そして、もしこの知識に関して根本的なものが人々に教えられていなかったとしたら、それは秘密の教えではなく、単なる下劣な隠喩に過ぎなかった。立法に関して言えば、リュクルゴスとソロンの制度は互いに大きく異なり、それぞれスパルタとアテネの特質を色濃く反映している。 23彼らから、その分野における教えがどのようなものであったかを推測することはできない。おそらく、二人のギリシャ立法者はエジプト法を基礎として用いたに過ぎず、残りの部分はそれぞれの国の必要に応じて自らの考えを適応させたのだろう。また、エジプトの司祭が裁判官でもあったからといって、彼らが自由かつ公正に適用したであろう立法に関する彼らの考えが彼らの秘儀に属すると推測すべきでもない。

しかし、ヒエログリフの遺跡から、エジプトには神官が運営する高等学校が存在していたことがわかり、したがって、知識を求めるギリシャ人はこれらの機関で法律制定とエジプトの正確な科学の指導を受けていたと推測できます。

実在する物体の図形で構成されたエジプト文字​​の一種であるヒエログリフは、確かに神官にしか知られていなかった。しかし、古代においては、それは単に一般の人々が読み書きができなかったからに過ぎない。後に、ヒエログリフから派生した、民衆に広く浸透した特別な文字形式（デモティック）が出現した。これは、初期のヒエログリフの短縮形、すなわち神官文字、すなわち神官文字に類似していた。

哲学や宗教の思索とは違います。哲学や宗教の思索においては、厳密な科学で得られるような肯定的で非難の余地のない結論は論外であり、法学や外交学のような実践的な応用もありません。むしろ仮説や恣意的な意見、神秘主義や象徴主義が優先されます。したがって、これはエジプトの秘儀参入者に伝えられた教えの主題でしたが、当時は十分な理由から一般の人々には伝えられていませんでした。なぜなら、ここでは司祭の存在そのものが明らかにされていたからです。 24階級が危機に瀕していた。聖職者たちが受け継がれた宗教を何ら尊重していないことに人々が気づけば、聖職者団はその重要性を全く失ってしまうだろう。

したがって、エジプトの司祭たちの秘密の教義が哲学的であると同時に宗教的であったことに疑いの余地はない。つまり、伝統的な信仰を試し、分析し、合理的であるとわかったものを受け入れ、不合理と思われるものを拒絶したのである。そして、伝統を絶対的で疑いようのない真実とみなす一般的な信仰とは明確に区別されていた。

では、エジプトの神官たちの哲学的宗教の根底にある原理とは何だったのだろうか。恣意的で精緻に描かれた理論を脇に置けば、様々な明確な兆候から、それは一神教的な性格、すなわち唯一の人格神を前提とし、多神教や動物崇拝、そして死後の世界に関する民間信仰の唯物論的概念を否定していたと推察される。実際、その秘教の教義は、王家の改革者アメンホテプ4世（チュエナテン）の見解よりも過激なものであった可能性も否定できない。また、神官たちは彼とは異なり、真の神は物質的な存在、太陽の円盤ではなく、目に見えない創造主自身、つまり彼らがヌヌ、ラーの父であり万物の源であると信じていた可能性も否定できない。このように、『死者の書』や後代の著作には、「宇宙の創造主（デミウルゴス、あるいは設計者）」について言及されているが、この人物には特別な神名は与えられていない。プルタルコスもまた、その独創的な著作『イシスとオシリスについて』（67、68頁）の中で、「神は人間に従属する、心も魂もない生き物ではない」と述べている。これは動物崇拝への言及である。また、「すべてのものを統制する理性的な存在はただ一人しかいないが、唯一の支配的摂理と、それぞれのものの上に置かれた従属的な力があり、異なる国々で神々を通して受け継がれている」とも述べている。 25伝統的な用法、独特の礼拝、そして独特の呼称。それゆえ、秘儀参入者たちは、時には曖昧で、時にはより明白な象徴を用い、それによって理解を神へと導く。しかし、迷信の泥沼や不信の深淵に陥る危険がないわけではない。それゆえ、秘儀のあらゆる教えと儀式を真に理解するためには、哲学を秘儀の案内人（ミスタゴーグ）としなければならない。」

唯一の人格的創造主への信仰が受け入れられたため、エジプト神話は当然誤りであると宣言され、その真の意味は神官たちによって秘儀参入者たちに説かれました。擬人化された自然現象の寓話として神話を解釈することが秘儀の本質であったことは、ギリシャの学識者、その中には秘儀参入者も含まれていた人々の証言から明らかです。例えば、プルタルコス（『イシスとオシリス』3世紀）は次のように記しています。「白い衣と剃り上げた髭がイシスの従者となるのではない。神聖な奉仕において用いられる儀式や儀礼について適切な指導を受け、思慮深く探求し、そこに含まれる真理について瞑想する者だけが、真にイシスの従者となるのである。」さらに（8章）：「エジプトの神官たちの儀式には、非合理的なもの、伝説的なもの、迷信的なものは何もない。非合理性の代わりに、道徳の原則と戒律が、寓話や迷信の代わりに、真実の歴史と自然の事実が見出される。」そして9章：「サイスのネイト女神像は、イシスの像ともみなされ、次のような碑文が刻まれている。『我は、かつて存在し、今存在し、そして未来に存在する全てである。我がヴェールを掲げた者は、いまだかつて誰も上げたことがない』」最後に、11章：「エジプトの神々の神話、彼らの放浪、彼らの解体、その他様々な出来事について聞くとき、私たちはすでに述べたことを思い出さなければならない。そうすれば、語られた物語は鵜呑みにされるべきではないのである。」 26文字通り、実際の出来事を語るものとして。より慎重なヘロドトス（II., 61）はプルタルコスに同意するが、より謎めいた表現を用いている。「ブバスティスの町でイシスの祭りの日に、犠牲を捧げた後、何千人もの男女が自らを打ちたてた。しかし、彼らが誰のために自らを打ちたてたのかを私が名指しすることは、不敬虔であった。」

当時のエジプトの民衆宗教の伝統と儀式はすべて、入信者に対して合理主義的な意味で説明されていました。この説明の多くの詳細は失われてしまいましたが、失われたものは私たちにとって実質的な価値を持つとは考えにくく、ほとんど後悔すべきことではありません。

8. バビロンとニネベ。
   古典古代の伝承において、エジプトの神官たちの秘められた知恵は、ティグリス川とユーフラテス川下流域に栄えた啓蒙帝国、カルデアやバビロニアの神官たちの知恵ほど高く評価されていませんでした。ティグリス川上流域のアッシリアは、その植民地に過ぎませんでした。近年の研究では、ナイル川の文明と、この二つの川流域における西アジアの文明のどちらが先であったかという疑問が提起されています。しかし、バビロニアの宗教についてはエジプトの宗教よりもさらに情報が乏しいため、ここでは簡潔に述べるにとどめます。

カルデア人の宗教は、疑いなくチグリス川とユーフラテス川下流域のトゥラン人またはウラル・アルタイ人（トルコ人に類似）の系譜に連なるシュメール人、あるいはアッカド人の間で起源を発した。その根源は、トルコ系民族特有の宗教形態であるシャーマニズムである。この民族（楔形文字の起源も彼らである）の最も古い宗教文書は、 27デーモンの祭儀は、悪霊を追い払うための儀式で構成されており、これらの霊は通常、7つのグループに分かれて砂漠からやってくると表現されています。これらのデーモンの上には、天の霊（イン・リラ、後にアヌ、すなわち空と呼ばれる）が君臨していました。アヌの次には、地の霊（イン・キアまたはエア）が最も尊敬され、地の霊は後に水の霊ともなりました。高次の霊から、無数の神々が進化しました。最古の女神はバウで、「太古の水」または混沌を意味する名前です。バウの後には「天の娘」が現れ、最初はアヌン、後にニンニまたはニンナ、そしてイスターと名付けられました。

シュメール人のカルデア文明と宗教の基礎は、セム族、すなわちバビロニア人とアッシリア人によって築かれました。彼らの痕跡は紀元前4000年頃に見られ、その支配は紀元前2500年には確立されていたようです。この民族の最高神は、単に「神」（彼らの言語ではイル）または「主」（バアル）と呼ばれていました。太陽と月が神の似姿として崇拝されました。死後の世界の舞台は、影の領域（ヘブライ語でシェオル、シュアル）に置かれました。この宗教は、シュメール人の宗教と融合しました。アヌ神とイル神は天空の神ベルとなり、イシュタルはベルの妻となりました。その他のシュメールの神々は、セム族が崇拝した惑星と関連付けられていました。マルドゥクは木星、ニンダルは土星、ニルガルは火星、ナブーは水星、イシュタルは特に金星と関係していました。サマス（太陽）、シン（月）、ラムマン（嵐の神）からなる一種の三位一体が存在しました。同様に、天空の精霊アヌと地の精霊エアは、ベルと並んで位置づけられました。この体系は紀元前1900年頃に完成し、アッシリアでもそのまま残りました。ただし、アッシリアでは土着の神アッシュールが神々の第一位を占めていました。

28バビロニア人とアッシリア人の間では、祭司は非常に崇敬されていました。アッシリアでは祭司は王に次ぐ地位にあり、王は大祭司でした。バビロニア王国では、祭司はより独立した、より影響力のある地位を占めていました。エジプトの祭司と同様に、祭司にも一般人には隠された秘密の教義があったと考えられます。上記に示したバビロニアの神々の名前の意味から、この秘密の教義の性質を推測することは容易です。カルデア人は古代を通じて天体の観測者として知られていました。彼らは天文学者というよりは占星術師であったと考えられますが、少なくとも星、天空、そして気象学の事実について十分な知識を持っており、それらを神としてではなく、あるがままに捉えていました。したがって、カルデアの祭司たちは、人々の前では神とされていた物体を、単に空、太陽、月、惑星、稲妻、雷と見なしていたと考えられます。

すでに述べた初期の楔形文字（悪魔祓いの手段）に加え、バビロン遺跡からは、楔形文字で書かれたタイルに刻まれた膨大な「図書館」が発見されています。その中には「悔悛の詩篇」や神々への賛歌が含まれています。タイル板から解読された以下の詩篇では、司祭が悔悛した罪人の名において女神に祈りを捧げています。

ああ、貴婦人よ、あなたのしもべのために杯は満ちています。
彼にこう言いなさい。「心を静めなさい。」
あなたのしもべよ、私は悪事を働きました。
彼に慈悲の保証を与えなさい。
あなたの顔を彼の方に向けなさい。
彼の懇願を考慮してください。
あなたのしもべよ、あなたは彼に対して怒っています、
彼に慈悲を与えてください。
ああ、女よ、私の手は縛られています。
私はあなたにしがみつきます。
29神話詩の多く、いや、そのほとんど、そして石板に記されたあまり神聖ではない文学の大部分は、あまりにも難解で理解しがたいため、理解するには「鍵」が必要であり、祭司たちがその鍵を握っていました。特に興味深いのは、バビロニアの宇宙起源論の一部を含む断片です。聖書（創世記11章31節）には、アブラハムがカルデアのウル出身であったと記されているため、彼の子孫は（彼が歴史上の人物であったと仮定した場合）、カルデア人の古代の伝承や民間伝承の一部を彼から受け継いだと考えられます。以下は、バビロニアの天地創造物語の断片です。

上空の空にまだ名前が付けられていなかった頃、
地球にはまだ名前がなかった。
そして水の深み、決して始まらないもの、
彼らのプロデューサーだった
海の混沌、それらすべてに性別はない、
彼女の水は一つに結びついているからだ。
暗闇はまだ消えていなかった、
まだ芽吹いていない植物もあった。
神々はまだ誰も出てこなかったが、
彼らはまだ名前を持っていなかった、
そして偉大な神々も創造された、など。
サマス・ナピシュティム（生命の太陽）と呼ばれるカルデア人のノアは、大洪水の物語を次のように伝えています。エア神は人類の罪に対する罰をノアに告げ、神の命令で大船を建造し、すべての財産、親族、召使い、家畜、野生動物を船に乗せました。すると神々は大嵐を巻き起こし、精霊たちと共にすべての生き物を滅ぼす戦いに突入しました。しかし洪水は天にまで達し、下位の神々をも脅かしました。彼らは上位の神々のもとに避難せざるを得ませんでした。そこで神々は悔い改め、 30彼らが何をしたのか。しかし七日後、嵐は静まり、水は引いた。サマス・ナピシュティムはニジル山に停泊中の船の窓を開け、さらに七日後鳩を放したが、鳩は休む場所を見つけられなかった。次にツバメが同じように止まり、次にワタリガラスが止まり、溺死者の遺体を襲った。サマス・ナピシュティムは動物を放つことが可能になった。彼は祭壇を築き、犠牲を捧げると、神々は「蠅の大群のように」そこに集まった。その後、洪水を命じたベル神は、そのことで彼に怒っていた他の神々と和解した。彼はサマス・ナピシュティムを妻と共に連れ出し、彼らと人々と契約を結んだ。しかし二人は永遠に生きるために遠くへ連れ去られた。

このカルデア人の大洪水の歴史は、12枚の土板に収められた壮大な詩、叙事詩の一部に過ぎません。その叙事詩には、ヘブライ語聖書に登場するニムロドと思われる英雄の運命と功績が語られています。この詩は紀元前23世紀のものとされています。この英雄ギシュドゥバラ、あるいはナムラシットと呼ばれる彼の偉業は、ギリシャのヘラクレスの物語を強く思い起こさせ、ヘラクレスの神話はおそらく、カルデア人の叙事詩に起源を持つのでしょう。ギシュドゥバラはサマス・ナピシュティムの子孫で、ギシュドゥバラは隠遁生活の中で病気の治療を求めてサマスを訪ね、ナピシュティムはその機会にギシュドゥバラに洪水の歴史を語ります。ところで、彼の病気は、イシュタル女神の愛を拒絶したために女神アナトゥが降りかかったものだったのです。短い詩は、この拒絶に苦悩するイスターが冥界に助けを求めた様子を、生き生きと効果的に描いている。「イスターの地獄下り」は、ダンテの「神曲」のような印象を与える。実際、冒頭の詩節では、 31偉大なフィレンツェの詩とほぼ同じ言葉です。詩人はこう言います。

入る者も出て来ないその家に、
前進は許すが決して後退することのないその道において;
住人たちが二度と光を見ることのないその家に、
塵が彼らの食物であり、汚物が彼らの肉である場所へ。
冥界では、女神アラトゥが女王として君臨しています。彼女はイスタールの相反する存在です。イスタール（月神の娘）が昇る月、すなわち明けの明星であるように、アラトゥは沈む月、すなわち宵の明星です。この二つは、一つの存在の相反する側面であり、おそらくここに、カルデア人の秘密の教義によれば、より深い倫理的解釈が暗示されているのでしょう。カルデア神学における地獄は、門によって区切られた七つの区画に分かれています。各門で、イスタールは門番に身の回りの品々の一部を明け渡さなければなりません。最初の門では王冠、二番目の門ではイヤリング、三番目の門ではネックレス、四番目の門ではマント、五番目の門では宝石をちりばめたガードル、六番目の門では腕輪と足首飾り、そして七番目の門では最後の衣服です。おそらく、ここにはカルデアの神秘主義の教えへの象徴的な暗示が見られる。カルデアの神秘主義は、七段階の秘儀参入を経て、ついにはすべてが明らかにされたと考えられている。冥界の女王はイスタールに何の援助も与えないどころか、むしろ敵視し、肉体的な傷を負わせる。一方、地上では、イスタールは愛の女神であるため、人間であろうと動物であろうと、あらゆる性交は停止し、ついに神々はイスタールの解放をアラトゥに求める。彼女は渋々同意する。イスタールは癒され、解放される。 32そして、それぞれの門で、奪われたものを取り戻す。この詩は、死者の葬儀で司祭が朗唱することを意図したもので、冥界の門は攻略不可能ではないが、霊魂が祝福された地、イスターの住処へと到達する可能性はまだあることを、嘆き悲しむ生存者たちに保証するものである。

9. ゾロアスター教とペルシャ人
   カルデアにおいて実際の秘密の教えの痕跡が薄く不明瞭であるように思われるなら、北アフリカや西アジアの古代文化の中心地から離れるにつれ、それらの痕跡は完全に消えてしまうが、類似点はいたるところに見つかる。ペルシアでは、その文化はカルデアの文化から派生したものであったが、ツァラトゥストラ、あるいはゾロアスター教の僧侶（アトラヴァン）は、人口の3つの階級の中で最上位に位置し、僧侶階級は他の2つ（戦士と農民）から、彼らがお互いに離れている以上に隔てられていた。もともとメディア人の家系出身の僧侶は、自分と同じ民族の女性とだけ結婚し、人口の中で高い文化を持つのは僧侶だけだった。エジプトと同様、国王は僧侶階級に養子として迎えられた。僧侶は教師として国中を巡回したが、宗教教育は自分の階級の人々にのみ施した。祭司長はツァラトゥストロテマ、すなわちツァラトゥストラに最も近い者という称号を持ち、聖都ラガ（現在のライ）に司教座を置いていた。ラガの住民は、現代のローマと同様に、不信心者と呼ばれていた。ラガでは祭司のみが統治権を握り、世俗の権力はいかなる命令も下す権利を持っていなかった。王国の他の地域においても、祭司たちはツァラトゥストロテマの命令にのみ従うと考えていた。

33さらに、彼らは医師、占星術師、夢占い師、書記、裁判官、官吏などであった。彼らが民衆に植え付けようとした義務は、聖火を崇敬し、聖典の朗読に耳を傾け、宗教の戒律に反する罪を清めるための限りない儀式を行うことだけであった。これらすべては、神官たちの神秘的な集団の存在を示唆している。彼らは彼らの宗教の真の教えを未開の者から隠していた。そして、その集団のメンバーだけが、オルムズドの善なる世界とアーリマンの悪なる世界との間の争いの根源、すなわちおそらく昼と夜、夏と冬の交替を理解していた。

10. バラモンと仏教徒
    インドでも状況はほぼ同じだった。当時も今も最高カースト（バラモン）である司祭たちは、ペルシャよりもさらに深い隔たりによって民衆から隔てられていた。彼らは他のカーストの人々と交流することはできず、自らのカーストに属さない者から何も受け取ることもできない。彼らは国家とその法の外に立ち、独自の法を持つ。民衆からは神とみなされ、「アタルヴァ・ベーダ」（儀式法典）に記されているように、彼らとその弟子であるブラマトシャリンは、両世界に生命を与える。いや、彼らこそが天と地をその基盤の上に固め、宗教、神々、そして不死をもたらし、世界を創造し、デーモンを服従させたのだ。こうして彼らは民衆を教化したが、もちろん彼ら自身も物事が 34そうでなかったため、彼らの間には自然と秘密の教義が生まれ、彼らは神秘主義的な団体を設立した。その団体のメンバーだけが事態の真相を知り、人々は騙されていたのだ。したがって、バラモンにとっての宗教の基盤は、他の民衆にとってのものとは全く異なっていた。後者は偶像崇拝者であり、前者は汎神論者だった。この汎神論は彼らのすべての聖典で教えられているが、第二カーストと第三カースト（戦士と農民）はこれらの書物を理解せず、第四カーストである奴隷（これも最も数が多かった）は、それらを読む勇気さえなかった。

この教義によれば、すべての神々と全創造物は永遠（アディティ）から生じたとされる。バラモンは、悔悟者や隠遁者を王や英雄、さらには神々よりも高く評価した。しかし、隠遁生活は彼らにとって十分完璧ではなかった。なぜなら、それは次の二つのカーストによって達成されていたからである。そこで彼らは、独自の専門性として、一種の宇宙の魂、アートマン・ブラフマン（全我、あるいは我全）という概念を作り上げました。この教義はバラモンのヤドシュナヴァルキヤによって創始されたが、バラモン自身は、誰もこれを理解することはできず、誰もこれを他人に教えることもできないと述べている。こうして、人生の謎を解く術を失ってしまったバラモンたちは、宇宙は単なる幻影、宇宙の魂の夢に過ぎず、その結果、地球とその中のすべてのものは無であるという考えに至った。これは悲観主義である。彼らは、途方もない悠久の時を想像し、その間に世界はますます悪化し、生き物は苦しみ、死に、魂の旅路で苦しみに目覚めるか、地獄の言いようのない責め苦で苦行をするためだけに生まれるのだ、と考えた。しかし、人々はこうしたことすべてについて、地獄の責め苦について語られていることしか理解できなかった。バラモンたちは、地獄の責め苦について語られていることを、自らの解釈のために作り上げたのだ。 35彼らはまた、自分たちの宇宙の魂であるブラフマーと同じ名前の最高神も立て、ブラフマーにはサラスヴァティーという妻を与えた。彼らはブラフマーを創造神としたが、その役割は受動的であり、人々はそのような無為無策に満足せず、他の神々、特に光り輝くヴィシュヌと恐ろしいシヴァに注目するようになった。ずっと後になって、この三神は一種の三位一体として統合されるようになり、むしろ、寺院も供儀のない三つ首の像で表された。こうしてバラモンたちは神学的思索を洗練させ続け、一方で人々はヴィシュヌ派とシヴァ派に分裂し、ヒンズー教はついに今日見られるような堕落した状態にまで達したのである。

紀元前6世紀、釈迦はヒンドゥー教の衰退がこれほど深刻になる前に、ヒンドゥー教の救済に努めました。仏教は新しい宗教ではなく、バラモン教の改革に過ぎませんでした。仏教は、その祖国であるインド西部の国々に深く根付くことはなかったものの、一方で遠方のインド、チベット、中国、そして日本では多くの信者を獲得しました。そして、それらの国々の古代宗教と融合することで、独特の複合的な性格を帯びるようになりました。仏教は、後に「完全一者」と称される釈迦牟尼（ブッダ）によって設立された僧院社会から発展しました。彼の教えは完全に倫理的であり、その最も深遠な原理は、あらゆるものを完全に放棄することによってのみ、人間は安全と平安を得ることができるというものでした。釈迦自身も、この団体への入会を希望する志願者に対して非常に厳格であったため、当時、仏教は多くの点で秘教でした。しかし、釈迦の死後、まず釈迦自身、そして釈迦より前に生きていたと信じられ、また釈迦の後に来ると期待されていた他の数人の仏陀が、 36神々が信仰の対象となり、これにヒンドゥー教の神々や他の民族の神々が加わると、開祖の宗教は多神教へと堕落し、学者たちは元の教義をある意味で、また別の意味で解釈し始めました。仏陀が説いた涅槃（文字通り、滅）が死と無を意味するのか、それとも祝福された境地を意味するのかという問題で、意見が分かれました。こうして僧侶たちの仏教は、秘密教義との強い類似性を帯びるようになりましたが、そのための正式な組織があったかどうかは定かではありません。

11. 野蛮な人々の秘密同盟。
    いわゆる未開人の中にも、より文化的な民族のものと類似した秘密の教義や秘密結社が存在します。ハワイの司祭は、この点において未開民族の中でおそらく最高位に位置づけられており、創造に関する独自の理論を有しており、それは思想の高度化を示しています。未開民族の魔術師、あるいは司祭は、現在も居住している場所では秘密結社に所属し、その術に関する一切の知識を人々に秘めています。エスキモーのアンゲコック、北米先住民のメディスンマン、シベリアのシャーマン、そしてアフリカやその他の民族の魔術師（どのような名称で呼ばれていようとも）は、ほぼ全てが密接なカーストを形成し、天候調節、病気治療、泥棒発見、呪文解除などの術を後継者に伝承し、奇妙な試練を受け、奇怪な儀式を行うことで職務に備えます。彼らはまた、奇怪な衣装を身にまといます。ズールー族のカフィール族の中で、魔術師になろうとする者（通常は魔術師の子孫）は、慣習的な生活様式を放棄し、奇妙な夢を見、 37孤独に、ぴょんぴょん跳ね回り、叫び声を上げ、他のカフィールが触れようとしない蛇を操り、ついには老いた魔術師から教えを受け、ペテン師たちの集会に正式に受け入れられる。魔女や呪術師もおり、同様の聖化の儀式を受ける。

未開人の間にも、別種の秘密結社が存在する。ソシエテ諸島では、アレオイまたはエリと呼ばれる首長たちが結社を組織しており、その起源は軍神オロスに遡る。彼らは十二の階級に分かれ、それぞれに長老がおり、各階級は独特の刺青で区別されている。構成員は固い絆で結ばれ、互いに惜しみないもてなしを示し、結婚せず、自分の子を殺し、一切の労働を控える。ミクロネシアにもクロッベルゴールと呼ばれる同様の結社があり、特別な家に集まり、戦争時には首長の護衛として仕える。ニューブリテン島（現在はドイツ領でニューポメラニアと呼ばれる）にはドゥクドゥクと呼ばれる秘密結社があり、恐ろしい仮面をかぶった構成員たちが法の執行、罰金の徴収、放火犯や殺人犯への処罰を行っている。彼らは秘密の印によって互いに知られており、部外者は死刑を宣告されて彼らの祭典への入場を拒否される。西アフリカには多くの秘密結社があり、そのメンバーは入会時にチョークで線を引くことで区別される。彼らの任務は犯罪者を追跡し処罰し、貢物を徴収することである。各地域にはこれらの結社が専用の家屋を所有しており、メンバーは厳重な秘密保持義務を負っている。このように、未開人でさえ秘密警察と秘密裁判所を持つのである。

38
第二部

ギリシャの秘儀とローマのバッカス祭り。

1. ヘラス。
   ギリシャ宗教は美の崇拝である。その起源は他の多神教と同様であり、自然の力と天体の擬人化を基盤としていたが、その発展の過程においては、美に対する感覚を持たず、神々に奇抜で不自然、あるいは醜悪な姿を帰した東洋諸民族の宗教とは本質的に異なっていた。ギリシャ人は歴史の黎明期において、疑いなく動物、特に蛇の姿をとって自然の力を崇拝していた。やがて人間と動物の姿は融合し、動物の頭、馬の体（ケンタウロス）、あるいは山羊の蹄（サテュロス）を持つ神々が出現した。しかし、ギリシャ固有の才能は早い時期に顕在化し、神々の姿は次第に、彼らが知る最高の肉体的完成形、すなわち人間の姿へと変化していった。確かに、ギリシャ人は東方人のように、神話の天文学的、宇宙的な意味を忘れていた。しかし、海外の隣人たち、少なくとも大衆にとっては、神に変容した自然の力は、単にそれが作られた物質の中にのみ存在する呪物、つまり無言の崇拝や狂気の恐怖の対象であったが、ギリシャ人にとっては、それらは 39彼は道徳的力を美しい形で表現し、それを自らの内に秘めた観念へと昇華させた。彼にとってそれは決して恐怖の対象ではなく、同胞のように語り合える存在であり、詩人たちは彼らをまるで人間の英雄であるかのように歌った。ここにギリシャの宗教的崇拝の特徴が見て取れる。

ギリシャ人は教義、信条、教理教育、啓示などについて何も知りませんでした。彼らの目には、道徳の根幹を成す神々を敬うだけで、宗教のあらゆる要件を満たしていると映りました。どのように、いつ、どこで、どのくらいの頻度で敬うかは、各人の裁量に委ねられており、それらについて他者が判断を下すことはありません。もちろん、神々の起源が忘れ去られた後、神々が支えとなった道徳の原理に、現代の倫理的尺度を適用すべきではありません。ギリシャ人は、今日私たちが倫理の範疇とみなす事柄に関して、全く良心の呵責を感じていませんでした。実際、美徳に関する彼らの欠点をある程度許容するならば、美のために彼らが果たした偉大な功績を心に留めておく必要があります。特に率直さ（正直さ、率直さ、誠実さ）と貞潔さという二つの点において、彼らは多くの改善の余地を残しました。しかし、時が経つにつれ、彼らは神々を誤って認識するようになったが、彼らの神々の中に、神々が認めるとされる道徳的原理の啓発的な模範など全く存在していなかったのだから、他に何を期待できただろうか。それでも、歴史はギリシャ人に対してさえ、多くのことを許すだろう。なぜなら、彼らは多くのことを愛したからである。

ギリシャ人の神々に関する信仰はあまりにも無意味であったため、ギリシャ民族のそれぞれの分派の間では、神々の数やそれぞれの階級について全く合意が得られていなかった。 40オリンポスの神々は、あちらでは見捨てられ、こちらではこの神に、あちらではあの神に、それぞれ敬意が払われました。まさに今日のカトリック諸国における聖人の状況です。それどころか、アテネのアテナのような地方の神々は、神々の父であり雷雲の主であるゼウスよりも多くの敬意を払うことが多かったのです。美への崇拝は神々を増殖させ、それぞれの有名な像を所有する様々な地域に分割するほどにまで及びました。そして、これらの像はそれぞれ異なる個人とみなされるようになり、ソクラテスでさえ、アフロディーテ・ウラニア（天空のアフロディーテ）とアフロディーテ・パンデモス（有名なアフロディーテ）が一体の人物であるかどうか疑わしいほどでした。いや、既知の神々が物足りなくなったとき、彼らは名もなき神々を創造した。こうして「最も偉大な」神、また「清浄な」神、「和解の神」、「支配する神」、そして「使徒言行録」から学ぶように「知られざる」神々が生まれた。さて、これらすべての神々の性格について。あらゆる美を追求したギリシャ人にとって、神々はエジプト、インド、フェニキアの神々のような怪物でも、ペルシャやイスラエルの神々のような無形の霊でもなく、決して死ぬことのない人間、人間の感情、性向、情熱を持つ力強い存在だった。ギリシャ人はヤハウェを知らなかったが、悪魔も知らなかった。彼らの神々は、ギリシャ人自身と同じように、欠点も徳もない存在ではなかった。もちろん、ギリシャ宗教の中にも、人間と獣の姿が混在していた神話の時代の名残が見受けられる。このことはケンタウロス、キマイラ、ミノタウロス、サテュロスなどに見られるが、こうした存在は単なる民話の登場人物となり、そこでは恐怖から喜劇まで様々な役を演じ、もはや神々からの栄誉を受けることはなくなった。そして、同じことが 41悪魔や悪霊について語られることは、迷信や詩の領域に追いやられています。

2. ギリシャの神聖な崇拝。
   ギリシャの宗教は国家の機能であった。確かに、その教条主義は、思想の自由に対する懸念を和らげた。しかし一方で、宗教は政党の思惑を隠すための隠れ蓑となった。例えば、ソクラテスは国家の宗教から背教したという口実で、反対派から排除された。異端裁判は、政治家によって扇動されたものを除き、ギリシャ人の間には存在し得なかった。哲学者や秘儀参入者たちは、たとえ公式神学のどちらかにどれほど反対していたとしても、恐れることなく自らの信念を表明した。いや、喜劇でさえ、舞台上で最も滑稽で不名誉な状況で神々を登場させた。国家にとっては、祭儀が命じられ、犠牲が公権力によって規定された神々への公的な崇拝が行われていれば十分だった。国家にとって、個人の考えは重要ではなかった。国家は肯定的な信仰の擁護にも否定的な信仰の否定にも関心を示さなかった。公的な崇拝は、神々と人々との間の一種の法的取引とみなされていた。神々は犠牲を捧げる権利があり、人々は神の助けを受ける権利があり、両者は誠実な交換を行う義務があった。したがって、神殿の破壊や聖なるものの冒涜は重大な犯罪であった。神像によってもたらされる奇跡を信じる必要はないが、神像には触れてはならない。そして、神々は議会の前で権利を有すると公式に認められていた。 42したがって、法律では、苦情が申し立てられた場合のみ、そしてその場合のみ、神々の存在を否定したり、嘲笑したり、冒涜したりした者は、最悪の犯罪として追放刑に処せられた。そこには狂信や不寛容などはなく、単に善悪の観念があっただけである。このことは、その土地の慣習を侵害しない限り、異国の神々を持ち込んだり、崇拝したりすることが禁じられていなかったという事実によって証明されている。いや、異国の神々は、その宗教が流行すれば、国家の宗教に取り入れられることもあった。

もちろん、このような宗教の自由は、司祭カースト、あるいは実際には特別な司祭階級が存在しない場所でのみ存在し得た。様々な階層の人々が宗教儀式を執り行う権限を有していた。国王（あるいはその他の政府首脳）は国家の名において神々と「取引」を行い、例えば犠牲を捧げた。司祭は神殿やその他の神聖な場所においてのみ雇用されていたが、それらの壁の外では彼らは何の関わりも持たなかった。例えば、彼らは人々の良心とは何の関係も持た​​なかった。ヘラスでは、司祭はエジプトのような特権も影響力も持たず、司祭社会や司祭の秘密教義は論外だった。一部の神々への奉仕は女性によって行われ、特定の神々の崇拝には未婚の司祭のみが従事できた。また、司祭の生活様式には他にも一定の制約が課されていた。

ギリシャ人の間では、宗教的奉仕は特定の場所に限定されることも、特定の人物に限定されることもありませんでした。神々は至る所に存在し、最高位の神々はオリンポス山に、他の神々は海、冥界、特定の森、木々、小川、山、洞窟などに宿っていました。神殿だけでなく、あらゆる場所に祭壇が置かれていました。家々、街路、広場など、あらゆる場所に。 43森の中にあった。寺院や聖なる森など、聖別された場所はすべてアシュラ（法を犯す者のための避難場所）であった。神々への敬意は以下の通りであった。

1. 祈祷は、神々の像やその住処とされる場所に向けられた、低く、高く、あるいは歌声で唱えられる祈りで構成されます。誓いは、真実の証人として神々を召喚するものであり、時には一種の試練へと堕落しました。呪いは、神々に悪行者を罰するよう呼びかけるものです。
2. 奉納物（アナテマタ）、神々の像の足元に置かれたあらゆる種類の物。捧げ物は、神のために特別に肥え太らせた動物である場合もあれば、神に生涯を捧げ、自ら、父親、または主人によって仕えられた人物である場合もあります。
3. 生贄。主に肉や飲み物を捧げるが、罪の償い、条約の批准、あるいは神の意志や予知の暗示を得るために、生きた動物を神々に捧げることもある。最古の時代では、人間が犠牲にされた。

宗教が超自然的な力への信仰とそれを崇拝することにあるとすれば、奇跡への信仰は、この崇拝が天界の力による物質世界への働きによって応えられるという確信に根ざしている。この超感覚的世界の働きの一例は、啓示と呼ばれる。ここでギリシャ宗教は、誰もが信じなければならない公式の恒久的な啓示を一切受け入れず、緊急事態の際に神々からの啓示の可能性を維持していた点で、他の信仰形態とは区別されていた。この信仰は、ソクラテスやストア派といった著名なギリシャ哲学者たちによっても確固たる地位を占めていた。そして、もし祈りが叶えられるとすれば、 44そして、試練による疑問の解決は啓示への最初の弱い一歩であったが、同じ誤った信念が、予言、神託、呪文という形で宗教的思想のさらなる退廃をもたらした。

予言（ギリシア語でマンティケ、予言者の術）は意図的なものと意図的なものがありました。意図的でない予言は夢やトランス状態で見られます。意図的な予言は、兆候や前兆の解釈（予言の読み取り）によって行われました。予言者（カマキリ）とは、自己欺瞞に陥っていたにせよ、単に神の啓示を受けているふりをしていたにせよ、兆候の読み取りを行う人でした。民間伝承や歴史には、鳥の飛行、大気現象、星座の位置、動物の内臓の観察から未来を予言した有名な予言者や、夢を解釈し、時にはエクスタシーや幻視を経験した予言者がいました。また、他の方法で未来を占う、非専門家の予言者もいました。つまり、地面にアルファベットの文字を円形に書き、各文字の上に一粒のトウモロコシを置き、雄鶏にその穀物を拾わせる。その間、操作者は穀物が拾われた順序を注意深く記録する。これは、アレクトロマンシー（ギリシア語、アレクトール、雄鶏、マンテイア、予言、占い）として知られていた。

神託とは、厳密には特定の場所（寺院やその他の聖域など）でのみ得られる占いであり、資格を有する者によってのみ行われる。神託にはいくつかの種類があった。

1. 兆候に基づく神託。この種の神託の中で最も古いのは、ホメロスが記したエピロスのドードーナにおけるゼウスの神託である。ドードーナの聖域の司祭たちは、聖なる樫の木の葉のざわめきを観察して占いをし、祭壇でくじを引いたり、聖なる青銅の水盤に問答したりした。
2. 説教的な神託。これらはすべてアポロンに捧げられた聖域であり、ヘラスと小アジアに数多く存在した。中でも最も有名なのはデルポイのものであった。デルポイの神託の司祭であるピュティアと呼ばれる処女巫女は、神託を問う際に、地面の割れ目の上に設置された三脚台に座った。そこからガスが噴出し、ピュティアはそれを吸い込んで酩酊状態になり、言葉を発した。神託者たちはそれを詩や説教調に仕上げた。
3. 夢の託宣。こうした託宣は数多く存在し、アスクレピオス（アスクレピオス、吸血神）に捧げられた聖域には病人が連れて行かれ、その場で見た夢の解釈を通して、アスクレピオスの司祭から病の治癒に関する助言を得ることを目的としていた。この種の託宣の中で最も有名なのは、アルゴリスのエピダウロスにあった。

古代ギリシャでは、後に魔術へと発展した召喚術が盛んに用いられ、特にギリシャ人が東洋世界と接触した後には顕著になった。しかし、この儀式に登場した神々やデーモンは、いずれも異国の神話に由来する。人々は天候を操る術、人間を動物に変える術、惚れ薬などを信じ、誰にも理解できない、地上の言語には属さない言葉で表現された魔法の呪文を用いていた。

3. ギリシャの秘儀
   それが神学であり、それが奇跡論であった[1]ギリシャ宗教のイメージと反映。この2つの 46民衆宗教、感情の宗教、感性に基づく神々の崇拝は、これらの要素によって構成されている。しかし、最古の時代においては（ギリシャにおいてもエジプトにおいても）、民衆宗教に対抗して、司祭、その入信者、そして選民による宗教が、感情の宗教に対抗して、反省の宗教が、そして素朴で感覚的な見方、感傷的でロマンチックで神秘的な見方、つまり信仰のために倫理的な側面を獲得し、それを信仰に従属させようとする見方が、存在していた。宗教のこの側面は、個人は本質的に神性とは異なり、神性に服従し、神性に依存しているという神秘主義的な考察から生じている。つまり、それは「神からの疎外」という概念から生じており、予言、神託、魔術といった迷信は、すでにこの概念への道を示していた。反省によって生じた「失われた神を求める」という衝動こそが、ギリシャにおける秘儀の確立へと導いたのである。人々はもはや、人間と同等の神々だけでは満足しなくなったのである。秘儀は感情に起源を持つ宗教に反し、芸術や美への依存を否定する。失われた神について深く考え、常に神を探し求める。彼らは人生とそのあらゆる利益を神への奉仕に従属させ、人間のあらゆる行為、ひいては道徳を信仰に基づいて規制しようとする。彼らは人間の力も知識も軽蔑する。確かに、ギリシャの秘儀は民衆宗教から芸術を借用し、それを解釈に利用したが、そこでは芸術は自らのために育まれず、科学は完全に無視された。ギリシャでは科学は自由であり、いかなる司祭階級にも縛られていなかったため、秘儀は 47彼らには何の役にも立たなかった。彼らには何もすることがなかったのだ。ギリシャの多くの哲学者の中で、誰一人として秘儀の教義を自らの体系に取り入れず、誰一人としてそれに敬意を示さなかった。秘儀とは、当時も今も変わらず、すなわち、自己省察、神聖なものの解釈、失われた神への哀悼と探求、神との合一、恩寵と救済を求める努力、苦しみ死ぬ神を思い描くことへの感覚的な喜び、死後の魂の状態、啓示、受肉、そして復活についての瞑想、そしてこれらすべての思想を劇的な形式と儀式で表現することであり、その主な効果は、感覚に幻惑的で眩しい印象を与えることである。

1 . 原語には、前節 2 を暗示して、神への信仰を意味する Goetterglaube と奇跡への信仰を意味する Wunderglaube がある。Goetterglaube は当然「神学」と同義であり、そうであれば Wunderglaube はギリシャ語の thaumata（奇跡）と logos（談話）に由来する「奇跡学」と同義となる。

このように、ギリシャの秘儀は真のヘレニズムとは正反対でした。陽気さ、喜び、知覚と思考の明晰さ、あらゆる霧や蒸気の不在こそが、真のヘレニズムの特徴でした。彼の神々の彫像は、今日に至るまで、壮大で大胆、豊かで丸みを帯びた輪郭をしています。そして彼の迷信は、物事を彼自身の目で見た通りに捉えさえしました。他方では、陰鬱さ、悲哀、病的で傲慢でフクロウのような幻想、象徴性、神秘主義、あらゆる浅はかな無理な解釈の策略、そしてパリサイ派の信心深さによるあらゆる自己満足が、神秘主義者の特徴です。昼には行動、夜には探求と憧れ、現実には空想、機敏さには憂鬱さ、手元にあるものでお腹いっぱいの食事、そして決して到達できない真実への飢え渇き。したがって、これらの秘儀は、あらゆる点でギリシャ的ではなく、異様で、異常なものでした。ギリシャの地にも、その時代にも、それらは決してふさわしい場所ではありませんでした。それは、人々が未来に出会うであろう時代への準備だったのです。 48オリンポス、オケアノス、ハデスを永遠の忘却の夜へと投げ込む場面。

しかし、ギリシャの秘儀と民衆の日常生活の違いから、秘儀参入者たちがこれらの神秘的な修行に、少なくとも部分的には満足感を見出さなかったということは決して導き出されない。自分の時代や環境が与えてくれるもの以外の何かを求める気持ちを抱き続ける人は、最終的には、まさにその思い悩むこと自体の中に、自らの欲求を満たすものを見出すのだ。したがって、感傷的でロマンチックで空想的で神秘的な性格の人は、秘儀に並外れた喜びを見出すに違いない。一方、現実的で明晰で、歪んでおらず、厳密に論理的な精神を持つ人は、秘儀に心を動かされない。では、ギリシャ人とローマ人という、二人の著名な秘儀参入者の証言に耳を傾けてみよう。確かに、彼らはどちらも、それぞれの国が衰退し始めた時代に生きていた。悲劇詩人エウリピデスはこう歌う。「ああ、神の秘儀参入を学んだ幸運に恵まれた人は幸いなり。彼は自らの人生を聖化するのだ。」そしてキケロ（『法について』第二巻、14）は、マルクスがアッティコスにこう語るように記している。「汝のアテネが人間生活に持ち込んだ、あらゆる偉大な、そして私がそう思う神聖な要素の中でも、我々を粗野と野蛮から解放し、人間らしい生き方へと訓練する秘儀以上に優れたものはない。そして我々もまた、秘儀がイニシア（始まり）と呼ばれるように、そこに正しい生き方の原理（「イニシア」と「プリンキピア」は同音異義語である）を見出し、喜びに生きるだけでなく、より良い希望を持って死ぬことをも学んだのだ。」そして、光に影が続くように、彼はこう付け加える。「私が夜の儀式で嫌悪していることは、喜劇詩人たちに語られている。もしローマでそのような自由が許されていたら、あの悪名高い悪漢（クロディウス）は、淫らな行いをローマに持ち込んだのではないだろうか。」 49ある種の神聖な儀式の存在を知らしめ、それを「うっかり覗き見るだけでも罪になる」

ギリシャの秘儀は、司祭やその他の階級の専有物ではありませんでした。その生き方によって秘儀参入に値しない者を除けば、誰も排除されることはありませんでした。これらの秘儀の起源は、清めと贖罪の儀式に見出されます。最古の時代において、清めは宗教儀式に参加する者に課せられた身体の清めに過ぎませんでした。後に、神からの疎外感が広まるにつれて、清めは道徳的な意味を持つようになりました。罪の意識、赦しを求めること、そしてそのために、あらゆる罪から解放され、それゆえに人間とは全く異なる神を知ることの必要性とともに、神秘主義が始まり、発展しました。贖罪は、特に血の罪に対する贖罪として、徐々に流行し、民間信仰にも用いられました。贖罪は、動物の血と香を用いた特定の儀式で構成されていました。個人の場合、そのような儀式は、情状酌量の余地があれば、刑罰を軽減することがありました。都市や国家においては、反乱や内乱の際に犯された殺人犯罪の汚点を消し去る役割もあった。あらゆる秘儀において、浄化と償いは大きな役割を果たした。これらの秘儀に関して伝承されてきたものについては、以下の節を参照されたい。

4. エレウシスの秘儀
   ギリシャの秘儀の中で最も古く、最も有名で、最も尊敬されているのは、アッティカのエレウシスで制定されたもので、女神デメテル（ラテン語ではケレスと呼ばれる）とその娘ペルセポネ（プロセルピナ）に敬意を表して制定されたものである。後に、男性神ペルセポネにも敬意を表して制定された。 50秘儀においてはイアッコスの名で呼ばれる。IとBの文字に類似性はないが、イアッコスは後にバッカスを表すようになった。元々のイアッコスは民衆の宗教における神であったと思われ、この名はおそらくヤオ（ユピテル神ヨヴィスパテルに見られる）やヘブライ語のヤハウェと関連がある。ディオドロス（『イアッコスの書』94）はヘブライ人の神にヤオという名を与えており、クラロスのアポロンの神託の言葉にはこう記されている。

汝、すべての神々の中で最も高位の神はジャオと呼ばれ、冬にはアイデス、初春にはゼウス、夏にはヘリオス、そして秋には再びジャオスと呼ばれることを知れ。

イオスが豊穣の神であったという事実は、ブドウを熟させる太陽の擬人化であるバッカスと彼を強く結びつける傾向があった。さらに、バッカスは農業の守護神であるデメテル（元来はゲメテル、大地の母）と同盟を結んでいた。都市の名エレウシスはギリシア語で「降臨」を意味し、デメテルが娘を探して放浪の途中、この地に滞在したことを記念している。エジプトのイシスにも同様の逸話が伝わる。デメテルは人々の歓待に感謝し、エレウシスの人々にパンと秘儀を授けた。エレウシスから、この二神の信仰はギリシャ全土と小アジアの一部に広がり、形を変えてイタリアにも伝わった。エレウシスの信仰に似た関連団体が各地で生まれ、同じ祭りや秘密の信仰を持っていたが、エレウシスが常に優位に立った。エレウシスの建物は純粋なドーリア様式で、デメテル神殿と秘密の祭典が執り行われた神秘の家で構成されていました。これらは「聖なる道」、つまり神殿や聖域に囲まれた道によってアテネと結ばれていました。アテネ自体にもエレウシス様式の建物（エレウシニオン）がありました。 51秘儀の一部が執り行われていた。ピレウス川に面した市門の前にも、この信仰に捧げられた聖域があり、さらにアグラエにはエレウシス神殿があった。エレウシスの建物は紀元後4世紀まで残っていたが、その後、狂信的な修道士たちの扇動により、アラリック率いるゴート族によって破壊された。

エレウシスは常にアテネ政府の指導下にあった。アテネが民主制になると、それまでエレウシスの守護者として王が担っていた機能は、行政長官であるアルコンの手に委ねられた。アルコンはバシレウス（王）の称号を有した。王の最重要任務がエレウシスとその秘儀に関わっていたからである。バシレウスは4人の評議員（エピメレタイ）の補佐を受け、そのうち2人はアテネ人の中から、他の2人はエレウシスの2つのゲンテス、エウモルピダイとケリュタイから選出された。秘儀の執行に関する報告は常に、エレウシニオンに招集されたアテネ大評議会（ブール）に提出された。エレウシスの諸機関における司祭職は、常にエウモルピダイとケリュタイの独占的な特権であった。祭司長は教皇であり、彼には女教皇が従属していた。彼らに次いで威厳ある地位にあったのは、松明持ち（ダドゥクス）、聖使（ヒエロケリクス）、そして「祭壇司祭」であった。これらの役人たちは聖会議を構成し、秘儀を直接指揮した。

エレウシスの秘儀を啓蒙主義や合理主義の産物とみなすのは大きな間違いだろう。むしろ、エレウシスの秘儀は民衆宗教そのものに劣らず宗教的であり、古代の伝統に劣らず忠実な制度であった。民衆宗教が 52神秘主義は、人間の姿に観想された神々を崇拝することと密接に結びついていたが、秘儀は神性が人間性よりも無限に優位であることを強調していた。したがって、神秘主義的な宗教は、俗世間の擬人化宗教と同様の熱意をもって国家権力によって守られていた。

誰も一方が他方にとって危険であるとは考えなかった。二つの宗教形態は汎神論という一つの木の枝であり、唯一の違いは、一方が地上のあらゆるものに神性を見出し、他方がそこに神性を求め、神性との一体化を目指す点にあった。エレウシスに合理主義か一神教のどちらかを求めるのも同様に無駄である。一神教、すなわち地上的なものと神性との一体化を期待することなく完全に切り離すという考えは、純粋に東洋的な思想であり、ギリシャ人の精神には全く理解できなかった。古代ギリシャの著述家は、エジプト的な意味での創造的な創造主（デミウルゴス）や、ヘブライ人のような怒りと復讐心に燃えるヤハウェを夢想することはなかった。

ギリシャ諸国におけるエレウシス神殿への崇敬は非常に高く、神秘の祭りの期間中は敵対する軍隊間の戦闘は一時中断された。そして、秘儀を軽蔑する者、秘密の教義を裏切る者、招かれざる儀式の目撃者は、死刑または終身追放の刑に処された。紀元前411年、メロスの詩人ディアゴラスは、ヘラクレスに13番目の難業を課すため、ヘラクレスの像を火に投げ込み、秘儀を裏切ったため、不信仰を理由に追放された。ギリシャの自由が消滅した後も、ローマ皇帝はエレウシス神殿の維持に関心を寄せた。ハドリアヌスはその入信儀式を求め、それを達成した。アントニヌスはエレウシスに建造物を建てた。いや、コンスタンティウス2世などの初期キリスト教皇帝もその一人である。そして木星人は、その法令で禁止している 53夜の祭りではエレウシス祭は例外とされ、聖なる建物が破壊された後も儀式は依然として行われていたようである。

エレウシスで教えられた教義について知られていることをまとめると、次のようになります。これらの秘儀の根底にある神話は、デメテルの娘ペルセポネがプルートンに強姦されたというものです。冥界の神として一般に信じられているプルートンは、地獄に落ちた者の住処の支配者であり、言い換えれば、西に沈む太陽、つまり夜の太陽、つまり冬の太陽の擬人化です。プルートンは、花を摘んでいるペルセポネ（植物界の擬人化）を連れ去ります（寒い季節が来ると花は枯れてしまうため）。そして、ペルセポネは彼と共に冥界の王座に就きます。しかし、彼女の母であるデメテルは、大地の女神、植物界の母、そして農業の守護神でもあり、嘆きながらさまよいます。なぜなら、冬には大地はまさにその装飾、最も美しい特徴を失うからです。しかし、ついに神々はこの不運な放浪者に憐れみを抱き、彼女とプルートンの間に協定を結びます。これによりペルセポネは夏の間は地上で暮らし、冬には冥界に戻ることが許されます。これは大地の豊穣と、また穀物のように地に落ちた人間の復活を意味します。ペルセポネとバッカス、すなわち豊穣を促進する太陽神との結合は、秘儀特有の概念であり、人類と神性の結合、つまり秘儀が目指す完成を意味します。したがって、秘儀の中心的な教えは、春に植物が再び花を咲かせることと似た、個人の不死であったと考えられます。

さて、エレウシスの祭りはこれに関係している 54エレウシニアの祭りはギリシャ神話に由来する。エレウシニアの祭りは二つあり、春（アンテステリオンの月、三月）の小エレウシニア祭では、犯された女が冥界から陽光の中に出てくる。これらの祭りはアグラエで祝われた。大エレウシニア祭は秋（ボエドロミオンの月、十月）で、女が不機嫌な夫を追って再びハデスに行かなければならない。これらの祭りはアテネとエレウシスで祝われた。アテネでは予備祭、エレウシスでは大祭が行われた。予備祭はボエドロミオンの月は十月十五日から二十日までの六日間続いた。初日には、ギリシア語が聞こえ、ギリシア人の心が神々のために鼓動するあらゆる地域から入信者がアテネのポエキレに集まり、補佐官たちがまず大声で流血の罪を犯した者に退去を命じた後、教皇が布告する儀式の順序を聞いた。二日目には、ミスタエたちは海岸へ降り、聖なる塩水の中で清めの儀式を行うよう召集された。これは厳粛な儀式を立派に執り行うために必要なものだった。残りの日々は、定められた犠牲を捧げ、犠牲の宴に加わり、恒例の厳粛な行列を行うことに費やされた。六日目には、数千人の男女のミスタエからなる壮大なイアコス行列がやって来た。彼らは聖なる門から出発し、エレウシスへと続く聖なる道を進んだ。彼らはパセリとミルトスの冠をかぶり、手には穀物の穂、農具、そして松明を携えていた。行列は早朝に出発したものの、ゆっくりと進み、聖夜の祭りを祝うために目的地に到着したのは遅かったからである。イアコス自身が行列のリーダーであると信じられており、高価な玩具と揺りかごを持った幼子の姿のイアコス像が先頭に立っていた。行軍の道は、海辺に沿って、同じ花畑と草地の上を走っていた。 55ペルセポネが強姦された場所であるトリアス平原の牧草地を巡る行程は14マイルに及んだが、祭り気分に浸る参加者にとっては短く、その上、彼らは道中の様々な聖域で頻繁に立ち止まり、神秘的な儀式を執り行い、犠牲を捧げた。イアコス讃歌の荒々しく野蛮な合唱が響き渡り、合間合間には活気のある踊りや笛が鳴り響き、「イオ、イアコス、万歳！」という叫びが頻繁に響いた。しかし、アリストパネスの「蛙」からわかるように、行列の乗組員たちはその間も自由に浮かれ騒ぎ、仲間をからかい、女性や少女たちと愛し合っていた。デモステネスの時代に扇動家がこの「金持ちの特権」の廃止を勝ち取るまで、女性たちは荷馬車で旅をするのが通例だった。

エレウシスでの最初の日の夕方、ミュステイは共に聖なる薬キュケオンを飲んだ。これは、エレウシスでの放浪の間、デメテルを慰めた薬である。これは大麦、ワイン、すりおろしたチーズを煎じたもので、後に蜂蜜、牛乳、特定のハーブ、塩、玉ねぎが次々と加えられた。続く3夜の間には、神秘的な儀式と入信儀式が執り行われた。その中心となったのは、デメテルがペルセポネを探す様子を描いた松明行列であった。日中は入信者たちは断食していたようである。入信儀式の後、祭りは歓喜と体操競技の場へと変貌した。おそらくミュステイは行列を組んでアテネに戻り、そこで祭りの報告がブール（入信していない者）に伝えられたのであろう。

これらの祭典において、エレウシスの秘儀への入会の儀式が執り行われました。入会は小秘儀と大秘儀の二つの段階に分かれていました。小秘儀への入会 56準備祭典の間にはミステリーへの参加が行われ、大秘儀への参加は、次の大祭典、あるいは翌年の大祭典において行われた。小秘儀の秘儀参入者はミスタエ（Mystae）、大秘儀の秘儀参入者はエポプタエ（見た者）と呼ばれた。おそらく、ミスタエは両方の年祭典において外的な儀式にのみ参加し、エポプタエ（あるいは達人）だけがエレウシスの聖なる家に入ることを許され、あるいは祭典や儀式の神秘的な意味に導かれたのであろう。これはミスタエの数が極めて多かったことから推察される。

秘儀参入を希望する者は、アテネの秘儀参入を受けた市民に申請しなければならず、その市民は当局の任命により、志願者と司祭の間の仲介役を務めた。そのため、彼はミスタゴゴス（志願者の案内人、あるいは後見人）と呼ばれた。原則として、志願者はギリシャ人であることが求められた。外国人は、例えばスキタイの哲学者アナカルシスのような著名な人物でなければ入学を許可されなかった。ローマ人がギリシャを征服した後、ローマ市民はギリシャ人と平等の立場に置かれた。性別による差別はなかった。しかし、血の罪に染まった者は入学を許可されなかった。

エポプテスの位階への入学を志願した者たちは、おそらく「神秘の家」に入ったことがなかったであろうが、深い暗闇の中、迷路をさまよい、苦難や障害、危険に遭遇した。その後、志願者たちの勇気が最も厳しい試練にさらされる儀式が行われた。それは彼らを「恐怖と震えと戦慄の驚愕」で満たすものだった。この試練の恐怖は、ギリシャの冥界観念から借用されたものであった可能性が高い。しかし、暗闇の後には光明が訪れ、タルタロス・エリュシオンの後には光明が訪れた。 57祝福された者たちの野。エポプタイスは突然、奇跡の光に喜びに満たされた。微笑む平原と牧草地が彼の足音を誘った。そこから、神秘の館には落とし戸や幻灯機、その他の光学的仕掛けなど、極めて精巧な舞台装置が備えられていたと推測できる。天上の歌声とハーモニーが響き渡り、魅力的な踊りが披露され、ギリシャ美術の粋を集めた展示に目と耳は喜んだ。そして最後に、最も印象的な場面が訪れた。祭司長がデメテルの奥の神殿の扉を勢いよく開け放ち、エポプタイたちを中に招き入れ、神々の像からベールを引き剥がし（こうして真の意味が明らかになった）、神性を最も輝かしい輝きで現したのである。

秘儀参入者たちが冥界での自分たちの可能性を俗世のものより良いと考えていたことは、皮肉屋のアリストファネスが『蛙』の中で、ミルトス林で彼らが笛を吹き踊り狂う一方で、俗世の人々は暗闇と泥沼の中を犬のように水を舐めながらさまよっていると評していることからもわかる。また、真面目なソフォクレスもプルタルコスが引用した断片の中で同じことを語っている。「ああ、これらの厳粛な儀式に立ち会った人間はハデスに下る時、三度祝福された。彼らのみに冥界での命があり、他の者には無益な苦悩と悲惨があるのだ。」

5. サモトラケの神秘
   エレウシニアに次いで、ギリシャの秘儀の中で最も古く、最も有名なのは、サモトラケ島のカビロイの秘儀です。カビロイとはどのような存在だったのでしょうか。人間だったのか、それとも半人半神の中間的な存在だったのか、また何人だったのか、納得のいく結論は出ていません。 58これらの点についてはまだ結論が出ていない。しかし、それらはギリシャの様々な神々が進化する以前の、非常に古い時代に遡る。エジプトでは、ヘロドトス（III., 37）によれば、彼らは「ヘパイストス（メンフィスの神プタハのこと）の息子として崇拝され、父親と同様に、神殿ではピグミーとして描かれていた」。フェニキア語でカビリムが「偉大な者、力強い者」を意味することは重要ではない。なぜなら、ここでは「偉大な」は身体の大きさの意味で使われていないからである。ギリシャではカベイロイが神々に従属する存在とみなされていることにも異論はない。新しい神々が地位を得ると、以前の神々は常に二番手になるからである。初期のエジプト神話と宗教では、カビリは星の擬人化であり、サモトラケの秘儀はもともと天体神話であったが、時とともにその天体的な意味合いは忘れ去られた。ヘロドトス（II., 51）は、アテネ人がサモトラケ島に住んでいたペラスゴイ人から、ヘルメスを男根で表す習慣を学んだと述べています（カビロスの秘密信仰を知る人なら誰でもその意味を知っているでしょう）。このことから、カビロスの秘儀において自然の生殖力が重要な役割を果たしていたと推測できます。これらの力の象徴である男根は、東方の諸国で用いられ、そこからギリシャ人へと伝わりました。ギリシャ人はもともとそのような卑猥な想像を好みませんでした。ユウェナリスは、恋愛においてはカビロスに誓うのが流行だったと述べていますが、これも同様の推論を示唆しています。サモトラケの秘儀に入会するには、修練者は火による浄化と燻蒸を受け、一種の告解を行う必要がありました。プルタルコスは、入信の儀式の際、司祭に罪を告白すべきか神に告白すべきかを尋ねたスパルタ人の話を語っている。 59司祭は「神々に」と答えた。「では」と懺悔者は言った。「譲ってください。私は神にのみ告げます。」男性、女性、子供までもが入信儀式を受け、誓願者は紫色の帯を受け取り、それを体に巻き付けました。これにより、海上での危険から身を守ることができると確信していたのです。

ギリシャ人は、オルフェウス、アガメムノン、オデュッセウスといった伝説の英雄たちがこれらの秘儀の秘儀参入者であったと語り伝えました。マケドニア王フィリップ2世とその王妃オリンピアス（アレクサンドロス大王の両親）もこの秘儀参入を受けました。カビリアの秘儀は、ギリシャの他のいくつかの島々や、ギリシャ大陸と小アジアの両方のいくつかの場所にもありました。

6. クレタ島の謎
   クレタ島ではゼウスの秘儀が盛んに祝われていた。神話によると、神々の父であり、全世界の支配者であるゼウスは、他の子供たちを皆食い尽くした父クロノスの企みを阻止するため、まだ幼かった頃、母レアによってクレタ島に避難させられた。そこでイダ山の洞窟で保護され、人々は乳と蜂蜜でゼウスを養った。その間、人々は互いの盾を叩き合い、赤ん坊の泣き声さえかき消すほどの騒ぎを続けた。クレタ島にはゼウスの墓もあった。クレタ島の秘儀に関して私たちが知っていることといえば、春になると洞窟で神の誕生、そして墓所で神の死が記念され、その間、若者たち（クレタ族を代表する）が甲冑を身につけ、踊りや歌を披露し、シンバルや太鼓を激しく打ち鳴らしながら、ゼウスの幼少時代の物語を演じたということだけです。

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7. ディオニュシア
   古代ギリシャ人の民族的信仰に、外部から神秘的な要素が持ち込まれたものが、ディオニュソスあるいはバッカス、すなわちブドウの成長を促す太陽の崇拝であった。その目的は、明らかに、生命と力のあらゆる顕現において、物質世界、物質界を賛美することであった。したがって、バッカス崇拝は、肉体的な快楽、食欲、そして性欲といった感覚に訴える、主に唯物論的な信仰である。しかしながら、ブドウ栽培は農業と同様に文明化の要素の一つであり、また、ドラマがこれらのディオニュソス的祝祭に起源を持つ以上、私たちの知的・精神的文化の多くの要素がこの崇拝に負っていることは否定できない。ディオニュソスの祝祭には、民衆宗教にのみ属するものもあれば、秘儀と結びついたものもあった。前者の祝祭はアッティカ地方に、その他のものはその他の地域に拠点を置いていた。アッティカにおけるディオニュソスの非神秘的な祭りは7つあり、秋の収穫期から春にかけて、あるいは新酒が発酵する時期まで、一年の様々な月に行われました。これらの祭りの中には田舎で開かれたものもあれば、都市で開かれたものもありました。そのような機会には、片足で踊ったり、空気で膨らませて外側に油を塗った革袋の上で跳び上がったり、平衡感覚を保とうとしたりといった、滑稽な体操競技が行われました。あらゆる階級の男女からなる行列の先頭には、犠牲の道具が担がれ、続いて犠牲となる雄ヤギが担がれ、間もなく男根像が盛大に高く掲げられました。ギリシャ人は私たち特有の恥の意識をほとんど持たなかったため、この象徴を何か特別なものと考えていました。 61祭儀は全く適切で、それについて風刺的な詩を歌うことさえためらわなかった。生贄の後には、冗談、おしゃべり、茶番劇、そして茶番劇を交えたパントマイムがあり、その中で神の伝説的な冒険を含めた物語が演じられた。舞台はこのような祭儀で台頭した。アンテステリオンの月（花の月）に行われる春の祭儀は特に厳粛に執り行われた。それはワインを土壷に注ぎ分ける時であった。この祭儀で、バシリッサ（バシレウスの妻）が他の14人の女性を伴って古代ディオニュソス神殿の至聖所に入り（他の時期は女性は立ち入りを禁じられていた）、そこで神秘的な儀式と誓いを伴う秘密の捧げ物をしたのである。

しかし、真の「ミステリウム」は、ディオニュソスの三年祭、ディオニュシア・トリエテラにこそ見出される。この種の祭典はトラキア、つまりペラスゴイ人の血を引く人々によって始まったと思われる。トラキア人の精神は、本来は陰鬱な雰囲気を帯びていたが、眠っていた情熱が目覚めると激しく熱狂する。こうした祭典、いやむしろ道徳的狂乱の昂揚は、軽薄で自制心のあるギリシャ人の人格に受け継がれたようだった。人類とその生き方の歴史におけるこの現象の狂気じみた華麗さは、ギリシャの英雄神話に見られる。それは、偉大な歌姫オルフェウスとテーバイ王ペンテウスがバッカスの祭典で激怒したマイナデスによって四肢を引き裂かれる物語である。前者は愛するエウリュディケーの死後、二度と女の愛を聞かなくなったため、後者は祭典をスパイしていたためである。これらの祭りは、酒に酔いしれて理性や人間性の束縛を知らない女性たちによってのみ祝われていた。彼女たちはメナーデス（狂女）またはバッカイ（バッカイ）と呼ばれ、彼女たちの祭りはオルギア（乱交）と呼ばれていた。 62この祭りは、夜、山腹や峡谷で松明の明かりのもと行われ、参加者たちは鹿の皮をまとい、ツタやブドウの葉で飾られたテュルソスを手に持ち、髪は乱れ、伝説によれば、その髪には蛇が絡みついていたか、バッカスの女神たちの手に握られていた。ギリシャの穏やかな真冬、昼が最も短く夜が最も長い時期に行われたこの祭りは数日間続き、その間、男性との関わりを一切避けたメーナドたちは、犠牲を捧げ、酒を飲み、踊り、歓喜し、二重笛と真鍮のティンバルで音を立て、いや、（明らかにあり得ない）伝説によれば、神の象徴であり犠牲にされる運命にある雄牛を自らの手で引き裂き、犠牲者が苦痛のためにわめき声を上げるのを見て喜んだという。この偉業は、ディオニュソスが現れる際に用いられた姿の一つであるザグレウスの死を再現するためのものでした。ザグレウスは、ゼウスによって後継者として宇宙の支配者に選ばれたため、ティーターン神々によって引き裂かれました。雄牛の肉はマイナデスの歯で引き裂かれ、生のまま食べ尽くされました。すると、狂乱したバッカイは、彼らの神の死、そして彼がどのようにして行方不明になり、どのようにして再び発見されるのかという寓話をでっち上げました。しかし、懸命な捜索はすべて徒労に終わり、希望は万物を活気づける春の訪れを再び見つけることに集中しました。ディオニュシア祭の祝典は、どこでもこのような過度な行為で彩られたわけではありません。アッティカでは、そのような過度な行為は見られませんでした。しかし、アテネの女性たちは、デルポイ近郊のパルナッソス山で行われる秘密の祭典に、頂上の雪のマントなど気にも留めずに参加しました。

8. ローマのバッカス祭り。
   ギリシャで行われたバッカス崇拝の最悪の混乱は、 63ローマ共和国において、バッカスの信仰は凌駕された。歴史家リウィウス（xxxix., 8–20）は、この信仰がローマに伝わり、急速に広まったことをペストの流行に例えている。リウィウスによれば、この信仰はエトルリアからローマにもたらされた。エトルリアとローマの形態では、バッカス崇拝は単なる放蕩であり、宗教の薄っぺらな覆いの下に隠されていた。祭りや乱痴気騒ぎは最初は女性によって執り行われていたが、あるバッカスの女司祭が神の命により、男性も参加できるという革新を導入し、年に3回のバッカスの祭りの代わりに、毎月5回の祭りを制定した。エトルリアでは儀式は昼間に行われていたが、夜に行われるようになった。思慮分別のある配慮から、バッカス祭の忌まわしい行いは儀式の垣根によって公衆の目に触れないように守られ、入会希望者は数日間、最も厳格な禁欲を実践することが求められた。しかし、仮入会期間が終わり、バッカス祭の仲間入りを認められると、彼または彼女は、男または女の堕落した本能がかつて考え出した、あるいはおそらくそれ以降考え出した、あらゆる方法で情欲を満足させる考え得るあらゆる誘惑に囲まれていることに気付いた。リウィウスによれば、これらの秘儀の入会者は市内で数千人を数え、その多くは名家の出身であった。秘密集会での忌まわしい行いに加えて、入会希望者たちは国家に対する陰謀、遺言の偽造、毒殺と暗殺、そして最も忌まわしい強姦の罪で告発された。紀元前186年、執政官スプリウス・ポストゥミウス・アルビヌスは、この宗派の動向を密かに調査し、国家のあらゆる資源を投入してその鎮圧にあたることを決意した。 64この決断に至った経緯は次の通りである。プブリウス・アエブティウスという高貴な生まれの青年は、父が亡くなっており、義父のティトゥス・センプロニウス・ルティルスの保護下にあった。センプロニウスはアエブティウスの財産をずさんに管理し、後見人としての報告をすることができなかったため、この青年を排除するか、自分の支配下に置くことを望んだ。最も簡単な方法は、バッカス祭で彼を堕落させることだった。夫を敬愛するアエブティウスの母は、息子が病気のとき、回復したら彼をバッカスに捧げると神に誓ったと息子に偽った。アエブティウスは何も疑うことなく、以前から親しかった評判の怪しい令嬢ヒスパラーにこのことを告げた。しかし彼女は、神々の御加護を願ってバッカス祭には一切関わらないよう彼に懇願した。彼女自身も侍女として女主人と共に入信儀式を受けており、その集会で行われる忌まわしい行為を知っているからだ。入信儀式を受けないことを彼女に約束した彼は、その決意を両親に告げたところ、両親によって家から追い出された。アエブティウスは叔母アエブティアに苦情を申し立て、彼女の助言によって執政官ポストゥミウスに報告した。執政官はヒスパラを召喚し、彼女は宗派の復讐を恐れていたため、難なく彼女から秘密集会での出来事について聞き出した。そこで彼はこの件を元老院に持ち込み、元老院は彼と同僚のクィントゥス・マルキウス・フィリッポスに、この悪行を鎮圧する全権を与えた。信頼できる証言には報奨金が与えられ、罪人の逃亡を防ぐ措置が講じられ、多くの逮捕者が出た。全部で7000人が関与したとされ、イタリア全土が検察の結果を熱心に待ち望んでいた。 65騒乱は収拾されなかった。首謀者と多数の共犯者は死刑に処され、その他の者は投獄または追放を宣告された。アエブティウスとヒスパラーは多額の賞金を受け取った。さらにヒスパラーは、過去の悪名高い経歴にとらわれることなく、ローマ生まれの自由女性としてのすべての権利と特権を認められることとなった。元老院の布告により、ローマおよびイタリアにおけるバッカス祭の開催は永久に禁じられた。布告では、このような儀式を義務的かつ必要と考える者、あるいはこれを省略すれば不信心とみなされる者は、プラエトル・ウルバヌスにその件を報告し、プラエトルは元老院と協議しなければならないと規定されていた。 100人以上の議員が出席する元老院で許可が下りれば、神への崇拝を実践しようとする者は、5人以下で共同基金を設けず、儀式の進行役や司祭もいない限り、儀式を執り行うことができた。バッカス崇拝に神聖な場所はすべて破壊するよう命じられたが、「あちこちに神の古代の祭壇や聖像がない限り」破壊された。しかし、バッカス祭の禁止は永久に施行することはできなかった。バッカス崇拝の濫用はイタリア国外で抑制されず、次第にイタリア国内でも再び蔓延し、帝政時代には悪名高いメッサリナをはじめ​​とする帝室の娼婦たちが宮殿で破天荒な乱痴気騒ぎを催すなど、恥知らずの域に達した。
9. 東から来た堕落した謎。
   ディオニソス信仰と非常に類似しており、多くの点で一致しており、また、その信仰の堕落した形態と同様に、密かに導入された。 66オリエントからギリシャ、そしてローマへと伝わった神秘には、神々の母であるレアやキュベレ、ミトラス、サバジオスの秘儀があり、これらは最終的にオルペウス教団によってまとめられた崇拝や神々である。

レアはクロノスの姉妹で配偶者であり、神々の王ゼウスの母でもありました。彼女は、すでに述べたように、ゼウスを父の暴力から救うためにクレタ島に連れて行きました。彼女は母ガイアと同じく大地を神格化しており、そのため、同じ元素に対応する他の女神、特にフリギアのキュベロス山またはキュベラ山にちなんで名付けられた大地の女神キュベレー（キュベレ）としばしば混同されます。フリギア神話によると、彼女は父であるマイオン王にさらされた後、豹に乳を与えられ牧夫に育てられ、後に青年アッティス（後にパパス、どちらも「父」の意）と恋に落ち、彼女はアッティスに司祭として貞潔の誓いを強要しました。愛らしいニンフのために誓いを破ったアッティスに対し、女神は怒り狂って理性を奪い、アッティスは狂乱のあまり自ら去勢しました。そこで女神は、今後すべての司祭が宦官となるよう定めた。アッティスとキュベレについては数え切れないほど多くの物語が語られているが、ほぼ全てにおいて、アッティスは成人したと同時に命を落とし、キュベレは悲しみに狂い、その後、悲しみと絶望の中で彷徨い歩いたとされている。ディオニュソスのように、キュベレは常に人間と動物の長い従者（星空の軍勢を従えた月！）を従え、ライオンに引かれた荷馬車に乗り、ヴェールをかぶった頭には壁画のような冠を戴いていた。一方、アッティスは常に木の下で、頭にフリギア帽をかぶり、白い袋ズボンを履いた、恍惚とした感傷的な青年として描かれていた。フリギアでは、キュベレは簡素な石像として崇拝されていた。彼女の偉業と 67苦難は、羊飼いや狩人が知る丘陵地帯や空き地、芳しい森の、壮麗な荒野に待ち受けていた。ディオニュソスに陽気な魂の奔放さが見られるように、キュベレーには人生に疲れた魂の無謀さが見られる。だからこそ、彼女の祭りはアッティスの死をめぐって一大イベントとなり、松の木が切り倒された。彼の悲劇が松の木の下で起きたからだ。こうした出来事はすべて、狂騒的な音楽の喧騒を伴い、二日目には角笛が鳴り響き、アッティスの復活を告げた。歓喜の狂乱の中で、参加者たちは狂乱の渦に巻き込まれた。叫び声と悲鳴を上げながら、長い髪を振り乱し、手に松明を持った司祭たちは、狂人のように踊り跳ね回り、丘や谷をさまよい、自らを切り裂き、（神話の要求通り）去勢さえし、男根像の代わりに、女神の戒律に従った証拠を身につけていた。キュベレーの信仰は、ローマで初めて神秘的な団体として正式に組織されたが、常に乱痴気騒ぎがつきまとっていた。行列は他の信仰のように規則正しい足取りで整然とした隊列を組んで進むのではなく、入信者たちは混乱した隊列を組んで、宗教的な歌を叫びながら、村や町を、去勢の証である曲がった刃物で武装して駆け回った。ローマでは、キュベレーの司祭はガリ、つまり雄鶏と呼ばれていた。皇帝の時代には、雄牛や雄羊の血による浄化が導入されました。これは、太陽が牡牛座と牡羊座に入り、自然の植物の力が再び現れる春の潮汐を記念したものと思われます。これは古代のあらゆる神秘、そして古代から今日に至るまでのあらゆる神秘主義のテーマです。それらすべてにおいて、植物界の変遷、すなわち「堕落」における病、衰退、そして「死」、そして「新生」における新たな誕生と復活が描かれています。 68春の訪れは、神の受難、死、そして復活へと寓意化される。こうした自然崇拝から、人間と神の疎外感、神への探求、神の発見、そしてそれに伴う再会が徐々に発展し、魂の不滅への確信が強められる。バッカス祭に見られる官能的な歓喜の過剰、そしてキュベレーの去勢された聖職者たちによる歓喜の極度の放棄は、人間生に関する同一の理論の単なるバリエーションに過ぎない。

さて、この苦悩の神格――これらすべての官能主義者や冒険家たちの最大のインスピレーションであった――が、ザグレウス＝ディオニュソスという形でトラキアから、そしてアッティスという形でフリギアから輸入されたように、ミトラスもペルシアから輸入された。古代ペルシア人にとって、ミトラスは人格として捉えられた光であり、善なる神オルムズドの最高の顕現であり、闇は邪悪な神アーリマンを象徴していた。したがって、ミトラス崇拝は光の崇拝であり、異教が想像し得る最も純粋な崇拝である。ペルシア帝国の後期には、ミトラス崇拝は太陽崇拝と結びつき、太陽神としてのミトラスはヨーロッパ諸民族の宗教の中に地位を確立した。後世には、ミトラと呼ばれる女神への信仰も広まりました。しかし、ミトラという名は原始ペルシア人には知られておらず、その名はバビロニアの月の女神ミリッタが変形したものです。ペルシア人の間に秘密の崇拝が存在したという記録は残っておらず、したがってミトラにまつわる秘儀についても何も知られていません。ギリシャ人にとってミトラは知られていませんでしたが、ローマ帝国末期には、多くの秘儀の中でもミトラの秘儀が登場し、非常に重要な地位を占めるようになりました。これは、現在も残る数多くの記念碑によって証明されています。これらの記念碑はすべて、 69洞窟の中でフリギア帽をかぶった若い男が短剣で雄牛を殺そうとしている様子を描いた石像から成り、その周囲には男性と動物の像があり、すべて蠍座、犬、蛇など星座を象徴している。このグループにはさまざまな解釈があるが、最も可能性の高い見解は、若者は太陽神を表し、太陽神は牡牛座（5月）を征服して最高の力を発揮し始めるというものである。

ミトラスの秘儀は、記念碑に象徴的に表現されたものと同様に、洞窟で執り行われ、その本来の目的は光と太陽の崇拝、そして太陽が闇に打ち勝ったことの賛美でした。しかし、この崇高な理念は、他の秘儀と同様に、これらの秘儀においても空虚な空想と詭弁に取って代わられました。そして、ローマ皇帝の腐敗した時代には、バッカス祭に見られるような、非常に醜悪な発展を遂げた可能性が高いのです。入信の儀式はギリシャの秘儀よりも複雑でした。志願者は、推定80回にも及ぶ長い一連の試練を受け、次第に厳しくなり、ついには命に関わるほど危険なものとなりました。入信の儀式の中で主要なものは、洗礼と、小麦粉と水を混ぜた飲み物を飲むことでした。至高の秘儀への入門は、おそらく七つの位階を経て行われ、それぞれに特別な儀式と教義がありました。入信者は断食を要求されることがあり、最高位の者は独身を誓いました。こうした禁欲は古代ペルシャ人には知られていませんでした。一方、人身供犠はミトラス教とともに東方からもたらされ、ハドリアヌス帝の勅令にもかかわらず、ミトラス崇拝において捧げられました。コモドゥスは自らの手で人をミトラスに捧げました。 70そしてその後継者、特に怪物ヘリオガバルスは、その忌まわしさをさらに推し進め、純粋な光の神を血に飢えたモロクに仕立て上げた。いや、帝国がキリスト教化された後、背教者ユリアヌスはコンスタンティノープルにミトラスの聖域を定めた。しかし、ユリアヌスの死後（西暦378年）、この信仰は帝国で禁止され、ローマのミトラスの洞窟は破壊された。ミトラスを称えて貨幣が鋳造され、「ソリ・インヴィクト（不敗の太陽に）」という言葉が公に刻まれ、ミトラスを称える「不敗の太陽の誕生の日」と呼ばれる祭りも制定された。それは12月25日であり、公に祝われた。同じ日はペルシャの新年であった。すでに述べたミトラス崇拝を記念する記念碑には、雄牛の首の脇に「ナマ・セベシオ」という言葉が刻まれている。これはサンスクリット語とペルシア語の混成語で、清浄なるものへの崇拝を意味すると推測する者もいるが、この言葉には新たな神とその崇拝への暗示が込められている。後期ギリシャ・ローマ時代、神秘主義ブームがあらゆる人々を魅了していた頃、ザグレウス、アッティス、ミトラスを組み合わせた造語が作られ、サバジウスと名付けられた。サバジウスという名は、様々な著述家によって様々な神々や神の子らに与えられており、この言葉はおそらくギリシャ語の動詞サバゼイン（打ち砕く、粉々に砕く）に由来し、この崇拝の荒々しい無秩序さを示唆している。ディオドロスは牛による耕作を発明した人物にこの名を与えているが、他の著述家はブドウの発見者であるサバジウスをバッカスと同一視している。ギリシャにはサバジウスの公的な崇拝と秘密の崇拝が存在し、どちらもバッコス崇拝に似ており、滑稽な踊り、騒々しい歌、シンバルと太鼓の激しい音を伴っていた。デモステネスのライバルであった弁論家アイスキネスは熱狂的なサバジウス崇拝者であった。 71サバジウス密儀への入信儀式では、志願者は胸に蛇を放り込まれ、子鹿皮のローブをまとい、顔に粘土を塗りつけられ、神秘的な浄化の印として洗顔された後、「私は悪から逃れ、より良いものを見つけた」と叫ぶことになっていた。多くのまやかしや不条理なごまかしもあったが、真の目的は男女を問わず入信者に、恥知らずな暴食と淫らな行為に耽る機会を与えることだった。このカルトの司祭たちは、最も厚かましい托鉢僧であった。アリストファネスは「つまらない神」サバジウスに、辛辣な皮肉のすべてを注ぎ込んだ。

そして、ギリシャ哲学がオリンポスの神々の王座を揺るがし、冥界の幻影を追い払い、教養ある人々が神々の世界の美しい姿を想像上の産物とみなすようになると、同時に神秘主義は天上の起源の栄光を剥奪され始め、その儀式は地上の俗悪なだけでなく、時が経つにつれて有害なものになったことが明らかになった。しかし、すべての恥と道徳心を失った入信者たちは、異教全体が神々の血まみれの醜悪な夜から抜け出すまで、神聖な偽善に固執し続けた。

72
第三部
ピタゴラス同盟とその他の秘密結社

1. ピタゴラス
   これまで考察してきた秘儀は、神々への崇拝を基盤としていました。秘儀に参与できたのは秘儀参入を受けた者だけでした。しかし、参与候補者は厳選されたわけではなく、アテネでは名声のある者であれば誰でもエレウシスへの参与を受ける資格がありました。また、秘儀には、実現されるべき思想や行動に具体化されるべき思想といった、いかなる「目的」も見出せません。秘儀に関して確実に学べることから判断すると、秘儀の目的は、（既に特徴づけたような）特定の思想を、精緻な儀式によって単に例示したり解釈したりすること、あるいは、衰退と退廃の過程においては、抑制されない官能性に奉仕することのいずれかでした。このため、これまで研究してきた秘儀を真の「秘密結社」と見なすことはできません。なぜなら、そのような結社の特徴は、会員を特別に選抜し、特定の目的を持っていることにあるからです。こうした秘密結社の最も古い歴史的例は、ピタゴラス同盟です。

偉大な哲学者ピタゴラスは、ギリシャのモーセやイエスのような存在であり、救世主とみなされていた。 73彼は、至高の英知、遠大な計画、世界的改革の理念を持ち、国家のこれまでの歴史では全く知られていない新しい思想を唱え、自然と生命の新しい体系を説き、彼の言葉に誓い、この世の利益とは無関係な独特の目的を追求する弟子たちを周囲に集めた。そのため、彼は弟子たちとともに、冒涜されたとみなした世間から彼の主義主張のために迫害され、投獄され、殉教した。そして、その異常な性格のために、彼の歴史は神話と虚構で深く覆われ、最後には、それが真実とどの程度一致しているかを判断することがまったく不可能ではないにしても、確かに困難な数字しか残らなかった。

ピタゴラスは紀元前580年、あるいは一部の権威によれば紀元前569年にサモス島に生まれました。彼は際立った存在感と堂々とした風格の持ち主として描かれています。彼が類まれな知的力を持っていたことは、彼の科学的発見と、素晴らしく組織化された弟子たちの存在によって示されています。若い頃から、彼は好んでいた科学、数学と音楽に没頭していたと伝えられており、それらの相互関係と相互影響を実際に発見したと信じられています。彼の研究の年月は終わり（それについては確かなことは分かりません）、その後は旅の年月が続きました。当時の叡智に飢えた人間は、サイスのヴェールをまとった像が玉座に座り、僧侶たちの神秘的な沈黙が訪れる人々に神殿に隠された知識の宝を暗示したナイル川の驚異の地でなければ、どこへ向かうべきだったでしょうか。エジプト訪問の助言は、ナイル川流域を求めた最初のギリシャ哲学者であるタレスから来たものか――伝統はあらゆるものに魅力を与え、名士たちを集めるのを好む。サモス島の僭主ポリュクラテスは、 74ピタゴラスは、友人のファラオ・アマシスに彼を推薦した。確かなことはわからないが、あり得ない話ではない。というのは、年代記は一貫しており、特にピタゴラスの生年に関する著者間の食い違いを念頭に置くと、それは一貫しているからだ。いずれにせよ、ピタゴラスはエジプトへ航海した。オシリスの神官たちから彼が遭遇した深刻な困難は、エジプトの秘儀について述べたとおりである。テーベ、ヘリオポリス、あるいは他の場所で、彼がどんな手段を使ってでも、唯一神の神学の教えを手に入れたかどうかはわからない。しかし、それが彼にとって何の役に立つというのだろうか。彼の同胞たちは、すでに神の性質について独自の考えを作り上げていた。彼らは神学を自然と霊化された自然に基づいていた。ギリシャ人は神と世界の間に広がる越えられない深淵について何も知らなかった。彼らにとって、神と宇宙は互いに結びつき、互いに浸透し合っていた。そのような人々に「宇宙の設計者」を説くことは不可能だった。それゆえ、ピタゴラスは、エジプトの知恵をギリシャ人に伝えようと熱心に求めた。そして、神殿で見聞きしたことについては生涯沈黙するという、秘儀参入者の誓いに、より喜んで従った。なぜなら、同胞たちは、彼らのために特別に設計された一神教でさえ理解できなかったからだ。ギリシャ人にとって、神と宇宙の密接な結びつきは単なる観念ではなく、彼らの肉、彼らの骨であった。それは彼らの建築と彫刻の不滅の傑作の中に輝かしく不滅のものとして刻まれていた。ギリシャの彫刻家が牛の角や鷹の頭の彫り方を学ぶためにエジプトの学校に通うはずはなかった。それでもなお、唯一神の教義は、必然的にギリシャ人の心に深く刻まれたに違いない。 75ピタゴラスは深くその哲学を理解していた。彼はそこに完全に満足しなかったかもしれないが、深遠な哲学を認めていたに違いない。したがって、唯一神の教義をギリシャの考えに基づいて解説すること、つまり東洋の知恵とギリシャの想像力を結びつけることが、プラトンやエジプトの神秘に触れた他のすべてのギリシャ人の仕事であったのと同様に、ピタゴラスの仕事だった。

伝承によれば、ペルシャ王カンビュセスがエジプトを征服した際、ピタゴラスはエジプトに滞在していた。そして、この暴君がギリシャの哲学者を他の捕虜と共にバビロンへ追放した。そこでピタゴラスはゾロアスターと知り合い、エジプトの知恵に加え、ペルシャの知恵も習得したという。ピタゴラスがカンビュセスと同時代に生きていたことは疑いようがないが、ゾロアスターの時代についてはあまりにも不明確であるため、この物語はフィクションとみなさざるを得ない。

故郷のサモス島に戻り、学問の道に進むことを決意したピタゴラスでしたが、残念ながら、独創的な学問は圧制のもとでは育たないことを知り、状況の力で住まいを変えざるを得なくなり、マグナ・グラエキア（南イタリア）に落ち着きました。東海岸、後のカラブリア地方には、シバリスとクロトンという二つのアカイア都市がありました。ピタゴラスは当初シバリスに居を構えるつもりでしたが、シバリスはそのような哲学者にとって決して心地よい住まいではありませんでした。クロトンは彼の研究にとってより有望な分野であり、そこでピタゴラスの努力はまもなく豊かに報われました。ギリシア人は常に新奇なもの（novarum rerum cupidi）を渇望しており、何か新しいものをもたらす者は誰でも歓迎されました。当時、クロトンの人々の間では哲学は未知のものであったため、彼らはその使徒を喜びと熱意をもって迎え入れました。 76ピタゴラスはまず、公会議場で公開講義を行うことから始めました。講義は日ごとに人々の関心を喚起し、この哲学者は当局に雇われて市民に助言を与えるようになりました。その後、彼は学校を設立し、公的な活動に加えて私的な教師としての職務も担うようになりました。ピタゴラスは、その活動において三つの手段、すなわち「教義」、「学校」、そして彼が設立した「連盟」を活用しました。

ピタゴラスの教義は、ギリシャ哲学体系の中で特異な位置を占めています。霊的なものと物質的なものの間に存在する対立、そして両者の関係やそれぞれの真の構成に関する不確実性と曖昧さに関して、この教義は、数が万物の形態であると同時に実体でもあるという理論によって、すべての難問を解決します。万物は数、つまり物質的要素と霊的（精神的、あるいは知的な）力から成り立っており、これ以降、ピタゴラスの哲学は数学となりました。しかし、後代のピタゴラス学派の創意工夫を凝らした、数に関する愚かなトリックは、私たちにとって何の興味も引きません。おそらくこの師は、万物の物質と本質は数学的関係に基づいているという否定できない事実に満足していたのでしょう。これは、彼が生きた時代を考えると、非常に深遠な見解です。ピタゴラスとその学派は、数を偶数と奇数に区別すること、十進法、平方数と立方数、そして有名なピタゴラスの定理、幾何学の勝利を生み出したとされています。

ピタゴラスは音楽を数学と最も密接な関係に持ち込んだ。数において最も完璧な「調和」を認識したように、音の調和も数の調和の不可欠な一部であると認識せざるを得なかった。この結びつきによって、彼は現代の数学の発見者となった。 77ピタゴラスは、宇宙の中心を7つの音階、つまりオクターブで囲むという、最も完璧な概念を提唱した。また、天文学においては、地球は静止しているのではなく、中心の周りを回転している、したがって、万物の宇宙的枠組みにおいて地球が主要な存在ではなく、万物が地球のために存在しているのではなく、地球が天の双子の姉妹ではない、と初めて推論した。確かに、ピタゴラスは、天体同士の関係について全く知らなかったし、当時は天文学の機器がなかったため、知ることはできなかった。それがコペルニクスとケプラーの発見だった。彼は、宇宙の中心を「中心の火」とし、そこからすべての天体が形成されたと考えた。これは、世界を支える力の座であり、万物の重心である。この中心の火の周りを「10」の天体が回転します。天から最も遠い恒星、次に古代に知られていた5つの惑星、太陽、月、地球、そして最後に地球と中心の火の間を回転する「反地球」です。地球と共に回転する反地球は、常に地球と中心の火の間に介在しています。光は太陽からの反射によって間接的にのみ地球に到達します。地球が中心の火に対して太陽と同じ側にあるとき、昼が訪れ、反対側にあるとき、夜が訪れます。このように、ピタゴラスは中心太陽を推測したと言えるでしょう。ただし、彼の理論では実際の太陽を中心とは考えていません。彼はまた、季節の移り変わりを黄道に対する地球の軸の傾斜によって説明した最初の人物でもあります。さらに、彼は明けの明星と宵の明星の正体を発見しました。彼の学派は、月は地球のものよりも美しく、より大きな植物、動物、そして人間の住処であると信じていました。彼は調和の教義に従って、大胆に表現しようとしました。 78天体はその運動によって音を発し、それらが合わさって完全に調和のとれた音楽、すなわち天球の音楽を構成するという考え方。私たちはこの調和のとれた音に慣れきっているため、それを聞き取ることができない。

彼はまた、この調和の教義を人間の魂にも適用しました。調和によって理性と情熱の対立は和解するはずでした。しかし、魂と肉体が結びついている限り、この完成は決して達成されないため、サモスの賢者はこの結合を、人間が肉体からの解放にふさわしい者となるまで続く試練の期間と見なしました。そして、もし人が生涯でこの解放に失敗したなら、魂は他の人間や動物の肉体を移り住み、より高次の光の領域で純粋で完全な無形の人生を送るにふさわしい者となるのです。さらに、彼の弟子たちは、師が魂が転生した人間を別の肉体の中で認識できるという、奇想天外な考えを心に抱いていました。ピタゴラス自身が、自分が第五の輪廻転生にあるとか、アポロンの息子であるとか、黄金の腰や太ももを持っているなどと偽ったり信じたりしたことがあるというのは、想像力豊かな弟子たちの滑稽な奇想か、あるいは彼の敵たちの皮肉な物語のどちらかである。しかし、彼が人生の清浄に関する教義、すなわち至高の目的を達成するために定めた道徳的戒律から導き出した結論は、高貴で美しい。それらは、完全に汚れのない生活を要求するものであった。ピタゴラスは、両親や年長者への敬意、友情における忠誠、厳格な自己省察、あらゆる行為における慎重さ、愛国心などを説いた。さらに、弟子たちは身体と服装を清潔に保つことが求められ、あらゆる「不浄な」食物、特に肉食を断つこととされた。 79ピタゴラス学派は、酒類を断ち、パンと果物のみで生きることを禁じていましたが、豆はこの例外でした。完全には説明されていない理由で、豆はピタゴラス学派にとって忌み嫌われるものでした。そして、食物として不適なものは、神への供物としても不適でした。なぜなら、我らが哲学者が崇めた神は、光と清浄の神だったからです。彼の明晰な知性は多神教を拒絶しましたが、神の一体性についての彼の見解がどのようなものであったかは、彼の信仰が極めて純粋で崇高なものであったこと以外、何も知られていません。

2. ピタゴラス派
   ピタゴラスの生涯は、彼の学派と同盟に完全に捧げられました。学派は同盟の種子場、あるいは神学校であり、同盟は学派の教えを実践する場でした。つまり、学派は同盟の基盤であり、同盟のメンバーは学派で教育を受けました。

ピタゴラスは弟子たちから限りない尊敬を集めていた。弟子たちは、ある命題を議論の余地なく真であると主張したい時、「彼自身がそれを言ったのだ」（ギリシア語：autos ephe、ラテン語：ipse dixit）と唱えた。そして、この師への尊敬は、学校が公開機関から秘密機関へと変化するにつれて高まっていった。当初は、市民の中でも最も学識があり著名な人々でさえ、誰もが哲学者の講義に出席していた。講義を単に聞くだけの者は、アクスマティコイ（akusmatikoi）と呼ばれていた。しかし、さらなる教育を受けるのに適切な年齢に達し、学問に専念する余裕のある者は、ピタゴラスの直接指導の下でより高等な学問を追求する機会を与えられ、こう呼ばれた。 80ピタゴラス学派の中核は、単なる聴衆ではなく、学生、つまり数学者としての弟子たちでした。この弟子たちは数と影響力を著しく拡大し、ピタゴラスは流入する寄付金の助けを借りて、自身のアカデミーのために特別な建物、あるいはむしろ建物群を建てることができました。そこでは、彼と弟子たちは外界の影響から隔離された生活を送ることができました。コイノビオン（coenobium、人々が共同で暮らす場所）と呼ばれるこの施設は、それ自体が一つの世界であり、庭園、林、遊歩道、広間、浴場など、質素な生活に必要なあらゆる設備を備えていました。そのため、学生は外界の喧騒を嘆くことはありませんでした。以降、アクシュマティキ（Acusmatici）あるいはアクスティキ（Acustici）は、あらゆる階級や学位の人々が講義に出席することを許されるようになったのではなく、科学の基礎を学び、より高等な学問への準備を進めている新入生だけが講義に出席することを許された。彼らは厳格な沈黙を守り、盲目的に服従し、師の顔を見ることは許されなかった。講義中はカーテンで師の姿が見えないように遮られていた。上級生はカーテンの後ろに通されたため、エソテリコイ（esoterici、内部者）と呼ばれ、カーテンの前にいる者はエソテリコイ（exoterici、外部者）と呼ばれた。秘教クラスに入学するには、2年から5年の修行と厳しい試験を受けることが求められた。生徒がテストに答えられなかった場合、不合格となった。しかし、もし合格すれば、もはや沈黙を守る必要はなく、ただ聞くだけで満足する必要もなくなった。生徒は師と直接対面し、師の指導のもと、哲学、数学、天文学、音楽など、自ら選んだ学問を追求することができた。体操は熱心に行われ、 81ピタゴラス療法の基礎であり、残りの人にとっては栄養学の科学でした。

承認され、試験を受けたこれらの生徒たちは、有名な同盟の中核を成しました。同盟は、学校の生徒の区分に従い、顕教派と秘教派で構成されていました。同盟の秘教派のメンバーは、間違いなく、学校の卒業生だけでなく、上級クラスに入学した生徒でもありました。彼らの数はおそらく300人を超えることはありませんでした。しかし、顕教派のメンバーになるには、哲学者の信奉者であり、彼の教えに従って生活し、その教義を広める意志を持つ者であれば誰でも資格がありました。そのような人は数千人いたかもしれません。彼らの生活様式は彼らの裁量に委ねられていましたが、秘教派は厳格な規則に縛られていました。彼らはコエノビウムに住み、常に白い麻布の衣服を着用し、毎日冷水で体を洗い、入浴し、共同の食事では師によって禁じられた食物や飲み物を断ち、師の教義を実践しました。彼らは一日を様々な義務に振り分け、朝は瞑想し、時間を最も有効に活用する方法を考え、夜はいかにして善い決意を守ったかを自問自答した。ピタゴラスの教義の根底にある理念である調和は、彼らの人生の羅針盤であった。彼らはすべての人に対して公正であり、過ちを犯した者には厳しく、親切であり、友人や仲間には忠実であり、法には従順であり、不幸な者には慈悲深く、快楽には節度を保ち、誓約を守り、行動においてはすべての人に模範を示すよう努めた。連盟は複数の支部から構成されていたと言われているが、各支部が互いに上位の「階級」であったのか、それとも同等の支部であったのかは明らかではない。 82科学に特化していた数学者、倫理学を教授していた理論家、政治に携わっていた政治家、宗教を専門としていたセバスティキといった人々がいる。ピタゴラス学派の宗教は、古代ギリシャの民衆宗教、秘儀、そしてエジプトの神官の一神教の教義が融合したものと思われる。そして、精巧な入信儀式を伴う秘密結社が存在したが、その目的は師の教えを徹底させることにあった。

ピタゴラス学派の政治理念は、ドーリア人の寡頭政治を文化貴族制へと転換することを支持し、民主主義を嫌悪した。彼らの目的は、国家において強力な影響力を獲得し、公職を自らの支持者で占め、師の思想に従って政治を行うことであった。実際、彼らはクロトン、ロクリ、メタポントゥム、タレントゥム、そしてマグナ・グラエキアの他の都市において、これらの目的を完全に、あるいはほぼ達成したようである。ピタゴラス学派が守ることを誓った秘密が、これらの政治的目的と関連していたことは疑いようがない。未信者を締め出すため、彼らは五芒星（ペンタグラモン、ペンアルファ）の紋章を身に着け、象徴的な言葉遣いを用いて、一見取るに足らない言葉、あるいは部外者には理解できない言葉に隠蔽したと言われている。

しかし、クロトーナ賢者同盟は、短期間ではあったものの栄光に満ちた隆盛の後、悲劇的な結末を迎えた。マグナ・グラエキアの都市は商業によって富を築き、富と安楽とともに風俗は著しく堕落した。シバリスでは下層階級の市民――職人や商店主――が反乱を起こし、500人が殺された。 83貴族たちは追放され、その財産は民衆に没収され、民衆の指導者テリュスが彼らに代わって政府を運営した。亡命者たちはクロトンに避難し、そこでギリシャの慣習に従い、アゴラ（市場）の祭壇を囲んで座り、当時ピタゴラス派が支配していたその都市の救援を嘆願した。このように、クロトンの支配者たちは二つの理由からシバリスの僭主たちの憎悪の対象となった。彼らは民主主義の敵であり、そして追放された寡頭政治家たちの保護者でもあった。そこでシバリスはクロトンに逃亡者たちの引き渡しを要求した。この要求は拒否された（ピタゴラスの強い要請によると言われている）、戦争が勃発した。死闘が繰り広げられ、クロトン派は数の上では劣勢であったものの勝利した（紀元前510年）。シバリスは彼らの手に落ち、容赦なく略奪され、町は地面とともに平らになりました。実際、かつて壮麗だったこの都市には小川が流れていました。

この残虐な行為は、ピタゴラスの教えとは無関係であったものの、ピタゴラスの排他性と民衆への軽蔑の結果であり、その報復を受けた。これほどまでに傷つけられた民主主義精神は、同様に残虐な復讐を行った。クロトンでも、シバリスで以前と同様に、民主主義者は行動を起こし、征服したシバリスの領土をクロトンの全市民に分配すること、そして統治者の選挙において全員に平等な選挙権を与えることを要求した。民主主義の指導者には、ピタゴラス派の敵であるキュロンが立っていた。老いた師は、自身に向けられた敵意のために、偉大な功績を残した場所から逃亡せざるを得なかった。彼はメタポントゥムで100歳近くで亡くなったとされている。クロトンでは党派間の争いが続いた。政府は愚かにも 84民主派の要求を拒否したため、紀元前5世紀半ば頃、嵐が吹き荒れた。抑圧され軽蔑されていた民衆の怒りは、まずピュタゴラス派に向けられた。多くのピュタゴラス派の民衆がミロンの館に集結していた。館は強襲され、民衆はその場で、あるいは逃亡中に虐殺され、財産は民衆に分配された。タレントゥム、メタポントゥム、ロクリの貴族階級も打倒された。ピュタゴラス同盟は壊滅し、その宗教的・政治的活動は跡形もなく消滅した。

3. オルフィキ
   ピタゴラス同盟の散在した断片は、伝説の歌姫オルフェウスにちなんで名付けられたオルフィキという別の結社に所属していた。秘儀とピタゴラス主義が幻想的に融合したこの奇妙な結社は、アテネの僭主ペイシストラトスの時代に生きた、エレウシスとディオニュソスの秘儀の使徒であり改革者であったオノマクリトスに由来すると正しく称えられている。彼はペイシストラトスの寵愛を受け、名声を博していた。同時代の賢人で、容易に騙されることのない人々から、彼は自身の作品をオルフェウス（実在しない）の詩と偽装したのではないかと疑われた。しかし、おそらく彼は欺く意図はなく、秘密結社や秘儀の隠喩への抑えきれない情熱からそうしたのだろう。この冒険家で神秘家は、神秘の意味とそれがどのように活用できるかを非常によく理解しており、そこに隠された考えを最初に公言した一人でした。それは、人間は罪を犯して生まれ、神から堕落し、救われるまで救われることはない、というものです。 85彼には恵みが与えられるであろう。彼の教義は敬虔主義そのものであったが、例外として、「主イエス」の代わりに、ここではディオニュソス神、あるいは秘儀のイアッコス、あるいはオルフェウスが登場する。このような無意味な戯言や、人間の魂は牢獄のように肉体に閉じ込められているとか、魂にとって世界は涙の谷であり追放の地であるとか、真の故郷である天国への帰還を切望し切望しているといった教義は、ギリシャの陽気な精神への冒涜であり、美と真実と美徳の宗教に対する暴挙であり、ギリシャの芸術と科学に対する最後の一撃であった。その結果生まれたのは、神秘主義と感傷に満ちた神話詩からなる、退屈で膨大な「オルペウス文学」であった。

オルペウス結社は、秘儀のような寺院における大衆の集まりではなく、ピタゴラス学派に倣った秘密結社や秘密クラブであり、少なくとも表面上はピタゴラスの生活規範に従い、肉食、豆類、ワインを断っていた。しかし、この規範に、理想神アポロンと官能神ディオニュソスという、相容れない二つの信仰を結びつけていた。しかし、秘儀に付随する半公的かつ公式な性格、そしてピタゴラス学派の哲学的威厳が剥奪されたオルペウス結社は、単なる詐欺師と物乞いの巣窟と化した。放浪僧オルフェオテレステイは、金銭と引き換えに、信じやすい、奇跡を信じる志願者を、馬鹿げた階級に受け入れた。妻子と共に毎月入信させられる犠牲者もいた。他の詐欺師たちは、オルペウス教を、神々の母キュベレーのフリギア信仰やサバジオスの信仰と融合させ、メトラギルタイ（母乞食）あるいはメナギルタイ（毎月乞食）として知られた。 86こうした者たちは常習的なペテン師であり、狂人を治す力があると吹聴し、タンバリンを鳴らしながら患者の周りを踊り跳ね回り、自らを鞭打つという手品を披露した。そのため、彼らは少額の寄付を集めていた。こうしたメトラギルタイの一人は、紀元前5世紀半ばのアテネで死刑に処されたが、裁判官たちは良心の呵責に駆られ、神託を問いただすと、償いとして太母神に神殿を建てよという返答を得た。こうして、死んだペテン師の信奉者たちは解放された。サバジオスのニヌスという名の巫女もまた、媚薬を調合した罪で死刑に処された。彼女は古代における魔女裁判の唯一の犠牲者であった。こうして、ギリシャのオルペウス教団は、すべての正直で教養のある人々から蔑まれ、秘儀と同じ低い地位に堕落したのである。

しかし、秘儀とオルペウス学派、そしてピタゴラス学派の社会は、ギリシャ古代を通じて続いた一連の現象の一環であり、明らかに民衆の宗教に対する反動と、本質的に異なる宗教的見解を導入する努力を示していた。そして、その見解は後世、改良された形で、オリンポスの神々に完全に打ち勝つことになるのだった。

4. 古代の謎の人物たち
   古代には、多神教、一神教、神秘主義という三つの宗教体系が認められる。一つ目は自然​​の神格化である。自然は様々な力として現れるため、宗教もまた多くの神々を想定せざるを得なかった。これは東洋とギリシャ・ローマの民衆宗教の体系である。そして、この二つの分派において、宗教は一方では陰鬱で畏怖の念を抱かせるような、ある種の神秘主義的な側面を帯びていたという点で、さらに区別される。 87第一の体系は、神と自然との完全な分離を前提としていたが、一方では喜びに満ちた様相を呈し、陽気さと楽しみを誘うものであった。第二の体系は、神と自然との完全な分離を前提としていたため、単調で一方的な難解さを帯び、形式や美に対する感覚は欠如していた。これはエジプトの司祭やイスラエル人の体系であり、後世にはイスラム教や、ユニテリアン主義などとしてキリスト教の一部の宗派に受け継がれた。第三の体系も神と自然の分離を前提としていたが、それは決定的な分離ではなかった。和解への希望があったからである。したがって、それは神からの疎外感と、神との再会への絶え間ない切望の中にあった。この体系は、ギリシャ秘儀やピタゴラス・オルペウス社会、そして後には「実証的」キリスト教に体現された。絶対的な多神教でも絶対的な一神教でもなく、これら二つの体系を融合したもので、多くの神が一つの姿に包含されるか、一つの神がさまざまな姿で顕現すると考えられていた。エレウシスの秘儀の基礎となる神話にも、デメテルとディオニュソスをはじめとする神々の人間の姿への改宗やペルセポネの復活と昇天が描かれている。同じ秘儀では、宗教的な目的でパンとワインが用いられ、水による浄化や断食が重要な役割を果たした。バッコスの秘儀では、オルフェウスやザグレウスなどが苦しみ死にゆく半神として登場する。オルペウスの儀式では、人間の生まれながらの罪深さや恩寵と贖罪が暗示される。キュベレーの秘儀では、性的な節制は大いに称賛される。秘儀やピタゴラス派では、キリスト教と同様に、肉体的な生活は悪とみなされ、魂の無形の不滅が真の至福とされ、魂の 88多神教では死後の魂は単なる影に過ぎないが、多神教では死後の魂は単なる影に過ぎない。また、これらの体系とキリスト教の間には、より一般的な性質を持つためこのページでまだ触れていない他の多くの接点があり、たとえば、これまで学者以外にはまったく注目されていなかったある神秘的で謎めいた人物などがある。

一般的に学校や書籍では、公式に認められたオリンポスの神々、そしておそらくは海や冥界の神々についてのみ情報が与えられている。しかし、ギリシャ語で「最高の神」とされるアリスタイオスについては、どう解釈すべきか分からないという理由だけで、沈黙を守っている。このアリスタイオスは、光の神アポロンの息子とされていた。他の神々に関する「スキャンダラスな年代記」や陰険な噂話とは一線を画し、羊の飼育、養蜂、オリーブ油の生産などを発明した人物、干ばつや乾燥から人間を救う者、（兄のアスクレピオスのように）ヒル術の使い手、風を鎮める者、儀式、法律、科学の創始者として描かれていた。彼の名前があまり流行していなかったことからもわかるように、ギリシャ大陸では彼はギリシャの島々や植民地ほど尊敬されておらず、神々の父ゼウス＝アリスタイオス（特に蜂の守護神としての役割において）、光の神アリスタイオス＝アポロン、豊穣の神アリスタイオス＝ディオニュソスとしばしば結び付けられていた。ケオス島では、彼はすべての神々の中で最も崇敬されていた。このように、アリスタイオスには、多神教のあらゆる概念、そして古代ギリシャで崇拝されていた人間の姿をしたすべての神々を超越する、唯一全能で全知なる神という概念が見られる。

明らかにアリステアスとアリスタイオスは同一人物である 89名前。古代ギリシアには、アリステアスという名の神話上の人物がいた。彼はアポロンの神官であり、彼のパロニモス（姓）がアポロンの息子であることからそう呼ばれている。ヘロドトス（IV. 13–15）によると、アリステアスはプロポンティス（マルモラ海）の島プロコネソス出身で、カストロビオスの息子であった。聖なる催眠状態の中でアポロンの啓示を受け、スキタイ（黒海の北）へ旅立ち、故郷の縮絨工場で亡くなった。その工場は彼の死後閉鎖されていたが、たまたま通りかかった隣町キュジコスの住民が、その町でアリステアスに会い、話をしたばかりだと述べた。その後、縮絨工場の扉が開かれたが、アリステアスの痕跡はそこになかった。7年後、彼は再びプロコネソスに現れ、スキタイへの旅の途中で詩を詠み（ヘロドトスはそれを読んだ）、そして再び姿を消した。しかし340年後、彼は下イタリアのメタポントゥムに姿を現し、市民にアポロンの名を刻んだ像​​を建てるよう命じました。そして、彼は完全に姿を消しました。メタポントゥムの市民はデルポイの神託にどうすべきかを尋ねたところ、アリステアスの教えに従うよう助言され、彼らはそれに従いました。ヘロドトスは、月桂樹に囲まれた像を見ました。この「人間の中で最も優れた者」は、肉体の存在の痕跡を一切残さずに、絶えず現れ、そしてすぐに消え去ります。これは、キリスト教以前に神の子が死から蘇り、天に昇る必要性があったことの証拠であることは間違いありません。そして、このことは死からの復活の現実性と、神と人の結合を論証するものでもあります。

しかし、キリスト教の神の子を想起させる出来事だけでなく、その名前自体も古代ギリシャに現れており、実際、その名前は出来事よりも古いのです。ホメロス（『オデュッセイア』125節）、そしてヘシオドス 90（『神統記』969）には、ゼウスの息子で、ヘブライ語のヨシュアとイエスによく似た名前を持つヤシオン、あるいはヤシオスが登場する。ヤシオスには妹のハルモニアがおり、女神デメテル（大地、豊穣）と共に、三度耕された畑からプルトゥス（富）を生み出した。これは、農耕の発見者が倹約の発見者になったことを意味する。しかし、女神への冒涜的な愛を罰するため、ゼウスは彼を雷で打ち殺したが、同時に神々の仲間入りを果たした。エレウシスの女神に愛されたヤシオスは、ゼウス自身によって秘儀参入を受けた後、神秘主義の教義の精力的な伝道者となった。ディオドロスはこう述べています（49節）。「富はヤシオスの仲介によって授けられた賜物である。……これらの神々（デメテル、ヤシオス、プルートス）は、秘儀参入者たちが危険に陥った際に祈願すると、すぐに助けを申し出たことは周知の事実である。そして、秘儀に与った者は、より敬虔で、より高潔で、あらゆる点でより善良になるであろう。」このように、ヤシオンは最高神の息子として、自ら神の栄誉に高められ、宗教の放浪の使徒として、そしてあらゆる幸運の源として描かれています。彼の名前は「救世主」「治癒者」と同義で、iatros（治癒者）と動詞iaomai（癒す、治癒する）と同じ語源から来ています。ヘブライ語の神名ヤハウェまたはエホバのギリシャ語形であるイアオ、またイアッコス、そしてイアソン（すなわちイアソン）と比較してください。

このように、神秘主義的なヘレニズムには、後の神の受肉と人間の神格化、救済などのシステムの基本概念が見られます。そして、キリスト教の源泉の 1 つをギリシャの神秘の中に求めなければならないことに疑いの余地はありません。

91
第四部。
人の子。神の子。

1. ヘレニズムとユダヤ教。
   キリスト教の創始者がユダヤ人であり、ユダヤでその使命を果たしただけでなく、ユダヤ教を自らの教えの基盤としたという事実だけに注目するならば、前節で述べた、キリスト教の源泉はギリシャの秘儀に求められるという主張は奇妙に思えるかもしれない。しかし、キリストの時代よりずっと以前からユダヤ教はギリシャ的要素を深く取り入れていたこと、そしてキリストの死後、その体系を広める活動はユダヤ人よりもギリシャ人やギリシャ教育を受けた人々によってはるかに多く行われたことを考えれば、この一見矛盾した主張はたちまち消え去る。我々は、これが事実であったことを証明するだけでなく、キリスト教徒のキリスト教が、根本的にも本質的にも、イエスのキリスト教とは全く異なるものであることを示す。

ギリシャ人とユダヤ人の性格ほど鮮明な対照は他にないだろう。一方には神と世界との密接な結びつきがあり、他方には最も広範な啓蒙があり、一方には最も精力的な研究と最も洗練された芸術的感覚があり、他方には神学と宗教詩だけがある。一方には、何の主張もせず、ほとんど影響力を持たない聖職者があり、他方には聖職者によって統治される国家がある。ギリシャ人は全世界と活発な貿易を行い、船は世界中を航行していた。 92海はジブラルタル海峡からユークシン川の最も遠い隅まで封鎖された。ユダヤは外部からのあらゆる接近、ヨッパに寄港するあらゆる船舶、砂漠から来るあらゆる隊商を封鎖した。ギリシャでは新しいものはすべて熱心に取り入れ、古くなったものは喜んで拒絶したが、ユダヤでは古いものに固執し、あらゆる変化を信用しなかった。

これらの根本的に異なる要素は、必然的に互いに接触することになった。キュロスの勅令によってバビロン捕囚から解放されて以来、ユーフラテス川とティグリス川の流域に留まったユダヤ人も、祖国に帰還した少数のユダヤ人も、ペルシャの支配下で暮らしてきた。そのため、アレクサンドロス大王によるペルシャ征服後、ユダヤ人はギリシャ文化の強力な影響にさらされた。アレクサンドロス大王の後継者たちの間の戦争の結果、ユダヤ人はさらに離散した。間もなく彼らは、地中海沿岸のあらゆる港や島々、さらにはスペインに至るまで、そしてアジアやアフリカの砂漠の端にまで見られるようになった。そして、この離散（ギリシャ語でディアスポラ）の後、彼らは商人、あるいは商業民族となった。しかし、パレスチナ以外では、エジプトとその壮麗な新首都であり、ギリシャの芸術、文学、学問の中心地であったアレクサンドリアほど、ユダヤ人が多く居住していた場所はどこにもなかった。彼らはエジプトで大きな特権を享受していた。そして彼らは、エルサレムの神殿をモデルに、レオントポリスに神殿を建てた。しかし、ディアスポラのユダヤ人たちは、食物と安息日に関する律法、聖書の所有、エルサレム神殿への変わらぬ崇敬、そしてすべてのユダヤ人に課せられた少なくとも一度はそこへ巡礼するという義務のおかげで、祖先の宗教に非常に固く結びついていたにもかかわらず、多くの場所で（通常は）言語を採用した。 93ギリシャ語は、ユダヤ人が住んでいた土地の文化を反映した独特の言語であったため、ギリシャ語しか理解できない訪問ユダヤ人のために、エルサレムに特別な「ヘレニズム」シナゴーグが建てられなければならなかった。しかし、アレクサンドリアほどユダヤ人がギリシャの習慣や言語を率直に取り入れた場所は他になく、紀元前280年から220年の間にモーセ五書がギリシャ語に翻訳されたのもアレクサンドリアであった。この翻訳は今でもセプトゥアギンタ（ラテン語でSeptuaginta、ギリシャ語でHeptekonta、どちらも70の意味）と呼ばれている。これは、この作業にはイスラエルの12部族からそれぞれ6人ずつ、計72人の翻訳者が雇われたという古い言い伝えによるもので、72人それぞれがモーセの5つの「書」全体を翻訳したが、それぞれの訳は逐語的にも文法的にも句読点的にも一致していたという。後の時代にヘブライ語聖書の残りの部分が翻訳された（紀元前125年頃）。

アレクサンドリアでは、ユダヤ人でない学者たちが七十人訳聖書の中にユダヤ神学の入門書を見出し、ヘレニズムに傾倒していたユダヤ人たちはギリシャ文学に通じていたことからギリシャ哲学に精通するようになった。ギリシャ人はモーセの知恵を称揚し、ユダヤ人はプラトンとアリストテレスを研究し始めた。そして、一方の啓蒙された多神教が他方の一神教と調和し、新たな神秘主義を生み出した。このアレクサンドリアの神秘主義にこそ、神の啓示という概念の起源があった。この概念は以前は知られていなかったが、今や突如としてこれらの熱狂者たちによって取り上げられ、一方では旧約聖書に、他方ではギリシャの哲学者に当てはめられた。この学派の創始者であるユダヤ人アリストブロスは、旧約聖書の寓意的解釈によって、ギリシャ人の知恵の源泉をすべてその源泉に求めた。ユダヤ哲学者の中で最大のフィロンはイエスと同時代人であったが、 94彼は神の人生や教義について何も知らず、自らの種族の伝統をあまりにも精神化して、エデンの園の4つの川に4つの基本的な美徳を、楽園の木にその他の美徳を、イスラエルの族長や英雄にさまざまな道徳観念の擬人化のみを見ていた。すべてギリシア風であった。フィロンによれば、神は世界を創造する前に、イデアの世界を創造し、その統一の中心は神の言葉（ロゴス）に見出された。物質世界はこの理想的な世界のモデルに倣って創造された。ロゴスは神の最初の作品であり、世界は神の2番目の作品であった。これは後にヨハネによる福音書「初めに言葉ありき」などに引き継がれている。彼は人間の創造の歴史を、最初の被造物は不滅で理想的で完全であったが、女の創造によって罪深く不完全になったという意味だと理解した。フィロンは不滅の観念を古代ユダヤの教義からではなく、ギリシア哲学から取り入れた。そしてピタゴラスと共に、彼は魂と肉体の結合を罰とみなした。それゆえ彼は、人間はこの煩わしい結合から可能な限り解放されるべきであり、すなわち感覚を軽蔑し、完全に神の思考の中で生きることで解放を得るべきだと説いた。このような見解は人間の本性の法則に反すると考える人もいるだろうし、実際その通りである。しかし、フィロンの時代には、こうした見解に従って人生を築こうとする社会が存在した。

2. エッセネ派
   そのような社会はエッセネ派の教団または宗派であり、その起源は古代にまで遡るが、その教義が最初に提唱されたのは紀元前100年頃である。ヨセフスは彼らを「第三のユダヤ人」としている。 95エッセネ派はパリサイ派とサドカイ派の間に立つ「エッセネ派」の指導者であった。しかし、エッセネ派は、二大政党間の政治的争点には一切関与していなかった。エッセネ派は秘密結社であった。

エッセネ派、エッセニイという名称の由来は不明である。しかし、彼らは医療行為を行っていたため、テラペウタイ（治療者、医師）という名称が付けられた。ヨセフスは彼らが地方の特別な居住地で暮らしていたと記し、フィロンは彼らが都市を避けて村落に住んでいたと記し、大プリニウスは彼らを死海の西岸に孤立した居住地として位置づけている。彼らの数は4000人とされている。彼らの職業は農業と手工業であったが、武器製造など戦争に資するあらゆる行為には一切関与することを固く拒んだ。また、貿易、航海、宿屋経営など、個人的な利益を目的としたあらゆる商売も拒絶した。彼らには私有財産はなく、財産の共有のみであった。彼らは互いに売買することなく、必要に応じて互いに与え合った。彼らは隷属だけでなく、支配全般、そして人類の自然な平等性を無効にするあらゆる行為を拒絶した。彼らの食事は必要に応じたもので、修道会の規則に厳密に従って調理された。この点について確かなことは、彼らが油を忌み嫌っていたということだけだ。それは塗油のためであれ、食物と一緒に使うためであれ。しかし、彼らが血の供え物を非難し、常に厳しい禁欲を実践していたことから、彼らは肉食と酒類を一切避けていたと推測せざるを得ない。性愛もまた彼らは非難し、彼らの一部（指導派）は結婚を禁じ、外部の子供を養子に迎えることで勢力を維持していた。しかし、他の一派は、この厳格さが宗派にとって致命的であると考え、この制度を維持した。 96厳しい制限はあるものの、結婚は認められていました。会員たちは極めて厳格な清潔さを守り、毎日冷水で沐浴し、白い衣を着ました。日々の仕事は細かく規定されていました。日の出前は一言も発せず、神の象徴である太陽に敬意を表す祈りだけを唱えました。それから仕事に戻り、共同の食事に戻り、まず身を清め、清潔な衣を着ました。司祭が祈りを捧げるまで、誰も何も口にしませんでした。食事が終わると、会員たちは声を揃えて祈りを捧げ、清潔な衣を脱ぎ、仕事に戻りました。一日の最後の食事でも同じ慣習が守られました。食事中は一度に一人だけが話しました。彼らは上位者の命令なしには何もせず、あらゆることにおいて節度を守り、情熱を抑制し、すべての義務を忠実に守り、会員同士、そして全世界と平和を保ち、貧しい人々を助けるよう努めました。修道会への入会前には12ヶ月の試用期間がありました。その間、志願者はエッセネ派の生活規則に従い、小さな手斧（労働の象徴としてすべてのエッセネ派が所持していた）、入浴用の腰布、そして白いガウンを受け取りました。仮入会の結果が満足のいくものであった場合、2 回目の仮入会期間（2 年間）が続き、ふさわしいと判断された場合、志願者は会員として認められました。入会の儀式は共同の食事で構成され、その前に新修道士による誓いの宣誓が行われました。誓いの趣旨は、修道会の規則に常に忠実であり、高潔な生活を送ることを自らに義務付けること、修道会の活動および会員の名前に関して秘密を守ること、つまり外の世界に関しては秘密を守ること、そして会自体に関しては兄弟たちに何も隠し事をしないことでした。 97エッセネ派は入会後、四つの階級に分けられました。不適格者は追放されました。これは実に恐ろしい罰でした。追放された者は誓願から解放されたわけではなく、現世では誓願を守ることができず、滅びる運命にあったからです。

彼らの宗教観については、すでに部分的に述べました。ユダヤ教との唯一の結びつきは、エルサレムの神殿に供物を送るという慣習でしたが、血の犠牲を非難していたため、彼らは自ら神殿から排除されていました。また、彼らの不死信仰もユダヤ教に由来するものではありません。彼らは、極めて希薄なエーテルで形成された魂は肉体に引き寄せられ、体内に囚われて生きると考えていました。しかし、死によって解放された魂は天国へと舞い上がり、雨も雪も暑さもない至福の地で永遠に生きると信じていました。一方、邪悪な者たちは寒さと闇の奥地で拷問を受けるのです。これはピタゴラス学派の見解を彷彿とさせます。エッセネ派にとって、より不名誉なのは、多くの者が未来を予言したり、夢を解釈したり、病気を呪術で治したりするなどといった詐欺行為を行ったことである。後代のキリスト教の概念を思い起こさせるのは、エッセネ派の天使の命名法と、新入会員にその名前を秘密にするよう義務付けた点である。エッセネ派はキリスト教初期まで存続したが、キリスト教の禁欲主義によって不要となり、その後消滅した。

3. キリスト教。
   エッセニズムは、歴史全体の中では小さな存在に過ぎないが、大きな成果をもたらし、人間性における相反する諸相を調和させる現象の一つである。エッセニズムにおいては、 98ギリシア秘儀とキリスト教、そしてギリシア哲学とユダヤ教との間にも、エッセネ派の社会は紛れもない対立関係にあった。前述のことからも明らかなように、エッセネ派はピタゴラス同盟のユダヤ教版であり、ピタゴラス同盟は、ギリシア秘儀が宗教において象徴するものを哲学においても象徴していた。すなわち、人間性をはるかに超えた高次の力の存在を示すことで人間を屈辱し、不死と未来の創造主との合一の思想を教え込むことで人間を高めたのである。この神秘主義は、ギリシアにおいてはソクラテス、プラトン、アリストテレスといった高尚な道徳と結びついており、ユダヤにおいては唯一神への信仰と結びついていた。これらすべての要素が組み合わさることで得られる結果はただ一つ、世界を変革した偉大な力、キリスト教を呼び起こすことであった。

これローマ帝国が、多様な宗教と哲学を育んできた地を普遍的な支配下に置いた後、当時、互いに対立していた相反するものを調和させる新たな力が必然的に生まれた。宗教体系と哲学体系は、もはや以前のように分離されていなかった。広大な帝国の商業と戦争によって促進された活発な相互交流によって、両者は日々接触するようになった。その結果は二つあった。第一に、宗教的見解に対するある種の無関心。宗教的見解の多様性は、超感覚的なものについては直接的な認識は不可能だと人々に判断させる原因となった。そして、その悪影響は、人々の教育や啓蒙のために何らの措置も講じられず、事実、科学は高次のもののためにのみ存在し、人々は古来の信仰に代わるものを見出せなかったことであった。しかし第二に、ギリシャの哲学者、特にストア派によって植え付けられた、 99国家や宗教の違いはあれど、すべての人間は兄弟であり、人類は一つの偉大な全体である。この考えがどれほど美しく崇高なものであろうとも、帝国の中で一つの法と一つの意志に従う人々を結びつける精神的な血縁関係の絆、つまり政治的統一の絆以外には、この考えは眠ったままであった。この失われた精神的な結束の絆は、宗教的な絆以外にあり得なかった。なぜなら、科学が未発達であった限り、どんなに教育を受けていても、どんな国籍であっても、すべての心を、何よりも人間であるという意識によって人々が向かわざるを得ない唯一の目的へと導くことのできる精神的な導きは、神への導き以外にはなかったからである。そして、すべての国家を同時に満足させる宗教とはどのようなものでなければならないかと問われれば、まず第一に、多神教的な宗教ではあり得ないことは極めて明白である。そのような形態の宗教はもはや役に立たなくなっていたのである。エジプト、カルデア、シリア、ギリシャ、ローマといった様々な民族宗教は、神々の創造に完全に力尽きていた。多神教はもはや新たな芽を出すことができなかった。それは、ローマ人が自然のあらゆる力を駆使してプディキティア、コンコルディア、パックス、ヴィクトリアといった美徳の女神を造り、征服した国々の神々をすべて自らのパンテオンに迎え入れるしかなく、かつてユピテルとユノに捧げていたのと同じ崇拝を、今ではイシス、キュベレ、ミトラス、バアルに捧げているという事実からも明らかである。多神教はあらゆる教養ある人々から非常に評判が悪くなり、彼らはまじめな人であればそのような神々を軽蔑したが、軽薄な人であれば、崇拝や犠牲、神託や司祭を嘲笑した。僧侶たちは会うと微笑み、不規則な生活と迷信的な習慣によって尊敬を失ってしまった。ついには、すべての正直な 100専制的な狂乱の激発の中で皇帝たちが自らを神として崇拝し、人間の姿をした一族の犬が彼らの前で賛美の香を焚いたとき、人々は憤慨したに違いない。

したがって、人類が共通の人間性の感情を真に表現するために求めた新しい宗教は、いかなる異教の体系でもあり得なかった。むしろ、神の唯一性を主張することによって、多神教、神々の創造、オリンポスの放縦、そして同時に神々への軽蔑と嘲笑を終わらせなければならなかった。

したがって、求められていたのは、他のすべての神々を打ち負かす神、そして明確な輪郭と確固たる性格を持つ神だった。ギリシャの哲学者たちが説いたような漠然とした、無気力で無気力な神ではな​​く、無教養な人々には何の意味も持たない抽象的な「世界魂」でもなく、人間自身に似せた神、人間が「自らに似せて造った」神、人間の感情、情緒、情熱、人間の怒り、人間の愛情を持つ神である。そして、この神は個人の不滅という教義を体現し、あらゆる人間の尊い自我が、天空の宮殿への称号が永遠に揺るぎないものであるという、絶対確実で信頼できる保証を得られるものでなければならない。そしてまた、この神は、どこかに、いつか存在したとされる抽象的な存在ではなく、特定の地域に関連し、非常に明確な特徴を持つ人格でなければならない。したがって、問題は、この唯一の神、この不死の教義を見つけ、両者の中間となる人格を見つけることでした。

一神教はユダヤ教以外にはどこにも見当たらず、ユダヤ教ではそれが明白に、誰の目にも明らかでした。 101ユダヤ人が世界中に散らばっていた様子を見れば明らかです。彼らのシナゴーグは至る所にあり、（注目すべき事実ですが）あらゆる大都市、特にローマには改宗者がいました。ここに一神教普及の第一段階が見られますが、ユダヤ人によって大規模に広めることはできませんでした。モーセの教えの厳格さを好む人はほとんどおらず、ユダヤ人の神はあまりにも霊的な存在であったため、理解しがたいものでした。さらに、ユダヤ人の不死観の曖昧さ、あるいはユダヤ人の奇妙な儀式や独特の慣習のために、非常に多くの人がユダヤ教から離れていきました。

ユダヤ教から借用できるのは、一神教という概念だけだった。他に求められたのは神秘主義的な要素だった。つまり、人々は自らの感情を絶対的な真理として映し出す宗教的概念体系を求めたのである。しかし、その目的に最も適した素材は、秘儀、そしてピタゴラス派とエッセネ派の教義の中に見出された。神と人間の分離とその和解に関する、様々な秘密結社の多様な思想は、ユダヤの神において統一されなければならなかった。これは、ギリシャ思想とユダヤ思想が混在していたキリスト降臨直前の時代には、容易に達成できたことであった。そして、この統一は、歴史の舞台に堂々と立ち、その印を刻み、神の威厳で包み込む人物によって確立されなければならなかった。

さて、当時、異教徒とユダヤ人の双方に、このような神の介入を期待する声がありました。そのため、ローマ帝国の初期には、新たな王国が誕生するという信仰が広まっていました。 102東方に新たな黄金時代が到来し、新たな黄金時代が始まろうとしていることを確信していたユダヤ人は、より明確な希望を抱いていた。それは、イスラエル王国とエホバへの崇拝を回復するメシアの到来を待ち望んでいたことだった。ユダヤ人のこの切望は、衰退し衰退する多神教に代わる新たな宗教を求める異教の願いと重なっていた。

4. イエス。
   まさにこの時期にイエスが現れた。彼は人知れず生死をさまよった。当時のギリシャ・ローマの著述家たちは、あらゆることを熱心に調査していたにもかかわらず、彼の生涯について一言も触れていない。しかし、この無名さは何の弊害ももたらさなかった。なぜなら、新しい宗教を切望する者たちは、イエスを自分たちの大義にかなうと思える形で解釈する自由があったからだ。つまり、彼らはイエスを、彼の本来の姿とは大きく異なる人格として描いたのである。ユダヤ人の大工の息子で、割礼を受けた彼は、確かに同胞の頑迷さを克服し、祭司と律法学者の支配に反抗したために死刑に処された。そして、待望されたメシアが誕生した。彼はもはや単なる人間ではなく、処女から生まれた神の子、魔術師となった。彼の死は、人類の「救済」のための、形式的にも意図的にも犠牲となった。死後、彼は復活し、そして天に昇った。一言で言えば、人間としてのイエスは神となったのである。そして、ユダヤ人の枝にはまったく非ユダヤ的なギリシャ神秘主義の芽が接ぎ木され、ついには枝が認識できなくなってしまったのです。

このように、キリスト教会の創始者の生涯には、私たちに伝えられた真実と虚構という二つの要素があります。真実とは、歴史的研究と心理学的事実と一致するものであり、 103自然の法則であり、虚構の要素はこれらと矛盾するものすべてから成り立つ。イエス自身は、人間以上の存在を装うことはなかった。美徳が彼の教えの要であり、彼は決して信条を唱えなかった。神の多くの名前に、彼は「父」、つまり全人類の父という名前を付け加えた。彼は教条主義者ではなく、道徳改革者であり、そのためエッセネ派や洗礼者ヨハネと共通点を持っていたが、方法や尺度に関しては彼ら、特にエッセネ派とは異なっていた。エッセネ派は人々の魂を人間社会から引き離すことによって救おうとしたが、イエスは世に生きる人々を、つまり人間社会そのものを救おうとした。

イエスはたとえ話を用いて人々に教え、聞く者皆が理解できる直喩を用いて、徳の高い生き方の教えを強調しました。後にイエスの生涯と働きの歴史を記そうとした人々も、同様に比喩的な表現を駆使し、イエスの人格は讃えられ、その「使命」は大きく高められました。ついに世界はイエスを、まさしく「すべての民が待ち望む者」、イスラエルが待ち望んだメシア、神と人の和解者、あらゆる神秘が指し示していた者と見るに至ったのです。

イエスの奇跡、すなわち自然法則に反する行為や出来事は、実際の出来事ではない。なぜなら、新約聖書に記録されているように、それらは自然法則の不必要な破棄を示しているからだ。不必要であるのは、イエスが説いた真理は奇跡によってさらに真実になることはできないからだ。そして、18世紀の合理主義者たちがそれらを確かに実際の出来事として、しかし自然法則に従っていると説明したように、今日ではそれらは全く不必要なごまかしであり、イエスに全く値しないものとみなされている。したがって、合理的な解釈は 104奇跡の真髄は、福音書記者たちが、主の生涯と人格を、主の卓越した尊厳という彼らの概念にふさわしい色彩で描写しようと努めた結果であるということです。私たちはこれらの奇跡を、イエスの誕生、生、そして死の奇跡という三つのカテゴリーに分けます。

福音書に記されているイエスの誕生は、それ自体が奇跡です。ナザレの大工ヨセフとマリアの嫡子（マタイとルカの系図によれば、イエスはマリアの嫡子でした）であるイエスの教義が神の起源であると示すためには、神の子、いや、神自身とされなければなりませんでした。こうした変容の典型は異教に不足していませんでした。確かに、初期のキリスト教徒は、太陽神ブッダが女から生まれ変わったことについては何も知りませんでしたが、ギリシャ神話とローマ神話については知っていました。神であるアポロンは、羊飼いとして地上を歩きました。ゼウスの息子ヘラクレスと、マルスと処女の息子ロムルスは、国家や都市の創設者であり、諸国家の創始者でした。では、宗教や教会の創始者が、神の子であり処女の息子であってはならないのでしょうか。いや、なぜ神自身が人間の姿で地上を歩かなかったのだろうか？ 神の降誕物語の真の起源がまさにこれであったことは疑いようがない。残りはすべて単なる装飾である。天使が処女に神の子の誕生を告げるとき、別の天使が天の軍勢を伴って羊飼いに神の子の実際の誕生を告げるとき、星が「東方の博士たち」を不思議な幼子のもとに導き、彼らが羊飼いやシメオン、アンナと共に幼子に敬意を表するとき、そしてヘロデが運命づけられた救世主の命を奪おうと企み、その目的を達成するために幼児虐殺を命じるときなどである。

105イエスの生涯における奇跡は、自然法則の破綻、病気の治癒、死者の蘇生、あるいは幻影など、多岐にわたる。これら様々な奇跡はすべて、目的を持った虚構である。ギリシャ秘儀において、パンとワインが神々への聖別された食物として用いられたこと、そしてエレウシスにおいて、パンとワインの供え物としてデメテルとディオニュソスに神聖な敬意が払われたことを、私たちは既に見てきた。イエスもまた、これら二つの聖なる食物の主であり、供え物でなければならなかった。だからこそ、水がワインに変化し、パンの数が増えたのである。そして後に、最後の晩餐において、パンとワインはキリスト教秘儀の対象となったのである。ゲネサレ湖の水面を歩くこと、風を静めること、いちじくの木が風に吹かれること、魚の口の中にペトロ硬貨があること、そしてペテロが魚を捕まえることなどは、想像力によって描かれたもので、水、空気、動植物界に対する神の御子の力を示すために考え出されたものです。同様に、身体の病に対する神の力も、麻痺患者、らい病患者、盲人、聾唖者を癒す物語、霊的病に取り憑かれた者の解放による精神病の克服、死者の蘇生による死そのものの克服といった物語によって、一般の人々の理解にとって現実的なものとなっています。聖霊の出現の中には、イエスの洗礼の際の鳩、イエスの誘惑の際のサタンの出現、そして変容の際のモーセとエリヤの出現が挙げられますが、これらはすべて寓話です。「聖霊」は神とは思想上のみ異なる概念であり、鳩は純粋さと優しさの象徴です。悪魔は悪の擬人化であり、その試みの失敗は善の勝利であった。変容については、それは新しい法が古い法よりもはるかに優れていることを象徴している。古いものは新しいものに敬意を表さなければならないのだ。

106イエスの死に伴う奇跡、すなわち太陽の暗転、神殿の至聖所の幕の裂け目、そして死者の復活は、神の死に際して決して避けられない出来事であり、自然と宗教の喪を象徴していた。しかし、イエスの死に続く奇跡、復活、昇天、そしてその間に十字架にかけられたイエスの出現は、永遠の救い主と信者一人ひとりの不滅性への信仰を確証するために、純粋かつ明白に想像されたものである。

イエスの奇跡よりもはるかに重要なのは、彼の教え、とりわけ山上の素晴らしい説教、そして美しいたとえ話です。しかし、彼の言葉には本質的に新しいものは何もなく、同じ考えは他の時代、他の国々の宗教指導者や賢者によってしばしば表明されてきました。それでもなお、それらは、その控えめな簡潔さゆえに、独特の魅力を放っています。彼の教えが広まったのは、神の唯一性と隣人愛の教義によるものではありません。ユダヤ人は既にその教義を有していました。また、感覚的な生活よりも高次の生活への呼びかけによるものでもありません。その点では、ギリシャの哲学者たちが彼に先んじていました。彼の神性や、彼に帰せられた奇跡によるものでもありません。あらゆる国の同時代人は、あらゆる形態の奇跡を経験していました。重要なのは、彼の説教の力強さ、壮大さ、そして簡潔さ、それが人の心に語りかけ、それを掌握し、その不安を鎮める力強さでした。ここで彼は自己中心的で個性的であり、至高で抗し難い存在であった。彼の教え、特に山上の説教は、過去1900年間、自らをキリスト教徒と称するだけでなく、 107しかし、唯一のキリスト教徒は、それにもかかわらず、自らが想定する主を公然と軽蔑し、誓いを立て、目には目を要求し、敵に死をも厭わない憎しみを抱き、公然と施しを宣伝し、交差点で大声で祈りを捧げ、これ見よがしに断食し、地上に宝を蓄えるが、それは虫や錆に食われ、二人以上の主人に仕え、梁には目が届かなくても塵は見える、聖なるものを犬に投げる、パンを一つ求める人に石を与える、自分がして欲しいと願うことを他人にもしない。彼らはこれらすべてを行うだけでなく、人々にこれらすべてを行うことを義務付ける法律さえ制定する。彼らが偽善的に主と呼びながら、決して理解したことのない方が、もし彼らの中に現れたなら、高貴な言葉で彼らを破門するだろう。「私はあなた方を知らない。悪を行う者たちよ、私から離れ去れ！」そのような言葉は彼の時代以前には聞かれなかった。そのため人々は驚いた。なぜなら彼は律法学者やパリサイ人らのようではなく、力強く語ったからである。

5. 初期キリスト教徒
   では、イエスのキリスト教主義とキリスト教徒のキリスト教主義の違いは何でしょうか？前者は、新約聖書の説教、とりわけ山上の垂訓に見られるように、神、徳、そして人間への愛という、簡素で飾り気のない、しかし世界を変革する教義です。これは、すべての人々のためにユダヤ教から借用した一神教ですが、儀式主義、安息日、犠牲、高位聖職から清められています。つまり、イエスのキリスト教主義は、徳の高い人が幸福と平和を享受する、来るべき「神の王国」を意味していました。しかし、キリスト教徒のキリスト教主義は、 108キリスト教徒のキリスト教は、この一神教に接ぎ木された神秘主義であり、受肉、贖罪、救済、復活、再臨といった教義、そしてこれらの教義を強化するために発明された奇跡から成り立っています。イエスのキリスト教は、彼と最初の弟子たちが亡くなった時に崩壊しました。彼らには細かいことにこだわる神学はなく、ただ敬虔な心だけがありました。その体系はあまりにも単純で、飾り気がなく、感覚や人間の虚栄心にあまりお世辞を言わず、世に名を残すにはあまりにも不十分でした。しかし、ギリシャの秘儀を母とするキリスト教徒のキリスト教は、父であるイエス（イエスの人格と名前がなければ、キリスト教は決して生きられなかったでしょう）から、彼について知られていないわずかな情報を借用し、それを神秘主義的な教義の厚い包みで包み込んだのです。この独断的なキリスト教主義が、イエスの単純な倫理宗教体系の上に自らを築き上げ、新たな神秘を展開することで世界で勢力を築くことにいかに成功したかを見てみましょう。

ギリシャ神秘主義的要素が取り入れられていなかったら、キリスト教は教会にさえ成長しなかったでしょう。ましてや世界で勢力を持つ見込みなどなかったでしょう。初期の信者は善良で熱心な信仰深い人々でしたが、教養のある者や優れた能力を持った者はいませんでした。そのため、エルサレムの最初の会衆は、十字架につけられたキリストの崇高な見解を理解することができず、ユダヤ教と本質的に変わらない狭い立場に立っていました。例えば、彼らは、まず割礼を受け、養子縁組によってユダヤ人にならない者は、洗礼を受けるに値しないと考えていました。敬虔な禁欲主義者であった使徒ヤコブがこの流派の指導者であり、その信奉者たちはユダヤ人キリスト教徒と呼ばれていました。ユダヤ教の否定を最初に要求したのは、ギリシャ教育を受けたステファノでしたが、彼は 109パウロは、野心的な計画の罰として殉教の死を遂げた。アンティオキアの会衆はステファノの見解を採用し、「異邦人キリスト教徒」と「ユダヤ人キリスト教徒」は平等の立場に立った。異邦人キリスト教徒学派の知的指導者はパウロであり、彼は才能と人格の強さにおいて、ナザレの最初の使徒たち全員をはるかに超えた人物であった。パウロの努力により、キリスト教はパレスチナとシリアの狭い境界を越えた。ギリシャ哲学とユダヤ神学の両方に精通していた彼は、最初はキリスト教徒の熱狂的な迫害者であったが、迫害の襲撃を受けてダマスカスに向かう途中で突然回心し、それ以来、新しい宗教の熱心な使徒となった。てんかんを患っていたパウロは、頻繁に発作と幻視を起こし、それらについて頻繁に語り、キリスト教徒の心にそのような出来事に対する確固たる信念を植え付けた。もちろん、こうして復活や昇天などの伝説が導入される道が開かれました。さらに、こうして偉大な神学的上部構造の基盤が築かれ、それは間もなく出現することが分かりました。その基盤と同様に、上部構造も神秘的なものとなりました。パウロは、感覚的な生、罪、隷属、そして死を象徴する最初の人間アダムに対峙し、霊、恵み、自由、そして命を象徴する神人キリストを立てました。人間は「古いアダム」を十字架につけ、キリストにおいて新たに生まれ、キリストと一体となるべきでした。パウロは、この結合によってモーセの律法は廃止され、「信仰」に取って代わられ、それによってのみ罪人は義とされ、神の恵みにふさわしい者とされるのだと述べました。真の信仰は善行を伴い、真の信者は義人以外の何者でもないと彼は付け加えました。

パウロはある意味でプロテスタントの 110この立場は、モーセの律法を支持し、割礼を受けた改宗者だけを教会に受け入れたペテロ、ヤコブ、ヨハネのユダヤ＝キリスト教（部分的にカトリックでもある）の立場とは対照的であった。ペテロはユダヤ人の中のユダヤ人でありながら、異邦人キリスト教徒と一緒だとモーセの律法をしばしば忘れていたため、躊躇した。しかしパウロは、異邦人改宗者がユダヤ教の儀式に従わなければならないことに決して同意しなかった。したがって、パウロこそがキリスト教会の真の創始者であり、もし彼の反対派が勝利していたら、キリスト教会はユダヤ教の一派のままであったであろう。教会は二つの派閥に分裂した。ユダヤ＝キリスト教派には、エッセネ派からの改宗者が多数所属していたが、彼らとの血縁関係は、ピタゴラス学派と彼らを結びつける精神的な絆よりも強かった。この派閥はイエスを神とは見なさず、天使と同じ類に分類した。

ユダヤ・キリスト教派と異邦人・キリスト教派という二つの派閥の間に、第三の派閥、アレクサンドリア・キリスト教派のユダヤ人が出現した。彼らの指導者はアポロ（正しくはアポロニウス）であり、『使徒言行録』には、彼がヨハネの洗礼のみを認め、イエスの洗礼は認めなかったが、エフェソスでパウロの弟子たちによってイエスの教えを信じるようになったと記されている。彼こそが、アレクサンドリアのロゴス、すなわち言葉の教義をキリスト教に持ち込んだ人物である。

6. 新約聖書
   このような分派によって、新約聖書の文献が生まれた。今や、この文献のどれ一つとして、イエスの弟子たち（彼らは皆、教育を受けていなかった）によって書かれたものではないと、ためらうことなく断言できる。初期キリスト教徒は当初、 111彼らは旧約聖書以外の聖書を読まなかった。イエスの教義に関しては、彼らは口伝に頼っていた。新約聖書が書かれた言語、すなわちヘレニズム言語（あるいはアレクサンドリア語の文語方言）は、それがギリシャ教育を受けた人々によって書かれたことを証明している。現在判明している限りでは、新約聖書の最古の筆者はパウロである。パウロの書簡の中で、紛れもなく彼の書簡であると認められるのは、ローマ人への手紙、コリント人への手紙、ガラテヤ人への手紙である。その中で最も疑わしいのは、テモテへの手紙、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙である。ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダといった他の使徒たちの書簡もあるが、これらは当然のことながら、それぞれの著者の党派的立場によれば、パウロの書簡とは反対の見解を示している。これらはパウロの書簡よりも後の時代に書かれたものであり、その前に名前が付けられている使徒たちの書簡とはほとんど言えない。アレクサンドリア学派はヘブライ人への手紙を扱っており、旧約聖書と新約聖書は対立するものではなく、互いに補完し合うものであるという点でパウロの著作とは区別されています。

ヨハネの黙示録（黙示録）は、書簡を除けば新約聖書の中で最も古い書です。旧約聖書の預言者の精神で書かれたこの書は、西暦70年のエルサレム包囲と破壊直前のローマ人に対するユダヤ人の憤りを表現しています。そこには、エルサレムではなく、バビロン（ローマ）の娼婦が異教世界全体と共に火と血と破滅の中で滅びるという予言が含まれています。しかし、天から新しく栄光に満ちたエルサレムが降ろされ、「小羊の花嫁」の座である祝福された住まいとなるでしょう。エルサレムの破壊後、黙示録はキリスト教的な意味で、無名の著者によって新たに書き直されました。誰もが知っているように、預言は 112その本の結末は実現しなかったが、その奇想天外で病的な空想は、それ以来、熱狂的なファンによって、将来起こることの絶対的な前兆であると解釈されてきた。そして、その本を研究した多くの人々は、その意味を解明する際に持っていたわずかな感覚を失ってしまった。

新約聖書の他の歴史的文書は、四福音書と使徒言行録から成ります。口承が時を経て書き記されるようになった時、イエスの説教は、その見事な簡潔さと明快さで、わずかな言葉で多くのことを表現しており、彼の行為の記録よりもはるかに真正な形で伝えられたに違いないことは、今や明らかです。また、説教の中でも、個人的な見解を表明したもの（例えば、イエスがメシアであると主張するもの）よりも、一般的に適用可能な真理を含んだ説教の方が、より忠実に記憶されていました。イエスの生涯と働きに関する最古の記録は、永遠に失われています。それらは、イエスと弟子たちが用いていた言語、ヘブライ語の姉妹語であるアラム語で書かれたことは疑いありません。現存するギリシャ語の福音書のうち、最初の三つは「共観福音書」（すなわち、一致するもの）と呼ばれ、一つの古い福音書または記録に基づいています。第三の福音書であるヨハネによる福音書は、それ自体で成立している。新しい批評は、マルコによる福音書を最古の福音書とみなしている。それは、事実の物語をほぼすべて記憶から書き起こし、その後の装飾や修正が加えられている。しかし、マルコはイエスの説教についてはほとんど語っていない。何も語らず、イエスの超自然的な誕生についても何も知らず、イエスを単なる人間として扱っている。マルコによる福音書は、他の二つの共観福音書の基礎となっており、物語についてはマルコによる福音書を参考にしているが、説教は両者とも追加している。マタイによる福音書は、説教にユダヤ・キリスト教的な色合いを与えている。 113ルカ（使徒行伝も執筆）によれば、異邦人的キリスト教徒の色合いが濃い。しかし、両者ともイエスは神であり人であるという意見と、イエスは単なる人であるという意見の間で揺れ動いている。しかし、福音書文学はこの迷いの状態から抜け出すことができたのは第四福音書である。この福音書はユダヤ系キリスト教徒の使徒ヨハネの名を冠しているが、これは誤りである。なぜなら、この福音書はアレクサンドリア学派に起源を持ち、おそらく西暦160年から170年にかけて書かれたからである。既に述べたように、アレクサンドリア学派は、事実に関する記述が真実であれ虚構であれ、すべて精神的な概念に還元する傾向があり、それゆえに観念の雲の世界に生きていた。初期の使徒たちはナザレ人を単なる人間とみなし、パウロや福音記者マタイとルカにとって彼は神人であったのに対し、ヨハネ福音書は彼を神とし、彼が地上で触れられる人間の姿で存在したことを、単なる一時的な出来事として描いている。したがって、ヨハネ福音書は彼を「言葉」（ロゴス）であると宣言する。これはフィロン・ユダイオスが発見したものである。このロゴスは「初めに」神と共にあっただけでなく、神自身でもあった。第四福音書の著者にとって、イエスの生涯における出来事の物語は副次的なものであり、彼自身の独自の教義の背景としてのみ機能する。したがって、イエスの神性に関する教義はギリシャの影響を受けたものである。

一般に受け入れられているこれら四つの福音書のほかにも、様々な場所で、様々な時代に、啓示文書として通用してきたものが数多くあります。それらはアラム語、ギリシャ語、ラテン語で書かれており、非正典と判断されて以来、外典に分類されています。その内容は、思想の高尚さを示す少数の箇所を除けば、ほとんどが、正典福音書に見られるような些細な奇跡、例えば水をワインに変える、イチジクの木を呪う、といった幼稚で味気ない内容です。 114ペテロの魚釣りの話など、もっと些細な内容のものもありますが、あるいはもっと取るに足らないもので、幼少期のイエスが行った数々の奇跡について語っています。また、使徒言行録、黙示録、書簡といった外典も存在し、これらはすべて、教会内の一部の人々の利益のために書かれた、今日では「パンフレット」と呼ぶべきものです。

しかし、ヨハネ福音書の「言葉」は、あらゆる宗派の再統合の合言葉となった。何千人もの異邦人を教会に導いた影響力は、ユダヤ・キリスト教派の抵抗が克服するにはあまりにも強大だった。したがって、ユダヤ・キリスト教派の小さな群れは、ユダヤ教に戻るか、異邦人キリスト教徒になるかのどちらかしか選択肢がなかった。後者による破門を受け入れる覚悟がない限りは。ユダヤ・キリスト教派のごく一部の人々は分派として抵抗を続け、増え続ける異邦人キリスト教徒の連合は、今や「カトリック」教会と称され、「異端者」を教会から追放し、古い法に対抗する「新しい法」を自らの不可侵の基盤として確立した。こうして、現在の新約聖書集が誕生した。「カトリック教会」は、2世紀末頃、外典聖書と正典聖書を分離したのである。しかし、個々の書物の性格については依然として長らく議論の的となっており、ヨハネの「黙示録」は、いくつかの書簡と共に、近年に至るまで様々な個人や団体によって偽典とみなされていました。今日、正典集として聖書が存在し、正典の書物が霊感を受けたものとみなされているのは、公会議と教皇の布告によるところが大きいのです。

7. 教会の要素
   このようにキリスト教は 115古代世界の秘密結社。初期キリスト教徒自身も、迫害を受けていた当時、ある意味では秘密結社であった。彼らの礼拝は本質的に神秘的な性格を有していた。しかし、最初からそうだったわけではない。イエスの教えには、礼拝や祭儀について一言も触れられていない。生き残った弟子たちはユダヤ教以外の祭儀を知らず、彼らはパレードもせずに自宅で「パンを裂く」ために集まった。キリスト教徒が会堂から排除されて初めて、彼らの間に独特の儀式が発達した。彼らの間には預言者が現れ、彼らの霊感を受けた言葉が礼拝の主要な特徴となった。詩篇は、中世のような壮大で印象的な旋律ではなく、「東方諸国ではまだ一般的だった、長く引き伸ばされた、部分的に鼻にかかるようなうめき声、つまりあらゆる音楽的調和を拒むような音色」で歌われた。さらに、当時の人々は熱狂のあまり「異言を語った」り、少なくとも「天をも揺るがすような言葉」を次々と発していたが、話す者も聞く者も、それを十分に理解することはできなかった。また、人々は特に世の終わりについて「預言」した。世の終わりがあまりにもゆっくりと近づいていたため、当時は多くの人々が驚嘆した。こうした愚行はすべて、パウロのような意志の強い人々の努力によって徐々に廃れていった。「集会での言葉」と聖餐（あるいは愛餐）は背景に追いやられ、聖餐は救い主の死の単なる記念品となり、ついには「神秘」の性格を持つ聖礼典へと発展した。つまり、人間が考案したにもかかわらず、人間には不可解な儀式となったのである。洗礼は聖礼典として聖餐と結び付けられ、神秘は増大した。受肉と復活の神秘がどのようにして生じたかは既に見てきました。すなわち、イエスに 116神の刻印がなければ、キリスト教は決して世界で支配的な地位を獲得することはなかったでしょう。これらの秘跡に、ニカイア公会議の純粋に人間的な法令によって、至高にして最も理解しがたい秘跡、三位一体の秘跡が加えられたこと。この秘跡について合意に達することが不可能であったため、カトリック教会がローマ教会とギリシャ教会、あるいは西方教会と東方教会に分裂したこと。西方教会においてローマ司教がいかにして優位に立ったか。これらすべては、秘跡の歴史ではなく、教会の歴史に属するのです。

117
第五部

偽メシア。偽預言者。

1. ティアナのアポロニウス。
   広大なローマ帝国の各地に突如として現れた共同体によって、苦しみ死にゆく神ヤシオスを新時代の救世主と宣言された時、ギリシャ人はどれほど驚いたことか。ユダヤ人の姿をしたヤシオスは、自国以外では全く知られず、つい最近十字架にかけられたばかりだった。エレウシスとサモトラケの秘儀参入者なら誰もが知っていたように、ヤシオスは遥か昔にゼウスの雷撃によって殺されていたのだ。それでもなお、人々は日々、十字架にかけられたユダヤ人、神の子、奇跡を行う者、墓から蘇り天に昇った者へと移っていった。そして、結局のところ、ピタゴラス、ソクラテス、プラトンの教えを補完するに過ぎなかったにもかかわらず、彼の教えの結果、ギリシャの神々の高貴な像が台座から崩れ落ちていったのである。善なるもののために、美なるものは堕落すべきなのだろうか？ 両者は隣り合って立つべきではないだろうか？ そして、もし神の子であり魔術師である者が必要なら、雷神ゼウスをシナイ山の恐るべきユダヤのヤハウェの犠牲にすることなく、その存在を見出せるのではないだろうか？

そして彼らは神の子であり奇跡を行う者を見つけた。異教徒の預言者ティアナのアポロニウスは 118イエスと同時代人であり、深く崇敬されていました。そして、偶然にも、あるギリシャ人学者フラウィウス・フィロストラトスが、このギリシャの聖人の生涯を異教の福音書として記しました。彼はキリスト教徒に敵対する者でも、彼らの教義の誤りを証明しようとする者でもなく、衰退する異教を助け、キリスト教による滅亡を当面阻止する意図を持っていました。この目的を達成するためには、キリスト教とその創始者については一切触れず、オリンポス山が再び古代の栄光と勝利を収め、シナイ山とタボル山に君臨することを目指しました。フィロストラトスは、彼自身が述べているように、ニネヴェ出身のアポロニウスの弟子ダミスの手記を基に、セプティミウス・セウェルス帝の妻ユリア・ドムナの命を受けて著作を執筆しました。彼の著作のうち、ダミスの手記から引用した部分がどの程度で、どこまでが彼​​自身の想像力で書き加えられたのかは、決して断定できません。しかし、彼は主人公をピタゴラス派と描くことで真の洞察力を示した。それゆえ、アポロニウスはその知恵を、エジプトの古代秘儀や、崇敬すべきギリシャの聖なる同盟から間接的に得たと描写している。

アポロニウスはカッパドキアの町ティアナに生まれました。フィロストラトスによれば、彼が生まれる前にプロテウス神が彼の母親に現れ、間もなく光を見るであろう子は神自身であると告げました。これは牧草地での出来事でした。母親はそこで花を摘んだ後、眠りに落ち、白鳥たちが彼女の周りに集まり、歌を歌っていました。子供は成長すると、ピタゴラスの生活の戒律を厳格に守り、肉食とワインを断ち、亜麻布の衣服を着るようになりました。彼の住まいは、癒しの神アスクレピオスを祀る神殿でした。彼は神に不義の供物を捧げる者を追い出し、悔い改めた病人を癒しました。 119彼らの罪について。彼はギリシャ神話を伝説として拒絶し、それよりもエソプの寓話を好み、唯一の祈りは太陽に捧げられたものだった。彼は父親から相続した財産を受け取ることを拒否し、数年間の沈黙を自らに課した。広範囲に渡る旅の間、彼は常に寺院に宿泊し、礼拝のやり方における誤りを正し、教えを簡潔な言葉で伝え、弟子たちを集めたが、その中には偽善者や裏切り者もいた。彼は迫害された者の味方となり、抑圧された者の不正を正した。彼はどこででも、現地の言葉を学ばなくても理解し、人の考えを読むことさえできた。しかし、獣の言葉はメソポタミアのアラブ人から学んだ。その地に入ると、徴税人は彼に、何か通行税を課すべきものを持っているかどうか尋ねた。アポロニウスの答えは、彼は正義、節制、男らしい魂、そして忍耐強い精神を持ち、その他にも多くの美徳を身につけているというものだった。自分の職務以外のことには無頓着な不機嫌な収税吏は、美徳の名前を女性の名前と勘違いし、「ほら、あなたの侍女たちは皆、帳簿に載っている」と言った。しかしアポロニウスは「彼女たちは侍女ではなく、高貴な貴婦人です」と短く言い放ち、冷静に立ち去った。そして、彼の理想の財産に税金を払うこともなかった。率直な物言いにもかかわらず、彼はその国の王から非常に丁重に扱われた。彼は王に、多くの人々を敬い、少数の人々にのみ信頼を置くことで、王権を最も強くすることができると告げた。病に伏していた王は、預言者に慰められ、王国だけでなく死についても不安から解放されたと告白した。アポロニウスはバビロンからインドへと歩を進め、そこで、 120アポロニウスは、誇張された物語の中で、身長が4、5エルもある男たちや、半分白く半分黒い男たち、そして様々な大きさの竜も見た。彼は、彼に付き従う唯一の弟子ダミスと、出会った動物や人々について、常に有益な会話を続けた。あるインドの王は、預言者の天才の素晴らしさに目がくらみ、彼の前では王冠をかぶろうとしなかった。空中を飛び回ったり、杖に触れると大地が跳ね上がったりするなど、多くの魔術的技が記録されているバラモンたちと、アポロニウスは知恵を交換した。そして、ダミスの意見では、バラモンの知恵はピタゴラスに由来していたので、当然のことながら、彼らが輪廻転生の教義を得たのもピタゴラスからであった。アポロニウスもまた、この奇妙な考えを抱いていたことが分かっています。彼はかつて自分がインドの徴税人だったと想像し、その頃の出来事を数多く語っていました。さらに、バラモンたちは彼の前で、呪いにかかった人、足の不自由な人、盲人、そして難産の婦人を、手当てや適切な助言によって癒しました。これは、現代のいわゆる同情主義者が行うようなやり方と似ています。アポロニウスはバビロンとニネベに戻り、伝説の地を通り抜け、小アジアのイオニア人へと旅立ちました。アポロニウスはエフェソスで猛威を振るっていた疫病を追い払うために、住民に乞食に石を投げるよう命じました。彼は乞食の中に、病気の原因であるダイモンを見抜きました。石の嵐の中で、犯人は犬に変えられました。ギリシャへの航海の途中、賢者アポロニウスは船員たちに、アキレウスが5エルの身長で現れ、目の前で12エルに成長したという話を聞かせた。エレウシスの時代、彼が到着したアテネでは、 121アポロニウスは、秘儀に通じる術を授かろうとしたが、魔術師であるという理由で、司祭たちは彼に秘儀参入を拒絶した。そこでティアナの賢者は、秘儀については司祭たちよりも自分の方が詳しいと告げた。彼らは驚き、拒否したことを撤回しようとした。しかし、今度は自分が拒否する番だったので、彼は別の機会に参入を延期した。しかし、公の場ではアテネ人たちの前にその光を輝かせた。アテネにも、悪魔に取り憑かれた若者がいた。彼はわけもなく笑ったり泣いたりしていた。誰も疑っていなかったその病気の本質を見抜くと、アポロニウスは厳しい表情と威嚇の言葉でその悪魔に立ち向かった。すると悪魔は逃げ去り、通り過ぎた証として、誰も触れていなかった像をひっくり返した。しかし、若者は眠りから覚めたかのように目をこすっており、治癒したように見えた。コリントスで賢者は、美しい若者の花嫁の中にラミア、あるいはエンプーサを見抜いた。これは、人々に憑りつき、恋をしているふりをして骨の肉を食らう幽霊の一種である。アポロニウスの前で、彼女のあらゆる術と悪魔は消え去り、幽霊の正体が暴かれ、邪悪な意図を告白した。ピタゴラス哲学のこの使徒は、オリンピア競技会でも説教を行った。彼の信奉者には、奴隷を連れた数人の信者が加わり、信者は増加した。彼は彼らを「会衆」と呼んだ。彼は彼らと共にローマへと赴いた。当時、悪名高きネロが統治していたローマは、哲学を占いと同列に扱い、禁じていた。しかし、僭主の側近が旅人の知恵に感銘を受け、神殿での講義を​​許可した。そして、その講義には大勢の人が集まった。しかし、コリントから彼に同行し、ローマでネロの行為を公然と非難しようとした弟子の一人は、 122そして、当時蔓延していた不道徳を、皇帝の護衛隊長で僭主の腹心でもあったティゲリヌスが街から追放し、アポロニウス自身は監視下に置かれた。しかし、彼に不利な証拠は何も得られなかったばかりか、彼は厳しい真実しか語らなかったにもかかわらず、彼の知恵は残忍な手下たちでさえも賞賛した。例えば、ティゲリヌスになぜネロを恐れないのかと聞かれると、彼はこう答えた。「彼を恐れの対象にした神が、私を恐れ知らずにしてくれたのです。」ネロについてどう思うかと聞かれると、「君よりはましだ」と彼は答えた。「君たちはネロに歌の才能があると思っているが、私は沈黙の才能があると思っている。」するとティゲリヌスは言った。「好きなところへ行けばいい。君は私のどんな力よりも強い。」ローマで花嫁が亡くなり、その遺体は埋葬地へ運ばれていた。アポロニウスは棺を運ぶ者たちに立ち止まるよう命じ、乙女に触れ、秘密の言葉を唱え、彼女を死から呼び戻した。フィロストラトス自身は、死が単なる見かけ上のものではなかったのではないかと疑っている。その後、哲学者はジブラルタル海峡へ旅立ち、そこからスペイン、シチリア、ギリシャを横断し、再びエジプトを訪れた。アレクサンドリアでは、8人の犯罪者のうち1人の無実を認め、彼のために執り成しをして処刑を直前まで延期させた。そして、拷問の末にようやく自白したため、助命命令が下った。また、アポロニウスがアレクサンドリアでウェスパシアヌスを訪ねた際、「彼を皇帝に任命」し、ローマ帝国は長い時を経て再び正当な統治者となったという逸話もある。しかし、ウェスパシアヌスが帝位に就いた後、ネロがオリンピア競技会の際に気まぐれに認めていたギリシャの自由を、不当な特権としてウェスパシアヌスが剥奪した際、哲学者はウェスパシアヌスに率直に真実を告げた。エジプトを離れ、 123アポロニウスはエチオピアへ旅し、山岳地帯に小さな共和国のような居住地を構え、有名な学派を率いていたギュムノソフィストたちを訪ねました。おそらく彼らはブラフマンほど自惚れがなく、裸で過ごし、魔術的な技巧を凝らさなかったため、我らが賢者は彼らをバラモンほど賢くないとみなし、ギリシャ美術とエジプト美術の優劣について彼らと議論を重ねましたが、前者は神々を人間に似せて描き、後者は動物に似せて描いていました。その地方でアポロニウスは、二人の女性を殺したとされるサテュロスを祓いました。ティトゥスがエルサレムを占領した頃、アポロニウスはたまたまその都市の近くにいて、ローマの将軍の「節度」（大都市を平らげるほどの節度とは言え、奇妙な種類の節度でした）を称賛しました。ティトゥスは「私はソリュマを征服した。お前は私を征服したのだ」と答え、その後アポロニウスを顧問として雇いました。タルソスでは、狂犬病にかかっていた若者を治しただけでなく、その若者を噛んだ犬も治した。

エフェソスでドミティアヌス帝を大胆に告発したアポロニウスは、弟子のユーフラテスに裏切られ、陰謀を企てられた。彼は直ちにローマへ向けて出航し、宮殿で僭主と対決した。ローマでは投獄され、厳しい仕打ちを受けたが、告発者による告発に対し勇敢に弁護し、無罪放免となった。そこで彼はドミティアヌスの側近たちを激しく非難し、突然奇跡的に裁判の場から姿を消し、その日のうちに友人のいるナポリ近郊に姿を現した。ナポリからエフェソスへ赴き、恍惚とした気分でドミティアヌス帝の暗殺を目撃した。 124ローマで起こった出来事の瞬間、彼は死んだ。彼が何歳だったのか、80歳だったのか100歳だったのか、死の時刻も場所も、死の様相も誰も知らなかった。フィロストラトスによると、彼は死後、故郷ティアナの若者の前に現れた。若者は魂の不滅を疑い、アポロニオスにその説明を求めたが、そこにいた他の人々には姿が見えなかった。

2. 偽預言者アレクサンダー
   アポロニウスの冷たく厳格な美徳と知恵、やや空虚な宗教、そして不器用な奇跡が、彼を養成する学校を興すことも、異教の信仰を支え続けることもできなかったのは、驚くべきことではない。カラカラ帝からディオクレティアヌス帝に至るまで、3世紀の皇帝たちは彼に神殿を奉献し、その中の一人、アレクサンデル・セウェルスは、モーゼ、ソクラテス、そしてイエスの胸像と共に、彼の胸像を私設礼拝堂に安置した。しかし、ティアナの賢者はすぐに忘れ去られ、そして悲しいかな、暴君たちの前で彼が示した気高い勇気の記憶も忘れ去られた。一方、彼が行っていたペテン師行為は、次第に蔓延し、ついにはその正体を露わにした。この結果が、他の師の弟子たちと同様に、彼の教えよりも奇跡を重視した弟子たちのせいであるかどうかは、結論の出ない問題である。しかし、実際には、彼の死後まもなく（1世紀末）、宗教の仮面をかぶった多くの偽預言者が商売を始めていた。2世紀に生きた風刺作家ルシアンは、宗教と哲学、神と人間、異教徒とキリスト教徒など、あらゆるものを嘲笑し、これらの偽預言者たちの愚行を不朽のものにしている。

125中でも最も有名なのは、小アジアのアボノティコスのアレクサンドロスである。ルキアノスによれば、彼は同名のフィリッポスの息子アレクサンドロスの英雄的行為よりも、詐欺行為においてより優れていた。彼は大柄でハンサムな男で、肌、髪、髭を念入りに手入れすることで、生まれ持った優位性をさらに高めていた。しかし、彼の性格は「虚言、詐欺、偽証、そしてあらゆる種類の卑劣な策略の寄せ集め」だった。少年時代、彼はアポロニウスの裏切り弟子であるティアナのペテン師に弟子入りした（ちなみに、フィロストラトスよりも彼に近い場所に住んでいたルキアノスは、アポロニウスの生涯を「喜劇」と呼んでいる）。そして、彼から、仲間を出し抜き、騙すあらゆる策略を教わった。師の死後、アレクサンドロスは独立して事業を始めた。マケドニアでは、その州で見つかった無害な大蛇を一匹手に入れ、故郷のアボノティコスに戻り、ルシアンが言うところの「神託の工場」を設立した。カルケドンでは、アスクレピオス神がその父アポロンと共に間もなくアボノティコスに到着するという碑文を刻んだ石板を密かに路傍に置いた。この石板の発見は大きな騒ぎとなった。一方、故郷のアレクサンドロスは、長く巻き毛を肩に垂らし、白縞の紫色のローブをまとい、サーベルを携えて歩き回っていた。愚かな同郷の町民たちは、彼の両親が貧しいことを知っていたにもかかわらず、彼がペルセ​​ウスの子孫であると主張すると、それを信じ、石板のことを聞くと、アスクレピオス神殿の建立に着手した。神殿の礎石の間に、アレクサンドロスはひそかに孵化したばかりの蛇の入ったガチョウの卵の殻を置いた。そして、神に導かれた熱狂者のような激しい身振りで市場に急ぎ、そこで人々にアスクレピオスがちょうど生まれたことを告げた。 126蛇の姿をした神が神殿に現れた。神託の真偽を確かめるため、彼は蛇の入った卵を人々の前に掲げた。この驚くべき知らせが伝えられると、民衆は市場に群がった。アレクサンドロスは板で小屋を建てさせ、その中でリクライニングチェアに腰を下ろした。そして、すでに述べた、人目につかないように隠していた大蛇を取り上げ、胸の上に乗せ、その頭に亜麻布でできた仮面をかぶせた。仮面は人間の顔に似せ、紐を引くと口が開いたり閉じたりするものだった。そして、生まれたばかりの神は既にその大きさに成長し、今まさに神託を与える準備ができていると、民衆に告げた。小アジア全土とトラキアから何千人もの人々が奇跡を見ようと集まった。小屋の神秘的な半ば薄暗さと人工照明の魔法の効果は、ペテン師と蛇が人々に与えた印象を強めた。神の神託を受けたい者は、質問を石板に書き記し、蝋で封印して預言者に渡す必要がありました。人々が退出すると、預言者は封印を溶かし、質問を読み上げ、答えを書き記し、再び石板を封印し、（答えと共に）封印がそのままの状態で人々に返しました。神託の料金は1ドラクマ8オボリ（約25セント）で、年間の収入は7万から8万ドラクマ（約1万5000ドル）に上りましたが、この収入から多くの助手や協力者に給料を支払っていました。神殿が完成すると、アレクサンダーはそこで事業を続けました。

しかし、彼が世間から高く評価されていたことは揺るぎない事実だった。あらゆる策略を忌み嫌い、人生において考える価値のある唯一の目的は享楽であると信じていたエピクロス派は、預言者への敵意を露わにし、預言者は彼らを無神論者、あるいはキリスト教徒として非難した。 127名声を守るため、彼はレパートリーを増やしていった。まず、彼は口頭で神託を語り始めた。幕の後ろにいる共犯者が、蛇の仮面の口につながる管に答えを読み上げるという方法だ。しかし、このような神託は高額で、高位の人物のためにのみ依頼された。アレクサンドロスの名声はローマにまで広まり、啓蒙の地から騙される者たちが蛇神に相談に来た。ローマから来た、こうした愚かな巡礼者の一人が、どんな女性を妻に迎えるべきか神託を尋ねた。神託はアレクサンドロスの娘を名指しした。そこで彼は彼女を娶り、花嫁の母である義理の母に、月の女神としてヘカトムズを捧げた。アレクサンドロスは彼女をそのような女神として売り渡したからである。これに劣らず数々の成功に励まされた預言者は、神を信じない者、すなわちエピクロス派やキリスト教徒を一切排除する神秘的な祭典を数多く制定した。これらの祭典では、アスクレピオスの誕生やアレクサンドロス大王と月の女神の結婚が劇的に描かれたが、少々写実的すぎた面もあった。また、彼はピタゴラスの生まれ変わりであると主張し、その証拠として金箔の革で覆われた腿を見せた。彼の人生は放蕩の連続だった。やがて彼は、今日で言うところの「闇の降霊会」を開くようになった。これは、完全な暗闇の中で座り、封印された板に書かれた質問に答えるというものである。彼は質問を全く読むことができなかったため、彼の答え（神託）は大部分が理解不能な言語で表現された。ルシアンはかつて、8枚の石板に書かれた「アレクサンダーはいつその策略に捕まるか」という質問を彼に投げかけ、彼の力を試した。すると、8つの異なる答えが返ってきたが、どれも的外れだった。彼は悪党の正体を暴く機会を逃さず、 128人々は自らの感覚で、その男が下品な詐欺師であることを悟った。この悪党は相手に穏やかな友情を装っていたが、ルシアンが乗船していた船の舵手に賄賂を渡して海に投げ捨てさせた。しかし、ルシアンにはそうする勇気がなかった。ルシアンはこの詐欺師をこの罪で裁判にかけようとしたが、執政官は、アレクサンダーが役人や民衆から非常に高い人気を得ていたため、法の力を借りるべきではないと助言した。アボノティコスの町ではアスクレピオスの蛇の肖像が刻まれた貨幣が鋳造され、偽預言者は70歳まで生き、最後まで人々の尊敬を一身に受け続けた。

アレクサンドロス大王の治世後、多くの偽預言者が出現し、実在の偽預言者が不足するところでは、風刺作家によって架空の偽預言者が作り出された。例えば、ルキアノスのペレグリヌスは、名声を得るために自らを火刑に処する背教者キリスト教徒である。当時は狂気の世界だった。新たな秘儀が次々と発明され、人々は密かに入門に訪れた。アプレイウスの『黄金のロバ』は、この秘儀騒動を鮮やかに風刺した作品である。この時代には、ユダヤ教、異教、キリスト教が混ざり合った教義を持つグノーシス派、ペルシアの火の崇拝にキリスト教的な色彩を添えたマニ教徒、そしてヘブライ語聖書の文、単語、文字、数字を巧みに操り、膨大な量の戯言を積み重ねたカバラ主義者などがいた。この教義のもつれの中で、異教は衰退し、ユダヤ教は故郷を失い、キリスト教は数え切れないほどの宗派に分裂した。これは、使徒座の下での教会の人為的な統一によっても修正できない悪であった。

129
第六部
テンプル騎士団

1. 中世。
   キリスト教の普及とともに、異教の秘儀は至る所で終焉を迎え、キリスト教の秘儀がそれに取って代わりました。確かに、キリスト教徒は、信仰が国家の信条となった後、もはや秘密結社を構成していませんでした。しかし、それでもなお、秘儀的な教義は数多く存在し、アリウス派とアタナシウス派、ペラスゴイ派とセミペラギウス派、ネストリウス派、単性論派と単意論派、養子論者、プリスキリアニスト、ドナトゥス派など、キリストの性質をめぐる党派や分派間の絶え間ない争い、聖霊は父のみから発するのか、それとも父と子から等しく発するのか、魂は善行によって救われるのか、それとも神の恩寵によって救われるのか、といった問題が際限なく続きました。こうした論争はあらゆる人々の心をあまりにも占め、もはや秘密結社は必要なくなってしまったのです。神学、すなわち信条をめぐる闘争と戦争、すなわち権力をめぐる闘争は、中世の営みであった。修道士と騎士は当時の二大階級であり、一方には教皇が最高権力者として、他方には皇帝が君臨していた。

中世には、利用可能な知識はすべて教会のために使われていたため、科学は蛮族の移住から発明まで眠っていた。 130印刷技術の発達。その千年の間、人類の知識の総量には何の付加も加えられなかった。アラビアとユダヤの医師だけが、古代ギリシャから受け継いだ知的富を守ろうと尽力した。キリスト教世界は、深い知的闇に陥り、大工の息子によって出版された光の教義は、些細な論争と無意味な解釈の中で失われ、ついにはその厳格な一神教的基盤は忘れ去られ、エジプトとギリシャの神話から借用した三位一体、受肉、復活、昇天といった民族神秘主義と教義の上部構造だけが目に見える形で残った。

そして、この民族神秘主義的構造は、かつて類を見ない輝きと力を獲得し、その起源が純粋に人間的なものであったことは容易に辿ることができたにもかかわらず、神の介入によるものとされた。民族神秘主義の根底にある思想は、「失われた神」とされるものを探し求め、見いだし、神と一体となることであった。そして、まさにこの思想がキリスト教神秘主義の根底にあり、この思想を駆使し、輝かしい成果をもって表現することによって、この神秘主義は最高の勝利を収め、教皇庁の支援を受けて最も広範な影響力を獲得したのである。この神秘主義的思想の新たな具体化は、十字軍に見られた。キリスト教神秘主義者たちは十字軍に参加し、彼らの神の失われた墓を探し求め、それを支配しようとした。墓の所有は、神と人間の一体化にとって最も確実な保証となるであろう。

この事業には、中世の最も有力な二つの階級、すなわち修道士と騎士が参加した。教皇の命令を受けた修道士は十字架の軍隊に加わり、皇帝の指揮を受けた騎士は 131聖地へ進軍し、征服した。征服後、西方諸王国を模範とするエルサレム王国が成立すると、中世の理想の必然的な頂点として、修道士道と騎士道の融合が騎士修道会において生まれた。騎士修道会の会員は騎士の剣を帯び、清貧、貞潔、服従の修道誓願を立てた。

これらの組織の起源は、修道会が徐々に騎士道的要素を取り入れていったことにあります。イタリア最古の商業都市であったアマルフィの商人たちは、早くも1048年にエルサレムに修道院と教会を創設し、さらに洗礼者ヨハネを祀る病院も設立しました。そこで修道士たちは、貧しい人々や病める巡礼者たちの世話をしました。1113年、教皇パスカル2世は彼らに修道憲章を授け、エルサレム占領後まもなく、ゴドフロワ・ド・ブイヨンは彼らに多額の財産を与えました。

彼らはエルサレムの聖ヨハネのホスピタル修道士の称号を名乗り、白い十字架のついた黒いマントを身につけていた。数年後（1119年）、ペインのユーゴー騎士団とサントメールのゴドフロワ騎士団は、他の6人のフランス人騎士とともに「キリストの貧しき騎士団」という名称の軍事同盟を結成し、巡礼者のために聖地の街道を安全に保ち、聖ベネディクトの戒律を守ることを誓った。彼らはボードゥアン1世とエルサレム総主教の寵愛を受け、修道院がソロモン神殿の跡地に建っていたことから、テンプル騎士団と呼ばれるようになった。テンプル騎士団は1128年にトロワの教会会議から修道会としての認可、修道規則、修道服、特別な旗などを与えられた。同時期に、ホスピタル修道士、ヨハネ会、または 132エルサレムの聖ヨハネ騎士団は騎士としての性格を帯びるようになった。ホスピタル騎士団の後にはドイツ騎士団が続き、その活動地域は主にバルト海沿岸であったが、スペインにおけるサラセン人との戦争にも従軍した。その他の騎士団としては、カラトラバ騎士団、アルカンタラ騎士団、サンティアゴ・デ・コンポステーラ騎士団、そしてイギリスの聖墳墓騎士団などが挙げられる。

2. テンプル騎士団
   これらの修道会の中で、テンプル騎士団、あるいはその規則で「エルサレム神殿の貧しき仲間」と呼ばれた修道会ほど高位に就いたものはなかった。当時、この修道会は謙虚な精神に満ちていたが、騎士たちがもはや「貧しき仲間」ではなく「テンプル騎士団」と呼ばれるようになった時が来た。当初、修道士たちはパンを乞い、断食し、神への礼拝に励み、宗教上の義務を果たし、貧しい人々に食事を与え、病人の世話をした。彼らの服装は質素で飾りがなく、色は黒、白、あるいは茶色で、最も立派な服装をしようとした修道士ほど、みすぼらしい服装をさせられた。髪と髭は短く刈り込まれていた。狩猟は、猛禽類の駆除を除き、禁じられていた。女性は修道会の住居に住むことを許されず、修道士たちは女性の親族にキスすることさえ許されなかった。しかし、彼らの生活様式は時とともに大きく変化していった。彼らは世俗的な財産に富み、清貧の誓いを破った。修道会としても個人としても、彼らは自分の欲望に突き動かされ、服従の誓いは無に帰した。貞潔の誓いも無駄に終わり、修道会の具体的な誓いである聖地巡礼者の保護は、 133彼らの怠慢、あるいはサラセン人への反逆的な任務放棄によってさえも。

騎士団への入団希望者は貴族の生まれであることが求められたが、騎士の私生児も受け入れられることがあった。さらに、候補者は未婚かつ婚約していないことが必要であったが、この規則は既婚者を「準会員」として受け入れることで回避された。また、未成年や幼い男の子も入団を認めた。規則を無視する主な動機は金銭であり、金こそが彼らの神であった。淫らな行為、二枚舌、さらには反逆行為でこれほど悪名高い騎士団は他になかった。もともと、すべてのテンプル騎士団員は単一の階級、すなわち騎士であった。しかし、やがて宗教的な事柄に携わるために聖職者が認められ、これらの聖職者は教区司教の通常の管轄権から独立させられた。こうして、騎士に従属し、祭事や儀式の際に単なる傀儡となる第二の階級または位階が形成された。その後、さらに別の階級であるセルビエンテスが加わった。彼らは騎士の個人的な付き添いや、機械工、労働者などとして騎士団のために雇用された。アフィリエイター階級は、あらゆる身分の者と男女から構成された。彼らは騎士団の誓約すべてに縛られることはなく、財産を騎士団に相続させることは求められたが、騎士団の家に住んではいなかった。これらの各階級は服装で区別されていた。騎士は左胸に八芒星の赤い十字が入った白いマントを着用した。聖職者はカソックを着用し、茶色のマントを着用した（高位聖職者のマントは白）。セルビエンテスは茶色の衣装を着用した。メンバーは互いを兄弟と呼び、実際、兄弟のように互いの傍らに立っていた。戦闘において彼らの個人的な勇敢さは非の打ちどころがなかった。

134中世において、これらの騎士修道会はすべて大きな権力を握り、その総長は教皇や君主に次ぐ地位にありました。実際、彼らは皇帝や国王を主と認めず、教皇のみを主としていました。教皇はこれらの修道会を寵愛し、恐れながらも称賛と特権を与えていました。教皇が世俗権力から身を守るために、精神的な力ではなく肉体的な力しか持たなかったとすれば、それは騎士修道会のおかげだったと言えるでしょう。そして特にこの点において、彼らはテンプル騎士団に恩義を感じていました。テンプル騎士団は教会からの貢物を一切免除され、教皇の寵愛により、破門された騎士を匿い、禁令下の教会で礼拝を行い、教会や墓地を設立する権利を有していました。こうした特権が聖職者からの敵意を招いたのです。テンプル騎士団は司教の管轄権を一切受けず、ローマ教皇庁のみに服従していたため、司教たちは1179年のラテラノ公会議でこの特権やその他の同様の特権を剥奪しようと努めた。テンプル騎士団が鎮圧された当時、テンプル騎士団は東に5州、西に16州を領土とし、1万5000の騎士団の家を有していた。こうした資源を掌握した彼らは、キリスト教世界全体を自らの騎士団に従属させ、表面上は教皇が統治するが、実際には騎士団長を頂点とする騎士団自身による、一種の軍事貴族国家を樹立することを企図していた。テンプル騎士団長は、8人の騎士、4人のセルヴィエンテス、1人の聖職者からなる評議会によって選出された。騎士団長は公会議の議長であり代表者でしかなかったが、戦争においては最高司令官であり、教皇の代理人として聖職者に対する管轄権を持っていた。豪華な従者たちが彼に付き従い、彼は財宝を自由に使えるようにしていた。 135彼の下には、民事担当のセネシャル（執事）、軍事担当の元帥（元帥）、財務担当、布張り担当がいた。評議会（コンヴェントゥス）は、総長、その補佐官（前述のグランド・オフィサー）、出席する可能性のある地方長、そして総長が召集する騎士で構成されていた。すべての著名なテンプル騎士団員が加わることで、評議会は総会となり、これが立法機関となった。他の騎士団も、本質的には変わらない計画に基づいて組織された。現在私たちが最も関心を寄せているのは、テンプル騎士団がいくつかの点で秘密結社として特徴づけていた点である。

この修道会が初めてこの方向へ歩み始めたのは13世紀であり、その富と権力を守りたいという願望からでした。その秘密の教義や信条は、当時の異端宗派――アルビジョワ派やワルド派――から借用したもの、あるいは最も啓蒙された人々の多くが秘密裏に抱いていた信念でした。こうした見解は、宗教家、学者、そして世俗の人々の間で共有されていました。第一層は教会の指導者たちの道徳的退廃に対する憤りから、第二層は教会の教義が教皇や公会議の作り話に過ぎないと疑っていたため、そして第三層は教会の権威を拒絶し異端の教義を受け入れることで、道徳の義務から解放されるという幻想を抱いていたためです。しかし、敬虔でも学識もなく、むしろ世俗的な者が多かったテンプル騎士団は、啓蒙された新しい見解が自分たちの利益と合致することを見出し、イスラム教徒が占領したわずかな土地よりも、西洋の膨大な財産を大切にするようになった。彼らは、神は十字軍においてイスラム教徒に恩恵を与えたのだと主張した。 136そして明らかにキリスト教軍の敗北を望んだ。こうして彼らは、より啓蒙的な見解を採用することで、無益な十字軍から撤退し、荷物を携えてヨーロッパへ帰還する道を準備した。そこで彼らは、栄光に満ちながらも過酷で報われない軍事的労働から休息を取り、君主に仕えたり、東洋の贅沢さの中に、妖精の国のような庭園に囲まれた、騎士団の豪華な館で時間を過ごしたりした。賭博や狩猟、歌や情事で時間を楽しみ、政治的関心も怠らなかった。しかし、テンプル騎士団は急速に没落へと近づいていた。

3. テンプル騎士団の秘密
   テンプル騎士団の秘儀は、秘密教義と、それに基づくカルトから構成されていました。科学的研究の根拠を全く持たないこの教義は、特定の宗派、特にアルビジョワ派の教義に類似していたようです。アルビジョワ派は、天の上位神と地の下位神を崇拝し、後者を悪の根源としました。テンプル騎士団にとって、キリストは神の子ではなく、奇跡を起こしたこともなく、死から蘇ることも昇天したこともありませんでした。実際、彼はしばしば偽預言者と呼ばれていました。ミサにおけるパンの実体変化に関する教会の教義は、彼らにとって粗野な迷信であり、聖餐は単なる記念儀式であり、懺悔の秘跡は司祭の策略であり、三位一体は人間の創作であり、十字架の崇敬は偶像崇拝行為でした。修道会が最後に述べた慣習に反対したことで、祭典の際、特に新会員が入会する際には、十字架を軽蔑する公然たる行為や、十字架に唾を吐く行為が行われた。 137例えば十字架――こうした非難は教会の観点からだけでなく、社会通念上も重大であり、テンプル騎士団の訴追において重要な役割を果たした。武力やその他の暴力的手段によって志願者たちがそのような極めて非難されるべき行為を強いられたという事実は、完全に否定されるべきではない。なぜなら、それは志願者たちが上官に従う意志があるかどうかを試す試練の一部だった可能性もあるからだ。それに、この忌まわしい儀式はどこでも行われていたわけではなく、フランスでのみ行われていた。より許容できるのは、テンプル騎士団員たちがマントに刺繍された十字架を、救済の印ではなく、彼らの結社名の頭文字である二重のTと見なしたという罪である。彼らはまた、洗礼者ヨハネが奇跡の力を持つと主張したり、自らを救世主と宣言したりしなかったため、イエスの代わりに洗礼者ヨハネを守護神としたとも言われている。結社の聖職者たちは、こうした異端的な見解や慣習を容認していたに違いない。当時は啓蒙的な聖職者が多く、テンプル騎士団は聖職者階級と意見が合わず騎士団に避難したそのような聖職者を採用したと推測される。

13世紀半ばに導入されたテンプル騎士団の秘密儀式は、彼ら独自の宗教儀式の一部として、また新会員の入会時にも行われていた。彼らの礼拝堂ではカトリックの典礼が用いられていたものの、入会者は夜明け前に参事会室、あるいは礼拝堂で独自の儀式を執り行っていた。これは、テンプル騎士団員の理解によれば、告解と聖餐から成っていた。彼らはこの告解を、一方では兄弟愛の証し、他方では兄弟愛の助言とみなしていた。そのため、彼らは修道会の聖職者にのみ告解を行った。修道会の後期には、 138会員はテンプル騎士団員以外の司祭に告解することは禁じられていた。彼らにとって聖餐はパンとワインという自然な形態と物質で行われ、兄弟愛の証として執り行われ、犠牲の記念として執り行われたのではない。

テンプル騎士団の儀式には二つの像が関わっていた。洗礼者ヨハネの像は、教会の信条に対する騎士団の反対を象徴していた。部外者の目から厳重に守られていたもう一つの像は、「偶像」と呼ばれてきた。それは主に銅で作られ、金メッキが施され、ある時は人間の頭蓋骨、ある時は髭の濃い老人の顔（マクロプロソポス）、またある時は極めて小さな顔（ミクロプロソポス）を表わし、その顔はある時は男性の顔、その次は女性の顔、ある時は男女両方であった。またある時は一つ、またある時は二つ、あるいは三つの頭を持ち、目はカーバンクルで明るく輝いていた。この偶像は一部の騎士団員によって「バソメット」と呼ばれていたが、その理由は明かされていない。騎士団員の証言によると、この偶像はあらゆる種類の幸運をもたらす一種のお守りであったようである。それは十字架に匹敵するものとして崇拝するために設置され、「修道会の救世主」と呼ばれた。

入会には一般入会と特別入会（秘密入会）の2つの形式がありました。後者は、修道会の秘密を託された志願者の入会にのみ用いられました。書記官は受理官として、まず会衆の兄弟たちに、志願者の入会に異議があるかどうかを尋ねました。異議がない場合、志願者は隣の部屋に案内され、入会を希望する目的、何らかの障害を知っているかどうか、返済できない負債があるかどうか、既婚または婚約しているかどうか、そして 139など。質問に満足のいく回答がなされ、回答の議事録が兄弟たちに報告された後、この問題は再び投票にかけられた。次に、候補者は総会の前に連れ出され、さらなる質問のあと誓願を立て、正式に入会した。秘密の入会儀式で、受付官は候補者に偶像を示し、「これを信じ、これに信頼を置きなさい。そうすれば、すべてうまくいくでしょう」と言った。それから受付官は候補者に白い羊毛繊維の紐、いわゆるバプテストのガードルを巻き付け、候補者はそれをシャツの上に着用することになっていた。秘密保持の義務は非常に厳格に適用された。修道会の秘密を漏らした者は投獄され、入会儀式に関する情報を部外者に漏らした候補者は地下牢や死の脅迫を受けた。

教会の利益を守るために設立されたテンプル騎士団は、最終的に教会の教義を拒絶し、教皇庁のみならずキリスト教そのものを転覆させるような原則を採用した。テンプル騎士団の公然たる信念と秘められた信念の間には、このような相容れない対立があり、またこの騎士団の偽善もこのようなものであった。彼らは教会の信条から背教したにもかかわらず、正式には教会との交わりを断ち切ろうとはしなかった。また、反キリスト教的な教義の多くの点を真実と見なしていたにもかかわらず、多くの哀れな非武装の異端者たちのように公表するのではなく、それらを秘密に隠したり、時には嘲笑したりさえした。こうして彼らの野望は挫折し、当時最も強力な結社は、栄光ある戦いではなく、不名誉な地下牢と火刑によって滅亡したのである。

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4. テンプル騎士団の没落。
   十字軍は完全に失敗し、聖地は再び「異教徒」の支配下に入り、騎士団の占領も失われたため、教皇たちはこの望ましくない事態の打開策を模索した。ドイツ騎士団はバルト海沿岸諸国を活動の舞台として選び、スペイン騎士団はムーア人との継続的な戦争を繰り広げることで既に問題を未然に防いでいた。聖ヨハネ騎士団（ホスピタル騎士団）は後にロードス島を占領することで自らの居場所を見つけた。しかし、テンプル騎士団には適当な仕事がなく、それが彼らの没落の原因となった。1305年頃、教皇クレメンス5世はテンプル騎士団とホスピタル騎士団、そして可能であれば他の騎士団との合併を提案したが、テンプル騎士団とホスピタル騎士団の双方ともこの提案を拒否した。

フランスのフィリップ4世（美王）は、テンプル騎士団を自身の野望にとって重大な障害とみなし、治世初期には、武力を用いて計画に協力させようとしたが、失敗すると、今度は彼らに好意的な扱いをして味方につけようとした。フィリップ4世の政策のさらなる変更については、多くの異なる説明が提示されているが、いずれも歴史的に妥当なものではない。おそらく、1305年に騎士団に対する国王の態度に顕著に現れた変化は、南フランスにおける異端審問の蛮行と何らかの関係があったと思われる。テンプル騎士団における異端の噂が、聖宮廷の至る所で耳にしていたことは疑いない。パリのドミニコ会修道院長でフランスの異端審問官ウィリアム・アンベールは、国王にテンプル騎士団の責任を問うよう懇願した。国王は11月24日、テンプル騎士団を解任し、国王が異端審問に出席した際に、国王にテンプル騎士団の責任を問うよう懇願した。 1411305年1月14日、教皇はクレメンス5世に告発を報告したが、クレメンスはそれにもかかわらず、聖堂騎士団総長だけでなく、テンプル騎士団の長も招き、新たな十字軍の計画について協議した。しかし、キプロスの宮殿に居住していたテンプル騎士団総長ジェームズ・モレーへの手紙の中で、モレーは護衛なしで来るよう助言した。「彼の出発の知らせが（騎士団の）敵に突然の攻撃を仕掛ける機会を与えないようにするためだ」と。聖堂騎士団総長はロードス島の包囲戦で多忙だったため、モレーは来ることができなかった。そのため、モレーは教皇の助言に反し、評議会全体と60人の騎士に護衛され、騎士団の財宝と文書を携えてフランスにやって来た。 1307年5月、教皇と国王はポワティエで会談し、テンプル騎士団問題について徹底的に議論したと推定されている。ほぼ同時期にテンプル騎士団は教皇に自分たちを脅かす危険を報告し、自分たちにかけられた告発の調査を要請した。教皇は調査を開始することを決定した。1307年10月13日、フィリップ2世がフランス国内のテンプル騎士団員全員を逮捕し、彼らの財産を押収したのは、教皇の承認を得たのか、それとも教皇の意に反したのかは定かではない。

騎士団に対する告発は5項目に上った。すなわち、十字架の冒涜、偶像崇拝、不道徳な入信儀式、騎士団所属の司祭によるミサにおける聖餐の言葉（すなわち、聖別または全質変化の言葉、Hoc est corpus meum）の省略、そして不自然な情欲への耽溺である。逮捕から2日後、テンプル騎士団への偏愛を懸念されていたパリの人々は王宮に集められ、修道士や王室関係者らは騎士団を敵に回すよう働きかけた。 142国王はパリの騎士団の館「タンプル」に居を構え、団長の財宝（金貨15万フローリンと馬12台分の銀貨）が隠されていた。それから500年も経たないうちに、タンプルは国王の子孫の牢獄となった。その同じ建物で、大学の学長と学士の面前で、団長とその兄弟たちの裁判が始まり、アンベールの指揮の下で進められた。手続きは、異端審問所における異端審問や魔術裁判の通常のものと同じだった。自白は拷問によって引き出されたが、今日では、それらの自白のうちどれだけが真実を引き出すためのあの独特の方法を用いたものなのか、そしてどれだけが（もし一部でも）真実を告白することで過去の罪を償おうとする願望から生まれたものなのかを見分けることは不可能である。

教皇はこの事態の展開に不満を抱いた。教皇は自らにテンプル騎士団に対する訴追権があると主張し、国王がローマ教皇庁の特権を侵害していると断言し、テンプル騎士団に対するこの行動は、騎士団の財宝を掌握し、国王にとって不安の種となっている組織を壊滅させようとする欲望によるものだと主張した。そのため、教皇は訴追手続き全体に抗議し、逮捕されたテンプル騎士団員とその財産を、争点の裁判官である自分に引き渡すよう要求した。国王はこれを拒否したが、訴追に関して教皇と合意に達し、11月22日、教皇は勅書「Pastoralis Praeeminentiae」によってキリスト教世界全体のテンプル騎士団員全員の逮捕を命じた。フィリップ2世の義理の息子であるイングランド国王エドワード2世はこの命令に従ったが、 143彼は以前、テンプル騎士団の罪を信じられないと表明していた。アラゴンでも同様の考えの変化が見られた。キプロスでもテンプル騎士団は抵抗を試みたが、屈服した。ポルトガル王デニスは、彼らに対する訴追を拒否した。

この措置はすべての国に影響を及ぼすものであったため、テンプル騎士団の問題は当然教皇の管轄権に属するものであった。フィリップ王自身もこれを認めていたが、教皇を信用しておらず、テンプル騎士団が無罪放免され、国王に復讐するのではないかと懸念していた。そこで交渉が開始された。国王はテンプル騎士団の処刑を要求したが、教皇は彼らの罪が完全に証明されるまでは同意せず、さらに彼らの身体と財産の引き渡しを要求した。国王はついにこの要求を受け入れた。暗殺されたドイツ国王アルブレヒトの後継者として弟を選出させるため、教皇の協力が必要だったからである。

教皇の管轄下では、裁判はより寛大に行われ、拷問は行われなかった。しかし、教皇は被告の有罪を確信した。それまでは疑念を抱いていたのだ。モレーは、騎士団の高官数名と同様に、強制されることなく多くの重要な自白を行ったが、様々な点で互いに矛盾していた。しかし、教皇は依然として、裁かれているのは騎士団ではなく個々の騎士団員のみであるとの確固たる見解を保っていた。一方、国王にとって最も重要なのは騎士団の壊滅であった。1308年8月8日、勅書「ファシエンス・ミゼリコルディアム」は、キリスト教世界のあらゆる国における騎士団員の訴追を命じた。同月12日、勅書「レグナンス・イン・コエリス」によって、1310年の騎士団問題を決定するための公会議が招集された。その後、さらなる法令が制定された。 144教皇の命令は、修道会の財産を教会に引き渡すことに関係していました。

一方、教皇はフランス国王の弟がローマ帝国の王位を狙うのを援助することを忘れていた。それどころか、ルクセンブルク公ヘンリー7世の選出を支持し、フィリップ4世の過剰な野心に断固として抵抗する王子として彼を見出したことを喜んだ。教皇とフランス国王の間の緊張は高まり、テンプル騎士団の裁判はさらに2年間、停滞したまま続いた。テンプル騎士団に対する恣意的な虐待が蔓延した。教皇が個々の騎士団員の訴追を委任した司教たちは、各地でテンプル騎士団に対する古来からの敵意を露わにし、拷問を容認した。しかし、被告の多くは騎士団の無実を主張し、以前の自白は虚偽であると断言した。これは、騎士団における虐待がすべての騎士団に及んでいなかったと仮定することによってのみ説明できる。裁判におけるモレーの態度は、毅然とした態度にも威厳のある態度にも欠け、常に自己非難と潔白の主張の間で揺れ動いていた。彼は自分の立場に確信を持てず、裁判手続きを遅らせようとし、曖昧で難解な言葉を使い、絶えず自らの正統性を主張した。他の判事たちも大抵は同様の態度を取った。しかし、彼らの言い訳は彼らが受けてきた厳しい扱いであり、モレーはそれについて不満を言うことを許されなかった。

1310年5月28日、パリで逮捕された546名のテンプル騎士団員全員が司教宮殿の庭に集められ、そこで告発状が読み上げられた。被告のうち6名（騎士3名と聖職者3名）は、自分たちが受けた処遇に対し、全員の名において抗議し、全員の釈放を要求した。 145テンプル騎士団の活動と告発者の逮捕。しかし無駄だった！捜査中、パリの獄中で騎士団員36名が死亡した。1310年5月12日、自白を撤回した54名が生きたまま火刑に処された。その後、さらに8名が加えられ、ランスでは9名が同じ運命をたどった。彼らは皆、決定的な瞬間に無実を訴えた。それまで裁判の遅延を好んでいた教皇が、このとき即時行動をとったことは注目に値する。教皇は、拷問を用いることを拒否したイギリス当局を厳しく叱責し、武器を取って自衛に向かったアヴィニョン騎士団員の殲滅に全力を尽くした。しかし、敗北したものの、騎士団員は無罪とされた。カスティーリャでも同様であった。ドイツでは、騎士団は数の上では劣勢であったものの断固たる抵抗を見せたが、教皇は告発内容を証明する説得力のある証拠を提示できなかった。イングランドでも、告発された会員に不利な証拠は何も得られなかった。しかしイタリアの大部分では、テンプル騎士団はフランスと同様の運命を辿った。ただ、火刑に処されなかったという点が異なっていた。かの有名なレイモン・リュリーは、1312年のウィーン公会議において、すべての軍事修道会を一つに統合し、その総長をエルサレム王でもあったフランス王子に据えることによって騎士団を存続させようと訴えたが、無駄に終わった。リュリーはこうしてフィリップの好意を得られると期待していたからである。長らく国王から騎士団の解散を強く求められていた教皇は、テンプル騎士団の財産が世俗の手に渡るのを阻止すべく、1312年4月3日と5月2日にそれぞれ公布された勅書「Vox in Excelso（卓越した声）」と「Ad Providam Christi Vicarii（キリストの代理として）」によって、スペインを除くテンプル騎士団のすべての領地をホスピタル騎士団に譲渡した。

146不幸にもモレー総長は、苦難を紛らわすため1日わずか4スーしか受け取れず、強い意志をもって投獄に耐えた。しかし1313年3月11日、モレーと修道会役員ゴドフロワ・ド・シャルニーは、自白を撤回したため、国王の命令により、司法手続きを経ることなくセーヌ川の小島で火刑に処された。モレーは、兄弟を殺害したフィリップとクレメントの二人を神の審判の座に召喚したと伝えられている。二人はモレーの死後、それぞれ8ヶ月と13ヶ月後に、一人は疝痛で、もう一人は落馬により死亡した。この修道会はポルトガルを除く全土で解散させられたが、ポルトガルでは「イエス・キリスト修道会」の名称を改め、存続した。それから100年後、修道会の総長、航海王子エンリケは、その富を文明の発展に役立てた。他の国々では、テンプル騎士団員は逃亡者として放浪するか、ホスピタル騎士団に入団した。フランスにおける騎士団の領地接収は鎮圧勅によって無効とされたが、フィリップ2世はパリの騎士団の建物とそこに保管されていた財宝を掌握し続けた。残りの財産は貴族と教会によって略奪された。教皇は自身の利益を忘れていなかったことは明らかである。その後、ホスピタル騎士団は権利を継承したが、それは利益よりも害の方が大きかった。テンプル騎士団の領地を盗賊の手から解放するには多額の費用がかかったからである。さらに、多くの小さな財産が諸侯、大領主、騎士団、教会、修道院によって奪われた。

147
第七部
フェムゲリヒテ

1. 中世の裁判所。
   ゴート族の侵攻に伴う激しい混乱が収束した後、方向性を見失った社会は新たな組織化を余儀なくされました。この目的への第一歩は、社会の任務が無数の断片的な部分に分担され、それぞれの部分がそれぞれの役割を果たそうとしたことでした。次のステップは、これらすべての断片的な部分を、一つの宗教理念――キリスト教――と一つの政治法――封建主義――の下に統合することでした。教皇と皇帝はそれぞれ宗教理念と政治理念を代表していました。教皇と皇帝に忠実である限り、すなわち良きキリスト教徒であり良き臣民である限り、すべては順調であり、他のすべての事柄については自由に行動することができました。正義の原則は考慮されませんでした。いかなる不正行為も権利の侵害として罰せられることはなく、常に危害を加える行為として罰せられました。殺人でさえ、生存権の侵害とはみなされず、単に殺害された者の民に危害を加えた行為とみなされました。親族がいない場合、殺人者は処罰されませんでした。しかし、殺害された者が家族や親族を残して去った場合、殺人者は彼らに一定の金額を支払えば、自由の身となった。このように、人々の小さな集団には極めて自由な行動が蔓延し、その集団間の多様性は極めて顕著であった。 148小さな共同体と別の共同体。官僚的で中央集権的で鉄壁の政府の前兆は微塵もなかった。また、政府は誰かに割り当てられた機能ではなく、司法行政のように獲得した権利だった。ある州では、ある人が政府を獲得し、ある人が民事司法を獲得し、別の人が刑事司法を獲得した。平時にはある人に服従し、戦時には別の人が民衆を指揮した。管轄権は定義されておらず、分かちがたく混在していた。これは封建制度の結果であり、国王は恩恵として、ある人に権利を与え、また別の人に与え、それらが以前に他の人に与えた権利とどう一致するかを決して問わなかった。こうして中世には、フェムゲリヒテのような法的な異常が存在することが可能になった。フェムゲリヒテは司法における混乱から生じたものであり、騎士修道会の宗教的異常が教会における正反対の状況、すなわち過剰な規制から生じたのと全く同じである。混乱（規制の欠如）と過剰な規制はほぼ同義である。どちらも中世における私生活の奔放さから生じたのであり、この奔放さは教会の統治下で、当然のことながら多数の修道院規則（例えば、聖アウグスティヌス、聖ベネディクト、聖コルンバの規則など）を生み出した。一方、ローマ教皇の嫉妬と封建領主の野心と貪欲による帝国の弱体化は、行政および司法機能の組織にとって致命的であり、多くの法典が存在したにもかかわらず、善悪を区別する基準は存在しなかった。

国家と教会の発展の違いの原因は、教会が 149上層から下層へ、階層から民衆へと下降していくのに対し、国家は下から上へと成長していった。移住と定住の過程において、それぞれの民族あるいは集団は自治権を持ち、完全に自由で独立していた。それゆえ、ドイツ法は庶民的で親しみやすく、しばしば陽気でユーモラスでさえあった。一方、ローマ法は厳格で衒学的、難解で厳格な性格を帯びていた。ローマ法には法典（corpus juris）しかないが、ドイツ法には賢人、法律格言、法律風刺、法律神話（Weistuemer, Rechtssprichtwoerter, Rechtsschwoernke, Rechtssagen）がある。

かつてドイツでは、自由民自身が裁判所を運営し、議長であるグラーフ（グラーフは現在では伯爵と同義）を選出していました。グラーフが常任の役人となり、後に世襲制や領主制へと移行したのはカール大帝（カール大帝）の時代になってからのことでした。統治の機能は次第に少数の手に委ねられるようになり、民衆から寵愛を受けた封建領主へと移り、そして最終的には個々の君主の手に委ねられるようになりました。これはごく自然な流れでした。なぜなら、民衆の数は増えても教育水準は向上せず、自治にますます不向きになっていったからです。同様に、裁判も、菩提樹に囲まれた開放的で天井の高い法廷を去り、天のそよ風が葉の間を吹き抜け、天の青い天蓋が全てを覆い尽くす中、湿っぽく陰鬱な壁の背後に退き、民衆の顔から、少数の厳格な裁判官による会議へと姿を消しました。

こうして自由民の権利は徐々に縮小されていった。自由民が裁判に召喚されることはますます少なくなっていた。なぜなら、裁判所の長であるグラーフはもはや同等の者ではなく、偉大な領主であり、彼らの 150自分にとって最善と思われる方法で宮廷を構成し、皇帝のことなど全く気にかけない上司。[2]

2 . フェムゲリヒテに関する以下の記述は、テオドール・リンドナーの著作『フェムゲリヒテ』（ミュンスター・パーダーボルン、1888年）に基づいています。（「フェムゲリヒテ」の「フェム」という語の本来の意味が何であれ、用法上は「秘密」を意味することを理解すれば十分でしょう。つまり、フェムゲリヒテとは秘密の判決、あるいは秘密の法廷を意味します。）

ヴェストファーレンはフェムゲリヒテの本拠地であり、その隆盛は、国王が伯爵に伯爵位を授与する権利、すなわち国王のみが有していた王室伯爵権（ケーニヒスバン）が、形こそ多少変化したものの、その実質は損なわれることなく、依然として存続していたことに起因していた。教会領主と世俗領主に様々な特権が与えられた結果、伯爵の管轄権は徐々に分割された。さらに、自由人のための特別裁判所、半自由人および非自由人のための特別裁判所が設けられ、前者は自由伯爵の管轄下、後者は郡伯爵（ガウグラファフ）の管轄下にあった。人口の大多数が郡伯爵の管轄下にあったため、郡伯爵権の保有は主権へと発展した。一方、自由伯爵の地位は特異なものとなり、その職はしばしば売却され、手から手へと渡された。自由伯爵は往々にして財産の乏しい者であり、その威厳を保つために、国王からのみ得られる国王の禁令、あるいは令状に頼らざるを得なかった。しかし、自由伯爵の地位はしばしば消滅し、あるいは国王の伯爵の地位と統合された。しかし、自由伯爵が本来の性格を最も強く保っていたのは、ウェストファリアであった。ウェストファリアとは地理的な呼称で、確かに様々な意味を持つが、一般的にはライン川とヴェーザー川の間の地域を指していた。「フリーグラーフ（自由伯爵）」という言葉は12世紀に遡る。

151自由伯爵に対する影響力は、国王だけでなく公爵も持っていた。古代ザクセン公爵領の解体後、その領土内のすべての領主はヴェストファーレン公爵となった。これは特にケルン大司教、ミュンスター、オスナブリュック、ミンデンの司教、そしてザクセン＝ラウエンブルク公爵に当てはまった。いずれもヴェストファーレン公爵であったが、権限には程度の差があった。公爵はおそらくあらゆる自由裁判所を主宰し、自らの法廷「ボッティング」に自由伯爵を召集する権限を有していたと思われる。同様に、荘園領主（シュトゥールヘル）も、たとえ伯爵ではなく伯爵であっても、裁判長の権限を有していた。そしてしばしば、自由伯爵は領主の名においてのみ判決を下すと想定し、例えば都市を自由裁判所の管轄から解放した。自由伯爵とその補佐官であるシェーフェン（下級裁判官）は後にフリーシェーフェン（裁判官）と呼ばれ、自由裁判所（後にフェムゲリヒトと呼ばれる）を構成した。これらの役職はどの自由民にも与えられ、そして「自分の煙」、つまり自分の家を持つ者は誰でも自由民とみなされた。

14世紀後半から15世紀前半にかけて、皇帝はケルン大司教にヴェストファーレン公爵および皇帝の副官として、ヴェストファーレン全域における自由伯爵の叙任権と監督権を与えた。自由伯爵の総会は毎年アルンスベルクで開催され、アルンスベルク法廷は第一位を獲得した。

自由伯爵たちは国王から叙任を受け、自らを国王の役人であるとみなし、徐々にその管轄権を帝国全体に拡大していった。この計画は、各地に蔓延していた混乱に好まれ、皇帝たちも承認した。 152ついに自由伯爵たちは、自分たちが皇帝よりも偉大であり、皇帝の干渉など必要としないと考えるようになった。この傲慢さはジークムントの治世に頂点に達し、フリードリヒ7世の治世下でも依然として見られた。実際、フリードリヒ7世は、不服従な自由伯爵たちを処罰する措置を講じたため、自由伯爵たちから召喚され、裁判にかけられた。

実際、皇帝の中にはウェストファリア地方の境界外に自由伯爵裁判所を設置した者もいたが、これらは決して繁栄することはなかった。15世紀には、そのような裁判所はウェストファリア地方、あるいは諺で言うところの「赤い土の上」にしか存在できないというのが定説だった。この表現は1490年以前には見られず、その意味も明確ではない。ウェストファリア地方全体の土壌が赤いわけではなく、また赤い土はウェストファリア地方に限ったものでもないからだ。そして、「赤い土」を「血に染まった土」と解釈したとしても、同様の批判が成り立つだろう。

2. 秘密法廷
   初期の「自由裁判所」は、ある意味では「私的」な裁判所でした。それは、地方判事（ガウグラーフ）の裁判所のようにすべての人に開かれていなかったからです。判事補（フライショエフェン）は「ウィッセンデ」（賢者、知恵者）と呼ばれ、これは古くは「裁判官」を意味していました。14世紀半ば頃、自由グラーフたちが自らの野心的な目標をより自覚するようになるにつれ、フェムの「私的」裁判所は徐々に「秘密」裁判所へと変化していきました。ショエフェンたちは、秘密を守ることを誓約するようになりました。誓約に違反した者は、まず舌をえぐり取られ、次に泥棒よりも3フィートまたは7フィート高い絞首刑に処されました。この刑罰は極めて稀で、おそらく最初に執行されることはなかったでしょう。 153秘密法廷のすべての審理は、書簡や召喚状にも秘密が守られる義務があった。しかし最も重要な秘密は合言葉であり、これによって入会者たちは互いを認識するのだった。これは宣誓から取られた4つの単語、Stock、Stein、Gras、Greinから成り、単語が発音されると、一方が他方の右肩に手を置いた。詩や物語のせいで、フェムの法廷は夜間に地下室で開かれ、裁判官の顔は隠されていた。実際には、フェムの法廷は古代の自由法廷の所在地に設置され、そのような場所はウェストファリアには100以上もあった。そして、裁判は常に白昼堂々、戸外で行われた。特定の事件では公開され、誰かが出席できたかどうかは不明である。証言がとられたすべての事件において、審理は秘密であった。秘密の審議に、意図的であろうとなかろうと、招かれざる出席した者は、直ちに一番近くの木に吊るされた。

ドイツ全土で女性司祭の力が広く認知されていたことは特筆すべき点であった。1387年にはケルンの最も高貴な人々が「ウィッセンデ」と呼ばれ、1420年頃にはラインラントには社会のあらゆる階層に属するウィッセンデが溢れていた。その後まもなく、バイエルン、チロル、スイス、スアビア、フランケン、ザクセン、プロイセンでも同様の状況が続いた。あらゆる荘園領主とあらゆる自由都市はウィッセンデの助言を必要としていた。諸侯や都市では裁判官がシェーフェンとして認められ、大司教や諸侯、さらには皇帝ジークムントまでもが入信した。15世紀半ばには帝国内に10万人以上のフリーシェーフェンがいたに違いない。入信は大流行となり、地元ウェストファリア人は南方や東方の同胞の愚かさに愕然とした。

154そして、秘密裁判所の管轄権の長い手は、ウィッセンデの軍勢にまで及んでいました。秘密裁判所の活動が明らかになった場所は帝国中に散らばっていました。実際、ウェストファリア自体に影響を与えるこれらの裁判所の訴訟は、全体の非常に小さな部分になりました。

しかし、フェムの管轄権が拡大するにつれ、それに対する反対勢力も現れた。14世紀初頭、ブレーメンがフェムの裁判所の構成員を管轄区域内に居住させないことを決定した際に、すでにかすかな反対の兆しが見られた。同世紀末にかけて、他の都市はより効果的な措置を講じ、15世紀にはフェムの侵略に対する自衛のために都市同盟が結成された。ブラウンシュヴァイクは教皇と皇帝に、ヒルデスハイムとエアフルトはバーゼル公会議に訴えを起こした。15世紀半ばには、特に南ドイツとオランダのいくつかの都市が、最高教会および民事当局によって秘密裁判所の管轄権から解放された。その後、バイエルン公爵とザクセン公爵は、臣民がウェストファリア裁判所に訴えを起こすことを禁じ、一部の都市ではその違反行為を死刑、投獄、または追放で処罰した。

フェムの宮廷は、自由伯爵1人と少なくとも7人のシェーフェンで構成されていました。伯爵は、身分に関わらず、清廉潔白な評判を持つ自由生まれのウェストファリア人でなければなりませんでした。農民が伯爵に選ばれることが多かったからです。シェーフェンもまた自由人でなければならず、ウェストファリア生まれでない場合は、その適格性を証明する書類を提出する必要がありました。フェムへの入会には料金がかかりました。時が経つにつれて、入会希望者の審査は次第に緩くなり、農奴や犯罪で告発された者など、非常に疑わしい人物も入会を認められるようになりました。 155入学は違法であり、そのような状況下で選ばれた人々はノッツシェーフェン（間に合わせのシェーフェン）と呼ばれました。

自由伯爵は裁きの場に座り、その上には復讐の象徴として裸の剣と縄が置かれ、シェーフェンはこれらの道具を用いて宣誓を行った。各裁判所の自由伯爵とシェーフェンは、裁判に出席するだけでなく、判決の宣告にも参加することが義務付けられていた。特に重要な裁判の場合には、数百人のシェーフェンが出席することもあった。

フェムゲリヒテには独自の法典と法令があり、随時改正された。これらの法典と法令において裁判所の管轄が定められており、少なくとも裁判が秘密裏に行われる限りにおいては、純粋に刑事的な事柄に関するものであった。フェムゲリヒテが管轄する犯罪（フェムの反逆に対する点数）は、1430年にドルトムントで作成されたリストによると、以下の通りであった。1. 聖職者または教会に対する強盗および暴力行為。2. 窃盗。3. 産婦または瀕死の人物に対する強盗。4. 死者からの略奪。5. 放火および殺人。6. 背信。7. フェムへの裏切り。8. 強姦。9. 金銭または財産権の偽造。10. 皇道における強盗。 11. 偽証と背信、12. 召喚状への出廷拒否。1437年にアルンスベルクで開催された集会では、キリスト教信仰からの背教が最重要事項として挙げられ、1490年には異端と魔術が追加された。有罪判決を受けた者には、刑罰は死刑のみ、死刑の方法も絞首刑のみであった。この刑罰は、犯罪者が現場で逮捕された場合、自白した場合、あるいは犯罪を目撃した者がいた場合には、判決を言い渡さずに執行することができた。

156フェムによって処罰される犯罪の中で、異端と魔術がほぼ第一位を占めていたことは、これらの法廷が教会権力の懸念の対象ではなかったことを示している。したがって、この秘密結社はテンプル騎士団のそれとも、また石工組合（これについては次に考察する）のそれとも異なっていた。特に、フェムはイルミナティの同盟ではなく、強者の法と小国の支配に反対することを専門とし、時代遅れの司法制度を維持し、誇張することを目的としていたという点において異なっていた。

フェムゲリヒテの手続きは、「告訴人が出頭しなければ、裁判官もいない」という古代ドイツ法の原則に完全に合致していました。これは、裁判官が独自の判断で調査を行う16世紀から19世紀の異端審問裁判の手続きとは異なり、民事裁判所の慣行に完全に基づいた手続きであり、中世の独立精神、そして当時主流であった法は個人の権利の問題であるという考え方によく合致していました。

自由裁判所は、どこからの告訴でも受理した。すべてのシェーフェンもまた、自由裁判所に報告し、フェム（女性）の非難の対象となるすべての行為を訴追する義務を負っていた。したがって、シェーフェンがそのような犯罪行為を他の裁判所に密告した場合、絞首刑に処せられる可能性があった。告発状を託された者がそれを開封し、その内容を漏らした場合も同様の運命を辿った。告発は、ウィッセンデ（知者）によって提出されない限り、受け入れられなかった。告発者は、法廷の前で、彼の保証人である二人のシェーフェンの間にひざまずいて立たなければならなかった。

どのケースでも、最初にやるべきことは 157フェメ（女性）による告発にふさわしい犯罪であるかどうか。その結果、被告人は、もし彼がウィッセンダーであれば秘密法廷に、そうでなければ公開法廷に出廷するよう召喚された。秘密法廷に出廷するようウィッセンダーに命じられた最初の召喚状は、2人のシェーフェンによって書面で作成され、被告人に6週間と3日の猶予が与えられた。もし被告人が召喚状に従わなかった場合、4人のシェーフェンが直接彼を召喚した。しかし、これが効果を及ぼさなかったため、6人のシェーフェンと1人のフリーグラフが召喚状を再度発行し、今度は「警告」と呼ばれるようになった。猶予期間は当初と同じであった。被告が自由伯爵の場合、召喚の3つの過程それぞれで用いられるシェーフェの数は、それぞれ7、14、21人で、自由伯爵は2、4、7人であった。シェーフェは召喚状を受け取ると、3回の猶予期間内であればいつでも自由法廷に出廷し、告訴内容と告発者の名前の陳述を求めることができた。その後、自らの剣に誓って無実を証明すれば自由を勝ち取ることができたが、再び召喚される可能性もあった。部外者は1度だけ召喚され、通常は1人のシェーフェによって召喚された。被告の所在が不明な場合は、召喚状が4通作成され、被告が見つかる可能性のある4か所に掲示された。被告が恐怖を与える人物である場合、召喚状は夜間に被告が住んでいる城や都市の門に掲示されたり、残されたりすることもあった。そのような場合、シェーフェンは門の前に歩いたり馬で出たりして、横木から3枚の金貨を切り落とし、それを保管し、その切り込みに王国の1ペニーを入れ、召喚状を貼って、城主や市長に叫んでこう言った。「我々は切り込みに王の誓約書を差し込み、その証拠も持っていきました。彼にこう伝えてください。 158つまり、彼は指定された日に、最高法と皇帝の禁令を代表して、城内の自由裁判所の前に出頭しなければならないということだ。」 フェムゲリヒテに対する反対が勢いを増し始めると、召喚者の方が召喚された者よりも危険にさらされることが多くなり、命を落とすことが多かった。

裁判の日が到来し、告発者が出席していなければ被告は釈放された。しかし、被告が出廷しなかった場合は、告発が繰り返され、証言が行われた。その後、法廷弁護士は被告の名前を三度呼び、弁護人が出席しているかどうかを尋ねた。被告が出廷しなかった場合、告発者は「七夜後」の判決を求めることができた。この要求を行うにあたり、告発者はひざまずき、右手の二本の指を裸の剣に置き、被告の有罪を主張した。そして、六人のシェーフェンが彼の保証人となり、彼の宣誓が真実であることを保証した。被告に判決が下された場合、フリーグラフが現れ、次のような文言で被告を追放した。「被告（氏名）は、ローマ教皇や皇帝によって制定および布告された平和、法律、および自由（帝国の）から除外される。私は彼を失脚させ、極度の不安と不名誉に陥れ、非嫡出子、追放者、平和の外の者、不名誉な者、不安定な者、愛情のない者にする。秘密法廷の判決に従って彼を追放し、彼の首を縄につなぎ、彼の死体を鳥や獣に食べさせる。彼の魂は天の神の力に委ねる。彼の領地と財産は、その領地を所有する領主に引き渡す。彼の妻は未亡人に、子供は孤児にする。」すると、自由人は庭の境界を越えてねじれた紐を投げ、シェーフェンは吐き出され、無法者の名は裁判所の記録に記された。 159自由法廷の執行官たちは、しばしばフェームの無法者を暗殺者として告発し、また法廷は自らの布告を執行したとして自らの大臣を非合法化することができた。無実の人々の暗殺など、多くの不正行為が生じた。殺人者もフェームのふりをし、追い剥ぎはフェームの判決で有罪となった人々の財産を差し押さえると偽って強盗を働いた。

死刑囚がウィッセンダーであり、恩寵の七夜を過ぎずに、6人のコンプルガトールと共に法廷に出廷した場合、釈放された。しかし、罪を自白するか有罪判決を受けた場合は、通常の方法で直ちに処刑された。フェムの禁止令は解除されることはなかったが、リンドナーによれば、実際に執行された死刑判決の数は「非常に少なかったため、フェムの追放令が容易に下される可能性がある」ほどであった。1452年、教皇ニコラウス5世はフェムによる死刑執行を非難した。

死刑判決を受けた者が、処刑人の手に落ちる前に無実が証明された場合、もし死刑執行人であれば、首にロープを巻かれ、白い手袋をはめ、緑の十字架を持ち、二人の刑吏に付き添われて法廷に連れてこられ、自由刑吏の前にひざまずいて慈悲を乞うた。自由刑吏は彼の手を取り、立ち上がるよう命じ、 160皇帝は彼の首から縄を解き、フェムの恩寵と寵愛を取り戻した。しかし、ウィッセンダーでない者には何の権利もなかった！彼は死を免れただけで、償いはなかった。皇帝は彼に「100年と6週間と1日の猶予」を与えた――それだけで、彼は永遠にシェーフェとなる資格を失った。この二つの手続きは「アンフェムング」（フェムの裁きを無効化すること）と呼ばれた。

死刑囚の多くはエントフェムング（死刑執行命令）を受けることができず、皇帝、議会、ローマ教皇、あるいは教会会議に訴えようとした。しかし、フェムゲリヒテ（死刑執行裁判所）はそのような訴えを決して認めず、皇帝に強く抗議した。彼らは死刑囚を死者とみなし、「死者を蘇らせる」権利は誰にもないと主張した。皇帝ジークムントは、死刑囚を救うには自らの手中に収める以外に方法は思いつかなかった。というのも、フェムゲリヒテは皇帝や帝国の役人に対しては、いかなる措置も取ろうとしなかったからである。女性、老人、子供もまた、フェムゲリヒテの管轄外であった。また理論上はユダヤ人も（ユダヤ人は「皇帝の寝室の召使」であったため）、聖職者も同様であった。中世においては、聖職者は宗教裁判所でのみ裁かれることができたからである。しかし 15 世紀にフェムはこれらの規定を無視し、ユダヤ人と聖職者の両方を召集しました。

3. 女性の終焉。
   しかし、赤土連盟の入会者たちは、時代遅れのあらゆる運動に降りかかる運命を辿った。フェメは「ファウストレヒト」（強者の支配）の時代に、その功績が称賛されるほどの偉大な貢献を果たしたわけではなかった。 161フェムゲリヒテが最も栄えていた頃ほど生命と財産の不安は深刻ではなかった。もしフェムがウェストファリアの国境を越えて拡大したことが不当であったとすれば、その不当性は裁判所の過度の秘密主義によってさらに悪化した。フェムは着実に堕落し、それに対する敬意も同様に低下した。自由伯爵は、その本来の設立時の正当な約束、すなわち悪人の陰謀から無実を守るという任務を忘れた。彼ら、特に裁判所長は、新規会員の入会金、裁判費用、罰金や手数料、さらには恐喝や抑圧によって得た金で私腹を肥やした。彼らは裁判を遅らせ、無実の人を有罪とし、管轄権の限界を越えて、召喚状に従わなかったという理由で町の男性（18歳以上）全員に死刑を宣告した。フェムゲリヒテへの反対は、マクシミリアン1世皇帝による最高裁判所（カンマーゲリヒト）設置の勅令で頂点に達し、これにより自由裁判所を保護する余地はなくなった。フェムゲリヒテへの入廷申請はすぐに減少し、ついには途絶えた。諸侯は自由裁判所を通常の法廷に改組するか、廃止した。16世紀末には、フェムゲリヒトによる死刑執行は知られていないものであった。17世紀末には、こうした裁判所はほぼすべて消滅していた。しかし、ヴェストファーレンがナポレオン王国であった時代にも、シェーフェンはまだ生きており、最後の自由伯爵が「副署の秘密を墓場まで持っていって」姿を消したのは、1880年から1890年の10年間になってからであった。フェムゲリヒテの存在は、今も菩提樹の下の石造りの裁判官席によって記念されている。そして頭上の枝々は今も赤い大地の国の恐るべきウィッセンデの物語をささやき続けている。

162
第八部
中世の石工のロッジ

1. 中世建築。
   中世の顕著な特徴として、聖職者や貴族の利益を阻害しない限り、行動の自由は制限されず、個人がそれを行使するために社会的な組合を形成したことは既に述べた。このように、これら二つの支配階級が結束して結社を形成し、最終的に軍事組織が設立されるのを見てきた。しかし、中世世界は蛮族の侵略という荒波の時代を経ても平和の術を追求するようになるのはそれほど長くはかからず、剣士と筆記官の組合だけでなく、ましてや手工業者の組合の必要性を認識するようになった。確かに、中世は怠惰よりも労働、戦争よりも平和を尊ぶべきことを理解できるほどの知的水準に達することができなかった。したがって、労働者は従属的な地位に甘んじざるを得なかった。農業労働者については、これは全くその通りである。しかし、都市が発展し始めるとすぐに、職人はより有利な立場に置かれた。

しかし、職人たちの進歩は、組合やギルドによるものでした。ギルドの組織は、古代ローマの職人の「コレッギア」と修道院の制度に一部由来しています。 163秩序。「コレッギア」には秘密の儀式や秘儀があったが、これについては確かな情報がない。中世のギルドにも秘儀があったことは確かだ。すべてのギルドに当てはまるわけではない。ギルドの中には、職人たちが仲間を見分けるためのパスワードと合言葉だけからなる秘密の儀式もあった。こうした秘儀の中で最も手の込んだのは石工の秘儀だった。その理由は明白だ。あらゆる職業の中でも、建築業者は思考力を最も必要とし、細部にまでこだわるだけでなく、作業を効率化する新しい方法、新しい「工夫」を最初に必要とする職業であり、これらは簡単に企業秘密にできる。さらに、寺院の建設者として、石工は神聖で神秘的な性格を獲得した。

大移動の後、石工の仕事は修道院を拠点とした。建築や建設技術が修道院の指導下にあった間、それはロマン様式、すなわち簡素な柱、丸いアーチ、ずんぐりとした塔に影響を与えた。しかし、11世紀と12世紀に修道士たちが芸術と科学を放棄すると、職人たちはもはや、酒と狩猟と戦争以外の趣味を持たない男たちの指導の下で働く理由を見失った。こうして修道院の外、特に都市で石工の組合が生まれ、それ以降、修道院の教会は規模と壮麗さにおいて都市の教会に劣るものとなった。今や自制心を持つようになった建設業者組合の状況の変化は、新しい様式の発展に現れた。単独の柱に代わって、自由な結合と、対等な者同士の調和のとれた行動から生まれる力強さの象徴である、密集した柱が建てられた。丸いアーチの代わりに尖ったアーチを建てることで、この構造物を建てようと共謀した勢力が、自らの力を犠牲にしなかったことを示す。 164ゴシック建築は、いくつかの個性を持ちながらも、目的達成に向けてそれぞれが自由に分担して貢献した。ずんぐりとして密集した塔に代えて、無限を目指し、四方に開いた高い尖塔が建てられ、まるで「我々はここに自由で開かれた立場にあり、天の法以外のいかなる法も認めない」と言っているかのようだった。次に窓のアーチの装飾が登場し、それぞれが異なるデザインを示し、紋切り型の画一性に対する抗議となった。これこそが真のゲルマン建築、あるいはゴシック建築であり、個々の才能の妨げられない発展と無制限の独立性を支持する自由なチュートン精神の勝利であった。また、神を見つけようと天に向かおうとする無数の尖塔を持つ神秘主義の表現でもあった。したがって、ゴシック様式の巨大なアーチと狭い窓には、いくぶん陰鬱で憂鬱な雰囲気が漂っている。それは、人間の自由で自発的な精神を促し、自らの本性の深淵を探るものであり、偏見をかき立てる無謀な探究や啓蒙主義と同様に、押しつけがましい教条主義にも反対するものである。したがって、ロマン様式が教皇庁の建築であるように、ゴシック様式は自由な教会生活の建築である。そして、啓蒙主義の建築はルネサンスの様式として引き継がれたのである。

2. ドイツの石工ロッジ。
   都市における石工組合の集会場所は、建設中の教会跡地に建てられた板張りの小屋であり、石工や石工たちが作業中に隠れ家として利用していた。これらの小屋、いわゆる「ロッジ」は、初期の頃に同盟を結成し、組合員たちはかつて修道院に住んでいたことを記念して、互いを「兄弟」と呼び、組合を「同胞団」と呼んだ。 165また、最高責任者には「尊者」や「崇敬すべき」といった聖職者称号に見られるような敬意の印を授けました。この同盟の結成時期は特定できません。13世紀に本格的に活動を開始したと見られ、その決定的な組織化の功績は、著名なドミニコ会修道士であるボルシュタット伯アルブレヒト大公（1200年生まれ、1280年没）に帰せられます。アルブレヒトはほぼ生涯をケルンで過ごしたため、有名なケルン大聖堂は、この偉大な石工ロッジ同盟の発祥地とみなされています。

この同盟の統治のために、1459年にラティスボンで「支部」に集まったロッジの代表者による集会（これもまた、この組合の修道院起源を想起させる）が、「石工および石工兄弟会の規則および連合」(Ordnung und Vereinigung der gemeinen Bruderschaft des Steinwerks und der Steinmetzen) と題する同業組合規約を作成した。この規約は、1497年にバーゼルで、1498年にはストラスブールで改訂および修正された。この規約や同業組合の組織に関する他の古文書から、同胞は親方、交渉人、同志 (meister, parlirer, gesellen) に分類され、これに同胞ではないものの扶養家族として「ヘルパー」、つまり徒弟が加わっていたことがわかる。ロッジの長には工事監督官、あるいは建築監督官が立っていた。ストラスブール、ケルン、ウィーンの3つのロッジの監督官は連盟の首席裁判官であり、ストラスブールの監督官はその中でも最高位を占めていた。ストラスブールの司法管轄区にはライン川左岸からモーゼル川まで、右岸にはシュアビア、フランケン、ヘッセンが属していた。ケルン管区にはライン川の左岸からモーゼル川までの地域が属していた。 166モーゼル川の対岸、そしてウィーン、オーストリア、ハンガリー、イタリアにも属していた。スイスはベルンに本部を置く別の親方のもとで独立していたが、後にチューリッヒがベルンの地位を継承した。ライン川右岸の北ドイツ（テューリンゲン、ザクセンなど）の石工は、名目上は連盟のメンバーであったが、実際にはどのロッジにも従属していなかったが、1462年にトルガウで自分たちのために特別な「秩序」を採用した。これらの規則には、石工の確固とした良識を示す多くの顕著な証拠が見られる。たとえば、亡くなった親方やその作品を非難することは禁じられていた。また、金銭で他人に技術を教えることは、互いに友人として接するべきであった。一人の親方が仲間を追放することはできなかった。追放するためには、他の二人の親方と協議するだけでなく、仲間の過半数の承認が必要であった。マスター間の意見の相違は、リーグのメンバーから選ばれた仲裁人によって解決されるべきである。

兄弟団では、兄弟愛が重要な役割を果たしていた。会合は毎月開かれ、会合は祝宴で締めくくられた。各支部は毎年盛大な集会を開き、洗礼者ヨハネの祭日といわゆる「四冠者」の祭日は、連盟の祝日であった。支部の各会合は、親方と同志たちによる質疑応答で始まり、終わりにされた。旅人は、旅に出るとすぐに、兄弟団の秘密の合言葉――合言葉や握り方など――を伝えられ、それによってどこへ行っても自分が石工の兄弟であることを示せ、無償で技術を学ぶ権利があった。石切り作業が行われている小屋に着くと、まずドアを閉めてノックした。 167フリーメーソン風に尋ねたところ、「ドイツの石工がここで働いているか？」と尋ねた。すぐに同志たちは小屋の中を探し回り、ドアを閉めて直角に並んだ。訪問者は足を直角に伸ばして、「立派な石工たちに神の祝福がありますように」と言った。それに対する答えは、「立派な石工たちに感謝いたします」であり、以下同様に多くの質問と答えがあった。「誰があなたたちを派遣したのですか？」「私の尊敬する師匠、尊敬する保証人、そしてXにある尊敬すべき石工のロッジ全員です」「何のために？」「規律と正しい行いのためです」「規律と正しい行いとは何ですか」「その職業の慣習とその習慣です」。

当時の入会儀式については、私たちは何も知らない。ファルーがドイツの石工の慣習について述べていることは、現代のフリーメーソンの儀式から借用したに過ぎない。中世の石工のロッジでは、職人技の技術的詳細とその秘密が入会儀式において中心的な役割を果たしていた可能性が非常に高い。中世の石工たちは、ハンマー、円、正方形などを彼らの技術の象徴として用いていた。また、燃える星（ピタゴラスの五芒星、あるいは二つの三角形が交差する魔法の六芒星）、ソロモン神殿の二本の柱、ワインの袋、穀物の穂、絡み合った紐などといった神秘的な図形も用いていた。他に確かなことは、志願者が秘密を守ることを誓ったということだけだ。しかし、私たちに伝わる飲酒の慣習が本物であることは疑いようがない。たとえば、グラスは宴会係に渡すのではなく、彼の前のテーブルの上に置く必要があります。そして、特別な乾杯のときに、白い手袋か白いナプキンで覆った右手以外でグラスに触れてはいけません。

168フリーメーソンの同胞団は、明確にキリスト教的な組織でした。会員は「規則」によって教会の慣習のすべてに従うことを義務付けられていました。これは、ロッジが修道院に起源を持つ時代からの名残でした。血なまぐさい迫害にもかかわらず各地で勃興した宗派と、それらによって広められた啓蒙主義は、14世紀と15世紀に顕著に現れたフリーメーソンの精神の変化に貢献しました。彼らの多く、おそらく大多数はローマ教会主義への反対の精神を獲得し、それは彼らの彫刻に非常に明確に表れていました。彼らが用いた以上に痛烈な風刺は想像できません。そして最も重要なのは、それが教会そのものに表現されたことです。例えば、ベルン大聖堂の最後の審判の彫刻では、きらびやかな金のティアラを身に着けた教皇が地獄に真っ逆さまに転落する姿が描かれています。玄関ホールでは、賢い聖母と愚かな聖母が夜通し祈りを捧げている様子が描かれていますが、愚かな聖母は枢機卿の帽子、司教のミトラ、司祭の帽子をかぶっています。メクレンブルクのドーベラ教会には、教会の教義を挽くための製粉所が描かれています。シュトラスブルクでは、燃え盛る松明を持ったあらゆる種類の獣の行列と、ミサを行うロバが描かれています。ブランデンブルクでは、キツネがガチョウの群れに説教する様子などが描かれています。

啓蒙主義は騎士道と聖職者の敵である。なぜなら、啓蒙主義は生まれや階級、職業といった特権を一切認めないからだ。したがって、テンプル騎士団や石工のような団体が啓蒙主義を支持した限りにおいて、彼らは自らの存在の基盤となっている組織を弱体化させ、自らの滅亡を招いていた。石工同胞団の衰退は、宗教改革以前の時代にも既にその原因があった。 169教会は不足しなくなり、新しい教会はほとんど建てられなくなりました。ロッジと宗教改革の関係については後ほど説明します。16世紀と17世紀の蛮行、特に三十年戦争は建築技術に深刻な打撃を与えましたが、石工組合にとって致命的な打撃となったのは、ルイ14世が主要ロッジの本拠地であるストラスブールを裏切り占領したことでした。当然のことながら、ドイツ諸侯は臣民が外国の団体、そしてもちろん1707年のシュトラスブルクの本部ロッジと連絡を取ることを禁じた。そして、ドイツのフリーメーソンたちの不和と弱体化のために新たな本部ロッジを設立することができなかったため、皇帝は一挙に主要ロッジと下位ロッジの両方を廃止し、秘密保持の誓約、「無意味な挨拶形式」（勅令にはそう記されていた）の使用、そして「挨拶形式（grussmaurer, briefmaurer）」の区別を禁じた。しかしながら、ロッジは近代の産業自由化によってその意味が剥奪され、足元の基盤が削られるまで、秘密結社として存続した。

3. フランスの職人。
   フランスの職人社会は、ドイツの職人社会とは非常に異なっていました。ドイツでは、職人技の完成を目指す精力的な努力、美の涵養、そして敬虔な宗教心に劣らず道徳的に高潔な性向が見られます。一方、フランスでは、粗野で方向性のない努力しか見られず、ところどころに励みになる特徴も見られます。フランスでは、親方のギルドと職人のロッジの間には明確な区別があります。親方たちは共通の絆も共有財産もありません。 170職人たちは秘密の規約と慣習を持つ強力な社会を形成しています。

フランスの職人組合（コンパニョンナージュ）は数多く存在するが、地域によって区別されているのではなく、設立当初の慣習と、彼らが代表する職人の分野によって区別されている。まず、コンパニョン・デュ・ドゥヴォワール（義務の仲間）とコンパニョン・ドゥ・ラ・リベルテ（自由の仲間）の2つの大きなグループに分かれている。前者はさらにアンファン・ドゥ・メートル・ジャック（ジェームズ親方の子供たち）とアンファン・ドゥ・メートル・スービーズ（スービーズ親方の子供たち）に分かれているが、後者は一般的にアンファン・ドゥ・サロモンと名乗っていた。コンパニョン・デュ・ドゥヴォワールとコンパニョン・ドゥ・ラ・リベルテの間、そしてジェームズの子供たちとスービーズの子供たちの間には、激しい敵意が存在し、それは彼らの神話や伝承に反映されている。デヴォワールの同志たちの話によると、ソロモンの神殿建設の際、建築の棟梁ヒラムは、職人たちの規律と秩序を維持するために、特別な合言葉と秘密の儀式を持つ組合を設立した。しかし、この行為が彼の死のきっかけとなった。職人たちが、彼が親方の署名を拒否したために彼を殺害したのだ。この悪党たちが自由の組合の創設者だったのだ！忠実な職人たちの中には、石工のジェームズと大工のスービーズという二人のガリア人の親方がいた。彼らは神殿完成後、故郷に戻り、一人はマルセイユに、もう一人はボルドーに上陸して、ヒラムが設立した組合を模範に組合を設立した。これらの組合は徐々に建築業者以外の職人も受け入れるようになったが、二つの団体は互いに常に憎しみ合い、それぞれが優位性を主張していた。彼らはそれぞれ… 171ラ・リベルテはドゥヴォワールの伝統と同じで、主な登場人物の役割が逆になっているだけである。 ラ・リベルテの中心には、石工、大工、指物師、錠前師の4つの職能が集約されている。ドゥヴォワールには28の職能があり、そのうちスービーズ家の子孫は大工、屋根葺き職人、左官職人である。ジェームズ家の子孫には、石工、指物師、錠前師、および帽子職人以外の、後世に導入されたが住宅建設に関係する22のその他の職業が属する。衣類や食料品の生産を仕事とするその他のすべての職人は、同胞団から除外され、独自の別の組合を形成している。特に靴職人とパン職人は、同業者たちから軽蔑され、あらゆる方法で迫害されている。一方、ジェームズの子供たちの間では、建築職人でさえ、後輩たち（それほど古くない系統の職業）を軽蔑しており、無知なために、建築技術のシンボルである「コンパス」（コンパスのペア）から「コンパニオン」という言葉を派生させている。そのため、彼らの目には、他の職業にはまったく技術も技能も欠けているように見える。

同じ職種であっても、ドゥヴォワール派とリベルテ派の異なる同盟に属する職人同士は、あらゆる面で対立している。パリの大工たちは、この争いに終止符を打つため、国際都市を分割した。ドゥヴォワール派はセーヌ川左岸を、リベルテ派は右岸を占領した。他の職種や地方では状況はさらに悪く、敵対する同盟はしばしば市街戦や激しい戦闘に発展する。同じ職種、同じ同盟内でさえ、しばしば敵対行為が勃発する。

172フランスの職人組合のうち、建築業、とりわけ石工組合は、ドイツの石工組合とほぼ同時期に誕生したと考えられる。少なくとも中世南フランスには、聖地巡礼者や一般の旅人のために橋や道路、宿屋を管理する橋梁建設業者の組合が存在していた。現存する最古の勅許状は1189年、教皇クレメンス3世によって与えられたもので、教皇は3代目の先任者であるルキウス3世と同じく、彼らを保護した。彼らは胸に尖ったハンマーを紋章として付けていた。その他の組合については、14世紀より前の信頼できる記録は見当たらない。最も古いものは、1330年に遡る染色業者組合である。これらの組合への入会には、カトリック教会の儀式に由来する多くの儀式が含まれる。そのため、1645年に仕立て屋と靴屋は教会の法廷に告発され、パリの神学部によって彼らの会合は禁止されました。

4. イギリスの石工たち
   ドイツの手工業者団体が帝国の権力によって抑圧され、フランスの団体が無名に留まる一方で、イングランドの石工組合は高い重要性を獲得した。伝承によれば、イングランドの（実用的）石工活動は、アルフレッド大王（871-901）とその後継者アセルスタンにまで遡る。アセルスタンの次男エドウィンは石工の集会を招集し、組合に規則を定めたと言われている。いずれにせよ、イングランドでもドイツと同様に、重要な建造物が聖職者によって建てられ、カンタベリー大司教ダンスタンが熟練した石工であったことは確かである。 173建築家は存在しなかったが、ゴシック建築の勃興後、建設者は一般人で、おそらくその多くはドイツ人であった。初期のイギリスの石工組合には、明らかにドイツの先例に従った規則や慣習が見られ、石工親方の名簿には明らかにドイツ人の名前が多く含まれている。しかしながら、イギリスの石工組合には独特の特徴もいくつか見られる。例えば、親方が東に駐在すること、晴天時にはロッジの会合が屋外で開かれること、ロッジの周囲に警備員を配置すること、屋根からの雨水で覗き見客を「靴から水が流れ出るまで」びしょ濡れにすることなどである。

英国のフリーメイソンは、ロッジの設立者たちがフリーストーン（石材）の労働者であったことに由来すると考えられています。フリーストーン石工は、原石の労働者とは区別されていました。フリーストーン石工は後に「フリーメイソン」という形に短縮されたと考えられています。フリーメイソンという言葉が初めて登場するのは1350年の議会法です。この法律により、石工の集会や支部は禁止されました。しかし、石工たちはこの迫害を生き延びました。すべての石工は互いに対等であり、同志、あるいは仲間でした。ロッジ内ではマスターと仲間の区別はありませんでしたが、もちろん、ロッジの実際のマスターが会合を主宰しました。会員たちは互いに技術の向上に努め、困窮時には互いに助け合いました。エドワード3世の治世には、石工の集会を禁じる法律が緩和され、郡の保安官や市長の出席のもとで開催される会合は許可されました。これらの実践的な石工の団体から、「思弁的」フリーメイソンという現代の組織が生まれました。

174
占星術師と錬金術師。
宗教改革の時代は、イエズス会の尽力によってカトリック教会が失われた領土の大部分を回復したことで幕を閉じました。三十年戦争のずっと以前から、宗教的信条への熱意は薄れていました。人々は神学上の争いに飽き飽きしていましたが、他の真剣な事柄への関心は薄れていました。こうして、16世紀から17世紀への移行期には、錬金術や占星術といった疑似科学が大流行しました。占星術の研究は名声と栄光のみを目的としていたため、公然と行われました。一方、錬金術は主に貪欲に駆り立てられたため、実験室は暗い地下室に置かれ、その過程は厳重に秘密にされていました。

したがって、錬金術、すなわち金銀を生産するという見せかけの術が、秘密結社を生み出すのは当然のことでした。特に、その目的達成のために、医学改革者であり、最も熱心な天文学者であり錬金術師でもあった有名なテオフラストス・ボンバストゥス・パラケルススの弟子や信奉者たちが用いたような、様々な神秘主義的、神智学的な、カバラ的な手段を用いていたからです。それは、靴職人であり哲学者でもあったヤコブ・ベーメの時代でした。彼は貴金属への「呪われた渇望」こそ持っていませんでしたが、神聖なものについての愚かな探求に弾みをつけました。

17世紀初頭には、この神秘的で迷信的な出来事に関する多くの著作が出版されました。 175賛成派と反対派。この論争において、ルター派の神学者、テュービンゲンのヨハネ・バレンタイン・アンドレア（1586年生まれ、1654年没）は極めて重要な役割を果たした。アンドレアは1614年、これらの神秘主義者たちを欺くため、2つの風刺的な作品を発表した。その作品には、この種の研究を促進するために設立されたとされる秘密結社の存在が記されていた。彼はこの結社に、自身の家紋（四肢の先端にバラをあしらった聖アンドレア十字）のデザインにちなんで「薔薇十字団」と名付けた。これらの著作、「薔薇十字団の名声」と「兄弟団の信仰告白」は、この偽りの結社がクリスティアン・ローゼンクロイツという名の修道士に由来するものであるとしている。ローゼンクロイツは14世紀と15世紀に聖地を訪れ、東方で神秘学の教えを受け、修道士仲間の間で自分の名を冠した兄弟団を設立し、106歳で亡くなった。120年後、修道会の規則に従って秘密にされていたものの、地下納骨堂の中に壮麗な構造の彼の墓の中で、腐敗していない彼の遺体の上に、修道会の規約と秘密が記された羊皮紙の書物が安置されているのが発見された。 1616年に発表された後代の文書『クリスティアン・ローゼンクロイツの錬金術的結婚式』（Chymische Hochzeit Christiani Rosenkreuz）は、この物語をより長く展開している。当時の錬金術騒動は非常に大きく、この物語は厳粛な真実として受け止められ、薔薇十字団を擁護したり、反対したりする多くの文書が続いた。薔薇十字団に反対したのは、「文書」の中に異端の教義を嗅ぎつけた神学者と、身内の危険を察知した医師たちだった。一方、錬金術師たち、特に 176パラケルススの信奉者たちは、薔薇十字団について熱心に調査し、その憲章の正統性を主張した。また、薔薇十字団のシンボルを神秘的な意味で解釈しようとする試みも少なくなかった。薔薇十字団は、聖性と沈黙の融合を意味し、十字架上で流されたキリストの薔薇色の血を象徴していた。自らの意図せず引き起こした愚か者同士の争いに愕然としたアンドレーエは、「キリスト教の神話」と「バベルの塔」という二つの作品を発表し、すべてが冗談であり、同胞団は虚構であり存在しないことを証明することで、この騒動を収拾しようとした。しかし、最初の二つの作品の著者として自らを名乗らなかったため、彼は薔薇十字団の支持者たちに、彼の軽蔑の激しい非難を浴びせかけたが、結局は無駄に終わった。彼は人々の想像力を別の方向に導こうと、宗教の悪習を一掃し真の敬虔さを植え付けることを目的とした「キリスト教同胞団」を設立したが、無駄に終わった。狂気は続いた。アンドレーエの著作ではほとんど触れられていない錬金術は、多数の新刊書の題材となり、著者たちは自らが同胞団の一員であることを明かした。この事件は、冒険家やあらゆる派閥によっても利用された。事態は悪化し、ラインラントとネーデルラント地方では「薔薇十字団」の名の下に秘密の錬金術結社が設立された。この結社は「Fraternitas Roris Cocti（煮露の同胞団）」、すなわち「賢者の石の同胞団」とも称されたが、これらの結社には共通の組織は存在しなかった。多くの者がこれらの陰謀家によって財産を搾取された。ドイツとイタリアにも支部結社があった。イギリスでは、熱心な神秘主義者で錬金術師であったロバート・フラッド博士が、数々の著作を出版してこの特異な秩序を広めた。 177協会の慣習について言えば、会員たちはみすぼらしい身なりで歩き回り、髪は額の近くまで短く刈り込み、印としてボタンホールの一番上の部分に黒い絹の紐を通し、数人が一緒に集まる際には小さな緑の旗を掲げていたと伝えられています。彼らは、自分たちの協会は聖ヨハネ騎士団（ホスピタラー）の分派であると主張していました。ロッジの会合では、金の十字架にバラが刻まれた青いリボンを身に着け、会長（皇帝の称号を持つ）は聖職者風の服装をしていました。彼らは部外者に対しては厳重な秘密主義を貫いていました。彼らは18世紀に徐々に姿を消し、フリーメーソンの薔薇十字団（薔薇十字団については後述）との関係を解明する手段はありません。

178
第九部

フリーメイソンの台頭と設立

1. フリーメイソンの台頭。
   宗教改革とそれに伴う出来事は、人々に多くの思索の材料を与えた。しかし、両教派の権威者たちと信者たちが、反対者を虐待し迫害する中で示した不寛容は、すべての人道的な人々を深く疎外させ、人々はひそかにプロテスタントの利益もカト​​リックの利益も顧みなくなり、人類共通の兄弟愛において信条の違いを一切無視するようになった。テンプル騎士団の間では軽薄な意味で、石工の間では風刺的な意味で「良き形式」であった啓蒙主義は、より威厳のある形をとるようになった。それは不信心ではなく、建設への真摯な願望であり、この完成にイギリスの石工たちは物質的に貢献した。イギリスの人々は、信条をめぐる争い、「血まみれのメアリー」によるプロテスタント迫害、そして頑固なエリザベス女王によるカトリック迫害にうんざりしており、寛容を切望していた。彼らは、復興を遂げた文学や芸術から寛容の原理を導き出しました。その文学や芸術は大きな影響を与え、以前の時代におけるローマ建築と同様に、今やゴシック建築は、ある特定の信仰段階の表現として支持者を失い、いわゆるアウグストゥス様式、あるいは「ルネッサンス」様式、つまり古代ギリシャやローマ様式の模倣が、芸術に通じる者全員の間で人気を博しました。 179ルネサンス様式は、イタリアで芸術を学んだ画家イニゴ・ジョーンズによってイギリスにもたらされました。彼はジェームズ1世の治世下、1607年に王室建築総監に就任し、同時にフリーメイソンの会長も務め、ロッジの改革にも取り組みました。年1回の総会に代えて、彼は四半期ごとの総会を設けました。手作業に固執し、知的活動に関心のない石工は、職業ギルドに戻ることを許されました。一方、石工の職業には属さないものの、建築や時代の志向に関心を持つ才能ある人々は、「認められた兄弟」という名目でロッジに迎え入れられました。こうした状況の変化を受け、フリーメイソンの間で新たな大胆な精神が目覚め、当時広く浸透していた信条にとらわれない兄弟愛の精神に支えられました。こうした精神性向は、トマス・モア卿が『ユートピア』で、そしてフランシス・ベーコン卿が『ニュー・アトランティス』で描いた国々の描写によって、計り知れないほど促進された。これらの国々は、実際には彼らの想像の中にしか存在しないが、啓蒙された人々がこの地上で実現したいと願うような理想的な状態を提示していた。また、三十年戦争中に皇帝のパルチザンによって祖国を追放され、1641年にイギリスに渡ったボヘミアの説教者アモス・コメンスキー（ラテン語表記のコメニウス）の著作によっても促進された。コメンスキーの著作は、教会のあらゆる頑迷さを非難し、国際主義を訴えた。ロッジには、政治的にも宗教的にも極めて多様な見解を持つ人々が集まっていたため、第一次革命と第二次革命の内乱の間、この組織は大きな打撃を受けたが、平和が回復すると、失われた威信を回復する以上のものとなった。ロンドンの再建、特にセント・ポール大聖堂（1662年）は、 180フリーメイソンのロッジは、イギリスの石工の名声に大きく貢献しました。セント・ポール大聖堂の建設者であるサー・クリストファー・レンもこの兄弟団の一員でした。しかし、ウィリアム3世の崩御（1702年）の頃、建築業界の不振により、フリーメイソンのロッジは組織に重大な欠陥があることに気付きました。石工の実務に携わる会員の数は着実に減少し、「認められた」石工が大多数を占めるようになったのです。こうしてロッジは一種のクラブのような様相を呈し、この変化はロンドンで急速に広がりました。

イギリスのフリーメイソンリーの発展に影響を与えたもう一つの要因は、ロックの哲学学派による理神論的見解の普及であった。当時のロッジは、今も昔も正統性を声高に主張していたものの、当時の理神論的な雰囲気から抜け出すことはできなかった。

こうした様々な影響の結果、かつてのフリーメイソン、現在のフリーメイソンのクラブやロッジは優勢に立つようになりました。彼らは保守的な理神論的基盤の上に、より徹底した道徳の向上を目指しました。しかし、より緊密な組織の必要性も認識されていました。二人の神学者、テオフィラス・デサグリエ（博物学者であり数学者でもあった）とジェームズ・アンダーソン、そして考古学者のジョージ・ペインは、1717年にロンドンの4つのフリーメイソンロッジを一つのグランドロッジに統合し、グランドマスター1名とグランドウォーデン2名の選出を実現させた立役者であり、こうして今日まで続くフリーメイソン連合が設立されました。ユダヤ人にとってのエルサレム、イスラム教徒にとってのメッカ、カトリック教徒にとってのローマのような存在が、フリーメイソンにとってのロンドンなのです。

それ以来、イングランドの石工たちはもはや 181フリーメイソンは職人の社会ではなく、あらゆる階級、あらゆる職業、そしてあらゆる信条を持つ人々の集まりであり、彼らは広い人間性の基礎の下に集い、道徳、親切、そして真実への愛以外に人間の価値基準を認めなかった。新しいフリーメイソンは、現役の石工の象徴性、言語、そして儀式を保持した。彼らはもはや家や教会を建てるのではなく、人類の精神的な神殿を建てた。彼らはもはや定規を石のブロックの直角を測るためにではなく、人間の性格の不平等を平準化するために使用した。また、コンパスを石の上に円を描くためにではなく、全人類の周りに兄弟愛の輪を描くために使用した。トーランドが『ソクラテスの社会』（1720年）で描いたのは、おそらく、フリーメイソンの若い同盟の姿だったのだろうが、彼はそれをギリシャ風の衣装とは逆の衣装で着飾っていた。この協会の饗宴や友愛の宴、質疑応答のやり取り、単なる物理的な力による支配や宗教的信仰の強制や信条への憎悪に対する嫌悪、また彼らの穏やかで寛容な性格や互いに対する兄弟的な配慮は、フリーメーソンのやり方を強く思い起こさせます。

新しいフリーメーソンリーにおいて信条の違いは問題とならなかったが、兄弟たちは宗教を高く評価し、人間によって発明されたものではなく、あらゆる人の心と心に深く根ざしている唯一の二つの信条、すなわち神の存在と魂の不滅を揺るぎなく支持した。したがって、すべてのロッジは「宇宙の全能の設計者」への祈りで開かれ、また閉じられた。亡くなった兄弟を偲ぶロッジでは、「彼は永遠の東へ旅立った」という祈りの言葉が用いられた。光が差し込む場所へ。 182収益。フリーメイソンの間では政党も重要視されていなかった。彼らに共通する唯一の原則は、愛国心、法と秩序の尊重、そして公共の福祉への願望であった。

リーグは団結を重んじなければならないため、グランドロッジの最初の布告の一つは、その認可なしに設立されたすべてのロッジを非合法と宣言するものでした。したがって、今日に至るまで、ロンドンを起点として直接設立されたロッジ以外は、ロッジとして認められていません。この制限にもかかわらず、グランドロッジ設立後わずか数年間で、グランドロッジの認可を受けた多くの新しいロッジが誕生しました。こうした多数のロッジの設立に伴い、一般法規の必要性が高まり、グランドロッジの要請を受け、創設者の一人であるアンダーソンは、既存のフリーメイソンの法規と石工の古代の記録や慣習を比較検討し、それらを一つの法典として編纂しました。その結果、「憲章集」が生まれ、これは現在もフリーメイソンの基盤となっています。この本は繰り返し印刷され、誰もが入手可能です。フリーメイソンのもう一つの礎石は、1724年にグランドロッジによって築かれた「慈善委員会」であり、こうして、組織内外を問わず困窮者や不幸な人々に援助を与えるという、この組織で最も称賛に値する特徴の1つが発揮された。

修道会の内部組織は、最終的に位階制度の導入によって完成しました。マスターの職を務めた修道士は、退任後もフェローの位階には戻らず、新たな位階であるマスターの位階を構成しました。一方、新たに入会した会員は、もはや直ちにフェローではなく、徒弟に過ぎませんでした。これらの位階は、 183おそらく1720年頃。当時は他に上位の階級は知られていなかった。見習いをフェローに昇格させ、フェローをマスターに昇格させる権利は、以前はグランドロッジの権限であったが、1725年に下位ロッジにも与えられた。

フリーメイソンはすぐに海外に広まりました。あらゆる文明国にロッジが設立され、イギリスのフリーメイソンや、イギリスでフリーメイソンの入会儀式を受けた外国人によって設立されました。これらのロッジは、十分な数に達するとグランドロッジの下に統合されました。アイルランドのグランドロッジは1730年に、スコットランドとフランスのグランドロッジは1736年に、イングランドの地方ロッジは1740年にハンブルクに、フランクフルトのユニティロッジは1742年に設立され、同年にはウィーンにロッジが、そして1744年にはベルリンに三世界圏のグランドマザーロッジが設立されました。1733年にはマサチューセッツ州ボストンにロッジが設立され、ボストンからフィラデルフィアへと広まりました。こうして、フリーメイソンは誕生から30年の間にあらゆる文明国に広がり、その伝播の速さにおいて対極にあるイエズス会に遅れをとることはありませんでした。これら二つの社会は正反対の極に位置し、それぞれが他方に欠けている性質をまさに備えています。イエズス会は強力な中央集権体制を敷き、フリーメイソンは連合体を形成しているに過ぎません。イエズス会は一人の意志によって統制され、フリーメイソンは多数決によって支配されます。イエズス会は道徳を便宜上、フリーメイソンは人類の幸福を優先します。イエズス会は唯一の信条を認めますが、フリーメイソンはあらゆる誠実な信念を尊重します。イエズス会は個人の独立性を破壊しようとしますが、フリーメイソンはそれを強化しようとします。

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2. 秩序の構成。
   フリーメイソン協会は、その歴史的伝播の過程において、英国系諸集団から派生し、さらにそこから派生し、分派してきたため、統一された有機的な全体性を形成していない。中心的権威や最高権威はなく、公認・非公認を問わず共通の長も存在しない。その唯一の統一性は、共通の名称と共通の目的、共通の認識記号、一般的な内部組織体制に関する合意、そして慣習の一般的な統一性にあるが、これらには顕著な相違点も見られる。しかし、フリーメイソンリーの目的を達成するために用いられる方法は国によって大きく異なり、ロッジの組織や活動の配置も異なっている。

フリーメーソンリーの共通の目的と目標については、明確な定義が欠けている。この点において、フリーメーソンリーは、その目的を明確に認識しているライバルであるイエズス会とは対照的である。しかし、多くの点で議論の余地はなく、フリーメーソンリーの目的は宗教的でも政治的でもなく、純粋に道徳的なものである。「フリーメーソンリーは人類の幸福の促進に努める」。この点において、すべてのフリーメーソンリー会員は一致している。ただし、物質的な幸福を重視する会員もいれば、純粋に道徳的な幸福を重視する会員もいれば、精神的な幸福を重視する会員もいる。また、全体の幸福を重視する会員もいれば、個人の幸福を社会の目的とする会員もいる。しかし、これらの様々な見解は決して相互に排他的ではなく、むしろ互いに補完し合うものであるため、社会の目的が明確に定義されていないことは、社会の有益な活動を妨げるものではない。実際、この社会は多くの善行を行ってきた。それは、自らの利益のためだけでなく、 185困っている会員。困っている立派な人が救済を求めて命令に訴えても無駄になることはありません。

しかし、これほど広く普及した社会において、会員同士が個人的に知り合うことは不可能であるため、石工が仲間の石工の階級と石工の資格を識別するための手段を確立する必要が生じました。これらの手段は、独特の方法で発せられる言葉、様々な手の動きによる合図、そして握手（グリップ）の際の独特の圧力などから構成されています。また、石工はドアをノックする様子や、飲み物の飲み方などによっても識別されます。ただし、石工がこれらの手段を用いて自分の石工の資格を示すように努める必要があるからです。

すべてのフリーメイソンに共通するこれらの特質に加えて、フリーメイソン組織の特定のセクションにのみ共通する特質があります。フリーメイソン全体は、多様な国籍に広がっているため、入会式、上位階級への昇格式、悲しみのロッジ、その他の行事において互いに異なるいくつかの「体系」に分かれています。これらの違いは主に、会合の冒頭と締めくくりに行われる荘厳な挨拶と答辞、あるいは質疑応答の形式と趣旨にあります。これらの形式は、古代の石工ロッジやその他の秘密組織の儀式を模倣したものです。最初の階級である見習いへの入会手続きは、石工の儀式を模倣したものです。そして、より高位の階級の儀式は、同じ元の儀式を装飾を加えて拡大したものです。要するに、入会の儀式は修道士や騎士団で用いられていたものと似ています。しかし、これらすべての儀式の原型は、間違いなくカトリック教会の洗礼の儀式でした。

186フリーメイソン志望者が入会する際に何が行われるのかを知りたいと思う人は、間違いなく多いでしょう。そのような方々のために、これらの儀式は組織によって異なり、したがって、それらを解説するには通常よりも膨大な量の作業が必要となることを指摘しておきます。さらに、文書で伝えられると、入会手続きで用いられた際に得られた効果は完全に失われ、単なる好奇心から知りたいと思う人には全く印象に残らない可能性が高いでしょう。

フリーメイソンリーの儀式において、シンボルや象徴的表現は重要な位置を占めています。これらのうち、最も古いものは石工のロッジから借用されたものであり、石工の道具や器具を表しています。その他の象徴的表現は、様々な秘密結社や教会の儀式を想起させます。しかし、時とともに、象徴性と儀式の両面において多くの誤用が入り込み、フリーメイソンリー本来の簡素さを損ない、より有用な目的の追求から逸脱させるような革新が行われました。

フリーメイソンリーにおける秘密は、認識の印、儀式、そしてシンボルだけです。秘儀、つまり他の誰にも隠された事柄に関する知識は、フリーメイソンリーには一切なく、この点に関してこれまでなされてきた主張は根拠のないものです。ロッジの活動や会員資格に関する分別は、フリーメイソンリーが他の多くの団体と同様に義務付けています。そして、フリーメイソンリーはあくまでも閉鎖的な団体、あるいは私的な団体であり、秘密結社ではありません。イエズス会や現代の秘密政治結社で企てられているような秘密の策略や陰謀は、フリーメイソンリーには一切見られません。

187各国のフリーメーソン組織は、それぞれ独自の組織として、他の国々から完全に独立して存在しています。フリーメーソンの小規模な連合は、会員で構成され、原則として会員全員がその会合に出席し、ロッジと呼ばれます。1 つ以上のロッジがある場所 (市、町、村など) はオリエントと呼ばれます。ロッジの議長はマスターであり、マスターには 2 人のウォーデンとその他の役員が所属します。会員の集まり、および会員が会合する場所はロッジと呼ばれます。ロッジは独立した、つまり完全に独立したロッジである場合もありますが、そのようなケースは稀です。原則として、各ロッジはグランドロッジまたはグランドオリエントと呼ばれるロッジの連合に属しています。このような連合に属する複数のロッジは、共通のシステムに基づいて活動することもあれば、異なるシステムに基づいて活動することもあります。また、グランドロッジは組織においても大きく異なります。原則として、グランドマスターと複数のグランドオフィサーが存在します。グランドオフィサーは、すべての準ロッジからの代表者によって選出されるか、特別な特権を持つ特定のロッジによって任命されます。最も自由なフリーメーソンの憲法は、1844年に採択されたスイスの憲法です。スイスでは、グランドロッジの所在地は5年ごとに変更されます。君主制国家では、通常、王室の居住地がグランドロッジの所在地となります。ドイツには8つのグランドロッジがあり、それぞれの管轄権が重複しているため、同じ都市に複数のロッジが存在し、それぞれが異なるグランドロッジに属していることがよくあります。しかし、これは兄弟愛の調和を損なうものではありません。フランス、ベルギー、スペイン、ブラジルにはそれぞれ2つのグランドロッジがあり、それぞれ独自の儀式体系を持っています。しかし、オランダ、スイス、デンマーク、スウェーデン、イングランド、スコットランド、アイルランド、ハンガリー、イタリア、ポルトガル、ギリシャでは、各国のすべてのロッジが1つのグランドロッジに属しています。 188アメリカ合衆国にはグランドロッジがあり、中央アメリカや南アメリカの大国でも同様です。イギリスの植民地や属国、インド、ケープ、オーストララシアなどのロッジは、イギリスグランドロッジの管轄下にあります。しかし、イギリス領アメリカには独自のグランドロッジがあります。世界中のグランドロッジの数は90を超え、下位ロッジは1万5千を超え、会員数は、正会員だけで100万人に達するでしょう。しかし、これはあくまでも概算であり、単一組織でなければ正確な数字はわかりません。

3. ロッジ。
   それぞれのロッジは、人物、美徳、フリーメーソンの象徴、歴史的出来事などにちなんで名付けられています。アメリカとイギリスでは、設立時期を示す番号で命名されることがよくあります。ロッジは、少なくとも3人のマスターを含む、一定数の居住する承認された兄弟たちが組織を結成したいと望み、管轄権を持つグランドロッジの承認を得た場所であればどこにでも設立できます。ロッジに不可欠な条件は、「タイル張りの」部屋、つまり部外者、スパイ、盗聴者からしっかりと保護された部屋です。通常、ロッジは正方形で長方形のホールまたは部屋で、当時と国の様式に従って家具が備え付けられ、フリーメーソンの紋章で飾られています。集まった兄弟たちの服装は通常黒で、白い手袋（不当な利益で汚れていない手の象徴）と、石工であり労働の義務を負っていることを示す短い白い革のエプロンを着用します。役員の階級を示すための他の記章やトークンの使用は、各ロッジの裁量に委ねられています。イングランドと 189植民地、米国、ベルギー、フランスでは、祝祭の際にはフリーメイソンの会員が、団体の象徴的な記章をつけたフリーメイソンの正装で公共の場や通りに現れる。ドイツとスイスでは、そのようなパレードはフリーメイソンにふさわしくないとして嫌悪される。

フリーメイソンのロッジは、会員の階級によって、アプレンティス・ロッジ、フェロークラフト・ロッジ、またはマスター・ロッジと呼ばれます。アプレンティス・ロッジには、あらゆる階級のメイソンが参加します。ロッジの任務は、ロッジの運営を審議し、新しいアプレンティスを受け入れることです。フェロークラフト・ロッジには、フェローとマスターが参加します。その役割は、会員を第一階級から第二階級に昇格させることです。マスター・ロッジはマスター専用です。マスターはアプレンティスの活動を指導し、フェロークラフトをマスターに昇格させます。さらに、各階級において、その象徴とその活動に関する指導が行われます。これは「指導のロッジ」と呼ばれます。各階級には独自の意味があり、教義と一定数のシンボルが集約されています。アプレンティス階級の趣旨は、精神的な意味での光を見ること、つまり人間の精神的な誕生です。ここでは、この組織の性質、目的、そして構成について説明が行われます。第二段階は、人間の生、その喜び、悲しみ、そして恐怖を扱います。情熱と誘惑に抵抗し、自己を知り、模範的な人間的キャリアの理念を形成することを教えます。最後に、修士段階の教えは、人生の終焉、死、そしてその必然性について扱い、人類のために命を捧げた偉人たちの模範を示し、不滅の生命についての考察を示唆します。また、三つの段階は、フリーメーソンのモットーである「美、力、そして知恵」の具体化として説明されることもあります。これらの段階は、 190グランドロッジは、聖ヨハネ位階とも呼ばれ、ロッジは聖ヨハネのロッジとも呼ばれ、洗礼者ヨハネは中世の石工やテンプル騎士団の守護聖人であったように、この修道会の守護聖人として選ばれています。石工が洗礼者聖ヨハネの守護下にあるという事実は、ヨハネがイエスの先駆者であったように、この修道会が人類のより幸福な状態の先駆者であることを意味すると解釈されています。1717年の聖ヨハネの祝日（6月24日）またはその前後に、ロンドンのグランドロッジの最初の会議が開催されました。そしてその同じ日に、世界中のすべてのフリーメーソンのロッジで、厳粛でありながら喜びに満ちた祝祭が開催されます。[3]

3 . いわゆる「高位階」についてはここでは触れない。これらは実際には、何の実用的目的もない素人の作り話に過ぎない。真のフリーメイソンリーの不快な形態であり、名称と番号は組織ごとに異なっている。そして、真の聖ヨハネ・フリーメイソンのロッジは、そのような「超級位階」を認めていない。高位階については、本書の別の部分で考察する。

法的に成人し、高潔で、自らの主人を持つすべての男性は、人種、地位、職業、信条に関わらず、フリーメイソンに入会する資格があります。残念ながら、フリーメイソンは、新会員の入会において、常に、そしてどこでも、時代遅れの偏見から逃れてきたわけではありません。今日に至るまで、アメリカ合衆国のロッジは、有色人種、すなわち白人以外の男性に対して門戸を閉ざしています。また、ドイツ、デンマーク、スウェーデンの多くのロッジ（グランドロッジも個別ロッジも）は、ユダヤ人を排斥しています。その結果、有色人種のロッジは非常に多く、ドイツにはユダヤ人のロッジがいくつかあります。一方、イギリスの植民地では、あらゆる肌の色や信条の同胞が同じロッジで共に活動しています。

女性や子供は完全に排除されているわけではない 191フリーメイソンリーはどこにでもある。成人前にフリーメイソンの息子を受け入れるのがほぼ普遍的な慣習であり、父親からフリーメイソンリーの意味について教えられている可能性がある。また、フリーメイソンの妻、婚約者、姉妹、娘が出席を許される特別な会合もある。しかし、フランスのロッジのように、門戸を一般に開放して、特別な儀式を伴うフリーメイソンの洗礼や結婚式を行うのは、非フリーメイソン的な逸脱であり、乱用である。さらに非難に値するのは、フランスで様々な時期に設立された養子縁組ロッジや女性ロッジである。これらのロッジでは、女性たちはその場に合わせた儀式で入会し、様々な階級に昇進した。例えば、革命前には不運なランバル王女、ナポレオンの時代には皇后ジョゼフィーヌ、王政復古時にはラロシュフーコー公爵夫人がロッジの会長を務めた。他の方面でも女性の入会を求める声が上がったが、言うまでもなく、そのような改革は、結社の厳粛さ、威厳、秘密性を非常に深刻に損ない、ロッジ内と会員の家族の両方に問題を引き起こすだろう。かつて、一人の女性がフリーメイソンリーの秘密に知らず知らずのうちに加入させられた。アイルランドのドネレール子爵の娘で、ロッジの会合が開かれていたエリザベス・アルドワースは、少女時代のある時、仕切りの隙間から覗き込み、あるメイソンが入会するのを目撃した。彼女は現場で見つかり、裏切りを防ぐために、自らも入会した。彼女は後世、慈善活動で知られ、フリーメーソンの制服を着て兄弟たちの行進の先頭に立ったこともあった。マリア・テレジア皇后もまた、男装して、かつてはロッジに忍び込んだことがあると伝えられている。 192ウィーンは、夫であるフランツ皇帝がそこで女性たちと会う習慣があると聞いていたが、ロッジに女性が一人もいなかったため、急いで退会した。ごく最近、ハンガリーのあるロッジが地元在住の伯爵夫人を会員として受け入れたが、ハンガリーのグランドロッジはその行為を中止した。

193
第10部
18世紀の秘密結社

1. その他の秘密結社。
   18世紀の状況は、秘密結社の流行に特に有利だった。啓蒙主義が発展しつつあった一方で、中世の野蛮さの名残も数多く残っていた。明白な意見の対立は、当然のことながら、志を同じくする者たちが自らの信条を推進するために秘密結社に集まることを促した。これらの結社はフリーメイソンリーの手法を模倣し、多かれ少なかれそのライバル関係にあった。中には女性会員を認めているものもあった。

男女の団体は、フリーメイソンのロッジから排除されている女性たちを補うために設立されました。1747年に著名なフリーメイソンであるボーヘイン騎士によって設立された「薪割り人（Fendeurs）」の象徴は、薪割り人や木こりの仕事に完全に由来しています。ロッジはヤード（つまり、薪置き場、シャンティエ）、会員は従兄弟（いとこ、いとこ、つまり男女のいとこ）、候補者はスティール（火打ち石で火を起こす人）などです。「希望の団（Esperance）」は、フリーメイソンの妻たちのために設立されたものであり、入会は妻たちのみに限られていましたが、高位のフリーメイソンは入会手続きなしでロッジを訪問することができました。会長は 194エスペランスのロッジはドイツのいくつかの都市にあったが、ゲッティンゲンでは大学生が女性との交わりから得られる礼儀作法のためにこの修道会に入会した。「真実かつ完全な友情のために」あるいは「神の摂理の名誉を守るために」という称号を持つ「聖ヨナタン修道会」（後に聖ヨアキム修道会）の真の性格については疑問がある。その目的は三位一体の信仰を広め、ダンス（特にワルツ）や賭け事を控え、さらに（女性会員の場合）自分の子供を育てることだったと思われる。この修道会はドイツ貴族によって設立され、初代総長はザクセン＝コーブルク公クリスティアン・フランツであった。プロテスタントとカトリック教徒がこの修道会のメンバーだったが、強くカトリック的な性格を帯び、1785年に「聖母マリアの祝福された父、我らの主であり救世主イエス・キリストの母、聖ヨアキム修道会の騎士世俗参事会」(ritterlich-weltliches ordenskapitel von St. Joachim, etc.) という名称を採用した。この修道会はひっそりと消滅した。ドイツとデンマークの「巡礼者の鎖の修道会」(Kette der Pilgrime) は、メンバーが上流階級に属し、「礼儀、堅固さ、沈黙」(Willfaehrigkeit, Bestaendigkeit, Stillschweigen) をモットーとし、ボタンホールにこの3つの単語の頭文字が入った白いリボンをつけていた。男女のメンバーは寵臣 (favoriten) と呼ばれ、新メンバーを受け入れることは「鎖に輪を加えること」だった。会員は誰でも、半年間知り合いだった人なら誰でも「つながり」として追加することができた。この象徴は旅行から借用されたものである。「アルゴノーツ騎士団」は1772年にブラウンシュヴァイク出身のコンラート・フォン・レッツによって設立された。 195フリーメイソン。彼は国から借り受けた池の中の小島に寺院を建て、そこで会員たちは入会式を受けた。会員たちははしけで寺院に近づき、創設者の称号であるグランド・アドミラル（提督）の歓待を受けた。入場料は無料だった。モットーは「歓喜万歳」、団の紋章は緑色のエナメルを塗った銀の錨だった。グランド・アドミラル以外の役員は水先案内人、船長などであり、会員はアルゴノーツ（航海士）だった。創設者の死後、団は難破し、寺院も跡形もなく消え去った。かの有名なフェヌロンはドゥエーに「パラディウム」と呼ばれる団を設立した。その秘密方言は彼のロマンス小説「テレマスク」から取られた。

「マスタードシード騎士団」は1708年にイギリスで設立されたと伝えられ、オランダとドイツに広まりました。プロテスタントの聖職者騎士団の形態をとり、主に宗教活動に携わりました。紋章は金の十字架で、中央にマスタードの木が描かれていました。この結社はヘルンフーター（モラヴィア兄弟会）と関係があったとされています。

1758年にランデシュートでプロイセン軍将校ベッセルによって設立された「レアル騎士団」（Orden der Echten）は、単に親睦を深めることを目的としており、シレジア貴族をプロイセンに取り込むために尽力した。

「ドゥカート協会」（Dukatensocietat）は、プロイセン陸軍大佐ルイ・フォン・ノイヴィート伯爵（1746年）を創立者とした。会員は毎月1ドゥカートを拠出したが、会員が外部の会員を勧誘して入会させた場合、最初の会員についてはその月の拠出金が免除され、3回目、5回目、そしてそれ以降の奇数回目の入会者には1ドゥカートが支給された。この俗悪な 196協会の唯一の目的であった詐欺はうまくいき、会員数は急速に増加した。しかし、ドゥカート協会は設立から2年後に政府によって解散させられた。

他の不正な修道会を設立しようとした試みは、同時代の人々の謎めいた性質を理解していた詐欺師によって行われました。マシュー・グロッシンガー、あるいは自称フランツ・ルドルフ・フォン・グロッシングは、1752年にハンガリーのコモルンで肉屋の息子として生まれ、かつてはイエズス会士であったようです。修道会が解散された後、彼はオーストリアの公文書をフリードリヒ大王に売却することを申し出ましたが、拒絶されました。その後、ヨーゼフ2世に対し、前治世の反動政策の犠牲者であると自らを弁護し、1784年には私腹を肥やすために「薔薇騎士団」を設立し、1788年には女性の服装をした「調和騎士団」を設立しました。どちらの騎士団も男女を問わず会員を認めていました。彼は実在しない人物「ローゼンヴァルト夫人」を修道会の長に任命し、「シュティフツローズ（修道会のバラ）」の称号を与えた。各地の協会は「バラ」と呼ばれ、それぞれの会長は「ローゼ卿（ローゼンヘルレン）」と「ローゼナメン（ローゼンダメン）」と呼ばれた。しかし実際には、グロッシングがすべてを掌握し、惜しみない寄付金とその他の収入をすべて私腹を肥やしていた。協会はまさにその目的のために設立されたのである。彼は常に贅沢と浪費に没収し、悲惨な境遇の中でこの世を去った。

2. 啓蒙主義の影響。
   18世紀に啓蒙主義が勃興したことで、古い信条と特権による専制政治の支持者たちは、最も深刻な懸念を抱くようになった。彼らは、 197啓蒙主義は、人々を無知で従順にしておくための彼らの策略を解明しようとした。宗教改革の夜明けの教皇庁と同様、彼らにとっても問題は「生きるか、死ぬか」だった。しかし彼らの敵は、プロテスタントよりもはるかに手強いものだった。啓蒙主義は単にローマ教会からの分離だけを目指したのではない。ローマに対して殲滅戦争を宣言し、人々の信仰を決定づけたり意見を押し付けたりする権威のすべてを廃止することを目指した。啓蒙主義のこの憎むべき精神を一撃で打ち砕くことができれば、当時の反啓蒙主義者たちはどんなにか満足したことだろう。しかし彼らはどこから始めればいいのだろうか。啓蒙主義の文学的擁護者を黙らせることを考えるのは無駄なことだった。魔女裁判や異端審問の時代は過ぎ去っていた。問題は、いわば啓蒙主義の忌まわしい精神が組み込まれた組織的組織を見つけることであり、それはフリーメイソンの結社に他ならない。しかし、教皇と異端審問の経験は、フリーメイソンが迫害、投獄、あるいは火刑によって征服されるべきではないことを示し、したがって、ドミニコ会の異端審問官に代わる別の擁護者が必要とされた。フリーメイソンを、お世辞と甘言によって大義に引き入れなければならなかった。当時の啓蒙主義者の間では、イエズス会がこの計画を実行するために選ばれた代理人と見なされていた。彼らが実際にこの計画に関与していたことを証明することはできないが、この計画は彼らの結社の精神と完全に一致するものであったことは間違いない。この計画は巧妙に練られたものだった。それはフリーメイソンの本拠地であるイングランドに影響を与える政治的配慮を扱っていた。したがって、この陰謀はいわば、啓蒙主義の「ドラゴン」の巣窟を掌握することを目指していた。カトリックに回帰したスチュアート王朝は 19817世紀末から国外追放されていたが、フランスの物質的支援とローマの知的支援を受けて、失われた王位を取り戻そうと絶えず努力していた。亡命中の国王と国王の息子たちの努力には、詩的でロマンチックな性質がある。同情的な熱狂者全員を彼らの弱点につけ込むことで、貴族や正統派（トーリー党）を正統性を説くことで、カトリック教徒全員を教会への忠誠心に訴えることで、味方につけることができた。さて、フリーメーソンは秘密結社であり、当然のことながら、あらゆる熱狂者、神秘主義者、夢想家たちの結集点であった。さらに、貴族階級は結社に強く代表されていた。イングランド・グランド・ロッジの最初の4人のグランドマスターは皆、実務的なフリーメーソン（建築家）であったが、その後のグランドマスターは皆、王国の最高位の貴族に属していた。彼らの中には、モンタギュー公爵、リッチモンド公爵、ノーフォーク公爵、シャンドス公爵といった公爵家がおり、子爵、伯爵、侯爵といった名士も数多くいました。カトリックの要素については、フリーメイソンリーと多くの共通点がありました。儀式や神秘主義、位階制、そして国際的な広がりなどです。ですから、イエズス会のちょっとした手腕があれば、インドにおける仏教儀式のように、この結社は徐々に、そしていつの間にかカトリック化される可能性がありました。こうして聖ヨハネ会はイエズス会の予備校へと変貌を遂げたのです。そして今、フリーメイソンリーの戴冠した指導者たちにとって、彼らの結社が機械工から生まれたことがいかにスキャンダルであったかを考えれば、より高貴な起源を証明するいくつかの寓話を持ち出すことで、どんな目的のためにも彼らを改宗させることがいかに容易であったかが分かります。成功すれば、啓蒙主義の拠点は占領され、かつての支持者たちの助けを借りてヨーロッパで最も強力な王国と偉大な 199啓蒙主義の中心地であるローマ教会はカトリックの王に返還され、それによってローマ教会に征服への道が開かれるであろう。もちろん、これらの壮大な計画を一度にすべて実行することはできなかった。作業は段階的に進められ、以下のように進められた。1. 貴族感情は、フリーメーソンの高位階級の設立によって満足させられるであろう。2. これらの階級は、寓話の連鎖によって騎士道の宗教的秩序と結び付けられるであろう。3. 頑固なプロテスタントは、明らかに彼ら自身の信仰と一致するであろう神秘的なカトリックの提案によって静められるであろう。4. 宗教的考慮に近づきがたい人々は、錬金術などの秘密の術によって富が得られるという希望によって影響されるであろう。5. 秩序の全目的は、精神的およびカトリック的な目的に向けられるであろう。そして最後に、6. この過程が完了したとき、異端審問の残忍な怒りが、そのすべてを赤裸々に現すであろう。
3. 「高等学位」詐欺。
   1741年から1743年にかけて、イングランドで新たな学位「ロイヤル・アーチ」が誕生した。当初は修士号の上位部門として、その後は独立した学位として認められた。その内容は、新約聖書の一節、宗教的教義、そしてフリーメーソン的、あるいはむしろ非フリーメーソン的な寓話のごちゃ混ぜだった。その伝統は、バビロン捕囚からの帰還後にエルサレム第二神殿が建設された時代にまで遡る。そのため、ロイヤル・アーチ支部の会長はゼルバベルの名を名乗り、緋色と紫色の衣をまとった。会合は「チャプター」と呼ばれ、フリーメーソンの三つの学位は「仮学位」と呼ばれた。そして間もなく、ロイヤル・アーチの規則の表紙には、 200この階級は箱舟で表現され、「Nulla Salus Extra（外に安全はない）」という銘文が刻まれていました。これは、カトリックの教義によればノアの箱舟が教会の象徴であったことを思い起こさせます。後にロイヤル・アーチ階級は活動計画を公表し、その中でメイソンリーはオペレーティブとスペキュレーティブに分けられ、さらに前者は手作業、道具的、そして科学的に細分化されました。「団」の目的は、人類を魂の偉大な羊飼いのもとに一つに集めることであると定義されました。それ以外の人々にとって、この階級の活動は子供の遊びでした。

イギリスでこの成果が実る以前、フランスでは、なぜかは誰にも分からないが、フリーメイソンリーは十字軍時代にパレスチナで生まれ、そこで聖ヨハネ騎士団（ホスピタラー）と統合されたため、ロッジはセントジョンズロッジと呼ばれるようになったという説が広まっていた。十字軍後、フリーメイソンリーはスコットランドで設立され、その後イギリスに、そして後に他の国々にも導入されたという説だ。この歴史的な虚偽は、もちろん、フリーメイソンリーの会員であった貴族たちには歓迎された。フランスのロッジに入会した多くの無学な会員たちは、簡単に騙されてしまった。それ以来、フランスにはあらゆる種類の高位階級が存在するようになった。そして、スコットランドが石工の歴史において最も重要な地位を占めるという伝説がスコットランドに与えられたため、最高位階はスコットランド、あるいはスコットランドの守護神である聖アンドリューの名にちなんで聖アンドリュー位階、そしてロッジはスコットランドロッジ、あるいは聖アンドリューロッジと呼ばれるようになった。入会の儀式において、彼らはイギリスとフランスの石工の伝統からヒラムの死に関する多くの神話を取り入れ、入会希望者にその死の復讐を説いた。その意味は… 201彼らは、ステュアート家の追放と、宗教改革と啓蒙主義によってカトリック教会に行われた不正に対して復讐するはずだった。

しかし、階級が上がるにつれて、ヒラムの神話だけではもはや十分ではなくなり、より高位の階級には他の神話に頼る必要が生じました。一方、フリーメイソンと聖ヨハネ騎士団の統合という物語は通用しないことが分かりました。なぜなら、その騎士団は依然として存在していたからです。したがって、貴族階級の同胞たちの虚栄心を満たすには、抑圧された騎士団に頼らざるを得ませんでした。確かに、それは厳格なカトリック教徒には受け入れられませんでしたが、他に選択肢はなく、フリーメイソンとテンプル騎士団――異端のテンプル騎士団――の間には絆が築かれなければなりませんでした。

フリーメイソンとテンプル騎士団の関係については、次のような物語があります。教皇と王室の迫害から逃れた少数のテンプル騎士団員――その中にはグランド・コントロラー・ハリスとマーシャル・オーモンも含まれていた――がスコットランドにたどり着き、そこで生計を立てるために一般の石工として働きました。グランドマスター・モレーの死と、彼が遺言で騎士団を存続させるよう兄弟たちに命じたことを知った逃亡騎士たちは、同年「フリーメイソン連盟」を設立し、1314年にスコットランドのマル島で最初の「支部」を開催しました。さて、後述するように、この物語はその後幾度となく異なる形をとっていったことは言うまでもなく、他の理由からも全く信じ難いものです。文書上、フリーメーソン連盟が1717年のイングランドグランドロッジの設立以外にその起源を帰属させることはできないことは疑いの余地がない。しかし、その話は馬鹿げている。ハリスとオーモントが全くの架空の人物であるだけでなく、 202スコットランドのグランドロッジと、その古代王国の最古のロッジは、そのような社会の創設について全く知らない。さらに、テンプル騎士団とフリーメーソンリーの目的と感情はあまりにも大きく異なっており、両者の間に統一は不可能である。一方には気質の軽薄さによる自由な思考があり、他方には同胞愛から神学への嫌悪感を拒絶する。一方には利己主義があり、他方には社会全体の幸福への配慮があり、一方には貴族階級の誇りがあり、他方には人間の尊厳のみを尊重する。

18世紀の最も著名な人物たちは、フリーメイソンがテンプル騎士団の子孫であると信じ込まされていた。偽のテンプル騎士団主義がフリーメイソンリーに初めて本格的かつ正式に導入されたのはフランスであった。1764年11月24日、ボヌヴィル騎士団長はパリに高位階の支部を設立した。この支部は（明らかに当時のフリーメイソンのグランドマスター、クレルモン伯ルイ・ド・ブルボンに敬意を表して）「クレルモン支部」と呼ばれていた。そのメンバーのほとんどはステュアート家の支持者であり、したがってイエズス会の支持者でもあった。スコットランドでテンプル騎士団がフリーメイソンへと驚くべき変貌を遂げたという物語がここで創作され、教えられ、高位階への入会の儀式の一部として用いられたのである。メンバーはフリーメイソンの制服を着用し、儀式ではグランドマスター・モレーの死がハイラムの死と置き換えられた。そして実際、一部の人が主張するように、ヒラムとはモレーのことを指していた。この章から、イエズス会の影響はすぐにフランスのフリーメーソンリー全体に広がった。その翌年、それまでイギリスに依存していたフランスのグランドロッジが、イングランド独立を宣言したのは、決して偶然でも愛国心からでもなかったことは明らかである。 203独立し、「スコットランドのマスター」（イングランドでもスコットランドでも知られていない）が作業を監督するという法令を​​採択した。

4. ナンセンスの使徒。
   すぐにこの熱狂はさらに広がり、まずは当然ながらドイツ経由で広まった。当時の堕落した時代に、フランスの刻印があるものはすべて敬意をもって受け入れられ、良心的に模倣されたのである。スコットランドのロッジは早くも1742年にベルリンへの入国を許可された。この輸入の不名誉は、パリで新興のテンプル騎士団に入団したEGフォン・マルシャル男爵に帰属する。彼はその後まもなく亡くなり、後を継いだ人物は、彼自身は全くその本質を知らなかった途方もない目標に向かって、最も高貴で精力的な努力を続けるという、奇妙な光景を呈した。1722年生まれのフントおよびアルテングロットカウの皇帝男爵（彼の称号）であるカール・ゴットヒルフは、ラウジッツの貴族で、事実上の皇帝の枢密顧問官であった。彼は心の狭い人物で、高度な教育は受けていなかったが、理想主義者であり、騎士道精神にあふれ、もてなしの心があり、親切な紳士であった。パリで彼はカトリック教会に受け入れられ、偽りのテンプル騎士団にも入団し、全身全霊を捧げた。ドイツでは「聖体拝領長」に任命された。彼は所有地の一つに「ウンヴルデ（不価値）」という不吉な名を冠したロッジを設立し、すぐに管轄下にいくつかの下位ロッジを置いた。

「この頃」と、ある同時代の作家は述べている。「七年戦争が勃発した。フランス軍がドイツに侵攻し、多くのイエズス会士も同行した。フランス軍、特にその兵站部には、高位のフリーメーソン会員が多数所属し、中には 204紳士の中には、ドイツで商品を売って大儲けしようと目論んでいた者もいた。あるフランス人商人を私は知っている。彼は荷馬車一杯に45階級分の勲章を積み、ストラスブールからハンブルクまで行商していた。その後、ドイツの支部はもはや象徴的な三つの階級では満足せず、ほぼすべての支部が、それぞれが餌食となった特定のおしゃべり屋に応じて、何らかのブランドの上位階級をいくつも抱えるようになった。そして、新しい使徒が現れて改革すると、支部は一つの制度を捨てて別の制度を採用したのだ。」

こうした詐欺の使者とは、レルネ侯爵、あるいはレルニー侯爵であった。彼は戦争捕虜としてベルリンに連行され、そこでクレルモン参事会のイエズス会の教義を広め、三世界圏グランドロッジに参事会を設立した。これらの参事会をドイツ全土に広めるため、つまり、端的に言えば、国全体をイエズス会の手に渡すため（この人物は決して曖昧ではない）、かつてはプロテスタントの聖職者で、枢機卿会議顧問、監督を務め、後に不道徳行為で解任されたフィリップ・サミュエル・ローザという人物が雇われた。ローザの全努力は金儲けであった。クレルモン参事会に入会したことで、彼は「エルサレム騎士、ハレ参事会修道院長」の称号を得た。彼が各地を旅する間、ハレのロッジが彼の経費を負担した。惑わされていた同胞たちの目は、ローザともう一人の詐欺師、ロイヒテとの関係が明らかになったことで、ついに開かれた。ロイヒテはイギリス人のジョンソン男爵を装い、グランド・チャプターを設立し、修練者や騎士を受け入れ、自ら指揮する軍隊や艦隊を誇示し、ドイツのすべてのテンプル騎士団員に、自らの旗の下に召集する回勅を送った。多くの者が彼の旗の下に召集された。 205ジョンソンは、イエナで彼を訪ねたローザをはじめとする多くの傀儡に屈し、ベルリン支部を「騎士団」から追放することに同意した。しかし、ハレではジョンソンへの服従を認めようとせず、そこの「騎士団」にジョンソンを認めないよう助言したため、彼の裏取引はハレの傀儡たちに「男爵」によって露見し、彼は不名誉のうちに解任された。「男爵」自身も、詐欺が発覚した後、信奉者たちから非難され、1765年に有名なヴァルトブルク城に投獄され、1775年に死去するまでそこに留まった。

これは、18世紀のドン・キホーテ、フォン・フント男爵にとって好機でした。彼は今や「修道会」の公認長となり、自らの気ままに統治しました。彼は常に「無名の上位者」について語り、あたかも自分の方針が彼らに導かれているかのように振る舞いました。しかし、純真な紳士に圧力をかける「上位者」こそが、パリの陰謀家でした。会員に求められる無条件の服従のため、フントは修道会の制度を「厳格な遵守」と呼び、一般のフリーメイソンの「緩い遵守」とは対照的でした。厳格な遵守は7つの位階で構成されていました。すなわち、3つのフリーメイソンの位階、スコットランドのマスター、ノビス、テンプル騎士、そして最後にエクエス・プロフェッスス、つまり「誓願を立てた」、つまり修道士の誓いを立てた者です。すべての騎士はラテン語の名前か姓を名乗った。フントはEques ab Ense（剣の騎士）と呼ばれ、他には太陽の騎士、獅子の騎士、星の騎士、さらには鯨の騎士、コガネムシの騎士、黄金の蟹の騎士、モグラの騎士などと呼ばれた。やがてドイツのロッジでは厳格な遵守が主流となり、真のフリーメイソンリーは忘れ去られた。少なくとも26人のドイツ人が、 206諸侯がこの騎士団に加わり、その結果騎士団長たちは非常に傲慢になったため、直ちにヨーロッパをテンプル騎士団やイエズス会のやり方に倣って属州に分割し、各属州に聖体長を任命した。属州の区分は、テンプル騎士団の場合と同様に、修道院、管区、管区監督などと呼ばれた。これらの区分を単なる書類上の存在以上のものにするため、フントは黄金の穂（小麦、大麦などの）騎士であるGAフォン・ヴァイラー男爵をフランスとイタリアに派遣し、そこでいくつかの支部を設立した。フランスの大東亜帝国さえも、この厳格遵守派に加わった。この雑多な石工組織から距離を置くドイツのロッジに対して、フント派の騎士たちは極めて軽蔑的であり、「啓蒙主義的な革新」に反対する勇気のあるロッジはごくわずかであった。その数少ない組織の中でも代表的なのはフランクフォート・アポン・ザ・マインにある勇敢な古いユニティ・ロッジであり、この組織は偽テンプル騎士団からの独立を示すために自らをイングランドの地方ロッジであると宣言した。

厳格な戒律の熱心な信奉者、クレーフェルトのヨハン・クリスチャン・シューバルトは、ダチョウ騎士団の騎士であり、常に各地を巡回して、この戒律を導入するロッジを巡回していました。シューバルトは、修道会に莫大な富をもたらす計画を考案しました。戦争の影響でフントの財政は混乱しており、彼は一定額の現金と引き換えに財産を修道会に遺贈することを提案しましたが、修道会には資金がありませんでした。シューバルトは、入会式や高位への昇格に莫大な費用（例えば、入会金350ターラー）を課すことを提案しました。しかし、この計画は成功せず、シューバルトは修道会を脱退しました。

修道会はもはやフントを必要としていなかった。イエズス会の影響力を発揮する時が来たのだ。 207ヘルメットや剣、装身具、テンプル騎士団のマントといった愚行はもうしないだろう。この「結社」の当初の立案者たちは、もしフリーメーソンをドイツをカトリック化する計画に引き入れるという彼らの計画が成功するならば、それまで騎士の仮面をかぶっていたこの組織に、早急に聖職者局を設けなければならないと考えていた。彼らは、1741年シュヴェリーン生まれのプロテスタント神学者、ヨハン・アウグストゥス・フォン・シュタルクという人物に都合のよい道具を見出しました。ゲッティンゲンの学生時代にシュタルクはフリーメーソンに入団（1761年）し、その後ペテルスブルクで教師となり、ギリシャ人メレシーノの神秘主義体系を採用しました。メレシーノの体系の儀式には、数多くの祈りとひざまずき、そしてミサさえ含まれていました。高位の会合はコンクラーベと呼ばれ、会員はサープリス（上着）を着用しました。後にパリでシュタルクは東洋の写本に興味を持ち、カトリック教会に入信したが、帰国後はケーニヒスベルクで神学教授を務め、その後同市、そして後にダルムシュタットでも宮廷説教者および総教会監督を務めた。彼は厳格派の知人を通じてフントを紹介され、ペテルブルクで得た重大な秘密をフントに明かした。それは、テンプル騎士団の偉大な秘儀は騎士ではなく聖職者にのみ明かされており、これらの秘儀は当時まで守られ、受け継がれてきたということ、そしてテンプル騎士団の真の長は、当時フィレンツェに住んでいた黄金の太陽の騎士、僭称者チャールズ・エドワード・スチュアートに他ならないということであった。自分が科学だと考えていたものの向上の見通しに喜びを感じたフントは、スタークとスタークの2人の 208スタークは友人をテンプル騎士団の聖職者として迎え入れた。これらの聖職者テンプル騎士団は、独自の儀式を制定し、階級を創設し、特別な恩恵として世俗の騎士たちに秘儀参入の許可を与えた。しかし、フントが、テンプル騎士団の聖職者の長であるピュラデスが住むペテルスブルグへの旅費として200ターラーをスタークに貸与することを拒否したため、二人は仲たがいし、スタークは「聖職者」を「騎士団」から独立させておく意向を表明した。それでもスタークは、自分に代わって世俗のテンプル騎士団と交渉してくれるよう友人に頼んだ。この友人は、真珠騎士団のエルンスト・ヴェルナー・フォン・ラーヴェンという高貴な人物で、裕福な地主で、「騎士団」の「院長」であり、ローザとフントの下部組織に所属し、スターク自身の聖職者テンプル騎士団の入会者でもあった。フント同様、彼も名誉ある人物であったが、虚栄心が強く視野が狭く、神秘主義者であり錬金術師でもあった。1772年、レイヴンはラウジッツ地方のコロで開かれた、騎士と聖職者の間の和解を図る会議に出席した。彼はテンプル騎士団の聖職者の衣装、すなわち胸に赤い十字架のついた白いカソックと枢機卿のような帽子を身につけて出席した。彼は会議でシュタルクが起草​​した統合案を提示し、騎士たちはそれを満足の喝采で受け止めた。フントは高官の職を解かれ、聖職者の一人に任命された。一方、ブラウンシュヴァイク公フェルディナンドが聖職者総長に、他の諸侯が彼の下、上位者および護民官に任命された。

しかし、聖職者たちの儀式的な威厳はプロテスタント信者たちの心にすでに疑念を抱かせており、彼らは外国起源の秘儀や無名の上位者による命令に抗議の声を上げ始めた。この不満は、教会会議で表明された。 2091775年、ブラウンシュヴァイクで開かれた聖体拝領審問において、フントは聖体拝領長としての任命の正当性について、また聖職者たちは秘儀の真正性について問われた。フントは職を解かれ、翌年、悲嘆のあまりこの世を去り、聖体拝領長の衣装を身にまとったまま、メルリヒシュタットの教会の祭壇前に埋葬された。総長の座はブラウンシュヴァイクに永久に定められた。

こうしてイエズス会の陰謀は徒労に終わったかに見えた。しかし今、彼らは新たな使徒を派遣した。それは謎めいた人物で、生没年は不明で、自身も側近たちにイエズス会の代理人であることを告白していた。グゴモス――そう名乗る――は男爵、美術教授の称号を持ち、厳格遵守の「勝利の白鳥騎士団」の一員として、1776年、数々の称号を持つテンプル騎士団の高官としての立場から、総長、総長、そして聖職者長をヴィースバーデンでの会議に招き入れた。彼によれば、真のテンプル騎士団の教えを説くためだったという。そして多くの「騎士」たちがこの特別な招待に応じ、その中には数人の王子も含まれていた。グゴモスは、自分が受けた秘儀の数々を声高らかに自慢し、その語り口には「霊的訓練（エクセルシティア・スピリチュアリア）」を強く想起させる言葉や用語を用いた。彼は自身の勲章とキプロス島の「聖座」の任命状を見せ、自分が属するこの騎士団、そして古代のテンプル騎士団はその分派に過ぎず、モーゼによって創設されたと宣言した。騎士団総長の職は、エジプト、ユダヤ、その他の王、ギリシャの哲学者、キリスト自身とその使徒たち、そして最後に教皇が継いだのである。テンプル騎士団の継承は、彼が述べたように、 210キプロス（当時はスコットランドではなかった）に拠点を置き、キプロス大司教がグランドマスターの後継者となった。フリーメイソンリーの階級制度（と彼は延々と続けた）は、元々の聖職者と騎士の制度を後世に広めたものであり、その組織はイエズス会と全く同じだと彼は言った。人々にオカルト科学を教えるために唯一必要なのは聖なる神殿だ。そのような神殿が完成すれば「自然の火」が天から降る、などなど。多くの人がその詐欺に気づいたが、罠に落ちて入会した者もいた。しかし、彼への信頼が薄いことを悟ったグゴモスは逃亡し、それがイエズス会フリーメイソンリーの終焉となった。

テンプル騎士団の茶番劇は、人々が飽き始めていたにもかかわらず、その後も数年間は続きました。一部の会員は古風なフリーメーソンリーに戻り、他の会員は、かねてから地平線上に姿を現しつつあったスウェーデン典礼や新薔薇十字団といった新たな神秘主義の光に目を向けました。

5. スウェーデン式典。
   スウェーデンのフリーメイソンは、18世紀半ばには既に、本物のイギリスのフリーメイソンリーがあまりにも単純で無機質だと感じており、より華やかで壮麗、神秘と階級を切望していました。グスタフ3世は、この欲求を満たすため、真のフリーメイソンリー、厳格な遵守、当時「薔薇十字団」として知られていたシステム、そして主にクレルモン・システムを要素とする新たなシステムを考案しました。また、有名な神秘家で予言者であるスウェーデンボルグの教義も、この組み合わせに独特の雰囲気を与えていた可能性があります。スウェーデン式典、あるいはシステムを設立するにあたり、グスタフ3世は会員の協力を得て、自らの不信感を払拭しようとしました。 211貴族の党派。スウェーデン典礼には10の位階がある。それは2つの説に基づいている。1つは、使徒、聖職者テンプル騎士団、フリーメーソンを通してキリストからある秘密が伝わったという説、もう1つは、モレーの前任者であるボーリュー総長の甥が獄中のモレーを訪ね、モレーの勧めで叔父の墓に行き、そこで小箱の中に騎士団の記章と記録を見つけたという説である。彼はこれらをパリからスコットランドへ、そしてスウェーデンへ持ち帰ったという説である。高位階のシンボルは、テンプル騎士団とカトリック教を指している。最高位階の儀式はミサによく似ていると言われている。他にも、テンプル騎士団の赤い十字架を胸につけること、聖ベルナルドの「神の子羊」への祈りを毎晩唱えること、聖金曜日に日没まで断食し、その後に油と塩を塗ったパンを3枚食べることなどが伝えられている。この組織の長の称号はソロモンの代理司祭である。スウェーデン・システムの著名なメンバー数名、著名な詩人J・H・ヴォスもその一人だが、彼らはこの儀式を「空虚で、無益で、滑稽」と評している。
6. 新しい薔薇十字団と関連システム。
   新薔薇十字団は、ローザとジョンソンが自らの組織の構築に奔走していた1760年頃、南ドイツで勃興した。創始者たちはフリーメイソンリーとは一切関係がなく、9つの位階のうち最初の3つでさえフリーメイソンの位階名にちなんで名付けられていなかった。「厳格遵守派」に不満を抱いた数名の会員がこの新組織に加わった。会員たちはフォエブロン、オルメスス、ケドリヌスといった奇抜な名前を名乗り、ロッジは「サークル」と呼ばれた。上位者には無条件の服従が求められた。会員たちは 212彼らは自分たちの集団内の秘儀だけを学んでいた。モットーは「神と神の言葉が我らと共にありますように」だった。彼らは、世界の創造以前の出来事、特に天使の堕落に関する聖なる歴史を記した謎めいた書物を所有していると主張していた。

彼らの専門は、聖書やその他のいわゆる聖典、あるいはオカルト文書の神秘主義的、カバラ的、そして全く不合理な解釈であり、そこから宇宙の解釈を導き出しました。例えば、彼らは惑星やその他の天体が太陽から受ける光を太陽に反射させることで、太陽の力と輝きが保たれていると教えました。また、彼らは降霊術、悪魔祓い、錬金術、精錬技術、不老不死の薬の調合なども実践しました。彼らは雨水、尿、その他の物質から貴金属を生成する方法、さらには化学反応によって人間を進化させる方法などを研究しました。彼らの集会では、会員は白と黒のスカーフを身に着けていましたが、高位の者は銀や金の十字架が付いた司祭服を身に付けていました。入会式では、志願者たちは恐ろしい誓いを立てました。第九位階を目指す志願者たちは、その高みに到達すれば、あらゆる自然の神秘を理解し、天使、悪魔、そして人間を自在に操れるようになると確信していた。新薔薇十字団の最初の預言者は、ライプツィヒの喫茶店を営んでいたジョン・ジョージ・シュレプファーであった。1777年、彼は自身の店にスコティッシュ・ライトのロッジを設立し、顧客に通常のロッジよりも優れたメイソンリーの様式を提供した。メイソンのロッジの一つを守護していたクールラント公爵は、シュレプファーを公然と鞭打ったが、シュレプファーはその後まもなく、クールラント公爵とブラウンシュヴァイク公爵の両者に秘儀の教えを受けたいという好奇心を抱かせ、ドレスデンにある彼らを訪ねた。 213そしてブラウンシュヴァイクにも。ロッジでは、魔術師や降霊術師としての超自然的な能力を披露し、例えば死者の霊を呼び出すなどした。成功に慢心したシュレプファーは、あらゆる放蕩に耽り、ついには貧困に陥った。35歳で自ら命を絶った。

しかし、薔薇十字団が頂点に達するのは、まだ先のことでした。ヨハン・クリストファー・ヴェルナー（1732年シュパンダウ生まれ、1759年叙階説教者、1766年プロイセン軍顧問、1788年国務大臣、1800年没）とヨハン・ルドルフ・ビショフスヴェルダー（1741年テューリンゲン生まれ、ザクセン選帝侯侍従、1772年プロイセン軍少佐、1768年陸軍大臣、1803年没）によって頂点が達成されました。ビショフスヴェルダーは、厳格儀式におけるグリフィン騎士の栄誉に満足せず、魔術を実践する結社を探し求め、幸運にも新薔薇十字団にその道を見出すに至りました。彼はシュレプファーによって秘儀伝授を受け、クールラント公爵を敵からコーヒーハウス「薔薇十字団」の友へと転向させた。最も熱心な支持者であったシュレプファーの死後、ビショフスヴェルダーはフリードリヒ大王の甥である皇太子フリードリヒ・ヴィルヘルムの好意によりプロイセン公爵位において昇進し、自身と同様にテンプル騎士団から離脱した立方体騎士ヴェルナーと幸運を分かち合った。二人は皇太子を薔薇十字団に引き入れ、当時も、そして1786年にヴィルヘルム2世としてプロイセン王位に就いた後も、皇太子の信頼を勝ち得た。そしてついに、国務大臣として、老フリッツ・フリードリヒの治世下で広まっていた啓蒙主義と寛容主義に代えて、反啓蒙主義と国教主義を刷新することに成功した。 2141788年の忌まわしい宗教勅令は、啓蒙主義と自由思想に致命的な打撃を与えると予想されていたが、国王の死によって彼らの思惑はことごとく崩れ去った。こうして新薔薇十字団は終焉を迎えた。

薔薇十字団と同時期に、同じ組織の2つの派生形態、すなわちアジア兄弟団とアフリカ建築師団（Asiatische Brueder, Afrikanische Bauherren）が設立されました。アジア兄弟団は、元薔薇十字団員のハンス・ヘンリー・フォン・エックホーフェン男爵によってウィーンで設立されました。フリーメイソンのみを受け入れましたが、ユダヤ人を排除することはなく、その目的は薔薇十字団の目的と同じでした。本部はウィーンにあり、彼らはテッサロニキと呼んでいました。なぜなら、彼らはあらゆる場所に外国語の名前を付けていたからです。その最高幹部は異端審問官と呼ばれていました。階級は5つあり、それぞれ求道者と受難者の2つの見習階級と、3つの上級階級がありました。下位の二つの位階の会員は、それぞれの位階に特有の羽根飾りが付いた丸い黒い帽子、黒いマント、そして異なる紋章が刺繍された白または黒のリボンを身に着けていた。上位の位階の会員は赤い帽子とマントを着用し、最高位階の会員の衣装はすべてバラ色のものだった。10人の会員がマスターの地位を構成し、10人のマスターが100年制を構成し、というように続いていった。この修道会はオーストリアで衝撃的な腐敗に陥った。

ベルリンで戦争評議員ケッペンによって設立されたアフリカ協会は、薔薇十字団やアジア兄弟団よりも高い目標を掲げていた。彼らはフリーメーソンの歴史を研究し、学者と芸術家のみを会員として認め、ラテン語で活動し、科学研究に賞を与えていた。しかし、彼らは突飛で不条理な象徴主義、カバラ、魔術、神秘主義に耽溺していた。彼らの階級は5つの下級階級、すなわち予備階級であった。 215そしてさらに高位または秘教的な5つの修道会。この修道会はわずか数年間しか存続しなかった。

他にも、主に詐欺と金儲けを目的として設立された多くの結社がありましたが、ここではそれらについては触れません。しかし、言及する価値のある結社が一つあります。それは、十字架の兄弟団（クロイツブリューダー）または十字架の信奉者団（クロイツフロム）です。これはクリスチャン・フォン・ハウグヴィッツ伯爵（1752-1832）によって設立されました。ハウグヴィッツ伯爵はかつて聖山の厳格儀式の騎士でしたが、後にスウェーデン式典を模倣したドイツ式典に参加し、最終的に同時代の人物から「自由に対する専制、美徳に対する悪徳、才能に対する愚かさ、啓蒙に対する闇の陰謀」と評される結社を設立しました。十字架の信奉者たちは、厳重な秘密主義を守り、暗号で通信し、君主たちを唆して彼らに代わって統治しようとした（ビショフスヴェルダーやヴェルナーのやり方に倣って）。そして、科学を目的としたあらゆる迷信を実践した。彼らはフリーメイソンリーとは一切関係がなかった。

残念ながら、こうした神秘的な組織の増加は、フリーメーソン組織の運命に悪影響を及ぼしました。それは「高位階」の悪循環を招いたのです。1761年、33位階をアメリカ合衆国に持ち込んだのは、フランスの冒険家スティーブン・モランでした。1803年に再びフランスに持ち込まれた33位階は、革命期に忘れ去られ、目新しいものと見なされました。これらの位階の称号は、大スコットランド騎士団、東方の騎士団、エルサレムの高位王子、恩寵の王子、大審問官、王室の秘密の王子など、大仰でありながら意味不明です。これらのばかげた位階の派生形には、猿の騎士団、ライオンの騎士団、東西の皇帝などもあります。

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第十一部
イルミナティとその時代

1. イルミナティ。
   クレメンス14世によるイエズス会の弾圧により、普遍的な教会支配のために2世紀に及ぶ苦難の努力の成果は水の泡となった。その時、ある才人が、イエズス会が啓蒙に反対するために用いたのと同じ手段を、啓蒙のために用いるという考えを思いついた。この考えを最初に思いついたのは、イエズス会の弟子だった。彼はイエズス会の機械的で魂を抑圧する教育方法に敵対していたが、同時にイエズス会の策略と秘密を学んでおり、そのような術に影響を受けやすいカトリックの国でイエズス会を模倣することで、全く逆の利益を促進できるのではないかと期待していた。アダム・ヴァイザウプトは1748年に生まれ、わずか25歳にしてインゴルシュタット大学で教会法と法律学の教授となり、同時に歴史と哲学の講師も務めた。彼は大学で初めてドイツ語で講義を行い、より啓蒙的な時代の精神に合致していた。追放された神父たちが、ほぼ1世紀にわたって保持してきた教授職の後継者に対する陰謀によって、学生時代から抱いていた彼の思想は成熟を余儀なくされた。そして、近隣のブルクハウゼン村に薔薇十字団のロッジが設立され、彼らは教会法の改革に尽力した。 217弟子たちを引きつけるため、ヴァイザウプトは自らの考えを実行に移すことを決意した。1776年5月1日、彼は完成主義者の組織を設立し、後にイルミナティ（イルミナティ）と名付けることになる。この組織を広め、強化するために、当時の状況では非現実的ではないと思われる手段を講じた。第一に、彼はイエズス会の間に存在していた階級制政治、すなわち上から下までの専制的な支配をそのまま採用した。第二に、イエズス会が試みたように、フリーメイソンリーを利用して自らの組織を推進した。こうして、虚栄心と野心と復讐心に燃えていたものの、真のフリーメイソンリーについては何も知らず、その倒錯についてのみ知っていたヴァイザウプトは、ミュンヘンのロッジでこの組織への入会を認められた。したがって、フリーメーソンがイルミナティ同盟を設立したというのは真実ではなく、ロッジの外部に生まれた組織がフリーメーソンリーを利用したにすぎない。こうして、敗北した反動運動に続いて、非フリーメーソン的な革命運動が勃興した。計画遂行にあたり、ヴァイスハウプトは主に、バイエルン・プファルツ州政府顧問で、フリーメーソンリーの最高位に入会したランツフート出身のフランツ・ザビエル・フォン・ツヴァックの援助を受けた。設立から数年後、イルミナティ結社は依然として南ドイツ、あるいはバイエルン州に限定されていた。しかし、ヴァイスハウプトは北ドイツ、そしてカトリック教徒だけでなくプロテスタント教徒にも自らの組織に興味を持ってもらいたいと考え、1779年にバイエルン人の侍従長であるコスタンツォ・フォン・コスタンツァ侯爵をフランクフルト・アム・マインに派遣し、同市のロッジを結社に引き入れた。コスタンツォ自身は、フランクフルトの裕福な商人たちが世界の平和を乱すようなことは嫌っていたため、あまり成功しなかったが、ある若い 218彼が知り合った人物は、ヴァイスハウプトに次いで、この新しい結社の最も有力な推進者となる運命にあった。その人物とは、広く読まれた著書『人間を超える』で知られるアドルフ・フォン・クニッゲ男爵である。彼は1752年に生まれ、若いころから心霊術（幽霊術）の愛好家であった。彼はすでに厳格遵守派の高位階の入会者であったが、その組織に満足せず、啓蒙主義の思想を熱心に受け入れ、その使徒となる多くの人をその組織に引き入れた。たとえば、翻訳者のボーデ、ヴァイマールの判事フランシス・フォン・ディトフルトなどである。クニッゲはこの二人とともにヴィルヘルムスバートの修道院に通い、そこで啓蒙主義の大義を勇敢に擁護し、テンプル騎士団に致命的な打撃を与えるのに貢献した。クニッゲは、この修道会が古くからあると考えていたが、ヴァイスハウプトと文通するようになった。そこで、ヴァイスハウプトからこの修道会がまだ萌芽期に過ぎないことを知って、少なからず驚いた。実際には、小啓蒙修道会（Kleine Illuminaten）の位階しか存在していなかったのだ。しかし、彼は意気消沈することなくバイエルンへ旅立ち、華々しくこの修道会に入会した。しかし、彼の旺盛な想像力は、この修道会をさらに発展させることへと彼を駆り立てた。形式を考案するよりもむしろ思索の才能に恵まれた、冷静なヴァイスハウプトは、各位階とその講座の精緻化をクニッゲに託した。両者は、啓蒙主義の霊的な火と光の典型として、ペルシア人の火の崇拝と光の崇拝への言及を用いるべきであることに同意した。

イルミナティの政治体制の基盤は次の通りであった。最高議長が全体を統治し、その下に2人の役員がおり、それぞれが 219その下にさらに二人、というように続き、最初の者が全体を統べるのが最も都合がよいようにした。この修道会の活動は厳重に秘密にされた。各会員は歴史上または神話上の人物の名をとった。ヴァイザウプトはスパルタクス、ツヴァックはカトー、コスタンツォはディオメーデス、クニッゲはフィロン、ディトフルトはミノス、ニコライはルシアン、など。国や都市にも偽名があった。ミュンヘンはアテネ、フランクフルトはエデッサ、オーストリアはエジプト、フランケンはイリュリア、など。会員たちは通信に秘密の暗号を用い、数字を文字の代わりにした。時刻の計算には、古代ペルシア暦に従い、ペルシアの月名とペルシアの紀元を用いた。

階級の数とその名称は明確に定められたことはなく、そのため地域によって異なっています。しかし、すべての記録は、主要な階級が3つあったという点で一致しています。最初の階級である植物学校（Pflanzschule）は、成人期に近づく若者を受け入れるために設立されました。入学希望者は最初は修練者であり、教導者以外には修道会の会員を知りませんでした。入学希望者は、自身の生活、あらゆる行動の詳細を詳細に記した詳細な報告書を提出し、日誌をつけることで、入学にふさわしい人物であり、修道会に貢献できる人物であることを証明することが求められました。修練者からミネルヴァルへと昇格しました。ミネルヴァルの会員たちは一種の学識集団を形成し、道徳に関する質問に答えることに専念しました。さらに、ミネルヴァルたちは修道会についてどう考えているか、そして何を期待しているかを表明することが求められ、服従の義務を負いました。彼らは上官の監視下にあり、上官の要求するものは何でも読み書きした。 220イエズス会の組織のように、彼らは互いにスパイし合い、互いの欠点を上位者に報告し合った。ミネルヴァルのリーダーたちはマイナー・イルミナティと呼ばれ、階級の会合で不意を突かれてその地位に指名された。これは野心を大いに刺激するやり方だった。彼らは臣民の管理と監督について指導を受け、その技術を自ら実践した。さらに、彼らは自らの経験を報告することを求められた。第二の主要な階級はフリーメイソンリーで、その最初の三つの階級と、いわゆるスコットランドの二つの階級を通じてイルミナティは成立した。そして、フリーメイソンのロッジがイルミナティの考えに合致するシステムを採用するように精力的に努力し、その結果、組織のメンバーが着実に増加した。最初の三つの階級は、儀式なしに通常のイルミナティに伝えられた。二つのスコットランドの階級のメンバーはグレーター・イルミナティと呼ばれ、その任務は仲間のメンバーの性格を研究することであった。そして、啓蒙主義のフリーメーソンリーの各部門を統括するディリジェント・イルミナティがいた。第三位階にして最高位階は秘儀であり、司祭、摂政、魔術師、王（rex）の4つの段階から構成されていた。この主要な位階は部分的にしか精緻化されず、実用化されることはなかった。クニッゲの計画によれば、第三位階のこの4つの部門において、この教団の目的が説明されることになっていた。この教団の各部門の最高責任者はアレオパギテスと呼ばれたが、その機能は完全には定義されなかった。女性部門を追加することも提案された。このイルミナティ組織の目的は、ピタゴラス連盟の目的を強く想起させる。彼らは、突然の暴力的な革命ではなく、緩やかな平和的な革命を企図していた。 22118世紀の啓蒙主義は勝利を収めるはずだった。この革命は、当時のあらゆる有力な知的勢力を団に取り込むことによって達成されるはずだったが、新会員たちは団の目的を少しずつしか学んでいなかった。そして、会員たちがそれらの勢力すべてを団内に取り込めば、あらゆる場所で政府の最高位に就くことになるため、彼らの啓蒙された原理の勝利はそう長くは待たずに済んだ。上級階級の会員たちは、人類の救済がいつの日か達成される手段は「知恵の秘密学校」にあるということを、団の偉大な秘密として教えられた。これらの学校は、人類を堕落した状態から引き上げ、暴力なしに君主や国境を地球上から一掃し、人類を一つの家族とし、すべての家長を自らの司祭であり領主とし、理性を人類の唯一の法典とするであろう。人々の心にこれらの原理を浸透させるため、啓蒙主義の書籍が会員に読ませられた。イエズス会が関与していたフリーメーソンの組織とは著しく対照的に、イルミナティはいかなる宗教や教会への服従を示唆する可能性のあるあらゆる形態を避け、理性の優位性と啓示の打倒を支持するものはすべて歓迎した。

イルミナティは設立からわずかの間に会員数を2000人にまで伸ばした。これは、上位者から権限を持つ会員であれば誰でも候補者を入会させることができるという規則によって、非常に大きな成果をもたらした。会員の中には、ザクセン＝ゴータ公爵（エルンスト）、ブラウンシュヴァイク公爵（フェルディナント）、ザクセン＝ヴァイマル公爵（カール・アウグスト、当時は公爵位継承者）、後に司教となったダルベルクなど、社会的にも学問的にも著名な人物が数多く含まれていた。 222後に国務大臣となったモントギラス、大統領ガインハイム伯爵、著名な哲学者バーダー、インゴルシュタットのゼンマー教授、キールのモルデンハウアー教授、ゲッティンゲンのフェーダー教授、ダルムシュタットの教育者ロイヒゼンリンク、カトリック大聖堂の聖職者シュレッケンシュタイン（アイヒシュタット）、シュメルツァー（マイエンツ）、ミュンヘンの司教ヘーフェリン、作家のバールト、ビースター、ゲディケ、ボーデ、ニコライなど。ゲーテ、ヘルダー、そしておそらくペスタロッチもこの組織に属していた。『ヴィルヘルム・マイスター』に登場する同盟は、イルミナティを強く想起させる。

ドイツを訪れた際に数人のフランス人が入会を認められていたものの、この修道会はまだドイツ国境を越えては広まっていなかった。しかし、その計画は既にさらに広範囲に及んでいた。そして今や、組織全体の長は（イエズス会と同様に）総長となり、その下に各国に総長、すなわちナショナルが置かれることとなった。また、国の主要管区には管区長、さらに各管区には知事、といった具合に、各管区にそれぞれ総督が置かれることとなった。

イエズス会の政治体制を模倣し、好ましくない人物や無関心な人物を軽率に受け入れたことが、この修道会の破滅を招いた。専制的な統治とスパイ活動は、決して自由と啓蒙の大義を推進することはできなかった。そして、この修道会の創設者は、啓蒙こそが自由を獲得する手段であると提唱したのだ。

その後、ヴァイザウプトとクニッゲの間の不和はますます深刻になっていった。ヴァイザウプトは社会の目的のみを気にし、それ以外のことは単なる偶発的なもの、形式主義に過ぎないと考えたが、一方、世慣れしたクニッゲは、仲間の政策に恐怖を覚えた。宗教、道徳、そして国家が危機に瀕していたのだ。彼は自由主義の書物を恐れた。 223そして、当時のフリーメーソンのような組織が、精緻な儀式と多様な階級や秘儀を持ち、人類の福祉と兄弟愛という無害で純真な理想を活動の目的としていたなら、はるかに喜んだであろう。ヴァイザウプトはクニッゲの愛好する仕掛けを、飾り立てた飾り物、つまらないもの、子供の遊び道具と呼び、二人の「アレオパギテス」は着実に亀裂を深めていった。

内部で高まりつつある嵐は、外部からの攻撃が日増しに激しさを増していくことに比べれば、教団にとってそれほど悪い前兆ではなかった。イルミナティは、キノコのように出現するあらゆる種類の敵に襲われた。まず、反動的あるいは迷信的なフリーメーソン組織、例えば薔薇十字団、アジア兄弟団、アフリカ・マスタービルダーズ、スウェーデン典礼、厳格遵守派の残党などが出現した。次に、教団の希望が打ち砕かれたと考えたイルミナティ、あるいは自由と光の敵に教団を裏切ることで利益を得ようとしたイルミナティが出現した。最後に、そして何よりも、ロヨラの息子たちがいた。彼らは、彼らの社会が抑圧されていたにもかかわらず、常に闇の中で精力的に活動していた。そして今、放縦で偏屈な専制君主カール・テオドールのおかげで、イルミナティの会員が最も長く、最も多く存在していたバイエルンで大きな影響力を持つようになった。腐敗の中心地であったその宮廷では、秘密のパンフレット作成者であるジョセフ・ウッツシュナイダーを筆頭に、かつてイルミナティの会員であった廷臣、教授、聖職者たちが裏切り者を演じ、イルミナティを反逆、不貞、そしてあらゆる種類の悪徳と犯罪で非難し、同時に、遠慮なくフリーメイソンをイルミナティと同列に扱った。 2241784年8月2日の布告により、イルミナティやフリーメイソンを含む、政府の承認なしに設立されたすべての秘密結社のロッジは禁止された。フリーメイソンのロッジは直ちに服従し、その扉を閉めた。しかしヴァイザウプトとその仲間たちは、自分たちの規則や慣習を公開討論に付すことで選帝侯の考えを変えようと、活動を継続した。しかし、それは叶わぬ望みであった。選帝侯の告解師であり、元イエズス会士のフランク神父は、既にフリーメイソンに反対する活動を行っていたが、1781年3月2日、二度目の布告を発布し、以前の布告を追認した。これにより、布告に違反して存続するすべての秘密結社、特にイルミナティ団は会合の開催を禁じられ、すべての財産が没収された。国務大臣アロイシウス・ザビエル・クライトマイヤーは、このウカズを厳格に執行することで名を馳せた。ヴァイザウプトはインゴルシュタットの職を解かれ、同市から追放され、法的弁護能力がないと宣告され、国外に逃亡せざるを得なくなった。彼はまずラティスボンに滞在したが、間もなくイルミナティの組織を捜索した際に不利な文書が発見された結果、メンバーに対して非常に重大な告発が行われ、選帝侯は自身の王位を危ぶむようになった。階級や身分の区別なく、組織のメンバーであると告発された者、あるいは組織に同調していると疑われた者全員が起訴され、投獄、解職、追放、そして下層階級の者には鞭打ち刑が執行された。この一連の事件は、通常の法廷に一切訴えることなく、宮廷の指揮下にある特別委員会によって処理された。この迫害はフランス革命勃発後まで続き、イルミナティを非難することを拒否した。 225フランス国民の革命精神の証とみなされた。この制度は当然のことながら下層階級の無知を助長したが、教養の高い人々の間では啓蒙主義の原理を広め、国家における僧侶による支配への反発を喚起する傾向があった。

バイエルン政府が賞金を懸けたため、ラティスボンでの安全はもはや得られなかったヴァイスハウプトはゴータに逃れ、そこで修道会の会員であるエルンスト公爵に保護され、宮廷顧問に任命された。彼は1830年までゴータに住んだが、改善された計画で修道会を再建することはできなかった。一方クニッゲは、非難された修道会を急いで脱退し、生意気で骨抜きの「人間と共に」というスローガンで、あらゆる「秘密結社」――彼自身、古き良きテンプル騎士団、フリーメイソン、そしてイルミナティ――を強く非難した。トランシルヴァニア出身の博物学者イグナティウス・フォン・ボルンほど勇敢で毅然とした人物は稀であった。彼はかつてイエズス会士であったが、イエズス会の弾圧後、イルミナティに入会しフリーメイソンとなった。バイエルン・ロッジが鎮圧された後、当時ウィーンで皇帝ヨーゼフ2世に仕えていたボーンは、バイエルン科学アカデミーに同団体会員の資格証明書を返送し、手紙を添えて、何の共通点もない団体の会員になるくらいならフリーメイソンでいる方がましだと率直に宣言した。こうして、ヴォルテールの「悪名を汚せ」という叫びは、最初にそれを唱えた側によって取り上げられ、彼らによって、彼らにとって「悪名」と思われたものを「撲滅」するための最初の動きを起こす前に、最も悪名高い迫害という形で実行に移されたのである。その後、イルミナティの鎮圧は、フリードリヒ大王との合意の結果であり、大王の政策はイルミナティによって脅かされていたと言われている。

226

2. イルミニズムの模倣。
   南ドイツでイルミナティ教団が解散して間もなく、北ドイツにも同様の教団が勃興した。それは、ある男の頭脳から生まれた。彼は熱心なイルミナティであると同時に、道徳的に堕落した放浪者でもあり、天賦の才を嘆かわしいほどに誤用した。この男こそ、プロテスタント神学者で、様々な場所で説教者、教授、教師として活動し、かつてはハレで食堂を経営していたチャールズ・フレデリック・バールト博士である。1788年、彼は啓蒙思想を推進する団体を設立することを思いつき、イギリスで会員となっていたフリーメーソンと合併させる計画を立てた。彼は計画中の団体を「第22回ドイツ連合」（Deutsche Union der XXII.）と名付けた。回覧文で彼が説明したように、22人の男が掲げた目的のために連合を結成したからである。同盟はイエス・キリストの構想に基づいて組織されることになっていた。バールトは大著の中でイエス・キリストを一種のフリーメイソンリーの創始者と描写し、その奇跡についてやや強引な自然的説明を与えた。この構想によれば、同盟は「沈黙の兄弟愛」であり、迷信と狂信をその座から追放することになっていた。これは主に会員の文学活動によってなされる。文学活動は巧妙に組織され、同盟は勤勉な努力によってやがて出版と書籍業界全体を掌握し、啓蒙の勝利を確実にする手段を獲得することになる。同盟は外見上は純粋に文学的な協会の外観を呈していたが、内実は三つの階級から構成され、下級の階級は単に読書をするだけのものであった。 227社会を擁護する者はいなかったが、三人目だけがこの組織の真の目的、すなわち科学、芸術、商業、宗教の発展、教育の向上、有能な人材の育成、奉仕に対する報酬、老齢や不幸に見舞われた功労者への支援、そして会員の未亡人や孤児への支援を理解するだろう。しかし、バールトがこの美しい絵を描いたのは金儲けのためだけだったため、ドイツ連合は紙の上だけのものだった。しかし、その構想は構想者に長期にわたる投獄をもたらし、彼は短期間で生き延び、1792年に亡くなった。

イルミナティ教団のもう一つの模倣組織であるエヴェルゲテス連盟（ブント・デア・エヴェルゲテン、善行者、あるいは慈善家）は18世紀末に出現し、存続期間は長かったものの、その規模は小さかった。活動は実証神学と実証法学を除くあらゆる芸術と科学に及んだ。会員はイルミナティの慣例に倣って任命されたが、無名の上位者を認めることはなかった。設立年はソクラテスの死（紀元前400年）から数えられた。最高位はアーキエピスタット（最高監督者、archiepistates）と呼ばれ、2つの階級があり、そのうち上位階級のみが政治的目的、すなわち民衆の代表権を持っていた。フェスラーはこうした傾向に抗議し、この組織に分裂をもたらした。その後、彼の反対者たちはあらゆる違反行為を追跡し烙印を押すことで、この組織を一種の道徳的なフェムゲリヒト（Femgericht）に変えようとした。 3人のリーダーのうちの1人が他の2人を裏切り、彼らと共に投獄されたが、すぐに釈放され、これによりこの関係は終焉を迎えた。

228

4. フリーメイソンとフランス革命
   フリーメイソン、あるいはイルミナティと、1789年に勃発したフランス革命の当事者たちとの同盟関係があったと断言できるのは、歴史を知らないか故意に目をつぶっている人々、すなわち、スタークの友人であったギーセンの枢密顧問官グロルマン（『厳粛な儀式』の中で、意義深く「黄金の蟹の騎士」の名で呼ばれている）、フランスのアベで聖堂参事会員であったオーギュスタン・バルエル、イギリスの船長で教授であったジョン・ロビンソンのような人々だけである。彼らの主張は嘲笑されるだけで、忘れ去られた。すでに述べたように、イルミナティは革命が起こらなかったドイツにのみ存在した。実際、フランス革命が勃発した時には、彼らはすでに存在していなかった。フリーメイソンに関しては、彼らがこの運動に反対していたことはすでに述べた。しかし、この運動の根底には、善意はあったものの偏狭なルイ16世によっても修復できなかった、恥ずべきブルボン王朝に対するフランス国民の不満以外にはあり得なかった。フリーメイソンリーがこの革命の引き金となったという信念を、批判的あるいは真摯な歴史書で正当化する根拠は見当たらない。しかし、当時の混乱とフリーメイソンリーの真の関係を決定的に証明するのは、恐怖政治によってフランスの大東亜戦争が終焉を迎えたという事実である。フランス革命におけるすべてのクラブは公開されていた。民衆は秘密クラブどころか、私的な集会ですら容認しなかったため、1791年には早くもフリーメイソンを貴族として迫害し始めた。当時の総長、オルレアン公ルイ・フィリップ・ジョセフは、周知の通り、その称号を放棄し、平等市民と名乗り、ついに1793年に、 229彼は、フリーメイソンリーに見出される平等の「幻想」を現実と引き換えに捨て去り、共和国に秘儀があってはならないと宣言し、したがって、フリーメイソンリーとは今後一切関わりを持たないようにした。同年、彼の首はギロチンの下に置かれ、彼の血が「平等の現実」を封印した。そして、「コントラ・ソシアル」と「ヌーフ・スール」という2つの熱心なロッジの会員のほとんどは、同様の運命に遭遇したとき、「真の」平等はロッジで彼らが追い求めてきたものよりもさらに恐ろしい「幻想」であると教えられた。極度の用心深さと秘密主義によって、恐怖政治の間も存続したロッジはわずか3つだった。そして、テロリストたちが倒れるまで、ロエティエ・ド・モンタロー兄弟は、フリーメイソンであるというだけの理由で投獄されていたが、そこから出ることはなかった。

こうしてフランスのフリーメーソンは革命の猛烈な嵐を乗り切った。一方、ドイツのロッジは改革と強化に奔走した。彼らは一時的に隠遁生活を送り、もはや公務に影響力を持つことはなくなった。迷信と子供の遊びは評判を落とし、薔薇十字団、「アジア」と「アフリカ」の修道会、テンプル騎士団といった同類の組織は世論の非難を受け、その不条理を捨てて正しい理性に立ち返らざるを得なくなった。1790年にゴータのボーデによって構想されたドイツ・フリーメーソンの総合連盟は、この啓蒙的なフリーメーソンが間もなく死去した（1793年）ため実現に至らなかった。しかし、その目的は、1783年にはフランクフルトに本部を置く、堅固な折衷主義フリーメーソン連盟（Ekletische Freimaurerbund）によって、その全容は達成されなかったものの、既にその目的を果たした。この連盟はそれ以来、真のフリーメーソンの目的のために顕著な貢献を果たしてきました。

230
第十二部

さまざまな種類の秘密結社

1. 知の団体。
   歴史のあらゆる場所に喜劇は存在する。秘密結社にもそれは欠かさず存在し、実際、そのような結社においては様々な形態をとる。喜劇であろうとする秘密結社もあれば、知らず知らずのうちに喜劇となっている秘密結社もある。そして最後に、いわゆる秘密結社に対する行動によって、意図せず自らを喜劇化してしまう人々や団体も存在する。

ゲーテがワイマールに住んでいた頃、その街には風刺的な騎士団が結成された。奇妙なことに、この騎士団は、厳格な騎士であり、フリーメイソンがテンプル騎士団から派生したと強く信じていたが、同時に滑稽な古風な魂を持ち、ゲーテの『ヴェルテル』のパロディを書いたフレデリック・フォン・グーによって発案された。会員たちは騎士名を名乗り、例えばゲーテはゲッツ・フォン・ベルリヒンゲンと呼ばれた。彼らは騎士道的な話し方をし、4つの階級を持っていた。これは、偽フリーメイソンの高位階級で約束されていた（しかし決して伝えられなかった）啓示を皮肉を込めて暗示したもので、騎士団の階級は1、移行階級、2、移行階級の移行階級、3、移行階級から移行階級への移行階級、4、移行階級から移行階級へと階級が分けられていた。 231移行。入信者だけが、位階の深遠な意味を理解していた。

同様の性質を持つもう一つの団体は、1809年に医師エールマンによってフランクフルト・アム・マインに設立された狂宮廷評議員会である。会員資格は、創設者から（何らかのユーモラスな作品に対する表彰として）ラテン語で滑稽な文体で書かれ、幅広の印章が押された卒業証書を受け取ることだけであった。この卒業証書を授与された人物には、ジャン・ポール、E・M・アルント、ゲーテ、イフラント、シュロッサー、クロイツァー、クラドニーなどがいた。ゲーテは自身の「西方東洋主義（Westoestlicher Diwan）」（「Occidentalischer Orientalismus」）をもじって卒業証書を獲得した。

この種の結社はその後も数多く設立されたが、ウィーンの結社は特筆に値する。その一つは、エーレンシュラーガーのあまり成功しなかった劇にちなんで「ルドラムスヘーレ」と呼ばれた。会員には多くの著名人がいた。会員は「ボディ」、候補者は「シャドウ」と呼ばれていた。陽気な雰囲気だけが目的だったが、警察は1826年にこの結社を鎮圧するのが最善だと判断した。1855年には、喜劇的で騎士道的な結社「グリーン・アイランド」が設立された。文学と芸術に多大な貢献をしたが、多くの著名な作家や俳優が所属していた。1950年代にはプラハで「アルシュララフィア」という結社が設立され、1885年にはドイツ、オーストリア、スイス、その他の国々に85の関連結社を有していた。同盟を組んだ協会の大会は1876年にライプツィヒで、もう一つは1883年にプラハで開催されました。各Schlaraffenreich（協会）の会長はUhuと呼ばれていましたが、祝賀行事の際にはAha、Allschlaraffiaに対する違反を非難する際にはOhoと呼ばれました。

232

2. 古代の神秘的なリーグの模倣。
   フランスには、エジプトの秘儀をフリーメーソンの形態で現代ヨーロッパに移植できると考えた秘密結社がかつて存在し、今も存在している。かつて、エジプトでボナパルトに随伴したフランス軍将校によって創設された聖ソフィシアン修道会があった。最高位の高官はイシアークと呼ばれ、残りの役員はエジプトの司祭に由来する同様の称号（ほとんどが架空のもの）を有していた。ロッジはピラミッドであり、その時代は紀元前1万5000年前に始まった。現在も存続する二つの結社はミスライムとメンフィスのもので、どちらもその起源を古代エジプトにまで遡るという徹底した理念のもとに活動しており、本書で言及されているすべての秘密結社を、政治的目的を持つものを除いて、一つの偉大な結社の一員とみなしている。事実、ミスライム制度の起源は1805年で、道徳心の緩い男たちによって創設されました。彼らはミラノのフリーメイソンのロッジに入会しようと画策しましたが、期待したほど昇進しなかったため、自らフリーメイソンリーを結成しました。この組織はまずイタリア全土に広がり、1814年にはフランスにも広がりました。この組織には90もの位階があり、17の階級と3つのシリーズに分かれていました。90番目の位階に就いたのはグランドマスターだけで、すべての位階の「内容」は全くのナンセンスです。メンフィス制度は1814年、カイロの冒険家によってフランスに導入されました。1815年にモントーバンに最初のロッジが開かれましたが、それ以降、しばしば活動を中断せざるを得ませんでした。パリのグランドロッジはオシリスと呼ばれ、組織のトップは光のグランドマスターでした。役員の階層構造は複雑で華やかでした。位階は90以上あり、それぞれに 233三つの最高位階が追加されたが、後に合計は30に削減された。インド、ペルシャ、エジプト、ギリシャ、スカンジナビア、さらにはメキシコの神話と神学が含まれていた。今日では二つのロッジのみが存続しており、数年前にフランスのグランド・オリエントがその傘下に入った。彼らは愚かな考えを捨て、賢明で有益な活動に転向したのだ。

もう一つの時代錯誤は、テンプル騎士団の亡霊である。テンプル騎士団は前世紀と同様に今世紀にも姿を現しているが、フリーメーソンとの繋がりは今やかなり希薄、あるいは全く存在しない。したがって、フリーメーソンとパリの新テンプル騎士団との間には何の繋がりもない。彼らの伝統は新遵守派の伝統と何ら変わらない。彼らはテンプル騎士団の創設（1118年）から年数を数え、彼らの「学識者」たちは、エルサレムのラルメニウスという人物からグランドマスターが次々と誕生したと想像している。ラルメニウスはモレーによって後継者に指名されたと彼らは主張している。しかし、ラルメニウスは実在しなかった。つまり、ここには、厳格遵守派やロイヤル・アーチなどが唱えた物語の新たなバリエーションがある。ラルメニウスの指名を証明する文書が示されているが、そのラテン語は14世紀のものではない。しかも、グランドマスターを指名できるのはテンプル騎士団のコンヴェントゥスだけである。革命後、新生テンプル騎士団はパリ郊外のヌーヴェル・フランスに豪華な邸宅を購入し、モレーの命日には時折、厳粛なレクイエムミサを捧げた。総長ライモン・ファーブル・ド・パラプラ（1804-1838）は、ヨーロッパ、アジア、アフリカ、アメリカに4人の大司教を擁していた。まさに、大修道院、小修道院、コントロラリー（総督）などの会員の間で、地球上のあらゆるものが分配され、これらの称号を持つ者たちは幸福だった。聖職者テンプル騎士団、 234最高位は司教であった。新テンプル騎士団の規則では、貴族出身者以外は入団を認められていなかったが、多くの商店主が赤い十字のついた白いマントを身に着けていた。

イングランド、スコットランド、アイルランド、アメリカ合衆国にも新テンプル騎士団があり、そのほぼ全員がフリーメーソンリーのいわゆる高位階級を受けています。イングランドのテンプル騎士団は二つの対立するグループに分かれており、一方からはアイルランドとアメリカのテンプル騎士団が生まれました。キリストが罪人をその血で救うために地上に来たと信じていない者は、これらのテンプル騎士団に入会する資格はなく、会員は剣と命をかけてこの信仰を守ることを誓わなければなりません。しかし悲しいことに、危機に瀕した信仰箇条のために彼らが行った功績についてはまだ誰も聞いていません。彼らのロッジはコマンドリーと呼ばれ、剣持ち、旗持ち、高位聖職者がいます。

3. フリーメイソンの模倣。
   古代ドルイド教団の復活は、古代の秘密結社の模倣のもう一つの例である。ガリアとブリテン島のケルト人の間では、ドルイド教団は貴族や戦士に次ぐ最高の地位にあった。宗教、芸術、科学は彼らの専属領域であり、したがって彼らは司祭、詩人、学者であった。彼らの長は首長ドルイドであり、彼らは特別な服装、特別な書記法、位階、そして秘儀を持つ教団を形成していた。秘儀とは、神学、哲学、医学、数学などに関する特定の教義であり、これらは三項文（トライアド）で伝えられた。彼らは魂の不滅とその輪廻、唯一の神、世界の創造を信じていた。 235世界を無から創造し、水と火によって（破壊ではなく）変容させることを信奉した。彼らの集会は洞窟や森、山々、そして巨大な石の塊で囲まれた円形の空間で開かれた。ローマ皇帝は、ユダヤ人やキリスト教徒と同様に、ドルイドの秘儀が国家にとって危険であると考えたため、彼らを迫害した。ブリテン島では、詩と歌を育んだドルイド僧、すなわち吟遊詩人が、彼らの教団の中で最も影響力のある一派であった。吟遊詩人には、見習い吟遊詩人、合格した学者、そして博識吟遊詩人の3つの階級があった。

1781年、ロンドンで結社が結成され、そのメンバーは自らをドルイドと称し、フリーメイソンリーの儀式に似た儀式を行っていた。1858年には英国に27の独立したドルイド結社があったが、統合によってその数は15に減った。ドルイド教は1833年に米国に導入された。地方組織はグローブ、中央組織はグランド グローブと呼ばれる。グランド グローブには3つの位階があり、さらに上位の位階が付加され、それぞれにハイ アーチ チャプターがある。英国と米国のドルイド教の間には密接な関連はない。1872年、ドルイド教は米国からドイツに導入された。ドイツ帝国には40のグローブがあり、約2,000人の会員がいる。オッド フェローズ結社は英国起源だが、米国では非常に強い。 18世紀前半の終わり頃に設立されましたが、当初は「グッドフェローズ」、つまり仲間外れの社交的な団体であり、相互利益は副次的な目的であったようです。1812年に再編され、社交的な性格は薄れ、慈善的な目的が最優先されました。これが「インディペンデント・オーダー・オブ・オッドフェローズ」です。 236同様の組織である古代森林官協会は、オッドフェローズ協会とほぼ同時期にイギリスで設立されました。林業はアメリカ合衆国にも伝来しました。アメリカのオッドフェローズ協会は1842年にイギリスのグランドロッジとのつながりを断ち切りました。1889年には、アメリカ合衆国には1万のロッジがあり、60万人以上のオッドフェローズ会員がいました。アメリカ発祥の団体にピュティアス騎士団があり、1864年にワシントンで設立されました。その目的は「友情、慈善、博愛の偉大な原則」を広めることです。1885年には2,000のロッジと16万人の会員を擁していました。レッドメン騎士団（改良レッドメン騎士団）は、前述のものよりも起源が古く、会員たちはロッジの会合においてアメリカ先住民の慣習を模倣し、インディアンに似た服装をしています。これらの他にも、マルタ騎士団、スパルタ元老院、神秘の鎖騎士団、赤十字軍団、友情騎士団、ロイヤル・アルカナムなど、相互の善意に基づく秘密結社がアメリカ合衆国には数多く存在します。グランド・アーミー・オブ・ザ・リパブリックは、南北戦争終結直後に設立されました。会員は、その戦争のベテラン兵士です。その目的は、戦友の絆を永続させ、会員の苦難を救い、給付金を提供し、あらゆる名誉ある合法的な方法で会員の利益を促進することです。会員の証は、コートの襟に付ける小さな青銅のボタンです。

終わり。

237

二つの偉大な作品
アリス・B・ストックハム医学博士
トコロジー のための本
すべての女性
トコロジーは、妊娠と出産を無痛で行えるように指導し、出産前後の女性のケアに関する明確で詳細な指示を提供します。妊娠中の疾患を予防し、出産の痛みや危険を回避することができます。

薬物や医薬品は使用していません。
トコロジーは人気の
健康へのガイド。
アイオワ州サブラの JM デイビス夫人はこう語っています。「私にはトコロジーで育てた愛しい 赤ちゃんが 2 人いますが、9 か月間、どちらのときも痛みも苦痛を感じませんでした。」

ALT夫人：「陣痛が始まって1時間後、赤ちゃんが生まれました。もしトコロジーをもう1つ買えなかったら、1000ドルでも手放せません。」

JB・マクドナルド夫人：「私はトコロジーに従い、15年間の子供のいない結婚生活を経て、今、神様からの贈り物として可愛い男の子が生まれました。」

イラストは正確かつ丁寧に描かれています。約400ページ。英語、ドイツ語、スウェーデン語で印刷されています。

布地、2.25ドル
モロッコ、2.75ドル
恋人たちの世界
生命の輪
人類の飢餓の叫びを重要な主題に提供します。
その教えはすべて経験と哲学に基づいています。

創造的エネルギーの訓練、習得、変容、そして情熱の活用と充足のための明確な指示が初めて印刷されました。この明確な訓練を通して、人は健康、力、そして長寿への鍵を握るのです。

シカゴ大学オスカー・L・トリッグス教授：「『恋人たちの世界』を大変興味深く読ませていただきました。あなたやカーペンターさんのように、愛とセックスの真の解釈のために多くの声が上がっている今、世界がセックスに対して正しい態度をとるようになる可能性は、ようやく高まっていると言えるでしょう。」

サミュエル・M・ジョーンズ（オハイオ州トレド市長）：「これは、私がこれまで目にした中で、統一とすべての生命の神聖さというテーマに関する最も役立つ作品です。」

400ページ。絹本製本、前払い、2.25ドル。

カレッツァ
結婚の倫理
アリス・B・ストックハム医学博士
「Karezza」とラベルが貼られ、タイトルの下に「Stockham」と印刷された本の小さなイラスト
カレッツァは、人生において崇高な目標を持ち、心が清らかで、子孫にとって最良の条件を求める既婚男女のために書かれたものです。 カレッツァは夫婦関係について教えを説き、それを子孫の繁栄のために、あるいは子孫の繁栄を伴わずに、肉体、精神、魂のより高次の発達のために用いることのできる神聖な機能と捉えています。

本書では、

創造力の完全なコントロール。
カレッツァは、性的な性質に関連する卑劣さと堕落という一般的な考えを否定し、子供のよりよい生得権と、管理され計画された母性愛を訴えている。

その教えは、人々をより清らかな生活、性機能の正しい理解と認識、生殖の賢明な制御、そして最終的には最も神聖な関係を正しく調整することで理想的な結婚へと導きます。

健康文化：カレッツァは、結婚している人や結婚を考えている人全員が興味を持って読む価値のある本です。

ジャス・A・スミリー博士：カレッツァの実践から得た具体的な恩恵は、 他のどの書籍よりも大きかったです。感謝の気持ちは尽きません。私は日々、より強く、より幸せに、より純粋になっていくのです。

チャールズ・マコーミック医学博士：カレッツァは 神の啓示を受けたと確信しています。苦しむ世界があなたの努力に感謝し、報われますように。

エクストラレヴァントクロス、前払い、1.00ドル
永遠に生きる方法
科学と実践
ハリー・ゲイズ著
この作品は、肉体において生命を永続させる方法を正確に示しています。既知の変化と成長の法則に協力することで、人は永遠の健康と不滅の若さを手に入れることができるかもしれません。老化は予防と治癒が可能な病気です。

ハリー・ゲイズは徹底して科学的であり、最新の生物学上の発見に基づいて理論を構築しています。彼は知識を通して、より豊かな人生をもたらします。これこそが科学的楽観主義です。

「ヘルス・カルチャー」編集者のWRCラトソン医学博士は次のように述べています。「この独創的で示唆に富む著書の著者は、肉体の死、つまり身体全体の死は回避可能な原因によるものであり、適切な手段を用いれば身体機能を制御して身体を永久に維持できるという、いくぶん驚くべき主張を展開しています。ゲイズ氏の肉体的不死の可能性に関する考え方は独創的ですが、生理学の既成事実の中に、彼の立場を反駁できるものは何もないと断言します。ゲイズ氏の著書を心からお勧めします。」

エドワード・E・プリントン（編集者「自然療法士」）：あなたは、教えとインスピレーションを、他の思想家が成し遂げられない方法で融合させています。私はニューソートの理論のほとんどに精通していますが、この本はそれらすべてを凌駕していると思います。

200 ページを超える、布と金でエレガントに装丁された本。
価格、前払い、1.25ドル
ストックハム・パブ社、70 ディアボーン・ストリート、シカゴ
ストックハム出版社
（株式会社）
70 ディアボーン ストリート、シカゴ、イリノイ州
健康と性科学に関する書籍
トコロジー。すべての女性のための本。373ページ、布装、2.25ドル、モロッコ本、2.75ドル。

恋人たちの世界。人生の輪。500ページ、ハードカバー、2.25ドル。

カレッツァ。布、146 ページ、1.00 ドル。

KORADINE。ハードカバー、425ページ、1ドル。

トルストイ著。ハードカバー、140ページ、1ドル。

クリエイティブライフ。紙、25セント。

子育て。新聞、25セント。

健康細菌。紙、25セント。

結婚。ジョージ・W・セイボリー著。400ページ以上、挿絵入り、布装、2.25ドル。モロッコ本、2.75ドル。

『ニャーニへの訪問』エドワード・カーペンター著ハードカバー、134ページ、1ドル。

『愛の成熟』。エドワード・カーペンター著。ハードカバー、162ページ、1ドル。

女性のための健康。ジョージ・H・テイラー医学博士著。布製、249ページ、1ドル。

『パーソナル・マグネティズムの育成』ルロイ・ベリエ著ハードカバー版 1ドル、紙版 50セント

真実の歌。クララ・H・スコット著。ボード、賛美歌79曲、64ページ、1枚30セント、1ダース3ドル。

より良い方法。AEニュートン著。ペーパーバック、48ページ、25セント。

出生前培養。AEニュートン著。ペーパーバック、25セント。

『ある男の衝動』と『ザウガッセントの発見』。Geo . N. Miller 著。2冊を1冊にまとめた単行本。ペーパーバック、128ページ、25セント。

『真の男らしさ』。ERシェパード著。ハードカバー、314ページ、挿絵入り、1ドル。

永遠に生きる方法。ハリー・ゲイズ著。クロス装、205ページ、1.25ドル。

ヴィクトリア・トゥルー、あるいは生きた女性の日記。ヘレン・ヴァン・アンダーソン著。ハードカバー、154ページ、1ドル。

メアリー・ハンフォード・フォードによる解釈：
パルジファル、あるいは聖杯。沈黙の教師。

ゲーテの『ファウスト』。精神の成長。

バルザックの『セラフィータ』。性の神秘。各1ドル。3冊セットで2ドル50セント。

転写者のメモ
ページ 変更前 変更後
98 この力は必然的に現れ、和解へと向かう この新しい力は必然的に生まれ、
174 17世紀初頭には、多数の 17世紀初頭には、多数の
タイプミスは修正されましたが、非標準のスペルと方言はそのまま残されています。
脚注には数字を使用しました。
*** プロジェクト グーテンベルク 電子書籍 ミステリアの終了 ***
《完》

　原題は『Citizen or subject?』、著者は Francis X. Hennessy です。老舗のコニャック・メーカーのヘネシー社の関係者だったのかどうかは、調べがつきませんでした。

　ウィキによれば「アメリカ合衆国憲法修正第18条」は、飲料用のアルコールを製造・販売してはならぬとした内容で、ＷＷＩのさなかの1917-12-18に連邦議会に提案されて、1919-1-16に四分の三の州（＝36州）が批准したことにより、成立しています。この憲法に基づいて、実施法である「ボルステッド法」（1920）がつくられ、それが「禁酒法」でした。1933年に「修正第21条」が批准されて、禁酒法時代は終わっています。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼をもうしあげます。
　図版は省略しました。
　索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト グーテンベルク 電子書籍の開始 市民か臣民か? ***
国民か臣民か？
ニューヨーク弁護士会の
フランシス・X・ ヘネシー

「…この国家は、神の下で自由の新たな誕生を遂げるであろう。そして人民の、人民による、人民のための政府が地球上から消滅することは決してないであろう。」

ニューヨーク
EP ダットン＆カンパニー
681 フィフスアベニュー

[4ページ目]

著作権 1923
EP Dutton & Company

無断転載を禁じます

アメリカ合衆国で印刷

[ページ v]

著者ノート
アメリカ合衆国憲法からの引用は、1920 年にワシントン DC の政府印刷局が発行した「Literal Print」からのものです。

「Ell. Deb.」という略語は、Elliot’s Debates、第2版、全5巻、JB Lippincott & Co.、フィラデルフィア、1866年を指します。

「フェデラリスト」は、ロッジ版、G.P.パトナムズ・サンズ、ニューヨーク、1894年から引用されています。

引用文で斜体または大文字が使用されていて、それが元の著者によるものであると直接明記されていない場合、それらは現在の筆者の斜体または大文字です。

引用文中に筆者自身の言葉を挿入する場合は、その言葉を角括弧で囲みます。

[ページ vii]

序文
多くのアメリカ人が憲法修正第18条に関心を持っています。何百万人もの人がアメリカ国民に関心を持っています。

一方の存在が他方の存在を否定するということは、あまり知られていないようです。これは理論ではなく、非常に単純な事実を率直に述べたものです。アメリカ市民が存在するならば、この修正条項は憲法に盛り込まれていないことになります。逆に、この修正条項が憲法に含まれているならば、アメリカやアメリカ市民は存在しなかったことになります。

本書全体を通して、自由人の国家は「アメリカ」と呼ばれています。これは、アメリカ国民全体が国家を創設し、連邦制を一つの統治体制の従属的構成体として継続した、既に存在していた連邦制（合衆国）と区別するためです。連邦制は1777年に提案され、1781年に完全に成立しました。一方、人類の国家は1788年に創設されました。

1922年1月14日、バージニア州ウィリアムズバーグにマーシャル・ワイス行政・市民学校が開校しました。元ニューヨーク州控訴裁判所長官で、大統領候補でもあったアルトン・B・パーカー判事が「アメリカ憲法政府」と題した開校演説を行いました。彼の雄弁な演説はその後、公文書となり、議会記録に掲載されています。演説の中で、パーカーはアメリカにとっての危険について警告しました。[viiiページ] 我々の政治形態を理解せず、それを破壊するためにここに来ている人々から。

「この階級の人々が世界のほぼあらゆる地域から大勢集まってきているので、私たちは広大な人口のあらゆる階層を教育し、憲法に基づく統治計画を誠実に維持することの重要性を彼らに十分に理解させるという課題に取り組まなければなりません。まず第一に、なぜ国民が、政府の形成期において、州議会であろうと連邦政府であろうと、議会に関わらず国民が統制できる政府を持つ義務があり、そして最終的にそれを確保したのかを教えなければなりません。」

修正第18条の存在は、そのような政府は存在しないという、ただの前提に基づいています。この修正条項について議論したすべての人々、賛成派であれ反対派であれ、一つの誤った前提が立てられています。そして、この誤った前提から、修正条項の支持者たちは自らの結論を導き出しました。この結論こそが、この修正条項の存在の根拠なのです。この結論自体が、アメリカにおける最も単純かつ最も重要な事実を真っ向から否定するものです。さらに、この結論自体が意味するのは、アメリカ国民が、パーカー判事が言及した「彼らが持つべき」政府を「ついに確保した」12年後、自発的にそれとは正反対の「政府」を創設し、自らをその絶対的な「臣民」としたということです。

そして、すべての誤った仮定である前提が真実であれば、結論は正しいです。

もちろん、この仮定は全くの誤りです。しかし、その単純かつ明白な誤りに気づいた人は誰もいません。したがって、私たちの教育の第一歩は、それが誤りであるという明白な事実を知ることです。なぜなら、[9ページ] 私たちの指導者たちはその事実を知らないので、私たちは他の教師に頼らなければなりません。

よくある誤った思い込みによれば、初期のアメリカ人は、自分たちが「持つ運命にあった」種類の政府を「ついに確保した」のに、今では歴史上最も重大な失策を犯し、彼らの業績全体を台無しにしたと責められている。

ご安心ください！彼らはそのような失策を犯していません。彼ら自身がここでそれを明確にしています。そうすることで、彼らはパーカー判事と共に、アメリカとアメリカ国民が存続するためには誰もが知っておくべきと私たち全員が同意する事柄を私たちに教えてくれます。彼らは世界最高の教師です。彼らは自ら実践してきたからこそ、教える内容を熟知しています。理論や原則で私たちをうんざりさせたり、困惑させたりすることはありません。彼らの教えは、シンプルな事実を伝えることです。そして何より素晴らしいのは、彼らは互いに話し合い、教える事実をまさに実現しようとしながら、自らのシンプルな言葉で私たちに教えてくれることです。

彼らの教えの単なる偶然として、いわゆる第 18 修正条項は憲法には存在しないという明白な事実が確定したのです。

率直に言って、この修正条項の存在をアメリカという国そのものの存在よりも優先するアメリカ人はほとんどいないだろうと私たちは考えています。初期のアメリカ人たちは、この修正条項が憲法に存在すればアメリカもアメリカ国民も存在しないことを驚くほど明確に示しました。

アメリカと呼ぶ人間の国家と、合衆国と呼ぶ従属的な州の連合体は、一つの二重のシステムで結びついています。両者は「アメリカ合衆国」という共通の名称を持ち、共通の憲法を持ち、国民のための国家規約と、国民のための連邦規約を有しています。[ページ x] 各州。国民にとっては国家政府、州にとっては連邦政府という共通の政府を持つ。

これこそが、パーカー判事が語ったアメリカそのものです。私たちはこのアメリカを守りたいのです。この国を築いた初期のアメリカ人たちが、彼らが成し遂げた単純な事実の教えに耳を傾けるならば、私たちはこの国を守れるようになるでしょう。そのような成果は、いわゆる「修正第18条」の功績と言えるでしょう。この憲法に最も反対する人々でさえ、この憲法の短い架空の存在が、自由な人々の国であるアメリカが真にどのような国であるかという、私たち皆の最初の真の認識を目覚めさせたことを認めざるを得ないでしょう。

フランシス・X・ヘネシー。

ニューヨーク市マディソン街342番地。
1923年3月17日。

[11ページ]

コンテンツ
私。 臣民が国民になる 1ページ目
アメリカ人は市民とは何かを知らなければならない。そうでなければ、市民であり続けることはできない。アメリカ市民が存在するなら、修正第 18 条は存在しない。1776 年のアメリカ人は「市民」と「臣民」の違いを知っていた。法的には「臣民」であったが、彼らは自らを「市民」として統治していた。彼らを「臣民」として統治しようとすると、革命が起こる。アメリカの概念を宣言し、「市民」が政府に権力を与えない限り、政府は人間の自由に干渉しない。それぞれが市民で構成される 13 の国家を作る。その「市民」は、「会議」において、人間の自由に干渉する権力を許可することにより、それぞれの政府を構成する。「民主主義」と「共和国」を区別する。革命により、アメリカの概念がアメリカの法律となった。
II. 州政府は州連合を形成する 17ページ
革命は続く – 13 の国家が州の同盟または連邦を結成 – 連邦の加盟国はそれぞれの州の代理人、州議会を通して活動する – 議会は連邦政府を構成し、州を統治する連邦権限を付与する – 連邦条項を制定する議会の権限と国民がそれに基づいて統治される国家条項を制定する市民の権限を区別する – 市民の権限は 1776 年に行使され、議会の権限は 1781 年に行使された – 革命は勝利し、アメリカの概念がアメリカの法律として確立された。
III. アメリカ人は単一国家の必要性を感じている 25ページ
州の連合は不十分である。連邦政府は州を統治する連邦政府の権限のみを有しており、アメリカ国民全体の望みを保障することができない。国民を統治するためには国家の権限を列挙した連邦政府が必要であることが分かる。
IV. 国家の誕生 29ページ
フィラデルフィア会議は、純粋に連邦的な条項を起草し提案するために開催された。連邦と国家の権限の両方を持つ「憲法」を起草し提案した。第一条は、アメリカの国民の自由を侵害するすべての列挙された権限を与えているため、アメリカ政府の憲法である。[12ページ] 市民—第 5 条と第 7 条は国家権力の付与に関連しているが、どちらも付与していない—他の 4 つの条項は国家権力の付与を付与しておらず、付与にも関連していない—第 5 条は、「会議」でアメリカ市民が将来付与するための憲法上の方式を規定している—また、州議会による連邦権力の将来付与のための憲法上の方式も規定している—フィラデルフィアは、議会が国家権力を付与することは決してできないことを知っており、決定しており、1776 年のように、条項は「市民」の「会議」に送られる—アメリカ国民全体が国家になる—アメリカ市民は、アメリカ市民が国家権力の付与のみを行う 1788 年 6 月 21 日に初めて存在する—州とその市民、憲法、政府はアメリカ市民に従属する—これらの事実は 1917 年に完全に忘れ去られた。
V. 統治される者の同意 55ページ
1775年から1790年にかけての個人的経験に基づく教育は、平均的なアメリカ人に政治の科学を正確に教えた。議会は連邦政府に州を統治する権限を与えることはできるが、国民は政府に人間の自由に干渉する権限しか与えないことを教育は教えた。現代の指導者には、初期のアメリカ人に教えられた実践的な教育と正確な知識が欠けている。現代の平均的なアメリカ人は、第18修正条項の制定について何か奇妙なことを感じ取っている。自分が感じていることを理解し、なぜそのような修正条項がないのかを知るためには、憲法について簡単に考えなければならない。

6. 条約は同意を与える 64ページ
   会議において、全アメリカ国民が自ら憲法を制定する。第一条は人間の政府を構成するため、議会では決して制定できないことを「全員が感じ、認めた」。初期のアメリカから、現代​​アメリカ人は、人間を統治する権力の付与が人間の政府の憲法であると学ぶ。第一条にはその種の付与が列挙されているため、アメリカ政府は列挙された権力の政府として知られる。議会ではなく、市民がその種のすべての権力を付与することが、人間の自由に対する根本的な保障である。この根本的な保障が初期のアメリカ人には知られていたため、彼らの「会議」は、憲法（修正第10条）が、アメリカ市民によって付与されていないその種のすべての権力はアメリカ市民が保持すると宣言することを主張する。私たち自身の指導者たちはこの保障を知らず、その種の付与されていないすべての権力がアメリカ市民によって留保されていることを理解していない。
   七。 国民か政府か？ 大会か立法府か？ 80ページ
   アメリカ国家は他のあらゆる人間社会と同様に人間の社会である。ここではアメリカと呼ぶが、これは合衆国連邦と区別するためである。合衆国連邦は憲法の連邦部分を制定し、それによって統治される。[13ページ] アメリカは、その最初の人間のメンバーが「慣習」で作った人間社会ではない。その事実に関する彼らの知識は、私たちの知識となる。最高裁判所はそれを知っており、明言している。同じ人間であっても、アメリカ市民は州民とは異なる。最高裁判所が説明しているように、この区別は極めて重要である。アメリカ市民だけが、自らの人間の自由に干渉する新たな権力を与えることができる。最初のアメリカ市民は皆これを知っている。ダニエル・ウェブスターなど多くの人が、それを私たちに熱心に、そして明瞭に説明している。
   八。 フィラデルフィアは「議会ではなく大会」と答える 95ページ
   フィラデルフィアの知識と、連邦構成員である各州の議会は、国家の構成員である人々の自由を妨害する政府権力を生み出す条項を制定できないという決定。アメリカの基本法に関する知識に基づいたこの決定は、1787 年のフィラデルフィアにおける憲法第 7 条および提案決議に体現されている。国家の構成員は、憲法第 7 条で「会議」と表現されている。フィラデルフィアにおける憲法第 7 条の物語。マディソンは、フィラデルフィア決定以外の決定が可能だと考えるアメリカ人に、鋭い質問を投げかける。初期のアメリカ人とともに教育を受けた私たちは、フィラデルフィアと同じ答えを出すが、私たちのリーダーたちは、反対の答えを出している。
7. 第五条では「条約」のみを規定している 110ページ
   第 5 条に関するフィラデルフィアの物語 – アメリカ国民による将来の国家権力の付与に関連しているが、付与はしていない – 「会議」にとって意味のあることは、現在も意味があるはずだ – マディソンはフィラデルフィアでこれを書き、彼とフィラデルフィア出身の他の多くの人々がこれを作成した「会議」に参加している – 会議終了の 1 週間前、1787 年 5 月 29 日から 9 月 10 日までのフィラデルフィアの物語。
   X. 立法府の能力を思い出す 115ページ
   先週のフィラデルフィアでの第五条について—フィラデルフィアは、これまで第一条に集中していたため、将来の条項は連邦制になる可能性が高いことを忘れていた。議会はそれを制定できる—したがって、暫定的な第五条にはまだ言及されていない議会—マディソンとハミルトンは、将来のすべての条項が連邦制になる可能性を思い出し、「議会」だけでなく「会議」にも言及する第五条を提案した—マディソンが提案した1787年9月10日の完全な記録—第五条が「付与」であるという現代の誤りを裏付ける言及は追加されていない—現代人は、ある被付与者が付与者とみなされていることと、「付与」がアメリカ人を「臣民」にするということを無視している—第五条の文言には、フィラデルフィアは現代の示唆を見つけられない[14ページ] 誤りであり、議会についてさらに言及した条項は議論されることなく可決される。「許可」の示唆がないため、フィラデルフィアでは、これは「議会」と「会議」という2つの既存のが異なる権限を将来的に行使する合憲的な方式であると認識されている。マディソン、ウィルソン、マーシャルはこの事実について述べている。第5条が最終的に検討された9月15日のフィラデルフィアでの全容はこうだ。「4分の3の会議で」ゲリーの動議が否決される。まるでその動議が可決されたかのように考え、行動するという現代の誤り。
   XI. 慣習は人間の政府を作る 141ページ
   憲法を制定する第七条の「集会」は、第五条の「集会」と同じものをアメリカ国民自身として認識している。アメリカ人は「集会」において、政府は個人とその自由を保障するためだけに存在するというアメリカの概念に基づき、第五条を読み、制定する。マディソンは、人間は国王や議会や政治団体のために作られたという、ロシアのボルシェビキの現代的概念とアメリカの第十八修正条項を痛烈に批判する。集会では、マディソンが第五条について、「集会」が憲法に基づいて再び集会を開き、権力を行使し、「議会」が将来の連邦憲法を制定する際に憲法に基づいて行動できる手続きを規定していると説明するのを聞く。その憲法様式は、フィラデルフィアでマディソンらが踏襲したまさに革命的な様式であり、将来の議会はフィラデルフィアが行ったことと全く同じことを行うべきであり、それ以上のことはすべきではないことを認識する。第五条では、「集会」の各投票がアメリカ国民の投票一票としてカウントされ、「集会」の投票が何票あれば将来の憲法を制定するのに必要かつ十分であるかが定められていることを認識している。アメリカ国民の「慣習」のみが憲法第五条で最も重要な言葉である「慣習」の後の「四分の三」という言葉を認識し、個人の自由に対する大きな保障を作ることができる。平均的なアメリカ人は今や、憲法修正第十八条のトーリー党が、アメリカ国民から独立した至高の意志、すなわち州議会の意志を憲法が創設したと主張することで、その保障から逃れようとしている理由が分かる。
8. 2つの記事で「条約」と名付けられている 171ページ
   1775年から1789年まで、すべてのアメリカ人は個人の福祉を確保することを目指しています。この1つの目的で、「会議」は第5条を読み続け、「会議」に関しては第5条と第7条の記述が本質的に同一であることを認識しています。個人の自由に干渉する権限を与える会議で作成された条項が、アメリカ国民の政府を有効に構成する時期を定めることを認識しています。第7条と第5条の「会議」をアメリカ国民全体の前文として認識しています。議会が連邦条項を作成する能力を思い出し、「会議」への言及を知っており、[15ページ] 「州議会」はどちらにも権限を与えていない。州議会はより少ない予備権を持ち、「憲法制定会議」はアメリカ国民の最も重要な予備権である。憲法制定会議は、第 5 条の 2 つの例外を、そこで与えられた権限からの例外としてではなく、2 つの例外で述べられていることを実行するために既存の能力を行使できる憲法上の手段を提供することを意図的に拒否しているとして認識している。憲法制定会議は、第 5 条を読み終えると、その明確な文言から、それが権限の付与ではなく、制限された権限と無制限の権限のどちらかを行使するための憲法上の手段であることを知っている。
9. コンベンションは「コンベンション」が「人々」であることを知っている 180ページ
   アメリカ人は「会議」において、提案された憲法条項について説明し、支持し、反対する。賛成か反対かに関わらず、彼らの変わらない明確な声明は、憲法第五条が自分たち、「会議」、あるいは州「議会」に権力を与えるものではないという「会議」の認識を裏付けるものである。会議は憲法第五条の「議会」と「会議」への言及を、提案された憲法は「一つの連邦憲法かつ国家憲法」であると述べることで確認する。ヘンリーは、提案された憲法条項が州議会を弱体化させ、衰弱させ、無防備にすると主張。「州議会を直ちに廃止せよ」。ウィルソンは憲法条項が州議会から権力を奪い、新たな権力を与えるものではないことを認める。「縮小は人々の安全と繁栄のために必要である」。マディソンは、「会議」という言葉の後の「四分の三」という言葉の重要性を説明し、憲法への新たな介入にはアメリカ国民の過半数以上の賛成が必要であることを説明する。個人の自由—ハミルトンは、憲法修正は連邦憲法の部分に対するものであり、国全体の部分に対するものではないという自身の確信を述べ、国家権力の付与は議会ではなく国民から行われなければならないという法的必要性を強調した—「憲法制定会議」は、第一条に列挙された国家権力の付与さえ渋り、そのような権限は憲法修正第10条で宣言されているように、他のすべての権限は憲法制定会議自身に留保されていると主張した—「憲法制定会議」は、「憲法は彼らの手中に安全に保持される。彼らは、適切と考える割合で、特定の機関に、特定の時期に、特定の制限の下で、それを委任することができる」—1907年、最高裁判所は、「憲法制定会議」が知っていたことを述べ、第一条で付与されていないすべての権限はアメリカ国民の「憲法制定会議」に留保され、「彼らによって、または彼らからさらに許可を得てのみ行使できる」と述べた—「憲法制定会議」は、第一条で付与されたものを除くすべての政府の干渉からアメリカ国民の自由を確保し、その偉大な仕事を終えた。[16ページ]
10. 17条は人間の自由を尊重する 212ページ
    ハミルトンは、すべての修正条項は議会が制定できる連邦法の規定に従うべきだと確信していたが、これは1917年以前の17の修正条項によって裏付けられている。最高裁判所が繰り返し判示したように、最初の10の修正条項は憲法にすでに規定されている内容を宣言したに過ぎない。第10修正条項の重要な宣言は、憲法全体は州議会にいかなる権限も与えていないということである。これらの10の修正条項は、アメリカの大憲章、つまり主権政府とその「臣民」との間の協定であるという、驚くべき現代トーリー党の考え。マディソンと最高裁判所は、アメリカ人は「臣民」であるという「不敬虔な教義」について論じた。第11修正条項と第12修正条項は個人の自由とは何の関係もない。第13、第14、第15修正条項は、人間の自由を妨害する政府の権力を行使したり創設したりするものではない。それどころか、その目的と効果は人間の自由を普遍的なものにすることにある。第16修正条項は、州に有利となるよう、「議会」の権限から連邦法の制限を取り除いている。議会に与えた権限—第 17 条は上院議員の選挙にのみ関係する—1917 年が始まったとき、議会には 1790 年に議会が持たなかったアメリカ市民の個人の自由に干渉する権限はない—1917 年が始まったとき、1776 年 7 月 4 日以来、いかなる立法府も、第 1 条で認められた権限の範囲外でアメリカ市民の個人の自由に干渉しようとしたり、干渉するための新しい権限を作成しようとしたりすることはなかった—1917 年が始まったとき、私たちは「臣民」にはなっていなかったが、依然としてアメリカ市民である。
11. 亡命中の保守党員が帰国間近 231ページ
    1917 年が始まったとき、アメリカ市民とアメリカのすべての政府との関係、および政府同士の関係は 1790 年とまったく同じでした。アメリカ政府は、第 1 条に列挙されている事項についてアメリカ市民に干渉できます。他の政府は、アメリカ市民に一切干渉できません。各州の政府は、アメリカ憲法で禁じられている場合を除き、各州の市民が自国の政府に干渉する権限を与えた事項についてのみ、その州自身の市民に干渉できます。アメリカ政府であれ州政府であれ、いかなる政府も、自国の市民から直接その種の新しい権限を得ることはできません。いかなる政府も、他の政府からその種の権限を得ることはできません。アメリカ政府の新しい連邦権限は、連邦の構成員である州が、それぞれの代理人である州議会を通じて付与できます。州議会は、アメリカ市民を統治したり、統治する権限を創設したりする権限がありません。これらの点で、アメリカ市民がすべての政府に対して優位である点は 1917 年も 1790 年も同じでした。1917 年の指導者たちは、1790 年の平均アメリカ国民は、革命によって、政府が主人であり、アメリカ国民は「臣民」であるというトーリー党の法が永遠に終焉したことを知っていた。[17ページ]
12. 保守党の「第18修正条項」 239ページ
    1917年12月、アメリカの自由をかけた世界大戦初戦の最終月。アメリカ国民には議会という唯一の政府しかなく、議会はいかなる問題においても国民の自由に干渉できる。議会は、憲法修正第18条第1項の命令によって干渉することはできないことを知っている。上院で驚くべき決議が採択され、州民の立法府は、憲法修正第1条に列挙されていない問題において、アメリカ国民の自由に干渉するよう直接求められる。この決議は、一部の州政府に、アメリカ政府のみにアメリカ国民の自由に干渉する新たな列挙された権限を与えるよう求めている。これは1788年6月21日以来の、この種の新しい権限である。一部の指導者は、この決議の「賢明さ」を疑問視している。どの指導者も、アメリカ国民の自由を干渉するいかなる政府（憲法修正第1条に列挙されている問題における議会を除く）の権限を疑問視していない。どの政府、あるいはすべての政府にも、アメリカ政府のみ、あるいはどの政府にも、この種の新たな列挙された権限を与える権限を疑問視していない。1917年には、どの指導者も、 1787年と1790年には、アメリカ国民の「集会」のみが命令や権限の付与を行うことができるとされていたが、下院は不条理にさらに不条理を重ねている。決議では、州政府はアメリカ国民の自由を干渉し、アメリカ政府にのみ干渉するための新しい列挙された権限を与えているが、アメリカ国民に対して行使すると想定している権限を、自ら（権限を付与する政府）にも与えるべきであるとしている。ウェッブは下院で修正案第2項の変更案を説明し、これが変更の意味と目的であると述べている。第4条は、第5条の意味に関して、現代の不条理な誤りと対比されている。現代の誤りは、あらゆる政府が第1条やいわゆる第18修正条項のような条項を制定できるというトーリー党の考えの唯一の根拠である。第4条は、各州の市民に対し、州政府が共和制であることを保証し、個人の自由に干渉するすべての権限を市民から得ている。上院の決議では、各州以外の州政府に対し、各州政府に権限を与えるよう求めている。 1917 年の議会は、第 5 条が議会に第 4 条の最後の文言の保証の任意の違反を提案する権限を与えることを意図していると想定して行動しました。
13. 下院における保守党 254ページ
    1775年から1790年にかけてアメリカ人が受けた教育にもかかわらず、1917年、アメリカ人が人間の自由のために戦っていたとき、唯一のアメリカ政府は、他の政府（州議会）を全能の議会として認め、すべてのアメリカ国民を「臣民」とみなしました。ヴォルステッド法は、アメリカで個人の自由を侵害する唯一の法律であり、国民から政府への直接の権限付与に基づいているとさえ主張していません。[18ページ] それを制定した人々—下院のウェッブは、「我々は、第一条に列挙されていない事項に関してアメリカ国民に命令する新たな権限を議会と各州の両方に与えるのが賢明だと考えた」と述べている—アメリカ国民の主権政府としての州政府に対する彼の賛辞は、ロイド・ジョージが「臣民」に対するウェストミンスター議会の権力に対して払った賛辞と全く同じである—マーシャル、ハミルトン、マディソン、1788年のバージニア会議、最高裁判所は繰り返し、そして1907年でさえ、ウェッブと1917年の議会の概念をきっぱりと否定している—後者の概念は、最高裁判所が1907年に強調した政府顧問の誤りを繰り返しているだけである—修正第10条の最も重要な要素である「人民」または「会議」を無視している—初期のアメリカ人から、「人民以外の誰が権力を委任できるだろうか？ 州政府がそれと何の関係があるのか​​？」そして「なぜ、これらの州政府は、その上位者、つまり人民の威厳に命令を下すのでしょうか？」とウェッブは下院で第五条を読み上げるが、そこには「慣習」という言葉は出てこない。マディソンはウェッブと彼のトーリー党の理念全体に対し、「これらの紳士たちはここで自らの誤りを思い起こさなければならない。最終的な権威は人民のみに宿るものであり、それぞれの政府の相対的な野心や方針によって、どちらか一方、あるいはどちらが他方を犠牲にして管轄権を拡大できるかが決まるのではないことを告げなければならない」と告げる。ウェッブは下院での演説を、モハメットの他のすべての信奉者への雄弁な訴えで締めくくった。
14. 上院における保守党 275ページ
    真の憲法を擁護する連邦主義者の冷静で健全な論法と、架空の新憲法を支持する人々の的外れな個人攻撃との対比。後者は、事実と法律が彼らのトーリー党の考えを不合理なものにしているため、「旧世界の不敬虔な教義」、すなわち人間は政治的実体と政府のために作られたという教えを復活させている。シェパード上院議員は、アメリカ国民は他の組織と同様に、政府所有者のために良好な状態に保たれなければならないと雄弁に主張している。彼の「発見」は、政治的実体である州が、人間の国であるアメリカ憲法を制定したというもの。彼にとって『アメリカの歴史』（1787年5月29日から1917年7月まで）は封印された書物であるため、彼は我々の憲法が連邦憲法と国家憲法の両方であることを知らない。初期と1907年の最高裁判所、そしてウェブスターとリンカーンが彼の誤りを指摘する。アポマトックスで記録されたゲティスバーグの判決を知らずに、彼は1775年のノース卿とカルフーン卿のどちらかを選び、後者は、アメリカ国民が憲法とその列挙された権限を個人の自由を妨害するために制定したのではないことを証明するために、ジェファーソン、ペンドルトン、ウェブスター、そして他の多くのアメリカ人がシェパードの事実誤認を訂正している。1776年のアメリカ国民が政府に対する革命を成功させたように、シェパードと他のトーリー党員は、第18修正条項が成功した革命によって確立されたと考えるべきではないだろうか。[19ページ] 政府と人民の対立—マーシャルは再び、人間の自由に干渉するあらゆる権力は人民の「慣習」から派生しなければならないという法的必要性が「すべての人に感じられ認められた」アメリカ時代のことを語っている—1917年の議会提案に基づいて、州民の政府がアメリカ市民を命令し、個人の自由に干渉する新しい政府権力を創設した—しかし、1917年より前に、私たちがいつ、どのように「臣民」になったのかを語った政治家はまだいない。
15. 私たちは国民ですか？ 298ページ
    ハミルトンは、アメリカ人が「集会」において、列挙された第一条の政府権力を自発的に行使し、個人の自由に干渉することを奇跡的だと考えた――マーシャルは最高裁判所で、「集会」こそが、そのような権限付与によって自らの政府を構成する上で「安全に、賢明に、そして効果的に」行動できる唯一の方法であると宣言した――1917年にこの種の最初の新たな権限付与が提案されたとされるとき、アメリカ国民とその「集会」は完全に無視された――提案者たちは「集会」について言及していない第五条を持っている――提案者たちは、国民は国家の資産であり、政府は国家であるという古いトーリー党の考えを持っている――我々がいつ、どのように「臣民」になったのかをいまだに解明しようとしているので、1920年の訴訟から情報を得ることを期待している――我々は、一方では、我々が知っている事実を主張してくれる優秀な弁護士を期待している――我々は、それに対して、我々が主張できなかった事実を主張する別の優秀な弁護士を恐れている確かめるために—我々が知った事実がすべての事実であるならば、我々は憲法修正第18条は存在しないと確信している—すべての偉大な助言に賢明に耳を傾けるために、我々は知った事実のいくつかを再検討する。
    XX. 忘れないように 307ページ
    「アメリカでは、人民によって制定され政府によって変更できない憲法と、政府によって制定され政府によって変更できる法律との間には重要な違いがあることはよく理解されている」―1920年の弁論要旨を初めて見ると、現代の指導者の中にはハミルトンとその世代の知識を身につけた人がいるのではないかと期待が持てる―ある弁論要旨では、マーシャルの言葉を借りれば、最高裁判所は、州やその政府ではなく人民の「集会」が憲法第1条で人間の自由を妨害する権限を与えたという事実を述べている―しかし、驚くべきことに、この弁論要旨は、そのような権限を与える唯一の他の条項、つまり政府から政府への完全な権限付与である第18修正条項の最も有力な擁護者の弁論要旨である―1920年には、「全国禁酒法訴訟」という一つのタイトルで7件の訴訟が審議され報告された―著名な弁護士が、全能とされるアメリカ議会、私たちが[ページ xx] かつて最高政府として知られていたもの、全能の議会の一員となることを望まない少数の州政府、合法的な製造業に従事する人々、憲法修正第 18 条に挙げられている商品のためのものなど。呼吸する権利と同様に、そのような製造業などは市民の特権ではありませんでした。これらの権利は両方とも、人間が国家を創設し、政府に人権の一部または全部に干渉する権限を与える前に人間が持つ人権です。アメリカ市民は、唯一のアメリカ政府に列挙された権限を与え、新しい憲法修正条項で言及されている人権に干渉する権限を与えませんでした。人権は決して市民の特権ではありません。市民は既存の人権を保護するために政府を設立します。政府から権利や特権を得るのは「臣民」だけです。初期のアメリカ人は皆、これらの根本的な真実を知っていました。フランス革命以前のフランス貴族も、1776 年のイギリスやアメリカのトーリー党も、これらの真実を知りませんでした。憲法修正第 18 条トーリー党はそれを知らない。マディソン（1789年）と最高裁判所（1890年）は、新しい修正条項で名前が挙げられた商品が「交通の権利が存在する」人権を含む商品であることを知っていた。1920年の訴訟では、アメリカ国民の人権を擁護する弁護士は出廷しなかった。しかし、私たちの人権を保障するために設立された私たち自身の最高裁判所のいかなる判決も、他の訴訟当事者間の紛争を解決することはできるかもしれないが、私たちを「市民」から「臣民」に変えることはできないことを私たちは知っている。
16. 報道はアメリカ国民を無視している 325ページ
    1776年から12年後、アメリカ人が自発的に「臣民」になったかどうかを議論していることを弁護士は誰も知らない。全員に共通する概念は、憲法修正第5条が（州民の）州政府に権力を「付与」し、彼らをアメリカ国民の代理人にすることである。議論は専ら「付与」された権力の範囲についてである。憲法修正第18条の概念は、憲法修正第5条が「付与」した一部の州民の政府が、アメリカ国民すべてのあらゆる人権の無制限の支配者である最高のアメリカ議会になったというものである。反対の概念は、憲法修正第5条が「付与」した州政府が、州であるいかなる政治的実体の主権にも干渉できないという唯一の制限を持つ議会になったというものである。どちらの概念も、州の連合に対する国民国家の優位性を無視している。どちらも「一つの国と連邦の憲法」の二面性を無視している。どちらも、アメリカ国民としての第7条と第5条の「慣習」を無視している。どちらも、各州が「議会」はその州の市民の代理人であり、いかなる議会も（列挙された事項における連邦議会を除き）いかなる事項においてもアメリカ市民の代理人ではない。初期のアメリカ人から受けた教育から得た我々の事実は、訴訟におけるすべての弁護士によって無視されている。バージニア会議自体、およびリー、ピンクニー、ハミルトン、マディソン、ウィルソン、アイアデルらは、1920 年のすべての弁護士が完全に無視している事実を述べている。[21ページ]
    XXII. 保守党のコンセプトへの挑戦なし 335ページ
    修正第 18 条は、架空の第 5 条の「付与」に基づいており、州政府はアメリカ国民の代理人となり、アメリカ国民のすべての人権を放棄する権限を与えられている。「付与」はすべての弁論要旨で想定されている。どの弁論要旨も、想定される 1 人の「被付与者」が「付与者」であると認識していない。また、想定される 2 人の「被付与者」のそれぞれが、「会議」が第 5 条を制定する前と制定時に、条項 (提案された条項はそれぞれ連邦または国の条項であったため) を作成する権限を持っていたことを認識していない。また、フィラデルフィア会議は、「会議」があらゆる条項を作成する権限を持ち、州議会が第 1 条や修正第 18 条のような条項を作成する権限を持っていないことを認識していた。さらに、修正第 10 条は、州の「議会」に権限を与えていないが、国の条項を作成するすべての権限は「アメリカの人民」の「会議」に「留保」されていると宣言している。どの弁論要旨も、第 5 条の「付与」の想定自体に異議を唱えたり、事実：修正案に賛成、反対を問わず、すべての弁論要旨は、単なる仮定に基づいています。いかなる弁論要旨も、アメリカ政府のみが人間の自由に干渉する列挙された権限は、アメリカ国民自身が「会議」において変更する以外には、誰も変更できないことを知りません。マディソンは、「自由な住民」が自らを支配する新しい政府権力を構成するこれらの「会議」を称賛しています。ハミルトンは、「議会」または恒久的な政府機関がそのような新しい政府権力を創設できる場合、人間の自由に対する大きな危険があると説明しています。彼の世代の知識は、政府が作成したとされる第 18 修正案の物語によって裏付けられています。この修正案を (1776 年に) 作成し、(1788 年に) 政府がアメリカの人間の自由に干渉する新しい政府権力を創設することを不可能にしたその世代の人々に感謝いたします。現代の指導者たちが、アメリカの自由に対するこの偉大で不変の保護を知らなかったことを残念に思います。
    XXIII. 失敗した挑戦 350ページ
    最高裁は賢明にも「全国禁酒事件」で意見を述べていない。４つの段落それぞれで、最高裁は新しい修正条項に対する異議申し立て１件について自ら否定している。４つの異議申し立てはすべて１７行の声明で否定されている。最初の２つの異議申し立ては取るに足らない、純粋に技術的なものだ。３番目の異議申し立ては特定の州の市民の権利に基づいている。４番目の異議申し立ては「憲法制定会議」による「憲法制定会議」と「議会」への権限の「付与」という憲法第５条の「範囲」に対するものだ。この異議申し立ては「付与」を主張しているが、憲法制定会議と議会はこれを証明しなければならない。裁判所の否定は驚くほど正確だ。すべての弁護士が憲法制定会議によって「付与」された権限の「範囲」について絶えず議論している。裁判所は憲法制定会議で「留保された」権限について述べた声明を否定している。「付与」という概念が消えている。裁判所は憲法制定会議が憲法制定会議を作った時、憲法制定会議が何を知っていたかを知っている。憲法修正第10条の宣言を主張した[22ページ] 第 5 条に「留保」されている 2 つの既存の権限の明確な留保先を明示的に述べている — マーシャルの時代の最高裁判所も 1907 年の最高裁判所もそれを知っている — 「国民か臣民か?」 — 憲法修正第 18 条は「臣民」と答えている — 実際の憲法では「国民」と答えている — 「会議」は正しい答えをはっきりと述べることを主張した — 1920 年の法律顧問はそれを知らない — 彼らの 4 回の異議申し立てでその事実は明らかである — すべての異議申し立ては、州民の政府がアメリカ国民の事実上の代理人であるという誤りに基づいている — ヴァージニア会議および最高裁判所で、マーシャルは、州政府の権限は「アメリカ国民からではなく」各州の国民から生じると説明している — 1920 年の法律顧問は誰もこの重要な事実を知らない。
    XXIV. 政府はアメリカ人を臣民であると主張する 371ページ
    「憲法制定会議」で憲法に反対したパトリック・ヘンリーは、憲法が州議会から権力を奪い、州議会に何の権限も与えないことを知っている。現代の指導者は皆、「憲法が州議会にアメリカ国民の代理人として大きな権力を与えている」ことを「知っている」。多くの現代の指導者は、「憲法が州議会をアメリカ国民に対する全能の議会にしている」ことを「知っている」。現代の指導者で、1781年と1787年に州議会が連邦憲法条項、あるいは人間の自由を干渉する政府権力を創設しない条項を制定する権限を持っていたことを覚えている者はいない。現代の一般的な概念では、憲法第五条はこれらの「議会」と、それを制定した「憲法制定会議」に「付与」されている。修正案に反対する主筆意見書は、この架空の注目すべき「付与」を50回以上認め、あるいは主張している。弁論要旨におけるアメリカの制度に関する驚くべき概念のいくつか。有名な意見書の中で、マーシャルはある事実を説明し、その事実に基づいて判決全体を構成している。最高裁判所の見解—事実は、憲法は州議会にいかなる権限も与えていないということである—いかなる弁論要旨も、この事実や、我々が「会議」で学んだ事実、つまり我々が「臣民」であるという第18修正条項への異議申し立ての根拠となる事実を知らず、主張もしていない—修正案の弁論要旨を検証し、なぜ我々は「臣民」であるべきなのかを探る—政府のみが憲法の国家部分を変更する場合、最高裁判所はアメリカ政府がアメリカ国民によって自国政府に与えられた列挙された権限を変更できるかどうかを検討する権限すら持たないという驚くべき主張—十分な数の政府が協力すれば、各州の上院議員の数だけがアメリカにおいて政府の侵略から免れる唯一のものであるという注目すべきトーリー党の考え—アメリカ国民の憤慨は、この概念が自分が「臣民」である、あるいは第18修正条項が存在するという考えの唯一の根拠であると気づけば、陽気に変わる—アメリカ国民は（修正案の弁論要旨の中で） 1907年から1917年の間に何が起こったのか、そして彼が「臣民」になったのか、その答えを聞いて驚いた。「何もない」という答えを聞いて驚いた。同じ要約で、アメリカ国民全体が憲法で明確に[23ページ] 州政府に権限を与えず、州民の政府をアメリカ国民のための取り消し不能かつ全能の事実上の代理人とすることを宣言する—トーリー党のコンセプトの主要擁護者が、憲法制定に関するマーシャルの最高裁判所の話を引用しているが、引用から、人間の自由に干渉する権限を列挙して付与する国家憲法第 1 条を「議会」が作成できず、「会議」だけが作成できる理由は誰もが知っていたとマーシャルが指摘する段落を削除しているのがわかり、面白さが増した—この要約が、マディソン自身の第 5 条には「手続き上の規定」しか含まれていないという知識を反映している一方で、要約の主張全体が、第 5 条は自由人によって政府に付与された最大の権限であるという主張に基づいていることがわかり、好奇心が増した。
    XXV. 市民権か「憲法修正第18条」か？ 397ページ
    議会はアメリカ国民からの委任状を持つ唯一の立法府である。憲法の冒頭と最後で、アメリカ国民は明示的にそのように述べている。1920 年のすべての弁論要旨は、これら 2 つの文言を否定し、第 5 条は州政府に「付与」されるものだと主張する、主張された仮定に基づいている。新しい修正案の弁論要旨は、「付与」によって州政府が全能の、アメリカにおけるすべてのもの (すべての人権を含む) の支配者となり、各州から選出された上院議員の数を除いたものであると主張している。このトーリー党の概念は、第 18 修正条項の存在に完全に依存している。トーリー党の概念は完全な神話であり、修正案は消滅する。トーリー党の概念を打ち砕くアメリカの引用や引用文を含む、修正案のトーリー党の弁論要旨を見つけるのは面白い。ウィーラーの無意識のユーモアは「コミック ブラックストーン」を上回る。モハメットの三日月の下で戦うトーリー党の軍団は、自分たちはアメリカ人でありキリスト教の十字軍であると主張する。議会が切手法案を可決すれば、アメリカ人は「臣民」のままであっただろう。憲法修正第1条のトーリー党議員4742名が、この修正に賛成したという「証拠」—ジェファーソンとマディソンは、議会に全権力を集中することは「まさに専制政治の定義である」、173人の「独裁者は一人と同じくらい抑圧的であるに違いない」、そして「選挙で選ばれた専制政治は我々が目指した政府ではない」と述べている—カルフーンは、一つの州がアメリカ国民の至高の意志に逆らう可能性があると主張した—修正を求めるトーリー党は、ゲティスバーグで最終的に否定された教義をはるかに超えている—我々は全能の政府の「臣民」であるというトーリー党の概念に基づき、一部の州政府は、人権に関するすべての問題において、アメリカ国民が何をして何をすべきかを指示できると主張するしない—第五条を制定した「慣例」からの反響、「なぜこれらの州政府は、その上位者、つまり人民の威厳に対して命令を下すことができるのでしょうか？」[24ページ]
    XXVI. アメリカ国民は残る 416ページ
    最高裁判所は、アメリカ国民が「最も重要な目的」のために、第一条に列挙された権限のうち、唯一の政府を持つ一つの国家となることを選んだと判決を下した。すなわち、人間の国家であるアメリカと、それに従属する州の連合体であるアメリカ合衆国である。新修正条項を支持する保守党は、アメリカ国民が一つの「重要な」目的として、州政府がアメリカ国民のあらゆる人権に干渉できることを証明しなければならない。アメリカ国民の留保された権利と権限は、「州議会であろうと連邦政府であろうと、その議会に関わらず」、行使または付与に関して完全に市民自身の直接の裁量に委ねられている。アメリカ国民はこれを自らの知識として知らなければならず、そうでなければ人間の自由は消滅する。エメットとウェブスター、そして彼らの世代はそれを知っていた。マディソンは第五条を起草し、それが「条約」にとってどのような意味を持つのかを正確に述べた。ヒューズは、マディソンがあからさまに述べなかったことをマディソンの声明に付け加えずには、新修正条項を支持する保守党の議論を始めることができなかった。上院は今、1917年の失策を繰り返そうとしている。州民による政府が、アメリカ憲法の国家部分、つまりアメリカ国民自身の排他的制御下にある部分を変更することに何らかの関係があるということ – 「会議」は国民のことである – 「議会」は政府のことである – 「市民か、臣民か？」 – 最高裁判所の答えは確かである – 裁判所の歴史と伝統が、ハミルトンのアメリカ人の概念を示している – この裁判所は、人間の自由を妨害する政府の権力簒奪に対するアメリカ市民の防壁であるという – ウェブスターは、新しいトーリー党修正案に関する裁判所の決定を予測し、「市民か、臣民か？」に答えている – すべてのアメリカ人は、1788 年のバージニア会議でペンドルトンが同じ質問に対して同じ正しい答えをかつて知っていた、「人民以外の誰が権力を委譲できるというのか？ 州政府がそれとどう関係するのか？」
    付録
    私。 アメリカ合衆国憲法 445ページ
    II. アメリカ人民会議に憲法を提案した決議 458ページ
    III. 憲法修正条項の最初の17条 460ページ
    IV. いわゆる第18修正条項 465ページ
    V. 第19修正条項 466ページ
    [1ページ目]

国民か臣民か？

第1章
臣民は市民となる
この世代の平均的なアメリカ人は、アメリカ市民であることの意味を理解していない。アメリカにおけるあらゆる政府と市民との関係を知らない。そして、それらの政府同士の関係も知らない。もしこの無知が続けば、アメリカ市民は消滅してしまうだろう。アメリカ人は、1776年が始まった時のように、再び臣民と化してしまうだろう。

アメリカ人がすでに臣民でない限り、いわゆる第 18 修正条項は憲法には存在しません。

平均的なアメリカ人にとって、自らが知らない事柄を知ることは、あらゆる個人の利益にとって極めて重要である。幸いなことに、彼らの無知は、同世代の公職者たちほどではない。彼ら のアメリカ人観、そしてアメリカ政府との関係性は、最も確立され明確に述べられているアメリカの法律と矛盾している。一方、平均的なアメリカ人は、これらの問題に関して全くの白紙状態である。結果として、彼らの観念が、彼にとって極めて重要な公務における彼の態度を大きく左右することは、彼の個人的利益にとって最大の危険である。

アメリカという国家とアメリカにおけるすべての政府を創った以前の世代のアメリカ人は 、アメリカの地位を正確に理解していた。[2ページ目] 市民とあらゆる政府との関係について。彼らの正確な知識は、1775年から1790年までの期間、国民としての彼らのあらゆる行動を導く揺るぎない指針となった。この15年間、アメリカ人の最後の一人がアメリカ市民となった。彼らの知識は、この15年間の個人的な経験から得たものだった。彼らは政府の臣民として生まれ、偉大な国の国民として亡くなり、アメリカにおけるその国のあらゆる政府は彼らの奉仕者であった。この偉大な奇跡は、彼ら自身が1775年から1790年の15年間に成し遂げたのだ。洞察力のある者なら常に理解しているように、彼らの最大の功績は、この重要な時期の最後の4年間に彼らが成し遂げたことである。彼らは、それ以前の11年間の貴重な経験と訓練をそこに注ぎ込んだ。だからこそ、人間の努力が成文憲法によって人間の自由を保障できる限りにおいて、彼らは自らとその子孫のために、人間の生命と幸福を最大限に保障された享受を確保することに成功したのである。私たち子孫が彼らの遺産をそのまま保存し、それを次の世代に伝えるためには、私たち一般のアメリカ人が、彼らが国家を創り、アメリカ合衆国憲法によって国民として生命、自由、幸福の享受を保障することを可能にした単純だが極めて重要な事実に関する驚くほど正確な知識を、彼らといくらか共有する必要がある。

彼らが実際にこの創造の業に従事していたとき、「アメリカ国民は世界のどの国民よりも政治の科学に精通している」と真実に言われた。100年以上にわたり、アメリカの歴史はその言葉の真実性を証明してきた。彼らは[3ページ] 素朴な人々にとって、政治に関する知識は、いくつかの単純な事実を正確に理解することから生まれたものでした。私たちも、同じ事実を学ぶことで、彼らの遺産を継承できるのは間違いありません。さあ、それらを早く学びましょう。それらの正確な知識を得るには、1775年から1790年までの時代を、かつての世代の素朴なアメリカ人たちと共に、少しの間だけ生きてみることが最も効果的でしょう。

その世代のアメリカ人は皆、生まれながらにして英国政府の臣民でした。政府の「臣民」と国家の「市民」との間の重要な違いを正確に理解するまで、この言葉の意味は理解できません。

指摘するまでもないかもしれませんが、しかし、覚えておくことは極めて重要です。それは、「国民」も「臣民」も、まず第一に全能の創造主によって創造され、人権を授けられた人間であるということです。もしすべての人間が常に善悪の違いを正確に認識し、その正確な知識が常に人間としての自由意志の行使を統制するならば、世界は万事うまくいくでしょう。そうなれば、個人の行動規範を定め、強制する人間の政府は必要なくなるでしょう。しかし、現実はそうではないので、人間の政府は存在しなければなりません。したがって、その唯一の存在理由は、その命令に従わせることができる人々のために規則を定め、強制すること、そしてそれによって、その政府に属する人々が人権を最大限に保障された形で享受できるようにすることです。

人間の欲求を満たすために存在した、あるいは創設されたとされる様々な形態の政府について、ここで詳しく述べるのは時間的にも必要性的にも不可能である。[4ページ] 人間の自由を行使するあらゆる事柄において、国民が何をしてよいか、何をしてはならないかを政府が決定できるという単純かつ重要な事実を理解する必要がある。それが政府の本質そのものである。国民が認めたもの以外に政府がその種の権限を持たず、国民が政府内でその権限の範囲を制限し決定する場合、その国民自身が国民である。政府がその種の権限を主張または行使し、国民から直接その付与を受けていない場合、政府がその種の権限を主張または行使し、国民からの付与を受けることなく、あるいは 政府間で付与されることによって行使する場合、その国民は臣民である。

1775年、英国法の下、ウェストミンスター議会は、個人の自由を侵害する法律をどのような事項について、どの程度制定すべきかを決定する無条件の権利を主張した。英国政府の立法府によるこのような決定に対しては、武力または革命以外に訴える手段はなかった。この理由から、英国政府の下にいるすべての人間は、立法府が命じる個人の自由へのいかなる侵害にも従わなければならない。つまり、すべての英国人は「臣民」であった。そして、当時すべてのアメリカ人が英国政府の下にあったように、すべてのアメリカ人は「臣民」であった。これが、いわゆる英国憲法における彼らの法的地位であった。しかし、奇妙なことに、1775年の比較的短い時期までは、アメリカ人の実際の地位はそうではなかった。彼らの法的地位と実際の地位のこの鋭い対比の中に、彼らの革命の原因と、共和主義の健全な原則に関する彼らの偉大で正確な知識の源泉が見出されるであろう。[5ページ] 彼らは後にそれをアメリカの基本法とした。

彼らの祖先がアメリカに初めてイギリス人入植者となった日から、彼らの法的地位はイギリス政府の臣民であった。しかし、彼らが新世界に広く散在し、日々の生活の糧を得るために奮闘する少数の集団に過ぎなかった限り、彼らは全能のイギリス政府にとって、その臣民である彼らを抑圧する誘惑にはならなかった。彼らは依然として、共同体の富を獲得する兆候を示さなければならなかった。それは、政府が被支配民から不当に搾取しようとする誘惑であり続けた。そのため、彼らの法的政府は彼らや彼らの福祉にほとんど関心を払わなかった。こうして、彼らは、自らの福祉を保障するために地域的に政府を必要とするあらゆる目的のために、自らを統治する必要に迫られた。

バージニアに最初のイギリス人入植地が築かれてからわずか13年後の1619年、「当時植民地総督であったジョージ・イヤードリー卿は、植民地内の様々なプランテーションの代表者からなる総会を招集し、彼らに立法府という重要な職務を担い、行使する権限を与えました。こうして、アメリカ初の代議制議会が設立されました。国内のあらゆる問題を統制する国内議会というこの模範は、その後も忘れられることなく、自由人の最も尊い生得権として、アメリカ全土で[1917年まで]大切にされました。」（1 エレミヤ書 申命記22）

「1620年11月11日、謙虚だが恐れを知らない冒険家たち、プリマスの入植者たちは上陸前に最初の協定書を作成し署名した。[6ページ] そこで彼らは、自らがイングランド国王の臣民であることを認めた後、次のように宣言する。「神の栄光とキリスト教の信仰の促進、そして国王と祖国の名誉のために、ヴァージニア北部に最初の植民地を築く航海に着手した我々は、神と互いの面前で、ここに厳粛に、そして相互に、前述の目的のよりよい秩序と維持、そして促進のために、市民的政治組織として我々を結合し、誓約する。そしてこれにより、植民地の一般の利益のために最も適切かつ便利であると考えられる公正かつ平等な法律、条例、法令、憲法、および役員を随時制定し、構成し、そして枠組みを定める。我々はこれに全面的に服従することを誓う。」これが盟約の全文であり、41名によって署名された。

「それは本質的に純粋な民主主義であり、植民地の人々はそれを追求し、その後まもなくニュープリマス植民地の名の下に植民地政府を組織し、総督とその他の役人を任命し、法律を制定しました。総督は自由民によって毎年選出され、当初は任務遂行を補佐する補佐官が1名いました。その後すぐに4名が加わり、最終的に7名に増加しました。最高立法権は男性住民全員にあり、行使されました。教会員であるすべての自由民は、あらゆる公務において投票権を有していました。入植地の数が増加し、互いにかなりの距離があったため、1639年に代議院が設立され、その議員は他のすべての役人と同様に毎年選出されました。」（1エレミヤ 申命記25）

[7ページ]

これらは、最初の100年間、イギリス人入植者たちが自らの中から選出された立法者によって自らを統治した方法の典型的な例です。このように、アメリカ人は法的にはヨーロッパ政府の「臣民」でありながら、実際にはそれぞれの地域社会の「市民」であり、その生活と自由は、すべての統治権をこれらの「市民」から得た政府によって実際に統治されていました。このように、彼らは世界最高の教師である個人的な経験を通して、「臣民」と「市民」と政府との関係における重要な違いを学びました。後に、この教育の反響は、リンカーンが人民の、人民 による、人民のための政治が地球上から消滅すべきではないと訴えたときに聞こえてきました。

1754年という早い時期に、これらのアメリカ人は「臣民」としての法的地位の重荷を初めて実感し始めた。彼らの共同体の富は世界の注目を集め始めていた。その結果、法的政府は彼らの存在と、その富を課税する自らの全能の力に目覚めた。1世紀以上にわたり実際の自治について教育を受けてきたアメリカ人は、その教育の成果として、いかなる政府も、その権力の行使によって統治される人々の同意または承認なしには、正当な権力を持つことはできないという正確な知識をすぐに示した。1754年という早い時期に、自由人となるよう自らを教育してきたアメリカ植民地の議員たちは、アメリカ国民がウェストミンスターによる不当な干渉から人間の自由を守るための妥協案を提案しようと、オールバニーに集結した。[8ページ] 立法府。その試みが失敗に終わったことは、誰もが知っている。「市民」となるよう教育を受けた「臣民」と、彼らの法的地位と実質的地位を同一にするという揺るぎない目的を持つ全能の政府との間の、継続的な闘争の歩みも、誰もが知っている。

1776年が明けた時、これらのアメリカ人は依然として大英帝国の法の下における「臣民」であった。しかしながら、彼らは政府に対して公然と反乱を起こした「臣民」であり、あらゆる正当な権力は、たとえ合法的な政府であっても、統治されるべき人間自身の同意または承認に基づいていなければならないという、アメリカの基本法原則を根拠に、自らの反乱を正当化した。その年の7月の記念すべき日、イギリス政府にこの基本原則を認めさせることは不可能だと諦め、歴史上初めて、彼ら自身がアメリカにおいて、そしてアメリカのために、至高の人間の意志を集合的に担っていると主張し、今日私たちが独立宣言と呼ぶ不滅の法令を制定した。

アメリカ独立宣言は、アメリカ国民が独立した主権者として行った最初の政治行為であり、次のような広範な命題の上に我が国の存在の基盤を築いています。「すべての人間は平等に創られ、創造主によって一定の奪うことのできない権利を付与され、その中には生命、自由、幸福の追求が含まれる。」(ブラッドリー判事のスローターハウス事件における意見、16 Wall. 36、115 ページ)

この法律において、アメリカ国民は、あらゆる憲法条項や制定法の有効性の根拠となる基本的な法的原則を明確に述べ、永久に確定した。[9ページ] あるいは、政府にアメリカ人の人権の行使に干渉する権限を与えている。彼らの声明には曖昧さや不明瞭さは一切ない。このように明確に述べられ、明確に定められた法的​​原則は、アメリカのいかなる政府も、その権限の行使によって統治されるべきアメリカ国民から直接付与されない限り、個人の自由に直接干渉する正当な権限を持つことはできない、というものである。

この法令は一度も廃止されたことはありません。その世代のアメリカ人は、その後13年間にわたる、国家の創設と解体、国家連合の創設、そして後にそれを人類の連合に従属させるという、あらゆる重大な政治的闘争を通して、この法令を遵守し、その基本的なアメリカの原則に厳密に従って行動することを決して怠りませんでした。

この法律がアメリカの至高の意志によって制定された瞬間から、すべてのアメリカ人は世界のいかなる政府（あるいは政府群）の「臣民」でいることを永遠に失った。1917年になって初めて、いかなる政府（あるいは政府群）も、アメリカ人が依然として「臣民」であるかのように振る舞うことを敢えてしなかった。

1776年の夏、アメリカ人は旧政府との長く苦しい戦争に巻き込まれており、一つの国民として、個人の自由を最大限に保障された享受を保障するために最善を尽くした政府を樹立することに、ほとんど時間も思考力も割くことができなかった。彼らは反抗期に、共通の利益の管理を各旧植民地の代表者からなる委員会、すなわち議会に委任した。アメリカ国民全体の宣言された至高の意志により、アメリカ人は[10ページ] それぞれの旧植民地は今や独立国家を構成し、その構成員は今やその国の「市民」となった。宣言されたアメリカ法の基本原則によれば、いかなる政府もその正当な権力をその市民から得ることが不可欠であった。このことを認識した連邦議会は、七月宣言のほぼ直後に、各国の市民に対し、自らのための政府を構成し、その政府が賢明と考える事項および範囲において、自らの人間の自由に干渉する権限を与えることを正式に示唆した。各国の市民がこの示唆にどのように対応したかは、アメリカの心に深く刻み込まれ、後の世代のアメリカ人によって決して忘れられることはなかったであろう。これらの国の市民は、「世界の他のどの民族よりも政治の科学に精通した人々」であった。各国において、彼らは自由な国民の安全保障の真髄を創造していた。すなわち、ある事柄においては個人の自由に介入する権限が限定された政府を創設し、人間の自由の享受を最大限に保障する体制を整備していたのである。当時、アメリカ基本法を守るために自らの命を捧げていた人間だけが理解していたように 、彼らは、そのような権限はいかなる政府に対しても、いかなる形態であれ政府自身によって有効に付与されることはなく、直接行動によって、そして後にその権限の行使によって統治されることになる者たちによってのみ付与されることを理解していた。共和制政治の基本原則を深く教育されていたこれらの市民は、人間自身による直接行動によって それぞれの政府にそのような権限を付与するために、どのような手段を用いたのだろうか。[11ページ] 1776年の議会の示唆に基づき、マーシャルが後に最高裁判所判事の席上で述べたように、「こうした問題について安全に、効果的に、そして賢明に行動できる唯一の方法は、それぞれの州で集会を開くことである」と、彼らは行動を起こした。マーシャルが、人民自身のみが正当に行動できる問題において、人民自身による直接行動というこのアメリカの手法を司法的に承認するはるか以前、マディソンは1788年の有名なバージニア会議において、13カ国それぞれの人民によるこうした集会に賛辞を捧げた。マディソンの賛辞は次の通りである。「議長、アメリカにおいて自由な政府が樹立された方法ほど、世界に賞賛されるものはありません。なぜなら、世界の創造からアメリカ独立戦争に至るまで、自由な住民が政治形態について審議し、信頼する市民を選出してそれを決定し、実行に移すという、初めての事例だからです。」 （3エル. デブ. 616.）

後ほど、このアメリカ式の直接行動の方法について、より詳しく述べる機会があるだろう。それは、人民によって、そして人民の中からその目的のために選出された議員による審議会議を通して行われ、政府に個人の自由への限定的な介入権限を与えるものである。この時点では、1789年以降1917年まで、アメリカにおいて、そのような会議の活動、あるいは市民自身によるそのような権限付与への賛否の直接投票以外の方法で、そのような権限を獲得したと主張した政府はなかった、と述べれば十分だろう。

1776年の後半を振り返ってみると、アメリカ人は直接的な[12ページ] それぞれの独立国家の人々の行動は、それぞれが現在私たちがそれぞれの州として知っている市民となり、当時はそれぞれが自由な国家でした。当時、13の国家は戦争で同盟を組んでいました。後にこれらの国家の連邦として創設され知られることになる政治的実体さえもまだ存在していませんでした。当時、そして独立戦争が終わってからかなりの年月が経つまで、アメリカの「市民」というものは存在しませんでした。なぜなら、私たちが知っているアメリカ、つまり組織化された人間の会員制社会であるアメリカという国家がまだ存在していなかったからです。当時、そしてアメリカという国家が政治的実体として実際に存在するまで、いかなる主題においても、いかなる程度においても、アメリカ人としての アメリカ人の個人の自由を一般的に妨害できるような政府は世界に存在せず、また世界の政府の集合体も存在しませんでした。13のアメリカ国家それぞれにおいて、その国民は自分たちの政府にそのような何らかの権限を与えていたのです。

ここで、これら13カ国のいずれにおいても、国民が政府に個人の自由を無制限に干渉する権限を与えていなかったことを理解するために、少し脱線しておこう。当時、これらの国の国民は皆、臣民である彼ら全員に対してそのような無制限の権限を主張する強大な政府と闘っていた。そして、自由な人間の政府はそのような無制限の権限を持つことはあり得ないという基本原則をアメリカにおいて永遠に確立しようと闘っていたのだ。13カ国それぞれにおいて、国民は政府にそのような権限を限定的にしか与えていなかった。彼らは共和主義の原則に厳密に従ってこれを行ったのである。

知らない人のために言っておくと[13ページ] 純粋な民主主義と共和国の違いは明らかです。どちらの国でも、人間は国民、あるいは国家を構成し、その市民です。どちらの国でも、市民は個人の自由を制限しながら、自分たちが統治されるべき事柄とその範囲を自ら制限します。したがって、どちらの国でも、人民が自らを統治すると言うのは正確かつ真実です。実際の違いは一つの事実にあります。民主主義では、人民自身が集まり、個人の自由を侵害する特定の行動規範や法律を自ら制定します。共和国では、純粋な民主主義と同様に、市民が集まり、特定の行動規範や法律を制定することが常に可能です。しかし、共和国では、市民は一般的に、そのような問題に関して、法律制定において賢明な裁量権を行使するという特別な目的のために自ら選出された事実上の代理人または代表者を通じて行動することを好む傾向があります 。しかし、真の共和国では、市民は自由人であり続けるため、2つの最も効果的な手段を通じて、代表立法者に対する絶対的な支配権を確保します。第一に、彼らは、立法を目的とする事実上の代理人、一般的に立法者と呼ばれる人物が、比較的短い間隔で随時自ら選出されることを定めている。この予防措置により、人々は新たな事実上の代理人を通じて、不承認の法律を迅速に廃止することができる。 第二に、人々は政府を構成するにあたり、これらの臨時の事実上の代理人、すなわち立法者の立法権を制限する。これは自由共和国において最も重要な事実である。この特別な人間の自由の保障が、後に共和国の市民によっていかにして達成されたかについては、本書の後半で説明する。[14ページ]彼らが政府を樹立した 当時、私たちがアメリカと呼ぶこの国は、まさにそのように考えられていた。ここでは、1776年にこれら13の国の国民がこの特定の安全保障を実現するために用いた一般的な方法について述べる。

各国において、国民は有効な法律を制定する目的で、事実上の唯一の代理人となる立法府を構成した。この立法府には、個人の自由に干渉する列挙された権限は付与されなかった。しかし、アメリカの人間の自由の原則に基づき、自由な人々または市民からなる政府が持つべきと考えられる、その種の権限はすべてこの立法府に付与された。ただし、個人の自由を干渉する法律を制定する無制限の権限は付与しなかった。政府を構成する際に、彼らは、言論の自由を制限する法律、人身保護令状の権利を停止する法律など、法律を制定できない多くの事項を列挙した。これらの列挙された事項以外では、アメリカの人間の自由の原則に基づき政府が持つべきと定められた範囲で、その種の立法権を付与した。その権限の範囲は、まず立法府に確認させることになった。しかし、彼らは司法部門に、特定の法律において立法部門が与えられた能力を超えたかどうかを最終的に確認し決定する権利を与えた。

後にアメリカという共和制国家を創設し構成することになるアメリカ人の教育時代を再び体験しながら、私たちは今、波乱に満ちた1776年を終えようとしています。私たちは当時、アメリカ人という人間の地位と、あらゆる政府との関係を目の当たりにしているのです。

彼はアメリカ国民とともに、[15ページ] 彼らは世界中のいかなる政府、あるいは複数の政府の臣民でもない。彼は多くの戦場で、同胞のアメリカ国民とともに、依然として彼らを臣民であると主張する旧政府と戦っている。彼がバージニア人であれば、彼と同胞のバージニア人は、同胞のアメリカ国民の同意を得て、自由で独立した人類国家を構成し、事実上の立法代理人であるバージニア議会に、バージニア市民が適切と考える事項および範囲で、バージニア人の個人の自由を制限する法律を制定する権限を与えている。他の12の国家でも状況は同じである。アメリカのどの国家においても、政府職員および事実上の人民の代理人は、いかなる事項および範囲においても、人間の自由に干渉する権限を一切持たない。ただし、その政府がその市民から直接許可された場合は、この権限は例外である。アメリカでは、いかなる政府も、いかなる事項においても、いかなる程度においても、アメリカ人としての個人の自由を制限する有効な命令を発する権限を有していない。アメリカ全土で、世界で唯一そのような権限を主張する政府の軍隊と共に、すべてのアメリカ国民は戦っている。アメリカ全土のすべてのアメリカ国民は、その戦争に勝利する決意を固めており、アメリカ国民全体が自らの直接の許可によってアメリカ政府に権限を与えない限り、いかなる政府もそのような権限を持たないというアメリカの基本法を堅持 している。アメリカ共和国はまだ存在していない。アメリカ市民はまだ存在しない。存在するのは、現在進行中の戦争で同盟を結んでいる13カ国の市民だけである。同盟国の情勢は、代表者委員会によって指揮されている。[16ページ] 様々な国々から集まった、いわゆる「会議」と呼ばれる委員会。歴史上は第一回大陸会議として知られるこの種の最初の委員会、あるいは会議は、1774年9月5日から10月26日までフィラデルフィアで開催され、「イギリスによる課税と強制に対抗する平和的な協調行動を勧告した」。第二回大陸会議として知られる第二回委員会は、1775年5月10日に同じくフィラデルフィアで開催され、戦争の指揮を執った。

[17ページ]

第2章
州政府は州連合を形成する
私たちは今、かつての世代のアメリカ人と共に、いかなる政府の臣民でもなくなった時代を生きてきた。そして、いかなる政府も国民からの直接の許可なくしては、個人の自由を侵害するいかなる権限も行使したり保有したりすることはできないという基本法を、アメリカに永遠に確立した。私たちは、かつての植民地のそれぞれにおいて、アメリカ人が国家を創設し、その国民の一員となり、その国の同胞と共に、その政府にそのような権限を与えていくのを目の当たりにしてきた。

これらのアメリカ人が世界中の他のどの民族よりも政治の科学に精通していたことは歴史の功績であることを思い起こすとき 、私たちが彼らとともに過ごした日々にその知識がいかに重要に示されたかを少しの間振り返ってみるのはよいことである。

1776年の夏、フィラデルフィアから、旧植民地のアメリカ人がそれぞれ自国の政府を設立し、個人の自由を制限した上で、その政府に自国の統治権を限定的に付与するという提案が出されたとき、記録に残る歴史によれば、アメリカ人は概して、政府によるそのような権限の付与は有効ではないことを認識していた。いかなる政府に対しても、そのような権限を付与できるのは自国民だけである、と「誰もが感じ、認めていた」のである 。

[18ページ]

ニューイングランドの人々は、自治の実体験において最も徹底した訓練を受けていたため、当然のことながら、彼らは、議会が政府にそのような権限を与えることは決してできないというアメリカの法的原則に従って行動し、それを明確に表明していました。1776年10月21日のマサチューセッツ州コンコードの記録は、当時のアメリカ人がこの原則をいかに明確に理解していたかを示しています。フィラデルフィアからの提案があった後、マサチューセッツ州議会は憲法を起草し、マサチューセッツ州の各郡区に承認を求めて送付しました。1776年10月21日、コンコードの人々はそれに従うことを拒否しました。彼らの理由は、政府が人間の自由に干渉する権限は、議会から与えられることは決してなく、常に市民自身から直接与えられるべきであるというものでした。コンコードのアメリカ人は、彼ら自身の言葉で、この世代のアメリカ人に彼らの知識の一部を伝えましょう。

第二に、最高立法府は、その本来の資格においてであれ、合同委員会においてであれ、憲法または政体を形成し、確立する権限を有する機関ではない。その理由は以下の通りである。第一に、憲法の本来の理念は、統治府によるいかなる侵害からも、臣民の権利と特権の保有と享受を保障するために確立された原則体系を意図していると考えるからである。第二に、憲法を制定する機関は、当然のことながら、憲法を改正する権限を有するからである。第三に、最高立法府によって改正可能な憲法は、統治府による臣民の権利と特権の一部または全部の侵害から臣民を守るための何らの保証にもならないからである。

( 1918 年 4 月のConstitutional Review 97 ページを参照)

[19ページ]

このことを知っていたのは、コンコードやニューイングランドの人々だけではありませんでした。この点については、後に最高裁判所判事であったマーシャルの証言があります。1776年から数年後、アメリカ国民全体が国家を創設し、政府にそのような権限を付与したその日について、マーシャルはこう述べています。

しかし、「より完全な連邦を形成するために」この同盟を、強大かつ主権を有し、人民に直接働きかける実効的な政府へと変革する必要があると判断されたとき、それを人民に委ね、その権力を人民から直接得る必要性は、誰もが感じ、認めた。（マクカロック対メリーランド州、4 Wheat. 316）

その日の出来事をしっかりと心に留め、その世代の素晴らしいアメリカ人とともに、政府と政府、そして国民と国民の関係が変化した次の時代を生き抜いていきましょう。しかし、各国の国民の地位とすべての政府との関係は、国民自身とその国民仲間が築いてきたものと全く同じままでした。

1777年11月15日、フィラデルフィア会議から新たな提案が提出された。今回は、既に戦争で同盟を結んでいる13カ国に対し、恒久的な連合体、あるいは連邦を結成するという提案であった。この提案には、提案された連邦のための政府（後に会議と呼ばれる）の設立を目的とした一連の憲法条項の草案が添付されていた。その条項の中には、その政府に連合の構成国である13カ国を統治する権限を与えるものもあった。提案と憲法条項[20ページ] これらの法案は、批准または拒否のため、各国の議会に送付され、事実上の代理人として、連邦国家の創設と 連邦政府に統治権限を与えるものであり、その連邦政府の権限は、決して個人の自由を直接妨げるものではない。

当時のアメリカ人が、この提案において示した政治学に関する正確な知識を改めて振り返ってみよう。ほんの数ヶ月前、フィラデルフィアの同じ人々から、各国に国家政府を設立するという提案がなされていた。フィラデルフィアの人々は1776年7月までイギリス政府の臣民であった。イギリス法の下では、政府が人間の自由に干渉するあらゆる権限は、当時も今も、立法府、すなわちウェストミンスター議会にその源泉があった。しかし、フィラデルフィアの人々は1776年の夏、アメリカの基本法の下では、そのような政府の権限の正当な根拠は、集会に集まった市民自身による直接行動のみであることを正確に理解していた。1776年の夏、この知識に基づき、各州の政府に国家としての統治権、すなわち個人の自由に直接干渉する権限を与えるという提案は、各国の市民が自ら直接行動を起こすための提案として提示されたのである。その提案は、アメリカ人が臣民でなくなって以来初めて、自由な国家の国民が持つ、個人の自由に干渉する 権限を政府に与える国家の条項も含め、あらゆる種類の憲法条項を作成する固有の、譲渡不可能な、常に存在する能力に従い、こうして実行されたのである。

そのため、フィラデルフィアの同じ人々が1777年11月に他の[21ページ] アメリカにおいて憲法上の統治条項、すなわち国家間の連合条項が制定されるという提案がなされたならば、この提案が国民自身によるこれらの条項の批准を示唆していたとしても当然だっただろう。当時のフィラデルフィアの指導者の一人が、あらゆる政府に対して個人の自由を擁護した歴史的な人物、ジェファーソンであったことを思い起こせば、なおさら自然なことだっただろう。しかし、当時のアメリカ人とその指導者たちは、現代の指導者たちとは異なっていた。彼らは、人間の自由に干渉する権限を与える国家統治条項と、そのような 権限を与えず、国家や州を政治的実体として統治する権限のみを与える連邦統治条項の違いを非常に正確に理解していた。国家統治条項と連邦統治条項の重要な違いをこのように正確に理解していた彼らは、国民自身、あるいは国家のために他国とあらゆる協定を結ぶ、国家の事実上の立法代理人が、連邦統治条項を有効に制定できることを当然理解していたのである。そのため、彼らは国家間の連合規約案（提案された連邦政府に国家権力を与えるものは一つもなかった）をそれぞれの国の議会に送り、各国を代表して批准または否決を求めた。マーシャルは後に、これらの連邦条項を議会に送るきっかけとなった知識について次のように要約している 。

連合のような同盟の形成に関しては、州の主権は確かに権限を有していた。（マクカロック対メリーランド州、4 Wheat. 316）

各州議会は提案された条項に賛成し、批准した。1778年7月9日までに、[22ページ] 10州の議会が批准した。ニュージャージー州とデラウェア州の議会も1779年2月末までに批准した。メリーランド州議会は1781年3月1日まで批准しなかった。

現代を生きる平均的なアメリカ人は、この時点で、これらの連邦条項の立法府による批准は、州議会が連邦の性質を持つあらゆる憲法条項を制定する、既存の認められた権限の重要な行使であったことをしっかりと心に留めておくべきである。これらの条項は、政府に人間の自由を直接干渉する権限を決して付与するものではない。同じアメリカ人は、この憲法条項制定権限の行使は、前年の1776年に各国で市民自身が「会議」において直接行使していた既存の権限とは全く異なるものであることもしっかりと心に留めておくべきである。この年、その明確な目的のために選出された代議員会議に集まった国民には、連邦政府の権限であれ、国家の権限であれ、あらゆる種類の憲法条項を制定する、固有の、奪うことのできない、そして常に存在する権限が行使されたので ある。 1777 年から 1781 年にかけて、州議会が 連邦法を制定する権限が認められ、存在していたものの限定的に行使されましたが、その権限には、個人の自由を妨害する国家権力を政府に付与する権限は含まれないことは当時明らかでした 。

偉大な時代を共に過ごしたアメリカ人たちと共に生きてきた私たちは、今や1781年という、彼らが皆、ある国の市民でありながら、同じ国の市民ではなかった時代に到達した。偉大な共和国、アメリカはまだ誕生していなかった。アメリカ人個人の法的地位、そしてあらゆる政府との関係は[23ページ] 1776年以来、全く同じ状況でした。すべてのアメリカ人は、いずれかの国の国民でした。その個人の自由は、その国の議会が、その国民とその同胞から、その問題に関する法律を制定する正当な権限を付与された場合にのみ、直接的に侵害されるものでした。アメリカ大陸の他のどの国の議会も、アメリカ大陸の他のすべての国の議会も、そしてそれらの議会によって創設され、連邦の権限を付与された諸国の政府、すなわち連邦議会も、単独でも集団的にも、アメリカ人の人間としての自由をいかなる形でも侵害する単一の命令を発することはできず、また、いかなる政府にもそのような命令を発する権限を与えることもできませんでした。

アメリカには、憲法条項を制定する上で、限定された権限と無制限の権限という、明確に異なる二つの権限が存在し、誰もがそれを認識していました。一つは州議会の限定的な権限です。州議会は連邦政府の権限を政府に与えることはできましたが、国家レベルの権限や、人間の自由に直接介入する権限を与えることはできませんでした。もう一つは、あらゆる国の市民が持つ無制限の権限です。州議会は、連邦政府の権限であれ、国家レベルの権限であれ、あらゆる権限を自国の政府に与えることができました。それぞれの権限は、異なる時期に、フィラデルフィアで同じアメリカ人からそれぞれ異なる提案が出されたことで発動されました。この会議は、独立戦争の指揮を執っていました。

アメリカの集団的人民の至高の意志は、当分の間眠っていたが、アメリカにおける他のすべての能力の上に存在していた。彼らはまだ自分たちの偉大な共和国を創ったり、その国民になったり、[24ページ] 政府には個人の自由に干渉する列挙された権限がある。

これは、1783 年 9 月 3 日にイギリスと平和条約が締結され、その後 1784 年 1 月 14 日に連邦議会によって批准されたときのアメリカ人の法的地位、アメリカ人とすべての政府との関係、そしてアメリカ国内の政府同士の関係であった。

[25ページ]

第3章

アメリカ人は単一国家の必要性に気づく
祖先の偉大な時代を生きながら、私たちは今、最も偉大な時代を迎えようとしています。それは独立戦争終結から4年後のことでした。1787年、アメリカ国民は各州の単なる統合に満足せず、偉大なる人類国家アメリカを樹立することを提案しました。そして1788年6月21日、アメリカは彼らによって建国されました。そして1789年3月4日、アメリカ唯一の政府、そして今や存続した各州の連合体としての政府が発足しました。

1787年5月29日から1789年3月4日まで、アメリカ国民全体が個人の自由のために最大の功績を成し遂げました。それは彼らにとって最も偉大な日でした。現代のアメリカ人のほとんどは、この時代について何も知りません。ましてや、公職の指導者たち、たとえ最も高名な弁護士でさえ、この時代に人類の自由のために何が達成されたかを理解していないのは、なおさら残念なことです。平均的なアメリカ人にとって、この功績を常に知り、理解し、認識することは極めて重要です。そのためには、法律に精通している必要は全くありません。いくつかの単純な事実を知り、理解するだけで十分です。1917年以降の5年間の経験は、一つの教訓を与えています。それは、偉大な憲法思想家であるという確信を持たないアメリカ人は、その確信を持つ人々よりもはるかに早く、アメリカ史上最大の出来事の真の意味を理解できるということです。

[26ページ]

理由は明白です。昔々、科学者たちは地球が平らであることを「知っていた」時代がありました。彼らがそれを「知っていた」ため、他の人々もそう思い込んでいました。そして、彼らがそれを「知っていた」ため、彼らの「知識」が誤った「知識」であることを納得させることは非常に困難でした。

同様に、我が国の政治家や憲法学者たちは、アメリカの議会が十分な数の議員を結集すれば、初期のアメリカ人がイギリス議会に認めなかった、アメリカ人の個人の自由に対する全能権を行使できるという「知識」を携えて1917年を迎えました。当然のことながら、彼らにとって、自分たちの「知識」が偽りの「知識」であることを理解するのは難しいでしょう。克服すべき偽りの知識を持たない私たちにとって、1787年と1788年の他の平凡なアメリカ人が何を成し遂げようとし、実際に成し遂げたかを理解するのは比較的容易です。なぜ私たちにとって容易ではないのでしょうか？私たちは、他の平凡なアメリカ人と共に、1787年と1788年の彼らの輝かしい日々の直前の、苦難に満ちた時代を共に過ごしてきたのです。彼らは、私たち現代の平均的なアメリカ人と同じように、素朴な人々でした。彼らと共に初期の時代を生きてきたことで、私たちは彼らの主要な目的を理解するようになったのです。彼らは、アメリカ国外からの干渉やアメリカ国内のいかなる政府による権力の簒奪からも、自らとその子孫のために、人間の生命、自由、幸福を最大限に保護された享受を保障しようと努めた。確かに、人間の自由の保護された享受を追求する彼らの最後の、そして最大の功績において、彼らが何をしようとし、実際に何を成し遂げたのかを、正確かつ迅速に理解することは、私たちにとって難しいことではないはずだ。しかし、私たちの幸福な性質をもってしても、正確に理解することはできない。[27ページ] 1787年と1788年の事実の意味を理解するには、事実そのものを知るまでは理解できません。ですから、私たちが子孫である他の平凡なアメリカ人と共に、あの時代を生き抜きましょう。そうして初めて、彼らが私たちに残してくれた自由という遺産を理解し、理解しない者たちによる侵害から守ることができるのです。

かつての臣民たちが革命を続ける限り、単なる州の連邦制が、個人の自由の保障された享受を実際に保障する上でいかに不十分であるかをアメリカ人が理解しないのは当然のことでした。しかし、戦争が終わるとすぐに、洞察力のある人々はその事実に気づき始めました。諸国家間の嫉妬、つまり諸国家が独立のために共通の戦争を戦っている間に沈静化した嫉妬は、諸国家間の関係、そしてすべての諸国家が加盟する連邦政府の命令に対する敬意に、たちまち顕著な影響を及ぼしました。実際、その政府の統治権が完全に連邦であったため、これらの命令は徴発に等しいものでした。これらの徴発は、ほとんど無視されることによって尊重されました。それらへの尊重を強制したり、遵守を強制したりする方法はありませんでした。純粋に連邦制に基づく国家連合という計画は、いかなる強制手段も認めず、徴用に応じない国に対し戦争を仕掛ける以外に手段を講じることはできなかった。そのような戦争は、愛国心を持つすべてのアメリカ人にとって忌まわしいものであったであろう。

これは、アメリカ人が精神的には一つの国民、一つの国家でありながら、一つの国家として政治的に存在せず、[28ページ]アメリカの国民全体の上に一般的な権限を持つ国家の 総合政府であり、アメリカ国民の個人の自由に対する国内外の尊重を獲得する。

アメリカ独立戦争終結後、アメリカ国民は速やかに、州による純粋な連邦政府では自らの自由を十分に保障できないという事実を痛感した。この事実について、これ以上述べる時間も必要性もない。その政府の不十分さを謝罪した、あるアメリカ人自身の言葉が、彼らがその不十分さを速やかに認識したことを物語っている。これは1787年の『ザ・フェデラリスト』にジェイが書いた言葉です。彼はこう述べています。「連合の価値と恩恵に対する強い認識が、人々をごく初期の段階から、それを維持し永続させるために連邦政府を設立するよう駆り立てた。彼らは政治的存在となるや否や、連邦政府を樹立した。いや、住居が炎に包まれ、多くの市民が血を流し、敵意と荒廃が進む中で、自由な人々のための賢明で均衡のとれた政府を樹立するために常に必要な、冷静で成熟した探究と熟考の余地がほとんど残されていなかった時代においてである。このように不吉な時代に樹立された政府が、実際に試してみて、本来の目的を達成するには大きな欠陥と不十分さを持つことが判明したとしても、不思議ではない。」（『ザ・フェデラリスト』第2号）

[29ページ]

第4章
国家の誕生
1783年のイギリスとの和平直後、古き良き時代を生き抜いてきた私たちは、連邦政府が通商権を持たず、13のアメリカ諸国間、そしてそれらと諸外国との間の貿易について統一的な規制を確立できなかったことが、連邦 制という形態の連合 における致命的な欠陥であると公的に公式に認識されていたことに気づきます。マディソンやワシントンといった洞察力のある人々は、アメリカ国民自身の連合ではなく、一つの国家であり、連邦政府が連邦の権限だけでなく国家の権限も持つべきではない、単なる諸国の連合という形態の連合には、他の治癒不可能な欠陥があることを既に認識していました。通商に対する何らかの中央集権的な権限が必要であるという一般的な認識を利用し、バージニア州議会はジェームズ・マディソン、エドマンド・ランドルフらを委員に任命し、他の12の諸国から任命される同様の委員と会合させました。これらの委員への指示は、貿易状況を調査し、統一的な通商規制制度がどの程度必要かについて、それぞれの諸国に報告することでした。これらの委員の会議は1786年9月にアナポリスで開かれた。バージニア州、デラウェア州、ペンシルベニア州、ニュージャージー州からの委員のみが参加した。[30ページ] ニューヨークが出席したが、他の8カ国からの代表はいなかった。

マディソンとハミルトンは共にアナポリスに赴き、そこでの出来事に大きく貢献しました。13の民族の独立を終わらせた平和的な革命において、この二人がまさにその発端から大きな役割を果たしたという事実は、興味深く重要な事実です。この革命は、これらの民族、それぞれの政府、そして連邦を、アメリカ国民全体からなる新たな国家、そしてその新たな国家の憲法と政府に従属させました。

この革命のあらゆる段階において、この二人は最前線の指導者であった。歴史の記録が明らかにしているのは、マディソンがアメリカにおいて他の誰よりも、この革命の成就の立案に深く関わったということである。彼は、後に新国家の憲法となる条項の大半の骨子を起草した。『ザ・フェデラリスト』に収録された有名なエッセイ（そのほとんどがマディソン自身、あるいはハミルトンによって執筆された）において、各条項の必要性を解説・提示することで、彼は会議に集まったアメリカ国民による憲法制定に最も効果的に貢献した。彼は実際に、おそらくハミルトンとの協議の中で、いわゆる第五条を起草したのである。そして、この第五条こそが、本書において後ほど我々の関心の的となる主題となるのである。

アナポリスの委員たちは、勧告を文書で報告書にまとめた。この報告書は、アナポリスに委員が配置されていた5つの部族それぞれの議会に送付された。また、連邦議会と連邦を構成する他の8つの部族の執行部にもコピーが送付された。報告書には、委員たちが以下の点を確信したと記されていた。[31ページ] 連邦制度には、商業に対する権限が欠如していることに加え、多くの重大な欠陥があることを指摘した。報告書は、13カ国に対し、「来年5月の第2月曜日にフィラデルフィアで会合を開き、合衆国の状況を考慮に入れ、連邦政府の憲法を合衆国の緊急事態に適切なものにするために必要と思われる追加規定を考案し、その目的を達成するための法案を、合衆国議会に報告する委員を任命する」ことを勧告した。この法案は、委員の同意を得て、その後各州の議会によって承認されれば、効果的にその目的を規定することになる。

アナポリスの勧告は12カ国の議会によって採択された。ロードアイランドを除く各国は、1787年5月に開会されるフィラデルフィア会議に出席する代表を任命した。マディソン自身は、フィラデルフィア会議の議論に関する報告書の序文の中で、ロードアイランドが代表を派遣しなかった理由について独自の説明をしている。「ロードアイランドはアナポリスの勧告に従わなかった唯一の例外であった。ロードアイランドは、その地位によって得られる優位性、すなわち輸入物資の消費を通じて隣国に課税するという優位性に頑固に固執していたことで知られている。この優位性は、連合規約の改正によって失われることが予見されていた。」ここでこのことを言及するのは、当時アメリカには実際には13の独立国家が存在し、それぞれが他の国家、特に自国に対して強い嫉妬心を抱いていたという、今では到底理解しがたい事実を、現代のアメリカ人に強く認識させるためである。[32ページ] すぐ隣の国々を所有している。この事実の現実は、読者が忘れてはならないものである。これは、本書で後述する多くのことを正しく理解する上で重要である。我が国の憲法制定に際する議論の中でしばしば言及されているように、ニュージャージー州はロードアイランド州が隣国に引き起こしていたのと全く同じ問題に苦しんでいた。ニュージャージー州民が消費する輸入品のほぼすべては、ニューヨークとフィラデルフィアの港を経由して輸入され、ニューヨークとペンシルベニアの両州によって課税されていた。

1787年フィラデルフィアで開催された4ヶ月にわたる会議の注目すべき物語を、本書で詳しく述べることは、興味深い話ではあるが不可能である。会議は5月14日に始まり、9月17日に終了した。自国の真の姿を真に知りたいと願うすべてのアメリカ人に、この会議に関する他のいかなる物語よりも、マディソンによる討論の実際の報告書を読むことをお勧めする。マディソン自身も「私のメモから、記憶の鮮やかさに頼って書き上げた」と述べている。本書では、この4ヶ月間の出来事の中で、本書の主題に関連する実際の事実について、簡潔かつ正確に言及することしかできない。

まず初めに、アナポリスから出された勧告とフィラデルフィア会議の開催そのものがいかに異例なことであったかを、私たちアメリカ人は知り、記憶しておくべきである。この提案と会議は、アメリカにおいていかなる成文法も全く無視されていた。当時、13植民地はそれぞれ独立国家であった。これらの国家は連邦制によって統一され、それぞれの国家は独自の憲法を有していた。連邦制は[33ページ] 連邦憲法には何ら規定がなかった。これらの憲法のいずれにも、フィラデルフィア会議のような会議を提案したり開催したりできる規定はなかった。連邦憲法は、その連邦条項を改正する権限を行使できる具体的な方法を規定していた。しかし、そのような規定は、フィラデルフィアで開催されるような会議を提案したり、想定したりしてはいなかった。こうした理由から、ペンシルベニア州のマディソンとウィルソン、そしてその会議に出席した他の主要な代表者たちは、フィラデルフィア会議は提案を行うにあたり、いかなる権限も行使していないと断固として主張した。

「事実、彼らは何ら権力を行使していない。そして、有効性という点において、 彼らによって合衆国政府のために提案されたこの憲法は、私人の筆から発せられた同種の文書が主張する以上のものを主張しているわけではない。」（ウィルソン、1787年ペンシルベニア州会議、2 Ell. Deb. 470）

「したがって、そのような（政府の）変化は、愛国心のある立派な市民、あるいは市民数名による 非公式かつ無許可の提案によって行われることが不可欠である。」（マディソン、連邦法第40号）

しかし、この無許可の会議の2日目には、さらに注目すべき展開がありました。

会議はワシントンが議長を務めた。他の代表者には、ニューヨーク州のハミルトン、バージニア州のマディソン、ランドルフ、メイソン、ペンシルベニア州のフランクリン、ウィルソン、ロバート・モリス、ガバヌーア・モリス、そしてサウスカロライナ州のピンクニー夫妻がいた。マディソン自身も、討論会報告書の序文で代表者について言及し、彼らは各会議で選出されたと述べている。[34ページ] 州は「最も経験豊富で最高位の市民」から選出された。読者は、これらの人々がそれぞれ、主権を有する独立国家の独立政府からの委任を受けており、その会議には12の独立政府および国家が代表されていたことを忘れないだろう。この重要な事実を前にして、1787年5月30日に検討のために提出された驚くべき提案を理解するのは驚くべきことである。その日、会議は全体委員会に入り、バージニアの独立政府および国家から委任された代表であるランドルフは、別の独立政府および国家から委任された代表であるガバヌーア・モリスの提案を受けて、集まった代表者が以下の3つの決議を検討するように動議を提出した。

「1. 単に連邦制を敷いた州の連合では、連合規約が提唱する目的、すなわち共同防衛、自由の保障、そして一般の福祉は達成されないであろう。」

「2. 個々の主権として、州の全体または一部の間で締結されるいかなる条約も十分ではない。

「3.最高の立法府、行政府、司法府からなる国家政府が設立されるべきである。」（5 Ell. Deb. 132）

これらの決議のセンセーショナルな性質を理解したいのであれば、ニューヨーク市に集まった同様の代表者会議を少し想像してみよう。代表者は、アメリカ、イギリス、アイルランド、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、フランス、ベルギーなどの各国政府からそれぞれ委任を受けているとしよう。そして、その表向きの、そして宣​​言された目的は、[35ページ] 代表団の委任状に記された会議の目的は、代表団が代表した独立国家による連盟または連合のための連邦規約を作成し、起草した規約をそれぞれの政府に提出して批准または否認を求めることである。そこで、会議の二日目に、ロイド・ジョージがチャールズ・E・ヒューズの提案を受けて、全会委員会として、1787年5月30日にランドルフが提案したものと全く同じ三つの決議を検討するよう冷静に提案したとしよう。その決議が、会議に出席したすべての国々の人々から全く新しい国家を創設し、その新しい国家のために新しい国民政府を創設し、代表された各国民とその政府の独立性と主権を永久に破壊し、彼らを新しい国民的かつ最高政府に従属させるような、統治機構の憲法を会議が起草し提案すべきであるという趣旨のものであったことを世界が知ったとき、どれほど驚いたか想像してみてほしい。

ランドルフの驚くべき決議の本質はまさにこれだった。さらに、その一日の終わりに、全会委員会は実際に「最高議会、行政、司法からなる国家政府を設立すべきである」と決議した。投票は6対1で、マサチューセッツ州、ペンシルベニア州、デラウェア州、ノースカロライナ州、バージニア州、サウスカロライナ州が賛成票を投じた。その日から、憲法制定会議は、既存の国家と、それぞれ憲法制定会議の代表を委任した政府の完全な独立を破壊するという提案の準備を進めた。その日から、憲法制定会議は憲法草案の作成に専念するようになった。[36ページ] この条項は、アメリカという新しい国家を創設し、アメリカ国民全員をその構成員とし、彼らのために国家政府を設立し、彼らに国家権力を与え、自らの領域において、既存の国家や政府すべてに対して最高の権力を握るというものである。

後に、アメリカの最高意志の持ち主である人民が大会に集結し、その既存の能力に訴えることで完全に達成されたこの驚くべき目的のすべてが、一瞬の構想でもあったわけではないことを知ることは、興味深く、また教訓的である。

多くの人々から同世代で最も論理的な頭脳の持ち主と評されるマディソンは、憲法制定会議の遥か前から、ランドルフの驚くべき提案について綿密に構想を練っていたことが分かります。1787年4月8日付のマディソンからランドルフへの手紙（5 Ell. Deb. 107）の中で、彼は「来年5月の課題」について、そして「少なくともヴァージニアからはいくつかの有力な提案が期待される」という事実について述べ、「私は浮かんだアイデアを少しだけ示唆し、説明は会談まで残しておきます」と述べています。我が国の憲法が新たな国家とその最高政府を創設する一方で、かつての独立国家とその連邦制を存続させているという、政治学史上全く新しい驚くべき方法を思い起こすと、この手紙の次の一文は非常に興味深いものとなります。そこにはこう記されている。「私はあなた方と共に、古い連合の内容を可能な限り維持するのが良いと考えます。しかし、新しい制度を古いものに接ぎ木するのではなく、価値ある条項を新しい制度に組み込むことが最善ではないかと疑問に思います。」フィラデルフィア会議の詳細な経緯を読み、その成果である憲法を研究すると、そこには言葉が残され、後に[37ページ] 国民によってなされたこの法案によって、引用した文章で表現されているマディソンの考えは、主に彼自身の努力によって正確に実行されたことがわかる。

同じ4月の手紙の後の段落に目を向けると、著者の先見の明、論理的思考、そして後に大陸全土の人々によるほぼ正確な実行を確実なものにした実力に驚嘆せざるを得ない。たとえその考えが、それぞれの国家と既存の政府の独立を破壊するものであったとしても。その段落はこう記されている。「私は根本的な点として、各州の個別的な独立は、集団主権という考えとは全く相容れないと考えている。同時に、各州を一つの単純な共和国に統合することは、実現不可能であると同時に、不適切でもあると考える。そこで、国家権力の正当な優位性を維持しながら、地方自治体を従属的に有用な範囲で有効に維持できるような妥協点を見出せるかどうか、検討してみることにしよう。」

この注目すべき書簡は、その後、段落ごとに、新憲法において、代表制の原則を各州で同一とならないように変更すること、新政府に「統一的な措置が必要なすべての場合において」国家権力を「積極的かつ完全な」形で付与すること、新政府は既に付与されているすべての連邦権力を保持すること、新政府の司法部門は国家の最高権力となること、立法部門は二分されること、新政府には行政府が存在すること、各州を内外の危険から守る条項を設けることなどを示唆している。言い換えれば、この書簡は、現憲法の主要条項の要約とも言える。[38ページ] ただし、この手紙はフィラデルフィア会議が憲法の草案作成を始める1か月以上前に書かれたものである。

この注目すべき手紙の一節は、フィラデルフィア会議、憲法を批准したバージニア会議、そしてその批准を促した「ザ・フェデラリスト」誌においてマディソンが行った多くの同様の声明とその理由の最初のものとして、非常に重要である。マディソンはこの手紙を、アメリカ国民が有名な1776年憲法を制定してからわずか数年後に執筆していた。彼は、政府が個人の自由に干渉するあらゆる権限は、統治されるべき人々から直接付与されなければならないという、その基本法則を知っていた。政府は、国家の行動規範を定める連邦権限を政府に与えることができることを知っていた。また、個人の自由の行使を阻害するような個人行動規範を定める権限を政府に与えることはできないことも知っていた。言い換えれば、彼は、議会が連邦法典を制定する既存の限られた権限、そしてそのような限られた立法権限は、アメリカにおいて国家法典を制定する権限を持たない、そして決して持つことができないことを知っていた。彼はまた、会議に集まったアメリカ国民自身が、連邦法典であれ国家法典であれ、あらゆる種類の憲法条項を制定する既存の権限を持っていることも知っていた。彼は、既存の連邦の連邦規約を作成する際に限定された権限が行使され、既存のそれぞれの国家においてその国の規約を作成する際に無制限の権限が行使されたことを知っていた 。

この正確な知識が常に彼の心に存在し、その後の2年間に何度も表現されていたので、彼の驚くべき[39ページ] 1787年の手紙の中で、新憲法に含まれるべき条項を要約し、そのほとんどすべてが含まれていることを述べた後、彼は次のような重要な声明を残している。「新しい制度に適切な活力を与えるためには、単に議会の権威だけでなく、人民の権威によって批准されることが望ましいであろう。」このように論理的なアメリカ人であるからには、後の表現、例えば「共和制の自由の本質は、すべての権力が人民から由来することを要求しているように思われる」という「フェデラリスト」第37号での彼の声明の中に、アメリカの基本法に対するこの敬意が何度も正確に反映されていると期待される。

このように、私たちアメリカ人が従っている政府の憲法の実質を形成する上でマディソンが果たした非常に大きな役割についてよく理解できたので、彼が非常に重要な役割を果たし、その憲法の条項を文言化し提案したフィラデルフィア会議に戻りましょう。

憲法制定会議で最終的に文言化された七つの条項のうち、国家権力の政府への帰属に全く関係しているのは、第一条、第五条、そして第七条の三つだけです。

第一条は、列挙された事項に関して、憲法が人間の自由を侵害する法律を制定する権限の唯一の受益者である連邦議会に付与するとされているすべての国家権力を、その唯一の受益者である連邦議会に付与することを意図している。実際、第一条の冒頭には、「ここに付与されるすべての立法権は、上院と下院からなる合衆国議会に帰属する」と明確に規定されている。そして、同条の残りの部分は、[40ページ]憲法で、会議に集まった寄付者、アメリカ国民、または市民によって付与された国家権力 である、その種のすべての権力を列挙し続けます 。

もしアメリカ人の心の中に、憲法第 1 条に憲法によって認められたすべての国家権力が列挙されているかどうか疑問があるならば、マーシャルが表明した最高裁判所の声明がその疑問を払拭するはずです。

この法律文書には、国民が政府に明示的に付与した権限が列挙されている。…列挙された最後の権限、すなわち他のすべての権限を執行するための手段を明示的に付与する権限において、議会は「その目的のために必要かつ適切なすべての法律を制定する」権限を与えられている。（ギボンズ対オグデン事件、9 Wheat. 1.）

マーシャルが正確に述べているように、列挙された権限の「最後」とは、憲法第 1 条第 8 項の最後の段落で付与されている権限のことである。

憲法第一条がアメリカ国民の統治の憲法であるがゆえに、アメリカ政府は列挙された権限を有する政府としてその権限を付与されてきた。この事実は、カンザス州対コロラド州事件（206 US 46）において最高裁判所で明確に説明されている。

実際、人間が政府を構成する際に、彼らが行う重要な行為の一つは、限られた裁量の範囲内で、個人の自由の行使を制限する命令を発することで、政府に個人の自由に干渉する権限を与えることであるということを、マーシャルに頼らずとも十分に理解できる。政府が行う権限が与えられているその他の行為は、政府としての存在の単なる付随的なものである。人間の自由を干渉する命令を発する権限は、[41ページ] 自由は政府の本質であり本質である。だからこそ、アメリカ政府のあらゆる国家権力は、その議会が有効な命令を発令する権限に含まれるのである。フィラデルフィア会議から憲法草案に添付された書簡は、この事実を「社会に参入する個人は、残りの自由を守るために、自由の一部を放棄しなければならない」（1 Ell. Deb. 17）という言葉で正確に表現している。自由の一部を放棄するということは、放棄した自由を妨げる命令や法律を制定する権限を付与することを意味する。政府が樹立されるときはいつでも、「人民は、政府に必要な権限を与えるために、自らの自然権の一部を政府に譲渡しなければならない」（Jay, Fed. No. 2）

したがって、我が国の憲法第 1 条は、政府に国家権力を与えることを目的とする唯一の条項であることが確実にわかります。

第二条は、行政部門、大統領および行政部門による有効な法律の執行権限、大統領および副大統領の選挙などについてのみ規定しています。第三条は、司法部門の権限（有効に可決された法律を宣言する権限などを含む）と司法部門の職員の任命方法などについて規定しています。第四条は、アメリカ国民がアメリカの基本法としている特定の事柄に関する様々な宣言文を含んでいます。第六条は、同様にアメリカの基本法とされている事柄に関するその他の宣言文を含んでいます。

残るは第五条と第七条のみである。第一条と同様に、これらはアメリカ国民に国家権力を与えることに関するものである。[42ページ] 政府に権限を与えるという主張はありますが、第一条とは異なり、どちらの条項もいかなる政府にもそのような権限を与えることを意図していません。これらの条項は、そのような権限を付与する唯一の権限を有する者、すなわちアメリカ国民の「会議」（その名で「会議」と呼ばれます）による権限付与の方法について、第五条と第七条で扱っています。第七条は、その文言作成者によって、その批准と同時に、かつ批准によってその目的が達成されることが意図されており、また、その目的がすべての条項を起草した会議の主目的であったため、第五条よりも先に第七条を検討します。

第 7 条は、単に、その「表明された権威によってのみ憲法に正当な効力を与えることができる」人々、つまり、会議に集まったアメリカ人自身が明示的に宣言した文に過ぎず、13 回の会議のうち 9 回に集まったアメリカ人が提案された憲法全体に「賛成」と答えれば、アメリカ国家は即座に存在し、9 回会議が集まった旧国籍のすべてのアメリカ人は即座に新しい国家の市民となり、 その憲法の第 1 条に表現されている国家権力の付与はすべて、集合的な市民権の最初の重要な行為として有効に行われたものとなる、というものである。

ここで、国家権力の付与に関する唯一の残存条項である第五条について少し考えてみましょう。この第五条は、 国家権力の付与だけに関するものではありません。連邦権力の付与にも関係しています。そして、この極めて異なる種類の権力のいずれかを将来的に付与することにも関係しています。これは、1787年4月にあの驚くべき手紙を書き、実質的に連邦と中央政府の統治体制全体を構想した人物の論理的思考力をさらに証明するものです。[43ページ] それは我々の憲法に体現されている。マディソンとその仲間は、フェデラリスト、フィラデルフィア会議、そして様々な批准会議において、提案された憲法が完璧なものになるはずがないことを何度も認識していると述べた。彼らは極めて率直に、もしこの憲法が、自由な国民による全く新しい注目すべき二重統治制度を自らの力で実現するという点で完璧だとすれば、あらゆる人類の経験に反するだろうという健全な確信を表明した。このため、第 5 条は、アメリカ国民が国家の条項であれ連邦の条項であれ、あらゆる種類の条項を制定する既存の権限を行使できる、憲法上の手続き様式を規定する ように文言が作成された。また、同様に、国家の条項ではない条項を制定する州議会の既存の限定的な権限を行使できる、 憲法上の手続き様式を規定するように文言が作成された。実のところ、マディソンとハミルトンは、議会の権限が限られていることを念頭に置き、憲法制定会議の土壇場になって初めて、憲法第5条にこの条項とその将来の憲法上の行使に関する言及を書き込んだ。1787年のフィラデルフィアにおける第1条、第5条、第7条の物語は後ほど詳しく扱うので、ここではアメリカ人自身の自発的かつ直接的な行動の簡潔な物語を続けることにする。アメリカ人はアメリカという国家を創設し、 その市民権を獲得し、そしてその唯一の政府に列挙された国家権力を与えたのである。

1787年9月17日、フィラデルフィア会議は、国家の憲法とその最高機関の文言を自発的に作成するという任務を完了した。[44ページ] 列挙された権限を持つ政府として、提案された憲法は、会議に集まったアメリカ国民に、彼ら自身の承認または拒否のために委ねられました。

多くの点で、フィラデルフィアが、この問題をそれらの国民自身に委ねなければならないという法的必要性を確定したこと、および、その確定に続くフィラデルフィアの決定は、1776年7月4日以来アメリカでなされた最も重要かつ権威ある法的推論および決定を構成している。 推論と決定は両方とも、当然のことながら、第 1 条が議会に法律を制定する国家 権力を与え、アメリカ市民の個人の自由に干渉するものであるという事実に基づいていた。 この決定的な事実を前にして、 その種の列挙された権限の付与を含む条項案の文言を作成したフィラデルフィアのアメリカ人にとって、国家権力の唯一の適格な付与者として、会議に集まったアメリカ国民自身にそのような条項を委ねる以外の法的決定を下すことは不可能であった。

フィラデルフィアのアメリカ人たちは、私たち皆と全く同じ人間だった。彼らにも人間らしい野心があり、意見の相違や嫉妬もあった。彼らは私たちと同様に超人ではなかった。彼らは、大陸の広大な東海岸沿いにまばらに居住し、当時13の独立した国家の国民であった自由な人々による自治という比較的新しい科学の、未知の道程で途方もない問題に取り組んでいた。彼ら自身とそれぞれの国家に対する個人的な野心、意見の相違、そして嫉妬が、彼らが解決しようとした問題を、ほとんど前例のないものにしていた。[45ページ] 歴史上、彼らがその努力に完全に失敗していたとしても、他の訓練を受け、人生において主要な目的を持つ人々と同様に、彼らの失敗は確実に失敗していたであろうが、正当な歴史家は、そのような失敗を彼らの知性や能力、あるいは愛国心の欠如に帰することは決してなかっただろう。

しかし、彼らの訓練と人生における主たる目的が歴史上類を見ないものであったことは、彼らにとって、そして我々にとって幸運なことでした。彼らの中には、わずか11年前、同じフィラデルフィアで、アメリカ国民の名において、そしてアメリカ国民を代表して、1776年の憲法を制定した人物もいました。1787年の彼らの努力において議長を務めたのは、バレーフォージと独立戦争の戦場での犠牲を払って、この憲法の宣言をアメリカ法の基本原則とするという、同じアメリカ国民の努力を成功に導いた人物でした。この会議で目立った人物はハミルトンでした。彼は17歳で大学を中退し、この憲法を我々の基本法とした戦争において、指導者の信頼できる副官となりました。代表者の中には、同じ戦争で同じ目的のために同様の役割を果たした者がかなり多くいました。代表者のほとんどは、同じ戦争で、同じ目的のために、個人的な犠牲と努力を伴う何らかの役割を果たしていました。人間が無視できない訓練を受ける学校、つまり現実の生活の学校で受けた教育によって、この集団が、当時彼らに命じられ、今もなお我々に命じられている、アメリカにおけるいかなる政府も、国民自身からの直接の許可なくして、人間の自由を侵害する有効な国家権力を持つことも、行使することもできないという、アメリカの基本法を忘れたり、無視したり、あるいは背いたりすることは、精神的に不可能であった。もし現代の指導者たちの教育が同じであったならば、過去5年間のアメリカの歴史は[46ページ] この後の章では、年については違った書き方をしたかもしれません。

憲法制定会議は 1976 年の憲法制定法について理解するように教育されていたため、第 1 条に列挙された国家権力の付与の提案は、 必然的に、会議に集まった唯一の権限のある付与者であるアメリカ国民自身に委ねられました。

彼らが大いなる問題を解決しようと努力した結果は、その後135年間のアメリカの歴史の中で語り継がれてきた。私たちはよく知っているが、ここでマディソンがフィラデルフィア会議の閉幕の瞬間を自らの言葉で描写してもらうのが適切だろう。「最後の議員たちが署名している間、フランクリン博士は議長席の方を見つめていた。その椅子の背後にはたまたま朝日が描かれていた。そして、近くにいた数人の議員に、画家たちは自分たちの画において、昇る太陽と沈む太陽を区別するのが難しいと感じている、と指摘した。『私は、会議の期間中、そして会議の結末に関する私の希望と不安の浮き沈みの中で、議長席の背後の太陽を何度も何度も見てきたが、それが昇っているのか沈んでいるのか分からなかった。しかし今、ついに私は、それが沈む太陽ではなく、昇る太陽であると知るという幸福を得たのだ』と、彼は言った。」(5 Ell. Deb. 565.)

アメリカ国民が会議に集い、実際に憲法を制定するまでの物語は、驚くべき物語である。アメリカ人は、その物語を自ら読むまでは、アメリカ人の真の姿を完全に理解することはできない。それは、最も才能ある作家によって語られた物語ではなく、アメリカという国家を創り、自らその国民となり、そして国民として、列挙された国家権力の唯一の有効な付与、すなわち憲法に記された付与を行ったまさにそのアメリカ人たちの、会議における記録された議論によって語られる物語なの である。[47ページ] 第一条。後の章で、その物語の一部が、主にそれらの助成金を支給した人々の言葉を通して語られることになる。ここでは、アメリカ国民が、その最大の 革命において、その唯一の権限を行使し、個人の自由に干渉する国家権力を唯一の政府に与えた時と瞬間を明らかにすることのみに焦点を置く。

彼らはそれぞれ、既に既存の国家のいずれかの市民でした。しかし、彼らはいかなる国家の市民としてでもなく、常にアメリカにおける至高の意志を集合的に有するアメリカ国民として、会議に集い、その至高の意志を行使し、その設立メンバーおよび市民となることで、新たな一つのアメリカ国家を創立しました。これが、1788年6月21日、ニューハンプシャー州で開催されたアメリカ国民会議（第9回アメリカ国民会議）で憲法が署名されたことによる、最初の、そして直接的な効果でした。この日こそが、政治的実体としてのアメリカ国家が誕生した日であり、アメリカ国民、すなわちアメリカ国家の一員が初めて存在した日なのです。新国家にはまだ実際の政府が存在していなかったことは事実ですが、1788年6月21日以降、法的には人類の政治社会としてアメリカ国家が存在し、その構成員はデラウェア、ペンシルベニア、ニュージャージー、ジョージア、コネチカット、マサチューセッツ、メリーランド、サウスカロライナ、ニューハンプシャーといった旧国家の人々であったことは否定できません。これら9つの旧国家のアメリカ人が憲法に署名したまさにその瞬間、彼らは国家を構成し、その市民となったのです。

同時に、国民として彼らは[48ページ] 列挙された国家権力を付与することで、彼らは自らの人間の自由に干渉した。それと同時に、彼らは9つの国家の絶対的な独立を永遠に破壊した。彼らはそれらの国家を、部分的に独立した政治社会として存続させ、それぞれがその政治社会の市民であると同時に新しい国家の市民でもあるその構成員の特定の目的に奉仕させた。彼らはそれらの各国家の政府から 国家権力の多くを取り上げ、そのような各政府にいかなる新しい権力も与えず、その市民に対する以前の国家権力の多くを残した。彼らは、部分的に独立した州の連合となった諸国家の連邦を存続させた。彼らは自らの新しい国家政府をその存続する連邦の連邦政府とし、自らの 国家憲法をその存続する連邦の連邦憲法とした。彼らはそれら9つの州すべてと各州および連邦の政府を、新しい国家の市民としてその憲法に表明された自らの至高の意志に従属させた。これが、彼らが署名した文書の第 6 条の 2 つ目の意味です。そこには次のように記されています。「この憲法、およびこれに基づいて制定される合衆国法、および合衆国の権限に基づいて締結された、または締結されるすべての条約は、国の最高法規であり、各州の裁判官は、各州の憲法または法律中にこれと異なる規定があっても、これに拘束される。」

新しい国家の創始者は、この文書の冒頭の言葉によって特定される。「我々合衆国人民は、より完全な連邦を形成し、正義を確立し、国内の平穏を確保し、[49ページ] 共通の防衛を準備し、一般の福祉を促進し、我々と我々の子孫に自由の恵みを確保するため、アメリカ合衆国のためにこの憲法を制定する。」

憲法が各州によって制定されたという話は、多少とも感傷的でなければ、面白い話だろう。引用した前文だけでも、そのような考えの不合理さを示す書物が書けるほどだ。憲法は制定者を「人民」と呼び、政治的実体とは呼んでいない。憲法制定者である「人民」が「より完全な連邦を形成するために」憲法を制定すると明確に述べている。各州はすでに完全な連邦を形成していた。しかし、アメリカ全土の人間、あるいは「人民」は、自らの連合を持っていなかった。アメリカにおいて、自らの連合を持っていなかった唯一の「人民」は、「我々合衆国人民は、より完全な連邦を形成するために」と言うことで、自らを明確に特定している。彼らこそがアメリカの「人民」であり、アメリカ全土の人間であり、1976年憲法を制定した至高の意志の集合的な持ち主なのである。

もし現代の指導者や法律家たちがこの事実をしっかりと心に留めていたならば、いわゆる第18修正条項の歴史は決して記されることはなかったでしょう。アメリカ国民全体がそれぞれの地理的な州で会議に集まったとき、彼らはそれぞれの州の市民としてそこに集まったわけではありません。確かに、特定の会議に集まったアメリカ人は、たまたま特定の州の市民であったことは事実です。しかし、彼らはまた、アメリカ国民全体の一部でもありました。アメリカ国民全体の行為は、すべての植民地を解放し、各植民地のアメリカ人が自らの国家を形成することを可能にしたのです。そして、アメリカ国民が[50ページ] 各会議が開かれる際、その会議の目的は、その州に住むアメリカ人の一部が、他の州に住むアメリカ人の人々とともに、まったく異なる社会の一員および市民となることに同意し、その新しい社会の政府に、その新しい社会のメンバーの個人の権利に干渉する権限を与えるかどうかを決定することであった。

独立国家の「市民」が、市民としての立場で、全く異なる人間的構成員、つまり市民権を持つ、全く異なる国家の「市民」になるなどあり得るだろうか。ニューヨーク市にある大規模なスポーツクラブの個々の会員がクラブハウスに集まり、個々の人間として、他の多くのスポーツクラブの人間会員と合流して、大規模な人間会員を擁する大規模なゴルフクラブを作り、その大規模なゴルフクラブの会員になるべきかどうかを決定したとしたら、彼らの中に、既存の小規模なスポーツクラブの会員としての立場でゴルフクラブの会員になるなどという不条理な考えを抱く者がいるだろうか。まさにこれが、アメリカ国民全体が大会に集まり、それぞれの小規模な人間社会の構成員および市民であり続けながら、新しく大規模な人間政治社会の構成員または市民になることを決定したときに起こったことである。

アメリカ市民と国家市民の間には、しばしば同じ人間であるにもかかわらず、その重要な違いがあることは、いわゆる第18修正条項について検討し議論してきた現代の指導者や法律家の多くがおそらく認識しているだろう。しかし、この修正条項の存在をめぐるあらゆる議論において、この違いは完全に無視されてきた。実際、この重要な違いは常に[51ページ] アメリカの制度において極めて重要な部分を占めてきたため、最高裁判所は繰り返し判決を下してきました。これは、アメリカにおける個人の自由にとって、実質的に驚くほど重要な区別です。このことは真実であり、憲法の連邦部分にこれまで加えられた最も重要な修正条項の一つは、各州がアメリカの「市民の特権または免除」に対して、アメリカ合衆国憲法がそれまで各州に他の州の市民に対してのみ与えていたのと同じ尊重と保護を与えることを主眼としていました。

会議が当初の憲法を制定した際、第4条第2項は「各州の市民は、当該各州の市民が有するすべての特権および免除を享受する権利を有する」と規定していました。南北戦争終結後、この憲法の連邦規定はどの州に住むアメリカ市民も保護していないことがすぐに明らかになりました。そこで、この規定は憲法修正第14条によって憲法の連邦規定部分に追加され、「いかなる州も、アメリカ市民の特権または免除を制限するような法律を制定または施行してはならない」とされました 。

連邦憲法の連邦部分におけるこの重大な変更によってもたらされた重要な結果について、最高裁判所が詳細に論じざるを得なかった有名な判決をここで繰り返すのは無意味であろう。スローターハウス事件（16 Wall. 36）、ポール対バージニア州事件（8 Wall. 168）、ケムラー事件（136 US 436）、クルックシャンク事件（92 US 542）、ブレイク対マククラング事件（172 US 239）、マクスウェル対ソウ事件（176 US 581）をはじめとする数多くの事件において、重要な判決は、[52ページ] 同一人物がアメリカ市民であると同時に特定の州の市民でもあるにもかかわらず、その二つの資格を有していた。いずれの判決も、憲法上の規定によって一方の資格で与えられた保護が、もう一方の資格には及ばないという事実に基づいていた。

1917年からの5年間、これらすべてが忘れ去られ、無視されていなければ、その5年間の成り行きは全く違ったものになっていただろう。それぞれの社会や州の代理人が、全く異なる社会であるアメリカという国の成員の個人の自由に干渉する新たな権限を与えることはできないことを、誰もが知っていたはずだ。

1787年のフィラデルフィアにおいて、明晰なアメリカ人たちが、それぞれの既存の社会の一員としてのアメリカ人と、将来のアメリカ国民全体の社会の一員としてのアメリカ人との間のこの重要な違いを、一日たりとも忘れず、認識しなかったことはなかった。彼らは、提案された新しい至高の社会の一員は、いかなる目的においても、ワシントンの政府という唯一の実質的代理人しか持たない一方で、それぞれの小規模で劣等な社会の一員は、既にそうした構成員としての立場において、依然として彼ら自身の実質的代理人、彼ら自身の政府を持つであろうことを理解しなかったことはなかった。

フィラデルフィア会議がこれらの重要な事柄を決して忘れなかったことを示すには、たった一つの例を挙げるだけで十分です。1787年8月6日、詳細委員会が会議に最初の憲法草案を報告した際、前文にはこう記されていました。「我々、ニューハンプシャー州、マサチューセッツ州等の州民は（すべての州を列挙して）、以下の憲法を制定し、宣言し、制定する。」[53ページ] 「われわれとわれわれの子孫の統治」（5 エル・デブ書376）しかし、われわれ自身の世代のような将来の世代が、憲法を作ったのは各州の人民ではなくアメリカ国民全体であったという事実を無視しないように、フィラデルフィアから提案がなされる前に、憲法の起草者を特定する前文は、「われわれ、合衆国人民」、つまり新しい国家であるアメリカの全人民と改められた。

バージニア会議において、パトリック・ヘンリーは明白な事実を簡潔な一文で示しました。彼は憲法批准に反対する雄弁な論拠の一つとして、この発言を行いました。今日の多くのアメリカ人は、パトリック・ヘンリーが憲法案の最も熱心な反対者であったことを知りません。彼はバージニア国民でした。個人としての彼の自由は、バージニア政府以外、世界のいかなる政府によっても、そして彼とバージニアの同胞から国家権力を付与されたバージニア政府によってのみ、侵害されることはありませんでした。まさにそれが彼が自らに保持しようと望んだ地位であり、バージニアのすべてのアメリカ人の個人の自由を最も保障するものだと彼は主張しました。「これはアメリカの政府であり、バージニアの政府ではない！」と彼は叫びました。彼と会議に出席した同胞のアメリカ人は、バージニアの市民としてではなく、アメリカ人として、アメリカ国民の新しい国家、そしてその国民のための国家を築くよう求められていたという、当時の誰もが知っていた彼の認識を、これほど明確に表現したものは他にありませんでした。

だからこそ、バージニア会議やアメリカ国民の他の同様の会議の要求に応えて、憲法修正第10条は、[54ページ] 各州の市民を予備役の一クラスとみなし、アメリカ国民を偉大な予備役であり、修正第10条の「最も重要な要素」としている。アメリカとは何かを知っている人にとって、これが修正第10条の文言の明白な意味である。その文言は「それぞれ各州に、または人民に」とある。「それぞれ」という言葉は「州」という言葉の後には明らかに存在し、「人民」という言葉の後には明らかに欠落している。各州の市民が州そのものであるということを忘れない人々にとって、これ以上明確にするものはないだろう。「それぞれ各州に」という言葉は各州のそれぞれの人民または市民に、そして「または人民に」という言葉は、その立場でのアメリカ国民または市民にという意味である。

[55ページ]

第5章

統治される者の同意
私たち平均的なアメリカ人は、アメリカ国家の建設、国家権力を持つ唯一の一般政府の設立に至るまでの教育を受けた先人たちの人生を通じて、先人たちと共に生きてきた。

彼らが法的に臣民であった初期の時代、我々は彼らと共に歩んできました 。ロンドンにある英国議会は、彼ら自身から委任されたのではなく、彼ら一人ひとりの、そして彼ら全員の個人の自由に干渉する無制限の権限を有していたからです。我々は、その初期の時代、彼らの 法的地位にかかわらず、アメリカ人は実際には、そして実質的にはそれぞれの地域社会の市民であったことに気づきました。なぜなら、実際にそのような自由に干渉したのは、彼ら自身が選んだ議会であり、彼ら自身がそのような干渉権限を委任したからです。

英国政府がその全能の力を行使しようと試み始めた時、我々は彼らと共にいました。自治の実体験を通して教育を受けた人々が、国民から直接付与されていない国家権力を行使しようとするいかなる政府にも対抗し、必然的な結果であるアメリカ独立戦争を目の当たりにしました。8年間の犠牲の闘いの中で、アメリカにおいていかなる政府も、国民からの直接の付与なしに国家権力を持つことは許されないという彼らの揺るぎない決意を我々は目の当たりにしました。[56ページ] 国民です。1976年の制定法（その後廃止されることはありませんでした）において、彼らはこの原則をアメリカの基本法であると宣言しました。

旧植民地のアメリカ人が 自ら政府を樹立し、個人の自由を限定的に干渉する権限を付与した時代、私たちは彼らと共に生きてきました。当時、彼らと共に生きてきたことで、彼らがいかに重要な事実を正確に理解していたかを実感しました。それは、国家にそのような権限を与えることが政府 の憲法であり、そのような権限の付与はすべて国民自身によって直接行われない限り、いかなる国民も自由であり、自治権を持つことはあり得ないという点です。

我々は、それぞれの国民がそれぞれの国家政府を構成するにあたり、その政府から多くの国家権力、例えば、それぞれの国の様々な成文憲法に記された権利章典や自由宣言に言及されているような権力を差し控えていたことを認識した。我々は、決して忘れることのできない重要な法的事実として、アメリカ国民とその政府が、独立国家の主権を持つ立法府のすべてが、たとえ共同で、人民が自らに留保した国家権力の一つでも行使したり付与したりできないことを、いかに正確に認識していたかを認識した。また、我々の魂に深く刻み込まれるべき法的事実として、それぞれの国民がその立法府に付与した国家権力は、その立法府によってのみ行使されるべきであり、他の政府に委任することはできないことも認識した。「各州の主権に委任された権力は、独自の独立した機関によってではなく、各州自身によって行使されるべきである。」[57ページ] 彼ら自身によって創造された主権である。」（マーシャル、マクカロック対メリーランド州、4 Wheat. 316.）

我々は、13の民族の立法府が「独自の独立した主権」を創設し、それらの民族からなる 連邦制を統治したが、国家権力の行使によってアメリカ国民を統治することはなかった独立戦争時代のアメリカ人と共に生きてきた。我々は、当時の立法府が、各自が自国の代表者または事実上の代理人として、連邦政府に連邦権力を付与する既存の権限を認識していたのを目にしてきた。「連合のような同盟の形成には、州の主権が確かに権限を有していた。」（マーシャル、マクカロック対メリーランド州、4 Wheat 、 316ページ）しかし、これらの立法府は、それぞれの市民によって「州の主権に委任された」限定的な国家権力でさえ、いかなる政府にも委任できないことを知っていた 。 「州の主権に委任された権力は、州自身によって行使されるべきものであり、州自身によって創設された別個の独立した主権によって行使されるべきものではない。」(マーシャル、前掲) 委任されたのではなく、人民によって留保された国家権力に関しては、当時の立法府(そしてアメリカ国民)は、1907 年に最高裁判所が後にアメリカ合衆国の連邦政府から同様に留保された国家権力についてまだ知っていたことを理解していた。

人民が連邦政府に与えた権限は憲法に明記されており、そこに明示的または黙示的に明記されていないすべての権限は人民に留保され、人民自身によってのみ、または人民からのさらなる許可を得てのみ行使できる。（ターナー対ウィリアムズ事件、194 US 279におけるブリューワー判事）

[58ページ]

我々は、個人の自由を最大限に保護された享受は、連邦政府の権限しか持たない一般的な政府によっては決して得られないことを彼らが学んだ数年間を共にしてきた。連邦政府の権限とは、政府による助成金、あるいは国民自身からの直接の助成金以外の方法ではアメリカ政府が獲得できる唯一の権限である。

我々は、史上最大の革命のさなか、アメリカ国民とともにあった。そのとき、彼らの指導者と平均的なアメリカ国民自身が、依然として個人の自由を最大限に保障された享受を得ようと決意し、連邦政府のみの権力しか持たない一般的な政府を通じてはそれを獲得できないことを認識し、この偉大な機会に再び立ち上がった。1876年の法令を除く当時のすべての憲法とすべての成文アメリカ法の枠外で、アメリカ国民が、アメリカの指導者の示唆により 、人類からなる一つの偉大な政治社会、すなわちアメリカという国家の一員となったとき、我々は彼らとともにあった。彼らが、州政府ではなく、すべての政府を含むすべての抑圧者からアメリカ市民の自由を守るために賢明かつ必要だと彼らが判断した、列挙された国家権力を、彼ら自身から直接付与してアメリカ政府に与えたとき、我々は彼らとともにあった。我々は彼らと共にあり、そして驚嘆してきたが、彼ら自身が自らの行動によって、個人の自由を妨害するために委任されたすべての権力を驚くほど効果的に分配していたのである。

彼らがアメリカ国民の唯一の政府である新政府に与えた影響を見てきました。[59ページ]列挙された国家権力 のみを有し、それらの列挙された権力を適切に実行するために必要なすべての法律を制定する能力を持ち、自治権を持つ国民、すなわちアメリカ国民に対する他のすべての国家権力は、世界のどの政府にもではなく、自分たちだけに留保される。

アメリカの最高意志の所有者であるアメリカ国民が、13カ国それぞれの完全な独立を終わらせた一方で、各国の国民が自らの国家権力を自らに対して行使する以前の能力の多くを、その目的のための唯一の代理人である自らの議会に自らの権力を委任することによって保持したことを、私たちは見てきました。

アメリカ国民は、かつての国家の完全な独立を破壊しながらも、かつての州連合を、アメリカ全土の人間からなる社会、あるいは国家という自らの体制に組み入れてきた。そして、自らの国家政府を憲法でその連邦の連邦政府と定め、自らが賢明と判断した連邦の権限をそのまま残した。したがって、1790年に大規模な権力分散が発効した際に彼らが知っていたように、アメリカではいかなる議会もその国民から認められていない国家権力を行使することはできず、また、いかなる議会もいかなる政府にも国家権力を与えることはできないということを、私たちは知っている。

私たち現代の平均的なアメリカ国民は、憲法と、個人の自由を侵害する国家 権力の配分について理解する資格があると自覚すべきです。もしこれらのアメリカ人が、その知識を賢く活用して、[60ページ] 私たち人間の自由と彼ら自身の自由を守るために、あの素晴らしい憲法を制定したのですから、彼らの経験からも学んだ今、あの憲法が彼らに与え、そして私たち自身の政府による侵害からさえも私たちに与えてくれる保護を理解するのは、私たちにとって不可能なことではありません。その理解によってのみ、私たちはあの保護の遺産を守り続けることができるのです。その理解を得た今、この世代の公職者や法律家がその保護について私たちに何かを教える資格があると信じるという大きな誤りを、私たちはもはや犯すことはできません。

我々の指導者や法律家たちの経験は、政治学において、かつての平均的なアメリカ人やその指導者たちが受けた教育とは全く異なる教育を与えてきた。また、我々自身の教育も、アメリカ政府の憲法における国家権力の有効な付与はすべて国民自身によって行われていた時代を再び生きてきたからこそ得られる教育とも全く異なる 。なぜなら、国民も政府も、 そのような付与は政府によっては決して行われないことを知っていたからだ。過去30年間、アメリカの公的指導者や法律家たちの経験は、ほぼ専ら財産、そして財産に関する法律と憲法に関するものであった。

最高裁判所のスローターハウス事件（16 Wall. 36、116ページ）において、ブラッドリー判事は、独立宣言はアメリカ国民が独立した主権者として行った最初の政治的行為であり、人間は「生命、自由、幸福の追求」に対する平等かつ奪うことのできない権利を持って創造されたという基本原則に基づいて国家の存在の基盤を築いたと指摘している。そして、「生命、自由、幸福の追求の権利は、[61ページ] 生命、自由、財産の3つの権利を保障する」とあります。このように、我が国の憲法を制定したアメリカ人の教育は、これら3つの人権の保障された享受を保障する統治条項を制定するよう彼らを訓練したことを、私たちは理解しています。そして、私たちは、アメリカ人にとって生命と自由は財産よりも重要だったことを知りました。

一方、現代の指導者や法律家は、 財産こそが憲法が保護すべき唯一の重要な権利であると考えるよう教育されてきた。したがって、アメリカ国民がすべての政府を構成し、それらの政府に国家権力を分配し、多くの国家権力を留保していることを彼らのうちの誰かが知っているとしたら、それは驚くべきことである。そのすべては個人の生命と自由、そして財産の享受を保障することを主な目的とするからである。経験によってこのように教育されたこれらの指導者や法律家は、これらのことを知らず、憲法条項を全く理解していない。憲法条項の意味を正確に理解するには、彼らの教育によって隠されてきた知識が必要である。過去5年間の出来事は、その詳細と実証について、本書で後ほど詳述する。

幸いなことに、この世代の平均的なアメリカ人は、アメリカのすべての政府を構成したアメリカ国民の目から見た人間の生命と自由と財産の相対的な重要性について、また、それらの国民が、委任された権力の侵害から3つの人権すべてを保証するために制定した憲法について、間違った教育を受けていない。[62ページ] アメリカ政府のこうした並外れた行為は、並外れているだけでなく、無効でもあるという法的事実と、その理由となる憲法上の理由が、これまで私たちに伝えられてこなかったのは、ひとえに私たちの指導者たちの誤った教育が試みられ てきたからである。

誤った教育を受けた指導者や法律家たちの不健全な教えから離れ、先人たちがすべての統治憲法を制定してきた歴史を通して彼らと共に生き、自らを教育してきた今、私たちは明晰で理解力のある心で、フィラデルフィアで提案されアメリカ国民によって制定された偉大な憲法について、簡潔に考察する準備ができている。このような簡潔だが正確な考察によってのみ、すべてのアメリカ国民のために立法を行う最高政府と、自国民のためにのみ立法を行いアメリカ国民のために立法する権限を持たない下位政府との間の、委任された国家権力の配分を理解することができる。このような考察によってのみ、アメリカ国民が付与された国家権力の配分を行う際に、自らに留保した法的事実の重要性を理解することができる。[63ページ]憲法第 1 条でアメリカ国民の唯一の国家政府に付与され列挙されている国家権力を除き、アメリカ国民のために立法を行う その他のすべての国家権力を 単独で有する。

[64ページ]

第6章
条約は同意を与える
1787年にフィラデルフィアから出された提案は、歴史上全く前例のないものであった。端的に言えば、それは、1776年の法令を除くあらゆる成文法にとらわれず、単一の国家もしくはその市民ではなかったアメリカ国民全体が、自らを単一の国家、そしてアメリカにおける最高の国家とすべきであるというものである。この新しい国家の誕生と同時に、アメリカ人全員がいずれかの構成員または市民であった既存の社会または国家の完全な独立を破壊するが、それらの社会または以前の国家を、新しい国家の市民の最高の意志に従わせて存続させるべきである。また、新しい国家の市民の最高の意志に従わせて、それら古い国家の連邦を存続させるべきである。そして、それぞれの以前の国家（今や従属国家となる）とその市民に、その州外のいかなる政府または政府からも干渉されることなく、多くの事柄について自らを統治する独自の国家権力の多くを残すべきである。連邦政府の憲法に連邦条項を定めることによって、存続する州とその政府に連邦政府の権限を与える既存の限定的な権限を残すべきである。アメリカ国民として、いかなる州にも、あるいはそれぞれの政府にもいかなる種類の新たな権限も与えず、各州の市民に（[65ページ] アメリカ合衆国憲法によって定められた限度を超えて、アメリカ合衆国政府がその国民の個人の自由に干渉する権限をどれだけ持つべきかという点、そして最もユニークで素晴らしい発想である、アメリカ国民が新国家の誕生と同時に、その国民としての資格で、アメリカ国民の唯一の政府である政府に、彼らの個人の自由に干渉する明確かつ列挙された国家権力を付与する点、そしておそらくこの提案全体の中で最も重要でありながら最も忘れられがちな特徴である、アメリカ国民としての彼らに対するその他のすべての国家権力は、アメリカ国民自身にのみ留保され、彼らだけが「会議を開催することによって、このような問題について安全に、効果的に、そして賢明に行動できる唯一の方法で」行使または付与する点である (マーシャル、最高裁判所、マクカロック対メリーランド州、4 Wheat. 316)。

この提案を受けたアメリカ国民が、大会に集まるという唯一の効果的な方法でこの提案に従ったことを私たちは忘れていません。

連合のような同盟の形成においては、各州の主権は確かにその権限を有していた。しかし、「より完全な連邦を形成するために」この同盟を、強大かつ主権を有し、人民に直接働きかける実効的な政府へと変革する必要があると判断されたとき、それを人民に委ね、その権限を人民から直接付与する必要性は、すべての人々に感じられ、認められた。したがって、連邦の政府は（この事実が本件にどのような影響を与えようとも）、断固として、そして真に人民の政府である。形式においても実質的にも、それは人民から発せられる。その権限は人民によって付与され、人民に対して直接、そして人民の利益のために行使される。（マーシャル、マクカロック対メリーランド州、4 Wheat、 316頁）

[66ページ]

我が国の指導者や「憲法」法学者たちが、政府の新たな国家権力、すなわち国民の個人の自由に直接干渉する新たな権力は、国民から「直接」付与されなければならないという必要性を感じもせず、認めもしないという驚くべき事実に鑑み、国民がこの問題について行動できる唯一の効果的な方法は、議会に集まることである。だからこそ、この世代の平均的なアメリカ国民である我々の義務は、国民にこの法的事実を学ばせるよう強く求めることである。かつてすべてのアメリカ国民が知っていたことを彼らが理解する時、アメリカ個人の自由は1790年当時と同様に保障されるであろう。いかなる立法府も、どこから反対の示唆がもたらされようとも、自国民以外の者に対して、しかも国民がその立法府に命令権を与えた事項に関してのみ、命令を発する勇気はないであろう。

私たちが賢明にそう主張し、そしてその主張が適切な場所と適切な時になされるよう、憲法制定にあたり、アメリカ国民である私たちの先人たちが、どのような事柄について、列挙された国家権力を全米唯一の政府に付与したのか、簡単に考察してみよう。先人たちが会議に集まったように、私たちもフィラデルフィアから提案された憲法第一条の中に、列挙されたすべての権力を見出す。

実質的には、それらは戦争権、条約締結権、我々とアメリカ国外のすべての人々および各州の市民間の通商を規制する権能、課税権、および列挙され付与されたこれらの権限を執行する上で法律を制定するために必要なその他すべての付随的かつ補足的な権能である。

これらの列挙された権限には明らかに欠けている[67ページ] アメリカ国民の唯一の一般政府に認められている権力は、当時存在し、現在も各国家または各州の連邦政府に残っている権力であり、（やや不正確ではあるが）警察権、または個人の人間の自由を制限して、当該議会の判断においてその国民の一般福祉を促進することが合理的に意図された法律を制定する権力として知られている。現時点では、こうした権力がアメリカ政府に国民によって列挙され認められた権力の中に含まれていなかったという最高裁判所の無数の判決に言及する必要はほとんどないように思われる。ただ、こうした権力が国民から明確に認められていなかったからこそ、アメリカ国民の政府は、ある主題に関してこうした権力の一部を、いわゆる合衆国憲法修正第18条において政府に認めるという有名な提案を行ったのである。

実際のところ、いかなる政府にとっても警察権とは、個人の自由の行使を妨げる法律を制定する権限の全てに他なりません。この点において、アメリカ国民は、彼らが単一の国家政府に付与したこの種の権力の量と、各州の市民からなる国家政府に残した量との間に明確な区別を設けました。彼らが自らの政府に付与した量は、憲法第一条に明確に列挙されています。一方、彼ら自身が各州の政府に課した制限を除き、彼らは各州の政府がどのような量を持つべきかを各州の市民に決定させました。

言い換えれば、アメリカ議会の警察権は列挙された権限に厳密に制限されている。[68ページ] アメリカ国民からそのような権限が与えられたことは、あまり知られていないようですが、憲法第一条がアメリカ国民全体の唯一の立法府に、 個々のアメリカ国民の自由に干渉する列挙された権限以外何も与えていないからこそ、アメリカ政府は、その市民である自由な国民に対し、列挙された権限のみを持つ政府として、普遍的な評価を受けているのです。

憲法には、立法、行政、司法という三大政府部門について、それぞれ別々の条項で規定されています。しかし、これらの部門への権限付与には大きな違いがあります。立法権を規定する第1条は、立法権の一般的な付与を規定していません。「第一条第一項。本条に付与されるすべての立法権は、議会に属する」などと述べられており、第8条では、付与される立法権について言及し、定義しています。立法権の一般的な付与が規定されていないという事実から、これは列挙された権限を有する政府であるという憲法上の規定が認められています。（ブリューワー判事、最高裁判所、カンザス州対コロラド州事件、206 US 46）

憲法第一条に列挙されている国家権力の中には、（その発動の際、）州政府が市民の自由を侵害する広範な警察権に近いものが一つある。それはアメリカ政府の戦争権力である。アメリカ政府憲法の目的はアメリカ国民の自由を守ることであり、その自由は外国からの攻撃から効果的に保護される必要があるため、初期のアメリカ人は政府の戦争権力を専制政府とほぼ同程度に無制限なものとした。歴史と彼ら自身の人間的経験はすべて、[69ページ] 戦争権力が国民の保護に効果的であるためには、事実上無制限でなければならないことを彼らに教えてきた。アメリカの戦争権力のこの限界を理解すれば、新たな国家権力の付与なしに、我々が戦時禁酒法として知られるものを有効に制定できた理由が分かる。しかし、そのような新たな付与なしには、平時におけるヴォルステッド法、あるいは全国禁酒法として知られるものを制定する力はなかった。各州の市民が、それぞれの国家政府憲法において、ほとんどの事柄において自らの人間の自由に干渉する一般的な（ただし限定的）権限を政府に与えていたからこそ、各州政府は自国民のために禁酒法を正当に制定できたのである。アメリカ市民が政府に自らの自由 を干渉するそのような一般的な権限を与えていなかったからこそ、アメリカ政府は、戦時を除き、自国民から直接新たな国家権力を付与されない限り、アメリカ国民のために全国禁酒法を有効に制定することができなかったのである 。初期のアメリカ人の時代において、そのような権力をアメリカ国民自身から直接引き出すという法的必要性は「誰もが感じ、認めていた」ものでした。現代の指導者や「憲法」法学者の中に、この基本的な法的必要性を理解し、尊重するほど謙虚な人は一人もいませんでした。

アメリカ国民が連邦政府に与えた他の国家権力は、その数は少ないものの、国民の自由を守り、特定の事項について法律によってその幸福と福祉を促進するという広範かつ必要な権限を政府に付与した。ここではそれらについて言及するだけで十分である。[70ページ] 現時点では説明の必要がない。それは、外国または政府とあらゆる条約を締結する権限、特定の国内における商業を除く商業を規制する権限、そして課税権である。

アメリカ国民がかつての時代に認めた国家権力の限定的かつ限定的な量について、今やある程度正確な認識を得た。我々（彼らの子孫）が再び臣民となったのかどうかという問いに答えるために、彼らがそれらの付与にさえ躊躇した点について簡単に触れておくことは適切である。こうした態度を考える上で、当時の各州の市民の地位、彼らと連邦 政府との関係、そして各州と全州の連邦政府との関係を常に念頭に置くことが不可欠である。既存の統治制度下では、各州の市民は、議会の法律によってのみ、自らの個人の自由に対する正当な干渉を受けることはなかった。議会の議員は皆、彼ら自身によって選出され、議会が有効に行使できるあらゆる干渉権を彼ら自身によって付与されていた。これらの自由州の自由人、真の共和制自治とは何かを学んだ人々にとって、この二つの事実は彼らの人権の最大の保障を意味していた。世界中のいかなる政府も、それぞれの州政府を除いて、これらの権利に直接干渉することはできず、また、それらの州政府にそのような権限を与え、またその権限を剥奪することができた。各州と連邦政府との関係においては、各州は連邦政府に連邦政府の権限を与えたり剥奪したりすることについて平等な発言権を持ち、また、各州は連邦政府の権限 を剥奪するにあたって平等な発言権を持っていた。[71ページ] 連邦議会は、各州の有効な 権限を行使する際に、これらの事実を行使する権利を有していた。これらの事実は、各州の市民とその州政府にとってそれぞれ極めて重要であり、フィラデルフィアにおける新憲法条項、特に第一条の制定と、アメリカ国民が集まった会議におけるこれらの条項への反対に、他のいかなる事実よりも大きな影響を与えた。

周知の通り、第一条は、憲法においてアメリカ国民に付与された すべての国家権力は、アメリカ合衆国唯一の立法機関である連邦議会に付与されるという明確な記述で始まります。次に、連邦議会の二つの機関のそれぞれの議員がどのように選出されるかを規定します。さらに、付与された権力を列挙し、それらをアメリカ市民の人間の自由に対する干渉という特定の主題に限定しています。そして、その人間の自由を特に保障するため、連邦議会が付与された国家権力を行使する場合であっても、具体的な制約を課しています。最後に、州政府による特定の権力のさらなる行使を禁止しています。

1787年のフィラデルフィア会議の議論を読めば、いかなる国家権力の付与、すなわち人間の自由への干渉権の付与も、政府の憲法を構成する要素であることをアメリカ人なら誰でも理解できるだろう。第一条は、フィラデルフィアにおける4ヶ月間の議論のほぼ全てを占めた。付与された国家権力を行使する立法府の議員を誰が選出すべきか、また（新国家の市民と存続する連邦の各州に対し）どの程度の割合で選出すべきかという、一見覆すことのできない意見の相違が、この会議の取り組みをほぼ終わらせた。これは7月初旬のことである。[72ページ] 愛国心あふれる人々は、この点に関して、願望と意見の対立を調停しようと、疲労困憊する日々を送っていた。主に大州を中心とする一派は、新議会の両院議員（各州）の数は、その州の人口に比例するべきだと主張した。一方、主に小州を中心とするもう一派は、各州の住民が新議会の各院に平等に代表されるべきだと主張した。各派はさらに、誰が議員を選ぶべきかについても意見が分かれた。ある者は、すべての議員は州民が選ぶべきだと主張した。またある者は、州議会がすべての議員を選ぶべきだと主張した。さらに別の者は、各州はそれぞれの議会を通して一方の院議員を選び、その議員がその州を代表し、もう一方の院議員は、選挙区に分かれたアメリカ国民自身が、アメリカ国民全体を代表して選ぶべきだと主張した。

後に憲法条項全体の採択に強く反対する一人となったヴァージニアのメイソンは、人民による選挙こそが「人民の権利を守る唯一の手段」であると主張した。（5 Ell. Deb. 223.）

マディソンは「少なくとも立法府の一部門を人民が直接選出することは、自由な政治の明確な原則であると考えた。」（5 Ell. Deb. 161.）

ペンシルバニアのウィルソンは「政府に活力があることを望んだが、その力強い権威がすべての権威の正当な源泉から直接に流れ出ることを望んだ」（5 Ell. Deb. 160）。後に彼はこう言った。「もし我々が国家政府を樹立しようとするなら、その政府は国民全体から流れ出るべきだ。もし国民が[73ページ] もし、一方の支部が立法府によって選ばれ、もう一方の支部が人民によって選ばれるとしたら、二つの支部は異なる基盤の上に成り立つことになり、当然両者の間に不和が生じるであろう。」（5エレミヤ デブ書167）

デラウェアのディキンソンは、「立法府の一方の部門は人民から直接選出されることが不可欠であり、もう一方の部門は各州の議会によって選出されることが便宜的であると考えた。」（5 Ell. Deb. 163.）

マサチューセッツ州のゲリーは、政府と国民の関係において一貫してトーリー党の精神態度を貫き、「商業と富裕層の利益は、一般大衆よりも州議会の手に委ねられる方が安全である。前者はより良識があり、それによって不正を抑制されるだろう」と主張した（5 Ell. Deb. 169）。

6月25日、ウィルソンは州議会による上院議員選挙に長々と反対した。彼は次のように述べた。「州議会による選挙に反対した。その理由を説明するにあたり、人民が二元的な関係、すなわち第一に連邦政府の市民として、第二にそれぞれの州の市民として立つことを指摘する必要があった。第一に、連邦政府は人民のために、第二に、州政府は人民のために存在した。どちらの政府も人民から生まれ、人民のために存在した。したがって、どちらも同じ原則に基づいて運営されるべきである。…連邦政府は、特定の政治的目的のための州の集合体ではなく、個人の集合体である。それは州のためのものではなく、州を構成する個人のために存在する。したがって、連邦政府は州ではなく、個人を代表すべきである。」（5 Ell. Deb. 239）

[74ページ]

あの記念すべき7月の初め、この一つの問題に関する意見の相違と願望の相違により、会議継続の望みがほぼ絶たれた日が来た。この世代の平均的なアメリカ人である我々は、この一つの問題とは、アメリカ国民の自由に干渉するために与えられた国家権力を行使する立法府の議員全員を、国民が選出するべきかどうかという決定に過ぎなかったことを忘れてはならない。我々皆にとって幸いなことに、フィラデルフィアには有能な指導者だけでなく、愛国心に溢れた指導者が数多くいた。彼らの愛国心と能力から、この問題に関する妥協案が生まれ、それは彼らの第一条に表現されている。フィラデルフィアから提出されたこの妥協案は、各州が上院において平等の代表権を持ち、上院議員は州議会によって選出されること、そして下院はアメリカ国民によって直接選出され、その選挙区は国民の数に比例するものとすることを規定した。

憲法を提案した会議と、それを採択した会議の記録を読んだ人なら誰でも、それらの会議に出席したアメリカ人が、憲法第1条に 列挙された国家権力の付与こそが、アメリカという人間の統治の憲法であることを知っていたことを知っているはずです。フィラデルフィア会議の内外で、その提案に対する最大かつ最も執拗な攻撃は、全アメリカ国民の人間の自由を侵害するような国家権力を付与する条項を提案することは全く権限がないという執拗な主張でした。1776年7月4日以来、世界中のいかなる立法府も、 全アメリカ国民に対する国家権力を有していませんでした。それぞれの国において、アメリカ国民はすべての議員を選出しました。[75ページ] 自分たちに対してそのような権力を持つ唯一の議会について。フィラデルフィアでは、時に礼儀正しく理性的に、時に苦々しく、恨み深く、憎しみを込めて、各州のアメリカ人は、その州の人民によって全員が選出されていない議員を持つ議会に、自分たちに対する国家権力を委ねるつもりはない、という認識が表明され、また、時に痛烈に、憤慨し、憎悪を込めて、強く主張された。憲法を採択したすべての会議において、最大の攻撃対象となったのは、会議が開催された州の人民によって全員が選出されていない議員を持つ議会に、国家レベルの列挙された 権力でさえも付与することであった。バージニア会議の記録は、エリオットの『討論録』一巻分に相当する。その巻のほぼ半分は、パトリック・ヘンリーによる、第一条に列挙された権力付与に対する雄弁な攻撃に費やされている。彼のすべての議論の根底にあったのは、第一条で国家権力を認めることにより、独立宣言以来初めて、彼とバージニアの同胞全員が、バージニアではなく、バージニア人の一部によって選出された議員のみで構成される議会の法律に従わなければならない国家の市民になるという事実であった。

「仮に」と彼は言う。「ヴァージニアの人々が、自分たちを統治するこの新しい政府を変えたいと望んだとしよう。彼らの大多数がそれをできるだろうか？いや、できない。なぜなら、彼らは他の人々と繋がりがあるからだ。言い換えれば、他の州と統合されているからだ。ヴァージニアの人々が将来、自分たちの政府を変えたいと望んだとしても、たとえその望みにおいて全員が一致していたとしても、彼らはそれを阻まれるかもしれない。」[76ページ] 合衆国の果てに潜む卑劣な少数派。あなた方の憲法の制定者たちは、あなた方の政府を変容可能なものとした。しかし、それを変える力はあなた方から失われてしまった。一体どこへ行ってしまったのだろうか？それは、他の12州の権利を握っているのと同じ手の中にある。そして、それらの権利を持つ者たちは、それを維持する権利と力を持っている。これはバージニアの特定の政府ではない。その政府の主要な特徴の一つは、公共の利益のために必要であれば、多数派がそれを変更できることである。この政府はバージニアの政府ではなく、アメリカの政府である。（3 Ell. Deb. 55.）

この異議がどれほど強力で効果的であったかは、バージニア州でわずか10票差で憲法が批准されたという事実を知れば、私たち現代アメリカ人なら容易に理解できるだろう。ニューヨーク州、マサチューセッツ州、その他の州でも、同様の僅差の多数決で採択は確保された。ノースカロライナ州では、最初の憲法制定会議で採択自体が拒否された。

さらに、マサチューセッツ州、バージニア州、ニューヨーク州、そしてその他の州においても、憲法の支持者たちからある約束がなければ、民衆の投票は憲法の採択に反対していたであろうことは歴史に記録されている。それは、 第5条に規定された手続きに基づき、議会が様々な会議で提案され、すべてのアメリカ国民の留保された特定の 権利と権力を、 政府のあらゆる干渉から具体的に保障する新たな宣言条項を提案するという歴史的な約束であった。この歴史的な約束は、新国家の最初の議会が提案された宣言条項を提案し、そのうち10条項が採択されたことで実現した。これらは現在、最初の10修正条項として知られている。[77ページ] 最高裁判所は、この 10 条の宣言のすべてが、アメリカ国民によって最初に採択されたときにすでに憲法に含まれていたと争いなく判決を下しました。

我が国の憲法の採択を確実なものにした、驚くほど重要な10の宣言の中で最も重要なのは、第1条で認められていない、アメリカ国民の自由を侵害するあらゆる 国家権力は、アメリカ国民としての立場においてアメリカ国民自身に留保されるという明白な声明です。これが、いわゆる修正第10条の明確な声明です。この声明自体は、（第1条で列挙された権限の付与を行った）アメリカ国民が、それらの権限を付与した会議において表明した内容を、明白かつ正確に反芻したものに過ぎません。この点において、憲法を批准したバージニア会議の決議ほど、彼らの声明が正確に表現された箇所はありません。この決議は、「本憲法案の下で付与される権力は人民の賜物であり、これによって付与されないあらゆる権力は人民に留保され 、人民の意志に委ねられる。」（3 Ell. Deb. 653）という文で始まります。

同じ声明が（元の憲法の一部として権威を持って）第 10 修正条項として知られているその条項で明示的に行われた後、最高裁判所の裁判官団から、最も明確な言葉で何度も繰り返されました。

1795年、ヴァンホーンの借地人対ドランセ事件（2 Dall. 304）において、パターソン判事は、イギリスの憲法は議会の裁量に委ねられているが、「アメリカでは状況は大きく異なる」と述べた。憲法とは「統治形態であり、[78ページ] 憲法は人民の力強い手によって定められ、その中で基本法の特定の第一原則が確立されている。憲法は確実かつ不変である。それは人民の永遠の意志を包含し、国の最高法規である。それは立法府の権力に優先し、それを制定した権力者によってのみ撤回または変更することができる。生命を与える原理と死をもたらす打撃は、同じ手から発せられなければならない…憲法は立法権の行使に制限を課し、その軌道を定める…他の国々のケースがどうであろうと、この点においては、憲法に反する立法府の行為はすべて完全に無効であることに疑いの余地はない。

先人たちのアメリカが国家を樹立し、与えられた国家権力をアメリカ 政府間で分配し、 その他の一般的なアメリカの国家権力を独占していた時代を彼らと共に生きてきた私たち一般のアメリカ人にとって、バージニア決議、憲法修正第 10 条、そして引用された巡回裁判所の言葉は、私たちが受けてきた教育と厳密に一致しています 。

しかし、アメリカの州政府は、アメリカ国民の人間の自由に干渉する国家権力の一部または全部を行使し、また他の政府に付与できるという驚くべき仮定を平然と受け入れ、その仮定に基づいて行動してきた、我が国の指導者や「憲法」法学者の多くが受けた保守党教育について、私たちはどう考えるべきだろうか。この仮定には、合衆国憲法修正第10条で国民が自らに明示的に留保している国家権力さえも含まれる。

もし彼らが、これらの発言は100回以上も前から行われていたという、いつもの心構えを取れば、[79ページ] 何年も前に制定され、今では意味も重みもないこれらの判決については、1907 年に最高裁判所が次のように述べたことを参照してください。

人民が連邦政府に与えた権限は憲法に明記されており、そこに明示的または黙示的に明記されていないすべての権限は 人民に留保され、人民自身によってのみ、あるいは人民からの更なる許可を得てのみ行使することができる。（ターナー対ウィリアムズ事件、194、 US 279におけるブリューワー判事）

私たち一般アメリカ人は、1787年のフィラデルフィアにいたアメリカ人が、個人の自由を侵害するすべての国家権力は人民自身の権力であり、人民自身によって、あるいは人民から直接の許可を得てのみ行使できるというアメリカの基本法をどれほど明確に理解し、遵守していたかを、今こそ詳細に検証する必要がある。この点における彼らの認識は、憲法第一条で提案された国家権力の付与は、アメリカ国民自身、すなわち「会議」に集まった人々によってのみ可能であり、そのような権力の付与は当時独立していた各州の議会全体でさえも不可能であるという、正しい法的結論に至った論理を検証することで明らかになる。

[80ページ]

第7章

国民か政府か？―条約か立法府か？
憲法によって国家が誕生したこと、そしてその憲法が単に州のより緊密な連合や同盟を設立するために機能しただけではないことは、もはや疑問の余地がない。（ブリューワー判事、カンザス州対コロラド州事件、206 US 46、80ページ）

先住民が憲法を制定するまでの教育を通して生きてきた私たちは、彼ら自身が 自らの直接行動によってこの新しい国家を誕生させたことを正確に知っています。彼らの教育を通して、私たちは、その最初の構成員となる人々だけが、新しい人間の政治社会を創り出すことができるという彼らの知識を知っています。そして、まさにそれがアメリカという国家の姿なのです。「社会に参入する個人は、残りの自由を守るために、ある程度の自由を放棄しなければならない。」これは、後に採択された新国家を創設し、その政府に委任され列挙された国家権力を与えた憲法改正案をフィラデルフィアから送った手紙に記された言葉です。（1エレミヤ書 申命記17章）

さらに、私たちは自身の個人的な経験を通して、あらゆる人間社会がどのようにして誕生したかを理解しています。少なくとも一つの人間社会の創造に関わったことがない人はほとんどいません。私たちのほとんどは、人間社会の創造に個人的に関わったことがあるのです。[81ページ] そのような社会は数多く存在します。だからこそ、私たちはあらゆる人間社会がどのように成立するかを熟知しています。私たちは、提案された社会の将来の構成員である私たち自身が、その社会を組織し、最初の構成員となり、その組織を創設した目的を達成するために、構成員である私たちに命令を下す統治権を握ることを知っています。

アメリカ人は、私たちが今まさにその教育を通して経験したように、「世界のどの民族よりも政治の科学に精通していた」という単純な理由から生まれた。その理由は、自由な国家は、他のあらゆる個人社会と同様に、同じ方法で、そして将来の構成員によってのみ創造され、国家権力を政府に付与できるのは、その構成員である人間からの直接の許可のみであるという、彼らの正確な知識にあった。これは、「自由の一部を放棄することで、残りの自由を維持する」ということである。

アメリカ人の知識は今や私たちの知識です。だからこそ、彼ら 自身が新しい国家を創り、直ちにその国民となり、その政府に、彼ら自身と私たちの人間の自由に干渉する、その政府のあらゆる有効かつ列挙された国家権力を与えたことを私たちは知っています。彼らはこれらすべてを、自らの直接行動によって、「この問題に関して、彼らが安全に、効果的に、そして賢明に行動できる唯一の方法、すなわち会議を開くことによって」行ったことを私たちは知っています。

したがって、過去5年間の私たちの指導者と「憲法」法学者たちの知識不足がどんなものであったとしても、私たち自身は、1787年と1788年の批准会議がアメリカ国民にとっての[82ページ] 彼ら自身、あるいは新国家アメリカの国民がそれぞれの州に集まりました。

我が国の最高裁判所は常に同じ知識を持ち、それに基づいて行動してきました。

アメリカ合衆国憲法は、各州がその主権において制定し確立したものではなく（各州のそれぞれの人民または市民）、憲法の前文で断言されているように、「合衆国の人民」［すなわちアメリカという一つの人民］によって制定され確立されたものである。…人民は、適切かつ必要と考えるすべての権力を連邦政府に付与する権限を有し、 これらの権力を自らの意のままに拡大または制限し、最高かつ至高の権威を与える権限を有していた。…人民は、一般協定（新しい国家の市民または構成員の間）の目的と両立しないと判断した権力の行使を州に禁止する権利、特定の場合に州政府の権力を国家の権力に従属させる権利、またはどちらにも委任したくない主権を留保する権利を有していた。 (最高裁判所、Martin v. Hunter’s Lessee、1 Wheat. 304、324ページ)

アメリカ国民は、経験に導かれ、それぞれの州の集会において現行憲法を採択した。…人民は憲法を制定し、人民はそれを廃止することもできる。憲法は人民の 意志によって創造され、人民の意志によってのみ生きる。しかし、この制定権と廃止権は、人民全体にのみ存在し、人民の一部には存在しない。（マーシャル、最高裁判所、コーエンズ対バージニア州事件、ウィート事件6号、 264ページ）

憲法は、合衆国の人民によって、彼ら自身のために、彼ら自身の政府のために制定されたものであり、個々の州の政府のために制定されたものではない。各州はそれぞれ独自の憲法を制定し、その憲法において、その州の判断に基づき、その政府の権限に制限や制約を設けた。合衆国の人民は、合衆国のために、彼らが想定したような政府を樹立した 。[83ページ]彼らの状況 に最も適し、 彼らの利益を促進するのに最も適した政府。彼らがこの政府に付与した権限は、政府自身によって行使されるべきものであり、権力の制限は、一般的な言葉で表現されている場合、当然のことながら、そして我々の考えでは必然的に、この文書によって創設された政府に適用される。それは、この文書自体に付与された権力の制限であり、異なる人物によって異なる目的のために設立された別個の政府の制限ではない。（マーシャル、最高裁判所、バロン対ボルチモア市長事件、7ピーターズ、243ページ）

アメリカ国民が特定の権限を列挙した連邦議会を創設した際、各州が保持する権限を定義する必要も適切もなかった。これらの権限は、アメリカ国民に由来するものではなく、 各州の人民に由来するものであり、憲法の採択後も、憲法によって制限される場合を除き、以前と同じままである。（マーシャル、最高裁判所、スタージス対クラウンインシールド事件、4 Wheat、 122頁）

私たち平均的なアメリカ人は、「アメリカ国民」と「各州人民」の間にある、偉大な法学者が認めた明確な、本質的な区別を知っており、これからも忘れないでしょう。たとえ両者が異なる立場で行動し、異なる政治的社会の一員として行動するとしてもです。最高裁判所が常に言及しているように、私たち自身には、人間としての立場に加えて、アメリカ市民としての立場と、それぞれの州の市民としての立場という、二つの異なる立場があります。アメリカ市民として、私たちだけがその州政府に私たちを統制するあらゆる権力を正当に付与し、また、それぞれの州の市民として、私たちだけがその州政府に私たちを統制するあらゆる国家権力を正当に付与するのです。この点に関する最高裁判所の判決は、本書の別の箇所で言及されています。一方、私たち平均的なアメリカ人は[84ページ] これらの事柄を完全に理解し、決して忘れることはありません。私たちは自由な人間としての地位を維持しながら、様々な人間社会の一員であること、そして特定の社会の一員として、その政府に私たちの自由を侵害する一定の権限を与えることに、すっかり慣れてしまっています。

我々の政治体制には、合衆国政府と各州政府が存在する。これらの政府はそれぞれ独立しており、それぞれに忠誠を誓う市民がおり、その権利は管轄権の範囲内で保護されなければならない。同一人物が合衆国市民であると同時に州の市民でもあることは可能であるが、一方の政府における市民権は他方の政府における市民権とは異なる。…経験から、合衆国国民は国家の目的のために中央政府を必要とするという 事実を知った。…このため、合衆国国民は…合衆国政府を制定し、設立し、憲法によってその権限を定義し、それを基本法として採択し、行動規則を定めた。このように設立され定義された政府は、ある程度、政治的立場においては各州の政府である。また、特定の目的においては、人民の政府でもある。その権限は数には制限されているが、程度には制限がない。列挙され定義された権限の範囲内において、合衆国は最高権力であり、各州よりも上位に位置する。しかし、その権限の範囲外においては、合衆国は存在しない。合衆国は特別な目的のために設立され、その維持と人民が目指す目的の達成に必要なすべての権限を付与されている。…合衆国国民は、いずれの州に居住する場合でも、州政府と国民政府の2つの政府に従属する。しかし、両者の間に対立が生じる必要はない。一方が有する権限は、他方が有するものではない。両者は異なる目的のために設立され、それぞれ異なる管轄権を有する。両者は共に一つの全体を形成し、合衆国国民に、国内外におけるあらゆる権利の保護に十分な完全な政府を提供する。（ウェイト判事、最高裁判所、合衆国対クルックシャンク事件、92 US 542）

[85ページ]

この時点で受けた教育水準から見て、我々一般アメリカ人にとって、指導者や「憲法」法学者たちが、なぜ我々だけがアメリカ国民としての立場において、我々の自由を侵害する新たな国家権力を与えることができるのか、そして、そのような新たな権力を与えるには、アメリカ国民が「この問題に関して安全に、効果的に、そして賢明に行動するためには、それぞれの州において、憲法第五条に規定されている国家権力の有効な付与のための「会議」をアメリカ国民が結集して開催する以外に方法がない」ということを知らなかったことに気づくのは、驚くべきことだろう。憲法と第五条の制定に関わるあらゆる事柄において、これらの最初のアメリカ国民が示したこの法的事実の正確な認識について簡単に触れる前に、当時から現代に至るまでのアメリカの他の世代の指導者や偉大な憲法学者たちが、この確固たる法的事実をいかに深く理解していたかを考えてみよ う。

9州のアメリカ人が新国家を建国し、その市民となり、（その資格で）憲法第一条に定められた国家権力を付与した後、バージニア州のアメリカ人は、自分たちも新国家の市民となるかどうかを決定すべく集会を開きました。集会で議長を務めた彼らは、当時バージニア州首相であったエドマンド・ペンドルトンを選出しました。

議論のごく初期において、憲法の強力な反対者であったヘンリーとメイソンは、憲法前文が、憲法は当時独立した各州ではなく、アメリカ国民によって制定されるべきものであることを示しているとして、憲法を攻撃しました。ヘンリーとメイソンは、各州が独立を維持することを望んでいました。[86ページ] 彼らは新たな国家を望まず、独立した国家の単なる連合の存続だけを望んでいた。彼らは、この憲法の前文が示すように、それぞれの「会議」に集まったアメリカという一つの人民によって制定・確立された政府の憲法がアメリカという国家を創り出し、各州で批准したアメリカ人をその新しい国家の市民とすることを知っていました。だからこそ、ヘンリーの雄弁の冒頭は、この前文にありました。「公共の福祉に対する切実な配慮はさておき、私の政治的好奇心は、誰が彼らに『 我々、州』ではなく『我々 、人民』という言葉を話す権限を与えたのかと問うように導くのか？州は連合の特徴であり魂である。もし州がこの盟約の代理人でないならば、それはすべての州の人民による、一つの偉大で統合された国家政府でなければならない。」（ヘンリー、3 Ell. Deb. 22）

アメリカの基本的な法律に精通し、新憲法第五条の明確な意味を素早く理解した博学なペンドルトンは、ヘンリーに即座に答えた。「どこに不安の種があるというのか？ 我々人民は、あらゆる権力を掌握し、幸福を確保すると考えるような政府を形成する。そして、この計画を採用した際に、最終的に誤った判断を下したとしよう。その点について、どこに不安の種があるというのか？ 同じ計画の中で、我々は、欠陥が見つかるかもしれないものを改革するための、容易で静かな方法を示している。いや、諸君、我々はその方法の導入を我々の召使に委ねており、彼らは私利私欲のためにそれを妨害するだろう。それでどうなるというのか？ ……誰が人民に抵抗する勇気があるというのか？ いや、我々は会議を開き、委任された権限を完全に撤回するか、あるいはそのような濫用を防ぐように改革する。そして、その権限を濫用した召使を処罰するのだ。」[87ページ] 我々の幸福のために定められた権力を、彼ら自身の利益のために行使する…しかし、その形式に異議が唱えられています。「我々人民」という表現は不適切だと考えられています。この異議を唱えた紳士方にお尋ねします。人民以外の誰が権力を委譲できるというのでしょうか？人民以外の誰が政府を形成する権利を持つというのでしょうか？…州政府はこれと何の関係があるというのでしょうか？」（3 Ell. Deb. 37.）

私たち一般のアメリカ人は、この博識なアメリカ人弁護士が、わずか12年前には全能の立法府の臣民であったにもかかわらず、国家権力の委譲こそが自由な人民の統治の憲法であり、議会に集まった人民のみがそのような権力を委譲できるという、アメリカの基本原則を既に理解していたことを、知っており、これからも忘れることはないでしょう。アメリカの基本法の下では、州政府はそのような権力を委譲する権限を持ち得ない、という原則です。自由な共和国の自由な市民として生まれた私たちの「憲法」弁護士たちが、アメリカの基本法について同様の正確な知識を持っていないこと を、私たちは遺憾に思います。

しかし、ヘンリーとペンドルトンが知っていたのは、問題の文書が、国民のみが政府に人間の自由に介入する正当な権限を与えることができる国家の憲法であるということでした。これは、アメリカという一つの国民が集まり、その憲法を採択した、この「会議」やその他の「会議」に出席したすべての人の認識でした。バージニア会議におけるもう一つの際立った人物、革命の有名な軽騎兵ハリー・リーに注目しましょう。「植民地で最も古く、最も名誉ある家系の出身で、プリンストン大学を卒業し、革命で最も大胆で、絵のように美しく、魅力的な将校の一人であり、その純粋な勇敢さと軍事的才能によって、革命において彼は偉大な人物となりました。[88ページ] 「名高い騎兵隊の指揮官として、勇敢なリーは、尊敬すべきペンドルトンとは完璧な対照をなしていた」（ベヴァリッジ著『マーシャル伝』第1巻387ページ）。リーはまた、ヘンリー8世が「われら人民」という表現を使って「われら諸州」としなかったことに対しても返答している。その返答の中にも、基本的なアメリカ法に関する同様の正確な知識が示されていた。「この表現は、非常に適切にあの文書に導入された。この制度は人民の検討のために提出される。なぜなら、採用されれば、人民に対して適用されるからである。人民の行為となるまでは、人民を拘束するものではない。」（3エレミヤ 申命記42ページ）

マサチューセッツ州の議会において、もう一人の独立戦争の兵士、ウィリアム・ヒース将軍は、私たち一般アメリカ人が今まさに最高裁判所の判決で目にしている法的事実について、正確な認識を示しました。「大統領閣下、私は自分自身をマサチューセッツ州の住民ではなく、合衆国市民であると考えています。」（2 Ell. Deb. 12.）

ノースカロライナ大会において、ウィリアム・ガウディは、私たちのすぐ近くの時代について、ある種の預言的なビジョンを持っていたようです。議論中の文書について、そして明らかにその第一条を念頭に置いて、彼は私たちに次のような警告を与えました。「その意図は、人民が統治者に権力を譲り渡すことです。私たちは、一般的に私利私欲が人類を支配することを知っています。権力は本来人民に属するものです。しかし、統治者（あらゆる政府）が十分に守られなければ、その権力は奪われるかもしれません。人々は権力を手放すことに慎重であるべきです。…権力は一般的に、人々の理解力に押し付けたり、束縛したりすることによって奪われます。」（4エレミヤ書 申命記10）

同じノースカロライナの大会で、ジェームズ[89ページ] 後に最高裁判所の著名な判事となったアイアデルは、憲法には権利章典が含まれていないという一般的な非難に対し、アメリカにおいては、国家権力に人間の自由を干渉する いかなる権限も付与することは政府の憲法であり、アメリカのいかなる国の市民も、たとえそのような権限が一つでも、国民会議に集まった市民自身から直接付与されることなく政府によって行使されるならば、市民ではなく臣民であるという、一般的な正確な認識を明瞭に示した。「それゆえ、国民がどの程度の権限を与えるかを明確に宣言し、結果として与えない権限はすべて保持するこの 憲法において、権利章典は何の役に立つだろうか。それは、国民が特定の目的のために、その代表者に対して特定の権限を宣言するものである。それは、明示的に与えられた権限以外は行使できないという、強力な委任状とみなすことができる。」（4 Ell. Deb. 148）

私たち一般アメリカ人が、アメリカの最初の市民であるこれらの人々の議論を読むとき、過去5年間に耳にしてきたあらゆる議論と比較すると、あることに絶えず驚かされる。最初の市民の中には、歴史によく知られる著名な弁護士や政治家もいた。中には、当時は名を馳せていたものの、今では忘れ去られた者もいた。彼らのほとんどは、当時でさえ、出身地のすぐ外では全く知られていなかった。彼らは皆、12年前まで、立法府が人間の自由を侵害するいかなる権力も行使し、そのような 権力を帝国内の他の政府に委譲できるという基本法を持つ帝国の「臣民」であった。アメリカ独立戦争の目的は、この基本法を変えることであり、トーリー党の「自由」という概念を体現していた。[90ページ] 政府と人間の適切な関係を、アメリカの基本法に組み入れ、76年の偉大な法令で宣言された、いかなる政府もその国民からの直接の許可なしにはいかなる権力も持つことができないというアメリカの関係概念を体現した。この独立戦争の間、アメリカの人々は、トーリー党あるいはアメリカ的な人間と政府の関係概念に対するそれぞれの信念に従い、歴史上トーリー党とアメリカ国民として知られるものに分かれていた。10年後、12年後に開催された大会に集まった人々の多くは、独立戦争当時は誠実なトーリー党員であった。

しかし、私たち一般のアメリカ人が、これらの「会議」における彼らの記録された議論を少しでも手に取れば、数ページをざっと目を通すだけで、誰もが、アメリカの概念がアメリカの基本法となり、トーリー党の概念がアメリカから永遠に消え去ったという明確な認識に気づくでしょう。76年憲法が廃止され、革命の結果が覆されない限り、アメリカのいかなる立法府も、その対象となる人間から直接付与された権限を除き、人間の自由を侵害するいかなる権限も行使できず、また、いかなる立法府も自らまたは他の立法府にそのような権限を与えることはできないことを、彼ら全員が理解していました。昔のこれらの「会議」では、この認められた法的​​事実と、この点におけるイギリスとアメリカの基本法の違いに言及して議論を展開するのが一般的でした。ノースカロライナの会議では、同じアイアデルが、市民とすべての政府との関係というアメリカの概念がアメリカの基本法となったことを指摘した後、[91ページ] イギリスの基本法では、「マグナ・カルタ自体は憲法ではなく、立法府が当面の間、個人の特定の権利を確認する厳粛な文書であり、そのすべての条項は立法府が いつでも変更できる」とされている（4 Ell. Deb. 148）。

1787年12月1日、ペンシルベニア会議において、当時の最も著名な法律家の一人が、記憶に残る演説を行いました。その演説は、アメリカの基本法において、アメリカ的概念がトーリー党の概念に取って代わったという普遍的な認識を表明するものでした。5年間もトーリー党の概念が再びアメリカの基本法となったという前提で行動してきた、私たちの公的指導者や「憲法」法学者たちには、この演説を綿密に検討することを強く勧めます。私たち一般のアメリカ人は、先人たちのアメリカ的概念と共に生きてきたため、ウィルソンの発言に驚かされることはありません。 「今や秘密が明らかになり、そして恐ろしいことが発覚した。 この制度の下では、誇示されてきた州の主権はその権力の一部を剥奪されるであろう…主権が州政府にあると主張される原理は何か？ …提案された制度は、その存在は人民の最高権威のみに依存するという宣言から始まる…人民が権威の源泉であるという原理が一旦確立されると、その結果、人民はこれまで従属政府に委ねてきた権力を奪い取り、連邦政府に委ねることができる。その権力がより多くの善を生み出すと考えられる場合である。彼らは権力の一部を州政府と呼ばれるより狭い範囲に分配することができる。また、[92ページ] 合衆国政府に別の割合を与える。州の役人として、人民が連邦政府に望むような権力を、そしてどのような目的のために与えることを禁じると誰が言えるだろうか？ なぜこれらの州政府が、その上位者、つまり人民の威厳に命令を下すことができるのだろうか？（2 Ell. Deb. 443）

私たち平均的なアメリカ人は、（アメリカ国民として）ワシントンの唯一の議会からの命令（私たちの人間の自由を侵害するもの）以外、いかなる命令にも法的に縛られておらず、しかも、私たちアメリカ国民自身が直接命令する権限を与えた事項に関してのみ 、拘束されていますが、現在、ワシントンの最高政府と私たちが市民である州の従属政府を含むすべての政府に、ウィルソンが尋ねたのとまったく同じ質問を執拗に尋ねるつもりです。

ダニエル・ウェブスターはヘインにほぼ同様の質問をしましたが、歴史上、アメリカ国民が納得した回答は記録されていません。ウェブスターは、憲法制定者たちが示したアメリカ法の概念を暗黙のうちに信じていました。憲法制定者たちと同様に、そして私たちの「憲法」法学者とは異なり、彼はトーリー党の「人間と政府との関係」という概念がアメリカの基本法から消え去ったことを認識していました。

「このことは、この政府の起源と権力の源泉について問うべき点である。それは誰の代理人なのか？州議会の産物なのか、それとも人民の産物なのか？…これは人民の憲法であり、人民の政府である。人民のために、人民によって作られ、人民に責任を負う。合衆国人民は、この憲法が最高法であると宣言した。我々はこの命題を受け入れるか、異議を唱えるかのどちらかを選ばなければならない。[93ページ] 彼らの権威。州は、その主権がこの最高法によって影響を受けない限り、疑いなく主権を有する。しかし、州議会は、政治機関として、いかに主権を有していても、人民に対する主権を有するわけではない。…連邦政府は、人民 から付与されたことが証明される権限を有し、それ以上の権限は有さない。…我々は、人民から直接発せられ、人民から我々の行政に託された憲法を執行するためにここにいる。…この政府は、民意の独立した産物である。州議会によって創造されたものではない。いや、真実を全て語らなければならないならば、人民がこれを存在させ、確立し、そして今日まで支持してきた。その目的は、とりわけ、州の主権に一定の有益な制約を課すことであった。…そこで、人民がこの政府を樹立したのである。彼らは憲法を制定し、その中で憲法 に付与する権限を列挙しました。 …閣下、憲法全体が起草され採択された真の目的、主要な構想は、州の機関を通して行動したり、州の意見や裁量に左右されたりすることのない政府を樹立することでした。…もし国家憲法の中に、当初の規定によってであれ、その後の解釈によってであれ、あってはならないものが見出されたならば、人民はそれを排除する方法を知っています。もし人民にとって受け入れがたい解釈が確立され、事実上憲法の一部と化した場合、人民は自らの主権的意志でそれを修正するでしょう。しかし、人民が現状維持を選択し、満足し、変更を拒否する限り、誰が 州議会にそれを変更する権利を与えたのでしょうか、あるいは与えることができるのでしょうか。[94ページ] 干渉、建設、あるいはその他の方法によって？…閣下、国民は憲法全般に関して、自らの安全をこれらの手に委ねていません。彼らは別の保証を求め、別の保証を受け入れています。」（ウェブスターのヘイン上院議員への回答より、1830年1月。4 Ell. Deb. 498以降）

1776年から1787年初頭までの平均的なアメリカ人の経験を踏まえて教育を受けた私たち平均的なアメリカ人は、ウェブスターのアメリカ法の基本的理解に多くの価値と慰めを見出しています。彼は、アメリカ人は真に市民であり、臣民ではないという、理にかなった確固たる信念を持っていました。この点において、彼の信念は、私たちの 指導者や「憲法」法学者の信念とは対立するものの、アイアデルやウィルソンといった先人たちの信念、そして最高裁判所の判決とは全く一致しているように思われます。

簡単に言えば、1776年から1787年にかけて、アメリカ国民は、ウェブスターをはじめとする我々の世代以前のあらゆる指導者たちが確信していた通りの、アメリカの基本法を制定しようと固く決意していたことが、我々にとって極めて明らかになった。そこで、アメリカの最高法規である憲法の文言を作成した1787年のフィラデルフィア会議のアメリカ国民に話を戻し、彼らのアメリカの基本法に関する知識が、彼らが提案した憲法第七条の文言にどのような影響を与えたのかを検証してみよう。

[95ページ]

第8章
フィラデルフィアの答えは「議会ではなく会議」
1787年、フィラデルフィアにいたアメリカ人が、 個人の自由を侵害する 国家権力の付与はいかなるものであっても政府の憲法に違反するということをいかに明確に認識していたかを、私たちは思い出します。アメリカ国民が付与するいかなる種類の権力も行使する立法府議員の選出方法をめぐり、議会の解体を脅かす激しい意見対立があったことを、 私たちは思い出します。そのようないかなる種類の権力付与の提案、そして憲法第一条にすべて盛り込まれている列挙された種類の権力のそれぞれを個別に付与するという提案に対しても、大きな反対があったことを、私たちは思い出します。

こうして、フィラデルフィアのアメリカ人たちが、あの苦難に満ちた4ヶ月間、主に国家権力に全アメリカ国民の自由を侵害する権限を与えるという提案に集中していたことが、我々は確信を持って知るに至った。言い換えれば、彼らが提案した憲法第一条は、そのような権限を与えるという理由から、もし権限を与える資格のある者によって正当に与えられたならば、新たな国家と人類の政府を形成することになるということを、我々は彼らが認識していたのである。

こうした状況下で、アメリカの基本法の構築において、彼らが大きな法的決定を下す必要が生じたことを私たちは認識しており、[96ページ] 一つの重要な法的事実を正確に突き止めるために、意志ではなく判断の結果とならざるを得なかったその決定を下す前に、彼らはまさにその決定を下さなければならなかった。実際、彼らの決定こそが、その法的事実を突き止めようとする努力の中で到達した結論そのものであった。彼らが正しい答えを見つけなければならなかった唯一の問いは、これだった。「我々のアメリカの基本法の下では、議会は政府に人間の自由を侵害する権限を与えることができるのか、それともアメリカのすべての政府は、その種の有効な権限を国民からの直接の許可によってのみ得るべきなのか？」

彼らがその問いへの答えが1976年の法令に明確かつ権威を持って与えられていることを知っていたはずだと、私たちが言うのは簡単です。そこには、いかなる政府もその正当な権力を行使し、その行使によって統治されるべき人々から直接付与されなければならないと明確に規定されていました。しかし、過去5年間、私たちの指導者たちはその問いさえ問わず、ましてや正しい答えを知ることさえありませんでした。

1787年のフィラデルフィアにおいて、彼らはそれを確かに知っていた。彼らはそれについて何の疑いも持っていなかった。彼らがフィラデルフィアで、第一条とそこに列挙された国家権力の付与を誰に送るべきかを法的必要性として確認し決定した記録を簡単に見直せば、そのことがすぐに分かるだろう。そして、いかに早くその答えを知ったかを自慢するとしても、私たちがそれを知ったのは、彼らと再び共に暮らし、その前の10年から12年の経験を通して、彼らと同様に、そして今まさに私たちがその知識を身につけたからであることを認めるべきである。さらに、私たち一般のアメリカ人の多くは、なぜ過去5年間、我々自身の指導者たちが正しい答えを知らなかったのかを、ここで後ほど説明するまで説明できないだろう。1776年の法律は、完全には理解されていない。[97ページ] 彼らには知られていなかった。フィラデルフィア会議と批准会議の記録は、彼らにとって完全に閉ざされた書物ではなかった。ウェブスターをはじめとする過去の指導者たちの重要かつ真正な声明は、彼らの多くが読んできた。もし彼らが正しい答えを理解し、知らなかったとすれば――今となっては彼らが知らなかったことが分かっているが――フィラデルフィアのアメリカ国民に対し、彼らが正確に知っていたことへの正当な感謝の意を表するのを差し控えるべきではない。彼らが正しく知っていたことは、私たちにとって非常に重要だったのだ。

アメリカ人たちがその質問に答えようとしたとき、彼らを誤解させたかもしれない事実があった。それは、それほど重要ではないが、他の同様の事実が間違いなくわれわれの指導者たちを誤解させたのと同じである。

1776年、同じフィラデルフィアから、それぞれの旧植民地において、政府に権限を付与する条項を含む統治憲法を制定するという提案が出されました。1787年には、同じフィラデルフィアから、アメリカ全体のための憲法を制定し、その政府に権限を付与する条項を制定するという提案が出されました。1776年の提案では、提案された条項は会議に集まった人民自身によって制定されるべきだと示唆されていました。1777年の提案では、提案された条項は各州の立法府によって制定されるべきだと示唆されていました。どちらの提案も、それぞれの条項の作成者に関しても、実行に移されました。すべての条項は、人民自身によって制定されたものもあれば、議会によって制定されたものもありましたが、一般的に有効な法律として認められていました。1787年のフィラデルフィアにいた人々の中には、1776年と1777年のそれぞれの提案が提出された際に、提案を行った第二回大陸会議のメンバーだった人もいました。[98ページ] フィラデルフィア。1787年、彼らが自らの重要な問題に対する正しい答えを法的決定として見出し、表明するよう求められたとき、州の「議会」と人民自身との間で、「会議」において、既に文言が練られ、提案されようとしていた条項を正当に制定できる者を特定する必要があり ました。したがって、以前の提案が彼らを誤解させ、彼らが直面した問題に対して誤った答えを出していたとしても、それは我々自身の経験から見て不可能なことではなかったでしょう。さらに、既に述べたように、重要な問題に対する正しい法的答えを求める人々にとって、このような事実がどれほど大きな影響を与えたかは容易には理解できませんが、彼らの提案全体は、自治という未知の海域における人々にとって新たな冒険でした。こうした状況下において、彼らが唯一正しい答えに誤りなく到達したことに、改めて彼らに相応しい賛辞を捧げましょう。

その答えの本質は、フィラデルフィアから提案された憲法第七条に表現されていることを私たちは知っています。当時のアメリカ人にとって、答えはただ一つしかありませんでした。彼らはかつて「臣民」であり、「市民」となっていました。彼らは政府に対する二つの関係の重要な違いを理解していました。

憲法を起草した憲法制定会議は、確かに各州議会によって選出された。しかし、憲法は彼らの手から届いた時点では単なる提案に過ぎず、義務や義務を負う意図はなかった。憲法は当時の合衆国議会に報告され、「各州の人民により、各州の 議会の推薦に基づき選出された代表者会議に付託され、その同意と批准を得る」よう要請された。この手続きが採用され、憲法制定会議、連邦議会、そして各州議会によって、憲法は議会に​​付託された。[99ページ] アメリカ国民は、この問題に関して安全かつ効果的に賢明に行動できる唯一の方法、すなわち集会を開くことによって行動した。確かに、彼らはそれぞれの州に集まった。そうでなければ、どこで集会を開くべきだっただろうか? 各州を隔てる境界線を打ち破り、アメリカ国民をひとつの共通集団に統合しようと考えるほど野心的な政治夢想家はいなかった。したがって、彼ら[アメリカ国民]が行動するときは、それぞれの州で 行動する。しかし、だからといって、彼らが採る手段が 国民自身の手段であることをやめたり、州政府の手段になったりするわけではない。これらの集会から、憲法[第 1 条は個人の自由に干渉する権限を与えている]の全権限が派生している。政府は国民から直接発せられる。人民の名において「定められ、確立される」…それは州政府による承認を必要とせず、また否定されることもなかった…連合のような連盟の形成に対しては、州の主権が確かに権限を有していた。

しかし、1787年憲法第1条や1917年憲法修正第18条にあるように、アメリカの連邦政府に国民の個人の自由に干渉する国家権力が与えられると、

人民に直接作用する以上、それを人民に委ね、その権限を直接人民から得ることの必要性は、誰もが感じ、認めていた。したがって、連邦政府は（この事実が本件にどのような影響を与えようとも）、断固として、そして真に、人民の政府である。形式においても実質においても、それは人民から発せられる。その権限は人民によって付与され、人民に対して直接、そして人民の利益のために行使されるべきである。（最高裁判所におけるマーシャル判事、マクロック対メリーランド州事件、4 Wheat、 316頁）

マーシャルは1778年にバレーフォージや他の場所で犠牲を払ったアメリカ人の一人であり、すべての[100ページ] アメリカ国民に対する権力は、国民自身から直接付与されなければならない。後に彼は、バージニア州の全てのアメリカ国民がこの基本法を知り、それに従って行動したバージニア会議において重要な役割を担った。これらの事実により、彼は最高裁判所判事として、当時の全てのアメリカ国民がこの基本法の拘束力のある命令を知り、認めていたと証言する資格を得た。

このような状況下では、フィラデルフィアのアメリカ人が、提案された第七条と第五条を起草する際に、この法則を知り、従わなかったはずがありません。これら両条、すなわち第七条は全体、第五条は一部において、 人民に対する国家権力の付与、そしてその唯一の法的付与は「会議」に集まった人民自身からの直接付与によってのみ与えられることを規定しています。両条とも、アメリカ国民を「会議」という一語で名指ししています。

フィラデルフィアが1776年憲法によって明確に示された法の道から逸脱すべきではなかったことは、マディソンがフィラデルフィアで果たした大きな役割、特にフィラデルフィアでの最後の数時間に彼が自ら文言を練り、いわゆる第五条を制定したことを思い起こせば、明白である。この基本法に関する彼の個人的な知識については、1787年4月の手紙で彼が「新しい制度に適切な活力を与えるためには、議会の権威だけでなく、人民の権威によって批准されることが望ましい」と述べたことを思い出す。また、後に彼がアメリカ国民に第五条と第七条を含む憲法の採択を促した際、第七条について「この条項は自らを物語っている。人民の明示的な権威のみが、憲法に正当な正当性を与えることができる」と述べたことを思い出す。これは、憲法第1条における人民に対する権力の付与に当てはまる。（連邦憲法第43号）

[101ページ]

当時のアメリカ人全員が持っていた知識、つまり我々の指導者たちが決して獲得しなかったか、あるいは完全に忘れてしまった知識を我々自身の心にしっかりと刻み込むために、アメリカの基本的な法律に関するその知識に従ってフィラデルフィアで昔のアメリカ人たちが何をしたかを簡単に振り返ってみよう。

5月28日、ヴァージニア州のランドルフ議員は憲法制定会議の「主要議題」を開始した。彼は、各憲法条項に何が含まれるべきかという提言を具体化した15の決議案を提案した。決議第15号は、これらの憲法条項は「人民によって明示的に選出され、審議・決定されるべき」とする「会議」に付託されるべきであるという内容だった（5 Ell. Deb. 128）。

この決議に関する最初の短い議論は6月5日に行われました。その中でマディソンは、「この条項は不可欠だと考えている。連合規約自体がこの点で欠陥があり、多くの州では立法府の承認のみに依存している」と述べました。その後、決議はさらなる検討のために延期されました。6月12日、「この問題は第15回決議で取り上げられ、すなわち、新制度を合衆国国民の批准に委ねることとなった。そして、賛成多数で可決された。」（5 Ell. Deb. 183.）これはすべて全会委員会で行われました。

6月13日、同委員会は完全な報告書を作成し、その中でランドルフ決議第15号は決議第19号として文言化されました。6月16日、憲法制定会議が再び全体委員会として開会された際、アメリカ国民に対して与えられた権限を行使する将来の立法者をどのように、どの程度の割合で選出すべきかをめぐって、相反する意見の間で激しい論争が繰り広げられました。この日、議論はランドルフ提案の相対的なメリットに焦点を当てました。[102ページ] そして、既存の連邦憲法を改正する一連の連邦条項が盛り込まれた。ペンシルベニア州のウィルソンはランドルフを支持し、「国民が我々の提案に従って国家政府を樹立しないのではないかと懸念していない。ランドルフ氏の計画は、議会ではなく国民に批准を求めるべきだという、更なる提言となるだろう」と述べた（5 Ell. Deb. 196）。

7月23日、決議第19号が採決にかけられました。多くの代表者が連邦政府を純粋に連邦制のまま維持すべきだと強く主張していたことを思えば、コネチカット州のオリバー・エルズワース議員が、この短い議論の冒頭で憲法を「各州議会に批准のため付託する」という動議を提出したことも不思議ではありません。しかし、新憲法で付与される権限がまだ確定していなかったことも忘れてはなりません。憲法制定 会議における 国家主義者たちは、国家権力の唯一の権限付与者として、国民自身が「すべての人々に認識され、承認されている」必要があることを理解していました 。

ヴァージニア州のメイソン大佐は、「計画を人民の権威に委ねることは、決議の中で最も重要かつ不可欠なものの一つだと考えていた。 議会にはそれを批准する権限はない。議会は州憲法の単なる産物に過ぎず、その制定者よりも偉大になることはできない。…では、我々はどこに頼るべきだろうか？人民に頼るしかない。人民は、そこから派生した憲法で放棄されていないすべての権力を握っている。この教義を自由な政府の基盤として大切に守るべきことは、極めて重要だった。」（5 Ell. Deb. 352）

マサチューセッツ州のルーファス・キングは間違いなく影響を受けた[103ページ] 憲法制定会議が連合規約の範囲内で行動することを意図していると誤解していたため、エルズワースの「議会には権限があり、アメリカ国民が連合に同意することは、国民による正式な批准と同等である」という考えに同意する傾向があった。「同時に、彼は、新憲法の正当性に関するすべての論争と疑念を回避する最も確実な手段として、明示的に会議に委任された国民の権威に言及することを好んだ。」(5 Ell. Deb. 355.)

マディソンは「議会が提案された変更に対応できないことは明らかだと考えた。これらの変更は州憲法に重大な影響をもたらすだろう。そして、議会がその存立基盤となっている憲法を変更できるというのは、斬新で危険な教義となるだろう。」（5 Ell. Deb. 355）

エルズワースが提出した、新憲法条項を「集会」に集まった人民自身ではなく、州議会に送付するという動議は、7対3の票決で否決された。決議第19号、すなわち新憲法条項は人民自身に送付されるべきとする動議は、9対1の票決で採択され、エルズワースとキング両名とも賛成票を投じた。(5 Ell. Deb. 356.)

1787年1ヶ月以上も続いたこの印象的な議論は、条項を議会に送ることと国民に「委ねる」ことの区別に関する正確な知識を示しており、1917年後半に私たちが耳にするであろうことを実に面白くしている。それは、政府がいわゆる第18修正条項を制定すべきだと指示した政治組織の顧問から発せられることになる。彼は親切にも、歴史が証明しているように、1787年のアメリカ人は「自分が知っていた以上に賢明に建設した」、つまり[104ページ] 「彼が知っていたよりも」彼は後に私たちに「憲法制定会議の起草者たちは国民投票についてほとんど、あるいは全く知らなかった」という驚くべき情報を伝えることになる。

7 月 26 日、決議は 23 となり、それに従って条項を作成するよう詳細委員会に付託されました。8 月 6 日、同委員会は 23 条の条項からなる報告書を作成した。第 22 条には、憲法は「各州でその州議会の勧告に基づいて選出される会議に提出され、その会議の批准を受ける 」という要件が盛り込まれていた。個人の自由に干渉する権限を誰が有効に付与できるかという問題に対するフィラデルフィアの回答であり、常に唯一の法的回答であったこの規定は、後に憲法自体にはふさわしくないことが判明した。この理由により、この規定は憲法から削除され、フィラデルフィア憲法とともに提出された別の決議の形で盛り込まれた。

第21条、すなわち第7条の最初の草案には、「この憲法を組織するには、——州の会議の批准が あれば足りる」と規定されていました。（5 Ell. Deb. 381.）

国家権力付与案およびその他の条項に関する大討論は8月まで続き、8月30日に憲法制定会議が閉会に近づいた時点で、第21条と第22条が採択された。

ペンシルバニア州のガバヌーア・モリスは「第21条から『批准』の後の『条約』という文言を削除し、各州が独自の批准方法を追求できるようにした」。ルーファス・キングは「[105ページ]「『会議』を必須の手段として 削除することは、議題そのものを放棄するに等しい」とマディソンは指摘した。「人民こそが、事実上、あらゆる権力の源泉である」。モリスの動議は否決された。第21条の空欄を「​​13」という言葉で埋めようとする試みがなされた。「メリーランド州を除くすべての州が反対」。その後、空欄は「9」という言葉で埋められ、投票結果は8対3であった。こうして2つの条項は可決され、投票結果は10対1であった。(5 Ell. Deb. 499-502)

9月10日、大会の最終週の初めに、マサチューセッツ州のゲリー議員がこれら二つの条項の再検討を動議しました。この短い議論は、現在私たちが関心を持っている事項とは全く関係がありませんでした。彼の動議は否決されました。その後、合意された条項の文言と構成を修正するため、すべての条項が委員会に付託されました。(5 Ell. Deb. 535)

9月12日水曜日、同委員会は、憲法7条からなる、憲法制定会議の最後の3、4日間の議論で行われた若干の修正を除けば、現在私たちが知っている通りの憲法を報告した。この7条には、以前の第22条の文言は見られなかった。憲法制定会議の正しい法的結論は、提案された条項は個人の自由に干渉する権限を与えるもの であるため、必然的に国民自身によって作成されなければならないというものであり、その適切な位置づけは憲法自体の外にあり、憲法改正を提案するすべての議会決議と同じ性質の特別決議の中にあるべきであった。これが同委員会の見解であり、9月13日木曜日、委員会はそのような特別決議を、まさに次のような言葉で報告した。[106ページ] 旧第22条の「これらの決議に関する議事録は、マディソン氏にも連邦会議録にも記載されていない。1787年9月28日付の連邦会議録第4巻781ページには、これらの決議は憲法署名直後の9月17日に連邦会議で可決されたものとして、同会議に提出されたと記されている。」（5 Ell. Deb. 602.）

これが決議です:

「決議： 前掲の憲法は、合衆国連邦議会に提出されるものとする。また、本会議の意見としては、その後、各州の議会の推薦に基づいて各州の人民により選出された代表者の会議に提出され、その同意および批准を得るものとし、各会議は、これに同意および批准した後、合衆国連邦議会にその旨を通知するものとする。」

「決議：本会議は、9つの州の会議がこの憲法を批准したらすぐに、集まった合衆国議会が日程などを決定すべきであるとの意見である。」（5 Ell. Deb. 541.）

この決議は、当時「世界のどの民族よりも統治の科学に精通していた」民族の指導者たちが到達した法的結論を最も権威ある形で表明したものだ。この結論自体は、「市民」による政府が、市民の個人の自由を侵害するいかなる権力も、市民自身から直接付与されることによってのみ、正当に得ることができるという正確な認識に基づいている。この決議におけるこの認識の表明は、多くの点で、アメリカでこれまでになされた最も重要な法的決定の一つである。我々は[107ページ] 1775年から1787年にかけてのフィラデルフィアのアメリカ人の経験を通して、平均的なアメリカ人は、その決定の意味と重要性を誤解することはできない。フィラデルフィアにおける彼らの行動と、彼らがその結論に至り、法的決定を下した経緯を検証した結果、私たちは、フィラデルフィアからのいかなる提案も、アメリカ人が再びいかなる政府に対しても「臣民」の関係に戻ることを示唆するものではないという、彼らが世界と私たちに対して宣言したことを、正確に確信している。

彼らの目的はそうではないという正確な認識を心に刻み込んだ私たちは、今、臣民ではなくアメリカ国民として、フィラデルフィアでの物語と彼らの第五条の文言を読み解き、教育を完了させようとしています。この第五条は、アメリカの個人の自由を干渉する新たな政府の権限を将来付​​与することについて、部分的にでも言及した唯一の条項です。この教育のおかげで、私たちはこの条項の文言を読み解くことができるでしょう。それは、フィラデルフィア会議の提案を受けてアメリカ国民が「会議」でこの条項を制定した際に、アメリカ人がどのように読み、理解したかということです。

教養ある「市民」であり「臣民」ではない我々は、指導者たちが5年間してきたように、フィラデルフィアでこの第五条を書いたマディソンの憤慨した言葉に対する唯一の正しい、そして合法的な答えを誤解することはもうないだろう。「それでは、アメリカ独立戦争が起こり、アメリカ連合が結成され、何千もの尊い血が流され、何百万人もの人々が苦労して稼いだ財産が惜しみなく使われたのは、アメリカ国民が平和、自由、そして安全を享受するためではなく、各州の政府、特定の自治体が、[108ページ] 一定の権力を享受し、一定の尊厳と主権の属性を帯びるべきでしょうか？旧世界では、人民は王のために造られたのであって、王が人民のために造られたのではないという不敬虔な教義を耳にしてきました。同じ教義が、新世界で別の形で復活するのでしょうか？つまり、人民の確固たる幸福が、異なる形態の政治制度の見解のために犠牲にされるべきだという教義です。（連邦憲法第45号）

第五条を批准した大会に集まったアメリカ国民からのアメリカの答えは、明確かつ断固とした「ノー」だった。過去5年間、我々の指導者と政府からの保守党の答えは、断固とした「イエス」だった。

しかしながら、過去 5 年間にアメリカ国民自身から「賛成」という明確な声が上がったと、正直に断言できる人は誰もいないでしょう。政府のみで制定された、人間の統治という新しい憲法の賢明さや合法性について、個々の意見がどれほど異なっていても、公平な立場の観察者であれば、ある顕著な事実に気づかずにはいられません。社会のあらゆる階層に属する、法を遵守する非常に多くのアメリカ人にとって、この新しい政府の布告、「臣民」に対する政府の命令は、敬意と服従をもって迎えられました。これは、1765 年から 1776 年の間に制定された印紙法やその他の政府の布告に対して、以前の世代のアメリカ人が示した敬意と服従と、驚くほどよく似ています。

先代のアメリカ人が、その「臣民」にそれらの布告を出した政府によって非難されたとき、後者の一人は、アメリカ人がその政府の「臣民」でなくなる5年前に、次のように述べた。「我々の自由な政府が本質的に変わり、新しい政府が誕生したのに、我々は眠っている時なのか？[109ページ] まったく異なるシステム、つまり国民にまったく依存しない政府が形成されつつあるのだろうか？」

アメリカ政府が、新しい政府の布告に対するアメリカ国民の広範な無礼を認めると発表した一方で、1771 年 10 月 7 日のボストンガゼット紙でその声明を発表したサミュエル アダムズを称える多くの賛辞がアメリカ全土で響き渡ったのは、単なる偶然 かもしれません。それらの賛辞では、個人の自由を求めるアメリカ人の願いが驚くべき成果を生むのに大きく貢献し、その成果が「会議」にアメリカ国民を集めて憲法案を批准するという結果に至ったことへの賛辞が捧げられました。

我々は既に、いわゆる合衆国憲法修正第18条の存在は、これらの会議で制定された第五条に与えられた驚くべき現代的な意味に完全に依存していることを感じ取ってきた。それゆえ、これらの「会議」に集まったアメリカ人の経験から今や教育を受けている我々アメリカ人は、彼らと共にそこに座り、彼らが制定当時読んでいたように、第五条の由来と言葉を読み解こうではないか。

[110ページ]

第9章
第5条は「条約」のみを規定している
この世代の著名なアメリカ人にとって不幸なのは、彼らが憲法第五条の意味について先入観を持って解釈してしまったことである。その解釈の誤りに対して、私たち一般のアメリカ人は模倣の賛辞を捧げるつもりはない。前世紀の「会議」で憲法を制定した人々にとっての憲法の意味は、国の最高法の一部として憲法が持たなければならない意味であることを私たちは知っている。彼らと同じように憲法を読み、彼らが理解した明確かつ唯一の意味を理解するために、フィラデルフィアにおける憲法の文言と提案の経緯を簡単に振り返ってみよう。この会議は、人々がそれぞれの「会議」に集まる直前に開かれた。それぞれの「会議」に集まった人々の中には、バージニア州のマディソン、ランドルフ、メイソン、ニューヨーク州のハミルトン、ペンシルベニア州のウィルソン、サウスカロライナ州のピンクニー家など、フィラデルフィアで著名だった人物も含まれていた。さらに、フィラデルフィア提案からこれらの会議の開催までの間、フィラデルフィアで第五条の提案者と賛成者のマディソンとハミルトンは、現在では「ザ・フェデラリスト」として知られる有名なエッセイをニューヨークの新聞に掲載し、フィラデルフィアで採択された条項の文言を説明し、その採択を促していた。こうした状況下では、第五条の意味を当時のように解釈し理解しようとするならば、[111ページ] これらの条約、すなわち同じ「条約」を名指しした第五条において理解されているように、フィラデルフィアにおけるその条項の経緯を正確に簡潔に復習することで、私たちは教養を完結させなければなりません。そうすることによってのみ、今日の平均的なアメリカ人である私たちは、その条項を制定したアメリカ人と同じ立場に立つことができるのです。

第五条との関連でフィラデルフィアの出来事を読むと、一つのことが驚くほど明確かつ重要に浮かび上がってくる。その会議が、その最後の日まで、第一条で自ら提案した国家権力の付与という、激しく議論された問題に集中していたことは、既に周知の事実である。こうした継続的な集中を踏まえれば、ほぼ最後の日まで、代表者たちが暫定的な第五条において、州議会が連邦条項や宣言条項を制定する既存の限定的な権限について全く言及せず、国家条項を制定できる、あるいは制定できる唯一の、あるいは可能な人民の「会議」についてのみ言及していたとしても、驚くには当たらない。

現在、第五条として知られる条項の最初の示唆は、2日目の5月29日にランドルフ決議13号で「必要と認められる場合にはいつでも連合規約の改正のための規定を設けるべきである」とされたときになされました。この文言は、全体委員会の報告書の決議17号と全く同じ文言でした。この決議は7月23日に憲法制定会議で採択されました。3日後、他の決議とともに、詳細委員会に「憲法の準備と報告」を付託されました。8月6日、この委員会は憲法の最初の草案の中で、次のように報告しました。「第19条 連合州の3分の2の議会による改正の申請について[112ページ] この憲法の規定に基づき、合衆国議会はその目的のために会議を招集しなければならない。」

代表者たちが、自らの国家権力付与案に頭を悩ませ、国家 権力を制定できるのは「第七条」と「第五条」の「会議」である国民自身だけであり、議会については触れなかったのは明白である。なぜなら、議会は国家権力を制定できないからである。彼らが当時考えていたのは、そのような種類の条項だけだった。当然のことながら、もし彼らが新しいアメリカ政府とそれぞれの既存の州政府との間で国家権力を賢明かつ適切に配分することを提案するならば、将来のほぼすべての条項、たとえすべてではないとしても、それらは連邦制の条項となるだろう。そして、既存の連邦制のすべての条項を議会が制定したように、議会または政府は連邦制の条項を正当に制定できるだろう、ということに彼らは気づかなかった。明らかに、この理由から、この第19条は、議会の既存の限られた権限についてさえ言及しなかったのである。

8月6日のこの報告書から8月30日までの間、国民公会は再び国家権力の付与とそれを行使する立法者の選出、すなわち現在の第一条にあたるものに全力を注いだ。8月30日、第19条は議論されることなく採択された。

我々は現在、憲法制定会議の終了まで2週間以内であったことを認識しており、現在の第5条では、将来連邦憲法が制定されることになった場合、州政府や州議会が連邦憲法の制定者として考えられることについては誰も言及していなかった。

9月10日、最後の大会週の月曜日になって初めて、第19条が再び議題に上がった。[113ページ] マサチューセッツ州のゲリーが再考を動議した際、この行動は却下されました。彼自身が述べたように、反対の理由は、州の3分の2の住民が会議を招集すれば、その会議に集まったアメリカ国民の過半数が「州憲法を完全に従属させかねない革新をもって連邦を束縛することができる」可能性があるからです。ハミルトンは、「アメリカ国民を特定の州の住民よりも大きな声に従属させることで、いかなる悪も見当たらない」と述べました。さらに彼は、この条項はより望ましい「修正案提出の方法 」、すなわち修正案を起草し、修正案を作成できる者に提案する方法を提供するために変更されるべきだとも述べています。この点について、彼は次のように述べた。「提案された方法は不十分であった。州議会は改正を申請するのではなく、自らの権限を拡大することを目的としている。連邦議会は改正の必要性を最初に認識し、最も敏感であろう。そして、各府の3分の2の賛成があれば、いつでも議会を招集する権限を連邦議会に与えるべきである。この権限を与えることに何ら危険はない。なぜなら、この問題は 最終的に国民が決定するからである。」（5 Ell. Deb. 531）

その後、コネチカット州のロジャー・シャーマンは、連邦政府が各州に対しても修正案を提案できる旨を条項に盛り込み、各州、すなわちすべての州の同意があれば拘束力を持つようにしようと試みました。理由は後ほど説明しますが、単なる政治的実体である州とその議会、つまり常に政府に、アメリカ市民の個人の自由を自由に扱う権利を与え、ひいては市民を彼らの臣民とするというこの明白な試みは、結局採決には至りませんでした。しかし、マサチューセッツ州のゲリーが賛成しました。[114ページ]州の連邦政府ではなく、個人の国家政府 に常に強く反対していたシャーマンにとって、この憲法の魅力は、コネチカット州が自らの意思で放棄しない限り、コネチカット州から権力を奪うことが困難になるという点にあったと考えられる。政府と人間の関係において一貫してトーリー党員であったゲリーにとって、この憲法の魅力は、疑いなく、政府あるいは政府が個人の自由に関して望むことを何でも行えるようになるという点にあった。過去5年間、我々の政府と指導者たちがゲリーの精神態度を示しただけでなく、彼が主張した提案が憲法第五条に盛り込まれたかのように行動してきたことは、一般のアメリカ人の目に留まる。この理論に基づいてのみ、我々一般のアメリカ人は、教育を受けてきた者として、アメリカの政府が、憲法第1条にも列挙されておらず、アメリカ国民が唯一の政府に与えたこともない、我々に対する国家権力を行使し、政府 に付与することを約束した理由を理解できるのである。また、アメリカ国民の政府ですらないアメリカの政府が、なぜこれらのどちらか、あるいは両方を実行できると、私たちの指導者たちが思い込んでいるのかも理解できません 。政府や指導者たちがそうしないのであれば、人々が「臣民」ではなく「市民」である国では、どちらのことも決して不可能であることは明らかです。

[115ページ]

第10章

立法府の記憶された能力
その会議の時代を生きてきた私たちは、アメリカ国民一人ひとりに「自由の恵みを保障する」憲法を文言にまとめようと、3ヶ月と10日間、真摯かつ有能に尽力してきた彼らの姿を目の当たりにしてきました。彼らは、憲法がその唯一の受益者である新政府に、個人の自由を侵害する国家権力をどの程度、あるいは全く行使しないのかを調整し、決定しようと、愛国的な努力にほとんどの時間を費やしてきました。言い換えれば、その3ヶ月と10日間、会議の精神と思考と意志は、政府の憲法である第一条、つまりアメリカ市民の人権を侵害する一般的な権限を列挙して付与することに、ほぼ完全に集中していたのです。

第一条がそのような権限を与えているという、あの集中的な議論の対象を念頭に置きつつ、私たち一般のアメリカ人は、9月10日までの五条の文言に対するあの集中的な議論の影響を、決して忘れるまいと決意して認識している。 5月30日から9月10日まで、将来の変化の担い手として 言及されたのは、アメリカ合衆国の「人民」、つまり合衆国憲法修正第10条の最も重要な留保事項であり、七条と五条の両方に名を連ねるアメリカ国民の「集会」だけであったことを、決して忘れるまいと決意して認識している。

[116ページ]

この事実とその重大な意味は、 1917年から1922年までの5年間の悲惨な物語の中で一度も知られることも言及されることもなかったため、私たち平均的なアメリカ人は、1787年のフィラデルフィアでの1週間の短い残り物語を、私たちの憲法第5条に関連して正確に認識することから逃れられないように、この事実について簡単に述べることにします。

わずか1週間前、憲法制定会議は、第一条が個人の権利に干渉する権限を列挙して付与していたため、七つの条項は国民に直接提示され、第一条の付与に対する「賛成」か「反対」かを表明する必要があることを認識していました。そのため、憲法制定会議は（連邦憲法制定における立法権の限界と、「国民」がすべての条項を制定する全能の権限を考慮し、「国民」による批准の方法、すなわち第七条と第五条の「条約」を提案しなければならないと決定しました。後にマーシャルが最高裁判所で権威ある発言をしたように、国家権力を国民自身、すなわち「条約」から派生させる法的必要性は、当時、すべての人に知られ、認められていました。

したがって、9 月 10 日までは、その種の許可に完全に集中していた集会が、将来の変更を行うための手続き様式をその条項に書き記す際に、自らの心が集中していた種類の変更以外のことは忘れ去られ、9 月 10 日までは、国民自身以外に将来の変更を行う者はいない、第 7 条と第 5 条の「集会」についてその修正条項で言及されていたのは当然のことでした。

そして、この時点で、私たち平均的なアメリカ人は、 再び決して忘れるつもりはないが、もしそのような条項の唯一の有能な作成者である「条約」が、[117ページ]第五条に言及されている 条項の唯一の作成者がアメリカ合衆国であったとしても、1920年の偉大な「憲法」法学者でさえ、第五条が（それを制定した者と原憲法全体に対し）将来の条項を作成する権限を付与するものであると想定するという重大な誤りを犯すことはなかっただろう。彼らでさえ、付与者が既に所有しているもの、あるいはその一部を自分自身に付与することは決してできず、また実際に付与することはないという周知の法的事実に気づき、第五条の解釈に当てはめたであろう。

したがって、これらの重要な事実に注目し、記憶しつつ、フィラデルフィアにいた有能な​​アメリカ人たちが、もはや自らの列挙された権利付与にのみ意識を集中させず、連邦条項または宣言条項を作成する権限はあるものの限定された別の条項作成者がいることをどのようにして思い出したのか、という短い物語に興味を持って立ち返る。そして、先週のこの考えが、憲法制定会議に、その限定された既存の権限に言及し、将来の憲法上の行使方法を規定することで、憲法第五条をどのように変更させたのか、興味を持って学ぶことになるだろう。

私たち一般のアメリカ人が、憲法修正第五条の「人民」あるいは「会議」の無制限の権限という記述に、いかにして限定的な権限という記述が追加されたかという短い物語の不正確な記述に惑わされることのないよう、その物語の全容を逐語的に伝えることは適切である。この物語が、1920年の主要な「憲法」弁護士の弁論要旨から引用されたものであること、そして、その弁護士は、彼の仲間や反対者全員に共通する驚くべき仮定と誤りに基づいて、憲法修正第十八条の有効性を主張したという事実は、私たちの面白さをさらに増すものである。その仮定と誤りとは、新たな記述によって憲法修正第五条が本来の目的で はなく、立法府に権限を与えるものへと変化したというものである。[118ページ] 著者マディソンは、この条項が、第七条および第五条に規定された「人民」または「会議」の既存の限定的権限、あるいは既存の無制限の権限のいずれかを将来的に憲法上 行使するための「手続き様式」であることを認識しており、そのように述べていた。これは、ハミルトンが「人民が最終的に決定するであろう」として議会に修正案を提案させることに何ら危険はないとの意見を表明した直後から始まる、その弁論要旨から転記された9月 10日の記録である。

マディソン氏は、「目的のために会議を招集する」という文言の曖昧さを指摘し、この条項を再検討する十分な理由だと述べた。会議はどのようにして構成されるのか？どのような規則に基づいて決定されるのか？その行為の効力は？

「ゲリー氏の再考の動議により

「NH div. Mas. ay. Ct. ay. NJ no. Pa. ay. Del. ay. Md. ay. Va. ay. NC ay. SC ay. Geo. ay. (Ayes – 9; noes – 1; Division – 1.)

「シャーマン氏は、この条項に『州議会は各州の承認を得るために修正案を提案することができるが、修正案は各州の同意があるまでは拘束力を持たない』という文言を追加するよう動議を提出した。」

「ジェリー氏は動議に賛成しました。」

「ウィルソン氏は『いくつかの州』という語の前に『3分の2』を挿入するよう動議を提出した。この動議はシャーマン氏の動議に修正を加えた。

「NH ay. Mas. (no). Ct. no. NJ (no). Pa. ay. Del. ay. Md. ay. Va. ay. NC no. SC no. Geo. no. (Ayes – 5; noes – 6)。

「その後、ウィルソン氏は『各聖人』の前に『4分の3』を挿入する動議を提出し、全員賛成で可決されました。

「マディソン氏は審議の延期を申し立てた[119ページ] 修正された提案は、以下の事項を取り上げるために、

「合衆国議会は、両院の3分の2が必要と認めるときはいつでも、または各州の議会の3分の2の申請に基づいて、本憲法の修正案を提案することができる。修正案は、合衆国議会が提案するいずれかの批准方法に従って、各州の議会の少なくとも4分の3、または4分の3の議会による批准によって批准されれば、あらゆる意味で本憲法の一部として有効となる。」

「ハミルトン氏は動議に賛成しました。」

ラトリッジ氏は、奴隷に関する条項を、その財産に関心がなく、奴隷に不利な影響を与える州によって変更される権限を与えることには決して同意できないと述べた。この反対意見を回避するため、提案に次の文言が追加された。「ただし、1808年以前に行われるいかなる修正も、第7条の第4項および第5項にいかなる形でも影響を与えないものとする。」延期が承認された。

「マディソン氏とハミルトン氏の提案の修正に関する質問について

「NH divd. Mas. ay. Ct. ay. NJ ay. Pa. ay. Del. no. Md. ay. Va. ay. NC ay. SC ay. Geo. ay. (Ayes – 9; noes – 1; Division – 1.)」

IIファランド、558、559。

現在生きているアメリカ国民も、未来の世代のアメリカ国民も、憲法全体が保障するために制定された人間の自由を少しでも尊重するならば、この短い記録を読み、理解することにいくら時間をかけても足りないことはないだろう。それはマディソンが残した記録である。[120ページ] たとえそれが、1920年の主要な「憲法」弁護士の弁論要旨からコピーされたものであっても、その弁護士は、1788年6月21日、アメリカ国民が「自由の恩恵を自らとその子孫に」確保するために憲法修正第5条を制定して以来、我々は彼の依頼人である全能の政府の「臣民」である、という理由で、憲法修正第18条を支持する全論点を主張した。

本書で後述するように、新しい修正条項が我が国の憲法に含まれると信じる人々は皆、たとえ自らの主張を理解していなかったとしても、この短い記録に記された条項の文言こそが、1776年7月4日以降、自由民となったアメリカ国民を、一部の州の立法府からなる全能の政府の臣民へと変えたものだと主張している。さらに、本書で後述するように、この不条理で驚くべき主張は、9月10日にマディソンが提案した第五条の新しい文言が、修正条項をあらゆる種類の条項を作成する権限の付与に変えたと、わずかな示唆や裏付けもなしに想定するという、途方もない誤りに完全に基づいている。この重大な誤りは、マディソンが、人民または「会議」の無制限の権限という前述の記述に、州議会が連邦条項、あるいは人間の自由を侵害する権限を行使も付与もしない条項を制定する既存の限定的な権限について同様の記述を加えたに過ぎないことを見落としている。さらに、本書でも後述するように、（修正条項が9月10日に条項制定の権限を付与する条項に変更されたという）異常かつ根拠のない仮定は、[121ページ] （既存の二つの異なる権限を認め、言及するのではなく、そのうちの一つは常にそこに言及されていた）この主張は、これまで修正第18条の有効性に異議を唱えてきたすべての人々によって賛同されてきた。彼らが新修正案の支持者と異なるのは、付与者が自身と州議会に対して 行ったと不合理に想定された、不可能と思われた権限付与は限定的な権限付与であり、修正第18条のような修正を行う権限は含まれていないと主張する点のみである。

本書で後ほど、いわゆる第18修正条項の反対派と支持派の陳述書と論拠を検討するが、1787年9月10日の記録の中に、その日に憲法第5条が改正され、人民の「集会」から全米の「集会」と州議会への権力付与となったという、彼らの突飛で根拠のない仮定を正当化する何かがあるという主張の痕跡は、そこに微塵も見当たらない。それどころか、いわゆる新修正条項の反対派は皆、支持派の共通の仮定に加わり、新修正条項へのあらゆる反対論を、第5条は付与者と州政府への 権力付与であるという、同じ突飛な仮定に基づいて展開することで、支持派の道を楽にしているのが分かるだろう。アメリカで最も著名な弁護士の弁論要旨や弁論において、もし第五条が二人の受益者とされる者への権力付与であるならば、必ずそうであるべき二つの事実について、ほんのわずかでも言及されているところは一度もない。この二つの事実がそれぞれ明白な不合理であるとしても、第五条が二人の受益者への権力付与であるならば、それらが事実でなければならないという論理は変わらない。[122ページ] 2 人の受益者。第 5 条が権利付与であるならば、1788 年の「会議」は、自ら、いわゆる権利付与者に、すべての条項を作成する全能の権限を付与したという点が明らかに不合理である。この権限は、権利付与者 (いわゆる受益者) が第 5 条を作成したまさにその瞬間に行使していた。第 5 条が権利付与であるならば、2 番目に明らかに不合理な事実は、全米の人々が「会議」に集まり、自由人として 11 年間過ごした後、自発的にその地位を放棄し、全米の人々が全員、この不合理で架空の権利付与の受益者とされる立法府の「臣民」になったという点である。この注目すべき事実は、「憲法制定会議」が「憲法制定会議」と各州政府に全能の権力を与え、議会がどの州がその権力を行使するかを決定するという概念の論理的帰結として導き出されたものである。この全能の権力は、当時人民自身（いわゆる権利付与者）が「憲法制定会議」において行使していたものであり、11年前には英国議会には認められていなかった。後に、現代の指導者の誰一人として、この不条理な事実が憲法第五条の付与であるという概念の確実な帰結であるとは考えていなかったことに気付いた時、私たち一般のアメリカ人は、いかなる問題においても個人の権利を守りたいのであれば、憲法がどのようにそれらの権利を保障しているのかを自ら理解する必要があると確信するべきである。

このような必要性を事前に警告されたので、マディソンが第五条を「付与」に変更し、アメリカ国民に提案して、彼らが自発的に自由人としての地位を放棄するようにすべきだと示唆したとされる日の記録の調査に、新たな関心を持って戻る。[123ページ] そして、あらゆる事柄において個人の自由を制限し、立法権を持つ全能の権限を持つ政府の「臣民」となる。現代の指導者たちが考えるところの「助成金」という驚くべき提案が、各州のアメリカ国民に提出され、その承認を得るというものである。しかし、将来の提案に際して、その州の人々は、自分たちのあらゆる個人の権利に対して全能の権限を行使する立法府の議員を一人も選出しないかもしれないという認識は、私たちの面白さを損なうものではない。

このいわゆる「付与」がマディソンによって提案され、ハミルトンによって支持されたという事実を知ったとしても、私たちの面白さは薄れることはない。フィラデルフィア会議は、8年間の革命から立ち直ったばかりのアメリカで開催され、いかなる政府も個人の自由を侵害する能力において全能であることはできないという教義を確立しようとしていた。会議自体も、問題の日までの3ヶ月と10日間、第一条に述べられているような、列挙された権限でさえもアメリカ政府に付与することについて、激しい論争を繰り広げていた。したがって、この全く異なる政府へのこの想定された不条理な全能の「付与」を支持する声も抗議する声も、会議で一つも挙げられなかったことは、大変面白く、そして決して忘れることのない真剣な意図をもって指摘する。それどころか、私たちが決して忘れることのない意図をもって指摘するように、この新たに文言が加えられた条項は、州政府が既に制定する権限を有していた連邦条項のような条項の制定者として、会議で言及される前に、その中のすべての重要事項が解決済みであるかのように扱われたのである。出来るだけ早く[124ページ] この新しい文言はマディソンとハミルトンによって提案されたもので、マディソン自身はこの文言を既存の条項制定権限を行使するための合憲的な手段と表現している。しかし、新しい文言には（今では全く重要ではない）たった一つの変更が提案された。それは、この文言は1808年以前に奴隷制に干渉する既存の権限を合憲的に行使できるような合憲的な手段を規定すべきではないという提案であった。この変更は憲法制定会議によって直ちに行われた。そして、憲法制定会議は、この不合理とされる「付与」の他の部分に一切異議を唱えることなく、新しい文言の条項を承認した。

抗議の言葉が一言もなかったことから、この会議において、マディソンの第五条の簡潔な文言を誤解し、州議会に何らかの権限を「付与」する架空の解釈をする者はいなかったことが、はっきりと分かります。正確な思考力を持つこれらの人々は、このマディソン条項で挙げられている「集会」が、フィラデルフィアが現在第七条として知られている条項で既に挙げていた「集会」と全く同じであることを知っていたのです。マディソンがこの条項を提案した時、彼らは即座に、そこに挙げられている「集会」が、第七条で挙げられているのと同じ「集会」と同様に、前文で挙げられている「我々、アメリカ国民」であることを悟っていたのです。そして、少し考えてみれば、フィラデルフィアの代表者たちは、マディソンが、アメリカ国民、第七条の「慣習」、そしてマディソンの新しい条項が、まさに第七条の「慣習」において、アメリカ国民に、その権力の全部または一部を付与するなどという不合理な提案をしているのではないことをすぐに理解したことがわかる。[125ページ] 彼らはその時、それらの「会議」で行使するであろう。このことから、夜が昼のように、代表者たちもまた、マディソン条項が「会議」から「会議」への許可ではないのであれば、「議会」への許可でもないことを知っていたことが分かる。そのため、第五条には許可の言葉をほのめかす言葉が一切ないという明白な事実については、これ以上深く論じない。

フィラデルフィアのアメリカ人たちが、第五条の明白な記述を、いかなる種類の権力の「付与」とも解釈しようとしたという考えの不合理さを強調する前に、彼らがそれをどのように理解していたかを直ちに把握しておくのが適切と思われる。彼らがマディソンから聞いたように、その意味を理解し、知っていたことは、第一条に列挙された権限の付与をめぐる激しい論争と、人間の自由を侵害する権限を付与する条項の唯一の有効な批准方法として「会議」による批准を提案した直後に、マディソンから聞いたように読むことで、私たちにとって非常に明確になる。9月10日、マディソンが彼らに第五条を提案した時、フィラデルフィアは人民、すなわち「会議」による批准を提案しなければならない、なぜならアメリカでは、人間の自由を侵害する権限を付与することによって政府を構成するような条項を制定する権限は、議会には決してない、というマディソンらの健全な主張がまだ響き渡っていたことを、今となっては思い出す。マディソンの第五条を、同じ記述がまだ記憶に新しいうちに読むと、フィラデルフィアの代表者たちが、マディソン条項において、議会に与えられた権限ではなく、議会に課せられた義務に関するあらゆる言及の意味をいかに理解していたかがすぐに分かる。代表者たちは[126ページ]フィラデルフィアにおいて、アメリカ国民の自由を保障するのに最も適した憲法条項を自らの判断で 起草し 提案する目的と意図を持って、そして、自らの条項を起草し、その条項が国家的なものか連邦的なものかを理解し終えた後、自らの提案する条項を制定する権限を有する者によって批准される方式を提案する目的と意図を持って。

9月10日が到来した時、彼らは政府を構成する条項、すなわち第一条の起草作業を終えていた。この種の条項の有効な批准方法について決定を下すために、彼らは「人民」あるいは「会議」がすべての条項を制定できる無制限の権限と、州議会が一部の条項を制定できる限定的な権限について検討し、議論した。彼らが下した的確な判断は、第一条が国民による国家統治を構成するものであるため、アメリカ国民の「会議」による批准方法を提案しない限り、彼らの条項は有効に制定されないというものであった。

我々は、記憶に留めておきたいと思うが、彼らは、条項の起草と提案だけでは、それが有効になったり憲法の一部になったりするわけではなく、 批准方法を提案しても、批准者がその条項を制定する権限を有していない限り、それが有効な方法になるわけではないことを十分に認識していた。9月10日の簡潔な記録に登場するウィルソンは、後にフィラデルフィアの人々が、彼らの条項の提案と批准方法の提案はどちらも有効にできないこと、提案を行うことはいかなる権力の行使でもないことを知っていたことを明確にした。

ペンシルバニア州大会で彼はこう言った。「私は[127ページ] さて、この憲法に対して提起されている最後の異議について検討しましょう。これは憲法制定会議の権限の範囲内にあった制度ではないと主張されています。彼らは提案権を行使したのです。…提案を行うことが権力の行使であるなどと、私はこれまで聞いたことがありません。…事実は、彼らは全く権力を行使していません。そして、有効性という点において、彼らが合衆国政府のために提案したこの憲法は、私人の筆から生まれた同種の文書が主張する以上のものを主張しているわけではありません。」（2 Ell. Deb. 469-470）

さて、9月10日にフィラデルフィアにいたウィルソンと他の代表者たちが、提案を行うことは権力の行使ではないことを知っていたとすれば、マディソンの第五条が、議会は修正案を提案でき、議会は批准方法を提案できると規定した際、議会に権限を付与するものではないことを彼らは明確に理解していた。マディソンがしばしば表明していた、既存の権力を行使することを提案することは、市民あるいは市民団体の特権であるという真実を思い起こせば、たとえ第五条が議会を提案者として言及していなくても、議会はいつでもどちらか、あるいは両方の提案を行う完全な権限を有していたであろうことが分かる。フィラデルフィアの代表者たちも、私たちと同じようにこのことを知っていたし、彼らとその発言によって理解が深まったように、修正案の提案者であり 批准方法の提案者である議会に言及されたことは、フィラデルフィアで彼らが担うことを前提とした義務を議会だけに委ねるのではなく、委ねることを意味することを、彼らがいかに 即座に理解していたかは明らかである。その義務は、彼らが知っていたように、そして私たちが今知っているように、[128ページ] 提案された条項を起草し、文言が定まった後、その条項とその性質を検討し、（最終的な提案の有効性はその性質によって完全に決定される）次にその条項と、その特定の種類の条項を批准する資格を有する者による批准を意味する批准方法を提案する。言い換えれば、彼らは、議会が条項が起草された後、彼ら自身が果たした義務を遂行するときはいつでも、フィラデルフィアで彼らが行ったように、議会が「人民」または「会議」と州議会の条項を制定する既存のさまざまな能力を考慮し、その考慮に基づいて彼らが起草した特定の条項の適切な批准者を確認し、批准の有効性は彼らの確認の正確さに完全に依存し、彼ら自身の批准提案には依存しないことを法的に理解していた。 「提案」の意味と効果は彼ら全員に明確に知られており、マディソンの第五条が議会に将来課した義務そのものを自ら最近遂行した経験もあったため、フィラデルフィアの代表者たちにとって、マディソンの言葉の唯一の意味を正確に理解することは容易だった。「合衆国議会が提案する批准方法のいずれかに従い、各州の議会の少なくとも4分の3、または4分の3の議会による会議で批准されなければならない」

マディソン自身がこれらすべてをどれほど正確に知っていたか、フィラデルフィア提案が提案された憲法も提案された憲法も承認しないことをどれほど正確に知っていたか[129ページ] 彼は、批准方法に関して、また将来の議会の提案が提案された条項や批准方法のいずれも承認しないであろうことについて、憶測にとどめていない。

憲法案の反対派は、フィラデルフィア会議がこれらの条項を提案する際に権限を逸脱したと非難した。マディソンは、 1788年1月18日金曜日のニューヨーク・パケット紙に掲載された「ザ・フェデラリスト」第40号で、自身とフィラデルフィアの同僚たちを擁護した。彼は論理的な思考力で、これらの条項を起草・提案し、第7条および第5条の「人民」または「会議」による批准を提案したウィルソンをはじめとする同僚たちの認識を反駁した。フィラデルフィアの提案は、将来の連邦議会の提案と同様に、権力の行使ではなく、フィラデルフィアで提案された条項、あるいは連邦議会によって提案された条項の有効性は、フィラデルフィアまたは連邦議会がそれぞれ提案した方法で批准されるだけでなく、そして有効批准の最も重要な基準である、特定の条項を制定する権限を持つ批准者によって批准されるかどうかに常に依存することを、マディソンも彼らも知っていた。

彼も彼らも、そして今や我々も知っているように、提案された条項が第一条や修正第 18 条のように人間の自由を直接妨害したり妨害する権限を与えたりするものである場合、政府によって有効に制定されることは決してなく、修正第 10 条の「人民」、すなわち「第 7 条」と「第 5 条」の「慣習」によってのみ有効に制定される。

マディソンは、自分自身とフィラデルフィアの仲間を守るために、次のように述べた。[130ページ] 彼らの次の言葉を思い出さなければならなかった。「既存の政府の大きな変化においては、形式は実質に取って代わられるべきである。そのような場合、形式に固執すれば、人民が『自らの安全と幸福に最も貢献すると思われる方法で政府を廃止 または変更する』という超越的で貴重な権利が名ばかりで無意味なものになってしまう。なぜなら、人民が自発的かつ普遍的に、その目的に向かって一致団結して行動することは不可能だからである。したがって、そのような変化は、 愛国心のある立派な市民、あるいは一部の市民による非公式で無許可の提案によってもたらされることが不可欠である。彼らは、人民の安全と幸福のための計画を人民 に提案するという、この不規則で自発的な特権によって、各州が旧来の政府によって脅かされていた危険に対して初めて団結したことを思い起こさなければならなかった。委員会や会議が設立され、努力を集中し権利を擁護した。そして、各州で、現在の統治の根拠となる憲法を制定するための会議が選出された。…彼らは、計画が策定され、提案されるのは国民自身であるため、最高権力者の不承認はその計画を永久に破壊し、承認は先行する誤りや不規則性を消し去るであろうことを念頭に置いておくべきである。」

1787年9月10日、私たちはマディソンが提案し、ハミルトンが賛成し、すべての代表者が、将来の憲法修正条項の制定者として州政府を明記した最初の修正条項を採択したことを正確に知っています。そして、彼らがそれを明確な意図と理解を持って行ったことを私たちは知っています。[131ページ] アメリカのいかなる政府も、自らのために、あるいは他の政府のために、アメリカ国民の人間としての自由の行使に干渉する国家権力を創設することができないという現状は全く問題ではない。また、その記録から、9月10日のマディソン第五条は、将来の条項が提案された場合、議会はフィラデルフィア会議が果たしていた役割を果たすべきであり、その役割にはいかなる種類の権力の行使も含まれず、議会のそのような役割は単に 条項を提案し、その批准方法を提案することだけである、と規定したに過ぎないことを我々は確実に認識している。そして、我々はその日から、同様に確実に認識しており、それを忘れるつもりはないが、マディソン自身も、将来の条項の有効な批准は、フィラデルフィア条項の有効な批准が 、提案された方法による批准であるという事実ではなく、批准方法を提案する者は、提案された条項がその特定の種類の条項を制定する権限を有する者によって制定されるような方法を提案すべきであるという事実に依存することを明確に認識していたのである。

これらの理由から、もし1787年9月10日までの記録を含む初期のアメリカ人と共に教育を受けた我々が、マディソン憲法修正第五条が、その日に初めて制定された、あるいはマディソンとその同僚によって理解され意図されていたと信じることを期待するならば、我々は今後、これらの素人「憲法」思想家たちが、憶測によって法的事実を虚構に変えようとする試みを、ただ面白おかしく聞くことになるだろう。マディソン憲法修正第五条によって、我々は確信している。[132ページ] そして、1787年9月10日の憲法修正第五条の文言作成と制定に深く関わった他の人々と共に、これらの「憲法」思想家たちが認識していなくても、私たち自身が憲法修正第五条の「慣習」であり、アメリカ国民が政府に個人の自由を侵害する権限を与える独占的な権限を行使する場となっていることを認識しています。これらの「憲法」思想家たちが決して認識していなかったとしても、私たちは今、そのような権力は私たち自身、つまり憲法修正第10条の「人民」、そして憲法修正第七条と第五条の「慣習」から生じなければならないという法的必要性を認識しています。1787年当時、その必要性は「誰もが感じ、認めていた」ものです。マーシャルが 1788 年の「会議」のひとつで知っていたように、また最高裁判所判事の席で知っていて発言したように、私たちアメリカ国民が個人の自由に対する新たな干渉という問題に関して安全に、効果的に、または賢明に行動できる唯一の方法は、私たちの「会議」、つまり第 5 条および第 7 条の「会議」に集まることだけだということを私たちは知っています。

そして、9 月 10 日のマディソン憲法第 5 条によって、自由なアメリカ人の地位が全能の政府の臣民に変わることは決してできないというわれわれの認識と確信をもって、フィラデルフィア会議の最終営業日である 9 月 15 日を迎える。この日は、連邦憲法を制定できる立法権については触れているものの、国内憲法を制定できる立法権については触れていないマディソン憲法第 5 条がフィラデルフィアで検討された唯一の他の日である。

その日、様式委員会は、現在私たちが憲法として知っている7つの条項を報告しました。マディソン修正条項は、「合衆国の立法府」が「議会」と呼ばれることを除いて、[133ページ] 9月10日の記録と同一である。このマディソン第五条に関する9月10日や9月15日の記録について、記録には残っていない事柄について、私たちアメリカ人が決して何も聞かされないことが重要である。また、将来の憲法制定者として州「議会」に言及した唯一の条項について、あの会議で何が起こったのか歪曲された説明をされることがないようにするためである。そこで、私たちは9月15日の記録全体を再び読む喜びを得る。ここでも、1920年の偉大な「憲法」弁護士の弁論要旨を読む。彼は、マディソンによって書かれたこの条項は、私たちアメリカ市民を、主に彼が1920年の法廷で代理した従属政府で構成される全能の政府の臣民にすることを意図しており、実際にそうしていると主張した。これは、マディソン第五条に関する9月15日の全容に関する彼の記録であり、この記録から、この「憲法」弁護士とその仲間たちは、どのように…この信念と議論を支持する根拠があるのか​​は、私たちにはわかりません。

シャーマン氏は、4分の3の州が、特定の州にとって致命的な行為、すなわち州の完全廃止や上院における平等権の剥奪といった行為に及ぶのではないかと懸念を表明した。奴隷輸入州に有利な但し書きを拡張し、いずれの州もその内部警察に影響を及ぼさず、上院における平等権を剥奪されないよう規定するのが合理的だと考えた。

「メイソン大佐は、憲法改正の計画は異論が多く危険だと考えていました。憲法改正の提案は、第一に議会に直接、第二に最終的には議会に依存するため、適切な憲法改正は議会に委ねられており、[134ページ] 政府が抑圧的になった場合、彼は本当にそうなると信じていたが、国民がそのような恩恵を得ることは決してないだろう。

「モリス知事とゲリー氏は、聖人の3分の2の申請に基づく条約を義務付けるように条項を修正するよう動議を提出した。」

マディソン氏は、議会が、州の3分の2が申請する修正案を、同様の申請について憲法会議を招集するのと同じくらい義務的に提案する義務を負う理由を理解していなかった。しかしながら、憲法会議の形式や定足数などに関して困難が生じる可能性があるという点を除けば、修正案を審議するための憲法会議を設けることには何の異議も唱えなかった。憲法上の規定においては、こうした困難は可能な限り避けるべきである。

「モリス知事とゲリー氏の動議は全員一致で可決された（記事の最初の部分は最終的に可決された）

シャーマン氏は、第5条の「議会」の後の「4分の3」という文言と「会議」の後の文言を削除し、将来の会議が、状況に応じて現在の会議と同様にこの問題について行動できるようにすることを動議した。

「この動議について

「NH 分割。マサチューセッツ州 番号。コートジボワール 番号。ニュージャージー州 番号。ペンシルバニア州 番号。デラウェア州 番号。メリーランド州 番号。バージニア州 番号。ノースカロライナ州 番号。サウスカロライナ州 番号。ジオネア州 番号。(賛成 3、反対 7、採決結果 1)」

「ゲリー氏は『または条約によりその4分の3』という文言を削除するよう動議を提出した。

「この動議について

「NH no. Mas. no. Ct. ay. NJ no. Pa. no. Del. no. Md. no. Va. no. NC no. SC no. Geo. no. (Ayes – 1; noes – 10.)

「シャーマン氏は、上記の考えに従って、記事の最後にさらに[135ページ] ただし、「いかなる州も、その同意なしに、その内部警察の権限を剥奪されたり、上院における平等の選挙権を剥奪されたりすることはない」

「マディソンさん、これらの特別条項から始めれば、すべての州が国境や輸出などに関してそれを主張するでしょう。

「シャーマン氏の動議により

「NH no. Mas. no. Ct. ay. NJ ay. Pa. no. Del. ay. Md. no. Va. no. NC no. SC no. Geo. no. (Ayes – 3; noes – 8.)

「シャーマン氏はその後、第V条を完全に削除するよう動議を提出した。

「ブレアリー氏は動議を提出し、

「NH 番号。Mas 番号。Ct. 賛成。NJ 番号。Pa. 番号。Delta 分割。Md. 番号。Va. 番号。NC 番号。SC 番号。Georg. 番号。(賛成 2、反対 8、採決 1)」

「モリス知事は、さらなる但し書きを付記するよう動議を提出した。『いかなる州も、その同意なしに上院における平等な選挙権を剥奪されない』

「この動議は小国の間で広まったざわめきによって決定され、誰も反対せず、またこの問題に関して反対する者もいなかったため、議論もなく承認された。」

11ファランド629-631。

すぐに、世界のどの民族よりも政治の科学に精通した人々の素晴らしい指導者として名高いこれらの人々、すべてのアメリカ国民とその子孫に「自由の恩恵」を保証する憲法を作成するために丸3ヶ月と15日を費やした人々が、このマディソンの第5条が州政府に与える1917年と1920年の奇妙で驚くべき知識をまだ全く知らないことに、私たちは興味を持って気づきます。[136ページ] アメリカ国民が革命の成功によって英国議会から奪い取った全能性そのものを。我々は、マディソンの「手続き方式」に対するメイソンの異議を興味深く注目している。この方式では、その後、まさにこれらの州政府が連邦憲法を制定する限定的な権限と、人民または会議が全国憲法を制定する無制限の権限が行使される可能性がある。メイソンの異議は、第一条における国家権力の付与と、人民がこれらの列挙された権力を抑圧的と見なすかもしれないという彼の懸念（その後二年間、第七条および第五条の「会議」において継続され表明された懸念）に直接言及しており、もし人民がこれらの権力を抑圧的と見なす場合、これらの権力を有する議会は、これらの権力のいずれかを議会から剥奪する修正案を決して提案しないであろうというものである。このため、モリス議員とゲリー議員は、議会が需要があると思われる修正案を提案しない場合、3分の2の州の議会が議会に会議の招集を要求し、その会議で修正案を提案できるように、同条を修正する動議を提出した。この提案は可決された。

次に、シャーマンは「議会」と「会議」の後にある「4分の3」という文言を削除する動議を提出しました。この動議は否決されました。次に、ゲリーがマディソンの条項から、憲法前文と修正第10条の「人民」、第7条と第5条の「会議」が、将来の憲法条項または改正の制定者となるという記述をすべて削除する動議を提出したこと、そしてこれを決して忘れるつもりはないと強く心に刻みつけました。彼の動議は、「『または会議によってその4分の3 』という文言を削除する」というものでした。

[137ページ]

下院における第 18 次修正案の提案者を含め、過去 5 年間でほとんどすべての人が、第 5 条にこれらの文言が含まれていない憲法の版を持っていたように思われ、また同じ5年間ですべての人が、これらの文言は第 5 条には存在しないか、あるいはほんのわずかな重要性も意味を持たないかのように議論し、行動してきたため、これらの文言を削除するというゲリーの動議が 10 対 1 の投票で否決されたことを私たちは留意し、決して忘れないつもりです。

周知のとおり、アメリカの「人民」自身は 、この第五条において「条約」という言葉で識別されており、それは第七条においても同じ言葉で識別されています。周知のとおり、私たち自身――前文の「人民」の子孫――は、第五条においてこの「条約」という言葉で識別されており、それはまさに、修正第十条において「人民」という言葉によって、その最も重要な留保者として識別されているのと同じです。したがって、ゲリーのこの動議とその圧倒的な敗北に対する私たちの関心は、この5年間、それが否決されたという事実、そして第五条において、私たちの個人の自由を直接的に妨害するか、あるいは妨害する権限を与える新しい条項を制定する唯一の有能な者として私たち自身に言及されているという事実に対する普遍的な認識に対する私たちの絶対的な驚きに勝るものはありません。

ゲリーの目的が何であったのかは、私たちには分からないし、ある程度は気にも留めない。ゲリーは常に、国家 権力を中央政府に委ねる憲法に反対していた。彼は各州とその政府の完全な独立を維持し、純粋に連邦的な憲法を持つ州の単なる連邦連合を主張した。また、彼は常に一貫したトーリー党員としての精神態度を持っていた。[138ページ] 人間と政府の関係。もし彼が我々、「人民」や「会議」への言及をすべて削除し、連邦憲法条項を制定する既存の権限を持つ州議会への言及のみを残すことに成功していたならば、（憲法第一条で認められた以上の）国家権力を連邦政府に付与したり、各州政府から剥奪したりすることは不可能だったであろう。なぜなら、我々自身だけが第一条のような国家憲法条項を制定できるからである。彼のトーリー党的な精神態度と、（各州政府の重要性を軽視し、独立した主権を弱める）一般的な国家政府への反対が混ざり合って、彼の動議が提出されたと推測される。彼の動議が圧倒的多数で否決されたことは、我々アメリカ国民にとって唯一重要な事実である。たとえ我々の指導者や「憲法」思想家たちがそれを忘れ、無視したとしても、我々はそれを忘れないであろう。

9月15日の短い記録には、もはや関心はありません。マディソン修正第五条には、 我々「人民」あるいは「会議」が、ある州から他のすべての州と同等の上院議員の代表権を剥奪するという既存の権限を行使するための憲法上の手続きが削除されたこと以外には、いかなる変更も加えられていません。我々は依然としてそうすることができますが、修正第五条の下では、そうする権限を行使するための憲法上の手続きはありません。しかしながら、この変更は、多くの人が不合理に考えたように、我々自身、すなわち修正第七条の「会議」、そして前文と修正第十条の「人民」が、まさにそれらの「会議」において、修正第五条で言及されている同じ「人民」と「会議」に「付与」した架空の権力に対する例外ではありませんでした。[139ページ] 第七条。それは、アメリカの最高意思が、いかなる州から上院における平等な代表権を剥奪する能力を、これらの「規約」において行使しようとしていた我々の既存の権限を認めるものであり、そして我々自身によって、この権限を憲法上のいかなる 行使からも排除するものでもあった。思慮深い者ならば、フィラデルフィアでの白熱した議論の中で、我々アメリカ国民に対し、第七条の「規約」に定められた、まさにこの点における我々の排他的権限を行使し、上院を下院議員よりも多くの割合の国民から選出された議員で構成される機関とするよう求める強い意見があったことを思い出すであろう。まさにこの努力を想起させるがゆえに、我々がまさにそのことを行う排他的権限を、将来的に憲法上の方法で行使すべきではないという要請が生まれたのである。

私たち平均的なアメリカ人は、今、現在の教育の中で、フィラデルフィアにおけるあの素晴らしい会議の全貌を学んでおくことができる。私たちは、1787年5月末から9月17日までの3ヶ月と17日間の実際の記録を、あのアメリカ人たちと共に経験するまでは決して得られなかった、憲法についての知識をこの会議から得る。私たちはそこから、いかなる矛盾も許さない知識を得る。フィラデルフィアで提案されたいかなる条項にも、第五条にせよ他のいかなる条項にせよ、州議会にアメリカ市民の個人の自由を干渉する権限、あるいはそのような干渉の権限を州議会自身や唯一の政府である議会に与える権限を与える権限を与える意図は全くなかったと確信している。私たちは、あの会議から、アメリカ国民の慣習、すなわち「慣習」の中に何かがない限り、[140ページ] 合衆国憲法第 7 条と第 5 条によって、アメリカの自由人、アメリカ市民は全能の立法府の臣民へと変化しましたが、1923 年現在、私たち自身は依然としてアメリカ市民であり、アメリカの最高意思の所有者であり、世界中のいかなる政府にも属していません。

[141ページ]

第11章
条約は人間の政府を創設する
憲法は成文文書である。したがって、その意味は不変である。採択時に意味していたことは、現在も意味している。政府への権限付与であるため、その文言は一般的である。 …付与された権限は不変であるが、その性質上適用可能なすべてのものに対して、世代から世代へと適用される。これは、憲法の不変の性質と意味を何ら損なうものではない。付与された権限の範囲内にあるものは、付与時に理解されていたとおり、依然として範囲内にあり、範囲内にないものは依然として除外されたままである。（ブリューワー判事、最高裁判所、サウスカロライナ州対アメリカ合衆国事件、199 US 437、448ページ）

憲法は言葉だけでなく意味も同じであり、政府に同じ権限を委譲し、市民に同じ権利と特権を留保し、確保しています。そして、現在の形で存続する限り、憲法は同じ言葉で語られるだけでなく、起草者の手から発せられ、合衆国国民によって投票され採択された時と同じ意味と意図をもって語られるのです。（スコット対サンドフォード事件、19 How. 393, p. 426）

常に理性と法の両方の役割を果たしてきた常識的な記述から、第五条が、そこに記された会議や第七条において、それを制定した人々にとってどのような意味を持っていたとしても、今日においてもそれが何を意味するかが分かります。これらの会議に集まったアメリカ国民にとって、その意味を理解するには、彼らと共に座り、彼らが読むのと同じように、その文章を読むこと以上に良い方法はありません。[142ページ] 1876年の憲法制定から1787年のフィラデルフィアからの提案に至るまで、彼らが参加した素晴らしい出来事すべてについて、彼らは新鮮な知識をもっていました。私たちはまさにその時代を彼らと共に過ごしたばかりなので、彼らが理解したようにそれを読み、理解できる素晴らしい立場にあります。さらに、私たちはそれらの「会議」における人々の発言を聞くことができる素晴らしい立場にあります。それらの発言の中には、憲法の擁護者であれ反対者であれ、マディソンの第五条が条項を制定する権限を「付与」したものであるという不合理な仮定に対する、異議を唱える者なしの、揺るぎない否定が見られます。それらの発言の中には、第五条に関するすべての議論が、一つの問題、すなわち、第1条で認められた干渉権の一部を撤回することによって、「人民」または「会議」の排他的権限によって個人の権利を守ることができる実際的な手続き様式を第 五条が提供しているかどうかという問題に集中しているのがわかります。メイソンはフィラデルフィアで、憲法第五条の手続き規定――これは既存の権限の行使に関する手続き規定のみから成る――により、修正案の起草と提案は完全に政府に委ねられていると指摘 した。そのため、ヘンリーをはじめとする憲法反対派は「会議」において、もし個々のアメリカ国民が憲法第1条で認められた国家権力が人間の自由にとって危険であると判断した場合、「人民」あるいは「会議」は憲法上の撤退権を行使する機会を決して得られないと主張した。

「あなたたち」―「あなたたち」とは、一つの集会に集まった個々のアメリカ人のこと―「したがって、自然で避けられない含意により、連邦政府に対する権利を放棄する…もしあなたが[143ページ] 「これらの権力」、すなわち第一条に列挙された権力を「権利章典なしに行使するならば、諸君は人類がかつて見た中で最も不条理なことを見せることになるだろう。すなわち、政府がそのすべての権力 ― 直接課税、剣、財布の権力 ― を放棄したということだ。諸君は権利章典なしに、抑制も制限も統制もないままに、それらを議会に委譲した。それなのにまだ抑制や警備があり、障壁を維持している。どこに向けられているというのか？ 弱体化し、衰弱し、気力を失った州政府に向けられているのだ！ 諸君には、すべての権力を奪われた州政府から身を守る権利章典があるのに、すべての権力を完全かつ排他的に保有している議会に対しては、何の権利もないのだ！ 諸君は弱者や無防備な者に対して武装し」、第五条で州議会について言及されているように、「武装した強者に対しては、自らを無防備にさらしているのだ。これは前例のない不条理な行為ではないか？」

ヘンリー8世はバージニア会議でこのように激しく非難した。（3 Ell. Deb. 446.）

「彼らは、我々がそれを採用するよう促すために、修正案を得るための単純で簡単な方法があると言っている。この部分について考えてみると、私は自分が狂っているか、あるいは私の同胞がそう思っているのだと思う。修正案への道は、私の考えでは閉ざされている。この単純で簡単な方法を考えてみよう。」そして、フィラデルフィアから提案されたマディソン第五条の逐語的な記述が続く。「したがって、必要な修正案には、最終的には4分の3の州が同意しなければならないと思われる。この結果を考えてみよう。いかに不親切に思えるとしても、私は自分の意見を述べなければならない。最も価値のない人物が権力を握り、修正案の導入を阻止する可能性がある。仮に…[144ページ] こうした事態は想定可能であり、あり得、また起こり得る。つまり、もしあなたがそれらの権力を不適格な手に委ねてしまったら、彼らは既に手にしている権力を放棄するだろうか、それとも修正案に同意するだろうか？修正案を提案するには、連邦議会あるいは州議会の3分の2の賛成が必要である。…4分の3もの州が同意すると仮定することは、彼らが天才、知性、そして誠実さを備えていると仮定することであり、それは奇跡に近い。彼らが同じ修正案、あるいは互いに多少なりとも類似点のある修正案に同意することさえ、まさに奇跡的である。なぜなら、合衆国の人口の10分の1にも満たない4つの最小の州が、最も有益で必要な修正案を阻む可能性があるからである。いや、これらの4州では、国民の10分の6がこれらの修正案を拒否するかもしれない。…したがって、アメリカ国民の20分の1が修正案への同意を拒否することで、最も深刻な不便と抑圧の除去を阻止する可能性があると、我々は公正かつ正当に結論付けることができる。ごくわずかな少数派が、最も有益な修正案を拒否するかもしれない。これが公共の自由を確保する容易な方法だろうか？ 最も軽蔑すべき少数派が最も抑圧的な政府の変革を阻止できるというのは、実に恐ろしい状況である。なぜなら、多くの点で、それはまさにそうであるかもしれないからである。」（3 Ell. Deb. 48）

ヘンリーは、マディソン法の弱点を激しく非難した。マディソン法では、政府からの提案によってのみ、アメリカ国民が各州の市民が自らを統治するためにどの程度の個人の自由に干渉する権限を残すべきか、また、その権限のうちどの程度を行使すべきかを定める独占的権限が憲法上認められる 。[145ページ] ヘンリーは、アメリカ国民一人ひとりが、その種の権力はアメリカ国民自身によって保持されるべきだと定めている憲法に反対していた。憲法では、アメリカ国民一人ひとりが、彼らの政府である議会は、憲法第一条に列挙されている権限のみを持つべきだと定めていた。憲法では、アメリカ国民が禁じた場合を除き、各州政府は、その州の市民がその政府に与えるべき権限のみを持つべきだと定めていた。そして憲法では、憲法修正第十条の最も重要な要素であり留保事項であるアメリカ国民自身が、マディソン五条の「会議」によってのみ認められるその他のすべての権限を保持するべきだと定めていた。憲法を激しく非難していたヘンリーは、他のすべての憲法反対者と同様に、これが憲法で定められた個人の自由を妨害するための権力の分配そのものであることを一度も疑わなかった。ヘンリーと彼らの唯一の不満は、マディソン憲法修正第五条が、 その憲法手続きが政府からの提案によってのみ発動可能であるため、憲法修正第1条で認められた同種の権力から人間の自由を守ることができないという点であった。現代の「憲法」思想家たちの不合理な考えは（修正第10条の明確な記述に反し、憲法修正 第五条を制定した「会議」で述べられたすべてのことと矛盾する）、憲法修正第五条自体が、個人の自由を侵害する全能の権力を政府（各州の立法府）に「付与」するものであるというものである。ヘンリーとその同僚たちの知識と現代の不合理さを比較するとき、私たちはヘンリーの言葉に呼応し、こう叫ぶ。[146ページ] 「我々は自分たちが狂っているか、あるいは現代の憲法学者たちが狂っていると思っている。」もしヘンリーが第五条に、あるいは憲法案の反対者がそこに州政府への権限の「付与」を読み取っていたとしたら、彼が憲法案によって州政府が「弱体化し、衰弱し、無力化された」と述べたのは明らかに不合理だった。

そして、憲法第七条と第五条に記された「会議」に集まったアメリカ人の経験を踏まえ、私たちは彼らと共に会議に出席し、彼らと共に第五条を読み、彼らが他の六つの条項と共にそれを制定していく過程を共に歩みます。彼らの経験を通して、私たちは彼らと同様に、個人の自由と幸福を保障するために政府が意図されている限りにおいて、「世界のどの民族よりも政治の科学に精通した国民」となりました。彼らと共に会議に臨む時、彼らが会議において決して忘れなかったように、私たちも、彼らが検討し制定した憲法の唯一の目的、すなわち個人の 自由と幸福を保障するという目的を忘れないようにします。この点で、彼らは政治哲学の全般において、現代においてロシアのボルシェビキやアメリカの少数派がそれぞれ異なる形で示した全く同じ政治哲学を持つ新しい思想学派とは異なっており、アメリカの少数派は、政府に第 18 次憲法として知られる新しい政治憲法の制定を命じている。

1976年と1987年のアメリカ人は、人間の創造主である神の意志を除けば、この世のあらゆるものよりも、個人の自由と権利を重んじた。憲法前文では、[147ページ] 1876年の法令における宣言。彼らの信条は、善悪の法則は不変であり、創造主は人間を創造し、人間としての自由を与えたということ、そしてその自由は本質的に神の意志、すなわち不変の善悪の法則にのみ従うが、個人の意志によって、自らの意思で干渉権を行使することも可能であり、その干渉権は本人とその同胞のみが政府に有効に付与できるというものである。

「しかし、政府とは、人間性に関するあらゆる考察の中でも最も偉大なものに他ならない。もし人間が天使ならば、政府は必要ないだろう。もし天使が人間を統治するならば、政府に対する外部からの統制も内部からの統制も必要ないだろう。人間が人間を支配する政府を創設する上で、最大の難しさは次の点にある。まず、政府が被統治者を統制できるようにしなければならない。そして次に、政府が自らを統制することを義務付けなければならないのだ。」（マディソン、ハミルトン、連邦法第51号）

1787年と1788年の会議で、人間による統治の唯一の目的という共通の概念を持っていたアメリカ人と共に座った時、彼らと共に第五条の文言を読む時、彼らの概念は私たち自身の概念となる。そして、彼らにとっても私たちにとっても、その文言の中に、統治への「付与」、統治の目的そのものという概念に挑戦するような「付与」という考えが隠されていることを見出すことは不可能である。彼らは、アメリカ国民が新しい人間社会、すなわちアメリカという国に加わるかどうかを決定するために集まった「会議」に出席している。彼らはフィラデルフィアのアメリカ人から第五条を受け取り、その提案には手紙が添えられていた。[148ページ] 「社会に参入する個人は、残りの自由を守るために、自由の一部を放棄しなければならない」と述べている。この文言は、我々が席を構える「会議」において、アメリカ人によって、人間による統治の唯一の目的という概念をまさに言い表したものとして認識されている。この概念とこの文言を目の前にして、我々、あるいは我々と共に席を構えるアメリカ人は、第五条の中に、アメリカ社会に参入するアメリカ人が残りの自由を守るために、すべての自由を州政府に放棄しなければならないという驚くべき考えをどのように見出すことができるだろうか。

しかし現代において、ボルシェビキのロシアと、私たちが市民であるアメリカにおいて、統治の目的に関する全く異なる二つの明確な表現が出現しました。これは、アメリカ人が「会議」で示した概念とは全く異なるものです。ロシアにおけるボルシェビキによる新しい概念の表現は、アメリカにおける攻撃的で組織化された少数派による新しい概念の表現とは異なっていますが、それぞれの表現の根底にある新しい概念は全く同じです。それは、人間による政府を樹立する目的は、国家、地域社会、あるいは国民の福祉を確保することであり、国民を構成する個人の自由と幸福ではないという概念です。これはまさに、ボルシェビキのロシア人と、憲法修正第18条を掲げるアメリカの概念です。フィラデルフィアからの手紙の言葉、「社会に参入する個人は、残りの自由を守るために、自由の一部を放棄しなければならない」という言葉は、どちらにも全く意味をなさないでしょう。彼らの共通の概念では、個人には政府が尊重すべき自由はない。彼らの概念の聖書では、[149ページ] 人々は、あらゆる正当な政府の権力はその行使によって統治される個人から発せられなければならないという、アメリカの基本的な原則を宣言する言葉を見つけることができない。しかし、ボルシェビキのロシアとアメリカの憲法修正第18条に共通するこの概念を 新しい概念と呼ぶのは誤りである。それは、「社会主義」として知られる古い概念、つまり、個人の自由、幸福、人間の自由の享受よりも、コミュニティの福祉、国家の繁栄、国力、強さのほうが重要であるという概念と同一である。それは、国家（人間によって創造された政治的実体）と国家の福祉を、1976年と1987年のアメリカ人が知っていて、人間の創造物、すなわち神聖なる創造主の最も高貴な創造物である個人よりも優れていると宣言したものよりも優先させる概念である。言い換えれば、ロシアのボルシェビキとアメリカの新憲法修正案の共通概念は、神の創造物である個々の人間が国王や政府や政治団体のために作られたという概念の否定が独立宣言の主要テーマであった一世紀も昔からの概念に対する反応にすぎない。

そのような考えを持つ人々にとって、憲法第五条の文言が、州政府にアメリカ国民の自由を自由に行使する権限を与えることを暗示していると想像するよう求められても、何ら驚きはしないだろう。しかし、私たちは異なるタイプのアメリカ人の「集会」に出席している。彼らは11年前に、人間は国王や政府や政治団体のために造られたという概念を永遠に否定したアメリカ人である。そして、もし私たちがこれらの集会に出席しているアメリカ人が何を考えているのかを知りたいのであれば、[150ページ] ロシアのボルシェビキとアメリカの憲法修正第 18 条の概念を考えると、私たちは憲法修正第 5 条の文言を書いた人物から願いを得ていることになります。

「旧世界における不敬虔な教義について我々は耳にしてきた」。それは現代ロシアの反動的な教義であり、我が国の攻撃的な少数派が二つの異なる形で示した教義である。「人民は王のために造られたのであって、王が人民のために造られたのではない、というものである。同じ教義が新世界で別の形で復活するのだろうか。人民の確固たる幸福が、異なる形態の政治制度の見解のために犠牲にされるべきだというのだろうか。…国家の主権と人民の幸福が両立し得ない限り、すべての良き市民は、前者を後者のために犠牲にすべきだと声を上げなければならない。犠牲がどれほど必要かは既に示されている。犠牲にされなかった残りのものが、どれほど危険にさらされるのか、それが我々の前にある問題である。」

これはマディソンが『ザ・フェデラリスト』第45号で述べた言葉であり、アメリカ国民一人ひとりに、個人の幸福を保障するために憲法を制定するよう求めている。後ほど現代の「憲法」思想家たちの考えを聞くと、驚かされるだろう。マディソンの第5条は、州政府（憲法はアメリカ市民の幸福を保障するために州政府から主権を奪った）を、アメリカ市民の最高かつ全能の政府、つまり自らの意志以外には何も知らない政府としているのだ。さて、この時代錯誤のナンセンスは忘れ、真のアメリカの雰囲気を再び味わいたい。社会に参入した個人が、残りの自由を守るために、ある程度の自由を放棄するのだ。アメリカの真の「憲法」思想家たちが大会で議論していた頃の雰囲気を、今一度味わってみよう。[151ページ] そして、マディソンが書いた第五条を彼らと共に読み上げた。彼らが読んだ内容は次の通りである。

第5条

連邦議会は、両院の3分の2が必要と認めるときはいつでも、本憲法の修正案を提案し、または各州の3分の2の議会の申請に基づいて、修正案を提案するための会議を招集しなければならない。いずれの場合も、修正案は、連邦議会によって提案されるいずれかの批准方法に従い、各州の4分の3の議会または4分の3の会議によって批准されたとき、本憲法の一部として事実上有効となる。ただし、1808年より前になされる修正案は、いかなる形でも第1条第9節第1項および第4項に影響を及ぼさないものとし、また、いずれの州も、その同意なしに上院における平等の選挙権を奪われないものとする。

これらのアメリカ人とともに彼らの「集会」に出席して、われわれは彼らが指摘するように、その条項が自らを と名付けていることに直ちに気づく。そしてわれわれは、彼らが指摘するように、その条項が自らを、前文と修正第10条の「人民」である個々のアメリカ国民を、第7条や、第一条で人間の統治機構の憲法を批准する唯一の有効な方法を提案し、個々のアメリカ国民自身による批准を要求したフィラデルフィア会議の決議と全く同じ「集会」と名付けていることに気づく。われわれは、このことを指摘しないわけにはいかないし、決して忘れるつもりもない。なぜなら、われわれはアメリカ国民として、まさに第7条でそのように名付けられた「集会」に彼らとともに出席しているからである。

[152ページ]

連邦憲法と国家憲法の違い、すなわち個人の自由を侵害する権限を行使または付与するのは後者のみであるという、極めて重要な正確な知識を持つ私たちは、州議会が国家 憲法を制定できないにもかかわらず、憲法修正第5条にも州議会が言及されている理由をすぐに理解できます。それは、合衆国憲法修正第10条が明確に宣言しているように、これらの「議会」が連邦憲法、あるいは個人の自由を侵害する権限を行使も付与もしない憲法を制定する既存の権限を保持しているからです。そして、ハミルトンも出席するこれらの「会議」に出席している私たちは、彼がザ・フェデラリスト誌で私たちに語った驚くべき予言を思い出すのです。当時、私たちは他のアメリカ国民と共に「会議」に出席しようとしていました。「私自身としては、熟慮の末に有用と判断される修正は、政府の組織に適用されるべきであり、その権力全体に適用されるべきではないという確信を抱いている。」 （連邦憲法第85号）1789年から1917年までの憲法修正の全史に関する絶対的に正確な事前知識において、我々は、1787年9月10日にマディソンとハミルトンが、アメリカ合衆国の唯一の政府に与えられた個人の自由に干渉する「権力の総体」に関連するすべての将来の条項を制定する、人民または「会議」の排他的権限に関する第五条の言及に、これらの立法府への言及を追加した動機を認識する。我々は、これらの立法府が、現在我々が読んでいる古い「会議」の第五条で言及されていることを理解している。なぜなら、これらの「議会」は連邦条項を制定する既存の権限を持っているからである。[153ページ]個人の自由に干渉する国家政府の権力 以外の事柄に関係する。

このように、これらの会議において、私たち「アメリカの人民」自身が、 個人の自由に干渉する権限を行使または付与する将来のあらゆる条項の唯一の作成者として第 5 条に挙げられていることを確信したので、私たちは、その条項が、私たち自身の排他的権限を今後行使するために喚起され、行使される唯一の憲法上の手続き方法として確立している手続きに興味を持って取り組みます。

この条項の文言から、それが単に、我々自身の無制限の能力、あるいは州議会の限定された能力が、それぞれの能力を行使する機会が生じたと思われる場合に、今後、我々自身の排他的な能力、すなわち「人民」あるいは「会議」の能力を行使する際にフィラデルフィア会議が果たした役割を担う人々によって行使されるという手続き様式を述べたものであることがすぐに分かる。

第五条そのものの文言以外にも、この事実を私たちに明らかにする多くの事柄があります。例えば、マディソンが先ほどお話ししたことを思い出します。彼はフィラデルフィアでこの条項を執筆しました。そして、アメリカ国民に対し、それぞれの既存の能力を将来行使するためのこの憲法上の 手続き様式を規定するよう求め、私たちが今出席しているこの会議の直前に、第五条の意味を説明しました。

有益な変更が経験から示唆されることは、予見せざるを得なかった。したがって、それらを導入するための方法 を提供することが不可欠であった。議会が推奨した方法は、あらゆる点で適切であるように思われる。[154ページ] それは、憲法を過度に変更しやすくしてしまうような極端な容易さと、発見された欠陥を永続させてしまうような極端な困難を等しく防ぐ。さらに、連邦政府と州政府が、一方または他方の経験によって指摘された誤りを修正するのを等しく可能にする。」（連邦法 第43号）

1 世紀以上も前の会議に出席している私たちは、当然のことながら、まだ始まってもいない世紀、つまり 1800 年に始まった世紀の話には (平易な英語で読む限り) 影響されません。そのため、第 5 条の起草者は、これが将来、いずれかの条項を制定する権限を行使するための、憲法上の手続き様式にすぎないことを知っていた、ということを彼自身の言葉から知ることができます。この様式では、「連邦政府および州政府」のいずれかに、特定の修正案を作成する既存の権限を持つ者への修正案を提案する権限が残されていることがわかります。また、覚えておこうという意図で、第 5 条の起草者は、 修正案を提案する既存の権限のこの留保については述べていますが、この条項が政府または複数の政府に修正案を作成する権限を与えるとは明言していないことに注意してください。言い換えれば、第五条は連邦政府と州政府にのみ、他のすべての人が持つはずだったもの、つまりマディソン自身が「立派な市民や市民団体の無許可の特権」と呼んだもの、つまり憲法を提案する権利を留保しているが、どの政府にも、あるいはすべての政府に、国家の憲法条項を制定する権利、つまりこれまで誰も持ったことも持てない権利を付与しているわけではない。[155ページ] 個人の自由への干渉に関連する類の、いわゆる「干渉」である。第五条の起草者の明確な声明によってこの認識が裏付けられた上で、私たちは、新条項の起草、起草、提案、そして起草され、その性質によって誰が作成できるかが決定された後の批准方法の提案に関する手続き規定を、興味深く読み進めている。

昔の会議に出席していると、フィラデルフィア会議に出席した多くの人々と交流することになります。バージニアではマディソン、ランドルフ、メイソンら、ニューヨークではハミルトンら、ペンシルベニアではウィルソンら、サウスカロライナではピンクニーら、といった面々です。これが、あらゆる会議で私たちが目にする光景です。会議に集まったアメリカ国民のあらゆる側には、フィラデルフィア会議の活動や、そこで行われた大討論についてよく知る人々がおり、その討論では、そこで起草された条約の性質から、どの作成者が、連邦条約を作成する既存の権限を持つ州議会なのか、それともあらゆる条約を作成する既存の無制限の権限を持つ「国民」自身、つまり「会議」なのかが明らかになりました。これらの人々は、その存在と言葉によって、第一条の性質、すなわち人間の自由に干渉することが政府の役割であるという事実が、立法府がそのような条項を制定することは決してできないという決定をいかにして発表せざるを得なかったかを私たちに思い起こさせる。これらの人々は、その存在と言葉によって、彼らがいかにして事実を把握し、その事実に基づき 、彼らの提案決議において「人民」自身、すなわち「条約」による批准方式を提案せざるを得なかったかを私たちに思い起こさせる。[156ページ] 第七条と第五条についてです。後に最高裁判所で我々の仲間の一人が述べたように、これらの条項は、我々の「会議」に集まった全員が、個人の自由を侵害するあらゆる権力は人民から直接付与されなければならないという法的必要性を感じ、認めていることを、我々に思い起こさせてくれます。そして、彼らと共に会議に出席し、彼らが作成を求められている第五条を皆で読むとき、我々は確信を持って、この条項が、フィラデルフィア会議がまさに行ったことと全く同じことを、つまり提案すること、それ以上のことは何もしないことを議会に規定していることを認識します。

第 5 条の文言は、フィラデルフィア会議が新しい条項を起草し提案したのと同様に、議会のみが新しい条項を起草し提案することができるとしています。また、議会が新しい条項を起草し、それを提案しようとしている後は、フィラデルフィア会議がまったく権限を行使しなかったときと同様に、議会は起草された条項の性質を慎重に検討し、そのような検討によって、 どの既存の条項作成能力 (立法府の限られた能力か、「人民」または「会議」の無制限の能力) がその特定の条項を作成するのに適切であるかを確かめた後、議会は提案された条項を作成できる能力に基づいて批准を提案するものとします。

憲法条項が、既存の限定された能力、あるいは既存の無制限の能力を行使するための憲法上の方法を規定しているからといって、私たちは誤解されているわけではない。どちらかの能力を行使するための憲法上の方法を規定することは、一方の能力を減じたり、他方の能力を増大させたりすることにはならない。私たちは教育を受けているため、既存の権力の革命的な行使と憲法上の行使の違いを知っている。なぜなら、私たちは「よりよく理解している国民」になったからである。[157ページ] 「世界のどの民族よりも統治の科学に精通している」私たちは、何かを革命的な方法で行うことが、必ずしも流血や戦場で行うことを意味しないことを知っています。何かを革命的な方法で行うことが、既存の権力を行使するための法的に定められた手続きの外で行うことを意味することを私たちは知っています。同じことを憲法上の方法で行うことが、人間の法律や憲法によって定められた何らかの方法で行うことを私たちは知っています。だからこそ私たちは、これらの会議に共に出席している人々と同様に、議会は将来、フィラデルフィア会議が行ったことと全く同じことを行うだけで、それ以上のことは何もしないことを理解しているのです。議会は憲法に基づいて（フィラデルフィア会議が人間の法律の外で 革命的な方法で行ったのに対し）行うべきであり、それは憲法第五条が議会のみが行うべきであると命じているからです。議会がそれを行う際、いかなる権力も行使しません。フィラデルフィア会議は、全く同じことを行った際に、いかなる権力も行使しませんでした。そして議会がそれを行う際、フィラデルフィア会議が義務を負っていたように、議会は批准の方法を確認し、提案する義務を負います。提案された条項は、その特定の種類の条項を制定する権限を有する批准者によって批准される。

われわれが「会議」に出席し、「会議」と「州議会」（両方とも第五条に言及されている）にはそれぞれ、既存の、しかし非常に異なる条項制定能力があることを念頭に置いていると、第五条の文言のあらゆる部分が、この条項全体が権力の「付与」ではなく、既存の権力を行使するための「憲法上の」様式であるというわれわれの認識を裏付けている。

私たちが出席している大会からずっと後、最高裁判所は、[158ページ] 第五条では、彼らは「適切で正確かつ古典的な英語の達人」であったと述べられています。この考えを念頭に置くと、第五条で「提案する」という単語が3回使用されていることに注目します。1つの文で同じ単語を3回使用することは、毎回意味がまったく同じであるという明確で明確な意図と目的がない限り、非常に貧弱な英語であることはわかっています。そのような明確な意図と目的がある場合にのみ、第五条の言語の許しがたいトートロジーから推測できます。したがって、議会が「修正を提案するものとする」または「修正を提案するための会議を招集するものとする」、および「議会は、いずれかの批准方法を提案することができる」と読む場合、単語「提案する」の各使用は、同じ意味合いを伝えようとしていることを確信できます。そこから、 （議会または会議による）新たな条項の提案は単なる提案に過ぎず、提案された条項を有効とするものではないことが分かる。同様に、議会による批准方法の提案 も、提案された批准者がその特定の条項を批准する能力を有していない限り、単なる提案に過ぎず、提案された条項についてその提案された方法を有効にするものではないことが分かる。これは、フィラデルフィアにおいて、彼らが「会議」に出席している我々に対し、自らの提案（条項と批准方法の両方）についてまさに知っていたことである。したがって、これらの会議において、我々は第五条に言及された提案がフィラデルフィアから提出された提案と（性質上）同一であることを知っている。第五条に概説された手続きは、フィラデルフィアで行われた手続きと全く同じであることを知っている。我々は、（これらの「会議」における）その手続きの批准が[159ページ] 我々は、フィラデルフィアで彼らがとった手続きを承認し、 今後、州政府または「会議」における我々の既存の能力のいずれかを行使するよう求められたときに従うべき憲法上の手続きとして、その手続きを規定することになるだろう。これらすべてから、もし連邦議会が州議会による批准の方法を提案し、提案された条項がアメリカ市民の個人の自由に干渉する権限を与えるものであるならば、州議会は、フィラデルフィアでマディソンとその同僚が彼らの提案した第一条のような条項を制定する権限がないと判断した際に知られていたのと全く同じように、その条項を制定する権限がないままとなるだろうと我々は認識している。したがって、連邦議会が州政府による（そのような条項の）批准の方法を提案するだけでは、州政府にそのような条項を制定する権限を与えることにはならないと我々は理解している。

私たちは、古い慣習に立って、第 5 条の手続き規定を読み、提案が憲法 上のやり方で、特定の条項を作成する既存の能力を持つ作成者に新しい条項の提案をもたらすという点まで読みました。

私たちは今、手続き規定の次の時系列上のステップ、すなわち、既存の 2 つの条項作成者、つまり連邦条項または宣言条項を作成する州議会と、あらゆる条項を作成するアメリカ国民の「会議」についての言及を興味深く読んでいます。

私たちは、第五条に記されているのと同じ「集会」に出席している。第七条に記されている「集会」にも出席しており、そこで使われている言葉と全く同じ言葉で呼ばれている。[160ページ] 第五条の「条約」という言葉。第七条と第五条はフィラデルフィアで制定された。第七条に挙げられている「条約」に集まった我々は、アメリカ国民全体である。このようにして集まった我々の条約では、全く同じ「条約」という言葉を共通して使う第七条​​と第五条の両方を制定することになる。したがって、何者も揺るぎない知識によって、第五条の「条約」は第七条の「条約」が意味するものと全く同じであることを理解している。したがって、何者も揺るぎない知識によって、両条に挙げられている「条約」はアメリカ国民の個人の自由を妨害し、あるいは妨害する権限を与える国家 条約を（1787年あるいは将来において）有能に制定する者、すなわちアメリカ国民であることを我々は知っている。

11年前、つまり1776年にフィラデルフィアから出された提案を、私たちは鮮明に覚えています。それは、旧植民地のそれぞれにおいて、アメリカ人が市民の自由を侵害する権限を持つ政府を樹立するというものでした。私たちは、そのような政府が、マーシャルが言うように、人々が自らの政府を樹立する際に安全かつ効果的かつ賢明に行動できる唯一の方法、すなわち「会議」の開催によって樹立されたことを覚えています。

我々はまた、その1年後、つまり1777年に、同じフィラデルフィアから提出された、各州が州の連邦政府を構成するという提案を鮮明に記憶している。そして、州議会は連邦憲法を制定する権限を既に有していたため、その提案で示唆された連邦憲法を実際に有効に制定したことを我々は記憶している。

また、新しい憲法は、[161ページ] 第七条に挙げられている「憲法制定会議」において我々が検討している憲法は、人間の統治を定める国家憲法であると同時に、州の統治を定める連邦憲法でもあるべきである。そして、この憲法案の現行条項のうち、個人の自由に干渉する権限を政府に与えることによって人間の統治を規定しているのは、第一条のみであることを我々は想起する。そして、ハミルトンが共に憲法制定会議に出席していたことを踏まえると、この二重憲法の将来のすべての条項は、おそらく連邦憲法か、あるいは州議会の現存する権限の範囲内で制定可能な宣言的な形態になるであろうことを我々は想起する。

そして、マディソンとハミルトンが、第 5 条で、個人の自由への干渉に関係しない条項を制定する州議会の既存の権限について言及しているのと同時に、個人の自由への干渉に関係する条項を制定する、私たち自身の排他的な権限、つまりアメリカ国民の「会議」の権限についても言及している理由がわかります。

そして、私たちが「世界中のどの国民よりも政治の科学に精通している国民」とともに会議に出席し、憲法第五条の言葉を読むとき、既存の二つの能力について言及することで、一方に何かが追加されたり、他方から何かが減ったりするだろうと想定するという途方もない誤りを犯すことは不可能です。

そして、そのような重大な誤りの可能性から解放された「会議」の中で、私たちは今、既存の権限に関する憲法上の手続き様式における最も重要な言葉、すなわち第五条を読み、明確に理解しています。これらの会議に参加したアメリカ人の誰一人として、そしてアメリカ人の誰一人として、何が理解されているのか疑問に思うことはありません。[162ページ] アメリカとは、一体何なのか、疑いの余地はないだろう。最も重要な言葉は何か。それは、まさに私たちが参加している「大会」の名称に続く「4分の3」という言葉だ。「4分の3の大会によって」という言葉は、私たちの「大会」が成し遂げていることの驚異を私たちに突きつけている。

そこには、アメリカにおける最高の意志を持つアメリカ国民が、それぞれの州に集まった自由人として、そして各アメリカ国民大会が開催される特定の州の国民としてではなく、自由人として座っている。

憲法前文が明確に宣言しているように、フィラデルフィアからの提案全体に「賛成」を表明する時、私たちが肯定的に行動する最初の提案が何であるかを、私たちは理解しています。その「賛成」の第一の効果は、私たち、つまりその特定の州のアメリカ国民の一部が（他の8州以上の同意する州のアメリカ国民と共に）アメリカとなるべき新しい国家、あるいは人間の政治社会に加わることに同意することであり、他の8州の同意する州のアメリカ国民も同様に「賛成」を表明すれば、私たちも他のアメリカ国民と共に新しい国家の市民となることに同意するということです。私たちは、ある「会議」に出席しながら、フィラデルフィア提案が各州の自由なアメリカ国民に、新しい社会の一員となるかそうでないかの自由を与えていることをよく理解しています。したがって、少なくとも9州のアメリカ国民がその社会に加わるということは、アメリカ国民となるすべての州において、多数派の全会一致の行動によって新しい国家が創設されることを意味します。

そこから、国民が唯一の政府に国家権力を最初に付与したことが分かります。[163ページ] 新しい国家の誕生は、9つの憲法制定会議におけるアメリカ国民の「賛成」の第二の成果となるでしょう。こうして、これらの最初の権限付与、すなわち憲法第一条に列挙されたアメリカ市民の個人の自由に干渉する権限の付与は、アメリカ国民が市民権を取得するすべての州において、大多数のアメリカ国民によって同時に行われることになります。

しかし、これら初期のアメリカ人が最初の「会議」を去ると、アメリカ国民全体が新しい国家、アメリカの構成員、または国民を構成することになります。

アメリカ合衆国の人々は一つの国家を構成し、その政府に全員が深い関心を抱いている。（最高裁判所ミラー判事、クランドール対ネバダ州事件、ウォール6、35頁）

他の共和制国家と同様に、国家 権力はすべてその構成員、すなわち国民によって付与されなければならない。国民自身によって付与されない将来の国家権力は、正当性も有効性も持たない。なぜなら、アメリカ政府がアメリカ国民の自由に干渉する権力は、その行使によって統治される者によって付与されていないからである。

しかし、アメリカ国民全体がアメリカの統一された市民としてこれらの「会議」を離れる時、アメリカ国民が今後、それぞれの州で「会議」に集まり、彼らの自由を侵害する新たな権限付与案を策定することは賢明かつ適切かつ必要ではあるものの、 将来そのような権限付与案を策定する際に、すべての「会議」から「賛成」を得る必要はもはやなくなるだろう。アメリカ国民全体が最初の会議に集まった時、すべての「会議」から「賛成」を得る必要があった。なぜなら、その「賛成」は[164ページ] その州に住むアメリカ人がアメリカ市民になる意思があるかどうかは関係ありません。しかし、彼ら全員がアメリカ市民になった後は、それぞれの州の市民としてではなく、その立場において、アメリカ政府は彼らの個人の自由に干渉することになります。

そして今、おそらく初めて、新憲法に明確な命令が盛り込まれることがいかに不可欠であるかが、私たちには理解される。それは、各「会議」の投票数をどのように数えるか、そして将来、アメリカ国民の自由を侵害する権限を付与する提案がなされるには、「会議」の投票数が何票あれば十分かつ必要であるかを規定するものである。これは、第五条の「会議」の後に続く「その四分の三」という言葉の印象的で重要な意味を、私たちに強く突きつける。

もしフィラデルフィアの人々の天才によってそこに記されていなかったら、各「会議」の投票数を数える方法、そして今後新たな国家権力の付与に憲法上必要とされる「会議」の投票数は、永遠に議論の的となっていたであろう。だからこそ私たちは、アメリカ最初の市民たちの会議に出席する今、フィラデルフィア会議におけるマディソンとハミルトン、そして彼らの同僚たちの素晴らしい先見の明を認め、敬意を表したい。会議は今まさにその任務を終えたばかりである。その敬意は、「会議」という言葉の後に続く「その4分の3」という言葉によって喚起される。

これらの言葉は、憲法上の手続きに、将来の「条約」が個人の自由を侵害するさらなる権限の付与を求められた際に、各条約の「賛成」が必ず必要であるという命令が含まれていなければ、論争が確実に起こるであろう2つの重要な点において、すべての論争の可能性を終わらせるものであることがわかります。[165ページ] 会議は 1 つの「賛成」として数えられ、「会議」の 4 分の 3 からの「賛成」は、そのような権限を新たに付与するのに必要かつ十分である。そして、この驚くほど重要な言葉について深く考えると、第 5 条にこの言葉が含まれていることは、これまで言及した論争の可能性を終わらせるという事実よりも、この言葉を起草した人々へのより大きな賛辞を強いる。この言葉が、憲法全体の中で個人の自由を保障する最も重要なものの一つであるという認識が、私たちには深まる。フィラデルフィアの人々に対する尊敬の念を募らせながら、私たちは、この初期の「会議」に出席し、マディソンとその同僚が、共和国の市民自身による専制が個人の権利を脅かす危険性について、ザ・フェデラリスト誌でどれほど語ってくれたかを思い出す。その専制が市民の多数派によって試みられるか、攻撃的な少数派によって試みられるかは関係ない。私たちは、ザ・フェデラリスト誌第 51 号で、提案された憲法の利点と、個人の権利の保障としての注目すべき権限の配分 (第 1 条で新政府に付与された権限、 各州にその州の市民に対して 残された権限、およびアメリカ国民自身が保持する権限) が力強く説明されていたことを思い出します。

「複合共和国であるアメリカにおいては、人民が放棄した権力はまず二つの異なる政府に分割され、次にそれぞれに割り当てられた権限は、それぞれ別個の独立した部門にさらに分割される。こうして人民の権利は二重に保障される。…共和国においては、社会を支配者の抑圧から守るだけでなく、社会の一部を他の部分の不正から守ることも極めて重要である。異なる階級には必然的に異なる利益が存在するのである。」[166ページ] 市民の権利。多数派が共通の利益によって団結すると、少数派の権利は不安定になる。この弊害を防ぐ方法は二つしかない。一つは、共同体の中に多数派、つまり社会自体から独立した意志を作り出すこと。もう一つは、社会の中に様々な種類の市民を包含し、全体の多数派による不当な結合が不可能ではないにせよ、極めて起こりにくくすることである。最初の方法は、世襲制または自任制の権力を持つすべての政府に広く見られる。これは、せいぜい危うい安全保障でしかない。なぜなら、社会から独立した権力は、少数派の正当な利益を支持するのと同じくらい、多数派の不当な見解を支持する可能性があり、両党派に敵対する可能性があるからである。 二番目の方法は、アメリカ合衆国連邦共和国に例示される。社会におけるあらゆる権威は社会に由来し、社会に依存する一方で、社会自体は非常に多くの部分、利害関係者、市民階級に分裂し、個人や少数派の権利は、多数派の利害関係に基づく結託によってほとんど脅かされなくなるだろう。…正義は統治の目的であり、市民社会の目的である。正義はこれまでも、そしてこれからも、獲得されるまで、あるいは追求する中で自由が失われるまで、追求され続けるだろう。強者が容易に結束し、弱者を抑圧できるような社会形態においては、弱者が強者の暴力から守られていない自然状態と同様に、無政府状態が支配していると言えるだろう。…アメリカ合衆国という拡大した共和国において、そしてそこに含まれる多種多様な利害関係者、政党、宗派の間では、社会全体の多数派が、以下の原則以外の原則に基づいて連合することはほとんどあり得ない。[167ページ] 正義と公共の利益のために……。これまで提起されてきた相反する意見を理解した上で、社会が大きくなればなるほど、それが現実的な範囲内にある限り、より適切に自治を行う能力が高まるということは、重要であると同時に確実である。そして、共和主義にとって幸いなことに、現実的な範囲は、連邦主義の原則を賢明に修正し、混合することによって、かなり広範囲に及ぶ可能性がある。」（連邦法第51号）

第 5 条の「条約」の後の「その 4 分の 3」という重要な言葉で、私たちは現在、連邦の原則を私たち自身の指揮下に賢明に組み合わせ、個人の自由に干渉する新しい権力を創設する排他的能力の将来の憲法上の行使を制御することを認識しています。

これらの言葉は、アメリカ政府がそのような新たな権力を「会議」に集まった我々自身から得なければならないという、アメリカの法的必然性に異議を唱えたり、阻害したりするものではない。しかし、自治国家の「憲法」を策定する際にはかつてないほどの実践的知恵をもって、これらの言葉は、アメリカという共和国において、多数派あるいは攻撃的な少数派が個人の権利に干渉する既存の能力に対し、驚くほど効果的な抑制を課す。これらの言葉は、新しい共和国の市民の既存の能力を破壊したり、変えたりしようとするものではない。むしろ、これらの言葉は、その能力の存在を認めている。しかし、アメリカにおけるあらゆる個人の権利にとって非常に大きな保障となる知恵をもって、これらの言葉は、 多数派あるいは攻撃的で組織化された少数派が、個人の権利に干渉する新たな政府の権力を求める際に、そのような能力を憲法上行使することを不可能にする。[168ページ] アメリカ国民の自由を保障するこの法案は、アメリカの州の 4 分の 3 すべてに住むアメリカ国民から過半数の支持を得ています。

古き良き慣習を（ほんの少しの間）離れると、この世代の私たちは、このようにして与えられた制約に感謝の念を抱きます。かつては理解できなかったことですが、今、私たちは、政府に憲法に新たな修正条項を書き込むよう要求した組織化された少数派が、この憲法上の制約に駆り立てられ、（私たちが依然として国民であり臣民ではないならば）「国民」自身、つまり第五条の「慣習」の4分の3の賛成を得ない限り、新たな修正条項を憲法に有効に盛り込むことは決してできないという明白な事実を無視した理由を、かつて理解したこともありませんでした。問題の組織化された少数派は、フィラデルフィアで憲法第五条を提案し、また支持したマディソンとハミルトンが、この条項によって「アメリカという共同体に、アメリカ国民自身の至高の意志から「独立した」意志を創造する」こと、すなわち至高の意志よりも優れた意志という例外を作り出し、その優れた意志を一部の州の立法府の意志とすることを意図したという概念に基づいて、自らの主張を支持しなければならないことを我々は認識している。我々は、この組織化された少数派に対し、マディソンとハミルトンが引用した、国民自身から独立した意志の創造について言及した次の言葉を援用する。「これはせいぜい、危うい安全保障に過ぎない。なぜなら、社会から独立した権力は、少数派の正当な利益を支持するのと同じくらい、多数派の不当な見解を支持する可能性があり、両派に逆らう可能性もあるからだ。第二の方法（社会の人間的構成員から独立した意志の創造ではない）は、連邦憲法に例示されるだろう。」[169ページ] アメリカ合衆国憲法そのものに第五条が含まれている「合衆国共和国」という概念がある。私たち平均的なアメリカ人は、今や議論の余地なく、マディソン氏も、これから再び取り上げる初期の会議における彼の仲間たちも、第五条がそのような独立した意志を生み出す、あるいは生み出すべきであることを理解したり、意図したりしていなかったと確信している。

昔の会議に再び出席すると、マディソン自身が『ザ・フェデラリスト』第 10 号で述べたのとまったく同じ考えが思い出されます。彼は次のように述べています。「一方、多数派が党派に含まれている場合、人民政府の形態では、その支配的な情熱や利益のために、公共の利益と他の市民の権利の両方を犠牲にすることができます。公共の利益と私的権利をそのような党派の危険から確保し、同時に人民政府の精神と形態を保持することこそ、私たちの研究が向けられている大きな目的です。…多数派に同時に同じ情熱や利益が存在することを防止する必要があるか、またはそのような情熱や利益が共存する多数派は、その数と地域的状況により、抑圧の計画を協議して実行できないようにする必要があります。」第 5 条の文言からのこれらの考えは、私たちが会議に出席するとき、私たちの精神と心に深く浸透します。これらの問題は、同条の「 4分の3の会議」という言葉や、第5条の手続き方法に関する「過半数以上を要求する点、特に国民ではなく州ごとに割合を計算する点において、国家の性格を離れ、連邦の性格に近づいている 」という言葉を読むと、驚くほど明確に理解できます。（連邦法第39号）

私たちは彼の手続き方法が国民的であることを認識しています。[170ページ] 1976 年の法令に厳密に従って、人民に対するすべての権力は人民から直接発せられなければならないが、人民の投票を数える際に連邦制度を賢明に組み合わせることが、暴君的な多数派や攻撃的な少数派から個人の権利を守るために人類がこれまでに考案した最良の抑制手段である。

[171ページ]

第12章
2つの条項「条約」の名称
こうした会議に出席し、 「会議」という言葉の後の「4分の3」という言葉を生み出した実際的思考の英知について思いを巡らすと、私たちとともに座っている人々が、世界の他のどの人々よりも政治の科学を理解していると称賛される理由がわかります。これらすべてに共通する唯一の目的は、個人の幸福と福祉でした。アメリカやそれぞれの州として知られている政治的実体の福祉や繁栄は、個人の福祉に貢献する場合を除いて、これらの人々にとって何の意味もありませんでした。アメリカの各政府、そしてアメリカのすべての政府全体の威信と権力は、個人の福祉に貢献する場合を除いて、これらの人々にとって何の意味もありませんでした。

そして、1775年からの経験を共に歩んだ後、彼らの集会に同席すると、（これまで一度も気づかなかったように）76年の法令が制定され、各植民地の人々によって国家の憲法が制定され、革命の犠牲が8年間続いたこと、州によって1781年に連邦が設立され、アメリカの知恵と能力と愛国心が1787年にフィラデルフィアに集結したことを実感するのです。[172ページ] そして、これらの会議で検討している提案、すなわち個人の福祉 が確保されるというすべての提案を行った。フィラデルフィアにおけるアメリカの英知と能力と愛国心は、あらゆる人類の経験に照らして、（個人の福祉を確保するためだけに）個人の自由を妨害する権力をどの程度政府に譲渡し、国民が保持すべきか、また、譲渡された権力のうちどの程度を各州政府にその州民に対して残し、どの程度を新しい連邦政府にその州民個々の市民に対して与えるべきかを突き止めるために、何ヶ月も努力してきたことを我々は認識している。フィラデルフィアにおけるアメリカの英知と能力と愛国心は、個人の福祉が確保されるべきならば、アメリカの最高意志、すなわち憲法前文と憲法修正第10条の「人民」、憲法修正第7条と第5条の「会議」によってひとたび確立されれば、当時も将来もいかなる政府も、いずれの割合も合法的に決定したり変更したりすることはできないことを認識していた。

そして、後の世代の私たちは、第七条の「慣例」に耳を傾け、同じ「慣例」が挙げられている第五条を読み、将来のアメリカ国民の「慣例」に言及した後で「その四分の三」にこれらの言葉を定めた実践的な知恵に畏敬の念を抱きます。私たちは今、これらの言葉が、フィラデルフィアでアメリカの叡智と能力と愛国心によって提案された憲法に書き込まれた、個人の福祉に対する最大の保証の一つであることに気づいています。この憲法には、個人の福祉を外部からの侵害から守る、他の重要な保証も含まれています。[173ページ]アメリカは、各政府がそれぞれの国民から付与された国家権力の行使範囲を超えて、アメリカ 政府 または政府による権利の侵害から保護される。しかし、この「4分の3」という文言は、アメリカ国民の多数派または攻撃的な少数派による不当な抑圧から個人の福祉を守るものであり、その多数派または少数派が、各州の4分の3においてアメリカ国民の過半数を確保し、個人の福祉の不当な抑圧を支持する場合を除きます。

そして、これらの会議において、おそらく初めて、第七条と第五条の重要な記述が、実質的にアメリカ国民の至高の意志による同一の記述であることに気づくのです。これらはそれぞれ、新国家アメリカ国民による二つの記述、あるいは命令であり、第一条に規定された権力の付与がいつアメリカ国民に付与 されるのか、そして、未来の世代において同様の権力の付与がいつアメリカ国民に付与されるのか、というものです。その文言、目的、そして明確な命令において、両方の記述は実質的に全く同一です。第七条におけるアメリカ国民の記述、あるいは命令とは、個人の自由への干渉を禁じる政府の憲法である第一条が、（第七条と第五条に規定された）9つの「会議」が、その憲法、すなわち第一条に列挙された国家権力の付与に「賛成」した時点で、アメリカ国民の憲法となるというものです。第五条におけるアメリカ国民の声明または命令は、 個人の権利を侵害する政府の新たな憲法の提案は、[174ページ]アメリカ国民の自由（想定されている第 18 修正条項は、その種の 最初の新しい憲法です ）は、その新しい憲法案に「会議」（第 7 条と第 5 条で指定）の 4 分の 3 が「賛成」を表明したときに、アメリカ国民の憲法となります。

この時点で、私たち平均的なアメリカ人は、それらの素晴らしいアメリカ人の「集会」に同席し、決して忘れるつもりで、次の事実をしっかりと心に刻みます。それは、憲法修正第七条の「集会」が紛れもなくアメリカ国民そのものであり、憲法修正第五条の「集会」が（アメリカ国民が集まる時間以外は）憲法修正第七条の「集会」と同一であり、したがって、憲法修正第五条の「集会」もまたアメリカ国民そのものである、ということです。しかし、アメリカ国民全体が、前文の「我々、人民」なのです。彼らは、憲法修正第九条、そこに記された「人民」の唯一の留保対象者です。彼らは、憲法修正第十条、そこに記された「最も重要な要素」であり留保対象者なのです。したがって、彼らが憲法修正第 5 条に言及されている理由が私たちにははっきりとわかります。なぜなら、彼らには事実上、政府の代理人がおらず、私たちが「アメリカ国民」であれば、彼らが憲法修正第 9 条と第 10 条で留保した権利を放棄することはできないからです。

これらの会議に出席して、私たちは、各州議会がそれぞれの州を代表して、個人の自由を妨害したり妨害する権限を与えたりしない連邦条項を制定する限られた権限を思い起こします。この権限は1781年の連邦条項のすべてを規定しました。そして、憲法は「各州」からその権限を奪っておらず、[175ページ] 憲法修正第10条が明確に宣言しているように、憲法は各州 政府に権限を委譲するのではなく、「各州」とその政府に留保する。したがって、私たちは憲法修正第5条の「各州の4分の3の議会によって批准された」という文言に、この限定的な権限が明記されていることを理解している。そして、共に座っている素晴らしいアメリカ国民の経験に学び、至高の意志であるアメリカ国民のこの特別な声明、あるいは命令の意味を理解している。この至高の意志は、その所有者である人類から新たな国家を創造する。それは各州の完全な独立を永遠に破壊するが、各州には市民と高い独立性を持つ政治的実体を残す。それは、州の連邦連合制度を、すべての個々のアメリカ国民の連合という新たな国家制度に組み込み、連邦連合の構成員、そして連邦そのものを、人類の連合、アメリカにおける至高の意志、その国民の意志に従属させる。したがって、各州はもはや完全に独立していないため、 連邦政府が制定できる唯一の種類の連邦条項または宣言条項の制定に、連邦連合の加盟国すべてが「賛成」を表明する必要はもはやない。そして、初期のアメリカ人が会議で即座に理解したように、我々は「各州の4分の3の議会によって批准される」という言葉が、会議に出席するアメリカ国民の命令であり、それ以後、提案される連邦条項または宣言条項の制定には、州政府の4分の3からの「賛成」が必要かつ十分であると明確に理解している。そして、当時のアメリカ人が決して理解しなかったように、我々は、[176ページ]この言葉は、州政府に我々の憲法の条項を制定する権限を 「付与」することを意味したものではなく、ましてや、第一条に列挙されている事項以外で、政府がアメリカ国民の個人の自由に干渉したり、干渉する権限を与えたりする条項を制定することを意味したものではない。

それどころか、アメリカ市民の「集会」が憲法第五条に言及されているのは、アメリカ市民が憲法修正第九条および第十条の重要な留保権者だからであることが、驚くほど明白になります。また、「各州の議会」が憲法第五条に言及されているのは、「各州」が憲法修正第十条に挙げられているより小さな留保権者だからであることも同様に明白です。

修正第10条は、新憲法によって、新国家とその政府、すなわちアメリカ合衆国政府以外のいかなる受益者にも、いかなる種類の権限も付与されないことを定めています。また、各州がこれまで有していた一部の権限は剥奪され、各州がこれまで有していた他の権限の行使は政府に禁じられ、そして（各州がこれまで有していた）他の権限のみが、アメリカの最高意志、すなわちアメリカ市民である我々の命令によって、各州に残されると述べています。修正第10条は、いかなる種類の新たな権限も、いかなる州、いかなる州の集合体、あるいはそれらの政府にも付与されないことを強調しています。アメリカ国民は憲法を制定するにあたり、各州および各州政府に対し、これまでと同様に、単独で、あるいは他の政府と共同で、当該州外のいかなる人間の個人的権利にも干渉する権限を与えなかったと述べています。そして最後に、修正第10条は、最高意志が何を規定しているかを定めています。[177ページ] 裁判所は、その第 10 修正条項で最も重要な宣言として、私たち自身、アメリカの個々の市民、前文とその第 10 修正条項の「人民」が、第 1 条に列挙されている事項を除いて、アメリカ市民の個人の自由に干渉するあらゆる権力を保持する (世界中の政府による正当な行使から保護され、私たちの「条約」においてのみ私たち自身によって行使できる) ことを明示的に宣言しました。

したがって、これらの「会議」において、憲法学者に教えてもらう必要はなく、権限を持つ者だけが行使できるという単純な事実を理解できる。州議会には、アメリカ全土における個人の権利への一般的な干渉権を行使し、あるいは付与する権限が（紛れもなく）存在せず、また、合衆国憲法修正第10条が明確に述べているように、憲法全体が、州議会が他の種類の条項を制定する既存の権限に何ら追加するものでないならば、憲法修正第5条は、アメリカ国民の命令により、その既存の限定的な権限が行使される憲法上の手続き様式を規定しているに過ぎない。

同様に、アメリカ国民自身、すなわち我々が今参加している憲法修正第7条の「条約」が、自らの個人的権利を行使し、あるいはそれらに一般的に干渉する権限を与える 排他的権限を有し、そして憲法修正第9条と第10条が共に明示的に規定するように、それらの「条約」がその排他的権限を保持するならば、明らかに憲法修正第5条におけるアメリカ国民の同じ「条約」への言及は、アメリカ国民の命令によって、彼ら自身の排他的権限がその後行使される憲法上の手続き様式を規定しているに過ぎない。[178ページ] 第五条が他の意味を許さない以上、同条が一方の被譲与者（譲与者とされる者）が既に有しているもの、他方が決して持てないものを譲与することを意図していると示唆することはできない。また、同条が、持っていない者が譲与できるような憲法上の 手続き様式を規定することを意図していると示唆することもできない。さらに、このような不合理な含意は、アメリカ国民が同条を採択した途端、個々の国民を「臣民」としてしまうことになるため、今や我々は、我々が出席している「会議」において、アメリカ国民が同条を、その「適切で正確かつ古典的な英語」が許す唯一の意味において、自らの基本的な手続き法として採択したことを絶対的な確信をもって知っている。

我々は、かつての会議において、そしてそこで会議を開いたアメリカ人たちと共に、マディソン憲法第五条の最後、「ただし、修正等は行わないものとする。」で始まる二つの例外を除き、その全体を読んだ。会議において、この二つの例外の意味は、少し考えれば十分である。一つの例外は、1808年以前に存在した奴隷制という悪に関して、憲法上の変更は行われないということである。もう一つの例外は、上院においていずれかの州に他の州よりも多くの代表権を与えるような憲法上の変更は行われないということである。これらは、この条項で「付与」された権限に対する例外ではない。既に周知の通り、いかなる種類の権限もこの条項のどこにも「付与」されていないが、この条項は二つの既存の権限、すなわち制限付きと無制限の権限について言及し、それぞれの既存の権限を行使するための憲法上の手続き様式を規定している。これらの例外は、単にこの条項が、行使できる憲法上の手続き様式 を規定していないことを意味する。 [179ページ]2つの例外事項については憲法を変更する既存の権限を有する。

私たち一般のアメリカ人は、フィラデルフィアで私たちの憲法全体の文言の記録、特にアメリカ市民の個人の自由に干渉する権限を（唯一与えることができる「人民」によって）与える、または将来与えることについて言及している第 1 条、第 7 条、および第 5 条の 3 つの条項の文言の記録を注意深く検討しました。さらに、私たちは、これらすべての文言の条項が作成されたアメリカ国民の「会議」に出席し、その「会議」に出席したアメリカ国民とともに、第 5 条の適切で正確かつ古典的な英語を読みました。それは、同条が単に憲法上の手続き様式を規定しているだけであり、その後は、州政府の既存の​​限定された権限、またはアメリカ市民自身の既存の無制限の権限のいずれかを行使することができる、第 7 条と第 5 条の「会議」であると彼らに伝えていました。したがって、初期の「会議」で制定された憲法のどこにも、人類史上最大の失策、すなわちアメリカ国民と政府との実際的かつ法的関係を変え、アメリカ国民をアメリカにおけるいかなる政府、あるいは政府集団の「臣民」とするようなものは、どんなに優れた頭脳をもってしても発見できないと我々は確信している。しかしながら、会議に出席していた少数の偉大なアメリカ人が、新憲法がいかにして自由なアメリカ国民の地位を保障し 、アメリカにおけるいかなる政府による侵害からも個人の自由を守るのかを語るのを聞かずに、これらの会議を去るのは賢明ではないだろう。

[180ページ]

第13章

大会は「大会」が「国民」であることを知る
「単一の政府が樹立されると、それを構成する個人は、かつて人間として享受していた自然的独立の一部を政府に明け渡す。連合共和国が樹立されると、それを構成する共同体は、かつて州として享受していた政治的独立の一部を政府に明け渡す。…州 と市民は、我々の目の前に置かれた憲法において代表されており、憲法の運用の根拠となっている目的を形成しているため、連邦の自由と市民の自由の両方に注目し、定義する必要があった。…こうした印象と見解のもと、先の憲法制定会議が任命され、こうした印象と見解のもと、先の憲法制定会議が開かれた。今、我々は彼らが達成しようとした偉大な目的を見る。それは、有権者の検討のために、単一の連邦憲法と国家憲法を制定することであった…アメリカの州と人民に平和、自由、そして幸福を保証する憲法である。」（2 Ell. Deb. 429、以下参照）

偉大なウィルソンは、憲法第七条と第五条に記された「集会」に集まった最初のアメリカ人、ペンシルベニアのアメリカ人たちに、この憲法案の説明を始めた。彼の話を聞いていると、[181ページ] 検討対象となる憲法は「連邦憲法であると同時に国家憲法でもある」という事実に基づいています。そして、この事実に厳密に従って、ウィルソンは、憲法の連邦条項によって規制される州の連邦的自由と、憲法の国家条項によって規制される人間の自然的自由との違いを説明しているのが聞こえます。彼が、この 連邦憲法と国家憲法は「アメリカ国民と各州に平和、自由、幸福を保障する」ために制定されたと語るとき、私たちは大きな関心を持って彼に耳を傾けます。彼の言葉の中には、この憲法で新政府に委任されていない連邦の権力は「それぞれ各州に」留保され、そこで委任されていない国家の 権力は「アメリカ国民」自身に留保されるという、修正第10条で非常に明確に宣言された事実の反響が聞こえます。

そして、修正第10条の二つの異なる留保条項がそれぞれ第五条に挙げられていることを念頭に置き、新憲法は「連邦憲法と国家憲法の両方」であることを念頭に置いておく。ウィルソンが知っていたように、これらの留保条項が第五条に挙げられている。「州議会」は連邦憲法や宣言条項を制定する権限が限られているため、「憲法制定会議」はあらゆる種類の憲法を制定する権限があるためである。第五条と第七条の「憲法制定会議」は国民自身である。私たちは実際にウィルソンと共に第七条の「憲法制定会議」の一つに出席しているが、これらの会議に出席した人々が誰も忘れなかったように、第七条の「憲法制定会議」は第五条の「憲法制定会議」と全く同じであり、両方とも同じであることを忘れることはない。[182ページ] アメリカ国民が「大会」に集まっている。

それらの会議に出席したアメリカ人の誰一人として、憲法第五条に関する現代の馬鹿げた失策を犯す者はいなかっただろう。同条を、「会議に集まった」アメリカ国民が、「会議に集まった」アメリカ国民に、 憲法を制定する何らかの権限を与えているという意味に解釈することは、誰一人としてあり得ない。現代の失策は、私たちには明らかだ。憲法第七条と第五条はまだ提案されたばかりで、制定もされていないにもかかわらず、私たちはまさに、連邦憲法であれ国家憲法であれ、あらゆる憲法に「賛成」する権限を行使しようとしている「会議」の一つに出席しているのだ。だからこそ、1917年と1920年に憲法第五条に関して起こった失策に驚きつつ、ウィルソンの発言に真剣に耳を傾けるのだ。ウィルソンの発言は、憲法第七条が憲法を制定する権限を与えるものであるという考えの不合理さを痛感させる。

これらすべての会議でそうであるように、彼は、新憲法には権利章典がないため個人の自由を危険にさらしているというよくある非難に対処している。すべての会議でそうであるように、彼は、第一条に具体的に列挙された権限以外には政府に個人の自由を干渉する権限を与えていない憲法には、権利章典は必要ないと主張している。彼は、憲法のどこにも、第五条にせよ、第一条以外のどこにも、政府に個人の自由を干渉する権限が与えられているという考えを否定している。そして、前年の9月に閉幕したフィラデルフィア会議、そしてその会議で提案された憲法条項、第五条についても、彼は次のように述べている。「[183ページ] 国民によって明示的に留保されていないすべての権力を連邦政府に委ねているという私たちの主張は、その議会で最大の憤慨をもって拒絶されたであろう。」（2 Ell. Deb. 436.）

私たちアメリカ人は、後ほど現代の「憲法」思想家たちから憲法第五条に関する驚くべき見解を聞くことになるが、もしパトリック・ヘンリーや、あるいは憲法案に反対する他の偉大な人物が、憲法第五条は連邦政府（一部の州の立法府）に「人民が明示的に留保する」あらゆる権力だけでなく、憲法第1条によって議会に与えられたあらゆる権力も「付与」するものだということを指摘しさえすれば、当時のあらゆる会議において憲法第五条がどれほどの憤慨をもって拒絶されただろうかと、実に不思議に思う。また、ヘンリーや、あるいは他の反対者が、あらゆる政府の干渉を非常に嫌うアメリカ国民である会議に、アメリカ国民によって選出されたことのない州議会が、いかなる制約も憲法上の制限もなく、アメリカ国民のあらゆる個人的権利に干渉できるほどの全能権が付与されたと伝えていたら、憤慨は増しただろうか、あるいは完全に鎮まっただろうかとも思う。

アメリカの現代住民の多くは、明らかに正気で分別のある人々が、過去5年間、あたかもその考えを提唱した人々が知的に話したり考えたりしているかのように、そのような考えに耳を傾けてきた。しかし、初期の集会に出席したアメリカ人は、たとえヘンリーからのものであっても、そのような考えを満足して受け入れることはなかっただろうと我々は考えている。しかし、初期のアメリカ人の中に見出されたように、人間が自ら考える際に特徴とする自然なユーモアの多くは、[184ページ] 彼自身について言えば、私たちが今話した第五条に関する現代の考えは、どの大会でも憤慨して受け入れられることはなく、長々と笑いに包まれたであろうと私たちは信じています。

しかし、当時のヘンリーは、現代の「憲法」思想家のような知的資質を備えていませんでした。そのため、当時の会議において、憲法案に激しく反対した多くの議員の一人でさえ、適切で正確かつ古典的な英語には示唆されていないため、第五条の行間に、一部の州の立法府に並外れた全能権を与えるという示唆が潜んでいるという意見は聞かれません。それどころか、どの会議でも新憲法は激しく非難されています。なぜなら、その条項は州政府を、ヘンリーが「弱体化し、衰弱し、無防備な州政府」と呼ぶような哀れな状態に追い込んでいるからです。実際、第五条に関するこうした現代的な考え方（一部の州政府に個人の権利に対する全能権を与えるという考え方 ）と、ヘンリーが憲法案が州政府に与える影響について語った多くの言葉の描写を対比させると、私たちは思わず笑ってしまいます。

これは、彼がバージニア州の集会に集まったアメリカ人たちに見せた絵の一つである。「各州は一体何をすべきだろうか？ 貧しい人々の面倒をみ、幹線道路を修繕し、橋を架けるなどなど？ 州議会は直ちに廃止すべきだ。一体何のために存続させるというのだ？ 我々の議会は実に滑稽な光景となるだろう。180人の男たちが厳粛で滑稽な行進を繰り広げ、祖国の失われた自由を痛ましく証明するばかりで、回復する力もないのだ。 」[185ページ] しかし、閣下、これは混合政府であるという慰めがあります。つまり、閣下には大変な負担がかかるかもしれませんが、これは元々は連邦政府であったと言うことで、いくらか慰めが得られるということです。」（3エレミヤ 申命記171）

ヘンリー自身も他の新憲法反対者たちも、新憲法が州政府からかつての権力の多くを奪ったように見えるだけであることを理解する現代的な能力を持っていなかったことは明らかです。彼らは、憲法第五条が、1876年の憲法が英国議会に否定した個人の自由に対する全能権を州政府に与えていることを理解できず、知りませんでした。そして、ヘンリーとその同僚たちが私たちの指導者たちの洞察力を持っていなかったため、ウィルソンや新憲法支持者たちは、新憲法が州政府からかつての権力の多くを奪ったという明白な事実を盾に、憲法を擁護しているのを耳にします。例えば、ウィルソンはこう述べている。「今や秘密が明らかになり、この制度の下では、誇示されてきた州の主権がその権力の一部を剥奪されるという恐ろしい事態が明らかになった。……私は、これまで人民が連邦政府から締め出されてきたことを重々承知している。しかし、それは彼らの権利をもはや剥奪することを意味するものではない。この指導原則を認識するために、提案された制度は、その存在が人民の最高権威のみに依存するという宣言から始まる。……人民が権威の源泉であるという原則が一旦確立されると、その結果、人民はこれまで自分たちに委ねてきた権力を従属政府から取り上げ、その権力がより多くの善を生み出すと考えられるならば、連邦政府に委ねることができる。彼らは、権力を分配することができるのだ。」[186ページ] 権力の一部を、より限定された範囲、すなわち 州政府に委ねる。また、州政府は合衆国政府に別の割合の権力を提供することもできる。州の役人として、人民が連邦政府に望むような権限を、またその目的のために与えることを禁じられる者は誰だろうか？ 州政府がなぜ、その上位者、すなわち人民の威厳に命令を下すことができるのだろうか？ 合衆国の一般利益を管理するのに十分な、政府における安全な権力体系が、人民全体以外のいかなる源泉からも引き出され、あるいは他のいかなる権威にも付与され得るとは、私には到底考えられない。そして、私はこの権威こそが、この構造を支える礎石であると考えている。もしこの原則に根拠がなければ、この体系は崩壊するだろう。 人民の権威がこの州の議会によってどれほど軽蔑されてきたか、我々は見てきたことだろう！（2 Ell. Deb. 443、以下参照）

しかし、ペンシルベニア会議に長く留まることはできません。しかし、第五条の「適切で、正確で、古典的な英語」から、私たち自身の解釈と理解の正確な確認を聞かずに、会議を終えるのは賢明ではありません。ウィルソンは、憲法は主権者政府と従属する国民との間の契約であるという教義への反対を説明していました。言い換えれば、彼は76年のアメリカ合衆国法典を説明し、アメリカ人は「臣民」ではないという法的原則を述べていました。「統一されたアメリカの市民は、連邦を維持し、保存するために必要な一般的な権限の行使を、都合よく委任したい人々とそのような立場に立つことを望んでいないと私は推測します。彼らは、議会が…[187ページ] 人民の直接的な権威を感じることができる。 人民はその権威を有し、自らの働きを修正し改善することによって、その権威を行使し続けるであろう。」（2 Ell. Deb. 498）

私たち一般アメリカ人にとって、これは健全なアメリカ法であり、かつての会議でアメリカ人と共に読んだ第五条の明瞭な文言の解釈と厳密に一致しているように思われる。ウィルソンとその仲間たちは、第五条がすべての自由なアメリカ人を、彼が言及する立法府の「臣民」に変えるものではないことを確信しているようだ。実際、彼はすべての自由なアメリカ人、彼が言及していた一部の人々を「アメリカ市民」と呼んでいるが、彼らとアメリカ人が他の8つの会議で、彼らが議論していた憲法に「賛成」するまで、アメリカという国家は存在せず、彼らはその市民にはなれなかったはずである。したがって、彼がその憲法について、「その運用によって、議会は国民またはアメリカ国民の直接の権威を感じることができる」原則を確立するものであると話し、個人の自由に干渉する権限を行使し付与する排他的権限を持つこれらの国民は、 「自らの仕事を修正および改善することにより、その権限を行使し続ける」と、第 1 条で列挙されているそのような権限の付与についてすぐに付け加えるとき、その憲法の第 5 条は、（国民の直接の権威を感じることになる）議会がその後、アメリカ国民の個人の自由に干渉するために第 1 条で委任された権限の量を変更、削減、または追加することによって、アメリカ国民の権威を行使できるという意味ではないことを、彼とその仲間は確実に認識します。

[188ページ]

ペンシルベニア州のアメリカ人が集うこの会議において、私たちは、憲法が連邦憲法であると同時に国家憲法でもあるという事実、そして憲法制定者二人が言及されている第五条によって明確に認識されている他のすべての憲法との区別が、一貫して強調されているのを耳にしました。後ほど、この憲法のこの特質、すなわち第五条と修正第十条に認められているこの区別が、過去五年間、現代の「憲法」思想家たちによっていかに認識も認識もされず、完全に無視されてきたかを学びます。したがって、この時点で、バージニア会議に少しの間座り、憲法制定以前から憲法の最大かつ最も断固たる反対者であったヘンリーの言葉に耳を傾けるのは良いことです。第五条の文言、そして国家憲法を制定できるのは「会議」のみであるという明確な言及、そして立法府である州政府が国家憲法以外の憲法を制定できる限られた権限しか持たないことを同様に明確に認識していることに心を留めながら、ヘンリーが連邦憲法と国家憲法 の違いについて言及しているのを聞くのは興味深いことです。そして、バージニアのアメリカ人が「会議」の一つに集まっているという事実によって、フィラデルフィアから提案されたばかりの条項が全国的なものであり、したがって、立法府では決して作成できない種類のものであることを彼が証明するのを聞くのは、興味深いだけでなく、驚くほど重要です。

1788年6月5日木曜日、不滅のバージニア論争が始まった日である。フィラデルフィアからの提案以来1年間、新憲法は、それらの提案を否決しようと決意した者たちによる最も厳しい審査の対象となってきた。[189ページ] バージニア州におけるアメリカ国民による7つの条項。全米各地で、これらの条項は、他の「会議」に集まったアメリカ国民による拒否を確固たるものにしようと決意した人々によって、公の文書や演説で精査され、攻撃され、非難されてきた。一方で、これらの条項は、現在 「ザ・フェデラリスト」として知られる有名な論文集の中で説明され、アメリカ人の個人の自由を守るために必要であることが示されてきた。これらの論文のほぼ全ては、第5条の文言と意味を決定したマディソンとハミルトンの著作である。他の「会議」と同様に、あらゆる人々が抑圧的な政府から個人の自由を最大限に守ろうと集まった際に集まったバージニア会議のメンバーは、これらの7つの条項に対し、簡潔に「賛成」か「反対」かを選択することで、バージニア州のアメリカ国民の意思を代弁するために慎重に選ばれた。その最初の条項は、政府が個人の自由を妨害する権限を規定している。

個人の自由にとって、各州の市民によって全く異なる目的のために選出された州議会ではなく、まさにこのように選ばれた「憲法制定会議」が、アメリカ国民が個人の自由を侵害する権限をどの程度放棄すべきか、そして（放棄された）権限をアメリカ合衆国政府と各州およびその立法府の間でどのように配分すべきかを決定する独占的な権限を持ち続けること以上に決定的に重要なことがあるだろうか。本書の後半で、憲法第五条の文言と意味を決定したマディソンとハミルトンが、この実際的で驚くべき重要性をいかに明確に認識し、高く評価していたかを学ぶ。[190ページ] 個人の自由の保障として、第五条に名指しされた二人の制定者（アメリカ国民自身の「会議」と各州の「議会」）の区別、そして連邦憲法と 国家憲法の両方である憲法において条項を制定するそれぞれの既存の権限の区別において、個人の自由の保障として、憲法は存在していた。そして、我々が知っているように、最高裁判所がバージニア会議で我々と共に席に着いたマーシャルの声で宣言したように、この知識と認識はマディソンとハミルトンに特有のものではなかった。それは、それらの会議で第五条を制定したすべてのアメリカ人の共通の知識と認識であった。「連合のような同盟の形成には、州の主権が確かに権限を有していた」。しかし、個人の自由を侵害するための列挙された権限の付与が求められたとき、「それを人民に委ね、その権限を直接人民から得る法的必要性が、すべての人によって感じられ、認められた」。そのような権限付与が求められた場合、それが憲法修正第1条の形で求められようと、あるいは憲法修正第18条の形で求められようと、それは人民には全く問われない。ただし、人民が自らの中から「集会」に集まり、その州のアメリカ国民の「賛成」か「反対」かを慎重に吟味して表明するという唯一の目的のために集まる者を選ぶ前に、人民に検討と議論のために送られる場合は別である。初期の集会に出席した全員が知っていたように、マーシャルが最高裁判所で宣言したように、これらの「集会」に集まることは、個人の自由に干渉する権限の付与を求められた際にアメリカ国民が「安全に、効果的に、そして賢明に」行動できる唯一の方法であり、そして1976年の法律と良識と実践的な判断に基づいて、[191ページ] 経験がすべての自由人に教えるように、それが政府の正当な権力が、その権力を行使される国民から「直接」引き出される唯一の方法なのです。

個人の自由にとって極めて重要なこの区別について、1917年と1920年の憲法学者たちは慎重に検討すべきである。彼らは憲法第5条に「またはその4分の3の会議において」という文言が含まれているのを読むたびに、憲法（連邦法と連邦法の両方）の改正手続きにおいて2人の条項制定者が指名されていると想定してきた。それは、議会が個人の自由に介入する新たな権限を必要とした際に、各制定者から権限を得られる可能性を比較検討し、その権限を自らのみに留保した者、すなわち憲法修正第10条の「人民」に、あるいはその権限を行使したことがない、あるいは付与する能力も持たなかった者、すなわち憲法修正第10条のもう一方の留保者である「各州」とその政府に、権限を付与するよう求めるためだった。あるいは、これらの現代の憲法学者たちは、憲法第5条に2人の条項制定者が挙げられているのは、幸運なゴルファーが2着のゴルフスーツから1着を選ぶように、議会が気まぐれでどちらかを選ぶためだけだと考えていたのかもしれない。それは、マディソン、ハミルトン、そしてアメリカ国民が、権力の行使によって個人の自由が侵害される国民からのみ、人間の自由に干渉する正当な権力を得ることはできないと宣言してから約 11 年後に確立した、政府の権利侵害に対する個人の自由の保障という彼らの考えです。

ヘンリーとバージニア会議の仲間のアメリカ人はそのような馬鹿げた考えを持っていなかったため、フィラデルフィア会議が[192ページ]バージニア州のアメリカ人が「会議」に集まってその憲法に「賛成」か「反対」を言うという事実によって、連邦政府 の憲法を提案するという権限を超え、提案された憲法が国の憲法であることを証明したが、もし憲法が連邦条項のみで構成されていたなら、それは州議会に送られていただろう。

国家政府と連合政府の違いが十分に理解されていない。フィラデルフィアに派遣された代表者たちは、連合政府ではなく統合政府を提案する権限を持っていたのだろうか？彼らは人民ではなく、州から派遣されたのではないだろうか？連邦政府の設立には、人民の集団としての同意は必要ではない。 …人民はこの目的のための適切な代理人ではない。この種の政府にとって適切な代理人は、州と外国のみである。人民がこの任務を果たした例を挙げてみよう。それは常に議会を通して行われてきたのではないだろうか？…したがって、人民は集団としての能力において、連合政府を形成するのに適切な主体なのだろうか？したがって、これは議会の同意にかかっているはずである。人民は政府変更のための提案を行うために代表者を派遣したことは一度もないのだから。」（3 Ell. Deb. 52.）

ヘンリーは、私たちが彼の話に耳を傾けるこの会議でいつもそうであるように、この言葉で、提案された憲法の支持者と反対者の間で共通する普遍的な認識を証明している。それは、州政府には個人の政府を構成する絶対的な能力がなく、政府に個人の自由を侵害するいかなる権限も与えることができないため、憲法が州政府に委ねられていないということである。この点において、彼と他の人々は、コンコード会議に出席したアメリカ人たちの認識を繰り返すに過ぎない。[193ページ]11年前の10月のあの日、彼らはそのような 条項を含む憲法案を、それを提案した議会に差し戻しました。最高議会でさえ「本来の資格であれ、合同委員会であれ、憲法を制定し制定する資格のある機関ではない」という彼ら自身の発言を私たちは思い出します。「最高議会によってさえも改正可能な憲法は、統治者による彼らの権利と特権の一部または全部の侵害に対する保障には全くならない」という重要な知識に関する彼らの発言も思い出します。しかし、ヘンリーのこれらの言葉の中に、当時のすべてのアメリカ人が知っていた、私たちにとって興味深く重要な別の事柄についても彼が知っていたことが分かります。彼は、憲法第7条と第5条に挙げられている「集会」において、アメリカ国民が集まることを「集団としての資格」と「総体としての資格」の2回に分けて説明しています。彼の言葉や、ペンシルベニア会議でウィルソンが「この憲法において、アメリカ国民はその権力の一部を行使しているように見える」と述べたのを聞くとき、そしてそれらすべての「会議」で同様の発言を聞くとき、私たちは、それらすべての会議において、自分たちがアメリカ国民であり、新しい共和国の市民であるという普遍的な認識を感じ取る。そして、1790年の教育をまさにこれらの会議に出席することで完了させた上で、1917年と1920年の注目すべき発言に（驚きと少しの確信を持って）耳を傾けるつもりである。それは、州、政治的実体が我々の憲法を作った、あるいは各州の市民が市民としての立場において、アメリカ政府に、州民の個人の自由に干渉する、列挙された第一条の権限を与えた、というものである 。[194ページ] 全く異なる、より偉大な国、アメリカ。憲法を制定した会議はアメリカ国民の「集団的能力」、「総合的能力」であったというヘンリーの知識に感銘を受け、また「アメリカ市民」―州や 州の市民ではなく―が「権力の一部を行使していると見なされている」というウィルソンの知識に感銘を受け、我々は1917年と1920年の概念を笑い飛ばし、アメリカ国民とその「会議」への集結について語ったマーシャルの次の言葉が正しかったことを知るだろう。「確かに、彼らはそれぞれの州に集結した。他にどこで集結できただろうか？…彼らが行動するときは、 それぞれの州で行動する。しかし、彼らが採択する措置は、だからといって、 国民自身の措置であることをやめたり、州政府の措置になったりする わけではない。」

しかし、後の1917年と1920年の現代において、憲法修正第18条に賛成する者も反対する者も、すべての指導者が、憲法第5条の州議会に関する言及から極めて異常な意味を平然と想定するのを目にすることになるでしょう。どの州議会議員も、アメリカ国民によって選出されているわけではありません。さらに、憲法修正第10条は、アメリカ国民から唯一のアメリカ政府への偉大な委任状である憲法は、州やその政府にいかなる権限も与えないと明確に宣言しています。それにもかかわらず、1917年のあらゆる政治家と1920年のあらゆる弁護士が、憲法第5条はアメリカ国民の代理人である州議会への偉大な委任状であるという異常な概念を前提とし、行動し、議論するのを、私たちは面白がりながらも全く信じられない気持ちで聞くことになるでしょう。

[195ページ]

「憲法がどれほど厳しい精査にさらされたかは、誰もが知っている。中には自らの知識から、またある者は様々な情報源から。憲法の最も些細な条項でさえ、反対派と批准派によって、どれほどの熱意と注意深さ、そして綿密な配慮をもって精査され、議論され、抵抗され、支持されたかを、我々は知っている。」（4 Ell. Deb. 486）1826年4月7日、マーティン・ヴァン・ビューレンは上院でこう述べた。我々は、彼が言及した憲法を制定した会議に出席している。そこで発せられる言葉の一つ一つに耳を傾けている。第五条の起草者であるマディソンが、その作成者マディソンが、単なる手続き上の様式に過ぎないと説明するのを聞いている。憲法反対者の誰からも、ヘンリー自身からもさえも、憲法第五条を攻撃する言葉は一言も聞かれません。ただ一つ言えるのは、まさに同じ種類の「集会」に集まった「人民」自身の力を借りて、アメリカの唯一の立法機関である議会から、個人の自由を抑圧すると見なされる憲法第五条に列挙された権限の一部を剥奪する手続きの弱点についてです。それどころか、憲法第五条や他の条項が州議会にほんの少しでも権限を与えているという不満は一言も聞かれません。憲法反対者全員が口にする不満は、憲法が州政府の既存の​​能力と権力を事実上すべて破壊しているというものです。つい先ほど、ヘンリーがこう問いかけるのを聞いたばかりです。「この憲法を採用するなら、一体なぜ州議会を維持する必要があるのか​​？」

1917年と1920年に私たちが後に耳にすることになる、第五条によってアメリカ国民が州議会の集合体を全能の政府とする驚くべき概念を予期して、[196ページ] アメリカにおけるあらゆること、あらゆる個人の権利を含め、1917年と1920年の憲法思想家たちは、私たちが今座っている会議のわずか5年前に、アメリカには二度とそのような政府が存在してはならないと、また、彼ら自身がいかなる政府の「臣民」にもならず、その国民自身によって直接付与された種類の権力を除き、個人の自由に干渉する権力を政府がひとつでも持つべきではないと確信するために、8年間の戦争を終結させた国民とともに座っていることを、私たちは覚えているだろうかと疑問に思う。

ノースカロライナ会議において、マクレーンは、まさにこの表現を初めて用いた。「我々が今いる会議場に座っているアメリカ人は、世界のどの国民よりも政治の科学に精通している」と。同じ会議で、1788年7月29日、マクレーンは、憲法が州議会からかつての権力の多くを奪ったという理由で憲法が一貫して攻撃されていることについて、このように述べた。議長、州の主権が損なわれるという議論は、非常によく聞かれます。…政府は、国民全体の幸福と繁栄のために設立されます。政府に与えられた権力は、国民自身の利益のために与えられます。…連邦政府に与えられた権限は、連邦全体を保護・安定させるために、州政府の権限から剥奪されるべきです。この提案は、国民に向けられたものです。すべての自由な国において、権限を委譲し、それを取り消す権限を否定する者はいません。…憲法第五条を含むこの条項は、州議会の権限を縮小するものであり、 その縮小は州の安全にとって必要であると言えるでしょう。[197ページ] そして人民の繁栄を願う。」（4エル・デブ書180）この同じ憲法が州政府に、これまで一度も持ったことのない全能権、まさに 11 年前には英国議会に与えられなかった全能権を与えていると、マクレーンやその会議に出席したアメリカ人全員が自らの発言を聞いたとしたら、間違いなく驚いたことでしょう。

バージニア会議において、フィラデルフィアで憲法第五条を起草・提案したマディソンが、私たちがバージニア会議に出席している時点ではわずか7年しか経っていない1781年の連邦憲法制定者と、新憲法の憲法提案の憲法制定者との間の重要な違いについて語るのを耳にする。マディソンは、これらの「憲法制定者会議」が憲法制定を決定すれば、それは議会の介入ではなく、広く人民によって樹立される政府となるだろうと述べている 。フィーはさらにこう続ける。「この点において、既存の政府と提案された政府との間の違いは非常に重要である。既存の制度は各州議会の従属的派生的権限から派生したものであるが、これは人民の 優越的権力から派生したものである。変更が行われる方法を見れば」と、今度は直接第五条に言及しながら、「ある程度、同じ考えが反映されている」と述べている（3 Ell. Deb. 94）。

後に 1917 年と 1920 年の憲法思想家たちの話になったとき、マディソンが憲法第 5 条で「州の議会の従属的派生的権限」を変更することを意図していたこと、そして他の政府がその提案を行った場合には、その従属的権限を彼の言う「人民の優越的権力」よりも上位に置くことを意図していたことを彼らに納得させることは、かなり難しいだろうと私たちは感じています。

[198ページ]

そして、マディソンが憲法第五条と、その中で「集会」という言葉で言及されている人民の既存の権力に直接言及している他の言葉を思い起こしても、これらの「憲法思想家」は私たちを納得させることは不可能だと感じるだろう。私たちが言及しているのは次の言葉である。「もしそれが（憲法第五条）完全に国民的なものであったならば、最高かつ最終的な権威は連邦の人民の多数派にあり、この権威はあらゆる国民社会の多数派と同様に、常にその既存の政府を変更または廃止する権限を有するであろう。」マディソン自身は「多数派」という単語を斜体で使用している。彼がそうするのは、彼の憲法第五条が「最高かつ最終的な権威」を人民（憲法第五条では「集会」と呼んでいる）に委ねているものの、必ずしも多数派が憲法上の方法で行使できるわけではないという 事実に注意を喚起するためである。彼はさらに、この事実を次のように説明している。「この条項に規定されている手続き方法を読むと、過半数以上を要求する点、特に国民ではなく州ごとに割合を計算する点において、国家的な性格から逸脱し、連邦的な性格に近づいていることがわかる。」（連邦法第39号）

ニューヨークでは、ハミルトンがフィラデルフィアでマディソンの第五条の提案を支持した。彼は「この問題の最終決定は人民に委ねられる」ため、議会が修正案を提案することを認めても何ら危険はないと述べた直後のことである。 記憶にあるように、ハミルトンがこれを述べたのは、暫定的な第五条が将来の条項の制定者として人民、つまり「会議」以外には言及していなかったからである。なぜなら、それまで国家の第一条に心を集中していたハミルトンとマディソン、そしてフィラデルフィアの仲間たちは、まだその点を決定していなかったからである。[199ページ] 後にハミルトンが自身の確信であると述べる事実を理解したが、それは、将来のすべての変化はおそらく「政府の組織に関係するものであり、その権力の総量に関係するものではない」ということである。したがって、1787年12月14日金曜日、ニューヨークでハミルトンが次のように指摘しているのを見つけるのは興味深い。「現行の連邦制度が人民の批准を得られなかったことは、その欠陥に少なからず寄与してきた。各議会の同意以外の何らの根拠もないまま、連邦制度はその権限の有効性に関する複雑な疑問に頻繁に直面してきた。…この種の疑問が生じる可能性は、我々の国家統治の基礎（第一条による国家権力の付与）を、委任権限（第五条で言及されている州議会を直接指している）の単なる認可よりも深く築く必要があることを証明している。アメリカ帝国の構造は、人民の同意という確固たる基盤の上に成り立つべきである。国家権力の流れは、 あらゆる正当な権威の純粋で本来の源泉から直接流れ出るべきである。」 （連邦憲法第22号）大文字はハミルトン自身のものです。ハミルトンが「人民」を、憲法第一条や修正第18条で認められているような国家権力の唯一の正当な直接的な源泉として、州の「議会」とは対照的に強調したことは、1917年と1920年の「憲法思想家」にとって多少衝撃的なものとなるでしょう。古き良き時代の慣習に身を置く私たちは、ハミルトンがアメリカにおける国家権力は「人民の同意 という確固たる基盤の上に成り立つべきである」と述べている大文字の言葉を、これらの慣習のわずか11年前に制定された1976年の法令から直接の反響として認識しています。その法令は、すべての正当な[200ページ] 政府の権力は、統治される者から直接派生されなければならない。

そして、ハミルトンとマディソンのどちらか、あるいは両方が 1788 年 2 月 5 日火曜日の The Federalist 誌第 49 号で述べていることを読むと、フィラデルフィアで憲法第 5 条を提出した際に、アメリカにおける国家権力が州議会の非合法な権威を通じて付与されるような文言を書いたことは決してなかったと確信するようになります。「人民は唯一の正当な権力の源泉であり、政府の各部門がその権力を保持する憲法の憲章は人民から派生したものであるため、政府の権力を拡大、縮小、または新しいモデルにする必要がある場合にはいつでも、同じ本来の権威に立ち返ることは共和主義の理論と厳密に一致しているように思われる」—これは第7 条と第 5条の「慣例」を直接参照しています。

ハミルトンが憲法第五条で何を規定しようとしていたのか疑問に思ったことがあるなら、ニューヨーク会議でハミルトンが州議会について語るのを聞けば、その疑問は永遠に解消される。1917年と1920年の「憲法思想家」たちは、州議会が憲法第五条によってあらゆる目的においてアメリカ国民の代理人になったと想定している。「州議会の歴史を振り返ってみろ」と彼は州議会について語る。「些細な原因からどれほどの派閥が生まれたことか！ 最も非自由主義的な目的のためにどれほどの陰謀が行われたか！ ロードアイランド州は今、群衆の精神に盲目的に導かれたために、困難と苦難に苦しんでいるではないか？ 州の議会は、まさに暴徒集団の姿にほかならない。」ほとんどの州は「単一の民主的な議会によって統治されているか、[201ページ] あるいは、完全に民主主義の原則に基づいて構成された上院を持つ。こうした州は多かれ少なかれ派閥に巻き込まれ、大抵は大衆の象徴であり、その反響でしかなかった。…州議会を、邪悪な気質を国家体制に持ち込むための媒体としないよう、我々は注意しなければならない。 (2 Ell. Deb. 317.) ハミルトンがこれらの州議会が共和国における国家権力の正当な源泉ではないことを知っていた時、また、その一般的な性格をこのように見ていた時、アメリカ国民がこれらの州議会を（アメリカ国民はそこから一人の議員も選出しないが）あらゆる目的においてアメリカ国民の事実上の絶対的な代理人にすべきだとハミルトンが主張したと、正気の人間が信じるだろうか? 彼が 国家権力の付与者としてのこれらの州議会を、憲法第五条の「条約」に代えることを提案したと、正気の人間が信じるだろうか? 憲法第五条の起草者によれば、その「条約」は、国の自由な市民が政府に自分たちの個人の自由に干渉する権限を与える唯一の安全かつ効果的な方法として、すでに全世界の賞賛を集めていた。

「憲法の政府に対する権威と、人民の憲法に対する主権は、常に心に留めておくべき真理であり、おそらく今ほどその重要性が増す時はない。」この印象的な真理の記述は、憲法第五条によって「政府」、州、「議会」が憲法よりも上位に置かれたことはなく、またそこに「条約」として言及されている人民の主権よりも上位に置かれたこともないし、別の政府、つまり議会によっても上位に置かれたことはないというものであり、論争の真っ最中になされたものではない。[202ページ] 憲法修正第18条について。これは、1799年にバージニア州下院で、第5条の起草者であるジェームズ・マディソンが行った発言です。

こうした会議に出席し、そこで語られる一言一言に耳を傾ける我々にとって、憲法修正第五条がアメリカ国民から各州政府への委任状であり、各州政府のメンバーはアメリカ国民ではなく各州の国民によって選出されるという近代思想の源泉を理解することは、たとえ「思想」と呼ぶことで尊厳を保てるとしても、ほとんど不可能になりつつある。こうした「思想」はすべて全くの憶測に基づいており、「会議」の記録全体は、そうした憶測を抱く者にとって閉ざされた書物であるという認識が、我々には芽生え始めている。憲法修正第十条には、憲法は、第一条に列挙された権限を有する唯一の新しいアメリカ政府以外の受益者に、いかなる種類の権限も与えないという明確な規定があることを我々は知っている。事実上の代理人に何らかの権限を与えるもの以外の委任状はこれまで作成されたことがなく、また考えられないことから、修正第 10 条は、第 5 条も憲法全体も、アメリカ国民の事実上の代理人としての権限を州議会に与えていないことを確実にしています。

さらに、第七条と第五条に挙げられているような最初の「会議」、つまり、アメリカ人の個人の自由が、検討中の条項の擁護者と反対者の唯一の目的であった「会議」の雰囲気を吸い込むと、私たちは、あり得ない仮定の持ち主が「州議会」と「会議」の間の驚くべき重要な違いを完全に理解していないことに気づき始める。[203ページ]第七条と第五条 に挙げられている類のものだ。1917年と1920年の「憲法思想家」たちが、「州議会」と「憲法制定会議」を、事実上アメリカ市民のあらゆる個人的権利に対する全能の代理権を与えられた二つの異なる主体として語るのを聞く時、私たちはこれらの思想家たちが「州議会」が常設機関であり、常に存在するのに対し、第五条の「憲法制定会議」は、私たちが参加している「憲法制定会議」にとって、アメリカ市民自身が再び招集され、それらの「憲法制定会議」を形成するまで存在し得ない機関であることを理解しているのだろうかと疑問に思うだろう。第七条の「会議」が第五条の「会議」を、委任状の受託者ではなく、自ら、あるいはその子孫であるアメリカ市民として、個人の自由を侵害する権力の分配に変更を加えるべきかどうかを決定するために再び集結した存在として見ていたことを、これほど明確に示すものはないだろう。そして、これらの「会議」が初めて開催された後の世紀において、マーシャルをはじめとする最高裁判所判事らによって幾度となく繰り返されてきた我々の考えは、マサチューセッツ州会議において、アメリカ国民が第五条に捧げた賛辞として述べられた言葉の繰り返しに過ぎないように思われる。

1788年1月23日、マサチューセッツ州に集まったアメリカ人たちは、この条項の審議を開始した。どの会議でもそうであったように、以前の条項に対しても大きな反対があった。どの会議でもそうであったように、その反対のほぼすべては、第一条に記された、新政府に付与され、州政府から剥奪された国家権力に対するものであった。そしてどの会議でもそうであったように、この反対のほぼすべては、[204ページ] 州政府が破壊されつつあるという不満が続いています。

アメリカ人が州政府を愛していたわけではない。真実は、すべての自然人と同様に、彼らはあらゆる政府に反対していたということだ。彼らの唯一の懸念は、抑圧的な政府による個人の自由の侵害への恐怖だった。この点において、各会議において、アメリカ人は新たに提案された連邦議会よりも、自らの立法府をそれほど恐れていなかった。なぜなら、彼らは前者の議員全員を選出し、後者の議員はごく少数しか選出しないからである。もし、新憲法に反対する多くの反対派の誰かが、憲法第五条の文言を少しでも歪曲すれば、自ら選出する議員ではない州外の政府が、憲法上の制約なしに、アメリカ人のあらゆる個人の権利を侵害できると示唆していたならば、すべての会議の記録は、新憲法に反対する満場一致の「反対」となっていただろう。しかし、1917年や1920年の「憲法思想家」がこれらの会議に出席していなかったため、そのような示唆は会議では一切なされなかった。

そして、1月23日、マサチューセッツ州の集会で第五条が読み上げられ、ルーファス・キング牧師が立ち上がり、「紳士諸君は憲法に異議を唱える際に、この条項が憲法の一部であることを思い出さなかったと信じている。紳士諸君の議論の多くは、将来の修正は不可能だという考えに基づいていたからだ」と述べるのを目にしました。キング牧師は「この点において、提案された憲法の優れた点について述べ、他の 国の憲法において、国民が憲法の濫用を正す機会をこれほど公平に与えられた例を挙げるよう、紳士諸君に呼びかけました。[205ページ] 将来の政府の運営に重要な役割を果たす。」

そしてジャーヴィス博士の次の言葉が聞こえてきます。「議長、私は本条が可決される前に、この条文に対する全面的かつ完全な賛同を表明するために立ち上がりました。他の部分について私が個人的にどのような意見を持っていたとしても、あるいは他の例において私がどのような欠点や欠陥を指摘し、あるいは見たと想像したとしても、私はここに完全な満足を見出したのです。これは、提案された憲法の他の条項を検討する際に疑問が生じたときはいつでも、私が最大の安心感を持って拠り所としてきた拠り所です。最後に発言された名誉ある議員は、現在の制度を受け入れることに反対する人々に対し、経験上必要であると判明した変更や修正を平和的な方法で国民に行う権利を保障するために、この ような賢明な予防措置が講じられた別の政府を示すよう呼びかけました。私の限られた知識の範囲内で申し上げますが、そのような例は知りません。他の国では、残念ながら…人類よ、それぞれの革命の歴史は血で記されてきた。そして、この血によってのみ、我々の政治状況におけるあらゆる大きな、あるいは重要な変化が、公衆の騒乱なく成し遂げられてきたのである。我々が憲法を採択する時、この条項の中に政治改革のあらゆる目的のための十分な規定が盛り込まれるであろう。もし、その運営の過程で、この政府が厳格すぎると思われたとしても、この厳しさを和らげ、修正するための手段がここにある。…我々は英国に対抗して団結した。我々は先日の連邦会議を招集する際に団結した。そして、我々は確かに再び団結するだろう。[206ページ] アメリカの平和と幸福にとって重要であると合理的に判断される変更を行う。」（2 Ell. Deb. 116.）

いかなる人物も、またいかなるアメリカ人の会議も、第一条の国家権力を持つ政府が個人の自由を抑圧した場合に個人の自由を保障する「賢明な予防措置」である第五条自体が、その会議が開催されたマサチューセッツ州以外の10の州議会という別の政府に、あらゆる事柄に関してマサチューセッツ州のすべてのアメリカ人の個人の自由を憲法上の制約なしに侵害する権限を与えるものであることを知り、考えながら、そのような意見を表明したことはなく、アメリカ人の会議もそのような意見に耳を傾けたことはなかった。

こうして、私たち平均的なアメリカ人は、これまで開催された憲法第七条あるいは第五条に名を連ねる「会議」についてのみ教育を受けることになる。そして、その教育を終える時点で、それらの会議で採択された憲法、とりわけ第五条には、自由なアメリカ人をアメリカの政府（あるいは政府群）の臣民に変えるようなことは何も書かれていないことを知っている。私たちがこれまで耳にしてきたことすべて――そして繰り返してきたのは、耳にしてきたことのほんの一部に過ぎない――は、その「適切で正確、そして古典的な英語」の唯一の意味、つまり、それを作ったアメリカ人たちと共にこれらの会議の冒頭で読んだ時にその言葉から得た明白な意味を強調するに過ぎない。

著者が説明したように、それは憲法上の手続き方法に過ぎず、その後は憲法上のやり方で、州政府が個人の自由を侵害しない条項を制定する限定的な権限か、国民が個人の自由を侵害しない条項を制定する無制限の権限のいずれかを行使することができる。[207ページ] 我々が参加してきたような「会議」自体が、憲法条項を制定する権利を持っていた。こうした憲法上の手続きは、会議に出席する者にとっては非常に簡明である。それは、まさにこの憲法条項と他の6つの憲法条項を起草したフィラデルフィア会議が踏んだ手続き（新憲法条項の提案者による作業とその批准手続きが終了するまで）と全く同じである。フィラデルフィア会議は、 アメリカ国民の個人の自由を侵害する権限を政府に付与するという、アメリカ国民が持つ既存の排他的権限を行使するための、憲法上の手続きを一切持ち合わせていなかった。憲法上の手続き様式も、そのような権限を付与する条項を起草し、提案し、有効な批准方法を確認・提案する指定機関もなかったため、フィラデルフィア会議は、アメリカの基本的な教義、1776年の法令、そして1776年の国家条項を制定した「会議」の経験のみを指針として、その作業を行った。会議は、条項を起草し、提案し、適切な批准方法を確認・提案することはいかなる権力の行使でもないことを認識し、明言した上で、これらの作業を行うにあたり、一定の手続き様式に従った。後の世代の私たちが決して忘れてはならない、そしてそれと共に教育を受けた私たちが決して忘れることのない知識をもって、フィラデルフィア会議は、アメリカには2つの条項作成者がおり、それぞれがフィラデルフィア会議に先立つ11年間に、それぞれ異なる権限を行使して条項を作成してきたことを認識していた。彼らは、 国家的な条項はすべて、国民自身によってのみ作成できることを知っていた。[208ページ] これらの「会議」は、 1976 年の国家規約を制定したものであり、フィラデルフィアが提案した第 7 条および第 5 条では、今後制定されるすべての同様の 規約の制定者として挙げられています。

そして、フィラデルフィア会議が憲法条項を起草し、提案しようとした際、それらの条項の性質から、既存の憲法制定者の両方の権限下にあるのか、それとも一方の権限下なのかを確かめることが法的に必要であると認識しました。その確認において、第一条が国家権力に個人の自由を干渉する権限を与えていることを念頭に置き、アメリカのいかなる政府もそのような条項を制定できないことを彼らは理解しました。そして、その確認作業は終了し、彼らは 、憲法を唯一の有効な批准者、すなわち国民自身、すなわち第七条と第五条の「会議」に送る批准方法を提案しなければならないと悟りました。

これは、憲法上の手続きが規定されていなかった時代に、彼らが従ってきた手順だった。そして、彼らのあらゆる行動を特徴づける並外れた知恵をもって、フィラデルフィア会議はまさに同じ手順を憲法第五条に書き込んだ。こうして、アメリカにおいて、憲法条項が制定される際に行使される唯一の権力、すなわち憲法制定権を発動し行使するための憲法上の手続きが、二度と欠如することがないようにするためである。フィラデルフィア会議は自らの提案をもってその存在を終えたため、新たな条項を提案する際には、何らかの新たな機関がその作業を行わなければならなかった。フィラデルフィア会議の作業はいかなる権力の行使でもなく、単に提案する作業であったため、新たな憲法上の手続き、まさにその手続きが、[209ページ] フィラデルフィア条約と同様の方法では、権力の行使にはならない。そこでフィラデルフィア条約は、新たな条項の起草と提案においてフィラデルフィア条約の役割を果たす会議（または州議会が要請した会議）を任命し、（新たに起草された条項の性質に基づいて） 2人の起草者のうちどちらがそれを作成できるかを判定し、その権限のある起草者によって有効に批准されるような批准方法を提案する義務を議会に負わせた。新しい条項を作る際に行使される唯一の権限、つまり連邦条項を作る議会の権限 と国家条項を作る人民または「会議」の排他的権限に関して言えば、憲法 手続き様式は政府に人民または「会議」の排他的権限を与えなかった（アメリカ人が「臣民」にならないとしてもそれはできない）、そしてアメリカ国民の大多数が自分たちの政府を自分たちの望むように作る既存の権限を変えることもなかった（アメリカが共和国になるとしてもそれはできない）。しかし、マディソンが明確に説明した実際的な目的、すなわち全アメリカ国民の個人の権利に対する多数派または攻撃的な少数派の暴政を抑制するという目的においては、第五条の手続きでは、その種の すべての放棄された権力が憲法で異なる政府間に分配されていたため、提案された変更または移譲に4分の3の州のアメリカ国民の「集会」が「賛成」しない限り、個人の自由に干渉する政府の権力を何らかの形で変更したり、ある政府から別の政府に移譲したりする憲法上の手段を提供することはできず、実際にできなかった 。

[210ページ]

フィラデルフィア会議は、人民自身が個人の自由を抑圧する既存の能力に対するこの特定の抑制を提案し、その抑制において「その4分の3の条約により」という言葉がはるかに重要な言葉となっているが、第5条は、州議会が連邦条項を制定する権限の行使に対するまったく同じ抑制を規定している。

第五条は、二つの異なる既存の能力を行使するための憲法上の手続き様式であり、州議会に何らかの権限を付与するものではないということは、その第五条を制定した会議に出席したすべての人に知られていたことである。

ペンシルベニア会議において、ウィルソンは、誰もが知っていることとして、最高権力は「統治の源泉である人民に存する。人民はいかなる政府にもそれを手放すつもりはなく、またそうすべきでもない。人民の手中にあっては、権力は安全に保たれる。人民は、適切と考える割合で、いかなる条件で、いかなる制限の下でも、それを委任することができる。私は野党議員の意見に賛成する。すなわち、同一の問題に関して二つの主権は存在し得ないということである。…私の立場は、この国において、最高、絶対、かつ制御不能な権力は広く人民に存するということである。」（2 Ell. Deb. 456頁以降）

半世紀以上が経過した後、アメリカ憲法を知る人々にも同じことが知られていました。

「国民全員が集まり、提案された変更を準備し、議論することは明らかに不可能であり、[211ページ]彼ら の意思表示は、賛成か反対かという一点のみを問う以外には得られない。しかし、いかなる代表者団体も、人民が選出する際にその目的のために特別に権限を付与されない限り、（したがって、いかなる恒久的な州政府や議会も）修正や改定について正当に決定的な措置をとることはできない。彼らは、その審議の結果を、憲法基本法の制定において主権を行使する唯一の権限を有する人民に提出し、批准または否認を求めなければならない。

偉大なクーリーは、著書『憲法の制限』（第 7 版、1903 年、61 ページ）の中で、国家憲法の改正についてこのように述べています。

私たちが今出席した会議から 117 年が経過した 1907 年、最高裁判所でも同じことが起こりました。

人民が連邦政府に与えた権限は憲法に明記されており、そこに明示的または黙示的に明記されていないすべての権限は人民に留保され、人民自身によってのみ、または人民からのさらなる 許可を得てのみ行使できる。（ターナー対ウィリアムズ事件、194 US 279におけるブリューワー判事）

[212ページ]

第14章
十七条 人間の自由を尊重する
「私自身としては、熟慮の末に有用と判断される修正条項は、政府の組織に適用されるべきであり、その権限全体に適用されるべきではないという確信を抱いている。」（連邦憲法第85号）

これは、ハミルトンがアメリカ国民に対し、憲法第 1 条で個人の自由に干渉する列挙された権限を付与するよう、また、憲法第 5 条で規定された手続きを踏むよう、そして再び「会議」に集まったアメリカ国民が、その種の列挙された権限の付与に追加したり削減したりする独占的権限を憲法上行使できるよう 、集会を開こうとしていたときに述べた言葉である。

彼が「その権限の集合」という言葉を使ったとき、彼は第一条の付与に直接言及していた。そこには、アメリカ市民の個人の自由を妨害するために政府に与えられたあらゆる権限が含まれている。彼は、合衆国対クルックシャンク事件（92 US 542）において最高裁判所が明確に宣言したことを理解していた。つまり、列挙された権限の範囲を超えて、アメリカ市民の政府は存在しないということである。彼は、各州という地理的領域において、その後二つの政府、すなわち列挙された権限に基づく政府が、その州のアメリカ市民を統治することになることを理解していた。[213ページ] 第一条 アメリカ国民および州政府からの補助金は、その州の国民が政府に与えた国家権力のいかなる付与に基づいて、州の国民を統治する。

各州の両政府は、それぞれの行動範囲において、互いに独立した関係にある。ただし、ある点を除けば、それぞれの権限が別々の領域を包含している場合と全く同じ関係にある。その点とは、両政府間に紛争が生じた場合、合衆国の権限が優位であるということである。（フィールド判事、ターブル事件、最高裁判所、13 Wall. 397）

こうした知識があれば、どちらかの政府が他方の政府に、受益国の市民の個人の自由の享受を妨害する権限を与えたり、あるいは政府と協力して与えたりできるなどという誤った考えは、あり得なかったはずだ。彼は、「我々の共和制国家においては、国家の絶対的な主権は国民にある。そして、各州の残余主権は、その州のいかなる公務員にも与えられず、州民にある。」（ストーリー、1エレミヤ書、 65）ということを理解していた。

1788年当時、ハミルトンが新しい条項は「政府の組織に関するものであり、その権力の総量に関するものではない」という確信を述べたとき、彼は当時誰もが知っていた、新しい憲法は連邦制と国家制の両方の要素を持つという常識を体現していた。彼は、アメリカ人が政府に委ねていた個人の自由への干渉権が、 市民の政府と議会の間で賢明に分配されるだろうと予言していた。[214ページ] アメリカと各州という政治的実体にとって、アメリカ国民が政府にさらなる権限を与えることでその配分を変える必要は決してないだろうと予言したのはそのためである。だからこそ、国民の「会議」によってのみ制定できるような、第一条によって政府に付与された「権限の総量」を変更するような新たな条項は、決して必要ないと予言したのである。

そして、この確信が、フィラデルフィア会議の最終日にマディソンと彼自身が行った、第 5 条には、第 1 条で付与された「権限の総体」を変えるものではなく、アメリカ国民の個人の自由に対する政府の干渉とは関係のない、連邦条項または宣言条項を作成する既存の権限の将来的な行使についても言及されるべきであるという、マディソンと彼自身の暗黙の了解に影響を与えた可能性が高いことを思い出します。

ハミルトンの発言は予言として意図されたものではありません。それは原因から起こりうる結果へと推論した偉大な精神の産物でした。この発言から1世紀以上を経て1917年の初めに至った今、私たちは 100年以上も後に起こるであろうことをこれほど正確に推論できた精神に敬意を表します。1787年から1917年にかけて、経験上、アメリカ市民の「集会」、すなわち憲法第7条と第5条に名を連ねる「集会」が再び召集され、憲法第1条で付与された市民自身の個人の自由を侵害する数々の権限を、彼らだけが変更できる権限として変更する必要があったことは、二度となかったことが分かるでしょう。

これはハミルトンの能力についての印象的な解説である[215ページ] そして彼の世代は、現代の「憲法思想家」と比較すると、彼は次の世紀に何が起こるかを知っていて認識していたのに対し、彼らは過ぎ去った世紀の記録が目の前に広げられても、その世紀に何が起こったのかを理解していなかった。我々の指導者の誰一人として、憲法の最初の17の修正条項の すべてが、フィラデルフィアで憲法が起草される前から各州議会が制定する権限を持っていたという事実を理解していない。なぜなら、すべて連邦条項（または宣言条項）であり、全国条項ではなかったからだ。もし彼らが、これら17の修正条項が歴史となった後、憲法自体が採択される前に彼が予言したことを知っていたなら、この5年間の物語は、今後我々が知るようなものとは違っていたかもしれない。

彼が何を 予言し、そして彼らが何を完全に見落とし、無視したかを、我々の知識に基づいて知るために、17の修正条項の性質を簡単に検証してみよう。こうして、1787年のフィラデルフィアで国家憲法を制定する権限がないと知られていた政府が、なぜ憲法第5条で定められた、連邦憲法または宣言憲法の制定に限定された既存の権限の行使方法に従って、17の修正条項を制定できたのか、そして実際に制定できたのかが分かるだろう。

最初の10の修正条項は、私たちが出席した「集会」に集まったアメリカ国民が、政府による個人の自由への権力の侵害に対する具体的な保障として主張した宣言でした。最高裁判所は、これらの10の修正条項のすべてが、憲法が批准された時点で既に憲法に含まれていたと繰り返し宣言してきました。[216ページ] アメリカ憲法修正条項は、アメリカ国民の「集会」に結集した人民自身の意志によって既にアメリカで基本法として確立されていたことを、単に宣言したものに過ぎない、という主張を裏付けるものである。これらの修正条項の一つ一つが、人間の自由を干渉する政府権力の集合体を増加させたという理論に基づき、ハミルトンの予言に異議を唱える者は、確かに誰もいないだろう。これらの修正条項は、どれもこれも、政府は「これ」はできない、政府は「あれ」はできない、という宣言である。 アメリカ国民の「集会」でしか制定できない、あるいは制定できない類の国家憲法や、政府にこれこれの事柄についてアメリカ国民に命令できると告げる類の憲法とは程遠く、これらはすべて、政府にアメリカ国民に命令できないと告げる憲法なのである。そして、アメリカ市民の個人の自由のさらなる保障のため、1923年という年以上に必要とされた保障のために、宣言第10条は、第一条で付与された「（アメリカ市民の個人の自由に対する）一連の権力」を、ほんの少しでも変更する排他的権限、および第一条 では付与されていない、彼らに対してその種の権力を行使する排他的権限を保持するのは誰かを強調して宣言している。我々自身の言葉で述べれば、これが修正第10条の明確な宣言の中に見出されるものであることを誰が否定できようか？「我々、アメリカ国民は、我々の会議に集い、 第一条に列挙された権限をアメリカ政府に付与した。これらは、アメリカ市民としての我々の個人の自由を政府に干渉できる唯一の権限である。各州の市民がこれまで有し、我々が奪取していないすべての権限は、[217ページ] これらの権限は、ここに規定されているとおり、我々は各州に委ねている。各州の市民は、各州の市民として、自らの政府に望むだけの権限を付与し、その州政府にその州政府を統治させることができる。我々が政府に干渉のために付与した権限、および各州の市民に各自の行使のために残した権限を除く、その他のすべての権限は、アメリカ市民としての立場において、我々自身のみに留保する。そして、もしいずれかの政府が（我々のみが留保している）これらの権限のいずれかを行使することが賢明であると判断した場合、我々は憲法第五条に、我々の会議に集まった者が憲法に則って その権限を行使し、または行使を望む政府に付与するための手続き方法を規定している。

人民が連邦政府に与えた権限は憲法に明記されており、そこに明示的または黙示的に明記されていないすべての権限は人民に留保され、人民自身によってのみ、あるいは人民からの更なる許可を得てのみ行使することができる。（ターナー対ウィリアムズ事件、194 US 279、ブリューワー判事）

個人の自由をより良く保護するためにこれらの宣言を要求した「会議」を終えたばかりの私たちアメリカ人は、これから説明するある教義を聞かされることになる。それは、これらの宣言自体がアメリカの大憲章であるということを意味する。驚くべきことに、これらの宣言は全能の政府と、その臣民である私たち自身との間の契約であった。私たちは常に自分たちを「市民」であって「臣民」ではないと想像してきた。そして、全く信じられないことに、これらの宣言は、私たち自身と私たちの国 に対して全能である政府の約束である、と聞かされることになるのだ。[218ページ] 憲法と、アメリカにおける最高政府だと考えていた我々の政府、すなわち、その全能の政府の臣民である我々は、この全能の政府が我々から取り上げることのない、ある種の特権を持つことができるのである。

1917年に、政府が主であり、アメリカ人は「臣民」であり、政府は国家であり、我々はその資産であるというトーリー党の考えが復活したことを初めて耳にしたとき、マディソンが「旧世界の不敬虔な教義」と呼んだもの、つまり国民は政府のために作られ、政府は国民のために作られるのではないという考え方を、いまだ少数の住民が保持していることに、私たちは当然驚き、憤慨するだろう。しかし、すぐに私たちは、私たちの世代の「憲法思想家」の間で、トーリー党の考えがいかに広く受け入れられているかを知り、そして、ある特定の事例においてその適用がそうした憲法思想家の依頼人に損害を与えたとしても、依頼人がその特定の事例においてどのように反論しようとも、1976年法がマグナ憲章の根拠となった教義、すなわち政府は国家であり、我々はその「臣民」であるというトーリー党の考えを廃止したという事実を、依頼人のために利用していないことを知るに違いない。

私たちの世代の指導者たちを理解するのは困難だろう。初期のアメリカで私たちが経験したことに加え、これらの指導者たちは、彼らの論理の拠り所であるトーリー党の理念とは全く矛盾する最高裁判所の無数の判決を目の当たりにすることになるだろう。「マグナ・カルタの譲歩は、国王の特権の抑圧と横領に対する保証として、国王から引き出されたものである…コモン・ローに対する議会の全能性は絶対的であり、たとえそれが議会の権威に反するとしても…」[219ページ] 共通の権利と理性。立法府の専制からイングランドの自由を実際に、そして実際的に守ったのは、下院に代表される自由な世論の力であった。」 アメリカには立法府が存在するという、アメリカのあらゆる政府を創設した世代のアメリカ人には知られていない、固定した保守党的な概念を持つ指導者が多くいることに気づくだろう。そして、この全能の政府は、私たち自身、憲法、そしてアメリカ政府を含む、アメリカのほぼすべてのものに対して、憲法上の制約なしに、何でも好きなようにできるのだ。奇妙なことに、この全能の立法府が絶対的な全能性に欠ける唯一の点は、個人の自由とは無関係であり、上院における各州の平等な代表制を変えることができないことだと教えられることになるだろう。こうした人々が、この保守党の考えを証明するのではなく、それをアメリカの公理的な法であるかのように述べ、あらゆる議論の根拠とし、最高裁判所にはそれが正しいかどうかを検討する権利すらないと大胆に主張するのを聞くと、私たちは驚愕するだろう。しかし、私たちをさらに不安にさせるものがある。他の「憲法思想家」たちが、事情により、特定の法に異議を唱えざるを得なくなるのだ。このトーリー党の概念から推論を導き出すのは、その概念自体に疑問を投げかける揺るぎない事実を全く知らない者たちだ。こうした人々のほとんどにとって、それはまるで1776年の憲法が廃止され、1787年に我々が参加したまさにその「会議」によって我々の革命の結果が覆されたかのようだ。これらの「会議」がアメリカ市民を創出したのではなく、そこに集まったアメリカ国民が自らを全能の政府の「臣民」としたのだと聞けば、我々は驚くだろう。[220ページ] そして、これらの現代の「憲法思想家」たちは、これらの「憲法制定会議」によって、（憲法第一条で権限を付与されている政府ではなく）特定の政府がアメリカ国民の代理人となり、「あらゆる事柄に関して」個人の自由に介入する権限を与えられているという根拠に基づいて、この全能の政府について議論するだろう。こうした人々のほとんどにとって、最高裁判所は数え切れないほど多くの点で、次のように宣言していたに違いない。

この国では、成文憲法は、政府に委任された権力の侵害から人々の権利と自由を守るために不可欠であると考えられ ており、マグナ・カルタの条項は権利章典に組み込まれました。…イギリスでは行政権の簒奪と暴政に対する防御としてのみ適用されていましたが、ここでは恣意的な立法に対する防壁となっています。しかし、その適用においては、古代の慣習的なイギリス法によって憲法を評価および制限することは不釣り合いであるため、憲法は特定の 手続き形式を保証するものではなく、個人の生命、自由、財産に対する権利の本質そのものを保証するものとみなされなければなりません。

もちろん、古き良き慣習から抜け出してきた私たちは、これらの人々がナンセンスを語っていることを知るだろう。ハータド対カリフォルニア州事件（110 US 516）における最高裁判所の最後の二つの引用文は、当時「世界の他のどの民族よりも統治の科学に精通していた」人々の常識を表明したものに過ぎないことも知るだろう。しかし、私たちの知識は、アメリカにおけるそのようなトーリー党の考えを完全なナンセンスにするために8年間の犠牲を伴う戦いを戦った昔のアメリカ人の知識と変わらないので、憲法修正条項の最初の17条の性質を検証する際には、次のことを心に留めておくのが賢明だろう。[221ページ] それは、今や私たちが知っていることであり、もしそれが忘れられていなければ、私たち自身がアメリカ国民である世代のとてつもない失策を防げたであろう事実である。その事実とは、私たちが先ほど退席した会議で制定された憲法が、連邦憲法であると同時に国家憲法でもあるという事実である。この事実と、第五条を起草した会議、そしてその条項を制定したアメリカ国民の「会議」への影響により、彼らは第五条において、1781年のすべての 憲法や最初の17の修正条項と同様に、州政府が既存の限定的な連邦条項および宣言条項を制定する権限を行使できる憲法上の形態を規定し、また、アメリカ国民の「会議」が、第1条や新たに制定されたとされる第18修正条項と同様に、国家条項を制定する排他的権限を行使できる憲法上の形態を規定したのである。

これをしっかりと心に留めて、次に 1917 年以前に行われた残りの修正条項の性質を検討していきます。

修正第11条は、いかなる者にもいかなる権限も与えていない。単に、アメリカ合衆国の裁判所は「他州の市民、または外国の市民もしくは臣民」による、いずれかの州に対する訴訟については管轄権を持たないと規定しているに過ぎない。しかしながら、アメリカにおいては我々は「市民」であるという事実を、後ほど触れる現代の「憲法思想家」たちに、この初期のアメリカにおける認識を高く評価したい。 1798年1月8日に大統領によって憲法の一部と宣言されたこの修正第11条は、「市民」または「臣民」について言及していることに注目すべきである。[222ページ] いかなる外国についても言及せず、アメリカの「国民」についてのみ語っている。

憲法修正第12条も同様に、政府の人間の自由に対する権力とは一切関係がありません。この条項は、アメリカ合衆国の最高行政官の選出方法のみを規定しています。

修正第13条、第14条、第15条は、いわゆる奴隷制修正条項として有名です。1917年と1920年の現代の「憲法思想家」でさえ、その考え方がどれほど保守派的であろうとも、これらの修正条項が創造主が人間に与えた権利に介入する権限を政府に与えると主張することはまずないでしょう。

これらの修正条項の文言を少し調べるだけでも、それらすべてに共通する、それぞれの根底にある、そしてその根底なしには提案すらされなかったであろう、一つの普遍的な目的に感銘を受けずにはいられない。それは、奴隷種の自由、その自由の保障と確固たる確立、そして新たに自由人および市民となった者を 、かつて無制限の支配を行使していた者たちの抑圧から保護することである。（スローターハウス事件、最高裁判所、16 Wall. 36、71ページ）

これらの修正条項について、公民権訴訟事件 109 US 3 において最高裁判所は再び、「これらの修正条項は奴隷制を廃止し、普遍的な自由を確立した」と述べました。

したがって、1920年に、普遍的な自由を確立するこれらの修正条項が、いわゆる新しい条項と全く同じ性質の条項として引用され、第一条に列挙されていない事項に関してアメリカ市民の自由を直接侵害していると聞けば、私たちはむしろ驚くだろう。しかし、現代の「憲法学者」がなぜそうするのかという理由を聞けば、私たちはさらに驚くだろう。[223ページ] 両条項とも、彼の顧客である州政府が憲法に盛り込む権限の範囲内にある。憲法が連邦憲法であると同時に国家憲法でもあることを知らず、彼の顧客である政府には常に連邦憲法を制定する権限があり 、人間の自由を侵害する条項を制定する権限はかつてなく、現在もないことも知らないまま、彼は、普遍的な自由を確立する奴隷制修正条項と、個人の自由を侵害する1917年のいわゆる「奴隷制修正条項」は、 どちらも個人とその権利と自由に影響を及ぼすという理由で同一であると、自明であるかのように述べている。一方が個人の自由を保障し、他方がそれを侵害し、したがってどちらも個人 の自由に影響を与えるというこの同一性の注目すべき性質に基づき、彼は、州政府がアメリカ国民のあらゆる自由を好き勝手に扱えるという保守党の考えを根拠づけていることがわかる。彼の理論は我々を楽しませるだけであろうが、我々はより優れたアメリカの法律家による次の引用を彼に読んでもらうことを推奨する。「立法府は、国民の権利、安全、自由に反する権限を法律によって付与してはならない。なぜなら、そうすることへの同意を暗示することはできないからである。しかし、国民の基本的な権利に有利な制限を制定することはできる。」（ウッズ控訴、75 Pa. 59）

修正第 16 条は、憲法第 1 条でアメリカ国民から議会に与えられた大きな権限の 1 つから、議会の行使に対する連邦政府の 制限、つまり政治的実体である州の利益のみを目的とした制限を単に削除するものです。

先ほど退席した「条約」では、新政府に直接課税権を付与する第一条が絶え間ない攻撃の対象となった。これほど大切にされている政府の特権はない。[224ページ] 政府にとって、課税によって国民から財政的な貢物を徴収する能力以外に、政府の持つ大きな役割はなかった。かつての州連合体制下では、 連邦政府は資金を必要としていたものの、課税権を持たなかった。連邦政府ができることは、各州政府に資金提供を要請することだけだった。「連合規約」第7条は、連邦政府の経費は「各州が拠出する共通の財源から、各州内において個人に付与または測量されたすべての土地の価値に比例して支出されるものとする。かかる土地、ならびにそこに設けられた建物および改良物は、合衆国議会が随時指示し、指定する方法に従って評価されるものとする。当該割合の納税にかかる税金は、各州等の議会の権限と指示により、賦課され、徴収されるものとする」と規定している。

提案された新憲法第1条第8項には、「議会は、租税、関税等を課し、かつ徴収する権限を有する」と記されていた。1787年、フィラデルフィアでは、アメリカ国民が政府にこの権限を付与する提案に対し、激しい反対運動が巻き起こった。フィラデルフィアの多くの代表者たちは、自らの州政府の財政的福祉を第一に考えており、新政府に国民への直接課税権を与えれば、州政府が自らの目的のために徴収できる資金が国民に残らないと主張した。しかし、フィラデルフィアの国民主義者たちは、自国民への直接課税権を持たない連邦政府は無力な政府となることを知っていた。そのため、彼らはこの権限付与の提案は保留にしておくべきだと主張した。[225ページ] 第一条。州政府による反対への譲歩として、提案された第一条に、連邦による直接課税権 の行使に対する純粋に連邦的な制限が追加された。州とその政府を代表して、この連邦による制限は次のように規定された。「人頭税その他の直接税は、前述の国勢調査または人口調査の実施に比例する場合を除き、課してはならない。」

アメリカ国民会議において、各州政府の支持者たちは、アメリカ国民に直接課税を課す国家権力の付与を憲法第 1 条で規定しているものを阻止するためにあらゆる努力を払った。

バージニア会議では、ランドルフとヘンリーがそれぞれ特許付与に賛成と反対を主張し、付与された権力の行使に対する配分制限は、各州に住むアメリカ人から課税によって徴収できる正当な金額を各州政府に保証することを完全に目的とした、純粋に連邦政府による制限であったことが確実に理解されました。

ランドルフは次のように主張した。「現行制度では、各州間で税を公平に配分することが困難であるとの不満が表明されてきた。配分の原則は、各州内のすべての土地と改良地の価値に基づいている。ジェームズ川の肥沃な土地とマサチューセッツ州の不毛な土地との間の不平等は、バージニアにとって不利であると考えられてきた。もし税を実際の価値に応じて課税できれば、何の不都合も生じないだろう。しかし、様々な理由から、この価値を確定することは非常に困難であり、評価の誤りは必然的に生じていたに違いない。」[226ページ] 社会の一部にとって抑圧的であった。しかし、この新しい憲法には、より公正で公平な規則が定められている。それは、彼らが超えることのできない限界である。代表者と税金は密接に関連しており、一方に従って他方が規制される。…現在、人口が実際に集計される前の代表者の数は65人である。このうち、バージニア州は10人を派遣する権利を有する。したがって、バージニア州は、議会が徴収する必要がある資金の65分の1のうち10分の1を負担しなければならない。これが、この線である。」（ランドルフ、3 Ell. Deb. 121）

ヘンリーは、与えられた直接課税権について次のように論じた。「我々は皆、それが政治体制の最も重要な部分であることに同意する。資金調達権が連邦政府にとって必要であるならば、州にとっても同様に必要である。…連邦政府は州議会よりも上位にあるため、保安官が両方のために徴収しなければならない場合 ― 右手は議会のために、左手は州のために ― 右手は左手よりも優位であるならば、彼の徴収金は議会に渡る。残りは我々が得る。徴収金の不足は常に州に不利に働く。…議会はこの共和国の魂に対して無制限かつ無制限の支配権を持つことになる。州の抑制されない要求を満たした後、州に何が残せるだろうか？ 内部行政の費用を賄うだけの余裕さえない。したがって、州は徐々に、そして徐々に消滅していくしかないのだ。」（ヘンリー、3 Ell. Deb. 148以降）

第16修正条項は、第一条で認められた連邦の直接課税権の行使に対する連邦政府の制限を、ある意味で撤廃したに過ぎない。修正条項は次のように規定している。「議会は、次の各号に掲げる事項について、課税及び徴収を行う権限を有する。」[227ページ] 「州の所得は、その源が何であれ、各州に配分することなく、また、国勢調査や人口調査を考慮することなく、すべて免除される。」この修正条項は、憲法の連邦的側面の変更にほかならず、政治的実体として各州に与えられる保護の変更でもあり、各州議会がそれぞれの州の代理人として行動し、完全にその修正条項を制定する権限を有していた。

憲法修正第17条は人間の自由とは何の関係もありません。単に、州政府がアメリカ議会の高貴な上院議員を選出してはならないと規定しただけです。その議員の一部は、この後ここで取り上げます。

1917年以前のこの最後の修正条項は、その後、上院議員は各州において、私たちアメリカ国民によって選出されることを規定していました。奇妙なことに、彼らが所属する上院から、1907年から1917年の間に私たちが「いつ」「どのようにして」アメリカ市民としての地位を維持せずに「臣民」になったのかを解明するために、私たちが自ら学ばなければならないという問題を引き起こした提案が提出されたのです。

教育の初期段階（26ページ）で、アメリカの政治家や憲法学者たちは、1917年に、アメリカの立法府が十分な数の権限を結集すれば個人の自由に対する全能権を持つという誤った「知識」を持ち込んだと教えられました。これは初期のアメリカ人がイギリス議会に否定した知識です。彼らの誤った「知識」は、アメリカが国民国家であると同時に、それに従属する連邦制の州連合体も存在するという認識（仮に彼らが知っていたとしても、あるいは記憶していたとしても）を欠いていたことに疑いの余地はありません。この単純な事実を無視した彼らは、重要な事実も無視しました。[228ページ] 憲法は国家憲法であると 同時に連邦憲法でもあり、両方の条項を含んでいるという事実。この二つの重要な事実に目をつぶり、彼らは個人の自由に対する全能権を付与した「立法府」が最初の17の修正条項を制定したという事実から、誤った「知識」を得た。

彼らの推論の誤りは数学的に証明可能である。

政府に個人の自由を干渉する権限を与える憲法条項は、 人間による統治の憲法そのものである。だからこそ、憲法第一条は人間国家の統治の憲法であったのだ。そして、だからこそ、それを人間自身によって「会議」において制定することの法的必要性が「すべての」アメリカ国民によって「感じられ、認められた」のである。

憲法第 1 条が人間の統治の憲法であったかどうかを疑うならば、次のようにしてその真実性を検証してください。まず、「会議」が第 1 条以外の条項を制定しなかったと仮定します。次に、アメリカ国民全体が、個人の自由に干渉する多大な権限を列挙した政府を構成しなかったかどうか自問してください。次に、まったく逆の仮定を立てます。「会議」が第 2 条から第 7 条までの両方を含めてすべての条項を制定した が、第 1 条は制定しなかったと仮定します。次に、アメリカ国民全体が、個人の自由に干渉する単一の権限を持つ政府を構成したかどうか自問してください。

それでは、まったく同じテストを、最初の 17 の修正条項のそれぞれに適用し、次に、いわゆる 18 番目の修正条項に適用してみましょう。

最初の17の修正条項のいずれかを取り上げてみましょう[229ページ] そして、憲法に盛り込まれた新しい内容が憲法全体だと仮定してみましょう。そして、もし憲法が修正条項の新しい内容だけで構成されているとしたら、アメリカ国民全体の政府が、個人の自由を侵害する単一の権力を持つことになるでしょうか。17の修正条項すべてを取り上げて、それらすべてが行った変更が憲法全体だと仮定してみましょう。そして、もし17の修正条項の新しい内容が憲法全体を構成するとしたら、アメリカ国民全体の政府が、個人の自由を侵害する単一の権力を持つことになるでしょうか。

さて、同じ仮定を、いわゆる修正第18条についても当てはめてみましょう。これが憲法全体であり、他に条項がないと仮定してみましょう。もし修正第18条が憲法全体であるとすれば、アメリカ国民全体の政府が存在し、個人の自由を侵害する権限が列挙されていることがすぐに分かります。

今、我々は、1917年に我々の政治家や憲法学者がもたらした誤った「知識」の誤りを目の当たりにしている。ハミルトンが、修正条項は「政府の組織に関わるものであり、その権力の総体に関わるものではない」という確信を表明した時の、驚くべき先見の明を我々は今や知っている。17の修正条項のどれも、個人の自由を侵害するような「権力の総体」に関わるものではなかった。だからこそ、州連合の連邦構成員を代表する州議会は、連邦的あるいは宣言的な17の修正条項を制定できたのだ。1787年のこれらの「州議会」が、そのような条項を制定できたという事実は、[230ページ] 1781年に制定された憲法は、フィラデルフィアのアメリカ人を欺き、それらの「議会」が国家の構成員の個人の自由を侵害する権限を列挙した憲法第一条を制定できるという誤った「知識」を植え付けたわけではない。同じ「議会」が依然として従属的な州連合の構成員を代表し、依然として宣言条項や連邦条項を制定することができ、そのような条項を17も制定したという事実は、個人の自由を侵害する新たな政府権限を構成するものは一つもなかったという事実は、私たちの世代の政治家や憲法思想家を誤らせるべきではなかった。

しかし、それは起こりました。

[231ページ]

第15章
亡命トーリーの帰還
私たちは今、1917年初頭における私たちとすべての政府との関係、そしてそれらの政府同士の関係がどのようなものであったかを正確に理解する教育を受けてきました。そして、1917年初頭におけるそれらの関係が、1790年終盤におけるものと全く同じであったことを確信しています。1917年初頭以降に起こった出来事を紐解く際に、この特別な知識を決して忘れないことは、極めて重要です。

確かに、私たちは教育を通じて、 どちらの時代においても、私たちとすべての政府との関係、そして各政府と他の政府との関係は次の通りであったことを知っています。

アメリカにおいて、いかなる個人もいかなる政府（複数形も含む）の「臣民」でもない。すべての個人は、アメリカという国家の「市民」である。アメリカ市民は、市民として、彼らの唯一の政府に、個人の自由を侵害する列挙された権限を与えた。これらのアメリカ市民は、自らの「集会」に集まるという唯一の方法で、自らから直接これらの権限を与えた。そして、そのような新たな権限（彼らの自由を侵害する権限）は、アメリカにとって絶対に必要な法となった。[232ページ]同じように、 自らの能力を新たに発揮しない限り、創造することはできない。

最初の行使のやり方がいかに賢明で効率的であったかの真髄は、特定の助成金交付が提案された後、自らが選んだ 「集会」によって行われたということである。提案された助成金に「賛成」か「反対」かを言うという唯一の目的のために自らの中から選ばれたこれらの「集会」は、アメリカ国民が助成金交付において「安全、効果的、そして賢明に行動できる」唯一の方法で助成金交付を行った。最初の「集会」で作られた第五条では、彼らは、第 1 条に基づく助成金交付を行うために当時集まったまさにその「集会」方式について言及していた。こうして、彼らは、将来、この種の助成金交付を行う独自の排他的権限を行使する際に、 その方法を合憲とした。こうして、彼らは、第 1 条に列挙された権限に該当する事項を除き、アメリカ市民としての個人の自由を政府が干渉しようとするいかなる試みからも自由を確保したのである。このようにして、彼らはアメリカ国民としての立場で、憲法第 1 条に列挙されている事項に関しても、ワシントンの唯一の政府以外の政府によるいかなる試みに対しても自由を確保したのです。

アメリカではほぼすべての個人が州の市民でもありました。各州において、市民は州の立法府に対し、その州の管轄区域内の人々の個人の自由に干渉する限定的な権限を与えていました。各州政府が自らの管轄区域内の人々に干渉する権限に制限を設けたのは、まず第一に、アメリカ市民によって課された制限でした。[233ページ]第一に、各州憲法 における各州の自治権に関する制限、第二に、各州の市民が自らの憲法において課す制限、そして第三に、いかなる政府もその市民の個人の自由を無制限に恣意的に扱うことはできないというアメリカの伝統的な原則によって課される制限である。各州においては、これらの制限を条件として、その市民は、その管轄区域内の人々の個人の自由を自らの立法府がどの程度干渉すべきかを正確に決定する権限を排他的に有していた。各州外のいかなる政府も、市民としての市民の個人の自由をいかなる事項においても干渉することはできなかった。議会を除くいかなる州外の政府も、いかなる事項においても、人間としての市民の自由を干渉することはできなかった。他の州の立法府は、単独でも集団的にも、いかなる事項についても、各州における人間に干渉する権限を行使したり、他の政府に付与したりすることはできなかった。ワシントンにある唯一のアメリカ政府は、憲法第1条に列挙された事項についてのみ、これらの人々に干渉することができた。政府に干渉する新たな権限は、アメリカ国民が「集会」に集結した際に直接承認されない限り付与されない。第五条は、アメリカ国民への命令であり、第一条に列挙された権限に加えて、自らに対する新たな権限を付与するには、これらの「集会」の4分の3の賛成票が必要であるとされていた。

1776年から1917年まで、アメリカではいかなる政府も他の政府から、あるいは他の政府から、[234ページ] その管轄権内の人間の個人の自由を妨害するいかなる権力も持たない。

各州の人々は、アメリカという国家の構成員、もしくは市民であった。また、各州において、彼らはその州という国家の構成員、もしくは市民でもあった。各州はまた、それぞれの連邦の構成員でもあり、その連邦政府はアメリカ市民によって維持されてきた。連邦政府の人員構成は、アメリカ市民の国家政府と同一であった。憲法第五条において、アメリカ市民は、政治的実体としての州が連邦的な性質を持つ憲法条項を制定する既存の権限を認め、その旨を表明した。そのため、憲法第五条は、州がその限られた権限を行使する際に、4分の3の州の議会が「賛成」すれば連邦条項を制定できるという、アメリカ市民への命令であった 。

個人の自由への干渉という問題に関しては、経験から言えることは、いかなる政府もその国民から直接許可を得なければ国家権力を獲得できず、またいかなる政府もその管轄区域内の者以外に対して国家権力を行使できず、その場合も国民から直接その権力を行使できるという、1776年から1917年にかけてアメリカの基本法となった法的事実の認識が継続していたということである。

これは1790年から1917年までアメリカ人が生きてきた素晴らしい立憲政治システムであったことを私たちは知っています。1787年に私たちの先祖であったアメリカ人が、そのシステムを自分たちの人間の自由と私たち自身の自由を外部からの侵略から守るために最も適したものとして規定していたことを私たちは知っています。[235ページ] そして、彼ら自身の政府と我々自身の政府による権力の簒奪からも。彼らが皆、立法府の臣民であった時代から彼らと共に教育を受けてきた我々は、彼らが「臣民」の地位から永遠に脱却し、自由人となるために奮闘してきたことを深く理解している。しかしながら、その教育の中で、我々はこれまでその闘争のある側面についてほとんど触れてこなかった。今こそ、その側面について簡潔かつ正確に学ぶことが不可欠である。

政府が存在する限り、たとえその権力が市民が人間の自由を保障するために必要と考えるものに限定されているとしても、人間性の弱さゆえに、与えられた権力の行使は必ずしもそれを付与した市民の共通の利益にかなうとは限らない。政府が国家であり、人間がその「臣民」である場合、その弱さは通常より顕著になる。その結果、どの国でも富裕層と権力者が政府の実質的な支配権をほぼ掌握している。彼らは政府の支配権と合法的な権力の行使に固執するために、実際には人口は多いものの、相対的には国の国民の中では少数派である階級に惜しみない便宜を与える。この階級にとって、政府が国家であり、国民を「臣民」として統制することは物質的な利益となる。人がこの少数派の一員として生まれ、あるいは教育を受けた場合、その精神的態度が「臣民」と統治者との関係を人間と政府の正しい関係と見なさないということは、人類の経験を超えている。

私たちが今教育を受けた初期の時代、そのような精神的態度を持つアメリカの人々は「トーリー」という名前でアメリカ人と区別されていました。[236ページ] 本書で私たちが「トーリー」と特徴づけるのは、まさにその精神的態度です。そして、その精神的態度を示す人々を私たちは「トーリー」と呼びます。

我が国の革命当時、国民の約3分の1がトーリー党の精神態度をとっていたことは歴史的事実です。トーリー党員の多く、おそらくはそのほとんどが、人間が臣民である方がすべての人にとってよりよいという、真摯で深い信念に突き動かされていました。この信念は、何世紀にもわたってほぼすべての統治学の基盤となってきました。1787年に、人間は王や政府のために造られたという歴史的教義の誤りを、これほど多くの人々が正確に理解していたことを、記録された発言や著作から歴史が示していることは、実に驚くべき事実です。

教育によって、アメリカにおける「臣民」の地位を永遠に終わらせたアメリカ人は、革命によってかつての全能の政府だけでなく、人口の3分の1を占めるトーリー党とも闘わなければならなかったことを、私たちは今や正確に理解しています。革命が成功し、1776年の憲法が実際にアメリカの基本法となった時、多くのトーリー党員は、当然の成り行きとして、今や自由共和国となった彼らが住む特定の州の市民となりました。1787年の憲法制定会議がフィラデルフィアで開かれ、その後各州でそれぞれの「会議」が開かれた時、多くの代表者はトーリー党的な精神態度に傾倒していることが知られていました。この事実を理由に、彼らが国の新しい制度に誠実に忠誠を誓わなかったと解釈すべきではありません。これらの新しい制度によって保障された偉大な自由の一つは、どのような統治形態が国民にとって最も効果的であるかを、人間が自由に考え、語る権利でした。[237ページ] 人々の幸福を確保する。実際、これらの「会議」が開かれた時、独立戦争時代の著名なアメリカ人の多くは、アメリカ国民が、各政府にどれだけの権力を与えるべきかを法的に指示できるようになった今、その権限を最大限に活用できるほど十分に学んでいるのかどうか、真剣に疑問を抱き始めていた。国民が放棄した国家権力の分配、すなわち新政府への付与と旧州政府への留保は、二つの相反する要因によって決定されたことは、公平な歴史の記録にもある。賢明で有能な指導者たちは、その精神的態度がアメリカ的であろうとトーリー党的であろうと、アメリカ国民の福祉を効果的に促進するためには、連邦政府がそのような権限を大量に付与されなければならないことを知っていた。一方で、彼らは、そのような付与は特定され、列挙され、制限されなければならないことを確信していた。そうでなければ、アメリカ国民は全く付与しないだろう。そのような付与は 国民自身から直接得るしかないというのが、当時も今もアメリカの基本法であった。政府の権力が個人の自由に干渉する範囲は政府ではなく国民が決めるというアメリカ人の精神的態度は、憲法がすべての譲り渡された権力の大きな分配をしたときの支配的要因であった。

この制度を確立した人々の「慣例」を振り返ると、驚くべき事実が浮かび上がります。それらの「慣例」には、政府と人間の関係はどうあるべきかというトーリー党の考えに常に、そして今も完全に一致した個人的な意見を持つ人々が数多くいました。しかし、これらの人々は、トーリー党の政府のあるべき姿という考えを持ちながらも、他の人々と同様に、[238ページ] アメリカの概念に同調し、トーリー党の概念はアメリカの法律から永遠に消え去ったと主張した。トーリー党の概念に基づく提案がされると、これらの人々こそが、その提案はアメリカの概念がアメリカでトーリー党の概念を永遠に置き換えたため受け入れられないと、いち早く察知し、最も強く主張した人々だった。もし、政府のあるべき姿について同じトーリー党の概念を持つ現代の指導者たちが、同じ認識と同じ主張を示していたなら、この5年間の物語は違ったものになっていただろう。これらの指導者たちはアメリカがどのような国であるかを知らなかったため、私たち平均的なアメリカ人は、アメリカ人が個人の自由を保障するために憲法を制定した「慣例」から直接学び、政府と指導者たちが国民を臣民であると平然と想定してきたこの5年間の物語について自らを教育しなければならない。

[239ページ]

第16章

保守党の「第18修正条項」
1917年の最後の月、アメリカ国民は8ヶ月間も世界大戦に参戦していた。その冬、唯一の政府の指揮の下、その戦争権力を行使し、国民は戦争に勝利し、しかも迅速に勝利するために、持てる力のすべてを結集していた。国民の心は、この唯一の目的に集中していた。政府の呼びかけに応じた平均的なアメリカ市民、何百万人もの平均的なアメリカ市民が兵士として戦争に集結し、さらに何百万人もの人々が惜しみなく資金を提供したという事実は、アメリカ市民を政府に仕える者が、アメリカ人は市民であり臣民ではないという1787年の「慣例」の認識を完全に忘れ、無視することは不可能であったはずである。たとえ彼らの個人的な経験が、生来トーリー党的な精神態度を持つ階級の一員となったとしても、1917年の精神は、アメリカの基本法に関する誤ったトーリー党の考えから、立法者たちを目覚めさせるはずであった。その基本的な法律を子供たちに教えるために平易な言葉が必要であったならば、わずか 10 年前に最高裁判所は子供でも理解できる言葉でその法律を述べていたのです。

人民が連邦政府に与えた権限は憲法に明記されており、そこに明記されていない権限はすべて人民に留保され、人民 自身によってのみ、あるいは人民からの更なる許可を得てのみ行使することができる。（ブリューワー判事、1907年、ターナー対ウィリアムズ事件、194 US 279、最高裁判所）

[240ページ]

しかし、アメリカの政治家たちは、国民が生命とすべてを捧げていた1917年12月に、これまでアメリカ国民の政府ではなかった立法府が「人民」に留保された権力の一つを行使し、アメリカ国民の立法府に将来的に同じ権力を行使する権限を与えるべきだと提案した。アメリカ国民は、その権力を排他的に明示的に留保していたにもかかわらずである。

1917 年 12 月も 1790 年 1 月と同様に、アメリカ議会はアメリカ国民の唯一の立法府でした。

憲法によって連邦政府に委任されていない国家的性格を持つすべての権力は、合衆国人民に留保される。（ブリューワー判事、最高裁判所、カンザス州対コロラド州事件、206 US 46、90ページ）

その議会の外には、アメリカ国民には 立法府がありません。

連邦議会の権限は数には制限があるが、程度には制限がない。列挙され定義された権限の範囲内においては、連邦議会は最高権力を有し、各州よりも上位に位置するが、その範囲外においては連邦議会は存在しない。（ウェイト判事、最高裁判所、合衆国対クルックシャンク事件、92 US 542）

1917年4月4日、上院ではテキサス州のシェパード上院議員が上院合同決議17号として知られる決議案を提出した。この決議案自体は、上院議員が立法府が制定すべきと提案した新しい憲法条項を除けば、次のように書かれていた。「アメリカ合衆国上院と下院は決議する。[241ページ] アメリカ連邦議会（各院の3分の2以上の賛成）は、以下の憲法修正案を各州に提案し、憲法の規定に従い各州の議会で批准されたときに憲法の一部として有効となることを決議する。

1917 年の決議で立法府が制定すべきであると提案された新しい国家条項は、 当初 1917 年 4 月に次のように書かれていました。

“記事-。

「第1条。飲料目的の酒類の製造、販売、輸送、合衆国およびその管轄に服するすべての領土への輸入、および合衆国およびその管轄に服するすべての領土からの輸出は、ここに禁止する。

「第2条。連邦議会は適切な立法によってこの条項を施行する権限を有するものとし、この条項のいかなる内容も、各州から酒類の取引を禁止する法律を制定し施行する権限を奪うものではない。」

我々の唯一のアメリカ政府と各州政府の実際の憲法についての教育のおかげで、我々は州政府が第 1 条と第 2 条を制定するという提案の驚くべき性質をすぐに理解します。我々はまず、提案された第 1 条とその作成者に驚嘆します。

これは、アメリカ大陸のどこにいても、すべての人間に対する一般的かつ直接的な命令であり、憲法第一条に列挙されていない事項に関して、個人の自由に直接干渉するものである。我々は、[242ページ] 議会を除いて、アメリカ国民に対して一般命令を出そうとした立法府はかつてなく、アメリカ議会は1789 年以降、憲法第 1 条に列挙された事項に関してのみ一般命令を出しました。1776 年から 1789 年にかけて、いかなる立法府も、いかなる主題についてもアメリカ国民に対して一般命令を出す権限をまったく持ちませんでした。アメリカ人が、1787 年のフィラデルフィア提案に応えて国家を結成し、その政府を構成したとき、彼らはその政府に、いくつかの主題 に関して一般命令を出す列挙された権限を与えました。アメリカ人は、そのような一般命令を出すその他のすべての権限をすべての政府から差し控え、排他的に自分たちに留保しました。これは、1776 年の法令によって世界中のすべての政府に対してその種のあらゆる権限を否定したのと同じです 。この非常に明白な理由から、最高裁判所では、世界でただ一つの政府だけがアメリカの国民に対して一般的な命令を出すことができ、議会自身も憲法第 1 条に列挙されていない主題についてはそのような命令を出すことはできない、という判決が 1 世紀にわたって繰り返し述べられてきました。

議会が第18修正案を提案したことは、アメリカ国民による唯一の政府には、この問題に関して国民に命令する権限がないという真実を自ら認めたものでした。議会自身には命令する権限がないため、議会は他の国民による下位の政府にアメリカ国民への命令を発するよう求めるというこの提案ほど、議会で発案された注目すべきものはないでしょう。もしこれが可能であれば、アメリカ国民は存在しなくなるでしょう。公職者や著名な弁護士でさえこの単純な事実を知らない一方で、5人の人物の物語は、[243ページ]1776年の「アメリカ的」精神から一般市民を 脱却させることがいかに難しいか、長年の経験が証明しています。 1922年、私たちの最高行政長官は、州政府の命令に対するアメリカ市民の不服従が公のスキャンダルとなっていると発言しました。1765年以降、アメリカ市民が、アメリカ人の権限なく政府が下した命令に同様に不服従することは、アメリカとイギリス議会のトーリー党にとって公のスキャンダルとなりました。

1918年のアメリカ国民に対する命令を各州政府に求め、憲法第一条外の事項で個人の自由に干渉するという、いわゆるアメリカ政府のトーリー党的な精神態度には、疑いの余地はない。この要請は、人民は「臣民」であり、政府は「いかなる事柄においても」新たな国民の政府を構成できるというトーリー党の考えを率直に表明するものだった。提案と命令の時期を選んだことさえ、独立戦争時代のトーリー党の先例を真摯かつ媚びへつらう形で模倣していた。ニューヨークのアメリカ人が故郷を離れ、独立戦争の戦場にいた時、六部族議会を扇動し、アメリカ国民が大切にしていたものを国内で攻撃させたのは、トーリー党員だったのだ。そして、1918年、何百万人ものアメリカ人が故郷を離れ、人間の自由のために戦っていた、あるいは戦う準備をしていた時、45カ国の議会が、アメリカ人が大切にしていたもの、つまり個人の自由を国内で攻撃しようと奮起したという事実を無視することはできない。そして、この類似点はこれだけではない。政府と「臣民」の関係というトーリー党の考え方が優勢になった時はいつでも、[244ページ] アメリカ政府は、政府が制定した法律に従う義務を政府に認めたことは一度もない。1918年以降、このことが顕著に示されたのは、アメリカ政府が唯一、各州政府にアメリカ国民への命令を出すよう求めたことだ。その命令は平易な英語で、「米国およびその管轄権に服するすべての領土」で特定の行為を禁じるものだった。アメリカ政府は、国民がその命令に従わなければならないと主張した。しかし、アメリカ政府自身は、アメリカ国旗を掲げる自国の船舶については、その命令に少しも注意を払わないと率直に付け加えた。そして、この率直なトーリー党の態度が不名誉な評判を得るまで、アメリカ政府は、アメリカ政府が所有し、アメリカ国旗を掲げる船舶がアメリカの「管轄権に服する領土」を構成するかどうかについて、司法長官に驚くべき情報を尋ねなかった。その後、1920年の最高裁判所において新条項の主唱者とその側近である政府高官たちが、側近の司法長官からの情報を待っている間、アメリカ政府は、自国の船舶はアメリカの「管轄権に服する領域」ではないという主張に基づく前提に基づいて行動し続けました。事実はそれを物語っています。いわゆる第18修正条項に関するあらゆる問題において、アメリカ政府が一貫して保守党的な姿勢を貫いてきたことに疑問を呈することは不可能に思えます。

それでは、この驚くべき新条項の第 2 項について考えてみましょう。この第 2 項はもともとテキサス州の上院議員によって提案されたものです。

当時の形では、州政府が[245ページ] アメリカ国民に命令できる架空の権力があるとしても、同じ州政府は、アメリカ国民のみからなる政府に、第一条に列挙されていない同じ主題について将来的に命令を下す権限を与えるべきである。1876年の法令、その第一条は「会議」によってのみ決定できるとする1787年のフィラデルフィアでの論拠と判決、最高裁判所（1907年のマーシャルからブリューワーまで）における「会議」によらなければ有効な国家権力の付与はあり得ないとの明白かつ明確な声明、会議の4分の3の賛成があればそのような権力の付与が有効となるとする憲法上の方式を定めた第五条の規定、これらすべては、テキサス州選出の上院議員や連邦議会の同僚、各州の議員、政府当局者、あるいは修正第18条について議論してきた「憲法」弁護士にとっては何の意味も持たなかった。彼らのうち誰も、もし政府が政府から人間に対する新たな権力を獲得できるのであれば、その教育を通して私たちが生きてきたアメリカ人は、自らが直接政府に与えた干渉の権限以外による政府からのいかなる干渉からも人間の自由を守るという唯一の目的を完全に達成できなかった、という明白な事実に気づいていなかった。

テキサス州選出の上院議員の同僚の多くは、この問題に関して助成金を求めることの賢明さを疑問視しました。しかしながら、助成金の支給を申し出た寄付者の能力を疑問視した者は一人もいません。また、かつてのアメリカ人がイギリスに否定した、アメリカ全土の個々の人々に対する全能権を、州政府の一部が有していることを事実として疑問視した者も一人もいません。[246ページ] 議会。我が国の「憲法」法学者の中には、新憲法条項の有効性を巡って法廷闘争に従事した者が多くいた。彼らは、新憲法条項が、単なる政治的実体である州から、各州が放棄していない権力の一部を奪うという理由で、その有効性を疑問視した。彼らは、数え切れないほどの判決によって確定した法的事実、すなわち、憲法およびその国家権力の付与はすべて州ではなくアメリカ国民によって制定されたという事実を無視した。彼らは、憲法第五条で「付与」（？）されている（憲法条項を制定する）権限には、憲法に根本的な変更を加える権限は含まれていないという理由で、その有効性を疑問視した。彼らは、そのような権限は憲法第五条で付与されておらず、当時存在していた二つの異なる権限、すなわち制限付きと無制限の権限が言及されているにもかかわらず、憲法第五条では付与されておらず、それぞれの権限を将来行使するための手続きが規定されているという確かな事実を完全に無視した。しかしながら、新条項の有効性に対する彼らのあらゆる異議申し立ての中で、その有効性に対する唯一かつ揺るぎない異議申し立て、すなわち、アメリカ市民の個人の自由に干渉する新たな権力は、憲法上、第五条の「集会」に集まったアメリカ国民自身の直接行動によって のみ得られるという点について、認識したり言及したりした者は一人もいなかった。彼らにとって、そのような権限付与は、これらの集会の4分の3から「賛成」を得た場合にのみ有効となると第五条が規定していることは、何の意味も持たなかった。過去5年間にこれらの問題に関して示された驚くべき無知に私たちが気付くならば、提案された新条項の物語を続けなければならない。

提案された条項が初めて上院を通過する前に、現在第2条と呼ばれている部分は次のように書かれていました。「[247ページ] 連邦議会は、適切な立法によって本条を執行する権限を有するものとする。」 この文言を含む共同決議は、1917 年 8 月 1 日に可決され、下院に送られました (議会記録、第 55 巻、56 ～ 66 ページ)。 この決議は司法委員会から報告され、12 月 17 日に下院で取り上げられ、提案された第 2 項には、「連邦議会および各州は、適切な立法によって本条を執行する同時の権限を有するものとする」と記載されていました。

世界中の誰よりも政治学に精通した経験を持つアメリカ人と多少なりとも親交を深めた我々は、提案された第2条のこの変更の本質を真に理解できるのはマーク・トウェインだけだと理解している。議会が自国民に対して特定の命令を下す権限を持たないという理由で、アメリカ国民の政府ではない下位政府にその命令を下すよう求めるだけでは不十分だった。アメリカ議会がこれらの下位政府にその命令を下すよう求める際に、アメリカ国民がいかなる政府にもアメリカ国民に対していかなる命令を下す権限も与えたことのない事柄について、将来的に議会に命令を下す権限を与えるよう求めるだけでは不十分だった。上院からの2番目の提案に対する下院による変更は、アメリカにおける政府同士の関係、そしてアメリカにおけるすべての政府と個々のアメリカ国民との関係における根本的な事柄について、上院が無知であることに下院が嫉妬したことを示しているだろう。そうでなければ、上院から提出された修正案第2条に対する下院の修正を説明することは困難である。下院が報告したように、[248ページ] 上院に差し戻された2つのセクションは、まさにこの提案を具体化していた。第1セクションは、（下級州議会が行うべき）命令を具体化したもので、これは第一条に列挙されていない主題に関して、アメリカ市民の個人の自由を直接的に侵害するものである。第2セクションは、将来、同じ主題について同様の命令を発する権限を付与するものであり、この権限付与は州議会から連邦議会、そして 権限付与と第一セクションの命令を発することになっていた州議会自身に与えられることになっていた。

これはまさに、新憲法修正案とされる第二条が、後にまさにこれらの州議会によって批准された形です。この第二条は過去5年間、際限なく議論されてきました。誰もが、ある特定の瞬間に、自分の都合の良いように解釈してきたようです。下院司法委員会の委員長は、この条項を下院に報告した際、「我々は、議会と各州にこの条項を執行する権限を共同で付与することが賢明だと考え、提出しようとしているこの条項にその権限を明記し、付与する」と率直に述べました。 （議会記録、第56巻、424ページ）しかし、政府がこの新しい人間の政府を構成すると定めた政治組織の顧問弁護士であるウィーラーは、下院でウェッブが擁護した新しい条項の有効性を支持するために意見書を書いたとき、このウェッブ第二条は「第一条によって議会に既に付与された権限を追加するものではない」が、「しかし、議会の行為を支援する法律を制定する権限が州に留保されていることを明確にする」と説明した。ほとんどの問題と同様に、いわゆる第18修正条項の様々な擁護者は[249ページ] 平易な英語の意味を理解し、合意することができない。時折、私たちの教育において、彼らは1788年のアメリカ国民が「会議」で何をしたかを知らず、理解していないことが明らかになる。しかし、彼らは互いに完全に矛盾しているにもかかわらず、アメリカ国民が州議会にアメリカ国民の個人の自由に干渉する無制限の権限を与えたと確信している。したがって、ウェッブとウィーラーが修正第18条第2項の平易な意味に関して完全に矛盾しているのを見るのは当然のことである。その概念の不合理さにもかかわらず、第2項は、ウェッブがそれを起草した下院司法委員会から持ち込んだ際に述べた通りの意味を持つ。最も平易な英語で言えば、州議会が自身（および連邦議会）に、第1項で付与されていないにもかかわらず州議会が行うのと全く同じ種類の命令を行う権限を与えることを意味する。そして注目すべき事実は、この5年間、第2条に関するあらゆる議論の中で、州議会が特定の命令を出し、その後、自らにそのような命令を出す権限を与えるというこのばかげた提案について、一言も言及されていないということです。しかし、このような発言がなかったことは、現代の指導者や法律家たちが、この5年間、修正第18条の存在が、同様にばかげた概念、すなわち、第5条が「憲法制定会議」から「憲法制定会議」だけでなく州議会にも付与されるという概念に依存していることを、全く知らず、コメントもしなかったという事実と全く一致しています。

私たちは教育を受けてきたため、第2条と、その補助金に下院が独自に追加した点について、当然多くの疑問を抱くでしょう。[250ページ] これらの疑問は、新しい条項が憲法にないことを知っている限りでは学問的なものかもしれませんが、これらの疑問を示唆する考えは、「国民か臣民か？」という私たちの一般的な疑問に驚くほど関連しています。

まず第一に、合衆国憲法第4条第4節の冒頭の文言を想起したい。それは、「合衆国は、この連邦の各州に対し、共和政体による政府を保証する」という文言である。この文言は第5条の直前に位置している。さらに、最高裁判所は、第4条のこの特定の保証が厳密に履行されるように監視することが議会の特別な義務であると判断している（ルーサー対ボーデン事件、7 How. 1; パシフィック・テレフォン・カンパニー対オレゴン事件、223 US 118）。これらの事実に鑑み、特定州以外の州政府が当該州の州政府にその州の市民に介入する新たな権限を与えることができるように第2条の改正を提案した議会が、第5条は議会が第4条の保証を任意に侵害できるようにすることを意図したものであると理解していたかどうかを知りたい。我々は教育によって、共和制の政府形態をとる限り、その州議会は、当該州民自身の許可と継続的な同意がない限り、当該州民の個人の自由に干渉する権限を持たないことを 知っています。各州の市民は1776年、憲法修正第18条の対象となっている事項に関して、州議会に自らの自由に干渉する権限を与えました。そして、当時、そしてそれ以降、そして現在に至るまで、各州の市民は与えられた権限を取り戻すことができることを我々は知っています。しかし、もしある州以外の36州の政府が、憲法修正第2条によって、[251ページ] 合衆国憲法修正第18条は、当該州の議会に、その州の市民の個人の自由に干渉する新たな第二の権限を与えました。では、修正第18条の対象となっている問題に関して、その州の共和制政治はどうなったのでしょうか？州外の政府がその州の議会に市民の個人の自由に干渉する権限を与えるような共和制政治は、これまで存在したことがありません。

ロードアイランド州とコネチカット州の事例は、我々の主張を明確に示している。もっとも 、憲法修正第18条がどの州にも等しく当てはまる疑問である。ロードアイランド州のアメリカ国民も、ロードアイランド州議会（州民のみを代表し、アメリカ国民全体を代表するものではない）も、ロードアイランド州議会にロードアイランド州民の個人の自由を干渉するこの新たな権限を与えることに「賛成」したことはない。同じ主題に関して、ロードアイランド州民が州議会に与えたもう一つの自由を干渉する権限は、ロードアイランド州民がいつでも州議会から取り消すことができるものである。しかし、憲法修正第 18 条がロードアイランド州議会に存在すれば、ロードアイランド州民の人間としての自由の行使に干渉する権限が与えられ、その権限は ロードアイランド州外の政府によって付与されたもので、ロードアイランド州民がその権限を議会から奪うことはできない。

私たち一般のアメリカ人は、憲法第4条の保障を果たすために選ばれた議会が憲法第5条の意味を理解していたかどうかを改めて問うている。[252ページ] それは、その保証のいかなる意図的な違反も示唆し、引き起こす可能性があるということでしょうか?

第二に、第二項を提案した議会、そして第十八修正条項の有効性と健全性を擁護するすべての人々に、もう一つ質問をしたいと思います。このもう一つの質問は、禁酒法に関連して、この修正条項が憲法に含まれている場合、各州の議会が持たなければならない二つの異なる権限についてです。質問は簡単です。ニューヨーク州のミュラン・ゲージ法のような法律を州議会が可決した場合、州議会が行使する二つの異なる権限のうち、どちらを行使するかを誰が 決定するのでしょうか。その権限は、その州の市民によって付与され、取り消すことができるものなのでしょうか。それとも、その州の市民が少しも制御できない、州外の政府によって付与された権限なのでしょうか。この質問は適切なものです。ニューヨーク州民が州憲法を改正し、第18修正条項の対象となっている事項に関して、ニューヨーク州民の自由をいかなる形であれ侵害する法令を州議会が制定することを禁じることは、合理的な想定の範囲内である。ニューヨーク州民によるそのような措置は、完全に有効である。それは、注目すべき第18修正条項によってさえも禁じられていない。そのような措置は、ニューヨーク州議会からニューヨーク州民がそのような法律を制定する権限を直ちに剥奪することになる。さらに、もしその法律がニューヨーク州民から与えられた権限を行使して制定されたのであれば、その法律自体も消滅してしまうだろう。しかしながら、もしニューヨーク州議会がニューヨーク州外の政府から委任された権限を行使してムラン＝ゲージ法を制定したと判断されたならば、[253ページ] ミュラン＝ゲージ法は依然として有効な法律として存続する。これはもちろん、憲法修正第4条によってニューヨーク州民に保証された共和制政治形態が完全に終焉したことを意味する。この時点での我々の具体的な疑問は、我々アメリカ市民にとって極めて重要な問題であることは明らかである。我々は皆、偶然にも、アメリカ市民が憲法修正第4条によって保証し、その保証を履行する義務を、憲法修正第18条を発案した議会に課した州の市民でもあるのだから。

修正第18条のこの特異な第2項について、同様に重要な疑問が他にもいくつかあります。しかし、今はそれらについては置いておき、議会両院におけるこの新条項の審議の経緯を続けます。この条項は、政府がアメリカ国民に対し、修正第1条に列挙されていないこの新たな権限を行使し、また行使する権限を政府に与えることを示唆しています。さて、下院と上院が共同決議を議論した時の話に移りましょう。この提案を支持する人々の雄弁な発言の記録には、1775年にイギリス議会が私たちに対して示していた一般的な態度を思い起こさせるものが数多く見られます。しかし、その雄弁の中に、1787年のフィラデルフィア会議や、かつてアメリカ人が集まり、彼らの唯一の政府に、個人の自由に干渉する唯一の列挙された権限を与えた「会議」の響きを探しても、無駄でしょう。

[254ページ]

第17章
下院におけるトーリー党
「事実を率直な世界に提示せよ。」彼らは 「他者と結託し、我々の憲法に反し、我々の法律にも認められていない司法権に我々を従わせ、彼らの偽りの立法行為に同意を与え、 …いかなる場合でも我々のために立法する権限を自らに付与したと宣言した。」

1917年の議会が上記の文言を実際に読んだかどうかは疑わしい。しかし、もし議会がこれらの文言を読んだとしても、それを無視することは間違いないだろう。それは、いわゆる第18修正条項の支持者たちが、これらの文言を発したアメリカ国民の明確な命令に耳を傾けなかったのと同じである。

アメリカ合衆国の政府が、憲法第一条や修正第18条に見られるような国家権力の付与を正当に行う ことができると考える人々への参考までに、引用文は1776年7月4日にアメリカ国民がイギリス政府に対して行った訴えの一部であることを明言する。また、その有名な7月の日に、すべてのアメリカ人は世界のいかなる政府、あるいは複数の政府の「臣民」ではなくなったことを明言する。さらに、アメリカ国民を憲法に抵触し、法律にも認められていない司法管轄権、すなわち連邦議会の司法管轄権に服従させるには、アメリカ政府と州政府の協力だけでは不十分であることも明言する。[255ページ] 州政府であり、いずれもアメリカ国民とは何の関係もありません。

アメリカ政府のアメリカ国民に対する管轄権と州政府の州国民に対する管轄権は、あたかも両国民がそれぞれ人間であり、州の領土がアメリカ国外にあるかのように、互いに別個かつ異質であるということは、最高裁判所で決定的に確定した既知の法的事実である。

我々の政治体制には、合衆国政府と各州政府という二つの政府があります。これらの政府はそれぞれ独立しており、それぞれの州に忠誠を誓う市民がおり、その権利はそれぞれの管轄権の範囲内で保護されなければなりません。同一人物が合衆国市民であると同時に州の市民でもあることは可能ですが、一方の政府における市民権は、他方の政府における市民権とは異なります。（ウェイト判事、合衆国対クルックシャンク事件、92 US 542）

各州の両政府は、それぞれの行動範囲において、互いに独立した関係にある。ただし、ある点を除けば、それぞれの権限が別個の領域を包含している場合と全く同じ関係にある。その点とは、両政府間に紛争が生じた場合、合衆国の権限が優位であるということである。（フィールド判事、ターブル事件、13 Wall. 397）

我が国の憲法では、アメリカ国民の個人の自由を侵害するために与えられたあらゆる権力は、我が国の唯一の立法機関である議会に帰属すると規定されています。これは憲法第一条の冒頭に述べられており、議会に正当に与えられたあらゆる権力が列挙されています。

我々の憲法では、アメリカ国民に対するいかなる権力も州に与えられていない。[256ページ] アメリカ国民は、単独でも集団でも、あるいは各州政府単独でも集団でも、その権限を行使することはできません。1917年の議会を含むアメリカのすべての政府がこの確固たる事実を知ることができるよう、このことは合衆国憲法修正第10条に極めて明確に述べられています。最高裁判所が憲法原文の一部であると繰り返し判示したこの修正条項は、合衆国政府以外の政府には、私たちアメリカ市民に対するいかなる権力も同憲法で認められておらず、アメリカ政府に認められるのは、憲法第1条に列挙されている権限のみであるという明確な宣言です。また、第1条でアメリカ 政府に認められている権限と、各州の市民がそれぞれ自らを統治するために留保されている権限を除き、個人の自由を妨害するすべての権限はアメリカ市民に留保されているという明確な宣言でもあります。

したがって、今やその宣言を主張したアメリカ人の経験から学んだ私たちは、自分たちは全能の立法府の「臣民」であると主張した国王に対してアメリカ人が行ったのとまったく同じ非難を、1917年の議会と修正第18条のすべての支持者に対して行うのです。

1917年12月、連邦議会は、アメリカ国民に対し、憲法修正第18条第1項に定められた命令を下すことはできないと認識していました。この認識に基づき、アメリカ合衆国議会（唯一の アメリカ合衆国議会）は、各州議会を総称して「臣民」としてのアメリカ国民全体に対する全能性を持つ最高議会と位置付けました。これは、1776年のアメリカ合衆国がイギリス議会に認めなかった権限です。

議会は、いかなる政府も[257ページ] ただし、議会はアメリカ国民に対し、いかなる事項についてもいかなる命令も下すことができる。しかし、議会は、この新条項についてアメリカ国民に命令を下すことはできないことを承知していた。そこで、議会は州政府に貢物を納入した。権限ある権限付与者として、議会にアメリカ国民の個人の自由に干渉する新たな列挙された権限を与えるよう要請した。

それぞれの州民に対する管轄権以外には何の管轄権も持たない州政府が、アメリカ国民の名において要請された許可に署名するという茶番劇を繰り広げたことは歴史に残る事実である。これらの州政府は、いかなる目的においてもアメリカ国民の代理人ではないことは法律で定められている。いかなる政府も、アメリカ国民の個人の自由を侵害する新たな権限を政府に付与する委任状をアメリカ国民から得ることはできないことも法律で定められている。この単純な法的理由から、憲法修正第18条第2項に規定されている、政府から政府へのそのような権限付与という主張は偽造である。

いわゆるボルステッド法は、この権限付与に基づいて制定されました。この法律は、最も厳しい批判にさらされてきました。しかしながら、アメリカの平均的な市民一人ひとりが注意深く考えるある事実を、誰も指摘していません。アメリカ国家および各州の法令集には、個人の自由を侵害する法律が何千と存在します。しかし、ある点において、このボルステッド法はアメリカの法令の中でも極めて特異です。個人の自由を侵害する法律でありながら、それを制定した政府に対し、市民から直接権限が付与されたという主張さえしていないのは、アメリカで 唯一の法律です。アメリカで唯一の法律なのです。[258ページ]人間の自由を直接的に妨害する行為であり、政府から政府へ の権限付与に基づいて制定されたものである。アメリカ政府が権限付与を要請し、州政府が権限付与を行い、アメリカ政府がその権限に基づいてボルステッド法を可決したという事実は、この特異な特質を損なうものではない。そして、これらはすべて、何百万人ものアメリカ人が犠牲を払う準備をし、そして何千人ものアメリカ人が、政府の抑圧から人間の自由を守るという公然たる目的のために命を捧げる中で、綿密に計画され、遂行されたのである。

1787年、フィラデルフィアのアメリカ人が合衆国憲法を制定した際、ゲリーは第五条に関する短い議論の冒頭で、この重要かつ正確な事実を述べました。「本憲法は各州憲法に優先する。」アメリカ国民は皆、各州議会がその州憲法によって創設され、その憲法に絶対的に従属することを知っています。こうして、合衆国憲法はすべての州憲法に優先し、各州憲法はそれぞれ、それが創設し統制する州議会に優先するということが明確に確立されました。1917年の議会と、修正第18条の支持者たちは、これらの州議会がアメリカのあらゆるもの、つまり合衆国憲法を含むあらゆるものに優先するという驚くべき「知識」を獲得し、表明し、行動に移すしかありませんでした。合衆国憲法は、まさにこれらの州議会を創設した州憲法に優先するのです。それが 1917 年の議会の独自の知識であったことは、各州政府に対して、第 1 条の命令をアメリカ国民に対して行い、第 2 条の権限をアメリカ国民に対して付与するよう要求したことで明らかです。

[259ページ]

「我々は、議会と各州にこの条項を執行する権限を同時に与え、その権限を我々が提出しようとしている条項に明記し、付与するのが賢明だと考えた。」

1917年12月17日、ウェッブ下院議員は、現在の趣旨と全く同じ第18修正案を下院に提出した際、このように述べた。この日、下院は上院合同決議第17号を審議し、可決した。この決議は、修正案を提案し、 各政府に採択を勧告するものであった。ウェッブは著名な弁護士であり、司法委員会の委員長でもあった。彼は、アメリカ議会にこの決議案の採択を命じた者たちを代表し、下院におけるこの決議案の採択の全責任を担っていた。

この一つの例からだけでも、ウェッブ氏をはじめとする、過去5年間、議会内外で憲法修正第18条の主要支持者たちが、アメリカにおけるあらゆる政府の基本原則についていかに正確な「知識」を示してきたかが、すぐに理解できる。人間の自由が守られるためには、かつて「世界のどの民族よりも政治の科学に精通していた」民族の指導者にとって、こうした知識は不可欠な資質であることを、私たちは理解している。

ウェッブが第2条を読み上げ、その目的について引用した声明を発表するやいなや、適切かつ重要な質問が投げかけられた。それは、議会と州政府がそれぞれ法律を制定し、それらが完全に矛盾する場合、どちらの法律が優先するのか、という問いだった。ウェッブは、政府によって憲法に第18修正条項が挿入されるという目的を達成するために、長い準備を重ねてきた。彼はその質問に対する即座の回答を用意していた。[260ページ] ウェッブは、この無知な質問に即座にこう答えた。「管轄権を先に得るのはどちらかである。なぜなら、両方の権力が最高権力となり、一方の最高権力がもう一方の最高権力から事件を奪う権利を持たないからである。」（議会記録、第56巻、424ページ）二つの異なる最高権力が一つの「臣民」であるアメリカ市民に命令を下す様子をこのように明快に説明したことが、次の疑問を引き起こしてしまったのは残念なことだ。「この紳士は法律家としてそうおっしゃるのですか？」真の知性が無知に対して示す慈悲深さをもって、ウェッブは、全く同じ問題に関して二つの異なる最高権力が命令を下すという単純な命題を再び説明した。我々は、ウェッブの、ほんのわずかなトーリー党的汚点もないアメリカ的な精神態度と、アメリカ法に対する彼の熟達を、「臣民」である人間に命令を下そうとするすべての人々に推奨する。

先人の真のアメリカ人の経験から学んだばかりの私たちは、ウェッブの冒頭の声明についてもう少し深く考えるのが良いだろうと考える。「私たちは、議会と各州の両方にこの条項を強制執行する権限を同時に与え、その権限を私たちが州政府に提出しようとしている条項に明記し、付与するのが賢明だと考えた。」

ロイド・ジョージが昨年英国議会で行った発言を、私たちは鮮明に覚えています。彼は当時、議会で審議されていたアイルランドとの条約案について発言し、その内容は次のようなものでした。「ウェストミンスター議会（立法府であり、大英帝国の国民ではない）こそが、大英帝国におけるあらゆる権力の源泉である」。ウェッブ氏、そして憲法修正第18条が憲法に含まれていると信じるすべてのアメリカ人が、次のことを理解していることは、私たちの正当な敬意です。[261ページ] アメリカという国家は、全く同じ原理に基づいて建国され、存在しています。彼らは皆、州政府全体がウェストミンスターの議会と全く同じであり、アメリカ合衆国憲法の上位にあり、そのいかなる命令にも従う必要はなく、いかなる事柄においてもアメリカ市民の個人の自由を侵害する正当な権力の源泉であるという、一つの信念に基づいて行動してきました。

我々は、おそらく先住民族から受けた教育のせいで盲目になっているのだろうが、ウェッブと彼と同意見の人々は皆、アメリカの法律についてどうしようもなく無知だと今でも信じている。彼らは、1776年7月4日に「臣民」から「市民」へとアメリカ人個人の地位が決定的に変化したことを全く理解していないと我々は考えている。

マーシャル判事が最高裁判所で明言したことを我々は覚えている。「アメリカ国民が『世界のどの国民よりも統治の科学に精通していた』時代、憲法第一条に基づく権力付与が要請されていた時代において、これらの権力をアメリカ国民から引き出す法的必要性は 、誰もが感じ、認めていた」と。我々は、 マーシャル判事がその必要性の絶対的な性質に何ら変化を与えなかったことを知っている。過去5年間、ウェッブ氏や彼の保守党支持者たちが、なぜこの法的必要性を認識していなかったのか、理解できない。

マーシャル判事が最高裁判所で同様に明確に述べたことを私たちは覚えている。アメリカ政府が国民に新たな権限付与を求める場合、その付与が有効かつ「効果的に」行える唯一の方法は、国民自身が「集会」に集まることだけだ、と。確かに、アメリカ国民は各州の集会に集まった。「[262ページ] 政治的夢想家は、州を隔てる境界線を破壊し、アメリカ国民を一つの共通の集団に統合し、国民が行動する必要がある場合には、彼らに国家権力を独占的に付与する権限の保有者として一つの「会議」に集結するよう強制するほど大胆なことを考えたことがない。

結果として、州議会が行動を起こす際は、各州において行動する。しかし、だからといって、州議会が採択する措置が、もはや住民自身の措置ではなくなるわけでも、州政府の措置となるわけでもない。(M’Culloch v. Maryland, 4 Wheat. 316.)

ウェッブ氏と彼の保守党信奉者たちが、アメリカにおいて国民の自由にとっておそらく最も重要なこの法的事実をどうして忘れてしまったのか、私たちには理解できない。

この法的事実がかつて全米に広く知られていたこと、そしてバージニア州のアメリカ人が当時の全米とその指導者たちの認識としていかに明確に表明したかを、私たちは覚えています。「本憲法案によって付与される権力は人民の賜物であり、それによって付与されないすべての権力は、依然として人民の意思に委ねられている。」（バージニア州のアメリカ人による憲法批准および第一条の付与に関する決議、3 Ell. Deb. 653）ウェッブ氏とそのトーリー党支持者たちが、1775年のノース卿、そして1922年のロイド・ジョージが「臣民」と称した英国政府の言葉を引用しながら、引用された正確なアメリカ法の記述を「本憲法案によって付与される権力は人民の賜物であり、それによって付与されないすべての権力は、依然として州議会政府に委ねられ、アメリカ市民自身の行動なしに、これらの政府によって付与され得る」と訳すのは、私たちには理解できません。

[263ページ]

1907 年の最高裁判所がそのことを理解していなかったことは周知の事実です。

人民が連邦政府に与えた権限は、憲法（すべて第1条）に明記されており、そこに明示的または黙示的に明記されていない権限はすべて人民に留保され、人民自身によってのみ、または人民からのさらなる許可を得てのみ行使できる。（ターナー対ウィリアムズ事件、194 US 279におけるブリューワー判事）

ウェッブ氏と彼の保守党信奉者たちが、留保された権力の 1 つが州政府全体で行使できる (新憲法修正条項第 1 条) とか、州政府によって付与できる (第 2 条) などとどうして信じることができるのか、私たちには理解できません。

第五条の文言を起草したマディソンと、フィラデルフィアでそれを支持したハミルトンは、そうは考えていなかったものの、そうした考えがアメリカの基本法と真っ向から対立することを知っていたことを私たちは覚えています。「人民こそが唯一の正当な権力の源泉であり、政府の各部門がその権力を握る憲法の憲章も人民から派生したものである以上、政府の権力を拡大、縮小、あるいは刷新する必要がある場合には、常に同じ本来の権威（「会議」における人民自身）に立ち返ることは、共和主義の理論と厳密に合致すると思われます。」（ハミルトン著『ザ・フェデラリスト』第49号）「アメリカ帝国の構造は、人民の同意という確固たる基盤の上に成り立つべきである。国家の権力の流れは、あらゆる正当な権威の純粋かつ本来の源泉から直接 流れ出るべきである。」（ハミルトン著『ザ・フェデラリスト』第22号）「人民の明示的な権威のみが、憲法に正当な効力を与えることができる。」 (マディソン、The Federalist、No.[264ページ] 43.) 「新しい憲法は、人民自身の最高権威によって、最も異議を唱える余地のない形で批准されることが不可欠である。」(マディソン、フィラデルフィアにて、5 Ell. Deb. 158.) 「共和制の自由の本質は、一方では、すべての権力が人民に由来するだけでなく、それ以上のことを要求するように思われる。」(マディソン、ザ・フェデラリスト、第37号) そして、「この推論には確かに大きな力があり、ある種の重大かつ異常な場合に備えて、人民の決定に至る憲法上の道筋が明確に示され、開かれたままにされるべきであることを証明するものと認められなければならない。」(マディソンまたはハミルトン、 ザ・フェデラリスト、第49号)

私たち一般のアメリカ人は、憲法修正第五条に「一定の重大かつ異常な場合においては、国民の判断に委ねられる憲法上の道筋が明示され、かつ開かれている」とあることを知っています。これは、国民が自らの排他的な能力のみで、賢明とみなされる行動をとることができる場合です。私たちは、アメリカ国民への直接命令が個人の自由を侵害し、新憲法修正第1条に盛り込まれたことは、この種の直接命令が憲法に盛り込まれようとした最初の例であることを知っています。我々は、そのような命令を下す権限の付与、すなわち修正第2項の付与は、 1788年以来、その種の権限が付与されたとされる最初の、そして唯一のものであることを知っている。これらの疑いのない事実を知っているので、なぜウェッブと彼のトーリー党支持者たちが、第1項の命令の要請と第2項の付与の要請が「偉大で異例な」出来事であり、第5条で「示され開かれたままにされた」「人民自身 の決定のための憲法上の道」を通してのみ、人民自身が自らの議会に集結し、[265ページ] 「慣例」に従って、有効な命令と有効な許可を達成できるでしょうか。

しかし、私たち一般のアメリカ人が1917年の議会記録とその後5年間の出来事を考察すればするほど、ウェッブ氏や彼のトーリー党支持者たち、つまり新修正条項が憲法に含まれていると信じる人々が、政府がアメリカ国民に対してそのような命令を下し、権力を付与できると考えるに至った奇妙な精神状態が理解できるようになる。考察してみると、これらの人々は誰一人として、最高裁判所がしばしば示す知識を表す以下の言葉を読んだことも、その意味を理解したこともないのではないかと思う。

憲法を採択した人々は、事の本質上、将来生じ得るあらゆる問題、合衆国に与えられた権限を超える国家権力の行使が必要となるあらゆる状況を予見することはできないことを認識していた。そして、必要な追加権限を付与するための憲法修正条項を設けた後、委任されていないすべての権限を自ら留保した。（ブリューワー判事、カンザス州対コロラド州、206、US 46、90ページ）

我々は、ウェッブ氏と 1917 年の議会、そして新しい修正条項の支持者全員が、報告された事件で、1917 年に間違いを繰り返したまさにその政府を代表していた弁護士が犯したのとまったく同じ重大な間違いを犯したのではないかと深く懸念しています。

その弁護士は、憲法第一条に「権限の付与には明示されていないものの、国家全体（アメリカ国民）に影響を与える立法権」が存在すると主張した。最高裁判所の判断は、その弁護士の誤りと、[266ページ] 1917年に議会から州政府に要請された提案に対する回答は、

これは、列挙された権限を有する政府であるという教義と真っ向から矛盾する。これがそのような政府であることは、修正条項とは無関係に、憲法から明白に明らかである。そうでなければ、特定の事項を付与する文書が、他の別個の事項を付与するために機能するようになるからである。憲法原本文のこの自然な解釈は、修正第10条によって絶対的に確実なものとなった。この修正条項は、現在のような論争を予見して採択されたように思われるが、連邦政府が、いわゆる一般の福祉という圧力の下、付与されていない権限を行使しようとするのではないかという広範な懸念を明らかにした。憲法起草者たちは、同様の決意をもって、そのような仮定が憲法制定法において正当化されることは決してなく、将来さらなる権限が必要と判断された場合は、憲法改正のために規定した方法で国民によって付与されるべきであると意図していた。憲法には次のように記されている。「憲法によって合衆国に委任されていない権限、または憲法によって各州に禁じられていない権限は、それぞれ各州または国民に留保される。」弁護士の論点は、この条項の主要な要素、すなわち「人民」を無視している。その主目的は、合衆国と各州との権力分担ではなく、付与されていないすべての権力を人民に留保することであった。合衆国憲法前文は、誰が起草したかを宣言している。「われら、合衆国人民」とは、ある州の人民ではなく、すべての州の人民である。そして、第10条は、合衆国に委任されていない権力をすべての州の人民に留保している。憲法によって合衆国に付与されていない、あるいは憲法によって各州に禁じられていない、各州の内政に影響する権力は、それぞれの州に留保され、憲法によって連邦政府に委任されていない国家的性格を持つすべての権力は、合衆国人民に留保される。（206 US 89ページ）

[267ページ]

私たち一般のアメリカ人は、そしてウェッブ氏や彼の保守党支持者たちも否定できないように、第1条の命令を下す権限、つまり第2条で付与されているとされる権限は、最高裁判所が州ではなくアメリカ国民に留保されていると述べている権限の一つです。私たちはまた、権限を持つ者だけが付与したり、許可したりできることも知っており、彼らも否定できません。だからこそ、私たちは彼らに次の問いに答えていただきたいのです。州政府は 、州に留保されているのではなく、アメリカ国民自身に留保されている権限をどのように行使したり、許可したりできるのでしょうか？

この問いを問うことで、私たちは1788年のバージニア会議でペンドルトン氏が問うた次の問いを繰り返すことになる。「人民以外に誰が権力を委譲できるというのか？…州政府がそれに何の関係があるのか​​？」（3 Ell. Deb. 37.）また、1787年のペンシルベニア会議でウィルソン氏が問うた次の問いも繰り返すことになる。「なぜ、これらの州政府は、その上位者、つまり人民の威厳に命令を下すことができるのでしょうか？」（2 Ell. Deb. 444.）

しかし、我々アメリカ国民は、この時点で、ウェッブ氏をはじめとする、新修正条項は憲法に含まれている、あるいはどの政府でも憲法に盛り込むことができると主張する人々に対し、更なる非難をしなければならない。前述のカンザス州対コロラド州の訴訟において、アメリカ政府の弁護人は、修正第10条における最も重要な要素である「アメリカの国民」について無知であったことを露呈するという、甚大な誤りを犯した。この無知ゆえに、彼は、あらゆる事柄においてアメリカ国民の個人の自由に干渉するあらゆる権限は、いずれかの政府、あるいは複数の政府に与えられなければならないと想定した。これは保守党の考えであり、最高裁判所によって的確に非難されたのである。[268ページ] 彼は、アメリカの法の概念が「市民」とその従属政府との関係というアメリカの概念に基づくだけであり、主権政府とその「臣民」との関係というトーリー党の概念に基づくものではないことを知り、法廷を信頼しなかった。クーリーが「どの国にも眠っていて、その範囲が際限がなく定義することのできないすべての潜在的権力を役人に委任した成文共和制憲法はこれまで存在しなかった」（Constitutional Limitations、第 7 版、1903 年、69 ページ）という正確な発言をしたとき、クーリーが何を知っていたかを知らなかった。その無知ゆえに、彼は、政府がアメリカ市民の個人の自由に干渉して、第 1 条に列挙されていない事項を命令できると主張した。その点における彼の誤りは、ウェッブや、新しいいわゆる修正条項の第 1 項でなされた命令の有効性を擁護するすべての人々によって繰り返されている。

しかし、彼らは彼の重大な誤りを繰り返すだけでは満足しなかった。彼らは憲法修正第10条の最も重要な要素である「人民」を無視しただけでなく、憲法修正第5条の最も重要な要素、すなわちアメリカ市民が個人の自由を侵害する唯一の有効な権限付与を行った方法、そしてそのような新たな権限付与が憲法上認められる唯一の方法、すなわち各州の「集会」に市民を集結させることを完全に 無視した。彼らはこうした「集会」に集結し、憲法修正第1条ですべての権限付与を行った後、憲法修正第5条で、将来的に全く同様の集会を開催することを言及し、それらの集会の4分の3の賛成票がアメリカ市民の唯一の有効な署名となると規定したのだ。[269ページ] 個人の自由を妨害するさらなる列挙された権限の新たな付与を拒否する。

第五条の「またはその四分の三の集会によって」という言葉には、これ以外の意味はあり得なかった。フィラデルフィアでその条項を起草したアメリカ人、そしてそこに記されているような「集会」に集まったその条項を制定したアメリカ人にとって、引用されたこのフレーズは第五条における最も重要な要素だった。彼らにとって、そこに引用されたこの言葉は、修正第十条における最も重要な要素、すなわち第一条で委任されていないすべての国家権力を自ら（「人民」またはアメリカ市民）に留保するという要素を補完するものであり、この二つの重要な要素は、アメリカ市民が自らに留保されたすべての国家 権力は、自らの「集会」に集まった自らによってのみ、つまり「各州の四分の三の集会によって」委任されるという命令であった。彼らと共に教育を受けてきた私たちは、このことを確信している。ウェッブと彼と共に信じる者たちは、このことを何も知らない。

連邦議会には新憲法修正第1条に規定されている命令を発する権限が与えられていないことを認識した彼らは、まず州政府に対し、アメリカ国民に対しその命令を発するよう求めた。これは、前述のカンザス州対コロラド州事件で弁護士が犯した誤りのまさに繰り返しである。つまり、彼らは憲法修正第10条の最も重要な要素を無視したのである。そして、自らの無知を露呈する行為に何か独創的な点があるはずだと考え、憲法修正第5条の最も重要な要素を無視し、アメリカ国民が自らのために留保した新たな権限を州政府に付与するよう求めたのである。[270ページ] 過去 5 年間に彼らが言ったことや行ったことはすべて、その特定の条項の最も重要な要素を無視したことに基づいています。

実際、ウェッブ自身も、上院決議第17号が1917年12月17日に下院で可決されるべきだと訴えの冒頭で明確に述べていました。彼は二つの最高権力がどのように行動するかを明快に説明するために少し間を置いた後、彼が削除した憲法第五条を読み上げました。彼が我が国の唯一の立法府に読み上げた第五条は次のとおりです。

「連邦議会は、両院の3分の2が必要と認めるときはいつでも、この憲法の修正案を提案することができる。…その修正案は、各州の4分の3の議会によって批准されたとき、この憲法の一部としてあらゆる事実上有効となる。」

1787年のフィラデルフィアにおける憲法第五条の起草過程を追ってきた我々にとって、それを起草したアメリカ人、そして後の「会議」でそれを制定したアメリカ人が、 自らの第五条を認めることはなかったことは明らかである。削除版では、真の第五条における最も重要な要素が無視されているだけでなく、完全に欠落している。それは憲法から削除されているのだ。誰が削除を命じたのかは不明である。1787年9月15日、フィラデルフィアにおいて、常に一貫したトーリー党員であったゲリーが、憲法第五条からその要素を削除するよう動議を提出したことを、我々は興味深く記憶している。彼の動議は10対1の投票で否決されたことを私たちは覚えています。しかしながら、ウェッブと彼の新しい修正案を支持する同僚たちが知っているように、その条項を読み解くと、彼らは1787年9月15日の投票、そしてその後のアメリカ市民の「会議」における投票の記録を何か他に持っているはずだと分かります。[271ページ] ウェッブとその同僚が認識しているように、第五条には各州の「4分の3の慣例により」という文言は存在しない。ウェッブの第五条のこのような解釈と、そこに重要な文言が含まれていなかったことは、ウェッブの単なる不注意によるものではないことが分かる。明らかに、それらの文言は彼の第五条には含まれていない。1917年12月17日、ウェッブはそれを読み上げた直後、ある元上院議員の発言を賛同して引用した。「アメリカ国民には、国家憲法を改正すべきかどうかという問題が唯一決定され得る州議会の場で意見を表明する権利がある」

これらの事実を考慮すると、私たちアメリカの教養ある市民は、ウェッブ（および新修正案の同僚）のトーリー党の精神、すなわち、新修正案が完全に政府によって提案され、採択されたと想定されているように、政府が協力して行動する限り、個人の自由に対するすべての憲法上の保護は、政府によっていつでも合法的に免除される可能性があるという精神態度を、難しく理解することはできない。この点に関してウェッブ氏と彼と同信の人々を啓蒙するために、我々は彼らに次のことを伝えたい。政府によって憲法に新たな修正条項が加えられた、あるいは加えられると信じている人々は皆、「この問題に関する推論において、国民の視点を完全に失っているように思われる。そして、連邦政府と州政府を単に相互のライバルであり敵とみなすだけでなく、互いの権威を奪おうとする共通の上位者によって制御されていないものとみなしているように思われる。これらの紳士たちはここで自らの誤りを思い起こさなければならない。最終的な権威は、それがどこに由来するものであれ、国民のみに存在し、単に権力に依存するものではないことを彼らに教えなければならない。[272ページ] 「異なる政府の比較的な野心または取り組み、どちらか一方、あるいはどちらが、他方を犠牲にして管轄権の範囲を拡大することができるか」である（連邦法第46号）。引用された声明が、実際の第5条を起草したマディソンによって書かれたものであることは、その重要性に少なからず貢献しています。これは、当時の「憲法の反対者」に対する彼の警告です。これは、政府が私たちの個人の自由に干渉する新しい権限を行使または付与したいときはいつでも、憲法の最も重要な要素を無視できると想定し、その想定で行動している現在の憲法の反対者に対する私たちへの警告としても役立ちます。ただし、私たちは個人の自由に干渉する権限を与えたわけではなく、それを留保しているのです。

上院合同決議第17号が下院で可決された12月のその日、その話をいくらでも延々と続けることができるだろう。しかしながら、ウェッブとその同僚たちがそこで行ったことは、彼らがこれまで述べてきたこと、そして彼らがアメリカの基本法について知っていたことの全てを体現していたことがわかるだろう。しかしながら、決議の可決を確保するための苦難に満ちた努力の締めくくりにウェッブが行った最後の雄弁な訴えについて、その日、下院を去るにあたり、少し触れずにはいられない。

この問題に少しでも精通している人なら、キリストが自由意志と節制の教義を説き、モハメッドが禁欲の法を定めたことはよく知られている。だからこそ私たちは長年、そして今もなお、キリスト教会から聞こえてくる絶え間ない激しい非難に強い好奇心を抱いて耳を傾けている。そこでは、自らを「アメリカの十字軍」と称し、モハメッドの「三日月」旗の下に身を置かないすべてのアメリカ人を、節度ある言葉で非難する人々がいるのだ。[273ページ] そして、憲法修正第18条第一項に体現されたイスラム教の戒律を尊重すべきである。戒律そのものがキリスト教的なものであることを断固として否定する者に対する彼らの非難は、アメリカの政府が新たな人間による政府を構成できるという彼らのトーリー党の考えに敢えて疑問を呈する者に対する、同様に穏健な非難を常に伴っているという事実によって、我々の好奇心が薄れることはない。

ウェッブは、無知に匹敵するほどの率直さで、州民の議会こそが アメリカ国民の憲法の国家部分を変更できる「唯一の法廷」であるというトーリー党の考えを信じる者たちに率直に同調するのを我々は見てきました。それゆえ、彼が同様の率直さで、モハメッドの「三日月」旗の下に率直に同調し、憲法修正第18条に体現されたイスラム教的かつ非キリスト教的な教えを支持するよう、他のすべての「偉大なるモハメッド」の信奉者に雄弁に訴えていることは、我々の名誉のために記録に残る事実です。彼の雄弁さと率直さを正当に評価するために、1917年12月17日の不朽の名言について、彼自身の言葉をここに記す。「モハメッドが戦ったある大戦の最中、城壁から旗が撃ち落とされた。勇敢で献身的な兵士が即座に右手で旗を掴み、城壁の上に掲げた。彼の右腕は即座に撃ち落とされたが、決してひるむことなく左手で旗を掴んだ。その左手も瞬時に撃ち落とされたが、彼は血を流す切り株で旗を掲げ、勝利が訪れるまで持ち続けた。

「偉大なマホメットの信者を動かしたのと同じような熱意と決意をもって、憲法改正が確実に採択されるまで、私たちは絶え間ない戦いを繰り広げ、決して剣を鞘に収めないようにしよう。[274ページ] そして、真に効果的な禁酒法の白旗が、この地球上で最も偉大な国中のあらゆる裁判所や市役所の上に誇らしげにたなびいているのです。」（議会記録、第56巻、469ページ）

[275ページ]

第18章
上院におけるトーリー党
現行憲法がアメリカ国民の承認を待っていた頃、マディソンとハミルトンは、現在「ザ・フェデラリスト」として知られる一連のエッセイを出版しました。この二人が示したアメリカ基本法に関する知識について、ここで詳しく論じるつもりはありません。最高裁判所は既に、 憲法の意味において最も重みのある権威として、 「ザ・フェデラリスト」に当然の敬意を払っています。ここで、このエッセイを、大きな政治的論争の真っ只中で書かれた論拠の中で特異なものにしている、ある注目すべき点について言及したいと思います。これらのエッセイは、人類が偉大な国家を創り、自らの自由を侵害する特定の権限を与えるよう促すために書かれました。これらのエッセイは、他の偉大な指導者たちがこの構想に最大限の能力と雄弁さで反対していた時代に書かれました。激しい論争に巻き込まれた人々によくあるように、これらの反対者たちは、この構想とその支持者を非難しました。この構想とその支持者による悪用は、おそらくアメリカにおいてかつてないほど甚大なものだったでしょう。しかし、マディソンとハミルトンの『ザ・フェデラリスト』における議論の注目すべき特徴は、彼ら自身が決して理性と事実と法律の領域から逸脱せず、自分たちと意見の異なる人々を無意味に中傷しないことである。

この5年間を生きてきた私たちは[276ページ] アメリカでは、政府の新しい憲法である第 18 条修正の支持者たちは、そのエッセイやスピーチや議論に、その憲法がまったく存在しないという点で、同じ質を際立たせていると、正直に言うことができるでしょう。

事実が新憲法制定の妨げになるという理由で、彼らは事実を変えた。法律は政府が人民の政府を構成できないことを意味するため、彼らは1776年以来アメリカで一度も法律となったことのない法律を制定した。理性が目的達成の妨げになるという理由で、彼らは自分たちと意見の異なる人々を無意味に罵倒することに訴えた。

これらの既知の事実を踏まえれば、政府が個人の自由を侵害するために委任されていない権限を行使すべきだという上院自身の提案に関する記録を読んでも、私たち一般のアメリカ人は驚かないだろう。下院での記録を読み終えたばかりの今、上院が憲法修正第10条と憲法修正第5条における最も重要な要素、すなわち前者における「人民」という表現、そして後者における国家の条項を制定する人民の排他的権限に関する言及を無視していたことにも驚かないだろう。

1917年7月30日、シェパード上院議員は上院に決議案を提出した際、政府と人間の関係に関する自身の心構えを即座に明らかにした。誠実なトーリー党員がこの件について発言する際、人間は国家の資産であり、構成員ではないという考えを露呈するのは避けられない。マディソンが述べたように、「旧世界の不敬虔な教義は誰もが知っている。人民は王のために造られたのであり、王が人民のために造られたのではない、というものだ」。この教義が蔓延する国や心の中では、[277ページ] 国家の他の資産と同様に国民が良好な状態に保たれ、国家のすべての財産が世界市場で最大の経済的価値を持つようにすることは、政府の権利であり特権であると考えられています。

そしてシェパードは、トーリー党の教義に基づく新しい政府体制を最初から全面的に支持し、アメリカ政府がその資産であるアメリカ国民を、アメリカにある他のあらゆる機械と同様に物理的に良好な状態に保つことの必要性を明らかにしている。

機械化と、かつてないほど巨大かつ複雑な商取引の時代において、明晰な洞察力、機敏な頭脳、そして揺るぎない精神力は、今や必要不可欠なものとなっています。今日の社会は、かつてないほど機械を扱う人間に依存しています。私たちは、人体のエンジンも、飛行機、戦艦、鉄道、蒸気船、自動車のエンジンと同様の注意を払う必要があることを理解しつつあります。アルコールの売買は、人間の機械が耐えることのできない一種の破壊行為です。現代の製造、輸送、商業の繊細で複雑な機械に鉄くずを投入するのと同じように、アルコールの売買も決して容認されるべきではありません。」（議会記録、第55巻、5550ページ）

シェパードは、アメリカ政府と私たち自身という資産との関係をこのように見事に正確に認識した後、（憲法を作ったアメリカ国民の教育を受けたばかりの）私たちに対し、彼が知る限りの憲法制定の真実を教え始めた。

彼は、私たちの唯一のアメリカ政府が[278ページ]アメリカ国民 の政府ではない州の立法府に対し 、我々の個人の自由に直接干渉し、憲法第1条に列挙されていない事項に関して、将来的に干渉する権限を州政府自身と我々の唯一の政府に与えるよう求めるべきだという主張である。当然のことながら、現実の事実がそのような提案の不合理さを明らかにするので、彼は憲法が制定されたとき、「南部諸州の投票により、連邦憲法を修正する権限は4分の3の州に与えられた」と述べている。彼が我々に理解させたいのは間違いなく、憲法（その実際の制定過程を我々は今まさに目の当たりにしている）は州によって制定され、南部諸州は4分の3の州の議会に、アメリカ国民自身は英国国王とその議会にその権限を否定していたアメリカ国民に対する全能の権限を与えたということである。彼が我々にそのように理解させようとしたことを、我々はすぐに確実に理解することになる。一方、彼が、真実の一部をうっかり述べながら、自身の提案が明らかに不合理なものとなるような部分については一切言及していないことに注意しよう。

彼が第五条の、州議会の4分の3が連邦憲法を改正する権限を有すると述べている部分に言及していることに注目します。真のアメリカの指導者たちの時代を生きてきた私たちは、我が国の憲法が連邦憲法であると同時に連邦憲法でもあることを、そして州議会は常に連邦憲法を制定する権限を有していたものの、連邦憲法を制定する権限は一度も持たなかったことを覚えています。また、当時の州議会は憲法を制定した人々によって、それまでの権限の一部を保持することを許され、新たな権限は与えられなかったことも覚えています。[279ページ] また、第五条には、州議会が連邦条項を制定する権限を有しており、アメリカ国民の命令として、4分の3の賛成があれば、二重憲法の連邦条項の改正は有効となると規定されていることも忘れてはならない。だからこそ、シェパードが「州議会の4分の3が連邦憲法を改正できる」と述べたのは、うっかりした正確さだったと、少々面白おかしく思う。彼の意図や、他者に理解してもらうための意図は、我々の知る限りでは問題ではない。1776年以来、アメリカにおいて、立法府が連邦条項を制定したり、憲法を変更したりできないという確固たる事実は存在しないことを、我々は知っている。

さて、シェパードの演説の中で、彼は、我が国の憲法は政治的実体である州によって制定されたものであり、アメリカ国民によって制定されたものではないという、驚くべき「知識」を確信している部分に触れます。アメリカにおける新しいタイプの政府、すなわち人民からの権限によらない政府による人民の政府という、他に類を見ない形態の政府を提唱する者にとって当然の自己満足として、彼は1833年のカルフーン判決から、州が憲法を制定したという教義を引用しています。「この協定において、州はとりわけ、4分の3の州による改正を認めることを定めている。つまり、協定によって、州は、その割合の州の同意により、新たな権限を追加したり、古い権限を削除したりする権利を互いに認めているのである。そうでなければ、全州の同意は必要であったであろうが。」（議会記録、第55巻、55～53ページ）

1787年5月29日からアメリカの歴史[280ページ] 1917 年 7 月 30 日は、明らかに、後日、テキサスのシェパードにとって封印された日誌であった。

1787年5月30日、フィラデルフィアにおいて、ヴァージニア州ランドルフは3つの決議案を提出した。これらは、アメリカ国民が国家を樹立し、各州によって形成された連邦制を国家体制に組み入れることを提案するものである。最初の決議案は、「単に連邦制を敷いた州の連合では目的を達成できない」という憲法制定会議の見解を表明するものであり、2番目の決議案は「個々の主権を持つ州全体または一部の間で締結された条約は、いかなるものも 不十分である」という見解を表明するものであり、3番目の決議案は「 最高の立法府、行政府、司法府からなる国家政府を樹立すべきである」という見解を表明するものである。

フィラデルフィア会議の作業は、こうした感情に基づいて成功裡に完了しました。憲法案が文言化されると、それは各州ではなく、アメリカ国民に送られ、アメリカ国民によって作成されました。

アメリカ合衆国憲法は、主権を持つ州によって制定され制定されたのではなく、憲法前文に明記されているように、「アメリカ合衆国の人民」によって明確に制定され制定されたものである。

ストーリー判事は、マーティン対ハンターズ・レシー事件（1 Wheat. 324）の判決に遡って、最高裁判所判事の席からこのように宣言した。ストーリーは最高裁判所でマーシャルの同僚であり、憲法の最も偉大な解釈者の一人として認められているため、私たち一般のアメリカ人は、シェパードがカルフーンを引用している場合でも、彼の知識よりも彼の知識を好む。さらに、全米に及ぶ一連の判決において、[281ページ] シェパード氏がその歴史を全く知らない一世紀以上に渡る期間にわたって、最高裁判所は、同じ事実、すなわち、アメリカ国民が、州ではなく、我々の憲法を制定したということを執拗に宣言してきた。

「憲法によって国家が誕生したこと、そしてその憲法が単に州のより緊密な連合や同盟を設立するために機能しただけではないことは、もはや疑問の余地がない。」（ブリューワー判事、カンザス州対コロラド州事件、206 US 46、最高裁判所）

実際、シェパード以前にも多くの人がその事実を否定しようと試みてきました。しかし、歴史上、否定が成功した例は記録されていません。シェパードが述べているように、カルフーンの言葉は1833年にウェブスターに返答した際のものです。シェパードにとって秘密にされた1世紀の歴史の中で、ヘインもまたウェブスターに対抗し、憲法制定の事実についてカルフーンとシェパードの考えを主張しました。私たち一般のアメリカ人は、本書の以前の章で、憲法制定の事実についてウェブスターの声明を読みました。アメリカ人が自ら憲法を制定した時代を生きてきた私たちは、ウェブスターと最高裁判所の見解に全面的に賛同し、州は憲法制定に一切関与していなかったことを知っています。しかし、50年以上も前に、私たち自身、カルフーン、ヘイン、シェパード、あるいはウェブスターの個人的な考えがどのようなものであったかは、学問的な目的以外では全く重要ではなくなりました。前世紀半ばを過ぎた頃、南部諸州は、1917年のシェパード判決と同様に、憲法は州間の協定ではないとする最高裁判所の不変の判決を受け入れることを望まず、最高裁判所からの上訴が可能な唯一の裁判所である連邦最高裁判所に上訴した。[282ページ] 南北戦争。シェパードでさえ、ゲティスバーグの戦いの結末を知っているはずだ。憲法は州間の協定であるという主張が永遠に放棄されたのだ。シェパードでさえ、ゲティスバーグでリンカーンが訴えた「人民の、人民による、人民のための政治は、地上から消滅してはならない」という訴えのこだまを、いつかは耳にしたはずだ。シェパードでさえ、望むと望まざるとにかかわらず、憲法を制定したアメリカ国民が、リンカーンのこの訴えにいかに見事に応え、シェパード流の、人民の権威のない政府による人民の政治ではなく、人民による、人民のための政治を維持しようとしているかを認識しているはずだ。

しかしながら、私たち平均的なアメリカ人は、シェパードがカルフーンによって否定された主張を引用した賢明さを疑うことはない。シェパードとその同僚たちが、新たなタイプのアメリカ政府の新たな憲法、すなわち彼らの修正第18条を私たちに押し付けようとする努力を続けるつもりである限りは。もしシェパードと彼らが、アメリカの政府が人間の自由に干渉する権限を行使し、また委任されていない権限を付与する能力を裏付ける引用文献をどこかで見つけたとしたら、一体どこからそのような引用文献を得られるというのだろうか？彼らの主張の妥当性は、政府とその資産であり臣民である国民との関係というトーリー党の考え方に完全に依存していた。そして、シェパードと彼らは、アメリカ人会議の記録5巻、ザ・フェデラリスト2巻、そして最高裁判所の200巻を超えるアメリカの判決の中にも、私たちアメリカ人が「臣民」であり市民ではないという考えを裏付ける権威ある引用文献は一つも見つからないことを知っていた。[283ページ] このような状況に直面して、シェパードも彼らにも、カルフーンとヘインの否定された主張か、1775年の英国議会におけるノース卿とその仲間の考えか、どちらかしか選択肢がなかった。私たち一般のアメリカ人は、そのような状況下ではどちらの選択をしたかを分かっている。だからこそ、カルフーンの言葉の注目すべき引用の後にシェパードが「州は、無条件かつ排他的な改正権を留保することにより、国家の有機的法に関する限り、主権能力を損なわずに済んだ」と続けて述べているのも不思議ではない（議会記録、第55巻、55～53ページ）。

最高裁判所に関しては、シェパード判決にもかかわらず、これまでも、そして今もなお、アメリカ国民が留保したすべての権利は、修正第10条が単に留保したと宣言したに過ぎないことを、私たちは常に認識してきたし、今も認識している。シェパード判決が、修正第10条における最も重要な要素である「国民」、そして憲法修正第5条における最も重要な要素、すなわち「集会」に集まった国民自身が、憲法のいかなる条項も修正、変更、または追加する独占的な権利を留保するという条項について、いかに明白に無知であったか、私たちは忘れるつもりで指摘する。

7月の演説を読み進めていくと、彼は、後日下院が主張したように、1775年から1790年にかけてのアメリカ国民の努力によって獲得できた個人の自由を守るのは、州とその立法府だけであると主張していることがわかる。不思議なことに、この主張は、アメリカ国民である我々には、次のような権利があると示唆するのと同時に述べられている。[284ページ] 明らかに、政府が国民に付与する特権の性質を帯びている。彼はこう述べている。「国民が共和国における最も深刻な不満の一つと考えるものについて、修正権を持つ唯一の裁判所、すなわち州裁判所に救済を求める権利を国民に認めないということは、議会が国民のあらゆる権利の中で最も神聖なものの一つ、請願権を否定することになるということだ。」

アメリカ国民の政府ではない下級州議会が、憲法修正第 18 条に基づいて、望むままに私たちの権利を否定する権限を主張するのであれば、最高議会が私たちの請願権を否定してはいけないのはなぜでしょうか。

しかし、このシェパードに時間を浪費するのはもったいない。1917年7月30日の最後の言葉で、彼自身が私たちアメリカ国民に別れを告げるべきだろう。下院のウェッブが真のイスラム教徒全員への雄弁な訴えで締めくくったように、シェパードも当然ながら、憲法修正第10条と憲法修正第5条における同じ最も重要な要素が等しく無視されるべきだと信じる保守党の感情に訴えて締めくくっている。

この議論の終結により、各州がその最高の機能、すなわち連邦憲法を形作り、改正し、発展させる権利を行使する機会が与えられる。各州は、この修正条項の運命を決定するにふさわしい法廷である。各州は、かつて世界に類を見ない連邦国家として結束した、最も強力な自由共和国の集団を構成している。…もしこの修正条項に 各州の自由と福祉を侵害する内容があれば、各州がそれを糾弾するであろう。議会が各州に代わって裁くことを僭称すべきではない。議会は、その予備的任務を遂行すべきである。[285ページ] 服従と退位の意思表示を撤回せよ。国家組織法に定められた住民投票、すなわち憲法制定時に各州が自ら確立した修正方法を実行に移せ。連邦政府に対する各州の主権の唯一の例である義務を、各州が果たせ。」（議会記録、第55巻、55～54ページ）

もしそれがまだ1833年であったなら、ゲティスバーグの戦いやアポマトックスの戦いがなかったなら、カルフーン自身はもっとうまくやれただろうか？もし1776年の憲法や、それをアメリカの基本法とするアメリカ独立戦争がなかったなら、1775年のウェストミンスター議会におけるトーリー党の貴族院議員の中で、単なる政治的実体である州自身が、第18修正条項に「州の自由と福祉を破壊するもの」があるかどうかを判断すべきだと、これほど熱心に主張できた者はいただろうか？もし破壊的なものがあれば、「州はそれを非難するだろう」と。「議会は服従という予備的任務を遂行し、傍観する」べきだ。 もし修正条項に我々の自由と福祉を破壊するものがあったら？なぜ我々がそれを非難する機会を、第10修正条項と第5条という最も重要な要素によって我々自身にのみ留保した機会を、我々が信頼されるべきだろうか？

ジェファーソンもまた南部出身で、1776年の憲法を起草した人物であり、アメリカ国民はいかなる政府も政府ではなく国民からのみ権力を獲得してはならないと命じたことを、なぜ私たちは忘れてはならないのでしょうか。ペンドルトンもまた南部出身で、憲法第一条の制定に他のアメリカ国民と共に携わった際に、この憲法に言及し、「誰が権力を獲得するのか」と問いかけたことを、なぜ私たちは忘れてはならないのでしょうか。[286ページ] しかし、人民は権限を委譲できるのでしょうか？州政府がそれにどう関係するのでしょうか？」 ウィルソンが1787年12月に我が国の憲法について次のように述べたことを、なぜ我々は忘れてはならないのでしょうか？「主権が州政府にあると主張されるのは、どのような原則に基づくのでしょうか？提案されている制度は、その存在が人民の最高権力のみに依存するという宣言から始まります。なぜ、これらの州政府がその上位者、つまり人民の威厳に命令を下すのでしょうか？」 ウェブスターがヘインとカルフーンに答えて、同じく我が国の憲法について次のように述べたことを、なぜ我々は忘れてはならないのでしょうか？「人民が現状維持を選択し、それに満足し、変更を拒否する限り、誰が州議会に、干渉、解釈、あるいは その他の方法で、憲法を変更する権利を与えたのでしょうか、あるいは与えることができるのでしょうか？…　人民は、一般憲法に関して、自らの安全をこれらの手に委ねていません。彼らは他の保証を要求し、他の保証を受け入れたのです。」 （4エル. デブ. 508.）

確かに、これらの初期のアメリカ人は、憲法修正第10条と憲法修正第5条の両方において最も重要な要素を明確に念頭に置いていた。しかし、ペンドルトン、ウィルソン、そして当時のアメリカ人が、憲法を制定し、新たな政府を樹立し、それに人間の自由に関する権限を与えるにあたり、1876年憲法を除くいかなる成文法にも全く従わなかったことを忘れてはならない。彼らの例は、今、アメリカ人の新しい政府を樹立し、それに自由に関する権限を与えようとしている人々、憲法修正第18条を制定した人々、そしてその有効性を支持した人々にとって、健全な前例となるのではないだろうか。もし、新たな政府の設立者自身が政府であるとしたらどうなるだろうか。[287ページ] もし政府が成文法の枠を越え、合衆国憲法修正第10条と第5条の重要な要素である部分を無視するならば、これらの政府は1787年のアメリカ国民の例に倣っているのではないだろうか。確かに、これらのアメリカ国民は1776年の法令に厳密に従って行動した。そして、政府による新しい統治という現代の憲法は、その法令に合致していない。しかし、その法令自体が、政府に対する人間の反乱ではなかっただろうか。人間が政府に対する反乱に成功することで、臣民から市民へと変貌を遂げることができたのであれば、なぜ政府は人間に対する反乱に成功することで、人間を市民から臣民へと変貌させることができないのだろうか。

しかし、シェパードとウェッブ、そして彼らのトーリー党信奉者たちが、新たな統治体制は我が国憲法にあり、州政府にアメリカ国民に対する全能権を付与するものとして、そこに正当に位置付けられていると主張するならば、我々は彼らの主張には何の裏付けもないことを認識している。さらに、その点に関する我々の認識は、議論の余地のない法的事実の認識である。たとえ我が国憲法が、カルフーンが主張し、シェパードが主張するように、州間の協定であったとしても、その事実は同様に議論の余地がないことは、シェパード自身にも明確に証明できる。臣民から市民へと地位を変えた先人たちのアメリカ人から受けた教育は、その証明に必要なすべてを我々に教えてきた。

シェパード氏の主張を前提に、州が憲法を制定し、それは州間の協定であるとしよう。シェパード氏はテキサス人である。もし我々の憲法が州間の協定であるならば、テキサス州はその協定の当事者の一つである。シェパード氏に問う。[288ページ] 彼と他のテキサス人がテキサス州なのか、それともテキサス州の立法府がテキサス州なのか。もし彼がテキサス州議会がテキサス州だと答えるなら、これ以上先には進めない。その答えは、彼がテキサス人であり、テキサス州の市民でも構成員でもない、テキサス政府の臣民であることを率直に告白することになる。

一方、もし彼が「テキサス州の人々はテキサス州である」と答えるなら、私たちはさらに先へ進むことになります。私たちはアメリカで最も明確に確立された法原則に沿って進むのです。テキサス州の人々がテキサス州の市民であり、その州を構成しているならば、テキサス州憲法は彼らの創造物であり、テキサス州議会はその憲法の産物です。その議会は、テキサス州民から、彼らの憲法という創造物を通して、テキサス州民に対するあらゆる権力を授けられており、そのような 権力は、テキサス州民自身からの授権なしには行使できません。これがテキサス州法であり、テキサス州とアメリカにおける数百もの判決によって確立されたものです。さて、もし私たちのアメリカ合衆国憲法が、テキサス州（テキサス州民）と他の州（他の州民）との間の協定であるならば、テキサス州民からのみ彼らに対する権力を行使できない、単なるテキサス州民の創造物が、テキサス州外の他の従属的な議会と結びついて、自身とテキサス州外の他の政府に、テキサス州民の自由に干渉する新たな権力を与えることができるのはなぜでしょうか。

シェパードとその信奉者たちは、たとえ憲法が州間の協定であると仮定したとしても、アメリカにおいては政府が国家ではないという法的事実を完全に見落としているのではないかと危惧しています。むしろ、彼らは過去の慣習に逆戻りしてしまったのではないかと危惧しています。[289ページ] マディソンが「旧世界の不敬虔な教義」と呼んだもの、すなわち、政府は国家であり、人間はその資産であり財産であるという教義に。むしろ、彼らがフランス国王ルイ14世の有名な「朕は国家なり」という概念に同意していたのではないかと危惧しています。

合衆国憲法修正第 10 条と第 5 条の 1 つの重要な要素である「アメリカの人民」、つまり第 5 条で述べられているように「集会」に集まった「国民」がアメリカ国民であり、アメリカという州や国家を構成しているという点について、彼らがまったく無知である理由を他のいかなる根拠によっても説明することはできません。

私たち平均的なアメリカ人は、教育水準を踏まえ、7月30日の上院での議事録を読めば、ある事実がなければ、すべての上院議員が憲法の削除版を使用していたと考えたでしょう。ウェッブ議員は後に下院でもこの削除版を使用し、その削除版では第5条から「州の4分の3の慣例により」という文言が完全に削除されていました。この事実がなければ、私たちの考えは正当だったでしょう。シェパード議員が上院決議第17号に盛り込んだ提言は、提案された新条項は州議会の裁定機関に付託されるべきだというものでした。シェパード議員が、その立法府を「憲法を改正する権限を持つ唯一の裁定機関」と考えていたことは周知の事実であり、その根拠となるシェパード議員自身の発言を引用しました。シェパード議員は、この立法府を「この修正条項の運命を決定する適切な裁定機関」と考えていたことも周知の事実です。この立法府と政府の法廷が、アメリカ国民によって制定され確立された憲法を「形作り、変更し、発展させる権利」を持っているという彼の確信を私たちは知っています。この点における彼の確信は、[290ページ] この判決は、私たちの心に消えることのない形で刻み込まれている。なぜなら、 この判決は、かつてのアメリカ人全員が、第一条やいわゆる修正第十八条のような国家のあらゆる 条項は、国民が臣民ではなく市民である場合にのみ制定できる、 アメリカ国民自身の裁判所、第五条で「アメリカの四分の三の州の協定により」という言葉で言及されている裁判所に付託されなければならないと信じていたという私たちの認識とあまりにも激しく矛盾していたからである。

したがって、シェパード議員も、他の最高裁判所の存在や、第 5 条にそれらの言葉が存在することを、1 人の上院議員を除いて他のどの上院議員も明らかに知らなかったことから、1 人の上院議員を除くすべての上院議員は、第 5 条の削除版を使用していたに違いないことが分かります。

その7月30日、アシャースト上院議員は、我が国の憲法を所持していることを明らかにしています。彼はこう述べています。「1787年に我が国の連邦憲法が制定された際、二つの改正方法が規定されていました。そして、私の誤りでなければ、これは歴史上初めて二つの改正方法を規定した成文憲法でした。」この五条に関する重要な事実についての簡潔な言及は、当時の上院、そしてその後の修正第十八条の歴史全体、さらにはアメリカで最も著名な「憲法」法学者たちが互いに争った大規模な訴訟においてさえ、この事実自体を認識した唯一のものだったようです。上院の記録からわかる限り、二つの異なる権力（一つは限定的で当時政府に存在する権力、もう一つは無制限で当時も今も政府に存在する権力）を規定した五条の驚くべき重要な効果について、上院は誰も知らなかったようです。[291ページ] アメリカ国民が将来の憲法条項を制定する権限は、上院またはそれ以降に、その事実自体から、またはアシューストがその事実に言及したことから得られたものである。

1787年、フィラデルフィアに戻ったゲリーは、政府と人間に対する姿勢において常にトーリー党派であったため、この第五条が当時存在した二つの条項制定権について言及していることの驚くべき重要性を深く認識していた。一つは立法府が連邦条項を制定する限定的な権限（1781年の連邦条項はすべてこの権限によって制定された）であり、もう一つは人民自身が 連邦条項を制定する無制限かつ排他的な権限である。この権限は、既存の各州憲法において連邦条項を制定するために行使されていた。そしてフィラデルフィア憲法制定会議は、この権限こそが、自らが提案した第一条や修正第18条のような条項を制定する唯一の権限であると既に確認し、決定していた。フィラデルフィア憲法制定会議は、その第一条、すなわち真の統治体制を理由に、提案された憲法は人民に委ねられるべきであると議論し、決定していたが、ゲリーは一貫してこの決定に反対していた。彼は常に、第一条を政府に送付し、人々の自由に対する権限付与を政府から政府へ行うよう、闘ってきた。そのため、1787年9月15日にその会議の最終議事日を迎えると、彼はトーリー党として最後の、そして一貫した努力をしました。それは、国民に第五条を制定するよう求め、彼らを1775年当時の臣民に再び戻すというものでした。その努力とは、9月15日に提出された動議で、私たちが知っているように、第五条から「または4分の3の州の会議によって」という文言を削除することでした。彼は、私たちが知っているように、アメリカ人との教育を通して、[292ページ] その議員の努力は挫折した。議員は、その言葉は、当時アメリカに存在した、あるいは現在存在し、当初の憲法修正第1条やいわゆる修正第18条のような条項を制定できる唯一の権限についての、憲法第5条の言及であると主張した。私たち一般のアメリカ人が今知っているように、彼は、そのような言及が 憲法第5条から削除された場合にのみ、立法府が個人の自由に干渉する委任されていない権限を行使または付与する権限を有するという将来の主張が可能になることを知っていた。将来そのような主張の何らかの 根拠を確保するという重要な目的を念頭に、彼は、私たちの排他的権限についてのその言及を憲法第5条から削除する動議を提出した。私たち一般のアメリカ人が知っているように、彼が会議でそのような憲法第5条を「世界のどの国民よりも政治の科学に精通している国民」に提案さえもらおうとした努力は、10対1の圧倒的な賛成票によって挫折した。

政府から政府への第18修正条項の提案は、1787年9月15日の投票結果を覆そうとする、我々に仕えるアメリカ政府の試みであった。アメリカの州議会による第18修正条項の提案に対する行動は、その有効性が完全に投票の再集計と、憲法制定会議が我々の排他的国家条項制定権に関する言及を削除し、憲法第5条はアメリカ国民の手に渡り、その言及なしに彼らによって制定されたという仮定に依存していた。この明白な理由から、我々一般のアメリカ人には、1917年7月30日にアシュハーストが簡潔に言及した事実が、なぜこの法案におけるあらゆる攻撃の根拠とならなかったのか理解できない。[293ページ] アメリカで最も高名な「憲法」弁護士の多くが、第18修正条項の有効性を攻撃した際に最高裁判所に提訴した。

過去5年間の出来事全体の中で最も注目すべき点を一つだけ挙げるのは難しい。しかし、ある観点から見れば、最も注目すべき点は、著名な弁護士の一人でさえ、彼らが争った修正条項の有効性に決定的な影響を与える事実、すなわち、憲法修正第5条が将来の憲法修正条項制定者を二つ挙げているという事実、すなわち、1781年の連邦憲法修正条項は制定できたし実際に制定したが、1787年憲法修正第1条や1917年憲法修正第18条は制定できなかったし、制定もしなかった政府、そして1787年憲法修正第1条は制定できたし実際に制定したが、18条は制定できたが制定しなかったアメリカ国民であるという事実を、全く認識も認識も言及もしなかったことであると我々は考えている。

アシャーストですら、第五条が将来の条項の起草者として二人の異なる人物を挙げているのは、歴史上特筆すべき、類まれなことだと認識していたようだ。驚くべきことに、この二人の起草者、つまりそれぞれ異なる能力を持つ人物を挙げるという絶対的な理由は、1920年の著名な法律家たちの誰にも思い浮かばなかった。彼らは憲法が国家と連邦の二面性を持つことを知っていたにもかかわらずである。最高裁判所が1819年に、第一条（人々の自由に干渉する権限を与えること）が提案されたとき、「それを人民に委ね、その権限を直接人民から得ることの法的必要性は、すべての人に感じられ、認められた」と自明の理として述べていたことを考えると、驚くべきことである。同じ最高裁判所が、[294ページ] 1907 年に、大統領は権威をもってこの声明を繰り返した。「人民が連邦政府に与えた権力は憲法に列挙されている。そして、そこに明示的または黙示的に列挙されていないすべての権力は人民に留保されており、人民によって、または人民からさらに許可された場合にのみ行使できる。」

しかし、私たち平均的なアメリカ人は、いつ再び「臣民」になったのかを知るためにアメリカの歴史を探求し続けており、後ほどここで修正第18条をめぐる訴訟について考察する。上院に関しては、1917年12月18日、上院が最終的に立法府による修正第18条の制定を提案した日に話を留めておく。修正第18条の第二項は第一条と全く同じ性質のものであり、すなわち、1787年のフィラデルフィア会議において、アメリカの立法府がそのような条項を制定することは決してあり得ないと認識されていた種類のものである。上院においても下院においても、公文書には、修正第10条と修正第5条の最も重要な要素を無視しなかったアメリカ人、すなわち、人民の個人の自由を侵害するあらゆる権限を人民自身から直接得ることの法的必要性を理解していたアメリカ人は一人もいなかったことが明らかである。

歴史が物語る限り、各州の議会において、その法的必要性は誰からも「知られ、認められ」ていなかった。後の裁判と同様に、その制定に反対する者も多数存在し、その愚かさを理由に反対した者も多かった。また、後の裁判と同様に、第一条に列挙された事項を除き、アメリカ市民の自由そのものへの干渉はあってはならないと主張する者も多かった。しかし、我が国のアメリカ議会においても、そしてまた、[295ページ] これらの州議会では、後の訴訟と同様に、その信念の唯一の法的かつ維持可能な根拠、つまり、フィラデルフィア条約が認定したように、アメリカ国民のみが政府に個人の自由に干渉する権限を有効に付与できるという法的事実、そして政府を構成するアメリカ国民が、その点において、第 10 修正条項と第 5 条の最も重要な要素によって、フィラデルフィア条約が認定したとおりの法的状況を維持したという法的事実を知っている者がいたでしょうか。

アメリカで初めて、批准議会がアメリカ国民の個人の自由に干渉するというこの架空の権力を行使した驚くべき速さは、歴史に残る事実です。多くの州において、国民に対する架空の政府権力の立法による行使がどのように確保されたかは、私たち皆がよく知っていることです。しかしながら、政府が国民を「臣民」にしようと試みる際に、市民の率直な憤りを判断力で抑えられる限りにおいて、マディソンとハミルトンが『ザ・フェデラリスト』で示した例に倣いたいと願っています。したがって、いわゆる新修正条項の有効性を主張する者たちが、その有効性を裏付ける確かな法的論拠を、無関係な事柄、主に出所から見て無害な個人的な中傷で置き換えるのは、完全に彼らの手に委ねられています。しかし、1976年憲法が廃止され、私たちの統治体制が大きく変化し、私たちが市民権を失い、1775年の祖先がそうであったように臣民になるまで、彼らは決してそのような論拠を見つけることはできないでしょう。

アメリカ政府をアメリカの法律と憲法を尊重する模範的な例として見たい人にとって、[296ページ] 1917年12月の提案の可決、批准の迅速さ、そして批准がほぼ確実に確保された方法は、どれも考えるのが実に不快なものです。今でさえ、この新修正条項の最も真摯な支持者でさえ、この条項について語る際には、その政府が何百万人もの国民が人間の自由のために戦い、武装していた時代に提案され、可決されたという事実、そしてあの特別な時期でなければ、政府でさえ決して可決しようとはしなかったであろうという事実を、無意識のうちに悔しさとして表に出さずにはいられません。

しかしながら、これらの事実は修正条項の美徳のみを反映したものであり、その有効性には一切関係ありません。私たち平均的なアメリカ人が今関心を持っているのは、主張されている有効性だけです。もしそれが有効であれば、私たちはもはや臣民であり、市民ではないことを私たちは知っています。私たちは、アメリカのすべての政府との関係において、いつ、どのようにこの変化が起こったのかを解明しようとしています。1776年7月4日から1917年12月18日まで。その日、私たちは依然として市民でした。ワシントンの私たちの奉仕者である議会がその日、私たちが既に臣民となっていなければ法的に不合理な提案をしたことも知っています。私たちは、その提案を支持する彼らの発言に注意深く耳を傾け、彼らが私たちの祖先が市民としての地位を維持してきた、修正第10条と憲法第5条の最も重要な要素を知らず、理解もしていなかったことを突き止めました。州議会がその地位を変えることはできなかったことを私たちは知っています。したがって、私たちは今、1918年に彼らのうち数人が、私たち全員が彼らの臣民であるという理由でこの提案を批准したという事実に留意するにとどめます。ワシントンにある私たち自身の政府が行動を起こしたことは知っています。[297ページ]政府は、あたかも我々が批准する議会の臣民で あるかのように、我々に対して想定された新しい命令を強制し、自らは公然とそれに従わないつもりであると感じたときはいつでもそうしました。

1920年、何百人もの最も著名な法律家が、新しい修正条項の無効性を法的に証明するという一つの目的のために一丸となって、1年以上にわたり我が国の歴史、憲法、法律を徹底的に研究した後、選ばれた数のアメリカで最も著名な「憲法」弁護士が最高裁判所に出席し、有効性に反対する口頭弁論を行い、この集中的な努力の結果である有効性反対の意見書を提出したことも我々は知っています。また、その裁判所には、我が国の政府と、その政府がアメリカの最高の独裁者だと宣言した他の政府を代表して、選ばれた別の最も著名な「憲法」弁護士の一団も出席し、その先頭に立ったのは、当時最高裁判所の判事で現在はアメリカ合衆国国務長官である人物でした。この後者の配列は、1790 年以降、我々自身の地位がいつ、どのようにして国民から臣民へと変化し、いくつかの州の集合的な議会が我々に代わってアメリカの最高憲法上の意思の所有者となったかを示しているように思われる。

したがって、私たち平均的なアメリカ人は、教育を完了するために、これらの弁護士の議論と彼らの弁論書に目を向けますが、アメリカ国民がもともとすべての政府の主となるために憲法を作成したにもかかわらず、私たちがいつ、どのようにして臣民となり、私たちの憲法が、その 国内条項と側面において立法府の産物となったのかを、私たち自身の助けを借りずに突き止めることができることに、いささか悔しさを感じています。

[298ページ]

第19章

私たちは国民か?
「極度の平和の時代に、全人民の自発的な同意によって憲法が制定されたことは、まさに奇跡である。」（連邦憲法第85号）。これは、アメリカ国民が「会議」に集まろうとしていたまさにその時、ハミルトンが最後の訴えとして述べた言葉である。

第一条に定められた統治体制に国民の自発的な同意が確保されることは奇跡的なことと考えていた彼は、 第一条に列挙された権限付与に必要な同意を与えるかどうかの国民自身の決断を「戦慄するほどの不安をもって」待ち望んでいると率直に付け加えた。彼自身、マディソン、そして他の同僚たちの愛国的な努力が、後にその同意によって報われたことは周知の事実である。当時の平均的なアメリカ人がどこでその同意を与え、第一条である国家統治体制をどこで作ったのかは周知の事実である。「確かに、彼らはそれぞれの州に集まった。そうでなければ、どこに集まるべきだっただろうか？州を隔てる境界線を打ち破り、アメリカ国民を一つの共通の集団に統合しようと考えるほど野心的な政治夢想家はいなかった。したがって、彼らが行動を起こすときは、それぞれの州で 行動する。しかし、彼らが採る措置は 、だからといって、もはや措置ではなくなるわけではない。[299ページ] 国民自身のものになったり、州政府のものになったりする。」

最高裁判所の他の多くの判決は、「奇跡」の完成を物語り、すべて同じ法的事実を述べています。しかし、世界のどの国民よりも「統治の科学」に精通していたアメリカ国民の認識を、これほど的確かつ正確に表現しているものがあるでしょうか。すなわち、憲法第一条や憲法修正第18条に規定されているような権限付与によってアメリカ政府を構成するために召集された各州の「集会」こそがアメリカ国民そのものであり、州政府は決してアメリカ国民そのものではなく、国家の目的のために国民を代表することもないという認識です。この概念をこれほど的確かつ正確に表現したのがマーシャル判事だったのは当然のことでした。彼はまさにそうした人々の一人で、憲法第一条や憲法修正第18条に規定されているような権限付与によって政府を構成する能力を世界中のあらゆる政府から奪い取るために、戦場で彼らと共に戦ったのです。彼は、それぞれの州で開かれた「集会」に出席した一人であり、そこで彼らは、彼らと我々の合衆国憲法に唯一含まれる、この種の条項を制定した。後に、誰がその第一条を制定し、実際に制定したのか、そして誰がその条項や修正第十八条に類似した条項を正当に制定できるのかを説明することが、彼の特権であり義務（そして我々にとっての大きな幸運）となった。それは、それぞれの州で集会に集まったアメリカ国民自身である。

したがって、彼と彼の仲間のアメリカ人が「会議」で作った第五条を読むとき、私たちはすぐに認識し、決して忘れないでしょう。[300ページ] あるいは、当時彼と彼らが自分たちについて述べたまさにその言葉、それぞれの州の「条約」の中での彼ら自身についての言及を無視する。

合衆国憲法修正第18条がアメリカの自由に干渉する権限を与えるにあたり、我々、つまりこの世代のアメリカ国民と「集会」は、まるで第5条に我々の名前が挙がっていないかのように完全に無視されてきた。

私たちは、今や私たち自身となったアメリカ国民が「いつ」「どのようにして」「アメリカ市民」ではなくなり、再び政府の「臣民」となったのかを突き止めようと努めてきました。1917年当時の議会の記録を調べてみると、議会は「いつ」「どのようにして」は既に過去の出来事であるという前提で行動していました。市民であり自由人として生まれた私たちにとって極めて重要なこの問題について、情報を提供したり、知識を示したりした上院議員も下院議員も見つかりませんでした。下院で、新たな政府憲法である修正第18条を提唱するリーダーが、それを制定した人々の「慣例」と第一条について言及していない第五条を読み上げるのを目にしました。上院で、同じ提唱者のリーダーが、第一条、つまり私たちの政府の憲法は州が制定したという、もはや否定されている考えを自己満足的に主張するのを目にしました。そして、彼がこの誤りに続き、州の政府は州であると想定するという保守党の誤りを繰り返すのを目にしました。彼が、我々アメリカ人を驚かせた、第五条を作った人々が決して言及しなかった、驚くべき、これまで知られていなかった事実を指摘するのを見たことがある。それは、州政府が我々の国家統治権を変更できる唯一の法廷であり、それらの政府は[301ページ] 政府が政府に新たな列挙された権限を与えて、私たち自身の個人の自由に干渉することができる法廷です。

まさにそこに記されているような「会議」で、あの第五条を制定したアメリカ人から教育を受けたばかりの私たちは、1917年の立法者たちがアメリカの歴史も法律も、人間の統治に関する憲法も全く知らないことに気づきます。彼らから「いつ」「どのようにして」私たちが「市民」を離れ「臣民」になったのかを学ぶことはできないのです。しかし、1920年3月、最高裁判所には多くの著名な「憲法」法学者が集まりました。中には、政府が個人の自由を侵害する権利を認めた、政府が作った新しい憲法である、新しい修正条項に異議を唱える者もいれば、擁護する者もいました。

彼らのすべての弁論要旨と議論を読むと、1917 年以前に私たちが「臣民」であったか、新しい修正条項自体が（政府による国民に対する）革命で私たちを「臣民」にしたのでない限り、新しい修正条項が私たちの憲法に盛り込まれることはなかったという私たちの認識が浮かび上がります。

我々は、新しい憲法修正条項に反対する弁護士らが、自由人であり市民であるアメリカ人から得た教育から得た事実と知識をもって、憲法修正条項の存在に異議を唱えることを期待している。

我々は、新しい憲法修正案を支持する弁護士らが、アメリカ国民によるアメリカ国民の政府がアメリカから消滅したと主張する日と方法を指摘することを期待している。

修正案を支持する弁護士たちが、その日と方法を指摘し、その両方について主張を裏付けない限り、私たちは、教育で得た事実によって、新しい修正案の存在が十分に否定されることを知っている。[302ページ] 新しい修正案に反対する弁護士によるこれらの事実の説明を踏まえて、新しい修正案の存在と関係する事実自体を簡単に振り返ってみましょう。

1776年が始まったとき、アメリカ国民は全能の政府に反抗する臣民であった。1776年7月、彼らは自らの直接行動によって自由民となり、旧植民地を独立州とし、それぞれがそれらの州の市民となった。ほぼ同時に、1776年法令がアメリカにおける最高意思はアメリカ国民にあるという現実を宣言すると、各州の市民は、彼らの提案と許可を得て 、自らの市民の個人的自由に干渉する国家権力を持つ独自の政府を設立した。1776年法令、そして政府と人間の関係に関するアメリカ独自の概念に厳密に従い、個人の自由を干渉するこれらの権限付与は、第18修正条項までの他のあらゆる権限付与と同様に、それぞれの市民からそれぞれの政府に対して行われたのである。

1777年、第二回大陸会議として知られるアメリカ国民委員会は、州または政治的実体の連合と、州を統治するが個人の自由に直接干渉しない連邦政府の設立を提案した。州を統治する能力と個人の自由を干渉する能力の間には決定的な違いがあるため、当時のアメリカ人は、州または政治的実体は連邦憲法を制定できるが、有効な国家憲法を制定できるのは国民だけであることを知っていた。これらのアメリカ人がこれを知らないはずはなかった。[303ページ] アメリカの州と市民のそれぞれの能力の違いについて。1776年の憲法は、政府と人間の関係を統制する法という、アメリカ独自の概念を宣言した。彼らはまさに、いかなる政府もいかなる問題においても国家 権力を付与できないことを永遠にアメリカの法律にするという目的のために、独立戦争に参戦した。したがって、1777年に提案された憲法は、連邦政府の権限を付与する連邦憲法にすぎなかったため、州議会がこれらの憲法を制定する権限を有することは「全員が感じ、認めた」。したがって、我々は、これらの連邦憲法が、我々の憲法第五条に言及されている、立法府が連邦憲法を制定する権限を行使して制定された ことを、忘れるつもりはなく、心に留めておく。

1787年、同じフィラデルフィアから、アメリカにおける最高の意思の集合的保有者であるアメリカ国民が、自らをその構成員または市民として新たな国家を創設し、構成員として、自らの個人の自由に介入する国家権力を有する政府を構成するという提案がなされた。この種の権力を国民自身から引き出す法的必要性は「すべての人に感じられ、認められていた」ため、フィラデルフィアでは、立法府が 連邦条項を制定する既存の権限には、当時もこれからも、憲法修正第1条やいわゆる第18条のような国家条項を制定する権限は含まれないという、避けられない法的判断が下された。この法的必要性と、憲法修正第1条が国家権力の付与を含んでいたという当時のすべての人による認識に基づき、 「憲法制定会議、連邦議会、そして州議会によって、この文書は提出された」。[304ページ] 「人民に。彼らは、この問題について安全かつ効果的かつ賢明に行動できる唯一の方法、すなわち集会を開くことによって、この決議に従ったのだ。」この論理と決定そのものは、第7条と、第5条を含む7つの条項を提案したフィラデルフィア発の決議に体現されていた。

最高裁判所が明確に判断したように、修正第10条は、当初の憲法草案に書かれていた内容を単に宣言しているに過ぎません。したがって、憲法はワシントンの政府以外には、いかなる新たな統治能力も与えていません。ワシントンの政府には、特定の事項において人々を統治する特定の権限を与えたに過ぎません。各州政府には、その州民を統治する従来の権限の一部を留保したに過ぎ ません。特定の州政府にも、すべての州政府全体にも、新たな統治能力を与えたわけではありません。そして、憲法第1条に列挙された権限を除き、アメリカ国民の自由を侵害する国家権力を行使し、または付与するすべての権限は、アメリカ国民自身に留保されました。最高裁判所は、憲法第5条の制定者によるこのような権限の留保が、アメリカ政府、州政府、そして何よりも重要な私たちアメリカ国民の間で、この種の権限を憲法上どのように配分するかという点において最も重要な要素であると明確に判断しました。そのため、この世代まで、それぞれの州におけるアメリカ人自身の「大会」の独占的権限についての言及が、憲法第五条の最も重要な要素であるということは、常に自明のことであった。

’76年の法令に厳密に従い、[305ページ]1789年から1917年の間に、合衆国 憲法と国家憲法の両方である合衆国憲法の連邦部分に、17回の連邦改正が行われました 。1917年の状況は、政府が合衆国憲法に国家条項を作ることができないことがコンコードの庶民にさえ知られていた1776年7月4日以来と全く同じでした。というより、1917年より前のどこかで、1976年法令が廃止され、合衆国憲法の第5条と合衆国憲法修正第10条の両条項で最も重要な要素、すなわちアメリカ政府による権力の簒奪に対するアメリカ市民の保障が削除されていなかった限り、1917年の状況は同じでした。

1789年9月、ゲリーが憲法修正第5条からこの重要な要素を削除しようと試み、失敗したことは周知の事実です。また、ウェッブと新たな憲法修正第18条を立法府が提唱した当時の憲法修正第5条には、この最も重要な要素が欠けていたことも周知の事実です。彼らは明らかに、政府による憲法修正第18条の提案と批准を、この最も重要な要素、すなわち憲法修正第5条の起草者が、将来のすべての国家憲法の起草者として自らに言及していること、そして各州に集まったアメリカ国民の「会議」という文言において、起草者が自らに言及していることを含まない憲法修正第5条に基づいて行ったようです。

これらすべての確定した事実を心に留めておきながら、1920年3月にアメリカの憲法学者たちが提出した議論と意見書を取り上げよう。[306ページ] 憲法に新しい修正条項が存在することに異議を唱えた人々は、これらの覆すことのできない事実を提示すべきだった。次に、他の著名な弁護士たちが提示した論拠と弁論要旨を取り上げよう。 彼らは、（私たち一般のアメリカ人にはまだ知られていない）他の事実を提示した。これらの事実だけが、新しい修正条項が憲法に盛り込まれなかったという私たちの認識を反駁することができる。なぜなら、私たちは依然として市民であり、政府は私たちの個人の自由を侵害する権力をまだ創設できないからだ。

[307ページ]

第20章
忘れてはならない
アメリカでは非常によく理解されている重要な区別、すなわち国民によって制定され政府によって変更できない憲法と、 政府によって制定され政府によって変更できる法律との区別は、他のどの国ではほとんど理解されておらず、ほとんど遵守されていないように思われる。…政治的自由と市民的自由の原則が最も多く議論され、憲法上の権利について最も多く耳にするイギリスでさえ、議会の権威は憲法に関しても、また立法規定の通常の対象に関しても、超越的で制御不能であると主張されている。したがって、議会はいくつかの例において、立法行為によって、政府の最も基本的な条項のいくつかを実際に変更してきた。（連邦法第53号）

マディソンやハミルトンの言説は、統治の憲法である憲法第一条を制定した先人たちが、それが「政府によって変更できない」ものであることを知っていたことを如実に物語っている。そして、マディソン五条を制定した同じアメリカ人が、憲法第一条に列挙され、アメリカ市民の自由を侵害する政府の権限を州政府に付与するものではないことを知っていたことも、如実に物語っている。[308ページ] マディソンとハミルトンが1917年の議会に我々と共にいたならば、彼らの発言は多少変わっていただろう。彼らは1787年に「アメリカでは非常によく理解されていた重要な区別」について、「他のどの国でもほとんど理解されておらず、ほとんど遵守されていなかったように思われる」ものであり、1917年の上院議員や下院議員は全く知らなかったし、遵守もしていなかったと述べていただろう。

1787年のアメリカ人は、この重要な違いを「非常によく理解していた」ため、1776年の制定法と憲法の文言において、その知識を際立たせました。この重要な違いを認識していた彼らは、各州がそれぞれの議会を通じて州政府を樹立し、 1781年の連邦憲法を制定することを認めました。この重要な違いを認識し、自らの明確な1776年の制定法を尊重していた賢明なアメリカ人は、州や州議会が人間の政府を樹立し、 個人の自由を侵害する政府権力の憲法である連邦憲法（第一条）を制定することを認めませんでした。さらに、この重要な違いと制定法を認識していた彼らは、憲法が国家権力を自らに付与することを列挙していることを「政府によって変更できない」ことを理解していました。そして、私たちと後のすべてのアメリカ人にもそれがわかるように、当時のアメリカ国民、あるいは「集会」は、憲法修正第10条において、彼ら、つまりアメリカ国民の「集会」が、国家権力の憲法である第一条を変更する独占的権限を、彼ら自身と、後の世代の「集会」に留保することを明示的に宣言するよう主張した。そして 、同じ目的で、[309ページ] 彼ら、「会議」は、彼らが制定した条項の特定の前部、すなわち第五条として知られる部分において、国家権力の付与を変更する独占的権限の留保者である自らについて言及している。当然のことながら、フィラデルフィアでこの条項を起草し、後の制定者たちに重要な区別に関する知識を当然の形で称賛した二人は、その第五条において、その制定者たち、「会議」を、将来あらゆる国家権力の付与を制定する者として、また、第五条において、議会を、新たな国家 政府を構成しない条項の将来的な制定者として、有能であると言及した。

貢物を納められたアメリカ人の経験を通して、私たちは「政府によって変更できない」国家政府の憲法と、州または州議会によって変更可能な政治的実体または州の政府を構成する条項との区別を知っています。さらに、私たちの経験から、憲法第五条において、国民または「会議」が国家条項 の唯一の制定者として明確に言及され、同様に「議会」が連邦 条項の権限ある制定者として言及されていることから、この区別が明確に認識されていると感じています。残念なことに、1917年の連邦議会はこの区別を全く知らず、憲法修正第10条と第五条の文言におけるその認識も全く認識していませんでした。そこで、1920年の最高裁判所における大規模な訴訟に目を向けると、私たちは安堵する。この訴訟では、かつては重要な区別が明確に認識されていたアメリカの法律家たちが、1917年の連邦議会の提案と、それに対する州議会の行動を攻撃し、擁護した。[310ページ] 立法府がその区別を知らないにもかかわらず、それらの弁護士の弁論書を最初に見た時、私たちがそれらの先人たちのアメリカ人たちから得た正確な知識の明確な反映と思われるものを見つけて、私たちはほっとしました。

「我々の自由を象徴する、修正、撤回、撤回されることの決してない唯一の偉大な文書は、独立宣言である。この点において、それはマグナ・カルタに匹敵する。」

廃止されなかった76年制定法を明確に称賛することは、マグナ・カルタへの言及の誤りを説明してはいないものの、それを正当化している。アメリカ人が臣民から自由人へと進歩してきた歴史を大学院生として学ぶ私たち一般市民は、「この点において（どちらも決して廃止できないという点において）、76年制定法はマグナ・カルタに匹敵する」という発言の誤りを理解している。私たちは、この制定法がマグナ・カルタの基盤となっていた基本原則を廃止したものであることを知っている。マグナ・カルタとは、全能の政府から臣民への特権付与である。臣民が持つのは、主権者政府から付与された廃止可能な特権だけである。76年制定法は、アメリカには臣民は存在せず、いかなる政治社会、国家、国民の人間構成員も、残りの人権の享受を確保するために自らの人権の一部を直接的に行使する場合を除き、自らに人権を与えた神以外の誰の命令にも従う必要はないという、アメリカの基本法を述べている。かつてのアメリカ人が自ら築いたような自由国家においては、誰も主権政府から特権を 与えられることはない。自由国家においては、市民や社会（そしてその至高の意志）の構成員は、市民が国家権力を委譲する従属的な政府を持つ。[311ページ] 政府はかつてそうであったように、市民が付与した権力を除き、人間は、政府からの賜物や特権としてではなく、彼らを創造した神からの賜物として、あらゆる人間的行動の自由を保持する。市民として、彼らはまた、その特定の人間社会の一員であることから生じる特別な特権も有する。しかし、それらの特権でさえも、政府からの賜物ではなく、社会そのものが創造し、生み出したものである。それは、政府のあらゆる権力もまた、社会からの賜物であるのと同様である。

しかしながら、概要を読み進めると、私たちの憲章がすぐに引用されていることが分かるので、マグナ・カルタへの言及という誤りは許容できる。「我々は、次の真理を自明の理と信じる。すなわち、すべての人間は平等に創造され、創造主により、生命、自由、幸福の追求を含む、奪うことのできない一定の権利を賦与されている。これらの権利を保障するため、人々の間に政府が樹立され、その正当な権力は被統治者の同意に基づいて付与される。いかなる形態の政府もこれらの目的を破壊するようになったときはいつでも、人民には、それを変更または廃止し、人民の安全と幸福をもたらす可能性が最も高い と思われる原則に基礎を置き、その形態に基づいて権力を組織する新たな政府を樹立する権利がある。」

最後に、この報告書では、この法令が廃止されるまでは、「政府」が新たな政府を設立し、その基礎となる原則を定め、その権力を「政府」が「政府の安全と幸福」に最も貢献すると思われるような形で組織する権利はないという、我々自身の認識が明確に反響している。さらに、この報告書では、我々自身の認識が明確に反響している。[312ページ] この法律が決して取り消されることはないことを私たちは知っています。私たちは、この法律が制定されるまで臣民であったのではなく、自由人であり市民であり続けます。

そして、別の弁論書に目を向けると、シェパードが憲法制定者「我々、アメリカ国民」のアイデンティティをその前文で、そして憲法修正第10条の最も重要な要素である第7条と第5条における我々の「慣習」について無視していることを反駁し、我々は勇気づけられる。一部の「憲法」法学者が、我々自身、つまり第7条と第5条の「慣習」の能力と、第5条の「議会」が政府に国家権力を与える能力を欠いているという重要な区別を依然として理解し、遵守していることに喜びを感じつつ、我々平均的なアメリカ人は、この弁論書の以下の反論において、議会が我々の上にそのような新しい政府を樹立しようとするというシェパードの主張に対して我々が行ったであろう反論を認識する。シェパード氏への陳述書における異議申し立ては、次の通りである。「憲法は州間の協定ではない。 人民から直接発せられるものである。これは、マーシャル首席判事がマカロック対メリーランド州事件（4 Wheat. 316など）で述べた通りである。」続いてマーシャル氏は、人民自身、すなわち「集会」がどのようにして憲法第一条を制定したか、そして、もし憲法修正第18条のような同様の憲法を「安全に、 効果的に、そして賢明に」制定しようとするならば、それは憲法修正第五条に挙げられた「集会」に集まった我々自身によって制定されなければならないことを明確に説明する。マーシャル氏の陳述書の全文は、既に本書98ページに掲載されている。

2番目の弁論書では、別の事件で、同じ1920年の著名な弁護士が、[313ページ] これは、いわゆる新たな統治体制、すなわち第18修正条項と密接に関連する、我々の知識のもう一つの部分を浮き彫りにする。そして、それは我々の知識の一部であり、我々自身、国民、あるいは憲法の中で繰り返し言及されている「会議」による行動を伴わずに、政府のみによって作られた新たな憲法に異議を唱えるものである。そのもう一つの弁論要旨において、彼は自身の議論の根拠となる命題の一つとして、「第5条で用いられた『各州の議会』という表現が、同条が憲法の一部として採択された当時に何を意味していたかは、現在も同じである」と述べている。この発言が真実であることは疑いようもなく、彼はすぐに、同様に真実であるとして、「いかに民衆の承認や不承認（すなわち、すでに述べたように、我々の憲法が『人民から直接』発せられた『会議』におけるような、人民自身の直接行動）が主張されたとしても、人民は『立法府』にはならない。…創造主と被造物、つまり創造主が行動する主体と主体を混同するのと同じである」と主張している。

これは、マーシャルが「立法府」（人民そのものではなく、人民が留保する権限も持たない）と「人民」または「会議」（人民そのものであり、人民の排他的な権限を持つ）との重要な区別を明確に述べたことの反響である。フィラデルフィアでこの区別が称賛されたことを私たちは思い出す。そこで下された、まさにこの区別に基づいた判決を私たちは思い出す。すなわち、連邦 条項を制定する立法権は、第一条のように人間の新しい政府を構成することはできず、第一条と同様の条項や新たな修正第十八条は、修正第十条の「人民」、すなわち「会議」に委ねられなければならないという判決である。[314ページ]第七条と第五条について。マーシャルが、1781年の 連邦 憲法制定会議の権限は州政府や議会にもあったが、国民の第1条に定められた国家権力を国民に付与するために人間の政府を樹立することが提案されたとき、 「それらの権力を人民から直接得ることの必要性（第七条の「会議」）は、すべての人に知られ、認識されていた」と述べ、その法的決定の正確さを評価したことを思い出す。そのように認識し認識していた「人民」や「会議」が第五条で自ら言及したことを私たちは覚えている。それは、第1条のようなすべての条項、例えば新しい条項は、常にそのように言及された「会議」によって制定されなければならないという同様の法的必要性を誰も忘れてはならないためである。

したがって、1920年のこの要約の中に、こうした確固たる事実の明確な反響、すなわち「立法府」は決して人民ではなく、人民になることもないという認識が読み取れるのは、私たちにとって大きな満足感である。「創造者と被造物、主体と代理人を混同するのと同じである。」

このような記憶への感謝の念を込めつつ、第五条の「立法府」が、そこに言及されている主体であるアメリカの「人民」、すなわち憲法を制定した「会議」の代理人であるという不正確な見解は無視する。これらの「立法府」はそれぞれ、修正第10条の「各州」という留保条項に一括して挙げられている特定の留保先のうちの特定の留保先である。 一方、第五条の「会議」は、修正第10条における最も重要な留保先であり、そして修正第10条と憲法制定会議における最も重要な要素であるアメリカの「人民」である。[315ページ] アメリカ。連邦法であれ国家法であれ、いかなる条項を制定する上で、その重要な留保機関には立法府が存在しない。いかなる目的においても、立法府は議会という唯一の立法府のみを有し、この議会に憲法条項を制定する権限は与えられていない。しかし、第五条において、 議会には、新たな条項を起草し提案する権限のみが与えられている 。そして、フィラデルフィア会議と同様に、起草する条項の性質上、「議会」の権限の範囲内であれ、国民または「会議」の排他的かつ無制限の権限の範囲内であれ、どの条項を制定するかを決定し提案する権限が与え られている。

州議会がアメリカ国民の代理人ではないことは自明である。各州議会は各州の国民によって選出される。さらに、憲法自体にも、アメリカ国民の「集会」は州議会にいかなる権限も付与しないと明確に規定されている。

アメリカ国民が特定の権限を列挙した連邦議会を創設した際、各州が保持する権限を定義する必要も適切もなかった。これらの権限は、アメリカ国民に由来するものではなく、各州の人民に由来するものであり、憲法の採択後も、憲法によって制限される場合を除き、以前と同じままである。（マーシャル、スタージス対クロウインシールド事件、4 Wheat、 122頁）

だからこそ、これらの「立法府」の行為が、我々の 立法府である議会の正当な行為と衝突する場合には、常に譲歩しなければならない。アメリカには至高の意志があり、我々の代理人である議会が我々の権威をもって発言する時、それは我々を代弁する。一方、他のより劣った意志を持つ下級の代理人が我々を代弁することは決してない。この明確な区別は、我々の価値を損なうものではない。[316ページ]それらの議会が我々の憲法に連邦条項 を制定する権限から 。彼らはその権限を我々アメリカ市民から得たのではない。我々が憲法を制定した時、彼らはそれぞれの下級の意志からその権限を得た。その行使によって、彼らは州の連合とその政府の連邦条項を作った。我々が国家憲法を制定した時、我々はその連合と、その構成員が連邦条項を制定し、それを我々の国家憲法であると同時に彼らの連邦憲法に盛り込む権限を継続した。それらの連邦条項を制定する権限は、「それぞれの州に」と記された修正第10条の留保によってそれらの下級の意志に留保された権限の一つである。そして、それは憲法第5条で認められている条項を制定する権限ではない。その第5条には条項を制定する権限は認められていない。

しかし、1920年の弁論要旨の筆者は「議会」が「人民」になることは決してないことを知っていたため、筆者が言及した、それぞれ他の市民の代理人である議会が、いかなる目的においてもアメリカ市民の代理人であったことを示唆する意図はなかった可能性が高い。議会が人民になることは決してないという筆者の認識と、我々が得た知識を反映した、本稿で引用した1920年の弁論要旨の他の抜粋を踏まえ、我々は少なくとも、1920年の法廷において、知識人による議論から、1907年から1917年の間に、我々が1907年までは明らかに自由人であり市民であったにもかかわらず、臣民になったのかどうか、そして「いつ」「どのようにして」臣民になったのかが明らかになるだろうと確信している。

少なくとも、あるアメリカ国民は、ある弁論要旨の中でこの引用文を読んだとき、そう思った。[317ページ] 1920年の憲法修正条項は、「人民が立法府となることはない。創造主と被造物、すなわち、彼が活動する主体と主体を混同するのと同じである」と述べている。このアメリカ市民にとって、この記述と「憲法は州間の協定ではない。人民から直接発せられるものである」という記述の両方が、この新憲法修正条項の第一人者の弁論要旨の中に見出されたことは、ほとんど信じ難いことだった。そして、アメリカ市民に新たな州政府の命令を命じた政治組織の弁論要旨の中に、1976年の憲法が「我々の自由の偉大な文書であり、決して修正、撤回、または撤回されることはない」という記述が見出されたことも、同様に信じ難いことだった。

後に「全国禁酒法訴訟事件」（253 US 350）という一つのタイトルで報告されることになる事件の審理には、異例の方法が採用された。数日間続いたこの審理では、7つの異なる訴訟が審理された。いずれも、憲法修正第18条の有効性、その注目すべき第二項の意味、あるいは同条に基づいて制定され、ヴォルステッド法として知られる法律をめぐるものであった。同じ理由から、様々な訴訟における双方の弁論要旨は、明らかに協議と協力の結果であった。新条項に異議を唱える弁論要旨のほぼすべてが、同じ二つの主要な点に異議を唱えており、その二つの異議の表現において、他の弁論要旨におけるその点の異なる表現に絶えず言及していた。

その3月の訴訟と弁論には、アメリカで最も著名な弁護士の多くが登場した。その中には、著名な弁護士も含まれており、[318ページ] アメリカ国民がイギリス議会に否定した全能の優位性を主張し、新条項ではそれを行使しようと試みてきた立法府を代表して。その中には、アメリカにおいて常に最高立法府として知られてきたもの、すなわち列挙された権限を持ちながら も我々に対する全能性を持たない我​​が国の政府を代表して出廷した、他の著名な弁護士も含まれていた。彼らの中には、他の著名な弁護士もおり、いくつかの個別の州または政治団体の代理として出廷し、シェパードが1917年の議会で主張したように、各州が憲法を制定した当時に放棄した以上の主権を、その州から奪う憲法上の権限は、我々自身にさえ、どこにも存在しないと主張した。彼らの中には、他の著名な弁護士もおり、その中には最も著名な弁護士もおり、彼らが知る限り、アメリカ人が1976年の法律を制定する前からアメリカ人の人権であり、したがってアメリカ国民またはどの州の市民の特権でもない事業における合法的な産業の全面破壊に反対した。

この事実は、五年間にわたる修正第十八条の喜劇と悲劇の過ちの根底に、多くの誤りを生み出してきた。だからこそ、私たち平均的なアメリカ人は、この事実の確かさについて少しの間、じっくり考えてみる価値がある。トーリー党的な人間と政府の関係性の概念を持つ人々が、まず「市民の特権」と「臣民の特権」という言葉の意味を混同し、両方の特権の本質と源泉が同じものだと信じてしまうのは、当然の誤りである。[319ページ] 同じです。この誤りは、マグナ・カルタの本質と76年法令の本質を混同する誤りの反響に過ぎません。マグナ・カルタとは、政府が望む限り臣民に保持を認める特定の特権の宣言です。76年法令は、政府と臣民の関係を破壊し、市民と従属政府との関係を創出する宣言であり、従属者は創造主から与えられた主人の人権を、主人が与えたいと選択した権限を除き、干渉する権限を持たないものとし、従属者はその権限を主人の望む限り保持するものとします。常に臣民と主人政府の関係に焦点を当ててきたトーリー党の考えでは、人間は、私たち他の人間による同様の人間の自由の行使を妨げない限り、自らの意志に従って人間の自由を行使する権利を持って生まれている、ということを理解するのは困難です。もし人間が自由意志を行使して、常に自分を創造した神の定められた法に従うならば、一人の個人による人間の自由の行使が他のすべての個人による人間の自由の行使を妨げることは決してなく、人間の政府を設立する必要もなくなるでしょう。

アメリカ国民の人権の中には、すべての人間がこの世に生まれたときから持っている人権の一つとして、合衆国憲法修正第18条第一項で禁じられているあらゆることを行う権利があります。よく耳にする言葉ですが、最高裁判所はこれらの行為を行う権利はアメリカ国民、あるいはいかなる州の市民の「特権」でもないと判断しました。また、最高裁判所が判断を求められたことは一度もありませんが、呼吸する権利という極めて明白な事実についても同様に真実です。[320ページ] アメリカ市民や州の市民の「特権」ではありません。どちらの権利も、人間の権利そのものの一つであり、また、それぞれが人間の権利の一つでもあります。私たち「アメリカ国民」は、これらの権利を保障するために憲法を制定し、定めました。この目的のために憲法を制定した際、私たちはアメリカ政府に、憲法修正第18条第一項の命令を下す権限を与えなかったことを認めます。だからこそ、他の市民の政府が、私たちアメリカ市民にこの命令を下すよう求められたのです。

アメリカという国家を創ったアメリカ人は皆、既にその州の一員であり、市民として生活していました。その州を建国した際、その州民は自らの人権（新憲法修正条項で禁じられている行為を行う権利）を、州政府の権力（彼らが州政府に与え、州政府から取り消すことも可能な権限）に委ね、その件に関して彼らにそのような命令を下す権限を与えたのです。

したがって、我々は、アメリカにおける個人が（新憲法修正条項が干渉する）人権を有し、その人権は、特定の政府の市民が干渉する権限を与えた場合を除き、いかなる政府からも干渉されないことをはっきりと認識している。この権利自体がアメリカ市民や州の市民の特権ではないという紛れもない事実は、単に、本来の人権自体が政府によってではなく、人間を創造した創造主によって人間に与えられたものであるということを言い換えたに過ぎない。保守党の考えがなければ、市民が何らかの政府から何らかの権利を得ていると誤解するような人はいないだろう。市民の権利とは[321ページ] 国家という政治的社会の一員として、他の市民と自発的に交わることで獲得するものである。個人の人権とは、その個人がその交わりに持ち込む権利であり、その個人自身と、国家として交わる他の市民によって付与される統治のあらゆる権力に服従するものである。

もちろん、私たちが今共に教育を受けている初期のアメリカ人は、これらのことを明確かつ正確に知っていただけでなく、私たちが共に生きてきた15年間のあらゆる行動は、これらの知識に基づいていました。完全に政府によって作られた新しい統治体制を支持する今日のアメリカ人は、これらのことを全く知らず、聞いても理解していません。フランス革命以前のフランスの貴族たちも、私たちの革命時のイギリスのトーリー党でさえ、これらのことを知らず、理解もしませんでした。だからこそ、アメリカ人は革命を続け、勝利したのです。これらのことが、あらゆる政府によるあらゆる人権への干渉の根拠となるように。後に彼らは、あらゆる個人の人権が最大限に保障された形で享受されることを唯一の目的として、アメリカ合衆国憲法を制定しました。この保障は、この憲法によって創設された社会において、市民権によって得られる特権の一つなのです。したがって、その憲法を主に計画し、その第 5 条を文言化したマディソンが、完全に政府によって作成された新しい統治憲法で禁止されている事柄に関してさえ、これらの事実をどれほど明確に認識し理解していたかを知ることは、私たちにとって興味深いことです。

衆議院では、5月15日、憲法第1条に列挙された権限を伴う新議会の最初の会期で、次のような議題が議論された。[322ページ] 「物品に関税を課す法案」。マディソンは「輸入ビールすべてに8セントの関税を課すことを提案した。彼はこれが独占になるとは考えていなかったが、製造業が合衆国全州に深く根付くような奨励策となることを期待していた。」（4 Ell. Deb. 345）

マディソンに関する知識が、1世紀後の1890年に最高裁判所に知られていなかったことは記録に残っている。

アルコール度の高い蒸留酒、蒸留酒、エール、ビールは、売買権が存在する他の商品と同様に、交換、物々交換、売買の対象であり、商慣習、議会法、裁判所の判決によってそのように認められていることは否定されない。（レイシー対ハーディン事件、135 US 100）

したがって、1920年の法廷に戻ると、マディソンが愛したアメリカの各州に深く根付くことを願った当時と同じように、正当に人権を行使する事業に正当に従事する者たちの代理として、多くの著名な弁護士が登場したことを心から嬉しく思います。マディソンが構想した憲法がアメリカの政府によって遵守される限り、政府による違法な権力奪取から自由に存続する事業です。この正当な事業に関してマディソンの見解を共有していた著名な弁護士が、マディソンが憲法第五条で明言したように、正当な政府権力が人権やその他のあらゆる人権を侵害するために創設される唯一の方法、すなわちアメリカ市民の「集会」からの承認によってのみ得られるという方法について、マディソンのような正確な知識を持っていなかったのは残念です。

[323ページ]

私たち一般アメリカ人が、膨大な数の弁護士と、彼らが擁護するそれぞれの依頼人について見渡すと、1907年から1917年の間にどういうわけか我々が臣民となり自由人の地位を失ったという主張の真偽を解明できるという希望を、一つの事実が阻んでいる。依頼人それぞれがそれぞれに優秀な弁護士によって代理され、著名な弁護士が、我々が臣民であると主張する州政府や、訴訟中の他の州や個人の一部を代表して、アミカス・キュリアとして弁論し、弁論要旨を提出しているにもかかわらず、合衆国市民、合衆国憲法修正第10条の留保者、合衆国憲法修正第7条および第5条の「条約」を代表して弁論要旨を提出するアミカス・キュリアは一人もいないのだ。

しかし、慰めとなるものがある。もし、新修正条項に反対する弁護士が、私たちアメリカ市民以外のいかなる国家統治者による新たな憲法制定に対しても、憲法第五条の「慣習」を知らず、それを主張しないならば、そして弁護士のそのような無知のために、最高裁判所が私たちの保護について検討したり、裁定したりする必要が全くないならば、最高裁判所のいかなる決定も、私たちアメリカ人が「臣民」でない限り新修正条項が憲法に含まれないことを示す法的事実を最高裁判所に提出しなかった場合、私たちの出廷日は単に延期されるだけである。そして、その日が来たとき、アメリカ市民を代表し、私たちのすべての権利に対する憲法上の保護を正確に理解している弁護士が最高裁判所に出席したとき、設立され、そして設立された最高裁判所が、[324ページ] 政府による個人の権利侵害から私たちの個人の権利を守ることを唯一の目的として私たちが維持している憲法は、私たちが臣民であること、そして政府が個々のアメリカ国民の自由に干渉するために新たな政府権力を創設できることを決定するでしょう。

一方、1920年3月の報告書を検証してみましょう。そのどれもが私たちのために書かれたものではないことは残念ですが、そこには、1907年以降、私たちが自由人、そしてアメリカ国民としての地位を「いつ」「どのように」失ったとされているのかについて、何かが記されている可能性があります。それは確実でしょう。

[325ページ]

第21章
報告書はアメリカ国民を無視する
3月のあらゆる法案が書かれたであろう雰囲気を、その芸術的技量によって見事に表現できる人物が一人いる。残念ながら、その人物の死に関する報道はもはや大げさなものではない。アーサー王宮廷におけるヤンキーの興奮を描いた人物が、その偉業を覆すまで生きられなかったのは、実に残念なことだ。1790年のアメリカ人の一人が、1920年の新憲法修正案の法案の雰囲気の中で生き、そして当時のアメリカ人が決してアメリカ市民にはなれなかったことを知る姿を、彼の才能によってのみ描き出すことができたのだ。カリフラワーを大学教育を受けたキャベツと定義したこの類まれな言葉の芸術家だけが、1920 年 3 月の法廷に全員が集まって、1788 年にアメリカ人が自発的に自由人の地位を放棄し、1876 年の法令を廃止して、自分たちと子孫が、彼らが最高議会と呼ぶものよりも上位の立法府、つまり「どのような場合でも我々に代わって立法する権限を付与された」立法府に従うと宣言したかどうかを真剣に議論していたことを、報告者の誰一人として知らなかったという驚くべき事実を適切に述べることができた。

マーク・トウェインは亡くなっているので、彼の助けを借りずに、私たちはそれらの要約から、新しい条項が、第五条がこれまで知られていなかった新しい概念を構成するという驚くべき概念に完全に依存しているという知識を得なければならない。[326ページ] これはアメリカ国民全員の政府であり、第一条に列挙された権限を持つ我々の政府ではなく、アメリカ国民によって選ばれたメンバーではなく、「いかなる場合でも我々に代わって立法する権限を付与された」完全に別の政府である。

言い換えれば、新条項の弁論要旨から 、我々が想定する唯一かつ至高のアメリカ政府、そしてすべてのアメリカ市民は、さらに至高の立法府の全能に服従しているということが分かる。この立法府は、1920年に最も著名な弁護士たちが代表として活躍した州議会で構成される。これらの弁護士たちの明確な概念は、彼らが代表する政府の意志、つまりアメリカ憲法の制約を受けない意志が、私たち個々のアメリカ市民がどの程度の人間の自由を享受できるかに完全に依存しているというものである。この概念は弁論要旨の中で明確に明確に定義されているが、彼ら自身も相手方の弁護士もこの事実を理解していない。彼らは、第五条が彼らのクライアントである州議会に言及しているという事実を根拠に、憲法修正第18条が憲法に含まれるという主張全体を展開している。この言及には、第 5 条が、連邦政府が州を統治するためであれ、国家が個人の自由に干渉するためであれ、あらゆる種類の新しい条項を作成する権限を政府、そして第 5 条を作成した「条約」そのものに「付与」したものであるという、彼らの異常な仮定が根拠としてあります。

さらに、新条項に反対する弁護士の弁論書から、彼ら全員が反対派と同様に、第五条は付与者と州政府への権限付与で あると主張していることが分かります。驚くべきことに、新条項に反対する弁護士の弁論書には、このことに関する知識は全く見当たりません。[327ページ] 憲法が連邦憲法であると同時に国家憲法でもあるという重要な事実の認識や主張。最も驚くべきことは、いかなる弁護士の弁論要旨においても、第 五条の「集会」はアメリカ国民自身であり、第五条の州「議会」はそれぞれアメリカという国家以外の政治的主体の市民の代理人であるという決定的な事実が、かすかな認識も見当たらないということである。 新修正条項に関する弁論要旨のほとんどは、州ではなくアメリカ国民が憲法を制定したという事実に重点を置くだろう。しかし、アメリカ国民全体、あるいは第七条の「集会」が憲法を制定したと言うことも同様に真実であるが、弁論要旨作成者は、第五条の「集会」もまたアメリカ国民全体であり、州「議会」はアメリカ国民の代理人ではなく、アメリカ国民はこれらの「議会」の議員を一人も選出していないという事実を知る者はいない。

第五条における想像上の「付与」された権力の範囲について議論したすべての法律家が自らに厳正な正義を尽くせるよう、彼らの弁論を検討する前に、いくつかの明白な事実を正確に述べよう。

事実、憲法修正第 18 条の第一項の命令と第二項の許可の対象は、人権の行使であり、アメリカ国民またはいずれかの州の国民の特権ではありません。

1776 年に、アメリカ人がそれぞれの旧植民地で自らの州とその州の政府を構成し、その特定の権利を、すべての個人の人権と同様に、その政府の一般福祉国家権力、現在では警察権力として知られている権力に従属させたのは事実です。

[328ページ]

1776年から1787年にかけて、この特定の個人の権利は、あらゆる州の市民のあらゆる人権と同様に、その特定の州の立法府を除く世界中のいかなる政府からも干渉を受けなかったことは事実である。他の州の立法府および州連合体も、一部の州が憲法修正第18条において試みたように、この特定の個人の自由 、あるいはその特定の州の市民のその他のいかなる個人の自由をも干渉する権限を行使することも、付与することもできなかったのも事実である。

1788年6月21日、9州のアメリカ人が集合的に一つの政治的実体、すなわちアメリカ国民となり、アメリカという国家を構成したのは事実である。1788年6月21日、既存の州議会が、アメリカ国民のために「いかなる場合においても」個人の自由を侵害する「いかなる場合においても」立法権を付与された、新国家の全能の立法機関になったわけではないことは事実であり、これは憲法修正第18条の存在を断固として否定する事実である。そして、それらの州議会が、いかなる事柄においてもアメリカ国民のための政府になったわけではないことも事実である。

事実、これらの州議会のいずれにも、憲法七条のいかなる付与によっても、いかなる場所においても人間の自由に干渉する新たな権限は与えられていない。第一条の冒頭で明確に宣言されている。「ここに付与されるすべての立法権は、上院と下院からなる合衆国議会に帰属する。」さらに、アメリカの「人民」全体が「会議」において主張した宣言である修正第10条は、[329ページ] 憲法は明確にそう宣言している。その宣言とは、憲法全体は、第一条によって構成されるアメリカの新政府以外のいかなる政府にも新たな権力を与えないということである。

政府の個人の自由への干渉権に対する一般的な憲法上の制限は、憲法で認められたそのような権限の行使に対する制約であり、州政府は憲法でその種の権限の受益者ではないため、これらの制限は州政府を制約しないという事実、そしてこれも また憲法修正第18条の存在を否定する事実である。この明白な事実は、ほとんど解決を必要としないが、1833年にマーシャル判事がバロン対ボルチモア市長事件（7 Peters , 43）で言い渡した最高裁判所の判決によって決定的に解決された。バロンは、憲法修正第5条が州政府の権限を制約していると主張した。マーシャルは次のように述べた。

このように提起された問題は、我々は非常に重要である が、それほど難しいものではないと考える。合衆国憲法は、合衆国人民によって、彼ら自身のために、彼ら自身の政府のために制定され、確立されたものであり、個々の州の政府のために制定されたものではない。各州はそれぞれ憲法を制定し、その憲法において、州の判断により、その州の政府の権限に制約と制限を定めた。合衆国人民は、自らの置かれた状況に最も適合し、自らの利益 を最も促進すると考えられるような政府を、合衆国のために構築した。彼らがこの政府に付与した権限は、政府自身によって行使されるべきものであり、権力の制約は、一般的な言葉で表現されるならば、当然のことながら、そして我々の考えでは、必然的に、その文書によって創設された政府に適用される。それは、文書自体に付与された権力の制約であり、異なる人物によって異なる目的で設立された別個の政府の制約ではない。

[330ページ]

この判決は、憲法全体を通して州政府には個人の自由をいかなる点においても干渉する権限は一つも付与されていないと確定した。この判決はこの事実に基づいている。この事実と判決は、憲法第五条が州政府にそのような権限を「付与」しているという考え、ましてやそのような権限すべてを州政府に付与しているという考えの不合理さを露呈している。しかしながら、この不合理な考えこそが、1920年3月に修正第18条を支持するすべての人々が主張の根拠としていた前提であり、修正第18条の存在そのものを左右する前提なのである。

州議会は、憲法が提案される前から、連邦条項を制定する権限を持っていたというのは事実です。合衆国憲法修正第10条が宣言しているように、第7条の「会議」が連邦権限を各州政府に留保し、第5条がそれを州政府に「付与」していなかったというのは事実です。各州に集まったアメリカ国民である我々の「会議」、第7条と第5条の「会議」は、憲法が文言化または提案される前から、個人の自由を直接妨害するか、妨害する権限を付与する国家条項 を制定する排他的権限を持っていたというのは事実です。この「会議」の権限には、連邦または国のあらゆる種類の条項を制定する権限が含まれていたというのは事実です。したがって、アメリカ国民の「集会」は、第五条が起草される前からこの全能の権力を持っていたし、第十修正条項では彼らがそれを留保したと述べており、（ 1920年3月に新しい修正条項の支持者が主張したように）彼らがそのすべてを与えたわけではない、あるいは[331ページ] 1920年3月に新修正案に反対する者たちが主張したように、彼らは自らの第五条において、その一部に権限を与えている。したがって、 二つの既存の権限（「憲法制定会議」の全能的な権限と 「州議会」の限定的な権限）に言及しているからといって、第五条が（この条項を制定した）「憲法制定会議」あるいは州「議会」への権限の「付与」を意味するわけではないというのは事実である。

第 5 条に名前が挙がっている「会議」とそこに集まったアメリカ国民は、その条項を作成する際に、それが 2 つの異なる既存の権力のための憲法上の手続き方法にすぎず、州政府にいかなる権力も「付与」していないことを正確に認識していたのは 事実です。

憲法第五条について言えば、バージニア州の憲法制定会議全体は、憲法で認められているすべての権力はアメリカ国民によって認められており、「憲法によって認められていないすべての権力は、依然として国民の意思に委ねられている」と宣言しました。憲法第五条は「憲法制定会議」から「憲法制定会議」や州政府に権力を付与するものではないという認識を、これほど明確に表現したものはありません。バージニア州憲法制定会議において、リーは次のように述べました。「この新しい制度は、言葉で表現できるよりも強い言葉で、人民の自由が保障されていることを示しています。すべての権力は人民にあり、統治者は（憲法第一条に）列挙されている権限以外の権力を持たないという原則に基づいています。 …率直に言って、この制度はどの州政府よりも人民の自由にはるかに配慮していることを認めなければなりません。」（3 Ell. Deb. 186.）

サウスカロライナ州の大会でピンクニー氏は次のように述べた。[332ページ] 「我々にとって、連邦の主権は人民にある」（4. Ell. Deb. 328）、そしてまた「共和国においては、すべての権威が人民から発せられることが不可欠であると考える 」（4 Ell. Deb. 326）

ニューヨーク会議に出席したハミルトンは次のように述べた。「人民こそが唯一の正当な権力の源泉であり、各府省がその権力を握る憲法の憲章も人民から発せられるものである以上、政府の権力を拡大、縮小、あるいは刷新する必要が生じたときはいつでも、同じ本来の権威、すなわち人民自身、第五条および第七条の「会議」に立ち返ることは、共和主義理論と完全に合致すると思われる」（連邦憲法第49号）。ハミルトンは、第五条が州政府への権力の「付与」ではないという認識を、これ以上明確に示せなかっただろう。マディソンとハミルトンは、フィラデルフィアで、州議会に言及した唯一の第五条を提案し、支持したため、その文言の解釈において、彼ら自身の言葉が大きな影響力を持つ。だからこそ、マディソンが『ザ・フェデラリスト』 第37号で「共和制の自由の本質は、すべての権力が人民から派生するだけでなく、…要求しているように思われる」と明確に述べたことを改めて思い出す必要がある。また、マディソンかハミルトンのどちらかが『ザ・フェデラリスト』第49号で、第五条への言及は紛れもなく「この論理には確かに大きな力があり、人民の決定に至る憲法上の道筋が、ある種の重大かつ特別な場合のために明確に示され、開かれたままにされるべきであることを証明しなければならない」と述べた。フィラデルフィア会議とその後、彼らは共に、州政府の権限は[333ページ] 国家権力をもって政府を構成して人々の自由に干渉する能力がないことは彼ら二人に共通しており、いかなる政府にもそのような権限を与えることは共和制の自由の本質に反すると繰り返し述べていたため、 彼らが提案し支持し、おそらくマディソンが文言を書いた第五条が政府にそのような権限を与えていないことを彼らは明白に認識していた。

ペンシルベニア会議において、ウィルソンは、憲法修正第18条の新たな解釈を次のように明確に表明しました。「本憲法において、合衆国市民は、その本来の権力の一部を、適切と考える方法と割合で分配するものとします。市民は決して全体を手放すことはありません。また、手放したものを取り戻す権利も保持します。」（2 Ell. Deb. 437）現代の「憲法」法学者でさえ、この解釈と、憲法修正第5条が州政府への権限付与であるという考えを両立させることができるでしょうか。同じ会議において、ウィルソンは憲法について次のように述べています。「ここに、権力の単純所有権は広く人民に留保されており、本憲法によって 人民はそれを手放すことはありません。」 (2 Ell. Deb. 435.) ノースカロライナ州の会議において、後に最高裁判所判事となるアイアデルは次のように述べました。「どんなに創意工夫を凝らしても、この憲法によって放棄されていない個人の権利をすべて列挙することはできないだろう。」(4 Ell. Deb. 149.)

これらすべての事実は、政府が未承認の権力を行使し、アメリカ国民の個人の自由を侵害する新たな権力を与えようとしている新条項に反対する弁護士の弁論要旨において、詳細に述べられ、強調されるべきである。そして、「条約」における我々のあらゆる教育に反して、[334ページ]新しい修正条項を支持する 弁護士の弁論要旨は、アメリカ国民のすべての個人の権利が、憲法第 5 条によって、アメリカ国民によって選出されるメンバーではない各州政府に与えられたとされる全能権の対象となったという驚くべき主張を支持することである。

[335ページ]

第22章

トーリーのコンセプトへの挑戦なし
したがって、私たち平均的なアメリカ人は、1920年の法廷に、数学的に確実な知識を持って臨む。憲法第七条に挙げられている「会議」によってフィラデルフィアで行われたすべての行為は、個人の自由の保障という一つの主要な目的のために行われたことを私たちは知っている。フィラデルフィアとそれらの「会議」において、旧来の州とその政府、連邦政府とその新憲法における存続、新国家とその憲法とその政府は、アメリカ国民がそれぞれ、あるいはすべてがアメリカ国民の個人の自由の保障に貢献すると考えた場合にのみ重要であったことを私たちは知っている。ジェリーのような稀なケースにおいてのみ、トーリー党の精神態度が、政治的実体（州や国家、あるいはその政府など）は、アメリカ人が市民であり続けるためには、それらを創設し、統制しなければならない市民の個人の自由に貢献する限りにおいてのみ、わずかな重要性しか持たないという誤りに陥ったことを私たちは知っている。我々は、すべてのアメリカ人が、それらの「会議」において、これらの政治的実体に関するあらゆる言及について議論し、投票したことを知っています。憲法のどこにも、アメリカ国民だけが「会議」において、新しい政府がどれだけの国家権力を持つかを言うことができるという法的事実を妨害する意図はなく、また妨害したことはないということを強く認識していました。[336ページ] アメリカが持つべき財産、各旧州が自国民に対してどれだけの財産を留保すべきか、そしてアメリカ国民がアメリカのすべての政府からどれだけの 財産を留保すべきか、といった問題が議論されました。また、この法的事実が、当時の「会議」においてアメリカ人にとってアメリカにおいて最も重要な法的事実であったことも分かっています。イギリス議会がこの法的事実を否定したことが独立戦争を引き起こしたことも分かっています。1776年7月4日以降、アメリカ人が行ったことはすべて、アメリカにおいてこの法的事実を誰も否定できないようにするためだけだったことも分かっています。

そして、1917 年以来完全に無視されてきた事実として、これらの「会議」は、憲法修正第 7 条と第 5 条の「会議」がまったく同じものであり、ヘンリーが正確に述べたように、総合的かつ集合的な能力においてアメリカの「人民」が憲法修正第 10 条の最も重要な留保事項であることを知っていたこともわかっています。

この単純かつ驚くほど重要な事実の知識、すなわち、自らとその子孫を「臣民」ではなく自由民としたアメリカ人から得た教育によって得られた知識をもって、私たちは1920年の議論と弁論要旨に辿り着く。そこで私たちは、憲法修正第18条の反対派がこれらの事実をどのように提示し、支持派がこれらの事実にどう答えたかを知ることになるだろう。なぜなら、私たちが知っているこれらの事実は、もしそれがすべての事実だとすれば、 政府のみによって制定されたこの新しい国家条項 の存在をきっぱりと否定するからである。

もし寛容が行動の唯一の規範であり、良心があらゆる事柄において私たち自身の個人の自由に対する大きな危険を無視することを許すならば、私たちはそれらのすべての陳述書の内容について絶対に沈黙するでしょう。しかし、国家憲法に自由な国家の新た な条項が存在するとすれば、[337ページ]国民の意見は、他の政府が国家の条例 を制定する際 の前例となることは決してないかもしれないが、それらの要約が明らかにしている内容を学び、表明するのは我々の義務である。

彼らのうち、憲法修正第五条の「慣習」と憲法修正第七条の「慣習」が同一であることを認めている者は一人もいない。そして、憲法修正第五条の「慣習」が、前文にある「われら、アメリカ国民」、そして憲法修正第十条の最も重要な条項である「アメリカ国民」と同一であることを、皆が無視している。

新しい 憲法条項に対する賛成・反対を問わず、あらゆる議論は、「憲法制定会議」が第五条において、自ら、「憲法制定会議」、そして各州政府に、アメリカ国民としての総合的な立場におけるアメリカ国民自身の奪うことのできない全能権を付与したという、全くもって不合理な仮定に 基づいています。新憲法条項の支持者は、「憲法制定会議」が 自らと各州政府に 、アメリカ国民としてのアメリカ国民全体の奪うことのできない全能権、つまり、憲法制定会議が第五条を制定した際に行使していた全能権を付与したと想定しています。一方、新しい憲法条項の反対者は、「付与」という不合理な仮定を主張しながらも、それぞれの主張の根拠となっている「付与」という概念の誤りゆえに注目すべきは、多様な理由から、「憲法制定会議」が自らに付与したのは、彼らが既に有し、その「付与」を行った際に行使していた全能権の一部に過ぎないと主張している点です。この理論によれば、彼らは、州政府へのいわゆる「付与」は付与者自身へのいわゆる「付与」と同一であり、付与者がすでに有していた全能性の一部に過ぎず、第18修正条項のような条項を作成する権限は含まれないと主張している。

[338ページ]

これらの弁論要旨のいずれも、第五条が連邦法であれ全国法であれ、条項を制定する権限の「付与」ではないことを認めたり主張したりしていない。どの弁論要旨も、第五条が、これまでは革命的だった手続き様式を将来の憲法様式として全米国民が批准したに過ぎず、その様式において、州議会が連邦 法を制定する既存の限定的権限、または「人民」(「会議」)があらゆる条項を制定する既存の無制限の権限 のいずれかを行使できるものであることを認識していない。どの弁論要旨も、想定される付与者が想定される付与を行う際に実際に行使していた全能性の一部を「会議」が付与する意図があった、または付与したという考えの不合理性を認めたり主張したりしていない。

いかなる陳述書も、想定される受益者のうちの一人が想定される譲渡者であることを明らかにしていない。また、いかなる陳述書も、想定される受益者がそれぞれ特定の種類の条項を作成する有能な作成者であったことを認識していないようである。また、いかなる陳述書も、想定される「譲渡」の直前の12年間に、第五条に言及されているそれぞれの条項作成者二人が、それぞれ特定の種類の条項を作成する能力を行使していたという事実を認識していないようである。いかなる陳述書も、想定される受益者の一つである「議会」が、まさに想定される「譲渡」の瞬間に、あらゆる種類の条項を作成する無制限の能力を行使していたことを認識していないようである。陳述書が明らかにしているように、この二つの事実が第18修正条項の想定される有効性に決定的な影響を与えたとしても、「州議会」は連邦条項を決して作成しなかったかもしれない。[339ページ] 1781 年の「憲法」と「会議」は、 1788 年の連邦憲法と国家憲法を制定することはなかったかもしれない。

1787 年にフィラデルフィアで行われた最も偉大な法的決定を、第 5 条の州「議会」は絶対に第 5 条や修正第 18 条のような国家的条項を制定できないが、第 5 条の「会議」は常に制定できるという拘束力のある法的根拠として主張する弁論要旨はない。ある弁論要旨では、第 5 条には、アメリカ国民の「会議」の排他的権限を再び行使して第 1 条や修正第 18 条のような条項を制定できるような憲法上の方法さえも記載されていないという不合理な主張の根拠としてその決定を示唆している。この不合理な主張を主張するにあたって、弁論要旨作成者は、その法的決定を下したフィラデルフィア会議が、第 5 条で将来の制定者として挙げられている州「議会」と「会議」のそれぞれの (条項制定) 権限が過去どのようなものであり、現在もどのようなものであるかを確認することで結論に達したという事実を完全に無視している。

いかなる弁論要旨も、憲法が連邦憲法である と同時に国家憲法でもあるという事実を認めておらず（あるいは、それに基づく議論を促しておらず）、そのため、修正第10条が、連邦条項を制定する権限を州「議会」に、 国家条項を制定する権限を「会議」にのみ留保していることを指摘する弁論要旨も存在しない。そのため、修正第10条に明記されている2つの留保対象者が、将来の条項制定案が、提案された作成者の既存の能力で制定可能な種類のものである場合、第5条において将来の条項制定者として個別に言及されていることを指摘する弁論要旨も存在しない。

新しい修正案に反対する意見書は提出されず、異議も申し立てられない[340ページ] 第五条 が「付与」であるという全く不合理な仮定。新修正条項に関するいかなる弁論要旨も、この仮定を裏付ける事実を一切提示も示唆もしていない。

新憲法修正案のあらゆる弁論要旨は、憲法第五条が単なる付与条項であるという単なる仮定の誤りを根拠に、同条によって州議会の一部がアメリカ国民のための全能の議会となり、州憲法や連邦憲法のいかなる憲法上の制約にも縛られず、アメリカ国民一人ひとりのあらゆる権利を思うままに行使できる議会となると主張している。これらの弁論要旨は、彼らが考える憲法第五条の概念が、独立宣言から12年後のアメリカ市民の「集会」が自らを政府の絶対的な「臣民」とすることを意図し、実際にそうしたことを意味することを知らず、また気にも留めていない。そして、その政府の議員は、アメリカ市民としての立場でアメリカ国民によって選出されるべきではないのだ。これらの弁論要旨の筆頭は、個々のアメリカ国民に対する全能性を主張する政府そのものを「臣民」として顧客とする、著名な「憲法」弁護士によって執筆された。

新修正案に反対するすべての弁論要旨は、第五条が付与者と州政府への「付与」であるという不合理な仮定を認めるだけでなく、それを主張している。新修正案に反対する最初の弁論要旨では、この不合理な仮定が50回以上主張または言及されている。この不合理な仮定の上に、これらの弁論要旨だけでなく反対弁論要旨のあらゆる主張が成り立っている。この点において、どの弁論要旨と他の弁論要旨の間にも、ただ一つの違いしかなかった。その違いは、付与される権利の範囲に関するものであった。[341ページ] 譲渡人が自分自身と州政府に対して行ったとされる「譲渡」。

1920年のこれらの訴訟で提出された弁論要旨は、一つとして、我が国の政府が連邦と国家の両面を持つため、アメリカ国民の自由を侵害する新たな権力を求める場合、その権力は憲法第五条に規定されている「会議」を通じてのみ得られるという明白な事実を認識したり、主張したりしていませんでした。そのような権力はすべて、「会議」に集まったアメリカ国民から直接得られなければならないという法的必要性を、弁論要旨作成者は誰も知りませんでし た。私たち自身も、アメリカにおいて、その法的必要性が「すべての人に感じられ、認められていた」時代があったことを知っています。したがって、当時を知るアメリカ人の経験に基づいて教育を受けている私たちにとって、これらの弁論要旨に関するこれらの記述を信じることはほとんど不可能です。しかし、弁論要旨はそれ自体を物語っています。

しかし、弁論要旨自体の記述を検証する前に、1920 年に最高裁判所で行われた議論中の驚くべき質疑応答を思い出してみるのがよいでしょう。その質疑応答は、これらの「憲法」弁護士の誰も私たちが知っている事実を知らなかったり、気にしていなかったことを圧倒的に示しています。

最高裁判所は数日間にわたり、新たな憲法条項に反対する多くの巧みな反論を聴取した。これらの反論は、新憲法が州やその政府といった政治的主体の政治的自由を侵害しているという理由で、その有効性に異議を唱えるものであった。時には、新憲法が特定の州の 市民の自由を侵害しているという理由で、その有効性に異議を唱えるものもあった。[342ページ] 1788年の「会議」は 、（憲法第1条や修正第18条のように）アメリカ市民の個人の自由を直接的に妨害したり妨害する権限を与えたりする国内条項は、国内条項の唯一の権限ある制定者、すなわち憲法第5条に述べられている「4分の3の州の会議」のみがそのような条項を制定できる唯一の憲法上の手続き方法 を除いては、憲法上制定されることはないと規定していたという、唯一明白で反論の余地のない根拠に基づいて、その有効性は 主張されている。

ロードアイランド州のライス氏は、合憲性に反対する多くの著名な弁護士の一人であり、彼独自の主張を展開していた。ライス氏は、合憲性に関する憲法第五条の「協定」におけるアメリカ市民を無視し、ロードアイランド州自身の同意なしに、アメリカのいかなる権力も、同州内の個人に対し、第一条に関する事項以外では干渉できないと主張した。彼は裁判所に遮られた。その後の質疑応答は、実質的に以下の通りであった。ブランダイス判事：「裁判所は、新条項が有効に制定されていない理由について、各弁護士の主張の本質を十分に理解している。裁判所は、各弁護士がどのような点で新条項を合憲的に制定できると考えているのかを知りたい。」そしてライス氏の答えは、「決してそうではない」であった。これは、同僚全員の確信を代弁したもので、他に自発的に答えられる者は誰もいなかった。

憲法修正第18条となるべき条項を制定できたと知っていた「会議」を経て 、私たちはこの問いに正しい答えを出すことができた。アメリカ国民全体の「会議」は、憲法修正第1条を制定したのと同じように、1788年にこの新しい条項を制定できたはずだ、というのが私たちの答えだ。[343ページ] 全く同種の条項です。彼らはそれを制定することができました。憲法に制定権が与えられていたからではありません。彼らがそれを制定できたのは、その制定によって、1776年に英国政府の権力を破壊した際に行使したのと全く同じ既存の権限を行使したからです。1788年に各州の完全な独立を終わらせた際に行使したのと全く同じ権限を行使したのです。そして、 1788年のすべての条項を制定した際に行使したのと全く同じ権限を行使したのです。彼らがこれらのことを行った際、彼らは自らの排他的権限を合憲的に行使するための「憲法上の」手続き様式を規定していませんでした。修正第10条の宣言によって、彼らはその排他的権限を自らに留保しました。そして修正第5条において、彼らは初めて、当時彼らがその排他的権限を行使していたのと全く同じ方法を、将来のさらなる行使のための憲法上の方法として規定したのです。マーシャルが述べたように、最高裁判所において、各州の「会議」に集まることによって「安全に、効果的に、そして賢明に」権限を行使する方法はただ一つしかない。

1920 年の問いに対するこの唯一の正しい答えの正確さと真実性が私たちにはよく知られているのであれば、1920 年の「憲法」弁護士の少なくとも 1 人はそれを知っていたはずです。さらに、 1920 年の「憲法」弁護士なら誰でも、第 5 条で州政府に言及したのは、州政府をアメリカ市民の個人の権利に関して全能にするためでも、アメリカ政府が個人の自由に干渉する新たな政府権力を創出できる危険で効果がなく愚かな方法や手段を提供するためでもないことを知っていたはずです。

[344ページ]

マディソンは第五条を起草した。フィラデルフィアからその提案を得た直後、バージニア会議において彼は「会議」に有名な賛辞を捧げた――しかし「州議会」については言及していない――第五条でマディソンはこう述べている。「議長、アメリカにおいて自由な政府が樹立された方法ほど、世界に賞賛されるものはありません。なぜなら、世界の創造からアメリカ独立戦争に至るまで、自由な住民が政治形態について審議し、信頼する市民を選出してそれを決定し、実行に移した最初の例がこれだからです。」（3 Ell. Deb. 616）

しかし、我が国の憲法学者がどれほど無知であろうとも、マディソンが憲法第五条でこれらの「会議」に言及している理由は明らかである。そこでは、自由な住民が個人の自由を侵害する政府権力の新たな付与や制定について審議している。将来、そのような権限の付与が提案された場合には、付与の可否を決定するために、こうした「会議」を再び招集するための憲法上の方法が規定される。

マディソンとその同僚たちとの経験から、これらの「憲法」法学者たちは、昔のアメリカ人は個人の自由にとって非常に重要な、常設の州議会と現存の州議会と、アメリカ国民全員が事前に慎重に検討した特定の質問に「はい」か「いいえ」で答えるという唯一の目的のために選ばれたアメリカ国民自身のこれらの「会議」との間の決定的な違いを知っていたという鋭い認識を抱くことになるだろう。

これらの「憲法」弁護士たちは、1788年3月14日金曜日にハミルトンと少し時間を過ごしてみましょう。[345ページ] 彼はアメリカ国民に第五条を含んだ憲法を採択するよう促していた。

彼は、新国​​家の最高行政官の選出について、憲法が定めた方式について論じていた。その方式とは、各州においてアメリカ 国民が臨時代議員会議を選出し、その州民の投票によって、あるアメリカ人を大統領に選出するというものである。私たちは、この目的のために選出される臨時機関と、個人の自由を侵害する政府権限の新たな付与案に対する「賛成」か「反対」かという、もう一つの質問 について採決するために選出される臨時機関あるいは会議との間に、驚くべき類似点があることにすぐに気づく。恒久的な政府機関である議会が、その州のアメリカ民の投票によって行政府の選出を行うよりも、同じ恒久的な政府機関あるいは議会が、その州のアメリカ民の投票によって、全アメリカ国民の個人の自由を侵害する政府権限の新たな付与に対する「賛成」か「反対」かを判断する方が、個人の自由に対する危険は必然的にはるかに少ないであろう。したがって、ハミルトンが州議会がアメリカの行政府にアメリカ人の票を投じることの危険性について長々と述べているのを見ると、マディソンもハミルトンも彼らの同僚も、 （これらの人々が第 5 条の文言を作成して作成したときに）議会が連邦条項を作成する既存の権限について言及しなかったことはほぼ確実です。これは、彼らの言葉が英語の意味から曲解され、アメリカ国民がこれらの州政府（そのメンバーはアメリカ国民によって選ばれていない）を事実上、世界中のあらゆる目的のために永遠に全能の代理人として任命したと言うためでした。

[346ページ]

ハミルトンは、その目的のために選ばれたアメリカの特別代表者ではなく、恒久的な州議会政府がアメリカ大統領を選出することの自由に対する危険について、次のように言っていました。「合衆国の最高行政官の任命方法は、システムの重要性のうち、厳しい非難を免れたか、反対者からほんのわずかな賛同しか得られなかったほとんど唯一の部分である。」

（ちなみに、第五条に規定されている手続き方法は、政府に人民の「集会」を召集する権限を与えている点を除けば、いかなる理由においても反対者から一言も非難されなかったことを思い出す。たとえ人民が第一条の権限を個人の自由を抑圧するものと考えたとしても、政府が人民にこれらの権利を撤回させる目的で人民の「集会」を召集することは決してない、と主張された。）

ハミルトンは次のように述べた。「このように重要な信託を託す人物の選択には、民衆の良識が働くことが望ましい。」

（私たち平均的なアメリカ人は、個人の自由を妨害する新たな権力を創設するか拒否するかという信頼が常に無限に重要であることを覚えています。）

「この目的は、調査を行う権利を、事前に設立された機関ではなく、特別な目的と特定の状況において人民によって選ばれた人々に委ねることによって達成されるだろう。…一般大衆から同胞によって選ばれた少数の人々は、このような複雑な調査に必要な情報と識別力を備えている可能性が最も高いだろう。また、[347ページ] 騒乱や無秩序の機会をできるだけ少なくする…。検討中のシステムで非常にうまく調整された予防措置は、この弊害に対する効果的な保護を約束する…。そして、国家権力の付与または拒否の会議と同様に、各州で選ばれた選挙人は、彼らが選ばれた州で集まり投票することになるため、この分離され分割された状態により、選挙人全員が一度に一箇所に招集される場合よりも、彼らから人民に伝わる熱狂や動揺にさらされる可能性がはるかに低くなります。

（マーシャルが後に第五条と第七条の「会議」について述べた際に、このことを繰り返し述べていたことを思い出す。「州を隔てる境界線を崩し、アメリカ国民を一つの共通の集団にまとめようなどと考えるほど野心的な政治夢想家はかつていなかった。したがって、彼らが行動を起こすときは、それぞれの州で行動する。しかし、だからといって、彼らが採る措置が、もはや国民自身の措置ではなく、州政府の措置となるわけでもない。」）

ハミルトンはさらにこう続けた。「陰謀、陰謀、腐敗といったあらゆる現実的な障害に対抗することが何よりも望まれる。共和制政府にとって最も恐ろしい敵が、当然のことながら、複数の方面から接近してくることは予想できただろう。……しかし、憲法制定会議は、この種のあらゆる危険に対して、極めて賢明かつ思慮深い配慮をもって警戒を怠らなかった。彼らは大統領の任命（あるいは個人の自由を侵害するいかなる新たな権限の付与）を、事前に操作されて票を不正に操作される可能性のある既存の組織に頼って行ったのではなく、まず第一に、[348ページ] アメリカ国民が、一時的にかつ唯一の目的である任命のために、人物の選定に行使する直接の行為」、あるいは個人の自由を妨害する新たな権限の付与の提案…「このようにして、国民全体を腐敗させることなく、選挙（または付与）の直接の代理人は、少なくともいかなる悪意ある偏見も持たずに任務に着手するだろう。彼らのはかない存在と、既に認識されている孤立した立場は、任務の完了まで彼らがそのように行動し続けるという満足のいく見通しを与えている。腐敗という行為は、これほど多数の人々を巻き込む場合、時間と手段を必要とする。また、13州（現在は48州）に散らばった彼らを、腐敗とまでは言えないまでも、職務から逸脱させる可能性のある動機に基づく結託で、突然乗り出すことは容易ではないだろう。」（連邦憲法 第68号）

もしハミルトンが生きていて、いわゆる第18修正条項の立法過程を目撃していたなら、その立法過程が、各議会が市民から委任された事項について自らの市民のために法律を制定するという正当な義務を除き、恒久的な政府機関に個人の自由と関わらせることの危険性について彼が述べたことのすべてを正当化するものだと理解していたであろう。そして、今引用したように、1920年の「憲法」法学者たちは、ハミルトンが生きていた当時、彼とその仲間たちが第5条で「議会」に言及したことによって、彼ら自身とその子孫である我々を、彼らが行ったようなことをする全能の権限に委ねたことなど決してなかったことを確かに理解していたはずだ。[349ページ] 政府は「あらゆる事柄において」私たちの個人の権利を自由に行使できるのです。

平均的なアメリカ市民として、私たちは指導者たちが適切な時と場所で、合衆国憲法による保護について理解し、強く求めてくれると信頼するのが通例でした。しかし、1917年の議会の記録を見ると、そのような信頼の危険性が明らかです。私たちの指導者の多くは著名な弁護士であるため、1920年の彼らの弁論要旨が、アメリカ市民としての私たちの保護にとって極めて明確かつ不可欠なこれらの法的事実を、彼らが当時も今もすべて知らなかったことを明らかにするならば、そのような信頼の危険性は際立っています。これらの弁論要旨がこうした無知を明らかにし、そのような信頼の危険性を強調しているかどうかを確かめるためには、後で弁論要旨自体を検証する必要があります。しかし、適切な準備のもとでそのような検証を行うためには、裁判所が審理していた訴訟の性質と、裁判所が判決を下すよう求められた有効性に反する論拠が何であったかを知ることが不可欠です。政府が未付与の権力を行使し、アメリカ国民の個人の自由に干渉する新たな権力を与えようとしているという、いわゆる新条項に対する真の異議申し立てを、最高裁が未だ審理し検討していないことを、私たちは他に知る方法はありません。周知の通り、真の異議申し立ての一つは、新条項が、それを制定できる唯一の人々によって制定されたのではなく、憲法第五条に名を連ねるその種の条項の制定者 、第七条と第五条の「慣例」、前文の「我々人民」、そして修正第十条の「人民」によって、憲法上可能な方法で制定されたのではないということです。

[350ページ]

第23章
失敗した挑戦
憲法修正第 18 条 (7 件の訴訟が同時に審理される) の有効性は 1920 年 3 月 8 日およびその後数日間にわたって議論されました。

我々は、修正条項の第二項の意味や、ボルステッド法（前述の条項の承認に基づいて議会で可決）の有効性については関心がなく、同法の有効性は修正条項の有効性に依存しているため、どちらについても言及しない。

裁判所は、すべての訴訟における判決を1920年6月7日に言い渡した。国民を多少驚かせたが、（当時の我々の謙虚な意見から見ても）裁判所は極めて賢明にも、いかなる意見も書かなかった。裁判所が、有効性に異議を唱えた者たちが提起した具体的な問題以外には、いかなる問題も決定しなかったことを、これ以上確実に証明するものはない。裁判所が、いわゆる新たな国家条項の存在に対する真に揺るぎない異議を、聞くことも、検討することも、却下することもなかったことを確信するために、裁判所自身の言葉で、有効性に反する4つの命題が何であったのかを正確に述べ、そして、裁判所がそれらの4つの命題のそれぞれを否定したという単純な事実を述べさせることにする。こうして、我々は、後述する第5の結論が、事実の結論に過ぎないという、印象的な方法で自らの知識を得ることになる。[351ページ] 否定された 4 つの命題のいずれも、想定される条項の有効性を損なうものではない。

ヴァン・デヴァンター判事が裁判所の結論を発表した。

憲法を改正する権限は、第 5 条によって留保されており、その条項には次のように記されています。

(私たちはそれを作った大会に参加していたので、それを知っています。)

1917 年に議会で提案され、1919 年に批准として宣言された第 18 次修正条項 (40 Stat. 1050, 1941) の本文は次のとおりです。…

(最初の 2 つのセクションのテキストは、本書の 465 ページに引用されています。)

本件は、当該修正条項の有効性、および当該修正条項を施行するために制定されたボルステッド法（第83章、41法典305号）として知られる全国禁酒法の特定の一般的特徴に関する7件の訴訟を扱っています。各訴訟において求められている救済は、当該法の執行に対する差止命令です。…これらの訴訟は、法廷および印刷された弁論要旨において綿密に論じられ、慎重に検討されました。その結果、本件は、 関係する問題について以下の結論に達し、ここに発表します。

1. 連邦議会両院がそれぞれ3分の2の賛成多数で憲法改正を提案する共同決議を採択したことは、その提案が賛成票を投じたすべての議員によって必要であると判断されたことを十分に示している。必要であると判断されたという明示的な宣言は必須ではない。以前の憲法改正を提案した決議には、そのような宣言は含まれていなかった。
2. 各議院において修正案を提案する際に必要とされる3分の2の賛成は、定足数を満たしている場合に出席議員の3分の2の賛成であり、出席議員と欠席議員を合わせた全議員の3分の2の賛成ではない。ミズーリ・パシフィック鉄道会社対カンザス州事件、248 US 276。

[352ページ]

3. 州憲法および州法の住民投票規定は、アメリカ合衆国憲法と整合的に、同憲法の修正条項の批准または否決に適用することはできない。Hawke v. Smith, ante, 221.
4. 飲料目的の酒類の製造、販売、輸送、輸入及び輸出の禁止は、憲法修正第18条に規定されているように、憲法第5条に留保された改正権の範囲内である 。(National Prohibition Cases, 253, US 350, 384)

裁判所が否定した最初の二つの主張には、我々は関心がない。それは、議会の決議には、議会の三分の二が修正案の提案を必要と認めたと明記すべきであったこと、そして、提案は各院の定足数の三分の二ではなく、下院議員全体の三分の二によってなされるべきであったという主張である。一億人を超えるアメリカ人が、いつからアメリカ市民ではなくなり、アメリカ政府の絶対的な「臣民」になったのかを知りたいと思う時、これらは取るに足らない、取るに足らない問題である。

否定された3番目の命題は、私たちアメリカ市民とは全く関係がありません。これは、州憲法に住民投票条項がある州民の権利そのものに関するものです。私たちが留保している権利や権力が政府に奪われることから私たちを守るために、私たちはアメリカ合衆国憲法に頼ります。憲法の制定過程を、私たちアメリカ市民であるアメリカ国民と共に生きてきました。憲法は、私たち自身と子孫の個人の自由を守るために制定されたのです。

裁判所の第四の結論で表明された明白な事実の陳述は、マディソンが9月にフィラデルフィアで第五条を書いて提案して以来、我々が知っていたことを物語っている。[353ページ] 1787年10日。第五条を制定した「会議」に出席した経験から、我々は、そこにいたアメリカ人、ヘンリー8世や憲法反対者たちでさえ、第五条が「会議」がアメリカ市民自身の持つ全能性を行使し、あらゆる種類の統治条項を制定できる憲法上の手段を規定しているという事実を十分に認識していたことを学びました。この同じ滞在を通して、第七条に挙げられた「会議」から第五条に挙げられた同じ「会議」に至るまで、会議に出席した全員が、第五条は彼ら自身から彼ら自身へのいかなる権限付与でもないことを理解していたことが、我々の心にしっかりと刻み込まれました。それは、すべてアメリカ市民が自らの全能性を行使するために集まった「会議」だからです。

したがって、これまで開催された唯一の「集会」から判断すると、1920年の最高裁判所の第四結論の記述の絶対的な正確さを直ちに理解できる。第五条における同じ「集会」への言及、すなわち第七条の「集会」による言及は、合衆国憲法修正第10条が明示的に宣言しているように、第七条の「集会」は （第五条で言及されているのと同じ「集会」、つまり合衆国憲法修正第10条の「アメリカ国民」） 、第一条や第十八条のような国家条項を制定する排他的権限を自らに留保していたという、我々の認識の確かな根拠となる。だからこそ、我々は、第四結論における、合衆国憲法修正第18条を制定する権限は「第五 条によって留保された改正権限の範囲内にある」という最高裁判所の記述の真実性を知っているのである。 1787年と1788年の「会議」が、その新しい修正条項を制定する唯一の権限を持っていたことは、誰もが知っていることである。[354ページ] それらの「会議」にいた人々。第一条や新しい修正条項のような条項を制定する権限は、そのような条項が国内的なものであり、アメリカ市民の個人の自由を直接に妨げるか、直接妨げる根拠となるため、そのようなアメリカ市民の「会議」にのみ残されていることも、それらの「会議」のすべての人々に知られていました。だからこそ、それらの初期の「会議」にいたアメリカ人は、そのような排他的権限は彼ら、その修正条項の「人民」に留保されていると修正第10条に明示的に宣言することを主張し、同じ「会議」が第5条で彼ら自身、つまり「会議」に言及し、そこで、その排他的権限を持つ人々、つまりアメリカ市民の「会議」がその後その権限を行使できる憲法上の 手続き様式を規定したのです。

第五条を制定した「慣例」から直接持ち込んだこの知識は、1920年の法律家たちによっては全く共有されていなかったとしても、最高裁判所の知識でもあることを私たちは認識しています。だからこそ、マーシャルはずっと以前、個人の福祉のために政府に国家権力や個人の自由を侵害する権力が与えられるべきである場合、「そのような権力を人民自身から得る必要性は、すべての人々に感じられ、認められていた」と指摘しました。だからこそ、1907年に最高裁判所は再び「人民が連邦政府に与えた権力は憲法に明記されており、そこに明記されていないすべての権力は…人民に留保され、人民によってのみ、あるいは人民からのさらなる許可によってのみ行使できる」と宣言したのです。新しい修正条項の第1節は行使であり、第2節は付与です。[355ページ]この権限は留保 された権限の 1 つであり、憲法第 5 条では、この権限を持つ唯一の者、つまり、憲法修正第 10 条の「人民」と第 5 条の「集会」によって行使または付与される、憲法上の手続き様式が規定されているため、同じ最高裁判所が全国禁酒事件で、憲法修正第 18 条を作成する権限は「憲法修正第 5 条によって留保された修正権限の範囲内である」と読むのは極めて自然です。

マーシャルの時代の最高裁判所が、州「議会」は憲法第1条や第18修正のような条項を制定できないことを知っていたとき、1907年の最高裁判所が依然として「人民」または「集会」のみがその種の条項を制定できることを知っていたとき、そして現代の最高裁判所が憲法第5条が「留保された」権限のみを扱っていることを知っていたとき、私たちアメリカ人は自由な人間であり市民であり続けると感じている。私たちは、「集会」からやってきて、新しい修正条項や第1条のような他の条項を制定する権限は「 第5条によって留保された修正権限の範囲内にある」という正確な知識を得た。しかし、私たちの知識が正確であるからこそ、そのような条項を制定する権限は、その権限を持たない州議会に留保されたのではなく、その権限を持ち、第5条を制定したまさにその瞬間に（第1条を制定する際に）その権限を行使していた「集会」に留保されたことを私たちは知っている。

我々は、第18修正条項の存在に反するあらゆる主張を扱う最高裁判所の4つの結論を検討した 。これらの結論は、提示されたあらゆる主張を否定するものである。しかし、すべての弁論要旨において、修正権は憲法に「留保」されていると想定され、主張されていたため、[356ページ] 最高裁は、憲法修正第5条が「認められている」としているものの、4つの結論から、最高裁がまだ、憲法から修正第18条を読み取ろうとする異議申し立てを審理し、採決していないことが明らかである。アメリカの基本法とは何か、そしてアメリカ国民がアメリカ政府による権力の簒奪から憲法上どのように保護されているかを知っているアメリカの法律家によって、その異議申し立てがなされれば、最高裁の判断に疑問の余地はない。 その判断において、アメリカにおいて最も重要な法的事実、すなわち、 政府はアメリカ国民の個人の自由を侵害するために、付与されていない権力を行使したり、新たな政府権力を創設したりすることはできない、という事実を否定する結論は出ないであろう。その判断において、修正第18条を制定する権限は「憲法第5条に留保された 修正権の範囲内にある」という、疑いの余地のない事実が、再び簡潔に述べられるであろう。 しかし、その判決には、そのような権限は、それを一度も持たなかった州議会に留保されたものではなく、常にそれを持ち、今もなおそれを持つ「憲法制定会議」に留保されたという、修正第10条の明確な記述が付け加えられることになる。そして、将来（最高裁判所から下されることは確実である）の判決と、修正第18条に対して提起された4つの根拠のない異議を単に却下した判決を比較すると、後者の判決の最初の5つの結論、つまり修正第18条の存在と有効性に何らかの関係があるすべての結論は、単に、これらの異議のいずれによっても新しい修正の存在は影響を受けないというだけのものであることがわかる。

我々の謙虚な意見では、裁判所は極めて賢明な判断を下したり決定したりすることを慎重に控えている。[357ページ]提起された異議申し立て そのもの以外のいかなる問題も、 裁判所は裁定することができない。だからこそ、意見は書かれなかったのだ。提起も提出もされなかった問題に関係しているように見える一般的な見解は、将来、アメリカ国民の保護された自由が政府制定の新条項に対する異議申し立てとなった訴訟において、裁判所を当惑させ、悩ませる可能性がある。常識と健全な理性、そして何世代にもわたる経験から、一般的な見解は述べるべきではないと判断された。そして、一般的な見解を一つも述べないようにする方法は一つしかなかったため、意見は書かれなかった。4つの根拠のない異議申し立てを伴うこれらの特定の訴訟を裁定するこの方法は、判決自体が、実際に異議申し立てがなされる可能性のある訴訟に明白な影響を与えることさえないままにしてしまうだろう。

したがって、裁判所は単に「関係する問題について、以下の結論に達し、これを発表する」と述べているに過ぎない。無効を主張する者が提示していない問題については、いかなる結論にも達せず、また発表もしていないことを、これ以上明確に示すものはない。

到達し発表された最初の4つの結論は、反対派が主張する反対の法的結論に反する法的結論である。5番目の結論は、修正案の有効性は、修正案反対派が主張する4つの命題のいずれにも影響を受けないという事実上の結論である。言い換えれば、修正案の有効性に関する最初の5つの結論はすべて、我々自身の言葉で表現することができる。「提案決議では、議会が提案を必要だとみなしたとは述べられていないが、各院の定足数の3分の2（各院の議員の3分の2ではない）のみが提案を行ったが、各住民投票州の住民は、[358ページ] 各州議会は、第 5 条の留保された権限には第 18 条のような修正条項を作成する権限は含まれていないと主張されていますが、これらのいずれも新しい条項の有効性に影響を与えないと判断しています。」

そして、これらの全国禁酒法訴訟で何が判決されたかを正確に述べると、自分たちが「臣民」であることを自覚し、自分たちと子孫を自由人にしたアメリカ人から教育を受けたばかりの私たち一般のアメリカ人は、いくつかの驚くべき事実を痛感することになる。

何千人もの弁護士が、1年以上かけて、提出された主張と弁論要旨の準備に取り組んだことは間違いありません。これらの極めて重要な訴訟が決着すると、弁論は数日間続きました。有効性に反対する徹底的な弁論要旨には、22人の弁護士が名を連ねており、その多くはアメリカ弁護士会の有力者です。「いかなる事柄においても」アメリカ国民に対する州政府の全能権を支持する弁論要旨には、最高裁判所の元判事を筆頭に35人の弁護士が名を連ねています。

私たちは、自らを自由人とし、その結果を自分たちと私たちのために確保するために憲法を制定した人々との経験から得た知識であるため、否定を許さない知識をもって、1917 年より前のいつかの時点で、アメリカの自由人、アメリカのすべての個々の市民が、いくつかの州政府の「臣民」になったのでなければ、この新しい条項が憲法になかったことを知っています。

したがって、第 18 条の存在は、アメリカ人が「市民か臣民か」という質問に対する正しい答えに常に依存していたことは明らかです。

[359ページ]

もし我々が臣民であるならば、その新しい条項は我々によって作られたものではなく、政府によって作られた憲法であるかもしれない。

もし私たちが、かつて疑いなくそうであったように、今も国民であるならば、新しい条項は私たちの憲法には含まれ得ません。なぜなら、私たちは「会議」で集められた新しい条項を制定していないからです。

人々が国民であるところでは、政府は認められていない権力を行使したり、個人の自由を妨害する新たな権力を創設したりすることはできません。

かつての「臣民」によって建国され、いかなるアメリカ人もいかなる政府の「臣民」にもなってはならぬという絶対的な目的を持った自由人の国家において、一つの政府が 政府に新しい人間の政府、つまり個人の人間の自由に干渉する新しい政府の権力を樹立することを提案し、さらに 46 の 政府がそれを樹立しようとしていることは驚くべきことである。

しかし、アメリカの歴史を持つ国において最も驚くべきことは、大胆な政府がそのような提案をし、大胆な政府がそのような試みをした際、アメリカ法曹界の主要メンバー57名による長々とした議論と膨大な弁論要旨において、その提案と試みが法的にも憲法的にも不合理であるとする単純な事実が一度も認識されず、また述べられなかったという事実である。アメリカにおいて最も重要な法的事実であるこの事実自体は、かつては知られており、「すべての」アメリカ国民が感じ、認めていた。しかしながら、全国禁酒法訴訟の弁論要旨において、憲法第五条の「慣習」が憲法第七条の「慣習」であり、両者とも憲法前文および第十条修正のアメリカ「国民」全体であり、したがって憲法は憲法第五条の 「慣習」に市民の権利を明示的に留保しているという事実が、一度も認識されず、主張されることもなかった。[360ページ] アメリカの、彼ら自身の個人の人間の自由に干渉する新しい政府の権力を創設する既存の排他的権限。

これらの弁論書のいずれもがこの異議を唱えなかった理由は、ロードアイランド州のライス判事が、同僚らの沈黙をもってその賛成を示す中、新条項は 合憲的に制定できないと裁判所に答弁した時に明らかになった。彼らが異議を唱えなかった理由は、新修正条項に反対する主要な弁論書を読めば強調されるであろう。この弁論書は、憲法第五条がアメリカ 市民から州議会に権限を「付与」したものであることを50回以上にわたって認めて述べ、「付与された」権限は限定された権限であり、第18条のような修正条項を制定する権限は含まれないと主張する。なぜなら、そのような修正条項は州または政治的主体の留保された権限を剥奪するからである。そして、この弁論書が第五条の「慣例」およびアメリカ市民の留保された権限について知らないことを強調するために、この弁論書はさらに、どの州からもより多くの権限を剥奪する条項を制定できる憲法上の方法は存在しないと述べるであろう。そのような条項は、憲法上のいかなる形式にもとらわれず、人民自身が合衆国憲法である「社会契約」を撤回し、「望むままの新しい契約」を結ぶことによってのみ制定できる。しかし、そのような新しい契約、そのような新しい条項は、「いかなる州の反対や抗議にも反して有効かつ合法的に成立させることはできない」。これらすべてが、なぜどの報告者も裁判所の質問に正しく答えることができなかったのかを明確に説明している。彼ら全員が憲法上の形式など存在しないことを「知っていた」のに、どうして彼らは裁判所に、第18修正条項を合憲的に制定する方法を説明できたのだろうか。[361ページ] アメリカ国民の「集会」でそれを制定できる状況はどこだったのか、そして彼らは、憲法の外でさえ、各州の市民の同意なしには制定できないことをいつ「知っていた」のか。第五条で最も重要な言葉である「その四分の三の集会で」は、これらの立会人にとって、第五条を制定したアメリカ人や、第五条を起草しフィラデルフィアでそれを提案したマディソンとハミルトンにとって意味するものとは異なっていた。「集会」という言葉において、彼らは、第五条で全く同じ「集会」という言葉で自らを表現しているアメリカ国民の第七条の「集会」を認識していなかった。「集会」という言葉の後の「その四分の三の」という言葉において、彼らは、第五条を起草し制定したアメリカ人から我々が学んだ、人間の自由に対する偉大な保障を認識していなかった。彼らは、アメリカ国民がこれらの言葉によって、自分たちの会議に再び集まった「会議」の4分の3の「賛成」によって、そして他の「会議」におけるアメリカ国民の同意なしに、第一条で与えられたいかなる権力も撤回でき、列挙された付与に新たな権力をいつでも追加できることを、自分たち自身の憲法上の命令にしたのだということを認識していなかった。それは、そうした撤回または追加の方がアメリカ国民の個人の自由をより確実に保護すると彼らが判断したときはいつでも可能だったのだから。

彼らが実際に行った 4 つの異議申し立てと、裁判所の最初の 4 つの結論で否定されている異議申し立てを読んだとき、どの報告者も私たちの異議申し立てを行わなかったことは、私たちが確実に知っていることである。

最初の2つは、アメリカにおいて政府が人間の政府を作るという提案のやり方に関係している。政府がどのようにして[362ページ] 馬鹿げた提案ですか？一つ重要なことは、アメリカで最も重要な法的事実、つまり、政府は個人の自由に干渉する新たな政府権限を確立することはできない、という事実を否定する提案に基づいて行動しようと試みる政府はないということです。

4 番目に提起された異議は、第 5 条にはアメリカ国民が再び政府に自らの個人の自由に干渉する新たな権限を直接付与できる憲法上の手続きについて触れられて いないという不合理な異議で ある。また、第 5 条で自らを名乗った「会議」(「会議」) にとってははるかに重要なことであるが、アメリカ国民は第 1 条で付与された権限のうち個人の自由を抑圧していると判断する部分を直接取り戻すことができるという手続きについて触れられていないという不合理な異議である。この異議は、州の「議会」とアメリカ国民の「会議」、あるいは第 5 条でのどちらの言及についても、両者を認識せず、区別もしていない。これは、最初の「会議」から得られる知識、つまり「議会」は連邦条項または宣言条項を作成する既存の権限があるために言及されており、「会議」はあらゆる種類の条項を作成する排他的権限があるために言及されているという知識に基づいていない異議である。これは、第五条が条項制定の権限を「付与」したものであるという不合理な仮定を前提とし、主張し、その仮定に完全に基づいている異議申し立てである。この明らかに不合理な「付与」という不合理な仮定に基づいて、この第四の異議申し立ては、率直に我々自身の言葉で述べると、次のようになる。「第五条において、『慣習』は、付与者と州議会という二つの受給者に、新しい条項を制定する同一の権限を付与している。我々は、第五条の『慣習』が[363ページ] 第五条は憲法上、憲法修正第18条を制定できる。州議会も憲法上、憲法上、憲法修正第18条を制定できる。しかし、我々の争点は、第五条の「付与」の範囲が限定されており、「憲法制定会議」も州議会も憲法上、憲法修正第18条を制定できないという点である。

この異議を唱える「憲法」学者、そしてこの異議を支持するすべての人々に、憲法第五条を起草したマディソン、フィラデルフィアでのその導入を支持したハミルトン、そしてウィルソン、ペンドルトン、ヘンリー、アイアデル、マクレーン、ジャーヴィス、リー、メイソン、そしてその他多くの人々、すなわち私たちと共に憲法第五条を制定した「会議」に出席した人々の発言を、長時間かけて研究することを推奨します。特に、1787年のフィラデルフィアにおける判決に至った論拠を注意深く読むことを推奨します。その論拠とは、憲法第五条は人間の政治を規定するものであるがゆえに、憲法第七条と第五条に同様に挙げられている「会議」に付託されなければならず、憲法第五条に挙げられている州「議会」では有効に制定できないというものです。この判決は、廃止されなかった1776年制定法に基づいており、この制定法は、全米国民の命令として制定されてからわずか11年後の1787年には十分に理解されていました。最後に、この4番目の異議を支持する方々には、最高裁判所でマーシャルが定めた法律を徹底的に読むことを推奨します。私たちと同じように彼らも学べば、マーシャルとともに次のように言えるでしょう。「連合のような同盟の形成には、州の主権は確かに適任でした。しかし、『より完全な連邦を形成するために』、この同盟を強大で主権的な権力を持つ実効的な政府へと変える必要があると判断されたとき、[364ページ] そして人民に直接働きかけるのであれば、人民に委ね、人民から直接権力を引き出すことの必要性は、すべての人に感じられ、認められた。」

そして、もしすべての人々がウェブスターやリンカーンのような人物から教育を修了するならば、「州議会」とアメリカ市民の「集会」との間の極めて重要な本質的な違いを無視するという過ちを二度と犯すことはないだろう。その違いとは、前者はあくまでも政府であり、それぞれが各州の市民の政府代理人であるのに対し、「集会」はアメリカ市民そのものである。彼らは「集会」に集まり、自ら、政府、州、そして州政府に命令を下す。この教育を修了した弁護士たちは、アメリカ市民の「集会」の排他的かつ留保された権力を大胆に奪おうとする立法府に対して、将来訴訟で勝利することができるだろう。

最高裁判所の第 1、第 2、および第 4 の結論によって否定された 3 つの異議申し立てのいずれにおいても、私たちの異議申し立て、すなわち、第 5 条に挙げられている「条約」に留保されている排他的権限を、州の「議会」が大胆に奪取しようとしたという主張を示唆するものは見つかりませんでした。

さて、ここで、最高裁判所の第三の結論によって却下された、もう一つの異議申し立てについて検討する。アメリカ市民の保護された個人の自由をこれほどまでに無視する異議申し立ては他にない。この異議申し立ては、アメリカ市民が列挙された権限による政府以外に政府を持たないという事実を無視している。この 異議申し立ては、憲法第五条が特定の州の市民によって選出された議会に付与されたものであり、その4分の3が[365ページ] 立法府は、英国議会には認められなかった、アメリカ市民のあらゆる個人的自由に対する全能権を有している。他の異議申し立て、そして修正第18条への賛否を問うあらゆる意見書と同様に、この異議申し立ては、憲法が連邦憲法であると同時に国家憲法でもあるという事実、そして州の「立法府」が憲法の国家的側面に一切関与したことはなく、今後も関与し得ないという事実を認識していない 。この驚くべき無知に基づき、率直に我々自身の言葉で述べるならば、以下の異議申し立てが妥当であろう。

州議会はこの修正第18条を制定できます。州政府は、自らの行動を憲法修正と呼び、アメリカ国民のあらゆる権利と権力を留保する限り、何をしても構いません。しかし、憲法修正と呼ばれるものを制定するには、36の州議会が必要です。そして我々が異議を唱えるのは、36の州議会がこの特定の修正第18条を制定していないことです。住民投票が実施される州では、その州の市民（現在もアメリカ国民は言及されていないことに留意します）は州議会の一員です。これらの住民投票実施州の中には、その州の議会が、あなたが主張する修正第18条の批准国36州に含まれていますが、州議会全体がまだ批准していません。なぜなら、その州の議会の一員である市民がまだ行動を起こしていないからです。このため、あなたが一部の州の市民の権利を無視しているという点について、我々が異議を唱えるのは、 「第18修正条項は36州の立法府によって批准されていない。」

この特定の課題は、これらの訴訟や、いわゆる「[366ページ]この新しい修正条項に関する声明は、新しい修正条項が憲法に含まれている というあらゆる考えの根底にある、そしてその有効性を支持するか反対するかを問わず、あらゆる弁論要旨に常に現れるさまざまな不合理の根底にある、一つの重大な誤りをはっきりと浮き彫りにしている。

この弁論要旨に携わる 57 名の弁護士は、一人の例外もなく、そのすべての主張が、いかに互いに反論し合おうとも、憲法第 5 条はアメリカ国民から州政府への強力な委任状であるという、まったくばかげた仮定の上に成り立っている。この 57 名の弁護士は全員、憲法が連邦憲法でもあり、国家憲法でもあるという否定しようのない事実を無視している。この事実は、憲法第 5 条に自らの名「会議」を書き込んだ憲法第 7 条の「会議」で繰り返し言及されている。この事実を無視するという最初の誤りが、彼ら全員を、憲法第 5 条が、連邦憲法を制定する権限をすでに有する州政府と 、国家憲法を制定する独占的権利を常に有し、現在も有する人々、すなわち彼らの「会議」に集まった人々を明確に名指ししているという極めて重要な事実を完全に無視するという、致命的な誤りに直ちに導いたのである 。これら二つの誤りがあるからこそ、次の段階として、憲法第五条はアメリカ市民から「州議会」あるいは「憲法制定会議」への委任状付与であるという不合理な概念が現れる。この明白な不合理さに、57人の弁護士全員が同意する。彼らが皆、その明白な不合理さに気づかないのは、彼らの誰一人として、憲法第五条は委任状付与であるという命題を、最も率直な形で述べていないからに他ならない。その最も率直な表現とは、次のような言葉で命題を述べることである。「憲法第五条において、1788年の『憲法制定会議』に集まったアメリカ市民は、[367ページ] 州議会と、その「集会」に集まったアメリカ市民自身に、事実上アメリカ市民の代理人としての一定の権限が付与されている。我々57人の法律家は、アメリカ市民が自身と州政府に付与する権限の範囲についてのみ意見が異なる。新修正案を支持する我々は、アメリカ市民が州政府とアメリカ市民にアメリカ市民の持つすべての権限を付与すると主張する。一方、有効性に反対する我々は、アメリカ市民が州政府とアメリカ市民に付与するのは、アメリカ市民の無制限の権限の一部に過ぎないと主張する。その権限こそが、第五条である付与を行った際にアメリカ市民が行使していた権限である。

これらすべての法律家が主張する共通の命題、すなわち第五条はこれら二つの受益者に権力を「付与する」という主張が、このように率直に述べられると、その明白な不合理さは明白になる。これらの法律家は皆、付与者が 既に有しているものの全部または一部を自分自身に付与することは決してできないし、実際に付与することもないということを知っている。さらに、これらすべての法律家は、修正第10条が、第五条を含む憲法全体が、ワシントンのアメリカ政府以外にはいかなる権力も付与しないと明確に宣言していることを知っているべきである。この単純な宣言のみで、そして何の助けも受けずに、第五条が州政府にいかなる権力も付与することは不可能である。したがって、1788年の憲法制定会議から得られる確かな知識がなくても、州政府はあらゆる問題においてアメリカ市民の代理人としての立場から姿を消す。これらの州政府はそれぞれ、第五条制定以前にはなかった権力を失ってしまった。どの州政府も、すべての権力を保持しているわけではない。[368ページ] 1788年以前には存在していた権限を放棄した。アメリカ国民、そして彼らが集まった「会議」は、それとは異なることを命じた。「アメリカ国民が特定の権限を列挙した連邦議会を創設した際、各州が保持する権限を定義する必要も適切もなかった。これらの権限は、 アメリカ国民（憲法第7条および第5条に列挙された「会議」） に由来するものではなく、各州の人民に由来するものである。そして、憲法の採択後も、同法によって制限される場合を除き、以前と同じままである。」マーシャルは、1819年に最高裁判所判事として、自ら「会議」の一つで「州がその制度（当時バージニア会議に提出されていた新しい憲法）から何らかの権限を派生したとは言えず、そのいかなる部分においても認められていないものの、それらの権限を保持したと言えるだろう」と述べた（3 Ell. Deb. 421）。

しかし、57人の弁護士の弁論要旨はどれも、全員が主張する「憲法第五条は州議会への「付与」であり、それによって州議会は事実上アメリカ国民の代理人となる」という、全くの前提に基づいている。どの弁論要旨も、この前提を裏付ける証拠をほんのわずかも提示できず、また提示すらしていない。しかし、どの弁論要旨も、この前提の証拠を求めたり、この前提に異議を唱えたりしていない。それどころか、すべての弁論要旨がこの前提を掲げ、主張し、すべての議論はそれに基づいている。

この重大な誤りのため、修正案のすべての提出書類は、州議会がアメリカ国民のあらゆる権限 を有するアメリカ国民の代理人として 、修正第 18 条を有効に制定したと主張しています。

[369ページ]

この重大な誤りのため、修正条項に反対するすべての意見書は、州議会が事実上アメリカ市民の代理人であると主張しつつ、憲法第五条（州議会には権限が与えられていないと明示的に宣言している憲法における想定上の委任状）は、州議会（および「委任者」自身）に、委任者であるアメリカ市民のために限定的な権限しか付与していないと主張しています。この全く独自の主張に基づき、限定的な委任状は、第18条のような修正条項を制定する権限を付与するものではないと主張されています。

すべての提出書類が同一の重大な誤りを犯しているため、アメリカ国民によって選出されていない州議会は、アメリカ国民の個人の自由をいかなる方法でも、いかなる事項においても妨害する委任状をアメリカ国民から受けていないという理由で異議を申し立てることはできない。修正条項に反対するすべての提出書類が同一の重大な誤りを犯しているため、（裁判所が提出し、審理した）第四の異議は、異端の教義（我々が出席した「集会」で聞いた話からその異端は明らかである）に基づいている。すなわち、第五条には、 アメリカ国民が再びそれぞれの「集会」に集まり、個人の権利と自由を侵害しているとみなす、第１条に列挙されたいかなる権限もアメリカ政府から取り戻すことができるという憲法上の手段は規定されていない、というものである。そして、おそらく最も驚くべき、そして最も面白い事実は、すべての弁論書が同じ重大な誤りを犯しているため、修正案を支持する弁論書は、修正案を支持する努力をしておらず、修正案に反対する弁論書は、修正案が提出されたことの明らかな矛盾に異議を唱えようともしていないことである。[370ページ] 合衆国憲法修正第18条の存在は、合衆国憲法修正第5条が州政府をアメリカ市民の代理人として、アメリカ市民の個人の自由に無制限に干渉する権限を与えているという事実が真実であるならば、アメリカ市民 など存在したことがないという事実にかかっている。そのような無制限の権限が政府にある場合、人々は「市民」ではなく「臣民」となる。

しかし、私たち自身は、アメリカ人が自由人として入国し、いかなる政府の「臣民」としてではなく、アメリカ市民として出国することを知っていた「会議」の出身です。したがって、州政府が事実上アメリカ市民の代理人であり、アメリカ市民の個人の自由に干渉する権限、あるいは干渉する権限を与える権限を有する場合、あるいは、憲法第一条に列挙されていない事項に関していかなる政府もその自由に干渉できる場合、アメリカ市民は存在したことはなく、初期のアメリカ人は自由人として「会議」に入国し、全能 の政府の「臣民」として「会議」を去ったということを、弁護士に教えてもらう必要はなく、弁護士でさえ私たちの知識を否定することはできません。

[371ページ]

第24章
政府はアメリカ人を臣民として主張する
「この政府が採択された後、バージニア政府は州政府と言えるだろうか？ 共和制であることは認めるが、一体何のために？議会の名に値しないような、取るに足らない国内問題のためだ。」（3 Ell. Deb. 171）バージニアの集会に集まったアメリカ人に向けて、パトリック・ヘンリーはこう叫んだ。当時、アメリカ人たちは、新憲法が州議会を「弱体で、衰弱し、無防備な政府」にしたという彼の非難の響きをまだ耳にしていた。

しかし、これらは1920年のあらゆる法律家が「知っていた」政府であり、アメリカにおける最高意思の持ち主であるアメリカ市民の事実上の代理人となっている。憲法修正第18条の支持者全員が主張するところによれば、アメリカ国民はヘンリーとの「協定」において、憲法上のいかなる制約も受けずに、これらの政府にアメリカ国民の全能性を完全に委ねたのである。

1920年の法律家は皆、これらの州政府が第五条にのみ名前を挙げられていたという事実を知らなかったが、それは、州政府が既に連邦条項を制定する限定的な権限を持っていたからであり、その権限はアメリカ国民によって与えられたものではなく、各州政府が州法典の代理人として持っていた権限である。[372ページ]自州の 市民にとって、この事実は明白である。それがアメリカ市民によって付与されたものではないことは、1781年、つまりアメリカ市民というものが存在する7年前に、これらの政府によって行使されたことを思い起こせば明らかである。1920年の弁護士たちがこの事実の重要性を知らず、認識もしていなかったことは、当時の弁護士たちの弁論要旨のすべてが、これらの政府は第五条の「付与」によって条項を制定する権限を得たと主張していたことを思い起こせば明らかである。

新しい修正条項に対する あらゆる異議申し立ての性質に関する我々の知識、そして各異議申し立てが第五条がこれらの州政府への「付与」であるという仮定を含んでいたという我々の知識は、各異議申し立てを否定した最高​​裁判所の結論を我々が研究することによって確実に得られた知識である。

その確実性は、最高裁判所でのライス判事の返答を思い出すことで強調される。ライス判事は、1788 年の「会議」は、憲法修正第 5 条に 自らの名前を挙げていることを異議申し立て者たちは皆忘れていたが、憲法修正第 1 条や憲法修正第 18 条のような条項を制定するために、彼ら自身の排他的権力を再び行使できるような、憲法上の手続き様式を規定していなかったという、自らと彼らの確信を、異議申し立て者たちから反対意見を一人も出さずに述べたのである。

挑戦者側の概要を少し述べて、我々の確信を再度強調したいと思います。

ルートは彼らのリーダーだった。著名な公職者であり、多くの人からアメリカ法曹界のリーダーとみなされていた彼は、国民が「臣民」である場合にのみ、政府が憲法に国家的な条項を制定できる権限があることを、特別な理由をもって理解していた。[373ページ] そして、人々が「国民」であるときに、政府がそのような条項を制定することができない。

もしルート氏の弁論要旨、あるいは他の異議申立人の弁論要旨が、この真に抗しがたい異議を主張していたならば、判決においてその異議への言及が見出され、判決は異議の反駁とはならなかったであろう。ルート氏の弁論要旨は、他のすべての異議申立人の弁論要旨と同様に、この異議、すなわち憲法第五条は 「付与」ではなく、二つの既存の権限と、それぞれの行使のための憲法上の手続き様式についての言及に過ぎないという異議を提起していないという我々の認識を確認するために、弁論要旨が提起する三つの異議に関する自身の記述を読んでみよう。原告は、この合衆国憲法修正案は、(1)単なる立法行為に過ぎず、したがって憲法第5条の規定により認められていないこと、(2)各州が留保している警察権または統治権、ならびに地方自治権を侵害していること、(3)住民発議、住民投票、またはその両方が成立する州の選挙民に提出されていないため、各州の4分の3の承認を得ていないこと（誤りの指摘1～5）により無効であると主張する。これらの問題は、それぞれII、III、IVで論じられている。Iでは、これらの主張に照らして、憲法の過去の修正条項が検討され、Vでは、これらの主張の司法審査可能性が維持される。

その最初の異議申し立ては、 憲法を改正するあらゆる憲法上の権限が憲法第五条で「付与」されていることを認めること自体である。さらに、それはアメリカ国民が「賛成」という投票によって憲法を改正できるような、憲法上の手続きを一切否定するものである。[374ページ] 集まった「会議」の4分の3から、いわゆる第18修正条項の第1項となる法律を制定することができる。

二つ目の異議申し立ては、完全に政治的実体である州を代表してのものである。この申し立ては、アメリカ市民の権利を一切主張していないだけでなく、アメリカ憲法を改正することで、アメリカ市民が各州とその市民に留保している権利に干渉する憲法上の権限をアメリカ市民に一切認めていない。

3つ目の異議申し立ては、アメリカ国民の権利を代弁するいかなる主張もしていない。これは最高裁判所の3つ目の結論によって否定された異議申し立てである。これは、 一部の州において、州民が州議会の一部であるという異議申し立てである。

この弁論書が本当の異議申し立て、すなわち、第五条が想定上の許可者および州政府への許可ではないという異議申し立てをしていないという私たちの認識をさらに確証したいのであれば、弁論書自体が、条項を作成するための限定された能力の「許可」として第五条に 50 回以上言及しているという事実にその確証を見出すことができます。

さらに確証が必要なら、次の事実を見ればそれが分かります。最高裁が弁論要旨のすべての主張を否定した後、その執筆者たちは再弁論を申請しました。この申請は、修正条項の有効性に関する一つの根拠に基づいていました。それは、最高裁が意見を述べていなかったというものでした。この一つの事実から、最高裁は弁論要旨で主張された三つの異議申し立ての有効性を検討することはできなかったという主張がなされました。先人たちのアメリカの歴史から学ぶと、これらの三つの異議申し立ては、その本質において、[375ページ] この記述は、それがなぜ根拠がないのか、そしてその反駁を説明するために意見は不要であったことを示している。しかし、この申請の性質は、第五条が「許可」であるという概念が依然として存在していることを示している。

有効性に反対する他の意見書を見ると、すべての主張が、憲法修正第五条が「付与」であり、州議会がそこでアメリカ市民の代理人とされているという、同じ重大な誤りに基づいていることが分かります。しかし、アメリカ市民である州議会は、州議会に議員を一人も選出しておらず、憲法修正第10条は、憲法は州およびその議会にいかなる権限も与えていないと明確に宣言しています。この重大な誤りというあり得ない仮説の上に、極めて異例な主張が芽生えているのです。

複数の陳述書において、第五条において、全米民が一定数の州議会をアメリカ合衆国憲法改正のための実質的代理人に任命したと主張されています。しかし、陳述書は、アメリカ国民には州憲法を変更する権限はなく、「したがって、その受益者である州議会は、その代表者である合衆国人民の権限を超えることはできない」と主張しています。さらに陳述書は、アメリカ国民が州憲法を変更できないように、全米民の実質的代理人である州議会も変更できないと述べています。アメリカ国民、つまり市民と「彼らの」実質的代理人である州議会の権限は、アメリカ市民の憲法を変更することに限られます。しかし、この修正第18条は各州の憲法を変更します。したがって、その変更は明らかにアメリカ国民と「彼らの」実質的代理人である州議会の権限を超えているのです。

[376ページ]

有効性に反対する弁論書についてこれ以上論じるのは無益であろう。それらの弁論書はいずれも、憲法第五条は「付与」であり 、州議会を事実上、我々アメリカ国民（州議会議員を一人も選出していない）の代理人とみなすという普遍的な確信を示している。当然のことながら、この根本的な誤りは、弁論書が作成される前から有効性に反対するすべての弁論家の揺るぎない確信であるため、これらの弁論書のいずれにも、最高裁判所がバロン対ボルチモア市事件（7 Pet. 243）で判決を下したような単純な事実は記載されていない。ジョン・マーシャル判事によるこの判決は、憲法第五条が州議会に憲法修正第18条を制定する権限を与えていないという法的事実を決定的に確定させた。 また、この判決は、第五条が 州議会にいかなる権限も与えていないことを決定的に確定させているため、第五条によって州議会が、その制定者、すなわちアメリカ国民、第五条および第七条の「慣習」の代理人となるという不合理な概念を打ち砕きます。しかし、第五条によって州議会がアメリカ国民の代理人となるという確かな（ただし誤った）「知識」を持って弁論要旨を書き始める弁護士は、この判決の意味を理解しておらず、また、その判決とその意味、そしてそれが修正第18条に与える影響についても、弁論要旨の中で述べていません。この判決は極めて明確です。私たちは、この教育課程で既にこの判決に触れています。 57人の弁護士全員が、憲法第5条（修正第10条の宣言にもかかわらず）が州政府に権限を与えており、その権限を与えることで州政府が事実上アメリカ国民の弁護士になっていることを「知っている」ことがわかった今、この主張を繰り返しても問題ないだろう。

[377ページ]

バロンは、州法がアメリカ合衆国憲法修正第五条に課せられた制限に抵触するため無効であると主張した。もしその制限が州議会とその権限に適用されるのであれば、その法は明らかに無効である。したがって、マーシャルが指摘したように、最高裁が解決すべき問題はただ一つ、アメリカ合衆国憲法（修正第五条を含む）が 州政府に何らかの権限を与えているか否か、ということである。もし権限を与えているのであれば、憲法で認められているすべての権限に明確に適用される、憲法中の一般的な制限が州政府にも適用される。逆に、憲法が州政府に権限を与えていないのであれば、憲法中の一般的な制限は州政府には適用されない。そのため、事件の判断そのものは、憲法全体を通して州政府に何らかの権限が与えられているかどうかという一点のみに依存することになる。もし与えられていないのであれば、判決はバロンに不利となるだろう。

このように提起された問題は、我々は非常に重要であるものの、それほど難しいものではないと考える。合衆国憲法は、合衆国人民によって、彼ら自身のために、彼ら自身の政府のために制定され、確立されたものであり、個々の州の政府のために制定されたものではない。各州はそれぞれ憲法を制定し、その憲法において、各州の判断に基づき、当該州の政府の権限に制約と制限を定めた。合衆国人民は、自らの置かれた状況に最も適合し、自らの利益を最も促進すると考えられる政府を、合衆国のために構築した。彼らがこの政府に付与した権限は、政府自身によって行使されるべきものであり、権力の制約は、一般的な言葉で表現されるならば、当然のことながら、そして我々の考えでは、必然的に、この憲法によって創設された政府に適用される。それは、憲法自体によって付与された権力の制約であり、異なる人物によって異なる目的で設立された別個の政府の制約ではない。

[378ページ]

マーシャルにとって、憲法（第五条を含む）という「文書」は州政府にいかなる権限も付与していないと、これ以上明確に述べることは不可能だっただろう。この事実は「非常に重要だが、それほど難しいことではない」という問いに対する簡潔な答えであり、マーシャルは、憲法で付与された権限にのみ適用される一般的な制限は、憲法によっていかなる権限も付与されていない州政府には全く適用されないと判断した。

私たちアメリカ人は、私たちが「いつ」「どのように」（1907年から1917年の間）臣民になったのかを解明しようと試みますが、正当性に反する陳述書のどこにも、その答えを見つけることができません。私たちがこれらの陳述書で唯一興味深いのは、陳述書の作成者たちが、事実を知っていたかどうかに関わらず、アメリカ市民など存在したことはなく、1788年6月21日に憲法第五条を制定した時点でアメリカ国民は「臣民」になったという主張に対処している点です。

憲法修正第五条の制定に関する教育を受けているおかげで、私たちはこの不合理な主張に対する答えを知っている。その答えは、私たちが教育で学んでいない事実がない限り、否定できないものである。そこで、この主張をする人々、つまり憲法修正第十八条の存在を支持した人々の弁論要旨にすぐに目を向け、アメリカ市民など存在しなかった、そして憲法修正第五条によってアメリカ国民は「臣民」となったという彼らの主張の根拠となる新たな 事実は何なのかを突き止めたい。

これらの反対派はヒューズが率いていた。この訴訟において、 彼はアメリカのあらゆる政府の権力には限界があることを忘れるべきではなかった。翌年1月、彼は同じ裁判に出席した。[379ページ]裁判所は、アメリカの最高立法機関である議会 の権力には限界があることを証明しようとした 。

議会が「腐敗行為防止法」として知られる法律を可決したこと。同法では、連邦予備選挙およびその他の選挙における特定の行為が禁止され、刑事犯罪とされていた。依頼人は、アメリカ上院議員候補指名のための予備選挙で、こうした行為のひとつで裁判にかけられ、陪審によって有罪判決を受けていた。最高裁判所への上訴において、ヒューズ氏は、アメリカ政府は 列挙された権限を有する政府であり、ついでに言えば、全国禁酒法訴訟における州政府に対する彼の主張は、この事実をきっぱりと否定している、と主張した。当該特定の問題に関する法律を可決する権限が憲法に列挙された何らかの権限の中に見出されない限り、議会は依頼人が有罪判決を受けた法律を有効に可決することはできない。憲法は明らかに、連邦職員の「選挙」に関する法律を可決する権限を議会に与えている。しかし、ヒューズは、1788年のアメリカ人、すなわち憲法第5条および第7条に定められた「会議」は、「予備選挙」について何も知らなかったと主張した。したがって、議会は通常の選挙で刑事犯罪とすることができるのと同じことを、「予備選挙」で刑事犯罪とする権限は議会にはないと主張した。最高裁は、意見が分かれたが、 上院議員候補者の行為を禁止する最高議会の権限は限定的であるという主張に基づくこの主張を支持し、有罪判決は破棄された。

それゆえ、数ヶ月前に同じ弁論委員が提出した第18修正条項の弁論書を見ると、彼が依頼人である24の州民政府を擁護し、個人の自由を干渉する絶対的な全能性を持っていることがわかるのは驚くべきことである。[380ページ] あらゆる事柄についてアメリカ国民の権利を侵害している。そして、この簡潔な判決において、州民による政府がアメリカ国民に対して全能の権限を有しているかどうかを検討する最高裁判所の権利さえも、大胆に否定されていることに驚かされる。

上院議員候補者のケースにおいて、彼の概念と主張は、アメリカの最高議会がアメリカ上院議員候補者に対して特定の命令を下す権限を有していないと最高裁判所が判断できるというものでした。これは、アメリカ国民の唯一の政府は、列挙された権限を有する政府であるという教義です。憲法修正第18条訴訟において、彼は次のように主張しました。すなわち、36の州民の政府（アメリカの下級議会）は、憲法上の制約を受けることなく、あらゆる事項についてアメリカ国民に命令を下す無制限の権限を有するということです。

「我々は、訴状に含まれる考え方、すなわち、各議院の3分の2の賛成を得て議会が正式に提出し、各州の4分の3の議会によって正式に批准された修正案が、依然として司法審査の対象であり、修正権に対する暗黙の制約の手続きによって司法措置によって無効とされる可能性があると主張する。このような司法命令によって設定された制約は、いかなる憲法手続きによっても変更できないものである。これは極めて突飛な考え方であり、我が国の政府の基本原則に反する。このような権限を維持するために、司法措置のいかなる原則も援用することは到底できない。修正案の妥当性と妥当性は、憲法に明示的な例外規定によって禁じられていない。[381ページ] 第5条は、改正が行われる行為を行う者に必然的に委ねられるものである。」

アンダーソンのような人物が、マディソンがアメリカ全土に深く根付くことを願っていた「商取引の世界の慣習 、議会の法律、そして裁判所の判決によってそのように認められている」人間による正当な取引を、州政府がアメリカ国民に対して違法化したと主張するのには、我々はすっかり慣れっこになっている。（レイシー対ハーデン事件、135 US 100）

アメリカ国民が人類の自由のために独立戦争の戦場で戦っていたとき、ウォルター・バトラーは六ヶ国連合の議会を扇動し、国内攻撃を仕掛けた。したがって、1918年にアメリカ国民が人類の自由のためにヨーロッパの戦場で戦っていたとき、アンダーソンや彼のような人物が36ヶ国連合の議会を扇動し、同様の国内攻撃を仕掛けたのは当然のことだ。アメリカ国民が戦場に出ているとき、バトラーやアンダーソンのような人物が国内攻撃を仕掛けてくることは、おそらくこれからもずっと続くだろう。

しかし、最高裁判所の判事だった人が、憲法第 1 条に列挙されていない事項について、州議会がアメリカ国民に命令しようとする試みを最高裁判所が審査する権限すら持っていないと主張するのは、重大な問題です。

初期のアメリカ市民の「慣習」から、州民の政府がいかなる事柄においてもアメリカ市民の個人の自由を干渉する権限を持たないと判断することが最高裁判所の義務であるという知識がもたらされる。これらの「慣習」から、私たちは確かな知識をもたらす。[382ページ] アメリカ国民の唯一かつ限定的な政府の一部門として最高裁判所を設立した主な目的は、最高裁判所がアメリカ国民のあらゆる個人の自由をアメリカのすべての政府による権力の簒奪から保護することであった。

これと反対の概念は、1776年7月4日以来、アメリカの法律として表明された最もトーリー的な教義である。それは、アメリカ国民全体が、憲法によって「集団的な能力において」新しい国家を創設し、それを既存の継続する州連合よりも上位に置いたという事実、アメリカ国民全体が、その憲法を人間の統治に関する国家条項と州の統治に関する連邦条項と一体にしたという事実、州議会は各州の事実上の代理人として連邦条項を作成できるが、国家条項を作成できるのは自分たちの「会議」のみであることをアメリカ国民全体が認識し決定したという事実、そして、修正第10条が、従属的な連邦の構成員である「それぞれの州」と、至高の人間国家の構成員である「人民」という、既存の権力の2つの異なる留保権を指定しているという事実に盲目である。そして、第 5 条は、連邦の構成員を代表して行動する「州議会」と、最高国家の構成員が憲法の彼らの部分、つまり国家の部分を変更する場合に、最高国家の構成員を代表して行動できる唯一の「会議」について言及しているだけで、まったく権限を与えていないという事実です。

しかし、ヒューズの弁論書は、彼の同僚の弁論書と同様に、実際には最高裁判所による審査権に異議を唱えている。[383ページ] 州と州民は、州が二重憲法の人類国家に関する部分に何ら関係がないにもかかわらず、人類国家がその唯一の政府に与えた（州自身の個人の自由に干渉する）権力の量を変更しようとしている。彼の挑戦は、たとえ修正が人類国家の構成員の個人の自由を侵害するとしても、「修正の妥当性と妥当性」は、人類国家であるアメリカとは何の関係もない州民の政府によって最終的に決定されなければならないと大胆に主張するほど極端なところまで行き着いている。彼の挑戦は、36の州民の政府が憲法第1条に列挙されていない事項でアメリカ市民の自由を干渉することを決定した場合、最高裁判所はアメリカ市民の自由を保護する無力であるということである。

この挑戦は、まさに1775年にノース卿がアメリカに対して行った挑戦と同じだ。もし我々がまだその「臣民」であったならば、英国議会が行ったであろう挑戦と全く同じだ。アメリカの基本法として、これは全くのナンセンスだ。

この説明者の教義、すなわち最高議会が上院議員候補者の行為を禁止する権利には限界があるという教義を思い出し、それを、下級州政府の4分の3が我々のあらゆる個人的自由に正当に干渉できるというこの新しい保守党の考えと比較すると、説明者に尋ねたい疑問が一つか二つある。アメリカ国民とされる人々は、上院議員候補者の個人的権利が保障され、各州からの上院議員の数は一定であるべきという唯一の意図を持って憲法を制定したと、彼は考えているのだろうか。それとも、アメリカ国民は、上院議員候補者の個人的権利が保障され、各州からの上院議員の数は一定であるべきであるという、彼の考えだろうか。[384ページ] 我々が今まさにその「会議」から来た市民は、上院議員に関するこれらの驚くほど重要な事柄を解決した後、1920年の訴訟で彼が代理した24の州​​政府のうち、ごく一部の下級の州政府に、アメリカにおけるあらゆる個人の自由に対する全能権を自発的に付与したのだろうか？ 彼は、アメリカ国民全体が2つの政府を持ち、1つは憲法第1条で定められた列挙された権力を持つ政府であり、もう1つは憲法第5条で定められた無制限の権力を持つ政府だと考えているのだろうか？ 彼は、下級の州政府は、すべての州政府の全構成員が共同でアメリカ市民にわずかでも干渉する法律を制定することはできないが、アメリカ市民に対してどのような命令でも出すことができ、そしてアメリカ市民は、州政府がそれをアメリカ憲法の修正条項と呼ぶ限り、その命令に従わなければならないと考えているのだろうか？

政府がアメリカ国民に何らかの命令を発し、それが個人の自由を侵害する場合、命令を発する者は、その特定の命令を発する権限を付与されたことを示さなければならないことは、我々自身の確かな知識である。アメリカ法の根本原則は、いかなる政府もアメリカ国民に対し、国民自身がその特定の命令を発する権限を与えた場合を除き、正当な命令を発する権限を持たないということである。アメリカ憲法の入門書には、ワシントンの政府以外にアメリカ国民の政府は存在せず、憲法第一条に挙げられた事項を除き、アメリカ国民に命令を発し、個人の自由を侵害する権限を持たないと記されている。これは誰もが認めるところであり、筆者自身も認めている。[385ページ] その弁論要旨と彼の同僚たちは、第18修正条項第一項に規定されている命令を発令する権限は、第一条には列挙されていないと主張しました。それゆえ、その命令を発令した24の政府を代表するこの弁護士が、彼の傀儡政府が（命令を発令できなかった我が国政府の提案に基づいて）命令の妥当性と妥当性について判断を下した後で、最高裁判所が彼の傀儡政府が命令を発令できるかどうかを検討することさえ許さないと告げると、私たちは憤慨と喜びが入り混じります。

我々の憤りは説明するまでもない。1907年から1917年の間に何かが起こり、それによって我々がかつての市民ではなく「臣民」になってしまったのではないかという、我々が抱いていた杞憂を考えると、我々は愉快になる。教育を通じて我々は常に、憲法修正第18条（政府 によって完全に制定された国家条項）が憲法に含まれているならば、我々は「臣民」であることを知っていた。1787年以前、そして1776年以後 、いかなる立法府もアメリカ市民に対してこの一般的命令を出すことはできなかったことを我々は知っていた。なぜなら、その11年間、アメリカ市民は存在せず、世界中にアメリカ国民に対していかなる主題についても個人の自由を干渉するような一般的 命令を出すことのできる政府は存在しなかったからである。我々は確信を持ってこう知っています。「会議」（我々が座っていた場所）にいたアメリカ人が自分たちの行動を理解していたとすれば、そして最高裁判所も一世紀もの間、自分たちの行動を理解していたとすれば、1907年まで、アメリカ国民にそのような命令を下せる政府は世界中どこにも存在しなかったでしょう。我々は1907年から1910年の間に何が起こったのかを調べるために、あらゆる場所を訪ねました。[386ページ] 1917年、アメリカ国民を、この勧告が提示されている政府の「臣民」に変えようとした。他の場所での調査が無駄に終わった今、私たちは1907年から1917年の間に何が起こったのかを知るために、彼の要約書を読んでいる。彼の答えは、私たちが既に感じていたように、「何もなかった」という簡潔なものだった。

彼がクライアント政府への不条理な第五条「許可」の本質をどう捉えているかを彼が十分に理解した時、私たちの喜びは憤りを完全に消し去る。1776年以来アメリカで法律として制定された最も保守的な概念である彼の概念を誤解しないよう、彼は陳述書の中で何度も説明している。彼の概念とは、この不条理な「許可」は、アメリカ国民によって選出されたことのないクライアント政府に、あらゆる問題においてアメリカ国民の個人の自由に干渉する無制限かつ憲法上制約されない権力を与える、あるいは、1776年宣言が英国国王とその議会に対する不満として述べたように、あらゆる問題において我々のために立法を行う権限を与える、というものだ。

そして、この要約書の中で、ジョン・マーシャルによる憲法制定（第五条を含む）の全文と、それがすべてアメリカ国民、つまり第七条と第五条の「条約」によって制定されたというジョン・マーシャルの明確な決断を読んでも、私たちの喜びは薄れることはない。

英国議会には認められていない全能権を州政府が有しているという概念を、この弁論要旨でその概念を裏付けるために引用したジョン・マーシャルの言葉以上に完全に打ち砕く事実の陳述は、決して書かれることはないであろう。

私たち全員がよく知っているこの引用文の中で、マーシャルは、個人の自由にとって驚くほど重要な重要な区別があることを指摘しています。[387ページ] 「集会」（第 5 条と第 7 条でまったく同じ名前で呼ばれている）の能力と、この諮問が 1920 年に発表された同じ「議会」の限られた能力との間の不一致。引用文でマーシャルは、アメリカ国民が第 1 条や修正第 18 条のような 国家条項を制定する場合、「集会を開くことによって」それを「安全に、効果的に、そして賢明に」制定できる唯一の方法は、ただ 1 つしかないと指摘している。1920 年の諮問委員会を含め、私たち全員が、州政府がそのような条項を制定できるという仮定にいかなる言い訳も見つからないように、マーシャルは、州政府やどの政府もそれらの条項や類似の条項を制定できないことについて長々と述べている。アメリカ国民がそのような 条項を制定する際、彼らがその種の条項を効果的に制定できる唯一の方法である「集会」に集まることで、「彼らは各州で行動する 。しかし、だからといって、彼らが採択する措置がもはや国民自身の措置ではなくなったり、州政府の措置になったりするわけではない」「これらの集会から憲法の全権威が派生する」「憲法は州政府による承認を必要とせず、また否認することもできない。このように採択された憲法は、完全な義務を負い、州の主権を拘束するものである」と彼は述べている。

ヒューズ判事は、我々にとって馴染み深い判決から引用した最後の短い一文に至るまで、長々と、そして省略なく引用している。ヒューズ判事は、マーシャル判事が「州議会」と州の主権を擁護しているが、これらの議会と主権は、憲法第五条に規定されているアメリカ国民の「会議」よりも能力において完全に劣っていると認定している。[388ページ] そして第七条を全く同じ名前「会議」で覆す。1920年の偉大な弁護士は、このマーシャル判決において、これらの州政府が「会議」に出席するアメリカ市民のあらゆる権利に対して全能であるという独特の考えをどのように裏付けているのだろうか。彼の注目すべき主張は、彼が代表する州政府は、アメリカにおけるあらゆることに命令したり干渉したりする全能の権限を持っているが、一つのことだけは例外だということである。彼の主張は、これらの政府はアメリカ市民、アメリカ憲法、アメリカ政府、アメリカにおけるあらゆることに干渉する全能の権限を持っているが、独立戦争の目的である、76年法が制定され、憲法が確立された唯一のことには干渉できないということである。ヒューズの見解では、その唯一のこととは、すべての州が同じ数の上院議員を持つ権利であるようだ。彼がこのナンセンスを心から信じていると分かると、私たちの憤りは完全に消える。彼がマーシャルのこの判決をかなり長々と引用し、その判決がそのナンセンスを支持しているという印象を明らかに抱いているのを見ると、私たちの笑いはさらに増すばかりだ。

しかし、ヒューズがマーシャル判決を引用したこの特定の箇所で、なぜヒューズはマーシャル判決の次の段落ではなく「スター」を引用しているのか疑問に思う。確かに、1920年の偉大な弁護士が、政府の依頼人がその「臣民」である我々に対して全能であると確信していたならば、欠落したマーシャルの段落にその確信を揺るがすような内容があるはずがない！しかし、私たちがよく知っている欠落した段落を読むと、疑念が私たちを襲う。1920年の偉大な弁護士は、[389ページ] 彼は誠実なのか、それとも彼の依頼人たちが憲法修正第18条に関してとっている立場がナンセンスであることを知っているのだろうか？

私たちに馴染み深いマーシャルの段落が抜け落ちているとは一体何でしょうか？なんと、それは初期のアメリカにおける教育を通して、常に私たちの傍らにありました。マーシャルの引用によって、最高裁判所が1787年のフィラデルフィア会議が、憲法修正第18条のような国家権力の付与を定めた第一条を、第七条と第五条に名を連ねる「会議」に送らざるを得なかった理由を指摘している段落 です。ヒューズの顧客である州政府には、国家権力の条項を制定する権限がないことは、誰もが知っており、認めていたからです。言い換えれば、これはマーシャルが私たち自身が非常に明確に学んだことを宣言している段落である。「連合のような同盟の形成（連邦 条項の制定）には、州の主権は確かに権限を有していた。しかし、『より完全な連邦を形成するために』、この同盟を、強大かつ主権を有し、国民に直接働きかける実効的な政府へと変革する必要があると判断されたとき、それを国民に委ね（第五条および第七条の慣例）、その権限を国民から直接得る必要性は、誰もが感じ、認めた。」

ヒューズの弁論要旨から省略されたマーシャルのこの一節は、憲法第五条を制定した「会議」で私たちが耳にしてきたことのすべてを凝縮したものであることは周知の事実である。ヘンリーでさえ、アメリカ国民の「会議」が開かれたという事実そのものから、当時 提案された憲法が憲法に干渉する権限を与えていることを知っていたことを私たちは覚えている。[390ページ] 人間の自由。そして我々は（ヘンリーは州政府がそのような許可を与えることは決してできないことを知っていたため）「会議」が開かれたという事実を根拠に、彼が提案された条項は 連邦のものではなく全国的なものだ と非難したことを記憶している。我々は、憲法修正第10条が、憲法第5条を含む憲法全体が州政府にいかなる権限も与えていないと宣言していることを記憶している。したがって、ヘンリーが知っていたことを我々は知っている。すなわち、州政府には憲法 第1条や憲法修正第18条のような全国的な条項を制定する権限はなく、また第5条も州政府に権限を与えていないということである。

そのため、（純粋に政府クライアントに対する弁護士の態度という観点からこの問題を見ると）ヒューズ氏がマーシャルからの引用に星を付けたことを責めることはできない。

自由な市民であり続けることを切望し、あらゆる政府に私たちが「臣民」ではないことを認めてもらいたいと切望する私たちは、この陳述書の筆者と、修正第18条を支持するすべての人々に、マッカロック対メリーランド州事件におけるマーシャル判決の全文を推奨します。例えば、アメリカの基本法に関する以下の明確な記述を推奨します。

もし人類の普遍的な同意を得られる命題があるとすれば（合衆国憲法修正第18条の有効性に関するものを除く）、それは次の命題であろうと予想される。すなわち、連邦政府は、その権限は限定されているものの、その活動領域においては最高権力を有するということである。これは連邦政府の性質から必然的に生じるように思われる。連邦政府は万人の政府であり、その権限は万人から委任され、万人を代表し、万人のために行動する。ある州が連邦政府の運営を統制する意思を持っていたとしても、他州に統制を委任する意思を持つ州は存在しない。国家は、自らが行動し得る事柄に関して、必然的にその構成国を拘束しなければならない。

[391ページ]

この声明は、初期のアメリカ人との経験から学んだことの繰り返しに過ぎませんが、とりわけ、私たち自身である国家は、ただ一つの政府、つまり「権限が制限された」政府しか持たないという重要な事実を強調しています。この事実は、州政府が「権限が制限された」一つの政府ではないため、いかなる問題においてもアメリカ国民の代理人ではないことを明確に示しています。州政府は、憲法修正第1条で試みているように私たちに命令することも、第2条で試みているように私たちに命令する権限を与えることもできません。

マーシャルのこの判決は、まさに次のように明確に述べています。「アメリカでは、主権は連邦政府と州政府に分割されている。」ヒューズ政府の傀儡が主張する能力、すなわち憲法に国家に関する 新しい条項を制定する能力は、マーシャルが名指しする二つの主権の上に、憲法上の制約のない全能の立法権、つまりマーシャルが言及する州政府の4分の3の主権が存在するという不合理な教義に完全に依存しています。

同じマクロック対メリーランド州事件において、マーシャルは、初期のアメリカ人から受けた教育によって我々が得た正確な知識に敬意を表している。それは、憲法のあらゆる条項が、すべての州、あるいはすべての州政府（各州は、各州の市民と、事実上の州民であるその代理人による政府に他ならない）においてさえも、憲法の国家部分（この憲法は国家憲法であると同時に連邦憲法でもある）をいかなる形でも変更する権限を否定しているという知識である。[392ページ] 国家に関する部分は、アメリカ国民の個人の自由への直接的な干渉に関係しています。これは、我々が獲得した知識の真実に対する彼の賛辞です。彼は次のように述べています。「憲法全体に浸透し、憲法を構成する要素と混ざり合い、その網の目と織り交ぜられ、その質感と溶け合っているため、憲法から切り離すと、憲法を粉々に引き裂くことなしにはあり得ない、ある原則があります。この偉大な原則とは、憲法とそれに基づいて制定された法律が至高であり、各州の憲法と法律を支配し、各州が憲法と法律に支配されることはない、ということです。」

だからこそ、私たち平均的なアメリカ人はヒューズの弁論要旨に励みしか見いだせない。その引用、あらゆる記述から、私たちはそれを読む前からすべての事実を知っていたこと、そして私たちが「臣民」ではなく自由な市民であることを知る。新たな「国家条項」を「作った」政府の擁護者の弁論要旨から、私たちアメリカ国民全体が、列挙された権力による政府以外に別の政府を持っているという主張、私たちが「臣民」であるという主張、そして私たちの新たな全能の議会が、アメリカではない国の市民によってそれぞれ選出された36の劣った政府の様相を呈しているという主張の根拠となる新たな事実は何もないことがわかる。

この擁護者の弁論要旨には、この奇妙な主張を裏付ける根拠が見当たらない。それどころか、この主張全体が、まるで公理を述べるかのように主張されている、第五条が「付与」であり、「条約」によって付与者と州政府に行使する能力が付与されているという、単なる仮定に完全に依存していることがわかる。[393ページ] アメリカ国民に対する全能性、いかなる問題においても彼らの個人の自由に干渉する権限。

ヒューズ氏は弁論要旨の中で、「人民は決して議会にはならない」という真理を力説している。しかし、彼の主張の根底にあるのは、合衆国憲法修正第10条において「人民」が明示的に留保している権限は、州の「議会」によって放棄される可能性があるという点である。もっとも、「州」は合衆国憲法修正第10条において全く別の留保対象であるにもかかわらず。彼は、合衆国憲法修正第5条が制定された当時誰もが知っていたこと、つまり、合衆国憲法修正第5条を制定し、そこに名前が挙がっている「会議」が「人民」自身を意味していたという事実を知らない。彼は、合衆国憲法修正第5条を批准したバージニア州会議において、マディソンが、人民自身が直接新たな人間による政府を構成したアメリカの「会議」に敬意を表したことを知らない。議長：アメリカにおける自由政府の樹立の仕方ほど、世界が賞賛するものはありません。なぜなら、世界の創造からアメリカ独立戦争に至るまで、自由な住民が政府の形態について審議し、信頼する市民を選出してそれを決定し、実行に移すという行為は、アメリカが初めてだったからです。（3 Ell. Deb. p. 616）

ヒューズは、ストーリーが知っていたように、第五条の起草者と作成者が、 1776年の「会議」による国家条項の作成と、1777年から1781年にかけての州「議会」による連邦条項の作成における自らの経験から得た教訓をそこに盛り込んだことを知らない。「それゆえ、あらゆる政府、特に共和国においては、時間と経験、あるいは新しい政府によって政府の構造を変え、改善する手段を用意することが賢明である。[394ページ] 人類の営みの様々な局面において、人々の幸福と安全を促進することが適切となる可能性がある。追求すべき大原則は、変革を実行可能なものにしつつも、安易なものとしないこと、十分な熟慮と慎重さを確保すること、そして単なる憶測や理論に基づく実験に道を開くのではなく、経験に従うことである。」（憲法に関する第2条、第1827条）

これらすべての理由から、ヒューズとその仲間たちは、人民が決して立法府になったことはないと確信していたかもしれないが、合衆国憲法第五条を作ったアメリカ人にとって、その「集会」が合衆国 憲法修正第十条の「人民」であったことに気づいていなかった。

当然のことながら、この事実、おそらくアメリカにおいて個人の自由にとって最も重要な法的事実を無視する報告者が、これらの「会議」が第五条において、自ら とその依頼人に対し、アメリカ国民である彼ら自身に対する平等な全能権を与えたという、甚大な誤りに陥っているとしても、我々は驚かない。もしこの条項が依頼人に対するそのような全能権の付与であったならば、それは人類史上最大の付与であったであろうことを我々は認識している。それは、戦争によって自由人となった300万人の自由人による付与であったであろう。彼らは政府に対し、あらゆる個人の自由に対する絶対的な支配権を明け渡し、自らを絶対的な「臣民」としたのである。

ヒューズは、憲法第五条によって創設され、あるいは憲法で何らかの権限を与えられた唯一の政府には、上院議員候補者が彼の行為を禁じる権限はないと主張したことは周知の事実である。同じ弁護士が、証明を必要としない公理として、次のことを主張していることは興味深く、また示唆に富む。[395ページ] 同じ憲法は、彼の傀儡政府に、上院議員候補ではないアメリカ人のあらゆる個人の自由に干渉する無制限の権限を与えた。

第五条の文言を記した人物の言葉によれば、それは単に「手続き様式」に過ぎず、その中で我々は「会議」において既存の無制限の権限、あるいは州政府による 連邦条項制定の限定的な権限のいずれかを行使することができる。我々は、そしてそれを読んだ者なら誰もそう認識できないだろうが、第五条は、既存の条項制定権限の行使に関する憲法上の二つの例外を除けば、手続き規定のみを含んでいる。我々はこの知識を、第五条を作ったアメリカ人たちから学び、確信を得た後、ヒューズ氏の弁論書を読む際に持ち込んだ。そして、我々は、いわゆる新条項の有効性を擁護する闘士の中の闘士の弁論書を読み、そこに、手続き規定のみを伴った第五条は、我々に対する彼の政府クライアントへの全能権付与であるという、証明を必要としない公理のような仮定を見出したのだ！

したがって、同じ要約の中に、マディソンの声明と私たち自身の知識のこの明確な反響、つまり第 5 条に含まれる内容を正確に完全に述べた次の声明を見つけたときの私たちの驚きと面白さを想像してください。「第 5 条は、手続き上の規定とは別に、次のように修正権の 2 つの制限を含んでいます。『ただし、事前に行われる修正等は、』」

もし「手続き上の規定を別にすれば」、この条項には既存の条項作成能力の「二つの制限」しかなく、彼や誰かがその条項のどこに[396ページ] 人類史上最大の「助成金」でしょうか？

この報告者が上院議員候補だった依頼人のために弁論を行った際、議会が腐敗行為防止法を可決した手続きを批判するつもりはなかった。議会が「選挙」に関して命令権を有しているかどうかを確認しようとした際、彼は議会が命令権をどのように行使すべきかを規定する「手続き規定」の中にその権限を求めようとはしなかった 。

この報告者または他の弁護士が、依頼人に代わって、 牛の所有者の代理人とさ れる人物から売買契約書を受け取るよう依頼された場合、代理人が依頼人のために文書を執行する方法を規定したいかなる手続き規定においても、代理人とされる人物に牛を売却する権限があるかどうかを調べようとはしないだろう。

それではなぜ、手続き上の規定と、条項を制定する権限に関する 2 つの制限しかない条項で、彼とその仲間は、アメリカ国民が最も大切にしているすべての自由を放棄する権限を州民の下級政府に付与することを見つけようとし、また、見つけていると主張するのでしょうか。

[397ページ]

第25章

市民か「第18修正条項」か？
第五条は、アメリカ国民が有するいかなる個人的権利に関しても、私たちアメリカ市民を代表して行動する委任状ではないことは、我々の揺るぎない認識である。アメリカ市民としての立場において、そしてまさにその第五条に挙げられているような「条約」において、我々は、我々の個人的権利を侵害する命令を出す際に、いかなる政府にも我々を代表して行動する唯一の委任状を与えた。その委任状こそが第一条である。我々は同じ「条約」においてそれを制定した。そこで我々は、この種の唯一の委任状を議会に与えた。そこで我々は、現代の「憲法学者」を重大な誤りから守ろうと無駄な努力をしながら、我々の唯一の委任状であるその条文の冒頭で、憲法は我々の個人的権利を侵害する命令を出す権限を議会のみに与えている、と述べた。「ここに付与されるすべての立法権は、議会等に帰属する。」（合衆国憲法第1条第1 項）

同じ「条約」（第五条に名前が付けられている）において、我々は、現代の「憲法思想家」が重大な誤りを犯さないようにするための無駄な努力として、憲法全体がいかなる権限も与えていないという正確な宣言文を書くように主張した。[398ページ] 我々が新たな一般政府、すなわち第一条に列挙された権限を有する政府以外のいかなる受益者にも、いかなる権限も付与しない。そして、これらの「会議」において、我々は、いかなる事項においても我々のために行動するすべての権限は、我々が唯一の限定された一般政府に与えた権限を除き、我々自身、アメリカ市民のみが保有し、我々自身によって、あるいは我々自身からの更なる許可を得てのみ行使できるという正確な宣言文が憲法に書き込まれるよう強く求めた。これら二つの重要な宣言文は、修正第10条という形で憲法に書き込まれたのである。

我々自身が、留保した権限を将来行使したり、さらに付与したりできる憲法上の手続き様式を憲法第五条で確立するため、我々は、我々自身――我々が参加していた種類の「会議」――を憲法第五条に名付け、当時同種の「会議」で行っていたのと全く同じことを再び行える憲法上の様式を規定した 。 「世界のどの国民よりも政治の科学に精通した国民」である我々が、その会議において、現代の「憲法思想家」がその言及から、我々――「会議」――が、当時「会議」で行使していたまさにその権限の全部または一部を、我々自身――「会議」に付与したと推論するという滑稽な誤りを犯すとは予想できなかった。また、私たち（これらの「会議」において）は、この新しい憲法が連邦憲法であると同時に国家憲法でもあることを決して忘れていなかったため、現代の「憲法思想家」が同様の憲法が連邦憲法であると考えるというもう一つの重大な誤りを犯すとは予想していませんでした。[399ページ] 州議会の既存の権限（連邦条項または宣言条項を 制定する権限）に言及することは、我々の権力下にある政府に 連邦条項を制定する権限を与えることに等しい。たとえ我々が（これらの「会議」において）1920年という未来を見通す洞察力を持っていたとしても、1976年の法令、憲法第1条の冒頭の言葉、そして修正第10条の明確な宣言によって、現代の「憲法思想家」がそのような誤りを犯すことは不可能であると感じていただろう。

しかし、1920 年の 57 人の弁護士のあらゆる弁論要旨のあらゆる主張の根拠には、こうした誤りが 1 つ以上含まれていました。

これらは、ルート氏および連邦憲法に反対するその他の意見書の根拠であり、ヒューズ氏および連邦憲法を支持するその他の意見書の根拠でもあり、いわゆる新しい修正条項の有効性に関するものである。どの意見書も、アメリカ市民によって選出されていない州政府が事実上アメリカ市民の代理人であると、何ら根拠なく想定している。この点で意見書が互いに異なるのは、憲法修正第5条においてアメリカ市民がこれらの州政府に与える委任の範囲に何らかの違いがあると主張している点のみである。

だからこそ、初期のアメリカの時代から来た私たちは、自分たちが市民であり「臣民」ではないという強い自覚を持ち、現代の「憲法思想家」が私たちの確かな知識を揺るがすことはできないと確信している。彼らの中に、私たちの知識を知らなかったために依頼人のために訴訟に勝訴できなかった者がいたとしても、それは私たちにとって何ら問題ではない。しかしながら、憲法修正第18条の支持者たちが、あたかも憲法修正第18条が憲法に含まれていないかのように主張していることは、私たちにとって非常に懸念される。[400ページ] 彼らが代表する政府の「臣民」であるということは、証明を必要としない公理である。

そう主張する者たちの弁論書に、これ以上時間を費やす必要などほとんどない。我々は、人々と政府の関係に関する彼らの保守的な概念に我慢ならない。1976年の法律以来、保守的な概念がアメリカの法律になったことは一度もないことを我々は知っている。しかし、彼らの異端のいくつかを一瞥せずに弁論書を終えるのは適切ではないだろう。それは、我々が教育で学んだあらゆるものと完全に矛盾している。実際、これらの異端は、正確かつ簡潔に述べれば、その不合理さを露呈することなく、一つとして成り立たない。

「コミック・ブラックストーン」という本をご存知の方もいらっしゃるでしょう。新憲法修正条項（アメリカ国民の個人の自由に介入する政府の権力を定めた憲法）の有効性を求める人々の意見書を読むたびに、私たちはこの本のことを何度も思い出してきました。しかし、この本と当時の意見書の間には決定的な違いがあります。この本は、ユーモアを意図したものでした。無意識のユーモアは、意識的で意図的なユーモアを凌駕することに失敗することはありません。

1907年から1917年の間に、私たちが「いつ」「どのようにして」臣民になったのかを知ろうとした探求を私たちは思い出す。1920年の議事要旨を初めて目にした時のことを覚えている。「人民は立法府にはなれない……創造主と被造物、つまり主体と主体が行動する主体を混同するのと同じだ」という単純な真理を称賛するある人物の言葉を思い出す。この称賛の著者が、なぜ憲法第五条（アメリカで最も偉大な主体であるアメリカ市民の「慣習」について言及している箇所）が、その概念の途方もない誤りを問わなかったのか、私たちは不思議に思う。[401ページ] （また、各州政府を、他の別個の本人、すなわちその州の市民の代理人として言及している）は、偉大な本人から自分自身と、言及された他の者の代理人への許可である。しかし、賛辞の著者がなぜそのような異議を唱えなかったのかは、今や分かった。彼はヒューズであり、彼の議論のすべてをこのとてつもない誤りの上に成り立たせている。弁論要旨にざっと目を通すと、別の弁論では、シェパードが、第18修正条項を州市民の政府に送るべきだと提案した教義、つまりそのような政府はアメリカ市民の自由を妨害する可能性があるという教義に異議を唱えていたことを思い出す。私たちは、シェパード教義を、州という政治的実体が、私たちアメリカ市民が実際には「会議」で作った 憲法を作ったという、カルフーンの異端説として思い出す。弁論要旨を初めて目にした時、次のような記述を見つけてどれほど心を動かされたか、私たちは今でも覚えています。「憲法は州間の協定ではない。人民から直接発せられるものである。これは、マーシャル最高裁長官がマクロック対メリーランド州事件（4 Wheat. 316, その他）で述べた通りである。」あの「会議」から戻ってきたばかりの頃、この記述を弁論要旨で見つけた時の私たちの思いを今でも覚えています。この弁論要旨が、憲法第一条を制定できなかった州やその政府が、私たちの自由を侵害する唯一の他の権限とされる修正第18条を制定する資格がない理由を最高裁に説明するだろうと、どれほど期待していたか、私たちは覚えています。1920年の弁論要旨を読み終えた今、私たちは、私たちの期待がいかに不合理であったかに気づきます。単なる政治的実体である州が憲法を制定したのではないという記述、この真実を裏付け、州とその政府が憲法を制定しなかったのは、州とその政府が憲法を制定したからではないことを示すマーシャルの引用。[402ページ] 政府は国家の条項を作成できないという主張は、両方とも、政府のクライアントと、彼らが国家の条項を作成できると主張する能力を擁護する同じヒューズの要約からのものです。

修正第18条の提案者シェパードの演説と、修正第18条の擁護者ヒューズの弁論要旨を比較すると、実に興味深い点が見つかる。もし政府が自由民に対する革命を成功させ、英国議会に認められていない全能権を獲得したとしたら、革命の提案者と擁護者は、少なくとも一つの事実、すなわち、州、政治的実体、あるいはアメリカ国民がそれぞれの「会議」において憲法を制定したという事実、すなわち、政府によるあらゆる権力の簒奪からアメリカ国民を守るという点について合意していたはずだ。

しかし、自由な市民に対する政府のこの革命が成功し得ないことを確信し、偽装された革命に真の挑戦が向けられた際に最高裁判所が下す確実な判決を理解すれば、私たちは人間の自由を脅かそうとした悲劇を忘れることができる。その時、過去5年間の出来事全体が尽きることのないユーモアの宝庫であることを知るだろう。そして、人間に対する政府のこの革命を擁護した者たちの主張の中に、（無意識のユーモアにおいて）この物語の他のどの部分にも匹敵する、取るに足らないものは何も見つからないだろう。

全ての要旨を初めて知った時、初期の会議で得た知識の集大成を思い起こした。「我々の自由の偉大な文書の中で、修正、撤回、撤回が決して許されないものはただ一つ、独立宣言である。この点において、それはマグナ・サリバンの「自由の証」と並ぶものである。[403ページ] 憲章」。我々は、本裁判所が個人の自由を擁護するもう一人の人物、我々がかつて参加していた「会議」出身の人物の意見を聞かなければならないと知り、どれほど喜ばしかったかを思い出します。彼の弁論要旨の中で、1876年規程へのこの誠実な賛辞の直後に、同規程からの次の言葉の引用が続いていたことを思い出します。「これらの権利（創造主によって与えられた人間の権利）を保障するため、人々の間に政府が設立され、その正当な権力は被統治者の同意に基づいて付与される。いかなる形態の政府もこれらの目的を破壊するようになったときはいつでも、人民には、 それを変更または廃止し、人民の安全と幸福 をもたらす可能性が最も高いと思われる原則に基礎を置き、その形態で権力を組織する新たな政府を設立する権利がある。」

彼の議論を聞き、彼の要約を見るのを心待ちにしていた私たちは、11年前にその法律を書いた何人かの人々が出席した「会議」から戻ったばかりで、要約作成者が彼らの言葉を次のように理解していたことを知る由もなかった。「創造主により与えられたこれらの人間の権利を保障するために、人々の間に政府が設立され、その正当な権力は 州政府の同意に基づいて付与される。いかなる形態の政府もこれらの目的を破壊するようになったときはいつでも、州政府はそれを変更または廃止し、州政府を支配する者の福祉に最も貢献すると州政府が考えるような原則に基づき、その権力を組織する新たな政府を設立する権利を有する。」

これがこの法律の意味である[404ページ] ウィーラー氏は、人民に対する政府の新たな革命を指揮し、アメリカにおいて政府は人々の新たな政府を構成すべきだという提案を指示した政治組織の顧問弁護士である。ウィーラー氏の弁論要旨の中に、この法令への賛辞と法令からの引用があることを知っていれば、この弁論要旨の真意が理解できるだろう。今、この弁論要旨作成者が、独立宣言は「決して改正、撤回、または撤回され得ない」という事実において、76年法令は「マグナ憲章に匹敵する」と述べた理由が理解できる。この弁論要旨作成者にとって、76年法令は、古のグレート憲章と同様に、統治政府がその臣民である人民に特権を分配するものである。だからこそ、政府と人間の関係についてのトーリー党的な概念を持つこの弁論要旨作成者は、76年法令が、政府が国家であり人民はその資産であるというマグナ憲章の根拠となった原則を撤回するものであることを知らないのである。

この報告者は、他の同僚たちと同様に、アメリカ国民がアメリカ政府の姿にもたらした大きな変化を知らない。私たちは皆、「主君の声」という姿をよく知っている。私たちが「会議」の出身であるアメリカ人が生まれたとき、その姿の中で聞き手となっていたのは、憲法前文と修正第10条に記された「人民」だった。主君の声は政府の声だった。アメリカ人が亡くなったとき、 彼らはその姿を変えていた。聞き手はアメリカの政府となり、主君の声はアメリカの「人民」、市民となったのだ。その姿が新しく塗り替えられたのは1776年7月4日だった。聞き手が新しい姿の真実を決して汚さないように、1787年の憲法がフィラデルフィアで提案され、後に主君によって制定された。[405ページ] ウィーラーとその仲間の提案、そしてそれに基づく政府の行動は、76年法令以前の状況に戻そうとする違法な試みである。

もし時間が許せば、ユーモアのセンスがあれば、ウィーラーとその仲間たちの弁論書を延々と読みふけることができるだろう。彼らは、キリストの教義は、モハメッドの禁欲をキリストの節制に置き換えることで、より優れたキリスト教になると考えていた。彼らのこの生来の謙虚さのおかげで、ウィーラーの弁論書には、初期の「大会」に出席したアメリカ人の善意への賛辞と、弁論書作成者たちのはるかに偉大な知恵への謙虚な賛辞が、確かに含まれていた。このような政治形態の下では、当然のことながら、人々は愚かな行いをする可能性があります。これが共和制や民主制の政治形態に見られる危険性です。有権者が賢明で、道徳的で、愛国心がなければ、政府は失敗するでしょう。私たちの祖先は、完全に国民によって統制される政治形態を選択するというリスクを負いました。歴史は、彼らが自ら認識していた以上に賢明に政治を築いたことを証明しています。人々は、憲法という同じ解釈のもとで、文明の進歩と歩調を合わせてきました。人類を呪った最大の悪の一つである飲料酒類の取引を禁止するという、この最新の進歩は、私たちの祖先の英知のさらなる証拠です。これは、自治権を持つ国民によって採択された最も建設的な立法として広く認められています。『コミック・ブラックストーン』の最も優れた一節は、無意識のユーモアとしてこの卓越性に迫るものではありません。

「我々の祖先」は「統制された政府形態を選択するというリスクを負った」[406ページ] 「完全に国民によって建設された」という彼の文章を、正しくは「歴史は、彼らがウィーラーや彼の仲間が知っていた、あるいは理解できる以上に賢明に建設したことを証明している」と書き直すことで、ウィーラーの多くの誤りの1つに注意を喚起している。

我々の祖先は、人々が市民である限り、州政府もいかなる政府も「人民」ではなく、「人民」の権利を放棄することも、「人民」による新たな政府を樹立して個人の自由を侵害することもできないことを知っていた。したがって、かつての「会議」が「完全に人民によって統制される」政府形態を選択し、設立した時、彼らは、アメリカ政府が議会によって完全に統制されるならば、そのような政府になるだろうと考えるほど愚かではなかった。議会は絶対に人民ではない。新憲法修正案におけるウィーラーの共同擁護者であるヒューズが、人民は決して議会ではないと主張する一方で、ウィーラーは政府が完全に議会によって統制されている時、政府は完全に人民によって統制されていると主張するのは、実に滑稽である。しかし、人々が共通の不健全な基盤の上に協力して活動する場合、ある擁護者が事実に関して他の擁護者と頻繁に矛盾し、同じ擁護者でさえ事実に関して自ら矛盾することがよくあるのは当然のことである。

そして、ウィーラーの弁論書には、彼が騒ぎ立てている国民からの権限を全く受けずに政府によって完全に作られたこの新しい修正条項は、「自治権を持つ国民によって採択された最も建設的な立法として広く認識されている」と記されている。そして、弁論書のページをめくると、これらの州議会が第18修正条項を制定する際に、[407ページ]修正条項は、立法府 ではなく「慣例的な立場で議席を有する代表者の団体」である。もちろん、この後者の発言によって、世界がこれまでに知った最も偉大な「建設的立法」は、立法ではなかったことがわかる。しかし、さらに重要なこともわかる。1765年の英国議会が、ホイーラーのアメリカによる人間の自由の安全保障という概念を知っていたなら、それは非常に有利になっただろう。当時の米国民が普遍的に尊重し、従う印紙法が可決されていたら、どんなに素晴らしいことだったか考えてみよう。英国議会がすべきだったのは、「これは我々立法府によって可決されたものではない。米国民にこの命令を発するにあたり、我々は『慣例的な立場で議席を有する代表者の団体』である」と宣言することだけだった。1775年のノース卿と全く同じ精神的態度を持っていたこのホイーラーは、英国国王のより優れた大臣になっただろう。彼は、イギリス議会のアメリカ「臣民」を維持することができただろう。

第5条自体が、憲法制定者たちが代表制あるいは憲法会議の構想を念頭に置いていたことを示している。州の3分の2の議会が連邦議会に申し立てを行えば、連邦議会は憲法修正案を提案するための会議を招集する義務が生じる。そしてまた、批准の問題となると、この問題は各州の会議で審議されることになる。憲法制定会議の議事録や、連邦憲法の改正規定が採択された当時の政治機関や政府機関を研究すると、これらの人々が次のように考えていたことが明らかになる。[408ページ] 憲法制定会議の用語…そして憲法起草者の明確な意図は、憲法制定会議の資格を有する機関によって提案された修正案を批准することであった。しかしながら、当裁判所は、当時の統治理論の有能な論者の中に、人民を立法府の一部とみなすことができると主張した者はいない。これは、マディソン氏が報告した憲法制定会議の議事録、特に同会議で憲法の批准のために提出された様々な提案を検討することによって最も明確に示される。

1920年の弁論要旨からのこの抜粋から、私たちはすぐに、それらの「会議」から得た私たち自身の正確な知識を認識する。そして、この弁論要旨作成者が、憲法修正第18条の制定者たちが「憲法修正第5条自体において」、「憲法修正案の構想は起草者たちの念頭にあった」こと、そして「批准の問題となった際には」各州の「会議」において「賛成」か「反対」が審議されることを示したことを理由に、憲法修正第18条の存在に異議を唱えているのに、憲法修正第18条の支持者がこの有効性への攻撃に反論していないことに、私たちは驚嘆する。有効性への異議申し立ては、あらゆる有効性主張の背後にあるトーリー党の考え方の途方もない誤りに繰り返し触れている。この異議申し立ては、憲法修正第18条の存在が全面的に依拠している不合理な前提、すなわち、私たちが今まさに去ったばかりのアメリカ国民が「人民」を「議会」と、あるいは「議会」を「人民」とみなしたことがあるという前提を、即座に突きつけている。この挑戦は、私たち全員が知っている事実を強調しています。つまり、「大会」は「大会」が「人民」であり、「議会」は決して「人民」ではないことを知っていたということです。しかし、私たちは間違っています。[409ページ] この明白な挑戦に対し、ある「憲法学者」が、政府や「議会」によって制定された、いわゆる「国民的条項」を擁護しようと奮闘する中で、その挑戦が受け入れられなかったと信じている。その条項は、旧来の「憲法制定会議」が「人民」ではないことを熟知していた政府や「議会」によって制定された。しかし、ある「憲法学者」が提出した新しい「国民的条項」擁護者の意見書には、この挑戦​​に対する明確な回答が記されている。そして、その回答が単なる主張ではないことに気づく。歴史、判決、そして憲法修正第五条自体において、この回答が「本修正条項を批准する権限を有する唯一の機関は州議会である」と明確に述べられているという、この回答に対する揺るぎない「支持」を否定する者はいないだろう。

この異議申し立て自体と、それに対する破壊的な反論について、私たちが言いたいことはただ一つ、「州議会は憲法第五条によって国家憲法を改正する権限を与えられた「唯一の機関」である」という点です。これは興味深い指摘です。この異議申し立てと反論は、政府に対し、この新たな国民政府を人間によって設立するよう指示した政治組織の顧問弁護士、ウィーラー氏の弁論要旨から引用したものです。

このウィーラー氏は、1876年憲法は「我々の自由を規定する偉大な文書であり、決して修正、撤回、撤回されることはない」と信じている。彼は弁論要旨の中でそう述べている。また彼は、我々アメリカ市民によって選出された各州政府ではなく、各州政府が我々のあらゆる自由に対して全能の権限を有していると主張している。ただし、各州から選出された上院議員の数を変更することはできない。弁論要旨のある箇所で、彼はアメリカ市民が普遍的に彼の新しい条項である修正第18条を要求したことを圧倒的に「証明」している。彼の証明とは、そして彼が証拠として主張する事実を我々は否定できないのだが、1918年、アメリカ人がフランスのアルゴンヌの森にいた時、[410ページ] 45州議会の4,742人の保守党員が、1億人のアメリカ国民に対するこの新たな命令に「賛成」した。これは、憲法第一条に列挙されていない事項である。彼の「証拠」が（この命令の制定はアメリカ国民の要求によるものだという主張の）完璧であるように思えるかもしれないが、アルゴンヌにいたアメリカ人や、人類の自由のために戦う準備をしていた我々の訓練キャンプにいたアメリカ人以外の、この4,000人ほどのアメリカ人の誰一人として、アメリカ国民によって何らかの目的のために選出されたわけではないという事実に彼は言及していない。

この報告者が76年制定法を称賛し、「議会」は決して人民ではなく、第五条の「集会」こそが「人民」であるという認識を巡って、76年制定法を起草した初期のアメリカ人のある言葉を彼が読んだことがあるのか​​どうか疑問に思う。それは、第五条の起草者であるマディソンが、アメリカ国民、あるいは「集会」に対し、第五条の制定を促した際に引用したトーマス・ジェファーソンの言葉である。ジェファーソンは、憲法において「政府のすべての権力は…立法府に属する」と述べていた。それは（第五条が何を述べているかという現代の想定に基づくと）アメリカ国民の新しい全能の立法府である州政府に属するのと同じである。ジェファーソンが言い、マディソンが承認したのは次の言葉である。「これらを同じ手に集中させることは、まさに専制政治の定義である。これらの権力が単一の手ではなく複数の手によって行使されることは、何の緩和にもならない。173人の専制君主がいても、一人の専制君主と同じくらい抑圧的であろう。…彼らがそうでないことは、我々にとって何の役にも立たない。」[411ページ] 私たち自身で選んだ政府です。選挙で選ばれた専制政治は、私たちが目指した政府ではありません。」（連邦憲法第48号）

ウィーラーとその仲間たちは、初期のアメリカ人が革命を戦ったのは、現代において4,742人の独裁者による選挙制の専制政治が存在するためだと明確に考えている。この政治形態は、マディソンとジェファーソンの攻撃による悪評から、おそらくは「選挙制の専制政治」に統治される私たちアメリカ国民が、独裁者を一人たりとも選挙で選んだりしないという「安心感」によって軽減されているのだろう。

合衆国憲法修正第18条の擁護者たちの驚くべき弁論要旨をこれ以上長々と語るわけにはいかない。無意識のユーモアという観点から言えば、私たちはウィーラーの考えにすっかり魅了されてしまった。「州政府」と「アメリカ国民」は、合衆国憲法修正第5条を制定した際に、後者に対して同じ考えを表明したというのだ。ウィーラーの弁論要旨を読んで以来、私たちは偉大なアメリカ人の有名な発言にも同様の手法を当てはめようとしている。例えば、ワシントンの有名な告別演説から、次のような新たな抜粋がある。「我々の政治制度の基盤は、『州政府』が人民の統治憲法を制定または改正する権利にある。そして、いかなる時においても存在する憲法は、『4分の3の州の議会』（ワシントンは「全人民」と表現した）による明示的かつ真正な法令によって改正されるまでは、すべての者に神聖な義務を負う。」

そして、リンカーンのやや粗削りなゲティスバーグ演説を改良したウィーラーのコンセプトは、特に気に入っています。ウィーラーの考えによって改変された新しい形で、ゲティスバーグで戦死しなかった私たちもリンカーンの訴えを聞くのは素晴らしいことです。[412ページ] 私たちは「人民の政府、州政府による政府、そして州政府を支配する者のための政府が地球上から消滅しないように」という役割を果たすべきです。

ヒューズ、ウィーラー、シェパード、ウェッブは、ゲティスバーグで永遠に否定されたカルフーン思想をどれほど超えてしまったのか、気づいているのだろうか。かつてのカルフーン主義とは、単一の州は、政治的実体ではあっても、自らの問題に関しては好きにでき、アメリカ市民の意思に関係なく連邦から離脱することさえできるというものだった。その問題は、ゲティスバーグの結果によって永遠に決着がついた。現代の主張、つまり憲法修正第18条の存在の根拠となっている唯一の主張は、州政府が十分な数の他の州政府と統合すれば、自らの管轄権、その州の議員を選んだ市民権の外に出て、アメリカ市民に対し「あらゆる事柄において」何をしてよいか、何をしてはならないかを指示する全能の命令を発することができるというものである。

しかし、我々は1920年の最高裁判所を去り、そこに意見書を提出した現代の「憲法思想家」が、1778年の冬にマーシャルとともにバレーフォージにいたアメリカ人の考えと全く同じ政府と人間の関係の概念を持っていないことに十分満足している。

しかしながら、当裁判所は、マーシャル判事が持っていた知識、すなわち憲法修正第10条と1907年の当裁判所の判決で述べられている知識を依然として持っていることに十分満足しており、その知識とは、憲法によってワシントンの連邦政府に与えられていないすべての権力は「人民に 留保されており、人民によってのみ、または人民からのさらなる許可に基づいてのみ行使できる」というものである。

私たちは裁判所の質問を忘れません。[413ページ] どの弁護士も答えられない質問、「弁護士は、第 18 条修正がどのような点で合憲であると考えているのか?」

その問いの答えは、私たちには分かっています。アメリカ人は、先ほど私たちが去った「会議」において、憲法第五条の中で最も重要な言葉であり、人間の自由に対する最大の保証の一つである「その四分の三は会議によって」という言葉で、その答えを書き記しました。

第五条に自ら言及している「規約」、すなわち「規約」は、ワシントン政府に憲法で付与されていないすべての権限はそのまま維持されるという宣言を要求した「規約」と同一のものである。州政府は第一条あるいは修正第十八条を制定する権限を持たなかったように、いずれの条項も制定する権限を持たなかった。

最高裁判所がこれらの初期のアメリカ人の正確な概念を今も保持しているという確証が必要ならば、過去 5 年間の注目すべき出来事全体の中で最も重要な事実の 1 つにそれを見出すことができます。

あらゆる弁護士が、合衆国憲法第五条が新たな条項を制定する権限の「付与」であるという事実に絶えずこだわっていることを、私たちは思い出す必要はない。ルート弁論要旨において、合衆国憲法第五条がそのような権限の「付与」であると50回以上言及されていたことを改めて思い出す必要もない。私たちは、あらゆる弁論要旨におけるあらゆる主張が、合衆国憲法第五条が「付与」であり、州議会議員を事実上アメリカ市民の代理人（その議員を選出する権限はアメリカ市民ではない）にするという、明確な前提に基づいていたことを知っている。

[414ページ]

全ての弁護士によるこの重大な誤りは、最高裁判所の正確な知識に何らかの影響を与えたのだろうか？第五条は「条約」 が自らと州政府に何かを付与する「付与」であるという不合理な仮定に固執したことが、最高裁判所を「付与」と呼ぶという誤りへと導いたのだろうか？

ヴァン・デヴァンター判事が述べた裁判所の結論を読んでみてください。その冒頭の一文は、憲法第五条が「付与」されたというあらゆる憶測を覆しています。古き良き「慣習」から得られた私たちの知識を、「憲法を改正する権限は第五条によって留保されている」という一文以上に明確に表現できるでしょうか。

弁護士たちが口を揃えて口にする「許可」はどこへ消えたのか？合衆国憲法修正第18条の存在の根拠となっている「許可」はどこへ消えたのか？州議会を事実上、いかなる目的においてもアメリカ国民の代理人と認める「許可」はどこへ消えたのか？憲法第5条が定められる以前には、アメリカ国民は存在しなかった。そして、「会議」が国家的な条項を制定する排他的権限（州議会が国家的な条項以外を制定する権限も同様 ）は「憲法第5条によって留保されていた」ため、我々のための架空の代理人としての州政府は、もはや舞台から完全に姿を消した。我々は依然として自由な市民であり、「臣民」になったわけではない。

この心強い知識は、最高裁判所が第 4 の結論を述べているように、新しい条項を作成する権限は「 憲法第 5 条によって留保された修正権限の範囲内にある」というのが正確な記述であることがわかったときに強調されます。

それは私たち自身の知識です。私たちは[415ページ]初期のアメリカ人と共に座った会議から、彼らは「会議」がそのような 条項を制定する権限、つまりその排他的権限は、それらの「会議」、すなわち集まったアメリカ市民に留保されていたことを知っていました。私たちは、合衆国憲法修正第10条が明確にそう宣言していることを知っています。したがって、私たちは依然として市民であり 、政府による人民に対する革命、私たちを「臣民」にする革命は、政府によるあらゆる侵害から私たちの人間の自由を守るために私たちが設置した最高裁判所によって拒否されなければならないと主張して最高裁判所に訴える場合、 私たちの挑戦は、アメリカ人が初めて合衆国憲法修正第5条に署名したペンシルベニア会議でウィルソンが述べた言葉となるでしょう。

「なぜこれらの州政府がその上位者、つまり人民の威厳に命令を下すのでしょうか？」

[416ページ]

第26章
アメリカ国民は
アメリカ合衆国（本書では執拗にアメリカと呼ぶ、人間の偉大な政治社会）は、多くの、そして最も重要な目的において、単一の国家を形成している。…戦争において、我々は一つの国民である。平和において、我々は一つの国民である。あらゆる商業上の規制において、我々は一つの、そして同一の国民である。他の多くの点において、アメリカ国民は一つである。そして、これらすべての点において彼らの利益を統制し、管理することができる唯一の政府は、連邦政府である。それは彼らの政府であり、その性格において彼らには他に類を見ない。アメリカは多くの点において、そして多くの目的において、国家となることを選択した。そして、これらすべての目的において、その政府は完全であり、これらすべての目的において、それは有能である。人々は、これらの目的のために与えられたすべての権力を行使するにあたり、アメリカが最高権力であると宣言した。したがって、これらの目的を達成するにあたり、アメリカ領土内のすべての個人および政府を正当に統制することができる。（米国最高裁判所、コーエンズ対バージニア州事件、6 Wheat. 264、413ページ以降）

マーシャルのこの言葉は、すべてのアメリカ人に、政治的実体の連合体あるいは連盟である「合衆国」に加えて、人間の国家である「アメリカ」が存在する理由を説いている。連盟は憲法によって国家が創設される前から存在していた。憲法によって創設されたわけではない。しかし、自由な人間が国家を創設した憲法によって、連盟は存続した。その憲法において、連盟とその構成員である州は、アメリカ国民である国家とその構成員に従属することとなった。

[417ページ]

では、なぜ現代の指導者たちは、この5年間、 アメリカ国民の新たな政府について無意味なことを語り続けてきたのでしょうか？彼らはなぜ、憲法第五条がアメリカ国民の新たな政府を構成するかのように主張し、行動してきたのでしょうか？

マーシャルとその世代の人たちにとって、合衆国憲法修正第18条が、アメリカ人が一つの国民となることを選んだ重要な目的の一つは、36の州議会が「どんな事柄においても」アメリカ国民全員のあらゆる個人の自由に干渉できるようにするためだと主張しているのを聞けば、きっと驚くだろう。

「多くの点において、また多くの目的において、国家」であることを選択し、その性格上、第一条によって構成される政府以外の政府を持たないことを選んだ、唯一のアメリカ国民から受けた教育に照らして、五条で他国政府、すなわち連盟加盟国のそれぞれの政府に認められている、国家の構成員、すなわちアメリカ国民の自由を妨害する権限の範囲についての五年間の議論に、「ナンセンス」という一言以外で、どうして尊厳を保つことができるだろうか。

アメリカ国民、特にヨーロッパからの移民は、アメリカ国民が「州議会であれ連邦政府であれ、議会による干渉を受けない政府を『持つ義務があり、そしてついに確保した』理由と事実を 教えられなけれ ばならない。」（パーカー判事、前掲、序文）

誰が一般市民に理由や事実を教えることができるだろうか？最も有名な弁護士たちは、どちらかについて何か知識を示したことがあるだろうか？彼ら自身の弁論書は[418ページ] 彼らのために発言することを許可されていない。これらの弁論書のどれが、アメリカ国民が「ついに政府を確保した」という事実、そして州民を代表する立法府であろうと自らを代表する立法府であろうと、国民が 「統制できる」政府を「確保した」という事実に対する、憲法修正第18条の異議申し立ての根本的な欠陥を指摘しているだろうか？

これらの弁論要旨を執筆した人々は、単なる名声の高い弁護士ではありません。彼らはアメリカで最もよく知られた世論の指導者の一人です。何千人もの一般市民は、個人の自由を保障するあらゆる憲法上の権利を知り、それを表明してくれるこれらの人々を頼りにしています。どの世代においても、この問題に関する知識を公の指導者に頼ることは、個人の自由に対する明白な脅威です。架空の憲法修正第18条は、私たちがアメリカの自由な市民であり続けるためには、自らの知識を知らなければならないことを教えてくれるならば、有益な目的を果たしたと言えるでしょう。

「いかなる人間も、その創意工夫の力がどれほどあっても、この憲法によって放棄されていない個人の権利をすべて列挙することはできない。」（後に最高裁判所判事となるアイアデル、ノースカロライナ州会議において、4 Ell. Deb. 149）

これらは、憲法修正第 1 条に列挙されていないため、修正第 9 条で「アメリカの国民によって保持される」権利です。

「この憲法が採択されれば、この文書はアメリカ国民全員が手にし、権力の簒奪の有無を確認するものと推定される。そして、誰でもこの文書を精査すれば、主張されている権力が列挙されているかどうかを確認できる。もし列挙されていなければ、それが簒奪であると分かるであろう。」（アイアデル、ノースカロライナ州会議、4 Ell. Deb. 172）

個人に干渉する権限をすべて付与[419ページ]アメリカ国民の「その性格における」 自由は、第一条に列挙されている。

そこに列挙されていないその種のすべての権限は、合衆国憲法修正第 10 条において、アメリカ国民自身にのみ留保され、第 5 条の「協定」においてアメリカ国民によって行使または付与されるものとする。

これらの権限の 1 つは、一部の州政府が第 18 修正条項で行使および付与しようと試みてきた権限です。

修正条項の破壊と自由なアメリカ国民の存続のために、これらの事実を知ったり述べたりした公的指導者は誰ですか?

長年の経験が教えているように、共和国であっても、国民がその自由を守る基本的な保障を理解しない限り、人間の自由は決して確保されることはない。本書の筆者は、アメリカのいかなる政府によっても侵害されることのないよう、自らの個人の自由を守りたいと願っている。そして、アメリカのあらゆる政府に対して、そのような市民としての地位――私たちがその経験を通して教育を受けてきたアメリカ市民によって確立された地位――を維持したいと願っている。アメリカ市民全体が同じ切実な願いを持ち、憲法がいかにしてその地位と個人の自由を保障しているかを自らの知識によって理解しない限り、そのような地位は永遠に失われるだろうと筆者は理解している。

アメリカ国民が、列挙された権限を持つ単一の政府を持つ国家となることを選択した直後、当時個人の自由を謳歌していたこの地に、アイルランドからの亡命者がやって来た。彼はすぐにアメリカの偉大な法律家たちの仲間入りを果たした。そして1824年、彼は我々の国を教えることができたであろうことを明らかにした。[420ページ] 新たな市民と公的指導者たちに、いかにして一つのアメリカ国民が「ついに政府を確保し」、その政府を「州議会に左右されずに統制できる」ようにしたのかを説いた。有名なギボンズ対オグデン事件（9 Wheat. 1, 87ページ）の最高裁判所における弁論で、エメットはウェブスターを相手に、当時知られ「誰もが感じ、認めていた」事実を次のように述べた。

「憲法は州にも人民にも何も与えていない。彼らの権利は憲法制定以前から存在していた。…憲法は連邦政府にのみ権利を与えており、州または人民の権利に基づいて行動する限りにおいて、連邦政府に与えている権利の一部を憲法は奪う。…しかし、憲法制定文書が連邦政府にのみ権利を与えている場合を除き、州または人民は、憲法採択前に保有していた主権または人民の権利のいかなる部分の行使からも、憲法によって排除されてはならない。」太字はエメットによる。

この明確な事実の表明（エメットとその世代の人々にとっては、まさに合衆国憲法修正第10条の表明であると認識されていた）は、合衆国憲法修正第5条が州とその政府に何らかの権限を与えているという前提に基づく、合衆国憲法修正第18条賛成派、反対派を問わず、あらゆる議論を何と解釈させるのだろうか？このような議論を「ナンセンス」以外の言葉で表現することは、それらの議論に本来備わっていない尊厳を与えることになる、ということをこの表明が明らかにしていることに、アメリカ国民の誰もが疑問を抱くだろうか？

過去5年間の18条修正案賛成か反対かを問わず、例外なくすべての議論は最高裁判所の批判に値する。なぜなら、そのような議論は[421ページ] 憲法修正第10条の意味を知らず、考慮もしていなかった。

そこにはこう記されている。「憲法によって合衆国に委任されていない権限、また憲法によって各州に禁じられていない権限は、それぞれ各州または人民に留保される。」弁護士の主張は、この条項の主たる要素である「人民」を無視している。この条項の主たる目的は、合衆国と各州の間の権力分担ではなく、付与されていないすべての権限を人民に留保することであった。憲法前文は、誰が起草したかを「われら合衆国人民」と宣言しており、これは特定の州の人民ではなく、すべての州の人民を指している。そして第10条は、合衆国に委任されていない権限をすべての州の人民に留保している。憲法によって合衆国に付与されておらず、また憲法によって各州に禁じられていない、各州の内政に影響を及ぼす権限は、それぞれの州に留保される（各州がその州民または市民のために行使する権限）。憲法によって連邦政府に委任されていない国家的性格を持つすべての権限は、合衆国人民に留保される（アメリカ合衆国は一つの国民または市民であり、マーシャルが正確に理解していた一つのアメリカ国民である）。憲法を採択した人々は、事の本質上、将来生じる可能性のあるすべての問題、合衆国に付与されている権限を超える国家権限の行使が必要となる可能性のあるすべての状況を予見することはできないことを知っていた。そして、必要な追加権限を付与するための憲法修正条項を設けた上で、委任されていないすべての権限を自ら留保した。（最高裁判所、カンザス州対コロラド州、1907年、206 US 46、90ページ）

なぜ、新しい修正案に賛成する議論も反対する議論も、フィラデルフィアの代表者たちが、修正案の成立を推し進めた直後に、たった一つの単語「条約」が第五条と第七条に書き込まれたという単純で印象的な事実を無視したのだろうか。[422ページ] フィラデルフィアは、憲法第 5 条にも言及されている「会議」の権限と「州議会」の権限の違いに関する有名な法的決定に至ったのでしょうか。フィラデルフィアは、憲法第 2 条と第 5 条で「会議」に言及し、「州議会」については第 5 条でのみ言及しているという事実を考慮すると、この事実の決定的な影響をなぜ完全に無視するのでしょうか。当時のフィラデルフィアの立場に立って考えてみると、州「議会」が憲法第 7 条に明確に記載されていない理由がすぐにわかります。フィラデルフィアは、憲法第 1 条の性質、つまり個人の自由に干渉する政府の権限を構成することを知っていた。フィラデルフィアは、「州議会」も、政府のいかなる連合も、人々が「市民」であり「臣民」ではない国では、そのような条項を制定できないことを知っていた。そのため、憲法第 7 条では「議会」には触れられていない。しかし、フィラデルフィアは、提案の義務を遂行する機関、つまり当時フィラデルフィアが遂行していた機関が、将来の特定の時期に提案する可能性のあるいかなる条項の性質も知らなかった。そしてフィラデルフィアは、将来提案されるいかなる条項も、州議会が制定できる種類のものになる可能性があることを知っていた。ハミルトンは、将来提案されるすべての 条項は、個人の自由を妨害する「権力の集合」に関係しない種類のものであるため、「議会」が制定できる種類のものであると確信していた。だからこそ、フィラデルフィアは、第七条で「議会」への言及を一切省略した直後に、その性質をフィラデルフィアが知るはずのない将来の条項の制定に関係する第五条で「議会」に言及したのである。

[423ページ]

マディソンが憲法第七条について語った言葉を忘れてはならない。「この条項はそれ自体で物語っている。人民の明示的な権威のみが、憲法に正当な正当性を与えることができるのだ。」（連邦憲法43条）これは、憲法第七条自体が「人民の明示的な権威」によってフィラデルフィアから提案された条項が成立すると述べている、という彼の主張である。憲法第七条はどのようにして自らを語り、それを私たちに伝えているのだろうか？「規約」という一語によって。マディソンは、彼とその仲間が憲法第七条、そして第五条に書き込んだ「規約」という言葉が「人民の明示的な権威」を意味することを、もっと明確に説明できただろうか？

修正第18条の支持者で、マディソンが「議会」という言葉の意味を、先ほど「会議」という言葉で述べたのと同じ意味だと述べている記述を見つけられるだろうか？ また、憲法修正第5条や第7条が制定される以前は「会議」が「人民の明示的な権威」を意味していたのに、憲法修正第5条で「会議」という言葉が使われていることが、どうして「会議」から「会議」への権限付与を意味するのだろうか？

過去5年間見過ごされてきた単純な真実を、なぜ認めないのでしょうか？ 第五条にそれぞれ「議会」、「会議」、そして「州議会」という表現が見られるのは、それぞれの機関が、たとえ第五条がなかったとしてもできることを、実際に行っていることを如実に物語っています。

もし第五条がなければ、議会は条文を起草し、提案し、批准方法を提案することはできなかったのでしょうか？フィラデルフィアはこれらすべてを行い、そのいずれについても権限を行使していないことを自覚し、表明しました。議会の言及は「許可」を意味するものではありません。むしろ、それは私たち以外の者がそのような提案を行うことを禁じる命令なのです。[424ページ] 「議会の両院の3分の2」の賛成により提案されない限り 、「会議」または州「議会」がそれぞれの権限内で条項を制定することを禁止する。

もし第五条がなければ、「会議」は1776年の国民規約や1787年の規約を制定したように、いかなる規約も制定できなかったのでしょうか？「会議」という表現は、許可を意味するものではありません。むしろ、それは「会議」に対し、その権限を「憲法に基づいて」行使するには、4分の3の「賛成」が必要かつ十分であると告げる命令なのです。これは人間の自由にとって大きな保障であり、人民による人民の抑圧を非常に困難にします。

もし第五条がなければ、各州の「議会」は、個人の自由を侵害する権力を行使したり創設したりしない宣言条項や連邦条項を制定できないだろうか？ 1781年、彼らはそのような条項からなる憲法を制定した。「議会」という表現は「許可」を意味するものではない。むしろ、それは連合州の構成員を代表するこれらの「議会」への命令である。この命令は、各州の上位機関、すなわちアメリカ国民全体の「会議」から発せられる。

これは、あの一つの国民の「集会」が各州とその「議会」に発した唯一の命令ではありません。この命令から、命令を受けた政府に権力を「付与」し、命令を発したアメリカ国民のあらゆる人間の自由に対する全能権を与えると解釈するのは、なんと不合理なことでしょう。

マディソンが「会議」でアメリカ人に第五回大統領選挙をするように言ったとき、彼は何を言ったか私たちは知っています。[425ページ] 条項。彼は、それは連邦政府または州政府が提案によって、連邦憲法と連邦憲法の両方の改正を導入できる「手続き様式」であると彼らに説明した。彼は、第五条が州政府に国家憲法を制定する権限を「付与」するものだとは、そして誰にでも憲法を制定する権限を「付与」するものだとは、アメリカ人に明確に伝え なかった。

では、なぜ第18修正条項を支持する主審弁論要旨において、マディソン自身の第5条に関する説明（「手続き方法」という説明）に加えて、「憲法制定会議」から「憲法制定会議」と州議会に修正権を「付与」するという不合理な記述を加える必要があったのだろうか？ では、なぜこの主審要旨において第5条について、「人民はこうして修正の方法を定めた」と述べる必要があったのだろうか？これはまさにマディソンが述べた通り、「そして人民は自らの利益のためにこの修正権を確立した」という記述である。これはまさに、マディソンが第5条の制定を求めたアメリカ国民に対し、あからさまに述べ忘れた記述である。

答えは簡単だ。マディソンの声明に、彼があからさまに述べ忘れた部分を付け加えず、しかもその追加を自明の理として述べずして、ヒューズは憲法修正第18条について議論を始めることすらできなかったのだ。

ヒューズがマディソンの発言に付け加えた発言は、「会議」で私たちが聞いてきたことすべてと完全に矛盾する。1775年以降にアメリカ人が行ったことすべてと完全に矛盾する。憲法修正第10条の宣言とも完全に矛盾する。[426ページ] 第五条は州やその政府にいかなる権限も与えていない。この追加された文言は全くの「ナンセンス」であり、自明の事実として想定され、主張されている。

そして、過去5年間、憲法修正第18条に反対するあらゆる議論は、どのようにして憲法修正第5条が「付与」であるという仮定の「ナンセンス」に反論してきたのでしょうか。全く反論していません。同じ「ナンセンス」を仮定し主張し、さらに別の不合理を証明しようと試みただけでした。つまり、想像上の「付与」は範囲が限定されており、各州というそれぞれの政治的実体の重要性を奪う権限は含まれていないため、憲法修正第5条は根本的な変化の実現とは関係がないという不合理です。

アメリカ国民の皆さん、この事実を決して誤解してはなりません。合衆国憲法修正第18条の賛否を問わず、いかなる議論においても、第5条が連邦憲法および合衆国憲法の両方を改正する権限を「付与」しているという前提に異議を唱える者はいません。それどころか、あらゆる議論において、主張され、主張されるすべてのものの根底にあるのは、まさにこの前提なのです。

第18修正条項に反対するあらゆる議論において、憲法（連邦憲法と国家憲法の両方）における変更の可能性は二つの種類に分類されてきたが、連邦憲法と国家憲法に分類されることはなかった。第一の種類には、憲法第五条に規定された仮想的な「権限付与」とそこに規定された手続きの下で行えるものが含まれると常に主張されてきた。一方、第二の種類には、その仮想的な「権限付与」の下でも、いかなる憲法上の手続きの下でも行うことができないものが含まれると常に主張されてきた。 [427ページ]なぜなら、それらは国民から自らを統治する権利を奪うからです。

憲法修正第 18 条に対する賛成、反対を問わず、すべての議論は、アメリカ国民が、アメリカ国民個人の自由を保護するために、その性格において憲法を制定し、それを各州の国民、州自体、州政府、および州連合に対する最高法とし、アメリカ国民が国家に従属し続けるという事実を完全に無視しています。

おそらくこの理由から、いずれの側においても、憲法修正第7条の「慣習」と第5条の「慣習」の同一性を認める議論はこれまで行われてこなかった。またおそらくこの理由から、両「慣習」が、憲法修正第10条における最も重要な要素であり留保事項である「アメリカ国民」と同一であり、より軽微な留保事項である各州の人民または市民（「各州」）と区別されるという点でも、これまで行われてこなかった。

この同一性を認識していないからこそ、新憲法修正案の反対者たちは、反対者たちと共に、憲法第五条は「会議」と各州の「議会」への「付与」であると仮定し、主張するという「ナンセンス」に陥るに至ったのである。もしこの認識の欠如がなければ、憲法を制定した「会議」は、第五条に名を連ねる「会議」に、当時行使していた権力の全て、あるいは一部を「付与」することはできず、また実際に付与したわけでもないことを誰もが認識していたであろう。このような「付与」という概念の「ナンセンス」は、憲法と憲法の同一性を認識しさえすれば、明白である。[428ページ] 憲法修正第10条の最も重要な条項であるマーシャルの唯一のアメリカ国民との「条約」。

5年間もの間、その正体が知られることも言及されることもなかったことは、私たち全員が知っている。その正体が知られることも言及されることもなかったことは、これまで時々なされてきた「協定」への言及によって強調されてきた。1つか2つの議論では、憲法修正第5条は「付与」ではあるが、その「付与」には範囲が限定されているという「ナンセンス」を、憲法で述べられている手続きとはまったく関係なく、修正第18条を憲法に「接合」できるという示唆によって裏付けようとする一時的な試みがあった。その示唆とは、各州の市民が同意すれば、各州の市民の「協定」によって憲法に「接合」できるというものである。これらの示唆には、私たちアメリカ市民、マーシャルのアメリカ国民全体はまったく考慮されていない。

アメリカ国民である我々は、今や、我々がアメリカ国民であると同時に特定の州の国民でもあるという認識が、我々の個人的自由にとって極めて重要であることを認識しなければならない。ウィルソンはペンシルベニア会議において、もし新しい憲法が採択されれば、アメリカ人は二重の資格を有することになると指摘した。「人民が立つべき二重の関係――第一に連邦政府の市民として、第二にそれぞれの州の市民として――を尊重する必要がある。連邦政府は第一の資格において人民のために存在し、州政府は第二の資格において人民のために存在した。どちらの政府も人民から生まれ、人民のために存在した。したがって、どちらも人民の権利に基づいて規制されるべきである。」という彼の発言を我々は記憶している。[429ページ] 「同じ原則」です。そして、私たちはアメリカの最も重要な原則を覚えています。それは、アメリカのすべての政府は、国民の個人の自由に干渉するすべての権限を、直接、国民から得なければならないということです。

ウィルソンの正確な発言「この憲法では、アメリカ国民は自らの権力の一部を分配しているように見える」と、憲法修正第18条が憲法に含まれているならば現代の発言であるはずの「この憲法では、州政府はアメリカ国民の権力の別の一部を州自身と連邦政府に分配しているように見える」を対比せずにはいられません。

そして、もしその現代的な発言が「ナンセンス」であるならば、その真実性に依拠したりその不合理性を指摘しない議論は「ナンセンス」以外の何なのでしょうか？

1923年というこの年でさえ、我が国の指導者たちのいかなる行動も、彼らが依然としてトーリー党の考えを抱くことを明らかにしている。それは、政治的実体である州とその政府が、合衆国憲法修正第10条が明確にアメリカ国民が自らのものとして留保すると宣言し、最高裁判所が1907年という遅い時期にさえ「州とその政府のみが、あるいは州からの更なる許可を得てのみ行使できる」と明確に判断した権力を行使したり付与したりできるという考え方である。賢明なアメリカ人なら誰でも、上院が1917年の妄想、すなわち州とその市民とその政府がアメリカ国民の憲法の国家的側面と何ら関係がないという妄想に固執していることに気づかないはずがない。1923年 1月30日の新聞には、「憲法のための新たな防衛を支持」という見出しで、ワシントンからの速報が掲載された。それは、司法小委員会の上院議員たちが、再び議会に提案を好意的に報告することに同意したことを報じていた。[430ページ] 第五条の文言を変更することにより憲法を改正する。提案されている改正の主要な要素は、各州がその議会による批准をその州の住民による一般投票による承認を必要とすることができると規定することである。

各州の市民は独自の憲法を作成します。その中で、市民は州政府に個人の自由を干渉する権限を自由に与えています。州民としての立場において、いかなる州の市民も、また各州の市民も、アメリカ政府にアメリカ市民の個人の自由を干渉する権限を与えることに何の関係があるというのでしょうか。各州のアメリカ市民は、アメリカ市民 自身による場合を除き、アメリカ国民の唯一の政府に そのような権限を与えることから保護されているのではないでしょうか。マディソンによって起草され、アメリカ国民によって制定された憲法第五条には、州政府（州民からの許可なしには、それぞれの市民に対してさえ権限を持たない州政府）が、独自の至高の国家であるアメリカの市民の自由に干渉する新たな政府権限を行使または創設することを認めているでしょうか。

あらゆる州政府はその州民に対する権力を州民から得なければならない、そしてアメリカ国民による唯一の政府はその国家権力（連邦権力とは区別される）を、憲法第五条に規定された「会議」に集まったアメリカ国民から直接得なければならないというアメリカの基本的な法的原則を、なぜ執拗に無視するのでしょうか。

第五条を書いたマディソンが、その中の「条約」という言葉が誰を指すのか知っていたことに疑問の余地はあるだろうか？[431ページ] 彼がアメリカ国民に憲法全体を制定するよう求めた際、同じ「条約」という言葉が使われている第七条について、彼はこう語りました。「この条項は自らを物語っている。人民の明確な権威のみが、この憲法に正当な正当性を与えることができる。」もし第七条が「自らを物語っている」と述べ、第一条で国家権力を付与した憲法を「人民のみ」が制定すべきであると指摘しているのであれば、マディソンをはじめとするすべてのアメリカ国民が、アメリカという一つの人民によって制定されたと知っている憲法の制定者を、第七条のどのような言葉で特定しているのでしょうか？「条約」という言葉以外に、アメリカという人民、あるいは市民を表す言葉はあるのでしょうか？そして、もし「条約」という言葉が憲法を自ら物語り、アメリカ市民自身が憲法全体を制定したことを物語っているのであれば、第五条の「条約」という言葉も同様に自らを物語り、アメリカという一つの人民、アメリカ市民を描写し、特定していることを物語っているのではないでしょうか？

では、なぜ憲法修正第五条をいじくり回し、憲法修正第十八条の存在を前提とする重大な誤りを繰り返すのでしょうか？なぜ憲法修正第五条を提案するのでしょうか？その修正案自体が、憲法修正第五条が既に州議会に「付与」されていることを前提としているのです。つまり、アメリカ国民が、アメリカ国民としての個人の自由に、アメリカ合衆国政府がどの程度、どのような事柄に関して干渉できるかを決定する独占的な権限を放棄する権限です。

なぜ正気を保って、憲法第五条が州民の立法府への「付与」ではないことを認めないのか？[432ページ] アメリカのあらゆる議会と同様に、こうした議会も、その市民を統治するあらゆる権限を自らの市民から得なければならないことは、もはや周知の事実である。だからこそ、憲法第4条が各州に「共和制の政府形態」を保証していることは、憲法第5条によってロードアイランド州外の州政府がロードアイランド州民の個人の自由に干渉する権限を州政府に与えることができるという考えの不合理さを私たちに教えてくれたのである（250～251ページ）。そして、同じ観点から、この憲法第4条の保証と、憲法第5条が州議会への「付与」であるという前提を対比させると、さらに甚大な不合理さが浮かび上がる。アメリカ国民全体が一つの国家を形成した偉大な目的の一つは、このような偉大な国家の力を用いて、アメリカ国民が自ら統治する権限を奪われた事項を除き、あらゆる事項において、州外からの干渉を受けることなく自ら統治する能力を、すべての州のアメリカ国民に確保することであった。だからこそ、アメリカ国民は、その保証を、下位の機関である州と州政府への命令として、憲法修正第4条に書き込んだのである。このように憲法修正第4条の命令によって、すべての州においてアメリカ国民に「共和制の政府」が保障されたのに、同じアメリカ国民全体が、その直後、そして憲法修正第5条において、アメリカ国民のために「共和制の政府」の外観すら持たない政府を創設したなどと、考えられるだろうか？これが、憲法修正第18条の存在の根拠となっている概念である。憲法修正第4条の保証の直後、そして憲法修正第5条において、アメリカ国民全体が、[433ページ] こう述べた。「我々は、各州のアメリカ国民は、彼らから直接権力を与えられる政府によって統治されるべきであると主張してきた。しかしながら、アメリカ国民全体としては、議会の3分の2と州の4分の3の議会が、いかなる事柄においても我々の個人の自由に干渉することを容認する。だからこそ、我々はこれらの議会にこの権限を与えるのだ。我々は、一つの国民として、共和制による政府を望んでいない。」

アメリカ人が憲法第五条でこれを言ったという主張は、ヘンリーよりも我々が「私は自分が狂っているか、あるいは私の同胞が狂っているのだと思う！」と叫ぶ正当性を与えているのではないでしょうか（3 Ell. Deb. 446）。

我々は、憲法修正第18条が憲法に含まれていないことを確信している。そして、その存在に対する真に揺るぎない挑戦がこれまで一度もなされていないことも知っている。政府がアメリカ国民を「臣民」として押し付けようとする大胆な試みが、最高裁判所に持ち込まれた時、その墓碑銘は何となるだろうか？愛国心あふれるアメリカ国民なら、微塵も疑う余地はない。その歴史と伝統を知る者なら、最高裁判所が「市民か臣民か」という問いにどのような答えを出すか、誰しも理解できるはずだ。

アメリカでは、多くの公職者や法律家の間でさえ、最高裁判所はアメリカ国民によって法律を制定するために設立されたという根拠のない考えが広まっていることは周知の事実である。こうした考えは、政府が人間による新たな政府を創設し、構成できるという概念と完全に一致しており、実際、その概念の一部となっている。しかし、最高裁判所の歴史と伝統全体は、最高裁判所自身の中にそのような概念が存在したことをきっぱりと否定している。全国禁酒法訴訟においてさえ、最高裁判所は[434ページ] 裁判所は、アメリカにおけるあらゆる政府と国民の関係に関するアメリカ的な概念を即座に示した。弁護士たちが、すべてのアメリカ市民を何らかの州民政府の「臣民」とする、架空の憲法修正第五条の「権利付与」について絶え間なく論じた後、そのような権利付与というトーリー党の考えは、裁判所の心に少しでも影響を与えただろうか？ 修正条項に対する4つの根拠のない異議を却下しただけの判決において、裁判所が最初に述べたのは、憲法修正第五条に「留保された」権限への言及であったことは、周知の事実である。

そして、我々は、同じ訴訟において、最高裁判所が、政府が憲法に何かを盛り込もうとしたとき、その試みが州の上院議員の数の変更を伴わない限り、政府の行動を審査したり、政府による権利侵害からアメリカ国民を保護する権限はない、という不合理な主張を、最高裁判所の元判事が主張したにもかかわらず、完全に無視したことを知っています。

憲法は、文言のみならず意味においても同一であり、政府に同一の権限を委譲し、国民に同一の権利と特権を留保し保障する。そして、現在の形で存続する限り、憲法は起草者の手から発せられ、合衆国国民によって投票され採択された当時と全く同じ文言のみならず、同一の意味と意図をもって発せられる。これ以外の解釈は、最高裁判所の司法的性格を失わせ、その時代の世論や感情の単なる反映としてしまうであろう。この最高裁判所は、憲法によってそのような目的のために創設されたのではない。より高度かつ重大な責務が託されたのであり、その責務を遂行するにあたり、決して揺るぎない責務を負うべきである。（スコット対サンドフォード事件、19 How. 393、426頁）

[435ページ]

この裁判所には、州の主権と連邦政府の立法府および行政府の行為について判断を下し、それらがそれぞれ合衆国憲法で定められた権限の限界を超えているかどうかを判断するという高い権限が与えられている。（ルーサー対ボーデン事件、1849年、7 How. 1 47ページ）

政府のみによる新たな統治の試みが真の挑戦にさらされている時、最高裁判所は「市民か臣民か」という問いに答えること以上に、より重大で重大な責務を負わされることはないだろう。アメリカ国民全体が、個人の自由を守るという唯一の目的のために憲法を制定したことを、最高裁判所は認識している。

簡潔で古典的、かつ正確でありながら包括的な言語で表現されているこの憲法は、解釈の余地をほとんど残していない。そして、その意図と意味が明らかになった暁には、それを作った者の意志を、意図された目的を達成するために最善の方法で実行する以外に何も残されていない。この偉大かつ至上の目的は、この富と権力の塊を結集し、最も卑しい個人を守ることにあった。その個人の市民的・政治的権利、利益と繁栄こそが唯一の目的であり、それ以外のものは手段に過ぎない。（ジョンソン判事、ギボンズ対オグデン事件、9 Wheat. 1、223ページ）

また、最高裁判所の途切れることのない伝統を知る者なら誰でも、最高裁判所自体が、アメリカ国民の限定された政府の一部にすぎず、その国民がその唯一の目的を達成するための手段として作ったものであるということを必ずしも理解していなかったという示唆に、不信感と憤りの入り混じった気持ちで耳を傾けるだろう。

「法律が何であるかを明言するのは司法省の管轄であり義務である」

[436ページ]

これは、マーシャルがマーベリー対マディソン事件（1 Cranch. 137）において明確に述べたものです。この事件では、1789年の第1回議会で可決された連邦議会法の一部を違憲と宣言しています。最高裁判所を含むアメリカの法曹界全体は、14年間にわたり、この条項は合憲であるとの前提で活動してきました。しかし、1803年に最高裁判所は違憲と宣言しました。議会の命令は有効であるという考え（最高裁判所自身でさえも）を持ち続けたとしても、その命令が国民の承認なくなされたという事実が最高裁判所に明らかになった場合、その事実を公表するという最高裁判所の義務から目を逸らすことはできない、という最高裁判所の認識をこれほど明確に示すものはありません。

裁判所は、所得税と、直接課税を課すために与えられた国家権力に対する連邦政府の制限に関しても、まったく同じ態度をとった。

連邦税制の制限が課された当時、その対象は土地課税と、当時「人頭税」または「頭金税」と呼ばれていたもののみでした。私たちがかつて議席を持っていた「会議」の時代には、他のすべての種類の課税は間接税とみなされていました。

最高裁判所のごく初期の頃、この「条約」時代の知識は、今日では直接税とみなされるような特定の税は、州間の直接税の配分に関する連邦の制限の範囲外であるとする判決に反映されていました。配分なしに課せられた税の中には、運送税や保険会社の受取税、不動産相続税などがありました。南北戦争の時代でさえ、州税が課せられたことはありました。[437ページ] 最高裁判所は、所得に基づいて課税され、州間で配分されない場合、そのような税金は連邦制限を課す者にとって「直接税」の意味での直接税ではないと判断した。

しかしながら、1894年の所得税法が制定されると、反対派は再び最高裁判所に提訴し、同法は各州への税の配分を定めていないため、連邦政府による直接課税権の制限に違反していると主張しました。最高裁判所は、土地所得への課税は土地そのものへの課税であり、したがって直接税であるという理由で、賛否両論で1894年の所得税法を無効と判断しました。この判決を受けて、憲法修正第16条が提案・採択され、所得課税に関する連邦の直接課税権に対する連邦政府の制限を解除する連邦憲法改正が行われました。

これらの判決では、義務と権力という同じ明確なアメリカの概念に従った他の多くの判決と同様に、最高裁判所は、ハミルトンが述べた、アメリカ国民という限定された政府の一部としての存在理由を常に認識し、それに従ってきました。

ハミルトンは、アメリカ国民に憲法制定を訴える『連邦党員』第78号と第81号の中で、憲法は最高裁判所に、裁判所が考えるような法律を制定する権限を与えているのではなく、その法律が制定権を有する者によってどのような法律が制定されたのかを判定する義務を最高裁判所に課していると指摘する。そして、自治権を持つ国民の憲法において、最高裁判所は立法府による恣意的な弾圧に対する国民の強力な砦となっていると指摘する。[438ページ] 人民が有する権利や権力を侵害すること。

ハミルトンに関するこの知識は、最高裁判所が設立以来、その知識として蓄積してきたものです。マーシャルの時代から現代に至るまで、最高裁判所において繰り返し述べられ、説明され、論述されてきました。それは最高裁判所の偉大な伝統の一部となり、平均的なアメリカ国民が最高裁判所の判決と権威に払う深い敬意の基盤となっています。それは、様々な政府の他の部署による権力の簒奪に対する強力な防御として、その権威を尊重する基盤となっています。

したがって、平均的なアメリカ市民は、明白な事実を知り、それを主張するアメリカ人が、憲法修正第18条の存在に真に異議を唱える時、その最高裁の判決を確信を持って待ち望むであろう。その明白な事実とは、憲法修正第18条は存在しないか、あるいはアメリカ市民など存在したことが一度もないことを意味する。政府が制定した、人間の統治に関する憲法である憲法修正第18条の存在は、アメリカ市民の存在と全く相容れないというのは、明白な事実である。憲法修正第5条は、州政府あるいはいかなる政府にも、憲法修正第1条や憲法修正第18条のような条項を制定する権限を与えていないのも、明白な事実である。そうでなければ、憲法修正第5条はすべてのアメリカ国民を一部の州政府の「臣民」とし、それらの州政府に「あらゆる事項について」アメリカ国民のために立法する全能の権限を与えていることになる。

そして、最高裁判所は、真の異議申し立てがなされた暁には、第18修正条項は 「会議」ではなく政府によって制定されたため、アメリカ憲法の国家的部分には属さないと決定しなければならない、そして決定するであろう、というのは単純な事実である。[439ページ] 第五条の規定を無視することはできない。そうでなければ、歴史、アメリカ市民の「慣習」の記録、そして最高裁判所がこれまでに下したすべての判決に鑑み、最高裁判所はアメリカ市民など存在しなかったと判断せざるを得ない。そのような判決が下される可能性は全く考えられない。

判決がどのようなものになるかは、ダニエル・ウェブスターによってずっと以前から予見されていた。まるでウェブスターが、シェパードの主張を聞いたかのようだ。つまり、州が憲法を制定し、その後、36州の政府が共同で、アメリカ市民の個人の自由に関するあらゆる事項を統制できるという合意が州間で成立したという主張だ。ウェブスターは、ヒューズが憲法は州間の協定であると主張し、一方で彼の修正第18条担当の弁護士たちは依然としてシェパードを支持していると主張しているのを耳にし、さらに彼ら全員が、憲法第5条は36州の市民からなる政府をアメリカ市民全体を支配する全能の議会とする「付与」であると主張するのを聞いたかのようだ。

「この紳士が憲法は州間の盟約であると言うとき、彼はまさに旧連合に当てはまる言葉を使っています。まるで1789年以前の議会にいたかのように話しています。彼は当時の状況を完全に描写しています。連合は厳密に言えば盟約であり、各州は各州としてその当事者でした。私たちには他に中央政府はありませんでした。しかし、それは不十分であり、公共の要請に応えられないと判断されました。人々はそれに満足せず、より良い政府を樹立しようとしました。 彼らは新たな基盤の上に立つ中央政府――連合ではなく――を形成することを約束したのです。[440ページ] 同盟でも州間の盟約でもなく、憲法である。人民の選挙によって設立され、人民自身に直接責任を負い、定められた権限の限界と定められた義務を有する、部門に分かれた人民政府である。彼らはそのような政府を制定し、憲法と名付け、その中で、この政府と連邦政府、そして各州政府との間の権限配分を確立した。この配分に不満が生じたときは、変更することができる。 彼ら自身の機関に対する彼ら自身の権限は残る。 しかし、彼らがそれを変更するまでは、それは彼らの意志として存続し、連邦政府と州に対して等しく拘束力を持つ。」（ヘインへの回答におけるウェブスターの結論部分、4 Ell. Deb. 518）

同じ法理は、憲法全体を熟知し、前述のバロン対ボルチモア市長事件（376ページ）において、憲法全体は州政府にいかなる権限も与えていないと判決を下した最高裁からも明らかではないだろうか。同じ法理は、次のように判決を下した最高裁からも明らかではないだろうか。

人民が連邦政府に与えた権限は憲法に明記されており、そこに明示的または黙示的に明記されていないすべての権限は人民に留保され、人民自身によってのみ、あるいは人民からの更なる許可を得てのみ行使することができる。（ターナー対ウィリアムズ事件、194 US 279、296頁）

第18修正条項に対する真の異議申し立てが最高裁に提出されたとき、同修正条項の擁護者たちは、保守党の構想の本質を隠そうとする偽装を捨て去る必要があるだろう。彼らの中に、[441ページ] 憲法修正第五条に関する真の主張を言葉で述べるほど大胆なことはなかった。その真の主張とは、同条は「認可」であり、その「認可」によって36の州政府に、第一条に列挙されているあらゆる主題、および第一条に列挙されていないあらゆる主題に関して、アメリカ市民の自由に干渉する無制限の権限が与えられるというものである。これは、修正条項の擁護者が主張を述べる方法ではない。常に述べられているのは、これら36の州政府は、それぞれの「会議」に集まったアメリカ市民が憲法に盛り込むことができるあらゆる内容を憲法に盛り込むことで、憲法を変更できるということである。「会議」でアメリカ人から受けた教育によって、私たちはこの両方の主張が全く同じであることを学んだ。 36州政府が、合衆国憲法修正第1条に体現されているアメリカ国民への命令を、合衆国憲法の国家部分に加えることで発することができるのであれば、36州の議会は、合衆国憲法修正第1条に列挙されている事項、あるいは列挙されていない事項を問わず、アメリカ国民に対してあらゆる命令を発することができる。合衆国憲法修正第5条が36州政府にその命令を憲法に加える権利を「付与している」という主張は、合衆国憲法修正第5条が州政府にアメリカ国民への命令を発する権利を「付与している」という主張と同一である。個人の自由を侵害する立法上の命令は、どのような名称で呼ばれようとも、立法上の命令である。立法上の命令を通常の名称である「法律」や「法令」で呼ぶことを単に省略したとしても、その本質は変わらない。

1788年6月21日、アメリカ建国の記念日以来、答えは一つしかなかった。[442ページ] 本書のタイトルとなっている問いに対する答えはただ一つ、第五条を制定した「会議」に出席したすべての人々に明らかだった。会議に出席したアメリカ人は皆、自分たちがアメリカの「市民」になりつつあるのであり、いかなる政府の「臣民」にもならないことを知っていた。彼らは、第一条においてアメリカ市民の権力の一部を議会に委譲し、残りの権力は自らに留保していることを知っていた。彼らは、州政府には、その政府を指揮すること以外、いかなる権力も与えていないことを知っていた。

ペンドルトンがバージニア会議において事実を陳述したのも、まさにそのためです。なぜなら、その質問に対する唯一の答えは知られており、「誰もが感じ、認めていた」からです。彼の事実陳述は、質問という雄弁な形式をとっていましたが、その内容はまさに本書のタイトルそのものなのです。

「人民以外に誰が権力を委譲できるというのか？…州政府はそれに何の関係があるのか​​？」（3 エレミヤ 申命記37）

[443ページ]

[445ページ]

付録
付録I
アメリカ合衆国憲法原本
我々アメリカ合衆国の人民は、より完全な連邦を形成し、正義を確立し、国内の平穏を保障し、共同防衛を準備し、一般の福祉を促進し、我々自身と我々の子孫に自由の恵みを確保するため、アメリカ合衆国のためにこの憲法を制定する。

第1条
第 1 条 ここに付与されるすべての立法権は、上院と下院で構成される米国議会に帰属するものとする。

第2条 下院は各州の人民により2年ごとに選出される議員によって構成され、各州の選挙人は 州議会の最多数派の選挙人として必要な資格を有するものとする。

25歳に達しておらず、かつ米国市民になってから7年を経過していない者、および選出されたときに選出される州の居住者でない者は、代表者となることはできない。

代表者および直接税は、この合衆国に含まれる各州において、それぞれの人数に応じて配分されるものとする。その人数は、一定期間の奉仕に拘束される者を含み、かつ課税されないインディアンを除く自由人の総数に、その他のすべての者の5分の3を加えることにより決定されるものとする。実際の人数の集計は、合衆国議会の最初の会合後3年以内に、およびその後10年の任期ごとに、法律で定める方法により行われるものとする。代表者の数は3万人につき1人を超えないものとするが、各州は最低でも1人の代表者を有するものとする。[446ページ] 少なくとも 1 人の代表者。このような列挙が行われるまでは、ニューハンプシャー州は 3 人、マサチューセッツ州は 8 人、ロードアイランド州とプロビデンス植民地は 1 人、コネチカット州は 5 人、ニューヨーク州は 6 人、ニュージャージー州は 4 人、ペンシルベニア州は 8 人、デラウェア州は 1 人、メリーランド州は 6 人、バージニア州は 10 人、ノースカロライナ州は 5 人、サウスカロライナ州は 5 人、ジョージア州は 3 人を選ぶ権利を有する。

いずれかの州の代表に欠員が生じた場合、その州の行政機関は、その欠員を補充するための選挙令状を発行するものとする。

衆議院は議長およびその他の役員を選出し、唯一の弾劾権を有する。

第3条 アメリカ合衆国上院は、各州からその州の議会により選出される2名の議員によって構成され、任期は6年とする。各議員は1票を有する。

最初の選挙の結果、議員は召集された直後、可能な限り均等に3つの階級に分けられる。第1階級の上院議員の席は2年目の終了時に、第2階級の上院議員の席は4年目の終了時に、第3階級の上院議員の席は6年目の終了時に空席となり、2年ごとに3分の1ずつが選出される。各州の議会休会中に辞任その他の理由により欠員が生じた場合、当該州の行政機関は次回の議会開催まで臨時任命を行うことができ、次回の議会で当該欠員が補充される。

30 歳に達しておらず、かつ米国市民になってから 9 年が経過しておらず、かつ選出されたときに選出される州の居住者でない者は、上院議員になることはできない。

アメリカ合衆国副大統領は上院議長となるが、両院の議決が同数でない限り、投票権を持たない。

上院は、その他の役員を選出するとともに、副大統領が不在の場合、または副大統領が合衆国大統領の職を遂行する場合に臨時議長を選出する。

上院は、すべての弾劾を審理する唯一の権限を有する。弾劾裁判に臨む際は、宣誓または宣誓供述を行う。合衆国大統領の弾劾裁判は 、最高裁判所長官が主宰する。いかなる者も有罪とされない。[447ページ] 出席議員の3分の2の同意がなければ。

弾劾裁判における判決は、その職からの解任、および合衆国における名誉職、信用職、利益職の保持および享受の資格の剥奪を超えることはないものとする。ただし、有罪判決を受けた当事者は、法律に従って、起訴、裁判、判決および処罰の責任を負い、その対象となるものとする。

第4条 上院議員および下院議員の選挙の時期、場所、方法は各州の議会によって定められる。ただし、上院議員の選出場所を除き、連邦議会はいつでも法律によってこれらの規則を制定または変更することができる。

議会は毎年少なくとも1回開催されるものとし、その会合は、法律により別の日が指定されない限り、12月の第1月曜日に開催されるものとする。

第5条 各議院は、その議院議員の選挙、選挙結果および資格について裁判権を有し、各議院の過半数をもって定足数として議事を行うものとする。ただし、過半数を下回る場合は、日々会議を延会することができ、また、各議院が定める方法および罰則により、欠席議員の出席を強制することができるものとする。

各議院は、その議事規則を定め、秩序を乱した議員を処罰し、また、3分の2以上の賛成により議員を除名することができる。

各議院は議事録を作成し、随時公表する。ただし、秘密を要すると判断した部分は除く。各議院の議員の賛成および反対は、出席議員の5分の1の希望により、議事録に掲載される。

いずれの議院も、議会の会期中、他方の議院の同意なしに、3日を超えて休会することはできず、また、両院が開会する場所以外の場所に休会することもできない。

第六条 上院議員および下院議員は、その職務に対し、法律により定められ、合衆国財務省から支払われる報酬を受け取る。上院議員および下院議員は、反逆罪、重罪、治安妨害罪を除き、各議院の会期中、および議事運営中、逮捕されない特権を有する。[448ページ] 議員は、同じ場所から戻った後、いずれかの議院におけるいかなる演説または討論についても、他の場所で質問を受けることはない。

上院議員または下院議員は、その選出期間中、合衆国の権限に基づいて創設された、またはその期間中に報酬が増額されたいかなる文民職にも任命されないものとする。また、合衆国の下で公職に就いている者は、その在任期間中、いずれの院の議員となることもできないものとする。

第7条 歳入増加のためのすべての法案は下院で発案されるものとする。ただし、上院は他の法案と同様に修正案を提案し、またはこれに同意することができる。

下院および上院を通過したすべての法案は、法律となる前に、合衆国大統領に提出されなければならない。大統領が承認する場合は署名しなければならないが、承認しない場合は、異議を付して法案を提出した議院に返送しなければならない。当該議院は異議を議事録に記載し、再審議を進めなければならない。再審議の結果、当該議院の3分の2が法案の可決に賛成する場合、異議とともに、他の議院に送付され、同様に再審議され、当該議院の3分の2の賛成があれば、法案は法律となる。ただし、このような場合、両院の投票は賛成と反対によって決定され、法案に賛成および反対した者の氏名は、各議院の議事録に記載されるものとする。大統領に法案が提出されてから10日以内（日曜日を除く）に大統領から返送されない場合、議会が休会によりその返送を阻止しない限り、その法案は大統領が署名した場合と同様に法律となる。その場合、その法案は法律とはならない。

上院および下院の同意が必要となるすべての命令、決議、または投票（休会の問題を除く）は、米国大統領に提出され、発効する前に大統領によって承認されなければならない。大統領によって不承認となった場合は、法案の場合に規定される規則と制限に従って、上院および下院の3分の2の賛成により再可決されなければならない。

第８条 議会は、債務の支払いおよび債務の履行のために、租税、関税、輸入税および物品税を課し、徴収する権限を有する。[449ページ] 合衆国の共通の防衛と一般福祉を規定する。ただし、すべての関税、輸入税および物品税は合衆国全土で均一とする。

米国の信用に基づいて資金を借り入れること。

外国、各州、およびインディアン部族との通商を規制すること。

米国全土において統一的な帰化規則および破産に関する統一的な法律を確立すること。

通貨を鋳造し、通貨及び外国通貨の価値を規制し、度量衡の標準を定めること。

米国の証券および現行貨幣の偽造に対する処罰を規定する。

郵便局および郵便道路を設置する。

著作者および発明者に、それぞれの著作物および発見に対する独占的権利を一定期間保障することにより、科学および有用な技術の進歩を促進すること。

最高裁判所より下級の裁判所を設置すること。

公海上で犯される海賊行為および重罪、ならびに国際法違反行為を定義し、処罰すること。

戦争を宣言し、私掠免許状および報復免許状を発行し、陸上および水上での捕獲に関する規則を制定する。

軍隊を編成し維持するため。ただし、この目的のために充当される資金の期間は 2 年を超えてはならない。

海軍を提供し維持すること。

陸軍及び海軍の統治及び規制に関する規則を制定する。

連邦法を執行し、反乱を鎮圧し、侵略を撃退するために民兵を召集するための規定を定める。

民兵の組織、武装、規律、および合衆国のために雇用される民兵の一部を統治するための規定を制定し、各州に、役員の任命権と、議会が定める規律に従って民兵を訓練する権限を留保する。

特定の州の割譲と連邦議会の承認により合衆国政府の所在地となる地区（10マイル四方を超えない）において、いかなる場合においても排他的立法権を行使し、また、その所在地となる州の議会の同意により購入されたすべての場所に対して同様の権限を行使する。[450ページ] 要塞、弾薬庫、兵器廠、造船所、その他の必要な建物の建設のため。

前述の権限、およびこの憲法によって米国政府またはそのいずれかの省庁もしくは職員に与えられたその他のすべての権限を執行するために必要かつ適切なすべての法律を制定する。

第9条 現存する各州が適当と考える人々の移住または輸入は、1808年より前に連邦議会によって禁止されることはないが、その輸入に対して、一人当たり10ドルを超えない税または関税を課すことができる。

人身保護令状の特権は、反乱または侵略の場合に公共の安全のために必要とされる場合を除き、停止されないものとする。

追徴法案または遡及法は制定されないものとする。

前述の人口調査または人口登録の結果に比例しない限り、人頭税またはその他の直接税は課されないものとする。

いずれの州から輸出される物品にも税金または関税は課されない。

商業または歳入に関するいかなる規則によっても、ある州の港が他の州の港より優先されることはない。また、ある州に向かう船舶またはある州から出港する船舶は、他の州に入港したり、通関手続きをしたり、関税を支払ったりする義務はない。

法律により定められた歳出予算によらない限り、国庫から金銭が引き出されることはない。また、すべての公金の収入と支出に関する定期的な報告書と計算書が随時公表される。

アメリカ合衆国は、いかなる貴族の称号も授与しないものとする。また、アメリカ合衆国の下で利益または信託に基づく役職に就いている者は、議会の同意なく、いかなる国王、王子、または外国から、いかなる種類の贈り物、報酬、役職、称号も受け取ることはできないものとする。

第 10 条 いかなる州も、条約、同盟、連合を締結したり、私掠免許状および報復免許状を発行したり、貨幣を鋳造したり、信用状を発行したり、金貨および銀貨以外のものを債務の支払いの通貨にしたり、債務剥奪法、事後法、または契約義務を損なう法律を制定したり、貴族の称号を授与したりしてはならない。

[451ページ]

州は、議会の同意なしに、その検査法の執行に絶対的に必要な場合を除き、輸入または輸出に課税または関税を課すことはできない。また、州が輸入または輸出に課すすべての関税および輸入税の純収益は、合衆国財務省の使用に充てられる。また、そのようなすべての法律は、議会の改正および管理に従うものとする。

いかなる州も、議会の同意なしに、トン数税を課したり、平時に軍隊や軍艦を保持したり、他の州または外国と協定や協定を結んだり、実際に侵略された場合、または遅延を許さないほどの差し迫った危険がある場合を除き、戦争に参加したりしてはならない。

第II条
第1条 アメリカ合衆国大統領は、行政権を有する。大統領の任期は4年とし、同任期に選出される副大統領とともに、以下のとおり選出される。

各州は、その州の議会が指示する方法により、その州が連邦議会において有する上院議員および下院議員の総数と同数の選挙人を任命するものとする。ただし、上院議員、下院議員、または合衆国のもとで信託職または利益職に就いている者は、選挙人に任命されないものとする。

選挙人は各州に集まり、投票により2名の候補者を選出する。ただし、そのうち少なくとも1名は選挙人と同一の州の居住者であってはならない。選挙人は、選出された候補者全員と各候補者の得票数を記した名簿を作成し、署名及び証明を行い、封印の上、上院議長宛てに合衆国政府所在地に送付する。上院議長は、上院及び下院の面前で全ての証明書を開封し、投票を集計する。最多得票者が、任命された選挙人総数の過半数に達した場合、その者が大統領となる。過半数を得た者が複数おり、かつ得票数が同数の場合、下院は直ちにそのうちの1名を大統領に選出する。過半数を得た者がいない場合は、上位5名の中から選出する。[452ページ] 上院は同様の方法で大統領を選出する。ただし、大統領の選出にあたっては、各州が投票を行い、各州の代表は1票を有する。このための定足数は、各州の3分の2から選出された1名または複数名の議員で構成され、選出には全州の過半数の賛成が必要である。いずれの場合も、大統領の選出後、選挙人による最多得票者を副大統領とする。ただし、得票数が同数である者が2名以上残った場合は、上院が投票によりその中から副大統領を選出する。

議会は選挙人を選出する時期と選挙人が投票を行う日を決定することができる。その日は合衆国全土で同一とする。

自然出生の米国市民または本憲法の採択時に米国市民であった者以外は、大統領職に就く資格はない。また、年齢が 35 歳に達しておらず、かつ米国内に 14 年間居住していない者も大統領職に就く資格はない。

大統領が解任された場合、または死亡、辞任、もしくはその職の権限および義務を遂行できない場合、その権限は副大統領に移譲されるものとし、議会は法律により大統領および副大統領の解任、死亡、辞任、または職務遂行不能の場合について規定し、どの役員が大統領として職務を遂行するかを宣言することができるものとし、その役員は職務遂行不能が解除されるか大統領が選出されるまで、その職務を遂行するものとする。

大統領は、定められた時期に、その職務に対する報酬を受け取るものとし、その報酬は大統領の選出期間中は増額も減額もされないものとし、大統領はその期間中に合衆国またはそれらのいずれかからその他のいかなる報酬も受け取ることはできないものとする。

大統領は、その職務の執行に着手する前に、次の宣誓または宣言を行うものとする。「私は、アメリカ合衆国大統領の職を忠実に遂行し、全力を尽くしてアメリカ合衆国憲法を保全、保護、擁護することを厳粛に誓います（または宣言します）。」

第2項 大統領は、合衆国陸軍および海軍、ならびに合衆国軍の実際の任務に召集された各州の民兵の最高司令官となる。大統領は、合衆国軍の任務に召集された各州の民兵の最高司令官となる。[453ページ] 各行政部門の主要職員に対し、それぞれの職務に関連するあらゆる事項について権限を与え、弾劾の場合を除き、合衆国に対する犯罪について執行猶予および恩赦を与える権限を有する。

大統領は、上院の助言と同意を得て、出席上院議員の3分の2の賛成を得て条約を締結する権限を有する。また、大統領は、大使、その他の公使および領事、最高裁判所判事、および本法に別段の定めがなく法律で定めるその他の合衆国公務員を指名し、上院の助言と同意を得て任命する。ただし、議会は法律で、適切と考える下級公務員の任命権を大統領のみ、裁判所、または省庁の長に与えることができる。

大統領は、上院の休会中に生じる可能性のあるすべての欠員を、次回の会期の終了時に期限が切れる委任状を付与することにより補充する権限を有する。

第3項 大統領は、随時連邦議会に合衆国の現状に関する情報を提供し、必要かつ適切と判断する措置を検討するために勧告する。大統領は、特別な場合には両院またはいずれかの院を招集することができる。休会の時期に関して両院間で意見の相違がある場合、大統領は適当と考える時期に休会することができる。大統領は、大使およびその他の公使を迎え入れる。大統領は、法律が忠実に執行されるよう配慮し、合衆国のすべての役員に任命を行う。

第4条 大統領、副大統領および合衆国のすべての文民官吏は、反逆罪、収賄罪、その他の重罪および軽罪で弾劾され、有罪判決を受けた場合には、その職を解かれる。

第3条
第1条 合衆国の司法権は、最高裁判所一基および連邦議会が随時定める下級裁判所に帰属する。最高裁判所および下級裁判所の判事は、善良な行為をしている間はその職に就き、定められた時期にその職務に対する報酬を受け取る。この報酬は、在職中減額されないものとする。

[454ページ]

第 2 項。司法権は、この憲法、合衆国法律、およびそれらの権限に基づいて締結された、または締結される条約に基づいて生じる、コモン・ロー上およびエクイティ上のすべての事件、大使、その他の公使および領事に関係するすべての事件、海事および海洋管轄権に関するすべての事件、合衆国が当事者となる紛争、2 つ以上の州間の紛争、州と他の州の市民間、異なる州の市民間、異なる州の特許に基づく土地を主張する同じ州の市民間、および州またはその市民と外国、市民、または臣民間の紛争に及ぶものとする。

大使、その他の公使及び領事に関わるすべての事件、並びに国が当事者となるすべての事件については、最高裁判所が第一審管轄権を有する。前記のその他のすべての事件については、最高裁判所は、法律上及び事実上、議会が定める例外及び規則に基づき、上訴管轄権を有する。

弾劾の場合を除き、すべての犯罪の裁判は陪審によって行われ、その裁判は当該犯罪が行われた州で行われるものとする。ただし、犯罪がいずれの州でも行われなかった場合、裁判は議会が法律で定める場所で行われるものとする。

第3条 合衆国に対する反逆罪は、合衆国に対して戦争を仕掛けること、または敵国に加担し、援助や便宜を与えることのみを目的とする。同一の公然の行為について二人の証人が証言した場合、または公開法廷で自白した場合を除いて、いかなる者も反逆罪で有罪とされることはない。

議会は反逆罪の処罰を宣言する権限を有するが、反逆罪を犯した者は、その者が生きている間を除いて、血統の汚損または没収を行ってはならない。

第IV条
第1条 各州は、他のすべての州の公的行為、記録、および司法手続きに対し、完全な信頼と信用を与えるものとする。また、連邦議会は、一般法により、かかる行為、記録、および手続きの証明方法およびその効果を定めることができる。

第2条 各州の国民は、当該各州の国民が有するすべての特権および免除を享受する権利を有する。

[455ページ]

いずれかの州で反逆罪、重罪、またはその他の犯罪で告発された者が司法から逃亡し、他の州で発見された場合、逃亡元の州の行政機関の要求により、その犯罪の管轄権を有する州に移送するために引き渡されるものとする。

ある州の法律に基づいてその州で奉仕または労働に従事させられている者が、他の州に逃亡した場合、当該州の法律または規則の結果として、その奉仕または労働から解放されることはなく、その奉仕または労働を受けるべき当事者の請求に応じて引き渡されるものとする。

第3条 連邦議会は新しい州をこの連邦に加入させることができる。ただし、他の州の管轄権内で新しい州を形成または設置することはできず、また、関係州の議会および連邦議会の同意なしに、2つ以上の州または州の一部が結合して州を形成することもできない。

議会は、米国に属する領土またはその他の財産に関して必要なすべての規則および規制を処分し、制定する権限を有する。また、この憲法のいかなる条項も、米国または特定の州の権利主張を損なうものと解釈されてはならない。

第4条 合衆国は、この連邦のすべての州に共和制の政府を保証し、各州を侵略から保護する。また、立法府の申請に基づき、または立法府が招集できない場合は行政府の申請に基づき、家庭内暴力からも保護する。

第5条
連邦議会は、両院の3分の2が必要と認めるときはいつでも、この憲法の修正案を提案し、または各州の3分の2の議会の申請に基づいて、修正案を提案するための会議を招集するものとする。いずれの場合も、修正案は、各州の4分の3の議会によって批准されるか、または連邦議会によって提案される批准方法のいずれかに従って、その4分の3の州の会議によって批准されたとき、この憲法の一部としてすべての意図と目的において有効となるものとする。ただし、1808年以前に行われる修正は、いかなる形でも、第1条第9節の第1項および第4項に影響を与えるものではない。[456ページ] 条項；そしていかなる州も、その同意なしに上院における平等の選挙権を奪われることはない。

第6条
この憲法の採択前に負った債務および締結した契約はすべて、連合国に対するものと同様、この憲法の下でも合衆国に対して有効である。

この憲法、これに基づいて制定される合衆国の法律、および合衆国の権限のもとに締結された、または締結されるすべての条約は、国の最高法規であり、各州の裁判官は、各州の憲法または法律に反対の規定があっても、これに拘束される。

前述の上院議員および下院議員、各州議会議員、および合衆国および各州のすべての行政および司法官は、宣誓または宣言により本憲法を支持する義務を負うものとする。ただし、合衆国におけるいかなる公職または公的任務に対する資格として、いかなる宗教的審査も要求されないものとする。

第 VII 条
9 州の条約の批准があれば、これを批准した州の間でこの憲法が確立されることになる。

「the」という単語は最初のページの 7 行目と 8 行目の間に挿入されており、「Thirty」という単語は最初のページの 15 行目の消しゴムに部分的に書かれており、「is tried」という単語は最初のページの 32 行目と 33 行目の間に挿入されており、「the」という単語は 2 番目のページの 43 行目と 44 行目の間に挿入されています。

ウィリアム・ジャクソン秘書の証明

西暦1787年9月17日、アメリカ合衆国独立12周年を記念して、出席各州の全会一致の同意により、会議において採択された。その証として、ここに署名する。

ワシントンへ行こう—バージニア州の大統領と副大統領

[457ページ]

ニューハンプシャー州 ジョン・ラングドン
ニコラス・ギルマン
マサチューセッツ州 ナサニエル・ゴーハム
ルーファス・キング
コネチカット州 Wm. Saml. Johnson
ロジャー・シャーマン
ニューヨーク アレクサンダー・ハミルトン
ニュージャージー ウィル：リビングストン
デビッド・ブリアリー。
Wm パターソン。
ジョナ：デイトン
ペンシルベニア州 B・フランクリン
トーマス・ミフリン
ロバート・モリス
ジオ・クライマー
トス・フィッツシモンズ
ジャレッド・インガーソル
ジェームズ・ウィルソン
ゴヴ・モリス
デラウェア州 地理: 読む
ガニング・ベッドフォード・ジュン
ジョン・ディキンソン
リチャード・バセット
ジャコ：ほうき
メリーランド州 ジェームズ・マクヘンリー
聖トス・ジェニファーのダン
ダン・キャロル
バージニア州 ジョン・ブレア
ジェームズ・マディソン・ジュニア
ノースカロライナ州 W・M・ブラント
リッチド・ドブス・スパイト。
フー・ウィリアムソン
サウスカロライナ州 J. ラトレッジ
チャールズ・コーツワース・ピンクニー
チャールズ・ピンクニー
ピアース・バトラー。
ジョージア ウィリアム・フュー
アブール・ボールドウィン
[458ページ]

付録II
アメリカ人民会議への憲法提案決議
1787年9月17日月曜日の大会にて。
現在

州

ニューハンプシャー州、マサチューセッツ州、コネチカット州、ニューヨーク州、ニュージャージー州、ペンシルベニア州、デラウェア州、メリーランド州、バージニア州、ノースカロライナ州、サウスカロライナ州、ジョージア州のハミルトン氏。

決議、

前述の憲法は、合衆国議会に提出され、その後、各州の議会の勧告に基づいて各州の人民により選出された代表者による会議に提出され、その同意と批准を得るのが本会議の意見である。また、同憲法に同意し批准した各会議は、合衆国議会にその旨を通知するものとする。

決議：本会議の意見は、9州の会議が本憲法を批准した後直ちに、会議に集まった合衆国は、これを批准した各州により選挙人が任命される日、選挙人が大統領に投票するために集まる日、ならびに本憲法に基づく手続きを開始する日時および場所を定めるべきである、とする。かかる告示の後、選挙人が任命され、上院議員および下院議員が選出される。選挙人は大統領選挙のために定められた日に会合し、憲法で定められているとおり、証明、署名、捺印および指示された投票を、会議に集まった合衆国国務長官に送付し、上院議員および下院議員は指定された日時および場所に招集されるべきである。[459ページ] 上院議員は、大統領選の投票を受け取り、開封し、集計することのみを目的に上院議長を任命するものとする。また、議長が選出された後、議会は大統領とともに、遅滞なくこの憲法の執行を開始するものとする。

大会の全会一致の命令により

ワシントン大統領

W・ジャクソン書記長。

[460ページ]

付録III
憲法修正第17条

1. 議会は、宗教の樹立に関する法律、宗教の自由な実践を禁止する法律、言論の自由や出版の自由を制限する法律、国民が平和的に集会し、政府に苦情の救済を請願する権利を制限する法律を制定してはならない。
2. 規律ある民兵は自由な国家の安全にとって必要であるから、人民が武器を保有し携帯する権利は侵害されないものとする。
3. 兵士は、平時には、所有者の同意なしに、いかなる家にも宿泊することはできず、また、戦時には、法律で定められた方法によらなければ、宿泊することはできない。
4. 国民は、身体、住居、書類、財産を不当な捜索や押収から守られる権利を有し、これを侵害されないものとする。また、令状は、宣誓または宣言により裏付けられ、捜索の対象となる場所や押収の対象となる人物または物が具体的に記載された相当の理由がある場合に限り、発行されるものとする。
5. 陸軍、海軍、または民兵において、戦時または公共の危険時に実際に任務に就いていた場合を除き、大陪審の起訴状提出または起訴状提出がない限り、何人も死刑またはその他の悪名高い犯罪について責任を問われない。また、何人も、同一の犯罪について二度生命または身体の危険にさらされることはない。また、いかなる刑事事件においても、自己に不利な証人となることを強制され、法の適正手続きなしに生命、自由または財産を奪われることはない。また、正当な補償なしに私有財産が公共の使用のために奪われることはない。
6. すべての刑事訴追において、被告人は、犯罪が行われた州および地区（その地区は法律によってあらかじめ確定されているものとする）の公平な陪審による迅速かつ公開の裁判を受ける権利、および告発の性質および理由を告げられる権利を有する。[461ページ] 被告は、自己に不利な証人と対面し、有利な証人を得るために強制的な手続きを経ること、自己の弁護のために弁護士の援助を受けることができる。
7. コモン・ローに基づく訴訟において、争点となっている価値が 20 ドルを超える場合、陪審による裁判を受ける権利は保持され、陪審によって審理された事実は、コモン・ローの規則に従わない限り、米国の裁判所で再審理されないものとする。
8. 過度の保釈金を要求したり、過度の罰金を課したり、残虐かつ異常な刑罰を科したりしてはならない。
9. 憲法に特定の権利が列挙されていることは、国民が保持する他の権利を否定し、または軽視するものと解釈されてはならない。
10. 合衆国憲法によって委任されていない権限、また憲法によって各州に禁じられていない権限は、それぞれ各州または人民に留保される。
11. 合衆国の司法権は、他国の国民または外国の国民もしくは臣民が合衆国のいずれかに対して提起または起訴したコモン・ロー上またはエクイティ上の訴訟には及ぶものと解釈されないものとする。
12. 選挙人は各自の州で会合し、大統領および副大統領を選出する投票を行う。ただし、そのうち少なくとも1人は、選挙人と同一の州の居住者であってはならない。選挙人は、大統領に選出された者を投票用紙に、副大統領に選出された者を別の投票用紙に記入し、大統領に選出されたすべての者および副大統領に選出されたすべての者と、それぞれの得票数を別個にリストアップし、署名および証明を行い、封印の上、上院議長宛に合衆国政府所在地に送付する。上院議長は、上院および下院の出席のもと、すべての証明書を開封し、投票を集計する。大統領に選出された最多得票者が、任命された選挙人総数の過半数に達した場合、大統領となる。過半数を獲得した者がいない場合は、大統領に選出された候補者名簿において3人を超えない最多得票数を持つ者の中から、下院は直ちに投票により大統領を選出する。ただし、大統領選出にあたっては、各州からの代表が1票ずつ投票する。[462ページ] この目的のため、全州の3分の2の議員または議員によって選出され、選出には全州の過半数の賛成が必要である。また、下院が大統領選出権を委譲されたにもかかわらず、その翌年3月4日までに大統領を選出できない場合、大統領が死亡またはその他の憲法上の権利不行使となった場合と同様に、副大統領が大統領の職務を代行する。副大統領として最多得票を得た者が、その数が任命された選挙人総数の過半数である場合、副大統領となる。過半数を得た者がいない場合は、名簿上の上位2名から上院が副大統領を選出する。この目的のための定足数は上院議員総数の3分の2で構成され、選出には総数の過半数が必要である。ただし、憲法上大統領の職に就く資格のない者は、合衆国副大統領の職に就く資格はない。
13. 第1条 奴隷制及び強制的な隷属は、当事者が正当に有罪判決を受けた犯罪に対する刑罰としてのみ行使される場合を除き、合衆国内又はその管轄権に服するいかなる地域においても認められない。第2条 議会は、適切な立法によってこの条項を施行する権限を有する。
14. 第1条 合衆国で出生または帰化し、合衆国の管轄権に服するすべての者は、合衆国および居住する州の市民である。いかなる州も、合衆国市民の特権または免除を制限する法律を制定または施行してはならない。また、いかなる州も、適正な法的手続きによらずに、いかなる者の生命、自由、または財産を奪ってはならない。また、その管轄権内のいかなる者に対しても、法律による平等な保護を否定してはならない。

第2条 各州における代表者の数は、各州の人口全体（課税されないインディアンを除く）に基づいて、それぞれの州に配分される。ただし、合衆国大統領および副大統領の選挙人、連邦議会における代表者、州の行政および司法官、または州議会議員を選出するための選挙における投票権が、当該州の21歳以上の男性住民で合衆国市民である者に対して否定され、または反乱その他の犯罪への参加を除き、何らかの形で制限される場合、当該州における代表権の根拠は縮小されるものとする。[463ページ] 当該男性市民の数が当該州における二十一歳の男性市民の総数に占める割合とする。

第3条 連邦議会議員、合衆国政府職員、州議会議員、または州行政官もしくは司法官として合衆国憲法を支持する宣誓を行った後、合衆国憲法に対する反乱もしくは謀反に関与し、または合衆国憲法の敵に援助もしくは便宜を与えた者は、連邦議会の上院議員もしくは下院議員、大統領および副大統領の選挙人、あるいは合衆国もしくは州の文民もしくは軍人の役職に就くことはできない。ただし、連邦議会は各院の3分の2の賛成により、その資格を停止することができる。

第4条 反乱鎮圧における恩給および報奨金の支払いのために発生した債務を含む、法律により認められた合衆国の公債の有効性は、争われないものとする。ただし、合衆国およびいかなる州も、合衆国に対する反乱または謀反を支援するために発生した債務または義務、あるいは奴隷の喪失または解放を求めるいかなる請求も、引き受けたり支払ったりしてはならない。ただし、かかる債務、義務、および請求はすべて違法かつ無効とされる。

第5条 議会は適切な立法によってこの条の規定を施行する権限を有する。

15. 第1項 合衆国市民の投票権は、人種、肌の色、または以前の奴隷状態を理由に合衆国または州によって否定または制限されないものとする。

第2条 議会は、適切な立法によってこの条項を施行する権限を有する。

16. 議会は、各州間での配分や国勢調査や人口調査に関係なく、いかなる源泉からの所得であっても、その所得に対して課税し、徴収する権限を有する。
17. 合衆国上院は、各州からその州の住民によって選出される2名の議員によって構成され、任期は6年とする。各議員は1票を有する。各州の選挙人は、州議会の最も多数派を占める議院の選挙人に必要な資格を有するものとする。

いずれかの州の代表に欠員が生じた場合[464ページ] 上院の場合、その州の行政府は、その空席を補充するための選挙令状を発行するものとする。ただし、州の議会は、その指示に従って、人民が選挙によって空席を補充するまで、その州の行政府に臨時任命を行う権限を与えることができる。

この修正は、憲法の一部として有効になる前に選出された上院議員の選挙または任期に影響を及ぼすものと解釈されてはならない。

[465ページ]

付録IV

疑惑の第18修正条項
第 1 条。本条の批准から 1 年経過後、飲料目的での米国およびその管轄に服するすべての領土内での酒類の製造、販売、輸送、輸入、または米国およびその管轄に服するすべての領土からの輸出は禁止されます。

第2条 連邦議会および各州は、適切な立法によってこの条項を施行する共同の権限を有する。

第3条 この条項は、連邦議会が各州に提出した日から7年以内に、憲法に規定されているとおり、各州の議会により憲法修正として批准されない限り、効力を持たないものとする。

[466ページ]

付録V
第19修正条項
米国市民の投票権は、性別を理由に米国またはいずれの州によっても否定または制限されないものとする。

議会は適切な立法によってこの条項を施行する権限を有する。

転写者のメモ
細かい句読点の誤りが修正されました。

ページ17：「州議会」を「州議会」に変更

34ページ：「独立政府」を「独立政府」に変更

76ページ：「この政府」を「この政府」に変更

290ページ：「entire subesquent」を「entire subsequent」に変更

432ページ：「the semblance of」を「the semblance of」に変更

448ページ：「彼は任命した」を「任命される」に変更

456ページ：「独立の」を「独立の」に変更

457ページ：「ペンシルバニア」を「ペンシルバニア」に変更

458ページ：「前憲法」を「その前の憲法」に変更

*** プロジェクト グーテンベルク 電子書籍の終了 市民か臣民か? ***
《完》

　原題は『The Origin of Tyranny』、著者は P. N. Ure です。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼を申し上げます。
　図版は省略しました。
　以下、本篇です。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「専制政治の起源」の開始 ***
プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『暴政の起源』（PN（パーシー・ネヴィル）・ユーア著）

注記： オリジナルページの画像はインターネットアーカイブからご覧いただけます。ttps ://archive.org/details/originoftyranny00urepuoftをご覧ください。

ザ
暴政の起源
ケンブリッジ大学出版局
CF CLAY、マネージャー
ロンドン：フェッターレーン、EC 4

ニューヨーク：マクミラン社
ボンベイ
カルカッタ } マクミラン株式会社
マドラス
トロント:マクミラン社
東京：丸善株式会社
無断転載を禁じます

暴政の起源
による
PN URE、MA
ゴンヴィル・アンド・カイアス・カレッジ、ケンブリッジ
レディング大学カレッジ古典学教授
ケンブリッジ
大学出版局にて
1922
英国で印刷されました。
v
序文
以下の章で述べられている見解は、 1906年の『ヘレニック・スタディーズ・ジャーナル』に初めて掲載された短い論文であり、サモス島とアテネについてはそれぞれ数ページ、リディア、ミレトス、エフェソス、アルゴス、コリントス、メガラについてはそれぞれ数文を割いています。アルゴス、コリントス、ローマに関する章は、1913年にオックスフォード文献学会で、そして1914年に古典協会ブリストル支部で発表された論文に基づいています。

ここでの資料の提示に関しては、古典学者や考古学者以外の読者にも理解しやすい議論にするよう努めてきました。古典はもはや一般的な学問体系の中で水密な区画ではなくなり、私の研究テーマは経済史全般の一章を構成しており、古典学者以外の経済史研究の学生にも興味深いものとなるかもしれません。一方で、古典学は非常に専門化され、各分野の文献は膨大に増加しているため、モノグラフがそれ自体でほぼ完結し、多数の分厚くて入手困難な書籍を参照することなく読めるようにならない限り、古典学者は自身の研究分野を超えて行われている研究さえも理解することが不可能になるでしょう。こうした理由から、古代文献は主に英訳で示し、ほぼすべての章で見られるように、花瓶、貨幣、碑文などから情報を得なければならない場合には、説明文や図解を用いて論点を明確にするよう努めました。

この仕事は私に多くの義務を負わせましたが、この機会にそのことを感謝いたします。1907年、私はケンブリッジ大学のワーツ旅行学士基金とゴンヴィル・アンド・キーズ・カレッジから助成金を受け、ギリシャを訪れ、初期の僭主政治の歴史に関する考古学的証拠を収集しました。この目的は、ギリシャ到着後まもなく、故RMバロウズ博士とボイオティアのリツォーナにあるギリシャ墓地の発掘調査、および「古代ギリシャの墓」の研究と出版に携わったことで、一部変更されました。 6そこで発見された陶器です。この陶器は主に僭主時代のもので、私の研究成果は続くいくつかの章で取り上げられています。バロウズ博士には、私が初期僭主制の研究を始めるきっかけを与えてくださったことにも感謝しています。このテーマに関する私の主要なアイデアは、カーディフ大学ユニバーシティ・カレッジで彼の助手としてギリシャ史の講義をしていた時に初めて思いつきました。

カーディフ大学時代の同僚であるG.A.T.デイヴィス教授、そしてレディング大学の同僚数名、特にWG.デ・バーグ教授、D.アトキンソン氏、そして妻からも、様々な時期に様々な形で多大なご支援をいただきました。本書にはその他にも多くのご支援をいただいていますが、その数と多岐にわたるご支援を鑑みると、一つとしてお礼を申し上げずにお渡ししたことがないとは到底考えられません。

しかし、私のあらゆる恩義の中でも、最も古く、最も重要なのはサー・ウィリアム・リッジウェイへの恩義です。ケンブリッジ大学における彼の教えの比類なき質こそが、専制政治の起源についてここで提示されている説明を私に思い起こさせる刺激を与えてくれたのです。

PN URE。
ユニバーシティカレッジ、
読む。
1920年10月。
七
コンテンツ
章。 ページ
私 導入 1

II アテネ 33

3 サモス 68

IV エジプト 86

V リディア 127

6 アルゴス 154

7章 コリント 184

8章 ローマ 215

9 シキヨン、メガラ、ミレトゥス、エフェソス、レオンティーニ、アグリゲントゥム、クマエ 257

X アリストテレス時代の資本主義の専制君主、ペルガモンの支配者の金力、オルビアのプロトゲネス 280

XI 結論 290

 付録  307

 索引  339

9
イラスト
イチジク。 ページ
1 ダスカリオ駅からのロフォス・ルトゥロウ 42

2 ダスカリオ駅からプラカへ向かう道 42

3 カマレサ 43

4 カマレサ出身のキツォヴノ 43
図1～4は著者撮影

5 作業中の鉱夫を描いたコリント式のテラコッタ板 46
アンティケ・デンクメーラー、 I )

6 アテナとフクロウが描かれたアテネのコイン 53
マクドナルド『貨幣の進化』

7 アテネの貨幣：アテナの頭上の花輪 56
通信速報（ギリシャ、 XXX）

8 ペルシャの「射手」 57

9 サマイナが描かれたサミアン貨幣とウサギが描かれたメッサニア貨幣 75
ヒル、ギリシャの歴史的コイン）

10 ポリュクラテスの父アイアケス 82
アテネミッテルンゲン、1906)

11 プサムテク1世 86
ペトリー『エジプト史』III

12 タルクィニイで発見されたボッコリスのカルトゥーシュ付き花瓶 94
Monumenti Antichi della R. Acc.デイ リンセイ、 8 世)

13 ナウクラティスで発見されたロードス島または（？）ミレトス島の花瓶 111
ガードナー、ナウクラティス2世。エジプト探検基金の許可を得て掲載。

14 ダフナエで発見されたフィケルラまたは（？）サモスの花瓶 113
ペトリー、タニス2世。エジプト探検基金の許可を得て掲載。

15 ボイオティアのリツォナで発見されたナウクラタイトの花瓶 115
ギリシャ研究ジャーナル、1909年

16 ナウクラティスで発見された香水瓶 119
ガードナー、ナウクラティス2世。エジプト探検基金の許可を得て掲載。

17 ナウクラティスで発見されたギリシャのワイン壺 120
ペトリー、ナウクラティス1世。エジプト探検基金の許可を得て掲載。

×18 アプリエスのカルトゥーシュが施されたコリント式の花瓶 124
官報考古学、1880)

19 ( a ) ギュゲス (?)、( b ) クロイソスの貨幣 127
マクドナルド『貨幣の進化』

20 初期のアイギナ島の「カメ」 154
Babelon、Traité des Monnaies Gr.らロム。）

21 アルゴスのヘラエウムで発見された串の束 163

22 コリントスで発見されたコリント式の花瓶 185
アテネのアメリカ考古学学校のウォーカーさんから提供された写真より）

23 ろくろを回す陶工を描いたコリント式のテラコッタ板 186
官報考古学、1880)

24 窯の内部を描いたコリント式のテラコッタ板 186
アンティケ・デンクメーラー、 I )

25 コリントの貨幣 188
英国博物館カタログコインコリントス）

26 キュプセラのコイン 200
アバンドル。バイエリッシュ・アカド。フィル。クラス。 1890)

27、28 アッティカの花瓶の絵画。おそらくキュプセラを描いたものと思われる。 202
サリオ、ディクト。 d.アンティーク。イチジク。 2964、2965)

29 アッティカの花瓶の絵。おそらくキュプセレを描いたものと思われる。 203
サリオ、ディクト。 d.アンティーク。イチジク。 937)

30 イアソスで発見されたストーブの上の花瓶 205
Jahrb. d. arch. Inst. 1897)

31 おそらく小さなキュプセレを描いたレリーフ 206
Revue Archéologique、1869年

32 アエス・シグナトゥム 220
ヘーベルリン、アエス・グレイブ）

33 車輪付きのアエス墓 232
ヒル、歴史的なローマのコイン）

34 タルクイニで発見されたコリント式の花瓶 241

35 花瓶の輸出を描いたコリント式のテラコッタ板 242
アンティケ・デンクメーラー、 I )

36 ローマのフォーラムで発見されたプロトコリントスの花瓶 249
ノティス。 d.スカヴィ デッラ R.デイ リンセイ、1903)

1137 ローマで発見されたイオニア式のテラコッタのアンテフィクス 250
Monumenti Antichi della R. Acc.デイ リンセイ、 15 世)

38 サモス島で発見された同様のアンテフィックス 251
ボーラウ、オースイオン。あなた。イタル。ネクロポーレン)

39 ローマのカピトリオで発見されたテラコッタの頭部 252
Monumenti Antichi della R. Acc.デイ リンセイ、 15 世)

40 アテネのアクロポリスで発見された石の頭部 253
アテネミッテルンゲン、1879)

41 クイリナーレ宮殿で発見されたアッティカ黒像式の花瓶 254
Monumenti Antichi della R. Acc.デイ リンセイ、 15 世)

42 カピトリノスの狼 254
ハウとリー著『ローマの歴史』。ロングマンズ・グリーン社との提携による。

43 ディピュロンの花瓶 314
ギリシャ研究のコンパニオン、ケンブリッジ

44 原コリントスの花瓶 315
ギリシャ研究ジャーナル。ギリシャ研究振興協会評議会の許可を得て掲載。

45 ディピュロン船 322
アーチ牧師。 XXV、1894年。アテニッシュ・ミット。 1876年。アーチ。ツァイトゥング、1885年。ペローとチピエス、ヒスト。アンティーク芸術)

46 アリストノトスの署名が入った花瓶の絵 323
ウォルターズとバーチ著『古代陶器の歴史』
τοῖσι ἐμφανέσι τὰ μὴ γιγνωσκόμενα τεκμαιρόμενος。
Hdt. ii. 33.
1
第1章はじめに
Δόξαιεν γὰρ ‹ἂν› οὐδὲν λέγειν δίκαιον οἱ διὰ τὸν πλοῦτον ἀξιοῦντες ἄρχειν。
アリストテレス、 ポリス III、 1283年頃。
Φαῦλον τὸ τὰς μεγίστας ὠνητὰς εἶναι τῶν ἀρχῶν。
アリストテレス、 ポリス II、 1273年。
紀元前7世紀は
紀元前7世紀と6世紀は、多くの観点から世界史全体の中でも最も重要な時代の一つです。ギリシャ民族の最大の最終的な功績は、疑いなくその後の2世紀に帰属します。しかし、ギリシャ精神とギリシャ天才が意味する実質的にすべてのものは、それ以前の時代に誕生しました。文学、芸術、哲学、科学は、今日に至るまで、主に当時の枠組みに従って発展しており、商業も同様です。 ( a ) 最初に知られた金属貨幣の この時代の幕開けに、ギリシャ人、あるいはその半ばギリシャ化した隣国リディア人が、文明世界全体で現在も流通している金属貨幣を発明し、商業史上おそらく最も画期的な革命をもたらした。

この発明がまさにこの時代になされたのは偶然ではありませんでした。産業と商業は同時に飛躍的な発展を遂げていました。7世紀初頭頃、メルムナダイ族の新たなリュディア王朝は、サルディスを世界史上最も重要な交易拠点の一つにしました。リュディアの商人たちはギリシャと極東の仲介人となりました。エジプトは繁栄を取り戻し、ギリシャを含む近隣諸国との商業その他の関係を急速に発展させ始めました。ギリシャの商人たちは、スペインからクリミア半島に至るまで、あらゆる方向へ海路で商品を輸送していました。こうした活動の具体的な証拠は、北イタリアや南ロシアに至るまで、この時代のコリントスとミレトスの陶器が大量に発掘されていることに今も見ることができます。それは、並外れた知的機敏さの時代でした。タレスをはじめとするイオニア学派の多くの哲学者たちは、当時の商人や製造業者と密接な関係を築いていました。彼らは、現代の狭義の哲学者というよりは、むしろ科学者であった。 2そして、彼らのほとんどは、その科学を実用的かつ商業的な目的に応用する用意がありました。例えばタレスは、農業観察によって特に豊作を期待した際に、事前にすべての油圧機を買い占めて財を成したと言われています。[1]石油のコーナーは非常に現代的に聞こえますが、実際、すべての証拠は、この古代の時代が多くの点で現代を奇妙に予見していたことを示しています。

（b）暴君と呼ばれる最初の統治者。
政治的には、この2世紀は一般的に僭主の時代として知られています。僭主政治の蔓延は貨幣の発明と何らかの形で関連しているという見解が時折表明されてきました。[2]ラデットは最初の僭主が最初の貨幣鋳造者でもあったとさえ主張している。[3]しかし彼は、僭主が王位に就いた時に造幣局と貨幣の発行を始めたと示唆するにとどまっている。

新しい形態の政府は、新しい形態の資本に基づいていたと私は信じています。
これらの証拠は、より広範な性質を持つ結論を示唆しているように私には思われます。簡単に言えば、7世紀と6世紀のギリシャの僭主たちは、それぞれの都市において、新貨幣の導入によって生み出された新たな状況の政治的可能性を最初に認識した人々であり、彼らが僭主としての地位を築けたのは、それぞれの国家で最高権力を獲得する以前から既に確立していた金融的または商業的な優位性に大きく依存していたということです。

言い換えれば、私が理解する彼らの立場は、14世紀から15世紀にかけてイタリアの多くの都市国家で独裁者となった裕福な銀行家や商人によって築かれた立場とかなり似ています 。その中で最も有名なのはメディチ家です。彼らは銀行業の発展によって通貨に新たな力を与え、主にその結果としてフィレンツェの僭主となりました。ボローニャの聖人ベンティヴォーリオは毛織物工場から王位に就きました。ボローニャのもう一人の僭主は、裕福な高利貸しのロメオ・ペポリでした。ピサでは、老商人ピエトロを筆頭とするガンバコルティ家が最高権力を掌握していました。ローディでは、大富豪が権力を掌握しました。 3ジョヴァンニ・ヴィニャーテ。上記の例は、シモンズの第六類の専制君主から引用されており、彼は「ほとんどの場合、莫大な富が専制君主の台頭の根源であった」と述べている。[4] .”

この見解は、現代の金融革命の観点から検討する価値がある。
さらに近い類似点がすぐそこにあります。私たちは今、産業革命の真っ只中にいる、というのは周知の事実です。この近代的な動きは、バイロンが貴族院で枠組み論者の弁護を行った1世紀前に既に始まっていました。もちろん、この二つの革命には明らかな違いがあります。紀元前7世紀と6世紀の革命 は主に金融革命であり、現代の革命は主に産業革命です。しかし、その違いは一見したほど大きくはありません。[5]金属貨幣の発明は産業の大きな変化を伴った。[6]そして、古代ギリシャの偉大な家系の金融活動と産業活動を区別することはできない。それは、ルネサンス期のイタリアの都市の偉大な家系の銀行業と商業事業を区別することができないのと同じである。例えば、フィレンツェの裕福なパンチャティギは皇帝ジギスムントに資金を貸し付け、ロンドン、アヴィニョン、北アフリカに布地を輸出していた。[7]一方、近代産業運動は、機械の発達と、経営者と労働者のトラストや労働組合への組織化を伴い、通貨の性質に革命をもたらしました。近代金融革命は、産業革命と同時に始まりました。 金属貨幣を紙幣に置き換えました。その初期の段階は、ウィリアム・コベットの『金に反対する論文』で説明され、議論されている。[8]コベットの時代以来、彼を苦しめた紙幣は飛躍的に発展した。1914年以前でさえ、「金はイギリスではすでに紙幣の釣り銭としてしか機能していない」と言われていた。[9] .”

4この新しい紙幣の様々な形態をここで詳細に検討する必要はない。この紙幣によって、これまでよりもはるかに迅速かつ大規模に財産の移転と操作が可能になることを指摘するだけで十分である。[10]新通貨の歴史において、ここで言及すべき点がもう1つあります。それは、1914年11月28日に下院で財務大臣が述べた言葉に最もよく表れています。

私がこれらの取引（為替手形）を取り扱うようになってから、この大きな機械の一部であるトレーダーですら、自分たちが重要な部分を占める仕組みについてほとんど何も知らないことに非常に驚かされています…。一般大衆（私もその一人ですが）は、この国だけでなく、全世界のビジネスが、この非常に繊細で複雑な製紙機械にどれほど依存しているかをこれまで認識していなかったと思います。

明らかに、近代商業世界にその通貨の本質を認識させるには、ヨーロッパ戦争が必要だった。この事実は、初期ギリシャにおいて、当時起こった通貨革命が明確に認識されていたとは考えにくいことを警告するものである。金貨と銀貨が初めて流通した時、それらは現代の紙幣発行と同等の効果をもたらした。それらは財産の移転をより容易かつ迅速にすることを可能にした。しかしながら、新しい通貨の性格と可能性が直ちに普遍的に認められたわけではないことは確かである。[11]リディアとイオニアのバザールの商人たちは、それをどのように活用するかを最もよく理解しており、莫大な利益を得たに違いありません。

そして多くの人々が富の新たな専制政治を恐れるようになりました。
過去二世代にわたる新金融の専門家たちは、政治と政府に深遠な影響を与えてきました。特にアメリカでは、この影響力が頂点に達する可能性があると考える人が数多くいます。こうした意見のいくつかを引用しておく価値はあります。

この時代は産業シーザーの進化における単なる一過性の段階に過ぎず、これらのシーザーは新しいタイプの企業シーザーとなるだろう。[12]。

新たな経済進化の炎が私たちの周りに燃え上がり、振り返ると競争が競争を殺し、企業が国家よりも大きく成長し、自分たちよりも大きな個人を生み出していることに気づきます。 5そして、現代の明白な問題は、財産が奴隷ではなく主人になることである[13]。

過去数ヶ月間、砂糖トラストは米国政府によって運営されてきた。[14]。

1884年には、スタンダード・オイルの上院議員をアメリカ大統領選に出馬させるという構想さえあったようだ。「ヘンリー・B・ペインは、大統領選民主党候補として、ティルデン氏の後継者として、そして決してあり得ないわけではない人物として、堂々と存在感を示している。」[15] .”

アメリカにおける最高権力が少数の資本家の手中に入る危険性は、在任中のある大統領によって公に認められた。「ウィルソン氏は資本と労働の分断についても論じた。彼は演説の大部分を『特権階級の少数の集団が政府の支配権を取り戻そうとする』努力について述べ、こう付け加えた。『我々は再びこれらの紳士たちに、この国の政府は彼らのものではなく、我々のものであることを納得させなければならない。[16]。

フランス、ドイツ、イタリアの著述家たちも同様の見解を示している。現代フランス人の最も聡明な人々によれば、近年のフランス政府は3つか4つの金融家集団の手に握られていた。[17]サルヴィオリは著書『古代世界の資本主義』の中で、「我々の国家に秘密裏に、しかし広範囲に及ぶ影響力を行使する金融王」について述べている。[18]好戦的なフォン・ベルンハルディでさえ、差し迫った「資本の暴政」を恐れている。[19] .”

これらの引用は倍増するかもしれない[20]しかし、彼らが表明した意見が広く支持されていることを示すには十分な情報が得られました。 6個々の表現の誠実さについて議論する必要はない。たとえそれらのうちのどれかが不誠実であったと証明されたとしても、それはその意見の妥当性をさらに裏付けるだけの証拠にしかならないだろう。また、より一般的な観点から、その意見がどの程度検証されているか、あるいは検証される可能性があるかについても、ここで議論するべきではない。差し迫った「富の新たな専制」への恐怖がどれほど広く蔓延しているかを示すことは、[21]」あるいは「資本の専制[22]」は、それ自体で、紀元前7世紀と6世紀に生じた専制政治と新しい富の形態との関係が調査に値する主題であることを示しており、また、これらのページで維持されているそれらの関係に関する特定の見解が先験的に妥当性を[23]。

証拠：
しかし、私の見解は、紀元前4世紀以降、この問題に関する意見を発表した者の中で誰一人として支持していないように思われることを、ここで述べておきたい。しかし、これは致命的な問題ではない。本章の後半では、初期の僭主政治の真の姿がプラトンとアリストテレスの時代に見失われていたと考える根拠を提示する。なぜこの特定の主題に関するより真実に近い見解がまさに現代において回復されるべきなのかは、近代金融革命によって十分に説明できる。この革命により、過去2000年間ではほとんど到達できなかった視点からこの問題に取り組むことが可能になったのである。この警告を踏まえ、最古の僭主政治は富に基づいて設立されたという見解を支持する証拠の性質について述べていこう。

(1) 本書の大部分は、ヘロドトスやその後のギリシャ・ラテン語の著述家が残した、7世紀または6世紀の特定の僭主に関する逸話や付随的な事実に基づいている。本書の残りの章では、それぞれの僭主について個別に論じている。

（2）7世紀と6世紀の経済・政治生活の一端は、当時の詩人たちのわずかな遺物から時折垣間見ることができる。そして、後世の作家たちへの慎重な言及によって補完される。こうしたより一般的な証拠をすぐに検討することは有益であろう。

（a）6世紀の現存する文献（ソロンとテオグニス）からの記述
7暴君時代の作家で、断片的な記録が残っているのはソロンとダビデの2人だけだ。[24]テオグニス[25]。両者とも、当時の社会問題や政治問題を公然と扱っている。しかし、どちらもそれらの問題に精通している読者に語りかけている。たとえ彼らの全作品が数百行ではなく保存されていたとしても、根本的な問題が明確に述べられているとは期待できない。一流のジャーナリストや政治家による、近年の多くの政治的施策に関する膨大な記事や演説を読んだとしても、その最後には、問題の施策の内容と趣旨について不確かなままになってしまうだろう。ソロンとテオグニスを読むのにも同様の困難が予想される。そして、我々はそれを認めざるを得ない。しかし、どちらの著者の現存する断片にも、この理論を否定するものは何もない。それどころか、初期の僭主たちが以前の富によって権力を握っていたとすれば極めて重要な箇所が、他の仮説ではほとんど意味をなさない。

僭主政治におけるソロンの立場は、アテネに関する章で説明されている。しかし、ここでもいくつか引用しておこう。

しかし、町の人々は自らの愚かさから
富によって征服され、我々の大都市は破壊される。
人民の指導者たちの心は偽りである[26]。
詩人は都市の崩壊によって専制政治の確立を意味しており、それは別の連句で示されている。

偉人たちが都市を破滅させる：理解の欠如のため
独裁者の支配下で[27]奴隷となった民はくびきを負っている[28]。
この最後の二行は、ペイシストラトスがアテネの僭主となった後に書かれたものと思われます。ソロンの恐れは現実のものとなりました。市民は「富に心を奪われ」「大都市を破壊」しようとしたのです。これらの行から最も意味を汲むのは、ソロンが恐れていたこと、そして実際に起こったこと、つまり民衆の指導者が自らの富を利用して僭主としての地位を確立したと仮定することではないでしょうか。最初の引用の「民衆の指導者」も、二番目の引用の「偉人」も、具体的には言及されていません。 8非常に裕福であったが、ソロンの言葉を引用すると、両者ともおそらく最も裕福であったと考えられる。

権力を持ち、その富で人々を驚かせた者たち[29]。
テオグニスの政治的目的はメガラにおける暴政の再発を防ぐことであった。[30]詩人は町民に何を警戒するよう命じているのだろうか？雄弁さでも、暴力でも、軽率に立法者やαἰσυμνήτηςを任命することでもない。彼の警告はすべて富に向けられている。メガラの町全体が商業化していたのだ。[31]生まれは権威を失い、富はかつてないほどの力を持つようになった。彼は次のように嘆く。

商人が君臨する：悪人が上位者を支配する[32]。
これは、すべての人が徹底的に習得しなければならない教訓です。
世界中で富が力と権力を持っていることは[33]。
多くの悪人は金持ちで、多くの善人は困窮している[34]。
富よ、人々があなたをすべてのものよりも尊敬するのは、理由なくしてではない。[35]。
ほとんどの人は、お金を稼ぐことが唯一の美徳だと考えている[36]。
誰もが富める者を尊敬し、貧しい者を軽蔑する[37]。
彼が専制政治の確立の危険性について明示的に言及するとき、富についての言及も同様に目立っています。

いかなる暴君も利益に屈して希望を膨らませてはならない[38]。
キルノスよ、この町は妊娠している。誰かが我々を産むのではないかと恐れている
傲慢なプライドで膨れ上がった[39]、厳しい内戦の指導者[40]。
最後に引用された連句は、おそらく暴君の可能性を指している。傲慢な傲慢さ（ὕβρις）は暴君の典型的な特徴の一つである。[41]この文脈では富については触れられていない。しかし、この同じ人物が詩の前のほうにも言及されていることはほぼ間違いない。詩人は、誰が神々への畏敬の念を失わずにいられるのかと問う。

不公平で傲慢な人、
人間の怒りでもなく、神の怒りでもない、
富に満たされ傲慢で横柄になる[42] ?
9この最後の一節では、その傲慢さと傲慢さは莫大な富に直接起因しているとされています。

あるいはまた:

その都市が揺るぎないままでいられるのはそう長くないことを確信せよ、
今は深い安息に包まれているかもしれないが、
悪人にとってこれらのことが快いものになるとすぐに—
いつ来ても、国家にとって悪をもたらす利益。
なぜなら、これらのことから派閥が生じ、親族による殺人が起こり、
独裁者も[43]。
専制政治につながる利益とは何でしょうか？それは、専制君主になりそうな者からコモンズ（「悪い者たち」）が受け取る何らかの形の報酬である可能性が最も高いのではないでしょうか。[44] ?

ソロンとテオグニスは、ギュゲス、フェイドン、オルタゴラス、キュプセロス、テアゲネス、そして彼ら以前の7世紀の僭主たちを例に挙げて書いた。[45]裕福な商人が[46]が自らを暴君に仕立て上げたのは、暴君たちがこの新しい裕福な貿易商や金融業者の階級から生まれたか、あるいは彼らと同盟を結んだからに違いない。

（b）5世紀の作家（トゥキュディデス、ヘロドトス、ピンダロス）
ここで僭主の権力の根源について提示された見解は、5世紀の初期の僭主政治に関する記述において、何ら矛盾する点を見いだせない。それどころか、5世紀の著述家が僭主政治の起源について明確に言及している数少ない記述が、この見解を裏付けている。「大勢の追随者や友人を持たずに僭主政治を行おうとするお前の試みは、愚かなことではないか」と、ソフォクレスの『オイディプス僭主』の中で 、オイディプスはクレオンに言う。「大勢の追随者や友人を持たずに僭主政治を行おうとするお前の試みは、大勢の追随者と金銭によってのみ得られるものだ」[47]トゥキュディデスは、初期ギリシャ史の序文で「ギリシャがさらに強大になり、富の獲得に以前よりも熱心に取り組んでいたとき、都市に僭主制が確立されました。[48]ヘロドトスは僭主制の台頭については何も記述していないが、個々の僭主の経歴に関する証拠の大部分は彼の著作から得られている。おそらくこの問題に最も光を当てると思われる5世紀の著述家は、ローマの宮廷を訪れたピンダロスであろう。 10シチリアの僭主たちを崇拝し、彼らに敬意を表す頌歌を書いた。彼の詩には富の至高の重要性について多くの言及がある。

美徳に飾られた富
あれこれチャンスをもたらす[49]。
崇高な功績を常に追求する
問題の解決に努力と経費を費やす[50]。
だから他の場所では[51]同様の精神で、彼はヒエロンのエトルリア人に対する大勝利を「彼の君主としての富の頂点」と表現している。5世紀初頭のシュラクサイの王たちは、それ以前の2世紀の商業僭主よりも、後の時代の軍事僭主との類似点が少なかったようだ。それゆえ、6世紀から5世紀への移行期を他のどの著述家よりも雄弁に物語るピンダロスが、富を権力の報酬としてではなく、権力への手段として頻繁に考察していることは、なおさら重要である。すでに述べたように、後世の文書は初期の僭主の先駆者について異なる説明を与えている。しかし、それらの文書には、他の見解と調和するかもしれないが、商業理論に基づいて初めて真に意味を持つ記述が散見される。

例えばイソクラテスは「現代の王権者が権力を維持するために使う莫大な賃金と支出」について語っている。[52]彼はこれらの言葉を紀元前342年から339年の間に書いた。[53]しかし、彼の現代はアガメムノンの時代と対照的であり、彼自身は5世紀末には30歳近くになっていたので、彼の現代の王朝にはペイシストラトスやポリュクラテスのような6世紀の僭主が含まれる可能性が高い。「王朝」は5世紀のギリシャではほとんど現れなかったため、なおさらである。

（c）4世紀の作家によるいくつかの記述
アリストテレスは、初期の僭主たちは優れた商人であったという伝統を守っている。彼は「すでに一部の僭主たちが行っていたように、収入と支出の報告を行うこと」について述べている。なぜなら、このような管理方法では、僭主ではなく管理者（ οἰκονόμος ）という印象を与えることになるからだ。[54] .”

11初期の僭主たちが以前から富豪であったことは、同時代の「立法者」についてアリストテレスが述べたいくつかの記述からも推測できるかもしれない。これらの「立法者」の一般的な性格については議論の余地があるが、僭主とは少なくとも二つの点で異なっていたようだ。彼らは一般の合意に基づいて統治し、都市国家の経済的発展の初期段階を特徴づけていた。[55]彼らは、雇用者と被雇用者の間で「仲裁人」と呼ばれる存在にたとえられるかもしれない。彼らは近年、大きな影響力を持つようになった。[56]アリストテレスが[57]は、 最も優れた「立法者」は皆、中等度の所得を持つ市民（ ἐκ τῶν μέσων πολιτῶν）から選出されたという事実を強調しているが、当時の僭主についても同様のことが言えない限り、これは全く的外れな発言である。アリストテレスが僭政と富と貧困の極度との関連を実際に認識していたことは、『政治学』の別の一節からも明らかである。[58] :

だからこそ、政治に携わる人々が適度ながらも十分な資産を持っていることは非常に幸運なことである。なぜなら、一部の人々が莫大な財産を持ち、他の人々が全く財産を持たない状況では、結果として極端な民主主義、あるいは両極端によって引き起こされる、抑制のきかない寡頭政治や専制政治が生じるからである。抑制のきかない民主主義と寡頭政治は専制政治につながるが、中間的かつより密接に連携した政治形態は、そうした影響ははるかに小さいからである。

哲学者アリストテレス自身も、初期の僭主たちの中には、一文無しの扇動家から台頭した者もいたと想像していたかもしれない。5世紀の民主主義の発展以前に貧しい者が僭主になったという見解を受け入れることの難しさについては、本章の後半で述べる。もしアリストテレスの主張に何らかの事実的根拠があるとすれば、初期の僭主たちは市民の中で最も裕福な層から生まれたに違いない。

（ｄ）専制君主時代およびその後の産業状況に関する証拠
12この結論には何ら驚くべき点はない。ソロンのような商人が故郷の都市で事実上の独裁者となった時代において[59]タレスのような哲学者は、石油で独占することでロックフェラー家よりも先を進んでいた。[60]これらの偉人のような能力を持ちながら、彼らのような無私無欲さを少しも持たず、隅から隅まで王位に就く可能性をすぐに掴んだ人物がいたに違いない。

後世、買い占めは容易ではなくなった。5世紀のアテネには、穀物の買い占めを防ぐための法令と政務官（σιτοφύλακες）が存在し、法定の上限を超えて買い占めた投機家たちを非難したリュシアスの演説が今も残っている。この演説の一節の文脈から、市場の統括者（ἀγορανόμοι）は他の品物における買い占めに対して警戒を怠らなかったことが窺える。[61]。

この見解を支持する詳細な証拠は、続く章で示される。しかしながら、富によって僭主となったこれらの人々は、皆が単なる投機家だったわけではないことが分かる。少なくとも、中には貿易や産業によって富を築いた者もいた。これは、彼らが大規模な労働力の雇用主であったことを意味する。この観点からすれば、彼らはアテネ民主政時代の実業界における後継者たちよりも、政治的にはるかに大きな影響力を持っていたと考えられる理由がある。

5世紀と4世紀の大商人や製造業者は、奴隷労働に大きく依存しており、時が経つにつれてその依存度はますます高まっていった。ニキアスが雇っていた1000人の鉱夫はすべて奴隷だった。同時代のヒッポニコスは600人の鉱夫を、フィレモニデスは300人の鉱夫を所有していた。[62]弁論家リシアスの盾工場で働く120人の労働者は皆奴隷だった。[63]デモステネスが継承したナイフとベッドの工場の52人も同様に[64]そしてティマルコスの靴製造工場の9人か10人は[65]イソクラテスの父が生まれたフルート製作所の関係者も同様である。 13生計を立てた[66]そして『デモステネス対オリンピオドルム』に登場する帆職人や麻薬密売人[67]こうした例は他にもあるかもしれない[68]奴隷は当然富の手段に過ぎなかった[69]人間として、彼らは政治に全く影響力を持っていませんでした。もしニキアスが鉱山労働者という大きな支持基盤を自由に利用できていたなら、状況は違っていたでしょう。これがニキアスとペイシストラトス、そして一般的に言えば5世紀と4世紀の産業界のリーダーたちと7世紀と6世紀の彼らの先駆者たちとの間の大きな違いの一つだと私は考えています。証拠は決定的なものではありませんが、あらゆる点でこの方向を示しています。

僭主制以前の世代のアテネでは、ソロンについて「彼は市民に肉体労働に従事するよう奨励した」と伝えられている。[70]」この政策は、おそらく「ペラタイ」と「ヘクテモロイ」の負債と半奴隷状態からの解放と関係があると思われる。[71]」解放された農奴の多くは新たな雇用先を見つけることができたため、ソロンはさらに「家族全員で何らかの肉体労働に従事するためにアテネに移住した者」に市民権を与えたと伝えられている。[72]アイスキネスは、弁論家が活躍していた時代にまだ施行されていた法律であるソロンを引用し、「たとえ手工芸をしていたとしても、演壇から追い出さない」（つまり、市民の集会で話すことを許可しない） 14そのクラスを何よりも歓迎する[73]ソロン自身も、人々が富を追求する様々な道について述べ、次のように述べている。

もう一人はアテナとヘパイストスの様々な工芸品を学び、自分の手で生計を立てる。[74]。

暴君たち自身も、国民を大企業に雇用し続けることを政策の一部としている例が繰り返し見受けられます。この政策が財政的に不可能になったまさにその時、彼らの権力は崩壊するでしょう。[75]。アリストテレスは僭主たちの政策のこの部分に着目しており、コリントスのキュプセリド朝による建造物や芸術作品の奉納、ペイシストラトス朝によるアテネのゼウス神殿の建設、サモス島周辺のポリュクラテスの著作を引用している。[76]これらの名前に加えて、メガラのテアゲネス、アグリゲントゥムのファラリス、クマエのアリストデモス、ローマのタルクィニウス兄弟も、この種の著作に関係している。[77]アリストテレスは、これらの作品の目的は人々を忙しくさせ、貧しくさせることだったと述べています。この説明は、すでに認識されているように、疑わしいものです。[78]貧困につながるのは雇用ではない。むしろ、僭主たちがこの産業政策を追求したのは、プルタルコスが別の文脈で用いた表現を引用すれば、「あらゆる職業を刺激し、あらゆる手を駆使することで、事実上すべての都市の賃金労働者（ ἔμμισθον）」を、プルタルコスが描写しているように、国家政府によって雇用されたからである。言い換えれば、僭主たちは、雇用者主体の産業国家を築き上げ、その雇用者主体が今度は「顧客主体」の軍勢を巻き込んでいたのではないだろうか。[79] ”？今引用した言葉はペリクレスの生涯から来ている。[80]そして、ペリクレスはアテネの再建と装飾において、貧しい市民（ τὸν θητικὸν ὄχλον）をどのように雇用したかについて言及している。その雇用対象者として、彼は大工、彫刻家、銅細工師、石工、染色工、金象牙の鋳造工、画家、刺繍工、彫刻家、商人、船乗り、車輪職人、荷馬車夫、御者、縄職人、亜麻職人、皮革職人、道路工事職人、鉱夫などを挙げている。ペリクレスの死後数年経った後も、これらの労働者やその後継者への支払い記録の断片が今も残っている。[81]アルクメオニデス科は、 15ペリクレスが属していたこの家は、長年ペイシストラトス家に敵対し、一貫して独自の武器で戦ってきた。ペリクレス自身は、一般的に「新しいペイシストラトス」と呼ばれていた。[82]彼の公共事業はペイシストラトスの事業の延長であった。[83]。この状況全体と、暴君時代の産業状況に関する我々の乏しい情報は、公共事業を利用して産業階級を自らの従業員の軍隊に変えようとしたことを示唆している。[84]ペリクレスは非常に特別な意味で新しいペイシストラトスであった。

純粋に産業的な証拠から判断すると、ペリクレスは以前の時代の伝統を継承していたように思われる。前述の作業から約80年後、エレウシスの大神殿の修復には、主に自由労働力が投入されたのは事実である。この後の事業で支払われた賃金に関する碑文には、従業員には市民36人、在留外国人39人、外国人12人、奴隷2人、そして身分不詳の者57人が含まれていたことが示されている。[85]しかし、この証拠は、建築業が常に自由人の職業であったことを示しているに過ぎない。[86]ある職業から別の職業へ、あるいはある特定の職業から他の職業へ、という議論には注意しなければならない。仕事や利益の性質によって、地位には微妙な差異が数多く存在していたことは間違いない。[87]奴隷的産業が発展するにつれ、自由労働者は、鉱山の地下労働など、肉体や精神に特に有害であると考えられる仕事から追い出される。しかしながら、一般的に言えば、少なくともアテネにおいては僭主制の時代からペリクレス民主主義の時代までの間に、自由労働の条件が根本的に変化した兆候が見られる。これは、市民職人の地位に関して最も顕著である。[88]。 16ソロンは彼を軽蔑のかけらもなく言及し、政治的威厳を保つことに気を配っている。その点において彼は保守的であり、王子が自分の寝台を作ったり自分の家を建てたりすることに誇りを持ち、王女が宮廷の洗濯係を務めることに喜びを感じていたホメロス時代の伝統を単純に踏襲していたように思える。[89]いずれにせよ、アッティカでは肉体労働は英雄時代以降、僭主時代の終わりまで、同様に名誉ある評判を享受していたようだ。[90]古き良き時代においては、プラトンはクリティアスの中でこう述べている。[91]「市民の他の階級は手工業（ δημιουργίαι ）と農業に従事していた。」自由人口の最も初期の区分は、半ば歴史的なテセウスに帰せられており、貴族、農民、職人（ δημιουργοί）の3つの階級で構成されていました。[92]ソロン自身も商人であったが、[93]、人口を再編成し、人口を4つの階級に分けた（あるいは既存の階級を単に維持しただけかもしれない）。その最下層はθῆτεςまたは日雇い労働者[94]。他の者たちの名前（ペンテコシオメディムノイ、ヒッペイス、ゼウギタイ）は、この階級にすべての職人が含まれていたことを示しています。彼らは、立法者自身の言葉で「アテナとヘパイストスの多くの工芸品の仕事を学んだ」人々です。古代アテネの職人をパラスとヘパイストスの息子として描写するこの表現は、プラトンの著作にも見られます。[95]。このように説明される階級は、明らかに何の偏見も持たない。ワロンが言うように、「le travail, loin d’être un titre d’exclusion, était un moyen d’arriver au pouvoir」[96]ソロンの立法から約5年後、自由民を貴族、農民、職人（ δημιουργοί）に区分する古い分類が再び現れ、職人は首席行政官の10議席のうち2議席を獲得した。[97]。

17しかし、5世紀には状況は一変しました。ソロンとクセノポンの論調を比較してみましょう。[98]は、市民の中には「実際に」手工業で生計を立てている者もおり、機械的な職業は文明社会から当然軽蔑されていると述べている。ソクラテスは、アテネの教会が労働者（靴屋、呼び込み人、テント職人など）で構成されていることをアルキビアデスに証明した後、次のような推論を続けている。「もし彼らを個人として軽蔑するならば、彼らを集団として軽蔑しなければならない。」[99]」この肉体労働に対する軽蔑はアリストパネスにも現れており、例えばエウリピデスの母親が八百屋を営んでいたことを常に軽蔑的に言及している。[100]ヘロドトスはこれを比較的最近になって生まれたものとして認識し、論じている。「ギリシア人の多くは職人を軽蔑するようになった」と述べている。[101]彼の見解はイソクラテスによって支持されており、ソロンとクレイステネスの時代のアテネの状況を描写する際に、次のように述べている。「富裕層は、それほど裕福でない人々を軽蔑するどころか、…彼らの必需品を救い、一部の人々に適度な家賃で農場を与え、他の者たちを商人として旅に送り出し、他の人々に様々な職業のための資本を提供した（ ἐργασίας）[102]」今引用した箇所は明らかに偏向している。しかし、マウリが主張するように、[103]、これは確かに古代アテネにおいて労働が軽視されていなかったことを示しています。それどころか、ソロンとクレイステネスの時代には、実際には雇用されていなかったとしても、富裕層の庇護の下で、かなりの自由労働が行われていたことを示唆しています。5世紀に始まった変革は徐々に起こったようです。ヘロドトスが著述した時点では、まだ完了していませんでした。プルタルコスによれば、当時アテネのアクロポリスでペリクレスに雇用されていたアテネ市民の中には、大工、鍛冶屋、皮革職人が含まれていました。次の世代では、クセノポンが、これらの工芸を理解する者のほとんどは奴隷的であると断言しています。ソクラテスの口から、次のような言葉が語られます。 18ヘロドトスより15歳ほど若い同時代人であった[104]ソクラテスとクセノポンは、時折、以前の見解を表明している。例えば『ソクラテスの弁明』では、職人は政治家や詩人などと好意的に比較されている。[105]。同様に、クセノポンの『ヴェクティガリブス論 』では、著者が自身の個人的な見解を述べているが、職人はソフィスト、哲学者、詩人、観光者と並んで、劣等感を抱くことなく位置づけられている。[106]プラトンにおいては、先ほど引用した『弁明』の箇所を除いて、肉体労働は自由都市の自由人にふさわしくない行為として一貫して非難されている。[107]彼は、肉体労働に従事する者の中に国家の一員や市民の奴隷さえも認めないだろう。[108]彼は、貿易に本質的に卑劣なものは何もないことを認めているが、すべての貿易が実際にはどのようにして卑劣なものになってしまったのかを長々と説明している。[109]貿易は金儲けを意味し、それが栄える都市は「銀と金の貨幣に汚染され、一般的に言って、正義と高貴な人物を育成することを目指す都市にとって、これ以上の悪は起こらないだろう」という意味を持つようになった。[110]プラトンが理想の国家を築き上げていたとき、賃金収入は精神的に欠陥のある市民に委ねられていた。[111]プラトンは何よりもまず独立した思想家であり、大衆をほとんど尊重せず、ましてや世論を軽視していた。しかし、この点に関しては彼の見解は異例ではないようだ。アリストテレスは彼の言葉を何度も繰り返し引用している。「市民は職人や商人のような生活を送るべきではない。[112]「農民や職人、そしてすべての労働者階級は都市に存在しなければならない。しかし、都市の本当の構成員は軍人階級と議会人である。[113]「最高の都市は職人を市民にしない[114]「職人が多く、武装した男たちが 19偉大さに到達できない人はほとんどいない[115]」。デモステネスがエウブリデスに対して行った演説は、4世紀において、アテネ市民権の主張が疑わしい場合、その主張者が零細商人であることを指摘することで、その主張が損なわれる可能性があったことを明確に示している。「あなた方の義務は、法律を遵守し、生活のために働く人々をよそ者と見なさないことです（ τοὺς ἐργαζομένους）。[116]アリストテレスとエウブリデスはポルックスに同意したであろう[117]、私たちの最初の辞書編纂者（西暦2 世紀）、テーテスは貧困からお金のために奴隷の仕事をする自由な人々の名前であると述べています ( ἐπ’ ἀργυρίῳ δουλευόντων )。

ギリシア人は、主に職人の余暇のなさと劣悪な体格を軽蔑していたが、それは彼らの心の中で必然的に教養の欠如と知性の弱さを意味していた。[118]これが彼らの軽蔑の根拠であるならば、この感情は明らかに、文化と産業の要求が厳しくなった頃に芽生えたものに違いない。つまり、この感情はおそらく僭主時代の産業発展に続くものであり、その結果であったと考えられる。そして、この年代は他の考察によっても裏付けられている。

労働に対する軽蔑の高まりは、ドルマンによって説明されている。[119]少なくとも部分的にはペルシア戦争とそれに伴う略奪によるもので、多くの市民が経済的に自立できたに違いない。アテネにおいて貧しい市民を労働の必要から解放するのに大いに役立った陪審員団への報酬は、ペルシア戦争の最終的な結果であった。ペロポネソス戦争は、この過程を完了させたかもしれない。この戦争は紀元前431年から404年までの30回近い戦役を経て、労働市場を深刻に混乱させたに違いない。奴隷は、あらゆる面で 20現代のギリシャの惨事の対応物で女性が男性の地位を奪ったように、軍隊に召集された自由男性が指示に取って代わられた。[120]戦闘が続くと、多くの兵士が退屈な労働に嫌悪感を抱くようになるだろう。[121]紀元前388年に出版されたアリストファネスの『プルトゥス』では、貧困は富の平等な分配に反対しており、奴隷貿易を破壊し、自由人を鍛冶屋、造船工、仕立て屋、車輪職人、靴職人、レンガ職人、洗濯屋、皮なめし職人、耕作者などの肉体労働に追いやると主張している。[122]彼らは職業に戻るよりも、遠方の地で積極的に奉仕することを選んだ。4世紀初頭、スパルタのアゲシラオスがペルシア王に対して小アジアで遠征していたとき、彼の軍隊のほとんどは、自身のスパルタ人を除いて、陶工、鍛冶屋、大工などであったと伝えられている。[123]アリストテレスは、機械的な職業は彼の時代にはギリシャのいくつかの都市で主に奴隷や外国人の手に委ねられていたと述べている。「古代のいくつかの都市では、職人的要素（ τὸ βάναυσον）は奴隷的または外国人であり、そのため現在ではそのほとんどがそのような状態にある。[124]肉体労働そのものに対する軽蔑と嫌悪が高まり、自由と独立への情熱と相まって、自由市民は工場労働者や炭鉱労働者、あるいは日給で主人の下で働くことを意味するものになることを特に嫌うようになった。日給を受け取ることは、[125] . チコッティ[126]は、この時期に出来高払い労働がはるかに一般的になると述べています。 21時代。彼は抽象的なマルクス主義の原理でこの傾向を説明する。この変化は、労働者が自分のペースで自分の時間に働きたいという欲求の高まりなど、より人間的な原因によるものかもしれない。自由人が拒否した仕事は、増加し続ける奴隷人口によって担われた。当時、奴隷市場は供給過剰状態にあった。これは、5世紀と4世紀に他のすべての商品の価格が上昇した一方で、奴隷の価格が下落したという事実によって十分に証明されている。[127]ますます奴隷の手に落ちていった不快な職業の中には、鉱業や採石業などがあった。[128]これらは初期の暴君たちが最も頻繁に関わっていた二つの職業である。

したがって、5世紀と4世紀に市民職人が主に小さな個人事業で働いていたとすれば、[129]だが、だからといって7世紀と6世紀にも同じことが当てはまったわけではない。後期の状況は、その時期に初めて作用し始めた原因によるものだった。一方、産業は、明らかに僭主制の始まりと関連づけられる発展が見られた時期、前期の初め頃から、相当規模の企業として組織化され始めていたに違いない。コリントの陶器工場、6世紀のラウリウムの鉱山、サモス島の金属・毛織物工場といった初期の企業における従業員の地位はどのようなものだったのだろうか。この件に関するほぼ唯一の直接的な証拠は、アレクシス・マケインによる次の記述である。[130]サモスの僭主ポリクラテスは、第 3 章でサミア産業との関係が確立されており、「非常に高い賃金で熟練した職人を派遣していた ( μετεστέλλετο τεχνίτας ἐπὶ μισθοῖς μεγίστοις)」 )。」これらの高給取りの職人たちは、アテネ人やミレシア人などの外国人であった可能性があります。[131] —しかし、彼らが奴隷であったとは考えにくい。同じ方向を示す間接的な証拠はもっと豊富にある。例えば、コリントスの第二僭主ペリアンドロス（紀元前620年頃～紀元前580年）は、奴隷の購入を禁じたと言われている。[132]この規制は、 22コリントスの圧制の時代を終わらせ、奴隷労働者の流入を阻止する。

この時代に大規模な奴隷所有が存在したかどうかは疑わしい。[133] 5世紀と4世紀のギリシャ人は、奴隷制を近代の発展とみなしていた。[134]ティマイオスは言う[135] 最近までロクリス人は奴隷や女中を所有することを禁じる法律を制定しており、フォキス人も同様に奴隷や女中を所有することを禁じていた（ οὔτε θεραπαίνας οὔτε οἰκέτας）。また、アリストテレスの友人ムナソンが1000人の奴隷を所有したことは、フォキス人の間で、その数の市民から日々の糧を奪ったとして悪評を浴びていた（ διαβληθῆναι）。したがって、クレルモンが示した見解には多くの点が指摘できる。[136]自由労働は、貴族制の打倒、つまり初期の僭主の時代に紀元前7世紀と6世紀に再び栄えた。チコッティは最近、デメテルの賛歌からプルタルコスの著作に至るまで、あらゆる文献において、この時代の社会状況の描写に奴隷が全く登場していないことを的確に指摘している。[137]。

それはずっと以前からビュクセンシュッツによって認識されていた[138]古典期以前のギリシャでは、肉体労働は自由人の手に委ねられていたが、工場や分業はなく、各人が自らの主人であった。古典期には相当な分業が行われ、多数の労働者を雇用する企業もあったが、市民がそこで働くことは稀であった。僭主時代は、今述べた二つの時代の間に位置している。それは、市民労働を雇用する相当規模の産業企業が存在したと思われる、ギリシャ史における唯一の短い時代である。したがって、あらゆる詳細な証拠を別にしても、 組織化された自由労働者を大規模に雇用する雇用主に政治権力が集中する可能性が最も高かった時代である。[139]。

昨今、この状況がいかに特殊であるかを理解するのは難しい。 23暗示されている。我々は、奴隷が国家生活のいかなる部分からもいかに完全に排除されていたかを忘れがちである。政治的には奴隷は存在せず、自由民全体が奴隷の存在を維持することに極めて重要な関心を寄せていた。奴隷は不可欠な財産形態であった。古代ギリシャにおける奴隷制度に疑問を投げかけることは、近代ヨーロッパにおける財産の根本的な権利に疑問を投げかけるようなものであった。それは、既存の秩序全体に対する宣戦布告であった。個々の奴隷は自由と政治的権利を勝ち取ることができたかもしれないが、奴隷自身による解放に向けた組織的な努力は容赦なく厳しく鎮圧された。紀元前71年、ポンペイウスとクラッススがスパルタクスの奴隷反乱を鎮圧した際、スパルタクスは穏健派で政治家らしい革命家で、近年その名が再び注目を集めているが、彼の信奉者6000人がローマからナポリへの道中で十字架にかけられた。その距離は約150マイルである。したがって、この懲罰が行われた当時、ローマ全土で最も往来の激しい道の一つであったこの道を通る機会があれば、1マイルごとに40人ほどの犠牲者が苦しみもだえ、あるいは十字架に吊るされて死んでいくのを目にしたであろう。今世紀の恐るべき歴史全体を通して、これほど徹底的かつ計画的な恐ろしさは他に類を見ない。紀元前71年のこの懲罰は、古代ギリシャ・ローマ共和国における反抗的な奴隷に対する態度の典型である。これらの国の歴史において、奴隷労働が積極的な役割を果たさなかったのも不思議ではない。[140]。

（e）暴君がいなかった国家の歴史
ギリシャには僭主の支配を受けなかった地域もある。その中で最も顕著なのがスパルタである。[141]スパルタ人は本物の貨幣を鋳造することはなかった。鉄の貨幣は「重くて持ち運びが困難」だった。[142]古典的なスパルタ通貨を形成した「貨幣」は、貨幣以前の媒体の生き残りであるように思われる。 24交換[143]スパルタには事実上都市人口がいなかった。[144]ギリシャで最も反専制的な国家が実質的な貨幣を持たず、貿易と産業が遅れていたというのは単なる偶然の一致ではないかもしれない。

初期の僭主に関する記録が全く残っていないもう一つの地域はテッサリアである。テッサリアにはπενέσταιと呼ばれる大規模な農奴人口が存在し、その地位はスパルタのヘロットの地位によく似ていた。[145]両者とも主に農業労働者であり、アスクプリティ・グレバエ（Asscripti glebae）と呼ばれていた。このような人口構成は、軍事独裁者を目指す者にとって都合が良かったかもしれない。ペルシア軍に対するスパルタの総大将パウサニアスは、ギリシャ全土の僭主を目指していた際に、ヘロットたちと交渉を持った。[146]しかし、商業的な僭主にとって、それらはあまり有用な材料ではなかったでしょう。僭主の影響を受けなかったと思われるもう一つの重要な地域はボイオティアです。この影響を受けなかったことは、ヘシオドスが『作品と日々』を執筆した地域が主に農業地帯であったことと関連していると考えられます。[147]。

（f）暴政の再発を防止するために講じられた措置。
僭主が鎮圧されたり追放されたり、あるいはその一族が断絶したりすると、政府はほとんどの場合、寡頭制に戻るか民主主義へと発展した。寡頭制の政治家と民主主義者（あるいは少なくとも民主主義政権）は、僭主制への憎悪を等しく抱いていたようだ。彼らがその影響下で取った行動や示した恐怖は、僭主の権力の源泉を明らかにするものとなるだろう。しかし、ここでも、僭主の概念がシラクサのディオニュシオスの時代に起こったような大きな変化をまだ経験していなかった5世紀に焦点を絞る必要がある。[148]。

25ギリシャの寡頭制国家については、私たちの知識は比較的乏しい。民主主義国家アテネのイメージに匹敵する寡頭制国家は、歴史上、我々の記憶に残されていない。しかし、アリストテレスの『政治学』、つまり付随的な発言や考察の貴重な宝庫のおかげで、次の事実が我々に伝わっている。[149] 「多くの寡頭制国家では、ビジネス（ χρηματίζεσθαι、おそらく「金儲け」と解釈したほうがよい）に従事することは許可されていない

ペイシストラトス朝追放後の1世紀に民主制下のアテネが行った反僭主政策については、我々の方がより詳しい。共和制ローマ初期に王権の復活を阻止するために講じられた措置についても、我々はより詳しい。どちらの場合も、既成政府が主に恐れていたのは、富裕層がその富によって政治的権力を握ることだったという見方を裏付ける証拠がある。

しかし、もしその見解が正しいとしたら、現存する記録のどこにもそれが具体的に述べられていないのはなぜでしょうか?

証拠は決定的ではないが、同時代の文書は乏しく、ギリシャの著述家は経済的な原因について多くを語っていない。
すでに一組の原因が付随的に示唆されている。初期の僭主政治につながるような状況は、ペルシア戦争の頃には消滅しつつあった。陪審員への報酬によって、アテネにおける僭主政治の再発は最終的に不可能になった。スパルタは常に貨幣の発行にも僭主の設置にも等しく反対していた。アテネとスパルタが共に非難していたものが、5世紀のギリシャに定着する可能性はほとんどなかった。この時期に、最古のギリシャ歴史家であるヘロドトスとトゥキュディデスが著作を著した。二人とも大戦争の歴史を記した。しかし、たとえ彼らのテーマがより平和的なものであったとしても、経済的原因に関する彼らの探求がこれほど徹底的なものになったと考えるのは間違いであろう。コーンフォードはトゥキュディデスに関する啓発的な研究の中で、[150]は、ギリシャ人がこの方面に関して全般的に盲目であったと嘆いている。これはギリシャ人にとって公平とは言えない。トゥキュディデスとその後継者たちが異常に盲目だったわけではない。この特定の歴史の側面に目を向ける点で異例なのは近代人である。金融革命と産業革命の時代になって初めて、世界全体がその社会・政治組織の金融的・産業的基盤を明確に意識するようになる。現在進行中の革命は、 26この効果を生み出した。この結果、近代史家たちは経済の要因と状況の調査に、おそらくは過度に集中するようになった。この近代的な観点からすれば、イングランド銀行やスタンダード・オイル・カンパニーは、首相の政策や将軍の戦略と同じくらい、歴史研究の有益で重要な対象である。しかし、このような態度は異例である。ギュゲスとフェイドンの王国に関連する金融革命は、ペルシア戦争勃発以前からギリシャ世界全体に受け入れられていた。サラミスとプラタイアから始まった新時代の著述家たちにとって、経済状況は変化のない、いくぶん退屈な要因に映ったに違いない。初期の僭主たちがそれ以前に金融王や産業王であったとすれば、ヘロドトスのペルシア戦争やトゥキュディデスのペロポネソス戦争において、その事実に関する記述や例証を多く期待することはできないだろう。もし彼らが僭主政治に言及する箇所が、この仮説と完全に一致しているならば、私たちは満足するだろう。

この見解は、プラトン、アリストテレス、およびその後の著述家たちの発言とは矛盾している。
4世紀の著述家たちは、より深刻な難問を提起している。プラトンとアリストテレスはともに僭主制の起源について長々と論じているが、両者ともここで提示するものとは全く異なる説明を与えている。彼らの説明はその後のあらゆる見解の基礎となっているため、簡単にその内容を述べる必要がある。

プラトンによれば[151]「民主主義から暴政が生まれることは明らかである。」

暴君が誕生するとき、その根源は人民の擁護者であり、他にはない。…では、守護者から暴君への変化の始まりは何だろうか？…人民の擁護者は、自分に従う用意のできている大衆を見つけると…奴隷化し、虐殺し、負債の廃止と土地の分割をほのめかす。そのような人間がこのように振る舞うとき、彼はその後、敵によって滅ぼされるか、暴君となって人間から狼へと変わるかのどちらかの運命を辿るのではないだろうか？これが、財産所有者に対する反乱の指導者の運命である。[152]。

27プラトンはさらに、暴君が追放されて力ずくで復帰するか、護衛を要求するという有名な手段でのみ追放を逃れるかを説明しています。

アリストテレスの記述も同様だが、より厳密ではなく、軍事的要素を強調している。「古代において、同一の人物が扇動家と将軍の両方になった場合、その結果は専制政治であった。初期の専制君主の大部分は、扇動家から発展したと言っても過言ではないだろう。」[153]」他の暴君は、以前に王として君臨したり、長期間重要な役職に就いた後に暴君としての地位を確立したと述べている。[154]アリストテレスは古代において5世紀（おそらく4世紀初頭）も含め、シラクサのディオニュシオスを引用している。[155]プラトンの記述は歴史的ではないが、彼が提示した以外の暴君の系譜の可能性を明確に排除しているため、彼の記述は明らかにあらゆる時代に当てはまることを意図している。[156]。

しかし、彼らの暴政の台頭に関する描写は、その時代に関する既知の事実と矛盾している。
要するに、プラトンとアリストテレスはともに、僭主の起源に関する自らの記述を普遍的なものとみなしている。そのため、それらは常に受け入れられてきたのであり、一見したところで理由がないわけではない。プラトンとアリストテレスによる僭主の系譜（代替案もあるが）は、すでにヘロドトスによって僭主の系譜に帰せられている。「民主主義においては、腐敗が蔓延しないということはあり得ない…人民（προστὰς τοῦ δήμου）を擁護する人物が君主（ρεϡτε μούναρχος = 僭主）へと開花するまでは」[157]」しかし、 28事実？今述べた過程により、初期の僭主は、通常は将軍でもある扇動家から発展する。僭主制が確立される以前からギリシャには扇動家が存在していた可能性があるが、その証拠は極めて乏しい。[158]アリストテレスがこれに加担しているかどうかは極めて疑わしい。彼は7世紀や6世紀の扇動家像を描こうとはしていない。彼と同時代の人々は、民衆裁判所を通じて没収を行うことで影響力を確保していた。[159]。これらは本質的には本格的な民主主義の産物であり、前専制民主主義は極めて疑わしい。アテネは特別な、そしてほんの一部に過ぎない事例であるが、ソロンにもかかわらず、ヘロドトスはアテネでさえ、[160]は僭主政治を打倒したクレイステネスを「民主主義を確立した人物」と称えることができる。アリストテレスが初期の僭主を導き出した扇動家は主に軍事的な扇動家である。「僭主は戦争を仕掛ける傾向がある」と彼は言う。[161] .”

この主張は事実にほとんど裏付けられていない。初期の僭主たちは、時代を問わず、戦争ではなく平和の実現に尽力した点で傑出していた。[162]。実際、オルタゴラスやペイシストラトスのように、僭主となる前に軍人として活躍した者もいると伝えられている。若きオルタゴラスの戦争での功績については後述する。[163]アリストテレスは、彼の後継者がシキュオンの僭主制の性格を変えて好戦的になったと述べているので、彼が本当に軍国主義に傾倒していたとは考えられない。[164]ペイシストラトスの初期の戦争での功績は 29十分に証明されている。当然のことながら、彼は彼らを政治的に利用した。「彼は、メガラ遠征でニサイアを占領し、その他の偉業を成し遂げた際に、人々に護衛を依頼した。[165]」しかし、同じ章の前のほうでヘロドトスはペイシストラトスが軍事独裁者ではなかったことをはっきりと示している。「彼は専制政治を企て、第三の派閥を立ち上げ、パルチザンを集め、ヒルメンの擁護者を装って、次のような策略を練った。」それはヒルメンの派閥であり、[166]メガレウス遠征は僭主制への足掛かりとなった。ヒルマンが誰であったかはアテネの章で論じられている。彼らが軍事的であったと示唆されたことは一度もない。[167]。

自らを暴君とする軍人扇動家は、本質的には、外部からの侵略に脅かされた先進民主主義国家の産物である。7世紀と6世紀の暴君たちが自らの地位を確保していた時代には、城門の外には外国からの侵略者はおらず、城門内には民主主義は存在しなかった。アリストテレス[168]は民主主義を「専制政治の最後の言葉」（ ἡ τελευταία τυραννίς）と呼ぶ。歴史的発展の観点から見ると、その逆の方が真実に近く、専制政治こそが民主主義の最初の言葉である。そしてそれは、当時の状況からの誤った一般化によるものである アリストテレスとプラトンが描く僭主の進化は、クレイステネスの改革以降、あるいは初期の僭主の最後の一人がギリシャから追放された時期までには起こらなかったはずである。二人の哲学者、そして先ほど引用した箇所のヘロドトスも同様である。[169] は、彼ら自身の時代の直前に広まった状況を、より古い時代に読み取っているに違いない。[170]ヘロドトスの言葉はダレイオスの口から語られる。これはつまり、 30本当に気楽な性格で、クレオンのような現代の扇動家の経歴に影響を受けているのかもしれない。

特にシラクサのディオニュシオスの経歴から。
しかし、誤りの主な源泉はプラトンとアリストテレスにあり、しかもそれはより明白である。4世紀初頭の政治史において最も著名な人物は、シラクサのディオニュシオスである。ディオニュシオスは、プラトンの『国家』における僭主のように、民主主義の産物である。アリストテレスの『政治学』における僭主のように、彼は軍事扇動家としてキャリアをスタートさせた。この類似点は偶然ではない。ディオニュシオスが僭主となったのは、プラトンが成人期を迎えた頃である。プラトンは彼の宮廷を訪れたが、僭主の息子を理想的な哲人王に仕立て上げようとしたプラトンの試みほど有名な政治実験はほとんどない。[171]アリストテレスは当然のことながら、師匠と同様に有名なシュラクサイの僭主に興味を抱いていた。彼の著書『政治学』には、この事実が頻繁に記されている。コリントスとアテネの僭主家についてはそれぞれわずか8回しか言及されていないのに対し、シュラクサイの僭主家については20回（ディオニュソス家とディオン家に11回、デイノメニデス家に9回）しか言及されていない。軍事的扇動家から僭主が生まれる過程を示すために選ばれたテアゲネス、ペイシストラトス、ディオニュシオスの3人のうち、ディオニュシオスはその経歴が合致する唯一の人物である。

当時の他の哲学者も、同じ支配的な影響を受けて著作を残した。特にソクラテス派のアイスキネスとアリスティッポスは僭主のもとに留まっていた。[172]。4世紀の歴史家も同様で、彼らにとっての暴君とは、ディオニュシウス自身の歴史家であり、同じ市民であったフィリストスによって描写された人物であった。

あらゆるものがこの見解を裏付けるものであった。ディオニュシオスの偉大さは、当然のことながら、シラクサの前任者であるゲロとヒエロの偉大さに注目を集めた。ゲロとヒエロはディオニュシオスと同じく軍事独裁者であり、後世の人々にとってはカルタゴ人とエトルリア人からシチリアを救った偉大な兵士であった。彼らと同時代のパウサニアスは、ギリシャ軍の総司令官からギリシャ全土の僭主へと昇格しようと試みた。[173]これらの出来事はまだ 31人々の心。以前の暴君たちは漠然とした考えしか持っていなかった[174]最もよく記憶されているのは、おそらくペイシストラトス朝であろう。それは、彼らが後世に活躍したことと、アテネ人であったことの両方からである。ペイシストラトスは、既に述べたように、その経歴の早い段階で軍人として頭角を現した。6世紀後半のもう一人の大僭主、ポリュクラテスもまた、偶然にも戦争に身を投じた。それはペルシア人によって強いられたものだった。彼の権力の基盤が戦争であったという見方を裏付ける証拠は、ことごとく存在しない。しかし、初期の僭主の中で最後であり、おそらく最も偉大なこの二人の君主の戦争における功績は、アリストテレスの性急な一般化に彩りを添えている。[175]。

アリストテレス自身も、僭主制を維持する方法について、「ほとんどの僭主が政治を行う伝統的な方法は、主にコリントスのペリアンダーによって制定されたと言われている」と述べている。[176] ? 同じ作品のほんの数ページ後に[177]ペリアンドロスは父キュプセロスの政策を放棄し、好戦的になること、言い換えればシュラクサイのディオニュシオスに近づくことによってそうしたと伝えられている。ここでも、アリストテレスの典型的な僭主とは、初期の僭主政治の典型的な創始者の政策から逸脱した君主である。

アリストテレス的な見解が真実に勝利した例として、ヘロドトス著『アテネ憲法』第1章59節とユスティノス著『アテネ憲法』第2章8節を比較してみよう。ユスティノスによれば、「ペイシストラトスは、あたかも自分の国のためではなく、自分のために（メガラ人を）征服したかのように、策略によって僭主の座についた」という。ユスティノスは、アリストテレスによる『アテネ憲法』第14章の一節を歪曲したものである。同章には、ペイシストラトスが「民衆の偉大な友人という評判を持ち、メガラとの戦いで大いに功績を挙げた」ため、護衛と僭主の座を確保したと記されている。アリストテレスはヒルマン人を誤解し、メガラ遠征の重要性を誇張している。ユスティノスは前者を省略している。 32そして後者がペイシストラトスが僭主権を獲得した唯一の原因であるとする。

アリストテレスの僭主階級の概念は、主に軍事的扇動家の概念から派生したもので、ローマ人に引き継がれた。ローマに関する章では、この概念がローマの初期の歴史といかに適合しないかが示される。しかし、ローマにおける大戦争（サムニウム戦争、ピュロス戦争、ポエニ戦争）以前の時代は、ギリシャにおけるペルシア戦争以前の時代と似ており、それらはその後の時代とは異なる時代に属する。ローマ共和国の後期の歴史は、アリストテレスの見解と調和している。グラックス兄弟は、軍事力の欠如のために権力の座に就けなかった扇動家として描写されるかもしれない。[178]マリウス、ポンペイウス、そしてカエサルは、アリストテレス的な組み合わせを実現した分だけ成功を収めた。したがって、4世紀の構想はローマの著述家によって異論を唱えられることはなかった。特に、ディオニュシウスがしばらくの間、ローマにおけるギリシャ僭主の概念を支配していたように見えるため、なおさらである。[179]しかし幸いなことに、ローマの歴史家たちが資料を不注意に扱ったおかげで、かつて存在していたさまざまな状況を垣間見ることができる。

古代ギリシャとローマでこのように広められた見解は、ルネサンスの学者によって当然受け入れられ、それ以来ずっと広まっています。

33
第2章アテネ

アテネの例外的な位置。
7世紀と6世紀の僭主の中でも、アテネを統治した僭主ほどよく知られている者はいない。僭主時代だけでなく、その前後の情勢をこれほど鮮明に描き出している都市は他にない。ソロンはペイシストラトスが権力を握るのを目の当たりにした。紀元前484年頃にペルシャの臣民として生まれたヘロドトスは、アテネ僭主時代後期の事情について、直接の権威者に質問する機会があったに違いない。一方、彼と同時代人で若いトゥキュディデスは、フィライダ家との関係を通じて、このテーマに関する情報を得るのに特に有利な立場にあった。フィライダ家とペイシストラトス家の対立については、この章の後半で触れる機会がある。[180]。

比較的豊富な情報こそが、アテネを本研究の出発点とした理由である。しかし、それでもなお、我々の知識は乏しい。そして、それを慎重に扱うべき特別な理由がある。これまでの世界史において、アテネは一つしか存在しなかった。民主主義の最初の二世紀にこの都市で起こった発展は、他に類を見ない。アテネが、その直前の時代において既に特異なものではなかったと確信できるだろうか？アテネの僭主政治が例外的であった一つの点は、一目見ただけで我々に突きつけられる。僭主制が確立される前のアテネ。 サモス島を唯一の例外として、少なくともエーゲ海地域における、初期のタイプの他の有名な僭主制はすべて7世紀に勃興した。しかし、この事実を別にすれば、6世紀のアテネにおける僭主制は、7世紀のコリントス、アルゴス、サルデス、ミレトスといった場所で起こったと思われるのと同じ道を辿ったことがわかるだろう。生物が高度に発達すればするほど、その存続期間は長くなる。 34成熟に至るまでに要する時間。おそらくこれが、6世紀のアテネが、完全に凌駕する運命にあったいくつかの都市よりも、ある意味で100年遅れているように見える理由だろう。

アテネは商業だけを中心としていたわけではない。広大な領土を有していたため、一部は農業も行っていた。このことが、7世紀にアイギナやコリントスといった都市との商業的競争に敗れた原因かもしれない。[181]。僭主政治が後になって台頭したのも、このためである。商業と工業の勢力が優勢になった後に初めて現れたのである。実際、ギリシャ本土で僭主政治が初めて出現してから一世代も経たないうちに、キュロンが僭主政治を企てたという陰謀もあった。[182]しかしキュロンは失敗した。なぜなら、裕福（ ὀλυμπιονίκης）で影響力（ δυνατός）があったとはいえ、当時のアテネにおいて、組織化された商業活動の指導者となることは不可能だったからだ。彼は貴族（ τῶν πάλαι εὐγενής）の野心的な一員にすぎず、大勢の商人諸侯とは婚姻関係によってのみ繋がっていたに過ぎなかった[183]​​ この試みとその結果は、当時のアテネの立場から予想できたものであった。

キュロンの試みの直後、アテネは陶器貿易においてコリントスに匹敵するようになり、裕福な都市の商人や輸出業者の影響力は間違いなく増大した。しかし、陶器においてもアッティカ陶器の大流行はまだこれからであり、ソロンによるオリーブ栽培とオリーブオイルの輸出促進策もこの時期にあたる。[184] : オリーブ畑を所有する地主貴族の重要性もほぼ同様に増大したに違いない。そのため、蓄えた富や労働力によって僭主制を掌握しようとする商人はいなかった。地主貴族もまた裕福で、彼らもまた多くの労働力を投入していた。そして、彼らの領地が位置するアッティカ平原の大部分は、都市の周囲に位置していた。これは、キュロンがアクロポリスを占領した際に痛感した通りである。僭主制はほぼ不可能であった。

35アテネの指導者は、より貿易中心の国々のように単なる大富豪ではなかった。ソロンは確かに貿易の経験があった。[185]しかし、彼は本質的には財政の才能に恵まれた政治家であり、政治的野心を持つ金融家や商人ではなかった。彼は暴君ではなく、立法者となった。

ペイシストラトスは新しい政党を組織して自らを暴君とする。
ソロンは、平野の地主と沿岸の交易業者という、実力で拮抗した二つの勢力の存在がもたらす困難に対処しようと試みた。この専制政治は、ペイシストラトスによる新たな利害関係者の政治的組織化から生まれた。ペイシストラトスは、ヘロドトスの言葉をそのまま引用すると、次のように述べている。

アテネの沿岸部の人々と平原の人々が争っている間に、彼らは暴政を計画し（καταφρονήσας ）、第三の派閥を立ち上げ（ἤγειρε ）、[186]。

古代の著述家の中には、ペイシストラトスがその暴政を雄弁家や扇動家としての才能によるものだと記す者もいる。[187] 。この見解を受け入れない理由と、ペイシストラトスが王位を獲得したのは主に軍人として活躍したためではないと考える理由は、第1章で述べられている。[188]ペイシストラトスはヘロドトスの「第三派」の創始者であり指導者として僭主となり、彼らへの援助、おそらく財政援助によって影響力を高めたようだ。[189]。

ペイシストラトスの立場を理解し、彼の権力の基盤を突き止めるためには、この第三の派閥を構成していた人物が具体的に誰であったかを知ることがまず重要であることは明らかである。残念ながら、この疑問に直接答えることはできない。 36伝承されている情報から判断すると、この暴君の生涯は、後期の、そしてよりよく知られている時期を経て、現在に至っていると言えるでしょう。

ペイシストラトスがいかにして自らの権力を「根付かせた」か。
僭主は最初に地位を確立した後、二度追放され、二度復権したと伝えられている。二度目の復権後、「彼は多くの傭兵と、一部は本国から、一部はストルモン川から集められた財源によって、その僭主制を根付かせていった」。[190] .”

ストルマ川は、後にマケドニア王フィリップスに併合され、莫大な富をもたらした有名な鉱山地帯を流れている。ペイシストラトスがこの地域から得た収入が、鉱山以外のものから得たとは考えにくい。[191]。ギローは、古代ギリシャの産業に関する興味深いが冷静な記述の中で、ペイシストラトスのアッティカ地方の収入も同様の源泉から得られており、彼はラウリウムの鉱山で採掘を行っていたと示唆している。[192]。

彼がいかにして二度目の修復を果たしたか。
ペイシストラトスは、その生涯で初めて鉱山収入を使わずに、前述のような方法で「専制政治を根絶」しようとした。彼はすでに同じ手段を用いて二度目の復権を果たしていた。二度目にアテネから追放された際、彼は「パンガイオン周辺に赴き、そこで金を儲け、兵士を雇ってエレトリアに戻り、11年目に武力による地位回復を初めて試みた」。[193]ヘロドトスは流刑期間のすべてをエレトリアで過ごしたと考えているようだが、彼もまた、その期間は金銭を集めることに費やされたと述べている（ ἕως … τὰ χρήματα ἤγειρε）。その結果、「彼は今や僭主制をしっかりと維持していた」。[194]パンガイオン山は偉大な 37ストリモン川下流の東に位置する鉱山地帯。この記述は、ペイシストラトスがトラキアの鉱山と個人的な関係を持っていたという説を裏付けている。エヴィア島西岸のエレトリアは、東アッティカに急襲するのに最適な場所だが、一方でエヴィア島にも鉱山​​地帯が存在していた。[195]、そしてエレトリアはパンガイオン山の東側に居住地を持っていた。スヴォロノスが、現代のカヴァラをステファヌス・ビザンティヌスの「スカバラ：エレトリア人の地」と同一視しているのが正しいとすれば、[196]。

僭主の最初の復位については、ヘロドトス自身も「非常に馬鹿げた出来事」と評する記述が一つあるのみである。この件については、最初の帝位簒奪を取り上げるまでは考察を保留するのが最善である。彼の初期の時代におけるこの時期の証拠が具体的でないとしても、驚くべきではない。アウグストゥスと同様に、ペイシストラトスも、特に当初は、自分が覆した体制の外形を注意深く観察し、事態の実態が誰の目にも明らかにならないようにした。[197]。

ペイシストラトスが僭主となった「丘の民」
ペイシストラトスが僭主となった政党は、ヘロドトスによってὙπεράκριοιと呼ばれている。[198]アリストテレスによるアテネ憲法では、それらを「 Διάκριοι」と呼んでいます。 [199]、プルタルコス時々 Διακριεῖς時々 Ἔπακροι[200]英語の用語も同様に変動しており、Hill、Mountain、Uplandといった用語が使われてきました。

現代の歴史家は、この一行が主に小農、農業労働者、牧畜民などで構成されていたと説明し、一般的に彼らを北アッティカと北東アッティカの山岳地帯という特別な地域に割り当てている。[201]しかし、この見解は、以下の付録で詳細に示されているように、[202]は、その根拠として引用されている文献の誤解に基づいており、政治的傾向に関しても、古代のすべての証拠と矛盾している。 38農業労働者の状況やアッティカ山脈の耕作状況について言及しているわけではない。僭主がいかにして権力を取り戻し、維持したかという、先ほど提示した事実は全く考慮されていない。

おそらくラウリウム地区の鉱夫たちだった
1906年に発表した論文の中で[203]これらの事実は、ペイシストラトスの丘陵民に関する新たな説明の基礎となった。そこで提唱された見解によれば、ペイシストラトスの追随者の中で最も重要なのは、南アッティカの有名な銀鉱山で働く鉱夫たちであり、ペイシストラトスはこの鉱夫たちの指導者として僭主となった。当時、この見解は単なる推測に過ぎず、地形的にも疑わしいものであった。丘陵地帯に位置していたことが知られている唯一の場所、プロテイアとセマチダイのうち、プロテイアは墓石によってマラトンとケフィシアの間のどこかにあったと示されていた。[204]この事実は、北部丘陵地帯のみに存在したという説を裏付けるものと思われたため、セマチダイは、その部族の三つのトリティの境界内に位置していたにもかかわらず、その位置を示す証拠が全くなかったため、内陸のトリティの北部に位置付けられた。しかし、この位置が誤りであったことは、1910年にギリシャの学者オイコノモスによって出版された、この点に直接関連する碑文の発見によってほぼ確実となった。確かにヒルカントリーの一部でした この記録は紀元前349年から 紀元前348年にかけて遡り、様々な鉱山採掘権の位置を定めています。そのうちの一つはラウリウム近郊と記されており、南側はラゴンを過ぎてラウリウムとセマケイオンへと続く道に接しています。[205]。

セマケイオンは、セマチョスの神殿であるとオイコノモスによって説得力を持って説明されており、セマチョスはデメ・セマチダイに自分の名前を与えた。[206]この事実から、彼は非常に論理的に、ミルヒホファーとローパーが提案したよりも南寄りの位置をその土地に決定しなければならないと主張している。[207]「瀬町台が位置する南側の鉱山は、 39ラウリウムの[208]セマチダイはアンティオキス族に属していた。[209]。クレイステネスの選挙組織において、アンティオキス族の沿岸トリティは、アンフィトロープ（メトロピシ）、ベサ、アナフリュストスなどの村々を含む鉱山地帯の西部を占めていた。したがって、オイコノモスの結論は、彼のセマケイオンがアンティオキスの境界内にあるという事実によって裏付けられている。しかし、厳密にはこの鉱山地帯は部族の沿岸トリティを構成していたが、紀元前3世紀初頭に著述したフィロコロスの記録によると、エパクリア、つまり丘陵地帯の一部であったとされている。[210]。

この名前がいかに適切であったかは、セマケイオンの碑文自体からわかる。碑文では、鉱山権の場所が尾根または丘の頂上（λόφος）を参照して3回定義されている。[211]。

CIA II. 570からわかるように、紀元前400年のエパクリアは宗教組織であった。[212]、明らかに地元の政治的な意味合いのみを持っていた。 そしておそらくヒル・カントリーの傑作。この事実から、その名前はすでに古代のものであり、プルタルコスとセゲリアヌム辞典が それをディアクリアとヒュペラクリアと同一視していた可能性が高くなります。[213]。確かに混乱が生じる可能性はある。 40名前の。しかし一方で、これらの名前は共通の起源を示唆している。それらはすべてἄκρονの複合語である。近年、古代アテネ人にとってἄκρονがどのような意味を持っていたのかを問う人がいないのは興味深い。[214]それが何であったかについてはほとんど疑問の余地がないようです。

アッティカでは、最高のἄκρον はスニウムでした。すでに オデッセイのスニウムにはἄκρον Ἀθηνῶνがあります。[215]同じフレーズはアリストパネスにも登場する。[216]。ストラボンはスニウムをτὸ τῆς Ἀττικῆς ἄκρονと呼んでいます。[217]初期の学者の中にはこの事実を認識していた者もいた。パルメリウスは、ディアクリオイをスニウム岬とキュノスラ岬の間に住む人々、ヒュペラクリオイをスニウム岬の向こう側に住む人々と説明した。「向こう側」とは、おそらくアテネから海路でやって来た人々の視点から用いられたと思われる。[218]。アルベルトゥスは、ディアクリオイ族は「アッティカエ岬に住んでいた」ためそう呼ばれていると主張した。[219] .”

プラトンは確かにクリティアスの中で[220]はΠάρνηθος τῶν ἄκρωνについて述べているが、アテネ人にとってパルネスの峰々は単にτὸ ἄκρονやτὰ ἄκραではなく、地域的な修飾語を伴ったἄκραである。これは、イギリスの私たちがスノードンやスキッドーの峰々について話すとき、ダービーシャーの高地には無修飾語を適用するのと同じである。アッティカ北部の高地には「山の地（ ἡ ὀρεινή）[221] 」ではなく「 ἄκρονの地」である。したがって、ディアクリアという名前は地理的にはパーネス山ではなくスニウム岬に由来していると思われる。[222]。

41ヘロドトスは既に述べたように、スニウム地方に別の名称を与えている。彼はスニウム、ソリクス、アナフリュストスの間の地域、 すなわちラウリウム鉱山地帯をγουνὸς Σουνιακόςと呼んでいる。[223]しかし、同じ文の中で彼がこの地域のἄκρηについて言及しているように 、彼の言及は、この地域を本来のディアクリアとみなすことよりも、むしろパラリア（海岸）と同一視する正統派の見解を困難にしている。特に、彼の時代にディアクリアという名称が鉱山地帯を越えて北方に広まり、半島の南端に新しい名称が必要になったと仮定すれば、このことは明らかである。もちろん、この仮定は、パルネスから南方へと無期限に名称を拡大するという現在の見解を覆すものに過ぎない。

これらの名前の議論では、私たちが扱っているのは、イギリスの丘陵地帯や森林地帯のように、ギリシャ人が様々な場所や時代に様々な意味合いで使っていた普通名詞であるということが忘れられがちです。[224]エパクリアはアッティカ地方内でも複数の意味で使われていたようだ。[225]おそらくこの名称はἄκραのどの地域にも広く適用されていた可能性がある。もしそれが単一の地域から広まったと仮定するならば、可能性のバランスは、この名称がスニウム周辺の地域から北方へ広まったことを示している。

さらに別の観点から見ると、ディアクリア、ヒュペラクリア、エパクリアという言葉は鉱業の解釈を支持する。ギリシャ伝説のエルドラド、黄金の羊毛の地の住民は、コーカサス山脈のἄκραに住んでいたと言われている。[226]。

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図1. ダスカリオ駅から見たロフォス・ルトゥロウ。

図2 ダスカリオ駅からプラカへ向かう道。

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図3. カマレサ。

図 4. カマレサのキツォヴォウノ。

ローリウム鉱山地区の景色。
44コーカサス山脈のἄκραは、もちろん岬ではなく峰です。一方、トリナクリアは三つの岬を持つ土地です。ἄκρονという語には英語に同義語がないことを覚えておくことが重要です。これは峰や高さだけでなく、岬や岬の意味も持ちます。これら二つの意味を区別しようとすると、精神的な誤訳を犯すことになります。スニウムはまさにἄκρονですが、 Σουνιακὸς γουνός全体はἄκρα、あるいは碑文で言うところのλόφοι（尾根）で溢れています。[227]ブルシアンはラウリオン山地（Lauriongebirge）を連続した山脈として描写し、パルネス、ブリレッソス、ヒュメトスとともにアッティカの主要な尾根（grössere Gebirgszüge）に含めている。[228]筆者は鉱山地区を数日間歩き回った。海は常に近くにあり、しばしばその姿を垣間見ることができる。しかし、風景を支配しているのは海ではなく丘陵である。特に6世紀に最も採掘が盛んだった地域では、標高は170メートルから370メートル（550～1200フィート）と変化に富み、かなり内陸に位置している。[229]。

ディアクリオイ族がアッティカの鉱山地帯を占領していた可能性と、彼らの名前が山岳人を意味するという事実を考慮すると、「最初の鉱山労働者であったと言われている」イダイア・ダクティルス族もまた山岳人であったと述べられていることは興味深い。[230]、そしてドイツ語とウェールズ語では鉱山労働者を表す言葉（Bergleuten、gwyr y mynyddau）は文字通り「丘の人」を意味します。

ギリシャ語の「ディアクリオイ」という言葉は、鉱夫に特有の意味を持つ。「ἄκρον」はまさに農民にとって最も利用価値の低い丘の部分である。一方、鉱夫たちは丘の頂上で製錬作業を行うことを好んだ。なぜなら、より良好な通風が確保できるからだ。[231]。

45ミルヒホーファーは次のように指摘している。[232]鉱山地区は、アッティカのクリステニクス区分によってかなり細分化されている。ミルヒホーファーによる鉱山地区のトリティの配置は、レーパーによって説得力のあるほど簡略化されている。[233]、しかしレーパー自身は鉱山を三つの異なる部族の三つのトリティに分割したとしている。したがって、ミルヒヘーファーに従って、クレイステネスがこの地域を分割するために特別な注意を払ったと考えることもできる。ミルヒヘーファーは、すでにエパクリアに属すると指摘した北方のデーメーであるプロテイア周辺の地域についても同じ事実を指摘している。ここでもロシアの学者は単純化しているが、これも限定された範囲にとどまっている。「ペイシストラティド朝の古い丘陵地帯がこのように分割されていることに」ミルヒヘーファーは「ペイシストラティド朝に対する方策」の紛れもない兆候を見ている。今や、プロテイア周辺と同様にラウリウム周辺のペイシストラティド丘陵地帯を見る十分な理由があるため、ミルヒヘーファーを完全に拒否するか、または、より可能性が高いのは、両方の地域をペイシストラティドの影響の中心地と見なし、そのうち南方の地域の方が重要であったということである。古代の採掘は大規模に行われ、カルタヘナ近郊の鉱山では4万人の労働者が雇用されていた。[234]。

アテナイオス[235]は、シチリア島における第二次奴隷戦争（紀元前103-99年）の際に、数万人の鎖につながれた奴隷がラウリウム鉱山で働き、反乱を起こして命を落としたと述べている。紀元前413年にスパルタ軍がデケレアを占領した際にデケレアに逃亡した2万人のうち、ラウリウム出身の鉱夫が大勢いた可能性は否定できない。[236]。

しかし、ペイシストラトスの時代のラウリウム地区の状態はどうだったのでしょうか?

この時期、鉱山はほぼ間違いなくフル稼働していた。
46ラウリウム鉱山は紀元前484年まで歴史に登場しない。[237]テミストクレスがアテネ人に、その利益を海軍建設に充てるよう説得した時のことである。アテネ憲法には、この年に鉱山が発見されたと記されている。しかし、これはおそらくかなり曖昧な表現である。筆者は「マロネイアの鉱山の発見について」と述べている。紀元前484年の「発見」とは、ラウリウム地方のこの特定の地域における鉱山、あるいはおそらくこの特定の地域における非常に豊富な鉱脈の発見であった。「（マロネイアにおける）地層の配置は、最も豊富な鉱脈は最初に到達できるものではないというものである。…したがって、その存在を疑い、そのレベル（つまり、484年に「発見された」豊富な鉱脈）に到達するには、数世紀にわたる探索と努力が必要であった」[238]。

図5. 作業中の鉱夫を描いたコリント式のテラコッタ板。

プルタルコスによれば、この時代以前にはアテネ人はラウリウムの収入を自分たちの間で分配する習慣があり、テミストクレスは彼らにその習慣をやめるよう説得する勇気を持っていたという。[239]これはクセノポンが「どの時代から人々がそれらを研究しようとしてきたのか誰も言わない」と述べていることと一致している。[240]リディア、キプロス、スペインの鉱山はすべて 紀元前7世紀に開発されたようです。[241]シフニアン鉱山は紀元前525年頃にはフル稼働していた。[242]鉱山作業の様子はコリントスの粘土板に描かれており、6世紀初頭以降のものとは考えられない。[243]そのうちの1つをここに再現する（図5）。

47ヘロドトスは紀元前484年の出来事の記録の中でアッティカ鉱山の発見日について何も述べていない。[244]。もしこの時期に画期的な発見、あるいは驚異的な「鉱脈の急増」が起こったとしたら、彼がそれについて沈黙を守るはずはなかっただろう。彼は別の箇所で、シフニ人が紀元前525年頃にはすでに鉱山から得た金を分配していたと述べている。[245]。

現代の作家たちは、484年の「大いなる急流」について語る傾向がある。[246]しかし、ヘロドトスの沈黙に対して彼らが言及できるのは、すでに論じたマロネイアの「発見」に関するアテネ憲法の記述のみである。当時大きな印象を与えたのは、おそらくその生産量ではなく、その生産量を艦隊の建造に充てたことであろう。アイスキュロスの『ペルシャ』における当時の言及の要点はまさにこれである。ペルシャの長老たちの合唱団はペルシャの女王にアテネ人の

銀の泉、国の宝[247]
アテネ軍の勇敢さについて述べた直後、そして彼らが使用する武器について説明する直前です。

484年にテミストクレスが提案した構想は独創的なものではなかった。7年前、タシア人は鉱山収入をペルシア人に対抗する艦隊の建造に充てていた。[248]最大の危機においてアテネ艦隊が勝利を収めたことが、アテネ人たちにこの自発的システムの勝利を誇りを持って記憶させたのは疑いようがない。

したがって、鉱山が6世紀に採掘されていたことは疑いの余地がない。[249]しかし、当時の鉱山業界のリーダーの立場を理解しようとするなら、鉱山労働者の状況と立場について学ばなければなりません。

そして、炭鉱労働者は自由人であり、政治派閥にとって格好の材料である。
平原と海岸の指導者たちは、強力な市民団体を背後に抱えていた。一方、鉱山は、少なくともクセノポンの時代以降、ほぼ奴隷によって運営されていた。[250]。

4世紀には、ごく稀に貧しい市民が 48自分の土地で働いた[251]精錬のような熟練した作業は、常に自由人によって行われていたようだ。4世紀後半の文字で刻まれた「鉱夫アトテス」の墓石には、彼が「アキレウスの手によって倒れたピュライメネスの祖」であるパフラゴニア人であったことが記されており、彼の比類なき技術を誇示している。[252]しかし、鉱山で賃金を得て働いた市民の記録はない。[253]しかし、これはペイシストラトスの時代に彼らがそうしなかったことを証明するものではない。序章で指摘されているように、当時の労働条件は5世紀や4世紀とは大きく異なっており、産業奴隷制はまだほとんど始まっていなかった。ソロンの断片は、市民が自らの手で労働することが彼の時代にはごく普通であったことを示唆しているが、報酬を得て働くのか、それとも自費で働くのかは明記されておらず、特定の職業も特定されていない。[254]。

ソロンの立法から約10年後、アテネ人は「派閥に応じて10人のアルコンを選出する。貴族（エウパトリダイ）から5人、農民（アグロイコイ）から3人、職人（デミウルゴイ）から2人」と決議した。[255]」これらの3つのアルコングループを平野、海岸、丘陵の3つの派閥と同一視することは疑わしい。[256]農民の代表は 49平野に自然に存在していた。また、ペイシストラトスが僭主となる20年前、そして死の50年以上前に既に「第三の派閥を興した」かどうかも疑わしい。この二つの異なる名称は、それ自体が人口の二つの異なる集団を示唆している。ソロンがペンテコシオメディムノイ、ヒッペイス、ゼウギタイ、テテスという四つの階級に分けたことは、ある種の流動性と集団間の交錯傾向を証明している。しかしいずれにせよ、二人の職人政務官は、職人あるいはアルチザンが既に自由民の重要な要素であったことを証明している。

鉱業のような産業における自由労働という点では、6世紀のアッティカの状況を知る上で、ニキアスやデモステネスのアッティカよりも、5世紀のフリギアの方がより適切な指標となるかもしれない。紀元前522年頃に亡くなったサモスの僭主ポリュクラテスの1世代後のフリギアでは、ピュテスが市民労働によって鉱山を操業していた。[257]。ペリクレスの初期のアテネでさえ、以前の状況がまだ優勢であったようだ。「それぞれの職業は、デロスの財政から資金を調達した大規模な公共事業を遂行するために、（自由）労働者の集団を組織していた（ τὸν θητικὸν ὄχλον συντεταγμένον）」。このように組織された職業の長いリストは、鉱夫で終わる。[258]。

ラウリウムの6世紀の鉱夫たちと、おそらく自由人であったディアクリオイ族を同一視する根拠として既に挙げた証拠を考慮すると、後者について既に引用した、不純な人種であり、雇われ人の集団であるという記述は、そのまま当てはめるべきではないだろうか。[259]そして、6世紀にはラウリウムの鉱山は自由人によって操業されており、その多くは外国人出身で、主に賃金を得て働いていたと推測するのでしょうか？

これはもちろん推測に過ぎません。しかし、これによって初めて、問題の記録と一致するディアクリオイの姿が浮かび上がりました。先住民族のアッティカ地方に、外来の羊飼いや小規模農民が存在する可能性は極めて低いでしょう。

一方、外国人鉱夫は、鉱山がある場所では常に馴染み深い存在でした。約30年前にラウリウムで鉱山操業が再開されたとき、すぐに非常に多様な人口構成となり、地元の労働力は 50フランス、イタリア、トルコから補充された。フィリッピ近郊の古代の金鉱山の一つは、その意味深い名前を持つ精神病院であった。[260]。古代のラウリウム地区では、少なくともポタミオイという名のデメの住民が、外国人を市民権に受け入れることに積極的だったことで有名だった。[261]。ポタミオイはローパーによって鉱山地区の中心に位置し、海からは遠く離れている。[262]、そしてマロネアの可能性のある場所のすぐ近く[263]セマチダイのデメのメンバーがシノペから来た2人の見知らぬ人と墓石を共有しているのが発見された。[264]。先ほど、パフラゴニア人の鉱夫について触れましたが、これは後の時代の話です。後ほど触れますが、6世紀にはラウリウムの鉱山がトラキアの鉱山と密接に連携して採掘されていました。6世紀にアッティカの鉱山で特定のトラキア人が雇用されていたという記録はありません。ヒッピアスの治世末期、ペルシア人がトラキアを征服した直後、ストリモン川近くの鉱山労働者の中にギリシャ人が多く含まれていたことだけが分かっています。[265]しかし、5世紀には、トラキア人の鉱山所有者がアテネに定住した有名な例があります。トゥキュディデスの父親はトラキア人であり、トラキアの鉱山のせいで彼はアテネ海軍の指揮権を失い、二流の提督から最も偉大な歴史家へと変貌を遂げたと考えられます。[266]。 51ニキアスは鉱山で働く千人の労働者をトラキア人のソシアスに雇った。[267]。

ペイシストラトスが僭主となり、二度目の復位を果たし、そして最終的に権力を確固たるものにした様々な段階についての考察はこれで終わりです。三つの事例全てにおいて、証拠は、僭主の権力の秘密はアッティカかトラキアの鉱山を支配していたことにあるという結論を示唆しています。この調査を完了させるには、次に彼の最初の復位に関する記録を検証する必要があります。既に述べたように、この出来事は逸話的な形でしか記録されていません。独立した証拠として検討する価値はほとんどありません。ここで主張されているのは、既に達した結論を裏付けるように解釈できるということだけです。

ペイシストラトスの最初の修復の奇妙な物語
物語によると、ペイシストラトスは、フィエという名の堂々とした女性をアテナに扮させてアテネ人に呼び戻しを命じ、アテネ人を説得した。[268]この話は現状のままでは通用しないだろうというのが一般的な見解である。様々な説明が試みられてきたが、[269]だが、どれも説得力に欠ける。おそらくその理由は、どれも物語の本質的でない部分に基づいているからだろう。僭主の経歴のよく知られた部分、特に二度目の復位に関する事実に基づいた解釈はしていない。ベローチは、ロシアのヒルシェンゾーンと同様に、復位は一度きりであり、フィエの物語とペイシストラトスがトラキアの鉱山地帯から帰還した話は、この復位と結び付けられるべきだと考えている。[270]彼は追放の原因は同じであると指摘している 52どちらの場合も、年代記が疑わしいほど対称的であること、ポリアイヌスが二つの修復の出来事を組み合わせていること、そしてエウセビウスが[271]ジェローム[272]ペイシストラトスが第二の治世を始めたのは、ヘロドトスが第三の治世を始めた頃だとする説と、ペイシストラトスが第二の治世を始めたのはヘロドトスが第三の治世を始めた頃だとする説の2つがあるが、第三の治世については全く触れていない。また、第一の復元図におけるピュイに対応する第二の復元図には、アカルナニアの占い師が率いるアテナ・パレニス神殿からの「聖なる行列」が描かれていることにも注目すべきである。[273]。

これらの点は説得力に欠ける。同様の不可能性、繰り返し、時系列の対称性は、最も疑いようのない信憑性を持つ物語の中にもしばしば見られる。[274]ポリアイノスが二つの記述を結びつけているという事実は、彼が二つの類似した出来事を混同することができないと考えない限り、何の証明にもならない。さらに、ベロクは、ペイシストラトスとメガクレスの娘との結婚が彼の最初の追放に先立つものとせざるを得ない。なぜなら、結婚で子供が生まれなかったことが海岸との決裂につながったと考えたからである。[275]彼は、疑う余地のない点において、伝統に真っ向から反対している。

ベロックの議論が強調しているのは、ペイシストラトスの二度の亡命期間の状況が、ある意味で非常に似通っていたという事実である。この二つの状況の類似性が、実は、最初の亡命期間についてほとんど何も知られていない理由なのかもしれない。このことから、この僭主が最初の亡命中に採鉱と貨幣鋳造を行ったかどうかという疑問が生じる。どちらかを行ったかどうかは確実ではないが、両方を行った可能性は高い。トラキアに関しては、ミルティアデスがおそらくペイシストラトスの許可と承認を得て、[276]は、アテネで最初に僭主制が確立された直後にガリポリ半島に定住した。[277]トラキアは、僭主が亡命先として考えていたであろう唯一の地域である。バベロンはアテネのアテナの頭のコインと関連しています 貨幣に関しては、バベロンの高官から次のような示唆があった。[278]、片面にフクロウ、もう片面にアテナの頭が描かれた有名なシリーズ（図6）は、何世紀にもわたってコインの主流となってきました。 53この都市のさまざまなタイプの建物は、実際には、暴君が最初の復古の際に守護女神から受けたと主張する援助を記念するために建てられました。

図6. アテナとフクロウが描かれたアテネのコイン。

証拠は決定的なものではない。この年代を支持する論拠と反対する論拠は、あまり役に立たないほど曖昧な文献、結論を導き出すのが極めて危険とされる様式と技法、証拠として用いるのが同様に危険であるナウクラティスの貨幣と陶器の統計の比較、1886年にアテネのアクロポリスのペルシア以前の遺跡から発見された埋蔵品（発見状況から判断すると、大惨事のずっと以前に失われたか、そこに置かれた可能性があり、 誰も異論を唱えることのない「 terminus ante quem （以前の時代）」を確定させるだけである）、そして特定の同盟貨幣（アテネ・ランプサコス、アテネ・スパルタ？、アテネとトラキア・ケルソネソス）に基づいている。[279]一見すると後者の方が有望に見えますが、アテネ・ランプサコス硬貨だけが確実に年代を特定でき、残念ながら非常に小さく、困難な状況で鋳造された可能性があるため、アテネのシリーズにおける年代順の位置を確かめることは容易ではありません。

そのため、私たちは専門家の印象に戻ることになるが、そのほとんどがバベロンの意見に同意し、フクロウ・アテナシリーズは紀元前550年よりずっと前かずっと後には始まらないだろうとしている。[280]つまり、この二重のタイプは、暴君が 54トラキアの銀貨によって二度目の復権を果たした[281]そして「その専制政治の根拠は、一部はストルモン川から、一部は故郷から得た収入にあった」。

（おそらくこの頃の）少女、処女、パラスというあだ名がつけられた。
ダブルタイプの作品は、口語的に少女 ( κόραι ) と呼ばれることもあれば、処女 ( παρθένοι ) と呼ばれることもあり、処女の女神自身の名前であるパラス ( Παλλάδες )で呼ばれることもありました。[282]。時には逆のタイプからそのニックネームが付けられ、フクロウと呼ばれることもありました。[283]「処女」はエウリピデス、「少女」はヒュペリデス、「パラス」はエウブロス、「フクロウ」はアリストファネスが用いている。「フクロウ」はアリストファネスの『スコリアスト』によるとテトラドラクマ硬貨に使われたとされ、「少女」はヒュペリデスのより小さな硬貨である。[284]。5世紀と4世紀には、鳥の名前と処女神の名前は、私たちの君主と王冠のように、2つの異なる額面を示すために並んで使われていたようです。これらの名前が最初に使われた時期はどこにも記されていません。ある硬貨の型がニックネームの由来となる可能性が最も高いのは、その型自体がまだ目新しい時です。もしこれがアテネの硬貨に当てはまるとすれば、パラス、処女、少女というニックネームはペイシストラトスの時代にまで遡ります。フクロウはそれ以前の硬貨にも登場しており、裏面に単純な刻印で刻印されていました。[285]そのため、この時点ではアテナの頭部ほど注目を集めることはなかっただろう。

ここにフィエの物語の手がかりがある可能性はあるだろうか？ 彼女が鎧を着せられ、戦車に乗せられたという詳細は物語の本質ではない。ヘロドトスでは、これらはすべて全く異なる設定で、北アフリカのトリトニス湖畔におけるアテナ崇拝の儀式の一部として描かれている。[286]。 55これらの文章の 1 つが他の文章から盗用されたのではないかと疑われており、また、フィエがトリトニス湖の儀式に負っているのであって、その逆ではないということもほとんど確実ではない。

ペイシストラトスを復活させたアテナは貨幣の女神だったのでしょうか？
ピュイエの物語の核心は、ペイシストラトスが「ヘロドトスによればパイアニア人のデメ出身の女性によって復位されたが、一部の人はコリトスのデメ出身のトラキアの花売り娘だと言う」という伝承にある。[287]」実際、ペイシストラトスを初めてアテネに連れ戻した、高さ4キュビトの人間の女神ピュイは、ある者からはアッティカから、またある者からはトラキアから来たと言われているが、ペイシストラトスが2度目の帰還を確保し、ついに権力を確立したアッティカやトラキアからもたらされた、時には少女、時には女神と呼ばれる貨幣と疑わしいほど似ている。

仮に両者が同一人物だったと仮定すれば、ピュイエの物語がどのようにして生まれたのかは容易に理解できる。ペイシストラトスは確かにアテナの恩寵によって統治したと主張していた。ピュイエの物語から、彼が自身の復権を女神の介入によるものと推論することは誰もが認めるところである。市民たちがソロンの予言を実現し、「金銭に唆されて大都市を滅ぼすことに同意した」後、[288]」、僭主の反対者の一人が皮肉を込めてペイシストラトスを復活させたのは確かにアテナであると同意するのはもっともなことだろう。また別の人は、僭主を復活させたのはアテネの処女神ではなく、全く異なる種類の異質な存在、トラキアの花売り娘であるとコメントするかもしれない。 物語の中で、コインからの派生を示唆する詳細を参照。花売り娘（ στεφανόπωλις ） という名称は、アテネのドラクマ貨幣には適用されません。ヘッドによるアテナ型の初期年代推定を受け入れ、特定のアテネ硬貨についてはペイシストラタの年代を仮定すると、[289]女神はκεροπλάστηςに髪を整えてもらった。[290]螺旋状のカール（図7a）は、初期の年代を示唆している。[291] 、そして5世紀の貨幣によく見られる 花輪（ στέφανος）を身に着けている（図7a、 b） 。これはフラワーガール（文字通り花輪）に見られるものかもしれない。56売り手（στεφανόπωλις）はこの詳細を暗示している。花輪売りの女は、自ら花輪を身につけることで、しばしば自分の花輪を宣伝していたかもしれない。[292]。

図7. アテネの硬貨：アテナの頭上の花輪。

しかし、貨幣学者たちは現在、アテネの貨幣に刻まれた最古の στέφανοιはペイシストラトスより後のものであると全員一致で考えている。[293]しかし、アテネの花売り娘が道徳的に高い評判を持っていなかったという単純な仮定のもとでは、コインを花売り娘と表現するのはごく自然なことである。[294]、さらに、おそらくこの事業はトラキア人の手に委ねられていたのかもしれない。それは、イングランドにおけるオルガン演奏がイタリア人の手に委ねられているのと同じである。あるいは、我々の現在の仮説におけるστεφανόπωλιςは、 δραχμαὶ (τοῦ) Στεφανηφόρου (花輪持ちのドラクマ) という語句を参照することで説明できると考えられる[295]は、アテネで造幣局から出たばかりの硬貨に適用され、ペイシストラトスがパンガイオン山周辺の地域で金儲けを終えて戻ったときに大量に流通したに違いありません。

57ギリシア人にとって花輪がいかに容易に花売り娘を連想させたかは、セゲリアヌム辞典にある「花輪をつけた英雄（στεφανηφόρος ἥρως）」という人物の説明から見て取れる。そこにはこうある。「その英雄がそう呼ばれていたからか、あるいはあだ名として、あるいは彼の周りにたくさんの花輪があったからか、あるいは彼の近くで花輪が売られていたからか、[296]」特に花輪が新しい特徴であった頃のコイン自体は、花輪持ち（ στεφανηφόροι ）と呼ばれることもあった可能性があり、「胸持ち（ κιστοφόρος）」などの説明的なコインの名前との類推によって可能であることが示されています。[297]」と「ハープ持ち ( κιθαρηφόρος )」[298] .”

(ii)コインの種類に関するジュ・ド・モットの証明された事例、
このような辛辣な冗談はギリ​​シャ語と非常によく合致している。ギリシャ人は特に、硬貨に描かれた生き物の種類に、それ相応の生命と行動を付与することを好んでいた。[299]。

図8. ペルシャの「射手」

このようなあだ名を使った最も有名な例は、スパルタのアゲシラオスのことです。彼は、ペルシャの金貨スタテルまたはダリック（図8）の口語的な名前から、大王の弓兵3万人によってアジアから追い出されたと嘆きました。[300]。

アテネ自体でも、スキロンの断片の中で、エウリピデスは「処女」の二重の意味と、コリントスのドラクマ貨幣の俗称である「ポニー」（πῶλος）の意味を巧みに利用している。この貨幣の片面には、翼のある馬ペガサスの像が描かれている。

ポニーを提供すれば確保できるものもある。
馬を2頭連れて行く者もいれば、馬を連れて行く者もいる。
4頭の銀の馬に乗って、彼らは愛し合っている
アテネから乙女をたくさん連れて来たら。
58アテネのドラクマの逆型は、アリストパネスによって語られており、ラウリウムのフクロウがアテネ人の財布に巣を作り、小銭を孵化させると語られている。[301]紀元前404年、アテネに対する最後の作戦の最中、シュラクサイ包囲の英雄ギュリッポスは、アテネの貨幣を大量に横領し、それを屋根の瓦の下に隠しました。この盗難は、召使いが「瓦の下にたくさんのフクロウが巣を作っている」とエフォロスに告げたことで発覚しました。[302] .”

これらの例は、ピュイエの物語が僭主の敵が彼の銀貨ドラクマについて述べた発言から生まれたという説に、何ら不自然な点がないことを示すのに十分である。もちろん、我々の説明は単なる推測に過ぎず、それにしても一つ弱点がある。我々の解釈にとって極めて重要な、ピュイエがトラキア人であったという記述は、ヘロドトスには見当たらない。ヘロドトスによれば、ピュイエはアッティカのパイアニア・デーム出身であった。[303]。

この省略は説明できますか?

ヘロドトスが全く別の関係で語った逸話がある。[304] それはそれが可能であることを示唆している。

（iii）着飾った女性の物語
ダレイオス王がトラキアを征服した直後（紀元前512年頃）、ストルモン川の岸辺にピグレスとマンティエスという名の兄弟が住んでいました。彼らは自分たちの住む土地の僭主になることを夢見ていました。この目的を果たすため、「彼らは背が高く美しい妹を連れてサルディスへ行きました。」そして、ダレイオスが町の前に着席するのを待ち、妹をできるだけ着飾らせ、頭に水差しを乗せ、馬を引いて亜麻を紡がせ、水を汲みに行かせました。彼女は王の目に留まりましたが、その結果、王は彼女の国へ遠征隊を派遣し、人々をアジアへ追放しました。

59ストルモン鉱山とパンガイオン鉱山は、マケドニアの拡大以前のこの時期に、当然トラキア鉱山として記述されている。[305]しかし、ペイシストラトスの死後約5年で統治を始めたダレイオス王の時代には、パンガイオン山周辺の地域の一部が[306]、ストルモン川の岸の一部[307]パイオニア人と呼ばれる別の種族が居住していた。ピグレス人とマンティス人はこの後者の種族に属していた。ヒッピアスが王位を失う原因となった者 彼らは求めていた専制政治を確立することができなかったが、パイオニア人をアジアへ追放するためにダレイオスが派遣した遠征軍が、ヒッピアスの権力の喪失を引き起こしたと考えられる。

パイオン（トラキア）の領地を失った結果。
アテネの圧制が、その二つの根源の一つであるトラキア人とパイオニア人の国の鉱山が除去された直後に終わったことは、偶然とは考えにくい。[308]。

このように、アテネにおける僭主政治の復活とその廃止は、背の高い美しい女性の着飾ったことに起因するとされている。[309]これらの出来事が、同じ「原始的で極めて単純な」手段によってもたらされたとは考えにくい。パイオニア人の衣装は、まさにその起源であるように思われる。[310]。

60ピュイエの物語全体がパイオニア事件の頃に生まれた可能性もある。それは、ローマ皇帝の悪行に関する好意的な話が、皇帝の治世が終わった後に初めて広まったに違いないのと同様である。ヒッピアスがトラキアとパイオニアの鉱山を失い、その結果として王位も失った時、父を復権させたアテナが息子を見捨てたという点も付け加えておきたい。[311]。

パイオニアの物語が同時代のものであるならば（真実でもオリジナルでもない可能性もあるが）、ペイシストラトスの物語に着飾った女性が登場する理由を説明できる。さらに、この物語はアテネ貨幣の歴史において、アテナの頭に花輪が初めて登場していた時期まで遡ることができる。[312]この場合、「トラキアの花輪売り」はそのタイプの効果的な説明になります。

こうして、アリストテレスの『アテネ憲法』に記された物語全体が説明された。この点においても、ペイシストラトスの二度目の流刑の記述においても、この論文の著者はヘロドトスよりも優れた権威に従っているように思われる。ヘロドトスの逸脱は、ヘロドトス流の最良のスタイルによる合理主義的な説明の試みであるように思われる。ペイシストラトスの二度目の流刑に関するヘロドトスの記述から、彼がアリストテレスの論文で示されている僭主のトラキアとのつながりについて全く知らなかったことは明らかである。ヘロドトスによれば、二度目の流刑の全期間はエウボイアで過ごされた。したがって、トラキアとの言及は合理化されなければならなかった。しかし、ヘロドトスが別の文脈で言及している事実がある。[313] 61ヒッピアスは治世の終わりまで北エーゲ海で何らかの地位を維持していたと示唆している。紀元前510年に追放された際、マケドニア王は彼に居場所を提供した。

原典ではトラキアとパイオニアは区別なく用いられていた可能性があり、後者の方がより正確な名称で、前者の方がより一般的な名称であった。ヘロドトスは、パイオニア人をパイアニア人の訛り、トラキア人をパイオニア人の俗称としている。ヘロドトス自身がパイアニア人の修正に個人的に関与していた可能性は、アテネ憲法の「ヘロドトスの言うところのパイアニア人、ある者の言うところのトラキア人」という文言から推測できる。パイオニア人はヘロドトスによって創設された。[314]敵のパイアン、つまり雄叫びの中に自分の名前を見出すこと。逸話には動詞だけが、しかもπαιωνίζωという形で登場するが、ヘロドトスは-α- 、παιανίζω、παιάνという形にも同様に通じていたに違いなく、逸話は彼がパイオニア語をパイアニア語と同一視しようとしていたことを示している。私はここで全くの憶測を扱っているが、この「途方もなく馬鹿げた話」を説明しようとした他の誰もがそうしてきた。[315]」今述べた説明は、少なくともペイシストラトスとトラキアについての我々の知識の残りの部分と調和している。

ギリシャ人は、貨幣の種類に基づいて「言葉遊び」を誤解する可能性があったことは確かだ 。アリストパネスが財布に巣を作るために「ラウリウムのフクロウ」を召喚したことは既に述べた。[316]騎士団の学者が、これらの銀のフクロウを本物の鳥に変えた。「フクロウは」と彼は言う。「アテナの聖鳥であり、アッティカのラウリウムに棲む。」[317] .”

暴君ヒスティアイオスとトラキアの鉱山。
これらの憶測が真実かどうかはさておき、6世紀末のギリシャ人がトラキア鉱山の政治的可能性を十分に認識していたことは疑いようがない。ペルシャによるトラキアとパイオニアの征服直後、ペルシャ王のギリシャ人家臣の一人、ミレトスのヒスティアイオスは、ペイシストラトスが莫大な富を得たまさにその地域にあった鉱山の中心地、ミルキヌスをペルシャから奪取する寸前まで行った。[318]実際にはダレイオス1世から贈り物を与えられたのだが、ダレイオス1世は 62先見の明のあるメガバゾスはそれを思い出そうとした。ペルシャの政治家を不安にさせたのは、ヒスティアイオスのような有能なギリシャ人が、銀鉱山と船材に適した森林、そして大規模な混血人口を抱える地に定住する見通しだった。彼は、この人々がすぐに新しい所有者の従業員となり、昼夜を問わず彼の命令に従うだろうと予言した。[319]。

ミルキヌス事件は、ヘロドトスの物語の中で、ピグレスとマンティエス、そして彼らがパイオニア人の僭主となろうとした物語と結びついています。[320]ヘロドトスは、ヒスティアイオスがミルキノスに僭主制を確立しようとはしていなかったと断言している。[321]しかし、この記述は、ヒスティアイオスが既に自身の都市ミレトスの僭主であったという事実からの単なる推論に過ぎないようだ。たとえそれが正しいとしても、メガバゾスの抗議と、それがダレイオスに及ぼした影響、そして彼がヒスティアイオスをペルシアの名誉ある捕虜として直ちに移送したことは、ヘロドトス自身によれば、ミルキノスがヒスティアイオスをダレイオスとメガバゾスの目に、全く異なる、より危険なタイプの支配者として映らせたであろうことを十分に示している。[322]。

ペイシストラトスがアテネにおける権力を部分的にストリュモン川からの収入に「根付かせた」のは、比較的最近のことでした。ヒスティアイオスのストリュモン川付近での活動がペルシア人を大いに驚かせた時、彼らがペイシストラトス朝のことを特に念頭に置いていなかったとは考えにくいでしょう。このように、ペイシストラトス朝のトラキアにおける収入は銀鉱山と、そこで働く大規模な混血人口から得られていたという説は、確証を得ています。

圧政下の労働と商業。
ペイシストラトスは地位を確立すると、自ら推進した公共事業によって大量の労働力を確保しようと尽力した。アテネの水道水源として最高の水源であったカリロエ（美しい泉）は、彼によってエンネアクロノス（九つの泉）へと改良された。[323]実際のジェット機を収容する建物は黒像式の花瓶に描かれている。[324]。ポリュクラテスと7世紀の 63暴君たちにとって、彼は偉大な建築家だった。アテナが巨人を倒す像は、前世紀の80年代にアクロポリスで発掘された。[325]は、おそらく彼がアテナのために建てた神殿に属している。[326] ; 彼のオリンピアゼウス神殿はハドリアヌスの時代まで完成しなかった。コリントスのペリアンドロスと同様に、彼は怠惰を厳しく抑制した。[327]僭主制の崩壊からわずか1世紀後に著述を行ったアリストファネスにとって、ヒッピアスの時代のアテネは労働者の都市として現れた。[328]。

ベロックは、ペイシストラトスがシゲイウムを占領してヘレスポントス沿岸に足場を築こうとした際の鋭い商業的本能をうまく強調している。[329]ヒッピアスは最後まで町を支配し、最終的にそこに引退しただけでなく、ランプサコスの僭主たちと密接な個人的な関係を築くことで父の政策路線を積極的に展開した。[330]そして、海峡のヨーロッパ側のライバルであるフィレイド族との和解を果たした。[331]。

圧政が崩壊する前の財政難。
偽アリストテレス経済学によれば、ヒッピアスはある時アッティカ貨幣を固定評価額で回収し、その後同じ貨幣を再発行した。[332]一部の学者はこの最後の発言を説明しようとし、[333]しかし、もし 64当然のことながら、この箇所のχαρακτήρは型を意味しているので、ギリシャ語はそのような変更は行われなかったことを示唆している。同じ箇所に記録されているヒッピアスの他の行為は、財産（玄関ドア、家の突き出た最上階など）の没収であり、それらは何ら変更されることなく元の所有者に再売却された。シックスとバベロン[334]は、 χαρακτήρは額面を意味し、ヒッピアスはそれ以前はドラクマであった貨幣にディドラクマという名称を与えたと主張している。彼らは、アリストテレスのアテネ憲法の記述をある程度効果的に引用している。[335] , ἦν ὁ ἀρχαῖος χαρακτὴρ δίδραχμον。彼らの主張はもっともらしいものの、決定的なものではない。しかし、これらの特定の単語の説明がどうであろうと、この一節全体から、この措置は貨幣の必死の操作によって金融危機を回避しようとする試みであったことはほぼ確実である。これは、トラキア鉱山の喪失が必然的にもたらしたであろう、差し迫った破産の深刻な脅威を示唆している。[336]。

ペイシストラトス家に対するアルクメオニウス朝の反対。
アテネの暴政のいかなる側面も、最初から最後まで、ほんの一瞬の失策で暴政反対派を率いた注目すべき一族について言及しなければ、十分に検討することはできない。[337]そして、その打倒後、民主制の運命を形作る上で主要な役割を果たした。6世紀初頭には、アルクマイオン家は極めて裕福になっていた。これは、ヘロドトスが語るアルクマイオンとリディア王の物語から浮かび上がる事実である。[338]彼らは海岸の勢力の先頭に立っており、彼らの「莫大な」富はリディアとの貿易によるものだとマイヤーが言うのはおそらく正しいだろう。[339]リディアの没落は、家族にとって大きな損失を意味したに違いない。[340]ペイシストラトスが、ライバルたちが大きな経済的打撃を受けた後にのみ、その僭主政治を「根付かせた」ように見えるのは、おそらく偶然ではない。

ペイシストラトス朝が商業的事業と政治的陰謀の組み合わせによって権力を確保したのと同様に、政治的陰謀と 65アルクメオニデスがデルフィの神殿再建の契約を請け負ったことにより、彼らは最終的に商業事業によって追い出された。[341]。

この建築作業は、ヘロドトスのアテネの情報提供者によって、神の恵みを買うための高価だが効果的な方法とみなされていた。[342]しかし、アリストテレスのアテネ異なることを述べている。「アルクマイオニデスはデルフォイの神殿建設の契約を獲得し、その結果として富を築いた。[343]」二つのバージョンは一見するとそれほど矛盾しているようには見えないかもしれない。両者を調和させる方法がフィロコロス（ 紀元前3世紀初頭）によって示唆されている。彼はアルクマイオニデスに契約を受け入れさせ、金銭を儲けさせ、ペイシストラティデスを攻撃してデルポイの神に豊かな感謝の供物を捧げさせる。[344]イソクラテスとデモステネスは、クレイステネスがデルフォイから得た金でペイシストラティド朝の追放を計画したという記述を裏付けているが、両者ともその金を借金とみなしている。[345]。

しかし、デルフォイはアルクメオニオス朝のもう一つの活動分野を想起させる。デルフォイの公式記録によれば、ソロンではなく[346]しかし、アテネのクレイステネスの父方の祖父であるアルクマイオンは、6世紀初頭にアンフィクティオン、特にアテネが戦った「神聖な」戦争におけるアテネの将軍でした。 66デルポイの港クリサの民に対するアテネとシキュオンの戦争。この戦争の意義については、シキュオンについて詳細に論じる章で後述する。ここでは、アテネのクレイステネスが、母を通して、この「神聖な」戦争で重要な役割を果たしたシキュオンの僭主の孫であったことに注目するだけで十分である。彼はおそらくシキュオンの僭主の後継者でもあった。[347]ヒッピアスの時代にもシキュオンは僭主の支配下にあったようだが、クレイステネスが属していた家系の僭主ではなかった。僭主の名はアイスキネスであった。その証拠は『デ・グベルナティス』によって示されている。[348]このアイスキネスがアテネのヒッピアスの同盟者だと信じていたためである。シキュオンの件で後述するように、彼のデルフォイに対する態度はシキュオンのクレイステネスの政策の要点となり、彼の晩年にはシキュオンとデルフォイは死闘を繰り広げた。アテネがこの争いから逃れることはほとんど不可能だっただろう。事の顛末はほとんど知られていないし、近年の歴史を見れば、内政の革命が常に対外政策に反映されると想定するのはいかに無謀であるかが分かる。しかし、アテネとシキュオンの両方において、反デルフォイ政策には支持者だけでなく反対者もいたであろうことは確かであろう。[349]。アテネのクレイステネスがかつてギリシャ中部の統合を目指し、アテネ、シキュオン、デルポイを3つの主要国とし、クレイステネス自身が最高指導者となり、神託の莫大な財宝を管理し、それを基に他の2つの都市に対する僭主政治を敷き、シキュオンがペロポネソス半島と極西の交易を管理し、アテネが北方交易で同様のことを行い、ペルシア帝国と友好関係を発展させたことは十分に考えられる。この関係は、マラトンの戦いの時点でアルクマイオニデスがまだ好んでいたと疑われていた関係である。もしこれがすべて推測だとしても、少なくともクレイステネスに関する一般に信じられている話は、ヒッピアスの没落後の数年間に彼がアテネで行ったことに集中しているという事実を思い起こさせる。実際、それがアテネ民主主義の第二の創始者について知られていることのほとんどすべてである。しかし、彼の多様な先祖と彼の注目すべき祖先を考慮すると、この章がどれほど小さいかを考えることは良いことです。 67これはおそらく長い[350]波乱に満ちた人生であった。しかし、何かが知られている短い章に戻ると、クレイステネスが追放された僭主から自分の地位を確保した方法は、彼よりも高い入札をすることだったことがわかる。「彼は多くの外国人、奴隷、メティコス人に参政権を与えた。[351]ペイシストラトス朝はアテネを主人として統治していた。クレイステネスはヘロドトスが見事に体現した天才的なひらめきによって、「人々を協力関係に引き入れた。[352] .”

この忘れ難いパートナーシップこそが、アテネにおける僭主主義に決定的な打撃を与えた。キモンは確かに、莫大な富を惜しみなく投じることで国家における全権を握ろうとしたようだ。しかし、その結果は、ライバルであるアルクマイオニデスと民衆とのパートナーシップを強固なものにするだけであった。陸軍、海軍、そして官僚は有給職業、あるいは少なくとも有給の職業となり、ペリクレスを頂点とする国家は、おそらく自由民にとって最大かつ最も人気のある雇用主となった。巨額の富を持つ個人は、高額な儀式を執り行うことで、その政治的地位を維持することをますます強めた。公の場で富を誇示することは危険な行為となり、そうした者は僭主主義を企てていると疑われ、追放その他の効果的な手段で処罰された。

68
第3章サモス
紀元前7世紀と6世紀のサモスの貿易と産業
サモス人は古代から優れた造船技術と航海技術を有していた。彼らは紀元前700年頃、コリントス人が発明した三段櫂船をギリシャ人の中で最初に採用した人々の一つであった。[353]そして、その後の200年間のほとんどの海戦において、彼らは重要な役割を果たした。[354]。さらに重要なのは、彼らの商船の功績である。コライオスが指揮するサモス船は「エジプトへ航海し、プラタイア（リビア）を目指して出航した。…エジプトの海岸線に沿って航海を続け、東風に運ばれた。そよ風が弱まらなかったため、彼らはヘラクレスの柱を通り抜け、神の導きを受けてタルテッソスに到着した。その市場は当時まだ開かれていなかった（ ἀκήρατον）。[355]。」聖書に登場するタルシシュであるタルテッソスの港を経由したスペインの銀鉱山の開拓は、極めて重要な出来事であった。「サモス人は帰国後、アイギナ人ソストラトスを除くギリシャ人の中で、運送業（ φορτίων ）によって最大の利益を得た。」サモス人のタルシシュへの航海の日付は紀元前620年頃とみられる。[356]。

サモス人クサンティアスが、これとほぼ同時期に「商用」で有名なギリシャのヘタイラ、ロドピスをエジプトに連れてきた。[357]紀元前569年から526年までエジプトの王であったアマシスは、「ギリシア人の友であり、エジプトに来た人々にナウクラティスの町を居住地として与えた」。[358]」サモス島は、そこに独自の施設を設置した3つのギリシャの国のうちの1つであった。[359]これらの施設は当然商業的なものでした。「昔、ナウクラティスはエジプトで唯一の市場でした。他には[360] .”

69サミアの貿易はサミアの産業と並行して発展しました。島民は古くから金属、特に精錬金属の加工業者として高い評価を得ていました。[361]。7世紀末のタルテッソスとのつながりの始まりは、この産業の始まりの最も遅い時期と考えられる。サモスの毛織物も同様に有名であった。[362]。

なぜ6世紀中頃まで専制政治が確立されなかったのか。
しかし、この島は商業だけを営んでいたわけではなかった。γεωμόροιと呼ばれる強力な地主貴族が存在した。[363]、サモス島の豊かなオリーブ畑を所有していたのは疑いようもない人物だった。[364]サモス島における僭主制の時期が遅かったのは、おそらくγεωμόροιの力によるものと考えられる。その結果は、アテネで同様の状況下で起こったことと非常によく似たものとなった。キュロンがアテネで同様の試みを行った可能性もある。[365]だが、6世紀後半初頭にポリュクラテスが台頭するまでは、確固たる地位を築いた僭主はいなかったようだ。それまではゲオモロイが僭主制を不可能にするほどの権力を握っていた。そして紀元前545年頃、サモス島の地主たちは、小アジア沿岸のギリシャ諸都市がペルシア人に征服されたことで、その権力に致命的な打撃を受けた。これらの都市は、サモス島に友好的であれ敵対的であれ、いずれも商業上のライバルであり、サモス島に関連する騒乱は、サモス島を支配していたサモス島の歴史に深く根ざしていた。 70ペルシャの征服はサモス島をそのまま残し、島全体に影響を与えたが、島の商業的要素の重要性は大きく高まったに違いない。[366]。

ポリュクラテスが暴君になる：彼の暴政とサモス人の貿易。
これらの出来事から数年後、ポリュクラテスはサモス島の僭主となった。正確な日付は不明だが、おそらく[367]これはペルシャによる本土征服によるものであり、その征服によってサモス島の商業的重要性が高まったことが一因であった可能性もある。

いずれにせよ、ポリュクラテスは僭主として君臨すると、国家の商業・産業活動を統制した。彼は治世中、偉大な船乗りであり船主でもあった。[368]彼はサミアン港に有名な防波堤を建設した。[369]そしてサマイナと呼ばれる新しいタイプのボートを発明したとされています。[370]（図9参照）。

ポリュクラテスの戦争と「海賊行為」、およびその商業的性格の可能性。
サモスの僭主に関する一般的な認識は、彼が船を平和的な貿易目的ではなく、海軍や海賊行為に利用したというものです。トゥキュディデスは彼について、「強力な艦隊を率いて島々を従属させ、特にレネイアを占領してデロスのアポロに捧げた」と述べています。[371]」しかし、トゥキュディデスがポリクラテス艦隊の最大の戦果とみなしているレネイアの占領でさえ、商業的に重要な結果をもたらした可能性がある。 71レネイア・ポリュクラテスは事実上デロス島の支配者となり、デロス競技会を主催した。[372]デロス島の比類のない状況を考慮すると、この祭りが6世紀においてさえ「商業的な行事」であった可能性は否定できない。[373]」それは後の時代に起こったことであり、他のギリシャの偉大な競技も同様に僭主の時代からあったようだ。[374]。そうであれば、6世紀と5世紀にデロス島で繰り返された浄化行為が、宗教的な意味合いだけでなく、絶えず勢力を増していた商業的要素を抑制する目的もあった可能性も否定できない。

商業の有力者が陸軍や海軍を用いて権力を行使しても、驚くには当たらない。世界史において、戦争は常に、最も平和的な政治権力でさえ、そのすぐ背後に存在してきた。資本主義政府の本質に、反軍国主義的なものは何もない。初期の僭主たちが、戦争が商業の繁栄にほとんど貢献せず、むしろそれを破壊するだけであることを認識していたとすれば、それは彼らが並外れた洞察力を持った人物であったことを示しているに過ぎず、実際、彼らがそうであったと考える理由は数多くある。もしポリュクラテスが初期の僭主政治の概して平和的な性格の例外であったとすれば、それは彼がペルシアに敵対していたことで説明できるだろう。彼は治世の一部においてペルシアと公然と戦争をしていたようだ。[375]。

この戦争に関する記録にはキュロスの死について明らかな誤りがあり、その真実性全体が疑問視されている。[376]。しかし、ポリクラテスのペルシアに対する敵意は、エジプトとの友好関係によって十分に示されている。エジプト王アマシスとの決裂は、共通の敵ペルシアへの離脱以外の何物でもない。敵船のみを没収しながらも、あらゆる船舶の航行を停止させた彼の海賊行為の普遍的な性格は、この手段によって敵船に損害を与えただけでなく、解放した友人船の感謝も得たという彼の冗談だけでは、真に説明できない。彼の行為は、明らかに大国ペルシアに対する厳格な封鎖の最も初期の例の一つとして理解することによってのみ、真に理解可能となる。 72東の陸軍。ポリュクラテスに対するペロポネソス遠征は、西側の中立勢力が真の敵が誰なのかをまだ認識していなかったことを示している。[377]ペルシアの脅威がヨーロッパのギリシャに明らかになったのは、ダレイオス1世がスキタイとトラキアに侵攻したときだった。[378]。

ポリュクラテスが半ば強迫的にカンビュセスを支持したと考える根拠は十分にある。彼がペルシア側に寝返ったのは、カンビュセスがエジプトに侵攻する軍勢を集めていた時だけだった。[379]、言い換えれば、大王が圧倒的な軍勢で地中海に進軍していた時のことである。彼はサモス島に留まる彼にとって、不満を抱えた部隊を援軍として派遣しただけだった。 [379]彼はそれから間もなく、おそらく最初の機会にペルシアから離脱しようと試みた際に、カンビュセスが病に倒れた頃、その死を迎えた。[380]。

したがって、全体として、キュロスとサモス人の間の戦争の記録は、後世の著述家によってのみ言及されているにもかかわらず、初期の史料からその時代について知られているすべてのものと非常によく一致するため、歴史的記録として受け入れるのが最善であるように思われる。この戦争は、サモスが海域を支配していた時代に遡ると考えられている。[381]は、既にポリュクラテスの治世を指していると見てきましたが、この見解は、この戦争がキュロスの治世末期に起こったという記述[381]と合致しています。この戦争は、ポリュクラテスを、愛国心と利己心の両方において、シラクサのディオニュシオスのカルタゴに対する態度を予見させる状況へと導きます。しかし、この戦争でさえ、サモス島の商業・産業的地位を維持しようとする試みであった可能性も否定できません。サモス人にとって、ペルシアとの戦争は、何よりもまずミレトスとの闘争を意味していました。島の都市ミレトスと本土の隣都市は長らくライバル関係にあり、一方の優位は他方の衰退を意味していました。ミレトスは当時ペルシアの支配下にあり、征服者たちと有利な条件を結んでいました。キュロスがアナトリアで何を狙っていたかは、ヘロドトスが征服したリュディア人をどのように扱ったかについての記述によって十分に明らかです。彼らは 73子供たちをただ音楽を演奏し、小売業に従事させるよう育てる[382]ゼノビウスも同様の記述をしている。「キュロスはリュディア人を打ち負かした後、彼らに武器を買わずに小売商人（ καπηλεύειν ）になるように命じたと伝えられている。[383]」ゼノビウスは音楽について何も述べていない。交易が主目的であったことは疑いようがない。両著述家はキュロスの目的がリュディア人の武装蜂起を防ぐことであったと述べており、これはある程度は真実かもしれない。しかし、キュロスは反乱を起こしたすべての属州をこのように扱ったわけではない。彼は、ペルシャ軍の支援を受けながら交易に専念していた征服地サルディスを王国の商業首都とし、ミレトスを主要港とすることを意図していたようだ。この政策が成功すれば、サモス島の交易は壊滅的なものとなっただろう。ポリクラテスが艦隊を組織し、名声と不人気をもたらした海軍政策を追求したのは、この政策を阻止するためではなかっただろうか。ポリクラテスとサルディスの間には、彼がサモス島に建設した「ラウラ」という競争関係が見られる。その重要性については後述する。[384]。

いずれにせよ、ポリュクラテスは艦隊を軍事目的だけでなく商業目的にも利用した。彼はエジプトと貿易を行っていた。[385]は、彼の治世のほとんどの期間、ペルシアから独立し、サモスとの貿易に開かれていた唯一の東方の国であった。アリストテレス学者クリュトスは「サモス人の僭主ポリュクラテスは贅沢を願って、あらゆる国の産物を集めた」と述べている。[386]」は、ポリュクラテスが輸送業に個人的な関心を持っていたことを示しています。残念ながら、彼が自らの船を使用していたことを示す証拠は何も残っていません。

ポリクラテスの圧政とサモスの産業。
入手可能な証拠から判断すると、僭主をサモスの産業と完全に特定することは困難である。彼は宝石商としてだけでなく、金属花瓶の製作者としても名高いテオドロスのパトロンであった。[387]この事実が持つ意味は、 74ポリュクラテスが僭主となる前の活動について。しかし、ポリュクラテス自身がサモスの金属産業に従事していたという証拠はない。毛織物産業については、より確かな証拠がある。アテナイオスが記した事柄の中には、[388]は、僭主ポリュクラテスがサモス島にミレトス産の羊を持ち込んだと述べている。アテナイオスはここでクリュトスを引用している。同じ箇所の後の方で、彼は別の著述家アレクシスの言葉を引用し、僭主ポリュクラテスがミレトスとアッティカから羊を輸入したと述べている。もちろん、羊は羊肉のためではなく、羊毛のために輸入された。ミレトスの羊毛は特に有名だった。ポリュクラテスは治世中、「羊飼いのリビア」のキュレネ王アルケシラオス3世を支援した。[389]」そして彼自身もおそらく商人の王子であった[390]彼は自らの領土から追放され、サモスの僭主のもとに避難した。[391]。

ポリュクラテスの専制政治とサモスの貨幣鋳造。
ポリクラテスの伝承によると、ある行為は彼が偉大な商人であったという見方とは矛盾しているように思われる。「ポリクラテスは大量の地元の鉛貨幣を鋳造し、それを金メッキして、その代金として人々に与えたと言われている。」[392]」この発言の根拠であるヘロドトスは、これを根拠のない（ ματαιότερος）として退けている。しかし、貨幣学的な証拠によって裏付けられている。[393]、そしてヘロドトスが主張する発行の理由は完全に妥当である。ポリュクラテスは侵略者を排除するために苦肉の策に訴えたのである。真偽の点はさておき、この報告は、ポリュクラテスが同時代のヒッピアスと同様に、貨幣鋳造の実用実験を行う傾向があったとされることを示す点で貴重である。これは、スイダスが引用する別の報告によって裏付けられている。[394]それによれば、ポリュクラテスが発明したとされるサマイナは船ではなく貨幣であった。

二つの報告は必ずしも矛盾するものではない。僭主は船と貨幣の両方を導入したのかもしれない。レギオンの僭主アナクシラスが領土にウサギを持ち込んだように。 75サマイナは現存するサモス島のコインに見られ（図９）、そのいくつかは５世紀中頃にサモス島で流通していたようであるが、他のものは、紀元前４９４年にはるか西方へと移住し、レギオンのアナクシラスの助けを借りてシチリア島のメッサナを占領し、その臣下となったサモス島の難民と関連づけられている。この書体をポリュクラテスの時代にまで遡ることはできないが、貨幣学上の証拠も決定的なものにはならない。証拠となると、わずかにスイダスの方が有利である。もし紀元前４９４年の難民が使用した貨幣の書体が、後にサモス島のコインに現れるのであれば、その時期以前からサモス島で使用されていたと仮定するのが最も説明がつく。さらに、難民と一般に結び付けられる貨幣の 1 枚には、Α Ι という文字が刻まれている。この文字は、メッサナやそこへ逃れたサモス人とは明らかに関係がないが、一方では、難民たちがメッサナへ逃れたサモス人の僭主の名であるアイアケスの最初の音節を形成している。アイアケスはポリュクラテスの甥であったため、Α Ι貨幣が彼の作と正しく結び付けられるならば、サマイナ型の貨幣はポリュクラテス自身ではないとしても、ポリュクラテスの一族に由来することになる。アイアケスは、ラデの海戦でペルシャ人がギリシャ艦隊に敗れた後、サモス島に返還されていた。この海戦でサモス艦隊は、後にシチリア島へ逃れた者たちの乗った船を除き、ペルシャ人へ逃亡するという不名誉な行為を行った。アイアケスは彼らの行動から利益を得たが、それを誇りに思っていたはずはない。もし彼がサマイナ型の貨幣を鋳造したとすれば、それは造船工や船乗りとしての彼自身の功績や、甥が王位を負うに至ったペルシャの権力に抵抗した叔父の功績を記念する願望からではなく、叔父が彼より先にそうしていたからである可能性が高い。[395]。

図 9. サマイナが描かれたサモス朝の硬貨とウサギが描かれたメッサニア朝の硬貨。

ポリュクラテスの僭主時代に行われた公共事業。水道橋や港の防波堤などが含まれる。
76ポリュクラテスは内政において、大規模な公共事業の推進者として名声を博した。「私はサモス人について長々と論じてきた」とヘロドトスは述べている。[396]「彼らはギリシャ人のすべてのものを超える三つの作品を建てたからだ」。問題の作品とは、すでに述べた港の防波堤、巨大なヘラ神殿、そしてメガラのエウパリヌスによって建設された地下水道である。[397]ヘロドトス自身は、これらの工事の責任者が誰であったかは言及していないが、文脈から、この歴史家がポリュクラテスのサモス島を念頭に置いていたことがわかる。神殿の最初の建築家は、ポリュクラテスに仕えたテオドロスのパートナー、ロエコスであるとされている。この頃のサモス島における大規模な土木工事は、その後間もなくダレイオスのためにボスポラス海峡の橋を架けた技師がサモス人であったという事実から窺える。[398]。港の周囲の防波堤は、当然のことながら、ポリュクラテス統治下のサモス海洋王国時代に遡ると考えられています。したがって、現代の学者や考古学者がこれらの巨大な建造物をアリストテレスが言及した「ポリュクラテスの作品」と同一視したのは、ほぼ間違いないでしょう。[399] 典型的な暴君の典型的な事業として、初期の暴君がこのような特定の種類の事業に着手した例が多数あるため、[400] .

サモスがポリュクラテスに負っている類似の作品の一つは、少なくとも一言触れておく価値がある。それは、彼がサルディスでἈγκὼν γλυκύςと呼ばれているものに対抗するために建てた「ラウラ」である。[401]語源的には「ローラ」は「迷路」と関連していると思われる。[402] .” 77この言葉には様々な意味がある[403]サモス島のラウラは、売買の場であったようだ。[404]おそらく、スミルナ、カイロ、コンスタンティノープルなどの近東の大都市で現在も使用されている迷路状のバザールの前身である。[405]。

ポリクラテスのラウラが実際に大きなバザールであったならば、それがどのようにして贅沢の代名詞となったかは容易に想像できる。[406]そしてそれよりもさらに悪いものもあった。クレアルコスがそれを悪名高い場所として描写しているのは、明らかに暴君に不親切な情報源から来ている。[407]。

これらの工事に従事した労働者は主に無償であったようだ。
ラウラに関する事実がどうであれ、ポリュクラテスが公共事業全般に費やした金額と、そこで雇用した労働者の数は膨大だったに違いありません。これらの雇用者たちの生活については、ほとんど何も分かっていません。アリストテレスは、僭主の事業の目的は「臣民の雇用と貧困」であったと述べています。[408]」これは、その仕事が低賃金で不人気であったことを示唆している。しかし、アリストテレスが6世紀のサモス島の社会経済状況を完全に理解していたかどうかは疑わしい。[409]。一方、暴君時代の通常の賃金については、例外的な仕事に対して彼が時折支払った高額の報酬の例から推測することはできない。[410]しかし、 『政治学』の記述から一つの事実が明らかになる。ポリュクラテスが雇ったのは主に自由民であったに違いない。

近代の暴君的な雇用主たちと同様に、ポリュクラテスは従業員にあまり高尚ではない娯楽を提供することの価値を認識していたようだ。彼の統治下では、休暇や酒浸りが頻繁に行われていたようだ。 78政権[411]。大衆にとって無益な娯楽を奨励したり許可したりすることは、もちろん他の方面への厳しい態度と完全に一致している。[412]、特に上流階級の市民の間で人気のあった自由なレクリエーションの抑圧によって、[413]。

暴君の傭兵たち。
彼は傭兵によって権力を維持したが、注目すべきは、外国人だけでなく、国内の傭兵も利用していたことである。[414]これらの傭兵は、おそらく15人の武装兵から発展したものであった。[415]彼は最高権力を掌握しており、最初の15人と同様に、彼らはおそらく自由人であった。[416]。

戦死した兵士の母親たちのための年金制度。
ポリュクラテスの戦功について言えば、彼が軍務に就いて戦死した兵士の母親たちへの支援をすることで、軍務の財政基盤を健全なものにしていたことは興味深い。その方法は、ポリュクラテスの故郷の島で紀元前340年頃に生まれた歴史家デュリスによって記述されている。[417]「彼は戦争で倒れた人々の母親たちを集め、市民の中の裕福な人々に養育させ、それぞれに『この女性をあなたたちの母として与える』と言った。」寡婦のための規定はなかったが、ギリシャの観点では、これはほとんど必要ではなかった。彼女たちは当然、再婚相手から養育を受けるはずだった。[418]この民衆の政策に資金を供給する方法は、アテネの 79典礼。この措置自体が、暴君の軍隊が自由民であったことを示している。

ポリュクラテス失脚直後の記録にある事実は、一見すると、ポリュクラテスが高度に訓練された奴隷労働力に依存していたという根拠を与えているように思われる。ポリュクラテス失脚後、都市は奴隷労働力の取り扱いに問題を抱えていた。多くの奴隷が市民権を購入した。[419]しかし、この事実にはもっと単純な説明がある。ポリュクラテスの兄弟であるシロソンは、ペルシアによって復位した際に、自由民をほぼ全滅させていた。[420]。

したがって、僭主ポリュクラテスは、彼が統治した都市の商業、工業、そしておそらく金融活動に何らかの形で関与していたことが示されています。

ポリュクラテスは僭主になる前から、サモスの主要産業に関心を持っていた。
彼が国家の最高権力者となる前の彼の経歴について何が知られているかを見てみましょう。

彼は暴君になる前は高価な毛布や酒器を作らせ、特に大規模な結婚式や催し物を催す人々に貸し出していた。

これらの言葉はアテナイオスの言葉です[421]ポリュクラテスが王位に就けたのは、毛布や酒器の富によるものだと、これ以上明確に述べることはほとんどできないだろう。

カバー（στρωμναί ）は、ポリュクラテスが後にミレトスとアッティカの羊を導入した際に使用した工業製品であることは間違いない。この語はサモス特産品を指しているようだ。テオクリトスは、サモスとミレトスの有名な羊毛について言及する箇所で、対応する動詞（ἔστρωται ）を用いている。[422]。

ポリュクラテスの弟であり、僭主政治における当初の共謀者も、毛織物の商人か製造業者であった可能性が高い。いずれにせよ、彼が追放された後、ダレイオスは彼から外套（χλανίς）を買おうとしていたことが記録されている。ヘロドトスによれば[423]それは 80シロソンがその時身につけていたもの。事件はエジプトで起こった。シロソンはペルシア征服後、カンビュセスに従ってエジプトに渡ったギリシャ人の一人だった。彼らの中には貿易商（κατ’ ἐμπορίην）として来た者もいれば、兵士として来た者もいれば、単なる観光者として来た者もいた。ダレイオス1世の要請を受けた当時、メンフィスの市場にいたシロソンはこう答えた。「私はこれをどんな値段でも売りません。ただで差し上げます。」シロソンが市場で具体的に何をしていたのかは残念ながら定かではない。グローテによれば、[424] 彼はただそこを歩いていた。ギリシャ語ではἠγόραζεで、「市場によく出入りする」あるいは「市場で買う」あるいは「市場で売る」という意味かもしれない。この出来事はむしろ後者の意味を示唆しており、シロソンはメンフィスで外套（ χλανίδες ）をまとった商人（ κατ’ ἐμπορίην）として過ごしていたと推測される。ヘロドトスの記述で既に曖昧になっているシロソンとダレイオスの取引における非ロマンチックな商業的側面は、ストラボンの記述では全く消え去っている。[425]彼は、シロソンが「ダレイオスが着ているのを見て気に入った衣服をダレイオスに贈り、そのお返しに僭主権を受け取った」とだけ述べている。

飲用容器 ( ποτήρια ) はほぼ確実に金属製でした。 土器のΠοτήριαは一度だけ[426]リデルとスコットの辞書に引用されている箇所では言及されているが、 ποτήριαが金属であったと具体的に述べられている箇所は数多くある。[427]。本件では、貸与された事実と特別な重要性のある娯楽のために貸与されたという事実は、金属[428] 。テオドロスは後にポリュクラテスに仕え、金属加工業者であったことは既に述べたとおりである。したがって、テオドロスはポリュクラテスにとって、単なる王冠の宝石細工や銀細工師以上の存在であった可能性も十分に考えられる。[429]。

81サモスの銀細工師たちはタルテッソスから材料を入手した[430]したがって、ポリュクラテスは即位前にサモス海運に少なくとも間接的な関心を持っていたに違いない。1906年の『 ヘレニック・スタディーズ・ジャーナル』に掲載された、この僭主政治の起源に関する私の見解の概要において、私はポリュクラテスが自身の船で銀を調達していたという証拠は存在しないと指摘した。ポリュクラテスの父アイアケスは、サモスの碑文で海上貿易と関連づけられていると思われるアイアケスであると考えられる。 それは今でも当てはまるが、不思議なことに、この観察が行われたわずか数週間後に、サモス島自体の発見が発表された。[431]は、これを出版した学者の博識で啓発的なコメントと相まって、将来の僭主がまだ幼かった時代に、ポリュクラテス一族がサモス海運に深く関わっていたことに、新たな興味深い光を当てている。発見されたのは、首のない座像である。[432]（図10）これは、現在大英博物館に所蔵されている「Branchidae」の図像を思い起こさせる。[433]。像の様式と碑文の文字から、紀元前550年頃のものと推定される。この像はブライソンの息子アイアケスによって奉納された。アイアケスは一般的な名前ではない。ポリュクラテスの父が名乗った名である。L.クルティウスが主張するように、この像を奉納したアイアケスが僭主の父に他ならない可能性は否定できない。年代はまさにその通りであり、クルティウスが巧みに解釈した碑文もその通りである。実際の碑文は次の通りである。

Ἀεάκης ἀνέθηκεν ὀ Βρύσωνος ὂς τῇ Ἤρῃ
τὴν σύλην ἔπρησεν κατὰ τὴν ἐπίστασιν。
文脈により、πίμπρημιからἔπρησενを導出することが困難になります。また、κατ’ ὄναρ、κατ’ ἐνύπνιονのアナロジーは、その場合、記事の後にκατὰ が 続かないことを示しているため、 ἐπίστασις が「夢」（夜の訪問）を意味することはできません。したがって、クルティウスは 、「正確な」、「収集された」という一般的な意味でἔπρασσενのイオン性としてἔπρησεν を採用します。単一の ςについて、彼はΤειχιούσης をΤειχιούσσηςと比較します。これは実際に鰓科の図の 1 つで発生します。σύλη という言葉について、彼はヘロドトス 4 世を参照して説明しています。 152節には、サモス人がタルシシュへの航海から戻ったとき、「彼らの収入の十分の一、六タラントを分けて、 82アルゴスのボウルに似せて銅の大釜を作り、ヘラエウムに奉納した。[434] .”

図10. ポリュクラテスの父、アイアケス。

クルティウスは、タルシシュからの利益は実際にはσύληと呼ばれていた可能性があると示唆している。クルティウスは、この言葉が海上での冒険によって得られた利益すべてを含むようになったと考えている。ポリュクラテスの兄弟シロソンの名前は、σῦλον （＝σύλη、上記参照）に由来し、σῶν＝σαῶνはσαῶ＝σῴζω（保存）に由来すると考えられる。[435]クルティウスは、この名前がポリクラテスの家族と海の略奪品、海の獲得物であるσύλαιとのつながりを、シロソンがその名前を受け取った時代まで遡ると正しく指摘しています。つまり、おそらく彼と彼の二人の兄弟、パンタニョートスとポリクラテスが故郷の都市の僭主権を掌握する一世代ほど前のことです。

ヘロドトスによれば、ポリュクラテスはギリシャ全土を統治できるだけの資金を得ようとしたために失脚したと言われています。
83ポリュクラテスの死後わずか数年で始まったペルシア人のヨーロッパ侵攻の大波と、ペルシア人の最終的な撃退後のアテネ帝国の興隆は、ポリュクラテスの僭主政治とほぼ同時期に起こったサモス海洋政治の栄光をいくぶん覆い隠してしまった。ポリュクラテスの治世中、彼は間違いなくギリシャ世界で最も有名なギリシャ人であり、彼の驚異的な成功の数々は至る所で報告され、議論された。[436]。善悪を問わず、あらゆる過剰を避けるべきというギリシア人の視点から見れば、彼はあまりにも成功しすぎていた。結末はネメシス、つまり報復以外にあり得なかった。この感情はヘロドトスの手紙に表現されており、エジプト王はポリュクラテスに、最も大切にしていたものを自ら放棄することで、この連鎖を断ち切るよう助言している。[437]。

物語は、ポリクラテスが手紙に心を動かされて、所有していた最も貴重なもの、テオドロスが作った指輪を海に投げ捨てたこと、その指輪が王の食卓に供された魚の体で彼のもとに戻ってきたこと、そしてアマシスが「自分に降りかかる出来事から人間が他人を救うことは不可能であることを学んだ」ことなどを物語ります。[438]」そして、それに従って彼が彼との友情を断ったのは、「何か大きな恐ろしい出来事がポリクラテスに起こったとき、友人に起こったことで心が痛むことがないようにするためであった」と記している。[439] .”

おそらく、ポリュクラテスと決別したのはアマシスではなく、ペルシアの危機が避けられないものになり始めたときにアマシスを見捨てたのがポリュクラテスであった。[440]しかし、この事件の史実性が疑わしいことは、その歴史的価値を高めるだけである。ポリュクラテスの最期の物語が事実上虚偽または不正確である限り、それはギリシャの詩的正義の要求に合うように、そしてポリュクラテスが王位を獲得し保持した方法に対する適切な報復として改変されたのである。

これはヘロドトスが伝えた物語である[441]。サルディスにペルシャの新しい太守が任命された。太守はポリュクラテスが「イオニアとすべての島々」を統治したいと望んでいることを知り、彼の助けを必要としているふりをして多額の金銭を約束することで彼を罠にかけた。「 84「金が流れれば、汝は全ヘラスの支配者となるであろう」という約束が続いていた。「ポリクラテスはこれを聞いて喜び、進んで応じた。そして金が欲しかったので、まずマアンドリオスの息子であるマアンドリオスを視察に派遣した。…しかしオロエテスは、視察官が来るのを待っていると知って、次のようにした。彼は8つの箱に石を詰めたが、上部の周囲は少しだけ深くし、その上に金を置いた。」その後の出来事については、ヘロドトスの正確な言葉を引用する必要はないだろう。マアンドリオスは騙された。ポリクラテスはオロエテスに会うために渡り、彼に捕らえられ、十字架につけられた。

ヘロドトスのポリクラテスに対する評価。
サモスの僭主制の歴史に関する資料がいかに優れているかを覚えておくことは重要です。有名なアナクレオンはポリュクラテスの宮廷に住んでいました。[442]そして「彼の詩はすべて」彼への言及に満ちていた[443]」そのほとんど全ては失われてしまったが、我々が参考にした作家たちはそれを知ることができた。ヘロドトスはスパルタのアルキアスと会話を交わした。アルキアスの祖父もアルキアスという名で、スパルタのポリクラテス遠征で活躍し、その功績によってスパルタ家とサモス人の間に永続的な繋がりが生まれた。[444]。

サマイナの刻印があるコインについて議論した際にすでに述べたように、ポリュクラテスの兄弟シロソンの息子は、紀元前494年のラデの戦いの後、ペルシャ人によってサモスの僭主として復権した。彼についてはその後何も語られておらず、紀元前480年にはテオメストルという人物が「ペルシャ人によってサモスの僭主になった」。しかし、たとえシロソンの息子が復位直後に亡くなったとしても、彼の治世は依然として私たちをヘロドトスの父の記憶の範囲内の時代へと連れ戻してくれる。このような資料があれば、事実の主要な概要が保存され、改善または追加されている場合は、意識的か無意識的かにかかわらず、その変更または追加が、その時代全体の歴史に適合するように行われた可能性が非常に高い。したがって、たとえば、ポリュクラテスの失脚に関する事実は、おおむね正確に報告されていると予想される。しかし、アマシスからの手紙の話は、それがネメシスの訪問、つまり神の力による報復行為であったという見解を強調するために、手を加えられると予想されることを示している。

85ヘロドトスの記述によれば、ポリュクラテスは莫大な金銭によってギリシャ全土の僭主となることを望んだために失脚したとされている。物語全体を通して金銭が強調されていることは注目に値する。[446]ギリシャ心理学のすべての法則に従えば、彼が権力を獲得し維持できたのは富によるものであると推論できる。

86
第4章エジプト

図11. Psamtek I.

紀元6世紀のアテネとサモスの僭主たちは、富によって権力を握った支配者であったと、ある程度考えられるだろう。それ以前のギリシャの僭主たちの前身については、必然的に証拠がはるかに乏しく決定的なものではないため、その前にエジプトとリディアに少し目を向けておくのが都合が良いだろう。これらの国では、紀元8世紀末以降、王たちが富によって権力を獲得し、維持していたことを示す証拠が、いくつかは非常に確かなものも含めて、見出されるだろう。紀元7世紀のギリシャ人は、これらの国と密接な関係にあった。エジプトと東方から学ぶべきことはまだ多く残っていたため、彼らは両国から多くのことを学び、借り受けた。したがって、この時期のエジプトとリディアの歴史は、それらが隣接していたギリシャ世界の歴史と密接に関連している。それは、後続の章のいくつかで扱われることになる断片的な証拠に文脈を与え、それらをまとめて意味のある全体に似たものにすることを可能にします。

7 世紀エジプトの商業と産業の発展。
ギリシャと同様に、エジプトも紀元前1千年紀の最初の3世紀は暗黒時代だった。約2世紀にわたるリビア王朝（第22王朝と第23王朝）の統治下では、敵対する王たちとの交渉に精力を注ぎ、一方、従属君主たちは国力を自分たちの間で争うことに費やしていた。エジプトは8世紀にエチオピア王朝の支配下に置かれ、時折アッシリアの支配下に移った。しかし、7世紀初頭には 8718世紀、エジプトは物質的な繁栄を取り戻しました。次の世紀半ばには、エジプトはかつてないほど繁栄したと言われています。[447]この繁栄は、失業に対するアマシス法（紀元前570-526年）に反映されている。[448]また、産業を「多かれ少なかれ明確に定義された階級やギルド」に組織化することにおいても、[449]」ビジネス手法と機械的なプロセスの改善によって、法律文書やビジネス文書の形式はより正確になった。[450] ; 銅を鋳型に流し込み、人形や陶器を成形する機械技術は、最高のレベルに達した。[451]金採掘地域で発見されたこの時代の碑文は、古代の王たちが金採掘に新たな熱意を持って取り組んでいたことを証明している。[452]エジプトの港はすべての国の貿易に開放されました[453]地中海と紅海の両方に強力な艦隊が維持されていた。[454]ファラオ・ネコ（紀元前610-594年）は、スエズ運河に先んじてナイル川と紅海を結ぶ運河を建設しようと試みた。[455]ヴァスコ・ダ・ガマの偉業は、このファラオ・ネコによって派遣され、アフリカを一周したフェニキア船によって予期されていた。[456]ネコ・セイスのこれらの活動において[457]はエジプトを世界の主要な貿易国にしようとする試みであると見ている。

これらの大きな発展は、西側の支流の一つであるサイスから来た第26王朝のもとで起こった。 88デルタ[458]。プサメティコス1世（664年 – 610年）が権力を握るこの王朝の歴史はサイスで紀元前 8世紀まで遡ることができるが、エジプト全土を統治した最初の王朝はプサムテク（プサムテク）であり、664年から610年頃まで統治した。このプサムテクの父であり、前述のネコの祖父であるネコは、アッシリアの王アッシュールバニパルの治世下でサイスとメンフィスの王または総督を務めていた。[459]プサメティコスは、祖国を外国の侵略者から解放するために、戦争と外交に駆り立てられた。彼の戦争における功績の詳細はここでは問わない。ここで我々が注目するのは、彼がどのようにしてそれらの功績を成し遂げることを可能にする権力を獲得したかである。

プサメティコスは、そのキャリアの初期に、ヘロドトスが伝えているように[460]、12人の王のうちの1人であり、それぞれ12分の1の 89統治する国[461]。ヘロドトスによれば、ギリシャ人とカリア人の傭兵によって、 ある日、青銅の鎧をまとったイオニア人とカリア人の海賊たちが、悪天候のためにエジプトに追いやられました。プサメティコスは「イオニア人とカリア人と友好関係を築き、大きな約束をして彼らを説得し、エジプトの支持者や傭兵たちと協力し、（他の11人の）王たちを倒してエジプト全土の支配者となった」と記されています。[462] .”

12人以上のライバルの中で[463]ギリシャとカリアの傭兵の独占を確保した彼は、莫大な富を持っていたに違いありません。しかし、彼に関する私たちの情報はこれだけではありません。より詳しい記述はディオドロスに残されています。[464] :

ディオドロスによれば、フェニキア人やギリシャ人との貿易によって。
十二王がエジプトを15年間統治した後、以下の原因により王国は彼らのうちの一人の手に渡った。サイスのプサメティコスは十二王の一人で、海沿いの地域の支配者であり、商人、特にフェニキア人とギリシャ人に貨物（φορτία）を供給していた。彼はそのような手段で自国の産物を有利に処分し、他の国の産物の一部を確保し、莫大な富（εὐπορίαν）を享受しただけでなく、諸国や君主たちとの友好関係も築いた。

プサメティコスが王位に就いたのは彼の富と貿易による富によるものだと、もっとはっきり言えるだろうか？

ヘロドトスとディオドロスのこれらの発言の価値。
プサムテックの権力の商業的起源を問うには、我々の権威の価値を問う以外に方法はありません。本章の残りの部分では、そうする理由がないことを示すことに注力しますが、先ほど引用した文章を裏付けるものは数多くあります。

ヘロドトスとディオドロス[465]はエジプトを訪問しており、 90我々の最高の権威者たちの意見である。一見すると、両者の見解は必ずしも一致していないように見える。しかし、彼らの語る物語は本質的に同じである。違いは強調点にある。ヘロドトスは一つの出来事に着目し、イオニア人とカリア人を青銅の兵士として描写することを強調している。この点は強調する価値がある。軍事的観点から見ると、エジプト史における重装歩兵の初登場は、一つの画期を画したからである。[466]ディオドロスは、プサメティコスがこれらの外国人重装歩兵を雇用したのは偶然ではなかったと述べている点でのみ、ヘロドトスと矛盾している。[467]。彼の物語の残りの部分はヘロドトスの補足に過ぎず、ヘロドトスが沈黙しているからといって、後世の歴史家が良質で初期の資料を参考にしていなかったと考える理由にはならない。[468]ヘロドトスでさえ、自らが持つ知識の断片すべてを歴史書に組み込むことはできなかった。7世紀のエジプトについては、ヘロドトスが参照しなかったものの、ディオドロスが参照した同時代の文書が存在した可能性も十分に考えられる。実際、ディオドロスの記述は現代の学者のかなりの数に受け入れられている。[469]。ミレトスの砦のストラボン 彼らは、それがストラボンのミレトス人の砦に関する記述と一致すると指摘している。[470]「プサメティコスの時代に、ミレトス人は30隻の船で航海し、ボルビティノ川の河口に入港し、上陸して前述の基礎を築いた。」

ストラボンのこの一節には一つ難点がある。プサメティコスは、紀元前624年から584年まで統治したメディア王キュアクサレスと同時代の人物として記述されているため、ここで言及されているプサメティコスはプサメティコス2世（594-589）のことかもしれない。しかし、プサメティコスは 91ストラボンの記述では、キュアクサレスは他の箇所では常にその名の王の最初の、そして最も重要な人物を指しているように見える。また、その年代と国籍から見ても、ギリシャの著述家がエジプト王の年代を示すためにキュアクサレスを引用するのは奇妙な人物である。[471]ヒルシュフェルトは、この括弧を、学識はあるが知性に欠ける注釈として拒絶するのは正しいだろう。[472]。

ナイル川のボルビティーノ河口は、ブルロスの大きな湖と沼地の近くにある。[473]プサメティコス1世が下エジプトのライバルたちを打ち負かす前、ヘロドトスは次のように述べている。[474]沼地で亡命期間を過ごしたとされ、文脈から沼地は海の近くにあったことがわかる。[475]このように、ディオドロスとは全く別に、ヘロドトスとストラボンを比較するだけで、イオニアからの青銅器時代の人々の到着は、ヘロドトスが主張するような偶然の出来事ではなく、ミレトスの砦と密接な関係があったと考えることもできるだろう。

アッシュールバニパルは、リディアのギュゲスからプサメティコスに送られた援助について語った。
プサメティコスは「諸国や君主との友情」を育むことを方針としていた。[476]小アジアにおける「」は、アッシリア王アッシュールバニパル（紀元前668-626年頃）の有名な粘土円筒碑文によって十分に示されている。そこには次のように記されている。[477]その

海の向こうのリディア地方の王ギュゲス[478]、私の父祖の王たちがその名を口にしたことのない辺鄙な場所…彼の軍隊はプサメティコスの助けに向かった[479]彼は、私の支配の軛を振り払ったエジプトの者を遣わした。

92ギュゲスが派遣した軍隊は、プサメティコスをエジプト全土の支配者にしたイオニアの傭兵に他ならないかもしれない。[480]プサメティコスとギュゲスの同盟は、ギュゲスがミレトス人に当時のリディア領であったヘレスポンティノス・アビドスの建設を許可していたことから、エジプト人がミレトス人の居住地の設立と発展に関与していた可能性を高めている。[481]。

プサメティコスの前任者の歴史:
もし貿易と富によってプサメティコスが紀元前664年頃に最高権力の座に就いたとすれば、その影響力は少なくともそれより少し前からエジプト政治に現れていた可能性が高い。もしこれが事実であったと証明されれば、プサメティコスの初期の歴史に関するディオドロスの記述の信憑性は大きく強化されるだろう。

（i）紀元前701年、セトンは「ペテン師や職人や商人」を権力の基盤としていた。
紀元前701年、センナケリブはパレスチナとエジプトへの有名な遠征を行ったが、主の天使がアッシリア軍に送った疫病によってのみ救われた。[482]ヘロドトスが記録するエジプト版によれば、当時のエジプト王はヘパイストスの司祭セトンまたはセトスであった。司祭王がアッシリアから国を守る準備をしたとき、「彼に従ったのは戦士階級ではなく、行商人や職人、商人たちであった」。[483]」セトンという名の王は、エジプトの記念碑にも、ギリシャ語とラテン語のエジプト王一覧にも記されていない。彼の人物像は多くの論争の的となってきた。本章の後半では、彼がプサムテクと同じ都市、そしておそらくは同じ家の王子であったと考えられる理由を説明する。ここで強調すべき点は、まさにこの時代に、商業階級と工業階級の支持の上に権力を握るファラオが現れたということである。

(ii) ボッコリス王（紀元前715年没）と彼の商業立法。
93セトンの時代の少し前、当時の商業的傾向を的確に捉えたことで名声を博したエジプト王がいた。それは、第24王朝の唯一の代表者であった立法者ボッコリスであった。彼は一時期エジプト王として認められていたようであったが、紀元前715年に後継者でエチオピア王朝（第25王朝）の初代王であるサバコンによって捕らえられ、生きたまま火刑に処せられたり、皮剥ぎにされたりした。[484]ディオドロスは、契約に関する法はボッコリスに帰属し、彼が契約に関してより明確な解釈をもたらしたと述べています。この記述は、当時から現在まで伝わる実際の商取引文書によって、実に見事に裏付けられています。[485]。

エジプトの風景とボッコリスの名が刻まれたファイアンス焼きの花瓶（図12）が、エトルリアの都市タルクィニイ（コルネート）で発見された。[486]マスペロとビッシングは、この石は純粋なエジプトの職人技によるものだと主張している。[487]発見される前、ボッチョリスがヨーロッパと関わりを持っていた唯一の証拠はプルタルコスの記述だけだった。[488]ボッコリスは、ギリシャのヘタイラであるトニスに関わる事件の裁判官となる。プルタルコスの記述は証拠として疑わしいが、コルネートの壺は、ボッコリスの治世にはすでにエジプト人、そしておそらくは王自身も北方の交易諸国と取引を行っていたことを示唆している。これは、ボッコリスがおそらく、行商人や職人、商人たちを従えた王の前任者であったという事実とよく一致する。ボッコリス自身は、ディオドロスによれば、最も金銭に執着する人物として知られていたという。[489]。

94
図 12. タルクイニで発見されたボッチョリスのカルトゥーシュが入った花瓶。

(iii) ボッチョリスの父タフネクトは、明らかに制海権のおかげでエチオピア人に抵抗した。
95ボッチョリスの父タフネクト[490]サイ族の最初の君主（ 紀元前749-721年）は、商業的な利益やコネクションを持っていたとは知られていない。彼は、ファラオの王位を主張した最初のエチオピア人君主ピアンキとの戦いで最もよく知られている。この戦いについては、ピアンキ自身の記録が有名なピアンキの石碑に保存されている。タフネクトのパルチザンがメンフィスをエチオピア人から守っていた間、職人や石工の親方が兵士として雇われたという記録が残っている。[491]。しかし、その軍勢は小規模だったとされており、どちら側で戦っていたのかは定かではない。タフネフトは戦闘が不利になると「海の島々」に退却し、そこからピアンキと安全に交渉することができた。タフネフト自身もピアンキへの手紙の中で、この状況を巧みに描写している。「汝がどの都市に向かおうとも、汝のしもべはそこにいなかった。私は海の島々に着くまで、汝の力に震え上がり、『彼の炎は私に敵対している』と言ったのだ。」 最終的に彼はエチオピア人に服従したが、その服従は名目上のものだったようである。ピアンキはこれを受けてデルタ地帯で消息が聞かれなくなり、タフネフトは、息子ボッホリスがその後に就いた地位から判断すると、相当の権力を取り戻したに違いない。

これは海軍の優位性に根ざしていた可能性がある。シュンケルス、エウセビオス、そしてヒエロニムスによって保存されている古代の海洋国家、つまり歴代海域を支配した国家の一覧では、エジプトの海洋国家はこの頃とされている。正確な日付を示しているのはヒエロニムスの一覧のみで、彼は紀元前783年から748年としている。しかし、これらの一覧には、それぞれの海洋国家の存続期間と絶対的な地位が示されている。 96JLマイレスが指摘したように、アブラハムからの年数に従うのではなく、ペルシア戦争の時代から遡って、さまざまな海洋国家の存続期間から計算すると、エジプトの覇権の終わりは748年ではなく725年になる。[492]この年代測定によりタフネクトは海洋学者となる。[493]、そして彼がいかにしてエチオピアに抵抗できたか、そして軍事的失敗にもかかわらず比較的被害が少なかった理由を説明しています。715年には、別のエチオピア人がデルタ地帯に侵攻しました。サイスの新王子ボッチョリスは、難攻不落の海軍基地を持っていなかったと思われます。彼はエチオピアのサバコンに捕らえられ、生きたまま焼かれたり皮剥ぎにされたりしました。[494]。サイ族の君主たちがファラオの座を完全に奪還したのは、プサムテクがエジプトに取って代わった海軍力と同盟を結んだ時になってからである。この時、彼らの権力はより健全な財政基盤を有していた。それはほぼ1世紀半続いたが、絶頂期に突如として外部からの抗しがたい勢力によって滅ぼされた。エジプトの海軍の覇権が紀元前725年に終焉を迎えたとされる記録によれば、プサムテクが勢力を築き上げていた当時、制海権はカリア族の手に握られていた。古代の権威者たちは皆、プサムテクの権力の基盤であったと述べている。カリア族とミレトス族（同じ記録によれば、紀元前725年から707年まで海洋学者であった）こそが、プサムテクの権力の基盤であったとされているのである。[495]。

紀元前700年にエジプトを統治した王が、その権力を商業階級と工業階級に基盤を置いていたとすれば、20年間統治した王は 97プサメティコスは以前エジプトで最初の商法典を制定しており、この後者の王の前任者の下ではエジプトが海上で最強であったため、ディオドロスが述べているように、紀元前670年までには状況はプサメティコス王子の商業活動に有利になっていた可能性がある。タフネクト、そしておそらくボッコリスとセトーンも（エジプト全土の王ではないが）プサメティコスの都市サイスの王子であり、おそらくプサメティコスと同じ一族に属していた。 しかし、セトンとボッコリスの両者がプサメティコス自身と同じサイ族の君主であったとすれば、この説はさらに真実味を帯びてくるだろう。証拠は弱く決定的ではないため、簡潔にまとめるのは困難である。しかし、この結論が示唆する結論は十分に重要であり、試みる価値がある。

一つ確かな点がある。セトンはアッシリア征服者の名ではない。むしろ、祭司の称号であるstm、stne、setmi、あるいはsatniのギリシャ語化された形である称号であった可能性が高い。[496]彼の実名がまだ疑わしいとしても、それは示唆がないからではない。セトンはラムセス2世の息子カモイスと同一視されている。[497]、 ( b ) シャバカ、エチオピア王朝の初代王[498]、 ( c ) シャバタカ、シャバカの後継者[499]、 ( d ) タハルカ、聖書のティルハーカ[500] .

これらの説はどれも根拠がない。最初の2つは年代によるもので、残りはセトンをエチオピア人だとするものである。セトンの支持を拒否した戦士階級は、エチオピア人に同情していたため、エチオピア人を見捨てる可能性は低い。[501]セトンの物語はメンフィスのプタハ（ヘパイストス）神を讃えているが、エチオピア王朝はテーベのアモンに捧げられていた。[502] 。グリフィスは、紀元前700年以降にエチオピアとエジプトの王となったタハルカが、センナケリブの敗北時に下エジプトの統治王シャバタカの代表であり、メンフィスのプタハの司祭の称号を持っていた可能性を示唆している。[503]しかし、それが事実であったという証拠はなく、タハルカが背後に真の兵士を擁していない王であるという描写は容易には説明できない。それどころか、 98レプシウスがずっと以前に指摘したように[504]聖書の記述[505]は、エジプトの王ファラオ（折れた葦と呼んでいる）とエチオピアの王ティルハカを区別しているようだ。同様に、アッシリアの円筒碑文はエジプトの王とミルヒ（メロエ）（エチオピア）の王を区別している。[506]エジプトの王たちはこのように複数形で呼ばれている。[507]は、明らかに当時デルタ地帯の領土を分割した支配者たちである。あらゆる証拠から、セトンはこれらのデルタ地帯の首長の一人であり、おそらく最も重要な人物の一人であったと結論付けられる。彼はエチオピアあるいはアッシリアの宗主権に強制的に従わざるを得なかった際にはそれを認めながらも、両大国から距離を置くよう最善を尽くした。

セトンがプサメティコスと同族であった、あるいは少なくともサイスの王位継承者の一人であった可能性は否定できない。セトンを特定する出発点として、2つの事実がある。彼はプタハの高位の祭司であり、紀元前701年に存命していた。その1世代前、プタハのセムという称号は、紀元前749年から721年頃までサイスの首長であったタフネクトによって称されていた。[508]エチオピアのピアンキ族との戦いでデルタを率いた[509]セトンの次の世代のアッシリアの円筒[510]は、プサメティコス1世の父ネコ1世（ 紀元前672-664年）をサイスだけでなく、セトンの伝統の発祥地であるメンフィスの王でもあったと記している。サイス朝の統治者の系譜は、タフネクトからプサメティコス1世まで遡ることができる。[511]これらの王は皆、単なる地方支配者以上の存在であったようだ。ピアンキの石碑は、タフネクトが少なくとも下エジプト全土の王位を狙っていたことを明確に示している。第24王朝の孤独な王ボッコリスについては既に論じた。ステフィナテス、ネケプソス、ネコ1世は『アフリカヌス』に登場する。[512]第26王朝の最初の3人の王として、プサメティコス 99私はリストの4位にいます。この発言は、他の作家が[513]プサメティコスから王朝が始まり、エウセビウス[514]はステフィナテスをエチオピアのアメリスに次いで2番目としている。これら3つの説は必ずしも相互に排他的ではない。プサメティコスは、サイ族の中でエジプト全土の王権をその一族に勝ち取った最初の人物であることは疑いようがない。そのため、一般的に彼に与えられた地位はこうである。別の意味でも、彼は王朝における新たな転換を象徴していた。彼はエチオピアと血縁関係があり、一貫してエチオピア王家との協調を目指していたようである。[515] は、エチオピアとアッシリアの間に緩衝地帯を置きたいという願望から、デルタ地帯における彼の自由裁量権を当初は残していた可能性がある。アメリスは、エチオピア最後の王が様々な呼び方で呼ばれているヌト・アメン、ルド・アメン、あるいはアメン・ルドのギリシャ語形と思われる。[516]彼が第26王朝の首長に就任したことは、当時のエチオピアとのつながりを示す記録である。[517]一方、アフリカヌスは、自身もエジプト人であったマネトに倣い、プサムテクの直系を記し、エチオピア人やアッシリア人の征服者ではなく、彼らをエジプト全土の正当な王とみなしている。[518]。

ヘロドトスのセトンを特定するためのよりよい立場に立つことができました。このサイ朝は、おそらく 100ステフィナテスによるセンナケリブ侵攻の時代。アフリカヌスでは、第26王朝の初代王としての彼の治世は紀元前685年頃とされている。しかし、サイスとメンフィスの統治者は記録に残っていないため、30年間の空白期間が生じる。この空白期間に関するペトリーの説明は正しいかもしれない。彼は、ステフィナテスはおそらくボッコリスの息子であり後継者であったと考えているが、ボッコリスが紀元前715年にエチオピア人によって鎮圧され焼き払われた後、サイスの勢力はしばらくの間、非常に脆弱な状態にあったと考えている。したがって、マネトのステフィナテスがヘロドトスのセトンである可能性は否定できない。エジプトの記念碑にはステフィナテスという名の王子は登場しないが、ペトリーはそれを妥当な形で示唆している。[519]ステフィナテスは別のタフネクトであり、おそらくギリシャ人の写字生が彼の名前の前の単語からシグマを引き継いだものである。この単語は何だったのか推測できないだろうか？最初のタフネクトはプタハのセムと名乗った。サトニ・カモイスの物語[520]は、この称号が人名に接頭辞として付けられる可能性を示している。ステフィナテスという奇妙な形は、単にサトニ・タフネクト、あるいは時に転写されるようにテフナクトのギリシャ語の訛りなのだろうか。[521] ?

ボッコリスと後代のサイス家との血縁関係を証明することは困難である。それを裏付ける事実として、プサムテク1世の役人の中にサムタヴィ・タフネクトという人物が登場すること、そしてタフネクトという名はボッコリスの父であり前任者であった人物が名乗っていたことが挙げられる。[522]このサムタヴィ・タフネクトはペトリーによって認識されている。[523]「王の兄弟か従兄弟であることは間違いない」とされている。バケンランフという名前自体は、プサムテクの役人の一人が名乗っている。[524]、アテナイオスが言及したネオカビス（ネカウバ）のボッコリスの息子である可能性があります。[525]、その場合、彼は当時の王の叔父であったことになる。[526]。 101第24王朝と第26王朝の直接的なつながりは、実際にしばしば疑われてきた。[527]彼らは、イングランドのランカスター派とテューダー派のように、衰退期と王政復古期に結ばれたライバルとの同盟によって隔てられた関係にあると言えるだろう。[528]。

サトニ・カモイスの有名な物語は、セトンの治世下のサイスの雰囲気を反映していると思われる。
おそらくこの蝕の期間に、以前の2つの有名な物語が改訂され、現在まで伝わっている形になったのだろう。[529]、そしておそらくヘロドトス朝のセトンの歴史にも深く関わっている。彼らの英雄はラムセス2世の息子サトニ・カモイスであり、彼は武力ではなく学問と魔術によって父王を守った。

サトニとセトンは共に、軍が敗北した祖国を救う。「エジプトの首長たちの軍司令官たちが、それぞれ宮廷の階級に応じて彼（ファラオ・ウシマレス）の前に立っていた」時、エチオピア人がやって来て「彼の祖国、黒人の地でエジプトの劣勢を告発する」と脅した。セトンの時代に将軍や廷臣たちがアッシリア人に対して無力であったように、サトニの時代にもエチオピア人に対して無力であった。これが両者を繋ぐ糸口となる。サトニの物語がセトンの歴史において価値を持つのは、それがセトン時代の雰囲気を伝えているからであり、それによってセトンが既に多くの点でサイ派の政策を追求していたことを示すのに役立つ。例えばグリフィスは、サトニはあまり英雄的に描かれていないと指摘している。しかし、後のサイ派の誰も英雄的な態度をとらなかった。大英博物館のレリーフに描かれたプサムテックほど、壮大なモナークと似ていないものはありません（上図11）。[530] またはヘロドトスに描かれたアマシス[531]。 最後の偉大なサイ族のファラオ、アマシスについて語られた人々の声を思い起こしてください。アマシスについては、エジプトの民話にも同じような描写が見られる。廷臣たちは「もし王が 102世界中の誰よりも酔っぱらっているので、世界中の誰も王に商売のために近づくことはできない[532]？

サイ族の最後の一人であったアマシスは、民衆の味方であったと言われている。[533]。おそらく王朝の長であったセトン（サトニ・タフネクテ）の時代に、サトニ・カモイス物語には、王子が死者の王国を自ら訪れ、ディヴェスとラザロの教えを学んだことが記されている。[534]。

サイテ王朝の初期の歴史に関する結論。
初期サイス朝の歴史に関する考察はこれで終わりです。この考察は、おそらく同一の一族出身であったであろう一連の統治者たちが、その一貫した政策を、驚くべき粘り強さと多様性を兼ね備えて実行したことを示しています。彼らは、それぞれの土地と時代によって特徴づけられた、同じ目的とそれを達成するための同じ基本的な方法を、確実に途切れることなく継承しました。エチオピア人とアッシリア人が領土を争う中、サイスの勢力はエジプトで最高潮に達しました。状況の必然性から、サイスは軍事大国となる必要がありました。しかし、紀元前721年から670年の間にサイスがライバルたちに勝利を収めることができたのは、何より もまず、戦争の主戦線を遮断したことによるものでした。エジプトが大戦争に巻き込まれると、常にそうであるように、主敵と対峙するのは東の国境です。サイスは常に中立を保てたわけではありませんでしたが、西に面していたため、少なくとも商業を維持し、発展させることさえできました。サイスは 103機会を捉え、それを実行した。ボッコリスの商法、セトンの行商人や職人や商人、そしてプサメティコスの貨物は、発展における3つの大きな段階を象徴しており、その終わりには、マスペロの言葉を引用すると、「ナイル川の谷は広大な工房となり、そこでは比類のない活動的な仕事が行われた」のである。[535] .”

これらすべての考察は、ディオドロスの物語に概ね妥当性を与える。しかしながら、プサムテクがギリシャ人と交易を行っていたという彼の主張を特に裏付けるものではない。 サイスとギリシャ：ナウクラティスの創設：サイ族の時代におけるエジプトにおけるギリシャの商業は、ナウクラティスの名と深く結びついています。「太古の昔には」とヘロドトスは述べています。[536]「ナウクラティスはエジプトで唯一の商業都市であり、他にはなかった」。これは誇張であり、その根拠はサイテ朝の最後から2番目のファラオであるアマシスについて論じる際に明らかになる。しかし、この表現はナウクラティスがエジプト国内の他のすべてのギリシャ人交易拠点を凌駕するほど重要であったことを示唆している。したがって、プサメティコスの時代にナウクラティスがどのような地位にあったのかを問うことは重要である。この問題は、特に前世紀の80年代以降、ペトリーとアーネスト・ガードナーによって遺跡が発掘され、ペトリーによって都市に関する記述が出版されて以来、盛んに議論されてきた。[537]文献資料と発掘調査の結果に基づく。しかしながら、発掘者たちの考古学的結論の一部は多くの方面から異論を唱えられており、また重要な考古学的証拠の一部は最近になってようやく発見されたため、入手可能な資料全体を簡潔に要約しておくことは価値があるだろう。

（ア）文学的証拠
聖ヒエロニムスはオリンポス74年（紀元前749年）の日付で「ミレトス人は18年間海を占領し、エジプトにナウクラティスの都市を建設した」と記している。[538]」この発言はステファヌス・ビザンティヌスの発言と一致している。[539]彼はナウクラティスを「当時海上で優勢だったミレトス人から生まれたエジプトの都市」と呼んでいる。ヒエロニムスとステファヌスはポリカルモスと調和している。[540]彼は、ヘロストラトスという人物がナウクラティスに住み、そこで交易を行い、第23回オリンピア紀元前688年に長旅をしたと述べている。しかし、この説を後世に位置づける著述家もいる。ストラボンは、 104すでに言及した[541]は、プサメティコスの時代にミレトス人の砦が築かれたことを記述した後、次のように続けている。「そして最終的に彼らはサイテ・ノモスまで航海し、海戦でイナロスを破った後、ナウクラティスの都市を建設した。」最後にヘロドトスはこう記している。[542]アマシス王（紀元前570-526年）は「エジプトに来たギリシャ人に居住するためにナウクラティスの都市を与えた」と述べているが、この主張だけをみると、ナウクラティスは紀元前570年以降に建設されたことになるかもしれない。[543]。

もう一つの証人が残っている。サッポーは、ナウクラティスのヘタイラであるドリケへの兄カラクソスの献身を非難する詩を書いた。ナウクラティスにレズビアのワインを貿易で持ち込んだ際に、ドリケに恋をしたのである。[544]グレンフェルとハントがオクシリンコスで発見したパピルスの中には、この詩の一部である可能性が高い、16行の切断されたサッポー語の行を含む断片がありました。[545]つまり、ナウクラティスはサッポーの時代に既に歓楽都市として発展していたことになります。残念ながら、その年代は完全には定かではありません。近年の異端説ではアマシスの治世まで遡る説もありますが、一般的には7世紀末とされており、この年代を受け入れない十分な理由は見当たりません。

文献上の証拠は以上のようなものである。いずれの証拠も、初期の居住地であったことを決定づけるものではない。確かな証拠も、事実関係から疑問視される可能性がある。サッポーは、その証拠だけでは疑問視できないため、紀元前570年以降に執筆した可能性もある。しかし、これらを総合すると、ナウクラティスがアマシスの時代以前に重要になった可能性が高く、ヘロドトスが都市の創設とヘレニウムの創設を混同した可能性も考えられる。[546]あるいは、彼が「エジプトに来たギリシャ人が住むために都市を与えた」という言葉は、この譲歩が与えられる前にミレトス人がそこに勢力を持っていなかったことを意味する意図はなかった。[547]。しかし、もし私たちが制限されていたら 105これらの文献資料から判断すると、ディオドロスが先人たちの記述を補足しているように見える箇所において、単に先人たちが示唆していると思われる詳細を付け加えただけではないという確信は持てない。実際、現代の学者の中には、彼の物語についてそう捉えている者もいるようだ。[548]。たとえそうであったとしても、彼の追加には一定の価値があるだろう。もし紀元前1世紀のディオドロスがヘロドトスの行間に、近年そこに読み取られているのと同じ暗黙の含意を読み取っていたとしたら、この一致は、この読み方が全く間違っていない可能性を示している。[549]。

（b）考古学的証拠：
文献が私たちに教えてくれるのはここまでだ。さらなる光明を得るには考古学に目を向けなければならない。新たな光は、当初は困惑を募らせることから始まった。ペトリーとガードナーは共に、ナウクラティスでの発掘調査によって、この都市が7世紀半ばから重要なギリシャ都市であったことが証明されたと主張した。しかし、彼らの主張はすぐに誤りであることが示され、当然のことながら、彼らの結論は間違っているに違いないという憶測が広まり始めた。

(i) ナウクラティスの年代をプサメティコス1世の時代と定めたペトリーの発掘調査
ペトリー[550]は次のような観察に基づいて論じた。町の南部で、彼はスカラベ工場と称するものを発見した。そこにはプサムテク1世のスカラベが多数、プサムテク2世のスカラベもいくつか、そしておそらくアプリエスのものもいくつかあったが、アマシスのものはなかった。このことから、この工場は紀元前610年よりかなり前から紀元前589年以降まで遡ると考えられる。工場の60センチほど下に、焼かれた素焼きの土器片の層があり、これは少なくとも紀元前650年、おそらくそれ以前にまで遡るに違いない。スカラベはエジプトの模造品で、ペトリーはギリシャ製としている。さらに南、この焼かれた層の範囲内に、彼が頑丈なレンガの壁に囲まれたと説明する大きな囲い地がある。彼はこれをヘレニオンと同一視しており、ヘロドトスは9つのギリシャ都市がアマシスによって居住区を割り当てられていたと述べている。レンガの大きさはサイス朝初期を示唆している。

（ii）ホガースによるさらなる発掘によりペトリーの主張は無効となった。
106しかし、1899年と1903年にホガースがナウクラティスでさらなる調査を行い、次のような結論に至った。ペトリーのヘレニウムは誤って同定されている。それは壁で囲まれた囲い地ではなく、ペトリーが壁だと考えていたのは単なる家屋の残骸である。[551]真のヘレニウムはペトリーが北テメノスと呼んだところにある。[552]ペトリーが7世紀のナウクラティスの存在を裏付ける証拠は、スカラベ工場と「グレート・テメノス」の遺跡から得られている。どちらも町の南部にあり、すでに述べた焼けた地層がそこに存在することで区別されており、発見物から町のエジプト人居住区であったことが示されている。[553]ギリシャ軍は当然別個の宿営地を持ち、町の北側の海側を占領した。[554]スカラベはフェニキア人によって作られた可能性が高いとされている。[555]。

（iii）花瓶の碑文からの議論は決定的ではないことが判明した。
アーネスト・ガードナーは、ナウクラティスにギリシャ人が早くから到着していたことは、遺跡から出土した陶器に刻まれた多数の碑文（いくつかは彩色されているが、ほとんど（約700）は刻まれている）によって確認できると考えている。[556]彼の主張はヒルシュフェルトとキルヒホフによって批判された。[557]そしてほとんど支援を受けていない[558]。これらの中には、文字が非常に粗雑で原始的に見えるものもありますが、これは単に、手荒く未熟な手で刻まれたためかもしれません。ボイオティアのリツォナ（ミカレッソス）の花瓶に刻まれた落書きほど古風なものではありません。リツォナの花瓶の落書きのうち、最も古いものは6世紀半ばに遡ると考えられています。一方、他の落書きは、著名な芸術家テイシアスの美しい署名と同時代のものです。 1076世紀末[559]ガードナーが、彼の碑文の文字が7世紀のものであるとするのは間違いである。しかし一方で、エドガー・[560]、彼の批評家たちが証明したのは、碑文のどれも必ずしも それほど古いものではないということだけだ。だからといって、必ずしもそうではないということにはならない。しかし、仮にナウクラティスの落書きがすべて6世紀のものだと仮定したとしても、ギリシャのナウクラティスがそれまで重要ではなかったということにはならない。ガードナーとその批評家たち、そして同様にマレットも、[561]碑文について論じる際、それが刻まれた特定の破片についてはあまり言及されていない。30年前、古代ギリシャ陶器の研究がまだ初期段階にあった当時、これはおそらく避けられないことだった。しかし、現在の知識水準においては、破片の様式が落書きの年代測定の自然な出発点となるだろう。残念ながら、ガードナーがこの点に関して示した情報は不十分であり、ナウクラティテの出土品はあまりにも散逸しているため、破片と落書きを照合する作業は、専念して時間と注意を払うことのできる人物を待つしかない。[562]。

このような状況下では、できる最善のことは、より最近発掘された遺跡に目を向けることです。リツォナの落書きはナウクラティスほど多くはありません。それでも、 108特定の観察を正当化するのに十分な数である。約50の例が見つかっている。[563]これらはすべて6世紀の花瓶に描かれている。遺跡で発見された多数の7世紀の花瓶には、これらの紋章は一つも見当たらない。[564]明らかにボイオティアでは陶器に碑文を刻む習慣が普及したのは[565] 6世紀に。したがって、ナウクラティスに7世紀のギリシャの落書きがないことは、それだけでは7世紀のギリシャの崇拝者がいなかったことを証明するものではない。[566]リツォナにおける対応する欠落は、7世紀の墓の不在を証明するものである。この時代の終わりに、エドガーはすでに「寺院に花瓶を奉納する習慣は、5世紀半ばまでにナウクラティスではほぼ消滅していたようだ」と指摘している。[567]エドガーは1899年に発見された碑文についての考察の最後にこの発言をしている。彼は明らかに碑文入りの献辞について考えているようだ。同じ発掘調査で発見された陶器について論じた別の箇所では、後期赤絵式（つまり紀元前450 以降）の陶器が多数存在し、特に黒釉陶器で内側に刻印装飾が施されたものが一般的であったと述べている。後者の陶器は5世紀中頃のものだが、その主流はさらに後期に遡る。[568]残念ながら、ナウクラティス出土のこの陶器の破片は一つも公表されておらず、遺跡における分布についても何も語られていない。リツォナでは死者に捧げられるのが通例だった。ナウクラティスでは神々に捧げられた可能性もある。[569]。もちろん、花瓶への銘刻の流行がナウクラティスとミカレッソスで同時に起こり、同時に廃れたと考える必要はない。ボイオティアはしばしば時代遅れであり、7世紀と6世紀のイオニア人は概して彼らより先を行っていた。しかし、ボイオティアの証拠は、ナウクラティスの落書きをギリシャ人による最初の定住の年代を決定する上でいかに慎重に用いるべきかを示している。

(iv) 原コリント式の陶器が存在しないことはほとんど証明にならない。
109また、プロトコリント陶器が存在しないことから、7世紀に遡るという説も否定できない。[570]、これは7世紀のギリシャ本土で広く見られる現象である。エドガーは確かに[571]は、この不在から、ギリシャ人がナウクラティスに到着した頃には、この織物は既に時代遅れになっていたと推論している。しかし、この主張は成り立たない。キンチは、ロードス島のヴロウリアで発掘した礼拝堂から7世紀のギリシャ陶器が大量に発見されたが、この陶器はそこに見当たらない点に気づいている。[572]。プロトコリントの影響圏では、このスタイルは6世紀を通じて後継者たちと並んで存続した。[573]この後期プロトコリントス陶器は、ナウクラティスに存在しないことで同様に顕著である。エドガーの議論を論理的に推し進めるためには、アマシス自身の時代にナウクラティスが存在したかどうか疑わざるを得ない。[574]アマシスの時代にナウクラティスに居住地を有していた12のギリシャ都市のうち、ヨーロッパ・ギリシャに属していたのはアイギナだけだった。このアイギナ人の居住地の歴史はあまり知られていないため、原コリント語が存在しないことは重要な意味を持つかもしれない。しかし、それ以外に意味はない。

これまでのところ証明されているのは、ペトリーとガードナーの両者が、ナウクラティスがプサメティコス1世の時代に重要なギリシャ都市であったかどうかを判断する際に、部分的に誤った資料に着目していたということだけだ。そして、この点においてさえ、ある重要な点において、彼らに対する批判は根拠がないことが証明されている。エドガーはスカラベ工場のギリシャ的性格を疑っていた。しかし、スカラベの中にはギリシャ起源の活字がいくつかあるだけでなく、遺跡から出土したファイアンスの破片には、花瓶に釉薬を掛ける前にギリシャ語の碑文が刻まれていたことが確認されている。[575]この事実は、ギリシャ人の製作者を仮定する以外にはほとんど説明できない。

プリンツは大きな進歩を遂げ、彼の著書『ナウクラティスの起源』は、この陶器について初めて適切な考察を行った。ナウクラティスの年代に関する以前の論争は、その数から判断すると、陶片の年代があまり重要でなかったため、 110サイトから得られた最も貴重な証拠を提供します。 (v) 初期の創設の確かな証拠は、実際に発見された陶器から得られますエドガーは1905年に実際に観察した[576]その

ナウクラティテ神殿の破片がすべて 570 年以降のものであるかどうかは非常に疑わしいようです。少なくとも、いくつかの神殿、特にミレトスのアポロンの神殿は、町のより初期 [つまり、 ホガースのエジプト時代] に遡る可能性が存在します。

しかし、どうやらこの問題は依然として「主に歴史批評の問題」とみなされていたようだ。[577]」プリンツの論文が発表されて以来、この陶器は議論の第一位を占めており、今ではようやくそれ以前の年代が確認されている。

ミレトス語（？）（図13）、
陶器の多くは、一般的にロードスまたはミレトスとして知られている特徴的なスタイルに属しています。[578]（図13）7世紀と6世紀前半に流行した。[579]しかし、我々の当面の調査にとって重要な点は、このスタイルがどれくらい長く生き残ってきたかを知ることである。プリンツが次のように述べている。[580]この様式が、発達した黒絵式（つまり6世紀）の競争相手として生き残ることは想像しにくい。彼は危険な領域に踏み込んでいる。初期の陶器には独自の魅力がある。リツォーナの発掘調査は、少なくともギリシャ本土では、古い様式の陶器が新しい様式が導入された後も長く存続することが多かったこと、そして人物像のない白地の陶器が、[581]は6世紀を通じてその地位を維持した。しかしながら、議論の対象となっている織物がそのような形で残存しているという主張を裏付けるものとして、南ロシアのベレザンでは、6世紀半ばまでにギリシャ世界全体に広まったアッティカ様式の黒絵模様が見られないという事実がある。[582]ナウクラティスでは、紀元前570年直後に建てられたヘレニウムでは発見されなかったと言われており、その頃までに流行が終わったことを示しています。[583]一方、サモス島の墓地では、主に後期の断片が6世紀半ばより前に遡ることはほとんど不可能であるにもかかわらず発見されている。[584]サミアン 111しかし、材料は乏しい[585]そして、残りの証拠によって示唆される結論の修正をほとんど要求しない。

図13. ナウクラティスで発見されたロドスまたは（？）ミレトスの花瓶。

一般的にはロドス産として知られているが、この陶器はミレトスで作られたものと思われる。[586]古代ミレトスでは最も多く使われていた陶器である。[587]そしてミレトス人の勢力圏の全域で発見されており、 112エーゲ海東岸、ロードス島、レネイア島、黒海、そしてある程度はシチリア島とイタリア（シバリス経由？）にも広がっていた。それ以外の地域ではほとんど発見されておらず、ギリシャ本土からの記録もほとんどない。ナウクラティスで7世紀のミレトス陶器と思われる大量の発見は、プサメティコス王の治世におけるミレトス人の支配を明確に裏付けている。[588] .

フィケルラ (サミアン?) (図 14)、
ナウクラティスによく見られる7世紀末から6世紀初頭にかけてのもう一つの建造物は、いわゆるフィケルラである。[589]この陶器は、ミレト様式の後期に見られる、輪郭線がはっきりと描かれ、切込みが入り、比較的装飾が欠けている点に似ています。特徴的なのは、ミレト様式には決して見られない三日月形の装飾帯です。ダフナエで発見されたことで、その年代は十分に特定されています。[590]ギリシャ軍の駐屯地はアマシスによって撤退させられたが、これはナウクラティスにギリシャ軍を集中させたこととほぼ確実に関連している。[591]この陶器はボエラウによってサモス島に帰属している。[592]、しかしペロ[593] は、 Boehlau のAus ionischen und italischen Nekropolenに掲載されたわずかな発見から広範な一般的な結論を導き出すことがいかに性急であるかをよく観察しています。

コリント式（図22、34）、
コリント式の破片もナウクラティスでよく見られる。[594]この陶器は7世紀から6世紀初頭にかけて普及し、ある種の定型的な形態で6世紀末まで存続した。ナウクラティス出土のいくつかの作品はかなり初期のものと思われる。例えば、 4人の戦士を描いたアリーバリなどである。[595]に属する 113紀元前600年頃に非常に普及していたが、黒図式が出現する前に消滅したタイプ[596]。

図14. ダフナエ（デフェネ）で発見されたフィケルラまたは（？）サモスの花瓶。

屋根裏部屋（図41）
ナウクラティスのアッティカ陶器の最古の例[597]も同様に、紀元前6世紀初頭に遡ります。これらは、アッティカ文字で描かれたケンタウロスの名にちなんで、ネトス・アンフォラと呼ばれる一連のアンフォラに属しています。全体的に古風な外観と、充填装飾が残っていることから、フランソワ壺や最初期のパナシナイア・アンフォラ（紀元前565年頃）よりもかなり古い時代のものであると考えられます。プリンツは紀元前600年頃のものと推定しています。

ナウクラタイト（図15）
114ナウクラティスのギリシャ人居住地の年代を推定する上で、このおそらく輸入された陶器は、非常に特徴的な様式の彩色陶器ほど重要ではない。[598]は、先ほど述べたどの織物よりもはるかに大量に発見されており、ナウクラティスのギリシャ人によって作られたものであることはほぼ間違いない。[599] .

ナウクラティスはこの陶器の年代について確かなデータを提示しなかった。決定的な証拠は、ロードス島のヴロウリア、ボイオティアのリツォナ（ミカレッソス）、そして南ロシアのベレザンという3つの遺跡で最近発見されたナウクラタイトの花瓶から得られたものである。ヴロウリアは1907年と1908年にキンチによって発掘された。発見物は1914年に完全かつ豪華に出版された。キンチはこれらの発見から、この遺跡が紀元前7世紀の最初の3分の1から紀元前570～560年頃までのみ居住されていたと推測した。[600]。その中には、ナウクラティテの杯9個の破片が含まれていたが、いずれもこの様式の特に初期の例とは言えず、花瓶1個は後期に発展したものと思われる。さらに、ヴロウリアのナウクラティテの装飾は、同遺跡から出土したミレトス陶器の初期段階の一つに相当していると思われる。

ヴロウリアの証拠は、キンチがヴロウリアの発掘を行っていたのとちょうど同じ時期に、リツォナで出土したナウクラティの聖杯（図15）によって裏付けられている。ほぼ完全なこの花瓶は、この様式の晩期に属する。[601]。装飾はほとんど消失している。細部には赤色と刻み目がふんだんに用いられている。この花瓶は、数百個の他の花瓶とともに、550年以降、あるいはそれより少し前の年代を特定できない単一の埋葬地で発見された。[602]ナウクラティスの花瓶がボイオティア人の葬儀のために注文を受けて作られたはずはない。リトソナの聖杯自体が、ナウクラティスにおけるナウクラティス陶器の製作がアマシスの即位よりずっと前から始まっていたことをほぼ確実に示している。

最後に、黒海のベレザンでは、ロシアの発掘者たちが1909年に、発掘現場の最下層で、ナウクラタイト陶器が、ロドス（ミレトス）、フィケルラ、クラゾメナエ陶器とともに発見されたと報告している。これは7世紀から6世紀にかけてのものと推定される。一方、6世紀半ばのアッティカ陶器は、 115（特にクラインマイスター・キリケス）は、より高次の層（紀元前6世紀から5世紀）に初めて登場する。[603]。

図15. ボイオティアのリツォナで発見されたナウクラタイトの花瓶。

いずれも7世紀に創設されたことを示しています。
これらの証拠を考慮すると、ナウクラティテ陶器は7世紀末以前に作られ始めた可能性が高い。[604]ナウクラティスのギリシャ人入植地が最初に大規模な陶器工場を建設し、そこからすぐに非常に独創的な種類の陶器が生み出されたと考えるのは、まずあり得ないことです。実際、発見物には、私たちをはるかに遡らせる、より初期の様式の陶器がかなり含まれていることがわかりました。 116プサムテク王の治世下まで遡ります。ナウクラティテ様式の出発点の一つであるこの陶器は、おそらくミレトス時代のものであることも既に述べました。

ナウクラティスに関する証拠は、遺跡のさまざまな場所で観察された違いに基づいています。すなわち、（α）ミレトス人のテメノス、
ナウクラティスにおけるミレトス人の影響を示すさらなる証拠として、言及すべきものがある。発掘現場のある地点では、文字通り数百個ものアポロ神への献辞が刻まれた壺が発見された。[605]これらのうち10個ほどは、メギドでヨシヤに勝利した後にプサメティコスの息子ネコが捧げ物をしたミレトスのアポロ神について述べている。[606]。7世紀に遡るのが自然なミレトス人の破片は、主にこの場所から出土している。ヘロドトスは、ミレトス人がヘレニウムに居住地を持たず、別のテメノス（都市）を占領していたと記している。これらの破片と碑文が発見された場所は、間違いなくこのテメノスの跡地である。ミレトス人がなぜこのように離れて暮らしていたのかについては、ペトリーの説明が正しいことはほぼ間違いない。それは、彼らがヘレニウムを共有する都市よりも前にそこに存在していたことを意味する。[607]発見された事実は、7世紀末以前にすでに彼らの居住が相当な規模であったことを示している。

（β）サモス人のテメノス、
他の2つの都市、サモス島とアイギナ島には別々のテメネがあった。[608]サモス文明は、サモスの女神ヘラに捧げられた破片の発見によって特定されています。しかし、このテメノスからは、ミレトス文明のように6世紀前半や7世紀後半に遡る土器の塊は発見されていません。サモス文明の土器である可能性が高い「フィケッルラ」陶器[609]紀元前600年頃のものと思われるものが確かに発見されたが、ミレトス島のものほどの量はなかった。[610]発見物が少ないのは、発掘が始まる前にアラブ人農民がサミアン・テメノスから大量の土を取り除いてしまったためかもしれない。[611]しかし、私たちが持っている発見物では、正確な場所の記述が不十分である。 117彼らがどこから来たのかは、サモスのテメノスが初期の確立であった可能性は低い。[612] . 真のヘロドトス[613]は、紀元前643年から640年の間にエジプトに向けて出航したサモス船の物語である。しかし、船は誤ってスペインに到着した。これは、サモス船が航路を完全に把握していなかったことを示唆している。アポロニウス・ロディウスの『ナウクラティスの基礎』の断片には、サモスのニンフが登場する。[614]しかし、私たちが知っているのは、彼女がかつてミレトスの祭りに行き、そこでアポロンに連れ去られたということだけです。

（γ）アイギナ人のテメノス、
アイギナのテメノスについては、痕跡が発見されていない。アイギナ人は献辞を碑文に刻む習慣がなかった可能性もある。しかし、プロトコリントス時代の遺物が見つかっていないことから、このテメノスは発掘されなかったという見方が支持される。したがって、その年代や重要性について推測するのは無意味である。[615]。

いずれにせよ、プサメティコスの治世中にミレトスの砦がギリシャ人ナウクラティスに道を譲ったという意味で、文献を解釈する十分な根拠があります。これは歴史的に重要です。ミレトスの砦は、要塞化された交易拠点であった可能性があります。[616] : しかし、ナウクラティスほどの商業的重要性はなかった。もし、先ほど見たように、ギリシャのナウクラティスがプサムテクの死以前から既に重要な地であり、その地位がプサムテク自身によるものであったとすれば、ディオドロスがプサムテクの王位は海の向こうの商人との商業取引によるものだと述べていることは正しい可能性が高まる。

（δ）エジプト地区、初期のアフロディーテ神殿がある
ナウクラティスの発掘調査によって、この見解を裏付ける文献がさらに2点確認されている。ホガースは、南ナウクラティスがエジプト人居住区であり、おそらくプサムテク王の治世以前に遡るという点を示した。また、初期のナウクラティスの遺跡についても、 118紀元前688年、ギリシャ商人ヘロストラトスはナウクラティスのアフロディーテ神殿に供物を捧げたと伝えられています。ナウクラティスには、ミレトス時代の古代ギリシャの遺物に匹敵する場所が1つしかなく、その場所にはアフロディーテへの捧げ物が数多く残されています。[617]陶器にはミレトス陶器、ナウクラタイト陶器、イオニア産の黄褐色や黒色陶器、その他7世紀と6世紀の陶器など、刻み込まれたり、時には彩色されたりしている。このテメノス遺跡は、見過ごされてきた重要な意義を持っているようだ。それはちょうど境界上にある。[618]エジプトの町の境界を示すと思われる黒色地層の領域。1899年に発掘が再開された際、町の北部で、本物のヘレニウムの脇礼拝堂のような役割を果たす第二のアフロディーテ神殿が発見された。[619]この北のアフロディーテ神殿から発見された最も古い遺物は5世紀前半のものである。[620]。より古く、より南に位置する神殿の位置は、ミレトス人の砦の住民がナウクラティスに移り、そこにギリシャ人居住区を設ける前に築かれたためではないでしょうか。言い換えれば、そこにポリカルモスの確証を見ることができるのではないでしょうか。[621]紀元前 688年、ナウクラティスにあったアフロディーテ神殿にギリシャ人がアフロディーテ像を奉納したと述べているのは、どういうことだろうか？アフロディーテの遺跡が焼失しなかったという事実は、そこが最古の集落の一部ではなかったことの証拠にはならない。イナロスを破ったミレトス人の砦の兵士たちは、残りの聖域を焼き払った際に、ギリシャの聖域だけは残した可能性が高い。

そして神殿の跡地で発見された女神の小像。
ヘロストラトスの航海はナウクラティスで記念されている。嵐から救ってくれたアフロディーテへの感謝の捧げ物として、ヘロストラトスの神殿に捧げられたアフロディーテの小像があったためである。この小像は一尺ほどの長さがあり、古風な造りで、ヘロストラトスが航海中にパフォスで購入したものだった。嵐が来ると、船上の人々はこの像に駆け寄り、救いを祈った。女神は彼らの祈りを聞き届け、彼らに救いの手を差し伸べた。 119船を突然芳香のある香水で満たすことで、その兆候が明らかになる。この物語はガードナーによって論じられている。[622]アフロディーテのテメノスから出土した小像に関する章の中で、パフォスの女神を表わすと思われる小像がいくつか含まれている。しかし、物語に最も関連が深いと思われる小像については言及していない。上半分は通常のドレープをまとった女性像だが、下半分は単にアラバストロンの形をしており、全体は香水瓶である。[623]この特定の例（図16）は6世紀末より前のものであるはずがありません。しかし、その様式と他の例の文脈から、この活字は7世紀、おそらくそれ以前の時代に遡ることが示唆されています。ポールセンは、この活字の起源は[624] はキプロス島と推定される。エイコンと匂い瓶の機能を兼ね備えた物体は、嵐の中で奇跡を起こす可能性を秘めている。ヘロストラトスを救った像もまさにそのようなものだったのではないかと考えるのも無理はない。この奇跡は、まさにこの種の像が作られ始めた時期に起こった。もしこの二つを関連付けるのが正しいとすれば、ポリカルモスが年代設定だけでなく、彼の記述の残りの部分にも確固たる根拠を持っていたと考えるのはさらに理にかなっていると言えるだろう。

図16. ナウクラティスで発見された香水瓶。

商品を入れるために使われていた大きな壺の証拠。
もう一つの点は、遺跡で発見された大きな無地の壺に関するものである。[625]これらの多くはエジプトの形態をとっていますが、図17に示されているように、紛れもなくギリシャの形態をとっているものもあります。この壺は、都市の南端にある焼け跡から発見されました。この焼け跡は、この遺跡における初期のエジプト人の居住地を象徴しています。[626]これらの大きな壺は 120ギリシャ人がワインや油などの輸送に使用していた[627]サッポーの兄弟はこのような壺にレスボス島のワインを詰めてナウクラティスに持ち込んだに違いなく、ギリシャ人やフェニキア人が持ち込んだ貨物の中でも特に多かったに違いない。[628] プサムテクが権力を握っていた時代に彼らがプサムテクから受け取った貨物と引き換えに[629]。

図17. ナウクラティスで発見されたギリシャのワイン壺。

初期のナウクラティスについての結論。
ナウクラティスに関する結論をまとめると、文献と発掘調査は、7世紀初頭からエジプト人の居住地が存在し、ギリシャの商人たちはほぼ最初からそこに辿り着き、7世紀半ば頃にはギリシャの貿易拠点がかなり重要になったという点を確認し、補完し合っている。[630] ミレトスの砦の居住者をそこに移送することによって[631] . 最終的に紀元前569年頃には 、エジプトのすべてのギリシャ人商人がこの都市に集中していました。

アマシスの下でのナウクラティスの立場
121ギリシャ商人たちは、その影響力と成功によってエジプト人からますます不人気になっていたため、アマシスによってナウクラティスに集結させられた。アマシスは反ギリシャ運動の指導者として権力を握っていた。[632]そしてペトリーが指摘したように[633]、この集中は反ギリシャ的な動きであった。[634]しかしアマシスは巧妙に、ギリシャ人の間でナウクラティスが不評になるどころか、むしろ不評になるように仕向けた。独占都市としてのナウクラティスは、アマシスの長く繁栄した統治の間、絶大な評判を誇った。プサメティコスの下での立場とは対照的である。 しかし、アマシスの伝承は、ギリシャの商人がエジプトで最も寛大な歓迎を受けたのはプサメティコスの時代であり、エジプト全土の支配者としてサイス王朝を確立するためにギリシャの重装歩兵が雇用されていた時代であったという事実を隠すことはできない。

ダフネとギリシャの傭兵
プサメティコスが十二部族制を打倒しようとしていた初期の頃、彼のギリシャ商人とギリシャ兵士は、ミレトス人の砦に共同司令部を置いていたと考えられています。ナウクラティスには軍事要素は見当たりません。紀元前650年頃から570年のアマシスの即位直後まで、ギリシャ傭兵はナイル川の最東端（ペルシア側）に位置するダフネの陣地と呼ばれる場所に駐屯していたことが確認されています。[635]ミレシア人の砦からダフネへの移転の歴史は不明瞭である。[636] ;しかし、広い意味では、砦が親であったことはほとんど疑いようがない。 122ダフネの陣営とナウクラティスの商業地区。ナウクラティスとダフネ、つまりギリシャの商業地区とギリシャの陣営は、サイ朝のファラオにとって共に不可欠な存在であり、プサムテク王の治世初期には、その発展と組織化が著しく進んでいたことは明らかである。

そしてエジプトの戦士階級。
両者がどれほど密接に関連していたかは、サイテ朝のファラオが他の民族に対して示した一貫した態度から明らかである。イオニア人とカリア人の青銅器兵は、ファラオの権力の基盤となった最初の傭兵ではなかった。第22王朝と第23王朝（紀元前943年頃～紀元前735年）は、リビア出身の傭兵に権力を委ねていた。これらのリビア人傭兵は職業軍人の階級へと発展し、現在もなおこの地に駐留していた。[637]。プサムテクの即位後100年近く経ったある例外を除いて、サイ族が自らの権力の維持や確保のためにこれらの称号を利用しようとしなかったことは注目に値する。マレットは、プサムテクス以前の時代には、記念碑にはリビア傭兵の指揮官が高位の称号を帯びていることがよく描かれているが、プサムテクスの治世以降は同様の例がないと指摘している。[638]。

マイヤー[639]は、この戦士階級（ μάχιμοι）がプサムテクの最も激しい敵対者であったと推測するのはおそらく正しいだろう。最終的に彼らの大部分は脱走してエチオピア王に仕えたが、プサムテクは彼らを阻止しようとはしなかったようだ。[640]リビアの戦士階級がサイ族を王位に就けた可能性がある唯一の例外的な例は、アマシス（紀元前570-526年）[641]、前任者のアプリエス（589-570）を倒した。 123現地住民を率いてギリシャの傭兵と戦う[642]しかし、ヘロドトスが伝えるように、彼はすぐに「ギリシャ愛好家」になってしまった。[643]」ペトリーは、アマシスがペルシャの危機の圧力によって改宗したと考えており、この見解を支持するためにアマシスとクロイソスの同盟を引用している。[644]、ポリクラテス[645]、そしてギリシャのキュレネのバトゥス[646]デルフォイとの友情も[647]。

この外交政策上の論点は、キュロスの台頭と紀元前549年のメディア、 546年のリディア、そして538年（？）のバビロンの滅亡といった時代において、確かに影響力を持っていた。しかし、それが彼の改宗の原因ではなかった。アマシスは570年にファラオとなった。彼の治世6年目に、彼は次のような勅令を発した。「オウイニン（イオニア人）にサイスのノモスの領土に居住地を与えよ。船と薪を彼らのものとして用いよ。彼らの神々を携えて来させよ。」[648]」したがって、ペルシアの台頭よりずっと以前から、アマシスはギリシャ商人やギリシャ傭兵との合意なしには自らの地位を維持することがいかに不可能であるかを悟っていた。ギリシャ親善は、実際、サイ族の政策の重要な部分であった。プサメティコス1世の息子で後継者のネコ（紀元前610年～ 594年）は、ユダのヨシヤとシリア艦隊に勝利した後、ブランキダイ（ミレトス）のアポロンに供物を送った。[649]プサメティコス2世（594-589）はおそらく幼少期に亡くなった。彼の治世には、おそらくアブ・シンベル碑文が記録されている。[650]エレファンティネ川の上流にある記念碑にギリシャ兵によって刻まれたもの。エリスの人々は、オリンピック競技に関するある問題について、彼またはその政府に訴えたと言われている。[651]ギリシャ軍に敗北したアプリエス（589-570）は、3万人のイオニア人とカリア人を武装させていた。[652]コリントスで発見された小さなギリシャの壺[653]にはアプリエスのカルトゥーシュがあり、 124兜をかぶった頭部（図18）。壺はファイアンス焼き（いわゆる）で作られている。おそらくナウクラティス、おそらくペトリーのスカラベ工房で作られたと思われる。この壺は、アプリエス率いるギリシャ人傭兵の一人、あるいは少なくとも彼の装備品の上半分を、当時の姿で描いている。

図18. アプリエスのカルトゥーシュが施されたコリント式の花瓶。

こうしてアマシスはギリシャ人の友人となり、死ぬまでその関係を保った。ギリシャ人も彼の友情に応えた。ナウクラティ商人たちがアマシスに対して抱いていた感情は、ヘロドトスの著作にはっきりと表れている。[654]。ギリシャの傭兵たちは、彼の長い統治の最後まで忠実に彼を支持した。司令官パネスの裏切りにもかかわらず、紀元前525年、サイ族最後の王プサメティコス3世がペルシア軍に倒されたペルシウムの戦いで勇敢に戦った。ペルシアの軍事支配下で、リビアの戦士階級はかつての地位を取り戻した。[655]。

サイスの君主とギリシャの僭主との個人的な関係。
このように、サイス朝はギリシャ製品とギリシャ傭兵によって勢力を増し、同じ手段でその権力を維持してきた。その政策全般は、当時ギリシャ世界各地で勃興した僭主制の政策と軌を一にしている。ヘロドトスは、その洞察力の鋭さから、アマシスとサモスの僭主ポリュクラテスの友情の物語を歴史書に記す際に、この事実を認識していた。アマシスは、おそらくサイス朝でギリシャの僭主を友人に持った最初の人物ではなかっただろう。ミレトスの僭主トラシュブロスとの親交は、ネコがミレトスのアポロに捧げ物をしたことから窺える。また、トラシュブロスの友人は、コリントスの僭主ペリアンドロスの友人でもあったに違いない。ペリアンドロスの後継者は、サイスの領主と何らかの個人的な繋がりがあったことから、プサメティコスという名で呼ばれたとしばしば推測されてきたが、それも当然のことである。

プサメティコスという名前。
125プサメティコス1世は、その名を名乗った最初の人物として知られています。したがって、プサメティコス1世自身、あるいは彼の父の経歴に何らかの特別な意味合いがあった可能性があります。[656]この名前の最も可能性の高い解釈の一つは「混ぜ鉢の商人（商人）」である。この解釈と「混ぜ合わせたワイン（スパイスなどを混ぜたワイン）の商人（商人）」のどちらかが考えられる。どちらが適切かは、語源mtkの解釈次第である。[657]。ヒエラティック表記では、誤解を避けるために、音声記号の後に「決定的」な記号または象形文字が末尾に置かれることがある。mtkの決定的記号は花瓶の絵であり、例えばライランズ図書館のデモティック・パピルス（201ページ）に見られる。花瓶は樽型または洋ナシ型の胴体、細い首、そして広く平らな口を持つ 花瓶。この特定の形状は押しつぶされてはならず、絵は花瓶ではなくその中身を示すことを意図している可能性がある。しかし、どちらか一方を意味しなければならない。[658]グリフィスはそれが内容を表すものだと考えている。その理由は 126これらである[659] : mtkはコプト語で「混ぜる」という意味の語源で、ヘブライ語では「混合物」（ワインを混ぜたもの）という意味を持つ。この意味は「すべての要件を満たしているように見える」である。[660]」、つまりプサメティコスが王になるきっかけとなった献酒の物語に合致する。[661] 、そしてアマシスの低俗で酒飲みの（ φιλοπότης）起源の物語[662]グリフィスの解釈は、最終的には文献学的な観点から、エジプト語の語根はコプト語やヘブライ語と全く同じ意味を持つはずだという仮定に基づいています。必ずしもそうではないという情報は、筆者自身から得たものです。文献学的な観点から言えば、「混ぜ合わせたワイン」はあらゆる要件を満たすかもしれません。[663] : しかし、それは「混ぜる器」ほどうまく機能するだろうか？プサメティコスの献酒物語の核心は、ワインそのものではなく、その容器にある。しかし、どちらの解釈にせよ、貿易によって権力を握ったとされる君主が、これほど商業的な名前を持っていたことは十分に注目に値する。グリフィスは、その名前が物語の源泉であった可能性を忘れていない。[664]。この二つの可能性は互いに排他的ではない。商人の君主は自分の出自を誇りに思うかもしれないが、その事実が、他の人々が彼の若い頃について非公式な話を語ることを必ずしも妨げるわけではない。

127
第5章リディア

「そうだ、現金はアラジンのランプだ。」—バイロン
圧制と貨幣は両方ともリディア起源であると言われています。
古典期の幕開けとともに出現した新たな統治形態と新たな富の形態との関連性を探求する上で、リディアは特別な関心と重要性を持つ。それは、確かな根拠に基づき、貨幣と僭主政治はともにリディアに起源を持つと言われているからである。当時、リディアがギリシャ世界において背景に深く根付いていたことを考えると、この事実自体が示唆に富む。最初のリディア僭主と最初のリディア貨幣の年代、そしてもしあればその関連性を特定することが重要となる。まず、貨幣を発明したとされるリディアの支配者はおらず、入手可能な資料から明確な結論を引き出すことはできないことを指摘しておかなければならない。しかしながら、証拠は十分に示唆に富んでおり、綿密な調査に値するものである。

図19. ( a )ギュゲス(?)、( b )クロイソスの硬貨。

最も古い硬貨の日付。
金属貨幣の最終的な進化の年代と場所は、多くの議論の的となっている。一世代かそれ以上前の著述家たちの間では、年代の問題は主に、両面に浮き彫りの文字が刻まれた最古の銀貨（様式、碑文、そして発見状況から、かなり正確に6世紀中頃と推定できる）と、片面に打ち抜き加工が施され、反対側に縞模様が刻まれた原始的なエレクトラム貨幣（図19a）との間に、どれくらいの期間が必要だったかという憶測の的となっていた。これはおそらくリディア最古の貨幣に該当するだろう。有力な貨幣学者の多くは、3～4世代の期間を許容し、最古の貨幣を6世紀中頃と推定した。 1287世紀前半の貨幣[665]しかし、最近になって、さらに早い、あるいはかなり早い年代の可能性を示唆する事実が明らかになった。アーサー・エヴァンス卿はクノッソスで、紀元前12世紀以降には年代を特定できない地層から、重さ3.654グラムの銀の円形の塊を発見した。また、キプロス島エンコミの大英博物館の発掘調査では、重さ4.723グラムと4.678グラムの金の塊2つと、重さ8.601グラムの細長い形の塊3つが発見された。エヴァンスによれば、この遺跡は紀元前12世紀より前の年代に特定できるという。[666] 。これらのクレタ島とキプロス島の少数の遺物は、紀元前700年からそれほど遠くない時期に貨幣学が大きく発展したことを示す膨大な資料に反論するものではない。 しかし、それらは確率のバランスを後退させ、紀元前8世紀と紀元前7世紀の年代を同程度に可能性の高いものにしている。同じ結論は、エフェソスの有名なアルテミス神殿の最近のイギリスによる発掘調査からも示唆されている。[667]。クロイソス帝の時代に建立され、現在大英博物館に収蔵されている彫刻の柱を寄贈した神殿の下で、発掘者たちは3つの初期の建造物の遺構を発見した。これらの初期の建造物を清掃中に、87枚のエレクトロン硬貨が発見された。そのうち20枚は3つの建造物のうち最も初期の建造物の石板の間から、5枚（ライオン型の4枚を含む）は2番目の建造物の基礎の下から、そしてすべてこれら3つの初期の建造物の敷地内の低い位置から採取された。これらの証拠を総合すると、87枚の硬貨すべてが3つの建造物のうち最初の建造物より遅くとも、すなわちクロイソス帝の時代よりずっと前のものであることがわかる。一連の硬貨は、一般的に最も原始的とみなされている縞模様の硬貨（上図19.a）から始まるが、最も一般的（42枚）なのは、通常アリアテスに帰せられる様式のライオンの頭の硬貨である。[668]。

最新の建物から最古の貨幣まで、相当な期間が経過しており、8世紀まで遡る可能性もある。しかし、一般的な歴史的考察から、あまり遡ることは適切ではない。 1298世紀まで続いた。この世紀になって初めて、盗賊や海賊行為は貿易と商業に取って代わられ、古典ギリシャへと繋がる偉大なルネサンスの最初の痕跡が発見される。もし最古の貨幣がリディアによって鋳造されたとすれば、それは前世紀よりも後半に発行された可能性が高い。なぜなら、紀元前745年に第二アッシリア帝国が建国されたことが、リディアの貿易に大きな弾みをつけたと考えられるからだ。しかし、これはリディアが「発明」したという主張を前提としている。この主張はしばしば異論を唱えられており、先に進む前に簡単に検証する必要がある。

これらがリディアの作品であるとする証拠。
リディア人は、古代人が貨幣の発明に関与したとされる数少ない民族や都市の一つに過ぎない。この不確実性は避けられないものだった。貨幣は発明されたのではなく、進化したのだ。[669]しかし、進化の最終段階では、ある国家が他の国家よりわずかに先行していた可能性があり、この形では、リュディア人が発明の正当な権利を主張できる。彼らには、クセノファネスとヘロドトスという二人の最も優れた、そして最も古い証人がいる。[670]後者は、商人としての彼らの卓越した地位を認識しており、それが貨幣の進化における彼らの主導的地位の説明であることを明らかに理解している。[671]。我々の知る限りの事実は、これらの権威を裏付けている。リディアにはトモロス山とシピュロス山、そしてパクトロス川があり、これらは最も原始的な貨幣の鋳造に使われた金属の主な供給源であった。リディアのエレクトラム鉱山が採掘され始めたのは、おそらくこの頃であろう。[672]そしてサルディスのエレクトラムはソフォクレスの時代にも名声を博した。[673] 7世紀初頭以降のリディアの王たちはその富で有名であった。[674]古代人が貴金属の純度を測るために使用した試金石もトモロス山から採取され、「リディア石」と呼ばれていました。[675]」さらに、 130リュディア人は貿易において独特の地位を占めていた。彼らの首都サルディスは、ヘロドトスが「王の道」と呼ぶ東方からの大交易路が通る場所であった。[676]、海岸沿いの様々なギリシャの都市に到達するために分岐しました[677]。

この証拠を前にすれば、リディアの主張に異議を唱える現代の懐疑論者の議論を詳細に検証する必要はほとんどない。多くの場合、彼らは、これほど驚くべき発明は機知に富んだギリシャ人によるに違いないという根拠のない仮定から出発している。[678]。確かに、最古のエレクトラム貨幣は主にエーゲ海東岸で発見されたと言われていますが、だからといってすべてがそこで鋳造されたというわけではありません。紀元前4世紀前半のギリシャでは金貨は十分に流通していましたが、そのほとんどがペルシアで鋳造されていました。大王の代理人によって、たった1年間で3万ダリク（図8）がギリシャ人に分配されました。[679]デルフォイ人がクロイソス王から受け取った金貨2枚[680]は間違いなくクロセイドであった[681] .

繰り返しになりますが、古代貨幣の現代市場は主に沿岸地域に限られています。スミルナで購入されたからといって、それがそこで発見されたとは限りません。サルディス自体については、まだ情報が少なすぎて確信を持って語ることはできません。[682]しかし、 131ラデットの理論によれば、リディアの貨幣は主に輸出用に作られたため、サルディスの発見物でさえ決定的な証拠にはならないだろう。これは、後にスミルナ、ミリナ、キュメ、レベドス、マグネシア・アド・マエアンドラム、ヘラクレア・イオニアエのテトラドラクマ銀貨がそうであったように、その起源地の近くではほとんど発見されず、いくつかの例外を除いてシリア各地から持ち込まれたものである。[683] .

さらに深刻なのは、クセノファネスを完全に否定するのではなく、ヘロドトス1世の解釈によって彼を釈明しようとする批判である。194年、JPシックスによって最初に提唱され、後にバベロンによって発展させられた。[684]。シックスは、ヘロドトスがそこでリディア人が最初に金銀貨を鋳造し使用したと述べているとき、それは2つの異なる金属の貨幣が同時に発行されたこと、言い換えれば、エレクトラムを放棄して金と銀を別々に発行した最初の人物であると一般に認められているクロイソスの貨幣制度（図19.b）を指していると主張した。しかし、「金銀貨」が「エレクトラム貨幣」を意味することはあり得ないのは事実だが、だからといってヘロドトスが貨幣制度の始まりではなく複本位制の始まりについて言及しているということには決してならない。バベロンはヘロドトスが使用した言葉の正確さを主張するのは正しいが、その解釈において歴史家が通常記録するようなタイプの事実をあまり考慮していないのかもしれない。ヘロドトスはどちらを伝えやすいだろうか？貨幣の発明のような基本的な事実の不正確なバージョンだろうか？それとも、結局のところ、重要性は二流だった複本位制の実験について、衒学的に正確な記述をしているのだろうか？他の条件が同じであれば、私たちは常に前者を導く解釈を優先すべきであり、今回のケースでもそうすることを妨げるものは何もない。クセノファネスが彼の言葉通りの意味で言っていると仮定し、彼の発言が当時の一般的な伝承を反映していると仮定すれば、ヘロドトスがなぜその正確な言葉を用いたのかは容易に理解できる。

「リュディア人は最初に貨幣を打って使い始めた」と彼は書き始める。彼が誰に向けて書いたのかを忘れてはならない。彼の読者は主にヨーロッパ・ギリシアの自由都市にいた。彼が歴史を書き終える頃まで、これらのヨーロッパの人々は 132ギリシャ人はほぼ例外なく銀貨を鋳造していた。一方、リディアや小アジアの他のペルシア属州では、金ダリックと銀シェケルが貨幣として鋳造されていた。そして、その地域の人々は、この二つの金属で鋳造された貨幣がリディア王の時代にまで遡ることを間違いなく覚えていた。歴史家にとって、挿入できる事実を決して省略しないという基本原則がある。この場合、 χρυσοῦ καὶ ἀργύρουという三つの単語の中に追加の事実を挿入することができ、ほぼ必然的にその単語が挿入される。おそらく彼は、初期のエレクトラム貨幣の存在を一時的に忘れていたのだろう。情報の充実のために正確さが犠牲になった可能性も同様に考えられる。バベロンの難問に対処する別の方法は、バベロン自身の論文によって示唆されている。一般に、小アジアで最初に鋳造された貨幣はすべてエレクトラムで鋳造され、後にエレクトラムは金と銀に取って代わられたと考えられている。しかしバベロン[685]は、一般的に最も初期のリディア・エレクトラム硬貨とされるもの（表側は縞模様、裏側は銀のスプーンに見られるような3つの小さな刻印）の例を挙げている。その比重から銀含有量は98%、重量は10.81グラムである。この後者は、いわゆるバビロニア標準の単位であり、ほぼ銀のみに用いられている。唯一の例外はクロイソス帝の金貨である。確かにこの硬貨は黄色がかっており、比重が軽い理由の一部に銅が含まれているとすれば、2%以上の金が含まれている可能性がある。[686]。金の含有率が極めて低い、疑いようのないエレクトラム貨幣の事例も存在する。例えば 、英国美術館蔵『イオニアの貨幣』 47ページ、第2、3号、通常のフェニキア基準のエフェソス硬貨の3分の1は、比重から判断すると金の含有率が14%しかなく、もう1つは実際には5%しかなかった。しかし、重量と比重の証拠を合わせると、この硬貨は銀貨として流通することを意図していたというバベロンの見解を強く裏付けるものとなる。[687]バベロンはこの作品をミレトスに帰属させているが、十分な根拠はない。彼自身が指摘しているように、[688]、その重さは 133クロイソスの銀貨は、イオニアでは5世紀にコロフォンとエリュトライ、3世紀にミレトスでのみ流通していた重量である。[689]、これら3つのケースはペルシアのシグロ（シェケル）から借用されたものであり、後者はクロイソスの銀貨の直接の後継であった。ヘッドがミレトスに割り当てた最古の銀貨は、アイギナ標準（185グレイン）に基づいて鋳造された。[690]。つまり、この貨幣が銀貨である可能性が高いとすれば、リディア貨幣である可能性はさらに高く、そしてもし証拠が示すようにこれが事実であるならば、この貨幣の重要性は直ちに明らかになる。これは、リディア人が貨幣鋳造の最も初期の時代から、エレクトラムだけでなく銀貨も鋳造していたことを意味する。ところで、ヘロドトスにとってエレクトラムは金の一種に過ぎなかった。彼はそれを「白い金」（ λευκὸς χρυσός）と呼び、ボナコッシが中国の金を「白く、滑らかで、延性がある」と表現したのと同様に、彼はそれを特別な品質の金と見なしていたようである。[691] .”

したがって、ヘロドトスがリュディア人が最初に金銀を鋳造したと述べているとき、彼はおそらく白金銀を指しており、クセノファネスと同様に、貨幣の「発明」そのものを指しているのかもしれない。しかし、たとえバベロンが正しいとしても、リュディア人が最初の「発明」であり、最初の二金本位制の発展も担ったと断言できない決定的な理由はない。したがって、クセノファネスとヘロドトスは、貨幣を鋳造した最初の国としてリュディア人を指していると見なすこともできるだろう。そして結局のところ、彼らは事実関係を突き止めるのにかなり有利な立場にいたのだ。[692]確実性を得ることはおそらく困難でしょう。しかし、だからといって完全に懐疑的な態度をとることは正当化されません。多くの薄明かりに照らされた時代を、あたかも完全な暗闇であるかのように扱うのは、科学的とは正反対です。このような場合、最も安全な方法は確率に基づいて行動することです。

タイトル「暴君」の由来。
リディアが僭主制の起源であったという主張は、同様の証拠に基づいており、同様に用いる必要がある。その最古の権威はエウフォリオン（紀元前3世紀）であり、彼は「僭主制」と呼ばれる最初の支配者が 134ギュゲスが僭主となり、第18回オリンピック（紀元前708～704年）に統治を開始した。[693]この記述は、おそらく後世の作家がホメロスとアルキロコスから導き出した推論に過ぎないのではないかと疑われている。[694]ホメーロスはτύραννοςという語を使っていない。この語はアルキロコスに初めて登場し、アルキロコスが念頭に置いていた僭主は、どうやら同時代の僭主であったようだ。[695]ギュゲス:

私は黄金のギュゲスには興味がない……。
私は大暴政を望んでいるわけではない[696]。
しかし、たとえこの情報源からの推論に過ぎなかったとしても、この記述には依然として何らかの価値があるかもしれない。「tyrant（暴君）」という言葉はギリシャ語ではなく、リディア語由来かもしれない。[697]新しい称号は必ずしも新しい政府形態を意味するものではない。しかし、ちょうどこの時期に新しい政府形態が出現したと考えるための独立した証拠がある場合、その証拠は新しい称号の出現によって裏付けられるであろう。そして、その称号が特定の地域に起源を持つ場合、変化が生じた地域の支配者の歴史を調べることは特に興味深いものとなる。

我々の証拠ではギュゲスが最初の人物であったかどうかは不明である。 135リディアにこの種の支配者が出現したのは初めてであり、あるいはギリシャ文学で重要な位置を占めた最初の人物に過ぎない。そして、8 世紀中頃のリディアの支配者による王位獲得のための異例の手段がさらに発見されるにつれて、このより早い時期から始めるのが適切であろう。

スペルモスとアルディスがいかにしてリディアの王となったか。
ニコラウス・ダマスケヌスが語った物語によれば[698]、カディスの妻ダモンノ。その治世は8世紀半ばとされている。[699]夫の死後、彼女はその富によって多くのリュディア人を味方につけ、義兄のアルデュスを追放し、愛人のスペルモスと結婚して王位に就かせた。スペルモスとダモンノによって追放された後、アルデュスはキュメで荷馬車製造業（ ἁμαξοπηγῶν）として商売を始め、そこで宿屋（ πανδοκεύων ）を経営していたが、サルディスの王位に呼び戻される。彼はテュエッソスという名の酒場主人、あるいは小売商（ κάπηλος）によって呼び戻される。[700]彼はその報酬として、この宿屋または店 ( καπηλεῖον ) に税金 ( ἀτελές )の支払いを免除するよう。そしてしばらくして、彼は店を経営して裕福になり ( καπηλεύειν )、その結果、その近くに市場とヘルメスの神殿を設立しました。[701]この物語における宿屋の主人の役割は、一見奇妙に思えるかもしれない。しかし、ラデットが指摘するように、[702] κάπηλοςという言葉について議論する際に、宿屋の主人はおそらくアルデュス（紀元前766-730年）の時代には商人と同義であった。[703]リディアはすでにアジアとエーゲ海を結ぶ大きな商業の幹線道路となっていた。[704]当時のリディア商人たちは、取引相手であるキャラバンの隊商たちに食料と住居を提供することの利点を理解していたに違いない。追放されたアルディ族の職業の一つであった荷馬車製造は、[705]、 136これは、古代リディアの富を築くのに大きく貢献した有名な道路と関連した同じ活動の一部であり、将来鉄道がそれらを復活させるのと同じくらい大きな貢献をしました。

ニコラウスの物語を信じるならば、ゲルツァーが以前認めたように[706]、この時代のリディアの指導者たちは偉大な商人、実業家として描かれており、それだけでなく、統治者たちはそうした商人や実業家として王位を掌握していた。したがって、この新しいタイプの商人君主がリディアから西方へとギリシャ世界に広まったことが、同時にリディアの称号の普及を促したと考えるのは、それほど不自然なことではない。この時代のリディアの歴史がかなり正確な形で保存されていたと仮定しても、何ら不自然な点はない。確かに現存する典拠資料は後世のものであり、その出典も不確かである。また、スペルモスの物語は、おそらくギュゲスとその前任者カンダウレスの妻の物語と過度に類似している。[707]。どちらの場合も、簒奪者は前任者の妻と結婚し、彼女から王位を譲り受けます。アルデュスとギリシアのキュメとの密接な関係は、ギュゲス家とエフェソスの僭主メラス家との関係を彷彿とさせます。後者はラデットによって非常に説得力のある説明がなされています。[708] は、共通の商業的利益に基づいているとされています。しかし、これらの類似点は、二つの物語が両方とも真実ではないことを証明するものではありません。二人の女王は、似たような半母系制の環境に同じように対応した可能性があり、二人の王子は同じ商業上の問題に対して同様の解決策を見出しました。もしダモノ・アルディスの物語が歴史でないとすれば、その時代のリディアの歴史は存在しません。しかし、たとえそうであったとしても、それは7世紀初頭に支配的だった状況を反映しており、おそらく物語が語られた時代まで遡るという点で価値があります。

年代順に言えば、次にギュゲス自身について考察すべきだろう。残念ながら、彼の歴史、特に彼がいかにして王位を勝ち取ったかを語る部分は、伝説によって大きく覆い隠されている。まず、リディア史における後代の出来事をいくつか検証すれば、より確実に事実を掘り起こせるだろう。

後のリディアの統治者。
137ギュゲスの治世後の一世紀は、この目的からするとあまり啓発的とは言えない。その大部分は、キンメリア人の侵略者に対する国家的な闘争に費やされている。ギュゲス家の王たちはこの闘争を巧みに指揮したようで、当然のことながら彼らの権力が疑問視されることは滅多になかった。王位を掌握するために積極的な行動が必要だったのは、この王朝最後の王であるクロイソスが即位する前になってからである。その理由は反君主主義的な運動ではなく、老齢でおそらくは老衰していたアリュアッテス王の二人の息子、あるいは孫たちの間の対立であった。とはいえ、この対立者たちがとった行動には、意味がないわけではない。クロイソスが王になる前の金融取引。 物語は語られる[709]アリアテスの死の直前、後に成功したライバルであるクロイソスは、非常に裕福な男から多額の借金をしていた。[710] エフェソスで、老王の前に徴税のために姿を現した。裕福なエフェソス人に頼る前に、クロイソスは「リディアで最も裕福な商人サディヤテス」に頼っていた。後に判明したように、サディヤテスは王位継承のもう一人の候補者、クロイソスの異母兄弟でギリシャ系混血のパンタレオンを支持していたため、融資を拒否された。[711]クロイソスの貧困は、浪費癖によるものと伝えられている。しかし、この時期の彼の贅沢ぶりが単なる若気の至りだったのか、それとも組織的な政策の一環であったのかは疑問である。

わずか数年後、アテネのペイシストラトスは鉱山収入を「専制政治の基盤」とした。その理由は前述の通りである。[712]クロイソスも既にそうしようとしていたのではないだろうか？ クロイソスも同じような道を歩んでいたのではないか？ 後年、デルフォイの特別な寵愛を得ようとした時、「彼はピュトに使者を遣わし、デルフォイ人の数を調べ、一人一人に金貨二スタテルを贈った。[713]クロイソスの国務長官 138（上図19.b ）は古代の最も有名なコインの一つであった。[714] 。『ミラビレス・アウスカルタシオン』には彼が働いていた金鉱山について言及されている。[715]彼の富は有名だった[716]。そのほとんどは前任者から受け継いだものである。[717] : しかし、賢明なる老アリアテスは、それが自らの権力の根源であることを自覚し、死ぬまでそれに固執した。ライバルたちにとって、誰が先にそれを手に入れ、その間はそれなしで最善を尽くせるかが問題であった。両者とも君主並みの規模で借金をしようとしたが、結果から判断するとクロイソスの方が成功していた。「その結果、彼は中傷者たちに優位に立った。」[718]彼は王となり、彼の統治はラデトによって記述されている。[719]として、「une puissante monarchie regnant par laforce de l’or」。

これはすべて推測ですが、クロイソス自身の行動と、捕虜となりペルシャ王の顧問となった後にクロイソスに与えられた助言によって裏付けられています。

クロイソスが王位を獲得した後、最初にしたことはサディヤテスを殺害し、その財産を没収することだった。[720]。これはそれ自体では、単に通常の僭称の過程に相当するものと解釈できるかもしれない。しかし、サディヤテスの事件は、後にクロイソスがキュロスに与えたとされる助言、すなわち、キュロスは何よりも臣下の中で最も裕福な者には用心すべきであるという助言を踏まえて解釈されなければならない。[721]。クロイソスはキュロスに、臣下の中で最も裕福な者の中にライバルがいるのではないかと疑うように命じた。 この演説は、もちろん全くのフィクションである。クロイソスと征服者との親密な関係の物語も、おそらく全くのフィクションである。[722]。しかし、クロイソスはヘロドトスが描く6世紀の賢明で経験豊富な統治者の体現者であり、その時代、歴史家の父はクロイソスの王国の国境からほんの少し離れた場所で生まれた。ヘロドトスの中で、彼は富を 139歴史家が政治権力の基盤としてそれを信じていたのは、事実そうであったと歴史家が信じていたからに違いない。彼がこの確信に至った根拠の一つは、クロイソス王の前任者アリュアッテスの巨大な墓から得られたものかもしれない。ヘロドトスの記述によれば、この墓は商人、職人、そして娼婦（οἱ ἀγοραῖοι ἄνθρωποι καὶ οἱ χειρώνακτες καὶ αἱ ἐνεργαζόμεναι παιδίσκαι）によって建造されたとされている。[723]。クロイソスの父の墓は、商人、職人、そして「働く女性たち」によって建てられました。 おそらく、これらはアリアテスの統治によって最も恩恵を受けた、あるいは少なくとも最も影響を受けた階級であり、アリアテスが主に頼っていたのは彼らの支援であった。[724]。ヘロドトスは、墓の大部分は「働く女たち」（＝売春婦）によって建てられたと述べているが、ヘロドトス的な「悪意」の典型的な例にはあまり注意を払う必要はない。ストラボンは、墓が娼婦（ πόρνης）の墓であると一部の人々が言っ​​ていたと報告しているが、これも同様に疑わしい。これは、墓の頂上を含む記念碑の様々な部分に現れた卑猥なシンボルから生じた可能性がある。墓の建設者がその居住者と間違えられた可能性もある。逆の場合、商人や職人の責任が問われないため、可能性は低い。[725]。

サルディスの黄金を全て所有していたパクティエスのキュロスによる反乱。
ヘロドトスがクロイソスの口から伝えた方針に従い、キュロスはリディアからペルシャに戻る前に、新たな征服地における政治力と財政力を分離するよう注意を払った。

彼はサルディスをペルシャ紳士タバロスに託したが、クロイソスと他のリディア人の黄金はリディア人パクティエスに預けて管理させた（κομίζειν）。しかし、キュロスがサルディスから撤退すると、パクティエスはタバロスとキュロスからリディア人を反乱させ、海へ向かわせた。彼がすべての黄金を所有していたのだから当然のことだ。 140サルディスから傭兵を雇い、海沿いの住民を説得して遠征に参加させた。[726]。

クセルクセスと裕福なリディアのピュテス族。
クセルクセスの時代、リディア人の中で最も裕福だったのはアティスの息子ピュテスであった。ピュテスはクセルクセスに次いで、当時のペルシア人にとって最も裕福な人物であった。彼の財産は銀2000タラントと金399万3000ダリクに及んだ。[727]。彼はフリギアのケライナイで大王の下で何らかの統治権を持ち、莫大な富を鉱山から得ていた。領民は鉱山で労働を強いられていた。クセルクセスがギリシャ侵攻の途上でケライナイに到着すると、ピュテスはこの莫大な富のすべてを王に献上することを申し出た。[728]。これほど途方もない贈り物には、特別な説明が必要だ。これは、ピュテスが以前ダレイオス王に贈った「金のプラタナスの木とブドウの木」とは別物だ。まるで、クセルクセスがキュロス王のように、並外れた富を持つ男を何よりも恐れていることに、ピュテスが突然気づき、強い恐怖を感じたかのようだ。そして、この贈り物は、大王の疑念を払拭するための必死の試みだったようだ。ピュテスの父はクロイソスの息子の一人と同じ名前を持ち、ピュテス自身も現代の学者の中にはクロイソスの孫であると考える者もいる。[729]ピュテウス（ピュテス）という名前はクロイソスとデルポイの関係に由来すると考えられる。[730]。

これまでに提示された証拠は、次のような結論を示しています。金属貨幣は、おそらく紀元前8世紀後半にリディアで最終的な発展を遂げました。僭主の称号は、おそらく紀元前7世紀初頭にリディアからギリシャに伝わりました。8世紀半ばから僭主の時代の終わりまで、関連情報のあるリディアの支配者または支配者志望者はすべて、お金を政治権力の基盤とみなしていました。ラデットは、最初の硬貨は最初の暴君によって鋳造されたと示唆している これらの事実を前にして、近年リディアの歴史のこの時期に最も注意を払ってきた学者であるラデットが、最初期の僭主が最初の貨幣鋳造者でもあったという意見を表明したことは驚くべきことではない。[731]。

141この章の残りの部分では、この提案を検討し、暫定的に展開することに専念します。

ラデットは最古の貨幣をギュゲスの作とし、ギュゲスがすでに王位に就いていた時代に鋳造されたと想像した。[732]しかし、エンコミ、クノッソス、エフェソスが最古の貨幣の年代を早める可能性を示唆する以前に彼はこのことを記しており、僭主が貨幣を作ったというよりも、貨幣が僭主を作ったという可能性については考慮していない。この点については確実なことは言えないが、最も可能性の高い結論に至るには、ルノルマンが出版しバベロンが発展させた、金属貨幣の進化の最終段階に関する鮮やかで説得力のある記述に少し目を向けてみるのが良いだろう。一定の重量を持つ刻印された貴金属貨幣が初めて流通するようになった状況に関するルノルマンの記述は、彼自身の言葉に最もよく表れている。

ルノルマンは、それらは個人的な問題だと主張した。
商業商品を注ぐ、習慣的な手段を使用する、正確な言語を使用してください… 10 時間あたり 10 時間、または 100 時間までの 1/2 です。流通と受容は法的義務を負うものではありません。 L’autorité public n’a point à y intervenir et ne leur donne aucune保証。特定の個人に確実な情報を提供し、単純なブランドと生地のブランド、生産性の高いディスペンサーを注ぎ、金属の品質を確認し、ネゴシアンの栄誉ある名誉を与えるために自信を与えます。続いて。 La facilité avec laquelle on accepte le lingot à tel ou tel poinçon tient donc entièrement au crédit person de celui qui l’a marqué[733] .

今引用した文章は、ルノルマンの理論ではなく、中国帝国の実際の実践を述べている。[734]商人や銀行家によって刻印されたインゴットの同様の通貨は、多くの国で使われてきました。 142世界の他の地域、例えば日本[735]、ジャワ[736]、インド[737]とロシア[738]アメリカでは私的貨幣の鋳造習慣への回帰が頻繁に行われている。[739] ;「長い間、イングランドの銅貨は主に商人のトークンで構成されており、主に製造業者が労働者の賃金を支払うために使用されていました。[740]。小アジア最古の貨幣は、フランスの学者によって、先ほど引用した貨幣と同様の私的な発行物とみなされている。初期のエレクトラム貨幣にしばしば見られる小さな刻印（例えば、図19の右）は、銀行家や商人の刻印あるいは裏打ちであると考えられている。バベロン[741]は、これらの刻印が都市や王の種類として特定できないことを指摘している。あるケースでは、一枚のコインに6枚以上の刻印が見られる。[742] ;そしてそれらはダレイオス1世の国家貨幣に引き続き用いられている。したがって、リディアのケースは主に類推に基づいているが、類推は決して決定的なものではない。これらの類推の中には、 例えばロシアやメロヴィング朝フランスのもののように、発展段階ではなく退廃段階を表わしていないと確信できないものもあるため、慎重に用いる必要があるものもある。しかし、退廃とはしばしば型への回帰の別名であり、既に引用した例の中には、例えば中国やインドのものなど、十分に古いものもあるため、安心して信頼できる。ルノルマンとバベロンによって集められた証拠の総合的な効果は印象的で、最初期のリディアの特徴についてこれほど納得のいく説明を与える見解は他にない。 143ギリシャの硬貨。彼らの見解はすでに部分的に受け入れられている。[743]。もちろん、貨幣の国有化の状況に関して特に証拠に欠けている点がある。しかし、ダモンノとアルデュスの物語が示唆するように、王位をめぐる財政闘争が続く中で、造幣局の支配権が徐々に王権と同義になっていったのであれば、これはそれほど驚くべきことではない。両者が最終的に同一視されたのはいつであったかは推測の域を出ない。この過程において主導的な役割を果たしたのはおそらく商人王アルデュスだったかもしれないが、全体としては、金属貨幣の発展を完成し、それを国家の特権としたのはギュゲスであった可能性が高い。彼はまず金属貨幣を用いて最高権力を獲得した後、それを国家の特権としたのである。ギュゲス。 彼のキャリアは早くに衰退したので、これが可能になった[744]そしてギュゲスの金は名声を得た。[745] .

ヘロドトスは、ギュゲスが商人や銀行家であったという見解を否定しているようだ。なぜなら、彼はギュゲスを前任者の下で 衛兵αἰχμοφόρος、δορυφόροςとして仕えていたと記しているからだ。144カンダウレス[746]しかしシューベルトは[747]は、デルフォイ出身とされる彼の経歴に関するこの部分には、おそらくあまり信頼を置いていない。彼はさらに、[748]ギュゲスは、ペルシア征服を企てる前にクロイソスがアポロンの好意を得ようとしたのと同じように、デルフォイを買収して即位を狙っていた。[749]このもっともらしい説に少しでも真実が含まれているならば、物語の衛兵の部分はギュゲスの商業的前歴を隠すために強調された半分の真実であり、ギュゲスは主にその富によって王位を確保した可能性がある。

ギュゲスが僭主として当時小アジアを席巻していたキンメリア人と戦い、治世後半にアッシリアに反乱を起こしたことは事実である。[750]彼は時折、ギリシャ沿岸部の都市を侵略した。ラデットが主張するように、もし彼が王位を確保するために軍事的手段を講じた可能性もある。[751]彼の即位は、マエオン人の支配が打倒され、リュディア人がそれに取って代わることを意味した。しかし、これらすべてが特別な軍国主義の証拠となるわけではない。キンメリア人との戦争は防衛的なものであった。アッシリアからの反乱は、キンメリア人との戦争の間接的な結果であった。 145ギュゲスがギリシャに対して攻撃的な態度を取った場合[752]彼の動機はおそらく商業的なものだった。彼は「リディアの隊商のために、彼らの商品を自由にかつ確実に販売できる場所を確保すること」を望んでいた。[753]」これらのギリシャの戦争は極端なものになることはめったになかった。[754]。彼が王位を奪取したと言われる戦いに関しては、彼の軍隊の少なくとも一部はカリア人の傭兵であったことに注意する必要がある。[755] .

こうした暴力的な手段で地位を確立した直後、ギュゲスは「様々な友人や敵を呼び寄せた。敵対すると思われる者を排除し、残りの者には贈り物を与えて傭兵とした」。[756] .”

ギュゲスの指輪
ギュゲスの力の起源に関するこの同じ見解を裏付けるものとして、プラトンが語ったギュゲスと指輪の物語が挙げられます。[757]ギュゲスは羊飼いで、地中で魔法の金の指輪を発見しました。その指輪によって彼は透明人間になる力を得て、宮殿に入り、王を殺し、自らの王位を獲得することができました。アラビアンナイトの物語 が歴史上の人物に当てはめられる際によくあることですが、当面の問題は物語の起源ではなく、その物語がその人物に結びつくきっかけとなった歴史上の人物に関する点を明らかにすることです。 146ギュゲスは古くから王族に属していたので、羊飼いの話はここでは省くことにする。[758] .

ギュゲスがこの物語と結び付けられた事実は、おそらく魔法の指輪とその地中からの発見と何らかの関連があったと考えられます。例えば、ギュゲスの指輪の真の魔法は、パスポートのような役割を果たし、その着用方法によって人の正体を明かしたり隠したりする印章にあったとされています。ラデット[759]はギュゲスをカンダウレスの支配者のような存在として描き、指輪を彼の権力の象徴としている。こうした説明には説得力がある。彼らが指輪の印章に注目しているのは正しい。[760]しかし、彼らは物語の本質的な詳細、すなわち指輪の驚くべき発見を無視しており、物語が明らかに示唆するようにギュゲスの指輪が彼の力の真の源泉と同一視されるべきであるとしても、問題の根源に触れていない。この最後の観点からすると、ラデットは別の箇所で真実に非常に近づいている可能性がある。「ギュゲスとその成功者たちは素晴らしい護符を持っていた。経済学の学問である。 」[761] .”ラデットはこれを「経済経済学」と説明しました。 指輪物語には、ラデットのこの2番目の示唆に沿った説明を強く支持する点がある。物語の主人公は必ずしもギュゲスではない。プリニウスによれば、[762]キュメリア人がギュゲス王を倒す一世代前に、フリギア王ミダスが倒された。[763]。もちろん、プリニウスが名前を間違えただけという可能性もある。しかし、真正な伝承によって指輪がミダス王に帰せられていた可能性も同様に考えられる。ミダス王はギュゲス王と他にも多くの共通点があり、類似点は注目に値する。彼の王国はギュゲス王の王国と同様に貴金属で有名であった。[764]リディアと同様に、 147偉大なキャラバンルートの重要な部分[765]ミダスはギュゲス以上に黄金の王であった。彼の触れる力はあらゆるものを黄金に変えたが、リュディア人が大量のエレクトラムを産出していたパクトロス川で沐浴することで、この破滅的な力から解放された。[766]ある記録によれば、最初に貨幣が鋳造されたのは「キュメア王アガメムノンの娘、キュメのデモディケがフリギアのミダスと結婚した後に造られた」とされている。[767]」ミダスはギュゲスと同様にデルフォイに豪華な贈り物（賄賂？）を送った。[768]要するに、ミダスとギュゲスの大きな類似点は、彼の莫大な富と、彼がそれをどのように獲得し、どのように使ったかという点にある。[769]これは魔法の指輪を所有していることを意味しているのかもしれない。[770] .

指輪の発見の物語と鉱山地区での発見の物語を比較します。
発見の状況は、 ミラビレス・アウスカルタシオンにある2つの逸話を思い起こさせる。[771]は、一方をパイオニア、他方をピエリアに位置づけ、ギュゲスの物語にあるように、雨、裂け目、金の発見、そしてそれを宮殿に持ち帰るという出来事が描かれている。少なくともどちらか一方は、ギュゲスの指輪のような宝の山である。しかし注目すべきは、パイオニアとピエリアのどちらも、アテネとマケドニアの歴史において重要な役割を果たした有名な鉱山地帯にあるということである。 148リディアの鉱山が指輪物語の発展に何らかの役割を果たしたのではないかと問うのは当然である。リディアの鉱山に埋葬された人々の物語は実際に存在した。『 ミラビレス・アウスカルタシオン』に語られている物語の一つは、パンガイオン山とストルモン川流域と同様に、リディアにおいても骸骨と黄金が埋葬された裂け目は坑道であった可能性が高く、発見者が確保した力は、突如として、そしておそらくは秘密裏に獲得した富の力に過ぎなかったことを示している。

トモロスが最初に採掘された時期については、ストラボンの時代に採掘が廃止されたこと以外何も知られていない。[772]ギュゲスがペルガモスやさらに遠くで採掘していたとすれば、おそらくその初期の時代から採掘されていた可能性が高い。[773] . これらの地域で採掘を行っているリディア人は、首都に近い鉱山を無視することはまずないだろう。パクトロス川の黄金の流れを辿って、そこへ向かうことになるからだ。[774] .

これらの事実に直面すると、ギュゲスの護符を経済学として説明するラデットよりも一歩先に進みたくなる。指輪はお金。 最も強力なお守りについてのバイロンの記述を思い出します。

はい、現金はアラジンのランプです[775] .
確かにギュゲスはランプではなく指輪を発見したが、彼の護符の特殊な形状はバイロンの解釈をさらに深めるだけである。物語の時代までは、指輪は文字通りの意味で現金として流通していたと考えられる。[776]。世界の多くの地域では、通常の刻印貨幣が導入される前は、主に特定の重量のリングによって取引が行われていました。[777] .

149この用法の証拠の多くは、紀元2千年紀にまで遡ります。この用法が最も古くから普及していたとされる地域のいくつかは、当時リディアと関係がありました。エジプトはギュゲスの同盟国であり、ヒッタイトはリディアの地におけるリディア人の前身でした。トロイはおそらくギュゲスの領土の一部でした。[778]創世記では、指輪のお金は特にキャラバンと関連づけられています。[779]そのため、リングはリディア国内で流通していたが、新しい刻印のある硬貨に取って代わられた可能性が高く、刻印のしやすさからリングの形状が変わったと考えられる。 ギュゲスの指輪は、おそらくフェイドンの串焼き、アッティカのオボルとドラクマ、ローマのアスとも比較できます。アルゴスでは、次章で論じられる伝承によれば、刻印貨幣の登場以前には、金属串を用いた貨幣が存在していた（下図21）。この伝承を信じるならば、これらの串は、それらを貨幣に置き換えた僭主の名と永久に結び付けられたままであった。ギュゲスの物語にも類似点は存在するだろうか？その主人公は新しい刻印貨幣の発明者であり、彼の名は彼が置き換えた指輪と結び付けられたのだろうか？新しい貨幣が当初、指輪の数ほどの貴金属とみなされていた可能性は十分に考えられる。νόμισμαという名称は、刻印貨幣が広く受け入れられていたことを示唆している。もちろん、指輪や鍋、牛といった貨幣には非常にふさわしい名称である。しかし、刻印貨幣の導入以前にこの名称が用いられていたという証拠は存在せず、おそらく刻印貨幣が広く受け入れられたことが、この名称の由来となったと考えられる。最初期のリディア貨幣を指輪（δακτύλιοι）と呼ぶことは、アテネ最初期の貨幣を串（ὀβελοί）や串束（δραχμαί）と呼ぶこと、あるいはローマ最初期の貨幣を棒貨（アセ）と呼ぶことに等しい。もしオボル、ドラクマ、アスが生き残り、δακτύλιοςが生き残らなかったとしても、その事実はアテネ、ローマ、そしてリディアの歴史によって十分に説明できる。

しかし、そうだとしたら、なぜその指輪は印章指輪なのでしょうか?
ギュゲスの指輪について先ほど述べた説明は、プラトンが語る物語にとって重要な点を一つ省略している。プラトンの指輪は印章指輪であり、その印章（σφραγίς）が魔法の力を発揮する。バベロンは、当時の印章製作者（δακτυλιογλύφοι）が貨幣鋳造者でもあったと推測している。しかし、我が国を代表する貨幣学者の一人に従えば、 150G.マクドナルドによれば、印章と貨幣の関係はこれよりも密接だった。彼によれば、もともと[780]、硬貨は単に封印された金属片でした。

「コインは封印された金属片です。」
最も原始的な形態の貨幣鋳造は、単に、あらかじめ重量を測り、一定の基準に調整したエレクトラムの塊に印章を貼るだけであった。表面に縞模様の入った硬貨が極めて少ないことから、この原始的な段階は短期間で終わったことがわかる。[781] .

ギリシャの印章は通常指輪に付けられていた[782]。貨幣を封印された金属片と定義したのはバーゴンであり、彼はこれを貨幣の宗教的性格の根拠として用い、封印を「都市の守護神の象徴の刻印」と表現した。[783]マクドナルドは、リッジウェイの金属貨幣が登場する以前に広く信じられていた、あらゆる貨幣の種類に宗教的起源があるという説を、非常に正しく否定している。しかし、マクドナルド自身は、少なくとも彼が述べているような包括的な形では、同様に支持できない独自の印章説に固執している。彼は、印章は常に国家、王、または行政官の印章でなければならないと仮定し、その図柄は通常紋章学的であると仮定している。後者の点はここでは問題にならない。[784] : 前者はそうである。なぜなら、最古の貨幣は国家発行ではなかったとするバベロンとルノルマンの見解とは矛盾するからである。しかし、印章説は印章の性質や印章押印者の性格には依存しない。最古の貨幣が私的なものであるというバベロンとルノルマンの見解と、初期の貨幣は単なる印章であったというバーゴンとマクドナルドの見解を同時に受け入れるべき理由はない。実際、マクドナルドが収集した証拠の中には、そうすべきであることを示唆するものがある。紀元前5世紀と4世紀のアテネでは、公共財産に公印、 τῷ δημοσίῳ σημάντρῳが押印されていた。[785] 5世紀にも同じ慣習が続いた。 151サモス島[786]、おそらくシラキュース[787]。公印が公有財産に押印されたことは、同様の私印が同様に使用されていたことを示唆している。この点については文献的証拠は乏しいが、考古学的資料がそれを裏付けている。

古代人がこのように刻印したのは金属だけではありませんでした。ワイン壺、レンガ、タイルにも同様に刻印が押されていました。数千もの刻印が現代まで残っており、その多くは都市のシンボルや行政官の名前が刻まれています。しかし、刻印には製作者の名前も刻まれていることも多く、デンマークの学者ニルソンはこう記しています。[788]は、これらの印章を徹底的に研究した結果、本質的には民間製造業者の印章であると見なす傾向がある。判事の名前は単に日付を示しているだけかもしれないが、州のシンボルは、州が受取人であったこと、製造業者が何らかの州の保護を受けていたこと、あるいは州の課税と管理の対象となっていたことを意味しているのかもしれない。

レンガやワイン壺に押された刻印の歴史がこのようなものであったならば、貴金属に押された刻印も、もともとは個人の所有者によって押された可能性があると考える更なる理由がある。ここに、ギュゲスの指輪の驚くべき印章の真の説明があるのではないだろうか？この指輪の所有者は、金属貨幣に刻印するために印章を用いた最初の人物であり、この事実が、指輪の驚くべき力に関する伝説の起源なのだろうか？

この人物がギュゲスであったかどうかは別の問題である。彼が指輪を所有していたことは疑いの余地がない。既に述べたように、指輪はミダスに帰せられることもある。プラトンの写本によれば、物語においても主人公はギュゲス自身ではなく「ギュゲスの祖先」とされている。また、他の著述家や『国家』の他の箇所では、[789]指輪がギュゲスの指輪と呼ばれているという事実自体は決定的なものではない。指輪とその魔力は、人から人へと受け継がれてきた可能性もある。しかし、本章で提示された証拠と見解に何らかの価値があるとすれば、指輪物語の解釈は、ギュゲスが最初の所有者であったと確定することに依存するものではない。

ここで、少しの間、 152バベロンは、貨幣の鋳造は当初、商人や鉱夫、あるいは銀行家による私的な事業であり、金貨や銀貨の発展における最終段階は、貨幣の刻印と発行という事業が国家に引き継がれて初めて達成されたと主張した。この理論が示唆する実際の貨幣の移転については全く記録がない。バベロンは、政府が独占を生み出したと仮定している。本章では、バベロンの見解に重要な一点、すなわち独占を生み出したのは政府ではなく、独占が政府を生み出したという点における修正を示唆している。バベロン自身の主たる主張と同様に、我々は主に類推に頼らざるを得ない。しかし、その類推は衝撃的で、二つの方向に衝撃を与えている。まず、この時代のリディアとギリシャ諸王国における支配者たちの商業的・財政的背景があります。次に、後のリディアの支配者や王位継承者たち、特にクロイソスとサデュアテス、キュロスとパクテュエス、クセルクセスとピュテスの歴史があります。彼らの物語の教訓は、サルディスにおいて、何らかの経済的優位性を確保するまでは、いかなる支配者も安泰ではないということです。さらに、ギュゲスが金で有名であったことを考慮すると、[790]そして、彼の黄金と彼の暴政がアルキロコスによっておそらく同時に語られているとすれば、指輪の物語の推測的な解釈は別として、クロイソスとその後継者たちの独占政策は少なくともギュゲス、あるいはさらに一世代ほど前のアルデュスやスペルモスのような支配者にまで遡り、刻印されたエレクトラムの独占が最初の暴君を王宮に招き入れ、王位に就かせたという可能性が少なくとも明確にある。[791] .

154
第6章アルゴス
τὰν ἀρετὰν καὶ τὰν σοφίαν νικῶντι χελῶναι。

図20. 初期のアイギナ島の「カメ」。

正当な君主フェイドンの「僭主」は「ペロポネソス人のためにその基準を定めた」（ヘロドトス）
アルゴスの僭主に関する最も古い記述はヘロドトスに見られ、次のように書かれている。「ペロポネソス半島からはアルゴスの僭主フェイドンの息子レオケデスがやって来た。フェイドンはペロポネソス人のために法を制定し、ギリシャ人の中でも最も無礼な振る舞いをした。彼はエリス人の競技監督を解任し、自らオリンピアの競技監督を務めた。[792]フェイドンはテメノス王家に属していた。[793]、世襲による王位継承は一般的だったようだ。しかし、アリストテレスは意図的に彼を典型的な僭主として分類している。[794] .

数年前、私は、フェイドンの非道な行動や戦争での功績ではなく、測定法の「発明」が原因であると示唆した。 155そのため、彼は先祖とは異なる種類の統治者、つまり王ではなく暴君と見なされるようになった。[795] .

また、エフォロスによれば、アイギナ島で最初の銀貨が鋳造されたとも言われています。
ヘロドトスは、彼をペロポネソス人のために計量器を作った人物としてのみ言及している。しかし、エフォロスと後世の著述家たちは、フェイドンが度量衡の体系を発明し、そして何よりも重要なことに、アイギナ島で初めて銀貨を鋳造した人物であると主張している。[796]。フェイドンの治世はおそらく7世紀の最初の3分の1に及んだ。したがって、ギリシャ本土においても小アジアにおいても、最古の貨幣は最古の僭主の手に帰せられる証拠がある。ギュゲスのヨーロッパ版であるフェイドン。 アルゴスの証拠に何らかの重みがあるならば、それらの記述は相互に確認し合い、貨幣鋳造と圧制政治の関連が単なる偶然であったとは明らかに考えにくくなる。

フェイドンの証拠は異論がある。本章は、その信頼性を維持することに焦点を当てる。
残念ながら、フェイドンに関する証拠はどれも非常に論争の的となっている。したがって、本章の大部分は、その信憑性を検証し、これまで投げかけられた疑念が根拠に乏しいことを示すことに費やされる。最も可能性の高い証拠として、フェイドンの治世は僭主の時代として知られる時代の幕開けとなったこと、フェイドンはアイギナ島で最初の貨幣が鋳造された頃とほぼ同時代に生きていたことが挙げられる。 156アイギナの重量制度の導入は、アルゴス人が島を占領したことの直接的な結果であった。

最も古いアイギナ硬貨の日付。
一般的に認められているように、まずはいくつか点を挙げることができる。アイギナの「カメ」（図20）は、ヨーロッパのギリシャで最初に鋳造された貨幣である。[797]、そしてそれらは7世紀のかなり早い時期に最初に鋳造されました[798]最も論争の的となっているのは、フェイドンの年代とアイギナ島との関連、そしてアイギナの貨幣である。フェイドンの年代の証拠: 論争の本当の中心となるのは日付であり、まずそれを取り上げ、証拠と議論を簡単に振り返ることから始めるのが最善でしょう。

（１）系図から：
（i）後代の系図[799]ペイドンはテメノスより7番目、ヘラクレスより11番目であり、したがって9世紀初頭に当たることがブソルトによって示されている。[800] 4世紀にマケドニア王家の系図が改ざんされたことによるものとされている。マケドニア王朝の創始者をカラノスという人物に帰する説があるが、テオポンポスによればカラノスはフェイドンの息子であり、サテュロスによればフェイドンの父の息子である。[801]彼らは、ギリシャの不治の信仰の影響を受けていた。 157この対称性により、マケドニア王家はライバルであるメディア王家と同じくらい古いことが求められ、後者はクテシアスに倣って紀元前884年に遡る。[802] .

（ii）フェイドンをテメノスから10代目にし、8世紀中頃に遡らせる系図は、エフォロスにまで遡ることができる。[803]言い換えれば、ベリーがすでに指摘したように、[804]その信憑性は、アイギナ島でフェイドンが作った言葉の最も古い権威でもある著者の信憑性に大きく依存している。[805] .

（iii）フェイドンの家族に関する3番目の記述はヘロドトスによるものである。[806]ヘロドトスによれば、フェイドンの息子レオケデスは、6世紀初頭にシキュオンでアガリステに求婚した男の一人であった。この記述は明らかにロマンチックな背景の中で語られており、あまり深く追求すべきではない。しかしながら、750年という早い時期に遡るという説に反論する根拠として妥当性があると言えるだろう。 単数形のπαίς （息子）がἀπόγονος （子孫）に緩く用いられる[807]しかし、ヘロドトスが、レオケデスとフェイドンが150年以上も離れているとみなしていたとしたら、彼がフェイドンをレオケデスと関連づけて言及した可能性は極めて低い。[808] .

レーマン・ハウプト[809]は、上記のすべての困難にもかかわらず、フェイドンが第8オリンピアード（紀元前748年）[810]は、レオケデスの父である知られざるフェイドンを想像し、ヘロドトスの特徴として、有名な人物の功績をヘロドトスに帰属させる習慣を述べている。 158フェイドン以外には、ソリの僭主でソロンの友人であったフィロキュプロスのみを引用しているが、これはヘロドトスとは正反対である。[811]、イオニアの反乱で倒れたアリストキプロスの父と区別するために、この説が用いられた。彼の見解は、彼がその根拠として挙げている一つの例によって信憑性を失っている。ソロンの若い友人は紀元前608年以前に生まれている必要はなく、その年に生まれた男の息子は紀元前498年に生きていた可能性もある 。たとえヘロドトスがこの点で誤っていたとしても、彼の誤りは、この種の事柄に関する彼の時代錯誤が比較的狭い範囲に限られていることを示しているに過ぎない。

フェイドンの血統に関する記述は他にもある。パウサニアスは、アルゴスの最後の王はラケデスの息子メルタスであったと述べている。[812]。後者はベロチによって[813]ヘロドトスのレオケデスと共に[814]。パウサニアスは、メルタスはメドンの10代目の子孫であり、メドンはテメノスの孫であると述べている。フェイドンは、既に述べたように、ストラボンによってテメノス自身の10代目の子孫であるとされている。したがって、ヘロドトスの記述を文字通りに解釈し、フェイドンをレオケデスの父、ひいてはメルタスの祖父とすれば、ストラボン、パウサニアス、ヘロドトスは互いに確証を得ていると言えるだろう。紀元前484年にはアルゴス王がまだ存在していたため、[815]、そしてその役職がその時代以降も継続しなかったことを示す証拠は何もないため、ベロックの議論はフェイドンを6世紀まで遡らせることになる。しかし、テメノスによるドーリア人の侵攻から、王権が完全に廃止された紀元前480年以降の不確定な時期まで、わずか12世代しか考慮していないため、アルゴス王家の系図がフェイドンの年代を決定するための確実な指標ではないという事実を強調するに過ぎない。[816] .

（２）オリンピック競技大会への介入から
159パウサニアスの主張[817]、フェイドンが第8回オリンピア競技会の開催に干渉したという説は、7世紀の年代設定とは相容れない。しかし、パウサニアスの年代設定には深刻な疑問が投げかけられている。マケドニアの系図に影響された可能性が非常に高いため、フェイドンをテメノスから10番目と数えることで得られた年代を確証するものではない。第8番目を28番目に修正する論拠は説得力がある。[818]パウサニアスの正確な記述は、「第8回オリンピア祭でピサタン人はフェイドンを呼び寄せ、フェイドンと共に競技を祝った」というものである。[819] 」しかしストラボンは「第一回オリンピックから第26回オリンピックまで、神殿と競技会の議長職はエリス人が務めていた可能性が高い（ ἐγγυτέρω τῆς πίστεως ）」と述べている。[820]ユリウス・アフリカヌスも同様に、第8回オリンピックではいかなる騒動も起こらなかったと記録しているが、第28回オリンピックでは騒動があったと記録している。

アンガーが提示した第28回オリンピック競技大会の受け入れにおける困難[821]はそれほど印象的ではない。彼は、第28回オリンピックではエリス人が武器を持っていたと主張している。[822]一方、フェイドンは「エリス人が武器を持たなかったとき[823]」とあり、ピサタ人が第27回オリンピア祭を祝っていた頃、第28回オリンピア祭でフェイドンがエリス人ではなくピサタ人を追い出したであろうとしている。しかし、ストラボンがエリス人が武器を持っていなかったと述べている場合、彼あるいはその出典は、彼らがデュマイア戦争で国防の装備を失っていたことを意味しているのかもしれない。もしこれが事実であり、彼らが紀元前672年と673年のデュマイア戦争に気をとられていたと仮定しよう。 160そして紀元前668年にも、状況は容易に説明できる。第27回祝典では、ピサタ人は単独で奇襲攻撃によって議長の座を確保できたかもしれない。次の祝典でエリス人が事前に警告を受けると、ピサタ人はオリンピアで彼らを追い出すためにフェイドンの助けを必要とするだろう。さらに説得力のないのは、オリンピア8世の治世下にあったエウセビオスの記録にフェイドンに関する記述があったかもしれないとするウンガーの主張である。これは、同じ年代記にカリグラ帝に関する記述があるのと同様である。

私たちは確かにマハフィーと一緒に[824]とブソルト[825]オリンピアの勝利者名簿のこれらの初期の部分が同時代の記録であるかどうかは疑問視されている。しかし、過度に懐疑的になるのは容易である。例えばマハフィーは、オリンピア名簿は紀元前5世紀には存在し得なかったと主張する傾向がある。なぜなら、それらは当時年代測定に用いられていなかったからである。彼は、紀元前370年に名簿を編纂したヒッピアスが 、500年以上後に生きたパウサニアスよりも、利用できる証拠がそれほど多くなかったと推測している。プルタルコス[826]は、リストの信頼性を否定するものとして引用しているが、マハフィー自身の意見と同様に決定的なものではない。もし我々の年代データが信頼できないとすれば、彼の年代を決定するにはフェイドンの業績に頼ることになる。これはC.ミュラーが以前から主張している立場である。[827]。オリンピアにおけるフェイドンの介入は、日付が不明な事実であると考えられていますが、祭りがまだその後の評判を獲得していなかった8世紀末という早い時期に行われていなかったら、記憶に残っていた可能性が高いでしょう。[828] .

フェイドンはおそらく最古のアイギナ貨幣と同時代のもの。
したがって、フェイドンの鋳造年代に関する証拠は、彼がアイギナ島で初めて貨幣を鋳造したという説と完全に整合する。仮に彼が7世紀前半に生きていたとすれば、彼が首都から離れた、領土の辺境ながらも商業的に重要な地域に造幣局を構えていたことは、特筆すべきことではないだろう。リッジウェイとスヴォロノスは既に、カンパニアで最初の貨幣を鋳造したローマ人と比較している。[829]、そしてキプロスで大規模な貨幣鋳造を行ったプトレマイオス朝[830] .

彼は彼らを殴りましたか？
161しかし、フェイドンはアイギナとその貨幣と何らかの関係があったのだろうか？エフォロスや後代の著述家たちの主張とは対照的に、ヘロドトスはフェイドンに関する記述の中で貨幣にもアイギナにも一切言及していない。この記述の省略と、フェイドンの年代に関する多様な見解が相まって、エフォロスに対する一般的な不信感を招いており、最も有力な権威者の大多数は不可知論者か、あるいは不可知論者となっている。[831]あるいは全くの不信者[832] .

ヘロドトスの沈黙は、それ自体では後世の歴史家による追加を否定する強力な論拠とはならない。彼がフェイドンについて記した第6巻127節の記述はわずか4行に過ぎないことを忘れてはならない。これほど重要な人物について、主要な事実さえもこれほど短いスペースで完全に述べることは到底不可能である。最近主張されているように、[833]ヘロドトスがフェイドンによって発行された貨幣について何も知らなかったというのは、論​​点先取である。

ヘロドトスが書物を書いた5世紀のギリシャ人にとって、アイギナ貨幣の鋳造に用いられた重量測定法の起源は、彼らが当然のことと考えていたであろう発明というより遠い問題よりも、はるかに興味深いものだったかもしれない。ペロポネソス半島の度量衡は、ヘロドトスとその聴衆が日々苦しんでいたであろう、あらゆる計量に関する標準化の欠如を象徴していた。

これらの批判をこれ以上詳細に追及する必要はない。それらは、フェイドンの年代に関する様々な仮定から出発している。その中には、互いに矛盾する仮定もあるだろう。ほとんどすべての批判は、エフォロスの初期の著述家による裏付けが明らかに不足していることから生じる問題を過大評価している。フェイドンとアイギナ貨幣との関連に関するエフォロスの記述が、ヘロドトス6章 127節の空想的な拡張に過ぎないという確証は全くない。実際には、全く逆の方向を指し示す二つの証拠がある。一つは、アルゴス・ヘラエウムに関する記述に、その遺跡で最近発見された資料を補足したものである。もう一つは、第五巻の一節の新たな解釈に基づくものである。 162ヘロドトスの。これら二つの資料から得られる証拠を詳細に検討する必要があるだろう。

A. アルゴス遺跡ヘラエウムからの証拠。
アルゴスとミケーネの間にある有名なヘラ神殿、アルゴス・ヘラエウムには、ペイドンが貨幣鋳造を記念して捧げたとされる献辞が保存されています。この記述は中世の『語源論』（Etymologicum Magnum）にのみ残されています。そこにはこうあります。「アルゴス人ペイドンはアイギナで初めて貨幣を鋳造した人物であり、この貨幣鋳造のために串（ὀβελίσκοι）を呼び寄せ、アルゴスのヘラに捧げた。」この記述には何ら疑わしい点はありません。ドラクマという言葉は「一握り」を意味し、プルタルコスによれば、ドラクマは一握りのオボル（串または釘）であり、古代には通貨として使われていました。[834]。近代では、釘はスコットランドとフランスの両方で貨幣として使われていたと言われている。[835]古代には、使われなくなった物を神々に捧げていたという証拠が数多く見つかっている。[836] 。 『語源大辞典』の記述の最終的な出典は、ヘレウム神殿の公式ガイドである可能性が高い。神殿の伝承は必ずしも疑わしいものではない。それでもなお、フェイドンの伝承を示唆する兆候は存在する。 163アルゴス・ヘラエウムに保存されているこれらの文書は、エフォロスがヘロドトスに想像していたよりもはるかに古く、より価値ある情報を補足する情報源を示しているため、貴重である。

図21. アルゴスのヘラエウムで発見された串の束。

しかし、アルゴス・ヘラエウムに関する証拠はこれで終わりではありません。約30年前、この遺跡はアテネのアメリカ考古学研究所によって発掘されました。発見物の中には、長さ約1.2メートルの鉄串または鉄棒の束（図21）があり、スヴォロノスがそれを発見しました。[837]はおそらくEtymologicum Magnumの ὀβελίσκοιと関連していると思われる。

アメリカ人はヘラエウムの創建をミケーネ時代に帰したため、串の奉納はフェイドンの年代に関する論争の限界となる3世紀以内のどの時代にも当てはまるとされた。しかし近年、この年代設定はティリンスを発掘したドイツ人によって誤りであったことが示された。アルゴス・ヘラエウムの発掘者たちがミケーネ時代のものとしていた一連の小型容器は、ティリンスの発掘者たちによって7世紀以降のものと判明した。発掘者たちの一人であるフリッケンハウスがアルゴス・ヘラエウムを訪れた際、幾何学模様とプロトコリントス様式の陶器の破片が、神殿の基礎よりも古いことを示すような位置に発見された。この事実から、彼はヘラエウムにおける多数の奉納物は、 1647世紀に始まる。したがって、フェイドンのὀβελίσκοιはそれより遡ることはできない。[838]アルゴス・ヘラエウム遺跡から出土したミケーネ時代の遺物はすべて、神殿の建設以前に存在した小規模な世俗集落に由来するものと推定される。後者は、おそらくフェイドン自身と同時代のものと考えられる。

これは重要な意味を持つ事実である。ヘレウムはフェイドンの帝国政策における宗教的中心地であった可能性を示唆している。オーストラリアの連邦首都がオーストラリア各州の首都から離れた場所に設置されたように、ヘレウムはアルゴリスの主要都市から慎重に離れた場所に置かれた一種の宗教的な連邦首都であった。この類似性はさらに近く、フェイドン自身が連邦首都を建設した可能性もある。もしそうだとすれば、彼の建設時期は7世紀初頭頃であろう。

B. ヘロドトスからの新たな証拠。
これでヘラエウムに関する証拠は終わり、私の議論の最も重要な部分に移ります。エフォロスがヘロドトスを正確に再現していないという理由だけで、彼を疑う必要がほとんどないことを、私たちは今見てきました。とはいえ、もちろん、先駆者の方がはるかに信頼できる人物です。もしヘロドトスの著作の中に、フェイドンによるアイギナの貨幣鋳造の証拠が少しでも見つかれば、その記述の信憑性は飛躍的に高まるでしょう。現代の著述家は例外なく、そのような証拠は見当たらないと考えてきました。この点において、私は彼らが間違っていたと考えています。第五巻には、フェイドンの名前は出ていませんが、彼によるアイギナ征服と、その征服の結果として確立された、最古のアイギナ貨幣の鋳造に使用された重量基準器について記述していると思われる一節があります。もし私の説明が予想外のものであったとしても、驚くには当たりません。この一節には陶器、船、衣服、宝石類への言及があり、私の解釈は考古学的証拠に基づいていますが、その多くはごく最近になって入手可能になったものです。

ヘロドトス著『第82話以降』には、アイギナ島におけるアルゴス人の介入について記されている。
165これから検討するヘロドトスの第5巻の一節では[839]は、紀元前500年にアテネとアイギナ島の間に存在した憎悪の起源を説明している。 アイギナ島はかつてエピダウロスの支配下にあった。[840]その後、アイギナ人は三段櫂船を建造し、海の覇者となった。[841]反乱を起こした。この反乱により、彼らは当時エピダウロスと非常に緊密な関係にあったアテネ人との衝突に巻き込まれた。エピダウロス人の提案により、アテネ人はアイギナ島へ航海した。アイギナ人はアルゴスに訴え、エピダウロスから気づかれずに渡河したアルゴス軍の支援を得て、島での陸戦でアテネ人を完敗させた。様々な対策が講じられた。[842]アイギナ人とアルゴス人が戦争直後に共通して取った行動は、アイギナがエピダウロスから反乱を起こした後、アルゴスの同盟者、あるいは臣民になったことを示唆している。[843]。アルゴスが戦争の過程でエピダウロスを何らかの形で支配していたと推測することもできる。そうでなければ、アルゴス軍がエピダウロスから出撃し、反乱を起こしたエピダウロスの臣民を援助すると同時に、エピダウロス人自身によってエピダウロス島への遠征が示唆されていたアテネ人を攻撃するという二重の目的を帯びていたとは考えられない。[844]アテネ人が受けた壊滅的な敗北は、エピダウロスの同盟国の崩壊によるものであったかもしれない。

ヘロドトスの物語には、もう一つ注目すべき点があります。アイギナ人がエピダウロス人に対して反乱を起こした当時、どちらもアルゴスに依存していたことを示唆するものは何もありません。むしろ、物語は、主要都市がエピダウロス、アイギナ、そしてアルゴスではなくアテネであった以前の連合もしくは支配体制を示唆しています。これらすべてがいつ起こったのかを示すものは何かありますか？

これはかなり昔のことを指す[845]紀元前500年より前 マカンは、この遠征の最も可能性の高い日付は 166アイギナ島はソロンかペイシストラトスの生涯のどこかにある[846] .一般的には6世紀前半に遡ると考えられている 彼は、その時期にアテネとアイギナ島の間で衝突が起こったであろう様々な状況を指摘している。[847]。それでも、その範囲内で年代を受け入れるのは難しい。アイギナ人は[848]紀元前600年頃、ペリアンダースに征服された後、エピダウロスに依存していた。[849]したがって、エピダウロスの反乱とアテネの侵攻が同一の戦争における出来事であるならば、どちらも紀元前7世紀に遡ることになる。マカンはこの二つの出来事の間に長い間隔があったと仮定することを好むが、ヘロドトスはそのような兆候を全く示していない。それどころか、彼の物語は、単一の戦争における連続的かつ相関的な出来事の記述として、見事にまとまっている。それだけでなく、たとえ侵攻と反乱を切り離したとしても、それが紀元前590年以降に起こったとは信じ難い。アテネ人にとっては、この敗北は痛恨の敗北であり、彼ら自身もアッティカに戻れたのはたった一人だけであったことを認めている。[850] は、ソロンやペイシストラトスの時代に起こった出来事は、彼らの名前と結び付けられずには考えられない。結局のところ、6世紀のアテネについてはかなりのことが知られている。しかし、これほどまでに甚大な災害や、それに続く避けられない後退の痕跡は見当たらない。当時のアテネとアルゴスの関係は、むしろ友好的であったようだ。ペイシストラトスはアルゴス人の傭兵を抱えており、アルゴス人の妻もいた。[851]アルゴス人がペイシストラトスを支持したことは、もちろんペイシストラトスが倒した政府に対する敵意と完全に一致している。[852]アイギナ遠征はペイシストラトスが亡命中に行われたとされている。しかし、証拠が全く存在せず、6世紀の 167この推測は、ペイシストラトスが想像し得る最も人気のない地域で護衛と妻を探したということを意味し、ペイシストラトスのように機転が利き、人気があった統治者にとっては、とてもあり得ない行動である。

エピダウロスのプロクレスに関する知識から、7世紀後半という日付はありそうにない。[853] 7世紀後半にエピダウロスを統治したペリアンダーの義父[854]、どうやらコリントスの僭主の従属者として、最終的に彼によって廃位された。C.ミュラーは確かに[855]はプロクレスのアイギナ島領有を主張しているが、それはプルタルコスの疑わしい物語に基づく疑わしい証拠のみに基づいている。その物語では、プロクレスはかつて金のために殺した男の死体を処分するために「アイギナ人のよそ者」を利用したとされている。[856] .

しかし、物語中の以下の言及に関する考古学的証拠から、7 世紀初頭に遡る可能性が高いと考えられます。
全体として、この物語は7世紀前半に最もよく当てはまるように思われます。この時期は、戦争中の海軍の状況、そしてそれが衣装、装飾品、そして陶器に及ぼしたとされる影響に最も合致する時期です。これらすべての点に関する考古学的証拠は、主に陶器の証拠に基づいているため、まずは陶器から見ていくのが最善でしょう。

（i）陶器、
アイギナ島のダミアとアウクセシアの神殿では、戦争後、「神殿にアッティカの陶器以外のものを持ち込まず、現地の壺でのみ飲む」という慣習（ νόμος ）が生まれました。[857]ヘロドトスは、アッティカ陶器に対するこの禁輸措置を、アイギナ島の唯一の寺院に適用されたものとしてのみ言及している。[858]しかし彼は、アイギナ人だけでなくアルゴス人にもそれが見られたと述べており、 168この慣習はアイギナ島だけでなくアルゴス島でも行われていた可能性がある。マカンは、この慣習は「アッティカとの競争から土着の陶器を守るための方策や慣習を控えめに表現した、偽りの説明」であるとさえ示唆している。[859] .”この点に関して記録されている他の措置、すなわちアッティカの衣装やペロポネソス半島のブローチの変化は、マカンの説を裏付けている。しかし、年代に関しては、彼は非常に不十分な資料を用いて、現在ではあり得ないことが証明される結論に至った先人たちの考えに従っている。彼らはこの禁輸措置の年代を6世紀半ばとしている。しかし、アイギナでは少なくともアッティカ陶器は6世紀後半を通じて輸入され続けたのに対し、証拠がそれほど決定的で豊富ではないアルゴスでは、紀元前550年頃にアッティカ陶器の輸入が停止した兆候は見られない。一方、アルゴスとアイギナの両方において、7世紀初頭にはアッティカ陶器の輸入が突然停止したように見える。さらに、ギリシャ陶器の一般的な歴史は、アルゴスとアイギナによるアッティカ陶器の禁輸措置が7世紀初頭には強い商業的動機に基づいていたであろうこと、そして6世紀半ばにはそのような動機はなかったことを示している。禁輸措置の時期は6世紀半ばではなく、7世紀初頭頃であったという強い推定がある。ここで考古学的証拠を詳細に検討することは、本研究の主眼から逸脱しすぎるため、付録に全文を掲載する。[860] .

（ii）海軍力と船舶
この戦争はアテネ海軍にとって大きな災厄であった。この観点から見ると、アテネにとって最も衰退した時代は7世紀であった。この時代を通して、ミティレネとの戦争の可能性を除いて、アテネにおける海軍活動の兆候は全く見られない。その戦争さえも、早くても紀元前600年頃とされ、 6世紀における新たな活動の時代の始まりを告げるものとみなされるべきである。[861] ;そして、サラミスをめぐるメガラとの闘争の失敗もこれに反論しなければならない。[862]。これは以前のアテネの海軍の立場ではありませんでした。暗黒時代には、アテネは相当な海軍力を持っていたようです。プルタルコスによって保存された伝統が、アテネの成功を支えています。 169海の支配権を握るクレタ島[863] : テセウスのクレタ島遠征には海軍の力が暗示されている。バキュリデスの詩[864]エウフロニオスの花瓶の絵に描かれている[865]は、テセウスが海の底にミノスの指輪を取りに行った物語であり、聖ライナッハによってこの物語はポリクラテスやヴェネツィアのドージェの指輪と関連づけられ、以前はミノスの花嫁であった海をテセウスが勝ち取ったことを象徴していると説明されている。[866] .

これらの出来事の年代については、特に言及すべきではない。この海上勢力の時代は、クレタ文明とミケーネ文明の崩壊に続く暗黒時代であることは明らかである。それは幾何学模様として知られる陶器の時代であり、アテネ幾何学模様、ディピュロン陶器には船の絵が繰り返し描かれている。トルは39の例を挙げている。[867]ヘルビッグが指摘したように、[868]は、当時のアテネにおいてアテネ海軍が果たした重要な役割を証明するものである。20年前にヘルビッヒが指摘したように、ディピュロン船は[869]は、8世紀に既にアテネが海軍力に頼って権力を確立しようとしていたことを示しています。7世紀におけるアテネの完全な敗北を説明するには、先ほど提示されたような破滅的な説明が必要です。

(iii) 服装。
ヘロドトスは、アイギナ島における逆転の結果の一つとして、アテネの女性たちの服装に革命が起こったと述べている。彼女たちは毛糸で作られピンで留めるドーリア式の衣装を捨て、代わりに亜麻布で縫われたイオニア式の衣装を採用した。この一節はギリシャの服装に関する著述家の間では古典的名著であり、そのほとんどが紀元後期に遡ることを認めざるを得ない。 1706世紀前半[870]。これほど遅い年代は私には受け入れられない。トゥキュディデスのアテネの衣装に関する記述とも矛盾する。[871]、現存する記念碑の証拠とも一致しない[872]紀元前594年にソロンによって制定された女性の服装に関する贅沢禁止令[873]は明らかにイオニアの衣装に反するものである。それらは、イオニアの衣装が紀元前600年頃までにアテネに到達していたはずであり、それよりかなり以前に到達していなかったという証拠は示していない。ベリーはイオニアの衣装がアテネに導入された時期を「紀元前650年頃（？）」としている。[874] .”

戦争後、アルゴス人とアイギナ人はブローチを「再び半分の大きさ」に作りました。
アイギナ人とアルゴス人はアテネに勝利した結果、ヘロドトスが「尺度」（μέτρον）と呼ぶアイギナ人とアルゴス人のブローチ（περόναι）の寸法に変化が生じた。ヘロドトスは、この変化がダミア神殿とアウクセシア神殿の奉納物の両方に影響を与えたと述べている。[875]、そして一般的な製造と使用についても。彼が物語を語る方法は、ピンについて語るときには神殿の域を出ないのに、陶器についてはそうしない理由を説明しています。アッティカ陶器をアイギナ神殿から排除すること、というよりむしろ地元の陶器を神殿の用途にのみ使用することは、ヘロドトスの時代には儀式的な名残でした。その一方で、大きなブローチは一般的に使用され続けました。「さて、アルゴスとアイギナの女性たちは、私の時代に至るまで、より大きなブローチをつけていました。」おそらくヘロドトス自身がそれに気づいていたのでしょう。アイギナとアルゴスのブローチの「大きさ」のこの変化に関する記述は、フェイドンとアイギナ貨幣の起源とのつながりを裏付けています。

ヘロドトス自身の言葉によれば、この新しい慣習は「ブローチを当時の定規の半分の大きさにする」ことだった。この変化の前後でブローチに標準的な「寸法」が定められたことは、おそらく重要な意味を持つだろう。初期の宝飾品が一定の重量で作られる傾向はよく知られている。リッジウェイの『金属の起源』 には、数多くの例が引用されている。171通貨[876]それだけでなく、これらの固定された重量は、それが属する場所の硬貨の標準規格と一致したり、それを予期したりすることが繰り返し発見されています。

μέτρονは重さを意味しないという反論があるかもしれない。これはσταθμόςと対比されるときに当てはまる。[877] ; しかし、より包括的な意味でも使われていたようだ。[878]。アテナイの μετρονόμοι[879]は、計量だけでなく重量も検査していたに違いない。μέτρον はおそらく両方に適用され、5世紀のギリシャ人にとって、宝石に適用された場合、それが重量以外のものを指すことは疑問の余地がなかっただろう。[880] .

アイギナのドラクマはアッティカの半分の大きさでした。
アルゴス人とアイギナ人がアテネ人をアイギナから追い出した後、ブローチの「大きさ」を以前の半分の大きさにするという変更が行われました。これは、初期のアイギナ・ドラクマとエウボイア基準で鋳造された初期のドラクマの重量比とほぼ一致しています。ヘロドトスの時代には、この比率は4対3でした。しかし、初期のアイギナ・ドラクマは、後に発行されたドラクマよりもわずかに重かったのです。[881]一方、パーシー・ガードナーは次のように述べている。[882]ソロンによるアテネ貨幣の「増加」について論じる中で、最古のアッティカ、あるいはエウボイアのドラクマ硬貨は[883]体重が軽い 172ソロニウス時代以降のものよりも重い。上記（171ページ、注6）の初期のディドラクマ貨幣から測定されたアイギナ・ドラクマの重量は6グラム強で、後期の発行では5.85グラムである。一方、171ページ、注8の硬貨から測定された最初期のアッティカ・エウボイア・ドラクマの重量は4グラム強で、後期の発行では4.26グラムである。[884] .

したがって、元のアイギナドラクマは、最初期のアッティカドラクマの半分の重さだったようだ。[885]この比率はリッジウェイによって受け入れられている。[886]は、金が銀の15倍の価値があった時代に、銀貨10枚を金貨1枚とするために発明されたと考えているが、後に銀が金の3/40の重量に値上がりすると、銀貨の重量はわずかに減少し、10枚が金貨1枚と同等になるようにした。[887] .

ヘロドトスの証拠の要約。
さて、ヘロドトスがアルゴスの僭主の名前を挙げている一節に戻りましょう。

その一節で彼はフェイドンについて「ペロポネソス人のために対策を講じた男」と述べている。[888] 」ギリシャ語のμέτραの前にある定冠詞の力は、 必ずしも十分に強調されてきたわけではない。近年の複数の著述家は、この箇所の議論を始めるにあたり、 τὰ μέτραを 「尺度法」と訳している。当然のことながら、その後の議論は難航している。τὰ μέτραは、ヘロドトスの時代にペロポネソス半島で用いられた尺度、すなわち、特に島の貨幣鋳造に用いられた有名なアイギナ標準尺度以外の尺度ではない。[889]他の学者は、この発言を 173ヘロドトスは、ペロポネソス半島におけるアイギナ貨幣の制定について、ヘロドトス著『ペロポネソス文明の法則』第6巻のアルゴス僭主に関する記述だけでなく、第5巻の初期のアルゴス人によるアイギナ遠征について記述した記述でもおそらく言及している。この後者の記述では、法則は遠征の結果生じたとされている。遠征と僭主は、おそらく7世紀初頭のものとされる。それはまた、貨幣収集家がアイギナ島で最初に鋳造されたドラクマの日付と一般的に一致しており、そのドラクマの基準も私たちのブローチと同様、以前使用されていたものの 2 倍のものでした。

4 世紀の著述家が、フェイドンはアイギナ島で造られたと述べている場合、彼らは本物の伝承を忠実に伝えているという推論を避けることは困難です。

ヘロドトスのこれらの章に対する懐疑的な見解が述べられ、それに答えられています。
実際、アルゴス、アイギナ、アテネの初期の関係に関するヘロドトスの記述は、すべて非歴史的であると主張してきた。[890]この破壊的な見解を支持するために提出された議論は、(i) この出来事は時代を超越したものであり、その時代を超越したものである理由は、その非歴史的性質によるに違いない、(ii) ヘロドトスが主張するように、 2つの隣り合う国家間の自然な対立から生じたに違いない紀元前487年の戦争の原因にはなり得ないので、これは非歴史的であるに違いない、というものである。これら2つの議論の最初のものに関しては、これまでのページで、この出来事が時代を超越したものではないことが示されたと期待される。2番目のものに関しては、戦争が戦争を生むことはあり得ないこと、いかなる戦争も2つの原因によって起こることはあり得ないこと、そして、ある出来事が実際には生み出すことのできない結果につながると主張される場合、それは歴史的ではない、ということを前提としていることを指摘するだけで十分である。ほんの一世代も前に、このような議論が評判の高い定期刊行物に掲載されたという事実は、無批判な懐疑主義の精神が学問の世界全体にどれほど浸透し、それが現代の学問の一部にも影響を与えていたかを示している。

ウィラモウィッツのような人々もいる[891]ヘロドトスの物語について 17482～88節は、紀元前487年当時の状況を単に反映したものに過ぎない。[892]アテネがアイギナ島を攻撃したとき、アイギナ人は「以前と同じ人々、アルゴス人に援助を求めた。[893]」彼らは、(i)この物語は紀元前506年よりずっと以前にアテネとアイギナの間に憎悪があったことを示す唯一の証拠であり、(ii)アルゴス・アイギナのブローチとブローチのないアテネの衣装を比較すると、[894]、アイギナ神殿のアッティカ陶器の禁輸措置、ひざまずく像の姿勢（アテネの侵略者の前で嘆願する）は、ヘロドトスの時代にはアテネとアイギナの間に存在していた憎しみや最近の戦争に関係していた可能性がある。（iii）ヘロドトスは、奇跡と衣装の変更には早い時期が必要であり、有名なソファネスの事件以来、物語が紀元前487年の戦争には当てはまらないため、アテネの惨劇を永遠の時代に押し戻している。[895]は、この戦いに参加し、464年まで生きていた。ヘロドトスは、この初期の反省のために時間を使い果たしたため、487年のアテネ艦隊の惨事については何も記述していないと言われている。

これらの点のうち、(i)は本章全体で答えられているが、(ii)と(iii)は(i)に該当し、さらに(ii)には多くの不可能性が含まれている。 例えば、アイギナ神殿の陶器が、歴史的な理由なしに5世紀のギリシャ人にアテネとの初期の戦争を示唆するはずがない。一方、(iii)は 紀元前487年のアテネの惨敗を想定しているが、トゥキュディデスはアテネがその戦争に勝利したと述べている。[896] .

アイギナ人が200年間に二度も海洋政治（タラソクラシー）を達成し、その結果アテネと衝突したことは、何ら疑う余地がない。アイギナ人がかつて自分たちを効果的に、そして自らに多大な利益をもたらしてくれた同盟国に、二度目の機会に訴えるのは、全く当然のことである。マカン[897]は、アテネとアイギナの争いに関するヘロドトスの記述が、当時の政治や利害にほとんど影響を受けていないことを指摘している。彼は次のように示唆している。[898] アイギナ島がエピダウロスに従属したのはフェイドンの治世であり、エピダウロスからの島の反乱はフェイドン陥落の時であるとしている。しかし、なぜこの記述はエピダウロスからの反乱について述べているのだろうか？ 175エピダウロスは、本当に有名なアルゴス人の圧制による反乱だったのだろうか？物語全体は、フェイドン自身の歴史の一章として捉えれば、より適切な舞台設定となるだろう。

なぜフェイドンはそこに言及されていないのか。
しかし、なぜこの場合、フェイドンの名はどこにも言及されていないのだろうか？わずか4行の伝記で詳細を省略するのは一つのことだが、7章にも及ぶ物語の中でこれほど重要な名前を省略するのは全く別の話だ。一見すると驚くべき省略だが、説明は可能である。ヘロドトスの物語は、ダミアとアウクセシアの神殿に由来しているようだ。[899]。これはヘロドトスに何らかの王家の記念碑に関連して語られたのではなく、彼が神殿で見た陶器や宝石の奉納物について説明するために語られたものである。物語全体を通して人名は一つも出てこないし、出てくるべき特別な理由もない。実際に人名を出さなかったことには何らかの動機があったのかもしれない。アイギナのダミアとアウクセシア神殿でヘロドトスに語られた出来事の記述では、当然アルゴスの僭主の役割は強調されていないだろう。ヘロドトスも言及しているアテネ版では、フェイドンの名を忘れようとするさらに正当な理由があるだろう。もしこれらの出来事に関する私の解釈が全く間違っていないとすれば、フェイドンはアテネ人に、ヘロドトスが歴史を書いた時代まで彼らが受けたであろう最も壊滅的な打撃を与えたのであろう。個人名が省略されたのは、アテネ人がアイギナのドラクマを「太った」ドラクマと呼んだのと同じ動機によるものかもしれない。彼らは「アイギナ人への憎しみからアイギナと呼ぶことを拒否した」と言われている。[900]」スパルタは再びオリンピアでフェイドンに反対した。[901]そして、ペロポネソス半島の覇権獲得への道を阻んだ男の名前を永遠に残すことには全く興味がなかっただろう。

エフォロスによるフェイドンの征服と発明に関する記述は、アッティカやアイギナの文献から引用されたものではない。既に述べたように、[902] アイギナ島でフェイドンが鋳造されたという彼の記述の出典は、おそらくアルゴスのヘラエウムである。ヘロドトスはアルゴスの資料を用いたと主張しているが、彼にとってこの戦争は主にアテネ人とアイギナ人の間の問題であり、その後の両者の憎しみを説明するために作られたものである。したがって、3つの説があると考えられる。 176ライバル関係にある、あるいは敵対関係にある伝統が互いを裏付け合うことで、情報源の多様性が結果として生じる物語の信憑性を実際に高めるのです。

フェイドンとアイギナ、エフォロスからのさらなる証拠: フェイドンはアイギナを含むテメノスの土地を取り戻した。
貨幣に関する記述は、フェイドンとアイギナを結びつける唯一の証拠ではない。エフォロスによれば、「彼は、以前はいくつかの部分に分割されていたテメノスの土地を完全に回復した」という。[903]テメノスは系図の中でヘラクレスの玄孫として登場し、アルゴスのドーリア王朝の創始者でもある。[904]。彼とその息子たち、そして義理の息子たちは、ペロポネソス半島北東部の大部分を掌握したとされている。アイギナは、エピダウロスから島へ向かった義理の息子デイオフォンテスに占領された。[905]。

ヘロドトス5章82～88節に記されている作戦。アルゴス人がエピダウロスから渡り、アテネ人をアイギナ島から追い出し、エピダウロス人がアテネに貢物を貢ぐことを終わらせた。[906]は、デイオポンテスが確保していたテメノスの土地の一部をアルゴスが取り戻したこととほぼ間違いなく一致している。

ヘロドトスの他の箇所にもこの回復の痕跡が見られます。
確かに、テメノスの土地の回復に関するこの記述は、ストラボンにおいて初めて見られるのは確かである。ストラボンの権威は4世紀のエフォロスに過ぎない。しかし、エフォロスの記述が信頼できることを示唆する兆候もある。ヘロドトスの証拠によれば、アルゴス人は、より古い時期から紀元前550年頃まで、ペロポネソス半島の東海岸全域と「キュテラ島とその他の島々」を領有していた。[907]アルゴスがこの領土を獲得した時期として最も可能性が高いのは、フェイドンの治世である。ストラボンによるフェイドン[908]「スパルタからペロポネソスの覇権を奪った」そして、クロイソスの直前にスパルタが 177助けを求めたスパルタは、アルゴス人から「キュテラ島と残りの島々」を奪い取った。紀元前668年頃、おそらくフェイドンの治世に、アルゴスはヒュシアエの戦いでスパルタを破り、アルゴス海峡南岸の細長い土地の領有権を決定した。[909] .

エギナ島は本議事録では言及されていないが、C.ミュラーが「残りの島々」に含めるのは正しいかもしれない。[910]ヒュシアエ戦役は、アルゴスがスパルタと戦った第二次メッセニア戦争とほぼ同時期に起こった。[911]、そしてそれは確かにその出来事だったかもしれない。さて、その戦争ではサモス人が海からアルゴス人と戦った。[912]、そして彼らのこの行動は、ポリュクラテスの治世よりずっと前の時期、サモス王アンピクラテスの時代に行われたアイギナ島への度重なる攻撃と結び付けられるのが自然である。サモス人は確かに7世紀前半には海軍大国であった。紀元前704年に建造された4隻の三段櫂船は、トゥキュディデスにとって海軍史における画期的な出来事であった。[913]紀元前668年頃、サモス人コライオスはジブラルタル海峡を越えてスペインの港タルテッソスへと向かう有名な航海を行った。この航海は、サモス人がそれ以前にも海軍活動を行っていたことを示唆している。アイギナ島との競争はおそらく商業的なものであった。コライオスとその乗組員はタルテッソス川の「銀の根を持つ流れ」から帰還した。[914]「アイギナ人ソストラトスを除く、我々が正確に知るギリシア人の中で、貨物から最大の利益を得た人物である。なぜなら、ソストラトス以外に彼に匹敵する者はいないからだ。[915]」サモス人によるアイギナ島への攻撃は、特に第二次メッセニア戦争の頃に起こった可能性が高い。

1世紀前、C.ミュラー[916]は、サモス島とアイギナ島を結ぶ何らかの出来事が密接に関係していると主張した。 178エピダウロスからのアイギナの反乱。この反乱はサモス人の歴史家デュリス（紀元前340年頃生まれ）の『サモスの歴史』に記述されている。[917] 。ここから彼は、反乱の年代を紀元前520年のサモス島とアイギナ島との戦争のすぐ前と推論する。断片的な著作しか知られていない著者が観察した逸脱の法則に基づく議論は、慎重に用いる必要がある。もしデュリスが反乱の年代について何らかの示唆を与えるのであれば、紀元前520年の戦争の時期とアンピクラテス王の時代の間で選択の余地が残されている。そして、この二つの時期について言えば、証拠は前者の可能性が高く、後者はほぼあり得ないことを示している。

これらのヒントは、独立した証拠としてはほとんど価値がありません。しかし、明確ではあるものの議論の余地のある声明を裏付けるものとしては、かなりの価値があります。

ストラボン（＝エフォロス）によるフェイドンの活動の要約。
先祖伝来の領土の回復は、軍事征服者たちが併合政策を婉曲的に表現する際によく使われる表現である。ストラボンがフェイドンの経歴を概説した年表は、相対的にも絶対的にも、非常に信憑性があるように思われる。フェイドンはまずテメノスの土地を取り戻し、次に測量法と貨幣を「発明」し、その後東と南に拡大してヘラクレスの遺産をすべて確保しようと試みる、つまりペロポネソス半島全体の宗主権を狙って、そのためにオリンピア競技会を催す。この最後の出来事はおそらく紀元前668年のことである。貨幣鋳造は彼の治世のずっと早い時期に行われなければならず、これは貨幣学と歴史の観点から完全に妥当な時期であり、テメノスの土地の回復はさらに数年前である。

この日付は、ペロポネソス半島のこの地域の他の 2 つの主要都市、シキオンとコリントスの歴史によって確認されています。

フェイドンとテメノスのくじの他の部分：（i）シキュオン。
179シキュオンはテメノスの土地の一部であり、彼の息子ファルケスによって所有されていた。[918]紀元前670年頃、この都市は有能で権力のあるオルタゴラス家の圧政下に陥り、その政策はアルゴスに対する極度の敵意を特徴としていた。[919]フェイドンはオルタゴロス朝の支配下、シキュオンに全く足場を築けなかったことは明らかである。しかし、シキュオンにおける僭主制の異例の安定性と人気は、しばしば、その反ドーリア政策によるものだと説明されてきたが、それも当然のことである。パウサニアスが紀元前686年から668年にかけてのメッセニア戦争において、 [920]オルタゴラスの台頭がその終焉と一致することから、シキュオン人はアルゴス人と緊密に協力していたことが分かる。[921]シキュオンの僭主たちの立場と政策は、彼らがテメノスの時代から続いてきたドーリア人の優勢に終止符を打った人種蜂起の指導者として権力を握っていたとすれば、特に理解しやすくなる。[922]そしてフェイドンによって復活した[923] .

(ii) コリント
コリントスがテメノス領の一部であったかどうかは定かではない。おそらくそうであっただろう。ストラボンとプトレマイオスは、コリントスをアルゴリス王国から除外している。[924]しかし一方で、ホメロスはそれを「馬を飼育するアルゴスの片隅」と表現している。[925]」と述べており、パウサニアスは「コリントス地方はアルゴリスの一部である」と述べている。[926]」と彼は述べており、ホメロスの時代にもそうであったと信じている。[927]。 180これらの優れた権威者たちの矛盾する記述は、それぞれ異なる時代を指していると仮定することで最も調和が保たれる。もしこれが事実であり、そしてまた、ホメロスのアルゴスの領土がすべて最初のドーリア人の領主の手に渡ったとすれば、コリントスはテメノスの一部であったことになる。アポロドーロスの著作には、テメノス朝時代のコリントスが暗示されているのかもしれない。[928]、アリストデモスの二人の息子テメノスとクレスポンテスが「ペロポネソス半島を征服した後、ゼウス・パトロオスの三つの祭壇を築き、そこで犠牲を捧げ、都市をくじで分けた。最初のくじはアルゴス、二番目はスパルタ、三番目はメッセネであった。」

フェイドンとコリントスの関係については、プルタルコスとスコリアストがアポロニウス・ロディウスについて語った話があるのみである。[929]その主な点は、( a ) フェイドンがコリントスを併合しようとしたこと、( b ) バッキアデスとアルキアスが親アルゴス派であったこと、( c ) バッキアデスの没落（これが僭主キュプセロスの台頭につながった）がアルゴスの影響の打倒を意味したことです。

ここまでの話は一貫しており、コリントスにキュプセロス、シキュオンにオルタゴラスが同時に統治されたことは、フェイドンの陥落とテメノスの土地の崩壊の一因であり、また結果でもあったという説を支持する。こうした説は、コリントスとシキュオンの僭主の間に存在した友情とよく一致する。[930]。

しかしながら、フェイドン・アルキアスの物語のこの解釈には年代学的な難しさがある。物語(i)では、バッキアデスの没落はシラクサの建国と同時期に設定されており、 つまり紀元前734年頃と推定される。[931] ; (ii) フェイドンは 181この出来事の少し前、同時代人のハブロンがアルキアスの寵愛を受けたアクタイオンの祖父であった。マルモル・パリウムがアルキアスより先にフェイドンに入る。

アルキアスとアクタイオンのような極めてロマンチックな物語において、信頼できる正確な年代記は最も求められないものです。あり得ない日付は、あり得ない記述を意味するかもしれません。しかし一方で、異なる日付の事実が混同されているだけかもしれませんし、あるいは事実自体は一貫しているものの、日付が単に間違っているだけかもしれません。

本件の場合、アルキアスとフェイドンの相対的な年代を除けば、出来事が7世紀初頭に遡るならば、歴史的背景は完全に整合している。フェイドンの年代を750年とすれば、アルキアスとの関係は正されるものの、物語の残りの部分は宙に浮いたままとなる。確かに、バッキアス兄弟の二重追放を想定するという逃げ道は常に存在する。しかし、二重追放という概念は、重複説を唱える歴史家によって容易にその痕跡が発見される可能性があり、当然ながら疑わしいものであり、フェイドンの二重年代による二重年代設定から生じた可能性もある。もし本当に二重の追放があったとすれば、この物語は後者の方がより妥当である。

プルタルコスもアポロニウスに関するスコリアストも、明確な年代を示していない。パリウス大理石の年代はそれを示しているが、それはあり得ない。大理石はフェイドンが紀元前895年、アルキアスが紀元前758年としている。フェイドンは、カストルによれば紀元前864年から846年まで王位に就いていたアテネ人と同じ時代の人物とされている。[932] 846年から758年は、フェイドンとアルキアスの間にはあり得ないほど長い期間である可能性がある。物語が伝えるように、後者がフェイドンの同時代人の孫を寵愛していたとすれば、だが、それでも年代の確定は不満足なもので、パリアン・マーブルの最新の編集者は、[933]はアルキアスとフェイドンを入れ替えることを提案している。しかし、他の困難はさておき、結果としてアルキアスの年代が早まることは証拠に全く反する。当時のギリシャ人が既にシチリア島へ向かっていた可能性は否定できないため、アルキアスを9世紀に遡らせる必要はない。フェイドンの年代が早まることは既に考慮されており、フェイドンは途中でアルキアスを連れて帰ったと思われる。

アルキアスの年代はいずれにしても問題である。しかし、可能な年代を推測することは難しくない。フェイドンの陥落[934]はおそらく急速だった（彼の傲慢さの証拠）。彼の台頭はおそらく緩やかだった。 182世襲君主であった彼は、紀元前715年から665年頃まで、50年間統治したと考えられる。彼がコリントスに対する計画を実行に移し始めたのは、そのキャリアの初期からである。734年にシラクサを建設したアルキアスが彼を支援した。詳細は語られていないが、第二次メッセニア戦争の時期に結んだ同盟やサロニコス湾での海戦が、多くの動機や誘因となったに違いない。アルゴスの保護下にあったバッキア朝の政権は、フェイドンが陥落するまで続いたが、これはバッキア朝自身も陥落することを意味した。彼らははるか西方へと撤退した。デマラトスはタルクィニイまで侵入した。多くの人々がシラクサに定住したに違いない。今概説した出来事の順序は、シラクサに関する一点を除いて、現存する物語と完全に一致しており、その点における相違は非常に理解しやすい。シラクサの創設者はフェイドンを支援していた。フェイドンの陥落は、親アルゴス派のコリントス人の大量流入を招き、アルキアスはシチリア植民地に完全に逆戻りせざるを得なくなった。もしこれが事実ならば、フェイドンの陥落がシラクサの本来の建国につながったとみなされても不思議ではないだろう。

コリントスのフェイドン：彼はアルゴス人と同一人物でしょうか？
しかし、アルゴスの僭主がコリントスに介入したという歴史的事実についての主な疑問は、アリストテレスが「最も初期の立法者の一人」と評したコリントスのフェイドンに関するいくつかの言及によって引き起こされる。[935]コリントスの歴史にアルゴスのフェイドンが登場したと記録されているが、それは二人の別個の人物を混同したため間違いなのだろうか？もし二人の人物が実在したとしたら、間違いなく混同されていた。ピンダロスの学者は「コリントス出身のフェイドンという人物が、度量衡と重量を発明した」と述べている。[936] .”

しかし、別の可能性もある。コリントスのフェイドンはアルゴス人の一側面に過ぎないかもしれない。これは、同じ頌歌の後半でピンダロスの学者が「コリントス人のために最初に計量器（κόψας τὸ μέτρον）を打ったフェイドンはアルゴス人であった」と述べていることからも明らかである。[937]」このような非常に混乱した発言にあまり重点を置くべきではない。[938]。せいぜい他の証拠を裏付ける程度しかできず、 183より良い証拠がある。しかし、全く証拠がないわけではない。フェイドンの親族であるカラノスがマケドニアに行き、エデッサとアルゲアダイの領土を占領したとき、[939]コリントス出身のバッキアデスはリンケスタイ族の近くに定住した。[940]。

コリントスにおいて「最初期の立法者の一人」が出現したのは、紀元前657年の僭主制樹立以前に限られる。 一方、立法者はギリシャにおいて主に7世紀に現れた現象であったようで、コリントスで立法者が任命される最も自然な時期は、バッキアス朝の貴族階級が勢力を失いつつあった時期であり、この過程は7世紀初頭か8世紀末に始まったと考えられる。プルタルコスは、フェイドンのコリントスに対する計画は、彼のキャリアの初期に形成されたと述べている。あらゆることが、このアルゴスの僭主が長期に渡って統治していたことを示している。コリントスの対立する派閥が、偉大な伝統を持つ都市を統治していたものの、当時は特に強力ではなかった、並外れた才能を持つ若い君主を立法者として招聘したという仮説は、あり得ないものではない。[941]。フェイドンがコリントスに地位を確保した後、コリントスで起こった出来事の展開については既に述べた。コリントスの立法者がアルゴスの僭主であった可能性と、コリントスで起こった出来事が私が示唆した展開と似たものであった可能性をさらに高める一節が残っている。ダマスカスのニコラウスによれば[942]フェイドンはコリントス内戦の際、友情からコリントス人への援助に赴いたが、彼の支持者らの攻撃を受け、彼は殺害された。[943]。彼がキャリアの初めから、この偉大な貿易と製造業の都市であるイストマスと密接な関係を持っていたことは、この王家の暴君の特徴であった商業と金融の創意工夫を大いに説明するものであった。[944] .

184
第7章コリント

ἡ μὲν δὴ πόλις ἡ τῶν Κορινθίων μεγάλη τε καὶ πλουσία διὰ παντὸς ὑπῆρξεν, ἀνδρῶν τε ηὐπόρησεν ἀγαθῶν εἴς τε τὰ πολιτικὰ καὶ εἰς τὰς τέχνας τὰς δημιουργικάς。 ストラボン VIII. 382.

トゥキュディデスが暴政の台頭につながった状況を説明するために引用した、コリントスにおける商業と海洋の発展。
トゥキュディデスの一節[945]彼は僭主制の起源を富の獲得と関連付けているが、この時代を特徴づけるもう一つの発展についても言及している。「ギリシャは艦隊を整備し始め、より多くの船を海上に出した。」

前章で述べた見解が全くの誤りでなければ、ギリシア本土において、政治、産業、そして陸海商業におけるあらゆる発展の初期段階はすべて、アルゴスのフェイドンに結び付けられるべきである。しかし、同時に、フェイドンは時代を先取りし、必ずしも適切な場所に生まれていたわけではない人物であったことも示唆している。

立地条件によって特徴づけられた町[946]新しい傾向を最も発展させたのはコリントスであり、トゥキュディデスはコリントスからその例を引き出し、この関係で紀元前704年頃のコリントスのアメイノクレスの造船と、紀元前664年頃のコリントスとコルキュラの間の海戦について言及し ている。[947]彼はコリントの僭主については何も述べていないが、コリントの状況の描写は、僭主政治につながった一般的な状況を言い換えただけである。[948]コリントスは7世紀のギリシャの都市における通常の出来事の例として選ばれており、トゥキュディデスがコリントの圧制を、先ほど引用した箇所で述べられている商業と海洋の発展の結果とみなしていることは間違いないと考えられる。

ただ、暴君たちと新たな展開との個人的な関係はどのようなものだったのでしょうか?

185
図22. コリントスで発見されたコリント式の花瓶。

186
図23. ろくろを回す陶工を描いたコリント式のテラコッタ板。

図24. 窯の内部を描いたコリント式のテラコッタ板。

7 世紀のコリントスは、特に陶器の産業で栄えた大きな産業中心地でもありました。
この問いに答える前に、僭主制が生まれた当時の都市の状況を描いたトゥキュディデスの描写に、一つ重要な点を付け加えておきたい。コリントスは商業と海運業だけを営んでいたわけではない。また、一大工業中心地でもあった。アルゴスの章では、僭主フェイドンが栄華を極めた時期は、ギリシャ世界の大部分で「プロトコリントス」と呼ばれる様式の陶器が大流行していた時期と重なり、少なくともこの様式の陶器の多くはフェイドンの領土で作られ、フェイドンはライバルの中心地を壊滅させたり弱体化させたりするために政治的手段を講じたと考えられる理由が述べられている。7世紀半ば頃、プロトコリントス陶器は、コリントス陶器と名付けられた新しい様式に取って代わられた。[949]この新しいスタイルは非常に人気を博し、陶工のろくろの発明はコリント人の発明とされるほどになった。[950]この時代のコリント式花瓶は、これまでに発明された陶器の中でも最も装飾的で独特な様式の一つを示しています。その装飾様式は東洋の絨毯を彷彿とさせ、古くから東洋の絨毯やタペストリーが装飾に使われていたと推測されていました。 187コリントの花瓶画家のモデル[951]この様式の水差しが2つあり、1つはコリントス自体から出土した。[952]、もう1つはコルネート（タルクィニイ）産で、図22と34に示されています。コリントスでは、紀元前6世紀の奉納板が発見されており、製作の様々な段階が描かれています。ここではそのうち2つを複製しています（図23、24）。この非常に特徴的な陶器は、ギリシャ世界の広い範囲に広まりました。[953]シチリア島、南イタリア、エトルリア、ギリシャ本土の多くの地域、さらに東の多くの場所で大量に発見されています。[954] .

こうした発展の頂点において、キュプセロスは暴君となる。
キュプセロスは、コリントスの産業、貿易、海運が大いに発展していた紀元前657年に僭主の地位を確立した。ブソルトは、[955] 657年はキンメリア人がサルディスを征服した年でもある。小アジアでの騒乱は、コリントスが特に関心を寄せていた西方貿易の重要性を高めた可能性がある。[956]コリントスとリディアは陶器の製造に加えて、織物、染色、冶金、馬の飼育、軟膏の製造など、ほぼ同じ産業に従事していたようで、少なくとも当面は、非常に強力な商業的ライバルを排除した可能性がある。これは偶然とは考えにくい事実である。[957]は、コリントスがリディアの影響を受けたことを指摘している。キンメリア人の侵攻の前後を通じて、リディアとコリントスは良好な関係にあったようだ。[958] : しかし、これはリディアの混乱を通してコリントの商人がより繁栄することを妨げることはなかった。[959]。

キュプセロスとコリントスの貨幣鋳造の始まり。
188キュプセロスの台頭がコリントスの貨幣鋳造の始まりと何らかの関係があったかどうかは議論の余地がある。ブソルト[960]は、僭主制の確立から約半世紀後の初期の刊行物である。[961]は、貨幣発行と専制政治がほぼ同時に始まったと主張し、パーシー・ガードナーの支持を得た。[962]はコリントスで最も古い貨幣の年代を7世紀初頭としているが、紀元前665年以降である。

図25. コリントの貨幣。

もし、おそらくそう思われるように、イギリスの貨幣学者がドイツの貨幣学者よりも真実に近いならば、貨幣に描かれていた翼のある馬にちなんで俗称で「コルト」と呼ばれた最初の発行が、キュプセロスの僭主制確立に貢献した可能性がある。リディアの影響の痕跡はこの見解を裏付けている。しかし一方で、西洋との貿易が圧倒的に多かったコリントスは、植民地コルキュラと同様に、比較的遅くになってようやく貨幣の必要性を感じたのかもしれない。主要な事実があまりにも曖昧で、詳細が全く欠如している以上、これ以上の推測は無意味である。

キュプセロスと当時の商業発展との個人的な関係を示す証拠は、他の場所で探す必要がある。現代の著述家の中には、様々な形で描写されているキュプセロスの個人的な歴史を少しでも明らかにすることは不可能だと諦めている者もいる。 189最も権威ある権威者が穏やかに判決を下した[963]そして血に飢えた厳しさで[964] .暴君時代の彼の個人的な関係と、その時代の商業的発展との関係。 この態度は全く不要です。どちらの発言も、同じ政権を異なる視点から現代的に描写したものとして、それ自体は十分に信憑性があります。しかし、それだけでは大きな進展はありません。幸いなことに、私たちは他の方向についてより詳しい情報を得ています。

シチリア島、イタリア、そして最西端への交易路沿いにあったギリシャ西部のコリントス植民地のうち、レウカス、アンブラキア、アナクトリオンはキュプセロスによって設立された。[965]航行の利便性を高めるため、レウカスは半島から島へと変えられた。[966] .

キュプセロスは臣民に重税を課したと伝えられている。この記述は、偽アリストテレス的な『経済学』から引用したものである。[967]、初期の時代においてはそれほど権威のある著作ではない。この税はスイダスによって関連付けられている。[968] 打ち延べ金の巨像が奉納された。「ディディモスによれば、この巨像は（キュプセロスではなく）ペリアンドロスによって作られた」とされ、「コリントス人の贅沢と傲慢さを抑制するために作られた」とされている。テオプラストスは、スイダスも述べているように、この像をキュプセロスの巨像ではなく、キュプセロスの息子たち（ Κυψελιδῶν）の巨像と呼んでいた。したがって、『エコノミカ』の記述は慎重に受け止めなければならない。しかし、キュプセロスの重税に関する記述では、僭主が臣民に働き、繁栄させ、税金を支払えるようにしたとも記されている。[969]。

彼の息子ペリアンダーの個人的な関係も同様の展開を示しています。
巨像についての真実が何であれ、キュプセロスの名声は、彼の息子であり後継者であるペリアンダーの名声によって大きく影を潜めてしまったという事実は変わりません。ペリアンダーは、一部の著述家によって初期ギリシャの七賢人の一人と主張されていました。[970]これは残念なことだ。 190ペリアンダーが統治権の性格を変えたと言われているので、起源については[971]。たとえこの発言をした権威者たちが特に優れていたわけではないとしても、それはある程度真実であると受け止めなければならない。紫の衣をまとって生まれた息子が、家を創始した父の地位をそのまま継承することは決してできない。しかし幸いなことに、ペリアンドロスの変化の性質は私たちに伝えられている。彼は自らを軍人だと考え、コリントスを軍事大国にしようとした。一方、キュプセロスは平和主義者であり、平和政策をとった。[972] . したがって、ペリアンダースの政策が直接的または間接的に軍事的なものではない限り、彼の父の政策と決別する必要はない。

彼は都市の植民地帝国を維持し拡大した[973]ペリアンドロスの治世下におけるコリントスの貿易に関しては、彼の公的収入はすべて課税から得られていたと言われている。[974]：しかし、あらゆる点から見て、彼はバッキア派の教えに従って容赦なく課税したわけではない。むしろ、彼は商業を振興することで歳入を増やすことを目指していたようだ。コリントス船は、都市の貿易を支えていた。 191切っても切れない関係にあるこの船は、確かに彼に多大な恩恵を受けた。「彼は三段櫂船を建造し、両海を航行した。[975]」この最後の記述は、ペリアンダースを、主に西方で活動していた父と対比させているように思われる。一方、ペリアンダースはミレトスの僭主トラシュブロスと緊密に協力していた。[976]彼はリディアとの奴隷取引の疑いがあった。[977]、その州とミレトスの間の仲裁役を務めた。[978]彼にはエジプトの王の名を継いだ甥がいた。[979]。「両方の海を行き来する」ために、彼はコリントス地峡に運河を掘ろうとしたと言われている。[980]ここでも彼は、レウカスを「聖化」した父の足跡をたどっていた。

したがって、ペリアンダーの富に重点が置かれていることに注目するのは興味深い。[981]、そして、 192ニコラウス・ダマスケヌスによれば、暴君は「市民が奴隷を所有して怠惰に暮らすことを禁じ、常に何らかの仕事を見つけていた」[982]ヘラクレイデス[983]およびディオゲネス・ラエルティウス (エフォロスとアリストテレスを引用)[984]は、ペリアンダーが誰であれ、誰もが都市に住むことを許さなかったと述べています。この発言には様々な解釈が可能です。ペリアンダーが都市の労働力を統制しようとした、あるいは農村住民が大工業都市の優れた生活の魅力を求めて土地を離れることを阻止しようとした、という意味かもしれません。

要するに、最初から最後まで、コリントの専制政治は、都市の産業、商業、海事活動を指導する上で積極的な役割を果たしていたことがわかる。[985]しかし、これは当時の有能な政府であれば当然期待されるものであり、キュプセリドの能力を疑問視する者は誰もいなかった。以前の政府、バッキアデスの貴族階級は「市場を罰されることなく搾取していた」。[986] ,” 193そして、この近視眼的な政策が彼らの没落を早め、助長した可能性が非常に高い。[987] .

キュプセロスは僭主になる前はおそらくポレマルクだったが、
しかし、彼らはどのようにして倒されたのでしょうか？キュプセロスが僭主権を獲得する前の経歴はどのようなものだったのでしょうか？

4世紀のエフォロスを主に参考にしたニコラウス・ダマスケヌスによれば、[988]キュプセロスの母ラブダはバッキアデスの貴族に属していたが、個人的な障害のために[989]彼女は自分より格下の者と結婚した。夫のエーティオンは、ギリシャ以前のテッサリアのラピタイ族の子孫であるという説もある。[990]シキオンの上のゴヌサの非ドーリア系の血統から[991]いずれにせよ、ハウとウェルズが指摘したように、[992]、エティオンはコリントスのドーリア人以前の「アイオリック」人口に属していた。[993]バッキアッド貴族は極めて排他的であった。その構成員は、自らの婚姻関係のみを許した。そのため、公式の神託は、この婚姻関係に悪影響があると予言し、その婚姻関係から男の子が生まれると、政府はその子を殺そうと使者を派遣した。しかし 194幼子は殺害しようとした者たちの心を溶かし、彼らは殺す代わりに、戻って殺したと報告した。幼子は両親によってオリンピアに送り出され、まずそこで、その後クレオナイで育てられた。デルポイの神託に励まされたキュプセロスはコリントスに戻り、非常に人気を得てポレマルクに選出された。さらに、市民を投獄することを拒否し、罰金の一部を免除することで、さらに人気を高めた。ついに彼は不人気だったバッキアデスに対する反乱を率い、当時王であったパトロクレイデスを殺害し、彼に代わって王位に就いた。彼は穏健な統治を行い、護衛を置くことも、民衆の支持を失うこともなかった。[994] .

これがダマスカスのニコラウスによる記述である。その大部分については、より古い文献は存在しない。しかし、ここでも、性急な懐疑論には警戒しなければならない。この記述の出典として広く認められているエフォロスは、キュプセロスから、現代​​とクロムウェルほど遠い存在ではない。キュプセロスは、ギリシャ全土において、その時代を代表する人物であった。ブソルトのような懐疑論には、我々は強い懐疑心を持つ必要がある。[995]は、キュプセロスが僭主になる前にポレマルクであったことはあり得ないと主張している。なぜなら、彼の出生が知られていなかったら彼は資格がなかっただろうし、知られていたら彼は選出されなかっただろうからである。[996]。何年も前にウィリッシュが指摘したように[997]、このような議論は、ほとんど何も知られていない時代に適用すると危険である。紀元前657年に崩壊した貴族階級は、それ以前から揺らぎ始めていた可能性がある。我々の知識には当然ながら欠落があるため、ブソルトの議論は、貴族集団の指導者がイタリア系ユダヤ人だったという極めてあり得ない記述が含まれているという理由で、イングランドのヴィクトリア朝時代に関する通説を信用できないものにするのにも同様に利用できる可能性がある。

エフォロスはアリストテレスによって使われたようだ[998]。ブソルトに従うのは確かに無謀だろう。[999]そして、そのような情報源がまだ価値がないかもしれないことに同意する。アリストテレスはこのように扱われるべきではない。 195彼の著作の性格からすると、神話と歴史的伝承の違いについて彼が何らかの認識を持っていたという仮定から始めざるを得ない。現代の学者が時として彼を信用しない理由は、常に我々には分かっている。しかし、アリストテレスが事実として受け入れた内容をなぜ事実として受け入れたのかは、必ずしも分かっているわけではない。確かなのは、彼の言明の根拠となった資料が、現在我々が利用できる資料よりもはるかに豊富だったということだ。 紀元前7世紀という比較的遠い時代においてさえ、アリストテレスは自身の疑念と信念を裏付ける、何らかの証拠を数多く集めることができたに違いない。[1000] .

8世紀のコリントスでは、アリストテレスとその同時代人はおそらく[1001]には、コリントのエウメロス、 ποιητὴς ἱστορικόςの詩がありました。[1002]彼は紀元前750 年頃に繁栄し、とりわけΚορινθιακάと呼ばれる叙事詩を書きました。コリントの散文史 ( Κορινθία συγγραφή ) も彼のものとされています。パウサニアスはその帰属を疑っている[1003] は、理由がないわけではないが、それでもある程度の価値と古さを持つ文書であった可能性がある。ディオゲネス・ラエルティオスがペリアンダース自身に帰した「二千行の教訓詩」についても同様である。[1004]私たちは、19世紀の祖父たちよりも、古代の記録を額面通りに受け取ることを学んでいます。古典史家たちは、「霊感」という言葉を最も広い意味で用いていますが、言葉による霊感の教義に対する反発に今も苦しんでいます。

幼いキュプセロスの物語はプルタルコスによって語られている。[1005]詩人ケルシアスの口から引用すると、ペリアンダーが開いた宴会で「他の詩人の人生について語った」とされる。 196絶望していたときに救われたのは、特にペリアンダーの父キュプセロスだった」懐疑論者の一人は[1006]は最近、このケルシアスを史実として受け入れ、プルタルコスがここで自身の詩を用いていると想像し、キュプセリデスに正当性を与えるために創作されたと説明しています。この説明は全く根拠がありません。ディオゲネス・ラエルティオスが[1007]はペリアンダーを「ヘラクレイデスの血統」と呼んでいる。しかしプルタルコスのケルシアスはキュプセロスの両親についてさえ言及しておらず、ましてや彼の遠い祖先について言及していない。彼が彼らを念頭に置いていたという証拠はない。[1008]。この詩自体は疑わしい資料である。プルタルコスから導き出せる唯一の推論は、彼の読者にとってこの詩（もし存在していたと仮定するならば）が、おそらくその情景に合致していたであろうということである。しかしながら、プルタルコス自身でさえ、この初期の時代について、現代人よりもはるかに多くの文学的資料を参考にしていたことを忘れてはならない。

したがって、ニコラウスの物語に対する最も安全な態度は、全体として慈悲深い不可知論であろう。彼が半ば、あるいは完全に神話的な物語を合理化する傾向を持っていたことは疑いようがない。ヘロドトスの版と比較できる幼子キュプセロスの記述において、ある程度そうしたことはあり得ない話ではない。しかし、例えばキュプセロスが僭主になる前はポレマルクであったといった、ありふれた事実を彼が単純に述べる場合、最も慎重かつ批判的な態度は、それをおそらく真実であると受け入れることである。[1009]この事実の記録が保存された理由は容易に探せる。4世紀の歴史家たちは、キュプセロスが名ばかりでなく事実上、軍事扇動家としてキャリアをスタートさせたディオニュシオスと同格の統治者であったことを示す証拠として、この名前に注目した。しかし、それは軍事力の証拠にはならない。キュプセロスが軍事独裁者であったはずがない。 しかし文脈から、この場合は軍人ではなかったことがわかる。[1010]、そしてキュプセロスが好戦的な人物ではなかったことは、ペリアンドロスが政府の性格をどのように変えたかという記録に、彼が[1011]好戦的。そして、 197シュブリングが昔述べたように[1012]、もし極帝支配の地位が歴史的なものだとしても、それはキュプセロスが僭主制に到達した手段ではなく、むしろバッキアデス・パトロクレイデスの殺害のように、彼がすでに僭主制を掌握する立場にあったことの兆候であり証しであった。 では、彼の力の根拠は何だったのだろうか？唯一の証拠は物語の中に見出すことができるしたがって、ニコラウスは、将来の僭主の権力の根底を理解する上で、ほとんど何の役にも立たない。唯一の手がかりは、ニコラウスが省略したいくつかの詳細を含む、幼いキュプセロスの物語を語るヘロドトスにある。ヘロドトスによれば、[1013] キュプセロスは、幼い頃に母親が殺そうとする者たちから隠していたキュプセレの子供であった。これにより、キュプセロスはキュプセレの子供になります。 プルタルコスを信じるならば、キュプセレの物語は彼の時代にはペリアンダーの時代にまで遡ることができるだろう。[1014]指摘するのは簡単だ[1015]我々はここで、アッカドのサルゴン（紀元前3800 年頃）など、様々な名前で異なるバージョンが付けられている、広く知られた物語に直面している。[1016]）、モーセ、ロムルス、キュロス[1017]しかし、たとえこれらの物語全てに共通の起源があると認めたとしても、私たちの進歩はそれほど大きくない。キュプセロスがなぜ、どのようにしてこの物語群の中に位置づけられたのかを解明する必要がある。キュプセレとは何か？古今東西の権威ある学者の見解に反して、箱舟でも木箱でもない。 しかし、キュプセロスのキュプセロスが、ファラオの娘がナイル川の岸辺で発見した箱舟と何らかの関係があると、性急に推測してはならない。[1018]あるいは、羊飼いファウストゥルスがテヴェレ川のほとりで発見した「アルエウス」。どちらの場合も[1019]船は浮くことができ、川岸で発見された。キュプセロスは発見されなかった。 198それが物語の核心です。彼はロムルスやペルセウスのように川や海で流されたわけではありません。そして、キュプセレがアリュースや箱舟と何らかの関連があるかどうかは疑わしいものです。確かに、古代の権威者たちは、それらが多かれ少なかれ同一視されているのは事実です。パウサニアス[1020]は、紀元2世紀にギリシャ案内書を著し、キュプセロスが隠され、その名が付けられたとされるキュプセロスをオリンピアで実際に見たと主張している。それは木と象牙で精巧に彫刻された櫃（ λάρναξ）であった。その記述から、僭主時代、あるいはそれより少し後の、古代コリント式の工芸品であったことは疑いようがない。[1021]しかし、この彫刻された箱がキュプセレであったのか、あるいはキュプセレの物語と何らかの関連があったのかは極めて疑わしい。プラトン[1022]、アリストテレス[1023]、そしてプルタルコス[1024]いずれもキュプセロスの家の奉納について言及しているが、この物体については触れていない。ヘロドトスはキュプセロスが奉納されたことについては何も述べていない。ストラボンにとって[1025] キュプセロスの主な奉納物は「金槌で打たれたゼウス」でした。ディオ・クリュソストムス[1026]（紀元100年頃）はパウサニアスがキュプセロスのキュプセレと呼ぶものについて言及しているが、単に「キュプセロスに捧げられた木箱（ ξυλινὴ κιβωτός）」と記している。パウサニアス自身の言葉から、この物体が当時のギリシャ人がキュプセレと理解していたものとは全く異なることが明らかである。彼の言葉は[1027]古代コリントス人が箱をキュプセレと呼んでいたという事実は、他に誰もそう呼んだことがないのではないかという疑念を抱かせる。おそらく、この箱がオリンピアの案内人たちによってそう呼ばれていたという事実から、旅行者が推論したに過ぎないのだろう。[1028] .

古代人が与えた「cypsele」という言葉の意味。
199オリンポスのラルナックスは、この主題に関する古代の記録が示唆するキュプセロスのイメージとは全く一致しない。この記録は、キュプセロスに光を当てる可能性はあるものの、これまで以上に詳細な調査に値する。[1029] .

古代人が与えたこの言葉の意味は次のとおりです。

（１）ワイン容器[1030]、

（２）小麦や大麦を入れる容器[1031]、

（３）炉の一部[1032]、

（4）蜂の巣[1033]、

（５）甘い調味料を入れる容器[1034]、またはそのような容器の容器[1035]、

（6）耳の穴[1036]、

（7）耳垢[1037] .

キュプセラのコインと比較してください。
この文献的証拠は貨幣学的な資料によって補足される可能性がある。紀元前4世紀のトラキアのキュプセラ貨幣の中には、[1038]は、2つの小さな垂直ハンドルを備えた多かれ少なかれ円筒形の容器を示しています[1039]。おそらく穀物の粒の上に置かれた同様の容器が、 200同じ世紀、同じ地域の他のコイン[1040]この船はおそらくキュプセレであると特定されている。

図26. キュプセラのコイン。

サイズ、形状、材質に関する推論。
一見すると、この語の様々な用法は、特に(6)と(7)を含めると、かなり雑多に見えます。しかし、(6)と(7)を持ち出す必要はありません。これらは(4)から派生した後期の用法です。[1041]。意味（5）もおそらく同じ理由で除外されるだろう。残るのは（1）から（4）であり、いずれも大型の船である。これはキュプセロスの伝説に暗示され、古代の辞書編纂者によって確認されている特徴である。[1042] .

(1)から(5)の意味におけるキュプセラエの材質については、(i) アリストフォス著『パックス』 631にのみ文献として残されており、そこには「キュプセラエは織物( πλεκταί ) だけでなく陶器( κεραμεαῖ )でもあった」と記されている。(ii) ルシアンの学者たちによる『レクシファネス』1では、キュプセレを( a )「口が狭く、ピッチのない陶器の容器」、( b )土器の容器、( c )[補遺C]「一種の織物容器にもその名がつけられている」、(iii) ヘシュキウスはキュプセレを柳細工の蜂の巣であると説明している。

これらの記述は用途リストと非常によく一致している。アリストファネスのスコリアストは、前述の二つの素材のうち、一般的なものは柳細工か籠細工であったという印象を与えている。しかし、ルキアのスコリアストにおいては、柳細工は後世の人によって付け加えられたものに過ぎない。ルキアのスコリアストの方がおそらくより正確だろう。陶器はあらゆる種類のキュプセレにとって自然な素材である。キュプセラ(1)と(3)が籠細工であったはずはなく、(5)については、古代のスパイス容器についてあまりにも情報が乏しいため確実なことは言えないが、非常にありそうもない素材に見える。(2)については十分適しているが、トラキア貨幣のキュプセラは穀物の紋章からおそらく穀物壺であったことが示唆されており、これは別の方向を示している。その形状はテラコッタや金属には適しているが、柳細工には適していない。 201金属は実質的に使用できない[1043]。（4）はヘシュキウスによれば「編み込み蜂の巣」、つまり籠細工の巣であり、この記述はポティエ氏によって受け入れられている。[1044]。確かに、それが作られた当時はそうだった。しかし、最古のキュプセレの蜂の巣が籠細工で作られたというのは、本当に確かなのだろうか？蜂の巣に関する最初の言及は『オデュッセイア』で、そこには花瓶の形をした石造りの巣箱（ κρητῆρεςとἀμφιφορῆες）[1045]これらのホメロスの蜂の巣は、土器の蜂の巣の原型か、あるいはその美化であったに違いない。[1046]、そして後者を蜂の巣のキュプセレ形に分類したくなる。特にトラキアの貨幣に描かれたキュプセレは、取っ手がアンフォラによく見られるタイプのものである点を除けば、ミキシングボウルによく似た形状をしている。これらの貨幣は4世紀前半のものだ。我々の文献の権威者たちは皆、ずっと後の時代のものだ。彼らのほとんどは、土器製の蜂の巣について言及しているが、それは単にそれを非難するためだけである。[1047]おそらく流行遅れだったのだろう。籠細工の巣箱[1048]一方、キプセレの蜂の巣は非難されることなく語られる。したがって、彼らがキプセレの蜂の巣を籠細工の蜂の巣と定義するとき、彼らは実際には、アンティフィラスの「蜂が甘い蜜を蒸留する小さな桶」のような丸いまたは花瓶型の蜂の巣を意味している。[1049]、当時よく使われていた長方形のものと区別して[1050] .

202これはキュプセラが長方形ではなかったという仮定に基づいていますが、この仮定はかなり妥当と思われます。編み物も陶器も長方形には適応しません。ワインの容器は通常正方形ではありません。貨幣のキュプセラも長方形ではありません。

図27. おそらくキュプセレを描いたアッティカの花瓶の絵。

図28. おそらくキュプセレを描いたアッティカの花瓶の絵。

ヘシュキオスが言及した「炉の一部」が残っている。それが何であったにせよ、 203それが長方形だった理由は単純で、現存する古代ギリシャの炉には、長方形であると特定できるような部分は見当たらないからです。古代ギリシャの炉の絵は数多く残されていますが、そのどれにもキュプセレを見つけようとする試みがなされていないのは驚くべきことです。なぜなら、これらの絵の中に実際にキュプセレが描かれている可能性は否定できないわけではないからです。もしそうであれば、それらは、私たちが正確な記録を持つこの物体の最も初期の形態を示していることになります。

図29. おそらくキュプセレを描いたアッティカの花瓶の絵。

6 世紀のアッティカの花瓶に描かれたと思われるキュプセレの絵。大きなテラコッタの花瓶として描かれています。
サグリオの『古代辞典』、sv Fer、図2964、2965（ここでは図27、28）には、おそらく鉄を処理するために使用されていた炉を描いた2つの黒像式花瓶の絵が複製されている。[1051]。どちらの炉の上にも、ド・ローネーが「土台のない花瓶の小皿」と表現したものが描かれている。[1052]。」同様の花瓶が同書に示されています。sv Caelatura、図937[1053] （ここでは図29）文脈から青銅鋳物の炉であることがわかるものの上に[1054]この後者の写真は 204初期の赤像式花瓶[1055]。この3つのケースすべてにおいて、「壺のようなもの」は非常に大きく、絵の中の人物像と大きさを比べればそれがわかる。つまり、大きさ、形、用途、そしておそらく材質のいずれにおいても、この壺はキュプセレの一種の記述に合致する。しかし、この壺がキュプセラの貨幣に描かれた壺とは合致しないのは、背が高く円筒形で、垂直に2つの取っ手がある壺である。幸いにも、この2つの形態の間には共通点がある。ベルリン博物館には、イアソス沖（サントリーニ島の海岸）で発見されたと言われるテラコッタ製のストーブが実際に展示されている。 205小アジア[1056]。高さは約50メートルで、ごく一般的なタイプである。[1057]、これほど保存状態の良いものは珍しい。[1058]しかし、イアソスの例の重要性を高めているのは、ストーブ本体と同じ暗褐色の雲母粘土でできた高さ13メートル、直径192メートルの花瓶である。この花瓶はストーブ本体と一緒に発見され、その上に非常によく収まっていることから、間違いなくこの品々全体の一部であったに違いない。[1059]。ここには、キュプセラの貨幣に描かれた壺と形状が類似するかなり大きな壺が描かれている。しかし、その膨らんだ側面は、我々が壺絵に描いたキュプセラと推測する方向に逸れている。位置と、加熱する物質を入れる容器としての使用法は、後者に一致する。比較的大きいとはいえ、キュプセレと呼ぶにふさわしい大きさであるかどうかは依然として疑問である。しかしいずれにせよ、これはキュプセラの貨幣に描かれた壺と壺絵に描かれた「炉の一部」を結び付け、後者が陶器製であった可能性を高め、両者ともキュプセラと正しく同定されるという可能性を高めるのに役立っている。壺絵に描かれた物品は、我々が想定する他のすべてのキュプセラとは取っ手がない点で異なっている。蜂の巣状のキュプセレでさえ、通常は2つの取っ手を持つクレーターやアンフォラと結び付けられてきた。しかし、花瓶の名前を決めるのは形だけでなく、その用途であり、用途の観点から見ると、イアソスの花瓶はおそらくギリシャの葬儀のレリーフに描かれた花瓶と同じ分類になるだろう（図31）。[1060]。ここには、私たちが推測した花瓶の絵画のキュプセラと非常によく似た形の物体があり、デュモンが描いたものの上に載っています。[1061]はレショーと呼ばれる。その大きさは、同じレリーフに描かれた人間の頭部と比較することで判断できる。古代のキュプセレが、現代のガラスや瓶、カップ、マグカップと同様に、取っ手や形状全般において大きな多様性を示さないという先験的な理由はない。今集めた証拠は、実際にそうであったことを示唆しており、数世紀にわたる時代を扱っていることを思い出すと、その可能性はさらに高まる。キュプセラ貨幣は4世紀のものである。イアソス型の携帯用ストーブはさらに後の時代のものである。[1062]。花瓶とレショーを描いた葬儀用レリーフは、デュモンによって紀元1世紀に遡るとされている。[1063] .

図30. イアソスで発見されたストーブの上の花瓶。

206
図31. おそらく小さなキュプセレを描いたレリーフ。

207一方、炉の一部であるキュプセレを描いた花瓶[1064]は紀元前5世紀か6世紀に属し、キュプセロス自身と測定可能な距離内にあります。[1065]。このようなシプセレは、泣き虫でない良い子であれば、赤ちゃんにとって素晴らしい隠れ場所となるだろう。[1066]結局、箱入りの物語が勝利を収めたが、ギリシャ人の観点からすれば、子供を土瓶に隠すというバージョンにも不可能なことは何もなかっただろう。エウリュステウス[1067]はヘラクレスから身を守るため、 πίθος（壺）に身を隠した。7世紀と6世紀には、乳児は通常、ここで取り上げているものと似たような大きなテラコッタの花瓶に埋葬された。5世紀のアリストファネスは、土器の壺に入れられた架空の子供を家に迎え入れる様子を描いている。[1068] .

要するに、キュプセロスのキュプセレは大きな陶器の容器であったことがあらゆる点で示唆されている。ヘロドトスが、僭主の名がキュプセレに由来すると述べたのは、結局のところ正しいのではないだろうか？ 殺人未遂と十人の悪人の話は、キュプセロスよりも古いのかもしれない。しかし、そうだとすれば、なぜそれがコリントスの僭主と結び付けられたのかを説明する必要がある。キュプセロス (キュプセレの子供) は職業から名前がついた陶工だったのでしょうか? 彼にはἐκ τῶν κυψελῶν（後にランプ工場で若い頃を過ごした扇動家ヒュペルボロスがランプの男、οὑκ τῶν λύχνωνと言われたように） として与えられた可能性はないだろうか。[1069]）、あるいは言い換えれば、当時文明世界の大部分に陶器を供給していたコリント陶器とのつながりを示すものなのでしょうか？

この提案の妥当性を証明する証拠。(i) そのような名前は、特に陶工の間では実際に見られます。
ヒュペルボロスはこの提案に対する唯一の類推を提示しているわけではなく、また最も近い類推を提示しているわけでもない。ローマに関する章では[1070]タルクィニウス家の権力の源を探るにあたっては、コリントスの陶工エウケイルと 208ユーグラムスは、ちょうどこの時代に生きていた人物で、「手先の器用な」や「絵を描くのが上手な」という意味の名前は、明らかに彼らの職業に由来している。[1071] .

キュプセロスは、おそらく会社の創設者からキュプセロスをバッジまたは紋章として採用、あるいは継承した可能性があり、これが彼の名前の直接の由来となったと考えられます。これらの個人または家族のバッジや紋章は、古代ギリシャで広く使用されていました。ヘラクレイオスの石板に見られる多くのものの中には、[1072] κιβώτιον （箱）は3回出現する。κιβώτιονはキュプセレではないが、似たような物体であり、キュプセレも同様に使用されていた可能性を示している。これらの紋章は、概して全く恣意的で、持ち主の名前や職業とは無関係であるように思われる。しかし、 κιβωτὸς（本来の縮小形ではない）という言葉は、フリギアのアパメアの愛称となった。これは、この一大交易中心地で大量の梱包作業が行われていたことに由来する[1073] .

（ii）シラクサの僭主アガトクレスは陶工であったと言われている。
もしキュプセロスが元々陶工であったとすれば、4世紀末にコリントスの娘都市であったシラクサの僭主であったアガトクレスと比較されるかもしれない。アガトクレスは陶工の息子であったと言われている。[1074]シケリアのディオドロスによれば、デルポイの神託は幼いアガトクレスに（キュプセロスに予言したように）「彼は祖国に大きな災いをもたらすだろう」と予言し、その結果、アガトクレスを滅ぼすことが決定された。 209子どもは母親に助けられた。やがて父親は子どもが救われたことを知り、子どもを連れ戻し、「貧しい父親はアガトクレスに、まだ少年だった頃に陶工の技術（τὴν κεραμευτικὴν τέχνην）を教えた」。この物語は、おそらくポリュビオスが引用するティマイオスに遡ると考えられる。[1075]アガトクレスは陶工であり、ディオドロスが僭主に対して積極的に敵対していた唯一の根拠であり、僭主によってシチリアから追放された。[1076] .

これはおそらくキュプセロスとの比較を意図したフィクションである。
若きアガトクレスの物語は、少なくとも大部分は悪意ある作り話であることは明らかだ。その原型は一体何だろうか？キュプセロス自身ではないかと疑わずにはいられない。確かに、物語にはキュプセロスもラルナクスも登場しない。そしてバウアーは[1077]は、これを若きキュロスと幼子ロムルスの伝説と関連付けています。しかし、専門家がキュロス・ロムルス物語の本質的特徴としている乳飲み子の動物が登場しません。[1078]。神託と母親による救出は、キュプセロス物語の顕著な出来事である。キュプセロス物語には夢とマギによるその解釈が登場するが、これはキュプセロス物語ほど類似した類推ではない。夢もまた、生まれてくる子の偉大さを示すだけである。キュプセロス物語は、アガトクレスの物語と同様に、その子がもたらすであろう危害を暗示している。[1079]アガトクレスは、シチリアでコリントスのティモレオンが名声を博していた時代に育ちました。シチリアの人々の心はすべてコリントスに向けられており、この和解は当時のシラクサの貨幣に反映されています。そこには、兜をかぶった女神の頭とペガサスの像がコリントス風に描かれています。[1080]。特に追放されたティマイオスにとって、 210アガトクレスとキュプセロスを比較するよりも[1081] ? この扇動的な類推から、アガトクレスは陶工の息子であるという話が生まれた可能性は否定できない。[1082]。もう一つの選択肢は、アガトクレスの初期の「車輪、粘土、煙」との関連を受け入れることである。[1083]陶器の「歴史上の事実」として引用されているが、これはあまりありそうにない。ポリュビオス自身も、アガトクレスに関するティマイオスの記述を真実の歴史として受け入れることに対して警告しており、僭主が若い頃に陶工であったという自身の引用を疑っているようだ。アガトクレスの兄は、弟が僭主となる以前、キャリアの初期にシラクサで著名な政治家であり軍人であった。アガトクレス自身も、キャリアの初期に軍で高い地位に就き、シラクサの貴族の一部と親密な関係を築いていたようだ。[1084]僭主の父は、レギオンがシラクサのディオニュシオスの支配下にあった時代に同市から追放されており、その事実からベロクは[1085]は、彼が著名な人物であったことを合理的に推測する。ベロックは、アガトクレスは大規模な陶器製造業を継承したと推測している。もしこの見解が正しいとすれば、最初から最後まで本質的に軍事的であった将来の僭主の公的キャリアにおいて、陶器製造はそれほど役に立たなかったようだ。とはいえ、資本主義の僭主はギリシャ本土ではすでに過去のものであったが、シチリアは母国よりも若いという点があり、アガトクレスが陶器製造所を所有し、それが彼の王位継承に、主たるものではないにせよ、ある程度の役割を果たした可能性は否定できない。アガトクレスはローマのアッピウスと同時代人で、彼が財政的に支配しようとしたとされる行為がシチリアで行われた。 211ローマの章では専制政治について論じられている。即位前には彼は非常に裕福になったとされているが、その富は結婚によるものとされている。[1086]アガトクレスの初期の経歴に関する証拠は決定的なものではない。しかし、どのような解釈をしても、キュプセロスが陶工として人生をスタートさせたという説には説得力がある。

普通名詞としてのCypselus。
キュプセロスの名がどのようにして得られたのかをめぐる長きにわたる議論において、ヘロドトスがキュプセレから直接その名を得たと主張したのは正しいとされてきた。「キュプセロス」という普通名詞が存在するという事実は、この仮説にほとんど影響を与えない。確かにキュプセロスは鳥であるが、ここで問題となっている鳥が何であるかは、アリストテレスの記述によって示されている。[1087]ツバメ[1088]または類似の種[1089]粘土で作られた巣にちなんで名付けられた鳥。「キュプセルス」は実際には「陶工鳥」である。

アルカディアのキュプセロス王。
しかし、私たちの主要な仮説は正しいのでしょうか？もちろん、別の可能性もあります。幼いキュプセロスの物語は、彼の珍しい名前を説明するためだけに付けられたのかもしれません。シューブリングがこのようにして生まれたと考える物語の例は、それ自体では説得力がなく、全く類似しているわけでもありません。[1090]しかし、僭主キュプセロスが職業に由来する名前であると認めないより確固たる根拠となる事実が一つある。パウサニアスは、初期のアルカディア王キュプセロスについて言及している。[1091] .

これは確かに難しい問題です。しかし、解決方法はいくつかあります。例えば、2人の異なる個体がそれぞれ独立して同じニックネームを獲得したということは十分に考えられます。その名前が両方の場合に同じ意味で使われている必要はありません。キプセルスは単に陶器の鳥であるだけでなく、最も目立つ渡り鳥の一つでもあります。[1092]この後者の観点から、この名前が大移動の時代の王にふさわしいと考えられたのかもしれません。

212もしこれがありそうにないと考えるなら、懐疑論者の考えを借りて、アルカディア人の歴史的存在に疑問を投げかけるかもしれない。彼をアルカディアのキュプセラの主人公として説明することもできるかもしれない。[1093]。あるいは、コリントス出身の同名の人物の義理の娘、ペリアンダーの妻メリッサの祖先であったとも言われている。[1094]。アルカディアのキュプセロスは、メリッサとペリアンダーの結婚が行われた時代の血統商人の創作物として処分されるかもしれない。[1095] .

アリストテレスがプサメティコスと呼ぶコリントスの3番目の僭主は、
コリントス僭主の系譜には、歴史的結論がしばしば導き出されるもう一つの名前があります。アリストテレスによれば、3代目にして最後の僭主（紀元前587～584年）はプサメティコスと呼ばれていました。これは、すでに述べたように、サイス朝（第26代）の初代ファラオが名乗った名前です。サイス朝は、主にギリシャ人による外国人傭兵と外国貿易にその権力を依存していたようです。[1096]コリントスの僭主のエジプト名は、僭主時代の両国の間に何らかのつながりがあったことを示していると正しく考えられてきた。[1097]コリントスのプサメティコスがエジプト王家から直接その名を授かったとする説がある。この点については確かなことは言えない。プサメティコス1世の時代以前には知られていなかったが、第26王朝時代には広く知られるようになったようだ。[1098]テオクレスの息子プサメティコスという名のギリシャ人傭兵が、アブ・シンベルの落書きを残した遠征隊を指揮した。[1099]テオクレスの息子の名前と地位から、コリントスの僭主はギリシャ人を介在させてエジプトの名前を得た可能性が示唆される。しかし一方で、この時期のコリントスとエジプトの政府は、直接、あるいは共通の友人ミレトスを通じて、互いに連絡を取り合っていた可能性も十分に考えられる。[1100] .

おそらく「ボウルの販売人」を意味するエジプトの名前。
213しかし、キュプセリド科の魚がプサメティコスと呼ばれることに関して本当に興味深い点は、その名前の意味にあります。[1101]は「混ぜ鉢の商人」と解釈される可能性が高い。この解釈が正しければ、プサメティコスとキュプセロスは同義語となる。現代の歴史家は一般的にアリストテレスの見解に従う。[1102]そしてコリントスの最後の僭主の名前をプサメティコスとする。ニコラウスによってキュプセロスという名前が与えられます。 しかし、私たちのもう一つの古代の権威であるダマスコのニコラウス[1103]は、ペリアンダーの後継者として第二のキュプセロスがおり、「彼はコルキュラからやって来てコリントスの僭主となったが、コリントス人の一部が結託して彼を殺害し…都市を解放した」と述べている。プサメティコスはアリストテレスによってゴルゴスの息子と呼ばれ、キュプセロス2世はニコラウスによってペリアンダーの兄弟ゴルゴスの息子とされている。[1104]ニコラウスは、ゴルゴスの息子プサメティコスがペリアンドロスによってコルキュラに派遣されたと記している。同著者はキュプセロス2世を 214コルキュラがペリアンダーの後継者としてコリントスの王位に就く。ブソルトが下した結論を避けることは難しい。[1105]キュプセロス2世とプサメティコスは同一人物である。しかし、ブソルトの主張をさらに追う必要があるだろうか？[1106]プサメティコスが即位時にキュプセロスに改名したと仮定するならば、エジプトのプサメティコス1世はアッシリアの臣下であった初期の頃に、主君からアッシリアのネボシャズバンという名前を授かったと思われる。[1107]。したがって、エジプト王はギリシャ人がエジプトの名前を採用することを褒め言葉と受け取ったかもしれない。しかし、これも疑わしい。サイ族はアッシリアやバビロンの慣習に倣うことにそれほど熱心ではなかっただろう。ギリシャ人は容易に名前を変えなかったからだ。一方、ギリシャ人はギリシャ名とエジプト名の間に同義語を見つけることを好んだ。これはギリシャとエジプトの神々に対する彼らの扱いに最も顕著に表れている。[1108]、そして英雄たち[1109]、エジプトの地名も同様である[1110] .これは、2 つの名前がその持ち主によって、壺の販売人を意味する同義語とみなされていたことを示唆しています。 それゆえ、コリントスの最後の僭主は、ギリシャの慣習に従って、最初から最後まで祖父の名前を名乗り、キュプセロスとプサメティコスは、同じ名前のギリシャ語とエジプト語の形として意識的に用いられた可能性が高いのではないでしょうか。[1111]、どちらも「鍋の男」を意味します。

ギリシャ陶工三大僭主がつけた三つの名前のうち二つが、壺の種類を表す言葉に由来しているのは、もちろん偶然だったのかもしれないが、もしそうだとしたら、非常に興味深いことだ。

215
第8章ローマ
「ローマ初期の数世紀に捧げられた歴史的労力は、概して無駄になるだろう。」—ジョージ・コーンウォール・ルイス卿『初期ローマ史の信憑性について』（1855年）、第2巻、556ページ。

I. タルクィニウス家がいかにして王位を獲得し、保持し、そして失ったかを語る物語。
ヘロドトスが生まれた紀元前484年頃、ポリュクラテス、ペイシストラトス、クロイソスは死後50年も経っていなかった。コリントスとシキュオンでは、僭主制が廃止されてからまだ1世紀も経っていなかった。歴史家は、サモス島とアテネの僭主を覚えている人々に会ったであろう。また、クレイステネスやペリアンドロスの治世下での個人的な経験を父親から聞かされた、イストモス地方の諸都市の老人たちと話をした可能性もある。

ローマの僭主タルクィニウス朝の場合は全く異なる。彼らの歴史、いや、実在を証明する現代文学的証拠に匹敵するものは存在しない。近年、彼らが史実として認められるという主張自体が疑問視されている。したがって、物語の真偽を議論して土台を固める前に、すぐに物語の証拠を集めようとするのは、論点先取のように思えるかもしれない。しかし、そうすることには二つの理由がある。一つ目は、物語を想起した後の方が、真偽の問題について議論しやすくなるということ。二つ目は、この研究における物語の価値が、タルクィニウス朝の史実性に完全に依存しているわけではないということである。[1112] .

現存する物語によれば[1113]タルクィニウス・プリスクス王は、コリントス人デマラトゥスの息子で、エトルリア人の都市タルクィニイ（現在のコルネート）に定住していた。タルクィニウスは、コリントスから約50マイル離れた場所にあった。 216ローマの北。裕福なコリントスの商人デマラトゥスの息子タルクィニウス・プリスクスはローマに定住し、その富によって王位を確保した。 これらの物語の中で最も詳細なのはディオニュシオスの物語で、デマラトスは「私的な商船で自らの積荷を積み、貿易を行う目的でイタリアへ航海した。エトルリアの都市で積荷を処分し…大きな利益を得た後…彼は同じ海域を航海し続け、ギリシャの積荷をエトルリアに運び、エトルリアの品物をギリシャに持ち込み、莫大な富を得た…そしてキュプセロスの僭主制が確立されると…彼はコリントスを去り、当時大きく繁栄していたタルクィニイに家を構えた」と記されている。この財産はすべてデマラトスから息子のルクモ、後のルキウス・タルクィニウスに遺贈され、「父の莫大な富を受け継ぎ、政治に携わり、公生活に参加し、都市の有力者となることを決意した」という。[1114]」リウィウスはローマに移住した理由として、富によって高い政治的権力を得る見込みが高く、求めていた機会をローマで見つけたと記されている。「ローマでは」とリウィウスは言う。[1115]「彼の富は彼を有名にした」とディオニュシウスは述べた。[1116]：「彼はすぐに王（アンクス・マルティウス）と親しくなり、贈り物をしたり、軍事的要求のための資金を供給したりした。…また、彼はその慈善行為によって多くの貴族の支持を獲得し、丁寧な挨拶と魅力的な話し方、そして寄付によって民衆の支持も得た。」同様にアウレリウス・ヴィクトルも[1117]：「彼は金と勤勉さによって高い地位を確保した。」ディオドロスも同様である。[1118]は、タルクィニウスがローマで台頭したことを次のように述べている。「彼は非常に裕福であったため、多くの貧しい人々に金銭を与えて助けた。」さらに、より具体的には、我々の最古の権威であるポリュビオスは、[1119]には、「コリントスのデマラトゥスの息子ルキウスは、自分自身と自分の財産を信頼してローマに向けて出発した」と書かれている。

これらの文章は、現存する最高の権威によれば、そしておそらくそれ以前の共通の情報源によれば、タルクィニウス・プリスクスがその王位を 217以前の富。先ほど引用した作家たちは、タルクィニウスが王の寵臣であり、その莫大な富と能力を駆使して宮廷内で自身の後継者となる道を切り開いた人物として描いているようだ。[1120]、あるいは単に裕福な扇動家として[1121]しかし、私たちに伝わる記録の中には、タルクィニウスの権力が多少異なる根拠に基づいていた可能性があることを示すものもある。

デマラトゥスとプリスクスは素晴らしい雇用主でした。
デマラトゥスが[1122]エトルリアで財を成した彼は、もしこの話に歴史的な根拠があるとすれば、おそらく大勢の労働者を雇っていたであろう。ストラボンはコリントスから彼に同行した「多数の熟練労働者」について述べている。[1123]。プリニウスは、コリント人が陶工（フィクトール）のエウケイルとエウグラムスを伴っていたと述べている。[1124]タルクィニウスはリウィウスと[1125]とディオニュシウス[1126] 父の全財産を相続する権利を得たことから、伝承によれば、彼もまた「多数の熟練工」を所有していたと推測される。この物語の意図は、ディオニュシオスの記述にあるように、ルクモ（後のタルクィニウスは当時ルクモと呼ばれていた）がタルクィニイからローマへ移住した際に裏付けられている。「彼は全財産を集めてローマへ移住することを決意した…そして友人や親族で彼と共に行くことを熱望する者も多かった。[1127]。」ローマに到着すると、王は「彼と彼と共に来たエトルリア人を部族と教皇庁（ φυλήν τε καὶ φρατρίαν）に割り当てた。」

彼らの従業員はおそらく自由人だったのでしょう。
218この記述全体から、ルクモの同行移民は自由民であったことが示唆されている。彼らの職業については何も語られていない。一方、父のタルクィニイへの移住に関する記述では、彼に同行した「熟練労働者」が自由民であったか奴隷であったかについては何も言及されていない。しかし、両者を同一視する誘惑は大きい。後年、タルクィニイが帝位に就くと、タルクィニイ一族は大規模な自由熟練労働者を雇用したと描写されている。リウィウスによれば、最初のタルクィニイ一族による数々の公共事業の目的は、「民衆が軍隊で働いていたのと同じくらい、国内でも働けるようにすること」であった。[1128]ローマ軍には奴隷は含まれていなかった。

タルクィニウス家が自由労働を大量に雇用していたという点については、スペルブスの物語が論じられる際に、より正確で重要な記述が見られるだろう。しかし、プリスカスに関する記述には、彼をローマの貿易と密接に結びつける記述がもう一つある。「同じ王が」とリウィウスは述べている。[1129]はプリスクスについて「フォルムの周囲に個人が建築できる敷地を割り当て、アーケードや商店を建てた」と述べている。ディオニュシオス[1130]：「彼はフォルムを工房とアーケードで囲んで装飾した（ ἐργαστηρίοις καὶ παστάσι）」。タルクィニウス王がこのように商店の建設と関連していることは、確かに注目すべきことである。

プリスカスの後継者はセルウィウス・トゥッリウスで、彼はローマで初めて貨幣を鋳造した人物と言われている。
タルクィニウス朝の最初と最後の間には、セルウィウス・トゥッリウスが挿入されているという点で、我々の記録は一致している。リウィウスとディオニュシウス[1131]プリスクスの義理の息子とされた。このようにしてセルウィウスはタルクィニウス朝の時代と家系の両方に位置付けられ、複数の著述家によってローマで最初に貨幣を発行した人物とされている。ウァロ例えば[1132] は「銀貨が最初に鋳造されたのはセルウィウス・トゥッリウス（フラタム）だと言われている」と伝えている。プリニウスは[1133] : 「セルウィウス王が初めて青銅に刻印 (署名) した」。そしてまたカシオドルス[1134]：「セルウィウス王は青銅貨幣（impressisse monetam）を鋳造した最初の人物と言われている。」

この発言の考えられる歴史的根拠。
219これらの主張は、そのまま受け入れることはできません。銀貨は紀元前268年にローマで初めて鋳造されました。そして、片面にヤヌスの頭、もう片面に船首を描いた大きなアエス・グラウエと呼ばれる最初の円形銅貨は、現在では満場一致で4世紀半ばに鋳造されたとされています。[1135]。しかしながら、6世紀のローマ王による重要な貨幣革新や改革の可能性を排除するものは何もない。イタリア中部では、円形のアエス・グラウエが導入される以前の銅貨を示唆する様々な形態の銅が発見されている。アエス・ルードと呼ばれる粗い銅貨、アエス・フォーマトゥムと呼ばれる装飾を全く施さない様々な単純な形状の銅貨、そしてアエス・シグナトゥムと呼ばれる活字が刻まれた長方形の銅貨がある。[1136]現存するアエス・シグナトゥムの例は、 様式的な理由から王政時代よりずっと後のものであることは明らかであり、またアエス・ルードの発見物とともに発見された物品は、その非常に古い時代を示すものではないが、[1137] 、 aes rudeやaes signatum、あるいはaes formatumの 起源が6世紀ほど古くなかったと言うのは早計だろう。[1138] . ウィラーズ[1139]は、アエス・ルードの使用を紀元前1000年から4世紀まで遡らせ、この時代にいくつかの発展があったと推測している。その一つ、例えばアエス・フォーマタムのクーヘンフォルミッヒ（パン型）の変種や「様々な模様の棒」などは、セルウィウスによるものかもしれない。もしセルウィウスがアエス・フォーマタムと関連づけられるとすれば、「パン型」の棒は、ヘーベルリンが主張する棒ほど確固たる根拠はないかもしれない。[1140]ではtortenförmig（互いに嵌め合うように作られたフランジ付きの平らな丸い重りのようなもの）という名前が付けられていますが、これはヘーベルリンが収集した完全なデータから、南エトルリアの特徴であると思われるためです。これらは主にカエレ、タルクィイイ、カステルヌオーヴォ・ディ・ポルト（ローマとファレリイの間）で発見されており、 つまり大部分はローマが特に密接な関係を持っていた場所です。

しかし、「kuchenförmig」や「tortenförmig」のaes formatumは、ウィラーズの「 220様々なパターン」これらは、アエス・シグナトゥムの最も原始的な形態を構成していると思われる。プリニウスの正確な記述は、[1141]セルウィウスの革新性は、彼が従来のaes rudeの代わりにaes signatumを導入したことです。プリニウスはセルウィウスの貨幣「signatum est nota pecudum」についてさらにこう述べています。[1142] 」現存する作品の中で、この説明は四辺形のアエス・シグナトゥムの特定の完全に発達した例にのみ当てはまる。[1143]は、既に述べたように、後世に帰属されるべきである。しかし、プリニウスのセルウィウスとアエス・シグナトゥムに関する記述はティマイオス（シチリア、紀元前3世紀）に基づいている、「nota pecudum（非早熟）」に関する記述が同じ権威ある人物に言及すべきかどうかは全く定かではない。プリニウス自身の言葉はこうである。「セルウィウス・レックス・プリムス・シグナウイット・アエス。アンテア・ルディ・ウソス・ローマ・ティマイオスの伝統。シグナトゥムは非早熟である。」

図32. Aes signatum。

セルウィウスとローマ通貨とのつながりに関する記述の歴史的根拠を想定する[1144]、そして彼がこの方面で活動した動機は容易に探ることができる。彼の治世とほぼ同時期に、ギリシャの貨幣がエトルリアに浸透し始めた。それらは 221主にフォカイアとフォカイア植民地へ[1145]。「タルクィニウス王の時代に」ユスティヌス[1146]には「アジアからのフォカイア人がテヴェレ川の河口からローマ人と友好関係を築いた」と記されている。フォカイア人の貨幣は、おそらく国内通貨の何らかの改革や規制につながっただろうが、アウレリウス・ヴィクトリアの記述は、[1147]「彼（セルウィウス）が度量衡を制定した」という記述は、すでに引用した貨幣鋳造に関するより詳細な記述よりも、おそらく真実に近いだろう。たとえセルウィウスの功績がこれだけであったとしても、ローマで初めて交換単位を規制した統治者として描かれていることから、彼が商業的な志を持った政治家として際立っていることは明らかである。[1148] .

最も原始的な金属貨幣でさえ6世紀に遡るという主張に対する主な反論は、12番目の表（紀元前450年）の時代まで、すべての罰金は牛や羊で支払われていたという事実である。[1149]しかし、この種の証拠は過大評価されている可能性がある。リッジウェイが指摘したように、[1150] 、「シラクサのような偉大な商業ギリシャ都市でさえ、ディオニュシウス（紀元前405-367年）の治世には牛が評価の基礎となっていた。」シラクサはディオニュシウスが生まれる以前から銀貨の傑作を鋳造していた。

セルウィウス王とその銅貨に関する記述の重要性については、既に十分に述べてきた。しかし、セルウィウス王自身についても、6世紀の貨幣についても、その関連性について広く知られているほどの情報は乏しい。この問題は、我々の調査において最重要事項ではない。ギュゲス、フェイドン、ペイシストラトス、そしておそらく他の初期ギリシャ僭主たちに帰せられるような、貨幣革命などあり得ない。[1151] .

セルウィウスの国勢調査。
222通貨の改革や革新は、セルヴィウスの他の活動とまったく一致しています。彼の名前と最も一般的に関連付けられるステップは、国勢調査の実施です。[1152] .”

セルウィウスとコレギア・オフィカム。
セルウィウスに帰せられるもう一つの制度は、労働者組合（collegia opificum）である。[1153]これらのコレギアの初期の歴史は不明瞭である。プルタルコスは、初期の8人（大工、陶工、なめし革職人、皮革職人、染色工、銅細工師、金細工師、フルート奏者）をヌマに帰している。[1154]。コレッギアが私的法人として王政初期に遡り、後に国家の管理下に入ったと仮定すれば、この二つの説はどちらも歴史的な根拠を持つかもしれない。[1155]この見解は当然ながら証明不可能であり、証拠から推測するしかない。[1156]しかし、一つ確かな点がある。奴隷労働が多用されるようになったとき、コレッギオの重要性は失われたに違いない。[1157] .

セルウィウスは、贈り物や慈善活動によって貧しい人々の支援を確保したと常に非難されている。[1158]、特に注目すべきは 223平民への穀物と土地の分配から作られた[1159]。下層階級の支持を獲得するための彼の手法: つまり、セルウィウス王は、歴史上の人物として見れば、前任者の政策と地位を継承したようであり、その暴力的な即位と、それに劣らず暴力的な最期は、主に宮殿内の確執によるものであったと思われる。タルクィニウス家との関係。 同じ結論は、彼のエトルリア名であるマスタルナから導き出される最も自然な結論である。[1160]ガルトハウゼンの示唆の語源的価値とは別に、[1161]マスタナという名前はタルクィニウスの接頭辞である。

タルクィニウス・スペルブスは貧しい人々を買収することで王位を固めた。王位に就くと、エトルリア人とローマ市民を職人や採石工として大規模に雇用した。
セルウィウスは最終的にタルクィニウス・スペルブスによって倒されたが、彼は「庶民の最も貧しい人々を買収して」王位を確保したと言われている。[1162]タルクィニウスの治世に関する記述には、ローマ王在位中のタルクィニウス家の労働に対する関係について最も詳細な記述が見られる。この点について、リウィウスの記述ほど明確なものはないだろう。

彼はエトルリア各地から鍛冶屋を召集し、（タルペーイ山のジュピター神殿の建設に）公費だけでなく、平民の中からも職人を雇った。[1163] .

タルクィニウスの雇い主は主に平民であり（奴隷ではなかった）、という記述は、リウィウスによって同書の後半で繰り返されている。この二番目の箇所で、ブルートゥスはタルクィニウス朝時代の状況を非難し、「ローマの人々は兵士から職人や採石工へと変貌した」と宣言している。[1164] .”

224ディオニュシウスは明確かつより詳細に[1165] :

彼は平民をこのように攻撃するだけでは満足しなかった。忠誠を誓い、軍事的要求に適任な平民は全員徴兵し、残りの平民には都市の公共事業への雇用を強制した。市民の中でも最下層で貧しい人々が失業することは、君主にとって非常に大きな危険だと考えたからである。同時に、彼は治世中に、祖父が未完成のまま残した事業、つまり排水路や円形競技場を完成させることに尽力した。これらの事業には貧しい人々がすべて雇用され、彼から適度な生活費と採石料が支給された。[1166]、ある者は木を切り、ある者はその材料を運ぶ荷馬車を先導し、またある者は自分の肩に荷を担ぎ、またある者は地下室を掘り、その中に円形天井を造り、廊下を建てていた。こうした職人たちの下には銅細工師、大工、石工がおり、彼らは個人工房から引き離され、公共の要求に応じて働かされていた。

同じ本の中で[1167] :

この功績の後、タルクィニウス (ガビイ) は人々に遠征と戦争を休ませ、寺院の建設に専念した。…彼はすべての職人にこの事業に取り組ませた。

そして少し後[1168]ブルータスはローマ人にタルクィニウスが「彼らを買った奴隷のように石切りや木材の伐採、荷物の運搬に働かせている」と告げさせられた。[1169] .”

225タルクィニウス家が都市の自由労働力を支配していたことが、その権力の源泉であったと明確に述べられている箇所はどこにもない。むしろ、リウィウスによれば、ポピュラレスはスペルブスを追い出すのに加担した。スペルブスが彼らをこのバナウシクな生活に追い込んだのがまさにその理由である。「彼らは、王に鍛冶屋として、奴隷のような仕事をさせられていたことに憤慨していた。」[1170]。」これだけでも、タルクィニウス家が王権を用いてローマの自由民を職人や採石工に変えたのであり、大勢の従業員を資本家から王へと変えるために使ったのではないことが確実に示唆される。しかし、エトルリアから召集された鍛冶屋たちはローマの平民と関連しており、ストラボンがタルクィニウスでデマラトスのために働いていたと記した「多数の熟練工」を思い起こさせ、タルクィニウス家がエトルリアにいた頃に財を築いた活動の継続をここに示唆している。[1171] .

従業員に給料を払えなくなると、彼は王位を失う。
リウィウスの同じ章には、この後者の解釈とよりよく一致する記述がさらにある。平民たちが自分たちの職業の卑劣さに突然気づいた時、リウィウスは、明らかに有能な貴族たちの助けがあったにもかかわらず、国王が「公共事業の壮大さに疲れ果てて」資金を使い果たしたと記している。同様に、ディオニュシオスはブルートゥスに共謀者たちに、今こそ 226武装した市民が「もはや以前のように（タルクィニウスの）贈り物によって制御されなくなったとき、彼らの計画を実行する時が来た。[1172]タルクィニウスの政治が汗と賃金の政治であって、血と鉄の政治ではなかったことは、キケロの次の言葉からも裏付けられる。「タルクィニウスがローマ市民を死刑にしたという話は聞いたことがない」[1173] .”

後世の著述家は、スーパーバスが刑務所労働や様々な形態の拷問や脅迫を大規模に行なったと述べている。[1174]。しかし、これらの声明は明らかに共通の起源を持ち、タルクィン家の労働政策に対する貴族的な誤った表示を明らかに刺繍したものである。真実はフロルスによって次のように表現されています。[1175]」つまり、スーパーバスは厳しくて人気のない雇用主だった。[1176]この個人的な不人気は、王室の財政の枯渇と相まって、民衆を共和制に馴染ませるのに一役買ったに違いない。民衆にとって、それは間違いなく抑圧と悲惨の時代の始まりであった。なぜなら、彼らは王という本来の守護者を失ったからである。[1177] .

王権回復の試みと疑われるもの:
もしタルクィニウス家の権力が本当に商業に端を発しており、リウィウス時代の著述家によるその記述が大筋において歴史的であるならば、その事実は初期共和政の歴史、特に王政復古を阻止するために貴族たちが講じた措置に影響を与えているはずである。この観点から、彼らを最も不安にさせたとされる状況とは、一体どのようなものなのだろうか。

コラティヌスと彼の富と「慈悲」
彼らの恐怖の方向を示す最初の兆候は、共和政1年に起こったとリウィウスが記録したコラティヌスの追放の記録に見られる。リウィウスによれば、[1178]追放の理由は、タルクィニウスという忌まわしい名前だけだった。コラティヌスは辞任をためらっていた。執政官を退いた後、同じ運命を辿るかもしれないという恐怖から辞任しただけだった。 227財産の喪失も伴う、いわば「カム・ボノルム・アミッショネ」である。リウィウスは必ずしも自身の解釈と完全に一致するように資料を精査しているわけではない。コラティヌスの富、すなわち「ボナ」こそが彼を追放に導いたように思われる。当時のローマにおいて最も強い影響力を持っていたわけではないことは明らかだが、貴族政治にとって永続的な脅威となるほど強力だったのかもしれない。彼の退陣を主張するのは「プリモーレス・キウイタティス」たちである。もしディオニュシウスが[1179]別の機会にコラティヌスは「都市に損害を与えていたのは僭主たちの金ではなく、彼ら自身だった」と主張したが、この抗議は、この見解に賛同しない者もいたことを示しているに過ぎず、ディオニュシオスのマルクス・ウァレリウスのように、僭主の慈悲に惑わされた人々がタルクィニウスを王位に復帰させるのを助けるかもしれないという危険があると考えていた。[1180]」ディオニュシウスの演説にも同様の見解が示唆されている。[1181]最初の分離独立当時の民衆指導者の一人の口から引用した。彼は聴衆に「民衆は歴代の王たちによって決して不利益を被ったことはなく、ましてや直近の王たちによって不利益を被ったことはなかった」と諭す。王が「一人当たり銀五ミナを配った」時のことを思い起こし、追放されたタルクィニウス家が貴族政府との信頼関係を断つための誘いとして平民に差し出した多額の贈り物を、貴族たちがいかに拒絶したかを思い起こさせる。

同様の恐怖から、翌年タルクィニウス家の残りの財産が民衆に分配されたのも、おそらく同じ理由からだっただろう。「(bona regia) deripienda plebi sunt data[1182]。」数章後、リウィウスは、追放されたタルクィニウスがまだ生きている間、人々は元老院から「multa blandimenta」を受け取っていたと述べています。ディオニュシウスは貴族たちが「貧しい人々に友好的な措置を多く講じ、彼らが暴君に寝返り、私利私欲に溺れて国家を裏切らないようにした」と記している。[1184]。」元老院はタルクィニウス家に対し、自らの武器で対抗していたようだ。スペルブスを帝位から遠ざけたブランディメンタは、プリスカスを帝位に就かせたベニグニタスと同義語だったのかもしれない。

ギリシャの僭主タルクィニウスの宮廷でタルクィニウスが亡くなった後、 228クマエには、王権を狙っていたと疑われた著名なローマ人が3人いた。正しいか間違っているかは別として、3つの事例それぞれにおいて、こうした疑惑を引き起こしたとされる状況を検証してみる価値はあるだろう。

カシアスと彼の並外れた財政状況。
スプリウス・カッシウス[1185]は個人的に裕福だったとは記されておらず、著者らは彼に関する記述の中に、彼が既存の政府を転覆させようとしていたという非難を裏付けるようなものは何も挙げていない。彼らは、彼が領事時代に土地の分配によって広範な苦難を救済しようとした憲法改革者であったという可能性を残している。[1186]そしておそらくトウモロコシ[1187]そして国家財政を自らの手に取り[1188]。彼に対する抗議は、主に地主階級から発せられた。彼らは、彼の提案が自分たちの懐に影響を及ぼすことを恐れていた。憲法について考える限り、彼らの不安の主たる根拠は、執政官が自ら築き上げた財政状況であった。「執政官は金銭の分配によって、自由にとって危険な権力を築き上げていた。…王政への道が開かれていたのだ。」後に、カッシウスが民衆と金銭取引を行っていたことが分かる。彼は、飢饉の際にシチリアから持ち込まれた穀物に対して民衆が政府に支払った金額を返還するよう提案する。「しかし、平民たちはこれを王位への現金支払いとみなし、拒否した。」リウィウスとディオニュシウスのカッシウスがタルクィニウス・プリスクスの経歴を繰り返す意欲や実際の能力を持っていたことを示す証拠は何もないが、それでも彼に関する物語は重要な意味を持つ。初期の共和主義者は、国家内で何らかの経済的優位性を獲得した個人に対して深い警戒感を抱いていたことが描かれている。おそらくこの感情は 229初期の共和制貴族が貧困を誇示する様子がしばしば描かれているのは、[1189] .

マエリウスと彼の並外れた富と組織化された顧客集団。
スプリウス・マエリウスの場合、そのような複雑な問題は存在しない。リウィウスとディオニュシウスの見解を認めるならば、マエリウスの政策は貴族の財産を脅かすものではなかった。彼が王権を回復するのではないかという懸念は誤りだったかもしれないが、ほぼ間違いなく本物だった。マエリウスの経歴に関する現存する記録と、初代タルクィニウスの初期の歴史について我々が行ってきた推測との間に類似点は存在するだろうか？類似点は存在するだけでなく、際立った類似点がある。マエリウスは非常に裕福だった。単なるディーヴではなく、プレディヴ（王位継承権を持つ）であった。[1190]。ローマの飢餓救済に着手した際、彼は自らの費用だけでなく、自身の顧客やコネを通じてそれを成し遂げた。「友人（ホスピトゥム）や顧客の仲介を通じて、自らの費用で穀物を買い集め、[1191] .”

マンリウス。
帝位を狙った罪で死刑判決を受けた3人目のマルクス・マンリウスについては、ここで詳しく説明する必要はないだろう。彼は本質的に軍人であり、同時代のシュラクサイのディオニュシウスと同じく、軍人としての性格を帯びていた。[1192] .

共和政府はタルクィニウスの職人を兵士に変え、戦争を報酬の得られる（そして最終的には有給となる）職業にした。
230しかし、著者たちの著作に見られるように、五世紀共和国の真の砦はセルウィリウス・アハラの右腕ではない。自由民衆の下層階級にもたらされた根本的な変化である。すでに引用したリウィウスの一節で、ブルートゥスはタルクィニウス家がローマの民衆を兵士から職人や石切り職人（opifices ac lapicidas）に変えたと非難している。ブルートゥスはローマで革命を起こしたばかりだった。革命を古代への回帰と表現することは、現代においてもローマにおいても自然なことだった。[1193]。タルクィニウス朝が平民を兵士から職人へと転向させた可能性は低いが、あり得る。ブルートゥスが明確に示唆しているのは、彼と彼の同僚貴族たちが平民を職人から兵士へと転向させているということである。共和制の樹立が軍事基盤に基づく国家の再編と結びついているのは、リウィウスとディオニュシウスがブルートゥスとその同僚たちに伝えた演説だけではない。ローマ市民の政治目的における主要組織としての百人隊（コミティア・センチュリアータ）の発展は、共和制の始まりと関連している。百人隊は元々、そして根本的に軍事組織であった。[1194] .

歴史家たちの記述に早くから登場する農業政策は、必ずしも私たちを欺くものではない。それが真実である限り、それは不誠実なものか理想主義的なものであったに違いない。[1195]。共和制貴族は最初から、困窮した平民に農場や土地ではなく戦争と賞金を求めるよう教えたと描写されている。平民が兵士へと変貌を遂げる様は、ウェイイ包囲戦（紀元前406-396年）の物語で完結する。この戦いで軍役給が導入されたのである。[1196]そして戦争が生計を立てるための主要な手段となる[1197] .

要するに、貴族たちが武力以外の手段による王政復古を恐れなくなったのは、彼らの政府が国内で主要かつ最も人気のある雇用主になったときだけだったようだ。

5世紀のアテネを参照。
231アテネのアルクメオニデス家は、陪審員や軍艦の水兵などへの国家による報酬制度を導入することで、僭主制の復活の可能性（そしてついでに建設的な肉体労働へのあらゆる敬意）に終止符を打った。ローマの状況はいくつかの点でアテネとは大きく異なっていた。しかし、ローマ貴族たちは、アテネの貴族たちと非常によく似た手段で同じ結果を得ようとしたようだ。少なくとも現存する物語の間で、この類似点がどれほど当てはまるかは、初期ローマ共和国で主導的な地位を占めた一族の歴史から見て取ることができる。

初期のクラウディウス朝とその反専制政策。
物語におけるブルータスの役割は、アテネの僭主制を打倒したハルモディウスの役割と同じくらい政治的に取るに足らないものである。初期ローマ共和国の政治的天才たちは、クラウディウス家の大家に集中している。[1198]。私たちの記録によれば、一族が初めてローマに来たのは共和政6年である。当時の一族の当主は、ディオニュシウスによって「高貴な生まれで、その富によって影響力を持っていた」と記されている。[1199]彼は「大きな組織と多くの友人や家臣を連れて」到着した。モムゼン[1200]は、一族がローマに初めて来たのがそれほど遅い時期であったとは考えにくい強力な根拠を示している。しかし、ヒッピアス没落後のアルクメオニデスのアテネへの帰還のように、亡命からの帰還であった可能性も十分に考えられる。クラウディウス家とアルクメオニデス家の類似性は、古代における彼らの存在の認識に影響されていないように見えるだけに、なおさら検討に値する。裕福なクラウディウス家は、裕福なアルクメオニデス家と同様に、「共有地を共同体として取り込んだ」ように見える。[1201]」モムゼンは指摘している。[1202]アッピウスの十人貴族像には、「古代の僭主のよく知られた特徴」がいくつも見られる。彼と同時代のペリクレスは「新たなペイシストラトス」と呼ばれた。もし、歴史的実在性にほとんど疑問の余地のない初期のクラウディウスを、同時代のアルクメオニデスと同一視するほどの強力な根拠があるならば、6世紀のローマとアテネの歴史が並行して進んでいた可能性がますます高まる。

5世紀のローマと5世紀のアテネの大きな違いは、アテネは6世紀にはすでに独自の貨幣が存在していたのに対し、ローマは既に述べたように、 232彼女の最初の作品は紀元前338年頃のもの。これらの初期の作品には、有名な名前は関連付けられていません。アッピウス・クラウディウス・カエクス (紀元前 312 年検閲): 紀元前338年以降の第一世代において、ローマで最も著名な人物は、同じくクラウディウス、つまり検閲官アッピウス・クラウディウス・カエクスでした。彼の最大の功績は、ローマ帝国を繋ぐ偉大な街道群の最初のものとなる、画期的なアッピア街道の建設でした。彼の公共事業、 市は最初の水道も彼のおかげだった。彼はこれらの大規模な公共事業に、元老院の事前の承認なしに、国庫に蓄えられた資金を費やした。[1203]このようにして費やされた金額は、ローマの新しい通貨の最初の大きな蓄積を表していたに違いありません。

図33.車輪付きのAes graue。

ローマの貨幣との関連の可能性
アッピウスとローマ初期の貨幣との関わりは、おそらくその使用だけにとどまらなかったであろう。ローマのアエス・グラウエ第2期はカンパニアで鋳造され、裏面には車輪が描かれている（図33）。貨幣学者たちは、この車輪の外観をローマの貨幣と古くから結びつけてきた。 233ローマからカンパニア州の州都に至るアッピア街道の建設[1204] .

彼の多数の顧客、
本書のあらゆるセクションで描かれているような、初期ギリシャ型の潜在的な僭主像を完成させるには、ただ一つの詳細が求められる。そして、その特徴はヴァレリウス・マクシムスに現れている。その著者によれば、[1205]紀元後1世紀初頭に活躍したアッピウスは、「多数の顧客」を抱えていた。

そしてモムゼンは専制政治を目指していたと推測した。
これらすべては、私たちの調査に照らして、モムゼンの素晴らしい推測にさらなる重要性を与えている。[1206]アッピウスは実際に僭主になる試みをした。モムゼンは主にスエトニウスの一文を引用している。[1207]にはこうある。「クラウディウス・ドルススは、アッピ・フォルムに戴冠像が設置された後、その従者（クライアント）たちを用いてイタリアを占領しようとした。」文脈から、この出来事は十人衆制圧と第一次ポエニ戦争の間の出来事とされている。アッピ・フォルムがアッピウス・クラウディウス・カエクスによって初めて創設されたという事実によって、この時期の可能性はさらに限定される。スエトニウスが記した僭主志願者の名はクラウディウス・ドルススだが、モムゼンはこれが誤った名前であるに違いないと示している。アッピ・フォルムへの言及は、この地と名前が結び付けられる唯一の人物であるアッピウス・クラウディウス・カエクスを指していることは間違いない。彼の歴史書の別の箇所には、[1208]、モムゼン自身もアッピウスがタルクィニウス派の精神をどのように示しているかを観察している。

「分離」。
初期共和国の歴史を平民の視点から見てみると、現存する物語の中に、私たちの主要な結論を裏付ける重要な特徴が少なくとも一つある。5世紀の平民が貴族に対して用いたとされる最も顕著な武器は「分離」である。最初の記録は、スプリウス・カッシウスが執政官を務めた年に遡る。タルクィニウスが「職人と石切り職人」にしたと非難した男たちが、一斉に街の外にある「聖なる門（mons sacer）」へと赴き、不満が解決されるまで戻って仕事を再開することを拒否した。この分離と現代のストライキの類似性は既に認識されている。[1209]。それは 234これは偶然かもしれないが、もしそうだとすれば、タルクィニウスの権力の根拠となった階級の主な武器が、近代の産業階級の組織化とともに歴史に再び現れるものであったというのは注目すべきことである。

私たちが引用してきた物語の価値について議論を進める前に、その物語の中には、ローマではなくイタリア中部の他の都市を扱っているものの、この議論に関係するいくつかの記述があります。

紀元前 440 年にアルデーアで労働者階級が果たした役割。
紀元前440年、ローマの南約20マイルにある都市アルデアの平民がリウィウスによって描写されている。[1210]オプティマテスとの闘争に加わり、敗北を喫したとされる。敗れた側は「ローマの平民とは全く異なり、略奪の見込みに惹かれた労働者（オピフィクム）の群れを率いて都市（アルデア）を包囲する準備をした」 。ラテン語では、アルデアの平民が都市包囲に備えた労働者（オピフィクム）の群れは、別の集団、おそらくメティコス（奴隷）と解釈できる可能性がある。紀元前400年のウェイイでは、 工兵は奴隷だったと言われている[1211] 。しかし、紀元前400年のエトルリアではこれが普通だったかもしれないが、その40年前のラテン語のアルデアでは、上で推論した6世紀のローマの状況とそれほど変わらない状況だったかもしれない。アルデアのオピフィケスを奴隷と理解するとしても、オプティマテスに対抗して行動するプレブスとオピフィケスの連合体は、5世紀のローマを描いた歴史家たちの描写よりも、タルクィニウス朝時代のローマの状況に関するブルートゥスの描写に近い。リウィウスは、アルデアのプレブスはローマのプレブスとは全く異なっていたと述べたが、タルクィニウス朝時代のオピフィケスやラピキデスではなく、共和政初期ローマのプレブスのことを考えていたのである。[1212] .

紀元前400年にその都市の王となった裕福なウェイエンティンの雇用主
235リウィウスによれば、紀元前400 年にウェイイの人々は「野心的統治、国家統治」を行ったという。[1213]」リウィウスはウェイイにおける感情や政党について、年次選挙に飽き飽きしていたという記述以外、何も述べていない。リウィウスが言及しているのは、エトルリアの他の地域での任命がどのように受け止められたかということだけだ。彼によれば、この出来事はエトルリアの民衆に不快感を与えた。王権に対する彼らの憎悪は、王個人に対する憎悪に劣るものだった。彼は以前、その富と傲慢さ（opibus superbiaque）によって、一般的に不人気になっていた。彼はかつて、厳粛な競技会を暴力的な結末に導いたことがある。十二民衆の投票によって他の聖職者候補に反対されたことに憤慨し、競技会の途中で突然、労働者（artifices）を退去させたのである。その多くは彼自身の奴隷であった。[1214] .

リウィウスによれば、ウェイエンティネ人の富は彼の人気を失わせた。しかし、リウィウスの記述から推測すると、彼が不人気だったのは、エトルリアの他の都市で政権を握り続けていた貴族たちだけだったと推測するのが妥当だろう。彼の即位は、彼を王に据えたウェイエンティネ人にとって、決して不快なものではなかったはずである。

前述の通り、彼は王位に就く以前、都市の「道具」の大部分を雇用し、事実上所有していた。これらの道具がウェイイにおける彼の王位継承に寄与したとは、エトルリアの他の地域では不人気となったのと同様に、どこにも記されていない。しかし、一世代前のアルデアで道具が重要な役割を果たしたことは、それが事実であった可能性を示唆している。もし記録通りに出来事が起こったとすれば、ウェイイ人の王権と、彼がかつて都市で築いていた富と熟練労働者への支配力との間に、何らかの関連がなかったとは考えにくい。[1215] .

II. 物語の信憑性
236これまで、タルクィニウス朝に関する現存する記録には歴史的根拠があると仮定してきました。既に述べたように、この仮定は決して議論の余地のないものではありません。本章で引用した記述は、前世紀において歴史的に価値がないと断言されたものばかりです。しかし近年、この物語を一世代前よりもずっと敬意を持って扱おうという動きが見られます。この新たな態度は、単に19世紀の過度の懐疑主義に対する反発ではありません。主に考古学的な新たな証拠に基づいています。碑文は、初期のローマにおいて、書記が特別な功績ではなかったことを示しています。略奪された都市の発掘調査から、紀元前390年のローマ略奪が都市の記録の完全な破壊を意味したとは考えにくいことが分かります。こうした事実を踏まえ、紀元前6世紀および5世紀のローマ史の典拠となる文献が、ローマの記録であれギリシャの記録であれ、多かれ少なかれ同時代の記録に言及している箇所は、より重視されるようになりました。偽造や捏造の証拠は確かに相当な数に上るが、19世紀の批評家たちがその適用を過大評価していたことは、現在ではほぼ認識されている。初期ローマ史の信憑性は、このような著作で十分に扱うにはあまりにも広大なテーマである。しかしながら、本研究が特に関心を寄せている物語の部分については、より詳細に検討する必要がある。

タルクィニウス家の歴史的存在は、例えばパイスによって否定されている。
タルクィニウス家の歴史的実在性について全面的に異論を唱える学者も依然として存在する。この極めて懐疑的な学派の中で、最も最近かつ大著を著したのがナポリのパイス教授である。[1216]。パイスは、ほとんどすべての懐疑論者の見解を、それらが純粋に破壊的なものである限り、ほぼすべて受け入れている。しかし、彼の不信心の主な動機は、この破壊的な批判ではなく、私たちの物語の発展が誤りであるという仮定のもとで容易に説明できるという点にある。[1217]タルクィニウスのケースでは、パイスはまず 237いつものやり方で矛盾や不可能性や重複を[1218] 物語全体における不確実性、そしてその不確実性について考察する。そして、それを歴史として否定した後、神話として説明する。彼は文献学的にタルクィニウスをタルペイウスと同一視する。[1219]タルペーイオの岩は、ローマ帝国のカピトリオンの斜面で、死刑囚が投げ落とされて処刑された場所であった。ヴァッロなどにも、カピトリオン全体がかつてタルペーイオの丘と呼ばれていた可能性を示唆する記述がある。[1220]。これらの説に基づいて、タルクィニウスはローマ城塞の本来の守護神であるタルペイウスであると説明される。パイスによれば、タルクィニウスに関するすべての物語は、タルペイウス山にまつわる慣習、建造物、自然の特徴を説明しようとする試みである。そのため、カピトリノの頂上にある神殿やその側面の採石場とタルクィニウスは結び付けられる。そのため、彼の残忍さと自らの非業の死に関する物語も生まれる。そのため、タルクィニウスの法律についても語られるが、それらはタルペイウス山で制定された法律、あるいはタルペイウス神によって制定された法律に過ぎない。[1221] .

これらの批判を詳細に論じるつもりはありません。私にはその必要はないように思えます。パイスの扱いには、紛れもなく歴史上の人物の多くが屈してしまうでしょう。

ペイスの議論は、アルフレッド大王に当てはめて検証された。
アングロサクソン年代記が流通せず、原本がデンマーク軍の襲撃で消失していたと想像してみてください。さらに、アッサーが記したアルフレッド王の生涯も同様の運命を辿っていたと想像してみてください。どちらの災難も容易に起こり得たでしょうし、もしそうなっていたら、アルフレッド王はタルクィニウス王自身と同じくらい簡単に滅ぼされていたでしょう。

アルフレッドは、伝承に伝えられているようなことは何も行いませんでした。陪審裁判やイングランドの地方分割も導入しませんでした。オックスフォード大学ユニバーシティ・カレッジやイギリス海軍の創設者でもありません。デンマークに対するアルフレッドの勝利に関する伝説は、一見すると極めて疑わしいものです。[1222]アルフレッドは敵を征服するのではなく、単に改心させるだけだ。伝説によれば、彼は 238イングランドは、通行不能な沼地に本拠地を置き、征服したデンマーク人が国を支配したとされています。2世紀の間に2度、エゼルレッド王の死後、デンマークの侵略者がイングランドを席巻しました。どちらの場合も、バークシャー・ダウンズで戦役が行われました。最初の場合はアッシュダウンで、2度目はエッセンドゥンで決戦が行われました。エッセンドゥンは明らかに同じ名前の単なるバリエーションです。どちらの場合も、征服の後にはサクソン人のエドワードが治世を迎えます。2代目のエドワードは、伝承により、王権よりも宗教に関心があったとされています。[1223]。最初の人物が神の子であったことは、すぐに明らかになるだろう。最初のエドワードにエルダーという名が当てはめられたことは、タルクィニウスにプリスカスという名が当てはめられたことと同じくらい疑わしい。この単純な重複の仕掛けは、おそらくアセルニーのアルフレッドの物語を説明するだろう。これは、イーリーの同様の沼地の砦におけるヘレワードの功績という、おそらく史実に基づく物語を逆行させたものなのだ。

アルフレッドと切っても切れない関係にある唯一の伝説は、ケーキの伝説です。逃亡者アルフレッドはアリシアの森に[1224]アセルニーで起こった出来事は、菓子が焼かれた後に初めて信者に知られるようになった。推論は明白である。アルフレッドは、放浪の女神デメテルと同じ位の植物の神であり、彼女は避難先の家の女主人に、菓子ではなく穀物神トリプトレモス自身を焼いて発見されたのである。[1225]。 239この家はアルフレッドの神話にも登場する。しかし、他の点、特に認識の場面においては、この物語は明らかにキリスト教の影響を受けている。[1226] .

したがって、アルフレッド王の歴史からケーキの物語を否定するどころか、それこそが伝説の真髄であることに気づくでしょう。実際、ディオニュソス・ボトリスやブドウのディオニュソスといった神々を思い起こすと、アルフレッド王と彼のケーキは同一の神ではないかと疑問に思わざるを得ません。

ギリシャのデマラトスはギリシャのフィクションとみなされてきました。
タルクィニウスの物語にギリシャ語のデマラトスが取り入れられたことは、時に極めて疑念を抱かれることがありました。故ペルハム教授にとって、これはタルクィニウスがヘロドトスのラテン語訳に過ぎなかったことの証拠だったようです。彼はローマ史のハンドブックの中で、このデマラトスをそのように解釈しています。[1227]。たとえ文献記録のみを考慮したとしても、ペルハムの推論は不合理ではないにしても、確かに軽率である。デマラトスの航海の物語は、ディオニュシウスがブルータスに語った長い演説とは全く異なる基盤の上に成り立っている。その演説では、ローマ共和国の建国者はスパルタの二重王権を二重執政官の先例として引用させられている。[1228]。しかし、その物語にはあり得ないところは何もない。 ブルータスの演説は明らかに虚構である。一方、デマラトゥスの物語は、6世紀最後の四半世紀に「自らの三段櫂船と自らの雇い主たちを率いて」クロトンから逃亡したブタキデスの息子フィリップの物語から借用されたものである可能性もある。[1229]」と記されており、まずキュレネへ航海し、その後スパルタ人ドリエウスと共にシチリア島へ航海し、そこで定住地を築こうとしたが、フェニキア人とエゲスタイア人に殺害された。しかし、もし他の独立した根拠から、7世紀のデマラトスの航海の物語が[1230]が歴史的概要にあるならば、次の世紀のフィリップの冒険のよく証明された事実の中にそれを確認できるだろう。 240声明の中で[1231]タルクィニイの南隣のカエレにはタルクィニイ朝時代にギリシャの要素が含まれていた[1232]、さらに、ヘロドトスの権威がある時代にデマラトスがコリントスを去らされたという事実において[1233]多くの有力なコリント人が都市を追放されたと信じていたため。タルクィニイからローマへのタルクィニ一族の移住は、ギリシャに対するエトルリア・カルタゴ同盟と一致する。その中で最もよく知られているのは、紀元前536年にコルシカ島でフォカイア人を襲った惨劇である。タルクィニ一族はローマから追放されるとギリシャの都市クマエに逃亡し、追放したローマはカルタゴとの同盟を結んだ。[1234]タルクィニウス朝の物語全体を通して、彼らの出入りを余すところなく説明する、厳密な歴史的背景を見出すことができる。もちろん、これは現代の歴史ロマンスに登場する無数の英雄たちにも当てはまる。しかし、これらの歴史ロマンスにおいて、架空の登場人物がタルクィニウス朝の僭主たちのような政治的主導的な役割を担うことは稀である。

制度に関する証拠もまた、懐疑論者にとってむしろ不利に働く。キケロは、タルクィニウス・プリスクスがローマ騎兵隊を維持するために導入したとされる組織が、かつてコリントスで主流だった組織と原則的に同じであったと指摘している。[1235]。懐疑論者は、ローマの慣習がコリント的な性格を持つため、それがデマラトスの息子に帰せられたと主張するかもしれない。しかし、この議論は単なる憶測に基づいており、コリントとローマの制度の類似性を説明する責任は支持者に委ねられている。

241実は、現在入手可能なもう一つの証拠があり、それが確率のバランスを大きく変えている。キケロが言ったことは、結局のところ正しいのかもしれない。確認済み 「ハンク・ウルベムに非テヌイ・キダムとグラエシア・リウルスが流入し、豊富な羊膜と専門分野を備えている」[1236]」と述べ、すぐにデマラトスの経歴から彼の主張を例証し始める。

図 34. タルクイニで発見されたコリント式の花瓶。

242
図35. 花瓶の輸出を描いたコリント式のテラコッタ板。

タルクィニイ遺跡で7～6世​​紀のコリント式陶器が発見されたことにより、
物語の中でデマラトスがコリントスからエトルリアへ向かった当時、コリントスはギリシャの主要な工業国家であったと考えられています。その主要産業は陶器でした。この時代のコリントス陶器は、エトルリアの主要都市を含むギリシャ世界の多くの地域で発見されています。[1237]。タルクィニウス・プリスクスがローマに移住したとされる町、コルネート（タルクィニイ）では、古代都市の墓地から出土した多くの標本が博物館に収蔵されている。その一例を図34に示す。[1238]。エトルリアのような遠隔地で発見されたコリント陶器は、明確な地域的特徴がない限り、一般的にギリシャから輸入されたと考えられています。コリントスが陶器を輸出していたことは疑いようがありません。コリントスのテラコッタ板が現存しています（図35参照）。[1239]には、積み荷を象徴する一列の壺が船の上に置かれた様子が描かれている。その分布範囲の広さと、非常に多くの遺跡から発見されていることから、単一の拠点から輸出されていたことが示唆される。一方で、 243一つの主要拠点からの輸出貿易は、支社の存在と極めて一致している。コリントスの陶工がエトルリアへ渡ったとすれば、彼らが故郷を出る前に作った花瓶と、その後に作った花瓶をどのように区別すればよいのかは不明である。コリントス陶器の特徴である淡い粘土が中央イタリアで見つかるかどうかという疑問は生じない。原材料は完成品と同じくらい容易に輸入できたはずだ。しかし、さらに別の考古学的証拠があり、デマラトゥスの物語が史実であるとすれば、その時代、すなわち7世紀半ば頃にギリシャの陶工とギリシャの陶器がエトルリアへ渡った可能性だけでなく、その可能性も示唆している。[1240]。この時点では、私はあえて独自の結論を述べることは控え、問題の資料に特別な注意を払ってきた考古学者の見解と発言に限定することにする。

また、イタリア中部では、ギリシャ様式だが地元で作られた 7 世紀と 6 世紀の物品が数多く発見されています。
7世紀のエトルリアの多くの都市で発見された墓には、ギリシャから輸入されたと思われる遺物に加え、本質的にギリシャ的な特徴を持ちながらも、地域特有の特徴を示すものも数多く見受けられます。例えば、タルクィニイとローマとの繋がりが深いカエレでは、1836年にガラッシ将軍と大司祭レギュリーニによって発掘された有名な墓から、この種の金属細工が大量に発見されました。この墓は最近再び開かれ、G.ピンザによってその内容が詳しく論じられています。[1241]。同じ墓から発見された、非常によく知られたギリシャ型の壺のいくつかについて、ピンザは「粗い粘土質から、地元の織物で作られたと想像できる」と述べている。[1242] .”

中央イタリアに来ると、6世紀ギリシャの遺物で、地元産と見なすに足るほどのものが数多く発見されます。花瓶やブロンズ、建築用テラコッタ、墓のフレスコ画などが含まれます。[1243]。そのような 244大量の資料は、制作当時、イタリア中部にはギリシャ人、あるいはギリシャで訓練を受けた職人が多数いたことを示唆している。制作時期はデマラトスよりかなり後であり、作品はコリントスではなくイオニアのものであるが、それでもデマラトスの物語の信憑性は増している。コリントスからイオニアへの変化は、古代の文学権威がセルウィウス・トゥッリウスに帰した方針を反映しているからである。[1244] .

デマラトスのギリシャ人労働者の名前は（リッツォとは異なり）「明らかに架空のもの」ではない。
デマラトスの歴史的実在を否定する者は、当然のことながら、彼のギリシャ人労働者エウケイルとエウグラムスの存在も否定する。デマラトスの物語に歴史的根拠を認めるリッツォでさえ、これらの名前は「明らかに架空のものである」と断言している。[1245] .”

超懐疑派の汚点は未だに残っている。そうでなければ、ティントレットの同郷人が、エウケイルとエウグラムスを「明らかに架空の」名前だと言う理由がない。明らかに架空であるにもかかわらず、エウケイロスという名前は実際にギリシャの陶工によって名付けられ、その陶器の花瓶のいくつかには「エウケイロスは私をエルゴティモスの息子にした」という署名が残されている。[1246] .” 245このエルゴティモス（それ自体が優れた産業名である）の息子エウケイロスは、7世紀ではなく6世紀に生きていた。また、コリントス人ではなくアテネ人であった。しかし、自分の名前だけで署名するほとんどの陶工と比べて、彼の署名が示す家柄への誇りを強調することは控え、また、ギリシャ人が祖父の名を名乗ることが非常に多かったこと、そしてアマシスのような陶工が陶器産業においてアテネがギリシャの他地域、特にコリントスに取って代わろうとしていた6世紀半ば頃にアテネに移住したことはほぼ確実であるという事実を想起することも控えたとしても、6世紀のアテネのエウケイロスは、デマラトス物語のある詳細に見られる「明らかな虚構性」を完全に払拭する。コリントスのエウケイロスは、明らかに虚構であるどころか、歴史的事実のように見える。ローマのタルクィニウス朝の創始者との関係についても、同様のことが言える。コリントスの最初の僭主が壺にちなんで名付けられ、その僭主としての地位をコリントスの陶工に負っていた可能性が非常に高いとすれば、イタリアに移住したコリントス人が陶工を連れて行き、彼らを利用して養子縁組先の都市で僭主となるための地位を築いたとしても不思議ではない。[1247]どちらの場合も推測を扱っているが、この2つの推測は互いに支え合っていると言っても過言ではないだろう。

セルウィウスとギリシャ：物語ではセルウィウスはコリントスではなくイオニアと結び付けられている。
セルウィウスとコリントスを結びつける伝承はない。ギリシャ人とセルウィウスの関係に関する記録はイオニア人との関連のみである。リウィウスとセルウィウスは共に[1248]とディオニュシウス[1249] またアウレリウス・ヴィクトル[1250]は、セルウィウスがイオニア同盟の会合場所であったエフェソスのアルテミス神殿を模倣してアルテミス神殿を建設し、ラテン同盟の中心としたと述べている。 246セルウィウスの通貨改革は歴史的な根拠があり、紀元前600年にマルセイユを建設したフォカイア人との交流によるものである可能性がすでに示唆されている。フォカイアの都市はアイオリスの領土にあったが、イオニアの都市とみなされていた。[1251] .

セルウィウスの治世とされる時代にイタリア中部にイオニアの影響があったことは、考古学的発見によって確認されている。
イオニア化を進めたセルウィウスは、紀元前578年から534年まで統治したと伝えられて いる。6世紀半ば、つまりちょうど同時期に、考古学的発見にも同様の変化が見られ、専門家の間では、イオニアの技法ではないにしても、イオニアの影響を認めるという点で一致している。この新しい様式を示す遺物の中には、カエレタ・ヒュドリエーレとして知られる壺がある。[1252] とポントスアンフォラ[1253]そしてクラゾメナ科の最新産物に分類されているグループ[1254]、ペルージャのブロンズ像群[1255]。エトルリアの墓室を飾ったり、醜くしたりした6世紀の有名なフレスコ画の中には、イオニアの芸術家によるものとされるものもある。[1256]また、コンカ（古代サトリクム）のラティウムで同時代の建築用テラコッタも発見されている。[1257]とヴェッレトリ[1258] .

ローマとクマエ。
コンカ・リッツォの建築用テラコッタを扱う際に、[1259]そこで働いていた陶工たちはクマエかカンパニアの他のギリシャの都市から来たと言われている。 247この点に関して彼は次のように述べている。[1260]ローマとカンパニアの都市建設後2世紀（紀元前750年から550年）における交流の痕跡は、これまでのところ極めて乏しいように思われる。彼はこれを発掘調査の空白に起因するものとしている。またしても、否定的な考古学的証拠が文学的伝統と調和していることに気づいていないようだ。ローマ人がクマエ文字を借用した初期には、クマエはローマに強力な影響を与えていたに違いない。しかし、その後、クマエはコリントスに影を潜めてしまう時代が来る。[1261]。コリントスの勢力が衰退し始めた頃、クマエはローマ方面に勢力を取り戻し始めた。タルクィニウス朝の物語はコリントスで始まり、ローマから追放されたスペルブスが避難したとされるクマエで終わる。[1262]おそらく最後のギリシャの商業的僭主であったアリストデモスと[1263] .

最も古いフォーラム商店（敷地内の墓地から）と大排水溝（レンガ造りから）は王朝時代以降のものとされているが、
タルクィニウス朝時代にはフォルムに商店を建てることはできなかったと主張されています。なぜなら、最近の発掘調査で、フォルムは比較的新しい時代まで墓地として使用されていたこと、また、排水されるまではフォルムにアーケードや商店を建てることは不可能であったこと、さらに、リウィウスがタルクィニウス朝に帰した主要排水路、総排泄溝の建設は、発掘調査によって、はるかに後の時代のものであることがわかったからです。

排水溝のレンガの表面からは年代を特定できない。
主排水路については、考古学的調査によって、後世にレンガ積みとヴォールト天井が敷かれたことが明らかになっています。しかし、現在それを囲んでいる石積みの時点ですでに存在していたと考える根拠はありません。ロンドン・フリートとタイバーンは、その逆を示唆しています。このテーマに関する最新の著書は、この点を強調しています。「最古のローマ下水道は、間違いなく自然の水路で構成されており、その水路は拡張され、深くなりました。[1264]」 「人工排水の最初の試みは、王室の 248時代。最初に排水されたのはフォルム渓谷であった。[1265] .”

そしてフォルムの墓地は、墓地が遅くとも王政時代後期には世俗化されたことを示しているに過ぎない（ペイス）。
フォルムの建設時期を王政時代以降とする論者は、フォルムの墓から発見された陶器を根拠としている。発見された陶器は数多く、その証拠は貴重であるため、簡単に概観する必要がある。これらの墓から発見された陶器の中で最新の様式は、プロトコリントス様式である。この非常に特徴的で広く分布していた陶器は、[1266]は起源については多くの議論の的となっているが、年代順は確立されている。7世紀に繁栄し、6世紀にはいくつかの定型的な形態で存続したが、そのうち少なくとも2つは[1267]は、5世紀まで劣化した形で生き続けた。ボニが引用したこの様式の花瓶は、[1268]はフォーラムの最も新しい墓の2つから出土したとされ、 ノティツィエ・デッリ・スカヴィに描かれている。1269。図示されている2つの壺はどちらも7世紀のものであろう。ボイオティアのリツォナでは、6世紀半ばまでにこれらの型は完全に廃れており、6世紀後半の墓から出土した約2500個の壺の中に、この型は1つも見つかっていない。この陶器群には約150個のプロトコリントス式壺が含まれていたが、その数はJHS XXXI. p. 75、図4のようなコトンと、 JHS XXIX. p. 319、図7、番号9のような小型のスカイフォイにほぼ均等に分かれており、 JHS XXIX. p. 312、図2、番号8のようなピクシスはわずか2～3個である

フォルムの墓地には、プロトコリントス様式の花瓶ほど正確に年代を特定できない他の様式の花瓶がいくつかある。 249しかし、文体的な観点からは、それよりやや後の年代を示唆している。しかし、どれも6世紀末以降に遡るものではなく、それより遅い年代のものはほとんどない。[1270]。ローマにおいて城壁内埋葬が知られていなかった場合、後世に時折見られる埋葬が、墓地からフォルムへの転用が後世に行われたことの証拠となるだろう。実際、城壁内埋葬が行われたことを示す明確な証拠がある。[1271] .

図36. ローマのフォーラムで発見されたプロトコリントスの花瓶。

セルヴィウス・トゥリウスの歴史性に関する見解。
タルクィニウス朝と6世紀ローマ全般について述べた以上、セルウィウス・トゥッリウスの史実性について詳細に議論する必要はほとんどないだろう。彼に関する代表的な現代的見解については、ミュラー＝ディーケを参照のこと。1272。デ・サンクティス[1273]（セルウィウスはタルクィニウス朝を追放したエトルリア人の侵略者である）；ガルトハウゼン[1274]（セルウィウスはギリシャの僭主、タルクィニウス朝のローマ版であり、タルクィニウス朝は正統な王であり、富裕層と貴族の指導者であった）。この章全体は、ガルトハウゼンのタルクィニウス朝に関する見解を反駁するものである。その他の示唆は私自身の見解と整合する。エトルリアは、6世紀のローマ僭主制にペルシアが6世紀のイオニア僭主制に及ぼした影響と同じくらい強い影響力を及ぼした可能性がある。

パイス[1275]は、セルウィウスをアリキアの祭司神、セルウス・レックスとして空想的に説明し、紀元前338年にローマに持ち込まれ、英語の読者には

殺人者を殺した司祭
そして彼自身も殺されるであろう。
マスタルナはセルヴィウスと区別されます[1276]そして、アエネアスの敵であるメゼンティウスに歴史的原型があると言われています。タルクィニウス兄弟に関する私のパイスへの批判​​は、ここでも同様に当てはまります。

250
図37. ローマで発見されたイオニア式のテラコッタ製前置石。

ローマとアテネ。
ローマ共和国の初期において、物語から判断するとギリシャの影響は主にアテネとアルクメオニデスのものであった。[1277]。ここでも、文献と考古学的証拠は一致している。6世紀後半には 251イタリア中部ではアッティカからの輸入品が大きな優位性を獲得していた。[1278] .

図38. サモス島で見つかった同様のアンテフィックス。

このように、ギリシャ人デマラトゥスがタルクィニイに定住したとされる時代から、最後のローマ人タルクィニウスがギリシャ人クマエに避難したとされる時代まで、私たちの物語で示唆されている一連のギリシャとの繋がりは、発掘調査の結果に反映されています。私たちは、中央イタリア全土に散在する様々な遺跡から得られた膨大な資料に基づいて結論を導き出しました。ローマからの発見物自体も、まずコリントス、次にイオニア、そしてアッティカの影響を示しており、物語を裏付けています。 ローマからの証拠そのものは、議論の根拠とはなり得なかった。十分な量ではないからだ。しかし、その乏しさを懸念する必要はない。ローマを周辺都市と区別する、途切れることのない人口密集の時代によって、その説明は十分に可能だ。ローマの出土品は、最後の王朝時代に、まずコリント、次にイオニア、そして最後にアテネが実際にローマに影響を与えたことを示しており、他の証拠を裏付けている。コリント式の壺は、ローマ市内で時折発見されている。[1279]ただし、フォーラム墓地ではそうではないことに注意すべきである。[1280]。 2526世紀のイオニアの影響は、一連のカップなどの品々に見られる。[1281]ミュンヘンカタログの「後期イオニア式の花瓶」によく似ている[1282]、あるいはまた、サン・アントニア教会の近くで発見され、ピンザ・[1283] Boehlau が著書『Aus ionischen Nekropolen』で公開した例を含む[1284] （図38）、あるいは1876年にカピトリオのアラコエリ教会の近くで発見された古代のテラコッタの頭部（図39）にも見られる。[1285]は、ディケンズが「間違いなくキオット美術の輸入初期の例」と評したアテネのアクロポリスの石像（図40）によく似ている。[1286]」アッティカ黒像式のアンフォラ（図41）がクイリナーレ宮殿で発見された。[1287]。「最も美しい初期のアッティカ」はパラティーノのボニによって報告されている。[1288]アッティカのイオニア様式の影響は、カピトリノスの雌狼像（図42）に見られる。これはペーターセンが王の追放を記念して所蔵しており、僭主アリストゲイトンの愛人レイナを記念してアテネに建てられた雌ライオン像と比較することができる。[1289] .

図39. ローマ議事堂で発見されたテラコッタ製の頭部。

253
図40. アテネのアクロポリスで発見された石の頭部。

254
図41. クイリナーレ宮殿で発見されたアッティカ黒像式の花瓶。

図42. カピトリヌスの狼。

信頼性の問題に関する結論。
255これで私たちの物語の信憑性の証拠は完了です[1290]。決定的なものではない。これまで大きく頼りにしてきた考古学的資料は、彼らの歴史に影響を与えたと言われる様々なギリシャの影響を反映しているとはいえ、例えばデマラトスが歴史上の人物であることを証明するものではない。しかし、彼が歴史上の人物であった可能性を完全に証明している。それは、私たちの物語の歴史的根拠を裏付けるような言説や言及に、一世代前の慣習よりもはるかに重きを置く傾向を私たちに与えている。私たちはもはや、デマラトスがブタキデスの息子フィリッポスの生きた原型であった可能性を無視することはない。[1291]、冒険好きなクロトニア人の経歴に基づいた単なるフィクションの研究ではありません。カエレのギリシャ陶器の非常に豊富なコレクションを考慮すると、[1292]ストラボンが語った子供の話[1293]カエレがギリシャ語のχαῖρεからその名を得たという記述は、同じ箇所にある、古代にはデルフォイに宝物庫があったという記述を否定するものではなく、この記述はヘロドトスによって確認されている。[1294]は、カエレの人々が紀元前540年頃にデルポイの神託を尋ねたと伝えている 。要するに、ローマのタルクィニウスが、コリントスのキュプセロスの生涯を意識的に目の当たりにしていた可能性は十分に考えられる。ここで提示されているタルクィニウス家とコリントスの僭主に関する記述は、確かに推測に基づくものである。しかし、独立した証拠に基づく二つの推測が、互いに、そしてそれらが扱う物語の広範な一般的な説明と非常によく一致する場合、それらは互いに支え合っていると正当に主張できるだろう。

タルクィニウスがギリシャのフィクションであるならば、それは偉大な資本家としての典型的な初期の暴君という初期ギリシャの概念を保存している。
256しかし、ここでは懐疑論者の立場に立って、タルクィニウス朝の物語全体が虚偽であると仮定してみよう。その場合、数々のギリシャ的要素は、ギリシャ史における対応する人物、すなわち7世紀と6世紀の僭主たちからの盗作としてしか説明できない。しかし、ギリシャ的要素には、デマラトスとそのコリントスの労働者たち、そして彼の富、そしてそれらが彼の息子タルクィニウス・プリスクスがローマ王となるまでの出来事において果たした役割も含まれる。言い換えれば、この架空のフィクションの架空の作者にとって、典型的な初期ギリシャ僭主は、偉大な資本家であり、偉大な雇用主であったのだ。[1295]。

257
第IX章。シキオン、メガラ、ミレトス、エフェソス、レオンティーニ、アグリゲントゥム、クマエ

「Ne perdons rien du passé. Ce n’est qu’avec le passé qu’on fait l’avenir」。
アナトール・フランス。
シキオン。
シキオンの圧政はギリシャの他のどの国よりも長く続いた[1296]。これはコリントスのキュプセロスの僭越とほぼ同時期に始まり、同じ一族によって約1世紀にわたって続いた。僭主たちは、都市に住むドーリア人以前の住民の支持をその権力の基盤としており、僭主制の確立は、ドーリア人征服者に対するドーリア人以前の住民層の反乱を象徴する、ある程度の人種運動であったと考えられる。

僭主一族がどのようにして権力を獲得したかは別の問題である。つい先日まで、この件に関する唯一の情報は、王朝の創始者が料理人か肉屋（μάγειρος）であったというものだった。[1297]デルポイの神託によって権力を握った[1298]しかし、オックスフォード大学の学者グレンフェルとハントによって最近発掘され、1915年に出版されたパピルスのおかげで、王朝の創始者に関する詳細な記述のかなりの断片が現在入手可能となっている。[1299] .

この断片は、シキュオンの僭主が屠殺者から生まれたという説を裏付けるとともに、アンドレアスとオルタゴラス（シキュオン一族の最も初期の人物として知られる二人）の関係という厄介な疑問に、オルタゴラスが最初の僭主であり、アンドレアスがオルタゴラスの父であったことを示すことで決着をつけている。また、オルタゴラス自身も屠殺者として育てられたことを示している。しかし、この断片は主に若きオルタゴラスの軍事的功績に捧げられており、彼が僭主となった日については触れていないものの、 258明らかにその説に非常に近いところまで来ており、彼がポレマルク（僭主）として現役で活躍しているという事実は、初期の僭主たちがしばしばその権力を国家内で以前に獲得していた何らかの高位の行政官職や軍事的地位に負っていたというアリストテレスの主張を例証し、裏付けているように思われる。しかし、この軍事的側面を過大評価すべきではない理由はいくつかある。オルタゴラスが実際に僭主制を掌握した経緯に関する記述は、結局のところ不十分である。現存する断片には、彼がポレマルクの地位を獲得したのは「市民大衆の好意も一部にはあった」と記されており、これは別の理由として挙げられている。[1300]は、彼の軍事的成功とは無関係である。さらに、この断片の著者は、失われたシキュオン人憲法を書いたことで知られるアリストテレス自身である可能性もある。グレンフェルとハントはエフォロスを著者としてより可能性が高いと考えているが、エフォロスはアリストテレスと同時代に生き、同じ歴史的影響を受けて著作を執筆しており、初期の僭主政治の性格に関して同じように誤解されていた可能性が高い。[1301]オルタゴラスの初期の経歴で注目すべき事実は、やはり彼が商人として生まれたことである。

オルタゴラスのその後の経歴については、彼が穏健な統治を行ったことと、彼の後継者であるミュロン（紀元前648年のオリンピアの勝利者）についてはほとんど知られていない。[1302]）この僭主政治の起源について直接的な光を当てる記録は何も残っていないが、この僭主一族の最後で最も有名なクレイステネスについては事情が異なる。クレイステネスの統治はおよそ6世紀の最初の3分の1に及んだ。[1303]クレイステネスの登場により、シキュオンの僭主政治は新たな段階に入った。

アリストテレスは、シキュオンを、政府が「僭主から僭主へ…ミュロンの僭主からクレイステネスの僭主へ」変化した都市の例として挙げている。[1304]クレイステネスがどのようにして二人の兄弟を道から追い出したのかという話は、ニコラウス・ダマスケヌスによって語られている。[1305]しかし、ニコラウスが述べているのは、純粋に国内犯罪の物語であり、僭主から僭主への変化であって、僭主から僭主への変化ではない。おそらくアリストテレスが言及する変化は、クレイステネスが侵略的な外交政策をとったという事実と関連しているのだろう。[1306]彼は激しく 259アルゴスに敵対する[1307] 、紀元前6世紀初頭にデルフォイ周辺で行われた「聖なる」戦争で主導的な役割を果たした。[1308]彼はペリアンドロスと同時代人で、コリントスの僭主政治の性格を好戦的なものにすることで変化させたように思われる。クレイステネスがシキュオンでもたらした変化も、同様の方向であった可能性は否定できない。戦争に転じたからといって、彼が貿易を放棄したわけではない。彼は、貿易は旗印に従うという考えを持っていたのかもしれない。「聖なる」戦争には世俗的な側面もあった。それは、デルポイの港を領有していたクリサの人々が港湾税の免除を拒否したことから生じた。

クリサは昔から重要な場所だった[1309]、後にコリントス湾として知られるようになった地域は、クリサ湾と呼ばれるようになった。クリサ人の領土はシキュオンの真向かいにあり、シキュオン人が同盟国のコリントス人とともに、[1310]は、海を挟んだ向こう側のライバルから、西側との貿易の出発点である湾の地位を奪うことを目指した。[1311]。ピンダロスの学者によれば、クリサイ人は戦争当初は海を制圧しており、 260クレイステネスが艦隊を建造し、彼らの海軍の優位性を破壊したため、彼らの最終的な敗北を招いた。[1312]クレイステネスは、クリサに流入していた海上貿易をシキュオンに取り込もうとしていたようです。当時、シキュオンは海軍の力を借りて、非常に重要な海軍国となっていたに違いありません。[1313] 彼は海を越えた貿易ライバルを倒し、その都市と自分の地位を勝ち取った。[1314] .

ベリーは、神聖戦争後のデルポイにおけるピューティア競技会の再編成の主導的役割をクレイステネスに割り当てた。[1315]は、シキュオンの僭主がデルポイのピュティアで行ったこととほぼ同様のことを描いている。これは、コリントスのイストミアでペリアンドロスとペイシストラトスが行ったこと、そしてアテネのパナテナイアとペイドンがオリンピアの偉大な競技会で行ったこととほぼ同義である。ベリーが初期の僭主たちをこれらの偉大なギリシャ競技会の創始者、あるいは再組織者と概観する見方は、年代学的証拠や、様々な僭主たちの活動や性格について知られていることと完全に一致している。[1316]これらの競技の開発は、神の保護の下に行われていたため、広範な商業政策の一部であった可能性が高い。 261慢性的な戦争の時代に平和的な交流の定期的な機会を確保した[1317]。このような状況下では、この種の集まりは当然のことながら「商業的な行事（ ἐμπορικὸν πρᾶγμα）」になりがちであり、デロスの祭りは確かにそのようになっていった。[1318]。初期のギリシャ僭主について知られていることはすべて、彼らがこうした傾向をいかに有効活用できたかを示している。特にデルフォイが初期から商業的な性格を持っていたことは、コーンフォードによってすでに推測されている。[1319]シキュオン僭主制の初期、エウボイアの都市カルキスとエレトリアの偉大さは着実に衰退し始めていた。この大交易路の東部の進路を、クリサ、デルポイ、テーベ、エウボイアから、シキュオン、そしておそらくはアテネを拠点とする別の路線へと変更すべき時が来ていた。クレイステネスが神聖戦争においてソロンを強く支持したのも、おそらくこのことを念頭に置いていたためであろう。

したがって、クレイステネスをデルポイのピュティアの創始者とする見解は、無条件に受け入れることはできない。入手可能な証拠は、クレイステネスをデルポイの擁護者というよりはむしろライバルとして描いている。既に引用したピンダロスの学者は、彼が自身のシキュオンでピュティア競技を創設したと述べている。シキュオンでピュティア競技が行われたという証拠は他にはないが、ヘロドトスはクレイステネスが当時市内で行われていた主要な祭典をいかに根本的に改革したかについて長々と記述している。この祭典は、聖戦以前のデルポイのピュティアと同様に、主に音楽と詩の競演に捧げられていた。その守護者は古代の英雄アドラストスであり、彼はシキュオンにおける影響力を持つドーリア人の都市アルゴスと深い繋がりを持っていた。クレイステネスはアドラストスをシキュオンから追放した。それは、彼の最大の敵であるテーベ人の遺体をアドラストスの傍らに埋葬するという奇妙な方法だった。 262メラニッポス（彼はこの目的のためにテーベから借り受けた）、そして、その不快な地域から自発的に立ち去ったと思われたアドラストスの遺体を運び去った。

改革された祭典は、テーベの英雄とテーベの酒神ディオニュソスを称えるために開催された。追放されたアドラストスは、テーベ遠征の有名な七人の遠征の指導者の一人であった。[1320]。この祭典が制定された当時、クレイステネスがデルフォイからエウボイア、そして北方に至る道の最初の主要舞台となった内陸の大都市テーベとの和平を目指していたことは疑いようがない。しかし、その試みは失敗に終わった。クレイステネスの娘アガリステの求婚に、テーベは明らかに無名であった。[1321]、求婚者の一人がテーベの踊りだったとされるものを演じると、暴君は激怒した。[1322]デルフォイとの関係も同様の道を辿った可能性がある。改革されたデルフォイ・ピュティアの最初の祭典にはクレイステネスが参加した。彼が自身のシキュオン祭典を再編成する前にデルフォイの神託に近づいた様子から、彼はデルフォイの権威者との理解を求めていたことがわかる。おそらく彼の一族は、その王位を彼らに大きく負っていたのであろう。[1323]しかし、神託はクレイステネスの提案に一切関与せず、提案を行った僭主を罵倒した。この事件の後、神と僭主の関係は友好的なものではなく、テーベ人はおそらく神に味方したと思われる。

クレイステネスのデルフォイとテーベに対する政策がどのような結果に終わったにせよ、その政策の主要目的の一つは、都市の貿易に新たな方向性を与えることであった可能性は依然として高い。僭主たちのシキュオンは、商業と産業の重要な中心地であったと我々は推測してきたが、これはエドゥアルト・マイヤーによって否定されている。[1324]証拠は乏しいが、それはマイヤーの仮説に完全に反しており、それがどのように 263この時代に都市は大きく繁栄しました。クレイステネスが強力な艦隊を保有し、彼の業績が遠大な商業計画を示唆していることは既に述べました。産業に関する証拠も同様の方向を示しています。著名な考古学者の中には、当時の主要産業の一つ、現在ではプロトコリントス陶器として知られる、驚くほど精巧な陶器の製造を、アンドレアスとオルタゴラスのシキュオンに帰属させている者もいます。彼らの主張は決して決定的なものではありません。[1325]、いずれにせよシキュオンの僭主とシキュオンの陶器産業を結びつけるものは何もない。しかし、オルタゴルス朝が他の初期の僭主たちと同様に建築業を営み、おそらくは現地の労働者を雇用していたことを示す文献がある。パウサニアスが僭主ミュロンによって築かれたと考えたオリンポスの「宝物庫」は、[1326]は発掘調査により5世紀の作品であることが判明した[1327]しかし、パウサニアスはこの宝物庫の中に二つの「青銅の部屋」（建物の模型？）を見ました。そのうちの一つには、ミュロンとシキュオンの人々への献呈であると記された碑文がありました。この碑文が、パウサニアスに、この宝物庫に収められた建物をミュロンのものと誤認させたのかもしれません。[1328]。献呈の銘文が刻まれた青銅の部屋は大規模で、その重さは500アイギナタラント、つまり約19トンに及んだ。僭主制時代の終わりごろから、シキュオンは主に青銅を制作する彫刻家たちの流派で有名であった。ミュロンの献呈の技量については記録が残っていないものの、彼の治世下のシキュオン人が既に青銅細工の専門家であったことを示す証拠として不当には用いられないであろう。[1329]建物に関しては、 264クレイステネスは聖戦で得た戦利品でシキュオンに壮麗な柱廊を建てたことが知られている。[1330]。

2世紀の辞書編集者ポルックスによれば、僭主時代のシキュオン人（ペイシストラティド朝下のアテネ人も同様）は、町に下りるときに恥ずかしくないように、特別な種類の粗いウールの服を着ていた。[1331]」この記述は正しく、説明は誤りかもしれない。もし両方が受け入れられるならば、シキュオンの僭主たちの政策が主に農業政策であったということには決してならない。[1332]。ここには、商業化された都市が、通常の自給自足のギリシャ都市国家にとって極めて重要な農業人口を引き寄せるのを防ぐための措置の記録があるかもしれない。シキュオンの僭主たちの統治が下層階級に人気があったことは疑いようがない。アリストテレスは、僭主たちが臣民を非常によく扱ったため、それが長きにわたって続いたと述べている。[1333]ヘロドトスとエフォロスがそれらについてあまり好ましくない記述をしているとすれば、その理由はおそらくそれらの出典が貴族主義的で反僭主主義的なものであったためであろう。[1334] .

メガラ。
メガラの暴政はテアゲネスという名前と結びついている。[1335]彼の治世は、義理の息子であるキュロンへの支援によって遡る。キュロンは 265紀元前640年のオリンピックの勝利[1336]そしてアテネの僭主となる者。

アリストテレスの『弁論術』によれば、ペイシストラトスやディオニュシオスと同様に、テアゲネスは僭主の座を狙って（通常の）護衛を要求し、それを確保することで僭主となった。しかし、第一章で指摘したように、これは僭主制を勝ち取るには武力を持つことが必要だったことを示しているに過ぎず、武力がどのように獲得されたかについては何も述べていない。武力は求めれば手に入るものではない。テアゲネスがどのようにして権力を獲得したのか、唯一の証拠はアリストテレスの『政治学』の一節にある。そこでは、テアゲネスは「富裕層の羊や牛を虐殺した後」に権力を獲得したとされている。[1337] .”

5世紀後半には「メガレ人の大半はエクソミデス（貧困層の通常の衣服）を作ることで生計を立てていた」[1338]マイヤーはこれを4世紀の発展と仮定しているが、証拠に反している[1339]。毛織物産業が5世紀のメガラの主要な産業の一つであったことは知られているが、7世紀のメガラの繁栄は、すでに毛織物貿易が行われていたと仮定した場合にのみ理解できる。ブソルトが指摘するように、[1340]メガリスは全体的に不毛な石だらけの土壌で、主に多数の羊の群れの牧草地にしか適していませんでした。メガリスの人々は、遠く離れた植民地へ持ち帰るための製品を製造し、そこからトウモロコシなどの原材料を輸入していたに違いありません。

メガラの植民地活動は7世紀にまで遡り、カルケドン、ビザンティウム、ヘラクレア・ポンティカといった植民地もその一部であった。[1341]は、アルゴナウタイが黄金の羊毛の地へと至る道筋にあった。7世紀のメガラの他の植民都市はシチリア島の西端に位置し、8世紀後半にはメガラ・ヒュブラエア、7世紀後半にはセリヌスが築かれた。

266このように、7世紀のメガラの植民地活動は、黒海の港のほとんどを植民地化し、イタリアのシバリスとの羊毛貿易で多くの富を築いた都市ミレトスの活動と密接に対応しています。[1342] .

メガラ自身がこの初期に毛織物産業に従事していたことは、いくつかの断片的な証拠から、あり得ないものではない。メガラのデメテルはマロフォロスという称号を持っていた。「この称号については様々な説があり、特に、この地で初めて羊を飼育した者たちがデメテルをマロフォロスと名付けたという説がある」とパウサニアスは述べている。マロフォロスという語は「羊を運ぶ」または「リンゴを運ぶ」のいずれかの意味である可能性があるが、パウサニアスの称号に関する記述によると、メガレア人はそれを「羊を運ぶ」という意味として理解し、非常に古いものとみなし、裕福な人々の羊の群れがテアゲネスによって虐殺された時代よりも確かに古いものとしていたことがわかる。

プリニウスによれば[1344]縮絨はメガレアン人ニキアスによって発明された。ビュクセンシュッツ[1345]はこの一節から、縮絨や製粉が古代の羊毛産業において非常に重要であったことを推測している。ブルームナー[1346]はメガラの産業の重要性を証明するためにこれを引用している。このことから導き出される最も重要な推論は、両者とも見落としているように思われる。すなわち、メガラの産業は非常に古い時代から存在していたに違いないということである。

メガレア人が羊の飼育に注いだ配慮は、6世紀のテオグニスによって暗示されている。

κριοὺς μὲν καὶ ὄνους διζήμεθα, Κύρνε, καὶ ἵππους
εὐγενέας[1347] .
5世紀末のメガレアン毛織物は、カウアーが指摘するように、アテネの奴隷たちの間でよく着用されていた。[1348]は、主に初期のメガレアン植民地の地域から来ました。

したがって、テアゲネスが虐殺したとき、 267メガラの富裕層の群れに彼の打撃は、チューダー朝時代の我々の現代資本家の直接の祖先と同様に、すでに羊毛貿易で富を築いていた資本家階級に向けられたものであった。[1349] .

この可能性はポールマンによって認識されている[1350]は、メガレアの毛織物産業についてクセノポンの言葉を引用し、テアゲネスについて言及している。ポールマンは、この打撃は不満を抱いた民衆によるものであり、単なる憎悪に駆り立てられたものだと想像している。しかし、我々の唯一の権威は、これを反乱を起こした民衆ではなく、テアゲネス自身によるものとしている。このような明確な事実については、アリストテレスの言明は、彼の表現をそのまま受け止めるべきである。テアゲネスのクーデターは、メガレアの毛織物産業の独占権を確保するための、単純かつ効果的な手段だったのだろうか？

もしこれがテアゲネスの真の狙いであったとすれば、彼は単に現代の独占企業の手法を予見していたに過ぎなかった。1888年12月、アメリカのウィスキー・コンビネーションはシカゴの厄介な独立蒸留所を爆破したと言われている。[1351]バッファローのライバル工場を爆破しようとした同様の試みの記録がある。[1352]これらの事例について、私は1894年に出版された著者が当時アメリカ合衆国を脅かすと考えていた、富の新たな専制政治の危険性に関する著作から再び引用する。

テアゲネスが残した最も永続的な記念碑は、彼が都市のために建設した水道管である。[1353]。現存する遺跡は後の時代のものと思われるが、僭主の時代より後世に遡る、あるいは僭主を建設者と認めない理由にはならない。現在見られる遺跡は、おそらくポリュクラテスのためにサモス水道を建設した有名なメガレア人エウパリヌスによる再建によるものである可能性が高い。メガレア人のような地下水路は、ヒゼキヤがミリアム（ギホン）の水をエルサレムに導くために建設した地下水路からもわかるように、テアゲネスの治世より半世紀も前に建設されていた。[1354]メガラにおける圧制は長くは続かなかった。唯一の僭主は亡命先で生涯を終えた。

テアゲネスを追放した後、メガレア人はしばらくの間は穏健な態度を取ったが、その後は富裕層に対して横暴な振る舞いを始めた。特に貧しい人々が彼らの家に入り込み、 268彼らは豪勢なもてなしと宴会を開き、望むものが手に入らないと暴力と侮辱で彼らを扱った。ついに彼らは布告を出し、高利貸しから彼らが支払っていた利息を回収した。

プルタルコスのこの一節[1355]は、テアゲネスの権力の性格や基盤に直接的な光を当てていない。そこに記されている暴動は、新政府の比較的弱体化に起因する可能性がある。また、僭主制の崩壊によって労働者階級の状況がさらに悪化したために発生した可能性もある。テアゲネスは労働者階級の支持と好意に基づいて権力を握っていたと考えられる。[1356] .

メガレウスの歴史におけるこの時期は、テオグニスの詩によって、他のどのギリシャ都市の同時期よりもよく知られている。初期の僭主政治の性格を裏付けるこれらの詩については、第一章で論じた。もしそこで主張されているように、利益に流されて僭主を称揚してはならないというテオグニスの訓戒や、商人による国家支配への不満が、富による僭主政治への恐怖を示唆しているとすれば、彼の警戒心はテアゲネスの経歴に歴史的根拠があった可能性が特に高い。

ミレトス。
7世紀と6世紀のミレトス[1357]僭主制の時代がいくつかあり、その間に無政府状態が続いたようです。ミレトスの僭主の中で最も有名で有力だったのはトラシュブロスで、その治世は7世紀末頃に始まったと考えられます。彼の僭主時代には、都市は物質的に大きな繁栄を享受しました。その後、6世紀半ばに2世代にわたる内戦に見舞われましたが、その後、僭主ヒスティアイオスの下で大きな繁栄が復活しました。プルタルコスはトアスとダマセノルという2人の僭主の名を記録していますが、これは彼らの失脚後の状況を記述するためだけのものです。彼らはトラシュブロスの共同後継者だった可能性があります。[1358]アテネ人がペイシストラトスの後継者としてヒッピアスとヒッパルコスが共同統治していたとみなす傾向があったのと同様である。あるいはプルタルコスは、僭主政治の異なる時代を統治した二人の統治者について言及しているのかもしれない。後者は 269退位させられた場合、彼らはおそらくトラシュブロスの前に引き出されることになるだろう[1359]、7世紀中頃。

トアスとダマセノールの失脚後、プルティス（？）とケイロマケという二つの党派の間で争いが起こりました。この二つの党派の名前は、資本と労働に非常によく似ています。

これらの名称の語源的意味も歴史的意味も定かではありません。プルタルコスはプルーティス派（？）をアエナウタイ（常に船上にいる）と呼ばれる組織と同一視しているようです。[1360]そしてπλοῖον （船）と関連したPlontisという読み方がプラスによって提案された。[1361]。ケイロマケもまた、手作業者ではなく手作業の戦士を意味するが、この名称は必ずしも産業的な意味合いを持つわけではない。手作業の戦士とは、剣を持たない人々、つまり一般的に下層階級の人々を指すのかもしれない。しかし、エウスタティオスによれば、ケイロマケは職人を意味する一般的な言葉であるχειρώναξの同義語であったとされている。[1362]、そしてスイダスはミレトスの富裕層（ πλούσιοι）と肉体労働者（ Γέργηθες、sv、 χειρώνακτεςと説明）からなる対立政党について語っており、彼が言及している時代は全く不確かであるが、彼はプルタルコスのプルティス（？）とケイロマケの資本と労働の解釈にいくらか支持を与えている。[1363]。後者の名称は、現代の労働党の敵が彼らをストライカーやダウン・トゥーラーと呼ぶのと同じように、党の反対者によって与えられたものであろう。労働者の別名（ Γέργιθες またはΓέργηθες）は、ヘラクレイデス・ポンティコスによって述べられている[1364]富裕層によって名付けられたという説は、地名に由来し、ミレトス領土のギリシャ以前の住民の子孫である貧しい被支配者であるカリア人を表すという説明と完全に一致する。[1365]おそらく、ゲルゲテスとケイロマケは、富裕層が労働者党を残忍に虐殺した後に、神託が富裕層党に与えた返答の中に、労働者に富裕層が付けた別名であるというヒントが見られるかもしれない。 270貧しい。「私も」神は言う、「非戦闘的なゲルギテスの殺害に注意を払おう[1366]」ゲルギテス族がケイロマコイ（手練れの戦士）とも呼ばれていたら、この叱責はより意味を成すだろう。[1367] .

ミレトス帝の初期の僭主たちの経歴については、ほとんど何も知られていない。アリストテレスは確かに[1368]は、ミレトスを、プリタニスと呼ばれる行政官の強大な権力によって僭主制が生まれた場所として言及している。しかし、キュプセロスが僭主制に就く前にポレマルクの地位にあったことについて論じたように、この種の地位だけでは僭主が最高権力に上り詰めた理由を説明できない。さらに、ミレトスの場合には、アリストテレスがどの僭主について言及しているのかを示すものは何もない。トラシュブロスは王位に就いたとき、「他のものよりも高い穂先を見た穀物の穂先を切り落とす」、言い換えれば「臣下の中で目立った者を処刑する」という政策を推し進めた。[1369]」この政策を追求した君主が、その権力を上流階級の支持に頼って築いたわけではないことはほぼ確実である。この僭主に関する数少ない逸話の一つは、ミレトスの市場で穀物を欺いてリディア王を出し抜いたというものである。[1370]。

ヒスティアイオスの即位は、ミレトスの商業的繁栄の復活と​​同時期に起こったように思われる。ヒスティアイオスはペルシアのダレイオスの友人であり家臣でもあったため、彼の権力の基盤はミレトスの内政のみに求めるべきではない。しかし一方で、ペルシア人は征服した諸国をペルシア化しようとする傾向から著しく自由であったように思われる。彼らの罪は、青年トルコ人によるものではなく、むしろアブドゥル・ハミドによるものであった。純粋に内政的な要因は、以前とほぼ変わらず作用し続けた。[1371] .

ヒスティアイオスがどのようにして権力を得たのかに関する証拠が全くない中で[1372]彼がどのようにして 271それを拡張するチャンスが訪れた。スキタイ遠征でダレイオス1世の信頼と感謝を勝ち取り、大王が彼に褒賞を選ぶよう要請した時、チャンスは訪れた。「彼はエドニアのミルキヌスを要請し、そこに都市を建設したいと考えた。[1373]ダレイオス1世は彼の願いを聞き入れ、建設が開始された。しかし、この贈り物の知らせが、エドニアやトラキア、マケドニアの他の地域を征服した有能なペルシャ軍将校メガバゾスに届くと、彼は非常に驚き、主君に抗議した。

王よ、あなたはなんと賢明で狡猾なギリシャ人にトラキアの都市を買収させるというのですか。そこには船や櫂を建造するための木材が尽きることなく、銀の鉱山もあり、近隣にはギリシャ人や蛮族が多数居住しています。もし彼らにパトロン（προστάτης）がいれば、彼らは昼夜を問わず彼の指示に従うでしょう。ですから、今こそ彼にそれを阻止させ、自らの民との戦争に巻き込まれないようにして下さい。[1374] .

グランディが指摘したように[1375]ミルキヌスは、戦略的かつ商業的に重要な幹線道路沿いの極めて重要な地点を占めていた。しかし、ヘロドトスが、この町の重要性はまず第一に地理的条件ではなく、鉱物資源と森林にあると述べていることを疑う余地はない。ヒスティアイオスは、この町が鉱山と造船業を営み、多数の鉱夫、造船工、船員を雇用していたことから、大王自身にとって脅威となるほどの権力を握ろうとしていたのである。[1376] .

エフェソス。
エフェソスの最初の僭主は、バシレイオス一族の政府を転覆させたピタゴラスであったと思われる。シノペのバトン[1377]エフェソスの僭主の歴史を書いた[1378]によれば、ピタゴラスは「ペルシャのキュロスより前に」生きていたとされている。 272これは僭主の古さを控えめに表現しているように思われる。なぜなら、メラスとピンダロスという二人の僭主がいたと聞いているからだ。ピンダロスはメラスの息子であり、後継者であったが、クロイソスによって王位を奪われた。[1379]、そしてアテナゴラスとコマスという名の別のペアも、詩人ヒッポナクスと同時代に生きていたため、6世紀中頃と推定される。[1380]、クロイソス王の治世中、ピンダロスの没落後、エフェソスはアエシュムネテス・アリスタルコスの指導による穏健な民主主義を享受していたようだ。[1381]。このことから、キュロスの直前の時代にピタゴラスの存在はほとんど考えられず、またバシレイア家はコリントのバッキア家のように世襲貴族の一つであり、暗黒時代の終わりまでにギリシャのほとんどの都市で世襲王政を打倒したことはほぼ確実であるため、ピタゴラスが6世紀初頭、あるいは7世紀には栄えていた可能性が高くなる。[1382] .

唯一の権威であるスイダスは、ピタゴラスの年代についてバトンを引用し、おそらくその後も彼を頼りにしていたが、それによると、ピタゴラスは金銭に対する飽くなき情熱（ἔρως χρημάτων ἄμετρος）を示し、残酷な暴君（τύραννος πικρότατος）であることを示したが、「人々や群衆には好かれていたし、好かれているように見えた。時には約束で人々に希望を与え、時にはこっそりと少額の謝礼を配っていた」。[1383]」 「しかし、名声や権力を享受していた者たちは略奪され、没収された。[1384]」スイダスは王座に就いた暴君だけを扱っており、明らかに非常に非友好的な情報源から引用している。[1385] : しかし彼は、ピタゴラスの力は富に基づいていたと示唆している。

273クロイソスによって倒された僭主ピンダロスは、クロイソスの父であり前任者であるアリアテスの孫であった。[1386]エフェソスは、極東からサルデスへと至り、そこから海岸沿いのいくつかの地点へと分岐する大隊商路の主要な終着点の一つであった。リディアの章では、8世紀のリディア人アルデュスの物語に触れた。彼は故郷を追放された後、キュメ（これらのもう一つの分岐終点）で商売を始め、そこからサルデスの支配者として戻った。したがって、ラデットがエフェソスの僭主たちがリディア人と共にこの大街道を通る貿易の独占権を共有していたと考えるのは正しいかもしれない。[1387]。ピンダロスの失脚は、おそらくクロイソスの父アリュアッテスがまだ王位にあった時の財政取引の物語と関連していると思われる。[1388]クロイソスは、異母兄弟でギリシャ系パンタレオンに対抗して王位継承の道を開くため、多額の借金をしなければならなかった。まずサルディスで試みるが失敗し、エフェソスへと向かい、そこでメラス家ではなく、テオカリデスの息子パンパエスという人物から資金を集めることに成功した。エフェソスの僭主一族がギリシャ系パンタレオンに資金を投じていたことは、ピンダロスが失脚した一族がこの巨額の資金をめぐる争いで誤った側についたためであったと推測するのは、決して軽率ではないだろう。

レオンティーニ。
パナイティオス・デ・レオンティーニはシチリアで最初に僭主権を掌握した人物であり（パナイティオス・プリムス・イン・シチリア・アリプイト・ティラニデム）、7世紀末の数年前に僭主権を掌握したとされている。[1389]彼が自らを僭主とした策略はポリアイノスによって記述されている。[1390]レオンティニの人々はメガラと戦争をしており、パナイティオスはポレマルク（軍団長）でした。実際のクーデターは、騎馬で従軍する裕福な市民（ τοῖς εὐπόροις καὶ ἱππεῦσι ）の武装解除であり、彼は彼らの馬丁の助けを借りてそれを成し遂げました。しかし、このクーデターを実行する前に、 パナイティオスはこれらの裕福な騎士と 274徒歩で奉仕した貧しい人々 ( τοὺς πένητας καὶ πεζούς )。アリストテレス[1391] は、ほとんど何も付け加えていない。彼はパナイティオスを「コリントのキュプセロス、アテネのペイシストラトス、シラクサのディオニュシオス、そして同じようにデマゴギーによって僭主となった他の人々」と同列に扱っているが、この見解は既に論じられている。[1392]。パナイティオスの政府が寡頭政治の後継者であったという彼のもう一つの主張は信憑性があるが、啓発的ではない。[1393] .

アグリゲントゥム。
アグリゲントゥムの収税官ファラリスは、市民が城塞が岩だらけで堅固であり、さらに神に最高の地位を与えることが敬虔であるという理由から、200タラントをかけてゼウス・ポリエウスの神殿を城塞に建てたいと望んだとき、もし自分がその工事を任されたら、最高の職人を雇い、資材を安価に提供し、確実な保証金を提供することを約束した。人々は、収税官としての経験から、彼がそうした作業に精通していると考え、彼を信頼した。そこで彼は公金を手に、多くの外国人を雇い、多くの囚人を買収し、石材、木材、鉄材などの資材を城塞に運び込んだ。そして、基礎工事が既に始まっていた頃、彼は伝令を遣わして「城塞の石材と鉄材を盗んだ者を密告した者には、これこれの褒賞を与える」と布告させた。人々は資材が盗まれたという知らせに憤慨した。「よろしい」と彼は言った。「アクロポリスを囲ませてください」都市は彼に包囲と城壁の建設を許した。彼は囚人を解放し、石や手斧、斧で武装させ、テスモフォリアの攻撃で襲撃し、男たちの大半を殺害した。そして女性と子供の支配者としての地位を確立し、アグリジェント都市の僭主となった。[1394] .

2世紀以上にわたり、ファラリスの名は、ケンブリッジ大学のベントレーとオックスフォード大学のボイルの間で、彼に帰せられる手紙の真贋をめぐって繰り広げられた有名な論争と結び付けられてきました。これらの手紙の偽造は、ケンブリッジ大学の学者によって非常に説得力のある形で証明されたため、それ以来、ファラリスが行ったとされるいかなる行為にも歴史的価値を帰することは、もはや誰も避けてきたようです。ファラリスに関する最もよく知られた伝承は、彼の極端な行動について語っています。 275残酷さ[1395]、特に彼がどのようにして犠牲者を生きたまま青銅の雄牛の肉で焼いて殺したか[1396]この嘘の話は、ファラリスが歴史上の人物であるという信用をさらに失墜させるのに間違いなく役立った。

しかし、ファラリスがアグリゲントゥムの僭主となり、その残酷さが支配した民衆に永続的な影響を与えたことは疑いようがない。彼の存在と重要性は、ピンダロスに始まる一連の言及によって示されている。[1397]アリストテレスの言及を含む[1398]僭主はピンダロスが生まれる一世代前に亡くなったと考えられることを考慮すると[1399]、彼についての信頼できる伝承が保存されない理由はなく、特にポリアイノスにおける彼の初期の頃の記述が歴史的根拠を持たない理由はない。

もしそうなら、その意義は重要である。それは、ファラリスが最終的にその専制政治を成し遂げたのは、彼の財政手腕によるものであり、より直接的には、肉体労働で生計を立てていた下層階級に大きな影響力を与えた巨額の資金支配によるものであることを意味する。[1400]。

ポリアイノスの存在は決定的に確認できない。しかし、決定的に信用できないと断言することもできない。物語自体が、その出所が 276そこはゼウス・ポリエウスの神殿であり、6世紀に建立された神殿には、創建当時の記録が口伝か書面かを問わず残されていた可能性が高い。もちろん贋作の可能性もあるが、贋作には一般的に、利益や栄光、あるいはセンセーショナルなものへの愛着といった何らかの動機がある。ポリアイノスのこの物語にそのような動機を安易に帰することは不可能である。彼が描いたファラリスの描写は、他の様々な著述家による記述によって裏付けられているからである。

例えば、ルシアンは僭主を偉大な建築家、偉大な金融家、そして大衆の偉大な後援者として描いている。[1401]ルキアノスのファラリス像は、デルポイで残虐行為の容疑に対して自らを弁護する姿で描かれている。その際、彼は確かに多くの矛盾を述べているが、この絵の要点は、それが広く受け入れられた伝承に基づいており、ここで検討されているような問題に対する証拠として十分に使用できるということである。

アリストテレスは、ファラリスを、以前に就いていた何らかの高官職によってその地位を得た暴君に分類している。[1402]この記述は、ファラリスという人物が歴史上の人物であることを示す良い証拠であり、ポリアイヌスの主張とも一致する。

「アグリジェント人がファラリスを追い払ったとき、誰も青灰色の外套を着てはならないと布告した。僭主の召使たちは青灰色のエプロン（ περιζώματα ）を着用していたからである。[1403]」これらの青灰色のエプロンの使用禁止は、ファラリスの圧制を打倒した人々が、制服を着た従業員の軍隊を解散する必要があると考えたかのように見えます。

さらに、ここで我々が最も関心を寄せるポリュアイノスの物語の部分は、シラクサの僭主アガトクレスの同郷人で同名の人物に関する既知の事実から、ある程度の蓋然性があると言える。ディオドロスによれば、[1404]この初期のアガトクレスは、シラクサがまだγεωμόροιと呼ばれる地主貴族の支配下にあった時代に生きた人物で 、おそらく紀元前700年頃の人物である。[1405]、

アテナ神殿の建設の責任者に選ばれた彼は、切り出された石の中から最高のものを選び出し、その費用を自腹で賄いました ( τὴν μὲν δαπάνην ἐκ τῆς ἰδίας οὐσίας ἐποιεῖτο )、しかし石を悪用して高価な家を建てました。これに対して彼らはこう言います 277神の力は予兆を発した。アガトクレスは雷に打たれ、家ごと焼け落ちた。ゲオモロイは彼の財産を国家に没収したが、クレロノモイ（財務官）は彼が神殿や国家の金銭を一切受け取っていないことを証明した。彼らは彼の家を神々に捧げ、そこを訪れる者には足を踏み入れることを禁じた。今日まで、その家はエンブロンタイオン（雷に打たれた場所）と呼ばれている。

ポリアイノスとディオドロスが記すファラリスとアガトクレスの立場は非常によく似ている。両者とも大神殿の建設を担っており、ギリシャ語ではἐπιστάτηςと表記される。これは文字通りには監督者を意味するが、かなり曖昧な用語であり、請負人という概念も含んでいるようだ。[1406]。両者はまたもや地位を悪用したが、どちらの場合も不正使用の罪には問われない。ファラリスは専制君主となり、アガトクレスは家を建てる。しかし、その家は非常に特殊な種類の家であり、建築家はそれに関する不正行為については特に免責されるものの、神々と政府の両方の怒りを招いた。神々は建築家とその家を焼き払い、政府は彼の財産を没収する。建築家にこれほどの悲惨な結果をもたらした家とは、一体どのような家だったのだろうか。これとよく似た例が、 紀元前5世紀に家が取り壊され財産が没収されたと言われるローマのマエリウスの歴史にある。アガトクレスの場合、神々は彼の家を破壊する際に、ある印（ ἐπισημαίνειν）を送ったと伝えられている。マエリウスの場合、家を破壊する原因となった罪は、スケルス（scelus）ではなくモンストルム（monstrum）であるとされている。マエリウスにこのような厳しい罰が下されたのは、王位を狙ったという罪によるものだった。マエリウスは非常に裕福で、大勢の顧客を抱えていたため、彼の家があまりにも王宮に似ていたために、これほど厳しく処罰されたと推測できる。アガトクレスの物語とマエリウスの物語、そしてファラリスの物語における類似点を考慮すると、アガトクレスの家が例外とされたのは、その宮殿のような様相によるものであった可能性は否定できない。古代ギリシャの都市における個人の住居は、質素で飾り気のないことで悪名高かった。[1407]。大寺院用の石材を使用できる家は、明らかに全く逆の状況でした。それは、政府との比較に挑むことになるでしょう。 278建物が武装攻撃の集結場所として使用される可能性がある[1408]政府に圧力をかけ、それが政府にこのような恐ろしい運命をもたらした可能性が高い。

アガトクレスとマエリウスの物語は、ポリアイノスがファラリスの台頭に関する記述において、シチリアとイタリアの初期に僭主制が確立された一般的な方法を描写しているという見解を裏付けている。もしそうだとすれば、初期のシチリアとイタリアにおける僭主は、その富を用いて労働者階級の大部分を財政的に支配する非常に裕福な人物であり、この支配は、多数の労働者に継続的な仕事を提供するだけでなく、しばしば強固で威厳のある司令部を建設することで確保されていたことになる。司令部はすぐに城や宮殿へと変貌し、そこから国家全体を統治することができた。[1409]。

クマエ。
クマエのアリストデモスは、ローマから追放されたタルクィニウス・スペルブスを匿ったという事実によってその時代が特定されている。[1410]「当時、クマエはその富と権力でイタリア中に名を馳せていた。[1411]。」暴君になる前は、軍人として活躍していたと言われている。[1412]しかし、 279兵士として、彼は専制政治を支えた人物として描かれている。「彼は扇動家となり…多くの貧しい人々を自らの財布から救い…一人ひとりに金銭を分配し、アリシアの人々から受け取った贈り物を公共の利益のために蓄えることで民衆を味方につけた。」[1413]。」治世末期、彼は市民を大規模に肉体労働に従事させたと記されている。「その頃、彼はたまたまその場所の周りに溝を掘っていた。これは必要でも有用でもない作業だったが、ただ市民を労苦と労働で疲れさせ、疲弊させたかっただけだった。各市民は一定量の土砂を掘り出すよう命じられた。[1414]。」この暴君の経歴の年表は必ずしも簡単ではなく、その物語も完全には信じられるものではない。[1415]しかし、我々は戦争と政治に重要な役割を果たしながらも、いずれにせよ労働力と富の力への支配に大きく依存している初期のタイプの暴君を抱えているようだ。

280
第10章 (a)アリストテレス時代の資本主義的専制君主、(b)ペルガモンの支配者の金力、(c)オルビアのプロトゲネス
（a）アリストテレスの時代の資本主義の独裁者。
シラクサのディオニュシオスが権力を握って以来、初期の僭主政治について著述してきたすべての人々に及ぼした影響に重点が置かれてきた。もちろん、これはディオニュシオスが代表的例である軍事的扇動家型の僭主が、7世紀と6世紀のどの統治者にもその特徴において全く予見されていなかったことを意味するものではない。また、ディオニュシオスによって頂点に達した新しい秩序が、古い秩序を完全に圧倒したことを意味するわけでもない。アリストテレス自身も、7世紀と6世紀の僭主型が4世紀まで生き延びたことを示すような僭主と個人的に関係があった。問題の統治者、アッソスとアタルネウスの僭主ヘルミアスである。

彼は宦官であり、ある銀行家の奴隷であった。アテネに行き、プラトンとアリストテレスの講義に出席し、帰国後、アタルネウスとアッソス周辺の土地を既に確保していた主君の圧政に同調した。その後、彼は主君の後を継ぎ、アリストテレスを呼び寄せ、姪を彼と結婚させた。[1416]。

281この「奴隷、銀行家、哲学者、そして暴君」の中に、リーフは富によって地位を築いた暴君を見る。[1417]彼はプラトンの弟子であるエウアイオーンの言葉を引用している。[1418]ランプサコスの北の方に「アクロポリスを担保に都市に金を貸し付け、都市が債務不履行に陥ると僭主になることを望んだが、ランプサコス人が彼に反対して金を支払った後、彼を追い出した」[1419]アッソスの反対側、キュメでは、公共の柱廊はかつて、その担保で市に金を貸していた銀行家の手に渡った。[1420]リーフは、エウアイオーンやおそらくヘルミアスと同様にプラトンの弟子であったキュジケノスのティマイオスの例を引用したかもしれない。

キュジケナイ人ティマイオスは、市民に金銭と穀物のボーナス（ ἐπιδοὺς ）を与え、そのおかげでキュジケナイ人の間で立派な人物として信用を得たが、しばらくしてアリダイオスを使って都市（ἐπέθετο ;上記のヘルミアスの前任者のἐπιθεμένῳと比較）を攻撃しようとした。[1421]。

この試みは失敗に終わったが、ティマイオスもエウアイオーン同様、富を利用して「暴君になろうとした」ことは間違いない。

プラトンやアリストテレスの弟子たちが実践した権力確保の方法が、まさに我らがジョンソン博士が示した方法であることは興味深い。「いいえ、権力と影響力を確保する方法は、隣人に低利子、あるいは無利子で秘密裏に金を貸し、その債券を自分の手元に置いておくことです。[1422]」アリストテレス自身の 282当時最大の商業都市で、成功しなかったものの、この政策が実践されたようです。

この後、カルタゴ出身のアンノという男が、個人的な富においては国家に匹敵するほどの富を蓄え、最高権力を掌握したいという欲望に駆り立てられた。彼は奴隷たちを扇動し、彼らの助けを借りて、何も知らない国家を突然打ち倒そうとした。これはフィリップの時代に起こった。[1423]。

したがって、ヘルミアスの主君であり前任者であるアッソスのエウブロスも同様の手段で暴君になったというリーフの示唆には根拠がある。[1424]しかし、もしアリストテレスがカルタゴ人ハンノの経歴をすでに持っていたとしたら、そして彼の同窓生たちが、哲学者に特に馴染みのある世界の片隅で金融独裁者になろうと試み、そして少なくとも一つのケースでは成功したとしたら、[1425]、彼の著作が商業暴君について全く触れていないという事実をどう説明すればいいのだろうか？もう一度言うが、もし私が間違っていなければ、その原因は主にディオニュシオスにある。もし商業暴君の試みが後期に現れた可能性は高いが、それでもこの種の暴君は歴史において大きな役割を果たさなくなっていた。[1426]ハンノは失敗作だった。さらに彼はカルタゴの奴隷に干渉したため、アリストテレスは彼をスパルタのパウサニアスと同列に位置づけた。アリストテレスにとって僭主とは兵士か扇動家、あるいはその両方である。彼にとって金権政治とは寡頭政治を意味する。[1427]彼自身が言うように、「もしある個人が他の富裕層よりも多くを所有しているならば、寡頭制の原則に従えば、その個人が支配するのは正しいことである。 283一人で[1428]商業独裁者の政治を列挙するよう強いられたなら、彼はおそらくそれを一人寡頭政治と表現したであろう。しかし、ヘルミアスの政治が厳密に言えば、一人の人物による統治であったかどうかは疑わしい。

現在大英博物館に所蔵されている碑文には、 Ἑρμίας καὶ οἱ ἑταῖροιについて繰り返し書かれています。[1429]リーフはこれを「ハーミアスとその仲間、銀行家と暴君」と訳して説明しています。これらの仲間の正確な性質は不明ですが、条約で繰り返し言及されていることから、ハーミアスは単独統治の印象を避けようとしていたことが示唆されます。[1430]。最後に、個人的な要素は偉大な哲学者にも影響を与えたかもしれない。彼はヘルミアスと個人的な繋がりが深かっただけでなく、詩作に唯一手を出した作品、美徳への注目すべき頌歌もその一つである。[1431]は、ヘルミアスの失脚後に彼を讃えて書かれた。物語の一説によると、この哲学者は友人の記憶への献身が命を奪ったという。[1432]アリストテレスにとって、アタルネウスの支配者は明らかに暴君ではなかった。[1433]、そして、たとえエウアイオーンとティマイオスの努力が成功したとしても、同様に成功しなかったであろう。一方、プラトンは特に 28420ミナで奴隷として売られたと言われるシラクサの支配者を暴君とみなす原因となる[1434]。要するに、この哲学者王を自称するグループは、ディオニュシオス自身と同じくらい、アリストテレスやその後の著述家たちに7世紀と6世紀の暴政の本質を隠蔽したと言えるだろう。[1435]。

（b）ペルガモン王国（紀元前283-133年）の支配者の金力。
アリストテレスがあと40年生きていたなら、アタルネウスのすぐ近くで、もう一つの、そしてはるかに著名な王権、ペルガモンのアッタロス朝の台頭を目撃していたかもしれない。この王権も、ほぼ完全に富を基盤としていた。ペルガモンは、リュシマコスがアレクサンドロス大王のトラキア領を継承した際に、要塞化された宝物庫となっていた。この砦とそこに眠る9000タラントの財宝の管理は、フィレタイロスという人物に委ねられていた。彼は宦官であったが、教養が高く、その信頼にふさわしい人物であった。ディアドコイ族の争いにもかかわらず、あるいはむしろその結果として、彼は20年間砦と財宝の管理人を務め続けた。[1436]フィレタイロスが貧しい生まれであったことは疑いようがない。[1437]、そして彼の出世はこの財政的才能のおかげで、まず9000タラントの経営権を確保し、その後は所有するに至ったとされている。彼は、ヨーロッパを領土とするリュシマコスから、アジアで最も有能なディアドコイ族のセレウコスへと移り、独立したキャリアをスタートさせた。[1438]その後まもなくセレウコスはプトレマイオスによって暗殺された。 285エジプトのギリシャ王ケラウノスが殺害されたが、セレウコス朝の運命を固く信じていたフィレタイロスは、殺害された王の遺体をケラウノスから高額で買い取り、アンティオコスに送ることで、セレウコスの息子であり後継者であるアンティオコスの友好を確保した。[1439]フィレタイロスは、権力を獲得できるのであれば、9000タラントの財源をいつでも利用しようとしていた。隣町ピタネの住民が380タラントの負債を抱えていたとき、フィレタイロスはその一部を貸し出し、それによってその都市への影響力を確保した。[1440]キュジコスにも同様の意図と結果を伴う贈り物がなされた。[1441]アイギナ島は30タラントでペルガモン王国の領土となった。[1442]これらの行為は、ペルガモンの統治者たちがその地位を確立し維持した典型的な方法である。ホルムは次のように述べている。[1443]彼らの権力は金銭力であった。それまでに興った他のあらゆる政治勢力と同様に、アッタロス朝の権力も部分的には軍事力を有していた。フィレタイロスの死後、王朝第2代統治者アッタロスが即位すると間もなく、小アジアはケルト人の大群に侵略された。彼らは最終的に、その後ガラティアとして知られるようになった地域で平和な生活を送るようになった。これらの蛮族の奔放な略奪行為は、アッタロスとその後継者たちによって阻止され、最終的に鎮圧された。しかし、アッタロス朝は平和への貢献によってさらに有名であった。彼らの統治下で、ペルガモンは世界で最も活発な芸術と産業の中心地の一つとなった。高い丘の斜面に精巧に段々畑状に建設されたこの都市は、科学的な都市計画の顕著な成功例を示しており、建築家、建設業者、石工などからなる大規模で高度に組織化された軍隊を必要としたに違いない。ペルガモン彫刻は極めて栄えました。バイロン卿の『瀕死の剣闘士』は、この流派の作品に負うところが大きいでしょう。この剣闘士は、アッタロス1世がケルト人の侵略者に対する勝利を記念してペルガモンで彫られた、瀕死のガラテア人の像の複製であることが、はるか昔から分かっています。ペルガモン美術の多くは誇張され、醜悪ですが、だからといって経済的意義が損なわれるわけではありません。モムゼンがアッタロス1世を古代のロレンツォ・デ・メディチと評したのももっともです。[1444]。すでに比較した 286メディチ家と初期ギリシャの僭主たち。しかし、ペルガモンの支配者やギュゲスのような初期の僭主たちが、初期ルネサンスのイタリア商人王子たちと共通点を持っているというだけではない。アッタロス朝とギュゲス家の間には、アドルフ・ホルムによって既に明確な類似性が認められ、展開されている。この二つの勢力は地理的にほぼ同一であり、どちらもギリシャのエーゲ海とその東に位置するアジア諸国を結ぶ重要な結節点であり、北からの蛮族の侵略に対抗する物質的繁栄の勢力を組織し、どちらも富を権力の基盤としている。[1445]。

ペルガモンにおけるフィレタイロスとその後継者の歴史は、リーフがプラトンとアリストテレスの時代の銀行家専制君主について描いたイメージが正しい可能性を高めている。 ( c ) 裕福なプロトゲネス、紀元前 200 年頃のオルビアの財務部長この図は説得力があるほど完全ではありませんが、紀元前 3世紀末頃にオルビアで活躍したプロトゲネスという金融王の歴史によって補足され、裏付けられるかもしれません。

プロトゲネスは、生前に建てられた故郷の都市への慈善活動を記録する唯一の碑文からのみ知られている。[1446]。碑文の年代は必ずしも明確ではない。文字は紀元前2世紀を示しているが、それより古い年代の可能性も排除できない。また、碑文にはガラテヤ人によるオルビアへの脅威についての記述があり、紀元前213年以前の年代が有力視されている。

3年間でプロトゲネスは、12,700金貨に及ぶ贈り物を都市に与え、その内訳は以下の通りである。4回、当時都市を脅かしていた蛮族の買収に協力した。2回、都市の城壁の修理費を支払った。公共の穀倉、市場の入り口、そしてこれらの建設作業に必要な石材を運ぶ荷船を建設または修理した。都市の債権者の一人が溶解炉に投入しようとしていた都市の皿を100金貨で買い戻した。都市の長老たちが購入したが支払いができなかったワインを300金貨で返済した。都市のために大量の穀物を購入するために直接的または間接的に寄付した。 2876,000 ゴールド (つまり彼の全寄付金のほぼ半分) は、彼自身または彼の父親に対する個人的な負債です。

これらの寄付でカバーされた 3 年間、プロトゲネスは市政の財務責任者であり、公共事業の幅広い経験を経てこの地位に到達しました ( πλεῖστα δὲ χειρίσας τῶν κοινῶν, τρία δὲ ἔτη συνεχῶς πάντα διῴκησεν ὀρθῶς καὶ δικαίως )。

都市の財政運営を商業専制の一例と見なすのは、全くの仮説に過ぎない。プロトゲネスがすべての寄付を自発的に行ったかどうかさえ定かではない。穀物購入のための彼の寄付の一つは、富裕層がこの目的のために資金を前払いすべきだという決議がデモスで可決された後に行われた。[1447]。ある時、彼は町の城壁の修理費用を支払ったが、それは人々の要請によるものだった。[1448]「前払い」と「招待」はそれぞれ「税金の支払い」と「強制」の婉曲表現である可能性があり、プロトゲネスによる支払いは、ルキウス・タルクィニウスがローマ市民に私利私欲のために自発的に支払ったとされる慈善行為というよりも、5世紀のアテネの裕福な人々が国家に支払っていた典礼に近いものだったのかもしれない。しかし、この後者の仮説は他の仮説よりも根拠が深いとは言えない。「前払い」と「依頼」は、結局のところ、その文字通りの意味なのかもしれない。プロトゲネスが3年間の財務長官を務めた後、どうなったかは不明である。財務長官職は、コリントスやミレトスなどでしばしば僭主政治に直接つながったと言われる行政官職に相当するのかもしれない。プロトゲネスは言うまでもなくずっと後の時代の人物だが、南ロシアのギリシャ都市には、興味深い遺跡が数多く残っていた。例えばオルビアでは、ギリシャ本土では5世紀と4世紀に典型的であった陶器のスタイルが、紀元前1世紀まで続いたようです。[1449]。オルビアが少なくとも、そしておそらく比較的最近、7世紀と6世紀の都市が僭主の支配下に陥る直前にしばしば起きた社会経済的革命、 例えばペイシストラトスの僭主制以前のアテネやヒスティアイオスの僭主制以前のミレトスのような革命を経験したという兆候さえある。都市がゾピュリオンという人物に包囲されていた間、オルビアの人々は「奴隷を解放し、外国人に市民権を与え、すべての負債を帳消しにした」。[1450]」このゾピリオンが、 288トラキアのアレクサンダー[1451]この革命はプロトゲネスより少なくとも一世紀は前と推定される。グローテと同様にこの推定を受け入れなければ、革命の年代は不明となる。いずれにせよ、この碑文はオルビアでそのような大変動が実際に起こったことを示し、我々が扱っている資料がいかに不完全であるかを思い起こさせる。しかし、プロトゲネス碑文の調査における価値は、こうした推測に左右されるものではない。この碑文は、古代ギリシャの都市国家において、相当の期間にわたり自らの都市の財政を支えた、並外れて裕福な人物の姿を詳細に描き出している。プロトゲネスがオルビアでこのようなことを成し遂げたのであれば、他の大資本家が他の都市で同様のことを成し遂げたという仮説も、本質的に不合理なものではない。プロトゲネスが自分の立場を政治的暴君に変えなかったとしても、それは他の人々がそうしなかったという証拠にはならない。そして、プロトゲネスが暴君になる途中ではなかった、あるいは実際には暴君にはならなかったという仮定は、全く乱暴ではないにしても、事実として残る。[1452] はあくまで仮説です。

プロトゲネスの記録は、金融王がいかにして自らの都市で最高の地位を獲得したかを如実に物語っている。彼、そしてエウブロス、ヘルミアス、エウアイオーン、ティマイオス、フィレタイロス、そしてアッタロスといった人物の名にまつわる一連の事実は、少なくとも7世紀と6世紀の僭主たちの権力が同様の金融的あるいは産業的基盤の上に築かれたという説に、何ら不自然な点がないことを改めて示している。これは、以前の時代の状況が金融権力の確立に極めて有利であったという説を支持する既に挙げた証拠を考慮すると、なおさらである。プラトンとアリストテレスの時代の金融僭主たちが、以前の金融権力の記憶を保存するのに協力しなかった理由を見てきたが、ペルガモンの支配者たちについても同様のことが起こった理由も、同様に容易に理解できる。例外的な状況が、フィレタイロス家がその傭兵的基盤によって非難されることを免れた。そして奇妙なことに、その状況は、その基盤がいかに傭兵的であったかを示すものであった。フィレタイロス家の最後の王アッタロス3世は、紀元前133年に死去すると、ローマ人を後継者に定めた。[1453]彼の財産はグラッカヌスによって使われた。 289革命家たちは、農地法によって土地に復帰させようとしていた貧しいローマ人たちに、ローマの力を与えようとした。王朝もまた、重要な機会を逃さず見据え、常にローマとの友好関係を模索してきた。[1454]アッタロス朝の歴史に関する文献のほとんどはギリシャ人によるものだが、問題のギリシャ人は皆ローマ寄りだったため、私たちはアッタロス朝を基本的にローマの観点から見ている。アッタロス朝とローマの関係は、ギュゲス家がギリシャ人に対して持っていた関係とほぼ同じだった。アッタロス3世が財宝と財産をすべて遺したローマ人は、その恩人に対して厳しい見方をすることはほとんどなかった。それは、クロイソスが多大な恩恵を与えたギリシャ人が、彼の「親切な美徳」を批判する傾向がなかったのと同様である。[1455]」どちらの場合も、実業家は慈善事業のパトロンとしてのみ知られていました。タルクィニウス朝やペイシストラトス朝のような君主の時代まで遡らなければ、金権の真の姿は明らかにならず、その真の名である専制政治は語られません。彼らの歴史は、究極的には彼ら自身の臣民と従者によって築かれたのです。

290
第11章結論
ἀγαθὸν δὲ ὄντα διαφερόντως καὶ πλούσιον εἶναι διαφερόντως ἀδύνατον。
プラトン『法律』V.743a 。​​
「我々は、官職を買ったからといって官職が手に入るわけではないという法律を制定しました。これはあらゆる商業原則に反するものであることは認めますが、非常に優れた政治理念だと思います。」—ウッドロウ・ウィルソン

この最終章には、（a）すでに提示された証拠の要約、（ b）現存する証拠全体の信憑性に関する短い一般的な議論、（c）証拠が正当化すると思われる結論を適切な観点から検討する試みが含まれます。

（a）前章の要約
導入章。
最初の金属貨幣の時代は、僭主と呼ばれる最初の支配者の時代でもありました。古代の証拠と現代の類推はどちらも、新しい形態の政府が新しい形態の資本に基づいていたことを示唆しています。現代の類推は、金属貨幣を紙幣に大きく置き換え（僭主時代の金融革命と同様に、資本の流動性を大幅に高めた）、多くの人々に新たな富の僭主への恐怖を抱かせた金融革命に見出すことができます。古代の証拠は、紀元前6世紀のわずかな現存する著作（ソロンとテオグニス）、5世紀の著述家（トゥキュディデス、ヘロドトス、ピンダロス）による初期の僭主や僭主制に関する散発的な記述、アリストテレスの特定の記述、僭主時代中およびその後の産業状況に関する言及、僭主制が一度も存在しなかった国家の歴史、そして僭主制の再発を防ぐために講じられた措置に見出すことができます。

初期の僭主政治の商業的起源について古代の著述家が明確に述べていないのであれば、同時代の文献がいかに乏しく、ギリシャの著述家が経済的要因についてほとんど言及していないかを思い起こすべきである。私の見解はプラトン、アリストテレス、そしてその後の著述家たちの主張とは食い違っているのも事実である。しかし、彼らの僭主政治の台頭に関する描写は、7世紀と6世紀に関する既知の事実と矛盾しており、誤った一般化によるものである。 291彼らは当時の状況、特にシラクサのディオニュシオスの経歴から影響を受けました。

アテネ。
ペイシストラトスは、アッティカの「丘陵地帯の人々」（ディアクリオイ、エパクリオイ）を組織し、それ以前に存在した「平野」と「海岸」という二大勢力に対抗させることで、自らを僭主とした。これらの「丘陵地帯の人々」について、一般に信じられている説明は信憑性に欠ける。彼らは、常に非常に保守的だった農民や羊飼いであったはずがなく、後にペイシストラトスを支持したという記録もなく、主に平野に住み、現代の学説が一般的に位置づけるような森林に覆われた山岳地帯にはほとんど住んでいなかったに違いない。また、「丘陵地帯の人々」は北アッティカの山岳地帯に限られていたわけでもない。北アッティカを「丘陵地帯」と誤認するのは、アッティカを「丘陵地帯」「海岸地帯」「平野地帯」に三区分するという誤った見解によるもので、この見解では南アッティカ全体が「海岸地帯」に該当し、「海岸地帯」は南アッティカに限定されている。ペイシストラトスの時代のアッティカ三分割に関するこれらの見解は、最も弱い証拠に基づいており、クレイステネス（紀元前502年）によるその後の地形的配置、およびディアクリアとエパクリアという用語の後の使用によってありそうにないものとなっている。エパクリアにはセマチダイという村があり、最近発見された碑文によると、南アッティカの丘陵鉱山地帯にあった。さらに、アッティカの「アクロン」といえばスニウム岬であり、アッティカ鉱山地帯およびアッティカ半島全体の南端にあった。これらの事実を考慮すると、スニウムとラウリウムの鉱山地帯は「丘陵地帯」そのものである可能性が高い。この時期には鉱山がほぼ確実にフル稼働しており、後の時代の鉱山労働者とは異なり自由人であり、政治勢力にとって格好の材料であった。

ペイシストラトスが銀鉱山を基盤として権力を築いていたことは、その後の彼の経歴から見て、十分にあり得ることである。彼は最終的に、一部は故郷から、一部はトラキア鉱山地帯から得た資金に「権力を根付かせた」。そして、二度目の復権の準備のため、トラキア鉱山地帯へと赴いた。一度目の復権は、ピュイという名のトラキア人女性をアテナに扮装させたことに起因するとされている。ピュイは、この頃アッティカの貨幣に描かれ始めたアテナと解釈できる可能性が高い。ピュイの物語をこのように解釈するには、アッティカの貨幣に口語的につけられた「少女」「処女」「パラス」という呼称、そしてアゲシラオスが大王の弓兵によってアジアから追放されるという冗談（ペルシアの金貨の俗称）を比較する必要がある。

292アテネの僭主政治は、僭主たちがトラキア鉱山地帯の支配権を失ったことで崩壊した。その後まもなく、鉱山を支配下に置いていたペルシア王の友人で野心的なギリシャ人ヒスティアイオスは、まさにこれらの鉱山と鉱山労働者たちを基盤として政治的権力を築こうとしたため、ペルシア王の疑念を招いた。

同様に、ペイシストラトス家に対するアルクマイオニデス朝の反対の歴史は、この時代のアテネの政府が何よりもまず財政力に依存していたことを示唆している。

サモス。
ポリュクラテスは海賊行為で最もよく知られているかもしれないが、実際にはこれらの海賊行為がペルシアに対する綿密な商業封鎖であり、その主な標的であった大王の臣民のみならず、ギリシャ中立国の間でも不評であった可能性も否定できない。僭主ポリュクラテスは国家の商業・工業活動を統制し、造船、港湾工事、水道工事、そしておそらくは大規模なバザールを建設し、これらの工事に多くの無償労働を雇用していた。僭主となる以前から、彼はサモスの主要産業である金属加工と毛織物の製造に関心を持っていた。ポリュクラテスの父アイアケスは、最近発見されたサモスの碑文で島の海上貿易に関与していたとされるアイアケスであると考えられる。この暴君が失脚したのは、ギリシャ全土を統治できるだけの資金を得ようとしたためだと言われているが、この発言の根拠であるヘロドトスが頻繁に詩的な正義を執行する傾向を示したことを考慮すると、この発言は特に価値がある。

エジプト。
ギリシャの僭主制時代の直前に起こった貿易と産業の大きな発展は、エジプトに起源を持つとまでは言えないまでも、類似点があった。エジプトにおけるこの発展の絶頂期に、商業と商工業階級を基盤とする強力な新王朝が勃興した。8世紀末には既に、ボッコリス王（アルゴスのフェイドン王に多少倣って）が商業立法に特別な注意を払っていたことが分かる。ヘロドトスによれば、彼の後継者セトンは「ペテン師、職人、商人」を権力の基盤としていたという。この時代のエジプトは、常にエチオピアやアッシリアからの侵略者によって占領され、脅威にさらされていた。この時代にエジプト全土を平和と静穏という正常な状態で統治した最初のエジプト王は、キュプセロスとほぼ同時期に権力を握ったプサメティコス1世であった。 293コリントスではプサメティコス、シキオンではオルタゴラスが統治した。ディオドロスによれば、プサメティコスはフェニキア人やギリシャ人との交易で得た富と影響力により、デルタ地帯の小族長（外国の占領下ではない地域の統治を共同で行う12人の族長の一人）から、国全体の最高統治者へと地位を変えた。

この最後の記述が真実であれば、プサメティコスは商業的暴君であったことが確証される。これはディオドロスにのみ現れ、それ以前の著述家による直接的な裏付けはないが、この時期のエジプトにおける出来事や状況について知られていることすべて、とりわけ先ほど引用したボッコリスとセトンに関する記述、ヘロドトスに記されたアマシスとその他の後期サイテスの歴史、そしてサイテス時代のエジプトで重要な役割を果たしたナウクラティスやその他のギリシャ人入植地の発掘調査から得られる結論と完全に一致している。

リディア。
紀元前8世紀半ばから紀元前5世紀初頭にかけて、リディアは支配者が富を基盤とし、王位をめぐる争いは貿易と金融という武器を用いて戦われた勢力であったようだ。記録によれば、これは紀元前8世紀のスペルモスとアルデュス、そして紀元前6世紀のクロイソスにも当てはまる。ギュゲスと魔法の指輪の物語も同様の解釈ができるだろう。ヘロドトスがクロイソスに与えた助言、パクティエスの反乱の物語、そしてクセルクセスと富豪ピュテスの物語にも、同様の状況が伺える。

リディアにおけるこの状況を遡ることができる頃、リディアに帰せられる二つの出来事が起こっていた。すなわち、最初の金属貨幣の鋳造と最初の僭主の出現である。どちらの場合も、年代はそれほど正確ではない。最初の貨幣は7世紀初頭よりも8世紀後半に作られた可能性が高い。ギュゲスが最初の僭主とされているものの、彼は単にギリシャ人の注目を集めた最初の支配者だっただけかもしれないという疑念も存在する。彼が僭主制を確かなものにするために使った魔法の指輪も、ギュゲスではなく、彼の（それほど遠くない）祖先、あるいは8世紀の隣国フリギアの富豪ミダス王に帰せられることがある。しかし、いずれにせよ、この指輪は最古の貨幣と最古の僭主が生まれた時代と場所の範囲内に収まっている。指輪は初期の通貨の一般的な形態の一つであり、それが… 294最初の僭主がその僭政を負っていたという意味で、指輪に負うべきものであった。この見解は、最古の貨幣は民間で発行され、主要な鋳造者が国家元首になった時に初めて国有化されたことを示唆しており、証拠と類推の両方によって裏付けられている。

アルゴス。
ヨーロッパ・ギリシアで僭主と呼ばれた最初の支配者と思われるフェイドンは、ヘロドトスによって「ペロポネソス人に計量器を作った男」と描写されている。この描写から、僭主フェイドンとそれ以前の王たちとを区別したのは、この商業的行為であったことがすぐにわかる。後代の著述家たち、その最古参はエフォロスだが、さらに踏み込んで、銀はアイギナでフェイドンによって初めて鋳造されたと述べている。この記述は疑問視されてきたが、アルゴス、アイギナ、アテネの初期の関係を描写したヘロドトスの章 (第82 章以降) によって裏付けられている。近年の考古学の調査から、ヘロドトスのこれらの章 (残念ながら年代記は非常に曖昧である) に描写されているようにアルゴスがアイギナで優勢になったのは、おそらくフェイドンが統治していた頃であった可能性が非常に高い。そして、この可能性は、フェイドンがテメノス（ドーリア時代初期にアルゴス王の領土であり、アイギナ島も含まれていた）の土地を取り戻したという言い伝えによって高まっている。 ヘロドトスによれば、フェイドンと関連づける理由があるアルゴスによるアイギナ占領は、島で使用されていた「尺度」（おそらく重量測定法も含まれていた）の変更を引き起こし、新しい尺度は以前に使用されていたものの2倍になったという。 アイギナの貨幣が鋳造されたアイギナ標準規格は、古代ギリシャで使用されていた他の、おそらくそれよりも古い標準規格のおよそ2倍である。 アイギナでフェイドンによって初めて銀が鋳造されたというエフォロスの記述は、このようにして見事に裏付けられ、それはヨーロッパギリシャで最初に貨幣を鋳造した支配者が、最初に僭主と呼ばれた人でもあったことを意味する。

コリント。
コリントスにおける僭主政治は、トゥキュディデス（I. 13）がギリシャにおける僭主政治の台頭につながった状況を描写した言葉の言い換えである、この都市の産業と商業の大きな発展と一致する。僭主たちは、これらの発展の一部、特に海運、植民地化、貨幣鋳造に直接的な関心を持っていたと学者たちは認めている。この時期のコリントスの主要な産業は、 295ギリシャ世界の多くの地域に陶器を供給していたのは、最初の僭主キュプセロスの初期の経歴についてですが、ヘロドトスの物語以外にはほとんど何も知られていません。ヘロドトスは、幼いキュプセロスがその奇妙な名前を得た経緯を説明しています。私たちは「キュプセロス」と「キュプセレ」という言葉の意味を詳細に調べ、おそらく「陶工」と「壺」を意味することを明らかにしました。つまり、コリントスに僭主制を確立した人物は、その都市の主要産業と結びつく名前を持っていたようです。

ローマ。
ローマにおける時代とギリシャの僭主時代は、年代的にも性格的にもタルクィニウス朝の治世に相当します。この王朝の初代王タルクィニウス・プリスクスは、デマラトゥスという名の裕福なコリントス人の息子だったと言われています。タルクィニウス朝の初代は若い頃にローマに定住し、その富によって王位を掌握しました。彼と彼の父は共に労働者を大量に雇用したと言われており、記録からは彼らの従業員は自由民であったことが窺われます。タルクィニウス・プリスクスの後を継いだセルウィウス・トゥッリウスは、ローマで初めて貨幣を鋳造し、寄付や慈善活動によって貧困層からの支援を確保したと言われています。タルクィニウス朝最後の王タルクィニウス・スペルブスは、セルウィウス・トゥッリウスを倒して王位を掌握しましたが、彼は庶民の中でも最も貧しい人々を買収することでそれを成し遂げました。即位後、彼はエトルリア人とローマ市民を職人や採石工として大規模に雇用したと記されている。これらの雇用者に給料を支払えなくなったため、彼は王位を失った。

共和政1世紀、既成政府は幾度となく王権復権の試みに脅かされた。いずれの場合も、疑惑の対象となった人物の富、あるいは並外れた財政状況が警戒を招いた。初期の共和政政治家たちは、タルクィニウス家がローマ市民を（本来の兵士であり紳士である立場から）商人や職人へと貶めたと繰り返し非難したと伝えられている。この非難は、王政から共和政への移行に伴い、逆の変化が起こったことを示唆している。ローマにおける君主制運動への決定的な打撃は、軍人給与が導入され、軍の給与支払い機関である政府が国家における最大の有償自由労働者の雇用主となった時に与えられたと思われる。

モムゼンは、ローマで僭主制を確立しようとしたある後年の試みを疑っていた。彼がその犯人と疑っているのは、紀元前312年の検閲官、アッピウス・クラウディウス・カエクスである。アッピウスは、 296彼は多数の顧客を抱え、大規模な公共事業を指揮した。そして、ローマで初めて鋳造された本格的な貨幣にもおそらく密接な関係があったと思われる。また、分離に関する記録も注目されている。これは現代のストライキとの奇妙な類似点があり、労働者側の組織化を示唆している。紀元前440年頃、北ラティウムのアルデアでは、労働者階級が最高権力をめぐる闘争において決定的な役割を果たしたと記録されている。紀元前400年のウェイイでは、裕福な雇用主が都市の王になったという話が伝わっている。

今引用した発言は、いずれもしばしば極度の懐疑心をもって受け止められてきた。この懐疑の理由はローマに関する章で既に検討済みである。ここで改めて論じることは不可能である。もし私の結論が全く間違っていないのであれば、前世紀の懐疑心は、以前の時代の過度の軽信に対する過剰な反応であったと言えるだろう。近年の考古学的発見は、物語の主要な筋書きの信憑性を飛躍的に高めている。しかし、もしこの特定の問題に関して懐疑論者が結局のところ正しく、タルクィニウスの物語が虚構であるとすれば、それは歴史的価値に変わりはなく、初期の僭主制が商業的であったという見解を裏付けるものとなる。なぜなら、もし虚構であるならば、それは初期ギリシャの虚構であり、初期ギリシャにおける典型的な初期僭主像を大資本家として捉えるという概念を留めているからである。

その他の初期の専制政治。
第9章では、シキュオン、メガラ、ミレトス、エフェソス、レオンティノイ、アグリゲントゥム、クマエにおける初期の僭主制の起源に関する証拠を概観した。資料は乏しく、ここでは、その範囲において商業起源説を支持することを想起するだけで十分である。シキュオンでは、僭主制は商人の息子である商人によって樹立された。メガラでは、テアゲネスが、彼の都市の主要産物における独占状態の形成とほぼ同様の現象の結果として権力を握った。ミレトスとレオンティノイでは、富裕層と貧困層の間の階級闘争のような現象の結果として僭主が台頭し、一方、ミレトスの後代の僭主は、トラキアの鉱山と鉱山労働者を支配することで、強大な政治的地位を確立しようとした。エフェソスとクマエでは僭主の権力は貧しい階級に分配した金銭に基づいていたと言われているが、アグリゲントゥムでは僭主が大雇用主としての地位を通じて僭主政治を維持していたと明確に述べられている。

後世の資本主義独裁者。
アリストテレスの時代には、ペルガメネ地方で裕福な銀行家などが、その都市で権力を握ろうとした事例がいくつかあり、少なくともそのうちの1件は成功した。 297富裕層。アリストテレスが彼らの一部と親密な個人的関係を築いていたことが、彼らが僭主として分類されなかった理由を部分的に説明している。

その後間もなく、ペルガモンの支配者たちのはるかに重要な権力は、王朝の創始者の莫大な富によって完全に誕生しました。

さらに後世、オルビアでは偶然にも、プロトゲネスという名の裕福なオルビオポリス人がいかにして都市の「財務長官」となったかを記録する碑文が残されています。プロトゲネスが僭主になったという証拠はありませんが、この碑文は、7世紀または6世紀の僭主志望者が築き上げたと私たちが想像するような地位が、実際には3世紀から4世紀後、黒海沿岸のこの辺鄙で後進的なギリシャ都市で裕福な人物によって築かれたことを示しています。

（b）証拠全体の信憑性
これまでの章で収集・検討した様々な証拠の価値は、実に多岐にわたる。中には、論点に密接に関連する、ほぼ同時代の著述家による的確な記述が含まれているものもある。一方で、言及されている時代から数世紀も後の著述家による、関連性や信憑性が疑わしい逸話も含まれている。このように雑多な資料群の価値を総括することは困難である。その評価は、資料作成者の気質や訓練によって大きく異なるのは当然である。しかしながら、現在の学術的状況において、特に強調する必要があると思われる点が二つある。

最初のものは、歴史的真実の問題が対象とする時代全般に影響を及ぼすという点において、一般的に広く受け入れられている態度を指しています。古代史に関する現代の文献を少しでも広く読んだ人なら、ある学者の懐疑心や信憑性は、常にその世代の懐疑心や信憑性に大きく依存してきたことに気づかないはずがありません。ある程度まではこれは避けられないことですが、私たちはもはや、過度の信憑性から過度の懐疑心へ、あるいはその逆へと向かう自然な反応に、これまでほど盲目的に従う必要のない段階に至りつつあります。振り子は今や十分に揺れ動いており、その動きを観察し、考慮に入れることができるほどになっています。数世代前の学者たちがしばしば、そしておそらくは一般的に、過度に信憑性があったことは疑いの余地がありません。しかし、過去1世紀の主な傾向が、 298過度の軽信から、過度の懐疑主義へと反応する。この懐疑的な反応の始まりは、バイロンによって次のように観察されている。

私はアキレスの墓の上に立った
そしてトロイが疑っているのを聞いた。「時が経てばローマも疑われるだろう。」
トロイに関する疑念は、スコップによって見事に払拭されました。同様に、既に述べたように、タルクニウス朝のローマの実在性についても多くの疑問が残されています。しかし、過去40年間にトロイ、ミケーネ、クノッソス、ファイストス、そして初期クレタ文明の他の遺跡で行われた素晴らしい発見は、後世の学者たちの関心を逸らしました。したがって、これまでのページで、従来の見解が過度に無批判な懐疑主義的であると繰り返し批判してきたとしても、驚くには当たりません。

歴史的真実性に関する二つ目の点は、本書で収集された証拠に、より直接的に関係しています。既に認めているように、本書には価値の疑わしい証拠が数多く含まれています。もし本書が完全なものとなるならば、そうでなくてはならないのです。これほど多くの疑わしい証拠が一部の精神状態に累積的に及ぼす影響は、証拠の塊全体の信頼性を失わせるものです。したがって、本書で扱う証拠の性質を念頭に置くことが重要です。それは鎖ではなく、一つの山です。その強さは、最も弱い証拠ではなく、最も強い証拠によって測られるべきです。弱い証拠や無関係な証拠が、関連性があり説得力のある証拠を無効にすることはありません。逆に、個々には説得力のない証拠であっても、それらが全て、たとえ漠然とではあっても、一つの明確な方向を指し示し、独立した根拠に基づいて導き出された単一の説明を示唆している場合、強力な累積効果を発揮する可能性があります。歴史の黎明期を扱う際に、ほとんど証明できない詳細で構成されているという理由だけで、証拠全体を無批判に否定することは許されません。歴史、あるいは少なくともギリシャ史の幼少期における証拠は、多くの子供のそれと似ている。子供の真実観は、大人のそれよりも流動的であることが多い。特定のケースにおいて、正確な事実を確信することはより困難かもしれない。しかし、多かれ少なかれ正確に記録された事実が、情報の大部分を占めていることは、やはり確かかもしれない。

本書に提示された証拠は、まさにこのように評価されるべきだと、正当に主張できるだろう。その累積的な価値は実に大きい。我々の証人たちがいかに独立しているかを忘れてはならない。ローマのタルクィニウスに関するリウィウスの記述は、エジプトのプサメティコスに関するディオドロスの記述によって裏付けられている。ヘロドトスによる初期の僭主に関する記述も、 299概ね、批評家トゥキュディデスによって裏付けられている。これほど頻繁に、そして数多く引用されてきた後代の作家たちは、実に多様な資料に依拠している。文学的証拠は考古学的証拠によって裏付けられる。例えば、私が1906年に提唱したペイシストラトスの「丘の民」に関する仮説は、私の仮説の発表直後に初めて公開された碑文によって裏付けられている。証人がこれほど多く、彼らがこれほど多様な話題について、これほど多様な状況下で、一見すると共通の手がかりが見当たらない場合、共謀の可能性は極めて低くなる。

（c）結論
しかし、これまで収集してきた様々な証拠がいずれも真の歴史的価値を持ち、またそれらが互いに相当な相互補完関係にあると認めたとしても、さらに慎重な検討に値する批判があります。証拠はすべて真実であるとしても、そこから導き出された推論は誤りであるか、少なくとも不均衡で誤解を招くものである可能性があります。どの時代においても、王や僭主は莫大な富を持つ傾向がありました。ほとんどの時代において、大きな政治権力を目指す者にとって莫大な富は不可欠であり、当然のことながら、目指す権力が大きければ大きいほど、それを確保するために必要な富も大きくなりました。確かに僭主たちは商業の時代に生きており、富の影響力は特に強かったのです。しかし、今提示された証拠は、実際にはそれ以上のことを証明しているのでしょうか。僭主となった人物に関する記述の中には、確かに十分に明確なものもある。例えば、若きプサメティコスの交易や、若きルキウス・タルクィニウスの富と労働者に関する記述などだ。しかし、その信憑性についてはさておき、それらはどれもあまりにも簡潔で乏しいため、私たちが正しい視点からそれらを捉えているかどうか確信を持つことは不可能である。それらは、言及されている人物像、さらには彼らの財政状況についてさえも、十分に描写するには至っていない。

要するに、初期の僭主たちは皆裕福で実業家であったかもしれないが、彼らの富や商業活動は彼らの統治の基盤でも特徴でもなかったかもしれない。彼らは多面的な時代に台頭し、彼らを頂点に導いた可能性のある他の多くの出来事があった。王権神授説はもはやその影響力を失っていた。王と貴族の争いは、間違いなく双方とも民衆に訴えかけるようになり、そこから権力の座への道はそう遠くはなかったかもしれない。 300民衆が自らの支配者を任命する時代が到来した。しかし、戦争術に革命が起こっていた。重武装した首長がすべてであり、その追随者たちが多かれ少なかれ役立たずの暴徒であったホメロスの時代は終わった。新たな戦争においては、訓練された兵士たちの大規模な集団がすべてを左右した。[1456]。このような変化は、一連の軍人による最高権力掌握を容易に促す可能性がある。さらに、少なくともギリシャの辺境都市、特に小アジアの都市においては、[1457]蛮族の隣国からの絶え間ない脅威は、軍事独裁者の任命を容易に示唆したかもしれない。実際、初期の僭主たちは、以前は扇動家や軍人であったと記述されている。

しかし、これらの記述はアリストテレスにまで遡り、その起源は5世紀と4世紀の状況にあることも判明した。たとえさらに遡ったとしても、商業主義的な説明に対して先ほど提起した反論は、ここでより強く当てはまる。名ばかりでなく事実上も統治する王や統治者は、一般的に演説家や兵士のようなものである。扇動家とも反駁家とも形容できない、自ら権力を握った統治者を見つけることは、ほとんど不可能である。[1458]。

様々な僭主が最高権力を握る前に務めたとされる重要な国家職に関する記録も同様です。これらは確かに、初期の僭主について私たちが持つ情報の中でも最も信頼できるものの一つです。しかし、その重要性は過大評価されがちです。僭主制を目指していた商人が、役職に就くことで政治的影響力を強化しようとした場合、商業上の成功の記録よりも、彼の政務活動の記録の方が保存される可能性がはるかに高かったでしょう。前ページで示した詳細な証拠を考慮すると、商業的成功説を支持する決定的な論拠と言えるでしょう。

僭主たちの権力の商業的起源が認められれば、個々の僭主たちについて記録された様々な事実は、確かに意味と一貫性を増す。傭兵、通貨改革と革新、公共事業、労働法制、植民地政策、そして外国との商業同盟は、僭主たちの権力の商業的起源を証明している。 301初期の僭主たちと関連して繰り返し発見され、僭主たちに関する記録に独特の特徴を与えているこれらの証拠は、僭主の権力が都市の労働力と貿易の支配に基づいていたと認められれば、はるかに重要な意味を持つようになる。すでに述べたように、ある理論が明らかに関連のある一連の現象間の関連性を説明したとしても、それが真実であることの証明にはならない。しかし一方で、そのような関連性を満足に説明できない理論は、説明できる理論に比べて明らかに不利である。これが、典型的な僭主が、即位と同時に突如として富を得た成功した軍人や扇動家として説明されるべきではないもう一つの理由である。こうしたタイプの冒険家は、確かに、自分が占領した都市の商業的発展を促進するかもしれない。もちろん、そうすることが彼の利益となるだろう。しかし、一般的に言って、一挙に財産を手に入れた者は、何年もかけて辛抱強く組織的に努力してそれを向上させようとはしない。もし、上で検討した暴君たちの全員、あるいは相当数の者が、その地位を剣や舌によって得たのであれば、暴君たちのもとで商業的に後退する例が必ずあったはずだが、実際にはそのような例はない。

これは根本的な事実です。僭主たちは皆、一流の実業家でした。もし彼らが自らの地位を確保するために意図的に富を利用したのでなければ、彼らの歴史には他に説明できるものが一つしかありません。彼らの経済力ゆえに同胞が彼らを王位簒奪の道へと導いたに違いない、というのが彼らの歴史説明です。そして、これはいくつかの近代史に見られる僭主に関する記述で、彼らは盲目的な経済力の受動的な産物として漠然と描かれています。この見方は私には支持できないように思われます。アリストテレスのような著述家に初期の僭主たちが与えた印象と矛盾するからです。さらに致命的なのは、ソロンのような「立法者」が次々と現れたことです。彼はまさに今述べた方法で地位を獲得した実業家でした。ソロンの友人の中には、僭主とならなかった彼の愚かさを非難する者もいました。しかし、当時の「立法者」でそうしなかった者はいなかったという事実は変わりません。[1459] 、そしてこれらの法的に任命された独裁者に与えられたνομοθέτηςとαἰσυμνήτηςの称号は、彼らのキャリアのどの時期においても、友人や敵によって、どの独裁者にも決して使われなかった。[1460]。

302まだ説明されていない事実が一つある。古代の著述家たちが、それぞれの時代に、僭主や暴政についてそれぞれ異なる見解を述べているにもかかわらず、共通点が一つある。彼らは皆、僭主制への憎悪を表明している。プラトンにとって、僭主となる者は「人間から狼へと変わる」のである。[1461]ヘロドトスが主要な政治形態の長所に関する議論に逸れると、彼は専制政治の批判者に、全世界で専制政治ほど不当で血に飢えたものはないと宣言させる。[1462]暴君を倒した者には天からの裁きはない。テオグニスのこの教義は[1463]はギリシャの歴史を通して永遠に説かれてきた。アテネの僭主ハルモディオスとアリストゲイトンは彫刻で称えられた。[1464]そして歌の中で[1465]そして彼らの名前は常に弁論家の口から語られた[1466] .

この態度には明らかな例外がある。アリストテレス の『アテネ憲法』第16章には、「ペイシストラトスの僭主政治はしばしばクロノスの時代の生活、 すなわち黄金時代として称賛された」と記録されており、擬プラトン的なヒッパルコス(229 b)も同様の表現で述べている。「(僭主政治の下で) アテネ市民はクロノスが王であった時代とほとんど変わらない生活を送っていた」。しかし、アリストテレス版では、この称賛を呼び起こしたものが何であったかについても述べている。「ペイシストラトスは常に平和を確保し、静穏を保っていた。そのため、彼の僭主政治はしばしば称賛された」。この 2 つの引用の表現方法から、称賛は政治形態ではなく、政治形態によってもたらされた平和な生活、つまり最も圧制的な政治にも伴う可能性があり、実際伴っていたこともある生活に対して与えられたことがわかる。

暴君という言葉はリディア語のようで、ギリシャ人の間では、リディアのギュゲスの後継者を指して最初に使われたようで、一部の古代の著述家はギュゲスを最初の暴君と呼んでいる。[1467]。もともとは王や君主の同義語として無色の意味で使われていた。[1468]悲劇では今でもこのように使われている。 303ヘロドトスでは頻繁に[1469]しかし、暴君が王と対比して語られるときはいつでも、それは常に嫌悪の観点から語られる。

初期の暴君たちの性格が、この言葉に最初に邪悪な意味合いを与え、それが今日まで続いているに違いない。[1470]。その何かが何であったかを確実に特定することは容易ではない。その多くは単なる誤解であるかもしれない。アリストテレス[1471]は、彼が知り合いだった僭主について、すべての君主制に当てはまる一般的なことを述べています。僭主は「貴族に対抗して人民と大衆を支援する（ γνωρίμους）」と彼は言います。現存する物語はほぼもっぱら貴族の視点からのものであることを忘れてはなりません。この事実が僭主政治に対するほぼ全員一致の非難を説明するのではないかとしばしば示唆されてきました。しかし、この説明は全面的に十分なのでしょうか? ギリシャの僭主やローマの王だけが悪評を浴びた君主ではありません。ローマ皇帝、イスラエルとユダの王も同様に苦しみました。しかし、ユダヤの司祭やローマの元老院議員は、王、皇帝、カエサルの称号を嘲笑や非難の対象にすることはできませんでした。僭主という名前が普遍的に非難されたのには、何か非常に特殊な状況があったに違いありません。それはおそらく、その起源の商業的性格に見出されるのではないだろうか。ホメーロスのゼウス生まれの王の時代から、そしてそれよりずっと以前、人間のリーダーシップの始まりにまで遡って、正当な王権は常に君主の個人的な能力に基づくものとされてきた。これが、世襲君主制、あるいは君主制に権力を委ねる他のあらゆる制度の信条の根底にある。 304出生と育ちは大きな重要性を持つ。それは多くの共和主義の基盤でもあるが、ある観点からすれば、それは単に世襲と専門的な政治教育の価値を否定しているに過ぎない。人々はしばしば、権力が人格に基づく支配者から多くのことを我慢してきたし、それも当然のことだ。しかし、人類が決して容認しなかった政治権力の基盤が一つある。それは単なる富である。プラトンと同様に、人々は金持ちには統治する権利が全くないと感じてきた。「彼は都市の支配者の一人のように見えた」とプラトンは言う。[1472]は、富に基づいて権力を握る寡頭政治家について、「しかし、実際には彼はその支配者でも従者でもなく、単にその富の消費者に過ぎない」と述べている。プラトンはここで同胞と一体であった。[1473]。5世紀、裕福なニキアス家の歴史から分かるように、富はアテネ人を国家の最高位から排除するものではなかった。しかし、富は政治権力への権利を構成するものでもなかった。ペリクレスは有名な葬儀演説の中で、アテネでは貧困が政治家としてのキャリアの妨げにならないと二度主張している。もちろん、ペリクレスは自身の時代のことを語っている。本書に集められた証拠に価値があるとすれば、金属貨幣の発明後の最初の4世代ほどの状況は大きく異なっていたということだ。しばらくの間、金銭が人間の尺度となり、富そのものが政治権力をもたらしたのである。

歴史のどこにも単純さを期待しないように注意しなければならない[1474]。純粋に商業的な観点から見ても、現存する記録に痕跡を残さない強力な横流が存在したことは疑いようがない。フィレンツェにおけるメディチ家の権力は、その商業的優位性に基づいていた。しかし、それは実際の貿易に完全に依存していたわけではない。一部は、ローマ商人（mercatores Romanam curiam sequentes）の中で教皇の宝庫における彼らの地位に基づいており、また一部は皇帝と教皇の間の争いに基づいていた。[1475]。同様の要因が、フェイドンをはじめとするギリシャ初期の僭主たちの経歴にも影響を与えたに違いない。また、これらの初期の僭主たちは、ある意味では人種運動を体現していたように思われる。これはシキュオンで確かに当てはまり、そこでの僭主政治はドーリア人以前の人口の台頭を象徴していた。おそらくコリントスでもそうであっただろう。コリントスでは、最初の僭主の父はアイオリス派に属していた。 305人口のドリアン以前の要素[1476]この人種的要素は商業的要素と容易に調和するが、この時期に台頭したドーリア人以前の要素が、今日のエーゲ海商業で非常に重要な役割を果たしているレヴァント人種と密接な関係があった可能性は全くない。

個人的な要素も無視できないが、残念ながらそれについてはほとんど知られていない。キュプセロスとペイドン、ペイシストラトス、そしてポリュクラテスは、それぞれに偉大な人物であったことは確かだ。どんな運動の指導者も概して偉大な人物である。概して彼らは優れた統治を行ったようだ。彼らの統治は、反対者やライバルを除けば、決して圧制的なものではなかった。だからこそ、彼らが広く非難されたことはさらに驚くべきことだ。彼らが権力によって統治したのは、人格によるものではなく、富によるものだったという見方以外に、これを説明することはほとんど不可能である。彼らが都市にもたらした繁栄は、全く物質的なものだった。ポリュクラテスの有名な作品は、全て人間の手によるものだった。ペリアンドロスのような典型的な初期の僭主の統治の特徴は、ポセイドンとアポロンの崇拝を犠牲にして、ディオニュソスとアフロディーテの崇拝を奨励したことだ。[1477]。彼の目的の一つは、これまで貴族階級が享受してきた司祭職と宗教的特権の独占を打ち破ることであったことは疑いない。[1478] : しかし、僭主たちの政策があらゆる方向への物質的進歩を意味する一方で、宗教の物質化さえも意味していたことは重要である。だからこそ、ギリシャ以外ではダンテに匹敵する明晰な判断力をもって、全ギリシャ人の一致した判決が僭主たちを徹底的に非難したのである。

アテネから僭主たちが追放されてから2世紀後、アテネは再び支配者のもとに落ちた。この支配者は、都市の物質的な福祉を第一の関心事とし、「都市には多くの利益を生む貿易があり、誰もが生活必需品を豊かに享受していることを誇りにしていた」と伝えられている。デモステネスの甥であるデモカレスによれば、これはファレロンのデメトリオスの自慢であり、デモカレスはデメトリオスを「徴税人や職人なら誇りの源となるようなものに誇りを抱いている」と徹底的に非難している。この非難はポリュビオスによって「共通の責任を負わない」と引用されている。[1479] .” 306ポリュビオスは明らかにこれを特に非難に値するものとみなしている。なぜなら、彼は デモカレスに関する当時流布していたある恐るべき告発に関してこれを引用し、デメトリオスが彼らを支持するのを控えたのは悪意の欠如ではなく、証拠の欠如によるに違いないことを証明しようとしているからである。デモカレスとポリュビオスは初期の僭主たちからは程遠い存在だが、ある意味では両者とも僭主の没落後の時代に属する。デメトリオスとその唯物主義的な政策に対する彼らの見解は、より古い時代からの遺産である可能性が高い。

暴君の時代は5世代以上続いたが、どの都市でもそれほど長く続いたことはなかった。[1480]この事実は、現代の富の暴政を恐れる人々にとっていくらか慰めとなるかもしれないし、おそらくHGウェルズの現代の金融ボスの一時的な性格に関する観察と類似しているかもしれない。[1481]。単なる富に永遠に支配されたくないという決意は、25世紀前と同じように今日でも強い。「今日、我々労働者階級がますます感染しつつある資本への嫌悪感」は、ウィリアム・ジェームズによって説明されている。[1482]は「主に、ただ所有することに基づいた生活に対する嫌悪感という健全な感情から成り立っている」と述べている。彼は[1483]「軍人や貴族の」「財産を持たない高貴な生まれの人」という理想。

もちろん、危機のときにいつでも財産を利用できる階級の所有物に対する軽蔑を検証するのは特に困難であり、ウィリアム・ジェームズ自身が認めているように、その理想は常に「ひどく腐敗してきた」[1484]」確かに、今日では貴族制と軍国主義と資本主義の間の反感は、控えめに言っても、特に顕著ではない。資本主義を嫌悪しているのは民主主義である。しかし、これは単なる一過性かもしれない。反資本主義運動は、労働が致命的に物質化するか、あるいは致命的に貧困化することで終焉を迎えるかもしれない。そして、そのようなことが起こった国では、新たなペイシストラトゥスが誕生する道が開かれるだろう。

307
付録A（ 37ページまで）。想定される農業地帯と北部ディアクリア。

（A）農民は政治にほとんど関与していなかった。
ペイシストラトスを支持した党派の農業や牧畜に関する説明には、本質的な可能性はない。[1485]もちろん、もし信頼できる権威に基づいて、彼の時代にこれら二つの階級のどちらかが政治において決定的な役割を果たしていたと具体的に述べられていれば、異論は黙っていただろう。しかし、古代の証拠は全く逆のことを示唆している。アリストテレスは、農民と牧畜民はあらゆる人々の中で革命を支持する傾向が最も低いと繰り返し述べている。[1486]、そして、この二つの階級が初期の僭主政権下でもその確立期でも完全に受動的な役割を果たしていたと明確に描いている。[1487]ペイシストラトスが王位に就くと、貧しい農民に財政援助を行った。[1488]グランディによってもたらされた事実[1489] を、彼が想定していた農業ディアクリア人と関連付けて論じている。しかし、グランディはそうすることで、彼自身が引用しているいくつかの言葉を無視している。それは、僭主が支持者ではなく、政治には関心がないものの、土地を追われたら政治に関心を持つようになる恐れのある人々の集団を相手にしていたことを示している。地理的には、ペイシストラトゥスがこのようにして救出したディアクリア人とは何のつながりもない。彼の初期の時代に、農業人口の中で最も困窮し不満を抱いていたのは、ペラタイとヘクテモロイであった。[1490]富裕層の土地を耕作した[1491]したがって、おそらく平原に住んでいたと考えられます。

アテネ憲法によれば、山岳民族は主に純粋な人種ではない人々で構成されており、市民権の主張は疑わしいものであった。[1492]。このような記述は、アッティカの土地に住む人々にはまったく当てはまらない。 30818世紀になっても、彼らは依然として、邪魔されない土着の住民を誇りとしていた。プルタルコスは山岳民族を「雇われ人の集団」と呼んでいる。[1493]。」ソロンの直後の時代には、ヘクテモール階級の羊飼いや小農は雇われ人であったかもしれないが、暴徒であったことはほとんどなかっただろう。

したがって、丘陵地帯の住人をマウント・パーンズの羊飼いや仮説上の農民と同一視しようとする試みは、ほとんど意味をなさない。後者が実際に存在したかどうかさえ、私たちは確信できないのだ。

アッティカの土壌はひどく貧弱で、牧草地にしか使えない石の多い地域（φελλεῖς）が多かった。[1494]アッティカは穀物の地ではなくオリーブの地であると主張した。デメテルの居城は広大なアッティカ平原ではなく、小さく、はるかに肥沃なエレウシス平原にあった。

山ではあまり暮らしていなかったが、
パルネス山に居住する丘陵農耕民族の擁護者たちは、アッティカ山地における小麦栽培の上限について真剣に検討したようには見えません。そこで農業が行われていたと述べている古代の著述家は、アリストテレスによる『アテネ憲法』の著者とスタティウスだけです。

前者[1495]は、ハイメトス ( τὸν ἐν τῷ Ὑμηττῷ γεωργοῦντα )で農場を持つ男の物語を語りますこの話では、ハイメトスの農場の頻度や丘の中腹の高さについては何も語られていません。 309この農場の記録は、その土地の土壌と作物について何かを物語っている。土壌は石ころだらけで、作物は、農夫がペイシストラトスに語ったように「悩みと悲しみ」だった。これは、僭主制の時代にヒュメトスが農業上大きな重要性を持っていたことを示唆するものではない。同じ結論は、ヒュメトスの麓の土地を耕作することに成功した賢明なペラスゴイ人の物語からも示唆されている。彼らはアテネ人を大いに驚かせた。[1496]。

ステータス[1497]は、香りのよいヒュメトスの農夫たち（olentis arator Hymetti）と、パルネスのブドウ畑（Parnesque benignus uitibus）について述べている。前者はほとんど矛盾した表現である。「香りのよい」とは、ヒュメトスの有名な蜂蜜、あるいはそれを生み出すタイムを暗示している。[1498]タイムと蜂蜜はトウモロコシ畑には似合わない。「ブドウに優しいパルネス」は、山を熊や猪の狩猟場にするパウサニアスとは容易には調和しない。[1499]プラトンは、当時アッティカ山脈の一部は蜂蜜の産地以外は不毛であったと述べている。[1500]かつては森林に覆われていたが[1501]、その一部は最近伐採されたばかりだった。ヒュメトスの蜂蜜の名声は古くから知られており、この山はミツバチが初めて作られた場所とされていた。[1502]アリストテレスは、ミツバチをその生息地が耕作地（ ἥμερα）か山岳地（ ὀρεινά ）かによって分類している。後者は次の文で、森林（ ὑλονόμοι）[1503]。

そこは森林と野生動物に占領されていました。
現在、アッティカ山脈はほとんど耕作されていない。[1504]、古代アッティカでは耕作がより盛んであったかもしれないが、山腹まで運ぶ困難さを別にすれば、生活全体が造船、燃料、その他数え切れ​​ないほど多くの用途のための木材の大量供給を前提としていた。ブルシアンが古代パルネスは「イノシシやクマを含む多くの獣が隠れ家を見つける深い森に覆われていた」と述べているのはおそらく正しいだろう。[1505]アテネの繁栄の時代、 310紀元前550年から350年にかけて、木材の供給は絶えず減少していたに違いありません。しかし、5世紀末には、木炭焼きの拠点はパルネス山の南斜面の麓、アテネからわずか7～8マイルほどのアカルナエに置かれていました。トゥキュディデスはアカルナエを平野から除外しています。[1506]、当時は今のように穀物やブドウの栽培地ではなかったと推測せざるを得ません。森林でなければ荒れ地でした。アカ​​ルナエ周辺の土地が農地として要求されていなかったとしたら、高地に農民が溢れていた可能性は低いでしょう。[1507]。

同じ推論はクセノポンの一節からも示唆されており、鉱山地帯では穀物は栽培できないことを暗示しています。鉱山地帯は明らかに丘陵地帯ですが、ペンテリコン、ヒュメトス、パルネスのような高度には達しません。「また、種を蒔いても実を結ばない土地もありますが、採掘されると、穀物を生産していた場合よりも何倍も多くの人口を支えています。その銀を豊富に含む性質は明らかに神の摂理によるものです」など。[1508]。

また、古代アッティカの文書には「境界領地」について頻繁に言及されており、学者アイスキネスはこれを「国境にある土地で、山や海まで広がっている」と説明している。このような定義は、山が海と同じくらい耕作に使われていなかったことを示唆している。 311イタリアでも小麦の栽培限界は低かったようだ。ラテン語の著述家たちは、森林に覆われた山々と耕作可能な低地を繰り返し対比させており、彼らが念頭に置いている山々はパルネスの標高よりもかなり低い場合もある。[1510]。

（B）北東部の「丘陵地帯」を主張する根拠は、古代の権威者たちの誤読や誤った解釈に基づいている。
ペイシストラトスの時代に北アッティカと東アッティカの山岳地帯が大規模で活発な農耕人口の居住地であったと考える根拠がほとんどないことは、十分に説明がつきました。この地域が「丘陵地帯」として知られていたと考える根拠を検証することが残っています。そして、その根拠は、もしあったとしてもさらに薄弱であることが分かるでしょう。この通説を支持する人々は、主にヘシュキオスの印刷版にあるディアクリアの定義を根拠としています。この定義が、現在存在するあらゆる誤解の主たる源です。したがって、これを検証する必要があります。一般的に引用されるヘシュキオスの言葉は次のとおりです。「ディアクリアイス：エウボイア人だけでなくアテネ人にも：またアッティカにある場所（τόπος）：ディアクリアはパルネスからブラウロンまでの土地である。」ブラウロンの丘陵地帯の現代の名称はΠεράτι（端）であり、一見すると先ほど引用したディアクリアの定義とよく一致しているように見える。しかし、アッティカの良質な地図を調べれば、Περάτι はパルネスの南端ではなく、南アッティカの丘陵地帯の北東端を形成していることがわかる。これが最初の難点である。少なくとも、ある地域の境界をその境界外の場所によって定義することは異例である。ドイツがティルジットからヴェルヴィエまで広がっていると言うことはない。

二つ目の反論ははるかに深刻である。写本に はブラウロンについて何も言及されていないという点である。写本に挙げられている語はバリロン（εἰς Βαλυλωνος、原文ママ）である。これはアルドゥスによってバビロンに修正された。ブラウロンはパルメリウスの推測であり、決して確実なものではない。ビザンチン時代において、よく知られたバビロン（発音はヴァヴィロン）は、当時あまり知られていなかったブラウロン（発音はヴラフロン）のごく自然な訛りであっただろう。写本バリロンがブラウロンの音韻的訛りである可能性は極めて低い。おそらく、 312アッティカ最南端の鉱山地区にある場所または地域であるアウロンの誤記[1511]。の属格のεἰςは、より完全な改ざんを示唆している。[1512]。

しかし、たとえ「ブラウロンへ ( εἰς Βραυρῶνα )」という読み方が確かだったとしても、この点ではヘシキウスの権威は依然として疑わしいでしょう。彼の「海岸」の定義は次のようになります。「海岸: アッティカ、そこから船パラロス ( ἡ παραλία・ ἡ Ἀττική, ἔνθεν καὶ ἡ ναῦς πάραλος ) も出ます。」これはおそらく、海岸がアッティカ、つまり優れた海岸地帯の同義語であったことを意味します。このような定義は、Ἀττικήとἀκτήの間の文献学的関連性によって裏付けられる可能性があります。[1513]。おそらくἡ Ἀττικήについてはγῆではなく παραλία と理解すべきだろう。すなわち、海岸とは、まさにアッティカ海岸を意味する（現代の「リヴィエラ」と比較せよ）。この解釈は、著者による海岸住民（ οἱ παράλιοι）の定義、「アッティカ海岸を占領する人々」によって裏付けられている。どちらの解釈も、ヘシュキオスがアッティカの三区分の権威であることを証明するものではない。彼は平野については何も言及していない。

確かに、現代の著述家は「海岸」（παραλία）という言葉に慣習的な意味を与え、それをアッティカ三角形の南の頂点、つまり内陸部に対する海岸部の比率が最も大きいアッティカ地方に限定しています。[1514]。彼らの見解には、一つ有利な事実がある。僭主追放後、クレイステネスが旧来の地方政党を解体しようとしたとき、この南部の頂点の全域が、彼が新たに定めた全国三分割の「海岸」トリティ、あるいは（第）ライディングに含まれていたのだ。しかし、この地域全体を海岸に含めたのは、人為的な取り決めに過ぎなかったという兆候がある。[1515]他の2つの部隊が海岸線を制圧するのを防ぐため[1516]。クリステニック海岸は 313もちろん、この南の頂点に限定されるわけではない。この限定的な使用法を想像する現代人は、権威の誤解に基づいている。彼らはトゥキュディデス2章55節を引用し、ペロポネソス軍による南アッティカへの襲撃について「いわゆる海岸地帯」と述べている。しかし、トゥキュディデスの正確な言葉は、その襲撃が海岸に限られていたことを示している。[1517]、他の著者の碑文や文章は、「海岸」という名称がアッティカの南端に限定されず、通常はアッティカ海岸全体に適用されていたことを証明しています。[1518]。トゥキュディデスが「いわゆる海岸地帯」という表現を使ったとき、アッティカの「海岸」という名称がヘロドトスがスニウム高地と呼ぶものの同義語として使われたという意味に解釈する必要はない。[1519]。むしろ彼がコメントしているのは、屋根裏海岸が5 世紀の優れた散文語παραθαλάσσιος, ἐπιθαλάσσιος (海沿いの土地) ではなく、詩名πάραλος γῆ, παραλία (塩水の地) と呼ばれていたという事実である。彼自身、 次の章でペロポネソス半島の海岸土地についてἐπιθαλάσσιος を使用しています。[1520]。

もう一つのテキストは[1521]北または北東のディアクリアと南のパラリアを確立することはソフォクレスの断片である[1522]神話上の王パンディオンがアッティカを3人の息子に分割する物語。アリストファネスの2つのスコリア[1523]およびスイダスの通知[1524]はこれらの区分の北東部をディアクリアと同一視している。しかし、この同一視に反して、ステファヌス・ビザンティヌスが[1525]は、ディアクリアはソポクレスの説によれば南部の分割を受け取った息子の手に渡ったと述べている。

314
付録B（ 168ページまで）アルゴス・アイギナによるアッティカ陶器禁輸の時期

図43. ディピュロン花瓶。

アッティカ陶器の歴史において際立った事実は次の通りである。暗黒時代において、アッティカ陶器はギリシャ本土全体においておそらく最も重要な位置を占めていた。この時代を支配していた陶器は、一般的に幾何学模様として知られる明確な様式であり、その中でもアッティカの「ディピュロン」陶器（図43）は優れた、よく知られた陶器である。 315代表される多様性[1526]はアッティカの国境を越えてかなりの需要があったようだ。[1527]アッティカ陶器の衰退期は7世紀から6世紀初頭にかけてである。この時期、ギリシャのあらゆる芸術・工芸に東洋の影響が感じられるようになった。ギリシャ本土では、この時期の主流はコリント陶器（図22、34）と、それよりやや早い時期に始まったが大部分はそれと重なる、一般にプロトコリント陶器として知られる別の陶器（図44）である。これら二つの陶器は、ギリシャの大部分、シチリア島、イタリアにも広まり、東方ギリシャの多くの都市で豊富に見られる。しかし、アッティカではディピュロン陶器が7世紀まで市場を支配していたようである。[1528]、プロトアッティカやファレロンとして知られる花瓶が続いた。[1529]は、この時代の陶磁器の歴史の中では、あまり目立たない位置を占めているに過ぎない。[1530]その後、6世紀前半にアッティカ地方で有名な黒絵式（図41）が開発され、すぐにすべての競合社を市場から駆逐しました。

図44. 原コリントスの花瓶。

商業的な観点からアッティカ陶器の禁輸 316紀元前670年から570年頃までのアッティカ陶器は、事実上無意味だったでしょう。アッティカ陶器がライバルにとって脅威となったのは、この時期以前とそれ以降になってからです。これらの時期のアルゴス諸島とアイギナ諸島の陶器の歴史について知られていることはすべて、この時期の陶器に大きく傾いています。最も熱心な保護主義者でさえ、保護するものがなければ保護は無意味であることを認めるでしょう。そして紀元前570年以降、アルゴス諸島もアイギナ諸島もアッティカ陶器のライバルとなる可能性のあるものには関心を示さなかったようです。しかし、7世紀初頭には、アルゴス諸島とアイギナ諸島は共にコリントス陶器とアッティカ陶器で溢れていました。[1531]およびプロトコリント語[1532]陶器、そしてテメノスのくじに関する伝承から推測できるように[1533]、彼らはギリシャ本土だけでなく、イタリア、小アジア、さらには遠く離れた地域でも大量に発見されているこれらの製品を販売することに非常に興味を持っていた可能性が高い。[1534]コリント陶器は間違いなくコリント産のものである[1535]。すでに述べたように、原コリント語の起源については多くの議論があり、アイギナ島自体が起源であるとも主張されている。[1536]、そしてアルゴス[1537]コリントスは可能性あり[1538]カルキスも同様であり、後者についてはクマエの豊富な発見が興味深いが、決して決定的な証拠ではない。[1539]。ほとんどの考古学者はシキオンを好む。[1540]。

317専門家の意見は今のところ、北東ペロポネソス半島に有利であるのは間違いない。[1541]第6章では、紀元前660年頃にコリントスとシキオンに僭主制が確立される以前、この地域全体がアルゴス人の支配下にあった可能性を示す証拠が引用されている。しかし、その後状況は変化する。コリントスとシキオンは互いに友好関係を築き、アルゴスとは敵対関係にある強力な都市となる。[1542]コリントス陶器は他のすべてのライバルを凌駕し、プロトコリントス陶器は僅差ながら劣勢であった。もしアルゴスが7世紀後半に土着の陶器の保護を望んでいたならば、アッティカ陶器ではなく、コリントス、そしておそらくシキュオンの陶器も除外していたであろう。[1543] 。アッティカ陶器は紀元前570年頃に復活し、ギリシャ市場を席巻し始めた 。これは、アルゴス・ヘラエウムの陶器を出版したホッピンが禁輸措置の日付としている日付である。しかし、もしそれが禁輸措置の日付だとすれば、彼自身が述べているように、その動機は「単なる悪意に過ぎない。なぜなら、アルゴス陶工たちの活動が活発になったのは、この禁輸措置のせいではないからだ」。[1544]ホッピンが正しく望んだ動機は、プロトコリントスとコリントスの陶器がすでに市場に出回っていたが、コリントスとシキオンがまだ圧制下になかった時代に最もよく働いていたと考えられる。

したがって、先験的に、7世紀初頭は、アッティカの陶器に対するアイギナ人またはアルゴス人の禁輸の時期として最も可能性が高い時期である。[1545]ディピュロン船を破壊した力[1546]は、たとえ運送業における自らの地位を向上させるためであったとしても、ディピュロン陶器工場に打撃を与えたかもしれない。

この一般的な可能性を、より直接関係するサイトの証拠によって検証する必要がある。

アイギナ・アッティカでは黒像式陶器が大量に発見されている。[1547]。実際、アッティカ陶器は、 3187世紀後半以降[1548]。もしアッティカ陶器のどの段階においても、この島であまり見られないものがあるとすれば、それはプロトアッティカとファレロンである。少なくとも、アファイア神殿の発掘調査はそのような証拠を示している。そして、初期東洋化アッティカの希少性は、この遺跡から出土した幾何学模様の陶器の知見と調和している。後者の様式について、ティエルシュは次のように報告している。[1549]は、豊富な作品群を誇り、2つのグループに分かれています。これらは明らかに、隣接するアッティカ地方とアルゴス地方からの輸入品です。当初はアッティカ陶器が主流で、エレウシスとアテネのケラメイコス遺跡の出土品が最も類似性が高いです。幾何学様式の終焉期、つまりプロトコリントス様式との繋がりが始まる頃には、第二の大きな輸入品グループが始まります。これは、アルゴス地方、ティリンス、そしてアルゴス地方のヘラエウムでも大量に発見される類型です。

また、アイギナのアフロディーテ神殿では、スタイスが発見した陶器がパラットによって出版されている。[1550]、粘土と技法がアッティカのものと区別できない幾何学模様の破片がかなり多く発見されたが、8世紀から7世紀にかけてのアッティカ陶器、いわゆるプロトアッティカは、数種類しか残っておらず、そのいくつかは本物のアッティカの模倣品にすぎないと言われている。

同様に、アルゴス遺跡の発掘者たちは、「アルゴス期には幾何学様式がほとんど突然に終焉し、アルゴス様式は解放されたかのようであった」と報告している。[1551]。アルゴス語はアメリカ人が原コリント語を呼ぶ言葉である。[1552]。

アフロディーテ神殿のこの時代の破片の大部分は、原コリント様式または初期コリント様式である。[1553]。6世紀中頃の出土品の中に、アッティカ陶器が再び現れ、クラインマイスター・キリケの破片もいくつか発見された。パラットは確かに[1554] 319さらに、アイギナ島に豊富に見られる原アッティカ（つまり7世紀初頭のアッティカ）について述べており、レシュケもまた、島で発生したディピュロン以降のアッティカ陶器のすべての段階について述べている。[1555]。残念ながら、考古学者たちは「希少」や「豊富」といった用語を、いまだに曖昧で誤解を招くような意味で使っている。レシュケが引用する唯一の花瓶は、「ティレニア」アンフォラとエルゴティモスカップ、つまり6世紀初頭の花瓶2つで、どちらもフォンタナ・コレクションに所蔵されており、19世紀初頭の商人や収集家からの情報に基づいてのみアイギナ島産とされている。[1556]。事実、島で記録された発掘調査では、7世紀初頭のアッティカ陶器が最も目立たない位置を占めており、エギナ島の博物館では、[1557]には、1904年にアフロディーテ神殿で発掘されたアファイアの発見物と標本片が含まれており、ミケーネ時代、幾何学様式、プロトコリント時代、コリント時代の陶器、初期の黒絵式（紀元前550年頃）の陶器、後期の黒絵式の花瓶がかなりありますが、プロトアッティカ時代のものはまったくありません。

アルゴスに関しては、証拠は主に、街から数マイル離れたヘラエウム神殿（アメリカ人によって発掘された）の出土品に限られています。既に述べたように、この遺跡の証拠は、6世紀後半の禁輸措置の年代を決定するのに用いられています。[1558]残念ながら、アメリカの報告書は発見物の年代を誤っている。報告書では、6世紀前半にアッティカ陶器の古典主義的陶工ニコステネスが活躍し、後半に活躍したとされている。[1559]報告書によれば、アッティカの断片のうち、相当な数発見されたとされるのはたった2種類だけである。[1560]は どちらも15世紀後半のものであり、報告書にあるように15世紀前半のものではない。したがって、これらの発見は、6世紀半ばに始まったアッティカ陶器の排除を示すものとして引用することはほとんど不可能である。これらの発見には、7世紀初頭のアッティカ陶器のごくわずかな破片が含まれているのみである。[1561]。

私たちが特定しようとしている日付に、アイギナでアテネ軍を粉砕した憤慨したアルゴス人とアイギナ人は、 320彼らは、単にアッティカ陶器を、彼らが憤慨した神々の神殿から排除しただけでなく、地元の陶器のみを使用することを主張しました。まさにこの目的で使われた、この地元の陶器の塊が、実際に現代まで伝わっている可能性は非常に高いです。ティリンスのヘラエウムで最近行われた発掘調査では、奉納された壺の大部分が地元の織物で作られたミニチュアの壺であることがわかりました。その数は1000点近くに上り、7世紀から6世紀、そして5世紀まで続く一連の作品となっています。[1562]。同様の様式で、おそらく同時期に作られたと思われるミニチュア花瓶が、アルゴスのヘラエウムで同様に多数発見されている。[1563]、アメリカ人によって何世紀も早すぎる年代とされた。これらは神殿に奉納された花瓶の中で最も特徴的な一連の花瓶である。ティリンスの出版物の中で、フリッケンハウスは説得力のある見解を示している。[1564]、ヘロドトスがアイギナ島のダミアとアウクセシアの神殿で目撃したのは、まさにこのような大量の奉納壺だったという。フリッケンハウスの考えが正しいとすれば、アイギナ島とアルゴリス諸島の特定の神殿からアッティカ陶器が排除されたのは、当然ながら少なくとも7世紀にまで遡ることになる。フリッケンハウスは、これらの「土着の壺」の使用がヘロドトスが示した理由によるものだとは考えていない。しかし、これらの無害な地元の小さな壺を反アッティカ政策と結びつけることは、本当に原因論的な作り話と言えるのだろうか？

アイギナ島のアファイア神殿では、壺、水差し、皿、水差し、アンフォラなど、実用に耐える大きさの、現地で作られた手作りの陶器が多数発見されました。フルトヴェングラーはこれらをχύτραιと呼んでいます。[1565]ヘロドトスがダミアとアウクセシアに捧げられた土着の壺について用いた言葉の別の形。実用的に作られた同様の素朴な陶器は、多くの遺跡で発見されている。[1566]、ヘロドトスの注意を引くことはなかったと思われるが、一方で彼が使用した言葉（壺、 χυτρίδες）は、粗い焼き物を指している。[1567]。もしこれが彼が注目した陶器であるならば、主要な形状は幾何学的な墓石に最も近いものを見つけることができるので、私たちの年代測定は影響を受けません。

321
付録C（ 169ページまで）初期アテネの海軍力
トゥキュディデスが知る最も古い海戦は、紀元前664年にコリントス人とコルキュラ人の間で行われた。[1568]ディピュロン船は衝角を備えて建造されており（図45a）、それだけでもその戦闘的な性格がよくわかる。[1569]。中には戦っている姿や、倒れた船員が周囲に横たわっている姿が描かれているものもある（図45.c）。[1570]、この事実はクローカー[1571]クロッカーの議論が正しいとすれば、それらはさらに後の時代に遡ることになる。なぜなら、アテネの花瓶が地元の市場向けに、アテネ人が関与していない戦いを描いているとは考えにくいからだ。[1572]。しかし、紀元前664年でさえ、これらの花瓶の年代としては遅すぎるように思われる。7世紀のギリシャ陶器は至る所で東洋の影響を示している。これは、プロト・アッティカ陶器やファレロン陶器として知られる、典型的な7世紀アッティカ陶器に当てはまる。ディピュロン陶器は今世紀まで存続したかもしれないが、主に8世紀と9世紀に属する。[1573]エレウシスで発見された海戦を描いた幾何学模様のカップ[1574]は幾何学的墓石の最下層に出現し、ポールセンによってこの様式のかなり初期のものとされている。[1575]。

322
図45. ディピュロン船。

323
図46. アリストノトスの署名が入った花瓶の絵。

しかし、トゥキュディデスとの必ずしも矛盾するものではない。ヘルビッグ[1576]は、ディピュロンの戦闘はすべて一組の船による決闘であるように見えると指摘している。これらのディピュロンの軍艦のほとんどは、墓石の代わりに巨大な壺に描かれており、一隻の船、あるいは決闘は、その下に横たわる一人の船長によって説明できるかもしれない。[1577]しかし、この説明に反論しなければならないのは、小型のディピュロン壺に描かれた単艦戦と単艦戦、そして7世紀前半のアルゴス陶工アリストノトスが署名した壺に描かれた海戦である（図46）。[1578]。後期ディピュロン 324断片（図45.d）[1579]は船の乗組員が陸上の戦士と戦っている様子を描いており、ヘルビッヒが馬の頭の形を目にした船首は、カリアまたはフェニキアから来たことを示していると彼は考えており、この種の船首装飾が使われていたことが知られている。[1580]。馬の頭部ははっきりとは確認できない。フルトヴェングラーは馬の頭部の特定は不確実であるとしている。[1581]。ヘルビッヒの推論にとって、せいぜい決定的なものではない。しかし、ディピュロン時代のアテネの船に、海賊からアッティカを守るための海軍力を見出すと、おそらくヘルビッヒは正しいだろう。[1582]、おそらく本格的な戦闘は行われなかった。[1583]。

ヘルビッヒが概説したような状況は、初期のアイギナ戦争における戦闘側の海軍の行動を説明するために必要となる。この戦争は、アイギナ人が船を建造し、海の覇者となった直後に起こったとされている。[1584]。この艦隊は、ヘシオドス紀のエオアイに記録されている造船技術の成果である可能性がある。そこにはアイギナ人が「両側にオールを備えた船を初めて造り、海を渡る船の翼である帆を最初に張った」と記されている。[1585]」海洋政治は地域的なものであるはずだ[1586]、これは単にアイギナがアテネを追い越してカラウリア同盟の主要メンバーになったことを意味するかもしれないが、おそらくナウクラティスの初期のアイギナ人の入植と関連していると思われる。[1587]アテネ人はアイギナ島に一隻の船しか送らなかったと主張した。しかし、これは公式速報の記述に過ぎず、このような文書には深刻な逆境を記述する能力がもともと備わっていないようだ。「アイギナ人は、アテネ軍は一隻の船ではなく、多数の船で来たと述べている。[1588] .”

325アテネも艦隊を保有していたことは、ヘロドトスがアルゴス人が誰にも気づかれずにアイギナ島に渡ったと述べていることからも窺える。[1589]しかし、海戦の兆候は見られない。双方に説明がある。[1590]、しかしどちらもあまり満足のいくものではない。ヘロドトスのアイギナ戦争に関する記述が示唆する状況は、ヘルビッヒがディピュロン艦隊の海軍活動の時代について描いたものと驚くほど似ている。

この海軍問題については、もう1点触れておきたいが、これはあまり強調すべきではない。三段櫂船はアテネ人がアイギナ島へ渡った際に言及されている。これは単なる時代錯誤かもしれない。[1591]しかし、それが事実であることを証明するものは何もありません。三段櫂船の艦隊は存在するものの、大規模な海軍活動は行われていないという状況は、紀元前664年の海戦以前、三段櫂船の発明後の7世紀初頭に非常によく当てはまります。ギリシャで最初の三段櫂船は、紀元前704年より前にコリントスで建造されたと言われており、アメイノクレスがサモス人のために4隻を建造しました。[1592]ディピュロン船の中には、すでに二列のオールを備えていたものもあった（図45b）。[1593]。二列の櫂を持つ船は、セナケリブ（紀元前700年）[1594]。

三段櫂船はファラオ・ネコ（紀元前610～594年）によって使用されました。[1595]セナケリブとネコはどちらも、おそらくフェニキア人の船乗りと船大工に大きく依存していた。「シドン人が最初に三段櫂船を建造したと言われています。これらの記述はすべて、トゥキュディデスの見解と見事に一致している。確かに、次の章で彼は、ダレイオス1世の死（紀元前486年）の少し前にはアイギナ島とアテネには三段櫂船がほとんど存在していなかったと述べ、この事実を用いてギリシャ海軍力が大規模に発展したのはその頃になってからであると主張している。彼の主張する事実に疑問の余地はほとんどないが、結論においては、（多くの現代人にも共通する）第一級の重要性を持つ発展は、トゥキュディデスの時代よりずっと前に遡るはずがないという誤謬に惑わされているように思われる。[1597]。

アイギナ島が崩壊した頃に起こった問題 326エピダウロスとの戦争にはサモスとの戦争も含まれていたと思われる[1598]では、サモス人が「アイギナ島に遠征隊を派遣し、アイギナ人に多大な損害を与え、彼らから多くのものを得た」と記されている。このような状況下では、アイギナ島はアメイノクレスが敵に供給していた最新の型に従って船を建造するために全力を尽くすだろう。

ディピュロン船は、多くの現代の学者によって、暗黒時代末期のアテネに存在していたナウクラ組織と正しく関連付けられています。[1600]ヘロドトスによれば、ナウクラロイ（あるいはナウクラリー）の長官たちは、キュロンが僭主制を企てた時代、つまり紀元前632年頃にアテネを統治していた（ἔνεμον）とされている。[1601]この記述はトゥキュディデスによって反論され、「当時、国家の業務のほとんどを9人のアルコンが行っていた」と述べている。[1602]。」トゥキディデスの「包囲を担当する当局 ( οἱ ἐπιτεραμμένοι τὴν φυλακήν )」であった可能性が高く、おそらくトゥキディデス自身が記録した集団徴税の責任者であったと考えられる。 ( ἐβοήθησαν πανδήμει ἐκ τῶν ἀγρῶν )、それがサイロンの当惑につながりました[1603]ヘロドトスは、キュロンの追随者を死刑に処したアルクメオニデスのアルコンの罪を軽くするために、ナウクラロイの権威を誇張した可能性がある。[1604]。

キュロンの時代のアッティカは48のナウクラリーに分割され、それぞれのナウクラリーは船を運ばなければならなかった。[1605]ナウクラロイの事業は主に金融業であったが、[1606]、後に 327ソロンの法律の中で彼らに言及していたことから彼らを最もよく知っていた作家たちは、彼らを国庫役人として見ていたようだ。[1607]クレイステネスがナウクラリック組織をデメスに置き換えたため、[1608]海軍とのつながりはなかった。

naukraryとναῦς （navis、船）の語源的なつながりさえも疑問視されてきた。この語源に最初に疑問を投げかけたのは、2世紀に『オノマスティコン』を著したポルックスである。[1609]。現代の著述家たちは別の語源を提案している。グローテはこれを ναίω（私は住む）から派生させ、ナウクラロイを主要な家長として説明している。[1610]、19世紀の参政権基盤を反映したもの。その他[1611]は、ヘシュキオスとフォティオスが「私は懇願する」という意味で、フォティオスが ναός （神殿）と関連付けた、難解な単語ναύωと関連付けている。ναόςとναύωは、ポルックスの疑わしい注釈と関連付けられている。[1612]、これはναύκληρος (船の船長) を珍しい単語ἑστιοπάμων (世帯主、文字通り炉床所有者) で説明しており、 ναύκληρος を ναύκραρος と読むことで修正しています。さらにヘシキウスはναύκληρος (原文のまま) を共同体 ( συνοικία )の会長と、彼らはナウクラリーの起源を、囲炉裏に象徴されるテセウスによるアッティカの統一 ( συνοικισμός ) と結びつけます。[1613]。

これらの文献学的な疑問はG.マイヤーによって解決された。[1614]は、仮にναόςが「炉」を意味すると仮定したとしても、複合語にはναυではなくναοまたはναυοが必要であると主張している。音韻的類推はすべてναῦς（船）からの派生を示している。[1615] . – κραροςは接続される 328κραίνω （作る、完了する）またはおそらくκραίνω （私は支配する）[1616] .”

ポルックスが由来について不確かであったことは、当時のナウクラロイの歴史に関する不確実性を反映しているに過ぎない。ナウクラロイの海軍活動は、古代のいかなる著述家によっても記録されていない。[1617]しかし、これは何も証明していない。ナウクラリーは、イギリスの船舶貨幣のように、アテネで長い歴史を持っていたのだろうが、時が経つにつれて、海軍特有の特徴を失ってしまった。

まさにギルバート[1618]は、ソロン以前のナウクラリーの存在を疑っていた。ソロンがアリストパネスの学者によって創始者と示唆されている。[1619]彼はアルクメオニズム支持派のヘロドトスの証拠に疑念を抱き、キュロンの侵攻とナウクラロイによる鎮圧が「ソロンの時代」ではなく「ペイシストラトスの時代」より「前」に起こったと述べている点に注目している。また、ソロンがサラミスを攻撃した際、多数の漁船と30櫂の船1隻しか島に進攻しなかったことから、ソロン以前のアッティカ艦隊が48隻であった可能性にも反論している。[1620]。彼はフォティオスを引用し、彼は「アリストテレスが述べているように、ソロンが彼らをこうして召集した」と述べている。彼の見解は支持できない。たとえヘロドトスがアルクメオニデスの記述を隠蔽しようとしたとしても、彼のナウクラリスに関する記述が真実から大きくかけ離れているということにはならない。彼がソロンではなくペイシストラトスに言及しているのは、単にキュロンが立法者ではなく僭主を目指していたからに過ぎない。ソロンの時代にアテネ艦隊が弱かったからといって、アテネ艦隊がかつてないほど強大だったという証拠にはならない。フォティオスが「このように呼ばれた」（ ὀνομάσαντος ）と言うとき、彼は「この名前を〜に使った」という意味で「この名前を〜に与えた」という意味で言ったのかもしれない。彼が後者の意味で言ったのであれば、彼がアリストテレスを誤解したということになる。スコリアストもアリストパネスに『雲』 37ページで述べたように。

デ・サンクティスはギルバートよりもさらに先へ進み、ナウクラリーの体制を崩壊させ、 329キュロン、ペイシストラトスの時代まで[1621]彼は主に暴君時代の海軍の発展を論じているが、すでに述べたように、それはそれよりずっと以前の日付を否定する証拠にはならない。

紀元前632 年の海軍軍団の存在を疑う理由はありません。解決すべき問題は、それがどのくらい遡るのか、またそれがどのような海軍の必要性を満たすために組織されたのかということです。

シューマンは、サイロンより少し前の日付を主張している。[1622]、7世紀のメガラとの闘争よりも早い時期に設立された例を見つけることができないダンカー[1623]は、フィリッピが7世紀にアテネの隣国に対抗するために設立した海軍であると説明している。[1624]は、その年代を紀元前683年 （年次アルコンの制定）としており、ブソルト[1625] は、7世紀の金融分類と組織との関連からである。シェーマンとダンカーに関しては、第6章で既に述べたように、アテネが7世紀に精巧な海軍組織を創設した可能性は極めて低い。ブソルトがナウクラリーを7世紀の金融組織と関連付けているのは、それが当時存在していたことを示しているに過ぎず、当時創設されたことを示唆するものではない。グロッツがナウクラリーをホメロスの時代にまで遡らせるのが正しいかどうかは別問題である。[1626]、可能性のバランスは、それらがディピュロン陶器の時代に遡ることを示している。[1627]、当時アッティカ海岸を襲っていた海賊から身を守り、あるいは報復するために組織された。これは、イギリスで同時期に海賊に対抗するためにデーンゲルドが設立されたのとよく似ている。ナウクラリック組織をテセウスの公会議と同一視する見方には、何か意味があるのか​​もしれない。[1628]テセウスがサロニコス湾の海域と海岸に何らかの秩序を確立したアテネ国家の指導者を意味するならば 330クレタ文明の崩壊後[1629]二人の特に冷静な作家の言葉を引用すると[1630] :

ミノア海洋政治の崩壊後、アテネはサロニコス湾の警備に確かに貢献した。…9世紀と8世紀のディピュロンの花瓶には、アテネの軍艦が頻繁に描かれている。後世、メガラ、アイギナ、カルキス、エレトリアの海軍がエーゲ海から海賊を排除したため、この護衛艦隊の必要性は薄れたかもしれない。7世紀のナウクラロイが実際に海軍の任務に就くことはほとんどなかったと推測できる。[1631]。

先ほど引用した著者たちは、ヘルビッヒに倣い、古代のナウクラリア人がカラウリア同盟の一員として海軍活動に従事し、古典時代を通して宗教団体として存続したカラウリア同盟が、彼らが言及する他の海軍国家の発展とともに徐々に地位を後退させたと想定している。しかし、彼らの描写は、同盟の歴史に関する主要な事実を考慮に入れていない。同盟の当初のメンバーは、ヘルミオーネ、エピダウロス、アイギナ、アテネ、プラシアエ、ナフプリア、そしてミニアン・オルコメノスであった。そして、ストラボンはリストの最後にこう付け加えている。「ナフプリアはかつてアルゴス、プラシアエはスパルタによって代表されていた。」ストラボンはここで、より後の時代について言及している。アルゴスとスパルタは、サロニコス湾における影響力や地位の確立を目指して同盟への侵入者であったようだ。これは、後の時代、マケドニア王フィリップが政治的な理由からデルフォイ・アンフィクティオニーによる承認を非常に重視したのとよく似ている。[1633]。二人の侵略者が、ペロポネソス半島の覇権を狙っていた時代に、スパルタは6世紀、そしてアルゴスはフェイドンの治世中に、それぞれ同盟における地位を確保したと考えるのは無理があるだろうか？ 既知の状況はすべてこの仮説を裏付けている。少なくとも、現在我々が関心を持っているアルゴスに関しては。これは、暗闇の中でのアテネの海軍力にも当てはまる。 331ナウプリアは、7世紀にその勢力が衰退し、ちょうどこの時期にアルゴスが拡大した。パウサニアスは、ナウプリアが[1634] 7世紀末になってようやくアルゴスに陥落したとされている。しかし、アルゴスからさらに遠いアシネは、100年前にアルゴスに征服されたと言われている。[1635]ベロクは、より近い都市が最初に征服されたはずだと、ある程度の根拠をもって主張している。しかし、彼のように日付を下げてアシネ征服の時期を下げようとする熱意に同調する必要はない。ナフプリア陥落の時期を遅らせ、フェイドンによるアルゴス支配の拡大期に位置付ける方が、より合理的である。[1636]。

ミッチェルとカスパリから引用した図に、このあり得ない修正を加えると、アテネとアイギナの間の初期の戦争に満足のいく歴史的背景が生まれる。戦争以前、アテネ、エピダウロス、アイギナはサロニコス湾の主要国であった。その結果、アテネは海上で無力となり、その地位、さらには地位そのものがアルゴスに奪われた。確かに証拠は乏しいが、それによると、第一次アイギナ戦争は、暗黒時代、あるいは伝説によればミノス王の没落後、カラウリア同盟とナウクラリア海軍が強力な実力を持っていた時代にアテネが享受していた海軍力の没落を象徴するものであったことがわかる。この没落をもたらした力は、アルゴスの僭主フェイドンの力である。

付録D（ 170ページまで）初期アテネの衣装
トゥキュディデス[1637]は、最初の著書の序章でアテネの服装を引用し、文明と快適さは極めて近代的なものであるという自身の主張を裏付けている。この観点から、彼はアテネの歴史を3つの時期に分けている。第一期は人々が武装していた時期、第二期は豪華なイオニア様式のファッションの時期、そして第三期は人々が簡素で合理的な服装に戻った時期である。 332（μετρία ἐσθής）。トゥキュディデスの第二期の始まりを7世紀前半より後とすることは困難である。トゥキュディデスがこの記述を書いた当時、アテネの富裕層の老人たちがイオニア式の衣装を脱いでからそれほど時間が経っていなかった。この衣装は常に老人に限られていたと主張されることがあり、トゥキュディデスはアテネのイオニア式が最近流行していたことを示唆しているとも言われる。しかし、この一節の調子は、むしろ以前の時代の流行に固執する老紳士を暗示している。紀元前5世紀70年代には既に、クセルクセス の夢の中でギリシャを象徴する女性は、アイスキュロスによってドーリア式のローブを着せられている。[1638]そして記念碑はペルシャ戦争が変化の兆しであったと考える見解を裏付けています。

しかし、それでトゥキディデスの証拠は終わったわけではない。彼はアテネだけでなくスパルタのファッションについても語ります。シンプルな服装への回帰はスパルタ人 ( μετρίᾳ δ’ αὖ ἐσθῆτι πρῶτοι Λακεδαιμόνιοι ἐχρήσαντο ) によって始められました。この発言には 2 つの意味があります[1639]。スパルタ人はペルシア戦争以前にドーリア式の衣装に戻ったに違いなく、それ以前はアテネ人と同様にイオニア式の衣装を着ていたに違いない。スパルタへのこれらの言及の重要性はほとんど認識されていなかったようである。それは、スパルタにおけるブリテン学派の発掘調査が古代スパルタの歴史に関する多くの定説に異議を唱える前に論争が始まったためであろう。7世紀と6世紀の象牙と鉛の像の非常に大きな発見は、[1640]は、少なくとも当時のスパルタ人が芸術的には古典期のような厳格な簡素主義の信奉者ではなかったことを示している。実際、スパルタの簡素さは、6世紀半ばの改革者ケイロンの時代にまで遡ると考えられる。[1641]。スパルタにおける簡素な服装が、ちょうどこの時期に簡素な生活とともに広まった可能性は否定できない。ケイロンと同時代の詩人イビュコスの「太ももを見せる」という形容詞によって、スパルタの若い女性が簡素な服装をしていたことが既に示唆されている。トゥキュディデスの著作には、この仮定を否定するものは何もない。 333スパルタで簡素な服装が始まってからアテネで採用されるまでの約50年間[1642]アテネの僭主制はほぼこの期間にあたり、物質的な贅沢を象徴する存在であったことから、この期間の差は十分に説明できる。トゥキュディデスによれば、少なくとも衣服に関しては、アテネの贅沢はスパルタよりも早く始まったとされており、スパルタの贅沢が6世紀半ばに消滅したとすれば、明らかにそれよりかなり前に始まっていたはずである。

ヘロドトスによれば、イオニアの衣装は厳密にはイオニアの衣装ではなくカリアの衣装である。[1643]。7世紀初頭には、小アジアのギリシャ都市から東洋の影響が伝わり、ギリシャ本土のより進歩的な地域に浸透し始めた。[1644] : そのため、再び、この時期がアテネでイオニア式の衣装が採用された最も可能性の高い時期であると思われます。

トゥキュディデスの第一期、つまり人々が日常的に武装していた時代から遡って考えると、同じ年代が導き出される。トゥキュディデスは、現在私たちがミケーネ文明やミノア文明という名でよく知っている文化の存在に懐疑的だったことで有名であり、彼のギリシャ衣装の三つの時代の中にはこの文化は含まれていない。第一期は明らかにクレタ島とミケーネの衰退に続く暗黒時代であり、紀元前700年頃に東洋風の様式が台頭し始めた幾何学模様の陶器の時代である。考古学的発見からもわかるように、この時代はドレスピンやフィブラが最も多かった時代である。[1645]そしてその終わり、すなわち7世紀の初めは、その使用を制限または禁止する規制が制定される自然な時期であったであろう。

トゥキュディデスが男性の服装のみを扱い、ヘロドトスが女性の服装のみを扱っているという事実は、多くの議論を呼んでいる。アイギナの惨事は紀元中期に起きたと主張する学者は、 3346世紀の人々は、初期のアテネでは服装に関しても男性が主導権を握っていたと主張している。[1646]そして、トゥキュディデスがアッティカにおける男性のイオニア式衣装の採用時期について示唆した早い時期は、女性にも必ずしも当てはまるわけではない。もし明確な時期が明確に確立されているならば、性別の違いが説明の根拠となるかもしれない。しかしながら、ヘロドトスの記述には、アテネの女性によるイオニア式衣装の採用時期を6世紀とする根拠となるものは何もないことを既に述べた。

付録E（ 249ページまで）フォロ墓地出土の最新の花瓶の年代測定
後期イオニア式とみられるフォルム壺の中には、シーヴェキングとハックルのミュンヘンカタログに掲載されている「後期イオニア式」に似たスキフォイがいくつかある（例えば、 Notiz. 1903, p. 137、図 17、pp. 407 f.、図 36、42、55、57（最後の 2 つは図 53 と同じ墓から出土。同書の図 52 を参照）。これらのスキフォイは、同様の装飾が施された、小型で平らで取っ手のない一連の鉢と密接な関連がある（Notiz. 1903, p. 137、図 17、p. 388、図 14、15（墓 G）、p. 409、図 39（墓 I）、p. 425、図 56（墓 K））。様式上の関連については、Notiz. 1903, p. 103 を参照。 425、図56（取っ手のないボウル）と同書図57（スキュフォス）である。ローマでこれらが発見された状況から、遅くとも6世紀初頭のことである。Notiz . 1903、p. 137、図17は、後期イオニア様式のスキュフォス（同書図17）の蓋（同書図16参照）として使用されているのが発見された。Notiz . 1903、p. 388、図14、15は、単一の骸骨墓（同書p. 385および図11）から、おそらく7世紀のものと思われるプロトコリントスのレキュトス（同書p. 388、図17）や、おそらく6世紀のものと思われる他の花瓶とともに発見された。図39は、同じく「後期イオニア様式」のスキュフォス（図および図）が入った単一の骸骨墓から発見されたものである。 36、42（同上、 400ページおよび図28、31）。図56は単一の骸骨墓から出土したもので、同様の状況であった（同上、 418ページおよび図52）。これらの把手のないカップ（図14、15、39、56）はすべて、縁の近くに一対の小さな穴が開けられている。これは、幾何学文時代およびプロトコリントス時代のギリシャ陶器に見られる技法である（JHS XXX. 241ページ、注42：Notizを追加）。 3351895年、238ページ。この壺は、6世紀の黒絵式花瓶2個と同じ墓から発見された。この平らで取っ手のない壺と、形状、様式、装飾がいくらか似ていると思われる2個の壺が、6世紀末のリツォナの墓から発見されている（Arch. Eph. 1912、115ページ、図15）。しかし、黒絵式と赤絵式のアッティカ陶器とは異なっている。この壺は、M号墓から出土した、おそらく7世紀のカップに見られた（Notiz. 1905、151～155ページ、図9～12）。

後期に見える花瓶としては、図柄のある2つの花瓶（Notiz. 1905, p. 150, fig. 7）がある。Pais, Ricerche , I. (1915), p. 382は、Helbigの見解を引用して、これらの花瓶を6世紀以降のものとしている。しかし、Dugasの支持も得ているPiganiol, Journ. des Sav. 1915, p. 552, n. 4は、形状は5世紀末のものであるかもしれないが、装飾（Pottier, Album , I. pl. 23の図柄付き、Louvre C 44参照）は7世紀を示唆しているとして、より古い年代の可能性を主張している。この主張は現状のままでは通用しないだろう。花瓶の形状は、むしろGnathiaの5世紀および4世紀の花飾り付きカップを想起させるため、形状よりも古いとは考えられない。しかし、この年代を強く想起させるものの、正確な類似点を見出すことはできないようで、類似点よりも相違点の方が重要かもしれません。この2つの壺と同じ墓からは他の壺は発見されていないため、より古い年代を示唆する文脈は存在しません。しかし、私の記憶が間違っていなければ、5世紀と4世紀のグナティア陶器は、同様のわずかな違いを伴いながらも、別のフォーラム壺（Notiz. 1903、p. 408、図37）によって同様に想起されます。この壺は、他の9つの壺（上記引用の図36、38、39、42を含む）と同じ墓から発見されており、いずれも6世紀の年代を示しています。古代ギリシャ・イタリアの陶器に共通する特徴が、必ずしもギリシャでより古くから存在していたとは考えるべきではない。エトルリアのブッケロ花瓶には、ギリシャ陶器では6世紀後半の陶工ニコステネスの特徴である、幅広のリボン状の垂直の取っ手が見られる。しかし、これらのブッケロ花瓶の一つは、カエレにあるレギュリーニ・ガラッシの墓（7世紀初期）から出土している（Roem. Mitt. XXII. p. 126、図18、p. 207参照）。フォーラムの作例については、Notiz. 1903、pp. 408、422、図38、53参照。

336
付録F（ 249ページまで）ローマにおける城壁内埋葬の証拠
セルウィウスは、ローマや他の都市の人々はもともと市内、実際には家の中にすべての死者を埋葬していたと述べている。[1647]。後者の記述は、ラレスの崇拝から推論されたものと思われる。「人々は皆、自分の家に埋葬されていたので、家の中でラレスを崇拝する習慣が生まれた」が、それでも真実である可能性がある。[1648]。十二表では壁内埋葬が禁止されている、「 hominem mortuum in urbe ne sepelito neve urito」[1649]」という禁止令は、当時もある程度は一般的であった慣習を暗示している。[1650]ドゥイリウスの執政官時代にこの禁止令は再制定された。[1651]、当時でもこの慣習が完全に廃れていなかったことを示している。 337例外は法律で認められていた。ウェスタの処女（善と悪の両方）と皇帝は例外とされた。[1652]。具体的な例として、トゥッルス・ホスティリウス王の祖父は「フォルムの最高の場所」に埋葬されたと言われている。[1653] 。」トゥルスはローマ史において疑わしい人物であり、特に彼の祖父は疑わしい。共和政初期にスプリウス・カッシウスと同時代人であったノヴェム・コンブスティの件についても、不確かな点がある。[1654]。彼らは火葬されたのではなく、生きたまま焼かれたのかもしれない。[1655]。しかし、後世にも多くの例がある。キケロは『法学論』の中でこの禁止令を引用した後 、登場人物に「しかし、その後この都市に埋葬された著名人はどうなったのか？」と言わせ、すぐにヴァレリウス・プブリコラとポストゥミウス・トゥベルトゥスの家族、そして紀元前275年にフォルムに埋葬されたC.ファブリキウスの事例を引用することで、例外が周知の事実であったことを示唆している。ヴァレリウス家とポストゥミウス家を支持する例外は、共和政初期、執政官P.ヴァレリウス・プブリコラとP.ポストゥミウス・クムルス・トゥベルトゥスが城壁内に埋葬された時代に遡るようだ。[1656]。同時期には、カピトリノの地下墓地をクラウディウスに譲り渡すことも行われた。[1657]。壁内 (?) のチンキイの墓と、「キダム・アルギウオルム・イラストレス・ウイリ」の墓があったと言われています。 338市内に埋もれていたものは、より疑わしい証拠に基づいている[1658]紀元前267年にキルクスの近くに埋葬された7人の軍団のうちの1人は、まだ街の外にいた可能性があります。

ローマにおける城壁内埋葬の考古学的証拠については、グラフンダーが論じている。共和政初期には少なくとも2つの事例が十分に立証されている。[1659]。

索引
AJAについてはAmerican Journal of Archaeologyを参照
アアメスについては、エジプトのファラオ、アマシスを参照。
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アブラハム、96歳
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アブ・シンベル、123、212
アビドス、92歳
アカデミー、デニスを参照
アカルナニア、52歳
アカルナエ、310
アキレス、48、298​
アクラガス、アグリゲントゥム参照
アグリゲントゥムのアクロポリス、274 ;
アテネの、17、40注6、53、63、252、253、315注5 ;​​​​​​
ランプサコスの、281
アクタイオン、アルキアスのお気に入り、181
アドラストゥス、179 n. 2、261、262、264n 。​​​​ ​5
アドリアノープル、200頁1頁
アイアコス、176頁3節
エーゲ海、33、112、130、135、286、305、330​​​​​​​​​​​
エーゲイス、41頁3
アイギナ、アイギネタンス、34、57 n。 5、64n 。​ 3、68、109、116、117、154〜157、160〜162、164〜171、173〜178、212n 。​​​​​​​​​​​​​​​​ ​8、285、294、314 ～320、324～326、330、331、333​​​​​​​​​
アイギナ重量法、24注1、133、156、161、164、171～173、175、263、294​​​​​​​​​
エイゴン、158頁6節
アエイナウタイ、269
Aelian、Historia Animalium、引用 95 n. 1;
Varia Historia、引用 10 n. 6、17、126n。​​​ 4、136n。​ 3、137n。​ 1、145n。​ 3、150n。​ 6、155n。​ 2、193n。​ 1,272n.​ 1,273n.​ 1,275n.​ 1,302n.​ 6,307n.​ 4
アイネイアス、237注1、249
アイヌス、200 n. 1
エオリア系（ドリアン以前）の系統、 193、304 ;
プレドリアンも参照
アイオリス、アイオリス人、69注5、246
aes formatum , 219
aes graue , 219 , 232
失礼な、 219、220​
aes signatum , 219 , 220
アイシネス、反ティマルクム、引用 12 n. 7、13、312n 。​​​ 1;
Schol. contra Timarchum、引用310
アイシネス、ソクラテス哲学者、30歳
アイスキネス、シキュオンの僭主、66、263 n。 5.
瀬町台のアイシネス、39n。 1
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ペルセ、引用 47, 69 n. 4,332;​
スクール。ペルセ、引用 40 n. 9;
Schol. Prometheus Bound、引用134件、注2
イソップ、56ページ3
アエシムネテス、αἰσυμνήτης、8、272、301
エセルレッド、238
アエトリア、196頁5、263頁5
アフリカ, 3 , 54 , 87
アフリカヌス、引用93注1、98-100、143注2、159
アガメムノン、10
キュメ王アガメムノン、147
アガリステ、157、259注1、262​
クニドスのアガタルキデス、90 n. 3、203 n . 4
アガトクレス、208-211、276-278、303注2​​
アゲシラオス、20、57、291​​​
ἀγορανόμοι , 12
ἀγοράζω , 80
農地法、230、289
農業、16、24、34、264、307-311 ;​​​​​​​
農家も参照
農業労働者、24、37、38​
340アグリジェンタム、アクラガス、10 n。 1、14、274 –278パシム、296​​​
アグロイコイ、48 ;
農家も参照
アハラについては、セルウィリウス・アハラを参照
ポリュクラテスの父アイアケス、81、292
ポリクラテスの甥アイアケス、75歳
αἰχμοφόρος , 143
アイペイア、169頁1節
アイタリア、203ページ4
ἀκήρατος , 68
アッカド、197
アクロン、ἄκρον、 ἄκρα、 ἄκρη、40、41、44、291
ἀκτή、312
アラ・シェール、130注7
アラバストロン、119
アラジン、127、148​
アルバートゥス (J.) 編ヘシキウス、引用 40
アルキビアデス、17
アルキフロン、引用155件1
アルクメオン、64、65​
Alcmaeonidae, Alcmaeonids, 14 , 64 –67, 231 , 250 , 292 , 326 , 328
アルダス、311
アレクサンダー・アイトルス、180注2を引用
アレクサンダー・アフロディシエンシス『問題集』199頁9節引用
アレクサンダー大王、54注1、282注4、284、288
アレクサンドリア、160注7
アレクシス、引用21、74
アルフレッド大王、91注4、237-239
アロペケ (現代のアンペロキピ)、39 n。 1
アリアテス、59注6、128、137～139、143注1、145注3、152注2、187注8、273​
アマシス、アーメス、エジプトのファラオ、68、71、83、84、87、96 n。 4, 101 –105, 107 n. ４、１０９、１１２、１１４、１１５ｎ．​​​​​​ ​2、116n 。​ 3、117n 。​ 4、121 –124、126、293​​​​
アマシス、陶工、245
アンブラシア、189、213 n。 4,263n .​ 5
アメイノクレス、184、325、326​​​
アメルング (W.)、ポーリー ウィッソワ博士、166 n. を引用。 1
アーメン・ルド、アメリスを参照
アメリカについては、アメリカ合衆国を参照
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アンミアヌス・マルケリヌス、引用文献 208 n. 4
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テーベの神アモン、97
アンペロキピ、アロペケを参照
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ἀμφιφορῆες , 201
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アンフィトロープ（現代のメトロピシ）、39
アンフォラ, 113 , 201 , 205 , 243注1, 246 , 253 , 320
アナクレオン、84歳
アナクトリオン、189
アナフィリストゥス、39、41
アナトリア、72
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参照：バロウズ、エドガー、ホガース、ペトリー、ユーア
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ベルクも参照
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アファイア神殿、318～320年
アフロディーテ、107注4、118、119、191注3、305、318、319​​​​​​​
アピス・ステライ、99 n. 1
ἀπόγονος , 157
アポロ、65、70、107、注4、110、116、117、123、138 、注9、144、263、注5、305​​​​​​​​​​
アポロドーロス、180を引用
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341安比フォーラム233
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Bellumシリアクム、引用285n。 1
アッピア街道、アッピア街道を参照
アッピウス・クラウディウス・カエクス、211、232、233、295​
アッピウス・クラウディウス十二世、231
アプリーズ、ハー・アブ・ラ、ホプラ、88 n。 1、105、122、123​​​​​
フロリダ州アプレイウス、69 n. を引用。 4
水道橋、62 n . 6、76、232、267​​
アラビア、アラブ人、アラブ人、100 n. 8、116、261 n . 2
アラビアンナイト、145
アラコエリ教会、252
アラトゥス、257頁1節
仲裁人、11人
アルカディア、211、212​
キュレネのアルケシラオス2世、74注3
キュレネのアルケシラオス3世、74、82注1
Archäologische-epigraphische Mittailungen aus Oesterreich、引用文献 319 n. 2
Archäologische Zeitung、フルトヴェングラー、プレラーを参照
Archäologischer Anzeiger、引用 110 n. 4、n. 7、115n。​ 1;
アスマン、ファブリチウスも参照
Archaiologike Ephemeris、引用15注4、169注5;
Doerpfeld, Skiasも参照
「弓兵」ペルシャ貨幣、57、291
コリントのアルキアス、180 –182
スパルタのアルキアス、84
アルキロコス、引用 36 注 3, 55注 4, 129注 6, 134 , 143注 3, 145注 4, 152
アルコン、326、329​
Ardaillon (E.)、Les Mines de Laurium、引用文献 40 n. 9、46、48n 。​​​ 3;
apud Saglio、 Dictionnaire des Antiquités、引用 44 n。 5
アルデア、234、235、296​​​
アーディス、135、136、143、152、273、293
アルゲアダエ、183
アルゴリス、アルゴリス人、164、177、179、315-318、320、333注4​​​​​
アルゴノーツ、148注3、265
アルゴス、アルゴス、24 n。 1、33、69n 。​​​ 5、79n 。​ 2、82、149、152n 。​​​​ ​2章。VI パシム、184、185、259、261、264 n。 5、292、294、314、316 ～319、323、325、330、331、337​​​​​​​​​​​​​​​
アルゴスの陶器、318 ;
原コリント語も参照
アリシア、238、249、279​​​
アリダイオス、281
アクシオン、191頁2節
アリスタゴラス、歴史家、90注1、96注4
アリスタゴラス、僭主、59注1、62注4
エフェソスのアリスタルコス、272
アリスティデス、プブリウス・アエリウス、引用 184 n. 2
アリスティッポス、30
クマエのアリストデモス、14、247、278
スパルタ王の祖先アリストデモス、180
アリストゲイトン、253、302
アリストキプロス、158
アリストノトス、323
アリストパネス『アカルノ人への手紙』、引用 17、59注1、265注3。
鳥類、引用58、61 ;
雲、引用40、51注2、207注6;
カエル、引用17、187注1;
リュシストラタ、引用63;
Peace、引用265注3;
プルトゥス、13注1、20を引用。
Thesmophoriazusae、引用17、207、302 n . 6 ;
Wasps、引用51注2、201注8;
Schol. Birds、引用54、58注1;
Schol. Clouds、引用327注2、328 ;
Schol. Knights、引用51注2、61 ;
Schol. Lysistrata、引用313;
Schol. Peace、引用、199 n. 3、n. 9、200 ;
Schol. Thesmophoriazusae、引用207 n. 5;
Schol. Wasps、引用201注8、313
アリストテレス、6、22、32、192、195、200n 。​​​​​​​​​2、212、258、267、280 –282、284、286、288、290、296、297、300、301、328​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
アリストテレス『アテネ人憲法』 19頁1節。
引用13注6、16注6 、注9、29注1、31、35注1 、注4、36、37、46 –48、49注3、51注2、55注1、59注5、60、61、64、65、166注6、171注2、302、307、308、326注8 、注9、327注1、注2 ;​​​​​
シキオン人憲法、258 ;
Historia Animalium、引用番号199、211、309 ;
Meteorologica、引用87 n. 9;
Mirabiles Auscultationes、引用138、147、148 ;
美徳への頌歌、283 ;
オエコノミカ、引用 63, 189 , 283 n. 6;
政治、引用1、2、10 –12、14、18 –20、22注1、24注3、25、27、28、31、35注3 、注5、67、76注4、77、154、182、189注1、190注2、191注2、194、196注6、198、213、257注1、258、264、265、268注3、270、274 –276、282 –284、303、307 ;​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
レトリック、引用18、134注4、264注6、265、275​
342アルノビウス、対ジェンテス、引用 238 n. 3
アリアノス『ペリプルス』、引用 265 注 6
エフェソスのアルテミドロス、90 n。 3
アルテミス、128、130注6、245、246注1​​
策略、235
職人、15 –21、49、92、95、103、139、217、218、222 –225、230、233、269、292、295、305 ;​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
肉体労働も参照
アリバリ、112
として、149
アッシュダウン、238
アシュモレアン博物館、オックスフォード、112 n. 8
アジア, 57 , 58 , 135 , 191注3, 221 , 284 , 286 , 291
小アジア、20、91、132、142、144、155、187、205、246注8、285、300、316、333​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
アシネ、331
アッサー『アルフレッドの生涯』、237
Assmann、考古学者 Anzeiger、引用文献 321 n. 5;
ベルリン哲学哲学、引用文献 324 n. 3,326n.​ 3,327n.​ 5
アソス、280～282
アスルバニパル、88、91、99 n。​​ 3
アッシリア、86、88、89注1 、注3、91、92、97～99、101、102、121注4、129、144、214、292​​​​​​​​​​​​​​
アサイラム、アサイラ、39頁4、50
アタルネウス、280～284
ἀτελές , 135
アセルニー、238
アテナ、14、16、51～55、60、61、63、214注4、276、291​​​​​​​​​​​
アテナ・エルガネ、16 n. 7
アテナイオス、引用 21 n. 4、22n 。​ 3、23n 。​ 1、45、50n 。​​​ 2、51n 。​ 2、55n 。​ 1、70n 。​ 5、73n 。​ 5、n. 6、74、76 –80、100、101n。​​​​​ ​5、103n 。​ 6、104n 。​ 4、117n 。​ 3、118n 。​ 5、126n 。​ 4、139n 。​ 3、144n 。​ 3、167n 。​ 1、n. 4、n. 5、187n 。​ 1,191n .​ 3,208n .​ 1、n. 4、211n 。​ 6,259n .​ 1, 268注3, 269注6, 270注1, 271注6, 275注1, 281注3, 5, 283 注4, 5, 284注4, 309注3, 336注1
アテナゴラス、272
アテニシェ・ミッテルンゲン、アテネのドイツ考古学研究所を参照
アテネ、アテネ人への手紙、7、12、13～17、19、21、25、28、30、31 、第2章以降、69、72 、注2、76、注5、78、80、注5、83、86、92、注2、137、147、149、151 、注2、162 、注3、163、165、166、168 ～176、178、注1、181、183 、注6、196 、注5、215、229 、注1、231、239 、注​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​ 4, 245 , 250 –253, 258注4, 260 , 261 , 264 –266, 268 , 274 , 280 , 287 , 291 , 292 , 294 , 302 –305, 309 –311, 321 –334
アトリビス、214頁3節
鉱夫アトテス、48歳
アッタロス朝、284～286、289
アッタロス、(?) フィレタイロスの父、284 n。 4
アッタロス1世、285、288
アッタロス3世、288、289
アッティ・ディーレアーレ アカデミア d.トリノ、デ・グベルナティスを参照
アッティカ、アッティカ、16 、 21 n . 1、第2 章以降、74、79、166、168 –170、174 、251、291、307 –313、315、327、329、334
アッティカ陶器、34、113、115、167、168、170、202、203、245、25注1、253、254、314 ～320、321、335 ;​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
原アッティカ図法、黒図法、赤図法も参照
アティス、140
オベール (H.) およびウィマー (F.) 編。アリストテレスヒストリア アニマリウム、引用 211 n. 3
アウグストゥス37歳
オーロン、312
Aurelius Victor、de Viris Illustribus 、引用215–217、221、223 n。 1、n. 5、224n 。​ 5,229n .​ 4,238n .​ 3、245​
オーストラリア、164
アウクセシア、167、170、175、320​​​​​
アヴィニョン、3
BCH はBulletin de Correspondance Hellénique を参照
BSAはアテネの英国学校の年報を参照
Babelon (E.)、『Corolla Numismatica』で、56 n. を引用。 2、60n 。​ 2;
Journal International d’Archéologie Numismatique、引用 51 n. 3、52、53、56n。​​​​ ​2、64;​
Les Origines de la Monnaie、引用文献 129 n. 1、130n。​ 2、131n。​ 2、137n。​２、１４１、１４２、１４８ｎ．​​​​ ​6、149、150、152n。​​​​ ​2、161n。​ 1,162n.​ 3、220n。​ 4;
Revue N​​umismatique、引用文献 69 n. 5、75n。​ 1、128n。​ 1、130n。​ 2、131n。​２、１３２、１３３、１４３ｎ．​​​​ ​1
バビロン、123、214、311​​​
バビロニアの重量基準、132
バッキアデス、26注2、180～183、187注9、190、192～194、196注3、197、272​​​
バッキス、193頁3節
343バッキリデス、引用 129 注7、138注9、144注4、169
Bachofen, Tanaquil、引用236注2;
Annali dell’ Instituto、引用 253 n. 4
Baedeker、ギリシャ、引用39注6
バエティス (現代のグアダルキビル)、177 n。 6
Bakenranf、Bocchorisを参照
バリロン、311
Βάναυσον, τὸ , 20
イングランド銀行、26
銀行家、2、3、137注2、141～143、152、280 ～283、286、296​​​​​​
Barnabei と Cozza、Notizie degli Scavi、引用 244 n. 1,246n .​ 7
Barth (H.)、Corinthiorum Commercii et Mercaturae Historiae Particula、引用 187 n. 1,192n .​ 5,261n .​ 2
バシラス科, 271 , 272
シノペのバトン、引用271、272
キュレネのバトゥス、123
バウアー、シッツングスベリヒテ d.アカデミー D.ウィーンのウィッセンシャフテン、引用 197 n. 6、n. 8、209​
バザール, 4 , 77 , 286 , 292
ベッカー（WA）、Charicles、引用336注1
蜂の巣、199～201
蜂の巣墓、224注5
Bekker (I.)、Lexicon Seguerianum ( Anecdota Graeca内)、引用文献 39、41 n . 3、57、310n 。​​​ 4,326n .​ 9,327n .​ 9
ベロチ (J.)、177 n. 3,265n .​ 1,331 ;​
Griechische Geschichte 2、引用文献 33 n. 1、51、52、63、67n。​​​​​​ ​1、158、161n。​​​ 3、192n。​ 1、210、259n。​​​ 5,269n.​ 1,300n​ ​1、n. 2、325n。​ 9;
ラインニッシュ博物館 f.哲学、引用 21 n. 1、34n。​ 2、51n。​ 4、315n。​ 3;
ツァイシュリフト f. Socialwissenschaft、引用 22 n. 7
ベニグニタス、 227
ベント（JT）、Journal of Hellenic Studies、引用44件、注5、243件、注1
ベンティヴォリオ、サント、2
ベントレー（リチャード）、274
ベラール (V.)、Bulletin de Correspondance Hellénique、引用 48 n. 2
ベレザン、110、114​
Bergk (T.)、Anthologia Lyrica、引用文献 48 n. 4、180n 。​ 2
von Bergmann、Numismatische Zeitschrift、引用 148 n. 6
バークシャーダウンズ、238
ベルリン美術館、204、253頁4
ベルリン哲学哲学 (Berliner Philologische Wochenschrift)、アスマン、ブフゼンシュエッツ、フルトヴェングラーを参照
バーミオン、マウント、146 n. 7
ベルナルディーニの墓、93番3
フォン・ベルンハルディ (FAJ)、ドイツと次の戦争、引用5、6
カール大帝の妹ベルタ、193 n. 7
ベサ、39歳
ベヴァン (ER)、セレウコス家、引用 285 n. 2
バインダー (JJ)、ローリオン、引用文献 44 n. 5
バーチ（S.）、古代陶器の歴史、引用187注1
フォン・ビッシング（W.）、93
黒像式陶器、107 n . 4、110、113、115、202、203、253、254、315、317、319、326 n . 3、335​​​​​​​​​​​​​​
黒釉陶器、107頁4、108頁
黒海、112、114、265注2、266、297​​​​​
ブランディメンタ、 227
Bloch、La République Romaine、引用 226 n. 6,233n .​ 6
ブルームナー (H.)、アプドヘルマン、レーブッフ d. griechischen Antiquitäten、引用 201 n. 4;
Gewerbliche Tätigkeit、引用 187 n. 7,266;​
テクノロジーu.用語集 Gewerbe u.クンステ、引用 203 n. 2、n. 4;
ヴォッヘンシュリフト f.古典哲学、引用 199 n. 1;
ヒッツィグとブルームナーも参照
ボッチョリス、バケンランフ、88 n . 1、93 –98、100、103、292、293​​​
ボーデ（W.）、253注4
Boeckh (A.)、Corpus Inscriptionum Graecarum、引用 80 n. 4;
クライネ・シュリフテン、引用 280 n. 1,282n.​ 2、n. 4,283n.​ 3;
アテネの公共経済、引用 23 注 1、44注2、56注4、308注2、310注4、328注2、330注3
Boehlau (J.)、Aus ionischen u. italischen Nekropolen、引用 110 n. 9、111n 。​ 1、n. 2、112、252 ;​​​
Jahrbuch des deutschen Archäologischen Instituts、引用文献 315 n. 4
ボイオティア、24、106、108、114、196注5、198注5、248​​​​​​​
ボイオティア・キュリクス様式の陶器、110
ボルビティンのナイル川河口、90、91
Bollettino di Filologia Classica、コスタンツィを参照
ボローニャ、2
ボナ、227
Bonacossi、La Chine et les Chinois、引用 133、141 n . 3
344Boni (G.)、Journal of Roman Studies、引用224、注5、253 ;
Notizie degli Scavi、引用数 248
ボネット（A.）、サルヴィオリを参照
Borrell (HP)、Numismatic Chronicle、引用 131 n. 1
ボスポラス海峡、76
ボストン美術館報告書、引用60注1
ボズウェル『ジョンソンの生涯』、引用281
「境界地所」310
ブルロス、91歳
ボイル（チャールズ）、274
ブラハミ、39頁1節
鰓科, 81 , 123
ブランディス (J.)、ミュンツ、マサチューセッツ州、u.ゲヴィヒツヴェーゼン、引用 74 n. 6、130n 。​ 3;
ツァイシュリフト f. Numismatik、引用 150 n. 1
ブランツ、ベルギーの教育出版レビュー、引用 21 n. 3
ブラシダス、50頁7節
ブラウロン、310頁2、311、312​
防波堤、70、76​
ブレステッド（JH）、「エジプトの古代記録」、引用 44 注 5、95注3、98注6、99注3、100注4、122注5、123注1、212注6。
エジプト史、引用87注3、92注1、97注3、100注4、101注1
Bremer (W.)、Die Haartracht des Mannes in Archaisch-Griechischer Zeit、引用 55 n. 5、56n 。​ 1
レンガ職人、20
ブリレソス、44歳
イギリス、89 n. 1、306 n . 5
大英博物館、81、101、109、注6、128、171 、注6、283​
大英博物館中国貨幣目録、141頁3号より引用
大英博物館ギリシャコイン目録、コリント、188 n. 2 に引用。
イオニア、132、133を引用。
Lydia、130 注 7、138注1 を引用。
Troas、引用131注1
大英博物館中央ギリシャ貨幣目録、54頁5節引用
大英博物館『ローマ共和国の貨幣』、引用220項3、221項7
大英博物館ギリシャ花瓶目録、引用62注6、246注2。
テラコッタの、引用246注7;
ジュエリー、171 ページ 1 を引用。
指輪の、引用70注3
大英博物館『エフェソスの発掘』128頁3、130頁6に引用
アテネの英国学校、332
ブロンズ、80 n . 4、89 –91、122、203、228 n . 3、n . 4、263 ;
鋳造、87 ;
銅貨、142、218、219、221 。​​​​​
彫刻、243、246、263​​​
ブローチ、168、170、171、173、174 ;​​​​​​​
腓骨、宝飾品も参照
Brueckner と Pernice、Athenische Mittailungen、引用 169 n. 7、321n 。​ 6,323n .​ 1,326n .​ 3
Brugsch (H.)、96 注 2、97注4 を引用。
Geschichte Aegyptens、引用 125 n. 3
ブルータス、223～225、230、231、234、239​​​​​
ブリゴス、陶工、204頁1節
ブライソン、81歳
ブバスティス、121注3
ブッケロ花瓶、335
ブダ・ペスト、106 n. 3
Buechsenschuetz (AB)、Berliner Philologische Wochenschrift、引用文献 327 n. 5,329n .​ 6;
ベシッツu. Erwerb im griechischen Altertume、引用 22;
Die Hauptstätten des Gewerbfleisses im klassischen Altertume、引用 266
Buerchner (L.)、引用272注4
バッファロー、267
雄牛、厚かましい、 275、278注2
Bulletin de Correspondance Hellénique、引用 55 n. 3、108n。​ 2;
ベラール、ゲルスター、カンパネスも参照
Bullettino della Commissione Archeologica Municipale di Roma、ピンツァ、リッツォを参照
Bulletino dell’ Instituto、引用 242 n. 1
バンバリーセール、55 n. 3
デ・バーグ（WG）、27頁4節
バーゴン（T.）、150を引用
城内埋葬、249、336～338
バーネット（J.）『タレスからプラトンへ』、引用30注1、284注1
Burrows (RM)、「クレタ島の最近の発見」、引用76件、注7。
および Ure (PN)、「アテネ英国学校の年報」、引用 107 注 1、108注1、110注6、113注1。
ヘレニック研究ジャーナル、引用108件、注1、113件、注1、114件、注5、248件
Bursian (C.)、Geographie von Griechenland、引用文献 44、260 n . 2,309 ;​
ヤーレスベリヒト ü. d.フォルツクリッテ d. klassischen Altertumswissenschaft、レンシャウを参照
Bury (JB)、「ギリシャの歴史」、引用 45 注 5、159注2、170、212注5、264注3、278注2、303 注2。
ピンダロスのネメア頌歌、引用157、160注5、259注1、260
345Buschor (E.)、Griechische Vasenmalerei、引用 114 n. 6,169n .​ 3,246n .​ 2、n. 3、315n 。​ 1,318n .​ 7、323n 。​ 2
Busolt (G.)、159 注 2 を引用。
Griechische Geschichte 2、引用 2、35 n。 2、48n。​ 6、70n。​ 2、128n。​ 1、156、157n。​​​ 4,159n.​ 2、160、187、188、189n。​​​​​​ ​3、n. 4、191n。​ 4、192n。​ 1,193n.​ 2、194、214、264n。​​​​ ​5、265、317n。​​​ 5、325n。​ 9,326n.​ 6,329;​
Die Lakedaimonier、引用 187 n. 9、192 n. 1、n. 4、n. 5、305 n . 2、n. 3
ブタシド、239、255​
ブタデス、彫刻家、186 n. 1、244 n . 1
肉屋、257
バトラー郡民主党、引用5注8
バード（ウィリアム）、245頁1頁
バイロン卿 、3、127、285、298 ;​​​​
ドン・ファン、148件引用
ビザンチウム、265、311​
CIA は「Corpus Inscriptionum Attikarum」を参照
CIG は「Corpus Inscriptionum Graecarum」を参照
CILラテン語版コーパスを参照
CRについてはClassical Reviewを参照
キャディス、135、136注3
カエクルス、238ページ3
カエレ、219、240、242n 。​​​ 1、243、246、255、335​​​​​​​
Caeretan hydriae, 246 , 255
シーザー（称号）、4、303
カエサル、ジュリアス、32、311 n。 1;
デ・ベロ・ガリコ、引用 162 n. 1
カイロ、77歳
ケーキ、238、239​
カリフォルニア州、142条5項
カリグラ、160
カマリナ、10 n. 2
カンビュセス72、80、102注1​​​
カミリア陶器、112 n. 1;
ミレトス陶器も参照
カンパニア、160、232、233、246、247
ダフネのキャンプ、112注4、121
運河、87、189、191、267​​​​​
カンダウレス、136、144、146​​​
カノープス、96頁2節
カピトル、ローマ、224頁5、237、252～254、337
カピトリノス狼、253、254
カプア、233
キャラバン、135、145、147、149、273​​​​​​​
カリア、カリアン、89、90、96、122、123、145、269、324
カロメンフィス人、96注4
大工、14、17、20、134注4、222、224​​​​​​​
Cartault (AGC)、Monuments Grecs、引用321 n. 3
カーター (JB)、トランス。 Huelsen、Forum Romanum、引用 247 n. 5
カルタゴ、30、72、240、278 n。​​​​ 2,282 ;​
フェニキア人についても参照
カルタヘナ、45
カリストス、284注4
Casagrandi (V.)、Nouem Combusti ( Minores Gentesの付録)、引用文献 337 n. 3
カソーボン、アプド・シュバイクホイザー編。アテナイオス、引用 270 n. 2;
編者アテナイオス、77注1を引用。
編ディオゲネス・ラエルティウス、ソロン、引用 40 n. 6
カスパリ（MOB）、ミッチェルを参照
カッシオドルス、ヴァリアエ、引用数 218
カッシウス・ヘミナ、224頁5節
Cassius Iatrosophistes、Problemata、引用 199 n. 9
カシアス、スプリウス、32 n. 2、228、233、255n 。​​​​ ​1,337​
カースト、87注3、122注1
カステルヌオーヴォ・ディ・ポルト、219
カストル、引用181
カトー、アプド・ショル。ベロン。adヴァージル、アーエン。、238nを引用。 3
コーカサス、41、44​
Cauer (F.)、Apud Pauly-Wissowa、引用 161 注 2、331注3;
パルティエンu.メガラuの政治家。アテネ、引用 46 n. 5,265n.​ 2、266、268n。​​​ 2
Cavaignac (E.)、 『アテネ・オー・ヴェ・シエクル金融の歴史』、引用 21 n. 1、n. 2、41n 。​ 2,309n .​ 10;
フィアテルヤールシュリフト f.ソーシャル-u. Wirtschafts-Geschichte、引用文献 47 n. 6
騎兵組織、240
ケクロプス、41注3
Cedrenus、あらすじ歴史資料、引用 71 n。 4
ケルト人、285
230世紀
セレス、228 n. 3、n. 4、240n 。​ 2、250n 。​ 1
χαῖρε、255
カルケドン公会議、265
カルキス、261、316、330​​​
チャーマーズ・シリング、142頁5
石室墓、246
青銅の部屋、263
財務大臣、4
χαρακτήρ , 64
カラクソス、104
346Charisius、Ars Grammatica (Keil 編)、引用 218 n. 5
カール大帝、193頁7節
カロン、134頁4節
ケイロマッチョイ、ケイロマッチョイ、269、270
χειρώναξ , 269
Chem Peh’-resu、214 n. 5
チェルシアス、195、196、197 n。 3
ケルソネソス語、トラキア語、53、63注7、199注10、245注2
シカゴ、267
キギ花瓶、316 n. 10
キロン、332
中国、133、141、142​​​
キオス、23注1、191注3、253
χλανίς、79、80​​
χρήματα, χρηματίζεσθαι , 25 , 36
歴代誌第2巻、 92注3を引用
西暦354年の年代学者、224注5、226注3を引用
χρυσοῦ καὶ ἀργύρου、132
教会音楽、245頁1
χύτραι、χυτρίδες、320
チコッティ (E.)、イル トラモント d.スキアヴィトゥ ネル モンド アンティコ、引用 3 n. ２、２０、２２、２９ｎ．​​​​ ​3
シセロ、デ・アミシティア、引用 228 n. 1,229n .​ 2;
ad Atticum、引用 57 n. 2,275n.​ 1;
ブルータス、35 注 3 を引用。
カティリナム、引用 229 n. 2;
de Divinatione、引用 238 n. 3,275n.​ 1;
de Finibus、引用70注3;
de Legibus、引用文献 336 n. 3,337;​
de Officiis、引用 15 n. 6、20n。​ 6、145n。​ 6、151n。​ 4,225n.​ 2,302n.​ 6;
de Oratore、引用35注3;
フィリッピカ、引用226、228注1、229注2;
プロ・ラビリオ、引用226注5;
de Republica、引用 215 n. 2、221n。​ 5,222n.​ 7、223n。​ 5、225n。​ 2,228n.​ 1,229n.​ 2、240、241 ;​​​
de Senectute、引用229注2;
Tusculanae Quaestiones、引用 247 n. 3;
Verrem、275 注 2 を引用。
スクール。ボビアン。プロ・スッラ、引用 215 n. 2
キンメリア人、137、141注1、144、146、187​​​​
シモン、67歳
シンキ、337
シンシナティ・コマーシャル・ガゼット、引用5注8
サーカス、サーカス・マキシマス、240 n. 2,338​
古典文献学についてはフランクを参照
Classical Review、引用 112 注 8、319注5;
クック、ヘッドラムも参照
クラウディウス、 231、337 ;​
アッピウスも参照
クラウディウス・ドルスス、233
クラウディウス（皇帝）、215節2節
クラゾメナエの陶器、114、115注2、121注5、246
Clearchus、引用76注6、77、78注1、139注3
アテネのクレイステネス、17、28、29、39、45、65、66、67、258注4、291、310注2、312、327、330注3​​​​​​​​​​​​​​​​​​
シキオンのクレイステネス、66、179 n。 2、180n 。​ 3、215、258 ～264​​
アレクサンドリアのクレメント、ストロマタ、引用 93 n. 2、146n 。​ 7、325n 。​ 8
スパルタのクレオメネス、79注2
メティムナのクレオメネス（クレオミス）、191 n. 3
クレオン、30歳
クレオナエ、194
クレール (M.)、Les Métèques Athéniens、引用数 22
クライアント、クライアント、233、277、296
総排泄腔、 247
クリュトス、引用73、74
クニドス、90注3
海岸、海岸の当事者、35、41、47、48、52、64（海岸）、291、312、313​​​​​​
コベット（ウィリアム）「金に対する論文」、引用3
靴屋、ブーツ職人、17、139注2
貨幣の価値の低下、64注3、74、183注6 ;
発明、1、2、3、127、129、131、133、140、147、155、161、178、290、293、304​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
コイン, 52 –58, 60 , 61 , 63 , 64 , 74 , 75 , 84 , 127 –133, 137 , 138 , 140 –143, 147 , 149 , 150 , 155 –157, 160 –162, 164 , 166注2, 170 –173, 175 , 176 , 178 , 188 , 199 –201 , 204 , 205 , 209 , 213注4, 218 –221 , 231 , 232 , 246 , 290 , 293 –296, 304
コラティヌス、226、227​
collegia opificum、 222
植民地、植民化、189、190、265、266、294、300​​​​​
奥付、133
巨像、189、192注5
「コルツ」（コイン）、188
オハイオ州コロンバス、235 n. 3
コルメラ、引用201注5、注8、309注7
コミティア・センチュリアタ、 230
下院、4
ギリシャ研究の手引き、179頁3節引用
ラテン語研究の手引き、引用221件、注6
347コンカ (サトリクム)、219 n. 4,243n .​ 4,244n .​ 1,246​
コンスタンティノープル、77
アテネ人憲法、アリストテレス参照
契約、93
コンウェイ（RS）、引用76注7、134注5、223注3
Conze (A.)、Jahrbuch、引用 205 n. 2、n. 3、n. 4,206n .​ 3
料理人、257
クック（AB）、古典評論、引用262件、注3
銅、82、203注1、注4
銅貨、青銅貨を参照
銅鉱山、37件1
銅細工師、14、222、224​
コプト語、126
コルキュラ (コルフ島)、63 n。 5、184、187n 。​​​ 9、188、213、214、244n 。​​​​​​ ​1,321​
コリント、14、21、22、28注7、30、31、33、34、62注6、63、68、76注5、123、124、167、178～180、182、183 、第7章過ぎ、215 ～217、240 ～242、244、245、247、248注2、251、255～257、259、260、263注5、266注。​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​ ​1, 272 , 274 , 287 , 293 –295, 304 , 306注1, 316 , 317 , 321 , 325
コリントス・ドラクマ、57 ;
ヘルメット、54項6;
陶器, 1 , 21 , 34 , 46 , 109注5, 112 , 117注4, 186 , 187 , 208注1, 212注8, 241 –245, 251 , 295 , 315 –319
コーナー（油彩）、2、12
コルネート、 93、187、215 ;​​​
タルクィニイも参照
コーンフォード（FM）、トゥキュディデス神話史、引用25、261
Corolla Numismatica : Barclay V. Head を称える貨幣学エッセイ;
Babelon、Evans、Foxを参照
Corpus Inscriptionum Attikarum、引用14、15、39、40 n。 9、41n。​ 3、50n。​ 3、n. 5、56n。​ 4,312n.​ 1,313n.​ 2
Corpus Inscriptionum Graecarum、 80 n。 4,208n.​ 2
Corpus Inscriptionum Latinarum、引用 215 n. 2,223n.​ 2
コルシカ島、221頁2、240
Costanzi (V.)、Bollettino di Filologia Classica、引用 51 n. 4;
Rivista di Storia Antica、引用文献 34 n. 2、51n。​ 4、177n。​ 3,329n.​ 1
コッツァ、バルナベイを参照
クラッスス、23歳
クラティヌス、13 n. 3
クレタ 島、クレタ人、128、156注2、169、263注5、298、330、333 ;​​​
クレタ島の雄牛崇拝、278注2
叫び屋、17
クリミア、1
クロセイデス、130、137​
クロイソス、104注3、123、127、128、130～133、136注3、137 ～140、143注1 、注3、144、145注2 、注3 、注4、148注3、152、176、215、272、273、289、293​​​​​​​​​​
クロムウェル、194
クロトン、クロトニア語、239、255
Cruchon (G.)、Banques dans l’Antiquité、引用 141 n. 1、143n 。​ 1,221n .​ 4
スパルタクスの信奉者の磔刑、23
クマエ、14、228、240、246、247、251、278 –279、296 、316
クルティウス (E.)、エフェソス、引用 272 n. 3;
Griechische Geschichte、引用 36 n. 3、159n。​ 2、198n。​ 9;
ペロポネソス、191 注 6 を引用。
Stadtgeschichte v. Athen、引用 63 n. 2
クルティウス (G.)、Studien z.悲嘆する。あなた。遅い。 Grammatik、引用文献 327 n. 8
クルティウス (L.)、アテニシェ・ミッテルンゲン、引用81、82
クルティウス、マーカス、248 n. 1
キュアクサレス、90、91​
キクラデス諸島、169頁1節
円筒、アッシリア語で刻印あり、 91、98、99 、 n . 3
サイロン、34、69、264、326、328、329​​​​​​​​​
シメ、130注6、131、135、136、147、155注2、273、281​​​​​​​​​
キノスラ、40歳
キプロス、キプロス人、46、108 n . 7、119、128、156 n . 2、160、169 n . 1、303 n . 1、315 n . 2
トラキアのキュプセラ、199、200、204-206​​
キプセレ, 197 –209, 211 , 295
カワハギ類, 14 , 76 n. 5, 189 , 192 , 196 , 213 , 263 n. 5
アルカディアのキュプセロス、211、212
コリントのキュプセロス1世、9、26注2、28注7、31、95注1、180、187～190、192注5、193 ～200、207～211、216、245注2、255、257、270、274、292、295、303注2、305、306注1​​​​​​​​​​​​​​​​
コリントスのキュプセロス2世、213、214
キュプセラス、ミルティアデスの父、199 n。 10
キプセロス鳥、211
キュレネ、74、82注1、123、239​​​
キルノス、8
348キュロス、8注3、71～73、123、138、139、145注2、152、197、209、271、272、293​​​​​​​​​​​​​​​
キテラ、176、177​
キュジコス、281、285​
イダのダクティルス、44
ダゴベルト 1 世の卒業証書、引用 261 n. 2
δακτύλιοι, δακτυλιογλύφοι , 149
デール卿D.、11 n. 2
ダマセノール、ミレトスの僭主、268、269
ダミアとオークセシア、167、170、175、320
ダモクラティダス、158頁6節
ダモンノ、135、136、143、236注2​​​​
ダモフィルス、240注2
デーンゲルド、329
デンマーク人、237、238
ダンテ、305 ;
パラディソ、引用57注4
ダフネ（デフェネ）、109注5、112、113、115注2、121、122​​
ダフネ陶器、115 n. 2、121 n . 5
ダリック, 57 , 130 , 132 , 140 , 172注4, 291
ダリウス、29、58、59、61、62、72、76、79、80、87 n。 9、140、142、152n 。​​​​ ​2、270、271、325​​​​​
ダスカリオ、42歳
ダスキリオン、273頁2節
デセレア、45歳
十人十色、233
De Cou (HF)、Argive Heraeum、引用 164 n. 1
奉納物、奉納品、14、82、107、注4、108、116 ～118、124、144、注3、162、163、170、175、189、192 、注5、198、244 、注1、263​​​​​​​​​​​
Deecke、Muellerを参照
デフェネ、ダフネを参照
デイノメニダエ科、30
デイオケス、146注4
デイオフォンテス、176
デロス島、49、70、71、162 n。 3、166n 。​ 2、171n 。​ 5、260n 。​ 5,261​
デルフィ、65、66、123、130、137、140、144、147、162 n。 3、194、198n 。​​​ 5、207n 。​ 3、208、255、257、259〜262、276、283n 。​​​​​​​​​​ ​4,330​
デルタ、88、95、96、98、99、121n 。​​​​​​​​​3,293​
デマゴーグ、11、26 ～ 32、35、190注2、217、274、279、280、282、300、301​​​​​​​​​​​​​​​
デマラトゥス、182、187 n。 6、215 –218、225、236n 。​​​ ​2、239 ～245、251、255、256、295​​​​​​​
デメテル、 238、266、308 ;​​​
マロフォロス、266 ;
賛美歌、22
Demetrius、de Elocutione、引用 280 n. 1,283n .​ 6
デメトリウス・マグネス、引用280注1
ファレロンのディメトリアス、305、306
デミウルゴイ、δημιουργοί、δημιουργίαι、16、48
デモカレス、305、306​
キュメのデモディケ、147、155注2
デモステネス、49、305​
デモステネス、c. アフォボン、12に引用。
c. Aristocratem、引用277注2;
c. ユーブリデム、19、20注1を引用。
c. ミディアム、65を引用。
c. オリンピオドルム、13を引用。
Olynthiac Orations、引用277注2;
c. Phaenippum、引用48注1;
περὶ Συντάξεως、引用文献 277 n。 2;
Schol. c. Aristocratem、引用51注2
デモテレス、69注5
デニス（G.）、アカデミー、引用76注2
ダービーシャー、40歳
ディアドコイ、258頁2節、284頁
ディアクリア、ディアクリース、διακριεῖς 、ディアクリオイ、διάκριοι、37、39 –41、44、48 n。 6、49、291、307 ～313​​​​
ディアクリオイ、エウボエアン、41 n. 2;
ロディアン、41 n. 2
ディアマンタラス、アテニシェ・ミッテルンゲン、引用 57 n. 3
ダイアナ、224頁5節
ディケンズ（G.）、アテネのアクロポリス博物館のカタログ、 252、253を引用。
ヘレニック研究ジャーナル、引用332件、注4
ディドラクマ, 64 , 171注6, 注8, 172
ディディモス、引用33注1
ディールス (H.)、アブハンドルンゲン d.プロイシッシュ。アカデミー D.ベルリンのWissenschaften zu、引用35 n。 2
ダイジェスト、引用336件、注5
ディンドルフ（L.）、ディオドロス編、48頁6節引用
ディオ・カッシウス、引用226注3、337注4
ディオ・クリュソストムス『演説』、引用35注3、148注3、189注8、198
Diodorus Siculus、引用 10 n. 6、23n 。​ 1、48n 。​ 6,59n .​ 1、78n 。​ 2、87n 。​ 7、n. 9、89 –93、95、97、99n 。​​​​​ ​1、100n 。​ 4、n. 8、103、105、117、121n 。​​​​​​ ​4、122n 。​ 1、n. 4、123n 。​ 1、n. 10、n. 11、138 n . 8、146n 。​ 7、156n 。​ 3、176n 。​ 2、180n 。​ 2、203n 。​ 4、208、209、210n 。​​​​ ​4, 211注1, 215注2, 216 , 217注1, 228注1, 229注2, 232注1, 257注2, 262注4, 275注2, 276 , 277 , 280注1, 283注6, 284注1, 293 , 298
349ディオゲネス・ラエルティウス、引用 30 n. 2、69n 。​ 1、150n 。​ 3、167n 。​ 1、n. 2、190n 。​ 1、n. 2、191n 。​ 3、n. 6、n. ７、１９２、１９５、１９６、２１２ｎ．​​​​​​ ​2、n. 8、280n 。​ 1,281n .​ 2,282n .​ 2,283n .​ 3、n. 4、n. 5、n. 6,284n .​ 1
ディオゲニアヌス、引用71注1
シラクサのディオン、30
ハリカルナッソスのディオニュシウス、アンティキテーテス・ロマナエ、引用 32 n. 2、37n 。​ 4、48n 。​ 6、191n 。​ 2、215n 。​ 2、216 –218、221 n .​ 2,222n .​ 7、223n 。​ 1、n. 4、n. 5、224 –231、234n。​​ 3,237n .​ 3,238n .​ 3、239、245、247n 。​​​​ ​3,278n .​ 3、n. 4、n. 5,279n .​ 1,283n .​ 6,337n .​ 2、n. 5;
Epistola ad Ammaeum、引用 280 n. 1;
イソクラテス、引用13注1
シラクサのディオニュシウス、24、27、30～32、72、196、210、221、229、256注1、265、274、278注2、280、282、284、291、303注2​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
ディオニュソス、 262、264注5、305 ;​
ボトリス、239
ディフィラス、引用208件、注1
ディポエヌス、263頁5節
ディピュロン陶器、169、314、315、317、319、321～326、329、330​​​​​​​​​​
ダイブ、102
ダイブ、229
Doerpfeld (W.)、Archaiologike Ephemeris、引用62注6;
アテニシェ・ミッテルンゲン、引用63 n. 2
ドリアン、157注7、158、176、179、180、257、259注1、261、262注1、294、305注1、333注1 ;​​​​​​​​​
プレドーリアン系統、257、304、305 ;​
風成株も参照
ドーリア式ドレス、169、332
ドリチェ、104
ドリエウス、239
δορυφόρος , 143
ドラクマ、δραχμαί、57、58、64、149、162、171 –173、175
δραχμαὶ τοῦ Στεφανηφόρου , 56
ドラコ、53頁2節
Dragendorff (H.), Thera、引用316注7、320注5
排水溝、224、247
ドレス, 164 , 167 –170, 174 , 331 –334
ドライバー、14
ドゥルマン (W.)、アルバイター u.グリーヘンラント州の共産主義者 u.ロム、引用 19
Duemmler (F.)、Jahrbuch des deutschen Archäologischen Instituts、引用 112 n. 4
Dugas (Ch.)、apud Piganiol、Journal d.サヴァン, 335
ドゥイリウス、336
Dumont (A.)、Revue Archéologique、引用 205 n. 4,206​
ダンプ、128、156注2 ;
インゴットも参照
ダンカー (MW)、Geschichte des Alterthums、引用 145 n. 4,159n .​ 5、166n 。​ 1、n. 3、192n 。​ 1,198n .​ 9、214n 。​ 7、328n 。​ 3,329​
ダンハム（AG）『ミレトスの歴史』、引用117注1、268注4
デュラッツォ、190頁3
サモスのデュリス、引用78、178、324注6
染色、染色業者、14、139注2、187、222
瀕死の剣闘士、285
デュマイア戦争、159
エクレシア、17
エデッサ、183
エドガー（CC）、「カイロ博物館所蔵ギリシャ花瓶目録」、112 n. 5 を引用。
アテネ英国学校の年報とギリシャ研究ジャーナル。ホガース他を参照。
エドニア、271
エドワード証聖王、238
エドワード大王、238
エドワード7世、102頁1節
イーション、193
ἐγείρω、35
エゲスタエアン、239 ;
セジェスタも参照
エジプト、1、44注5、48注6、68、71～73、80、83、第IV章以下、145注4、148注3、149、191、203注4、212 ～ 214、285、292、293、298、303注1、315注3​​​​​​​​​​​​​​
エイオン、59頁1節
エルドラド、41、177頁7
エレクトラム、エレクトラム通貨、44注5、74注6、127 –133、142、147、150、152​
エレファンティン、123
エレウシス、エレウシス人、15、41 n。 3、169n 。​ 5、250n 。​１、３０８、３１８、３２１、３２４ｎ．​​​​​​ ​1,333n .​ 4
エリス、123、134 n . 2、154、159、160​​​​​
エリー、238
刺繍職人、14人
embrontaion、277
神聖ローマ帝国皇帝、304年
従業員、14、15、21、62、77、223、225、239、278、289、295​​​​​​​​​​​​​​​​​​
350ἐμπορίη、80
ἐμπορικὸν πρᾶγμα , 261
ブリタニカ百科事典、77注3を引用。
グリフィスも参照
Endt (J.)、Beiträge zur ionischen Vasenmalerei、引用 120 n. 4;
ウィーン大学、引用 10 n. 6、14n。​ 6、31n。​ 2,274n.​ 1,283n.​ 6
ἐνεργαζόμεναι παιδίσκαι , 139
イングランド、英語、15 n . 6、126 n . 5、233 n . 6、237、238、249、306 n . 2、328、329​
彫刻家、14人
エンコミ、128、141​
エネア・ホドイ、59頁1頁
エネアクロノス、62歳
ἐνύπνιον , 81
エパクリア、エパクリオイ、ἔπακροι、37、39、41、45、291​​​​​
エパミノンダス、179頁3節
エフェソス、90注3、128、130注6、132、136、137、141、143注1、144注3、145注3、147注3、156注2、191注3、221注2、245、246注1、271 –273注、296​​​​​​​​​​​
エフォロス、引用26注2、155、157、161、163、164、173、175、176、192 –194、196注4、258、264、294、330注5​​​​​​​​​​​​​​​​​​
エピダムノス、190 n. 3
エピダウロス、165 –167、174 –176、178、326、330、331​​​​​​​
ἐπιδιδόναι , 281
Epiphanius、de Mensuris et Ponderibus、引用 120 n. 3
ἐπισημαίνειν , 277
ἐπίστασις, ἐπιστάτης , 81 , 277
ἐπιτετραμμένοι τὴν φυλακήν , 326
ἐπιθαλάσσιος , 313
ἐπιτίθεσθαι , 280 , 281
ἔπρησεν、81
エラストス、283頁3節
エレクテイオン、14注9、20注7
エレトリア、36、37、72n。​​​ 2、261、330​​​
ἐργασία, ἐργαζόμενοι , 17 , 19
ἐργαστήρια , 218
エルゴティモス、245、319
エリクトニオス、155頁2節
エルマン (JPA) とシュヴァインフルト (G.)、アブハンドルンゲン d.プロイシッシェンアカデミー d.ベルリンのWissenschaften、引用87 n。 6
ἔρως χρημάτων ἄμετρος , 272
Erotici Scriptores (Didot 編)、引用文献 93 n. 2
エリュトライ、133
エスクイリーノ、338頁2節
エッセンドゥン、238
ἔστρωται , 79
エチオピア、エチオピア語、95 –102、122、125注3、292
エジプトにおけるエチオピア王朝、86、88注1、93、95、97​​
エトルリア、エトルリア人、10、30、93、187、203 n。 4、215 –217、219、220、223、225、234、235、241 –243、246、249、295、335​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
エトルリア語、134頁5節
エトルリア・カルタゴ同盟、240
Etymologicum Gudianum、引用文献 134 n. 1、n. 5
Etymologicum Magnum、41 n. 3、76 n. 7、134 n . 1 、n. 5、155 n . 2、156 n . 1、162、163、193 n . 3;
201 注2、280注1
エウアイオン、281、283、288​​​
ユーボエア、37、60、156 n。 1、261、262、311、313n 。​​​​​​ ​1
ユーボエック標準語、171、172
ユーブロス、282、283注6、288​
Eubulus Comicus、引用 54 n. 2
デマラトスの労働者エウケイル、207、217、244、245​
エウケイロス、陶工、244、245
ユーグラムス、208、217、244​​​
エウメロス、195
宦官、280、284​
ユーパリヌス、76、267​
ユーパトリダイ、48歳
ユーフォリオン、引用133、143注2
エウフロニオス、169
εὐπορία, εὔποροι , 89 , 273
エウリピデス、17、54注2 ;
バッカイ、148 注 1 を引用。
サイクロプス、引用40注9;
ヘカベ、174 注 3 を引用。
おうし座のイピゲニア、引用 182 n. 4;
Sciron、引用57;
Schol. Hecuba、引用178注1、324注6
ヨーロッパ、23、236注2、284​
エウリュステウス、207
エウセビオス、クロニコン、引用 52、70 n。 3、93n 。​ 1、95、96n 。​​​ 1、n. 3、99、143n 。​​​ 2、146n 。​ 6,159n .​ 6、160、172n 。​​​ 5、190n 。​ 3,265n .​ 1,273n .​ 4,275n .​ 5
エウセビオス、プラエパラティオ・エヴァンジェリカ、引用 280 n. 1
ユースタティウス『イリアス注釈』 155 注 2 を引用。
『オデュッセイア』注釈、77注2、269を引用。
ディオニュシウス・ペリエゲテスの注釈、引用37注1、70注3、79注2、90注5。
Opusculum de emendenda vita monachica、引用文献 269 n. 4
351エウトロピウス、引用224注5
エヴァンス（サー・アーサー）『Corolla Numismatica』、引用128
エヴァンス『ギリシャ風ドレスの貴婦人』170頁引用、注1
財務大臣、4
エキソミド、265
ファブリキウス、337頁5節
ファブリキウス、ガイウス、337
ファブリキウス (E.)、アテニシェ・ミッテルンゲン、引用 76 n. 2;
考古学者アンツァイガーは76 n. を引用しました。 2
工場、12、20、22​​​
ファイアンス焼き、93、94、109、124​​​
フェア、261注2
ファルコナー（T.）、編、ストラボン、引用159注2
ファレリイ、219
農家、18、37、44、48、49、307、308、310 ;​​​​​​​​​​​​​
農業も参照
ファウストゥルス、197
ファヴィッサエ、 224項5
フェロニア、261頁2節
フェラーリ、アガトクレス、引用209注3
フェスタス、引用134注5、221注5、338注1
腓骨、333
人形、118、119、332​​​
フィケルラ焼、112 –114、116、121 n。5
放屁、 218
亜麻労働者、14
フリート（ロンドン）、247
フィレンツェ、2、3、56頁3、304​​​
Florentinus、Geoponica、引用 201 n. 8
Florus、Epitome Liui、引用 215 n. 2,222n .​ 2,223n .​ 5、226、228n 。​​​ 1、n. 2,229n .​ 2,238n .​ 3
フラワーガール、55～57歳
フルート奏者、222人
Foerster (R.)、Philogus、引用 257 n. 2
フォンタナコレクションのギリシャ花瓶、319
Forchhammer (P.)、Philogus、引用文献 326 n. 6,329n .​ 8
ローマのフォーラム、218、247-249、251、334、335、337、338注2​​​​​​​​
フォザリンガム（JK）、Journal of Hellenic Studies、引用96件、注3
噴水、62、76注5
ファウラー、W. ウォード、211 n. 4
Fox (Earle)、Corolla Numismatica、引用文献 53 n. 2、56n 。​ 2、156n 。​ 2、161n 。​ 1
Fraenkel (M.)、Inschriften von Pergamon、引用 285 n. 2
Fragmenta Historicorum Graecorum、引用 26 n. 2、36n。​ 3、39n。​ 2、n. 3、59n。​ 6、65n。​ 4、66n。​ 3、79n。​ 2、93n。​ 1、95n。​ 2、98n。​ 9、99n。​ 2、102n。​ 2、130n。​ 2、134n。​ 1、n. 2、135n。​ 1、n. 3、n. 4、n. 8、136n。​ 2、n. 3、137n。​ 1,138n.​ 5、144n。​ 1、145n。​ 1、n. 4、n. 5、146n。​ 1、147n。​ 3, 151 n. 1, 156 n. 3, 166 n. 1, 178 n. 1, 180 n. 3, 183 n. 4, 189 n. 1, 190 n. 1, n. 3, n. 4, 191 n. 3, 192 n. 1, n. 2, 194 n. 1, 211 n. 6, 213 n. 3, n. 4, 214 n. 7, 224 n. 5, 226 n. 3, 259 n. 4, 273 n. 2, n. 3, 275 n. 2, 280 n. 1, 283 n. 5
フランス、5、50、142、162​​​​​
フランス、アナトール、引用5、257
フランソワの花瓶、113
Francotte (H.)、Mélanges (リエージュ、1910 年、Bib. Fac. Phil. )、引用文献 303 n. 2
フランク（T.）『古典文献学』、引用219件、注1
フレイザー（J.）、マジックアート、引用238注3、336注2。
パウサニアス編、80注6、179注10、263注3、4を引用
ジョージ3世の父フレデリック、157注4
フリーマン（EA）『シチリアの歴史』、引用274件、注3
フレスコ画、243、244注1、246
フリッケンハウス（A.）、ティリンス、引用114注5、163、164、317注1、318注4、320
フォン・フリッツェ (H.)、ツァイシュリフト f. Numismatik、引用 36 n. 3、53n 。​ 2、56n 。​ 2
Frohberger、de opificum apud veteres Graecosconditione、引用 15 n. 7
フロンティヌス『戦略論』、引用259注2、278注1
フライ上院議員、5注8を引用
フルゲンティウス、古代説教、引用 336 n. 2
縮絨、266
炉、199、202、203、205、207、208注1​​​​​​​​
フルトヴェングラー (A.)、アンティケ ゲメン、引用 243 n. 3;
Archäologische Zeitung、引用数 324;
ベルリン哲学哲学、引用 170 n. 6;
Beschreibung der Vasensammlung im Antiquarium、ベルリン、引用 46 n. 7、203n。​ 3、n. 4、204n。​ 1,207n.​ 2、242n。​ 3;
オリンピア、引用243注3;
Winckelmannsfeste Program、引用171件1頁。
Thiersch and others, Aegina、引用 316 n. 1、n. 2、n. 6、n. 7、n. 10、317 n . 7、318 、 320 n . 4、333 n. 4
352ガビイ、224
Gabrici (E.)、Monumenti Antichi、引用 316 n. 9
ガラッシ、将軍、93 n. 3、243、335​​​
ガラテヤ、ガラテヤ人への手紙、285、286
ガレノス、プロトレプティコス、引用 13 n. 5、70n 。​ 3
ガリポリ、52
ガンバコルティ、2
ゲーム、71、123、154、159、160、178、235、258 ～ 262、265​​​​​​​​​​​​​
Gardner (Ernest)、Naukratis、Petrie と Gardner を参照。
ギリシャ彫刻ハンドブック、引用63件1、81件4、263件5、302件4
ガードナー（パーシー）「古代貨幣の歴史」、130 頁 3、171頁を引用。
ギリシャ初期のコイン、引用 53 n. 2、159 n . 5、161 n . 2、188 ;
アレクサンダー大王以前のアジアの金貨、130 注 3、143注1 を引用。
サモスとサモスのコイン、75 注 1 を引用。
貨幣年代記、引用57注5
ガルトハウゼン (V.)、マスタルナ・オデア・セルヴィウス、引用223、249
花輪、55～57、60
Garrucci (R.)、Le monete dell’ Italia antica、引用 220 n. 4
ゲリウス、アウルスは 17 n を引用しました。 3、221n 。​ 5
シラクサのゲロ、10注6、30
Gelzer、ライン博物館、引用 136 n. 1、n. 3、137n 。​ 3、138n 。​ 7、140n 。​ 4、141n 。​ 1、145n 。​ 4、146n 。​ 1、n. 6,273n .​ 2
系図、156～159、176、212​
創世記、引用149
地理 グラエシ・ミノレス、引用文献 90 n. 5、91n。​ 1
幾何学 模様の陶器、163、169、314、315、318～321、333、334 ;​​​​​
ディピュロン陶器も参照
ジオモロイ、γεωμόροι、69、276、277​​​
ジョージ2世、157注4
ジョージ3世、157ページ4
ギリシャ王ジョージ、143頁1節
Gercke und Norden、Einleitung id Altertumswissenschaft、引用 157 n. 8
ゲルゲテス ( Γέργηθες )、ゲルギテス ( Γέργιθες )、269、270
ゲルハルト (E.)、トリンクシャーレン u. Gefässe、引用 203 n. 3、n. 4
ドイツ、ドイツ人、163、197注6、253注4、311
Gerster、Bulletin de Correspondance Hellénique、引用 191 n. 6
ジブラルタル、177
ギホン（ミリアム）267
ギルバート、ヤールビュッハー f. Classische Philologie ( Neue Jahrbücher f. Philologie und Paedagogik )、引用文献 53 n. 2、63n 。​ 9,326n .​ 7,328​
Gilliard (C.)、Quelques Réformes de Solon、引用 48 n. 6,307n .​ 6,329n .​ 7
Glotz (G.)、Études sociales et juridiques sur l’Antiquité grecque、引用 328 n. 1,329​
γλυκὺς ἄγκων , 76 , 77 n. 3
グナシア陶器、335
γνώριμοι , 303
Goettingsche Gelehrte Anzeigen、ヴィリッシュを参照
金、44注5、54注1、80注4、84、139、143、144注3、4、145、147、148、152、171注1、189、192注5、198​​​​​​​​​​​​​​​
金貨、3、4、18、57、128、130～133、140、142注5、152、156注1、172、286、287、291 ;​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
ダリックも参照
金鉱山、39注4、44注5、50、54注1、58注1、59注1、87、138、148、203注4​​​​​
黄金時代、302
ゴールデンフリース、41、265
金細工師、222
ゴヌッサ、193
ゴルガサス、240頁2節
ゴルゴス、ゴルギアス、ゴルディオス、213
γουνὸς Σουνιακός , 41 , 44
国有産業、22注7
グラッキオ、32歳
グラッチャン革命家、288、289
Graef (B.)、Die antiken Vasen vd Akropolis zu Athen、引用 315 n. 5;
ヴォッヘンシュリフト f. klassische Philologie、引用文献 316 n. 6
グラファンダー (P.)、クリオ、引用数 338
Grailot、Mélanges d’Archéologie et d’Histoire、引用 246 n. 7
大王（＝ペルシャ王）、20、57、61、69、注5、72、130、140、270、注7、271、291、292​​​​​​​​
八百屋、17歳
グレゴリウス・キプリウス、引用 190 n. 1
グレンフェル（BP）とハント（AS）『オクシリンコス・パピルス』 104、257、258、262注4、264注4を引用
グリフィス（F. Ll.）、ブリタニカ百科事典、87注5を引用。
マンチェスターのライランズ図書館所蔵のデモティック・パピルス目録、引用 87 注4、93注2、98注5、100注4、125、126 ;
353メンフィスの高僧、引用97、98注6、101
グロッデック、195頁4節
グローテ（G.）『ギリシャ史』、引用36件、注1、66件、注1、70件、注1、80件、 180件、注3、262件、注1、278件、注2、288件、327件
グルーバー（HA）「大英博物館所蔵ローマ共和国の貨幣」、引用221注7
Grundy (GB)、大ペルシア戦争、引用271。
トゥキュディデスとその時代史、引用37注7、307、310注3
グアダルキビル (バエティス)、177 n. 6
De Gubernatis、Atti d.レアーレ アカデミア d.トリノ、引用 66, 258 n. 1、n. 2
ゲリン (V.)、パトモスとサモス、引用 76 n. 2
ギルド、87
Guiraud (P.)、La Main-d’āuvre dans l’Ancienne Grèce、引用文献 36。
La Propriété Foncière en Grèce、引用文献 309 n. 10
Gutschmid、104 注 6 を引用。
ノイエ ベイトレーゲ z.ゲシヒテ d.アルテン・オリエンツ、引用92 n. 1;
フィロロゴス、引用90注1、99注6、214注6
ギュゲス、9、26、91、92、99、注3、127、130、注2、134、136、137、139、注3、141、143 ～149、151、152、187 、注8、221、236 、注2、273 、注2、286、289、293、302​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
ギュリッポス、58
Haa ab ra、Apriesを参照してください
ハーセ、アブハンドルンゲン d.歴史的な。哲学者。 Gesellschaft Breslau、引用文献 37 n. 7、38n 。​ 2
ハブロン、181
Hackl (R.)、Sieveking (J.) を参照
ハドリアヌス、63、336注5
Haeberlin (EJ)、Aes Grave、引用 219、221 n . 7;
Die Systematik des ältesten roemischen Münzwesens、引用 233 n. 1
ἁμαξοπηγῶν , 135
ハンマー、ツァイシュリフト f. Numismatik、引用 146 n. 7、148n 。​ 3
飯能、30頁3、282
ハノーバー家、157 n. 4
野ウサギ、74、75
ハルモディウス、231、302​
イングランド王ハロルド、238注1
Harpocration、引用16注7、56注4、171注4、280注1、310注4、327注2
責任者 (BV)、Historia Numorum 2、引用文献 56 n. 2、63n 。​ 7、75n 。​ 1、128n 。​ 1、132n 。​ 3、143n 。​ 1、147n 。​ 1,156n .​ 2、159n 。​ 5、161n 。​ 1,171n .​ 6、172n 。​ 3、188、208n 。​​​ 3,209n .​ 6;
Numismatic Chronicle、引用53注2、55、63注9。
大英博物館のエフェソスの発掘調査も参照。
ギリシャ貨幣目録、コリントス、イオニア
ヘッドラム（JW）、古典評論、引用326件、注6
ヘブライ語、126
ヘブルス、200注1
ヘクテモロイ, 13 , 307 , 308
Helbig (W.)、引用335;
Das homerische Epos 2、引用 166 n. 1、170n。​ 1,332n.​ 2;
Mémoires de l’Académie des Inscriptions etBelles Lettres、引用番号169、321、324、325、326 n。 3,329n.​ 7,330​
ヘラディウス、引用257注2
ヘラニコス、102頁2節引用
ギリシャ以前の人口、269
ナウクラティスのヘレニウム、104-106、107注4、110、116、118​​
ヘレノメンフィス人、96注4
ヘレスポント、63、92​
ヘロット、24
ἥμερα、309
ヘパイストス、14、16、92、97​​​​​
アルゴスのヘラ、162
サモスのヘラ、69注5、76、116
ヘラ神殿、ヘラエウム参照
ヘラクレア・イオニアエ、131
ヘラクレア・ポンティカ、265
ヘラクレスの表、208
ヘラクレス、156、176、178、207、236注2​​​​​​
ヘラクレイデス王家、158注6、196、211注6
ヘラクレイデス、引用 79 n. 2、135n 。​ 8、147n 。​ 3、167n 。​ 1、190n 。​ 1、n. 2、n. 4、191n 。​ 3、192n 。​ 1、n. 2、193n 。​ 3,269​
アルゴスのヘレウム、161 –164、175、316 n 。 7、318 –320、333 n。​ 4;
サモス島では、76、82。
ティリンス、320
ヘレワード、91注4、238
ヘルマン (CF)、Lehrbuch der griechischen Antiquitäten、vol. I ( Staatsaltertümer )、引用 28 n. 5、vol. IV ( Privataltertümer )、引用 201 n. 4
ヘルメスの神殿、135
ヘルメス、171 注 6 を引用。
レーマン・ハウプト、ニーゼも参照
ハーミアス、280-283、288​
ハーマイオニー、330
354ヘルモカペリア、135頁4節
ヘルモゲネス（スペンゲル編）、51注2を引用
ヘルモティビエス、90 n. 1
ヘロドトス、6、9、18、25、26、33、194注6、196、212注3、215、290、292、293、295、298、320、328 ;​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
引用 8 注 3、注 13、17、22注2、26注 2、27 –29、31、35 –37、40注8、41、46注1、注6、47、50注6、51注2、注3、52、54、55、58、59 注 1、注2、注3、注4、注5、60 –62、63注 5、注7、64、65、67、68注2 、注3、注4、注5、注6、注7、注8、69注5、70注3、n. 4、72 、 73 n . 1、n. 4、n. 6、74 、75 n. 1、76、77 n . 8、78 n. 4、n. 5、n . 6 、n. 8、79 –81、82 n . 1、83 –85、87 n. 1 、 n . 2、n. 8、n. 9、n. 10、n. 11、88 –92、96 n . 4、97 n. 1、n. 6、99 –101、102 n . 1、n. 2、103 –105、112 n. 4、116、117、121 n . 4、122 n. 1 、n. 4、123、124、126注3、注 4、129 –131、133、136 注 2、137 注 1、注3 、注5、138、139、140注1 、注 2 、注3、143、144注1、注 3、注 4、注6、145注1 、注2、注3 、注4、146注1 、注4、147注4、154、155、156注3、157、158、161 –167、169 –176、177注4 、注7, 178注1, 179注2, 180注3, 187注8, 189注2, 190注1, 191注2, 3, 193注4, 6, 197 , 198 , 207, 209 n. 5, 210 n. 1, 211 , 214 n. 7, 231 n. 4, 239 , 240 , 255 , 259 n. 1, n. 4, 260 n. 2, 261 , 264 , 268 n. 3, 270 n. 4, n. 5, n. 7, 271 , 272 n. 1, 294 , 302 , 303 , 305 n. 2, 306 n. 1, 309 n. 1, 313 , 324 n. 6, n. 10, 325 , 326 , 330 n. 3、333、334、336注1​​​​
ヘロストラトス、103、118、119​​
ヘシオドス、24
ヘシオドス、エオイアイ、引用324
ヘシキウス、引用 39 n. 5、41n 。​ 2、51n 。​ 2、54n 。​ 2、70n 。​ 5、122n 。​ 4、129n 。​ 7、199n 。​ 3、n. 4、n. 5、n. 8、n. 9、200 –202、280n。​​１、３１１、３１２、３１３ｎ．​​​​ ​4,327​
ヘシキウス・ミレシウス、引用 280 n. 1,283n .​ 5
ヘタエラエ、68、93、104、139n。​​​​ ​3
Heuzey (L.)、ルーヴル美術館の骨董品カタログ、引用 123 n. 12
ヒゼキヤ267
ヒックス（EL）『ギリシャ歴史碑文マニュアル』、引用283頁2
ヒックス（RD）「ギリシャ研究の手引き」、179頁3頁を引用
ヒエロ、10、30、138 、注9​
ヒエロクレス、135注4を引用
ヒエロニムスについてはジェロームを参照
Hill (GF)、「ギリシャおよびローマのコインハンドブック」、引用24注1。
Historical Greek Coins、引用 53 n. 2、54 n . 5、156 n . 2、161 n . 1。
Historical Roman Coins、引用233 n. 1;
ペルシア戦争とペロポネソス戦争間のギリシャ史資料、引用59件、注1
丘、一行、丘の民、丘陵地帯、29、31、37、38、39、44、45、48、291、299、307 –313​​​​​​​​​​
ヒメラ、275頁4節
ヒメリウス、引用280注1、282注4
ヒッパルコス、51注2、268
ヒッペイス、16歳、49歳
ヒッピアス、アテナイの暴君、33 n。 1、50、51n 。​​​ 2、56n 。​ 2、59 –61、63 n。​ 4、64、66、74、231、268​​​​​​​​​
エリスのヒッピアス、引用 134 n. 2、160​
ヒッポナクス、引用139注1、272
ヒッポニコス、12
ヒルシェンゾーン、フィログ。オボズレニエ、引用 51 n. 4
ヒルシュフェルト (O.)、ライン博物館、引用91、106、117 n。 3、n. 5、120n 。​ 4、123n 。​ 8;
ポーリー・ウィソワ、引用166注1
ヒスティアイオス、61、62、268、270、271、287、292
ヒッタイト人、149
ヒッツィヒとブルームナー、パウサニアス、引用 158 n. 3、198n 。​ 9
ホアー上院議員、5注8を引用
ホガース（DG）「エフェソスの発掘」 、大英博物館の「エフェソスの発掘」を参照
Hogarth (DG) 他『アテネ英国学校年報』、引用 106–110、115注2、116注 3、注6、118注1、注 2、注 3、119 注5、120注2 。
ヘレニック研究ジャーナル、引用106、110、118注2、注4
ホルム（A.）『ギリシャの歴史』、引用23注1、159注5、198注9、275注6、285、286、288注3、303注2。
Geschichte Siciliens im Alterthum、引用 275 n. 6
Holwerda (AEJ)、アルバム Herwerden、引用 53 n. 2、56n 。​ 2;
ライン博物館、引用番号 332 n. 2,333n.​ 2
355ホーマー、 27注4、40注2、134、180、262注1、264注5、303 ;​​​
イリアス、引用 16 注1、179、259注3、324注5、333注2 ;
オデッセイ、引用16 注1、36注3、40、201、309注6、328注1。
賛美歌、引用259注3
ホメロス 時代、16、300、329 ;​​
才能、172注4
Homolle (Th.)、apud Saglio、Dictionnaire des Antiquités、引用 162 n. 3
蜂蜜、309、310注3
Hophra、Apriesを参照
重装歩兵、90、121
Hoppin (JC)、Argive Heraeum、引用 167 n. 6,316n .​ 7,317​
ホラティウス『書簡集』、201頁1節を引用。
頌歌、引用248件、注1
馬の飼育、187
ホルス、91項4
ツバメ、211
ハウとウェルズ、ヘロドトス、引用87注9、注 10、90注1、125 注 3、140注5、144注 4、156 注5、161注2、165注5、166注1、注4、168注1、190注3、193、269注7、305注1、319注4、326注7
ハウワース（HH）「貨幣年代記」、引用53注2、56注2
傲慢, ὕβρις , 8 , 181
Huelsen (Ch.) (Carter 訳)、Forum Romanum、引用 247 n. 5
ὑλονόμοι , 309
Humbert (G.)、apud Saglio、Dictionnaire des Antiquités、引用 222 n. 6
ハント（AS）、グレンフェルを参照
ヒュドリア、246、255、320​​​
ヒュギヌス、147頁2節引用
ヒュメトゥス、39注6、44、308-310​​
Hyperakria, Hyperakrioi, Ὑπεράκριοι (アテネ人) 、37、39 –41 ;
（ミレトス語）、40注8、41注2
双曲、207
ヒュペルボレア人、138頁9節
ヒュペリデス、引用47注7、54注2
ヒュシアエ、177
イアンブリコス、69注1、93注2を引用
イアソス、花瓶、204～206
イビュコス、332
アイダ、44歳
インブロス、134頁5節
Imhoof-Blumer (F.)、Monnaies Grecques、引用 200 n. 1
インペラトーレス、 337
インプレス・モネタム、 218
イナロス、104、118​
インド、インド人、142、197 n . 6
金属のインゴット、141、142注4、150、152注2 。
ダンプも参照
碑文、14、15、20n。​​​ 7、38 –41、44、48、50、56n。​​​​​​​ ​4、75、81、87、106 ～109、113、116～118、123、128n。​​​​​​​​​​​ 4、174n 。​ 5、198n 。​２、２０８、２１２、２２１ｎ．​​​​ ​2、236、240n 。​​​ 2、263、283、284n 。​​​​ ​4、286、288、291、292、297、299、313、316n 。​​​​​​​​​​​​​​ ​10;
シリンダーも参照
イオニア、4、27頁2、83、89、90～92、108、123、133、245、246、249、251～253​​​​​​​​​​​​​​​​
イオニア 美術、244、246 ;
ドレス、169、170、331–334 ;​​​
リーグ、245 ;
傭兵、122、123 ;​
哲学者、1 ;
陶器、118、120注1、334 ;​
反乱、72注2、158、270注7 ;
テラコッタ、252 ;
暴君、270注7
鉄、 203、274 ;​
通貨、23、163注1、164注1、221注7 ;
鉱山、37 n. 1
イザヤ書、92注3、98注2を引用
セビリアのイシドロス『語源』 、引用224注5、226注3
イシスの墓、119項3
イスメニアス、24注5
イソクラテス、12 ;
Antidosis、引用65;
Areopagiticus、引用17;
デ・ビガ、引用 64 n. 4、n. 5;
Busiris、引用122件1頁。
de Pace、引用265注4;
パナテナイクス、引用 10、35 n . 3;
パネギリクス、引用261件注1、304件注2
イスラエル、303
地峡、215
イスミア競技会、260
イタリア、イタリア語、1、2、3、50、56、112、187、189、194、216、233、234、243～245、251、266、278、286、311、315、316​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
イタリアの陶器、335
JHSについてはJournal of Hellenic Studiesを参照
JI d’AN 「Journal International d’Archéologie Numismatique」を参照
Jacoby (F.)、Marmor Parium、引用 155 n. 2、160n 。​ 4,181​
ジャールブ。 = Jahrbuch des deutschen Archäologischen Instituts、引用 187 n. 4;
Boehlau、Conze、Duemmler、Kalkmann、Kroker、Winter も参照
ヤールビュッハー f.ナショナルコノミー u.統計、E. Meyer を参照
ヤールビュッハー f. Classische Philologie、Gilbert、Schoemann、Wilisch を参照
ヤーレスベリヒト・デ・ギムナス。ツィッタウ、ヴィリッシュを参照
ヘレフォード卿ジェームズ、11 n. 2
356ジェームズ（W.）『宗教的経験の諸相』306頁引用
ヤヌス、219
日本、142
ジャワ、142
ジェブ『アッティカ弁論家』、10 注 5 を引用。
ソフォクレス編、16注7、134注5を引用
ジェローム、引用52、95、96注1、103、172注5、273注4​
エルサレム、267
ジェヴォンズ（WS）『マネー』、引用3注6、142注6、162注2
ユダヤ人、194
宝石、164、167、170、171、175​​​​​​​
ヨブ記、 149節、2節に引用
ヨハンセン (KF)、Sikyoniske Vaser、引用文献 316 n. 10
アンティオキアのヨハネ、引用93注1、224注5、226注3
ジョンソン博士、281
ジョーンズ（スチュアート）、Journal of Hellenic Studies、引用198件、注2
Jordan、Topographie der Stadt Rom、引用文献 338 n. 1
ヨセフス、97注5を引用
ジョサイヤ116、123​​
Journal des Savants、ピガニオール、ライナッハ (AJ)、デ サンクティスを参照
Journal International d’Archéologie Numismatique、引用 171 n. 6、n. 8;
Babelon、Svoronosも参照
Journal of Hellenic Studies、引用 112 注 8、114注1、155注1、284注4、285注3;
ベント、バロウズ、ディケンズ、エドガー、フォザリンガム、ホガース、スチュアート・ジョーンズ、リーフ、メイカン、マハフィー、マンロー、マイアーズ、ラムゼイ、リッジウェイ、ユーアも参照
Journal of Roman Studies、引用、Boniを参照
ジュピターの神殿、223
リビア王ジュバ、201年8月
ユダ、123、303​
陪審員、支払い、19、25、231
ジャスティン、引用29 注2、31、54注1、73注1、129注6、136注2、138注3、156注5、183注1、208注4、211注1、221、278注2
カベイリオン、108 n. 2
Kahrstedt、Pauly Wissowa、引用120注4
カラシリーズ、90 n. 1
カラウリアリーグ、324、330、331​​
Kalkmann (A.)、Jahrbuch、引用文献 333 n. 1
カリクラテス、13 n. 3
カリロエ、62歳
カリステネス『アポフテグムス』、引用282注2
カマレサ、43、44注3
カミニア、44頁5節
Kampanes、Bulletin de Correspondance Hellénique、引用 56 n. 2
κάπηλος, καπηλεῖον, καπηλεύειν , 73 , 135
カプサラ、44注5
カラノス、156、183​
カヴァラ、37歳
Keil (B.)、Die Solonische Verfassung、引用 168 n. 3,327n .​ 5
ケライナイ、140、147注1
ケント、311 n. 1
ケフィシア、38歳
κεραμεαί、κεραμευτικὴ τέχνη、200、209
ケラメイコス（アテネ）、318
ケラウノス、「プトレマイオス・ケラウノス」を参照
κεροπλάστης , 55
カモア、サトニ、97、100 –102
κιβωτός、κιβώτιον、198、208
キボトス、147頁1節
キーフ、142注4
キンチ (KF)、ヴロウリア、引用文献 93 n. 4、109、110n 。​​​ 4、112n 。​ 1、114​
列王記第二巻、92注3、98注2を引用
キンケル (G.)、Epicorum Graecorum Fragmenta、引用文献 324 n. 7
キルヒホッフ (A.)、Studien z.ゲシヒテ d. griechischen Alphabets 4、引用文献 104 n. 7、106​
キルハ、キルハイアン、259 n. 2、n. 5
κιστοφόρος , 57
κιθαρηφόρος , 57
キツォヴノ、43歳
クライデモス、アチドグラフ、328 n. 2
Klein (W.)、Die griechischen Vasen mit Meistersignaturen、引用 245 n. 1;
シッツングスベリヒテ d.アカデミー D.ウィーンのウィッセンシャフテン、引用 198 n. 9
クラインマイスター kylikes、115、318
クレロノモス、277
Klio、Graffunder、Nordin、Perdrizet、Petersen、Seeck を参照
ナップ (P.)、コレポンデンツ ブラット f.死ね、Gelehrten-u。 Real-Schulen Wuerttembergs、引用 189 n. 7、192n 。​ 1,193n .​ 3、n. 7、194n 。​ 5、196n 。​ 4、n. 5、197n 。​ 7、214n 。​ 2
クノッソス、128、141、298​​​
クヌート、238頁1節
コドロス、169頁1節
357ケーラー (U.)、アテニシェ・ミッテルンゲン、50 n. を引用。 3、163n 。​ 1;
ラインニッシュ博物館 f.哲学、引用 173 n. 1,174n.​ 5;
シッツングスベリヒテ d.プレウス。アカデミー D.ベルリンのWissenschaften、引用31 n。 2
コライオス、68、177​
コリトス、55歳
コマス、272
κομίζειν , 139
κόψας ( μέτρον )、182
κόραι、54
Κορινθία συγγραφή, Κορινθιακά , 195
コリスコス、283頁3節
コーンマン (E.)、ポーリー ウィッソワ氏、222 n. 3、n. 5
コレポンデンツ ブラット f.死ね、Gelehrten-u。レアル・シューレン・ヴュルテンベルク、ナップを参照
コトン、248
κραίνω , 328
クレオン、9歳
クレスフォンテス、180
κρητῆρες , 201
クリサ、クリサイアン、66、247 n。 2、259 –261​
Kroker (E.)、Jahrbuch、引用文献 315 n. 1、n. 3、321、325n 。​​​ 9
クロノス、302
クテシアス、157
kylikes 、74 n . 3、115、318
ラブダ、193
ラビリンス、76、89注3
ラケダイモン、ラケダイモン、144 n。 4;
スパルタも参照
レイドの戦い、75、84
ラケデス、158
ラキデス、158頁4節
ラム（D.）、古典研究の年間業績、引用244件、注1
ランプサクス、53、63、281​​​
ランカスター派、101
Landwehr、Philogus、引用 35 n. 2、48n 。​ 6
ラヌヴィウム、246頁7
シラミ科, 230 , 234
ラピタエ、193
ラーチャー (PH)、Mémoires de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres、引用 280 n. 1,283n .​ 6
ラレス、 336
lares grundules , 336 n. 2
ラリッサ、フォカイア近く、246 n. 8
ラルナックス、λάρναξ、198、199、209
ラチウム、219 n. 4,224n .​ 5、234、246、296、336n 。​​​​​​ ​1
de Launay (L.)、apud Saglio、Dictionnaire des Antiquités、引用 44 n. 5、203​
洗濯屋、20人
ローラ、76歳、77歳
ローレンティウス・リドゥス（ヨハネス）、治安判事、引用 48 n. 6;
de Mensuris et Ponderibus、引用 224 n. 5、226n。​ 3;
de Ostentatione、引用 238 n. 3
ラウリウム、21、23 n。 1、36、38、39、41 –46、49、50、58、61​​​​​​​​​​​​​​
ラウト (FJ)、Aus Aegyptens Vorzeit、引用 97 n. 4
lautumiae、 224 n. 5
立法者、8、11、16、35、93注2、182、183、301​​​​​​​​​​
ローソン（トーマス・W.）「Frenzied Finance」、引用4注1、5注8
レイヤード（AH）『ニネベの遺跡』 325頁6節引用
レイトン（WT）『資本と労働』 11頁2節引用
ラザロ、102
鉛の硬貨、74
リーフ、ヘレニック研究ジャーナル、引用281–283、286
レイナ、253
革貨幣、221 n. 7
革職人, 14 , 17 , 222
レバデア、162頁3節
レベドス、131
Ledl (A.)、Studien zur älteren athen。 Verfassungsgeschichte、34 n. 2
Lehmann-Haupt (CF)、引用157;
ヘルメス、161頁3節引用
レランティン戦争、68 n。 2、117n 。​ 1
レムノス島、134頁5節
ルノルマン、24 n. 1、89n 。​ 3、150 ;​
La Monnaie dans L’Antiquité、引用文献 74 n. 6,141;​
Monnaies Royales de la Lydie、引用文献 130 n. 7;
モネとメダイユ、引用 56 n. 4
レンシャウ (T.)、ブルシアン、ヤーレスベリヒト、34 n. 2,328n .​ 3
レオケデス、154、157、158、259注1​​​​
レオンティーニ、273 –4パシム、296
レオンティス、50 n. 3
レプシウス (KR)、アブハンドルンゲン d.プロイシッシュ。アカデミー D.ベルリンのWissenschaften、引用148 n。 3;
Denkmäler、引用123注9;
ケーニヒスブック、引用98
レルマン（W.）、アテナタイプン、引用53注2、56注2、63注7
レズビアン、レスボス、96 n . 1、104、120
358ファラリスの手紙、274
レウカス、189、191​
λευκὸς χρυσός , 133
Leutsch und Schneidewin、Paroemiographi Graeci、引用 71 n. 1、73n 。​ 2、76n 。​ 6、77n 。​ 4、78n 。​ 7、79n 。​ 2、190n 。​ 1,308n .​ 3
レヴァント人種、305
ルイス（ジョージ・コーンウォール）『初期ローマ史の信憑性について』、引用215、236注2、237注5
Lexicon Seguerianum編ベッカー、引用文献 39、41 n . 3、57、310n 。​​​ 4,326n .​ 9,327n .​ 9
リバニウス、オラティオ c.セベルム、引用 257 n. 2
リベルとリベラ、250頁1
リビア、68、74、86、89注1、92注2、122、124、125注3、201注8​​​​​​​​
リデルとスコット、レキシコン、引用80、313注3
リミール・パテシ・アシュール、214 n. 3
リオペシ、58頁3節
典礼、67、79、287​​​
リウィウス、引用54注1、57注2、184注2、215注2、216 ～218、221注2、222注1、7、223、224注5、225～230、232注1、234、235、238注3、245、247、248注1、253注4、261注2、278注3、289注1、298​​​​​​
ロイド（ハイデラバード大学名誉教授）「富と連邦」、引用4、5、6、14、235、267
ロクリア人、22
ロディ、2
Loeper (R.)、アテニシェ・ミッテルンゲン、引用文献 38 n. 5、41n 。​ 3、44n 。​ 3、45、50、310n 。​​​​ ​1,312n .​ 4,313n .​ 5
Loeschcke (G.)、Athenische Mittailungen、引用文献 316 n. 4,319​
ロンドン、3、247​
ロングウォールズ、13 n. 3
λόφος , 39 , 44
ロフォス・ルートロウ、42歳
貴族院、3
ルーヴル美術館、74 n. 3、245 n . 1
λύχνων, οὑκ τῶν , 207
ルシアン、Bis Accusatus、引用 151 n. 4,275n .​ 1;
カロン、144 注4 を引用。
宦官、引用 280 n. 1,283n.​ 6;
Lexiphanes、199 注9 を引用。
Navigium、151頁4節を引用。
Phalaris、引用275注1、注2、276、301注2 ;
プロメテウス、引用203注4;
ヴェラ・ヒストリア、引用 275 n. 1;
Schol. Cataplus、134 n. 5を引用。
Schol. Lexiphanes、引用199 n. 3、n. 9、200
ルキウス・タルクィニウス、216 ;
タルクィニウス・プリスクスも参照
ルクレティウス、引用311注1
ルクモ、 239頁5節
ルクモ、216 ;
タルクィニウス・プリスクスも参照
ルカ、引用239注1
リュキア語、134頁5節
リュコフロン、ペリアンダーの息子、214 n。 7
リュコフロン、カサンドラ、引用59注1
リディアとリディア人、1、4、46、59、注6、64、72、73、86、90 、注4、91、92、104、注3、123 、第5章以降、155、注2、187、188、191、236、注2、270、273、293、302​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
リディア石、129
リグダミス、70注2
ライコス、155頁2節
リンケスタイ、183、190注3
ライオンズ、215頁2節
リシアス、c.エラトステネム、引用 12;
c. フルメンタリオス、12を引用
リュシマコス、284
マカン (R.)、ヘロドトス 、引用 54 注 6、59注4、注 6、68 注 4、156注2、157注7、159注2、161注2、165、166、168、174、175注1、259注1、262注2、325注3、326注7 ;
ヘレニック研究ジャーナル、引用31件、注2
マカリウス、引用77注4
マコーレー（GC）、ヘロドトスの翻訳、313注3を引用
マクドナルド（G.）『コインの種類』、引用128注1、133注4、143注1、150
マクドナルド（J.ラムゼイ）「失業と賃金基金」、引用5注8
マケドニア、59、61、147、156、157、158注6、159、183、271、330​​​​​​​​​​​​​​​
Macfie (JW Scott)、Revue d’Ethnologie et de Sociologie、引用 171 n. 1
μάχιμοι , 122
マクロビウス、サートゥルナーリア、引用 287 n. 4
メアンダー、131、147注1
マアンドリウス、84歳
マエリウス、スプリウス、229、255 n。 1、277、278​​​
マエオニア王朝、144
μάγειρος , 257
マギアン、209
魔法、101
マグネシア、131
マハフィー（JP）、ギリシャ研究ジャーナル、引用160
マララス、引用71注4、72注5
マルコス278節2
359マルコム（J.）『中央インドの回想録』 142頁3節引用
Mallet (D.)、Les Premiers Établissements des Grecs en Égypte、引用 56 n. 3、87n 。​ 6、n. 8、89n 。​ 3、90n 。​ 1、n. 4、91n 。​ 3、n. 4、n. 9、92n 。​ 2、103n 。​ 1、105n 。​ 1、107、120n 。​​​ 4、121n 。​２、１２２、１２３ｎ．​​​ 12、124n 。​ 2
マメルティヌス監獄、224頁5節
マネソ、引用文献 95 n. 2、99、100​​​
マンリウス、マーカス、229
マンティネアン人、212頁1
マンティッサ、引用308注3
マンティーズ、58、59、62​​
マヌ法典221条4項
肉体労働, 13 –22, 231 , 269 , 275 , 279
マラソン、38、66​
Marcellinus、Vita Thucydidis、引用 33 n. 1、50n 。​ 7
マルチャント（EC）、トゥキュディデス第2巻、引用313注1
マルコポーロ、39頁6節
マルゴリオス（DS）、モハメッド、引用261注2
マリエジョル (JH)、デ オルタゴリディス、259 n。 5,264n .​ 2
マリエット（A.）、100注4を引用
マリウス、32歳
マルモール・パリウム、引用文献155 n. 2、156n。​ 3、157n。​ 1、160n。​ 4、181、210n。​​​ 1
マロネア、36 n. 3、44n 。​ 3、46、47、50​​​​​
マルカート (J.)、プリヴァトレーベン d.ローマー、引用文献 336 n. 4
マルセイユ、246
マーシャル（FH）、大英博物館の指輪カタログを参照
Martha (J.)、『L’Art Étrusque』、引用 240 n. 4,251n .​ 1,255n .​ 3
マルクス（カール）、6頁3、21
石工、 95、285 ;​
石工も参照
Maspero (G.)、引用93、100注4。
Bibliothèque Égyptologique、引用文献 96 n. 2、99n。​ 3、n. 4;
Histoire Ancienne 5、引用文献 87 n. 9、99n。​ 4、103、197n。​​​ 5;
帝国の消滅、123 注 5 を引用。
古代エジプトの民話、引用101注3、102注1、注3
マスタナ、223、249​
マタイ、引用261注2
Mau (A.)、Pauly Wissowa、引用203注4
マウリ (A.)、I Cittadini Lavoratori dell’ Attica、引用 15 n. 2、17、37n 。​​​ 7、307n 。​ 1
マキシマス・ティリウス、引用 70 n. 3、180n 。​ 2、307n 。​ 4
メデス、メディア、90、91 n。 1、123、146n 。​​​ 4,157​
メディチ家、2、285、286、304​​​​
地中海、72、87​
メドン、158
メガバゾス、62、271​
メガクルズの娘（52歳）
メガラ、8、14、16n 。​​​ 2、29、31、76、166n 。​​​​​​ ​2、168、187n 。​​​ 9、264 –268、296、329、330、336n。​​​​​​​ ​1
メガラ・ヒュブラエア、265、273
メガリス、265
メギド、116
メラ、引用87注1
Mélanges d’Archéologie et d’Histoire、グライヨを参照
メラニップス、262
メラス、136、272、273​​​
メリッサ、212
メルタス、アルゴスのK.、158
Mémoires de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres、ヘルビッヒ、ラーチャーを参照
メンフィス、80、88、95、96注4、97、98、100​​​​​​​​​
シキオンのメナエクムス、258 n。 2、260n 。​ 1
メナンデル、ツインズ、引用50注2
メンデス、121注3
メルカトレス ロナム キュリアム シークエンテス、 304
傭兵、36、78、89、90、92、102、注1、121～124、140、145、165 、注5、166、212、300​​​​​​​​​​​​​​​
Mermnadae, Mermnads, 1 , 139 n. 1, 144 n. 3, 147 n. 3
メロエ、98歳
メロヴィング朝、142
メソゲイア、メソゲイオイ、39 n. 6、310n 。​ 2
メッサナ、75歳
メッセネ、179頁3、180頁
メッセニア戦争、68注2、158注6、167注2、177、179、182、331注3​​​
金属産業, 21 , 69 , 73 , 74 , 80 , 81 , 146注7, 187 , 203注4, 243 , 292
メティムナ、191節3
メティックス、67、234​
μετρία ἐσθής、331、332
μέτρον、μέτρα、170 –172、182
μετρονόμοι , 171
メトロピシ、アンフィトロープを参照
マイヤー (E.)、ゲシヒテ d.アルテン・エジプテンス、引用 102 n. 1、117n 。​ 5、125n。 3;
360ゲシヒテ d. Altertums、引用 6 n. 3、29n。​ 2、37n。​ 7、47n。​ 2、54n。​ 1,59n.​ 4、64、69n。​​​ 5、70n。​ 1、83n。​ 5、90n。​ 4、105n。​ 1、122、145n。​​​ 4、148n。​ 5、168n。​ 3、n. 4、173n。​ 2、180n。​ 4、192n。​ 1、262、266n。​​​ 1,267n.​ 6,270n.​ 6,278n.​ 2;
ヤールビュッハー f.ナショナルコノミー u. Statistic、引用 3 n。 3;
クラインシュリフテン、引用 21 n. 2,265;​
ライン博物館、引用 193 n. 2
Meyer (G.)、apud G. Curtius、Studien zur griech。あなた。遅い。グラマティック、引用数 327
メゼンティウス、249
ミカエリス（A.）『考古学的発見の世紀』、引用63注2、74注3、253注4
ミダス、146、147、151、152注2、155注2、213注4、293​​​​​
仲買人、1、129注3
Migne、Bibliotheca Patrum Graecorum、引用 71 n. 4
ミルヒヘーファー、アブハンドルンゲン d.プロイシッシュ。アカデミー D.ベルリンのWissenschaften、引用番号38、45、58 n。 3、312n 。​ 4;
アテニシェ・ミッテルンゲン、引用 50 n. 4;
ポーリー・ウィソワ、引用41注3
ミレトス、ミレシア人、21、33、59 n。 1、61、62、63n 。​​​​ ​7、72 –74、79、90、92、96、103、104、110 –112、116、117、121n 。​​​​​​​​​​​​​​​​​​ ​５、１２３、１２４、１３２、１３３、１３５ｎ．​​​​​​​​ ​7、145n 。​ 3、191、212、266、268 –271パシム、287、296 。​​​​​​​​​
Milesian hyperakria、40 n. 8;
ミレトスの陶器、1、107注4、110～112、114、116、118、212注8 ;​​​
ミレシア人の砦、90、91、104、117、118、120、121、123注8​​​​​​​​​
軍事独裁政治、24、27～32、35、144、190注2、196、258、280、282、300、301​​​​​​​​​​​​​
億万長者、13注4、35
ミロ、193頁7節
ミルティアデス、52、199 n。 10、245n 。​ 2
ミルハ、ミルヒ、98、99 n。 3
鉱夫, 12 –14, 20 , 38 , 44 , 45 , 47 –49, 152 , 271 , 291 , 292 , 296
鉱山、鉱山地区、15 、 21 、 36 –39、41、44 –47、49 –51、58注1、59 –62、64、68、87、137、140、146注7、147 、148 、 183注6、224注5、271、291、292、296、310、312注5
ミンス（EH）『ギリシア人とスキタイ人』、引用286、287、288
ミノア文化、333 ;
海洋政治、330
ミノス、169、331​
ミリアム（ギホン）267
μισθός、21
ミッチェル（JM）とカスパリ（MOB）、グロート編、327注1、330、331を引用
アテネのドイツ考古学研究所、引用 108 n. 2、210n。​ 1,312n.​ 5、316n。​ 2;
参照: Brueckner, L. Curtius, Diamantaras, Doerpfeld, Fabricius, Koehler, Loeper, Loeschcke, Milchhoefer, Oikonomos, Pallat, Pernice, Studniczka
ローマのドイツ考古学研究所、引用 215 n. 2、242n。​ 1,255n.​ 3,335;​
ピーターセン、ピンザも参照
ミティレン、168、282頁2
ミキシングボウル（クレーター）, 82 , 125 , 126 , 201 , 205 , 213
ムナソン、22歳
ムネサルクス、69 n. 1
モハメッド、261注2
モロク、278注2
モムゼン（A.）、Heortologie、引用16注7
Mommsen (Th.)、de Collegiis、引用 222 n. 5;
ローマ史、引用32注1、222注6、230注2、231、233、285、295 ;​​
Roemische Forschung、引用 228 n. 1,229n.​ 2、n. 4,255n.​ 1,337n.​ 3;
Roemisches Staatsrecht、引用 222 n. 4
モンス・サケル、 233
モンストルム、 277
Montelius (O.)、Civilization Primitive en Italie、引用 119 n. 3,242n .​ 2,246n .​ 6
Monumenti Antichi、引用 248 n. 2,251n.​ 2,253n.​ 2;
ガブリシ、ピンツァ、スキャパレッリも参照
Monumenti Inediti pubblicati dall’ Instituto di Corrispondenza Archeologica、引用 213 n. 4
ギリシャの記念碑、引用325注5
Moret (A.)、de Bocchori rege、引用 93 n. 2、n. 4、100n 。​ 4
モーセ、197
金と象牙の鋳造工、14
μούναρχος、27
Movers (FC), Die Phoenizier、引用191 n. 3
mtk 、125、126​
361Mueller (C. ) , Aeginetica 、引用160、166注1、167、176注3、177、330注4
Mueller (K.) と Oelmann (F.)、Tiryns、引用 315 注 1、317注1
Mueller と Deecke、Die Etrusker、引用 221 n. 1,249​
Muenzer und Strack、Die antiken Münzen Nord-Griechenlands、引用 37 n. 3、60n 。​ 2
Mullach (FWA)、Fragmenta Philosophorum Graecorum、引用 19 n. 4
ムンデラ氏、11 n. 2
ミュンヘン、251頁3、252頁
Munro (JAR)、Journal of Hellenic Studies、引用40件、注1
Muretus、Variae Lectiones、引用 31 n. 2
ミューズ、27頁4
音楽、73、260注4、261​
ミケーネ、162、298、333​​​
ミケーネ 文化、169、333 ;
期間、163、164 ;​
陶器、319
ミカレッソス、 106、108 ;​
Rhitsonaも参照
ミロンポリス、214頁6節
ミルシヌス、59頁1、61、62、271​​​
Myres (JL)、Journal of Hellenic Studies、引用96、191注2、268注3、324注8;
アプド・ツィンメルン、 309頁9節
ミリナ、131
ミュロン、シキュオンの暴君、258、263
ミリナ、51頁2節
ἐν μύρτου κλαδί , 302 n. 5
釘をお金として使う、162
ναίω , 327
ナカウバ、ネケプソスを参照
ναός , 327
ナポリ、23歳
フィラデルフィア国立バプテスト教会、5件引用
ναύκληρος , 327
ナウクラリエス、ナウクラロイ、ναυκραρία、ναύκραρος、326 –331
ナウクラティス、53、56 n . 3、68、92n 。​​​ 2、103 –118、120 –122、124、172n 。​​​​ ​1,212n .​ 8、293、315n 。​​​ 5,324​
ナウクラタイト陶器、107 n. 4, 114 –116, 117 n. 4、118​
ναύω , 327
ナウプリア、330、331​
ναῦς , 327
ナウイス、327
ナクソス、70 n. 2、155 n . 2
ネボシャズバン、214 ;
プサメティコス1世も参照
ネケプサス (中姥)、88 n。 1、98​
ネコ I (ネカウ)、88、98、101 n。 1、n. 2
ネコ II (ネカウ)、87、88、116、123、124、325
黒人、101
ネイロス、169頁1節
ネイス、102注1、214注4
ネメア競技会、259頁1節
ネメシス、83、84​
ネオチャビス（ネカウバ）、100
新石器時代、336注1
ネトス・アンフォラ、113、315 n. 5
Neue Jahrbücher、「Jahrbücher f」を参照。古典哲学
ニューヨーク・デイリー・コマーシャル・ブレティン、引用5;
州調査報告書、引用5注8;
サン、引用5
ニコラウス・ダマスセヌス、引用 59 n. 6、130n 。​２、１３５、１３６、１３７ｎ．​​​​ ​1、n. 2、n. 3、138n 。​ 5、n. 7、144n 。​ 1、145n 。​ 1、n. 4、n. 5、146n 。​ 1、180n 。​ 3、183、189n 。​​​ 1、n. 8、190n 。​ 1、n. 2、n. 3、191n 。​ 1、n. 3、192 –194、196、197、211n。​​​​​ ​6、213、214n 。​​​ 7、258、259n 。​​​ 4,273n .​ 2、n. 3
ニーバー（英国）『ローマ史』、ウォルター訳、239頁引用、注2
Niese (B.)、Hermes、引用212注3;
ポーリー・ウィソワ、引用279注3
ナイジェリア、171頁1
ニキアス、12、13、49、51、229n。​​​​​​ ​1,304​
メガリア人ニキアス、266
ペリアンダーの息子ニコラオス、214注7
ニコステネス、陶工、319、335
ナイル、87、91、103、121、197​​​​​​​
ニロクセノス、104頁3節
ニルソン (国会議員)、ティンブレス アンフォリク デ リンドス、引用 151
ニサエア、29歳
ニトクリス、99頁3節
νόμισμα , 149
νόμος , 167
νομοθέτης , 301
ノニウス・マーセラス、引用 223 n. 1
ノルデン、ゲルケを参照
Nordin (R.), Klio、引用 302 n. 8
Notizie degli Scavi、引用 219 n. 4,251n.​ 3,252n.​ 1、334、335、336n。​​​​ ​1;
Barnabei、Boni、Cozza、Pasqui も参照
ヌーエム・コンバスティ、 337
ノヴゴロド、142頁4節
ヌマ、221注7、222
Numismatic Chronicle、60 n. 2 に引用。
ボレル、ガードナー（P.）、ヘッド、ホーワース、リッジウェイ、シックスも参照
362Numismatische Zeitschrift、v. Bergmann を参照
ヌット・アーメン、アメリスを参照
ニンフ、117
ニンフィ、130 n. 7
ὀβελοί, ὀβελίσκοι , 149 , 162 –164
オボルス、172 n. 2、221 n . 7
オイディプス9
Oelmann (F.)、Mueller (K.) を参照
オハイオ州、235 n. 3
οἰκέται , 22
オイコノモス、アテニシェ・ミッテルンゲン、引用文献38、39、40 n。 9、44n 。​ 1
οἰκονόμος , 10
油圧機2台
オイル、標準、5
軟膏の製造、187
オルビア、286-288、297​
オレンティス・アレーター・ヒメッティ、309
オリーブオイルとヤード、34、69、308
オリンピア、192 n. 5、194、198、199、263​​​​​​​
オリンピック, 123 , 154 , 159 , 160 , 175 , 178 , 258 , 260 , 265
ὀλυμπιονίκης , 34
オムファレ、236頁2節
κατ’ ὄναρ , 81
ὀνομάσαντος , 328
オピブス・スーパービアクエ、 235
オピフィス、 222、230、234、235​​​​​​
Oppert (J.)、Mémoire sur les Rapports de l’Égypte et de l’Assyrie、引用 97 n。 4、98n 。​ 4
オプティマテス、 234
オラクル、158注6、209、269、270 ;​​​
Delphiも参照
オルコメノス、ミニアン、330
ὀρεινά, ὀρεινή , 40 , 309
東洋の影響、321
Orientalische Litteraturzeitung、シュピーゲルベルクを参照
オロエテス、84歳
オロシウス、引用30注3、45注4、54注1、187注1、282注1
オルタゴラス、9、28、179、180、257、258、262n 。​​​​​​​​​​ ​4、263、293​​​
オルタゴリド類, 179 , 263
追放、67
ウイニン（イオニア人）、123
オーヴァーベック、アブハンドルンゲン d. saechsischen Gesellschaft d. Wissenschaften、引用 198 n. 9
オウィディウス『恋愛術』 275頁2節を引用。
Fasti、引用238注3;
Ibis、引用275注2;
変身物語、引用147注2;
トリスティア、引用275注2
「フクロウ」（コイン）、53、54、58、61
「牛」（？貨幣）、57項5
オックスフォード、3 n . 2、112 n . 8、237、257
オクシリンコス・パピルス、104、257、258、262注4、264注4
パクトラス、129、147、148​​​
パクティエス、139、152、293​​​
パエストゥム、221頁2節
παιάν, παιανίζω, παιωνίζω , 61
パイアニアン人、55、58、59注5、61​​
画家、14
パイオニア、パイオニア人、59-62、147、183注6
παίς、157
パイス（エットーレ）、194注6、224注5、236 ;
古代イタリア、引用255件、注1;
古代ローマ史の伝説、引用 236 注1、237、238注2、239注5、248注1、249、255注1 。
Ricerche sulla Storia e sul Diritto pubblico di Roma、 236 n. 1、引用数 335;
Storia Critica di Roma、 236 n. 1
パラティーノ、224注5、253、338注2
ジュスティツィア宮殿 (ローマ)、65 n. 3
パレスチナ、92
パラディウス、引用201注5、注6
「パラス」、παλλάδες (コイン)、54、291
パラス（女神）、 16、54 ;
アテナも参照
Pallat、アテニシェ・ミッテルンゲン、引用 317 n. 7,318​
パルメリウス (ル・ポールミエ)、Exerc.、引用40
パンパエス、273
パンフィラス、39項1
パナイティオス、273、274​
パナシナイア祭のアンフォラ、113 ;
ゲーム、260
パンチャティギ、3
パンディオン、313
πανδοκεύων , 135
パンガイオン、山、36、54 n。 1、56、59、148​​​​​
パニオニオス、191頁3節
Panofka (T.), Res Samiorum、引用68 n. 1
パンタニョートス、82歳
パンタレオン、137、273​
教皇の宝物庫、304
Pape (W.)、Griechische Eigennamen、引用 199 n. 10
紙幣、3、4​
パフラゴニア、48、50、284 n。​​ 4
パフォス、118、119​
パピルス、48頁6節、104、257
パラリア、παραλία、πάραλος γῆ、παράλιοι、41、312、313
363パラロス（船）、312
παραθαλάσσιος , 313
パリアン大理石、マルモル パリウムを参照
パーンズ、マウント、40、41、44、308 –311​​​
παρθένοι（コイン）、54
パスキ、ノティジー d.スカヴィ、引用 219 n. 3
παστάδες , 218
貴族、216、227​
パトロクレイデス、194、197
ポーリー・ウィソワ、引用 41 注 3、56注1、120 注4、148注 5、156 注2、161注 2、162 注 3、166注1、201注8、203注4、207注4、222注3 、注5、268注4、272注3、注4、276注5、279注3、331注3
パウサニアス『ギリシア誌』、 160 、引用46注6、62注 5、65注5、70注3、145 注 1、157注2、158 、 159 、162注3、165注2、167 注1、2、169 注2、4、176注3、177注1、3、179、183注3、193注5、195、198、211、212注2、258注3、259注2、3、260注4, 263 , 264注1、注6、266 , 267注5、284注4、注5、309 , 331 , 336注1
スパルタ人パウサニアス、24、30、282​
ペイン（ヘンリー・B）、5歳
ダービーシャーのピーク、40
ピアソン編『ソフォクレス』16頁7節引用
ペガサス、57、188、209​​​
Peile、134頁5節を引用
ペイラエアン、トリッティス、41 n. 3
ペイレーネ、62 n. 6
ペイシストラティッド、14、15、25、31、264、289、292
ペイシストラトゥス、7、10、13、15、16 n 。​​​ 7、28 – 32、章。II.パシム、76n。 5、137、166、167、215、221、231、245n 。​​​​​​​​​​​​ ​2、260、265、268、271n 。​​​​​​ ​4、274、287、291、299、302、303n 。​​​​​​​​​​ ​2、305 – 307、308 n . 3、309、310n 。​​​ 2、311、328​​​
ペラスゴイ人、309
ペラタイ、13、307​
ペルハム（H.）『ローマ史概説』、引用239
ペロポネソス、ペロポネソス人、66、72、154、155、156注1、173、175、176、178、180、294、305注1、313、317、330​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
ペロポネソス半島のブローチ、168個
戦争、19、23注1、26、33注1、45、260注2 ;​​​
度量衡、161、172​
ペルシウム、124
ペルシアのナイル河口、121
πενέσται , 24
πένητες καὶ πεζοί , 274
ペンテコシオメディムノイ、16、49
ペンテリコン、39 n. 6、310
ペンテスクフィア、207 n. 2,208n .​ 1
ペポリ、ロメオ、2
Περάτι , 311
ペルディッカス、24注5
Perdrizet (P.), Klio、引用 36 注 2、46注6、47注3、50注1、59注4
香水瓶、119
ペルガモン、ペルガモス、ペルガメン、135 n。 4、148、284 ～286、296、297​​​​​
ペリアンダー、21、24 n。 5、31、63、104n 。​​​​ ​3、124、166、167、187n 。​​​​​​ ​8、189 ～192、195～197、212～215、259、260、305​​​​​
ペリクレス、13注3、14、15、17、49、67、231、304​​​​​​​​​​​
テネドスのペリクリトス、162 n。 3
περιζώματα , 276
ペルニス、アテニシェ ミッテルンゲン、321 n. 4,325n .​ 5;
ブリュックナーも参照
περόναι , 170 , 333
Perrot (G.)、Histoire de l’Art dans l’Antiquité、引用 112、116 n . 5、169n 。​ 3
ペルセウス、198、214注5
ペルシャ、ペルシア人、20、24、31、33、47、50、53、57、61、62、66、69 –73、75、77注3、79、80、83、84、92注2、102注1、123、124、130、132、133、138 –140、144、145注2、172注4、249、270、271、280注1、282注2、291、292、312注5​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
ペルシア戦争、19、25、26、32、96、260注2、332​​​​​​​​
ペルシノス、282頁2節
ペルー、44頁5頁
ペルージャ、246
ピーターセン (E.)、クリオ、引用 253;
レーミッシェ・ミッテルンゲン、引用 246 n. 5
ペトラ、193ページ7
ペトリー（フリンダース）、アプッド・ホガース『アテネ英国学校年報』 119頁5頁。
エジプト史、引用87 注 9、88注1、注2、97注5、98注5、100、101注4、121、123注1、125注3 。
タニス、引用 109 注 5、112注3、注4、121
Petrie and Gardner, Naukratis、引用 103, 104注 7, 105 –107, 109、110注 3, 113注 2, 114注1, 注 2, 116、118注 1, 注 2, 119、172注 1
ファクッサ、214頁6節
φαινομηρίδες , 332
ファイストス、298
ファラリス、14、27 n。 2, 274 –278, 289 n. 2、303n 。​ 2
364パレアス、22頁1
ファレロン、305
ファレロン陶器、315、318、321​​
ファルケス、179
ファネス、102頁1、124
エフェソスのファニアス、144注3に引用
ファラオ、88注1および第IV章 パッシム、212
ファラオの娘、197
ファシス、148頁3節
フェイディアス (= フェイドン)、155 n. 2
アルゴスのフェイドン、9、26、27、注2、64、注3、69、注5、149、152 、注2、154～162、164、170、171、注3、172～186、221、235、注3、259 、注1、260、292、294、301、注1、304、305、330、331​​​​​​​​​​​​​
コリントのフェイドン、182
φελλεῖς , 308
フェレクラテス『メタレイス』51頁2節引用
フェロン、97頁1頁
フィラデルフィア、130頁7節
フィライダエ科、フィライデス属、33、63
フィレモニデス、12
フィレタイロス、284-286、288
マケドニアのフィリップ、36、54注1、282、330​
ブタキデスの息子フィリップ、239、255
フィリピ (マケドニア)、39 n. 4、50​
フィリッピ (A.)、Beiträge zu einer Geschichte d.アティシェン・ビュルガーレヒテス、引用数 329
フィリストゥス、30
フィロコロス、引用36注3、39、65、66注3、134注5
ソリの僭主フィロキプロス、158、303注1
フィロログ。オボズレニエ、ヒルシェンゾーンを参照
Philologus、Forerster、Forchhammer、Gutschmid、Landwehr、Unger を参照
φιλοπότης , 126
Philostratus、Vita Apollonii、引用 151 n. 4
ポカイア、130 n。 6、221、240、246、282n 。​​​​​​ ​2
フォキス人、22
フェニキア、フェニキア人、87、89、90注4、93注4、106、120、239、278注2、293、321注5、324、325、326注3​​​​​​​​​​​
フェニキア標準、132
フォロニド、44頁4頁
φορτία , 68 , 89
フォティウス、引用 19 n. 3、54n 。​ 2、n. 4,56n .​ 4、70n 。​ 5、71n 。​ 1、79n 。​ 2、151n 。​ 1,257n .​ 2,326n .​ 9、327、328、330n 。​​​​ ​3
フリギア、49、62 n。 ４、１４０、１４６、１４７、１５５ｎ．​​​​​​ ​2、208、213n 。​​​ 4,293​
ファイ、51、52、54、55、58 –60、291​​​​​​​​
φυλή τε καὶ φρατρία , 217
ピアンキ、88 n. 1、95、98、99n 。​​​​ ​3、100n 。​ 4
出来高払い、20
ピ・エムロ、106 n. 3
ピエリア、147
サン・ピエトロ・イン・カルチェレ教会、224番地5
ピガニオール (A.)、ジャーナル d.サヴァン、引用数 335
ピグレス、58、59、62​​​
ヘラクレスの柱、68
πίμπρημι , 81
ピンダロス 、9-10、290 。​
Isthmians、引用156注1;
Nemeans、引用177注7;
オリンピアン、引用10注1、注2;
ピュティア人への手紙、引用 10 注 3、275、289注2、336注1 ;
Schol. Nemeans、引用258注2、259-261。
Schol. Olympians、引用 157 n. 6、176 n . 3、182 、 186 n . 2、195 n . 3、275 n. 5;
Schol. Pythians、引用275注2
エフェソスの僭主ピンダロス、272、273
ピンツァ (G.)、Bulettino della Commissione Archeologica Municipale di Roma、引用 221 n. 2、224n 。​ 5、243、336n 。​​​ 1、n. 2,338n .​ 1;
Monumenti Antichi、引用 244 n. 1、252、338n。​​​ 2;
レーミッシェ・ミッテルンゲン、引用数 243
ピピン、卒業証書、引用261注2
海賊行為、70、71、129、292、321注5、324、329、330​​​​​​​​​​
ピサ（イタリア語）、2 ;
（ペロポネソス）159、160
Pisamiilki、プサメティコス (アッシリア形式) を参照
ピタン、285
πίθος , 207
ペスト、92
平野、党、35、47、48、291、307、312​​​​​​​
プラカ、42
Plass (HG)、Die Tyrannis、引用文献 70 n. 2、71n 。​ 5、198n 。​ 9、269、272n 。​​​ 4
プラタイア、26歳；リビア、68歳
プラトナー（SB）『ローマの地誌2』、引用247注5、248注1
プラトン、6、28注1、29、280、281、283、286、288、290 ;​​​​​​​​​​​​​
アルキビアデス、引用18;
Amator、引用18;
謝罪、引用18;
Critias、引用文献16、40、308 n。 2,309;​
ゴルギアス、引用18、208注1;
ヒッパルコス、引用302;
365法律、引用16、18、176注2、181注3、290 ;​
手紙、引用30注1、189注8、280注1、283注3;
Meno、引用24注5、85注1。
Minos、336頁1節を引用。
パイドン、引用26注2;
パイドロス、引用198;
プロタゴラス、引用16注7、189注8;
共和国、引用18、20注6、24注5、26、27、28注4 、注5、29注6、30、129注3、145、149、151、189注8、302、304 ;​​​​​​​​​
ティマイオス、引用122注1、214注4。
スクール。ヒッピアス少佐、引用 190 n. 1;
Schol. Phaedrus、引用198注3
Plautus、Captivi、引用 12 n. 3
平民、216、217注2、223 ～ 225、227、228、230、233、234​​​​​​​​​
πλεκταί , 200
プリニウス『博物誌』、引用17注 3、40注9、44注1、68注1、70注3、71注 2、80 注6、87注1、122注4、129注7、135 注4、146、171注3、172注5、186注1、211注7、215注2、217、218、220、222注3、224注5、226注3、228注1、2、4、238注3、240注2, 244注1, 263注5, 266 , 275注2, 注5, 311注1
πλοῖον , 269
プロテイア、38、41注3、45​
耕作者、20人
πλούσιοι , 269
プロウティス、プロンティス（？）、269
プルタルコス、22、39、181、183、196、269 ;​​​​​​​​​
伝記：アゲシラオス、引用 20;
Aratus、引用336注1;
ブルータス、引用229注2;
Cato Major、166 注 6 を引用。
Cimon、引用50注7、59注1;
デメトリウス、引用93;
デモステネス、12 注 6 を引用。
Dio、引用284件、注1;
Fabius Maximus、162 注 1、164注1 を引用。
Lycurgus、引用336注1;
ライサンダー、引用23、58、162注1、164注1 ;
Nikias、引用12注4、151注2;
Numa、引用160、222 ;
ペリクレス、 13注3、14、15、17、49注2、70注5を引用。
Phocion、引用336件、注1;
Poplicola、引用 223 注 5、337注5;
ロムルス、238 注 3 を引用。
ソロン、引用12 注1、13、16注5、34注4、35注1、2、5、37注6、49注3、63注3、65注6、169注1、170注4、308、309注4、328注5 ;
テミストクレス、引用46;
テセウス、引用16注4、329注8;
ティモレオン、引用文献 302 n. 6,336n.​ 1;
モラリア: de Alexandri Magni Fortuna aut Virtute、引用 158 n. 6;
Amatoriae Narrationes、引用 180;
Amatorius、引用35注2、37注6、275注1;
Apophthegmata Laconica、引用 57 n. 5、130 n . 4;
デ・エイ・アプド・デルフォス、引用 189 n. 8;
デ・エクスリオ、引用 168, 199 n. 5;
de Fortuna Romanorum、引用 238 n. 3;
Instituta Laconica、引用336件1頁;
de Iside et Osiride、引用 100 n. 4、n. 8;
デ・マリニテート・ヘロドティ、引用 191 n. 3、195n 。​ 1,263n .​ 5;
de Mulierum Virtutibus、引用文献 49 n. 1、123n。​ 5、140n。​ 3,278n.​ 5,279n.​ 2;
Parallela、引用275件2頁。
Paroemia、引用76注6、77注2、注4;
Praecepta Gerendae Reipublicae、引用 35 n. 2、37n。​ 6,276n.​ 3;
cum Principibus Philosophandum、引用 276 n. 3;
de Pythio Oraculo、引用 136 n. 3、137n。​ 1,167;​
Quaestiones Graecae、引用 69 n. 3、n. 5、144n。​ 6、145n。​ 4,264n.​ 6,268;​
クエスティネス・ロマナエ、引用文献 337 n. 1、n. 5;
Regum et Imperatorum Apophthegmata、引用 179 n. 3,208n.​ 4;
Septem Sapientum Conuiuium、引用 104 n. 3、124n。​ 1,191n.​２、１９５、１９７、１９８、２０７ｎ．​​​​​​ ​3、213n。​ 4;
デ セラ ヌミニス ヴィンディクタ、引用 257 n. 3,262n.​ 4,275n.​ 1;
de Tranquillitate Animi、引用文献 134 n. 4;
デ・ヴィータとポエシ・ホメリ、引用 134 n. 2;
デ・ヴィティオーソ・プドーレ、引用95n。 1
ポールマン (R.)、ゲシヒテ d.ソーシャル フラゲン u.社会主義はアンチクです。ヴェルト、引用 4 n. 2、267、269n 。​​​ 5;
Grundriss der griechischen Geschichte、引用 37 n. 7、192n。​ 1,304n.​ 3
ポレマルク、194、196、197、258、270、273、300、327 n . 9​​​​​​​​​​​
ポッレドラーラ、119 n. 3
ポルックス、引用13注5、19、54注2、57注5、129注2、7、138注1、143注3、147注3、152注1、155注2、156注1、162注1、172注2、6、175注2、199注6、7、8、9、200注2、264、282注2、320注4、326注8、9、327、328​​
πῶλος（コイン）、57
ポリアイヌス、引用10注 6、20注4、51注2、52 、69注5、70注 2、90 注1、96注4、140注3、145注3、147注5、211注6、259注2、272注1、273 、 274注4、275 –278、283注3
366ポリュビオス、引用45注3、189注4、196注5、209、210、215注2、216、275注2、285注4、302注6、305、306、336注1​​​​​
ポリカルムス、引用103、118、119
ポリクラテス、10、14、21、24、注5、31、49、62 、第3章以降、123、124、169、177、215、260、注5、267、270 、注7、292、303、注2、305​​​​​​​​​​​​​​​​​
ポンペイ、23、32​
ポンティックアンフォラ、246
「ポニー」（コイン）、57
ポープ、304 ;
教皇も参照
ポピュラーレス、225
πόρυη , 139
ポルフィリウス、デ・アントロ・ニンファラム、引用 201 n. 3
ポルツィオ (G.)、I Cipselidi、引用 27 n. 5、31n 。​ 2、192n 。​ 1,194n .​ 6、196、197n 。​​​ 4
ポセイドン、169注2、305
ポストミウス・トゥベルトゥス、ポストミイ、337
ポタモス、ポタミオイ、44 n. 3、50​
ποτήρια , 80
ポティデイア、190 n. 3
陶器、21、115、207、210、214、263​​​​​​​​​
陶工、20、139注2、186、207～211、217、222、243～246、295、323​​​​​​​​​
ろくろ、186、210​
陶器, 34 , 53 , 87 , 105 –119, 121注5, 139注1, 163 , 164 , 167 –170, 174 , 175 , 185 –187, 200 –203, 205 –208, 210 , 212注8, 214 , 241 –245 , 248 , 251 , 252 , 255 , 263 , 287 , 295 , 314 –325, 333 –335
ポティエ（E.）、245頁1頁。
ルーヴル美術館、骨董品カタログ、引用番号 321 n. 4、n. 6;
花瓶アンティーク デュ ルーヴル(アルバム)、242 n. 1,255n .​ 3,335 ;​
アプド・サリオ、ディクト。 d.アンティーク。、引用文献201、315n。 2,317n.​ 1
Poulsen (F.)、Dipylongräber、引用315 n. 1、n. 3、316 n . 7、321 ;
デア オリエント u. die frühgriechische Kunst、引用 93 n. 3、n. 4、112n。​ 1、119​
プレディヴス、229
プラエネステ、219注3、238注3
プラシアエ、330
Preller、Archäologische Zeitung、引用 198 n. 9
司祭、92、272注3、303、305​​​
プリモレス・シウイタティス、 227
プリンツ (H.)、Funde aus Naukratis、引用 92 n. 2、109、110、111n 。​​​​ ​2、112n 。​ 2、n. ７、１１３、１１４ｎ．​​​ 2、116n 。​ 4、n. 6、117n。 4、n. 5、120n 。​ 1、n. 2、123n 。​ 12、212n 。​ 8、315n 。​ 2、n. 5、316n 。​ 4、n. 8、n. 10、320n 。​ 6
民間貨幣, 141 , 142 , 143 , 150 , 152 , 294
エピダウロスの議定書、167
プロクルス、コメント。 Platonis Rempublicam、引用 151 n. 4;
Timaeu​​m、16注7を引用
プロディコス、19注4を引用
προστὰς τοῦ δήμου, προστάτης , 27 , 271
原アッティカ陶器、92 n . 2、113、315、318、319、321​​​​
プロトコリントス陶器、109、117、163、185、186、244注1、248、249、263、315-319、334​​​​​​​​​​​​​​​
プロトゲネス、286-288、297​
プリタニス、270
コリントのプサメティコス、212-214
エジプトのプサメティコス1世（プサムテク）第4 章、212、214、292、293、298、299​​
エジプトのプサメティコス2世、88注1、90
エジプトのプサメティコス3世、88頁1節
リビア人プサメティコス、92注2
プサメティコス、司祭、212注6
テオクレスの子プサメティコス、212
プサムモスウィス、プサムメティコス2世を参照
プサウミス、10注2
プセルス（M.）、313注4を引用
プタハ、97、98​
プトレマイオス朝物語、102頁1節
プトレマイオス160、203注4​
プトレマイオス・ケラウノス、284、285
プトレマイオス『地理学構文論』 122頁、4頁、179頁を引用
プトゥーン、マウント、108 n. 2
パブリコラ (バレリウス)、229 n. 1,337​
ポエニ戦争、32、233
ピュライメネス、48
ピュロス戦争、32
ピュタイネトス、167注4を引用
エフェソスのピタゴラス、271、272
サモスのピタゴラス、69 n. 1
ピュテス、49、140、147 n。​​ 1、152、293​​​
ピュテウス、140 ;
ピュテスも参照
ピュティア、144節3
ピューティア競技会、260～262
ピュトー、137 ;
Delphiも参照
ピキシド、248
採石場、採石、21、224、225、230、233、237、276、295​​​​​​​​​​
クイリナーレ、253、254​
367Radet (G.)、La Lydie et le Monde grec、引用 2、77 n。 3、130n 。​ 1、n. 2、n. 3、131、132n 。​​​ 3、133n 。​ 4、134n 。​ 5、35、136、138、139n 。​​​​​​ ​２、１４１、１４３ｎ．​​​ 3、144、145n 。​​​ 2、n. 3、n. 4、146、147n 。​​​ 3、148、273 ;​​​
Revue des Universités du Midi、引用 128 n. 1、135、143n。​​​ 3、159n。​ 5
ラムゼイ（WM）、Journal of Hellenic Studies、引用147件3
ラムセス2世、87注9、101
ラムセス3世、44節5節
Rayet (O.)、Monuments de l’Art Antique、引用 240 n. 2,253n .​ 4
赤絵式陶器、107 n . 4、108、204、326 n . 3、335
紅海、87
Regling (K.)、アプドポーリー ウィッソワ、148 n. 5、156n 。​ 2、162n 。​ 3
レグリーニ・ガラッシの墓、93 n。 3、243、335​​​
Reinach (AJ)、Journal des Savant、引用 110 n. 8
Reinach (S.)、『東洋年代記』、引用文献 147 n. 3;
Cultes, Mythes, et Religions、引用169;
Revue Archéologique、引用文献 70 n。 3
Reinach (Th.)、L’Histoire par les Monnaies、引用 128 n. 1、129n 。​ 3、130n 。​ 2、159n 。​ 5、172n 。​ 4;
Revue N​​umismatique、引用 161 n. 2、162n。​ 3
ルネサンス、3、32、286​​​
Revillout (E.)、Précis du droit égyptien、引用 93 n. 2;
Les Rapports historiques et légaux des Quirites et des Égyptiens、引用 93 n. 4;
Revue Égyptologique、引用文献 102 n. 1、n. 2,123n. 7;
聖書考古学会紀要、123頁7節引用
Revue Archéologique、Dumont、Reinach (S.)、Torr を参照
ベルギーの教育出版レビュー、ブランツを参照
Revue des Universités du Midi、ラデットを参照
Revue Égyptologique、「Revillout」を参照
Revue d’Ethnologie et de Sociologie、Macfie を参照
Revue Historique、Waltzを参照
Revue N​​umismatique、バベロン、ライナッハ (Th.) を参照
レックス、 303
ラゴン、38歳
レギウム、74、75、210​​​
ラインニッシュ博物館 f.哲学、参照
Beloch、Gelzer、Hirschfeld、Holwerda、Koehler、Meyer (E.)、Ruehl
レネイア、70、71、112​​​
リツナ (Mykalessos)、106 –108、109 n。 ４、１１０、１１３ｎ．​​​ 1、114、248、335​​​​​
ローズ、109、112、114、119注3、171注1、187注4​​​​
ロドス陶器、ミレトス陶器を参照
ロドピス、56頁3、68頁
ロエカス、69注1、76、80注6
de Ridder (E.)、de Ectypis quibusdam aeneis quae false uocantur Argiuo-Corinthiaca、引用 316 n. 9
リッジウェイ（W.）「金属通貨と重量標準の起源」、引用132注3、148注6、150、160、170-172。
Companion to Greek Studies、引用 128 注 2、150注5;
Journal of Hellenic Studies、引用172;
貨幣年代記、129頁7節引用
ギュゲスの指輪、 145–152、293 ;
ミダスの、146、151 ;
ミノス、169 ;
ポリクラテス70注3、83、169 ;​​
ヴェネツィア総督、169
指輪をお金として使う、148、149、171注1、293 ​​;
リング（シール）、150
リビエラ、312
Rivista di Storia Antica、コスタンツィを参照
リッツォ（GE）、245頁1頁。
Bullettino della Commissione Archeologica Municipale di Roma、引用 243 n. 4、244、246、247​​​​​
道路建設者、14
道路、130、136、190、注3、232、233、273​​​​​​
ロバーツ（ES）『ギリシャ碑文学入門』 106頁7節、123頁9節を引用
ロックフェラー家、12
Roemische Mittailungen、ローマのMittailungen des deutschen Archäologischen Instituts を参照
ローデ（E.）『プシュケ』336頁1節引用
ローランド、193頁7節
ローマ、ローマ人への手紙、12章3節、14節、15章6節、20節2節、22章3節、23節、25節、32節、63節4節、 65節3節、149節、160節、162章3節、183節6節、207節、 211節、第8 章以降、261節2節、277節、 278節、 287 ～289節、 295節、296節、298節、303節、336 ～338節
ローマ帝国、139注2、232 ;
皇帝、60、303​
ロムルス、197、198、209、221 n。 7,239n .​ 5
ロープ職人、14
Roscher (WH)、Lexikon、引用336件、注2
de Rouge (E.)、Pianchi Mériamoun 王の歴史碑文、引用 96 n. 2;
368M. Greene による象形文字のテキストに関する通知、99 n. 引用。 3、n. 4;
(J. de Rouge 編) Chrestomathie Égyptienne、引用 95 n. 3
de Rouge (J.)、Étude sur les textes géographiques du Temple d’Edfou、引用 99 n。 3
王道、偉大な道、130、136、273
ルド・アーメン、アメリスを参照
Ruehl、ライン博物館、引用 56 n. 2
アカツバメ（または東部ツバメ）、211 n. 4
ロシア、1、110、112注1、114、142、287​​​​​​​
マンチェスターのライランズ図書館、「ギリシャのパピルス目録」、66 ページ参照 2。
デモティック・パピルス目録についてはグリフィスを参照
サバコン (シャバカ)、88 n. 1、93、96、97​​​​​
聖なる戦争、65、66、247注2、258注4、259-261、264​​​​
サディヤテス、キング、145注3
サディアテス、商人、137、138、152
Saglio (E.)、Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines、引用 44 n. 5、46n 。​ 7、56n 。​ 4、142n 。​ 4、162n 。​ 3、201n 。​ 2、203、222n 。​​​ 6,315n .​ 2,317n .​ 1
船員、14人
サイス、87 –89、96、98、100、102 n。​​​​ ​1、104、120n 。​​​ 3、123、124​​​
サイテ王朝、88、95、97、99 –103、105、121 –124、125 n。​​​​​​​ 3、212、214、293​​​​​
サラミス、26、29 n . 1,166n .​ 2、168、326n 。​​​ 3,328​
フォン・サレット (A.)、ツァイシュリフト f. Numismatik、引用 75 n. 1
サルスティウス、引用324注5
サロニカ、190頁3節
Salvioli (G.) (Bonnet (A.) によるフランス語翻訳)、Le Capitalisme dans le Monde Antique、引用 5, 230 n. 3、n. 5
サマイナ、70、74、75、84​​​​​
サムニウム戦争、32
サモス、サミアン、14、21、33、49、章。​ IIIパシム、86、110、112、116、117、124、150 n。 6、151、177、178、215、251、266n 。​​​​​​​​​​ ​1、267、292、324n 。​​​​ ​6、325、326​​​
サミアン陶器についてはフィケルラを参照
サムタヴィ・タフネクト、100
Samwer (C.)、Geschichte des älteren römischen Münzwesens、引用 219 n. 1
De Sanctis (G.)、Atthis 2、引用文献 34 n. 2、51n 。​ 4、328、329 ;​​​
Journal des Savant、引用数 249
サンディーズ (J.) 編Ἀθηναίων Πολιτεία 2、引用文献 35 n。 2、37n 。​ 7
サッポー、56注3、104、120​
石棺、246 n. 7
サルディス、1、33、58、76、83、129-131、135、138注9、139、140、152、187、191注3、273​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
アッカドのサルゴン、197
サロニコス湾、169頁4、182、329-331​
サトニ（称号）、97
サトニ・ハモア、97、100 –102
サトニ・タフネクテ、102
サトライ、59頁1節
サトラップ、サトラップ、83、132、270 n 。 7
Satricum (Conca)、219 n。 4,246​
サテュロス、引用156
サウルムギナ、99 n. 3
サクソン人、アングロサクソン人を参照
セイス (AH) 編ヘロドトス、引用 87 n. 11、89n 。​ 3、90n 。​ 1、91n 。​ 4;
ブリタニカ百科事典、197頁5節引用
スカンジナビア語、238頁1節
スカラベ、105、106、109、118注2、119注3、124​​​​​
Schiaparelli、Monumenti Antichi、引用 93 n. 3、n. 4
Schoemann (GF)、de Comitiis Atheniensium、引用 40 n. 5;
ヤールビュッハー f. Classische Philologie、引用文献 326 n. 6,328n.​ 3,329​
Scholia、関係著者の項を参照
ショー (N.) 編ヘシキウス、引用文献 312 n. 2
シュレーダー（E.）『楔形文字碑文と旧約聖書』98頁3節引用
シューベルト (R.)、Geschichte der Könige von Lydien、引用 135 n. 4、138n 。​ 7、144、145n 。​​​ 4;
Geschichte des Agathokles、引用文献 209 n. 3、n. 4、210n。​ 2、n. 4
Schubring (J.)、de Cypselo Corinthiorum tyranno、引用 194 n. 3、196n 。​ 5、197、198n 。​​​ 9,199n .​ 10、211​
シュバイクホイザー (J.) 編。アテナイオス、引用 270 n. 2
シュヴァインフルト（G.）、エルマンを参照
スコットランド、162
彫刻家、彫刻、14、53、n . 2、81、101、128、206、228 、 n . 3 、 n . 4、252、253、263、285、302​​​​​​
スキュリス、263頁5節
（偽）スキュムノス、引用91注1
369スキタイ、72、271​
海軍力、68、70 –73、81 –83、87、95 –97、103、165、168、169、177、184、321 –331 ;​​​​​​​​​​​​​​​​
海洋政治も参照
印章、149～151
分離派、227、233、235注2、296​​
Seeck (O.), Klio、引用 34 注 2、53注2、56注2
シーリー（J.）編『リウィウス1世』246頁1節引用
セジェスタ、80 n. 5;
エゲスタ派も参照
セレウコス、セレウコス朝、284、285
セリヌス、265
プタハのセム、98、100
セマコス、セマケイオン、セマチダイ、38、39、41注3、50、291​
σήμαντρον , 150
セム人、278注2
χιτώνのセム語起源、333 n。 2
セナケリブ、92、97、100、325​​​​​
農奴、13、24​
セルウィリウス・アハラ、230
セルヴィウス、アド・バージル。アエネイス。、224nを引用。 5,238n .​ 3、311n 。​ 1、336、337n 。​​​ 1
セルヴィウス・トゥリウス、218 –223、224 n。 5,238n .​ 2、n. 3、245、246、249、295​​​​​​​
セルウス・レックス、249
セトーン、セトス、88 n. 1、92、93、97 –103、105n 。​​​​​​ 2、292、293、303n 。​​​​ ​1
セティ1世、87頁9節
セトミ、97歳
テーベに対する7つの戦い、262
七賢人、189
セブンオークス、125番地3
シャバカ、サバコンを参照
シャバタカ、88n . 1、97、98n 。​​​ 3、n. 4、125n 。​ 3
シャープ（S.）、エジプト史6、引用121注3
羊の飼育、266
シェケル、132、133​
シェリー（PB）、エウリピデス訳『キュクロプス』、40頁9頁を引用
シェプネペト、99注3
造船業者、造船、20、62、68、70、75、184、271、292、309、324、325、326​​​​​​​​​​​​​​​​​​
船舶、164、169、242、315注3、317​​​​​
シャイア、237
靴職人、20、233注6
ショップ、135、218、224、247​​​​​
シチリア、シチリア語、10、30、45、75、80、注5、112、180 、注4、181、182、187、189、209、220、228、239、265、273～278、284 、注2、315​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
シケリオット・ギリシャ語、224頁5節
シキオン、28、66、157、178 –180、186 n。 1、193、215、257 –264パシム、293、296、304、306 n 。​​​​​​​​​ ​1、316、317、336n 。​​​​ ​1
シドン人、325
シーベキング (H.)、フィアテルヤールシュリフト f.ソーシャル-u. Wirtschafts-Geschichte、引用 3、26 n。 2,267n .​ 1,304n .​ 4
Sieveking (J.) と Hackl (R.)、Die königliche Vasensammlung zu Muenchen、引用 251 n. 3,252n .​ 2,334​
シゲイウム、63歳
ジギスムント皇帝3
署名、218
シルフィウム、74頁3頁
銀、80 n . 4、81、144 n . 3、177、227 ;​
通貨、4、18、57、58、61、127、128、131 ～ 133、140、152、155、164注1、172、218、219、220注4、221、294 ;​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
鉱山、38～40、47、54注1、59注1、62、68、271、291 ;​​​​​​​
ローリウムも参照
シノペ、50、135注7、271​
シフノス、243頁1節
シフニアン鉱山、44注5、46、47
シピュロス山、129
σιτοφύλακες , 12
シッツングスベリヒテ d.プロイシッシェンアカデミー d.ベルリンのWissenschaften、ケーラー、ウィーガントを参照
シッツングスベリヒテ d.バイエリッシェンアカデミー d. Wissenschaften zu Muenchen、ヴェクラインを参照
シッツングスベリヒテ d.アカデミー D.ウィーンのウィッセンシャフテン、バウアー、クラインを参照
Six (J.)、Numismatic Chronicle 、引用53注1、56注2、64、128注4、131
スカバラ（？カヴァラ）、37
Skapte Hyle、50 n. 7
Skias (A.)、Archaiologike Ephemeris、引用 324 n. 1,333n .​ 4
スキッドー、40歳
スカイフォイ、248、334​
奴隷、奴隷制度、奴隷労働、12、13、15、18 –23、30注 3、45、47注 7、48、51、67、79、150注 6、151注 2、187注 8、191、192、218、222 –225、234、235、266、280 –282、284、287 ;
helots、 πενέσται、serfs、thetesも参照
奴隷反乱、23、45、234注3​
製錬、44、48​
スミス（G.）、アッシュールバニパル、引用88注2、91注7、99注3、101注2、143注2、144注5、214注3
スミス（KF）、アメリカ文献学ジャーナル、引用147注6、148注4
370スミス（W.）『ギリシャ・ローマの伝記と神話辞典』、引用336件、注5
スミス、14、17、20、223、225​​​​​​​
スミルナ、77、130、131​​​
スヌークス夫人、125 n. 3
スノードン、40歳
聖書考古学会紀要、Reviloutを参照
社会学的レビュー、ジマーンを参照
ソクラテス、17、18、19注4​​
ソリ、158
ソロン、7、8、9、12、13、16、17、28、33 –35、49、53注 2、63注 3、65、95注 1、150注 3、158、166、170 –172、258注 4、261、290、301、303注 1、308、309注 4、327、328 ;
引用7、8、9注3、14、28注1、48、55​​​​​​
ソロニウム、239注5
ソファネス、174
ソフォクレス『アンティゴネ』 129頁より引用
オイディプス ティラヌス、引用 9、174 n。 3;
引用断片 16 注7, 313
ソシアス、51歳
ソストラトス、68、177
Σουνιακὸς γουνός、41、44
Souldille (C.)、Hérodote et la Religion d’Égypte、引用 98 n. 3
σῴζω、82
スペイン、1、46、68、117、177​​​​​​​
スパルタ、スパルタ人、20、23～25、45、53、57、63注4、74注5、84、144注4、164注1、175 ～177、178注1、180、196注5、239、263注5、282、330、332、333、336注1​​​​​​​​​​​​​​​​​
スパルタクス、23
精子、135、136、152、293​​​​​
σφραγίς , 149
シュピーゲルベルク、Orientalische Litteraturzeitung、引用 125 n. 3
唾をコインとして使う、149、162～164
スプリウス・カッシウス、カッシウスを参照
Spurius Maelius、Maeliusを参照
スタッフォードシャー、80 n. 6
ステイス（V.）、318
シュタルバウム（G.）『プラトニス・メノン』 85頁1節引用
スタンダード・オイル・カンパニー、5、26
ステーター、57、130、132n 。​​​ 3、137 ;​
ダリック、クロセイデスも参照
σταθμός , 171
スタティウス、テバイ、引用308、309
小像（フィギュア）、118、119
スタイン（H.）編『ヘロドトス』51頁3節引用
στέφανος, στεφανόπωλις, στεφανηφόρος ἥρως , 55 –57
ステファヌス・ビザンティヌス、引用 37、38 n . 4、40n 。​ 2、41n 。​ 3、68n 。​ 7、96n 。​ 4、103、104、135n 。​​​​ ​3、212n 。​ 1,313​
ステフィナテス、88 n. 1、98、99、100​​​​​
フォン・シュテルン (E.)、ツァイシュリフト f. aegyptische Sprache、引用 125 n. 3
ステシコロス、275注4;
引用 177 注 6
stm、stne、97
石工、14、224​
ストーブ、204、205​
ストラボン、引用 40、41注3 、注4、54注 1、59注2、63注7、65注 5、70注 3、71 注 2、79注2、80 、 84注2、87注9、90 、91 、 92注2、103、104注4、122注1 、注4、129注6、138注3 、注4、139、146注7、148 、149注1、155注2、157注2、158 、159、167注2、175関連項 3、176、177関連項3、178、179、180関連項4、183関連項2、184、187関連項1、189関連項4、190関連項3、191関連項3、192関連項 5、195関連項1、198、215関連項 2、217、224関連項 5、225、240関連項1、246関連項1、255、257関連項1、259関連項5、260関連項4、261関連項2、280関連項1、282関連項2、283関連項6、284関連項3、注5、288、289 、注1、305、注2、310、注3、312 、注3、注6、313、注2、注6、324、注2、330、336、注1
シュトラック（ML）、ミュンツァー参照
ストラティス、50頁2頁
στρωμναί , 79
ストリモドルス、59 n. 1
ストライモン（ストルマ）、36、37、50、54、58、59、62、148​​​​​​​​​
Studniczka (F.)、Athenische Mittailungen、引用 318 n. 6;
Beiträge zur Geschichte der altgriech。トラハト、引用 166 n. 1、n. 7、170n。​ 1,332n.​ 2,333n.​ 2
スエトニウス、221 注 7 を引用。
カリグラ、76 注 4 を引用。
ティベリウス、引用233、337注6
スエズ運河、87
スイダス、引用 16 n. 7、41n 。​ 3、50n 。​ 2、58n 。​ 1,59n .​ 1、70n 。​ 5、71n 。​ 1、74、75、79n 。​​​​ ​1、n. 2、95n 。​ 1、104n 。​ 4、137n 。​ 3、145n 。​ 1、n. 6、171n 。​ 4、189、195n 。​​​ 5、199n 。​ 2、n. 3、n. 5、n. 8、200n 。​ 3、201n 。​ 2、221n 。​ 7、224n 。​ 5、226n 。​ 3,268n .​ 3、269、271n 。​​​ 5, 272 , 275注5, 280注1, 281注1, 283注5, 注6, 305注2, 313 , 326注9, 327注2
σύλη、συλον、81、82
スニウム、40、41、44、291、313​​​​​​​
スーパーバス、「タルクィニウス スーパーバス」を参照
スセミル（F.）、213頁4節
Svoronos、Journal International d’Archéologie Numismatique、引用 37、53 n。 2、60n 。​ 1、62n 。​ 2、64n 。​ 3、156n 。​２、１６０、１６３、１７１ｎ．​​​​ ​1,183n .​ 6
371ツバメ、211注4、注7
スウォンジー、106番地3
スウォボダ (H.)、ポーリー ウィッソワ氏、268 n. 4
シバリス、112、266​
シロソン、69注5、79、80、82、84​​​​​
対称性、328注2
シモンズ（JA）「イタリアのルネサンス、専制君主の時代」、引用3
Syncellus、引用95、156注3
シラキュース、10、24、27、30、58、72、138注9、151、180、182、208 ～ 210、221、274注1、276、278注2、280、284、291、316注8​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
シリア、99頁3、123、131​
タバロス、139
タキトゥス『年代記』311頁1節を引用。
歴史、引用223件、注5
タフネクトについては、トネファクトゥスを参照
タハルカ (ティルハカ)、88 n. 1、97、98、99n 。​​​​ ​3、n. 5
仕立て屋、20
タナキル、236頁2節
タニス、121注3
皮なめし職人、20、222
ターベル（IM）、スタンダード石油会社の歴史、引用5注8
タルコン、237頁1節
タレントゥム、336頁1節
タルペイアン山、タルペイウス、223、237
タルクィニイ (コルネート) 、93、94、182、187、215 –219、225 、240 –243、244 n。 1、249、251​​​
タルクィニウス（名前）、237
タルクィニウス・プリスクス、ルシウス、215 –218、221、222 n。7、224n 。​ 5、227 –229、238、239n 。​​​ ​5、240、242、256、287、295、299​​​​​​​​​​​
タルクィニウス スーパーバス、183 n. 6、218、223〜227、233、234n 。​​​​​​ ​3、247、251、278、295​​​​​​​
タルクィニウス、14、207、215、218、223、224注5、225 ～227、230、233、234、236、237、239、240、245、247、249、255、256、289、295、296、298​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
タルテッソス (タルシシュ)、68、69、81、82、177
課税、税金、189、190、192注1、259、287​​​
徴税人、274、305、326注9、327注1​
τέχνη , 49
τεχνῖται , 21
テフナクテ、トネファクトゥス参照
テゲア、24頁1節
テキサマ・アマゾネス、81
テイシアス、106
テルス、228注2
テメノス、154、156 –159、176、178 –180、183 n。​​​​ 3、294、316​​​
寺院、 162、224、277 ;​​​
アイギナ（アファイア）では、318 – 320。
（アフロディーテ）、318、319 ;
(ダミアおよびオークセシア)、167、170、174、175、320 ;​​​
アグリゲントゥム (ゼウス ポリエウス) 、274、276 ;
アルゴス（ヘラ）、161–164、175、316注7、318–320、333注4。
アテネ（アテナ）、63 ;
（オリンピアのゼウス）、14、63、76注5 ;
コルキュラ、244頁1節;
コリントス（アフロディーテ）、191注3。
（アポロ）、76注5;
デルフィ（アポロ）、65 ;
エレウシス、15 ;
エフェソス（アルテミス）、128、130注6、245、272注3 。
ナウクラティス、108 ;
（アフロディーテ）、118、119 ;
（アポロ）、110 ;
オリンピア、159 ;
アッティカ（アテナ）のパレン、52 ;
ローマ（アルテミス、ダイアナ）、224注5、245、246注1。
（セレス）、240注2。
(ジュピター・タルペイウス) 、223、237 ;
（テルス）、228注2。
サビーネ（フェロニア）、261 n. 2;
サモス島（ヘラ）では、76、82。
シラクサ（アテナ）、276 ;
ティリンス（ヘラ）、320
テネドス、162頁3節
テント職人、17
テラコッタ、建築用、243、244注1、246、250 ～ 252 ;
アンテフィックスも参照
テラコッタ板、46、186、187、207注2、242​​​​
Terrien de la Couperie (A.)、大英博物館の中国コインカタログを参照
テルトゥリアヌス、『Apologia adversus Gentes』、引用 280 n. 1
テトラドラクマ、131
テトラポリス、41ページ3
サッカレー（WM）、バージニア人、引用157注4
海洋政治、76、83、95、96、165注3、174、191注2、268注3、324、330 ;​​​​​​​​​​
海軍力も参照
タレス、1、2、12​​​
タソス人、タソス人、36 n. 3、47、271n 。​​​ 4
テアゲネス、9、14、30、62注6、76注5、264-268、296​​​​​​​
テバイス（ホメロス）、262項1
テーベ、ボイオティア、24注5、108注2、164注1、261、262
テーベ、エジプト、90 n. 1、97、99 n . 3
テミスティウス『演説』、65頁5節引用
372テミストクレス、46、47、239注4、312注5​​
テオカリデス、273
テオクレス、212
テオクリトス、引用 69 n. 2、79、201n 。​​​ 8、280n 。​ 1
テオドロス、69 n. 1、73、76、80、83​​​​​​​
テオグニス、 7 –9、16注2、195注5、268、290 ;​​
引用 8, 9 , 47注 2, 57注 5, 266 , 302
テオメスター、84歳
テオプラストス、189 ;
Historia Plantarum、引用 56 n. 2,308n.​ 2;
de Lapidibus、引用129注7
テオポンプス、144注3、156、158注6、195注2を引用
テラ、テラエアン、82注 1、315注2、320注5
θεράπαιναι , 22
セロ、10 n. 1
テルシテス、28頁1節
テセウス、16、169、327、329​​​​​
テスモフォリア、274
テサロニケ56章2節
テッサリア、24、193​
テテス、θῆτες, θητικὸς ὄχλος 14, 16 , 19 , 49
ティエルシュ (H.)、フルトヴェングラーを参照
サールウォール（C.）『ギリシャの歴史』 51頁3節引用
ミレトスのトアス、268、269
Thomas (E.)、「古代インドの重量」、142 注 3 を引用。
デリーのパタン王年代記、142頁3節引用
トニス、93歳
ソリクス、40注9、41、44注1
トラキア、36頁1、3頁、37頁、50～52頁、54～ 56頁、58～ 62頁、 64頁、72頁、 199 ～201頁、271頁、284頁、288頁、291頁、 292頁、296頁
トラキア・ケルソネソス語、53、63注7、199注10、245注2
トラシュブルス、124、191、268 –270​​​
トゥキュディデス、25、26、33、290、299 ;​​​​​​​
引用9、15注2、23注1、24注2、4、28注5、30注3、31注1、34注3、36注1、45注5、50、51注2、62注5、63注6、68注1、70、80注5、170 、174、177、178注1、180注4、184、185、190注3、193注7、212注1、260注2、264注6、294 、308注2, 310 , 313 , 321 , 325 , 326 , 329注8, 331 –334, 336注1
テュエッソス、135
ティベレ川、197、221
ティルデン（ミスター）、5歳
ティルヤード（HJW）、アガトクレス、引用209注2、注3、210注1、注4
ティルジット、311
キュジコスのティマイオス、281、283、288​
シチリアのティマイオス 、210
引用 22, 209 , 220 , 275注 2
ティマルコス、12
木材、62、271​
タイムズ、引用5
ティモレオン、209
ティントレット、244
ティルハカ、タハルカを参照
ティリンス、163、318​
トモラス山、129、148
トネファクトゥス 1 世 (タフネクト)、88 n. 1、95、96、98、100、101n 。​​​​​​​​​1
トネファクトゥス II, 88 n. 1
Torr、Revue Archéologique、引用 169、321 n。 2、n. 3、n. 4,324n .​ 5
「カメ」（貨幣）、57頁5、64頁3、143頁1、154頁、 156頁、 183頁6
試金石、129
労働組合、3
デルフィの宝物庫（コリント、カエレタ）、187注8、255
オリンピアの宝物庫（シキオン）、263
トリアコン、176頁3節
陪審裁判、237
護民官、軍事、338
トリナクリア、44歳
トリプトレモス、238
三段櫂船、68、165、177、191、239、325
トリトニス（湖）、54、55
トロイゼン、169頁4節
トロイア戦争、180注4、259注1
トロイ、149、298​
信託、3、5​
真実の調査員、偉大な石油オクトパス、引用5注8
チューダーズ、101、267
Tullianum、マメルティヌスの刑務所を参照
Tullus Hostilius、261 n. 2,337​
τυραννὶς τελευταία , 29
τύραννος , 134 , 302 n. 8
トルコ、50、270​
十二表、221、336
タイバーン、247
ティレニア人、134注5
ティレニアアンフォラ、319
Tzetzes、Chiliades、引用 70 n。 3、79n 。​ 4、87n 。​ 9、134n 。​ 5、176n 。​ 3;
ad Lycophronem、引用 59 n. 1,195n.​ 2、n. 3
失業、13注5
Unger、Philogus、引用159、160、183 n . 5
アメリカ合衆国, 4 , 5 , 142 , 267
オックスフォード大学ユニバーシティ・カレッジ、237
373ウレ（PN）、ボイオティアのリツォナからの黒釉陶器、引用 108 注 1、注 6、248注3、287注3。
Journal of Hellenic Studies、引用38、81、155 ;
Burrows (RM)も参照
エジプトのファラオ、ウシマレス、101
高利貸し、2
ヴァレリイ、337 ;
Publicolaも​​参照
ヴァレリウス（マルクス）、227
ヴァレリウス・マクシムス、引用 17 注 3、35注3、51注2、70注3、184注2、217注5、228注 1、注2 、注4、229注2、233、275注1、337注4
Varro、de Lingua Latina、引用 218 n. 3、224n 。​ 5,229n .​ 2、237、248n 。​​​ 1;
de Re Rustica、引用 201 n. 5、n. 6、n. 8;
apud Charisium、引用218;
apud Nonium Marcellum、引用 223 n. 1;
(?) apud Plutarchum、引用 222 n. 3
ヴァスコ・ダ・ガマ、87歳
ヴェーダ語、134頁5節
ウェイイ、230、234、235、296​​​​​
ヴェラブルム、12 n. 3
ベリア、パエストゥム近く、221 n. 2;
ローマでは、221注2、337注5
ヴェッレトリ、246
ヴェネツィア、56頁3、70頁3
Verrius Flaccus、引用 134 n. 5
ヴェルヴィエ、311
ウェスタの処女たち、336注1、337
ヴェッターフェルト、171頁1
アッピア街道、232、233
ヴィクトリア女王、157ページ4
ビクトリア朝時代、194
ヴィクス・トゥスカス、221 n. 2
フィアテルヤールシュリフト f.ソーシャル-u. Wirtschafts-Geschichte、Cavaignac、Sieveking (H.) を参照
ヴィニャーテ、ジョヴァンニ、3
ウェルギリウス『アエネイス』、引用 238 注 3、311注1。
Schol. Veron. 238 n. 3
「処女」（コイン）、54-57、291
ウィトルウィウス、13注5を引用
ヴィットリオ・エマヌエーレ記念碑、65 n。 3
ヴォルシニイ、249
ヴルヴァ陶器、315 n. 5、318 n . 1
ヴロウリア、109、114​
ヴルチ、119頁3頁、251頁1頁
Wachsmuth (C.)、Die Stadt Athen、引用 269 n. 2,327n .​ 5,329n .​ 4
賃金、14、15、18、20、21、48、49、77、226、230、295​​​​​​​​​​​​​​​​​​​
荷馬車運転手、14
Waldstein (C.)、Argive Heraeum、引用文献 317 n. 3、318、319n 。​​​ 5、n. 6、n. 7、320n 。​ 2
ウォーカー（A.）、187注2
Wallon (H.)、Histoire de l’Esclavage dans l’Antiquité、引用 16 n. 8、23n 。​ 1、47n 。​ 7
ウォルター（FA）、ニーバー訳『ローマ史』、239頁引用、注2
ウォルターズ（HB）、大英博物館テラコッタ目録を参照
ウォルターズ（HB）とバーチ（S.）、「古代陶器の歴史」、引用323注2
Waltz (P.)、Revue Historique、引用 22 n. 6
Walzius、Rhetores Graeci、引用 51 n. 2
ワトソン（ミスター）、11 n. 2
織物、187
ウェッブ（S.）、労働組合の歴史、引用233注6
Wecklein、Sitzungsberichte d.バイエリッシュ。アカド。 d. Wissenschaften zu Muenchen、引用 269 n. 2,326n .​ 7、327n 。​ 5,329n .​ 8
ウェッジウッド、80 n. 6
ワイセンボーン（H.）、ヘレン、引用159注2
ウェルドン（JEC）、トランス。アリストテレス、政治学、35 n を引用。 5
ウェルズ（HG）、125注3;
予想、引用306;
Tono Bungay、引用306注5
ウェストミンスター、306頁5節
車輪職人、14、20
ウイスキーコンビネーション、267
Wiedemann (A.)、Aegyptische Geschichte、引用 91 n. 4、95n 。​ 1、97n 。​ 4、99n 。​ 5、125n 。​ 3、212n 。​ 6;
Geschichte Aegyptens、 122 n. 4;
ヘロドトス2世、引用87注9、89注3、90注4、91注9、102注1、104注6、106注8、122注1、注4、注5、214注5
Wiegand (Th.)、Abhandlungen、Sitzungsberichte d.プロイシッシュ。アカデミー D.ベルリンのWissenschaften zu、引用76 n。 2、110n 。​ 4、111n 。​ 3
Wiener Studien、Endtを参照
Wiener Vorlegeblätter、引用文献 323 n. 2
フォン・ウィラモヴィッツ・メレンドルフ (U.)、アリストテル u.アテネ、引用 173 n. 2,329n .​ 7
Wilisch (E.)、Eumelus、引用 195 n. 2、n. 4;
Goettingsche Gelehrte Anzeigen、引用 180 n. 3、191n。​ 3、194、195n。​​​ 1,196n.​ 4;
ヤーレスベリヒト d.体育館。ツィッタウ、引用文献 46 n. 7、187n。​ 7、188 n . 1,191n.​ 3、192n。​ 1、n. 4,242n.​ 3;
374ヤールビュッハー f. Classische Philologie、引用 180 n. 2、183 n . 5
Willers (H.)、Geschichte der roemischen Kupferprägung、引用 156 n. 2、171n 。​ 6,219​
ウィルソン、ウッドロー会長、引用5、290
ウィマー（F.）、オーバール参照
ヴィンケルマンフェステ・プログラム、フルトヴェングラーを参照
Winckler (H.)、Altorientalische Forshungen、引用 143 n. 2
ワイン貿易、104、120、125、126、143注1、286​​​​​​
ウィンター (F.)、ヤールブーフ d.ドイツ語。考古学研究所、引用 205 n. 1
ウィズベック、233 n. 6
ヴォッヘンシュリフト f. klassische Philologie、Bluemner、Graef を参照
狼、カピトリーノ、253、254
産業における女性、20頁1頁
政治的地位、236注2
毛織物産業, 2 , 3 , 21 , 69 , 74 , 79 , 265 –267, 292
「働く女性たち」139
ヴィッテンバッハ、158頁3節
ザンティアス、68歳
クサントス、130 注 2、144注1 を引用
クセノファネス、129、131、133を引用
クセノポン『アナバシス』、265 注 6 を引用。
Cyropaedia、引用123注3、144注4;
Hellenica、引用20注4、27注5、148注2;
Hiero、302 注 6 を引用。
記念品、引用13 注3、17、18注1、20注1、265注3、267 ;
Oeconomicus、引用17、19注4;
de Republica Racedaemoniorum、引用文献 17;
de Vectigalibus、引用 12 n. 4、18、44n。​​​ 1、46、47、51n。​​​​ ​1、150n。​ 6,308n.​ 2,310​
クセルクセス、24 n. 5、140、152、293、332​​​​​​​
ξυλινὴ κιβωτός , 198
古典学における年間研究については、Lamb (D.) を参照
ヤングタークス、270
ツァイシュリフト f. aegyptische Sprache、v. Stern を参照
ツァイシュリフト f. Numismatik、ブランディス対フリッツェ、ハマー対サレットを参照
ツァイシュリフト。 f. Socialwissenschaft、Beloch を参照
ゼノビウス、引用71注1、73、78注7、79注2、95注1、308注3
ゼウギタイ、16、49​
ゼウス、 138注9、198、303 ;​
オリンピオス、神殿、14、63、76 n 。 5;
パトロス、祭壇、180 ;
ポリエウス神殿、274、276
Zimmern (AE)、ギリシャ共和国、引用309注9。
社会学評論、引用15注5、20注6
ゾナラス、引用 215 n. 2,223n .​ 5,337n .​ 4.
ゾピリオン、287
1 . アリストテレス『ポリス』 1259年1月。この物語の信憑性には疑問の余地があるが、タレスに結び付けられているという事実自体が重要である。

2 .例えばBusolt, Gr. G. I. 2 pp. 626–7。

3 . 『ラ・リディ』163ページ；同書274ページ参照、「富はかつてないほどの重要性を獲得する。」

4 . JAシモンズ『イタリアのルネサンス、専制君主の時代2』103～104頁。同書 65頁注1、66、73、76、77～78頁を参照。

5 . オックスフォード大学の一部の講師は、紀元前7世紀と6世紀の近代産業状況との類似性を軽視する傾向があります。しかし、彼らは規模と数の重要性を過大評価するという、現代によくある誤謬に陥っているように私には思えます。これらの類似性をより深く理解するには、例えば、チコッティ『トラモント・ド・スキアヴィトゥ』（Mondo ant.） 45ページを参照のこと。

6 . E. Meyer, Jahrb. f. Nationalök. IX. (1895), p. 713 以下参照。

７．シーブキング、フィールト。 f.社会あなた。ヴィルツ。 VII. p. 87.

8 . コベット『金に対する論文』 5、6ページ（1810年8月30日）。

9 . ジェヴォンズ『マネー』23、203ページ；同書285ページを参照：「主要なビジネスセンターのいくつかにおいて、交換手段としての紙幣が硬貨に取って代わった程度は驚くべきものである。」

10 . トーマス・W・ローソン著『狂乱の金融』（1906年出版）、33、35ページを参照。

１１． CP.ポールマン、社会主義はアリです。ウェルト2、I.p . 170.

12 . Hy. D. Lloyd, Wealth against Commonwealth (1894)、2ページ。

13 . Hy. D. Lloyd,前掲書、 494ページ。また、297～298ページ、311ページも参照。第XXVIII章：（米国財務長官のスタンダード・オイルに関するもの）434、511ページ。

14 .ニューヨーク・デイリー・コマーシャル・ブル。 1894年6月4日、Hy. D. Lloyd著、前掲書、 450ページ。

15 . ニューヨーク・サン、1884年5月27日、Hy . D. Lloyd著、387ページ。

16 .タイムズ、1916年11月4日。

１７． Anatole France、L’Île des Pinouins、242 ページから 309 ページ。

１８．サルヴィオーリ、『アンティークの資本主義』（A. ボネットの伝統）、p. 267.

１９．フォン・ベルンハルディ、ドイツと次の戦争、p. 65.

20例えば、Thos. W. Lawson, Frenzied Finance、6、35ページ；Hy. D. Lloyd, Wealth against Commonwealth、341、353、386ページ（National Baptist of Philadelphia、Cincinnati Commercial Gazette、およびSenator Hoarを引用）；J. Ramsay MacDonald, Unemployment and the Wage Fund、I.M. Tarbell, Hist. Standard Oil Co. II.、114、116、137ページ（Butler County Democrat、Senator Frye、NY State Investigation Report, 1888を引用）、124、126–7、290、291ページ；Truth’s Investigator, The Great Oil Octopus、227ページを参照。

21 . Hy. D. Lloyd,前掲書, 493ページ。

22 . von Bernhardi、同上。

23 . カール・マルクスは、「資本」および「資本主義」という言葉を古代の状況に適用することに反対した。ただし、E. マイヤー『Gesch. d. Alt. III. 』550ページを参照。

24 . 35の断片に約300行が現存する。

25 . 現存する1389行の連続詩。

26 . 2（13）, 5–7.

27 . μονάρχου .

28 . 7（17）Fr.3–4。

29 . 3（14）, 3.

30 . 彼の暴政に対する憎悪については、例えば1181–2、1203–4を参照。

31 . ギリシャ人全般について、テオグニスの同時代人キュロス（ap. Hdt. I. 153）は、「キュロスはギリシャ人が市場を確保し、売買を行っていることを嘲笑した」と述べている。

３２． 679、φορτηγοὶ δ’ ἄρχουσι κ.τ.λ。、「悪い」は、貴族作家の間で政敵に対する通常の用語です。

33 . 717–8.

34 . 315.

35 . 523.

36 . 699.

37 . 621.

38 . 823; 上記ソロンを参照。

39 . ὑβριστήν .

40 . 1081–2.

４１． CP.たとえば、 HDt。Ⅲ． 80、ὕβρι κεκορημένος。

４２．ὑβρίζῃ、749–751。

43.47–52 .

４４． 51 行目で「これらから」 ( ἐκ τῶν )ではなく「これから」 ( ἐκ τοῦ ) と読んだ場合、他の解釈も可能ですが、 MSS です。すべてがἐκ τῶνをサポートします。

45.ソロン12(4)29-32に、7世紀の様々な僭主一族の運命についての言及を見ることは可能でしょうか。

４６．φορτηγός、テオグニス、679。

47 . ソフィス訳旧約聖書540–542。

48 . I. 13.

４９．オリンプ。 II. 58–9（アクラガスの暴君テーロに）。

50．オリンプ。 V. 15–16 (カマリナのプサウミスに)この詩は、プサウミスに対する暴君 ( μὴ ματεύσῃ θεὸς γενέσθαι )を真似しないようにという警告で終わります。

51 .ピュース。I . 48。

５２．ἀλλ’ ὅμως τὸ τοιοῦτον ἔτη δέκα κατέσχεν (Ἀγαμέμνων), οὐ μισθοφοραῖς μεγάλαις οὐδὲ χρημάτων δαπάναις, οἷς νῦν ἅπαντες δυναστεύουσιν , Isocr. パナス。 82(249)。

53 . ジェブ『アッティカ弁論家2』II.p.110。

54 . Pol. VII. ( V. )、1314年生まれ。Endt、Wien. Stud. XXIV. (1901)、47ページは、ここでシラクサのゲロに言及しており、ディオドスXI. 26; アエルVH VI. 11; ポリアイノス I. 27を引用している。これらの文献では、ゲロがシラクサの人々の前に裸で現れ、自らの統治について報告し、辞任を申し出た様子が語られている。しかし、国庫に関する言及はポリアイノスのみである。そしてそこではそれは単なる偶然です ( εὐθύνας δοὺς τῆς αὐτοκράτορος ἀρχῆς, τῆς δαπάνης, τῶν καιρῶν、τῶν ὅπλων、τῶν ἵππων、τῶν τριήρων）。

55 . ソロンについては下記34～35ページ、第XI章301ページを参照。またアリスト『哲学論』 第2巻 1267頁、第3巻1285頁を参照。

56 .例えば、ヘレフォードのジェームズ卿、サー・D・デール、ワトソン氏、マンデラ氏は、WTレイトン著『資本と労働』198ページに引用されている。現代の王国や共和国よりも単純で小規模な国家では、互角の勢力間の産業戦争の時代に、同様の立場にある個人がほぼ独裁的な権力を獲得したり、押し付けられたりすることは容易に想像できる。

５７．ポール。 VI. ( IV. ) 、1296a 。

58 . VI. ( IV. )、1295–6。

59 . プルトニウム。ソラ2, 14。

60 . アリストテレス『ポリス 論』 1259年11月

61．リシアス、c.フラグメント。 16(165)。プラウトゥスのローマの石油リングについては、 Captivi、489、「omnes conpecto rem agunt quasi in Velabro olearii」を参照してください。

62 . Xen. de Vect. 4. 14–15; Plut. Nikias , 4を参照。

63．リシアス、c.エラトスト。 19（121）。

64．デモ。c.エイフォブ。 A. 9–11 (816、817); CP。プルート。デモスト。 4.

65．アイシネス、c.ティマーチ。 97（13-14）。

66．ディオン。ハル。アイソクラ。 1、θεράποντας αὐλοποιούς。θεράπων = スレーブの場合、cp.アリストフ。プルート。 518–521。

67 .オリンピウス12世（1170年）頃。

68 .例えば、Xen. Mem. II. 7. 3, 6。ペリクレスの時代にアテネの長城を建設する契約は、カリクラテス（プルトニア語: Per. 13）という名の一人の人物に与えられたと言われています。彼の従業員については、同時代の喜劇詩人クラティヌスによると、彼らの仕事が非常に遅かったということ以外、何もわかっていません。

69 .アテネ。VI. 272 eは実際にニキアスについて、奴隷を資本 ( ἐπὶ προσόδοις ) として所有する億万長者 ( ζάπλουτος ) として語っています。

70．プルート。ソル。 XXII. πρὸς τὰς τέχνας (cp. χειροτέχνης = 職人) ἔτρεψε τοὺς πολίτας。同上、こちらにも注意してください。 (cp. Galen, Protrept. 8 init.; Vitruv. VI. praef.) 父親が彼に職業を教えなかった場合、息子は父親を扶養する義務がないという法律、さらには Poll。Ⅷ. 42（ソロンの時代には、失業で3回有罪判決を受けた人は投票権を失った）。

71 . アリストテレス『アテネ社会主義論』第2章。第12章では、ソロンが奴隷制度と負債に対処するために立てた措置である「ソロンによる奴隷制度と負債の解消法」によって解放された貧しい人々やかつて奴隷であった人々の 困難（ἀπορία ）について言及し、ソロン自身の言葉を引用している。

72 . プルトニウム。ソリス。XXIV 。

73．アッシュ。c.ティマーチ。 27(4)。

74 .アンソロジー. リュル.ソロン, 12 (4), 49–50.

75 . 特にアテネとローマで顕著です。

76．アリストト。ポール。 VII. ( V. )、1313 b。

77 .以下、267、274頁以降、279、223頁以降。

78．たとえば、ウィーンの Endt による。スタッド。 XXIV. (1901)、p. 55.

79 . Hy. D. Lloyd, Wealth against Commonwealth、364ページ。

80 . プルト。12あたり。

81 . エレクテイオンの建設、紀元前 408年CIA I. 321, 324。

８２．プルート。あたり。 16、τὴν δύναμιν αὐτοῦ … κακοήθως παρεμφαίνουσιν οἱ κωμικοί, Πεισιστρατίδας μὲν νέους τοὺς ἀμφὶ αὐτὸν ἑταίρους καλοῦντες, αὐτὸν δ’ ἀπομόσαι μὴ τυραννήσειν κελεύοντες。

83． CP.マウリ、Cittadini Lavoratori dell’ Attica、p. 56.

84 . ペリクレス統治下のアテネについて、トゥク書II. 65 を参照。「名目上は民主主義であったが、実際は主導的な人物による統治であった。」

85 . Arch. Eph. 1883, pp. 109 f. = CIA II. ii. 834 b (紀元前329–8年)。

86．ツィンマーン、社会学評論、1909 年、p. 166.

87．CP. Cic。オフ。 I. 42. 151、Mercatura、si tenuis est、sordida putanda est、sin magna et copiosa … 非 est admodum uituperanda; atque etiam si … ex portu in agros seposesque contulerit, uidetur iure optimo posse laudari : この見解は、ローマやイギリス以来、ギリシャでも同様に堅固に保持されていたことは疑いありません。

88 . 古代ギリシャの肉体労働に関する見解をほぼ網羅した文献としては、フローベルガー著『De Opificum apud vet. Graec. condit. chap. II』がある。

89 .ほーむ。奇妙な。 XXIII. 189;イル。 VI. 313–5;奇妙な。 VI. 52f; CP。イルも。 V. 59 f.; XXI. 37; 奇妙な。 V. 241 f.

90 . メガラでは、貴族のテオグニスは労働者階級に対して軽蔑の念を抱いているが、彼は自分の街で圧制が打倒された後にこの作品を書いた。

91 . プラトン『クリティアス』110年頃

92 . プルトニウム。テサロニケ25章。

93 . プルトニウム。ソリス。2 .

94 . アリストテレス『アテネ政治論』 7.

95．法律、XI。 920日。アテナイの守護神の性格について cp.プロクラスアドプラット。ティマエ。 52 b 、職人（ δημιουργικῶν ἔργων）の作品の後援者としてのアテナ・エルガネ（いわゆる） 。 CP。ソフ。フロリダ844 (ジェブとピアソン);プラトン、 プロタグ。 321 e、彼ら (アテナとヘパイストス) が自分たちの工芸品を練習した共同住居 ( ἐφιλοτεχνείτην )。ハーポクラット。そしてスイド。 sv χαλκεῖα 、「職人 ( χειρώναξι ) 、特に鍛冶屋に共通の祝宴」: スイード。さらに、この祭りはもともと公の祭りであったが、後になって職人 ( τεχνιτῶν ) だけが祝うようになったとしている。A. モムゼン著『Heortologie』313 ページでは、この変化はペイシストラトスによるものだと考えている。

96． Wallon、Histoire de l’Esclavage、I. 142。

97 . アリストテレス『アテネ政治論』 13.

９８．ゼン。ラック議員。 7;メム。 IV. 2.22;オイコン。 IV. 2.

99。アエル。VH II。 1;それでゼン。メム。 Ⅲ． 7.6.

100 . アリストフォスAch. 478; Thes. 387 ;カエル840; 参照 Plin. NH XXII. 38; Aul. Gell. XV. 20; Val. Max. III. 4, ext. 2.

101 . Hdt. II. 167. そのため、マウリ著『アッティカの労働者都市』 65ページで、アテネ人が肉体労働を軽蔑していた根拠は4世紀以降のものだと述べているのは、むしろ後世に遡ることになる。

102 .イソクラト。アレオプ。 32(146)。

103 .マウリ、Cittadini Lavoratori dell’ Attica、p. 69.

104 . クセン.メモ. IV. 2. 22.

105 . プラトン『アポロン』 22 c-e ; クセン著『メメロ』 II.7を参照。ソクラテスはここで肉体労働に対する偏見を強く非難している。

106 . Xen. de Vect. V. 4.

107 .プラトン、議員 VII。 522b 、IX。590 ℃ ;法律、V. 741 e ;ゴーグ。 517 d –518 a ;アルシブ。 I.131b ;​​アマチュア、 136 b、 137 b。

108 . プラトン『法律』VIII. 846 d .

109 .同上 XI. 918.

110 .同上 IV. 705 b .

111 .レポート II. 371 e .

１１２．οὔτε βάναυσον βίον οὔτ’ ἀγοραῖον、アリストット。ポール。 IV. ( VII. )、1328 b ; CP。レット。 I.9.27​

113．γεωργοὶ μὲν γὰρ καὶ τεχνῖται καὶ πᾶν τὸ θητικὸν ἀναγκαῖον ὑπάρχειν ταῖς πόλεσιν, μέρη δὲ τῆς πόλεως τό τε ὁπλιτικὸν καὶ βουλευτικόν、アリストット。ポール。 IV. ( VII. ) 、1329a ; CP。VII. ( V. ) 、1317a 。

114 . Pol. III. 1278 a .

115 . 『政治学』 第4巻（第7巻）、1326年頃。『政治学』は、特定の憲法に関する一連の研究に基づいており、そのうちの一つであるアテネ憲法は、約30年前にエジプトのゴミ捨て場から発見された。アリストテレスが「職人の都市は偉大にはなれない」と述べていることから、ペルシア戦争以降、ギリシャのどの都市でも職人が目立った役割を果たしていなかったことはほぼ確実だろう。それ以前の時代については、彼の情報はそれほど信頼できるものではなかったに違いない。

116 . c. エウブリデム、32（1308）。

117 .ポルックス三世。 82; CP。フォティウス sv 「θητεία・δουλεία」

118 .例えば、 Xen. Oecon. IV. 2–3を参照。また、ソクラテスと同時代のソフィスト、プロディコスにおける労働者階級に対する非常に同情的な記述も参照のこと。「職人や機械工（χειρωνακτικοὺς καὶ βαναύσους）のことを考えてみよう。彼らは夜な夜な働き、生活必需品を手に入れるのに苦労し、嘆き悲しんで、眠れない夜を嘆きと涙で満たしている。」Mullach, Frag. Phil. Gr. II. 139。

119 . Arbeit. u. Comm. p. 46.

１２０．もちろん、ペロポネソス戦争の結果には女性も関与していました。 「私は、多くの女性国民 ( ἀσταὶ γυναῖκες ) が、不運の結果として乳母、日雇い労働者、ブドウ狩り労働者 ( τιτθαὶ καὶ ἔριθοι καὶ τρυγήτριαι ) になったと聞いています。」あの時代の街。」デモ。c.ユーブル。 45 (1313); CP。ゼン。メム。 II. 7f.

121 . ローマ軍が解散した軍隊に関して常に抱えていた問題を参照。

１２２．アリストフ。プルート。 510～525。

123 . プルトニウム26歳; ポリュアエンII. 1. 7; クセンヘル VI. 1. 5を参照。

124 . アリストテレス『政治学』 III. 1278 a . もちろん、アリストテレスは「古代」よりも、彼の現代においてより価値ある権威である。

125 . プラトン『社会学評論』 第2巻第371頁。また、シチリア島社会学院大学社会学研究科第1巻第42節「それ自体が、その権威の権威である」とも述べている。『社会学評論』 1909年、174頁。しかし、ジメルンが「ギリシャ人は賃金労働を決して好意的に受け止めなかった」と述べる際、彼は主に紀元前5世紀と4世紀のことを考えており、その時代の状況が比較的近年の成長であったことを示す証拠を無視している。

126 . Ciccotti, Tramonto d. Schiavitù 、pp. 124 f.紀元前409年のエレクテイオンの記録の現存する断片によると、支払いは一部は出来高払い、一部は日額払いとなっている。

127 . カヴァニャック『金融研究』 173ページ。4世紀のアッティカにおける奴隷人口の急増については、ベロッホ『ライン音楽集』 1890年、555ページ以降を参照。

128 .カヴェニャック、フィナンの練習。 p. 172; E. マイヤー、クラインシュリフト。 p. 198.

129 . Brants, Rev. de l’Instruct. Publ. Belg. XXVI. p. 106を参照。

130 .アテネ。XII。540日。​

131． CP. 5世紀のアテネのXen。 （？）あ。ポール。 I. 12、「都市は手工芸品の多さのため外国人を必要としている ( δεῖται μετοίκων διὰ τὸ πλῆθος τῶν τεχνῶν )」

132 . 以下、 192ページ。

133． CP.ファレアス、アリストット。ポール。 II. 1267年。

134 . ＨＤＴ。VI. 137、οὐ γὰρ εἶναι τοῦτον τὸν χρόνον σφίσι κω οἰκέτας。

135．ティマイオス、ap.アテネ。VI. 264 c .

136．クレール、メテック アテネ。 324ページ f.

137 .チコッティ、トラモント d.スキアヴィトゥ、p. 47.

138 .ブクセンシュエッツ、ベシッツ u.エルワーブ。 321、341、193ページ。 CP。ワルツ、ヒスト牧師。 117 (1914)、5 ～ 41 ページ。

139 . ヘレニズム時代の東方ギリシャ諸国では、ローマ帝国東方諸国と同様に、政府が大規模な工業企業を経営し、その従業員は自由民であったとみなされることもあったようだ。ベロッホ『ツァイツ』 第2巻、 24～25頁。しかし、これらの企業は、私たちが現在検討している政治秩序とは全く異なる政治秩序に属していた。

140。ギリシャにおける奴隷反乱については、Diod. XXXIV. 2. 19 および Athen. VI. 272 f. (ラウリウム、おそらく紀元前2 世紀後半)、Athen. VI. 265 c (キオス島、どうやらさらに後代、Beeckh, Public Econ. of Athens , II. pp. 470–471を参照) を参照。Wallon, l’Esclavage 2 , I. pp. 318 f., 483–484 を参照。ペロポネソス戦争中のラウリウムとキオス島での動き (Thuc. VII. 27, VIII. 40) は、奴隷制に対する反乱というよりも、ある主人から別の主人への逃亡であったようだ。Holm, Hist. Greece (英訳)、I. p. 103 263 では、専制政治の本質は武力に基づいていると述べており、それが真実である限り、専制政治は他の古代の政治形態と何ら区別されないという主張をしている。

141 . ἀεὶ ἀτυράννευτος ἦν、トゥク。I.18 .

142 . プルトニウム。リュサンドロス、17。

143 . ヒル著『ギリシャ・ローマ貨幣ハンドブック』17ページ、ルノルマンの言葉を引用。ヒル自身は、スパルタの貨幣はテゲアとアルゴスに伝わるアイギナの鉄貨に似ていた可能性があると考えている。しかし、後者は「重くて持ち運びにくい」というわけではない。

144 . οὐ ξυνοικισθείσης πόλεως … κατὰ κώμας δὲ … οἰκισθείσης、トゥク。I.10 .

145 .アリストト。ポール。 II. 1269a 。​

146 . 木曜I. 132.

147 . プラトンの時代のテーバイにはイスメニアスという並外れた富を持った市民がいた。「ポリュクラテスの財産をつい最近受け取った男」である。イスメニアスはペリアンダース、ペルディッカス、クセルクセスとともに、自分が大きな権力を持っていると考えていた富豪として分類されるが、僭主とは呼ばれていない。彼は自身の知恵や努力によってではなく、遺贈によって突如として富を得たので、彼の富は明らかに7世紀や6世紀の僭主の富とは異なるカテゴリーに分類されるはずであり、実際プラトンは彼を非常に雑多な仲間に入れている。プラトン『メノン』 90 a ; 『レプリゼンタティブ』 I.336 a。

148 . 下記30ページ以降を参照。

149 .アリストト。ポール。 Ⅷ. ( VI. )、1316 b。

150 .トゥキュディデス『神話史』 32ページ。

151 .議員VIII。 562a ; ​CP。 564a 、565d。​

152 . 略奪者としての僭主については、Hdt. V. 92 を参照。「（キュプセロスは）多くの人々の財産を奪った。」エフォロス、FHG III. p. 392 も、「彼はバッキアデスを追放し、彼らの所有物を没収した。」と述べている。プラトン、パイドン、82 a ; Rep. VIII.末尾を参照。しかし、戦利品は、5 世紀および 4 世紀の扇動家による訴訟的な没収とは全く異なるものである。初期の僭主がその富を行使した方法は、それが主に略奪ではなかったことを十分に証明している。典型的な初期の僭主について、傭兵的行為は何も見られない。H. Sieveking、 Kapitalist、Entwicklän、id ital、Städt、d. Mittelalt、 in Viertelj、f. Soc. u. Wirts、 VII を参照。 64ページ以降

153 .ポール。VII. ( V. ) 、1305a ; CP。VII. ( V. )、1310 b、ὁ δὲ τύραννος (καθίσταται) ἐκ τοῦ δήμου καὶ τοῦ πλήθους。

154 . 「フェイドンと他の人々は、イオニア周辺の人々から始まり、ファラリスの人々は職務から始まり、王権を持つ僭主となった」『ポリュデリック』 第 VII 巻( V. )、1310 b ; 同書、「権力、なかには王の職務から始まり」、同書、「その他 (僭主政治) は王が世襲した地位を越えて行われた」を参照;第VII巻 ( V. )、1308 a、「僭主政治の試みは、ある場所では扇動家によって、またある場所では王権主義者によって、またある場所では王朝主義者によって、あるいは最高職を長期間にわたって保持している人々によって行われた」。

155 . また、 Pol. VII. ( V. )、1305 aも参照。ここでの「近代」とは、修辞学が発達し、扇動家が兵士でなくなった時代以降を指している。

156。あるいは、歴史的期間を全く考慮しない。同僚のWG・デ・バーグ教授が指摘したように、プラトンの秩序は明らかに不正義の増大の秩序であり（『陳述』 第8章545a；344a参照）、その導入において彼はホメロスのムーサたちに言及し、あまり深刻にならないよう求めている（545e ）。この点に関するプラトンの証拠は、歴史的に考えるアリストテレスの証拠ほど文字通りに受け取る必要はない。

157 . ＨＤＴ。Ⅲ． 82.「Xen」も参照。地獄。 VII. 1. 44–46;そしてcp。ポルツィオ、チプセリディ、p. 207、n. 1.

158 . ホメロスのテルシテスにも、ソロンの「民衆の指導者」にも、ヘロドトス、プラトン、アリストテレスが知っていたようなデマゴーグの本質的な特徴は見られない。初期の僭主はデマゴーグであったとよく言われるが、それは4世紀以降の著述家によるものであり、この点に関する彼らの証拠は無価値である。下記30ページ以降を参照のこと。

159.「現代のデマゴーグは、法廷を通じて多くの没収を確保することで民主主義国の支持を得ている。」アリストテレス、政治学 第8巻（VI.）、1320年頃。

160 . Hdt. VI. 131.

161 . πολεμοποιός、アリスト。ポール。 VII. ( V. ) 、1313b ; CP。 1305 a ( οἱ προστάται τοῦ δήμου, ὅτε πολεμικοὶ γένοιντο, τυραννίδι ἐπετίθεντο ) とプラトン議員 VIII。 566 e ( πολέμους ἀεὶ κινεῖ )。

162． CP.トゥク。I. 17、δι’ ἀσφαλείας ὅσον ἐδύναντο μάλιστα τὰς πόλεις ὤκουν。ヘルマン、州立美術館5 p. 253、n. 5 は、この一節がプラトン、議員 VIII と矛盾していることに気づきました。 566 eとアリストット。ポール。 VII. ( V. )、1313 b、1305 a、これらは典型的な暴君を好戦的にします。彼はトゥキディデスが古い時代の暴君について描写していることに気づいていません。

163 . 以下、257ページ以降。

164 . アリストテレス著『ポリス論』 第7巻（1315年頃） . コリントスの僭主政治にも同様の変遷が記録されている。最初の僭主キュプセロスは扇動家であったとされているが、これはおそらく彼が僭主になったことと、アリストテレスの資料には彼がそれ以前に戦争を起こしたという記述がないことが原因であろう。

165 . Hdt. I. 59; Ath. Pol. 17によれば、「ペイシストラトスがサラミスの戦いでメガレア人との戦争において将軍を務めたというのは明らかにナンセンスである」。しかし、年代論に基づくこの主張は、ペイシストラトスの戦功の年代と性質に疑問を投げかけるだけで、その史実性全体を疑問視するものではない。

166．ペースE. マイヤー、G. d. A. II. p. 666年、ユスティヌス2世に続く。 8 (準非パトリエ・ウイシセット、ドルム占拠による暴君)。

167.アテネの僭主政治の本質的に平和的な性格については、チコッティ『 トラモント・d・スキアヴィトゥ』 49ページを参照。

168 .ポール。 VII. ( V. )、1312 b。

169 . III. 82.

170 . もちろん、以前の要素も混じっている。例えばプラトン（『レプ』 第8巻566 a-b）における追放と強制送還、そして護衛は、いずれもペイシストラトスの真髄である。

171 . プラトン『書簡』第1、2、3、4、7、8、13。プラトンの書簡の真正性については、バーネット『タレスからプラトンへ』206、207ページと注を参照。

172 .ディオグ。ラート。II. 7.63; 8.67 f.

173 . アリストテレス『政治論』 第7巻（1307年）には、アリストテレスの同時代人であったカルタゴのハンノも引用されている。この二人の僭主志願者は奴隷人口に干渉した（トゥキュディデス『パウサニアス』第1巻132ページ、オロシウス『ハンノ』第4巻6ページ参照）。そのため、平和を愛する初期の僭主像と自由労働との関係を曖昧にする一因となった可能性がある。

174 .歴史家の時代にアテネで広まっていたペイシストラトス朝に関する不正確な記述については、Thuc. I. 20; VI. 54を参照。

175。アリストテレスの考えがしばしば彼が引用する事実を彩っている点については、ムレトス、ヴァールを参照してください。レクト。 I. 14;ケーラー、シッツングスｂ．プロイス。アカド。 1892年、p. 505;ウィーン、 エント。スタッド。 XXIV. (1901)、50–51 ページ、Porzio、Cipselidiから引用。 244.

7 世紀と 6 世紀の動機に関する 5 世紀と 4 世紀の説明の全般的な疑わしさについては、JHS XIIの34 ページ以降の 「 Athenaion Politeia」にある Macan の記述を参照してください。

176 .アリストト。ポール。 VII. ( V. ) 1313a 。

177 .アリストト。ポール。 VII. ( V. ) 1315 b .

178 . モムゼン『ローマ史』（英訳）、III. 333ページ。

179 . ディオン『ハル』第7巻第1節を参照。彼の最古の典拠資料には、ディオニュシウスがスプリウス・カッシウスの治世（紀元前492年）にローマに穀物を送ったという記述がある。ディオニュシウスの名は、彼が生まれる半世紀も前にここに登場しており、彼がシチリアの僭主として卓越していたことは疑いない。

180 . ベロチ（Gr. G. 2 I. ii. p. 295）は、ペイシストラティド家に関するトゥキュディデスの明言を「100年前にアテネから追放された一族の縁戚関係についての単なる口伝」と呼んでおり、その価値を明らかに過小評価している。この言い方では、ヒッピアスの死からトゥキュディデスの誕生まで20年も経っていないことや、ペロポネソス戦争終結時に僭主の一族がまだ十分に繁栄しており、トゥキュディデスをアテネに復帰させた恩赦の対象から除外されていたことを示唆しているとは到底言えない（Didymus ap. Marcellin. Vit. Thuc. 32）。

181 . 第3章69ページも参照。

182 . Beloch, Rhein. Mus. L. (1895), p. 252, n. 1 では、キュロンの企てをソロンとペイシストラトスの間での時期としており、De Sanctis, Atthis 2 , pp. 280 f. ではペイシストラトスの亡命の時期に、O. Seeck, Klio , IV. pp. 318 f. では、早くてもペイシストラトスの経歴の初期としており、Costanzi, Riv. d. Stor. Ant. V. pp. 518–19、紀元前 570年頃としている。Lenschau ap. Bursian, Jahresbericht 176 (1918), p. 190も同様である。ただし、例えばLedl, Stud. zd ält. ath. Verfassungsges. pp. 77 f.も参照。

183 . 木曜I. 126.

184 . プルトニウム、ソロン、24。

185 . プルトニウム『ソロン』 2節を参照。アリストテレス『アテネ神話論集』 6節では、ソロンの敵が彼を（不正な）金融投機の罪で告発している。アリストテレスはこの告発を否定している。

186 . Hdt. I. 59; Plut., Solon , 13, Amat. 18, Praecept. 10 ( Moral. 763, 805) は、ソロンの改革の当時この第三者が存在していたと想定しているが、その説明はそれ自体が矛盾しており、Hdt. と矛盾している。 Sandys, Ath. Pol. 2 p. 55、Busolt, Gr. G. 2 (1895), II. p. 302, n. 2、Diels, Abh. Berl. Akad. 1885, p. 20、および Landwehr, Philol. Suppl. V. (1889), p. 155 を参照。

187 .それで、アイソクル。パナス。 148 (263);アリストト。ポール。 VII. ( V. ) 、1310b ; CP。 Cic。デ・オラット。 Ⅲ． 34;ブルータス、27、41;ヴァル。最大。Ⅷ. 9;ディオ・クリス。XXII.

188 .ペース・アリストット。ああ。ポール。 22 ( ὅτι Πεισίστρατος δημαγωγὸς καὶ στρατηγὸς ὢν τύραννος κατέστη )。

189 . プルトス・ソロン29節、ペイシストラトスが初めて僭主政治を企てていると疑われた際、「困窮者を助けた」という記述と比較。また、アリストテレス『ポリス』 第7巻（V.）、1305年a（ウェルドン訳）も参照。「この信頼の根拠は、富裕層に対する彼らの嫌悪感である。アテネにおけるペイシストラトスの場合も、平野の（裕福な地主）領主たちとの確執の結果、この信頼関係が生まれた。」

190 . Hdt. I. 64. グローテ訳『III.』（1888年版）329ページ、注4では、資金はアテネから、傭兵はトラキアから来たとされているが、これは極めてあり得ない。5世紀のストリュモン川下流域の主要都市であったアンフィポリスは、『トゥキュディデス』IV. 108で「その収入によって」アテネにとって有益であったとされている。ペイシストラトスをトラキアの鉱山王とすることに対するグローテの異議については、以下で論じる。

191 .つまり、Perdrizet、Klio、X. (1910)、p. 5.

192 . ギロー『古代ギリシャの主要作品集』30, 31頁を参照。フォン・フリッツェ 『時代篇 第 20巻』（1897年）154頁を参照。フリッツェは、ペイシストラトスの時代にラウリウム地方で採掘されていた地名マロネアが、タソス島の対岸にあるトラキアの町名でもあると述べている（フィロコロス『古代ギリシャの作品集』404頁はアルキロコスが言及したと述べている。ホメロス『オドシウスの書』97 頁を参照）。エミリア・クルティウス（ 同書に引用）は、アッティカ地方のマロネアがトラキア人にちなんで名付けられたと考えている。

193 . アリストテレス『アテネ政治論』 15.

194 . Hdt. I. 62, 64.

195 .鉄と銅の、ステフ。ビザ。 sv Αἴδηψος、Χαλκίς、ユースタス。広告ディオン。ペリゲット。 764。

196 . スヴォロノス『Journ. Int. d’Arch. Num. XV.』（1913年）、pp.233-4。

197 . CP.ミュンツァー U.ストラック、ミュンツ。ノルド・グリッチ。 II. ip 8、n. 1.

198 . Hdt. I. 9; Dion. Hal. I. 13も同様。

199 . アリストテレス『アテネ政治論』 13.

200。プルート。ソロン、13歳。プリセプト。 10 (道徳。805 );アマト。 18 (道徳。763 )。

201 .たとえば、 Poehlmann、Grundriss 4 p.を参照してください。 85; E. マイヤー、G. d. A. II. p. 663;サンディーズ、 アス。ポール。2p。 55;マウリ、Cittadini Lavoratori dell’ Attica、p. 29;グランディ、トゥキディデス、ヒスト。彼の年齢、p. 116;ハーセ、アブハンド。履歴。フィル。ゲゼル。ブレスラウ、I.p . 105.

202 . 以下、付録A。

203 . JHS XXVI. pp. 136–8.

204 . AJA 1889、p. 426; CP。ハーセ、アブハンド。履歴。フィル。ゲゼル。ブレスラウ、I.p . 69、n. 16.

205 .ああ。ミット。 XXXV. (1910)、p. 286、ll。 18–21、μέταλλον ἀνασάξιμον ἐπὶ Λαυρέωι … ὧι γε(ιτνιᾷ … πρὸς) νότο(ν) ἡ ὁδὸς ἡ ἔξω τοῦ Ῥαγῶνος ἐπὶ Λαύρεον φέρουσα καὶ τὸ Σημάχειον。

206 . ステフ・ビズ・sv

207 .ああ。ベルル。アカド。 1892年、p. 37; CP。同上。 47;ああ。ミット。 XVII. 422、424ページ。

208 . Ath. Mitt. 1910, p. 309.アクロポリスの南3.5キロメートルに位置するブラハミで発見された「パンフィロスの子、セマキダイのアイスキネス」（ CIA II. 2534）の墓石は、アテネで亡くなったセマキド人の墓石として、同書2535–9と 同列に分類される可能性が高い。アテネの路面電車の東端の一つ、現在のアンペロキピにあたるアロペケで発見された断片ΙΑΧΙΔΟΥ C.IA III. 3897も同様である。属領民は、一般的にアテネか、所属していた属領に埋葬されたようである。旅行を意味する一般的なアッティカ語ἀποδημεῖν (直訳: 「自分の土地を離れる」) は、4 世紀でもまだ適切だったようです。

209 . FHG I. p. 396.

210 . FHG I. p. 396.

211 . Ath. Mitt. XXXV. (1910)、p. 277, l. 25; 278, l. 42; 281, l. 46; この語は半ば専門用語であった可能性がある。アッピアノス、ベル、Civ. IV. 106では、フィリッピからそう遠くない場所に「そこにはアシュラと呼ばれる金鉱がある」という島について言及している。

212 . CP.ヘシヒ。Ἐπάκριος· Ζεὺς ὁ ἐπὶ τῶν ἄκρων τῶν ὀρῶν ἱδρύμενος。 ἐπὶ γὰρ τῶν ὀρῶν τοὺς βωμοὺς αὐτῷ ἵδρυον ὡς ἐπιπολύ。

213。すなわち、クレイステニック内陸部の丘陵地帯を指す。4世紀以降の碑文（CIA II. 602、603）には、CIA II. 570のエパクリオイと同様の組織を形成していた内陸部の人々（メソゲイオイ）について言及されており、彼らはおそらくクレイステニック内陸部（メソゲイア）の低地住民で構成されていたと思われる。メソゲイアという名称は現在、「北はペンテリコンの尾根、西はヒュメトス、南はマルコポーロ付近、東は海岸の丘陵地帯にまで広がる起伏のある丘陵地帯と平野」を指して用いられている（Baedeker, Greece , 1905, p. 117）。

214 .例えばJAR MunroのノートJHS XIX. (1899)、187ページを参照。

215 .オディス。 Ⅲ． 278; CP。ステフ。ビザ。Σούνιον・δῆμος Λεοντίδος φυλῆς。 Ὅμηρος δὲ ἄκρον καλεῖ。

216.アリストフォス『雲』 401。

217 . ストラボン、IX. 390。

218 .パルメリウス (ル・ポールミエ)、Exerc. p. 4、シューマン、デ・コミットの引用。ああ。 p. 343、n. 4.

219 .アルベルトゥス、ヘシヒ。 sv アリイ アリッター;例：カソーボン・アド・ ディオグ。ラート。、ソロン、58は、アクロポリスのディアクリオイを見つけたようです。

220。プラトン、クリティアス、110 d。

221 . ストラボン、IX. 391;ミレトス地方については、Hdt.、VI. 20でヒュペラクリアの存在について言及されているが、 XIV. 632以降を参照。ストラボンは 海岸沿いのἄκραιと内陸部のὄρηを明確に区別している。

222 .アルダイヨンによるローリウム鉱山の慎重な研究に添付された地図には、実際にはスニウムに鉱山のマークはありませんが、スニウムの鉱山 ( μέταλλον ἐπὶ Σουνίῳ ) は、アスファルト州オイコノモスによって発行された碑文に記載されています。ミット。 XXXV. (1910)、p. 277、l. 9; CIA IIも同様です。 781: CP.エウリプも。サイクル。 293–4、「エアリー スニウムの銀脈の岩山 ( ὑπάργυρος πέτρα )」、tr.シェリー。同じく鉱山地区にあるスニウムとソリクス（「ソリクスとラウリウムには銀の鉱山がある」、スコラ・エッシュ、ペルシア語238）は、プリニウスの『ナチス紀行』 第4巻 第11号（7）で「岬」として結び付けられています。

223 . Hdt. IV. 99.

224 .アッティカと同様にロードス島 (Cavaignac, Étud. Financ. pp. xl, xli) と Euboea (Hesych. sv)にも Diakrioi がありました。ミレトスには Hyperakrioi (Hdt. VI. 20) がありました。

225 .セマチダイおよびペイシストラトスの一派との関連に加え、( a ) セマチダイは、( b )ペイシストラトスの一派との関連も明らかになっているほか、( c ) ケクロプスが設立した 12 都市のうちの 1 つ (ストラボン、IX. 397、Steph. Byz. sv)、( d ) ケクロプスが設立した 3 つの都市群のうちの 1 つ (Suid. およびEt. Mag. sv)、( e ) テトラポリス近郊の国 (ベッカー、Lex. Seguer. p. 259)、( f ) トリッティス (エパクリア人のトリッティス: CIA II. 1053 および (?) I. 517 b ; 参照、Loeper、Ath. Mitt. XVII. p. 355、n. 3)、( g ) プロテイアからの支払いの受取人 ( CIA II. 570、紀元前 420年頃) であったことが分かっています。ミルヒヘーファーは、この語がより広い意味とより限定的な意味で用いられていることを認識している（パウリー・ウィソワ著『エパクリア』参照）。ただし、碑文のエパクリアのトリッティに関しては、トリッティは一般的に地域名ではなく、その地域の主要な場所にちなんで名付けられている点に注意する必要がある。例えば、エレウシス人のトリッティ、ペイラ人のトリッティ、CIA I. 517などである。セマチダイとプロテイアは異なる部族（アンティオキスとアイゲイス）に属し、したがって異なるトリッティに属する。

226 . ストラボン、XI. 499.

227 .例：オイコノモス、Ath。ミット。 XXXV.（1910）、277ページ、l。 25; 278、l. 42; 281、l. 46; CP。ゼン。デ・ヴェクト。 IV. 2、τῶν ὑπαργύρων λόφων ;ニューハンプシャー州プリニウス IV。 11 (7)、トリカス岬。

228 .ブルシアン、Gr.ゲオグ。 I. pp. 254–5。ボック、パブ。エコン。 II. p. 416、n. 6、 Λαύριον ὄροςを引用しますが、言及はありません。

229 . カマレサ（マロネア？）とスニウムの間の遺跡を、レーパーはポタモスと同定しており、その遺跡を「im Inneren liegend」（Ath. Mitt. XVII. 333–4ページ）と表現している。

230 . Schol. Ap. Rhod. Argon. I. 1129、Phoronidsを引用、

ἄνδρες ὀρέστεροι,
οἱ πρῶτοι τέχνην πολυμήτιος Ἡφαίστοιο
εὗρον ἐν οὐρείῃσι νάπαις, ἰόεντα σίδηρον,
ἐς πῦρ τ’ ἤνεγκον καὶ ἀρίπρεπες ἔργον ἔδειξαν。
231 . Binder, Laurion , p. 25（Saglio, Dict. d. Ant. sv ferrum, p. 1087のde Launay参照）によると、ペルーでは今でもこの慣習が続いているという。製錬は鉱山の近くで行われていた。Saglio, Dict. d. Ant. sv metallaのArdaillon参照。古代シフニア鉱山の遺跡は今日でもカミニア（炉）、カプサラ（鉱滓？）と呼ばれている（Bent, JHS VI, pp. 196–7）。

さらに古い時代、エジプトでは、鉱山から採れる金は、砂金とは区別して「山の金」として知られていました（ブレステッド『エジプト記録』IV. 30）。また、同書28節の「山の金」（ラムセス3世）にも同様に 記されています。

232 . Abh. Berl. Acad. d. 1892, p. 47.

233 .アテネミット XVII.

234 . ポリベスXXXIV. 9.

235 . アテネVI. 272 e ; オロス V. 9 と比較。オロスは、明らかに同じ反乱が第一次シチリア奴隷戦争（紀元前139-132年）の時期に起こったとしている。

236 . Thuc. VII. 27; Bury, Hist. Greece , p. 485を参照。

237 . Hdt. VII. 144; プルトス.テミスト. 4; アリストテレス.アテネ. ポリス. 22.

238 . Ardaillon著『Laurium鉱山』（このテーマに関する最高の書籍）132～133ページ。鉱脈の技術的な説明も参照のこと。

239 . プルトニウム。テミスト。4 .

240 . Xen. de Vect. IV. 2.

241 . F. カウアー、メガラとアテネのパルテイエン、p. 17.

242 . Hdt. III. 57; これらは紀元前490年以前には枯渇していたようである（Perdrizet, Klio , X. (1910)、p. 7、Hdt. III. 57とPaus. X. 11. 2を引用）。この事実は、発見が早かったことを示唆している。

243 .フルトヴェングラー、ベルル。ヴァス。 871 B、639、831 A: Wilisch、Jahresb。ジム。 ツィッタウ、1901年、図。 19 (Saglio、Dict. d. Ant.図 4987)、20 および p. 20.

244 . Hdt. VII. 144.

245 . Hdt. III. 57; E. Meyer, Ges. d. Alt. II. p. 610、Theognisについては、667 f.を参照。

246 .例： Perdrizet、Klio、X. (1910)、p. 2.

247 .アイスキル。ペルセ、240 (238)。

248 . Hdt. VI. 46.

249 .ペース・カヴァイニャック、フィエルテリ。 f.社会あなた。ヴィルツ。ゲス。 IX. p. 7.

250 . クセノポン, de Vect. IV. 17 は、アテネ国家に対し、市民一人当たり 3 人ずつ奴隷を購入し、鉱山で働かせるよう勧告した。当時のアテネ市民の数はおよそ 20,000 人であった (Cop. Wallon, l’Esclavage 2 , I. pp. 222 f.)。したがって、提案された奴隷鉱山労働者の数はおよそ 60,000 人ということになる。これは確かに提案時に実際に雇用されていた数よりはるかに多く、クセノポンは 10,000 人から始めることを提案している。Wallon, ibid. p. 230 は、この数はおそらく当時存在した私有鉱山奴隷の数であったと考えている。しかし、そうであっても、これらの数字は、自由な鉱山労働者集団がいかに大きな影響力を持っていたかを示している。また、de Vect. IV. 14, 15 およびpassim ; Andoc. de Myst. 38 (6); Hyp. frag も参照。 33 (Blass)；および前掲書45ページ。

251 .デモ。c.フェニップ。 20 (1044–5)。

252 .ベラール、BCH XII。 (1888)、p. 246、τέχνη δ’ οὔτις ἔριζε。

253 .アルダイヨン、ローリウム鉱山、p. 91.

254 .ソロン、ベルク、フラグ。 12 (4)、49–50、

ἄλλος Ἀθηναίης τε καὶ Ἡφαίστου πολυτέχνεω
ἔργα δαεὶς χειροῖν ξυλλέγεται βίοτον。
255 . アリストテレス『アテネ政治論』 13.

256。等式化の方法として、ベルリン・パピルスの ἀποίκων をἀγροίκωνと読み替え、Busolt, Gr. G. II. 2 p. 96, n. 1 のように、ἄποικοι（家を離れた人々。ミレトスの ἀειναῦται 、常に海上にいる人々を参照）を πάραλοι（海岸の人々）と同一視すること が考えられる。すると、デミウルゴイはディアクリオイと同一視され、若きペイシストラトゥスが既にその派閥を率いていたと仮定せざるを得なくなる。Laurentius Lydus, de Magistr. I. 47 では、ソロンをエジプトから輸入し、哲学者貴族、戦士農民、機械工の 3 つに分けています ( τὴν βάναυσον καὶ τεχνουργόν )。この声明はディオドロス9世の断片の中に現れています。ディンドルフのテキストの中で。しかし、その帰属についてはランドヴェーアやフィロルなどによって議論されている。補足V. (1889)、p. 141. ἄποικοι ではなくἄγροικοιという読み方がディオンによってサポートされています。ハル。II. 9;詳細については、Gilliard、 Réformes de Solon、p. 11 を参照してください。 105、n. 2.

257 .プルート。デ・マル。ヴァート。 27 (道徳。262 )。

258 . プルトニウム。ペリクル12。

259 . アリストテレス『アテネ哲学』 13; プルト『ソラニウス論』 29.

260 . Perdrizet, Klio , X. (1910)、p. 22、Appian, Bell. Civ. IV. 106を引用。前掲p. 39、n. 4を参照。

261 .ハーポクラット。 sv Ποταμός· 「他の人たち、特に『双子』のメナンドロスが宣言しているように、彼らは不法な市民権の主張を容易に認めたと嘲笑された（ὡς ῥᾳδίως δεχόμενοι τοὺς παρεγγράπτους ） 」。ポタミオイはストラティスのコメディの名前でした。アテネ。VII. 299b ;​スイド。 sv Ποταμοί。

262 .ああ。ミット。 XVII. (1892)、pl。 11.碑文には 3 つのポタミオイについて記載されています。Ath を参照 。ミット。 XVII. pp. 390–1、Π。 καθύπερθεν、Π。 ὑπένερθεν、Π。 Δειραδιῶται。最初の 2 つは 3 番目を除いて一緒にグループ化されており、Koehler やAth に対して、Loeper はおそらく正しいでしょう。ミット。 X. (1885)、105 ページ f。 CP。IV. (1879)、p. 102、それらをレオンティスの都市トリティに割り当て、P. デイラジオタイを鉱山村にしました。したがって、 καθύπερθενはポタミオイの内陸採掘の証拠ではありません。しかし、「デイラディオタイ」は「尾根上の」という意味であり、形容詞が「尾根上の P」を意味するか「デイラディオタイの近くの P」（別のデーム、CIA II. 864 を参照）を意味するかに関係なく、ローパーの Potamioi Deiradiotai の位置を裏付けています。

263 .ミルヒヘーファー、Ath。ミット。 XVIII. (1893)、p. 284.

264 . CIA II. 3343.

265 . ヘブライ語訳第23章「ストルモン川のほとりに…都市…そこには銀の鉱山があり、周囲には多くのギリシャ人と多くの異邦人が住んでいる。」

266 . トゥク書IV. 105「ブラシダスは…トゥキュディデスがトラキアのその地域で金鉱を所有しており、その結果、本土で最も影響力のある人物の一人であったことを知る」；マルケリヌス『ヴィト』トゥク書19「（トゥキュディデスは）トラキアのスカプテ・ヒュレ出身の非常に裕福な女性と結婚した」；プルト『キモン』4。

267 . Xen. de Vect. IV. 14.

268 . Hdt. I. 60; アリストテレス.アテネ著. 14; アテネ著. 609 c ; ポリアエン. I. 21. 1; ヴァル. マックス著. 2. 2 (ext.); ヘルモグ. περὶ εὑρεσ. I. 3. 21 (ed. スペンゲル); 参照.同上学. ウォルツィウム著.レト. ギリシャ語 V. p. 378。 アリストテレス学. Eq. 447 では、ピュイがミュリナと混同されているようで、ミュリナはペイシストラトスの妻 (同上) か娘 (アリストテレス学) か、あるいはヒッピアスの妻であった可能性が高い (トゥク書、およびヘシュク書. Βυρσίνης sv )。アテナイオスはピュイをヒッパルコスと結婚させる。この混乱は、ミュリナという普通名詞が花輪を意味することがある（例えば、 『フェレックル』『金属』 I. 25; 『アリストフォス』『ヴェスプ』 861; 『ヌビウス』 1364など）のに対し、ピュイは花輪売りの女として描写されている（『アテネ民族史』『アテネ史』）。

269 .例えば、 Thirlwall, Hist. 2 II. pp. 67–8、 Babelon, Journ. Int. d’Arch. Num. VIII. (1905), pp. 17, 18、 Stein, Hdt. I. 60、 Beloch, Gr. G. 2 I. ip 370、また Beloch, Gr. G. 2 I. ii. p. 299 を参照。

270。ヒルシェンゾーン、フィログ。 Obozrenie , X. (1896)、モスクワ、119 ページ f。ベロチ、 Gr. G.2 I.ii.​ ​pp. 290 f.、ライン。ムス。 XLV。 (1890)、p. 469; De Sanctis、Atthis 2、p. 278、n. 5;コスタンツィ、Riv. d.ストア。アリ。 V. pp. 516 f.、Boll.フィル。クラス。 IX. pp.84f.、107f.

271 .ユーセブ。クロン。アルメニア語バージョン紀元前544/3年、Pisistratus Atheniensibus iterum imperauit。

272 .ジェローム、クロン。紀元前539年、Pisistratus secunda uice Athenis regnat。

273 . Hdt. I. 62.

274 . 下記第8章237～239ページを参照。

275。ベロチ、Gr. G.2 I.ii.​ ​292–3、297ページ。

276 . Hdt. VI. 35の「ペイシストラトスは最高権力を握っていたが、ミルティアデスも影響力を持っていた（ἐδυνάστευε）」は、何らかの協力関係があったことを示唆している（下記Hdt. VI. 39、63ページ参照）が、Hdt. VI. 35の「ペイシストラトスの統治に不満を抱いていた」は、友好的な関係ではなかったことを示している。

277 .ブソルト、Gr. G.2 Ⅱ ． p. 316、n. 3.

278 . Journ. Int. d’Arch. Num. VIII. (1905)、p. 19。

279 . 6、Num. Chron. 1895、pl. VII. 8、7、1。

280。例えば、P. Gardner『Earliest Coins of Greece Proper』、p. 28、Hill『Hist. Gk. Coins』、p. 17、v. Fritze 『Zeits. f. Num. XX.』（1897）、pp. 153–5では、ペイシストラトスと銀、そしてアテナとのつながりを強調している。Lermann『Athenatypen』、pp. 3 f.

もう少し古い日付については、Head, Num. Chron. 1893、pp. 249, 251、Earle Fox, Corolla Numismat. BV Head、p. 43、Svoronos, Journ. Int. d’Arch. Num. XIV. (1912)、p. 3、nos. 1109–1120、Seeck, Klio、IV. (1904)、p. 176 (Solon または Draco ともいう) を参照。

ペイシストラトゥス以降の年代については、イムホーフ＝ブルマー著『ホワース、シックス』、および（新暦1896年、537頁以降）ギルバートを参照のこと。これらの年代については、ヘッド著『年代誌』（ 1893年、247頁以降）およびバベロン著『JI d’AN 1905』12～16頁で完全に回答されている。シックスに続くホルヴェルダ著『ヘルヴェルデンの記録』（117頁）は、ギリシャ彫刻との比較を若干加えているものの、決定的ではない。

281 . E. マイヤー『 Ges. d. Alt. 1 IV. 28ページ』をはじめとする諸説のように、ペイシストラトスのパンガイオン鉱山が金鉱であったと仮定する必要はない。フィリップ王とアレクサンダー大王の時代には、パンガイオン鉱山は金で最もよく知られていたが、銀も豊富に採掘されていた（『ヘブライ書』第5章17節、第7章112節、ストラボン331節、34節、リウィウス45章29節、ユスティノス8章3節、オロシウス3章12節参照）。

282 .ポルックス、9 世。 74、75、エウリピデス（紀元前406年没）、ヒペリデス（紀元前350年没）、ユーブルス・コミクス（紀元前350年没）を引用。 CP。ヘシヒ。 sv Παλλάδος πρόσωπον、フォティウス sv Παλλάδος πρόσωπον。

283 . Schol. Aristoph. Birds、1106年、「テトラドラクマは当時フクロウと呼ばれていた。」

284 . フォティオス著『スタテル』第2章第1節、「刻印から。片面にはアテナの頭が刻まれていた。」と比較せよ。スタテルとはディドラクマのことである。

285 . ヒル『ギリシャ貨幣史』16頁；『中央ギリシャ貨幣博物館』 XXIV . 18, 19頁。

286 . Hdt. IV. 180、「彼らはそのたびに、最も美しい乙女にコリント式の兜とギリシャ式の甲冑を着せ、戦車に乗せて湖の周りを駆け巡らせます。」さらに、Macan, Hdt. IV.-VI. ad loc.を参照。彼は Phye の言葉を引用しています。

287 .アリストト。ああ。ポール。 14; CP。アテネ。XIII. 609c .​

288 . ソロン、断片2（13）、ll.5–6

αὐτοὶ δὲ φθείρειν μεγάλην πόλιν ἀφραδίῃσιν
ἀστοὶ βούλονται, χρήμασι πειθόμενοι。
289 .例えば、 BCH XXX. (1906)、p. 69、図2。Bit. Mus.、バンバリーのセールより。

290。アーキル。断片。 54 (53)、τὸν κεροπλάστην ἄειδε Γλαῦκον。

291 .ブレマー、ハルトラハト、p. 64.

292 . 頭にかぶる花輪は、6世紀後半のアッティカ地方で見られる。Pauly Wissowa著『Haartracht』p. 2132を参照。Bremer著『Haartracht』p. 15と比較。流行は赤絵式花瓶様式から始まった。

293 .ヒッピアス、ヘッド、ヒストの時代。うーん。2p。 368 (ただし、同書n. 3 を参照)。シーク、クリオ、 IV。 (1904)、173–5 ページ。紀元前508年、ホルヴェルダ、アルバム Herwerden、p. 119;紀元前500年 以降、V. Fritze、Zeits。 f.うーん。 ××。 (1897)、p. 142: カンパネス、BCH XXX. p. 75;紀元前490年、6、数字。クロン。 1895年、p. 176: アールフォックス、コロール。うーん。 BV ヘッド、p. 43：バベロン、コロール。うーん。 BV ヘッド、p. 8:ジ・ダン VIII. (1905)、44 ページ f。紀元前480年、ホワース『年代誌』 1893年、245ページ。レルマン『アテナティップ』 28ページ以降を参照。ヒッピアス以後の年代については、ヒッピアスの名が刻まれた貨幣の表面に花輪が付いていないことは決定的ではない。この貨幣は異例であり、おそらく亡命中の僭主によって鋳造されたもので、花輪がないことは亡命者の悲嘆か現地の貨幣鋳造者の無能さを示しているのかもしれない。それとも、当惑した僭主が、権力の実体を保持あるいは回復することを望んで、主権の装飾品を捨て去ったのだろうか。「オリーブはまた、葉を落としても実をつけることで知られている。ペイシストラトスの息子テッサロスにこのことが起こったと言われている」テオフラスト『植物史』 II.3.3を参照。Ruehl『ライン博物館』29ページを参照。 1892年、460ページ。

294 . ナウクラティスの花売り娘たちも、おそらくそうであったでしょう。ナウクラティスは花輪貿易の最も有名な中心地であり、サッポーとイソップの時代には、トラキアのヘタイラ、ロドピスが大きな名声を博しました。マレット著『エジプトにおけるギリシャ語の祭典』 238ページを参照。彼女はヴェネツィアとフィレンツェのフィオラーエを比較しています。

295 .写真、ハーポクラット。 sv στεφανηφόρος ; CP。ボック、パブ。エコン。 I. 193 ページ f.ルノルマン、モネとメダイユ、p. 60;サリオ、ディクト。 d.アリ。 SV ドラクマエ ステファネフォリ、p. 403. しかし、この表現が記されている碑文は、紀元前2 世紀末、CIA II のものにすぎません。私。 466–8、476。

296 .ベッカー、アネクド。グループ I. 301、19。

297 .リヴィ、XXXVII。 46、58、59; XXXIX。 7; Cic。広告アト。 II. 6、16; 11. 1.

298 .ディアマンタラス、Ath。ミット。 XIV. (1889)、p. 413.

299 . もちろん、この慣習はギリシャに限ったものではありません。例えば、

イル・マレデット・フィオーレ
ch’ ha disviate le pecore e gli agni.
ダンテ『天国篇』IX.130。
300。プルート。アポフス。ラック。、アゲシラウス、40歳（道徳。211）。 CP。ことわざτὰν ἀρετὰν καὶ τὰν σοφίαν νικᾶντι χελῶναι (美徳と知恵は亀に打ち負かされる) は、アイギナの有名なコインを暗示しています。 CP。あまりにもβοῦς ἐπὶ γλώσσῃ (舌の上に牛がいます)、Theognis 815、Aesch。アガム。 35、ポルックス9世。 61 は、牛が最も一般的な種類の 1 つである金のスタテル貨幣を意味していたか、あるいは P. ガードナーが示唆するように革製の猿ぐつわを意味していたかは不明ですが、Num. Chron. 1881、p. 289 は、ペイシストラトスの実際の時代に遡る同様のjeu de motの例です。

301 . アリストファネス著『鳥類』1106年。同書『シュコール』所収「テトラドラクマは当時（アリストファネスの時代）、フクロウと呼ばれていた」。スイド著『金持ちの者たちの』 γλαῦκες Λαυρεωτικαί·の解釈は誤り。ラウリウム鉱山には金があるという彼の発言を参照。

302 . プルトニウム。リュサンドロス、16。

303 . 現代のリオペシ、ミルヒホエファー、アブ・ベルル、アカド。 1892年、17ページ。

304 . Hdt. V. 12.

305。例えば、Hdt . V. 23, 126（ストリュモン川のミルキヌスはトラキア人と呼ばれた）、VII. 75, 115 を参照。アリストポス。Ach . 273（「ストリュモドロスのトラキア人の娘」）; ディオドス。XII . 68. 1「この都市（ストリュモン川のエンネア・ホドイ）に、ミレトス人アリスタゴラスが以前定住しようとしたが、…彼は死に、住民はトラキア人によって追い出された」（紀元前 500 年頃） ; 同書。XI . 70. 5 を参照。プルトス。キモン、7「エイオン…ストリュモン川沿いのトラキアの都市」。スイド。sv χρυσὸς Κολοφώνιοςを参照。ツェッツェス・アド・リュコフ。Cass. V. 417（Hill, Sources Gk. Hist. p. 87）。パンガイオンについては、Hdt. VII. 112「パンガイオン山には金銀鉱山があり、…主にサトライ族によって採掘されている」を参照。これは、サトライ族がトラキアの部族一覧に記載されている同書110を参照のこと。

306 . ＨＤＴ。V. 15、16;ストラボンVII。 331.

307 . Hdt. V. 1, 13, 98.

308 . マイヤー『Ges. d. Alt. III. p. 297』; マカン『Hdt. IV.-VI. app. III. , IV.特に IV. sect. 8』; どちらもヒッピアスにとってこれらの北方鉱山の政治的重要性を十分に強調していない。ペルドリゼット『Klio』X. (1910) p. 12は、ペイシストラティド朝のトラキア領は紀元前512年から475年の間、おそらくアテネの手に残っていたと述べ、この移転を否定している。

309 . ( a ) パイアニア人 (ファイ): γυνὴ … μέγαθος ἀπὸ τεσσάρων πηχέων ἀπολείπουσα τρεῖς δακτύλους καὶ ἄλλως εὐειδής。 ταύτην τὴν γυναῖκα σκευάσαντες、Hdt。I.60 ; γυναῖκα μεγάλην καὶ καλὴν ἐξευρών … τὴν θεὸν ἀπομιμούμενος τῷ κόσμῳ ,アリストト。ああ。ポール。 14.

( b ) パイオニアン: ἀδελφεὴν μεγάλην τε καὶ εὐειδέα … σκευάσαντες ὡς εἶχον ἄριστα , Hdt. V. 12.

310 . ニコス・ダム版断片71、FHG III. 413ページにも同様の記述があるが、女性はトラキア人、王はアリュアッテスとされている。マカン、アド ・ヘドト・ V. 12（同書（ ヘドト・ IV.-VI.）、付録IV. sect. 7参照）は、おそらくこの地方の物語がダレイオスに伝えられたと考えている。しかし、ニコス・ダム版にも記録されているトラキア人のアジアへの移住は、ヘドト・ダム版がダレイオスにこの物語を結び付けるのは正しいことを示唆している。ニコス・ダム版の王がリディア人であるのは、物語の舞台がサルディスであることに由来すると考えられる。

311 . パイオンの硬貨には、アテネの硬貨と同様に、アテナの兜をかぶった頭部が描かれていた。例えば 、Boston Mus. Rep. XXII. (1897)、p. 40、Svoronos, JI d’AN 1913、p. 197（4世紀）。

312。上記55～56ページに掲載されている、最も古風な外観のガーランドコインの螺旋状の毛は、オボル「バベロン」の「Corolla Num. BV Head」（1ページ以降）に見られ、 ΗΙ（おそらくヒッピアスの略）と銘打たれている。おそらくヒッピアスが亡命中に鋳造したものと思われる （同書7ページ）が、いずれにせよ螺旋状の毛が僭主政治を連想させる。Num . Chron. 1908、278ページ以降にも、同じ螺旋状の毛と ΙΠの銘が示されている。これはヒッピアスとペイシストラトゥスの両方に拡張されているが、ミュンツァーとシュトラック著「Münz. Nord-Griech. II. ip 8, n. 1」を参照のこと。

313 . Hdt. V. 94.

314 . Hdt. V. 1.

315 . πρῆγμα εὐηθέστατον μακρῷ、Hdt。I.60 ; CP。アリストト。ああ。ポール。 14、καὶ λίαν ἁπλῶς。

316.アリストフォス『鳥類』1106年。

317 . Schol. アリストフ.騎士記, 1092.

318 . Hdt. V. 11.

319 . Hdt. V. 23。下記271ページを参照。

320 . 前掲書、 58ページ；Svoronos, Journ. Int. d’Arch. Num. XV. (1913)、277ページを参照。

321 . V. 11.

322 . また、ヒスティアイオス事件と合わせて、ダレイオスがフリギア（有名な鉱山地帯）に移住させた追放されたパイオニア人とアリスタゴラスの陰謀も参照のこと（Hdt. V. 98）。

323 .トゥク。II. 15;ポーズ。I.14.1 .

324。Brit . Mus. Cat. Vas. II. B 331ではKallirrhoe（より正確にはκαλιρεκρενε 、おそらくΚαλλιρρόηとἘννεάκρουνοςの混同）と呼ばれている。ペイシストラトスが水供給を改善し拡大した水道は、Doerpfeld（Arch. Eph. 1894, pp. 3 f.）によって発見されている。テアゲネス（Paus. I. 40）、ポリュクラテス（Hdt. III. 60）、そしてコリントスのペイレーネと比較されたい。

325 . E. ガードナー、Gk. 彫刻。図34。

326 .デルプフェルト、Ath。ミット。 XXVII. (1902)、379 ページ f。 E. クルティウス、Stadtg. v. アテネ、73 ページ f.;ミカエリス、セント。アーチ。ディスコブ。 240–2ページ。

327 . プルトス『ソロン』31節、「怠惰を禁じる法律は、ソロンではなくペイシストラトスによって制定された。」

328 .アリストフ。リストル。 1150f. 「あなたが労働者の服 ( κατωνάκας φοροῦντες )を着ていたとき、再びスパルタ人がやって来て、ヒッピアスの多くの友人や同盟者を殺し、 … そしてあなたを解放し、再び労働者の代わりに紳士のような衣服を国民に着せたことを知らないのか ( ἀντὶ ) τῆς κατωνάκης τὸν δῆμον ὑμῶν χλαῖναν ἤμπισχον πάλιν）」。 CP. 5 世紀のローマの共和主義者が国王に対して行った告発: 以下、223 ～ 4 ページ。

329 . ベロチ『Gr. G. 2 I. i. 387–8』、Hdt. V. 94、「（ペイシストラトスは）シゲイウムを確保した後、その私生児を僭主とした」。ペリアンダースおよびコルキュラを参照。

330 . 木星VI. 59.

331 . Hdt. VI. 39; 上記p. 52を参照。ヒッピアスとランプサコスおよびトラキア・ケルソネソスとの結びつきを示す貨幣学的証拠については、Head, Hist. Num. 2 p. 377、Lermann, Athenatypen、pp. 17–21を参照。( a ) ケルソネソス貨幣、表側はアテナの頭部、 裏側はミレトスのライオン（ケルソネソスのミレトス人植民地については、Strabo, XIV. 635; VII. 331, frag. 52を参照）。( b ) ランプサコス貨幣、表側はアテナの頭部、裏側はランプサコスの活字。この同盟通貨は、広範かつ遠大な商業政策を示唆している。

332 .追伸 – アリストット。OEc. II. 1347 a , τό τε νόμισμα τὸ ὂν Ἀθηναίοις ἀδόκιμον ἐποίησε, τάξας δὲ τιμὴν ἐκέλευσε πρὸς αὑτὸν ἀνακομίζειν。 συνελθόντων δὲ ἐπὶ τῷ κόψαι ἕτερον χαρακτῆρα, ἐξέδωκε τὸ αὐτὸ ἀργύριον。

333 . Head, Num. Chron. 1893, p. 248 (変更はごくわずか)；Gilbert, Neue Jahrb. 1896, pp. 537 f. (ヒッピアスは同じ銀貨から新しい硬貨を発行した)。

334 .うーん。クロン。 1895年、p. 178;ジ・ダン VIII. (1905)、23 ページ f.

335 . Ath. Pol. 10.

336 . スヴォロノス『JI d’AN V.』（1902年）32ページ以降（下記183ページ、注6参照）を参照。フェイドンが没落する直前にアイギナの「カメ」を貶めた可能性を示唆している。

337 . イソクロン・ド・ビッグ25, 26（351）を参照。

338 . Hdt. VI. 125; Isoc. de Big. 25 (351)を参照。

339 . E. マイヤー、Ges. d.代替。 II. p. 637.

340。ただし、注意してください。V. 62 (次の注を参照)、χρημάτων εὖ ἥκοντες。

341 . δεῖ δὲ πρὸς τούτοισι ἔτι ἀναλαβεῖν τὸν κατ’ ἀρχὰς ἤϊα λέξων λόγον, ὡς τυράννων ἐλευθερώθησαν οἱ Ἀθηναῖοι。 Ἱππίεω τυραννεύοντος … Ἀλκμαίωνιδαι, … φεύγοντες Πεισιστρατίδας, … ἐνθαῦτα … πᾶν ἐπὶ τοῖσι Πεισιστρατίδῃσι μηχανώμενοι, παρ’ Ἀμφικτυόνων τὸν νηὸν μισθοῦνται τὸν ἐν Δελφοῖσι, τὸν νῦν ἔοντα, τότε δὲ οὔκω, τοῦτον ἐξοικοδομῆσαι, οἷα δὲ χρημάτων εὖ ἥκοντες, καὶ ἔοντες ἄνδρες δόκιμοι ἀνέκαθεν ἔτι, τόν τε νηὸν ἐξεργάσαντο τοῦ παραδείγματος κάλλιον, τά τε ἄλλα καὶ, συγκειμένου σφι πωρίνου λίθου ποιέειν τὸν νηὸν, Παρίο τὰ ἔμπροσθεν αὐτοῦ ἐξεποίησαν。ＨＤＴ。V. 62。

342 . ＨＤＴ。V. 63、ἀνέπειθον τὴν Πυθίην χρήμασι。

343 . アリストテレス、アテネ哲学、 19。古典的な根拠に基づいて、近年このようにして得られた巨額の金額については、ローマのヴィットーリオ・エマヌエーレ記念碑とジュスティツィア宮殿の有名な事件を参照のこと。

344 . FHG I. p. 395、fragment. 70。

345 . Isoc. Antid. 232、「クレイステネスは僭主たちによって都市から追放されたが、アンフィクティオン族に神の金の一部を貸してもらうよう説得し、民主政を回復して僭主たちを追放した」；Dem. Meid. 144 (561)、「（アルクメオニデスは）…デルポイから金を借りて都市を解放し、ペイシストラトスの息子たちを追放したと彼らは言う。」テミスティオス、Orat. IV. 53 a は、手段や動機については一切触れずに、アルクメオニデスを請負業者として挙げている。Hdt. II . 180、Strabo IX. 421、およびPaus. X. 5. 13は、アルクメオニデスに言及することなく神殿の再建について述べている。

346 . プルトニウム.ソリス. II.

347 . グローテ『ギリシャの歴史』 1888年版、II. 412–413頁。

348 .アッティ R. アッカドトリノ、1916 年、303 ～ 4 ページ、Cat. から引用。ギリシャのパパ。ライランズ、vol. I.p. ​31.

349ペイシストラトス朝がデルポイに敵対的であったことは、彼らが実際に神殿を破壊した火災を引き起こしたという、それ自体極めて疑わしいが各方面に広まっていた報告（フィロコ70断片、 FHG I395ページ ）から推測できるかもしれない。

350 . クレイステネスの両親は紀元前570年以前に結婚していたようだ（Beloch, Gr. G. 2 I. ii. p. 286）。

351 . アリストテレス『ポリス』 III. 1275 b .

352 . ＨＤＴ。V. 66、τὸν δῆμον προσεταιρίζεται。 CP.同上。 69、ἦν τε τὸν δῆμον προσθέμενος πολλῷ καθύπερθε τῶν ἀντιστασιωτέων。

353 . Thuc. I. 13; プリニウス『 NH VII. 57 (56)』参照。パノフカ『 Res Samiorum』 15ページでは、サモス人が馬による輸送手段を発明したとするプリニウス（同上）の記述を引用しているが、その読み方は疑わしい。edd. hippagum Samii (inuenerunt) とあるが、写本ではサモス人についてはダミアムとしている。

354 . ＨＤＴ。Ⅲ． 47（メッセニア戦争）、Ⅲ． 59年（対アイギナ戦）、V. 99年（レランティーン戦争）。

355 . Hdt. IV. 152.

356 .マカン、HDT。 IV.-VI. IP106。

357 . Hdt. II. 135.

358 . Hdt. II. 178.

359 . ＨＤＴ。II. 178; CP。ステフ。ビザ。 sv Ἔφεσος。ナウクラティスにおけるギリシャ語τεμένηについては、以下の第 4 章を参照。 116–7ページ。

360 . Hdt. II. 179.

361 .この産業に関連する最も有名な名前は、ロークスとテオドロス (下記、73、76、80、83 ページ) および哲学者ピタゴラスの父ムネサルクス (Diog. Laert. VIII. 1. 1; cp. Iambl. Pyth. 5, 9 を参照) です。

362 . 神権書XV. 125–6.

363 .プルート。クゥ。グループ57 (道徳。304–5 )。

364 .アプル。フロリド。 II. 15;アッシュ。パース。 883。

365。サモス島の初期の僭主候補については、マイヤー著『ゲス・ディ・アルト』 第2巻第614、616頁を参照のこと。同書では、アンピクラテス（『ヘブライ語』第3巻第59頁）、デモテレス（『クゥルトゥス』第57頁）、およびシロソン（『ポリュアイノス』第6巻第45頁）の名が挙げられている。この3名はいずれも極めて疑わしい。アンピクラテスはおそらく王政廃止以前の正当な王で、アルゴスのフェイドン（下記、第177～178頁）と同時代人であった可能性が高い。デモテレスは、われわれが唯一知る権威によると、その暗殺によってゲオモロイ（地母神）が台頭した君主であり、当然ながら正統王家の最後の君主であったと推定される。ポリュアイノスの『シロソン』（第6巻第45頁）は、おそらくポリュクラテスの兄弟の記憶が混同されたものであろう。彼はアイオリス人との戦争中、サモス人が都市郊外で行われるヘラの祭典を執り行うのを助け、祝典の間は僭主となる。ヘラとの繋がりはポリュクラテス一族を示唆している（下記76、81ページ参照）。アイオリス戦争は、ポリュクラテスがアイオリス大陸を領有していた大王に対して起こした闘争の隠された形である可能性がある。この闘争はポリュクラテスの治世初期、彼が僭主として弟のシロソンと共謀していた時代にまで遡る。『バベロン』改訂版1894年、268ページも参照。

366 .マイヤー、ゲス。 d.代替。 II. p. 777年、グローテIIIに続く。 (1888 編)、p. 453.

367 . Busolt, Gr. G. 2 II. pp. 508–9, n. 3 では、リュグダミスがすでにナクソスの僭主であったと述べている (Polyaen. I. 23、Plass , Tyrannis、p. 236 を参照)。

368 .トゥク。I. 13; ＨＤＴ。Ⅲ． 39、122;ストラボン、XIV。 637.マックス。ティル。 (トイブナー)、 XXIX。 2;ユーセブ。クロン。アルメニア語バージョン「サミーの雌馬」、ラテン語。対「Dicearchiam Samii condiderunt」、どちらもポリュクラテスの加入通知直後。 CP. S. ライナックによる、ポリュクラテスが海に投げ込んだ指輪の解釈 (Hdt. III. 41; Strabo, XIV. 638; Paus. VIII. 14. 8; Pliny, NH XXXVII. 1; Cic. de Fin. V. 30. 92; Val. Max. VI. 9. 5 (ext.); Tzetz. Chil. VII. 121; Galen, Protrept. 4; Eustath. ad Dionys. V. 534)。フランスの学者は、この指輪をヴェネツィア総督が毎年愛人である海と結婚させるために使っていた指輪と比較している (S. ライナック、Rev. Arch . ser. IV. vol. VI. (1905)、9 ページ以降)。ただし、マーシャル著、 Brit. Mus. Cat. Rings、p. xxi、n. を参照。 7 は、ギリシャ人の間では結婚指輪は知られていないようだと指摘している。

369 . Hdt. III. 60.

370 .スイド。そして写真。Σαμίων ὁ δῆμος ;プルート。ペリクレス、26歳。アテネ。XII. 540e ; ​CP。ヘシヒ。Σαμιακὸς τρόπος ;写真。Σάμαιναι。

371 . Thuc. I. 13, III. 104.

372 .写真。そしてスイド。Πύθια καὶ Δήλια。それでゼノブ。ほぼロイチュu.シュナイデウィン、 パロエム。グラエク。 I.p. ​165; CP。ディオゲネス派。同上。 p. 311.

373 . ἐμπορικὸν πρᾶγμα、ストラボン、X. 486; CP。プリニウス、NH XXXIV。 4.

374 . 下記260ページを参照。

375。マララスap.ミーネ、聖書。パトル。グループ巻。 97、p. 260.それでセドレン。シノプス。 243; 同上。巻。 121、p. 277.

376 .プラス、ティラニス、p. 240。

377 . Hdt. III. 47では、戦争の原因について考察しています。

378。したがって、ヘロドトスの第4巻にあるトラキア・スキタイ遠征の長い記述は、ヨーロッパのギリシャ人によるペルシアへの最初の攻撃、すなわち第5巻に記述されているイオニアの反乱中のアテネとエレトリアへの攻撃の直前に起こったことと関連している。

379 . Hdt. III. 44.

380 . Hdt. III. 120.

381 . マララス、同上。

382 . κιθαρίζειν τε καὶ ψάλλειν καὶ καπηλεύειν、Hdt。I. 155. ジャスティン、I. 7、私たちは、芸術と芸術、そして芸術を実践しています。

383 .ゼノブ。V. 1、Λυδὸς καπηλεύει、ap.ロイチュu.シュナイデウィン、パロエム。グラエク。 I.p. ​115.

384 . 76～ 77ページ。

385 . Hdt. III. 39をDiod. I. 95, 98と比較してください。

386 . ὑπὸ τρυφῆς τὰ πανταχόθεν συνάγειν、アテネ。XII. 540c 。​

387 . Hdt. I. 51; Athen. XII. 514以降。

388 .アテネ。XII。540年頃。​

389 . Hdt. IV. 155;同書159を参照。

390 . アルケシラオス2世は、ルーブル美術館の有名なキュリクスに、シルフィウムの積荷の計量と出荷を監督する姿で描かれており、その関係でミカエリスは彼をシルフィウム商人と呼んでいる（Cent. Arch. Discov. p. 235）。

391 . Hdt. IV. 162–4.

392 . Hdt. III. 56. 受取人はサモス島を侵略したスパルタ人です。

393 .エレクトラムでメッキされた鉛のアルカイック・ミレシアヘクト、ブランディス、ミュンツウェーゼン、327–8 ページ。 F. ルノルマン、アンティークのモネ。 I.p. ​225.

394 .スイド。 sv Σαμίων ὁ δῆμος。

395 . アイアケスについてはHdt. VI. 13, 22, 25を参照。サマイナの貨幣についてはHead, Hist. Num. 2 pp. 153, 603–4を参照。P. Gardner, Samos , p. 17, Pl. I. 17, 18; Babelon, Rev. Num. 1894, pp. 281–2, Pl. X.; V. Sallet, Zeit. f. Num. III. p. 135, V. p. 103を参照。

396 . Hdt. III. 60.

397 . Fabricius, Ath. Mitt. IX. (1884), pp. 165 f.; Jahrb. IV. Arch. Anz. pp. 39–40; Wiegand, Abhand. preuss. Akad. Phil. Hist. Class. 1911; Dennis, Academy , 1882, Nov. 4, pp. 335–6; Guérin, Patmos et Samos , pp. 196–7. 都市と水源を隔てる山を通って水を運んでいた巨大なトンネル状の水道橋は、今もなお現存している。

398 . IV. 87, 88.

399 . ἔργα Πολυκράτεια、アリストット。ポール。 Ⅷ. 1313b ; ​CP。アテネ。XII. 540日;スエット。 カリグ。 21（レギア）。

400年。水源：コリントス（Πειρήνη）のキュプセリデス、メガラ（エウパリノスの故郷）のテアゲネス、アテネ（Καλλιρρόη）のペイシストラトス。神殿：コリントス、アテネ（700年後にハドリアヌスによって完成した巨大なオリンピアイオン）。

401 .クリアカスap.アテネ。 540f; CP。追伸 – プルト。I. 61、sv Σαμίων ἄνθη、καὶ Σαμιακὴ λαύρα ap。ロイチュu.シュナイデウィン、パロエム。グラエク。 I.p. ​330.

402 .バロウズ、クレタ島の発見、117 ページ f。 CP。コンウェイ、同上。 227ページ f.古代の派生は興味深いですが、役に立ちません。Et を参照してください。マグ。 sv παρὰ τὸ λίαν ἔχειν αὖραν· ἢ δι’ ἧς ὁ λαὸς ῥεῖ εἰς τὴν ὁδόν。

403 .カソーボンとアテネ。XII.キャップ。 10.

404 .追伸 – プルト。I. 61; CP。アテネ。 541a 、ユースタス。広告オディス。 XXII . 128.

405 . Encyc. Brit. 11 sv を参照。バザール：「ペルシア語（bazar、market）、常設市場または商店街、あるいは一つ屋根の下にある狭い屋台の並んだ短い通りの集まり。」Radet, Lydie、pp. 298–9 では、リディア語のγλυκὺς ἄγκωνについて同様の説明がなされている。

406 . 「マカリウス 7 世」を参照。午後55時ロイチュu.シュナイデウィン、パロエム。グラエク。 II. p. 207、「サミアン・ローラ：贅沢に耽溺する人々の」 ( ἐπὶ τῶν εἰς τρυφὴν ἐκκεχυμένων );追伸 – プルト。I. 61年eosd。I.p. ​330、「極度の快楽に耽溺する人々 ( ἐπὶ τῶν ὑστάταις ἡδοναῖς χρωμένων )」。

407 . さらに、「贅沢なサモス島の暴君ポリュクラテスは、その節度のない生活様式のために滅びた」と記されています。

408 . ἀσχολίαν καὶ πενίαν τῶν ἀρχομένων、アリストット。ポール。 1313 b .

409 . 前掲26～32ページを参照。

410。アテネ。 540 d、μετεστέλλετο δέ、φησί、καὶ τεχνίτας ἐπὶ μισθοῖς μεγίστοις : Hdt. Ⅲ． 131.

411 . アテネ。541 a , ἔτι δὲ τῆς συμπάσης πόλεως ἐν ἑορταῖς τε καὶ μέθαις.この文は誤りだが、おそらくἔτι = furthermore であり、主語はやはりポリュクラテスである。この文はクレアルコスの抜粋に見られるが、これはサモスの僭王についてのみ述べているように思われる。もしポリュクラテスが主語でなければ、 ἔτιはおそらく時間的なものであり、この文は僭王政の時代から続いていた情勢を描写していたと考えられる。

412 . ディオドス1世95、「サモス島に渡航してきた住民と外国人の両方に対して暴力を振るった。」

413 . アテネ。602 d 、「 παλαῖστραι （レスリング学校）を自らの要塞に対する対抗要塞とみなし、サモス島の僭主ポリュクラテスが行ったように、火を放って破壊した者もいた。」

414 . Hdt. III. 39と45。

415 . Hdt. III. 120.

416彼らは「雇われた傭兵」と「現地の弓兵」で構成されていた（Hdt. III. 45）。

417 . Ａｐ．ゼノブ。V. 64、sv Πολυκράτης μητέρα νέμει in Leutsch u.シュナイデウィン、 パロエム。グラエク。 I.p. ​146.

418 .夫の代わりに弟を救おうとした女性の物語（Hdt. III. 119を参照）を参照。夫は代わりがきくが、弟はそうではない。

419 .スイド。Σαμίων ὁ δῆμος。

420。ストラボン、XIV。 638;ヘラクレイデス、FHG II。 p. 216;ゼノビウス三世。 90 ( ap. Leutsch u. Schneidewin、Paroem. Graec. I. p. 79)、および Eustath。広告 ディオン。ペリグ。 534、ἕκητι Συλοσῶντος εὐρυχωρίν ;スイド。そして写真。 sv Σαμίων ὁ δῆμος。 CP.クレオメネスの虐殺（紀元前 494年頃）後のアルゴス: 「アルゴスには人影がほとんどなかったので、奴隷たちが状況全体を掌握し、犠牲者の息子たちが成人するまで統治し、管理していた」と Hdt. VI. 83.

421。πρὸ δὲ τοῦ τυραννῆσαι κατασκευασάμενος στρωμνὰς πολυτελεῖς καὶ ποτήρια ἐπέτρεπε χρῆσθαι τοῖς ἢ γάμον ἢ μείζονας ὑποδοχὰς ποιουμένοις、アテネ。 540日。

422。 CP.ツェッツ。チル。 X. 347、τὸ παλαιὸν περὶ στρωμνὰς ἦν τῇ Μιλήτῳ φήμη。

423 . Hdt. III. 139.

424 . グロートIII. p.461.

425 . ストラボン、XIV。638。

426 . アテネ。XI . 464 a .

427。ブロンズ、HDT。II. 37;シルバー、ゴールド、HDT。Ⅲ． 148;ボエク、CIG 138. 7、19、27。

428 . アテネのシチリア遠征の直前にセジェスタに派遣されたアテネの使節をもてなすために借りられた金属製の容器を参照。Thuc. VI. 46。

429 . 古代の権威者の中には、テオドロスがポリュクラテスより一世紀以上も前に活躍したとする者もいる（『プラトン全集』NH XXXV. 43 (152); 参照：フレイザー『パウス』 IV. p. 237）。テオドロスは常にロエコスと関連づけられており、この二つの名前は一つの芸術家の家系で交互に代々受け継がれてきたのかもしれない。このことから、ロエコス家がサモス島でスタッフォードシャーのウェッジウッド家よりも長く活躍したというわけではない。この説明が成り立つかどうかはさておき、年代の相違は、この島でこの産業が長きにわたって栄えていたことを示している。テオドロスの年代を一つに絞るならば、ポリュクラテスより年上の同時代人となるヘラクレス（I. 51）の年代を選ばなければならない。

430 . Hdt. IV. 152.

431 . L. クルティウス、Ath。ミット。 XXXI. (1906)、151 ページ f.

432 . 図解付き、同書、 pp. 151, 152、Pl. XIV.; Amer. Journ. Arch. XI. (1907)、p. 84。

433 .例えば、ガードナー、Gk. Sculp.、図8。

434 . おそらくこれが、ポリュクラテスとキュレネのアルケシラオスとの友情の起源であろう。『ヘブライ人伝』第4章152節、「この行為をきっかけに、キュレネ人とテラエ人はサモス人と初めて深い友情を育んだ」とある。

435。ああ。ミット。 XXXI. (1906)、160、161ページ。

436 . Hdt. III. 39, 125.

437 . Hdt. III. 40.

438 . Hdt. III. 43.

439 . Hdt. III. 43.

440 . E. マイヤー『Ges. d. Alt. II』 792 ページ; 前掲書72ページを参照。

441 . Hdt. III. 120 f.

442 . Hdt. III. 121.

443 . πᾶσα ἡ ποίησις πλήρης ἐστι τῆς περὶ αὐτοῦ μνήμης、ストラボン、XIV。 638.

444 . Hdt. III. 55.

445 . Hdt. VIII. 85, IX. 90.

446 . ポリュクラテスの富はプラトンの時代にもまだ有名だった。 メノン90aとシュタルバウム『プラトニス・メノン』同上を参照。

447 . ＨＤＴ。II. 177;プリン。NH V. 11;メラ、I. 9 (60)。

448 . Hdt. II. 177.

449 . ブレステッド『歴史』第2巻574ページは、エジプト人の間には厳格なカースト制度が浸透しており、祭司だけが排他的なカーストとなったというヘロドトスの不正確な記述から推論されたものであると思われる（同書575ページ）。

450 . グリフィス、デム。Pap. Rylands、III。p . 10。

451 . グリフィス『百科事典』英国11、エジプト、87ページ。

452 .マレット、プレム。エタブ。 des Grecs en Ég. p. 292、エルマン u の言葉を引用。シュヴァインフルト、 Abh.アク。ベルル。 1885年。

453 . ディオド・シック・I. 66.

454 . Hdt. II. 159; 7世紀エジプトの造船技術の進歩については、Mallet, Prem. Étab. pp. 99 f.を参照。

455 . Hdt. II. 158, IV. 42を参照。アリストテレス『メテオール』I. 14 (352 b)、ストラボン『XVII. 804』、ディオドス『I. 33』、ツェッツ『キルケネス朝』 VII. 446を参照。2つの海を結ぶ運河は、セティ1世とラムセス2世の治世下、700年前に使用されていたようである（ヴィーデマン『 Hdt. II. 158』参照）。ペトリー『 Hist. III. 13ページ』、マスペロ『Hist. Anc. 5』228ページを参照。ネコの工事はダレイオス1世によって完成したようである（ハウとウェルズ『Hdt. II. 158』参照）。

456 . Hdt. IV. 42およびHowとWells、同上。地中海と紅海におけるネコの三段櫂船艦隊についてはHdt. II. 159を参照。

457 . Hdt. I.-III. p. 338.

458。参考のため、本章で扱う統治者のリストをここに示します。括弧内の名称はエジプト語の表記です。年代はペトリーの『エジプト史』より引用しています。エジプト全土で認められた王については、年代の後に王朝番号を付記しています。

A.サイテ王朝の統治者。

トネファクトゥス（タフネクト） 749–721
ボッチョリスまたは（？）アニシス（バケンランフ） 721–715 （二十四）
ステフィナテスまたは (?) セトン (タフネヒト 2 世) 715–678
ネケプソス（ナカウバ） 678–672
ネコ1世（ネカウ） 672–664
プサムテコス1世（プサムテク） 664–610 （二十六）
ネコ II (ネカウ) 610–594 （二十六）
プサムマウスイスまたはプサムメティコス2世（プサムテク） 594–589 （二十六）
アプリーズ（ハー・アブラ、聖書のホプラ） 589–570 （二十六）
アマシス（アーメス） 570–526 （二十六）
プサムメティコス3世（プサムテク） 526–525 （二十六）

B.エチオピアの支配者。

(ピアンキ) 748–725 またはそれ以降
サバコン（シャバカ） 715–707 （二十五）
（シャバタカ） 707–693 （二十五）
タハルカ（聖書のティルハカ） （701–）693–667 （二十五）
アンメリス（アーメン・ラッド、ルード・アーメン、ナット・アーメン） 667–664 （二十五）

C.王朝の年代。

XXIV（初期のSaite） 721–715
XXV（エチオピア語） 715–664
XXVI（サイテ） 664–525
459 . G.スミス『アッシュールバニパル』 20、27、28頁。ペトリー『歴史 III』 299頁「メンピとサアのニク」を参照。

460 . II. 151.

461 . ヘロドトス（II. 147）は、これらの王はエジプト人自身によって立てられたと述べています。彼の「十二王制」は、アッシリアの統治をエジプト人が表現したものであることは広く認識されていますが、アッシリア人はそれ以前から存在していた体制を継承した可能性も十分にあり、十二王制はリビア人のエジプト侵攻によって発展したものであり、これはアングロサクソン人のブリテン島侵攻によって生じた七王制とよく似ています。

462 . Hdt. II. 152.

463。アッシリアの記録では20とされている。12は下エジプトの王の数であった可能性もある（マレット『プレム・エタブ』 36ページ、ルノルマンを引用）。あるいは、ある時期の総数であった可能性もある（ヴィーデマン『ヘロドトス』 II.147）。あるいは、ヘロドトスが迷宮の12の庭をこの時代に誤って帰属させたことから12という数字を得た可能性もある（セイス『ヘロドトス』 同上）。

464 . ディオドI. 66.

465 . ディオドスIII. 11.

466 . Mallet, Prem. Étab. p. 39. Polyaen. VII. 3 (= Aristagoras and Theban tradition, Gutschmid, Philol. 1855, p. 692) では、プサメティコスがカリア人を雇ったのは、神託がライバルに雄鶏に気をつけるよう警告し、「カリア人が最初に兜に紋章を付けた」からだとしている。ここでも鎧が重要視されている。エジプトの戦士 ( μάχιμοι ) はカラシリエスとヘルモテュビエスと呼ばれていた (Hdt. II. 164)。Sayce の同書によれば、カラシリエス＝革で武装しているが、How と Wells の同書と比較のこと。

467 . 彼はプサメティコスがカリアとイオニアから傭兵を「呼び寄せた」と述べている。

468 . ディオドスIII. 11 は、エジプトに関する失われた 2 人の著述家、クニドスのアガタルキデス (紀元前2 世紀) とエフェソスのアルテミドロス (紀元前 100年頃) を引用し、称賛している。

469 .例えば、ヴィーデマン『Hdt. II. 152』、マイヤー『Ges. Alt. II . 461頁（ただしI. 562頁も参照）、マレット『Prem. Étab. 37–8頁（ただし41頁も参照）』など。しかし、マレットだけが当時の統治者に典型的な特徴を見出しており、リディア人とフェニキア人の類似例のみを引用している。

470 . ストラボンXVII. 801を参照。ユースタト著『ディオン注解』第823頁参照。 『地理学』ギリシャ語版『ミヌス』（ディドット）第2巻362頁参照。ストラボンはエジプトを個人的に知っていた。第2巻118頁参照。

471 . CP.ただし、Pseudoscymn。およそ748 ～ 750年ゲオグ。グループ分。 (ディドット)、I. p. 226、 Ὀδησσός、ἣν Μιλήσιοι κτίζουσιν Ἀστυάγης ὅτ’ ἦρχε Μηδίας。この年代測定方法は、490 年から 479 年にかけての大衝突に先立ってギリシャとメディアの拡大を描いたある作品に起源がある可能性があります。

472 .ライン美術館1887年、211頁以降

473 .マレット、プレム。エタブ。 p. 29.

474 . II. 151–2. マレット『プレム・エタブ』 38ページは、この逃避の類似例としてホルス神話を慎重に引用している。セイス（ヴィーデマン『 アーゲス』608ページ参照）が「プサムテクスが沼地に退却した物語は明らかにホルス神話からの借用である」と述べていることに、今では誰も同意しないだろう。ホルスの物語は、古代エジプトの何らかの支配者の生涯から借用された可能性の方がはるかに高い。プサムテクスの沼地への逃避は、アルフレッドやヘレワードの逃避と同様に自然であり、十分に裏付けられている。ヘレワードは、名声だけでなく行動においてもホルスに酷似している。

475ディオドロスの同じ事件に関する記述では、彼らがそうしたと具体的に述べられている。

476 . Diod.同上。

477 . G. スミス、Assurbanipal、64、66、67 ページ。

478 .ラデット、リディー、p. 177、「où l’on franchit la mer」と訳します。

479 . アッシリアのピサミルキ：Mallet, Prem. Étab. p. 49, n. 1を参照。ただし、Wiedemann, Hdt. II. 152を参照。

480 . Breasted, Hist. p. 566. この見解は現在では広く受け入れられています。反対意見としては、Gutschmid, Neue Beiträge Ges. Or. pp. x.-xi. を参照。

481 . ストラボンXIII. 590: マレット『プレム・エタブ』 48 ページ、注 1 を参照。ディオドロス ( I. 67) によると、プサムテクは治世後期に「アテネ人および他のギリシャ人の一部と同盟を結んだ」という。しかし、ここではマレット (同上97 ページ、212、284 ページと比較) に従い、リビア人プサムティコス (紀元前445年頃) の時代の出来事を遡及的に反映しているのではないかと推測できる。プサムティコスはペルシアに対する反乱に参加し、エジプトはアテネから多大な支援を受けた ( マレット、同上149 ページ、注 3)。ナウクラティスから出土した後期プロトアッティカ花瓶（紀元前600年頃のアッティカ）の非常に少ない例については、Prinz著『Funde aus Naukratis』75ページ以降を参照。

482 .イザヤ書XXXVII。 36; II 王XIX。 35; II クロン。XXXII. 21.

483 . ＨＤＴ。II. 141、ἕπεσθαι δὲ οἱ τῶν μαχίμων μὲν οὐδένα ἀνδρῶν, καπήλους δὲ καὶ χειρώνακτας καὶ ἀγοραίους ἀνθρώπους。

484 . アフリカヌスとエウセビウス。FHG II . p. 593; アンティオキアのヨハネ、FHG IV. p. 540。

485。その重要性はグリフィス『デム. パップ. ライランズ』 III . pp. 9–10 でうまく説明されている。また、モレ『デ・ボッチョリ』 pp. 76 f. を参照。レヴィル『法律に関する概説』 pp. 190 f. を引用している。ディオドロスの箇所はI. 94 とI. 79 からのものである。またプルト『デメトリ』 27 とクレムリン『アレックス・ストロム』 IV. 18 を参照。支払い請求における賢い裁判官としてのボッチョリス。イアムブル (ディドット『エロス』スクリプ、 p. 517) はボッチョリスの価値 (杯、花束、接吻) の評価における技能について述べている。モレ (デ・ボッチョリ、 p. 55) はボッチョリスの知恵を説明するためにあらゆる種類の物語が語られていると言っているが、それはほとんど正しくない。レヴィルap. Moret, p. 78, 「ボッチョリスは商業法典を制定した」。Diod. I. 94では、ボッチョリスはエジプトの著名な立法者の中で4位に位置付けられている。それ以前の3人には、同様の措置は見られない。

486。スキャパレリ、月曜。アリ。 Ⅷ. pp. 90–100およびTav。II.花瓶が発見された状況 (Poulsen、Orient u. frühgriech. Kunst、pp. 125–6) は、Regulini-Galassi と Bernardini の墓を思い出させます。

487 .ポールセン、オリエントuを参照。フルーグル。クンスト、p. 64; CP。キンチ、ヴルーリア、p. 249. Schiaparelli、Revillout ( Quirites et Ég. p. 4)、および Moret ( de Bocch. pp. 27–8) は、これをフェニキア人の作物と起源であると考えています。

488 . プルトニウム。デメトル。27 .

489 . πάντων φιλοχρηματώτατον (Diod. I. 94)、この特質はゼノビウスの発言 ( II. 60) と非常に一致しており、彼は正義 (cp. Suid. sv Βάκχυρις ) と創意工夫 (cp. Suid. sv ) と創意工夫 ( ἐπίνοια ) 裁判官として。ボッコリスは同胞から嫌われていたというアイリアヌスの記述 ( HA XI. 11; 参照: Plut. Vit. Pud. 3, φύσει χαλεπός ) は、ソロンやキュプセロスと同様、彼も方面によって異なる感情を巻き起こしたということを示しているに過ぎない。今や誰もヴィーデマン ( Aeg. Ges. p. 579) に従って、自分に有利な報告に対してこの記述を引用し、どちらの報告も真剣な歴史には役に立たないという証拠にはならないだろう。

490 .マネトー、FHG II。 592–3ページ。詳細については、以下のページを参照してください。 100、n. 4.

491 .ブレスト、記録、IV。 858; J.ド・ルージェ、クレストム。エジプト、IV。

492 . JHS XXVI. p. 103; 参照 pp. 91–2, 94 f. 主な相違点はレスボス島の海洋政治にあり、エウセビオス正典のアルメニア版では紀元1345年4月から1441年（＝96年）とされているのに対し、ヒエロニムスは68年としている。

493。彼がおそらくカノープス近くの小さな町でそのキャリアを始めたことに注意せよ、E. de Rougé (Brugsch を引用)、Inscr. Hist. Pianchi ap. Maspero、Bibl. Égypt. XXIV. p. 290。De Rougé は、タフネクトの名には王家の出自を示すカルトゥーシュや修飾語がなく、これらの事実から彼が比較的卑しい出自であったと主張している。

494 . エジプト海洋政治の年代は修正されていないが、エウセビオス（フォザリンガム著『 JHS XXVII』 87ページ）が記したボッコリスの治世に当たることに注意。

495。 CP.おそらくステフ。ビザ。Ἑλληνικὸν καὶ Καρικόν, τόποι ἐν Μέμφιδι ἀφ’ ὧν Ἑλληνομεμφῖται, ὡς Ἀρισταγόρας。同上。Καρικόν· τόπος ἰδιάζων ἐν Μέμφιδι, ἔνθα Κᾶρες οἰκήσαντες ἐπιγαμίας πρὸς Μεμφίτας ποιησάμενοι Καρομεμφῖται ἐκλήθησαν。 CP.ポリアン。VII. 3、ἀπὸ τῶν Καρῶν ἐκείνων μέρος τι τῆς Μέμφεως κέκληται Καρομεμφῖται。これらのカロメンファイトとヘレノメンファイトは一般に、アマシスによってメンフィスに移植されたプサムテックの傭兵の子孫として認識されています (Hdt. II. 154)。

496 . グリフィス『メンフィスの高僧』 8ページでは、ヘロドトス朝のエジプト王フェロン（ヘロドトス2世111）が単なる無名のファラオであることが明らかであると比較されている。

497 . 下記101ページを参照。

498 . どうやらBreasted, Hist. Eg. 2 pp. 552–3のようだ。

499 .ヴィーデマン、Aeg.ゲス。 p. 587;ラウト、エグ。ヴォルツァイト、p. 439f;オペルト、ラップ。例えば。とアッシル。 14ページ n. 1、29 n. 1、ブルグシュの言葉を引用。

500。ジョセフ、アンティーク。イード。 X.1.4 (17); CP。ペトリー、ヒスト。例えば。 Ⅲ． p. 296.

501 . Cp. Hdt. II. 30を参照。

502 . グリフィス『メンフィスの高僧』10ページ。

503 .同上

504 .ケーニヒスブック、47ページ。

505 . 列王記下18:21 ; 19: 9; イザヤ書36: 6; 37: 9。

506 . Schrader, Cun. Inscr. and OT、（欄外）pp. 292, 303; cp. 357。この事実自体が、Sourdille（Hdt. et la relig. de l’Ég. p. 141）にとって致命的である。彼は、シャバタカが当時のエジプト王であったという理由で、セトンを彼の神話索引に載せているからである。

507 . したがって、ティルハカがメロエの王と同一視されている（オッペルト『 エジプトとアッシル』 29ページ）のに対し、シャバタカをメロエの王と同一視することは、傷ついた葦への言及が意味をなさないことを除けば、不可能である。

508 . Petrie, Hist. Eg. III. p. 312; Griffith, Dem. Pap. Rylands , III. p. 6.

509 . グリフィス『メンフィスの高僧』 10ページ；ブレステッド『記録』IV.830（ピアンキの石碑）。

510 . G. スミス、Assurbanipal、p. 20.

511 . 上記88ページ1項を参照。

512 . FHG II. p. 593.

513 . Hdt. II. 151; Diod. I. 66; アピス石碑。

514 . FHG II. p. 594.

515 .プサムテクの娘ニトクリスは、テーベの神聖王女、タハルカ (J. de Rouge によれば、ピアンキのÉt. sur les textes géogr. du Temple d’Edfou、 p. 62、p. 62) の娘、シェプネペトの養子となった。 935f。 CP。 E. de Rouge、Notice de quelques textes hiérogl。公開。パー M. グリーン、約マスペロ、 聖書。エジプト。 XXIII. 70 ページ f。 J.ド・ルージェ、et。シュール・レ・テキスト・ジオグル。 du Temple d’Edfou、59–63 ページ。二人とも、Nが養子縁組によってのみSの娘であることを理解していませんでした。 G・スミス著『アッシュールバニパル』 78ページ（154～155ページ参照）によれば、アッシュールバニパルの初期円筒碑文にはギュゲスとプサムテクの反乱に関する記述が省略されており、また、ミルッハ（エチオピア）がサウルムギナ（アッシュールバニパルの兄弟）と共に反乱を起こしたという記述があることから、ギュゲスとプサムテクの反乱はアッシリアに対する将軍の反乱の時期に起こったと推論される。つまり、プサムテクスは当時エチオピアと同盟を結んでいたことになる。彼がシリアへ逃亡した初期の出来事（Hdt. II. 152）は、彼自身の政策というよりも、父の政策と関連していると考えられる。

516 .この同一視に対しては、マスペロ、ヒストを参照。アンク。5p。 459、n. 3; E. de Rouge、 Textes pub。パー M. グリーン、約マスペロ、聖書。エジプト。 XXIII. 74-75ページ。

517 . プサムテク自身もエチオピアのタハルカを自身の前身であると認めている: Wiedemann, Aeg. Ges. p. 600。

518 . この時代の対立する君主たちの統治期間が大部分重複していたことは疑いようがない。そうでなければ、グッチミッド（Philol. 1855, p. 659）がずっと以前に指摘したように、プサムテク1世は父王の治世を100年以上生き延びたことになる。

519 .歴史例 III. p. 318.

520 . 以下、 101ページ。

521 .例:Breasted。

522 . Diod. I. 45; Plut. de Is. et Os. 8 ( Moral. 354); 参照。 Moret, de Bocch. pp. 6–8、Mariette と Maspero を引用; Breasted, Records , IV. 811, 884, Hist. 2 p. 546; Griffith, Dem. Pap. Rylands , p. 6. ピアンキの石碑には、タフネクトに対するピアンキの軍事行動でタフネクトの息子の一人が戦死し、もう一人がピアンキに助けられたことが記されている (Breasted, Records , IV. 838, 854; 参照。 Moret, de Bocch. p. 6, n. 2)。

523 .歴史例 III. p. 334.

524 .歴史例 III. p. 327.

525 . アテネ。X . 418 e .

526。ディオドス（I. 45）とプルトス（De Is. et Os. 8）では、ボッコリスの父トネファクトスがアラビア人との戦闘中に偶然質素な生活の​​喜びを発見したとされている。アテネ（418 e）では、ネオカビスとその息子ボッコリスは共に質素な食生活を送っていたとされている（μετρίᾳ τροφῇ κεχρῆσθαι）。しかし、たとえここに一つの物語の異同があったとしても、それが同一人物を相手にしているという証拠にはならないだろう。

527 . ブレステッド『歴史』第2巻556ページで、彼はネコ1世を「間違いなくテフナクトの子孫」と呼んでおり、このことが示唆されている。

528ネコ1世はアッシリア征服者の好意を受けていた（G・スミス著『アッシュールバニパル』 20、23、27～28ページ）が、彼の反乱は必要に迫られての行為であったことを示している。

529 . グリフィス『メンフィスの高僧』第2章、第3章訳：マスペロ『 ポップストーリーズ』 115ページ以降。

530 . ペトリー『歴史』 III.図139.

531 . ＨＤＴ。II. 173; CP。アテネ。VI. 261 c、X. 438 b。

532 . マスペロ『ポップストーリーズ』 281～282ページ。ただし、この物語はプトレマイオス朝のもので、ヘブライ語の影響を受けているかも知れない。ヴィーデマン『ヘブライ語 II』 173ページを参照。E・マイヤー『ジェス・アエグ』 366ページ注1では、アマシスの酩酊に関するデモティックな物語を、サイ族のファラオがエジプトの民衆に不人気だったことの証拠として用いている。エドワード7世はイングランドで不人気だったに違いない。なぜなら、民衆は彼を競馬と葉巻と結びつけたがるからだ。エジプト人がアマシスを酩酊者として描いたのは、彼らを自分たちのように見せるという賛辞だった。紀元前525年の大惨事は、ペルシアへの逃亡途上のギリシャ傭兵隊長パネスを捕らえるためにアマシスが派遣した召使たちの酩酊状態によって助長された（『ヘブライ人伝』III. 4）。「（サイスの）ネイトの聖域に住むすべての異邦人について、カンビュセス王陛下に訴え、追放を求めた」（いわゆるデモティック年代記、ap. Rev. Égy. 1880、p. 75）このエジプト人は、アマシスの不人気さよりも、カンビュセスの政策の良き証人である。続く「陛下は命じられた。ネイトの聖域に住むすべての異邦人を追い出し、彼らの家を破壊するように。」を参照。

533 . Hdt. II. 172; Hellanicus, FHG I. p. 66; ただし、Revilleout, Rev. Égypt. 1881, pp. 96–98を参照。

534 .ポップストーリーズ、pp. 151 f.

535 . Hist. Anc. 5 p. 531. Masperoは発掘調査の証拠に言及している；Mallet, Prem. Étab. pp. 52–53.

536 . Hdt. II. 179.

537 .ナウクラティス、I. pp. 1 f.

538 .ヒエロン。Ⅷ. (Migne)、365–6 ページ。

539 . sv ナウクラティス。

540 .アテネ紀元前15世紀675年。

541 . ストラボン、XVII. 801.

542 . Hdt. II. 178.

543 . プルタルコス『サプティムス紀元前2年』（道徳146）は、ペリアンドロスがナウクラティス人ニロクセノスを歓待していたと述べている。この対話の設定が厳密に歴史的事実に基づくものであれば、これは紀元前590年以前にナウクラティスが存在していたことの証拠となるだろう。しかし、アマシスはエジプトを統治し、クロイソスは既にリディア王であったと紹介されているため、この架空の対話から年代を推論するのは早計である。

544 .ストラボン、17 世。 808; CP。 ＨＤＴ。II. 135;アテネ。XIII. 596b ;​スイド。 sv Ῥοδώπιδος ἀνάθημα。

545 .オキシル. Pap. I. pp. 10–13.

546。それでグーシュミット、そうですね。ヴィーデマン、HDT。 II. 178.

547 。ペトリー（ Nauk. I. p. 4）のように、ヘロドトスの言葉の意味を無理やり解釈して、 アマシス以前のナウクラティス占領の確固たる証拠とみなすのは無理がある。ましてや、キルヒホフ（ Stud. Gr. Alph. 4 p. 47）が、アマシス統治以前のナウクラティスにギリシャ人がいなかったことを証明するものとみなすのは、さらに不当である。

548 .例えばMalletとE.Meyer。

549。私がギリシャの専制政治についての自分の見解をエジプトに当てはめるきっかけとなったのは、私がディオドロスのプサメティコスに関する記述を読む前、ヘロドトスのセトーンと彼に従う商人や職人についての記述（前掲、92ページ）からでした。

550 .ナウク I. pp.5, 6, 21.

551 . JHS XXV. 110ページ以降

552 . BSA V. p. 39 f.; JHS XXV. p. 109; 特に「ギリシャの神々」に捧げられた壺、そして様々なギリシャの神々に捧げられた壺の発見と比較。レンガの大きさから、この囲い地は6世紀前半のものと推定される（BSA V. p. 35）。

553 . BSA V. pp. 41 n. 2, 48; JHS XXV. p. 107. 1899年、ペトリーの『大テメノス』の中で、「ナウクラティスと呼ばれるピエムロ」について書かれた4世紀のエジプトの碑文が発見されました。しかしながら、これはホガース（JHS XXV. p. 106）とは異なり、ピエムロ・ナウクラティスをブダ・ペストゥのような二重都市ではなく、スウォンジー・アベルタウェのような二言語都市と考えることを支持する証拠ではなく、反対する証拠です。

554 . JHS XXV. p. 107; BSA V. p. 43。

555 . BSA V. p.49。

556 .ナウク I. 54頁以降

557 . Hirschfeld, Rhein. Mus. 1887, pp. 215–219; Kirchhoff, Stud. 4 p. 44 f.; cp. Edgar, BSA V. pp. 50 f.。Gardnerの返答についてはNauk. II. pp. 70 f.を参照。 碑文の証拠の概要についてはES Roberts, Gk. Epig. I. pp. 159 f., 323 f.を参照。

558 . ヴィーデマンはそれを認めている、Hdt. II. 178。

559 . BSA XIV. p. 263.

560 . BSA V. 52ページ。

561 .プレム・エタブpp. 167 f.

562。ホガースが1903年に発見した追加の碑文を公表したものはさらに不十分である。エドガーが1899年に発見した碑文について記述したものはより優れているが、決して十分ではない。献辞と思われる108点（一部は断片的で確実ではない）のうち48点はアマシス王の治世以前には作られなかったであろう花瓶（黒釉、黒像式、赤像式）、33点は彼の治世まで確実に続いた活字の杯、6点はナウクラタイトの断片（制作時期不明）、2点は（後期）ミレトス文明のものである。残りは、乏しい記述から年代を特定するのが困難な織物である。残念ながら、このコレクションは典型的なものではない。エドガーが「個々の碑文の由来を述べる必要はない」と考えたことは残念である（BSA V. 53ページ）。16点はギリシャの神々に献辞されており、アポロンに献辞されているのは2点のみである。大部分がヘレニウム時代のもので、したがって 570 年以降のものだと結論付けてもいいだろう。しかし、これは落書き全般の年代が遅いことを証明するものではない。ギリシアの神々に捧げられた 16 の碑文のうち 15 は黒像式または黒釉の花瓶に刻まれており、残り 1 つは前述の 33 個のカップのうちの 1 つに刻まれている。この事実は、データが利用可能であれば、碑文が刻まれた花瓶に基づいて献呈された碑文の年代を概ね特定できた可能性があること、またガードナーが結論に至る方法は間違っていたとしても、主要な結論はほぼ正しかったことを示唆している。ミレトスの断片のうち 1 個はアポロに捧げられており、ナウクラティテスの断片のうち 2 個 (両方とも古代南部「テメノス」からのもの) はアフロディーテに捧げられている。アマシス王朝時代の発見物の中で「初期の現地の陶器は残念ながら少なかった」 ( BSA V. p. 57) ことは重要である。発掘者がこの明白な結論を導き出さなかったのは驚くべきことである。

563 . BSA XIV. p. 263; JHS XXIX. p. 320; Ure, Black Glaze Pottery , pp. 59–61. その他、1909年のバロウズによる発掘調査で未発表のもの。

564 .後のボイオシアンの例については、「Ath」を参照してください。ミット。 15. pp. 412–413 (Theban Kabeirion)、およびおそらくBCH IX で言及されているプトゥーン山からのもの。 479、523。

565 年。時折見られる初期の碑文は、この後の時代の流行の始まりを否定する証拠にはなりません。

566 . 碑文は主に神々に捧げられたものである。

567 . BSA V. 57ページ。

568 . ウレ『黒釉陶器』32頁以降

569。ナウクラティス出土の刻印入り黒色破片3枚（BSA V. 56ページ、113～115番）には碑文が刻まれており、1枚には非常に世俗的な碑文、1枚にキプロス語の略語、そしてもう1枚には献辞の冒頭と思われる碑文が刻まれている。ごく一般的な織物に世俗的な碑文が刻まれているからといって、他の織物を宗教的な目的で使用することに何ら異論はない。

570 . プリンツが『ナウクラティスの起源』 （69ページ）でこのように分類した花瓶は、この様式には属さない（キンチ『ヴルーリア』（134ページ以降を参照）。したがって、同書72ページの結論は成り立たない。

571 . BSA V. 57ページ。

572 . キンチ、ヴロウリア、p.26。

573 . Rhitsona を参照。

574。また、コリントスおよびプロトコリントス陶器の一部と同時期に栄えたダフナエ遺跡も参照のこと。しかし、コリントス遺跡はおろか、プロトコリントス遺跡も出土していないようだ。Petrie, Tanis , II. p. 62。

575。イギリス人。ムス。 1886、6 – I. 40;プリンツ、Funde aus Nauk。 p. 102.

576 . JHS XXV. p. 136.

577 . エドガー、BSA V. p.52。

578 .例えば Nauk. I. Pl. IV. 3を参照。

579 .ウィーガンド、シッツ。プロイス。アカド。 1905 年、545 ～ 6 ページ。アーチ。アンズ。 1914年、p. 222、p. 219、図。 29–31;キンチ、ヴロウリア、194–231 ページ。

580 . Funde aus Nauk. p. 37.

581 . BSA のボイオティア・キュリクス様式XIV. 308ページ以降、Pls. VIII.およびXV。

582 . Arch. Anz. 1904年、105ページ；1905年、62ページ；1910年、224ページ。

583 . A.J.ライナッハ、ジャーン。 d.保存1909 年、p. 357.

584 .ボーラウ、ネクロップ。タフ。XII. 2、4、5、6、8、9、11; CP。 30、31ページ。

585 . ベーラウとその追随者たちは、この重要な事実を十分に考慮していなかった。

586 .ボーラウ、ネクロップ。 p. 75;プリンツ、Funde aus Nauk。 p. 33.

587 .シッツ。プロイス。アカド。 1905年、p. 545。

588 。この陶器はしばしばロードス産、そして近年では（キンチ、ヴルーリア、 パッシム）カミリア産と呼ばれている。ロードス島産の陶器は圧倒的に多くの標本を生み出しているが、これはおそらく島で盗掘が特に蔓延していたためであろう。ポールセン（ Orient u. frühgr. Kunst , p. 91）はロードス産地説を主張しているが、それは様式上の危険な根拠に基づいている。彼のロシア産出物の扱いは特に説得力に欠ける。しかしペローは（Hist. de l’Art , IX. pp. 390, n. 2, 403 f.）、ミレトス産地説が確実ではないことを巧みに指摘している。

589 .プリンツ、Funde aus Nauk。 39 ページ f.

590 .ペトリー、タニス、II.お願いします。 XXVII.、XXVIII.

591 . ペトリー『タニス』 II . pp. 51, 52（『ヘブライ書』II. 30, 154を引用）。ダフネとギリシアの「陣営」（ 『ヤールブス』 X. p. 36）の正体に関するデュエムラーの疑念は、いくぶん余計なもののように思われる。

592 . ベーラウ『イオン』Nekrop. pp. 52 f.; エドガー『花瓶』（Cairo）、pp. 10, 13, 14を参照。

593 .履歴。芸術、IX。 p. 404.

594 .プリンツ、Funde aus Nauk。 73-74ページ。

595 . CR II. 233 e、オックスフォード・アシュモリアン博物館、G. 127. 2, 3（後者2つは1903年発掘）。この種の図解については、JHS XXX. p. 354、図18を参照。

596 . Rhitsona墓地カタログBSA XIV、JHS XXIX、XXXの証拠を参照。

597 . Nauk. I. Pl. VI. 1, 2; II. Pl. IX. 5; Prinz, 75ページ以降を参照。

598 .例えば、 Petrie and Gardner, Nauk. I. Pl. V. および（色付き）JHS VIII. pl. 79。

599 . Nauk. I. p. 51; II. p. 39: Prinz, pp. 87 f.を参照。

600。Vroulia、7、34、89ページ。

601 . JHS XXIX. 25頁および332頁以降

602 . Cp. Buschor, Gr. Vasenmal. 1 p. 81; Frickenhaus, Tiryns , I. p. 53.

603 . Arch. Anz. 1910年、224～225頁; 1914年、227頁。

604 。紀元前570 年直後にアマシスによってギリシャ人が追放された軍事拠点であるダフネにナウクラタイトが見つからなかったのは、その時点ではまだ発明されていなかったか、少なくとも普及していなかったことを示していると以前は考えられていました。しかし、ダフネで発見された主な陶器は、典型的な (クラゾメネス朝?) ダフネ陶器を含め、特殊な現地タイプのシトゥラを除けば、ナウクラティスでも珍しくありません ( BSA V. pp. 60–61)。ナウクラティスがダフネの衰退後に始まったとしたら、少なくとも同程度にはそうではないでしょう。ダフネにナウクラタイトがない理由について、別の説明を探さなければなりません。単にそのような繊細な陶器が野営地に不向きだっただけではないでしょうか。ナウクラタイトのカップは、現代のティーカップと同じくらい壊れやすい生地を示しています。

605 . 350以上; Nauk. I. pp. 60 f.

606 .ナウク I. p. 11.

607。その中心的で混雑した位置は（エドガー、BSA V、 p. 53とは異なり）、この見解に反論するものではなく、むしろその逆であり、特にミレトス、そしておそらくその結果としてナウクラティスのミレトス地域がアマシスの時代に苦境に陥っていたことを思い出すと、特にそうである。

608 . これらの遺跡の発掘証拠については、Prinz著『Funde aus Nauk』 pp. 12-13を参照。

609。ただし、ペローのコメント、Hist. de l’Art、IX、 p. 415に注意してください。

610 . プリンツ、pp.39-42; BSA V.pp.41 , 60。

611 .ナウク II. p. 60.

612 . この建国は、（7世紀の）レラントゥス戦争におけるサモス人の勝利とミレトス人の敗北と関連しているという魅力的な示唆（AGダナム著『ミレトス史』 68ページ）を裏付ける証拠はほとんどない。

613 . IV. 152.

614 . アテネVII. 283 e . ヒルシュフェルトは、アポロニウスがナウクラティスの創設を神話の時代にまで遡らせたと推測するのが正しいかもしれない（ライン音楽1887、220 ページ）。

615。プリンツ著『ナウクラティスの起源』（Prinz, Funde aus Nauk. p. 75）は、コリントスの破片をアマシスと関連付けている。その一部はアマシスよりはるかに古い時代のものである。初期のアイギナ人とナウクラティスとの交易のより確かな証拠は、アイギナ（Prinz, p. 88）で発見されたナウクラティスの破片であり、その一部は最初期のものである。

616。ヒルシュフェルト、ライン。ムス。 1887年、p. 212; E. マイヤー、Ges.エーグ。 p. 368;プリンツ、 Funde aus Nauk。 p. 1.

617 . 100以上が記録されている（Nauk. II. p. 62 f.）ほか、BSA V. p. 41。

618。明らかにそこには記載されていない。Nauk . II. pl. 3（黒色層が認められない基底泥層までの遺跡の区画）を参照のこと。BSA V. p . 44（ギリシャ人居住区の南端にあるとされている）; JHS XXV. p. 107。神殿がスカラベ工場のすぐ近く、真西に位置し、ギリシャとエジプトの境界線が東西に走っていることを考えると、この点について明確な記述がないのは奇妙である。

619 . BSA V. 38、44ページ。

620 . JHS XXV. p. 114.

621 . アテネ。XV。675以降。

622 .ナウク。II .

623 .ナウク II. Pl. XIV. 11.

624 . Orient u. frühgr. Kunst , pp. 93–99（キプロス島は東洋的特徴を持つ例、ロドス島は純粋にギリシャ的な例）。ポッレドララ（ヴルチ）で発見された例は、プサメティコス1世のスカラベも含まれていた墓（「イシスの墓」、モンテリウス著『Civ. Prim. en Ital. Sér. B』、pl. 266. 3）から出土しており、おそらく7世紀後半のものと推定される。

625 . Nauk. I. Pls. XVI., XVII. Pl. XVI. 4については下記図17を参照。

626 . Nauk. I. p. 21; cp. p. 42; ただし、Petrie, BSA V. p. 41を参照、「私はアフロディーテの南のエジプト人以外は何も見つけられなかった。」

627 . プリンツ『ナウクラティスの起源』 p. 84。プリンツは同書p. 86–87で、ナウクラティス出土の初期の壺の一部をイオニアのものとみなし、彩色されたイオニアの壺の形状と比較している。プリンツの考え（同書p. 13）のように、それらが南地区における初期のギリシャ人居住地の証拠となるかどうかは別の問題である。

628 . ナウクラティスのフェニキア遺跡についてはBSA V. 49ページを参照。同書ではおそらく過大評価されている。Prinz, Funde aus Nauk. 102ページを参照。

629。この種の瓶を Greco-Saite trade cp に接続するため。おそらくエピファン。 ドメンズ。と池。 182 d ὁ ἀληθινὸς Σαΐτης ξεστῶν ἐστι κβ (= 44 コティライ)。

630。初期のナウクラティスに関するより控えめな推定については、Mallet, Prem. Étab. p. 178を参照。Kahrstedt（Pauly Wissowa, SV Herostratos）とHirschfeld（Rhein. Mus. 1887, p. 219）（Endt, Ion. Vasenmal. p. 68と比較）の見解は、ギリシャのナウクラティスが570年以降にのみ遡るというものだが、支持できない。

631ミレトス人の砦の跡地が発見され発掘されれば、証拠の大きな欠陥が埋められることになるだろう。

632下記122～123ページを参照。

633 . Petrie, Hist. Eg. III. pp. 351–2; Tanis , II. pp. 51 f.; cp. Mallet, Prem. Étab. pp. 129–130.

634 . シャープ『歴史』第6巻167 ページは、この攻撃はタニス、メンデス、ブバスティスを標的としていると考えていたが、アマシスがデルタ東部のこれらの旧王朝の拠点を恐れていたことを示す証拠は何も見当たらない。

635。Hdt. II. 154; 参照II. 30; ディオドロス ( I. 67) は、カンプスの建設をプサムテクの勝利の後としている。遺跡がその年代を裏付けている。ダフネがサイ族の君主の軍事拠点となったのは、彼が十二部族制を廃止し、主にアッシリアの脅威に対処した後のことである。ペトリー『タニス』 II . 48ページを参照。

636。部隊が実際に「砦」から「野営地」へ移動させられたかどうかは疑わしい。ダフナエにはミレトスの痕跡はほとんど残っておらず、ギリシャ陶器は主にサモス島（フィケッルラ陶器、ペトリー著『タニス』第2巻 、pp.27, 28）とクラゾメナエ（ダフナエ陶器、同書、 pp.29–31）から出土したと思われる。ナウクラティスとダフナエで発見された陶器の顕著な相違は、ダフナエの年代がそれ以前に終了している点を除けば、現在では一般的に時期的なものではなく地域的なものであると考えられている。しかし、こうした地域的な相違という事実については、いまだ納得のいく説明が待たれている。前掲書115ページ、注2を参照。

637 . マイヤー、Ges. d. Alt. 1 I. 384 を参照。マレット、Prem. Étab. pp. 43, 80 を参照。マレット、同上、 pp. 79–80 は、ヘロドトスのμάχιμοι を一種の民兵としているが、これはカーストとしての描写とはほとんど一致しない。実際、エジプトの文書は、ヘロドトスII. 164, VI. 60、プラトン、Tim. 23–24、イソクロニム・ブス、 15–17 (224)、ディオドス、 I. 28, 73–74、ストラボンXVII. 787 にもかかわらず、古代エジプトには厳格なカースト制度がなかったことを示している。ヴィーデマン、Hdt. II. 164 を参照。マレット、Prem. Étab. p. 411. しかし、μάχιμοιはカーストではないものの、明確に定義された階級であったことは明らかである。

638 .プレム・エタブ、 p. 80。

639 . Ges. d. Alt. 1 I. 561.

640。 ＨＤＴ。II. 30;ディオド。I. 67;ストラボン16世。 770とXVII。 786年（歴史家の時代には彼らはまだエチオピアにいたと言われている）。ニューハンプシャー州プリニウス VI。 35(30);プトル。ゲオグ。 IV. 7 (ディドット、ip 783);ヘシヒ。 sv Μαχλαίονας。この話の信憑性については、Wiedemann、Hdt を参照してください。 II.３０、１２８ページ、ｆ．、Ｇｅｓ．エーグ。 pp. 137–8 (懐疑的);マレット、プレム。エタブ。 77ページ f.ヘロドトスは24万人、ディオドロスは20万人以上いたと言っている。これらの数字は、今では前世紀ほど懐疑的に見られることはないだろう。

641 . Wiedemann, Hdt. II. 161; Breasted, Records , IV. 1000, 1001.

642。 ＨＤＴ。II. 169;ディオド。I.68 ;ペトリー、ヒスト。例えば。 Ⅲ． 351-2;ブレスト、記録、 IV。 1003.

643 . Hdt. II. 178.

644。 ＨＤＴ。I. 77; CP。ゼン。シロップ。 VI. 2.10.

645 . Hdt. III. 39.

646 . マスペロ『帝国の消滅』 645ページ；プルトニウム記261節（Mul. Virt. 25節）を参照。

647 . Hdt. II. 180.

648 . E. Revillout著『Proc. Soc. Bib. Arch. XIV.』 （1892年3月）251～254頁に掲載されたデモティック年代記より。 『Rev. Égyptol. 1880』60頁を参照。

649 . Hdt. II. 159; Hirschfeld, Rhein. Mus. 1887, p. 219は、ネコがシリア軍を打ち破った艦隊は、ミレトス人の砦に大きく依存していた可能性があることを示唆している。

650。 CP. ＨＤＴ。II. 161;レプシウス、デンクム。 Ⅲ． 274 d、e ;ロバーツ、Gk.エピグ。 I. 151 f.

651 . Hdt. II. 160; Diod. I. 95によれば、訴えはアマシスに対して行われた。

652 . Hdt. II. 163; Diod. I. 68.

653 .ヒューゼイ、図アリ。お願いします。 7.2;マレット、プレム。エタブ。イチジク。 27;プリンツ、Funde aus Nauk。 p. 107.

654。アマシスとトレードcp用。プルート。9月樹液。コンバージョン6 (道徳。151 )、ἐκείνῳ γὰρ (sc. Ἀμάσιδι ) ἂν γένοιτο πλέονος ἀξία τῆς ἐμπορίας ἡ παρενθήκη。

655。マレット、プレム。エタブ。 p. 414.

656 . Cp. Griffith, Dem. Pap. Rylands , III. p. 44, n. 5を参照。

657 .同上、 201ページ。この語はp（冠詞）-san（男性、売人）-mtkを分析している。

658。初期のエジプト学者たちは、この語の由来を全く異なる観点から説明し、リビア語（例えば V. Stern, Z. f. Aeg. Spr. 1883, pp. 24 f. および参考文献、ad loc.）、あるいはエチオピア語（＝太陽の子）（Brugsch, Ges. Aeg. pp. 731 f.、ただしWiedemann, Aeg. Ges. p. 623も参照）と説明していた。Meyer, Ges. Aeg. p. 363は、この語を単に「エジプト語ではない」と記しており、おそらくサイテ朝以前には見られなかったと考えられる。しかし、この名称が当時まで極めて平民的なものであったならば、これは異論にはならない。ペトリーは「混ぜ鉢を売る男」という言葉を明らかに不合理であるとして否定し、P-sam-te-k = the (エジプト) ライオンの (上エジプト) 息子 (エチオピア語) the (エチオピア語の接尾辞) と分析している ( Hist. Eg. III. p. 320、ハウとウェルズによっておそらく採用、Hdt. II. 151)。彼は Shaba-ta-ka (エチオピア王朝、707–693) = 野生の猫の息子 the を比較しているが、これは、並外れた混合構成という真の難しさとは似ても似つかない。言語的混合は無数にある。我々の祖先はラテン語に quicksethedgavit という語を加えて豊かにした。しかし、ペトリーが示唆するような複雑な混合は、本当に類似した怪物が存在するという確固たる証拠がなければ、真剣に検討することはできない。シュピーゲルベルク（Orient. Litt. Zeit. 1905, p. 560）は、ペトリーに説得力のある反論を行った後、「ボウル売り」という語源を通説として受け入れる一方で、真の意味は「王が雑多な物売りをしていない」として否定している。彼は、この語の真の意味は「Mtk神の人」であり、そのような神は知られていないと説明する。たとえそのような神がいたとしても、シュピーゲルベルクの説明は両義的である。証拠が示しているように、プサメティコス 1 世が実際にミキシング ボウルのようなものを販売していて、その職業から名前を得た可能性があるとしたら、ウェルズの物語の 1 つでスヌークス夫人が、その名前がセブンオークスの略称であり、それに従って綴られていると説明された後、その名前にすっかり納得したのと同じように、貴族が平民の名前を正当化したことで、彼とその後継者たちはその名前を使い続けたのかもしれません。

659。デモ。パプ。ライランズ、III. 44ページ、n. 5: 201、n. 3.

660 .同上、 201ページ、注3。

661 . Hdt. II. 151.

662 . グリフィス、同書、 44ページ、注5、Hdt. II. 174を引用。アエル5H II. 41、アテネ 6. 261、X. 438を参照。

663 . 混成ワインの取引があったという証拠はほとんどない。古代ギリシャ人は混成ワインを習慣的に飲んでいたが、混ぜ合わせは家庭で行われていた。イングランドではクラレットカップの卸売り取引は行われていない。ただし、ワインの通常の語源である改良ギリシャ語κρασί （＝混合物）に注目してほしい。

664 .同上、 44ページ、注5。

665。バベロン牧師、Num. 1894 年、267 ページ f。 Th.ライナハ、リスト。 par les Monnaies、32–3 ページ。頭、ヒスト。うーん。2p。 643;マクドナルド、コインの種類、6–8 ページ。ラデット 大学牧師デュ・ミディ、1895、p. 120;ブソルト、Gr. G. 2 I.p. ​493.

666 . エヴァンス著『Corolla Numismatica BV Head』pp. 363–7; リッジウェイ社『Gk. Stud. 3』 p. 537。

667 .英国博物館『エフェソスの発掘』（1908年）、第IV章、第V章。

668。3つにはの碑文があり、6つはこれをアリアテスの名前の略称であると説明している（Num. Chron. 1890、pp. 203 f.）。

669。バベロン、オリジンズ、181 ページ f。

670 . Xen. ap. Poll. IX. 83; Hdt. I. 94.

671 . Th. Reinach, Hist. par les Monn. p. 32を参照。また、プラトンが貨幣の発明を仲買人の台頭と関連づけている『歴史』 II. 371の記述も参照。

672 . 下記148ページを参照。

673 . ソフィア・アンティグア1037.

674 . ストラボンXIII. 626 (参照XIV. 680); 下記に引用のアルキロコス、134ページ; 参照 ユスティノスI. 7.

675。バッチル。編ジェブ、神父10 ( Λυδία λίθος μανύει χρυσόν );テオフル。デラップ。 4;プリニウス、NH XXXIII。 43;ポルックス７世。 102;ヘシヒ。 sv βασανίτηςとχρυσῖτις λίθος ; CP。リッジウェイ、ナム。クロン。 1895年、104ページ f．

676 . Hdt. V. 52 f.; Radet, Lydie、pp. 23 f.および参考文献p. 23, n. 1を参照。

677。ラデット、31ページ以降。リディアにおける主要交易路の政治的重要性については、ラデット『リディア』 108ページ（ 紀元前8世紀の隊商ルートの通行料、ニコラ・ダム、FHG III、 381ページ、49行目）、227～228ページ（ギュゲスによって設立された王朝下で国家が徴収した渡し船の通行料と、水路の洪水による被害に対する国家の補償、クサントス、FHG I、37ページ、4行目）を参照。

地理的に見て、サルディスが他の沿岸都市よりも金属貨幣を発達させた可能性が高いことについては、Radet, Lydie、p. 156; Th. Reinach, Hist. par les Monn.、 p. 22 を参照。反対の見解については、Babelon, Rev. Num. 1895、pp. 352 f.、Origines、p. 218 を参照。

678。例: P. Gardner、アジアの金貨、p. 4、ヒスト。アンク。コイン。 p. 69;ブランディス、 ミュンツウェーゼン、p. 201; CP。また、ラデット、リディー、p. 293.

679。プルート。アポフス。ラック。、アゲシル。 40（モル211b ）。

680 . Hdt. I. 54.

681。エフェソスのアルテミシオン遺跡で最近発見された初期エレクトラム貨幣87枚のうち73枚が、通常リディア産とされる種類であるという事実は、従来の帰属説に反するものではない。残りの2枚はフォカイア産、2枚はフォカイア産の可能性がある。4枚はキュメ産の可能性がある。1枚はエフェソス産の可能性がある。5枚は全く不明である。ヘッド著『英国博物館発掘調査』エフェソス、79頁以降。

682 . F. ルノルマン著『Monn. royal. de la Lydie』（28ページ）には、初期のエレクトラム硬貨2枚が引用されている。1枚は表面に縞模様、裏面に3つの刻印があり、サルディス平原で発見されたもので、もう1枚は 表面に4つの花弁、裏面に1つの刻印があり、スミルナから約12マイル内陸のニンフィで発見されたものである。また、 67.6グレイン（67.6グレイン）のエレクトラム硬貨は、表面にライオンの頭、裏面に1つの刻印があり、 『Brit. Mus. Coins, Lydia』（2ページ、4番）には、サルディスの南東30マイルにあるアラ・シェール（フィラデルフィア）で発見されたと記されている。

683 .ボレル、ナム。クロン。 VI. (1843)、p. 156; CP。イギリス人。ムス。コイン、トロアスなど。リヴィイ。

684。うーん。クロン。 1890年、p. 210、n. 69; CP。バベロン牧師、Num. 1895、354 ページ f.、 オリジン、215 ページ f.

685 . Rev. Num. 1895, p. 303;同上。Pl . VI. 3.

686 . ヘッド、ブリティッシュ・ミュージアム・コインズ、イオニア、p. xviii。

687 . Head, Hist. Num. 2 p. 643、Ridgeway, Metal. Curr. p. 293などによると、168グレイン硬貨は初期のエレクトラム貨幣として常用されていたとされているが、その唯一の証拠はこの硬貨1枚であるようだ。Head, ib. p. xl.を参照。Headは、この硬貨の区分はエレクトラムでは知られていないと述べている。これらの硬貨は、リディアの金と銀で完全に表されている。Radet , Lydie , p. 233など、他の研究者は、この硬貨を、リディアのエレクトラム貨幣として通常用いられるフェニキア硬貨の4分の3スタテル硬貨であると説明しているが、4分の3スタテル硬貨である可能性は極めて低い。この硬貨が金貨として流通することを意図していたと示唆する者はいない。

688 . Rev. Num. 1895、p. 303。

689 . ヘッド、ブリテン博物館『イオニアの貨幣』、p. xxxviii.

690 .同上、 184ページ、6～11番。バベロン自身もミレトスに3枚の小さな初期の銀貨を帰属させている（18、23、39番＝Pl. VI. 7、10、17番）。それらの重さはそれぞれ1.26グラム、1.75グラム、1.10グラムであり、計量学的にはほとんど役に立たない。

691 . La Chine et les Chinois (1847)、173 ページ。ただし、彼はこれを、金粉を混ぜた銀の塊「syce」のことを言っている。その文字通りの翻訳は「上質な絹」である。

692。さらに、Radet, Lydie、pp. 155 f.、Macdonald, Coin Types、pp. 6–8を参照。

693 . FHGⅢ 。 p. 72、神父。 1;それでエト。マグ。そしてEt。ガド。 sv τύραννος。

694。 CP.エリスのヒッピアス、FHG II。 p. 62;スクール。アッシュ。PV 224;プルート。ビタミン。ほーむ。、ディドットV. p。 153.

695 . Hdt. I. 12.

696 .アリストテレス著『レト』 第3巻第17節とプルタルコス著『トランキア論』第10節（モルモン書470年頃）。上記の2行は連続していない。プルタルコスは次のように引用している。

 οὔ μοι τὰ Γύγεω τοῦ πολυχρύσου μέλει

καὶ οὐδ’ εἷλέ πω με ζῆλος, οὐδ’ ἀγαίομαι
θεῶν ἔργα, μεγάλης δ’ οὐκ ἐρέω τυραννίδος。
しかし、καὶは一つの節からの二つの抜粋を繋げているように見える。οὔ μοι τὰ Γύγεωのみを引用しているアリストテレスは、この節はアルキロコスによって大工カロン（ τέκτων ）の口から語られたと述べている。

697 .上記引用のEt. Gud.と比較し、Radetが擁護、pp. 146-8。 – αννος、RS コンウェイが私に書いているように、ギリシャ語でもラテン語でもありませんが、エトルリア語 (= リディア語?) で頻繁に出現し、リュキア語でも何度か出現します。「暴君」は、フィロコロス ( ap. Schol. Lucian, Catapl. I : τύραννος ) による「ティレニア語」(= エトルリア語) に由来しています。 εἴρηται ἀπὸ τῶν Τυρρηνῶν … ὥς φησι Φιλόχορος οἱ οὖν Ἀθήνησι。 ῥήτορες ἔθος ἔχουσι τοὺς βασιλέας τυράννους καλεῖν ἀντὶ τῆς παρ’ αὐτοῖς βίας τῶν Τυρρηνῶν : 参照はティレニア人です。リムノス島とインブロス島）、ツェッツェス、チル。 Ⅷ. 890–1 ( ἐκ τούτων καὶ τὸ τύραννος ὁμοίως ἐπεκλήθη· βίαιοι γὰρ οἱ Τυρρηννοὶ καὶ θηριώδεις ἄγαν )、Verrius Flaccus ( ap. Festum sv turannos、Teubner 編、p. 484、a cuius gentis (sc. Tyrrhenicae) praecipua crudelitate etiam tyrannos dictos ait Verrius )、およびEt。マグ。 ( ἤτοι ἀπὸ τῶν Τυρσηνῶν· ὠμοὶ γὰρ οὗτοι )。τύραννοςという言葉のヴェーダ的類似性については、Peile、ap.ジェブ、ソフ。 OT p. 5.

698 . FHG III. p. 380.

699 . ラデット、リディ、79ページ。

700。FHGⅢ 。 380–1ページ。 CP。ステフ。ビザ。 sv Θυεσσός、「πόλις Λυδίας … ἀπὸ Θυεσσοῦ καπήλου」

701 . FHG III. pp. 381–2. 物語の舞台はヘルモカペリアであることは疑いようがなく、プリニウス『NH』 V. 33はペルガモンの領土、ヒエロクレス『テウブ』670p. 21はリディアの領土としている。シューベルト『Könige v. Lydien』20p.では、テュエッソスがヘルメス自身であると考えられている。

702 .リディー、98ページ。

703 .ラデット、リディー、p. 79;大学牧師デュ・ミディ、1895、p. 117.

704。Radet、95ページ以降およびRev. des Univ. du Midi、1895年、118～119ページ（紀元前756年のミレトス人によるシノペの建設は、ミレトスの一部における東方大隊商ルートの知識を暗示している）。

705 .ヘラクレイデス、FHG II。 p. 216、仏。 11.

706 .ライン美術館 XXXV. (1880)、520ページ。

707 . Hdt. I. 7 f.; Plut. Mor. 622 f ; Justin I. 7. Nic. Dam. FHG III. pp. 384–5では、彼女はギュゲスを助けません。

708 . Lydie、p. 134; 参照。Nic. Dam. FHG III. pp. 396, 397, fr. 63, 65; Ael. VH III. 26. エフェソスとの関連は（ Radetとは異なり）、ギュゲス家の後代の統治者についてのみ証明されている。参照。Gelzer、Rhein. Mus. XXXV、 p. 521。また、Cadysの毒殺未遂およびCroesusの毒殺未遂とも参照。Plut. de Pyth. Orac. 16（Mor. 401）。

709 . Nic. Dam. FHG III. p. 397, fr. 65; cp. Ael. VH IV. 27; Hdt. I. 92. この闘争の別のバージョンや段階については、Plut. de Pyth. Orac. 16 ( Mor. 401)を参照。

710。バベロン、オリジン、p. 105、彼を銀行家と呼んでいますが、その権限は私にはわかりません：ニック。ダム。彼を単にεὖ μάλα εὐπόρουと呼びます。

711。サディヤテス ( ap. Suid. (sv Κροῖσος )、Alyattes) は王族の名前を持ち、ほぼ確実にHdt. I. 92の Croisus のライバルἀντιστασιώτηςであることに注目してください。Nic . Dam. の変種 lect.では、 ἔμπορος (商人)ではなくἔπαρχος (知事) となっています。したがって、サディヤテスは大貴族であった可能性がありますが、それが彼の富に主な役割を割り当てない理由 にはなりません ( Gelzer, Rhein. Mus. XXXV. 520 を除く) 。

712 . 37ページ以降

713 . Hdt. I. 54.

714 . ポル. III. 87、ブリティッシュ・ミュージアム・コインズ、リディア、p. XX。

715。アリストト。 （？）ミラブ。オーストラリア52（834a ）。

716 . ストラボン13世626; ユスティノス1世7.

717 . ストラボン、同上; Hdt. I. 92.

718 . Nic. Dam. FHG III. fr. 65 終わり。

719 .リディー、242ページ。

720。Hdtのἀνὴρ ἐχθρός 。 I. 92 はほぼ間違いなくニックのサディアッテです。ダム。ゲルツァー、ラインを参照。ムス。 XXXV. 520;シューベルト、ケーニゲ対リディアン、p. 61.

721 . Hdt. I. 88–89; 物語は繰り返されるが、要点が省略されている、Diod. IX. 33。

722 。リディア陥落に関する最古の記述は、紀元前468 年にシラクサのヒエロンに宛てて書かれたバッキルスIII を参照。この記述では、サルディスの略奪の際にクロイソスが自分と家族を焼身自殺させられ、ゼウスに救われ、アポロンによってヒュペルボレア人の地へ連れ去られるとされている。

723 . Hdt. I. 93; ヒッポナクス著『5 παρὰ τὸν Ἀττάλεω τύμβον κ.τ.λ . 』（ほぼ同時代の文献）を参照; ストラボン13世627. この遺跡の発掘については、Abh. Preuss. Akad. 1858, pp. 539 f. およびPls. IV.（墓）とV.（墓から出土した陶器）を参照。この陶器はメルムナド朝の時代に非常によく合致する。

724ラデット『リディア』（226 ページ）では、クロイソス時代のリディアにローマ帝国時代の職人集団（陶工、靴職人、染色職人など）が存在したと推測しているが、その示唆は推測に過ぎず、根拠とすることはできない。

725年。ストラボン著『エロティカ』第1巻627頁。アテネ著『エロティカ』第13巻573a頁参照。「クレアルコスは著書『エロティカ』第一巻の中で、リディア王ギュゲスは…（愛妾が）亡くなった後、国中のリディア人を集め、いわゆるヘタイラの墓を建てたと述べている。」これは、ヘロドトスから詳細を借用したスト​​ラボンの版と似ている。ここではギュゲスの著作とされている点に注意されたい。

726 . Hdt. I. 153–4.

727 .第7章27、28節。

728。 ＨＤＴ。VII. 27、28;プルート。デ・マル。ヴァート。 27 (モル262);ポリアン。Ⅷ. 42.

729 . ゲルツァー、ライン. Mus. XXXV. p. 521.

730 . ハウとウェルズ、Hdt. VII. 27。

731 . Lydie、155ページ以降、特に162～163ページ。

732年。キンメリア人の侵略以前の治世初期（ゲルツァー『 ライン音楽集成』 第30巻、256頁以降参照）については、リディ166頁を参照。クルション『古代銀行』 15～16頁にも同様の記述がある。

733 .モン。アンティークな雰囲気。 I.p. ​110; CP。バベロン、オリジン、39–40ページ。

734。 Babelon, Origines、94 ページを参照。Terrien de la Couperie 著、Brit. Mus. Cat. Chinese Coins、4 ページ、西暦4 世紀以前の時代について引用。同書( Cat. Chinese Coins )、xlviii ページにも同様に記されている。 5. Bonacossi, La Chine et les Chinois (1847)、172 ～ 173 ページには、政府の造幣局は存在せず、貴金属は民間の銀行家によってインゴットに加工され、これらのインゴットには地区、銀行家などの名前が付けられていると記されている。今日でも中国の銀行家は外国の硬貨に独自の刻印を押印している (Babelon, Origines、121 ～ 122 ページ)。

735。バベロン、オリジンズ、41、42ページ。

736。バベロン、オリジン、p. 98.

737 . E. Thomas, Chron. Pathan Kings Delhi、p. 344（E. Thomas, Anc. Indian Weights、p. 57、n. 4を参照）、金細工師と商人は14世紀に貨幣を鋳造した。J . Malcolm, Mem. Central India、II. 80、同様の貨幣が1832年に発行されたが、中央政府の許可が必要であった。Babelon, Origines、p. 95を参照。

738 . Babelon, Origines , p. 83, 中世のキエフとノヴゴロドでは、ルーブル単位以上の重さのインゴットが、商人、銀行家、あるいは金細工師によって、時には名前が刻印されていました。この慣習は、ロシア政府が初めて貨幣を鋳造する以前に始まりました。ギリシャとローマの刻印インゴットについては、Saglio, Dict. d. Antiq. sv Metalla, p. 1865を参照してください。これらはすべて貨幣の発明より数世紀後のことのように思われ、貨幣の発明には役立ちません。

739 . Babelon, Origines , p. 100;例えば、 1783年にChalmersという名の金細工師によって鋳造されたChalmersシリング、1831年から1851年にかけてカリフォルニアで個人発行された多数のシリングには「天然金」または「純金」という銘と、鋳造者の名前と、場合によっては住所が記載されている。

740 . ジェヴォンズ『マネー23』65ページ。

741 . Origines、pp. 110 f.

742 .同上、 123ページ。

743。 Head, Hist. Num. 2 pp. lvii. および 644–5 では、687–610 年に民間発行としている。P. Gardner, Gold Coinage of Asia 、9 ページでは、世界で最初の国家貨幣発行はクロイソスであるとしているが、この見解については本章全体を参照のこと。 ϝαλϝει貨幣に基づく Gardner 自身の理論に対する反論は説得力がない。 もちろん、Alyattes は私的事業として貨幣を鋳造した可能性がある。 ギリシャの故国王 George は主に王室の領地で栽培されたワインを取引したが、ワインは決して国家飲料ではなかった。また Cruchon, Banques dans l’Antiq.、11 ページ以降を参照。 Babelon 自身については、表面の初期のエレクトラム貨幣に関するRev. Num. 1895、332–33 ページ を参照。鹿、φανος ἐμι σεμα ;裏面。2つの正方形の間に 1 つの長方形のインカーション。バベロンはこれをエフェソスに帰し、「王に金を貸し、金庫が貴金属で満たされていた裕福な銀行家の 1 人」によって発行されたと示唆している。Hdt. VII. 27–29 を参照。ただし、Macdonald、Coin Types、p. 51 を参照。バベロンの見解に反して主張されているのは、図 19. a (p. 127) のようなコインに彼が収集したとされる私的マークは、それぞれが一緒に刻印された単一のグループを形成しているという事実です。しかし、現存する最古の標本におけるこのような定型的なグループ化は、これらの奇妙なマークの起源に関する彼の説明に反するものではありません。他の非常に初期のコインでは、これらのマークはカウンタースタンプであることを示す位置に出現します。 たとえば、図 20. bのカメの裏側を参照してください。

744年。彼の即位は紀元前716年（Hdt.）、708年（Euphorion）、698年（African.）、687年（Euseb. Arm. vers.）と諸説あるが、紀元前660年以降、あるいは650年以降も存命であった（Geo. Smith, Assurbanipal , pp. 64–68; cp. ibid. pp. 341–2、Winckler, Altorient. Forsch. VI. pp. 474 f., 494 f.）。

745 .ポルリ3世87章と7世98章のΓυγάδας χρυσόςは、ラデット『 リディ』162ページ、ミディ大学出版局1895年119ページと対照的に、必ずしも、あるいはおそらく鋳造されたものではなかった。しかし、クロイソス王の歴史は、疑いなく鋳造した王が、鋳造されていない黄金で名声を博した可能性を示している。アルキロコスはギュゲスを「黄金の王」と呼んでいる。

746。 ＨＤＴ。I. 8、91; CP。クサンサス、ap.ニック。ダム。FHGⅢ 。フロリダ49、p. 383 ἐκέλευσε (τὸν Γύγην) μετὰ τῶν δορυφόρων εἶναι。

747。ケーニゲ・フォン・リディエン、p. 30.

748。同書、 34ページを参照。アテネ、VI. 231 e、「デルポイへの銀と金の奉納は、リュディア人の王ギュゲス（ὑπὸ πρώτου Γύγου … ἀνετέθη）によって始められた。彼の治世以前、ピュティアには銀も金もなかった。これはエフェソスのパニアスとテオポンポスが述べている」、また Hdt. I. 13, 14 には、「彼は王位を獲得し、デルポイの神託によってその地位を固めた」とある。…「このようにしてメルムナダイ族は僭主となり…僭主となったギュゲスはデルポイに少なからぬ供物を送ったが、デルポイの銀の供物のほとんどは彼のものであり、銀のほかに彼は莫大な量の金を捧げた。」

749 . 「彼はピュティア人に神託の報酬として金のレンガを捧げている」、ルシアン『カロン』 II ; Hdt. I. 50 f.; 「クロイソスの寛大さは、デルポイの影響力を通じてラケダイモンとの同盟を確保するためだったと推測できる」、ハウとウェルズ『Hdt. I. 53』（クセン・キュロス著『スパルタへの同盟に関する知らせ 』VI. 2. 11（キュロスにもたらされる）「クロイソスがスパルタに同盟について知らせた」という知らせから疑いはない）; μέγιστα θνατῶν ἐς ἀγαθέαν ἀνέπεμψε Πυθώ (Κροῖσος)、バッキユリ著『バッキユリ』 III. 61–62。

750。スミス、Assurbanipal、64–68 ページ。

751 . 『リディア』 57ページ以降を参照。プルト神学院紀要第45章（道徳302）「ギュゲスが反乱を起こし、カンダウレスに戦争を仕掛けたとき」を参照。また、ヘロドトス紀要第1章13節「リディア人がカンダウレスの処遇に激怒し、武器を取ったとき」も参照。しかしヘロドトスは、両派がデルポイに紛争を持ち込むことで合意したと述べている。

752。 ＨＤＴ。I. 14; FHGⅢ 。ニック。ダム。フロリダ62; IV. p. 401、仏。 6;ポーズ。IV. 21、5; IX. 29、4;スイド。 sv ΓύγηςおよびΜάγνης。

753 . ラデット『リディ』 214ページ、同書243ページ参照。ペルシア人が「市場を利用しないことに慣れており、そもそも市場を持たない」(Hdt. I. 153 ) ため、東方の主要な交易路が脅かされたとき、クロイソスがキュロスに戦争を仕掛けた商業上の必要性について述べている。

754 . ラデト『リディエ』 171ページ。サディヤテスとアリュアッテスがミレトスと戦う途中のHdt. I. 17を参照。また、クロイソスとエフェソスの戦いについてはAel. VH III. 26、Polyaen. VI. 50を参照。

755。プルート。クゥ。グループ45 (道徳。302 a ) : ἦλθεν Ἄρσηλις ἐκ Μυλέων ἐπίκουρος τῷ Γύγῃ μετὰ δυνάμεως, καὶ τὸν Κανδαύλην … διαφθείρει。この通知は「歴史的事実」です、Meyer, G. d. A.I.p. ​ ​547、ダンカーに続き、G. d. A. 5 I.p.​488、しかしCP。ゲルツァー、ライン。ムス。 XXXV. p. 528;シューベルト『王とリディエン』 33ページ；ラデット『リディエ』 124ページ以降、133ページ以降、136ページ、注2参照。カリアの傭兵がちょうどこの時期に有名になったのは単なる偶然ではない。アルキロコスを参照。リディアでは、エジプト（89ページ、123ページ）と同様に、傭兵（その多くはギリシャ人）が僭主王朝時代を通じて重要な役割を果たした。クロイソスは王になる前に傭兵軍を組織した（ニコラオス『ダムス』65ページ、FHG III. 397ページ）。傭兵はクロイソスのためにキュロスと戦った（Hdt. I. 77）。ラデット『 リディエ』261ページを参照。

756 . Nic. Dam. fr. 49; FHG III. p. 385.

757。Ⅱ議員 。 359日; CP。 Cic。オフ。Ⅲ． 9(38);スイド。 sv Γύγου δακτύλιος。

758 . Nic. Dam. FHG III. p. 382; 参照。Gelzer, Rhein. Mus. XXXV. pp. 515 f.; Radet, pp. 80 f.; 参照。またHdt. I. 8.

759 .リディ、89、120ページ。

760 . 下記149ページ以降を参照。

761 . Lydie、p. 224。ギュゲスの不可視性について、ラデット、p. 153は、王位に就いた後、臣民の前から姿を消したメディア人デイオケスの不可視性と比較した、ὁρᾶσθαι βασιλέα ὑπὸ μηδενός、Hdt. I. 99。

762 . NH XXXIII. 4.

763 . ゲルツァー、ライン。Mus. XXX。pp. 256 f. エウセビオスによれば、ミダスは紀元前738年に王となった。

764 . ハンマー『ツァイツ』第 26巻第4節。ミダース自身もベルミオン山の鉱山で採掘を行っていた（ストラボン14世、 680）。フリギア人が金属細工人として有名になったのは神話の時代まで遡る。『ロドス研究』第1巻1129頁を参照。ディオドス 第5巻64頁、クレムリン『アレックス・ストロム』 第1巻360頁（シルバーグ編集、132頁）。

765。東フリギアのメアンダー川源流付近に位置するケライナイ（裕福なピュテス人の故郷、前掲書、140ページ）は、「交易路があらゆる方向に放射状に伸びる中心地だった。東からの隊商路で到着した品物を箱に詰めて、さまざまな港へ送る商業結節点となった」ことに注意されたい。この言葉（ヘッド、歴史数2、666 ページ）はアパメアを指し、その居住地からキボトス（箱）というあだ名が付けられたが、アパメアはケライナイの改良版にすぎず、ケライナイはその上の高台に位置し、アンティオコス1世の時代に低地の都市に取って代わられた。

766。オウィディウス、メット。 11. 100f;ハイギナス、素晴らしい。 191.

767。 Poll. IX. 83 。また、 Heraclides, FHG II. p. 216 、 Radet, p. 160 では、ここでのキュメとフリギアの関連から、この記述が貨幣の発明を主要キャラバンルートと関連づけていると鋭く論じている。リディアの Mermnadae が台頭する以前はキュメが主要な終着点であったが、その頃には、リディア人が最も友好的な関係を保っていたギリシャの都市エフェソスがキュメに取って代わった。 Ramsay, JHS IX. (1888), pp. 350 f. を参照、続いて S. Reinach, Chroniques d’Orient , I. p. 574、 Radet, Lydie , p. 172 を参照。

768 . Hdt. I. 14.

769。ポリアン。VII. 5 は、ミダスに「偉大な神々に敬意を表して夜の儀式を祝うふりをして」王位を確保させます ( Μίδαν τύραννον ἀνηγόρευσαν )。

770ミダスと指輪については、KFスミス『Amer. Journ. Phil. XXIII. p. 273』も参照。

771。アリストト。 （？）ミラブ。オーストラリア45、47 (833b )。

772。ストラボン13世。 591、XIV。 680. ラデット、リディー、p. 680 も参照。 44、ユーリップにて。バッハ。 13.

773 . ストラボンXIII. 590–1, XIV. 680; クセン『ヘル』 IV. viii. 37を参照。

774。この川が初めて採掘された時期は不明であるが、比較的古いと推測できる。ファシス川の金の採取はアルゴナウタイの目的であったと伝えられている（ストラボンXI. 499; ハンマー『ツァイツ』後『民数記』第 26巻 第4ページ参照）。エジプトでは「水の金」、すなわち川の金が紀元前1200年頃に記録されている （レプシウス『アバ・ベルリ・アカド』 1871年第35ページ）。パクトロス川の採取はクロイソスよりも少なくとも数世代前に遡る（ストラボンXIII. 626; ディオ・クリュス『オラト』第78ページ、テウブナー『オラト』第280ページ参照）。

775。ドン・ファン12世。 11.ギュゲスとアラジンについては、KF スミス、アメールを参照。ジャーナル。フィル。 XXIII. p. 271.

776。 E. マイヤー、Ges. d.代替。 I. p 580; CP。レグリングAP。ポーリー・ウィッソワ SV ゲルド、p. 972。

777 . リッジウェイ『金属貨幣の起源』 35頁以降、44頁、82頁、128頁、242頁、399頁以降；バベロン『起源』第2章。リングの重さは必ずしも一定ではないようだが、特に閉じていない場合は、リングは重量を測るのに非常に便利な形状である（v. ベルクマン『貨幣の時代』 1872年、172～174頁）。

778 . ストラボン13世590、前掲書148ページ参照。

779 . 創世記24章22節。ヨブ記42章11節を参照。

780 . マクドナルド『コインの種類』p. 52; ブランディス『ツァイツ』f. Num. I. p. 55を参照。

781 . マクドナルド『コインの種類』46ページ。

782 . CP.ディオグ。ラート。I. 2. 9 (ソロンの法則より)、δακτυλιογλύφῳ μὴ ἐξεῖναι σφραγῖδα φυλάττειν τοῦ πραθέντος δακτυλίου。

783マクドナルド著『コインの種類』45ページを参照。

784 。私は、これらの型は部分的に紋章的である（例えば、ライオン）という見解に傾いているが、マクドナルドの議論の中には、多くの初期のコイン型が以前の交換単位を示しているというリッジウェイの明快な説明を無効にするものは何も見当たらない（例えば、マグロや亀の甲羅。リッジウェイ著『ケンブリッジ・ギリシャ研究コンパニオン』§503を参照）。

785 . Xen. de Vect. IV. 21（公的奴隷について言及）; Ael. VH II. 9（サモスの囚人にフクロウの烙印が押されている）。

786。フォティウス、FHG II。 p. 483.

787年。プルトニウム。ニキアス（29）によれば、紀元前413年に捕虜となったアテネ人は馬の烙印を額に押されたが、烙印を押された後、彼らは家事奴隷（οἰκέται）として売られた。このことから、烙印押された行為は単なる復讐行為であった可能性がある。

788。ティンブレス アンフォリク デ リンドス、コペンハーゲン、1909 年。

789。Cic。オフ。 Ⅲ． 38;ルシアン、ナビ。 42、ビス ACC。 21;フィロストラトス、Vit.アポール。 Ⅲ． 8;プラトン、議員612 b。主人公をギュゲスの祖先とするバージョンは、Proclus、Comm.レンプで。 614 b (Teubner, II. p. 111)。

790。ポルックス３世。 87、VII。 98.

791 . バベロンは貨幣の起源に関する記述の中で、「一般に君主は銀行家や商人よりも大量の貴金属を自由に使える」と正しく指摘している ( Origines、167 ページ)。しかし、この事実は私たちの議論には影響しない。バベロン自身がさらに述べているように、この時代における君主たちは、東洋の近代の君主たちと同様、「宝庫に膨大な量の金と銀のインゴットを蓄えていた」。彼は、ミダス、アリアテス、クロイソス、ダレイオスがこの備蓄からそれぞれの必要に応じて貨幣を鋳造したと述べている。しかし、バベロンが触れていない点がある。これらの君主たちは何のために貨幣を鋳造したのか? バベロンが想定するように、単にそれ以前の民間の貨幣鋳造者が不良貨幣を供給したという事実に過ぎないとすれば、貨幣の地位は他の商品と同等である。臣民に良質のパンや肉を与えるために肉屋やパン屋になった王の話を耳にしてもおかしくないだろう。したがって、このイニシアチブが統治者から一般的に発せられたものであったかどうかは、極めて疑わしい。バベロン（同書、 168～169ページ）が試みているように、国家統制を求める民衆の叫びを再び想像するのは、おそらく時代錯誤である。その綱領は、民衆の扇動にはあまりにも建設的で独創的であろう。一般的に、建設的な運動は傑出した個人から始まるか、少なくとも形作られる。バベロン（171ページ）が引用するような、後世の事例は危険である。民衆が失われた権利や利益の回復、とりわけ国家通貨の発行を求めることは当然あり得る。我々が検討している時代においては、国家通貨の先例を挙げることはできない。一方、バベロンや私自身が想定する状況は、商業階級に傑出した個人が存在することを示唆している。国家通貨の発行と、それとともに生まれた新たな政治手腕の起源は、まさにこうした人々から見出すのが最も自然であろう。もちろん、これは、旧体制の君主が時折、状況を把握できず、自ら貨幣を制定したことを意味するものではありません。アルゴスのフェイドンがその好例です。

792 . Hdt. VI. 127.

793下記156～158ページを参照。

794 .アリストト。ポール。 VII. ( V. )、1310 b。

795。中学校 第 26 回。 p. 140. 後の時代では、フェイドンは典型的な守銭奴とみなされていたことに注意してください。 Γνίφωνος μικροπρεπέστεροι、アルシフロン、III。ただし、この記述は名前からの推測である可能性があります。

796。ストラボンVIII. 376、「エフォラスによれば、アイギナでは最初に貨幣はフェイドンによって鋳造された」。マーム。パー。 (ヤコビュ) 紀元前 895年下「アルゴス王フェイドン … アイギナで銀貨を製造 ( ἀφ’ οὗ Φείδων ὁ Ἀργεῖος ἐδήμευσε τὰ μέτρα καὶ σταθμὰ) κατεσκεύασε καὶ νόμισμα ἀργυροῦν ἐν Αἰγίνῃ ἐποίησεν )」: Et.マグ。 sv ὀβελίσκος、「貨幣を鋳造した最初の人物はアイギナのアルゴス人フェイドンであった」。Eustath. Comm. Iliad. II. 562、「銀はそこで（原文ママ）フェイディアスによって初めて鋳造された」。アイギナについては触れず、銀以外の金属について言及していないものの、Strabo VIII. 358、「そして彼（原文ママ）は、フェイドニアと呼ばれる計量法と重量、そして刻印された貨幣、特に銀貨を発明した」、Pollux IX. 83、「アルゴス人フェイドンが最初に貨幣を鋳造したのか、それともフリギアのミダースと結婚したキュメのデモディケなのか、エリクトニオスとリュコスなのか、リュディア人なのか、ナクソス人なのか」。Aelian, VH XII. 10 はアイギナ人の業績の一覧の中で貨幣の発明について言及しているが、フェイドンについて言及する機会はなく、むしろその逆について言及しているため、名前の省略から結論を導くことはできない。

797 . ギリシャで最初に貨幣が鋳造された場所であるアイギナ島については、ピンダロス『イスム IV（V）』1-3を参照。

Μᾶτερ Ἀελίου πολυώνυμε Θεία
σέο γ’ ἕκατι καὶ μεγασθενῆ νόμισαν
χρυσὸν ἄνθρωποι περιώσιον ἄλλων。
Etの声明。マグ。 sv Εὐβοικὸν νόμισμα「アルゴスの王フェイドンがアルゴスの場所エウボイアで金貨を鋳造した」というのは、明らかに絶望的な混乱です。ペロポネソス半島のコインとしてのエギネタンの亀については、ポルックス9世を参照してください。 74.

798。Pace Macan, Hdt. IV.-VI.、第1巻、 p. 382。例えばHill, Hist. Greek Coins、p. 4、 Regling ap. Pauly Wissowa sv Geld、p. 975、 7 世紀中ごろ、 Head, Hist. Num. 2、 p. 394、 650 より前というよりはそれ以降、 Willers, Roem. Kupferpräg、 pp. 8–9、 Svoronos, JI d’AN V、 p. 44、 620 年ごろ、 Earle Fox, Corolla Num. BV Head、pp. 40、46。 どちらにも具体的な証拠はないが、特に前章で論じたクレタ島とキプロスの埋立地やエフェソスの貨幣が発見されて以来、それよりも早い時期である可能性が高くなっている。

799 . サテュロス fr. 21、FHG III. p. 165; マルム Par. FHG I. pp. 546–7。テオポンポス（ディオドスVII. fr. 17およびシュンケルスFHG I. p. 283に参照）は、フェイドンをテメノスより6番目としているが、これは名前が誤って省略されたためである可能性がある。5世紀のマケドニア王家の系図については、Hdt. VIII. 137–9を参照。

800 . Busolt, Gr. G. 2 I. p. 616.

801 . カラノスについては、ユスティノスVII. 1 も参照。ハウとウェルズのad Hdt. VI. 127 は、テオポンポスがカラノスをフェイドンの兄弟であると誤って言及しています。

802年。したがって、パリウス大理石によれば、フェイドンの年代は紀元前894年とされている。

803 .ストラボンVIII. 358; CP。ポーズ。II. 19.2.

804 .ピンダロス、ネム。255ページ。

805。詳細はBusolt, Gr. G. I. 2 p. 619, n. 2および本文を参照。長い系図は、いかなる場合でも正確な年代を推定するための確実な資料ではない。例えば 、父より先に亡くなった息子がリストから漏れている可能性は常に存在する。ハノーヴァー家の系図では、ジョージ3世の父であるフレデリックが容易に省略される可能性があり、実際サッカレーは『ヴァージニア人』第30章で、ヴィクトリア女王の曽祖父、つまりジョージ2世について述べている。

806 . Hdt. VI. 127.

807 . CP.スクール。ピンダール、オル。 XIII. 17、παῖδας εἶπεν … ὡς ἀπογόνους。この用法は詩的であり、ここで受け入れられれば、アガリステの物語の詩的な出典を示す可能性があります。

808 . ベリー『ピンダロス、ネム』 255～256頁。ベリーの議論は、アガリステにアルゴス人とドーリア人が求婚する可能性があったかどうかという問題（マカン『ヘブライ語』 第4-6巻、第1巻、第 6巻 127.11項、同書第 6巻127.2項参照）によってほとんど影響を受けていない。

809 . Ａｐ．ゲルケ u.ノルデン、アインライト。 id Altertumsw. Ⅲ． 80–105ページ。

810 . 下記159ページを参照。

811 . Hdt. V. 113.

812 . パウズ。II . 19. 2.

813 . Beloch, Gr. G. 2 I. ii. pp. 193 f.、Wyttenbachに続く。HitzigとBluemner, Paus. II. 19. 2を参照。

814 . 彼はおそらく、プルト神族のアルゴスの王ラキュデスという贅沢な人物とも同一視されるであろう。モルモン書89 e .

815 . Hdt. VII. 149.

816年。パウス著『ヘラクレイトス王記』第4章35節2節を参照。ダモクラティダスは第二次メッセニア戦争の王であり、テオポンポスのリストには登場しない。プルト著『アレクサンドリア砦の王』第8章（モルモン書340年頃）では、ヘラクレイトスの王家が断絶し、アイゴンという人物が神託によって後継者とされたと述べている。この王朝の変遷については、テオポンポスには何も示唆されていない。また、現代の懐疑論者たちは、『ヘラクレイトス王記』第6章127節に含まれていないフェイドンに関する記述を一切信用せず、フェイドンの王統を疑っており、テオポンポスの創作であり、彼より先は遡及できないと考えている。しかし、テオポンポスがマケドニア王家を喜ばせるためにフェイドンを讃えたと仮定するならば、マケドニア王家は最初からフェイドンとのつながりを目立たせることに熱心だったと推測せざるを得ない。フェイドンが成り上がり者とみなされていたならば、そのようなことはほとんど起こらなかったであろう。『ヘブライ書』第8章137節を参照。

817 . 休止。VI . 22. 2.

818。最初にファルコナーによって示唆され、ad Strab. VIII. 355で、ワイセンボーンによって初めて完全に議論され、ヘレン、pp. 18 f.で、その後ブソルト、ベリー、マカン、そして多くの初期の学者によって受け入れられました。E. クルティウス、Gr. G. I. 6 p. 660、n. 72を参照してください。

819 . 休止。VI . 22. 2.

820 . ストラボン8世355.

821 . Unger, Philol. XXVIII. (1869), pp. 399 f.、これに続いて Duncker, Ges. d. Alt. V. 5 p. 546; Holm, Hist. Greece (Eng. trans.), I. p. 213; Reinach, L’Hist. par les Monnaies , p. 35; Radet, Rev. Univ. du Midi , 1895, pp. 120–1; P. Gardner, Earliest Coins of Greece Proper , p. 7; および Head, Hist. Num. 2 p. xliv.によって非常に暫定的に引用されている。

822 . Philol. XXVIII. pp. 401 f.; Euseb. Chron. I. 33, Olymp. 28, 「エリス人はディマイア人との戦争で占領されていた。」

823 . ストラボン8世358.

824 . JHS II. pp. 164–178.

825 . Busolt, Gr. G. 2 I. p. 586.

826 . プルトニウム。ヌマ、1。

827 . C. Mueller, Aeginetica , p. 58, Jacoby, Marm. Par. (1904), pp. 158–162では無視されている。

828。さらに、ベリー著『ピンダロス、ネメア人』 253～254ページ、および同書を参照。ベリーによる僭主と大競技との関連についての議論。

829 . リッジウェイ、Orig. Met. Curr. p. 216.

830 . Svoronos, JI d’AN V. (1902)、p. 44: 彼らのもう一つの主要な造幣局はアレクサンドリアにありました。

831 .例えば、 Head, Hist. Num. 2 pp. xliv, 394–5; GF Hill, Hist. Greek Coins , p. 4; Babelon, Origines , pp. 211–3; Earle Fox, Corolla Numis. BV Head , p. 34を参照。

832。例えば、Th. Reinach, Rev. Num. 1894, pp. 2–3; P. Gardner, Earliest Coins Greece Proper , p. 8; F. Cauer ap. Pauly Wissowa sv Argolis, p. 733; Macan, Hdt. IV.-VI. vol. I. p. 382; How and Wells, Hdt. vol. II. pp. 117–8。

833 . レーマン・ハウプト『ヘルメス』XXVII.（1892）、p.557；ベロッホ『Gr. G. 2 I. ii.』p.196。

834 . プルトス『リュス』 17; ポルックス『VII』 105; IX. 77–8; プルトス『ファブ』マクシムス27; ヘドウィグ『 II』 135を参照; そしておそらくカエス『BG』 V. 12（「アヌリス」ではなく「タレイス」と読む）も。

835 . ジェヴォンズ『マネー23』28ページ。

836 。Homolle ap. Saglio, Dict. Ant. sv donarium, pp. 374, n. 155 and 378を参照。そこに引用されている事例が、ギリシャ史における最初の記録された出来事と同時代のものではないことは、それほど驚くべきことではない（ Th. Reinach, Rev. Num. 1894, p. 5を参照）。また、不要になったものを寄付することは、その感傷的あるいは考古学的な性質から、比較的最近の時代を暗示する行為であると主張するReinachの心理学も（同上）、妥当ではない。Reinach, Rev. Num. 1894、pp. 1-8 では、古代人はしばしば寺院に度量衡のサンプルを保管していたと述べ、アテネ、デロス島、レバディア、ローマの例を引用している（Homolle ap. Saglio、Dict. Ant. sv donarium、n. 176 も参照）。一方、使われなくなった通貨が奉納された確実な例は他にはない（Paus. X. 14. 1、デルフィでテネドスのペリクリトスが双斧を奉納したという話は、Babelon、Origines、pp. 75 f.、208 でもそのように解釈されているが、Regling ap. Pauly Wissowa sv Geld、p. 974 および同書の参考文献も参照）。寺院ではἀνάθεμα（奉納）およびἱαρόν （神聖）と刻印された貨幣が見つかっている （Babelon、Origines、p. 103）。 208頁に記されているが、これらはフェイドンの有名な奉納よりも、現代の奉納に近い意図を持っているかもしれない。したがって彼は、ὀβελίσκοιはフェイドンによって召し上げられたのではなく、彼によって初めて発布されたと主張する。こうしてフェイドンの発明はアイギナではなくアルゴスで起こったこととなり、少なくとも8世紀まで遡らなければならない。ライナッハはこれに従って僭主の時代を第8オリンピアード（紀元前748年）としている。彼の推測は、それがフェイドンの最も可能性の高い年代とみなされる場合にのみ意味を持つ。この点については、前掲159～160頁を参照のこと。

837 . Svoronos, JI d’AN IX. (1906), pls. X.-XII.鉄串とアルゴスの貨幣との関連については、おそらく通常の形状と種類のアルゴスの鉄貨幣と比較される。ケーラー, Ath. Mitt. VII. pp. 1–7, ただし、紀元前4世紀のもののみである。

838年。『ティリンス』第1巻114ページ。このことから、それらが貨幣廃止された供物であり、標準貨幣の見本ではなかったと単純に結論づけられるわけではない。新しい標準貨幣の串は、新しい銀貨と同時に流通していた可能性がある。テーベとスパルタでは、4世紀後半にはすでに非常に重い鉄の串が通貨として使用されていた（プルトニウム『ファブ』マクシムス27頁、リュサンド17頁）。一方、クーが『アルゴス神話』第2巻300～323頁、第127～132巻参照、第1巻63頁参照）。これらは主に幾何学文期のものであり、串貨幣がフェイドンによって制定され、その後も続いたという説は否定される。

839 . V. 82–89.

840。 ＨＤＴ。V. 83; CP。Ⅷ. 46とポーズ。II. 29.5.

841 . Hdt. V. 83. 「海洋政治は地域的なものであり、エピダウロスと関係があったのかもしれない」、マカン、同上。

842 . Hdt. V. 88.

843 . したがって、ハウとウェルズを別にすれば、アイギナを助けたアルゴス人が単なる傭兵であったというのはありそうにない。

844 . Hdt. V. 84.

845。 CP. ἐκ τόσου、Hdt。V. 88 (89)、およびマカン、アドロック。

846。マカン、HDT。 Ⅳ～Ⅵ．巻。II. p. 106; CP。ハウアンドウェルズ、HDT。 V. 86. 4; C. ミュラー、Aeginetica、p. 73 (「coniectura satis uaga」)、FHG II。 p. 481;ダンカー、ゲス。 d.代替。 IV. 1p ​312、n. 1;ヘルビッグ、ホーマー。エポス。2p。 162;ヒルシュフェルト ap.ポーリー・ウィッソワ SV アイギナ、p. 966;アメルング、同上。 sv χιτών、p. 2327;ストゥドニチカ、Altgr.トラハト、p. 4;エイブラハムズ、Gk.ドレス、p. 39.

847 . マカン、Hdt. IV-VI、第2巻、 p. 106、メガラとの戦争の勝利、サラミスの征服、新しい貨幣の発行、貿易と商業の発展、デロス島の保護。

848。ペース・ダンカー、ゲス。 d.代替。 VI. 5p。 52.

849 . ハウとウェルズ、Hdt. V. 84. 1.

850 . Hdt. V. 87.

851 . Hdt. I. 61; アリストテレス. Ath. Pol. 17; 参照. Hdt. V. 94; プルト. Cato Mai. 24.

852 .ストゥドニチカ、Altgr.トラハト、p. 4.

853 . ＨＤＴ。Ⅲ． 50–52;彼女。ポン。ほぼディオグ。ラート。I.7.1 ;ポーズ。II. 28.8;アテネ。 XIII. 589 f.

854年。彼の義父は第二次メッセニア戦争で亡くなったと言われている。ディオゴ・ラエルト著『ラエルト紀行』第1巻7節1とストラボン著『ラエルト紀行』第8巻362節、パウス著『ラエルト紀行』第4巻17節2、22節7節を参照。

855。Aeginetica、63–73 ページ。

856 . プルタルコス著『ピューティ』Or. 19 ( Moral. 403)。プルタルコスの物語もミュラーの推論も、プロクレスの娘の求愛の物語がアテナイオス13世著589節以降に「ピュータエネトス著アイギナに関する第三巻」から引用されているという事実によって裏付けられるものではない。

857 . Hdt. V. 88; Athen. XI. 502 cを参照。

858。この事実は、ホッピンによるこの一節の翻訳「Argive Heraeum II」によって曖昧にされている。 p. 175 では、τῶν θεῶν τούτωνを「彼らの神々」、ἱρόν を「寺院」と表現し、αὐτόθιを省略しています。

859 . Macan, Hdt. IV.-VI. 同上; HowとWellsを参照。

860 . 以下、付録B。

861。僭主支配下における継続（もし継続していたとすれば）を参照。紀元前650年頃の艦隊を持たないアテネについては、 B. Keil, Solon. Verfass. p. 94を参照。アテネとミティレネについては、E. Meyer, Ges. d. Alt. II. sect. 402, n. を参照。

862 . E. マイヤー、同上、セクション403 n.

863 . Plut. de Exil. 10 ( Moral. 603) (キクラデス諸島は、最初はミノスの息子によって、後にコドロスとネイロスの息子によって建設された); Plut. Solon、26 (キプロスのアイペイアはテセウスの息子によって建設された)。

864 . バッキルスXVI. ; 参照 パウスI. 17. 3. テセウスは自分がポセイドンの真の息子であることを証明するために指輪を取り、王冠を持ってくる。

865。 Perrot et Chipiez、X. pl. ix.;ブショール、Gr.ヴァセンマル。1図113.

866 . S. Reinach, Cultes, Mythes, et Relig. II. p. 218. テセウスとトロイゼンのつながり（Paus. I. 27. 7）は、当時のアテネがサロニコス湾で勢力を誇っていたことを示している。

867。アーチ牧師。 3 XXV。 (1894)、14 ～ 15 ページ。アーチを追加します。エフェ。 1898年、pl。V. 1 (エレウシス)。

868。メム。アカド。増額et B.-L. XXXVI. (1898)、p. 390。

869。同上。 p. 421、Brueckner と Pernice、Ath に基づく。ミット。 XVIII. (1893)、p. 153. この海軍の問題に関するさらなる議論については、以下の付録 C を参照してください。

870。たとえば、 Lady Evans、Greek Dress、24 および 29 ページ。 CP。 p. 28: シュトゥドニチカ、ゲス。 Altgr. Tracht、13、29ページ。ヘルビッグ、エポス。2、162～163ページ。

871 . 下記付録Dを参照。

872 . この主題に関する論文を妻が準備中です。

873 . プルトニウム。ソラ。21。

874 . ベリー『ギリシャ史2』174頁。

875 . この寺院の現存する（5世紀）目録にある346個の鉄製ブローチ（ペロナイ）と比較のこと。Furtwaengler, Berl. Phil. Woch. 1901, pp. 1004–5, 1597–9。

876。指輪、35、394ページ；イヤリング、35ページ；フィブラ（ピンの付いていないもの）、42ページ。 英国美術館宝飾品カタログ、初期ギリシャのフィブラNo.1089（ロードス）を追加。Furtwaengler、 Winckelmannspr. 1883、5～10ページ、フェッターフェルトで発見された古代ギリシャの金の装飾品。いずれも明らかにアッティカドラクマの何倍かの重さがある。指輪のお金に関する全体的な問題については、前掲第5章、148ページを参照。リッジウェイはSvoronos、JI d’AN IX、 184ページから批判されているが、彼は「金細工師は通常、当時の一般的な重量基準に従って特定の重さの金属で装飾品を作る」という主要な事実を認めている。もちろん、現代のナイジェリアのような場所での慣習から議論することには注意が必要です。そこでは、地元の宝石商が、顧客からその目的のために提供されたコインから指輪やその他の品物を作る習慣があります。たとえば、 JW Scott Macfie著『Rev. d’Ethn. et de Sociol. 1912』282 ページを参照してください。

877。アリストットのように。ああ。ポール。 10、「 μέτραと σταθμοί の増加」。

878 . フェイドンの発明は、プリニウスの『NH VII. 57』で「mensuras et pondera」に関するものとして記述されています。

879 . Suid. sv; Harpocrat. sv

880 . デロス島の目録を参照。

881 .例えば（ディドラクマ）JI d’AN 1912、pp. 17, 18、nos. 1727, 1728, 1732（12.06, 12.14, 12.26）；Hermes、XXVII。p . 558（13.44）；cp. Head、Hist. Num. 2 p. xlv。ただし、Willers、Roem。Kupf。p . 9、Brit. Mus. 38は非常に古風で重量が11.713、より進歩した20の重量は12.266です。

882 . P.ガードナー『古代貨幣の歴史』 152ページ。

883 .たとえば、 JI d’AN 1912、1、3 ページ、drachmae nos。 1038、1044、1083、1093 (3・60、4・12、4・10、3・95)、ディドラムス番号。 1042、1043 (8・48、8・20)。

884。ナウクラティスで発見された重りのうち、ペトリー（Naukratis、I. pp. 83-4, 87）は、最も古いアイギナの重りが最も重く、最も古いアッティカの重りが最も軽いと述べている。

885年。ポルックス著『アイギナのドラクマ』第9巻76節によれば、アイギナのドラクマには10枚のアッティカ・オボルが含まれていたため、6枚のアッティカ・オボルを含んでいたアッティカのドラクマの半分強の重さであった。この記述は容易に説明できない。どの時代を指しているかは疑わしい。

886 . リッジウェイ『金属貨幣』 219～228頁；同書307、311頁、JHS VIII.（1887年）140頁以降を参照；またヘッド『歴史第2号』395頁も参照。

887。銀の価値が徐々に上昇した経緯については、ライナック著『金銀の歴史』 72～73ページを参照。紀元前438年には金と銀の比率は14：1、紀元前408年には12：1、紀元前356年には10：1であった。金本位制で鋳造されたアッティカ銀貨の重量の低下については、ホメーロスの金タラント135グレインからペルシアの金ダリック130グレインへの下落を参照のこと（リッジウェイ著『メット・カリー』 126ページ）。

888。 ＨＤＴ。VI. 127; CP。ニューハンプシャー州プリニウス VII。 57.7;ユーセブ。クロン。アノ・アブラハミ 1201;ジェローム、アノ・アブラハミ 1198。

889 . ポルックスIX. 74.

890 . ケーラー『ライン音楽集』 XLVI (1891)、3頁。

891 .ウィラモヴィッツ、アリスト。あなた。アテネ。 II. 280–288ページ。それで、E.マイヤー、ゲス。 d.代替。 II.宗派。 341n. （538ページ）。

892 . Hdt. VI. 87–93.

893 .同上 VI. 92.

894 . CP.ソフ。OT1269 ;エウリプ。ヘク。 1170。

895 . Hdt. VI. 92, IX. 73–5.

896 . Thuc. I. 41; 碑文ap. Koehler, Rhein. Mus. XLVI. (1891), p. 5, n. 1を参照。

897 .マカン、HDT。 Ⅳ～Ⅵ．巻。II. p. 103.

898 .同上、 106ページ。

899。 CP.マカン、HDT。 Ⅳ～Ⅵ．巻。II. p. 107.

900 . ポルックスIX. 76.

901 . ストラボン8世358.

902 . 前掲書、162～164ページ。

903 . Ap.ストラボンVIII. 358.

904 .プラトン、法則、III。 683 c-d ;ディオド。VII. 13.

905。ストラボンVIII. 389;ポーズ。II. 29.5、VII。 4.2; CP。 ＨＤＴ。Ⅷ. 46だがショルとは対照的だ。ピンド。オル。 Ⅷ. 39、「アルゴスのあるトリアコンがアイギナに定住した。」ミュラー、 Aeginetica、p. 67 は、デイオフォンテスが「Triaconem Aeginam occupaverat に従って」と述べて 2 つのバージョンを調和させています。トリアコンはチルのツェツェスに登場します。 VII. 133 (ll. 317, 319) アイアコス後のエギナ海運の発展として:

ὁ Αἰακὸς κατάρξας δὲ ποιεῖν αὐτοῖς ὁλκάδας
ὥσπερ καὶ μετὰ θάνατον τοῦ Αἰακοῦ Τριάκων。
906 . 戦争につながる騒動は、エピダウロス人がアテネへの年間支払いを拒否したことから始まった（Hdt. V. 82, 84）。

907 . Hdt. I. 82.

908 . ストラボン8世358.

909 . パウズ。II . 24. 7.

910 . C. Mueller, Aeginetica、p.53。

911 . Strabo VIII. 362; Paus. IV. 14. 8, 15. 1, 7, 17. 7. ベロクとその追随者、 例えばコスタンツィのRiv. Stor. Ant. V. p. 522は、彼らの一般的な慣例に従い、戦争後のものである。

912 . Hdt. III. 47.

913 . 木曜13 .

914。παγὰς ἀργυρορίζους、シュテシヒ。フロリダ4(5)。その川はバエティス川（グアダルキビル）です。

915 . Hdt. IV. 152. アイギナ人がスペインの楽園に抱く憧れについては、ピンダロスの『ネム』 III. 21、IV. 69を参照のこと。

916. C.ミュラー『Aeginetica』73ページ。

917 . FHG II. p. 481。デュリスはスパルタ人にアルゴス人の代わりに入隊させ、不運なアテネ人は死刑に処される前に目を潰される。しかし、『デュリス』は明らかにヘロドトスに基づいている。5 世紀の影響下にあるアテネの敵としてアルゴス人の代わりにスパルタ人が描かれ、トゥキュディデスの『1 世紀の冒険』から借用したような考古学的要素が少し盛り込まれている。6 . デュリスの物語におけるこの物語の位置づけから、その年代に関する彼の見解 (必ずしも正しいとは限らない) が伺えるが、現在わかっているのは、この物語が彼の『ホーラエ』第 2 巻 (Schol. Eurip. Hec. 915、そこに断片が保存されている、「ἐν τῷ ιβ τῶν Ὡρῶν」; 「recte procul dubio Hullemanus ἐν τῷ β」、FHG 同上) に登場したことだけだ。同巻では 6 世紀の出来事に言及しており、7 世紀の出来事も扱っていた可能性がある。

918。ポーズ。II. 6.7、7.1、13.1; CP。ストラボンVIII. 389.

919年。Hdt. V. 67、クレイステネス家の3番目の僭主とアルゴスとの戦争、およびシキュオンに埋葬されたアルゴスの英雄アドラストスを説得して街から追い出すための彼の策略。

920 . Paus. IV. 15. 1, 23. 4. これは、Hicks著『 Cambridge Comp. Greek Stud. 1 p. 58, n. 3』のPlut. Moral. 194 ( Reg. et Imp. Apoph. )よりも確固たる証拠である。同書では、エパミノンダスが紀元前369年に「230年ぶりにメッセネを再建した」と述べている。プルタルコスは、古代メッセネの滅亡が第二次メッセネ戦争の終結と同時期に起こったのではないことの証拠として、同様に用いることができる。

921 . パウズ。IV . 15. 7, 17. 7.

922年。パウス2世6章7節、7章1節と比較せよ。「テメノスの息子ファルケスは、そのドーリア人とともにシキュオンを占領した」…「その時からシキュオン人はドーリア人となり、アルゴリスの一部となった。」

923年。この間の経過については、下記参考文献183ページ、注3を参照。シキオンの僭主制については、下記第9章を参照。

924。ストラボンVIII. 389、CP。 369、335;プトル。Ⅲ． 14.33、34。

925。イル。 VI. 152、ἔστι πόλις Ἐφύρη μυχῷ Ἄργεος ἱπποβότοιο。

926 . パウズ。II . 1. 1.

927年。パウス著『ホメロス』第2巻第4節2節（フレイザー訳）。「ホメロスを注意深く読むすべての読者と同様に、私もベレロフォンは独立した君主ではなく、アルゴス王プロイトスの臣下であったと確信している。ベレロフォンがリュキアに移住した後も、コリントスは依然としてアルゴスあるいはミュケーナイの領主の支配下にあったことが知られている。また、トロイアを攻撃した軍隊において、コリントス軍は独自の将軍に率いられず、アガメムノンが指揮するミュケーナイ軍やその他の部隊と旅団を組んでいた。」

928 . アポロドーロスII. 8. 4.

929。プルート。アマト。ナール。 B (道徳。772 );スクール。ほぼロッド。引数。 IV. 1212; 「ディオド」も参照。Ⅷ. 10;アレックス。アエトル。アンス。リル。 I. 208;最大。ティル。 （トイブナー編）、XVIII。：CP.ヴィリッシュ、ジャールブ。クラス。フィル。 1876年、586ページ f．

930年。シキュオンの僭主クレイステネスは、娘の求婚者の一人を特に好意的に見ていた。「彼はコリントスのキュプセリデスの血筋であったからである」（Hdt. VI. 128、グローテはこの件に関して引用）。当時のコリントスとシキュオンの友好関係については、ニコラウス・ダム著『FHG III』 395ページ、ヴィリッシュ著『Goett. Gel. Anz. 1880 』 II1195ページも参照のこと。

931 . Thuc. VI. 3, 4; トゥキュディデスはストラボンVI. 269, 267よりも優先されるべきである。ストラボンは、シチリア島の最初のギリシャ都市にはシラクサが含まれ、トロイア戦争の 10 世代後 (つまり紀元前800年頃、E. Meyer, Ges. d. Alt. II. sect. 302 n.) に建設されたと述べている。

932。ジャコビー、マーム。パー。 p. 158.

933 .同上。

934 。プラトン『法律』690頁を参照。

935 . アリストテレス。ポリス II。1265 b 。

936 . Schol. Pind. Ol. XIII. 20.

937 .広告 Ol. XIII. 27.

938。権威者の考え方を説明するには、長々とした引用が必要である。彼はτίς γὰρ ἱππείοις ἐν ἔντεσσιν μέτρα ἐπέθηκε、Ol. XIII. 27 を次のように説明している。「歯車とは、クォートとブッシェルのことで、その中が空洞であることからそう呼ばれている。…さて、この計量器については、コリント人が発明したと述べている。しかし、なぜ彼はそれを騎馬民族と呼んだのだろうか？コリント人のために最初に計量器を製造したフェイドンはアルゴス人であり、詩人たちはアルゴスを騎馬民族と呼んでいるからである。エウリプス（イタリア語版、 700年）、『汝はヘラスへ、騎馬民族のアルゴスへ来り』」。

939 . ユスティノス7章1節; 前掲書156ページを参照。

940 . ストラボンVII. 326.

941 . テメノスの運命が実際に消滅した経緯については、パウス2章26節2、28節3、8章27節1、2章36節5、3章7節4、4章8節3、14節3、34節9を参照。

942 . FHG III. p. 378, fr. 41.

943 . コリントスにおけるアルゴスの僭主の支配は認められているが、ウンガー『哲学史』XXVIII、399ページ以降、XXIX、245ページ以降、およびヴィリッシュ『新時代』1876、585ページ以降では8世紀 とされて いる。

944。スヴォロノス『JI d’AN V.』 42ページは、初期の「カメ」の一部は悪貨（κίβδηλα）であると述べ、フェイドンが治世末期に繁栄が衰え始めた際に貨幣の価値を下げたと示唆している。この説は直接的な裏付けはないが、他の地域における僭主制の崩壊、特にアテネ（パイオニア鉱山の喪失と一致する）、そしてタルクィニウスが「公共機関の支配が尽きた」ローマで没落したことと一致する。

945 . I. 13.

946。 CP.リヴィXXXIII。 32;ヴァル。最大。IV. 8.5;アリスティド。地峡。 p. 102.

947。トゥク。I. 13; CP。ストラボンVIII. 378.

948 . 参照δυνατωτέρας γενομένης τῆς Ἑλλάδος καὶ τῶν χρημάτων τὴν κτῆσιν ἔτι μᾶλλον ποιουμένης τυραννίδες ἐν ταῖς πόλεσι καθίσταντο, τῶν προσόδων μειζόνων γιγνομένων with οἱ Κορίνθιοι … χρήμασί τε δυνατοὶ ἦσαν … καὶ ἐμπόριον …; παρέχοντες δυνατὴν ἔσχον χρημάτων προσόδῳ τὴν πόλιν。

949 . おそらく、ブタデスの画家が（原コリントス時代の？）シキオンからコリントスへ移住したとする伝承を参照のこと。プリニウス『NH XXXV. 43 (12)』。

950。ニューハンプシャー州プリニウス VII。 57 (56)、figlinas (inuenit) Coroebus Atheniensis、iis orbem Anarcharsis Scythes、ut aliii Hyperbius Corinthius。スクール。ピンド。オル。 XIII. 27 (コリント人への手紙)、Δίδυμος δέ φησι δηλοῦσθαι τὸν κεραμεικὸν τρόχον ἐκ μεταφορᾶς。

951。バーチ、ヒスト。ポット。 p. 185. コリント式織物については、コリントのバルトを参照。通信 22ページ f.アテネの言葉を引用します。I. 27 d、XII。 525日、XIII。 582d、アリストフ。Ranae 440。一般的な産業活動については、Strabo 382、γραφική τε καὶ πλαστικὴ καὶ πᾶσα ἡ τοιαύτη δημιουργία を参照。オロス。V. 3、officinaomnium artificum atque artificiorum。

952 . アメリカン・スクールの最近の発掘調査より。写真はA・ウォーカーさんに提供していただきました。

953 . 下記242ページを参照。

954 .例えば、ロードス島の1つの墓には79個の花瓶が埋葬されている（Jahrb. I. 144）。

955 . Gr. G. 2 I. 459、n. 6。

956 . たとえば、ローマの章で論じられているデマラトスとタルクィニイの物語を参照。

957。ブルームナー、ゲヴェルブ。テティグ。 35～37;ヴィリッシュ、ジャールブ。ジム。ツィッタウ、1901 年、p. 7.

958年、ギュゲスはデルポイのコリントス人の宝庫を利用した（『ヘラクレス紀』第1章14節）。ペリアンドロスはアリュアッテスに奴隷を送った（『ヘラクレス紀』第3章49節）。

959年。ブソルト（ 『ラーケダイム』 1. 200）は、コリントス（コルキュラとメガラ）の反乱もキュプセロスの台頭と関連付けている。もし反乱がキュプセロスの台頭を助長したとすれば、それはおそらく支配的なバッキアデスの信用を失墜させたことによるものであろう。

960 . Gr. G. 2 I. 627（ここで「7世紀」は「6世紀」の誤植です。651ページを参照）; 499ページおよびWilisch, Jahrb. Gym. Zittau、1901年、25ページを参照。

961 . Brit. Mus. Cat. Coins Corinth、p. xviii; Hist. Num. 2 ad loc.

962 .ギリシャ最古のコイン、pp. 22 f.

963 .アリストト。ポール。 VII. ( V. )、1315 b ;ニック。ダム。FHGⅢ 。 p. 392.

964 . Hdt. V. 92. 21.

965。詳細な参考文献については、Busolt, Gr. G. 2 I. pp. 642–3を参照してください。

966 . ストラボンX. 452; ブソルトGr. G. 2 I. 642 を参照。ブソルトはストラボンI. 59、ポリュボスV. 5. 12 も引用している。

967。アリストト。オイコン。 II. 1346 a-b。

968。スイド。 sv Κυψελιδῶν ἀναθήματα。

969。 CP.ナップ、Korrespondenz-Bl.ゲレハルト・シューレン・ヴュルテンベルグス、1888 年、p. 120、n. 1、14世紀のイタリアの暴君を比較する人。

970 . Plut. de Ei ap. Delph. 3 ( Moral. 385); Dio Chrys. XXXVII. 456M (103 R); Plato, Ep. 2. 非友好的な Nic. Dam. FHG III. p. 393 はこの見解を引用していますが、τὸ δὲ οὐκ ἦνと付け加えています。Plato, Rep. I. 336; Protag. 343 aと比較してください。アッピアノス (ベル. ミトラス28) はペリアンダースについては言及していないが、彼の主張を認めている。「いわゆる七賢人のうち、活動的な生活を送っていた者は皆、通常の暴君 ( ὠμότερον τῶν ἰδιωτικῶν τυράννων ) よりも残酷に支配し、暴政を敷いた。」

971。「ペリアンダースが最初に政治を変えた（πρῶτος μετέστησε τὴν ἀρχήν）」、ヘラクレイデス、FHG II. p. 213 。「コリントスの王キュプセロスの息子ペリアンダースは、父から王国を相続したが、野蛮さと暴力によってそれを専制政治に変えた」、ニコラ・ダム、FHG III. p. 393 。「コリントスのペリアンダースはもともと人気があった（δημοτικόν）が、後に政策を変えて専制君主になったと言われている」、グレゴリオ暦、キュプロス、III. 30 = ロイチュ、 パロエム、Gr. II. p. 89 を参照。（ほぼ同じ語句）Schol. Hipp. Maj. 304 E を参照。また、ディオゴ・ラールトも参照。I. 7. 5. Hdt. V. 92. 23 は、ペリアンダースの初期の温和さをキュプセロスからの変化とみなしているが、彼の記述は率直に言って反キュプセリド的である。

972。「キュプセロスはデマゴーグであり、その治世中ずっと護衛を持たなかった。しかしペリアンダースは暴君的であったが好戦的であった」とアリストテレス著『ポリス』 第 VII 巻( V. )、1315 bでは、キュプセロスがデマゴーグ的であったという主張は、おそらく彼が兵士ではなかったという真正な伝承から後になって推論されたものにすぎない：第1章 31 ページを参照。最後の注釈で引用されているヘラクレイデスとニコラオスの文章では、ペリアンダースが武装護衛を組織したことにすぐに言及しており、ニコラウスは「彼は度々遠征を行い好戦的であった」と付け加えている。この記述は受け入れられるかもしれないが、最後の文章の文脈から、暴君的なペリアンダースの描写はアリストテレス以来広く信じられていた軍事独裁者としての僭主という概念に影響されていることが分かる（第1章 28 ページ以降を参照）。καλὸν ἡσυχία (平和は良いことである)という格言は、ディオゴス・ラエルト著『ペリアンダース紀要』第 1巻第 7 章第 4 節でペリアンダースの言であるとされているが、このような発言は最も攻撃的な軍事政策と非常によく一致することで知られている。

973年。ニコラウス・ダムス著『古代ギリシア神話』 第3巻393ページ（ペリアンドロスの息子がポティダイアを建設）を参照。ハウ・ウェルズ著『古代ギリシア神話』第2巻341ページを参照。ポティダイアとエピダムノス（紀元前626年 エウセビオス建国、トゥク書第1巻24参照）は、ドゥラッツォからサロニカに至る大街道を支配していた。この街道は、コリントス人の血統を主張したリュンケスタイ人の領土を横断していた（ストラボン7巻326）。

974。ヘラクレイデス、FHG II。 p. 213.

975 . Nic. Dam.同上。

976。 Hdt. V. 92; アリストテレス. Pol. III. 1284 a , VII. ( V. ), 1311 a ; ディオン. Hal. IV. 56。 ミュレス、JHS XXVI、 pp. 110 f. は、ペリアンダースをミレトスの海洋政治の積極的な協力者とし、その時期をこの時期としている。ミレトスの海洋政治に関するミュレスの見解を受け入れない理由はエジプトの章で示唆されているが、ペリアンダースがトラシュブロスを海軍で支援したというミュレスの記述は貴重で説得力がある。 ミュレスは、アリオンがペリアンダースの宮廷へ向かう途中のコリントスの商船で海賊やイルカと遭遇した素晴らしい冒険の物語を引用している (Hdt. I. 23–4; プルト. Sept. Sap. Conv. 18 f. ( Moral. 161))。

977 . Hdt. III. 48, 49; Nic. Dam. FHG III. pp. 393–4; Plut. de Mal. Hdt. 22, 23 ( Moral. 859–861); Diog. Laert. I. 7. 2. したがって、Movers, Phoen. II. iii. 109 では、ペリアンダーは奴隷商人と呼ばれています。また、Wilisch, Gœtt. Gel. Anz. 1880, p. 1202、Jahrb. Gym. Zittau、1901、p. 22、n. 9 でも、Hdt. VIII. 105 (5 世紀初頭に少年を切断して「サルデスとエフェソスで高額で売って」生計を立てていたキオス人パニオニオスについて言及しています)。ヴィリッシュはまた、同書22ページで、コリントスのアフロディーテ神殿のἱερόδουλοιすなわち聖別された娼婦から、アジアからコリントスに輸入された女性奴隷であると推論している。『アテネ』 XIII. 573、ストラボン『王の秘宝』 VIII. 378、おそらくは347を参照。この見解は、必ずしもヘラクレイデスと矛盾するものではない。ヘラクレイデスは（『アテネ』 II. 213ページ）ペリアンダースが市内のすべての売春婦を溺死させたと述べている（ただしシュタインメッツはἀπέδυσε 、つまり裸にされたと読んでいる）。アテナイオス10. 443 aで、ペリアンダースだけでなく、メティムナの僭主クレオメネスまたはクレオミスもナポレオンのような方法で淫乱な女性を処分したとされているという事実によって、ヘラクレイデスの信用が損なわれることはない。二重の約束は、物語の真偽や、借り物の行き先を決定するものではない。しかし、ヴィリッシュとヘラクレイデスはどちらも正しいかもしれない。売春婦を売買する暴君は、無許可の売春に対して最も厳しい罰を与えるかもしれない。

978。ブソルト、Gr. G.2 Ⅱ ． 466.

979。下記212～214ページを参照。

980。ディオグ。ラート。I.7.6 ; CP。 E.クルティウス、ペロップ。 I. 13;ゲルスター、コリンテ島、 BCH VIII.（1884）、225ページ以降。

981 . ディオゴ・ラエルトの墓碑銘『I. 7. 3』を参照。

πλούτου καὶ σοφίης πρύτανιν πατρὶς ἥδε Κόρινθος
κόλποις ἀγχίαλος γῆ Περίανδρον ἔχει。
982。FHG III. p. 393 を参照。 ヘラクレイデス、FHG II. p. 213 で「奴隷の獲得と贅沢を完全にやめさせる」と述べている。 これらの記述は、Busolt, Gr. G. 2 I. p. 646 (主に、ペリアンダーの行動はあまりにも典型的であるため真実ではないという危険な根拠に基づいて) および Poehlmann, Grundr. Gr. G. 1 62, 4 79 によって懐疑的に扱われているが、 Knapp, op. cit. p. 119 ; Duncker, G. d. A. VI. 5 63 ; Wilisch, Jahrb. Gym. Zittau、1901、p. 17 ; cp. p. 12 ; Meyer, G. d. A. II. 621 ; Beloch, Gr. G. 2 I. ip 270. これらの著者は、これらの措置が主に、大規模な奴隷工場から小規模な家内工業を保護するためのものであったと説明している（Busolt, Lakedaim. p. 201参照）。Porzio, Cipselidi , p. 235, n.は、この警告を保管している著者たちはそれをそのように理解していなかったと正しく指摘しているが、この事実は説明にとって致命的であると誤って主張している。Porzio自身の説明（キュプセリド人による課税は不満を招き、それが僭主たちを危険にさらした。僭主たちの「主な関心事は、臣民を田舎に孤立散在させることで都市を空っぽにすることだった」、同書、 p. 236）は、僭主政治下で都市が増加したことを示す事実に反している。

983 . FHG II. 213.

984 . ディオグ・ラーエルトI. 7. 5.

985 . Cp. Wilisch, Jahrb. Gym. Zittau , 1901, p. 13, 「家内工業の促進、奴隷労働に対する態度、貨幣の導入、これらがキュプセリド人、特にペリアンダーの統治における主要な問題であった」；Busolt, Lakedaim. I. 202, 211も参照。

986 . ストラボンVIII. 378; 参照。バルト『コリントス通信』 p. 14。ストラボンはバッキアデス一族を僭主と呼んでいるが、これはおそらく後代の、悪徳な専制君主という意味でであろう。しかし、彼が彼らの「僭政」を莫大な富と商業的コネクションと結びつけていることに注意されたい。「バッキアデス一族もまた僭主となり、富裕で数が多く、名家の出身であったため、約200年にわたり支配権を握り、何の罰も受けずに市場を搾取した。キュプセロスは彼らを倒し、自ら僭主となった。…この家に関連する富については、オリンピアに奉納されたキュプセロスの巨大な金の槌目彫像にその証拠がある。」Busolt, Lakedaim. 1. 201–3 では、バッキア夫妻がコリントスの産業を掌握し、多数の奴隷を雇用していたとしている。彼らは小市民にとって抗しがたい競争相手であった。そしてキュプセロスは小市民の頂点に立つことで僭主となった。キュプセロスが僭主となったことで奴隷的競争は排除され、労働者階級の市民は数多くの公共事業に従事するようになった。ブソルトはキュプセロスの権力に商業的要素があったことを正しく認識しているが、証拠はすべて、この初期の時代に高度に組織化された奴隷的産業が存在したことを否定するものである。コリントス自体において、奴隷労働を禁じる法律はペリアンドロスに帰せられており、その法律の制定時期は、奴隷労働が初めて深刻な自由の脅威にさらされた時期を示す良い指標である。バッキア夫妻による市場の搾取は、バッキア夫妻が商業事業を行っていた証拠ではなく、むしろ彼らが商業から距離を置いていた証拠である。

987。この示唆は、彼らが「節度のない贅沢によって」堕落したというアエリアンの漠然とした声明（ VH I. 19）とまったく一致しています（ διὰ τρυφὴν τὴν ἔξω τοῦ μέτρου）。

988 . Busolt, Gr. G. 2 I. p. 637; E. Meyer, Rhein. Mus. 1887, p. 91.

989 . Et. Mag. βλαισός· ὁ τοὺς πόδας ἐπὶ τὰ ἔξω διεστραμμένος καὶ τῷ Λ στοιχείῳ ἐοικώς· διὰ τοῦτο καὶ Λάμβδα ἐκαλεῖτο ἡ γυνὴ μὲν Ἠετίωνος μήτηρ δὲ Κυψέλου τοῦ Κορίνθου τυράννου。ナップ、op.引用。 p. 33では、バッキアデスの祖先であるバキスも足が不自由であったと記されている（ヘラクレイデス）。FHG II . p. 212。

990 . Hdt. V. 92. 7.

991。ポーズ。II. 4.4; CP。V. 18. 7.

992 . Hdt. ad loc.

993年。Thuc. IV. 42。彼の家族はペトラに住んでいた（Hdt. V. 92. 7）。このことから、Knapp （前掲書、 pp. 33–34, n. 5）はキュプセロスを、カール大帝の妹ベルタと貧しい騎士ミロの息子であるパラディン・ローランドと比較している。ローランドは岩の間で生まれ、生まれた洞窟を転がり渡ったことからローランドと呼ばれた。

994 . FHG III. pp. 391–2.

995 . Gr. G. 2 I. p. 636, n. 2.

996。 CP. Schubring、de Cypselo (ゲッティンゲン、1862)、62 ページ f。ヴィリッシュ、ゲット。ゲル。アンズ。 1880年、p. 1198年。

997。ゴエット。ゲル。アンズ。 1880 年、1196 ～ 1197 ページ。

998。ヴィリッシュ、ゲット。ゲル。アンズ。 1880年、p. 1197;ナップ、op.引用。 p. 115;ブソルト、Gr. G. 2 I.p. ​637、Ar を引用。ポール。 VII. ( V. )、 1310 b、Κύψελος ἐκ δημαγωγίας。

999 . Gr. G. 2 I. p. 637. より最近では、ポルツィオ『キプセリディ』 （180ページ）が、エフォリア版はヘロドトスの単なる増幅版であると考えている。無批判な懐疑主義において、ポルツィオはパイスと匹敵する（例えば 、前掲書164～165ページ、および下記236ページ以降を参照）。

1000。 CP.ヴィリッシュ、ゲット。ゲル。アンズ。 1880 年、1198 ～ 9 ページ、Plut から引用。デ・マル。 ＨＤＴ。 22 (道徳。860 )、ストラボンXIII。 600。

1001 . ヴィリッシュ『エウメルス』（ツィッタウ、1875年）。『Κορινθιακὰ』は、テオポンプス（紀元前380年生まれ、8行を引用、Tzetz. ad Lyc. 174）とアポロニウス・ロディウス（紀元前265年生まれ、『アルゴナウティカ』に引用）に知られていた。現存するわずかな断片から判断すると、これらは神話時代に関するものであった。しかし、たとえそうであったとしても、完全版であれば、8世紀のコリントス史の資料を含んでいた可能性は十分にある。パウサニアスは原文においてΚορινθιακὰを知らなかった（Paus. II. 1. 1）。

1002 .ツェッツェス、広告 Lyc。 174;スクール。ピンド。オル。 XIII. 74.

1003 .ポーズ。II. 1. 1. Groddech と Wilisch は、συγγραφὴ をἔπηの散文の要約であると考えています。

1004 . ὑποθήκας εἰς ἔπη δισχίλια、ディオグ。ラート。I.7.4 ; CP。スイド。 sv Περίανδρος· ὑποθήκας εἰς τὸν ἀνθρώπειον βίον, ἔπη δισχίλια。ディオゲネスがこの作品から引用した格言はまったくありふれたものですが、それでもそれらはテオグニスの詩や詩集と同じくらい貴重な詩集に由来している可能性があります。

1005。プルート。9月樹液。コンヴィブ。 21 (道徳。163 )。

1006。ポルツィオ、チプセリディ、p. 195.

1007 . ディオグ・ラーエルト。I . 7. 1.

1008年。キュプセロスの家族については、前掲の193ページを参照。記録によれば、父方の系譜は統治者であるバッキアデス家よりも古い。

1009 . ウィリッシュ著『ゲッテ・ゲルマン紀元1880年』1198頁、ナップ同上41頁を参照（ナップは、コリントの政務官の古代名簿がエフォロスの時代まで残っていて、エフォロスによって使用されていた可能性があることを認識している）。

1010年。ポレマルクは一般的な称号であった（ナップ、前掲書、 39ページ）。この官職の任務は多岐にわたり、必ずしも軍事的だったわけではない。シュブリング著『キプス学派について』 62～63ページを参照。スパルタ、アテネ、ボイオティア、アイトリア（ポリュボスIV、 18、2）を引用している。

1011。アリストト。ポール。 VII. ( V. )、1315 b。

1012 . de Cypselo、64ページ。

1013 . Hdt. V. 92.

1014年9月。サプ・コンヴェンション21（道徳163-4）。ペリアンドロスの宮廷詩人ケルシアス（前掲、195ページ）はキュプセロスについて次のように述べている。「生まれたばかりのキュプセロスを殺すために遣わされた者たちは、彼が微笑んだため殺害を思いとどまった。その後、彼らは悔い改めて彼を捜したが、見つけることはできなかった。彼は母親によってキュプセロスの檻に入れられていたからである。」

1015 . Porzio, Cipselidi（198ページ）でも同様です。

1016 . Sayce, Encyc. Brit. 11 sv Babylonia and Assyria, p. 103; Maspero, Hist. Anc. 5 pp. 157–8.

1017 .他のパラレルの場合は cp.バウアー、シッツ。アク。ウィス。ウィーン、vol. 100 (1882)、553 ページ (ドイツ語)、557 ページ (インド)。

1018 . キュプセロスがキュプセロスに入れられる前に微笑んだのに対し、モーセは箱舟に入れられた時に泣いたという事実は、伝説の正体を証明するものではない（ただし、 Knapp、 前掲書、 1888年、32ページ、注1参照）。

1019 .バウアー、シッツが引用したものにもあるように。アク。ウィス。ウィーン、vol. 100、553、557ページ。

1020 . Paus. V. 17. 5.

1021。たとえば、人間の足のケンタウルス、翼のあるアルテミス、そして明らかに古風なコリント式アルファベット ( σὰν κίβδηλον ἀνθρώποις )で書かれた碑文のパウサニアスによる誤読に注意してください。 V. 19. 7、19. 5;スチュアート・ジョーンズ、JHS XIV。 p. 40.

1022 .パイドロス、236 bおよびschol. ad loc。

1023 .ポール。 VII. ( V。) 1313 b。

1024年9月、サプ・コンヴィシオン21（道徳164）、「そして彼は母親によってキュプセロスに入れられていたので、見つけられなかった。そこでキュプセロスはデルポイに家を建てた。」ここでの省略は特に顕著である。ボイオティアに住んでいたプルタルコスが、オリンピアではなくデルポイの供物に言及したのには理由がある。しかし、プルタルコスが実際にキュプセロスがそこにあったと信じていたならば、オリンピアを引用する反論の動機は間違いなくさらに強固なものになったであろう。

1025 . VIII. 353, 378. キュプセロスによる他の献辞については言及されていない。

1026 . Or. XI. 163 M. (325 R.)。

1027 . V. 17. 5.

1028。例えば、Hitzig, Pausan. 同上(第II巻、 396 ページ); Schubring, de Cyps. p. 26 f.; Overbeck, Abh. Saechs. Ges. Wiss. 1865, 611 ページ。 cypsele と coffer を同一視することは、前世紀の多くの学者によって疑問なく受け入れられた。例えば、Preller, Arch. Zeit. 1854, 297 ページ; Klein, Sitz. Ak. Wiss. Wien , CVIII. 56, 69 f. ページ; Plass, Tyrannis , 151 ページ; Duncker, G. d. A. VI. 5 39, 40 ページ; Curtius, Gr. G. 6 I. 262–263 ページ; Holm, Gk. Hist. I. 307（同書Pref. pvを参照。ホルムは何が証明され、何が仮説であるかを明確にしようと努めたと主張している）。

1029 .例えば、ブルームナーの絶望的な不可知論（Woch. Kl. Phil. 1885, p. 609）を参照。

1030 . Suid. sv

1031 .スイド。 SV;スクール。アリストフ。パックス, 631;ヘシヒ。 SV;スクール。ルシアン、レクシファネス、1.

1032 . ヘシク。sv

1033 .アリストト。はぁ IX。 627 b (形式κυψέλιον );プルート。デ・エグザイル。 6 (道徳。601 );スイド。 SV;ヘシヒ。 SV

1034 . ポルックスX. 92.

1035 . ポルックスVI. 13.

1036。スイド。 SV;ヘシヒ。 SV;ポルックス２世。 85.

1037 .ポルックス２世。 82、同上。 II. 82、85、κυψελίς ;ヘシヒ。 sv κυψέλαι, κυψελίς ;スクール。アリストフ。パックス, 631;ルシアン、レクシファネス、1、ショル。同上。 ; CP。アレックス。アフロド。問題 II. 63;カシアス・イアトロソフ。問題32.

1038 . Steph. Byz. sv その他の参考文献については、Pape, Gr. Eigennamen、sv Schubring, de Cypselo、p. 14 を参照、トラキアのキュプセラはケルソネソス人のミルティアデスによって設立され、コリントスの親戚である彼の父キュプセロスにちなんで名付けられたと考えられています。

1039 . Abh. Bay. Ak.、Phil. Class.、1890年、pl. I. 7, 8。

1040 . Abh. Bay. Ak. , Phil. Class. , 1890, pl. I. 6; Imhoof, Monn. Gr. pls. C 5, C 6, C 7 およびpp. 51, 52。これらの硬貨は主にヘブルス渓谷で発見されており、その一部はアドリアノープルからアイヌスまでの鉄道建設中に発見された。

1041年。ポルックスII. 86には、「これらの名前は医師が考案した。アリストテレスは耳たぶ以外の部分には名前がないと考えていた」と記されている。

1042 .スイド。 SVとショール。アリストフ。Pax , 631 は「6 ブッシェル キプセレ」 ( ἑξμέδιμνος κυψέλη ) について話しています。

1043 . テラコッタ製のトウモロコシ壺については、おそらくHor. Ep. I. vii. 29 fを参照。土器は湿気やネズミに対する保護力に最も優れている。

1044 . Saglio, Dict. d. Ant. sv 、また Suid., Et. Mag.、 Plut. Mor. 601 cを引用。

1045。奇妙な。 XIII. 105; CP。ポルフィア。デ・アントロ・ニンフ。 17.

1046。詩人が単に岩の自然な穴のことを言っていたとするブルームナーの見解は正しいかもしれないが、この一節が人工の巣箱の証拠ではないとする彼の推論は、特に同じ一節に描かれ、ブルームナー自身も実際に引用している石の織機 ( ἱστοὶ λίθεοι ) を考慮すると不合理である ( ap. Hermann, Lehrb. Gr. Antiq. 3 IV. p. 120, n. 1 )。

1047 .ヴァロ、デ・レ・ラスト。 Ⅲ． 16. 15、（アルイ）デテリマエ虚構。コルメラ9世。 6、デテリマ・コンディティオ・フィクティリウム。パラド。I. 38、(aluearia) fictilia deterrima sunt。

1048 .ヴァロ、デ・レ・ラスト。 Ⅲ． 16. 15、元ウイミニバス・ロタンドス。パラド。I. 38、サリニス・ウイミニバス。

1049 . γαυλοῦ δὲ σμικροῖο, τόθι γλυκὺ νᾶμα μέλισσα | πηγάζει、Anth.パル。 IX. 404.

1050。 「Ex ferulis quadratas」、Varro、de Re Rust。 Ⅲ． 16.15; 「最高のものは板で作られたものです」とフロレンティヌス、ゲポン。 15. 2.7; CP。同上。 2. 21、「リビアのジュバ王は、ミツバチは木箱に入れるべきだと述べた ( ἐν λάρνακι ξυλίνῃ )」。 「フィギュラ・セララム・タリス・エスト・クオリスとハビトゥス・ドミシリ；ナムケとクアドラタとロトゥンダ・スペース・ネク・マイナス・ロンガ・スアム・スペシエム・ウエルト・フォルマエ・クエイダム・ファウイス・プラエベント」、コルメラ9世。 15. 8. 正方形の巣箱に関する初期の証拠の可能性については、Aristoph を参照してください。ヴェスプ。ショルとの241。同上。『神学』第7巻78節以降では、ミツバチはスイートシーダー材で作られた大きな長方形の箱（λάρναξ）に巣を作っていますが、彼らは奇跡を起こしているだけであり、その行動から一般化するのは早計でしょう。詳しくは、Pauly Wissowa著『Bienenzucht』を参照。

1051 . 絵に描かれた重いハンマーは銅ではなく鉄を示唆しているが、下記4項を参照のこと。

1052 .サリオ SV フェル、p. 1090. ブルームナー、ゲヴェルベ u.クンステ、IV. p. 363 は、不必要に曖昧にして、それをアウフザッツと呼んでいます。しかし、同上。 p. 331 彼は花瓶を Saglio と呼んでいます。 937 「gefäss- oder kesselartiger Aufsatz」。

1053 . = Berl. Cat. Vases、2294; 花瓶全体は Gerhard, Trinkschalen、Pls. XII.、XIII の色彩です。

1054。Mau, ap. Pauly Wissowa sv fornax は、3 つの炉すべて (すなわちSaglio、figs. 937、2964–5) を Schmiedeöfen と呼び、これらには 2 つの目的があると述べている。1 つは鍛冶屋のために鉄を灼熱状態に加熱すること、もう 1 つはより溶けやすい金属 (銅、青銅など) を精錬することである。これらの壺をるつぼとして使用することについては、Gerhard, Trinkschalen、p. 22 (Schmelzkessel)、Furtwaengler, Berl. Cat. 2294 [「上には、蓋付きの丸い大釜 (内部に金属?)」] を参照。Saglio と de Launay ap. Saglio Dict. d. Ant. sv Caelatura、p. 790、ferrum、p. 1090、n. 6. これらの壺の中で金属が精錬された可能性がある方法については、cp.ディオド。Ⅲ． 14 (プトレマイオス朝時代の「最果てのエジプト」 ( περὶ τὰς ἐσχατιὰς τῆς Αἰγύπτου )での金の採掘と加工について記述したアガタルキデスより)。金属を粉砕して洗浄し、金の粉末 ( ψῆγμα ) が残ると、「最後に他の熟練した職人 ( τεχνῖται ) が集めたものを取り、それを土器の壺 ( εἰς κεραμεοὺς χύτρους ) に鋳造します。そして、適切な割合で鉛の塊と塩の粒、さらに少量の錫といくらかの大麦ふすまを混ぜ、それも入れ、ぴったり合う蓋を作って粘土で注意深く密封 ( περιχρίσαντες ) し、炉で 5 日間休みなく加熱します。その後、冷ますと、花瓶 ( ἀγγείοις ) の中には金しか残っていません。」このように説明した工程が批判を受ける可能性があるならば、ディオドロスは冶金学者ではなく、古代の方法は、その種類においてもおそらく完璧にはほど遠かったであろうことを思い出すべきである (Bluemner, Gewerbe u. Künste , IV. 132)。Bluemner, ibid. IV. p. 363 は、Saglio 2964 (上記、図 27) を鍛冶場とみなしている。 κάμινος = 鍛冶場については、例えばLucian, Prometh. 5 を参照。 しかし、ここの炉は鍛冶場にしては大きすぎ、複雑すぎる。我々の 3 つの花瓶の絵には、どれも金床が描かれていない。Bluemner ibid.が小さな金床と呼んでいるものは、金床としては小さすぎる。同じ絵の鉄の塊、および Bluemner 自身の図 53 (実際の大きさの金床を示している) を参照。ブルームナーが金床と想定した突起は、他の2つの壺の絵の炉の対応する位置にも見られますが、どちらも明らかに金床ではありません。図53に描かれている、ブルームナーの紛れもない鍛冶屋の絵は、全く異なるタイプの炉を示しており、人の身長の半分にも満たない大きさで、ブルームナーは「ein niedriger konisch geformter Schmelzherd（ニードリガー・コンニス・ゲフォルマー・シュメルツヘルド）」と呼んでいます。サグリオの重々しいハンマーは、辞書。 d.アリ。イチジク。 2964年、鍛冶屋であることを証明しないでください。鉱石の粉砕など、他のさまざまな目的に使用された可能性がありますCP。ディオド。 V. 13 (エトルリアのアイタリア)、 τοὺς λίθους καίουσιν ἔν τισι φιλοτέχνοις καμίνοις … (καὶ) … καταμερίζουσιν εἰς μεγέθη σύμμετρα … ταῦτα ἔμποροι κομίζουσιν εἰς τὰ ἐμπόρια。あるいは、同じ工場で製錬と鍛造が同時に行われていた可能性もあります。

1055。ブリゴス、フルトヴェングラー、ベルルのスタイル。猫。花瓶、p. 596.

1056。冬、ジャーブ。 XII. 160ページ f.そして図。 1.

1057 .コンゼ、ジャーブ。 V. 118 ページ f.

1058 . 保存状態の良い例については、Conze, Jahrb. V. pp. 134, 137 に掲載されている図を参照してください。

1059 .デュモンは、これらのストーブが定期的に「à soutenir les plats ou les autres ustensiles qu’on plaçait sur ces sortes de réchauds」を目的としていると推測していました。Jahrb を参照。 V.p. ​135、コンツェ、同上。どちらの著者もシプセラを示唆していません。

1060 . Rev. Arch. 1869, II. Pl. XVII.

1061 .同上 II. 423ページ。

1062 .紀元前3 世紀から 2 世紀、コンツェ、ヤルブ。 V. 138–9 ページ。

1063 . Rev. Arch. 1869, II. p. 432.

1064 . 上、図27、28、29。

1065 . 同様のキュプセラは、おそらくベルリのペンテスクフィア出土のコリント式テラコッタ板にも描かれていると思われる。Cat. Vas. nos. 616, 631, 802; ただし、Furtwaenglerの 同上を参照。

1066年。プルトニウム編『サファリ書』9月21日（『道徳』 164）参照。キュプセロスは、その時泣き止ませてくれたのは神の力だと信じ、デルポイに家を建てた。

1067 . ポーリー・ウィソワ sv

1068年。Thesm . 505 f. スコリアストは、この壺が使われたのは「子供たちを壺の中に閉じ込めていたから」だと説明しています。

1069 .アリストフ。雲、1065。

1070下記217ページ、244～245ページを参照。

1071。キュプセロスは、キュプセレの巨大な大きさから、より一般的な名前や他の形状に由来する名前ではなく、選ばれたものと考えられる。現代の陶工は、特に大きな花瓶をろくろで作れる人を深く尊敬する。古代人もそうであったように、プラトン『ゴルゴス』 514頁の諺「ἐν τῷ πίθῳ τὴν κεραμείαν ἐπιχειρεῖν μανθάνειν」にそのことが表れている。ギリシャ文学全体を通して、コリント式の実際の花瓶への言及としては、おそらく、夕食に急ぐ寄生虫が、宿主のκάδοιを賞賛するために立ち止まらないという話が語られている。 「οὐδὲ δοκιμάζω τοὺς Κορινθίους κάδους」、ディフィラスap。アテネ。VI. 236 b . κάδοςは大きなサイズの器で、陶器製である可能性があります。 CP。アテネ。11. 472 e、 473 b、そして特に Κλείταρχος ἐν ταῖς Γλώσσαις τὸ κεράμιόν φησιν Ἴωνας κάδον καλεῖν。ペンテスキュフィア粘土板に描かれた多数の炉は、古期において、すべての炉に必要に応じて使用できるようキュプセラが備えられていたと仮定すると、炉用キュプセラが非常に重要な物品であった可能性を示唆している。絵画におけるキュプセラの比較的稀な出現は、キュプセラを取り外した方が炎がより燃え上がったとすれば、芸術的な観点から十分に説明がつく。

1072 . CIG . III. pp. 709–10、ここで、例えば τρίπουςという単語が名前の前に来ます。

1073 . ヘッド、Hist. Num. 2 p. 666.

1074 .ディオド。XIX. 2;ジャスティン22世。 1;プルート。登録etインプ。アポフス。 SV (道徳。176 );アテネ。11. 466a ;​ああ。マルク。XIV.フィン。

1075 . XII. 15、XV. 35。

1076。バウアー、シッツ。アク。ウィス。ウィーン、vol. 100、564–5ページ。 CP。ティヤード、アガトクレス、p. 13、n. 2.

1077 .同上。、それでシューベルト、アガトクレス、p。 29 (フェラーリ、アガトクレス、p. 10 (1872) を引用)、ティヤード、アガトクレス、p. 29 (引用) 26.

1078。 彼が7歳を過ぎたころに母親が立てた石像の腰にとまったと言われる蜂は、シューベルト『 アガトクレス』 30ページと比べると、ほとんど代用品にはならない。

1079 . CP.たとえば、 HDt。V. 92. 10、πολλῶν δ’ ὑπὸ γούνατα λύσει (キュプセラスに関する神託) および同上。 92. 16、ディオドとἔδει ἐκ τοῦ Ἠετίωνος γόνου Κορίνθῳ κακὰ ἀναβλαστεῖν 。 19 . 2、ἐξέπεσε χρησμὸς ὅτι μεγάλων ἀτυχημάτων ὁ γεννηθεὶς αἴτιος ἔσται Καρχηδονίοις καὶ πάσῃ Σικελίᾳ。この点において、ロムルスの物語はキュロスの物語よりもアガトクレスからはさらに遠いものである。

1080 . ヘッド、Hist. Num. 2 p. 179。

1081年。Hdt. V. 92. 21と比較せよ。「キュプセロスが僭主となった時、彼はまさにこのような人物であることを証明した。コリントス人の多くを追放するなどした。」アガトクレスとキュプセロスはどちらもほぼ同じ期間を統治しており、この事実は、時間の一致や類似点に強い関心を持っていたティマイオスの興味を引いたであろう（ティリヤード、14ページ）。[キュプセロスの統治期間は657年から627年。アガトクレスの統治は通常317年から289年とされるが、Ath. Mitt. XXII、 14ページを参照のこと。 188 (Marmor Parium の新しい断片)、319/8、Ἀγαθοκλῆν Συρακόσιοι εἵλοντο αὐτοκράτορα στρατηγόν、これは何を示している可能性がありますかアガトクレス自身は彼の即位の日をみなした。]

1082 .しかしCP。シューベルト、アガット。 p. 31、「wie man darauf kam、den Karkinos (Agathoclesの父) gerade zum Töpfer zu machen、lässt sich natürlich nicht mehr erkennen」。シューベルト、同上。 pp. 26 f. は、暴君の初期の物語の 2 つの情報源を発見し、陶器作りを 1 つ (ティマイオス) に、もう 1 つを殺人未遂からの幼児の救出に帰している。彼の区分は非常に恣意的であるように見える。

1083 . ポリベスXV. 35.

1084。ディオド。XIX. 3; CP。ティヤード、アガット。 p. 28;シューベルト、アガット。 p. 31.

1085 . Gr. G. III. i. 186, n. 3.

1086 . ディオデ19: 3; ユスティノス22: 1.

1087 .動物史 IX. 618 a .

1088 . オーバールとウィマーは『動物史』 第9巻第108号で次のように述べている。

1089。 W・ウォード・ファウラー氏は、キプセラスはアカツバメまたはトウブツバメであると私に示唆した。アカ​​ツバメはイワツバメよりも複雑な巣を作り、イワツバメの特徴である白いお尻はないが、アリストテレスのキプセラスの記述にはない。

1090 . Πάγασαι、Κορυθεῖς、de Cypselo、29 ページ f。

1091 . パウス. IV. 3. 6; VIII. 5. 6, 29. 5; 参照. ポリュアエン. I. 7 (ヘラクレイデスに対するキュプセロスの策略); ニコス. ダム. ap. FHG III. p. 377; アテネ. XIII. 609 e .

1092年。プリニウスの『 NH』 第10巻55（39）によれば、旅鳥としてはツバメ族の他の鳥よりも優れていた。

1093年。ステファノ・ビズィニシュ、マンティネア人によって要塞化された前哨基地、トゥク・V・33。

1094 .ポーズ。Ⅷ. 5.4f。ディオグ。ラート。I.7.1 .

1095。ニーゼ『ヘルメス』XXVI、30ページでは、メリッサのアルカディア系血統は後世の創作であると考えているが、ヘロドトスの沈黙を根拠とする彼の議論にはほとんど重みがない。

1096 . 上記第IV章を参照。

1097 .例えば、ベリー著『ギリシャ史2』152ページ。

1098年。例えば、司祭プサメティコス（ブレステッド、『記録』IV. 1026–1029年、紀元前610–544 年頃）。この印章の保持者一覧については、ヴィーデマン『Aeg. Ges.』623ページを参照。

1099年。上記123ページ参照。紀元前594年から589年の間に書かれたと推定される。

1100年。エジプトのプサメティコスの治世下で同国におけるギリシャ人の主要交易中心地となったナウクラティスでは、ギリシャ人入植初期の壺の発見物の中で、コリントスの陶片が2番目に多く、ミレトスの陶片が1番目となっている（プリンツ著『ナウクラティスの遺産』75ページ）。ただし、ナウクラティスに拠点を置いていたギリシャの都市の中にコリントスは含まれておらず、ヨーロッパに住むギリシャ人の中ではアイギナ人だけが拠点を持っていたことに注意されたい。エジプトとミレトスについては上記第4章を参照。ペリアンダースに対するエジプトの影響としてよく引用される証拠に、ディオゴス・ラエルツ著『ペリアンダースのエジプトの影響』第1章7.3節に語られる物語を加えてもよいだろう。ペリアンダースは老いたとき、次のように自らの死と埋葬の準備をしていたと言われている。彼は2人の男に、ある夜、ある寂しい場所で出会った男を殺して埋めるように指示した。彼は他の4人と協力し、この2人を帰る途中で殺すよう取り計らった。 4人は、今度はより大規模な集団によって同じように処刑されることになっていた。約束の時刻になると、ペリアンドロス自身が2人が指示された場所へ赴き、そこで彼らに殺され、埋葬された。この物語の核心は、ペリアンドロスが埋葬場所を誰にも知られないよう、並外れた用心をしたという点にある。こうした用心深さは、すぐにエジプトを想起させる。この物語は、ペリアンドロスのエジプト化傾向を題材にした寸劇として始まったのだろうか？

1101 . 前掲書、125ページ。

1102 .ポール。 VII. ( V. )、1315 b。

1103 . FHG III. p. 394.

1104。アリストテレスでは、ゴルゴスはスセミルによるゴルディオスの修正である。プルタルコスの 『サップ講話集』第 7 巻 ( 『道徳』第 160 号) には、ペリアンダースの兄弟であるゴルゴス (ディドット、ゴルギアス) が登場し、その名前があまりにも頻繁に登場するため、まったく別の名前の間違いである可能性は低い。ニコス・ダム、FHG III、 393 ページには、戦車競争中に首を折ったペリアンダースの息子ゴルゴスについて言及されている。これらすべての箇所で同じ名前を読むべきであること、その名前がゴルゴスであることにほとんど疑いはない。この名前は、アンブラキアの貨幣に地元の英雄の名前として登場するゴルゴスである。『モニュメント』第 1巻第 1 号、第 2 号を参照。ゴルディオスという名前はフリギア王家で多用された。しかし、アリストテレス、ポリス、19 世紀におけるゴルゴスの起源については、ほとんど明らかになっていない。 1315 bこれはおそらく、あまり知られていないゴルゴスにとっては単なる侵入に過ぎず、キュプセリドとミダスの家とのつながりを示す証拠はありません。

1105 . Gr. G. 2 I. p. 657, n. 4.

1106 .同上。それで、ナップ、前掲書。引用。 123–4ページ。

1107 . Geo. Smith, Assurbanipal、p. 28。同定は確実ではないが、プサメティコスを探すべきところにネボシャズバンを見つける。問題のこの文の繰り返しで、アッシリアの慣習がネボシャズバンの領地の二重名によって示されている。「そして彼（すなわちネコ）の息子ネボシャズバンはアトリビスにおり、その名はリミル・パテシ・アッスルである、私が定めた王国に」（同上、 pp. 46–47）。

1108 .たとえば、プラトン、ティム。 21 e、ニース = アテナ。

1109 .例えばChem Peh’-resu (?) = Perseus, Wiedemann, Hdt. II. pp. 368–9.

1110。 Phacussa atque Mylonpolis sunt Graeca nomina ex Aegyptiacis translata、Gutschmid、Phillol。 X.p. ​528.

1111 。もちろん、ダンカー（ G. d. A. VI. 5 p. 72, n. 1）が想定しているように、名前の1つが単なる誤りであるという別の可能性もある。ヘロドトスのペリアンドロスの息子リュコフロンは、明らかにニコラオス・ダマスコ（FHG III. p. 393）のニコラオスである。

1112下記256ページを参照。

1113 .ポリブ。VI.フロリダii.;ストラボンV. 219–20、VIII. 378;ディオン。ハル。Ⅲ． 46;ディオド。 Ⅷ. 31; Cic。議員 II。 19–20 (34–36);スクール。ボブ。広告Cic。プロ・スッラ、22歳。リウィウス I. 34、IV。 3;フロルス、エピトメ・リウイ、I. 5. 1;プリニウス、NH XXXV。 5、43; CP。XXXIII. 4;オーレル。ヴィクト。デ・ヴィル。 Ill.6 ; CP。ＣＩＬ Ｉ．ｉｐ４３およびＲｏｅｍ．ミット。 XIX. p. 117 (アクタ トライアンフォラム カピトリナ)、L.TARQUINIUS.DEMARATI.F.PRISCUS; CIL XIII。 1668年（リヨンのクラウディウス）。ゾナラス7 世。 8.

1114 .ディオン。ハル。Ⅲ． 47; CP。リウィウスI. 34、ルクモニは反対です…私はアニモスを知っています。

1115年。リウィウス1世34。

1116 . ディオン. ハル. III. 48.

1117 . de Vir. Ill. 6.

1118 . ディオドスVIII. fr. 31.

1119 . ポリベスVI. fr. ii. 10. ポリュビオスはこの点を主張します: πιστεύων ἁυτῷ τε καὶ τοῖς χρήμασι … διὰ τὴν χορηγίαν … μεγάλης ἀποδοχῆς ἔτυχε … τῇ τοῦ βίου χορηγίᾳ μεγαλοψύχως εἰς τὸ δέον ἑκάστοτε καὶ σὺν καιρῷ χρώμενος。

1120年。ディオドス8章31節「彼はアンクス・マルティウス王に紹介され、王の親友となり、王国の統治において大いに助力した」、ディオン・ハルス3章48節「彼はすぐに王の友人となった」…「王から高い尊敬を集めていた」、また上記引用の同じ章からの引用、リウィウス1章34節、タルクィニウスはアンクスの幼い息子たちの後見人に任命される、アウレリウス・ヴィクト・ド・ヴィル3章6節「彼はアンクス王の友情さえも確保した」を参照。

1121 . ディオドスVIII. 31節「誰に対しても機嫌よく振る舞う（πᾶσι προσφιλῶς ὁμιλῶν）」を参照。ディオン Hal. III. 48節「丁重な挨拶と媚びへつらうような話し方によって」（VI . 60節「暴君は皆の追従者から生まれる」を参照）。リウィウスI. 34節「善良なる人々よ、親切に、そして平民の支持を得るための演説をした最初の人物と言われている」、I. 35節「彼は王位継承のために運動し、平民の支持を得るための演説をしたと言われている。」

1122年。あるいはむしろ増加しているかもしれない。ストラボン8章378節を参照。「デマラトスは…故郷からエトルリアに莫大な富を持ち帰り、彼を受け入れた都市の支配者となり、彼の息子は事実上ローマ王となった。」

1123年。ストラボン5世220年。

1124。プリニウス、NH XXXV。 43(12);だから（ムルト・ウエロ・エレガンティウス）ヴァル。最大。Ⅲ． 4.2.

1125。リウィウスI. 34. 2、「bonorumomnium heres」、34. 4 も同様です。

1126。ディオン。ハル。Ⅲ． 47、κληρονόμον ἁπάσης τῆς οὐσίας。

1127 . ディオン. ハル. III. 47.

1128。リウィウスI. 38、「静かな住民ではなく、民兵の活動を行ってください。」

1129年 リウィウス1世35.

1130年。ディオン、ハル。III . 67。フォルムの店については、リウィウスXXVI. 27、ヴァロ、 LL VI. 59も参照。

1131 . リウィウスI. 39; ディオン Hal. IV. 1 (ただしIV. 2 を参照; プリニウスNH XXXVI. 70 (204))。

1132 . Ａｐ．チャリシー、アート。グラム。 I.p. ​105、編。ケイル。

1133 . NH XVIII。 3、XXXIII。 13.

1134 . ヴァリアエ、VII. 32.

1135。 「Samwer」を参照。ローム。ミュンツヴェーゼン、p. 43; T.フランク、クラス。フィル。 XIV. (1919)、314 ページ f.

1136年。豊富な挿絵については、ヘーベルリンの豪華な『Aes Grave』を参照。

1137。たとえば、Pasqui、 Notiz を参照してください。 1897、265 p、267 a (Praeneste)。

1138年。アエス・ルーデは、コンカ（南ラツィオ州サトリクム）で発見された初期の石板の中に記録されており、紀元前7世紀と6世紀にのみ属すると思われる（Notiz. 1896、pp. 29–31, 101）。

1139。ロエム。クプファープレグ。 21～22ページ。

1140年。アエス・グレイブ、5ページ。

1141 . NH XXXIII. 13.

1142。XXXIII. 13、つまりXVIII です。 3、ウーウム・ブムクの人形。

1143 .例： Brit. Mus. Rep. Coins、I. p. 3。

1144年。バベロン『起源』 （186ページ以降）も同様で、王室の「aes signatum」の例としてガルッチ『17図』第17巻第1a図、第1b図を引用している。ただし、同書195ページを参照のこと。同書ではローマ最古の銀貨よりもかなり古い年代を引用している。

1145。 Mueller-Deecke、Etrusker、I.p . 382.

1146 . ユスティノスXLIII. 3. 伝承では紀元前600 年とされている。セルウィウスとエフェソスの交流については、リウィウスI. 45、ディオン、ハルスIV. 25–26 (古代の碑文を引用)、アウロラ、ヴィクトリア・デ・ヴィル、第 3 巻7 を参照のこと。紀元前537 年頃にコルシカ島から追放されたフォカイア人は、最終的にパエストゥム近郊のヴェリアに定住した。この事実から、ピンザ ( Bull. Comm. 1898、269 ページ) はローマのヴェリアにフォカイア人の居住区があったと見ている。彼はウィクス・トゥスクスと比較しているが、それでも証拠から推論を正当化することはほとんどできない。

1147 . de Vir. Ill. 7.

1148年。クルション『古代銀行』 13、14、16ページでは、彼をそのようにみなし、マヌ法（紀元前14世紀）と比較している。

1149。 Cic。議員 II。 60(35);ゲリウス11世。 1、2;フェストゥス sv ペキュラトゥス。

1150 .コンパン・ラテン・スタッド・セクション685。

ローマ貨幣の起源に関する全体的な問題については、最近ではヘーベルリンのAes Grave、特に 1 ～ 6 ページ、およびグルーバーのBrit. Mus. Coins Rom. Rep. vol. I.、特に 1 ページ、注 1、3 ページ、注 1 を参照。青銅と鉄の貨幣の導入は、スエトニウスによってヌマ (Suid. sv Ἀσσάρια)によるものとされている。「ロムルスの後に任命された最初のローマ王ヌマは、ローマ人に鉄と青銅の貨幣を初めて贈呈した。彼の前任者はすべて、皮革と陶器の貨幣で支払っていた。彼はこれを自分の名前にちなんでヌミアと名付けた。これはトラグキュリオス (すなわちスエトニウス・トランキッルス) が述べている通りである」。矛盾するバージョンがあり、どちらも疑わしい場合は、お互いの信頼性を失墜させる傾向がある。しかし、ヌマに関する記述全体は、セルウィウスに関する記述にはほとんど影響を与えない。ヌマをヌムスと同一視する誘惑は大きかったに違いない。しかし、スエトニウス以前には誰もそれに屈しなかったようで、スエトニウスがヌマについて主張しているのは、通貨の歴史におけるごく初期の段階に過ぎない。

1152年 リウィウス1世42.

1153 . フロルス1世6. 3.

1154 . プルトニウム紀元17（ヴァロ（？）より、パウリー・ウィソワ著『聖なる書』コレギウム391ページ参照）；プリニウス著『新約聖書』第 34巻第1号、第35巻第46号を参照。

1155。モムセン、ロエム。シュターツル。 Ⅲ． 287 は、セルビアの大学組織とセルビアの何世紀にもわたる職人たちとを結びつけました。

1156 . その他の見解については、Kornemann ap. Pauly Wissowa sv collegium; またMommsen, de Colleg. 31を参照。

1157。モムセン、ヒスト。ローマ2、I. p. 249;ハンバートap.サリオ、ディクト。 d.アンティーク。 SVコレギウム、p. 1292年。

1158年。例えば、ディオン『ハルトマン』第4章4節、「慈善行為と贈り物によって貧しい市民を誘惑した」。同書3、9、10、40節、リウィウス1世47節、ローマ皇帝『レピュブリック』 第2章21節（38）にも、「セルウィウスが統治を始めたのは…タルクィニウスが重傷を負ったが生きていると偽って伝えられたため、彼は王の紋章を継承し、判決を下し、自費で債務者を解放したからである。」

1159 . ディオン『ハル』IV. 13、「セルウィウスは王位に就くとすぐに、公有地をローマ人の貧しい階級（τοῖς θητεύουσι Ῥωμαίων）に分配した」。リウィウスI. 46、「セルウィウスは、敵から奪った土地を平民に個別に分配することでまず彼らの好意を懐柔した後、民衆に、彼が王となることを望み、また望んでいるのかどうかをあえて問いただした」。ウァロ『論考』 43ページ、「uiritim: et extra urbem in regiones XXVI. agros uiritim liberis attribuit」を参照。アウラ『ヴィクトリア朝』III. VII. 7、「彼は平民に穀物を分配した」。

1160 . CIL XIII. 1668.

1161 . Gardthausen, Mastarna、p. 27。RS Conway教授は、tarna = Tarcnaは先験的に可能であるように思われると私に語った。

1162 . ディオン. ハル. IV. 30.

1163年。リウィウス1世56頁。この神殿の建立については、リウィウス1世38頁、Cic. de Repub. II. 36 (20)頁、Dion. Hal. III. 69頁、IV. 59頁、Tac. Hist. III. 72頁、Plut. Popl. 13頁、Florus I. 1. 7頁、Aur. Vict. de Vir. Ill. 8頁、Zonaras VII. 11頁も参照。

1164年 リウィウス1世59.

1165 . ディオン. ハル. IV. 44.

1166 . 読み方が疑わしい。

1167 . ディオン. ハル. IV. 59.

1168 . ディオン. ハル. IV. 81.

1169年。タルクィニウス朝の作品とされるその他の公共事業については、リウィウス1世45頁、ディオンハルト4世26頁（セルウィウス、アヴェンティーノのディアナ神殿）を参照。

リウィウスI. 44 (アガー、フォス、セルヴィウスの壁、ストラボンV. 234 参照)。リウィウスI. 36–8 (プリスクスによってよく始められました)。ディオン。ハル。Ⅲ． 67;アウル。ヴィクト。デ・ヴィル。 Ill. 6 (タルクィニウス・プリスクスの壁);ユートロップ。I. 6 (Tarquinius Priscus の壁と総排出腔)。

プリニウス、NH III. 9（都市の東側にあるタルクィニウス・スペルブスのアガー）。

ラティウムの人々が最初に四角い石で壁を作ることを学んだのは、タルクィニウス朝の時代と言われている時代であった（Pinza, Bull. Comm. 1897, pp. 228 f.）。

Serv. ad Aen. XII. 603 f.（Cass. Hem.、紀元前2世紀）、（スペルブス、総排泄腔）、プリニウス、NH XXXVI. 24（プリスカス、総排泄腔腔）、紀元354年の年代学者、Joh. Laur. Lyd.（6世紀）、de Mens. IV. 24、Joh. Antioch.（7世紀）、 FHG IV. p. 553、Isidore of Seville（7世紀）、Etym. V. 27. 23、 Suid .（10世紀）、sv Σούπερβοςはすべて、タルクィニウス・スペルブスがローマに鉱山や採石場での刑罰労働（下記、226ページ参照）を導入したと述べています。カピトリノの斜面には採石場があったようで、王政時代に採石場が使われていた可能性があります。ペイスは、これらの石がシケリア語から借用した「ラウトゥミアエ」と呼ばれていたため、5世紀以前に採掘されたはずがないと主張している。彼の見解は、(i) シケリア語が5世紀以前にローマに伝わることはあり得ない、(ii) 採石場は名前よりも古いはずがない、という根拠のない仮定に基づいている。実際には、採石場の名称は、リウィウスが30代にトゥリアヌム（ヴァッロ、LL V. 151）、あるいはマメルティヌス監獄、あるいは近年ではサン・ピエトロ・イン・カルケレ教会としても知られる監獄に頻繁に使用していたことから推測されている。この監獄はローマで最も古い建造物の一つであり、ギリシャの蜂の巣墓と比較されてきた。

カピトリノとパラティーノ全体は、年代が極めて不確かな竪穴や通路によって、非常に深いところまで完全にカタコンベ化されている。ボニ（JRS III. pp. 247–250）はこれを論じ、ファヴィッサエ（favissae）と呼んでいる。ボニのファヴィッサエ、あるいはその一部が、タルクィニウスのラウトゥミア（lautumiae）となる可能性はあるだろうか？ディオン（Hal. IV. 44）を参照。

1170年 リウィウス1世57.

1171 .キケロはおそらくスーパーバスの富を軍事的戦利品とみなした。 CP。 議員 II。 46 (25)、「deinde uictoriis diuitiisque subnixus exsultabat insolenter」 しかし、このような点では、彼の言葉はほとんど重要ではありません。豪奢なローマの現状を示す証拠と同様に価値のないものは、職人に対する彼の軽蔑的な言及である、デ・オフ。 I. 150 (42)、「すべてのことを解決するための手段を講じる: neque enim quidquam ingenuum habere Potest officina」。

1172 .ディオン。ハル。IV. 71、οὔτε δωρεαῖς ἔτι κατεχόμενοι ὡς πρότερον。

1173 . Cic. Phil. III. 10 (4).

1174。プリニウス、NH XXXVI。 24;ディオ・キャス。II.フロリダxi。 6;西暦354 年のクロノグラファー。ジョー。ラウル。リド。ドメンズ。 IV. 24;ジョー。アリ。FHG IV. p. 553;イシド。エティム。 V. 27. 23;スイド。 sv Σούπερβος。

1175年。フロルス1世7世。

1176年。Cic. pro Rab. 13（4）は、スペルブス個人に対する証拠ではなく、古代の法律の厳しさのみを示すものである。

1177。ブロッホ、レパブ。ロム。 p. 57.

1178年リウィウス2世2.

1179年。ディオン『ハル』第5巻。注：同書 第12巻、C.の追放は最終的に金銭的な合意に基づいて行われた。彼は25タラントを亡命に携行した。

1180 . ディオン. ハル. V. 64.

1181 . ディオン. ハル. VI. 74.

1182．リヴィウス２世。 5;それでディオン。ハル。V. 13.

1183年リウィウス2世9.

1184 . ディオン. ハル. V. 22.

1185 . ディオデッセイXI. 37; リウィウスII. 41; ディオン Hal. VIII. 69, 77; Cic. de Rep. II. 35 (60), 27 (49), de Amicit. 8 (28), 11 (36), Phil. II. 44 (114); プリニウスNH XXXIV. 9 (4), 14; Val. Max. V. 8. 2 (上記すべて引用元: モムゼンRoem. Forsch. II. p. 173, n. 37); フロルスI. 17. 26. ギリシャの著述家たちは、彼が僭主制を目指していたと言っている。

1186。具体的にはリヴィ、ディオン。ハル、ヴァル。マックス、フロルス、上で引用した文章の中で。 CP。プリニウス、NH XXXIV。 14、「eam (statuam) quam apud aedem Telluris statuisset sibi Sp. Cassius qui regnum applyauerat」

1187年。リウィウス。彼の失脚後、彼の財産の収益で建てられたケレスのブロンズ像に注目。次の注釈を参照。

1188年。ディオン『ハルトマン』第8章78節を参照。カッシウスの死後、彼のペクリウム（私財）は没収され、ケレスに捧げられた（『ヴァル・マックス』第5章8節2節）が、その莫大な額であったことを示す記述はない。ブロンズ像1体を作るのに十分だったと思われる（『リウィウス』第2章41節、『プリニウス』第 34章9節（4）。ディオニュシウスはカッシウスの敵対者たちの莫大な富について述べている。

1189。例えば、リウィウス2世16章、プブリコラ（ただし、政府が彼の葬儀費用を支払ったという記述からの誤った推論にすぎない可能性があります（ディオン、ハル、 V. 38も同様）。ただし、5世紀のアテネでは、ニキアスのような莫大な富を持つ人々が、自分の富に注目を集める可能性のあるものを避けていたことと比較してください）。

1190。リウィウス4世。 13–16;それでディオン。ハル。XII. 1. 1、「最近父親の財産を相続したばかりで、最も富に富んでいる」（Mommsen, Roem. Forsch. II. p. 211 では、彼を「ディオニュシウスによると裕福な商人の息子」と描写している）。フローラス、エピット。 I. 17. 26、「Spurium largitionespecum regiae dominationis praesenti morte (populus) multiauit」。マエリウスは王権を狙っていたと繰り返し言われているので、チク。議員 II。 27 (50)、デ・セネクト。 16(56)、デ・アミック。 11 (36)、 フィル。 II.１１、３４、４４（２６および２７、８７、１１４）（Ｃａｔ．Ｉ．１．３ も参照）；ヴァロ、LL V. 157;ヴァル。最大。VI. 3.1 (ローマ);ディオド。XII. 37 ( ἐπιθέμενος τυραννίδι );ディオン。ハル。XII. 1 ( ἐπιθέσει τυραννίδος );プルート。ブリュット。 私。

1191年リウィウスIV. 13; ディオン Hal. XII. 1. 2を参照、「彼は多くの仲間や雇い人（ ἑταίρους καὶ πελάτας ）を抱えており、食料を集めるために自分のポケットマネーを与えて彼らを様々な方向に派遣した。」

1192年。特にモムゼン（Roem. Forsch. II. p. 189）を参照。彼はディオン（Dion. Hal.）の見解に倣い、マンリアナの扇動は武装蜂起であったと考えている。しかし、リウィウスはマンリウスの裁判において、彼が私費で破産から救った400人を法廷に召喚したと述べている（VI. 20; VI. 14参照。Aur. Vict. de Vir. Ill. 24も同様）。また、彼の邸宅の跡地は造幣局となった（Livy VI. 20）。アウレリウス・ウィクトル（同上）はさらに、彼がガリアの財宝を隠匿したとして元老院から告発されたと述べている。

1193。現時点では、この誤解がブルートゥスにまで遡るのか、リウィウスだけに遡るのか、あるいはその中間のどこかに遡るのかは問題ではない。

1194 . モムゼン『ローマ史』2（英訳）、I. p. 328。

1195。 CP. Salvioli (フランス語翻訳)、『Capitalisme dans le Monde Antique』、p. 77.

1196年リウィウスIV. 59–60; ディオン ハルIV. 19を参照。

1197。サルヴィオーリ、資本主義、p. 227.

1198 . モムゼン『ローマ史』（英訳2）、I. p. 495 f.

1199年。ディオン。ハル。V.40。

1200年。同上、 498ページ。

1201年。Hdt. V. 66。

1202 .同上、 500～501ページ。

1203 .ディオド。××。 36; CP。リヴィ、IX。 29、uiam muniuit et aquam in urbem duxit eaque unus perfecit。

1204年。ヒル著『ローマのコインの歴史的研究』18ページ。また、ヘーベルリン著『体系論』 10～18ページも参照。

1205。ヴァル。最大。Ⅷ. 13.5（ローマ）。

1206年、モムゼン『ローマ史』（英訳2）、 504頁。

1207年。スエット。ティベリウス、2。

1208。モムセン、op.引用。 II. p. 94.

1209年。例えば、Bloch, Répub. Rom. p. 58。イングランドで記録されている最も初期のストライキの一つは、1538年にウィズビーチの靴職人たちが町を離れ、近隣の丘に拠点を置き、そこから主人たちを呼び出して会わせ、賃金の引き上げ要求を聞き入れたというものである。Webb, Hist. of Trade Unionism , p. 3。

1210年 リウィウス4世9.

1211 . 以下、235ページ。

1212年。5世紀ローマで奴隷反乱が企てられたとされる事例（リウィウス3世15-16章、ディオン『ハル』 V.51章）は、平民の支持を得たことは一度もなかったようで、おそらく自由民と奴隷民の間の分断がより徹底していた結果であると部分的に説明できるだろう。「自由への希望にそそのかされた」（ディオン『ハル』V.53章）野心的な奴隷たちがタルクィニウス・スペルブスの復権を企てたという主張は、これとは異なる。

1213年リウィウス5世1.

1214年。同上。ウェイイ王によるこの突然の労働力供給の停止は、ローマの「分離」の重要性に関する議論（前掲、233ページ）と関連して注目すべきである。

1215。彼が国民的競技会に介入したという話は、おそらく疑惑の目で見られるだろう。それはフェイドンを想起させる。しかし、物語の核心である労働力の突然の供給停止は、フェイドンの話にはない。むしろ、1891年の真冬、オハイオ州コロンバスでガス王が突然ガス供給を止めた出来事を思い起こさせる。Hy. D. Lloyd著『富と国家』 365ページ。

1216年。パイスの最新作は『ストーリア・クリティカ』と『リチェルケ』であるが、英語圏の読者には、それ以前の作品だが同様に特徴的な『ローマ史の古代伝説』 （1906年）を主に参照したほうがよいと私は考えた。

1217。この方法は、もちろんパイスよりはるかに古い。GCルイス著『クレディブ・アーリー・ローマ史』 228ページを参照のこと。「初期の出来事が架空のものであるとみなせば、その架空の性格を説明することは難しくない」。初期の例としては、バッハオーフェン著『タナキル』（1870年）を参照のこと。同書では、エトルリア人のタルクィニウス＝タナキルがリュディア人のヘラクレス（デマラトスの祖先）＝オンファレと同一視されている。ギュゲスの妻ダモンノなどを参照のこと（前掲、135ページ）。バッハオーフェンの比較は、全く根拠がないわけではないかもしれないが、これらの物語が示唆するように、リュディア＝エトルリア人の女性の政治的地位が、これまでのヨーロッパ一般ほど後進的ではなかったと仮定すれば、十分に説明できる。バッハオーフェンがこれらの女性たちの行動に見出した不適切な痕跡は、単に、女性が男性との政治的平等を要求することに対するヨーロッパ人の態度を反映したものなのかもしれない。

1218。 Tarquin = タルコン、アエネアスの友人。

1219 . パイス『伝説』、pp. 105, 122。

1220 . Varro, LL V. 41; Dion. Hal. III. 69; Pais, Legends、pp. 109–116。

1221 . パイス『伝説』、pp.116–127。

1222年。Cp. GC Lewis, Credib. Early Rom. Hist. I. p. 472を参照。

1223年。彼の後継者の奇妙な経歴にも注目すべきである。彼はサクソン人の王と称されていたものの、デンマーク系だったとされている。クヌートの息子の名を名乗り、短い治世を、明らかにスカンジナビア人である別の王ハロルドを廃絶することに費やした。これは間違いなく、最後のデンマーク王を英国化しようとする不器用な試みであったに違いない。

1224。 CP.アリシアの逃亡奴隷神としてのセルヴィウス・トゥリウスについてのパイスの説明、 伝説、142ページ f．

1225。オウィディウス『ファスティ』IV. 549 f。プラエネステーの神話上の創始者カエクルスは、炉の中で赤ん坊として発見された（Virg. Aen. VII. 681（参照X. 544）、カトー『学説ヴェロン』ad loc）。彼は火花によって宿り、火によって顕現した（Serv. ad Aen. VII. 681）。セルウィウス・トゥッリウス自身もさらに近いアナロジーを提示している。彼は変装した王女（リウィウスI. 39参照）と燃える炉（フレイザー『魔術』 II . 267–8によれば、これは初期ローマ王の間での通常の親子関係の形である。プルトニウム『ロムルス』2参照）との結合によって生まれた子であり、彼女が菓子パンを持ってきたとき（ πελάνους）、炉は彼女への情熱を明らかにした。その後、セルウィウスは自ら火を放つことで、来たるべき王位を宣言した（ディオン『ハルマゲドンの歌』IV. 2、プリニウス『NH』 XXXVI. 70、プルト『Fort. Rom. 10 ( Moral. 323)、オウィディウス『Fasti .』 VI. 627–36）。これら4つの文献には、誕生と燃焼の両方の表現が見られる。誕生については、アルノブス『adv. Gent. V. 18』（フラッカスを引用）、燃焼についてはフロルス『I. 1. 6』、セルヴィス『ad Aen.』 II. 683、アウルス『Vict. de Vir.』III. 7、ラウルス『Lyd. de Ostent.』 279 (18 B , C )、キリシタン『Divin. 』 I. 53 (121)を参照。

1226年。聖ルカ24章30節と31節を参照。

1227年。ペルハム『アウトライン2』7ページ。ニーバー『ローマ史』（ウォルター訳） 231ページを参照。

1228年。ディオン、ハル、IV、 73。

1229。οἰκηίῃ τε τριήρει καὶ οἰκηίῃ ἀνδρῶν δαπάνῃ、HDt。V. 46–7; CP。Ⅷ. 62年、テミストクレスはアテネ全住民を率いて極西へ航海すると脅した。

1230年。パイス著『伝説』 312ページ7項は、「タルクィニウス・プリスクスをロムルスと同時代人とする伝承は、公式版にも受け継がれていた」と主張している。しかし、彼が唯一引用しているディオン『ハル』II.37は、ソロニウムの無名のルクモについてのみ言及している。

1231年。ストラボンV.220、226。

1232 。プリニウス ( NH XXXV. 45) が、紀元前494 年に奉納されたといわれるチルコ・マッシモのケレス神殿を装飾したと述べているギリシャの芸術家ゴルガソスとダモフィルスについても、同じ 2 つのアプリオリ な可能性がある。この場合、装飾が奉納よりもずっと後のことであった可能性があるというさらなる複雑さがある。しかし、そうであったことを示す証拠はない。神殿のギリシャ語の碑文には、右側がデモフィルス、左側がゴルガソスの作品であると記録されている。プリニウスがその碑文について言及しているからといって、これらの芸術家が紀元前390 年より後の人物であると言うのは論点先取である。ライエ ( Mon. de l’Art Ant. I.「ルーヴルの青銅」の章の 7 ページ) は、プリニウスの発言が、初期共和政ローマに対するギリシャの芸術的影響に関する現存する考古学的証拠を確認するものであるとみなしている。これは逆方向に行き過ぎている。しかし、ライエの見解には本質的な不可能性はない。ギリシャの芸術家たちがローマ神殿で行った仕事に関する記述には、修復や再建について何も言及されていない。

1233年。Hdt. V. 92。

1234。マルタ、『エトルリア芸術』、p. 120、n. 1.

1235。 Cic。議員 II。 20(36)。

1236。 Cic。議員 II。 19(34)。

1237。例: Caere、Pottier、アルバム、I. nos から。 E 629–40;ロエム。ミット。 II. p. 155、 XXII。 pp.133–4、150–1; Bulletino dell’ Inst. 1884 年、122 ～ 3 ページ、1885 年、122 ～ 3 ページ。 211.

1238年。上記、コリントスの図22を参照。タルクィニイ出土のコリントス陶器については、モンテリウス『Civ. Prim. Ital. Sér. B』の図版297、298に詳細な図解が見られる。

1239。猫。ベルル。ヴァス。 831 =アリ。デンク。 私は。 8、図。 3a .​このタブレットについて議論する際に、ヴィリッシュ、ヤレスブ。ジムン。ツィッタウ、1901 年、p. 20と図。 22、それをデマラトゥスの伝統と関連付けます。

1240年。旅する陶工については、ベント著『JHS VI.』（1885年）、198ページ、シフノスの近代陶工について参照。「春になると、彼らは遠くまで旅に出て、町や村に何日も何週間も定住し、その土地に大型で精巧な土器、アンフォラ、調理器具が供給されるまで待つ。」

1241。ロエム。ミット。 XXII. p. 122;だからブル。通信1898年、p. 273、n. 3.

1242。ロエム。ミット。 XXII. p. 162; CP。フルトヴェングラー、アント。ジェム。 Ⅲ． 174–5ページ。 「ロエム」も参照。ミット。 XXII. p. 156、フルトヴェングラー、オリンプの言葉を引用。 IV. 114 f.

1243年。花瓶とブロンズは様式的な理由から地元の工房の作とされている。フレスコ画は明らかに現地で制作されたに違いない。建築用テラコッタに関しては、その大きさと各建物に必要な数は、様式や技法とは別に、地元の建築様式がどのようなものであったかという問題を提起する。残念ながら、これまでこの種の遺跡の発掘は不十分であり、同様に出版も不十分であった。コンカ遺跡の発見に関する貴重な論文を執筆したリッツォは、コンカ遺跡の初期シリーズを「地元で制作されたものではない」としている。リッツォの論文については後ほど詳しく紹介する。

1244。さらに 245–6、251–4 ページを参照。 6 世紀のイオニア式の出土品に対応する 7 世紀のコリント式のものがいくつか存在しないのは、主に発見時の偶然による。たとえば、ローマ周辺地域で発見された最も古い建築用テラ コッタはすべて 6 世紀のイオニア式のものである。しかし、文献の伝統では、テラ コッタのアンテフィックスの発明はコリントスで働いていたブタデスによるものとされている (プリニウス、NH XXXV. 43 (12)、同書45 を参照、またYear’s Work Class. Stud. 1914、2 ページ (D. Lamb によるコルフ島での最近の出土品に関する記述) も参照)。したがって、発掘調査と出版にさらに注意が払われれば、7 世紀のイタリアには建築用テラ コッタが存在し (おそらく生産されていたことを意味する)、これらのテラ コッタはコリント様式であったことがわかるだろう。タルクィニイのフレスコ画（Bull. Comm. 1911, p. 26, 図9）には、コリントス植民地コルキュラで最近発掘された実際の神殿の切妻を想起させる破風が描かれている。コンカでは、建築用テラコッタよりも古い時代の奉納物として、プロトコリントス陶器とコリントス陶器の両方が含まれている（Pinza, Mon. Ant. XV. p. 494; Barnabei and Cozza, Notiz. 1896, pp. 29 f.）。コンカの出土品がデマラトゥスの物語に説得力​​を与えることは、Rizzo（ Bull. Comm. 1911, p. 44 ）によっても認められているが 、彼は出土品がイオニア時代のものであることの歴史的意義を認識していないようである。

1245 . リッツォ、ブル。コミュニケーション。 1911年、pp.43-6。

1246年。クライン『マイスタージグ』2、72頁、1～3頁。ユーケイルという名称が明らかに架空のものだと主張することの不合理性については、初期イギリス教会音楽（主に声楽）の最も偉大な作曲家の一人がバードという名を名乗っているという事実と比較せよ。リッツォは、ルーヴル美術館所蔵のギリシャ壺の目録の作者である著名なフランス人考古学者、ポティエ氏の史実性についてどのように考えているのだろうか。

1247年。デマラトスはキュプセロスの僭主から逃亡したと伝えられている（前掲書、216ページ）。彼はコリントスの僭主制をめぐってキュプセロスと争ったが、失敗した可能性もある。52ページに引用されている、アテネの僭主ペイシストラトスのライバルであったミルティアデス、そしてミルティアデスがトラキアのケルソネソスで自ら確立した僭主制に関する事実を参照のこと。

1248年。リウィウス1世45。

1249年。ディオン『ハル』IV.25-6。

1250。アウル。ヴィクト。デ・ヴィル。病気7。

1251年、ストラボンは、エフェソス、マルセイユ、そしてローマのセルウィウス神殿にあるアルテミス像の類似性について述べている（シーリー『リウィウス1世』 第45章参照）。

1252年。例えば 、Brit. Mus. Cat. Vases、II. fig. 41およびpl. II.、Buschor, Gr. Vasenmal. 1 p. 94。

1253 . Buschor, Gr. Vasenmal. 1 pp. 97–9および図62, 63。

1254年。同書、 pp. 87–90および図56。クラゾメナイは、先ほどセルウィウスをフォカイアと関連付ける理由を見てきた都市からわずか20マイルしか離れていない。

1255 . Roem. Mitt. IX. (1894)、pp. 253 f.、特に254–5、269（ピーターセンがエフェソスの作品と比較している箇所）と287–296（特にクラゾメナイとの類似点が近い箇所）。

1256年。例えば、Montelius, Civ. Prim. Ital. Sér. B, pl. 342; Rizzo, Bull. Comm. 1910, p. 320, 1911, p. 43では、いくつかのフレスコ画における寺院の切妻の表現について論じている。

1257。グライヨ、メランジュ・ダルシュ。 et d’Hist。 1896 年、148 ページ f。バーナベイとコッツァ、 ノティス。 d.スカヴ。 1896 年、28 ページ f。リゾ、ブル。通信1910 年、307 ページ f。 CP。ウォルターズ、 イギリス人。ムス。猫。テラコッタ、17 ページ。 171～9（ラヌヴィウムとカエレのイオニア式ギリシャ建築テラコッタ）、183（カエレのイオニア式影響下にあるエトルリアのテラコッタ石棺）。

1258 . Rizzo, Bull. Comm. 1910, p. 318. ヴェッレトリの標本は、小アジア、ポカイア近郊のラリサで発見されたものと驚くほど類似している。

1259 . 1911年ブル・コム、pp.46-7; 1910年、p.313を参照。

1260 . 1911年ブルコム、47ページ。

1261年。おそらく6世紀初頭の「聖戦」の後、クリサの陥落によってクマエが母都市から切り離された後（下記259～260ページ参照）。

1262。 Cic。タスク。クエスト。 Ⅲ． 12(27);リヴィウス２世。 21;ディオン。ハル。VI. 21; CP。VII. 2、12。

1263下記278～279ページを参照。

1264。プラトナー著、ローマの地誌2 (1911)、p. 106.Cp.ヒュルゼン、フォーラム・ロマーヌム、トランス。カーター、1906 年、p. 3.

1265年。プラトナー、同書、 105ページ。パイスは、クルティウス（紀元前445年または362年; ウァロ『詩篇』 第5巻148節; リウィウス『詩篇』第7巻6節）の物語が、フォルムの排水に関する別の説であると主張している。2つの矛盾する説の存在は、パイス『伝説』35～6ページとは異なり、どちらも真実ではないことを証明するものではない。この特定のケースでは、クルティウスの伝説は、この場所の最初の排水ではなく、ホラティウスの時代にローマ人を非常に驚かせたような突然の洪水（『頌歌』第1巻第2章12～20節）に言及しているため、2つの対立する物語があるわけではない。フォルムは、現在でも時折深刻な洪水に見舞われている。

1266年。この陶器とその由来については、下記付録B、315～319ページを参照。コリントスがこの様式の陶器を生産したという主張を考慮すると、ローマでこの陶器が一定量発見されていることは興味深い。例えば 、Mon. Ant. XV.図88 a、b、89、109ページ以降、pl. IX. 9、10、14、15、18、pl. X. 1、4、5、pl. XVII. 9など。下記注4、5も参照。

1267年. ウレ、黒釉陶器、pls. X. 3、XI. 1、2。

1268。ノティス。 1903年、p. 380; 1911年、p. 161.

1269 . 1903年、388ページ、図17; 1911年、160ページ、図3d。

1270 . 付録Eを参照。

1271 . 付録Fを参照。

1272年。エトルスケル、I.p.114。

1273 . Journal des Savant、1909 年、p. 213.

1274年。マスタナ、43ページ。

1275 .伝説、pp. 142 f.

1276 .同上、 134ページ。

1277年。前掲書、231ページ。ケレス、リーベル、リベラの崇拝は共和政7年にローマに導入されたと言われており、明らかにアッティカ＝エレウシスの三位一体である。

1278年。マルタ著『エトルリア美術』 125ページには、ヴルチという一つの都市から出土した数千個のアッティカの花瓶について言及されている。

1279 .例: Mon. Ant. XV. p. 242 a , b , c , pl. IX. 16, pl. X. 3, pl. XVII. 11.

1280年。ただし、Notiz. 1903, p. 137, fig. 17を除く。Sieveking and Hackl, Cat. vases Munich , 613, pl. 30を参照。イタリア・コリント式に分類されている。

1281。ノティス。 1903 年、407、412、424、425 ページ、図。 36、42、55、57。

1282年。SievekingとHackl、pl.18、481。

1283年。Mon . Ant. XV.図157およびp. 508。

1284年。Pl. XIII. 6。

1285年。月。Ant.XV 。図153b。

1286年。ディケンズ『Cat. Acrop. Mus.』 p. 193、アテネ国立博物館第654号所蔵。

1287年. Mon. Ant. XV. p. 263, 図105.

1288 . JRS III. p. 249. このような曖昧な言葉遣いは、その著名な著者にふさわしくなく、特に著者が繰り返し科学的な正確さを訴えている論文においてはなおさらである。

1289 . Petersen, Klio , 1908, pp. 440 f.; 1909, pp. 29 f.; cf. Michaelis, Cent. Arch. Discov. p. 250. この見事な動物像の年代については、専門家の間で18世紀にも及ぶ見解の相違がある。初期の学者たちは、 リウィウス10世が紀元前296年に献呈したとしている。その際、執政官たちは「simulacria infantium conditorum urbis sub uberibus lupae posuerunt（幼子像が都市の支配下にある）」と記している。しかし、紀元前296年という年代は、これほど古風な作品が存在する時代ではない。そのため、ボーデを含む一部のドイツの学者は、これを12世紀または13世紀の作品とみなし、ベルリンのこの鋳造品は古典コレクションから除外された。しかし、1867年にバッハオーフェンは Annali dell’ Inst.（ 184～188ページ）で、紀元前6世紀末という年代を（可能性は低いものの）偶然示唆していた。この年代を論証する論拠は、Rayet著『Mon. de l’Art Ant. I. vii』によって初めて提示された。Rayetは、オオカミが西暦9世紀には存在していたこと、西暦12世紀と13世紀の動物は様式が異なっていること、そしてカピトリノスのオオカミが、紛れもなく古代ギリシャに描かれた他の動物の表現と密接な類似性を持っていることを示している。もちろん、子供たちはずっと後の時代のものである。

1290年。カッシウスとマエリウスの歴史的実在に関して、モムゼン（ Roem.Forsch.II.pp.156f .、199f.）とパイス（古代イタリア、pp.276f.; 古代伝説、第11章）の極めて懐疑的な見解と戦う必要はないと考えられてきました。

1291 . 前掲書、239ページ。

1292。マルタ、『ラル・エトルスク』、p. 123;ロエム。ミット。 XXII. 131、133–4、150–1、162;ポティエ、アルバム、I. E 629–40。

1293年。ストラボン5世220年。

1294 . Hdt. I. 167.

1295年。本書第一章では、この僭主観がシラクサのディオニュシオスの出現とともにギリシャ文学から姿を消したことを示そうと試みた。したがって、タルクィニウスの物語が単なる偽史であるならば、それは5世紀に創作されたに違いない。

1296年。アリストテレス『ポリス』 第7巻（第5巻）、1315年頃；ストラボン（ただし、この参照には3世紀のアラトスも含まれる）第8巻382頁。

1297。ディオド。Ⅷ. 24;リバン。オラット。 c.セヴェラム、III. p. 251 ライスケ。ヘラッド。ほぼ写真。 530ベッカー。 CP.フェルスター、フィル。 XXXV. p. 710。

1298 年。プルート。サー。うーん。ヴィンド。 7 (道徳。553 )。

1299。オキシリンク。パプ。 11.いいえ。 1365年。

1300。ペース・デ・グベルナティス、アッティ・R・アッカド。トリノ、1916 年、p. 293.

1301。上記、26f ページを参照してください。デ・グベルナティス、同上。 pp. 294–7 は、おそらくディアドコイの時代に栄えたシキオンのメナエクムスを著者として示唆しています。アベル、ショルを参照。ピンド。ネム。 IX. p. 254.

1302 . Paus. VI. 19. 2.

1303年。ソロンと共に神聖戦争（紀元前590年頃）に参加し、紀元前508年にアテネの憲法を改革したアテネのクレイステネスの祖父である。

1304。アリストト。ポール。 VII. ( V. ) 、1316a 。

1305 . ニコラ・ダムFHG III. p. 394.

1306。アリストト。ポール。 1315 b ( διὰ τὸ πολεμικὸς γενέσθαι Κλεισθένης )。

1307年。『アルゴスとシキュオンの交戦』Hdt. V. 67 ( Κλεισθένης γὰρ Ἀργείοισι πολεμήσας …)。『アテネ』XIII. 560 c は、クリサイア戦争においてアルゴスとシキュオンが共謀していたことを示唆しているが、このロマンチックな一節では、この戦争（トロイア戦争と同様）がアルゴス人女性の強姦に起因するとしているが、この一節に基づいて結論を導き出すことはできない。クレイステネスの娘アガリステの求婚者の中に、僭主フェイドンの息子であるレオケデスが登場する。近世の学者たちは、彼が年代的にあり得ないこと、唯一のドーリア人であること、そして12人を13人に増やしたのではないかと疑っている（『マカン紀』Hdt. VI. 127）。しかし、彼の先験的な不可能性は、彼の歴史的事実を否定する決定的なものではない。クレイステネスは晩年に政策を変えた可能性もあるが、それには、クレイステネスの治世末期にシキュオンとアルゴスがネメア競技会の創設（？）をめぐって争っていたという証拠（ベリー『ネメアの頌歌』250～251ページ）が反証となる。

1308 . Paus. II. 9. 6; X. 37. 6（「そこでアンフィクティオン人はキルライ人との戦争を決意し、シキュオンの僭主クレイステネスをその指揮官に任命した」）; Polyaen. III. 5（参照VI. 13）; Frontin. Strat. III. 7. 6; Schol. Pind. はNem. IX.を優先 （下記引用）。

1309。 CP.ほーむ。イル。 II. 520;賛美歌。アポール。 438;ポーズ。VII. 19.7.

1310 . Hdt. VI. 129; Nic. Dam. FHG III. p. 395を参照。

1311 .ストラボン9世。 418 εὐτυχήσαντες γὰρ οἱ Κρισαῖοι διὰ τὰ ἐκ τῆς Σικελίας καὶ τῆς Ἰταλίας τέλη πικρῶς ἐτελώνουν τοὺς ἐπὶ τὸ ἱερὸν ἀφικνουμένους。同上。上記、 πόλις ἀρχαία Κίρρα ἐπὶ τῇ θαλάττῃ ἱδρυμένη … ἵδρυται δ’ ἀπαντικρὺ Σικυῶνος、πρόκειται δὲ τῆς Κίρρας τὸ Κρισαῖον πεδίον εὔδαιμον。 πάλιν γὰρ ἐφεξῆς ἐστιν ἄλλη πόλις Κρῖσα, ἀφ’ ἧς ὁ κόλπος Κρισαῖος , cp. Mariéjol、de Orthagoridis、29 ページ f。ベロチ、Gr. G. 2 I. ip 337、n. 3. キルハが地理的または語源的にクリサと異なるかどうかは、私たちの調査には重要ではありません。

1312 .スクール。ピンド。ネム への序文。 IX. φησὶ δὲ ἐν τῷ πολέμῶ τῶν Κρισαίων κατὰ θάλασσαν ῥᾳδίως τὰ ἐπιτήδεια ποριζομένων καὶ διὰ τοῦτο μακρᾶς γενομένης τῆς πολιορκίας Κλεισθένην τὸν Σικυώνιον ναυτικὸν ἰδίᾳ παρασκευάσαντα κωλῦσαι τὴν σιτοπομπίαν αὐτῶν, καὶ διὰ ταύτην τὴν εὐεργεσίαν τὸ τρίτον τῶν λαφύρων ἔδοσαν τῷ Κλεισθένει καὶ Σικυωνίαν (アリイΣικυωνίοις )、αφ’ οὗ καὶ Σικυώνιοι τὰ Πύθια πρῶτον παρ’ ἑαυτοῖς ἔθεσαν。ここで学者が用いている権威は不明である。おそらくシキュオンのメナイクモスであろう（前掲258ページ、注2参照）。

1313年、シキオンにはそれほど大きな港はない（ブルシア人、Geog. Gr. II. ip 30）が、ペルシア戦争とペロポネソス戦争のために立派な艦隊を編成することに成功した（Hdt. VIII. 43; Thuc. II. 9）。その重要性は僭主時代よりもはるかに低かった。

1314。ピンダールへのスクリウムの一読によると、ネム。 IX.クレイステネスはこれらの手続きのおかげで王位に就くことができた: καὶ διὰ ταύτην τὴν εὐεργασίαν τὸ τρίτον τῶν λαφύρων ἔδοσαν τῷ Κλεισθένει καὶ Σικυωνίαν。 (上記、n. 1 を参照。) しかし、冠詞のない目的対格の国名は珍しいものであり、MS.証拠はΣικυωνίοις という読み方を支持しているようです。

1315年。ベリー『ネメアの頌歌』付録D。ピュティア競技会の最初の開催年は一般的に紀元前586年とされているが、権威ある文献ではその起源はもっと古いとされている。聖戦後、ピュティア競技会の性格は変化し、純粋に音楽的なものから、主に運動競技的なものへと変化した（ストラボン 9: 421; パウス10: 7:2–5）。

1316年。ベリーが引用した例に加えて、おそらく、デロス大祭におけるポリュクラテスの介入（上記、70、71ページ）も挙げられるだろう。

1317 . 特にIsocr. Panegyr. 43 (49)を参照。

1318 .ストラボX. 486; CP。リウィウスI. 30、「トゥルス (すなわち、ローマ王トゥルス ホスティリウス) ad Feroniae fanum mercatufrequenti negotiatores Romanos comprehensos querebatur」; S.マット。XXI. 12節には、「イエスは神の神殿に入り、神殿で売り買いした者たちをすべて追い出し、両替商の台をひっくり返した。」この観点から、ギリシャの競技会は中世ヨーロッパの大博覧会のいくつかと比較されるかもしれません。たとえば、Dagobert I の卒業証書を参照してください 。アン。 629;ピピン、卒業証書。アン。 753、de festo S. Dionysii、コリントのバルトを引用。通信p. 9、n. 1.Cp.また、イスラム教以前のアラビアの聖域の近隣で開催された市についても、マルゴリウス、モハメッド、6 ページ。

1319年、コーンフォード『トゥキュディデス神話史』 35ページ。

1320年。Cp. Grote（1888年版）、II、 pp. 65–66で、クレイステネスがシキュオンでホメロスの朗誦を禁じた際、主に抑圧しようとしたのは現代のホメロスではなく、失われたテーバイ人だったと鋭く主張している。テーバイ人は、先史時代のテーバイを滅ぼしたドーリア人の英雄たちを称揚していた。

1321年マカン紀元前6年127日

1322 . AB Cook, CR XXI. p. 169、ただし同書p. 233を参照。

1323年。神託はオルタゴラスによる僭主制の確立を予言しており、したがっておそらくそれを支持していたと思われる。『オクシリンクス著作集』 第11章1365節、ディオドス著作第8章24節、プルト著作『セルクリュス記』第7章（道徳書553節）（ここではオルタゴラスの僭主制はピュティア競技会での暴行の結果であるとされている）。

1324。 「シキョン・イスト・ケイネ・ハンデルシュタット」Ges. d.代替。 II. 1p ​628.

1325 . 以下、316～317ページおよび参考文献、同上。

1326 . パウズ。VI . 19. 2.

1327 . フレイザー、ポーズ。同上。

1328 . フレイザー、同上。

1329年。クレタ島の彫刻家ディポエノスとスキュリスは紀元前580年頃、シキュオンにやって来た。「そこは長らく、こうした工芸品の発祥地であった。シキュオンの人々は神々の彫像制作を彼らに依頼したが、完成する前に職人たちは酷使されたと不満を述べ、アイトリアへと去っていった」（プリニウス『NH XXXVI. 4』）。ガードナーは、クレイステネスの死後、芸術家たちはシキュオンを去ったと示唆している（『ギリシャ彫刻』2、103ページ）。荒涼として半ば文明化されていたアイトリアは、高度な技術を持つ職人たちにとって奇妙な避難場所となったようだ。シキュオンからアイトリアの先にはアンブラキアという都市があり、プリニウスはそこがディポエノスの作品で溢れていたと述べている（『NH XXXVI. 4』）。おそらくこの記述を根拠として、ガードナー（同上）は芸術家たちをシキュオンからアンブラキアへ退却させている。アンブラキアはコリントスの植民地であり、地峡諸国における大僭主家が滅亡した後も、キュプセロス家の僭主の支配下にあったようである。シキュオン人はアポロンの命を受け、芸術家たちを呼び戻して仕事を終わらせるよう命じられ、シキュオン人は多大な犠牲を払ったにもかかわらず、その命令に従った（『大いなるメルセディブスの衝動は万物に宿る』プリニウス『NH XXXVI. 4』）。シキュオンでも僭主政治が復活したことは特筆すべき点である。僭主アイスキネスはスパルタ人によって追放されたが、これはおそらく6世紀末頃のことであった（『プルトニウスの僭主』マリグ21、モラル859）。したがって、ディポエノスとスキュリスの放浪は、専制的な政治形態と熟練労働者にとって良好な労働条件との間に関連があった可能性を示唆している。

1330 . パウズ. II. 9. 6.

1331年。Poll. VII. 685; Mariéjol, de Orthagoridis、pp. 11-12は、メガレアン人を比較している。

πρόσθ’ οὔτε δίκας ᾔδεσαν οὔτε νόμους,
ἀλλ’ ἀμφὶ πλευρῇσι δορὰς αἰγῶν κατέτριβον,
ἔξω δ’ ὥστ’ ἔλαφοι τῆσδε νέμοντο πόλεος
καὶ νῦν εἴσ’ ἀγαθοί。テオグニス54–7。
1332年、ペイス・ベリー著『ギリシャ史2』155ページ。

1333 . アリストテレス著『ポリス論』 第7巻（第5号）、1315年b；『オクシリン学派』 第11巻1365年、第58頁以降を参照。

1334年。ブソルト著『Gr. G. 2 I.』663頁。クレイステネスは、この王朝の最後の、そして最もよく記憶される人物であるが、上流階級から特に嫌悪されていたようである。貴族制と神権の詩人ホメロスに対する彼の強い反感は、人種的根拠だけでなく社会的根拠もあったのかもしれない。アルゴス・シキュオンの英雄アドラストス王に対する彼の扱いにも、同様のことが当てはまるかもしれない。アドラストスの祝祭は、貴族階級の祖先崇拝の香りが漂っていたに違いないが、彼は成金で平民の酒神ディオニュソス崇拝に置き換えたのである。

1335。トゥク。I. 126;アリストト。レット。 I.2 ;アリストト。ポール。 VII. ( V. ) 、1305a ;ポーズ。I. 28. 1、40. 1、41. 2;プルート。クゥ。グループ18 (道徳。295 )。

1336年。エウセビウス『歴代誌上』 第33章。ベロクはテアゲネスを6世紀にまで遡らせているが、その根拠は極めて弱い。

1337 . アリストテレス『政治学』 第 7 巻(第 5 号)、1305 a . カウアーの『アテネのメガラにおける政治学』第 16 部では、テアゲネスの台頭が黒海のメガラ植民地勢力への深刻な打撃と一致していると主張しているが、これを裏付ける証拠はない。

1338。ゼン。メム。 II. 7.6; CP。アリストフ。ああ。 519、パックス1002。

1339年。クラインシュール。pp . 116–17; cp. 119、n. 1。マイヤーはメガラの質素な始まりについてIsoc. de Pace、117（183）を引用しているが、その文章では特定の日付は示唆されていない。

1340 . Gr. G. 2 I. p. 470。

1341 . クセン、アナブ、 VI、 2、1; アリアノス、ペリプス、 18。

1342年。この時期のメガラとミレトスの関係については、ほとんど何も知られていない。両者は友好関係にあったようである（Meyer, G. d. A. II. p. 676）。（ただし、Cauer, Part. u. Polit. in Megara u. Athen , pp. 14 f.を参照）。一方、コリントスはミレトスのライバルであるサモス島と友好関係にあったようで、コリントスとメガラの間には初期の衝突があったと伝えられている（Meyer, G. d. A. II. p. 449）。したがって、ミレトスと極西地域との大規模な羊毛交易が、ライバルである地峡国家コリントスではなくメガラを経由して行われていた可能性は否定できない。

1343 . パウズ。I . 44. 4.

1344 . NH VII. 57.

1345。ハウプトシュテッテン d.ゲヴェルフフリース、p. 89.

1346。Gewerbliche Tätigkeit、p. 71.

1347年。神学183～184頁。

1348。一部。あなた。礼儀正しい。メガラuで。アテネ、p. 24.

1349。 H. シーブキング、フィアテルジ。 f.社会あなた。ワート。 VII. p. 64.

1350。ソジアリズム2、I. p. 195、n. 2.

1351年。Hy. D. Lloyd著『富と国家』第3章。

1352年。同書第18章。

1353 . パウズ. I. 40. 1, 41. 2.

1354年。マイヤー、Ges. d. Alt. I. 1 p. 567。ヒゼキヤは紀元前714年に王位に就いた。

1355。プルート。クゥ。グループ18 (道徳。295 )。

1356。それで、カウアー、パート。あなた。礼儀正しい。メガラuで。アテネ、p. 31.

1357。 ＨＤＴ。I. 20–22、V. 28、VI. 46;アリストト。ポール。 Ⅲ． 1284a 、VII。( V. ) 、1305a ;プルート。クゥ。グループ32 (道徳。298 );スイド。 sv Γέργηθες、Περιβολή、Τύρβη ;アテネ。 XII. 523 f –524 b ;マイレス、JHS XXVI。 110–115 (ミレシアのタラソクラシーについて)。

1358年。スウォボダ著『パウリー・ウィソワ著『ダマセノール』』。この可能性は、AGダナム著『ミレトス史』 127ページで事実として述べられている。

1359 . ソ・ベロチGr. G. 2 I. ip 359。

1360。まったく異なる解釈については、Wecklein、Sitzb を参照してください。ベイ。アカド。ミュンヘン: philos.-philol. Kl. 1873年、p. 45; Wachsmuth、シュタット アテネ、I. 481。

1361年.ティラニス、226ページ。

1362。ユースタス。広告オディス。 I. 399. 彼自身、オデュスでそれを使用しています。 XII. 103と Opusc。デエメン。ヴィータモナハ。 126.

1363年。ポールマン『社会主義』第2巻第1号183ページは、ケイロマケは主に「産業、貿易、海運の大きな発展により、ますます多くの数が都市に集中していた、職人、労働者、商人の密集した集団」で構成されていたとしている。

1364。アプド・アテネ。XII. 524a .​

1365年。ハウとウェルズ、広告Hdt.V.28 。

1366年、アテネ。XII . 524年頃。

1367年。カソーボン著『シュヴァイガエウザー著、アテネ』では、この箇所で「非戦闘的」という言葉は、年長者と共にタールを塗られ火刑に処された子供たちを指していると説明されている。しかし、この神託が特に子供たちのことを考えていることを示すものはなく、「非戦闘的」という言葉は子供たちを表す適切な形容詞ではない。

1368 年。ポール。 VII. ( V. ) 、1305a 。

1369 年。 ＨＤＴ。V. 92;それでアリストット。ポール。 Ⅲ． 1284a 。​

1370年。第1部21～22節。

1371 . E. マイヤー、G. d. A. III. 1、p. 57。

1372年。ミレトスは、ポリュクラテスの失脚（紀元前523年頃）と、大王のすべての臣民や同盟国に対して彼が維持していた封鎖の解除によって、莫大な利益を得たに違いない。

Hdt. IV. 137では、ヒスティアイオスが、イオニアの僭主たちが王座に就いたのはダレイオスのおかげであり、ダレイオスの権力が失われれば、ヒスティアイオスはミレトス人や他のいかなる僭主も統治できなくなると主張している。しかし、ギリシャ語版はダレイオスが僭主たちを王座に就けたとは述べておらず、ヒスティアイオスの言行録は事実の主張ではなく意見として記述されている。したがって、ヘロドトスはイオニアの僭主政治がダレイオスの積極的な介入によるものだとは述べておらず、示唆もしていない。イオニアの反乱後、ペルシャの太守は「ギリシャ諸都市に民主主義を確立した」、言い換えれば、各都市が自ら統治できると公然と宣言したのである。

1373年。Hdt. V. 11。

1374年。Hdt. V. 23。前掲書62ページを参照。

1375年、グランディ『大ペルシア戦争』66ページ。

1376年。この見解については、第2章で述べた、ペイシストラトスの僭主制を「根付かせ」、維持する上でトラキアの鉱山が果たした役割を参照されたい。また、ヒスティアイオスが後に、その大艦隊と極めて生産性の高い鉱山を用いてトラキアのタソス島を確保しようとした試み（『ヘブライ人への手紙』第6章46節）も参照されたい。

1377 年。Ａｐ．スイド。 SV ピタゴラス。

1378年、アテネ。VII.289年頃。

1379 . Ael. VH III. 26; Polyaen. VI. 50; cp. Hdt. I. 26.

1380 . Suid. sv Hipponax.

1381年。パウリー・ウィソワ著『エフェソス』2788-2789頁、スイド著『アリスタルコス』2788-2789頁を引用。クロイソスによる包囲の間、エフェソス人が都市を神殿に結びつけた縄や、クロイソスが神殿再建に惜しみない寄付をしたことは、E.クルティウス著『エフェソス』 14-15頁とは異なり、この時期に都市の統治が一時的に聖職者の手に委ねられていたことを示す証拠にはならない。

1382年。BuerchnerもPauly Wissowa sv Ephesus、p. 2788を参照。しかし、Plassは Tyrannis、pp. 229-30で、MelasとPindarosをBasilids、Pythagorasを彼らより後のものとしている。

1383。τῷ δήμῳ καὶ τῇ πλήθυι ἦν τε καὶ ἐδόκει κεχαρισμένος, ἅμα τὰ μὲν αὐτοὺς ἐπελπίζων ὑποσχέσεσιν, τὰ δὲ ὑποσπείρων αὐτοῖς ὀλίγα κέρδη。

1384 年。τούς γε μὴν ἐν ἀξιώσει τε καὶ δυνάμει περισυλῶν καὶ δημεύων。

1385 年。 CP.例 ἀπέχρησε μὲν οὖν καὶ ταῦτα (臣民に対する彼の態度) ἂν κάκιστα ἀνθρώπων ἀπολέσαι αὐτόν· ἤδη δὲ καὶ τοῦ θείου κατεφρόνει, κ.τ.λ。

1386 . アエルVH III. 26.

1387年。ラデット『リディ』 172ページ。しかしながら、ラデット（82、134ページ）には、ニコス・ダム『 FHG III』396ページがダスキリオンの王子と記しているギュゲスの義理の息子メラスが、ピンダロスの父メラスの祖先（ゲルツァー『ライン音楽』 520 ～521ページも同様）であり、後にエフェソスの僭主となったメラスの先祖であるという証拠はない。ラデットはニコス・ダムのダスキリオンはエフェソスの誤りであると推測している。

1388 . Nic. Dam. FHG III. p. 397; 上記p. 137を参照。

1389 . エウセビウスとヒエロン。歴代誌。

1390年。ポリアエン。V.47。

1391年。Pol. VII.（V.）、1310 b 29、1316 a 37（おそらくシラクサのアンティオコス、Endt、ウィーン。Stud. XXIV、 p. 53に基づく）。

1392 . 前掲書、第1章、26ページ以降。

1393年。フリーマン『シチリア史』 II . 56は、この語を用いて、パナイティオスの圧政で終結した闘争は「富者と貧者の間の争いに過ぎなかった」という見解を反駁し、おそらく人種間の争いであったと推論した。重要な「のみ」という語句は、この推論を十分に説明している。

1394 . ポリアエン。V . 1. 1.

1395 . Cic. ad Att. VII. 12. 2, 20. 2; de Div. I. 23; Val. Max. III. iii. extern. 2; Plut. Ser. Num. Vind. 7 ( Moral. 553); Lucian, Ver. Hist. II. 23; bis Acc. 8; Phalaris , A and B passim ( ibid. A 6, Phalaris は、陰謀者たちを残酷に処罰したと述べている。Plut. Amat. 16 ( Moral . 760 を参照)、それは単に、彼らが彼の温和な統治の意図を妨害したからである。ibid . A 8, 9, 自分のように生来親切な人々は、罰を受けるよりも与えることによって苦しむ); Athen. XIII. 602 a-b ; Ael. VH II. 4. 最後の 2 つは、ファラリスが残酷であると同時に慈悲深い一面も持つことを示す逸話です。

1396。ピンド。パイス。 I. 95 f.、cp.スクール。アドロック。 ; Timaeu​​s FHG I. pp. 221–2 (Polyb. XII. 25; Diod. XIII. 90; Schol. Pind. Pyth. I.ティマイオスは雄牛の歴史的存在を否定しているようです)。ディオド。XIX. 108; Cic。ヴァール。 IV. 33;オウィディウス、 AA I. 653;トライスト。 Ⅲ． xi。 41f; Ib. 441;プリニウス、NH XXXIV。 19;プルート。パラレル。 39 (道徳。315 );ルシアン、ファラリス、A 1、11; B11.

1397 . ピンド・ピュス。I . 95 f.

1398 年。アリストト。ポール。 VII. ( V. ) 、1310b ;そして（？）レット。 II. 20（おそらく別のファラリスを指している）。馬と牡鹿の寓話は、ファラリスがヒメラのστρατηγὸς αὐτοκράτωρであり、自分を暴君にしようとしていたボディーガードを求めたとき、ステシコロスが作ったものとされている。

1399年。エウセビウス『オラトリオ』52章3～56節3節、Suid. sv、Schol. Pind.オラトリオ III. 68 (38)を参照。より古い年代については、エウセビウス『オラトリオ』32章3～39節2節およびプリニウス『NH VII. 57（僭主がファラリスの農業を始める前に栄えた）』を参照のこと。しかし、これら2つの箇所では、僭主が統治した都市が建設される前に栄華を誇っていたとされている。

1400年。ホルム『ギリシア史』 第1巻149ページ（ギリシャ史第1巻363ページ参照）は、しかしながら、自らの言葉の完全な適用には至っていない。

1401。ルシアン、ファラリス、A 3.

1402 .アリストト。ポール。 VII. ( V. )、1310 b、τύραννοι κατέστησαν … ὁι περὶ τὴν Ἰωνίαν καὶ Φάλαρις ἐκ τῶν τιμῶν。

1403 .プルート。プラエック。ゲル。議員28 (道徳821);ファラリスの打倒については、「Plut」も参照。兼王子。哲学者。 3 (道徳。778 )。

1404年。ディオデウス8章11節。

1405年。パウリー・ウィソワ著『アガトクレス書』14b （『補足ヘフトI』所収）。

1406 . おそらく上記のἐπίστασιςの使用を参照のこと（81ページ）。

1407。デモ。オリンス。 Ⅲ． 25–6;貴族。 207; περὶ Συντάξ。 29 (= III. 35; XXIII. 689; XIII. 174)。

1408年。ポリアイノスV.1.3,4とフロンティノスIII.4.6がファラリスに帰する軍事戦略はあまり啓発的ではないが、そのうちの1つでは、ファラリスは穀物の不正取引によって目的を達成させられていることに注目されたい。

1409年、ファラリスの時代と同時期に、シチリア島はマルコス（ユスティノス18世）率いるカルタゴ軍の侵攻を受けた。7. ファラリスはポエニ危機に対するアグリゲントゥスの傑出した指導者であり（ベリー著『ギリシャ史』 2、297ページ）、後にシュラクサイのディオニュシオスによる侵攻の際に果たした役割と同様の役割を果たしたとされている。この説を裏付ける証拠は全くない。マルコスの侵攻がファラリスの時代に起こったこと、あるいはアグリゲントゥムがそれによって危険にさらされた、あるいは警戒したという確証はない。一方で、ファラリスが反カルタゴ派の正反対であったことを示唆する兆候もある。カルタゴのセム族はモロクの崇拝に熱心で、その崇拝において子牛の鋳像とそれに捧げる人身供犠は少なからぬ役割を果たしていた。ファラリスの雄牛の物語の起源は、おそらくこのモロク崇拝に求めることができる。僭主は外国人従業員の中に大規模なフェニキア人派を抱えており、これらのセム族にアグリジェントでセムの儀式を行うことを許可したことで、ギリシャ臣民に大きな衝撃を与えたのかもしれない。しかし、マイヤーはGes. d. Alt. II. p. 682 n. で、ファラリスの雄牛とクレタ島の雄牛崇拝との関連を示唆している。ファラリスの雄牛の物語が歴史的根拠があるとグロートに印象づけたことに注目されたい。「中が空洞の雄牛の実在性は、物語の性質から推測されるよりも、よく実証されているようだ」Hist. Greece、ed. 1888、IV. p. 65。同書296ページ、注1を参照。

1410。リヴィウス２世。 21、34;ディオン。ハル。VI. 21.

1411年。ディオン。ハル。VII。3。

1412年。ディオン『ハルマゲドンの福音書』第7巻第4、5節；『プルトニウムの福音書』第26章（『道徳』第261節）。

1413 .ディオン。ハル。VII. 4.5、6.4.

1414 . プルトニウム。マル。ヴィルト。26。

1415年。Niese著『 Pauly Wissowa sv Aristodemus』（8）を参照。

1416。ストラボン13世。 610; CP。 614. さらにディオドを参照。16. 52;ディオグ。ラート。V. 1. 3–11 (デメトリアス・マグネスとテオクリトスの引用);ディオン。ハル。エピソード広告 ああ。 5;ディメトリアス、デ・エロック。 293;ヘシヒ。マイルズ。FHG IV. p. 156;ハーポクラット。 SV Ἑρμίας ;ヘシヒ。 SV Τάρνη ;スイド。 sv Ἀριστοτέλης ;など。マグ。 sv Ἑρμῆς ;ルシアン、宦官。 9;ヒメリウス、VI。 6;テルトゥル。アポル。副詞。ジェント。 46;ユーセブ。準備。前 15. 2.水。 sv Ἀριστοτέληςと Hesych。マイルズ。アリストテレスをヘルミアスの娘と結婚させる。ディオグ。ラート。 「娘または姪」。 Euseb.、Harpocrat.、Suid. sv ἙρμίαςとEt。マグ。生まれたときから暴君の妹であった養女（エウセブ）。

プラトン（？）の『エピソード VI』では、ハーミアスの仲間のうち二人がアカデミーに通っていたが、ハーミアス自身は通っていなかったことが示唆されている。しかし、たとえこの手紙が本物であったとしても、ハーミアスとプラトンの交流の証拠となる。

ヘルミアスに関する資料は、Boeckh, Klein. Schrift. VI. 188 f. および Larcher, Mém. Acad. Insc. et B.-Lettr. XLVIII. pp. 208 f. に収集・考察されています。1792年に執筆された Larcher の著作は完全ではありませんが、ペルシャ王に対するヘルミアスの反乱に対する彼の態度は非常に興味深いものです。 “ Moi-même, j’ai longtemps été persuadé qu’un rebelle qui avoit été justement puni du dernier supplice, n’étoit pas un personnage assez important pour mériter qu’on s’en occupât. Mais en le voyant célébré par Aristote j’ai pansé qu’un men” qui s’étoit attiré les louanges d’un grand philosophe devoit sortir de l’espèce d’obscurité à laquelle il étoit en quelque sort condamné ”; p. 208; CP。 p. 225では、ラーチャーは国籍の権利に関するギリシャの概念と外国の征服者への服従の拒否について説明しています。ギリシャ人のこの歪んだ態度は彼らの無知な宗教のせいだと彼は言う。

1417年。JHS XXXV、 167ページ。ハーミアスは公正な取引で有名だった。「彼が何かを購入する際、そして書籍の場合はよくあることだが、売り手は彼の臣下（ἰδιώτης）であるため、 その価値よりも低い価格を要求することがあった。しかしハーミアスはその間違いを訂正し、その書籍はもっと価値があると主張し、それに応じた金額を支払った」（Suid.）。

1418。ディオグ。ラート。Ⅲ． 1.31(46)。

1419年。アテネ。XI . 508以降。

1420年。JHS XXXV。167ページ。

1421年。アテネ。XI . 509 a。

1422年、ボズウェル編、フィッツジェラルド・I.p.422。

1423。オロシウス4 世。 6; CP。アリストト。ポール。 VII. ( V. )、上記1307a。

1424 . エウボウロス (ストラボンの『論考』第 13 章610 節の無名の銀行家。ディオゴの『論考』第 5 章第 1 節(3) 参照) は、アリストテレス ( 『論考』 第 2 章1267 a ) によって、ペルシアの太守にアタルネウスを包囲しても採算が合わないことを説明したと引用されている。これについて、ベックは「その考えは銀行家が持つに値する」と述べている ( 『論考 』第 6 章188 ページ)。彼は経済的な議論に通じる人物として有名だったようである。「いずれにしても、カリステネスは『格言』の中で、詩人ペルシノスがアタルネウスのエウボウロスに無視されてミティレネへ出かけたところ、エウボウロスが驚きを表明したので、持参したポカイアのスタテル貨幣をアタルネウスで交換するよりもミティレネで交換する方が楽しかったからだとエウボウロスに手紙で書いた、と述べている」と、ポル。IX. 93.

1425。ヘルミアス・アリストテレスとの関係に加えて、アンモンの παρά τινι Προξένῳ Ἀταρνεῖ の話題も持ち出されました。ヴィータアーティスト。

1426。ボック、クライネ シュリフテン、VI。 p. 191 年、ハーミアスについて、「セーヌ・マハト・ダルフ・マン・ニヒト・ゲーリング・アンシュラーゲン」と述べている。しかし、アタルネウスτὸ τοῦ Ἑρμείου τυραννεῖον (Strabo XIII. 614) はヒメリウス ( Or. VI. 6) によってπόλις μέγεθος οὐ μεγάληとして記述されています。最も寛大に見積もったとしても、その直後に起こったアレクサンダーの征服を考慮すると、それはまったく取るに足らないものに沈んでしまいます。

1427。ポール。 II. 1273a ;​ Ⅲ． 1280a 。​

1428。ポール。 Ⅷ. ( VI. ) 、1318a 。

1429年。ヒックス著『マニュアルギリシャ語史』 100頁。この表現は、碑文の現存する32行の中に4回出現する。ハーミアスがパートナーなしで言及されているのは、碑文の最後の1回のみである。

1430。おそらく現実も。プラトンの 6 番目の手紙は、ヘルミアス、エラストス、コリスコスに宛てたもの (cp. Diog. Laert. III. 1. 31 (46)) で、3 人に「友情の単一の絆」 ( μίαν φιλίας συμπλοκήν )を形成するよう促しています。ボック、クアラルンプール。 Schr. VI. p. 191では、ハーミアスの圧制を「eine Hetairie mehrerer, an deren Spitze ein anerkanntes Haupt stop」と記述している。ハーミアスは少なくともプリムス・インター・パレスだった。 CP。彼の印章「ポリアン」が使用されました。VI. 48.

1431年。ディオゴ・ラエルト著『アテネ紀元前15世紀』第1章7節（6）、アテネ紀元前15世紀696節を参照。また、デルフィのヘルミアス像にアリストテレスが書いたとされるエピグラムも参照。ディオゴ・ラエルト著『アテネ紀元前15世紀』同書。

1432。スイド。 sv Ἀριστοτέλης ; CP。アテネ。15. 696 a-b ;ディオグ。ラート。V. 1. 7;ヘシヒ。マイルズ。FHG IV. 156-7。

1433年。Pace Endt、ウィーン。Stud. XXIV、 pp. 67–68。アリストテレスは『パイアン』（そこではἈταρνέος ἔντροφος 、vl ἔντροπος（＝ἐπίτροπος、副王、執事？）と呼ばれている。Larcher、op. cit. p. 244を参照）においても、墓碑銘Diog . Laert . V. 1. 7においても、彼を僭主と呼んでいない。アリストテレスの著作に含まれ、おそらく弟子の一人によって書かれたと思われる『経済学』では、彼を僭主と呼んでいない（II. 28：著者についてはed. Teubner、introd. p. viiiを参照）。また、『政治』で言及されている箇所でもエウブロスはそのように呼ばれていません( II. 1267 a )。ディミートリオスがヘルミアスを単純にὁ τοῦ Ἀταρνέως ἄρξαςと呼ぶとき、アリストテレスの伝統に従っている可能性があります (ただし、同上を参照。 παρὰ τοῖς τυράννοις )。それでスイド。ὅστις ἦν ἄρχων Ἀταρνέως。他の作家では、ハーミアスは一般に暴君のスタイルをとっている（ストラボン、ディオド、ディオグ・ラート、ディオン・ハル、ルシアン）。

1434年。ディオドス著『プラトンへのタレス』第15巻第7号、プルト著『ディオ』第5号、ディオドス著『ラエルト』第3巻第1号、第14号（19）。この物語はフィクションである可能性もある（バーネット『タレスからプラトンへ』211ページ）。しかし、もしそうだとすれば、僭主と哲学者の間の確執という事実に基づいている可能性が高い。

1435年。ディオニュシウス自身は、独占者が政治的権力者になる危険性について、アリストテレス自身の一節からも明らかなように、より明確な認識を持っていた。「シチリアで、ある人物が金を預けて鉄工所（σιδηρείων）からすべての鉄を買い占め、その後、商人たちがエンポリアからやって来ると、彼は唯一のセールスマンとなった。彼は大して値上げしなかったが、それでも50タラントで100タラントの儲けを出していた。ディオニュシオスはこれに気づき、金を持って行くようにと告げたが、自分の利益を害する収入源を発見したので、シラクサにはもう留まるなと命じた。」（『アリストポリス』 II.1259a ）しかしながら、ここで述べられている出来事は、独占者がディオニュシウスにとって最大の脅威であったことを示唆しているとは言い難い。

1436年。ストラボン13世。623。

1437年。JHS XXII、 p. 195に出版された碑文では、彼の父親のギリシャ名はアッタロスとされているが、アテナイオス、XIII、 577bではカリュスティオスを引用して、パフラゴニア出身の娼婦の笛吹き少女の息子として、またパウサニアス、I、8、1ではパフラゴニアの宦官として描写されている。

1438。ストラボン13世。 623;ポーズ。I.10.4 .

1439年。アッピアノス11世10（シル63）。

1440。フランケル、インシュル。 v. ペルグ。いいえ。 245、仏。 C、l. 44;ベヴァン、セレウコス家、 I. p. 156.

1441 . JHS XXII. p. 193 f.

1442年。ポリベスXXIII.8。

1443年、ホルム『ギリシャ史』 IV.280頁。

1444年、モムゼン『ローマ史』（英語訳）、II.p.403。

1445年。ホルム『ギリシャ史』（英語訳）、IV. pp. 280, 296。

1446年。ミンス著『ギリシア人とスキタイ人』641～642頁に全文が出版され、 同書460～463頁とpassimで論じられている。

1447年。ミンズ、641ページ、65行目。

1448年。ミンズ、642ページ、59行目。

1449年、ウレ『黒釉陶器』 35ページ、6頁。

1450。マクロブ。土曜日 I.xi. ​33.

1451年。ミンズ、459ページ。

1452。 CP.ミンズ、p. 462、n. 2.

1453年。ストラボン13世、 624。この出来事の重要性は、ホルム著『ギリシア史』第4巻、 527ページの次の言葉に最もよく表れている。「ペルガモン王朝の特徴は、その始まりと変わらぬ精神でその地位を終えた点にある。その統治は私的なものに端を発し、フィレタイロスは財宝と国庫を私物化した。その後、ペルガモンの君主たちは財力と巧みな政策によって王位に就き、多くの功績を残した。しかしながら、最後の君主は、自らの地位は私的なものであるという見解に立ち戻り、自らが主張するすべての財産を私有財産であるかのように処分した。」

1454年。ストラボン13世、 624。友情は少なくとも紀元前211年から続いていた、リウィウス26世、 24。

1455。οὐ ψθίνει Κροίσου φιλόφρων ἀρετά、ピンド。パイス。 I. 93–94;しかしcp。詩人は同上こう言っている。 95 年から 98 年にかけて、おそらく同様の政府であったものについて (上記、274 ～ 8 ページを参照)、ギリシャ人が内部から知っていたことについて次のように述べています。

1456 . ベロチ、Gr. G. 2 I. i. 348。

1457 . ベロチ、Gr. G. 2 I. i. 359。

1458年。暗黒時代の状況に逆戻りして「ビジネスマン」が行進曲を演奏する人や宣伝家になった近年、そして悪名高いケースではその両方になったケースと比較してください。

1459 . おそらくフェイドンを除いて、彼は他の点でも例外的である。

1460立法者と暴君はしばしば明確に対比される。例えば、ルシアン『 ファラリス』 A, 8。

1461 .報告書566 a .

1462年。第92巻。

1463 . 1181–2; 1203–4を参照。

1464年。E.ガードナー『ギリシャ彫刻2』図44、45。

1465 年。たとえば、 ἐν μύρτου κλαδίで始まる有名な酒飲みの歌。

1466。専制政治に対する憎悪と非難、あるいは圧政に対する称賛については、さらにアリストフを参照。テーマ。 335f;ポリブ。V. 11; Cic。オフ。 Ⅲ． 6;ゼノフ。ヒエロ、二世。 8;プルート。ティモール。 5、37;アエル。VH XIV。 22.

1467年。前掲133～134ページを参照。

1468年。ノルディン・クリオ（V. 402頁以降）は、7世紀に採用された称号τύραννοςについて、当時王権が現実として復活したのに対し、王は実質的に無力な役人を意味していたためだと説明している。この説明は確かに正しいかもしれないが、復活した現実の性格を明らかにするものではない。

1469 .例えば 、I. 7、73、100、109; II. 147（セトーンの後にエジプトを分割した12人の支配者の領土は僭主制と呼ばれ、支配者自身は王と呼ばれます）; V. 113（「アテネのソロンがキプロスに来たとき、彼の詩の中ですべての僭主の中で最も優れたフィロキュプロスを称賛した（τυράννων μάλιστα）」）; VII. 52、99、164; VIII. 67、137、142。

1470。もちろんこの用語は、異なる時代に、性質と権力の基盤の両方において互いに大きく異なる政府に適用されてきました。ホルム (ギリシャ語歴史 I. 266 ページ、注 15) とそれに続くベリー (ギリシャ語歴史2ページ 147; フランコット、メランジュ、62 ページ以降を参照)がわざわざそうしているように、キュプセロスとディオニュシオスを同じ種類の支配者として一緒に分類する理由はない。ホルムの論点はすでに述べられている。それは、(1) ファラリス、ペイシストラトス、およびポリュクラテスにとって、暴力はディオニュシオスやアガトクレスのような後の僭主と同様に不可欠であった。(2) これら後者の台頭は、初期の僭主と同様、下層階級が貴族に対して抱いていた憎悪によるものであった。(3) ヘロドトスは王と僭主を区別していない。この点に関するベリーの独断と「暴君の時代」の存在の否定がこの本の発端となった。

1471。ポール。 VII. ( V. )、1310 b。

1472 .報告書552 b .

1473年。Isocr. Paneg. 62 (105) を参照。「少数の者が多数の者の主人となり、財産においては自分たちより劣っていても、他の点では少しも劣っていない者が職務から排除されるのは不道徳だと考えた。」

1474 年。ポールマン、Grundriss 4、p. 73、n. 1 (私の理論は「falsche Verallgemeinerung」)。

1475 年。シーブキング、フィアテルジ。社会ワート。 VII. p. 81.

1476年、ハウとウェルズは、 反ドーリア人の反応を、初期のペロポネソス半島の僭主政治の通常の特徴とみなしている。

1477 . Busolt, Lakedaim. I. p. 209; cp. Hdt. I. 23; Suid. sv Ἀρίων ; Strabo VIII. 378.

1478年. ブゾルト、ラーケダイム. I. p. 210.

1479年。ポリベスXII。13。

1480。シキオンを除いて、それが二世代を超えて続くことはめったになかった。 CP。 ＨＤＴ。V. 92 では、キュプセラスとその息子たちが有名なコリントスの王になるが、彼の息子たちの息子ではない、と神託が預言している。παῖδες。

1481年、「予想」、pp. 156-7。イングランド北部では、木靴から木靴までは3世代かかると言われている。

1482年、「宗教的経験の諸相」 319ページ。

1483年。同書318ページ。

1484年。HGウェルズ著『トノ・ブンゲイ1』 486ページを参照。ウェストミンスターにおける英国の統治階級について、「実態は貪欲な貿易、卑劣な利益追求、大胆な宣伝であり、王権と騎士道は死んでいる」。

1485 年。例えばMauri、 Cittを参照。ラヴ。デル アッティカ、p. 30.

1486 年。アリストト。ポール。 Ⅷ. ( VI. ) 、1319a 。

1487 .同上1318 b .

1488年。アリストテレス『アテネ哲学論』 16頁。アエル5世『ヒエロニムス論』 IX.25頁およびマックス・テュール23世『テュール23世』参照。（テウブナー＝デューブナー、117頁）。

1489年。グランディ、トゥックとその時代、117ページ。

1490年。これらの人々に関する詳しい議論については、ジリアール著『ソロンの改革』第6章を参照。

1491年。アリストテレス『アトス・ポリス』 2巻。

1492 年。οἱ τῷ γένει μὴ καθαροί … ὡς πολλῶν κοινωνούντων τῆς πολιτείας οὐ προσῆκον。アリストト。ああ。ポール。 13.

1493 年。θητικὸς ὄχλος、プルート。ソル。 29.

1494年。トゥク. I. 2. クセノポンは実際、『デ・ヴェクト』 I. 3において、アッティカは至る所が生産的（παμφορωτάτη）であると述べ、多くの場所では育たないようなものでさえアッティカでは実を結ぶと述べている。しかし文脈から判断すると、これは最も恵まれた地域にのみ当てはまる（下記引用の同書5を参照）。また、ここでも言及されているのは、アッティカ地方の作物の多様性（アテネ人の贅沢と進取の気性の結果であることは疑いない）のみである。プラトン『クリティアス』 110 ページ– 111ページ：「（5 世紀の）アッティカは、その産物（ τῷ πάμφορον εὔκαρπον τε εἶναι ）の多様性と優秀さにおいて、どの土地にも引けを取らない。しかし当時（すなわち神話上の過去）には、その質の高さに加えて、非常に豊富に生産されていた。」テオプラストス『植物史』 VIII. 8 では、「アテネでは大麦が他のどこよりも多く粕を生産する。なぜなら、アテネは大麦の栽培に最適な土地だからである」と述べているが、これはアッティカで大麦が栽培されている土地の面積については何も述べていない。ベック『公共経済学』I. 109 ページで、古代アッティカでは総面積 2,304,000 プレトラのうち 955,500 プレトラで穀物が栽培されていたと計算している。しかし、彼の計算は年間消費量と輸入量に関する一連の推測に基づいており、これは以下に示す考察とほとんど矛盾しない。

1495 年。アリストト。ああ。ポール。 16. したがって ( ap. Leutsch, Paroemiograph. Gr. II. p. 756) Mantissa, I. 76 (ペイシストラトスがそのような土地を耕作している者に驚きを表明している箇所、τίνας καρποὺς ἀναιρούμενος τοιαῦτα) γεωργοίη χωρία）、そしてヒュメトスへの言及はなく、ゼノブ。IV. 76 ( ap. eosd. I. p. 105)。

1496年。Hdt. VI. 137。

1497 年。統計テブ。 XII. 622、620。

1498 年。アテネ。I. 28 d、θύμον Ὑμήττιον。

1499年。パウス著『ソロン記』第1巻32節を参照。プルト著『ソロン記』第23節を参照（ソロンはオオカミを殺すと褒美を与えた）。

1500。プラトン、クリティアス、111 c ; CP。参考文献、ブルジアン語、Geog。グループ I.p. ​254.

1501 . CP.オデュスの「森に覆われた山 ( ὄρος καταειμενον ὕλῃ )」。 XIII. 351.

1502年。コルメラIX。2。

1503年. アリストテレス.動物史. IX. 624 b .

1504年。ジメルン『ギリシャ共和国』 44ページ、JLマイレスを引用。

1505。ブルシアン、Gr.ゲオグ。 I.p. ​252; CP。カヴェニャック、フィナンの練習。 p. 13;ギロー、 Prop. Fonc. p. 505、n. 5. Bursian は Paus に基づいています。I. 32 (上に引用)。

1506。トゥク。II. 20、23; CP。ローパー、アス。ミット。 XVII. (1892)、p. 394、n. 1.

1507年。もう一つの可能​​性は、トゥキュディデス平原をクレイステネス市​​周辺の地域と同一視することです。これは、クレイステネス時代の三区分が古い地方政党の路線を踏襲し、古い名称が非公式に使われ続けたという仮定の下でのみ、あり得ます。これは、ペイシストラタのディアクリアがクレイステネス時代のメソゲイアにほぼ相当し、ブラウロンのはるか南まで広がっていたことを示唆しています（311ページ参照）。しかし、トゥキュディデスが「平原」という言葉を、低地の開けた土地という自然な意味で用いている可能性の方が高いでしょう。

1508年。Xen. de Vect. I. 5; ストラボンIX. 400と比較せよ、「最上の蜂蜜は鉱山地帯から採れる」。de Vect.のこの一節は、Grundy, Thuc. and his Age、p. 151、n. 2で誤解されている。彼は「これは明らかに広範囲に普及した市場向け園芸システムのことであり、おそらくブドウ栽培の産物の購買力についても言及している」と述べている。Grundyは、キャベツやその他の野菜、さらにはワインでさえ、トウモロコシよりも何倍も価値があったという証拠を何も示していない。彼は明らかにὀρυττομένη をあたかもσκαπτομένηであるかのように捉えており、この文はアッティカ全般について言及していると考えているようだが、この見解は言語的にも最もありそうもないことである ( ἔστι δὲ καὶ γῆ ἡ καὶ σπειρομένη μὲν ἡ γῆ οὐ φέρει καρπόνではなく、 σπειρομένη οὐ φέρει καρπόν )、およびコンテキスト(アッティカの作物はI. 4で終わり、今引用した文はアッティカの採石場に関する記述の後にあり、鉱山は神の贈り物であるという宣言の前にあります)。

1509。スクール。アッシュ。c.ティマーチ。 97(13); CP。ハーポクラット。 sv ἐσχατιά、および レックス。セゲル。 ほぼベッカー、アネック。グループp. 256. 詳細については、Boeckh、Pub.エコン。 I.p.​86.

1510年。ルクレ5世1370–1375年；ヴァージニア書アエン 11世316–320年およびセルウィウス同書；アエン 11世569年；タクシムス紀元 11世177年1777年1873年12月；ラテン語の証拠はすべて、プリニウス『全能神論』18世12 章が、外国産小麦はイタリアの山地作物（montanis Italiae agris）としか比較できないと述べている際、「mons」は谷地以外のものを指していることを示している。カエサルはケントの山地について語っていることを忘れてはならない。

1511。CIA II。 782;エシン。c.ティマーチ。 121（17）。

1512年。写本は大幅に短縮され、非常に乱雑である。ショウ、ヘシヒ。px

1513年。ストラボン9世391を参照。

1514年。Milchhoefer, Abh. Berl. Acad. 1892の48ページ以降 の地図とLoeper, Ath. Mitt. XVII. pl. XIIを参照。Milchhoeferの「海岸」はLoeperのものよりかなり北まで及んでいる。

1515年。ペルシャ危機とテミストクレスが鉱山地区に海軍的な性格を与えた後では、必ずしもそうとは言えないかもしれない。Ath . Mitt. X. 111ページを参照。

1516年。「内陸部のデム（都市）を数えるのは、その数ゆえに退屈な作業となるだろう」とストラボンは述べている。これは、アッティカ沿岸部のデム（おそらく完全なもの）の列挙の直後に記されている。クレイステネスの改革当時、この都市は急速に成長していたと考えられる。

1517年。「まず彼らはペロポネソス半島に面した土地を荒廃させ、次に（ἔπειτα δέ ）エウビア島とアンドロス島に面した土地を荒廃させた。」「 δέの追加は対照性を強調している」Marchant, Thuc. II. ad loc.

1518年。Hdt. V. 81; Strabo IX. 395, 400; CIA II. 1059（ストラボンIX. 398を参照）、1194、1206 b、1195。

1519 . γουνὸς Σουνιακός , Hdt. IV. 99. γουνόςの意味は定かではありませんが、LiddellとScott svを参照してください。Macaulayは「丘陵地帯」と訳しています。

1520。ヘシヒ。そしてスイド。παραλίαとπάραλος をπαραθαλάσσιοςで説明します。 M. Psellus 著ἐπιθαλαττίδιον。

1521年。Loeper, Ath. Mitt. XVII. p. 429を参照。

1522年。ストラボン9世。392。

1523。ヴェスプ。 1223、ライシス、58。

1524年。スイド。sv

1525 . ステファノ・ビズィエフ

1526 年。たとえば、Kroker、 Jahrbを参照してください。 I. pp. 112–13;ブショール、Gr.ヴァセンマル。1p ​39;ミュラーとオールマン、ティリンス、I. p. 161.

Poulsen の『Dipylongräber』66 ページでは、アルゴリッド類の幾何学的特徴を「特徴のない多様体」(unpersönliche Gattung) と表現しています。

1527年。ディピュロン陶器の輸出については、Pottier ap. Saglio, Dict. d. Ant. sv vases, p. 634; Prinz, Funde aus Naukratis , p. 77 (Cyprus and Thera)を参照。

1528年。Beloch, Rhein. Mus. 1890, p. 590、Kroker, Jahrb. I. pp. 95 f.に従う。ただしKrokerは（同書p. 113）、戦闘中の軍船が描かれたディピュロンの花瓶の年代を、必ずしも紀元前664年より後とするのは誤りである。下記、pp. 321 f.を参照。F. Poulsen, Dipylongräber、pp. 13（ディピュロンの墓にある7世紀エジプトの遺物）、27–28（アッティカ幾何学模様の墓にあるプロトコリントスの花瓶）も同様である。

1529 年。ボーラウ、ジャールブ。 II. (1887)、33–66 ページ。ファレロンという名前についてはヤールブを参照。 II. p. 44.

1530年。7世紀後半のアッティカ陶器、ネトス・アンフォラ様式のものがナウクラティスで発見された。プリンツ（Funde、77ページ）は、アイギナはナウクラティスに租界を持つ唯一のヨーロッパのギリシャ都市であったため、この陶器はアイギナ人によって持ち去られたに違いないと主張している。当時のアテネの貧弱さを考慮すれば、アクロポリスの出土品と比較すると、ディピュロンの破片は数千個に上るのに対し、プロトアッティカ陶器は約40個、ヴルヴァ（動物の帯とバラ飾りのあるアッティカ陶器、紀元前600年頃）、プロトコリントス陶器は15個、コリントス陶器は125個に過ぎない。グラーフ（Vasen Acrop）。アテネ、23、34、41、44、51 ページ。プロトコリントスの破片のうち少なくとも 2 つ、およびコリントスの破片のかなりの数は 6 世紀のものである可能性があります。

1531 年。ティエルシュap.フルトヴェングラー、アイギナ、p. 451.

1532 年。ああ。ミット。 1897年、p. 262（アイギナ）フルトヴェングラー、アイギナ、p. 448.

1533年。前掲書、176ページ以降。

1534 年。プリンツ、ナウクラティス基金、p. 69、レーシュケに続き、Ath。ミット。 XXII. p. 264.

1535年。前掲書、185～7頁、241～3頁。

1536 年。ティエルシュ、アイギナ、p. 448;グラーフ、ウォッホ。クラス。フィル。 1893年、p. 139.

1537年。ホッピン『アルゴス・ヘレウム』I. 59頁、II. 119頁以降（ヘレウムの出土品に見られる様式の継続的な発展に基づいて論じている）；ドラゲンドルフ『 テラ』 II . 193頁。ただし、フルトヴェングラー『アイギナ』 477頁；ベルリ『フィルハーモニー管弦楽団』 1895年202頁；ポールセン『ディピロングレーバー』 75頁も参照。

1538年。コリントス自体とコリントス時代のシラクサで発見されたものと比較せよ。コリントスは確かに原コリントスの発展ではない。しかし、このことからプリンツの『Funde aus Nauk』（70ページ）で原コリントスはコリントスの産物ではないと主張するのは、コリントスのような国際的な中心地であっても、かつて存在した産業が同じ都市で異なるスタイルの製品を生産する競合企業を立ち上げることは不可能であると仮定することになる。

1539 年。ガブリシ、月曜。アリ。 XXII. p. 362;デ・リッダー、デ・エクティピス、p. 56、n. 4.

1540年。フルトヴェングラー『アイギナ』 477頁；ティールシュ『アイギナ』 448頁；プリンツ『ナウクの起源』 70頁；KFヨハンセン『シキョニスケ・ヴァーゼル』。原コリントスの傑作であるキギの壺には、アルゴス語、アイギナ語、カルキス語のいずれでもないアルファベット（特にラムダを参照）で刻まれた碑文があり、シキオン語である可能性が高い。

1541年。サリオ著『古代ギリシャ語版花瓶辞典』637ページのポティエは、北ペロポネソス半島をコリントスからそう遠くない地域とまとめている。フリッケンハウス著『ティリンス』 103ページにはアルゴリスが記載されているがアルゴスは記載されていない（同書145～146ページのミュラーとエルマンの論文を参照。アルゴリス語で一般的で、原コリントス文化に直接つながる幾何学的なクラテルスキフォスの一種）。

1542年。前掲書、 179 ～180ページ。

1543年。この時代に重要であったシキオン陶器については、Waldstein, Arg. Heraeum , II. p. 166, n. 1、および上記p. 316, n. 10を参照。

1544 年。アルゴス・ヘレウム、II。 p. 175.

1545年。Busolt, Gr. G. 2 II. p. 200では、この書物が「おそらく7世紀初頭」に遡ると考えている。

1546年。以下、321ページ以降。

1547 年。BSA XI。 226–7ページ。フルトヴェングラー、アイギナ、p. 478;ティエルシュ、同上。 p. 458;パラット、アス。ミット。 1897年、p. 324.

1548 年。ティエルシュap.フルトヴェングラー、アイギナ、p. 458（ヴルヴァ）。

1549 年。アイギナ、p. 436; CP。フルトヴェングラー、同上。 p. 474.

1550 . Ath. Mitt. 1897, pp. 265 f.

1551年。アルゴス・ヘレウム、II、 pp. 121–2。ホッピン、同書、 p. 102は、ヘレウム幾何学模様はアッティカではなくアルゴスのものであろうと考えている。ヘレウム遺跡における幾何学模様の突然の終焉に関しては、神殿の建設が8世紀から7世紀にまで遡ること（フリッケンハウス、ティリンス、p. 118）と、それ以前の世俗的な集落が暴力的な終焉を迎えたように見えることを忘れてはならない。

1552年。アルゴス人を含む他の多くの人々も同様です。

1553 年。パラット、アス。ミット。 1897 年、273 ページ、f.、315。 CP。ストゥドニチカ、Ath。ミット。 1899年、361ページ f．

1554 . Ath. Mitt. 1897, p. 332; cp. Buschor, Gr. Vasenmal. 1 pp. 64, 66.

1555 年。ああ。ミット。 1897年、p. 263.

1556 年。Arch.-epigを参照してください。ミット。オースターライヒ、II。 17 ページ f.

1557年。筆者は1914年の春に訪れた。

1558年。ハウとウェルズ、Hdt. V. 88. 2。

1559 年。アルゴス・ヘレウム、II。 p. 175; CR XII。 86–87ページ。

1560年アルゴス・ヘレウム、II。 p. 177、番号。 14、16。

1561 年。アルゴス・ヘレウム、II。 p. 173.

1562年。フリッケンハウス、ティリンス、I.pp.97–98。

1563 年。アルゴス・ヘレウム、II。 96–97ページ。 CP。Tiryns、I. pp. 97–98、117。

1564年、ティリンス、I.p.95。

1565年。フルトヴェングラー『アイギナ』 441ページ、「ポットディーラー」（χυτρόπωλις ）を引用し、ポルックス7世197章でアイギナに適用した。

1566年。例えばTheraについては、Dragendorff, Thera , II. p. 231を参照。

1567 年。 CP.プリンツ、ナウクラティス基金、p. 69.

1568年。木曜。13。

1569年。Torr、Rev. Arch. 3 XXV. p. 25。

1570年。Torr、同書、図3、6（おそらく）、10、11、12。Cartault、Mon. Gr. 1882–4、p. 53、図2、3。

1571 年。ジャールブ。 I. pp. 111–13; CP。トール、アーチ牧師。 3 XXV。 p. 25. クローカーとトールはパーニス、アスによって答えられる。ミット。 XVII. (1892)、304–6 ページ。ポティエ、猫。花瓶 ルーヴル美術館、I. pp. 222–3。

1572。暗黒時代のアテネ海軍力に関する歴史的証拠とは全く別に、同じ心理学的根拠から、ディピュロン船は「恐ろしいフェニキア海賊」の船であるというアスマンの主張（Arch. Anz. 1895、pp. 118-119）も否定しなければならない。

1573 年。 Brueckner と Pernice、Ath.ミット。 XVIII. 135–7ページ。ポティエ、猫。花瓶 ルーヴル美術館、I. pp. 231–3;ヘルビッヒ、メム。アカド。増額et B.-L. XXXVI. (1898)、p. 390。

1574年。エフェソス1898年版、複数V.1。

1575年、ポウルセン『ディピロングレーバー』100ページ。

1576 年。メム。アカド。増額et B.-L. XXXVI. (1898)、p. 400;ペースクローカー、ジャーブ。 I.p.​111.

1577 年。 Brueckner と Pernice、Ath によって提案され、拒否されました。ミット。 XVIII. p. 153.

1578 年。ウィーン フォルレーゲブラーッター、1888 年、pl。 I.8;ウォルターズ・バーチ、ヒスト。アンク。ポット。 私は 。 XVI.;ブショール、Gr.ヴァセンマル。1、60～61ページ。

1579 . Mém. Acad. Inscr. et B.-L. XXXVI. (1898), p. 394, fig. e = Arch. Zeit. XLIII. (1885), pl. VIII. 1. ヘルビッヒの出版直後、スキアスはエレウシスの発掘調査から別のアッティカ幾何学模様の壺を出版した。そこには船の乗組員が陸上の人間を攻撃する様子が描かれている（Arch. Eph. 1898, p. 110, pl. V. 1）。

1580年。ストラボン2世。99。

1581 年。アーチ。ツァイト。 1885年、p. 133;それでアスマン、ベルル。フィル。ウォッホ。 1899年、p. 18.

1582 年。Op.引用。 397–400ページ。

1583 年。トール牧師が気づいたように、 3 XXV。 p. 25、ホメーロスで言及された唯一の海軍交戦は艦隊と陸上部隊の間で行われた、Il。 15. 367f; CP。 Sallust、「nauigationem inuadendarum terrarum causa ortam」。

1584年。Hdt. V. 83。サモスのデュリス、Schol. Eurip. Hec. 934は、アテネによるアイギナ島への攻撃は、それ以前にアイギナ島がアッティカを襲撃したことに起因するとしている。

1585 年。キンケル、エピック。フラグ。 p. 118、フロリダ。 96.

1586 年。 CP.マイレス、JHS XXVI。 p. 85.

1587年。前掲109ページ参照。

1588年。Hdt. V. 86。

1589年。Hdt. V. 86。

1590 年。アテネ、HDT。V. 85;アイギナ島、HDT。V. 86. 2.

1591年。マカン書、Hdt. IV.-VI. ad VI. 82. 2および巻II. pp. 105–6を参照。

1592年。木曜。13。

1593 年。ああ。ミット。 XVII. p. 298、図。 5、6; p. 303、図。 9、10;ペルニス、同上。 294、306ページ。 CP。月グレックス、1882–4、pl。 IV. 2、3および51–2ページ。

1594年。レイヤード『ニネベの碑文』第1集、71頁。

1595年。Hdt. II. 159。

1596 . クレム・アレックス・ストロム・ I. 16.

1597年。この見解に反論するものとして、Kroker, Jahrb. I. p. 110, n. 39を参照。また、Beloch, Gr. G. 2 I. ip 275, n. 1を参照。Busolt, Gr. G. 2 I. p. 449も参照。

1598年。前掲書、177～178ページ。

1599年。Hdt. III. 59。

1600年。BruecknerとPernice, Ath. Mitt. XVIII. p. 153、続いて例えばHelbig, Mém. Acad. Inscr. et B.-L. XXXVI. (1898), pp. 387 f.を参照。この見解に反論するものとしてAssmann, Berl. Phil. Woch. 1899, pp. 16 f.を参照。彼は単に(1)船上の死体がフェニキア人であることを証明する、(2)アテネ人が自国の船を描いていたならば、黒赤像式アッティカ壺にはもっと多くの船が描かれていたはずだ、と主張している。しかし、これに反論するものとして、(1)ディピュロン壺は葬儀用の壺であり、(2)サラミスの壺があるにもかかわらず、5世紀のアッティカ壺には敵船の絵はあまり描かれていない、という点を指摘する。

1601年。Hdt. V. 71。

1602年。木版画。I . 126。

1603。フォルヒハンマー、フィロル。 1874年、p. 472;シェーマン、ジャールブ。クラス。フィル。 CXI。 (1875)、p. 451; JW ヘッドラム、CR VI。 p. 253;ブソルト、Gr. G.2 Ⅱ ． p. 190、n. 2.

1604。ウェクライン、シッツ。バイヤー。 Akad.、philos.-philol. Kl. 1873 年、33 ～ 34 ページ。 G. ギルバート、 ジャーブ。クラス。フィル。 CXI。 p. 10;マカン、HDT。 IV.-VI.、ハウアンドウェルズ、コメント。 ＨＤＴ。広告HD。V. 71。

1605 年。アリストト。ああ。ポール。 8;ポルックス8世。 108.

1606。アリストト。ああ。ポール。 8、「税金の徴収とその支出のために組織された ( τὰς εἰσφορὰς καὶ τὰς δαπάνας τὰς γιγνομένας )」: cp.ポルックス8世。 108;フォティウス sv ναύκραροι ;おそらく sv ναύκληροςもあるでしょう。スイダス。そしてレックス。セゲル。 ほぼベッカー、アネック。グループp. 282.

1607年。ミッチェルとカスパリ編『グロート』8ページでは、アリストテレス『アテネ政治論』 8.3を引用している。ヘシク『新約聖書』ναύκλαροι（原文ママ、 ναύκραροιの誤り。同書「その後、彼らはデマルクと呼ばれた」を参照）では、ナウクラロイを単に「各地区から税金を徴収した人々」と表現している。

1608 年。アリストト。ああ。ポール。 21 (ハーポクラットを引用。sv ναυκραρικά );スクール。アリストフ。 雲, 37;ポルックス8世。 108;フォティウス SV ναυκραρία、スイダス SV δήμαρχοι。

1609年。ポルックスVIII.108、「おそらくナウクラリーという名前が付けられた船。」

1610年。Grote, Hist.、1888年編集、II . 426頁。Pollux I. 74–5, X. 20と比較すると、家全体の主人はναύκληρος（sic）と呼ばれています。

1611。ウェクライン、シッツ。バイヤー。アカド。 1873年、p. 43; Wachsmuth、シュタット アテネ、I. 481、n. 4; ναῦςからの導出は、アスマン、ベルルによっても否定されています。フィル。ウォッホ。 1899年、p. 19、そしてケイル、ソロン。ヴェルファス。 p. 94、そしてBuechsenschuetz、 Berlによって疑われた。フィル。ウォッホ。 1907 年、p. 815。

1612年。ポルックスI.74。ソ10.20。

1613。ヘシヒ。 sv ναύειν、「嘆願者たちが囲炉裏へ避難するという事実から、嘆願すること」。ib. sv ναύκληρος (原文のまま) · ὁ συνοικίας προεστώς。

1614 年。 G. マイヤー in G. Curtius, Stud. VII. 176–9ページ。

1615年。naukraryのnau-が船を意味する根拠として、Lex. Seguer. in Bekker, Anecd. Gr. 283. 20 sv naukraroi、「船の装備を整え、三位一体の役目を果たし、指揮官に従属する者」を追加。

1616。グロッツら社会エトジュリド。 p. 246; CP。オディス。 Ⅷ. 391、κραίνουσι。

1617年。ただし、Boeckh, Public Econ. II. p. 327, n. 285が主張するように、Atthidograph Kleidemosによるnaukrariesと当時のsymmoriesの比較から推測できる。写真：sv ναυκραρία ; cp. Pollux VIII. 108。

1618 年。ジャールブ。 Cl.フィル。 CXI。 (1875)、12 ページ f。 (回答者は Schoemann, Jahrb. Cl. Phil. CXI. (1875), pp. 452 f.、および Duncker, Ges. d. Alt. VI. 5 p. 120, n. 2)。レンシャウ・アプも同様です。ブルシアン、ヤレスブ。 176 (1918)、194–5 ページ。

1619年。雲37、「ソロンによって設立されたのか、あるいはそれ以前に設立されたのか」。

1620年。プルトニウム。ソロン、9。

1621 年。 De Sanctis、Atthis 2、pp. 305 f.: so Costanzi、Riv。ストア。アリ。 V.、514–15ページ。

1622 年。ジャールブ。 Cl.フィル。 CXI。 (1875)、p. 454.

1623 年。ゲス。 d.代替。 V. 5 p. 474.

1624 年。アティッシュ。ビュルガーレクブト、p. 152; CP。 Wachsmuth、Stadt Athen、I. pp. 473–4。

1625 年。グループG.2 Ⅱ ． p. 189、n. 1; CP。 p. 191.

1626 年。グロッツら社会エトジュリド。 231–43ページ。しかしcp。ブクセンシューツ、ベルル。フィル。ウォッホ。 1907 年、815 ～ 16 ページ。

1627 年。ヘルビッヒ、メム。アカド。増額et B.-L. XXXVI. p. 405; CP。ウィラモヴィッツ、アリスト。あなた。アテネ、II. 54;ジリアール、『ソロンの改革』、p. 108、n. 2.

1628 年。ウェクライン、シッツ。バイヤー。 Akad.、philos.-philol. Kl. 1873年、p. 30〜48;フォルヒハンマー、 フィロル。 XXXIV. p. 472、Thuc の乏しい証拠に基づいて。II. 15;プルート。 テセウス、24歳。

1629年。前掲書、169ページ。

1630年。ミッチェルとカスパリ、Grote版の8ページ。

1631年。この最後の注釈は、私の第一次アイギナ戦争に関する記述全体と対照させてほしい。ベック著『公経済学』 第1巻341ページでは、クレイステネス時代の艦隊の艦数は50隻（Hdt. VI. 89）であり、これはフォティオス著『ヌクラリアス』の記述にあるように、それ以前の48隻から増築されたナウクラリアスの数と一致している 。

1632 年。ストラボンVIII. 374、ὑπὲρ τῶν Ναυπλιέων Ἀργεῖοι συνετέλουν, ὑπὲρ Πρασιέων δὲ Λακεδαιμόνιοι ; CP。 C. ミュラー、Aeginetica、I. § 7。

1633年。カラウリアでは「一種の両岸会議」が開かれたとストラボン8章374節（エフォロス）は引用している。

ἴσον τοι Δῆλόν τε Καλαυρείαν τε νέμεσθαι
Πυθώ τ’ ἠγαθέην.
1634 年。ポーズ。IV. 24.4、35.2。

1635 年。ポーズ。Ⅲ． 7. 4、IV。 14.3.

1636年。F. Cauer著『Pauly Wissowa sv Argolis』730ページ、「第二次メッセニア戦争の頃」とも記されている。

1637年。木曜。1.6。

1638 年。πέπλοισι Δωρικοῖσιν、ペルサエ、182–3。

1639年。Studniczka, Ges. Altgr. Tracht , p. 18で既に指摘されているように、彼は（Helbig, Hom. Epos 2 , 163, 164、およびHolwerda, Rhein. Mus. 1903, p. 520と同様に）重要な語αὖを見落としている。おそらくスパルタの発掘が行われる前に執筆したこと、また他の点に関する先入観のせいで、Studniczkaは自身の観察の真価を十分に理解できていない。

1640 . BSA XIII. 77ページ以降

1641年。G.ディケンズ『JHS XXXII』 17～19頁。

1642年。ドーリア諸国はアテネよりも早くスパルタに続いてこの復興を行った。カルクマン『ヤールブ』 XI、 41～42ページを参照。

1643年。Hdt. V. 88を参照。Studniczka, Ges. Altgr. Tracht , pp. 14 f.を参照。Ἰάονες ἑλκεχίτωνες (Hom. Il. XIII. 685)の特徴的な衣服であるχιτώνのセム語起源について。一部の学者がThuc. I. 6に見出したHdt.との矛盾は表面的なものに過ぎない。Holwerda , Rhein. Mus. 1903, p. 520を参照。

1644年。特にこの時代の陶器をご覧ください。

1645年。スキアス『Arch. Eph. 1898』103頁、項3（エレウシス）；フルトヴェングラー『アイギナ』474頁。幾何学模様のピンと比較すると、アルカイック（後幾何学模様）型は短いが、より太く、より頑丈で、装飾用のノブはより太く、より密集している。この型は特にアルゴス遺跡のヘラエウムでよく見られる（ティエルシュ・アプ・フルトヴェングラー、 同書414頁）。つまり、アルゴスでドレスピンがより重くなった時代は、再び幾何学模様の時代の終わりに当たる。

1646 年。それで、ストゥドニチカ、ゲス。 Altgr.トラハト、p. 19. この区別は、Abrahams, Gk では当然無視されています。ドレス、42、58ページ。

1647年。Serv. ad Aen. XI. 206, V. 64, VI. 152。ラティウムでは新石器時代に村内、家屋の近く、あるいはより頻繁には家屋の中で埋葬するのが一般的であり、ローマ人はそこから多くの儀式（例えば、犠牲に石のナイフを使ったり、宣戦布告に石の矢尻を使ったりすること）を受け継いでいた（Pinza, Bull. Comm. 1898, pp. 77, 84–85, 116 f）。これが、ウェスタの処女を都市内に埋葬する習慣の起源と考えられる。

城壁内埋葬は、メガラ（『パウス』I. 43, 44; 『プルト』Phoc. 37）、シキオン（『プルト』Arat. 53; 『ヘクトル』V. 67; 『ベッカー著『カリクルス』英訳8、393ページ参照）、スパルタ（『プルト』Lycurg. 27、『インスティテュート』Lac. 18（『モラル』 238）参照）、タレントゥム（『ポリボス』 VIII. 30; 『アテネ』XII. 522以降および『ノティズ』d. Scav. 1895、238ページ参照）で行われていた。特に著名な人物の墓は、市場が通常その場所であった（ピンダロス『ピュース』 V.93 ; トゥク『』V.11。ただし、これは市場が墓のすぐ隣にあったことを示唆している。パウス『』II.13.6 ; プルト『ティモル』 39; ストラボン『』VIII.371）。また、プラトン『ミノス』315頁、ローデ『プシュケ』I.228頁3項、II.340頁2項も参照。

1648年。フレイザー著『魔術』第2巻232ページを参照。フレイザーは異なる説明をしているが、新生児を祖霊に紹介する手段として炉辺に連れて行った事例がある。ピンツァ著『Bull. Comm. 1898』116～117ページには、初期の屋内埋葬について、ラレス・グランドゥレス（lares grundules）が引用されている。これは、後世まで子供たちは「sub grundo（地下埋葬）」と呼ばれていたというフルゲンティウス著『Serm. Ant. 7』の記述を踏まえて説明されている。残念ながら、フルゲンティウスはこの種の点に関して権威として疑わしい。ロッシャー著『Lex. sv Lares』1886ページを参照。

1649 年。Ａｐ． Cic。デ・レッグ。 II. 23(58)。

1650。 Marquardt、Privatleben 2、p. 360。

1651年。Serv. Aen. XI. 206。スミス著『Dict. Biog. and Myth.』によると、問題のドゥイリウスは紀元前260年の執政官である。この職に就いた最初のドゥイリウスは紀元前336年のK.ドゥイリウスであり、これはかなり遅い時期である。この禁止令はハドリアヌス帝の治世に再び制定された（Dig. 47, 12, 3, sect. 5）。

1652 年。サーブ。アドアーン。 11. 206;プルート。クゥ。ロム。 79 (道徳。283 )。

1653年、ディオン、ハル、III、 1。

1654 年。カサグランディ、ノウエム・コンバスティ( 『ミノレス・ジェンテス』の付録) が光沢の修復をすべて担当しています。彼自身は「nouem combusti fueruntlegati] T. Sicinii. Volsci [eos interfeceruntcum proelium] inissent aduersus [Romanos. sumptu publi]co combusti feruntur [et sepulti in crepidi]ne quae est proxime Cir[cum, ubi locus est la]pide albo constratus. 」を実行しています。アルボ・コンストラトゥスは市周の近くにあったが 、少なくとも技術的には、埋葬当時は市の外にあった可能性がある。

モムゼン（Roem. Forsch. II. p. 168（Sp. Cassius））は、火葬が「ローマ市場（auf dem roemischen Markt）」で行われたと述べているが、その場所に関する証拠は示していない。いずれにせよ、火葬された人物は例外的な人物であった。しかし、それでもなお、考古学的証拠から性急に結論を下すことに対する警告となる。

1655 年。ヴァル。最大。VI. 3.2（ローマ）; CP。ディオ・キャス。V.fr. ​22;ゾナラス7 世。 17.

1656年。ヴァレリウス家は「ヴェリア河畔のフォルム（ σύνεγγυς τῆς ἀγορᾶς ）の近く」に埋葬されたと、ディオン『ハルマゲテ論』V. 48（プルト『ポプリツィア論』 23参照）。プルタルコス『Qu. Rom. 79』は、ヴァレリウス家と同様にファブリウス家もフォルムに埋葬する権利を有していたが、それを形式的に利用したに過ぎなかったと述べている。フォルムにおける何らかの形式的な儀式は常に行われていたものの、実際の埋葬は時折行われていたと仮定すれば、キケロとプルタルコスの見解は容易に整合する。

1657 . スエット。ティブ。I .

1658 年。フェストゥス sv ロナム ポルタムとアルギア。 CP。ジョーダン、トポッグ。 Rom I. ip 176、n. 40; p. 190、n. 64; II. p. 283;しかしcp。ピンザ、ブル。通信1898年、p. 116.

1659年。グラッファンダー『クリオ』 XI . pp. 116–20。一つはパラティーノ、もう一つはエスクイリーノにある。フォルムの近くにはないため、これらは厳密に個人の功績によるものではなく、おそらく遺伝によるものと思われる。ピンツァ『モン・アントニオ』 XV. p. 778を参照。

ケンブリッジ大学出版局（イギリス）にて印刷

転写者のメモ
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脚注は番号を使用して再索引付けされ、最後の章の最後にまとめられています。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「専制政治の起源」の終了 ***
《完》