原題は『Some Diversions of a Man of Letters』、著者は Edmund Gosse です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『文人の余談』開始 ***
ちょっとした息抜き
の
文人
による
エドマンド・ゴス、CB
ロンドン
ウィリアム・ハイネマン
1920年
初版発行：1919年10月
　新刊：1919年11月、1920年2月
エドマンド・ゴス氏のその他の作品
北部研究。1879年。

グレイの生涯。1882年。

17世紀研究。1883年。

コングリーブの生涯。1888年。

18世紀文学史。1889年。

フィリップ・ヘンリー・ゴス（王立協会フェロー、1890年）の生涯。

図書館での噂話。1891年。

ナルシスの秘密：ロマンス。1892年。

争点。1893年。

クリティカル・キットカット。1896年。

『近代イギリス文学簡史』 1897年。

ジョン・ダンの生涯と書簡。1899年。

ヒポリンピア。1901年。

ジェレミー・テイラーの生涯。1904年。

フランス人人物評伝。1904年。

サー・トーマス・ブラウンの生涯。1905年。

父と息子。1907年。

イプセンの生涯。1908年。

デンマークへの2回の訪問。1911年。

詩集。1911年。

肖像画とスケッチ。1912年。

インター・アルマ。1916年。

3人のフランス道徳家。1918年。

に
エヴァン・チャータリス
[7ページ]

コンテンツ
ページ
序文：嗜好の変動について 1
海の羊飼い 13
シェイクスピアの歌 29
ブルーストッキングスの先駆者、キャサリン・トロッター 37
ウォートン家のメッセージ 63
スターンの魅力 91
エドガー・アラン・ポー生誕100周年 101
『ペルハム』の著者 115
ブロンテ姉妹の挑戦 139
ディズレーリの小説 151
肖像画における3つの実験—
I. ドロシー・ネヴィル夫人 181
II. クローマー卿 196
III．レデスデール卿の最期 216
トーマス・ハーディの叙情詩 231
兵士詩人たち 259
英語詩の未来 287
ヴィクトリア朝時代の苦悩 311
索引 338
[3ページ]

序文：
味覚の変動について
ヴォルテールが叙事詩に関する本を執筆しようとした際、彼は最初の章を「国家間の趣味の相違」に捧げた。現代の批評家は、一般的な考察を始めるにあたって、「世代間の趣味の相違」について詳しく説明する必要があると感じるかもしれない。芸術の基準は常に変化しているが、おそらく年を重ねるにつれて、その変化の繰り返しに当惑し始めるのだろう。若い頃は、新しい芸術形式や新しい美的基準を求めて戦い、その幸福な熱狂の中で、私たちが奪い取った半神半人を悔いる時間も気力もない。しかし、年月は流れ、ある朝目覚めると、自分の好みが軽蔑され、崇拝していた対象がゴミ箱に捨てられていることに気づくのだ。そうなると事態は深刻になり、私たちは必然的に敗北するであろう大義のために戦い続けるか、あるいは無関心にすべてを諦めるかのどちらかを選ばなければならない。今週、私は現代の非常に聡明で人気のある文学者の署名とともに、ワーズワースの精神は「三流の上品な精神」であるという評を読んだ。私はこの軽薄な格言が印刷された新聞を閉じ、初めて、哀れなマシュー・アーノルド氏がもうこの世にいないことを喜んだ。しかし、もちろん、趣味の進化は、それが生きている人や死者に害を与えるかどうかに関わらず、続いていかなければならないのだ。[4ページ]

それでは、詩の美しさの永続的な要素などというものは存在しないのだろうか？ 不思議なことに、歴代の批評家たちは皆、永続的な要素は存在し、その時代の人気詩人がそれに合致すると信じている。名声の寿命は植物の寿命に似ており、今日では一年草の寿命に似ているように思われる。1795年頃に植えられたワーズワースへの賞賛という種が、地面からひっそりと芽を出し、1840年頃まで徐々に葉を茂らせていくのを私たちは見守る。そして、熱狂的な称賛の花を咲かせ、1870年頃には「永続的な」評価という果実の房で覆われる。1919年、最初の無名での出現からわずか1世紀余りで、それは再び非難の荒々しさの中に後退し、誰も読まないと断言される、ぼんやりとした老いた「上品な」ワーズワースとして大地を重くする。しかし、なぜ「最高の批評家」たちは、1870年に最も高貴で最も感動的な喜びを与えたものを、1800年と1919年に軽蔑したのだろうか？詩の表現方法は変わっていない、想像力の条件も同じように見えるのに、なぜ評価は常に変化するのだろうか？あらゆる詩的嗜好、訓練された詩の楽しみは、海の波のように上下し、「最高の批評家」たちをも巻き込む、段階的な幻想に過ぎないのだろうか？もしそうでないなら、誰が正しく、誰が間違っているのか、そして教条主義に何の意味があるのか​​？無益な野心はすべて捨てて、直接的な「美的興奮」をもたらすミュージックホールの賑やかな音色を好むことにしよう。

私の知る限り、この問題に果敢に挑んだ哲学者はバルフォア氏ただ一人であり、彼の著書『信仰の基礎』の素晴らしい第二章で、彼は「美には固定された永続的な要素はあるのか？」と問いかけている。彼の探求の結果は当惑させるものであり、多くの議論の末、彼はそのような要素はないと結論づけている。バルフォア氏は特に音楽と服装という二つの芸術形式のみを扱っているが、他の芸術形式も暗黙のうちに含めている。[5ページ]彼らの研究の結果は、詩的美の感情の内外に「永続的な関係」を期待することは許されないという、実に愚鈍な結論であることは確かだ。詩的美の感情は、今日はブレイクによって、明日はヘイリーによって、無関心に呼び起こされるかもしれない。批評家がブレイクの詩は美しく、ヘイリーの詩は美しくないと言うなら、それは単に「事例法を説いている」に過ぎない。結果として、趣味の規範は存在しないように思われる。いわゆるスタイルの「法則」は、それを作る者と、その法則を受け入れるよう脅迫できる者だけに適用されるものであり、新しい世代の法を破る者は、その法則を完全に自由に廃止できるのだ。昨日はサウジー、今日はキーツ。明日もまたサウジー、あるいはタッパーはどうだろうか？ 哲学者の論理が私たちを追い込むのは、このような皮肉な袋小路なのだ。

フランスでは、趣味の急変という驚くべき例を目にしました。バルフォア氏が財政改革の検討から少しでも時間を割くことができたなら、きっとシュリー＝プリュドム氏の運命を嘆き悲しんだことでしょう。1906年9月、この詩人は長きにわたる苦闘の末、「長きにわたる病、すなわち彼の人生」に終止符を打ちました。彼は絶望的な苦痛に立ち向かう勇気によって尊敬を集め、また、惜しみない慈善活動によって感謝の念も抱かせたことでしょう。彼の生涯は非の打ちどころがなく、まさに模範的でした。半盲で半身不随、長い間極貧生活を送り、狂信的ではなく敬虔で​​、忍耐強く、勤勉で、友人に尽くした彼は、苦難に直面しても不屈の精神を失わない、類まれな人物だったようです。これらの美徳をシュリー＝プリュドムの詩を賞賛する理由として挙げるのはばかげているだろう。私がこれらを挙げたのは、彼の個人的な気質に憎悪を掻き立てるようなものはなく、彼の[6ページ]嫉妬を正当化するような個人的な事情など存在しない。彼の死後すぐに、彼の詩が「最も優れた精神」を持つ人々すべてに呼び起こしたと思われる、疑いようもなく純粋な嫌悪感を説明するものは何もない。

周知のとおり、1870年から1890年頃まで、シュリー＝プリュドムはフランスで最も愛された存命の詩人であり、彼に匹敵する者はいなかった。もちろん、ヴィクトル・ユーゴーも1885年までは、そして死後もずっと後までその地位にあったが、彼は神のような存在であり、偶像崇拝の対象であった。人間的な詩、甘美で光に満ちた詩を愛する者は皆、シュリー＝プリュドムを心の底から受け入れた。1865年の『スタンスと詩』は、フランスで新進詩人の作品としてはおそらく最も温かい歓迎を受けた。テオフィル・ゴーティエはすぐに『砕かれた花瓶』（後に有名になった）に飛びつき、千人もの女学生に紹介した。サント＝ブーヴは、老いて気だるくなっていたにもかかわらず、この繊細で新鮮で透明な新しい詩の心理と音楽を称賛するために目を覚ました。そこには、極めて洗練された、これまで知られていなかった美​​しさが宿っているように思われた。明晰さ、哀愁、そして慎ましさが織りなす美しさである。今や70歳に近づいている読者は、例えば、とうに亡くなった父と埋葬されたばかりの息子との対話を、どれほどの感動をもって聞いたかを忘れないだろう。その対話はこう締めくくられている。

「J’ ai laissé ma sœur et ma mere」
Et les beaux livres que j’ai lus;
ヴー・ナベス・パ・ド・ブリュ、モン・ペール、
ご冥福をお祈り申し上げます。」
「De tes aïeux compte le nombre、
ヴァ・バイザー・ルールズ・フロント・インコナス、
光と闇の世界
A côté des derniers venus.
「Ne pleure pas, dors dans l’argile」
アン・エスペラン・ル・グラン・レヴェット。」
“O père, qu’il est difficile
De ne plus penser au soleil!”
[7ページ]この詩集は、その後新たに『試練』（1886年）、『甘美な誘惑』（1875年）、『プリズム』 （1886年）といった詩集が加わり、年長のサンヘドリン（批評家）たちに歓迎され、若い批評家たちからは、さらに熱烈かつ満場一致で称賛された。詩をこよなく愛する愛好家たちを喜ばせ、分析することなく詩を楽しむ何千人もの人々に熱狂的に受け入れられた。1880年にシュリー＝プリュドムが非常に高貴な詩人であることを疑問視することは、1870年にテニスンに、あるいは1660年にカウリーに異議を唱えるようなものだった。ジュール・ルメートルは、シュリー＝プリュドムこそフランスが生んだ最も偉大な象徴の芸術家だと断言した。近代文学にめったに心を動かされることのなかったブリュネティエールは、 『無情な優しさ』の作者を、 感情の夜明けと夕暮れを完璧な言葉で表現することに、これまで生きたどの作家よりも成功したと熱烈に称賛した。ガストン・パリとアナトール・フランスがシュリー＝プリュドムの詩を高く評価して競い合ったことは、若い世代が今なお使徒であり指導者と見なすポール・ヴェルレーヌが、『オギアの精霊たち』の批評で、シュリー＝プリュドムの文体の力強さは、その細部の美しさによってのみ凌駕されると宣言したことほど、特筆すべきことではないかもしれない。1890年頃まで、様々な批評流派がシュリー＝プリュドムに満場一致で称賛を与えた例を、これ以上挙げる必要はないだろう。彼の功績は、おそらくフランス文学史上最も議論の余地のないものであった。

彼の死は、この状況を完全に覆さなければならないことを、私たちに痛烈に思い起こさせた。確かに、シュリー＝プリュドムの特異な才能は、ほぼ完全に叙情的であったため、彼の青春時代をかろうじて生き延びたに過ぎず、彼の砂の月には、妖精の足がつまずくことさえ期待できないような、巨大で不器用な難破作『正義』（1878年）と『幸福』（1898年）が重くのしかかっていた。アカデミー会員であり、絶望的に有名でなければならない。[8ページ]自分の崇拝者に二つの巨大な教訓叙事詩を押し付ける前に、よく考えなければならない。残念なことに、詩人は『考察』（1892年）と『詩的遺言』（1901年）という小冊子で詩の技法を教えようとしたが、これは若者を大いに苛立たせた。おそらく、アカデミー会員は、詩人であれその逆であれ、自分の蜜のそばに座り、谷底にボルトを投げ込まない方が賢明だろう。しかし、こうした判断ミスの背後には、私たち皆が絶妙な小品で満ちているように思えた初期の作品集が残っている。なぜ、少数の高齢者を除いて、誰ももはやそれらを楽しんでいないのだろうか？シュリー＝プリュドムの死がパリの新聞に呼び起こした記事は、古い同時代の愛情の痕跡が刻まれているか、あるいは、罵詈雑言でなかったとしても、墓そのもののように冷淡だった。 「彼女の甘美で、しっとりとした優しさは、実際には虚栄心に満ちている」と、ある著名な批評家は言った。確かにその通りだろう。そして、かつての栄光はどこへ行ってしまったのだろうか？

シュリー＝プリュドムが不朽の名声を得た当時若かった人々にとって、その栄光がすでに失われてしまったとは信じがたいことだろう。ガストン・パリスは、シュリー＝プリュドムを他のどの詩人よりも際立たせていた「鋭い誠実さと繊細な感情表現」を称賛した。彼は内面生活の吟遊詩人であり、誠実で威厳があり、憂鬱な夢想に満ちていた。ある偉大な批評家は、『乳酸の泉』と『鍾乳石』を、黄金色の午後に美しい谷底から聞こえてくる鐘の音に例えた。しかし、そのイメージと表現は正確だった。シュリー＝プリュドムは数学者であり、もし彼に欠点があるとすれば、それは彼の文体がやや幾何学的であったことくらいだろう。 1880年頃には、教養のある者もそうでない者も含め、すべてのフランス人にとって彼の才能は明らかだったのだから、これ以上彼の才能を称える賛辞を集めるのは無駄だろう。ここで私が関心を持っているのはシュリー＝プリュドムの詩の分析ではなく、なぜ[9ページ]レミー・ド・グールモンのような権威者が、1907年に50歳未満の人々から何の抗議も起こさずに、シュリー＝プリュドムの詩のようなたわごとを大衆に押し付けるのは「一種の社会犯罪」だと述べることができた、ということだ。

他の現役批評家の言葉を引用する必要はない。彼らは、このような厳しい批判を長引かせることを不適切だと考えるかもしれない。しかし、一つの対比で十分だろう。1881年、シュリー＝プリュドムがフランス学士院に選出されたとき、報道機関の専門家たちはこぞって、これは同時代最高の抒情詩人にふさわしい栄誉であると認めた。1906年、ある文芸誌が「あなたが最も愛する詩人は誰ですか？」という質問を投げかけ、200人以上の詩人が回答した際、意見の多様性は実に驚くべきものだった。サント＝ブーヴ、ブリズー、ロデンバッハといった詩人たちは票を獲得し、偉大な巨匠たちは皆多くの票を得た。しかし、シュリー＝プリュドムだけは、一票も獲得できなかったのだ。新しい世代が台頭し、そのリーダーの一人が、残酷なユーモアで、著者の最も有名な一節を「触れるな、彼は壊れている」という言葉に置き換えた。

ここで留意すべきは、非常に鋭敏な文学者が、驚くべき新しいタイプの美をすぐに認識できないという現象を扱っているのではないということである。ロバート・ブラウニングがキーツの最高の詩をカーライル夫人に貸したとき、彼女はそれを読んで、「甘いものが好きな若い紳士なら誰でもこんなものを書くだろう」というコメントを添えて返却した。カーライル夫人は非常に聡明な女性であったが、キーツの作風に完全に「達する」教育を受けていたわけではなかった。文学史は、まだ「分類」されていない偉大な芸術を前にして、このような趣味のグロテスクな限界に満ちている。しかし、ここで我々が検討しているのは、一世代の批評家によって絶賛され、そして[10ページ]次の人から軽蔑的に法廷から追い出された。今回我々が考察しているのはシュリー＝プルドムではなく、彼の批評家たちである。1867年にテオフィル・ゴーティエが正しかったとすれば、1907年にレミー・ド・グールモンは間違っていたに違いない。しかし、彼らは二人とも批評の世界では尊敬される人物であった。また、いかに巧妙であっても逆説的になりうる、一人の人間の格言だけではない。事態はそれよりもさらに深刻で、一世代全体がゴーティエに賛同し、別の世代全体がレミー・ド・グールモンと同じ考えを持っているという事実である。

すると、バルフォア氏は、ガルッピの「冷たい音楽」のように、まさに私たちが期待すべきことだと告げる。あらゆる美は、ある種の関係性を持つことにあり、それが失われると、美はそれを持っているように見えた対象から消え去る。詩の卓越性には永続的な要素はない。私たちは詩について確固たる意見を求めてはならない。バルフォア氏はそう言うが、私たちの心はそれを叱責したくなる。しかし、想像しうる美の固定された規範など存在しないというのは、本当に確かなことなのだろうか？詩的な喜びは、私たちの感覚の一時的な偏見と「それとの間の一時的な反応」よりも長く続くとは考えられないということなのだろうか？もしこれが真実なら、あらゆる人の中で批評家は最も惨めな存在である。

しかし、非常に聡明な人々がワーズワースの「上品な三流の精神」を軽蔑していると知って深く落胆したものの、バルフォア氏の華麗で人を麻痺させるような論理に屈服するかどうかは確信が持てない。あの著名な哲学者は、「若い頃に崇拝していた詩人たちが、老齢になると軽蔑されるようになる」と言っているようだ。まあ！それはとても悲しいことで、私が哲学者でなければ、私も腹を立てるかもしれない。しかし、それは私があなたに、美の感情の背後に永続的な関係を期待してはいけないと言ったことがいかに正しかったかを示しているにすぎない。なぜなら、すべては幻想だからだ。[11ページ]そして、趣味の原則などというものは存在せず、あるのは流行のバリエーションに過ぎない。」

しかし、結局のところ、基準が存在しないというのは本当に確かなことなのだろうか？確かに、固定された趣味の規則はなく、実践の統一性や個々の事例における一般的な合意傾向さえも存在しないように思われる。しかし、この事実を、考えられる趣味の原理が存在しないことを意味するものとして受け入れてしまうならば、美術の研究全体は絶望へと導かれるだろう。私たちは、それを物差しのように作り出し、恐れおののく大衆の目の前で、想像力の作品を一度きりでそれに照らし合わせることはできないかもしれない。しかし、芸術はある時代において他の時代よりも優れているわけではなく、ただ異なるだけであり、修正は可能だが発展は不可能であると認めざるを得ないならば、この不変の性質を、目に見えない、未達成で達成不可能な、詩的美の積極的な規範が存在することの証拠として、安心して受け入れることができるのではないだろうか？私たちはそれを定義することはできないが、どの世代においても、すべての卓越性はそれとの関係の結果であるに違いない。それは、厚い雲に覆われ、正確な位置を特定することは不可能な月である。しかし、その光が遠くの空に降り注ぐことで、その存在が明らかになる。いずれにせよ、文学が流行の移り変わりによって、時に一方から、時に他方から攻撃される中で、私たちが文学への​​関心を持ち続けることを正当化できる唯一の理論は、これしかないように思われる。

ここに収録されたエッセイは、大部分が、運命の変遷と趣味の不安定さに苦しんできたイギリス文学史上の人物を扱っている。いずれの場合も、私のように文学的人物と文学技法という、互いに関連しながらも異なる二つの分野に深く関わってきた者の共感と関心を惹きつける何かがある。それから50年以上が過ぎた――まるで雲のように、夢のように！――[12ページ]私が初めて自分の名前が批評記事の下に印刷されたのを見たのは、この半世紀の間、どれほどの名声が高まり、どれほどの名声が地に落ちたことだろう。テニスンがウェルギリウスを凌駕し、ヴィクトル・ユーゴーが​​ホメロスを凌駕するのを見てきた。未来派の最新の奇抜な作品が『ロータス・イーターズ』よりも高く評価され、最初の『世紀の伝説』は読みにくいと拒絶された。こうした教義の嵐を前に、世間は自分が逆立ちしているのか、それとも足で立っているのかさえ分からなくなってしまう。エリザベス朝時代の人が言うように、「震えるテントは、車輪がひっくり返ったまま」なのだ。私にとって、安心感は文学史の脇道を絶えず探求し、文学的性格の気まぐれを分析することによってのみ得られるように思える。この分析と探求を、当惑することなく、偏見なく続けることこそが、書物に捧げた人生の喜びのすべてなのだ。

1919年8月。

[15ページ]

海の羊飼い[1]
本日、サー・ウォルター・ローリーがウェストミンスターのオールド・パレス・ヤードの処刑台で、大勢の観衆の前で斬首されてから300年が経ちました。ゴードン将軍は、イングランドは冒険家たちが作り上げた国であり、イングランドの歴史においてローリーほど輝かしく、かつ暴力的な冒険家はいないと述べました。私はこの名高い海賊について短い賛辞を述べるよう依頼されました。そこで私は、「賛辞」という言葉の現代的な定義（大げさで装飾的な修辞）の背後にある、その本来の意味に立ち返りたいと思います。それは、私が理解するところでは、大勢の人々に、なぜ彼らがとうに亡くなった人物の名のもとに集まったのかを思い出させる、という意味です。ですから、私に与えられた短い時間の中で、賛辞を述べるというよりも、サー・ウォルター・ローリーが何者であり、何を象徴しているのかを説明し、定義することに努めたいと思います。

したがって、彼の経歴や性格の詳細に触れる前に、300年後の私たちに映るローリーの中心的な特徴は、イングランドの名を世界に刻み込もうとする揺るぎない決意であると私は考えます。彼以前にも純粋な愛国者はいましたが、ローリーは「イングランドは神の恩寵により、抵抗し、撃退し、[16ページ]「聖なる王国に対するいかなる企てをも打ち砕く」と。彼は政治的感覚も国政手腕も持ち合わせていなかった。その点では、経験と判断力に長けたバーリー家やセシル家に頼るしかない。しかし彼は、イングランドには敵がおり、その敵を打ち負かし、打ち砕かなければならないことを理解していた。彼にとって他のあらゆる善きものよりも重要な、イングランドの偉大さへの道は、海の向こうにあることを理解していた。イングランドの自由、そしてイングランドの覇権を主張する機は熟しており、その好機は「聖霊に導かれた幸運な手」、すなわち幸運な冒険者たちの手に委ねられていた。その中でもローリーは最も傑出した人物であり、ある意味では最も不運な人物でもあった。

西欧世界には、獲物の上空を旋回する獰猛な猛禽類の影のように、重苦しい影が覆いかぶさっていた。フェルディナンドがムーア人をグラナダから追放して以来、スペインは世界帝国という無分別な夢を抱き続けていた。傲慢さゆえに考えうるあらゆる残虐行為と陰謀を用いて、ヨーロッパ文明の黎明期を破壊しようと企んでいたのだ。スペイン国王は、その冷酷な野望から、国民をスペインによる世界支配という夢へと駆り立てた。彼らの公報は長らく「勝利を誇示する虚栄心に満ちた自慢話で大地を満たし」、様々な言語で宣伝を広め、中立国のためにイギリス、フランス、イタリアに対する勝利を自慢する誇張のパンフレットを配布していた。彼らは低地諸国の哀れな住民を「虐待し、苦しめてきた」のであり、彼らが振りかざす武力は、ヨーロッパに押し付けようとしている隷属状態において、正義、人道、自由と相反するものだと主張した。スペインこそが全てである、というわけだ。

しかし、大敵の悪意が最も激しく燃え上がった国が一つだけあった。[17ページ]スペイン国王は冒涜的に自らを神の道具とみなし、その敬虔な企てを他のどの国よりも阻んだ国が一つあった。それはイングランドであり、そのためイングランドは他のどの敵よりも激しく憎まれていた。スペイン人は「ヨーロッパのどの民族の命よりも貪欲にイングランド人の血を渇望した」。カスティーリャ王国の公然たる目的は、イングランド国家の存立そのものが依存するイングランドの海洋覇権を破壊することであった。ウォルター・ローリー卿の意義は、この途方もない傲慢さを彼が見抜いた先見の明と、それと戦った精力にある。同時代、そしてそれ以前の他の高貴なイングランド人も、スペイン王朝軍国主義の邪悪な専制政治を鋭く見抜き、激しく戦ったが、彼以前にも以後にも、これほどまでに抵抗運動と輝かしく結びついた人物はいない。彼はスポットライトを浴びながら、戦場の舞台に堂々と登場する。この危機に関する古典的な記述は、 1591年の『海上復讐の最後の戦い』に収められており、その序文に込められた壮大な反抗と警告は、まるで世界の四方八方に響き渡るトランペットのようだ。ローリーは、彼自身が述べたように、「あらゆる国を食い尽くそうとするスペイン人の野心的で血なまぐさい企みに立ち向かった」人物として際立っている。

地上の柔和な者には祝福があるが、私はローリーを謙虚な人物として紹介するつもりはない。あの素晴らしいエリザベス朝時代には、フッカーの柔和さ、ベーコンの繊細さ、スペンサーのプラトン的な夢、シェイクスピアの揺るぎない知恵が並んで花開いていた。ローリーはこれらのどれにも属していなかったが、それを嘆くのは、タチアオイがスミレでもバラでもないことを嘆くようなものだ。彼は生前敵がおり、その後もずっと批判者に囲まれてきた。そして、彼がそれらを受けるに値するとさえ言えるだろう。[18ページ] 彼は、その英雄時代の典型的な人物であり、その時代の倫理観のあらゆる逸脱を、度を超して持ち合わせていた。彼は、雷雨と灼熱の太陽が絶えず交互に訪れるような生活を送っていた。彼は、自分の「理性」、つまり判断力が「極めて弱い」と自ら認めており、その無神経さゆえに、彼の勇気と高潔さが正当に評価されることは常になかった。長年にわたり、彼の激しく傲慢な気質は、デヴォンシャーを除いて、イングランドで最も不人気な人物であった。デヴォンシャーでは、誰もが彼を溺愛していた。彼は「絶望的な運命を辿った男」であり、暴力的な手段をためらわなかった。彼の生涯を研究すると、私たちは彼の蛇のような性質に面白がり、ほとんど憤慨する。彼は蛇のようにうねりながら動き、美しい硬い頭を待ち伏せ場所から持ち上げ、不意を突かれた敵を即座に攻撃する。ウォルター・ローリー卿は、その抗議、饒舌さ、言い訳の洪水、そして回避的な頑固さにおいて、19世紀にイギリス国内向けに作り出された「寡黙で強い」タイプの兵士とは正反対の人物である。

彼の人物像を判断する際には、彼が生きた時代だけでなく、彼と対立したイギリスの政策指導者たちも考慮に入れなければならない。彼はまだ30歳にも満たず、活気に満ち溢れていた時期に、エリザベス女王の寵愛を受けるようになった。彼が女王の気質に、自身の性質と深く共鳴する何かを見出したことは疑いようがない。女王は彼と同様に冒険家であり、生粋のイギリス人であった。私たちは、母親ほどの年齢の女性にローリーが捧げた過剰な敬意、女王がそっと踏むように新しい豪華なマントを水たまりに投げ渡した大胆さ（フラーによれば、「女王はそ​​の後、これほど気前よく、これほど美しい足布を差し出したことに対し、彼に多くの求婚をした」）、あるいは二人が作った詩の逸話に、笑いを誘われることに慣れている。[19ページ]ガラスの上にダイヤモンドの指輪をはめていた。確かに、このすべてには当時の流行があり、ローリーの側には野心と、ためらいなく自分の運命を切り開こうとする願望があった。しかし、それだけではないことは確かだ。スペインの邪悪な侵略を最も衰えることのない、最も燃えるような憎しみで憎む二人の間には、本能的な共感があった。エリザベスは、教皇アレクサンデル6世が西欧世界をスペイン王室に惜しみなく与えたことを一日たりとも忘れていなかったことは確かだ。ローリーの言葉は、時に大げさで、時に苛立たしく、実際、妻シンシアとの間に激しい口論を引き起こすこともあったが、少なくともシンシアはそれを理解していた。

しかし1602年、ローリーが50歳になり、栄光の時代を終えた頃、ヨセフを知らない別のファラオが現れた。ジェームズ1世は、目先のことしか考えず、火曜日まで危機を先延ばしにすれば水曜日には何か新しいことが「起こる」と期待する、用心深いタイプの人物だった。彼は最初からローリーの計画を疑い、妨害する気になっていた。伝えられるところによれば、彼はウォルター卿の計画に「自信がなかった」と言われており、それは十分に信じられる。彼は、あの軽薄な「絶望的な運命を背負った男」の前では居心地が悪かったのだ。この2つのタイプの対立を示す非常に良い例が、黄金の都市マノアについての議論である。ローリーは、オリノコ川の沼地の奥深くに、莫大な富を蓄えた要塞、ダイヤモンドと金の商業中心地が存在し、スペインがそこから密かに富を引き出し、文明を圧倒しようとしていると信じていた。そして、幾度もの失望の後も、その確信は揺るがなかった。彼はこの素晴らしい都市をイングランドのために勝ち取るべく、四半世紀近くも奮闘した。ジェームズ1世は冷徹な論理で介入し、ギアナのどこにも金鉱など存在しないと断言した。[20ページ]「自然の中に」と彼は巧みに言った。1617年5月、ローリーが最後の惨めな失敗から帰還すると、国王は海の海賊に容赦なく嘲笑と非難を浴びせた。もちろん、国王の言う通り、ダイヤモンドの鉱山も黄金の都も存在しなかった。しかし、ローリーの夢を悩ませた莫大な財宝は、現実よりもリアルだった。それらは未来に存在し、彼は遥か先を見据えていた。今日、私たちの同情と感謝の念は、未知のエル・ドラドを求めて西へと航海に出た、高潔で勇敢な騎士に向けられている。

ヒュームのように、彼の計画遂行方法に異議を唱えた人々に対して、我々の英雄の人格を擁護するのは容易ではない。ヒュームにとって、そしてそれ以前やそれ以降の多くの人々にとって、ローリーは「確固たる理解力、道徳心、あるいはその両方において極めて欠陥がある」ように見えた。18世紀の優れた歴史家たちは、彼が英雄なのか詐欺師なのか判断できなかった。彼はギアナの鉱山を信じていたのか、それとも長年にわたる苦難の中で世界を欺いていたのか？スペイン人を略奪すること以外に、彼には何か目的があったのだろうか？おそらく彼の家族でさえ、彼の正気を疑っていたのだろう。息子のウォルターは、サン・トメのスペイン人入植地を襲撃した際、小さな植民地の家を指さして部下たちに叫んだ。「さあ、これが本当の鉱山だ。他の鉱山を探すのは愚か者だけだ！」ウォルター卿は、波乱に満ちた人生の「一日」から「夜」にかけて、不名誉と流血に満ちた日々の中で、不誠実、派閥争い、不忠な陰謀といった非難を幾度となく浴びせられた。これらの告発は、彼が語る「心の奥底に深く突き刺さる傷」であり、今もなお「痛み」、そして「癒えることのない」傷であった。

彼の生涯の出来事をあなたに語る必要はないが、南米への最新の遠征が失敗に終わった後、スペイン大使の圧力により枢密院が命令を下したことを思い出していただきたい。[21ページ]サー・ルイス・ストゥークリーに、サー・ウォルター・ローリーの遺体を速やかにロンドンへ運ぶよう命じた。これが彼の没落の頂点であった。ローリーがプリマスに上陸してから3日後、国王はスペインに対し、「ローリーの保証人になった者すべてが彼を絞首台から救えるわけではない」と断言していたからである。その後、彼の尋問が行われ、 ギアナ航海の弁明書が出版された。裁判は長引き、ジェームズ1世は、ほとんど考えられないようなやり方で、傲慢な暴君フィリップ2世に急かされ、脅迫された。もしイングランド国王がローリーの処刑を急がなければ、スペイン人が彼を連れ去り、マドリードで絞首刑にするだろう。このような状況で、崖から滑り落ちる人が根や枝にしがみつくように命にしがみつくローリーの行動は、批判者たちに冒涜的な言葉を浴びせる原因となった。彼はウナギのように身をくねらせ、病気のふりをし、狂ったふりをして、尋問を長引かせようとした。自分の鉱山のこと、フランスとの同盟のこと、スペインとの条約のこと、自分の備蓄品や道具のことなど、彼は言い訳ばかりしていた。インカ帝国、アマゾン族、あるいは女性共和国、エル・ドラドの硬い白い岩の中に隠された金など、彼は信じていたのか、信じていなかったのか？我々には分からない。そして、彼自身の最新の弁明は、我々の判断を曇らせるばかりだ。おそらく彼は、ついに少し気が狂ってしまったのだろう。スペインの輝かしい富が陸と海を駆け巡る動きに、熱に浮かされた彼の脳は半ば狂気に陥っていたのかもしれない。

彼の生涯における最大の情熱は、イングランドの最も手ごわいライバルのこの専横的な繁栄に対する憎悪であったことを決して見過ごしてはならない。彼は衝動的に、そして時には不当に行動した。彼のやり方には、冷静な判断で非難せざるを得ない点が数多くあった。しかし彼は、背水の陣で、イギリス民族が「傲慢なイベリア人」によって絶滅させられないように戦っていたのだ。もしスペインが軍事的、商業的覇権を無制限に拡大することを許せば、[22ページ]文明の終焉。民主主義はまだ未発達なものであったが、その種はイギリスの自由という温かい土壌に蒔かれており、ローリーは他の誰よりも激しく、スペインの完全な勝利はイギリスの将来の繁栄への希望の破滅を招くと認識していた。また、彼の関心はイギリスだけに向けられていたわけではなかったが、彼の最大の希望はすべてイギリスに向けられていた。オックスフォードの学生だった1569年、彼は学業を中断してフランスで紳士志願兵としてプロテスタントの君主たちを支援し、有名なジャルナックの戦いに参加した。彼はフランスで6年間戦ったとされている。若い頃から彼の心は「軍事的栄光」に傾倒しており、常にスペインに反対していた。血塗られた聖バルトロマイの晩課から逃れたことで、彼はローマの政策に深い不信感を抱くようになった。スペイン人はフランドルの哀れな住民を「虐待し、苦しめた」。ウォルター・ローリー卿は、イングランド、フランス、低地諸国が力を合わせれば、スペイン人は「平和に暮らすよう説得されるだけでなく、氾濫するすべての川を元の自然な流路と古い堤防に戻すことができるだろう」と夢見ていた。

ローリーは、自らの言葉を借りれば、「人間の限りない野心の継続」に反対する立場をとった。マドリードの支配者たちは、自らの傲慢さに駆り立てられ、自らの宗教、文化、政治体制を世界に押し付けようと決意していた。イングランドとフランスの圧倒的に優れた道徳的・知的エネルギーが、スペインの支配下で押しつぶされてしまうのではないかという懸念があった。ローリーは、それを阻止するためなら、すべてを犠牲にし、自らの魂を危険にさらす覚悟だった。彼は、「ヨーロッパの残りの国々をスペインに併合する」くらいなら、「キリスト教を根絶する」方がましだと述べている。「人間の限りない野心の継続」を阻止しようとする彼の熱意は、私たちが決して真似してはならない行為へと彼を駆り立てた。[23ページ]容認しようとする試み。マンスター総督時代のアイルランドにおける彼の残酷で野蛮な狂信という事実を弁解しようとしても無駄である。彼は、自分の行く手を阻む者に対して、常に突然残忍になる傾向があった。しかし、彼のアイルランドでの経歴にも、純粋な喜びをもってじっくりと考察できる側面がある。リスモアの大森林で出会った妖精の女王の聖騎士の偉業のような冒険ほどロマンチックなものはないだろう。また、バリーインハーシュ城の朝食のテーブルからロッシュ卿夫妻を連れ去り、家臣から逃れるために渓谷を駆け上がり、断崖を回りながら彼らと共に馬を走らせた話は、デュマ・ペールが想像したどんな場面にも劣らず心を躍ら せる。

ローリーは自らを「海の羊飼い」と称したが、その名にふさわしい人物と言えるだろう。もっとも、彼の率いる艦隊は羊というより、むしろ狩猟用のヒョウの群れといった方が適切かもしれない。彼の理論は、小型で機敏なピナセ（小型帆船）の群れを率いれば、鈍重なスペインのガレオン船に反撃されることなく、彼らを撃破できるというものだった。彼は、それまでの多くのイギリス提督とは対照的に、海上では慎重な戦士であり、晩年に著した『世界史』の印象的な一節で、「何の考慮もなく船同士をぶつけ合うのは、軍人というより狂人のすることだ」と述べている。1588年のフェリチッシマ無敵艦隊の大失敗には、彼も相当な関心を寄せていたに違いないが、残念なことに、その失敗における彼の役割に関する記録は残っていない。一方、彼の最も優れた散文パンフレットである『カディス港の戦闘報告』と比類なき『リベンジ号の戦闘報告』は、海軍戦略家としての彼の価値を理解するための十分な材料を提供してくれる。ローリーの初期の伝記作家である古物研究家のオルディスは、彼を「海から月桂樹の林を育てた」と表現しており、確かに彼は海上で最も高い評価を得ている。[24ページ]彼はスペインの専横的な繁栄に対する憎悪を最大限に発揮した。彼は猟場番人と密猟者という二つの役割を同時に担わなければならなかった。私掠船や海賊からイギリスの船舶の正当な利益を守らなければならなかった一方で、彼自身も少なからず海賊のような存在になるよう説得され、あるいはそうするよう求められていた。彼は航海の自由を熱烈に擁護しており、ローリーを単なる頭の熱い熱狂者と見なす者は、ロンドン塔で書かれた彼の小著『貿易と商業に関する考察』を読んで、貿易不況の原因について彼がいかに賢明な見解を持っていたかを知るべきである。こうした賢明な意見は、彼自身や彼の狩猟用小型船団が、セイロン島やマラバールから赤道に向かってくる、インドの絨毯やルビー、白檀、黒檀を満載した重々しく揺れる大型船を待ち伏せするのを止めることはなかった。 「航海の自由」は、ローリーの船、ローバック号のためのものであって、マドレ・デ・ディオス号のためのものでは決してなかった。こうした道徳的な矛盾は、最高の冒険家たちの心の中にも見られるものだ。

ローリーの人物像を描写する上で、彼が植民地開拓者としていかに天才的であったかに触れないわけにはいかない。彼の人生における主要な決意の一つは、若い頃から「未知の土地を発見し征服し、女王陛下の名においてそれらを領有すること」であった。私たちは、ウォルター・ローリー卿を、植民地帝国の創始者の中でも最も聡明で想像力豊かな人物の一人として称えている。ローリー以前のイギリス商船は、新世界の富がスペインにもたらされるのを待つだけで満足していた。富の源泉であるスペインと競争しようとは考えもしなかったのだ。ドレークやフロビッシャーのような人物でさえ、詩人ウィザーが述べたように、「我々の船が好きな場所に航行するのをスペインが阻止できないようにする」という政策に満足していた。南アメリカはすでに大部分がスペインの支配下にあったが、北アメリカはまだ侵略の危機に瀕していた。[25ページ]1578年、現在のアメリカ合衆国にあたる地域にイギリスの入植地を建設することを最初に考えたのは、ローリーの異母兄弟であるサー・ハンフリー・ギルバートだった。しかし、エリザベス女王が指摘したように、ギルバートは「航海運に恵まれず」、1584年に植民地化計画を引き継いだのはローリーだった。彼はエリザベス女王の死までこの計画を放棄しなかったが、新体制の東風の下、彼の植民地事業は勢いを失っていった。

本日の式典の発起人は、我々の冒険家の名を冠するアメリカの重要な都市の当局者でした。現在のアメリカ合衆国における最初の入植地は、文明の歴史に永遠に刻まれるべき日である1585年8月17日に、バージニア州ロアノークに築かれました。しかし、この植民地はわずか10ヶ月しか続かず、それからほぼ2年後、ローリーが派遣した4回目の探検隊が新天地に危険な足場を維持することに成功しました。これが、彼の名が付けられた小さな震える灯火であり、現在ノースカロライナ州の繁栄する都市ローリーであるきらめく火花でした。サー・ウォルターは、数々の困難に直面しながらも、次から次へと植民地船団を派遣し続けたその粘り強さに、我々は驚嘆せざるを得ません。もっとも、一般に信じられている伝説とは異なり、彼自身は北アメリカ大陸に足を踏み入れたことはありませんでした。幸運なことに、この時期の彼は裕福だった。なぜなら、彼がバージニアと名付けた広大な地域に植民地を建設しようとした試みには、4万ポンド以上もの費用がかかったからである。彼の運命のあらゆる局面において、並外れた意志の強さが際立っていたことは注目に値する。彼はそれを、まるでモットーのように、ロンドン塔での投獄生活の終わりに同志に宛てた詩の中で示している。

「変わるな！運命を変えるにはもう遅すぎるのだ。」
男らしい信仰心で死を決意する者は
彼自身に永続的な国家を約束するかもしれない。
それほど偉大ではないが、悪名高いわけでもない。
[26ページ]だから私たちは、彼が全盛期だった頃、20年前にプリマスのホーに立っていた姿を思い浮かべる。宝石やベルベット、刺繍入りのダマスク織で身を飾り、力強いデヴォンシャー訛りで船長たちに命令を下す、堂々とした男の姿だ。私たちは、彼が常に西の方角をじっと見つめ、その瞳に海の光を宿していた姿を思い浮かべる。

今日私たちが記念するために集まった最後の場面にたどり着きました。1618年のイングランドの統治者たちにはほとんど名誉がもたらされませんでしたが、それでも私たちは、この出来事がローリーの人格を完成させ、堕落から救い出したと感じています。ほとんど殺人とも言えるこの悲劇は、奇妙で狂気じみたロマンティックな暴力の経歴の成就を締めくくり、それに意味を刻むために必要でした。もしローリーが落馬したり、ベッドでマラリアで亡くなったりしていたら、私たちはその惨めな状況に落胆し、今ほど彼の揺るぎない寛大さを意識することはなかったでしょう。彼の失敗と行き過ぎはイングランド全土で彼を不人気にし、彼はその事実を認識することに誇りと不機嫌さの両方を持っていました。彼は「世間には何も借りはない」と宣言し、また「一般の人々は正直なことを判断するのが下手だ」とも言いました。しかし、13年間の投獄は反動を引き起こしました。人々は彼がいかに厄介な存在だったかを忘れ、ただ彼の偉大さだけを記憶していた。彼らが覚えていたのは、彼がスペイン人の残虐性と貪欲さに抵抗するために、全エネルギーと財産を費やしたことだけだった。

そして、ウェストミンスターでの彼の尋問という恥ずべき場面が訪れ、卑劣な国王の命令を受けた腐敗した裁判官たちによって有罪判決が下された。スペインがジェームズ1世に、ローリーをロンドンで処刑するか、あるいは同様の目的でマドリードに生け捕りにするかの二択を迫る威圧的な選択肢を送っていたことが、明らかになった（あるいは巧妙に推測された）。この裁判は、イングランドの卑劣で屈辱的な服従であった。[27ページ]政府は、イングランドの宿敵の傲慢さに屈した。ローリーは一時的に完全に失敗したように見えたが、それはまるでサムソンの行為のようだった。サムソンは生涯で殺した人数よりも、死に際して殺した人数の方が多かったのだ。国民の士気が極めて低かった時代にあって、鋭い直感力を持っていたサミュエル・ピープスは、ローリーが「犠牲として」敵に捧げられたと述べている。これこそが、彼の揺るぎないロマンチックな人気を支える真の秘密であり、彼が処刑台で亡くなってから300年経った今、私たちがここに集まった理由でもあるのだ。

[31ページ]

シェイクスピアの歌
偉大な詩人の輝かしい栄光を形作る「愛の至高の星々」の中に、私たちが概観する際に見落としがちな小さな輝きが一つある。しかし、他の事柄から切り離して考えてみると、シェイクスピアが劇歌を創造し、文学に導入したことは決して小さなことではない。統計的な指で彼のすべての戯曲のページをめくってみると、おそらく驚くことではないだろうが、これらの戯曲には少なくとも50の叙情的な韻律が含まれていることがわかる。確かに、50の中には単なる星屑のようなものもあるが、私たちの言語の宝石とも言えるものも含まれている。その形式は、『ヴェローナの二紳士』 （しかし、「シルヴィアとは誰だ？」はどこから来たのか）の洗練された14分音符から、 『ハムレット』の奔放な旋律の断片まで多岐にわたる。しかし、それらすべてにはシェイクスピア的な特徴があり、しばしば提起されながらも答えようのない疑問、つまり、より奔放な作品のいくつかがシェイクスピアの創作であるかどうかという疑問とは無関係である。「彼らは彼を裸のまま棺に乗せて運んだ」や「ベシー、山を越えて私のところへ来なさい」といった断片を最初に書いたのが誰であろうと、今やシェイクスピアの精神がそれらに浸透し、宿っているのだ。

私たちの詩人は、他の多くの事柄と同様に、この点においても驚異的な革新者でした。もちろん、劇中の音楽の間奏というアイデアと実践は、全く新しいものではありませんでした。シェイクスピアの若い頃、言語の卓越した芸術家であるジョン・リリーは、いくつかの劇で歌を披露しており、それらは同時代のヘンリー・アップチャーが「苦労して作り上げた美しさ」と呼んだことで注目に値します。リリーの[32ページ]歌曲が印刷されるようになったのはシェイクスピアの死後ずっと後のことだったが、彼が歌曲を聴いていたことは疑いない。ピールとグリーンは卓越した叙情性を持っていたが、それを劇作に活かすことはなかった。ロッジも同様で、彼の小説『ロザリンド』（1590年）には、シェイクスピアの初期のレパートリーに加えることができる唯一の先例となる歌曲が2曲含まれている。ロッジとリリーの歌詞がシェイクスピアの作風に直接的な影響を与えたことを否定するのは軽率だと思うが、この2人の素晴らしい先駆者は、歌曲を劇の展開に不可欠な要素とする可能性を思いつかなかった。これはシェイクスピアの発明であり、彼はそれをそれまで誰も想像もしなかった、そしてその後も誰も匹敵する者がいなかったほどの巧みな技術で応用したのである。

これは、我々の偉大な詩人の初期の批評家たちには理解されず、おそらく未だに十分な注目を浴びていない。例えば、『十二夜』の歌について18世紀の評論家たちが何と言ったかを見てみると、我々は当惑するかもしれない。彼らは道化の愛らしいラプソディを「ばかげている」「理解不能」と呼び、「O Mistress mine」は彼らの耳には「意味不明」であり、「When that I was」は「堕落した道化芝居」に見えた。詩人は、道化の歌は「伝染するほど甘美」な道徳歌であり、皮肉を除けば、サー・アンドリューやサー・トビーに無駄にするにはあまりにも素晴らしい歌だと注意深く指摘していたにもかかわらず、彼らは道化の歌と作品の展開との密接で不可欠なつながりを理解していなかった。批評家たちは公爵が「死よ、来い、来い」と言うことに注目せず、盲目のまま、これは本当にヴィオラが歌ったのではないかなどとくだらないことを言いふらし、盲目の二人の前で皮肉な道化師が歌うこの歌の痛切な劇的価値には全く気づかなかった。しかし実際、『十二夜』全体は旋律に満ちている。どの庭の扉の後ろでもリュートが鳴り響き、[33ページ]場面が変わるたびに、見えない手がハープの弦に触れる音が聞こえる。そして、この音楽的な緊張感が最高潮に達したところで、愛らしくも恋に落ちたような歌詞が劇的に現れ、緊張感を和らげる。

それとはかなり異なり、おそらくさらに微妙なのが『冬物語』の場合で、音楽への執着はそれほど目立たず、歌はすべてオートリュコスの幻想的な口から歌われる。ここでもまた、昔の批評家たちは実に素晴らしい。バーニー博士は「水仙が顔を覗かせ始めるとき」と「雪のように白い芝生」をひとまとめにして、「スリ」が歌う「意味不明な歌2曲」として、それをゴミの山に投げ捨てた。ウォーバートン博士は、シェイクスピアのテキストにそのような「ナンセンス」を押し付けられる可能性があると考え、顔を赤らめた。これらの博識な人々が、これらの歌が人間味にあふれ、シェイクスピア的であるだけでなく、劇の不可欠な部分であることを理解できなかったのは不思議である。花や帽子への情熱、笑いと涙の間でヒステリックにバランスを取る様子、いたずらっぽい嘘、突然の感傷など、道化師のようなオートリュコスの複雑な気質が明らかになる。

「友達じゃない、友達じゃない挨拶
私の哀れな死体よ、私の骨はどこに投げ捨てられるのだろうか！
こうしたユーモアと優しさが繊細に融合した叙情的な描写の中にこそ、登場人物を創造する作者の確かな手腕が垣間見えるのだ。

しかし、シェイクスピアの歌作家としての卓越性が最も鮮やかに発揮されているのは『テンペスト』においてである。ここには7、8篇の歌詞があり、その中には人類が書き上げた中でも最も美しいものが含まれている。アリエルの最初の歌ほど、流麗で、しなやかで、繊細で妖精のような歌がかつてあっただろうか？

「この黄色い砂浜に来て、
そして手をつないで：
お辞儀をしてキスをしたら、
荒波がヒューヒューと音を立てる。
[34ページ]つまり、巧妙な句読点を使う人たちが主張するように「荒れ狂う波にキスをした」のではなく、括弧書きで「互いにキスをした――その間、荒れ狂う波は静まり返っていた」のである。妖精でさえ波にキスはしない。波ほど報われない抱擁は考えられない。ここでマーロウの『ヘロとレアンドロス』の響きに気づいた人はいるだろうか。

「すべてが静まり返り、
黄色い砂浜で遊ぶ海を除いて
大地にガラガラというざわめきを送り出す！
しかし、マーロウはあれほどの才能を持ち合わせていたにもかかわらず、 『テンペスト』の叙情的な部分を書くことは決してできなかっただろう。この歌はフェルディナンドに感情的に共感しており、真の意味で劇的である。娯楽性を高めるために無理やり挿入された美しい詩句などではないのだ。

アリエルの第二歌は、ウェブスターの『白い悪魔』の「コマドリの呼び声」と比較されることがあるが、ウェブスターの挽歌は厳粛ではあるものの、鐘を鳴らすだけで歌いかけてはくれない。フェルディナンドが言うところのシェイクスピアの「小唄」は、エオリアンハープに吹く西風のそよぎのようだ。どの言語においても、アリエルの第四歌「蜂が蜜を吸うところ」ほど、韻律の容易さが愛らしく勝利した例があるだろうか。ダウデンはアリエルの中に、シコラックスから解放されたばかりのイギリス詩の想像力豊かな天才を見出した。ドライデンの『テンペスト』の校訂版をざっと見てみると、「邪悪なダム」がすぐに支配権を取り戻したように思えるかもしれない。ドライデンには敬意を表するが、シェイクスピアの不十分さを次のような譜表で補った彼の慎重さをどう考えるべきだろうか。

「洪水の上で歌い、演奏しよう
そして、穏やかな一日を祝いましょう。
偉大な甥のアイオロスは音を立てません、
吠え立てる息子たちに口輪をつけろ。
などなど？70年の間にイングランドの耳はどうなったのだろうか？[35ページ]

実際、劇歌の完成度はシェイクスピアの時代をほとんど生き残らなかった。初期のジャコビアン時代の劇作家、特にヘイウッド、フォード、デッカーは時折繊細な小唄を歌った。しかし、マッシンジャーのようなほとんどの劇作家は、ひたすら平凡だった。歌詞作家としてシェイクスピアに少しでも近づいたのはジョン・フレッチャーだけであり、彼の「Lay a garland on my heartse」は、シェイクスピアの四つ折り版に最初に印刷されていたとしても誰も異論を唱えることはできないだろう。「Valentinian」の3つの大歌は、シェイクスピアのどの歌よりも壮麗だが、「Under the greenwood tree」や「Hark, hark, the lark」のような親密な美しさや歌の自発性には及ばない。選集編纂者たちは、「Roses, their sharp spikes having gone」はシェイクスピアの作品であると主張するのが習慣になっている。その美しさや完璧さという事実だけでは、彼らにそうする権限を与えるものではありません。そして私の耳には、その荘厳な音節の連なりはフレッチャーを彷彿とさせます。私たちは決して確信を持つことはできません。もし反対のことが確実でなければ、「恥ずかしがり屋の淑女たちよ、聞け」と「淑女たちよ、ため息をつくな」は同じ作者の手によるものだと誰が断言するでしょうか。しかし、フレッチャーの場合でさえ、最も効果的な判断基準は、歌の抑揚が劇の劇的構造に内在する部分であるかどうかを見極めることです。これこそがシェイクスピアの特徴であり、おそらく彼だけのものと言えるでしょう。

[39ページ]

キャサリン・トロッター、
ブルーストッキングスの先駆け
17世紀初頭から中頃にかけての熱帯地方の豊かな文学において、女性文人がほとんど存在しなかったことは、しばしば驚きをもって指摘されてきた。フランスにはマドレーヌ・ド・スキュデリー、マドモワゼル・ド・グルネー、そしてメール・アンジェリック・アルノーがいたが、スチュアート朝時代のイギリスの女性たちは、哲学、小説、神学の分野に足を踏み入れることはなかった。しかし、彼女たちはますます熱心に本を読み、読書の結果として、ついに書き始めた。貴重なニューカッスル公爵夫人マーガレットは、驚くべき脱線の中で、あらゆるミューズと親交を深めた。しかし、最も初期の職業的な女性文人は、小説家であり劇作家でもあるアフラ・ベーンであり、彼女の才能が正当に評価されたのは、ごく最近になってモンタギュー・サマーズ氏によってである。ベーン夫人は1689年に亡くなり、当初は彼女が女性に何の遺産も残さなかったように思われた。しかし、やがて世紀末を活気づける女性作家たちが現れたものの、アンの時代の才気あふれる作家たちにすぐに影を潜め、すっかり忘れ去られてしまった。私が注目したいのは、こうした「儚い幻影」の中でも特に興味深い作家たちである。

キャサリン・トロッターの極めて早熟な性格は、彼女をドライデンの時代に属する人物のように思わせるが、実際には彼女はアディソンや他の同時代の作家のほとんどよりも年下だった。[40ページ]ポープの娘。1679年8月16日、海軍士官デイヴィッド・トロッター大尉（英国海軍）の次女として生まれた。母親の旧姓はサラ・バレンデンで、おそらくその種では有名なカトリックの家系出身だった。彼女は「メイトランド、ローダーデール公爵家とドラモンド、パース伯爵家という名門一族と近縁関係にあるという栄誉にあずかった」。ジャコバイト派の第4代パース伯爵はトロッター大尉の後援者だったようで、1684年に彼について「祖国の宝」と書いている。勇敢な大尉はトリニティ・ハウスに所属していたようで、その誠実さと高潔さから「正直なデイヴィッド」という異名を得ており、新進気鋭の政治家ジョージ・ダートマス卿が学長に任命された際に、彼の目に留まった。トロッター大尉は若い頃から王室に仕え、「陸海を問わず、並外れた勇敢さと忠誠心をもって」、オランダとの戦争で大きな成功を収めていた。彼には海軍の司令官を務める兄がいた。影響力のあるスコットランド社会の、最上層ではないものの、周辺層では高い評価を得ていたことがうかがえる。キャサリンの幼少期は、間違いなく恵まれた環境で過ごしたのだろう。しかし、この環境は長くは続かなかった。彼女が4歳の時、ダートマス卿はタンジール破壊のための有名な遠征に出発し、トロッター大尉を提督として同行させた。この任務においても、以前と同様、大尉はその能力を発揮し、タンジールの後ロンドンに戻る代わりに、トルコ会社の艦隊を目的地まで護衛するのにふさわしい人物としてチャールズ2世に推薦された。どうやら、これが彼の功績に対する最後の報酬であり、トルコ人から「財産を築く」ことになるだろうと理解されていたようだ。不幸なことに、彼は任務を無事にスカンデローンまで送り届けた後、そこで猛威を振るっていたペストにかかり、1684年1月中に船の他の士官全員とともに亡くなった。その後、あらゆる不幸が続いた。[41ページ]こうして放っておかれた会計係は、航海の費用として用意されていた金を勝手に横領し、さらに悪いことに、船長が私財を預けていたロンドンの金細工師は、この機会に破産した。国王は、こうした悲惨な状況の中、未亡人に海軍年金を支給したが、翌年初めに国王が亡くなると、年金は支給されなくなり、トロッター家の不幸な女性たちは、当然ながら次のように嘆いたであろう。

「一つの悪事は、また別の悪事を招き、
まるで大海原で巨大な波が打ち寄せるように。
キャサリンは5歳の初めから、多かれ少なかれ遠い親戚の施しに頼って生計を立てる人々の不安定な境遇を経験した。私たちは、遠く離れた親戚関係にある名家の食卓からこぼれ落ちるパンくずを哀れにも拾い集める、人前に出られる母親の姿をぼんやりと目にする。しかし、ローダーデール公爵自身はすでに亡くなっており、パース伯爵も権力の絶頂期を過ぎていた。17世紀には、貧しい親戚の保護は今日よりも組織的に行われていたことは疑いないが、確かにトロッター夫人はなんとか生活し、2人の娘を上品に育て上げた。最初の数年間は最悪だった。ウィリアム3世の即位により、ギルバート・バーネットがイングランドに戻り、彼を優遇するようになり、彼は1688年にソールズベリー司教になったが、その時キャサリンは9歳だった。トロッター夫人は司教を後援者、そしておそらくは雇用主として見つけ、アン女王が即位すると、彼女のささやかな年金は更新された。

キャサリン・トロッターの著作にはお金に関する言及が頻繁に見られるが、そのお金の欠如こそが、彼女の才能を最終的に打ち砕いた岩だった。もし彼女が十分な能力を持っていたら、経済的に到底及ばないほど、イギリス文学において遥かに重要な地位を築いていたかもしれない。彼女は奇妙な[42ページ]貧困の憂鬱な影響の一例であり、彼女は長く高潔な生涯を通じて、想像力を麻痺させる重苦しい不安から決して抜け出せなかったという印象を受ける。しかし、幼い頃、彼女は高いレベルの希望を抱かせたようだ。彼女は神童であり、まだ幼い頃から文学において、女性の地位が低かった当時の時代において、まさに前兆と見なされるような才能を発揮した。彼女は「教師なしで独学で」フランス語を習得したが、ラテン語と論理学の習得には多少の助けを必要とした。後者の科目は彼女の特に好きなものとなり、非常に幼い頃に「自分のために」その学問の「要約」を作成した。こうして彼女は、将来のロックやライプニッツとの交わりに備えたのである。彼女は非常に幼い頃、英国国教会の学識ある人々との頻繁な会合にもかかわらず、カトリックの真理を確信し、ローマ・カトリック教会に入信した。これは彼女の親族であるパー​​ス大法官の改宗と時期が重なったと推測できるが、結果的に、それは苦難に満ちた彼女の母親の悲しみをさらに深めることになったに違いない。（なお、キャサリンは28歳の時に英国国教会の信仰に復帰した。）

ジェームズ2世の不幸な治世が終焉を迎えた時、彼女は10歳でした。トロッター夫人の縁故は窮地に陥っていました。新ローダーデール伯爵は金銭的に非常に困窮しており、国王に見捨てられて逃亡したダートマス卿はロンドン塔に投獄され、1691年10月25日にそこで亡くなりました。同年、パース伯爵の領地は没収され、伯爵自身も国外追放されました。幼い天才少女の親しい友人たちも皆、同時に破滅の危機に瀕し、それが彼女にどのような影響を与えたかは想像するしかありません。しかし、ロンドンには他にも多くのジャコバイトが残っており、キャサリンの最初の公の場での登場は、彼女が彼らとの友情を育んでいたことを示しています。彼女は出版しました[43ページ]1693年、キャサリン・トロッターは、天然痘から回復したベヴィル・ヒギンズ氏に宛てた詩の写しを14歳で書き残した。ヒギンズは当時23歳の青年で、フランスの亡命宮廷から帰国したばかりだった。亡命宮廷では人当たりの良い物腰で名を馳せ、ドライデンに宛てた詩やコングリーヴの『老独身者』の序文で名声を得たばかりだった。その後、彼は政治史家としてしばらくの間有名になる。キャサリン・トロッターの詩は拙いが、ヒギンズを「愛らしい若者」と呼び、ほとんど大げさな言葉で賛辞への感謝を求めている。この詩は彼女を世に知らしめただけでなく、ベヴィル・ヒギンズを通して、コングリーヴやドライデンと知り合うきっかけにもなったと思われる。

彼女は生涯を通じて著名人に手紙を書くことを好んだ。この時も間違いなくコングリーブに手紙を書き、ドライデンにも手紙を書いたに違いない。文通の自由さは彼女の家族に受け継がれていた。彼女の気の毒な母親は、いつも誰かに「嘆願を再開」していたことが明らかになる。次に、若い詩人がドーセット伯爵と関係を持つ場面が出てくるが、彼女はジャコバイトの傾向を伯爵には隠していたに違いない。ドーセット伯爵はウィリアム3世の治世下で詩の偉大な公的後援者であり、16歳のキャサリン・トロッターは悲劇を書いた後、彼に支援を求めた。それは非常に寛大に受け入れられ、 5幕構成で白紙詩の「若い女性によって書かれた」アグネス・デ・カストロは、国王の宮内長官であるドーセット伯爵兼ミドルセックス伯爵チャールズの「保護」の下、1695年にシアター・ロイヤルで上演された。この出来事はかなりの騒ぎを引き起こした。ベーン夫人の死後、イギリスの舞台で女性が脚本を書いたことはなく、人々の好奇心は大いに高まっていた。魅惑的な女優であるフェルブルッヘン夫人は、男性の衣装を身にまとい、公演の最後に機知に富んだ、熱のこもったエピローグを朗読し、その中で次のように述べた。[44ページ]—

「ここではささやかれている
私たちの女流詩人は、貞淑で若く、美しい。
しかし、その秘密は周知の事実だった。詩を提供したウィチャリーも、マンリー夫人も、そのことをすべて知っていた。パウエルとコリー・シバーも俳優陣の中にいた。幼いトロッター嬢の驚くべき才能は、ウィルズ・コーヒーハウスで大いに話題となり、ライバル劇場であるドルリー・レーン劇場に彼女を招聘できるかどうかが、リンカーンズ・イン・フィールズで熱心に議論されたことは間違いないだろう。アグネス・デ・カストロでの彼女の成功は、そのシーズンにドルリー・レーン劇場がコングリーブの華麗な冒険劇『ラブ・フォー・ラブ』に対抗するために用意した最大の切り札だった。

『アグネス・デ・カストロ』は未熟な作品であり、盗作に対する幼稚な無感覚さを示している。というのも、題材と演出は、数年前にパリとロンドンで出版されたブリラック嬢のフランス小説から暗黙のうちに借用されているからだ。[2] 14世紀のコインブラの宮廷生活の描写は、このフランス人女性の視点によるものであり、ポルトガルの地方色は感じられない。しかし、16歳の少女の戯曲としては、軽快な動きと巧みな舞台演出が際立っている。キャサリン・トロッターが当時の舞台の伝統に精通していたことは明らかであり、16歳の由緒ある少女がどのようにしてこの機会を得たのか不思議に思う。ウィリアム3世治世下のイギリスの劇場は、仮面をつけていても、若い女性が出演できる場所ではなかった。アグネス・デ・カストロの人物描写には、優れた点が数多くある。慈悲深く寛容な王女というイメージは、アグネスの激しい純粋さと王子の熱狂と見事に対比されている。第一幕の終盤には、この寛大で気まぐれな王女と王子の間の絶妙な混乱を描いた素晴らしい場面がある。[45ページ]三部作。第3幕の冒頭、エルビラと兄アルバロのやり取りは、決して若い女性らしいものではなく、感情の起伏が激しい。エルビラが王女を刺し、アグネスを告発する劇の結末は幼稚だが、感傷的な観客には間違いなく歓迎されただろう。駄作ではあるが、決して将来性のない作品ではない。

1696 年初頭、まだ匿名だったアグネス・デ・カストロが書籍として出版され、その後 5、6 年間、キャサリン・トロッターは舞台の脚本執筆に没頭していたことがわかる。彼女がプロとして脚本を書いていたことは疑いないが、17 世紀末の劇作家がどのようにしてペンで生計を立てていたのかを推測するのは難しい。これまで作者が推測を拒んできた非常に珍しい戯曲「女才、あるいは三人の詩人」は、キャサリン・トロッターがリンカーンズ・イン・フィールズに誘われて移った後、ドルリー・レーンで上演され、明らかに 2 つの大劇場の間でくすぶっていた激しい嫉妬に触発されたものである。トロッター嬢の成功は、2 人の年配の女性を彼女に対抗させようと駆り立てた。この二人は、バーバラ・ヴィリアーズの寵愛を受けていたものの、後に見放されたデラリヴィエール・マンリー夫人と、舞台に魅せられた仕立て屋の妻で太ったメアリー・ピックス夫人でした。この少々滑稽な女性たちは、キャサリンの信奉者だと自称し、それなりの成功を収めながら、自らの戯曲も制作しました。彼女たちはキャサリンと共に「三人の女性機知」を結成し、先ほど述べた活気はあるものの、全体としてはやや期待外れの戯曲の中で嘲笑の的となりました。その戯曲の中で、ミス・トロッター演じるカリスタは「出版されるために世間を騒がせた」のに、「今やペンとインクに縛り付けられていて、そこから抜け出すのは非常に難しいだろう」と、意地悪く言われています。

『The Female Wits』の演技では、アグネス・デ・カストロで王女を演じたテンプル夫人が カリスタ役を演じた。[46ページ]そして、当時の粗野な風潮にならい、おそらくは「学識ある言語を装い、批評家という名を名乗る淑女」と評された哀れなキャサリン・トロッターと全く同じように化粧をしていたのだろう。しかし、彼女はこの人物像にそれほど強く抗議することはなかっただろう。なぜなら、彼女はすでに改革者であり先駆者という立場を明確に取っていたからだ。彼女は女性の知的権利の擁護者として振る舞い、メアリー・アステルが1694年の傑作『淑女への真剣な提案』で予見した運動を、活発な文学活動において代表する者として受け入れられた。再び 『女性の才気』に目を向けると、マルシリア（マンリー夫人）がウェルフェッド夫人（フィックス夫人）にカリスタのことを「最も虚栄心が強く、傲慢で、愚かな女！文法を装い、気分や比喩で文章を書き、すべてを几帳面にこなす！」と評しているのがわかる。しかし、カリスタが舞台に現れると、マンリー夫人は駆け寄って彼女に抱きつき、「ああ、アポロンの従者の中で最も魅力的なニンフよ、あなたを抱きしめさせてください！」とささやく。その後、カリスタは太った仕立て屋のピックス夫人に、「奥様、念のため申し上げておきますが…私はアリストテレスを原語で読みました」と言い、ベン・ジョンソンの戯曲のある長広舌について、「私はそれをよく知っているので、ラテン語に訳したほどです」と主張する。ピックス夫人は、これらのことについては何も知らないと認め、「品詞の8つまでしか知りません」と言う。これに対し、カリスタは冷酷な非難を浴びせる。「では、あえて言わせていただきますが…あなたは町の人々を欺いています。」キャサリンの物腰や目的意識には、ある種の几帳面さが感じられ、それが彼女にどこか気取った印象を与えたに違いない。それは必ずしも不適切というわけではないかもしれないが、ウィリアム3世の自由奔放な宮廷社会においては非常に異質なものだった。

したがって、次に彼女が登場する場面では、王女（後のアン女王）に、推薦によって「悪性の烙印」になってしまったと訴えている。[47ページ]キャサリン・トロッターは、「他の性別が自分たちの特別な特権と考えているもの」、つまり知的な卓越性によって自らを修復した。キャサリン・トロッターは、悲劇『致命的な友情』を発表した時、まだ19歳だった。出版された原稿（1698年）には、彼女の高い道徳的目的を示す証拠として、一連の「称賛の詩」が添えられている。これらの詩には、彼女が「舞台を堕落させていた支配的な悪徳の猛威を抑えた」と記されている。これは、当時ジェレミー・コリアーが有名な『舞台の不道徳と冒涜についての簡潔な見解』で提起した大論争への言及であり、その中で当時の劇作家たちは皆、その不道徳さゆえに激しく攻撃された。キャサリン・トロッターは、勇気をもってコリアーに味方し、男性の同僚と争うことなくそうするだけの機転も持ち合わせていた。彼女は、まともな女性の側に立った。

「あなた方は、あなたの性別のチャンピオンアートとして前に出てきてください
彼らの争いを戦い、自分たちの価値を主張するために」
彼女の崇拝者の一人が叫び、別の崇拝者はこう付け加えた。

「あなたもまた、舞台改革の先駆者だ。」
その若い女流詩人は、舞台と美徳を調和させ、女性が「悲劇の栄誉」を手にする権利を擁護することを目指した。

これは、我々の才女の公的なキャリアにおける最も輝かしい瞬間だった。『致命的な友情』はキャサリン・トロッターが二度と味わうことのできない成功を収め、彼女の戯曲の中で唯一再版された作品となった。非常に長く、極めて感傷的で、やや散文的な無韻詩で書かれている。同時代の人々は、この作品によってトロッター女史は、コングリーヴや「礼儀正しい」グランヴィルといった作家たちと肩を並べる英国演劇の最前線に立ったと評した。グランヴィルは『 女伊達男』を書いており、それはトロッター女史が自分の戯曲に望まなかったことのすべてだった。『致命的な友情』[48ページ]この作品は、悲劇としては異例なほど金銭問題が重要な位置を占める、巧妙な筋書きを持っている。登場人物のほとんど全員が困窮した境遇にある。ベルガードの妹フェリシア（ベルガードは貧しすぎて彼女を養うことができない）は、裕福なロクロールに求婚されるが、実はグラモンと密かに結婚しており、グラモンもまた妻を養うには貧しすぎる。ベルガードは、グラモンがフェリシア（つまり、自分の秘密の妻）と関係を持つことを恐れ、親友のカスターリオを債務者監獄から釈放させるために、グラモンに裕福な未亡人ラミラと重婚するよう説得する。しかし、カスターリオはラミラを愛しており、グラモンの不法な結婚に激怒する。すべては収入次第で、悲劇的とは言えない滑稽な展開となる。第5幕の友人同士の口論は効果的な舞台演出だが、終盤の滑稽な大量殺戮によって台無しになっている。しかし、観客は魅了され、「最も頑固な人でさえ、涙をこらえることはほとんどできなかった」。

『致命的な友情』はリンカーンズ・イン劇場で上演され、ミス・トロッターをドルリー・レーン劇場から連れてきたのは間違いなくコングリーヴだった。彼女に対する彼の温かい友情は、彼女の成功とライバルたちの嫉妬に大きく影響したことは疑いない。1697年にこの偉大な劇作家が若い崇拝者からの祝福に応えた手紙が残っており、そこには熱烈な親愛の情がにじみ出ている。コングリーヴはベタートンにキャサリン・トロッターを紹介してくれるよう頼み、彼女との交友を好んでいたことは複数の著述家によって言及されている。『女才たち』の悪意に満ちた著者は、コングリーヴがキャサリンの舞台を視察することを「毎日の訪問の口実」にしていたとほのめかしている。 1698年の別の風刺作家は、コングリーブが帽子を目深にかぶって非常に厳粛な様子で座っている様子を描写している。「彼の家のために詩作をしている2人の女詩人」と一緒に、小さな脇の箱の中に半分隠れるようにして座っている。ファークァーもまた、『致命的な友情』の有名な作家を目にした。[49ページ]3日目の夜、劇場で彼の戯曲『恋と酒』を観劇した彼は、美しい作家の姿を見て「情熱が激しく高ぶった」ため、彼女に手紙を書き、「最も美しい女性の一人であり、最も優れた批評家」と称賛した。繊細さの象徴であるキャサリン・トロッターが、19歳にして『恋と酒』を 恥ずかしげもなく観劇したとしても、彼女の礼儀作法の基準はそれほど厳格ではなかった。しかし、この荒々しく粗野なユーモアの世界において、彼女の評判が傷つくことは決してなかった。

公私にわたる多くの注目に励まされ、若き劇作家は精力的に、そして誠実に創作活動を続けた。しかし、彼女の努力は、文学史家があまり注目してこなかったある出来事、というよりむしろ国民の気質によって阻まれた。演劇界の不道徳さや冒涜に対する批判は、劇場関係者によって軽々しく扱われたが、人々の良心に深く刻み込まれていた。そして、劇場に対する国民の強い反発が驚くべき速さで起こり、1699年初頭には、この反発を露骨な表現の王室布告が発布された。その年を通して、舞台はほぼ活動停止状態に陥り、コングリーヴでさえ、『世界の道』でリンカーンズ・インに観客を呼び戻すことはできなかった。この憂鬱な時期に、キャサリン・トロッターは少なくとも2つの悲劇を作曲したが、上演されることはなかった。また、コングリーブが苛立ちのあまり引退したことは、彼女にとって非常に深刻な不利な点だったに違いない。

1700 年 5 月 1 日、ドライデンが亡くなり、彼とともに劇的な時代が終わりました。トロッター嬢とこの偉大な詩人との正確な関係は不明です。彼女は、ミューズを代表して語る長い挽歌で彼の死を悼んだだけでなく、より重要な別の詩も書きました。その詩の中で彼女は、詩作の初心者にドライデンを模範とし、特にセトルを軽蔑しないように注意すべきだという非常に的確な助言を与えています。[50ページ]ダーフィーやブラックモアは、当時の典型的な詩人志望者だった。彼女は劇作家に社会風刺を勧めている。

「上品な紳士自身に理解させよう
この世で最も偉大で、最も役に立たないもの。
町中に散らばる火種を暴き出せ。
自分たちのものではない愚行で恥をかくこと、
しかし、処女の無垢に対するこれらの敵の主なものは、
彼らは虚栄心を満たすために偽りの態度をとるが、
卑劣で不敬なあらゆるものを処分できる。
高い目標を掲げ、大胆に実行する人々に敬意を表します！

「シェイクスピアの精神が、心を揺さぶる炎とともに、
アニメーションシーン全体を通してインスピレーションを与えてくれる。
ヴァンブラフの鋭い機知に富んだドレスでは、
それぞれが、自分の愛する愚行が笑いものにされるのを目にする。
ガースとドライデンの天才は、各行を通して、
巧みな称賛と見事な風刺が光る――
不滅の聖なる炎は、我々にこそふさわしい。
演劇界が低迷していたこの時期に、キャサリン・トロッターはレディ・ピアーズという人物と親しい友人、そして間違いなく有能な後援者を得ました。彼女についてもっと知ることができれば幸いです。このレディの夫であるサー・ジョージ・ピアーズは、マールバラ公爵の下で高位の役人であり、後にキャサリン・トロッターにとって有益な存在となります。一方、トロッターはドルリー・レーンのロイヤル・シアターに戻り、1701年にハリファックス卿（ポープの「ブフォ」）の後援のもと、3作目の悲劇『不幸な懺悔者』を上演しました。この劇のハリファックスへの献辞は、当時の詩に関する長く興味深いエッセイとなっています。著者はドライデン、オトウェイ、コングリーブ、リーを検証し、彼ら全員に技術的な欠点を見出しています。

「比類なきシェイクスピアは、あらゆる方面からの攻撃から唯一無二の存在であるように思われる。ここで私が言っているのは、詩の規則に対する欠点ではなく、天賦の才に対する欠点である。彼は自然のあらゆるイメージを目の前に持ち、それを徹底的に研究し、その様々な特徴を大胆に模倣した。彼は主に、より[51ページ]男性的な情熱は、彼の才能の抑制ではなく、彼の判断の選択であり、彼はあらゆる面で等しく賞賛に値する人物であることを私たちに証明してくれたのだ。」

レディ・ピアーズは『不幸な懺悔者』の序章を、予想以上に巧みな詩で書き上げた。彼女は若い友人を惜しみなく称賛し、昇る太陽に例えている。

「彼のように、輝く乙女よ、汝の偉大な完璧さは光り輝く
恐ろしくもあり、輝かしくもあり、神々しくもある！
ミネルヴァとダイアナがあなたの魂を守ってくださいますように！
『不幸な懺悔者』は、決して心地よい作品とは言えない。情欲的で暴力的ではあるが、退屈なのだ。キャサリンの理論は、彼女の実践よりも優れていた。しかし、その試みは成功したようで、作者はしばらく後、かつて町が彼女の戯曲を敬遠していたことについて、「人々の好みは改善された」と述べている。その後、1701年にドルリー・レーン劇場で、彼女は唯一の喜劇『恋の喪失』を発表した。この作品は、レディ・ピアーズに熱烈に捧げられており、「私の運命における最大の恵み」である、彼女との友情を分かち合う特権を彼女に負っていると記されている。『恋の喪失』は、作者が上演に失敗した古い悲劇に喜劇的な場面を挿入して作られた。これは幸運な構成方法とは言えず、町は『恋の喪失』を好まなかった。キャサリン・トロッターのキャリアにおける最初で唯一の公的な活動は終わりを告げ、彼女は22歳にして、疲れ果てたベテランとして、より高度な研究へと身を引いた。

『失われた愛』が出版された時、著者は既に町を離れており、ケント州のピアーズ夫人を訪ねた後、ソールズベリーの医師イングリス博士の家に居を構えていた。イングリス博士は彼女の唯一の妹と結婚していた。バーネット司教一家との親密さが増していくことが、彼女がこの街を自分のものにしようと決意した理由の一つだったのかもしれない。[52ページ]彼女は自宅で過ごし、司教の第二夫人と非常に親しい友人関係を築きました。その夫人は熱心な神学者であり、非常に聡明な女性でした。この詩人はバーネット夫人に魅了されました。「私はこれまで、同性の誰よりも完璧な人に会ったことがない」と、彼女は1701年に書いています。彼女はウィルトシャーの上流社会に出入りするようになりました。有名な歌手ジョン・アベルがソールズベリーに滞在していたとき、宮殿でコンサートを開き、キャサリン・トロッターはすっかり魅了され、6マイル離れたティズベリーまで馬に乗って行き、ウォードアのアランデル卿の家で再び彼の歌を聴きました。彼女は司教の「気まぐれな活動」を高く評価していました。この頃、彼女の書簡にロックの名前が初めて登場し、司教の家族の一員、おそらく従兄弟であろうアバディーンシャーのケムニーのジョージ・バーネットを通じて、彼と個人的な交流を持つようになったことが分かります。彼女は今、彼と熱心な知的友情を育んでいます。彼は1701年半ばから1708年まで任務のためイギリスを離れ、この不在が、おそらく二人の知り合いがより親密な感情へと発展するのを阻んだのだろう。キャサリン・トロッターの人生におけるロマンスと悲劇は、明らかにこのジョージ・バーネットを中心に展開する。彼は輝かしい才能を持ち、彼女と同様に哲学研究に関心を持っていた人物だった。

キャサリン・トロッターは、どうやらこれらのことを決して捨てていなかったようで、ソールズベリーでそれらに熱心に取り組み、そこで何人かの優れた知人と知り合った。その一人が、 ちょうど『理想的かつ知的な世界の理論』でちょっとしたセンセーションを巻き起こしたばかりのベマートンのジョン・ノリスだった。ジョージ・バーネットの仲介で、マールブランシュやマダム・ダシエなど、当時のフランスを代表する作家たちと知り合った。英語を理解するフランス人詩人が一人いるが、名前は明かされていないが、『致命的な友情』を読ませる前にローマに行ってしまった。一方、キャサリン・トロッターは[53ページ]ロックの思想への執着は、彼女の友人たちを不安にさせていた。ロックは1690年に有名な『人間知性論』を出版したが、彼の見解、特に神学的寛容に対する反対が効果を発揮するまでには数年を要した。しかし1697年、ロックの立場に対する攻撃がほぼ同時に複数行われた。ソールズベリーの学者たちもこれに関わっており、そのうちの1つはベマートンのノリスによって書かれ、もう1つはバーネット家の一員によるものとされている。ロックの後期の著作を熱烈に支持して研究していたキャサリン・トロッターは、これらの攻撃に憤慨し、反駁に取りかかった。これは1701年のことだったに違いない。

ソールズベリーの知識人社会はロックの保守的な見解を強く支持していたが、この才女はバーネット夫人に自分のしたことを話さずにはいられず、秘密厳守の誓いを立ててその友人に論文を見せることさえできなかった。しかし、衝動的で気前の良いバーネット夫人は秘密を守ることができず、司教に、次にベマートンのノリスに、そしてついに（1702年6月に）ロック本人に話した。ロックは喘息でオーツに滞在していた。彼は老いて苦しんでいたが、それでも慈悲と好奇心に満ちており、ソールズベリーの傑出した擁護者に好意的な関心を示した。ロック自身は旅行できなかったため、養子をキャサリン・トロッターのもとへ送り、本を贈った。この養子とはピーター・キングで、まだ若かったが、すでにビア・アルストンの国会議員であり、後に大法官、初代オッカム卿となる人物である。パリから手紙を書いたジョージ・バーネットは、キャサリンが論文を出版すべきではないと強く主張していたが、彼女は彼の反対を押し切り、彼女の『ロック氏の人間知性論』の弁護は1702年5月に匿名で出版された。当時の人々は驚くほど礼儀正しく、ロック自身も彼の「庇護者」に魅力的な手紙を書いた。[54ページ]彼は手紙の中で彼女に、「あなたの論文発表は、私の論文がもたらしうる最大の栄誉だった」と伝えた。

彼女は弁明書をライプニッツに送ったが、ライプニッツはそれをかなり長々と批判した。[3]

「J’ai lu livre de Mlle. Trotter. Dans la dedicace elle exhorte M. Locke à donner des démonstrations de Morale. Je crois qu’il aurait eu de la peine à y reussir. L’art de démontler n’est pas Son fait. Je Tiens que nous nous appercevons sans raisonnement de ce」正義と不正義、幾何学的理論の存在を超えて、正義と不正義は人間の本質に依存し、一般的な物質の本質に影響を与えます。リマルク フォート ビアン自然と最も重要な点を任意に選択してください。ラ・ネイチャー・ド・デュー・エ・トゥジュール・フォンデ・アン・レゾン。」

こうした事情にもかかわらず、ロックの注釈者たちは例外なく『弁護論』を無視しているようで、おそらく教養あるソールズベリーのサークル以外ではあまり読まれていなかったのだろう。

1702年、キャサリン・トロッターの健康状態が悪化し、不安を感じ始めたため、彼女はしばらくソールズベリーを離れた。しかし、1703年5月から1704年3月にかけて再びソールズベリーに滞在し、地理学を特別に研究した。「私の体力はひどく衰えており、回復できるかどうかは神のみぞ知るところです」と彼女はジョージ・バーネットに書き送っている。彼女の思いは再び舞台へと向かい、1703年の初めに5作目にして最後の戯曲となる悲劇『スウェーデン革命』を執筆した。「しかし、それはまだ上演できる状態にはなっていないでしょう」[55ページ]「次の冬まで、この段階です」と彼女は言う。彼女の哲学への関心は衰えなかった。バーネットを通してライプニッツと連絡を取ったことに満足し、ロックと大陸の哲学者たち、おそらくマールブランシュとライプニッツとの間の論争の仲介役を務めたいと思っていた。しかし、それは叶わぬ願いであり、彼女は（1704年3月16日に）次のように書いている。

「ロック氏は、あなたが言及された方々との論争には応じたくないと存じます。というのも、私の知る限り、ロック氏はここしばらく、体調不良のため本格的な研究を中断せざるを得ず、気晴らしや精神のリラックスになるような軽い事柄に専念されているからです。」

実際、ロックの余命はあと半年しかなく、彼は持ち前の穏やかな精神を保ちつつも、死期が近いことを十分に自覚していた。論争好きでもなければ、世間の注目を集めようとも思わなかった彼は、ましてや今の危うい状態では、外国の哲学者と議論を交わすなど考えもしなかった。キャサリン・トロッターは、彼女が最も敬愛するロック本人に会うという幸運に恵まれたことはないようだが、彼女の思考のほとんどはロックで占められていた。オックスフォードをはじめとする各地の反動主義者たちがロックの著作を妨害し、その影響力に疑いの目を向けようとしたことに、彼女はひどく憤慨した。彼女はロックの哲学、教育、宗教に関する論文を何度も何度も読み返し、そのたびにますます自分の好みに合うようになった。もし彼女にその力があれば、あらゆる家の屋根からロックの知恵と威厳を宣言しただろうし、マシャム夫人がこれほど素晴らしい知性と自由かつ絶えず交流できることを羨ましく思った。キャサリン・トロッターは、このように尊ばれた命が1704年10月28日にオーツで静かに幕を閉じるのを、遠くから見守っていた。[56ページ]どうやら――あるいは私の勘違いかもしれないが――ロックの伝記作家たちの注目を集めたようだ。

「ロック氏の訃報に接し、大変心を痛めております。私が耳にした詳細によれば、彼は最期まで正気を保ち、いつものように落ち着き払って物事について冷静に語られたそうです。死にゆく人が世俗的な事柄について抱く様々な見方、そして生前に成し遂げた善行を振り返ること以外には、何一つ満足感を与えてくれない、といったことを多く語られたとのことです。マシャム夫人が仕事の用件で彼の部屋を訪ねたところ、彼はいつものように答えた後、彼女に部屋を出るように言い、彼女が去った直後に寝返りを打ち、息を引き取られたそうです。」

彼女の記録によると、ロックの死後、マシャム夫人はライプニッツと連絡を取り合っており、著者の考えや表現が彼女自身のものかどうか疑わしい点が指摘されたため、キャサリンは非常に憤慨したという。これはキャサリン・トロッターを激怒させるに十分であり、彼女は正当な憤りを力強い言葉で吐露している。

「女性は物事の本質を見抜き、正しく推論する能力において男性と同等であり、男性が私たちより優れている点は知識を得る機会の多さ以外には何もありません。マシャム夫人は誰もが認めるように生まれつき優れた才能の持ち主であり、それを磨くために努力を重ねてきました。そして、ロック氏のような並外れた人物と長年親密な関係を築いてきたことで、間違いなく大きな恩恵を受けてきたことでしょう。ですから、彼女のような人物が、完全に自分の考えではないことを書こうとする理由は何もないと思います。どうか、女性に対して、あなた方の大多数の人よりも公平であってください。あなた方は、女性が書いたものに対して、否定できないほどの賛同を示すのですから。」[57ページ]「それは彼女のものではない」と結論づけることで、私たちはその栄光を奪われてしまうだろう。

これは、自らの女性を守るために育てられ、女性が受けてきた数々の知的屈辱や不利益を自覚していたキャサリン・トロッターの真の声である。

『スウェーデン革命』の初稿が完成すると、彼女はそれをアランデル・ストリートの下宿で静かに暮らしていたコングリーブに送った。彼はしばらく時間を置き、1703年11月2日にようやく返信した。彼の批評は極めて親切でありながら、鋭く的確で内容も充実している。「全体的な構想は非常に壮大で高尚であり、その展開も巧妙だが、やや冗長で分かりにくくなる恐れがある」と彼は述べている。彼は、第2幕で舞台上の戦闘シーンが多すぎること、第3幕で現実味を損なうような描写をしないよう彼女に忠告している。第4幕は混乱しており、第5幕には演説が多すぎると指摘している。キャサリン・トロッターは率直な意見を求めており、彼はその通りに率直に述べているが、その批評は実際的で励みになるものだ。この素晴らしい手紙は、もっと広く知られるべきである。

ミス・トロッターの5作目にして最後の戯曲『スウェーデン革命』の歴史を追うと、1704年末頃、ヘイマーケットのクイーンズ劇場でついに上演された。この作品は、人気俳優による演技という点で、あらゆる利点を備えていた。主人公のアーワイド伯爵役はベタートン、ヒロインのコンスタンシア役はバリー夫人、グスタフス役はブース、クリスティーナ役はハーコート夫人が演じた。この才能あふれる俳優陣にもかかわらず、劇の評判は芳しくなかった。初日の夜にはマールバラ公爵夫人とその美しい家族全員が劇場に姿を見せたが、観客は冷淡で無関心だった。特に高尚な道徳的トーンのいくつかの場面は笑いを誘った。実際、『スウェーデン革命』は、根絶できない欠点を抱えていることが明らかになった。[58ページ]コングリーブが優しくも正当に提案したように、それは非常に長く、非常に退屈で、非常に冗長で、これほどひどい教訓的悲劇の例は他にほとんど見当たらなかった。キャサリンはひどく失望し、プロイセン王妃ゾフィー・シャルロッテという人物から「スコットランドのサッフォー」と呼ばれても、完全には慰められなかった。しかし彼女は、聴衆ではなく読者に訴えることを決意し、2年後、さらに改訂を重ねて『スウェーデン革命』を出版したとき、彼女はそれをマールバラ公の長女ヘンリエッタ・ゴドルフィンに心からの感謝を込めて献呈した。

様々な資料から、トロッター嬢がチャーチル夫妻の寵愛を受けるようになった経緯は、次のようなものと思われる。彼女の義理の兄弟であるイングリス博士は当時、軍医総監を務めており、将軍と親交があった。ブレンハイムの戦い（1704年8月）での勝利が発表されると、キャサリン・トロッターはイギリスへの帰還を歓迎する詩を書いた。イングリス博士がその原稿を公爵に見せ、公爵の許可を得て約1か月後に出版されたと考えられている。この詩は大成功を収め、公爵夫妻や大蔵卿ゴドルフィン卿、その他数名が皆この詩を気に入り、この主題について書かれた他のどの詩よりも優れていると述べた。ドイツで公爵に会ったジョージ・バーネットは、公爵が彼女に大変満足していたと報告している。「私が知る中で最も賢い処女だ」と彼は書いている。彼女は今、公爵の庇護のもと、父の財産を取り戻し、義理の兄に負担をかけずに済むことを願っていた。アン女王からの20ポンドの年金は、母にわずかな独立をもたらしたが、キャサリン自身は、切望していた「生涯の保障」に完全に失望していた。もし彼女がそれを手にしていたら、ジョージ・バーネットはドイツから戻ってきて彼女と結婚しただろうと思う。しかし、そうはならなかった。[59ページ]彼は彼女に、ベイルやライプニッツの学識あるメッセージを送った。ライプニッツは彼女を「精神的に強い乙女」と呼んでいる。

キャサリン・トロッターはロンドンとソールズベリーを離れ、サリー州リプリー近郊のオッカム・ミルズに、病弱なデ・ヴェール夫人の付き添いとして居を構えた。彼女がこの場所を選んだのは、ロック家との繋がりとピーター・キングとの友情のためだったと思われる。というのも、彼女の書簡には、ジョージ・バーネット自身も親しかったダマリス、マシャム夫人、その他その界隈の人々について多く書かれているからである。しかし、大きな変化が間近に迫っていた。この時期の彼女の書簡は膨大だが、必ずしも理解しやすいとは限らず、編集も非常に雑である。ジョージ・バーネットとの絶え間ない書簡のやり取りは、多くの点で二人の間の本当の関係を曖昧にしている。1704年、バーネットはベルリンで死期が近いと考えていた時、キャサリン・トロッターに遺言で100ポンドを遺贈したと書き、さらに「私がもっと多くのものをあなたに贈れるよう、神に祈ろう」と付け加えた。彼は、彼女との関係をあまりにも簡単に「断ち切ってしまった」ことを後悔し、彼女がロンドンを離れてソールズベリーに定住していなければ、自分はイギリスに留まっていただろうと示唆する。別れてから数年後、彼は彼女に「少なくとも週に一度は」手紙を書き続けてほしいと懇願する。一方、彼女は、自分が結婚を考えられるのはたった一人しかいないことを、彼がよく知っているはずだと告げる。彼は、彼女に強い宗教的信念がないことをプロポーズしない言い訳にしたようだが、彼の行動を最も強く駆り立てたのは、彼女の財産不足だったという確信を捨て去ることは容易ではない。最後に、彼はハノーバーの街に「多くの名誉と慰めをもたらしてくれるであろうパーティー」があることを「知っている」と述べて、彼女を刺激しようとする。「キャサリン・トロッターとの友情を失うことを恐れていなければ」の話だ。二人は極めて形式的な手紙を交わすが、それは何も証明しない。未来の伴侶として受け入れたばかりの男性に情熱的に恋をした若い女性。[60ページ]1705年当時、夫は手紙の最後に「旦那様、あなたの非常に謙虚な召使いです」と自己紹介することが期待されていた。

ジョージ・バーネットがハノーバーでの「パーティー」をほのめかした一方で、キャサリン・トロッターは、彼女の心を熱烈に攻め立てている「優れた人格の若い聖職者」であるフェン氏を自慢することができた。こうした好意に戸惑った彼女は、さらに若く、さらに優れた人格の聖職者であるコックバーン氏にこの件を持ちかけるという大胆な行動に出た。告解司祭について彼女がこの純真な告白をした手紙は、「ジョン、なぜ自分で話さないの？」という形式の書簡の現存する最も心温まる例の一つである。ソールズベリーの社交界のマイナーな聖職者の一人であるコックバーン氏は自ら話し、ジョージ・バーネットがついに旧知の女性との結婚を予定していることを発表すると、キャサリン・トロッターはもはやためらうことなくコックバーン氏の手を受け取った。彼らは1708年の初めに結婚した。サッカレーはこれら4人の関係から面白いロマンスを創作できたはずであり、特にジョージ・バーネットという人物をどのように描いたのかは非常に興味深いところだ。

キャサリン・コックバーンは、感情的にも知的にも波乱に満ちた人生を送った後も、まだ28歳の誕生日を迎えたばかりの若い女性だった。彼女は43年以上生き、その間、頻繁に手紙をやり取りし、精力的に執筆し、機会があれば出版した。しかし、私は彼女の非の打ちどころのない経歴をこれ以上詳しく追うつもりはない。ロンドンから遠く離れた様々な場所で過ごした結婚生活の間、彼女はまるでライデン瓶の中の植物のように生きていた。絶え間ない上品な貧困は、本を買うことも旅行することも困難にし、彼女はそれを尊厳と忍耐をもって耐え忍んだが、それは彼女の才能を矮小化してしまった。彼女の後期の著作、哲学、[61ページ]道徳やキリスト教の教義に関する議論は、あまりにも退屈で、考えるだけで涙が出てくるほどだ。少女時代にコングリーブと親交を深め、ロックと礼儀正しく挨拶を交わした彼女は、サミュエル・ジョンソンによる近代批評の始まりや、サミュエル・リチャードソンによる近代小説の始まりを目にするまで生きたが、文学の世界に変化があったことには気づかなかった。彼女の夫は、「棄教の誓いについて良心の呵責に陥った」ために牧師の職を失い、「家族を養うのに大変苦労するようになった」。それでも、心根は完璧な紳士である彼は、「常に国王と王室のために名前を挙げて祈っていた」。一方、この悲惨な状況で気分を高揚させるために、彼はモーセの大洪水に関する論文に取り組んでいるところを発見されたが、どの出版社もそれを印刷するように説得することはできなかった。彼は『ウェイクフィールドの牧師』に登場するプリムローズ博士を彷彿とさせ、彼と同様に、コックバーン氏もおそらくホイストン主義の教義について強い見解を持っていたのだろう。

哀れなコックバーン夫人は、同時代の若い世代にほとんど影響を与えなかったため、たちまち文学史から姿を消してしまった。彼女の作品、特に戯曲は極めて希少となり、ほとんど入手不可能となっている。私が今日、あえて紹介した彼女の生涯と活動の簡潔な記述は、1751年、彼女の死後2年後に、彼女の全文書が独創的な聖職者、トーマス・バーチ博士の手に渡り、購読者向けに2冊の分厚く、実に見栄えの悪い本として印刷されなければ、メアリー・ピックスやデラリヴィエール・マンリー、そして彼女たちよりも著名な17世紀後半の多くの作家たちと同様に、完全に忘れ去られ、キャサリン・トロッターについてもほとんど何も知られていなかっただろう。この私家版は再版されることはなく、現在ではそれ自体が希少本となっている。それは、250年間、木材として廃棄されてきたに違いない種類の本である。[62ページ]それが保管されていた古い田舎の邸宅は、すでに片付けられた。

これまで、私の知る限り、キャサリン・トロッターに少しでも関心を示した人は誰もいなかった。彼女の無名ぶりは、あのオースティン・ドブソン氏でさえ彼女の名前を聞いたことがないらしいという事実からも想像できるだろう。ロックとクラークの擁護者であり、ライプニッツとポープの文通相手であり、コングリーヴの友人であり、ファークァーの後援者であった彼女は、まるで二つの時代の狭間に迷い込み、時の流れを失ってしまったかのようだ。しかし、いまだに名高い学問の殿堂の周りを幽霊のように透明に漂う、彼女の小柄で淑女らしい幽霊が、私の読者数名からの丁寧な関心によって、ようやく少しでも慰められることを願っている。

[65ページ]

ロマン主義の二人の先駆者：
ジョセフとトーマス・ウォートン[4]
文学におけるロマン主義運動の起源は、これまで非常に綿密かつ頻繁に研究されてきたため、このテーマは既に網羅されていると思われがちです。しかし、文学において重要なテーマは決して尽きることはありません。なぜなら、文学作品は、世代を超えて人々がそれぞれの知覚器官を駆使して作品に向き合うにつれて、成長したり衰退したり、隆盛したり枯れたりするからです。そこで、皆様のご許可をいただければ、18世紀の文学生活における馴染み深い側面を、新たな視点から、そしてウォートン講師の口から特別な敬意をもって語られるべき二人の人物に関連付けてご紹介したいと思います。皆様が講師に耳を傾けてくださる短い一時間の中で、講師が一体何を達成しようとしているのかを明確にしておくことは、おそらく良いことでしょう。そうすることで、講師の仕事は間違いなくより容易になるはずです。そこで私は、わずかな兆候や手がかりから、ウォートン兄弟が幼少期まで生きていた詩の中で、何が彼らを刺激し、また、当時の優れた読者の間で流行し人気を博していた詩の中で、彼らが何に不満を抱いていたのかを、あなたに推測してみようと思う。

利点があり、それは私たちの批判者たちが[66ページ]歴史上のどの時代においても、誠実で熱心な読者が経験する詩的喜びの性質と原因を分析する際に、私たちはある事実を見落としがちである。それは、私たち、つまり最も教養があり感受性の強い人々が今賞賛するものは、常に同じような境遇の人々によって賞賛されてきたに違いないと考える習慣に陥りがちであるということである。これはロマン主義批評の誤謬の一つであり、キーツのような著名な人物でさえ、先代の趣味を異端であるだけでなく卑劣であるかのように非難するに至った。今日の若者は、50年前にテニスンを賞賛していた人々を、単に愚かであるだけでなく、下品でほとんど邪悪であるかのように語るが、今日の若者が拒絶するテニスンの部分を、まさに自分たちと似たような人々によって賞賛されていたという事実を無視しているのである。趣味の揺れ動きというこの問題をあまり深く掘り下げるつもりはないが――とはいえ、この問題はこれまで以上に綿密な検討を必要とする――、ある特定の時代に最も熱心で知的な、言い換えれば最も詩的な詩の研究者たちが、何が真に賞賛されていたのかを知ることは常に重要である。しかし、そのためには、技術的な価値を、現代人が見出す場所だけでなく、過去に認められた場所であればどこにでも見出すという、寛容な心を少しばかり養わなければならない。

ジョセフとトーマス・ウォートンは、オックスフォード大学の詩学教授の息子たちだった。その教授は、家族を詩の研究の雰囲気で囲んだこと以外に特筆すべき功績のない、古参のジャコバイトだった。兄は1722年、弟は1728年に生まれた。日付について少々長々と述べることをお許しいただきたい。なぜなら、私たちの調査は日付の利用にかかっているからだ。日付がなければ、私が明らかにしたいウォートン家の先駆性という点の要点が全く失われてしまう。兄弟は非常に早くから詩の研究に専念し始め、6年間もの間、[67ページ]彼らを隔てていた問題にもかかわらず、彼らは心を一つにして瞑想していたようだ。彼らの著作は互いに酷似しており、長所も短所も全く同じである。私たちは、彼らの初期の習慣について、断片的な印象から推測するしかない。ジョセフは、憂鬱な発作に陥って森をさまよったり、そこから目覚めて、周囲の光と色彩の効果、鳥の飛翔、葉の揺れ、雲海のパノラマを恍惚として観察したりする姿で描かれている。彼とトーマスは、「古代のものへの極度の渇望」において共通していた。彼らは、漠然とした慣習的な特定の対象への言及を、ある種の軽蔑をもって避けた。

何よりもまず、彼らは時代遅れの詩人たちの作品を読み、詩学教授であった父の蔵書は、間違いなく幼い頃から彼らの自由の場であった。彼らの研究の成果は驚くべきものであり、その発見は間違いなくジョセフによって最初になされた。我々が知る限り、彼はヨーロッパの近代世界で、古典学者、特にイギリスの古典学者がいかに無駄な犠牲を払ってきたかを最初に認識した人物であり、森の中を熱心に歩きながら、失われた美の領域を奪還するという決意を固めた。この本能が目的となった瞬間、今日まで拡大し縮小してきた偉大なロマン主義運動が始まったと言えるだろう。ウォートン家は創造的な天才ではなかったし、彼らの作品は散文であれ詩であれ、国民の記憶に残ることはなかった。しかし、大軍の進軍は元帥の突撃によって告げられるものではない。現在の戦争では、敵が都市部へ進軍する際、通常は自転車に乗った2、3隊の偵察隊が先導役としてその進軍を知らせてきた。ジョセフ・ウォートンとトーマス・ウォートンは、50年近く遅れて到来する敵の進軍を予言した自転車斥候だった。[68ページ]

18世紀のイギリス文学の一般的な歴史では、熱意、独立心、革命的な本能を持つウォートン兄弟のような若者たちの環境がどのようなものであったかを理解する機会はほとんど得られません。しかし、私は1750年を取り上げます。これはルソーの最初の『談話』が出版された年であり、したがってヨーロッパ・ロマン主義の明確な出発点です。ウォートン兄弟の状況を、今日の非常に現代的あるいは革命的な若い詩人の状況と比較してみると便利かもしれません。1750年当時、ジョセフは28歳、トーマスは22歳でした。ポープは6年前に亡くなっており、これは今日の若者にとってのスウィンバーンの死に相当します。アディソンの死は、私たちにとってのマシュー・アーノルドの死と同じくらい遠い昔のことです。そして、2年前に亡くなったトムソンは、『怠惰の城』をハーディ氏の『王朝』に相当する作品として残しました。アン女王の時代を代表する作家たちは、ヤングを除いて（ヤングはそもそもその時代に属する作家とは言えないが）、皆亡くなっていた。しかし、ウォートン家と彼らとの隔たりは、私たちがヴィクトリア女王の時代の作家たちと隔てているのと大差ない。ポープはスウィンバーンと私たちとの隔たりほど遠い存在ではなかったと言ったが、実際にはテニスンの方がより適切な比較対象と言えるだろう。森の中をさまようウォートン家の人々は、現代の若者がテニスンやブラウニングの名声について考える際に直面するような問題に直面していたのだ。

現存する文書を綿密に検討した結果、これまで奇妙なほど軽視されてきたジョセフ・ウォートンの姿勢こそが、想像力豊かな芸術の世界における既存の慣習に対するこの注目すべき反乱の原動力であったことは疑いの余地がない。彼が6年間の優先権を持っていたことは、当然ながら、現在より有名で称賛されている兄よりも有利であっただろう。さらに、兄が[69ページ]トーマスはまだ子供だった。ジョセフの 1746年の頌歌集の序文は、日付の入った文書、つまり宣言書として残っており、疑いの余地はない。しかし、彼の最も注目すべき詩「熱狂者」は、彼が18歳、弟がわずか12歳の1740年に書かれたとされている。もちろん、これらの詩には子供っぽい精神状態の兆候が全く見られないため、後日加筆された可能性はある。しかし、それは言葉遣いや修正の問題に過ぎず、ジョセフが繰り返し述べているように、基本的に1740年に書かれたものであると受け入れざるを得ない。これを事実として受け入れるならば、「熱狂者」は並外れて重要な文書であることがわかる。私はこの詩の積極的な価値について語ろうとは思わない。それは簡単に誇張できてしまうからだ。グレイは、多くの議論を呼んだ表現で、ジョセフ・ウォートンの詩を「全く選択肢がなかった」と一蹴した。グレイがこれでジョセフ・ウォートンの文体を貶めようとしたのは明らかだ。彼の文体は味気なく、冗長で、稚拙だ。ウォートンは文章に魔法のような魅力がなく、創造的な魅力をもって自己表現できていない。しかし、彼の作品の真価はそこにあるのではなく、むしろミルトン風・トムソン風の平板な韻律によって覆い隠されている。我々の注意を引くべきは、ここで初めて、文学において全く新しいもの、すなわちロマン主義的ヒステリーの本質が揺るぎなく強調され、繰り返されているという事実である。『熱狂者』は、ほぼ一世紀にわたってヨーロッパ文学を支配してきた古典主義的態度に対する、完全な反抗の最も初期の表現なのである。ジョセフ・ウォートンはこのことをあまりにも完璧に表現しているため、彼がルソーの魅力に惹かれなかったとは到底考えにくい。ルソーは『レ・シャルメット』で愛と怠惰への修行を終えようとしており、それから10年後まで特徴的な著作を何も書かなかったのである。

しかし、こうした感情は空気中に漂っていた。[70ページ]ヤング、ダイアー、シェンストーンは漠然とこの考えを抱いていたが、彼らは皆、ジョセフ・ウォートンから、若者が同世代の詩人に抱くような熱烈な共感を受けた。スコットランドにおけるバラッド詩の復活は、ウォートン一家にとって、いわゆるケルト復興が現代の若い詩人にとってそうであるのと同じような意味を持っていた。『ティーテーブル・ミセラニー』は1724年に出版され、アラン・ラムゼイは『熱狂者』の著者にとって、現代のイェイツのような存在だった。しかし、これらはすべてかすかな閃きや閃光に過ぎず、体系に従うこともなく、選択や拒絶の原則を伴うものでもなかった。こうした原則は、ジョセフ・ウォートンにおいて初めて見出される。彼は古い定型や理想を否定するだけでなく、新しい定型や理想を定義する。詩作の慣習法に対する彼の姿勢で非常に興味深いのは、個人の感覚に対する彼の配慮である。新古典主義派は、光と線の壮大なパッラーディオ風の効果を強く主張したため、こうした詩人たちの表現は沈黙させられてしまった。詩人たちの教訓的、道徳的な目的は、叙情的な表現の源泉を断ち切り、文学におけるロマン主義精神の特徴である情熱の爆発、軽率さ、粗野さを、雄弁さ、慎重さ、寡黙さ、そして曖昧さに置き換えてしまったのである。

古典詩の原理が何であったかを、ごく簡単に述べるだけで十分だろう。イギリスの読者や作家が、当時の大衆詩の源泉に多くの注意を払っていた時代は過ぎ去っていた。マルエルブはイギリスでは全く知られておらず、17世紀末に熱心に研究されていたボワローの力強い詩作術は忘れ去られていた。ドライデンの序文さえ読まれなくなり、権威の源泉は今やアディソンの散文とポープの詩になっていた。非常に若い読者にとって、これらはテニスン以降の批評家の著作が現在持っているのと同じような関係にあった。それらを拒絶するには、[71ページ]彼らの権威に疑問を呈することは、マシュー・アーノルドやウォルター・ペイターのエッセイを無視するようなものだった。特に『批評論』は依然として非常に高く評価され、読まれていた。それは、 1875年以降の『ルネサンス研究』と同様に、教養ある人々の意見を固めていた。それは詩的芸術の目的と経験に関する最後の輝かしい言葉であり、その輝きは、それが伝えるあらゆる美的教義を完全に否定しているにもかかわらず、今日私たちがそれを読む喜びからも判断できる。それはあらゆる最高の文学表現と同様に不滅であり、詩の歴史において不朽のランドマークとして私たちの前にそびえ立っている。これこそが、ウォートン夫妻が大胆にも砲撃を試みた、一見難攻不落の要塞だったのだ。

ポープは、自然こそが判断の最良の指針であると言ったが、彼が言う「自然」とは何を意味していたのだろうか。彼が意味していたのは「規則」であり、それは「自然によって体系化された」、つまり現代風に言えば体系化されたものだと彼は宣言した。「規則」とは、アリストテレスが有名な論文で述べた法則ではなく格言のことだった。詩人はスタギリの詩人に従い、「導かれる」べきだった。ポープが、彼自身も気づかないうちにロマン主義的なアクセントを捉えている数少ない一節で述べているように、「メオニア星の光に導かれる」べきだった。アリストテレスはホメロスを例に挙げ、それがすべての詩的表現の基準となるべきだった。しかし文学はホメロスから大きく離れてしまったので、批評論がどのような規則を定めたのかを考えなければならない。詩人は慎重でなければならず、「極端を避ける」べきだった。慣習的でなければならず、決して「独特」であってはならない。「機知」「自然」「ミューズ」への言及が絶えずあり、これらは互換的な用語だった。一つの例が光り輝いている。ウォーバートンの確かな証言によれば、ポープは詩人としての自身の技量と芸術の最高の成果として、 『髪の毛の強奪』（1714年）の改訂版にシルフの仕掛けを挿入したと考えていた。この挿入は独創的で、見事であり、当時の慣習に厳密に従っていた。[72ページ]ヴィダやボワローの作品と比べると、この作品は両者を凌駕していた。しかし、その構想全体は、ロマン主義のそれとは全くかけ離れたものだった。

特に、古典派の詩作は、後期の発展において、教訓的・倫理的な考察以外のあらゆる事柄を詩作から排除する傾向にあった。ポープは、詩において「道徳」を前面に出すことの重要性を、ますます強く強調した。1718年にまだ若かった彼がトゥイッケナムに隠棲した後、書いたものはすべて、本質的には、完璧な言葉で表現された「道徳的知恵」を集めようとする試みであった。彼は、感情の節制、人類に対する幅広く一般的な考察、文明の恩恵の受容、そして個性の抑制を説いた。ダンシアードのような激しく個人的な作品においてさえ、彼は自身の才能のすべてを駆使して、怒りを道徳的なものに見せ、憤りを公的な義務であるかのように見せかけようとした。詩の倫理的責任に関するこの考え方は普遍的であり、ウォートンの『熱狂者』が書かれてからずっと後の1745年という遅い時期でさえ、ブラックロックは「詩的才能は道徳的感情の鋭敏さに完全に依存している」とし、「詩を感じない」のは「情欲と内なる感覚が悪徳によって堕落している」結果であると述べており、これは広く受け入れられていた。

ジョセフ・ウォートンが提唱した最も重要な革新は、それが詩の目的でも適切なテーマでもないという率直な主張であった。彼の詩、兄の詩、兄の『ポープ論』、弟の批評的・歴史的著作には、道徳的あるいは教訓的な感情の痕跡を少しでも見つけようとしても無駄である。後期の古典主義者たちの教訓的で倫理的な作風は、特に描写的な詩において、美しく完成度の高い詩を生み出したが、その本質は自己顕示を排除していた。ポープが世界に笑いを教えるきっかけとなったデニスは、[73ページ] アディソンや彼自身よりもいくつかの点で優れた批評家であった彼は、時折真実に近づいたものの、道徳的考察の介入によって常に真実から遠ざけられていた。デニスは物事を美的に感じ取るが、倫理的な定義に陥ってしまう。その結果、詩の範囲は教訓的な考察の領域に狭まり、風景や物の率直な描写だけが唯一の救いとなった。

「誰が気分を害するだろうか」
純粋な描写が感覚の地位を占めていたのか？
教訓詩の破綻を見抜いたことが、ジョセフ・ウォートンの最も注目すべき革新である。ロマン主義運動の無秩序さ、あるいは天才はそれ自体が法則であると主張するその本能は、『熱狂者』で初めて予見され、この学派の歴史が書かれる時、非の打ちどころのないウォートン一家からオスカー・ワイルドの快楽主義的なエッセイ、そして未来派の狂乱的な無政府主義へと続く反律法主義を辿ることは、興味深いものとなるだろう。古典派の静穏主義に対する反抗も、同様に注目すべき、あるいは特徴的なことであった。「極端を避ける」とポープは言い、節度、冷静さ、慎重さ、興奮の欠如が重要な戒律として定められていた。ジョセフ・ウォートンの『熱狂者』というタイトル自体が挑戦であり、「熱狂」は非難の言葉であった。彼自身も古典派の抑制にとってはスキャンダルであった。マントはジョセフ・ウォートンに宛てた優れた詩の中で、次のように述べている。

「あなたは求めた
幽霊の出る小川での恍惚とした幻影
あるいは妖精の森：その時あなたの夜の耳は、
まるで軽やかなハープの奔放な音色から、
奇妙な音楽に興奮した。
同じような感受性の過剰さは、ジョセフ自身の初期の詩句においてさらに明確に表れている。[74ページ]—

「すべての美しい自然よ！あなたの限りない魅力によって
抑圧された者よ、どこからあなたの賛美を始めようか。
恍惚とした視線をどこに向ければ、私の胸は安らぐのだろうか
そのズボンに、驚きと愛情がこもっている？
ここで取り上げられている自然は、『批評論』における「方法論的自然」とは全く異なるものである。それは、ワーズワースやセナンクール、シャトーブリアンやシェリーによって、言葉は大きく異なるものの、同じ熱意をもって、はるか後世に称賛される汎神論的崇拝の対象と区別されるべきものではない。

こうした自然に対する姿勢と密接に関係しているのが、詩に対する人間の関心を深め、情熱の中に個性を集中させようとする決意である。ウォートン兄弟が自らの考えを提唱した当時、イギリス詩には変化が起きていたが、それは真摯な感情の方向ではなかった。詩という表現手段は驚くほど滑らかになっており、その能力を示す最も興味深い例は、本質的に言うに値しないことを完璧に表現したシェンストーンの詩以外にはないだろう。まさに疲弊しきったその時代の最も重要な作家たちにおいて、注目に値する唯一の特質は技術的な技巧であるように思われ、ホワイトヘッドとエイケンサイドについて同情できることをすべて述べたとしても、真実は、一方は空虚で、もう一方は空虚であるということである。ウォートン兄弟は、より自由な想像力が必要であり、ミューズはセキレイのように短く低い飛行で草原をかすめるために生まれてきたのではないと理解していた。彼らは、自らの野心を示す表現を用いた。詩人は「大胆で、制約がなく」、「想像力の公認放蕩者」であるべきだった。一種のアラスターのように、彼は

「冒険的な船に乗って
激動の喜びの荒波を下って。」
これらはやや誇張された表現ではあるが、その目的は紛れもなく、注目に値する。[75ページ]

孤独への情熱は常にロマンチックな執着に先行するものであり、ウォートン兄弟が先駆者であるという主張を検証する際には、当然ながらこの要素を探し求めることになる。そして、それは彼らの初期の詩の中に豊富に見出すことができる。トーマスがわずか17歳の時――兄弟の早熟ぶりは驚くべきものだった――彼は「憂鬱の喜び」という詩を書き、その中で「魂にふさわしい厳粛な暗闇」へと隠遁したいという願望を表明している。弟ジョセフの初期の頌歌には、孤独な思索の中で精神の感受性に身を委ねるために、世間から身を引こうとする意図がさらに明確に示されている。既に触れたルソーの理論を予感させる奇妙な雰囲気が、1740年までのイギリス文学において、かすかに示唆されつつも、幻影的な形で他に類を見ない効果を生み出している。何人かの作家の作品、特にアイザック・ワッツの力強くも突飛な宗教詩には、墓場を思わせる傾向が見られたが、純粋なロマン主義的なスタイルで示唆されたものはなかった。

ジョセフ・ウォートンには、まず、自然に対する個人主義的な態度が見られます。ロマン主義の特徴となる、ややヒステリックな感情の誇張。荒野への冒険によって人間の虚栄心から逃れようとする意図。原始的な環境に引きこもることで原始的な作法を取り戻そうとする目的。そして、今では絵画の巨匠の理論とみなされるもの、つまり茅葺きの小屋、月を背にした廃墟の城、流れの緩やかな小川、荒野への情熱。

「松の木が生い茂る断崖
唐突で、雑な。
すでに次の世代にとって抗いがたいほど魅力的な誤謬が存在していた。それは、文明状態にある人間は堕落し、退廃した状態にあり、幸福を達成するには原始時代に戻らなければならないというものだった。[76ページ]黄金時代。ポープは、二世代にわたって深い感銘を与えた詩の中で、正反対の見解を示し、神学者と自由思想家の両方を満足させる形で、

「神と自然が全体的な枠組みを結びつけ、
そして、自己愛と社会愛が同じものであるようにと命じた。
ジョセフ・ウォートンは社会愛について何も言わなかった。彼はアメリカの奥地に移住し、そこで暮らすことを計画した（あるいは計画したふりをした）。

「素朴なインディアンの若者たちと共に、私が狩りをするために
イノシシとトラがサバンナの荒野を駆け抜け、
香りのよい砂漠を抜け、シトロンの林を抜けて」
社会生活において、いかなる積極的な道徳原理も一切混じることなく、過度の感受性に身を委ねることで得られるあらゆる陶酔、あらゆる魅惑的な感情に耽溺する。魂はもはや、ポープの自己満足的な第四書簡にあるように、「勝利を追い求め、嵐に身を任せる」小さな小舟の従者ではなく、原始の森の洞窟に吊るされ、孤独の中で風に吹き荒れるエオリオンの竪琴となるべきだった。

「まだ閉じ込められていない最初の人間は幸いである」
煙に覆われた都市へ。
すでにその声は、オーベルマン、ルネ、バイロンの声である。

ウォートン夫妻の提言が、その実行の凡庸さをはるかに凌駕していたもう一つの点は、彼らの描写理論であった。パーネルの『隠者』やアディソンの『戦役』といった荘厳な詩が、その描写的な装飾において満足のいくものとみなされた精神状態を理解するには、これらの詩人たちが自らに課した目的を認識する必要がある。専門用語はおろか、正確な名称さえも用いてはならない。明確なイメージを心に思い浮かべてはならない。明確で鮮やかな描写は避けるべきである。[77ページ]この慣習的な曖昧さが偶然の産物だと考えるなら、我々は大きな間違いを犯すことになるだろうし、それを機知の欠如のせいにするなら、さらに大きな間違いとなるだろう。ポープが葬儀での突然の激しい雨について、次のような言葉で表現したとき――

「終わったことだ。自然の様々な魅力は衰える。」
暗い雲が明るい日を覆い隠しているのが見える！
真珠がぶら下がった木々が現れ、
彼女の棺の上には、色褪せた彼らの栄誉が散らばっていた。
彼には現実とより深く関わる能力がなかったからではなく、そうすることを望まなかったからである。物事は正確な言葉ではなく、一般的に名付けるべきであるということは、マルエルブによって明確に定められ、ボワローによって確認されていた。実際、古典主義詩人の描写部分を研究するにあたって、私たちは20年前に私たちを悩ませたマラルメや象徴主義者の理論に非常に近いところにいる。詩人の目的は、読者に鮮やかな情景を描き出すことではなく、読者の中にある種の精神状態を喚起することであった。

1660年から1740年までのイギリスの詩人たちの詩作が、私たちには不毛で堅苦しく見えるかもしれないが、彼らが対象としていたのは、17世紀半ばの無秩序な暴力と無秩序な空想の後、規則性、常識、そして相対的な多様性の節度を求めるようになった大衆であったことを思い出さなければならない。最も単純なアイデアが選ばれるべきであり、その詩的効果は、冗長で華美な装飾ではなく、言語の優雅さのみに依拠すべきであった。純粋に象徴的な特定の参照、特定のイメージの経路があり、それらは読者の心に、瞬時に、そして何の努力もせずに、必要な説明効果を生み出すという理解に基づいてのみ擁護できた。例えば、これらの新古典主義者たちにとって、私たちには空虚で滑稽に見える神話的暗示は、単純化された比喩であり、問​​いかけであった。[78ページ]スタイルの面において。要するに、ゴンゴラやマリーニ、ドンやドービニェの後、ヨーロッパの倦怠感に満ちた想像力は、厳格で優雅で厳選された詩に再び身を委ねることになったのである。

しかし、イングランドの想像力は、こうした束縛に我慢できなくなっていた。長引く静養に飽き飽きしていたのだ。もっと色彩豊かで、もっと活気に満ち、もっと正確な視覚的印象の再現を求めていた。トムソンは、王政復古後の数年間を除いてイングランドで完全には消え去ることのなかった風景への本能を要約し、さらに発展させた。しかし、風景というキャベツを古典的なポトフに細断するようなやり方全体に反旗を翻したのは、ジョセフ・ウォートンであった。彼は、ウィンザーの森を指しているのに「イダリアの木立」やトゥイッケナムでフェブスに捧げられた乳白色の雄牛について言及する代わりに、詩人たちは詩の中で大胆にイギリスの「驚くほどロマンチックな場所、ドルイド僧や吟遊詩人、魔法使いの住処とされる場所」について言及すべきだと提案し、対象への言及の正確さや想像力へのより現実的な訴えかけという点で、テオクリトスをポープよりもはるかに優れた模範として強く推奨している。ウォートンによれば、描写は珍しく正確でなければならず、象徴的で暗示的ではなく、対象をその実名で明確に言及すべきである。彼は、ポープが並外れた巧妙さを持つ作品（半世紀以上後にはワーズワースでさえも喜んで読むことになる）の中で、田園の美しさ全般に限定し、ウィンザーの森を特徴づける独特の美しさを私たちに提示することを拒否していることを非常に的確に指摘している。

ジョセフ・ウォートンの叙述詩の一例をここに挙げるのは、その詩自体が傑出しているからではなく、彼が頑固な古典主義的様式に抵抗していたことを示すためである。[79ページ]—

「道を教えてください、愛しい放浪者よ、教えてください、
汝の知られざる隔離された独房へ、
戸口の周りにスイカズラが群生している場所で、
貝殻と苔が床を覆っている場所で、
そしてその頂にサンザシが咲き、
その密集した枝の中で
今でも巣を作るナイチンゲールもいる。
毎晩、君を休ませるために歌を歌います。
それから私を幽霊の出る小川のほとりに横たえてください。
荒々しい詩的な夢に浸り、
逆に、私がさまよっている間に
スペンサーと一緒に妖精の森を通り抜ける。
二人の兄弟の手法がいかに同一であったかを示すために、前述の詩句をトーマス・ウォートンの「夏の到来を讃える頌歌」（彼が25歳の時に出版され、おそらくもっと以前に書かれたもの）の次の詩句と比較してみよう。

「彼の肉垂れのコートは羊飼いの編み込みです。」
ニレの木の下で、乳搾りの娘はおしゃべりをする。
木こりは家路を急ぎ、しばらく
日陰の柵のところで彼を休ませる。
香りを放ちたくない
癒された私の感覚に爽快感が訪れる。
絡み合ったスイカズラの芳しい花も、
草も香りを放つことはない。
野生のタイムのスパイシーな甘さも
放浪する私の足を露に浸すために。
そこにはフィロメルのメモも必要ない。
遠くで鳴る鐘の音も聞こえず、
遠くの群れの微かな鳴き声も聞こえず、
胸の張ったベビーベッドからマスティフの吠え声も聞こえない。
そよ風がそっと運ばれてくる
深く切り立ったトウモロコシの穂の上。
古木のニレの木々が、低い唸り声を上げながら、
コガネムシの大群は、大声で歓喜の声をあげた。
若き詩人は、年長者たちが物事をその名で呼ぶことを禁じた法律に真っ向から反抗している。ここで、ウォートン兄弟の初期の同様の作品に見られるように、ミルトンの抒情詩の直接的な影響がすぐに見て取れる。18世紀半ばの詩人たちに対するミルトンの再発見の影響を考察することは、我々の研究の主題からあまりにもかけ離れてしまうだろう。[80ページ]今日に至るまで。しかし、ラレグロとイル・ペンセローソは、『失楽園』が再評価されてからずっと後になるまで、完全に無視され、事実上知られていなかったことを指摘しておかなければならない。ヘンデルがこれらに曲をつけた1740年は、この2つの頌歌の人気が復活または再発見された年であり、少なくとも若い詩人の間では流行し始めた。これらは、新しい作家と17世紀初頭をアウグストゥス時代を通して結びつける架け橋となり、その韻律と描写方法は、伝統的な古典主義者からは魅力的であると同時に抵抗を受け、革新者たちからはポープのそれよりも直接的に好まれた。近代抒情詩の多くの欠点をペトラルカの例に帰したジョセフ・ウォートンは、ミルトンをペトラルカと激しく対立させ、詩人たちに「対象を描写しようとする前に、あらゆる対象を十分に熟考することに慣れるように」と懇願した。彼らが何よりも避けたかったのは、ありふれた表現のうんざりするような繰り返し、そしてウォートンが的確に「遺伝的なイメージ」と呼ぶものだった。

しかし、1740年の『熱狂者』と1746年の『頌歌』の序文だけを考察するだけではいけません。実際、既に引用した表現のいくつかは、兄弟がまだ若かった頃に発表した2つの非常に重要な批評作品から取られています。ここで特に、ジョセフ・ウォートンの 1756年の『ポープの天才に関するエッセイ』と、トーマス・ウォートンの 1754年の『妖精の女王に関する考察』に目を向けなければなりません。このうち、前者のほうがより重要で読みやすいです。ジョセフの『ポープに関するエッセイ』は、それが書かれた時代としては並外れた作品です。古い作家の作品を、まるで常に老人が書いたかのように扱うのは大きな間違いだと私は思います。私はウォートン兄弟を、私が見るままに、つまり、ある種の知的な幸福感に浮かび、夢見る熱狂的な若者として皆さんに紹介しようとしているのです。[81ページ] 詩は、音楽家がアリアを作るように、暗記ではなくインスピレーションによって生み出されるべきである。彼らがハックウッドの森を散策していた頃、文化界全体が真の天才はポープと共に滅びたと考えており、この見解はウォーバートンをはじめとする評論家たちによって神託のように支持されていたことを思い出してほしい。ポープと彼らの間に隔たりがあったのは、スウィンバーンと私たちの間に隔たりがあったのと全く同じである。今日、二人の若者が頭を突き合わせて、スウィンバーンだけでなくテニスンやブラウニングの詩をも完全に凌駕する詩の構想を練っている姿を想像してみてほしい。それがウォートン兄弟の本来の姿勢なのだ。

18世紀の文学界にポープがかけた魔法の本質を、私たちが完全に理解するのは難しい。ウォートン家の反乱から40年経っても、ポープは依然として一般の批評家から「国民の中で最も傑出した、最も興味深い詩人」と見なされていた。ジョセフ・ウォートンは、ポープの明晰さと軽妙さゆえに代償が大きすぎたと指摘し、頌歌やソネットによって、18世紀初頭の詩に単調な形式を与えていた演説の型を打破しようとしたことから、「ウィントンの学者」と呼ばれた。彼の 『ポープ論』は、熟慮された節度をもって書かれているため、ざっと読めばほとんど賛辞のように思えるかもしれないが、当時の偏見にはあまりにも衝撃的だったため、広く受け入れられず、著者がそれを最後まで論じる勇気を持つまで26年もの歳月が流れた。彼はそれをヤングに捧げた。ヤングはオーガスタン派の中で唯一、憂鬱な孤独の中にある魅力、葬送的で神秘的な効果を生む美しさを認め、それがロマン主義派の主要な特徴の一つとなることを認め、崇高なものと哀愁あるものが「真の詩の二つの主要な要素」であることを漠然と理解していた人物だった。

ウォートンの『ポープの天才に関するエッセイ』は構成が悪く、[82ページ]そして、雄弁な一節があるにもかかわらず、文学作品としては現代の読者にはあまり魅力的ではない。しかし、その主張は私たちにとって非常に興味深く、発表当時は驚くべき斬新さを持っていた。著者自身の言葉を借りれば、それは「明晰な頭脳と鋭敏な理解力だけでは詩人にはなれない」ことを証明することだった。批評家たちは、深い道徳観に裏打ちされていればそれで十分だと言うのが常であり、ポープはこの主張の真実を圧倒的に証明する模範として挙げられていた。ポープ自身もこの立場を取っており、人生が進むにつれて、彼の中にあった純粋な詩の泉はますます完全に枯渇し、ついには明るく乾いた砂の泉のようなものになってしまった。ジョセフ・ウォートンが16歳だった1738年に書かれた『風刺詩集のエピローグ』は、その極端な例と言えるだろう。このエッセイの若い著者は、 ポープを正当な位置づけに置こうとする最初の試みを行った。つまり、彼の才能を否定したり、読者が彼の作品から得たこの上ない喜びを軽視したりするのではなく、彼の才能の本質上、彼がしばしば比較され、必ずしも彼ら全員よりも優れているとは限らなかった、最高の詩人たちの才能よりも低いレベルにあると主張したのである。

ウォートンは、スペンサー、シェイクスピア、ミルトンの3人だけを最高のイギリス詩人として認め、道徳詩、教訓詩、賛美詩は決して二級以上の重要性を持つことはないと強く主張した。この主張は、ポープの疑いようのない優位性を否定するだけでなく、当時の人々が敬愛していた他のすべての詩人たちの主張を軽んじるものであった。ジョセフ・ウォートンはこれをためらうことなく行い、カウリー、ウォーラー、ドライデン、アディソンといった古典派の寵児たちの主張を軽視する理由を述べている。多数の高度な訓練を受けた評論家の意見に反して自分の意見を述べるのは傲慢だと非難されたとき、彼はこう答えた。[83ページ]真の「詩への愛着と喜び」は稀有な資質であり、「創造的で輝かしい想像力」を持つ人はごくわずかであると彼は主張した。ボワローのこの言葉が彼に対して引用されたとき、彼は半世紀後にキーツが示したのとほぼ同じくらいの勢いで、その権威を否定した。

ジョセフ・ウォートンのエッセイはあちこちに飛んでおり、批評の詳細よりも、そこに表れている精神的態度にこそ興味を惹かれることを認めざるを得ない。著者は、詩的な印象を生み出す上で、壮大な憂鬱とロマンチックな恐怖の価値を力強く主張し、ポープが「機知と風刺は移ろいやすく滅びやすいが、自然と情熱は永遠である」ということをいとも簡単に忘れてしまったことを嘆いている。したがって、ジョセフ・ウォートンが、ポープの他のどの作品も「真に詩的」という点で『エロイーズからアベラールへ』に匹敵するものはないと大胆に抗議しても、驚くには当たらない。おそらく、この作品こそがポープがミルトンの抒情詩に影響を受けている唯一の作品であるという事実が、彼にいくらかの寛容さをもたらしたのだろうが、それだけではない。私の知る限り、『エロイーズからアベラールへ』は 、恐怖と情熱への執着ゆえに、ポープの熱狂的な崇拝者の間で高い地位を占めたことはなかった。しかし、私たちがどのように

「薄暮の木立や薄暗い洞窟を越えて、
長く響く通路と、入り混じった墓、
黒い憂鬱が座り、彼女の周りに
死のような静寂と、死んだような安らぎ。
さらに、この詩が道徳的良心の呵責に縛られない感情に絶えず力強く訴えかけていることを考えると、エロイーズからアベラールへがなぜジョセフ・ウォートンにこれほど強い魅力を与えたのかを理解するのは難しいことではない。倫理的な留保の欠如、つまり自由奔放さが彼にとって非常に魅力的であり、彼はポープがほんのわずかでも、ほんの短い間であっても、[84ページ]彼は自身の定式に忠実ではなかった。ジョセフ・ウォートンがロマン主義の中核をなす感傷的な魂の病に共感していたことは注目に値する。おそらく彼は、ルネサンス以降で初めて、カトゥルスのアティスの騒乱とサッフォーの熱狂的な感受性を喜んで認めた人物であったと言えるだろう。

兄弟二人とも、イギリス詩にはもっと想像力の自由が必要だと主張し、ヒバリは金色の鳥かごに閉じ込められすぎている、と訴えた。トーマス・ウォートンが幼い頃からオックスフォードに偉大なイタリア古典の研究を導入していた様子が垣間見え、19歳でトリニティ・カレッジの談話室で月桂冠を授けられた姿も目にすることができる。これはトムソンの死の前年のことだった。彼はすでに少し後に出版された『妖精の女王についての考察』の準備をしていたに違いない。彼は30歳になる前にオックスフォードの詩学教授になった。兄弟二人ともスペンサーの研究を大いに楽しみ、アリオストの超自然的な「仕掛け」と『妖精の女王』のロマンスを、できる限り飾り気のない、束縛されない自然描写と組み合わせることを望んでいた。トーマス・ウォートンは、オックスフォードの傑作詩「彩られた窓」の中で、自らを次のように描写している。

「古典のページを裏切る不誠実な怠け者、
私は昔から、シンプルなチャイムの音色を聴くのが好きだった。
吟遊詩人のハープを奏で、作り話の韻を綴る」
そして彼はまたこう言う。

「私は甘美な伝承で悲しみを癒した」
ファンシーが妖精の時代に作り出した物語、
つまり、スペンサーが「ムッラーの岸辺で」を書いていた時のことだ。

こうしたことを踏まえると、1754年の『妖精の女王についての考察』はむしろ期待外れだ。トーマスはおそらくもっと[85ページ]文学史家としてはジョセフよりも博識だが、批評家としてはそれほど興味深い人物ではない。それでも、彼はジョセフと全く同じ路線を辿り、より幅広い知識を付け加えた。彼の読書量はすでに膨大であることが見て取れるが、それをあまりにも退屈にひけらかそうとする誘惑に駆られているようだ。それでも、彼は兄と同様に、現在私たちがロマン主義と呼ぶようになった資質を徹底的に主張し、当時誰も敬意を払って語らなかったあらゆる種類の古い書物を称賛している。彼は『アーサー王の死』を熱烈に推薦しているが、おそらく1634年以来、この作品を愛読する者は一人もいなかっただろう。ベン・ジョンソンに言及する際には、「魔法の船と魔法の埠頭」という一節を引用しているのが特徴的で、これはキーツの「危険な海の泡に開く魔法の窓」を予感させる。ウォートンの時代の人々は、騎士や竜、魔法使いに関する物語を子供じみたものとして片付けていたが、トーマス・ウォートンは、それらが真剣な大人の文学の題材として最適だと主張する勇気を示している。彼は、後の世代が「ゴシック迷信の薄暗い聖域の中で、ミューズたちが神聖な孤独な洞窟で育て、養った偉大な魔術師」として歓迎することになるラドクリフ夫人のロマンスをきっと大いに楽しんだだろうし、新古典主義の洞窟の空想を軽蔑していた。彼は、1754年当時の批評基準が流行していたら、叙事詩（彼が念頭に置いているのはアリオスト、タッソ、スペンサーなど）は決して書かれなかっただろうと断言している。

トーマス・ウォートンはアリオストがスペンサーに与えた影響を綿密に研究しており、『観察録』の中でこの二人の詩人を対比させたページほど価値のある部分は他にない。彼は前者の詩人の洗練された表現を称賛し、『狂えるオルランド』の筋書きにある激しく幻想的な部分もためらわなかった。その点について彼はこう述べている。「現代はあまりにも様式化された表現を好むが、[86ページ]詩はフィクションや寓話を味わうためのものだ」と彼は言ったが、おそらく彼は『女教師』には騎士道精神は存在しないものの、この完成度の高い作品がイタリアの擬似英雄叙事詩の間接的な産物であることに気づかなかったのだろう。古典主義者たちは明晰さと常識のために戦ったが、ロマン主義の先駆者たちにとっては、暗く曖昧であることが美徳とされた。少なくとも、不当な言い方をせずに言えば、彼らは神秘的で、さらには空想的なものさえも、想像力の力で真実にすると主張したと言えるだろう。ウォートン兄弟に最初に見られるこの傾向は急速に発展し、マクファーソンの空想がすぐに盲目的な熱狂をもって受け入れられるに至った。オシアンの初期の作品は1760年にあまりにも信じやすい大衆に公開されたが、ジョセフとトーマスのどちらからも歓迎されたという証拠は見当たらない。兄弟は個人的にはもっと生き生きとした劇的な表現を好み、ジョンソン博士がコリンズを「彼は愛していた」という理由で笑ったとき「妖精、精霊、巨人、怪物」という笑いは、実際には彼の学友であるジョセフ・ウォートンをからかうものだった。コリンズはウォートンから少年時代のインスピレーションを受けたようで、実際にはウォートンの方が数ヶ月年上だった。

ジョンソンはウォートン兄弟の理念に断固反対したが、少なくともトーマスに対しては個人的に非常に敬意を払っていた。彼は兄弟が「復活させるに値しないのに、時代遅れのものを装っている」と批判し、彼らの詩作に対する彼の辛辣な批判はよく知られている。

「時が捨て去った言葉、
乱雑な言葉、
アンティークのラフとボンネットで騙され、
頌歌、挽歌、ソネット。
この保守主義はジョンソン特有のものではなく、言語や文学から消え去った言葉や形式を再び導入することに抵抗する一般的な傾向があった。一世代後、慎重かつ思慮深い[87ページ]ギルピンのような文法学者は、国民の語彙を増やそうとしたために「鶏冠」と蔑まれる危険にさらされていた。ウォートン夫妻は、自分たちの著作に使うために、古い図書館で廃れた用語の用語集を探し回ったと非難された。これは全くの的外れな非難ではなかった。活発なロマン主義の特徴の一つとして、一般的に使われている言葉遣いに常に不満を持ち、古風で突飛な言葉で文章を彩ることで、読者を魅了し、神秘化しようとする傾向があることは注目に値する。ウォートン夫妻が思想を形成し、表現した当時はまだ生まれていなかったチャタートンは、この本能をローリーの偽作において途方もない極限まで推し進めた。彼は不完全なアングロサクソン語の語彙から言葉を転用することで中世風の雰囲気を出そうとしたが、しばしばそれらの言葉の本当の意味を理解していなかった。

ウォートン親子は、その後の論考で詩の定義を繰り返し述べ続けたが、どちらも進歩したとは言えない。ジョセフに関しては、彼は早くから時代と周囲の圧力に屈したようだ。1766年にウィンチェスター校の校長となり、詩的な要素が全くない奇妙な冒険の後、落ち着いた。名門パブリックスクールの校長として、古典ギリシャ・ローマへの束縛に対する不満を繰り返し述べるのはふさわしくなく、ジョセフ・ウォートンは世間を知り尽くした人物だった。おそらく彼は書斎の孤独の中で、幻滅した熱狂者がよくつぶやくように、「祝福された幻想の日々は過ぎ去ってしまったのだろうか？」とつぶやいたのだろう。しかし、かつての情熱の痕跡は時折現れた。それでも兄弟たちは時折目を覚まし、詩において想像力が最も重要であることを理解せず、「熱意」の代わりに「識別力」を置くという間違いを犯した人々の批判を非難した。ジョセフ・ウォートン牧師が聖餐式を朗読した方法が、[88ページ]「実にひどい」と評されることもあるが、それは彼が「ゴシック」的な雰囲気を日常生活に持ち込んでいた証拠に違いない。

ワートン一家が友好的に嘲笑していた衒学の精神は、ジョセフ・リッツォンという名の不毛な悪魔の姿でトーマスに復讐を果たした。リッツォンは1782年にトーマスに「親しい手紙」と題した手紙を送った。文学史全体を見渡しても、これほど凶暴なパンフレットはほとんどないだろう。スズメバチのような猛烈さを持ちながら、スズメバチのように蜜を自ら作ることができないリッツォンは、反動主義者たちから「トム・ワートンの歴史的遺体に致命的な穴をいくつも開けた」と非難された。しかし、彼の批判は実際には重要ではなかった。ワートンは数千もの事実をまとめる中で、おそらく数十個の間違いを犯していたに過ぎず、リッツォンは狂人並みの繰り返しと激しさでそれらを指摘した。さらに、怒れる衒学者の宿命とも言えることだが、現代の視点から検証すると、リッツォン自身もワートンと同様に、しばしば時代遅れの誤りを犯していることが判明する。リッツォンは、ウォートンが引用した書籍を「一度も参照したことも、見たこともない」と非難し、意図的に大衆を欺いていると主張したが、私生活では菜食主義者で、孤児の甥がラムチョップを食べているのを見つけて路頭に迷わせたと言われている。リッツォンは攻撃の矛先を広範囲に向け、サミュエル・ジョンソン博士自身を「文学界の偉大な光、いや、むしろ暗い灯火」と呼んだ。

リッツォンの不快なページをめくると、憎しみによって鋭敏になった敵対者によるウォートンのロマン主義の認識のさらなる証拠が得られるだけである。リッツォンは『イギリス詩史』を、誰も思い出したくなかった「忘れ去られた不規則な美しさ」を救い出したと自惚れているとして非難する。彼はウォートンが「我々の異教徒の父祖」の詩をキリスト教の影響を受けていないという理由で推奨し、「宗教と詩は相容れない」と言っていると非難する。彼はウォートンが「常に過去のことに気を取られている」と非難する。[89ページ]「賢者たちの言葉を理解できないのは、それが彼の耳や想像力に訴えるからだ」とリッツォンはウォートンに言う。「古い詩は、君にとっては意味があろうとなかろうと同じものだ」。リッツォンは、ウォートンが途方もなく不可能なものに強く惹かれる傾向があることを指摘する。こうした非難の仕方は傲慢で忌まわしいものだが、リッツォンには鋭い洞察力があり、自分が何にたどり着いたのかは分からなかったものの、こうした辛辣な批判のいくつかは、ロマン主義の誤謬の核心を突いていた。

ここで、これらの考察を締めくくりたいと思います。私が主張したように、イギリス詩の議論にロマン主義の原理を導入したのはウォートン兄弟であったという点については、十分にご理解いただけたでしょうか。彼ら二人が賛同したであろう比喩を用いるならば、その原理は、彼らにとって、シェイクスピアの『狂えるオルランド』でアストルフォが天から降ろすと期待されていた神秘的な聖水鉢、アンポッラのようなものでした。もし私が、彼らがイギリス文学における重大な変化をどれほど予見していたかについて、誇張した印象を与えてしまったとしたら、それは私の責任です。確かに、批評家は数多くの些細な指摘を抜き出し、それらをまとめることで、過度に強調した印象を与えてしまうことがあります。しかし、皆さんはそのような誤解に惑わされないように注意してください。兄弟の直感の先駆性を認めていただければ、それで十分です。そして、それは異論の余地がないと私は考えています。

トーマス・ウォートンは、「私はイギリス詩史における最も傑出した装飾品である人々の考えを拒否した」と述べ、詩作に対する「機械的」な態度に異議を唱えた。兄弟は新しい詩的手法を始めるよりも、古典の定型に反抗することにおいてより大きな役割を果たした。グレイが高貴な詩節で語ったような天才の「華美さと浪費」は彼らには欠けていた。彼らは熱意を持って始めたが、生まれ持った表現の豊かさも、エネルギーの蓄えもなかった。[90ページ]ブレイクのように自由奔放で、ワーズワースのように幅広く、キーツのように華麗で、ロマン主義の攻撃を勝利へと推し進めようとした。恍惚、陶酔、感情の気まぐれや移ろいやすさへの本能は確かに存在していた。兄弟二人とも、まだ若かった頃は、極めて感受性が強かった。本能は彼らの中に確かにあったが、聖なる炎は社会経験の空白の中で消え去り、ウォートン兄弟は散文や詩のスタイルを築き上げるだけのエネルギーを持たなかった。彼らはしばらくの間苦闘したが、やがて同時代の使い古された言葉遣いに屈服し、そこから彼らの思考を切り離すのは容易ではない時もある。晩年、彼らは悲しい転落を遂げ、トーマス・ウォートンがマーロウの『ヒーローとレアンドロス』にたどり着きながらその美しさに気づかなかったことは、私には決して許せない。伝えられるところによると、彼はカムデン大学教授時代に「演壇を冷え込ませてしまった」そうで、桂冠詩人としても無能だった。弟のジョセフは叙情的な表現の必要性や渇望を感じていたものの、結局はぼんやりとした二流の効果しか得られなかった。

残念ながら、これらすべてを認めざるを得ない。しかし、1740年から1750年の間、ルソーの声がヨーロッパでまだ聞こえていなかった頃に、ウォートン兄弟は当時の詩論の誤謬を発見し、そこから脱却する漠然とした考えを形成していたという事実は変わらない。デュ・ボス神父は、有名な『考察』（1719年）の中で、詩人の技は出来事や場面を一般的な道徳的表現で描き、それを優雅なイメージで装飾することにあると説いた。これはポープとその追随者たちによって受け入れられ、実践されてきた。想像力、熱意、神秘性をすべて排除する法則の不十分さと誤りを最初に認識した人物は、ロマン主義史家から敬意をもって注目されるべきであり、ジョセフとトーマス・ウォートン兄弟はまさにそのように評価されるべきである。

[93ページ]

スターンの魅力[5]
今晩でちょうど200年になるが、アイルランドのクロンメルで、低地諸国から帰国したばかりのイギリス連隊の少尉の息子が生まれた。「私の誕生日は、かわいそうな父にとって不吉な日だった」とローレンス・スターンは語る。「父は、私たちが到着した翌日、他の多くの勇敢な将校たちと共に、無一文になり、妻と2人の子供を連れて広い世界に放り出されたのだ」。生まれたばかりの赤ん坊の生活は、常に慌ただしく、せわしなく動き回る日々だった。彼の母親は、かつて戦場にいた女性で、息子が「有名な行商人」と呼ぶナットルという名の男の娘であり、ロジャー・スターンと結婚する前は兵士の未亡人だった。当時の軍隊の異例なやり方で、連隊は各地を急ぎ移動させられた。1世紀後に幼いボローの父親がたどった道と同じように。そして、不幸なスターン夫人もまた、子供を産み、そして失うたびに、「実に悲痛な旅」を強いられ、後には小さな墓石がいくつも残された。ついにジブラルタルで、疲れ果てた父親は最後まで好戦的で、ガチョウをめぐって喧嘩を仕掛け、全身に銃弾を受け、ひどく傷ついた状態で生き延び、ベローナの貧しい疲れ果てた巡礼者として、ジャマイカの兵舎で息を引き取った。

ユーモア作家に哀愁を、感傷作家に楽しさを育むのに、これ以上に計算し尽くされた子供時代を想像するのは難しいだろう。彼の短い自伝の中で語られている[94ページ]伝記の中で、不運な兄弟姉妹の出現と消失を描いた部分は、ローレンス・スターンが4月の日に木漏れ日が降り注ぐような情景に、いかに幼い頃の生活を魅了していたかを物語っている。ウィックローで「かわいそうなジョラム、美しい少年を失った」こと、「あの美しい花、アンがダブリンの兵舎で散った」こと、幼いデヴィジェハルがキャリックファーガスに「置き去りにされた」ことなどが記されている。次々と現れる赤ん坊の死はあまりにも悲劇的で、その名前や運命はあまりにも滑稽なので、泣くべきか笑うべきか迷ってしまう。ここに、スターンの本質的な特徴が明らかにされていると思う。彼の他のすべての特徴は、善悪を問わず、ここから枝分かれしているのだ。シェイクスピア以来、他のどの作家も成し得なかったように、そしてシェイクスピア以上に、おそらくはより親密な形で、彼はヒステリックな笑いの後に続く涙、そして情熱的な涙の後に続く笑いの鍵を握っていたのだ。彼は幼少期から青年期、そして成人期を通して、こうした急速に変化する気分の中にある人間の本質について観察を重ねてきた。

彼はその脆さを観察していたが、彼自身も極めて脆い性格だったため、風刺作家ではなかった。真の風刺の息吹は、『トリストラム・シャンディと感傷の旅』の繊細な織物全体を吹き飛ばしてしまうだろう。スターンは人や物事をからかい、個人的なユーモアの過剰さを揶揄するが、常に自分自身が誰よりも過剰であるという自覚を持っていた。説教じみた語り口で読者に迫るリチャードソンや、怒れる獣のように唸り、噛みつくスモレットと彼を少しの間比較してみると、スターンは前者の息苦しさや後者の嵐の中では息苦しさを感じていたことがすぐにわかる。共感は彼の鼻孔の息吹であり、彼は読者との優しく陽気な関係の中でしか存在できない。彼自身の理想は、村に入ることは決してできなかったが、老若男女の注目を集めた、幻想的で穏やかなヨリックに帰せられたものに違いない。 「労働党は[95ページ]彼が通り過ぎると、バケツは井戸の真ん中に宙ぶらりんになり、糸車は回転を忘れ、チャック・ファージングやシャッフル・キャップさえも、彼が視界から消えるまで口を開けたまま立ち尽くしていた。」 ヨリックのように、スターンは心の中に冗談を好んだ。

スターンの知的発展には、私には二つの明確な流れがあるように思われ、少しの間それについて考察したいと思います。なぜなら、それらが認識されていないことが、彼の著作を考察する際の批評的判断を曇らせてきたと思うからです。ご存じのように、彼は文学を本格的に始めたのは46歳の時でした。それまで彼はヨークシャーの田舎の牧師で、サットンからスティリントン、そしてスティリントンからスケルトンへと、まるで死体のような荷物を担いで旅をしていました。彼は生涯を乗馬、狩猟、説教、冗談、そして仲間との浮気に費やし、聖職者の観点からすれば実に非難されるべき生活を送っていましたが、それがかえって、平均的なイギリス人の奇妙な面を描く画家という運命的な仕事に彼を準備させるのにうってつけだったのです。しかし、この怠惰な刹那的な快楽追求の傍ら、スターンは類まれな文学を培った。その分野では彼に匹敵する者はほとんどおらず、後年、その怠惰さゆえに、おそらく誰も発見できないであろう出典から自由に盗用するようになった。彼は、ルネサンス期の作家たちの難解な学識に没頭し、そこでは重苦しいラテン語が口語的なフランス語へとよろめきながら混在していた。彼は、おそらく同時代のどのイギリス人よりも深くラブレーを研究し、ベロアルド・ド・ヴェルヴィル、ブルスカンビル、その他16世紀の滑稽な作品群は、間違いなく彼だけがイギリスでよく知っていた。

したがって、スターンが執筆を始めたとき、彼の頭の中には二つの流れがあり、それらは彼の他のすべてと同様に、互いに矛盾していた。[96ページ]現代生活の繊細な色彩は、滑稽な博識の途方もない奇妙さと競い合っていた。彼が『トリストラム・シャンディ』の年代記を書き始めた頃は、ラブレー風の作風が隆盛を極めており、それが当時の読者を大いに魅了し、楽しませたという証拠は数多くある。しかし、それはもはや私たちをそれほど楽しませることはなく、現代の批評家がスターンの真の功績に対して行ったかなりの不当な扱いの原因となっている。バジョットのような鋭敏な作家が『トリストラム・シャンディ』の大部分を「粗野な爬虫類の冗談が理解不能な世界で気ままに繰り広げられる、一種の大洪水以前の娯楽」と非難するとき、彼は今日多くの読者がこの作品に苛立ちを覚えて背を向ける理由を的確に言い当てている。しかし、彼らは諦めずに続けるべきだった。なぜなら、スターン自身も自分の過ちに気づき、バートンやベロアルデから拝借した「下品な爬虫類ジョーク」を徐々に捨て去り、人間性から直接得た自身の豊富な観察にますます頼るようになったからだ。愛らしい『トリストラム』第7巻や『センチメンタル・ジャーニー』には、ある種のとりとめのない技巧的な文体以外に、ラブレーの面影は何も残っていない。

スターンの54歳での死は、いつまでも惜しまれる出来事の一つである。なぜなら、彼は人生の最期まで、より円熟し、より完璧な自己表現の方法を発見し、妥協的な知的弱点を克服し続けていたからである。確かに、彼の卓越性は最初から明白であった。ハズリットが「人間の本性に対する最高の賛辞の一つ」と評した叔父トビーの描写は、『トリストラム・シャンディ』の第二巻に登場する、あるいはむしろそこから始まる。しかし、この作品の序盤に描かれている素晴らしい人物描写は、作者が古い手法を新しい題材に適用することで刺激を得ようとしたため、ある程度曖昧になり、あるいは薄められている。率直に言って、私はスターンをとても愛しているが、クナストロキウスとリトパエドゥスは退屈だと感じる。[97ページ]現代の読者の何人かをトリストラム・シャンディの楽しみから遠ざけてしまった 。

18世紀末、著名な非国教徒の牧師、ジョセフ・フォーセット師は、ある質問に対し、「スターンが好きか って？もちろん好きだ。好きでなければ絞首刑に処されるに値するだろう！」と答えた。これは、100年以上前の思慮深く良識ある教養人の態度であった。しかし、それはあくまでも時折のことだった。記録はないが、フォーセット師は同じように真剣な気持ちで、スターンは神を信じない悪党だと言ったかもしれないと私は確信している。ウォーバートン司教は、スターンの才能を熱烈に称賛し、彼に金貨の入った財布を贈った後、気分が一変して彼を「取り返しのつかない悪党」と評したことが知られている。文学界で、これほどまでに人を惹きつけ、同時に反発させる力を兼ね備えた人物は他にいない。私たちはある瞬間にはスターンを心から好きになり、またある瞬間には同じくらい激しく彼を嫌うのだ。彼は今日はバラの香油、明日はアサフェティダの香りのようで、私たちを彼に惹きつけ、また遠ざける要素を明確に定義するのは決して容易ではない。ヨリックのように、彼は「奔放な話し方」をし、「陽気な心が露わにしたむき出しの気質」で、衝動的かつ厚かましく文章を書いた。彼は「心に浮かんだことを、あまり形式ばらずに言う機会をめったに避けなかったため、人生において、機知とユーモア、皮肉と冗談を周囲にばらまく誘惑にあまりにも多くさらされていた」。

つまり、たとえ彼が単なるヨリックであったとしても、スターンには不快感を与え、スキャンダルを引き起こす機会が数多くあっただろう。しかし彼は「擁護すべき千もの小さな懐疑的な考え」を持つユーモア作家であるだけでなく、感傷主義者でもあった。感傷とユーモアは実際には油とワインのようなものなので、彼はこの二つの特徴を絶えず混ぜ合わせようとしていた、あるいは混ぜ合わせようとしていた。彼は自分のカツラを読者の顔に投げつけることで、読者を苛立たせた。[98ページ]彼らが泣いているまさにその瞬間に、あるいは滑稽な物語を憂鬱な調子で終わらせて彼らの顔を曇らせる。大多数のイギリス人は、読んでいるもののトーンをはっきりと確認したいと考えている。彼らは作者が率直であることを望み、皮肉を恐れ、いたずら好きを嫌悪する。さて、スターンは想像力豊かな作家の中で最もいたずら好きだ。彼は、私たちの祖母たちが子供部屋の気まぐれを描写する際に「サタンの手足」と呼んでいたような人物だ。トリストラム・シャンディは、軽妙な調子で「善と悪の間には、世間が想像するほど大きな違いはない」と宣言した。確かにそうかもしれないが、世間は説教者が道徳の定義をいい加減に扱うことを好まない。

スターンの有名な感性は、それまでのイギリス散文文学の重厚さや重苦しさに対する反動であった。18世紀の重厚さについて語られるが、ジョンソンやギボンといった堅実な修辞の達人たちの時代でさえ、17世紀の学術的な散文に比べれば、アザミの綿毛のように軽い。18世紀を重苦しい時代と呼ぶ前に、ヒュームの文章とホッブズの文章を並べてみたり、バークリーの文章とセルデンの文章を並べてみたりしよう。1660年から1750年にかけて着実に進歩してきたイギリス散文は、正当な評価を受けることはほとんどないが、スターンの繊細な無鉄砲さがその型を打ち破り、雲や波のように軽やかで自由な形を与えるまでは、形式的な枠組みの中に留まっていたのである。彼がこの素晴らしいインスピレーションを得たのは、ニーチェが「リスの魂」と呼ぶもの、つまり枝から枝へと飛び移り、あらゆる感​​情の突風に何の制約もなく反応する魂のおかげだった。ゲーテがスターンを同世紀で最も解放された精神の持ち主だと宣言したのも、まさにうってつけだったと言えるだろう。

彼の解放そのものが、今日スターンの崇拝者たちが彼への忠誠心においてしばしば分裂する理由を私たちに示している。彼のユーモアの頻繁な部分は、非常に軽薄に扱っている。[99ページ]私たちが不適切あるいは不快だと教えられてきた題材を扱っている。彼のこの癖を弁解しようとするのは無駄どころか、むしろ害になる。なぜなら、彼はそれを自覚し、意図的にそうしたからだ。彼は「作品の中で下品で肉欲的な部分だけが受け入れられる」と言った。彼の不道徳さは同時代に非難されたが、決して排他的な厳しさではなかった。そして、この問題に関する私たちの見解の奇妙な慣習性に皆さんの注意を向けたい。人間の本質は変わらないが、その表現方法は変わる。18世紀には、司教でさえも、非常に厳粛な人々でさえ、リラックスした時には冗談を言うことを大いに許していた。しかし、彼らは今日のより大胆な小説家による性に関する悲劇的な扱いに憤慨しただろう。私たちは今でもこれらの問題に関心を持っているが、それについて冗談を言うことはしないという合意をしているのだ。先日、道徳の番人役を務める若い紳士の一人の格言を読んだ。彼は、20年後には性的な冗談は、今のように非難されるだけでなく、理解不能になるだろうと予言していた。確かにその通りだが、これを道徳と呼ぶべきではない。単なる習慣の変化に過ぎないのだから。

スターンは、無関係な話に落胆する読者には向いていない。それは彼の魅力の一部であり、同時に彼の最も気まぐれな癖でもある。読者が期待するところで物語を進めず、彼自身の脱線によって、読者を魅了し、思いもよらなかった場所へと導く楽しい脇道を思い出させるのだ。彼は無関係な話を避けるどころか、むしろそれを探し求め、熱心に育てた。『トリストラム』の一章全体が、トリム伍長が説教を読む準備をする際の心境 に費やされていることを思い出してほしい。スターンは、跳ね回るふっくらとした小さな木馬を厩舎に抱え、あらゆる機会にそれらを繰り出した。しかし、これこそが彼の作品を英語で最も優れた会話文にしているのだ。彼はこう書いている。[100ページ]彼はまるで気楽に話しているかのように振る舞い、私たちはその無頓着で、陽気で、怠惰でありながらも鋭い語り口に魅了され、彼がさりげなく、執拗でありながらもさりげないタッチで、シャンディ氏、トビー叔父さん、トリム、ヨリック、ワドマン未亡人、その他多くの不朽の人物像を私たちに描き出していくのを、じっと聞き入ってしまう。

この短い概説を締めくくるにあたり、私が思うに、これがスターンの作品における私たちにとっての主な関心事である。彼は修辞的な作法を打ち破った、あるいはむしろ、徐々に受け入れられ、今なお部分的に支持されている代替的な作法を生み出した。リヨンでトリスタンの行く手を阻むロバの場面を、皆さん自身で読んでいただきたい。そして、1765年当時、この描写方法、文学的な問題への取り組み方がいかに斬新であったかを考えてほしい。私はここで、自らの専門分野の技巧を綿密に検討することに慣れている専門家、作家の皆さんに向けて話している。私は彼らに、少なくとも英語において、スターンの時代以前に、このような場面がどこに見られたのかを尋ねたい。スターンの時代以降、私たちはこのような場面を常に目にしてきたのだ。

過去150年にわたる英文学におけるシャーンの影響を辿ろうとすれば、あなたの忍耐力には到底及ばないでしょう。ディケンズ、カーライル、ラスキンでさえ、シャーン的な要素はしばしば存在し、しばしば支配的です。これらの偉大な作家たちは、ローレンス・スターンがいなければ、彼と全く同じように表現することはなかったでしょう。そして現代に目を向けると、私はスターンの影響を至る所で見ています。ジェームズ・バリー卿の哀愁は、『アンクル・トビー』や『ムーリーヌのマリア』の作者のそれと密接に関係しており、スティーブンソンが読んだすべての本の中で、彼に最も深い感銘を与えたのは『センチメンタル・ジャーニー』ではなかったかとさえ思います。

[103ページ]

エドガー・アラン・ポー生誕100周年
この国で間もなく開催されるポー生誕100周年記念行事の告知において、彼が詩人であったという事実は伏せられていた。おそらく彼の崇拝者たちは、それが重要でないものとして見過ごされるか、あるいは悪癖の結果として容認されることを願っていたのだろう。いずれにせよ、その祝宴の主催者がアーサー・コナン・ドイル卿であると発表された時点で、注目を集めるのは「黒猫」や「モルグ街の殺人」の散文作家であって、「ウラルーム」や「アナベル・リー」の詩作家ではないことは明らかだった。したがって、ポーの才能のこの側面については、「アッシャー家の崩壊」のような陰鬱な美しさを持つ傑作や、「黄金虫」のような奇想天外な創意工夫の勝利によって示されているものの、最高の詩に比べればこれらの物語の重要性は極めて低いと考える私としては、ここで詳しく述べる必要はないと思う。私の意見では、エドガー・ポーは、詩人の才能に恵まれた世紀において、最も重要な詩人の一人であり、彼が永続的な称賛に値するのは、スリリングな「探偵」小説を書いたからではなく、まさにこの理由からであると私は考えている。

19世紀の重要な詩的要素としてのポーの優位性は、容易に、あるいは普遍的に認められてきたわけではなく、それに対して執拗に提起されてきた現象と原因の両方を検証するのは当然のことである。まず、ポーの名声が[104ページ]ブラウニングとテニスンはゆっくりと着実に前進し、その進歩は当初から専門家や教養ある少数派によって奨励された。一方、ポーは、自国の最高の文化を代表する人々から異議を唱えられ、その経歴は渋々ながら精査された。ニューイングランドの批評家たちの批判は、いまだに完全には消えていない。1849年に彼が亡くなった時、アメリカ文学界の審判はボストン近郊のケンブリッジで開かれており、魔法の円の外から生まれた詩が救済に値するなどとは到底信じられなかった。アイルランドの旅芸人一座「ヴァージニア喜劇団」の息子であるエドガー・ポーは、南部に定住し、イギリスで教育を受けた。奇妙な偶然だが、彼は実際には、いわば偶然にも、ボストンそのものの出身だったようだ。詩篇作者の言葉を借りれば、「見よ、そこに彼は生まれたのだ！」当時のアメリカ文学界の状況を考えると、この異邦人の詩人は、マサチューセッツというエルサレム以外ではこの世に生まれてこられなかった。しかし、ローウェル家、ホームズ家、ノートン家といった文学界の重鎮たちは、そんな事実を知らなかった。彼らにとってポーは、ジャワ島かガディールからやってきた海賊のような侵入者だったのだ。

独創的な若い詩人にとって、孤立することほど落胆させるものはない。新しいものはすべて、一般の読者、そしてたいていは批評界のリーダーたちからも疑いと嫌悪の目で見られる。しかし、勇敢な預言者は、アロンとハーさえいれば、支えられていると感じる。ポーの直前の世代では、ワーズワースとコールリッジは嘲笑されたが、彼らは互いに、そしてサウジーから熱烈な支持を得ていた。シェリーは文学界の異端児だったが、バイロンとピーコックからは心から信頼されていた。キーツでさえ、スコットランドの批評家たちの泥仕合から、リー・ハントとレイノルズの自信に満ちた熱意の陰に隠れることができた。さらに後の時代には、ロセッティとモリス[105ページ]彼らは友人の称賛という細い塔の中に身を隠し、批評家の非難から安全に、そして穏やかに逃れることができた。こうしたあらゆる場合において、世間の愚かさに対抗して、良識ある少数の人々の心地よい賢さが際立っていた。そして、良識ある趣味は、あらゆる良識がそうであるように、原則に基づいていた。詩人は、自身の折衷主義、キーツが言うところの「小さな一族」の中で認められていることを誇りにできた。しかし、ポーの不幸は、彼自身の一族を持たず、まさにアメリカにおける良識を代表し、概して正当に代表していた人々から拒絶されたことだった。

この窮地における彼の振る舞いは、判断力や礼儀作法よりも才能の方がはるかに優れていた人物に期待される通りのものだった。彼はまずニューイングランドの当局をなだめようとし、大物だけでなく、ごく小さな星々にも媚びへつらった。クリストファー・P・クランチとナサニエル・P・ウィリスの前では、哀愁を帯びたサロメのように踊った。しかし、彼の甘言が無駄だと分かると、彼は凶暴になり、ブライアントとロングフェローに無礼な態度をとることで、自分が気にしないことを証明しようとした。彼は厳粛なサンヘドリン全体を「カエル池の教授たちの集まり」と呼んだ。こうして彼は自ら慈悲の扉を閉ざしてしまった。なぜなら、当時アメリカ文学界を牛耳っていた優秀な人々の中心的な目的は、この生意気なバージニア出身の若者が「蛙の池」と呼んだこの地において、アメリカ合衆国がアテネやワイマール、すなわち比類なき名声の地を擁していることを証明することだったからである。実際、ポーがもはやその名声を享受できなくなったまさにその時、ヨーロッパからの評価が豊かに流れ込み始めたのだが、それがなければ、この傑出した詩人の名声は完全に消え失せていたかもしれない。

彼を無視すべきだという布告を出したのはボストンの才人たちの会議だけではなく、イングランドでも多くの優れた文学評論家、特に芸術家階級ではなく知識人階級に属する人々も、[106ページ]彼を追放しろ。今から30年近く前、レスリー・スティーブンがポーを褒め称えるのは「全くばかげている」と言っていたのを覚えている。そして、私が心から尊敬している人物で、彼の判断に不利な文脈では名前を挙げたくない人物が、（急いで）ポーの詩を「極めて価値のない詩」と評した。

確かに、テニスンやその後のほとんどのイギリスの詩人、そしてボードレール、マラルメ、フランスの若い世代の詩人たちが取った全く異なる態度によって修正されたとはいえ、この反対意見は頑固に維持され、完全には収まっていない。ポーの詩作における優位性を主張したい者が、それに対してなされた深刻な抵抗を無視するのは、戦術的な誤りであろう。この気まぐれな聖人の列聖裁判において、悪魔の擁護者は数多く存在し、彼らの反対意見は説得力があることを認めざるを得ない。ニューイングランドで当初認められなかったのは、地元の憤りやある種の粗野な環境への嫌悪感と関係があったかもしれないが、そのような偏見の源は一時的なものであっただろう。ポーの詩の本質には、多くの誠実で洞察力のある詩の愛好家が、詩という芸術の支配的な特徴として認めることに耐えられない何かが残っており、今もなお残っている。

この特質の性質を認識することは、ポーの天才の真髄を発見するための第一歩となる。彼の批判者たちは、彼の詩は「全く価値がない」と述べてきた。したがって、彼らが「価値」という言葉で何を意味しているのかを定義する必要がある。もし彼らが、美しい形式で道徳的真理を教え込むことを意味しているのなら、もし彼らが、崇高でありながら明確な言葉で覆われた一連の思想を意味しているのなら、もし彼らが、ハムレット やコーマスの一部を読むときに心を揺さぶるもの、あるいは「義務への頌歌」を朗読した後も脈拍を震わせ続けるものを考えているのなら、ポーの詩は確かに価値がないと言えるだろう。[107ページ]価値。郊外でよく言われるように、「学ぶべきことが少ない」ポーほど難解でない詩人は、文学全体を見渡してもほとんど見当たらない。道徳観念に対する彼の好奇心の欠如は徹底しており、善と同様に悪にも心を動かされない。道徳観念が歪んだ作家の中には、美徳の説教に苛立ち、その才能を悪徳の推奨に捧げた者もいる。この道徳的熱意の逆転こそが、想像力豊かな文学において漠然と「不道徳」と呼ばれるものの源泉なのかもしれない。しかし、エドガー・アラン・ポーは道徳と同様に不道徳にも無垢である。彼の作品ほど無害な花は、パルナッソスの山々に咲いているものもない。彼の全集には、倫理的な問題に関係するフレーズはほとんどなく、ワーズワースが「価値ある思考の連鎖」と呼んだものを求める者は、別の場所を探さなければならない。

1840 年、ニューイングランドでは、彼らはブライアント、エマーソン、ホーソーンに目を向けたかもしれない。そして、彼らが不安げにプシュケの瑪瑙のランプを掲げていた、まさに粗野な共同体を洗練させようと努めていた人々が、当時フィラデルフィアの放蕩な三流作家によって発表されていた曖昧で陰鬱な狂詩曲に称賛すべき点を見出せなかったのは、十分に許されることだった。ニューイングランドの批評家たちが、愛国的にも個人的にも求めていたものは、「ウラルメ」とは考えうる限り最もかけ離れたものだった。彼らは詩のあるべき姿を定義した――当時、詩を定義することに熱狂していた――そして彼らの定義は、イギリスのフィリップ・ヴァン・アルテヴェルデの序文と同様に、アメリカの批評家のための寓話にもはっきりと見て取れる。それは絵画的で、知的で、心地よいものでなければならない。何よりも道徳的な「真実」を扱わなければならない。曖昧さを避け、不確かな響きを与えてはならない。それは「情熱」を、遅かれ早かれ吟遊詩人を岩礁に投げ込む運命にあるセイレーンのように、警戒して扱うことだった。[108ページ]詩に対するこのような考え方を軽蔑したり、現代のワーズワースや過去のグレイによって示された、正確な思考と明快で落ち着いた言葉遣いの原則を否定したりするべきではない。現代の熱心な若い批評家たちは、文学の伝統に対する敬意を捨て去り、まるで自分たちだけに、そして自分たちだけに、趣味の秘密が神から啓示されたかのように語り、書いている。彼らは、アポロンの館には多くの館があることに気づく時間さえ与えていないのだ。

ここで指摘しておけば十分だろうが、ポーの居心地の悪さは、ブライアントとローウェルが住む邸宅の庭にすら入ることを許されなかったという事実にあった。ポー自身のやや曖昧で「価値のない」エッセイ（ポーは批評家としては未熟だった）の中に、偶然にも彼の詩に対する理想を言い表している一節がある。もっとも、彼が語っているのは彼自身の詩ではないのだが。1845年、円熟した才能が「大鴉」を生み出したばかりの頃、彼は詩作の才能を「夢のような、奔放で、漠然とした、そしておそらくは定義しがたい喜び」を生み出すものだと表現した。このぼんやりとした、しかし人を惹きつけ、支配する喜びは、彼の最高の作品に深く浸透しており、同時代の詩人たちとの相違を物語り、彼の個性を主張する根拠となっている。知的で穏やかで明晰かつ慎重に定義された詩が主流だった時代に、エドガー・アラン・ポーは、自らの革命を正確に認識したり理解したりすることなく、彼の中に湧き上がる感情を、時に過剰なほど「夢幻的で、奔放で、漠然としていて、定義しがたい」ほどに表現した。

彼の初期の詩は、私たちが予想するであろう影響を驚くほど受けていない。彼は、真の独創性を持つ人が皆そうであるように、修行中に模倣したが、予想されたようにコールリッジやシェリーではなく、バイロンとスコットが彼の模範であった。バイロンとスコットの詩には、[109ページ]スコットの作品から、ポーは自分の本質に重ね合わせるものを何も見出せず、そのため初期の模倣作品は彼に何の痕跡も残さなかった。彼の詩集は短いもので、その半分はさほど惜しむことなく捨て去ることができるだろう。しかし、バイロンやスコットの模倣作品の中に散見されるいくつかの作品は、彼がまだほとんど子供であった頃、時折、彼の才能の真の方向性が彼に啓示されていたことを示している。14歳の時に書かれたとされる抒情詩「ヘレンへ」は、彼の成熟した詩を特徴づけることになる独特の純粋さ、豊かさ、そして曖昧さに満ちている。

「長い間さまよってきた絶望的な海で、
ヒヤシンス色の髪、古典的な顔立ち、
あなたのナイアードの歌声が私を故郷へ連れ戻してくれた
かつてのギリシャの栄光に捧ぐ。
そして、ローマの壮大さ。
しかし、これは著者が22歳になるまで出版されず、加筆修正された可能性もある。以下は、ポーが18歳の時に確かに発表した、未発表の詩「死者の訪問」の断片である。

「そよ風、神の息吹は、静かに、
そして丘の上の霧は、
影のような、影のような、しかし途切れることのない、
象徴であり、証でもある。
木々にぶら下がっている様子、
謎の中の謎！
これは完璧とは言えないかもしれないが、「ヘレンへ」以上に、ポーの詩作能力に対する独特な関係性を象徴している。それは、漠然とした、いや、定義しがたい喜びの状態を育むものだった。そして、こうしたかすかな息吹から、「海の中の都市」、「眠れる者」、そして最後に「ウラルーム」といった、比類なき象徴的空想の傑作へと、いかに直接的に繋がっていくことだろう。

漠然として憂鬱な空想の象徴を短調で祝うという決意は、[110ページ]これほど危険なものは、弱々しい足の行く手にはあり得ない。しかしポーは弱々しくなく、守られていた。そして彼の詩は、今こそ注目すべき、一つか二つの際立った才能によって、永続的な価値を確固たるものにした。彼は曖昧さを追求したが、幸いにも、非常に明確で純粋な言葉遣いでそれを成し遂げたため、成功したときには、冷徹な豊かさ、あらゆる苛立ちやざわめきのない響きを伴い、英語文学において滅多に見られないほどである。ミルトンの1645年の詩集、ワーズワースの最高傑作、テニスンが時折、コリンズが短い頌歌のいくつかにおいて、音節の甘美さ、夕暮れの砂浜に砕ける波の澄んだ響きという完璧さに達しているが、ポーはそれを、何の苦労もなく、何度も繰り返し表現することに成功している。

「人里離れた寂しい道を通り、
邪悪な天使に憑りつかれただけ、
エイドロンがいる場所で、[6]夜と名付けられ、
黒い玉座に正しく君臨する
私はこれらの土地にたどり着きましたが、
究極の薄暗いThuleから、
荒々しく奇妙な気候から、崇高な場所が横たわる。
空間も時間も尽きた。
現代は、詩における造形美への反動が極限に達し、もはやそれに抗うことすらほとんど無意味な時代である。若い世代の著名なイギリス詩人で、竪琴の弦をまるで石板に鉛筆で前奏曲を奏でるかのように扱わない者はほとんどいない。しかも、これを意図的に、そして普通の耳には全く理解できない神秘的な和声法則に従って行っていることが、事態をさらに悪化させている。聖なる自己否定の生活を奉じる聖職者ほど危険な異端者はいない。そして、20世紀におけるこの狂乱は、ロバート・ブリッジズ氏という博識な詩人に負うところが大きいように思われる。[111ページ]不協和音の詩人として。彼はスウィンバーンやポーとの関係において、300年前にドンがスペンサーに対して持っていたのと同じような地位を占めている。このような状況では、ポーの詩作の絶妙な流麗さを根拠に彼を擁護することは無益に思えるかもしれない。しかし、いつの日か私たちは耳の機能を取り戻し、音楽と韻律が全く異なる芸術であることを再び発見できると期待できる。その再発見がなされたとき、ポーは英語を用いた詩人の中で最も一貫して旋律的な詩人の一人としての地位を取り戻すだろう。

彼の韻律の並外れた完璧さを認める批評家たちは、最も有名な作品である「大鴉」と「鐘」において、彼がトリックによって効果を得ていると時折批判してきた。しかし、同じように、ヴィクトル・ユーゴーの「ジン」やテニスンの「蓮食い」でさえ「トリック」を用いているという反論もできるだろう。一方で、もしその批判が正当だとすれば、70年近くもの間、他の奇術師や手品師がこの素晴らしい試みを再現しようとしなかったのは奇妙に思える。それぞれの詩には、細部において明らかに趣味に反する誤りがあると判断せざるを得ないものがあり（ポーの趣味は決して確固たるものではなかった）、しかし、カラスの鳴き声によって等間隔に中断される長く官能的な嘆きの技巧、そして鐘の音色をまるで4つの音色や言語に翻訳するかのように言葉で表現する技巧は、非常に並外れており、独創的で、作者の個人的な才能と密接に結びついているため、その価値を否定するのは明らかに気取った行為である。

しかし、ポーの真髄は、「鐘」や「大鴉」といった傑作の中にあるのではなく、彼の詩の中で最も優れたものは、神秘の感情をそれほど騒々しく扱わないものにある。不幸な晩年、彼は3つの抒情詩を作曲したが、[112ページ]技術的な観点から言えば、彼が書いた詩の中で最も興味深いだけでなく、イギリスだけでなくフランスにおいても、その後の文学に最も永続的な影響を与えた詩として評価されるべきである。それは「ウラルーム」、「アナベル・リー」、「アニーのために」である。ポーの最も偉大な発明の一つは、詩節の形式を廃止し、その本質的な構造を失うことなく、感情の動きに合わせて詩節を形作ることができたことである。多くの詩人が行でこれを行ったが、詩節でこれを行ったのはポーに任されていた。この3つの最新の抒情詩では、この詩節の巧妙な技が魅惑的な軽やかさ、しなやかで弾力のある優雅さの恍惚感をもって行われている。おそらく、詩人の最新の改訂を受けていれば、「アニーのために」は、繊細な感情の変動に対する韻律の敏感な反応において、すべての詩の中で最も素晴らしいものになっていただろう。

では、簡単にまとめると、ポーがまず称賛されるべき理由は、科学や哲学との競争の中でほとんど失われかけていた詩の力を、詩という芸術に取り戻した先駆者であったことにあると言えるでしょう。詩人たちの目的は事実を述べることになっていましたが、ポーは感情をほのめかすだけの詩人にも、同様に輝かしい未来が待っていることを見抜いていました。彼は、対象や出来事を正確に描写する代わりに象徴を用いた、最も初期の近代詩人でした。フランス人が四半世紀にわたって議論を重ね、アドルフ・レテ氏とアルベール・モッケル氏がまるで教父のように定期的に論争を繰り広げてきた「直接表現」は、80年前にポーによって見抜かれ、意図的に否定されたものでした。彼は、想像力の調和は、主題に幾重にも暗示のベールを重ねることで破壊されるのではなく、むしろ発展していくという感覚を深く心に刻んでいたのです。彼の生まれ持った気質は、シンボルの研究に役立った。彼は生まれつき恐怖を育む者であり、[113ページ]人々は、奇妙で定義しがたい力で世界を支配している。彼の夢は無邪気で心をかき乱すもので、超自然的な恐怖に満ち、不吉な予兆の差し迫った迫りに重くのしかかっていた。彼は何に怯えているのか分からず震えていた。この点において、彼は世界の初期の詩人たちと共通点があり、象徴への絶え間ない回帰において、彼らの不安の作用を思い起こさせる。

詩人としてのポーの最も重要な点は、文明が詩から奪い去ったかに見えた原始的な力を、彼が詩に取り戻したことにある。彼は肯定的な事柄の教条的な表現を拒否し、神秘と象徴を主張した。彼は、計り知れない思考やぼんやりとしたイメージを、エオリアンハープの弦を漂う風のような旋律で包み込もうと努めた。言い換えれば、彼は文明世界の隅々にまで影響力を広げ、今や文学に革命を起こしている流派の先駆者であった。彼は象徴主義の発見者であり、創始者であった。

1909年。

[117ページ]

『ペルハム』の著者
ブルワー＝リットンが生まれてからほぼ120年が経とうとしているが、彼は依然として文学史において曖昧で不明瞭な位置づけに留まっている。彼は並外れた才能と致命的な欠点を併せ持っていた。最高の地位を目指しながらもそれに到達することはできなかったが、まるで山の主登頂ルートから逸れながらも、別の場所で重要な高原地帯を開拓した探検家のような存在だった。ブルワー＝リットンは一流の批評家から惜しみない称賛を得ることはなかったが、絶大な人気を獲得し、今なおその人気は完全には失われていない。彼は偉大な作家の一人として挙げられることは決してないが、それでも彼独自の地位を保っており、そこから彼が引きずり下ろされることはまずないだろう。同時代の作家の中でも際立っていたにもかかわらず、また彼の経歴にはスキャンダルやロマンスさえも含まれていたにもかかわらず、彼について知られていることは非常に少ない。好奇心は、ある者の慎重さと、別の者の悪意によって阻まれてきたのだ。世間は真実を知る機会に恵まれず、天使やガーゴイルのように描かれ、決して人間として描かれることのなかった、政治家であり文人であった彼の真の姿を知ることもできなかった。彼の死後40年を経て、孫の率直さと卓越した筆致によって、ついに彼の真の姿が、類まれな傑作回顧録として私たちに明らかにされた。

いずれにせよ、リットン卿の仕事は容易なものではなかっただろうが、先人たちの業績によって特に困難なものになっていたに違いない。その中で、真剣に注目に値するのは、1883年にいくつかの断片を出版したロバート・リットンだけである。息子が[118ページ]父の記憶を支えようとする彼の意図は疑いようもない。しかし、彼が自分の貢献を将来の伝記作家の助け以上のものにしようとしていたとは考えにくい。彼は資料を雑然と散らかしてしまった。「文学遺稿」は、彼が書いた簡潔な伝記の連続性さえも破壊してしまったが、それ以外にも、ロバート・リットンはエッセイのような章をいくつも挿入しており、それらはしばしば彼の主題とは全く無関係である。さらに、彼は父の作品に対する文学批評に数章を割いている。実際、ロバート・リットンが何とかして書き上げた1883年の2巻を検証する者なら誰でも、彼が当初語ろうとしていた物語にできる限り貢献しないように細心の注意を払っていたことは明らかである。1883年の回想録には興味深い点も多いが、読者は物語の筋を見失いがちである。その理由は、ロバート・リットンが両親に近すぎ、彼らの争いをあまりにも多く見てきたこと、自身の波乱に満ちた青春時代の苦悩に深く心を痛めていたこと、そしてスキャンダルをあまりにも敏感に意識していたために、そもそもその話を語ることができなかったからに違いない。他の伝記が出版されるのを阻止するために、彼は巧妙に分かりにくい本を書いたふりをしたのではないかという印象を受ける。

この不可解な慎重さ、隠れ場所から隠れ場所へと慌ただしく駆け回る様子は、リットン卿が新しい伝記で繰り返すどころか 、父の例に倣って、率直かつ明快であろうとする自身の決意をむしろ強調したように思われる。これほどまでに物語の本題に忠実であり続け、家族の虚栄心という誘惑に惑わされなかった現代の伝記を私は知らない。伝記作家にとって、父が将来の侵入者を罠にかけるために仕掛けた1883年の著作群によって、その道が阻まれたことは、さぞかし困難だったに違いない。[119ページ]しかし、リットン卿は侵入者ではない唯一の人物であり、父が巧妙に隠した鍵を唯一所持していた人物でもあった。だが、ブルワー＝リットン自身が自伝を原稿に残しており、22歳までの自身の経歴と性格を非常に詳細に記述していたため、彼の任務はさらに複雑になった。リットン家の人物がこれほどまでに多岐にわたるのは驚くべきことだ。ブルワー＝リットンは、幼少期の貴重な記録を途方もない規模にまで膨らませるような考察を繰り広げなければ、彼自身ではなかっただろう。ユーモアのセンスに溢れるリットン卿は、楽しく読める逸話を語っている。

「かつてブルワー＝リットン卿の信頼厚い使用人だった老婦人が、今もクネブワースの小さな家に住んでいます。ある日、彼女が祖父のことを話していた時、何気なく、どんなに凝った説明よりも的確に祖父を言い表す表現を使ったのです。彼女は、自分が管理人として働いていたコップド・ホールの祖父の家について説明しながら、こう付け加えました。『祖父が酩酊発作を起こした時、私はそこで何週間も看病しました。』彼女が言いたかったのは、『胸膜炎』だったのだと思います。」

「流暢さ」という病原菌は自伝、手紙、あらゆる種類の文書に浸透しており、この病はいつの日かブルワー＝リットンの最も輝かしい時間を暗くするだろう。しかし、孫によって短縮され、花や紋章の装飾が巧みに削ぎ落とされた自伝は、非常に価値のある文書である。それは意図的な率直さで書かれており、ブルワー＝リットンが共感するとは考えにくい作家、コベットの作風を彷彿とさせる。おそらく著者は、自分自身や周囲の人々を、真の関係性として正確に認識したことはなかっただろう。何か[120ページ] 彼の人生観は根本的に歪んでおり、まるで屈折面を通過して彼の視界に入ってきたかのようだ。確かにこれはあらゆる経験に当てはまることだろう。「他人が私たちを見るように私たちを見る」という能力を私たちに与えた力など存在しない。しかし、ブルワー＝リットンの場合、この想像力の屈折的な癖は、通常よりも真実から大きく逸脱する結果となった。その結果、彼の物語には、しばしば不当にも、非現実的な、信じがたい雰囲気が漂うことになる。

実際、この自伝を詳しく調べてみると、その歴史的事実が裏付けられる。驚くべきは、実際に出来事を考察してみると、出来事そのものではなく、ブルワー＝リットン卿の奇妙な語り口である。リットン卿は、何の注釈もつけずに、祖父の記述を検証するための興味深い資料を提供している。彼は、ブルワー＝リットン卿の誇張された記述と驚くほど一致する、ごく平凡な人々からの手紙を随所に掲載している。非常に注目すべき一例を挙げると、ブルワー＝リットン卿は、17歳の時に、彼の学識が冷静な年配の人々に与えた影響について述べている。彼らは彼の才能に目を奪われ、彼を若き天才とみなしたという。これは、むしろ生々しく叙情的な告白であり、屈折現象によるものと容易に解釈できるような類のものである。しかし、リットン卿はサミュエル・パー博士（ちなみに、彼はパー博士を「64歳の男」と呼んでいるが、1747年生まれのパー博士は1821年には74歳だった）からの手紙を掲載しており、その手紙は自伝の記述を細部に至るまで裏付けている。当時のどの学者よりもギリシャ文学に精通し、その高圧的な気質が伝説となっていた老齢のホイッグ党聖職者は、このトーリー党の若者に熱烈な批判の長文の手紙を書き、ブルワー＝リットンに「あなたが私に送ってくださった手紙はすべて保管しています」と保証しながら、こう付け加えている。「私は[121ページ]このような文通相手がいることを誇りに思います。もし私たちがもっと近くに住んでいたら、このような友人がいることを本当に幸せに思うでしょう。」リットン卿がメモに賢明に掲載したこのような手紙は、ブルワー＝リットンが真実を包み込むのを好んだ曖昧な魔術から私たちを呼び戻し、死霊術師にもかかわらず真実はそこにあることを思い出させてくれます。

自伝の断片が終わるところから、しばらくの間はロバート・リットンが引用し使用したのとほぼ同じ素材が使われ、同じ手紙がいくつか引用されているものの、それらの提示の仕方が全く異なるため、全体としては実質的に目新しいものとなっている。しかし、1826年、エドワード・ブルワー＝リットンが23歳でロージーナ・ドイル・ウィーラーと婚約した年になると、すべてが完全に新しいものとなる。結婚、別居、そしてその後の関係の物語は、これまで正確かつ詳細に世に示されたことはなかった。ブルワー＝リットンの伝記は、この主題にすら触れておらず、これまで無責任な同時代人の噂話に任されてきた。確かに、ミス・デヴィーが「ロージーナ・レディ・リットンの生涯」という本を著し、その中でこの物語を語った。この作品はすぐに発禁処分となり、一般には入手不可能である。しかし、その内容に精通しているとされる唯一の人物は、「明らかに偏向的で、全く不正確で、明らかに誤解を招くような物語の断片が含まれている」と報告している。一般の人々にとって、リットン卿が祖父と祖母の関係について公平に記述した部分は、間違いなく彼の著書の中で最も重要な部分と見なされるだろう。そこで、私はその部分に関する彼の記述について簡単に触れておきたい。

伝記作家は、このような計り知れない難題を扱うにあたり、不快な事柄に関する真実の暴露を嫌う人々からの非難にさらされることを覚悟しなければならなかった。しかし、このライオンは、その真ん中に立っていた。[122ページ]彼は自分の歩む道に迷い、それと格闘するか、引き返すかのどちらかを選ばなければならなかった。リットン卿は序文で、祖父母の結婚生活の冒険について全てを語るか、何も語らないかのどちらかしか選択肢がなかったと述べているが、実際には、真実を語るか、ブルワー＝リットン伝の執筆を断念するかの二択ではなかった。結婚とその結果が彼の人生においてあまりにも大きな影響力を持っていたため、意識が尽きるまで深く毒を盛っていたので、それらに明確に触れずに彼の伝記を書こうとすることは、ヘラクレスの毒矢に触れずにケンタウロスのネッソスの物語を語るようなものだっただろう。しかし、リットン卿は自ら弁明を述べるだろう。

「祖父の生涯を覆い尽くした出来事、そして既に世間にも一部知られている出来事に触れずに、祖父の真の姿を描き出すことは不可能でした。そこで私は、真実は死者にも生者にも害を及ぼすことはないという確固たる信念のもと、できる限り詳細かつ正確に、その全貌を語ることにしました。祖父母の最終的な別れに至った経緯、そして愛の結婚が悲劇的な結末を迎えた原因となった力は、伝記的な興味深さだけでなく、極めて貴重な人間性の研究対象となります。この物語には多くの教訓が込められており、悲劇的で哀れな出来事の中にも、多くの救いを見出すことができると、私は願わずにはいられません。そして、後世の人々が最終的に、この二人の不幸な人々の苦しみは決して無駄ではなかったと判断することを願っています。」

したがって、彼の物語は偏りなく書かれており、著者が利用できる豊富な資料の範囲内で、できる限り完全かつ真実に書かれているように思われる。読者は、リットン卿が多くのことを語ってくれたであろうと推測するだろう。[123ページ]さらに詳しい情報もあるだろうが、それらが出版に全く不向きなものであったという事実を除けば、それらが物語のバランスを多少なりとも変えたり、私たちの判断を修正したりするとは考えにくい。なぜなら、今回初めて印刷された双方からの膨大な手紙によって、私たちの判断は十分に啓発されているからだ。

ヴォルテールは愛について、「それはあらゆる情熱の中で最も強いものだ。なぜなら、それは頭、心、そして肉体を同時に攻撃するからだ」と述べている。エドワード・ブルワーの人生は、ロージーナ・ウィーラーに出会っていなければ全く違ったものになっていただろうと言うのはよくあることだ。なぜなら、これはあらゆる強い若者の愛着に当てはまることだからだ。しかし、彼の場合ほど、これほどまでに、そして致命的に真実となることは滅多にない。彼の人生はこの出来事によって圧倒され、ひっくり返され、二度と元の均衡を取り戻すことはなかった。この冒険ではすべてが誇張されていた。欲望の過剰、満足の過剰、激しい倦怠感、そして燃え盛る憎しみがあった。

1826年4月、恋人たちが初めて出会った夜、二人の会話を見ていたある観察者は、ブルワーの「態度には、高慢とも言える貴族的な気取りがあり、まるで『下がれ！私はお前より聖なる者だ！』という一節を思い起こさせる」と評した。同じ観察者は、世間の人々と同じようにウィーラー嬢の美しさに目を奪われ、「森の中の檻に入れられた美しい野生動物を見るように、彼女を安全な距離から眺めるのが最善だろう」と判断した。ブルワー＝リットンがこの見知らぬ男のような先見の明を持っていれば、幸せになるチャンスは残されていたかもしれない。彼が、美しく、輝きに満ち、魅惑的なラミアに道徳的な繊細さが欠けていることに気づかなかったこと、あるいはむしろ、それに反発しなかったことは、おそらく不思議なことではなく、むしろ不幸なことだった。ラミアは彼の感情に即座に反応したのだから。彼は極めて几帳面な男だったが、若い女性の活発さに不快感を抱くことはなかった。[124ページ]彼女は父親の毛糸の靴下の下品さを指摘し、母親には罵詈雑言を浴びせた。こうしたことは確かに若い貴族を動揺させたが、彼はそれを教養不足のせいだと考え、これらは表面的な欠点であり、改善できると自分に言い聞かせ、ロジーナの美しさに酔いしれることに身を委ねた。

最初は、そして実際最後まで、彼女は彼のエネルギーと知性を刺激した。彼の愛と憎しみはどちらも彼を行動へと駆り立てた。1826 年 8 月、母親の激しい反対にもかかわらず、彼とロージーナは婚約した。10 月までにブルワー夫人がかなり勝ったため、婚約は破棄され、エドワードは怒り、愛、絶望の渦に巻き込まれた。それは、それまでにもその後にも見られなかったような「流暢さ」の発作という形をとった。それまで彼は優雅ではあるが熱狂的な怠け者だった。今や彼は公私にわたる精力的な生活に身を投じた。彼は下院議員になる準備をし、最初の小説である『ファルクランド』を完成させ、ペルハムと別の「軽妙な散文作品」の執筆を開始したが、それは消えてしまったかもしれない。彼は長編の詩物語『オニール、あるいは反逆者』を完成させた。そして彼は際限なく、終わりなく文学プロジェクトに没頭した。このエネルギーの全ては金儲けのためだった。確かに彼は婚約を破棄したが、それは当初、母親を欺くための口実に過ぎなかった。彼はロジーナなしでは生きていけないと確信しており、家計を握っているのは母親だったので、自分で稼いで妻を養うつもりだったのだ。

ローマ人のような毅然とした態度を持つブルワー＝リットン夫人は、息子が「教育を著しく怠り、虚栄心が強く軽薄で、皮肉なユーモアを持ち、明らかに倫理観に欠ける、無一文の娘」と結婚することを断固として拒否した。この時点で、[125ページ]物語は極めて興味深いものとなる。バルザックなら、そのロマンチックな装飾を剥ぎ取り、その生理学にまで踏み込むだろう。ロジーナの視界から外れ、文学的労作の過剰によって気を紛らわせたエドワードの熱狂は衰え始めた。同情や機転によって強固な性格を保っていたはずの彼の母親は、反対を緩めた。するとたちまち、攻撃されなくなった息子自身も、より穏やかで明晰な判断ができるようになった。ロジーナの欠点は彼の記憶に鮮明に残り、彼女の美しさの魔法は以前ほど抗いがたいものではなくなった。一ヶ月も経たないうちに、すべてが再び変わった。ロジーナはブルワー＝リットンに病気だと偽って報告した。彼女は面会を懇願し、彼はしぶしぶ彼女に永遠の別れを告げに行った。ブルワー＝リットンは旅のたびに文学の傑作を携えるのが習慣だった。この時、テンペストが彼の傍にいなかったのは残念なことだった。なぜなら、プロスペローがフェルディナンドに警告したように、テンペストも彼に血中の熱病について警告できたかもしれないからだ。

「天は甘い中傷を落とすことはないだろう」
この契約を成長させるために、しかし不毛な憎しみは、
不機嫌な軽蔑と不和が、
あなたのベッドと、忌まわしい雑草との結合
あなた方は両方ともそれを憎むだろう。」
最後となるはずだった短い面接が終わった時、どんな結果になろうとも、迅速な結婚が必要となるような出来事が起こった。

新しい条件は老婦人ブルワー＝リットン夫人に明確に伝えられたが、あの威厳ある夫人は旧世代の人間であり、ドン・キホーテのような振る舞いをする理由を見出せなかった。彼女の良心は18世紀に培われたものであり、すべての責任はロージーナ・ウィーラーにあった。義務と親孝行の間で引き裂かれたブルワー＝リットンは、道徳的な苦悩の時期を過ごした。彼は母親にこう書き送った。「私はあまりにも惨めで、あまりにも厳しい葛藤を抱えています。」[126ページ]私自身、未来を喜びよりもむしろ落胆の目で見るようにしているのに、あなたのこの件に対する見解は、私の心の平安をひどく損なうのに十分だ。」ウィーラー嬢は、当然のことながら怒りを覚え、ブルワー＝リットン夫人に対して無礼な言葉遣いをした。こうした口論は、恋人であり息子でもあるエドワードを憤慨させた。この二人の女性の間での生活は、生きる価値がほとんどないものになり、ある危機の最中、この24歳の聡明な若き伊達男はこう書いた。「かつての希望や友人が一人ずつ消えていくのを見て、残りの人生を孤独な憂鬱と痛風に苛まれながら過ごすことになる病弱な老人よりも、私は心が打ち砕かれ、落胆し、満たされない気持ちだ。」ブルワー＝リットン夫人は最後まで激しく抵抗し、エドワードは決着をつけることを決意した。1827年8月29日、彼は結婚した。ロージーナ。

当初、母親の激しい敵意にもかかわらず、いや、むしろそのおかげで、結婚生活はうまくいっているように見えた。母親の怒りが夫を妻へと駆り立てたのだ。リットン卿は、後年、祖父と祖母が互いについて語ったことはすべて、後の複雑な出来事の記憶によって無意識のうちに偏っていたと指摘している。ブルワー＝リットンもロジーナも、二人の関係の始まりについて正確な歴史を語ることができなかった。なぜなら、二人とも結末を知っていたために偏見を持っていたからである。二人は、お互いが抱いていた憎しみを正当化しようと、相手を最初から憎むべき存在として描こうとした。しかし、手紙や友人たちの回想録が残っており、これが全くの嘘であったことを証明している。二人の結びつきは決して尊敬に基づくものではなく、完全に情熱に基づくものであり、最初から二人の愛情を確固たるものにするために必要な、道徳的な面での関係の一貫性が欠けていたことは認めざるを得ない。しかし、この二人の不幸な人物が晩年にどれほど激しく憎み合っていたかを漠然と耳にしたことがある人は、[127ページ]彼らは最初の2年間、まるで恋に落ちたハトのように一緒に過ごした。

彼らの生活はロマンチックで滑稽だった。老婦人ブルワー＝リットン夫人の容赦ない怒りによってあらゆる支援を断たれた彼らは、年間380ポンドの夫婦合算収入と、夫が稼げば増えるだけの収入に頼っていた。そのため、彼らはオックスフォードシャーのウッドコットという広大なカントリーハウスを借り、年間数千ポンドの費用をかけて暮らしていた。そこで彼らは、悪趣味な贅沢に浸っていたが、それはウィティタリー夫人が後に甘美で官能的だと感じることになる『レディ・フラベラ』の一節を彷彿とさせる。ロージーナの生き生きとした手紙（彼女は非常に活発な文通相手だった）からの以下の抜粋は、彼女の文体、夫のペルハム風の浪費癖、そして彼らの生活様式のけばけばしい無謀さの一例を示している。彼らは結婚してほぼ2年が経っていた。

「大胆不敵な夫が街に来てからどんな時間を過ごしていると思いますか？ ええ、彼は私に『小さなクリスマスボックス』と呼んでいたものを送ってきました。それはハウエル＆ジェームズの巨大な箱で、中には仕立てられていない色違いのグロ・ド・ナポリのドレスが8着、グロ・デ・ザンドが4着、メリノウールのものが2着、サテンのものが4着、琥珀色のものが1着、黒のものが1着、白のものが1着、青のものが1着、ユリと空気から紡ぎ出されたかのようなポケットチーフが8枚、 妖精が刺繍を施したような、この上なく繊細で美しい仕上がりです。美しい白ブロンドの生地が4枚（それぞれ16ヤード）、幅広のものが2枚、幅が狭めのものが2枚、美しく大きな青い本物のカシミヤのショール、ここからダブリンまで届くほどのシャンティイのベール、最高級のインドモスリンに豪華な刺繍が施されたフランス製の長いペレリーヌが6枚、白いシルクの靴下が3ダース、黒のものが12枚、とても美しい黒のサテンのマントで、とても素敵な変わった形のケープと縁取りのある丸いものが付いています[128ページ] そして両脇には、新しい種類の模様入りのプラッシュ生地でできた幅広の帯が巻かれていました。何という名前だったか忘れてしまいましたが（パリから来たものです）、同じ生地で作られた帽子もありました。ヴィヴィエンヌ通りでしか作れないような帽子です。この「小さなクリスマスボックス」だけでしばらくは十分だろうと思うでしょう。しかし、彼はそうは思わなかったようで、元旦の朝、私がベッドから起き上がる前に郵便で小包が届きました。開けてみると、大きな赤いモロッコ革の箱で、中には1ヤード半の長さの輝く金の鎖が入っていました。その鎖には、私が今まで見た中で最も美しく珍しい十字架が付いていました。鎖は私のデッドゴールドのネックレスと同じくらいの太さで、私がこの鎖を地元の宝石商に持って行って重さを量ってもらったところ、1ポンド弱の重さだったと言えば、どんなものか想像がつくでしょう。宝石商は、50ギニー以下で作られたことは一度もないが、もっと高いだろうと言っていました。

年収わずか80ポンドのロージーナも負けじと、エドワードに「ずっと欲しがっていた金の化粧道具」を「注文せずにはいられなかった」。「洗面器の縁と水差しの取っ手には、デッドゴールドのスイセンの花輪を注文しました。ペルハム氏にとっては、悪くないアイデアだとお分かりいただけるでしょう。」

こうした狂気じみた振る舞いは、若い夫婦をあっという間に多額の借金に陥れるだろうと予想された。そうならなかったことが、この物語の最も奇妙な点である。ブルワー＝リットンはすぐに、そしてどうやら何の苦労もなく、驚異的な記録に匹敵する文学産業を築き上げた。ウォルター・スコットだけがそれに匹敵したと言えるだろう。大衆小説の巨匠たちは確かにブルワー＝リットンよりも大きな単発の成功を収めたが、ディケンズ自身を含め、これほど一貫して成功した者はいなかった。彼が書いたものはすべて、飢えた群衆に並べられたパンのように売れた。苦労して生命力のない二次的な作品である彼の詩でさえ、[129ページ]常に売れ続けた。彼は失敗というものを知らなかった。デヴェルーで金を稼ぎ、ニュー・ティモンでさえ何度も版を重ねた。しかし、妻と彼が求める狂気じみた生活を送るのに必要な収入を得るには――初期の頃は3000ポンドを最低限の収入としていたようだが――途方もない精神的負担が必要だった。エドワード・ブルワー＝リットンの気性は常に温厚で熱心だったが、今や極めて短気になっていた。母親は相変わらず彼を苛立たせ、妻は突然彼を満足させなくなり、健康状態は悪化し、彼はこの上なく惨めな男となった。それでもなお、彼は精力的な作家であり続けた。読者は、リットン卿の筆致を通して、痛切なほど興味深いこの悲劇の展開を追体験することになるだろう。この物語全体は、文学史において最も並外れた物語の一つである。

ブルワー＝リットン氏の死後の奇妙な運命の特徴の一つは、政治的・社会的活動においてはそうではなかったとしても、知的活動においては孤独であったように見えることである。私たちは彼を、巣の元老院に参加する暇もなく花粉集めに忙しく、岩の穴に住み着いている、陰気で孤独なミツバチの一人だと考えている。確かに、愛情を切望していたにもかかわらず、彼は友情の才能に恵まれていなかった。彼の伝記から受ける一般的な印象は孤立であり、「人生という大海」において、彼は最も絶望的に「孤立」した人物の一人であった。繊細で感受性の強い気質が、それを身近に取り囲み、虚しく腕を伸ばす人々から切り離されることほど悲しいことはない。しかし、これらの興味深い著作を注意深く読めば、この孤独の原因は明白である。ブルワー＝リットン氏は、その情熱と寛大さにもかかわらず、共感の才能に欠けていたのだ。より単純な性格の人物では、自然な親切心が理解力の代わりとなることがある。しかし、ブルワー＝リットンは活発で変幻自在な想像力を持っており、[130ページ]彼は常に騙されていた。人間関係において彼は常に動き回っていたが、常に間違った方向へ進んでいた。

母、妻、息子に宛てた手紙は、この不幸な傾向を如実に示している。それらは雄弁であり、雄弁すぎるほどだ。ブルワー＝リットンは自らの饒舌さに酔いしれていたのだ。手紙は親切で、公正で、賢明で、威厳があり、優しいものであるはずだった。しかし、リットン卿の公平な記述によれば、それらの手紙は受け取った者を苛立たせずにはいられなかったことがほとんどだった。彼がこの上なく誇りに思い、深く愛していた息子とのやり取りは、父親の理解力の欠如、早口、そして短気さゆえに、実に悲しいものとなっている。息子、妻、母親といった女性に対して、何の異議申し立てもできないという理由で、過剰な感受性を理由に非難しても咎められないという事実そのものが、ブルワー＝リットン氏の軽率な筆致を罠にかけた。彼は熟慮も不安もなく、大量のインクを注ぎ込んだ。激しい侮辱を与えれば、その日のうちに再び手紙が送られ、同じように激しい自己卑下によって感情のバランスが回復された。しかし、回復できなかったのは、自信と家庭の安心感だった。

同時代の他の文人たちとの交流においては、より慎重さが求められた。リットン卿の著作からは、貴重で長期にわたる、時に友情に近い関係を築いたことがわかる。彼の交友関係は多くの人に求められ、時には非常に風変わりな人物からも求められた。リットン卿は、悪名高きハリエット・ウィルソンからの実に興味深い手紙を多数掲載している。彼女は、自著『回想録』が社会を恐怖に陥れたにもかかわらず、『ペルハム』の著者を自分の征服リストに加えたいと願っていた。しかし、ブルワー＝リットン卿のような抜け目のない人物の前では、その罠は無駄に終わった。彼は彼女との面会を断ったが、彼女の驚くべき手紙は保管していた。これは1829年のことで、当時、この小説家は文学的な成功を収めていなかったようだ。[131ページ]あるいは政治的な仲間。しかし1831年までに、彼はニュー・マンスリー・マガジンの編集長を務め、一方ではメルボルン卿とダラム卿に、他方ではディズレーリとディケンズに付き従うようになった。これらにブレシントン夫人とレティシア・ランドンを加えると、ブルワー＝リットンが青年期に親密な関係にあったと思われる公人たち全員を挙げたことになる。この間ずっと彼は外食やパーティーに明け暮れ、驚くほど賞賛されたが、こうした社交の場をまるで人生における外見上の礼儀作法の必要不可欠な一部であるかのようにこなした。彼がこうした形式的な行事に喜びを見出さなかったように見えるのに、なぜ疲れたのかは想像もつかないが、社交の場の必要性という感覚は彼には不思議なほど生来のものだった。

しかし、彼には一人の親しい、そして変わらぬ友人がいた。ジョン・フォースターは、彼の生涯を通じて、最も親しい友人だった。ブルワー＝リットンは1834年頃、彼が28歳、フォースターがわずか22歳の時に初めてフォースターに会ったようだ。年齢差にもかかわらず、年下のフォースターはすぐに、年上のブルワー＝リットンが知り合いにめったに許さないような威厳のある口調を身につけた。フォースターは、友人として価値ある資質をすべて備えていた。彼は共感力と機転に富み、穏やかで、状況を理解し、議論で自分の意見を主張しつつも、優雅に譲歩する方法を知っていた。リットン卿は、祖父の手稿の中から見つけたフォースターの非常に興味深い人物評を掲載している。それは、評した者と評された者の両方に等しく敬意を表する賛辞である。

「ジョン・フォースター……非常に立派な人物で、知性は巨大でありながら繊細さも兼ね備えている。実際、彼のような強い実践感覚と健全な判断力を持つ人は少ない。さらに、そのような資質に加えて、潜在的なものに対する彼の卓越した理解力を持つ人はさらに少ない。」[132ページ]文学芸術の美しさ。したがって、日常生活において、文学作品、特に詩作に関して、彼ほど頼りになる助言者はいない。彼ほど洗練された批評家もいない。このような男性的な理解力には、自然と寛大な心が伴う。彼は、多くの友情を抱きながらも、その深みや温かさを失うことのない、稀有な愛情の持ち主である。私の文学仲間の大半は彼の親しい友人であり、彼らが互いに嫉妬し合っても、彼への信頼は揺るがない。生きている批評家の中で、彼ほど名声を確立するのに貢献した人はいない。テニスンとブラウニングは、文学者としてのキャリアにおいて彼に多大な恩義があった。私に関しては、他の友人たちほど恩義はなかったと思う。しかし、実際、私が文学界で地位を築く上で、これほど恩義を感じた批評家は他にいない。より個人的な事柄においても、私は彼の助言に大いに感謝している。彼の読書量は膨大である。彼の欠点は表面的なものに過ぎない。時として、彼は無礼なほどにぶっきらぼうになることがある。しかし、そうした作法上の欠点（そしてそれらは彼の唯一の欠点である）は、金塊のように堅固で価値ある彼の本質からすれば、取るに足らない些細な不均衡に過ぎない。

テニスンとブラウニングの名前が示すように、これは十分な経験に基づいて書かれたものであり、ブルワー＝リットンは若い才能の価値を認めるのに時間がかかった。テニスンとの関係は常に不幸なものであったことが知られているが、リットン卿の伝記で明らかにされたその関係は信じがたいほどである。彼はマクレディによる詩劇の「復興」の最中、コヴェント・ガーデン劇場でブラウニングと出会ったが、『男と女』が出版されるまでブラウニングの才能に気付かず、その後、非常に渋々それを認めた。彼はイタリアでロバート・リットンに親切にしてくれたブラウニングに感謝したが、彼の才能や人柄を理解することはなかった。

しかし、私たちが驚きとともに喜びをもって読んだのは、ブルワー＝リットンが関心を持っていた証拠である。[133ページ]後世の作家の中には、一般には彼がその存在を知っていたとは想像もつかないような人物もいた。1867年という比較的最近になって、彼と、誰も彼が尊敬しているとは思わないであろうマシュー・アーノルドとの間に、友情のようなものが芽生えた。繊細で気難しい芸術家は、同時代の作家の功績を認めるよりも、後継者の功績を認める方が容易な場合がある。『批評論集』と 『ケルト文学研究』は、 『わが小説』や『カクストン家』の著者から、サッカレーやカーライルの著作には決して向けられなかったような賛辞を引き出した。マシュー・アーノルドは、ブルワー＝リットンにとって「最も現代的な感情と、最も学問的な思想と文体を融合させた」人物に見えた。アーノルドはクネブワースに滞在し、ジェノヴァ公爵を同伴した。彼はブルワー＝リットンを気に入り、二人の関係は非常に親密になり、数年間続いた。アーノルドは、クネブワースの格式高いもてなしについて、面白くも非常に好意的な記述をしている。

しかし、リットン卿の著作の中で、祖父とスウィンバーンの書簡ほど喜ばしく、かつ意外なものはない。祖父はモンクトン・ミルンズを通じてスウィンバーンのことを知ったと考えられているが、いずれにせよ、彼は『アタランタ・イン・カリュドン』の初期の読者であった。1866年、 『詩とバラッド』がマスコミの猛烈な非難を浴びた時、ブルワー＝リットンは非常に寛大な行動に出た。彼はスウィンバーンに手紙を書き、同情の意を表し、冷静になるよう懇願した。若い詩人は深く心を動かされ、出版社が相談もなく彼の詩集の販売を中止したため、年長の作家に助言を求めた。ブルワー＝リットンの返事は、クネブワースに滞在してこの件について話し合うよう、非常に心温まる招待であった。スウィンバーンは感謝してそれを受け入れ、ジョン・フォースターが彼に会うよう依頼された。憤慨した人々のために別の出版社を見つけたのは、どうやらブルワー＝リットンだったようだ。[134ページ]ブルワー＝リットンはスウィンバーンの意見をばかげていると考えており、実際、1869年に息子ロバートに言ったように、ヴィクトル・ユーゴーは「電気ショック状態のてんかんの小人」に過ぎないとスウィンバーンに言ったとしたら、クネブワースの芝生にはかつらが散乱していたに違いない。

伝記を研究する者が、ブルワー＝リットンの特徴的な作品群にすでに精通していれば、この作家の人となりについてこれまで彼を悩ませてきた多くの疑問に対する鍵を初めて手にすることができるだろう。物語自体は、血のように赤い紐のように貫く悲劇的な夫婦間の問題を除けば、並外れた興味深さを持っている。それは、休息も楽しみもない闘争の物語だが、同時に多くの輝きと満足感も伴う。ブルワー＝リットンはほぼ最期まで闘争に身を投じていた。野心的な社会人として、彼は世間と戦い、作家として、批評家と戦い、政治家として、常に党派政治の嵐の中にいた。そして私人として、彼は常に、思いもよらない時に襲いかかり、しばしば彼を完全に溺れさせようとする社会スキャンダルの波に立ち向かっていた。この混乱は、貴族の地位を獲得し、野望が満たされ、文学的名声が確立された後の晩年の静けさとは対照的である。

生前も死後も、これほど多くの酷評を受けながらも、ある程度は生き延びた作家はほとんどいない。リットン卿自身でさえ、批評家たちが祖父をどれほど評価したがらなかったか、ほとんど理解していないだろう。祖父は批評家たちの好意を得ることは決してなく、彼らが自分に不当な扱いをしたと感じていたことが、祖父にとって常に憤りの種だった。彼の傷ついた感情は、手紙の中に絶えず表れている。[135ページ]『クォータリー・レビュー』誌は、1865年に彼の全集（全43巻）が出版されるまで、彼を軽蔑せずに取り上げたことは一度もなかった。この年、同誌は、この精力的な人気作家をある程度の敬意をもって扱わざるを得なくなった。ウォルター・スコット卿は、その誰からも好かれる人柄で、1828年に『ペルハム』を読み、「非常に興味深い作品だ。明るい部分は軽妙で紳士的、暗い部分は壮大で陰鬱だ」と評した。彼は作者を尋ね、義理の息子にこの小説を勧めようとした。しかし、ロックハートは頑固だった。「『ペルハム』はノーフォークの地主で、とんでもない子犬のようなブルワー氏が書いたものだ。私はその作者が嫌いなので、この本は読んでいない」と答えた。しかし、ロックハートは『デヴェルー』を読んでおり、3年後、別の小説を批評した際に、そのロマンスに登場する歴史上の人物について「これほど多くの聡明な人々を、彼らが退屈であることを示すためだけに動揺させるのは難しいように思える」と述べている。これは、1830年から1860年頃までのブルワー＝リットンに対する高等批評家の態度であり、彼は「ひどい子犬」であり、「退屈」でもあった。

しかし、これは読者の意見とは程遠いものであった。我々は、彼が一度も失敗したことがなく、時には人気という天空にまで昇り詰めたことを見てきた。1834年に『ポンペイ最後の日』を出版したとき、そして1837年に『アーネスト・マルトレイヴァーズ』を出版したとき、彼の崇拝者たちは、彼が自ら選んだ匿名の仮面の下で、お気に入りの作家を一瞬にして発見し、歓喜に沸いた。これは、ヴィクトリア朝小説家の大派が勃興する直前のことであり、ブルワーにはまだディズレーリ以外に競争相手はほとんどいなかった。この二人、すなわち『ペルハム』の著者と『ヴィヴィアン・グレイ』の著者は、膨大な数の「流行の」小説家たちの先頭で競い合っていたが、今では彼ら以外は皆忘れ去られている。ブルワー＝リットンのロマンスでは、読者は軽薄で邪悪な高貴な人物たちの間を歩き回る。当時の読者たちは、その作家に対して「悲しげな熱狂」を抱いた。それは最新かつ最も[136ページ]詩においては短命に終わったバイロン的精神が力強く発展し、それは19世紀半ばにブルワー＝リットンがキャクストンの作風を採用するまで散文において生き残った。バイロン的時代には常にそうであったように、作者自身の肖像は彼の最も致命的な構想の中に探し求められた。若い図書館の購読者にとって、 『見捨てられた者』の禁欲的で孤独なモーダント像は、謎めいた小説家自身の表現としてまさに求められていたものだった。ペルハムは流行人の神格化であり、ブルワー＝リットン夫妻が旅をしたとき、彼らがペルハム夫妻として敬慕の眼差しで見つめられた様子を読むのは面白い。

1832年という早い時期に、ブルワー＝リットンを正当に評価しようと試みた数少ない批評家の一人が用いた言葉遣いをこれ以上改善するのは難しいだろう。エディンバラ・レビュー誌は、彼の文体を「力強く柔軟で、時に奇妙なほど不正確なところもあるが、しばしば感動的な雄弁さへと昇華する」と評した。10年後、D・G・ロセッティも同様の意見を述べており、「リエンツィとアーネスト・マルトレイヴァーズを読んで感銘を受けた。実に素晴らしい作品だ」と述べている。今、ブルワー＝リットンの膨大な作品を振り返ってみると、当時の批評家よりも、彼の功績をより正当に理解することができる。まず第一に、彼は並外れた多才さを持っていた。彼の著作を調べてみると、その多様性に驚かざるを得ない。彼は同時代の社会生活を描き、幽玄なロマンスに没頭し、古代の美しい儀式を蘇らせ、イギリスと大陸の歴史の偉大な陰影を呼び起こし、中流階級の生活を写実的かつユーモラスに描き、時事問題について激しい論争を繰り広げ、未来の秩序を予言し、喜劇や悲劇、叙事詩や書簡、風刺や抒情詩を書いた。彼のキャンバスは無数にあり、そのすべてに人物像がぎっしりと詰め込まれていた。バイロン的極まりない瞬間には、彼は暗いマントを脱ぎ捨て、ポールを通して色とりどりの衣装を身にまとい踊った。[137ページ] クリフォードの作品には、ジョージ4世とその大臣たちをハウンズローの山賊団として描いた、とんでもない風刺画がある。おそらく彼の最も評価されるべき点は、その飽くなき人間的好奇心であり、それは彼の作品のほぼ無限とも言える多様性に表れている。

膨大な著作を残し、その真の姿がこれまで世間から巧みに隠されてきた、あの類まれな人物が、ついにその全貌を明らかにする。孫の敬虔な心によって、彼は何の留保もなく、偽りのない姿で私たちに紹介された。半ば伝説的なこの人物は、もはや見せかけの鎧を身にまとい、大股で舞台を歩くような姿ではなく、ついに真の人物として姿を現す。「彼の弱点や欠点、偏見、気取り、虚栄心、感受性、奇癖、そして勤勉さ、勇気、心の優しさ、健全な判断力、忍耐力、そして粘り強さといった偉大な資質もすべて備えている」。リットン卿は、並外れた難題を成し遂げた伝記的事業を完遂し、英文学を学ぶすべての人々の感謝に値する。

[141ページ]

ブロンテ姉妹の挑戦[7]
ブロンテ一家ゆかりの情景や、ひいては登場人物たちと直接関わりを持つという、貴協会の多くの会員の方々が享受されているような利点を私は全く持ち合わせていませんが、本日、この地の持つ特別な力について触れずに、皆様への短い挨拶を始めることはできません。私たちがデューズベリーに集まったのは、不朽の名作を生み出したブロンテ姉妹がデューズベリーと深く結びついていたからです。ですから、私が本日午後、皆様に彼女たちの姿をどのような形で描こうとも、背景にはデューズベリーを描くことが不可欠ではないでしょうか。しかし残念ながら、熟練した画家の手にかかれば、ブロンテ姉妹の姿は鮮やかに浮かび上がるでしょうが、デューズベリーを背景に描くとなると、どうしても曖昧さや暗さが残ります。ギャスケル夫人やクレメント・ショーター氏の伝記、そして貴協会の議事録などから、ブロンテ姉妹の人生においてデューズベリーがどのような位置を占めていたのかを示す証拠を探しました。私が発見したこと――もちろん、それが全てではないことは承知していますが――は以下の通りです。彼らの父であるパトリック・ブロンテ牧師は、1809年から1811年までここで副牧師を務めていました。1836年、シャーロットが20歳のとき、ウーラー女史は学校をロー・ヘッドからデューズベリー・ムーアの頂上にあるヒールズ・ハウスに移転しました。この学校では、[142ページ]シャーロットは1831年から生徒だったが、今は家庭教師になっており、1838年の初めまで家庭教師を務めていた。その年の4月、ウーラー先生が病気になり、シャーロットがしばらくの間、先生の面倒を見ることになった。その後、何らかの理由で癇癪を起こし、シャーロットはホーワースに戻った。

つまり、概して言えば、歴史の几帳面な女神がシャーロット・ブロンテとデューズベリーの関係について私たちに教えてくれるのは、ここまでということになります。しかし、どうしても皆さんにお伝えしたい言葉がいくつか残されています。1838年1月、シャーロットはデューズベリー・ムーアでの経験を振り返り、「これ以上に素晴らしい場所、これほど謙虚で純粋な場所は他にない」と述べています。そして1841年、怒りが和らぐのに十分な時間が経った後も、彼女は力強く自分の気持ちを表現し続けています。ウーラー先生はシャーロットとエミリーにヒールズ・ハウスの学校を引き継ぐよう働きかけており、アンにも居場所が見つかるかもしれないと提案しています。ウーラー先生は最も親切な女性の一人で、非常に思慮深く、非常に融和的です。シャーロットはその考えを全く受け入れず、先生からきっぱりと断ります。デューズベリーについては、「私にとって毒された場所」としか言いようがありません。これがシャーロットとデューズベリーの関係について私たちが知っているすべてですが、フルードの言葉を借りれば、天使が知っていることに比べれば何もない、とあなたは言うでしょう。正直に申し上げなければなりませんが、残念ながら天使たちはシャー​​ロット・ブロンテがあなたの穏やかな近所に住んでいたことについて、ほとんど何も記録していないようです。私は自分の絵の背景を描かなければなりませんが、暗い色しか見つかりません。18世紀の美術評論家が「サブファスク」と呼んだ色でなければなりません。しかし、それはデューズベリーのせいではなく、私たちの並外れた小さな天才のせい、あるいは不運なのです。彼女はこの健康的で親切な地域に数ヶ月滞在し、その間「これ以上良い気分になったことはなく、謙虚にも純粋にもなった」と感じ、[143ページ]再びその場所に戻ってみると、彼女はそこが自分にとって「毒された場所」であることを認めざるを得なかった。

このような機会、特にブロンテ姉妹と同様に多くのことが語られてきた作家グループを扱う場合、あまり広範囲に及ぶのではなく、主題の1つの側面を取り上げて、それに絞るのが賢明であるという点に、あなたも同意していただけるのではないかと思います。私たちの歴史へのちょっとした旅は、「デューズベリー」という見出しの下に、かなり陰鬱な文章を私たちに与えてくれたようですが、それでも、そこから最終的な慰めを引き出すことができるかもしれません。まず最初に言っておきたいのは、その陰鬱さ、厳しさは、デューズベリーのせいではないということです。1836年から1838年の間にブロンテ姉妹がクビライ・ハーンを訪れ、ザナドゥで彼の従者たちから蜂蜜を与えられたとしても、その快楽の宮殿は彼女たちにとって「毒」になっていただろうと私は思います。シャーロットをここで惨めにさせたのは、貧困でも寒さでも家庭教師という不愉快な立場でも、荒野の荒涼とした風景でも、南部の快適さの欠如でもなかった。善良なウーラー先生にも、生徒たちにも、ヒールズ・ハウスを訪れる人々にも、問題はなかった。問題は、シャーロット自身の胸の奥深く、閉ざされた、忍耐強いクレーターの中にあったのだ。そして私は、もしあなたが65年前にデューズベリーに住んでいたなら、とても静かな日に、かすかな地底の音が聞こえてきたに違いないと確信している。それは、ヒールズ・ハウスの教室で、小柄で青白い家庭教師の心に閉じ込められた、激しく喘ぐ情熱の音だとは、決して想像もできなかっただろう。

もしあなたが私を宿命論者だと非難するなら、私はあなたの手の中で無力です。なぜなら、他にどうあり得たのか私には想像もつかないし、そうあってほしかったとさえ思わないからです。この件に関しては、あまり感傷的にならないようにしましょう。文学作品の登場人物は、私たちに与えてくれるものによって注目に値し、価値があるのです。それが個人的で、強烈で、明確であればあるほど、[144ページ]才能が開花するにつれ、その表現に至るまでの苦労や試練はより厳しくなった。ブロンテ姉妹には、何かを学ぶ必要があった。それが何であったかは、これから詳しく見ていこう。しかし、それが何であれ、まず最初に、極めて大胆な独創性を持っていたことは認めざるを得ない。それは、ふかふかのソファに寝そべってベルリンのウールワークで遊んでいるだけで習得できるものではなかった。そこには、苦痛、抵抗、そしてこれまで当然のこととされてきた事柄の厳しい見直しが伴った。彼女たちが自然や人生から絞り出そうとした秘密は、自己満足に浸る者や素人には明かされるようなものではなかった。姉妹は、憤りや反抗の領域からメッセージを受け取った。それを学び、教えるためには、彼女たち自身の幸福にとって不運な時期に世に出る必要があったのだ。『ジェーン・エア』 や『シャーリーとヴィレット』は、シャーロット・ブロンテにとって世界が長年にわたり「毒された場所」でなければ書かれることはなかっただろう。

ハンフリー・ウォード夫人が的確に述べているように、ブロンテ姉妹は多くの点で、そして最後まで、私たちを魅了するのと同じくらい、私たちに挑戦を突きつけてきた。これは、現代の熱狂的なヒロイン崇拝のさなかでは、忘れがちな側面である。ブロンテ一家の才能を尊重し、『ジェーン・エア』の作者に大変親切にしていたサッカレーでさえ、彼女と一緒にいるのは決して心地よくはなかった。彼が彼女から逃れるために、自宅の玄関からこっそり抜け出し、夜の闇に紛れて姿を消したという話はよく知られている。「とても厳格な小柄な人」と彼は彼女を評したが、その厳格さをどれほど強調するかは、私たち次第である。シャーロットを不器用に「美化」しようとする試みは、たとえ善意からであっても、遅かれ早かれ、彼女が真に何者であったか、彼女の功績は何であったか、例えば、彼女が仕事を終えて亡くなってから半世紀近く経った今、私たちをここに集めている要素は何であったかを理解できないまま終わってしまうだろうと私は確信している。[145ページ]天才は往々にして憂鬱な本を書く。なぜなら、未熟な生き物にとって人生に対する印象が鮮烈であればあるほど、その苦悩はより深刻になるからだ。「私たちはとっても幸せ、幸せ、幸せ！」と合唱するのは、極めて愚かな日曜学校の子供たちだけだ。無防備で神経をむき出しにして、冷酷で無関心な世界に放り出された天才は、最初は決して「幸せ」ではない。自らの道を切り開き、衣服を織り、食料を見つけるまでは、地球は天才にとって「毒された場所」なのだ。

しかし、シャーロット・ブロンテの場合、不幸は単なる子供じみた苛立ち以上のものだった。彼女の生涯は、慣習、孤立、そして気候や病気、身体的な取るに足らなさといった抗いがたい自然の力に対する反抗だった。この反抗的な精神は、例えばジョルジュ・サンドの作品から消え去ったように、彼女の作品からも消え去ったのだろうか？私には確信が持てない。なぜなら、伝記作家たちが掲載した初期の手紙と同様に、 『ヴィレット』にも、より優雅で巧みに表現されているように、この精神が強く表れているからだ。ありふれたもの、狭量なもの、明白なものへの彼女の憎しみは、彼女を偏見の壁に突きつけ、彼女はそれを打ち破ることができなかった。彼女は、疲れ果てた努力によってそれを指摘することしかできず、後世の世代に、その壁にツルハシを振り下ろすよう促すことしかできなかったのだ。したがって、彼女は最期まで、文学作品に登場する他の誰よりも、常に気性が荒く、常に怒り、傷つき、憤慨し、慰めを拒み、自らの尽きることのないプライドという洞窟の中で、病んだ動物のようにうずくまっているように見える。これは愛想の良い態度とは言えず、また、これがシャーロット・ブロンテの常に変わらない姿だったという歴史的事実もない。しかし、あえて言えば、彼女の愛想の良さや従順な気分は、実際には彼女の気質の本質的な部分ではなく、ある種の賞賛に値する激しさこそが、彼女の知的な性格の顕著な特徴なのである。

彼女の偉大な心は常に出血していた。ここデューズベリーでは、私たちが思いを馳せている年月の中で、出血は[146ページ]それは最も悲痛な種類のもので、隠され、抑圧され、内なる流れであった。彼女が作家になったとき、魂の痛みは和らいだ。1850年、不運な最初の詩集の出版を振り返って、彼女は言った。「成功しようとする努力そのものが、生きることに素晴らしい活力を与えてくれた」。それから少し後、か弱い3人の乙女の声に誰も少しも注意を払わなかったとき、「絶望の冷たさのようなものが彼女たちの心に侵入し始めた」。もっと弱いインスピレーションだったら、彼女たちは努力をやめ、憂鬱な忘却に屈したに違いない。しかし、彼女たちは使命の本能によって救われた。彼女たちを主に動かしたのは、個人的な悲しみではなかった。彼女たちを駆り立てたのは、世界中の苦しみの無言の感覚を自分たちが代弁しているというぼんやりとした意識だった。彼女たちは働き続けなければならなかった。たとえそれが不吉で致命的に見えたとしても、自分たちの道を歩み続けなければならなかった。彼らの使命は人類を動かすことであり、人類を甘やかしたり喜ばせたりすることではない。彼らは「正直でなければならない。美化したり、和らげたり、隠したりしてはならない」。

シャーロット・ブロンテが、デューズベリー・ムーアでの陰鬱で、そして正直に言って、決して美しいとは言えない試練の中で学んでいたのは、文学と人生の関係に新たな側面をもたらすことだった。偉大な作家は皆、独自の作風を持っている。彼女の場合は、反抗心だった。人生が彼女に突きつけるあらゆる側面は、それ自体というよりも、彼女自身にとって苦痛だった。彼女は貧困の暴挙に反抗し、苦境という杯を最後の一滴まで飲み干した。彼女はルシファーのように傲慢で、柔軟性と明るさがあれば耐えられたかもしれない、あるいは少なくとも好ましいものになったかもしれない状況に追い込まれた。彼女はそうした状況から、最後の一滴まで苦味を絞り出した。その非常に顕著な例は、シジウィック家との関係に見られる。シジウィック家は、誰もが認めるように、寛大で温厚で、謙虚な人々だった。シャーロットにとって[147ページ] ブロンテにとって、こうした親切ではあるもののやや平凡な人々は、マケドニアの村人にとってのトルコのパシャのような存在になっていった。彼女にとって耐え難かったのは、単に生活の環境だけではなく、ありふれた日常の営みそのものだった。彼女はそれに苛立ち、その檻に翼を打ちつけ、たとえその檻が金でできていたとしても、楽園の果実がその間に押し込まれていたとしても、同じことをしただろう。だからこそ、彼女の怒りの表現はしばしば不釣り合いに見え、彼女の皮肉はしばしば滑稽に映るのだと私は思う。彼女はどんな形であれ、檻に閉じ込められることを拒むために生まれてきたのだ。彼女の反抗は普遍的で、しばしばほとんど無差別だった。

この不服従を責めるのはやめよう。ましてや、それを軽視する愚かな真似はしないでおこう。誰に対しても最善を尽くし、ため息をつくこともなく快く自分の立場を受け入れ、周囲の人々を幸せにし、彼らの幻想を満たすことを第一の目的としていた、善良で明るいシャーロット・ブロンテは、誰からも喜ばれず、常に神経質で、孤独な傲慢さゆえに、臆病にも彼女を愛し続けていた一人か二人を除いて皆に恐れられていた気難しい家庭教師よりも、ウーラー嬢の家にずっと歓迎されたであろう。しかし、そのような明白な美徳の模範は、鳥が飛び、花が咲くように消え去っただろう。彼女は何の足跡も残さなかっただろう。彼女は、人間の意志の力の偉大な証拠の一つによって、イギリス文学を豊かにすることは決してなかっただろう。彼女は、何十万人もの良心を揺り動かし、運命と自らの魂について健全な問いを投げかけることも決してなかっただろう。

もう少し探究を進めてみましょう。著者の精神の倫理的条件と、彼が生み出す作品を切り離すことは不可能です。花は土壌を必要とし、その色と[148ページ]根の環境に香りを漂わせる。作家の道徳的構成は、書かれたページの影響力に反映される。これは絶え間ない論争である。一方では芸術の独立性が主張され、他方では行為が芸術に及ぼす暗黙の影響から逃れることは不可能である。この闘いがシャーロット・ブロンテほど激しく繰り広げられた作家は、どの時代にもほとんどいない。彼女と彼女の姉妹の作品は、今日では十分に無害に思えるが、感受性の強い読者にとっては、出版当時は『ウェルテルの悩み』と同じくらい危険で、 『新エロイーズ』と同じくらい魅惑的だった。その理由は主に、それらを鼓舞した反逆の精神であった。それらの風景には、何か厳しく、まぶしいものがあった。初期の批評家の一人が指摘したように、『サルバトール・ローザ』の面影があった。しかし、より重要だったのは、頑固さ、つまり、既成の行動規範をすべて見直し、あれこれと行動を起こすという揺るぎない決意だった。それは、それが慣習だからという理由ではなく、合理的であり、人間の本性と調和しているからこそ、そうした行動をとるのだ。

ほぼ完全に功利主義的になり、真の意味での想像力の発揮が徹底的に軽視されていた時代に、シャーロット・ブロンテは、30年前にバイロンが詩の世界に情熱を導入したように、散文小説の世界に情熱を導入した。それは計り知れない贈り物であり、文学が矮小化と気取りに陥るのを防ぐためには、シャーロット・ブロンテか他の誰かから、それがもたらされる必要があった。しかし、彼女はバイロンが苦しんだように、その独創性に比例して苦しんだ。文学的活力の必要条件の一つとして情熱を認識しなくなった時代に作家が情熱を用いると、読者を堕落させていると非難されるのは当然である。バルザックは、「作家に対して他に何も非難できないとき、不道徳の非難が投げかけられる」と述べている。[149ページ]ハワースでの姉妹たちの過酷な生活は、まるで暗闇の中で見えない敵がうろついている中、焚き火を囲む3人の若い兵士のようだった。彼女たちの厳しい見張り、不屈の粘り強さ、そして芸術的な成果の素晴らしさを思い浮かべると、彼女たちが耐え忍んだ侮辱に対する怒りを、彼女たちがどれほど気にしていなかったかを振り返ることで慰めることができる。そして、世間の意見に無関心な彼女たちの高潔な態度は、私たちにとってさらに彼女たちを愛おしく思わせる。シャーロットがかつてエミリーについて書いた手紙にあるように、「彼女の力強く独特な性格にあるある種の厳しさは、私をますます彼女に惹きつける」という言葉を、彼女たち全員に当てはめて繰り返しても良いだろう。

この従順さの欠如は、避けられない運命の攻撃から彼女を守るために無意識のうちに与えられた鎧であり、一方でシャーロットの天才のまさに象徴でもあったが、他方では、彼女がその本性を解放するのに十分な時間生きられなかった欠点でもあった。それは、彼女が繊細で複雑なものに興味を示さなかった原因であり、時に私たちをひどく悩ませるほど視野の狭さを正当化する言い訳でもあった。それはおそらく、彼女を長くは手放すことのできない欠点、つまり登場人物に時に誇張の域にまで達する叙情的な誇張で自己表現させる傾向の原因でもあるのだろう。シャーロット・ブロンテは、作家が作品から距離を置き、読者を次々と押し寄せる感情の波に揺さぶりながらも、自身は完全に冷静さを保つことができるような、素材に対する熟練の域に達することはなかった。彼女は、まるで匂いのように、目に見える感情が儚く消え去り、個人的な動揺を一切感じさせない作品を残すようなタイプの人ではない。それどころか、彼女の反抗心、情熱、感受性の激しさのすべてが、彼女の文章に表れている。そして、私たちはそれを穏やかな気持ちで、あるいは単なる詮索好きな好奇心で読むことはできない。なぜなら、彼女自身の熱烈な精神、その活動的な力強さにおいて不滅の精神が、文章の傍らで脈打っているように感じられるからだ。[150ページ]

今日私が示そうとしたシャーロット・ブロンテの一面、そしてデューズベリーでのほとんど無言の生活という背景のもと、このように慌ただしく、やや簡略に描き出したこの側面は、決して完全なものでも、唯一無二のものでもない。これは、彼女の素晴らしい気質、才能の豊かな光景の一側面として、私があなたに提示するに過ぎない。私があえてこの側面を提示したのは、栄誉と注目が増すにつれ、人間を神格化し、人間の強さの証である不規則な現象を取り除こうとする傾向が抗しがたくなり、私たちは無意識のうちに、青い目と金色の髪を持つ蝋人形のような胸像を、（もし認めることができれば）彼女の素朴な容姿よりもはるかに誠実な物語にふさわしい容姿の代わりにしてしまうからである。荒野に眠るこの質素な小さな天才を弁解することに時間を費やすのはやめよう。反抗心や狭量さ、怒りや焦燥感など、ありのままの彼女をそのまま受け入れることに満足しよう。彼女は、他者への思いやりの泉を清め、解放された自由な魂を持つ世代から、先駆者として当然受けるべき感謝を得るために、毒された世界の悲しい子孫でなければならなかったのだと理解しよう。

[153ページ]

ベンジャミン・ディズレーリの小説
特定の方向で大きな成功を収めているように見える野心を持つ人物が、別の方向でそれほど目立たない成功を収めた業績に対して正当な評価を得ることは容易ではない。ディズレーリが作家として、少なくともごく最近まで、政治家としての名声の輝きに苦しんできたことは疑いようがない。しかし、彼は政治家になるずっと前から作家であり、若い頃でさえ、彼の著書は常に商業的に成功していたにもかかわらず、批評家から「真剣に受け止められる」ことはなかったというのは、確かに少し奇妙である。彼の初期の小説は広く売れ、大きなセンセーションを巻き起こしたが、文学への貢献としてはほとんど受け入れられなかった。当時の批評を振り返ってみると、今では完全に忘れ去られているモーリー伯爵夫人のロマンス小説『デイクル』のような作品が、 『若き公爵』や『ヘンリエッタ・テンプル』には決して与えられなかったような尊厳と配慮をもって扱われていることがわかる。ルキアノスやスウィフト風のディズレーリの風刺的な小品は、ウィリアム4世時代の軽妙な文学作品の中でも最も長く愛されているものの一つと思われているが、当時は読まれ、笑いの種にはなったものの、批評的に評価されることはなかった。

同様に、ディズレーリの文学活動の中期には、 『コニングスビー』や『タンクレッド』といった作品は、精力的な政治家の歩みを面白おかしく解説したものと見なされていたが、決して、あるいは責任ある人物によって、[154ページ]彼自身は、おそらく私たちの言語のマイナーな古典となるであろう人物である。そして彼の第三期には、当時の主流の批評は、今では私たちを楽しませる欠点に愕然とし、今では私たちが喜んで認める優れた長所には目を向けなかった。彼の死後まもなく、おそらく彼の最も優れた擁護者は、もしディズレーリが話し手として際立っていなかったら、彼の小説は「野の花のように、過ぎ去るその日だけは魅力的だが、その後は忘れ去られていただろう」と認めざるを得なかった。今世紀に入って初めて、これらの作品のいくつかは、イギリスの首相となり、インドを君主とした人物の作品だからではなく、隠遁生活を送る隠遁者によって書かれたかのような作品であるかのように、それ自体が永続的な価値を持つという確信が広まりつつある。この印象は今や識見のある批評家の間で広く浸透しており、かつては過度に強調されていた修辞の過剰さやコリント様式の欠点を過小評価してしまう危険性があるように思われる。しかし、ヴィクトリア朝文学を比較検討する際には、ベンジャミン・ディズレーリの活気に満ちた雄弁で情熱的な著作を堪能する上で、これらの欠点を重大な障害として無視すべきではない。こうした節度ある姿勢のもと、私は今、イギリスの作家としての彼の価値を簡潔に概説してみようと思う。

私
ディズレーリのように、作品が3つの完全に異なる時期に分かれている作家の例は、おそらく他にないだろう。詩人のクラッブや、程度は低いもののロジャーズなど、他の作家も長年執筆活動を中断し、その後再開している。しかし、ディズレーリの場合は、3つの短く独立した時期に、熱心に執筆活動を続け、多くの本を執筆したという点で、他に類を見ない。[155ページ]時代区分は3つに分けられる。まず、ヴィヴィアン・グレイ （1826年）で始まりヴェネチア（1837年）で終わる、議会入り以前の第一期がある。次に、コニングスビー（1844年）で始まりタンクレッド（1847年）で終わる第二期があり、この時期に彼は政治的運命を模索していた。そして、国家で最高の栄誉を得た後に書かれた小説群がある。これら3つの区分すべてに共通する特徴がいくつか見られるが、注目すべき相違点もある。したがって、順に論じていくのが適切だろう。

ジョージ4世とウィリアム4世の治世の散文小説が忘れ去られつつある今、批評家がディズレーリの初期の「流行の」小説を文学風刺や観察の孤立した表現として捉えるのは、ますます危険になってきている。確かに、今日の読者にとってこの種のロマンスは、ヴィヴィアン・グレイとその仲間たち、そしておそらくブルワーのペルハムを連想させる。しかし、これはこれらの小説の当時の読者の印象ではなかった。彼らはこれらの小説を楽しんだものの、社会の扱いに革命的なものは何も見出さなかった。1829年に書かれた『若き公爵』 の中で、ディズレーリは「私の友人であるウォード氏とブルワー氏が書いた」ロマンスとの友好的なライバル関係を示唆している。後者の名前は地平線上に現れたばかりだったが、今では忘れ去られているプルーマー・ウォードの名前は、思い浮かぶものだった。ウォードは『トレメイン』 （1825年）と『デ・ヴェール』 （1827年）という2つの小説の著者である。これらは現代イギリス紳士の生涯を描いたもので、今日の読者にとっては味気なく退屈に思えるかもしれない。しかし、これらの作品には著名人の「肖像」が描かれており、ロンドンの政界や社交界に鏡を突きつけ、当時の時代の欠点と考えられていた過剰なまでの几帳面さを痛烈に批判していた。[156ページ]

晩年にして教養ある人物となったプルーマー・ウォードの作品は、マスコミで非常に高く評価され、グランビーやデイカーといった作品にさえほとんど関心を示さなかった批評家たちからも歓迎された。しかし、若き日のディズレーリの物語は、先に挙げたものよりもさらに評価の低いものだった。それらは、どれも奇妙なほど似たような作風の、流行の生活を描いた膨大な数の小説と競い合い、何とか持ちこたえなければならなかった。それらの上に、プルーマー・ウォードのロマンスは、まるで無数の小丘に囲まれた二つの峰のように、ある種の認められた威厳をもってそびえ立っていた。ヴィヴィアン・グレイを驚くべき斬新さを持つ作品と考える現代の読者には、この作品が代表するジャンルは、前年にトレメインの絶大な成功によって高い評価を得たものであり、当時、多くの無名の小説家によって開拓されていたという事実を思い起こさせる必要がある。

しかし、違いは確かに存在した。それは、ディズレーリが作品に持ち込んだ並外れた情熱にあった。ヴィヴィアン・グレイは荒唐無稽ではあったが、新鮮で人気があり、たちまち人々の心を掴んだ。作家としてのキャリアの幕開けとしては、将来性を感じさせる作品だった。生意気な若き紳士は、パルナッソス山へと駆け出した。それは、作者がすでに「イギリスの上流社会への唯一のパスポート」だと容易に見抜いていた、個人的な名声への大胆な挑戦だった。ヴィヴィアン・グレイは、活気に満ちた大胆な少年向け小説に過ぎない。ディズレーリ自身も「熱く急いで書かれたスケッチ」と呼んだ。それは、彼がまだ見たことのない世界を描いたスケッチでありながら、驚くべき明晰さで予見し始めていた世界を描いたものだった。それは一種の社会的なおとぎ話であり、登場人物は皆、この上なく美しく、限りない富を持ち、高い地位にあり、あり得ないことや誇張されたことだけが、素朴な美徳とされている。ヴィヴィアン・グレイを称賛する傾向は常にあり、[157ページ] ディズレーリの次の代表作は『若き公爵』 （1831年）であり、実際、この作品にはこの時期の他のどの作品よりも好むファンもいる。しかし、その違いは想像されるほど顕著ではない。 『若き公爵』では、その文体はそれほど滑稽ではないが、同じような粗雑な表現と、同じような勢いと情熱が感じられる。どちらの作品においても、今日私たちが楽しむ上で最大の障害と感じるのは、真実味の欠如である。フィッツ・ポンペイ伯爵やデプリヴィシール男爵といった称号を持つ人物、あるいはレディ・アフロディーテやサー・カルト・ブランシュといった名前を持つ人物の存在を、誰が信じられるだろうか。描写は耐え難いほど「気取った」ものであり、特に、崇高さと滑稽さの間を常に漂う、ある種の文体上の気取りが目立つ。

しかし、ここにディズレーリの初期の作風を示す一例を『ヴィヴィアン・グレイ』から挙げよう。

しばらくすると、彼は早口で支離滅裂な口調で、人が一度しか口にしないような言葉をまくし立てた。彼は若い頃の愚行、不幸、苦しみ、成熟した考え、確固たる信念、計画、将来、希望、幸福、至福について語った。そして話し終えると、今度は彼が、自分をこの上なく幸せな人間にしてくれる、ささやかな静かな言葉に耳を傾けた。彼は身をかがめ、今や自分のものと呼べる柔らかく絹のような頬にキスをした。彼女の手は彼の手の中にあり、彼女の頭は彼の胸に沈んだ。突然、彼女は彼に強くしがみついた。「バイオレット！私の愛しい人、私の最愛の人。あなたは打ちひしがれているのね。私は軽率だった、思慮に欠けていた。話して、話して、私の愛しい人！病気ではないと言って！」

彼女は何も言わず、恐ろしいほどの力で彼にしがみつき、頭は彼の胸に、目は閉じられていた。彼は慌てて彼女を地面から持ち上げ、川岸まで運んだ。水が彼女を蘇らせるかもしれないと思ったのだ。しかし、彼女を横たえようとしたとき、[158ページ]岸辺に立った瞬間、彼女は息を切らしながら彼にしがみついた。まるで沈みゆく人がたくましい泳ぎ手にしがみつくように。彼は彼女に覆いかぶさった。彼女の腕を離そうとはしなかった。そして、少しずつ、本当にゆっくりと、彼女のしがみつく力が緩んでいった。ついに彼女の腕は力尽きて体の横に垂れ下がり、彼女の目はかすかに開いた。

「ああ、神様ありがとう！バイオレット、私の愛しい子よ、元気になったと言って！」

彼女は答えなかった。明らかに彼を知らなかったし、明らかに彼を見てもいなかった。視界には膜がかかっていて、目はうつろだった。彼は水辺に駆け寄り、すぐに冷たい露で覆われた彼女のこめかみに水をかけた。彼女の脈は止まり、血行が止まっているようだった。彼は彼女の手のひらをこすり、繊細な足を自分のコートで覆い、それから土手を駆け上がって道路に出て、四方八方に必死に叫んだ。誰も来なかった、誰も近くにいなかった。再び、恐ろしい苦悶の叫び声を上げ、まるでハイエナが彼の内臓を食らっているかのように叫んだ。音もせず、返事もなかった。一番近い小屋は1マイル以上離れていた。彼は彼女を置いていく勇気がなかった。再び彼は水辺に駆け下りた。彼女の目はまだ開いていて、じっと見つめていた。口も閉じられていなかった。彼女の手は硬直し、心臓は鼓動を止めていた。彼は自分の体の温かさで彼女を蘇生させようとした。彼は叫んだ。彼は泣き、祈った。しかし、すべては無駄だった。彼は再び道に出て、狂ったように叫んだ。何か音がした。聞け！それはフクロウの鳴き声だった！

「再び川岸に立ち、再び驚きの目で彼女に身をかがめ、再び注意深く耳を澄ませて音のない息遣いを聞き取ろうとした。音はしない！ため息さえも！ああ！彼女の苦悶の叫び声を聞けたらどんなに良かっただろう！彼女の姿勢は変わっていなかったが、顔の下半分が垂れ下がっていた。そして、その全体的な様子は彼を畏怖させた。彼女の体はとても冷たく、[159ページ]彼女の四肢は硬直した。彼はじっと見つめ、見つめ、見つめ続けた。悲しみというよりはむしろ呆然とした表情で、彼は彼女に覆いかぶさった。暗い考えが彼の心に浮かび、恐ろしい真実が彼の魂を捉えたのは、実にゆっくりとした時間だった。彼は大きな叫び声を上げ、ヴァイオレット・フェインの生気のない体の上に倒れ込んだ！

ディズレーリの悲劇『アラルコス』には、「ああ！ 老いを欺く若さは、いつだって生意気だ！」と哀れにも認める一節がある。ディズレーリの青春時代は、記録に残るほど「生意気」だった。からかわれたくない人は、彼の初期の恋愛小説はおろか、彼のどの作品にも目を向けない方がいいだろう。『ヘンリエッタ・テンプル』は、情熱的な物語を連続して語ろうとした彼の最も大胆な試みであり、フェルディナンド・アルミンとヘンリエッタ・テンプルの一目惚れに胸をときめかせた人は確かにいるだろう。しかし、ここではディズレーリの真面目な一面が甘美になりすぎている。恋愛描写は強調しすぎ、甘すぎるのだ。初期の批評家は、コンタリーニ・フレミングにも見られるこの文体の甘美さを、若い作家が最も陥りやすい罪だと評した。彼の真面目な感傷や大げさな考察の試みは、往々にして生気がなくぎこちないため、嘆かわしいものとなっている。彼がヒロインの判断ミスを警告する際に、「アナコンダの不気味な眼差しにうっとりと見惚れる子鹿の狂気だ」と叫んだり、「さようなら、愛しい鳥よ。すぐに君の巣に戻って枕にするよ」とつぶやいたりする時、私たちは彼の皮肉と勢いのあらゆる刺激によって、こうした冷たい文体の沼地を乗り越えなければならないのだ。

これらの欠点のうち、ヴェネツィアでは少なく、コンタリーニ・フレミングでは最も少ない 。この美しいロマンスは、ディズレーリの初期作品の中で群を抜いて最高傑作であり、この時期の彼の手法を最も好意的に研究できる作品である。ディズレーリ自身の奇妙な影が全体に覆いかぶさっており、いかなるスタイルにも当てはめることはできない。[160ページ]直接的には自伝と言える作品だが、作者の精神的・道徳的な経験が各章に息づいている。この小説は作者のこれまでのどの作品よりもはるかに軽やかで優雅な筆致で書かれており、コンタリーニは作者の作風の向上について、「人生経験が豊かになったので、登場人物に考えさせたり行動させたりすることに何の苦労も感じなかったため、以前よりもずっと楽に書けた」と述べている。コンタリーニ・フレミングは1831年に書かれた作品であり、当時まだ比較的円熟した27歳だった作者は、すでにヨーロッパの様々な人々や世界を深く見てきた。

コンタリーニ＝ディズレーリが語る作曲方法に関する途方もない説明を、私たちは信じてはならない。

「私の思考、情熱、そして創作意欲の奔流は、ペンに追いつかなかった。ページは次から次へと続き、一枚書き終えると床に投げ捨てた。その速さと多作ぶりに驚きながらも、立ち止まって感嘆する暇はなかった。6時間ほどで、全身が痛み、疲れ果てて倒れ込んだ。ベルを鳴らし、飲み物を注文し、部屋の中を歩き回った。ワインは私を元気づけ、沈みかけていた想像力を温めてくれたが、それにはそれほど燃料は必要なかった。再び執筆に取りかかり、寝床についたのは真夜中になってからだった。」

このペースだと、彼の最も長い小説でも一週間で書き終えられるだろうと容易に計算できる。コンタリーニ・フレミングは、彼にほぼ一年を費やさせたようだ。彼は、洗練された服装を身にまとい、香りの良い長い髪が目元に垂れ下がり、ムスクの香りと甘美な即興の言葉をほとばしらせる人物として世間に思われることを好んだが、実際は、彼は非常に勤勉で、創作の技術に非常に熱心だった。

コンタリーニの全体的なトーンに注目する必要がある。[161ページ] フレミングは極めて文学的である。知的で、目の肥えた読者への訴求力は絶え間ない。これはイギリス小説では常に稀な姿勢だが、当時としてはほとんど知られておらず、ディズレーリの作品にそれが見られることで、作品に独特の風格を与えている。突飛な会話や、奔放な描写の渦の底には、極めて冷静で、政治的かつ哲学的な野心という強い糸が通っている。ディズレーリは、バイロンやゲーテのような偉大な詩人、つまり人々を鼓舞し、導く偉大な詩人になろうと、全力を尽くした。これは『コンタリーニ・フレミング』全体を通して明らかである。それはほとんど痛ましいほど明白である。なぜなら、ディズレーリは――他のどんな人物になろうとも――決して詩人にはなれなかったからだ。そしてここでも、彼の驚くべき透視能力と、自身の想像力の気まぐれに対する支配力が発揮される。なぜなら、彼はあれほど熱弁を振るいながらも、コンタリーニが真の詩人であるとは決して自分自身に納得させようとしないからだ。

彼の作風に新たな影響が現れ、それは非常に有益なものとなった。これまでディズレーリはバイロンを常に念頭に置き、真剣な時には、前世代の神秘的で憂鬱な詩人が詩で成し遂げたことを散文で実現しようと努めてきた。このバイロン主義は、読者を前へと導くある種の軽快さはあったものの、単調な努力ゆえに退屈になりがちだった。作者の想像力はあまりにも一様に壮大で、それを明るくしようとする試みは、時に完全に失敗に終わっていた。初期の小説の最も熱心な愛好家でさえ、ジョンストルナの盗賊たちの冒険は耐え難く、クリスティアナの世間知らずさは感傷的すぎると不満を漏らす読者に反論することは難しいだろう。 『アルロイ』には、大衆がどれだけのナンセンスに耐えられるか賭けで書かれたかのようなページもある。ディズレーリはこの弱点を認識していたようで、尊大さを和らげようとした。[162ページ]彼の情熱的な場面に、皮肉と風刺のエピソードが重厚感を与えている。初期の頃から、こうしたエピソードは非常にユーモラスなものが多く、特に風刺詩においては、ルキアノスやスウィフトの影響を受けていた。

しかし、コンタリーニ・フレミングには新たな味わいが感じられ、それは実に幸運な味わいである。スウィフトの苦味はディズレーリの天才性とは必ずしも調和しなかったが、ヴォルテールの皮肉は調和した。ザディグとカンディードを読んだことでディズレーリの文体は完成し、ヴォルテールの哲学的物語の本質であると彼が正しく見抜いた「輝かしい空想と痛烈な真実の奇妙な混合」が 、彼自身の知的教養を完成させた。それ以降、彼は真面目さが活気を凌駕することを許さず、誇張の傾向を感じれば、見事な冗談でそれを和らげる。モルトケ伯爵と風刺画は、まさにその好例である。「彼はクリームチーズを作ろうとするただの老いぼれだった」とコンタリーニは言うが、彼を迎えた驚きの笑いは、議会での政治家の驚くべき発言によく見られた笑いと全く同じ種類のものである。

紛れもない退屈さは否めないものの、『コンタリーニ・フレミング』は読む者を魅了してやまない。バイロンとヴォルテールの融合は意外だが、心地よい効果を生み出している。シェリーの要素も少し感じられ、アルチェステ・コンタリーニとの楽園の島での生活は明らかに『エピプシュキディオン』から借用されている。ディズレーリは、官能性を抜きにした「モンク」ルイスや、恐ろしさを抜きにしたラドクリフ夫人の要素さえも軽視せず、当時の流行に完全に合致した作品を提供しようと努めている。しかし、そのすべてにおいて彼は紛れもなく彼自身であり、『コンタリーニ・フレミング』のような作品に見られる美への献身と並外れた知的な高揚感は、決して異国の源泉から借用されたものではない。

ヴェネツィアの魅力を見過ごすことは不可能だ[163ページ]これらの初期の小説では、ディズレーリに対する試みが見られる。コンタリーニの大きな野望は、「ヴェネツィアとギリシャを包含する物語」を書くことだった。バイロンの『生涯と書簡』 、そしてターナーの楽園的なデザインでロジャースの『イタリア』が完成したことで、「太陽に囲まれた都市」をめぐって長らく高まっていたロマンチックな関心が、つい最近になって完全に目覚めた。ディズレーリがヴェネツィアにたどり着くと、彼の文体は向上し、ヴェネツィアの衰退を嘆く一方で、月明かりの下でヴェネツィアの魅力を描写しなければならないときには、彼の気分は高揚する。彼は最も繊細な表現をギリシャとヴェネツィアのために取っておいている。

「ギリシャの夕焼け！空はまるで鳩の首のよう！岩と水面は紫色の光に包まれている。刻々と変化し、より優美で、より輝く影へと移り変わっていく。そして、その上には細い白い月が輝く。細い白い月が、まるで侍女の傍らに立つ一つ星に寄り添うように。」

バイロンとシェリーを題材にしたロマンス小説『ヴェネチア』には、このような豪華な描写が数多く見られる。ディズレーリはバイロンの死後間もなくこの作品を出版したため、軽率だと見なされた。物語のヒロイン、ヴェネチアはシェリー（マーミオン・ハーバート）の娘で、バイロン（カドゥルシス卿）の妻である。マーミオンは極めてメロドラマチックな人物だが、その軽率さは今日では目立たない。一方、『リンドハースト卿』の序文で、非難され憎まれていたシェリーを「近年の我々の時代を飾った最も名高く洗練された精神の持ち主の一人」と勇敢に描写している点は、ディズレーリの特徴をよく表している。貴族院でのカドゥルシス卿の歓迎と、それに続くパレスヤードでの暴動は、おそらくこの小説家がそれまで到達した直接的な物語力の最高潮を示すものだった。しかし、『ヴェネチア』は好評を得られず、ディズレーリは文学界から政界へと身を引いた。

[164ページ]

II
ディズレーリが小説家としての活動を再開したとき、彼は政治に触れる際に、もはや自身の経験の及ばない事柄について語ることはなかった。1837年、彼はついにメイドストーン選挙区選出議員として議会入りを果たし、初めて発言しようとした際には敵対者たちから激しい非難を浴びたものの、すぐに議会で自らの意見を主張する方法を身につけた。1839年、「労働者の権利は財産権と同様に神聖である」という宣言で彼は有名になり、1841年にはロバート・ピール卿率いる保守党の一員として議会に加わった。その後、ディズレーリを指導者の一人とする青年イングランド党が結成された。彼らはピールから離反し、保守党は内部からの抜本的な改革が必要だと主張した。 1843年、ディープディーンのヘンリー・トーマス・ホープは、ヤング・イングランダーズの会合で、ディズレーリが「彼らが頻繁に話し合っていた見解や主題を文学的な形で扱う」ことの妥当性を強く主張した。ディズレーリはすぐに創作活動に戻り、作家としての第二部を構成する4冊の本を立て続けに発表した。それらは、『コニングスビー』、『シビル』、『タンクレッド』、そして『ジョージ・ベンティンク卿の生涯』である。

この一連の作品群において、まず第一に、初期の小説に比べて活力と信憑性が大きく向上していることが見て取れる。ディズレーリはもはや、将来知りたいと思っていることではなく、自分が知っていることを描写している。彼はもはや政治活動の世界を外からではなく、内側から描いている。これら3つの小説と1つの伝記は、形式において不思議なほど似通っており、いずれも単なる娯楽作品ではなく、政治哲学への真摯な貢献として評価されるべきものであると主張している。この主張は、それぞれの作品が明確な目的と意図を持って書かれたという点からも裏付けられている。[165ページ] コニングスビーは 、保守党内の「凡庸な人々」を容赦なく攻撃することで、新たな才能の台頭を促すことを目的としていました。シビルでは、資本の無慈悲な濫用と階級差別の弊害が暴かれています。タンクレッドは、既に示された改革の後に続く、より良い未来像を描いています。保護貿易と自由貿易の闘争の記録という体裁をとったジョージ・ベンティンク卿の作品は、実践的な政治に適用される個人の行動規範の手引書となっています。

これらの作品すべてにおいて、純粋な物語は二の次となる傾向がある。その傾向が最も顕著なのが『コニングスビー』であり、物語としてはディズレーリの中期作品の中で最も魅力的な作品であり、これまでに出版された政治家の性格描写の中でも最も優れた作品の一つである。物語には歴史的なエッセイが散りばめられており、物語の展開を妨げるものの、その重みと価値を高めている。しかし、作者が物語に没頭する場面では、力強さ、特に描写の真実性において、目覚ましい進歩が見られる。初期の小説群では、会話を自然で分かりやすいものに書き起こすことに大きな困難を感じていたが、『コニングスビー』ではもはやそのような不自然さに悩まされることはない。彼の対話は、今やその自然さと分かりやすさにおいて、概して際立っている。リグビー（ジョン・ウィルソン・クローカーの代理）、モンマス卿（ハートフォード卿の代理）、ヤング・イングランダーズ自身、そして「コモンウェルスを決して諦めなかった」テーパーとタッドポールの滑稽な合唱隊の演説は、しばしば非常に面白い。コニングスビーでは、 『若き公爵』や『ヘンリエッタ・テンプル』のような本を覆っていたバラ色の非現実の霧から抜け出している。貴族の地位が危うい動揺した紳士が、ウェリントン公爵が国王と共にいると聞いて「それなら天の摂理がある」と安堵のため息をつくのは、補助的な人物の典型である。[166ページ]ディズレーリは今や、限りなく軽い皮肉を交えて紹介することを身につけていた。

ディズレーリは青春時代に情熱を傾けており、彼の作品のほぼすべてにおいて、その特徴を愛情深く描いている。特に 『コンタリーニ・フレミング』と『コニングスビー』、つまり彼の第一期と第二期の傑作小説において、彼は少年時代の生活を優しさと共感をもってじっくりと描写している。しかし、これらの作品を比較すれば、彼が10年間でそのような場面を描写する能力においてどれほど進歩したかが分かる。『コンタリーニ』の子供じみた夢は抑えきれないロマンスであり、ムサエウスとの友情は繊細かつ洞察力をもって描かれ、クリスティアナがコンタリーニのプライドを慰める場面は非常に美しいものの、『コニングスビー』の素晴らしいイートン校の場面に見られるような男らしさと現実味が欠けている。

ディズレーリは、良家の子息で野心的な少年たちの気持ちを驚くほど深く理解していた。しかも、彼自身がパブリックスクールに通ったことがなかったことを考えると、イートン校での生活や会話を描写したその自然さは特筆に値する。上級生同士の関係――彼が繰り返し好んで取り上げたテーマ――は、どこかドリア風の美しさを漂わせながらも、実に巧みで自然な筆致で描かれている。少年たちの感情や情熱にこれほどまで心を傾ける姿勢は、当時やや粗雑な批判の的となった。しかし、彼がイングランドを賢明で自由な国にする可能性を秘めた、若き才能たちの成長を見守ることにどれほどの喜びを感じていたかは、容易に理解できるだろう。コニングスビーのイートン校での最後の夜を描いた部分は、ディズレーリがこれまでに書いた中でも最も深い感情が込められたページの一つであり、ここでは、あらゆるユーモアを慎重に避けるという、凡庸な作家には到底できない自己抑制の行為が、非常に危険な実験の堂々たる成功によって正当化されると言えるだろう。[167ページ]

生きた人物の肖像画は、極めて善意に満ちた筆致で描かれている。これほど親切で温厚な風刺画では、最も繊細な人や最も風刺された人が本当に激怒するとは考えにくい。スウィフトの棍棒やヴォルテールの毒針とは程遠い。ディズレーリが夢見たイギリスの社会秩序の再生には、凡庸な人物の排除が伴ったが、彼は怒りも焦りも抱いていなかった。「ロバート卿には道徳的な侍従が必要かもしれないと考え、メルトンから駆け上がってきたばかりの輝かしい人物たち」や、「若い頃にラテン語の詩をたくさん書いていなければ、かなりの知識を得ていたであろう」公爵は、自らの信念に忠実であり、彼が彼らをからかっても、せいぜい少し顔を赤らめる程度だっただろう。数ある肖像画の中でも、森の中の宿屋でコニングスビーの前に姿を現した、色黒で青白い見知らぬ男、シドニアを描いたものほど興味深いものはない。彼は「まだジュージューと音を立てるベーコンと、まるでサクラソウの房のような卵」という名物料理を前にして、その姿を現した。この人物はその後も繰り返し登場し、人々の心の中ではディズレーリ自身とほぼ同一視される存在となった。

『コニングスビー』から『シビル』へと移ると、政治哲学の体系を追求するあまり、純粋な物語としての面白さが著しく低下していることに気づく。ディズレーリの小説の中で、本作は真面目なテーマを扱ったパンフレットに最もよく似ている。そのため、彼の作品の中でも特に人気が高くなく、軽い読者はざっと目を通す程度で読み飛ばしてきた。しかし、 『シビル』は、注意深く研究しない限り、読まない方が賢明だろう。 『コニングスビー』の中で、若い主人公はマンチェスターにたどり着き、そこで「新しい思想に満ち、新しい思考と感情の流れを示唆する」新しい世界を発見する。彼の表面的な観察は、富を操作する私たちの方法における多くの矛盾を明らかにし、ディズレーリはジョースター・シャープ氏の人物像を描き出した。[168ページ]皮肉たっぷりのユーモアを交えながら。しかし、彼が北部の製造業地帯の労働者階級の状況に真剣に関心を寄せ始めたのは、もう少し後のことだった。20世紀に生き残り、若きイングランドの精神を証言した唯一の著名で尊敬すべき友人である故ラトランド公爵は、ディズレーリが『シビル』を執筆するきっかけとなった旅に同行した際、長年の親交の中で、手織り工のみすぼらしい住居を見た時ほど、彼が深く心を動かされたのを見たことはなかったと私に語った。

こうしたことはすべて『シビル』の表面に反映されており、作風に奇妙な欠点はあるものの、この作品には深く真摯な感情が刻み込まれている。不思議なことに、ディズレーリの文体は、この物語に登場する貧しい人々の会話ほどぎこちなく感じられることはない。織物職人のジェラードが、娘を逮捕しようとする警官を止めようとする時、「この娘に手を出したら、お前と手下どもを牧草地の牛のように叩きのめしてやる」と言い放つ。警官が「あなたは変わった男だ」と答えるのも無理はない。さらに批判的な意見では、「あなたはヨークシャーの町の路地や工場を歩いたことのない男だ」とまで言われる。この自然さの欠如は、ディズレーリが裕福な人々との会話で示した描写には見られなかったが、実に不運なことであり、その結果、『シビル』は、ギャスケル夫人が後に発表するマンチェスターの不況を写実的に描いた作品や、当時（1845年）人気を博していたディケンズのクリスマス物語の軽妙な対話といった作品群に太刀打ちできなかった。より親密な関係に基づいた、より簡潔で分かりやすい文体であれば、彼の燃えるような憤りに新たな力強さを与え、悪魔の粉塵やダンディ・ミックの擁護にも役立っただろう。しかし、ぎこちない話し方という不運に惑わされて、『シビル』に描かれた人間の苦しみの描写を鼓舞した、誠実で熱烈な感情を見過ごしてはならない。[169ページ]

そして『タンクレッド』が続いたが、これは常に伝えられてきたように、最後まで作者のお気に入りの作品であり続けた。ディズレーリは、当時のイギリスの政治生活を支配していた二大政党のどちらにもほとんど共感していなかった。時が経つにつれ、彼は現代社会の退廃をますます確信するようになり、その治療法を見つけることを絶望し始めた。『タンクレッド』では、彼は風刺的な誇張の気分を大部分抑えた。この本全体が詩の色彩に満ちている――つまり、ディズレーリの華麗な精神が構想した詩の色彩である。彼のすべての作品がそうであるように、この本も熱心で純真な少年の経歴の記録で始まる。これはありふれたことだが、主に作者のいつものタイプの、王室に生まれた若いイギリス人であるタンクレッドが聖地に到着すると、純粋なロマンスの熱気が物語全体のテクスチャーを駆け巡る。現実の生活は忘れ去られ、私たちは素晴らしくも非常に絵画的な、恍惚と夢の世界へと身を投じる。

シドニアが『コニングスビー』で定めたユダヤ教の特権は、 『タンクレッド』で強調され、展開され、物語の中心テーマとなっている。この小説は、ヘブライ民族に対する率直で熱烈な敬意と、その未来への揺るぎない信念に触発されている。エルサレムの壮大な建造物を前に、ディズレーリは自分がキリスト教徒であり、野心的な英国議会議員であることを忘れてしまう。彼の唯一の関心事は、ユダヤ人としての特権を取り戻し、自分が民族の荘厳な発祥の地に立っていることを思い出すことである。彼は厳粛な神秘主義に深く浸り、信仰の風が彼の髪をなびかせる。彼は「神はアラブ人以外には語りかけなかった」と叫び、したがって、タンクレッドがシナイ山の頂上に立っているときに、実際に神のメッセージが彼の耳に届くのを見ても、私たちは驚かない。これはおそらく、ディズレーリの著作に見られる最も大胆な想像力の飛躍と言えるだろう。[170ページ]タンクレッドは、シリアの山岳地帯に君臨する、神秘的で美しい異教の女王アスタルテ（彼が好んで「アーリア人」と呼ぶ存在）への敬意を表す旅に出ることで、パレスチナの純粋なヘブライ的影響に対抗しようと試みる。しかし、彼女でさえ、彼に西ヨーロッパの進歩を信じるよう促すことはなかった。

『タンクレッド』は、ディズレーリの最も優れた中庸な文体で書かれており、豊かで響き渡るような、大胆で、誇張に陥ることはほとんどない。ファクレディーンという奇抜な人物が、その愉快な長広舌で厳粛な雰囲気を和らげていなければ、あまりにも重苦しい作品になっていただろう。ディズレーリの他の小説と同様、本作の結末も曖昧で物足りない。もし読者が知りたいことがあるとすれば、それはベルモント公爵夫妻がエルサレムに到着し、ベタニアの棕櫚の木の下のキオスクで息子を見つけた時、ベタニアの棕櫚の女主人にどう接したかということだろう。しかし、これはディズレーリが喚起しようとはするものの、決して満たそうとしない種類の好奇心である。彼は問題を山積みにして読者の前に置き、その結び目を解くのは読者に任せるのだ。作家としての彼の精神の非常に特徴的な性質は、物事の始まりに常に気を取られ、終わりについてはできる限り考えないようにすることである。

しかし、ディズレーリの第二の手法を例に挙げるのは、タンクレッドからではなく、コニングスビーからである。

「モンマス卿の視線を捉えることさえ容易ではなかった。彼は片側では貴婦人に気を取られ、もう片側では数人の紳士たちが時折会話に加わっていたからだ。しかし、何とかしなければならなかった。」

先に述べたように、コニングスビーの性格には、彼の魅力の大きな部分を占める素朴さが流れていた。それは疑いなく、彼の生来の真面目さから生じたものであった。これほどまでに気取ったところのない少年は他にいない。それは驚くべきことだった。なぜなら彼は素晴らしい想像力を持っており、その空想や漠然とした漠然とした欲望から、[171ページ]性別は一般的に性格が未熟な人を気取らせる。人を見る目が鋭く、コニングスビーを高く評価していた公爵夫人は、この特徴が彼の年齢では珍しい優れた能力と知識と相まって、彼を非常に興味深い人物にしているとよく述べていた。この時、コニングスビーが祖父を見ていたところ、紳士が進み出て、お辞儀をし、二言三言言葉を交わし、退席するのを目にした。しかし、この小さな出来事はモンマス卿の周囲の人々に一時的な気晴らしを与え、皆が以前の会話を再開して元の位置に戻る前に、衝動に駆られたコニングスビーがモンマス卿のところへ歩み寄り、彼の前に立って言った。

「おじいちゃん、ごきげんよう。」

モンマス卿は孫の姿を目にした。その鋭く包括的な視線は、一瞬にしてあらゆる点を捉えた。目の前に立っていたのは、彼がこれまで見た中で最も美しい若者のひとりであり、その優雅な佇まいは、人を魅了する容姿と相まって、その全身から漂う清々しさと純真さは、世慣れた人間ほどには深く理解できるものだった。そして、この子は彼の息子であり、彼が唯一優しく接した血縁者だった。モンマス卿の心が揺さぶられたと言うのは誇張かもしれないが、彼の善良な性格はほとばしり、その洗練された趣味は深く満たされた。彼は、このような血縁関係が貴重な支持者となり、将来の選挙における抗しがたい候補者となり、公爵領を運営するための優れた道具となり得ることを瞬時に悟った。これらの印象や考え、そしてその他多くのことが、コニングスビーの言葉が止んだように思えるよりもずっと前に、そして周囲の客たちがその言葉に驚愕した気持ちから立ち直るずっと前に、モンマス卿の鋭敏な頭脳を駆け巡った。モンマス卿が進み出て、コニングスビーに愛情の威厳をもって腕を回したとき、その威厳は衰えなかった。[172ページ]ルイ14世になるはずだった彼女は、旧宮廷の高貴な作法に従って、彼の両頬にキスをした。

「ようこそ、我が家へ」とモンマス卿は言った。「ずいぶん大きくなったね。」

「それからモンマス卿は、動揺したコニングスビーを、王女であり大使でもある高貴な女性のもとへ連れて行き、孫の腕に優雅に手を添え、部屋を横切って、客人であるロシア大公に丁重に紹介した。大公は、モンマス卿の孫が期待する通り、我々の英雄を丁重に迎え入れた。しかし、大公が会話していた女性から受けた歓迎ほど温かいものは想像できなかった。彼女は、円熟した美しさを持ちながらも、なお輝きを放つ淑女だった。その姿は素晴らしく、黒髪には精巧な細工のティアラが飾られていた。丸みを帯びた腕には高価なブレスレットがいくつもつけられていたが、均整の取れた胸には宝石は一つもなく、まだ卵型の頬にはほんの少しの紅が塗られていた。コロンナ夫人は、その魅力を失っていなかった。」

III
四半世紀近くが経過し、その間にディズレーリは徐々に国家の最高位へと昇り詰めていった。ダービー卿が亡くなり、すでに庶民院院内総務を務めていた小説家ディズレーリは、イギリス首相に就任することになった。しかし、彼の最初の政権は短命に終わり、1868年末にグラッドストン氏に首相の座を譲った。自由党は5年間政権を握り、野党となったディズレーリは、それまでの苦労の末に、まるで平坦な土地を前に突きつけられたような状況に置かれた。まさにこの時、保守党大臣の辞任直後、ある雑誌の発行者が彼に近づき、雑誌に掲載する小説の執筆を依頼した。伝えられるところによると、彼はある金額を提示されたという。[173ページ]当時、連載権で受け取った金額をはるかに上回る金額だった。ディズレーリはこの申し出を断ったが、それが彼の文学への思いを再び呼び起こしたのかもしれない。そして、アイルランド国教会の解体が完了した1869年、彼は間違いなく彼の文学作品の中で最も偉大な作品である、見事な皮肉に満ちたロマンス『ロテール』を書く時間を見つけた。

著名で大成功を収めていたディズレーリだが、1870年当時、イギリスの世論を掌握するには程遠かった。彼の新作小説は大きな話題を呼び、宣伝も大いに盛り上がったが、好意的な反応は得られなかった。批評家たちはそれを嘲笑し、茶番劇であり失敗作だと断じた。『クォータリー・レビュー』は辛辣な批判の中で、「溝の水のように退屈で、ヒラメのように平板だ」と断言し、さらに深刻な口調で「エクセター・ホールの偏狭な声に迎合しようとする試み」だと非難した。批判の中には鋭いものもあった。テオドラ・キャンピオンがこの本のヒロインである以上、物語の途中で彼女を殺してしまうのは芸術的な誤りであるとすぐに認識された。さらに、ディズレーリが長年送ってきた波乱に満ちた議会生活が彼に計り知れない個人的な利点をもたらしたとしても、同時にいくつかの欠点も生み出したことを認めるのは当然である。それは彼に限りない独立心と勇気を教え、人や風習に関する稀有な経験を与え、彼の風刺を些細な、あるいは狭量な個人的考慮をはるかに超えたものにした。しかし、それは口語と大げさな表現の混在という、不運な言い回しを助長した。コニングスビーとタンクレッドの最も優れた部分において、彼は英語の書き手として非常に不注意であることを示した。しかし 、ロテールは、修正版でさえ――初版は驚くほどずさんである――奇妙なほど不正確である。それは書斎で苦労して書かれたものではなく、優れた演説家の流麗なスピーチを書き留めたかのように読める。驚くべき省略や奇妙な文法の誤りが含まれている。これらすべてがあり、さらに[174ページ]ディズレーリが激しい警句でわざわざ侮辱した批評家たちに、ロテールを軽蔑と恨みをもって攻撃するよう促すためだった。

批評家たちは皮肉を臆病と勘違いし、皮肉屋の小説家は自ら作り出し自慢する華麗さに騙されているのだと思った。しかし今日、他の何よりも明白なことがあるとすれば、それは、長老派の伯爵とローマの枢機卿という後見人が、彼の魂と土地をめぐって争う高貴な少年のこの華麗な物語が、最初から最後まで壮大な風刺であるということだ。ディズレーリ自身の言葉を別の意味で用いれば、『ロテール』の基調は「イオニアの華麗さと混ざり合った嘲笑」である。彼はこれほど大胆に嘲笑したことはなく、これほど奔放な想像力を発揮したこともなく、その壮麗さを批判する者は、それが意図的なものであったことを理解しなければならない。このようにしてディズレーリは人生を見ることを愛した。そして何よりも、彼が嘲笑する人生を愛した。彼は常に華麗であったが、『ロテール』ではそれをさらに解き放った。すべてはロレンツォ・デ・メディチやアウラングゼーブの夢のようだ。何事も中途半端にはしない。ミュリエル・タワーズは「イングランド内陸部が誇る最大の自然湖」を舞台としている。ウィンダミア湖よりもはるかに大きく、地理学者には全く知られていない湖だ。この湖には「緑の島々」が点在しているが、これは自然なことだ。しかし、著者は手を止めることができない。このイングランド最大の湖には、珍しい「黄金のゴンドラ」も浮かんでいる。この本を彩る奇妙な自己批判の閃きの一つとして、ロテールはある北部の庭園について、神殿や噴水、きらびやかな彫像やバビロニア風のテラスがあるにもかかわらず、「神殿が多すぎるかもしれない」と述べている。

ロテールの風景には神殿が多すぎるかもしれないが、それは意図的に配置されたものだ。その壮麗さは風刺の一部なのである。主人公が建築家に建物の設計図を作成するよう命じると、扉が開き、召使いたちが「太い帯のある王室の紫色のモロッコ革でできた、大きくて豪華なモロッコ革の束」を持って入ってくる。[175ページ]金と十字架と冠の交互の装飾で飾られたポートフォリオ。ベルシャザールが使いそうなポートフォリオだが、古来よりイギリスの巨匠建築家でこれほどの壮麗さを誇示した者はいない。これはディズレーリと彼の著書の特徴であり、彼は自分の空想をすべて金の宝石布で包むことを好んだ。彼は世界は巨大な公園の中にあるチューダー朝の宮殿だけで構成され、時間は永遠の黄金の儀式の聖週間でなければならないと選んだ。彼は自分の読者を知っており、読者がこれらの愚行を崇拝していることを知っていた。彼は読者が好む言葉で語りかけたが、その口調は最も天使のような軽蔑と皮肉に満ちていた。

ディズレーリの著作全体を何よりも特徴づけているのは、作者の快活で輝かしい気質である。ロテールでは、彼は現実のあらゆる束縛から解放された、霊感に満ちた自由の少年のようであり、それでいて並外れた経験から得た成果を主題に役立てている。もしその描写が現実ではないとしても、現実よりもはるかに優れている、より豊かで、より面白く、より陶酔的であると断言できるだろう。私たちは、それが雑に書かれていると言ったが、それは作者の並外れた自信の一部であり、幸運にも霊感を受けたとき、彼はここで以前には決して見出せなかった文体の容易さと熟練を得ている。彼の確かな筆致は、ロテールのページに散りばめられ、私たちの日常会話の一部となっている警句に見られる。「緑の土手で音楽を聴きながら少し果物を食べる」というフレーズ。ハンスムキャブを形容する「それはロンドンのゴンドラだ」という言葉がある。このことから、ディズレーリはロンドンの独特な自然の美しさを最も鮮やかに感じ、最も陽気に表現した人物の一人であるという考察へと導かれるかもしれない。彼は真のロンドンっ子が見るように公園を見た。「栗の木が銀色に輝き、ピンクの芒が棘を染め、傾斜した芝生の土手が華やかな花々で彩られ、水面が太陽にきらめき、空気がその魔法のような香りで満ちているとき」を。[176ページ]それは都会のミニョネットにしか見られないものだ。」彼は、他の誰にも真似できないほど見事に、田舎の大邸宅で行われる荘厳で成功したホームパーティーを描写している。ロテールを作曲した時、彼はそれまで以上に豊かな美意識を培っていたが、それは部分的に人工的で部分的に幻想的な形式に浸っていた。こうした形式の一例を今、歓迎すべきだろう。

ジャイルズ氏は、夕食の席でファリングフォード夫人がグランディソン枢機卿と会いそうになったこと、そして枢機卿が夕方には必ずパトニー・ジャイルズ夫人に挨拶に来られるだろうことを、早い段階でさりげなくファリングフォード夫人に伝えた。ファリングフォード夫人は当時、非常に厳格な儀式主義者であり、「ローマに行く」という噂さえあったため、この知らせは衝撃的で、夫人は2品目の食事の間中、いつもよりずっとおとなしくしていたことが観察された。

ロテールの右隣には、副総長の妻が座っていた。物静かで感じの良い女性で、ロテールは生まれつきの礼儀正しさで、アポロニアのきらめく会話の熱気からしばし身を引くことができた時には、彼女に幸せな視線を向けていた。その隣には、勲章と星章をつけた、いかにも恐るべき風貌の赤リボン勲章受章者と、その妻がいた。赤リボン勲章受章者の娘は、両親の血筋にもかかわらず、まだ火に耐えることに慣れていないようで、顔を赤らめていた。また、同行者とその大家族も、ロテールに初めて会う喜びを味わっていた。さらに、国会議員が4人もおり、そのうち1人は現職だった。

アポロニアはロタールに対し、メキシコ湾流が進路を変えたと確信するに至った理由と、それがもたらすであろう政治的・社会的な影響について、非常に明晰な説明をしていた。

「南方の民族の宗教心は、より厳しい気候によって大きく影響を受けるに違いない」とアポロニアは言った。「ローマで厳しい冬が続けば、ローマ教が終焉を迎えるかもしれないことは疑いようがない」と彼女は続けた。[177ページ]

「しかし、北方の国々に相互的な影響が及ぶのではないかという懸念はないだろうか？」とロテールは尋ねた。「我々のプロテスタント信仰が、それに応じて緩慢になるのではないかという懸念はないだろうか？」

「もちろん違います」とアポロニアは言った。「真実は気候に左右されるものではありません。真実はパレスチナでもスカンジナビアでも同じように真実なのです。」

「枢機卿はこれについてどう思われるだろうか」とロテールは言った。「君が言うには、枢機卿は今晩君のところに来るそうだが。」

「ええ、彼に会うのはとても興味深いですね。もっとも、彼は我々の敵の中で最も強力な人物ですが。もちろん、彼は詭弁に逃げ込むでしょうし、ご存知の通り、彼らは科学を否定しますからね。」

「グランディソン枢機卿が科学に関する講義をされているんです」と副学長夫人が静かに言った。

「『それは後悔の念です』とアポロニアは言った。『彼らの賢い男たちは、ガリレオのあの不幸な事件を決して忘れることができず、赤い砂岩や種の起源について偽りの熱意を示すことで、19世紀の憤りをそらすことができると考えているのです。』」

「『メキシコ湾流が怖いのか？』と、ロテールは穏やかな隣人に尋ねた。」

「変化の証拠をもっと見たいものです。土曜日に副学長と私は、町の近くにある私たちの所有地へ行きました。そこにはとても素敵な水辺があり、実際、湖と呼ぶ人もいます。水は完全に凍っていて、息子たちはスケートをしたがりましたが、私はそれを許しませんでした。」

「『君はそこまでメキシコ湾流を信じているのか。嘘はつかないぞ』とロテールは言った。」

枢機卿は早く到着した。婦人たちは食堂を出て間もない頃だった。枢機卿の名前が告げられると、彼女たちは動揺した。アポロニアの心臓さえも高鳴った。もっとも、それはカプレラとの時折のやり取りを不運にも思い出したせいかもしれない。

枢機卿が現れ、近づき、挨拶した際の、素朴で優雅な態度に勝るものはなかった。彼はアポロニアに、敬意を表する許可をくれたことに感謝した。[178ページ]彼は彼女にそうすることをずっと望んでいた。そして、全員が紹介され、彼は一人ひとりにぴったりの言葉をかけました。

ディズレーリは、このエッセイの前半で述べたように、大衆向けの娯楽を提供するという、やや大衆的だがあまり品格のないジャンルからキャリアをスタートさせた。彼は、ウィティタリー夫人が応接間のソファーにゆったりと腰掛ける暇つぶしに読むような、流行の小説家たちと競い合った。ブルワーやゴア夫人をライバルとし、プルーマー・ウォードを師と仰いだ。彼の素晴らしい物語は売れたものの、当初はほとんど有利にはならなかった。しかし、持ち前の天才的な才能のおかげで、彼の作品は無数の同時代の作品群を生き延びただけでなく、一つの流派の形式と特徴を私たちに伝える存在となった。いや、それどころか、彼の作品がなければ完全に消え去り、忘れ去られていたであろう流派の地位を、私たちの記憶の中に占めるようになったのだ。ディズレーリは、単に現代においてヴィクトリア朝以前の時代に書かれた流行の小説の中で、彼の作品だけが今もなお読まれているというだけでなく、彼自身の中に「1930年代」の言い表せない独特の風格が、孤立した崇高さに達し、文学史に不朽の地位を築いているという点においても、他に類を見ない存在である。しかし、ディズレーリの文学的キャリアをさらに広い視野で見てみると、彼の輝かしい作品が今なお人々の関心を集めている真の理由は、作品の中に彼自身の驚くべき才能が垣間見えるからだと気づくだろう。私たちは、コンタリーニ・フレミングやシドニア、ヴィヴィアン・グレイといった人物像を超えて、無限の決意と決して眠ることのないエネルギーによって、あらゆる慣習的な偏見を克服し、成功という皮肉な勝利の中でイギリス社会を席巻した、冒険心あふれるユダヤ人としてのディズレーリの姿に目を向けざるを得ない。彼の最も魅力的な著作よりも、生身のディズレーリの姿の方が、常に私たちの心に強く印象に残るのだ。

[181ページ]

肖像画における３つの実験
私
ドロシー・ネヴィル夫人
公開書簡
バーグクレア夫人へ

友人の死後、初めてお会いした時、あなたは私に「私の肖像画」と呼んでくださった作品を描いてほしいと頼まれました。しかし、肖像画家兼作家の技量は気まぐれで、当時私はその挑戦に全く乗り気ではありませんでした。彼女の回想録が３巻もあるので、これ以上肖像画は不要だと弁解しましたが、ドロシー夫人の儚い魅力と気まぐれな機知を表現するのは至難の業だと、口には出しませんでした。今でもその思いは多少残っていますが、あなたの命令は数ヶ月間ずっと私の記憶に残っており、あなたにお応えしようと決心しました。とはいえ、お送りするのは「肖像画」ではなく、画家兼作家のスケッチブックから破り取った数枚のページです。

出版された3冊の著作が存在するからといって、より詳細な研究が妨げられるわけではない。なぜなら、それらは明らかに外面的なものであり、彼女が見聞きしたことを表しているのであって、他人が彼女に抱いていた印象を表しているわけではないからだ。まず第一に、それらは彼女自身が書いたものよりもはるかに優れた文章で書かれている。さて、これから興味深い点について述べなければならない。[182ページ]彼女には、その機知に富んだ才能にもかかわらず、持続的な文学的表現力は持ち合わせていなかったという事実がある。ご存じの通り、彼女の回想録は熟練した作家であるラルフ・ネヴィル氏によって執筆されたものであり、そうでなければ世に出ることはなかっただろう。この点については、彼女自身の証言が明確である。1906年の回想録の成功に興奮した彼女は、私にこう書いている。「出版社は私のささやかな努力に大変好意的でしたが、その大部分はラルフのおかげです。彼は私の脳裏に絡み合った残骸から、私の若い頃の古い逸話を引き出してくれたのですから。」これは彼女の率直さと同じくらい、彼女の謙虚さを勇敢に表しているが、同時に、彼女の魅力的で捉えどころのない性格のより内面的な側面を記録する余地がまだ残されていることを示していると思う。私はペンを手に取るが、成功の見込みはほとんどない。これ以上困難な課題はあり得ないからだ。彼女が私を誠実でないと軽蔑したであろうことを考えると、少なくとも私は誠実であろうと努めるつもりだ。

ドロシー・ネヴィル夫人との友情は四半世紀以上に及びました。初めてお会いしたのは1887年の冬、サー・レッドヴァース卿とオードリー・ブラー夫人の邸宅で、ご夫妻がアイルランドから帰国されて間もない頃でした。彼女は私を招いてくださるという大変光栄なことをしてくださったのです。彼女は私の尊敬する親戚で動物学者のセルボーンのトーマス・ベルと親交があり、また、ずっと昔、昆虫学について私の父と文通をしていたこともありました。その最初の出会いでは何時間も語り合い、まるで何の予備知識もなく、彼女の親密な世界に引き込まれたような気がしました。その日の午後から、彼女が亡くなる10日前に最後にお茶を一緒に飲むまで、この大切な絆は決して途切れることはありませんでした。

1887年当時、彼女の絶大な社会的人気はまだ始まっていなかった。今思えば、彼女はすでに60歳近くになっていたのだが、私は彼女の年齢について考えたことは一度もなかった。彼女には不思議なほど静的な性質、永遠の若々しさがあった。誰もが、彼女が86歳になってもなお、ワッツが描いた20歳の頃の姿にどれほど似ているかに気づいていたに違いない。これはどんな芸術によっても維持されることはなかった。[183ページ]あるいは、見せかけの優雅さ。彼女はむしろ、年配の女性のような服装や外見を、時期尚早に装っていた。私の記憶では、彼女はいつも同じで、とても小柄できちんとしていて、彫りの深い鼻、端正な卵型の顔立ち、やや皮肉っぽく、やや物思いにふけるような微笑み、頭に美しく収まった、魅惑的な色の落ち着いた瞳、そして好奇心に満ちた永遠の楽しみのように眉を少し上げた、とても美しい人だった。肩に少し沈んだ彼女の頭は、麻の実をじっと見つめる鳥のように、しばしば少し横を向いていた。彼女には素早い動きも身振りもなく、じっと動かなかった。彼女の不屈のエネルギーと観察好きを考えると、これは無意識の力の節約のように思えた。それは彼女に非常に独特な印象を与えていた。私はかつて、彼女が私に「飛びかかってくる」ように見えると軽々しく言ったことがあるが、彼女は決して飛びかかってこなかった。彼女は動く必要があるときは、力強く立ち上がり、決意をもって動いたが、決して無駄な動きはしなかった。あんなに小柄な体格にもかかわらず、彼女の体力は驚くべきものだった。彼女はめったに病気にならなかったが、多くの健康な人と同じように、何か不調があると大げさに嘆き悲しんだ。しかし、そんな時でさえ、彼女は「甘やかし」と呼ぶものに抵抗した。ある寒い日に、彼女が風邪をひいて寝込んでいるのを見つけたとき、私は火を焚いていないことに抗議した。すると彼女は、彼女らしいどこか不釣り合いな口調で、「あら！温かい哺乳瓶なんていらないわ！」と答えた。意識が朦朧とする最後の数時間、彼女は寝室に火を焚くようにという医者の強い勧めに抵抗し、子供たちは彼女がベッドから起き上がって火を消そうとするので、衝立で火を隠さなければならなかった。彼女の驚異的な体力は、まさに彼女の性格の根幹を成すものであったため、強調しておかなければならない。

彼女のユーモラスな癇癪、声の鋭い変化、伏し目がちな目に宿る悪意、控えめで穏やかな微笑み――一体どんな印象を彼女に与えることができるだろうか。[184ページ]そんなに逃亡者だったのか？ 苦労や不安がなかったわけではない彼女の人生は、長く激しい喜びに満ちたものとなった。これが、彼女と一緒にいることがほとんどすべての人に喜びを与えた主な理由だと思う。彼女は雨の日の家の炎のようで、人々は暖を求めて手を差し伸べた。彼女は愛想が良いという非難を警戒していた。「愛想が良いなんて恐ろしいわ」と彼女はよく言っていたし、実際、彼女にはいつも鋭さがあった。私が彼女に、彼女は酸っぱい一滴のようで、半分甘くて半分酸っぱいと言ったとき、彼女は面白がった。「ああ！どんな愚かな女でも甘くなれるわ」と彼女は言った。「それはたいてい白痴の別名よ」

彼女には奇妙な偏見や嫌悪感があった。特にクリスマスの祝祭に対する彼女の異常なまでの嫌悪感の理由は、私にはさっぱり理解できなかった。12月が終わりに近づくにつれ、彼女はいつも妙に落ち着きをなくした。メモには、迫りくる「クリスマスの苦痛と罰」に対する奇妙な不安を吐露していた。彼女は、これらの祝祭に伴う社会的な秩序の乱れを嫌っていたのだろう。しかし、それだけではなかった。彼女は確かに少し迷信深く、皮肉っぽい18世紀風のやり方で、デュ・デファン夫人もそうだったかもしれない。彼女はどんな些細な計画でも、必ず「DV」と言い、さらに頻繁に書き記した。これは、万が一の事態に備えて、あらゆる面で礼儀正しくあるべきだという考えに基づいていた。彼女がリヴィエラに滞在していた時、モナコ公がモンテカルロに立派な教会を建てて寄付したと聞いて、大変興味を示した。 「彼は実に賢いわね」と彼女は言った。「だって、何が起こるか分からないもの。」

ドロシー夫人の気取らないところは、実に魅力的だった。中国が滅びようとも、彼女は自分の意志を貫こうとした。彼女の奇妙な小さな活動、裁縫、書類仕事、コレクションは皆を驚かせたが、彼女は他人の承認を必要とせず、それらを自分のものとして受け入れた。[185ページ]彼女は自分の楽しみのために、白昼堂々とそうした。彼女は自分の奇癖を訪問者に押し付けることは決してなかったが、同時に、何か信じられないようなことをしているところを誰かに見つかっても、平然とそれを続けた。1892年とその後の数年間、彼女がハイデルベルクに滞在していたとき、彼女の興味を引いたのは学生生活の奇妙さだった。彼女は私に、学生たちのビールやサーベルカットについて詳しく語った。近年私が海外に行くたびに、人里離れた場所から絵葉書を送るように勧められ、「私は俗っぽいものが一番好きよ」と彼女は動じることなく付け加えた。おそらくあなたもご存知であろう話だが、ある上品な女性たちの集まりで、会話が食べ物の話題になり、その場にいた女性たちが、いかに上品かを競い合った。ある女性は果物を少ししか口にできず、またある女性はほとんどお茶しか飲めなかった。沈黙を守り、よそよそしい態度を保っていたドロシー夫人に意見を求めたところ、彼女は時折意外にも甲高い笑い声をあげ、「ああ、トリッパと玉ねぎの煮込みをたっぷりください！」と答えた。貴婦人たちは困惑した。彼女は食べ物に対して健全な敬意を抱いており、それは正統的で古風なものだったが、食べる量はかなり少なかったと思う。しかし、彼女はその少量の美味しいものを好んだ。かつてカンヌから私に手紙を書いてきた時、「ここは知的な場所ではないけれど、体は料理に喜び、神に感謝するわ」と書いていた。彼女は料理で実験するのが好きで、客は時折奇妙な驚きを味わうこともあった。ある日、彼女は親友だった老卿ワーンクリフを説得してモルモットの入った籠を送ってもらい、この珍しい動物のフリカッセで非常に高名な客をもてなした。彼女は皆が心ゆくまで料理を味わうまで、それが何であるかを明かそうとしなかった。するとジョージ・ラッセル氏は突然顔色を悪くして部屋から逃げ出した。「ただの空想よ」と女主人は落ち着いた様子で言った。数年前、馬肉を食べるべきだという提案があり、その珍味を扱う店主が店を開いたとき、[186ページ]メイフェアのドロシー夫人は、彼の最初の顧客の一人だった。彼女は自ら出向き、籠を持った従者を伴って、嘲笑する群衆の前で肉を買った。

彼女は完全な勇気と絶対的な寛容さを持っていた。時折、臆病なふりや狂信的なふりをすることもあったが、それは彼女にとってただの楽しみだった。もし彼女の傾向が人道主義的であったなら、その寛容さと勇気は慈善家や社会改革者の中でも傑出した存在になっていただろう。彼女はもう一人のエリザベス・フライ、もう一人のフローレンス・ナイチンゲールになっていたかもしれない。しかし、彼女には積極的な慈善活動への衝動は全くなく、大衆への関心も全くなかった。そして何よりも、彼女は人生において役者ではなく傍観者であり、人々が彼女を様々な種類のプロパガンダに引きずり込もうとするあらゆる試みを、しばしば滑稽なほどの機敏さでかわした。彼女は彼らの言うことに耳を傾け、彼らが是正しようとしている不正の特に恐ろしい事例の詳細を求めた。彼女は同情と関心に満ちており、プロパガンダ担当者はこの輝かしい味方を引き連れて出発したが、振り返ると彼女はどこにいたのだろうか？彼女はこっそりと抜け出し、別の人生設計について考えを巡らせていた。

彼女は1901年に私に自分の人生を「絶えず動き続ける友情のランニングマシン」と表現し、後に「あらゆる形の絶え間ないもてなしに邪魔されている」と書き記した。彼女にとって人生はスペクタクルであり、社交界は小さな 喜劇の集まりで、彼女はそのすべてにおいて最前列の席に座りたいと切望していた。彼女がもてなしが「邪魔」だと不満を漏らしたのは、それが仕事や義務の妨げになるからではなく、単に一度に3軒の家で昼食をとることができないからだった。私が彼女に、ある​​著名な葬儀に参列したことを祝福したとき、彼女が渋々「ええ、でも、同じ時間に別のとても興味深い式典があったので、見逃してしまったのよ」と答えたのを聞いて、私は大いに笑ったのを覚えている。[187ページ]彼女は「みんなが私に色々なものを見に行こうと誘ってくるのよ」と言ったが、それは隠遁生活を送る彼女が恥ずかしがり屋だったり、家を出るのが嫌だったりしたからではなく、ただ単に喜んでみんなの誘いに乗ろうとしていたからだ。「鳥みたいに、同時に二つの場所にいるなんて、そんな面倒なことはできないわ！」と彼女は私に言った。

この点において、彼女の田舎暮らしに対する態度は滑稽だった。ロンドンで驚くべき社交エネルギーを長らく満喫した後、彼女は突然疲れてしまう。この現象は彼女自身を驚かせ続け、以前に疲れた記憶がなく、これは万事の終わりに違いないと思った。彼女は田舎へ飛び、ドーセットシャー、ノーフォーク、ハズレミア、そして彼女が「アスコットの慎ましさ」と呼んだ場所へと向かった。そして、田舎の静けさの至福を描写した手紙が届く。「私はここにいます！命を救うのにちょうど間に合いました。今後は、服を着ずに早起きします。」しかし、それもほんの短い間しか続かなかった。その後、「あなたの隠遁者、DN」と署名された手紙が、自然への回帰の兆しを示す。そして、次第に激しさを増すブータドが、高まる焦燥感を表していた。9月12日：「田舎は淑女でいっぱいなんて、なんて恐ろしいことでしょう。」9月15日：「私は背の高い女性と背の低い女性に囲まれています。みんなとても退屈です。」 9月20日：「ここは退屈極まりないわ。酔っ払ったメイドの愉快な出来事が一度あっただけだけど。」 9月23日：「ああ！懐かしい、汚れた古き良きロンドンの歓楽街が恋しいわ。」こうして、彼女がチャールズ・ストリートに戻るのもそう遠くないことが分かった。彼女は田舎暮らしをとても気に入っていたし、庭園にも興味を持っていたが、やはり街路の方が好きだった。「エリッジはまさに楽園よ。特に四足動物がね」と、彼女はかつて、特別な幸せを見つけた家から私に手紙を書いてきた。しかし、彼女が一番好きだったのは二足動物だった。

しかし、この問題を先延ばしにしても、遅かれ早かれ、ドロシー・ネヴィル夫人の機知の質について考察する必要がある。なぜなら、彼女のすべてはそこに集約されるからである。しかし、彼女の機知を定義するのは非常に難しいので、[188ページ]人はできる限り、実際にそれに向き合うことを避けようとする。おそらく、それは確固たる良識と、ほとんど無謀とも言える気まぐれな言葉遣いの混合物であったと言うことで、その定式の基礎を築くことができるだろう。その奇妙な点は、それが際立って知的ではなく、ましてや文学的ではなかったことである。ユーモアのアンソロジーに保存されているような機知に富んだ洗練さはなかった。ドロシー夫人の会話を楽しんだ人は皆、そこから得られるものがどれほど少ないかを苛立ちながら感じたに違いない。彼女の言葉は、「孤独の至福」である内なる耳を喜ばせるために、しばしば繰り返されることはなかった。彼女の言葉は、その時は極めて正しく、正気であるように思えた。それは非常に爽快で、陽気さと辛辣さと塩辛さで彩られていた。しかしそれは、魔術師の杖を必要とする一種の魔法の結果であり、模倣者によって再現できるものではなかった。大変残念なことだが、現実を直視しなければならない。孫たちにドロシー・ネヴィル夫人が同時代で最も優れた女性才人だったと話すとき、彼らは彼女の才能を示す例を尋ねるだろうが、私たちにはそれを示すものがほとんどないだろう。

彼女は本や政治、主義主張よりも人について語ることを好んだが、それらについて話すことをためらうことは決してなかった。しかし、彼女の対話相手を惹きつけたのは、人間について語る彼女の言葉だった。彼女は悪意なく、しかし一切のナンセンスもなく、人に対して非常に鋭い批判を浴びせた。彼女のお気に入りの人々は、この点において控えめに扱われた。まるで、寵愛を受けている間は批判されないよう、檻に入れられているかのようだった。彼女は気まぐれではなく、むしろ非常に忠実だった。しかし、彼らは皆、自分たちだけが他の誰もが受ける批判を免れているのは、特別な許可によるものだと常に感じていた。ドロシー・ネヴィル夫人は、鋭い観察眼を持ち、人を分け隔てすることはなかった。彼女は弓を持ち、愚かな行為を容赦なく射抜いた。しかし、私が特に強調したいのは、[189ページ]彼女の矢は羽根付きだったが、毒は塗られていなかった。

ドロシー夫人の機知の本質は、彼女の手紙によって明らかになった。彼女は決して優れた手紙の書き手とは言えなかったが、時折、彼女の手紙には実に面白い表現が見られた。彼女が完全な手紙を書いたことがあるかどうかは疑わしい。彼女の手紙は、騒々しく、無謀で、時に極めて混乱していて不正確なメモで構成されていたが、彼女の言葉を理解する人にとっては、彼女の話し方の特徴を繰り返していた。彼女は手紙を書くのに苦労せず、手紙の価値についても幻想を抱いていなかった。実際、彼女は手紙の形式の欠如を非常に意識しており、「あなたの無能な旧友より」と署名していた。たいていの場合、「この下手な文章のナンセンス」とか「これは何だ、読む価値もない！」といった謝罪が添えられていた。彼女はかつて私にこう書いた。「あなたにすべてを話したいのですが、ああ！老ホレス・ウォルポールの才能は私には受け継がれていません。」残念ながら、それは事実だった。文学的な表現や文章構成という点においては、彼女はまだ未熟だった。彼女の書簡は、あまりにも大幅な修正や加筆、推敲が必要となり、もはや彼女自身のものとは言い難くなってしまうため、世に出すことは決してできなかっただろう。

それでも、彼女の奔放な手紙はいつも受け取るのが楽しみだった。なぜなら、手紙は書き手のその時の気分を映し出していたからだ。途切れ途切れの文章、イニシャル、綴りの間違った名前、動詞が抜け落ちた名詞の奔流の中に、情熱的で個人的な思いが込められていた。彼女の話ほど上手ではなかったが、十分に刺激的で面白く、手紙の途中で、まるで火打ち石から火花が散るように、彼女の言葉とほぼ同じくらい素晴らしく、同じ質のフレーズが飛び出してくることもあった。彼女は手紙を、実に様々な奇妙な紙に書いていた。[190ページ]色とりどりの紙、ピンクや青、スナッフブラウン、紫、緑、グレーなど、ナプキンのように模様が型押しされたもの、レースのハンカチのようにフリルがついたもの、子供のバレンタインカードのようにワスレナグサの模様がエンボス加工されたもの。彼女には時間を節約するコツがあった。「1」を「I」、「cross」を「x」と書くのだ。「cross」という言葉は、普段は決して怒らない彼女が好んで使う言葉だった。「私はどの客も好きになれませんでした。私たちはxの質問と歪んだ答えの嵐の中にいるようでした」と彼女は書いたり、「残念ながら、私の最後の手紙はかなりxでした」と書いたりした。

ドロシー夫人は手紙を書く際、品詞に迷信的な敬意を払うことはありませんでした。ベルジュレ氏と同様、彼女も「綴りを軽蔑すべきものとして嫌悪していた」のです。彼女の奔放な手紙の綴りは、17世紀の上流階級の女性たちの綴りを垣間見せてくれます。彼女は正確さを追求せず、手紙の多くはイニシャルで曖昧に書かれており、友人たちがそれを占いで解読してくれることを期待していました。政府に対する痛烈な非難の中にも、ジョン・バーンズ氏と「ひどく非難されているが、私が好きなバーヘル氏」は明確に除外しています。1899年から1903年頃までは、ウォルズリー卿が彼女の思考の大部分を占めていた友人だったと思われます。彼女がその頃書いた手紙には、彼への言及が絶え間なく出てくるが、彼が「FM」や「私たちのCC」でないときは、彼女は彼の名前を「Wollesley」から「Walsey」まで、ありとあらゆる形で綴っている。彼女が「グアシェット修道院長」に会えた喜びを私に手紙で伝えてきたとき、私は『イギリスの修道院生活』の著者だと気づくのに少し時間がかかった。彼女は自分の綴りの間違いを自分で笑うし、それをからかう人には「あら！それがどうしたっていうの？私はあなたみたいに頭がいいわけじゃないわ！」と反論していた。彼女は頻繁に上院で私に会いに来る手配をしたとき、いつも「貴族院」と書いていた。まるでそこが秘密集会所であるかのように。

何百もの[191ページ]彼女の手紙を読むと、その全体的なトーンと書き手の実際の性格との著しい対比が際立っていることに気づく。ドロシー・ネヴィル夫人は、実際には穏やかで寛容で落ち着いた人だった。声を荒げたり、意見に異議を唱えたり、自分の個性を主張したりすることは決してなかった。彼女は人生という舞台で、常に楽しそうに注意深く見守る観客という役割を演じていた。しかし、手紙の中では、情熱的で落ち着きのないふりをしたり、そう見えるように求められていると思い込んでいたりした。手紙はどれも、ユーモラスな、あるいは不機嫌な誇張に満ちている。彼女はたまたま、大したことではない約束を忘れてしまい、次のように謝罪している。

「あなたが来ると言ってから一時間ごとに、私は『ゴスに5時、ゴスに5時』と心の中で繰り返していたのに、結局、あなたは玄関先で罵詈雑言を吐きながら、私はあてもなく立ち去ってしまった。もう二度と来ないだろう。この世でも来世でも、どんな罰でも私にとっては重すぎることはない。私をレッドヒル精神病院へ連れて行って、そこに置き去りにしてくれ。」

これは約20年前に書かれたもので、彼女は最後まで活気に満ち溢れていました。ランズダウン卿は、かつて彼が受け取った匿名の手紙について私に話してくれました。彼女は後にその手紙の犯人だと認めました。ランズダウン・ハウスの裏には牛が飼われており、その牛はきっと寂しさを感じていたのでしょう、あらゆる時間に鳴き声を上げる癖がありました。チャールズ・ストリートの隣人の苦情を代弁するはずだったその手紙は、ウィルトシャー訛りの強い言葉で書かれており、最後に「ちくしょう、また鳴いてる！」という追伸で終わっていました。実際、彼女にとって手紙は、虚栄心や自意識など微塵もなく、単なる友情の道具でした。そこには愛情と堅苦しさが奇妙に混じり合っていました。彼女は手紙で知り合いをまとめ、手紙の内容はほぼ例外なく、会合の約束や欠席の理由に関するものでした。私自身の経験では、[192ページ]付け加えておかなければならないのは、彼女は友人が海外にいるときは例外で、かなりの労力をかけて、しばしば驚くべき言い回しで噂話を彼らに伝えていたということだ。かつて私は、有名なアフリカの大富豪の隣人としての彼女の体験談を聞かされたことがある。「ミセス・○○」というロンドンの名高い淑女が「こちらに来て、○○氏のことを隅から隅まで聞き出し、大喜びで帰っていった」と彼女は言った。彼女は私個人に対しても容赦しなかった。

「老医師がこちらにいらっしゃって、あなたを大変尊敬しているとおっしゃっていました。しかし、彼は記憶を失ってしまったようで、そもそも趣味が良かったことは一度もありませんでした。」

これは、自尊心が胸に抱きしめることができるような賛辞ではなかった。彼女は、非常に悪名高い人物について私にこう書き送ってきた。

「私は彼に紹介されることは決してないだろうと思っていたし、100年も待たなければならなかったけれど、最高の世界では何でも可能で、彼はついにとても満足のいく人だった。」満足！レディ・ドロシーの筆致をこれほど的確に表す言葉はないだろう。「満足」とは、フランス共和国の大統領であろうと、ウォルズリー卿であろうと、人間象（彼女が大いに興味を持った哀れな奇人）であろうと、人生という舞台で、彼女の落ち着いた前で、天命によって与えられた役割を演じることだった。たとえ犯罪者であっても、仕事を完璧にこなせば「満足」できるかもしれない。全く満足できないのは、味気なく、型にはまった、空虚な人間だけだった。「社会の第一の原則は、退屈な人間を根絶することであるべきだ」と彼女はかつて言った。 1898年に彼女と動物園に行った時のことを覚えている。その時、彼女が言った言葉が印象に残った。重要な言葉だったからではなく、彼女らしい言葉だったからだ。私たちは彼女の好きなオオカミを見ていたのだが、すぐ近くにいたインド産の牛に気づいた。「オオカミが牛の向かいに住むなんて、なんて退屈なの！」そして、まるで独り言のように「反芻動物なんて大嫌い！」と言ったのだ。

彼女と文学、芸術、科学との関係は壮観だった[193ページ]彼女はまた、同情的で友好的な傍観者であり、常に俗物に対しては正しい側に立っていたが、自分自身は特別な知識を持っているふりをすることはなかった。彼女はある種の達人だった。彼女はかつて「私は読書に情熱を傾けているが、誰も触れようとしないようなテーマに」と言ったことがあり、これは彼女の精神の独立性を示していた。彼女は自分の楽しみのため、そして経験への渇望を満たすために読書をした。私たちの友情が始まったとき、ゾラは彼の膨大なルーゴン＝マッカール小説シリーズを執筆中だった。それは私たちの初期の会話の話題の一つだった。当時、ゾラは普通のイギリスの読者にとって身震いするほど恐ろしい存在だった。ドロシー夫人はすでに『居間』を読んでおり、それを恐れることはなかった。そこで私は、ちょうど出版されたばかりの『大地』について彼女に話す勇気を出した。彼女はそれについて私に手紙を書いてきました。「ゾラを読んでいます。彼は田舎暮らしの飾り気を剥ぎ取ってくれるんです。ああ！あの忌まわしいフランス人たちは、文章を書くのが本当に上手ですね。最も不快なものでさえ、詩的に表現する方法を知っているんです。ゾラが、店が全部閉まり、雨が降り、住民のほとんどが酒に酔っているハズレミアを描写してくれたらいいのにと思います。」彼女は後日、私たちがゾラを追ってルルドとパリに行った際に、あるオックスフォードの気取った若者がチャールズ・ストリートのテーブルに置かれた『獣人』を見て、「レディ・ドロシーは、それが淑女のための本ではないことをきっと知らないだろう」と言ったと話してくれました。彼女は「私は彼に、これはまさに私のための本だと言ったのよ！」と言いました。

彼女は時折、新たな感動とともにディズレーリの小説を読み返した。「余暇は 『エンディミオン』に捧げているわ。ありきたりな小説の牛肉や羊肉の後に、なんて魅力的なの！」彼女はかつて軽蔑していたスウィンバーンを次第に崇拝するようになり、彼の死後、悔い改めてこう書いた。「あの天才スウィンバーンについて、いくら聞いても飽きないわ！彼のことを考え、彼の詩を読むと心が温かくなるの。」彼女は彼がチャールズ・ストリートを訪れたことがなかったことをとても残念に思っていたと思う。ヴェルレーヌが講演のためにイギリスに滞在していたとき、[194ページ]1894年の講演で、ドロシー夫人は、私がヴェルレーヌに頻繁に会っているのだから、『パラレマン』の作者を彼女のところに連れてくるべきだと強く主張した。彼女は、おそらく何らかの錯覚に陥っていたのだろうが、「ヴェルレーヌは私のお気に入りの詩人の一人なのよ」と言い、「この世の人ではないけれど」と付け加えた。私は、ヴェルレーヌの服装も、容姿も、習慣も、メイフェアで彼を紹介するのにふさわしくなく、実際、ソーホーで彼がくつろげるような小さなフランス料理店を見つけるのは難しいと彼女に伝えざるを得なかった。すると彼女は、「なぜ私をその料理店に連れて行って彼に会わせてくれないの？」と言った。私は、選択肢の中でそれが最も可能性の低いものであることを説明しなければならなかった。彼女は満足しなかった。

この素晴らしい妖精の友人の特徴を描こうとした私の試みにも満足していません。鉛筆をどれだけ研いでも、線はやはり太すぎます。これらの逸話は、彼女のこの上ない洗練さ、彼女の思考の速さと繊細さを裏切っているように思えてなりません。それらを語ることは、蛾の羽を撫でるようなものです。何よりも、彼女の感情的な性質を定義しようとすることは絶望的です。ドロシー・ネヴィル夫人は、重厚さも哀愁も持ち合わせていませんでした。感傷的なところは全くありませんでした。そのため、表面的な観察者にとっては、あれほど辛辣な観察と、一見すると気まぐれな皮肉の作者に心があるとは信じがたいものでした。ある時、人前でこのことが問われたとき、彼女をよく知る人がこう答えました。「ああ！ええ、彼女には心がありますよ。芥子粒ほどの小さな心ですが！」しかし、彼女の優しさは、彼女が本当に好意を寄せた人々には、非常に忠実に示されました。彼女が友情の才能に恵まれていたと言うのが厳密に正しいかどうかは分かりません。なぜなら、友情の才能とは、ドロシー夫人の習慣とは相容れない、ある種の積極性や行動力を伴うものだからです。しかし、彼女は仲間意識の才能を非常に強く持っていました。彼女はしっかりと主導権を握り、自分が残しておきたい人物を決して逃がしませんでした。彼女は友人を守るために多大な努力を払いました。[195ページ]船に乗り、そして実際、親愛なる人よ、ついには少しばかり専横的になった。彼女の手紙は過度に強調的になった。彼女は「ああ、悪魔め！」と陽気に手紙を始めたり、「旧友の完全なひどい無視。あなたの悪行の記録でこの紙を埋め尽くせるわ！」と不満を述べたりした。彼女は非難の仕方が巧妙だった。「私は一銭たりとも無駄にする余裕はないし、資産も入ってこない」とか、「私には文通相手が二人しかいないが、そのうちの一人は裏切り者だ。だから、あなたにはもう二度と手紙を書かない！」これは恐ろしいように聞こえるかもしれないが、これは彼女のユーモアの絶え間ない驚きの1つにすぎず、翌日には最も穏やかな小手紙が続くことだった。

彼女の人生に対する好奇心は慈善活動にも及び、それはしばしばある種の探求の旅という形をとった。中でも、どんな天候でも、どんな安価な交通手段でも利用して毎週ロンドン病院へ出かけることは、彼女の活動の中でも特に際立っていた。正直に言うと、彼女を訪ねる際に、病院の「かわいそうな人々」とのこうした冒険が最初に持ち上がるのは避けたいと思っていた。なぜなら、そうなると必ず、彼女が耳にした恐ろしい手術の話や、それに劣らず恐ろしい治療法の詳細を聞かされることになるからだ。彼女は、プロの慈善家には理解できないような無感情さで、こうした経験全体を楽しんでいたが、おそらく「かわいそうな人々」は、もっと意識的な慈善家の説教よりも、彼女の傾聴の笑顔と共感に満ちた世間知をはるかに高く評価していたのだろう。

そして実際、振り返ってみると、彼女の優しさが際立っている。彼女は友人たちのすることすべて、友人たちの身近な人々に起こることすべてに関心を寄せていた。彼女はいつも私の「文学的努力」と呼んでいたものへの賛辞を受け取るのが好きで、その発表に対しては容赦なく鋭い観察眼を持っていた。「また出版するのね、もちろんかわいそうな私には一冊もくれないわ」と、まだ製本された本が一冊も出ていないのに。彼女はばかげた小さな言い回しを愉快な仲間意識で取り上げた。[196ページ]彼女がかつて「あなたのコー・イ・ヌール」と署名し、「もし私がゴス夫人のパーティーのコー・イ・ヌールになれるなら、月曜日には必ず行きます」と書いていた理由はもう忘れてしまった。彼女の気まぐれなユーモアと親切な気まぐれさの思い出をいくらでも蘇らせることができるだろう。しかし、最後に、きっとあなたの心にも響くであろう、より優しく真剣な言葉を述べて締めくくりたい。彼女はいつものように少し独断的で、おそらく自分の皮肉の口調がやや行き過ぎていると思ったのだろう。数時間後、2通目の手紙が届き、それは「この数年間、あなたとエアリー夫人、そして最愛のウィニフレッドのおかげで、私の人生はより幸せになりました」という言葉で始まっていた。どんな形であれ感傷に屈することなく、くるみ割り器のように頑固であることを誇りにしていた彼女からのこの言葉は、もっと陽気な人物のどんな抗議にも値するほどのものだった。さて、バーグクレア夫人、この拙いスケッチは、あなたがお許しいただける限りのご意見をいただくために、ここで置いておかなければなりません。

敬具
　エドマンド・ゴス
　1914年1月

II
文人としてのクローマー卿
クローマー卿の死に際して掲載された追悼記事では、執筆者が使える紙面のほぼ全てを、彼の行政官としての、あるいは俗語で言うところの「帝国建設者」としての輝かしい業績の概略に費やす必要があったし、それが適切であった。30年間、彼は最も強力で有能な総督の一人へと昇り詰め、人々の想像力を掻き立てる政治の世界で地位を築き、その地位は彼の性格の他のあらゆる側面を凌駕し続けるに違いない。クローマー卿の輝かしい業績のこの側面について[197ページ]経歴については、私には一言も語る資格がありません。しかし、彼の引退後に顕著になった、より私的で個人的な側面、つまり彼の知的・文学的活動があり、私はそれを観察する機会に恵まれました。これを完全に埋もれさせてしまうのはおそらく残念なことなので、私自身の記憶に基づいて、その特徴をいくつか述べたいと思います。クローマー卿は6、7冊の著作を出版しましたが、これらは既に一般に公開されているため、多くを語る必要はありません。むしろ、彼が本や思想に対して抱いていた態度についての印象の方が興味深いかもしれません。

私が初めて彼に会った時、彼はいかにも彼らしい人物だった。今から15年ほど前のこと、当時、自らを（あるいは少々不器用な呼び名ではあったが）フーリガンと名乗っていた才能あふれる若手政治家たちが、年長者たちを庶民院の個室に招いて夕食を共にするという、粋な習慣を持っていた頃のことだ。こうしたささやかな夕食会の一つで、客はクローマー卿と私の二人だけだった。私はそれまで彼に会ったことがなく、畏敬の念と不安を抱きながら彼を見つめていたが、言葉を交わす間もなく、採決のベルが鳴り響き、若き主催者たちは部屋から飛び出していった。

二人きりになった途端、クローマー卿は誰もいないテーブルクロス越しに、まるで私に塩を取ってくれるように頼むかのように静かに言った。「ビポンティウムはどこだ？」私は恐怖に駆られて頭を働かせ、すぐに答えた。「ツヴァイブリュッケンのラテン語だと思いますが、なぜですか？」「ああ！今日の午後、私の持っているディオドロス・シクルスの版が『ビポンティウム協会印刷』と書いてあるのを見たのですが、『ビポンティウム』が何なのか全く想像もつきませんでした。確かにあなたの言う通りですね。」クローマー卿の思考習慣をこれほど特徴づけるものはないだろう。彼の活発な頭脳は、話題を次々と変えるのに何の準備も必要とせず、常に準備ができているようだった。[198ページ]瞬時に、新たな思考の糸口を熱心に引き出すことができた。しかし、論じるべきテーマが見つからずに立ち往生してしまうことは、耐え難いことだった。その後、クロマー卿のとりとめのない会話が話題から話題へと飛び移るのを日々の楽しみとしていた頃、私はしばしば、下院の夕食の席で「ビポンティウム」が私に襲いかかってきた、あの恐ろしい出来事を思い出した。

私がその夜の思い出を再び味わう機会に恵まれるまでには、数年が経ちました。1907年の秋に彼がエジプトを退任した後、ようやく彼に再会することができましたが、それも数ヶ月後のことでした。ご存知の通り、彼は健康を害して帰国しました。エドワード7世がカイロに手紙を送り、彼に滞在を強く勧めた際、彼はヘロドトスの言葉を借りて「陛下、私は年を取りすぎており、活動的ではありません。ですから、こちらにいる若い者にこれらのことを任せてください」と答えたと、彼はよく話していました。しかし、公務の重荷が肩から下ろされると、彼はすぐに心身ともに活力を取り戻し、「活動的ではない」という言葉は、クローマー卿には決して当てはまらない形容詞となりました。彼は貴族院に出席し始めましたが、賢明な人らしく、その場の雰囲気に慣れるまでは、そこで発言することを急ぎませんでした。彼の最初の発言（日付は1908年2月6日）を、私たちは同じように敬意と好奇心を持って聞きました。これは、これから多くの楽しみが期待できる新しい要素でした。

この初演説は長くはなかったが、非常に良い印象を残した。演説の主題は英露条約であり、演説者はこれを心から支持した。そして、クローマー卿がエジプトにおける汎イスラム主義の陰謀の危険性について詳しく述べたことで、ある種のセンセーションが巻き起こったことを覚えている。これこそが貴族院が好むものである。特別な知識を持つ人物が、ほとんど内密に、自らの専門分野に関する事柄について語るのだ。[199ページ]専門能力。その年と翌年、クローマー卿はますます頻繁に発言するようになった。議会での彼の能力については、意見が大きく分かれた。私は彼の雄弁を無条件に賞賛していたわけではないことを認めざるを得ない。彼がクロスベンチの席から立ち上がり、ライオンのような頭を優雅に動かしながらテーブルに向かって進むとき、同情と尊敬が常に混じり合っていた。彼の独立性と誠実さは明白であり、わずかな威厳の雰囲気は満足のいくものだった。彼の公の場での声は不快ではなかったが、疲れると少し不明瞭になり、文末で声を落とすという残念な癖があった。彼の言っていることを理解するのが難しい時もあったことを告白する。彼は広い空間を声で満たす方法を理解していなかったと思う。彼は議会のベンチに向かって話す上院議員というよりは、テーブルを囲んで会議の議論を締めくくることに慣れた人物のように話していた。

彼は雄弁術に興味を持ち、他の演説家の手法を陰で批判するのが好きだった。入念に練られた演説には否定的で、巧みな言葉遣いだけで自分を納得させた者はいないとよく言っていた。おそらく彼は、自身の強い意志が説得に対してむしろ堅固な壁となっていることに十分に気づいていなかったのだろう。しかし、華麗な東洋から来た彼にとって、イギリスの雄弁術は故郷を離れた時よりも簡素で実務的だと感じたという彼の言葉は、確かに正しかった。彼は、できる限り即興で話すことは決してしないとよく言っていたし、「今日この議会に来た時、まさか自分が演説を求められるとは思ってもみませんでした」と言って、コリント式の演説を暗記して披露する政治家たちを大いに嘲笑していた。クローマー卿は常に率直に演説を準備し、私は彼がその過程に没頭しているのを見たことがある。彼は何をするにも必ず古典的な参照点を持っていたので、[200ページ]デモステネスはまた、「自分の才能を運命のなすがままに委ねる」ことを拒んだ。

彼は貴族院の常連出席者となり、議会が開かれている間は、通常、議会が始まる約1時間前に図書館に姿を現した。彼は議事の進行に非常に熱心で、新しい本を調べ、数多くの提案をした。今日、貴族院図書館が国内で最も充実したラテン語とギリシャ語の文献コレクションの一つを所蔵しているのは、主にクローマー卿の熱意によるものであり、彼はいつも私に新しい珍しい本を購入するよう促していた。彼は親切にも、珍しい文献が掲載された書店のカタログを送ってくれたり、私たちのためにパリやライプツィヒまで探し回ってくれたりした。私がこの趣味に熱心に取り組み、貴族院のためにギリシャ教父とラテン教父の著作も提供するようになったとき、クローマー卿は同情しなくなった。彼はオリゲネスやテルトゥリアヌスには全く興味がなく、初期キリスト教のこれらの賢人たちがギリシャ語で著作を書いていたことを思い出すと、むしろ腹を立てたようだった。クロマー卿にとって、古代世界が私たちに伝えてきた歴史、哲学、詩のどれ一つとして不都合なものはなかったが、教父たちがアッティカ語を用いたことは少々無礼だと考えていたようだ。彼は聖職者的な考え方の持ち主ではなかった。

クローマー卿の古典に対する並々ならぬ関心は、彼の精神習慣の中でも特に注目に値する点である。私は、彼がそれをウィンダム家の出身である母、ベアリング夫人から受け継いだものだと常に考えてきた。彼女は博識な女性であり、ある晩餐会で、ウィリアム・ハーコート卿が軽率にもドルイド教徒について述べた発言を、ルカヌスの詩を引用して直接反駁し、彼を困惑させたと言われている。彼女は幼い息子にアナクレオンの頌歌を歌って聞かせ、彼の心に古代への愛の種を蒔いたのだろうと推測できる。クローマー卿は、自分が古典に傾倒しているとは考えていなかった。[201ページ]彼は「厳密な」学者と呼ばれていますが、中年になるまでラテン語とギリシャ語の研究を始めなかったという主張は間違いだと思います。確かに彼は大学教育を受けたことはなく、ウーリッジ校を卒業後すぐに外交官になりました。1861年、20歳でイオニア諸島のヘンリー・ストークス卿の副官に任命され、最初にしたことの一つは古代ギリシャ語の教師を探すことだったと思います。彼はコルフ島に住むロマーノという名のレバント出身の人物を見つけ、彼らの研究はアナクレオンの頌歌から始まりました。これが偶然だったのか、それともベアリング夫人への賛辞だったのかは分かりません。これはクローマー卿が『パラフレーズ集』の序文で述べた内容とはかなり異なりますが、私は彼自身の後年の証言に基づいて報告します。

彼の学識は教授的なものではなかったとしても、少なくとも古代世界への真摯で揺るぎない愛に基づいていた。コルフ島での出来事の後、50年間、どれほど多忙であろうと、どれほど帝国の政策に没頭していようと、古代世界に触れない日はほとんどなかっただろうと私は思う。彼はラテン語を読み、さらにギリシャ語はもっと読んだが、それは学者気取りや教育者のような精神ではなく、純粋に楽しみと心の安らぎのためだった。彼はそれについて虚栄心など全くなく、ある一節の意味に少しでも疑問があれば、彼がよく言っていたように「手引書を参照した」。さらに推測するならば、彼はどうしようもなく難解な一節に好奇心を阻まれることなく、それを乗り越えて読み進めたのだろう。彼は常にホメロスに立ち返り、世界中のどの作家よりもホメロスを愛し、特に『イリアス』には深く傾倒していた。おそらく彼は『イリアス』をほとんど暗記していたと思う。しかし、一部の評論家が当然かつ必要だと考えるように、純粋な趣味を保つために主要な古典作品を読むことだけに留まることはなかった。それどころか、クローマー卿は、特に晩年には、銀の時代のあらゆるジャンルの作品にまで手を広げたのである。[202ページ]彼はいつも読んでいる本について語っていたので、彼の足跡をたどるのは容易だった。8、9年前、彼は突然エンペドクレスに夢中になった。アメリカ人のレナード氏が収集・翻訳したエンペドクレスの断片を見つけたのがきっかけだった。クローマー卿は図書館に颯爽と入ってきては、「ご存知ですか？エンペドクレスはこう言っていますよ」と私に声をかけ、おそらく現代の言い回しとの類似点を探り当てるのがクローマー卿の楽しみの一つだった。

1908年、彼はテオグニスに心を奪われた。彼の作品は、たまたまウィンポール通り36番地の自宅に所蔵されていなかったため、私が貴族院で彼のために取り寄せた。彼は喫煙室の肘掛け椅子に腰を下ろし、本に目を近づけ、格言的な哀歌の深淵に身を投じた。彼は格言や原理の表現を愛し、そして何よりも、先に述べたように、近代と古代の思想の共通点を見出すことを好んだ。テオグニスの中に「舌に牛を乗せる」という諺を見つけた時、彼は大いに喜んだ。おそらくこれは学識のある人々の間ではよく知られていたことだろうが、クローマー卿にとっての魅力は、学問的な批判を恐れることなく、自らこれらのことを発見した点にあった。彼は他の人々がラドヤード・キプリングを読むように、刺激と喜びを求めてテオグニスを読んだ。彼は単なる「学術的な」疑問を脇に置いた。彼は 『イリアス』をまるでラブレターを読むように読んだが、ホメロスの叙事詩の作者についての議論にはひどく退屈していた。

ある点において、クローマー卿の際立った特徴である穏やかな良識は、古典に対する彼の態度にも表れていた。彼は、過去2000年間に世界で起こったことについては何も言及しないよう友人に懇願したトーマス・ラブ・ピーコックとは全く異なっていた。それどころか、クローマー卿は常に古いものと新しいものを結びつけようとしていた。彼の会話の中で、彼が[203ページ]古典的な事例と現代の事例を並べて論じるのが好きだった。こうした類似性を扱った書籍は、クレイマー卿の想像力を魅了し、時にはその肯定的な価値について少しばかり誤った方向へ導いてしまうこともあった。私が覚えているのは、彼がM・フェレーロの『ローマの偉大さと衰退』に完全に心を奪われていた時期があったことだ。それは主に、イタリアの歴史家がローマの制度と現代の社会制度を執拗に比較していたからである。偉大な引退した総督にとって、アウグストゥスが「ほとんどの場合、被支配民族は自らの国民的制度を通じて統治されなければならないと考えていた」ことを発見したのは興味深いことだった。これらの類推が、おそらくクレイマー卿の晩年の最も重要な論文である『古代と現代の帝国主義』の基礎を形成していることは、言うまでもないだろう。

インドとエジプトという、未踏の古代の海を実務的に統治するイギリスの一般官僚には、その場限りの経験の表面をなぞる以上のことをする時間も気力もない。しかし、クローマー卿は常に東洋の神秘を鋭く感じ取り、深い好奇心をもって過去を振り返っていた。エジプトの現代生活は刺激的ではあったものの、時として、ラムセスの現実世界を舞台にした幻影のように思えた。こうした思考傾向は彼の読書の一分野にも影響を与え、古代の社会や政治の慣習に光を当てる本は、どんなものでも見逃すことができなかった。ファウラーの『ローマの社会生活』やマルクヴァルトの『ローマ人の祭儀』といった作品は彼を興奮させ、何日も彼の会話を活気づけた。彼は何よりも、古代の人々がどのように暮らし、どのような感情が彼らの行動を駆り立てたのかを知りたかったのだ。ある時、陽気な気分に駆られて、彼にこう言ってみた。「あなたは（『ドンビー父子』の）ブリンバー夫人を思い出させます。彼女は美しいトゥスクルムで隠遁生活を送っていたキケロを訪ねていれば、きっと満足して死ねたでしょう」。すると、卿は「なるほど！」と答えた。[204ページ]クローマーは笑いながら、「それは実に楽しい訪問になるでしょうね」と言った。

タイムズ紙に「C.」（もう一人の総督「C.」！）が寄稿した素晴らしい評価の中で、「クローマー卿の著作すべてにおいて、公文書、出版書籍、私信を問わず、精神的なバランスの良さが表れている」と述べられていた。それはまた、生き生きとして活発でありながら決して威圧的ではない、彼の楽しい会話にも表れていた。彼は統治に慣れた人物特有のしっかりとした口調で話したが、決して独裁的ではなかった。彼の声は非常に心地よく、しなやかで変化に富み、大きすぎず小さすぎず、絶妙な声だった。彼は生涯を通じて率直に意見を述べる習慣を身につけていたが、決してそれを不当に押し付けたり、権威を濫用したりすることはなかった。それどころか、相手の返答を熱心に聞く姿勢には、非常に魅力的なものがあった。「なるほど、それはもっともな意見ですね」と彼は丁重かつ親しげに言い、反対意見にもそれ相応の評価を与えた。彼は非常に辛辣な物言いをする人だったが、彼が信頼を寄せる特権を与えた人の中で、彼が友人に対してそのような態度をとったことを覚えている人はいないと思う。

クローマー卿の人生観や文学観は――もちろん、私が彼の公職引退後の数年間に見たものに限るが――現代、あるいは前世紀の典型的なものとは言えなかった。彼はフランス革命前の18世紀後半にこそふさわしい人物だっただろう。私は彼が生まれつき融通の利かない、威圧的な性格を持っていたと判断する。彼のように危険な成功を収めた多くの人々にとって、それは専制政治へと堕落する可能性があった。しかし、クローマー卿の場合は、時が経つにつれて人間味が増し、円熟味を増した。彼は、19世紀の西洋にテュルゴーが残したように、20世紀の東洋に確固たる足跡を残したと言えるかもしれない。[205ページ]しかし、予言という危険な領域に踏み込むことなく、クローマー卿が現代人というわけではなかったという印象を記録しておくのは妥当だろう。彼は未来を見据え、同時に過去をも振り返っていた。おそらく、彼の思考様式や会話スタイルに最も近い人物は、 ファニー・バーニーの日記に描かれているような人々の中に見出すことができるだろう。ウォーレン・ヘイスティングスの裁判で、クローマー卿が委員会席に寄りかかり、ウィンダム氏やバーク氏と真剣に話し合っている姿を想像できる。彼が（ギリシャ語から）警句をバース・イーストンの花瓶に投げ入れる、あのやや軽蔑的な仕草を思い起こすこともできる。彼の礼儀正しさと正確さ、古典からの引用、ユーモア、文学や芸術への嗜好は、およそ1世紀半前のホイッグ党の側近たちのそれであり、彼らの会話もクローマー卿の会話と非常によく似ていたのだろうと私は想像する。

彼はバジョットによるホイッグ党員の描写を好んで繰り返していたが、それはまさに彼自身に当てはまるように思えるので、その一部を引用しよう。

「おそらくこの国に政治の歴史が始まって以来、冷静で穏健、断固とした意志を持ち、豊かな想像力に恵まれず、熱狂的な感情に陥ることも少なく、壮大な理論や憶測に無頓着で、夢想的な懐疑主義を気にせず、次の段階を明確に見据え、賢明に行動しようとする人々が存在してきたのだろう。彼らは知識の根幹は真実であると強く確信し、現状は静かに改善されるべきであり、改善されるだろうと揺るぎない信念を持っていた。」

クローマー卿の人物像を詳細に分析するならば、この記述のあらゆる節に具体例を付け加えるべきだろう。知的な領域において、バジョットの「熱狂的な感情にあまり傾倒しない」という言葉は、クローマー卿がロマン主義のあらゆる傾向から距離を置いていたことにぴったり当てはまるように思われる。彼の文学的嗜好は非常に[206ページ]それらは発展し、熱心に耽溺されたものの、本質的には革命以前のものであった。かつて有名だった トーマス・グリーンの『文学愛好家の日記』、18世紀末まで書き続けられた本に詳しい人は、クローマー卿の口調がそのまま聞こえてくるかのような本を手にしていることになる。アイザック・ディズレーリは、グリーンがすべての近代作家を塵芥に貶めたと言ったが、クローマー卿は当時最も流行していた作家の多くを冷淡に扱った。私がすでに述べたように、彼が古代の風習の復活に最も熱心だったとき、驚いたことに彼はマリウス・エピクロス派を読んだことがなかった。私は彼にそれを勧めたところ、彼はいつものように提案に即座に反応し、すぐにそれを手に入れて読み始めた。しかし、私は彼に私の熱意を共有させることはできず、彼らしくないことに、彼はマリウスを最後まで読まなかった。ペイターの文体の豊かさと複雑さは彼を苛立たせた。彼は明快で荘厳な散文を好み、英語ではアディソン風の文体を好んだ。ギボンの『ローマ帝国衰亡史』でさえ、1913年という遅い時期に、非常に注意深く読み返したに​​もかかわらず、完全に彼の好みに合うわけではなかった。彼はその明快さと皮肉を楽しんだが、ギボンの対比の連続には少々苛立ちを覚えた。彼は極めて簡潔な散文を好んだのだ。

多くの点で、クローマー卿は、後々振り返ってもいつまでも楽しい文学についての長くとりとめのない会話の中で、ロマン主義的な態度に対する根深い嫌悪感を露わにした。彼は自分の趣味は完全に普遍的だと信じており、偏見の非難に憤慨した。しかし実際には、彼は今日の文学界で流行しているものの過剰さと難解さに苛立ち、いくつかの人気作品への賛辞を拒否した。彼は、19世紀を通じてドイツの影響が趣味のバランスを著しく崩したと考えていた。[207ページ]ヨーロッパ。クローマー卿がこれらの印象をどれほど深く追求したのか、あるいはそれらに関して何らかの意識的な理論を形成したのかは定かではない。しかし、彼は熱狂に対する疑念という点で非常に「18世紀的」であり、幻視的あるいは神秘主義的な考えには常に面白おかしくも無関心だった。彼ほど聡明で博識な読者が、哀れなパスカルの人物像に惹かれないはずはないが、彼はパスカルに困惑していた。彼はパスカルを「明らかに矛盾に満ちた人物で、理解しがたく、オデュッセウスのように多面的だ」と評した。また別の機会には、パスカルに我慢できなくなり、「天才の半狂人」と呼んだ。フェネロンは彼をさらに苛立たせた。カンブレー大司教の霊的体験は「ほとんど理解不能」だった。フェネロンとパスカルの両方について彼が述べた、意外ではあるが、実に一貫性のあるコメントは、「ビュフォンの方がはるかに理解しやすい！」というものだった。

彼は政治に携わろうとするすべての若者に、革命以前の歴史を注意深く研究するよう勧めた。そして、ルソー以降のロマン主義文学に対する彼の反対意見の一つは、それがそのような研究に役立たないというものだった。それはあまりにも個人主義的すぎる方向性を持っていた。さらに、クローマー卿は、ロマン主義文学は判断力のバランス、つまり彼が非常に高く評価し、見事な権威をもって行使してきた「冷静さ」を乱す傾向があると考えた。彼は、天才とは正気を欠くこと、言い換えれば自制心の欠如を伴うという考えを嫌っていた。彼は、ドライデンが『 アブサロムとアキトフェル』の有名な一節によってこの考えを広く普及させたことを嘆いていた。

「優れた知性は必ず狂気と結びつく。
そして薄い仕切りがその境界を分けるのだ。
しかし、クローマー卿自身は、文学作品におけるあらゆる奇妙な表現や混乱した表現を、おそらく精神異常のせいにしがみつく傾向があったのだろう。彼はマッツィーニについては何も言わず、あっさりと片付けてしまった。[208ページ]彼はせっかちだったが、「半ば狂人」だった。そして、奇妙な組み合わせであるチャタートンとヴェルレーヌについて、「二人は狂人だ」と断言していたのを耳にしたことがある。彼はボードレールに激しく反対したが、その詩人の作品についてはほとんど何も知らなかったと思う。

私がこれらのことを挙げるのは、クローマー卿の精神を描写する際に、人間味を与えるためにこれらが必要不可欠と思われるからである。クローマー卿自身は、単なる賛辞を嫌悪しており、それが世界の伝記のほとんどを台無しにしてきたと述べていた。ディズレーリとグラッドストンの公式伝記も、この点で彼の批判を免れることはできず、影のない人物像だと彼が考えたものへの憤りから、ディズレーリに関する非常に生き生きとした論文を執筆し、後にそれを小冊子として出版したことは記憶に新しいだろう。彼は回顧録、特に政治家の回顧録を熱心に読んでいたが、それらに対してほぼ常に同じ批判をしていた――あまりにも公的な内容だという批判である。 「ミスター・○○には、モーニング・ポストのファイルを開けば自分でわかるようなことを教えてほしくない」と彼は言った。「私が他では見つけられないことを教えてほしいのだ。それに、彼の英雄に欠点があったことをほのめかすことをそんなに恐れる必要はない。もし彼に欠点がなかったら、私たちは彼の長所について知ることはなかっただろう。私たちは誰一人として完璧ではないし、気取った伝記作家に私たちが完璧であるかのように装ってほしくないのだ。」ここで彼が主に語っていたのは政治的な事柄だったが、クローマー卿の教育と経験は彼の文学的嗜好に強い影響を与えていた。彼にとって政治は文学に影響を与えたが、彼は政治と文学を完全に切り離していると思い込んでいた。

彼が生き生きとしていて、多作で、大胆な手紙を書く人だったことを考えると、彼の書簡集から選りすぐりのものがいつか世に出るだろうことは間違いない。おそらく彼は友人一人ひとりに、その友人が最も関心を寄せている話題について手紙を書いていたのだろう。そして彼自身の共感や興味の範囲は非常に広かったので、彼の手紙は優れた一般向けの読み物となる可能性が高い。他の多くの書簡集と同様に、[209ページ]人生の諸部門において、クローマー卿は手紙を書くことを軽視したり、責任感なく取り組んだりすべき問題とは考えていなかった。彼はこう述べた。

「私が身につけ、そして役に立つと感じて子供たちにも伝えようと努めてきた習慣が二つあります。一つは、部屋を出るときに必ずドアを閉めること、もう一つは、どんなに些細な書類であっても、署名する際には必ず日付と年を記すことです。曖昧な表現を使うことが特権の一つである女性だけでなく、高官の男性からも、日付が曜日しか記されていない手紙を数多く受け取ってきました。重要な書類の場合、そのようなやり方は後世に対する詐欺行為に他なりません。」

彼は会話でも手紙でも、お気に入りの古典的なフレーズを取り上げ、それを基に鋭い現代的な考察を織り込んだ。例えば、戦争の数年前、アリストテレスが戦争遂行において冷酷な利己主義を推奨した一節を引用し、彼は次のように述べた。

「現代のほとんどすべての国は、美辞麗句でごまかしながらも、時としてこの原則に基づいて行動してきたと私は考えています。近年、この原則を最も強く主張してきたのは、間違いなくホーエンツォレルン家でしょう。」

そして、戦争は暴力を通して人を教育するというトゥキディデスの公理に関連して、彼はほぼ同時期に次のように書いた。

「ドイツ人は、その文化にもかかわらず、性格の中に野蛮な一面を残しており、この見解の現代における代表者である。そこには、不当かつ恐ろしい犠牲を払って、[210ページ]犠牲を伴う戦争は、個人、そして時には国家の中に、ある種の優れた資質を引き出す。

これは確かに、フランスの壮大な努力を直接予言したものと受け取れるだろう。クロマー卿の個人的な交流の温かさの中で発せられた考察は、しばしば含蓄のある率直さを帯びていた。例えば、これは実に素晴らしい。

「ボイオティア人に対する偏見は、おそらく、故ソールズベリー卿が言ったように、彼らがペルシア戦争中に『間違った馬に賭けた』という事実に大きく起因していたのだろう。デルフォイの神託もまた、同様に間違った判断を下したと言えるだろう。」

クローマー卿の公の演説や著作からは、彼のユーモアのセンスはほとんど感じられないが、それは明るく、時に少年のような一面もあった。彼は人を楽しませるのが大好きで、楽しませてくれた人には自分も楽しませることで応えた。カイロから帰国してからは、この性格の一面をより自由に発揮するようになったのだろう。かつては、エジプトでは彼はどちらかというと厳格で、決して軽んじてはいけない人物と見なされていたという伝説があった。青年トルコ党員と冗談を言い合ったり、頑固なヘディーヴに無益な冗談を言ったりするような人物ではなかったことは確かだ。しかし、引退生活が彼を穏やかにし、温厚で遊び心のあるクローマー卿本来の性格が存分に発揮されるようになった。

8年前、残念ながら認めざるを得ませんが、ロイド・ジョージ氏は、その後彼がなったような貴族院での普遍的な人気者ではありませんでした。クローマー卿は、新財務大臣の財政計画に完全に納得していなかった一人です。彼は財務大臣をペスケンニウス・ニゲルに例え、

「ペルティナクスの死後、皇帝の座を狙っていた人物で、すでにシリアの総督を務めていた。その州の住民から地租の減額を求められ、[211ページ]彼は、自分としては、いかなる削減も行わないどころか、彼らが呼吸する空気に課税できないことを残念に思うと答えた。

ロイド・ジョージ氏と貴族院との間の緊張関係は、クローマー卿にドライデンの 『アブサロムとアキトフェル』（ちなみに、これは彼のお気に入りの詩の一つだった）から実に愉快な類似点を思いつかせた。

「このように、摩耗したり弱ったり、満足したり不満足になったり、
彼らはダビデの統治に服従しなければならない。
貧困に陥り、あらゆる指揮権を剥奪され、
土地を失ったことで、彼らの税金は倍増した。
そして、さらに血肉のあるものにとっては難しかったのは、
彼らの神々は辱められ、普通の木のように燃やされた。」
彼がこのことを指摘したとき、私は予算に関する演説にこの詩を取り入れるよう懇願した。しかし彼は、聴衆がどうなるか分からないと言い、演説家にとって文学的な引用をしても受け入れられないのは最も辛いことだと述べた。かつてシェフィールドで、大勢の聴衆を前に強力な海軍の必要性を訴えていたとき、彼はスウィンバーンの素晴らしい詩句を引用した。

「私たちの過去はすべて風に泣き叫ぶようにやって来る、
そして、海上の未来の雷鳴はすべて
全く効果を生むことなく。しかし、貴族院は無学な聴衆の集まりではない。私が覚えている限りでは、クローマー卿自身が植民地への優遇措置について演説し、プライアーの言葉を引用したことがある。

「エウフェミア（つまり好み）は私の尺度を飾るのに役立ちます、
でも、クロエ（つまり守護）こそが私の本当の炎なのよ。
貴族たちはその詩句を面白おかしく受け止めた。

彼は東洋での生活における奇妙な出来事について非常に面白く語ってくれ、その話は数え切れないほどあった。その一つは、彼がかつて若いエジプト人から受け取った嘆願書の話で、そこには次のような言葉が書かれていた。[212ページ]—

「ああ、なんてことだ！ 公共事業局が我々の卑しい召使いに対して行った実に恐ろしい行為を聞いて、閣下のお顔は真っ赤になった。」

彼はいつも、独特の楽しげな笑い声をあげながら、これらのことを繰り返していた。

「青銅を吹き抜ける者は銀を吹き抜ける」と私たちは教えられてきた。クローマー卿の公務における厳しい忙しさも、彼が詩作の技を熱心に磨くことを妨げることはなかった。1903年、エジプトを離れる前に、彼は『ギリシャ語からの言い換えと翻訳』という一冊の本を出版したが、その準備や選定にあたっては、マッケイル氏の助言を得ていたと私は思う。怒れる批評家たちをなだめるために、クローマー卿がこの小さな本に不必要に控えめな序文をつけたことは、むしろ不運だった。優雅で博識な作品に対して、彼がそれほど深く謝罪する必要はなかったのだ。興味深いことに、この言い換え集において、翻訳者はよく知っていたアッティカの詩人たちには一切手をつけず、アレクサンドリア時代の叙情詩人や警句詩人だけを取り上げている。彼はアイスキュロスやソフォクレスの詩を、自分のメモを添えて、乱雑なギリシャ語で書き写していたのだ。おそらく、アイスキュロスに手を出すよりも、アッティカの詩人たちに手を出す方が気が引けたのだろう。彼は自分の詩に自信が持てず、気に入ってはいたものの、原詩に劣るのではないかと不安に思っていた。カイロでは批評家の意見を得るのが非常に難しい、と彼は語っている。

彼が未発表で翻訳した作品の中には、エウリピデスの断片からの翻訳があり、クローマー卿自身が他のどの翻訳よりも気に入っていたという理由だけでも、失われてはならないものである。それは次のようなものである。

「私は教えられることを学びます。」
私は求められるものを求める。
私の他の願望はあえて
天に祈り求めること。
[213ページ]彼が個人的に配布して楽しんでいた風刺的な社交詩は、おそらく世間には公開されなかっただろうが、それらは保存に値する。イギリスによるエジプト占領の利点に関するいくつかの真摯な考察は、次の引用で締めくくられている。

「イギリスのニーズを満たすにはそれで十分だ」
これほど崇高な賞はかつて授与されたことがない。
解放された民の祝福、
義務を果たしたという意識。
これらは、大部分において、クローマー卿自身への褒賞であった。

ロンドンに定住した後、T・E・ペイジ氏は彼に『 Between Whiles』という、英語の詩をラテン語とギリシャ語に翻訳した本を送った。クローマー卿はこれに喜び、韻律詩を書きたいという気持ちが再び湧き上がった。彼は友人たちに手紙で、短い三連句や警句を、たいていは英語で、時にはギリシャ語で送っていた。しかし、彼の野心はそれだけにとどまらなかった。1911年2月、文学について長時間話し合っていた際、彼は私に、自分が取り組める翻訳の仕事を提案してほしいと頼んだ。ちょうどその頃、彼は憲法上の自由貿易や女性参政権などの公共問題で特に忙しかったのだが、それは問題ではなかった。私には、彼が牧歌詩人の翻訳に最も満足しているように見えたので、モスクスの『エウロパ』に挑戦して翻訳を続けるよう勧めた。彼はそれを見て、魅力的ではないと評した。そのため、3月25日に彼から手紙を受け取ったとき、私は少なからず驚きました。その手紙には次のように書かれていました。

「昨夜はあまりよく眠れなかったので、エウロパの書き出しのサンプルとして、頭の中でこれらの数行を思いついたのです。

「夜明けが近づき、夜の三番目の見張り番になると、
蜂蜜よりも甘い時、
[214ページ]
睡眠は脳を通り抜け、明るい視覚、
未来を覆い隠すベールを剥がすために、
美しいキプリスは恐ろしい夢をマルに送った
怯えた目をしたメイドの眠り
恐ろしい戦争の悲惨な衝突を描いた、
そして彼女、エウロパは、勝利者の褒美だった。
「もちろん、これらはあくまで最初の試みであり、私自身もそれほど良い出来だとは思っていません。しかし、このスタイルや韻律は適切だとお考えでしょうか？」

彼は詩を完成させるまで着実に書き続け、4月27日には「傷ついたモスクスが返送してきた」と記された小包を受け取った。私の知る限り、70歳にして情熱を込めて書き上げたこの『エウロパ』は、これまで出版されたことがない。これは彼の詩作における試みの中で、最も長く、最も野心的な作品である。

クローマー卿は、ギリシャ詩の最大の美しさはその簡潔さにあるとよく言っていた。彼は自身の詩作すべてにおいて、明快さと平易さを目指した。彼はギリシャ詩人たちが自然の美しさを熱狂的に語らなかったことを称賛したが、これはまさに18世紀的な彼の精神様式を象徴するものであった。絶えず4カ国語で詩を読んでいた彼の詩に対する一般的な態度は、一言で言い表すのが少々難しかった。彼は生涯で最も愛読した作品のリストを喜んで挙げたが、当然のことながら、それらは時によって異なっていた。しかし、彼が「他のどの作品よりも頻繁に読んだ」本のリストには、『イリアス』、『ヨブ記』、『トリストラム・シャンディ』、『ピクウィック』が挙げられており、これに『リシダス』とユウェナリスの第10風刺詩が加えられていた。これら6つの傑作を統一するには、相当な工夫が必要だっただろう。彼は一貫して、ヨブ記第28章は「これまで書かれた中で最も優れた詩」であると主張していた。

彼は1912年にリビングストン氏の著書『ギリシャの天才』を読んで激しく心を奪われた。それは彼に『賛歌』に費やした苦労を少し後悔させた。[215ページ]カリマコスやテオクリトスの『牧歌』を読んで、もしかしたらもっと厳格で古い古典に限定すべきだったのかもしれないと思った。しかし、彼は確かに自分の直感に従ったのであり、もし視野を狭めていたら残念だっただろう。アレクサンドリアの作家たちの現代性、そしておそらくエジプト風の趣こそが、彼を正当に惹きつけたのだ。彼は自分のビジョンで蘇らせることのできない古代にはあまり興味がなかった。私は彼に、私が魅了された本、故ジェシー・カーターという博識なアメリカ人の著書『ヌマの宗教』を読むよう勧めた。クローマー卿は敬意をもってそれを読んだが、ローマ帝国初期の時代は彼にとってあまりにも遠く冷たく感じられると認めた。

クローマー卿は、ナポレオンが「 60歳を過ぎると人は何の価値もない」と宣言したことに非常に腹を立てていた。この軽率な格言は、確かに自分には当てはまらなかった。確かに、長年の熱帯地方での生活の負担により、60歳に近づくにつれて彼の健康状態は悪化した。しかし、彼の精神活動、驚くべき感受性は、維持されただけでなく、着実に向上しているように見えた。彼は、古代ギリシャ人に感嘆した知識欲、すなわち「科学への渇望」に引き続き駆り立てられていた。4年前、医師たちが、衰えゆく体力をこれ以上政治的・社会的宣伝活動に費やすことを禁じたとき、同年代のほとんどの人がそうしたように、書斎の奥深くで夢想にふけるのではなく、彼はまだ許されていた唯一の仕事、文学に新たな情熱を傾けた。彼が偶然にも世間の大きな注目を集める批評を発表したことがきっかけで、70歳を過ぎた頃には『スペクテイター』誌の「定期評論家」となり、「C.」と署名された彼の記事は同誌の重要な特徴となった。これらの記事は、おそらく、著者の気質や飽くなき知識欲を浮き彫りにした点で、最も注目すべきものだったと言えるだろう。[216ページ]クローマー卿のあらゆる知的好奇心は、最期まで、知的探求の道を歩み始めたばかりの若者のそれと変わらなかった。そして、彼ほどの経験と権威を持つ人物としては異例とも言える、最新の書籍の書評家という立場を選んだのは、彼自身が新たな情報源を開拓する際に感じていた興奮を、他の人々と分かち合いたいと願ったからに他ならない。

III
レデスデール卿の最期
近年の自伝の中で最も成功したものの1つであるレデスデール卿の回想録の出版は、非常に非凡な人物の主な冒険を何千人もの読者に知らしめたが、結局のところ、彼の以前の著作に馴染みのない人々の心には、彼の趣味や職業についての不完全な印象しか残さなかった。彼の文学的経歴は非常に不規則なものであった。彼はかなり遅くに文学を始め、古典となった『古日本物語』を著した。彼はすぐにこの成功を追求せず、さまざまな公的活動に関与し、注意をそらした。60歳で『竹園』を出版し、それから80歳で知的エネルギーに満ち溢れたまま亡くなるまで、彼は絶えず執筆の芸術に専念した。彼の熱意と野心は驚くべきものであった。しかし、作家が人生最初の60年間、執筆という芸術を気まぐれに、そして散発的にしか磨いてこなかったという事実は、その野心と熱意を阻害する不利な点であったことは見過ごせなかった。彼は、あれほどの努力を費やしたにもかかわらず、ある種の堅苦しさ、アマチュア的な雰囲気を常に抱えており、本人もそれを痛切に自覚していた。[217ページ]

1915年の回想録は、親しみやすさと多様性に富み、独自の判断力と素朴さで人々を魅了する、率直で誠実な訴えかけで広く読まれたため、その人気は当然のことと言えるだろう。しかし、レデスデール卿をよく知る人々にとって、彼の自伝は、いわば主観的な観点から彼を説明するには不十分であるように思えるに違いない。彼の冒険や友情、訪れた異国の地、受けた思いがけない告白については語られているが、作家の性格を明確に示しているとは言えない。彼の知的構成、個人的な趣味や思考習慣については、1912年のエッセイ集『石の中の悲劇』に多くが記されているが、それでもなお、語られていないこと、示唆されていないことが数多くある。

おそらくレデスデール卿について最も注目すべき点は、その溢れんばかりの生命力だろう。彼の性格は、まるで顕微鏡で見た池の水滴のように、生命力に満ち溢れていた。あらゆる資質を兼ね備えた人間はいない。彼に欠けていたのは、ある程度の集中力だった。しかし、この複雑な時代に生きた人で、彼ほど多くの分野で成功を収めた人、あるいは、広い視野を持ちながら、これほど多くの分野で失敗した人はごくわずかだ。彼はどんな苦労も厭わず、どんな困難にもひるまず、並外れたエネルギーで様々な活動に邁進した。しかし、彼が最も望み、最も卓越しようと決意した二つの分野、園芸と著作活動については、回想録の表面的な部分を除いて、ほとんど見当たらない。著書に次いで彼が最も満足していたのは、バッツフォードにある素晴らしい庭園だったが、この庭園については自伝にほとんど記述がない。彼は常にこの庭園を称賛するつもりで、1915年にバッツフォードに戻る準備をしていたとき、私に「 Apologia pro Horto meo」を書くつもりだと書いてきました。[218ページ]彼がバニブシス・メイスのために一冊の詩を書いたのは、ずっと前のことだった。レデスデール卿の文学的冒険を締めくくるには、彼の知性の最も自由な想像力とバッツフォードの異国情緒あふれる森の情景を融合させた書物が必要だった。そして、彼はまさにそのようにして、自らの文学的偉業の礎を築くことにほぼ成功したと言えるだろう。

おそらく、常に彼の心に浮かんでいたバッツフォードが、レデスデール卿の回想録の中でほんのわずかしか触れられていない理由の一つは 、1910年以降、彼自身がそこに住んでおらず、当時他人が所有していた園芸の美しさを印刷物で誇張することが彼にとって煩わしかったという事実にあるのかもしれない。彼の5人の息子全員が即座に従軍した戦争の勃発は、レデスデール卿の生活の表面を完全に変えた一連の変化の最初のものであった。バッツフォードは再び彼の個人的な仕事となり、同時にケンジントン・コートのロンドンの家を手放すのに都合が良かった。1915年の初夏には、多くのことが重なり、彼の生活は一変した。彼の長男であるクレメント・ミットフォード少佐は、戦場で華々しく功績を挙げた後、国王に謁見し勲章を授与され、父親は歓喜した。ミットフォード少佐はフランス戦線に復帰したが、1915年5月13日に戦死した。

この頃、私はレデスデール卿と頻繁に会っていたので、この出来事が彼の気質に及ぼした影響に心を打たれずにはいられませんでした。最初の悲しみの衝撃の後、私は彼が打ちのめされることを許さないという決意を持っているのを見ました。彼の支配的な生命力はほとんど暴力的に主張され、彼は自分の個性への攻撃に反抗するように歯を食いしばっているようでした。これほど高齢の男性にとって、それは並大抵の不屈の精神を必要とするものでした。なぜなら、偉大で英雄的な喪失に耐えるよりも、日々の仕事の体系が崩れ去っていくのを見るという疲れる苛立ちに抵抗する方がはるかに容易だからです。レデスデール卿はバッツフォードに再び行くことを喜んでいました。[219ページ]ロンドンはかつて彼に豪華で多彩な娯楽を数多く提供してくれた場所だったが、彼の活発な社交性にとって非常に重要だったロンドンとの様々な繋がりをすべて、あるいはほとんどすべて手放すことは、彼にとって大きな不安の種だった。

一方、1915年の初めの数ヶ月間、ロンドンでは、 2年かけて書き上げた回想録の完成と改訂に多くの時間を費やしていた。この仕事は、かつてロンドンで活発に活動し、数多くの趣味に没頭していた頃の生活と、グロスターシャーの辺鄙な場所にある竹林に追放されるという、不確かで、ある意味恐ろしい見通しとの間の、恐ろしい隔たりを埋めるものだった。彼は、そこでは聴覚障害のために、かつての地元の生活活動から必然的に排除されるだろうと予見していたのだ。

彼は7月に回想録の原稿の改訂を終え、自宅の移転作業が行われている間、人生で最も楽しい時間を過ごす場所として慣れ親しんでいたカウズの王立ヨット戦隊城へと向かった。しかし、普段は人で賑わい、陽気な雰囲気に満ち溢れ、レデスデール卿がひときわく居心地の良さを感じていたこの場所は、おそらく他のどの英国人スポーツマンのたまり場よりも、完全に影を潜めていた。天気は素晴らしかったが、ヨットもなく、旧友もいなければ、魅力的な女性もいなかった。「とても退屈だ」と彼は書き記している。「クラブの住人は私以外にはファルクランド卿だけだったが、彼ももういない」。こうした状況下で、レデスデール卿は、ここ2、3年の活動が終わり、世界の様相が変わり、これまで固くしがみついてきた人生への執着を失う危険にさらされていることに突然気づいた。このような状況下では、彼はいつもバイロンが言うところの精神的に「険しい」何かを求め、カウズでニーチェの著作に素晴らしい出会いを果たした。その結果は、私宛の注目すべき手紙（1915年7月28日）に記されている。[220ページ] 私がこれを引用するのは、それが彼の最後の未完の著作の執筆における最も初期の段階を示すものだからである。

「ニーチェはあれほど大きな影響力を持った人物なのだから、何か偉大なものがあるに違いないという思いから、私はニーチェの研究に没頭しようと努めてきました。しかし、彼の様々な思想に完全に共感できるとは到底言えません。ところどころに珠玉の思想を見出すことはできますが、それらにたどり着くには、まるで泥沼をかき分けて進まなければならないかのようです。ここで、皆さんには初めて聞くかもしれない彼の名言をご紹介しましょう。友人ローデへの手紙の中で、彼はこう書いています。「私たちは、思考を産み落とすために、永遠に助産婦を必要とする。孤独では仕事はできない。友の存在という陽光に恵まれない私たちは、災いだ。」

「本当にその通り！ここに来ると、時間もたっぷりあるから山積みの仕事も片付けられるだろうと思うんだけど、全然ダメ！メモを一つ書くことさえ難しい。私にとって、友人の共感的な助言は絶対に必要なことなんだ。」

手紙は、相手に何か具体的な知的仕事を見つけてほしいという熱烈な訴えで続いていた。「あなたは私に勇気を与えてくれる。それはゲームに勝つための大きな一歩だ。今の私の鈍い頭脳を研ぎ澄ましてくれ。」要するに、退屈の島から海を渡って応急処置をしてほしいという叫びだったのだ。

そこで私はカウズへ向かい、桟橋でいつものように陽気で活気のあるもてなしで迎えられた。ソレント海峡に面した籐椅子に腰掛けた途端、いつものように遊覧船がキラキラと輝くのではなく、奇妙な兵器が不気味に浮かんでいるのを見て、彼は攻撃を始めた。「私は何をすればいいんだ？」「この恐ろしい暇の空白を埋める手段は何だ？」と即座に疑問が湧いた。それに対して、当然の答えは[221ページ]返事はこうだった。「まず最初に、カウズの有名な観光名所を私に見せてくれ！」 「そんなものはないよ」と彼は滑稽なほど落胆して答えたが、私たちはすぐにいくつか考え出し、完璧な8月の輝かしい数日間にわたる私の滞在は、陸上と水上での散歩や遠足で変化に富んだものとなった。私の同行者は、79歳ではなく19歳であるかのように活発で熱心だった。絵のように美しいマリンスーツに身を包み、陽気なヨット帽から美しい銀髪がはみ出している彼は、活気と陽気さの最後の表現だった。

しかし、彼の将来の知的活動に関する問題は絶えず話題に上り、王立ヨット戦隊城の奇妙で不気味な孤独の中で交わされた私たちの長い会話はいつもこの話題に帰着した。次に彼が取り組むべき仕事は何だろうか？彼の大著である自伝は、校正刷りの束となって印刷所から戻ってきており、彼はそれを朝晩取り込んでいた。私は、この作業が進んでいる間は、将来の事業について考える必要はないと提案した。実を言うと、私は回想録がレデスデール卿の多忙な人生における最後の仕事になるだろうと考えていた。高齢になった今、彼はそろそろ威厳ある静寂に身を委ねるべきだろうと思ったのだ。私はできる限り控えめな言葉でそれとなく示唆したが、その提案は受け入れられなかった。私は、彼が「静寂」ほど歓迎する気のないものはないということに気づいた。実際、彼を襲っていた恐怖は、まさに人生の舞台から身を引かなければならないという恐れだったのだ。次第に悪化していく彼の難聴は、彼の旺盛な精神にとって多くの経験の道を閉ざしてしまった。そのため、彼は残された道をこれまで以上に切望するようになり、その中で文学表現はほぼ唯一の道となった。明確な目標がないまま、彼がこの方向へ進む道は暗闇の中を進んでいった。

しかし、いくつかの提案と多くの[222ページ]対話の中で光明が見出された。切実に頼み込んだ友人はロンドンに戻り、頭に熱く投げつけられ、冷たく放棄されたいくつかの企画をきっぱりと拒否した。ペヒラーの著作を熱心に読んだことから思いついたマリア・テレジア女帝の研究は、それらの企画の中で最も最近のもので、最も魅力のないものだった。そこでレデスデール卿は率直に、自分にふさわしい題材を見つけてほしいと要求した。「君が私に執筆を勧めたのだから、これは君の自業自得だ」と彼は言った。その時、とても楽しい本になりそうな構想が思い浮かび、私は、この頃にはすっかりバッツフォードに隠棲していた、気性が荒くせっかちな著者に、一般的な事柄を扱ったエッセイ集を執筆することを提案した。ただし、そのエッセイ集は、彼の竹林の野趣あふれる庭と、秘密の森にある仏像への言及を繰り返し織り交ぜたものにすべきだと考えた。著者は、庭の一番上のテラスで友人と座っている自分を想像し、竹のイメージをエメラルドの糸のように、あらゆる思索や回想の網目全体に織り込むようにすべきだと言われた。レデスデール卿は魅了され、そのアイデアはたちまち燃え上がった。彼はこう答えた。

「あなたはオルフェウスのようにリュートを奏で、岩や石を動かすのだ！私は自分の思いつきをすべてあなたの計画に取り入れ、今から庭の祠へ向かい、瞑想にふけるつもりだ。仏陀とその弟子たちが最初に築いたヴィカーラ（僧院）である竹林、ヴェールヴァナの絵を描いてみようと思う。そこで座り、瞑想する仏陀の巨大な像を見つめながら、私の狂った頭に浮かぶあらゆる突飛な想像を整理し始めるつもりだ。」

こうしてこの本は書き始められたのだが、残念ながら、彼の死後に出版された巻の前半部分を構成する断片しか完成しなかった。しかし、彼のあまりにも短い残りの人生において、[223ページ]レデスデール卿は、先ほど少し触れた構想に熱心に取り組んでいました。『ヴェルーヴァナ』は彼の文学人生における最高傑作となるはずで、東洋の叡智と西洋の陽気さを総括する作品となるはずでした。彼は手紙や会話の中で、絶えずこの作品について語っていました。「ヴェルーヴァナに取り掛かろう」というのが、彼が珍しいものや奇妙なものに出会うたびに叫ぶ言葉でした。例えば、1915年9月15日、彼は私にこう書いています。

「今日、ふと、植物は多くの人間的な性質を備えているのだから、ある程度は人間的な動機を持っているのではないか、つまり、単なる自動人形ではないのではないかという考えが頭をよぎりました。そう考えているうちに、ある種の植物の動きの中に、何らかの目的のようなものを見出すことができるのではないかと思い始めました。いくつかメモを取っておきましたので、詳しく書いておきますと、いずれにせよ、この考えは植物の動きそのものに注目を促すものであり、その中にはこれまで全く気づかれなかった、あるいは少なくとも非常に不十分にしか気づかれていなかった動きもあることがお分かりいただけるでしょう。この考えは竹林と仏陀を結びつけ、 ヴェールヴァナの構想に沿ったものとなります。」

京都近郊でずっと以前に訪れたことのある12世紀の日本仏教寺院が、今、彼の記憶に蘇り、比栄山の僧侶とインドの仏教僧侶の違いを記述しようと思い立った。これは非常に興味深いテーマであり、彼の目的に完全に合致するものであった。彼は再び日本の書物、そして友人であるアーネスト・サトウ卿の有名な辞書に目を向けた。彼は私にこう書き送ってきた。

「佐藤氏が日本との交流初期に成し遂げた功績は、どれほど称賛しても過言ではない。彼はイギリスにとって、そしてハリー・パークス卿にとっても貴重な存在だった。パークス卿は、その精力と強い意志をもってしても、佐藤氏の功績を決して忘れることはなかっただろう。」[224ページ]彼はサトウがいなくても成功した。アストンもまた非常に強い男だった。

これらの空想はまさにヴェルーヴァナの精神に合致していた が、残念ながらレデスデール卿がこの方面で書いたものは出版するにはあまりにも内容が薄すぎた。彼は極めて現代的な日本の意見に遭遇し、それが彼を苛立たせ、必要以上に注意を払いたくなる誘惑に駆られた。この事業には多大な努力の集中と、意志で得られるものではないある種の目的意識の静穏さが不可欠​​であることが明らかになり始めた。ロンドンを離れるにあたり、彼は満足せず、また誰も彼が過去の生活のあらゆる絆を突然断ち切ることを望んでいなかった。彼は依然としてナショナル・ギャラリーの評議員であり、マールボロ・クラブの会長であり、ウォレス・コレクションの管理に携わっており、これらの方面への関心は衰えなかった。そのため、彼は隔週でロンドンに来なければならなかった。これは、グロスターシャーでは聴覚障害によって、かつて田舎暮らしを彩り、楽しませてくれた近所付き合いの義務から完全に切り離されてしまったという、避けられない失望感をいくらか和らげてくれた。彼はコッツウォルズの地主や農民の間では偉大な人物だったが、聴力の絶望的な衰えによって、すべてが終わってしまった。また、郡内で何の役に立つ戦争活動もできないことを彼は嘆き、気分転換のためにペンとロンドンへの短い旅行に頼らざるを得なかった。彼は驚くほど優れた手紙の書き手で、今ではほとんど哀れなほどに、手紙という名のリンゴで栄養を摂りたいと願っていた。彼は（1915年11月26日）次のように書いている。

「あなたの手紙は、もはやこの偉大な世界の営みに加わることができなくなった私にとって、慰めとなっています。」[225ページ]田舎のネズミは、たとえ偉大な人々の地下室に逃げ帰ることができたとしても、身体的な弱さゆえに、依然として権力者たちとの交流は断たれたままだろう。そこに親切な都会のネズミが現れ、彼が最も知りたいと思っていることをすべて教えてくれるのだ。

彼は読書と庭という楽しみがあり、その両方を存分に満喫した。「秋は嫌いだ」と彼は言った。「秋は一年の終わりを意味するからだ。だが、庭の終わりをできる限り美しくしようと努めている」。植物の間や、竹で覆われた岩の茂みの高台を上り下りし、小さな滝が、もはや聞こえなくなった音とともに、色とりどりの睡蓮が咲く小さな暗い水たまりに流れ落ちる場所で、彼はまるで少年のように活発に動き回っていた。彼は、その容姿、趣味、そして活力に満ちた男らしさを、そうした才能の通常の限界をはるかに超えて持ち続けていた。しかし、それらすべてが、耐え難い唯一の欠点、つまり、この頃にはほとんど音を聞き取れなくなっていた難聴によって、損なわれ、無価値なものとなっていた。

しかし、この障害はむしろ彼の精神力を活性化させたように思われた。80歳を迎えた頃には、彼の活動性と知的好奇心は衰えるどこ​​ろか、むしろ増していた。彼はバッツフォードから私に手紙を書いてきた（1915年12月28日）：

「ここ2ヶ月間、ダンテをじっくり研究するのに忙しくしていました。地獄篇はすべて読み、煉獄篇の半分を読みました。大変な作業ですが、旧友のWWヴァーノンの『読解』は計り知れないほど役に立っています。そしてここ1、2週間で、ケンブリッジ大学出版局からホアのイタリア語辞典が出版されました。以前の辞典は伝令の仕事以外にはほとんど役に立たなかったので、これは非常に必要な本です。ダンテはなんと素晴らしいのでしょう！しかし、ベンヴェヌート・ダ・イモラ、シャルタッツィーニ、その他大勢の注釈者はなんとうんざりするのでしょう。」[226ページ]彼らは、詩人が太陽が輝いたとか夜が暗かったとか言うと、必ずそこに何か隠された神秘的な意味を見出そうとする。いつも「 正午から14時まで探し回っている」ようで、私をひどく苛立たせる。ダンテには、彼らの余計な装飾がなくても十分な独創性がある。だが、この詭弁と深み付けはダンテ研究者の間で伝染するようで、皆この病にかかっているのだ。

彼はいつもの熱意をもってイタリア研究に没頭した。彼はダンテ研究の著名なベテランであるW・W・ヴァーノン氏（先ほど引用した箇所にも登場する）と文通し、ヴァーノン氏からの手紙は彼に大きな喜びを与えた。彼は私にも再び手紙を書いてきた。

「人生におけるこの新たな目標は、私に大きな喜びを与えてくれます。もちろん、ダンテの有名な引用句は知っていましたが、これまで彼の作品を読もうとしたことはありませんでした。難解さに尻込みしていたのです。」

ところが、今度は逆に、難しさが魅力となった。彼は何時間もぶっ通しで作業を続け、煉獄篇の単調さにもめげずに頑張ったが、天国篇では早々に挫折してしまった。神秘的で霊的なものには全く共感できず、至福直観や天上の薔薇にはひどく退屈していた。正直に言うと、私はこのことを利用して、彼に『ヴェルーヴァナ』への関心を再び向けさせた。もはや著者がダンテから資料を集めることは期待できなかったからだ。

1916年の長期休暇中にケンブリッジ大学からロシア史の講演依頼を受けたことは、彼の回想録のロシアに関する章の価値を称えるものであったが、同時に新たな気晴らしでもあった。彼は私に、講演は『ヴェルーヴァナ』の執筆を妨げるものだと弁解したが、[227ページ]彼はケンブリッジでの講演の準備を進めながらも、本の執筆に没頭し続けていた。おそらく私はそれを疑い、あえて反対したのだろう。なぜなら彼は（1916年3月17日に）こう書いているからだ。

「あなたは私が書きすぎだと叱責する。だが、それは私の悩みのほんの一部に過ぎない！ 社会から締め出されている私にとって、残されたのは読み書き算術だけだということを忘れてはならない。しかも、そのうちの二つだけだ。というのも、私がイートン校で教育を受けた時代は、算術は紳士の知的教養の一部とはみなされていなかったため、足し算も引き算も割り算もできないのだ！ 私は大の読書家で、文章を書くのはたまにしかない。」

彼は自分が思っていた以上に精力的に作曲活動を行っていた。この頃、彼は次のように書いている。

「今、私はハートフォード卿の名誉回復に奔走しているところです。ステイン侯爵の名誉回復など到底無理ですから。私が言っているのは、ラフィット通りに住む不幸な心気症の隠遁者のことです。彼はパリの三流イギリス人コミュニティによって、実に悪意に満ちた中傷を受けてきたと私は信じています。彼の欠点はすべて誇張され、長所は微塵も触れられていません。善良なイギリス国民は、彼をミノタウロスのように見なすことにあまりにも慣れてしまっているので、彼にも多くの賞賛に値する点があったと聞けば、きっと驚き、そして面白がるでしょう。」

昨年初め、レデスデール卿の様子は実に印象的だった。バッツフォードでの生活に落ち着き、ロンドンへの頻繁な出張で変化に富んだ日々を送っていた。年齢を感じさせないほど、若々しく見えた。澄んだ青い瞳、後ろに反らせた白髪の巻き毛、手入れの行き届いた体躯の軽快な佇まいは、常に新鮮で、冒険心にあふれ、人生の壮麗さに喜びを感じる内面の人間性を象徴していた。人生に何の不満も感じていなかったが、ただ一つ、いつかはこの世を去らなければならないということだけは、彼にとって大きな意味を持っていた。[228ページ]彼を見て、彼は弱さを見せないように肩を張っていた。おそらく弱さの唯一の兆候は、強くあろうとするその目に見える決意だけだったのだろう。しかし、彼の性格には、モンテーニュが老齢に特有のものとして描写したような、精神的な皺、いわゆる「精神の皺」はなかった。レデスデール卿は、老人の自己陶酔や過去への偏執とは無縁だった。彼の好奇心と共感は友人たちに鮮やかに示され、また、自分の物忘れを面白おかしく非難するにもかかわらず、過ぎ去った出来事の記憶力も健在だった。その楽観主義の癇癪ぶりは、まるで少年のようだった。

昨年初めは特に変化はなかったが、バッツフォードとロンドン間の絶え間ない往復が彼を疲れさせていたのは明らかだった。庭の手入れにますます時間を費やすようになり、3月末の大嵐に気を取られた。その嵐は橋のたもとにあった見事なイトスギの群生を倒壊させ、彼はそれを「老年の誇り」と呼んでいた。しかし、絶望の表情を見せた後、彼は精力的に修復に取りかかった。5月の猛暑に誘われ、5月18日、彼は代理人のケネディ氏とともに、特に気に入っていたオックスフォードシャーの所有地にある美しい村、スウィンブルックへ釣りに出かけた。彼はいつものように元気だった。釣果は上がらず、腹を立てた彼は濡れた草の土手に全身を投げ出した。長くそこにいることは許されなかったが、既に事態は悪化しており、数時間後にはひどい風邪をひいてしまった。たとえ今の状況でも、数日後に町でいくつかの約束を果たさなければ、事態はそれほど深刻にはならなかったかもしれない。レデスデール卿にとって、約束を守れないことほど腹立たしいことはなかった。彼はあらゆる事柄において、時間厳守と信頼性を誇りとしており、家に留まることで予定を変更することを拒んだ。

そのため、5月23日に彼はロンドンにやって来て[229ページ]仕事をいくつか済ませ、翌日、副会長を務める王立文学協会の会合で議長を務めることになった。会合は午後に開かれ、彼は大勢の聴衆の前で演説し、聴衆は彼を大いに温かく迎えた。その場に居合わせた人々は、彼の輝く目を見て、彼の響き渡る声を聞いて、二度と彼に会えないとは想像もできなかった。彼の親しい友人だけが、彼が並々ならぬ努力をしていることに気づいた。その夜は非常に具合が悪く、彼は翌日バッツフォードに下り、そのままベッドに入り、二度と起き上がることはなかった。彼の容態は、最初はほとんど心配されなかった。カタル性黄疸と判明した病気は、そのまま進行したが、長い間、彼の精神と危険に対する無自覚さが彼を支え、周囲の人々に希望を与えた。最期まで、精神の乱れはなかった。震える手で、スタイログラフを使って、彼は政治や本、そしてヴェルーヴァナのことまで含めて、何人かの友人と手紙のやり取りを続けた。8月の初めには回復の兆しが見られたが、その後すぐに突然、そして決定的な再発に見舞われた。それでもなお、レデスデール卿の関心と好奇心は衰えなかった。死のわずか1週間前に、苦痛に満ちた筆跡で私宛に書いた最後の手紙の中で、彼はこう記している。

「エルネスト・ドーデの最近出版された本『 1914年戦争の立役者たち』はご覧になりましたか？第1巻はビスマルク、第2巻は皇帝とヨーゼフ皇帝、第3巻は彼らの共犯者たちを扱っています。私はEDを知っています。彼はアルフォンスの兄弟で、有能な歴史家です。彼の本は非常に啓発的です。もちろん誇張もありますが、彼は常に十分な資料に基づいており、彼の著作には新しい情報がたくさんあります。私は彼の文体を高く評価していません。歴史的現在を濫用するだけでも十分問題なのに、歴史的未来を擁護する言葉がどこにあるというのでしょうか。[230ページ] 行く先々で遭遇するなんて？ ぞっとするよ。」

しかし、彼の体力は次第に衰え、7日後には意識不明となり、1916年8月17日正午に安らかに息を引き取った。彼は生前望んでいた通り、老衰の意識から完全に解放された。

[233ページ]

トーマス・ハーディの叙情詩
1898年のクリスマス頃、ハーディ氏の新作小説を期待していたファンたちは、代わりに分厚い詩集を受け取った。彼らの同情と尊敬の念には、少なからぬ失望と、彼の意図を全く理解していなかったという大きな失望が混じっていた。靴職人は本業に専念すべきだと無礼にも指摘しなかった人々は、多くの小説家がミューズをもてあそぶことで気晴らしをしてきたことを互いに思い出させた。サッカレーは『バラッド』を出版し、ジョージ・エリオットは『ジュバルの伝説』でその世界観を詳細に語った。コニングスビーの作者が革命叙事詩を書いたからといって、誰もその作品を悪く思わなかった 。知的な批評家でさえ、新しい ウェセックス詩集がこうした偶然の範疇に当てはまらないことを理解するまでにはしばらく時間がかかった。そして20年経った今でも、ハーディ氏の詩は豊富で充実したものとなっているにもかかわらず、彼の小説の単なる副次的で装飾的な付属物とみなす傾向が残っている。詩人としての彼のキャリアの完全な独立性を強調し、たとえ彼が散文を一ページも発表していなかったとしても、8巻に及ぶ詩集の功績だけで、彼は自国の作家の中でも高い地位に位置づけられるに値することを指摘する必要がある。今日私が彼について語ろうとするのは、あくまでも叙情詩人として、そして叙情詩人としてのみである。

カウパーが最初の世俗的な詩を発表した時、すでに50歳を超えていたことは驚くべきことだと考えられてきたが、[234ページ]ハーディ氏は60歳になろうとしていた頃、『ウェセックス詩集』を出版社に送った。このような自制心――「これほど入念な努力をした者はなく、これほど不屈の精神で努力した者もいない」――は、真の芸術家を常に魅了してきたが、これほど粘り強くそれを実践した者はほとんどいない。ハーディ氏の作品が完成すれば、おそらく後世の人々を最も驚かせるのは、その統一性と一貫性だろう。彼は、他の現代作家にはほとんど見られないほど、揺るぎない決意の証を示した。彼の小説は、1871年の『絶望の治療法』から1897年の『愛されし者』まで、途切れることのないシリーズを形成した。成功の絶頂期にあっても、あらゆる誘惑に屈することなく、彼はそのキャリアの一章を閉じ、そしてそれを守り続けている。1898年以来、彼は一貫して、そして定期的に、詩人であり、それ以外の何者でもない。彼が、散文作品を完成させるまで詩作の発表を延期するという、彼自身の判断に委ねるべき理由を定めたとしても、そのことが詩作と壮大な劇的パノラマの分析における批評を偏らせるべきではない。ハーディ氏は、詩人としてのみ、我々の全面的な注目に値する。

ハーディ氏の遅延の他の可能性のある原因について推測することは正当である。我々の前に散在する嘘のような情報から、彼が詩作を天職とみなしたのは1865年から1867年の間であったことがわかる。1898年の詩集に収められた日付入りの作品は、彼の表現の本来の性格を理解するのに役立つ。全体として、それは半世紀後に書かれた作品に残っているものと非常によく似ていた。ハーディ氏は非常に若い頃から、人間の性格の動きに対する並外れた洞察力と、田舎暮らしの悲劇と苦痛について観察したものを表現する雄弁さを備えていた。60年間、誰もワーズワースが1800年版『 叙情歌謡集』の有名な序文で述べた、[235ページ]インスピレーションは、「人間の情熱が自然の美しい形と融合する」ような状態から生まれる。しかし、ハーディ氏の詩がヴィクトリア朝中期に好意的に受け入れられたか、あるいは理解されたかどうかは疑問である。時代を50年も先取りしていた彼は、1866年に斬新なアイデアを求めており、その問いかけが不適切と思われることを自覚していたに違いない。彼には異なる雰囲気が必要であり、反逆の課題は、一見すると全く無関係に見える、同年出版の『詩とバラード』という別の勢力に委ねた。しかし、スウィンバーンは革命を成し遂げ、ハーディ氏とは正反対の方向から芸術にアプローチしたにもかかわらず、ハーディ氏の最終的な評価への道を開いたのである。

したがって、40年間沈黙していたにもかかわらず、ハーディ氏を、スウィンバーン氏と同様に、当時の楽観主義と表面的な甘さに対する革命に尽力した詩人として捉えるべきである。確かに、スウィンバーン氏は詩の詩的な側面を強調する傾向があったのに対し、ハーディ氏は詩を、言葉遣いの面で散文に近づけた。しかし、これは彼らの共通の姿勢に影響を与えるものではなく、これらの偉大な芸術家が互いの作品に抱いていた共感は既に明らかになっており、今後さらに明確に示されるだろう。しかし、1866年当時、彼らは互いに面識がなく、当時の安っぽい哲学、きらびやかな「宝石のライン」の女性らしさ、日曜日のサテンのドレスを着たグランディ夫人への強い敬意は、彼らにとって、くだらない、憎むべき、踏みにじるべきものに見えたのである。ハーディ氏の初期の詩には、ラスキンやブラウニングが唱えたような、個人の不滅性に対する熱烈な信念の痕跡は見られない。彼はヴィクトリア朝の人間「進歩」理論に反対し、テニスンの至福のヴィジョンは滑稽に思えた。彼は自然の共感と善意という考えを拒絶し、ロマン主義者の自己中心性に反抗した。我々は、彼が[236ページ]ヨブ記に対する深い敬意と、イン・メモリアムに対するかなりの軽蔑。

これは単なる反抗的な空想が過ぎ去ったのではなく、彼の本質的な性質が残り、今日に至るまでハーディ氏の最新の詩に独特の特徴を与えているのです。しかし、詩を世界に解釈するこの個人的な方法の特徴を考察する前に、その歴史的発展について、できる限りの情報を集めてみましょう。1865年から1867年の間に書かれた作品には、その後この詩人を特徴づけるほぼすべてのものの萌芽が見られます。「アマベル」では、ハーディ氏の執着の対象であり続けている破滅的な歳月の経過が、すでに粗雑に扱われています。クラッブの時代以来、英語の詩には存在しなかった、小さな情景の詩的なネガティブをとらえる習慣――「あなたの顔、神に呪われた太陽、木、灰色の葉で縁取られた池」（「中立の時代」）――が再び現れます。すでに、偶然の盲目的な動きに対する恐怖と憤りの感情が顕著に表れている。「ハップ」では、作者は「粗野な偶然」に頼る重圧からの解放として、神の憎悪の確実性を積極的に歓迎している。これらの初期の作品には、ところどころに、極めて表現の難しさが見られるが、これは後に詩人が最も奇妙なイメージや幻想的な啓示を表現する際に達成した容易さとは対照的である。「花嫁の宴にて」では次のように書かれている。

「私もまた、モードの命令の奴隷として結婚すべきだろうか、
そしてそれぞれがこのようにして離れ離れになり、偽りの欲望に駆り立てられる
堅実な列、高尚な目的が彼らを攻撃することはない
我々が発砲した時、我々は混ざり合うことは決してなかっただろう！
これは、完全に還元可能ではあるものの、じっくり考えるのに時間がかかり、ざっと見ただけでは、ドンの暗黒の彼方に覆い隠されているように見える。さらに、形式的には、ハーディ氏が後に達するであろう名人芸にはほとんどふさわしくない。おそらく詩の中では確かに[237ページ]この初期の時期に書かれたと思われる「彼女から彼へ」と題された短いソネット集は、これから起こることを最も明確に予感させる。その感情はロンサールの有名な「あなたが年老いたら、夕べ、シャンデリアのそばで」に似ているが、ハーディ氏が好んでやるように、男性から女性へと視点が転換され、女性側の気質が衰えても愛する習慣は残るだろう、そして彼女は

「先端が腐った風向計のように麻痺し、
癌が発生する前に吹いた風に忠実に、
それは、ロンサールの時代の社会が全く知らなかった、精神の複雑さを証明している。

概して言えば、原因が何であれ、詩作への本格的な取り組みは延期されたと推測しても差し支えないだろう。その間、小説の執筆がハーディ氏の生活の中心となり、詩人としての彼の姿を再び目にするまでには10年の歳月が流れる。しかし興味深いことに、『遥か群衆を離れて』の大成功によって彼が一流の読者層に紹介された時、彼の野心を一時的に再び揺るがすような出来事が起こった。ハーディ氏は再び作品の形式を変えようという誘惑に駆られた。彼は「詩に戻りたい」と願ったが、レスリー・スティーブンに説得され、代わりに『帰郷』の執筆を始めた。1875年3月29日、当時全くの他人であったコヴェントリー・パットモアは、「小説に現れた比類なき美しさと力強さが、詩の形式によってもたらされるはずだった不朽の名声を得られなかったことを残念に思う」と手紙で述べている。まさにその時、ハーディ氏が「ベルベットのコートを着た長身のレスリー・スティーブン」と交わした会話は、「衰退し廃れた神学、物事の起源、物質の構成、そして時間の非現実性」といった話題に執拗に終始していた。[238ページ]この時期には、 『王朝』の最も初期の構想も存在し、1875年6月20日の日付で、著者が「1789年から1815年までのヨーロッパのイリアス」を試みるべきだという提案が記された古いノートがある。

この時期に、ハーディ氏の詩の中で最も魅力的な部分である物語、あるいは短いウェセックス民謡が書かれたようだ。これらの作品が世に出た経緯は非常に興味深い。これらの物語の多くは、作者が題材を思いついたときに、一節か二節程度が書き留められていた。例えば、ライオネル・ジョンソンが1894年に初めて出版した「トランター・スウェットリーの火事」は、早くも1867年に書き始められ、10年後に完成した。ハーディ氏の特徴をよく表している長編民謡「ライプツィヒ」と荒々しい「サン・セバスチャン」も、完成のはるか以前に構想され、それぞれ数行が書き留められていた。しかし、「ヴァランシエンヌ」は1878年の作品であり、「フェニックスでのダンス」は、「クリスマスだった」で始まる節だけが何年も前に書かれていたが、ほぼ同時期に完成したようだ。我々の手元にある証拠は、1870年代にハーディ氏が詩作の技を完全に習得し、その詩風が確立されたことを証明している。彼は依然として詩作を公にはしなかったが、その後20年間、小説の執筆とは別の静かな場所で、1898年の詩集の大部分を占める詩を書き続けた。もし彼の抒情詩集が他に存在しなかったとしても、我々は数多くの素晴らしい作品を見落とすことになるだろうが、彼の才能に対する我々の一般的な認識はほとんど変わらないだろう。

しかし、後続の巻を最初のウェセックス詩集の単なる繰り返しとみなすのは軽率な判断と言えるでしょう。それらは興味深い相違点を示しており、ハーディ氏の詩全体を特徴づける要素に触れる前に、簡単にその相違点を指摘しておきたいと思います。最初の年に出版された『過去と現在の詩』[239ページ]1902年の日々は、ある程度期待外れだったに違いない。なぜなら、その3年間の成果が『 ウェセックス詩集』の30年間の成果と並行していたからである。古い作品が掲載されており、1898年にハーディ氏がかつて「ポートフォリオ」と呼ばれていたものの中から、最も魅力的だと思った作品を選んだことは明らかだった。しかし、さらに詳しく調べてみると、必ずしもそうではなかった。ナポレオンの時代について12年間熟考した後、1887年に彼の関心は歌へと駆り立て始めた。

「パリノディを演奏しなければならないのか、
それとも、それに対して沈黙を守るのか？
彼は沈黙はもはや不可能だと判断した。

「いや、私は『ロディの橋』を歌うよ」
長年愛されてきたロマンチックなもの、
笑顔やうなずきで示す人は誰もいないが、
私が何を、なぜ歌うのか当ててみて！
ここに『王朝』の萌芽がある。しかしその間、ボーア戦争の危機が100年前の詩人のヨーロッパへの夢を打ち砕き、1899年末のイギリス軍ドーセットシャー部隊の記録群は、ハーディ氏の詩の中に、当時疑われていなかったもの、つまり非常に注目すべき軍事的才能があることを示した。ローマで書かれた別の作品群はそれほど興味深いものではなかった。ハーディ氏は故郷ウェセックスの境界を離れるといつも少し気だるそうに見える。『過去と現在の詩』の別のセクションは、厳格で、ほとんど教訓的な形而上学であり、ハーディ氏の夢想の中に常に存在する大胆な考え、すなわち神自身が地球、この「小さな球体」、「汚れた球」、「なんと哀れなもの」の存在を忘れ、すべての人間の生活を盲目的な偶然の遊び道具として放置したという考えを、さまざまな言葉で展開している。この悲しい確信は、「暗闇のツグミ」によってほとんど揺るがされることはない。[240ページ]ハーディ氏が自らに委ねることのできる楽観主義、あるいは「ある晴れた朝に」に見られるような考察から得られる楽観主義：

「慰めはどこから来るのか？見ることからではない。」
行為、苦しみ、存在とは何か。
人生の状況に注目することからではなく、
時の警告に耳を傾けなかったからではない。
しかし、夢に固執することで、
そしてその輝きを見つめながら
それによって、灰色のものが金色に見えるのだ。
それからさらに8年が経ち、その間には『王朝』という壮大な作品が発表されたが、ハーディ氏はその後、再び叙情詩集を世に送り出した。『時の笑いもの』は、 『ウェセックス詩集』で示された高い期待を裏付けるどころか、それ以上のものとなった。著者は、簡潔な序文の中で、読者が一文たりとも見逃さないようにと身を乗り出す中、ささやくようにこう述べている。 「 『時の笑いもの』は、読者を後退させるのではなく、たとえ遠くまでではなくても前進させる作品となることを願っている」。

この本は確かに私たちを「遠く」先へ連れて行ってくれるわけではない。なぜなら、著者の文体と視野は既に明確に示されていたからだ。しかし、それでもなお、この本は私たちを「先へ」連れて行ってくれる。なぜなら、巨匠の手腕は明らかに力強く、その筆致はより大胆になっているからだ。「笑いもの」 は全部で15話あり、分裂と孤立、情熱の挫折、肉体の衰えという裏切りを描いた悲劇的な物語である。ハーディ氏の作品の中で、「再訪」の夜の情景ほど鮮烈なものはない。兵舎にこもった老兵が荒れ果てた丘陵地帯に忍び出し、（ハーディ氏の偶然の一致の一つによって）昔の恋人と出会う場面、そして日の出の光の中で互いの正体が明らかになる場面ほど恐ろしいものはない。「踊る男の回想」は未来への貴重な記録と言えるだろう。シェイクスピアが1585年のロンドンを歌ったこのような作品を私たちに残してくれていたらどんなに良かっただろうか。しかし、詩人の力は「放浪女」の哀愁に集約される。[241ページ]ハーディ氏の抒情詩の中で最も優れた作品であり、「日曜の朝の悲劇」の恐怖にも通じるものがある。

『タイムズ・ラフィングストックス』は、いくつかの点で、前作よりも大胆な詩集であることは注目に値する。ここでは、詩人は慣習から完全に解放され、宗教においても道徳においても、ひたすら内なる思索の光に導かれている。彼のエネルギーは、以前には決して見せたことのないほどの完全さで、彼の透視能力と相互作用し、ここでこそ、ハーディ氏の言葉は彼自身の真髄を体現していると言える。特に物語作品――「ローズ・アン」や「吸血鬼の市」のように、ウェセックス小説をワイングラスに凝縮したような作品が多い――では、読者が「良い」とか「楽しい」と思うかどうかといった考慮が、彼の誠実さや決意を束縛することを許さない。そのため、道徳家としてのハーディ氏を深く知りたいと願う読者は、最も頻繁に『タイムズ・ラフィングストックス』に 立ち返るのである。ハーディ氏の詩の中で、ウェセックス地方の音楽、特に村の聖歌隊によるその表現に対する彼の共感が、他のどの詩よりも顕著に表れているのが本書である。彼は聖歌隊を精神的な象徴として用いている。『時の笑いもの』のかなりの部分では、吟遊詩人たちが「新安息日」や「エフライム山」を演奏する古風な教会のギャラリーへと読者を誘う。また、ハーディ氏がその憂鬱な幻影に大いに喜びを感じる幽霊たちが、月明かりに照らされた墓地でゴブリンの旋律を歌い、「死者のヴィオラ」をかき鳴らす場面へと続く。この時期のハーディ氏の夢想の真髄は、例えば「死せる聖歌隊」に見出すことができる。そこでは、老いた幽霊吟遊詩人たちが、酒場の外で粗野な孫たちに復讐を果たす。

戦争勃発後間もなく、ハーディ氏はやや動揺し、関心を示さない世間に向けて、自身の詩集を新たに発表した。[242ページ]『状況の風刺』がこれらの作品の中で最も満足のいく作品であるとは言えない。おそらく、最も気まずさを感じずに見過ごすことができる作品であろう。このような表現は、この作品の力や完成度が著しく低下しているというよりも、他の作品の質の高さを指している。この作品にも他の作品と同様に巧みな筆致と鋭い洞察力があり、詩人は、注意力の乏しい観察者には見逃されがちな生活の些細な状況に詩的な価値を与える技巧によって、再び私たちの賞賛を呼び起こす。しかし、『状況の風刺』では、他の作品よりも経験の醜さが強調され、より遠慮なく私たちの目の前に突きつけられる。この巻のタイトルにもなっている作品はわずか15篇だが、それらを鼓舞する精神は、このコレクションの他の部分にも頻繁に繰り返されている。その精神は嘲笑的な皮肉に満ちており、あらゆる場合において、詩人はまるで皮肉屋の興行師のように、美しく覆われた幻想の姿を描き出し、その下に隠された骸骨を露わにする。一見、厳しく残酷なサーチライトの光線のように見える『状況の風刺』を読むとき、ハーディ氏がこれらの作品を書いた当時、精神的な危機に陥っていたと推測しても差し支えないだろう。これは彼の生涯の作品における『トロイラスとクレシダ』であり、彼が憶測に最も気を取られ、あらゆるものの失敗に最も打ちのめされている様子が露わになった作品である。人間の希望の源泉は、我々には知る由もない何らかの状況によって毒されてしまい、これまで常に彼の憂鬱を晴らしてきたドーセットシャーの絵のように美しい風景でさえ、彼の注意を引くことができないのだ。

「鮮やかなキアオジ
陽気な騒ぎを起こし、
そして、賑やかな雰囲気で長いストローを背負い、
そして彼らの荷物を担いで、
道路を駆け上がった
彼はそこに何の興味もなく、ただ一人でついて行ったのだ。
[243ページ]この気分から生まれた幻滅の詩の中で最も力強いのは、最後のスタンザの恐ろしいほどの唐突さを持つ「新参者の妻」である。批評家の役割は、芸術作品の主題に欠点を見つけることではなく、その表現方法について論評することである。これらの単調で陰鬱な状況風刺詩の価値については疑いの余地はないが、詩人がそれらを生み出した気分に浸りすぎていることが、私たちの道徳的な熱を下げ、活力を弱める傾向にあるかどうかは別の問題である。いずれにせよ、戦争のラッパの音が詩人を暗い憂鬱から目覚めさせ、歴史の新たな章の感覚へと導いたかのような後書きは、誰もが歓迎するに違いない。

戦争4年目に、このベテラン詩人は『幻視の瞬間』を出版した。そこには、驚くべき精神の回復と、かつてないほどの創意工夫が表れている。年月を経て、ウェセックスの小さな世界であらゆることを観察し、何も忘れることなく、ハーディ氏はほとんど超自然的なほど賢明になり、いわば魔法使いのような不思議な力で「知る」ようになった。彼は、森の中でたくさんの害獣を見つけ、オコジョやリスなど、見つけたものを詩という納屋の扉に釘付けにする猟場番人のように、人間の心の曲がりくねった道を、まるで慣れ親しんだように辿ることを学んだのだ。しかし、ハーディ氏の苔むした木の最後の果実の中には、風刺の苦味とは全く無縁のものが数多く含まれている。それは、遠い昔の私生活のささやかな出来事を、限りない哀愁を帯びた繊細な筆致で記録し、日本の彫刻家が剣の柄に雲の溶けゆく様子や虫の飛翔を彫り込むように、これらの儚い空想に芸術の不滅性を与えているのだ。

「私は何気なくパセリの茎を切った
そして、その風は月に向かって吹き込んだ。
幽霊が歩くとは思ってもみなかった
私の歌に合わせて、震える足音が響く。
[244ページ]
「私は行ってひざまずき、手をすくい上げた
まるで小川に水を飲むかのように、
そして、かすかな人影が立っているように見えた
私の頭上には、さよならを告げるような表情が浮かんでいた。
「私は選択ではなく偶然の粗い韻を踏んだ、
私は自分の言葉がどのようなものになるか考えなかった。
私の耳に声が聞こえてきた
それは私にとって、より心に響く詩になった。
これまで、ハーディ氏の抒情詩が最初に収録された様々な詩集を、簡単な歴史的概観として見てきました。その全体的な特徴をより詳しく検討する前に、当初は著しく誤解され、そしておそらくこれまで正面から向き合われたことのない、その技術的な質に注目しておくのが良いでしょう。1898年、そしてその後、メロディアスなファルセットが流行していた頃、批評家たちはハーディ氏の韻律に大きな欠点を見出し、詩人としての彼を粗野で不適切だと評しました。一行詩に関しては、ハーディ氏が自身の考えを純粋な形で表現しようと努めるあまり、しばしばぎこちなく硬くなっていることを認めざるを得ません。

「恍惚によって分離から融合する」
蛇のようにシューシューと音を立て、傷ついた蛇のように這いずり回る。ハーディ氏は詩行を子音で詰まらせる傾向があり、この怠慢の結果として生じる堅苦しさには無関心であるようだ。ベン・ジョンソンは「ドンはアクセントを守らなかったために絞首刑に値する」と言ったが、ハーディ氏も流麗な韻律に無関心なために、軽い非難を受けるに値するとさえ言えるかもしれない。彼は英語詩の永遠の装飾である、耳に聞こえる複雑さを怠っているが、それはおそらくスウィンバーンの乱用によるものだろう。しかし、彼の厳しさと呼ばれるもののほとんどは、むしろ簡素さと呼ぶべきであり、キーツの「裂け目に鉱石を詰め込む」という指示に対する、意識的か無意識的かを問わず、反抗の結果である。[245ページ]

こう述べることで、敵が彼の韻律の特異性を非難する際に正当に言いうる点はすべて言い尽くしたことになる。確かに彼は、ロバート・ブラウニングのように、時折不協和音の方向に逸れることがある。しかし、韻律のより広い側面に目を向けると、ハーディ氏は非常に独創的なだけでなく、非常に正確で賞賛に値する韻律家であることがわかる。彼の詩節の創意工夫は豊かで、スウィンバーンでさえ、これほど多くの形式（そのほとんどが彼自身の創作）を用い、しかもそれらを主題や物語とこれほど適切に、つまり密接に調和させて用いたヴィクトリア朝の詩人はいない。まず、彼の純粋な抒情詩「ウソ」から例を挙げてみよう。

「ブラザー・ブリーズ、歌おう
夜明けから夕方まで！
私たちは、行かないとは知らないからです
日の淡い幻影が消え去るとき
昔歌った人々に、
その詩節のこの上なく繊細で悲哀に満ちた響きの中には、夕暮れ時にかすかにさえずる鳥たちの声が聞こえてくるかのようだ。また、いつも手遅れな恋人の、慌ただしく臆病な優柔不断さが、「リズビー・ブラウン」という詩の中で見事に表現されている。

「そしてリズビー・ブラウン、
他に髪の毛があった人は誰？
君と同じ月桂樹色で、
あるいは、とても美しい肉体
屋外で繁殖され、
スウィート・リズビー・ブラウン？
一方、「私は愛に言った」の激しさは、非難の気分にふさわしいスタンザで解釈され、「テスの嘆き」は、暖炉の前に一人座る老女のように、果てしなく心に残る悲しみを湛えた韻律で嘆き悲しんでいる。

しかし、物語作品では、小さなウェセックス[246ページ] ハーディ氏の韻律的想像力が最も輝いているのは、これらの物語である。どの物語も形式が全く同じものはなく、それぞれに完全にふさわしいスタンザを選び、あるいは多くの場合、新たに創作している。彼は多くの実験を行っており、中でも最も奇妙なのは、一定の間隔で韻を踏まない行を導入することである。その一例として、「シシリー」は注目に値する。

「そして私は悲しいことに先へ進み続けた、
その高速道路は氷
淡いリボンをウェセックスに引きずり下ろしている
リンチェットとリーを越えて。
「ストゥール川に隣接するフォーラムに沿って、
軍団が旅をした場所で、
そして、ゆっくりと流れる川がグラスを傾ける
その緑の天蓋」
そしてさらに注目すべきは、魅惑的な「彼方の友」であり、これについては後ほど改めて触れることにしよう。「ヴァランシエンヌ」の一節では、疲れた老練な活動家の気だるい声が見事に表現されている。

「さて、碧玉の広間を持つ天国」
今となっては、私が唯一いたいと思える町だ。
ああ、もしニックが壁を爆破したら
ヴァレンシエンでやったように！
一方、「ライプツィヒ」や「農民の告白」のようなナポレオン時代の長編物語では、サウジーやキャンベルといった同時代の詩人が用いたであろうバラッド調の韻律が巧みに選ばれている。これとは対照的に、「戦死者の魂」では、脈打つようなスタンザが、描写されている蛾のような幻影の群れそのもののように、膨張したり収縮したりする、精緻な詩形が用いられている。このテーマを、ここで使える以上の引用なしには十分に掘り下げることはできないが、注意深く読み進めれば、ハーディ氏が韻律に無頓着あるいは「不正確」であるという噂を繰り返すことはないだろう。むしろ、彼は卓越した韻律の芸術家なのである。[247ページ]

この綿密な芸術家が詩の中で明らかにした人生観は、彼の気質を実に的確に表している。ハーディ氏はその長いキャリアを通して、当初の方向性から一歩も動いていない。彼は、神に見捨てられ、自然に軽蔑された人間は、「盲目の運命の神々」、すなわち事故、偶然、そして時間のなすがままに無力であり、ゆりかごから墓場まで、それらから傷つけられ、侮辱を受け続けなければならないと考えている。これはハーディの教義を極端に表現したものだが、決して言い過ぎではない。これは彼の「悲観主義」と呼ばれており、物事をありのままに表現することを嫌う一部の崇拝者はこの表現に異議を唱えている。しかし、もちろん、ハーディ氏は悲観主義者であり、ブラウニングが楽観主義者であるのと同じように、白が黒ではなく、昼が夜ではないのと同じように、悲観主義者なのである。言葉遊びで逆説を弄ぶことは、往々にして思考の決断力の欠如を覆い隠すための手段となりがちだ。ハーディ氏が描く、人間の生命を脅かす致命的な力についての見解は「悲観的」であると認めざるを得ない。そうでなければ、言葉には何の意味もない。

しかし、この悲観主義が何から成り立っているのかを明確にする必要がある。それはバイロンのエゴイズムでも、シャトーブリアンの病的な憂鬱でもない。それは自己分析ではなく、他者の観察に向けられている。そして、この点が、より哲学的な重要性を与えている。なぜなら、現代の詩人の間ではロマン主義的な不機嫌さが非常に一般的であり、倦怠感が数多くのソネットを生み出しているとはいえ、私たちの周りの世界における無益な苦しみを意図的かつ想像力豊かに研究する詩人は、実に稀だからである。特に注目すべきは、ハーディ氏は現代作家の中でも最も悲劇的な人物の一人であるにもかかわらず、女々しくも病弱でもないということである。彼の憂鬱さは、シェリーの「ナポリ湾で落胆して書かれた詩」の第三連を指示するものでは決してなかっただろう。彼の悲観主義は、彼の経験と体質によって彼から引き出された、非自発的なものであり、これ以上の分析はあり得ない。[248ページ]レオパルディのような詩人の不機嫌な絶望から彼を隔てるものは、「人生に捧ぐ」という詩句以外にはない。

「ああ、人生よ、悲しく怯えた顔で、
君を見るのに飽きた、
そして、あなたのよろめく外套と、あなたの足を引きずる歩み、
そして、あなたのあまりにも無理やりな愛想笑い！
「君が何を言おうとしているのか、私にはわかるよ」
死、時間、運命について
私はそれをずっと前から知っていて、よく知っている。
私にとって、それら全てが意味するところ。
「しかし、あなたは着飾ることができない
珍しい変装をしたあなた自身、
そして、ある日狂ったように真実を装い、
地球は楽園だ？
「気分に合わせて調整します、
そして夕方まであなたと一緒にいます、
そして、おそらく間奏曲として
私はふりをする、私は信じる！
しかし、この仮装は、詩「暗闇のツグミ」の精緻な詩に見られる以上に深みを増すことはない。その詩では、霜の降りた夕暮れに老いた鳥が歌う歌声があまりにも恍惚としているため、ツグミは詩人が「気づいていない」何らかの「祝福された希望」を知っているかもしれないという漠然とした希望が、聞き手の心に芽生える。ハーディ氏がヴィクトリア朝時代の幸福な満足への道を辿るのは、せいぜいこの程度である。

ハーディ氏とジョージ・クラッブ氏の間には、いくつかの点で類似点が見られるのは不自然ではない。二人とも地域の代弁者であり、人類の研究に情熱を傾け、長年の観察によって地域の人々の性格に関する深い知識を得ており、荒野で幻滅という無色の花を摘み、それをコートに着ている。しかし、二人の詩人の目的には大きな違いがある。クラッブ氏は『教区記録』の中で自らを「最も汚れた病棟を歩く真の医者」と表現している。彼は道徳的に功利主義的であり、悲劇の悲哀を、悲劇に至った原因となった欠点に焦点を当てることで明らかにし、[249ページ]クラッブは、より一貫した瞬間には認めていた運命を、道徳的な意図をもって現実的に捉えていた。『ホールの物語』でさえ、彼は最終的に精神的な超越に到達しようと勇敢な努力をした。説教者の本能を全く持たず、道徳的向上を自分の責任外と考えているハーディ氏には、そのような努力は必要ない。彼は、偉大なフランスの同時代人と共に、

「最高の指導者を求め、人生を喜び、
トゥート リキュール オー フォン ド ラ クープ エスト アメール」
しかし彼はこの惨状の原因究明に固執し、その結果に時間を費やすつもりはない。そして最後に、クラッブもバイロンも夢にも思わなかった万能薬――諦め――を見出す。

しかし、詩人は幻滅の終わりを迎えていない。彼は、ゲーテやワーズワース、ブラウニングがそれぞれ独自のやり方で向き合い、慰めと活力を得た母なる自然の胸に安らぎを求めている。自然の形態を捉える並外れた才能を持つハーディ氏が、風景や無生物の世界の影響によって容易に慰められることを覚悟しておくべきだろう。彼の視野は広く、極めて正確である。彼は、時に驚くほど鮮やかに、様々な情景を私たちの目の前に再現する才能を持っている。しかし、ハーディ氏の感傷主義への軽蔑と、人生の事実に対する彼の精力的な分析は、彼を自然の神秘や美しさではなく、自然の想像上の共感に対して鈍感にさせている。彼は、目に見える地上にも、目に見えない天にも信頼を置いておらず、ここにもあそこにも、助言者や友を見出すことができないのだ。この点において、詩人が「森の中で」という抒情詩の中で、森の木立に入り、その「森の平和」の領域で自然が[250ページ]「人間の不安からの穏やかな解放」をもたらすだろうと彼は考えた。しかし、すぐに松とブナが生き残りをかけて争い、滴る毒で互いを枯らそうとしていることに気づく。ツタがニレを締め付け、サンザシがヒイラギを窒息させようとしているのを目にする。ポプラさえもライバルの影の下でふてくされ、黒く変色する。結局、自然のこうした罪の数々に恐怖を感じた詩人は、呪われた場所から逃げるように林から逃げ出し、自分と同じように苦境に立たされている人間との交わり以外に、人生に慰めはないのだと悟る。

「それ以来、私は何の恩寵も見出せない
木々について教えてくれた、
私は自分の仲間に返します
これらと同じくらい価値がある。
少なくともそこには笑顔があふれている。
周囲には談話が響き渡る。
そこには、時折、
生涯にわたる忠誠心。
自然を愛するのは不条理だと彼は結論づける。自然は何も答えてくれないか、皮肉でしか答えてくれないのだから。自然の無関心、盲目さ、容赦のなさをじっと見つめて意気消沈しないよう、自然の神秘に深く思いを馳せることさえ、できる限り避けよう。ここに、100年以上もイギリスのロマン主義派を支配してきた自己中心的な楽観主義の詩に対する激しい反動が見られ、ハーディ氏の独創性の一端が認められる。彼はイシスのヴェールを剥がし、その下に、慈悲深い人類の母ではなく、幻想の墓を見つけたのだ。短い抒情詩「イェルハム・ウッドの物語」は、再び森を舞台に、このことを容赦ない生々しさで表現している。

「クーム・ファーツリーズは人生は嘆きだと言う、
そしてクリフヒル・クランプは「そうだ！」と言う。
しかし、イェルハムは独自のことを述べている。
「灰色、灰色、
人生はいつも！
イェルハムはこう言います。
また、人生の目的は未知数であるということも忘れてはならない。
[251ページ]
「人生は
挫折した目的：
私たちは生きるために生まれ、そして死ぬために召されている。
そうなんです、まさにその通りです
秋には、春には、
イェルハムはこう言っている。
人生は拒否する機会を与えてくれる！
したがって、ハーディ氏が詩作の役割を果たしているのは、普遍的な幻滅の犠牲者であり、「生きるために来たが、死ぬように召された」人々、つまり、彼の周りで苦しみ、つまずく人々の知られざる歴史にほぼ専ら向けられている。「リズビー・ブラウン」は、彼の素朴な哀愁、率直で痛切な優しさの典型的な例として私たちに訴えかけ、ワーズワースの「ルーシー・グレイ」や「アリス・フェル」といった詩と比較すると、ハーディ氏は偉大な先人よりもはるかに主題のレベルに近いところから始めていることがわかる。ワーズワースは、馬車に座ったり、「広大な荒野」を瞑想しながら横切ったりする慈悲深い哲学者である。ハーディ氏は、親しみのある隣人であり、墓前でひそかに嘆き悲しむ人である。彼の関係はより親密なものであり、彼は忍耐強く、謙虚で、非難しない。時として、例えば「破滅した娘」という傑出した対話篇のように、彼の共感はヴィクトリア朝の道徳体系を完全に嘲笑うほどに深く向けられる。実際、ハーディ氏は感傷的な道徳に関心があるのではなく、魂の原始的な本能に関心があり、たとえそれが「妻ともう一人」という叙情的な物語のように倫理的伝統を侵害するものであっても、それを称賛するか、少なくとも満足げに記録している。「生まれていない貧しい子供へ」という詩節は、ハーディ氏が好んで考察する、野心のない生活様式に対する彼の態度の、邪悪さと温和さを要約している。

彼の詩のトーンは、先ほど言及した詩のクラスほど常に低いわけではないが、彼の最終的な見解はこれ以上楽観的になることはない。彼は時折、ダンスでバイオリンを弾く人のように振る舞い、熱血漢たちを観察することを楽しんでいる。[252ページ]彼はカップルたちを楽器の軽快な音色で煽り立てるが、結局は「その軽薄な振る舞いには高い代償を払わなければならない」ことを常に十分に承知している。このことは、「ジュリー・ジェーン」という詩ほど顕著な例はない。これはハーディ氏の韻律の独創性と技巧を示す完璧な例であり、次のように始まる。

「歌って。私が歌うように！」
どうやって曲を上げるか
収穫から荷馬車に乗って帰るとき
月の光の下で！
「踊れ！私ならどう踊るだろう！」
バイオリンの弦が音を立てるなら
彼女はコートを差し出し、斜めにちらりと見て、
そして、ぐるぐると回り続ける。
「笑って！私なら笑うわ！」
彼女の牡丹色の唇が開く
恋人が酒を飲むのにふさわしい場所などないかのように
心の奥底で、
そしてそれは、気まぐれな喜びという土台の上に、金色の背景に黒い模様が織り込まれたように、最も悲痛で、最も取り返しのつかない悲劇へと転じる。

アルフォンス・ドーデはかつて、エドモン・ド・ゴンクールの偉大な才能は「不滅のものを生み出すこと」だと述べた。これはゴンクールよりもハーディ氏にずっと当てはまり、ドンを除く他のどのイギリスの詩人よりも当てはまる。ハーディ氏にとって、どんなに些細な観察も、どんなにかすかな思い出も、形而上学的抒情詩の主題として取り上げるのに全く躊躇しない。そして、この方向での彼の技量はますます磨かれており、最新作『 ヴィジョンの瞬間』ほど顕著な例はない。村の生活のすべてが彼の創作の糧となり、彼は選別をしないようで、その分野は謙虚さを装いながらも、実際には無限である。何もすることがなく、読む本もない二人がホテルの応接室で雨が止むのを待っている様子を描いた詩がある。[253ページ]40年以上経ってからの回想。詩人がかつてスケッチをしていた古い教会の隙間に鉛筆を落としたことが、精緻な叙情詩のインスピレーションとなった。朽ち果てた夏の別荘の消失、門の閂に凝結した銀色の霧の列の光景、何年も前のろうそくの光が女性の首筋と髪に及ぼす影響、赤い紐で引かれた小人に導かれた祭りの巨人の幻影――これらは、ハーディ氏の心に涙では表現しきれないほど深い思いを呼び起こし、詩による解釈を必要とする題材の一部である。スワネージの崖で拾われた貴婦人の日傘の骨組み、鉄道の待合室に放置されたハエのたかられた遺言書のページ、帽子のリボンに切符が挟まったまま三等客車に乗った旅する少年――これらは、ハーディ氏の想像力の中で、常に極めて真剣で、たいていは深く悲劇的な空想を呼び起こすテーマの一部である。

ハーディ氏がこれまで詩の領域から排除されてきた人間味を描写したことは、彼の独創性の最も顕著な特徴の一つである。それは初期のバラード「未亡人」のように、彼の作品の最初から顕著であり、求婚者の子供への嫉妬から突然愛情が冷める様子が、並外れた洗練さで表現されている。もちろん、難しいのはどこで止めるべきかを知ることである。詩人は、無限の独創性を追い求めるあまり、両義性、つまり全くの不条理や取るに足らないものに陥る危険性を常に抱えている。優雅な軽妙さを持つカウパーでさえ、必ずしもそれを回避できたわけではない。ワーズワースは、より真剣な意図を持っていたにもかかわらず、『ピーター・ベル』の一部や「ベティ・フォイ」のようなバラードで、完全にその罠に陥ってしまった。ハーディ氏は、たとえその出来事がどんなに貧弱であっても、観察の奇妙さによってそれを救済することが多い。「家系図」のように。

「私は真夜中に身をかがめた
年代記作者が記した系図
私のものと同じように、そして私が半裸でそこに身をかがめたとき、
[254ページ]
カーテンのない窓ガラス
水のような光を取り入れよう
老齢の月について：
そして、緑がかった雲が急いで通り過ぎていった。
静かで冷たい球体
まるで、打ち寄せる波を通して見た、死にゆくイルカの目のようだ。
ハーディ氏の奇妙な体験や、良心と本能のバランスに基づいた冒険への愛は、彼の詩の中でも特に一般大衆に高く評価されているバラードや詩的逸話に常に表れている。中でも、詩人の精神性を極めてよく表しているのが、18世紀の物語「わがシシリー」である。この物語では、ある男がロンドンからウェセックスを通り抜けて、間違った女性の葬儀に参列するために衝動的に馬を走らせる。帰路、偶然にもかつて愛した正しい女性に出会い、「酒に酔った顔、訛りの強い話し方」に愕然とする。彼は意志の力で、一度も会ったことのない死んだ女性を、あの荒々しい旅の途中で見た「わがシシリー」として記憶にとどめ、生きている女性の記憶を消し去ることを決意する。同様に、夢を現実の代わりに据えるという意図的な選択が、「愛しい人」の動機となっている。 『牧師の親切』のぞっとするようなユーモアは、同じ精神的な繊細さのある種の逆転作用と言える。ハーディ氏の状況の皮肉において、誤解は非常に重要な位置を占めている。例えば、優しく純真な未亡人の二枚舌の末に起こる自殺という恐ろしい物語である『無謀な花嫁』では、そのことが痛々しいほどに描かれている。

ハーディ氏の祖母は1772年に生まれ、1857年まで生きた。彼は祖母から、18世紀のウェセックス地方の生活に関する数々の知られざる古い伝説を聞いた。恐ろしいエクスムーアの物語「冒涜」を彼に語ったのも、あるいは、壮大な小説の骨子となり得る初期の物語「二人の男」を語ったのも、あるいは、比類なき人間ドラマを描いた韻文喜劇「トランター・スウェットリーの火事」を彼に語ったのも、彼女だったのだろうか。[255ページ]最後に触れる？そうだったのではないかと私たちは疑っています。そしておそらく同じ源泉から、彼は女性の心に対する危険な洞察力を身につけたのでしょう。それは「帰郷」の繊細で皮肉な驚きのように極めて弱々しい場合もあれば、「ローズ・アン」の荒涼としたバラードのように裏切りに満ちた場合もあります。散文でも詩でも、私たちの先祖が「良心の呵責」と呼んでいたものについて、ハーディ氏ほど痛切に論じた人はいません。ジェレミー・テイラーが告解に来た不安な懺悔者について述べたように、人生が「戸口の前に森があり、森の中に迷路があり、その迷路の中のすべての扉に錠と閂がある」と感じていた魂の経験を共有していたようです。おそらく非常に初期の作品である「キャスターブリッジの船長たち」は、良心の呵責を繊細に描いた作品であり、さらに重要な例としては「警報」が挙げられる。そこでは、良心と本能の均衡が、粗野な者の手にかかれば最も些細な行為に見えるかもしれないものに、重大な悲劇の様相を与えている。

これはハーディ氏の軍事史研究の一つであり、彼はこの分野でほぼ常に並外れた才能を発揮している。旧軍の非委任士官の描写は、『トランペット少佐』や『憂鬱な軽騎兵』の散文と同様に、詩においても優れている。小説の読者は、「ヴァランシエンヌ」やその他のバラッドが、サイモン・バーデンのミンデン回想録に散文版として対応していることを改めて指摘される必要はないだろう。ハーディ氏は、戦争の科学に対する強い好奇心と、一般兵士の心理に対する深い理解に基づき、戦闘の哲学について考察してきた。1902年に書かれた「彼が殺した男」は、戦友を撃つよう命じられたライフル兵の驚きを表現しているが、

「もし彼と私が出会っていたら、
古い宿屋のそばで、
濡れた場所に座るべきだった
まさにニッパーキンの集まりだ。
[256ページ]この点において、 1918年の詩集の重要な部分を占める『戦争と愛国心の詩』は、現代の重大な問題について熟考する人々によって注意深く検討されるべきである。

人生の探求に深く没頭した詩人が、不死の可能性について考察せずにはいられなかっただろう。ここでハーディ氏は、いつものように否定の中に静謐さを漂わせている。彼は美しい人間の肉体を「時の道具によって刻まれた」ものとして捉え、その肉体が完全に消滅した時、一体どうなるのかと問いかける。死後の意識状態、あるいは老齢者や衰弱した者にとって必然的に起こるであろう精神力の復活といった兆候は見当たらず、概して彼は来世への信仰に固執する気はない。死者の不滅性は生者の記憶の中に宿り、「より優れた部分は、遺された人々の永遠に忠実な心の中で輝き続ける」と彼は考える。彼はこのテーマを、数多くの真摯で感動的な抒情詩の中で追求しており、おそらく最も厳粛なのは「忘れられるべき者」と「取って代わられた者」であろう。死者の孤独な境遇、つまり生きている人々の薄れゆく記憶の中にのみ生き残るという感覚は、ハーディ氏の詩の中でも最も美しいと評されることもある「死後の友」という詩を生み出した。この詩は、その優しさ、ユーモア、そして哀愁において、わずか数ページの中に彼の才能のあらゆる特徴を凝縮している。

彼の推測では、死者はゆっくりと消えゆく幻影の群れであり、無力な憧れを抱きながら、自分たちが生き続ける唯一の手段である人々の足跡の周りに群がっている。この概念はハーディ氏に数々の素晴らしい幻影を与え、中でもボーア戦争で戦死した「魂」が、夜、ポートランド・ビルに巨大な蛾の群れのように舞い降りる光景は最も印象的である。それはブレイクの黙示録的な構想に似た崇高さと特徴を備えている。1902年の巻には、幻影を描いた作品群が収められている。[257ページ]この種の作品では、幽霊が頻繁に登場し、詩人に自然のアクセントで語りかける。例えば、韻を踏まない頌歌「母の嘆き」などが挙げられる。老いの強迫観念、肉体の衰え（「鏡を覗き込む」）、詩人が最大の逆境と考える孤立へと導く避けられない分裂（「知覚できない者」）、道徳的優柔不断の悲劇、実在する大地と肉体のない幽霊との対比、そして「なぜ私たちはここにいるのか？」という叫びと「何か途方もない愚かさが冗談で私たちを作り上げ、今や私たちを危険にさらしたのか？」という問いの果てしない繰り返し――これらはすべて、ハーディ氏が並外れたほどに持っている、肉体的な生命への圧倒的な愛と、その可能性への認識から始まっている。

エッセイの最後に、ハーディ氏の英文学への最も重要な貢献だと多くの人が信じる壮大な劇的パノラマについて論じようとするのは、ばかげているだろう。『王朝』の広大な劇場は、人類史の広大な一節を包括的かつ簡潔に表現しており、それ自体と同じくらい長い解説を必要とする作品でありながら、同時に全く解説を必要としない作品でもある。この崇高な歴史的覗き見劇、ナポレオン年代記のこの流れるようなビジョンほど、それ自体が解釈者である想像力の作品はない。それは、最も大まかな線で描かれながらも、現実の濃密で鮮やかな一瞥によって細部まで構成されている。しかし、私の現在の研究の主題であるハーディ氏の抒情詩は、『王朝』の中ではあまり示されていない。ただし、非常に抒情的な価値を持つ幻影の知性による合唱の間奏曲と、3、4曲の素晴らしい歌は例外である。

ハーディ氏の詩が注意深い読者に与える効果を改めて考察すると、既に述べたように、全体を通して方向性の統一感が感じられる。ハーディ氏は千通りの方法で自己表現しているが、[258ページ]彼はそのビジョンを一度も変えたことがない。1867年から1917年までの半世紀にわたる想像力豊かな創作活動を通して、彼は自身の芸術の大きな輪郭を微塵も変えていない。彼の詩の真の意味が明らかになる以前の初期の読者にとって、彼の詩は不調和に聞こえた。それは、後期ヴィクトリア朝の優美な旋律とは相容れなかったからである。しかし、ハーディ氏は持ち前の粘り強さで、その表現を少しも変えようとはしなかった。そして今、私たちが少し努力すれば、彼の詩の中で荒々しく感じられたものは、彼独自の、そして個人的な方法で、自らの考えを世界に伝える方法だったのだと理解できるのである。

ハーディ氏は小説と同様に詩においても、イギリス王国の豊かで忘れ去られた地方、ウェセックスの現在と未来を代弁する者として、地域に根ざした表現を選んだ。その視点から人生の広大な様相を考察するが、それは彼にとって巨大でぼんやりとしたものに映り、ウェセックス特有の些細な出来事を深く思い巡らす。彼の皮肉は大胆で、時に辛辣ですらある。これほどまでに同胞の詩人を喜ばせようとしない詩人は少ないだろう。しかし、抽象的な表現を避け、現実を描き出すことにこれほど細心の注意を払った現代の詩人はいない。

[261ページ]

兵士詩人たち
戦争勃発前の2年間は、この国において詩作への国民の関心が再び高まった時期であった。この動きに一貫性と体系性をもたらしたのは、エドワード・マーシュ氏の今や有名な『ジョージアン詩集』という作品集である。1911年以降に若い詩人たちが書いた最高の詩を集めたこの作品集（アンソロジーと呼ぶのは適切ではないかもしれないが）の効果は二重であった。一つは、これまで「じっくりと調べる時間も熱意もなかった」作品を読者に紹介したことであり、もう一つは、作家たち自身を組織的かつ選抜された関係の中に結びつけたことである。 1600年の『イングランドのパルナッソス』と『イングランドのヘリコン』以来、 このような試みが行われた記憶はありません。ただし、 1850年の『ザ・ジャーム』が時期尚早かつ部分的に行ったことはあります。実際、マーシュ氏の試みの真の先駆者と言えるのは、1557年の『歌とソネット』 、一般に『トッテルの雑録』として知られる作品だけです。トッテルは、マーシュ氏がルパート・ブルック、ジェームズ・エルロイ・フレッカー、その他のジョージ王朝時代の詩人たちに世間の注目を集めたのと全く同じように、ワイアット、サリー、チャーチヤード、ヴォー、ブライアンの詩を初めて一冊にまとめました。そして、マーシュ氏が私たちの最も若い新進気鋭の詩人たちの名前を刻んだように、トッテルもこれらの詩人たちの名前をイギリス文学の記録に刻んだのです。

戦争勃発までの最新の詩の全体的なトーンは、物思いにふけり、自然な敬虔さを本能的に持ち、風景描写にやや過剰なほど重点を置き、感情に優しく、聖職者や他の詩人たちに対して以外は基本的に攻撃的ではなかった。[262ページ]先代の詩人たち。若い詩人たちには、同時期のドイツ詩を特徴づけていた傲慢さや声高な反抗心は全く見られなかった。これらのイギリスの羊飼いたちは、年長者を杖で叩くことはあっても、剣を剪定ばさみに変え、鞘をガラガラ鳴らすこともなかった。もし我々が帝国の繁栄に酔いしれてベルリンの時代の兆候に気づかなかったのなら、この点は注目に値するはずだった。なぜ誰も、テュートン人のパルナッソス山で盛んに鳴り響いていた大きな太鼓の音に我々の注意を向けなかったのだろうか？いずれにせよ、ゴードン・ボトムリー氏がいた「イメージの部屋」にも、W・H・デイヴィス氏の彷徨う「喜びの歌」にも、ジョン・ドリンクウォーター氏が美の到来を待っていた「偉大な丘と荘厳な詠唱の海」にも、そのような騒音の反響はなかった。そして1914年8月の砲撃は、W・W・ギブソン氏が「星空の平和のぼんやりとした青い無限」に包まれているところを発見した。ある種のドイツ・ジョージアン詩が存在する。いずれ、そのページとマーシュ氏のページを比較することで、「誰が戦争を準備したのか？」という疑問に、別の光が当てられるかもしれない。

1914年8月、若い詩人たちは年長者たちよりも完全に不意を突かれた。叙情的な軍事感情を最初に表現したのは、ベテランの声だった。その中でも最も早くそれを表明したのは桂冠詩人のイギリスへの演説であり、その演説は次のような予言で締めくくられていた。

「多くの苦しみが汝を清めるだろう！」
しかし、洪水の中を
救いに勝利するだろう、
血を通して美へ。
しかし、最初の恐ろしく混乱した数週間で次々と感覚が湧き上がり、多くのことが起こっていた。[263ページ]人類の根源的な感情を最高潮に呼び起こした。

「歓喜、苦悩、
そして愛、そして人間の不屈の精神。」
9月までには、国民的退役軍人であるトーマス・ハーディ氏が率いる合唱団が、彼の「兵士の歌」を歌い上げた。

「私たちの中にある信仰と情熱はどうなるのか、
行進していく男たち
鶏が言う前に
夜は灰色になり、
涙では逃れられない危険へと。
私たちの中にある信仰と情熱はどうでしょうか。
行進して去っていく男たち？
1914年の秋が終わる前に、すでに4、5冊の戦争詩集が出版され、愛国的で感情豊かな詩を求める一般大衆の欲求は、紛れもない形で表れていた。私たちは以前から、しばしば非常に丁寧に書かれた多数の小冊子の詩の発行に慣れており、批評家たちは、40年前の厳格な批評家なら白髪になるほど寛大な態度でこれらを扱っていた。若い詩人たちは、まるで労働組合のように、勤勉な寛大さで互いを守り合っていた。批判されることは極めて稀で、ましてや酷評されることなどなかった。あらゆる新進気鋭の詩人に賞賛の言葉が惜しみなく注がれ、不朽の名声は数え切れないほど予言されていた。しかし、概して、これらの小冊子の売れ行きは少なく、明確な目的を持った人々にしか読まれていなかった。

しかし、アンソロジーの即座の成功は、戦争が新たな大衆に現代詩への関心を呼び起こし、熱心な詩人たちの集団によって刺激されたり慰められたりすることを切望する関心を呼び起こしたことを証明した。[264ページ]彼らは小さな一族の中で才能を磨いてきた。今や、彼らの歌を熱心に聴こうとする世界が彼らを待ち受けていた。その結果は驚くべきものであった。誇張抜きに、前例のないものと言っても過言ではないだろう。世界の歴史上、戦争の最初の3年間にイギリスに溢れ出したような詩の洪水を容認し、歓迎した時代はかつてなかった。私が信頼できる情報筋から聞いたところによると、その3年間で500冊を超える新しい独創的な詩集が出版された。これらすべて、あるいはその大部分、あるいはごく一部を除いて、永続的な価値があったと主張するのは、最も愚かな自己満足だろう。その多くは空虚で表面的で、詩人が漠然と感じていた大きな動揺を、荒々しく曖昧な言葉で表現しようとしていた。特に最初は、修辞の陳腐さが多すぎた。ドイツ兵に対して「落ちたな、この野蛮人め」などと呼びかけすぎたせいで、骨折も塹壕の占領もできなかった。

かつては、テニスンの 『モード』の削除された一節にあるように、

「長きにわたる平和という名の病巣は、ついに終焉を迎えた。」
憤慨と恐怖の感情は、かなりの勢いで表れた。しかし、この点において、若い詩人たちは誰も、その激しい非難の力においてサー・オーウェン・シーマンに匹敵することはなかった。彼らのほとんどは政治情勢に圧倒され、慣れ親しんだ穏やかな話し方の習慣から抜け出せなかった。ベルギーについて書いた時でさえ、ミューズは呪うよりもむしろ泣いているように見えた。1914年の冬を振り返ると、気楽な英国の詩人たちがドイツ人を憎むことがいかに困難であったかを考えると、ほとんど哀れに思える。効果のない暴力や、専門用語の誤用が多々見られたが、その多くは新聞記事を性急に参照したことが原因だった。[265ページ]危険にさらされた勇敢さを描いた詩の中で、軍事学のやや難解な専門用語が、絵画的かつ不正確に用いられている。やや批判的な読者が、戦争初期のこれらの詩を振り返ると、ある種の苛立ちを抑えきれない。まず第一に、作者の区別がつかないほど似通った作風があり、イギリスの偏見を独りよがりに肯定し、イギリスが「何とかやりくりする」力に恐ろしいほど自信を持っている傾向があるが、これらはその後の苦難を考えると、実に恐ろしいものに見える。

しかしながら、当時、より健全な新しい精神が芽生え始めていた。吟遊詩人たちは兵士となり、フランスやフランドルへ渡る際、それぞれがフルートを携行していた。彼らは故郷へ、自分たちの実際の経験や真の感情を音楽に翻訳した詩を送り始めた。私たちは、何か新しいもの、そしてさらに良いことに、高貴なものを私たちに伝えようとする若者たちの歌に耳を傾け、11世紀に武勲詩を生み出した国民精神に立ち返った。精神への回帰――形式への回帰はさておき、1914年から1917年の戦争詩は、最も熟練した詩人の手によるものでさえ、小規模な詩であったことは興味深い。叙事詩と頌歌という、原始的な詩の二大形式は、後に述べるように、モーリス・ベアリング少佐による注目すべき一例を除いて、完全に無視されていた。概して、詩人たちは、極めて単純な形式で、かなり限定された叙情的分析という規律を守ることを自らに課していた。個々の例には稀に見る巧みな表現が見られ、また多くの場合、その考察の誠実さが非常に優れた表現形式に結びついているものの、全体的な単調さは無視できない。かつて、日本政府が最高の美術評論家からなる委員会を派遣して、[266ページ]近代ヨーロッパの画家たちの相対的な長所について尋ねたところ、彼らは困惑した様子で「ヨーロッパの絵画はどれも全く同じなので、報告することはできない」と答えた。パタゴニア出身の学生なら、戦争中の様々な詩人たちの間に何の違いも見出せないと主張するかもしれない。

これは不当な見方かもしれないが、近年の詩の潮流を特徴づけるあらゆる制約への断固たる抵抗が、必ずしも個性を尊重するものではないと示唆するのは、おそらく不当ではないだろう。詩の形式の束縛を断ち切ろうとする傾向は、非常に一般的で、ほとんど普遍的と言えるほどである。韻律や押韻といった通常の制約、あるいは人工性を放棄することで、より直接的で忠実な表現が可能になると考えられてきた。もちろん、ジャーナリスティックな印象を強めることだけが求められるのであれば、「散文を切り刻む」という手法が最も手っ取り早く効果を発揮する手段となる。しかし、詩人たちが――そして彼らは皆そう望んでいるのだが――まだ生まれていない時代に語りかけたいと願うならば、歴史のあらゆる経験が、規律は詩の誠実さにとって必ずしも不利ではないことを証明している一方で、あらゆる制約の欠如は詩の誠実さにとって致命的であることを忘れてはならない。インスピレーションは、衰えゆく韻律や不協和音の韻律には自ら進んで現れるものではない。ピンダロスからスウィンバーンに至るまでの合唱曲の歴史において、「踊る言葉と語りかける弦」の頑固さに歓喜しなかった、あるいはそれらを調和へと昇華させることに喜びを見出さなかった偉大な巨匠は一人もいない。あらゆる困難を避ける芸術家は、その効果の速さに満足するかもしれないが、成功が束の間のものであるという苦悩を抱えることになるだろう。詩人がミューズの豊かな戦車を準備する際の古くからの助言は、今もなお有効である。

「御者、自然よ、乗れ、しかし
御者アート、準備を整えろ。
最近の反逆的な吟遊詩人の多くは、[267ページ]郵便配達員がペガサスにしっかりと踵を突っ込めば、馬車は自動運転するだろう。

しかし、このエッセイの目的は、戦争について書かれたすべての詩を概観することでも、ましてや故郷にいる非戦闘員の強い感情から生まれた詩を概観することでもありません。私が注目したいのは、若い兵士たちが自らの勇敢さをもって書いた詩、つまり、輝かしい戦いの努力によって神聖化され、そしてあまりにも多くの痛ましい事例では、命そのものの究極の犠牲によって神聖化された詩です。詩人は、もし

「勇敢な若者の不慮の死」
言葉に尽くすなら、彼のために死ぬことを祝うことだ」
そして彼自身が同じ血の戦場で同じ不滅の栄誉を求めて奮闘する若者であるならば、彼の努力を取り巻く状況以上に痛ましい状況を想像するのは難しい。これらの詩人の多くには、最高の高貴さの死が永遠の命の印を刻んだ。彼らは素朴で情熱的、輝かしく穏やかで、祖国のために戦い、栄光に身を投じた。これだけでも彼らを称賛するには十分かもしれないが、星はそれぞれ明るさが異なり、私は星座の中から最も輝かしい6人の人物を選びたい。これらの詩人を正直に称賛する際に述べたことは、適切な修正を加えれば、彼らの業績の洗練さに欠ける他の多くの詩人にも言えるだろう。ついでに、詩人のほとんどが大学教育を受けた人物であり、彼らの大多数に共通するある種の文学的傾向があることに気付く価値があるかもしれない。テニスン、ブラウニング、スウィンバーン、ロセッティの影響はほとんど見られない。彼らが読んだ偉大なヴィクトリア朝の作家はマシュー・アーノルドだけのようだが、シュロップシャーの若者が[268ページ]A.E. ハウスマン氏の著書は、彼ら全員のチュニックのポケットに入っていた。過去のイギリスの詩人の中で、彼らが主に研究したのは、17世紀のいわゆる「形而上詩人」たちであった。ドンは彼らのお気に入りのようで、ヴォーンやトレハーンもそれに劣らず人気があった。

読者の自然な本能は、第一次世界大戦の詩的精神を最も見事に体現する人物として、ルパート・ブルックの名を挙げた。彼の死後数週間後の1915年5月に出版された遺作集は、おそらく戦争中の他のすべての詩を合わせた以上の成功を収めた。彼は一種の象徴、あるいは一種の崇拝の対象となり、シャルル・ペギーがフランスにとってそうであるように、イギリスの感情にとって、祖国の騎士道精神の旗印となった。この点において興味深いのは、ペギーもブルックも、戦争で大戦に参加する機会はほとんどなかったということである。彼らは、今のところは、ひっそりと散っていったように見える。ルパート・ブルックは、アントワープからの暗く悲痛な逃走における駒に過ぎなかった。彼はエジプトとガリポリの間のエーゲ海で、トルコの敵を一度も目にすることなく亡くなった。こうしてペギーはマルヌの戦いの初日に姿を消したが、これらの若者たちは皆、すぐに祖国の勇敢さを体現していると認識された。ルパート・ブルックの並外れた人気は、彼の詩の素晴らしさ、それを世間に提示した巧みな手腕、そして彼が代表的であるという漠然とした認識によるものである。彼は大学で生み出されたある種の人物の最高の見本であり、そして国家の必要性のために犠牲となった。

ルパート・ブルックの詩は、どの詩人も羨むほどの流通量を誇るため、改めて説明する必要はないだろう。彼の詩は、前述の2冊の薄い詩集と、彼がまだケンブリッジ大学に在学していた1911年に出版された詩集に収められている。彼は1887年に生まれ、[269ページ]彼はスキロス島で、この上なくロマンチックな悲哀に満ちた状況の中で亡くなった。まだ28歳にも満たなかった。同時代の作家の大多数とは異なり、彼は几帳面で控えめな作家であり、自分の作品に満足することはほとんどなく、即興の罠に陥らないよう慎重だった。そのため、キーツやファーガソンよりも長生きしたにもかかわらず、彼が残した詩はごくわずかで、その花びらのほとんどすべてが永続的な価値を持っている。例えば、1911年の詩集には、当時としては趣味が粗野で気まぐれな性格に見えた作品が少なくなかったが、それらでさえ、時を経て角が丸くなった彼の非常に興味深い性格を示しており、そうでなければ、ルパート・ブルックという貴重な存在の精神を、これほど鮮やかに、そしてこれほど面白く描き出すことはできなかっただろう。

しかし、この精神と性格は、たとえ詩人の記憶を偶像崇拝する人々によってさえ、誤解される危険性がある。ルパート・ブルックの伝説が形成されつつある兆候がいくつか見られるが、それは数年前のR・L・スティーブンソンの伝説と同様に、厳重に警戒すべきものである。金や百合は、金箔を貼られ、彩色されるまでは、正しく敬われないと考える人がいることは周知の事実である。ルパート・ブルックは、石膏像のような聖人でも、生き生きとした公の証人でもなかった。彼はトランペットでも松明でもなかった。彼を知る人々の記憶の中では、彼は人生の華やかな祭典のあらゆる場面を熱心に見守る、微笑みをたたえた注意深い傍観者として生き続けている。ルパート・ブルックにとって、存在は素晴らしい調和であり、彼は自ら騒ぎ立てることでその調和を損なうことを決して望まなかった。人前ではおしゃべりな方ではなかったが、自分より才能に恵まれていない人でも、経験があれば喜んで耳を傾け、敬意を払うことを好んだ。彼は驚きと感謝の念に魅せられ、魅了された状態で生きていた。彼の非常に美しい容姿は、眠れる生命力で輝いているように見えた。[270ページ]彼の美しい物腰、鋭い知性、そしてユーモアのセンスは、分析しがたい不思議な魅力によって見事に調和していた。彼が部屋に入ると、まるで太陽の光を運んできたかのようだった。もっとも、彼は普段はどちらかというと寡黙で、ほとんど動かなかったのだが。彼の言葉で特に印象に残るものを思い出すのは難しいだろうが、彼の言動すべてが、調和のとれた、情熱的で素朴な雰囲気を醸し出していた。

ルパート・ブルックの詩の中で、戦争と明確に結びつくものはほとんどない。ケンブリッジやベルリン、グランチェスターやタヒチでのそれまでの生活では、全く準備ができなかった状況下で過ごした彼の人生最後の6ヶ月は、文明的な習慣という紋切り型を打ち破ることに捧げられた――無駄にされたとは言わないでほしい。しかし、この苦難に満ちた時期から、ルパート・ブルックの詩の頂点を成し、イギリス文学への彼の​​主要な遺産である5つの不朽のソネットが残されている。その中でもおそらく最も陳腐でないであろう1つを引用しなければ、私たちの記録は不完全だろう。

「ラッパよ、金持ちの死者の上で吹き鳴らせ！」
昔の孤独で貧しい人は一人もいない。
しかし、死は私たちに金よりも貴重な贈り物を与えてくれた。
これらは世界を捨て去り、赤を注ぎ出した
青春の甘いワイン。歳月を捨てて
仕事と喜び、そして予期せぬ静けさ、
人々がそれを老齢と呼ぶ。そして、そうであったであろう人々は、
彼らは息子たちに、自らの不滅性を与えた。
「ラッパよ、吹け、吹け！彼らは我々の飢餓のために、
長らく欠けていた聖性、そして愛と苦痛。
名誉は王として地上に戻ってきた。
そして、臣民に王室の給料を支払った。
そして、高貴さが再び私たちの道に現れる。
そして私たちは、自分たちの伝統を受け継いだのです。
祖国の運命が彼の計画を妨げなければ、ルパート・ブルックは啓蒙的で熱心な教授になっていた可能性が非常に高い。[271ページ]次に紹介する詩人について言えば、彼が装飾できなかった人生は、まさにこの分野以外にはほとんどなかったと言えるでしょう。ほとんど偶然に詩人となったジュリアン・グレンフェルは、知識の過剰と行動の奔流に身を投じた、ルネサンス期のイタリアの若き貴族の中でも最も啓蒙された人物に似ていました。彼は15世紀の人文主義者であり、兵士であり、学者であり、快楽の人であり、ヴェスパシアーノの有名な著書に描かれているような人物でした。彼のあらゆる行動は聖エピクロスに仕えるためであり、トスカーナ人がよく言うように「良い時を過ごすため」に行われたのです。しかし、これは彼のエネルギーが向けられた表面的な方向でしかありませんでした。快楽に耽溺する一方で、学問の追求には真剣でした。彼が自由に使える肉体的、知的、感情的な能力の行使には、独特の調和がありました。ジュリアン・グレンフェルは、肉体と精神の達人であり、比類なきボクサー、粘り強い猟師、水泳とポ​​ロの名手、素晴らしい射撃手、俊足のランナー、そして飽くなき探求心を持つ学生であった。これほどまでに優れたアスリートが、知的探求に時間を割く余裕があったとは驚くべきことだが、彼の生来の闘争心は、彼をイノシシと戦うように語彙との戦いへと駆り立て、そして彼は見事にそれを成し遂げた。

ジュリアン・グレンフェルの短くも輝かしい生涯の記録は、匿名で書かれた家族生活の記録に記されており、暫定的に宛てられた限られた友人たちの輪をはるかに超えて、広く響き渡る運命にある。それは並外れた率直さ、機転、そして誠実さを備えた文書であり、ユーモアと勇気のどちらがこの文書を最も際立たせているかを判断するのは難しい。これは、人類の未来の歴史家によって、20世紀初頭の活気に満ちた貴族一家の血気盛んな活動を最も鮮やかに記録したものとして参照されるだろう。この記録の中心に彼が位置していることもあって、彼の最も才能ある年長の友人の一人が言ったように、[272ページ]ジュリアン・グレンフェルの名は「迅速で騎士道精神にあふれ、美しく勇敢なものすべて」と結びつくだろうが、それは彼の稀有で奔放な詩を通してでもある。

生まれながらにして並外れた才能を持ち、羨ましいほど容易に才能を発揮したジュリアン・グレンフェルは、詩人になることを決意したわけではなかった。彼の家族はあらゆるものを保存してきたが、戦争以前に彼が書いた詩は、少年時代の練習詩以外には知られていない。彼は1888年に生まれ、1911年にインドで職業軍人となった。南アフリカから帰国する途中で戦争が勃発し、1914年10月にはすでにフランドルで戦っていた。輝かしい戦役を経て、殊勲章（DSO）を受章し、二度も戦功を称えられた後、イーペル近郊で頭部を撃たれ、1915年5月26日にブローニュで傷がもとで亡くなった。フランスでのこの数ヶ月間、彼を見た者、そして彼が手紙を書いた者すべての証言によれば、彼の性格は最終的な成熟期を迎えた。他の才能の中でも、彼は突如として高貴な格言詩の才能を開花させた。ルパート・ブルックの訃報を受け、そして自身の死の1ヶ月前に、ジュリアン・グレンフェルは「戦場へ」と題された詩を書き上げた。その中には、忘れがたい詩句が含まれている。

「戦う男は太陽から
輝く大地から、温もりと生命力を受け取ろう。
軽やかな足取りで風に乗って走るスピード、
そして木々は新たな誕生へと向かう…。
「一緒に立っている森の木々、
彼らは皆、彼にとって友人である。
彼らは風の強い天候の中で、穏やかに語りかける。
彼らは谷と尾根の端まで案内してくれる。
「昼間はチョウゲンボウがホバリングし、
そして夜に鳴く小さなフクロウたちは、
彼らに、素早く鋭敏であるようにと伝えてください。
耳が鋭く、目も素早い。
「クロウタドリは彼に『兄弟、兄弟、
これがあなたが歌う最後の歌だとしたら、
上手に歌いなさい、もう二度と歌う機会はないかもしれないから。
兄弟よ、歌ってくれ。
[273ページ]この詩全体は印象深く、最後の予言的な四行連句に至るまで記憶に残る。

「轟音を立てる戦線が立ち、
そして空中で死神がうめき、歌う。
しかし、日は彼を力強い手で抱きしめるだろう。
そして夜は彼を柔らかな翼で包み込むだろう。
「イギリス陸軍で、ある週にヘビー級チャンピオンをノックアウトし、次の週にあの詩を書いた男が他にいただろうか？」と、同僚の将校が尋ねた。「戦場へ」は、戦争が言葉を見出したイギリスの闘志を最も明確に表現した詩であり、おそらくこれからもそうあり続けるだろう。これは兵士のための詩であり、彼らの最も崇高な願望に高貴な形を与えている。ジュリアン・グレンフェルは、ボクシングをし、馬に乗り、フランドルの泥の中で戦いながら、古き良き英雄的なイギリス人の理想的なスポーツマンとして、この詩を書いたのだ。

詩の古来からの神秘は伝統に深く根ざしているため、20世紀の戦争のあらゆる奇妙な仕掛けが、詩人たちにとってあまりにも厄介で使いづらいと感じられたのも不思議ではない。アディソンが言うように、偉大なマールバラ公がブレンハイムで「戦争の恐ろしい光景をすべて検証した」とき、彼はイープルの戦車や毒ガスよりも、むしろマラトンの戦いに深く関わっていた。しかし、それ自体が非常に美しく、その用途の性質が非常に魔法のような軍事兵器が一つある。それは、再び『戦役』を引用すれば、「旋風に乗って嵐を操る」航空機である。しかし、詩人たちは未だにそれを敬遠している。フランス語では、今のところ、ジャン・アラール＝メーの「Plus haut toujours!」という、真の空の威厳を讃える賛歌という、たった一つの優れた詩しか生み出していない。英語専攻のモーリス・ベアリングの頌歌「In Memoriam: AH」も同様に独特で、アラール＝メーのラプソディとは全く異なることから、飛行機には広大な野原が広がっていることを示唆している。[274ページ]想像力豊かな文章の世界。ベアリング少佐の主題は、1916年11月3日に戦死したオーベロン・ハーバート卿、ルーカス卿の死である。この傑出した若き政治家であり軍人であった彼は、長年にわたる空での勇敢な経歴を経て昇進したばかりであり、もしあの運命の日に無事に前線に帰還していれば、二度と空を飛ぶことはなかっただろう。

メジャー・ベアリングは、ソネットやその他の短い詩の優れた作曲家として長らく知られてきた。しかし、「追悼：AH」は、彼がほとんど自負していなかった現代詩人の地位に彼を押し上げた。長く不規則な挽歌や葬送歌では、全体を通して叙情的な感情を維持することが技術的に大きな難しさとなる。どの詩の形式も、威厳の欠如や退屈で衰弱した箇所に陥りやすい。ドライデンの「アン・キリグリュー」やコールリッジの「去る年」でさえ、そうした倦怠感を避けることはできなかった。多くの詩人は、大げさで仰々しい言葉遣いを用いることで、そうした倦怠感を回避しようとする。メジャー・ベアリングが普遍的に成功したとは言わないが、偉大な巨匠の成功は相対的なものに過ぎない。しかし彼は、感情を解釈し、その痛切さを誇張することさえ難しい出来事を描写した、非常に美しく独創的な詩を生み出した。 「AH」は、現代の戦争に関する文学において、数少ない永続的な貢献の一つであると断言することに、私は何の躊躇もありません。

複雑な構成に基づいて入念に作られた詩から効果的に引用するのは難しいが、ベアリング少佐の挽歌の一節が読者を原文へと導くかもしれない。

「神よ、あなたは勇敢で強く、俊敏な者となられた。
そしてずっと前に銃弾であなたを傷つけた、
そして、あなたの激しい情熱を裂け目によって引き裂き、
そして、あなたの青春の激しい溢れ出しを抑え、
あなたに青春を取り戻してあげました。
そして、稀少な瞬間がぎっしり詰まっている
[275ページ]
数々の功績
そして、言葉では言い表せないほどの幸せ。
そして、花嫁に飛びつくように死に飛びつくように命じた。
男らしさの成熟、力、そして誇りにおいて、
そしてあなたのサンダルには、若さの力強い翼が宿っている。
ここには修辞もなければ、空虚な美辞麗句の羅列もない。これは、詩人の伝記を綿密に調査した研究である。

水には空気と同じように不思議な魅力があるが、それらはまだ詩人たちの注目を集めていない。 1916年6月に出版されたNMFコーベット中尉の『海軍の雑多な作品集』では、潜水艦が登場する。

「あなたが知ることのできない喜び」
激しい戦いの中で、
戦いの衝撃と戦いの轟音。
しかし突然感じ
船底のずっと下
船を真っ二つに引き裂く決定的な一撃！
新しい戦争詩の中でも特に心を打つのは、故郷への郷愁、銃声と埃とシラミの渦中で、静かな森と涼しいイングランドの水を恋しく思う気持ちに駆り立てられた詩である。これに極度の若さと、ある種の勇敢で美しい無垢さが加わると、その切なさは耐え難いほどになる。判断力が鈍り、自分の批評眼が信頼できるのかどうか疑わしくなる。この種の感情を最も強く呼び起こすのは、1916年9月にソンムで戦死したE・ウィンダム・テナントの細長い詩集『ウォープル・ フリット』である。彼はわずか19歳で戦死したが、その年齢で、一方では彼よりも早熟な詩が書かれており、他方では、この若いウィッカム出身者が既に持っていた言葉の熟練度に匹敵するほどの偉大な詩人さえもまだ到達していなかったのである。声は震え、タッチには確信が欠けている。韻律のハンマーは[276ページ]釘の頭の中心を必ず叩く。しかし、その感情には何という哀愁が、美への献身には何という優しさが宿っていることか！テナントは「遠くまで続く道について、どうあなたに伝えようか？」を書く前にフレッカーを読んでいたと推測できる。あるいは、単に世代の類似性によるものだったのだろうか？しかし、破壊された村の瓦礫の中に残された小さな庭についての詩「ラヴェンティの故郷の思い」を、彼自身の才能以外に何がインスピレーションを与えたのか私には分からない。この詩は次のように終わる。

「私は緑の水仙の土手を見た。
そよ風に揺れる細いポプラの木々、
風の強い3月に、茶色がかった大きな野ウサギ
リース上でのA-求愛。
そして、きらめく小川と銀色に泳ぎ回るウグイがいる草原――
家って、なんて完璧な場所なんだろう。
父なる大地から残酷にも早すぎる死を遂げたこれらの少年詩人たちの中に、テネントは、非常に優れた才能が死によって封じ込められた可能性を示唆している。なぜなら、彼らの中に、プロティノスが神への上昇の道だと考えた「美の知覚と畏敬」の証拠をこれほど多く見出す者はほとんどいないからである。

1917年6月、今日私の机上にある本の中で、いくつかの点で最も不可解で、最も興味深い薄い本が出版されました。それはロバート・ニコルズ中尉の『熱意と忍耐』です。著者のことは、彼の著作から得た情報以外何も知りませんでした。彼はとても若く、戦争初期にオックスフォード大学を卒業し、1914年末までにフランドルで戦い、1915年に恐らくルースで負傷し、長い間入院していたということです。私は、彼がまだ生きていて回復に向かっているという希望を抱いていました。後にその希望は裏付けられました。『熱意と忍耐』を読む前に[277ページ] 『Endurances』が私の手元に届いた時、私はニコルズ中尉が1915年12月に出版した小冊子『Invocation』に出会っていた。この2冊の詩集を比較すると、芸術家の性格にこれほど劇的な変化が見られることは滅多にない。 『Invocation』では、戦争はわずかで説得力に欠ける位置を占めているものの、技巧は立派だがやや不安定で、豊かな想像力と漠然とした装飾への実験的な傾向が見られる。『Ardours and Endurances』では、同じような傾向はほとんど見られない。快活な少年は戦争に疲れた男へと成長し、詩作の素材に対する熟練度は「有望」という形容詞が無意味になるほど際立っている。ここには「将来性」などなく、高い完成度がある。

これまで詩作してきた詩人の中で、ニコルズ中尉だけが、戦争の印象を論理的に順序立てて書き記している。本書の冒頭の3分の1、そして間違いなく最も興味深い部分は、戦闘の個人的な体験を段階ごとに詳細に描写した一連の詩で構成されている。「召集」では、イギリスでの召集令状への不本意ながらもためらうことなく応じる様子、計画の崩壊、そして「安息の場所」である故郷への別れが描かれる。「接近」は3つの連続した抒情詩で、前線への到着を描写する。「戦闘」は11の章からなり、攻撃の精神的・肉体的現象を再現する。「死者」は4つの章からなり、悲しみの物語を語る。「余波」は、右派の破壊的な感情の後、神経力が徐々に回復していく様子を8つの章で並外れた技巧で記録している。「戦闘」の最初の章は他の章よりも短いので、ニコルズ中尉の手法の一例として全文を引用することができる。

「正午だ。深い塹壕がギラギラと光っている――
ハエの羽音と閃光――
熱風がめまいを起こさせる空気を吹き込み、
巨大な太陽が空を照らし、
[278ページ]
「淀んだ塹壕の中では、何の音も聞こえない」
40人の男が立っている
汗と砂埃と悪臭に耐え、
まるで囲いの中の牛のようだ。
「時折、狙撃手の弾丸が唸りを上げる
あるいは、キーキーと音を立てる電線が鳴る。
兵士は時折ため息をつき、身じろぎをする
まるで地獄の鍛冶場の炎のように。
「高い涼しい雲から降りてくる
飛行機の遠くからのうめき声。
太陽が照りつけ、薄い雲が裂け、
黒い斑点は移動し続ける。
「そして汗をかき、めまいがして、孤立している
下の熱い溝の中で、
私たちは運命の次の巧妙な動きを待つ
生死に関わる問題だ。
これは痛ましいほど生々しい描写だが、続く描写はそれをはるかに凌駕するほどの切なさを湛えている。実際、ダビデがヨナタンを嘆き悲しんだ詩から、あらゆる文学作品を見渡しても、『情熱と 忍耐』第5章の、途切れ途切れの旋律とすすり泣きのような詩節に込められた、取り戻せない存在への絶望的な憧れをこれほどまでに表現したものは他にないだろう。

「イングランドから遠く離れた野原に、
私が愛情のような思いやりを持って友達になった少年。
一日中、広大な大地は痛み、冷たい風は泣き叫ぶ。
憂鬱な雲が上空を流れていく。
「そこは彼からほんの少し離れたところに、
2羽の鷲のいとこ、寛大で、無鉄砲で、自由で、
グレンフェル・タワーが二つ倒れ、私の息子は一人前の男になった。
「これらの古参の騎士たちと肩を並べる存在だ。」
このような激しい悲しみを形容するのは難しく、踏み込むのはほとんど無作法に思える。これらの詩は、並外れた洗練と生来の官能性を持つ精神が、恐ろしい精神的苦悩によって突然打ちのめされ、いわば一時的に石化した苦悩を明らかにしている。魂の痛みが和らぎ、傷つき打ち砕かれた詩人が「ついに自由になった」最後の数節で緊張が和らがなかったとしても、[279ページ]絶望の連鎖を断ち切るなら、これらの詩は到底耐え難いものとなるだろう。

ニコルズ中尉は、その綿密な分析と、正確かつ示唆に富む観察の積み重ねにおいて、他のどのイギリス人詩人よりも、私が『三人のフランス道徳家』で書いたフランスの最高の詩人たちに近づいている。彼が彼らと共通する特異な点は、その真面目さである。彼にはイギリス人特有の陽気さや軽薄さの痕跡は一切ない。我々の戦争作家のほとんどは、矯正不能なマーク・タプレイのような人間だ。しかし、ニコルズ中尉は、口語表現を用いるときでさえ――そして彼はそれを非常に効果的に用いる――決して笑わない。一方で、戦争に対する彼の一般的な態度は、フランス人とは最も異なっている。彼には軍事的熱意も、栄光への野心もない。実際、彼の詩の最も興味深い特徴は、その射程が彼が立っている塹壕の周囲のわずか数ヤードに集中していることである。彼は戦争の目的について国家的な見解を持たず、戦争の大義に熱意を持たず、敵に対する怒りも持っていないようだ。最初から最後までドイツ人について言及されているのはたった一度だけで、詩人は彼らの存在を知らないようだ。彼の経験、苦悩、絶望は、火山の噴火や地震の混乱といった純粋に自然的な現象が引き起こすようなものだ。彼の詩を何度も読んでも、その苦悩が何だったのか、誰が罪を犯したのか、何が守られていたのか、全く理解できないかもしれない。これは芸術家としての誠実さの証だが、同時にある種の道徳的狭量さも示している。ロバート・ニコルズ中尉の「忍耐」は見事に描写されているが、彼の「情熱」については何も分からない。しかし、まだこんなに若い才能が、これから私たちに何をもたらすのか、誰も想像できないことは確かだ。そして、私たちは、より幅広い見解が、同様に情熱的な口調で表明されることを期待するかもしれない。

これ以上鮮やかな対比はあり得ないだろう[280ページ]ニコルズ中尉の憂鬱な情熱とロバート・グレイブス大尉の途方もない陽気さの間に、彼はいる。彼は明らかにまだ非常に若い男性で、つい昨年まではチャーターハウスで陽気な少年だった。彼は常に詩人になることを志しており、戦争の激しい感情に駆り立てられて詩作に走った者ではない。『火鉢の上で』の愉快な序文の中で、彼は幼い頃、明るい緑色の表紙の本が「デイジーの花の連なりのようにねじれた韻律と、壮大で素晴らしい言葉」で彼を魅了した時の情景を描写している。彼は今もなお素晴らしい言葉への健全な渇望を抱いており、同世代のほとんどの者よりも意識的に、詩人としての使命を着実に心に留めてきた。最初の戦いに直面した時、彼は落胆する瞬間もあった。

「これで私の芸術活動は終わりだ！」
私は死ななければならない、そして私はそれを知っている。
心に戦殺を宿して――
詩人にとって、悲しい死だ！
「ああ、私の歌は一度も歌われなかった、
そして私の闇への戯れは消え去った！
私はまだとても若い、とても若い、
そして、人生は私自身のものだった。
しかし、この気分はすぐに消え去り、この陽気な作家特有のユーモラスで幻想的な高揚感に溶け込む。悲劇を悲しむのではなく、騒々しく迎え入れるのが彼の気まぐれなのだ。ほとんどの兵士詩人において主観的な語り口がやや過剰であるのに対し、グレイブス大尉のような客観的な作家を歓迎せずにはいられない。ラ・バッセの戦いに関する彼の観察から、私はあるエピソードを引用する。

死んだ狐猟師
「先頭にいた小さな船長を見つけました。」
彼の部下たちは整然と並んでいた。
私たちは彼の手に触れたが、それは石のように冷たく、彼は死んでいた。
そして彼らは皆、後ろで死んでいた。
彼らは目標を達成することはなかったが、立派に死んだ。
彼らは一列になって突撃し、そして同じ列で倒れた。
[281ページ]
「彼の顔のよく知られたバラ色
灰色の中にほとんど埋もれてしまった。
私たちは、死にかけていて、絶望的な状況にあるのを見ました。
その日、他の人のために
彼は反抗的なうめき声をすべて死によって抑え込んだ。
彼は指を歯でしっかりと噛み締めていた。
「正しく生き、誠実に死ぬ人々のために」
天国には柵も鍵もありません。
そしてあらゆる好みに合う… あるいは彼には何ができるだろうか
上空ではあるが、キツネを狩るのか？
天使の合唱隊？いや、正義は提供しなければならない
まっすぐに馬を走らせ、狩りの最中に死んだ者もいた。
「もし彼が来る前に天国にハントがいなかったとしたら、
さあ、今すぐ見つけ出さなければならない。
もし誰かが怠けたり疑ったりして、ゲームを理解していないなら、
彼らにその方法を教える人が一人います。
そしてセラフィムの全軍勢が揃った
初戦には真っ赤な服を着てジョギングしなければならない。
これはイギリス人が決して忘れ去られることのない、勇ましい詩だと私は考えている。キャプテン・グレイブスの詩の現在の最大の特長は、その高揚感に満ちた活気であり、火も、痛みも、悲しみも、長く抑え込むことはできない。こうした憂鬱な要素すべてに敏感な彼は、まるで飛行機のように動物的な精神力で舞い上がり、あっという間に私たちの頭上を飛び越え、穏やかな陽気さの空の下、ナンセンスの雲を突き抜けていく。明らかに彼が学んでいる古き文学の中に、彼は完全に彼の好みに合う、忘れ去られた作家を見つけた。それはヘンリー八世のラブレー派桂冠詩人、スケルトンである。キャプテン・グレイブスは、息を呑むような不条理劇『エリノア・ラミングの調律』と『コリン・クラウト』を、大いに大胆に模倣している。彼は粗雑な韻律、下手な韻、そしてみすぼらしいイメージを好む。私たちは彼が直前の先人たちに対して無礼な態度をとる傾向があるのではないかと疑っている。しかし、彼の極めて現代的な考え方――「人生は決まり文句だ――私は自分なりの表現方法を見つけたい」――は、これほど活気に満ちた歌い手にとっては、まさに生命力の証である。彼は『妖精と銃兵』と題した新刊を約束しており、それは大いに期待されている。[282ページ]

これらの詩人たちは皆、互いに何らかの関係性を持っているように思われる。ロバート・グレイブスとジークフリート・サスーンはともにフュージリア連隊の兵士であり、2世紀半前にカウリーとクラショーが『希望について』を出版したように、彼らも『ナンセンスについて』を出版している。サスーン中尉自身の詩集は、これまで検討してきたものよりも後のものであり、やや異なる性格を持っている。1915年の勇猛果敢さと1916年の楽観主義は消え去り、サスーン中尉の詩では、耐え難い倦怠感と焦燥感がその代わりとなっている。「いつまで、主よ、いつまで？」この詩集の表題作であり、おそらく最初に書かれた作品は、哲学と後悔の念をもって人生を振り返る、無知で抜け目のない老猟師の独白である。グレイブス大尉と同様、彼も天国には猟犬がいるに違いないという考えにとらわれている。サスーン中尉の馬や狩猟、田舎暮らしに関する詩は、概して彼の趣味や習慣を露呈している。この詩自体は戦争にほとんど触れていないが、続く詩は戦闘の醜さ、倦怠感、恐怖に深く囚われている。サスーン中尉の詩はまだ完璧さを保っておらず、常に最良の、そして唯一の言葉を見つけることの重要性を十分に理解していない。彼は本質的に風刺家であり、時には非常に大胆な風刺家でもある。「英雄」では、兵士の死が「勇敢な嘘」で故郷に伝えられ、母親が近所の人々に亡くなった息子の勇気を自慢する。こうした敬虔な作り話の最後に、大佐は

「ジャックは臆病で役立たずの豚だと思ったが、
その夜、塹壕でパニックに陥った。
ウィキッド・コーナーに登った。彼はどれだけ努力したことか。
故郷に送り返されること、そして最終的に彼がどのように亡くなったか、
粉々に吹き飛ばされた。
あるいは、また「ブライターズ」のように、ロンドンの感傷主義とフランドルの現実が対比されている例もある。[283ページ]

「議場は人でごった返している。何段にもわたって人々は笑っている。」
そしてショーを見て大笑いし、列をなして踊る
娼婦たちの合唱は甲高く、騒音に酔いしれ、
「皇帝陛下はきっと、あの懐かしい戦車を愛しておられるでしょう！」
「戦車が馬車から降りてくるのを見たいですね。
ラグタイムの曲に合わせてよろめきながら、あるいは「我が家よ、愛しき我が家よ！」と。
そしてミュージックホールではもうジョークはなくなるだろう
バポーム周辺の無数の死体を嘲笑うために。
ルパート・ブルックの静穏さ、ジュリアン・グレンフェルの勇猛果敢さ、ロバート・ニコルズの悲痛な情熱とはかけ離れた、この激しい怒りの感情こそが、サスーン中尉を他の兵士たちと区別する点である。彼らは勇敢さあるいは諦めをもって戦争を受け入れるが、サスーン中尉は激しい憤りをもって戦争を憎む。彼は芸術家として学ぶべきことが多く、その言葉遣いはしばしば難解で、ホラティウスが「俗っぽい題材を書いた時でさえ、俗っぽくは書かなかった」ことを常に覚えているわけではない。しかし、サスーン中尉には力強さ、誠実さ、そして独自の思考と想像力がある。彼の詩のかなりの部分は、前線で彼が観察した男たち、下級将校、ランカシャー連隊の兵士、徴兵された兵士、戦場の屑、片足の男（「神に感謝、切断しなければならなかった！」）、狂気に陥った狙撃兵といった男たちの研究に費やされている。それらは、けばけばしい背景に粗雑に描かれた、野蛮で不安を掻き立てるシルエットである。

サスーン中尉の苦い感情は、皮肉ではなく、幻滅の怒り、他の目標を追求したいと切望する若者の激しい感情である。彼は時代が歪んでいると感じ、それを正す手助けを求められることに憤慨している。彼の気質は必ずしも称賛に値するものではない。なぜなら、そのような感情は闘争の努力を弱める傾向があるからだ。しかし、これほどまでに誠実かつ勇気をもって行動しているならば、非難するのは難しい。サスーン中尉は、二度重傷を負い、まさに戦火の真っ只中に身を置いてきたことが分かっている。彼は、おそらく他の歌手たちよりも、戦争の原因と状況について深く考察してきた。彼は常に正しい考えを持っていたわけではなく、また、それを記録に残してきたわけでもないかもしれない。[284ページ]彼の印象は適切な慎重さをもって受け止めるべきだが、彼の正直さは敬意をもって認められるべきだ。

私はこれまで、戦争中に最も独創的な表現力を発揮したと思われる兵士詩人たちに注目してきた。さらに探求を続け、それほど才能や将来性に劣らない他の詩人たちについても詳しく述べたいという誘惑に駆られる。チャールズ・ハミルトン・ソーリーについては多くのことが言えるだろう。彼は早熟な文学的才能を示していたが、詩作においては、彼の紛れもない歌唱力が散見される『マールボロ』（ケンブリッジ大学出版局、1916年）ほどではないように思われる。しかし、散文においては既に卓越した才能を発揮していた。ソーリーは軍事的才能と優れた勇気も持ち合わせていたに違いない。1915年10月に戦死した時、彼はまだ20歳だったが、大尉に昇進していた。普遍的な悲しみの中で、彼の死ほど惜しまれる人物はほとんどいない。また、紙面があれば、技巧の繊細さよりも聴衆の心を揺さぶることに重きを置いた吟遊詩人たちについても触れておきたい。この種の叙情詩の中では、ソンムの戦いで戦死したW・N・ホジソンの名が「イングランドからの躍動する風」によって長く記憶されるだろう。彼の詩は1916年11月にまとめられた。1915年末にシドニーで出版されたヘンリー・ローソン氏とローレンス・レントゥール氏の奇妙で荒々しいドラムのリズムは、オーストラリア人の熱意を物語っている。兵士詩人のほとんどは非常に若かったが、例外はR・E・ヴェルネードで、彼の 『戦争詩集』（W・ハイネマン、1917年）は道徳的経験の力強さを示している。彼は1917年4月のハランクール攻撃で戦死し、42歳を目前にしていた。このリストを続けると、私の省略がさらに不名誉なものになるだけだろう。

選択の原則が無視されているところに健全な批判はあり得ず、愛国心や甘やかしが、多くの発言者を誘惑したことを残念に思います。[285ページ]当時の戦争詩人たちを無差別に称賛する風潮があった。ここで数名挙げたが、彼らの名誉のためには多少の過剰な称賛も不適切ではないかもしれない。しかし、これらは例外であり、型にはまった、ゆるやかな韻律で、感情的には立派だが、一様に瞑想的で、個性が全くない、画一的な詩が大量に溢れている。こうした儚い努力を同じように称賛し、過去の偉大な巨匠たちに匹敵する、あるいは凌駕する詩人が何百人もいると言う評論家たちは、ナンセンスを言っている。彼らはナンセンスを言っていることを自覚している。彼らは聴衆の輪を広げるために、お世辞を惜しみなく使う。彼らは、イスラエルの王に一斉に吉報を告げたサマリアの預言者たちのようだ。そして、こうしたおしゃべりなゼデキヤたちを一掃するためには、ミカヤのような人物が必要なのだ。若い世代の詩人たちが、無数のシェリーやバーンズ、ベランジェを一人にまとめたような存在だというのは事実ではない。しかし、彼らが偉大な詩の伝統を熱意をもって受け継いでいることは確かであり、そのうちの何人かは高い完成度を誇っている。

1917年。

[289ページ]

イギリス詩の未来[8]
「J’ai vu le cheval Rose ouvrir ses ailes d’or、
Et、フレアラント・ル・ローリエ・ケ・ジェ・テネ・アンコール、
Verdoyant à jamais、こんにちは comme aujourd’hui、
時と夜、ニュイとの違いを考えてください。」
アンリ・ド・レニエ

本日午後、普遍的に認められた権威を持つ人々の話を聞くことに慣れている聴衆を前に、あえて講演を行うにあたり、また、彼らのテーマとは異なり、明確な定義がなく、伝統や歴史によって神聖化されていない主題を取り上げることに、私は、もしあなたがそう望むならば、非難されるべき大胆不敵な行為と呼べるものを行っていることを自覚しています。私の主題は、空想的で曖昧であり、あなたがた自身も私と少なくとも同等に提唱できると信じているであろう推測に基づいています。しかしながら、軽率でも矛盾した精神でもなく、今後100年間のイギリス詩のありそうな方向性について、私と共に考察していただきたいと思います。もし私の予想が正しければ、私がとうに塵と化した時、ここにいる若い方々の何人かが、私がいかに啓蒙的な預言者であったかを語ってくれることを願っています。もし私の予想が間違っていたとしたら、誰もこの件について何も覚えていないでしょう。いずれにせよ、今日の午後、私たちは何らかの心地よい希望や、いくつかの楽しい類推を熟考することによって、報われるかもしれない。

私たちのタイトルは、英語の詩が[290ページ]詩は、いかなる変動があろうとも、生き生きと永続するものである。この点については、皆様も同意していただけるものと存じます。詩を完成された芸術と見なしたり、古典詩の収穫を完全に刈り取り、蓄えたものと見なしたりはなさらないでしょう。かつては、世界の様々な地域で、そのような考えが信じられていました。現代史における一例を挙げましょう。四半世紀前、スカンジナビア三国の文学、特にノルウェーでは、詩作の習慣が意図的に放棄されました。ノルウェーでは、1873年から1885年頃まで、私たちの意味での詩は書かれませんでした。イギリスでは15世紀半ばにほぼ消滅し、フランスでは中世末期に非常に衰退しました。しかし、散文が人間の思考のあらゆる表現に十分な媒体であることを証明しようとする試みは、古代であれ現代であれ、これまで全て失敗に終わっており、今後はますます気だるげに、そしてますます確信を失って復活していくことはほぼ確実である。

イギリスの芸術史において最も危機的な時期の一つに、ジョージ・ガスコインは『神父への書簡』 （1574年）の中で、「私には、あらゆる時代において詩は許されてきただけでなく、実に良いものと考えられてきたように思える」と述べている。詩はあらゆる時代において、最も純粋で情熱的な精神を捉えてきた。そして、哲学的理想郷から詩人を排除したプラトンでさえ、卓越した叙情詩人であったことを思い出してほしい。さらに現代に目を向けると、詩を祖国の生きた言語から追い出したイプセンでさえ、韻律の達人であった。こうした例を見れば、私たちの不安は和らぐだろう。改心した泥棒の敬虔な告白を思い起こさせるような議論に、永続的な力などあり得ない。パルナッソス山からアポロを追い出すには、裏切り者の熱意以上のものが必要だ。[291ページ]

したがって、今後も英語の詩が書かれ、印刷され続けることは間違いないでしょう。では、その詩がどのような性質を持つのか、私たちは想像できるでしょうか？ 18世紀後半の独創的な水彩画家、ウィリアム・ギルピンの作品が個人所有で存在します。それは非常に幻想的で、解釈は人それぞれですが、ミューズの馬ペガサスが、広大な白い弧を描く翼で空を疾走する姿を描いています。空は暗く、散文を書く人々の難解な議論を象徴しているに違いありません。ペガサスが細く銀色の蹄で前景の岩だらけのテラスにぶつかるのか、谷底に急降下するのか、それとも天高く舞い上がって視界から消えてしまうのか、見る者は全く確信が持てません。画家は見る者を心地よい不確実性の中に置き去りにしていますが、ヒッポクレネはどこからでも現れる可能性があり、この活発な駿馬自身について確かなことは、私たちが全く予想していない時に、目の前に降り立つ姿を必ず目にするだろうということだけです。

一見目的のないペガサスの旋回の中にも見られる粘り強さと、詩的精神の柔軟性に信頼を置くことはできるかもしれないが、それでもなお、英語で詩が極めて無期限に書き続けられると信じるには困難が伴うことを認めざるを得ない。おそらく、これらの困難のうち一つか二つに同時に向き合うのが良いだろう。詩の未来に対する最大の危険は、表現の新鮮さの必要性にあるように思われる。あらゆる詩の流派は、上昇と下降を繰り返す波のようなものだ。上昇するのは、その指導者たちが魅力的な新しい表現形式を生み出す能力を身につけたからである。波の頂点は、極めて好機な時に、技巧と情熱と幸運を兼ね備えた、天才的な作家、あるいは複数の作家たちである。そして波は、後世の作家たちがその高揚感を維持できず、魅力を失った定型句を繰り返すだけになるため、下降する。もしシャーリーが1595年に活躍し、1645年と同じように書いていたとしたら、それはまさに不吉な予兆であっただろう。エラスムス[292ページ]ダーウィンの『植物の愛』が1789年ではなく1689年に書かれたとしたら、それは韻律の奇跡の一つとなるだろう。価値の変動、上昇と下降は常に存在し、前回の波の底から新たな波が押し寄せるきっかけとなるのは、表現の新鮮さに対する本能的な欲求である。カンターテ・ドミノは若者の叫びであり、主に向かって新しい歌を歌え、という叫びである。

しかし、無数の熟練した書き手によって、年々、週々、言語が過剰に流通するにつれ、新鮮さの可能性はますます稀になってきている。明白で、単純で、心に響く事柄はすべて言い尽くされたように思われる。グレイの 『エレジー』や『ハムレット』の大部分、バーンズの歌のいくつかといった実際の詩が、あまりにも頻繁に改変され、あまりにもありふれた用途に使われてきたために、擦り切れた硬貨のように、アポロンの面影やミューズの文字そのものを失い始めているというだけでなく、同様の率直な事柄を簡潔に語りたいと願う未来の詩人にとって、道は閉ざされているように思われる。近代ヨーロッパの文学のいくつか、つまり、遅れて始まったものや、大きな不利な状況と長く闘ってきたものにおいては、原始的な感情を極めて明快な言葉で描写する詩によって、今なお喜びを生み出すことが可能である。しかし、イギリスに住む私たちとしては、どんなに伝統を守り続けても、もはやサンザシの木の下で笛を吹く新しい羊飼いの歌に耳を傾ける忍耐力は持てないだろうと、私は確信している。どの世代も、前の世代よりも表現の斬新さを求める気持ちが強くなるだろう。したがって、あらゆる新しい作家の流派に熱烈に求められる独創性という感覚は、未来の詩人たちに既成概念をすべて払拭することを強いるだろう。その結果、英語の自然な用法や、私たちの話し言葉の明白な形式は、今まさに広くそうであるように、私たちの国民詩から駆逐されていくに違いないと私は思う――言語に関しては、この流れから逃れる術はないと私は認めざるを得ない――。[293ページ]

確かに、このような状況下では、力強く明快に文章を書くことに成功した人々の独創性は、これまで以上に力強く明らかになるだろう。詩人たちは腰帯を締め、剣を手に取らなければならない。18世紀の賢人、ヴォーヴナルグは、私たちが彼に尋ねれば必ず何らかの啓発的な答えを得られる人物だが、彼は「自ら考え、高貴な思想を抱く者は、もしその気になれば、巨匠の技と高みを身につけるべきだ」と勧めている。これは、栄誉を求めるすべての新進気鋭の詩人を鼓舞する言葉である。「もしできるならば」。ヴォーヴナルグがこのように表現したのは、このような勝利が容易であるとか、誰かが私たちを助けて勝利を成し遂げられるなどと私たちが考えてはならないからである。それらは容易なことではなく、私たちの言語における、消し去られ、慣習化された造語によって、ますます難しくなるだろう。

この点に関して、私は、国民言語を育む小民族や地方は、詩によって自らを表現することに長らく大きな利点を見出すであろうと考えています。最近、常に多くの口語詩人を輩出してきたウェールズが、今ほど多くの詩人を擁した時代はかつてなかったと述べられているのを目にしました。キーツが「巨大な無知」と呼んだものによって、私はこの件について意見を述べることを禁じられていますが、ウェールズ語においては、言語資源は、私たちが複雑な領域で見てきたほど深刻に枯渇しているわけではないと推測します。私たちの領域では、5世紀にわたるあらゆる高度な詩的表現の育成によって、単純な表現が極めて困難になっています。したがって、ウェールズ語においても、ゲール語やアイルランド語と同様に、詩人たちは抒情詩、叙事詩、劇芸術の広大な分野をまだ開拓していないと私は信じています。 19世紀後半には、フランス語の使い古された言い回しを用いる洗練された詩人たちには到底及ばない、簡潔で感動的な詩を生み出すことができるプロヴァンスの詩人たちが現れた。[294ページ]

新しい世代では、単純な物質的対象物の描写は間違いなく少なくなるだろう。なぜなら、それらの様相はすでにありとあらゆる明白な賛辞を受け尽くしているからだ。同様に、原始的な自然感情の詳細な列挙も少なくなるに違いない。なぜなら、これもすでに十分すぎるほど繰り返されてきたからだ。もはや、書き記すことでは満足できないだろう。

「バラは赤、スミレは青、
どちらも素敵だし、あなたも素敵よ。」
かつてはこのような詩作は絶妙な美意識の表れとされ、ブレイクやワーズワースが若かった頃でさえ、そのように考えられていた。しかし、もはやそのような境地に戻ることは不可能だ。未来の詩人たちはバラの赤さを分析しようとし、スミレが青いという主張を誤った観察として批判するだろう。あらゆる芸術的手法は機械的で味気ないものとなり、その素朴ささえも魅力を失ってしまう。今や、このような原始的な手法による優れた詩作は、グラマースクールの賢い少年なら誰でも注文に応じて書けるのだ。

しかしながら、私たちは、詩という芸術は、何らかの形で言語の破綻を免れ、ペガサスはどんなに奇妙で予期せぬ戯れをしても、私たちに付き添い続けるだろうと信じることに同意しました。しかし、一つ確かなことは、詩の芸術の継続性を保つためには、私たちが現在賞賛し楽しんでいる多くのものを犠牲にしなければならないということです。もし私が突然、1963年の最高のイギリス詩の代表的な一節をいくつかあなたに提示できたとしても、その価値をあなたに納得させることができるかどうかは極めて疑わしいです。あなたが詩人が伝えようとしたことを理解できるかどうかは、サリー伯爵がドンの風刺詩を理解できなかったのと同じように、あるいはコールリッジがジョージ・メレディスの頌歌を楽しめなかったのと同じように、確信が持てません。若い心は、必ず攻撃することによってその活力を示します。[295ページ]彼らはまず既存の表現形式に固執し、それから目新しいものを探し求め、年長者には贅沢に見えるような方法でそれを磨き上げる。未来の詩がどのようなものになるのか、たとえ漠然としたものであっても、その考えを形成しようとする前に、詩が現在生み出され受け入れられているものの繰り返しになるという幻想を払拭しなければならない。また、未来を見据える者と過去に生きる者との間の、当惑させられ、苦痛を伴うものの、結局は健全な対立を、いかなる哲学的努力によっても解消することはできない。新しい作品に注がれる真剣さは、若者たちを、自分たちよりほんの少し古いものに正当な評価を与えることができないようにしてしまう。そして、年長者たちが、感情的に若々しかった頃に自分たちに十分な満足を与えてくれたものに抱く敬虔さは、彼らが愛したものの廃墟の上に築かれたように見えるものに、正当な評価を与えることを常に困難にする。

未来の詩の姿を想像する上で、まず間違いなく見抜ける特徴があるとすれば、それは私が先に述べた斬新さへの欲求に続く、ある種の精緻化である。現代の詩人は、ますます深まる象徴的な表現の繊細さを、多かれ少なかれ意識的に受け入れるようになるだろうと私は予想している。まだ書かれていない彼の詩を読めたとしたら、きっと難解だと感じるに違いない。つまり、彼は過去の言葉を繰り返さないように、また陳腐で表面的なものを嫌悪するあまり、真実を闇で包み込むことで、効果と興味を生み出そうとするだろう。この「闇」は相対的なものであり、彼と同時代の人々は、私たちよりも教養があり洗練されているため、私たちには不透明な事柄も、彼らにとっては透明、あるいは少なくとも半透明に感じられるだろう。そしてもちろん、私たちにとっては新鮮に思える形容詞や表現も、彼にとってはインク壺の匂いがするだろうから、彼はそれと同等の表現を見つけるために創意工夫を凝らさなければならないだろう。[296ページ]もし今それらに出会ったら、その奇妙さに驚かされるだろう。

したがって、未来の詩人たちがあらゆる創意工夫を凝らして避けなければならない危険は、明白な人工性を培うこと、つまり、人間の心に響きをもたらさなくなるまで音を無理やり押し付けることである。これまで認められてきた印象をすべて一掃しようとする決意が生まれるだろう。気取った態度、つまり不当な手段で効果を得ようとする行為は、ミューズに対する罪であり、ミューズは必ずそれを忘却するか、流通を制限し妨害することによって復讐する。この過ちに特に注意を払いながら文学史を考察すると、あらゆる場合においてそれが致命的であったことがわかる。アレクサンドリアの詩も致命的であり、ご存じのように、その最も奇抜な表現者の名にちなんで「リコフロンティスの暗黒」という名が付けられたほどの暗闇の中で終焉を迎えた。エリザベス朝末期の才能豊かな作家たちの多くは、時代遅れとなった詩的装飾の様式に新鮮さを与えようと試みたが、それは彼らにとって致命的なものとなった。シリル・トゥルヌールの『変容した変身』という、まるで霧や雲のような難解な詩や、ブルック卿の難解な韻文劇を思い起こせば十分だろう。幸いにも、それは致命的なものではなかったかもしれないが、現代の素晴らしい才能を持つステファヌ・マラルメにとっては、非常に危険なものだったと私は思う。無責任な弟子たちが、ありふれた思想を誇張的で激しく複雑な表現体系に置き換えた詩を称賛することほど、詩の健全性にとって危険なものはないと私は感じている。そして、純粋に博識な詩人、韻律に凝った学者が我々の間で頂点に立つ運命にあると信じていたならば、私はこの国の詩の未来を今よりもはるかに不安に思うだろうと告白する。それは確かに芸術の永続性を脅かすだろう。そして、この理由から私は、[297ページ]詩作に関する言葉遣いは、単なる批評にとどまらず（批評はほとんど重要ではない）、実際の創作と創造に関わるものである。しかしながら、読者の常識は常に正気と明晰さを支持する反応をもたらすと私は確信している。

詩作に苦悩に満ちた気取った文体を取り入れることに対する大きな反対意見の一つは、あらゆる傑作に共通する品格と優美さ、そしてしなやかな高揚感を犠牲にしなければならないという点である。おそらく、未来の詩が学ぶべき資質の中でも最も習得が難しいのは、威厳、フランス語で「真の気高さ」と呼ばれるものだろう。この文体の高揚、この品格は民主主義社会には馴染みがなく、現代生活の粗野な空気の中で維持するのは難しい。それは容易に堕落し、ヨーロッパが1世紀半にわたって陥ったように、平板さによって和らげられた大げさなものへと変質してしまう。単なる響きの良い修辞、空虚な美辞麗句の羅列に陥りやすいのである。 17世紀末から18世紀の大部分にかけての本格的な詩作、特にヨーロッパ諸国（イギリスには脱穀場に露が降りる時代が常にあったが）の詩作を考察するならば、例えばフランスにおけるラシーヌからアンドレ・シェニエまでの詩作を考察するならば、それが真摯かつ適切であったことは極めて稀であったことを認めざるを得ない。我々が今や不本意ながら非難し始めているロマン主義復興は、少なくとも詩に真の荘厳な表現感覚を取り戻し、それによって詩は再び必要な威厳を帯び、人類の生命力に満ちた高貴な感情を伝える媒体となったのである。

さて、推測に基づく考察において、未来の詩が取り組むであろう形式から主題へと目を向けてみましょう。ここで私たちは、歴史全体を検証すると、詩の領域がますます強力で広範な侵食によって絶えず狭められてきたという事実に直面します。[298ページ]散文を受け入れる。文明の黎明期には、詩は独自の道を歩んでいた。人間の知識やエネルギーのあらゆる領域について教訓が求められると、詩人は韻律的な形式でそれを書き、形式の尊厳と、パターンや歌から借りた記憶の助けを組み合わせた。そのため、ホメロスを思い浮かべる前にヘシオドスを思い浮かべるだろうし、最古の詩は恐らく純粋に教訓的なものであった。時が経つにつれ、正確で平易な方法による散文が、情報という領域全体をますます完全に支配するようになったが、教訓詩の最後の砦が打ち破られたのは19世紀になってからのことだった。よろしければ、あなたを驚かせるかもしれない例を挙げて、このことをあなたに理解していただきたい。

本日午後、私が皆様と議論させていただくことになった主題は、これまで批評家たちの真剣な関心をあまり集めてこなかった。しかし、100年以上も前に、他ならぬワーズワースによって試みられていた。1800年の有名な序文の中で、彼が自らの信念を表明した注目すべき一節を、改めて皆様にお伝えすることに何ら弁解の余地はない。

「もし科学者たちの研究が、私たちの境遇や、私たちが普段受けている印象に、直接的であれ間接的であれ、何らかの物質的な変革をもたらすならば、詩人は今以上に眠ることはないでしょう。彼は科学者の足跡をたどる準備ができており、そうした一般的な間接的影響だけでなく、科学そのものの対象となる事柄の中に感覚を持ち込むために、科学者の傍らにいるでしょう。化学者、植物学者、鉱物学者の最も遠い発見でさえ、詩人の芸術の対象としてふさわしいものとなるでしょう。もしこれらの事柄が私たちにとって馴染み深いものとなり、それぞれの分野の研究者たちがそれらをどのような関係性の中で考察しているかが理解される時が来るならば、それは詩人の芸術の対象としてふさわしいものとなるでしょう。」[299ページ]こうして人々に馴染み深い学問は、いわば肉体と血をまとう準備が整い、詩人はその変容を助けるために自らの神聖な精神を貸し与え、こうして生み出された存在を、人間の家庭における愛すべき真の住人として迎え入れるだろう。」

1800年に執筆したワーズワースは、19世紀にはある種の修正され昇華された教訓詩が流行すると信じていたことは明らかである。彼は新時代の幕開けに立ち、今日私たちが試みているのとほぼ同じ精神で、予言者のような眼差しをその時代に投げかけた。しかし、予言の虚しさを私たちに確信させる警告が必要だとすれば、それはきっと、これほどまでに崇高な才能を持ち、瞑想の成果に恵まれた人物の誤りであろう。ワーズワースは、未来の詩は、漠然としたインスピレーションに満ちた形で、科学の発見を扱うだろうと信じていた。しかし、113年という歳月を振り返ってみると、私たちの国民詩は、鉱物学、植物学、化学といった分野から採掘された鉱石によってどれほど豊かになったと言えるだろうか。こうした方向、あるいは類似の方向で詩を発展させようとする努力が、果たしてなされたのかどうかさえ、ほとんど見当たらない。ワーズワースが想定した可能性に最も近い試みを行ったのはテニスンだろう。特に『イン・メモリアム』の 中で、地質学的発見や当時の生物学理論との類推を取り入れた部分においてそれが顕著である。しかし、テニスンの作品の中で、まさにこうした部分が今では生命力に欠け、陳腐だと広く否定されているのだ。

ワーズワースは、教訓詩、つまり情報を伝える詩の復活を予言するだけに留まらず、詩人のための幅広い社会的活動を構想した。それは、彼の幼少期にヨーロッパ全土で非常に粗雑な形で普及していたものであった。彼は詩人が「情熱と知識によって広大な帝国を結びつける」と予見した。[300ページ]「人類社会は、地球全体に、そしてあらゆる時代に広がっている。」散りばめられた美しさに満ちていながらも、全体としては乾いて堅固な『逍遥』と 『序曲』という巨大な作品を創作するにあたり、彼は意識的に、広範で包括的な社会詩の構想を始動させようとしていたのだろうと私は推測する。そして、このような試みが今後も途絶えることはないだろう。記憶力が想像力以上に驚くほど発達している才能ある作家が、自身の経験を駆使して、一見すると私たちすべてにとって深く魅力的な要素を持つ社会詩を豊かにしているのを見てきた。しかし、ラドヤード・キプリング氏の実験は、どれほど素晴らしいものであっても、未来の詩人たちが機械や社会学、そして自然宗教の神秘を抒情的に讃えることを奨励するものではないと私は思う。すでに、彼の作品の中で最も倦怠感をもって接するのは、その独創性と「広大な」世界への展望にもかかわらず、この部分ではないだろうか。 「人間社会の帝国」？そして、そのような暴力的な手段で人気を得ようとする彼よりも劣る詩人は、最高の読者の並外れた忠誠心によって報われることはないと思う。私たちは彼らの斬新さに驚き、一時的に彼らを賞賛するが、数年後に再び彼らの作品に触れると、私たちは苦悩しながら、

「彼らの無駄がなく派手な曲
彼らの粗末な藁でできた管を擦り潰せ。」
したがって、もし私が、先人たちの偉大な預言者たちが成し遂げられなかった予言に踏み込むとすれば、それは未来の詩人たちのエネルギーが、このような大胆な社会的な性格を持つテーマに大きく向けられるのではなく、文明が文学をますます強く支配し、その最も純粋な形態を次々と地域から排除していくにつれて、詩は自らを守るために、ハズリットが「単なる[301ページ]「自然な感受性のほとばしり」。ハズリットはこのフレーズを嘲笑的に用いたが、私たちはそれを真剣に受け止め、採用することをためらわないかもしれない。現在および将来の文学に関する抽象的な公の発言のほとんどにおいて、想像力豊かな作家の関心領域がますます広がることは確実であると当然のこととされている自信に私は驚かされる。それは世界を包含し、普遍的な平和計画に参加し、帝国の出来事を不朽のものとし、可能な限り公的なものとなることが期待されている。しかし、このような壮大なテーマには散文が適切な媒体であることがますます明確に証明されているのは確かだ。昨年、私たちの心は二つの大惨事によって集団的な共感に駆り立てられた。どちらの事件も、人類の熱狂的な進歩に対する自然の反乱という悲劇が取りうる最もスリリングな形をとっている。タイタニック号の沈没とスコット隊長の探検隊の遭難は、ジャーナリストが考える典型的な例の二つと言えるだろう。詩作にふさわしい題材ではあった。しかし、誰もが認めるように、これらの悲劇的な出来事は、数多くの詩人たちを、叙情詩であれ挽歌であれ、真に傑出した創作へと駆り立てることはなかった。スコット船長の最後の遺言に匹敵するほどの情熱を湛えた頌歌や挽歌は存在しなかった。こうした事柄においては、散文による真摯な表現の豊かさは、象徴の導入を必要としないどころか、むしろ許容すらしない。恐怖と憐れみの感情がもたらす衝撃は、あまりにも突然で強烈だからである。

私自身の見解では、将来の詩は、それが有利か不利かは別として、最も編集の行き届いた新聞の散文では表現できない主題、そしてそれらのみに深く関わっていくことになるだろう。実際、これから来る詩人たちがますます警戒しなければならないと思うことは何かと言えば、それは、国民全体の関心事である主題を決して考察しないという、あまりにも硬直した決意であると定義するだろう。[302ページ]人類全体に言えることだが、私は、自己の徹底的な分析と微視的な観察を通して、自我を徹底的に磨くことが、未来の詩人の唯一の関心事になってしまうのではないかと危惧している。これが彼の主要な関心事の一つになることを危惧しているとは言わないでおこう。それは、あなたにも私にもふさわしくない、陽気なヴィクトリア朝中期の偽善に陥ることになるからだ。知的な人々が、想像力豊かな作家たちに自己分析を磨かないように警告すべき時代は過ぎ去った。なぜなら、自己分析こそが、抑制されないロマン主義の愚行に対する唯一の防波堤だからだ。しかし、象牙の塔は最も貴重な隠れ家であり、詩人たちにはそこで村落生活を長く続けることを強く勧めるかもしれないが 、そこは健全な知性が一年中住む場所であってはならない。

詩の領域が閉鎖され、芸術的効果を「自然な感受性のほとばしり」にますます完全に依存するようになれば、詩人は同胞から孤立するだろうということは疑いようもない。詩人は、自らの感情を表現する象徴を追い求めるあまり、世界との接触からますます遠ざかる誘惑に駆られるだろう。詩人は歌の衣を体だけでなく顔にもまとい、読者を模範的な軽蔑をもって扱うようになるだろう。我々は、あるいは我々の後継者は、自分より優れたものは何も見ないどころか、自分以外何も見ないような詩人が頻繁に現れることを覚悟しなければならない。私はこれが不幸なこと、あるいは非難されるべきことだと言うつもりはない。それは未来の道徳家が考えるべきことだ。しかし、この頑固で不可解な態度が、素晴らしい芸術的効果を生み出す可能性はあると私は信じている。より平易な人間的責任を犠牲にすることで、強烈さと尊厳の両方が得られる可能性はあると私は信じているが、他のどのような資質を失うことになるのかについては、私は断言できない。このような作家は、自分の歌詞の内容や形式を世間に決めさせることを許さないだろうということは明らかだ。[303ページ]そして彼は、成功するために、自身の詩の持つ肯定的な価値に全面的に頼らざるを得ないだろう。

未来の詩人たちの孤立は、理性的な世界から身を守るために、彼らをより緊密に結束させることになるだろう。詩の神秘は、他の難解で深遠な神秘と同様、普通の人間には不条理に映る。詩人が人間の同情を求めるのは、世間の視点から見れば、無意味で曖昧で愚かなことだ。完全に理性的で秩序だった社会システムにおいて、タッソやバイロンの悲しみ、ダンテの怒り、アルフレッド・ド・ヴィニーの人間嫌い、ヴェルレーヌのひねくれた性格、マーロウの騒々しさに、一体どんな居場所があるだろうか？竪琴の音が高くなればなるほど、詩人の態度は滑稽に見え、粗野な大衆は、詩人たちのプライドを彼ら自身よりも大きなプライドで踏みにじるディオゲネスの暴力に拍手を送るのだ。象牙の塔の頂上からとりとめもなく語り、崇高な道徳的神経痛によってやつれ果てた聖なる吟遊詩人のこの態度は、死んだロマン主義の過去の遺物として捨て去られるべきだろうと、私は思わずにはいられない。未来の詩人たちがそれを守り続けるとしても、それは歌の修道院、つまり私がこれから述べようとしている「小さな集団」に特有のものであり、そうした集団は今後ますます勢力を増していくであろう。

フランスでは、ここ一世代の間、世界のどこよりも詩への関心がはるかに高く、豊かであったため、すでにこうした実験的な歌会館の設立傾向が見られる。これらの団体はいずれもすぐに解散してしまうため、これまで大きな成功を収めた例はないが、設立の試み自体は示唆に富むものかもしれない。私はクレテイユ修道院に強い関心を抱いていた。これは、こうした集団主義的な実験の一つであった。1906年10月に設立されたが、内部の意見の相違により解散した。[304ページ]1908年1月、クレテイユは、世間の反抗と既成の「文学的見解」への軽蔑的な無視を承知の上で、一種の韻律的な礼拝堂、あるいは詩の学校を創設しようと試みた。それは新世代の活力の中心となることを目指し、5人の創設者がいた。彼らは皆、詩人として名を馳せることに強い野心を抱いていた。クレテイユには広大な公園の中に印刷所があり、会員たちは外部世界から完全に独立した生活を送ることができた。詩人たちは庭の手入れをし、収穫物を売って生計を立てることになっていた。仕事以外の時間は、朗読会や討論会、スケッチ展などが行われ、彼らはキュビスムやポスト印象派の最新の流行にも触れていた。

この実験はわずか15ヶ月しか続かず、正直言って、それが成功だったとは到底言えません。クレテイユ修道院の創設者である修道士たちのうち、率直に言って、その大胆さに見合うだけの才能を持った者は一人もいませんでした。彼らは漠然とした曖昧な思想に囚われ、私が恐らく詐欺師と呼ぶべき人々、つまり他の芸術の残骸や残滓と混ざり合っていました。しかしながら、クレテイユの在家修道士たちが「英雄的な行為」を行っていると宣言した時、ある意味で正しかったことは注目に値すると思います。それは、将来、詩が常識の侵入、感覚世界の恐ろしい影響から、いかに軽蔑的に自らを守るかを象徴する行為でした。もしあなたが私たちの推測的な議論の主題を追求したいのであれば、この詩的集団主義への傾向に注目しておくと良いでしょう。イギリスではまだその兆候はあまり見られませんが、フランスやイタリアではかなり動き始めています。結局のところ、最高の詩は神秘的なものであり、薔薇十字団の慣習と同じです。薔薇十字団については、「私たちの聖霊の家は、たとえ十万人の人が見ていても、まだ手つかずのままでいる運命にある」と言われています。[305ページ]「動じず、人目につかず、永遠に神なき世界には明かされない。」私が確信していることがあるとすれば、それは未来の詩人たちが、普遍的な技術教育の大規模な計画や、現在ロード・ハルデイン卿の熱意とエネルギーを占めているような民主的改革を、神なき世界の神なき性質を特に憎むべき形で示すものとして見るだろうということだ。

さて、話題を別の方向に移しましょう。将来、抒情詩において性愛が主要なテーマではなくなる可能性もあるように思われます。エロティックな感情は、過去の想像力豊かな芸術を過剰に占めてきたと言えるでしょう。特に19世紀後半の詩人たちは、愛に過剰な関心を抱いていました。彼らの間には、まるで人生において芸術家の注目に値する現象は他に何もないかのように、性に対する一種の強迫観念があったのです。ヨーロッパ各地で、様々な国民的習慣や風習が混じり合いながら、これは詩人たちの洗練の証とされていました。時には繊細かつ巧妙に表現されていましたが、皆さんも容易に思い出すであろう外国の例に見られるように、しばしば、少し古くなった香水のしつこい持続性、昨晩のオポパナックスやバーベナの不快な臭いのように、不快な印象を与えていました。そして、これこそが、マリネッティ氏とその偶像破壊主義者の一団に率いられたいわゆる未来派の、いささか不条理で、確かに非常に騒々しく、下品なマニフェストが、我々の真剣な注目に値する唯一の点、いや、おそらく唯一の点と言えるだろう。未来の詩作から、良し悪しを問わず、エロティシズムを追放することが、彼らの綱領の柱の一つなのだ。正直に言って、ヴェネツィアの建築の残骸をその小さな悪臭を放つ運河に投げ捨てることに成功したとしても、その代わりに美しいものを建てるのは困難だろう、こうした騒々しい若者たちのマニフェストに、今日まで我々が取り組んできた探求の助けを見出すことはほとんどできない。しかし、彼らの反動として、[306ページ]「永遠の女性性」――おそらく未来の真摯な詩人たちも、彼らに倣うだろうと私は思う。

近年のイギリス詩の動向を注意深く見守ってきた人々は、詩がますます劇的な方向へと向かっていることに驚いている。それは必ずしも、舞台の照明の後ろで聴衆に向けて上演することを目的とした、いわゆる純粋演劇の形式というわけではなく、生命の躍動的な営みをより深く探求する方向へと向かっているのだ。これは、先ほど述べた、世界そのものから身を引く傾向、すなわち、自己中心的な孤立、あるいは世論に対する反抗的で軽蔑的な態度で結びついた、多かれ少なかれ独立した人物たちの閉鎖的な集団へと引きこもる傾向とは矛盾するように見えるかもしれない。しかし、この矛盾は、見かけ上のものに過ぎないのかもしれない。人生における型にはまった社会的な表面とのあらゆる付き合いを避けること、つまり、いわゆる「人々」が何を言い、何をしているかという、お決まりの意味で言われていることへの無知――実に幸福で神聖な無知――が、詩人にとって、表面の下に潜むもの、人間の性格という堅固な土台の中にある本質的で永続的で注目すべきものへと、より実り豊かに、より深く洞察する助けとなる可能性は十分にある。したがって、未来の詩は、観察の結果としてではなく、明確な創造行為の連続によって、ますます劇的になる可能性も否定できないと思う。観察は、ますます巧みになる散文の巨匠たちの技量に委ねられることになるだろう。

創作劇へのこの執着の結果、未来の詩には、これまで示されてきたよりも人類へのより確固たる希望が見出されると期待できるのではないかと思う。人生の驚くべき事実を過剰に観察した結果、写実的な散文の激しいエネルギーにふさわしい作品が生まれ、暗い色調が全般的に誇張され、「サブファスク」と呼ばれる色の際立った特徴が強調されるようになった。[307ページ]1世紀前の美術評論家たちは、あらゆる芸術における崇高さに不可欠な要素として、暗黒を、そして暗黒のみを見ようとする姿勢を痛々しいほど頻繁に見てきた。大陸文学、特にロシアの最新演劇においては、暗黒のみを見ようとする姿勢、日常の光景を絶望の影の谷として描こうとする姿勢が、痛ましいほど頻繁に見られる。イギリスには、若き日に私の前に現れた、並外れた力を持つ詩人がいた。その詩人の作品には、人間に対する希望や尊厳の片鱗すら見られない。つまり、不運なジェームズ・トムソン、詩集『恐ろしい夜の都』の作者のことである。未来の詩は、より深く教養を身につけ、人間の失敗をそれほど強調せず、人間の反逆をそれほど激しく主張しなくなるだろうと私は信じざるを得ない。私は、未来の詩の全体的なトーンに、人生の崇高な情熱への真摯さ、十分な賛辞、簡潔で直接的な表現を期待している。私は、この作品が、人間が自然と戦い勝利を収める壮大さをテーマとし、時折見られる人間の敗北のグロテスクでみすぼらしい様相をテーマとすることはないと信じている。

ある魅力的なエッセイの中で、「歴史は抽象的かもしれないし、科学は率直に言って非人間的かもしれないし、芸術でさえ純粋に形式的かもしれない。しかし、詩は人間の生命に満ちていなければならない」と見事に述べられている。この考えは、詩的表現の究極的な維持に関して、私たちに完全な安心感を与えてくれると思う。なぜなら、社会制度にどのような変化が導入されようとも、宗教、法律、公共秩序、あるいは複合的な生活の階層化においてどのような革命が起ころうとも、人間性は常に私たちと共にあるからだ。私が詩が呼吸できると考えることができない唯一の雰囲気は、かつては夢見られたが、もはや極端な社会主義改革者によってそれほど厳密に主張されていないと思われる、完全で単調な生活の均一性である。[308ページ]人類のエネルギーと情熱、希望と恐怖は、造形的な想像力の要素が形式芸術の様式で表現されることを主張し続ける限り、今後も続くであろうと私は考える。知識の拡大と民主主義の本能の結果として、19世紀にテニスンが『王女』の白紙詩で、ブラウニングが『ワン・ワード・モア』のより輝かしい部分で、スウィンバーンが彼の激しいサッフォー詩で示したような、ある種の急激な硬質なデザインは、ドライデンの『マクフレックノー』における同様の硬質さや、グレイの『頌歌』 における宝石のような輝きと同様に、ほとんど繰り返されないかもしれない。私はむしろ、少なくとも近い将来には、チョーサーの流麗な軽やかさや『妖精の女王』の柔らかな冗長性の復活を期待したい。 20年前の象徴主義者たちの驚くべき実験と、それがフランス詩全体に与えた影響を考えると、私は今後もその方向への動きが続くと予想する。

詩の将来について語るには、つい最近まで激しい論争が繰り広げられてきた「象徴主義」という言葉に触れざるを得ない。この概念の計り知れない重要性は、おそらく過去一世代における詩に関する最も重要な発見の一つであると私は確信している。古代ギリシャにおいて、象徴とは、私の記憶が正しければ、ケレスやキュベレの秘儀を受けた信者たちが、心の神秘的な一体感を認識するためのしるしであった。象徴とは、対象を直接描写するのではなく、対象を示すものであり、目覚めた魂にその概念を呼び起こす。まるで鐘を鳴らすように、精神を奮い立たせ、特別な出来事や差し迫った儀式を思い起こさせる。これを詩の最も重要な特徴とすることの重要性は、決して新しいものではないが、その価値に私たちが気づいたのはごく最近であり、しかも部分的にしか認識していないと言えるだろう。しかし、本当に、よく考えてみれば、[309ページ]象徴主義者たちは、ベーコンの「詩は、魂を外的なものに従属させるのではなく、物事の表象を魂の欲望に合わせる」という言葉に込められた意味について述べてきました。私が今日の午後、あえて皆さんの前に持ち出した主題ほど、修辞的な華麗な表現で締めくくったり、大げさな断言で終結させたりするのに不向きな主題は他にないでしょう。私たちが枝にとまる鳥のように、未来の詩の可能性のある特徴のいくつかに軽く、そして気まぐれに触れてきた間、皆さんの時間が無駄になったとは思わないでいただきたいと思います。あなたや私、あるいは最も賢明な教授たちが、まだ生まれていない詩人というこのテーマについて何を予測しようとも、私たちは確信できることがあります。

「彼らの落ち着きのない頭の中に漂う」
少なくとも、一つの思い、一つの恵み、一つの驚き、
言葉で言い表すと何の美徳でもない
私たちの間で「消化」できるもの。私は、空中に静止し、閃光を放ち、曲線を描きながら、期待された場所に降り立つことを頑なに拒むペガサスのロココ調のイメージから始めた。最後に、このイメージに立ち返り、私たちが取るべき唯一の賢明な態度は、彼の必然的な到来を常に待ち構え、彼の蹄の一撃によってヒッポクレネの泉の水が湧き出るやいなや、感謝の念を込めてその水に唇を浸す準備をしておくことだと提案したい。

[313ページ]

ヴィクトリア朝時代の苦悩
かなり前から、特に私的な会話において、あらゆる人や物、そして物事のあらゆる側面を「ヴィクトリア朝的」と定義できるものに対して、軽蔑し、あざける傾向が強まっていることに誰もが気づいているはずだ。時代遅れの思考習慣はヴィクトリア朝時代の典型として軽々しく片付けられ、かつて愛された詩人、画家、音楽家は、60年前の接着剤で貼り付けた椅子や蝋の花の入ったガラスのボウルと同じように軽蔑されている。新世代は、祖母の時代の何が良かったのか、何が悪かったのかを区別することさえほとんどしない。彼らはますます大胆にヴィクトリア朝時代を「未熟で無味乾燥な時代」と否定し、モンテーニュの「私は彼らの言うことなら何でも賛成する」とは正反対のことが至る所で見られる。若い世代は、ヴィクトリア朝的だと言われた瞬間から、何も賛成しないという習慣に陥りつつある。

これはまさに知的かつ道徳的な革命と表現できるだろう。こうした革命は必ず知性の束縛からの解放を意味し、まず最初に不敬な気質として現れる。古い信仰の定式はもはや尊重されず、今や嘲笑の対象にさえなっている。半世紀前には尊厳とされていた物や意見、そして人々の尊厳と権威を蝕む、このような精神が我々の間で働いているという事実から目を背けるのは無益である。[314ページ]青銅よりも永続的。歴代の演説家や作家は、議論を大衆に提供し、特に軽妙な言葉遣いで人々を魅了し、1850年の信仰の根幹を蝕んできた。この病は私たち全員を襲い、真剣に考えれば、かつて自分がラスキンから芸術の思想を、ハーバート・スペンサーから哲学の思想を無意識のうちに受け継いでいたことに気づいて驚かない人はおそらくいないだろう。これらの偉人たちはもはや誰からも昔のような懐疑的な目で見られていない。彼らの理論や教義は、18世紀初頭のフランスで百科全書派がそうしたように、選りすぐりの破壊的な批評家たちによって掘り起こされ、大衆全体が不規則に彼らの後を追っている。この国では大多数の人々が常に彫像の鼻が削り取られるのを楽しんできたので、一般の無思慮な人々はこの変化を歓喜して受け入れている。しかし、ヴィクトリア朝時代の束縛からの解放を喜ぶのであれば、その束縛が何であったかを知るべきである。

ある時代の衰退現象は、その時代の勃興現象とは決して似ていない。これは、社会史や思想史の特定の段階に反対する人々がしばしば見落としている事実である。ある「時代」の初期段階では、大胆さ、情熱、新鮮さ、熱意を求める。新しい理想や破壊的な感情の奔流が流れ込む水路を切り開くような、強い意志を持った人物を求める。しかし、この激しさは長く続くことは期待できず、もし続いたとしたら無秩序状態を招くだろう。流れの勢いは徐々に弱まり、川幅は広がり、その水はもはや動きがないように見える地点に達する。どの時代も、無限の進歩の要素を内包しているわけではない。激しさで始まり、徐々にその勢いは衰えていく。その衰退は、努力の鈍化、文体の硬直化という形で、ずっと後になってから明らかになる。ドライデンはポープへと導き、ポープはエラスムス・ダーウィンを指し示し、世界はダーウィンの後に続く。[315ページ]古典的システム全体を拒絶せざるを得ない。新世代の飢えた羊たちは見上げても餌を与えられず、これがかつての学校が繰り広げる最後の冒険において、我々が直面しているように見える光景である。

しかし、ヴィクトリア朝時代とは何だったのか？世間は、まるでそれが人間の誕生から死までの生涯と同じくらい正確に定義された歴史の一領域であるかのように、軽々しく語るが、実際には誰もその境界を明確にしようと急いでいるようには見えない。実際、そうすることは大胆な行為である。もし試みるならば、ヴィクトリア女王とアルバート公の結婚の年である1840年を起点とし、1890年（ブラウニング、ニューマン、テニスンの没年の間）をヴィクトリア朝時代が砂の中に沈んでいく年とすることが考えられる。この区分ほど曖昧で、細部において議論の余地があるものはないが、いずれにせよ、私たちの考察に枠組みを与えてくれる。ウィリアム4世時代のイギリスの生活を典型的に描いた『ピクウィック』や、縛られた巨人が眠りの中で身悶えする『サルトル・リサルタス』は除外される。しかし、そこには「主に叙情詩」である2巻のテニスン、穀物法運動の騒動、1841年のトラクト運動の危機、巨人が目を開けて鎖と戦ったフランス革命史と過去と現在が含まれている。ダーウィンはビーグル号で書き留めたメモをゆっくりとまとめており、ヒュー・ミラーは旧赤色砂岩の探査によって慣習を覆していた。何よりも、キリスト教における永続的要素と一時的要素についての議論は、トラクト90をめぐる論争という形だけでなく、コレンソ、シメオン福音派、モーリスの異なる方向性においても、社会のあらゆる階層で最重要事項となっていた。

ヴィクトリア朝時代は、憎しみと混乱の中で始まった。これは見過ごしてはならない要素だが、ある程度は表面的なものであった。一連の嵐、ガタガタと[316ページ]ジョージ4世の治世下では穏やかで、ウィリアム4世の治世下では退屈だった世論を、雷鳴と稲妻の嵐が繰り返し襲った。カーライルのヘブライズムがワイズマンのバチカン主義を非難し、「自由教会やその他のくだらないもの」が「最も恐ろしい代数的幽霊であるコント主義」と対立する、罵詈雑言の不和を超えるものはなかった。この神学的緊張は最初の20年間を特徴づけ、エッセイと評論に費やされた情熱の後、ゆっくりと収束していく。1840年、ホイッグ党の改革計画を開始し、陸軍大臣として立派な人物になろうと熱望していたマコーレーは、宗教論争という障害のために仕事に取り掛かることができなかった。天と地のすべてが「神学論文」と化し、人々が関心を寄せていたのは「秘跡の本質、聖職叙任の運営、教会の可視性、洗礼による再生」だけだった。現職議員はエディンバラへ行き、穀物法や砂糖税、東方問題について選挙区民と話し合う。すると、「マコーレーさん、それは政治家としては結構なことですが、主イエス・キリストの頭としての地位はどうなるのですか？」といった反対意見の「騒音」に遭遇する。

ヴィクトリア朝が神学の嵐の中で幕を開けたとすれば、非神学的な基盤に基づいて社会改革を試みた人々に対する激しい軽蔑が生まれたのは当然のことだった。ジョージ王朝時代の哲学的思索への寛容さとは対照的に、長きにわたる大陸戦争をもってしても消えることのなかったイギリスの関心は、ヴィクトリア女王の即位とともにフランスの思想家たちの評価がほとんど急激に低下する。イギリスではあまり人気がなかったヴォルテールは「彼らの誰よりもいたずら好きな猿」となり、途方もないほど高まっていたルソーへの熱狂は完全に消え去り、[317ページ]他人のチョッキを涙で濡らした後、自分の赤ん坊を孤児院に送った、ただの悪口屋の懐疑論者に過ぎなかった。18世紀フランス文学がイギリス人の精神に及ぼした影響は、最初は抵抗され、その後は露骨に否定された。当時の一流ジャーナリストは、庭を闊歩する七面鳥の雄鶏のような満足感をもって、フランスの作家たちにとってイギリスには、いわゆる人気というものの最低レベルの痕跡すら残っていないと宣言し、フランス思想がイギリスに生き残っているという「思い上がり」を「愚かな思い上がり」として扱う権利があると感じていた。これが、当時のポッドスナッパー（イギリスの新聞記者）が道徳的、宗教的な汚染に対して警戒していた様子だった。

とはいえ、あるいはむしろこうした情熱と軽蔑の要素に必然的に導かれたと言うべきだろうが、黎明期のヴィクトリア朝は、大衆の福祉に影響を与える社会問題への激しい熱狂の集中、つまり実践的な急進主義の途方もない激変を伴った1846年の大いなる政治的渦へと急速に突入した。それ以降の発展は分析を困難にしている。現在の敵対者たちがどんなにその不名誉を主張しようとも、それが停滞的で単調だったなどとは到底言えない。これまで世界の歴史上、これほど多様で活気に満ちた時代は存在せず、歴史家の技量をこれほどまでに困惑させる時代もなかった。最新の批評家が、我々の父祖たちがこの時代について膨大な量の情報を注ぎ込み蓄積してきたため、「ランケの勤勉さも水没し、ギボンの洞察力もひるむだろう」と述べているのは、決して誇張ではない。これは明らかに真実であり、これほど膨大な主題のすべての区分について論じるには百科事典が必要になることは明白です。あまりにも広い視野で物事を見ようとすると、私たちは完全に方向感覚を失ってしまいます。進歩の方向性について絶望的に混乱した考えを持つようになり、経験が[318ページ]意見、批判、失敗はあるものの、進化の傾向が何であったかを誰が保証してくれるだろうか？

リットン・ストレイチー氏の『著名なヴィクトリア朝人』は、まさに読者全員が彼が扱う時代について議論する準備が整った時、そして著名人への執拗な称賛の圧力の下で「人の胸に煙のように立ち昇る」焦燥感が世論に認識された時に出版された。この本は非常に大きな注目を集め、人々が集まるあらゆる場所で話題となり、オックスフォード大学が生んだヴィクトリア朝時代の最も著名な政治家の一人によって、オックスフォード大学で真剣に紹介されるという栄誉にも浴した。ほとんど無名の著者による最初の長編作品であり、内容の斬新さや調査の神秘性を主張するものではないこの本が、このような成功を収めた原因を探ってみると、その要因の一つは、こうした暴露に対する世間の準備が整っていたことであり、もう一つは、著者の技量にあることがわかる。リットン・ストレイチー氏について他にどんなことが言われようとも、彼が非常に巧みな人物であること、そして人々の注意を惹きつける術に長けていることは誰も否定できないだろう。

彼が巧みに、その目的がヴィクトリア朝時代を傷つけ、信用を失墜させることであるという事実を、長い間隠蔽し、巧みに修正しているのも、この巧妙さの一環と言えるでしょう。彼は非常に儀礼的な態度で、無愛想さや粗野さを一切避けるように細心の注意を払っているため、彼の真の目的はしばらくの間、気づかれないかもしれません。彼は「冷静に、公平に、そして下心なく」話しているとさえ主張しています。情熱の欠如、そしておそらくは偏りの欠如は認めるかもしれませんが、ヴィクトリア朝時代の偉人たちの名声を貶め、軽んじるという下心は、見過ごすことはできません。驚異的なマリネッティ氏が、故郷の「らい病の宮殿」を「悪臭を放つ運河」に投げ捨て、[319ページ]倉庫や鉄道駅を建てる代わりに、彼は本質的にはリットン・ストレイチー氏と変わらない態度で、「いくつかの事例の事実を繊細に明らかにする」。唯一の本当の違いは、より洗練された機転、より深い歴史の知識、つまりイギリスの偶像破壊者の優れた能力にある。彼ら一人ひとり、そして両極端の間で不平を言い、つぶやく反対派の全員は、彼らが主に気取り、尊大さ、感情よりも技術的な技巧、そして苛立たしい効果の単調さを目にするようになった、滅びゆく時代の束縛を断ち切りたいという強い願望に駆り立てられている。

ストラッチー氏は伝記という観点から攻撃を仕掛けてきた。彼はヴィクトリア朝時代の歴史を書こうとすることの絶望的な無力さを悟っている。それは詳細にしか扱えず、あちこちを少しずつ削り取り、断片的に信用を失墜させ、シロアリの攻撃に晒すしかないのだ。彼は、偉大なヴィクトリア朝の人々の生涯が、このような陰険な検証に適していることに気づいている。なぜなら、彼らの時代の傲慢さの最悪の側面が、彼らのほとんどが埋もれている標準的な伝記（2巻、ポスト八つ折り判）の中に収められているからだ。ストラッチー氏は、これらの怪物たちに対して、これ以上ないほど的確な批判を展開している。

「あの二冊の分厚い本、死者を追悼する際に我々の慣習となっているあの本を知らない者がいるだろうか。消化不良の大量の資料、ずさんな文体、退屈な賛辞の調子、嘆かわしいほどの選択の欠如、客観性の欠如、そして意図の欠如。それらは葬儀屋の葬列と同じくらい馴染み深く、同じようにゆっくりとした、葬儀的な野蛮さを漂わせている。」

この辛辣な批判に同意せざるを得ない。率直な読者なら誰でも、ヴィクトリア朝時代の作品を12個も挙げることができるだろう。[320ページ]ストラッチー氏の非難に値する伝記は数多く存在する。例えば、彼が例として挙げた例を一つも取り上げる代わりに、 1897年に出版されたテニスンの公式伝記の巻末に収録されている、年配の友人たちによる「印象」という付録を読者の記憶に留めておけばよい。そこには、純粋なヴィクトリア朝の楽観主義が表現されている。故人の偽りの、超人的なイメージを世間に押し付けることが最大の目的であり、死後、自分たちも同様に変貌を遂げることを期待していた著名な同時代人たちが、詩人の遺体を取り囲み、「退屈な賛辞」を述べるのである。この場合、ストラッチー氏が取り上げたどの例よりも、実際の人物と葬儀のイメージとの対比は、まさにグロテスクと言える。

疑いなく、この対照的な性格が、テニスンの名声を失墜させた大きな要因の一つである。セルボーン卿はテニスンに「最高の礼儀と最も優しい心に反するものは何一つ見出さなかった」。ジョウェット博士は40年間「彼の思考の深さにますます驚嘆し」、テニスンは「賞賛を求める気持ちや非難を恐れる気持ちなどとは無縁だった」と断言した（絶え間ない称賛を渇望し、非難の一言でも蚊に刺されたような気分だったテニスンとは正反対である！）。フレデリック・マイヤーズは「テニスンの精神の飛翔は、なんと荘厳で、なんと限りないものだったことか！」と感嘆した。アーガイル公爵もまた、40年間の付き合いの中で、テニスンは「常に敬虔で、軽薄さやふざけた態度を嫌っていた」と述べ、彼が「私が知る限り最も高貴な謙虚さ」を備えていることに感銘を受けた。 「全く傍観者」だったマコーレー卿は、一度『グィネヴィア』の校正刷りをちらりと見ることを許されると、「偽りのない敬虔な賞賛」に「完全に心を奪われた」。公爵は、喜びに満ちた使者であり、「仲介者」であった。[321ページ]「序論」において、彼はマコーレーの征服の中に、テニスンが「生きている世界とこれから来る世代を完全に征服する」という「予兆」を見出した。

こうして聖職者たちは偶像の周りを囲み、香炉を振りかざし、賛美の歌を叫んだ。彼らのゆったりとした衣服は、群衆の中心に実際にいる対象、すなわち、痩せこけた黒髪の男が、粗野な言葉遣いで、毛を詰めた1インチほどの粘土製のパイプをくわえて老いたジプシーのように物思いにふけり、ポートワインを豪快に吸い込んでいる姿を、人々の目から効果的に隠していた。「黒くて甘くて強い限り、私は気にしない！」彼らの過ちは、称賛すること自体ではなく（称賛に値する部分も多かった）、ヴィクトリア朝時代の神々である「上品で適切」なもののために、常識的な人ならふさわしくないと思うであろうものを意図的に隠そうとしたことにあった。絵には影があってはならず、バラ色の蝋でできた滑らかな胸像には、染みやしわがあってはならなかったのだ。

そこで、簡潔かつ何よりも好意的な人物像を描くという口実のもと、ストラッチー氏は聖職者、教育者、行動的な女性、冒険家の伝記を取り上げ、独自の語り口で改めて紹介する。彼が選んだ4人はいずれも同時代人だが、容赦なく時が過ぎ去っていくため、もし生きていれば皆高齢になっているだろう。そのうち3人は生き延びている可能性は低い。マニング枢機卿とアーノルド博士は100歳をはるかに超え、フローレンス・ナイチンゲールは99歳、4人目のゴードン将軍は85歳になっているはずだ。ストラッチー氏のモットーは「ヴィクトリア朝時代の知識人王に信頼を置くな」、あるいは少なくとも伝記作家が彼らについて記した内容に信頼を置くな、ということである。彼らは決して半神のような存在ではなく、漠然とした目的に向かって活動する、風変わりで力強い人物たちであり、その目的をある程度しか理解していなかったのだ。[322ページ]そして、それらは彼らが費やしたエネルギーに見合う価値がほとんどないことが多かった。この態度だけでも、ストレイチー氏を無差別に称賛する者たちから区別するのに十分であり、この態度を採用することで、彼は、彼らが羨望と装飾品であった時代との意図的な決別を強調している。1918年の彼の精神状態を考えると、この態度を採用したことを非難することはできない。国民の伝統が激しく挑戦された瞬間には、必ず、旧世代の人々に不当に見えるような、こうした唐突な行為が続く。リットン・ストレイチー氏が敬意を欠いていると非難されたら、彼はこう答えるかもしれない。「革命の最中に、誰が失脚した君主に敬意を払うよう求められるだろうか？」特定の指導者に対する極端な賞賛、ヴィクトリア朝の英雄崇拝の原則は、まさに私が反駁しようとしている異端である、と彼は言うかもしれない。

聖ヨハネが黙示録を七つの教会の天使たちに宛てて書いたとき、彼は誰もが受け入れるに値する批評体系を考案した。彼はまず各教会の長所について論じ、それらをすべて論じ尽くしてから初めてその裏側を提示した。同じ精神で、使徒の言葉を借りれば、リットン・ストレイチー氏に「何か不満」を持つ批評家は、まず彼の長所を認めることから始めるべきだろう。第一に、彼は理性的で、簡潔で、明快な文章を書く。いかなる種類の偽りの装飾も一切ない。彼の文章のいくつかは、忌まわしい偽メレディス風の、あるいは衰退したパテレス風の文章を書く現代の作家たちの机の向かい側に貼り付けておくと良いかもしれない。彼の物語のスタイルは簡潔で、軽快である。彼の著書は、イギリス古典文学の中では間違いなく『文学におけるホイッグ主義』と比較するのが最も適切だろう。ただし、あの活気に満ちた論争書ほど散文的ではなく、個人的な要素も持ち合わせていない。ストラッチー氏が再び明晰な散文の流れに身を委ねるこの姿勢は、彼の主張に対する反論を示唆している。[323ページ]彼自身の反逆理論。芸術の作法、職人技の技巧は、時代とともに本当に向上したり衰退したりするのだろうか？実際には、流行よりも個人の好みの結果であるのではないだろうか？スタイルの手法には根本的な変化は見られない。ヴィクトリア朝の指導者たちに対する反逆の奔放​​なロマン主義は、ついに代弁者を見つけ、なんと彼はモーリー卿やニューマン自身のように冷静に書いているのだ！

これらの伝記の中で最も長いのはマニング枢機卿の伝記であり、リットン・ストレイチー氏が最も力を注いだ作品でもある。イギリス文人伝記シリーズの中で最も短いものよりもさらに短いにもかかわらず、巧みな簡潔さでまとめられており、教養のない読者にはマニングの生涯に関する重要な事柄が何も省略されていないという印象を与える。このような印象を与えるためには、非常に並外れた才能が必要だった。なぜなら、著者は膨大な情報に四方八方から押し寄せながらも、それに戸惑うことなく、自ら選んだ雰囲気の中で円滑に進み、題材に全く動じない様子を見せる必要があったからだ。彼は、フルードの有名な皮肉めいた言葉を借りれば、「これが我々の知る全てであり、全て以上のものだが、天使たちの知ることに比べれば何でもない」と言っているかのような風格を持たなければならなかったのだ。パーセルとハットン、ウォードとモズリーとリドンが互いに激しく言い争う嵐のような論争と書簡の嵐の中、リットン・ストレイチー氏は舞台にそっと上がり、低い声でこう言った。「さあ、こちらへどうぞ。帽子をかぶった、ヘンリー・エドワード・マニングという名の風変わりな聖職者についてお話ししましょう。時間はかかりませんし、その後、その名前を聞けば、彼について覚えておくべきことはすべてわかるでしょう。」これは大胆で、多くの人には衝撃的に映るだろうが、実に巧妙に仕上がっている。[324ページ]

フローレンス・ナイチンゲールの研究は、ストラッチー氏の手法を示すさらに良い例と言えるだろう。なぜなら、彼女は彼が取り上げた4人の人物のうち、彼が多少の偏愛を示している1人だからだ。「実際のナイチンゲールは、安易な想像で描かれたような人物ではなかった」とストラッチー氏は述べており、ヴィクトリア朝時代の美化された表面を剥がし、その下に隠された鉄の意志を明らかにすることは、彼にとって大きな喜びだったようだ。彼の第一章は、彼の効果的な結びの言葉の一つでそれを締めくくっている。

「母親はまだ完全に諦めきれていなかった。フローレンスはせめて夏の間だけでも田舎で過ごせるはずだと。実際、親しい人たちの前で、ナイチンゲール夫人は涙ぐみそうになった。『私たちはアヒルなのに、白鳥を孵化させてしまったのよ』と、目に涙を浮かべながら言った。しかし、かわいそうな夫人は間違っていた。孵化させたのは白鳥ではなく、鷲だったのだ。」

そのため、ストラッチー氏はナイチンゲール嬢を、黒く貪欲で、鉤爪と曲がった嘴を持つ鷲として描き、繊細なランプを持った貴婦人、スクタリの白鳥は寓話へと消え去る。ストラッチー氏は、この容赦のない、奔放な慈善精神を宿した悪魔を賛美する。彼はその破壊行為、抗しがたい目的の暴力性を得意げに語る。このような野性的な人物を周囲の穏やかな情景から切り離すことができるのは、彼にとって明らかに喜びであり、その時代に対する彼の敵意は、最後のページで明らかになる。そこで彼は、この猛烈な慈善家が長生きしたため、ヴィクトリア朝時代が彼女に復讐し、笑顔のふくよかな老女を「従順と自己満足」へと貶めた様子を描写している。それは多くの人に不快感を与えるであろう描写だが、確かに非常に印象的であり、ストラッチー氏がこれまでの伝記作家たちがほとんど完全に省略していた暗い側面をさらに深めただけだと非難されることはまずないだろう。

この研究では、著者が自分の[325ページ]主題に関しては、彼は周囲の人々に対して通常よりもかなり厳しい態度をとっている。特にアーサー・ヒュー・クラフに対しては、耐え難いほど不公平に思える。一方で、フローレンス・ナイチンゲールの活動に抵抗した公職者のほとんどに対しては、同情を示すのは難しい。ストラッチー氏はパンミュア卿に対して非常に軽蔑的で、ほとんど復讐心に満ちているため、読者はこれほど無礼に扱われた役人を擁護したくなる誘惑に駆られる。しかし、よく考えてみると、パンミュア卿を弁護するために何が言えるだろうか？彼は、自身の伝記作家が「彼を除いては、19世紀末まで消え去っていた習慣や情熱――スキャンダラスで隠しようのないもの――を保持し続けた。彼は、自分に従順な友人たちには献身的だったが、自分の邪魔をする者には容赦なく暴力的だった。彼の抑えきれない気性は、晩年には家族のほとんど全員から彼を遠ざけた。私生活においては、彼は揺るぎない専制君主だった」と認めている人物の息子だった。

これは、ストラッチー氏が多くのことを語っている第2代パンミュア男爵フォックス・モールの父である。息子がヴィクトリア朝時代であったように、父は明らかに摂政時代の人物であった。父に似ないようにと決意したフォックス・モールは、早くから安定した勤勉な国会議員となり、1846年にジョン・ラッセル卿によって陸軍大臣に任命された。彼は1855年から1858年までパーマストン卿の下で同じ職を務めた。何があっても彼をその地位から引きずり下ろすことはできず、あの有名な「ドーブを世話しろ」という指令でさえ彼を動揺させることはできなかった。1860年には第11代ダルハウジー伯爵となった。彼は2年後に亡くなったが、王立軍事療養所の院長を務めるなど、あらゆる栄誉を享受していた。彼は「とてつもなく善良」で、父が不敬虔であったのとは対照的に敬虔であったが、今となっては、彼には社会的、政治的、あるいは知的功績など、何一つ見出すことはできない。フローレンス・ナイチンゲールは彼をバイソンと呼び、彼の生涯のエネルギーは、しばしば成功を収めながら、[326ページ]彼女が提案したあらゆる実際的な改革をことごとく挫折させた。ストラッチー氏がヒロインを「気難しく、しつこい独身女性で、政治家を死に追いやった」と描写したという批判に対して、彼は、年月を経て歴史が冷静になり、彼女の真の姿を明らかにするのであれば、彼女を理想化し続けるのはかなりばかげていると答えるかもしれない。伝説の白鳥の代わりに、現実の鷲を研究してみてはどうだろうか。この論理でストラッチー氏を非難するのは難しい。

初期ヴィクトリア朝の人々は、明確で具体的なものを好みました。彼らは「重厚な様式の機械主義者」でした。変化を提案する際でさえ、彼らは揺るぎない礼儀作法、綿密に練られた進歩、そして伝統が人格を律する深い意識を保っていました。道徳観念への彼らの執着は、周囲のあらゆるもの、文学、芸術、そして人生観にまで影響を与えていました。チャールズ・ディケンズの作品が、これほどまでに痛烈なユーモアに満ちているにもかかわらず、このような激しい教訓の時代に生み出され、評価されたことは、一見矛盾しているように思えます。しかし、ディケンズが最も大きな笑いを誘う時でさえ、「道徳的な悪の深い感覚」を決して損なわないように細心の注意を払っていたことを思い出せば、納得がいきます。世の中の不道徳の高まりに対するこの懸念、そしてそれに対する唯一の防壁は「真の英国紳士、キリスト教徒、男らしく啓蒙された者」の教育であるという懸念は、トーマス・アーノルド氏の精神において最も顕著であり、ストラッチー氏はアーノルド氏についてやや抑止力のある肖像を描いている。抑止力があるのは、私たちが四半世紀のうちに、アーノルド博士が活動し呼吸していた雰囲気から完全に離れてしまったからである。ストラッチー氏が4つの主題のうちの1つとしてアーノルド博士を選んだのは賢明な判断だったかどうかは定かではない。なぜなら、この偉大な教師はヴィクトリア朝時代の人間とは言い難いからである。彼が教会に入ったのはジョージ3世が王位にあり、ラグビーでの業績はジョージ4世の時代に始まった。[327ページ]彼はヴィクトリア朝が始まったばかりの頃に亡くなった。彼は先駆者ではあったが、同時代人とは言い難い。

ストラッチー氏は、ラグビー校の偉大な教師アーノルド博士に対する態度において、通常よりも多くの賛辞を示しているものの、この肖像は万人に受け入れられたわけではない。むしろ意外なことに、アーノルド博士の孫娘から憤慨した抗議を招いた。しかし、人間の心のひねくれた性質ゆえに、ハンフリー・ウォード夫人が伝記作家を「追い詰める」やり方は、私たちをその伝記作家の側に引き戻すことになる。ウォード夫人は、その学識と経験を持つ作家としては驚くべき軽率さで、文学的闘士の正当な武器から皮肉を排除するよう要求したのだ。これは、常にあの繊細で鋭利な武器の使用を嫌悪してきたイギリスの庶民の最も卑劣な偏見の一つを共有することに等しい。さらに、ウォード夫人は単に庶民的な態度をとっただけでなく、皮肉の使用を「知性に欠ける」と宣言することで、自ら手足を縛って敵に引き渡してしまったのである。彼女はこの驚くべき主張を裏付けるために、サント＝ブーヴの何やら曖昧な言葉を引用している。近年の暴露に照らせば、サント＝ブーヴが皮肉屋であったかどうかはともかく、彼が確かに不誠実であったことは間違いない。しかし、その点はさておき、ハンフリー・ウォード夫人は、スウィフトやルキアノス、マキャヴェッリが、皮肉を武器として用いたために「失敗に終わる運命にあった」と考えているのだろうか？ハイネやアナトール・フランスは、知性に欠けていたことで際立っていたのだろうか？そして、そもそも、ウォード夫人は、もし彼女に非常に真面目な祖父がいたとしても、さらに有名な叔父がいて、『友情の花輪』を書いたことを忘れてはならないのではないだろうか？

ストラッチー氏が人物調査において皮肉を用いたことを真剣に非難する者は他にいないだろうが、このことは彼の手法における明らかな欠点と見なされるかもしれない点へと繋がる。伝記作家は共感的であるべきだ。盲目的でもなく、甘やかすのでもなく、共感的であるべきだ。彼は、その人物に入り込むことができなければならない。[328ページ]ストラッチー氏は、登場人物の感情を理解しようと努め、またそうしようと熱心に努力している。ストラッチー氏が失敗しているのは、共感力と想像力に富んだ洞察力である。彼の描く人物は、愛想は良いが、完全に自分より優れた知性によって高いところから観察されている操り人形のようだ。ストラッチー氏の特異な目的、つまりヴィクトリア朝時代の一般的なイメージを下げたいという願望が、この傾向を誇張する誘惑となり、彼はその誘惑に屈してしまう。1870年のローマでのアクトン卿の描写――「彼はアクトン卿を嫌っていたのと同じくらい軽蔑していた」――は皮肉ではなく、軽蔑である。アーサー・ヒュー・クラフは、ストラッチー氏にとって、臆病で不器用な荷物の梱包係以外の何者でもない。伝記作家は、詩人を、封蝋を手に持ち、紐を口にくわえ、ナイチンゲール嬢の視線の下で震えている姿以外、いかなる形でも想像したことがなかったのではないかとさえ思える。時折登場するウォルズリー卿への言及は、ストラッチー氏がかろうじて見分けられる、小柄で慌ただしく動き回る人物像を暗示している。この、上から目線の優越感に満ちた態度は、いらだたしい。

しかし、それが精神的な事柄に影響を及ぼすと、より危険な重要性を帯びる。著者は、その高みからヴィクトリア朝の小人たちの動きに興味を持ち、彼らが宗教的および道徳的な情熱に駆り立てられると、特に活発になり、異常な動きをする傾向があることに気づく。彼らの動きは彼の注意を引き、彼はそれを熱意と、しばしば機知に富んだ言葉で描写する。公会議前のローマのスケッチは、見事に研究されたページである。陸軍省の密集隊形が隊列を組んだときのナイチンゲール女史の激しさは、最高の気迫で描かれている。マニング枢機卿の臨終の床の周りの光景に釘付けにならずにはいられない。しかし、これらの表現は何を意味していたのだろうか？ストラッチー氏にとって、このこと全体の面白さは、それらが全く意味を持たなかったこと、つまりヴィクトリア朝の不条理の一部に過ぎなかったことにあるのは明らかである。宗教的熱狂は、[329ページ]個人的な事柄は、彼にとっては何の意味もない。彼は、博物学者が昆虫の身悶えを観察するように、ニューマンやキーブルの感情を調査する。教会の儀式や祭礼は、彼にとって控えめな笑いの対象であり、その場で笑いを抑えるのは、好奇心にとって貴重な細部を見逃さないためだけである。洗礼による再生という問題がイギリスの敬虔な世界全体を揺るがしたとき、ストラッチー氏は、自分の下の蟻塚を見下ろしながら、高揚感に浸ってこう言っているようだ。「問題となっている事柄は、多くの人々によって非常に真剣に受け止められている。なんと初期ヴィクトリア朝的だ！」ストラッチー氏は、このような問題が「真剣に受け止められる」のは真面目な人々であり、彼らの感情は真摯で深いものであることをまだ理解していない。彼は、ゴードンの神秘主義には、アルコール中毒による奇行しか見出さない。彼の皮肉は時として良識の範囲を超えてしまう。例えば、ローマ枢機卿たちの耳が大きくて汚いと揶揄する箇所などがそうだ。さらに悪いことに、ピウス9世教皇の死後、彼の魂はどうなったのかという疑問を投げかける。

これらは判断力の欠如による誤りである。芸術における欠点は、著者が脇役や従属的な人物を描写する際に注意を払わないことである。例えば、ゴードン将軍の研究には並々ならぬ努力を払っているが、ゴードンと接触し、しばしば衝突した人物のスケッチにおいては正確さを欠いている。この点において、彼はバスティアン・ルパージュのようなフランスの画家たちに似ている。彼らはキャンバスの一部分に焦点を当て、それを極めて完璧に仕上げる一方で、残りの部分はぼんやりと曖昧に残す。たとえその場合でも、従属的な人物は、ぼんやりと描かれていても、不正確に描かれるべきではない。しかし、ストレイチー氏はゴードンの激しい肖像を描くことに固執し、ベアリング、ハーティントン、ウォルズリーの描写を曖昧で不正確なままにしている。実際、ゴードン将軍に関するエッセイは、4つのモノグラフの中で最も成功していない。ストレイチー氏は巧みな筆致の持ち主ではあるが、十分な資料に恵まれていない。[330ページ]彼は現在、他の以前の主題を解明するために研究に取り組んでいる。しかし、バーナード・ホランド氏によるデヴォンシャー公爵の伝記を彼が読んでいないのは理解しがたい。この伝記は、明らかにストラッチー氏には知られていないゴードン救援遠征について多くの光を当てている。彼は、サー・エヴリン・ベアリングが遠征を強く主張し、チェンバレンが反対者の一人であったことを知っているはずだ。ストラッチー氏は、スアキン経由のルートにするかナイル川を遡るルートにするかという相反する意見によって、問題がどれほど混乱していたかに気づいていないようだ。

彼の著書の中で、教皇不可謬説の宣言を扱った章ほど力強く、情景描写に富んだ部分はない。しかしここでもまた、ストラッチー氏が単なる推測に過ぎないことを、いとも簡単に断言してしまう軽薄さに苛立ちを覚える。

マニングのローマでの歓迎ぶりに関する記述――そしてこれはマニングの全経歴を描く上で極めて重要な点である――において、彼はピオ・ノーノの個人的な政策を誇張し、教皇庁の職員から実際以上に独立した人物として描いている。ローマは、たとえそれが教皇であっても、個人が独立した権威を持つ権利を認めたことは一度もない。オド・ラッセル氏は1858年から1870年までローマ駐在秘書官を務めており、マニングが到着した頃には彼の任期は終わりに近づいていた。その後まもなく、彼は外務省の次官補に異動となった。『著名なヴィクトリア朝人』の著者は、「哀れなラッセル氏」を、マニングの「繊細で執拗な外交の蜘蛛の巣」の中でブンブン飛び回るハエに過ぎないと描写している。しかし、舞台裏で活躍した人々の記憶には、オド・ラッセルがそのような取るに足らない人物だったとは到底思えない。物腰は滑らかだったが、決断力や意志の強さに欠けるところは全くなかった。数か月後、政府からの指示なしにビスマルクにこう言った理由をグラッドストン氏に説明した際にそれが証明された。[331ページ] 黒海問題は、イギリスが同盟国の有無にかかわらず戦争に踏み切らざるを得ない問題であった。モーリー卿の『グラッドストンの生涯』 （第2巻、354ページ）はこの興味深い点について明確に述べている。教皇の特別許可を得てマニング枢機卿が彼に提供できた公会議のあらゆる事柄に関する情報は、もちろんオド・ラッセルにとって非常に貴重なものであったが、この問題の他の側面に関する彼の見解は全く異なる情報源から得られたものであった。

この点において、彼は枢機卿よりも有利だった。外交上の地位と、バチカンの政策と教皇庁が掌握する勢力に関する長年の深い知識の両方において有利だったからである。これらの勢力の強さと、不可謬説に対する英国の反対がカトリック諸国から受けるであろう実質的な支援が少ないことを踏まえ、彼は間違いなく強い意見を持っていた。数年後、彼はビスマルク公が教育法をめぐるローマとの対立で敗北するだろうという確信を隠さなかったが、その出来事は彼の予測が完全に正しかったことを証明した。これは、秘密裏に行われ、あらゆる状況が謎に包まれた政治的出来事をあまりにも軽率かつ表面的に扱うことに伴う危険性の一例である。

ストラッチー氏の傑出した著作を多様化させているいくつかの特徴は、次の引用文に典型的に表れている。これはマニング枢機卿の葬儀について述べたものである。

葬列の沿道には大勢の労働者たちが詰めかけ、彼らの想像力は本能的に揺さぶられた。ほとんど彼に会ったことのない多くの人々が、マニング枢機卿を失ったことは自分たちの親友の喪失だと口にした。彼らを感動させたのは、故人の魂の磁力のような力強さだったのだろうか？それとも、慣習や世間の常識的な制約、貧困といったものに果敢に逆らった彼の姿勢だったのだろうか？[332ページ]偉人たちを包むような、あの几帳面さだったのだろうか？それとも、彼の視線や身振りに宿る、何か抑えきれないものだったのだろうか？あるいは、古代ローマの組織が醸し出す、神秘的な魅力だったのだろうか？いずれにせよ、人々の心は感銘を受けた。しかし、結局のところ、その印象は強烈ではあったものの、長くは続かなかった。今日、枢機卿の記憶は薄れつつある。そして、マニングが生前に目にすることのなかった大聖堂の地下聖堂に降り立つ者は、墓碑のある静かな壁龕に、埃が厚く積もった、奇妙で、不釣り合いで、ほとんどあり得ないような物体、つまり、垂れ下がる房飾りをつけた帽子が、薄暗い天井から、まるで忘れ去られた戦利品のように垂れ下がっているのを目にするだろう。

ロンギヌスは「文体の正しい判断は、長年の経験の最終的な成果である」と述べている。アスキス氏の抑制された言葉遣いには、古き良きものすべてに精通し、洗練された表現術を習慣としている人物の話し方を感じ取ることができる。近年、彼ほど優雅にバランスの取れた、繊細な洞察力を持つ人物は現れていない。そして、彼自身の才能の均衡には、アスキス氏が時代を裁くのに特にふさわしい人物であることを示している何かがある。彼のローマ人に関する講演で残念だったのは、テーマを十分に展開するためのスペースが限られていたことだけである。アスキス氏は速やかで機敏な話術に長けているが、彼にとってもヴィクトリア朝時代は1時間で探求するには広すぎる領域である。彼は神学と政治を除外することで負担を軽減しようと努めたが、実際、そのような自己抑制がなければ、これほど濃密な雰囲気の中ではほとんど何もできなかっただろう。しかし彼は、これほど多くの重荷を取り除いたことで、主題を超越することができ、衰退していくヴィクトリア朝時代を眺めながら、それは非常に良い時代だったと宣言した。[333ページ]その時代を軽蔑し攻撃する若者たちは、アスキス氏からいかなる支援も受けていない。

彼はヴィクトリア朝中期の文学の豊饒さ、特に1850年から1859年までの10年間を彩った出版物について深く考察している。彼はその時代を、実に的確に「驚くべき、ほとんど前例のない」豊かさの時代と呼んでいる。歴史上、これに匹敵する時代は1590年から1600年までしかないだろう。この時代には、シェイクスピアの初期戯曲、『妖精の女王』、『アルカディア』、『教会政治』、『タンバーレイン』、『ギアナの発見』、そしてベーコンの『エッセイ』などが発表された。アスキス氏が目録に挙げた作品群は、その充実度においてはこれらの作品群に及ばないかもしれないが、ブラウニングからダーウィン、サッカレーからラスキンまでを網羅するその幅広さにおいては、それらを凌駕している。さらに、オックスフォードのリストには、ラヴェングロとニューマンの講義、そしてハーバート・スペンサーの『社会静学』も含まれていたかもしれない。1590年と1850年の十年間と並ぶに値する第三の十年間は、1705年に始まり、ポープ、シャフツベリー、スウィフト、アーバスノット、デフォー、スティール、アディソン、バークレーといった名だたる人物によって彩られた十年間だけである。これら三つの華々しい時代を比較するのは楽しいが、一方を他方と釣り合わせようとするのは有益ではない。これら三つの時代が比較できるのは、その業績の素晴らしさにおいてのみである。

ヴィクトリア朝時代の枠組みに科学を当てはめるのは、芸術や文学を当てはめるよりも難しい。おそらくその理由は、後者はその性格が国民的であったのに対し、19世紀を通じて科学的探究は国際的な路線で、あるいは少なくとも前例のないほど地方色のない精神で行われたからだろう。科学の膨大な成果は、実践的にも理論的にも、ある人種のためではなく、世界のために生み出された。アスキス氏は、ダーウィンの『種の起源』の出現について正当かつ雄弁に語り、それを「実際に最も重要ではないとしても、確かに最も[334ページ]「この時代の最も興味深い出来事」と評された彼の著書の運命に関する発言は素晴らしい。ダーウィンに負っている恩恵の価値を過大評価することはできない。しかし、おそらくフランス人は、ダーウィンとほぼ同時期に生涯と業績を歩んだクロード・ベルナールについて、ほぼ同じように語るだろう。『種の起源』 が1859年に一時代を築いたとすれば、『実験医学入門』は 1865年にまた別の時代を築いた。これらの2冊の本は、それぞれの研究者の実験的努力が準備され、教育を受けた一般大衆に届くための媒体として、知識だけでなく思考にも大きな影響を与え、それ以来ずっと影響を与え続けている。これらは、人間が科学的探究に取り組む方法を変革し、教育すると同時に、教育に対する新たな熱意を刺激した。いずれの場合も、発見の価値は発見につながったアイデアの価値にあり、クロード・ベルナールの場合に誰かが言ったように、これらは初めて科学と哲学の働きを融合させたのである。この二人の同時代人の類似性は、ある程度、彼らの弟子や後継者にも及んでおり、アスキス氏が寛大かつ困難な評価を下す中で、ダーウィン時代の科学における純粋にヴィクトリア朝的な要素を誇張した可能性を示唆しているように思われる。しかし、これは問題をさらに複雑にするだけであり、アスキス氏は、これほど巨大な体系の一部を構成するものとそうでないものを指し示すことには極めて危険が伴うと反論するかもしれない。

アスキス氏がヴィクトリア朝中期の業績が素晴らしいものであったと当然のことと考えているのは当然のことである。過去半世紀の作家や芸術家の功績を否定する人々とは、議論の共通点を見出すのは難しい。1840年から1890年まで合格点に達した多様な趣味の表現が今や侮辱とともに一掃されるのであれば、趣味の基準は何になるのだろうか。おそらく、まったく新しい理想を掲げようとしているのは、あの奔放なロマン主義者たちだけなのかもしれない。[335ページ]既存の芸術や文学の形式とは全く無関係なものとして、ヴィクトリア朝の巨匠たちの功績を一切否定する風潮が見られる。このような批評の戯画、このボルシェヴィズムに対して反論するのは無益だろう。しかし、より穏健な思想家は数多く存在し、彼らはまず第一に、ヴィクトリア朝を代表する作家たちの功績は過大評価されてきたと考え、ヴィクトリア朝の精神は最盛期以降衰退の一途を辿り、ついには臆病さと反復の状態に陥り、醜悪で狭量で下品なものを助長し、ゴミ箱に速やかに捨て去られる以外に何も求められていないと考えている。

社会のあらゆる階層、特に洗練された階層には、普段は発言の機会に恵まれず沈黙しているものの、理想主義の運動を抑圧する機会があればいつでも飛びつく野蛮な集団が存在する。私たちは、ある種の大まかな趣味の原則が普遍的に受け入れられているという考えに慣れてしまっているが、私たちの立派な新聞は、いわば読者の大多数を「頭越しに」語ることで、この善意の錯覚を助長している。彼らは「少数の集団のために素晴らしい音楽を奏でる」のであり、彼らの努力ほど称賛に値するものはないが、実際には、新聞の助けがあろうとなかろうと、文学や芸術、あるいはあらゆる種類の精力的な知的訓練を真に気にかける人々は比較的少数である。チャールズ・ラムとゲインズバラの名前が明確な意味を持つ人の数、そしてラムのエッセイやゲインズバラの絵画の印象を思い起こせる人の数について、完全に秘密裏に集計された情報を入手できたとしたら、おそらく私たちはひどく驚くことでしょう。しかし、これらの名前が世間一般に広く知られている以上、それほど有名ではない人物については、一体どのような認識がされているのでしょうか。

この名声の専制の結果、名声の表現によって不便を感じるすべての人にとってそう見えるはずだが、[336ページ]芸術や文学の巨匠たちを攻撃する機会があればいつでも攻撃しようとする、陰鬱な傾向を掻き立てるのがその本質である。大衆は、ブラウニングやメレディスを理解するほど「賢くない」という「平凡な男」の発言に必ず喝采を送る。ヘンリー・ジェイムズに悩まされるには人生は短すぎるという確信は、下層中産階級を恍惚へと目覚めさせる。こうした抗議の機会は、英国における批評的伝統の欠如、権威に依拠することなく「私は大嫌いだ」とか「私はむしろ好きだと言わざるを得ない」などと言う習慣によってもたらされている。これは近年、危険なほど急速に広まっているように思われる。ヴィクトリア朝時代には、このようなことは許容されなかった。彼らは賞賛を極限まで高め、それを体系化し、定義づけ、美徳から宗教へと昇華させ、英雄崇拝と呼んだのである。彼らの罵倒でさえ、一種の裏返しの賞賛であった。スウィンバーンがカーライルを激しく非難したように、カーライル自身もダーウィンの理論に哲学的な観点からではなく、まるで個人的な侮辱であるかのように反論したのだ。こうした趣味の暴力は今では時代遅れとなり、あらゆる書き手や落書き屋は自分を一流の作家と同等だと信じたがり、真摯な賞賛が与えてくれた肯定的な価値基準は失われてしまった。リットン・ストレイチー氏の成功は、まさにこのためである。

しかし、情熱の衰退だけでは、私たちが毅然として向き合わなければならない状況のすべてを説明することはできません。時代は終わりを迎え、歴史の中で最終的な位置づけが与えられるまでには、多くの浮き沈みを経験せざるを得ません。どんなに皮肉を言ったり、憤慨して抗議したりしても、私たちが今日、新しい時代の玄関口に立っている、いや、おそらく既にその前室の奥深くまで入り込んでいるという事実を隠すことはできません。その時代がどのような性格を持つのか、あるいはその主な産物が何なのかは、今のところ私たちには全く予測不可能です。一方、ヴィクトリア朝時代は後退し、私たちが年を重ねるにつれて、その規模と輝きを失っていきます。[337ページ]そこからますます遠ざかっていく。いわゆる「象徴主義」が、依然として権力を握っている者たちの目的に緊急かつ直接的に反発し始めたとき、旧体制は退去を命じられたが、それは少なくとも25年前のことであり、変化はまだ完了していない。ヴィクトリア朝のように多様で冗長で血に満ちた時代は、滅びるまでに長い時間を要する。驚くべき回復や、約束のない療養期間を経ることもある。しかし、それらもついには息を引き取り、ほとんど敬意を払われることなく急いで埋葬される。年老いた弔問客が、できる限りの礼儀をもってヴィクトリア朝時代の葬儀に参列する準備をしなければならない時が来たことは疑いない。

1918年。

英国リチャード・クレイ＆サンズ社（所在地：ブランズウィック通り、スタンフォード通り、SE 1、およびサフォーク州バンゲイ） により印刷。
脚注：
[1]1918年10月29日、ウォルター・ローリー卿の没後300周年を記念して、マンションハウスで行われた演説。

[2]アグネス・デ・カストロの物語を中心に、膨大な量のフィクション作品が生み出され、モンタギュー・サマーズ氏は著書『アフラ・ベーンの作品集』第5巻211～212ページでそれらを調査している。

[3]オットー・クロップのライプニッツ通信、エレクトリス・ソフィーに印刷されています。ハノーバー、1875年。

[4]1915年10月27日、英国学士院において、ウォートン講演として行われた。

[5]1913年11月24日、作家クラブで行われた講演。

[6]衝撃的な偽りの量だが、ポーにとってはそんなことはほとんど問題にならないだろう。

[7]1903年3月28日、デューズベリー市庁舎にてブロンテ協会を前にして行われた講演。

[8]1913年5月30日、英国協会で行われた講演。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『文人の逸話』の終了 ***
　《完》

　原題は『Things to be Remembered in Daily Life』、著者は John Timbs です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。

　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「日常生活で覚えておくべきこと」開始 ***
もの
記憶に残るもの
日常生活の中で。
ロンドン：
ロブソン、レヴィ、フランクリン印刷
グレート・ニュー・ストリートとフェッター・レーン。

読者の皆様へ。
本書では、時間と人間の生命を主題としています。これらは、これほど小さな本にしては大きなテーマであり、世界を簡潔にまとめようとする哲学的な考え方を思い起こさせるかもしれません。さて、この後者の考え方が真理とどのような関係にあるのかを正確に判断する手段はまだありませんが、書籍の急速な増加が絶えず私たちに迫ってくるのは、「凝縮とは、もはや本質的でないものを拒絶する時間と経験の結果である」ということです。本書では、生者と死者から偉大な真理に焦点を当てることで、道徳的な二行連句を例示しようと試みており、まさにそのようなアプローチを採用しています。

名誉と恥辱は、いかなる境遇からも生じるものではない。
自分の役割を立派に果たせ。そこにこそすべての名誉がある。
『一般に知られていない事柄』の姉妹編として、 『記憶すべき事柄』が前作と同様に広く受け入れられることを願っています。本書をより実用的なものにするため、登場人物の描写は現代の人物を多く取り上げ、現代的な興味を引くように工夫しました。一方で、歴史的な逸話も排除したわけではありませんが、その刺激的な内容は控えめに用いています。

vi本書は、多くの点で前作よりも考察的な内容となっている。なぜなら、人類の時代を説明するには、

涙では表現しきれないほど深いところに、しばしば思いが潜んでいる。
これは本書の脇道の一つである。本書の本道は混雑した都市を通り抜け、「人間の営みの絶え間ない流れ」の中を進んでいく。そしてここに記された経験は、一般的に言えば独創的なものであり、主に長い人生を通して得られたもので、その人生において真実の観察が最も重要な目的とされてきた。

この短い紹介文をもって、本書『日常生活の中で覚えておくべきこと』を皆様にお勧めいたします。本書の内容が、回想に値するものと見なされることを願って。

  ロンドン、1863年3月。

訂正。
20ページ。ウェストミンスターのニューパレスヤードにあるテラスは、1863年の春に取り壊された。日時計はそれ以前に撤去されていた。

七
コンテンツ。
時間。
ページ
時間の詩 1
時間とは何か？ 3
時の誘惑 5
タイムズ・ガーランド 6
時間の変容 7
サー・H・デイヴィのタイムリーな発言 8
時間、過去、現在、そして未来 9
時間の測定 12
休息期間 15
時間による距離の計算 16
日時計 17
砂時計 27
時計 29
早起き 41
時間の使い方の技術 52
時間と永遠 64
寿命、そして日の長さ。
人生は川 65
人生の春 66
人生最初の20年間 67
世代を超えて 68
平均寿命 71
幼少期の娯楽は人間にとって娯楽である 72
晩年に味わう想像力の喜び 73
記憶とは何か？ 75
年を取ることの慰め 76
日の長さ 79
わずかな繋がりを通して伝わる歴史的伝統 82
家族における長寿 87
女性の長寿 88
長寿と食事 92
長寿と地域性 96
授業の継続性 102
偉大な時代 111
幸せな老人 114
死への準備 115
アダム以前の死 116
人類の未来の地球上での存在 117
人生の学校。
教育とは何か？ 119
幼児教育 120
家庭での教育 121
青春の優しさ 122
教育ビジネス 123
クラシック 124
リベラルアーツ教育 126
アーノルド博士の学校改革 127
学校の甘やかし 128
不適切な教育 128
自己形成 131
実践的規律 132
詰め込み 132
数学 133
アリストテレス 134
教育における地質学 135
最高の教育 137
学生へのアドバイス 138
知識と知恵 139
教育危機論者たち 140
ヨークシャーの学校 141
子ども向けの書籍 141
英語 142
議論とは何か？ 144
手書き 145
イギリス式 147
執筆の技術 149
8
ビジネスライフ。
追求欲 152
イギリス人の性格 153
エネルギーの価値 154
偉大さの試練 156
職業選択 157
公式生活 161
公式資格 164
人前でのスピーチ 166
機会 174
ビジネスマンたち 174
性格こそ最高のセキュリティ 176
エンジニアとメカニック 177
科学的農業 187
巨額の富 188
市民の功績 199
現役の作家とアーティスト 204
公的生活の摩耗と劣化 217
ホーム特性。
家庭への愛 218
家族写真 219
友達を維持する方法 220
ちょっとした礼儀 221
永続的な友情 221
丁寧な文章の真のトーン 223
プライドと卑劣さ 224
ホーム 思考 225
時代の精神。
知識の進歩 227
科学の進歩 229
時間と改善 231
悪影響 232
世俗的な道徳 233
真実を語る 234
落ち着きのなさと進取の精神 235
現在と過去 238
状況と才能 238
想像力に欠ける現代 239
宇宙の驚異 240
人相 242
貿易と慈善活動 243
世界に関する知識。
その他 244
成功の予測 247
結論。
安心感 250
人間の生活 251
善人の人生 253
花の予言 255
世界のサイクル 256
死神、雄弁家 256
1
覚えておくべきこと。

時間。
誰もがよく知っている時間の擬人化は、時間の神サトゥルヌスの姿である。彼は老人の姿で、手に鎌を持ち、口に尾をくわえた蛇をくわえている。蛇は一年の巡りを象徴している。時には砂時計を持ち、翼を持つこともある。鎌の発明は彼に帰せられている。彼は額に一房の髪がある以外は禿げている。そのため、スウィフトはこう述べている。「時間は前髪があり、後ろ髪がない姿で描かれている。これは、私たちが（よく言うように）前髪をつかんで時間を手に入れなければならないことを示している。なぜなら、一度過ぎ去った時間は取り戻せないからだ。」

鎌は、17世紀初頭に書かれたシャーリーの詩句に登場する。

我々の血と国家の栄光
影は実体のあるものではなく、単なる影である。
運命に抗う鎧はない。
死神は王たちにも冷たい手を差し伸べる。
王笏と王冠
崩れ落ちなければならない、
そして塵の中で平等に作られる
貧弱で曲がった鎌と鍬で。
シェイクスピアは鎌を好む。

時は青春の輝きを留め、
そして、美の眉毛の類似点を掘り下げ、
自然の真実の希少性を糧とし、
そして、彼の鎌が刈り取る以外に、何も残っていない。
彼の飛行の巧妙さは、シェイクスピアによっても語られている。

前方上部の瞬間を取り上げてみましょう。
私たちは年老いており、私たちの最も早い命令は
聞こえず音もない時の足音
盗みは我々が実行できる範囲で行われる。
2メインは、自身の飛行を次のように古風な表現で描写している。

時間は羽毛のようなもので、
そして私が賛美している間
あなたの髪の毛の輝きを光線と呼び、
翼を広げる—
彼が飛び去る時、彼を後に残して、
あなたの瞳には、気づかないうちに薄暗さが宿っている。
ガスコインもまた、このようにして逃走を描いている。

天は絶えず動き続けている。
数分間の食事で時間は盗まれ、
時間とともに日々が過ぎ、日とともに月が過ぎ、
そして月日が経つにつれ、年月は急速に過ぎ去っていく。
そう、ウェルギリウスの詩とタッリウスの真実はこう言っている。
時は過ぎ去り、決してその翼を掴むことはない。
しかし彼女は雲に乗って、なおも前へと突き進む。
シェイクスピアは彼を恐ろしい破壊者として描いている。

歪んだ時間、醜い夜の同伴者。
素早く巧妙な郵便物、恐ろしい心配事を運ぶ者。
青春を食らう者、偽りの喜びの偽りの奴隷、
災いの根源、罪の荷馬、美徳の罠：
汝は万物を育み、そして万物を殺害する。
そしてスペンサーは彼を

邪悪な時間よ、すべての良い考えを無駄にする時間よ、
そして、最も高貴な知性による作品も、やがては無に帰する。
本節は格言的な性格を強く帯びており、それには推奨的な利点がある。ベーコンは次のように述べている。「断片的な知識を表す格言は、人々をさらなる探求へと誘う。一方、完全な知識を装う方法は、人々をあたかも到達点に達したかのように安心させる。」また、「格言は装飾や娯楽のためだけでなく、行動や社会生活においても役立つ。なぜなら、格言は言葉の刃物であり、仕事や事柄の結び目を断ち切り、突破するからである。」

コールリッジは、抽象的な学問を除けば、私たちの知識の大部分と最も価値ある部分は格言から成り立っており、最も偉大で最も優れた人物もまた、単なる格言に過ぎないと考えている。

「真理は、他のあらゆる真理の中で最も恐ろしく興味深いものであるにもかかわらず、あまりにも真実であると見なされるあまり、真理としての力をすべて失い、最も軽蔑され、打ち砕かれた誤謬と並んで、魂の宿舎で寝たきりになってしまうことがあまりにも多い。」

「新鮮さと重要性を与える方法は一つあります 3最もありふれた格言、つまり、それらを自分自身の状態や行動、自分自身の過去と未来の存在に直接関連付けて考察するという格言である。

円熟した穏やかな知恵は、自らの経験の成果を重厚な言葉で要約することを好んできた。ソロモンもそうしたし、インドやギリシャの賢人たちもそうした。ベーコンもそうしたし、晩年のゲーテもそうすることに喜びを感じていた。

ルクレティウスは時間に関する哲学的見解を持っており、クリークはそれを次のように英語に訳した。

時間そのものは何の意味もないが、思考から生まれる
努力して作り上げた空想によって、その隆盛を得る
物事を考慮すると、
現在として存在するものもあれば、過去として存在するもの、あるいは未来として存在するものもある。
時間について考えることはできず、
しかし、動いているものや静止しているものについて考える。
オウィディウスにはいくつかの挿絵があり、ドライデンはそれを次のように翻訳した。

自然は知っている
一定の動きはなく、満ち引きがある。
常に動き続ける彼女は、古いものを破壊し、
そして、新たな人物像を別の型で作り出す。
時代は絶えず変化し、
まるで泉から流れ出る川のように。
なぜなら、時間も流れと同じように、停滞しているにすぎないからだ。
飛ぶような時間は、常に彼女の行く手を阻んでいる。
そして噴水は今も彼女の店に水を供給しているので、
後ろの波が前の波を押し出す。
こうして次々と時間が経過し、
そして前任者の議事録を続けて、
常に動き続け、常に新たに。過去の出来事のために
退位した王のように、脇に追いやられる。
そしてあらゆる瞬間が、行われたことを変える。
そして、それまで知られていなかったいくつかの革新的な行為を行った。

---

時間は動きの結果であり、双子として生まれた。
そして世界は同じように始まった。
時間は、岸辺から急ぎ足で流れ出る川のように、
もはや誰も知らない海へと飛んでいく。
すべてはこの果てしない深淵に飲み込まれなければならない。
そして、永遠の眠りの中で動きは止まる。

---

時間は未知の速さで滑り進み、
未来は過去に少し遅れているが、
年月は実に早く過ぎ去るものだ。

---

汝の歯は時を貪り食う！汝の嫉妬深い時代よ！
地上の事物に対しては、なおも怒りをぶつけよ。
毒入りのグラインダーで肉を汚すと、
そして、ゆっくりとした食事の時間に、一口サイズの食べ物が食べられる。
4川との比較は、現代の詩人によってより詳細に展開されている。

時の流れと川の流れは同じである。
両者とも、絶え間なく流れる流れに乗って旅を加速させる。
彼らが静かに立ち去るペース、
どんな富も賄賂にはならず、どんな祈りも引き止めることはできない。
同様に取り消し不能な場合、
そしてついに、広大な海が二人を飲み込んだ。
それぞれあらゆる点で似ているが、
やがて、ある違いが、物思いにふける心に突き刺さる。
流れは決して無駄にはならない。流れが豊富な場所では、
様々な豊かさに恵まれたこの地は、なんと笑いに満ちていることか！
しかし、より高尚な精神を豊かにするはずの時間、
放置すれば、荒涼とした廃墟だけが残る。
ある老劇作家は彼を小川のほとりの漁師に仕立て上げた。

いや、時間を無駄にしてはいけない、賢者の宝である
愚か者はそれに惜しみなくお金を使うが、致命的な漁師
魂を蝕む一方で、私たちは時間を無駄にしている。
ホラティウスの詩には次のような一節があり、オールドハムはそれを次のように言い換えている。

ああ！親愛なる友よ、ああ！時は過ぎ去り、
また、賄賂を使ってその滞在を強制することもあなたの力ではできません。
絶え間ない動きで転がる年月は、
見よ！私が話している間に、今この瞬間は過ぎ去り、
そしてその後も数時間にわたって、前述のことが引き続き促される。
それはあなたの富ではなく、あなたの力でもありません。
汝の敬虔さだけでは汝は保証されない。
彼らは皆、耐えるには弱すぎる
白髪、近づく老い、そして避けられない最期。
一度グラスが空になったら、
一度あなたの最長の糸が紡がれたら、
そうなれば、猶予を期待しても無駄だろう。
1万の王国を
長寿命の各時間の購入において、
彼らは一息たりとも買おうとはしなかった。
容赦ない死は、微塵も動かない。
おそらく、私たちの言語において、ヤングの気高いアポストロフィほど印象的な例はないでしょう。それは次のように始まります。

鐘が1時を告げる。私たちは時間を気にしない。
しかし、その喪失から、それに対して、
人は賢く、まるで天使が語りかけるように、
私は厳粛な音を感じる。正しく聞けば、
それは私の死期を告げる弔いの鐘だ。
彼らはどこにいるのか？洪水から何年も経った今。

---

おお、時よ！金よりも神聖で、より大きな重荷
愚か者を導き、愚か者を賢者と見なすことになる。
人間に無条件の権利が与えられた瞬間とは？
なんと多くの年月が無駄にされ、知恵の負債は未払いのままだ！
私たちが短期間で富を築いたのは、すべてあの除隊のおかげだった。

---

5青春は時間に恵まれているわけではなく、貧しいかもしれない。
お金のように惜しまず手放し、支払う。
一瞬たりとも、その価値を購入すること以外には。
そして、それがどれほどの価値があるのか​​は、臨終の人に聞いてみればいい。彼らなら分かるだろう。
人生と同じように、手放すのは惜しい。
より高貴な時代が訪れるという、神聖な希望を抱いて。

---

しかし、なぜ私の歌は時間に関してこれほどまでに贅沢なのだろうか？
この素晴らしいテーマについて、優しい自然は学校を運営しています
息子たちに自ら教えるために。毎晩私たちは死んでいく――
毎朝、人は新たに生まれ、毎日が新たな人生となる。
そして私たちは毎日殺すのでしょうか？些細なことが人を殺すなら、
確かに悪徳は虐殺を生む。ああ、なんと多くの殺された者たちの山だろう。
我々への復讐を叫べ。時間は破壊された
自殺とは、血が流される以上のものを伴う行為である。
何年も無駄にする！
帝国を捨て去れ、そして非難されることはない。瞬間を捉えよ。
天国は彼らの翼にある：私たちが願う瞬間、
世界が富を買い求めるとき。一日が止まるように。
彼に車を運転して戻るように言い、
過ぎた時間、指定された時間を返します。
ああ、過ぎ去る昨日よ！
『失楽園』における時間の魅惑は、なんと素晴らしいことだろうか。

君と話していると、私は時間を忘れてしまう。
どの季節も、そしてその移り変わりも、どれも同じように私たちを喜ばせてくれる。
バーンズは「天国のメアリーへの詩」の中で、これらの影響を実に美しくほのめかしている。

時間とともに、より深い印象が生まれます。
流れが進むにつれて、その水路はより深く摩耗していく。
WRHスペンサー卿は、著書『レディ・A・ハミルトンへの詩』の中で、これに似たようなことを述べている。

遅すぎた。私はそこに留まった。私の罪を許してください。
気づかぬうちに時間が過ぎていった。
時の足音はなんと静かに落ちることか
それは花を踏みつけるだけだ！
エドワード・ムーアは、彼の心温まる歌の一つの中で、これらの魅力的な影響について次のように指摘している。

彼が飛び去るにつれて、時間は彼女の真実を増していく。
そして彼は、彼女の青春から奪ったものを、彼女の心に与えるのだ。
人生における最高の教訓は、彼の学校で学ぶことができる。

時の流れに導かれ、私の心は輝くことを学んだ
他人の幸福を願い、他人の不幸に心を痛める。
シェイクスピアは、この偉大な和解者の働きをどれほど見事に表現しただろうか。

6時の栄光は争う王たちを鎮めることにある。
虚偽を暴き、真実を明らかにするために、
古いものにその印を押すために、
朝を目覚めさせ、夜を見守る。
不正を働いた者を罰し、彼が正すまで続ける。
シェイクスピアは別の箇所で彼を万能の癒し手として描いている。

どうすることもできないことを嘆くのはやめなさい。
そして、あなたが嘆いていることについて、勉強の助けを得ましょう。
時間はあらゆる善の養育者であり、育み手である。
喜びと悲しみが時間の流れを早めたり遅らせたりすることは、哲学者の間では周知の事実である。ロックは、深い悲しみに暮れる人は、1分を1時間と考えるほどに時間の感覚を失い、喜びにあふれる人は、1時間を1分と考えることがあると述べている。シェイクスピアの「時間の様々な歩み」はあまりにも有名なので、ここでは引用しないでおこう。

タイムズ・ガーランドは、ドレイトンの「ミューズたちの楽園」に登場する美しい作品の一つである。

ずっと昔に身につけられた花輪
時が与えてくれたように：
月桂冠はただ飾るためだけに
征服者と詩人。
制御不能なパームは、
危険が深刻に見える、
運命が最悪の事態を引き起こしたとき、
彼は自らの運命を勇敢に受け止めた。
オークのリースに最もふさわしい
古代の人々は彼を高く評価し、
戦いで死から逃れた者は
価値ある人物が救済された。
彼の寺院の墓について彼らは結び付け、
彼自身がそのように振る舞い、
敵による激しい包囲攻撃の中で、
救われた都市。
伝令が身につけるバーベナの花輪、
私たちの花輪の名前の中には、
その恐ろしい知らせを受け、
攻勢戦争が宣言された。
平和のしるしを最初に示すのは、
オリーブの冠には、
ギンバイカの枝を持つ恋人
彼の縮れた髪を飾る。
恋に落ちた悲しき見捨てられた亡霊
柳の冠を身につけている。
葬儀屋、ふさわしい夜、
不吉な糸杉は実を結ぶ。
パンに松を捧げます。
羊飼いは、そのつまずきを美しくする。
再びツタとブドウの木
彼の正面にバッカスが置かれている。
7革新にこれほどまでに頑なに反対する人々は、ベーコンの次の言葉を思い出すべきである。「あらゆる薬は革新であり、新しい治療法を適用しない者は新たな弊害を覚悟しなければならない。なぜなら、時間は最大の革新者であり、もし時間が当然のように物事を悪化させ、知恵と助言がそれを改善しないならば、一体どうなるのだろうか？」

伝道者は、私たちの成功に時間がどれほど関係しているかを厳かにこう述べています。「競走は速い者に、戦いは強い者に、パンは賢い者に、富は理解力のある者に、恩恵は熟練した者に与えられるものではない。すべては時と偶然によって決まるのだ。」—伝道の書 9:11

ジョンソン博士はこう述べています。「私たちは時間の流れの影響をあまり意識しないため、必要かつ確実な事柄が、まるで予期せぬ出来事のように私たちを驚かせることがよくあります。私たちは美しさが満開の時期にその場を離れ、20年ぶりに戻ってみると、その美しさが色あせていることに驚きます。幼い頃に残してきた人々と再会しても、彼らを大人として扱うことになかなか納得できません。旅人は年老いてから、若い頃に旅した国々を訪れ、故郷で楽しい時間を過ごせることを期待します。実業家は、満足のいく成功が得られず疲れ果て、生まれ故郷の町に隠居し、幼馴染たちと余生を過ごし、かつて若かった野原で青春を取り戻そうと期待するのです。」

トムソンの友人であるアームストロング博士は、『時間の残骸と変容』に次のような厳粛な言葉を残している。

色褪せないものは何か？ 長い間そこに立っていた塔
轟く雷鳴と吹き荒れる風、
ゆっくりと確実に破壊する時間に揺さぶられ、
今ではその土台の上に疑わしい廃墟がぶら下がっている。
そして、石造りのピラミッドと真鍮の壁
下降せよ。バビロニアの尖塔は沈んでいる。
アカイア、ローマ、エジプトは衰退していく。
時は安定した王位の専制政治を揺るがし、
そして、よろめく帝国は自らの重みで崩壊していく。
私たちが踏みしめるこの巨大な丸みは老いていく、
そして、太陽の周りを回るこれらのすべての世界。
太陽自身も死に、そして古代の夜が
再び荒涼とした深淵を巻き込む、
偉大なる父が、生命のない暗闇を通して、
腕を伸ばして別の世界を照らす、
そして、新たな惑星が別の法則に従って転がるように命じる。
8私たちは舞台上の感情の一節を覚えている。

「時間！時間！時間！なぜ鏡を見つめて思い悩むのか、
そして、過ぎ去っていく鈍い砂の数を数えるのか？など。
感動的に歌われたものの、劇場で上演するには暗く絶望的な雰囲気が強すぎた。もしかしたら、聴いている人の中には、自分自身の非行を思い出させてしまう人もいたかもしれない。

偉大な劇作家は、いかに厳粛な調子で時の衰退を予見したのだろうか。

明日、そして明日、そして明日、
このつまらないペースで日々忍び寄り、
記録された時間の最後の音節まで。
そして、私たちの過去はすべて愚か者たちを照らしてきた
埃まみれの死への道。
彼の出発は『トロイラスとクレシダ』でも再び描かれている。

時間は、流行のホストのようなものだ。
彼は別れ際に客の手を軽く握った。
しかし、まるで飛ぶかのように両腕を広げると、
侵入者を掴む。
ウォルター・スコット卿は、このようにして時間の儚さを描き出している。

時は絶え間なく流れ続ける。―昔の種族、
幼少期に膝の上で踊ってくれた人たち、
そして、私たちの少年時代の伝説の物語を語ってくれた
陸や海で起こった彼らの奇妙な冒険の中で、
それらはどのようにして存在するものから消し去られるのか！
カウリーは次のような重要な二行連句を残している。

不滅のものに対しては、時間は間違いを犯すことはできない。
そして、永遠に死ぬことのないものは、若くなければならない。
しかし、これはなんと貴重な宝物だろう。

私の遺産よ！なんと広くて素晴らしいことか！
時は私の財産であり、私は時の相続人である。
ヴィルヘルム・マイスター：カーライル。
「時間はほとんど人間が生み出した言葉であり、変化は完全に人間の概念である。自然のシステムにおいては、変化というよりはむしろ進歩と言うべきだろう。太陽は暗闇の中で海に沈むように見えるが、別の半球では昇る。都市の廃墟は崩れ落ちるが、ローマのように、より壮麗な建造物を形成するためにしばしば利用される。しかし、たとえそれらが破壊されて塵と化しても、自然はそれらに対して支配権を主張し、植物界は人間の労働によって、廃墟の上に食料、活力、そして美しさをもたらし、絶え間ない若さを保ちながら、毎年世代交代を繰り返しながら再生していく。」 9かつては栄光のために建てられた記念碑が、今では実用的な目的のために利用されている。」

この美しい一節は、サー・ハンフリー・デービーによって約33年前に書かれたものであり、上記の「進歩」という言葉は、現在一般的に用いられているような、やや政治的な意味合いとは全く関係がありませんでした。とはいえ、この偉大な化学哲学者の著作には、知識の進歩とその真の立役者についての見解が時折見られ、現代の進歩主義者たちもそれに共感しています。

上記の距離において、デイヴィーは次のような趣旨で記している。「一般的に著述家によって編纂された世界の歴史においては、国家の大きな変化のほとんどすべてが王朝の変化と混同され、出来事は通常、君主、首長、英雄、あるいは彼らの軍隊に帰せられるが、実際には、それらは知的あるいは道徳的な性質を持つ全く異なる原因から生じている。政府は、一般に考えられている以上に、国民の意見や時代と国家の精神に依存している。時として、偉大な精神が最高の力を持ち、生まれた時代を凌駕することがある。イングランドのアルフレッド大王やロシアのピョートル大王がそうであった。しかし、そのような例は非常にまれであり、一般的に、人類の偉大な進歩者や恩人は、君主や社会の上層階級には見当たらない。」— 『旅の慰め』 34、35ページ。

デイヴィー自身の輝かしい経歴もさることながら、人生には苦難もあった。晩年は精神的にも肉体的にも苦痛に満ちており、そうした時期に彼はやや不満げな言葉を綴ったのかもしれない。

時間：過去、現在、そして未来。
ハリスは、著書『ヘルメス』の中で、時間についての考察において、文法的または慣習的な表現である「現在」と、より哲学的で抽象的な「今」または「瞬間」との区別を示している。ニケフォロス・ブレミデスの言葉を引用して、ハリスは前者を次のように定義する。「現在とは、過去と未来からなる限られた時間であり、その両側に実在する今、または瞬間に隣接するものである。 10そして、その近辺から、今とも言われる真の今へと至る。」一方、後者の用語については、次のように述べている。「あらゆる今、あるいは瞬間は常に時間の中に存在し、時間でなくとも時間の境界となる。過去への完成の境界であり、未来への開始の境界である。そして、ここから、過去と未来の間の連続性の媒体となることで、時間をそのすべての部分を通して、一つの完全な全体とするという、その性質や目的を理解できる。」

したがって、論理的に言えば、「現在」は数学的な点とみなされなければならず、部分も大きさも持たず、単に過去の終わりであり、未来の始まりである。このように、行動の中で消滅し、思考の把握を逃れるそれは、実体のないものであり、せいぜい、捉えどころのない、影のような存在であるとしか言えない。

Dum loquimur fugerit invida
Ætas. Hor.
そして、詩人ヤングが恐怖の王に対して問いかけたように、私たちはカルペ・ディエム、その多様な属性、そして帰せられる影響について、こう問いかけることができるだろう。

なぜ死から始めるのか？彼はどこにいるのか？死は到着した。
彼は過去であり、来たわけでも、去ったわけでもなく、決してここにはいない。
夜の思索、第 4 章
しかしながら、「現在」という表現は、一般的に文章や会話で使われるのは、より慣習的な意味においてである。例えば、ジョンソンは有名な一節で次のように述べている。「感覚の力から私たちを遠ざけるもの、過去、遠い未来、あるいは未来を現在よりも優位に立たせるものは、私たちを思考する存在としての尊厳へと高める。」ここで「現在」は個々の存在としての尊厳を与えられ、過去や未来と比較され、それらと同じような持続性や広がりを持つものとして捉えられている。まるで、無の両側で無限へと上昇する一連の数を、負、ゼロ、正に分割できるものとして語るかのようである。

より正確で哲学的な意味で「現在」について論じた作家たちの表現形式の中で、カウリーが彼の「ピンダロス風頌歌」の一つに寄せた注釈には、次のようなものがある。「永遠には二種類ある。現在から過去へ遡って永遠に至る永遠と、現在から未来へと進む永遠である。スコラ学者たちはこれをこう呼んだ。」 11過去と未来。この二つが永遠の円環全体を構成しており、現在という時間がそれを直径のように切り裂いている。」

カーライルは、エッセイ集（「時代の兆候」）の中で、次のような洞察に満ちた一節を述べている。「私たちは、現在が重要な時代であることを認めざるを得ない。あらゆる現代が必然的にそうであるように。私たちの上に過ぎ去る最も貧しい一日でさえ、二つの永遠の合流点であり、最も遠い過去から発せられ、最も遠い未来へと流れ続ける潮流によって成り立っている。もし私たちが、真に自らの時代の兆候を発見し、その必要性と利点を知ることによって、その中で自らの立場を賢明に調整できるならば、私たちは実に賢明であろう。だから、漠然と遠い未来を見つめるのではなく、私たちが立っているこの混乱した状況を、少しの間、静かに見渡そうではないか。おそらく、より真剣に考察すれば、その混乱の一部が消え去り、その特徴やより深い傾向がより明確に現れるだろう。それによって、私たち自身の時代との関係、そして私たち自身の真の目的と努力もまた、より明確になるだろう。」[1]

ストラングフォード卿は、次のような哀れな詩を残した。

時は過ぎ去りし――すべてが新鮮で、美しく、輝いていた頃、
私の心は喜びでいっぱいでした。
それは痛みを知らず、痛みも感じなかった。
しかし、そのすべてに、その軽薄な苦悩が
軽く通過したり、短時間留まったりして、
夏の雲が投げかけるように
日当たりの良い土地では、ほんのひとときの木陰で、
一瞬の暗闇が訪れる。
時は、すべてが陰鬱で、薄暗く、荒々しいとき、
そして、笑顔の陽気で明るい光景
最も暗い雲が立ち込め、陰鬱で悲しい。
情熱の波に翻弄されるとき
理性の脆い吠え声は狂ったように突き動かされ、
道しるべとなる光線も一筋も輝いていない
あの曇り空と険しい表情の空から、
平和が破壊され、理性が狂わされるまで。
時が来れば、それは元に戻るだろうか
以前胸に感じていた安らぎは、
そして、私の痛む、苦しむ胸を再び癒やしてくれるだろうか？
必ずそうなるだろう、なぜなら天にはおられる方がおられるからだ
すべての人に父の目を向ける方。
父の愛を全身全霊で聞く者
傷ついた心の悔恨のため息、
悩める心を鎮め、魂に安らぎを与える。
1.ウィリアム・ベイツによる優れた論文を要約したもので、Notes and Queries、第2シリーズ、第xp巻、245ページに掲載されています。

12
時間の測定。
トーマス・ブラウン卿は、数に関する誤謬について論じる中で、次のように述べています。「確かに、神は万物を数、重さ、尺度で創造されました。しかし、それらによって、あるいはそれらの効力によって、何かが起こったわけではありません。実際、私たちの日々、行動、動きは時間（それは単に運動を測ったものに過ぎない）によって測られるので、何であれ観察できるものは何らかの数によって説明できます。しかし、その数をこれらの出来事の原因と呼ぶことはできません。このように、私たちは時間そのものに作用力を不当に帰属させています。また、時間が万物を消費すると言う人も正しく語っていません。なぜなら、時間は作用するものではなく、物体は時間によって破壊されるのではなく、時間の中の構成要素の作用と熱動によって破壊されるからです。時間はそれらの作用と熱動を説明するだけであり、それらの動きを測ることで、それらの期間と条件を私たちに知らせるのであって、それらを実際に引き起こしたり、物理的に生み出したりするわけではありません。」[2]

時間は運動によってのみ測定できる。もしすべてのものが無生物であったり固定されていたりすれば、時間を測定することは不可能になる。物体は同時に二つの場所に存在することはできない。そして、もし物体が一点から別の点へ移動する動きが規則的で均等であれば、そのように区切られた空間の分割や細分化によって、時間の区分が示されることになる。

太陽と月は、あらゆる時代において時間の区切りとして用いられてきた。太陽の昇り沈み、木の影の長短、そして人間の影さえも、時の流れを示す指標となってきた。月の満ち欠けは、より大きな時間区分を示すために用いられ、満月の回数は歴史的な日付を特定する手段となった。

東西に15マイル（約24キロメートル）移動すると、1分になる。地球が自転することで昼と夜が交互に繰り返され、この自転によって地表上の距離が時間として最小単位に分割される。

地球の円周を360度に分割し、それぞれを24時間に分割すると、1時間ごとに太陽の下を通過する角度が15度になることがわかります。これは、経度15度が1時間に相当することを証明しています。ベルリンは東経約15度に位置するため、 13ロンドンでは12時だが、ロンドンではもうすぐ1時だ。

時間は、物体と同様に、ほぼ無限に分割可能です。1秒（単なる脈動）は、時計のテンプの振動によって4つまたは5つの部分に分割され、これらの各分割は、その瞬間的な持続時間の正確に2880分の1だけ短縮される必要があることがよくあります。しかし、これを目で見て確認することは不可能です。バベッジ氏は、1秒の300分の1を示す機械装置について語る際に、彼自身と友人が20回連続して同じ地点でそれを止めようと試みましたが、1秒の20分の1さえも確信できなかったと述べています。

単純な操作でも、十分な知識があれば驚くようなことがたくさんあると言われますが、この言葉は、1日に30秒遅れる時計を直したいと願う人にも当てはまるかもしれません。ただし、30秒は24時間の2880分の1であるため、テンプの振動（1秒の5分の1に過ぎない）をその瞬間的な持続時間の2880分の1だけ加速させなければならないことに気づいていないかもしれません。一方、1週間に1分遅れる時計を正しく動かすには、振動をその持続時間の1008分の1、つまり1秒の50400分の1だけ加速させなければなりません。[3]

初期の時間の測定方法の中で、アルフレッドの「時間ろうそく」と呼ばれるものを見過ごすわけにはいきません。彼の伝記作家として知られるアッサーによれば、アルフレッドは毎日使うために6本のろうそくを作らせました。それぞれのろうそくには12ペニーウェイトの蝋が入っており、長さは12インチで、幅もそれに比例していました。全長は12等分され、そのうち3等分が1時間燃えるので、各ろうそくは4時間で燃え尽きます。そして、6本のろうそくは順番に点火され、24時間燃え続けました。しかし、礼拝堂の窓や扉、壁の隙間、あるいはろうそくが燃えているテントの布を通して吹く風がろうそくを消耗させ、結果としてろうそくは不規則に燃えました。そこで彼は、牛の角を薄く切ったランタンを考案し、その中にろうそくを収めました。そして風から守り、燃焼期間 14それは確実な事実となった。しかし、アッサーの研究の信憑性には疑問があり、そのためこの話は信用を失っている。とはいえ、アルフレッドの評判の高い方法には特に疑わしい点はなく、ろうそくの大きさに応じて、ろうそくの外側に一定間隔でくぼみや着色を施して目盛りをつけるという「改良」が、1859年という比較的最近に特許を取得しているのは興味深い。目盛りは、時間、30分、必要に応じて15分で構成され、間隔は使用するろうそくの種類によって決まる。

ウィルキンス司教は、著書『数学的魔術』の「重りやバネなど、自身の構造に属する何かから規則的で持続的な動きを受けるような機械」に関する章で、パンキロルスの言葉を引用している。「これは、ウィトルウィウスが言及した車輪の増倍実験から取られたもので、人がボートや船で水上を移動しようと、あるいは馬車や馬車で陸上を移動しようと、一定時間内に何マイルまたは何歩進んだかを知ることができる装置について述べている。また、そのような装置は小型のポケットサイズの装置にも改良されており、人が一日中歩いた後に、自分が何歩進んだかを簡単に知ることができる。」さらに興味深いのは、ワルキウスが言及した「警報器」である。これはわずか2、3インチの大きさしかないにもかかわらず、人を目覚めさせるだけでなく、夜間の決まった時間に自動的にろうそくに火を灯すことができる。また、水車を回すほどの強力な力を持つ（実際にそうした例もある）巨大な泉は、より多様で困難な作業にも容易に応用できるだろう。

時折、こうした古い珍品の中に、現代の科学的驚異のいくつかを予見する手がかりを見出すことができる。例えば、1669年にトスカーナ大公がアランデル・ハウスの王立協会を訪れた際、「磁鉄鉱の近さによって動きが決まる時計」を見せられた。この時計は、経度によって海上の国々の距離を測れるように調整されていた。この時計と現代の電気時計との類似性は、決して些細なことではない。1669年の協会の機関誌には、「磁鉄鉱の距離に応じて動きが遅くなったり速くなったりし、あらゆる姿勢で規則的に動くフックの磁気時計」に関する記述が数多く見られる。 15著名な外国人が訪れた際には、この時計とフックの磁気時計は常に大変珍しいものとして展示された。[4]

2.俗悪な誤謬、第4 巻、第 12 章。

3．時間と時計係。アダム・トムソン著、1842年。

4．ウェルド著『王立協会の歴史』第1巻、220～221ページを参照。

休息期間。
地球上の昼、ひいては光と闇の周期の長さが現状のままであるならば、動物と植物の両方において、外部環境の昼夜の連続に対応して周期的な機能を持つ様々な構成要素が存在することがわかる。そして、それらの構成要素に存在する周期の長さは、自然界の昼の長さと一致することがわかる。

あらゆる国、あらゆる時代において、人は24時間に1度、主要な休息をとります。そして、この規則正しい習慣は、休息に充てられる時間の長さは場合によって大きく異なるものの、健康に最も適しているように思われます。私たちの判断では、この休息時間は、外部要因の影響とは無関係に、人間の体にとって有益な長さです。太陽が3ヶ月間昇らない高緯度地域への航海では、船員たちは9時に就寝し、6時15分前に起床するという習慣を厳守させられました。そして、彼らは一見最も過酷な状況下にもかかわらず、驚くほど健康な状態を保っていました。これは、そのような人々の一般的な体質においては、24時間周期が非常に都合が良いことを示しています。これは、外部要因によって強制されたものではないとしてもです。

筋系における運動と休息の連続、神経系における興奮状態と休眠状態の感受性の連続は、筋力と神経力の性質が何であれ、根本的にそれらと関連しているように思われる。これらの交代の必要性は、これらの生命エネルギーの強さを測る尺度の一つであり、人間の能力が変化したと仮定しない限り、それらが必要とする静穏期間が大きく変化するとは考えられない。この見解は、最も著名な生理学者の意見と一致する。例えば、カバニスは、欲求の周期性と等時性に注目している。 16睡眠だけでなく、他の欲求についても同様である。彼は、毎日同じ時間に寝て起きるほど、睡眠はより容易で健康的になると述べており、この周期性は太陽系の運動と関係があるようだと指摘している。

さて、このような基準は、人間、動物、植物の構造にどのようにして最初に確立され、世代から世代へと受け継がれていくのでしょうか？もし、自然界のあらゆる部分がそれぞれの用途と互いに適合するように創造された、賢明で慈悲深い創造主を想定するならば、このようなことが起こり得ると予想し、理解できるでしょう。それ以外のいかなる想定においても、このような事実は全く信じがたく、想像もつかないものに思えます。[5]

5．ウェウェルのブリッジウォーター論文からの抜粋。

時間による距離の計算。
東洋諸国では、古くから距離を測る際に、現代のように基準となる長さを直接参照するのではなく、時間で測る習慣がありました。聖書には、「一日の旅」「三日の旅」といった表現で距離が記されています。一日の旅は約33英国マイルに相当し、徒歩の旅人が特別な疲労を感じることなく移動できる距離を表していました。「安息日の旅」はユダヤ人特有のもので、1英国マイルよりやや短い距離でした。このように時間で距離を表すことは、私たちの思考習慣や表現方法とは必ずしも一致しないかもしれませんが、いくつかの利点があるようです。外国で用いられている直線距離の基準を知らない人は、ある都市や町が別の都市や町から何マイル離れているかを知らされても、満足のいく情報を得ることはできないでしょう。[6]またはリーグ、[7]場合によってはそうかもしれない。しかし、ある都市や町が別の都市や町から何時間または何日離れているかを彼に告げると、その説明には称賛に値する何かがあるだろう。 17それ自体が彼の理解の範疇に入る。航海は距離よりも時間で表現されることが多い。世界の遠隔地へ行くのに 何週間、何ヶ月かかるかという質問はよく耳にするが、距離について大きな不安を示す人はめったにいない。この計算方法は特に蒸気船の航海に適しているようだ。蒸気船による航海は、通常の状況下では驚くほど規則正しく行われるため、距離よりも分、時間、日で表現する方がより適切かもしれない。

6．オランダでは1マイルはほぼ3と4分の3に相当し、ドイツでは4.5よりやや長く、スイスでは約5と4分の3の英国マイルに相当する。

7．フランスの1リーグは2と4分の3英国マイルに相当し、スペインでは4英国マイル、デンマークでは4と4分の3英国マイル、スイスでは5と2分の1英国マイル、スウェーデンでは6と4分の3英国マイルに相当する。

日時計。
日時計は今日では珍品としてしか見なされていないが、日時計の製作技術は、比較的最近までグノモニクスという名で数学の授業の一部であった。腕時計が珍しく、時計があまり普及していなかった時代には、日時計は実際に時間を計る道具だった。17世紀の数学書で、書店で見かけるものの中で、日時計に関するものほどよく見られるものはない。

古い日時計にはそれぞれ教訓的な碑文が刻まれていた。日時計自体はほとんど失われてしまったが、その教訓は保存されているため、その価値は完全に失われてはいない。

ヴァーゲンがドイツからわざわざ訪れる価値があると断言した荘厳な都市オックスフォードには、教会や大学、そして美しい庭園にいくつもの日時計がある。クリストファー・レンは、ワダム・カレッジに在籍していた15歳の少年時代に、部屋の天井に反射式日時計を設計した。この日時計は、様々な装飾と天文学と幾何学の2つの図像、そして付属品がペンで上品に描かれ、ラテン語の碑文が刻まれている。しかし、彼のより精巧な作品は、彼がフェローを務めていたオール・ソウルズ・カレッジに設置した、大きくて高価な日時計である。

W・ライル・ボウルズ牧師は、日時計を心から敬う人でした。ブレムヒルの牧師館の庭に、彼は日時計を設置しました。それは、古びて灰色になった小さなねじれた柱で、マルムズベリー修道院長の日時計だったと考えられています。彼は隣接する小屋で時間を数えていました。というのも、それはもともと農家の庭にあったものだったからです。 18この司教冠を被った領主の夏の隠居所であった。修道院風の建物だが、1688年の日付が刻まれた、より装飾的な柱頭が追加されている。そこには、尊敬すべき参事会員による以下の碑文が刻まれている。

短く二度と戻ってこない時間を数えるために、
この日時計は花々の間に設置され、
美しさを携えて現れた者たち――微笑んで死んだ者たち、
その古びた側面には、花が咲き乱れ、そして枯れていく様子が見られる。
人間よ、汝の日は過ぎ去ろうとしている――あの花を見よ、
そして、影と時について考えてみよう。
忠誠を誓うイングランド聖職者の迫害を見守ってきた由緒あるイチイの木の下から、隣接するブレムヒルの教会墓地を見渡すと、かつて十字架だった古い日時計が目に入る。ボウルズはこう語る。「十字架は足元で壊れているのが見つかりました。おそらく当時の田舎の偶像破壊主義者によるものでしょう。私はこの興味深い破片を再び日の目を見させ、教会墓地にある古いスコットランドモミの木の向かい側に目立つように置きました。この木はタウンソンが修復の際に植えたものだと私は考えています。何世紀にもわたる土の堆積によって、この静かな時間の記録の下部にある4段の階段が覆われていました。これらの階段は、おそらく教会が存在する以前から、この集落の先祖たちが頻繁にひざまずいたり伏せたりしたために、ところどころ摩耗しています。」ボウルズはこの古い日時計に、彼の最も感動的な詩の一つを書きました。以下はその冒頭の詩句です。

かくして汝の影は死者の上を静かに通り過ぎ、
短い時間！そして時間ごとに、日ごとに、
現在の心地よい光景は色褪せ、
そして、夏の霧のように、ひっそりと消え去った。
そして、ここに忘れ去られた者たちは
（昔の時代の老練な年代記作者よ）
再び、喜びの目で影が
逃げたとは思わなかった――どれほど確実で、どれほど速かったのだろうか？
あなたが立って、このように見張りを続けてきたので、
下の朽ちかけた石の上に、毎時間を記録し、
牧師も信者たちも眠っている。
そして「塵は塵に帰る」という言葉が、死の歩みを告げた。
時間の経過を意識させるものはすべて、必要な業務を遂行する上で、時間を正しく使うことの重要性を私たちに思い出させてくれるはずだ。

同様の教訓は、日時計の聖書の標語「夜が来る、その時人は誰も働けない」にも厳かに伝えられている。また、コプレストン司教が近くの村に建てた日時計の標語にも、別の厳粛な戒めが伝えられている。 19彼が住んでいた場所：「日が暮れるまで怒りを抱いていてはならない」（エフェソの信徒への手紙 4:26）。

より微妙なモットーは「Septem sine horis」（7時間の間は日時計は役に立たない）で、これは最も長い日には7時間（と少し長めの時間）があり、その間は日時計が役に立たないことを意味する。

ロンドン旧市街の公共建築物や遊園地には、日時計が設置されていた。それは、賑やかな街路や大通りを行き交う人々、あるいは川沿いの邸宅や庭園の静かな一角で瞑想を求める人々にとって、時の流れを静かに見守る目印であった。教会においては、日時計は時計よりも先に設置されるのが一般的で、特にレンは自身の教会に日時計を導入した。

君主や政治家は宮殿の日時計の傍らで人生のはかなさを思い巡らし、それによって時間をより大切にするようになったのかもしれない。ホワイトホール宮殿は日時計で有名だった。プリヴィー・ガーデンには、1624年にジェームズ1世の命により、グレシャム・カレッジの天文学教授エドワード・ガンター（彼はその説明を出版している）が設置した日時計があった。大きな石の台座には四隅に4つの日時計があり、中央には「大きな水平の凹面」があった。さらに、側面には東西南北の日時計があった。チャールズ2世の治世に、この日時計は酔った宮廷貴族によって汚損された。マーヴェルはこれについて次のように書いている。

このダイヤルの位置はセキュリティが不十分だった。
警備員と庭では防御できなかったので、
宮廷にこれほど近い場所では、彼らは決して耐えられないだろう
彼らがどのように時間を無駄にしているかを示す証人は誰でも構わない。
宴会場に面した中庭には、チャールズ2世の命令により1669年に設置された、もう一つの珍しい日時計があった。これは、イエズス会士でリエージュ大学の数学教授であったフランシス・ホール（別名ライン）によって考案された。この日時計は、ピラミッド型に立ち上がる5段の台座からなり、垂直および傾斜した複数の日時計、平面に切り抜かれた地球儀、ガラスのボウルを備えていた。「あらゆる種類の時刻」に加え、「太陽の影によって目に見えるようにされた地理学、占星術、天文学に関する多くの事柄」も表示されていた。描かれた絵の中には、国王、2人の王妃、ヨーク公、そしてルパート王子の肖像画があった。ライン神父はこの日時計の説明を出版しており、73の部品から構成され、17枚の図版で解説されている。詳細は『ミラー』誌400号にまとめられている。 201710年、キャノン・ロウに住む数学者ウィリアム・アリンガムは、この日時計の修理に500ポンドを請求した。最後にこの日時計を見たのは、画家であり古物研究家でもあったヴァーチューで、バッキンガム・ハウスにてのことだった。

セント・ジェームズ宮殿のレンガ造りの塔には日時計があり、ケンジントン宮殿とハンプトン・コート宮殿の庭園には、今日でも見事な日時計が残っている。

ウェストミンスターのニュー・パレス・ヤードにあるテラス沿いの住宅の正面には、ウェルギリウスの詩の一節「Discite justitiam, moniti（正義を批判し、監視せよ）」が刻まれた日時計がある。これはおそらく、かつて宮殿の時計塔に刻まれていたもので、記録を改ざんしたとして王座裁判所の首席判事に課せられた罰金で建てられたことに由来する。

黄金の砂が流れる法曹院には、いくつかの日時計が残されている。リンカーンズ・インの古い切妻屋根のうち2つには、次のものがある。1. 1840年に修復された南側の日時計は、日時計の針で午前6時から午後4時までを示し、「Ex hoc monumento pendet æternitas（この記念碑から永遠が続く）」と刻まれている。2. 1794年と1848年に修復された西側の日時計は、設置場所が異なっていたため、正午から夜までの時間のみを示し、「Quam redit nescitis horam（時間が止まるまで待つ必要はない）」と刻まれている。また、西側のサールズ・コート（現在のニュー・スクエア）には、「Publica privatis secernite, sacra prophanis（公私ともに聖なるものとなる）」と刻まれた日時計があった。

グレイズ・インには日時計が残っていませんが、庭園にはヴェルーラム・ビルディングの向かい、ベーコンの夏の別荘からほど近い場所に日時計がありました。また、大広間の小塔にはかつて南向きに傾斜する日時計があり、「Lux diei, lex Dei（光は神の法）」というモットーが刻まれていました。

ファーニバルズ・インには庭と時計があったが、1818年に古い宿屋の建物が取り壊され、宿屋が再建された際にそれらは姿を消した。

ステープル・インのホールには、青々と茂ったイチジクの木の上に、手入れの行き届いた日時計があった。

クレメンツ・インの小さな庭には、ひざまずいて日時計を支える像があった。これは、前世紀によく見られた鉛製の庭園装飾の一つである。隣接するニュー・インの館には、大きな縦型の日時計があり、「時と潮は人を待たない」というモットーが掲げられている。

「1420年、あるいはそれ以前から」宿屋として営業していたライオンズ・インには、1828年当時、日時計の指針とほとんどの数字が失われた古い日時計があった。

21テンプル庭園のインナーとミドルにはそれぞれ大きな柱型の日時計があり、後者は非常に立派です。さまざまな中庭には垂直型の日時計がありますが、インナー・テンプル・テラスにあった「仕事に戻れ」と刻まれた古い日時計（実際には、碑文をねだる画家に対する、気難しい評議員の返答だった）は1828年に姿を消しました。現在残っているのは、モットーのある日時計が3つあります。テンプル・レーンには「Pereunt et imputantur（過ぎ去り、非難される）」、エセックス・コートには「Vestigia nulla retrorsum（痕跡は何も残らない）」、ブリック・コートには「Time and tide tarry for no man（時と潮は人を待たない）」、そしてポンプ・コートとガーデン・コートにはモットーのない日時計が2つあります。チャールズ・ラムは、テンプルの日時計から着想を得た、次のような魅力的な思索的な一節を書いています。

今ではほとんど消え去ってしまった日時計には、なんと古風な雰囲気があったことだろう。道徳的な碑文が刻まれ、まるでそれが計測する時間と同時代を生き、天から直接時の流れを啓示し、光の源泉と呼応しているかのようだった。暗い線は、子供の目に捉えられ、その動きを見逃すことなく、まるで儚い雲や眠りの最初の兆候のように、静かに、しかし確実に進んでいくのだ。

それでも美しさは時計の針のように
彼の姿から盗みを働くと、歩みは全く感じられない！
鉛と真鍮の重々しい内臓、生意気あるいは厳粛な退屈なコミュニケーション、昔の文字盤の簡素な祭壇のような構造と静かな心の言語に比べれば、時計は何とも死んだものなのだろうか。キリスト教の庭園の庭の神であった時計が、なぜほとんどどこにも姿を消してしまったのだろうか。その役割がより精巧な発明品に取って代わられたとしても、その道徳的な意義や美しさは、存続を訴えるに値するものであったはずだ。時計は、節度ある労働、日没後に長引かない楽しみ、節制、そして良き時間を物語っていた。それは原始的な時計であり、最初の世界の時計であった。アダムは楽園で時計を見逃すことはまずなかっただろう。甘い植物や花が芽吹き、鳥たちが銀色のさえずりを交わし、羊の群れが牧草地を歩き、囲い場へと導かれるのにふさわしい尺度であった。羊飼いは「太陽の下でそれを趣深く彫り出し」、その作業を通して哲学者になったかのように、墓石よりも心に響く格言を刻んだ。マーベルが記録した庭師の素敵な工夫で、人工園芸の時代に、ハーブや花を使って日時計を作ったという。

熟練した庭師は、
ハーブと花々をモチーフにした、新しい文字盤！
上空から見ると、より穏やかな太陽の光が
香りの良い星座を駆け抜ける：
そして、働き者のミツバチは
私たちと同じように時間を計算する。
どうしてこんなに甘くて健全な時間が
ハーブや花で計算されるのか？
『庭園』より。
もう一つの有名な日時計は、多くの変遷を経てきた首都の地域名に由来しており、例えば、チャールズ2世の時代に裕福な借地人のために建てられたセブン・ダイアルズなどが挙げられる。 221694年のメモ：「セント・ジャイルズ近くの建物を見に行った。そこには、円形の広場の中央に置かれたドーリア式の柱で星形を作るセブン・ダイアルズがあり、これは（最近宝くじを導入した）ニール氏がヴェネツィアを模倣して作ったと言われている。彼はここで自分のために2回、そして国家のために1回設置した。」

有名なセント・ジャイルズの古代の境界が広がっている場所で、
レールに埋め込まれた柱が、その高い頭を突き出している。
ここでは7つの通りに7つの時計が日を刻み、
そして、お互いから巡る光線を捉える。
ここではしばしば農民が、探るような顔で、
困惑した様子で、あちこちをよろよろと歩き続ける。
彼はあらゆる兆候をぼんやりとした目で見つめ、
狭い路地の怪しげな迷路に入り、
曲がりくねった路地や通りをくまなく探したが、
そして、彼は疲れた足取りで再び歩き出す。
ゲイのトリビア、第2巻。
7つの通りは、グレート・アール通り、リトル・アール通り、グレート・ホワイト・ライオン通り、リトル・ホワイト・ライオン通り、グレート・セント・アンドリュース通り、リトル・セント・アンドリュース通り、クイーン通りでした。ただし、日時計の石碑には6つの面しかなく、そのうち2つの通りが1つの角に面していました。柱と日時計は、台座の下に隠されていると言われていた宝物を探すため、1773年6月に撤去されました。それらは二度と元に戻されることはありませんでしたが、1822年に石工から購入され、柱の上には公爵冠が載せられ、1820年にオートランズで亡くなったヨーク公爵夫人の記念碑としてウェイブリッジ・グリーンに設置されました。日時計の石碑は現在、隣接するシップ・インの飛び石となっています。[8]

日時計はかつて羅針盤と併用されていた。ロバート・ボイル卿は次のように述べている。「ある日、船乗りがポケットから小さな日時計を取り出した。針が回転して時刻を指示する仕組みになっており、船乗りたちは日時計を、時刻を知るためだけでなく、風がどの方向から吹いているかを知らせるためにも使っていた。」

『ノーツ・アンド・クエリーズ』誌のケープタウン特派員は、自身が所有する「ヨハン・ヴィレブランド、アウグスブルク、1848年」製の日時計とコンパスについて記述している。この日時計には珍しい永久カレンダーが取り付けられており、銀製で部分的に金メッキが施された非常に精巧な作りである。また、別の日時計とコンパスは、パリのバターフィールド製として言及されている。これは小型で銀製、水平型である。文字盤には複数の緯度に対応する刻線が彫られており、裏面には主要都市の表がある。コンパスで設定し、グノモンは分割された目盛で調整する。 23弧。コンパスボックスの北の点は、おそらくパリで、偏角を許容する位置に固定されている。このことから判断すると、1716年頃に作られたものと思われる。[9]

また、アーデンの森の道化師が「時間について教訓を述べる」きっかけとなったような、懐中時計のリングダイヤルにも注目すべきである。

そして彼は自分のポケットからダイヤルを取り出し、
そして、それを精彩のない目で見て、
非常に賢明な言い方で、「今は10時です」と言う。
これは真鍮製のリングで、ミニチュアの犬の首輪によく似ており、その円周の溝に沿って動く、突起のある細いリングが付いています。突起には小さな穴が開いており、光線が差し込むようになっています。後者のリングは、1年の数ヶ月間の太陽の赤緯の変化に対応できるように可動式になっており、これらのイニシャルは、より大きなリングの昇順と降順の目盛りに記されています。また、そのリングにはモットーも刻まれています。

私を正して、私をうまく使ってください。
そして、時が経てば分かるでしょう。
反対側の凹面には、時刻を示す線と数字が記されています。スライドリングの突起部を固定し、リングをリングで太陽に直接向けると、突起部の穴を通る光線が凹面に当たり、時刻がかなり正確に表示されます。ボドミンのトーマス・Q・カウチ氏は、『Notes and Queries 』第3シリーズ第36号で、この文字盤についてこのように説明しています。チャールズ・ナイト氏は、著書『Pictorial Shakspeare』の中で、 『お気に召すまま』の挿絵として、このタイプの文字盤を彫刻しています。

リバプールのレッドモンド氏は、約25年前のウェックスフォード州では古い懐中時計が一般的だったと述べている。「ほとんどどの農家にも必ずあった」という。同じく『Notes and Queries』第3シリーズ第39号の特派員は、1年365日の時刻が刻まれた戸口の敷居についても述べている。その敷居は南向きだったため、太陽が照りつけると、どんな腕時計でも正確に時刻を読み取ることができたという。

『Notes and Queries』第2シリーズ第38号の別の通信員は、T.クラークという人物が販売している独創的な懐中時計を紹介している。それは、糸で吊り下げられた小さな錘と、カードの上に平らに置かれた日時計が付いたカードにすぎないが、 24持ち上げると、影ができて時刻を示すだけでなく、日の出と日の入りの時刻も示す。

ホワイトホールのユナイテッド・サービス・ミュージアムには、正午に小型の銃を発射するようにガラス管が配置された日時計、分を示す円盤が付いた大型のユニバーサルダイヤル、そして水平なプレートと水準器が付いた別の大型ユニバーサルダイヤルが展示されている。

さまざまな場所にある日時計の銘文をいくつか集めてみましょう。ハズリットは、優雅な論文「日時計について」の中で、次のように述べています。

Horas non numero nisi serenas
これはヴェネツィア近郊の日時計の標語であり、ランカシャー州ファーンワース近郊の古い農家の前にある日時計にも、同じ言葉が巨大な文字で描かれている。

ヨークシャーのヘブデン・ブリッジには、こんな趣のあるモットーがある。

Quod petis, umbra est.
厳粛な主題を愛するボウルズ司祭は、次のような文言を意訳して記した。

朝の太陽。 —Tempus volat.
おお！早起きの乗客よ、上を見上げよ――賢明であれ、
そして、昼も夜も、時があっという間に過ぎ去っていくことを考えてみてください。
正午。 ――ダム・テンプス・ハベムス、オペレムル・ボナム。
人生はあっという間に過ぎ去る――この時間は、おお、人間よ、お前に貸し与えられたものだ。
あなたを遣わした方の御業を忍耐強く行いなさい。
夕日。 ――レディボ、トゥ・ヌンカム。
急げ、旅人よ、太陽はもう沈みつつあるぞ。
彼は再び戻ってくるだろうが、お前は決して戻ってこない。
ライにある古い家の日時計の上：

Tempus edax rerum.[10]
その下には：

その太陽の影は、
人生を測る尺度として、人生もまた似ている。
ワイト島のブラディング教会墓地にある、元々は教会墓地の十字架の一部だったと思われるものに取り付けられた日時計には、次のようなモットーが刻まれている。

Hora pars vitæ.
バークス郡ミルトン教会のポーチの近くには、次のものがある。

私たちの人生は飛ぶ影、神は極、
死、それは地平線、我々の太陽が沈む場所である。
彼を指し示すインデックスは、私たちの魂です。
それはキリストを通して復活を得るだろう。
25バトラーは次のような二行詩を書いています。

太陽に対する時計のように正確で、
たとえそれが滑落していなくても。
フディブラス、第3部、第2歌。
これについてナッシュ博士は次のように述べています。「時計の文字盤は、たとえ天候が曇りでその輝きが遮られていても、太陽の光が届く限り常に時刻を示すように、真の忠誠心もまた、たとえ大きな苦難や困難に見舞われても、常に国王と祖国に仕える準備ができているのです。」

バートン・ブースの歌によれば、これ以上に信頼できる指標はないだろう。

針が極に正確に向いているように、
あるいは、太陽を測る時計のようなものだ。
結局のところ、日時計は時折しか時間を計ってくれないものであり、敬虔なホール司教は、次の美しい瞑想「日時計を見て」の中で、この欠点を巧みに説明しています。「もし太陽がこの日時計を照らさなければ、誰もそれを見ようとはしないでしょう。曇りの日には、それは役に立たない柱のように、無視され、顧みられることもありません。しかし、いったん太陽の光が差し込むと、すべての通行人が駆け寄って、それを見つめます。」

「おお神よ、あなたが御顔を私から隠される間、あなたのすべての被造物は、喜んで私を無視して通り過ぎていくように思われます。実際、あなたなしに私は何者でしょうか。たとえあなたが私の中に優れた才能の線と音符を描き入れてくださったとしても、あなたの恵みによって動かされなければ、すべては役に立たず、無に等しいのです。しかし、あなたが愛に満ちた御顔を再び私に照らしてくださる時、私は状況の明らかな、そして幸福な変化を見いだします。すべてのものが、あなたの御言葉『私を敬う者を、私は敬う』を成就しようとしているかのように、喜びと注意をもって私を見つめているように思われます。今や、あなたが私の中に働かせてくださったすべての線と形は、有益で実りある導きとなります。おお主よ、すべての栄光はあなたに帰せられます。私に光を与えてください。私は他の人々に情報を伝えます。私たち二人はあなたを賛美します。」

エジプトのピラミッドは、地球上で最も古く、最も巨大な建造物であり、その目的と用途については古物研究家や科学者の間で長らく議論されてきたが、日時計として使われていたと考える人もいる。サー・ガードナー・ウィルキンソンはそうは考えていない。 26これらの壮大な建造物が実際に何のために建てられたのかを説明しようとするが、墓として使われただけでなく、天文学的な目的にも用いられたと確信している。「外観の形状から多くの有用な計算が可能である。それらは真北と真南に立っており、東西の面の向きから特定の時期の到来を定めることができるかもしれないし、太陽が落とす影や、太陽が斜面と重なる時刻を観測することで同様の目的を達成できるかもしれない。」

ギザの大ピラミッドと、世界的な著名人の野心的な夢との間には、興味深い関連性がある。それはここで見ることができる。1799年、ナポレオン1世がエジプトを訪れた際、彼はラクダに乗って、神秘的な壮大さを今に伝える遺跡であるギザの大ピラミッドとスフィンクスへと向かった。カール・ジラルデはこの印象的な訪問を絵画に描き、その絵はゴーティエによって版画化され、「40世紀が彼を見下ろしている」という銘文が添えられている。

チャールズ・マッケイはこの版画に添える優雅な詩を書いており、その中で詩人は若きナポレオンに巨大な建造物を想起させている。

傲慢なピラミッドよ！
スフィンクスよ、その目のないまぶた
私の生意気な若さを、軽蔑の目で見るようだ！
あなたが立っていたとしても
洪水と同時期に、
地球上のすべての建造物の中で最も古くから存在する建造物、
そして私はとても意地悪で小さい、
私の命令で軍隊を動かせるので、
私はあなたの目には、昨日の朝の草のように、つい最近現れたばかりの存在です！
しかし、私のこの魂の中で
力はあなたのものと同じくらい偉大ですか、
ああ、今や私を軽蔑するであろう、鈍い目のスフィンクスよ。
壮大さはあなた自身のものと同じでしょうか、
おお、憂鬱な石よ、
額には40世紀の歳月が刻まれている。
心の奥底で私は感じる
時が経てば明らかになること
私が人々の上にそびえ立つように、あなたもこの砂漠の上にそびえ立つでしょう。
帝国の夢想家は、こう語りながら進む。

まだ存在しない国々、
時の深海から湧き上がり、
彼らは子供たちに偉大なナポレオンの名前を教えるだろう。
しかし、衰えゆく神託の答えを聞いてみよう。

27強大な首長の上に
悲しみの影が忍び寄った。
巨大な唇が動いてこう言ったように見えた。
「命じた彼の名を知れ
あのピラミッドは立ち上がるのか？
私を今日この場所に立たせたのは誰か、あなたはご存知ですか？
あなたの行いは砂にすぎない
無頓着な大地に散らばっている：
考えろ、ちっぽけな人間よ、考え、そして汝の道を進み続けよ！
通れ、ちっぽけな人間よ、通れ！
春の草のように成長する――
秋の鎌が汝の絶頂期を滅ぼすだろう。
しかし、各国は言葉を叫ぶ
彼らがこれまで聞いたことがなかった
栄光の名、恐ろしくも崇高な名。
ファラオは忘れ去られ、
彼らの作品は彼らを認めていない。
進め、英雄よ！進め――時の深淵に浮かぶ哀れな藁よ！
ナポレオンのエジプト遠征がいかに悲惨な結末を迎えたか、そして彼がいかに密かにフランスへ向けて出発し、航海中に聖書とコーランを熱心に読んだかは、後世に語り継がれるだろう。

エディンバラのホリールード宮殿にあるメアリー・スチュアート女王の興味深い記念碑の中には、宮殿の庭園の中央に設置された日時計があり、一般に「メアリー女王の日時計」と呼ばれている。

それは、3段の六角形の基壇の上に置かれた、豪華に装飾された台座の頂点です。この時計の形状は多角形です。主要な部分は五角形ですが、それらがピラミッド型の先端で終わり、互いに正反対の位置にあり、さらに三角形の隙間で繋がっているため、20面以上あり、その上に円形、半円形、三角形のくぼみに22個の文字盤がはめ込まれています。文字盤の間には、スコットランド王家の紋章、イニシャルMR、聖アンドリュー、聖ジョージ、百合の紋章、その他の紋章が刻まれています。この記念碑は、ホリールードが宮殿であった約3世紀前に私たちを連れ戻してくれます。

「スコットランドのメアリー」が宮廷を構えていた場所。
8．アルバート・スミス編集の『タウン・アンド・カントリー・マガジン』

9．NTハイネケン；Notes and Queries、第3シリーズ。

10 . 私たちはこのモットーを長年記憶しており、それはコーデとシーリーの構図で描かれた大きな時間の像の下にあり、ウェストミンスター・ブリッジ・ロードからペドラーズ・エーカーに通じる小道の角に設置されている。

砂時計。
砂時計の使用は古代ギリシャにまで遡ることができます。クリスティーズのギリシャの壺のコレクションには、タウンリー・コレクション所蔵のサードニクス製のスカラベから彫られた砂時計が展示されていますが、これは現代の砂時計と全く同じ形をしています。砂時計に関する最初の記述は、バトという名のギリシャ悲劇作家の作品に見られます。マッテイ宮殿のレリーフにあるテティスとペレウスの結婚の場面では、モルフェウスが砂時計を持っています。また、アテナイオスによれば、人々は外出する際に砂時計を持ち歩いていたようです。 28時計のように、それらも扱うことができる。ホーキンスの『音楽史』にある木版画では、フレームはより頑丈で、ガラスはおそらく出し入れできたのだろう。ボワサールの作品にも、死神が持っている、まさに現代の形をした別の版画がある。

砂時計は、喜びの中に示唆されているように、時刻を知らせる係員を必要とするという反論を受ける可能性がある。

ろうそくの灯りで5回
今夜、私たちは砂時計をひっくり返した。
しかし、砂時計は一般に考えられているよりも優れた時間計測器である。砂が一方の球からもう一方の球へと流れる速度は、開口部より上の砂の量に関わらず、完全に均一である。上の球がほぼ満杯の時も、ほぼ空の時も、砂の流れは速くならない。下の砂山は上の砂山の圧力に影響されないからである。[11]ブルームフィールドは、彼の田園物語の一つである「砂時計をめぐる未亡人」の中で、次のように歌っている。

私はよくあなたの流れる砂を見てきました、
そして、そびえ立つ山々を見て、
そしてしばしば、人生の希望が立ち続けることを発見した
知恵の目から見て、小道具は弱いものだという点について：
その円錐形の冠
まだ滑り落ちている、
再び積み上げられ、そしてまた下ろされる。
上の砂はより窪んだものになり、
日々や年月がまだ流れ込んでいるように、
喜びと苦しみが入り混じる。
マッシンジャーと同時代のフォードは、原始的な時計の持ち主を描いた印象的な絵を残している。

砂が落ちることで時間が数えられ、
砂時計で測った時間の長さのように
それは私たちを墓場へと衰弱させ、私たちはそれをただ見ているだけだ。
快楽の時代が、満喫された後、家に帰ってくる
ついに、そして悲しみで終わる。しかし人生は、
暴動に疲れた、あらゆる砂の数、
最後の一滴が落ちるまで、ため息をつきながら泣き叫ぶ。
つまり、安息の地における災難を締めくくるには、失われた命の数を数える必要がある。
老練な劇作家シャーリーは、この哲学者をガラスで実に巧みに表現している。

王子たちを集めよう
私の塵をグラスに入れ、そして使うことを学ぶ
彼らに与えられたのは、国家の栄誉の時だけ。
それは無理だ。時間は二度とガラスを回さない。
砂時計はほぼ完全に 29より自律的に機能する道具であるため、より有用である。そして今では、講師や個人教師の机の上、哲学者の書斎、農民の小屋、あ​​るいは時間の象徴である古い人物の手の中以外では、めったに見かけることはない。[12]コルク職人の工房では今でも時々見かけます。30秒計は今でも船上で使われていますし、2分半または3分計は卵を正確に茹でるために使われています。

かつては砂時計を使った説教が一般的で、現在でも公の場で話す人は同じ方法で時間を計っています。1599 年付けのアビンドンのセント ヘレンズ教会の教会役員の帳簿には、説教壇用の砂時計に 4 ペンスの料金が請求されています。1564 年、アルドゲートのクライスト チャーチのセント キャサリン教会の帳簿には、「説教者が説教をするときに、時間の経過を知るために説教壇のそばに吊るす砂時計に 1 シリングを支払った」とあります。また、1579 年と 1615 年付けのランベスのセント メアリー教会の帳簿にも同様の記載があります。バトラーは『ヒューディブラス』の中で、 ピューリタンが説教壇の砂時計を使用していたことに言及しています。説教者はテキストを述べてから砂時計をひっくり返しました。説教が砂がなくなるまで続かなかった場合、会衆は説教者が怠惰だと言ったが、逆に説教が長引いた場合は、説教が終わるまであくびをして伸びをした。フリート・ストリートの旧セント・ダンスタン・イン・ザ・ウェスト教会には、銀の枠に入った大きな砂時計があり、1723年にこの器具が取り外されたとき、その枠の2つの頭部が教区の棒のために作られた。ホガースは「眠そうな会衆」の中で、説教壇の西側に砂時計を導入した。チープサイドのウッド・ストリートにあるセント・アルバン教会には、非常に完璧な砂時計が保存されている。それは、螺旋状の柱で支えられたねじれた柱とアーチの枠の中に読書台の右側に置かれており、四面にはトランペットを吹く天使が描かれている。そして両端には、皇帝の冠にいくらか似た、パテ十字 とフルール・ド・リスの列が配置されている。

11．ル・ジューヌは、砂時計の中で砂が流れる様子を不思議そうに見つめる2人の子供を描いた。

12．砂時計は、アッパー・テムズ・ストリートにあるカルバート醸造所の看板です。

時計と腕時計。
時計は、古代の詩人たちが用いた「時計」（horologe）でもあり、ラテン語の「horologium」に由来する。

彼は時計を2セット見るだろう、
飲む岩がゆりかごでないなら。—オセロ、第2幕第3場。
ドレイトンは雄鶏を田舎の時計と呼ぶ。

ラブレーは気まぐれに時計の使用を嘲笑している。「私が知る限り、最大の時間の無駄は時間を数えることだ。何の得があるというのか？また、鐘の音に導かれて進路を決め、自分の判断や分別で進まないことほど、この世で大きな愚行はないだろう。」この陽気な風刺家は、同様の熱狂ぶりでこうも述べている。「1時間には15分しかない。 30人間の命は病に侵され、それは裁きを求める声とそれを支払うことの間の出来事である。

ウォルター・スコット卿は、より深刻な意図をもって、彼の詩「囚われの猟師の歌」の中で、時計と文字盤を次のように非難している。

時の流れを知るのは嫌だ
あの鈍い鐘楼の眠気を誘う鐘の音から、
あるいは、太陽の光が這うように印をつける
壁に沿って、少しずつ。
リチャード2世は、ポンフレット城の地下牢で、より厳粛な口調で独白する。

今や時は私を麻痺させる時計にした。
私の思考は数分で、ため息とともに翡翠色に染まる
彼らの時計が私の目に映り、外の時計が
私の指は、文字盤の針のように、
涙を拭い去るために、今も指をさしている。
さて、今が何時かを知らせる音は、
私の心を打つ、騒々しいうめき声は、
鐘とは、ため息、涙、うめき声​​である。
分、時刻、時間を表示します。
西暦180年に亡くなったルキアノスは、水を使って機械的に作られた、鐘で時を知らせる装置について言及している。「ヒエロニムス（西暦 332年生まれ）の時代以前には、水滴（ クレプシドラと呼ばれる）だけでなく、砂（クレプサムミアと呼ばれる）で時間を測る時計があった」とブラウンは述べている。ルキアノスが言及しているのは、このクレプシドラである。容器から絶えず滴り落ちる水が一定の高さに達すると、水容器内のピストンに繋がれたロープによって、重りが乗っている棚が引き下げられ、鐘に取り付けられたこの重りが落下することで鐘が鳴る仕組みだった。おそらくこれが、最も初期の時打ち時計だったのだろう。

公共の時報時計は、まさに社会の秩序維持装置と言えるだろう。それは私たちの約束を思い出させ、働くべき時間や休息すべき時間を告げ、静寂の夜には過ぎ去った時間と夜明けまでの残り時間を教えてくれる。

イングランドで最初に設置された公共の時計は、3 つの鐘を備えたもので、1365～1366 年にエドワード 3 世によって建てられたウェストミンスター宮殿の鐘楼または鐘楼に設置されました。当時、宮殿は国王とその家族が最も頻繁に滞在する場所であり、3 つの鐘は「通常、 31戴冠式、凱旋式、王子の葬儀、そして訃報の際に鳴らされた。[13]この鐘楼は、新宮殿の大きな時計塔のすぐ近くに建っていました。その外壁の金箔装飾には、1500ポンドもの費用がかかりました。

公共の時計は公共の監視役であり、その文字盤の大きさ、機構、そして時を告げる鐘の音は、時の流れを告げる時計の荘厳さを一層高める。1862年の万国博覧会に展示された巨大な時計は、その壮大な驚異の一つであった。

セント・ポール大聖堂、ウェストミンスター宮殿、ロイヤル・エクスチェンジの時計は、ロンドンで最も大きな時計のうちの3つです。セント・ポール大聖堂の時針は背の高い男性ほどの高さがあり、この時計が鳴らす時刻は真夜中にウィンザー城のテラスで聞こえたこともあります。また、パトニー・ヒースの電信局からは、望遠鏡を使わずにセント・ポール大聖堂の時計盤で時刻を読み取ることができました。時を示す数字の高さは2フィート2½インチです。この時計はかつて13時を打ったことがあり、その時刻に持ち場で居眠りしていたとして告発された衛兵がそれを聞き、命拾いしました。この13時を打ったのは、昇降装置が長時間持ちすぎたためです。

イニゴ・ジョーンズによって建てられた旧セント・ポール教会（コヴェント・ガーデン）には、1641年にリチャード・ハリスによって作られた振り子時計がペディメント内に設置されており、聖具室の碑文には、これが世界で最初に作られた振り子時計であると記されている。[14]

ホース・ガーズ時計は、デニソン氏によって「迷信的に崇拝されている悪い時計」と適切に表現されており、BL・ヴリアミー氏が著書『ロンドンの珍品』 （378～380ページ）の中で詳細に記述している。

セント・ジェームズ宮殿の時計は、ジョージ2世の時計職人クレイによって作られ、3つの鐘で時と15分を知らせます。毎日巻き上げる必要があり、元々は 32しかし、針は1本だけだった。故BL・ヴリアミー氏によると、1831年に門番小屋が修理された際、屋根が時計の重さに耐えられないと報告されたため、時計は取り外され、再び取り付けられることはなかった。近隣住民はウィリアム4世に時計の交換を嘆願した。国王は時計の重さを確認した後、塔の屋根が時計を支えるのに十分な強度がないのに、行列などを見るために時折塔の上にいる大勢の人々が安全であるのはどういうことかと賢明に尋ねた。時計はすぐに交換され、新しい文字盤とともに分針が追加された。元の文字盤は羽目板でできており、非常に小さな多数のピースが不思議な蟻継ぎで組み合わされていた。

ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジには、有名なベントレー博士が設置した二度打ちの時計がある。かつては、この時計はトリニティ・カレッジのためと、時計がなかった彼の母校であるセント・ジョンズ・カレッジのために一度ずつ時を告げると言われていた。

ストランドにあるセント・クレメンツ・デーンズ教会の時計は、2回鐘を鳴らします。まず大きな鐘で時を告げ、次に小さな鐘で同じ時刻を告げます。こうすることで、最初の鐘の音を数え間違えた場合でも、2回目の鐘の音でより正確に時を告げることができるのです。

レンはシティのいくつかの教会に金箔張りの突き出し文字盤を導入したが、ロンドン・ブリッジのセント・マグナス教会にある文字盤は、チャールズ・ダンコム卿の寄贈によるものだった。伝えられるところによると、ダンコム卿は貧しい少年時代、ロンドン・ブリッジで主人を長時間待たなければならなかったが、時間を知らなかったために主人とすれ違ってしまった。そこで彼は、もし世で成功したら、通行人が時間を確認できるようにセント・マグナス教会に公共の時計を寄贈すると誓った。そしてこの文字盤は、彼の誓いが果たされたことの証である。元々はいくつかの豪華な金箔の人物像で装飾されていた。時計内部の小さな金属製の盾には、寄贈者の紋章と「騎士、市長、この区の市会議員であるチャールズ・ダンコム卿の寄贈。ラングレー・ブラッドリー作、1709年」という銘文が刻まれている。

フリート・ストリートにあった旧セント・ダンスタン・イン・ザ・ウェスト教会は、かつてロンドンの驚異の一つを誇っていた。通りに突き出した大きな金色の文字盤があり、その上には等身大の木彫りの野蛮人の像が2体、ペディメントの下に立っていた。それぞれが右手に棍棒を持ち、吊り下げられた台座の四分音符をそれで叩いていた。 33鐘を鳴らすと同時に頭も動かす。男たちが鐘を鳴らすのを見るのは非常に魅力的だと考えられていた。そしてセント・ダンスタン教会の向かい側は、大勢の人が口を開けているのを利用してスリを働くことで有名な場所だった。それは長い間そうだった。ネッド・ウォードは著書『ロンドン・スパイ』の中でこう述べている。「我々は愚か者の数を増やし、少しの間そこに立って、耳を痛めつけながら目を楽しませた。セント・ダンスタン教会の二人の木製の時計職人が四半時を告げる時と同じくらいわざとらしく硬直した動きで、彼ら（人形たち）の頭と手が前後に動くという、うぬぼれた考えに心を奪われていた。」クーパーは著書『テーブルトーク』の中で彼らをこう描写している。

労働や退屈な時、手に棍棒を持って、
セント・ダンスタン教会の2人の像のように、
交互に、一定のリズムで、
韻を踏む時計じかけのティンティンナブルム、
音は正確かつ規則的になり、
しかし、そんなわずかなストロークでは私には向いていない。
これらの人形と時計は1671年に設置されました。その奇妙さに心を奪われた人物の一人が、1777年生まれの第3代ハートフォード侯爵でした。「幼い頃、良い子だった彼の乳母は、ご褒美として彼をセント・ダンスタン教会の巨人像を見に連れて行きました。彼は大人になったらあの巨人像を買うと言っていました」（カニンガムの ロンドン・ハンドブック）。裕福な家庭の子供なら誰でも同じことを言ったかもしれませんが、この侯爵は約束を守りました。1830年にセント・ダンスタン教会が取り壊された際、ハートフォード卿は2回目の資材競売に出席し、時計、鐘、人形を200ポンドで購入しました。彼はそれらをリージェンツ・パークにある別荘の入り口に設置し、そこはセント・ダンスタン・ヴィラと呼ばれるようになりました。そして、これらの人形は今日までその役割を果たしています。

これらの自動人形は、シェイクスピアの『アテネのタイモン』に登場するミニット・ジャック （一般的には時計小屋のジャックと解釈される）を彷彿とさせる。

運命の愚か者よ、大食漢の友よ、時は飛ぶように過ぎ去る、
帽子と膝の奴隷、蒸気、そしてミニッツジャック。
しかし、ミニッツジャックは時と15分しか鳴らさなかった。そしてこの用語はむしろ「自分の利益のために時間を気にする連中、時間稼ぎをする連中」という意味だと考えられている。 34リチャード三世の「時計を刻むジャック」とは 、間違いなく時計小屋のジャックのことを指している。[15]

フリート・ストリートの時計台よりもはるかに注目すべき光景は、現代のロンドン市民が所有する、ウェスト・ストランド448番地にある電信局の屋上にある時報球信号である。

この信号装置は、直径6フィートの亜鉛球を棒で支え、棒は柱の中央を通り、底部にピストンを取り付けています。ピストンは下降する際に鋳鉄製の空気シリンダーに突き刺さり、空気の放出量を調整することで球の運動量を制御し、衝撃を防ぎます。球は毎日午前1時10分前に半分の高さまで上げられ、午前1時5分前には最大高さまで上げられます。そして、午前1時ちょうどに、グリニッジ天文台の時報球（航海士がクロノメーターを補正するために使用する球）が落下するのと同時に、天文台から専用の電線を通して送られるガルバニック電流によって解放されます。ストランドにある時球を解放するのと同じガルバニック電流が、天文台の通過時計の針を動かします。この移行にかかる時間は約1/3000秒、時球を支える機構が解放される時間は1/5秒未満です。したがって、時球上の暗い十字と時球本体の間に光の線が現れた瞬間が、真の1時を示します。コーンヒルにある時計職人の屋上にも、同様の時球があります。

エディンバラにも、城のハーフムーン砲台にある大きな鉄製の大砲からなる時報砲と連動した時報球があります。この大砲は、12時から1時の間に適切に装填され、点火準備が完了すると、4分の3マイル離れた王立天文台の補正された平均時による電気的影響によって、正確に1時の時刻に発射されます。ただし、この影響はまず大砲の近くにある別の時計に伝わるため、 1時の直前に一連の動作を行うためのわずかな時間的余裕が生まれます。そのため、城で爆発する大砲の実際の最後の閃光は、王立天文台の補正された平均時時計の60秒の刻みと完全に一致します。この仕組み全体は、スコットランド王立天文官ピアッツィ・スミス教授が1862年の著書『 Good Words』第4部で詳しく説明しています。

さて、ロンドンの偉大な時計の詳細に戻りましょう。デント氏は1843年にロイヤル・エクスチェンジ時計の建設に着手しました。この時計は、イングランドのどの公共時計よりも優れ、特定の条件を満たすことが求められました。 35これは王室天文官が初めて提案したもので、一般的な構造の時計では到底満たせないものでした。当時、デント氏は大型時計を製造する自社工場を持っておらず、時計を外部に製造してもらうこともできませんでした。「しかし、獣脂ろうそく職人の見習いから世界一の時計職人の地位にまで上り詰めた、あの並外れた人物のエネルギーと才能によって、彼は多額の費用をかけて自社工場を設立し、そこで時計を製作しました。そして、彼が初めて製作したこの塔時計について、王室天文官は1845年に、それが彼の条件を満たしているだけでなく、デント氏が彼の提案に賢明な改良を加えており、世界最高の公共時計であることに疑いの余地はないと認定しました。」[16] 1秒単位で正確であり、補正振り子を備えています。

デニソン氏が設計したウェストミンスター宮殿の時計は、幅22.5フィートの文字盤が4つあります。世界最大の文字盤ではありませんが、メヘリンの文字盤よりはかなり小さいものの、これほど幅の広い文字盤を4つも動かす時計、特に8.5日間も動く時計は世界に他にありません。セント・ポール大聖堂の時計は幅17フィートの文字盤が2つしかなく、毎日ゼンマイを巻くため、必要な動力と力に大きな違いがあります。針はそれぞれ2cwt以上あり、鉄板や銅ではなく砲金で作られています。時針のソケットは直径5インチの鉄管で、文字盤は鋳鉄製の枠にオパールガラスがはめ込まれており、主壁から5フィート突き出ています。

公共の時計の文字盤は、その高さや視認距離に対して、しばしば非常に不適切である。文字盤は、地上10フィートの高さごとに少なくとも直径1フィート、遠くから視認される場合はそれ以上の直径が必要となることが多い。例えば、セント・パンクラス駅（ユーストン・スクエア）の時計の文字盤は、高さ100フィートにもかかわらず直径がわずか6.5フィートしかなく、非常に小さすぎる。

ヘンリー8世が結婚式の朝にアン・ブーリンに贈ったこの銀鍍金の時計は、王国で最も初期の室内時計の一つである。ケースには精巧な彫刻が施され、重りにはヘンリーとアンのイニシャルと、恋人たちの結び目が刻まれている。 36この時計は1842年にストロベリーヒル競売で110ポンドで購入され、現在はヴィクトリア女王のコレクションに収蔵されている。

ここで特筆すべきは、故サセックス公爵がケンジントン宮殿に、初期のものから最も完成度の高いものまで、貴重な時計のコレクションを所有していたことである。その中には「ハリソンの最初の時計、つまり、羅針盤がなければ航海者にとって不完全な道しるべに過ぎなかったであろう、あの貴重な機械の先駆け」も含まれていた。[17]

ジョン・ハリソンは、改良したクロノメーターの功績により、1749年にコプリー・メダルを受賞しました。王立協会の奨励と、経度発見に対して議会が提示した2万ポンドの報奨金を分け合うという希望に後押しされ、ハリソンは1758年に計時装置を製作し、ジャマイカへの航海で試験にかけました。161日後、この装置の誤差はわずか1分5秒で、製作者は国から5000ポンドを受け取りました。さらに、バルバドスへの航海で試験にかけられた他のクロノメーターも完璧な結果を示し、ハリソンは1万ポンドの追加報酬を受け取りました。ストゥークリー博士はこの独創的な人物について次のように書いています。「バローにあるハリソン氏の家の前を通りかかった。彼は時計製作の天才で、経度発見の金賞にかなり高額な入札をしている。昨冬、ジョージ・グラハム氏の家で彼の有名な時計を見た。その動きの滑らかさ、摩擦を取り除くための工夫、熱や寒さによる振り子の伸縮を防ぐための工夫、そして船の動きによる動きの乱れを防ぐための工夫は、いくら賞賛しても足りないほどだ。」—ジャーナル原稿。[18]

正確な時間の測定は、多くの科学にとって極めて重要である。時計学は天文学に不可欠であり、天文学では2、3秒のずれでさえ重大な結果を招く。デンマークの天文学者レーマーは時計を用いて、地球が木星から最も遠い軌道上にあるとき、木星の衛星の食が彼が計算したよりも数秒遅れて起こることを発見した。この現象の原因を推測し、彼は光が 37光は瞬時に伝播するのではなく、地球に到達するまでに時間がかかります。そして、この理論に基づいた計算から、光は1秒間に約19万2000マイルの速度で宇宙空間を駆け抜けることが分かっています。つまり、太陽の光が地球に到達するまでには8分かかるのです。

時計学のおかげで、風速が時速1マイル（約1.6キロメートル）のときはほとんど感じられないのに対し、時速100マイル（約160キロメートル）になると木々を引き裂き、農作物を破壊するほどの威力を持つことがわかった。また、秒時計がなければ、砲弾が1秒間に600フィート（約180メートル）飛ぶことなど、ほとんど知る由もなかっただろう。

地理学や航海におけるクロノメーターの使用はよく知られている。なぜなら、2つの場所間の正確な時間差を測るだけで、それらの場所の東西の距離を決定できるからである。

グラハムは恒星時を示す時計の動きを応用し、望遠鏡を地平線の手前にある特定の星の方向に向けられるようにした。

アレクサンダー・カミンズは、ジョージ3世のために、1年間毎日気圧計の高さを記録する時計を製作した。これは、直径約2フィートの円形カードを1年に1回転させることで実現された。カードは半径線で365分割され、縁には月と日が記され、中心から描かれた円線で気圧計の通常の範囲がインチと10分の1単位で示されていた。バネでカードに押し付けられた細いペン先を持つ鉛筆が、水銀に浮かぶ垂直の棒に保持され、気圧計の状態を正確に記録した。時計によってカードが進むと、毎日ペン先の位置が示された。レンは、風の位置と強さを記録するために、同様の原理で時計を製作することを提案し、このアイデアは採用された。

ジョージ4世の武器庫には、小型大砲の模型があり、その銃身のロック部分に時計が取り付けられていた。時計を警報装置として設定することで、任意の時間に引き金を引くことができた。

ブレゲは時計を時刻に合わせるための時計を考案した。この時計は室内時計ほどの大きさで、上部に時計を支えるためのフォークと支柱が付いている。時計が時を告げると、 3812時になると、針のような鋼鉄の部品が上昇し、時計ケースの縁にある穴に入り込み、分針を取り付けた部品に接触し、圧力によって時計の針を時計の針と一致させる。ただし、その差は20分以内である。

同じ芸術家がジョージ4世のために、2つの振り子を備えたクロノメーターを製作した。1つは機械に平均時間を表示させ、もう1つは音楽の拍子を刻むことでメトロノームとして機能するように設計されていた。この振り子は、滑車に巻き付けられた細い鎖に取り付けられた小さな球体で、中央にはインデックスがあり、目盛りに刻まれたいずれかの音節に合わせると、鎖が短くなったり長くなったりして、振り子が指定された時間で振動するようにした。ハンマーがベルを叩き、各小節に含まれる拍子を刻んだ。ハンマーとベルの間に木片を置くことで、音を立てずに叩くことができた。音楽の拍子は時計の秒針によっても示された。

化学のある種の動的理論は、特定の空間で起こる沈殿と分解に基づいて提唱されてきた。時間もまた、古代世界の記録を正しく理解するための唯一の鍵となる。長い間、地質時代の適切な発展のための時間が不足していたため、この主題に関する人々の考えは、鋭く明快な思考の方向性を持たなかった。リンネは、花でできた文字盤で、それぞれが決められた時間に開閉する「植物時計」を作った。[19]

王立天文官は、地表と地中に設置した振り子との一連の比較により、サウスシールズ近郊のハートン炭鉱のような深い鉱山の底まで降りる際の重力の変化を突き止めた。これらの実験から得られた計算結果に基づき、地球の平均密度は6.566であり、水の比重は1であるとした。言い換えれば、これらの実験により、地球の質量がどこでも平均密度を持つと仮定した場合、体積比で水の6.566倍の重さになることが確認された。王立天文官の計算結果から直ちに得られるのは、時計が正確に時を刻むように調整されていると仮定した場合、 39鉱山の上部で時間が経過するごとに、底部では1日あたり2.25秒ずつ時間が進む。言い換えれば、鉱山の底部では上部よりも重力が1/19190だけ大きいということである。[20]

電気時計は現代の発明品です。通常の時計は基本的に、互いに作用し合う一連の歯車で構成されており、回転する歯車が秒、分、時を示す針を動かします。歯車は重りの落下、またはバネの巻き戻しによって動き、回転速度は歯車によって振動する振り子の長さによって決まります。電気時計、あるいは（むしろ電磁時計と呼ぶべきでしょう）電磁時計には重りもバネもないため、ゼンマイが切れることもなく、巻き上げる必要もありません。動きを生み出すために、電気は電磁石を生成したり反転させたり、あるいは永久磁石の極性を反転させたりするために交互に用いられます。これにより、レバーを持ち上げたり落としたり、あるいは引き付けたり反発させたりすることで歯車が動きます。

M・ブイイは、人の性格は時計によって大きく左右されることを示そうと試みた。彼は、自分で時計を選ぶことを許された二人の若者について述べている。一人は、その性能は信頼できると言われ、シンプルな時計を選んだ。もう一人は、ケースの優雅さに惹かれ、構造の劣る時計を選んだ。良い時計を所有していた若者は、時間厳守で知られるようになった。一方、もう一人の若者は、いつも急いでいたにもかかわらず、決して時間通りには行かず、遅刻の次に悪いことは早すぎることだと気づいた。

しかし、良質な時計を選ぶのは難しい問題です。熟練した職人でなければ正しい判断を下すことはできません。また、経験の浅い人が原理や構造上の欠陥を見抜くには、相当な欠陥のある時計でなければなりません。1、2年の試用期間があっても、摩耗はめったに起こらないため、証明にはなりません。良質な時計は常に正常に作動しますが、不良な時計は偶然にも時折正常に作動することがあるのです。

時計は、しっかりとした作りであるだけでなく、 40原理は良いが、真鍮は硬く、鋼は適切に焼き入れされていなければならない。各部品は正確な比率で、かつ丁寧に仕上げられていなければならず、摩耗を最小限に抑えながらスムーズに動作し続ける必要がある。また、分解した際に、すべての部品を以前と同じようにしっかりと元に戻せるように作られていなければならない。

粗悪な時計とは、部品の比率や素材の耐久性など、一定期間機能させるのに必要な以上の注意が払われていない時計のことです。それは、技術の未熟な職人によるものか、あるいは価格に制約があるために十分な時間をかけて仕上げることができない職人によるものかのどちらかです。こうした時計は、場合によってはしばらくの間は正常に作動しますが、摩擦によって摩耗するため、頻繁な修理が必要になりますが、効果的な修理はなかなかできません。

最も重要な教訓は、低価格が必ずしも安っぽいという意味ではないということだ。良質な時計を手に入れたいなら、その分野で確かな技術と誠実さを持ち、したがって絶対的な信頼を寄せられる職人に依頼すべきである。

「偶然に頼らずに、真の円や直線を描いた者はいない」と言われているが、時間を正確に計測する機械についても同じことが言えるだろう。実際、機械を製作できる不変の素材が発見されるまでは、真の精度は決して達成できない。これらの実用的な説明は、アダム・トムソン氏によるものである。

チェルベリー卿ハーバートは「眠れない夜、見張り番に」なんと美しく歌ったことか。

絶え間ない時間、あなたが動いている間にあなたは言う
人生は、たとえそれが過ぎ去っても、
速すぎず、遠すぎず、あなたの新たな始まり
短い歩みは追いつくだろう。人生はうまくいっているが
彼自身の責任は逃れられるかもしれないが、あなたの責任にはならないだろう。
あなた方は死の監査役であり、両者を分ける
そして、生命にインスピレーションを受けたものが何であれ、
始まりを超えて、私たちはあなたを通して生きていく
運命の破滅、取り消されないその命令
あなたはデートし、持ってきて、実行します。新しいものを作り、
病める者も、善良な者も、老いた者も。なぜなら、私たちがあなたの中で死ぬとき、
あなたは時間の中で死ぬ。永遠の中で時間の中で。
１３．考古学、vol. xxxvii。

14.カニンガムのハンドブック、第2版、386ページ。この碑文が正しければ、1657年頃に振り子を時計に初めて適用したというホイヘンスの主張は否定されることになる。ただし、1576年から1612年まで在位したルドルフス皇帝の機械技師であったユストゥス・ベルゲンは、ティコ・ブラーエが使用していた時計に振り子を取り付けたと言われている。セント・ポール大聖堂の建築家であるイニゴ・ジョーンズはガリレオの時代にイタリアに滞在していたので、振り子について聞いたことをハリスに伝えた可能性が高い。しかし、ホイヘンスは優先権をめぐって激しく争った。一方、ガリレオの息子ガリレオが、父の勧めでヴェネツィアの時計に振り子を応用し、1649年に完成させたという説もある。（アダム・トムソン著『時間と時計職人』67、68ページ）

15．ナレスの用語集

16．デニソンの時計論。

17．アダム・トムソン。

18 . サマセット・ハウスの時計にまつわる奇妙な言い伝えがある。印紙税課の入り口の少し上に白い時計の文字盤があるのだが、言い伝えによると、壁を建設していた時、ある作業員が足場から落ちてしまい、突き出た部材に引っかかった時計のリボンのおかげで命拾いしたという。奇跡的に助かったことに感謝して、その作業員は時計を壁に埋め込んだと言われている。これが広く信じられており、何百人もの人がこの想像上の記念品を見に、そして上記の話を聞きにサマセット・ハウスを訪れる。しかし、この時計の文字盤は、何年も前に王立協会によって、前室の窓の一つに設置された携帯型トランジット機器の子午線標識として現在の位置に設置されたのだ。スミス大尉は機器の設置を手伝い、反対側の壁に取り付けられた時計の文字盤をはっきりと覚えている。

19．J・M・アシュリー著『科学の関係』

20 .サウスシールズのジェームズ・マザー氏への手紙。エアリー教授の1854年の講演も参照。ベイリーは別の装置で地球のおおよその重さを量った。その装置は『一般に知られていない事柄』第一シリーズに記述され、図解されている。

41
早起き。
起きろ、可愛いナメクジ野郎、そして見ろ
露に濡れて輝く草木。
どの花も東に向かって涙を流し、頭を下げた
あれから1時間以上経つのに、あなたはまだ服を着ていない。
いや、ベッドから出るどころか、
すべての鳥が朝の祈りを終えたとき、
そして彼らは感謝の賛美歌を歌った。―ヘリック
「日の出とともに起きる」とは、一般的には、非常に早い時間に習慣づけることを意味し、それはなかなか身につけるのが難しい。しかし、「クリスマスには日の出とともに起きるが、それを4月中旬まで続ければ、何の変化も感じることなく、その頃には午前5時に起きているだろう。そして、9月までその時間で起き続け、その後、季節の変化に合わせて就寝時間を常に同じ割合で調整すれば良い。8時間の睡眠を必要とする人は、このような方法であれば、4ヶ月間は午前9時に就寝することになるだろう。」

サウジーは、愛するダーウェント川での滞在について、次のように記している。

私は青年期の活動的な最盛期にここに来た。
そしてここで、私の頭は時の流れを感じた。
名門パブリックスクールでは、早起きは非常に古くから行われていたようです。1560年頃のイートン校の制度を示す手書きの文書には、生徒たちが「サージット」という大きな声で5時に起床し、着替えながら祈りを交互に唱え、ベッドを整え、それぞれ自分のベッドに近い部屋を掃いたと記されています。その後、生徒たちは一列になって体を洗い、学校へ行き、そこで副校長が6時に祈りを読み上げ、その後、校長が欠席者を記録し、生徒の顔と手を調べて、体を洗っていない生徒がいれば報告しました。

偉大なバーリー卿は、ケンブリッジ大学セント・ジョンズ・カレッジ在学中、その規則正しい行動と熱心さで際立っていました。邪魔されることなく早朝から数時間を勉強に充てられるよう、毎朝4時に鐘つきに起こされていました。セシルが輝かしくも堅実な名声の基盤を築いたのは、このような教育的土台の上にありました。そして、この教育的土台と強力な 42天性の洞察力と敬虔な精神に恵まれた彼は、3人の君主から次々と尊敬と信頼を得て、半世紀以上にわたりイングランドの首相の地位を維持した。

サー・エドワード・コークがインナー・テンプルで精力的に勉強した様子については、興味深い記録がいくつか残っている。冬の間、彼は毎朝3時に自ら火を起こし、ブラクトン、リトルトン、イヤーブック、そしてフォリオ版の『法律要約』を読み、8時に裁判所が開かれるまで読み続けた。その後、水路でウェストミンスターへ行き、12時に弁論が終わるまで裁判を傍聴した。インナー・テンプル・ホールで軽く食事を済ませた後、午後は「リーディング」または講義に出席し、5時、つまり夕食時まで再び自習に励んだ。夕食が終わると、法廷での議論が行われた。天気が良ければ川沿いの庭園で、雨が降ればテンプル教会近くの屋根付き通路で、難解な法律問題が提起され、議論された。最後に、彼は自室に閉じこもり、日中に収集したすべての法律情報を適切な項目ごとに書き留めるノートに取り組んだ。 9時になると彼はベッドに入り、真夜中前後で均等に睡眠時間を確保しようとした。[21]

ケン司教は、ウィンチェスターのウィリアム・オブ・ウィッカムズ・カレッジの学生だった頃、ウィッカムズ・カレッジの同僚であるW・ライル・ボウルズ牧師の言葉を借りれば、薄暗く寒い冬の朝、格子窓からゆっくりと流れる朝を眺めながら、創立当初の学生のために作られた美しい古の賛美歌の一つを、おそらく心の中で繰り返していたであろう。

ジャム・ルシス・オルド・シデレ
Deum precemur supplices、
Ut in diurnis actibus
Nos servet a nocentibus.
今や朝の光の星
夜の闇の背後から昇る。
私たちは神に嘆願し、
災いから私たちを守り、今日一日を無事に過ごせるように。
他の者たちより早く起床した彼は、冬場にすでに用意されていた大きな薪にろうそくを灯す以外に、ほとんどすることがなかった。

43ケンはウィンチェスター校の生徒たちのために祈祷書を編纂しましたが、彼の最も興味深い作品は、彼自身が歌い、生徒たちが朝の礼拝前や夜に小さな板張りのベッドに横になる前に、部屋で歌うために書かれた、感動的で美しい賛美歌です。ケンの伝記作家であるホーキンスは、彼が夜明け前に創造主への賛美歌を歌う習慣について次のように述べています。「勉強が彼の学習時間を妨げたり、義務だと考えたことが彼の向上を妨げたりしないように、彼は睡眠時間を厳しく1時間に抑えていました。そのため、彼は午前1時か2時、あるいはそれよりも早く起きなければなりませんでした。そして、彼は服を着る前にリュートでいつものように朝の賛美歌を歌うために、より活力と喜びをもってリフレッシュするためだけに寝ているようでした。」彼がこれらの美しい賛美歌を作曲した時、彼は人生の清々しい朝を迎えていました。このような旋律を耳にすれば、誰しもがその喜びに満ちた季節に心を一つに感じずにはいられないのではないでしょうか。

目覚めよ、我が魂よ、そして太陽と共に
汝の日々の任務の舞台は続く。
怠惰な気分を振り払い、早起きしよう
朝の供物を捧げるために。

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主よ、私はあなたへの誓いを新たにします。
私の罪を朝露のように洗い流してください。
夕べの賛美歌が聞こえてくるとき、それは夕べの別れの嘆きに別れを告げる音のように、静かな心を敬虔さと安らぎで満たすと言っても過言ではないだろうか。

今晩、わが神よ、あなたにすべての賛美を捧げます
光のあらゆる恵みのために。
私を守り、ああ、私を守り、王の中の王よ、
汝自身の全能の翼の下で。
主よ、あなたの愛する御子のために私をお許しください。
私が今日犯した悪行。
世界と私とあなたと共に、
私は、眠りにつく前に、安らかでいられますように。
バース・アンド・ウェルズ司教のケンは、1711年に74歳で亡くなり、教区で最も貧しい6人の男たちによってフローム教会の墓地に運ばれ、彼の朝の賛美歌の歌詞にちなんで、日の出とともに教会の東側の窓の下に埋葬された。

44目覚めよ、我が魂よ、そして太陽と共に。
同じ歌詞が、同じメロディーで、毎週日曜日にフロムの教会で教区の子供たちによって歌われている。そして、その歌詞を作詞し、約2世紀前に自らも同じメロディーで歌った人物の墓の前でも、同じ歌が歌われている。

卓越した画家であり、博識な学者であり、有能な外交官であり、世界を知り尽くした人物であったルーベンスは、夏には午前4時に起床する習慣があり、祈りから一日を始めることを生活の掟としていた。その後、彼は制作に取りかかり、最初の食事の前に、 朝食スケッチとして知られる美しいスケッチを描いた。絵を描いている間、彼は習慣的に誰かに古典作家（彼のお気に入りはリウィウス、プルタルコス、キケロ、セネカ）や著名な詩人の作品を読んでもらった。この時間は、彼が訪問客を迎える時間であり、彼は訪問客と、実に生き生きとした楽しい雰囲気の中で、様々な話題について喜んで会話を交わした。夕食前の1時間は必ず娯楽に費やされ、それは、彼が深く関心を寄せていた科学や政治に関する事柄について思いを巡らせるか、あるいは自身の美術品を鑑賞することであった。仕事が彼の最大の喜びであったため、彼は食事の楽しみを控えめに楽しみ、ワインもほとんど飲まなかった。夕方まで仕事をした後、彼はたいてい元気なアンダルシア馬に乗り、1、2時間ほど乗馬を楽しんだ。帰宅すると、彼はいつも数人の友人、主に学者や芸術家を招いて質素な夕食を共にし、夜を語り合って過ごした。このような活動的で規則正しい生活様式こそが、ルーベンスが芸術家として求められるすべての要求を満たすことを可能にしたのだろう。なぜなら、複製を含め、ルーベンスの作品の版画は1500点以上にも及ぶからである。そして、その驚くべき数の作品の真贋は疑いようもなく、並外れた勤勉さと、誰もが認める彼の豊かな創作能力が融合したことによってのみ説明できるのだ。

ジョン・ウェスレーは幼い頃にチャーターハウスに送られ、そこで年長の少年たちが許されていた専横に苦しめられた。当時、上級生の少年たちは、 45肉は年下の者から分け与えられるという、強い者同士の掟に従い、ウェスレーがそこに滞在していた期間の大半において、彼の唯一の食料は少量のパンだけだった。彼は父親の命令を厳守し、毎朝3エーカーのチャーターハウスの運動場を3周走った。そして、この幼い頃からの習慣が、彼の長寿の秘訣だと考えていた。

ウェスレーは、早起きが有益であることを自らの実験によって確信し、その実験について次のように述べている。

私は毎晩12時か1時頃に目が覚め、しばらく眠れずにいました。これは、自然の摂理よりも長く寝ていることが原因だとすぐに思いつきました。納得するために目覚まし時計を購入し、翌朝7時に目が覚めました（前日より1時間近く早い時間です）。それでも、夜はまた眠れませんでした。2日目の朝は6時に起きましたが、それでも2日目の夜は眠れませんでした。3日目の朝は5時に起きましたが、それでも3日目の夜は眠れませんでした。4日目の朝は4時に起き、それ以来ずっとそうしています。すると、もう眠れなくなることはありません。今では、1年を通して、1ヶ月に合計15分も眠れないことはありません。同じように、毎朝少しずつ早く起きるようにすれば、自分が本当にどれだけの睡眠時間を必要としているかが分かるでしょう。

しかし、ウェスレーの睡眠時間の節度と、早起きを徹底していたことには説明がつく。長年にわたりほぼ常にウェスレーと旅をしていたブラッドバーン氏は、ウェスレーは日中に数時間眠るのが常であり、自身も彼が3時間続けて眠るのを何度も目撃したと述べている。これは主に馬車の中でのことであり、彼は旅の間、まるで寝床についたかのように、規則正しく、容易に、そしてぐっすりと眠ることを習慣づけていたのだ。

オックスフォード在学中、彼は独自の学習計画を立てた。月曜日と火曜日は古典、水曜日は論理学と倫理学、木曜日はヘブライ語とアラビア語、金曜日は形而上学と自然哲学、土曜日は弁論術と詩作（主にこれらの分野での作文）、そして安息日は神学に充てた。日記からも分かるように、彼は数学にも多大な関心を寄せていた。多忙を極めていた彼は、朝1時間早く起き、夜1時間遅くまで人と会うことで執筆の時間を確保した。こうして彼は、1日に10時間から12時間を勉強に費やすことができ、同時代の文学だけでなく、過去の時代の文学にも精通するようになった。

フィリップ・ドッドリッジ博士は、彼の 46早起きに関する様々な著作の中で、彼はこう述べている。「もし人が夜は同じ時間に寝ると仮定した場合、40年間、朝5時に起きるのと7時に起きるのとでは、寿命がほぼ10年延びるのと同等の差がある。」

歴史家ギボンは生涯を通じて非常に早起きだった。『ローマ帝国衰亡史』第1巻で名声を得る前は、起床時間はだいたい6時だった。社交界のパーティーや下院での会合があると、起床時間は8時に下がった。

深遠なドイツの哲学者イマヌエル・カントの一日は早く始まった。冬でも夏でも、ちょうど5時の5分前になると、かつて軍隊に所属していたカントの召使いランペが、番兵のような様子で主人の部屋に入り、軍隊風の口調で「先生、時間になりました」と叫んだ。カントはこの呼び出しに、兵士が命令に従うように、一瞬たりとも遅れることなく従った。どんな状況でも、たとえ稀に眠れない夜を過ごしたとしても、決して休息を取ることはなかった。時計が5時を打つと、カントは朝食のテーブルに着席し、彼が「一杯のお茶」と呼んだものを飲んだ。そして、おそらく彼はそれを一杯のお茶だと思っていたのだろう。しかし実際には、彼は物思いにふける癖があり、またその温かさを再び感じ取るため、頻繁に杯に酒を注ぎ足したので、たいていは2杯、3杯、あるいはそれ以上飲んだと推測されている。その後すぐに、彼はパイプタバコを吸った。その間、彼は前日の夕暮れ時と同じように、その日の予定について考えを巡らせた。

早起きを誰よりも雄弁に提唱したトムソン自身は怠け者で、たいてい正午まで寝ていて、主な創作時間は真夜中だった。彼の初期の作品の一つは次の通りである。

東側の開口部から、
朝の泉は千の衣装をまとい、
早起きのヒバリは朝の貢ぎ物を捧げ、
そして、甲高い音色で、花咲くこの日を讃えよう。

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鳴き叫ぶ雄鶏とさえずる雌鶏が目を覚ます
朝の訪れを知っている、退屈で眠そうなピエロたち。
彼の黄金時代の無垢さの中で――
そして、最初の爽やかな夜明けが、喜びに満ちた人々を目覚めさせた。
47汚れのない人、見ても恥ずかしがらない
怠け者はその神聖な光の下で眠り、
そして、彼の魅力的な夏の朝：
偽りの贅沢は、人を目覚めさせないだろう。
そして、怠惰のベッドから飛び出して、楽しんでください。
涼しく、香り高く、静かな時間、
瞑想にふさわしく、そして聖歌にふさわしいだろうか？
眠りの中に、賢者を魅了するものなどあるだろうか？
死の忘却の中に横たわり、半分を失う
あまりにも短い人生の束の間の瞬間、
悟りを開いた魂の完全な消滅！
さもなければ、熱狂的な虚栄心に生きたまま、
錯乱状態にあり、不穏な夢にうなされている！
このような陰鬱な状態に誰が留まるだろうか
自然が望むよりも長く、すべてのミューズが
そしてあらゆる喜びは、
曲がりくねった朝の散歩に祝福を？
チャタム卿は1754年1月12日、甥に宛てた手紙の中でこう述べている。「シレンよ、人生は不完全だ。デシディアよ、君の寝室のカーテンに貼っておいてほしい。早起きしなければ、特筆すべき進歩は決して得られない。読書の時間を確保せず、自分自身や他の誰かに邪魔をさせてしまうと、君の日々は無駄に、そして軽薄に過ぎ去り、喜ばせたいと願うすべての人から褒められることもなく、君自身も本当に楽しむことができないだろう。」

ハーフォードはソールズベリー司教バージェス博士について次のように述べている。

彼の文学活動と自己犠牲的な生活について、ある聖職者はこう記している。「想像できる人はほとんどいないだろう。私は仕事で彼に会う機会がよくあり、朝の6時という早い時間でも、彼は私を引き止めるのではなく、自分の楽屋で会ってくれた。彼はよく親切にこう言った。『あなたの時間はあなたのものではなく、私にとってと同じくらい貴重です。本当に私に会いたいときは、遠慮なく私を呼んでください。』ある冬の早朝、8時頃の訪問で、私は彼がオーバーコートと帽子を身に着け、カーペットのない部屋でテーブルに向かって執筆しているのを見つけた。床には古い大判の本が敷き詰められ、ろうそくはつい先ほど消されたばかりだった。『私は5時からずっと執筆と読書をしていたのです』と彼は言った。」別の機会に、私は彼と約束して市内のホテルで朝食を共にしました。クリスマスの頃、午前8時頃、彼はろうそくの明かりの下で執筆活動をしていました。部屋中には、大都市の様々な場所から集められた古い本が散乱していました。彼が特定のテーマについて証拠を探し求める際の、たゆまぬ努力は想像を絶するものでした。

アストリー・クーパー卿は、教え子たちへの講義の中でこう言っていた。「私が自分の健康を保つためにしていることは、節制、早起き、そして毎朝冷たい水で体を拭くことです。これは30年間続けてきた習慣です。そして、この暑い劇場から出てきても、 48真冬の厳しい夜に、絹の靴下だけを履いて病院の広場を歩き回っていたにもかかわらず、私はほとんど風邪をひきませんでした。私が大変尊敬していた、ロンドンで仕事でよく会っていた老スコットランド人医師は、患者の部屋に入るときにいつもこう言っていました。「クーパーさん、心に留めておくべきことは二つだけです。それで、この世でも来世でも助かります。一つは、常に領主を畏れること。これで来世は大丈夫。もう一つは、酒瓶を開けておくこと。これでこの世は大丈夫。」

慣習をひどく軽蔑していたウィリアム・コベットは、少年時代から早起きだった。彼の最初の仕事は、カブの種から小鳥を追い払い、エンドウ豆からカラスを追い払うことだった。木瓶と鞄を担いで歩き、門や踏み段を登るのもやっとだった。小麦の雑草を抜き、大麦の耕うんには馬一頭しか使わず、馬車を操ったり、鋤を握ったりした。彼はこれらの仕事を「正直な誇り、幸せな日々！」と称賛している。彼は、当時の農夫としての働きのおかげで、軍隊で並外れた昇進を遂げたと語っている。彼はこう語る。「私はいつも準備万端だった。10時に警備につかなければならないなら、9時には準備していた。誰も、何も、私を1分たりとも待たせたことはなかった。20歳にも満たない若さで、30人の軍曹を飛び越えて伍長から一斉に曹長に昇進したのだから、当然、羨望と憎悪の対象になるはずだった。しかし、早起きの習慣が、こうした感情を実際に抑え込んだ。なぜなら、誰もが、私がしていることは自分にはできないし、決してできないと感じていたからだ。昇進前は、連隊の朝の報告を作成する事務員が必要だった。私は事務員を不要にした。他の誰もパレードの準備を終えるずっと前に、私の朝の仕事はすべて終わり、私はパレードに参加し、天気の良い日にはおそらく1時間ほど歩いていた。私の習慣はこうだった。夏は日の出とともに、冬は4時に起き、髭を剃り、服を着て、剣帯を肩にかけ、剣を目の前のテーブルには、私の横に掛けられる準備ができていました。それから、チーズか豚肉とパンを少し食べました。それから、レポートの準備に取り掛かりました。レポートは、企業が資料を持ってくるとすぐに埋まっていきました。その後、1、2時間ほど読書をする時間がありました。 49連隊、あるいはその一部が朝の訓練に出かける時を除いて、私の屋外での任務の時間になった。訓練が私に任された時は、いつも銃剣が昇る太陽にきらめく頃には、任務を完了させていた。それは私にとって喜びの光景であり、今でもよく思い出すが、言葉で表現しようとしても無駄だろう。私が指揮官だった頃、兵士たちは長い一日を自由に過ごすことができた。町や森を散策したり、ラズベリーを摘んだり、鳥を捕まえたり、魚を釣ったり、その他どんな娯楽でも楽しむことができた。また、希望する者や資格のある者は、それぞれの職業に従事することもできた。こうして、一人の若者の初期の習慣から生まれたこの地で、何百人もの兵士たちが楽しく幸せな日々を過ごすことができたのである。

コベットは別の箇所で「恋人へ」とこのアドバイスを述べている。「早起きは勤勉の証である。そして、人生のより高い地位においては、単なる金銭的な観点からは重要ではないかもしれないが、それでも他の点では重要である。なぜなら、露も昇る太陽も見たことがなく、常に悪臭を放つベッドから直接朝食のテーブルにやって来て、人間の食べ物の最も優れた一口を食欲もなく咀嚼する女性に対して、愛を維持するのはかなり難しいだろうと思うからだ。男性は、おそらく1、2ヶ月は嫌悪感を抱かずに耐えられるかもしれないが、それは十分な時間だ。そして、何らかの労働によって生活と子供のための糧を得なければならない中流階級の人々にとって、妻の遅起きは確実な破滅を意味する。そして、遅起きの少女だった早起きの妻はこれまで一人もいない。遅起きに育てられたら、彼女はそれを気に入るだろう。彼女の習慣。結婚したら、その習慣にふける言い訳に困ることはないでしょう。最初は無制限に甘やかされます。その後、変えるのは難しくなります。それは彼女に対する不当な扱いと見なされます。彼女はそれを愛情の減退のせいにします。喧嘩が起こるか、夫は破滅するか、少なくとも自分の労働の成果の半分がいびきをかいて怠惰に過ごすのを見なければなりません。そして、これは厳格さでしょうか？これは残酷さでしょうか？これは女性に厳しいのでしょうか？これはこの時代の冷酷な厳しさの産物でしょうか？これらのどれでもありません。これは幸福を促進したいという熱烈な願望から生じ、 50女性が持つ本来の、正当で有益な影響力をさらに高めるためである。この助言の趣旨は、女性の健康維持を促進し、美しさを長続きさせ、生涯を通じて愛され、怠惰によって全く価値のない存在となってしまうような、人生における重みと意義を女性に与えることにある。

コベットが公の作家になったとき、彼は常に次のような人々を非難した。

読書に没頭し、夜遅くまで勉強した。
田舎でも街でも、バーン・エルムズでも、ボルト・コートでも、ケンジントンでも、彼は毎朝早くに記録簿を書いた。そして、その記録簿には確かに十分な力があった。なぜなら、彼はこう言ったからだ。「私は海峡の向こう側の熱心な人々が雄弁と呼ぶような類のものを決して提示しようとはしないが、非常に興味深い事実を次々と提示し、かなり説得力のある論拠を用い、それらを心に深く刻み込むので、永続的な印象を残さないことはめったにない」。これは間違いなく、彼の勤勉さ、早起き、そして几帳面な習慣のおかげだったのだろう。

有名なアメリカの政治家ダニエル・ウェブスターは、同時代のほとんどの人とは異なり、たいてい9時までに就寝し、朝早く起きていた。リニアン将軍は、ウェブスターがワシントン滞在中、ろうそくの明かりの下で6ヶ月間も髭を剃り、身支度をした時期があったと語っているのを聞いたことがある。朝は勉強、執筆、思考、その他あらゆる精神労働に費やす時間だった。東の空に夜明けの光が差し込む瞬間から午前9時か10時まで、ほとんど一瞬たりとも無駄にすることはなく、その時間に仕事の大部分をこなしていた。午前10時という早い時間に彼を訪ね、彼が会話の準備ができているのを見た人々は、いつ仕事をしているのか不思議に思った。彼らは彼が仕事をしていることは知っていたが、他のビジネスマンのように仕事に没頭している姿を見たことはめったになかった。真実は、彼らの1日の仕事が始まると、彼の仕事は終わるということだった。彼らが朝の夢にふけっている間、ウェブスターは起きて「人間の行いをじっくりと観察していた」。若い頃から続けてきたこの習慣のおかげで、彼はあらゆる分野において驚くべき知識を習得することができ、また友人たちと過ごすための多くの余暇を得ることができた。

51ヴィクトリア女王の夫であるアルバート公の学生時代は、早起きの習慣がもたらす有益な結果をいくつか示している。女王と夫が結婚式の翌日の早朝に一緒に散歩している姿が目撃されたと聞いて、イギリス国民は最初は少なからず驚いた。しかし、ボン大学在学中、アルバート公は早起きという健康的な習慣で他の同級生とは一線を画していた。この習慣は少年時代から一貫して続けてきたものであり、成人後もイギリスであろうと他の国であろうと、彼がこの習慣を守り続け、生涯を通じて続けていくのはごく自然なことだった。ボン大学では、公はたいてい午前5時半頃に起床し、6時以降に寝ることはなかった。その時間から午後7時まで、彼は夕食と娯楽のために設けた3時間の休憩時間を除いて、ひたすら勉強に励んだ。7時になると、彼はたいてい外出して、親交のあった個人や家族を訪ねた。[22]

早起きによって成し遂げられた数々の素晴らしい成果の例を挙げれば、早起きの習慣から得られる恩恵を強調するために何かを付け加える必要はほとんどないと言えるでしょう。しかしながら、反対の意見も存在します。ある優れたエッセイストは、異常に早く起きる人の多くは、着替えを済ませた後、何もすることがないことに気づくと主張しています。田舎では、朝食前に1時間散歩するのが気持ちの良い朝は、1年のうちに比較的少ないのです。また、早起きした人が家の中にとどまると、居間は彼を迎える準備ができていません。この筆者は、身体的な不便さとして、早起きした人は、頭痛に悩まされないとしても、日中後半に眠気や重だるさを感じることが多いと指摘しています。そして、時間的な面では、早起きした人は、何らかの方法でその活動を補おうとするあまり、早朝に得たはずの1時間よりも、その後に多くの時間を失ってしまう傾向があるのです。そして、早起きする人への道徳的影響、 52早起きは、彼に高揚した自己満足感をもたらすと言われている。彼は、単に朝食のために階下に降りてくるだけの普通の人々よりも、道徳的な自己満足によって自分を格上げする偉業を成し遂げたのだ。この話にはある程度の真実が含まれているが、これは例外であって一般的ではないと我々は考えている。なぜなら、早​​起きが家庭の一般的な習慣になれば、こうした些細な不便さはすぐに解消されるからである。筆者は、早起きに対する反対意見は、例外的なケースに偏りすぎているのではないかと考えている。彼は、この習慣を非常に公平に評価し、「もし余った時間を有意義に活用できるなら、それに越したことはない。一日の始まりに勉強すれば、心は穏やかで、楽観的で、新鮮な状態にある。その時間は邪魔されることもなく、勉強の効果は、忙しい時間帯に他の考え事や仕事の合間にこっそりと勉強するよりも、一日中勉強するよりも、はるかに力強く現れるだろう。健康にも早起きは良いと言われており、多くの人が事実として述べているので、おそらく当然のこととして受け止められるだろう」と述べている。[23]

21．本書の著者による『著名人の学生時代』を参照。第2版、1862年。

22．ボン大学の歴史

23．サタデー・レビュー、1859年3月26日。

時間の使い方の極意。
アリストテレスの哲学者は、「時間ほど貴重なものはない。そして、時間を無駄にする者は、あらゆる浪費家の中で最も大きな浪費家である」と述べて、その価値を的確に表現している。

また：

人生は短い。
その短さを卑劣に使うには長すぎた
もし人生がダイヤルの針の先で決まるのだとしたら、
それでも、1時間経過すると終了する。
フラーは、今回のテーマに関して次のような趣のある教訓を残しています。「勉強や仕事に費やす時間を決め、誰にもその規則から外せないようなルールを自分に課しなさい。一度決意が知れ渡れば、どんなに抜け目のない人間でも邪魔をすることはできなくなる。そうすれば、この方法はより実践的になるだけでなく、多くの面で非常に有益となることに気づくでしょう。」

「朝の勉強を怠ると、午後の勉強に悪影響を及ぼし、朝から大きな穴を開けることになる。」 53その日、翼を持つすべての時間が飛び去ってしまう危険にさらされていることを考えなさい。どれだけの仕事が残っているか、過ぎ去った時間の中でどれだけゆっくりと仕事をしてきたか、そしてもし今日、あなたの主があなたを呼び出して説明責任を問うならば、あなたはどのような清算をしなければならないかを考えなさい。

「時間をどう過ごせばよいか分からない人ほど不幸な人はいない。彼は考えが落ち着きがなく、決断が定まらず、現状に満足せず、未来を案じている。」

「常に何かに従事していなさい。何かすることがあれば、それ以上に満足感を得られるでしょう。仕事は、その動きによって精神に熱と活力を与えますが、怠惰は淀んだ水のように精神を蝕みます。」

「永遠を尊ぶならば、時間を有効に使いなさい。昨日は取り戻せない。明日は保証できない。今日だけがあなたのものだ。もしあなたが先延ばしにするならば、今日を失うことになる。そして、その損失は永遠に失われるのだ。」

サウス博士は、神経質な講演の一つで、現在の不確実性について語り、次のように述べています。「太陽は、雲の下に隠れる直前にも、まばゆいばかりの輝きを放っています。一日、一時間に何が起こるか、誰が知っているでしょうか。現在に頼って築く者は、一点という狭い範囲にしか頼ることができません。土台が狭いところでは、上部構造を高く、強くすることは不可能です。」

深い学識で知られ、たとえ裸で友人もいない状態でソールズベリー平原に放り出されても、名声と富への道を見つけるだろうと言われたウィリアム・ジョーンズ卿は、インドで小さな紙片に書き記した、時間管理に関する以下の文章を、自身の原稿の中に残していた。

エドワード・コーク卿：
睡眠6時間、法律の勉強に6時間。
4時間は祈りに費やし、残りは自然の中で過ごす。
それよりも：
法律の勉強に7時間、安らかな眠りにつくまで7時間。
十は世に、そしてすべては天国に。
ジョンソン博士は、お金と時間を「人生で最も重い重荷」として道徳的に論じ、「最も不幸な人間は、お金と時間をどう使うべきか分からないほど多く持っている者である」と付け加えた。これらの重荷から解放されるために、ある人はニューマーケットへ急ぎ、ある人はヨーロッパを旅し、またある人は 54ある者は家を取り壊し、建築家を呼んで相談する。またある者は田舎に別荘を買い、猟犬を連れて生垣を越え、川を渡る。ある者は貝殻を集め、またある者はチューリップやカーネーションを求めて世界中を探し回る。

ジョンソンは別のところで、次のような的確な発言をしている。「学問の発展に貢献した人々の中には、外的状況が彼らの行く手を阻むあらゆる障害、すなわち、仕事の喧騒、貧困の苦難、あるいは放浪と不安定な国家の浪費といった状況に抗して、名声を得た者が多くいる。エラスムスの生涯の大部分は、絶え間ない放浪であった。幸運に恵まれず、後援者や昇進への期待に駆り立てられ、都市から都市へ、王国から王国へと移り住んだが、その期待は常に彼を喜ばせ、常に彼を欺いた。それでも彼は、揺るぎない不屈の精神と、最も落ち着きのない活動の最中にも残されるであろう時間を注意深く有効活用することによって、同じ境遇にある他の人が読むことを望むよりも多くのものを書き上げた。欠乏のために出席や懇願を強いられ、また、日常生活に精通していたため、彼は私たちに最も完璧な描写を伝えてくれた。彼は同時代の作法を心得ていただけでなく、世間知にも精通しており、文学の英雄として永遠に名を残すだろう。実際、彼の最も有名な作品の一つである『愚神礼賛』は、イタリアへの旅の途中で、馬上で過ごさざるを得なかった時間を文学に無関心に浪費しないよう、執筆したものであると述べていることから、その才能は十分に明らかである。

これらは、ごくわずかな時間の使い方に関する、記憶に残る2つの例です。エリザベス女王については、公務や家庭の用事、そして健康と精神の維持に必要な運動を除けば、常に読書か執筆、他の著者の翻訳、あるいは自作の執筆に時間を費やしていたと伝えられています。また、女王は自身の時代や過去の時代の優れた著作を読むことに多くの時間を費やしていましたが、最高の書物である聖書を決して軽視することはありませんでした。その証拠として、女王自身の言葉を挙げましょう。「私は何度も、聖書の心地よい野原を歩きます。 55聖書は、私が剪定によって神聖な言葉の草木を摘み取り、読むことによってそれを味わい、熟考することによってそれを消化し、最後にそれらをまとめて記憶の高座に蓄える場所です。そうしてその甘美さを味わうことによって、人生の苦味をあまり感じなくなるのです。」彼女の敬虔さと優れた良識は疑いようのないものでした。

フランス宰相ダゲソーは、夕食のベルが鳴ってから妻がいつも15分も待たせることに気づき、その時間を法学の著作に費やすことを決意した。そして実際に執筆に取りかかり、やがて4巻からなる四つ折り判の著作を完成させた。彼の文学的嗜好は、彼を単なる法律家たちとは一線を画す存在にした。

世俗的なことに心を奪われている人は、神聖な務めに時間を割く余裕などないと思い込んでいる。しかし、善良な人々の生活における多くの出来事は、彼が間違っていることを教えてくれる。賢明な政治家、有能な弁護士、著名な商人、熟練した医師、最も深遠な数学者、天文学者、あるいは博識な学者は、学問や職業上の仕事を言い訳にして宗教的義務の遵守を怠ろうとする者を厳しく非難するだろう。アディソン、ヘイル、ソーントン、ブールハーフェ、ベーコン、ボイル、ニュートン、ロック、その他多くの人々は、最も重要な世俗的な研究や仕事に没頭している間も、神は彼らの心に宿っていたことを証明している。エチオピアの財務官は戦車の中でイザヤ書を読み、イサクは野原で瞑想した。善良なフッカーの友人たちが彼の牧師館を訪ねたとき、彼は手に本を持ち、自分の羊の世話をしていた。要するに、真のキリスト教徒は、信仰を捧げる場所や機会に事欠くことはなく、また、人々の利益や幸福に貢献しうる有益で普遍的な才能を磨く機会にも事欠かないだろう。

ウッドハウスリー卿は、著書『ケームズ卿伝』の中で、最も優秀な弁護士や最も著名な裁判官であっても、その職業上の仕事だけで時間のあらゆる隙間を埋めることはできないと的確に述べている。休暇による有益な休息、病気による休養、老齢による衰弱など、いずれも必然的に倦怠期をもたらす。賢明な人は、こうした倦怠期に備えて、予備の蓄えと、気分を高揚させる解毒剤や滋養強壮剤を用意しておくべきだろう。 56そして、彼の精神を支える。この観点から見ると、科学と文学の探求は、無限の領域と限りない多様な有益な活動を提供してくれる。そして、人生の最期の時でさえ、そうした時間について思いを馳せ、後世に名誉ある記念碑が残されることを期待することは、純粋な心を持つ者なら誰もがその価値を十分に感じ取ることができる慰めの源泉となる。前時代の最も有能な弁護士であり裁判官の一人であったが、その精神の蓄えが職業に関連する考えに完全に限定されていた人物が、臨終の床で口にした言葉は、なんと憂鬱なものであったことだろう。「私の人生は、無の混沌であった！」

サー・マシュー・ヘイルは、イギリスの裁判官の中でも最も高潔な人物の一人であり、慈悲深く敬虔な、そして正義感に溢れた人物でした。彼は偉大な法律書を著しただけでなく、自然哲学や神学に関する著作も数多く執筆しました。2世紀前に書かれた彼の著書『道徳と神学に関する考察』は、今日に至るまで高い人気を誇っています。伝記作家であるバーネット司教は、「彼の生涯はひたすら労働と勤勉の連続であり、公務の合間を縫って時間を見つけると、その時間はすべて哲学か神学の瞑想に費やされた」と述べています。 …「彼の活動的な人生、そして彼がいかに疲れを知らない勤勉さと精神力で、担当するすべての人々の仕事をこなしてきたかを考えると、彼がどうやって瞑想する時間を見つけられたのか不思議に思うだろう。また、彼が通った様々な研究や、彼が収集した多くの資料や観察記録を考えると、彼がどうやって行動する時間を見つけられたのか不思議に思うのも当然だろう。しかし、このような人生を送った彼の模範的な敬虔さと純粋さには誰も驚かないだろう。彼はあらゆる悪口を避けるよう細心の注意を払っていたのだから、彼が怠惰な一日を過ごしたことは決してなかったことは明らかである。」

私たちは、時間の貴重さを十分に考慮しないために、あらゆる場面で失敗している。「若い頃は、行動計画を長く立てる。かなりの時間が経つと、計画のほとんどが実行されていないことに気づく。そして、計画を実行するには、当初割り当てていた時間よりもはるかに少ない時間しか使えないこと、そして、おそらく私たちの計画にとってさらに致命的なのは、その時間が不確実であることに気づき始める。多くの時間を持っている人にとって、これは恐ろしい考えである。 57人生における最大の恵みを享受し、旅人が二度と戻ることのないあの死すべき世界へと急速に近づいているのだ。」[24]

ある事柄について無知であることを良しとする習慣を身につければ、どれほど多くの時間を節約できるだろうか！この習慣ほど精神にとって有益なものはない。なぜなら、それによって精神は最も重要な事柄に、より自由かつ開かれた形でアクセスできるようになるからだ。

不誠実な訪問にどれだけの時間を浪費していることか！ある日、ボワローは怠惰な高位の人物に訪ねられ、以前の訪問に返事をしなかったことを非難された。「あなたと私は不平等な立場にいるのです」と風刺作家は答えた。「私があなたを訪ねると時間を無駄にしますが、あなたが私を訪ねるとあなたの時間は無駄になるだけです。」

時間を意識する最も身近な方法の一つは、一般的に家族会と呼ばれる集まりです。こうした集まりが祝日に行われる場合、その効果は間違いなく有益です。サウジーはこう述べています。「祝祭は、適切に守られると、人々を自国の市民的・宗教的制度に結びつける。したがって、祝祭が廃れてしまうのは不幸なことである。」祝祭は、私たちが目にする記念日が少なくなっていることを思い出させてくれるという点でも、大きな役割を果たします。

ボイルは、おしゃべりな人について次のような健全な考察を述べています。「人が大胆にも私たちの仲間に入り込んでくる限り、あらゆる種類の仲間を簡単に受け入れるという風潮は、慣習が私たちに課してきた最も厄介な苦難（殉教と言っても過言ではない）の一つであり、実際には多くの人が気づいている以上に害を及ぼしています。なぜなら、それは無礼な愚か者を顔に留めておくだけでなく、賢者にとって非常に厄介な存在となるよう促すからです。世の中は、意味のない話を大声で補うような、ある種のおしゃべりな人々に悩まされています。そして、人々は彼らの無礼な話を聞くことを許すほど気楽な性質を持っているため、彼らはすぐに、彼らが話すことは無意味だと思い込みます。そして、ほとんどの人は会話の中で自信と機知を見分けることが非常に苦手なので、十分に大きな声で話す人なら誰にでも必ず答えを与えてしまうのです。そして（ （さらに悪いことに）私たちの忍耐を危険にさらし、確実に時間を無駄にし、それによって他の人々に怠惰を増やすよう促すこの姿勢は 58聖書では脅迫的に語られているように見える言葉も、慣習によって礼儀作法の表現、あるいは義務とさえみなされるようになり、その結果、美徳さえも欠点の付随物となってしまう。

「私としては、こうしたおしゃべりな人々は、議会が招集され法律が制定されるような多くの問題よりも、はるかに深刻な公共の害悪であると考えています。また、彼らが私たちの時間を奪うことは、裁判官が人々を有罪とする些細な窃盗よりもはるかに大きな害悪であると考えています。なぜなら、わずかなお金は、どんな金額をもってしても買い戻すことも償うこともできない貴重な時間よりも価値の低いものだからです。しかしながら、こうした人々を受け入れることができる偉大な貴族の方々は、それを受けるに値すると私は思います。なぜなら、もしそのような方々が、その資質に見合った精神を少しでも持ち合わせているならば、彼らは、こうした哀れな人々を遠ざけ、彼らの平穏を確保することができるからです。それは、彼らの礼儀正しさの評判を損なうことなく、むしろ彼らの判断力の評判を高めることになるでしょう。」

エリザベス女王の治世に活躍した警句詩人であり、宮廷で名を馳せたジョン・ハリントン卿は、自著『Breefe Notes and Remembrances』に記された次の告白から、失望した人物であったことがうかがえる。「私は時間、財産、そしてほとんど誠実ささえも、偽りの希望、偽りの友、そして浅薄な称賛を買うために費やしてしまった。宮廷のしもべのこの計算をする者は、最初から悪党ではなかったという理由で、最後には愚か者のように自分の合計金額を見積もることになるだろう。ああ、ダビデの歌のように、『主を待ち望む』と自慢できたらどんなに良いだろう！」

規律を欠いた多くの人々は、自分の時間だけでなく他人の時間も無駄にしている。サンドウィッチ卿は海軍本部の議長を務めていた際、1ページを超える嘆願書には一切注意を払わなかった。「もし誰かが自分の主張をまとめ、最初のページの最後に自分の名前を記すならば、私はすぐに返答する。しかし、もし彼が私にページをめくらせようとするならば、彼は私の意向を待たなければならない」と彼は言った。

ジョージ3世は、常に仕事に意欲的で準備万端であったが、（誰しもそうであるように）時期外れの長々とした演説を嫌い、大臣グレンヴィルの知識豊富だが冗長で時宜を得ない雄弁さをひどく嘆いていた。「いつ」と国王自身がビュート卿に語った言葉はこうである。 59「彼は私を2時間も疲れさせた。そして、あと1時間私を疲れさせられるかどうか、時計を見ている。」

ペイリーは時間を節約し、時間を無駄にする者を遠ざけるための独創的な方法を持っていた。エレンボロー伯爵は、ロムニーが伯爵の父のために描いた、ペイリー博士の唯一のオリジナル肖像画を所有している。ペイリーは釣り竿を持った姿で描かれているが、これは彼自身の特別な希望によるものだった。釣りに熱心だったからではなく、釣りに没頭している間は邪魔者を遠ざけ、集中して考えにふけることができたからである。彼は人々を遠ざけたが、それは人々が魚を邪魔するからではなく、彼自身を邪魔するからだった。彼は釣りをしているように見せかけながら、作品を創作した。[25]

スターンは、彼の魅力的な手紙の一つにこう書いています。「時はあまりにも早く過ぎ去る。私が書き記す手紙の一つ一つが、人生が私のペンにどれほど速くついてくるかを物語っている。愛しいジェニー、君の首に輝くルビーよりも貴重な日々や時間は、風の強い日の軽い雲のように私たちの頭上を飛び去り、二度と戻ってこない。すべては容赦なく過ぎ去っていく。君がその髪をひねっている間にも――ほら、白髪が増えていく。そして、私が別れを告げるために君の手にキスをするたび、そしてその後に続くすべての別れは、私たちが間もなく経験することになる永遠の別れの前奏曲なのだ。」

トムソンが寝床で執筆する習慣については既に述べた。我々の知っている牧師は、たいてい寝床で説教を書き、翌朝それを紙に書き留めていた。約2世紀前にオックスフォード大学で幾何学の教授を務めていたウォリス博士は、「ペンとインク、あるいはそれに類するものを一切使わずに」算術計算を行う能力を身につけ、3の平方根を小数点以下20桁まで求めることができた。確かに、彼にはもともとそのような計算に対する特別な才能があったのだろうが、彼は夜間や暗闇の中で、何も見えず何も聞こえず、注意をそらすものが何もない状態で練習することでそれを習得したと述べている。このような邪魔されない時間こそ、思考力を最もよく養うことができるのである。そして、ベンジャミン・ブロディ卿も同様のことを述べている。[26]は認めている 60こうして彼は、眠れない夜の疲れる時間に対する十分な報酬を、しばしば得てきたのだ。

時間の配分こそが、成功する産業の秘訣である。ロックハートは著書『スコット伝』の中で、この著名な人物が、余暇の楽しみを満喫しながらも、いかに効果的に比類なき文学的業績を成し遂げる機会を見出したかを明らかにしている。 「ウォルター卿は5時までに起床し、季節に応じて自ら暖炉に火を灯し、念入りに髭を剃り、身支度を整えた。というのも、」と伝記作家は述べている。「彼は身だしなみの些細なこと以外、あらゆることに非常に厳格な人で、女性的なダンディズムそのものを嫌悪するよりも、少しでもだらしない格好をすること、あるいは彼が言うところの『寝間着とスリッパ姿』など、文人が陥りがちな行為を心底嫌悪していたのだ。狩猟用のジャケット、あるいは夕食まで着る予定の服を身にまとい、6時までには机に着席し、目の前に書類を完璧な順序で並べ、参考書を床に並べ、少なくとも一匹の愛犬が周囲を囲むように彼の視線を見つめていた。こうして、家族が朝食のために集まる9時から10時の間に、彼はすべての準備を終えていた。」 （彼自身の言葉で言えば）「その日の仕事の首を折るほど」だった。朝食後、さらに数時間を独り仕事に費やし、正午までには、彼がよく言っていたように「自分のペースで」過ごしていた。天候が悪いときは、午前中ずっと休みなく働いたが、一般的には遅くとも1時までには馬に乗って出発するのがルールだった。また、夜間に遠出が提案された場合は、10時までには出発する準備ができていた。雨の日に時折途切れることなく勉強する時間は、彼が言うように、彼にとって有利な資金となり、そこから 61彼は、太陽が特に明るく輝くときにはいつでも宿泊券を抽選で選ぶ権利があった。

ウォルター・スコット卿は、職を得た友人に宛てた手紙の中で、次のような優れた実践的なアドバイスを与えています。「時間を十分に活用しない習慣から、容易に陥ってしまう傾向に注意してください。女性が非常に的確に表現する『 のんびりする』ということです。あなたのモットーは『今こそ行動せよ』でなければなりません。やるべきことは何でもすぐにやり、休息時間は仕事の後に取り、決して仕事の前に取ってはなりません。連隊が行軍しているとき、前線が着実に、途切れることなく進まないために、後方が混乱に陥ることがよくあります。仕事も同じです。最初に取り組むべきことがすぐに、着実に、そして迅速に処理されないと、他のことが後ろに積み重なり、やがてすべての問題が一気に押し寄せてきて、どんな人間の脳もその混乱に耐えられません。このことを心に留めておいてください。これは、特に時間が規則正しく埋められず、自分の都合で放置されている場合、知性と才能のある人々を陥れやすい思考習慣です。しかし、それはまるでそれは樫の木のように、男らしく必要な努力の力を、破壊とまではいかなくとも、制限してしまう。私がこのような助言をする相手を深く愛しているからこそ、私はその助言について謝罪するつもりはない。むしろ、あなたがオランダの時計のように規則正しくなった、つまり、時間、四半時、分、すべてが正確に刻まれ、適切に管理されるようになった、という返事を期待する。これは人生における大きな役割であり、あらゆる技巧と注意をもって演じなければならないのだ。

コールリッジはこう述べている。「実際、活動的な生活や家庭生活における仕事や経済において方法の重要性を証明しようとするのは無駄であろう。小作人の炉端や職人の工房から宮殿や兵器庫に至るまで、代用も同等のものも許されない第一の美徳は、すべてが所定の場所に収まっていることである。この魅力が欠けているところでは、他のすべての美徳はその名を失い、あるいは非難と後悔の新たな根拠となる。この美徳を極めてよく備えている人について、ことわざにあるように、彼は時計仕掛けのようだ。その類似性は規則性という点を超えているが、真実には及ばない。確かに、どちらも、静かでそれ以外では区別がつかない時間の経過を、同時に区別し、知らせる。しかし、体系的な勤勉さと名誉ある追求をする人は、 62それ以上のことを成し遂げる。彼は時間の理想的な区分を実現し、その瞬間瞬間に個性と独自性を与える。怠惰な者が時間を浪費していると評されるならば、彼はまさに時間を生命と道徳的存在へと呼び起こし、意識だけでなく良心の明確な対象とすると言えるだろう。彼は時間を組織化し、魂を与える。そして、その本質が過ぎ去り、常に過去のものとなるものである時間を、彼は自らの永続性の中に取り込み、霊的な性質の不滅性をそれへと伝える。このようにエネルギーを向け、体系的に働かせる善良で忠実な僕については、彼が時間の中に生き、時間が彼の中に生きているとは、あまり真実味を帯びてはいない。彼の日々、月々、そして年々は、遂行された義務の記録における区切りや句読点のように、世界の崩壊後も生き残り、時間そのものが消滅した後も存在し続けるだろう。[27]これは素晴らしい推論である。

ルーティンや官僚主義、あるいはむしろ後者の濫用については多くの批判がなされてきたが、その適切な使用は成功に大きく関わっている。記録長官であったカランは、かつてグラッタンにこう言った。「グラッタンよ、もし君が数ヤードの官僚主義のテープを買って、請求書や書類を縛り付ければ、君は同世代で最も偉大な人物になれるだろう」。もっとも、この逸話の別のバージョンでは、「君の考えを縛り付けろ」となっている。これがジェームズ・マッキントッシュ卿の過ちであり、不幸であった。彼は官僚主義の使い道を知らず、日常生活のあらゆる仕事に全く不向きであった。ギニーがシリングの量を表しており、それが布地の一定量と交換できることはよく知っていたが、より低級な硬貨の正確な数や、製造された製品の適切な寸法については理解していなかった。 63彼は金に見合うだけの知識を身につけることができず、教えることも不可能だった。そのため、彼の人生は、天才が人生の困難と闘う古くから続く、憂鬱な闘いの典型例となった。

考えをまとめるという行為は、フラーの格言「考えをきちんと整理せよ。束ねてきちんとまとめれば、肩にぶら下がって不格好に置かれているよりも、2倍の重さを運ぶことができる。きちんと頭の下にまとめられた物は、最も持ち運びやすい。」に通じる。これは、弁護士が机の上で採用している方法である。ウェリントン公爵は、このように書類を整理した机を持っていた。そして、公爵が長期間不在の際には、書類の整理状態を崩さずに安全に保管するために、机の上に蓋のようなものを置いて鍵をかけていた。

ウェリントン公爵は早起きの名人としても知られており、その利点は彼の長い生涯を通して示されました。外交や議会、そして軍隊において、半世紀以上にわたり国王と国民に尽くした彼の功績は、英国の歴史において類を見ないものです。彼の公文書は、教育によって培われた彼の優れた精神の証です。これらの有名な文書ほど、穏やかで明快な表現で書かれた手紙は他にないでしょう。公文書は、彼が少年時代から丹念に培ってきた習慣、すなわち早起き、細部への厳密な注意、確かなことを決して当然のこととしない姿勢、弛まぬ努力、そして発言が必要な場合、あるいは明らかに無害な場合を除いて沈黙を守るという習慣のおかげで、公爵がいかに大きな成果を上げたかを示しています。彼の幼い頃からの几帳面な習慣は、次の逸話によく表れている。「明日の朝5時に必ず時間通りに参ります」と、ニューロンドン橋の技師は、公爵から翌朝5時に会うようにとの依頼を受け、承諾した。「5時15分前でいいだろう」と公爵は静かに微笑みながら答えた。「私が成し遂げたことはすべて、必要とされる15分前には準備を済ませていたおかげだ。そして、その教訓は少年時代に学んだのだ。」

アプスリー・ハウスの「公爵の寝室」を見たことがある人は、 64その簡素な内装からして、怠惰な部屋とは見なされないだろう。数年前までは、狭くて形がなく、薄暗く、ベッドは小さく、マットレスと枕があるだけで、緑色の絹のカーテンがわずかにかかっているだけだった。壁の装飾は、未完成のスケッチ、軍人の安っぽい版画2枚、小さな油絵の肖像画だけだった。それでも、ここに「80歳を迎えた」大公が眠っていたのだ。彼は敷地内や低木の間を毎日散歩し、庭のポンプを使って運動するのが好きだった。それは、セントヘレナ島で「お気に入りの庭の木々や花に水をかけて、ポンプのパイプで遊んでいた」ボナパルト将軍を彷彿とさせた。

24．ブリュースターの高齢者のための瞑想。

25．Notes and Queriesへのコミュニケーション、3dシリーズ、No. 47。

26．心理学的探究、第2部。1862年。著者は1862年の秋、サリー州のベッチワース丘陵の美しい山麓にある、彼の美しい隠れ家ブルーム・パーク（旧トランキル・デール）で亡くなった。探究の中には、ブルームの静寂の中で、そして高貴な杉、ニレ、栗の木、小川、水面、鉱泉といった絵のように美しい特徴の中で書かれたことを示す興味深い痕跡がいくつかある。冒頭のページにある「田舎での彼の住居の新鮮な空気と静けさ」は明らかにブルームを指しており、この巻全体を通して、対話の様式を維持する哲学者のグループにとってこの場所が温和であることへの言及が時折ある。ベンジャミン・ブロディ卿はかつて王立協会の会長を務めた。また、彼の2巻からなる「探究」は、その思慮深いトーンと内省的な色彩において、王立協会会長の職を退いた彼の偉大な前任者であるハンフリー・デービー卿の2巻にいくらか似ていることは注目に値するかもしれない。しかし、違いは、ベンジャミン・ブロディ卿の研究は、偉大な化学哲学者であるデービーの思索的な対話よりも、より実用的な応用性を持っているということである。

27.しかし、コールリッジは、自らが切実に勧めていることを実践するよりも説く方が得意だった。若い頃、 ロンドン・ジャーナルの株式を譲り受け、仕事に真剣に時間を費やせば年間2000ポンド稼げるという申し出を受けたが、彼はそれを断り、しばしばその無私無欲さで称賛される返答をした。「私は田舎暮らしと、古いフォリオをのんびり読むことを、2000ポンドの倍数のために手放すつもりはない。要するに、年間350ポンドを超えると、お金は本当の悪だと考えているのだ」。この「古いフォリオをのんびり読むこと」は怠惰、つまり精神と感覚の怠惰な満足につながった。アヘン中毒者、そして単なる目的のない理論家へと堕落したコールリッジは、時間、才能、健康を浪費し、晩年には他人の慈善に頼るようになった。そしてついに彼は亡くなったが、友人たちでさえ、彼の才能に見合うだけのことを何も成し遂げられなかったことを惜しんだ。世の中には、コールリッジのような欠点を持ちながら、コールリッジのような才能を持たない人間が溢れている。彼らは、現状しか見通せない、あるいは見通そうとしない。一時的な生活のためだけに働くことを怠り、老後のために蓄えるべきエネルギーと健康を、快楽や怠惰に浪費しているのだ。

時間と永遠。
トーマス・モア卿は若い頃、ロンドンの父の家のために、それぞれに詩を添えた9つの場面からなるタペストリーを描いた。それは幼年期、青年期、ヴィーナスとキューピッド、老年期、死、そして名声であった。第6の場面には時の姿が描かれ、その足元には第6の場面にあった名声の絵が横たわっていた。そしてこの第7の場面の上には（綴りは現代風に修正されている）：

時間。
あなたが時計を手にしている私を見ている
私は時間という名を持ち、あらゆる時間の支配者である。
私は宇宙において、海と陸の両方を破壊するだろう。
おお、単純な名声よ、どうしてあなたは人間を敬うことができるのか、
彼の名には尽きることのない花が約束されている！
この世で永遠の名を持つ者は誰であろうか、
私がその過程で世界と全てを滅ぼすのはいつになるだろうか？
第八の場面には、豪華な布の下の椅子に座り、皇帝の冠を戴いた永遠の女神の姿が描かれていた。そして、その足元には、第七の場面にあった時の女神の姿が横たわっていた。そして、この第八の場面の上には、次のように書かれていた。

永遠。
私は自慢する必要はない。私は永遠である。
その名前自体がよく意味している
その鉱山帝国は無限となるだろう。
汝、死すべき時よ、誰もが語ることができる、
芸術とは、移動性以外の何物でもない
太陽と月があらゆる角度で変化する様子。
彼らがその航路を離れるとき、あなたは連れて行かれるでしょう。
あなたのあらゆる傲慢と自慢は、すべて無駄だった。
65
寿命、そして日の長さ。
人生――それは川だ。
プリニウスは川を人間の人生にたとえ、サー・ハンフリー・デービーは特に山岳風景において、このたとえに何度も心を打たれた。満ち溢れ、澄んだ川は、自然界で最も詩的な対象である。そして、このことを熟考しながら、デイヴィーは次のように記した。「川は、その源流では小さく澄み渡り、岩の間から勢いよく流れ出し、深い谷に流れ込み、荒々しくも美しい田園地帯を気ままに蛇行しながら流れ、露や水しぶきによって未開の樹木や花々を養う。この幼年期、若き時期においては、想像力と空想力が支配的な人間の精神に例えることができる。それは有用性よりも美しさを重んじる。様々な小川や急流が合流し、平野に流れ込むと、その流れは緩やかで堂々としたものとなる。機械を動かしたり、牧草地を灌漑したり、堂々とした船をその胸に乗せて運んだりするために利用される。この成熟した状態では、深く、力強く、有用である。海に向かって流れ続けるにつれて、その勢いと流れは衰え、ついには、いわば、広大な深淵の水に溶け込んで消えていく。」

人生はしばしば川に例えられる。なぜなら、一年が過ぎ去り、水面のさざ波のように消え去るからだ。満ち潮は引くことなく私たちを前へと押し流す。「人生という川に錨を下ろすことは決してできない」と、ベルナルダン・ド・サン・ピエールは的確かつ深遠に述べている。

しかし、この比較はさらに発展させることができる。「生命を、生体を構成する要素を結びつける単一のリンクと考えるのは、生命についての誤った考えである」とキュヴィエは言う。「なぜなら、生命は逆に、それらを絶えず動かし、維持する力だからである。これらの要素は、一瞬たりとも同じ関係や繋がりを保つわけではない」と彼は付け加える。 66つまり、生きた身体は一瞬たりとも同じ状態や構成を保つわけではないということだ。

しかし、これは科学における非常に古い考えを新たに表現したに過ぎません。キュヴィエよりずっと前に、ライプニッツは「私たちの体は川のように絶えず変化しており、粒子は絶えず出入りしている」と述べています。そしてライプニッツよりずっと前に、生理学者たちは人間の体をテセウスの有名な船に例えていました。テセウスの船は何度も修理されたため、建造当初の部品は一つも残っていませんでしたが、常に同じ船でした。実際、私たちの臓器が絶えず更新されているという考えは、[28]は科学において常に存在してきたが、常に議論の的となってきたことも事実である。

M. フルーレンスは、骨の発達のメカニズムは、骨を構成するすべての部分への継続的な刺激に本質的にあることを直接実験によって証明した。しかし、それは物質の変化であり、その形態はほとんど変化しない。キュヴィエはこの優れた考えをさらに発展させた。

生体においては、どの分子もその場所に留まることはなく、すべてが次々と出入りする。生命は絶え間なく続く渦であり、その渦の方向は複雑ではあるものの常に一定であり、渦に引き込まれる分子の種類も同様であるが、個々の分子そのものは一定ではない。それどころか、生体を構成する実際の物質は、やがてその内部から消え去ってしまう。しかしながら、生体は未来の物質を自身と同じ方向に拘束する力の貯蔵庫となる。したがって、これらの生体にとって、物質よりも形態の方がより本質的な意味を持つ。なぜなら、物質は絶えず変化するのに対し、形態は維持されるからである。

28．ある個人について、その人は生きているし同じであり、幼少期から老齢期まで同一の存在として語られるが、その人が絶えず生成され更新され、老齢期においても毛髪や肉、骨や血液、つまり体全体において同じ粒子を含んでいないことを考慮せずに、そう言うことは十分に可能である。―プラトン『饗宴』

人生の春。
人生の春、つまり子供と大人の出会いの時、束縛と自由を隔てる短い期間には、生命の温かさがあり、テンプル博士はそれを輝かしい雄弁さで次のように描写しています。「ほとんどすべての人にとって、この時期は記憶がいつまでも繰り返したくなる輝かしい瞬間です。そして、愚かさしか覚えていない人、つまり、後悔し、捨て去った愚かさしか覚えていない人でさえ、そのような愚かさを思い出すことに名状しがたい魅力を見出します。実際、その年齢での愚かさでさえ、時には 67人生は、人間が本性の最も豊かな恵み、すなわち素朴さ、寛大さ、愛情を味わう杯です。魂の収穫の種まきの時期であり、一年の希望に満ちています。愛と結婚の時であり、生涯の友情を育む時です。来世はもっと満ち足りているかもしれませんが、これほど喜びと歓喜に満ちることはめったにありません。この恵みを締めくくるには、二つのことが必要です。一つは、この時期に愛するようになった友人たちと、大切にするようになった意見が、時の試練に耐え、より穏やかな思考とより広い経験による尊敬と承認に値するものであること。もう一つは、神が私たちの唇に差し伸べているものをたっぷりと飲み干すだけの深さを私たちの心が持ち、その渇きと情熱を二度と失わないことです。友人たちに囲まれ、信念を貫き、人生の春の活力に満ちた男らしさほど美しいものはありません。しかし、たとえこうした最高の祝福が否定され、意見を変えざるを得なくなり、友人を捨てざるを得なくなり、世間の冷酷な経験によって青春の情熱が消え去ったとしても、心は本能的にあの幸福な時代へと立ち返り、愛とは何か、幸福とは何かを自らに問いかけるだろう。[29]

29．世界の教育

人生最初の20年間。
サウジーの言葉に、「どれだけ長く生きようとも、人生の最初の20年間は人生で最も長い半分だ。過ぎ去っていく間もそう感じるし、振り返ってみてもそうだったように思える。そして、その後のすべての年月よりも、私たちの記憶の中で大きな割合を占める」というものがある。

しかし、このことをどれほど強く強調してきたかは、イギリスで広く読まれているアメリカの教師、ジェイコブ・アボットの著作を見れば明らかです。「人生とは、永遠のための準備期間だと理解するならば、すでに半分以上過ぎています。人生は、悔い改めと赦しの機会と手段を提供する限り、人格形成に関わる限り、試練の期間とみなされるべきものであり、15歳から20歳までの若者にとっては、間違いなく半分以上過ぎています。」 68多くの場合、 試練の期間の半分以上が過ぎ去っています。幼少期や青年期には、私たちを宗教へと導き、エホバへの服従を容易で心地よいものにする無数の影響が存在します。一方で、成熟期を過ぎた未来を見据え、これらの影響が力を失っていく様子、そして罪を犯し続けることによる鈍感な影響によって心がますます硬くなっていく様子を想像してみてください。そうすれば、未熟な時期が、その後のどの時期よりも、私たちの試練の期間において遥かに重要な部分を占めていることに、私たちは少しも疑いを抱かないでしょう。

生前はチャールズ・ハウ閣下と呼ばれ、今もなお尊敬されていると称されるべき敬虔な人物は、「人間の寿命である70年から20年を教育に充てるべきであり、この期間は規律と自制の時であり、若者はそれを乗り越えるまで決して楽な時期ではない」と述べている。

確かに、そうした年月には、多くの抑制、疲労、希望、そして焦燥感があり、これらの感情すべてが、時間の見かけ上の長さを長く感じさせます。苦しみはここでは含まれていませんが、キリスト教国に住む人類の大部分にとって（恥ずべきことですが）、苦しみは大きな項目となっています。これほど多くの不必要な苦しみ、つまり、避けられたはずの苦しみ、他人の無情さ、頑固さ、気まぐれ、愚かさ、悪意、貪欲さ、そして残酷さからのみ直接的に生じる、人間の悲惨さの総量への単なる無分別で邪悪な追加である苦しみに耐える人生の段階は他にありません。[30]

30．ドクター。

世代を超えて受け継がれる。
「ある者の死、またある者の結婚によって、30年ごとに世界は一変する」とカウパーは言う。「その間に大多数の人々が入れ替わり、新しい世代が台頭する。ところどころに、もう少し長く留まることが許される者もいる。それは、私のような厳粛な学者たちが観察を怠らないようにするためだ。」

69人間は毎年、自らの力で生き延びている。
人間は、川の流れのように、絶えず変化し続けている。
死は日常の獲物を滅ぼす者だ。
私の青春、私の正午は彼のもの、私の昨日。
大胆な侵略者は今この瞬間を共有し、
前者の一瞬一瞬が墓を閉ざす。
人間は成長しているが、生命は減少している。
そしてゆりかごは、私たちを墓場へと近づけていく。
私たちの誕生は、私たちの死の始まりに過ぎない。
ろうそくは燃え尽きる瞬間に燃え尽きる。―ヤング
しかし、人間の寿命は未来の時間と比べれば限りなく短いとはいえ、過去の時間と比べればそうではない。140世代を遡ると大洪水に至り、さらに大洪水以前の9世代を遡ると天地創造に至る。天地創造こそが私たちにとって時間の始まりである。「時間そのものは、太古の昔に比べれば、目新しいもの、後発のものに過ぎないからだ。」[31]祖父を覚えていて孫を見る人は、そのうちの5人に属する人を見てきたことになる。そして60歳に達する人は、2世代が過ぎ去るのを見てきたことになる。「創造された世界は、永遠の中の小さな括弧であり、それ以前の状態とそれ以降の状態の間の、一時的な短い間隙にすぎない」とサー・トーマス・ブラウンは言う。私たちが反省できるようになってからは、来世が今よりも私たちにとって重要に見えない人生はない。私たちがそこに大きな利害関係を持たない人生はない。私たちが老齢の入り口に達すると、私たちの初期の愛情の対象はすべて私たちより先に去り、死の一般的な流れの中で、後期の愛情の対象の大部分も私たちより先に去っていく。賢明な編纂者たちが、私たちの素晴らしい典礼の形式の次に、病人の訪問と聖体拝領、そして死者の埋葬の儀式を配置したのは、理由がないわけではない。[32]

今から約半世紀前、サリー州モートレイクの静かな教会墓地に立ち寄ったある旅行者は、世代を超えた次のような思索にふけった。

「この地が死者の墓所となってから400年以上が経った今、この地に最初に埋葬された人々の中には、誇張抜きで、現代のイギリス国民全体の祖先であったかもしれないと考えた。もしこの地に人が埋葬されたとしたら 70420年前の墓地に埋葬された人物は6人の子供を残し、その子供たちはそれぞれ3人の子供をもうけ、さらにその子供たちも平均して30年ごとに同じ数の子供をもうけた。すると420年後、つまり14世代後には、彼の子孫は以下のように増えたと考えられる。

1位 世代 6
2日 」 18
3D 」 54
4番目 」 162
5番目 」 486
6番目 」 1458
7日 」 4374
8日 」 13,122
9番目 」 39,366
10日 」 118,098
11日 」 354,274
12日 」 1,062,812
13日 」 3,188,436
14日 」 9,565,308
つまり、950万人。あるいは、1395年にこの教会墓地、あるいは他の教会墓地に埋葬された人物で、6人の子供を残し、その子孫が平均3人の子供をもうけたとすれば、今日までほぼ正確な人口が直系で存在することになる。そして、同じ法則で、6人の子供を持つ人は誰でも、420年以内に同じ数の子孫の祖先となり得る。ただし、各枝で平均わずか3人ずつしか増えないことが条件だ。彼の子孫は逆三角形を形成し、彼はその下隅を構成することになる。

「同じ立場を別の視点から見てみると、現在生きているすべての人は、ヘンリー1世の治世である1125年にイギリスに住んでいたすべての人を祖先として持っているはずだと私は計算しました。当時の人口を800万人と仮定すると、すべての人は父と母、つまり2人の祖先を持ち、それぞれの祖先には父と母、つまり4人の祖先がいることになるので、各世代は30年ごとに祖先を倍増させることになります。したがって、生きているすべての人は三角形の頂点と見なすことができ、その底辺は遠い時代の全人口を表すことになります。」

1815年。 生きている個人 1
1785年。 彼の父と母 2
1755年。 彼らの父と母 4
1725年。 「」 8
1695年。 「」 16
1665年。 「」 32
1635年。 「」 64
1605年。 「」 128
1575年。 「」 256
1545年 「」 512
1515年 「」 1,024
711485年 「」 2,048
1455年 「」 4,096

1425. 「」 8,192
      1395年 「」 16,384
1426. 「」 32,768
1427. 「」 65,536
1428. 「」 131,072
1429. 「」 262,144
      1245。 「」 524,288
1430. 「」 1,048,576
1431. 「」 2,097,152
1432. 「」 4,194,304
1433. 「」 8,388,608
      つまり、もし定期的に婚姻が交わされていたならば、現存するすべての人々は、1125年にブリテンに住んでいた両親の子孫でなければならない。地域や氏族によっては婚姻が交わるのに長い期間を要する場合もあり、また様々な事情によって一部の家系が途絶えたり、拡大したりすることもあるだろう。しかし、一般的には、家系は互いに交錯し、格子細工のように絡み合っていく。たとえ遠い昔のことであっても、一度の婚姻の交わりによって、その後のすべての家系が共通の祖先で結びつき、一定数の世代が経過した後には、あらゆる国の同時代人が一つの拡大した家族の一員となるのである。[33]

31．ジョンソン博士。

32．ドクター。

33．リチャード・フィリップス卿のロンドンからキューへの朝の散歩。

平均寿命。
生命の保証は、しばしば意志の弱い人々によって、神の摂理への干渉と見なされてきましたが、これは非常に非難されるべきことです。しかし、生命の計算は確実に平均化できることが証明できます。バベッジ氏は、生命の保証に関する著書の中で次のように述べています。「ことわざにあるように、人間の寿命ほど不確かなものはありません。この格言は個人に適用されるものですが、多数の個人の平均寿命ほど変動の少ないものはほとんどありません。私たちの知り合いの間で発生する死亡者数は、年によって大きく異なることがよくあります。そして、この数が翌年の2倍、3倍、あるいはそれ以上になることは珍しくありません。村の住民や 72小さな町では死亡者数はより均一であり、王国のようなさらに大きな集団では、その均一性は非常に高く、ある年の死亡者数が平均死亡者数を上回る場合でも、全体のごくわずかな割合を超えることはめったにない。1780年から始まるそれぞれ15年間の2つの期間において、イングランドとウェールズで発生した死亡者数は、いずれの年も全体の平均死亡者数（13分の1）を下回ることも上回ることもなく、また、いずれの年の死亡者数も翌年の死亡者数と10分の1以上異なることはなかった。

エジンバラ・レビュー誌に掲載された生命保険に関する論文では、ヨーロッパの平均死亡率が次のように述べられています。「イングランドでは45人に1人が毎年死亡し、フランスでは42人に1人、プロイセンでは38人に1人、オーストリアでは33人に1人、ロシアでは28人に1人が死亡する。このように、イングランドは最も低い死亡率を示しており、公衆衛生の状態も改善されているため、現在の寿命は（100年前と比べて）概算で4対3であると考えられる。」

登記総監は次のような統計結果を発表している。「平均寿命は33⅓歳である。出生児の4分の1は7歳になる前に死亡し、半数は17歳になる前に死亡する。100人中、60歳以上になるのはわずか6人、1000人に1人しか100歳にならない。500人中、80歳になるのはわずか1人である。10億人の生存者のうち、年間3億3000万人、1日9万1000人、1時間3730人、1分60人、つまり1秒に1人が死亡する。しかし、この損失は出生数の増加によって相殺される。背の高い男性は背の低い男性よりも長生きすると考えられている。女性は一般的に50歳までは男性よりも強いが、それ以降はそうではない。結婚は独身（独身男性と未婚女性）に比例し、 100:75。出生数も死亡数も、昼間よりも夜間の方が多い。

子供時代の娯楽は、人間にとって娯楽となる。
ペイリーは、子供時代の遊びがもたらす喜びを、人間の善意の顕著な例とみなした。 73神について。偉大な人物がより禁欲的な活動から、こうした単純だが無邪気な娯楽へと降りていった例はいくつかあります。ペルシアの使節は、スパルタの君主アゲシラオスが杖に乗っているのを見つけました。使節は、ヘンリー4世が子供たちと絨毯の上で遊んでいるのを見つけました。また、ドミティアヌスはローマ帝国を掌握した後、ハエを捕まえて楽しんでいたと言われています。伝承が真実であれば、ソクラテスは木馬に乗ることを好んでいました。ヴァレリウス・マクシムスが語るところによれば、彼の弟子アルキビアデスは彼を笑いました。（これが私たちのロッキングホースの起源ではないでしょうか？）アルキタスは、

地球と海の境界をスキャンできる人、
そして海岸に散らばる無数の砂に伝えよ、
ホラティウスが言うように、子供のガラガラを発明するべきだろうか？おもちゃは賢者の心を解きほぐし、怠惰な者の暇つぶしになり、座りがちな者の運動になり、無知な者の教育に役立ってきた。現代に目を向けると、アイルランド総督という、年齢も思想も重厚な人物が、幼い甥たちとカエル跳びをして遊んでいるところを目撃されたという話を聞いたことがある。

古代ギリシャの寓話『イソップ物語』で教えられたように、弓を解き放ちたいという同じ欲求が、重労働から解放された屈強な労働者たちを、少年時代の遊びに興じさせる。私たちはしばしば、昼休みになると工場や印刷所から大勢の男たちが抜け出し、まるで校庭で遊ぶ小学生のように気ままに遊ぶ姿を目にしてきた。

晩年に味わう想像力の喜び。
ダグラス・スチュワートは著書『知的習慣の育成に関するエッセイ』の中で、成熟した年齢の人々に、最初の時期よりもはるかに洗練された第二の楽しみの季節を享受できると述べています。彼はこう述べています。「人生の晩年において、想像力が驚くほどに教養に敏感であることがしばしば見られる。そのような人々にとって、最も洗練された喜びにどれほどの豊かさが加わることか！最も平凡な知覚にどれほどの魅力が加わることか！心が目覚め、まるで 74恍惚状態から新たな存在へと移行し、人生と自然の最も興味深い側面に慣れ親しむようになる。知的な目は「その膜を剥がされ」、最も身近で気づかれなかったものさえも、以前は見えなかった魅力を明らかにする。つい最近まで無関心に見ていた同じ事物や出来事が、今や魂のあらゆる力と能力を占め、現在と過去の対比は、思いがけず得られたこの獲得をより一層際立たせ、愛着を深めるだけである。グレイが変遷の喜びについて見事に語ったことは、世俗的な仕事や娯楽に人生の最も貴重な若き日々を費やした後、ついに新たな天と新たな地へと導かれた人が経験するものの、かすかなイメージしか伝えていない。

谷で最もみすぼらしい花、
嵐を盛り上げる最も単純な音符、
ありふれた太陽、空気、空、
彼には楽園への扉が開かれている。
若い頃の趣味や、ひいては純粋さを失ってしまった人ほど嘆かわしい人はいないでしょう。しかし、自然への愛と探求心を持ち続けていなければ、そのような人は珍しくありません。なぜなら、自然への愛と探求心は、人生のあらゆる浮き沈み、つまり逆境にも繁栄にも、病にも健康にも、そして他のあらゆる世俗的な喜びの源が枯渇した極度の老齢期にさえ、心に深く根付いているからです。82歳のハンナ・モアの証言を聞いてみましょう。「私が若い頃に抱いていた愛情の中で、今もなお健在なのは、風景、花を育てること、そして造園への情熱だけです」と彼女は言います。若い人たちがこの尊敬すべき女性を見習い、早くから風景や花への情熱を育むことは、彼らにとって実に良いことでしょう。人生を歩む中で、世間はしばしば彼らに冷淡な態度をとるでしょうが、花々は常に微笑んでくれるのですから。そして、逆境の日に笑顔で迎えられるのは、実に嬉しいことだ。

サリー州の風光明媚なミクルハム渓谷で自然を愛し続けた植物学者の最期の時を、花への愛が明るく照らした感動的なエピソードを私たちは覚えています。亡くなるほんの数時間前、彼は姪にこう言いました。「メアリー、いい朝だね。シラー・ヴェルナ が咲いているかどうか見てきてごらん。」

75
記憶とは何か？
人間は神経系を備えており、その神経系は神経力によって満たされている。神経力の変化は、私たちが感覚と呼ぶ様々な現象として意識に現れる。感覚から次の段階は知覚である。感覚は、それ自体としては意識から消え去る、あるいはむしろ感覚器官への新たな印象によって消し去られることは周知の事実である。私たちは感情を永久に保持することはできない。しかし、明確な感覚が引き起こされたり、明確な経験が獲得されたりすると、何かが残る。そして、神経の構造、脳組織、あるいは生命を宿す魂に残されたこれらの残滓、そしてこれらの残滓の永続性の上に、回想の可能性全体が成り立っているのである。精神生活の中心におけるこのような融合と組織化に続いて、記憶という能力が発揮される。記憶とは、心が対象物の独特な表象を作り出し、いくつかの特徴をより強調し、他の特徴を意識せずに消し去ることによって、対象物に関する特別な観念を創造する能力である。そして、心自身の自由な活動の産物であるイメージが残り、それを他の観念の流れと精神的に結びつけることができ、いわば、いつでもそのイメージに戻ることができる橋を増やしていくのである。[34]

バイロンはこの極めて重要なイメージを見事に体現している。

彼女は生命と光そのものだった。
その光景は視覚の一部となった。
そして、私が目を向けたところどこにでもバラが咲き、
記憶の明けの明星！
「単なる抽象化、あるいはいわゆる不在は、しばしば哲学的観点からは記憶力の欠如に起因するとされる。ラ・フォンテーヌは夢見心地で自分の子供を忘れ、その子を熱心に褒め称えた後、このような息子を持てたことをどれほど誇りに思うべきかを述べた。このような抽象化においては、外界の事物はぼんやりとしか見えないか、あるいは完全に無視される。しかし、記憶が必ずしも眠っているわけではない。実際、記憶の活動が強すぎることが、しばしば抽象化の原因となる。この能力は通常、 76他の能力が全盛期にあるときは記憶力が最も強く、心身ともに衰える老齢期には衰える。老人はよく語り部になると言われているが、このことから、記憶力は知性の衰えとともにその活発なエネルギーを失っても、初期の知識の一部を最後まで保持しているように見えることがある。新たな印象は受けないが、古い印象は確認される。脳はますます硬くなるようで、古いイメージは固定化される。パスカルについては、健康の衰えによって記憶力が損なわれるまで、理性的な年齢のどの時期にも、自分がしたこと、読んだこと、考えたことを何も忘れなかったと記録されている。名高いクリクトンは、自分がしたスピーチを逆からでも繰り返すことができた。フィレンツェの司書マリアベッキは、全巻を記憶することができ、ある著者に、原本を紛失した自分の作品の写本を記憶から提供したこともあった。ポープは、ボリングブルックの記憶力が非常に優れていたため、たとえ一人で本がなくても、特定のテーマについて書物を参照すれば、他の人がすべての本を手元に置いて書くのと全く同じように詳しく書くことができたと述べている。ウッドフォールが、メモ書きに頼らずに下院での討論を報道する並外れた能力を持っていたことはよく知られている。彼は討論中、目を閉じ、両手を杖に添え、あらゆる余計な連想を断固として排除していた。彼の報道の正確さと精緻さによって、彼の新聞は高い評価を得た。彼は、ある討論が行われた2週間後、他の討論が行われている最中でも、その討論の内容を完全に記憶していた。彼は、それを将来のために心の片隅に置いておくのだとよく言っていた。[35]

34. 『Saturday Review』に 掲載されているモレル博士の『精神哲学入門』に関する素晴らしい論文を参照してください。また、『Mysteries of Life, Death, and Futurity』には、「記憶とは何か？」「記憶の機能はどのように行われるか」「印象の持続性」「記憶の価値」「登録」「記憶の衰退」という記事が掲載されています（69～75ページ）。

35．DLリチャードソン著『文学の葉』

年を取ることの慰め。
モンテーニュはキケロの『老いについて』について、「老いへの憧れを掻き立てる」と評した。その説得力のある雄弁さは、高尚な哲学の源泉である。フルーレンスは巧みにこう述べている。「老いの最も優れた側面は、その道徳的な側面である。肉体を衰えさせることなく老いることはできないし、同時に道徳心を高めることもできない。これは崇高な代償である。」

77M・ルヴェイエ＝パリスはこう述べている。「青々とした老齢期、すなわち55歳から75歳、あるいはそれ以上の年齢になると、精神生活は広がり、一貫性を持ち、驚くべき堅固さを備えるようになる。その時こそ、人は真に自らの能力の頂点に達したと言える。」

忍耐は年長者の特権である。人生を長く生きてきた人の大きな利点は、待つ術を知っていることだ。繰り返しになるが、経験とは老人の記憶力である。

ビュフォンは『自然の時代』を執筆した時、70歳だった（ビュフォンにとっては70歳は若く、彼は81歳まで生きた）。この中で彼は老いを偏見と呼んでいる。ビュフォンによれば、算術がなければ、私たちは自分が年老いたことを知ることができない。「動物はそれを知らない。私たちがそうでないと判断するのは、算術によるものだけだ」と彼は述べている。

ビュフォンはブルゴーニュのモンバールにある領地に居を構え、そこで非常に規則正しく研究に励んだため、50年間にわたって、ある日の出来事が他のすべての日の出来事と重なり合っているように思われた。身支度を整えると、手紙を口述筆記し、家事を済ませ、6時になると、家から約1ハロン離れた庭にある東屋で研究に没頭した。この東屋には大きな木製の書斎机と肘掛け椅子が一つだけ置かれており、中には鳥や獣の絵で飾られた別の書斎があった。プロイセンのハインリヒ王子はこれを博物学のゆりかごと呼ばれ、ルソーはそこに入る前にひざまずいて敷居にキスをしたという。ビュフォンはここで多くの作品を執筆した。9時になると、彼はたいてい1時間の休憩を取り、朝食としてパン一切れとワイン2杯が運ばれてきた。朝食後2時間ほど執筆すると、家に戻った。夕食時には、彼は食卓の賑やかさとささやかな楽しみを満喫した。夕食後、彼は自室で1時間ほど眠り、一人で散歩に出かけた。そして、残りの夜は家族や客と語り合ったり、机で書類を整理したりして過ごした。9時になると就寝し、いつものように判断と楽しみの繰り返しに備えた。彼は非常に豊かな想像力の持ち主であり、「高貴な精神の最後の弱点」とも言える文学的不朽の名声への切実な思いは、彼が虚栄心の強い人間であることを常に露呈させていた。

「私が健康に目覚める日は毎日、あなたと同じようにこの日を十分に楽しんでいるのではないか？もし私が自分の行動、欲求、願望を賢明な自然の厳格な衝動に従わせるならば、私はあなたと同じくらい賢明で幸福ではないのか？そして、老いた愚か者にこれほど多くの後悔をもたらす過去を振り返ることは、逆に、あなたの喜びの対象に匹敵する、貴重なイメージの心地よい記憶の喜びを私に与えてくれるのではないか？なぜなら、これらのイメージは甘美であり、純粋であり、心に心地よい思い出だけを残すからである。 78不安、失望、そしてあなたの青春の喜びにつきまとう悲しみの群れは、私にそれらを映し出す絵から消え去る。後悔もまた消え去らなければならない。それは、決して古びることのない愚かな虚栄心の最後の火花なのだから。

「ある人がフォンテーヌルに、95歳の時に、人生で最も後悔している20年間はどれかと尋ねた。彼は、後悔することはほとんどないが、最も幸せだったのは45歳から75歳までの時期だと答えた。彼はこの告白を心から行い、自然で慰めとなる真実によってその言葉を証明した。45歳になると、財産が築かれ、名声が確立され、尊敬を集め、生活水準が確立され、夢は消え去るか実現し、計画は失敗に終わるか成熟し、ほとんどの情熱は鎮まるか、少なくとも冷め、社会に対する義務である仕事のキャリアはほぼ完了し、敵、いやむしろ敵は少なくなる。なぜなら、功績の均衡は世間の声によって知られるからである。」など。

ガレノスはヒポクラテスについて語る際、彼にとってゆっくりと成熟した知恵と深い経験の最も完璧な典型である人物を一言で表そうと、単に彼を「老人」と呼んだ。

生命を維持する術の第一のルールは、老いる方法を知ることである。「老いる​​方法を知っている人はほとんどいない」とラ・ロシュフコーは言った。ヴォルテールは――

Qui n’a pas l’esprit de Son âge、
De Son âge a tous les malheurs.
最初のルールは医学的なものというより哲学的なものだが、その価値は劣らないと言えるだろう。

第二のルールは、自分自身をよく知ることである。これは医学にも応用できる哲学的な教訓でもある。

第三のルールは、規則正しい生活習慣をきちんと守ることである。毎日同じように過ごし、節度を保ち、同じ欲求を持つ老人は、いつまでも長生きする。「私の奇跡は生きていることだ」とヴォルテールは言った。もし、決して老いることのないあの愚かな虚栄心が、84歳の時にパリへの無謀な旅を彼にさせなかったなら、彼の奇跡はフォンテーヌルのように1世紀も続いていただろう。

「少しの健康をきちんと管理すれば、どれほど大きな効果が得られるか、信じる人はほとんどいないだろう」とM・レヴェイエ＝パリーズは言った。そしてキケロは 79「我々が持っているものを活用し、あらゆることにおいて自らの力に応じて行動すること――これこそが賢者の教えである」と述べた。

ほとんどの人は病気で亡くなり、老衰で亡くなる人はごくわずかだ。人間は自ら人工的な生活を作り出しており、その中で道徳的な面は肉体的な面よりも劣っていることが多く、肉体的な面でさえ、より穏やかで落ち着いた、規則正しく賢明な習慣を身につけていれば得られるはずの状態よりも劣っていることが多い。

生理学者のハラーはこう述べています。「人間は最も長生きする動物の仲間に入れられるべきだ。それならば、人生の短さを嘆くのはなんと不当なことか！」そして彼は、人間の寿命の限界はどこまでなのかと問い、人間は少なくとも2世紀は生きられるだろうという見解を示しています。M. フルーレンス[36]しかし、100年間の平凡な生活が決定され、少なくとも半世紀の非凡な生活が科学が人間に提示する見込みである。とはいえ、これらの推論はジェンキンスとパーの例外から導き出されたものであるため、そのように受け止めなければならない。

長寿の事例を数多く収集してきたハラー氏は、

1000人が 100～110年
60”” 110～120インチ
29 ” ” 120～130インチ
15 ” ” 130～140インチ
6 ” ” 140～160インチ
そして、なんと169歳という驚異的な年齢に達した人もいた。

36．人間の寿命と地球上の生命の量。P . フルーレンス著、パリ科学アカデミー終身事務局長、1855年。

日の長さ。
人間の存在が「70年」を超えて長引くことや、詩篇作者が「80年」と定めた限界を超えることほど、一般的に興味深い記録は少ない。老若男女を問わず、誰もがこうした事柄に関心を抱くのは当然のことである。少女や少年は、非常に高齢の人の墓石に刻まれた日付を驚きをもって読み、老人は、同じ地上の地からどれだけ離れているかという想像に応じて、畏敬の念をもってこれらの記念碑に近づく。誰もが同じように、描かれた壺の物語や、逆さの松明や翼のあるムンドゥスの神秘を理解できるわけではないが、教育を受けていない若者や老人は、 80「102歳」という行の厳粛さに対し、より気取った「Hic jacet」は、比較的少数の人にしか教えない。

栄光への道は、墓場へと続く。
したがって、かつてイングランドのどの村にも80歳以上の男女がいた時代に、こうした記録が暗黙のうちに信じられていたことは、驚くべきことではない。しかしながら、近年、極めて長寿であったという記述がどのような権威に基づいていたのかを調査することが重要な課題となり、その結果、記録に残された多くの長寿事例の信憑性が揺らぐことになった。

ベーコン卿は著書『生と死の歴史』の中で、数年前にヘレフォードシャーで五月祭の際に、合計年齢が800歳にもなる8人の男性によるモリスダンスが披露されたことを、疑いのない事実として引用している。17世紀、ベーコンが著述した後、2人のイギリス人が他国で達成された年齢をはるかに超える年齢で亡くなったと伝えられている。王立協会の『哲学紀要』に掲載された記述やウェストミンスター寺院の墓碑銘によると、トーマス・パーは152歳9ヶ月、ヘンリー・ジェンキンスは169歳まで生きた。しかし、これらの並外れた事例の証言は、明らかに不確かな伝承と、読み書きのできない老人の非常に不確かな記憶に基づいているため、登記総監によって決定的なものではないとみなされている。パーの事件には文書による証拠の記載がなく、出生記録はクロムウェルが教区記録簿を制定する以前の時期（1538年）に遡る。

しかし、教区記録には時として驚くべき記述が見られる。例えば、サマセットシャー州エヴァークリーチの記録には、次のような記述がある。「1588年12月20日、エヴァークリーチのジェーン・ブリットン（本人の主張によれば200歳の未婚女性）が埋葬された。」

ここで、信じがたいことが解消されます。ショーディッチのセント・レナード教区の記録簿には、「埋葬者、トーマス・カム、1588年1月22日（奇妙なことにサマセットシャーの記録と同じ日付）、享年207歳、ホーリーウェル・ストリート。教区書記ジョージ・ギャロウ」と記載されています。1848年の新聞記事では、この記録は次のように述べられています。 81「彼は1381年、リチャード2世の治世に生まれ、12人の国王と女王の治世に生きた」と付け加える。しかし、これらの言葉は登録簿にはなく、悪意のある誰かが数字の1を2に変更したことは明らかである。サー・ヘンリー・エリスは、彼のショーディッチの歴史の中で、次のように正しく記載している。「トーマス・カム、107歳、1588年1月28日」。

あまり知られていないが、より確かな例として、シップブルックのラルフ・ヴァーノン卿の事例がある。彼は13世紀のある時期に生まれ、150歳という高齢で亡くなった。そして、6代目の子孫が跡を継いだと言われている。彼は「老ラルフ卿」または「長寿のラルフ卿」と呼ばれていた。彼が作成した和解証書が長期にわたる訴訟の原因となり、この訴訟に関する文書が今も残っており、この老騎士の長寿を証明していると言われている。[37]

コンウェイの教会墓地には、ロウリー・オーウェンズの墓石があり、「1766年5月1日、享年192歳」と刻まれている。しかし、碑文は明らかに彫り直されており、特に「9」の丸い部分が日付の線より上にあることから、違いがあると思われる。

ヘレフォードシャー州アビー・ドールの教会には、エリザベス・ルイスを偲ぶ石碑があり、彼女は「141歳」で亡くなったと記されている。このことは教区の記録簿によって確認されているという。

ウスターシャー州チェブ・プライアーの教会墓地には、309歳で亡くなった男性の記録がある。おそらく39歳のはずだったのだろうが、うっかり者の石工が30を先に、9を後に書いてしまったのだ。

こうした事例や類似の事例においては、記録の信頼性に応じて信憑性を判断するべきであり、文字を書くことが比較的稀だった時代の文書は不完全な状態にあることを考慮に入れなければならない。こうした状況を、現代の記録と対比してみると興味深い。現代では、一日の新聞記事に長寿の事例が複数掲載されることがあるのだ。

1858年1月30日付のモーニング・ポスト紙には、年齢とともに記録された35人の死亡者のうち、60歳以上70歳未満が5人、70歳以上80歳未満が7人、80歳以上が9人、女性が1人（95歳）、そしてトーントン近郊のビショップ・リヤードのE・マイルズ夫人（112歳）がいた。

1862年2月20日付のタイムズ紙の死亡記事には、以下の年齢に達した人々の死亡が記録されていた。103歳、 8294歳が1人、90歳が2人、85歳が1人、84歳が1人、82歳が1人、70歳以上が8人。また、同年4月20日には、合計年齢が828歳、平均年齢が約83歳の10人の死亡が記録された。その中には100歳が1人と99歳が1人含まれている。

37．バーク貴族名鑑および準男爵名鑑（1848年版）を参照。

わずかな繋がりを通して伝わる歴史的伝統。
近年、長寿の記録に対する関心は著しく高まっている。それは、ごく少数の人物を通して、遠い昔の出来事や事件の証拠をたどることができることを示しているからである。

FSAのシドニー・ギブソン氏は、この種の興味深い事例をいくつか紹介しています。1847年に生きていた当時61歳くらいの人物は、父親から、1786年にピーター・ガーデンという人物を何度も見かけたとよく聞かされていたそうです。その人物は同年127歳で亡くなりました。また、少年時代にヨークの裁判所でヘンリー・ジェンキンスが証言するのを聞いたことがあるそうです。ジェンキンスは少年時代、フロドゥン・フィールドの戦いの前に丘を登って矢を運ぶ仕事をしていたと証言していました。

この戦いは 1513
ヘンリー・ジェンキンスは1670年に亡くなった。
年齢 169
当時の彼の年齢を差し引く
フロッデンフィールドの戦い 12
———— 157
ピーター・ガーデン、
ジェンキンスは証言し、 127
ジェンキンスを見た時の彼の年齢を差し引く 11
———— 116
父親がピーターを知っていた人物
ガーデンは1786年より少し前に生まれた。
または70年前 70
————
広告 1856
つまり、1786年に生きていた人物が、フロドゥンの戦いで戦った人物と会話を交わしたということだ。

ギブソン氏は次に、リチャード2世の治世における有名な訴訟の記録であるスクロープ・アンド・グロブナー・ロールから、驚くべき長寿の事例をいくつか紹介する。翌年の1386年に証言を行った貴族や騎士の証人の中には、次のような人々がいた。

ガーター勲章騎士であり、十字軍の傑出した兵士であったジョン・サリー卿は、80年間軍務に就いており、当時、本人の証言によれば105歳であった。そして、108歳で亡くなったとされている。

しかし、さらに注目すべきは、ジョン・サールウォールという貴族が 83古代ノーサンブリアの家について、彼は44年前に145歳で亡くなった父親から聞いた話を証言している。

サールウォール城からほど近いアーシントンで、B・ギブソン氏は、ロバート・ボウマンの埋葬記録を見た。ボウマンは、その教区で最も長寿だった自作農の一人であり、1823年に118歳で亡くなった。

FSAのジョン・ブルース氏も、次のような興味深い証拠によってこの主題を裏付けています。レスター伯爵夫人レティスは1539年か1540年に生まれ、ヘンリー8世の死去時には7歳でした。彼女は、大叔母アン・ブーリンの首を刎ねたあの傲慢な君主のことを記憶していた可能性は十分にあります。彼女は3度結婚し、6人のイングランド君主（フィリップを含めれば7人）を見てきました。85歳になっても彼女の能力は衰えておらず、1634年のクリスマスに94歳で亡くなる1、2年前までは「朝に1マイル歩くことができた」そうです。レティスは長寿の家系の出身で、彼女の父親は1596年まで生き、彼女の兄弟のうち2人は86歳と99歳まで生きました。

ブルース氏によれば、レティス伯爵夫人の時代には、信じがたいことや、ましてや非常に特異なことは何もなかった。しかし、たとえ彼女の時代であっても、わずかなつながりを通して知識が伝わる可能性というテーマに当てはめてみると、興味深い結果が得られるだろう。一例を挙げよう。「1709年生まれのジョンソン博士は、レティス伯爵夫人に会ったことのある人物を知っていたかもしれない。もし今（1857年）にいないとしても、ここ3、4年の間には、ジョンソン博士を知っていた人物が我々の間にいたはずだ。したがって、我々とヘンリー8世に会ったレティス伯爵夫人との間には、たった2つのつながりしかないかもしれない。」[38]

ジョン・パビン・フィリップス氏はヘイバーフォードウェストから次のように書いています。「私の友人で、現在（1857年）80歳の男性は、彼の教区に住む老婦人を知っており、その老婦人は、1648年にクロムウェルがペンブルックシャーにいたときに彼を見たという祖母のことを覚えていました。私自身も、1837年にエディンバラで学生だったとき、バトラーという名の百歳になる女性を知っていましたが、彼女は1745年にチャールズ・エドワード王子が市に入城する様子を母親に連れられて見に行ったことをよく覚えていました。」また、1857年当時、ヘイバーフォードウェストでは、ジョージ2世の死の4年前に生まれた男性が、毎日健康に散歩している姿が見られたかもしれません。[39]

84シュロップシャー州シフナル出身のメアリー・イェーツは、1776年に128歳で亡くなったが、1666年のロンドン大火の跡地を見に行った時のことをよく覚えていた。

1724年6月1日付のニュースレター（Bodl. Mss., Rawl. C.）には、国王の誕生日に貴族やその他の著名人がパル・モールを通ってセント・ジェームズ宮殿の宮廷に向かう途中、124歳のエリノア・スチュアートという女性が通りに座っていたと記されている。彼女はケンダルでリネン店を営んでおり、チャールズ1世が処刑された当時、9人の子供が存命だったが、王室を支持したために命を落とした。「彼女はロンドンで最も高齢の女性とされている」と記事は述べている（当時128歳で亡くなったジェーン・スクリムショーを除けば）。[40]

レオミンスター近郊のイートンに住んでいたマーガレット・マップスは、1800年に109歳で亡くなったが、非常に記憶力が優れており、最期の時までアン女王の治世中に目撃した多くの出来事を語ることができた。

1858年、ブラックヒースのミルワード夫人が102歳で亡くなった。彼女はジョージ3世の即位の4年前に生まれ、アメリカ植民地が本国から分離したこと、3度のフランス革命、そしてフランスとの大戦を目撃した。1780年のロンドン暴動もよく覚えており、その事件の一つでハイドパークで危険な目に遭ったこともあった。

カンバーランドのジェーン・フォレスターは、 1766年3月9日付のパブリック・アドバタイザー紙に、当時138歳で存命であると記載されている。彼女は1646年のクロムウェルによるカーライル包囲戦を覚えており、1762年には、当時の相続人の先祖が101年間所有していた不動産について、衡平法裁判所の訴訟で証言した。

スピタルフィールズに住んでいたエヴァンスという人物は、1780年に亡くなったが、139歳まで生きたと言われている。彼はチャールズ1世の処刑を覚えており、当時彼は7歳だった。

1788年11月7日付のロンドンの新聞には、革命100周年記念式典の記録が掲載されており、その式典には、あの輝かしい出来事を覚えている人物が出席していた。彼は112歳で、オールド・ストリート・ロードにあるフランス病院に所属していた。当時、その病院には合計年齢が1000歳になる10人が入院していた。

1826年、カーライル近郊のコービーで102歳で亡くなったのは、 85ジョセフ・リドルは靴職人で、1745年にスコットランドの反乱軍がカーライルの町に侵入した時、カーライルの市場にある自分の店で働いていた。彼は園芸が大好きで、ほとんど人の手を借りずに、亡くなる直前まで広大な庭の手入れを怠らなかった。

銀行家であり詩人でもあったサミュエル・ロジャーズは、1855年12月18日に96歳で亡くなったが、数々の功績の中でも特に際立っていたのは、非常に優れた記憶力であり、その記憶の範囲は非常に広かった。

彼は、反乱軍の首の一つがテンプル・バーに残されていた頃、三角帽をかぶった少年たちが野原で蝶を追いかけていた頃、紳士たちが皆かつらと剣を身につけていた頃、ラネラが栄華を極め、そこへ行く淑女たちは馬車の底に置かれた椅子に座らなければならないほど途方もなく高い頭飾りをつけていた頃、ギャリックが劇場を埋め尽くし、レイノルズが講義室を埋め尽くし、ジョンソンがクラブを埋め尽くしていた頃、ヨーク公が若い頃、彼と弟のジョージがバークレー・ストリートのヘイ・ヒルで強盗に襲われた話を語るのを聞いたことがある、大革命が始まる前にパリでジョン・ウィルクスと握手し、ラファイエット、コンドルセらと食事をし、ウェストミンスター・ホールで行われたウォーレン・ヘイスティングスの裁判に立ち会ったことがある、彼はハミルトン夫人がウェールズ公の前で「態度」を示すのを目撃し、ネルソン卿が子供たちを楽しませるために片手でティートータムを回すのを目撃した。―R・カルザーズ

ピーター・カニンガム氏は、詩人の死後数日後にこう記した。「ロジャーズが詩人として登場した時、バイロン卿はまだ生まれていなかった。そしてバイロンは31年前に亡くなっている！パーシー・ビッシュ・シェリーが生まれた時、ロジャーズは30歳だった。そしてシェリーは34年近く前に亡くなっている！キーツが生まれた時、『記憶の喜び』は標準的な詩と見なされていた。そしてキーツは35年前に亡くなっている！今世紀が始まった時、つい昨日、しかも世紀の後半に亡くなったこの人物は、バーンズとバイロンが亡くなった時と同じ年数をすでに数えていた。ロジャーズ氏は、スコット、サウジー、ワーズワース、コールリッジ、バイロン、ムーア、キャンベル、ブルームフィールド、カニンガム、ホッグ、ジェームズ・モンゴメリー、シェリー、キーツ、ウィルソン、トム・フッド、カーク・ホワイト、ラム、ジョアンナ・ベイリー、フェリシア・ロジャーズよりも前に生まれた。」ヘマンズ、LEL。そして彼は彼ら全員より長生きした。」

1858年4月24日、ジェームズ・ノーラン氏がアイルランド、カーロウのオーキンドレーンで115歳9ヶ月で亡くなった。彼が女王陛下の臣民の中で最高齢であり、イングランドの5人の君主の治世を生きたという点以上に興味深いことがある。ノーラン氏と彼の父の2人の生涯を辿ると、チャールズ2世の治世、そしてクロムウェルの時代近くまで遡ることができるのは、確かに不思議なことである。

注目すべき例を挙げよう。1859年4月20日に87歳で亡くなったイギリス海軍のピッカーネル司令官は、若い頃、ハウンズローヒースに駐屯していた兵士と親交があった。 861688年の革命当時、この人物はアン女王の戴冠式で楽団の一員として楽器を演奏し、マールバラ公の戦争にも従軍した。晩年は故郷のウィットビー近郊に戻り、そこで亡くなった。それから100年以上経った頃、ピッカーネル司令官は7歳か8歳くらいの少年だった。[41]

オックスフォード大学モードリン・カレッジの尊敬すべき学長、ラウス博士は、1855年に100歳で亡くなりましたが、遠い昔の時代や人々の思い出を語ってくれました。ラウス博士は、アディソンと同時代のセオフィラス・リー博士を知っており、ジョンソン博士が「茶色のかつらをかぶってユニバーシティ・カレッジの階段を駆け上がっていく」のを目撃したことがあり、また、チャールズ2世がオックスフォードの公園を散策した際に居合わせたという叔母の話をある女性から聞いたことがあったそうです。

ラウス博士は80年以上にわたりオックスフォード大学と密接かつ個人的な繋がりを保ち、その長い生涯は現在と過去を結びつける多くの示唆に富む手がかりを提供した。彼はジョージ2世の治世、七年戦争が始まる前、インドがクライヴに、カナダがウルフに征服される前、アメリカ合衆国が独立を夢見る前、そしてピットが自らの偉大さをイギリスの政策に刻み込む前に生まれた。この大学生の生涯は、世界史における3つの最も重要な時代を包含していた。マーティン・ラウスは、政治的激動をもたらした旧社会の末期を目撃し、その激動そのもの、すなわち王位と世論のあらゆる惨禍を伴う偉大なフランス革命を目撃し、そして40年間の平和がもたらした、より刺激的でありながらも決して劣らない変化を目撃したのである。したがって、このような人物について、彼の思考が主にスチュアート朝時代に向けられていたと読むのは、少々興味深いことである。しかし、彼自身が僭称王と握手する機会があったかもしれないことを考えると、それは全く驚くべきことではない。この僭称王は、若いラウスが10歳になるまで生きていた。つまり、もし偶然が彼に機会を与えていたなら、彼は容易にジェームズ2世の代理人と面会できたかもしれないのだ。[42]なんと長い期間だったことか 87この時代と、ラウス博士が100歳の誕生日に写真撮影に応じた時との間！

38．Notes and Queries、第2シリーズ、第51号および第53号を参照。

39．同上、第58号。

40 . WD Macray; Notes and Queries、第2シリーズ、第23号。

41．Notes and Queries 、第2シリーズ、第169号。

42．タイムズ紙の記事を要約したもの。

家族における長寿。
同じ家族の異なるメンバーが長生きすることは注目に値する。1836年、エッジウェア街道近くに住んでいたHP夫人は103歳を迎えた。彼女には3人の姉妹がおり、1人は107歳、もう1人は105歳、そしてもう1人は1834年頃に100歳で亡くなった。

ベイリー氏は、1816年にダラム州ウォルバートン在住のスティーブンソン未亡人が104歳で亡くなったことを記録している。彼女の母親は106歳まで生き、2人の姉妹は106歳と107歳、兄弟は97歳まで生きた。この5人の親族の年齢を合計すると519歳になる。

リバプールで81年間港湾労働者として働いたエドワード・サイモンは、1821年に101歳で亡くなった。彼の母親は103歳まで、父親は101歳まで、兄弟は104歳まで生きた。

ギルバート・ウェイクフィールドによれば、彼の妻の曽祖父と曽祖母の夫婦関係は75年間続き、二人はほぼ同時期に亡くなった。曽祖母は98歳、曽祖父は108歳だった。曽祖父は亡くなる少し前に狩りに出かけていた。彼の肖像画はライムのリー氏の邸宅のホールに飾られている。

アイルランドのクロムリン出身のメアリー・テンチは、1790年に100歳で亡くなったが、両親も高齢だった。父親は104歳、母親は96歳まで生き、叔父は110歳まで生きた。彼女には2人の姉妹がおり、その年齢を合わせると170歳になった。

1811年、かつてパーが住んでいたオールダーベリーの家から4マイル以内の地域で、9月に4人が亡くなった。享年は97歳、80歳、96歳、97歳であった。当時、その近隣には100歳の男性1人と90歳の男性2人が住んでいた。

キルケニー州のコステロ家は、非常に長寿な一族だった。1824年6月12日、メアリー・コステロは102歳で亡くなった。彼女の母親も全く同じ年齢で亡くなり、祖母は120歳、曾祖母は125歳を超えていた。曾祖母は亡くなるずっと前から、赤ん坊のようにゆりかごで揺らしてもらわなければならなかった。メアリー・コステロの兄弟は100歳を超えて生き、90歳の時には1日で半エーカーの草を刈り取った。[43]

アップルビー教会墓地には、 88ホールという名の人物が３人いた。祖父は１７１６年に１０９歳で亡くなり、父は８６歳で亡くなった。そして息子は１８２１年に１０６歳で亡くなった。「つまり、父はジェームズ１世を見た男（彼の父）と、私を見た男（彼の息子）を見たか、あるいは見たかもしれないということだ。」[44]

1831年に亡くなったモーニントン伯爵夫人は90歳まで生きました。彼女の長男であるウェルズリー侯爵はインドでの行政手腕により貴族に叙せられ、82歳まで生きました。その弟であるメアリーボロー卿は83歳、メアリーボロー夫人は91歳、そして彼らの弟であるウェリントン大公は83歳でした。私たちはメアリーボロー夫人の叔母であるメアリー・アーバイン夫人の小さな肖像画を所有しています。これは彼女が82歳の時に描かれたもので、顔にはしわ一つなく、非常に美しいです。

ロンドンの銀行家であるジョセフ・デニソンとウィリアム・ジョセフ・デニソンは80歳を超え、後者の妹であるコニンガム侯爵夫人は90歳だった。

ブレキストン夫人は1862年11月に102歳で亡くなり、長男のマシュー・ブレキストン卿は同年12月に82歳で亡くなった。

「1860年4月8日、S・クローンズベリー氏がファーマーズ・ブリッジで99歳で死去した。彼の祖父は97歳で、父親も97歳で、母親も98歳で亡くなっている。」[45]

第9代ダンドナルド伯爵アーチボルドは1831年に83歳で亡くなり、その息子である第10代伯爵は1860年に82歳で亡くなった。二人とも海軍に勤務し、科学的な業績でも名を馳せた。

43．ダブリン・ウォーダー、1824年。

44．アルダーソン男爵の息子による伝記に収められた、1833年2月19日付のアルダーソン男爵の手紙。

45．キルケニーのモデレーター。

女性の長寿。
女性の長寿の歴史において最も有名な人物の一人は、17世紀初頭に140歳で亡くなったとされるデズモンド伯爵夫人である。ベーコンは著書『博物誌』の中で、彼女を「80歳まで生き、 2、3回歯が生えたデズモンド伯爵夫人」と描写している。ウォルター・ローリー卿は著書『世界史』の中で、「私自身、1589年から何年も前にマンスターのインチクインに住んでいたデズモンド伯爵夫人を知っていた。彼女はエドワード4世の時代に結婚し、それ以来、歴代のデズモンド伯爵から寡婦財産を受け継いでいた」と述べている。 89そして、「これが真実であることは、マンスターのすべての貴族と紳士が証言できるだろう。」[46]サー・ウィリアム・テンプルは、レスター伯ロバートから、エドワード4世の時代に結婚し、「ジェームズ王の治世のかなり後まで生き、140歳を少し過ぎて亡くなったとされている」伯爵夫人について聞かされた。この女性の肖像画については多くの論争があり、ケリー騎士が所有し、1806年に彫刻されたものが本物とされている。そして多くの議論の後、伯爵夫人は1534年に亡くなった第12代デズモンド伯トーマスの2番目の妻キャサリンであると特定された。1599年から1603年までアイルランドに滞在した旅行家ファインズ・モリソンは、伯爵夫人が約140歳まで生きたこと、晩年には毎週4、5マイル歩いて市場町に行ったこと、そして木の実を拾うために登った木から落ちて亡くなったことを語っている。彼女がグロスター公（リチャード3世）と宮廷で踊ったという言い伝えがあり、それは真実かもしれない。彼女はグロスター公について、兄のエドワードを除けば部屋の中で一番ハンサムで、体格も非常に良かったと述べている。[47]

136歳と138歳で亡くなったとされるマーガレット・パッテンの奇妙な肖像画が、1853年にグラスゴーで家族の書類の中から発見された。彼女はスコットランドのペイズリー近郊のロックナウ教区で生まれ、肖像画の下には「現在、ウェストミンスターの聖マーガレット救貧院に138歳で暮らしている」と記されている。また、聖マーガレット救貧院の役員室には、マーガレットのもう一枚の肖像画（こちらは136歳と記されている）があり、これは1737年に教区の監督官から贈られたものである。この老女は、現在ウェストミンスターのクライストチャーチとなっているブロードウェイ教会の墓地に埋葬され、そこには「この場所の近くに、1739年6月26日に教区救貧院で136歳で亡くなったマーガレット・パッテンが眠る」と刻まれた石碑がある。 「彼女はジェームズ2世のためにスコッチスープを作る目的でイングランドに連れてこられましたが、国王の退位により貧困に陥り、セント・マーガレット救貧院で亡くなりました。彼女の遺体は教区当局者と多くの有力住民に付き添われて墓地まで運ばれ、子供たちは最後の安息の地に到着する前に賛美歌を歌いました。」[48]

901853年のダブリン博覧会には、次のような銘文が添えられた版画が出品された。「メアリー・ゴアは、 1582年にヨークシャーのコットンウィズで生まれ、アイルランドで100年以上生き、145歳でダブリンで亡くなった。この版画は、彼女が143歳の時に撮影された写真（文字は破り取られている）をもとに制作された。Vanluych pinxit、T. Chambers del.」[49]

以下のような長期にわたる寡婦生活の事例は興味深い。1779年に亡くなった第2代リトルトン卿トーマスの未亡人は、夫の死後61年間寡婦として過ごし、1840年に97歳で亡くなった。

デイヴィッド・ギャリックの未亡人は1822年、夫が43年前に亡くなったのと同じアデルフィ・テラスの家で亡くなった。彼女の死後まもなく、印刷所に彼女の特徴的な威厳ある立ち居振る舞いを描いた小さなエッチングが飾られたのを覚えている。夫の家族に遺贈された品の中には、彼が独身時代に使っていたピューター製の食器一式があり、そこにはギャリックという名前が刻まれていた。

政治家チャールズ・ジェームズ・フォックスの未亡人は、夫の死後36年を経て、1842年に96歳で亡くなった。

愛想の良い小説家アメリア・オピーは、1853年に85歳で亡くなった。彼女は画家である夫より46年も長生きした。夫はオピー夫人の素晴らしい肖像画を描いており、同じキャンバスに正面と横顔の2枚の肖像画が描かれている。どちらも本人そっくりだと言われている。

数年前、季刊誌の編集者はこう記している。「私たちは、102歳の老女が体を二つ折りにして暖炉のそばで子守唄を歌いながら、生後数日の赤ん坊を膝の上で抱いているという奇妙な光景を目にした。その赤ん坊は、老女の孫の孫だった。この老女の経歴で特筆すべきことは、彼女が幼少期のワーズワースを乳母として育てたことだけだった。彼女は人生の大半を詩人の住居近くのウェストモーランドで過ごし、彼女の子孫は主にそこで生まれ育った。」

以下に、並外れた才能を持ち、長寿を全うした女性たちの例をいくつか紹介します。

7つの彗星を発見し、兄であるウィリアム・ハーシェル卿の天文学研究の秘書として何年にもわたって夜を過ごしたキャロライン・ルクレティア・ハーシェルは、 9197歳という高齢にもかかわらず、彼女の知性は明晰で、王子や哲学者たちは皆、彼女に敬意を表そうと努めた。

リンウッド嬢の刺繍作品は60年近くにわたり展示され、1844年に90歳で亡くなりました。古代から現代に至るまで、これらの作品に匹敵する刺繍作品は未だ存在しません。コレクションは64点の絵画からなり、そのほとんどが大型またはギャラリーサイズのものでした。中でも最高傑作とされるカルロ・ドルチ作「サルバトール・ムンディ」は、リンウッド嬢からヴィクトリア女王に寄贈されました。この作品には3000ギニーの贈呈が断られていたにもかかわらず、女王はこれを拒否したのです。

長寿の記録に深い関心を持つ王立協会フェローのウェブスター博士は、1860年にアテネウム誌に、ハムステッドに住んでいた100歳の女性の出生証明書の写しを寄贈した。その女性は、1851年に89歳で亡くなった作家ジョアンナ・ベイリー嬢の存命中の妹である。その文書は以下のとおりである。

ハミルトン長老会の別冊登録簿の「ショッツ」の項目の写し。ジェームズ・ベイリー氏にアグネスという名の娘がおり、1760年9月24日に生まれ、1760年11月25日にハミルトンで長老会の面前で証人として署名された。署名：ジェームズ・ベイリー、ジョン・カーク（書記）、パトリック・マックスウェル（議長）。

同じ1859年には、小説家のレディ・モーガンが76歳で、詩人であり文筆家のリー・ハントが75歳で、ワシントン・アーヴィングが77歳で、そしてトーマス・デ・クインシーが76歳で亡くなった。

小説家のシャーロット・ベリー夫人は88歳まで生き、最期まで美貌と会話の才覚を保ち続けた。彼女は1861年に亡くなった。

1858年に亡くなったハードウィック伯爵未亡人は、その長い生涯の中で、最初は越えられない空間で隔てられているように見える時間軸を結びつけた。彼女は1763年に生まれ、したがって95歳であった。しかし、彼女の父であるバルカレス伯爵は、彼女が生まれた時にはすでに高齢であったため、二人の人生は18世紀初頭以前にまで遡る。そして、1858年に、つい最近亡くなった人が、彼女の父がダーウェントウォーター卿やフォースター卿と共に「15年の戦争」（1715年）に出ていて、偉大なマールバラ公爵に頼まれて退去したと語るのを聞くのは奇妙だった。しかし、それが事実であった。それだけでなく、1649年に生まれたことから、祖父、息子、孫娘の3人の人生は200年に及ぶ。そして、彼女の祖母が結婚したとき、 92チャールズ2世が花嫁を送り出した！この尊敬すべき女性が生まれたとき、ピット（小ピット）は4歳、フォックスは14歳、シェリダンは12歳で、彼らは厳密には彼女と同世代だった。バークは30歳になったばかりで、ジョンソン博士が亡くなったとき彼女は21歳、ゴールドスミスが亡くなったとき彼女は立派な女性だったので、彼女は彼ら二人を知っていたかもしれない。また、サー・ジョシュア・レイノルズは、彼女が30歳近くで亡くなったとき、彼女の肖像画を描いたかもしれない。スコットとワーズワースの誕生（彼女の誕生から8、9年後）に遡る今世紀の文学はすべて、私たちのものと同じくらい彼女のものだった。彼女はフランス革命が始まる前に結婚し、26歳だった。そしてアメリカ独立革命のすべては、彼女の個人的な記憶の中にあったに違いない。

そして、ほぼ同じ年齢である95歳で亡くなったキース子爵夫人がいました。彼女は幼い頃、ジョンソンの「よく遊んであげた相手」であり、臨終の床で彼から最後の祝福を受けました。彼女はスレール夫人の娘で、文学クラブの創設期から私たちとクラブを直接結びつける存在でした。彼女はクラブの会員全員に会ったことがあり、成人した若い女性として、そのほとんどをよく知っていたはずです。

ビュート侯爵の娘であるルイザ・スチュアート夫人は、1762年に亡くなった祖母メアリー・ワートリー・モンタギュー夫人のことをよく覚えていた。彼女自身は1851年に94歳で亡くなり、スコットの親友であり、ウェイヴァリーの秘密を最初に伝えた数少ない人物の一人だった。

そして、メアリー・ベリー（享年89歳）と彼女の妹アグネス（享年88歳）は、ともに1852年に亡くなった。二人は60年間、ロンドンの上流社会で暮らした。ホレス・ウォルポールは、この二人の女性を楽しませるために、彼の最も愉快な回想録を著した。

46．世界史、第1巻、第5章。

47．チェンバースの『日誌』第1巻

48．ウォルコットのウェストミンスター、238ページ。

49.エイロンナッハ; Notes and Queries、第215号。

長寿と食生活。
ここで、父系社会の人々の生き方を少し見てみるのも良いだろう。長寿の秘訣の一つであるコルナーロは、1464年にヴェネツィアの貴族の家に生まれた。若い頃は、不摂生な生活と怒りっぽい性格のために健康を害したが、やがて自制心を身につけ、節制の習慣を身につけ、 93彼は健康と活力を回復し、極めて高齢になるまで人生を楽しんだ。83歳で「無邪気な笑いと楽しい冗談に満ちた」喜劇を書いた。86歳で「毎時間を最高の喜びと楽しみで過ごすようにしている」と書いた。彼は文学と、分別と礼儀作法のある人との会話を好み、最大の喜びは他人に奉仕することだった。毎年旅行し、建築家、画家、彫刻家、音楽家、農夫を訪ね、特に自然の風景を好んだ。「神の恵みにより、心の動揺と体の衰弱から解放された」彼は、多くの若者や、体力と健康、その他あらゆる恵みを失った多くの老人を苦しめるような相反する感情を、もはや経験しなくなった。彼の食事はパン、肉、卵、スープで構成され、1日に4分の3ポンドの食べ物と1パイントの新しいワインだった。彼は100歳を過ぎても健康で安らかな日々を送り、1566年、パドヴァで肘掛け椅子に座ったまま、それまでの60年間と同じように、痛みや苦しみとは無縁の状態で息を引き取った。

トーマス・パー[50]は早起きだった。水の詩人テイラーは、彼の生活様式を風変わりな歌で歌っている。

彼にとって、健康的で良い労働は、
子羊と共に倒れ、ヒバリと共に舞い上がる。
彼は賢明かつ汗水流して一日を過ごし、
そして彼はチームに向かって口笛を吹きながら時間を稼いだ。
彼は夜間時計を鳴らし、日が暮れるまで、
彼の時計であり、主要な日時計は太陽だった。
彼は古代ピタゴラスの意見に賛同し、
その新しいチーズは、玉ねぎと一緒に食べると最高に美味しかった。
粗挽きのメスランパン、そして毎日の飲み物として、
牛乳、バターミルク、水、乳清、泡立て器。
時にはメセグリン、そして幸運にも、
彼は時々、とてもぬるぬるしたエールを一口すすった。
彼が修理したとき、サイダーかペリー
ウィットソンのエール、通夜、結婚式、または祭りへ、
あるいはクリスマスの時期に彼が客として訪れたとき、
親切な大家さんの家で、他の人々と共に。
そうでなければ、彼には無駄にする余暇はほとんどなかった。
または、居酒屋でバフカップ・エールを試飲する。
彼の体質は良質なバターで、土壌
サロップの産出物の中では、キャンディオイルよりも甘い。
そしてニンニクは、その価値以上に高く評価されていた。
ベネチア産の糖蜜、または最高級のミトリダート糖蜜。
94彼は痛風を患っておらず、痛みも感じていなかった。
彼が住んでいた場所は空気が澄んでいて、気候も穏やかだった。
このように自然の法則の範囲内で生活し、
彼の長寿には何らかの理由があるのか​​もしれない。
テイラーはパーという人物を次のように描写している。

頭からかかとまで、全身に
素早く定着し、密集した、自然な毛状の被覆。
菜食主義者たちは、自分たちの生活様式が長寿に大きく貢献すると主張している。1774年の『ジェントルマンズ・マガジン』には、次のような記録が残されている。「ブリュッセルに住む103歳のエリザベス・ド・ヴァルは、生涯一度も肉を口にしたことがなかったことで有名だった。」

菜食主義の提唱者は、ノルウェーとロシアの農民を極めて長寿な例として挙げている。「ロシア帝国のギリシャ正教会の人口に関する最新の記録（男性の死亡表）には、100歳以上の人が1000人以上、多くは140歳から150歳までと記されている。西インド諸島の奴隷は130歳から150歳まで生きたと記録されている。」1779年に118歳で亡くなったコーンウォール州ペンザンスのロジャーズ未亡人は、最後の60年間は完全に菜食主義で生活していた。

現代のピタゴラス派の人物としては、リチャード・フィリップス卿が挙げられる。彼は12歳の頃から食用のために動物を屠殺することに嫌悪感を抱き、それから72歳で亡くなるまで、完全に植物性食品だけで生活した。その健康状態は非常に良好で、彼の勤勉で座りがちな生活習慣を、部外者は誰も想像できなかっただろう。[51]このピタゴラスの原理は、時に強く主張された。例えば、夕食会で席に着こうとした際、テーブルにロブスターが置いてあるのを見て、生きたまま茹でられた生き物を食べようとする友人たちの残酷さを大声で非難し、その不快な料理は撤去された。リチャード卿はしばしば「動物性食品を食べない理由」を公表した。彼の禁欲主義は、クォータリー・レビュー誌のあるライターから無害な嘲笑を招き、肉は食べないが、ジャガイモにかけるグレービーソースには目がないと指摘された。

サフォーク州ウォーリングワースのウィルソンという人物は1782年に亡くなりました。 95116歳だった彼は、人生最後の40年間、焼きカブを主食としており、それが長寿の秘訣だと考えていた。

グラモーガンシャー出身のワトキンス夫人（享年110歳、1790年没）は、晩年の30年間は主にジャガイモを食べて暮らしていた。亡くなる前年、彼女はシドンズ夫人の芝居を見るためにグラモーガンからロンドンへやって来て、9晩も劇場に通い詰めた。そしてある朝、セント・ポール大聖堂のささやきの回廊に登ったという。

機知に富んだ人物で、ビーフステーキ・クラブのアナクレオンとも呼ばれたキャプテン・モリスほど長生きする者は稀である。彼は90歳になっても詩作を続け、その3年後に亡くなった。背は低く、普段はバフ色のベストを着ていた。晩年の詩の一つで、彼は「老いたホイッグ党の詩人が、彼の古いバフ色のベストに語りかける」と詠んでいる。彼はサリー州ベッチワースの教会墓地に眠っており、墓石は頭部と足元を示すだけの簡素なもので、1838年の銘が刻まれている。

ロンドンの宮内長官リチャード・クラークほど長寿だった人物は、市の歴史書にはほとんど見当たらない。彼は1831年に92歳で亡くなった。クラークはジョンソン博士と同時代を生きた最後の人物の一人であり、15歳の頃からの知り合いだった。保安官時代には、ブラックストーンとエアという2人の判事が出席したオールド・ベイリーでの「判事晩餐会」にジョンソン博士を招待した。

1831年の秋、サマセット州チェスリーのショウ牧師（享年83歳）が亡くなった。彼はジョンソン博士の最後の存命の友人だったと言われている。

放蕩な生活に耽る者で長寿を全うする者は少ない。しかし、ヨークシャー州オックスクロップ・ホールのジョージ・カートン氏は、1762年に125歳で亡くなるという、驚くべき例外が記録されている。彼は筋金入りのキツネ狩り愛好家で、80歳を過ぎても狩りを続け、その後100歳になるまで、一人用の椅子に座って「獲物探し」に参加していた。彼は亡くなる数年前まで大酒飲みだった。

1804年にミドルセックス州ヒリングドンで104歳で亡くなったトーマス・ウィッティントンは、最期まで頭脳明晰で、2、3マイル歩くことができた。しかし、彼は大酒飲みで、口にするのはジンだけであり、亡くなる2週間前まで毎日1パイント半（約680ml）を飲んでいた。彼はウィリアム3世とアン女王のことを覚えており、1745年にはアクスブリッジからロンドンまで兵士と荷物を運んだ。彼の父親も息子と全く同じ年齢（104歳）で亡くなり、二人ともヒリングドンの教会墓地に眠っている。

50 .96オックスフォードのアシュモレアン博物館には、オールド・パーの肖像画が所蔵されている。これは実物を見て描かれたものと推定され、版画ではないと考えられている。ルーベンスによるこの肖像画はよく知られている。

51．サクソンが描いたリチャード・フィリップス卿の保安官時代の肖像画は、上記のように彼を描写している。この絵はギャラリーサイズで、彼の孫であり代理人であるブライトンのベーコン・フィリップス氏（MRCS）が所有している。ターネレッリによるリチャード卿の胸像も、同様の人物像を伝えている。

長寿と地域性。
健康と長寿に最も適した環境について、ジョン・シンクレア卿は次のように述べています。「単なる標高よりも、清浄な空気の流れの方が重要です。スコットランドにおいて、人口比で高齢者の数が最も多い場所は、ロッホ・ロモンド湖周辺以外にはありません。」シンクレア卿は、最も清浄な空気は、岩や小石の底を流れる小川の周辺にあると主張しています。

トーマス・ベイリー氏は著書『長寿の記録』の中で、「ノッティンガムシャーはイングランドで最も乾燥した地域であり、降雨量はランカシャー、デヴォンシャー、および北部のいくつかの郡の約50パーセントに過ぎない」と述べているが、記録によれば、住民の長寿という点では、これらの湿潤な地域と比べて優位性はない。したがって、適度に湿った空気が長寿に最も適していると結論づけられる。ヒューフェランド氏がその理由として挙げているのは、湿った空気は部分的にすでに飽和しているため、物体に対する引力が弱く、つまり、物体を消費する量が少ないということである。さらに、湿った大気中では常に温度の均一性が高く、乾燥した大気中よりも急速な熱の回転が少ない。最後に、適度に湿った空気は体の筋肉組織をより長く柔軟に保つのに対し、乾燥した空気は体の筋肉や血管をはるかに早く硬直させ、老齢のあらゆる特徴を引き起こします。チャールズ・ディケンズの気の利いたユーモアによれば、まさにこの乾燥した空気が太陽の熱と相まって、老人の顔の乾燥してしわくちゃになった皮膚を「クルミの殻のような外観」にするのです。

次に、さまざまな地域からの長寿の事例を挙げます。 1722年に出版された『長寿者』という本の扉ページには、ヨークシャーの数人の老人の次のようなメモが書かれています。ホールダーネスのウルスラ・チキンは1718年に120歳で、その後も数年生きました。ファーベック教会の墓地には、兄と息子が埋葬されています。一人は113歳、もう一人は109歳で、二人ともロッシュ修道院の洞窟に住んでいました。ソーナーのフィリップ氏、 97クリーブランド（オールド・ジェンキンスの生誕地）で生まれた彼は、五感すべてが完璧な116歳の時に写真を撮られた。ベッドフォードシャー州エバートンの牧師トーマス・ラドヤードは、教区記録によると、チャールズ王の時代に140歳で亡くなった。1768年6月初旬、マルトン近郊のベリーソープでフランシス・コンシットが150歳で亡くなった。数年前、ウィットウェルとその周辺に住んでいた100歳以上の女性が3人、その町で集まってヨークシャー・リールを踊った。1758年頃、サットンで107歳の女性が亡くなった。「オールド・ロビンソンの父はボルトビーで108歳まで生きた」、そして彼自身も98歳を超えて生きた。[52]

隣接するミドルトン・タイアスの記録簿には、16年間で230人が埋葬された記録があり、そのうち76人は70歳以上であった。1813年には15人が亡くなり、そのうち3人は90歳、91歳、92歳であった。1815年には1人が97歳で亡くなり、33人は80歳以上であった。また、教会墓地には103歳と101歳の2人が埋葬されている。しかし、この教区ではかつてはごく普通であった長寿の事例は、ここ35年で例外となっている。

FSA会員のデュラント・クーパー氏は、 『Notes and Queries』第212号に、ヨークシャー州ノース・ライディングのスケルトン・イン・クリーブランドの埋葬記録から得られた興味深い記録を寄稿した。

1813年から1852年の間に埋葬された799人のうち、実に263人、つまり約3分の1が70歳に達していた。このうち2人はそれぞれ101歳であった。その他19人は90歳以上で、内訳は97歳が1人、96歳が1人、95歳が1人、94歳が4人、93歳が1人、92歳が5人、91歳が3人、90歳が3人であった。80歳から90歳の間で亡くなったのは109人、70歳から80歳の間で亡くなったのは133人であった。8人の名前が記載された登録簿の1ページには6人が80歳以上で、別の1ページには5人が70歳以上であった。

当時スケルトン教区には、ムーンという名の104歳の盲目の男性が住んでいたが、彼は100歳近くまで小さな農場を経営していた。また、ロビンソン・クックという名の98歳の鍛冶屋も住んでおり、彼はその年齢になる半年前までその仕事を続けていた。

スケルトン郡区に隣接するブロットン教区では、長寿の度合いはさらに顕著だった。1813年に新しい登録制度が施行されてから1853年10月1日までに埋葬された346人のうち、3分の1以上が70歳に達した。1834年に亡くなったベティ・トンプソンは101歳だった。19人は90歳以上で、内訳は98歳が1人、97歳が2人、95歳が3人、93歳が1人、92歳が4人、91歳が5人、90歳が3人だった。44人は80歳から90歳の間で亡くなり、57人は70歳から80歳の間で亡くなり、内訳は75歳以上が31人だった。独身が長寿の可能性を低下させないことは、82歳で亡くなったシンプソンという独身男性と、91歳で亡くなった彼の独身の妹によって証明された。

98リッチモンドシャーのギリングでは、平均寿命が非常に長く、90歳以上の人の割合はクリーブランドの教区よりも高い。1813年から1853年の間に埋葬された701人のうち、207人、つまり3分の1強が70歳以上であった。100歳以上は3人、90歳から100歳までは21人、96歳、95歳、94歳はそれぞれ1人、92歳は2人、91歳は6人、90歳は10人であった。80歳から90歳までは87人、70歳から80歳までは96人が亡くなった。

ダラム州バーナード・キャッスル近郊のルナルド・カークに住んでいた農場労働者のジョージ・スティーブンソンは、1812年に105歳で亡くなったが、非常に早起きだった。彼は、当時70歳前後だった娘夫婦が朝6時前に起きていたため、寝ているのを叱責していた。ジョージは「若いうちに働かないなら、年を取ったらどうするつもりだ？」と言っていた。

インヴァネスのカルザーズ氏は、その証言に敬意を払うべき人物であり、1836年に「ストラスキャロン渓谷の長老たちは先祖のもとに召された。あの辺鄙な場所でさえ、古来の原始的な風習は消えつつあり、人間の寿命は平凡な短命にまで縮まっている」と記している。この経験は、文明化と洗練が寿命を延ばすという通説とは正反対のものである。

スコットランドの西諸島は、長寿者が多いことで古くから知られている。マーティンは、ジュラ島出身の男性が自宅で180回のクリスマス祭を祝ったと記しており、この驚くべき話はペナントにも確認されたが、証拠は示されておらず、その男性はマーティンの訪問の50年前に亡くなっている。ブキャナンは『シェトランドの歴史』の中で、シェトランド人のローレンスという人物が140歳まで生きたと記しており、ダーハム博士は『物理神学』の中でこれを裏付けており、マーティンはローレンスの家族から、彼の最晩年までの漁業に関する詳細な情報を得た。オークニー諸島では、マーティンは112歳の男性の話を聞き、ウェストラのウィリアム・ミュアという人物は140歳近くまで生きたと聞いた。ルイス島のストーノウェイ近郊のターキス・マクラウドは1787年に113歳で亡くなった。彼はスチュアート朝の指揮下で、キリークランキー、シェリフミュア、カロデンの戦いで戦った。

アバディーン・ジャーナルには次のような証拠が見られます。ストリッヘンで、リード未亡人が81歳で亡くなり、その2週間後にはクリスチャン・グラントが97歳で亡くなりました。 99貧困者の数はわずか25人で、その中には92歳、90歳、88歳、86歳、83歳、82歳、80歳の7人がおり、合計年齢は601歳、一人当たりの平均年齢は約86歳となる。人口わずか947人の教区におけるこのような統計は、スコットランドでは他に類を見ないだろう。

十分に証明された例としては、1856 年 4 月 2 日にエディンバラで 108 歳で亡くなったエリザベス グレイ夫人が挙げられます。彼女は父親の教区の記録によると 1748 年 5 月に生まれました。彼女の母親は 96 歳まで生き、姉妹 2 人はそれぞれ 94 歳と 96 歳で亡くなりました。1808 年に、クロマーティのヘイ マッケンジー夫人が 103 歳で亡くなりました。有名なコーク伯爵未亡人は 94 歳を終えたばかりの 1840 年に亡くなりました。彼女は最後まで、家に客がいないときは毎日外食するのが習慣でした。フランシス ブロークスビー氏は 1711 年に、当時ロンドン塔の近くに住んでいた 130 歳くらいの女性について書いており、その女性はエリザベス女王を覚えていました。最期まで彼女の頭には白髪は一本もなく、記憶力や判断力も衰えることはなかった。ブロークスビー氏はまた、1660年頃、チェシャー州ヘッジロウの労働者の妻が亡くなったことも記録している。彼女は140歳まで生きたと言われている。[53]

この記録を振り返って、ロバート・チェンバース氏は詩的な感情を込めてこう述べています。「このようなことを考えると、自然の通常の法則がいくらか緩んでいるように思え、古代の塵が目の前で生き生きとした肉体になるかのようです。」私たちは、非常に年配の方々といると時折落ち込むという弱さを告白します。ルイ・プーシェが約20年前に100歳をはるかに超えて亡くなったことを覚えています。彼の声は子供のような甲高い声で、最後には彼の態度に無理やり陽気さが感じられ、それは決して陽気ではありませんでした。彼が「私は50人の美しい娘にキスをして、おしゃべりをした」と笛で吹くと、あの生き生きとした叙情詩が陰鬱に表現されていました。

ホワイトの1844年サフォーク名鑑には、以下の生存例が記録されている。「WAシュルダム氏はホールに居住しており、1843年7月18日にそこで100歳の誕生日を祝った。スーザン・ゴッドボルド夫人、 100フリクストンで生まれた彼女は、メットフィールドに80年間住み、1843年9月13日の104歳の誕生日に村を一周しました。ラウンドのトーマス・モース氏は現在99歳です。ボーズィーに住むスミス博士は数年前に109歳を迎え、元気いっぱいの彼は、今後数年は生きるだろうと述べていました。

ここに、驚くべき記憶力の例がある。ジョージ・ケルソン（クーパーの詩に登場する「木こり」）は1820年にバース近郊で101歳で亡くなったが、公益慈善事業委員会の前で証言を行い、尋問の90年前に起こった出来事を非常に明瞭に証言した。

ウィルトシャー州ブレムヒルの教区記録簿には、「1696年9月29日、エディス・ゴールディ、グレース・ヤング、エリザベス・ウィルトシャーが埋葬された。3人の年齢を合わせると300歳になる」と記されている。[54]

2世紀前、今では静かな町となったオックスフォードシャー州ウッドストックは、長寿で有名だった。ストラトフォード・アポン・エイボンの牧師ジョン・ウォード師は、1648年から1649年にかけての日記にこう記している。「ウッドストックのブライアン老人は、仕立て屋で、現在はバイオリン奏者。90歳だが、とても元気で、よく働く。ジョージ・グリーンとクリップスはそれぞれ90歳で、非常に働き者だ。トーマス・コック、別名ホーキンスは、112歳で亡くなった。ウッドストックの男たちは長生きすることが多い。ウッドストックのグッディ・ジョーンズとブライアン老人は、イングランドではなかなか見られないような長寿者であり、同年代でこれほど働き者の人は他にいないだろう。」

1637年、オックスフォードのブラックボーイ・レーンに「マザー・ジョージ」という女性が住んでいた。彼女は120歳だったが、眼鏡なしで細い針に糸を通すことができた。[55]

1767年2月から5月にかけて、オックスフォードでは7人が亡くなったが、その年齢を合計すると616歳、すなわち88歳、93歳、86歳、87歳、90歳、82歳、90歳であった。同年、メリーランド州でフランシス・アンジュが130歳で亡くなったことが記録されている。彼はストラトフォード・アポン・エイボンで生まれ、チャールズ1世の死を覚えており、その後まもなくイングランドを離れた。[56]

オックスフォード大学の学長はしばしば長寿を全うする。我々は学長のラウス博士について言及した。 101マグダレンの息子は100歳で亡くなった。オックスフォードには一般的に非常に高齢の人が多く住んでおり、イフリーの教会墓地では、70歳を超える年齢が記録されているのが一般的である。

サセックス州のミッドハーストは、きっと健康的な地域なのだろう。というのも、 1788年12月2日付のダブリン・クロニクル紙によると、当時わずか140軒の家屋とコテージしかなかったこの町には、70歳以上の住民が78人おり、そのうち32人は80歳以上、5人は90歳から100歳の間だった。そして、78人のうち4人を除いて、全員が何らかの仕事や職業に就いていたのだ。

ケント州アシュフォード近郊のワイも、長寿で知られる地域の一つであり、教区の記録には70歳、80歳、さらには90歳という年齢も決して珍しくない。

1800年には、イングランドとウェールズで100歳に達した、または100歳を超えた男性が22人、女性が47人亡くなった。最高齢の女性は111歳で、グラモーガンシャーで亡くなった。男性では同年齢の男性が2人おり、ハンプシャーで107歳、ペンブルックシャーで107歳で亡くなった。100歳以上の男性のうち4人はロンドンで、2人はキャンバーウェルで、1人はグリニッジで、1人はルイシャムで亡くなった。この年に亡くなった男性の数は女性より多かったが、95歳以上で亡くなった595人のうち、約3分の2は女性だった。

ロンドンの薄暗い通りや路地では、長寿を謳歌する人々が少なくない。1767年、オックスフォード・ロードに住むプロッセン未亡人が102歳で亡くなった。彼女は質屋で古着に囲まれて人生のほとんどを過ごし、莫大な財産を築き上げた。同じ年、彼女の隣人であるベンジャミン・ペリンも103歳で亡くなった。

1767年には、サフランヒルのウォーターズ未亡人が103歳で亡くなり、チャンドス通りのマーカムコートのウッドという人物が100歳で亡くなったことも記録されている。

1846年、ストランドの薄汚れたホーリーウェル通りで、ユダヤ人の服飾商人ハリスが亡くなった。彼は70年以上同じ通りに住んでいた。彼の妻は数年前に93歳で亡くなっており、彼の長男は父親が亡くなった時73歳だった。1780年には、セント・マーティン救貧院でペティット未亡人が114歳で亡くなり、翌年には、ドルーリー・レーンのホワイト・ハート・ヤードに住むパーカー未亡人が108歳で亡くなったが、彼女はすべての能力が衰えていなかった。

1021788年、ホクストンで121歳で亡くなった未亡人は、かなり高齢になるまでロンドンの街頭で灰色のエンドウ豆を売り歩いていた。彼女は、亡くなる20年も前から人生の中盤を過ぎたように見えた女性として、多くの高齢者によく記憶されていた。[57]

時折、生まれた場所でほとんど成長し続ける非常に高齢の人を見かけることがある。1780年、ハンプシャー州エンゲルフィールドで、農業労働者のジェームズ・ホッパーが108歳で亡くなったが、彼は故郷のエンゲルフィールドから数マイルも離れたことがなかった。また、1799年には、サリー州ニューイントン生まれの大工、ハンフリーズ氏が102歳で亡くなったが、彼は生まれた家から2、3マイル以上離れたことはなかった。ロザーハイズの農夫、トランドルは1766年に100歳で亡くなったが、82年間同じ家に住んでいた。時には、これが人間嫌いの隠遁生活へと発展することもある。ヨークシャー州リッチモンド近郊のサットンに住んでいたクリストファー・タランは1827年に93歳で亡くなったが、彼は自分の部屋に閉じこもり、人生の最後の20年間はそこから一歩も動かず、たった2回しか人を部屋に入れなかった。 1811年、レスターシャー州デスフォードで、ジョン・アプトンという人物が100歳で亡くなった。彼はレスターにある一社で、93年間梳毛糸の枠編み職人として働いていた。

レスターシャー州ホルウェルのリチャードソン未亡人は、1806年に97歳で亡くなったが、教区で75年間学校を経営し、その長い生涯を通して自宅から5マイル（約8キロ）以上離れたことは一度もなかった。

私たちは、ピックスハム・ミルで生まれ、その後、サリー州ボックスヒルの麓近くのピックスハム・ハウスに住み、そこで上記の年齢で亡くなった、79歳と73歳の兄弟、ジョセフ・サンダースとジョン・サンダースの二人のたくましい製粉業者を偲びます。

52.エドワード・ヘイルストーン、ホートン・ホール; Notes and Queries、第2シリーズ、第230号。

53．チェンバースの『日誌』第1巻より抜粋。

54 . ブリットンのウィルトシャー州. vol. iii.

55．オックスフォード散策、1817年。

56 .セレクト。ジェントルマン。マグ。iv。

57．ベイリーの長寿記録、249ページ。

授業の継続性。
深く考える哲学者たちは、いつの時代もその偉大な年齢によって際立ってきた。特に、彼らの哲学が自然の研究に携わっていた時代には、新しい重要な真理を発見するという神聖な喜び、すなわち最も純粋な喜び、私たち自身の有益な高揚、そして一種の回復をもたらしてくれた。 103完全な存在の寿命を延ばす主要な手段。最も古い例はストア派とピタゴラス派に見られ、彼らの思想によれば、厳格な規律を守ることによって情欲と感受性を制することが哲学者の最も重要な義務であった。プラトンとイソクラテスの例がある。肉体と精神の両方に並外れた能力を授かった有能な人物、ティアナのアポロニオスは、キリスト教徒からは魔術師とみなされ、ギリシャ人とローマ人からは神々の使者とみなされていたが、規律においてはピタゴラスの信奉者であり、旅行好きで、100歳以上まで生きた。同じくピタゴラス派のクセノフィロスは106歳まで生きた。極めて厳格な物腰と並外れた禁欲主義的無関心さを持つ哲学者デモナクスもまた100歳まで生きた。現代においても哲学者はこの優位性を獲得しているようで、その点において最も深遠な思想家は精神的な平静の恩恵をより多く享受しているように見える。ケプラーとベーコンはともに長寿を全うし、高次の領域にすべての幸福と喜びを見出したニュートンは84歳まで生きた。最も難解な主題に関する著作が300を超える驚異的な勤勉さを持つオイラーもほぼ同じ年齢に達した。そして80歳に達したカントは、哲学は生命を維持するだけでなく、最も偉大な時代の最も忠実な伴侶であり、自分自身と他者にとって尽きることのない幸福の源であることを示した。この点において、アカデミー会員は特に傑出している。尊敬すべきフォンテーヌルを挙げるだけで十分だろう。[58] 100年のうち1年だけを望んだネストル・フォルメイ。両者とも終身秘書で、前者はフランス、後者はベルリン・アカデミーの秘書であった。

教師の中にも長寿の例は多く見られるので、若者との継続的な交流が私たちの刷新と支えに何らかの貢献をしていると信じてしまいそうになる。しかし詩人や芸術家、つまり主な職業が 104彼らは空想の遊びや自ら創造した世界に精通しており、その人生全体がまさに心地よい夢であると言えるため、長寿の歴史において特別な地位を占めるに値する。アナクレオン、ソフォクレス、ピンダロスは長寿を全うした。ヤング、ヴォルテール、ボドマー、ハラー、メタスタージオ、グライム、ウッツ、エーザーも皆、非常に長生きした。そして、ドイツ詩人の王者ヴィーラントは80歳まで生きた。（長寿に関するウィルソンの著作を参照。）

聖職者の中には、注目すべき例がいくつかある。トーマス・バーナード卿の 『老年の慰め』に登場するカトーとも呼ばれる、尊敬すべきホフ司教は、並外れた心身の健康によって92歳まで生きた。「神の偉大な慈悲に感謝します！私は今日、90歳を迎えましたが、予想していたよりも病弱で、そして確かに、人生の旅路の終わりに近づくにつれて徐々に増していく、穏やかで平安な心境でいます。確かに、私の人生はもう長くはないだろうと思っていますが、ありがたいことに、その考えは私に不安を与えません。」[59]

カンタベリー大主教サンクロフトは、ウィリアム3世とメアリー2世への新たな宣誓を拒否したためにランベスから追放され、父の領地であるサフォーク州フレシングフィールド（年収50ポンド）に隠棲した。当時、彼は80歳に近づいており、1693年にホウ司教が彼を訪れた。

司教はこう語る。「私は彼が庭で作業をしているのを見つけました。ちょうど雨が降ったので、レタスを植え替えていました。彼の野菜の豊かさ、果樹の美しさと豊かさ、花の豊かさと香りに私は感銘を受け、すべてを導いた味覚に気づきました。『私の指示をあまり性急に褒めてはいけませんよ』と彼は言いました。『あなたが見ているもののほとんどは、私の手によるものです。妻は草むしりをし、ジョンは芝刈りや土掘りをしてくれますが、種まき、接ぎ木、芽接ぎ、移植といった細かい作業は、少なくとも健康が許す限り、自分の手以外には任せません。それに、ここの果物はランベスよりも甘く、花はより芳しい香りがするんですよ』」私は、恵まれない境遇にある首都の君主を以前よりも尊敬の念をもって見上げ、彼がこの偉大な王国で最初の臣民だった頃に着ていたローブや芝生の袖よりも、園芸用の服をまとった彼のほうが、はるかに輝きを放っていると思った。[60]

レスターシャー州キーハムの牧師で、1655年に亡くなったサンプソン牧師は、ソーズビーによれば、 105彼はその教区で92年間暮らしていたので、116歳未満であるはずがない。

サフォーク州アフォードの教区牧師、R・ラフキン師は、1678年9月に110歳で亡くなった。亡くなる直前の日曜日にも説教を行っていた。

リッチフィールドとコベントリーの司教であったモートンは、1695年に95歳で亡くなったが、80歳の時も毎朝4時に起きて勉強に励んでいた。彼は普段は藁のベッドに横になり、1日に1食以上摂ることはめったになかった。

ここに、2つの長期在任記録があります。「1753年12月22日、カーライルのブレイスウェイト牧師が110歳で死去。1652年に少年聖歌隊員として聖歌隊員に就任して以来、100年間大聖堂に在籍していた。」「1763年、ピーター・アリー牧師（アイルランド、ドナモウ教区牧師、73年）が111歳で死去。死の数日前まで職務を全うし、2度結婚し、33人の子供をもうけた。」[61]

司教区記録によると、ソールズベリー近郊のオドストック教区の教区牧師ジョン・ベドウェル師は、その聖職を73年間務め、教区記録によると、108歳で亡くなった。

大学や学校への多大な寄付で知られるS・W・ウォーネフォード牧師は1855年に92歳で亡くなり、ダラム司教のマルトビーは1859年に90歳で亡くなった。

戦争の危機を生き延びた兵士は長寿の常であることはよく知られている。チェルシー病院の墓地には、そうした例がいくつも記録されている。イングランドの数々の大戦の生存者リストには、100歳から120歳まで生きた例が見られる。[62]我々の時代の最高齢の将軍は、1858年1月5日に92歳で亡くなったジョセフ・ラデツキー元帥伯爵であった。

「歴史上、これほど高齢で戦場で軍を指揮した人物はただ一人しか記録されていません。それはヴェネツィア共和国のドージェ、ダンドロです。彼は95歳で、ほとんど盲目でしたが、大十字軍でヴェネツィア軍を指揮し、1203年のコンスタンティノープル攻撃の際に最初に入城しました。シュルーズベリー伯タルボットは1453年にギエンヌで指揮を執った時83歳でしたが、同年シャティヨンの戦いで戦死しました。スペイン軍の将軍フエンテス 1061643年のロクロワの戦いでスペイン軍を率いたのは82歳の将軍だったが、痛風を患っていたため、肘掛け椅子に乗せられて戦場に運ばれた。彼はその戦いで戦死し、スペイン軍の栄光は彼とともに消え去った。プロイセンのモレンドルフ元帥は、82歳でアウエルシュタットの敗北に立ち会ったが、総司令官としてではなかった。現代の80代の人物で、前述の人物よりも幸運だったのは、ヴィラール元帥である。彼は81歳で1712年の戦役に着手し、フランス王政を救ったドナンの戦いでの勝利でその戦いを締めくくった。[63]

クエーカー教徒は長寿を全うする。1860 年のフレンドマガジンの死亡記事には 、フレンド会の亡くなった会員の年齢が次のように記載されている: 84、84、85、85、85、86、86、87、87、88、88、89、89、89、91、91、91、91、91、91、91、92、92、93、93、合計 2128 歳で、一人当たりの平均寿命は 88 年半をやや超える。同じ期間に 50 人の命があると 4258 歳になり、一人当たりの平均寿命は 85 歳である。1860 年のフレンド会の平均寿命は 58 歳 6 か月であったが、生後 6 か月未満で亡くなった少女が 1 人いた。 324人のうち、女の子5人と男の子13人、合計18人（5.5％）が1歳に満たなかった。

勤勉な人は長生きすることが多い。ケンブリッジで有名な運送業者ホブソンは、1630年から1631年の元旦に亡くなったと言われている。享年86歳だった。ペストの流行のためロンドンへの訪問が中断され、その間に亡くなった。ミルトンは、もし彼がケンブリッジとビショップスゲートのブル・インの間を行ったり来たりして死を避け続けていたら、死に直面することはなかっただろうと述べている。

オックスフォードシャー州ノークスのジョン・キングは1766年に130歳で亡くなった。彼は農場労働者で、128歳の時にはオックスフォードの市場まで往復12マイル（約19キロ）を歩いていた。ウスターシャー州ストゥールブリッジの農場労働者ウィルクスは1777年に109歳で亡くなったが、無知な近隣住民からは、知り合った魔女から長寿の秘訣を買ったのではないかと疑われていた。

ベイリー氏によると、1787年に167歳で亡くなったアイルランドの漁師、ジョナス・ウォーレンは、95年間海から生計を立てていたという。また、サフォーク州ダンウィッチの漁師、ウォレルは1789年に119歳で亡くなったが、107歳まで漁を続けていた。

1071862年6月3日、ギルバート・ハンドは、キャッスルブレイニー近郊のタリスケラにある自身の農場で、105歳の高齢で亡くなった。亡くなる2日前、彼は農場を巡り、長年勤めてきた畑に最後の別れを告げたようだった。

1803年当時、アメリカ合衆国シャフツベリーに住んでいたエフライム・プラット（享年116歳）について、ティモシー・ドワイト牧師は、彼が101年間連続で芝刈りをしていたと述べている。彼は大量の牛乳を飲み、晩年はそれがほぼ唯一の栄養源だった。彼の子孫は、5代目まで含めると1500人以上に上ると公に発表された。

グレート・ウォルサム出身のマーガレット・ウッズは、1797年に100歳で亡くなったが、彼女の先祖代々、エセックス州のある一家に400年間仕えていた。

ここに、サセックス州出身の人物の長年の奉仕を示す確かな証拠がある。バトルには、1798年4月2日に120歳で亡くなったアイザック・インゴルの墓石がある。彼の記録は教区で見ることができ、彼は19歳でバトル修道院に入り、ウェブスター家に101年間仕えた。[64]

ギャリックの時代に初代コヴェント・ガーデン劇場のボックスキーパーを務めていたフィリップ・パルフレマンは、1768年に100歳で亡くなった。彼は劇場にほぼ住み込みで働き、倹約によって1万ポンドもの財産を築いた。 1845年には、ロンドンのサン・ファイア・オフィスで70年間その職を務めたウィリアム・ウォードが98歳で亡くなった。

騎手は過酷な訓練の影響で短命であることはよく知られているが、ブライトン出身のジョン・スコットはかつて騎手だったにもかかわらず、96歳まで生きた。

非常に高齢の男性によって、素晴らしい徒歩の偉業が成し遂げられてきた。1790年に102歳で亡くなったインヴァネスのマクラウド氏は、その2年前にインヴァネスからロンドンまで（500マイル）を19日間かけて歩いてきた。彼はマールバラ公の戦争に従軍していた。

1802年5月28日、ジェームズ・コイルという名の47歳の精神病患者がダブリンのセント・パトリック病院（スウィフト病院）に入院した。彼はそこで58年以上過ごし、最終的に1860年7月17日に105歳で亡くなった。この長寿に間違いはないだろう。

108ロンドン、セント・ジャイルズのダイオット・ストリートに住んでいたピーター・ブレマンは、長寿を全うした数少ない人物の一人として記録に残っている。彼は身長6フィート6インチ（約198センチ）で、18歳から1769年に104歳で亡くなるまでほぼずっと軍隊に所属していた。アイルランドのウォーターグラス・ヒルに住んでいたもう一人の長身の男性、エドマンド・バリーは1822年に113歳で亡くなった。彼は身長6フィート2インチ（約188センチ）で、最期まで元気に歩いていた。

カンバーランド州メアリーポートのジョン・ミニケンという人物は、1793年に112歳で亡くなったが、その髪の毛の伸びの速さと豊かさで知られており、生涯を通じて、刈り取った髪を町の理髪師に1日1ペニーで売っていた。ミニケンの髪からは70個以上のかつらが作られた。

小柄な高齢者の中には、シュロップシャー州ウェム出身のメアリー・ジョーンズがいた。彼女は1773年に100歳で亡くなったが、身長はわずか2フィート8インチだった。パース出身のエルスペス・ワトソンは1800年に115歳で亡くなったが、身長は2フィート9インチにも満たなかったものの、体格はがっしりとしていた。

老齢は激しい悲しみに耐えることはめったにない。ウスターシャー州ハグリーのジョン・ティスは、80歳の時に木から落ちて怪我をし、100歳の時に大火傷を負ったが、回復した後、後援者であるリトルトン卿の死後、ひどく落ち込み、寝込んで亡くなった。フランシス・バーデット卿は半世紀以上にわたって政治生活の嵐と騒乱に耐え、74歳に達したが、1844年1月10日に最愛の妻が亡くなった。その瞬間からフランシス卿はあらゆる種類の食べ物や栄養を拒否し、同月23日に激しい悲しみで亡くなった。二人はウィルトシャー州ラムズベリーの教会で、同じ日に同じ時間に同じ納骨堂に埋葬された。

偉大なフランスの大臣であったフルーリー枢機卿は、1743年に90歳で亡くなった。彼は14年間、フランスの平和と繁栄に大きく貢献したが、在任最後の3年間は不幸なものであった。1740年、カール11世が男子の跡継ぎを残さずに崩御すると、帝位継承をめぐる戦争が勃発し、その悲惨な出来事が枢機卿の心を蝕み、彼の死を招いたのである。

アン女王の侍医であったジョン・フロイヤー卿は、幸福の黄金比を見出したようだ。彼は1960年に亡くなった。 1091734年。その4年前、彼はハートルベリーのビショップ・ホウを訪ねた。「ジョン・フロイヤー卿（ビショップは友人に宛てた手紙の中でこう書いている）は数週間私のところに滞在しており、近所の人たちは皆、記憶力、理解力、五感すべてが良好な85歳の男性を見て驚いています。彼は何の病気にも苦しんでいないようです。彼は幸せな気質で、自分で治せないことには動揺しません。私は、それが彼の健康を維持し、長生きするのに大いに役立っていると本当に信じています。」これが大きな秘密です。ジョン卿は冷水浴に関する興味深いエッセイを書いており、その利点の中に長寿も含まれています。

この時代のスコットランドの医師であるチェイン博士は、彼の有名なエッセイの中で、病気の予防と治療のために厳格な食事療法を提唱している。彼は牛乳と野菜中心の食事によって、体重を32ストーン（約190キロ）からほぼ3分の1減らし、体力、活動力、そして明るさを取り戻し、72歳という長寿を全うした。

著名な哲学者であり法学者、そして立法に関する著述家でもあったジェレミー・ベンサムは、1832年、ウェストミンスターのクイーンズ・スクエア・プレイスで、85歳で亡くなった。彼は半世紀近くそこに住んでいた。極めて高齢になっても、彼は青年期の知的能力、若かりし頃の素朴さと瑞々しさを多く保ち、最期の瞬間まで、心の平穏と明るさを失うことはなかった。 「彼は、非常に厳格かつ継続的な精神労働を行う能力がありました」と、解剖学研究のために遺体を遺贈したサウスウッド・スミス博士は、遺体の前で行われた講演で述べています。「半世紀以上にわたり、彼は毎日8時間、しばしば10時間、時には12時間もの時間を集中的な研究に費やしました。彼の体質は決して丈夫ではなかったことを考えると、これはなおさら驚くべきことです。幼少期、青年期、思春期を通して彼の健康は虚弱で、成人期になってようやくある程度の活力を得ましたが、その活力は年齢とともに増し、60年間、深刻な病気に苦しむことはなく、軽い体調不良さえほとんどありませんでした。84歳になっても、見た目も体質も60歳のほとんどの男性より老けてはいませんでした。こうして、彼は、 110厳しく継続的な精神労働は、心穏やかで節度のある生活習慣であれば、健康と長寿に矛盾するものではなく、むしろ両方に良い影響を与える。

「彼は時間の使い方に非常に長けていた。分単位の価値をよく理解していた。労働時間も休息時間も、彼の時間の使い方は体系的に計画されていた。そして、その計画は、ほんのわずかな時間を失うことさえも災難であるという原則に基づいていた。彼は一日や一時間の損失を防ぐだけでは十分とは考えず、そのような災難が自分に降りかからないよう効果的な手段を講じた。しかし、彼はそれ以上のことをした。たった一分たりとも失わないように細心の注意を払ったのだ。そして、自分の人生には限りがあり、『夜が来る。その夜には誰も働くことができない』ということを、これほどまでに常に意識して生きた人間は、他に例を見ないだろう。」

しかしながら、ベンサム氏の人生は幸福なものであったことを付け加えておくべきだろう。彼は自国で広く名声を得たわけではなく、その独特な見解は同時代の著述家たちの攻撃にさらされたが、恵まれた境遇と優れた健康状態のおかげで、自身の最高の能力を発揮できる活動に時間とエネルギーを注ぎ込むことができ、それらは彼にとってこの上なく楽しい刺激の源泉となった。また、隠遁生活を送っていたため、彼と親交のある者以外との個人的な接触を避けていた。そして、彼を嘲笑し軽蔑する著述家たちの著作は、彼は決して読まなかったため、彼の心の平穏を乱したり、彼の思索的で幸福な生活の穏やかな表面を波立たせたりすることはなかった。

公的な著述家は、ベンサム氏のような平静さをもっと持ち合わせていれば良いのだが、そうすれば、悪意のある批判の毒や、成功の兆候を自分の出世の妨げになると考える不誠実な批評家の攻撃から身を守ることができるだろう。現代にも、かつてのグラブストリートの名残がいくらか残っている。もっとも、その名前は都会の街並みからは消え去ってしまったが。確かに、文人たちはもはや偉人の庇護を重んじない――世論の重みに比べれば取るに足らない塵芥に過ぎない――が、かつての党派的な商売の名残がいくらか残っているのだ。 111スウィフト、ポープ、ウォーバートンが容赦なく暴き出した批判は、現代に至るまで生き残っている。

私たちの考えでは、サッカレー氏は当時最も男らしく、飾らない作家の一人であり、「作家とぼろ切れ、作家と汚物、作家とジン」という、ジョージ2世時代の文筆家たちの俗っぽい関係性を的確に描写している。しかし、文学は今や他の学問的な職業と肩を並べる地位にある。

58．フォンテーヌルは、長寿の秘訣は毎年イチゴをしっかり食べることだと考えていた。唯一の病気は春の発熱で、その際には「イチゴが収穫できるまで我慢できれば、きっと良くなる」とよく言っていた。しかし、彼の長寿はむしろ、彼自身が自慢していた無感覚さによるものかもしれない。彼はめったに笑ったり泣いたりすることはなかった。

59．ビショップ・ホフ著『老年の慰め』

60．同上

61. Selections Gent. Mag. vol . iv. p. 299.

62 .確かな記録については、『Choice Notes (History)』170-177ページ、および『Military Centenarians』、『Notes and Queries 』第2シリーズ、第232号、238、239ページを参照のこと。

63．モーニング・アドバタイザー。

64．Notes and Queries 、第2シリーズ、第250号。

偉大な時代
長寿の話に戻りましょう。以下の追加事例は、ほとんどが現代に関するものです。

弁護士の中では、財務裁判所の裁判官を50年間務めたフランシス・マセレスが1824年に93歳で亡くなりました。彼は円熟した古典学者であり、当時最も有能な数学者の一人でした。エルドン家には注目すべき例が3つあります。ニューカッスルの商人であり、ストーウェル卿とエルドン伯爵の父であるスコット氏は1800年に92歳で亡くなりました。2人の著名な息子、ストーウェルは1836年に91歳で、エルドンは1838年に87歳で亡くなりました。政治家であり弁護士でもあったプランケット卿は1854年に90歳で亡くなりました。多忙な法律家生活の中で多くの伝記を執筆したキャンベル大法官は81歳まで生きました。

外科医のウィリアム・ブリザード卿は、1835年に94歳で亡くなりましたが、多くの逆境を乗り越えて名声を得ました。解剖室で昼夜を問わず働き続けたために熱病にかかった以外は、精力的に活動し、最期まで健康を保っていました。彼は節制を心がけ、飲んだワインはケープワインだけでした。医師であり科学発明家でもあったウィリアム・バーネット卿は82歳まで生きました。

1862年には、著名な数学者2人が1ヶ月以内に相次いで亡くなった。ジャン・バティスト・ビオは88歳、ピーター・バーロウは86歳だった。サンドハーストのナリエン教授は1860年に77歳で亡くなり、同じ年に保険数理士のフィンレイソンも77歳で亡くなった。

ウェストミンスターの政治家フランシス・プレイスは1854年に82歳で亡くなった。著名なフランスの政治家パスキエ公爵は96歳という長寿を全うし、1862年に亡くなった。彼は当時最高齢の政治家だった。フランス革命期においてナポレオンに次ぐ傑出した人物であるタレーランは1838年に84歳で亡くなった。

現代で最も高齢の詩人は、1850年に88歳で亡くなったW・L・ボウルズ、同年、桂冠詩人のワーズワース（80歳）、1854年に82歳で亡くなったジェームズ・モンゴメリー、1855年に96歳で亡くなったサミュエル・ロジャーズ、1860年に91歳で亡くなったドイツの詩人アルント、そして詩人であり神学者でもあったクロリー博士（86歳）である。

ドイツの文献学者ミッチャーリヒは1854年に94歳で死去。同年、伝記作家のグレスナルは89歳、神学者のファーバーは80歳で死去した。東洋史家のハムナー＝プルグシュタールは1856年に87歳で死去。東洋学者のヒンクスは1857年に90歳で死去した。

新聞編集者のジョン・ストッダート卿は1855年に亡くなったが、85歳まで生きた。これは、ジャーナリストとしては異例の高齢だった。趣味の良い文筆家ジョン・シャープは1860年に亡くなったが、83歳まで生きた。

歴史家のリンガード博士は1851年に82歳で亡くなった。1859年には歴史家のハラムが、同年にはインド史家のエルフィンストーンが81歳で亡くなった。

地形学者で古物研究家のジョン・ブリットンは1857年に亡くなりましたが、享年86歳でした。彼は最期まで陽気でよく話していました。彼の兄弟で地形学者のブレイリーは1854年に85歳で亡くなりました。ジョン・エイディ・レプトン、 112建築家兼考古学者、1860年没、享年86歳。考古学者ジョセフ・ハンター、1861年没、享年78歳。

昆虫学者のカービーは1860年に91歳で亡くなった。博物学者のジェイムソン教授は1854年に81歳で亡くなった。テムズトンネルの技師であるブルネルは1849年に81歳で亡くなった。難破船の救助装置を発明し、1854年に亡くなったマンビー船長は89歳で亡くなった。北極航海士のジョン・ロス卿は1856年に79歳で亡くなった。化学者のアンドリュー・ユアは79歳で、テナールは80歳で1857年に亡くなった。1859年に亡くなったフンボルト男爵は92歳で、同年には中国学者のG・スタントン卿が79歳で亡くなった。地理学者のリーク大佐は1860年に83歳で、同年には地理学者のカール・リッターが81歳で亡くなった。そして、天文学者のリゴー司教（85歳）。

1858年には、例年になく多くの科学者、文人、芸術家が高齢で亡くなった。ラデツキー伯爵（92歳）、ドイツの古物研究家クロイツァー（87歳）、政治経済学者トーマス・トゥーク（85歳）、3人の作曲家、ノイコム（80歳）、J・B・クレイマー（88歳）、ホースリー（84歳）、植物学者エゼンバッハ（82歳）、エメ・ド・ボンプラン（85歳）、植物学者ロバート・ブラウン（84歳）、ウェスレー派の説教者バンティング（80歳）、教育作家マルセ夫人（89歳）、鉄道の父エドワード・ピース（92歳）、社会主義者ロバート・オーウェン（87歳）、哲学雑誌のリチャード・テイラー（77歳）。

1860年には、ヴィカ（フランス）、享年75歳、パスリー将軍、享年80歳、イートン・ホジキンソン、享年72歳、ハワード・ダグラス卿、享年86歳という、著名な技術者たちが亡くなりました。1862年には、タロック将軍が72歳、ジェームズ・ウォーカーが81歳で亡くなり、1860年には、ジェシー・ハートリーが80歳で亡くなりました。

1797年に亡くなった、イギリス最高齢の俳優兼劇作家であるチャールズ・マックリンは、107歳まで生きた。晩年の20年間は、着替える時や温かいブランデーやジンを体に塗ってもらう時以外は、決して服を脱がなかった。食事、飲酒、睡眠も決まった時間にとらわれず、自分の好きなように過ごした。

1855年に亡くなったフランスの音楽家M・デルファは99歳でした。同じ年にチェロ奏者のロバート・リンリーも83歳で亡くなりました。ジョン・ブラハムは歌手としては異例の長寿で、82歳まで生きました。1856年2月17日に亡くなりましたが、初めて人前で歌ったのは10歳の時でした。ドイツの作曲家ルートヴィヒ・シュポアは1859年に80歳で亡くなりました。

高齢者の中には、文字通り眠りながら亡くなった人もいる。クリストファー・レン卿は晩年をハンプトン・コート宮殿とセント・ジェームズ・ストリートのタウンハウスで過ごした。彼は風邪をひき、それが死期を早めた。彼はロンドンに滞在しており、夕食後しばらく眠るのが習慣だった。1723年2月25日、使用人が主人がいつもより長く眠っていると思い、部屋に入ると、レンは椅子に座ったまま亡くなっていた。享年91歳。レンの伝記を書いたジェームズ・エルムズは1862年に80歳で亡くなった。

画家コプリーは1815年に78歳で亡くなりました。彼の息子、リンドハースト卿は1863年に91歳を迎えました。彼の母親は息子が二度目の大法官を務めるのを見届けました。ストザードは亡くなる数ヶ月前から、身体の衰弱で芸術家としての仕事に専念できなくなっていたにもかかわらず、極度の難聴で周囲の音が聞こえないにもかかわらず、王立アカデミーの会合や講演、図書館への出席を欠かしませんでした。コンスタブル氏は1838年に友人に宛てた手紙の中で、「日曜日の夕方、ストザード氏と1、2時間過ごしました。かわいそうな人！この世で彼が唯一安息の地としているのは、彼自身の魅惑的な作品の中だけです。彼の娘は彼を幸せで快適にするために全力を尽くしています」と述べています。レスリーは、ストザードは生まれつきの心の平静さを持っていたに違いないと述べています。また、彼は間違いなく、 113彼の芸術。実際、彼のイーゼルには、彼がその前で過ごした長い年月が刻まれていた。足を乗せていた下の横木は、ほとんどすり減っていた。彼は1834年4月27日、80歳で、40年以上住んでいたニューマン通りの自宅で亡くなった。

画家サー・M・A・シー（PRA）は1850年に80歳で死去。最も偉大な風景画家J・M・W・ターナー（RA）は1851年に77歳で死去。ユーモア画家ジョージ・クリントは1854年に82歳で死去。有名な歴史画家ワクターは1852年に死去したが90歳に達した。2人の高齢のフランス人が1853年に死去。建築家フォンテーヌは90歳、書誌学者ルヌアールは98歳であった。動物画家ジェームズ・ウォードは1859年に91歳で死去。アルフレッド・シャロンは1860年に80歳で死去。そして1859年には、水彩画学校の創始者デイヴィッド・コックスが76歳で死去した。

1850年にはハンガリーの彫刻家シャドウが86歳で死去。1856年には彫刻家のサー・R・ウェストマコット（王立芸術院会員）が、そして翌年にはドイツの彫刻家クリスティアン・ラウフが80歳で死去した。

巨大なウェリントン像の彫刻家であるマシュー・コーツ・ワイアットは、1862年に86歳で亡くなった。同時代で最も高齢の彫刻家はジョン・ランドシーアで、1852年に90歳で亡くなった。

建築家サー・ジョン・ソーンは、84歳で1837年に亡くなり、リンカーンズ・イン・フィールズにある自身の博物館を国に遺贈した。サー・ジョンはバークシャーのレンガ職人の息子で、自らの精力で建築家として名声を得た。彼は同時代の誰よりも多くの公共建築物を設計した。彼の最後の作品（1833年）であるセント・ジェームズ・パークの国務文書局は、他のどの設計とも大きく異なり、1862年に取り壊された。

ダービー在住の画家フォスター氏は、1862年11月8日に生誕100周年を迎え、郡庁舎で友人たちに祝われた。フォスター氏はエジプトでアバークロンビー将軍の指揮下に入り、ネルソン提督が亡くなった日に除隊した。彼は5回結婚しており、長男の68年後に生まれた末っ子は、現在（1862年）わずか10歳である。

以下の記録に見られる驚異的な年齢は、非常に注目に値する。

セントルシア在住のヘンリー・H・ブリーン氏によると、黒人のルイ・ムタルは1851年に同島で135歳で亡くなった。ムタルはマルティニーク島のマクバ出身で、1785年頃にセントルシアに移住し、商人として生計を立てていた。死後、遺品の中から1771年に奴隷のマリー・カトリーヌと交わした結婚契約書が見つかり、当時55歳であったこと、ひいては1716年生まれであることが証明された。さらに、結婚契約書が1772年に公示・記録されたことを示す証明書も見つかった。ブリーン氏は教区記録簿におけるムタルの死亡日を綿密に確認し、「人口約2万6千人のこの島には、現在90歳以上の人が数名暮らしている」と付け加えた。詳細は以下の通り。

トラユ夫人、有色人種 高齢 90
モレル夫人、有色人種 」 90
ジャコブ夫人、有色人種 」 92
セントフィリップ夫人、白 」 92
マダム・ギー・ド・マレイユ、白 」 93
マドモアゼル・ヴィタリス、白 」 96
アンヌ夫人、黒 」 102
クードレイ夫人、有色人種 」 106
ボードワン夫人、白 」 106 [65]
1141855年にマルタから手紙を送った別の特派員によると、自由黒人のトニー・プロクターは1854年6月16日、フロリダ州タラハシーで112歳で亡くなった。彼は1759年にイギリス軍将校の召使いとしてケベックの戦いに参加し、独立戦争の初期にはボストン近郊で茶が海に投げ捨てられた事件にも立ち会い、その後レキシントンの戦いにも参加したという。[66]

65． 1855年8月4日、『ノーツ・アンド・クエリーズ』誌に報告。

66．Notes and Queries 、1855年9月8日。

幸せな老人。
ムーア博士は、人間の知性の最も賢明で優れた成果は、[67] は、一日の賑やかな朝と昼の時間帯を生き抜き、人生の瞑想的な夕暮れ時に静かに座って考え、他人に教える人々から生まれた。理性の夕べの輝きが迫りくる暗闇に取って代わられても、若く活力に満ちていた頃に魂が真理に精通していたならば、老人には言い表せない美しさがまだ残っている。そして、夜の冷え込みが彼を襲っても、彼の目はしばらくの間、過ぎ去った栄光に留まっているように見える。あるいは彼は星空を見上げ、その光のように静かで神聖な喜びをもって、星の中に自分の運命を読み取る。

高齢期の記憶と希望のあり方は、実に示唆に富んでいる。感覚が鈍り、神経系が衰え、全身が活動に適さなくなると、老人は必然的に絶えず物思いにふけるようになる。衰弱した人すべてに共通するように、老人は自分の行動能力のなさを感じ、当然のことながら、不適切な刺激を受けると不機嫌になる。平和な生活、花や木々の間をのんびりと歩くこと、刺激の少ない食事、そして静かに本や哲学的なおもちゃに囲まれることが、老人には適している。こうした助けがあれば、老人の心は穏やかに鼓動し、知性は、たとえ子供じみていても、最期まで美しい力を保ち続けるだろう。愛情の対象は、時折、普段以上に老人の心を動かす。幼い子供たちは特に老人に心地よく感じられる。純粋な子供時代が示すような、優しく敬虔な愛情をもって近づくと、小さな指が老人のしわくちゃの手や額を撫でるたびに、老人の心は突然燃え上がるようだ。彼は微笑み、たちまち子供時代へと気持ちが戻り、目の前に楽しさ、戯れ、活気に満ちた世界を見出す。 115そして彼は、子供や老人、聖なる存在が最もよく理解できる喜びと美の物語を語る。聖書によって導かれてきた老人は、孫の次に、聖なる習慣を持つ人々の交わりを愛する。そして、そのような人々は女性に多く見られるため、たいていは女性と付き合う。しかし、老人は、自分と同じように生計を立てるための計画や策略を練ったり、手段をあれこれ考えたりするよりも、過去の印象を振り返ることに専念している高齢者や病弱な人々も、良き仲間だと考える。過去は彼自身のものであり、彼はそれを不可解ではあるが少なくとも興味深い教訓として振り返る。もし彼の魂が真理を喜ぶように訓練されているならば、彼がこの世界で奮闘し続ける資格がないと感じるほど、彼の意志はこの努力の世界から離れていく。しかし、私たちの灰の中には、彼らのいつもの炎が生き続けている。彼は内なる、精神的なエネルギーを感じ、自分の存在に属する共感を新たな形で目覚めさせ、自分の愛情が周囲の慣習や事物とは不釣り合いなほどの激しさに熟したかのように感じる。彼は来るべき人生の事実を最も完全に理解し、今でさえ現在から離れて生きている。そして、もし彼の思索の習慣が妨げられず、冷酷で無知な扱いによって心が傷つけられず、もし彼の魂が離婚の可能性のない金への愛によって心配事と結びついておらず、マモンが彼の精神に消し去ることのできない苦悩の烙印を押していないならば、老人は喜びと熱意をもって純粋に精神的な存在へと踏み出す準備ができている。

67．身体を精神に活用する。

死への準備。
ジェレミー・テイラーは著書『聖なる死』（死に備えるための一般的な考察）の中で、次のような印象的な一節を述べている。彼は、思慮深い人なら誰でも経験するであろう日常的な出来事を例証している。

そして、この考察は知恵と精神の多くの目的に非常に有用かつ必要であるため、時間のあらゆる流れ、自然のあらゆる変化、光と闇のあらゆる多様性、世界の無数の出来事、そしてあらゆる人間とあらゆる生き物に対するあらゆる偶然は、私たちの葬送説教を説き、老いた墓守がどのようにして大地を掘り起こし、私たちの罪や悲しみを横たえ、私たちの体が再び美しい永遠の中、あるいは耐え難い永遠の中で蘇るまでそこに埋められる墓を掘るのかを、私たちに見よと呼びかけている。太陽が世界を一周するたびに、生と死が分けられ、死はその両方の部分を所有している。 116明日には、私たちはすでに生きてきたすべての月に対して死んでおり、二度とそれらを生きることはありません。それでもなお、神は私たちの年齢を小さな期間に分けています。まず、私たちは子宮から出て太陽の暖かさを感じるとき、私たちの世界を変えます。それから私たちは眠りにつき、死のイメージに入ります。その状態では、私たちは世界のすべての変化に無関心です（日が暮れてベッドに横たわっているときに、これを感じたことのない人がいるでしょうか？）。そして、私たちの母親や乳母が死んだり、イノシシが私たちのぶどう畑を荒らしたり、王が病気になったりしても、私たちは気にしません。その状態では、まるで私たちの目が地底で泣いている粘土で閉じられているかのように、無関心です。7 年が終わると、私たちの歯は抜け落ちて私たちの目の前で死んでいきます。これは悲劇の正式な序章を表しています。それでもなお、七年に一度は必ず最後の場面を終えることになる。そして、自然、あるいは偶然、あるいは悪徳が私たちの体をバラバラにし、一部を弱らせ、他の部分を失わせるとき、私たちは自らの葬儀の厳粛さと荘厳さを味わう。まず悪徳に仕えていた部分で、次に装飾として使われていた部分で。そして、必要のために使われていた部分でさえ、すぐに役に立たなくなり、壊れた時計の歯車のように絡まってしまう。禿げは、私たちの葬儀の装飾品、喪に服すのにふさわしい装飾品であり、死の領域と支配に深く入り込んだ人の装いである。そして、同じような意味を持つものは他にもたくさんある。白髪、腐った歯、かすんだ目、震える関節、息切れ、硬直した手足、しわくちゃの皮膚、記憶力の低下、食欲の衰え。私たちが死の膝の上に横たわり、死の外の部屋で眠っていた夜に死が貪り食った部分を、日々の生活の中で補う必要があるのだ。人間の魂そのものが日々の糧であるパンと肉を貪り食い、食事は一つの死からの救いであり、また別の死への備えとなる。そして、私たちは考えを巡らせる間に死んでいく。時計が時を告げ、永遠の命を刻む。私たちは鼻息で言葉を紡ぎ出すが、言葉を発するたびに生きる糧は減っていく。

このように、自然は死をもたらす道具を通して、私たちに死について深く考えるよう促します。そして神は、その多様な摂理によって、あらゆる場所、あらゆる状況において、そしてあらゆる人のあらゆる想像や期待に合わせて装われた死を、私たちに見せてくださるのです。

自然は私たちに年に一度収穫を与えてくれるが、死は二度与える。春と秋は大勢の男女を死体安置所に送り込む。夏の間、人々は春の災厄から回復していくが、真夏の暑さが訪れると、シリアの星が夏を死に至らしめる。秋の果実は一年分の食料として蓄えられ、それを収穫した人は食べて満腹になり、やがて死んでそれらを必要とせず、永遠の眠りにつく。冬まで生き延びた者は、冬に訪れる様々な災厄に襲われる別の機会を待つだけである。このように、死は私たちの時代のあらゆる時期に支配している。秋はその果実とともに私たちに災厄をもたらし、冬の寒さはそれを激しい病気に変え、春は私たちの霊柩車を飾る花々をもたらし、夏は私たちの墓を覆う緑の芝生とイバラをもたらす。暑さと過食、寒さとマラリアは、一年の四季であり、すべて死をもたらす。そして、どこへ行っても、死人の骨を踏みしめることになる。

アダム以前の死。
200年前、地質学が死が刻印されているという信念を必要とするずっと以前に、 117創造において、アダムの出現以前に動物種族においてその証拠が示されていたことを踏まえ、ジェレミー・テイラーは堕落以前のアダム自身について次のように書いている。彼はアダムが死すべき存在として創造されたと考えている。単に死すべき存在になる可能性があるだけでなく、実際に死すべき存在として創造されたのである。

「『肉と血』、すなわちアダムから生まれたものは何であれ、『神の国を受け継ぐことはできない』。アダムから不死を受け継ぐことができると考える者は、キリストに害を及ぼす者である。キリストこそが不死を与え、説いた方であり、『福音を通して命と不死を明らかにした』方である。」

繰り返しますが、「アダムがその本性において死すべき存在として創造されたことは、極めて確実であり、彼の飲食、睡眠、娯楽などによって証明される。」

また、ヒッチコック教授が引用した別の箇所では、「神がアダムに脅し、その子孫に受け継がれた死とは、この世を去ることではなく、死に方である。もし彼が無垢のままでいたならば、煩わしい感情的な状況もなく、穏やかで公正にこの世を去ったであろう。病気、欠陥、不幸、あるいは不本意によって死ぬことはなかったであろう」と述べている。プラット大執事は、[68]引用は、必ずしもそれらを承認するものではなく、ジェレミー・テイラーのような優秀で博識な人物が、地質学が要求するものと何ら変わらない死と死生観を持っていたことを示すためである。

68．科​​学と聖書は矛盾しない、第2版、1858年。

人類の未来における地球上での存在。
人間に関して、その未来の運命についてのいかなる啓示的な知識とは無関係に、単に周囲の物理世界との関係に言及して、有能な地質学者であるホプキンス氏は次のように問いかけています。「この地球が、人間の永遠の住処となる運命にあることを示す兆候が、人間の性格やこの地球上での立場に見られるだろうか。地球の表面積とその生産力は有限であるのに対し、人口増加の傾向は無限であるという事実から、少なくともこの問いに対する否定的な答えが示唆されると考える。 118この傾向が抑制されることは容易に想像できますが、おそらく人類の道徳的および肉体的幸福に合致する原因によって抑制されることはないでしょう。過去2000年の間に人類の人口が増加したかどうかは、我々が直面している問題にとってほとんど重要ではないと我々は考えています。我々は、人類が現在、これまで拡大してきたのとは全く異なる影響、すなわちキリスト教の影響、そして我々の宗教の純粋な教義に伴うであろうより高度な文明の影響の下で、地球上の多くの地域に広がっていることを知っています。我々は、人類の文明化された人種のこの拡大と増加は続くと信じており、たとえそれが人間が被る苦難や悪によって一時的に抑制されたとしても、地球の人口が人間の居住地の有限な寸法によって必然的に課される限界に近づく前に、この傾向を効果的かつ最終的に抑制する方法はほとんど理解できません。我々は、人類の人口のこの最終的な状態について政治経済学者がどのような見解を持っているかを知りません。しかし、人間の影響のみによって、肉体的欠乏や、しばしばそれに伴う道徳的堕落から切り離された形で、人類が存在すると考えるのは難しい。実際、人間を神との関係ではなく、単に人間性や自然との関係においてのみ捉える人々は、その地上の未来において、思索的な哲学者にとって最も解決困難な問題を見出すに違いない。人類に無期限の存続期間を定めることも、自然現象によって人類を地上から一掃することも、同様に困難であろう。しかし、まさにこのような問題において、人間の創造主であり救済者である神への揺るぎない信仰は、困惑した心に穏やかで安らかな休息の場を与えてくれる。人類の地上への出現が全能の創造主の直接の行為であったと信じる人々は、その最終的な地上の運命を単なる二次的な原因の働きに求める必要はないと考え、人類の起源を神の働きに帰するのと同じ神の働きに帰するであろう。[69]

69．ウィリアム・ホプキンス著『地質学』（MA、FRS）、『ケンブリッジ論文集』、1857年。

119
人生の学校。
教育とは何か？
バーネット司教は、「若者の教育は、次世代をより良くするためにできるすべてのことの基礎となる」と述べ、最も簡潔な言葉で答えたように思われる。

ペイリーはこう述べている。「教育とは、最も広い意味で言えば、人生のその後のために若い頃に行われるあらゆる準備を含むものであり、私はこの意味で教育という言葉を使っている。あらゆる状況において、何らかの準備は必要不可欠である。なぜなら、それがなければ、生活手段の不足、あるいは合理的で無害な職業の欠如から、成長した時に悲惨な境遇に陥り、おそらく悪徳に染まってしまうだろうからだ。文明社会では、あらゆるものが技術と技能によって影響を受ける。したがって、どちらも身につけていない人（どちらも訓練と指導なしには習得できない）は役に立たず、役に立たない人は概して社会にとって有害で​​ある。つまり、教育を受けていない子供を世に送り出すことは、人類全体にとって有害で​​あり、狂犬や野獣を街に放つようなものだ。」

教養のない人々とは誰なのか？という問いは、本が文明世界のあらゆる住居に欠かせないものとなった現代においては、容易に答えられるものではない。人間が考案し、発見し、行い、感じ、想像してきたことはすべて本に記録されており、活字の綴りを覚えた者であれば誰でも、そうした知識を見つけ出し、有益なことに活用することができる。

若いディズレーリは、政治経済に関する演説の中で次のように述べている。「文明が徐々に進歩するにつれて、人間の身体的資質は均等化されてきた。強い腕の代わりに、今や強い頭脳が重要になっている。」 120社会を動かす原理。あなたは力を王座から引きずり下ろし、知性をその高位に据えた。そしてこの偉大な革命の必然的な帰結は、すべての市民にとって、自らの能力を磨くことが義務であり、同時に喜びでもあるということである。

幼児教育
コールリッジは、セルウォールが、子供が分別をわきまえる年齢に達し、自分で選択できるようになる前に、意見を植え付けて子供の心に影響を与えるのは非常に不公平だと考えていたと述べている。「私は彼に自分の庭を見せて、それが私の植物園だと伝えました」とコールリッジは言う。「どうしてですか？」と彼は尋ねた。「雑草だらけじゃないですか。」「ああ！」と私は答えた。「それは、まだ分別と選択の年齢に達していないからです。ご覧のとおり、雑草は自由に生い茂っています。バラやイチゴのために土壌を偏らせるのは不公平だと思ったのです。」

マダム・ド・ランベールは著書『少女の教育について』の中で、「子供の教育において私たちが戦わなければならない最大の敵は自己愛です。そして、この敵には早すぎるということはありません。私たちの仕事は自​​己愛を弱めることであり、無差別な賞賛によってそれを強めないように注意しなければなりません。頻繁な賞賛は傲慢さを助長し、子供に自分を仲間より優れていると思わせ、どんなに軽い非難や異議にも耐えられなくさせてしまいます。愛情表現においても、子供たちに私たちが常に彼らのことで忙しいと思わせないように注意しなければなりません。内気な子供は賞賛によって励まされるかもしれませんが、それは慎重に、そして彼らの良い行いに対して与えるべきであり、個人的な美点に対して与えてはなりません。何よりもまず、子供たちに真実への愛を植え付け、自らの犠牲を払ってでも真実を実践するように教え、率直さほど真に偉大なものはないということを心に刻み込むことが必要です」と述べています。 「私が間違っていました」という認め方。

ハリエット・マーティノーはこう述べている。「ゴブリンの話や黒人の老人の脅しで子供を怖がらせるような無知な人間を、母親が自分の子供に近づけるはずがないのは当然のことだ。彼女は自分の子供を吐き出させるようなものだ。」 121直ちに親権を剥奪し、家庭教育のことなど一切考えないようにすべきだ。子どもをこのような狂気じみた非人道的な行為に晒すなど許すわけにはいかない。こうした行為によって精神錯乱や死に至る事例は少なくないのだ。」

子どもたちを、あまりに多くの規則や規定で縛り付けるべきではない。必要な規則は、暗黙のうちに守るよう求められるべきである。しかし、不必要な規則は一切あってはならない。多くの規則を強制できるのは、保護者や乳母が多数いる裕福な家庭に限られる。そして、保護者や乳母の絶え間ない監視は、裕福な家庭の子どもたちが被る最大の道徳的弊害の一つであると考えられている。

コールリッジはこう言った。「自然界で最も優雅なものは、まだ踊りを覚えていない幼い子供たちだ。」

「優雅さは、大部分が生まれつきの才能です」とホワットリー大司教は言います。「エレガンスは教養、あるいはもっと人工的な性質を意味します。田舎育ちで教育を受けていない少女は優雅かもしれませんが、優雅な女性は教養があり、よく訓練されていなければなりません。これは人だけでなく物についても同じです。私たちは優雅な木とは言いますが、優雅な家やその他の建物とは言いません。動物は優雅かもしれませんが、エレガントではありません。子猫や子鹿の動きは優雅さに満ちていますが、それらを「優雅な」動物と呼ぶのはばかげています。最後に、「エレガント」は精神的な資質に適用できますが、「優雅」は決して適用できません。エレガンスは常に人間によって作られた、あるいは発明されたものを意味しなければなりません。自然の模倣はそうではありません。したがって、私たちは「優雅な絵」とは言いませんが、ドレスの優雅な型紙、優雅な作品とは言います。一般的なルールは、エレガンスは芸術の特徴であり、自然の恵み。

家庭での教育。
家庭教育は、このように適切に説明されています。歴史と地理は家庭から始めるべきです。もし私たちが、いつか少年がヘロデ家やカエサル家のことを知りたいと思うなら、まず自分の祖父が誰だったかを学ぶことから始めるべきです。教会のカテキズムは、正しく次のように始めています。 122子供は自分の名前を言う。多くの場合、それはほとんど困惑するだろうが、あらゆる場合と意味において、さらに名付け親の名前を尋ねることは最も適切な質問である。そして、彼を徐々に先に進ませることで、めったにないことだが、イスラエルとユダの王の名前を尋ねる前に、イングランドの王の名前を知ることになるだろう。この原則は、場所についても人についても同様に当てはまる。私たちに最も身近なものが最も興味をそそる。地理は学校の壁から始めるべきである。「この部屋のどちら側から太陽が昇るのか？」「チャーチレーンは西に走っているのか、北に走っているのか？」「スクワッシュヒルに源を発する小川はどこに流れているのか？」このようにして、若い生徒はやがて丸い世界と、その上での自分の位置を理解できるようになり、おそらく「地球は極が窪んだ陸地の球体であり、」などと丸暗記で始めた場合よりも、物事の真実と関係についてより明確な認識を持つようになるだろう。しかし、私たちは皆、正反対の方法で教えられています。私たちは間違ったところから始めているのです。なぜなら、学びの階段において、真のナンバーワンはアダムではなくエゴだからです。私たちはハイストリートではなく赤道から始め、その結果、教育を受けた人でさえ自分の国でよそ者であり、セントポール大聖堂の内部を見たことがないままボウベルの音のする中で何千人もの人が亡くなっているという嘆かわしい事実が生じています。したがって、地形学は地理学に先行するべきです。しかし、イングランドのどの教室にも、郡の地図が壁に掛けられているのを見かけることはおそらくないでしょう。かつて地形辞典を購読していたという誤った記憶に怯え、学生でさえその言葉に恐怖を感じています。そして、この主題は高価な大判の本で、自称古物研究家数名、あるいは地方の威厳を自らの意思で失わせたくないために3、4世代ごとに現れる地方の風変わりな一族の一員に委ねられています。[70]

70．四半期レビュー

青春の優しさ。
初めて家を出て学校に行くことについて、サウジーは次のように痛切に描写している。「初めて故郷の土壌から移植されるとき、生きている枝が親木から切り離されるときに感じる痛みは、 123人生で耐えなければならない最も痛ましい悲しみのひとつ。もっと深く傷つけ、決して消えることのない傷跡を残し、精神を傷つけ、時には心を打ち砕く後遺症もある。しかし、初めて家という港を離れ、いわば人生の流れに押し出されたときほど、愛の欠如、愛されることの必要性、そして完全に見捨てられたという感覚を痛切に感じることはない。」ネルソンは、初めて海に出て荒波に身を任せたとき、この孤独を最も痛切に感じた。彼はほとんど一日中甲板を歩き回ったが、誰にも気づかれなかった。そして、彼が言うように、誰かが「彼に同情した」のは二日目のことだった。ネルソンは体が弱く、愛情深い心を持っており、生涯を通じて、最初の惨めな日々を記憶していた。

パー博士は、動物に対する人間的な扱いを子供たちに次のように雄弁に説いています。「罪を犯していない、抵抗もしない動物の苦しみを恍惚として見つめることができる者は、やがて同胞の苦しみを無関心に見ることを学ぶでしょう。そして、その同胞が、正当なものであれ不当なものであれ、自分の恨みの犠牲になった場合、勝利の表情でそれを見つめる力を身につけるでしょう。しかし、子供の心はあらゆる種類の印象に開かれており、実際、賢明な教師が子供を優しい感情に慣れさせるのは実に容易なことです。ですから、私は常に、劣等な種族の生き物に対する慈悲は、子供たちが十分に学ぶことができる美徳であると考えてきました。しかし、心が一度苦痛の光景に慣れてしまい、生き物の苦痛を冷淡に無感覚に見つめたり、あるいは無慈悲な残虐行為で苦しめたりすることを許されてしまった場合、この美徳を教えるのは非常に困難です。」

教育ビジネス。
公教育制度に常に付随する多くの提言の中でも、早期の模範の価値、手本となることの力、不機嫌で利己的な習慣の放棄、寛大で男らしい気質の獲得は、見過ごしてはならない。基礎から始めることこそが学びへの唯一の王道であり、それは基本的な真理に注意を払うことによってのみ到達できる。しかし 124これは、教養のある人にとっても難しいことだ。「実際、基本的な真理を学ぶことは、幼少期をそうした真理が染み込んだ環境で過ごさない限り、最も難しいことなのです。そして、そうした環境で育ったとしても、私たちは無意識のうちにそれらを吸収し、その難しさに気づくことが難しくなるのです」とテンプル博士は述べている。[71] しかし、この利点を持つ子供はどれほど少ないことか。幼少期には非常に多くの誤った印象が受けられるため、真の教育の最初の仕事は、それらを忘れることである。

カーライルは、教訓よりも模範の方が影響力が大きいことを雄弁にこう述べている。「愛は、古来より万物の始まりとして知られているのではないか？偉大な人物への賞賛とは、真に愛すべき人物への愛に他ならない。愛の最初の産物は模倣であり、それは人間にとって極めて重要な特別な賜物である。それによって人類は、現代において社会的に結びついているだけでなく、過去や未来とも同様の結びつきで繋がっている。こうして、数えきれないほどの故人の功績は、生きている人々に伝えられ、さらに未来の世代へと受け継がれていく。さて、偉大な人物、特に精神的に偉大な人物（すべての人には導くべき精神があるが、すべての人が統治すべき王国や戦うべき戦いを持っているわけではない）は、普遍的に模倣され、学ばれる人物であり、世代全体が自らを省み、形作る鏡なのである。」

ジェフリー卿は、早期の抑制の必要性について次のように述べている。

あらゆる欲望が常に満たされてきた若者は、気まぐれな欲望にふけるだけでなく、他人の感情や幸福のために欲望を抑えなければならない時、それをより強く不快に感じるだろう。一方、欲望を抑え、抑制する習慣を身につけてきた若者はそうではない。そして、結果として、他人の幸福を犠牲にして、自分の利己的な欲望を満たそうとする傾向が強まる。君主やその他の偉人たちの利己主義は、一体何に起因するのだろうか。単なる説得や理屈で寛大さや慈悲の精神を育もうと考えるのは無駄である。 自分の利己主義を克服する実践的な習慣と、他人のために困窮や不快感を経験することに慣れ親しむこと以外に、必要な時にそれを実践できる方法はないのだ。したがって、私は、甘やかしは必ず利己心と冷酷さを生み出し、かなり厳しい規律と自制心以外には寛大な人格の土台を築くことはできないと確信している。

71．世界の教育

古典作品。
特にアーノルド博士は正統派のオクソン人でした。 125古典学の不可欠な有用性に対する信念は、単に重要な知識分野としてだけでなく、教育そのものの実質的な基盤としてであり、その重要性を次のように力強く示しています。「ギリシャ語とラテン語を単なる言語として研究することは、私たちが普段考え、話し、書く言語を理解し、うまく使いこなせるようになるという点で、主に重要です。これは、ギリシャ語とラテン語が、非常に完璧でありながら、長期間にわたる綿密な注意なしには理解できない言語の例であるためです。したがって、これらの言語の研究は、当然ながら文法の一般原則の研究を伴います。また、これらの言語特有の優れた点は、言語を明瞭で力強く、美しくする点を示しています。しかし、この一般的な知識の適用は、当然ながら私たちの言語に向けられるべきです。つまり、その言語の特異性、美しさ、欠点を示し、他の言語が提供するパターンや類推によって、私たちがそれらの言語で賞賛する効果を、やや異なる手段でどのように生み出すことができるかを教えてくれるのです。ギリシャ語やラテン語のすべてのレッスンは、英語のレッスンにすることができ、またそうすべきです。デモステネスやタキトゥスの文章はどれも、まさに即興の英語作品と言える。問題は、原著者が見事に表現した思想を、いかにして同じ簡潔さ、明快さ、力強さで、我々の言語で表現するかということである。

言い換えれば、アーノルド博士は、古典作品が明らかにする事実や慣習を現実生活に照らし合わせることで、古典研究に命を吹き込んだ最初のイギリス人評論家であった。

バックル氏は反古典主義者の側に立って、「ポーソンという唯一の例外を除いて、偉大なイギリスの学者で母語の美しさを理解した者は一人もいない。そして、パー（彼の全著作において）やベントレー（ミルトンの狂気じみた校訂版において）など、多くの学者は母語を堕落させるためにあらゆる手段を講じてきた。教養のある女性が教養のある男性よりも純粋な文体で文章を書き、会話する主な理由は、彼女たちが古代の古典的基準に従って趣味を形成していないからであることは疑いようがない。古典的基準はそれ自体は素晴らしいものだが、それにふさわしくない社会に持ち込むべきではない。」と述べている。 126付け加えるならば、最も生き生きとして慣用的な表現に長けた作家であるコベットと、群を抜いて偉大な法廷弁論家であるアースキンは、古代言語についてほとんど、あるいは全く知識がなかった。そして、同じことがシェイクスピアにも当てはまる。[72]

筆者は、主にイギリスの学問の正確さと確実性を担ってきたポーソンに敬意を表している。そして、教育の一分野として、他の知識分野（それ自体でははるかに有用な場合が多い）の土台として、教養あるイギリス紳士の人格形成に貢献できるあらゆる学問と同等の高い地位を占めていると言えるだろう。

72．イングランドにおける文明の歴史

リベラルアーツ教育。
ディーン・フックは、専門職のための特別な訓練とは区別されるリベラルアーツ教育を擁護する、次のような優れた論説を著した。

リベラル・アーツ教育は、現代において大学教育と呼ばれるものの特徴である。リベラル・アーツ教育とは、専門職を目的としない教育を意味する。専門職を目的としない教育とは、将来の職業、天職、あるいは特定の追求目標とは無関係に行われる教育のことである。それは単なる手段としてではなく、それ自体が目的である教育とみなされる。目指す目的は、神学者、医師、弁護士、政治家、軍人、実業家、植物学者、化学者、科学者、あるいは学者を育成することではなく、ただ単に思想家を育成することである。

最高の卓越性は、鋭い集中力と一点集中で、一つの活動分野に精神を集中させることによってのみ達成できることは認められている。卓越するためには、それぞれの精神には明確な目標が必要である。人は多くのことをよく知っているかもしれないが、その中で最も博識となり、権威となることができるのはただ一つのことだけである。専門家は、顕微鏡に目を凝らしている人に例えることができる。世界の他の部分は視野から切り離され、目はほとんど知覚できないほど狭まっているにもかかわらず、他の人には見えないものを見ることができる。正確に観察すれば、その分野で博識な人物となり、観察結果を公表すれば、同業者の恩人となる。大学制度は、専門教育をできるだけ遅らせるだけであり、精神の訓練に、身体運動に関して常識が示唆するような規律を適用しようとしているに過ぎない。息子がオリンピックやピュティア競技会で賞を獲得することを夢見る父親は、競技の技術的な側面よりも、若者の一般的な状態や道徳にまず注意を払った。アスリートの成功は、まず健康な人間になることにかかっていた。そのため、大学制度は、 127人間を育成し、状況が許す限り専門教育を延期する。顕微鏡に目を向ける前に、目自体が健康な状態であるように配慮し、心を狭める前に広げ、専門分野に特化する前に心を教育し、消化能力を獲得する前に食物を詰め込んで市場向けに肥大化させる動物のように心を捉えるのではなく、むしろ調整すべき楽器、精錬すべき金属、研ぎ澄ますべき武器のように扱う。

これは、ヨーロッパの古い大学が受け継いできた制度である。

言語学、論理学、数学は、今なお精神を鍛えるための手段として用いられており、精神の鍛錬こそが教養教育の最終目標であり目的である。[73]

最良の教育とは、次のように要約される。「紳士であることを誇りとするべきである。彼に優雅で洗練された楽しみを与え、知的な探求への愛を育むならば、厳格な道徳的・宗教的規律で彼を束縛し、青春のあらゆる悪徳から無知で無邪気なままにし、最も厳しい教育制度の機械的で秩序だったルーティンに閉じ込めるよりも、彼が良き市民、良きキリスト教徒に成長する可能性ははるかに高い。」[74]

73．カンタベリー大主教伝

74．季刊レビュー、第103号。

アーノルド博士の学校改革。
アーノルド博士は、ラグビー校の校長に就任すると、少年時代の思い出と、より成熟した経験から得た確信に基づき、学校改革という大事業に身を投じた。「義務を果たすことが彼の野心の頂点であり、ネルソンやウェリントンが感銘を受けた真に英国的な感情であった。そして彼らと同じように、彼は勝利を収めた。オリエル・カレッジの学長が予言したように、彼はイングランドのパブリック・スクールを通して教育の様相を変えるだろうということがすぐに証明された。彼は、職務の徳として、次世代の知性に対する配慮と魂への配慮を組み合わせ、英国の学校をイエズス会の大学にすることなく、聖書を原理と実践の両面で実現しようと考えていた。彼の原則は少なかった。神への畏敬の念が彼の知恵の始まりであり、彼の目的は知識を教えることよりも、知識を得る手段を提供することであった。一言で言えば、 128神殿の鍵。彼は一人ひとりの少年の知性を目覚めさせたいと願い、主要な動きは生徒の内面から湧き上がるべきであり、外から押し付けられるべきではないと主張した。そして、あらゆることは生徒自身が行うべきであり、生徒のために行われるべきではないと説いた。一言で言えば、彼の構想は、学校という小さな世界の中で、少年が将来、より大きな世界で活躍するために最もふさわしい能力を引き出すことだった。[75]

75．季刊レビュー、第204号。後者の文では、大規模学校での教育が家庭での教育よりも優れている点が伝えられている。

学校の甘やかし。
学生時代に若者を甘やかすことほど、その後の人生における成功を阻害するものはない。ジェームズ・マッキントッシュ卿はこの過ちを痛感し、認めていた。彼は、学校を卒業した当時、ウェルギリウス、ホラティウス、サッルスティウスの作品のごく一部しか不完全にしか理解できなかったと述べている。さらに、「それ以降に私が成し遂げたことはすべて、不規則な読書によって後から付け加えたものだ。しかし、学生時代の甘やかしと不規則な生活によって身につけることができなかった、あの貴重な勤勉で体系的な習慣を、その後のいかなる状況も補うことはできない。そして、私は人生のあらゆる場面で、その習慣の欠如を痛切に感じてきた」と付け加えている。

もう一つの間違いは、学校で小遣いを過剰に与えることです。かつてウェストミンスター校の卒業生が、在学中に無制限にお金があったために贅沢にふけり、健康を害し、卑劣で悪賢い人々、つまり寄生虫のような人間に騙されることが多かったと語っていたのを耳にしました。その寄生虫は、攻撃する木を倒し、本来自分の葉や実のための栄養分を奪う、まさにその名の通りの厄介な植物です。

不適切な教育。
いわゆる英語教育全般の不健全さは、大学、カレッジ、学校で母語の教育、特に国民のための学校での適切な英語教育にほとんど注意が払われていないことに大きく起因している。母語の軽視による結果は多岐にわたる。「 129これまであらゆる努力がなされてきたにもかかわらず、国民の大多数は依然として極めて無知であると言えるでしょう。何百万人もの人々が本を開いたことすらありません。約1500万人が教会や礼拝堂に足を踏み入れたことすらありません。他にも原因はあるかもしれませんが、言語知識の欠如は大きな要因です。語彙が300語程度しかない人々は説教を理解できず、平易な英語の価値を教えられていない聖職者は説教をすることができません。さらに、中流階級や上流階級の間では、英語の知識はどれほど表面的なものなのでしょうか。文法、語彙、綴りの間違いなく、ごく普通の書簡を書ける人はどれほど少ないことでしょう。句読点を完全に無視する人も少なくありません。公の集会での演説はどのようなものでしょうか。あるいは、混沌から秩序をもたらす記者たちの才能がなければ、どのように印刷物として掲載されるのでしょうか。公務員試験の結果は、これらの批判の正当性を十分に証明しています。そして、大学教育、あるいはむしろ教育の欠如の成果は、説明するまでもなく明白です。私たちの聖職者は、しばしば幼少期の欠点をそのまま祈りの机や説教壇に持ち込んでしまう。地方訛り、抑揚のない話し方、鼻にかかった声、舌足らずな話し方、どもり、不明瞭な発音、聞き取りにくい読み上げや大声での発声、不適切な強調、語尾の過剰な強調など、他にも多くの欠点がある。優れた説教は例外であって、むしろ稀である。教義がしっかりしていて熱意に満ちていても、文体はしばしば難解であったり、衒学的であったり、大げさであったり、話し方が単調で眠気を誘うものだ。上院議員のほとんどは大学出身者であるにもかかわらず、真に効果的な演説ができる議員はごくわずかである。もし上院議員が的確に、つまり要点を絞って話す訓練を受けていれば、多くの時間が節約され、公務はより迅速に処理されるだろう。

ドーシー牧師が提案した治療法は以下のとおりです。

1. フランス語やイタリア語を知らない、あるいは知っているふりをしなくても、下品な表現を使わずに英語を話せる幼児教育の家庭教師のための養成学校。 2. 現在の教師養成大学において、英語の適切な指導、特に正しく流暢な話し方に、より一層の注意を払うこと。 3. 優れた教師に名誉ある役職の見込みを示すことで、才能と教育のある男性が教師になり、教師であり続けるよう、より一層の奨励を行うこと。なぜ学校視学官の職は、教師を排除して、常に聖職者や弁護士に与えられるべきなのか。 4. すべての主要な公立学校に、他の教師と同等の地位を持つ、十分に優れた学者を英語教師として任命すること。 5. すべての大学に少なくとも1つの教授職を寄付すること。 6. 厳密には科学的ではないすべての試験において、英語を科目として認めること。 130古典や数学における卓越性と同様に、作文や弁論における優れた才能を、実質的に高く評価すること。

ジョン・コールリッジ卿は、自身が観察した学校教育の非効率な例を次のように述べている。「ある試験官がいて、目の前には算数の最初のクラスがあった。生徒たちは質問に答えることができた。算数の高度な分野をすべて終えており、どんなことにも答える準備ができていた。しかし、試験官は『簡単な足し算をしましょう』と言った。そこで彼は計算式を口述し、慎重に多くの記号を混ぜ込んだ。例えば、『千四十九』と言ったとしよう。すると、クラスの中でその計算式を簡単な足し算で書き表せる生徒は一人もいなかった。記号の数を数えることさえできなかったのだ。このことから、生徒たちは算数の初歩的な部分をあまりにも早く飛ばしてしまったことがわかった。試験官は次に文法の授業を行い、カウパーの詩から数行を引用した――

私は私が見渡すすべてのものの君主である。
私がそこにいる権利は、誰も否定できない。
「何が権利を規定するのか？」と問われるまで、少年たちは誰も「私の権利に異議を唱える者はいない」と答えることができなかった。

「この点に関して、皆さんが心に留めておくべき最良のモットーは、理髪店から最高裁判所長官にまで上り詰めた、非常に高名な人物、テンターデンが掲げたモットーです。彼のモットーは何だったでしょうか？ 裁判官になると、彼は軍曹になります。そして軍曹として、彼は国家の高官たちに、それぞれモットーを刻んだ指輪を贈ります。彼のモットーは『Labore（働け）』でした。彼は自分の才能について言及したわけではありません。『Invita Minerva（ミネルヴァを招け）』でもありませんでした。」彼の不朽の栄誉を称えるべきは、カンタベリーの理髪店からカンタベリーのフリースクールへ、カンタベリーのフリースクールからコーパス・クリスティ・カレッジへ、コーパス・クリスティ・カレッジから弁護士へ、弁護士から裁判官へ、裁判官から貴族院議員へ――彼はすべてを非の打ちどころのない名誉をもって成し遂げ、常に自らのモットーを実践し続けたということである。私がこれまで目にした中で最も感動的な光景の一つは、彼が初めて法服を身にまとい、イングランドの弁護士全員が見守る中、貴族院に足を踏み入れた時であった。

131
自己形成。
理性教育の唯一の偉大な目的、すなわち究極の目標は、自己教育である。私たちは心身ともに最初は子供であり、後に大人になるために他ならない。他者に依存しているのは、最終的に自らの自立した基盤の上に自己啓発へと導く教訓を他者から学ぶためである。事実の知識、一般に学問と呼ばれるものは、どれほど多くを身につけていても、その知識を精神的な枠組みに組み込む限りにおいてのみ有用である。しかし、それを積み上げたまま、形もなく放置しておく限り、全く役に立たない。他者の教えは、自己教育に比べれば、信仰に比べる律法のようなものだ。準備のための規律であり、貧弱な要素であり、私たちをより高尚な境地へと導き、そこで私たちの責任を放棄する教師のようなものである。

ギボンはこう述べている。「凡庸なレベルを超越する者は皆、二つの教育を受ける。一つ目は教師から、二つ目は最も個人的で重要な、自分自身からの教育である。」エルドン卿の法律教育は、ほとんどすべて独学によるものであり、彼が軽蔑的に投げ捨てたような一般的な援助さえも受けなかった。そして、彼ほど「甘やかされて」弁護士になったわけではないと断言できる人物はいないだろう。

シドニー・スミス牧師は、英国の若者の教育は立法の真の原則、すなわち法律が世論に及ぼす影響、世論が法律に及ぼす影響、立法の介入に適した主題、そして人々が自らの利益の管理を任されるべき場合について方向づけられるべきであると考える計画を概説した。悪法によって引き起こされる害悪、多数の法律から生じる混乱、国家の富の原因、外国貿易の関係、農業と製造業の奨励、紙幣信用によって生じる架空の富、独占の使用と濫用、課税理論、公的債務の結果：これらは、将来の裁判官、将来の上院議員、将来の貴族の心を向けるべき市民教育の主題と分野の一部である。人生の最初の時期を古典の修養に費やした後、 132残りの勢力も独自に進化を始めており、これらは私たちが刺激を与えようと努める研究における傾向の一部である。

実践的な規律。
ブラックウッド誌のある著者は、実践的規律の欠如について次のように述べている。「ギリシャ語やラテン語の鉤針を人の頭に詰め込んでも、最後の丸胴ジャケットを脱ぐ前に、あるいは最初の長尾の青い制服を着る前に忘れてしまうのでは、何の意味があるだろうか。服従、勤勉、早起きといった古来のスパルタの美徳や古典を教えなければ、何の意味があるだろうか。六歩格や五歩格を教えても、ペニー硬貨の価値も知らないままにしておくなら、何の意味があるだろうか。少年の頭に古代の知恵を詰め込んでおきながら、オマダウムのように放り出して、現代人の中で食料を拾わせるなど、どれほど愚かなことだろうか！」

シドニー・スミスは、同じくらい真実味がありながらも、より洗練されたユーモアで、この実用性の軽視をイギリスの教育様式の適切な指標として、自らを犠牲にして暴露した。彼は出版社に宛てた手紙の中で、次のように述べている。「私は『skipping spirit 』という単語を二度書こうと試みました。あなたの印刷所は最初に『stripling』と印刷し、次に 『stripping』に修正しました。これは完全に私の責任です。私は15年間学校と大学に通い、ローマ人やアテネ人について多少の知識があり、過去完了形についてかなりの量の本を読みましたが、簡単な足し算もできず、誰でも読めるような字を書くこともできません。」

「詰め込み勉強。」
かつて大学で、試験に必要な答えを事前に学生に与えて合格させるという、いわば隠語であった詰め込み学習は、オックスフォードやケンブリッジといった大学の枠を超えて広まっている。その弊害はワッツによって的確に表現されている。「人が一日中食べても消化不良で栄養が身につかないように、こうした読書家たちは知的な糧をいくら詰め込んでも無駄に終わる」。これはまた、ベーコンの格言――カードを詰め込むことはできても、その遊び方を知らない者――を思い起こさせる。

133法曹協会の研修生審査委員長は、この強制的な制度について次のように述べている。

私自身は、この機会にそれを表明できることを嬉しく思いますが、詰め込み学習を心底嫌悪しています。また、今日ではほとんど幼稚園の頃から始まり、一部では試験として高く評価されている競争試験制度も、非常に軽蔑しています。物事の自然な流れを逆転させない限り、20歳や21歳の若者が、コークが言うところの「20年間の熟考」に匹敵するほどの知識を習得し尽くしているとは考えられません。しかも、その20年間は、皆さんの多くがまさに今足を踏み入れようとしている人生の時期に始まるのです。このような観点から、皆さんの前に出ている試験問題を作成し、試験官としての私たちの目的は、皆さんが教養教育の基礎を身につけていることを証明する問題を作成することでした。そして、皆さんがコモンロー、衡平法、不動産譲渡、刑法、破産法の原則を習得し、専門職に就く資格を得ていることを証明する問題を作成しました。専門職の完全な習得は、時間だけがもたらす経験に委ねるべきです。弁護士から身を起こし、国家の要職に就いた人々のことを、改めて申し上げる必要はないでしょう。この壁には、トゥルーロ大法官の肖像画が飾られています。私は彼を個人的に知る機会に恵まれました。彼の例は、皆さんの野心を刺激し、努力を奮い立たせるでしょう。なぜなら、彼ほど弛まぬ努力によって高い地位を得た人は他にいないからです。しかし、それは幼少期や青春時代を犠牲にしたり、単なる知的訓練のために他のすべてを犠牲にしたりしたからではなく、成熟したエネルギー、的確に方向付けられた活力と力によって成し遂げられたのです。彼は30歳から40歳になるまで弁護士資格を取得していませんでした。

数学。
数学はエドマンド・ガーニーから、「数学者とは、卵を割るために斧を買いに市場へ行く人のようだ」という奇妙な定義を得た。

ベーコンは、純粋数学が知性や知的能力の多くの欠点を矯正し、改善するという優れた用途を人々が十分に理解していないと嘆いている。知性が鈍ければ研ぎ澄まされ、さまよいすぎれば固定され、感覚に偏りすぎれば抽象化される。テニスはそれ自体では何の役にも立たないゲームだが、素早い目とあらゆる姿勢をとれる体を作るという点で非常に役に立つように、数学においても、付随的で間接的な用途は、主たる意図された用途に劣らず価値がある。そして混合数学については、自然がさらに解明されるにつれて、より多くの種類が必ず現れるだろうと予測するにとどめておく」と述べ、自然哲学の進歩を予言している。

134しかし、応用数学の理解は、通常の状況下では決して不可能ではありません。ロス卿は、特別な数学の知識がなくても、知識のある人であれば、発表された結果やそこから得られた考察を通して、数学的プロセスの本質について非常に興味深い洞察を得たり、その方向における進歩についてある程度の概略を把握したりできることが多いと述べています。応用数学には、より多くの一般の関心を引く内容が含まれており、その結果は特別な教育を受けなくても十分に理解できる場合がほとんどです。この証拠として、ロス卿は次のように述べています。「オックスフォードで開催された英国科学振興協会の会合において、物理天文学における応用数学の非常に難解な研究の一般的な結果が大変興味深いものとして発表されました。その主題は、セクション全体の注目を集めるほど巧みに提示され、多くの女性も出席していました。発表者はルヴェリエ氏で、主題は彗星の識別でした。数学科学の進歩は、その起源からしてなんと素晴らしいことでしょう！おそらく3000年前に、ほとんど何もないところから始まりました。ある単純な大きさの関係が別の関係を示唆し、それらの関係は徐々に複雑になり、より興味深く、そしてより重要になり、ついには今日では惑星の重さを測り、さらに驚くべきことに、大きさや方向が変化する力が絶えず作用する惑星の軌道を計算できる科学へと発展したのです。」

ポルソンの思考習慣をたどると、数学の研究が彼に与えた影響が見て取れる。[76]彼は死ぬまでこれらの研究を好んだ。数学の計算が走り書きされた彼の多くの紙が今も残されており、路上で発作を起こして亡くなったとき、彼のポケットから方程式が見つかった。

76．彼がイギリスの学問に正確さと確実性をもたらし、それ自体でより有用な他の知識分野の基盤を築くことを可能にした。ルアード氏の優れたケンブリッジ論文を参照のこと。

アリストテレス。
アリストテレスの哲学は、ローマ・カトリック神学によって支持されていたため、宗教改革によって相応に地位を下げられた。そのため、不当な評価に陥った。 13517世紀後半から18世紀にかけては無視されていた。しかし近年、彼の著作の真の価値がより十分に評価され、彼の最良の論文の研究が大いに復活した。ホランド博士は次のように述べている。「アリストテレスの睡眠に関する著作、およびその他の関連トピックに関する著作は、今日与えられているよりもはるかに頻繁に読まれるに値する。」ライエルの地質学理論、すなわち地質学的現象を引き起こす原因は絶えず漸進的に作用しているという理論は、アリストテレスとジョン・レイの理論を現在の知識水準にまで落とし込んだものである。

人類が地上に現れて以来、ソロモン、アリストテレス、ベーコンの3人だけが、「あらゆる知識を自らの領域とした」と言っても正当化される人物であった、とよく言われる。

教育における地質学。
ヴェルナー、ソシュール、キュヴィエの天才的な業績は、今日の地質学の基礎を築きました。彼らは、地球の初期の時代の動植物相を初めて垣間見せてくれたのです。ジェイムソン教授は、これらの研究が、かつての動植物の物理的・地理的分布、そして生物界全体、特に特定の属や種が経験してきた、そしておそらく今もなお経験している変化に関する多くの興味深い情報をもたらすことをすぐに理解しました。そして彼は、こうした様々な変化や激動の時期に地球の気候に起こったであろう変化について、当然ながら推測するに至りました。ブルーメンバッハ、フォン・ホフ、キュヴィエ、ブロンニャール、シュテフェンス、その他の博物学者の著作は、ヴェルナーの見解を継承することによって成し遂げられたことの証です。アミ・ブエは、ジェイムソン教授が科学にもたらした功績について、「彼は世界中に優秀な弟子を輩出し、イギリスにおける真の地質学の始まりを告げる火花となった人物です」と述べている。

並外れた才能と並外れた名声を持つワトソン司教が、地質学を公然と嘲笑してから、まだ70年余りしか経っていない。彼は、地球の内部構造について推測しようとする地質学者たちは、ただ 136まるで象の肩にとまった小さな蚊が、その小さな穴を通して、その雄大な動物の内部構造全体を象に伝えようとするかのようだ。[77]では、現代の著名人であるサー・デイビッド・ブリュースターが、同じ偉大な主題について述べた言葉を聞いてみましょう。「このような現象を研究することは、どれほど興味深いことでしょう。しばらくの間、人間の仕事から逃れ、太古の時代に戻り、創造主がどのように地球を形作ったか、原始的な塊をどのように削り取って現在の地表の地層にしたか、どのように貴重な金属をその内部に沈めたか、どのように生き物の種族で地球を満たし、創造力の歩みを記録するために再びそれらを深みに埋めたか、どのようにその地表を実り豊かな土壌で覆い、深海の水を諸国民の偉大な大通りとして広げ、創造主の被造物のさまざまな種族を一つの兄弟愛に結びつけ、彼らの産物と愛情の交換によって彼らを祝福したかを学ぶことは、どれほど興味深いことでしょう！」そしてまた、偉大なキュヴィエの地質学に関する発見に言及して、彼はこう述べています。「このようにして、石板に刻まれた自然の筆跡を解読する中で、この著名な博物学者は、すべての生物が同時に創造されたわけではないことを発見しました。摂理の摂理によって、それらを食い尽くす大群が現れる前に、食料が蓄えられていたのです。植物は動物より先に創造され、次に軟体動物が現れ、続いて爬虫類が現れ、最後に哺乳類の四足動物が現れて、動物の生命の階層が完成しました。」これが、現代の有能な人々が地質学について語る際の表現なのです。[78]

幸いなことに、地質学は非常に人気のある学問である。その主要な理論を確立する議論は、理解するために長期間の事前学習を必要とせず、少なくともこの国では、地質学の教授たちは、その教えを学問の聖域に限定しようとは決してしなかった。聴衆が集まる場所であればどこでも、著名な地質学者が、科学に馴染みのない人々のために講演する用意があり、彼らは他の物理知識分野の教授よりも、地質学者たちに大きな人気を与えてきた。その結果、地質学の基礎知識は、この国の上流階級と中流階級の間で広く普及している。これは、自然科学の基礎知識だけでも精神を広げ、高めるのに役立つので、それ自体は素晴らしいことであるが、十分な知識を身につける人が少ないため、時に不便な面もある。 137彼ら自身の無知の程度と、彼らの知識の少なさを正しく認識すること。科学の発展のためには、この分野に足を踏み入れる多くの人々の中から、十分な数の人々が科学の道に進むよう促され、そして彼ら一人ひとりが自身の能力と才能に見合った仕事を見つけることが、最も重要な点である。このように評価すれば、地質学の進歩は十分に満足のいくものと言えるだろう。[79]

77．ワトソン氏は、人生における成功に確かに貢献した他の資質の中でも、自分自身に対する健全な自信と、職務遂行に必要なあらゆる資格を当時全く欠いていたにもかかわらず、自分が目指すべきと考えるどんな地位にも適任であるという確信を持っていた。1764年11月19日、彼は次のように述べている。「私は、全会一致で上院議員によって化学教授に選出されました。この栄誉を授けられた当時、私は化学について全く何も知りませんでした。化学に関する書物を一文字も読んだことがなく、化学の実験を一度も見たことがありませんでした。」— Quarterly Review、第18巻、233ページ。

78．ジョン・パキントン卿（国会議員）

79．サタデーレビュー。

最高の教育。
フィリップ・ド・モルネーはこう説く。「子供たちの心に植え付けるべき最も大切なことは、神を畏れることである。これこそが知恵の始まりであり、中間であり、そして終わりである。次に、互いに親切にするよう促すべきである。幼い頃に深い印象が形成されるため、子供たちの前で不適切な話題を口にしないよう細心の注意を払うべきである。むしろ、会話は有益で教訓的な話題であるべきだ。子供たちは、自分自身にも他人にも気づかれないうちに、そのような会話から大きな恩恵を受ける。なぜなら、子供たちは気づかないうちに、善悪どちらかの気質を身につけてしまうことは間違いないからである。」

真の卓越性は真の教育によってのみ達成される。なぜなら、教育においても、人生の他のあらゆることと同様に、行動には二つの方法があるからである。 「一つの方法は、学習者が自分の力を自分のものと見なし、自信満々で厳しい精神でそれに取り組むことです。これは一時的な成功への最も速い道です。もう一つの方法は、学習者が自分のすべての力を与えられたものと見なし、謙虚に、試練の精神で取り組み、自分自身を疑って、向上心を持ち続け、すべての人やすべてのものが自分に何かを教えてくれると考え、実際には、裁く者としてではなく、学習者として、自分自身を神の手に委ねることです。このような精神には、すべての真理へと導かれるという約束が伴います。私たちは何かを知っているとすぐに、蓄えを閉ざし、新しい宝物への門を閉ざします。しかし、真理を蓄えている間も、すべてが不完全であると考え、私たちが築いた土台がどれほど広く、堅固で、深いものであっても、その上部構造には永遠では十分ではないと謙虚に考えてください。 138実際、満たされるべき器を常に持ち続けなさい。そうすれば、神は必ずそれを満たしてくださいます。その満ち溢れる恵みを神への奉仕に用い続けなさい。そうすれば、適切な時に適切なものがもたらされるでしょう。知識を阻むものは、傲慢以外にありません。ほんのわずかな知的作業だけをこなす人は、自分自身に頼れることがどれほど少ないか、どれほど多くの思考が直接的な賜物であるか、どれほど多くの貴重な素材が自分の手に渡り、与えられたもの、つまり自分のものではないものであるかを意識していないでしょうか。頭痛や不安が、大切にしている希望を打ち砕くかもしれない、それほどまでに自分自身に頼ることができないということを、誰が認めないでしょうか。[80]

故アルダーソン男爵は息子に宛てた手紙の中でこう述べています。「私があなたをイートン校に送ったのは、英国の若い紳士としての義務を学ばせるためです。そのような人物の第一の義務は、善良で敬虔なキリスト教徒であること。次に、優秀な学者であること。そして第三に、ボート漕ぎ、水泳、跳躍、クリケットなど、男らしい運動やスポーツを全て習得することです。残念ながら、ほとんどの少年は間違ったところから始め、最後の義務を最初に取ってしまい、さらに悪いことに、他の二つの義務には全く達しないのです。しかし、私はあなたにはもっと良いことを期待しています。まず、あなたが善良で正直な少年であり、次に、クラスで最も勤勉な生徒の一人であると聞きたいと思っています。そしてその後、あなたが怠惰な少年たちに、勤勉な少年は優れたクリケット選手になれること、そして彼らに劣らず広い溝を飛び越えたり、高い生垣を飛び越えたりできることを示せると聞けば、私は決して残念に思わないでしょう。」

80．スリングがアッピンガム・スクールで行った説教集。

学生へのアドバイス。
アーノルド博士は次のような的確な助言を与えています。「読書においてはバランスを保ち、人や物事に対する視野を広げなさい。そうすれば、間違いなく、多様な知識は表面的なものではなく、そこから得られる見解は真実であることがわかるでしょう。しかし、特定の種類の作家の著作だけを深く読む者は、歪んだ、狭いだけでなく誤った見解を得ることになるでしょう。」

完全雇用が余暇を奪うと考えるのは大きな間違いです。余暇の秘訣は、1日8時間を完全に仕事に費やすことです。そうすれば、他のことに費やす時間も生まれます。 139これから先、あなたには矛盾しているように思えるでしょう。しかし、いつの日かあなたは真実を確信するでしょう。最も精力的に活動している人こそ、最も多くの余暇を持っているのだと。

知識と知恵。
知識は真の知恵ではないということを、若者たちに強く説き続けることは決してしすぎることはない。 「知識を​​積み重ねることも、無学な者の無知と同様に非難に値する。無学な者は人から非難されないが、真の判断においては同様に非難されるべきである。知識に満ちているが知恵のない知的愚者は、自分の目には正しい道だと思っているが、無知な愚者と何ら変わりなく、いや、それ以上に愚かであり、真の知恵からは程遠い。知識と知恵は全く異なるものである。知識とはせいぜい大量の資料を集めることであり、知恵とは正しい認識と正しい使用によってさらなる豊かさを得ることである。知識をただ積み重ねることは、いわば暗闇の中で地下から鉱石を掘り出すようなものだ。一方、賢者は自分の知識すべてを有用性と美しさへと形作り、それによって神を賛美し祝福し、結果として神からより豊かな恵みを受ける。知恵とは、人生と神への賛美に適用される知識であり、心の働きである。心は頭が集めたすべてのものを制御し使用する。知識そのものはそれは単なる空虚な知識の貯蔵庫であり、善意や愛とは全くかけ離れたもので、悪魔に憑依されかねないものである。だからこそ、神を愛する最も謙虚で善良な心だけが、神の知識に到達できるのだということを心に留めておく必要がある。単なる知力や傲慢さでは、それは不可能である。そして、自分の目に正しい道を歩む者がなぜ愚か者なのか、その理由が分かるのである。[81]

モンテーニュはこう指摘している。それは、紳士なら読んでいないことを恥じるべきこの魅力的な作家の時代だけでなく、現代にも共通する教育上の誤りである。

両親が私たちのために費やす労力と費用は、私たちの頭に知識を授けること以外には何の目的もなく、判断力や美徳の言葉など一切教えない。通り過ぎる人に向かって「ああ、なんて博識な人だ！」と叫び、また別の人に向かって「ああ、なんて善良な人だ！」と叫ぶと、人々は必ず前者に目を向け、敬意を表するだろう。すると、三人目の人が「ああ、なんて愚かな人たちだ！」と叫ぶのだ。 140そうだ！男性は「彼はギリシャ語やラテン語がわかるのか？詩人なのか、散文作家なのか？」と尋ねる準備ができている。しかし、彼がより優れた人物か、より思慮深い人物かは、確かに主要な問題ではあるが、それは最後の問題である。なぜなら、問われるべきは、最も多くの知識を持つ者ではなく、最も優れた知識を持つ者だからである。私たちは記憶を詰め込むことにばかり力を注ぎ、理解力と良心を全く養わないままにしている。消化されず、体内で形を変えず、私たちを養い、強くしない肉を腹いっぱい食べても、何の役に立つだろうか。私たちは他人の腕にあまりにも頼りすぎて、自分の力を全く役に立たなくしている。死への恐怖から身を守ろうとするなら、セネカの教えに頼る。自分や友人のために慰めを得ようとするなら、キケロから借りる。しかし、もし自分の理性を働かせる訓練を受けていれば、自分自身の中に慰めを見出すことができたはずだ。私は伝聞による知識に安易に同意することを好まない。なぜなら、他人の知識の助けを借りて学ぶことはできても、自分自身の知識によってのみ賢くなることができるからである。知恵。アゲシラオスは、少年たちが何を学ぶのが最も適切だと思うかと尋ねられ、こう答えた。「彼らが大人になったときに何をすべきか。」

81．スリングがアッピンガム・スクールで行った説教集。

教育危機論者たち。
「生半可な知識は危険なものだ」というのは古くからある格言で、近年では恐ろしいほど繰り返し言われている。しかし、誰もが多少なりとも知識を身につけるものであり、その危険を回避する唯一の方法は、人々がより多くの知識を得るためのあらゆる機会を提供することである。

ストーウェル卿は、当時流行していた普遍教育の風潮には賛同しておらず、シドマス卿が深く感銘を受けた発言をした。「需要よりも多くの教養ある人材を提供すれば、余剰分は必ずや悪影響を及ぼすだろう」と彼は述べた。

ジョン・コールリッジ卿は、オックスフォード大学が近年中産階級の教育に果たした貢献に対し、国が負うべき恩恵を高く評価し、次のように述べています。「この国で下層階級の人々が政治権力を担うようになるためには、彼らに課せられるべき責務を果たすための育成が不可欠です。ですから、オックスフォード大学が、上流階級や聖職者を目指す人々の教育にとどまらず、率直かつ寛大な精神で社会のあらゆる階層の人々に門戸を開き、適切な努力によって自らをその地位にふさわしい者としようとする者すべてに、ある程度の形で大学との繋がりを提供した時こそ、この国全体に与えることのできる最大の恩恵を与えたのだと私は考えます。」

141
ヨークシャーの学校。
ヨークシャーの低料金の学校に関する「教育」広告が新聞から姿を消したことは、風刺的なユーモアが現代の弊害を正す効果を示している。ヨークシャーの学校の食事、つまり質素な朝食と夕食は、反抗的な少年たちにとってしばしば 恐怖の対象であり、「ヨークシャーに送ってやるぞ」という脅しを聞かされた少年たちは、恐怖に震えていた。ディケンズ氏は、小説『ニコラス・ニックルビー』の序文で、この質素な教育制度を見事に暴き出している。

ヨークシャーの学校について、まだそれほど丈夫な子供ではなかった頃、ロチェスター城近くの辺鄙な場所に座って、パートリッジ、ストラップ、トム・パイプス、サンチョ・パンサといった話で頭がいっぱいだった時に、どうやって知ったのかは、今となっては思い出せない。しかし、ヨークシャーの学校に対する最初の印象は、その頃に形成されたものであり、どういうわけか、ヨークシャーの案内人であり哲学者であり友人でもある人物が、インクのついたポケットナイフで膿瘍を切開したために、ある少年が膿瘍を抱えて帰ってきたことと関係があったことは覚えている。

この本を書く前に、ディケンズ氏はヨークシャーへ行き、架空の未亡人の架空の息子を、その未亡人の架空の友人たちの遅ればせながらの同情心が解けるまで預けておける学校を探しました。そこで厳しい現実を目の当たりにし、また序文には、実在のジョン・ブロウディとの夕食のことが書かれています。ブロウディは、ヨークシャーで安価な教師を探しているという質問に対し、「ロンドン中に馬を繋いでおくか、寝床で寝かせる場所があるのに、わざわざ寝床につかずに、あのろくでなしどもから息子を守ってくれるなら、喜んでそうしますよ！」と答えたそうです。

子ども向けの書籍。
児童書を書く上で大きな間違いが犯されてきた。ウォルター・スコット卿が『 祖父の物語』を書こうとしていた時、彼はこう述べている。「私は、子供も下層階級の読者も、自分たちの理解力に合わせて書かれた本を嫌い、年長者や目上の人向けに書かれた本を好むと確信している。できれば、子供でも理解できる本でありながら、たまたま手に取った人が読みたくなるような本を書きたい……。偉大で興味深いものは、言葉ではなく、アイデアにあるのだ。」また、「歴史を語る問題は、 142若者の好奇心を刺激し満たすため、そして最も賢明な成熟した精神を喜ばせ、教訓を与えるためである。」[82]

82．ロックハートのスコット伝。

英語。
辞書編纂者のリチャードソン博士によれば、私たちの言語の宝は大陸を越えて広がり、北半球と南半球の島々で育まれており、「未開の西洋から東洋の未知の国々の異国の海岸まで」広がっている。実際、今や大英帝国には太陽が沈むことはない。地球が自転する24時間のうち、時計の分針が一周する間に、地球上のどこかで「私たちのアクセント」が空気を満たさない時間は一日たりともない。それらは日常生活のあらゆる場面で、法律の執行において、上院や評議会の審議において、個人的な信仰の儀式において、あるいは共通の信仰の儀式や義務の公的な遵守において、耳にすることができる。

リチャードソン博士の『英語辞典』は、この分野における最高傑作であり、出版者であるピッカリング氏の賢明な尽力に大きく負うところが大きい。彼はこの大事業の着手前に、特別に2000ポンドもの書籍を投じたのだ。もし出版社がピッカリング氏の寛大さをもっと頻繁に見習うならば、毎年出版される不完全で失敗に終わった辞典の数よりもはるかに少なくなるだろう。リチャードソン博士は序文でこの貴重な援助に感謝の意を表し、これまで辞書編纂に用いられたことのない多くの書籍を自身の読書範囲に取り込んだことを正当に誇っている。そしてトレンチ学部長は、リチャードソン博士が耕した未開の地が、しばしば彼に大きな豊かな収穫をもたらしたことを認めている。

辞書に載っている膨大な語彙の無益さについて、当時の作家は次のように述べている。

辞書に載っている英語は、一般的な口語英語とは全く異なるだけでなく、通常の文章の英語とも大きく異なります。約4万語の代わりに、その言語において、どんなに膨大な作品であっても、1万語も集められるような作家は一人もいないでしょう。4万語のうち、確かに 143半分以上の単語は、たとえ使われることがあったとしても、ごくまれな場合にしか使われません。もし私たちがそれらを数えたら、口で、あるいはペンでさえ、言いたいことをすべて表現するのに、いかに少ない単語数しか使わないかに気づいて、誰もが驚くでしょう。私たちの一般的な文学英語は恐らく1万語にも満たず、一般的な話し言葉はせいぜい5千語でしょう。そして、5千語と1万語の両方において、自国語または自国語の割合は、4万語の場合よりも間違いなくはるかに高いでしょう。辞書に載っている約3万語のうち、文章でもめったに、あるいは全く使われない単語のうち、2万語から2万5千語はフランス語やラテン語由来ではないかもしれません。2万2千語がそうだと仮定すると、一般的に使われているゲルマン語は5千語残ることになります。そして、文学的な英語を1万語とすると、非ローマ語はおよそ半分を占めることになる。その半分のうち、4000語は日常会話で使われている可能性があり、したがって、英語全体の5分の4は真の英語と言えるだろう。それは、約4000のゴート語と1000のローマ語から構成されることになる。[83]

ドーシー博士は、色鮮やかな図表と精緻な表を用いて、イングランドの話し言葉と偉大な作家たちの著作におけるゲルマン語とロマンス語の要素の割合を示した。それによると、10万語のうち、少なくとも6万語はゲルマン語、3万語はロマンス語、そして1万語はその他の語源からの語であった。

ラテン語由来の単語だけで中程度の長さの文を作るのはほぼ不可能でしょう。しかし、アングロサクソン語で完全に訳せる単語はたくさんあります。主の祈りは、現在ほとんど使われているように、完全にアングロサクソン語にすることは容易でしょう。主の祈りは60語から成り、そのうちラテン語の語根を持つのは6語だけです。しかし、1語を除いて、それぞれの単語に正確なサクソン語の同義語があります。「trespasses」は「sins」に、「temptation」は「trials」に、「deliver」は「free」に、「power」は「might」に置き換えることができます。トレンチ博士は「glory」の代わりに「brightness」を提案していますが、これは適切な代替語ではないと思います。

言語の漸進的な変化は非常に顕著である。ディーン・トレンチは、彼の人気のある手引書の1つで次のように述べている。「たとえ記憶力が完全に保たれている高齢者であっても、若い頃の話し言葉と老年期の話し言葉の違いに気づいている人はほとんどいない。当時一般的だった言葉や言葉の使い方が今では廃れてしまい、当時存在しなかった多くの言葉が今では使われている。しかし、そうであるのは当然のことだ。人は60年間、記憶を鮮明に保つことができると考えるのが妥当だろう。」 144さかのぼって、この60年のうち5年足らずでスペンサーの時代に到達し、8年足らずでチョーサーとウィクリフの時代に到達できるのです。たった8年の間に、私たちの言語はなんと大きな変化、なんと大きな違いをきたしたことでしょう！この期間全体を見渡せば、誰もこの変化の大きさを否定することはできないでしょう。とはいえ、もしこの期間を埋め尽くすほどの知的な人々、しかしこの問題に特に関心を向けていなかった8人に尋問できたとしたら、それぞれが自分の生涯において言語に変化など全くなかったと否定したであろうことは、ほぼ間違いないでしょう。しかし、この400年か500年の間に廃れてしまった言葉の数々を考えると、この連鎖の中には、それらの言葉が使われ始めた頃には使われていたのに、その生涯の終わりには使われなくなっていたのを目にした人がいたに違いありません。そして、それぞれの生涯の中で生まれた言葉の数々についても同様です。

83．ダブリン大学マガジン。

「議論」とは何か？
「議論」という言葉の起源と適切な価値は、ドナルドソン博士がケンブリッジ哲学協会で発表した論文の中で次のように説明されている。

著者はまず、ラテン語の動詞arguoとその分詞argutusの語源と意味を調査した。arguo はargruo = ad gruoの訛りであること、gruo ( argruo、ingruo、congruoにおいて) は κρούω と比較されるべきであり、κρούω は「何かを叩いて音を立てさせる、あるいはその健全性をテストする」という意味であり、したがって「あらゆるものをテストし、調べ、証明する」という意味であること、そして argutus は「音を立てるようにする」という意味であり、したがって「はっきりとした甲高い音を立てる」または「テストされ、証明される」という意味であることを示した。したがってargumentum はid quod arguit 、すなわち「物質を音を立てさせるもの、音を立て、調べ、テストし、証明するもの」 を意味する。

そして、これらの意味は、この言葉の古典的な用法だけでなく、「argument」を論理用語として技術的に適用することによっても裏付けられていることが示された。なぜなら、それは「argumentation」や、 145論理学において「議論」という言葉は、完全な三段論法を意味するものではありません。ワットリー博士をはじめとする論理学の著述家の中には、この曖昧な用法に陥った者もおり、ケンブリッジ学派の論争においてもそのように理解されていましたが、論理学における「議論」という言葉の正しい用法は、「中間項」、すなわち「証明に用いられる項」を意味することです。数学者もこれと似た意味でこの言葉を用いており、最も古く、最も優れた論理学者たちはこの意味でこの言葉を用いていることは疑いようがなく、これが今でも最も一般的な意味です。

著者は、最高のイギリス詩人たちの例を挙げながら、「議論」という言葉の確立された意味は、(1)証明、または証明手段、(2)そのような証明からなる推論過程、または論争、(3)あらゆる談話、文章、または絵画の主題、の3つに集約されることを示している。そして、これらの意味のうち2番目の意味は科学用語から除外されるべきだと主張している。

このことから、より広範な適用が可能なスウィフトの格言が思い浮かぶ。「一般的に行われる議論は最悪の会話であり、一般的に書籍における議論は最悪の読書である。」

手書き。
文字は野蛮な時代の天才に倣って形成されてきた。科学が多かれ少なかれ繁栄した度合いに応じて、文字の形は良くも悪くもなる。古物研究家は、アウグストゥスの250年前、ファビウス・ピクトルの執政官時代に鋳造されたメダルの文字は、それ以前の時代のものよりも形が良いと指摘している。アウグストゥスの時代とその後の時代のものは、完璧な美しさを持つ文字を示している。ディオクレティアヌスとマクシミアヌスの時代のものは、アントニヌス朝のものよりも形が悪く、また、ユスティヌスとユスティニアヌスの時代のものは、ゴシック様式に退化している。しかし、これらの指摘はメダルに限ったことではない。野蛮と無知の時代には、一般的に文字の劣等性が見られる。フランス王朝の最初の時代には、ローマ文字と他の文字が混ざり合っていない文字は見当たらない。カール大帝とルイ14世の時代には、文字はほぼ同じ状態に戻った。 146アウグストゥスの時代には彼らを際立たせていた完璧さは失われてしまったが、次の時代には以前の野蛮さに逆戻りし、4、5世紀の間、写本にはゴシック体しか見られなくなった。文字の形が多少洗練され、洗練度が増した短い期間を例外として挙げる価値はない。

文字を書くことができるかどうかは、我が国の国家主義者によって教育の進歩を示す最良の証拠とみなされてきた。そのため、20年前、イングランドで結婚した男性100人中わずか67人、女性100人中51人が婚姻届に署名していたが、13年後にはその割合は男性69.6%、女性56.1%にとどまった。しかし、おそらく1840年から1845年頃の教育の成果が結婚に最も顕著に表れているであろう過去7年間では、進歩ははるかに大きく、登記総監の報告によると、1860年には署名する男性の割合は74.5%、女性は63.8%に上昇した。この20年間で、文章を書く男性の割合は3分の2から4分の3に、女性の割合は半分から3分の2近くにまで上昇した。これは、当時4人が「名を残す」必要があったのに対し、今では3人で済むようになった、とかなり正確に表現できるだろう。これはイングランド全土に当てはまることだが、進歩の速度は地域によって異なっている。

ジョージ3世の治世、教育がより普及すると、字が書けない人の十字字は昔のような特徴や芸術性を失い、大きく太い丸字が当時の建物や家具の様式に合致するようになった。この書体は、美しさに欠けるものの、それでもなお明瞭さという長所がある。鉄道の時代、銀行の簿記係や商人の事務所の事務員を除けば、手紙をきちんと整える時間のある人はほとんどいないようだ。美しい字を書く芸術家は少ない。医師の処方箋は、古代の象形文字のように解読が難しい場合が多い。また、新聞記者の筆跡は、明瞭さや美しさの点で特筆すべきものではないことは認めざるを得ない。芸術家に関しては、筆や鉛筆を扱う習慣は、優雅な筆跡には適していない。 147そして文学という職業に関して言えば、ペンが思考のペースに追いつくことは一般的に難しく、ましてや時間的な制約がしばしばあるという事実は言うまでもない。[84]

速記は非常に古くから存在する。セネカによれば、彼の時代には速記技術が非常に高度に発達しており、書き手は最も早口な話し手にも遅れることなく報告することができたという。

84．建設業者に伝達済み。

イギリス式。
文章におけるスタイルは、スウィフトによって「適切な場所に適切な言葉を用いること」と的確に定義されている。しかし、これはめったに見られない。

言語の不安定な状態と、適切な作文訓練の欠如が、英語文体の全般的な堕落の原因となっていると言えるだろう。この堕落は、サウジーが著書『対話集』の中で、英語文体を次のように力強く非難して以来、ほとんど止まっていない。

翻訳者たちは、後世において、初期の時代には語彙を豊かにしたのと同様に、私たちの慣用表現を堕落させてしまったが、この弊害にスコットランド人は大きく貢献した。なぜなら、彼らは母語ではない言語で執筆したため、必然的に人工的で形式的な文体を身につけ、それは少数の功績によるというよりは、半世紀にわたって批評の座に居座り続けた他の人々の粘り強さによって、アディソンやスウィフトの口語的な英語をほぼ取って代わってしまったからである。実際、私たちの雑誌は私たちの文体を堕落させた大きな要因であり、今もなおそうである。そして、その理由はこれだけではない。新聞や雑誌や評論に書く人は、目先の効果を狙って書く。ほとんどの場合、これは公の場でのスピーチと同様に、彼らの自然で適切な目的である。しかし、そうした状況になると、彼らはまるで演説家のように、内容や表現の正確さや正当性よりも、聴衆に受け入れられるかどうかを重視するようになる。また、競争心やライバル意識に駆られて執筆する彼らは、あらゆる技巧と努力を駆使して、野心的な文体で読者を魅了しようとする。そして、彼らは同世代の中では賢明である。なぜなら、経験から、一般の人々は、散文であれ詩であれ、きらびやかな欠点に、ヒバリが鏡に魅了されるように心を奪われることを悟っているからである。

現在、ほとんどの作家はこの学校で訓練を受けており、このような訓練を受けた後では、彼らの作品に軽快で自然な動きなど期待できない。それはまるでダンス教師のステップに期待できないのと同じである。このようにして生み出される文体観には、日刊紙や週刊誌に一定量の記事を供給しなければならないという、遅延が許されない状況で必然的に生じる不正確さ、自信過剰や疲労、不注意が生み出すずぼらしさ、そして無知、あるいは無知を傲慢にするだけの断片的な知識が生み出す野蛮さが加わる。これらが現代の文体の堕落の原因であり、これらを考慮すると、近年の最高の作品でさえも、 148もし私たちが典礼と聖書の中に、完全に逸脱することが不可能な基準を持っていなかったとしたら、今世紀も同じように時の流れの中で時代遅れになってしまうかもしれない。

当時、一語だけの文や動詞のない文の時代はまだ到来しておらず、また、断片的で感情的な文体もまだ導入されていなかった。サウジー自身の文体は、物語、解説、あるいは生き生きとした議論のいずれにおいても、おそらく当時最も効果的な英語の文体であった。それは、やや高尚な威厳と、軽妙で慣用的な力強さを驚くほど見事に兼ね備えている。彼は当時最も勤勉な作家であり、貴重な蔵書に加えて約12,000ポンドの 金銭を残した。

サー・トーマス・ブラウンは、古典様式の熱心な擁護を風刺して、「英語を理解するためにラテン語を勉強せざるを得ない状況に追い込まれている」と述べている。そしてポープは、

キケロ風の簡単なスタイルで、
実にラテン的でありながら、同時に実にイギリス的でもある。
スタイルの完璧さとは、スタイルを持たないこと、つまり、感情によって言葉が示唆され、単調な表現に縛られず、気取ったところから汚されないことであると言うのは、決して逆説ではない。

エドワード4世が議会で行った演説の中のこの短い一節は、なんと印象的なことだろう。「私が受けた侮辱は至る所で知られており、世界中の目が私に注がれ、私がどのような表情で苦難に耐えているかを見守っている。」もし実際の出来事がこのように語られることが頻繁にあれば、貸出図書館にはロマンス小説や小説よりも多くの本が並ぶことになるだろう。

この生き生きとした描写的なスタイルは明らかに最良のものであるが、時折、驚くべき事実を裏付けたり、混乱した出来事を説明したりするために、歴史家の批評が必要となる。例えば、博識なルドベックは、 4巻からなる大判の著書『アトランティカ』の中で、スウェーデンの古代神殿をノアの息子の一人に帰属させながら、「おそらく末っ子だったのだろう」と慎重に付け加えている。

スタイルのより実践的な定義は、フォックスが彼の最大のライバルであるピットについて語った言葉から読み取れるだろう。そして、だからこそ彼の言葉はより信頼できるのだ。彼は常に「スタイル」という言葉を使い、それぞれの言葉には偶然ではなく、法則によって定められた適切な場所があった、と。

良い手紙を書くことは稀な偉業です。 149文章構成の法則に関する適切な訓練が不足しているため、イギリスではごく少数の人しか、ごく普通の手紙さえ正しく書けない。ここでは、日常生活で最も一般的な行為の一つである夕食の招待への返信でよく見られる、よくある文法上の誤りの例を挙げよう。残念ながら、教養のある女性でさえ、この文法上の誤りに陥ることがあまりにも多い。「A氏とA夫人は、B氏とB夫人の夕食への同伴を希望します」という場合、返信は通常「B氏とB夫人は招待を受け入れる喜びがあります」となる 。しかし、承諾は、それを書いた時点で既に既成事実となっている。それは未来の出来事ではなく、現在の出来事である。したがって、返信は当然「B氏とB夫人は 受け入れる喜びがあります」または「B氏とB夫人は夕食 を楽しむ喜びがあります」となるべきである。[85]

85．フレイザーズ・マガジン。

文章を書く技術。
「優れた文章を書きたい者は、アリストテレスの助言に従い、庶民が話すように話し、賢者が考えるように考えなければならない」とロジャー・アスカムは述べている。

コールリッジはこう述べている。「いかなる主題についても、事前に理解しようと努力することなく書いたり話したりすることは、たとえそれが国の法律に違反しないとしても、我々が自分自身に対して負っている義務に反する。ナンセンスを話したり、出版したりする特権は、自由な国家においては必要不可欠である。しかし、それを控えめに使うほど良い。」[86]

読書と良き仲間との交流は、言語の繊細さと優雅さを習得する最良の方法とされているが、この道は長く、骨の折れるものだ。重要なのは、最もよく使われる英語由来の表現、つまり英語の特徴を形成するあらゆる言い回しや特徴を習得することである。約80年前、シャープ氏は、外国人に英語の著者の文章を読ませることのできる文法は存在しないと断言し、「しかし、 150これは間違いない。彼が私たちの会話を理解できるような手段は、私たちには全くないのだ。

長々と話す人、長々と話す人、長々と書く人は、実に迷惑な存在だ。考える時間も取らない人、あるいは正確に考える能力のない人だ。かつてサウス博士がアン女王の前で説教をしたとき、女王は彼にこう言った。「サウス博士、あなたは実に素晴らしい説教をしてくださいました。でも、もう少し長くお話していただければよかったのに。」すると博士は「いえ、女王陛下。もし時間があれば、もっと短くしたでしょう」と答えた。

主題を扱う方法は非常に重要である。サウジーはこの資質の欠如をよく示している。ベンジャミン・レイという名のクエーカー教徒（頭は少しおかしいが、心根は健全だった）が、自分の作品の一つをベンジャミン・フランクリンに持ち込み、印刷して出版してもらおうとした。フランクリンは原稿に目を通した後、構成が不十分だと指摘した。「問題ありません」と著者は答えた。「好きな部分を最初に印刷してください」。ベンジャミン・レイの本のような演説、説教、論文、詩、書籍は数多くある。頭が尾になり、尾が胴になり、胴が頭になり、両端が真ん中になり、真ん中が両端になり、いや、ポリープや手袋のように裏返しても、何ら損なわれることはないだろう。[87]

自由翻訳は稀有な偉業である。ジョンソンが「翻訳を行数を数えたり単語を解釈したりする苦役から解放する必要性を理解した最初の一人」と評したジョン・デナム卿は、リチャード・ファンショー卿にも同様の賛辞を送っており、次のように述べている。

あなたはその卑しい道を気高く拒み、
単語ごとに、行ごとにたどっていくこと。
あなたはより新しく、より高貴な道を追求する。
翻訳と翻訳者を作るために：
彼らは灰を保存するだけ、あなたは炎を保存する、
自分の感覚に忠実であると同時に、名声にも忠実である。
ドライデンは、旧来の翻訳はすべて「英語に翻訳されることを望んでいる」と述べ、口語訳を「足枷をはめられた状態で綱の上で踊るようなもの」と例えた。 151教育はエルヴェシウスが想定するすべてを実現することはできないが、多くのことを実現できる。 「教育は熊を踊らせる」。ある種の昆虫は、餌とする葉の色に染まると言われている。東洋の寓話では、ある芳香のある土が「私は​​ただの粘土だったが、私の中にバラが植えられた」と語っている。

一度覚えたことを忘れるのは、覚えることよりも難しい。ギリシャの笛吹きが、別の師匠から教わった生徒には倍の授業料を要求したのは正しかった。「私はできる限り早く、子供たちから父親の面影を消し去ろうとしているのです」と、身分も地位も高い、賢い未亡人は言った。

王子、あるいは裕福で名声のある両親の甘やかされた子供たちの教育は、教育における究極の試金石となるに違いない。「フェヌロンがドーファンの教育に成功したと記録されているが、それは奇跡に近いものだった。たとえ高齢で名声が高く、おそらく聖職者であり地位も高い人物であっても、家庭教師が常に生徒を称号で呼ばなければならない、あるいは少なくとも彼が王位継承者であることを決して忘れてはならないとしたら、子供（おそらく手に負えない小さな動物）に対して、どうして有益な権威を維持できるだろうか？」

ブラックウッド誌のある著者が、情報過多について述べた以下の意見には、ある程度の真実が含まれている。

私たちは主に一般知識を扱っています。確かに素晴らしい記事ですが、知識が多すぎると困るものです。時には無知こそ至福なのです。毎朝飲むココアにどれくらいの割合で赤土が入っているかを小数点以下まで正確に把握したり、コーヒーに本物のチコリではなく挽いたレバーとリトマス試験紙が混ぜられていることを意識したり、カイエンペッパーの原料が亜硫酸水素水銀であることを知ることは、私にとって決して心地よいものではありませんでした。かつて、私の家に泊まりに来た友人が、まさにこうした細かいことにこだわる哲学者でした。彼は朝食後、ティーポットの中身を皿の上にまるで乾燥植物園のように並べ、入念に分析し診断することで楽しんでいました。 「この葉は、フクシアだよ」と彼は言った。「ギザギザの縁を見てごらん。これは茶葉じゃない。間違いなく毒がある。それから、これはまた、クロトゲ、あるいはイボタノキだ。そう、イボタノキだ。花序の切れ込みを見ればわかるだろう。これも茶葉じゃない。」彼は実に居心地の悪い客だった。多くの点で悪い仲間ではなかったが、彼なしで初めて夕食をとった時、食欲が増したように感じた。食事のすべてを顕微鏡で調べるのは良くない。もちろん、こうした過剰な好奇心と、目の前に出されたものすべてを盲信することの間には、中間的な立場がある。

86 .ある晴れた朝、筋金入りの反ニュートン論者で、正式な資格を持つ人物が、ライゲートにあるマセレス男爵の邸宅の書斎に姿を現した。「私の大好きな話題についてお話しに来ました」と彼は言った（それは、宇宙をひっくり返すことだった！）。「お会いできて嬉しいです」と男爵は答えた。「しかし、始める前に、あなたは数学に精通していると思いますか？」反ニュートン論者は呆然とした。「それでは」と男爵は言い返し、「始めるのは得策ではないでしょう」と言って、もっと気楽な話題に移った。

87．ドクター。

152
ビジネスライフ。
追求したいという欲求。
人間の本性は複雑な構造をしているため、突出した性向を持たない人間は、役に立つことも幸福になることも難しいだろう。

万物である者は無である、という言葉は、私たちの感覚的な性質にも知的な性質にも当てはまる。彼はむしろ、まとまりのある精力的な個人というよりは、小さな好みの集合体である。強い欲望はすぐに弱いものを屈服させ、それが支配するすべてのものの力を結集して私たちを支配する。

人間の感情とはそういうものなので、仕事が自分の才能や願望に合わない場合、日々の生活は苦いものになってしまうのは当然です。しかし、残念ながら、自分の性向を満たしながら富や名声を得られるほど幸運な人は、なんと少ないことでしょう。

最高の芸術である「生きる術」において、最も優れた技は待つことではなく、走りながら手の届く範囲に生えている果物や花を片っ端から摘み取ることである。なぜなら、結局のところ、希望と賞賛の時代である青春時代と、仕事と影響力の時代である成人期は、情熱が消​​え失せ、好奇心が衰える時期よりも好ましいからである。その時期には、私たちの希望と願いは、葉一枚一枚落ちていくように、あまりにも長い間失われてしまっているに違いない。悲劇であれ喜劇であれ、第五幕の最後の場面は、めったに最も興味深いものではない。しかし、私たちの感受性が衰えるにつれて、多くの代償が生まれる。

時はバラを奪い去る、それは真実だ。
しかし、そうすると棘も鈍くなってしまう。[88]
人生は、努力を必要としない（ウォーカー氏は言う）[89] ) は、真の関心を欠くことは決してない。その状態は 153人生で最も大きな喜びを味わえるのは、必要に迫られても苦痛を伴わず、努力が求められるものの不安を感じることなくできる限り努力し、人生の春と夏が秋の収穫と冬の休息への準備期間となるような時である。そうすればどの季節も甘美になり、充実した人生においては最後の季節が最も良い。穏やかな喜びの季節であり、思い出が最も豊かで、希望が最も明るい季節である。良い訓練と公平なスタートは、富よりも望ましい遺産となる。そして、自分の貪欲や虚栄心を満たすことよりも子供たちの幸福を願う親は、このことをよく考えるべきである。レースを成功裏に走り切る方が良いのか、それともゴールでスタートしてゴールで終わる方が良いのか。

88．リチャード・シャープ。

89．『オリジナル』は、ロンドン警視庁の治安判事の一人であるトーマス・ウォーカー（MA）が1835年に出版した定期刊行物シリーズである。

イギリス人の気質。
それから34年後、サー・ハンフリー・デービーはこう記した。「イギリス人は国民として極めて活動的であり、これほどまでに力強く、情熱的に、そして粘り強く目標を追求する国民は他にいない。しかし、人間の力には限りがあるため、この国で非常に傑出した人物が老齢まで生きる例はほとんどない。彼らは通常、人間の存在の終焉が自然に定められた時期を迎える前に、衰え、衰弱し、そして死んでしまう。我々の政治家、戦士、詩人、そして哲学者でさえも、この見解の真実を数多く証明している。燃えるものは、すべてを焼き尽くし、灰だけが残る。青春時代が終わる前に、市民の象徴である樫の木や月桂樹で飾られた額は、たいてい白髪に覆われる。そして、享楽にふける人々の贅沢で刺激的な生活においては、ギンバイカの冠やバラの花輪でさえ、時の流れの早すぎる冬から額の色合いを守ることはできないのだ。」もしこれらの特徴が3分の1世紀前のイギリス人の生活にも当てはまったとすれば、それ以降の行動の速さ、興奮、そして休息の欠如といった生活の消耗によって、これらの特徴の適合性はどれほど強化されたのだろうか。

イギリス人が属する種族の中で最も高貴な種族の一つであることは、概ね認められているようだ。詩人サウジーは、イギリス人は少なくとも現存するあらゆる種族の中で、模範的な人間、あるいは手本となる人間であると述べたが、これは彼自身だけでなく、多くの思想家の意見を代弁している。 154存在すること。しかし、このことを最も確信している人でさえ、彼には独特の特徴があることを認めざるを得ないだろう。その中でも最も顕著なのは彼の国籍であり、その国籍の最も顕著な特徴の一つはプライドである。イギリス人の性格におけるもう一つの強力な要素は、その実用的価値である。この「実用的」という言葉は、私たちが自らを認識する際に好んで用いる合言葉であり、ギリシャ人が自分たちを他の国民よりも賢いと、フランス人が他の国民よりも礼儀正しいと想像することを喜んだのと同様である。

私たちの才能には、極めて現実的で具体的、そして完全に地上的な傾向がある。私たちの間には、サドカイ派、あるいはプラトンが言うところの「未熟な人々、つまり自分の手で掴めるもの以外は何も信じない人々」が相当数いるように思われる。こうした人々は鉄道や電信、トンネルを建設し、水晶宮殿を建て、世界の果てから機械製品を集め、あらゆる形や種類で機械的で物質的なものの崇高さを展示するだろう。しかし、超感覚的な観念については、彼らは一切受け入れないだろう。[90]

しかしながら、世界の天才たちの歴史を振り返ってみると、彼らの最大の成功は実践的な側面にあることがわかる。ホメロスは物乞いをし、タッソは別の形で物乞いをし、ガリレオは拷問を受け、デ・ウィットは暗殺された――いずれも人類の進歩を願ったためである。一方で、ラファエロ、ミケランジェロ、ゼウクシス、アペレス、ルーベンス、レイノルズ、ティツィアーノ、シェイクスピアは裕福で幸福だった。なぜか？それは、彼らが天才的な才能と実践的な賢明さを兼ね備えていたからである。これこそが成功の秘訣なのだ。

90．ブラッキー教授、『エディンバラ論文集』、1856年。

エネルギーの価値。
知識はあっても活力のない人は、家具は揃っていても人が住んでいない家のようなものだ。活力はあっても知識のない人は、人は住んでいるが家具のない家のようなものだ。

シャープ氏[91]は私たちにこう助言しています。「無為な生活よりも精力的な生活を選びなさい。用心深さや遅延などを説く親切な友人は常にいるものです。しかし、 155慎重さを重んじる一般的な規則を定めることはできない。あらゆる事柄は、そのすべての状況を注意深く検討した上で判断されなければならない。なぜなら、たった一つでも見落とされれば、その決定は有害、あるいは致命的なものになりかねないからである。したがって、企業家精神と慎重さという習慣には、常に多くの相反する理由が存在するだろう。

「希望の誘惑に抵抗するよう他人に助言する者は、実際よりも賢く見えるものだ。なぜなら、拒絶され、試されていない危険が成功したと確信できることはどれほどあるだろうか？さらに、行動を思いとどまらせようとする者たちは、私たちの怠惰、優柔不断、臆病さという、腐敗した強力な味方を得ている。落胆するのは非常に簡単だが、困難な事業を成功させるには、信仰だけでなく行動も必要となる。」

しかしながら、真の攻撃に耐えうる困難はほとんどない。それらは、前進する者の前に、見える地平線のように消え去る。情熱的な願望と不屈の意志は、不可能と思えること、あるいは冷淡で弱々しい者には不可能に見えることを成し遂げることができる。ただ前進し続ければ、丘陵地帯に、目に見えない道が開かれるだろう。

「個々の努力の結果と、直面するであろう障害の大きさとの間に明らかな不均衡があるように見えても、私たちは落胆してはならない。勇気と勤勉さなくして、偉大なものや良いものは何も得られない。しかし、もし人々が鑿の一振りによる成果と築き上げるべきピラミッド、あるいは鍬の一撃による成果と平らにすべき山を安易に比較していたならば、勇気と勤勉さは絶望に沈み、世界は装飾も改良もされずに放置されていたであろう。」

「努力は、欲望と同じくらい不可欠であることを忘れてはならない。地球は一周できる風では回れない。『錆びるよりは、すり減る方が良い』とカンバーランド司教は言う。『墓の中でゆっくり休む時間はいくらでもある』とニコールはパスカルに言った。実際、人間にとって真の休息とは、仕事を変えることなのだ。」

「活動的な生活の苦労やリスクは一般的に過大評価されているので、普通の機会を勤勉に活用することで多くのことが成し遂げられるが、常に機会を待っていてはいけない。鉄は熱いうちに打つだけでなく、 156「熱くなるまで叩け」。偉大な天文学者ハーシェルは、観測に十分なほど晴れた90時間か100時間は、決して不毛な年とは言えないと断言している。

「怠惰な者、放蕩な者、臆病な者は、活動的で勇敢な者が自分たちを追い越していくのを辛抱強く見守るべきだ。彼らは自らの才能に見合ったレベルまで、傲慢さを捨て去らなければならない。働く気力のない者は謙虚さを学び、怠惰と勤勉、野心と自己満足という相容れない楽しみを無理に両立させようなどと、むなしく望んではならない。」

この心温まる励ましの言葉は、世間を知り尽くした人物からの助言である。しかし、彼の感情は世間との交流によって鈍ることはなかった。彼は、私たちが知る限り最も陽気で、愛想がよく、幸福な人物の一人だった。彼の喜びにあふれた態度は、彼の寛大で健全な心の真の証であった。

91．リチャード・シャープ氏（王立協会フェロー、アイルランドのポート・アーリントン選出の国会議員も務めた）。彼は会話の才能で知られ、「会話のシャープ」と呼ばれた。フリドリー農場では、ジェームズ・マッキントッシュ卿をはじめとする当時の著名人が頻繁にシャープ氏の客として訪れた。彼の著書『書簡、エッセイ、詩集』の第3版は1834年に出版された。

偉大さの試練。
偉大な人物の真の試金石（ブルーム卿の言葉）――少なくとも、最高位の偉人たちの中に名を連ねるに足る基準――は、時代を先取りしていたかどうかである。これこそが、彼が人類の進歩という壮大な計画を推し進めたかどうか、社会の現状に合わせて自らの見解や行動を適応させたのか、それとも社会状況を改善するためにそれらを変革したのか、世界の光の一つであったのか、それとも過去の偉人たちの借り物の光を反射しただけで、同世代の他の人々と同じ夕暮れや夜明けに同じ影の中に座っていたのかを決定づけるのである。

自然は偉大な人物に、その偉大さを予見したり知ったりできるような外見上の兆候をほとんど与えない。しかしながら（ダドリー卿は言う）、私は、凡庸な人々が、平凡なレベルをはるかに超えた人物の肉体的な存在をただ追いかけ、熱心に見つめるという好奇心に、完全に共感することを認める。

偉大なことを成し遂げた、あるいは成し遂げる運命にある偉人たちのほとんどは、言葉を惜しむ。彼らは他人とよりも自分自身と対話する。彼らは自分の思考を糧とし、こうした内省の中で知的で活動的なエネルギーを養う。 157その発展こそが偉大な人格を形成するのだ。ナポレオンが饒舌になったのは、自らの運命が成就し、運命が衰退し始めた時だけだった。

ボイルは次のような的確な考察を述べている。「私的な生活の中でひっそりと輝く美徳と、公的な生活の中で輝く美徳の間には、屋外に掲げられたろうそくと提灯の中に収められたろうそくの違いのようなものがある。前者の方がより明るく輝くが、後者の方が消える危険性は低い。」[92]

真の偉大さの試金石は、勇気と真実への敬意であり、それは一般的に幼少期に教えられる最も基本的な教えであるにもかかわらず、生涯を通じて実践されることは比較的稀である。「勇気なくして真実はあり得ず、真実なくして他のいかなる美徳もあり得ない」と、ウォルター・スコット卿は述べている。そして、スコットは自らの生き方において、いかに高潔にこのことを体現したのだろうか。

真実を重んじる姿勢は、我が国の政治史において最も高く評価された人物の一人の美徳であった。フォックスを党首として高めた資質は、雄弁さ、機知、才能だけではなく、人を惹きつける温かい心と優しい気質にもあった。これらの資質については、彼の欠点に決して目を向けず、また彼の信念に固執することもなかった偉大な歴史家の回想録に、確かな証拠を見出すことができる。何年も後、ギボンはフォックスの人柄を総括して次のように記している。「おそらく、これほどまでに悪意、虚栄心、あるいは虚偽の汚れから完全に免れた人間は他にいないだろう。」

92．時折の考察。

職業選択。
固定されて根付いたままではなく、
さあ、軽快に冒険し、軽快に歩き回ろう！
手と心をどこに置こうとも、
そして、勇敢な心を持つ者たちは今もなお故郷に留まっている。
太陽はどの土地にも訪れる
私たちはゲイだ、何があろうとも。
放浪のための空間を与えることは
世界はこんなにも広く作られている。
ヴィルヘルム・マイスター：カーライル。
怠惰ほど犯罪の温床となるものはない。時間の重要性と正当な使い方に対する適切な認識の欠如こそが、ある種の贅沢と放蕩の主な原因の一つである。 158社会において、同じ原因が、階級において下位の者であっても、他人の作法を堕落させ、汚すのである。人間の性格を鋭く正確に観察した古代の詩人が、なぜアイギストスはこれほどまでにひどく、無節操に徳の道から逸脱したのかと問い、即座に「原因は明白だ。彼は怠惰だったのだ！」と答える。また、ホガースがベテラン犯罪者の肖像画を描こうとしたとき、日曜日に教会の墓地の墓石に寝そべっている少年時代からその犯罪歴を描き始めたことは、注目に値する出来事である。

ラスキン氏は、次のような美しい励ましの言葉を記しています。「神は、被造物一人ひとりにそれぞれ固有の使命を与えられます。そして、もし彼らがその使命を立派に果たし、人間らしく自らを捨て、内なる光に忠実に従い、冷たく心をくすぐるあらゆる影響を遠ざけるならば、必ずや、定められた様式と度合いで人々の前に輝き、奉仕の精神に満ちた、揺るぎない聖なる輝きが生まれるでしょう。輝きには無限の段階があるはずですが、私たちの中で最も弱い者にも、たとえ取るに足らないように見えても、彼自身に特有の才能があり、それを正しく用いれば、永遠に彼の種族への贈り物となるのです。」

「汝自身を知れ」は古くからある格言だが、自分の動機が何であるかをはっきりと理解できるほど自分自身をよく知っている人は驚くほど少ない。自分の心を知ることは、稀有なことであると同時に、大きな利点でもある。

ごくありふれた知識を習得するために費やす時間と思考のほんの一部でも、生活を律するために使えば、どれほど多くの悪が回避され、あるいは軽減され、どれほど多くの喜びが生み出され、あるいは増大するだろうか。

スティールの論文の一つ、タトラー誌第173号には、少年たちが将来ほとんど役に立たないことを学ぶのに費やした時間について、素晴らしい考察がいくつかある。「実のところ、」とスティールは言う。「教育の最初の基礎は、ほとんどの親によって非常に無分別に与えられている。子供たちが何のために生まれてきたのか、また、親の財産や関心が将来の人生にどのような見通しを与えようとも、彼らは皆、同じように無秩序に教育されている。 159そして、ホラティウスとウェルギリウスも、大学に進学する前や見習いになる前に少年が読みふけらなければならない。これは、親の心の中にあるある種の虚栄心から自然に生じるもので、親は自分の子供を、自分たちの父親が同じような注意を払わなかったために自分たちが達人になれなかったと信じているような才能に育て上げるという考えに、とてつもなく喜びを感じている。このようにして、人生で最も向上に適した部分は、一般的に自然の傾向に反して使われる。そして、既成の道から外れることのできない職業に適した資質を持つ少年は、2、3年の時間を、オウィディウスの愛人がそのようなドレスをいかにうまく着こなしたかなどを知ることに費やしてしまう。しかし、それでもユーモアは世代から世代へと受け継がれ、この路地の菓子職人は先日私に「息子から学問を奪うつもりはない」と言った。しかし、ギリシャ語を少し学んだらすぐに石鹸製造工の見習いにしようと決めたのだ。」こうした誤った出発点が、この世での成功を左右する。そして、私たちの思考が最初から誤った方向に偏っていると、その敏捷性と力は、速度に比例して私たちをますます道から遠ざけるだけである。しかし、正しい道に入った時点で、私たちは旅の半分を終えたことになる。もし私たちのあらゆる道が有効に活用され、無分別に出発しなければ、人生のあらゆる分野でこれほど多くの奇妙な教授は存在せず、誰もが自然が定めたものにふさわしい方法で、自らを際立たせたり、楽しんだりするだろう。現状では、親は私たちの才能に反することを私たちに押し付けるだけでなく、教師もまた、私たちに何を学ばせるかについて同様に軽率である。」

優柔不断な者が熟考しながらも決断を下さないという行為は、また別の危険な誤りである。「30分で決着がつかないことは、結局決着がつかないのだ」とギーズ公は言った。

ベーコンはこの優柔不断さを、「一部の人間は反対しすぎ、相談しすぎ、リスクを冒しすぎず、後悔しすぎ、そしてめったに事業を成功させない」という嘆きで的確に表現している。

意思決定を促す最も強力な動機は、自立心である。シャープ氏は大学時代の若い友人にこう書いている。

私はあなたの能力を信じています。しかし、私の好意は 160期待は主に、社会における自分の地位が完全に自分の努力にかかっているという認識から生じます。幸いなことに、あなたは父親から自分の妥当な希望に見合う収入を相続できるという不利な状況を克服する必要はありません。なぜなら、矛盾しているように聞こえるかもしれませんが、弁護士を目指す若者が十分な生活費を与えられるというのは、実に深刻な不利なことだからです。

Vitam facit beatiorem
Res non parta, sed relicta,
マルティアリスはそう言うが、賢明な言い方ではない。若い男は誰も彼の言うことを信じてはならない。

人生において即断即決が求められる場面では、理由をじっくりと吟味するのを待たずに、正誤を賭けてみる方が賢明な場合が多い。こうした状況、そして時には憶測においても、このような軽信は懐疑主義というより哲学的と言えるだろう。もっとも、難解な調査における権威は、通常は人々の注意を喚起する以上の役割を果たすべきではないが、実際には私たちの行動を導くものでなければならない。

人の知性と道徳性が互いに合わないのは残念なことである。馬車に乗る馬は同じペースで同じ方向に進まなければ、動きは快適でも安全でもないだろう。

ボナパルトは、ある元帥について「彼は軍事的才能はあったが、戦場で自らの計画を実行するだけの度胸がなかった」と評し、別の元帥については「彼は剣の腕前は勇敢だが、判断力と財力に欠けている。どちらも、大軍の指揮を任せるにはふさわしくない」と付け加えた。

才能と気質の不一致は、私生活においてしばしば見られるものであり、どこであれ、欠点や苦しみの温床となる。おそらく、努力を伴わない野心家、賞を渇望しながらもレースを走ろうとしない者、真理を渇望しながらも怠惰すぎてそれを汲み取ろうとしない者ほど不幸な者はいないだろう。

この欠点は、怠惰から生じるものであれ、臆病から生じるものであれ、決して治癒不可能なものではない。少なくとも部分的には、私たち自身の経験や模範が示す、努力を促す尽きることのない励ましを頻繁に振り返ることによって、改善できる可能性がある。

奇跡の難題。
すべての災難が呪いというわけではなく、特に幼少期の逆境はしばしば祝福となる。マダム・ド・マントノンは、もし幼少期に牢獄で揺りかごに揺られていなかったら、王位に就くことはなかったかもしれない。乗り越えた障害は、教訓を与えるだけでなく、将来の闘いにおいて私たちを勇気づけてくれる。美徳は学ぶべきものだが、残念ながら、悪徳の中には、いわば霊感によって身につくものもある。北部の厳しい気候は、私たちの豊かな快適さの源泉であると考えられている。冬の夜と荒れ狂う海は、おそらく世界に類を見ない、そして間違いなく凌駕することのない船乗りの種族を私たちにもたらしたのだ。

「母さん」と、戦いに向かうスパルタの少年が言った。「僕の剣は短すぎるよ」。「一段長くしなさい」と彼女は答えた。しかし、この助言はスパルタの少年だけに与えられるものだったことは認めざるを得ない。泳げない者を水に投げ込んではいけない。あなたの浮力はわかっているし、溺れる心配はない。

161
公式生活。
地位をめぐる激しい争奪戦は、約80年前にシャープ氏によって次のように鮮やかに描写されました。「貴族の息子から街路清掃員の息子まで、この国の若者たちは皆、公金に目を向けることで、正当な職業における称賛に値する努力から逸れてしまっています。勤勉に努力しても、その報酬は彼らにとって遅すぎ、小さすぎ、味気ないものです。彼らは、くじ引きの輪には空白が多く、賞品はごくわずかしかないにもかかわらず、大きな宝くじに熱心に頼っています。自分のくじが、地位、年金、契約、聖職、屋台、船、連隊、裁判官の席、あるいは国璽を引いてくれることを期待しているのです。」

「こうした賞を巡って常に繰り広げられる、みっともない争奪戦を目撃するのは、実に屈辱的だ。高貴な生まれで教育を受けた者たちが、まるで選挙で当選した候補者が投げ与える小銭を求めて、下層階級の人々が泥まみれになって転げ回るのと同じように、賞を奪い取ろうとするのだ。」

この流れの中では、多くの天才や才能が見過ごされたり、軽視されたりするに違いない。その理由は様々だが、その中でも特に、多くの文学仲間をはるかに凌駕する洞察力を持つある現役小説家が、いくつかの理由を次のように概説している。

何らかの学問や芸術に十分な努力を注ぎ、一定の卓越性を達成したすべての人々には、一般の人々よりもはるかに大きなエネルギーの源泉があるに違いない。通常、このエネルギーは職業上の野心の対象に集中し、そのため、他の人間の営みには無関心になる。しかし、それらの対象が否定され、その流れが正当な出口を持たないとき、刺激され、喚起されたエネルギーは、その人の存在全体を支配し、散漫な計画に浪費されず、良心と原則によって浄化されなければ、社会システムの中で危険で破壊的な要素となり、暴動と無秩序の中でさまよう。したがって、すべての賢明な君主制、いや、すべてのよく組織された国家では、あらゆる芸術と科学のために特別な配慮がなされている。だからこそ、思慮深く洞察力のある政治家たちは、才能を育んだ者たちに敬意を表するのだ。彼ら自身は、絵画を単なる色付きのキャンバス、問題を巧妙なパズルとしか見ていないのかもしれない。平和のために捧げられるべき才能が、政治的な陰謀や個人的な出世以外に使われていない時ほど、国家が危険にさらされることはない。敬意を払われない才能は、人々と戦う才能なのだ。[93]

高い地位にある人々に対する家族の影響力への依存 162駅は貧弱な付属施設に過ぎない。[94]私たちはたまたま、養育費をもらっていない大家族を知っています。彼らは何年も前から、首相の親戚である侍女の影響力に頼ろうとしていました。しかし、分け与える余裕のある大臣は、政治的な支持者から圧力をかけられることが多く、自分のコネさえも譲歩せざるを得ないことがあります。故メルボルン卿は、お人好しとして知られていましたが、上記のようなケースでは、予想以上に厳格な義務感を持って行動しました。ジョン・ラッセル卿が詩人ムーアの息子の一人のためにメルボルン卿に何らかの援助を求めたようです。首相の返答は次のとおりです。

「親愛なるジョン、ムーアの手紙を返送します。資金ができ次第、あなたの望むように対応させていただきます。何事もムーア本人のために行うべきだと思います。その方がより明確で、直接的で、分かりやすいでしょう。若者にわずかな援助を与えることは正当化しがたいですし、何よりも彼ら自身にとって最も不利益なことです。彼らは自分たちの持っているものを実際よりもはるかに大きく考え、努力をしません。若者には『自分の力で道を切り開いていかなければならない。飢えるかどうかは自分の努力次第だ』という言葉以外、決して聞かせてはいけません。信じてください。 メルボルンより」[95]

シドマス貴族の起源は、世俗的な成功に大きく関係する幸運な出来事の一つに遡ることができる。伝えられるところによると、チャタム卿がケント州ヘイズに滞在していたとき、彼の最初の御者が病気になったため、御者が家族の医者を呼びに行った。しかし、御者が見つからなかったため、使者は戻って、当時その地で開業していたアディントン氏を連れてきた。アディントン氏はチャタム卿の許可を得て御者を診察し、その病状を報告した。卿はアディントン氏を大変気に入り、彼を召使いの薬剤師として雇い、その後は自分の薬剤師としても雇った。そして、ヘスター・スタンホープ夫人は、「彼が医学と政治について良識ある意見を述べるのを見て、ついには彼を主治医にした」と語っている。アディントン博士はその後、ロンドンで開業し、その後レディングに引退し、そこで結婚した。そして1757年には長男のヘンリー・アディントンが生まれ、ウィンチェスターとオックスフォードで教育を受け、1784年に弁護士資格を取得した。 163父がチャタム卿の家族とつながりがあったことから、幼い頃のアディントンとウィリアム・ピットの間には親密な関係が築かれていた。ピットは当時、王室の第一大臣であり、ピットの影響でアディントンは長い政治家としてのキャリアを歩み始め、わずか数年でイギリスの首相となった。彼の政権は短かったが、1805年に貴族に叙せられ、1824年に引退するまで様々な役職を務めた。シドマス卿は人気のない大臣であり、際立った才能の持ち主ではなかったが、公務に対する適性は優れていた。彼は1844年まで生き、その後、長男である現在のシドマス子爵が聖職に就いた。

リバプール卿の出自もまた、同様に印象深い。この政治家の父はロバート・ジェンキンソン氏で、家柄は恵まれていなかったが、国政への献身と才能によって名声を高めた。1778年、彼はバリントン卿の後任として陸軍大臣に就任し、最終的にはリバプール伯爵にまで上り詰めた。そして、その息子である第2代伯爵は、15年間も大蔵卿を務めた。

公務における誠実さの成功例として、この国が誇る最も有能な公務員の一人であるジョージ・ローズ閣下が挙げられる。「有能で明晰な頭脳を持ち、率直な実業家であり、長年にわたり国家への奉仕に尽力した彼の揺るぎない努力は、当然のことながら、政治的な重要性だけでなく、君主、そして彼を知るすべての人々の個人的な尊敬をも勝ち取った。」[96]彼は若い頃、軍艦の会計係を務めており、その能力がサンドイッチ伯爵の目に留まり、ノース卿に推薦されて財務省に職を得た。彼は質素な生活を送っており、ダウニング街の角にあるキャット・アンド・バグパイプス酒場でよくラムチョップを食べていた。また 、貯蓄銀行の初期の推進者の一人でもあった。彼はピットの誠実で献身的な友人であり、彼の人格と行政への熱意は、最近出版されたローズ氏の日記と書簡集によって立証されている。1777年、彼は貴族院議事録を31巻のフォリオ版で出版することを監督し、それ以降、歴代政権で公職に就く機会が途絶えることはほとんどなかった。 164彼は多忙な公務の合間を縫って、重要な政治・行政問題に関する著作をいくつか執筆することができた。

ランカシャー州ドラグリー・ベックの質素な小屋で生まれたジョン・バロウは、自らの勤勉さによって、13人の政権下で40年間、海軍省長官という要職にまで昇り詰めた。16歳の時、捕鯨船でグリーンランドへ航海し、その後グリニッジの学校で数学を教えた。マカートニー卿の有名な中国使節団に同行し、中国皇帝への贈り物として運ばれた哲学的道具の責任者を務めた。この旅の記録は後に四つ折り判で出版された。次に喜望峰総督マカートニー卿の秘書に任命され、余暇には様々な旅で南アフリカ旅行記の資料を集め、帰国後に出版した。海軍長官在任中、彼は地理学や科学の進歩を促進することに精力的に取り組み、特に、彼が仕えた政府に対し、北極圏への様々な航海を勧めた。彼は勤勉な人物であり、余暇は文学や科学研究に捧げた。数々の著作を発表し、『クォータリー・レビュー』誌に195本の記事を寄稿し、83歳（死去の1年前）で自伝を執筆した。彼の公務への貢献は、1835年に準男爵の称号という形で報われた。そして、1848年に彼が亡くなった直後、ジョン・バロー卿が生まれた質素な小屋の近くにあるホードの丘に、彼の功績を称え、公募によって海上標識塔が建立された。これは、この幸福な国において、適切な方向への努力と厳格な道徳的価値によって、いかに高貴な栄誉が得られるかを示す記録として残されたものである。

93．サー・エル・ブルワー・リットンのザノーニ。

94．一般的に、家柄の評判は、人生を始めるにあたって不安定な財産だと考えられている。しかしながら、マホン卿（現スタンホープ伯爵）の経験には多くの真実が含まれている。彼はこう述べている。「公職において、自分の才能で昇進した者と同じくらい、父親の才能で昇進した者を見てきた。」

95．この手紙は、スマイルズ氏の自助努力書に引用されている。

96．注釈と質問。

公式資格。
スウィフトがアン女王の治世（当時の行政官は主に著名な学者であった）に描いた、失敗の頻繁な原因を示す好例だが、現代にはあまり当てはまらない。優れた才能を持つ人々が公務の運営で不運に見舞われるのは、彼らが 165想像力の鋭さによって、ありきたりな道から外れることができる。スウィフトはかつてボリングブルック卿にこう語り、彼の事務所の書記が鈍い刃の象牙製のナイフを使って紙を分割していることに気づいてほしいと頼んだ。そのナイフは、安定した手さえあれば、必ず均等に紙を分割できる。一方、鋭利なポケットナイフを使うと、その鋭さゆえに折り目から外れてしまい、紙を汚してしまうことが多いのだ。

裁判所宛ての手紙の模範例が、不思議な偶然によって保存された。スウィフトが、当時非常に病弱だったサウス博士の聖職禄と閑職を狙っていたとき、アディソンがスウィフトの希望をハリファックス卿に伝えていたことから、ハリファックス卿から次のような手紙を受け取った。

「1709年10月6日」
「閣下、友人のアディソン氏が今夜あなたに手紙を書くと言っていたので、あなた抜きで返送されてくるのを見て、どれほど心配しているかをお伝えせずに、彼の手紙をそのままにしておくことはできませんでした。私自身と友人たちのために、あなたが試練を受けることのできない場所に残されているのを見るのは本当に恥ずかしいことです。また、あなたの多くの功績と素晴らしい資質が、それを理解している人々に報われないのを見るのも恥ずかしいことです。アディソン氏と私は新たな協力関係を結び、あなたの価値が輝くべき光の下に置かれるまで、決して諦めず、あなたに仕えることができる人々にあなたのことを思い出させることをやめません。サウス博士はまだ持ちこたえていますが、彼も不滅ではありません。彼の聖職禄の状況は、私があなたに仕えることに二重の関心を抱く理由となります。そして、機会があればいつでも、私はあなたの絶え間ない嘆願者、あなたの心からの崇拝者、そしてあなたの不変の友人であり続けます。私はあなたの最も謙虚で従順な僕です。」

ハリファックス。
サー・W・スコットは次のように記している。「学問の庇護者として名高く、ほとんど公言していたハリファックス卿からのこの手紙は、ある意味で興味深い。それは、宮廷人と文人との間の完璧な書簡の典型例であり、見下すような態度で、親切で、おそらく全く意味のないものだったからだ。スウィフト博士は手紙の裏にこう書き記した。『私はこの手紙を、宮廷人と宮廷の約束の真の原本として保管した』。また、 『モンシニョール・ジョリヴェのキリスト教詩集』と題された小さな印刷本の最初のページに、こう書き記した。『1709年5月3日、ハリファックス卿より贈られた。私は彼にこれを懇願し、彼または彼の一派から受けた唯一の恩恵であることを覚えておいてほしいと願った』」。付け加えておくと、サウス博士は1716年まで生き、その後83歳で亡くなった。

外交文書の筆跡は大臣たちの間で重要な問題となってきたが、奇妙な形で試されてきた。長年外務大臣を務めたパーマストン卿は筆跡に非常にこだわりがあり、 166外務省で使われている書体は主に彼の功績によるものですが、一部はキャニング氏の功績でもあります。キャニング氏は、フールスキャップ用紙1ページに10行以上書いてはならないという規則を定めました。外務省の筆跡は独特です。文字は特定の形に整えられ、大きくまっすぐに書かれ、単語の間隔も十分に空けて読みやすくする必要があります。これは書道教師が教えるような美しい筆跡ではなく、職員は省内で習得しなければなりません。外務省はかつて公務員の中で最高の筆跡を誇っていましたが、午後に届いた書類をその日の夕方に海外へ送るために、速記が求められるようになったため、以前ほど美しくはなくなりました。レイヤード氏の質問は、海外駐在の我が国の公使から受け取った公文書の中には、あまりにも字が下手で原本を女王陛下に送ることができず、コピーを作らなければならなかったものがあったという話を聞いたことがある、ということを示唆していた。外務省のハモンド氏は、近年そのようなことは決して起こらなかったと述べているが、想像を絶するほど判読しにくい字を書く我が国の大使を二人知っていると述べている。

人前でのスピーチ。
雄弁術は、公職に就く上で最も華やかな資質の一つであることは疑いようがありません。もっとも、不健全さという欠点は、古典的に「雄弁さはあっても知恵は少ない」と表現された当時と変わらず、今もなお蔓延しているかもしれません。現代では、弁論術を独立した学問分野として扱うことはほとんどなく、雄弁術は芸術の成果として求められるよりも、稀有な天賦の才として賞賛されるようになりました。報道機関による意見や議論の拡散は、おそらく弁論術の軽視に少なからず寄与しているでしょう。なぜなら、演説家は主に報道機関を通じて世間に知られるようになり、しばしば、聞か れることよりも読まれることの方が重要視されるからです。新聞の雄弁さ、つまり報道の成就こそが、現代における最高の弁論術と言えるでしょう。しかし、以下の経験は参考になるかもしれません。

まず、古代における最も偉大な弁論家の一人、デモステネスについて。彼の弁論スタイルに、熱狂的で情熱的な、感情に突き動かされた男の言葉を見出すことを期待する人もいるだろう。 167感情に流されて判断を誤る者は失望するだろう。彼は早口で話すタイプではなく、準備が必要だったと言われている。彼の演説はすべて、聴衆の情念に訴えるよりも、理解力を説得しようとする努力の跡が見られる。そして、これこそが最高の賛辞である。人は、華麗な比喩、巧みな言葉遣い、情念への訴えによって説得されるかもしれない。しかし、話し手が人柄や態度において不当な優位性を持っておらず、修辞の技巧に頼ることもなく、冷静かつ明快な言葉で説得する――これこそが、キケロがデモステネスの弁論術、真の雄弁の理想的な模範と呼ぶものである。[97]

デモステネスは身体的な大きなハンデを抱えていた。生まれつき体が弱く、声も弱々しく、発音も不明瞭で、息切れもひどかった。これらの欠点を克服するため、彼は口に小石をくわえて丘を登ったり、海岸で演説をしたり、あるいは不作法な身振りをした際に肩を叩くように剣を肩に掛けて歩いたりした。また、研究のために地下の洞窟に何ヶ月も閉じこもることもあったと言われている。

次に、現代における雄弁の巨匠、チャールズ・ジェームズ・フォックスについて述べましょう。オソリー卿は彼を「これまで存在した中で最も並外れた人物の一人」と評しています。フォックスは、父であるヘンリー・ホランド卿が政治家としてのキャリアを終えた時、まだ幼かったのですが、幼い頃から政治問題や下院の出来事について絶えず話し合われていたため、生まれつきの素質と教育の両面において、政治家となるべく育てられました。 「彼の父は、あらゆる事柄について彼と議論し、理屈をこねることで、彼の才能を伸ばすことを喜びとしていた。彼は21歳になる前に庶民院議員となり、その後すぐに、後に発揮することになる驚異的な才能の片鱗を見せ始めた。彼は当時の内閣から大いに寵愛され、海軍卿に任命され、間もなく財務大臣に昇進した。ノース卿（彼はその後ずっと後悔しているに違いない）は、些細な出来事や意見の相違を理由に彼を解任しようとした。そして間もなく、アメリカとの致命的な対立が始まった。フォックス氏は常に政権の不合理な政策に反対し、 168彼は次第に、庶民院史上初の人物となった。彼の反対運動は1773年から1782年まで続き、その年に政権は彼の力によって事実上転覆された。野党を構成する能力、財産、影響力の重圧をもってしても、彼が庶民院の絶対的な支配権と影響力を獲得していなければ、あの偉業を成し遂げることは決してできなかっただろう。彼は確かに彼らの信頼に値する人物だった。なぜなら、彼の政治的行動は公正で、率直で、誠実で、宮廷が致命的に採用した体制に断固として反対していたからである。彼は、その体制がいかに彼の野心をくすぐるものであろうとも、それに屈するあらゆる誘惑に抵抗した。なぜなら、彼はすぐにあらゆることの頂点に立つことになるだろうからである。しかし、彼の能力が彼の最も並外れた部分ではなかったかどうかは私にはわからない。おそらくそれは言い過ぎかもしれないが、彼は善良な性格、温厚な気質、気さくな性格、自己に対する無私無欲さに満ちており、同時に、あらゆる事柄について最も高尚な感情と思想で心を満たされていた。彼の理解力は私が想像しうる限り最も広範であり、記憶力は最も素晴らしく、判断力は最も的確であり、推理力は最も深遠かつ鋭敏であり、雄弁さは最も迅速かつ説得力があった。

長年の練習と数々の失敗を経ずに、偉大な討論者になった人はほとんどいない。バークが述べたように、フォックスもゆっくりと段階を踏んで、史上最も輝かしく力強い討論者となった。フォックス自身は、自身の成功の秘訣は、幼い頃に立てた「上手くても下手でも、毎晩少なくとも一度は話す」という決意にあると語っていた。「5回の討論会の間、私は1晩を除いて毎晩話しました。ただ、その夜も話さなかったことを後悔しています」と彼はよく言っていた。

議論のモデルは、ミルトンが『失楽園』第二巻の冒頭で示したものである。

シャープ氏は、公立学校で開かれたある団体の最初の会合について語っている。その会合では、床を帆布で覆うべきかカーペットで覆うべきかという議論に2、3晩も費やされたという。そして、こうした取るに足らない議論の方が、その後すぐに行われた自由、奴隷制度、服従、そして暴君殺害といった議論よりも、はるかに有益な実践となった。まさに「観閲式ほど戦いとは似ても似つかないものはない」という言葉がぴったりだ。

169サー・E・ブルワー・リットンは、偉大な演説家にも見られる欠点、すなわち神経過敏をうまく例証している。彼はこう述べています。「最高の雄弁家であっても、事前に熟考した非常に重要なテーマについて聴衆に語りかける前に、多かれ少なかれ実際に苦痛を伴う不安や恐れを感じたことのない人はいないでしょう。この緊張は、おそらく事前の準備の量に比例するでしょう。たとえ返答の必要性や、公の集会を特徴づける気まぐれな気質によって、演説家が事前の準備で言おうとしていた内容を修正、変更、あるいは完全に拒否せざるを得ないとしてもです。準備という事実自体が、主題の尊厳、つまり、多くの人々の利益に影響を与える結果をもたらす発言を期待される弁論者に課せられる責任を彼に印象づけました。彼の想像力は刺激され、熱を帯びました。感受性がなければ想像力もありません。このようにして、演説家は、いわば遠くから、自分の議論の最も高い高みを精神的に見渡しました。そして今、彼がそこへ登ろうとしている時、高度の畏敬の念を感じる。

故ランズダウン侯爵は、ある日トーマス・ムーアに、貴族院で演説するたびに、自制心を失いそうになる感覚に襲われ、それを乗り越える唯一の方法は、どんな危険を冒してでも話し続けることだと気づいたと語った。そして、おそらく非常に可能性が高いと思われることを付け加えた。それは、人前で話すことに慣れたほとんどの人が、あらゆる場面で用意している決まり文句は、次に何を言うべきか分からず、その間も何かを言わなければならないという沈黙の隙間を抜け出すための手段として使われているのだろう、ということだ。

著名なエンジニアであるジョン・スコット・ラッセル氏は、次のような実用的なヒントを与えています。「ほぼ正方形の広い部屋では、話すのに最適な場所は隅の近くで、声は反対側の隅に向かって斜めに向けます。一般的な形状の部屋では、部屋全体に届く最も低い声が最もよく聞こえます。そのような部屋では、部屋の横方向よりも縦方向に話す方が良いです。また、他の条件が同じであれば、低い天井の方が高い天井よりも音がよく伝わります。一般的には、 170壁や柱から遠く離れて話すよりも、かなり近くから話す方が良い。話し手は部屋の基調音で、一定の音量で、しかし大声ではなく話すのが望ましい。

主題についてよく理解しておくことは、極めて重要である。マローンは、この点で我が国屈指の雄弁家の一人が失敗した面白い例を紹介している。チャタム卿は、ピット氏が枢密院で海軍問題に関して非常に長く巧みな演説を行った時のことを語った。出席者全員が彼の雄弁の力に感銘を受けた。当時海軍省長官を務めており、ピット氏とは全く意見が異なっていたアンソン卿は、決して雄弁家ではなかったが、立ち上がってこう言った。「閣下方、長官は非常に雄弁で、ご自身の意見を非常に説得力をもって述べられました。私は雄弁家ではありませんので、申し上げられることはただ一つ、長官はご自身が話されたことについて全く何も知らないということです。」

アイルランドの雄弁家、フラッド氏は、自分が間違った立場に立っている時は、いつもよりやや勢いが衰えているように見えると指摘されると、「自分の理解力の限界からは逃れられないのです」と快く答えた。これは、賢い人の中には「自分の理解力を超えた教育を受けている」人がいるという、鋭い観察の起源に違いない。

トーマス・バビントン・マコーレーがケンブリッジ大学に在学していた頃、ブルーム氏はマコーレーの父親に手紙を書き、当時マコーレーが持っていた優れた弁論能力を高く評価し、グレイ卿もそれを絶賛していたことから、次のように勧めた。「彼は自分の会計を息子から教わっています」とブルーム氏は言う。「しかし、私が知っていること、そして他の方面から学んだことから、彼の判断力は十分に発達していると確信しています。もちろん、あなたは彼を弁護士にするつもりでしょう。そして、このこととそれに付随する公的な目的が彼の考えにあると仮定して、私自身が経験から気づいた真実を（そしてあなたを通して彼にも）伝えたいのです。もっと早く他人の経験から知ることができていたら、どれほど良かったことでしょう。」

「１．この技術の出発点は、流暢に話す習慣を身につけることである。そして、どのような方法であれ（個人の性向や偶然が一般的に方向づけ、 171安全に話せるようになるためには、まず、話すことを学ばなければならない。さて、この点で私は他の修辞学の博士たちと意見が異なる。まず第一に、安全かつ流暢に話せるようにすべきだ。もちろん、できる限り上手に、そして理にかなった話し方を身につけるべきだ。しかし、少なくとも話すことを学ばせるべきだ。これは雄弁さや上手な話し方にとって、子供が話せることが正しい文法的な話し方にとってと同じ意味を持つ。これは必要な基礎であり、その上に築かなければならない。さらに、これは若いうちにしか身につかない。だから、どんな犠牲を払ってでも、すぐに身につけるべきだ。しかし、これを手に入れる過程で、あらゆる種類のずさんな間違いも身につくことになる。これは、ウィンダムが言ったように、読みにくい文章を書く習慣、人前でたくさん話す習慣、規則にあまり注意を払わず、何かを上手に話すことよりも、とにかく何かを言うことを好む話し方の会で議論する習慣によって身につくべきなのだ。こうした議論においては、言い方よりも内容そのものにこそ注意が払われているのではないかとさえ思える。しかしながら、自由に、思うままに、自分の望むことを、言いたいことを言うことこそが、第一の条件であり、それを得るためには、当面の間、他のすべてを犠牲にしなければならない。

「2. 次の段階は、最も重要な段階です。この流暢な話し方を、洗練された雄弁術へと昇華させることです。そして、ここにはただ一つのルールがあります。あなたの息子さんに、昼夜を問わずギリシャの模範を目の前に置いてくださるよう、心からお願い申し上げます。まず、彼は（おそらく既にそうしているでしょうが）現代の優れた演説を参考にしても構いません。しかし、決してそこで止まってはなりません。もし彼が偉大な弁論家になりたいのであれば、すぐに源流に立ち返り、デモステネスの偉大な演説のすべてに精通しなければなりません。彼はキケロの演説を暗記していることは承知しています。それらは非常に美しいものですが、おそらく『リガリオ弁護のミロ』とその他一、二篇を除いて、あまり実用的ではありません。しかし、ギリシャの演説こそが真の模範でなければなりません。そして、少年がするようにただ読むだけでは、全く不十分です。彼はそれぞれの演説の精神に入り込み、各当事者の立場を徹底的に理解し、議論の展開を一つ一つ追って、完璧で最も洗練された厳粛な構成を心に刻み込まなければなりません。そうすれば、彼の美的感覚は向上するでしょう。」彼は読むたびに、そして心の中で繰り返すたびに（彼は素晴らしい箇所を暗記しておくべきだから）、わずかな言葉を巧みに使い、あらゆる余分なものをきっぱりと排除することによって、どれほどのことができるかを学ぶだろう。 172この観点から、私はダンテをデモステネスに次ぐ偉大な詩人として認識しています。これらの模範を模倣しても現代には通用しないと言うのは無駄でしょう。第一に、私は模倣を勧めるのではなく、同じ精神を吸収することを勧めます。第二に、私の経験から言えば、現代（たとえ時代が悪くても）において、ギリシャの模範に基づいて形成されたものほど成功したものは他にありません。私自身の経験を述べるにあたり、非常に不適切な例を挙げますが、法廷でも議会でも、さらには群衆の中でも、ギリシャ語から翻訳している時ほど、私が大きな成功を収めたことはありません（非常に現代的な表現を使えば）。私はデモステネスを3、4週間読み、繰り返した後、貴族院での女王陛下への演説の結びの部分を作曲し、少なくとも20回以上はそれを作曲しました。そしてそれは確かに非常に大きな成功を収め、その内容自体の功績をはるかに超えるものでした。このことから、私はこう指摘したいと思います。話す習慣が身につくまでは、事前に文章を書いて話すことは非常に良いことですが、その後は、いくら書いても書きすぎるということはありません。これは明白です。確かに骨の折れる作業であり、即興で話すことに比べればはるかに難しいですが、弁論術を磨くためには必要であり、少なくとも正しい発音の習慣を身につけるためには必要です。しかし、私はさらに踏み込んで、人は生涯の終わりまで、自分の素晴らしい文章のほとんどを逐語的に準備しなければならないと言いたいのです。さて、彼は偉大な弁論家になれるでしょうか？言い換えれば、彼は自由な国で人類に善行を施すほぼ絶対的な力を持つことができるでしょうか？もし彼がそれを望むなら、これらの規則に従わなければなりません。―心からの敬意を込めて、

H. ブロウアム。
現代のジャーナリスト[98]は現代の演説について次のように的確に述べている。「教養のある聴衆なら誰でも気づくほどの大きな欠点があるにもかかわらず、演説は我々の町の上流階級や中流階級の人々に提供できる最高の楽しみの一つである。即興演説は当然ながらしばしば粗削りなものであり、言語の完璧さという我々の理想には全く及ばないが、即興であること、つまりその場で実際に創造するエネルギーを示すものとして、人々を魅了し、注意を惹きつける。ダービー卿の演説はおそらく我々が持つ最高の演説言語である。ここで言うダービー卿とは、彼が最高の状態で話すときのことである。 173グラッドストン氏の演説は、書物の言葉とは明らかに異なり、それでいて演説の危険性である技術的な誇張や慣習的な大げささ、専門的な言い回しに陥ることもない。グラッドストン氏の演説は議会英語であり、非常に驚​​くべき見事な創作ではあるが、技術や慣習主義という媒体を経由したものであり、言語の源泉から直接生まれたものではない。オックスフォード司教の演説は、過度に力み、簡潔さを犠牲にして鮮やかな絵画的効果を生み出しているという批判を受ける可能性がある。これはそれほど厳しい、あるいは悪意のある批判ではない。なぜなら、10回のうち9回は、誇張表現を選ぶ演説家は、より簡潔な表現が思い浮かばないからそれを選ぶからである。最も簡潔で真実な言葉をすぐに、そして尽きることなく使いこなせることこそ、もちろん演説の勝利であり、最も稀な勝利である。それでも、欠点はあるものの、演説は演説である。それは並外れた力の発揮であり、興味を生み出し、そのように注意を持続させる。そして、地方都市の人々が、我が国を代表する講演者のほとんどに耳を傾ける機会を得られるようになったことを、私たちは全く残念に思っていません。」

今回のテーマと関連が深いのが、祝宴を仕切る術であり、ウォルター・スコット卿はそれに関して、いくつかの簡素な実践的なルールを残している。

1. 常にボトルを5、6回は急いで回し飲みし、自分は長々と話さず、他人にも長々と話させないように。少しワインを飲むと気分が良くなり、人が話すのを妨げる緊張が解ける。つまり、人を楽しませ、また楽しませることができるようになるのだ。

2d. 若きラピッドが言うように、前進し続けろ！ 立派なことを言おうなどと考えてはいけない。立派な音楽がこうした機会にしばしば惜しみなく提供されるのと同じように、誰もそんなものには興味がない。あらゆる機会に話せ、笑いを誘う言葉を試みよ。相手の好みに合えば、驚くほど無関心な冗談でも人々は満足してくれるだろう。その好みは、相手の性格に大きく左右される。冷たい皮肉や「大したことない」という感情、あるいは流行に敏感な人々の感情が満ち溢れた非常に上流階級のパーティーでさえ、陽気で粗野で丸く、即興的なスピーチで盛り上がることができる。話す内容は慎重に選べ。説教は好きなようにできる。酔っ払いや愚か者が場違いなことを言って割り込んできたら、冗談でかわすことができればそれで良い。そうでなければ、よほど悪いことでない限り、真面目な権威を振りかざしてはならない。議長の権威でさえ、非常に慎重に行使すべきである。辛抱強く待てば、皆の支持を得られるでしょう。

3d. 良い人ぶって謙虚さを捨て去るために数杯飲んだ後（もし運悪くそんな厄介な仲間がいるなら）、飲み過ぎには注意しましょう。酔っ払った時の姿ほど滑稽なものはありません。

最後に、常に簡潔に話すこと、そして「Skeoch doch na skiel」（お酒を飲みながら話を短くする）ことを心がけましょう。

97. Orat . c. 7.]

98．タイムズ紙​

174
機会。
時を待つことは、時間はかかるものの、成功をつかむための手段となることが多い。19世紀末、ある版画商が芸術家が集まるソーホーの一等地に店を構えた。開店後最初の6週間は、売上はそれほど多くなかった。しかし、彼は訪れる客や問い合わせをする客すべてに親切丁寧に対応した。版画商にとって、こうした客はごくわずかである。この親切な対応こそが彼の最大の投資であり、彼の店は裕福な公爵から勤勉な彫刻家まで、あらゆる階層の版画収集家が集まる場所となった。彼は富を築き、亡くなる頃には家族に莫大な財産と、ロンドン随一の版画コレクションを残していた。

潜在的天才が幸運な偶然によって発見され、高い地位にまで育てられたという驚くべき事例がいくつかある。建築家であり『パッラーディオ』の編集者でもあるアイザック・ウェアは、もともと煙突掃除夫だった。少年の頃、ある日ホワイトホール宮殿前の歩道に座り、チョークで建物の立面図を描いていた。通りかかった紳士がこれに気づき、誰が建物を描いたのか尋ねた。少年は自分の作品だと答えた。すると、その無名のパトロンは少年を弟子入りしていた煙突掃除夫の親方のところへ連れて行き、弟子入り契約を買い取り、すぐに幼いウェアに教育を受けさせた。彼はその時代を代表する建築家の一人に上り詰め、数々の建物の中でも、ロンドンで最も美しい邸宅の一つであるサウス・オードリー・ストリートのチェスターフィールド・ハウスを設計した。ウェアは1766年に亡くなった。そして、伝えられるところによると、彼の顔には死ぬまで煤の染みが残っていたという。

ビジネスマンたち。
私たちの祖先は、ビジネスライフにおける教訓の多くを格言の形で伝えていたようです。『スペクテイター』第109号には、「金銭取引と利益追求に適した人物は、一般的に言えば、穏やかで率直で、良識があり、わざわざ行動を起こすことはなく、そのように振る舞う人物である」と述べられています。 175自宅では、仕事が向こうからやってくるかもしれない。あの立派な市民、サー・ウィリアム・ターナーは、最も卑しい能力にも適した、ごく短い言葉で表現された、実に優れた教訓を残した。彼はこう言っただろう。「自分の店を守りなさい。そうすれば、店があなたを守ってくれるだろう。」[パターノスター・ロウの布地商人、アルダーマン・トーマスは、これを自分の店のモットーの一つにした。] 「もし偉大な才能を持つ人が、その活発さに安定性を加えたり、仕事の体系的な部分を処理するために、よりゆっくりとした忠実な人々を雇ったりすることができれば、そのような人は世界の他の人々を凌駕するだろうと認めざるを得ない。しかし、ビジネスや貿易は、詩を書いたり、人生全般の行動計画を立てたりするのと同じ頭脳で管理されるべきではない。」

しかし、ベーコンはそうは考えなかった。「学問が仕事を排除するのではないかと恐れる必要はない。むしろ、学問は怠惰や快楽から精神の財産を守り、そうでなければ、それらは知らず知らずのうちに仕事と快楽の両方を損なう可能性があるのだ」と彼は述べている。

適切な時期――「事物はすべての事物の第一である」。ベーコンは言う。「時を選ぶことは時間を節約することであり、時宜を得ない動きは空を打つようなものだ。仕事には準備、議論または検討、そして完成という三つの部分がある。もしあなたが迅速な仕事を望むなら、真ん中の部分は多くの人に任せ、最初と最後は少数の人に任せるべきである。」

ロバート・ウォルポール卿は、財務大臣のヘンリー・レッグを「頭の中に余計なものがほとんどない」と評した際、レッグをわざわざ行動を起こすような人物ではないと念頭に置いていた。つまり、レッグは実務的で有能な実業家だったという意味である。

他人の幸福を促進する有益で無私な仕事によって、心気症が軽減され、より幸せになった人の事例に出会ったことのない人はほとんどいないでしょう。ヘバーデン博士はこの種の印象的な事例をよく話していました。ブレイク大尉は数年間心気症を患っており、その間、1週間か2週間ごとに医師の診察を受けていました。医師は身体の衰弱から生じる病気を治す可能性のあるすべての薬を処方しただけでなく、人間性と良識が彼の心を慰めるために提案できるすべての議論もしましたが、無駄でした。ついにヘバーデン博士は患者のことをもう聞かなくなりました。 176かなりの時間が経ってから、ブレイク船長が西部の港からロンドンへ魚を運ぶための計画を、陸上輸送に適した軽量の荷車を使って立てたことを知った。この計画の立案と、それを実行する上での様々な思考活動によって、以前の病気の感覚は完全に消え去り、それ以来、その症状は再発しなかった。

中年で仕事を引退したにもかかわらず、再び仕事に戻りたいと切望する男性の例は数え切れないほどある。それほど職業習慣は強いのだ。街の獣脂ろうそく職人が、事業を売却して郊外に引退したが、条件として「溶ける日には街に来ること」を求めたという話は、誰もが覚えているだろう。数年前、大手出版社の共同経営者の1人がウェールズに引退したが、苦労して築き上げた財産を享受するどころか、その変化に長く耐えることはできなかった。別の例として、ある商人が財産を持って仕事を引退し、退屈を紛らわすためにしばらく旅行に出かけたが、うまくいかず、ランプややかん、常夜灯、ジャガイモ鍋などの製造と特許取得に再び取り組み、こうしたささやかな工夫で再び幸せを見出したという話がある。

フリート・ストリートで有名な出版業者であった故チャールズ・ティルト氏は、中年で事業から引退し、長年にわたり世界の各地を旅し、『船とキャラバン』という楽しい小冊子を執筆しました。彼はロングマン社で見習いとして働き、その後ピカデリーのハッチャード氏と同居し、その後独立して大成功を収めました。長年の引退生活にもかかわらず、彼のビジネス感覚は決して衰えることはありませんでした。フリート・ストリートの事業全体を継承した故パートナー、デイビッド・ボーグ氏の遺産整理において、彼は惜しみなく受託者として尽力し、その後、かつて同居していた故ハッチャード氏の遺産執行人を務めました。ティルト氏は1862年に亡くなり、18万ポンドという巨額の財産を残しました。

人格こそが最高のセキュリティ。

「私のビジネスでの成功は主にあなたのおかげです」と、文具屋が製紙業者に言った。二人は大きな代金を精算していた。「しかし、あなたのような慎重な人がどうやって 177「私の乏しい財力しかない新米に、そんなに気軽に信用を与えてくれるのですか？」と尋ねると、製紙業者は「朝のどの時間帯に仕事に向かうときも、いつもコートを着ずにあなたの家に立ち寄っているのを見かけたからです」と答えた。これに対し、治安判事のウォーカー氏はこう述べる。「私は両者を知っている。成功の度合いは人それぞれで、浮き沈みは誰しも経験するだろう。だが、この国ではどんな境遇の人であっても、本当に注意深く、そして重要なことに、そうであるかのように振る舞う人は、長期的には失敗することはないと私は確信している。見せかけは常に悪いものだが、自分の良い資質をある種の不注意や、あるいはわざとらしい無関心によって隠してしまう人が多く、そうすることで本来なら確実に得られるはずの利点を失っておきながら、世間の不公平さを嘆く。自分の長所を隠したり偽ったりする人は、汚れたぼろをまとって出かけることを選んだとしても、身なりが清潔だと思われることを期待するのと同じだ。」世間は外見だけで判断することはできないし、実際そうはしないだろう。そして、価値あるものが通用することを望むなら、たとえ卑しい金属に対しても、自ら刻印を押さなければならないのだ。

価値は人を作るが、価値の欠如は人を凡人にする。
残りは革かプルネロ（ブドウの葉）くらいのものだ。―ポープ
エンジニアとメカニック。
「過去20年、30年を振り返ってみると、誰もが技術者と機械工の時代だったと感じざるを得ないだろう。この期間、技術者という職業は人類の営みを大きく変えてきた。鉄道、電信、そして蒸気船航行の改良といった、人類の生活向上に多大な影響を与えた、あるいは人類の状況改善に貢献した機関が、他にどのようなものがあるだろうか？」

「エンジニアという職業の広範な範囲は、科学と芸術の多くの部門の支援を必要とし、重要な製造業部門の活用を促さなければなりません。彼は、多種多様な職人の助けなしには、偉大な仕事を成し遂げることはできません。そして、彼の仕事の完成度は、彼らの力と技能、そして科学的な指導にかかっています。一人の個人の経験だけでは、常にその範囲が拡大し、絶えず新しい課題や問題に取り組む職業の要求に応えることはできません。 178複雑な現象――それらは一般的に、精密な測定や計算、あるいは厳密な科学の推論に適さないような、変動的な状況に囲まれているため、対処がさらに困難になる現象である。したがって、自らの技芸を完成させようとする者は、自身の経験だけでなく他者の経験も活用しなければならず、また、それらの経験の総和だけでは十分な指針とならないことがしばしばあることは、紛れもない事実である。そして、いかなる発明の天才も、自身の傾向や能力によってこの必要性から解放されると考えてはならない。

「発見や発明という言葉に時折付随する意味において、そのようなものは存在しない。人間は突然新しい世界を発見したり、新しい機械を発明したり、新しい金属を発見したりするわけではない。確かに、そうした目的に他の人よりも適している人もいるだろうし、実際にいる人もいる。しかし、発見の進歩は、これまでも、そしてこれからも、ほとんど変わらない。 人間が獲得した真に価値のあるものの中で、調査の積み重ねと漸進的な進歩の結果でないものは何もない。才能ある人物が、過去の足跡を見つけ、これまでの研究と探求の連鎖に偶然行き当たる。例えば、彼は多くの労力を費やして作られた機械に出会う。彼はそれを改良し、分解し、組み立て直し、そしてさらなる試行錯誤を経て、長年探し求めていた結果にたどり着くのだ。」

1861-62年度土木学会会長に選出されたホークショー氏（王立協会フェロー）が、就任演説の冒頭で力強く述べた言葉はまさにその通りである。会長の主張を裏付ける多くの鮮やかな事例を挙げることは難しくないだろう。しかし、ニュー川をロンドンにもたらしたミドルトンの悲しい物語はよく知られている。彼は初期の土木工事の功績で、一般に言われているほど貧しいまま亡くなったわけではないが、彼の家族は没落していった。機関車の完成者であるジョージ・スチーブンソンの生涯、そしてロンドン・バーミンガム鉄道の建設者であり、鉄道技師としては父に次ぐ存在であった息子のロバート・スチーブンソンの経歴も、ほぼ同じくらいよく知られている。ジョージは夜間学校で読み書きを学び、機関車の火のそばで計算をしていた。ロバートが成長するにつれ、父親は彼をエディンバラ大学に通わせることができ、そこで彼は数学と地質学の知識を身につけた。これらの知識は彼と父親の間で意見交換や議論の種となり、二人の将来の共通の趣味において貴重なものとなった。父親が引退すると、鉄道の分野でロバートは第一人者、最も信頼できる案内人、そして最も精力的な働き手として認められた。1844年の鉄道ブームの際には、彼は33もの新しい計画の技師を務め、収入は莫大なものとなった。 179それは、それまでのどの工学的成果をも凌駕するほど大きなものであった。彼の鉄道におけるその他の偉大な業績としては、ニューカッスルのハイレベル橋、チェスター・アンド・ホーリーヘッド線、ブリタニア橋とコンウェイ橋の建設、そしてカナダとエジプトのチューブラー橋の設計などが挙げられる。これらの精力的な仕事により、彼は56歳でこの世を去った。ロバート・スティーブンソンについて、まさにこう言われている。

彼は父親の思い出をほとんど崇拝しており、自分の全ては父親の教育、模範、そして人格のおかげだと述べていました。そして公の場でこう宣言しました。「鉄道開発において私が何を成し遂げようとも、どれほど深く関わってきたとしても、私が負っている全て、そして私が成し遂げてきた全ては、何よりもまず、私が大切に敬愛する父のおかげであることを、私は誇りに思っています。」父親と同様、彼は極めて実践的でありながら、常に正しい理論の影響と指導を受け入れる姿勢を持っていました。

「ロバート・スティーブンソンは社交界では質素で控えめで謙虚な人物でしたが、非常に魅力的で、人を惹きつける魅力も持ち合わせていました。ジョン・ローレンス卿は彼について、イギリスで出会った誰よりも彼こそが最も嬉しかった人物であり、男らしくも優しく、それでいて偉大な人物だったと述べています。」

「彼の莫大な富は、彼が多くの寛大な行いを、実に高潔でありながらも謙虚なやり方で行うことを可能にした。彼は右手が左手のしていることを決して知られないようにしていた。」[99]

トーマス・テルフォードの生涯には、天賦の才能のみによって、誠実さとたゆまぬ努力によって低い身分から身を起こし、時代の巨匠たちと肩を並べるに至った人物の、またしても印象的な例が見られる。彼は1757年にダンフリーズシャーで生まれ、教区学校に通い、羊飼いの少年として働いた。余暇には、村の友人から借りた本を読むことを楽しんだ。14歳で石工の見習いとなり、数年間、故郷の地域で橋や石造りの建物、村の教会や牧師館の建設に携わった。1780年にエディンバラに行き、2年間、建築と製図を熱心に学んだ。その後ロンドンに移り、建築家サー・ウィリアム・チェンバースの下でサマセット・ハウスの中庭の建設に携わった。彼の次の仕事は、乾ドック、埠頭壁、その他同様の土木工事の建設であり、シュロップシャー州で40以上の橋を建設した。彼の最大の作品は、全長103マイルの素晴らしい水道橋を持つエルズミア運河、100万ポンドの費用がかかったカレドニア運河、ベッドフォード・レベルなどである。 180重要な排水工事、1000マイルに及ぶハイランドの道路と1200の橋、前例のない速さで建設されたロンドンのセント・キャサリン・ドック、そしてロンドンからホーリーヘッドへの大道路とその関連工事。メナイ吊橋は、斬新で困難な工事の設計における大胆さと、実行における実践的な技術の素晴らしい例であり、最後のバーを取り付ける直前に、彼は偉大な工事の成功を祈って、すべての善の与え主である神にひざまずいて祈りを捧げたと伝えられています。テルフォードは半世紀以上にわたる自身の業績を記録しましたが、ラテン語、フランス語、イタリア語、ドイツ語を独学で習得する時間も作りました。彼は土木学会の初代会長であり、その劇場には彼の立派な肖像画が飾られています。また、彼が埋葬されているウェストミンスター寺院には、エスクデールの羊飼いの少年の大理石像があり、その業績の数、規模、有用性は比類のないものです。

世界で最も壮麗な橋3本を設計し、その他にも数々の偉大な土木工事を手がけたジョン・レニーは、1761年にイースト・ロージアン州で生まれた。彼は製粉所の作業場で初めて力学を学び、11歳になる前に風車、杭打ち機、蒸気機関を製作した。その後、初歩的な数学と力学、製図機械と建築を学び、機械哲学と化学の講義にも出席した。彼の最も偉大な作品は、プリマス防波堤、ウォータールー橋、サザーク橋、ロンドン橋、ロンドン・ドック、イースト・インディア・ドック、ウェスト・インディア・ドック、そして巨大な蒸気機関であり、彼の主要な事業には4000万ポンドの費用がかかった。彼は1日に12時間以上仕事をすることがほとんどで、常にポケットに入れて持ち歩いていた2フィート定規以外の道具で説明することはめったになかった。彼の幸運は、才能、勤勉さ、慎重さ、忍耐力、大胆な構想力、的確な判断力、そしてたゆまぬ努力の習慣によるものであった。彼の作品はまさに後世のために生み出されたものだった。

レニーの3つの壮大な橋を建設したサー・エドワード・バンクスは、約60年前、マーストハム鉄道のチップステッドで労働者として働いていた。 181誠実さと忍耐力によって、彼は公共事業の請負業者となり、莫大な富を築きました。そして、彼の素朴な人柄を示すように、チップステッド教会墓地の静かで絵のように美しい景色に心を奪われ、そこを自身の遺骨の埋葬場所に選びました。そこには、彼の胸像が刻まれた記念碑、アーチ、そして彼の輝かしい経歴の目標であった3つの大きな橋が建てられています。

父ブルネルの生涯の歴史は、不思議なほどロマンチックだ。彼は1769年にノルマンディーで生まれ、最初は聖職者になることを志していた。しかし、ジゾールの学院にいる間、彼はこっそり村の大工の店に行き、顔や設計図を描き、道具の使い方を学んだ。ある日、刃物屋のショーウィンドウに新しい道具を見つけると、帽子を質に入れてそれを買った。次に彼はルーアンの聖ニケーズ神学校に送られた。そこで彼は遊び時間に埠頭に沿って船を眺めるのが好きだった。イギリスの船から大きな鉄の鋳物が陸揚げされるのを見て、彼は「どこから来たのですか？」と尋ねた。イギリスからだと聞かされると、少年は「ああ、大人になったら、こんな大きな機械が作られている国を見に行こう」と叫んだ。帰国後も彼は機械いじりを続け、楽器を作った。そしてナイトキャップ製造機を発明し、それは今でもノルマンディー地方の農民に使われている。彼の父親は息子が聖職者になることを諦め、海軍に入隊する資格を与え、17歳で王立コルベットに指名された。しかし、そこで勤務している間も機械の研究を続け、黒檀で四分儀を自作した。1792年に船を払い下げたブルネルはパリへ行き、そこで革命の激動の犠牲になりかけたが、ルーアンに逃れ、そこからアメリカ合衆国へ逃れ、1793年に上陸した。ニューヨークにいる間に、ブロック機械のアイデアが浮かんだ。彼は運河の測量を行い、パーク劇場を設計し、その建設を監督した。次にニューヨークの主任技師に任命され、そこで砲の鋳造と穴あけのための斬新な装置を備えた大砲鋳造所を建設した。彼は1799年1月にニューヨークを出発し、翌年3月にファルマスに上陸した。そこで彼は後に恋人となるソフィア・キングダムと出会い、二人は間もなく生涯を共にすることになった。

182ブルネルはイギリスに、複写式筆記機と製図機、綿糸を撚って玉状にする機械、モスリン、ローン、カンブリックの縁飾りやボーダーを作る機械を持ち込んだ。有名なブロック機械はブルネルの次の発明であり、その後、さまざまな木工機械、靴製造機械、そしてバタシー製材所を発明した。しかし、後者の2つの事業の失敗によりブルネルは困難に陥ったが、ブロック機械の使用による節約を考慮して、政府から5000ポンドの補助金を受け、そこから抜け出すことができた。その後、靴下編み機と蒸気機関、金属紙と結晶錫箔、ステレオタイプ印刷と踏み車の改良を行った。工学分野では、吊り橋、旋回橋、その他の橋、大砲の穴あけ機を設計した。次に彼は、複動エンジンを搭載したボートでテムズ川での実験を行い、1814年にそのボートでマーゲートへの最初の航海を行ったが、帆船の所有者から危うく暴力を振るわれそうになった。次に、船舶用エンジンと外輪がブルネルによって改良され、続いて炭酸ガスエンジンが開発されたが、これは機械として費用がかかりすぎることが判明した。そして、彼の人生における最高の出来事、テムズトンネルの建設が起こった。掘削機のアイデアは、 フナクイムシの掘削作業から得たものだった。この大変な仕事では、当時わずか19歳だった息子のイザムバード・キングダム・ブルネルが彼を助け、非常に危険な作業の後、トンネルは完成し、1843年3月25日に開通した。これがこのエンジニアの最後の仕事となった。商業的な冒険としては大失敗に終わり、ブルネルの心を悩ませた。彼はその後さらに6年間生き、81歳まで生きた。

若きブルネルの最初の偉大な仕事はクリフトン吊橋で、続いてブリストルとサンダーランドのドック、そしていくつかの炭鉱軌道を手がけた。1835年、彼はグレート・ウェスタン鉄道の技師に任命された。当時まだ28歳くらいだったが、彼は有能で独創的であり、鉄道工学において全く新しい道を切り開こうと熱望していた。彼は当時としては画期的で斬新な事業であったが、今では不要であることが判明した広軌を採用した。工事費用は異常に高く、また非常に斬新であったため、この路線はグランド・エクスペリメンタル鉄道と呼ばれた。 183ブルネルは鉄道技師として有名になったが、次に大気圧の原理を試みたが、これは失敗に終わり、損失は50万ドルを超えた。彼の最後にして最大の鉄道工学の業績は、チェプストウとソルタッシュの「弓弦桁」橋である。後者は、それぞれ1000トン以上の重さの錬鉄製のチューブが2本あり、高架橋と橋はブリタニア橋より約半マイル、つまり300フィート長い。ソルタッシュ橋の中央の橋脚の基礎は、川面下90フィートの堅固な岩盤の上に、直径37フィート、高さ100フィートの錬鉄製の円筒の中に設置され、この工事全体には6年間の苦労、不安、危険が伴った。

次に、ブルネルはセヴァストポリ要塞の砲火に耐えられる鉄板装甲の武装船を設計したが、海軍技師としての彼の最大の功績は、外輪推進の蒸気船グレート・ウェスタン号とスクリュー推進のグレート・ブリテン号であった。しかし、外輪とスクリューの力を組み合わせたグレート・イースタン号は、これらを凌駕する偉業となった。建造者のスコット・ラッセル氏の協力を得て完成・進水したこの船は、当時水に浮かんだ最大の船であった。しかし、この途方もない仕事はブルネル氏の健康を損ない、彼は麻痺に襲われ、比較的若い53歳で亡くなった。[100]

ブルネルの卓越した技術力には疑い​​の余地がなく、彼は困難や工学上の危険を好んだ。「鉄道のミケランジェロ」とも称され、「ゲージ戦争」での勝利は彼に並外れた功績をもたらした。 184鉄道業界における彼の卓越した才能。彼の最大の情熱は、コストを顧みない壮大な計画だった。「彼はまさに技術者界のナポレオンであり、利益よりも栄光を、配当よりも勝利を重んじていた」。資本家たちは彼のプロジェクトに惜しみなく出資し、彼自身も自らの貯蓄を同じリスクに投じた。株主が苦境に陥れば、彼も共に苦境に立たされた。そして、鉄道旅行と蒸気船による航海は、ブルネル氏の壮大な事業計画における先見の明によって大きく発展したことは、疑いようもない。

土木技師ジョセフ・ロックの経歴は、ブルネルほど華々しいものではなかったものの、より価値の高いものであった。彼は1805年、ヨークシャーで、炭鉱でジョージ・スチーブンソンと同僚だった男の息子として生まれた。ロックは十分な教育を受けておらず、2、3のささやかな職を辞した後、19歳でジョージ・スチーブンソンの弟子となり、その後助手として鉄道路線の測量を担当した。彼はグランド・ジャンクション線とサウス・ウェスタン線の主任技師に任命され、次に大陸鉄道システムの発案者となり、ロンドンとパリ間の迅速な交通網の整備を推進した。彼はレジオンドヌール勲章のシュヴァリエとオフィシエに叙せられ、ホニトン選挙区選出の英国議会議員を務めた。彼は55歳という若さで亡くなり、未亡人（文芸印刷業者マクリーリー氏の娘）に莫大な財産を残し、北部に公共公園を造成し、奨学金制度を設立した。

ロック氏の高い名声は、彼が鉄道を建設したという事実によるものではなかった。彼が鉄道を見積もられた費用内で建設したことこそが名声の理由であり、これは通常の資本運用でも遅かれ早かれ達成されたであろう偉業であった。グランド・ジャンクション鉄道は最終的に見積額内で建設され、平均費用は1マイルあたり15,000ポンド未満であった。カレドニアン線の重工は1マイルあたり16,000ポンド未満で完成した。この経済的な成功は、大胆な急勾配システムの採用によるところが大きかった。これはスティーブンソンが最後まで嫌っていた手法であり、彼の活発なライバルの設計における主要な特徴であった。ロックはトンネルを嫌い、盛土や傾斜路にはどんな困難も感じていた。[101]

大都市の偉大な建築家であり請負業者であったトーマス・キュービットも、この類まれな人物の一人だった。彼は1788年、ノーウィッチ近郊のバクストンで生まれた。父親が亡くなった時、彼は19歳で、大工見習いとして働いていた。その後、彼はインドへの航海に出た。 185そして船長の手芸師として戻り、ロンドンに戻ると貯金で大工として開業した。6年以内にグレイズ・イン・ロードに大きな工房を建てた。初期の作品の一つは、ムーアフィールズにあるロンドン・インスティテューションの建設だった。1824年頃、タヴィストック・スクエア、ゴードン・スクエア、ウォーバーン・プレイス、そして隣接する通りの建設に着手し、次にチェルシーのファイブ・フィールズの大部分を住宅で覆う仕事を引き受けた。その結果としてベルグレイブ・スクエア、ラウンズ・スクエア、チェシャム・プレイスが建設された。[102]彼はその後、イートン・スクエアとテムズ川の間の広大な空き地（現在のサウス・ベルグラビア）に建物を建てる契約を結んだ。彼は大規模な事業のほとんどを完了し、デンビーズに自分のための邸宅を建てたばかりで、そこで67歳で莫大な財産を残して亡くなった。彼は生涯を通じて、従業員の知的および道徳的向上を絶えず促進した。彼の兄弟の一人で事業のパートナーでもあるウィリアム・キュービット氏は国会議員で、ロンドン市長を2度務め、親戚と同様、元々は船大工だった。

鉄道請負業者のトーマス・ブラッシーは、並外れた労働力のもう一つの顕著な例である。1805年にビュートンで生まれ、チェスターで教育を受けた彼は、バーケンヘッドで測量士としてキャリアをスタートさせた。彼の最初の鉄道関連の仕事は、リバプール・マンチェスター線の高架橋用の石材供給契約だった。この時から現在に至るまで、彼は自らの責任と信用に基づいて、イングランド、スコットランド、フランス、スペイン、カナダで数百マイルに及ぶ鉄道を建設し、その費用は数百万ポンドに上る。彼の精力と企業家精神を示す顕著な例は、フランスでの契約の一つに見られる。ルーアン・ル・アーブル鉄道の20連アーチのバレンティーヌ高架橋がほぼ完成した時、工事が崩壊し、3万ポンドの損失が発生した。ブラッシー氏は、構造に使用された材料について繰り返し抗議していたため、道義的にも法的にも責任はなかったが、高架橋はブラッシー氏の費用で完全に再建された。

186エンジニアのジョージ・ビダー氏は、幼い頃からの計算習慣が成長して有利に働いた数少ない例の1つを示しています。彼が6歳くらいの時、初めて数字の科学に触れました。彼の父親は労働者で、兄が彼に10まで数え、次に100まで数えてそこで止めるように教え始めました。彼はその手順を繰り返し、10で止めてそれを毎回繰り返すことで、数列をまっすぐ進むよりもずっと速く100まで数えられることに気づきました。彼は10まで数え、次に10を数えると20、10を3回数えると30、4回数えると40、といった具合です。この時、彼は書かれた数字と印刷された数字の違いを知らず、「掛け算」という言葉があることも知りませんでした。しかし、100まで10ずつ、5ずつ数える能力を身につけた彼は、自分なりの方法で九九を習得しようと試みました。小さな袋に入った弾丸を、一辺が8の正方形に並べ、数えてみると64個になることが分かりました。この事実は、一度分かると、今日までビッダー氏の心にしっかりと刻まれ、こうして彼は10×10までの九九を習得しました。それが彼にとって必要なすべてでした。父親の家の向かいには、年老いた鍛冶屋が住んでおり、若いビッダーは鍛冶屋の作業場を走り回ってふいごを吹くことを許され、冬の夜には鍛冶場の炉端で老人の話を聞くことができました。練習によって彼の計算能力は引き出され、半ペンスのご褒美をもらい、こうして彼は算数にますます愛着を持つようになりました。「計算少年」は今や著名なエンジニアとして成長しました。それは、彼が少年時代に暗算を独学で習得し、確かな専門技能の基礎を築いた、推論の過程、あるいは精神の働きであり、彼はその技能を様々な大規模な工学事業において非常に有益に活用してきた。

1862年に81歳で亡くなった土木技師のジェームズ・ウォーカーは、当時土木技師として最年長でした。彼は土木学会の初期メンバーの一人であり、テルフォードの後任として会長に就任し、14年間その職を務めました。ウォーカー氏はその長い生涯を通じて、灯台、港湾、橋梁、堤防、排水路など、イングランドとスコットランドにおける数々の大規模な水利事業に携わりました。彼は個人資産として30万ポンドを蓄積し、それを惜しみなく分配しました。 187彼の意志によるものであった。なぜなら彼は心優しく寛大な人物であり、仕事仲間に対して思いやりがあり、気前が良かったからである。

99 . スマイルズ著『技術者の生涯』第 3 巻。

100．彼は、ほとんどの人が陥る運命よりも、暴力的な死からより多く危険な脱出を経験しました。テムズトンネル工事現場に突然押し寄せた川で溺死しそうになったことが2度ありました。グレート・ウェスタン鉄道の検査中、ある日、ボックスヒルをポニーで猛スピードで下っていたところ、ポニーがよろめいて転倒し、技師は頭から地面に叩きつけられました。彼は死んだと思われましたが、最終的に回復しました。ある日、ボックストンネルを機関車で走行していたとき、機関車と同じ線路上に何か軽い物体が立っているのに気づきました。彼は全速力で蒸気を出し、その物体（請負業者のトラック）を粉々に打ち砕きました。グレート・ウェスタン汽船に乗船していたとき、彼はハッチから船倉に落ち、危うく命を落とすところでした。しかし、彼に起こった最も奇妙な出来事は、子供たちに手品を見せている最中に、半ソブリン金貨を飲み込んでしまったことだった。金貨は気管に入り、6週間もそこに留まった後、ベンジャミン・ブロディ卿とキー氏によって気管に切開が加えられ、取り除かれた。彼の体は逆さまにされ、数回咳をした後、金貨は口の中に落ちた。ブルネル氏は後に、金貨が上の前歯に当たった瞬間は、おそらく彼の人生で最も素晴らしい瞬間だったと語っていた。―『クォータリー・レビュー』第223号より抜粋。

101．サタデーレビュー。

102．この地域はもともと粘土質の沼地でしたが、キュービット氏は地層が砂利と粘土からなり、その深さはそれほど深くないことを発見し、粘土を取り除いてレンガに焼き、砂利の地層の上に建物を建てることで、この場所を最も不健康な場所の一つから最も健康的な場所の一つに変えました。これは、目的を達成するための手段を巧みに利用した素晴らしい例です。

科学的農業。
サウジーは著書『医師』の中で、「ロンドン近郊で最も聡明な農家は、農村での仕事に強い憧れを抱いていたために農業を事業として始めた人々であるという事実は、注目に値する。農業委員会がミドルセックス州の調査報告書を発表した当時、同州で最も優秀な農家の一人は仕立て屋だった」と述べている。

近年、科学的な農業によってこうしたアマチュア農家は大幅に増加しましたが、農村経済がこのような方向に向かうずっと以前に、興味深い事例がありました。今から約45年前、デイビーの農業化学 が唯一の類書だった頃、サリー州のある町に、自分の仕事の単調さを紛らわすために実験的な研究に没頭するのが好きな紳士商人がいました。政治においてはコベットの信奉者で、毎年イギリスで革命が起こると予言し、家族全員に警鐘を鳴らしていました。彼は新しい機械プロジェクトに非常に興味を持ち、テムズトンネルの進捗状況を時系列で記録していました。ワイン造りにおいては実験家で、未熟な果実からワインを作るマッカロックの著書を隅から隅まで暗記していました。次に、彼は庭の隅々まで耕し、デイビー流に土壌を分析し、栽培中の作物と土壌の両方に塩をまきました。しかし彼はすぐに園芸化学から実際の農業へと転身し、ほぼ同時期に道路建設や舗装工事にも携わるようになり、幹線道路の測量士となった。次に彼は、近隣の大きな庭に魅せられて家を借り、そこで実験的な栽培に多くの時間を費やした。もし彼がリービッヒの時代まで生きていたら、どれほど彼の理論に没頭しただろうか！

現代において、サウジーの発言を強く裏付ける事例がメチ市会議員のケースに見られる。彼はこの種の実験農業において記憶に残る人物となり、彼の「剃刀の革砥」の 魔法を伝承した。188（その売却により、10年でかなりの財産を得た）エセックスの不毛な荒野へ。1840年、彼はティプツリーヒースの小さな不毛な農場を購入し、田園実験を開始した。そして、深層排水と蒸気動力の適用によって何ができるかを試した。エセックスの農民たちは彼を熱狂者と笑い、田舎の紳士たちは彼から距離を置いた。しかし、メチは諦めずに努力を続け、農場を非常に高い生産性にまで高め、毎年平均してかなりの利益を上げている。彼の収支が批判されたことはあるが、世論に価値があるならば、彼はヨーロッパ大陸中に知られるモデル農場ティプツリーで様々な手法を実演することで、農業科学に多大な貢献をしたと言えるだろう。実際、この市会議員は国内外の科学と農業に関心のある貴族や紳士から500ポンド相当の銀器の贈呈を受けている。

巨額の富。
現代において、最も裕福な階級を一つだけ挙げることはできない。高利貸しは依然として力があり、投機家も同様である。しかし、銀行家は最高位の貴族に匹敵するほどの財産を蓄積しており、先日、ある麻布商人がウォーバーン荘園の所有権を購入できるほどの現金を遺贈した。財産の額は途方もなく増加した。ピットは100万ポンドを超える財産に課税するのは無益だと考えていたが、今では、この先見性の欠如によって生じた節約を相続人が笑うような人が毎日亡くなっている。「プラム」はもはや市民の目標ではなくなり、ロンドンには商売をしながら収入がジョージ2世時代の「莫大な財産」を超える商人がいる。しかし、年間5万ポンドの収入を生み出すような莫大な財産は、依然として非常に少ない。イギリスの所得税に納められているのはわずか57件である。それは明らかに誤った記述ではあるが、世界にその金額を所有する人が12人もいるかどうかは疑わしい。フランスやイタリアには数人の労働者資本家を除いて一人もおらず、ドイツには数人、ロシアにはかなりの数、アメリカにはおそらく30人程度しかいない。インドにはおそらく10人ほどの個人所得者がいるだろう。 189南米の多くの人々や、東洋の一部の官僚も相当な額の金銭を蓄積しているが、リストはそこで終わる。[103]しかし、莫大な財産が相続人によって破滅させられることはどれほど多いことか！

中年を過ぎたロンドン市民の多くは、長らくロンドンで最も風変わりな人物の一人であった「エクセター・チェンジの王」トーマス・クラークを覚えているかもしれない。彼は1765年に見知らぬ人から借りた100ポンドでチェンジに屋台を構えた。倹約と忍耐によって、彼は事業を拡大し、刃物や旋盤加工品などを販売して建物のほぼ半分を占めるまでになった。彼は金持ちになり、かつては年間6000ポンドの収入があった。彼は質素な生活を送っていた。皿を板に直接置いて食事をし、ポータービール1パイントと一緒に食事に1シリングもかからなかった。夕食後にはチェンジの端の向かいにあるパブでスピリッツと水を一杯飲んでから、仕事に戻った。彼はピムリコのベルグレイブ・プレイスに住んでいた。そして朝晩、彼は愛馬に乗って町へ行き、また家へ帰る姿が見られた。こうして彼は印刷所で見かけられるようになった。彼は1817年、80歳で亡くなり、50万ポンド近い遺産を残した。彼の娘は、コヴェントリー通りの名高い金細工師ハムレットと結婚したが、ハムレットは悲しい挫折を経験し、数々の失敗に終わった投機事業の中でも、オックスフォード通りにバザールやプリンセス劇場を建設した。

扇動家オールダーマンの息子で、チャタム卿の名付け子であった名高いベックフォード氏の財産は、彼の幸福を破滅させた暗礁となった。彼は10歳で父親の莫大な財産を相続した。彼は家庭で教育を受け、聡明で活発で、文学的趣味を持ち、系図学と紋章学に強い情熱を抱き、東洋文学を研究し、17歳で傑出した画家たちの歴史を著した。父親は主にジャマイカの不動産を彼に残しており、未成年を終える頃には、その財産によって100万ポンドの現金と年間10万ポンドの収入を得ていた 。彼は22歳になるまで海外を旅し、滞在し、その年に驚くほど美しい作品『ヴァセック』を執筆した。24歳で結婚したが、妻は3年後に亡くなった。彼は長年、主に 190彼はスペインとポルトガルで過ごした後、ようやく心が落ち着き、ウィルトシャーのフォンスヒルにある実家に戻った。1796年にフォンスヒルに住み始め、すぐに莫大な財産を浪費し始めた。彼は常に100人、時には200人もの職人を雇い、気まぐれな思いつきを実現させていた。しかし彼は傲慢で内向的だった。近隣住民が狩猟のために彼の敷地に入り込むことがあったため、外界を遮断するために、邸宅の周囲に高さ12フィート、長さ7マイルの壁を築かせた。その後、フォンスヒルに3番目の家を建て始めた。2番目の家は水辺に近すぎると考えたからである。新しい家は修道院風の様式で建てられ、「アビー」と呼ばれ、25万ポンドの費用がかかったが、ネルソン提督を迎えるために一度だけ使われた以外は、一度も使われることはなかった。ベックフォードがこうした途方もない愚行にふけっている間に、彼は衡平法裁判所での訴訟で不利な判決を受け、ジャマイカの財産のかなりの部分を失いました。また、多額の金銭を騙し取られ、最終的にはフォンスヒルを売却せざるを得なくなりました。購入者は、裕福だが貧乏な商人ファークハー氏でした。数年後、修道院のそびえ立つ塔は崩れ落ちました。現在、この地所はウェストミンスター侯爵の所有となっています。ベックフォード氏はバースに移り住み、ランズダウン・ヒルに高い展望塔を備えたイタリア風の別荘を建てました。ここに住んでいた間、彼は半世紀前に行った旅行記を執筆し、植栽や建築に多額の金銭を費やした後、1844年に84歳で亡くなりました。彼の墓には、 ヴァセックからの抜粋が刻まれています。

ベックフォード氏は疑いなく天才であり、稀有な才能の持ち主でした。「しかし、莫大な富を所有したことで、彼の才能は覆い隠され、人格は損なわれてしまいました。人生のあらゆる段階で、お金は彼の首に重くのしかかる石臼のようでした。彼は趣味と知識に恵まれていましたが、富の利己主義に誘惑され、これらの知的な才能を浪費の快楽のために無駄にしてしまいました。彼は旅行や景色を心から楽しんでいましたが、大富豪としてどこへ行くにもフランス人の料理人を連れて行くのが当然だと感じていました。そして、彼を温かく迎え入れたスペインの貴族や聖職者たちは、彼を料理人を連れた男として高く評価していることに気づいたのです。」 191彼は実に素晴らしいオムレツを作ることができた。チャタムの代理人が洗礼式で彼の代理を務めた日から、彼がピンク色の花崗岩の石棺に納められる日まで、彼は富の犠牲者だった。もし彼が年間5000ポンドの収入を得て、イートン校に通っていたなら、彼は同時代を代表する人物の一人となり、不幸な境遇の下では役に立たなかったのと同じくらい、同世代にとって有益な存在になっていたかもしれない。[104]さらに付け加えるならば、彼はもっと悪かった。フォンヒルで金をばらまき、素朴な田舎の人々を堕落させ、道徳心を失わせたのだ。彼のロンドンの邸宅のうち3つを覚えている。1つはピカデリーのテラスにあり、ロスチャイルド男爵の新築の邸宅の跡地にあった。もう1つのベックフォードのロンドンの邸宅はニューロードのデボンシャープレイス1番地だった。そして3つ目はメイフェアのチャールズストリート27番地で、チェスターフィールドハウスの庭を見下ろす非常に小さな家だった。

富の虚栄心は、リチャード・トレンチ夫人が目撃者から聞いた次の逸話によく表れている。

故クイーンズベリー公爵は、リッチモンド近郊の美しい別荘のバルコニーに身を乗り出し、富で買えるあらゆる楽しみや贅沢な工夫が凝らされたその別荘で、木立や様々な美しい建物の間を蛇行する雄大なテムズ川を目で追って、「ああ、あのうんざりする川よ！ いつになったら流れ続けるのだろう、私はもううんざりだ」と叫んだ。私にとってこの逸話は、語り手のよく知られた性格、つまり自称快楽主義者で、若い頃は利己的な快楽を追い求め、老後は容赦ない倦怠感の束縛から逃れようと無駄な努力をした人物と結びついた、強い道徳的教訓を伝えている。

さて、次に、適切に方向付けられた勤勉によって得られた富のより良い使い道について考えてみましょう。印刷業者の老ストラハン氏（印刷業一族の創始者）はジョンソン博士に、「金儲けほど無邪気に仕事ができる方法は他にほとんどない」と言い、さらに「このことを考えれば考えるほど、その正しさがわかるだろう」と付け加えました。ジョンソン博士もこれに同意しました。ボズウェルはまた、ストラハン氏がかつてロンドンという大海原に乗り出し、名声を得るチャンスをつかもうと語っていたこと、そして多くの人々が裕福な家庭に生まれたためにそこで運試しをすることを阻まれていることに気づき、「小さな確実性は才能ある人々の天敵である」と言ったことを伝えています。ジョンソン博士もこれに賛同しました。

ストラハン氏は田舎から貧しい少年を連れてきて 192ジョンソンの推薦で見習いとして雇われた少年。ジョンソンは少年の様子を尋ねた後、「ストラハンさん、前金として5ギニーください。この少年には1ギニーあげましょう。いや、少年を推薦しておきながら何もしてあげないなんて、情けない仕事です。彼を呼んでください」と言った。ボズウェルはジョンソンの後についてストラハン氏の家の裏庭に入り、そこで次のような会話を聞いた。

「さて、坊や、調子はどうだい？」「まあまあです、旦那様。ただ、仕事の一部には体力が足りないんじゃないかと心配されているんです。」ジョンソン。「それは残念だな。印刷工は、ほんの少しの精神力と肉体労働で週に1ギニー稼げるのだから、君にはうってつけの仕事だ。いいか、できる限りの努力をしろ。もしこれでダメなら、君のために別の生き方を考えなければならない。ほら、1ギニーだ。」

これはジョンソンの積極的な慈悲深さを示す数多くの例の一つである。同時に、ボズウェルによれば、彼が身をかがめながら、小柄でずんぐりむっくりした足の短い少年にゆっくりと重々しい口調で話しかける様子は、少年のぎこちなさと畏敬の念と対照的で、滑稽な感情を呼び起こさずにはいられなかったという。

ジョンソンは概して金儲けの方針をよく理解していたようだ。スレール氏の遺言執行人の一人としてサザークの醸造所の在庫調査を手伝っていた際、その広大さに「金持ちになる可能性」を感じたという話は、誰もが覚えているだろう。

エディンバラ出身のウィリアム・ストラハンは、非常に若い頃にロンドンに出て、印刷工の見習いとして働き、フランクリン博士を同僚の一人としていた。勤勉で倹約家のストラハンは成功し、1770年にキングズ・プリンターの特許の一部を購入し、当時の最も著名な作家たちの作品の著作権でかなりの財産を得た。彼はジョンソンの親友であり、フランクリンとの親密な関係を維持した。彼は裕福なまま亡くなり、多額の遺産を残した。彼の事業は、父の優れた資質を受け継いだ三男のアンドリュー・ストラハンが引き継ぎ、1831年に83歳で亡くなり、100万ポンドを超える財産を残した。彼の多くの寛大な行いの中でも、彼は『拒否された演説集』の著者の一人であるジェームズ・スミスに1000ポンドという多額の贈り物をした。

193バッキンガム家の政治的、財政的な浮き沈みは、8世紀という長い年月を経て辿ることができる。現代においても、2人の公爵が高位の地位から没落し、貧困に陥った。初代バッキンガム公爵兼チャンドス公爵リチャードは、ストウで王侯貴族のような豪奢な暮らしをしていた。希少本や美術品への支出は莫大であり、フランス王室とその多数の従者を所有地の一つで歓待したことで、国庫は枯渇しただけでなく、多額の負債を抱えることになった。しかし、ルイ18世もシャルル10世も、自分たちが負った負債には全く注意を払わず、こうした無分別な寛大さを、自分たちの並外れた功績に対する当然の承認とみなしていたようである。1827年、公爵は、最も重く切迫した要求に応えるために、広大な領地を維持できるまで、邸宅を閉鎖して海外へ行かざるを得なくなった。[105]海外滞在中、彼は夢を見た。その夢は、1862年に出版された彼の私的な日記に記録されている。彼は、愛する懐かしい故郷ストウにいる夢を見た。そこは人影もなく、彼を迎えてくれる人は誰もいなかった。彼の愛犬が彼を出迎え、彼の手を舐め、荒れ果てて寂しい部屋々を案内してくれた。どの部屋も彼が去った時のままだった。彼は妻に会い、妻は家族は皆いなくなり、自分だけが残されたと告げた。彼はその瞬間の苦悩で目を覚まし、その夜はもう眠れなかった。

ラムジー・フォースター氏は、価格と注釈付き目録の冒頭に寄せたストウに関する興味深い歴史的記述の中で、フランス王室一家がストウでバッキンガム侯爵の歓待を受けていた際、ルイ・フィリップも同席していたと述べている。彼らが図書館で一緒に座っていた時、会話は当時海峡の向こう側で起こっていた出来事へと移った。そこでルイ・フィリップは、革命派の一員であった自身の立場を思い出し、ひざまずいて、かつて三色旗のコケードを身につけたことを叔父である王に許しを請うた。この逸話は、元国王のその後の経歴を考えると、実に興味深い。

公爵は1839年1月17日に亡くなり、 194一人息子のリチャード・プランタジネットは、父親の趣味のせいで財産を失ったものの、1844年にストウで息子の成人を盛大にもてなし、1845年にはヴィクトリア女王とアルバート公を大々的にもてなした。ストウの邸宅は、この機会に一部改装され、新しいカーペットの費用は5000ポンドだった。 1848年、初代公爵の夢は、ストウの解体と高価な家財道具の強制的な散逸によって奇妙な形で実現した。売却には40日間かかり、75,562ポンド4シリング6ペンスが得られた。 公爵はその後、近隣に住み、しばしばストウまで歩いて、没落した財産への悲しみに浸った。そして、かつて国王や王子たちが宮廷を開き、王室の豪華絢爛な宴を催した、あの素晴らしいサロンの一つで、小さなテーブル（部屋にある唯一の家具）の前の椅子に座り、リチャード・プランタジネットは幾時間も「苦い空想」にふけった。彼は1861年7月30日、64歳で亡くなった。アルスターのバーナード・バーク卿は、公爵の家系について次のように記している。「英国生まれの臣民の中で、公爵は現国王一族に次いで、チューダー家とプランタジネット家の王家の最年長の代表者であった。」[106]

今世紀の発明品の一つである「デイとマーティンの靴墨」は莫大な富を生み出し、そのほとんどは慈善事業に充てられた。デイはもともと理髪師だったと言われており、ある朝、一人の兵士が彼の店にやって来て、連隊に着くまで長い行軍をしなければならないこと、お金がなくなってしまったこと、馬車に乗せてもらえなければ病気と疲労と罰しか待っていないことを訴えた。ささやかな財産しか持たないが気前の良い理髪師は、兵士に1ギニーを差し出した。すると兵士は感謝して叫んだ。「神様、どうかお礼をさせてください。この世に何も持っていませんが」（ポケットから汚れた紙切れを取り出しながら）「靴墨の領収書があります。これは今まで見た中で最高のものです。将校たちから何度も半ギニーをもらい、たくさんの瓶を売りました。」抜け目のないデイ氏は、その話の真偽を調べ、その黒染めを試してみたところ、良いことがわかったので、 195彼はその製造と販売を開始し、莫大な財産を築き、1836年に亡くなるまでその財産を所有していた。そして、彼自身のように視力を失った人々のために10万ポンドを遺贈した。ハイ・ホルボーンにある靴墨工場の再建には1万2000ポンドの費用がかかった。

ピアノフォルテの製造は、莫大な利益を生む事業となった。1776年頃、ドイツ人のベッカーは、ロンドンのグレート・パルトニー・ストリートのブルクハルト・チュディの従業員であったジョン・ブロードウッドとロバート・ストダートの協力を得て、ピアノフォルテの機構をチェンバロに応用しようと試みた。多くの実験を経て、この3人によってグランドピアノフォルテの機構が考案された。ブロードウッド社は1824年から1850年まで、年間平均2236台のピアノフォルテを製造し、工場には573人の従業員を雇用し、さらに自宅で働く従業員もいた。1862年、同社の社長であるトーマス・ブロードウッド氏（父）が75歳で亡くなり、不動産のほか35万ポンドの動産を残した。

自らを「衛生学者」と称し、「植物薬」で知られるジェームズ・モリソンはスコットランド人で、生まれも教育も紳士だった。彼の家族はアバディーンシャーの地主階級で、彼の兄弟は「ボグニーのモリソン」と呼ばれ、その地所は年間約4000ポンドの価値がある。1816年、陸軍の将校であったジェームズ・モリソンは任官を売却し、アバディーンのシルバー・ストリート17番地、薬剤師ソーター・アンド・リードのリード氏の家に住んでいた。彼は同店の錠剤製造機の使用を許可され、裏の店で2つの大きな樽を満たすほどの錠剤を作った。これらの錠剤の成分は、後に彼が変更したかもしれないが、主にオートミールと苦いアロエであった。錠剤で満たされた2つの大きな「ミール・ボウイ」を持って、彼はロンドンへ向かった。彼は財産の残りをはたいてそれらを広く宣伝し、最終的に50万ポンドを蓄積した。

これはアテネウムの特派員の発言である。モリソン自身の話では、彼自身が病気に苦しみ、最終的に「植物性錠剤」で治癒したことが、彼を後者の記事の普及者にしたという。彼は錠剤が「血液を浄化する唯一の合理的な方法」であることを発見し、就寝前に2、3錠、朝にレモネードを1杯飲んでいた。 196こうして彼はぐっすり眠れるようになり、元気を取り戻し、暑さも寒さも、乾燥も湿気も恐れなくなった。この薬の課税により、最初の10年間で政府は6万ポンドの歳入を得た。モリソンは1840年、70歳でパリで亡くなった。

デニソン親子は、現代において最も大きな財産を築いた一族の一人である。約120年前、リーズの毛織物商人の息子であったジョセフ・デニソンは、ロンドンで一攫千金を夢見て馬車でロンドンへ旅立った。出発時には友人たちが付き添い、厳粛な別れを告げた。当時、ロンドンは彼にとって非常に遠く、二度と会えないかもしれないと考えられていたからである。彼は最初は下級職に就いたが、勤勉で倹約家で幸運にも恵まれ、セント・メアリー・アクスの銀行家である雇用主の信頼と尊敬を急速に得て出世し、財産を持つ妻を二人立てた。彼は繁栄を続け、リバプールの著名な銀行家であるヘイウッド家と提携することで、財産は急速に増加した。1787年、彼はサリー州ドーキング近郊のデンビーズの地所を購入した。二番目の妻との間には、ウィリアム・ジョセフ・デニソンという息子が一人いた。そして二人の娘がいた。エリザベスは1794年に初代コニンガム侯爵ヘンリーと結婚し、マリアは1793年に準男爵サー・ロバート・ローリーと結婚した。ローリーは1831年にウェンロック男爵に叙せられた。

デニソン氏は 1806 年に亡くなり、銀行業を継いだ息子は資産を増やし続け、1849 年 8 月に 79 歳で亡くなったときには 250 万ポンドの財産を残しました。彼は 1818 年よりサリー州選出の国会議員を務めていました。彼は教養のある趣味の持ち主で、芸術や優雅な文学に精通していました。彼は見栄っ張りだと思われることを恐れ、ドーキング近郊の自分の領地に新しく作った道路の入り口にロッジを建てるよう説得するのは困難でした。コニンガム侯爵夫人は 1832 年に未亡人となり、1861 年に 92 歳という高齢で亡くなりました。彼女は、息子二人が貴族になるのを見届けました。一人は父親の後を継ぎ、もう一人は貴族になりました。 2人目のアルバート・デニソンは、彼女自身の兄の莫大な財産と領地を相続し、ロンデスバラ男爵の称号を得た。

「鉄道王」という滑稽な称号を与えられたジョージ・ハドソンの経歴は、鉄道における 数々の悲劇の一つであった。197狂気。彼は1800年にヨークのカレッジストリートの貧しい家で生まれ、そこでリネン商人の見習いとして働き、その後、その事業を主として引き継ぎ、かなりの富を築きました。彼の財産は、遠い親戚からの遺贈によってさらに増え、その金額をノースミッドランド鉄道の株に投資しました。そして、彼の会長の下で、その株は徐々に70ポンドの割引から120ポンドのプレミアムに上昇しました。これにより、支線や延伸線に新しい株が作られましたが、それらはしばしば無価値で、プレミアムで発行されました。ハドソンはすぐにラグビーからニューカッスルまで伸びる600マイルの鉄道の会長になり、1日で10万ポンドを稼いだと言われています。彼はまた、サンダーランドの国会議員に選出され、ヨークの市長を2度務めました。1万6000ポンドが公的な証書として彼に贈られました。彼はその資金でハイドパークのアルバートゲートに邸宅を購入し、そこで贅沢な暮らしを送り、貴族たちを訪ね歩いた。しかし、1845年の投機に続いて突然の反動が起こり、株価は下落し、株主は払込金の支払いを避けるために売却し、多くの人が破産した。その後、ハドソンの王位は崩壊し、彼は溶けた子牛のように投げ落とされ、鉄道バブルの全体的な破綻で莫大な財産を失った。

ビジネスで築かれる最も有益な富とは、同時に公共の利益を永続的に確保する富である。著名な出版業者ヘンリー・コルバーンは、「非常に有能で並外れた企業家精神を持った人物であった。彼の公的な経歴は、彼を今世紀の文学と密接に結びつけ、過去40年間でコルバーン氏と結びついていない著名な作家はほとんどいない。ディズレーリ氏の小説の一つでは、彼の鋭い判断力と寛大な人柄が称賛されている。ペピスとイヴリンの日記の出版は、彼の企業家精神に最初に負う文学への数々の優れた貢献の一つとなるだろう。彼はその後大成功を収めた週刊文芸評論誌を創刊し、複数の新聞を創刊し、現在も彼の名を冠する雑誌を長年にわたり運営し、サー・バーナード・バークの貴族名鑑の初代発行者でもあった。私生活では、彼は友好的で親切な人として知られていた。 198彼は人間であり、その生涯を通して、極めて寛大な行いが特徴的だった。[107]彼は高齢で亡くなった。

クリップルゲートの裕福な倉庫業者、ジェームズ・モリソン氏は、トッド氏の娘と結婚し、トッド氏の現場監督として人生をスタートさせました。そして、トッド氏の莫大な財産を受け継ぎ、優れた政治経済学者として名を馳せ、数年間国会議員を務めました。モリソン氏は、バークシャーのバジルデンとウィルトシャーのフォンヒルの素晴らしい地所を購入し、1846年にバジルデンでロンドン市長と市当局をテムズ川の眺めのもとで歓待しました。モリソン氏は、ロンドンのシティで育ち、「商業的な観点からシティと関わり、自分の努力によって望むものすべてを手に入れた」ことを大いに喜んで語りました。彼は非常に優れた商業家でした。これに対し、エドウィン・チャドウィック氏は1862年にケンブリッジで開催された英国協会の会合で、次のような興味深い証言をした。「私は、おそらく過去半世紀で最も裕福で成功した商人であり、我々の政治経済クラブの著名な会員であった故ジェームズ・モリソン氏と知り合う機会に恵まれました。モリソン氏は、人生で成功を収めた主な原則、そして経済学の健全な要素として擁護した原則は、常に消費者の利益を考慮し、一般的な格言のように安く買って高く売るのではなく、安く買うだけでなく安く売ることであると私に断言しました。消費の範囲を広げ、迅速かつ多くの人に売ることが彼の利益になるからです。次の格言は最初の原則に含まれています。常に真実を語り、偽りを持たないことです。モリソン氏は、この規則を一般の売り手に完全に守らせるのは非常に難しいと認めていました。」しかし、成功のために最も重要なのは、船長が彼の倉庫に来て、技術的な知識はないものの、現金での仕入れ価格に対してわずかな利益しか上乗せされていないことをよく知っていて、どこへ行ってもそれより安いものは見つからないような商品を船に積み込むことが、商人としての彼の利益になるということである。さらに、彼の価格表が経験上、どこでも真実として受け入れられ、これまでのところ信頼できる証拠となることも、商人の利益になる。 199適正な市場価格に基づいている。同様の事例を数多く挙げれば、いかに蔓延していようとも、継続的な欺瞞に伴う労力とリスクは経済原理の円滑な運用を阻害し、健全な経済はあらゆる場所で高い公共道徳と両立することを示すことができるだろう。

この輝かしい例外を目の当たりにしながらも、私たちはこの経験の一般的な真実を認めざるを得ません。「商売の尊厳は、たいてい第二世代で途絶える。勤勉で粘り強い男は、莫大な富を築く商売に就き、生涯を通じてその商売の習慣、作法、人脈を維持する。しかし、彼の子供たちは、父親の財産を享受することを期待されて育つため、浪費の術しか理解しない。そのため、財産を失い、勤勉さも資源も持たない彼らは、貧困のうちに亡くなり、第三世代は、祖父が80年前に商売を始めた時と同じような境遇に置かれることになる。」[108]

103．スペクテイター紙、1862年。

104．サタデーレビュー。

105．公爵夫妻はストウ夫人に別れを告げ、花園に着くと、二人とも激しく泣き出した。二人は二つの庭園を通り抜け、静かに悲しみに暮れながらそこを後にした。通り過ぎる際、公爵は公爵夫人にバラの花を贈った。公爵夫人はそれを最後の贈り物として大切にした。

106 .上記と同種の印象的な物語が多数収録されているアルスターの『家族の変遷』 （全3巻）を参照のこと。

107．ジ・エグザミナー

108．リチャード・フィリップス卿著『社会哲学の黄金律』

市民としての功績。
ロンドン市首席治安判事という職の地位と威厳は、その存在のほぼ数世紀にわたり、ウィッティントンの童話からホガースの絵画の小道具、そして現代のより身近な例に至るまで、数多くの教訓を示してきた。

我らが市長と彼の黄金の馬車、金で覆われた従者と御者、彼の黄金の鎖、彼の従者、そして偉大な儀式用の剣は、民衆、特に女性と少女たちを喜ばせ、彼女たちが喜ぶと、男性と少年たちも喜ぶ。そして多くの若者が、いつかあの黄金の馬車に乗ることを夢見て、より勤勉で注意深くなった。―コベット

しかし、これはあくまでも明るい側面に過ぎない。公職は往々にして大きな代償を伴う名誉であり、多額の支出だけでなく、公務に専念するために私生活を疎かにせざるを得ないという点でも代償が大きい。

ここで私たちがしようとしているのは、今世紀の注目すべき市長職をいくつか記録し、市長という職が今もなお高潔な人格と道徳的価値を持つ人々によって担われていることを示すことだけです。

尊敬すべき市民の中には、 200ジェームズ・ショーは1764年、極めて貧しい境遇に生まれ、キルマーノックのグラマースクールで教育を受けた。彼はロンドンに商人として定住し、持ち前の粘り強さと誠実さで巨万の富を築き、1805年から1806年までロンドン市長を務め、シティ選出の国会議員を3期務め、その後、宮内長官となった。彼はひっそりと慈善活動を行い、勤勉な貧しい人々を励まし、困窮者を助けた。それは彼自身が恵まれない幼少期を過ごしたことを覚えていたからである。また、彼はロバート・バーンズの無力な子供たちを最初に支援した人物の一人であった。こうした彼の優れた資質を記念して、1848年にキルマーノックにジェームズ・ショー卿の大理石像が、市民の寄付によって建立された。

今世紀で最も人気のあるロンドン市長、サー・マシュー・ウッド準男爵は、薬剤師の行商人としてキャリアをスタートさせ、その後ロンドンのクリップルゲート区に居を構え、同区の市会議員にまで昇り詰めました。彼は2年連続でロンドン市長を務め、9回の議会でシティを代表しました。準男爵位は、ヴィクトリア女王即位後間もなく女王から授与された最初の称号でした。彼は、不運な運命をたどったキャロライン女王の顧問として大きな人気を博し、その功績と、彼の政治的手腕全般に対して、グロスターの同名の裕福な銀行家から莫大な遺産を遺贈されました。彼は75歳で亡くなりました。長男で現在の準男爵は聖職者であり、次男のサー・ウィリアム・ペイジ・ウッドは優秀な衡平法弁護士で、副大法官を務めています。

1815年にロンドン市長を務めたバーチ市会議員は、教養教育を受け、若い頃から優れた詩をいくつか書いていました。彼は父の跡を継ぎ、コーンヒルで料理人兼菓子職人として生計を立てました。また、数々の戯曲を執筆し、中でも『養子』は定番の人気作品です。彼は学識も深く、ギルドホールの議場にあるジョージ3世像の碑文を執筆し、ロンドン協会の設立にも積極的に関わりました。[109]

2011823年から1824年にかけてロンドン市長を務めたロバート・ウェイスマンは、1764年に貧しい家庭に生まれ、少年時代にバースで麻布商を営む叔父に養子として引き取られ、人前での即興スピーチを教える学校に通った。叔父の事業に加わった後、ロンドンに移り住み、フリート・マーケットの南端に店を開いた。1794年、彼は市政に積極的に参加し始め、その後市議会議員に選出された。市議会での彼の演説、決議、請願、演説は、一冊の本にまとめられるほど膨大な量に及ぶ。彼はロンドン市選出の議員として5期務め、人気のある保安官、そしてロンドン市長にも就任した。1833年に彼が亡くなった後、友人や市民たちは、彼が事業を始めた場所に花崗岩のオベリスクを建立し、彼の功績を称えた。セント・ブライド教会にも記念碑が設置され、「若き日から老齢に至るまで勇敢に擁護してきた偉大な大義が勝利するのを見ることができて、彼は幸せだった」と記されている。興味深いことに、この記念碑は教会の玄関ホールに設置されており、ラドゲート・ヒルのブレード氏の同様の記念碑の真向かいにある。ブレード氏は立派な老練なトーリー党員であり、波乱に満ちた政治生活を通してウェイスマンの頑固な反対者であった。生前と同じように、死後も偉大な平等主義者は彼らをここに置いたのだ。

ウェイスマンは「反乱のるつぼ」と呼ばれるファウンダーズ・ホールで初めて政治演説を行ったが、彼と他の演説者たちは、市長サンダーソンが集会を解散させるために派遣した警官によって追い払われた。1821年に保安官になったウェイスマンは、ナイツブリッジでの騒乱を鎮圧しようとした際に、近衛兵からカービン銃を突きつけられた。また、キャロライン王妃の葬儀では、ハイドパークを通る行列で保安官の馬車に銃弾が命中した。晩年、ウェイスマンはファリンドン区の友人たちにとって穏健すぎると感じられ、宮内長官に選出されなかった。その後、ライゲート近郊の農場に隠棲し、この田園生活の中で亡くなった。彼は勇敢で高潔な人物であったが、教育はほとんど受けていなかった。そして、彼が政治的に名声を得るきっかけとなった対仏戦争に関する決議の多くは、彼の友人であり隣人でもあるリチャード・フィリップス卿によって書かれたものだった。

ウェイスマンは若い頃から演技の才能をかなり発揮しており、マクベス役での成功がきっかけで友人たちが彼にマクベス役を強く勧めるようになったと、かつて彼自身が語っていたのを聞いたことがある。 202舞台俳優を職業とすることも考えられたが、彼は別の道を選んだ。彼は、機知に富んだ喜劇俳優ジョン・リーブの叔父にあたる。

1837年の女王即位時にロンドン市長を務めたケリー市会議員は、ケント州チェブニングで育ち、若い頃はパターノスター・ロウの出版社アレクサンダー・ホッグのもとで年収10ポンドで暮らしていた。彼は店の安全のためカウンターの下で寝泊まりしていたが、その仕事には「鈍すぎる」と主人に報告された。しかし、ホッグ氏は彼を「従順な少年」と考え、そのまま雇い続けた。この出来事は、一見些細な事情が人の将来の見通しを左右することを示している。ケリーはホッグ氏の事業を引き継ぎ、区の市会議員となり、その地に60年間住み続け、84歳で亡くなった。[110]彼は積極的な慈善活動家であり、敬虔なロンドン市長サー・トーマス・アブニーを彷彿とさせた。

1839年から1840年までロンドン市長を務めたサー・チャップマン・マーシャルもまた、貧しい出自であった。1831年に保安官が彼の健康を祝して乾杯した際、彼は次のように語っている。「市長閣下、紳士諸君、今、皆さんの前にいるのは、教区学校で教育を受けた謙虚な人間です。私は1803年に一シリングも持たず、友人もいないままロンドンに来ました。私は古典教育を受ける機会に恵まれませんでしたので、言葉遣いの拙さはご容赦ください。しかし、市長閣下、紳士諸君、私が正直な努力を真剣に行えば何ができるかを皆さんは私の中に見て取ることができるでしょう。そして、私の例が他の人々に、同じ方法で、私が今務めている名誉ある地位を目指すよう促すことを願っています。」ここに同様の例があります。

1841年から1842年までロンドン市長を務めたジョン・ピリー卿は、ウェールズ公の洗礼式で準男爵の称号を授与されました。就任晩餐会でピリー卿は、「40年前、ツイード川のほとりから貧しい若者としてロンドンにやって来た時、自分がこれほど大きな栄誉にあずかることになるとは夢にも思っていませんでした」と述べました。

1858年から1859年までロンドン市長を務めたアルダーマン・ワイヤーは、1801年にコルチェスターの商人の大家族の一員として生まれました。彼は自由教養教育を受けるという利点がありました。ロンドンに出て、シティの弁護士事務所で見習いとして働き、その知性と勤勉さによって事務所のパートナーに昇進し、最終的には事務所の代表となりました。 203彼は自身の選挙区（ウォルブルック）の市会議員に選出され、1853年には保安官を務め、その後ロンドン市長に就任した。就任初年度に麻痺に襲われたが回復し、1860年の市長就任日に亡くなった。彼は衛生運動や教育運動の熱心な推進者であり、自由主義的な政治家であり、教養のある趣味の持ち主で、有能な首席判事であった。

メチ市会議員は、その卓越した経歴によって、こうした市民の偉人たちの中に名を連ねるにふさわしい人物である。彼はボローニャ市民の息子として生まれ、父親に連れられてイギリスに渡り、ニューファンドランド貿易会社で事務員として働き、そこで11年間勤務した。その間、彼は昼食のために与えられた時間を有効活用し、特許を取得した小型で安価な商品を、市内の友人や知人に販売して利益を上げた。主にこうした努力によって、25歳の時に刃物職人として独立し、既に述べたように成功を収めた。その後、彼は科学的な手法を用いてイギリスの農業の欠点を改善する方法を研究し、保安官や市会議員にまで昇進した。また、芸術協会の活動にも積極的に参加し、1854年には女王陛下の政府からパリ万国博覧会に特別に派遣された。

アディソンは、「この街は常に風刺の地であり、チャールズ王の時代の才人たちは、彼の治世の間、それ以外のことを冗談にすることはなかった」と述べていることは周知の通りである。それにもかかわらず、「陽気な君主」は、市民たちとギルドホールで少なくとも9回も食事を共にした。ホイッティントンもまた、ここでヘンリー5世とその王妃をもてなし、国王の6万ポンドの債券を香料の薪の火に投げ込んだ。しかし、さらに記憶に残る宴は1497年のもので、ロンドン市長ウィリアム・パーチェスの食卓でエラスムスがトーマス・モア卿と初めて出会った時であり、そこから文学史上最も興味深い友情の一つが生まれたのである。

晩餐会はビジネスを円滑にすると言われますが、それだけではありません。慈善活動や善行を促進する効果もあります。ギルドホールで毎年開催される市長就任式の晩餐会は、主に市民の祝祭と捉えるべきでしょう。「愛の杯と牛肉の男爵たちが、中世の時代と風習へと私たちを誘う」のです。[111]王国で最も豪華な建物のひとつであるマンションハウスでの宴会は 204同様に荘厳な雰囲気のものであり、市民の祝祭のより直接的な恩恵については、区の晩餐会や公務員の食卓での会合に目を向けなければならない。彼らはあらゆる階級の役職に伴う悩みや苦悩を忘れ、宴会とともに善行を行うというより高尚な贅沢を楽しむのである。

109 . バーチは芸術に秀でており、彼の料理は市内随一だった。キッチナーは彼のスープを印刷物で不朽の名作として残し、マンションハウスの宴会や各組合の宮廷晩餐会は、市会議員の商才を証明していた。コーンヒルの店はジョージ1世の治世にホートンによって設立され、その後バーチ市会議員の父が引き継ぎ、1836年には現在の所有者であるリングとブライマーが後を継いだ。この建物は、前世紀初頭の装飾された店構えの興味深い例となっている。

110．RC・フェル牧師著『ケリー市会議員の生涯』を参照。1856年。

111．カニンガム。

現役の作家とアーティスト。
小説家であり政治評論家でもあったゴドウィンは、作家は二つの頭を持つべきだ、一つは作品のため、もう一つは世俗的な事柄のためだとよく言っていた。ゴドウィンと同時代のホルクロフトも、俳優について同様のことを述べている。彼らはしばしば他人の役を演じることに夢中になりすぎて、自分の役を忘れてしまうのだと。幸いなことに、これらの指摘は現代においては滅多に当てはまらない。

しかしながら、私たちは「グラブストリート」という言葉が時折使われているのを覚えており、ワシントン・アーヴィングの初期作品の一つに「哀れな作家」という表現を見出すことができます。しかし、この種族は今や絶滅しており、作家は他の成功した専門職の人々と同じように、別荘を建て、盛大なパーティーを開き、馬車を所有しています。また、彼らは昔の三流記者のように不正な仕事で報酬を得ているわけではないことも忘れてはなりません。今や「グラブストリート作家」は、生きているゴリラと同じくらい珍しい存在と言えるでしょう。

私たちは40年前の「作家とぼろきれ、作家と汚れ、作家とジン」の典型例を覚えている。彼は屋根裏部屋に住んでいた。[112]フリート・ストリートのレッド・ライオン・コートの最上階にある古い家。部屋の隅の床にベッドが置かれ、暖炉の近くに古い椅子があり、箱が縦に立てられてテーブル代わ​​りに使われていた。これらと、注ぎ口がほとんどないコーヒーポット、傷だらけのカップとソーサー、燭台代わりの瓶、そして古い箱が、みすぼらしい部屋の中身をほぼすべて揃えていた。住人は70歳になった老人で、すねは縮み、コートとズボンはぶかぶかで、作家の定番のナイトキャップをかぶっていた。かつらは椅子の支柱の1つに置かれ、椅子はブロック代わりになっていた。部屋のあらゆる場所に汚れが見られ、ジンの匂いが漂っていた。 205彼は、あらゆる種類とサイズの紙に、説教のような大きな黒い筆跡で書き記した。その内容は、彼の物腰と同じくらい古風で、話の内容自体が学術的な衒学であり、部屋には彼の学識の断片が散乱していた。しかし、彼はヴァルピーの印刷所の古典的な雰囲気の中で暮らしていた。あれだけの労力と学識を費やしても、彼が書いたものは、昨日の出来事を速記で報告するほど役に立つものでも、興味深いものでもなかった。

もう一人の謙虚な作家は、事業の失敗によって作家の道へと駆り立てられ、決着のつかない大法官裁判所での訴訟によって哀れで情けない男になってしまった。彼は、無学なクイーンヒースで塩漬け職人として失敗した後、マンスリー・ミラーの編集者になったものの、若い頃に塩漬け職人の仕事の息抜きとして作り始めた（主にイギリスの詩を集めた）珍しい本のコレクションを手放さざるを得なかった、あの不朽の「トム・ヒル」とは比べ物にならないほど陰気な男だった。

この「陽気な独身者」の生涯は、由緒あることわざを体現し、また別のことわざを否定するものであった。1760年に生まれ、1840年に亡くなった彼は、「山のように年老いた」と言えるほど長く、陽気な人生を送った。彼は驚くほど早起きだったが、長寿に最も貢献したのは、その陽気な心と、快活で賢明な性格であった。彼にも悩みや苦労はあったが、藍の投機で破産寸前になったときには、残りの財産とともにアデルフィの部屋に隠棲した。彼の蔵書は6000ポンドと評価された。彼はかつてメカナスの称号を持ち、友人のいない詩人ブルームフィールドとカーク・ホワイトの二人を庇護した。彼は友人のセオドア・フックの小説『ギルバート・ ガーニー』の主人公ハルであり、ポール・プライの奇行のいくつかを示唆した人物でもある。

著述活動と商売は「正反対」だと考えられがちだが、状況によっては多少緩和されることもある。分析辞典や英文構成に関する批評書を著したデイヴィッド・ブースは、元々は醸造業者で、その後文筆家となった。晩年には、醸造における酸性化を防ぐ秘訣を醸造業者に伝授することで、莫大な富を築いた。

著述活動の奇妙な成功例の一つとして、著者が名乗り出ようとしない匿名出版作品の人気が挙げられるかもしれない。 206ウィリアム・マギン博士は、1827年にポルステッド殺人事件の悲劇的な物語を『赤い納屋』という小説の形で書き上げ、数千部を売り上げた。しかし、それが洗練された学者、批評家、詩人の作品であるとは誰も疑わなかった。

文学的名声は、バイロン卿が軽蔑しているかのように装っていた。1821年1月4日付の彼の愉快な『ラヴェンナ日記』の次の記述を参照のこと。

私は意気消沈していたので新聞を読み、名声とは何かと考えていたところ、殺人事件の記事で、タンブリッジの食料品店主ウィッチ氏が、告発されたジプシーの女性にベーコン、小麦粉、チーズ、そしておそらくプラムを売ったと書かれているのを読んだ。彼のカウンターには（正確に引用すると）『パメラの生涯』という本があり、彼はそれを古紙などに破っていた。チーズの中からなどが見つかり、ベーコンにはパメラの葉が巻かれていた。生きている 作家の中で最も虚栄心が強く、最も幸運だったリチャードソン（つまり、生きている間は）は、アーロン・ヒルと共にフィールディング（人間性の散文ホメロス）やポープ（最も美しい詩人）の没落を予言し、嘲笑していたが、もし彼が自分の原稿をフランスの王子の化粧台（ボズウェルのジョンソンを参照）から食料品店のカウンター、ジプシーの殺人犯のベーコンまで辿ることができたなら、何と言っただろうか？ ソロモンがずっと前に言ったこと以外に、彼が何を言っただろうか？ 結局のところ、それはただカウンターからカウンターへ、つまり書店から他の商人、食料品店、菓子屋へと移り変わるだけなのだ。私自身は、トランクに書かれた詩に出会ったことがほとんどなので、トランク職人を作者の墓守と考える傾向がある。

サウジーの手紙は、人間の生活や性格に関するあらゆる記録の中でも、著者の最も真実味のある体験談の一つと言えるだろう。30歳で世の中と格闘していた頃、彼は敬虔な気持ちでこう書いている。

自分の境遇に私ほど満足している人はいないだろう。なぜなら、私ほど多くの喜びを味わった人は少なく、私ほど立派で価値のある希望を抱いた人もいないからだ。だから、人生は私にとって十分に大切なものであり、長生きは望ましい。そうすれば、私が計画していることをすべて成し遂げられるだろう。しかし、それでもなお、次の世紀が終わり、私の人生が十分にやり遂げられ、きちんと幕を閉じれば、私は十分に満足できるだろう。学校では十分に幸せだったとはいえ、学校生活が終わることを願うのと同じように、私たちは自分の主人となり、朝好きなだけ遅くまで寝ていられ、何の制約もなく、運動もせずに済むようになることを期待していた。それと同じように、私は自分の運動が終わり、誰もが通らなければならないあの醜い蛹の状態を抜け出し、きちんと殻を破って、肩に翼をつけて、あるいは願いを叶える帽子のような何らかの生来の力を持って、空間のあらゆる不便さを消し去って新しい世界に飛び出したいと願っているのだ。

サウジーが友人であり学友でもあるコムと再会した次の文章も、実に生き生きとしている。「彼に会ってから約6年が経った。彼も私も、ほとんど変わることなく大人になった。それでも、 207数分後、私の上に重くのしかかる重圧は、振り払うことができなかった。私たちは昔ながらの親愛の情と深い親交をもって再会し、まるで家族のような感覚を覚えた。しかし、学校に戻らなければならなかった。なぜなら、私たちが学生でなくなった瞬間、私たちには共通点が何もなくなってしまったからだ。共通の知人も趣味もなく、この世のあらゆることの中で、まるで幼馴染のように疎遠になっていた旧友に再会し、友情が根底から断ち切られていることに気づくことほど、屈辱的なことはないと思う。

地形学者で古物研究家のジョン・ブリットンの生涯は、生まれながらにして苦難に遭いながらも、あらゆる困難に見事に立ち向かい、立派な地位を築き、晩年には公に称賛されるという、驚くべき事例を示している。彼は1771年にウィルトシャー州キントンで生まれた。父親は商売の失敗で精神を病み、少年は教科書で文字を学んだが、それ以上の教育はほとんど受けなかった。彼はロンドンに出て、成人するまでワインセラーで懸命に働いたが、この仕事で健康を害し、週15シリングで弁護士の事務員として働き始めた。彼は読書が好きだったが、本を買うお金がなかったので、露店で少しずつ本を読むことしかできなかった。しかし、彼はついに数冊の本を早朝や深夜に読んでもらうことに成功し、執筆活動にも挑戦した。そして、それが彼の将来の成功を予感させる事業へと繋がったと言えるだろう。彼は故郷であるウィルトシャー州の記述を出版することを計画し、その目的でボウウッドのランズダウン侯爵を訪ね、後援を求めたのである。[113]彼は名刺も目録も持っていなかったが、幼い頃の苦労話や読書好きを素直に語ったので、心優しい貴族は図書館員に若いブリトンに本と地図を用意させ、寝室を与え、屋敷と遊園地を案内する人を派遣するように指示した。 208ボウウッドに4日間滞在し、その時間の多くを蔵書の充実した図書館で過ごした。この親切な行為は[114]ブリットン氏は自伝の中で感謝の意を表し、ランズダウン卿に冷たく拒絶されていたら、「ウィルトシャーの美しさ」が世に出ることはなく、その著者が文学界で知られることもなかっただろうと付け加えている。彼は100近い作品を執筆、編集、出版し、このようにして約60年間働き続けた。この成功は、ボウウッドで彼に与えられた親切によって育まれた彼の並外れた性格のエネルギーと、同じ人物にめったに見られない資質によって後世に助けられたものだと考えられる。ブリットン氏は勤勉で忍耐強いだけでなく、敗北しても陽気で、その穏やかな気質は非常に際立っていたが、愛情に冷淡ではなかった。彼は少年時代から知識において年長者や目上の人々と肩を並べることを野心としていたと語っている。私たちは彼が卑屈ではなかったものの、行儀が良かったことを証言できる。ジョン・ブリットンは、仕事や金銭面において秩序正しく正確で、若い頃は暖房費を節約するためにベッドで本を読んでいたが、晩年はバートン・ストリートの静かで優雅な家で快適に暮らし、「歳月が経っても同情心は鈍らず、最期まで温厚な優しさと慈悲に満ち溢れていた」。そして1857年の元旦、86歳で安らかに、そして諦めにも似た気持ちで息を引き取った。このように、ジョン・ブリットンは、勤勉さほど際立ってはいなかったものの、人生における成功に等しく不可欠な資質を備えていたことがわかる。もっとも、それらの資質は、ごく親しい友人や知人にしか十分に知られていなかったのだが。

ブリットン氏の友人であり隣人でもある天文学者フランシス・ベイリーの経歴は、始まりこそ間違いだったものの、充実した人生を送った印象的な例と言える。彼はロンドンの商人に徒弟奉公したが、その仕事が気に入らず、契約期間満了後、天文学への情熱は 209科学がすでに発展していたため、彼は21歳で北米の未開拓地を非常に注目すべき旅で巡った。イギリスに戻ると、彼は証券取引所の会員となり、商業問題に関連する重要な論文をいくつか執筆し、余暇には天文学に没頭した。1820年には、天文学会の設立に大きく貢献した。かなりの財産を築いた後、彼はビジネスから引退し、好きな趣味に専念した。彼は1844年、70歳で亡くなったが、航海暦の改訂、振り子の振動を1200時間以上観察して長さの基準を定めたこと、地球の密度の測定、星表の改訂など、膨大な量の貴重な業績を残した。彼は、次のような印象的な言葉を口にしながら息を引き取った。「私の人生はほぼ終わりを迎えようとしています。私は、友人や見知らぬ人との個人的な交流において、これまで感じ、行動してきたのと同じ平静と平静さをもって人生を去ります。私は絶え間ない健康に恵まれました。要するに、私はこの世の幸福を十分に享受し、動物の本性の不可解な法則に従って、感謝と諦めをもってこの世を去ります。」 ド・モーガン教授は、「ベイリー氏の友人たちの中で、彼よりも優れた、あるいは幸福な人物をかつて知っていたと断言できる人は一人もいないでしょう」と述べている。

彫刻家チャントリーの農民生活からの出世は、高潔な努力によって成し遂げられたものだった。彼は1781年、ダービーシャー州ノートン村で貧しい家庭に生まれた。少年時代、隣町へ牛乳を運ぶ途中、黄色い粘土で奇妙な形を作り、母親がバターを攪拌する日には、バターを様々な形に成形していた。絵を描いたり彫刻をしたりすることが好きだった彼は、シェフィールドの彫刻家兼金箔職人に弟子入りした。その後ロンドンに移り、彫刻家から一度も指導を受けたことがないまま石彫の仕事を始めた。そして8年間、その仕事で5ポンドも稼げずに働き続けた。しかし、ついに一つの胸像が1万2000ポンド相当の依頼をもたらし、彼は当時の第一人者彫刻家へと上り詰めた。彼は1841年に亡くなり、彼自身が建てた墓に埋葬された。 210彼の故郷の村の教会墓地には、彼を偲んで花崗岩のオベリスクが建てられている。彼は常に自分の低い出自を心に留めていた。有名になり、騎士の称号を授与された後、後援者であるトーマス・ホープ氏が開いたパーティーで、フランシス・チャントリー卿は彫刻が施された家具に目を留めた。その理由を尋ねられると、彼は「これが私の最初の作品です」と答えた。

チャントリーの名前を挙げると、彼の友人である「正直者のアラン・カニンガム」のことを思い出さずにはいられない。1784年にダンフリーズ州で生まれたカニンガムは、わずかな教育しか受けておらず、11歳で石工の見習いになった。重労働の合間に、「彼は知識を得られるところならどこでも」求め、初期の詩的インスピレーションは、バーンズの愛する故郷、ニスデールの荒野とソルウェイの寂しい岸辺から得た。彼はここで普通の石工として日々の糧を得、26歳でロンドンにやって来て、労働と文学の間で迷った。彼は後者を選び、新聞記者となった。しかし、すぐにその難しさに飽きた彼は、最初の仕事に戻り、持ち前の優れた人柄が評価された幸運な機会に恵まれ、チャントリーの工房の職長となり、1841年に彫刻家が亡くなるまでその名誉ある職を務めた。仕事の合間には、たゆまぬ努力によって、アラン・カニンガムは当時の詩や一般文学において注目すべき作品を次々と生み出した。彼の最初の詩は1807年に出版され、感動的なロマンスも書いた。また、夕暮れの焚き火の明かりの下でスコットランド農民の伝承物語を収集することで、日々の労働から解放された多くの時間を甘美なものにした。晩年、彼は美術評論家となり、温和な感性、誠実さ、率直さ、そして円熟した寛容な趣味をもって執筆活動を行った。生前、彼について「彼の知的業績や道徳的価値について、何の証言も必要ない。また、彼自身の高潔な勤勉さのおかげで、いかなる後援も必要としない」と評された。彼の才能と芸術的判断力は、著名な評論家、地誌学者、そして古物研究家である三男のピーター・カニンガムに受け継がれた。[115]

211今世紀で最も偉大な作家は、その著作がもたらす有益な影響、あるいはその影響力の大きさのいずれを考慮しても、サー・ウォルター・スコットである。彼の勤勉さと時間の節約については既に述べたが、作家としての彼の特徴は、以下のように的確に描写されている。

古典に関する知識ははるかに少なく、旅から得たイメージも少なく、多くの歴史的主題に関する知識も劣り、同時代の他の作家に比べて情熱や活力に欠ける精神性を持っていたにもかかわらず、サー・ウォルターは、常に変わらない書物、すなわち人間の心について、はるかに深く理解していた。これこそが彼の比類なき卓越性であり、シェイクスピアの時代以来、彼に匹敵する者はいない。彼の驚異的な成功は、まさにこの点に起因している。彼の登場人物を通して、描かれているのはロマンスではなく、現実の生活であると感じ取れる。特にスコットランド小説において語られる言葉の一つ一つは、まさに自然そのものである。ホメロス、セルバンテス、シェイクスピア、そしてスコットだけが、気候や政治体制の多様性によっていかに覆い隠されていても、根底ではどこでも同じである性格の深層にまで到達し、そこからあらゆる人間の心に響く共鳴を見出したのである。北岬からホーン岬まで、これらの素晴らしい作品を読む人は皆、登場人物たちが語る言葉は、まさに自分自身が考えたこと、あるいはこれまで生きてきた中で他人が語ってきたことだと感じる。スコットランドの小説家が、偉大な先人たちと同様に、比類なき存在であるのは、人物描写や人間性の理解においてだけではない。情感豊かで、対話が巧みで、描写が比類なき彼の作品は、その多様な卓越性によって、また作品が持続させる強い興味によって、読者の心を捉える。彼はロマンスを想像と感性の領域から現実の生活へと持ち込んだのだ。[116]

1848年に82歳で亡くなったアイザック・ディズレーリは、「生粋の文学者であり、まさに生涯を書斎で過ごした人物だった。結婚後もその習慣は変わらず、朝起きると書斎に入り、そこで一人で本に囲まれて過ごし、夜も常にランプを灯していた」。父親は彼を実業家にしようとしたが、ディズレーリはこれに強く反対し、商業主義を批判する長編詩を書いて出版しようと試みた。父親が何を言おうと何をしようと、若いディズレーリは文学者になることを決意した。 212当初は詩やロマンスに力を注いでいたが、すぐに自分の真の天職は文学史にあることに気づき、1790年に匿名で『文学の珍事』を出版した。この著作の成功により、彼は残りの長い人生を文学史の研究に捧げることになった。研究は主に大英博物館で行われ、当時は一日に6人ほどしか読者がいなかったため、彼は頻繁に博物館を訪れていた。また、彼は自身の膨大な蔵書も活用した。『文学の珍事』は11版を重ね、チャールズ1世の生涯と治世に関する業績が認められ、オックスフォード大学からDCなどの称号を授与された。才能豊かな息子は、彼を次のように描写している。

彼は色白で、ブルボン家の鼻筋を持ち、並外れた美しさと輝きを放つ茶色の瞳をしていた。小さな黒いベルベットの帽子をかぶっていたが、晩年の白髪は少年時代とほとんど変わらないほどカールして肩まで伸びていた。手足は繊細で均整が取れており、最期の時も脚は若き日のようにすらりとしていて、その体力の豊かさを示していた。晩年はやや太っていた。会話は得意ではなかったが、家族の間では饒舌だった。あらゆることに興味を持ち、盲目で82歳になってもなお、子供のように感受性豊かだった。晩年の彼の行動の一つは、ロンドンの通信相手であり、晩年の彼の絶え間ない楽しみを支えてくれた義理の娘に、陽気な感謝の詩を捧げることだった。彼は生まれつき気まぐれな性格で、それは生涯変わることがなかった。彼の感情は常に穏やかではあったものの、深く苦悩するようなものではなく、喜びの時も悲しみの時も、哲学的な一面が常に表れていた。私が比較できるどんな人物よりも、彼はゴールドスミスに似ていた。会話の中で、一見すると混乱した考えが天才的な気の利いた言い回しで終わること、彼の素朴さ、そして無邪気さを装う皮肉が少し混じった単純さ――バークやジョンソンの才能豊かで興味深い友人であったゴールドスミスを、しばしば思い出させた。しかし、父がゴールドスミスに似ていない点が一つあった。それは、彼に虚栄心がなかったことだ。実際、彼の数少ない弱点の一つは、むしろ自己肯定感の低さだった。

ディズレーリ氏は、上記の著者であるベンジャミン・ディズレーリが文学で高い評価を得ただけでなく、国王の大臣になったことを誇りに思い、また喜んだ。私たちは彼が25歳の時のことを思い出す。「ここでよく見かける、髪の毛が豊かなあの紳士は誰ですか？」と、オックスフォード・ストリートの出版社に尋ねた。「あれは若いディズレーリです」と出版社は答えた。「彼は1、2ギニーでどんな文学作品でも喜んで引き受けますよ」。彼はすでに辛辣な風刺作品『偉大な世界の記録』を書いていた。[117]語彙集とともに、その後まもなく定期刊行物が発表された。 213『星室』と名付けられ、ディズレーリ氏が編集した。彼は1825年に最初の小説『ヴィヴィアン・グレイ』を出版した。フィクションと政治史の作品である『コニングスビー』は、友人のH・T・ホープ氏の邸宅であるサリー州のディープディーンで主に執筆された。ディズレーリ氏は1837年に国会議員となり、ジョージ・ベンティンク卿の後を継いで保守党党首となり、1852年と1858年から1859年のダービー卿政権下で財務大臣を務めた。こうして、この国では公職に就くための知的資質によって最高の政治的栄誉が得られることを証明した。

卓越したエッセイスト、歴史家、雄弁家であるマコーレー卿は、その輝かしい経歴を通して、天才がいかに体系的な教育によって最も効果的に育まれるかを体現している。鋭い洞察力と優れた記憶力を持ち、少年時代には『千夜一夜物語』やスコットの小説から長い物語を語っていた。しかし、彼の家にあった馴染み深い本は聖書、『天路歴程』、そして数冊のキャメロン派神学書であった。そして彼は著作全体を通して聖書の言い回しを好んで用いた。彼はハンナ・モアのお気に入りの一人であったようで、モアは彼を小さな天才児と考え、少年時代に彼を訪ねた際に次のように記している。

トムが読み込んだ本の量と書き出した文章の量は驚くべきものです。朝食、昼食、夕食には詩が欠かせません。朝食の時、敬虔な友人であるウォーリー氏に私の頼みで、彼はパレスチナ全編（ヘバー司教の詩）を暗唱し、比類のないほど見事にやり遂げました。…私は時々、彼の精神力が日々成長しているのを目の当たりにしているような気がします。彼の優れた知性の素晴らしさもますます広がり、驚くべきことに、彼の表現力は正確で、想像力には活気と躍動感があります。また、彼があらゆる出来事に活発な関心を示し、子供らしさがまだ残っているのも気に入っています。勉強熱心であると同時に少年らしさも持ち合わせており、バターを作ることに詩作と同じくらい楽しんでいるのも好きです。おしゃべりではありますが、とても従順です。そして、私たちが賛成しないと分かっていながら、彼が何かを強行しようとした例は一つも記憶にありません。多くの教養ある識者たちが、彼の会話における陽気さと合理性の融合に感銘を受けています。

さらに注目すべきは、マコーレーの作家としての才能の先見性であり、ハンナ・モアはそれを文字通り予言していたと言っても過言ではない。彼は彼女への恩義と、彼女が彼の読書を導いた影響を温かい思い出として大切にしていた。彼は文学への貴重な貢献を称えられ、貴族の称号を授与された。彼の知性、描写力、情感豊かで生き生きとした文章は、長く人々の記憶に残るだろう。 214精緻で写実的な肖像画と、見事な風景描写力。そして、文章表現の技量においては、彼に匹敵する者はいなかった。

読者は、ブルーム卿の経歴が驚くべきものであるにもかかわらず、この傑出した人物が王国最高の栄誉にまで上り詰めることが、その達成の30年も前に予言されていたらしいと聞かされて驚くかもしれない。1862年6月14日、シデナムのクリスタル・パレスで開かれた社会科学の晩餐会で、ブルーム卿が議長を務めた際、元アイルランド大法官のJW・ネイピア氏は、数年前にイングランド北部で年配の尊敬される女性に会ったことを思い出したと語った。その女性は、 ヘンリー・ブルームを含むエディンバラ・レビュー誌の最初の執筆者たちが、レビュー誌第2号（1802年）の発行後にエディンバラで一緒に食事をしたパーティーに出席していた。その際、その女性の夫であるフレッチャー氏は、レビュー誌のある論文の著者を知らなかったが、その著者はどんな人物にもなり得る人物だと述べた。これを聞いたブルーム氏は、「何だって！彼が大法官にふさわしいとでも思っているのか？」と尋ねた。返答は「ええ、そしてもっと言っておきますが、彼は大法官になりますよ」というもので、老婦人はその後30年間生き、友人がイングランドの大法官になるのを見るという幸運に恵まれた。ブルーム卿はフレッチャー夫人のことをよく覚えており、ネイピア氏の逸話の正確さを裏付けた。ネイピア氏は愛情を込めてブルーム卿の健康を祈ったが、ブルーム卿の返答は、彼自身が言うように、30年前に別の場所で言った言葉の繰り返しに過ぎなかった。しかし、この機会には、その言葉はさらに適切であり、それ自体が実に美しいものだった。「私が仕事を終えるとき、自由、平和、進歩の大義は友を失い、生きている者は誰も敵を失うことはないでしょう。」高貴な卿は深く感動し、その言葉に続く拍手喝采については言うまでもない。

ヘンリー・ブルームは1779年にエディンバラで生まれた。父親は特に傑出した人物ではなかったが、母親は才能豊かで魅力的な性格の女性だったと伝えられている。息子はエディンバラで教育を受け、1857年に公の場で、それは天の摂理によって与えられた非常に大きな恩恵だと考えていると述べている。彼は1791年にエディンバラ大学の学長クラスの 首席となり、卓越した才能を発揮した。215数学と自然哲学、法律、形而上学、政治学の分野で。17歳にも満たないうちに、王立協会に「光の屈折と反射」に関する論文を寄稿し、次に「高等幾何学における多面体」に関する論文を寄稿した。職業としてスコットランドの弁護士を選び、ホーナー、ジェフリー、その他のスコットランドのホイッグ党員とともに、即興討論のために有名な思弁協会に入会した。しばらくの間、エディンバラ・レビューの編集者を務め、25年間、最も勤勉で多才な寄稿者であった。1808年にリンカーンズ・インで弁護士資格を取得し、イギリスの弁護士として活動を始めた。1810年に国会入りし、すぐに当時のあらゆる重要な問題で頭角を現した。法律、文学、科学への取り組みはどれも熱心であった。サー・サミュエル・ロミリーは、彼は何にでも時間を割けるようだった、と述べている。シドニー・スミスはかつて彼に、屈強な男３人がこなせる程度の仕事だけを取り扱うよう勧めたことがある。ハズリットは1825年頃に描かれた肖像画の中でこう述べている。

ブロウアム氏は、話すことと同じくらい文章も上手です。選挙戦の最中に民衆に演説し、その後書斎に戻って『エディンバラ・レビュー』誌の記事を仕上げます。時には、自身のパンフレットや議会での演説を再構成した記事を3つか4つも 1号に詰め込むこともあります。彼の精神活動は実に活発で、休息も刺激も必要とせず、ただひたすら創作活動そのものを楽しんでいるかのようです。彼はどんなことにも取り組むことができますが、決して怠けることはありません。実際、彼は人間の精神の多才さと強さ、そしてある意味では人間の寿命の長さを如実に示す好例と言えるでしょう。時間を有効に使えば、ほとんどあらゆる芸術や科学を詰め込むだけの余裕が生まれるのです。

本書が書かれてからほぼ40年が経ちましたが、その内容は今もなおほぼ変わらず当てはまります。1828年、議会での討論において、ブルーム氏は「教師は不在です」という印象的な言葉を用いました。続いて、6時間にわたる演説の中で、彼は法律の現状に関する調査を動議し、次に審査法と法人法の廃止、カトリック解放、慈善事業委員会を提唱しました。そして、議会改革、偽造罪の死刑廃止、地方裁判所、奴隷制度廃止を提唱しました。1830年、彼は大法官という高位の職に昇進しました。メカニクス研究所、ユニバーシティ・カレッジの設立、そして 216次に、有用な知識を提唱したのはブルーム卿であった。彼の大法官在任期間は短かったが、その後30年間、法改正と社会科学の研究、そして自由主義思想の発展に尽力し続けた。

ブロウアム卿を特徴づける普遍的なエネルギーは、1860年に彼の科学論文集が出版された際に、次のように的確に要約された。

彼の科学研究の事実があまり知られていなかったならば、20種類もの他の職業を経験し、それぞれが普通の人間であれば全精神を費やすに十分なほど多岐にわたる人物の手による数学論文集の発表は、実に驚くべきことだっただろう。巡回指導者として偉大であり、民衆の指導者として絶大な権力を持ち、改革派の宰相として成功を収め、奴隷制度廃止運動の主要人物であり、教育の推進者であり、数え切れないほどの法改正法を考案し、あらゆる政党の政治家であり、二つの国の市民であり、千もの演説壇に立った演説家である――こうした経歴だけでも、文学的な成功や科学的な努力による名声がなくても、ほとんどの野望は満たされたかもしれない。しかし、公的な業績や無名の文学作品の知られざる栄光に満足せず、ブルーム卿はデモステネスの雄弁さを英国風に再現し、ニュートンという偉大な哲学者の真の誤り、あるいは想定される誤りを正そうと努めてきた。哲学理論はブルーム卿の攻撃に耐え、学者たちは彼の思索を忘れるかもしれない。しかし、普遍的な天才の栄光を目指して最も精力的に活動する者たちの歴史においても、これほどの精神的活力を示す人物は滅多にいないだろう。その生涯は、幾世代にもわたる英国人の記憶に長く残るだろう。

ブロウアム卿が王位継承権を握っていた当時の政治的・法的立場を振り返る際、ブロウアムとデンマンが、キャロライン王妃の裁判で激しく非難し、当時広く非難されていた王子を、10年後には二人とも高位の法曹職に任命されたという事実を思い出さずにはいられない。この感情の変化は、誰にとっても等しく称賛に値する。

現代において最も傑出した人物の一人であったウィルソン教授は、『ブラックウッド・マガジン』の編集者であり、同誌の誌面には、シデナムのクリスタル・パレスにある彼の胸像に描かれているように、次のように紹介されている。彼は1785年にスコットランドのペイズリーで生まれ、1854年にエディンバラで亡くなった。

頭は、その人の全体像を物語る。それはアスリートの頭だが、魂を持ったアスリートの頭であり、ヘラクレスの筋肉の上にアポロンの優雅さが宿っている。そのような男は、外出するとすぐに手足が痙攣するように見える、座りっぱなしの文人ではなく、古代ギリシャ人のように、必要に応じて乗馬、ランニング、レスリング、ボクシング、ダイビング、​​円盤投げ、あるいはオデュッセウス自身のように石を投げたり、あるいは同じことをできる人物である、とあなたはすぐに言うだろう。 217そして、現代の真の英国人らしく、操舵したり、オールを引いたり、射撃したり、釣りをしたり、猟犬を追いかけたり、クリケットで高得点を取ったりする。我々の肉体的、知的な退廃にもかかわらず、ウィルソンのような紛れもない人物がヴィクトリア女王の治世に生きていたことを知れば、確かに我々はその退廃に懐疑的になる権利がある。スコットランドがホメロスに関するこのような批評家を輩出したことは名誉であり、近代の詩人の中で最もホメロス的な詩を書いた詩人、ウォルター・スコットを輩出したことに次ぐ名誉である。

112．エッグ氏が傑作「チャタートンの死」で描いたような部屋。そして不思議なことに、前述の家はほぼ同じ場所にありました。

113．これは初代ランズダウン侯爵ウィリアムで、シェルバーン伯爵として1782年に首相を務めた人物です。ブリットン氏の訪問は1798年のことでした。侯爵のご厚意により、ブリットン氏はボウウッドからチッペンハムへ向かう際、たくさんの本と、18枚のフォリオ判からなるウィルトシャーの大規模な調査報告書の写本を携えていたと伝えられています。侯爵は美術の熱心な後援者であり、ボウウッドとシェルバーン・ハウスに近代美術のギャラリーの設立に着手しました。そして、彼の優れた趣味は、1863年1月にボウウッドで亡くなった息子のヘンリー、第3代侯爵にも十分に受け継がれました。

114．私たちは若い頃にも同様に喜ばしい出来事があったことを覚えています。21歳になったばかりの頃、チェンバレン・クラーク氏を訪ね、当時クラーク氏が借家していたチャーツィーにある詩人カウリーの邸宅についていくつか詳細を尋ねる機会がありました。物腰柔らかな老チェンバレン氏は、私たちが本を書いたことがあるかと尋ねました。私たちは、地誌の本を印刷中だと答えました。「では、私の名前を一冊注文させてください」と、チェンバレン氏は親切にも言ってくれました。その本は単なる地元の話題に関するものだったにもかかわらずです。反抗的な見習いを懲らしめ、悪人を恐れさせた人物の、なんと親切なことでしょう！

115．P・カニンガム氏は、1863年2月14日付の『ビルダー』誌に次のように記している。

「チャントリーはあまりにも突然亡くなったため、遺体検死が行われた。私も立ち会った。それは厳粛な光景であり、記憶が損なわれないうちに消し去ってはならないものだった。ジョン・ソーン卿が彼のために建てた精巧な小さな回廊には、（多くの灯りのともったろうそくに照らされて）無力な粘土や形のない石に命を吹き込んだ、息絶えた遺体と力のない手が横たわっていた。死装束に包まれた遺体の周りには、金と趣味で手に入れられる限りの、古代美術の最も優れた鋳造品が並べられていた。静かで厳粛な光景だった。父は友人の冷たい額にキスをし、こう言った。「親愛なる師よ」。父と一緒にその場を去る時、私は父の目を見つめた。その目は涙でいっぱいだった。」— 『チャントリーの生涯に関する新資料』

116．サー・アーチボルド・アリソン。

117．リッジウェイ社（ピカデリー）発行、1829年。

公的生活における摩耗と劣化。
政治指導者ジョージ・ベンティンク卿が1848年に47歳で急逝したことは、最も熱心な知性と最も高潔な精神が、公的生活の混乱によっていかに打ち砕かれるかを示した。議会での遅い討論の後、彼は鉄道で何マイルも移動して狩猟に出かけ、夕方の議会に出席するために時間通りに戻ってきた。真紅の狩猟服の上に外套を羽織り、議会で「ウィッパーイン」の職務を精力的に遂行し、その後「カントリー党」の党首となった。彼はこうした政治的な活動の間も競馬と競走馬への関心を持ち続け、ある時、ダービーでの勝利は競馬の「ブルーリボン」であると宣言した。1848年8月、彼は休息のためにウェルベック修道院に隠棲した。しかし彼は、1週間のうちにドンカスター競馬場に4回も足を運び、そこで彼自身が育てた馬がセントレジャーステークスで優勝し、大いに喜んだ。9月21日、彼は午後4時過ぎにウェルベックを徒歩で出発し、ソーズビー・パークのマンバース伯爵を訪ね、召使いに馬車で指定の場所で迎えに行かせた。彼は現れず、召使いは心配になり、捜索が行われたが、夜11時になってようやく、家から約1マイル離れた牧草地の小道で、心臓の痙攣により完全に死亡しているのが発見された。キャベンディッシュ・スクエアには、この並外れた人物の巨大な像が建てられており、台座には彼の名前だけが刻まれている。彼の政治的、スポーツ界における名声は「時とともに衰えた。もし彼の死の悲惨な状況が記念碑に刻まれていたなら、それは政治的な記念碑よりもはるかに価値のある、絶え間ない戒め、つまり『旅の道の姉妹』となっただろう。」

218
ホーム特性。
故郷への愛。
イングランドは、他のどの国よりも個人の勤勉さ、そして発達し適切に方向づけられれば世の中で成功する性格の活力に好意的です。とはいえ、失敗は決して珍しいことではなく、またこれまでもそうでした。そして、私的な寛大さと公的な慈善は、人生の夕暮れが嵐に覆われた人々にとって「多くの幸福な港と避難所」を提供してきました。私たちは、これらの聖なる場所、慈善の宮殿を数多く訪れました。私たちはその建物を歩き回り、快適さに満ちた高貴なホールと、陽気な雰囲気で輝くテーブルを目にしました。私たちはほんのひと時間、これらの隠れ家の静けさを楽しみ、逆境に疲れ果て、不幸に打ちのめされた同胞たちが、外の世界では得られなかった慰めと安らぎをここで見つけることができるのではないかと考えました。それは、食堂での交わり、庭園での社交的な散歩、礼拝堂での礼拝への集まりの中に見出すことができます。しかし、これらはすべて、この生活様式の明るい側面にすぎません。そして兄弟たちがそれぞれの独房に引きこもる時が来ると、世間から、それも恩知らずな世間からさえも隔絶された孤独の痛みが襲ってくる。そして、おそらく彼らは窓からより大きな修道院の建物を眺め、この高貴な場所が自分たちのものではないことを、より強く思い知らされる。つまり、この場所は、あの簡潔ながらも心に響く言葉「家」によって繊細な心に伝えられる喜びや歓びを、何らももたらさないのだ。

この世の幸福という計画において、故郷への愛着の重要性を過大評価することはほとんど不可能である。サウジーは次のように的確に述べている。「地域への愛着を強めるものは何でも、個人の性格と国民の性格の両方にとって好ましい。」 219私たちの家、私たちの生まれ故郷、私たちの祖国。これらの言葉に込められた感情から生まれる美徳とは何なのか、少しの間考えてみてください。

では、先に述べた孤独の中で、人はどうして、苦悩の時に最も必要とする甘美な慰めから引き離されてしまうのでしょうか。家庭生活について最も優れた著述家の一人が、このような慰めを次のように絵のように表現しています。「樫の木に優雅な葉を長く絡ませ、その木によって太陽の光を浴びてきたブドウの木が、雷に打たれて樫の木が裂けた時、優しく巻きひげで樫の木に絡みつき、折れた枝を包み込むように、神の摂理によって、幸福な時にはただの従属者であり装飾品である女性が、突然の災難に見舞われた時には、彼の支えとなり慰めとなるように定められているのです。女性は、彼の心の奥底に寄り添い、うなだれた頭を優しく支え、傷ついた心を包み込むのです。」[118]

118．ワシントン・アーヴィング

家族写真。
私たちは「故スミス氏」というタイトルのユーモラスな寸劇を読んだことを覚えています。スミス氏の肖像画は、彼の死後、未亡人によって物置部屋に移されました。それは、再婚した夫がそれを不快に思うかもしれないと考えたからです。時折、子供たちがその肖像画を取り出し、錆びたアルミホイルで「醜い老人」の目を突いたのです。

ここに、家族の肖像画がしばしば脇に追いやられる理由の 1 つがありますが、他にもいくつかあります。イーグルス牧師は、ブラックウッド誌で次のように語っています。 「私が覚えているのは、少年が年配の紳士と歩いていて、仲買人の屋台を通りかかったとき、連隊服を着た立派な血色の良い紳士の肖像画があったことです。少年は立ち止まってそれを見ました。数シリングで買えたかもしれません。少年が立ち去った後、『あれは』と彼は言いました。『私の妻の大叔父の肖像画です。郡の議員で民兵隊の大佐でした。ご覧のとおり、彼は階段にまで落ちぶれてしまいました。』『なぜ彼を救わないのですか？』と私は尋ねました。『彼は私に何も残さなかったからです』と答えました。私の親戚の老婦人が、素晴らしいアイデアを思いつきました。その例は見習う価値があります。彼女の夫は一族の最後の者で、彼女には子供がいませんでした。 220彼女は家族写真すべてを額縁から外し、写真をすべて丸めて、故人の棺の中に入れた。

シェリダンは、彼の小説『悪口学校』の中で、オリバー叔父の肖像画を売却から差し控えるという形で、この種の出来事を巧みに利用している。

優れた絵画には、時に不快な連想がつきまとうことがある。「これはシェイクスピアの偽作者、アイルランドの素晴らしい肖像画だ」と、ある収集家がウォードア通りの画商に言った。すると画商は即座に「お買い求めになりますか？たったの半ギニーですよ」と答えた。「いや」と収集家は答えた。「アイルランドの不正な手腕を賞賛しているように思われるか、あるいは私が彼の友人だったように思われてしまうだろうから」。

友達関係を維持する方法。
かつてゴールドスミスがジョンソンに、重要な話題で意見が異なる相手と親密な関係を築くことの難しさについて語った際、ジョンソンはこう答えた。「先生、意見の異なる話題は避けるべきです。例えば、私はバークとはとてもうまくやっていけます。彼の知識、才能、話術、そして会話の輝きを愛しています。しかし、ロッキンガム派については彼とは話したくありません。」

ヘルプス氏は、その素晴らしい著作『フレンズ・イン・カウンシル』の中で、次のように的確に述べています。「他人と幸せに暮らすためのルールは、決着のついた論争の話題を持たないことです。人々が一緒に暮らす時間が長くなると、決まって決着のついた話題を持つようになり、頻繁な議論から怒りの言葉や傷ついた虚栄心などが膨れ上がり、元の相違点が常に争いの種となってしまいます。そして、あらゆる些細な争いが、その話題にまで発展してしまう傾向があります。また、人々が仲良く暮らしたいのであれば、論理に固執しすぎたり、あらゆることを十分な理性で解決できると考えたりしてはいけません。ジョンソン博士は、夫婦に関してこのことを明確に見抜いており、『毎朝、家庭生活のあらゆる細かなことを理性で調整しなければならない夫婦は、あらゆる不幸の中でも最も不幸な夫婦だろう』と述べています。しかし、この考え方は彼が述べたよりもはるかに広く適用できるはずです。そのような理屈をこねる時間はありませんし、 221それは彼らにとって価値のあることだ。そして、二人の弁護士や二人の政治家が延々と論争を続け、どんな主題についても一方的な論理が尽きることがないという事実を思い起こせば、そのような論争が真実にたどり着くための最良の方法であるとは言い切れないだろう。しかし、少なくとも穏やかな心境に至る道ではないことは確かだ。

最も才能のある人は、友人であろうと敵であろうと、人を貶める傾向が最も低い。ジョンソン博士、バーク氏、フォックス氏は、常に相手を過大評価する傾向があった。一方、抜け目がなく、ずる賢く、悪口を言うような男は、概して浅薄な人間であり、お世辞を言う時も、けなす時と同じくらい毒々しく、偽善的であることが多い。彼はトーマスを苛立たせるため以外には、ジョンを褒めることはめったにない。

ちょっとした礼儀。
小さな礼儀の中にどれだけの礼儀正しさや愛情の獲得があるかは、同世代で最も礼儀正しい紳士だった男性についてある女性が語った次の逸話によく表れている。ある時、休暇で学校から帰ってきた彼女は、旅の間、その紳士に付き添われた。彼らはコーンウォールの宿屋で一泊した。夕食を注文すると、まもなくヤマシギの上品な料理が運ばれてきた。彼女の騎士はグランディソンのような態度で彼女を食卓に案内し、それから鳥の脚をすべて彼女の皿に載せた。最初は、翼が好きで脚やドラムスティックが好きではないという女学生の偏見から、彼女は（彼女の考えでは）これらの魅力的ではなく、最も繊細でない部分を押し付けられたことにかなり腹を立てた。しかし、その後、美食の世界に目覚め、数々の晩餐を通して真の美食の味を理解できるようになった彼女は、ヤマシギのモモ肉といった珍味を少女の粗野な食欲のために捧げることができた男の記憶に、十分な敬意を表した。そして、そのような未熟な女性に対しても、生来の女性らしさへの敬意を示すことができた男の記憶に、彼女はふさわしい敬意を示したのである。

永続的な友情。
教会は自分の知り合いを受け入れないが、説教壇には自分の友人がいるだろうと悪意を持って言った男は、その不均衡さを称賛されるべきではない。

222「あなたの友人は誰ですか？」は日常的な問いだが、現代の作家による以下の力強く雄弁な反論ほど的確に答えられたものはないだろう。

あなたが友人と呼ぶその男性について教えてください。彼は苦難の時にあなたと共に涙を流してくれるでしょうか？ 他人が陰で嘲笑したり非難したりしているあなたの行いを、彼は面と向かって誠実に非難してくれるでしょうか？ 中傷が密かにあなたの評判に致命的な武器を向けている時、彼はあえてあなたの擁護に立ち上がってくれるでしょうか？ 地位や財産においてあなたより上位の人々といる時でも、プライドや虚栄心が友情の妨げにならない時と同じように、彼はあなたに同じように親愛の情を示し、同じように友好的に接してくれるでしょうか？ もし不幸や損失によって、以前のように名声を得たり、以前のように友人をもてなしたりできないような生活に身を置かざるを得なくなったとしても、彼は依然としてあなたの交友関係を幸せだと感じ、不利益な関係から身を引くのではなく、喜んであなたの友人であることを公言し、あなたの苦難を支えるために快く協力してくれるでしょうか？病によってあなたが華やかで賑やかな世間から身を引かざるを得なくなった時、彼はあなたの陰鬱な隠遁生活に付き添い、あなたの「症状の物語」に耳を傾け、弱り果てたあなたの心を慰めてくれるだろうか？そして最後に、死がすべての地上の絆を断ち切る時、彼はあなたの墓に涙を流し、あなたたちの友情の思い出を、決して手放すことのない宝物として心に留めてくれるだろうか？これらすべてをしない男は 、あなたの仲間、お世辞を言う人かもしれないが、断じて、あなたの友人ではない。

サウジーは、存在とともに消え去る友情を描いた、この魅力的な絵を残した。

寛大な心を持つ者同士は、一度知り合ったら、互いが結びつきをもたらした特質を保っている限り、決して疎遠になることはない、と断言しても差し支えないだろう。場所の隔たりや時間の経過は、互いの価値を深く確信している者の友情を弱めることはできない。友情においても恋愛においても、壊れてしまった絆の中には、何があっても壊せないものがあり、時には、その絆が壊れてから初めて、その強さに気づくこともある。私には、ずっと昔に知り合ったが、当時は特に親密な関係ではなく、その後も文通をしていない人が何人かいる。しかし、今彼らに会うと、痛みを分かち合うほどの深い喜びを感じずにはいられない。そして、彼らも私に対して同じような気持ちを抱いているに違いない。彼らは私の話を聞くと目が輝き、話すときには時折きらめき、私が彼らを思うように、彼らも私を思い、年を重ねるごとにその愛情は増していく。これは、私たちの道徳的、知的な共感が強まったからであり、また、たとえ遠く離れていても、天国という安息の地へと向かう同じ道を歩んでいることを知っているからである。「このような喜びというものがある」とカウパーは言う。「心臓が単なる筋肉であり、血液を均等に循環させるためだけに存在するような人にとっては、おそらく謎であろうが、説明を必要とする人もいるだろう。」[119]

223そしてウィルソン教授は、友人を失った悲しみに寄り添う、心温まる慰めの言葉を綴っています。

友人は、離れ離れになると失われてしまう。なぜなら、たとえ最も親しい友人であっても、しばしば完全に忘れ去られてしまうからだ。しかし、かつて彼らのものであった何かが突然私たちの目に留まり、昇る太陽や沈む太陽の地から戻ってきたかのように、青春時代の友人が、声も笑顔も変わらず、私たちの傍らにいるように感じられる。あるいは、気候や歳月によって顔や姿にもたらされた感動的な変化によって、以前にも増して愛おしく思えるようになる。それは、本の表紙に彼自身の手で書かれた彼の名前かもしれない。あるいは、ずっと昔、「人生そのものが新鮮で」、詩が世界中に溢れていた頃に、私たちが一緒に読んだお気に入りの一節の余白に書かれた数音節かもしれない。あるいは、私たちが初めて「深遠さ」という言葉の意味を知った彼女の瞳の中に、彼女の髪の毛が一房あったかもしれない。そして、もし死がその不在を永遠の薄暗い腕の中に引き伸ばし、旅人が二度と戻ることのないあの境地へと距離を遠ざけてしまったのなら――かつて私たちが崇拝する聖遺物が額にかけられていた彼女の不在と距離――真夜中に眠れない私たちの寝床に現れ、青白い腕を高く掲げて祝福と別れを同時に私たちに届けてくれる幽霊の美しさに、いったいどんな心が耐えられるだろうか！

壊れた友情が修復されたり、再び築かれたりすることは滅多にない。リチャード・トレンチ夫人は、日記の中で、次のような驚くべき失敗例を記している。

ついに、7週間というそれなりに親密な付き合いを経て、24年の歳月を経て、ハノーファー伯ミュンスターと再会した。私たちは、とっくに葬り去られるべきだった二人の幽霊のように出会った。私が私であることを彼に納得させるのにどれほど苦労したか、私はその全過程を目撃した。そして、彼が私を見つけた時と同じくらい、彼自身も変わってしまったように感じた。私たちが会話を交わした時、話題に出た人物は皆、すでに亡くなっていた。そして、この再会は、非常に長い年月が経った後には、友人や知人がこの世で再会すべきではないという証拠の連鎖に、私の心に新たな一環を加えた。彼は親切にも私たちの再会を熱望し、翌日私を訪ねてきた。しかし、それでも、私に会うことで、何か辛い記憶が蘇ったような気がした。

119．ドクター。

丁寧な文章の真のトーン。
サー・ジェームズ・マッキントッシュは、時に不当にもサロン風エッセイの書き手と評されることがあるが、いわゆる「上品な文章の真のトーン」について、次のような見事な見解を残している。これは、技巧をひけらかし、文学的な気取りが蔓延する現代においても、稀有な業績と言えるだろう。

感受性豊かで、想像力に富み、教養のある女性が、最も洗練された社交界との長年の交流を通して、流暢かつ優雅に会話することを身につけ、話すように文章を書くようになったなら、怠慢な印象を与えるのと矛盾しない程度の習慣的な正確さを身につけている限り、手紙も本来あるべきように書くべきである。 224熱狂の瞬間、感情の爆発、雄弁の閃きは許されるかもしれないが、会話であれ手紙であれ、社会的な交流においてはそれ以上は許されない。高尚な言葉遣いを長期間続けることは禁じられているとはいえ、彼らには使い道がないわけではない。学者や演説家が軽蔑し、その難しさを知れば恐れて近づこうとしない言葉遣いがある。それは、一般の人々が日常的に使う最も馴染み深い言い回しや表現で構成されており、活力と躍動感に満ち、そこから生まれる鋭い感情や強い情熱の痕跡を帯びている。こうした言い回しを用いることで、いわゆる口語的な雄弁さが生まれる。このようにして、会話や手紙は、その本来の性質を損なうことなく、いくらでも活気に満ちたものにすることができる。社会的な口調で話せば、どんなことでも言えるのだ。最も高貴な客人であっても、クラブの気楽な服装で来れば歓迎される。最も力強い比喩も、親しみやすい 表現であれば、暴力的な響きを持たずに現れる。そして、最も温かい感情も、私たちの穏やかな気質に配慮して、意図的に表現が抑えられていると分かれば、より容易に感じ取ることができる。こうして、会話における悪趣味と無作法の最後の証拠である演説や大言壮語は避けられ、想像力と心は、そのすべてを注ぎ出す手段を見出す。軽蔑されがちな言語の一面が、洗練された装いで、機知と雄弁のあらゆる効果を生み出しているのを見ると、常に心地よい驚きを感じる。この親しみやすい雄弁の中に、より大胆で高尚な言葉が巧みに織り込まれていると、その驚きはさらに増す。本の中に、作者の技巧とは似ても似つかないものを見つけると、心地よい驚きは最高潮に達する。かつて私は、「ラ・セヴィニエ」から数多くの例を挙げて自分の考えを説明しようと思ったことがある。そして、いつか必ずそうしなければならない。しかし、それは自分の考えを他人に伝えるだけの言語能力を持たない不器用な人間の手段だと私は思う。セヴィニエ夫人の文体は、彼女を崇拝するウォルポールだけでなく、グレイにも明らかに模倣されている。グレイは、題材の並外れた価値にもかかわらず、模倣者と隠遁者という二重の堅苦しさを抱えている。

傲慢さと卑劣さ。
ルソーは、非常にありふれたこの傲慢と吝嗇の結びつきを的確に描写している。「私たちは、意見に費やすものを、自然から、真の喜びから、いや、必需品の備蓄から奪っている。ある人は台所を犠牲にして宮殿を飾り立て、別の人は良い夕食よりも立派な食器を好む。また別の人は豪華な宴会を開き、残りの一年は飢えている。私は豪華に飾られたサイドボードを見ると、ワインはさほど美味しくないだろうと思う。田舎で新鮮な朝の空気を吸うとき、素晴らしい庭園の眺めにどれほど心を奪われることだろう。私たちは早起きし、散歩をすることで強い食欲を得て、朝食を欲しくなる。おそらく家事が邪魔をしていなかったり、食料が不足していたり​​、 225奥様はまだ命令を出さず、あなたは待ちくたびれて死にそうです。時には、人はあなたの望みを阻んだり、何も受け入れないという条件で、ありとあらゆるものを大げさに申し出たりするものです。3時まで断食するか、チューリップと共に朝食をとるか、どちらかを選ばなければなりません。私はかつて、とても美しい公園を散歩したことがあります。その公園は、コーヒーが大好きな奥様のものでしたが、彼女は非常に安い時以外は決してコーヒーを飲みませんでした。それにもかかわらず、庭師には気前よく千クラウンの給料を支払っていました。私としては、チューリップの斑入り模様はそれほど細かくなく、コーヒーは飲みたい時にいつでも飲みたいものです。

ホーム 思考。
家庭の歴史書からは学ぶべきことがたくさんある。サウジーはこう述べている。「どんなに質素な家庭であっても、その歴史を5、6世代にわたって公平に記録すれば、どんなに精緻な歴史家が描くよりも、社会の現状と進歩をよりよく示すことができるだろう。」

陽気さと祝祭の精神は魂を調和で満たし、教会と心のための音楽を奏で、神への賛美を生み出し、それを広め、感謝の念を育み、慈善の目的に役立てます。喜びの油が溢れ出ると、明るく高く輝く聖なる炎を放ち、雲まで届き、周囲に喜びをもたらします。ですから、喜びは実に純粋で、敬虔で、聖なる恩恵に満ちているため、この聖なる喜びに奉仕できるものはすべて、宗教と慈善の働きを前進させるのです。[120]

同じ著者は、なんとも素敵な調子でこう述べている。「何が起ころうとも、忍耐か感謝か、愛か畏れか、節度か謙遜か、慈愛か満足か、いずれか何らかの美徳を実践すべきである。そして、それらはすべて、彼の偉大な目的と永遠の幸福のために等しく必要である。美しさは、白か赤か、黒い目と丸顔か、まっすぐな体と滑らかな肌かによって決まるのではなく、想像力とのバランスによって決まる。私たちが何を言おうと、物事はありのままの姿であり、私たちが認めたり、議論したり、期待したりするものではなく、私たちの肯定や否定によって左右されるものでもない。神が物事に定めた基準と価値によって決まるのである。」

226マコーレー卿もまた、私たちにこのような感動的な絵を残してくれました。

子供たちよ、その目を見て、その優しい声に耳を傾け、その優しい手があなたに与えてくれるたった一度の触れ合いの感覚に気づいてください。まだ、あらゆる良い贈り物の中で最も貴重なもの、つまり愛情深い母親がいるうちに、それを大切にしてください。その目に宿る計り知れない愛、その声と表情に表れる、あなたの痛みがどんなに小さくても、優しい心配を読み取ってください。死後には、親愛なる、親しい、優しい友人がいるかもしれませんが、母親以外には誰も与えてくれない、あなたに注がれる言い表せない愛と優しさを、二度と得ることはないでしょう。冷酷で無情な世界と闘う中で、私はしばしば、夕方、彼女の胸に寄り添い、彼女の優しく疲れを知らない声で、私の年齢にふさわしい静かな物語を読んでもらったときに感じた、甘く深い安心感を懐かしんでため息をつきます。私が眠っているように見えたときに私に向けられた彼女の優しいまなざしを、私は決して忘れることができません。夜の彼女の安らかなキスを、私は決して忘れません。私たちが彼女を古い教会墓地の父の隣に埋葬してから、何年も経ちました。しかし、今もなお彼女の声が墓の中からささやき、私が母の思い出に捧げられた聖地を訪れるたびに、彼女の目は私を見守っている。

こうした素朴で愛らしい特質から、より円熟した年齢層に向けた教訓へと移りましょう。それは、卓越したユーモアセンスを持つ現代作家によるものです。

たとえ会話がゆっくりで、その娘の歌を暗記していても、週に一度か二度、貴婦人の居間で夜を過ごす方が、クラブや酒場、劇場の客席で過ごすよりも良い。貞淑な女性が参加を許されない、あるいはそれに依存する若者の娯楽はすべて、彼女たちの性質に有害である。女性との付き合いを避ける男は皆、鈍感で愚かであるか、下品な趣味を持ち、純粋なものに反抗する。一晩中ビリヤードのキューの柄をしゃぶっているクラブの気取った男たちは、女性との付き合いを味気ないと言う。田舎者にとって詩は刺激的ではなく、盲人にとって美は魅力がなく、曲の区別もつかない哀れな獣にとって音楽は喜ばない。しかし、真の美食家は水、サンシー、ブラウンブレッドとバターに飽きることはめったにないので、私は、礼儀正しく親切な女性と彼女の娘ファニーや息子フランクについて一晩中話しても、その夜の娯楽を楽しめると断言します。男性が女性との交際から得られる大きな利点の1つは、女性に敬意を払わざるを得なくなることです。この習慣は道徳的な男性にとって非常に良いものです。私たちの教育は、世界で最も利己的な男性を生み出します。私たちは自分のために戦い、自分のために働き、自分のためにあくびをし、パイプに火をつけて外出しないと言い、自分自身と自分の安楽を優先します。そして、男性が女性との交際から得る最大のものは、常に注意を払い、敬意を払わなければならない誰かのことを考えなければならないということです。— サッカレー

キリスト教が美徳として命じるあらゆる美徳は、礼儀正しさという美徳によっても推奨される。優しさ、謙遜、敬意、愛想の良さ、そしてあらゆる場面で助け、奉仕する用意は、真のキリスト教徒の人格形成において、教養ある人の人格形成と同様に必要不可欠である。情熱、陰気さ、不機嫌さ、そして傲慢な自己満足は、両者の性格に等しく忌まわしい。両者の違いはただ一つ、真のキリスト教徒は教養ある人が装っている通りの人物であり、もしそうであれば、さらに教養のある人物となるだろう、という点だけである。―ソーム・ジェニンズ

120．ジェレミー・テイラー。

227
時代の精神。
知識の進歩。
アルバート公が善行の推進において示した熱意、すなわち貧しい人々の困窮、身体的な健康と快適さ、そして知的・道徳的な教養に対する同情は、彼が移住した国の感謝に満ちた人々の心に長く深く刻まれるだろう。

彼が天才であったことの特徴は、いかなる運動においても、その目的と実現可能性を可能な限り自ら納得するまでは、決して主導権を握ろうとしなかったことである。彼が時代の要求を十分に理解し、高く評価していたことは、彼の力強い演説の一つにある次の一節からも明らかである。

かつては、最も優れた精神力は普遍的な知識の獲得に注がれ、その知識は少数の人々に限られていましたが、今では、それらは専門分野に向けられ、さらにその中でも極めて微細な点にまで及んでいます。しかし、獲得された知識はたちまち社会全体の財産となります。なぜなら、かつて発見は秘密に包まれていましたが、現代の公開性によって、発見や発明がなされるやいなや、競合する努力によって既に改良され、凌駕されてしまうからです。地球上のあらゆる地域からの産物が私たちの手に渡り、私たちは目的に最も適した、最も安価なものを選ぶだけでよく、生産力は競争と資本の刺激に委ねられています。こうして、人間は、この世界で果たすべき偉大で神聖な使命をより完全に達成しようとしています。人間の理性は神の似姿に創造されたので、全能の神がその創造物を統治する法則を発見するためにそれを用い、これらの法則を行動の基準とすることによって、自然を征服しなければなりません。使用;彼自身 228神の道具。科学は力、運動、変容の法則を発見し、産業は地球が豊富に示す原材料にそれらを適用しますが、それらは知識によってのみ価値を持ちます。芸術は美と対称性の不変の法則を私たちに教え、それに従って私たちの作品に形を与えます。」 また、「人間の心にとって、進歩ほど魅力的なものはありません。私たちが最も大切にするのは、長い間持っていたものではありません。私たちは新しいものを高く評価しますが、ずっと前から所有している、はるかに価値のある贈り物をほとんど無意識のうちに楽しんでいます。これが私たちの本性であり、このように構成されています。したがって、私たちが新しい発見に特別な喜びを感じるのは不思議ではありません。しかし、発見への興味は永続的なものではありません。しばらくの間、私たちはその輝きに目をくらまされますが、徐々に印象は薄れ、最終的には、目新しさの魅力を伴う新しい発見の輝きの中に完全に消えてしまいます。このことを振り返ると、もし人類が最初から現在私たちが持っているすべての知識を所有していて、それ以降何の進歩もなかったとしたら、世界は今とは全く異なる状態になっていただろうということを、私たちは否応なく感じざるを得ない。

1861年末、王配が愛する女王陛下とそのご家族から突然奪われた時ほど、現在の世代の記憶に残るほど深刻で痛ましい追悼の念を抱かせた王室の死は他にない。この悲しい出来事に対する国民の悲しみに最も近いのは、1817年にシャーロット王女が亡くなった際に表明された普遍的な同情であった。母と子が同時に死の手によって同じ墓に葬られたのだ。このように希望が打ち砕かれたことに対する人々の嘆きは広く行き渡ったが、王配に対する悲しみとはある点で異なっていた。前者の場合、期待が打ち砕かれたのに対し、後者の場合、優れた知性の実りが真の偉大さへと急速に成熟しつつあった時に、実現が消え去ったのである。

王子の死後、この国はこの悲しい出来事による損失の大きさを改めて認識した。しかし、 10年前のリーダー紙では、王子は「最も人気のある人物になりつつある」と 明言されていた。229イングランド」と述べられており、読者は上記の論文が「王子の地位と功績を、我々が彼を理解し、感謝できるような視点から提示するために書かれた」と保証されている。この発言は当時は無視されましたが、翌年、他のジャーナリストたちが、王子がイギリスの外交政策に一定の影響力を持っていることを発見しました。この主張は議会の閣僚によっても真実であると認められました。世間の注目は全く別の方向へと向けられ、王子は再び強力な人気を取り戻しました。しかし、先に述べたように、王子の大きな影響力は最近まで十分に知られていませんでした。私たちは、情報通で先見の明のあるこの記者の功績を『リーダー』紙で一度だけ認めたのを目にしましたが、その記事には彼の名前は記されていませんでした。そこで、稀有な才能と、公人ジャーナリストの最良の特質である独立精神を備えた人物の記憶に敬意を表し、問題の記者は故E・M・ホイッティ氏であり、彼は上記の文章を『イギリスの支配階級』に再録したことを付け加えておきます。

科学における特別な摂理。
科学の記録は、複雑な原因が人類の出現以前、あるいはより高度な動物の出現以前から、それらの動物、特に人間の必要や幸福を満たすために、長い期間にわたって作用してきた例を示している。一見矛盾し、不規則に作用する法則が、人類の出現より遥か昔から、文明生活の必要を満たすように制御され、方向付けられ、共謀してきたのである。例えば、古代には、河口の岸辺に広大な森林が広がっていたかもしれない。そして、枯れた森林は泥の中に深く埋もれ、広大な面積にわたって厚い植物質層を形成した。そして、この植物質層は長い一連の変化を経て、最終的に石炭へと変化した。これは人類の出現までは全く役に立たず、人類の出現後も、文明が人類にこの物質を生活の快適さや様々な有用な技術のために利用することを教えるまでは、何の役にも立たなかったのである。

ヒッチコック博士はこの立場を次のように説明しています。例えば、小さな島であるイギリスを見てみましょう。 23015,000台の蒸気機関が石炭を燃料として稼働し、その動力は200万人の労働力に匹敵する。こうして、3億人あるいは4億人の労働力に匹敵する機械が稼働する。そこから発せられる影響は地球上の最も遠い地域にまで及び、人類の文明と幸福に大きく貢献する。これらすべては、自然の法則による偶然の結果なのだろうか？むしろ、特別な保護摂理の顕著な例ではないだろうか？特定の目的を定めた神の力以外に、これほど多くの時代にわたって用いられてきた無数の機関を導き、このような驚くべき結果をもたらすことができたものは何であろうか？[121]

121．科学から示される宗教的真理。

科学の進歩。
学校教育は疑いなく最良の基礎である。「自然科学に関連するあらゆる産業活動、いや、手先の器用さだけに依存しないあらゆる活動において、いわゆる『学校教育』による知的能力の発達は、進歩とあらゆる改善の基礎であり、主要な条件となる。確固たる科学的知識を蓄えた若者は、困難なく、努力することなく、産業活動の技術的な部分を習得するだろう。一方、一般的に、技術的な部分を完全に習得した人であっても、これまで知らなかった新しい事実を捉えたり、科学的原理とその応用を理解したりすることは全くできない。」

スタンホープ卿は、このようにしてこの問題を鮮やかに描き出した。

人類の知識の領域がいかに拡大してきたかを見てください。過去50年の間に、何百年も研究されてきた分野、例えば古典学でさえ、新たな重要な発見がなかった分野はほとんどありません。しかし、それだけではありません。新しい科学が発見されたと言えるでしょう。70年、80年前に、地質学という名前や、キュヴィエのような人物、つまりその才能によって絶滅した動物の姿や、数千年前の地球の状態を私たちに蘇らせた人物について、誰が考えたり聞いたりしたでしょうか。芸術において、例えば今ではおなじみの写真術のように、これほど膨大な資源が私たちに開かれると誰が想像できたでしょうか。国内のあらゆる地域との通信をこれほど迅速に可能にした鉄道が、よく統制された好奇心の研究対象になると誰が想像できたでしょうか。あるいは、瞬時の 231我々が電信によって持つ伝送能力は、今やこの賑やかな海岸にひしめき合うすべての人々に与えられるべきではないだろうか？

しかし、科学の最も崇高な勝利の中には、人間の近視眼的な考え方を露呈するものもあり、傲慢な思い上がりを抑えるかのように、偉大な成果は漸進的かつ忍耐強い努力によってのみ得られることを人間に教え込んでいるように思われる。ボルタの発見はまさにその好例である。「ガルヴァーニが死んだカエルの筋肉のねじれを観察した時、あるいはボルタがそれを説明した時でさえ、その発見が、構成要素の解明をあらゆる試みから拒んできた物体の分解につながり、水に浮いたり空気に触れると燃えたりする金属など、これまで知られていたものとは全く異なる物質を私たちに知らしめるだけでなく、化学の様相を一変させた後、道徳、司法、政治の世界にも新たな性格を刻み込むことになるとは、どれほど予想できなかったことだろうか。しかし、これは紛れもなくボルタの発見の結果なのである。」

発明の歴史には、「カップとリップの間の滑り」の例が数多くあります。新しい照明方式は、このような失望を非常に多く生み出してきました。約30年前、炭化水素の蒸気を大気と混合することで、最も純粋なガスと同等の明るさの照明を生み出す照明が特許されました。10穴バーナーからの光の強さは、22と1/8本の蝋ろうそくに匹敵します。この発明は、長く費用のかかる作業でした。1回の実験に500ポンドかかりました。最終的に、特許は28,000ポンドという高額で会社に売却されました。工場が設立され、ライセンスの販売が宣伝され、自信に満ちた約束の中で、既存の会社のガス管と幹線をこの新しい照明の需要に合わせて買い取ることができるとされました。しかし、この発明の動作は詳細には成功しませんでした（実際、不完全なものであることを承知の上で購入されました）。そして、投資した資本金の全額、約4万ポンドから5万ポンドが失われた！

時間と改善。
テンプル牧師は、彼の輝かしいエッセイ「教育」の中で、 232「世界の」は、すべての人間的進歩は時間の蓄積の結果であると主張する。

霊にとって、存在するすべてのものには目的があり、その目的が達成されるまでは何も消滅することはない。時間の経過もこの例外ではない。過ぎ去る一瞬一瞬は、永続的な結果として次の時間へと取り込まれ、それよりも実体のある何かに転換されて初めて消滅する。このように、それぞれの時代は前の時代の実体を自らに取り込んでいく。現在が常に過去へと集積していくこの力によって、人類は創造から審判の日まで続く巨大な人間へと変容する。世代を経る人々は、この人間の人生における日々である。世界の歴史の様々な時代を特徴づける発見や発明は、彼の業績である。時代の信条や教義、意見や原則は、彼の思想である。様々な時代の社会の状態は、彼の風習である。彼は私たちと同じように、知識、自制心、そして目に見える大きさにおいて成長していく。そして彼の教育も、全く同じ方法で、同じ理由で、我々の教育と全く同じである。これらはすべて比喩ではなく、非常に包括的な事実を簡潔に述べたものに過ぎない。

悪影響。
ある偉大な著述家が「神を否定することと、神を悪く言うことには、一体どんな意味があるのか​​？」と問いかけたが、別の賢人が「プルタルコスは意地悪で悪質な人物だったと言われるよりは、プルタルコスのような人物は存在しなかったと言われる方がましだ」と述べて、この問いに見事に答えている。

約80年前、シャープ氏はこう書いた。「信じすぎる方が信じなさすぎるよりも良いことは疑いようがない。なぜなら、ボズウェルが（おそらくジョンソンの言葉を借りて）述べているように、『人は汚れた空気を吸うことはできても、疲弊した受容器の中で死ぬしかない』からだ。」

私たちが遭遇する懐疑論の多くは、必然的に気取りや傲慢さからくるものです。なぜなら、無知で弱く怠惰な人間が数学者になる可能性も、理性的な無神論者になる可能性も同じくらい高いからです。信仰であれ疑念であれ、理性的な確信に至るには、忍耐強い研究と完全な公平さが不可欠​​です。そもそも、そのような検証ができる人がどれほどいるでしょうか？しかし、彼らの意見が誠実なものであろうとなかろうと、彼らを非難したり、焼き尽くしたりするよりも、反駁する方がはるかに賢明です。

同時代の人物が的確に指摘している。

恵まれた境遇にあるイギリス人に実際に影響を与えるあらゆる声は、低俗なエネルギーを刺激し、あらゆる高尚なエネルギーを抑圧する。新聞は、彼の知恵を称賛し、 233彼が代表する平均的な知性は、世論という名のもとに、国家の究極的かつ無責任な支配者となっている。彼と彼の家族が飽くことなく貪り食う小説は、彼の想像力を刺激するどころか、知性をも刺激する気配は全くない。それらは、彼が常に慣れ親しんできた日常の描写であり、皮肉的であったり、感傷的であったり、滑稽であったりするが、悲劇的な尊厳や理想的な美しさの存在を示唆するようなものには決して達しない。人間の精神は過去23世紀で著しく進歩したが、エウリピデスだけでなくホメロスやアイスキュロスをも楽しむことができた何千人ものギリシャ人は、心の底ではシェイクスピアよりもピクウィックを好む何百万ものイギリス人よりも、いくつかの重要な点で優れていた。現代の宗教でさえ、平凡なイギリス人のレベルに合わせて作られている。かつてキリスト教とは、悪に満ちた世界の中で、あらゆる真理と聖性の具現化を意味していた時代があった。その後、北方の野蛮人の無知とは対照的に、法、自由、知識を包含するようになった。しかし今では、慈善団体を意味することがあまりにも多くなっている。慈善団体はそれなりに素晴らしいものだが、規模は小さい。不快に思えたり、騒動を起こしそうになったりする教義は、すぐに放棄されてしまう。意見の真偽は、人生や自然に対する明るい見方との整合性によって判断される、というのがほぼ普遍的な考え方となっている。不快な教義は、信じがたい形でしか説かれず、それによって、本来なら破壊してしまうはずの楽しみを、かえって刺激的なものにしているのである。[122]

122．コーンヒル・マガジン。

世俗的な道徳観。
ブラック教授は、雄弁なエディ​​ンバラ論文の中で、当時の緩慢な道徳観について次のような厳しい指摘をしている。

世の中には常に、表向きは立派に見える道徳が存在する。そして、今のイギリスほどそれが顕著な場所はないだろう。それは、一般的に形式化された善悪の原則には敬意を払うものの、実際には、地域の慣習や礼儀、作法、エチケット、そしてある種の「避けられない慈善行為」が認める範囲においてのみ、それらを尊重する、便宜と実利を重んじる道徳である。この好色で物質主義的な国で、ステーキをむさぼり食い、ポーターをがぶ飲みする多くの人々は、1800年にわたる福音の説教の後、この道徳を、立派なイギリス人生活を送る上で十分であるとして受け入れている。しかし、イギリス社会に蔓延する歪んだ格言や悪習を見れば、私たちの業界や政党の現在の道徳が、新約聖書のあらゆるページに記された極めて純粋な道徳の原則にいかにかけ離れているかが、一目見ただけで明らかになる。説教は日曜日の仕事として非常に適切なものであり、天国への橋が必要な時にその橋渡しをするのに役立つかもしれない。しかし月曜日には、人は自分の仕事に専念し、自分の職業、所属政党、所属団体、所属教会の格言に従って行動しなければならない。そして、立派なスポーツマンは最後の千ドルを競走馬の脚に賭け、仕立て屋の請求書をもう一年未払いにしておくことをキリスト教徒の紳士らしく考えるだろう。そして、立派なハイランドの地主は、勤勉な貧しい農民との土地の賃貸契約の更新を拒否し、彼が全く気にかけない農民が、彼にとって唯一の獲物であるアカシカのために土地を明け渡すようにするだろう。 234情熱を追い求めるようになると、立派な醸造業者は、健全な穀物から健全な飲み物を作る代わりに、顧客の胃に偽りの渇きを起こさせて飲酒量を増やすために、醸造したビールに有害な薬物を混入させるだろう。また、立派な企業は、自分たちの「既得権」を維持するために、公共の福祉に重大な影響を与える問題において、国会が正義と常識の最も明白な規則に従って行動するのを阻止するためにあらゆる手段を講じるだろう。そして、社会の立派な人々は、貴族の金色の蝋燭の周りを飛び回り、ハドソンの像を崇拝し、金の指輪と立派な衣服を身に着けた男たちに敬意を払い、ヤコブの手紙の第二章で明確に禁じられているすべてのことを、神聖な行動規範として受け入れていると公言しながら行うだろう。これらは、私たちが一般的に受け入れている、立派な英国生活の格言や慣習が、最も信心深く教会に通う英国人でさえ自らの行動規範として認めていると公言する最高の道徳観に真っ向から反する、より明白な点のほんの一例に過ぎない。

ブラック教授は、「人が全世界を手に入れても、自分の魂を失ったら、何の益になるだろうか」という福音書の言葉を引用して締めくくり、それを次のような実際的な問いに当てはめています。「もし至る所で、美徳や知恵よりも金銭欲が崇拝されるのであれば、イギリスはより多くの綿を紡ぎ、より多くの金銭を蓄え、より多くの蒸気機関車を走らせることに何の益があるだろうか？」など。

真実を語る。
この世で最も崇高なもののひとつは、紛れもない真実である。実際、それはあまりにも崇高であるため、多くの人々にとって到底手の届かないものとなっている。

古代の人々は真理について多くの素晴らしいことを語ったが、偉大なウェリントン公爵がその輝かしい生涯のあらゆる局面で示した真理への愛に勝る実践的な価値を持つものは何もない。そして、私たちの大半は、多かれ少なかれ、その生涯を同時代人として目撃してきたのである。

「すべての正義の基盤は真実である」と、この真に偉大な人物は述べた。「そして真実を発見する方法は常に宣誓をさせることであり、それによって証人は高い権威の下で証言をすることができる。」

別の箇所で、彼はイングランド国教会の擁護を主張する際に、「私の率直さと誠実さが偏見を持つ人々の反感を買うかもしれないとしても、私は自分の考えを率直かつ正直に述べる決意です。私は真実を語るためにここにいるのであって、誰かの偏見に媚びを売るためにいるのではありません。真実を語ることで、私は 235真実そのものが最も自然に示唆する言葉でそれを語るのだ。イングランド国教会は、その生来の強さ、すなわち自らの真実、その精神的な品格、そしてその教義の純粋さの上に成り立っているのである。」

ロバート・ピール卿の死去に際し、ウェリントン公爵は、友人の人柄で最も称賛に値すると感じた点を述べようとした際、ピール卿は 自分が知る限り最も誠実な人物であったと述べ、さらに次のように付け加えた。「私は長年にわたり、公務において彼と親交がありました。私たちは共に国王の評議会に出席し、また、長年にわたり私的な友情を育む栄誉にあずかりました。ロバート・ピール卿との付き合いの中で、彼の誠実さと正義感にこれほど確信を持てた人物、あるいは公務の推進にこれほど揺るぎない意欲を示した人物を、私は他に知りません。彼との交流を通して、彼が真実への強い愛着を示さなかった事例は一度も知りませんし、彼が事実だと確信していないことを述べたと疑う理由も、私の人生を通して一度たりとも感じたことがありません。」

真実を重んじる偉大な人物の性向として、真実を尊重することを人間の資質の最上位に位置づけたのは、まさに彼の本能であった。彼の本質は、この単純かつ高潔な基盤の上に成り立っていた。ウェリントンは、口先だけのことを言ったり、公文書に嘘をついたりすることは決してなかった。彼にとって、あらゆることは単純明快で、率直であり、本質を突いていた。もし何かが本質を突くことができるとすれば、まさにそれである。イングランドを諸国から際立たせ、世界の歴史においてイングランドを最前線に押し上げたあらゆる事柄において、ウェリントン公爵は紛れもなくイングランド人であった。彼の忍耐強さ、誠実さ、些細なことにも几帳面であること、そしてあらゆることにおける彼の実際的な誠実さと信頼性は、我々を偉大な国民たらしめているものの典型として、我々が誇りをもって見ることができる。公爵の存在そのものが、あらゆる虚偽に対する実際的な反駁であったと、まさにその通りである。

落ち着きのなさ、そして進取の精神。
心配性で落ち着きのない気質は、心配事に飛びつき、失われた機会を過度に後悔し、幸福のための策略に過度に労力を費やす愚かな気質である。 236そして、甘やかしてはならない。[123]ある方法で幸せになれないなら、別の方法で幸せになればよい。そして、この心の持ち方は哲学の助けをほとんど必要としない。なぜなら、健康と機嫌の良さがほとんど全てだからだ。多くの人は幸福を追い求めて走り回るが、それはまるで、帽子が頭の上や手に持っているのに、それを探し回る不在の人のようだ。目に見えない虫のような小さな悪が大きな苦痛をもたらすこともあるが、快適さの最大の秘訣は、些細なことで悩まないようにすること、そして小さな喜びを賢く育むことにある。なぜなら、残念ながら、大きな喜びは長く続くことはほとんどないからだ。

落胆を正当化するものも、言い訳にするものもない。不運な出来事は時として起こるものだが、長年の経験を経て（シャープ氏はこう書いている）、私と共に人生を歩み始めた人々のほとんどは、それぞれの相応の成功を収めるか、あるいは失敗したと、私は心から言える。

Faber quisque fortunæ propriæ です。
たとえあなたが娯楽を求めて理解力に頼るとしても、幸福を頼りにすべきは愛情である。愛情は自己犠牲の精神を伴い、私たちの美徳は、子供と同じように、私たちがそれらのために苦しむことによって、しばしば私たちにとって愛着のあるものとなる。良心は、たとえ私たちの行動を律することができなくても、心の平安を乱すことがある。そう、こう言うことは逆説でもなければ、単なる詩的な表現でもない。

他人の幸福を求めることで、私たちは自分自身の幸福を見出す。
この堅実でありながらロマンチックな格言は、プラトンという偉大な作家にも見られる。よく指摘されているように、プラトンは道徳的な教訓においても神学的な教訓においても、完全にではないにしても、ほとんどキリスト教徒と言えるだろう。

企業家精神と冒険心は、大きな希望が絶えず打ち砕かれる暗礁である。今から30年ほど前、ロンドンのある商人が莫大な財産を相続し、それを途方もない規模の投機に投じたことを覚えている。彼は寛大で気前の良い人物であり、その寛大さを示す例として、科学探査への支援があり、その功績により王立協会の名誉フェローシップを授与された。彼は政治経済や金融問題について著作を発表したが、しばしば起こる運命的な出来事により、 237公職を目指す者たちに付き添うように、我々の商人はある程度、自らの野望をはるかに超えた冒険に乗り出した。巨大な蒸気船の経済的な問題が解決される前に、彼はこの種の投機に多額の資金を投じた。彼は金そのものよりもむしろ新たな鉱区を渇望しており、この目的のために、彼と彼の家族は、約40年前に彼らの事業によって発見され、政府が南大陸の最近の発見における彼らの功績を称えて彼らに与えた島々を、勅許会社に譲渡した。その後、南の捕鯨の拠点として島々を植民地化することが決定され、我々の商人は副総督に任命された。友人や祝福者たちが大勢見送りに集まり、航海は順調で幸運に恵まれ、総督と少数のスタッフは島々に簡素な権威の象徴を立てた。

その計画は理にかなっていた。近隣の海域では捕鯨が盛んで、マッコウクジラが停泊地までやって来たからだ。その土地は木々が生い茂り、花々が咲き乱れ、気候は穏やかで温暖で健康的だ。しかし漁業は失敗し、入植者の間に不満の雲が集まり、地平線はすぐに暗くなった。そして、挫折した希望のいつもの結果として陰謀が起こった。成功が人生のあらゆるものを明るく彩るように、失敗はそれらを暗くする。苛立った冒険家たちから浴びせられた屈辱と、そのような不運に続く混乱に何ヶ月も苦しんだ後、総督の短い権威は、 600人の入植者のうちたった2人にしか尊重されなかった。嵐に打ちのめされた海岸に人間の足跡がほとんど残っていない土地で、このような冷酷な見捨てられ方は、多くの勇敢な心を怯えさせたであろう。しかし、ほとんど友人のいない権威の代表者はそうではなかった。そしてついに多くの人々は、彼が最初に島に到着する船で島を去るべきだと決めることで、残酷な侮辱を終えた。この厳しい決意は実行に移され、希望以外のあらゆる点で孤独な我らが商人王は、希望の合唱の中で去った故郷に戻った。彼は政府に救済を求め、議員たちに自分の不当な扱いを主張するよう懇願したが、結果はいつものように役人の冷淡さと厄介な問題に介入しない姿勢だけだった。 238しかし、この事業は当初、本国の植民地当局によって全面的に承認されていた。

これは、数年間の不運と財産の喪失、そして不運に直面しても名誉と誠実さを保っていたはずの男への不当な仕打ちを描いた痛ましい物語である。しかし、この物語は、落ち着きのない精神をしばしば襲う危険を、いかに力強く描き出していることだろう。

123．そのような人は、真の幸福が何であるかを、ホレス・ウォルポールの庭師と同じくらいしか知らない。庭師はそれを「球根のようなもの」と考えていた。

現在と過去。
健全で実践的な感覚を持ち、敬意と深い考察をもって歴史を記述するシャロン・ターナーは、歴史家が過去を犠牲にして現在を過度に強調する傾向について、次のような的確な指摘をしている。

理性的な知性を持つ者にとって、先祖の作法や性格をむやみに批判することほど大きな恥辱はない。当時の私たちも彼らと同じような人間であっただろうし、彼らも現代に生きていれば私たちと似たような人間であっただろうということを心に留めておくのは、ごく当たり前のことである。両者は、置かれた状況、着ている服、追求する目的が異なるだけで、本質的には同じ人間であり、才能、勤勉さ、知的価値において、どちらかが劣っているわけではない。伝記を深く研究すればするほど、この真実の証拠をより多く見出すことができるだろう。

皮肉抜きで、風刺が私たちの身にどんな痛烈な批判を浴びせようとも、私たちはつい先人たちを誇らしげに振り返り、彼らの欠点と自分たちの優れた点を比較して、自己満足に浸りがちだ。過去を振り返るのは楽しいが、高揚する根拠にはならない。私たちは彼らよりも優れており、多くの点で彼らよりも優れた趣味、健全な判断力、賢明な習慣を持っている。なぜか？それは、私たちが彼らにはなかった優位性を得る手段を持っていたからだ。しかし、単に先駆者ではなく後続者であったという理由だけで得た功績は、後世という幸運に恵まれたというだけの理由で、私たちを貶める権利を与えるものではない。したがって、私たちは、先人たちが私たちをうんざりさせたり不満にさせたりするようなことで楽しんでいたとしても、彼らの不条理さを皮肉ったり、彼らの大げさな子供っぽさや尊大な空虚さを軽蔑的に驚いたりすることなく、それを許容してもよいだろう。

我々の最も人気のある歴史家の一人は、こうした見事な対比表現を過剰に用いており、彼の著作を読むと、まるでトウモロコシ畑に咲くケシの花を思い起こさせる。

状況と才能。
人類史におけるこの出来事、すなわち人生という壮大な闘争におけるこの段階は、同時代の人物によってこのように力強く描かれている。

状況が人々の生活や性格に影響を与えることは疑いの余地がないと私たちは考えている。 239それは世間の常識に真っ向から反するだろう。しかし、人生というドラマにおける最も平凡で無名の登場人物たちの中で、自分の個人的な経験を振り返ってみれば、性格、気質、心、そして精神が、いかに驚くべきことに、あらゆる外的力の及ばないところで自己主張をするのか、認めざるを得ないだろう。天の恵みによって最も明るい未来を与えられ、愛と優しさに守られている貧しい放蕩息子が、周囲のあらゆる善意の力に抗して自らの本能を擁護し、その力に真っ向から立ち向かって破滅へと向かう姿は、いかに輝かしいものだろうか。この繰り返し起こる教訓を誰が教えられる必要があるだろうか。この世で偉大なキャリアを築いた者はほとんどいない。それは、あらゆる外的要素が不屈の魂を打ち負かそうとする力に果敢に抵抗し、状況に立ち向かって築かれたに過ぎないということを、誰が知らないだろうか。このような例を前にして、生まれながらにして天才のあらゆる恩恵を受けていた者が、不運な境遇によって、みっともない卑劣な人生、苦々しく不満に満ちた心、下劣な悪徳と卑劣な行いに走ることを正当化できるという理論に、私たちは何と言えばよいのだろうか。天才がこれほどまでに悪意をもって貶められたことはかつてなかった。神が大衆の手の届かない享楽の能力を与えたこの天賦の才能は、それ自体が鋼鉄よりも強固な、状況に対する鎧であり、持ち主には世間の侮辱に対する避難所、侮辱からの隠れ家が常に開かれている。これは他の人々には与えられていないものである。この才能を、より洗練された自己中心主義、より巧妙な利己主義、嫉妬と自己主張の昇華、そして大衆の喝采への依存をもたらすものと考える者は、卑劣な評価を下している。より賢明な判断ができる者は皆、これに抗議する義務がある。外部の状況、失望、無視、暗い欠乏と悲惨さは、これまで偉大な人々の魂を苦しめ、気性を乱してきたが、我々の知る限り、清らかな心を汚したり、高潔な精神を卑しめたりしたことは一度もない。才能が認められない苦い痛みは、ことわざにもあるように、才能がごくわずかな者にこそある。そして、その内に秘められた神聖な髄液が、世間の無視によって酸っぱくなり、胆汁に変わってしまったと偽って、自らの不幸な人生を正当化する者は、冒涜と冒涜を語っているのだ。[124]

124．四半期レビュー。

想像力に欠ける現代。
今や偉大な詩人はいない。かつて偉大な詩人がいたこと、そして彼らの作品を読むことができるという事実が、この点における我々の貧しさを補うことはない。運動は過ぎ去り、魅力は失われ、団結の絆は、完全に消滅したわけではないものの、深刻な弱体化を招いている。それゆえ、我々の時代は、偉大であり、ほとんどあらゆる点で世界がこれまで見てきたどの時代よりも偉大であるにもかかわらず、その寛大で寛容な精神、比類なき寛容さ、自由への愛、そして惜しみなく、ほとんど無謀とも言える慈善にもかかわらず、ある種の物質主義的で想像力に欠け、英雄的ではない性格を帯びており、多くの観察者が将来を案じている……何かが失われたことは疑いようがない。

240私たちは、想像力の多くを失ってしまいました。想像力は、実生活ではしばしば人を惑わすものですが、思索の世界では、示唆に富み創造的であると同時に、最も優れた資質の一つです。実際、愛情のやり取りは主に想像力に依存しているため、私たちは想像力を大切にすべきです。しかし、想像力は衰退しつつあり、同時に、社会の洗練が進むにつれて、他人に不快感を与えないように感情を抑圧することに慣れてきています。そして、感情の働きは詩人の主要な研究対象であるため、この状況は、私たちの祖先が持っていた偉大な詩の作品群に匹敵することが難しいもう一つの理由を示しています。上記は、バックル氏の『文明史』第2巻からの引用です。付け加えるならば、著者が言及している感情の抑圧は、現代において人々が真実を語ることの難しさの大きな原因の一つである。人々は常に感情を隠そうとし、偽善的な慎重さが習慣化し、正直な人間を見抜くには、昔の皮肉屋が持っていたよりも強い洞察力が必要となる。商業倫理の低さ、そして統治者や法律制定者の行動を大きく左右する時宜主義は、この過剰な洗練に起因していると言えるだろう。

宇宙の驚異。
一般的に「宇宙の驚異」と呼ばれるものほど、衝撃的で、受け入れる心の準備ができていない人にとっては信じがたいものはありません。現代の哲学者たちはこの事実を鮮やかに示しており、現代においても科学の進歩を阻害する要因について論じる際には、この点を考慮に入れるべきでしょう。ジョン・ハーシェル卿は次のように力強く述べています。

時計の振り子が一拍動く間に、つまり1秒の間に光線が19万2000マイル以上も進み、まばたきをするのとほぼ同じ時間で地球を一周し、俊足のランナーが1歩走るよりもはるかに短い時間で一周できる、という主張を、一体誰が信じるだろうか？ 太陽は地球のほぼ100万倍も大きい、そして、太陽は地球から非常に遠く離れているため、全速力でまっすぐに発射された砲弾でも到達するのに20年もかかるにもかかわらず、地球に引力で影響を与えるのはほんの一瞬である、ということを、証明なしに誰が信じるだろうか？ 241蚊の羽が通常の飛行で1秒間に何百回も羽ばたき、あるいは、何千もの体をぴったりと並べても1インチにも満たないほど規則正しく組織化された生命体が存在すると言われたら、誰が実演を求めないだろうか。しかし、これらは現代の光学研究によって明らかにされた驚くべき真実に比べれば何ほどのものでもない。現代の光学研究によれば、光線が通過する媒体のあらゆる点は、1秒間に5億回以上も規則的に繰り返される一連の周期的な動きの影響を受けるのだ。そして、そのような動きが目の神経に伝わることで私たちは物を見る。いや、それどころか、その繰り返しの頻度の違いが、私たちに色の多様性を感じさせるのだ。例えば、赤みを感じるとき、私たちの目は4億8200万回、黄色を感じるとき、5億4200万回影響を受けている。そして紫色の光は、毎秒7億700万回も発せられる。このようなことは、正気な人々の冷静な結論というより、狂人のたわごとのように聞こえないだろうか？しかしながら、これらの結論は、それらが導き出された論理の連鎖を丹念に調べる手間さえ惜しまなければ、誰でも必ずたどり着くことができる結論なのである。

しかし、エアリー教授はこの難しさを過大評価していると考えている。彼は次のように述べている。「天文学に強い関心を持つ人々は、太陽や月までの距離といった測定値の決定を、一般の理解を超えた神秘と見なしているようだ。おそらく、その原理は、一般の人々に理解される可能性が極めて低いものとして提示されるのだろう。もし彼らがこれらの測定値を受け入れるとしても、それはあくまで個人的な信憑性に基づいているに過ぎない。いずれにせよ、その測定値が人々の心に与える印象は、二つの町の間の距離をマイルで表したものや、畑の面積をエーカーで表したものが与える印象とは全く異なる。」

月までの距離を測る原理は、川の対岸にある木までの距離を測る原理と比べて、特に難解なものではありません。教授は、天文学的な距離を測る方法は、用途によっては通常のセオドライト測量と全く同じであり、他の用途では同等であることを示しています。そして実際、角度測定から測量図を作成するという一般的な方法を試みたことのある人にとって、これらの原理に少しでも困難が生じるような点はありません。[125]

太陽が徐々に沈んでいき、しばらくすると地平線より下に消えていく光景を眺める習慣 242海――この習慣と天文学の知識のおかげで、私たちはこの現象にずっと以前から慣れ親しんできました。もし私たちが初めて、何の準備もせずにこの現象を目撃したら、間違いなく説明がつかないでしょう。子供の頃、この不思議さを感じたことのない人がいるでしょうか？古代の人々は、この現象を説明することなど到底できませんでした。ギリシャの哲学者の中には、太陽を毎晩海に沈む燃え盛る塊と見なし、シューという音を聞いたと主張した者もいました。私たちは、サセックスの騙されやすい農民たちの間にも、同じような考えが残っているのを見つけました。バトル出身の最初の乳母が、イーストボーンの崖から1769年の彗星が尾を海に沈めるのを見て、「シューという音」をはっきりと聞いたと話していたのを覚えています。ある種の印象は、たとえそれがどれほど奇妙なものであっても、理性によってしか説明できないほど、長く人々の心に残り続けるものなのです。[126]

125．エアリー教授の天文学に関する6つの講義を参照。

126．一般に知られていない事柄、第一シリーズ、11ページを参照。

人相。
デイヴィッド・ブリュースター卿は、1862年から1863年にかけてエディンバラ大学で行った就任演説の中で、私たちが生きる時代の特徴の一つは、神秘的で驚異的なものへの愛着であると述べた。

（デイヴィッド卿は）いわゆる人相学、とりわけドイツで発展し、今やイギリス人の心を捉えつつある、人相学の病的な拡張である人体形態学について言及している。他に論拠がないため、人相学者たちは、外見は精神特性を表すために意図的に設計されている可能性が高いと主張し、この根拠に基づいて、怒り、悲しみ、恐怖の表情は「外見を観察する者が内なる精神を知ることができるように、神によって意図的に設計された」と独断的に宣言する。このような議論を用い、このような仮定に頼る人々は、一定数の正確に測定された形態と、それらに関連付けられた明確に確認された精神状態との帰納的比較を試みることは決してない。そのような実験が行われたとしても、結果は得られないだろう。別々に活動する二人の人相学者が、患者の頭部、顔貌、手足の形態や特徴を測定し、特徴づける際に意見が一致することはないだろう。また、法廷の賢明な裁判官も、法廷の抜け目のない弁護士も、患者の人生のあらゆる出来事を思い浮かべたとしても、その真の性格を判断することはできないだろう。この新しい人相学では、頭部の中央部が大きいことは、他の機能よりも感情が優位であることを示し、頭部の挙上が少し大きいことは、迷信や狂信に陥りやすいことを示し、後頭部が大きいことは、実践的な能力を示している。そして、カルス博士が言うように、偉大な歴史上の人物を生み出すであろう人種の特徴を示しているのだ！ 243しかし、頭を軽んじてはならない。頭は才能を示すが、天才を示すわけではない。一方、非常に小さな頭は、興奮しやすい階級に属し、「社会の悲惨さの大部分はそこから生じる」と彼は言う。人間の顔のさまざまな表情の中に、人相学者は自分たちの見解のより良い裏付けを見出す。過去と現在の感情が人間の顔に永続的な痕跡を残すことは疑いなく真実であり、この点において私たちは皆人相学者であり、しばしば非常に思い上がった人相学者であり、偶然の一致を除けば、外見から隣人の性格や気質を推測するときは常に間違っている。社会のあらゆる階級で、私たちは本能的に避ける顔と、本能的にしがみつく顔に出会う。しかし、私たちの評価が間違っていることがいかに多かったことか！嫌悪感を抱かせる表情は、肉体的苦痛、家庭の不安、または財産の破滅の結果であることがわかった。そして、穏やかで笑顔の裏には、欺瞞的で復讐心に燃える、「極めて邪悪な」心が隠されていることがしばしばある。

貿易と慈善活動。
ブルストロード・ウィットロックの回想録には、かつて経済目的で機械を使用することに関して抱かれていた誤った考え方を例示する例として、次のような逸話が語られている。当時の編集者（1658年）は、「自由競争の利点と、新しい発明、工夫、装置の尽きることのない資源は、完全に無視されていた」と述べている。「スウェーデン大使（オリバー・クロムウェルの宮廷に）は、真実の片鱗、つまり可能な限り機械を導入して人的労働を節約することがいかに望ましいかという認識の芽生えを感じていたようだ。彼は皇帝とオランダ人の愉快な話を語った。オランダ人は、ヴォルガ川を航行する船がそれぞれ300人の乗組員を乗せており、嵐と強風の中で帆の底を手で押さえているのを見て、皇帝に、300人の代わりに30人で同じくらい効率的に船を操縦する方法を提案した。そうすれば輸送コストが削減できるというのだ。しかし皇帝は彼を悪党と呼び、現在300人で航行している船を30人だけで航行できるようにしたらどうなるかと尋ねた。残りの270人の男性はどうやって生計を立てるのだろうか？

クロムウェルは、彼の時代に建てられた製材所を議会法によって保護したことで知られている。その製材所は、ランベスのベルビディア・ロードの場所に建てられたと考えられている。そして今日、その地域ではおそらくイングランドの他のどの地域よりも機械による製材が盛んに行われているだろう。

244
世界に関する知識。
その他。
活力と強い意志は、ビジネスで成功するために不可欠な第一の条件の一つです。人は高度な教養、豊富な知識、そして規律正しい精神を備えていても、魂の決意とも言えるこの一つの原則を欠いていれば、ゼンマイのない時計のようなものです。美しくても、非効率的で、役に立たないのです。

一度に多くのことをしてはいけないというのは、実践的な良い格言です。エドワード・ブルワー・リットン卿は、自身の文学的習慣について次のように述べています。「私が活発な生活を送り、まるで学生時代を過ごしたことがないかのように世の中を広く知っているのを見て、多くの人が私にこう尋ねました。『あなたはいつ、そんなにたくさんの本を書く時間を見つけているのですか？一体どうやってそんなに多くの仕事をこなしているのですか？』私の答えは、あなたを驚かせるでしょう。」答えはこうです。「私は一度に多くのことをやりすぎないようにすることで、これだけのことを成し遂げてきました。人は仕事をうまくこなすためには、働きすぎてはいけません。もし今日働きすぎれば、疲労の反動がやってきて、明日は仕事が少なすぎてしまうでしょう。さて、私が本格的に勉強を始めたのは大学を卒業し、実際に社会に出てからのことですが、それ以来、おそらく同時代のほとんどの人と同じくらい多くの一般書を読んだと言えるでしょう。私は多くの旅をし、多くのものを見てきました。政治や人生の様々な仕事にも深く関わってきました。そして、これらすべてに加えて、約60冊の著作を出版しました。中には、多くの研究を必要とするテーマを扱ったものもあります。では、一般的に、私が勉強、つまり読書と執筆にどれくらいの時間を費やしてきたと思いますか？1日に3時間以上ではありません。議会が開かれているときは、必ずしもそうではありません。しかし、その時間中は、私は自分の仕事に全神経を集中させてきました。」

ベンジャミン・ブロディ卿は、「謙虚さは 245「最高の栄誉は、自己向上につながるからだ」と彼は付け加える。そして、この助言は何度繰り返しても言い過ぎることはない。「自分の性格をよく研究し、自分の欠点を学び、補うよう努めなさい。自分が持っていない資質を決して自分に当てはめてはならない。これらすべてを精力と活動と組み合わせれば、最終的に自分がどこに到達するのか、自分自身も他人も予測することはできないだろう。」

名声を得るための経験的な手段の中でも、肖像画を版画にするという方法は、いくつかの奇妙な結果をもたらした。耳鼻咽喉科医の故ジョン・ハリソン・カーティスが一攫千金を夢見てロンドンにやって来たとき、彼は自分の肖像画を大きく立派なスタイルで版画にし、それを版画商に売りに出した。版画商は原画が不明だったため難色を示したが、カーティスに版画を様々な版画店に置いて「売るか返品するか」を選ばせるよう勧めた。突然、店のショーウィンドウに無名の人物の大きな肖像画が現れたことで、「このカーティス氏は一体誰なのか？」という疑問が持ち上がった。度重なる問い合わせが彼の財産の礎となり、彼はソーホー・スクエアで長年優雅な暮らしを送り、王族や貴族を患者として抱えるようになった。しかし、彼は専門家としての名声よりも長く生き、困窮した境遇で亡くなった。

ボイルによれば、沈黙は知恵を明らかにし、無知を隠す。そしてそれは賢者に非常によく備わっている性質なので、愚者でさえも黙っていれば、賢者と見間違えることがある。

線が曲がっていることに気づくことと、まっすぐな線を引けることは全く別のことだ。良いことをするのは、挑戦したことのない人が想像するほど簡単ではない。

トーマス・ワイアット卿のよく知られた格言の一つに、常に厳守すべき三つの事柄があるというものがあった。「他人の不幸や障害をもてあそんではならない。それは非人道的だからである。また、目上の人をもてあそんではならない。それは生意気で不孝だからである。また、神聖な事柄をもてあそんではならない。それは不信心だからである。」

ほんの少しのロマンティシズムは、人間の尊厳を保ち高める上で決して悪い要素ではない。それがなければ、人間は卑劣で、悪質で、低俗なものへと堕落してしまう傾向があるからだ。[127]

246人類の一般的な認識を誤らせる非常にありふれた誤りの一つは、権威は心地よく、服従は苦痛であるという考え方である。しかし、人間の営みにおいては、これとは全く逆の方が真実に近い。命令は不安を生み、服従は安らぎをもたらす。[128]

ラマルティーヌはこう述べている。「旅とは、長い人生を数年で凝縮するようなものだ。それは、人が心と精神に与えることができる最も強力な訓練の一つである。哲学者も、政治家も、詩人も、皆、もっと旅をするべきだ。道徳的な視野を広げることは、思考を変えることにつながる。」

「最初から始めよ」は素晴らしい格言である。基本原理を丹念に追求することは、それ自体が報いをもたらす。科学においても、事実関係においても、最初から始めることは、目的に最も近づき、最も安全な道である。分別のある人でさえ、自分の考えを少し遡って辿るだけで満足してしまうことがあまりにも多く、当然のことながら、より深い難題にすぐに戸惑ってしまう。この点において、ほとんどの人の心は、根のない花を植えた子供の庭に似ている。道徳や文学についても、彫刻や絵画と同様に、人間の本性の外面を理解するためには、内面をよく知る必要があると言えるだろう。

運命の気まぐれとはこういうもので、ある男はオレンジを吸って種で窒息し、別の男はポケットナイフを飲み込んで生き延び、ある男は手に棘が刺さってどんな技術でも助からず（これは最近の出来事である）、別の男は馬車のシャフトが体を完全に貫通しても回復し、ある男はなだらかな広場で転覆して首の骨を折り、別の男は馬車からブライトンの崖に投げ出されて生き延び、ある男は風の強い日に歩いていてレンガの破片で死に、別の男はガーンジー城のハットン卿のように空中に吹き飛ばされて無傷で着地する。この貴族の脱出はまさに奇跡だった。火薬の爆発で彼の母、妻、子供たち、その他多くの人々が死亡し、城全体が吹き飛ばされたが、彼と彼のベッドは巨大な断崖絶壁の上に突き出た壁に張り付いた。 （予想通り）ひどい混乱を感じた彼は、何が起こったのかを知るためにベッドから出ようとしたが、もしそうしていたら、取り返しのつかない事態になっていただろう。しかし、その瞬間 247彼が動いていると、稲妻が閃き、崖っぷちを彼に示しました。彼はそこでじっと横たわり、人々が来て彼を下ろすまでそこにいました。[129]

南海油田開発計画事件の直後に書かれたバークレーの『大英帝国の破滅を防ぐための試論』の次の一節には、ほとんど予言的な意味合いがある。「突発的な異常な方法で富を得ようとするあらゆる計画は、人々の情欲に激しく働きかけ、誠実な勤勉によって得られる緩やかな利益を軽蔑するように仕向けるため、必ずや公共の破滅を招く。そして、最終的に勝者自身も公共の破滅に巻き込まれることになるだろう。」

セオドア・フックは、当時の都市生活を最もよく描写した作家の一人だった。独身で、文筆家として精力的に活動していたにもかかわらず、彼は多くの怠惰な人々よりも外の世界を多く見ていた。彼はこうした経験を数多く小説に残しており、それらは人生の描写として貴重な価値を持っている。

ギルバート・ガーニーは、クラブの批評について次のような見事な一節を述べている。「自分にふさわしいものを自覚している人は、決して苛立ちや衝動的な態度を示さない。彼らのマナーは礼儀正しさを保証し、彼ら自身の礼儀正しさが尊敬を勝ち取る。しかし、愚か者や気取り屋は、効果を出すには普通以上の何かが必要であることを十分に理解しているため、クラブであろうとコーヒーハウスであろうと、コミュニティの中で最も神経質で派閥争いを仕掛け、目下の者に対して最も横柄な態度を取り、同年代の者の中で最も落ち着きがなく苛立ち、目上の者に対して最も卑屈で従順になるのは確実である。」このような批判を口にしても、「お前だって同じだ」と反論される心配は、誰一人としてないだろう。

127．スウィフト。

128．ペイリー。

129．新しい月刊誌。

成功の予測。
偉人たちの若い頃には、彼らの死後の成功と驚くほど一致するような注目すべき出来事がいくつか起こっている。

ソマーズ卿の少年時代に関する最初の記述は、非常に興味深い。クックシー著『ソマーズ卿の生涯と人物像』には、以下の記述が十分に裏付けられていると記されている。 248少年が当時世話をされていた叔母の一人と歩いていた時、「美しい雄鶏が彼の巻き毛の頭に飛び乗ってきて、そこにとまったまま3回大きな声で鳴いた」という話である。この出来事は、彼の将来の偉大さを予兆するものと即座に受け止められた。

ポープは、ギャリックの『リチャード三世』の演技を初めて観た後、オラリー卿に宛てた手紙の中で、「あの若者は俳優として比肩する者はなく、今後も現れないだろう」と述べている。そして、その予言は未だに揺るぎない。

チャタム卿が亡くなる数週間前、カムデン卿が彼を訪ねた。チャタム卿の息子、ウィリアム・ピットはカムデン卿が入ってくると部屋を出て行った。「あの若者を見てごらん」と老卿は言った。「私が今言うことは、親の贔屓目ではなく、非常に綿密な調査に基づいている。間違いない、あの若者はこの国で、父以上に傑出した人物になるだろう。」彼の予言は部分的に実現した。彼は24歳で財務大臣となり、25歳になる前に首相の座を打診されたが、それを辞退した。

ホレイショ・ネルソンが虚弱な子供だった頃、彼は生涯を通じて勤勉と栄光の中で際立っていた、あの不屈の精神と高潔な心を示す証拠をすでに示していた。まだ少年だった彼は、カウボーイと一緒に祖母の家から鳥の巣ほど離れたところまで迷い込んだ。夕食の時間が過ぎても彼は姿を見せず、見つからなかった。家族は彼がジプシーに連れ去られたのではないかと心配し、大変不安になった。ついに、あちこち捜索した後、彼は渡れない小川のほとりに静かに座っているところを一人で発見された。「不思議ね、坊や」と老婦人は彼を見て言った。「空腹と恐怖で家に帰らなかったのかしら」。「恐怖？おばあちゃん」と未来の英雄は答えた。「恐怖なんて見たことないよ。恐怖って何？」

アーサー・ウェルズリーは、チェルシー校に通っていた頃は、怠惰で不注意な少年で、校庭の遊びに加わるよりも、大きな木にもたれかかって、周りで遊んでいる同級生たちを観察する方が好きだった。もし誰かが不正な遊びをしたら、アーサーはすぐにそれを指摘した。 249試合に参加していた者たちにとって、問題児が追い出されると、たいていは代わりに出場してほしいと願われたが、彼は決してそうしようとはしなかった。五、六人の集団に囲まれても、彼は勇気と決意をもって戦い、彼らの手から逃れると、再び自分の木に戻り、以前と同じように周囲を注意深く見回した。これが、後に偉大なウェリントン公爵となる少年の、フェアプレーへの愛だった。

勇敢な北極航海士パリーの生涯におけるある出来事もここで語られるかもしれない。彼はバースを出発し、一家の古く忠実な使用人に付き添われてプリマスへ旅し、その使用人は彼が最終的にヴィル・ド・パリ軍艦に落ち着くまで彼のもとを離れなかった。パリーにとってすべてが新しいことだった。彼はそれまで海を見たことがなく、海軍に関する経験はエイボン川の小型船に限られていた。彼は初めて海と戦列艦を見たとき、驚きでほとんど言葉を失ったようだったが、しばらくして落ち着きを取り戻すと、周囲のあらゆるものを熱心に調べ始め、耳を傾けてくれる人には数えきれないほどの質問をし始めた。そうしているうちに、彼は船員の一人がマストの上から降りてくるのを見た。そして、驚いた召使いがパリーの意図を理解する間もなく、彼は飛び出し、いつもの敏捷さでマストの頂上までよじ登り、その目もくらむような高さから、下に残してきた者たちに向かって勝利の帽子を振った。彼が甲板に戻ると、その偉業を目撃していた船員たちが彼を取り囲み、「立派な男だ、真の船乗りだ」と彼の精神を称賛した。彼の家族が、この出来事や、新しいキャリアにおける最初の出来事に関する他のすべての話を聞いたら、どれほど喜んだことだろう。そして、この時の彼の行動を、将来の成功の吉兆としてどれほど熱心に歓迎したであろうか、容易に想像できる。[130]

130．サー・E・W・パリーの回想録。

250
結論。
安心感。
世の中との関わりにおいて心の安らぎを得るためには、仕事においては時間厳守、決断力、先を見越した行動、迅速さ、正確さを習慣づけ、楽しみにおいては無害さと節度を、そしてあらゆる取引においては完全な誠実さと真実への愛を身につけるべきである。これらのことを守らなければ、私たちは決して安らぎを確信することはできず、ましてやその最高の状態を味わうこともできない。他の多くのことと同様に、ここでも人々は一般的に平凡な達成以上のものを目指さず、当然ながら通常は自分の基準を下回る。そして多くの人は、安らぎをもたらすはずのものを追い求めることに忙殺され、その本質そのものを完全に見落としているのである。

心の平安は身体に最も有益な効果をもたらし、複雑な身体機能が自然が設計した正確さと容易さで遂行されるのは、心の平安がある時だけです。したがって、心の平安は病気の大きな予防策であり、病気になった場合の治癒を促す秘策の一つでもあります。多くの場合、心の平安がなければ治癒は不可能です。心の平安のおかげで、他のどんな手段でも救えなかったであろう深刻な事故から多くの人が生き延びており、心の平安がないと、その生存は著しく遅れます。外見に対する心の平安の効果もまた、同様に顕著です。心の平安は、時の流れによる衰えを驚くほど効果的に防ぎ、修復し、体力と美しさを保つ最良の手段です。心の平安は健康に大きく依存することが多いですが、健康は常に心の平安に大きく依存しています。心の平安のなさによる苦痛は、身体の苦痛よりも耐え難いもののように思われます。なぜなら、身体の苦痛が原因で自殺に至るケースはほとんどないからです。顔つきが指標である限り、「心のハゲタカ」はどんな肉体的苦痛よりも容赦なく顔つきを歪めるようで、貧困が生み出す最も惨めな生活と引き換えに、自らの精神的苦痛を喜んで受け入れたであろう人は数多くいるに違いない。後悔からは逃れられない。悪化したケースではおそらく即座に、 251眠っている時も起きている時も、その影響は全く感じられない。後悔は極端な例であり、その反対は心の清らかさである。心の清らかさはキリスト教の教えほど強く推奨されたことはなく、まさに「完全な自由」を構成する唯一のものである。ポープが言うところの「汚れなき心の永遠の陽光」の中で生きる人間が、そのような清らかさによって外見や行動にどのような影響を受けるのか、見てみたいものだ。ゴールドスミスは美しくこう述べている。

人間の心が耐えるすべてのことの中で、どれほど小さなことか。
それは、法律や王が引き起こしたり、治したりできる部分だ！
あらゆる場所で私たち自身に委ねられたまま、
幸福は、私たち自身が作り出すもの、あるいは見つけ出すものなのだ。
シェイクスピアはこう述べている。「物事に善悪はなく、考え方によって決まるのだ。」[131]

幼い頃から甘やかされて育ったチャールズ・ジェームズ・フォックスは、毎晩のように賭博に明け暮れ、バッカスの乱痴気騒ぎに甘美な心を浪費していた。その後、彼はセント・アンズ・ヒルの美しい景色と爽やかな空気を求めて逃避し、青いエプロンを身に着けて庭仕事に没頭したり、夫婦の幸福と友情に包まれながら、学問に耽ったりした。

131．オリジナル。トーマス・ウォーカー（修士）著

人間の生涯。
人種と個人の間にどのような類似性があるかを断言することは不可能であり、一方の歴史を他方の人生の特徴を示す段階によって説明しようとする試みは、せいぜい独創的ではあるものの満足のいくものではない。しかし、我々が知っているほとんどすべての事実は、そのような類似性が存在することを示唆しているように思われる。ただし、その詳細は全く不明であり、人類を一人の個人に例えるべきなのか、それとも複数の個人に例えるべきなのかさえ断言できない。しかし、結局のところ、理性よりも感情や想像力に訴える主題を扱うにあたって、人間社会の終焉は個人の死と驚くほど類似しているという事実を指摘することは許されるかもしれない。そして、永遠に更新される社会には、完全性と不完全性という矛盾した混合が存在するだろう。 252死ぬことのない人間についての話である。人間の人生が道徳的な全体を形成するという確信は、私たちの心と言語に深く根付いており、誰もそれを疑わない。人生が最良の状態にあるとき、神秘的で全く矛盾に満ちたものであることは、普通の思考力を持つ人なら誰でも経験することである。人間が不死であれば、これらの神秘と矛盾がどれほど高まるか想像するのは難しい。もし、ほとんどの人が比較的早い段階で達成する平均的な程度の慎重さと自制心に達した後、人々が何世紀、何千年にもわたって生き続け、同じような取引を行い、同じような困難を解決し、同じような喜びを享受し、同じような悩みを抱え続けるとしたら、そもそもなぜ彼らがこの世に送り出されたのかという疑問（これは今でも十分に不可解である）は、全く圧倒的なものとなるだろう。そして、もしそれが存続するとすれば、人々が現在抱いている神の統治への信仰は、全く異なる根拠に基づかなければならないだろう。人間社会が、長く骨の折れる教育を経て定常状態に達し、その後も際限なく享楽を続けるとしたら、それと似たような困難が生じるだろうと示唆するのは、おそらく単なる空想ではないだろう。そのような地上の楽園は、せいぜい使用人たちの贅沢な暮らしに過ぎないだろう。

現在盛んに行われている文明の勝利を祝う風潮は、多くの人々の心に、ロベスピエールが至高の存在に捧げた宴が同僚たちに与えた影響とよく似た効果をもたらしている。「あなたとあなたの19世紀は、そろそろ退屈になってきましたね」というのは、現代の多くの哲学者が真摯な聴衆から受けるであろう言葉である。いかに計量し、測り、分類しようとも、結局のところ、私たちは取るに足らない存在に過ぎない。世界がより快適であろうとなかろうと、少なくともありのままの姿を見て知り、太陽の下で行われるあらゆる善悪の営みの真髄と意義が最終的に明らかになる日が来ることを願うばかりである。それまでは、知識、科学、そして権力は、結局のところ、悩める夢の中の影に過ぎない。そしてその夢は、私たち一人ひとりから、あるいはすべての人から、すぐに消え去ってしまうだろう。[132]

132．サタデーレビュー。

253
善人の人生。
14歳で呼ばれる人もいれば、21歳で呼ばれる人も、一生呼ばれない人もいる。しかし、人生はゆっくりと、気づかぬうちに訪れるので、誰にとっても遅すぎることはない。太陽が朝の門に向かって近づくとき、まず天の目を少し開き、闇の精霊を追い払い、雄鶏に光を与え、ヒバリを朝の祈りに呼び起こし、やがて雲の縁を金色に染め、東の丘の上から覗き込み、モーセが神の顔を見たためにベールを被らざるを得なかったときに額を飾った金色の角のように、金色の角を突き出す。そして、人が物語を語っている間にも、太陽は高く昇り、美しい顔と十分な光を見せ、雲の下でしばしば輝き、時には大小の雨を降らせ、そしてすぐに沈むまで、一日中輝く。人間の理性と人生もそのようである。彼はまず、自分が物を見たり味わったりしていることに気づき、感覚的な行為について少し考えを巡らせ、ハエや犬、貝殻や遊び、馬や自由について語ることができるようになる。しかし、芸術や小さな制度に入るのに十分なほど強くなると、最初は些細なことや無関係なことで楽しませられる。それは、それらが必要だからではなく、彼の理解力がそれほど大きくないからであり、クジラに対する小舟のように、ただ遊ぶためだけに物事の小さなイメージが彼の前に置かれている。しかし、人が賢くなる前には、痛風や結核、鼻炎や痛み、目の痛みや疲れ果てた体で半死半生の状態である。したがって、人の寿命を理性の量でしか数えられないとすれば、魂が整うのはずっと先のことである。そして、賢明で高潔な魂、少なくとも幸福に必要なものを備えた魂を持たない者は、人間とは呼ばれない。しかし、その魂がこのように備えられる頃には、肉体は衰弱している。肉体が幾重にも死の段階に侵されている時、彼を生きていると考えるのは無理がある。

しかし、生きている人間、つまり愚か者や鳥とは異なる生命を持ち、天使に次ぐ能力を持つ人間について説明すれば、善人でさえ長生きしないことがわかるだろう。なぜなら、この世に生まれるのはずっと前のことであり、さらに、 254人間の成長。 「死を直視し、その話を聞いた時と同じ表情で死の顔を見ることができる人。魂が肉体を支え、人生のあらゆる労苦に耐えることができる人。富を持っている時も持っていない時も、同じように富を軽蔑できる人。富が隣人のトランクの中にあっても悲しまず、自分の家の壁の周りに輝いていても自慢しない人。幸運が自分に訪れても去っても、心を動かされない人。他人の土地を自分の土地のように公平に、そして心地よく眺めることができ、同時に自分の土地も他人の土地のように眺め、使うことができる人。財産を浪費して愚か者のように使うこともなく、貪欲に、卑劣な者のように蓄えることもない人。恩恵を重さや数で測るのではなく、与える人の心と状況で測る人。受け取る人が立派な人であれば、自分の施しを高くつくとは思わない人。世間の評価のために何もせず、すべてを自分のために行う人。良心を持つ者は、市場や劇場での自分の行動と同じくらい自分の考えにも関心を持ち、集会全体と同じくらい自分自身にも畏敬の念を抱く。神を知る者は、あたかも神とその聖なる天使たちの前で見守り、秘密の事柄を企てる。欲望を満たすためや腹を満たすためではなく、必要だから食べ、飲む。友人には寛大で陽気であり、敵には慈悲深く、許す傾向がある。祖国を愛し、君主に従い、神に栄光を帰すこと以外に何も望まず、努力しない。[133]この人は自分の人生を人間の人生とみなし、月を太陽の運行ではなく、黄道十二宮と自分の徳の円環によって計算することができる。なぜなら、これらは愚か者や子供や鳥や獣には持ち得ないものであり、したがって、これらは不死の種であるからこそ、人生の行いなのである。私たちが何か優れたことをしたその日は、ヒゼキヤ王の15年が寿命に加算されたのと同じように、私たちの人生に加算されたと真に考えることができる。[134]

133.セネカ、『至福の生涯』

134．ジェレミー・テイラーの聖なる死。

255
花の予言。
思慮深い古の作家たちは、移り気な花々の予言的な兆候を、なんと素晴らしいことに活用してきたことでしょう。ホール司教は、著書『時折の瞑想』の中で、「庭のチューリップやマリーゴールドなどの光について」と題して次のように述べています。「これらの花は、太陽の真の顧客です。太陽の動きと影響を、なんと注意深く観察していることでしょう。夕方には、太陽の去りゆく姿を嘆くように閉じます。太陽がなければ、花を見ることも、咲くこともできないからです。朝には、太陽の昇りを明るく開放的に迎え、正午には、太陽の恵みを自由に認めるかのように、完全に姿を現します。

「このようにして、善良な心は神に向き直る。『あなたが顔を背けられたとき、私は心を痛めました』と、神の心にかなう人は言う。『あなたの御前には命があり、満ち溢れる喜びがあります』。このようにして、肉的な心は世に向き直る。世が恵みを差し控えると、彼は落胆するが、微笑みを浮かべて生き返る。すべては私たちの選択次第である。私たちの太陽が何であれ、このように私たちを運んでくれるだろう。」

「おお神よ、どうか私に対しても、あなた自身のようにおられますように。あなたは慈悲深く私を導いてくださいますように。私はあなたに従うことで幸せになります。」

前世紀の香水の使用量は、現代をはるかに上回っていました。おそらく、病人の吐息を隠すために香水が用いられていたという古い考え方が、現代において香水を流行遅れにしたのかもしれません。特にムスクはそうした目的で用いられていたことを私たちは覚えています。ホール司教は著書『時折の瞑想』の中で、香水の使用について言及し、次のような慣習を例証しています。「花や芳香のある植物は、人間の生命の象徴であり、聖書では、根が不名誉に埋もれても、再び栄光のうちに蘇る、衰えゆく美しさにたとえられている」。[135]司教の瞑想は「花で飾られた棺を見て」です。

「見た目が良すぎると、正当な疑いから逃れることはできない。かつては木しかなく、花も咲いていなかったが、今やこの木々は不快な 256遺体は、この甘い香りで飾られている。棺に使われているモミの木は、それ自体が自然な香りを放つが、こうして不快な臭いを放つように詰め込まれてしまった今、どんなに工夫しても腐敗臭を打ち消すことはできない。[136]

135．エブリン。

136．「墓に供える花」を参照。『生と死と未来の謎』所収。

世界のサイクル。
歴史にも知識にも革命がある。同じ出来事の連続がどれほど頻繁に自分の記憶に残っているか、誰が覚えていないだろうか。ニューマン博士は『リラ・アポストリカ』に掲載された「信仰と視覚」という詩の中で、この真理を「ロトの時代がそうであったように、人の子の時代もそうであろう」というモットーとともに見事に表現している。

世界には周期があり、
一度起こったことは、再び繰り返される。
恐ろしい運命の法則によってではない
私たちの信仰は、私たちの行いを鎖で縛り付けるように、私たちの信仰をも縛り付ける。
しかし、人々の個々の罪によって、
同じ悪いラウンドが完了する。
死神はすべてを雄弁に語る。
私と死は、完全に密接な接触をしたことがある。
そして、私たちはまた会えることを知りながら別れた。
したがって、彼が来るときはいつでも、私たちは
私にとってはお互いが狭すぎる
我々がこのように結び合わされる時を恐れる、
永遠が私たちを分かつことは決してないだろう。― F・ケンブル
サー・ウォルター・ローリーが『歴史の真髄』を締めくくる次の一節には、何という荘厳さがあるだろうか。 「雄弁で、正義に満ち、偉大なる死よ！誰も忠告できなかった者を、汝は説得し、誰も敢えてしなかったことを、汝は成し遂げ、全世界が媚びへつらった者を、汝はただこの世から追放し、軽蔑した。汝は、人間のあらゆる偉大さ、あらゆる傲慢さ、残酷さ、そして野心を一つに集め、そのすべてをこの二つの狭い言葉、『HIC JACET（ここにある）』で覆い尽くしたのだ。」

終わり。
257
付録。
世代（71ページ）
ハッツェル氏からオークランド卿へ。
モーデン・パーク、1813年11月23日（日曜日）。
親愛なる閣下、―あなたの最後の手紙の結びの言葉「そして世界は続いていく」を「そして世界は去っていく」に訂正しなければなりません。同じマールバラ家で、私は8人の[137]世代:

1. サラ・マールバラ公爵夫人
2. レディ・サンダーランド
3. ジャック・スペンサー。
4. 初代スペンサー卿。
   5．現在のスペンサー卿。
5. デヴォンシャー公爵夫人
6. モーペス夫人。
7. 彼女の子供たち（現在のカーライル卿とサザーランド公爵夫人）。
   私はリンカーンズ・インでサラがファザカリー氏と相談しているのを見かけました。ファザカリー氏はサラのグレースの椅子のすぐそばに立っていました。つまり、私は歴史を完全に出し抜いたわけです。[138] …—『オークランド書簡集』第4巻401ページより

137．7人だけ。2代目スペンサー卿の名前は省略すべきである。

138．ハッツェル氏は1820年に亡くなった。

記憶（75ページ ）
ファラデー教授は、1862年に王立研究所で行ったガスガラス炉に関する講演の終わりに、自身の記憶力の低下について、心に響くような口調で触れた。かつては記憶力は二次的な能力だと考えていた時期もあったが、今ではその重要性を痛感している、と述べた。そして、記憶力の低下によって、今後新たな研究成果を発表することはできなくなるだろうと語った。なぜなら、自身の貴重な研究成果さえ思い出せないことが多く、もはやメモなしでは講演を行う自信が持てないからである。

偉大な時代（114ページ ）
1858年にダブリンのセント・パトリック通りで110歳で亡くなった老女は、ディーン・スウィフトの容姿をはっきりと覚えていて描写し、彼が司祭館から外に出ると、必ずと言っていいほど、身なりを整えた者もそうでない者も含め、大勢の崇拝者が通りを付き添っていたと付け加えた。

グロスターシャー州ニューナムのキース夫人は、1772年に133歳で亡くなったが、111歳、110歳、100歳の3人の娘を残した。

1862年、チェルトナムに住むある女性が、レッドマーリー出身でチェルトナム在住の107歳の老人、ウィリアム・パーサーのために、女王陛下から2度目の5ポンドの寄付を受け取った。―ウスターシャー・クロニクル紙。

1862年、ダウントンで興味深い出来事が起こった。それは、遠い歴史の時代と現代を結びつけるのに、どれほど少数の人間で十分かを示すものだった。この教区に埋葬された男性の父親は、ウィリアム3世の治世に生まれ、その父親は1698年に生まれ1801年に亡くなるまで、3世紀にわたって生きた人物だった。―ソールズベリー・ジャーナル紙。

1853年、アイルランドの新聞は、著名なシー​​ル氏の叔母であるメアリー・パワー夫人が、コークのウルズリン修道院で116歳で亡くなったと報じたが、この報道にはそれを証明する法的証拠が欠けている。

2581863年1月21日付のタイムズ紙の死亡記事には、92歳、90歳、82歳、82歳、82歳、80歳、78歳、78歳、76歳、74歳、72歳、72歳、72歳、70歳という高齢で亡くなった人々の記録が掲載されている。

著名な医師であり古物研究家でもあったミード博士の祖父は、1652年にハートフォードシャー州ウェアで148歳で亡くなった。

チャールズ2世の治世に書かれたスコーエンの『コーンウォール語に関する論文』には、最近亡くなった女性について、「164歳で、記憶力も良く、年齢の割に健康だった。グウィシアン教区に住んでいた。80歳を過ぎてから再婚し、夫も80歳を過ぎてから埋葬した」と記されている。

『ノート・アンド・クエリーズ』誌のフィラデルフィア特派員による記事、第213号（1853年）には、ペンシルベニア州シッペンスバーグ近郊で「ポリーおばさん」（メアリー・シモンドソン）が126歳で亡くなったことが記録されている。

1863年にミドルセックス病院に遺贈された遺産の中には、特に注目に値するものがある。それは、寄贈者であるクロッパー氏が、個人的な支出において極めて厳格な節約を実践する一方で、貧しい人々に対しては惜しみなく、まるで王子のような慈悲深さを示したからである。クロッパー氏は90歳で亡くなったが、親族全員より長生きしたようである。彼は弁護士であり、グレイズ・インにある事務所で極めて質素な生活を送っていた。彼の死去時の財産は年間約4000ポンド、現金で1万ポンドと推定されており、その全額をロンドンの慈善団体に寄付し、ミドルセックス病院を遺贈先として指定した。

1863年2月11日付のエクスプレス紙には次のように記されている。ジョセフとジョン・フィッツウォルターという名の80代の兄弟2人が、妹とともにパーラメント通りの家に長年住んでいた。兄弟はレースのデザイン業を営むよう育てられ、妹は家政婦として働いていた。兄のジョセフは少し前に気管支炎にかかり、しばらくの間、激しい痛みに苦しんだ。しかし、先週の水曜日（2月4日）、彼は84歳の高齢で亡くなった。故人の兄弟姉妹は彼の死に深く悲しみ、兄はひどく悲しんだ。しかし、彼の悲しみは長くは続かず、兄の死後1時間で息を引き取った。妹は、深く愛していた2人の兄弟の死は、耐え難い衝撃だった。そして、彼らの埋葬が予定されていた朝、彼女もまた88歳で息を引き取った。

マセレス男爵 （149ページ）
マセレス男爵は、教会と町のほぼ中間にある、ライゲートの古いレンガ造りの立派な邸宅に長い間住んでいた。彼の遺体は北東にある教会の庭の金庫室に眠っています。フェローズ博士がその墓の上に優雅なラテン語で碑文を刻み、次のように終わっている。「Vale, vir optime! amice, vale, carissime; et siqua rerum humanarum tibi sit adhuc conscientia, monimentum, quod in tui memoriam, tui etiam in mortuis observantissimus Robertus Fellowes ponendum」キュラビット、ソリタ・ベネヴォレンティア・トゥアリス。」

日曜日になると、老齢で腰の曲がった男爵がライゲート教会の身廊を進んでいく姿が見られた。彼は敬虔な信者であり、日曜日の午後の説教のために寄付をすることでその誠実さを示した。ただし、その遺贈が守られなかった場合は、寄付金を貧しい人々にパンとして与えるという条件付きであった。色褪せた彫像の記念碑や紋章、紋章入りのステンドグラスが並ぶ聖歌隊席は、この実践的な敬虔さを示す興味深い記念碑に比べれば、さほど魅力的ではない。

本書の著者による、カラータイトル付き、布装丁、5シリング、 320ページ

誰にとっても何かが見つかるでしょう。
そして
今年一年を飾る花輪。
ジョン・ティムズ（FSA）著
目次： 思い出深い一年の日々、断食と祭り、そして絵のように美しい出来事。— ブランブルタイの思い出。— 家庭の芸術と習慣。— 庭園の素晴らしさ。— 初期の庭師。— ベーコン、イヴリン、そしてテンプル。— ハットフィールドでの一日。— ロンドンの庭園。— トゥイッケナムの教皇。— 有名な庭園。— ミツバチの珍しいことなど。

批判的な意見。
「本書は、これまでのどの版にも劣らず好評を博すだろう。なぜなら、本書を開けば必ず、面白くてためになる何かを見つけることができるからだ。掲載されている情報はすべて、控えめで心地よい表現で書かれている。……本書には、面白く示唆に富む抜粋が満載されていることがわかるだろう。特に、地域の貸出図書館に最適だと我々は考えている。」―サタデー・レビュー

「この愉快な本には、あらゆる想像しうる主題に関する奇妙で風変わりで人里離れた情報が満載されており、ティムズ氏は家庭生活、田舎生活、都会生活、社会生活、イギリス各地の興味深い場所、古くからの慣習、古き良き時代の行事について論じている。そして言うまでもなく、ティムズ氏はそれらすべてについて、上手で楽しい語り口で論じている。」— Notes and Queries。

「これは、ティムズ氏が編纂する権利を当然のように持っているかのような、一風変わった雑学集の一つである。『Something for Everybody』の中に、教訓と娯楽の両方に十分な素材を見出せない読者は、よほど博識で、かつ非常に好みがうるさい人物に違いない。」―スペクテイター誌

「文学に長年携わってきた勤勉な学者が編纂した作品集であり、若い世代にも喜ばれ、年配の方々にも歓迎されるような形で情報を提供している。ティムズ氏は多くの良書を出版してきたが、彼が『誰もが楽しめる何か』という適切なタイトルをつけた本書ほど、優れていて、広く読まれるに値するものはない。」―ロンドン・レビュー

「本書において著者は、有益な情報を精力的に収集・編集する人物として、これまで築き上げてきた地位を確かに維持している。その内容は明快で正確、かつ非常に面白い。」― 『イングリッシュ・チャーチマン』

「非常に面白く、多様な情報が満載の一冊。」―ビルダー誌。

265一般には知られていないこと
分かりやすく解説します。
全6巻、fcap.、価格15シリング、布装。
または、別冊として販売され、各巻の価格は2シリング6ペンスです。
一般情報。第1シリーズと第2シリーズ。2巻。

「実に楽しくてためになる小冊子。ザクロの実が種でいっぱいであるように、情報満載の本だ。」―パンチ誌。

科学の珍品。第一シリーズと第二シリーズ。全2巻。

「科学者であれば、この本を読めば、これまで知らなかった事柄や忘れていた事柄について、必ずや心を奪われるだろう。同時に、科学以外の分野で生きる人であれば、ティムズ氏の膨大な数の抜粋を面白くない、あるいは理解できないと感じる人はいないだろう。」―アテネウム誌

歴史の珍事。1巻。

「これ以上に楽しい応接間向けの書籍、あるいはこれ以上に学校の授業に役立つ書籍は考えられない。」―アートジャーナル

よくある間違いを解説します。1巻。

「100人中99人が機会があればいつでも取り組み、必ず何かを学ぶであろう仕事だ。」― 『イングリッシュ・チャーチマン』

ロックウッド商会、ステーションナーズ・ホール・コート。
266神秘の世界。
本日、扉絵付き、布装5シリング、
予測が実現した
現代において。
今回初めて収集された
ホレス・ウェルビー著。
内容：日と数字—予言暦—前兆—歴史的予言—フランス革命の予言—ボナパルト家—予見された発見と発明—聖書の予言など。

文学に関する意見。
「これは風変わりだが魅力的な一冊で、様々な、そしてしばしばあまり知られていない資料から編纂されており、面白い読み物が満載だ。」― 『ザ・クリティック』

「超自然現象に関するさまざまな興味深い、そして驚くべき物語を収録した一冊。私たち誰もが多かれ少なかれ持っている驚異への愛を満たすのにうってつけだ。」― 『ノート・アンド・クエリーズ』

267同じ著者による、象徴的な口絵付き、布装5シリング
ミステリー
の
生、死、そして未来。
最新の権威ある専門家による図解を多数掲載。
コンテンツ。
人生と時間。
魂の本質。
霊的生活。
精神操作。
信仰と懐疑。
時期尚早な埋葬。
死の現象。
罪と罰。
我らが主の磔刑。
死後の人間。
中間状態。
聖人への認識。
審判の日。
未来国家など
「この本には、キリスト教のどの宗派の信者をも不快にさせたり、気分を害したりするような内容は一切見当たらない、と自信を持って言えることは非常に大きい。また、引用されている言葉の多くはそれ自体が価値あるものであるだけでなく、一般の読者には容易に入手できない資料から集められている。とはいえ、章のかなりの部分はウェルビー氏自身の執筆によるものであり、それらは概して思慮深く、丁寧に書かれている。」― 『ザ・クリティック』

「本書の著者兼編纂者は、明らかに博識で思慮深い人物である。その示唆に富む内容だけでも、好意的かつ感謝の念をもって受け入れられるべきだろう。心地よく、夢のような、魅力的で、驚きに満ちた小冊子であり、どのページもアンティークの台座に嵌め込まれた宝石のように輝いている。」―ウィークリー・ディスパッチ

「本書は、広範な読書と綿密なメモ書きの成果であり、思慮深い聖職者や医師が編纂したであろう、生理学、生命現象、魂の本質と来世に関する膨大な意見や考察を集めた、いわば万有の書である。これらの意見や考察には、事実、逸話、人物像、そして確固たる論拠が織り交ぜられており、その唯一の目的は、地上の偉大で善良な人々の思想と結論によって、キリスト教徒の信仰を強めることである。ホレス・ウェルビー氏は、最も広大な図書館でも探し求めても無駄であろう膨大な資料をまとめ上げた。これほど強く考察を促し、かつそれを大いに助ける書物は他にない。」―ロンドン・レビュー

W. ケント商会、パターノスター・ロウ。

転写者メモ

1. 著作権表示は元の印刷版テキストと同じとおりです。この電子テキストは発行国においてパブリックドメインです。
2. 明らかな誤植は黙って修正されたが、非標準的な綴りや方言はそのまま残された。
3. 23ページでは、一人称単数主格の意味の箇所で「i」が「I」に変更されています。
4. 23ページの誤植：「Habden」が「Hebden」に変更されました。
5. 目次に記載されているセクションのうち、本文中に表示されていないもの（ページヘッダーとして表示されるものを除く）には、セクションヘッダーが追加されました。
6. 98ページの最初の段落に、修正されていない計算ミスがあります。
7. 126ページの引用文の最初の段落で、「非専門的な教育」を「非専門的な教育」に変更し、前の文と並行するようにしました。
8. 173ページでは、「preses」と「præses」の両方の綴りが使われています。どちらも間違いとはみなされません。（大学の学長という意味です。）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「日常生活で覚えておくべきこと」の終了 ***
　《完》

　原題は『The Life of Galileo Galilei, with Illustrations of the Advancement of Experimental Philosophy』、著者は John Elliot Drinkwater Bethune です。
　ガリレオは、地球が回っていることだけでなく、最高級ワインの簡単な造り方にも気が付いた。しかしそれは、商業的な醸造者には、採用し難い方法だったようです。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『ガリレオ・ガリレイの生涯：実験哲学の発展を示す図解付き』開始 ***
転写者注
綴りやハイフネーションの不一致はそのまま残されています。句読点の軽微な不一致は、黙って修正されています。著者の訂正、追加、コメントは本文に反映されており、このように示されています。転写者による変更はこのように示されており、 一覧は巻末に掲載されています。原文は2段組で印刷されています。

ガリレオ・ガリレイ

ガリレオ・ ガリレイ

の生涯

実験哲学の

進歩を示す図解付き。

MDCCCXXX。

ロンドン。

ガリレオの生涯：

実験哲学の発展を示す図解付き。

第1章
導入。

私たちが現在持っている自然現象とその関連性に関する知識は、人類が初めて注目した時から、私たちが期待していたように、決して順調に進歩してきたわけではありません。遠い昔の東洋諸国の科学的獲得に関する問題に立ち入るまでもなく、古代ギリシャ人の中には、宇宙の摂理に関連するいくつかの真理を、どのように獲得したにせよ、後に無視され忘れ去られてしまった者がいたことは確かです。しかし、旧来の哲学者たちは、せいぜい観察に留まっていたようで、厳密に言えば実験を行った痕跡はほとんど残っていません。ベーコンが言うところの、この自然への拷問こそが、近代哲学の発見の大部分を生み出したのです。実験家は、自然の調査を、調査が行われる状況を自由に変化させ、しばしば一般的な外観を複雑にする偶発的な事象を排除し、そして自分が立てた理論を即座に決定的な検証にかけることができるように構成することができます。単なる観察者の領域は必然的に限られている。提示される現象の中から選択する力は大部分において彼には与えられておらず、もしそれらが、彼が容易にそれらが従う法則を知ることができるようなものであれば、彼は幸運であると考えるべきだろう。

おそらく、この方法の不完全さが、自然哲学が2世紀ほど前まで長い間停滞、あるいは衰退し続けた原因であったと言えるだろう。この比較的短い期間で、自然哲学はかつての堕落した状態とは全く異なるほど急速に完成度を高め、両者を比較することさえ困難になった。それ以前は、偶然発見された、しばしば不正確に観察され、常に性急に一般化された、いくつかの孤立した事実が、博物学者の活発な想像力を刺激するのに十分であった。そして、一度人工的な計画の妥当性に満足すると、それ以降、観察された現象を自分の理論の結果と想像上の一致に無理やり押し込むために、歪んだ創意工夫が用いられた。観察結果によって理論を修正し、一方を他方の一般的かつ簡略化された表現としてのみ考えるという、より合理的で、より明白と思われる方法を採用する代わりに、そうせざるを得なかったのである。しかし、当時の自然現象は、それ自体の価値や、宇宙の構造における広大で有益な設計の証拠としてではなく、むしろ、その主題を好んで用いる見方が学術的な議論の精神に豊かな話題を提供するという点で評価されていた。そして、人類が理性の技術を磨こうと最も声高に主張していた時ほど、人類が理性を欠いていた時代はなかったというのは、実に嘆かわしいことである。この技術の対象がいかに見せかけであろうと、その謳い文句がいかに魅力的であろうと、当時の主流の学習方法は、人間の精神における自由で高貴なあらゆるものを抑制し、堕落させてしまった。最も広く受け入れられている意見の中にも無数の誤謬が潜んでおり、独断的で自己満足的な学者たちが大勢集まり、「論理とは、我々が無知な事柄について理解不能なことを語る技術である」という生き生きとした定義を正当化していたのである。[1]

中世の哲学の根底にあった誤りは、次のようなものであった。すなわち、自然現象は一般的な法則や普遍的な原理の結果であると信じていたため 、研究の適切な順序は、まず一般的な原因を特定し、次にその結果を追っていくことだと考えられていた。原因ではなく結果から始めるのは不合理だと考えられていたが、実際の選択は個々の事実から出発するか、それとも結果から出発するかであった。 2一般的な事実から、あるいは一般的な事実から個別の事実へと推論を導き出すのではなく、こうした問題の誤った解釈の下に、あらゆる詭弁が潜んでいた。一般的な原因が、多くの現象に共通する単一の事実に他ならないことが十分に理解されれば、後者の正確な精査が、前者に関するいかなる確実な推論にも先行しなければならないことが必然的に認識される。しかし、我々が話している時代においては、このような推論の順序を採用し、事実の綿密かつ勤勉な調査から探求を始めた人々は、哲学という高尚な名を単なる機械的な操作に与えて貶めた者として軽蔑された。こうした人々の中で最も初期の、そして最も高貴な人物の一人がガリレオであった。

特にこの国では、ベーコンを現代の実験哲学の創始者とみなすのが一般的です。私たちはベーコン的推論法、あるいは帰納的推論法を同義語として、また互換的に用いています。そして、ベーコンの著作が出版される以前にガリレオが成し遂げていたことを見落としがちです。確かに、イタリアのガリレオはイギリスの哲学者ほど鋭敏で探求心に満ちた眼差しで諸科学を網羅したわけではありませんが、彼の著作のあらゆる箇所に、ベーコンの格言に劣らない哲学的格言が見られます。さらに、ガリレオは、自らが常に提唱してきた原理の価値を、世界に素晴らしい実践例をもって示したという称賛に値します。この二人の著名な人物の功績を比較する上で、ヒュームの権威を挙げることができます。ヒュームは、偏見によって判断が歪められることのない哲学的価値の判断者として、容易に認められるでしょう。ベーコンの人柄について論じる中で、彼はこう述べている。「演説家、実業家、機知に富んだ人物、廷臣、良き仲間、作家、哲学者など、この人物が示した多才さを考慮すれば、彼が大いに賞賛されるのは当然である。しかし、彼を単に作家、哲学者としてのみ捉えるならば、現在私たちが彼を評価している視点では、確かに高く評価できるものの、同時代のガリレオ、ひいてはケプラーにさえ劣っていたかもしれない。ベーコンは真の哲学への道を遠くから示したに過ぎない。ガリレオはそれを他者に示すだけでなく、自らもその道において大きな進歩を遂げた。イギリス人は幾何学を知ら​​なかったが、フィレンツェ出身のガリレオは幾何学を復興させ、その分野で卓越した業績を上げ、実験とともに自然哲学に応用した最初の人物となった。前者はコペルニクスの体系を徹底的に軽蔑して拒絶したが、後者は理性と感覚の両方から得られた新たな証明によってそれを強化した。」[2]

両者を別の観点から、つまり彼らの本質的な価値というよりも、それぞれの時代の哲学に与えた影響という観点から比較するならば、ガリレオの優れた才能、あるいは幸運が同時代の人々の注目を集めたという点においては、疑いの余地はないように思われる。二人の作家の運命は正反対である。ベーコンの著作は、読者が知識と哲学的精神を身につけた上で読むようになった時に最も研究され、高く評価されたように思われるが、それは彼の助けとは無関係に得られたものである。彼が遺言で述べた後世への誇り高い訴え、「私の名と記憶は、人々の慈善的な言葉、外国の人々、そして未来の時代に委ねる」という言葉自体が、同時代の同胞が彼の哲学的教えにほとんど影響を受けなかったという事実を彼が自覚していたことを示している。しかし、ガリレオの個人的な努力はイタリアの哲学の一般的な性格を変えた。彼の死の時点で、彼の直弟子たちは最も有名な大学に就任し、彼が教えた教えを実践し、広めることに熱心に取り組んでいた。また、当時、ガリレオの模範の直接的または間接的な影響によって自らの原理の形成を容易に帰さない自然哲学の学生を一人も見つけるのは容易ではなかった。ベーコンとは異なり、彼の名声と著作の価値は、同時代の人々の間では、それ以降よりも高かった。この評価はおそらく、見過ごされてきた功績が知識の進歩とともに評価される人物に最高の知的賞を与えるだろう。しかし、優れた有用性に対する称賛は、周囲に模倣者の学校を育成し、それによって模倣者たちが彼自身を超えることを可能にした人物にこそ与えられるべきである。

哲学的探求に身を捧げた人々の伝記には、これほど多様で印象的な出来事の連続はめったに見られない。 3兵士や政治家のような生き方ではない。書斎や実験室にほとんどの時間を閉じ込めて過ごす人の人生からは、個人的な詳細を記す資料はほとんど得られず、また、時が経つにつれて、記録する価値のあるような特異性を保存する機会も急速に失われてしまう。したがって、その生涯の記述は、主に彼の業績と意見、そして彼自身とそれらが彼自身の時代および後世に及ぼした影響の概観から構成されることになるだろう。この観点から見ると、ガリレオの生涯ほど興味深いものはほとんどないと言える。そして、彼が自然研究を見出した時と、彼が去った時の状況を比較すれば、彼の直後の時代に向けられた熱烈な賛辞が、いかにこの以前の時代にも当てはまるかが分かるだろう。 「これは、すべての人々の精神が一種の発酵状態にある時代であり、知恵と学問の精神が高まり、長らくそれを塞いでいた滓や地上の障害物、そして激しく長く固執してきた無益な観念の味気ない痰や死頭から解放され始めている時代である。これは、哲学が春の潮に乗ってやってくる時代であり、逍遥学派が潮の流れを止めようとしたり、クセルクセスのように海を縛り付けようとしたりするのと同じくらい、自由な哲学の溢れ出しを妨げようとするのは無意味である。私は、いかにして古いガラクタがすべて捨てられ、腐った建物が強力な洪水によって倒壊し、押し流されるかが見える。これらは、決して倒されることのない、より壮大な哲学の新しい基礎を築くべき時代であり、経験的に、そして感覚的に探求する哲学である。」自然現象、すなわち、我々が観察する自然界の根源から事物の原因を推論し、それを人工的に再現すること、そして力学の確実な実証。これこそが、真の永続的な哲学を構築する唯一の方法であり、他に方法はないのだ。」[3]

脚注：
[1]メナージュ。

[2]ヒュームのイングランド、ジェームズ1世。

[3]パワーの実験哲学、1663年。

第2章
ガリレオの誕生—家族—教育—振り子の観察—脈動学—静水圧平衡—ピサでの講師。

ガリレオ・ガリレイは、1564年2月15日、ピサで、由緒あるフィレンツェの貴族の家に生まれました。この家系は14世紀半ばに、先祖の何人かがフィレンツェ国家で要職を務めたボナユーティ姓から、この姓に変更しました。彼の本名と姓が同じであることから、時折誤解が生じています。おそらく最も正確な呼び名はガリレオ・デ・ガリレイでしょうが、姓は通常、私たちが書いたように使われています。イタリアの慣習に従い、彼は通常、洗礼名で呼ばれます。サンツィオ、ブオナローティ、サルピ、レーニ、ヴェチェッリが、ラファエロ、ミケランジェロ、フラ・パオロ、グイド、ティツィアーノといった洗礼名で広く知られているのと同様です。

ロッシに倣ってガリレオを非嫡出子と断定した著者は複数いるが、彼らがそう主張した当時でさえ、確たる根拠はなかった。その後、ピサとフィレンツェの記録簿を調査した結果、ガリレオの出生日と、その18ヶ月前に母親が結婚した日付が記録されており、この主張は完全に否定された。[4]

彼の父、ヴィンチェンツォ・ガリレイは、並外れた才能と学識を持ち、数学に精通し、特に音楽の理論と実践に傾倒し、数々の名著を出版した。現在容易に入手できる唯一の著作である『古代音楽と現代音楽に関する対話』は、主題に対する深い理解を示すだけでなく、付随的に論じられた他のトピックにも健全かつ力強い理解を適用していることを示している。序章には、ガリレオが知的世界における卓越した地位に到達するために、おそらくどのような教訓に基づいて訓練されたのかを示す痕跡として興味深い一節がある。対話の登場人物の一人はこう述べている。「私には、いかなる主張の証明においても、それを裏付ける論拠を一切示さずに、権威の重みだけに頼る者は、実に愚かな行為をしているように思える。それとは逆に、私は、いかなる種類の賛辞も受けずに、自由に質問し、自由に答えることを許されたい。それは、真に真理を探求する者にふさわしいことだ。」このような感情は16世紀末には稀であり、 4ヴィンチェンツォが、真の哲学者という自身の理想が息子という形で見事に実現されるのを目にするほど長く生きられなかったことは残念である。ヴィンチェンツォは1591年に高齢で亡くなった。彼の家族は、ガリレオ、ミケランジェロ、ベネデットという3人の息子と、ジュリア、ヴィルジニア、リヴィアという3人の娘から成っていた。ヴィンチェンツォの死後、一家の主な扶養はガリレオに委ねられ、彼は全力を尽くして彼らを助けたようである。1600年の母宛の手紙の中で、妹リヴィアとポンペオ・バルディという人物との結婚の予定について、彼は結婚に同意するものの、ポーランドでの有利な移住の申し出を受けた兄ミケランジェロに資金を提供するために尽力していたため、結婚を一時的に延期することを勧めている。兄に貸した金額は200クローネを超えなかったため、兄が妹の結婚を後押しすることができなかったが、この金額は200クローネを超えなかったことから、一家はやや困窮した状況にあったと推測できる。しかし、兄が返済すればすぐに「この若い女性のために何らかの措置を講じる。彼女もまた、この世の悲惨さを証明しようと決意しているからだ」と約束している。リヴィアはこの手紙の時点で修道院にいたため、最後の表現は彼女が修道女になる 運命にあったことを示しているようだ。この結婚は実現しなかったが、リヴィアは後にタッデオ・ガレッティと結婚し、妹のヴィルジニアはベネデット・ランドゥッチと結婚した。ガリレオは、1619年にベッロスグアルドで自分と一緒に暮らしていた妹の一人（名前は明かしていない）について言及している。ミケランジェロはおそらくガリレオの兄弟で、リチェティがドイツから自然史に関するいくつかの観察を伝えてきた人物として言及している。[5]彼は最終的にバイエルン選帝侯に仕えるようになった。どのような立場であったかは不明だが、彼の死後、選帝侯は彼の家族に年金を与え、家族はミュンヘンに居を構えた。1636年、オーストリアとスウェーデンの間で激化していた血みどろの三十年戦争の最中にミュンヘンが陥落した際、彼の未亡人と4人の子供が殺され、所有していたものはすべて焼失するか持ち去られた。ガリレオは、当時住んでいたフィレンツェ近郊のアルチェトリに、2人の甥、アルベルトと弟を呼び寄せた。この2人は当時ミケランジェロの家族で生き残った唯一の者であり、その頃のガリレオの手紙の多くには、彼が彼らに援助を与えていたことへの言及が含まれている。アルベルトの最後の足跡は、彼がドイツに戻り、父が仕えていた選帝侯のもとに身を寄せた時のものである。これらの詳細には、ヴィンチェンツォの家族の他のメンバーについて知られているほぼすべての情報が含まれている。

ガリレオは、活発で知的な精神の兆候を早くから示し、幼少期には独創的なおもちゃや機械の模型の製作に長けており、知識の不足を自らの発明力で補っていた。また、彼は持ち前の親切な性格で仲間の世話をし、楽しませることで、仲間の好意を広く得ていた。注目すべきは、多くの点でガリレオの才能に非常によく似た偉大な弟子ニュートンの少年時代も、同様の才能に恵まれていたことである。すでに述べたように、ガリレオの父親は裕福ではなく、大家族を抱えており、息子に高額な教師をつける余裕はなかった。しかし、ガリレオ自身の精力的な努力によって、より良い機会の不足はすぐに補われ、かなりの不利な状況下で、古典教育の基本的な基礎と、当時一般的に研究されていた文学の他の分野に関する十分な知識を身につけた。余暇は音楽と絵画に費やされた。前述の才能に関しては、彼は父親譲りの才能を持ち、特にリュートをはじめとする様々な楽器の演奏に優れていました。これは生涯を通じて彼のお気に入りの趣味であり続けました。彼は絵画にも情熱を注ぎ、一時は画家を職業にしたいとさえ考えていました。彼の絵画に対する技術と判断力は、当時の著名な画家たちから高く評価され、彼らは若きガリレオの批評に敬意を表することをためらいませんでした。

彼が19歳になったとき、父親は彼の並外れた才能を日増しに認識し、大きな個人的犠牲を払ってでも、彼に大学教育の機会を与えることを決意した。こうして1581年、彼は故郷ピサの大学で学問の研究を始めた。この時、父親は 5彼は医学の道に進むべきだった。ピサの入学者名簿には、彼はフィレンツェ出身の芸術学者ヴィンチェンツォ・ガリレイの息子ガリレオと記されている。 彼の指導者は、1567年から1592年までピサで医学教授を務めた著名な植物学者アンドレアス・カエサルピヌスであった。Hist. Acad. Pisan.; Pisis, 1791。 日付は1581年11月5日である。彼の弟子であり友人であり賛辞を述べるヴィヴィアーニは、彼がアカデミーの名簿に登録された初日から、当時広く教えられていたアリストテレス哲学の教義を聞くことに消極的であったことで注目され、教授たちが彼の哲学的パラドックスと呼ぶものを大胆に広めたため、すぐに教授たちの反感を買うようになったと述べている。ガリレオの初期の自由な探求の習慣は、彼の教師たちの精神的な平静さとは相容れないものであった。教師たちは哲学的な疑念を抱くことさえも、アリストテレスの引用によってすぐに鎮められた。ガリレオは、より健全で独創的な思考様式を世界に示すことができると自負し、合理的かつ実験的な哲学という新しい学派の創始者となる運命にあると感じていた。私たちは今、その恩恵を享受している。そして、当時自由な探求を阻んだ障害を、今この時代に完全に理解することは難しい。しかし、この物語の中で、この重要な革命を成し遂げた人々がいかに困難な闘いを強いられたかを見ていこう。旧来の哲学の支持者たちがガリレオを執拗に攻撃し続けた復讐心に満ちた恨みは、彼がこの論争においていかに重要な地位を占めていたかを十分に証明している。

ガリレオの最初の機械的な発見は、表面的な観察者には取るに足らないものに見えるかもしれないが、ピサでの留学中に起こった。ある日、大聖堂の屋根から揺れるランプの振動が彼の注意を引いた。その振動は大小を問わず、一定の間隔で繰り返されているように見えた。当時、時間を測るために使われていた計器は非常に不完全だった。ガリレオは教会を去る前に、自分の脈拍と振動を比較することで、自分の観察を検証しようと試みた。当時、彼の心は主に将来の職業に集中していたため、繰り返し様々な実験を行い、振動の規則性をさらに確信したとき、最初に採用した方法を逆にして、この原理に基づいた計器が脈拍の速さや日々の変動を測るのに有用であるかもしれないと思いついた。彼はすぐにその考えを実行に移し、この唯一の限定された目的のために最初の振り子が作られた。ヴィヴィアーニによれば、この発明の価値は当時の医師たちによってすぐに認められ、彼が執筆した1654年には既に広く用いられていたという。

インストゥルメント No.1、No.2、No.3
パドヴァ大学の医学教授であったサントリオは、これらの器具の4つの異なる形態の図を示し、それをパルスロジー（パルスロジー）と呼び、医療従事者に強く推奨している。[6]これらの器具は、次のような方法で使用されていたようです。No.1は、紐に取り付けられた重りと目盛りの付いたスケールのみで構成されています。紐を手に持って重りの振動が患者の脈拍と一致するまで持ち上げると、スケールから脈拍の長さが測定されました。脈拍の長さが大きいほど脈拍が鈍く、短いほど脈拍が活発であることを示していました。No.2では、スケールと紐を接続するという改良が加えられ、紐の長さはaのペグを回すことで調整され、 bの紐のビーズが 測定値を示していました。No.3はさらにコンパクトで、紐はダイヤルプレートの裏側の軸に巻き付けることで短くなっていました。サントリオが自身の改良だと主張するNo.4の構造は示されていませんが、おそらく主指標の動きによって重りが吊り下げ点から異なる距離に移動され、振動周期によって脈拍が測定されたと考えられます。 6さらに、2番目のインデックスに接続されたより小さな重りによって、より正確に調整されました。ヴェンチューリは、3番目の図を振り子時計の図と勘違いしたようで、これをガリレオの原理を振り子時計に適用した最も初期の例の1つとして挙げています。[7]しかし、サントリオの説明から明らかなように、それは単なる円形の目盛りであり、その指標は、それが指す数字によって、軸上に巻き取られていない紐の長さを示している。振り子時計の発明の考察と、その最初の構造の栄誉をめぐるさまざまな主張の検証は、今のところ延期することにする。

私たちが話している当時、ガリレオは数学について全く無知でした。数学の研究は当時、イタリアだけでなくヨーロッパ全土で衰退していました。コマンディーネは最近、ユークリッドとアルキメデスの著作への関心を復活させ、ヴィエタ・タルタレアらは代数学でかなりの進歩を遂げ、グイド・ウバルディとベネデッティは静力学の原理を確立するためにいくらかのことをしました。静力学は当時まだ研究されていた唯一の力学の分野でした。しかし、これらの取るに足らない例外を除けば、自然現象への数学の応用はほとんど考えられていませんでした。ガリレオが幾何学の知識を得ようと思った最初の動機は、彼が絵を描くことと音楽が好きで、それらの原理と理論を理解したいと思ったことでした。彼の父親は、彼が医学の勉強を怠るのではないかと心配し、この新しい探求を公然と奨励することを拒否しました。しかし、彼は息子が大学教授の一人であるオスティリオ・リッチという親しい友人からユークリッドの著作の指導を受け始めたことを黙認した。ガリレオはすぐに、こうして伝えられた新しい感覚を楽しむことに全神経を集中させ、ヴィンチェンツォは自分の予言が正しかったことを悟り、間接的な制裁を後悔し始め、リッチにレッスンを中止するための口実を考え出すよう密かに頼んだ。しかし幸いにも手遅れだった。印象は一度形成され、消し去ることはできなかった。それ以来、ヒポクラテスとガレノスの著作は若い医師の前には顧みられなくなり、彼の時間のすべてを費やしていた数学書を父親の目から隠すための道具としてのみ機能するようになった。彼の進歩はすぐに、彼の追求の真の姿を明らかにした。ヴィンチェンツォは息子の抗しがたい嗜好に屈し、それ以降、息子が人生のすべてを捧げることになる思索から彼を引き離そうとはしなくなった。

ガリレオは初歩的な著述家たちの著作を習得した後、アルキメデスの研究に進み、アルキメデスの『静水力学』を読みながら、初期の著作である『静水力天秤論』を執筆した。この中で彼は、アルキメデスがヒエロの有名な問いを解決するために採用したと思われる方法を説明している。[8]そして、ガリレオは比重の真の原理をすでに十分に理解していたことを示している。この論文は若きガリレオの運命に即座に重要な影響を与えた。なぜなら、この論文によってガリレオは当時イタリアで最も著名な数学者の一人であったグイド・ウバルディの称賛を受けることになったからである。ウバルディの勧めでガリレオは固体の重心の位置について考察することに取り組んだ。この主題の選択は、ウバルディがガリレオの才能をいかに高く評価していたかを十分に示している。なぜなら、これはコマンディーネが最近著した問題であり、当時最高位の幾何学者たちの注目を集めていた問題であったからである。ガリレオ自身は、同じ主題に関するルーカス・ヴァレリオの論文に出会ったことで、これらの研究を中断したと述べている。ウバルディはガリレオが彼に提供した論文に示された才能に深く感銘を受け、彼を兄のデル・モンテ枢機卿に紹介した。デル・モンテ枢機卿は、将来有望な若者として、当時のトスカーナ公フェルディナンド・デ・メディチにウバルディを紹介した。公爵の後援により、ウバルディは1589年にピサの数学講師に任命された。当時彼は26歳だった。公職の給与は年間わずか60クローネだったが、個人指導によって収入を大幅に増やす機会があった。

脚注：
[4]エリュスレウス、ピナコテカ、vol.私。;ソールズベリーの『ガリレオの生涯』。ネリ、ヴィタ・ディ・ガル。ガリレイ。

[5]生き生きとしています。パタヴィ、1612年。

[6]コメント、アヴィセンナムにて。ヴェネティス、1625年。

[7]レナード・ダ・ヴィンチのエッセイ。パリ、1797年。

[8]静水力学に関する論文を参照。

第3章
ピサのガリレオ—アリストテレス—レオナルド・ダ・ヴィンチ—ガリレオがコペルニクス主義者になる—ウルスティシウス—ブルーノ—落体の実験—パドヴァのガリレオ—温度計。

ガリレオは新しい事務所に落ち着くとすぐに、自然現象の研究をこれまで以上に熱心に再開した。彼は講座を開設した。 7アリストテレスの機械論を検証するための実験を行ったが、そのほとんどは経験のふりさえも裏付けがないことがわかった。残念ながら、彼の実験方法は対話篇の中で時折詳細に記されているだけで、それ以上頻繁には見当たらない。これらの記述の真偽は、主に実験結果への言及と、公言され周知の彼の哲学の性質に依拠せざるを得ない。ヴェントゥーリは、フィレンツェのガリレオ大公の私設図書館で、1590年の日付が入った、運動に関するガリレオの未発表論文をいくつか発見した。これらの論文には、後にガリレオが『運動に関する対話篇』で展開した多くの定理が含まれている。これらの論文は50年後まで出版されなかったため、その内容については、ガリレオの生涯のその時期まで待とう。

ガリレオは、科学の分野におけるアリストテレスの権威に疑問を呈した最初の人物では決してなかったが、彼の意見や著作が非常に顕著かつ広範な影響を与えた最初の人物であることは疑いない。16世紀初頭に活躍した著名な学者ニッツォーリは、アリストテレスの哲学、特に『自然学』を非常に明確かつ力強い言葉で非難し、彼の著作には多くの優れた真理が含まれているものの、それとほぼ同数の誤った、役に立たない、ばかげた命題も含まれていると断言した。[9] ガリレオの誕生の頃、ベネデッティはアリストテレスの力学に含まれるいくつかの命題を明確に反駁し、静的平衡のいくつかの教義を明快に解説した。[10] 過去40年の間に、1519年に亡くなった著名な画家レオナルド・ダ・ヴィンチが余暇を科学研究に費やしていたことが明らかになった。そして、後にガリレオの著作に見られる多くのアイデアが、彼には思い浮かんだようである。ガリレオがレオナルドの研究を知っていた可能性は否定できない（直接確認する手段はないかもしれないが）、もっとも、レオナルドの研究はごく最近まで数学界ではほとんど知られていなかった。この推測は、レオナルドの原稿を保存していたマゼンタが、まさにその発見当時、ピサでガリレオと同時代の学生であったという事実によって、より信憑性を増す。プロイセンのトールン出身のコペルニク、あるいは一般的にコペルニクスと呼ばれる人物は、1543年に彼の偉大な著作『天球回転論』を出版し、太陽系の真の理論に関する知識を回復させ、彼の見解は徐々に、そして静かに支持を集めていった。

ガリレオが新しい天文学理論を受け入れた時期は、満足に確認されていない。ジェラール・フォスは、ガリレオの転向はケプラーの師であるメーストリンの公開講演によるものだとしている。そして、後世の著述家たち（その中にはラプラスもいる）も同じ話を繰り返しているが、追加の情報源に言及することなく、ほとんどの場合、フォスの言葉をそのまま書き写しているだけで、彼らがどこからその記述を得たのかを疑いの余地なく示している。フォス自身も何の権威も示しておらず、彼の全体的な不正確さから、彼の言葉自体にはあまり重みがない。この主張は、多くの点で、あまり信憑性に欠けるように思われる。もしこの話が正しければ、メーストリンと彼の弟子とされる人物の間には、親しい交流とは言わないまでも、ある程度の知り合い関係があったはずであり、実際、メーストリンと彼の公認弟子でありガリレオの献身的な友人であったケプラーの間には、そのような関係が存在していたと思われる。しかし、それとは逆に、メーストリンはケプラー本人に宛てた手紙の中で、ガリレオを全くの他人として、しかも極めて軽蔑的な言葉で描写している。もしメーストリンが、これほど名高い弟子の栄誉を主張できる立場にあったとすれば、その栄誉が自分にもたらすはずの偉大さを全く理解できず、弟子の名声を過小評価することでそれを貶めようとするとは考えにくい。ガリレオの著作には、メーストリンの主張をより直接的に否定する一節があるが、サルズベリーはガリレオの伝記の中で、その内容を正確に記憶していなかったようで、フォスの主張を裏付けるためにまさにこの一節を引用している。コペルニクス体系に関する対話の第二部で、ガリレオは対話の登場人物の一人であるサグレドに、次のような説明をさせている。「私はまだ若く、哲学の課程を終えたばかりで、他の仕事に就くために中断していたのですが、たまたまロストヒ出身のある外国人がこの地にやって来ました。私の記憶では、その名はクリスティアヌス・ウルスティシウスで、コペルニクスの信奉者でした。彼はアカデミーでこの点について2、3回の講義を行い、多くの人が聴衆として集まりました。しかし私は、彼らが 8話題の目新しさというよりは、その話を聞きに行かなかった。というのも、私はその意見は重大な狂気以外の何物でもないと結論づけていたからである。そこにいた何人かに尋ねてみたところ、一人を除いて皆それを冗談にしていたことがわかった。その一人は、その件は全く笑い事ではないと私に言った。そして、その男は非常に聡明で用心深いと評判だったので、私はそこにいなかったことを後悔し、それ以来、コペルニクス説を信じる人に会うたびに、ずっと同じ意見だったのかどうかを尋ねるようになった。私が調べた多くの人の中で、長い間反対の意見だったが、その根拠の強さに納得して意見を変えたと答えた人は一人もいなかった。そしてその後、彼らに一人ずつ質問して、反対の立場の理由をよく理解しているかどうかを確認したところ、彼らは皆、その点について非常に熟知しており、完璧であったため、彼らがこの意見を無知や虚栄心から、あるいは自分の知性の鋭さを誇示するために取ったとは到底言えなかった。それどころか、私が尋ねた逍遥学派やプトレマイオス派の多くの者たち（好奇心から多くの者と話した）に、コペルニクスの著書をどれほど丹念に読んだか尋ねたところ、表面的な読み込みさえした者はごくわずかで、理解していると思われる者には一人もいなかった。さらに、逍遥学派の信奉者たちに、反対の意見を持った者がいるかどうかを尋ねたところ、同様にそのような者は一人もいなかった。そこで、コペルニクスの意見に従う者で、最初に反対の立場に立っていなかった者、アリストテレスとプトレマイオスの論拠をよく知らなかった者は一人もおらず、逆に、プトレマイオスの信奉者でコペルニクスの判断に賛同し、それを捨ててアリストテレスの意見を受け入れた者は一人もいなかったことを考えると、つまり、これらのことを考えると、自分の乳で満たされ、非常に多くの人が従っている意見を捨てて、ごく少数の人しか認めず、すべての学派によって否定されている別の意見を採用する者は、実際には大きな逆説のように思えるが、より強力な理由によって動かされた、いや、強制されたに違いないと考え始めた。このため、私はこの件の真相を深く探りたいと強く思うようになったのです。」ガリレオが自分以外の誰かの意見の誕生と成長について、これほど詳細な記述をする価値があると考えるとは考えにくい。また、対話の中で一般的にガリレオを表している人物はサグレドではないが、実際のサグレドはガリレオの弟子である若い貴族であったため、この記述は彼を指しているはずがない。哲学研究の中断という状況は、それ自体は些細なことではあるが、ガリレオの当初の医学の志望と非常によく一致する。ウルスティシウスは、サルズベリーが考えたかもしれないように架空の名前ではない。この箇所に言及する際、彼は1567年頃にバーレで数学の教授を務めており、彼の著作のいくつかは今も現存している。ケストナーによれば、彼のドイツ語名はヴルシュタイゼンであった。 1568年、フォスは彼がプルバッハの惑星理論に関する新たな疑問点をいくつか発表したと伝えている。彼は1586年にバーレで亡くなった。当時、ガリレオは約22歳であった。

ガリレオが世間の偏見から解放されたのは、不運な男ジョルダーノ・ブルーノの著作のおかげだった可能性も否定できない。ブルーノは、誤謬や不条理を容赦なく暴いたことで、司法による殺害と、処刑者たちが自らの残虐な犯罪を隠蔽するために彼に押し付けようとした異端者、不信心者というレッテルによって報われた。ブルーノは1600年にローマで火刑に処されたが、モントゥクラが推測するように、彼の著書『Spaccio della Bestia trionfante（勝利の獣の空間）』が原因ではない。この本の題名から、モントゥクラはローマ教会を標的としたものだと考えているが、実際には全く関係がない。ブルーノは、理性と嘲笑を交互に駆使して当時の流行哲学を攻撃し、彼の著作は一般的に退屈で難解ではあるものの、その多くの箇所から、彼が生きた時代を完全に先取りしていたことがわかる。彼の天文学的見解の一つとして、宇宙は無数の恒星系から成り、それぞれの恒星の周りを地球のように惑星が公転しているが、その小ささゆえに我々には観測できないのだと信じていた。さらに彼は、「我々の太陽の周りを公転する惑星が他にもある可能性は決して低くない。それらは小さすぎるか、あるいは我々から遠すぎるために、まだ我々が気づいていないのだろう」と述べている。彼は、見かけ上固定されている恒星がすべて本当に固定されているとは断言せず、これは十分に証明されていないと考えていた。「なぜなら、そのような途方もない距離では、その動きを推定することが難しくなり、9 「これらのどれかが互いに回転しているか、あるいは他にどのような動きをするかを判断できるような長期観察が必要だ。」彼はアリストテレス派をかなり遠慮なく嘲笑した。「彼らはアリストテレスのために心を固くし、熱くなり、身を投じる。彼らは自分たちをアリストテレスの擁護者と呼び、アリストテレスの友人以外はすべて憎み、アリストテレスのために生き、死ぬ覚悟があるが、アリストテレスの章のタイトルさえ理解していない。」また別の箇所では、アリストテレス派の人物が「あなたはプラトンを無知な者、アリストテレスをロバだと思っているのですか？」と尋ねる場面を紹介し、それに対して彼は「息子よ、私はあなたが望むように彼らをロバとも、あなたたちをラバとも、彼らをヒヒとも、あなたたちを猿とも呼ばない。私は彼らを世界の英雄とみなしていると言ったが、十分な理由なしに彼らを信用するつもりはない。」と答えた。もしあなたが盲目かつ聾唖でなければ、私が彼らのばかげた矛盾した主張を信じないことを理解できるでしょう。[11]ブルーノの著作は、一般的には空想家で狂人のものと見なされていたが、ローマ教会によって禁書に指定されていたため、非常に広く流通し、おそらく熱心に求められていた。彼の最も大胆な推測の完全な検証は後の観察に委ねられているものの、彼の発言の奔放な自由さを抽象的に捉えれば、ガリレオのような精神を惹きつけるには十分であった。そして、勤勉で注意深い観察者ではあったものの、自分が携わっていた科学についてあまり広い視野を持たなかったと思われるマエストリンのような人物よりも、ブルーノのような疑いようのない、しかし風変わりな天才の人物に彼の意見の形成を帰する方が、より満足できる。

前述のような例外を除けば、ガリレオの同時代人のほとんどが、彼が軽蔑的に「紙の哲学者」と呼んだのも当然だった。なぜなら、ガリレオ自身がこの件についてケプラーに宛てた手紙の中で述べているように、「こうした人々は哲学を『アエネイス』や『オデュッセイア』のように研究すべきものだと考え、自然の真の解釈は文献の照合によって見出されるものだと考えていた」からである。ガリレオ自身の哲学方法は大きく異なっていた。彼は新しい主張をするたびに、それを直接的に裏付けるか、あるいはその妥当性と一貫性を示すために、必ず実験による検証を伴った。すでに述べたように、彼はアリストテレスのいくつかの主張の真偽を検証するために一連の実験を行った。彼はそれらの主張のいずれかが虚偽であることを証明することに成功すると、教授の立場から、他の学界のメンバーをますます苛立たせるほどのエネルギーと成功をもってそれらを非難した。

彼が自身の機械論の定理の正しさを確立する際に遭遇した頑固な反対には、晩年に彼の天文学的見解が彼に向けられた悪意よりもさらに愚かで不条理な何かがあるように思われる。検証する道具も、それを理解する才能もほとんどない遠い天界での発見を主張する人物に、一般の人々が同意を差し控えるのは理解できる。しかし、物体が地面に落下するというような明白な現象を判断する際に、感覚よりも書物の証拠を優先した人々の頑固な愚かさを非難する言葉を見つけるのは難しい。アリストテレスは、同じ物質の異なる重さの2つを同じ高さから落とすと、重さの比率に応じて、重い方がもう一方よりも早く地面に到達すると主張した。この実験は確かにそれほど難しいものではないが、誰もその論証方法を思いつかなかったため、この主張は長い間、ガリレオの言葉だけで運動学の公理の一つとして受け入れられてきた。ガリレオはアリストテレスの権威から自身の感覚の権威へと訴えることを試み、空気抵抗の不均衡に起因するわずかな差を除けば、それらは同じ時間で落下すると主張した。アリストテレス派はそれを嘲笑し、耳を傾けようとしなかった。ガリレオはピサの斜塔で彼らの目の前で実験を繰り返した。そして、同時に落下する重りの音がまだ耳に残っているにもかかわらず、彼らはアリストテレスがそう断言している箇所を引用できたので、10ポンドの重りは1ポンドの重りの10分の1の時間で地面に到達すると真剣に主張し続けることができた。このような精神状態は、彼らの故意の愚行を暴露することに何の躊躇も感じないガリレオに対して悪意を抱かざるを得なかった。そして、これらの男たちの用心深い悪意はすぐにガリレオに辞職を望ませる手段を見つけた。 10ピサでの彼の状況。コスモの庶子であるドン・ジョヴァンニ・デ・メディチは、わずかな力学の知識を自慢にしており、リヴォルノ港の浄化装置を提案し、その有効性についてガリレオに相談した。彼の意見は否定的で、発明家の失望は激しかった（ガリレオの判断は結果によって裏付けられた）が、失敗を予見した男に対する憎しみという、やや不合理な方向へと向かった。この人物の策略によってガリレオの状況は非常に不快なものとなり、彼はすでに受けていた他の誘いを受け入れることにした。そこで、彼の忠実な友人グイド・ウバルディの交渉とフェルディナンドの同意を得て、彼はヴェネツィア共和国からパドヴァ大学の数学教授職への6年間の任命を得て、1592年9月にそこへ移った。

パドヴァ大学の数学教授職におけるガリレオの前任者はモレティで、彼は1588年に亡くなり、その後4年間、その職は空席のままだった。これは、大学側が教授の責務である知識の伝達をあまり重要視していなかったことを示しているように思われる。この推論は、数学教授の年俸が180フローリンを超えなかったのに対し、同じ大学の哲学教授と民法教授の年俸がそれぞれ1400フローリンと1680フローリンであったという事実によってさらに裏付けられる。[12]ガリレオは、1542年頃にパドヴァに学校を設立し、年々影響力を増し、公教育の運営全体を自分たちの手に収めようとする意図の兆候を示していたイエズス会に対する勝利から約1年後に大学に入学した。[13]数回の激しい論争の後、ついにヴェネツィア元老院は1591年に、イエズス会士がパドヴァ大学で教えられているどの学問においても教えることを許されないという布告を出した。この布告の後、彼らが再び大学に迷惑をかけたようには見えないが、彼らに対するこの最初の布告に続いて、1606年には、彼らをヴェネツィア領から完全に追放する、より強硬な2番目の布告が出された。ガリレオは当然、同僚の教授たちがその団体に対して非常に憤慨していることに気づき、彼らと共通の目的を持つようになるのは当然のことなので、イエズス会士が後に個人的な理由でガリレオに対して抱いた憎しみは、彼が所属していた大学の記憶によって強められた可能性は十分にある。

ガリレオの著作はその後、驚くべき速さで次々と発表されるようになったが、この頃の彼はどうやら自分の評判を全く気にしていなかったようで、弟子や友人たちの間で原稿として長く流通していた彼の作品や発明の多くが、それを自分のものとして出版し、ガリレオの著作権主張を厚かましい盗作だと非難する恥知らずな人々の手に渡ってしまった。しかし、彼は友人たちから非常に愛され、尊敬されていたため、友人たちは彼に向けられたこうした侮辱に対して互いに憤慨し合い、幾度となく、彼らの完全かつ見事な反論によって、彼は自らの名誉を擁護する手間から解放されたのである。

ガリレオの生涯におけるこの時期に、温度計の再発明が挙げられます。この便利な器具の原案はギリシャの数学者ヘロンに由来し、イタリアの著述家によって発明者とされ、かつては自らも発明者だと主張したサントリオ自身も、ヘロンにその功績を帰しています。1638年、カステッリはチェザリーニに宛てた手紙の中で、「35年以上前にガリレオから見せてもらった実験を思い出しました。ガリレオは鶏卵ほどの大きさの小さなガラス瓶を用意し、その首の部分は長さ22インチ、ストローのように細かったのです。彼はガラス球を両手で十分に温め、少量の水が入った容器にその口を差し込み、ガラス球から手の熱を離すと、瓶の首の水位が容器の水位より11インチ以上上昇しました。ガリレオはこの原理を応用して、熱と冷気を測定する器具を製作したのです」と書いています。[14] 1613年、すでにガリレオの友人であり弟子として言及されているサグレドという名のヴェネツィアの貴族が、ガリレオに次のような言葉で手紙を書いた。「私はあなたが発明した熱測定器をいくつかの便利で完璧な形に改良し、2つの部屋の温度差を100度まで見ることができるようにしました。」[15] 11この日付は、サントリオと、オランダに初めてこの薬を導入したとされるオランダ人医師ドレッベルの主張よりも前のものである。

先ほど述べたように、ガリレオの温度計は、先端が球状になったガラス管だけで構成されていました。管内の空気は熱によって部分的に排出され、管の開口部を浸したガラス容器から水が補充されます。温度の変化は球状容器内に残った空気の膨張によって示され、最も寒い時期には水面が最も高くなるため、現在使用されている温度計とは逆の目盛りになります。実際には、管と外気とのつながりから気圧計としても機能しましたが、ガリレオ自身はその目的で使用したわけではなく、空気の相対的な重さを測定しようとした際には、この粗雑な気圧計よりもさらに不完全な装置を用いました。彼の死後に残された断片には、後に水の代わりにアルコール飲料を使用したことが示唆されています。

ヴィヴィアーニはこの不完全な計器の改良を、ガリレオの弟子であり後に後援者となったフェルディナンド2世（父コスモの死後、フィレンツェ公となった）に帰しているが、その具体的な内容は明らかにしていない。さらに改良を加えたのは、フェルディナンドの弟レオポルド・デ・メディチである。彼は、管内のアルコールを煮沸して管内の空気をすべて排出し、膨張した液体が入った状態で管の端を密閉するという現代的な方法を発明した。これにより気圧計としての性質は失われ、初めて正確な温度計となった。最後の改良は、アルコールの代わりに水銀を用いることであった。ラナは1670年には既に、水銀の均一な膨張を理由に水銀の使用を推奨していた。[16]この機器の歴史と使用法に関する詳細については、読者は 温度計と高温計に関する論文を参照することができる。

脚注：
[9]アンティバルバルス・フィロソフィカス。フランコフルティ、1674年。

[10]投機的自由。ヴェネティス、1585年。

[11]デ・リンフィニート・ウニベルソ。ダイヤルします。 3. ラ・セナ・デ・ル・セネレ、1584年。

[12] Riccoboni、Commentarii de Gymnasio Patavino、1598 年。

[13]ネリ。

[14]ネリ。

[15]ベンチュリ。思い出と手紙。ガリレイ。モデナ、1821年。

[16]プロドロモ・オール・アルテ・マエストラ。ブレシア、1670年。

第4章
コペルニクス以前の天文学 ― フラカストロ ― ベーコン ― ケプラー ― ガリレオの『天球論』

ガリレオがパドヴァで講義を行ったこの時期は、彼がコペルニクスの天文学の教義を受け入れたことを示す最初の記録が含まれているため、興味深い。読者の多くは、コペルニクスが復元した天体運動の理論の原理を知っているだろう。しかし、それが取って代わった、複雑で扱いにくい体系について詳しい知識を持つ人は、おそらく限られているだろう。ここでは、それに関する多くの詳細に立ち入る機会はない。それらは天文学史の中で適切な位置を占めるだろう。しかし、これから述べることを理解しやすくするために、その主要な原理を簡単に概説する必要がある。

地球は宇宙の中心に不動に固定されていると考えられており、そのすぐ周囲には空気と火の大気があり、その外側には太陽、月、惑星が地球の周りを回っていると考えられていた。これらの惑星はそれぞれ、固体だが透明な物質でできた別々の球体、あるいは天体に固定されていた。中心の地球に対する距離の順序は、月、水星、金星、太陽、火星、木星、土星であった。コペルニクスの直前の時代には、太陽は水星よりも、あるいは少なくとも金星よりも地球に近いのではないかという疑問が生じ、この問題は当時の天文学理論家たちの間で主に意見が分かれていた。

現在、私たちは太陽と惑星の配置に関する興味深い記録を所蔵しています。これらの配置に基づいて曜日の名前が付けられたという説です。占星術の夢占いによれば、各惑星は24時間のうち各時間帯において、最も遠い惑星から最も近い惑星へと順に影響を及ぼすとされていました。そして、最初の時間帯に最も強い影響力を持つとされた惑星が、その曜日の名前の由来となったのです。[17]一般の読者は、対応するサクソン人の神々の称号に翻訳された英語名よりも、フランス語名やラテン語名の方がこの興味深い事実を容易にたどることができるだろう。太陽と惑星を次の順序に並べ、例えば月曜日、つまり月の日から始めると、土星はその日の2時間目を支配し、木星は3時間目を支配し、このようにして8時間目、15時間目、22時間目に再び月に戻るまで続く。土星は23時間目を支配し、 12木星は24日なので、翌日は火星の日、つまりサクソン人が訳したようにトゥイスコの日、または火曜日となる。同様に、次の日はそれぞれ水星またはウォーデン、木星またはトール、金星またはフレア、土星またはシーター、太陽、そして再び月となる。このようにして、1週間で7つの惑星の周期が完結することがわかる。

七つの惑星の周期。
他の星々は外側の球に固定されていると考えられており、その外側には2つの水晶球（そう呼ばれていた）があり、すべての外側には 第一可動球、すなわち最初の可動球があり、この球は24時間で地球の周りを公転し、その摩擦、あるいはむしろ当時の哲学者たちが好んで用いた表現によれば、内側の球に及ぼす天体の影響によって、内側の球も同様の運動で回転すると考えられていた。これが昼夜の変化の原因である。しかし、この主要な一般的な運動の他に、各球はそれぞれ独自の運動を持っていると考えられており、これは惑星が恒星や他の惑星に対して見かけ上位置を変えることを説明するためであった。しかし、この仮説では観測された運動のあらゆる不規則性を説明するには不十分であることが判明したため、2つの仮説が導入された。第一に、各惑星には複数の同心円状の球体、すなわち天体が属しており、それらがタマネギの皮のように互いを包み込んでいるという仮説。第二に、惑星が回転するこれらの固体球体の中心は、地球を中心とする二次的な回転球体の円周上に配置されているという仮説である。こうして、それらは偏心体または周転円体と呼ばれるようになった。後者の語は円の上に円があることを意味する。天文学者の全技術は、その後、様々な偏心運動と周転円運動を考案し組み合わせることで、絶えず変化する天体の現象をある程度正確に表現することに向けられた。アリストテレスは、自然哲学の他の分野と同様に、この点においても、誤った体系が真の知識に打ち勝ち、それを消し去ることを可能にする上で、強力な役割を果たした。彼の著作から分かるように、彼の時代以前の哲学者たちは、真の知識を主張していた。こうした古代の見解は、今ではわずかな痕跡しか残っておらず、主にそれらに反対した人々の著作の中に保存されている。アルキメデスは、紀元前300年頃に生きたサモスのアリスタルコスが、太陽と星は不動であり、地球は中心の太陽の周りを回っていると教えていたと明言している。[18]アリストテレスの言葉は次のとおりです。「凹面全体が有限であると主張する人々のほとんどは、地球が宇宙の中心点にあると言います。イタリアに住むピタゴラス派と呼ばれる人々は反対の意見を持っています。彼らは、火が中心にあり、彼らによれば星の一つである地球が、中心の周りを回る自転によって昼夜の変化を引き起こしていると言います。」この一節だけでは、ピタゴラスの理論が地球の自転運動以上のものを包含していたかどうかは疑わしいかもしれませんが、少し進むと、次の一節が見つかります。「先に述べたように、地球を星の一つとする者もいれば、地球は宇宙の中心に置かれ、中心軸を中心に回転していると言う者もいます。」[19]から 13これは、前述の抜粋と併せて考えると、ピタゴラス派が地球の日周運動と年周運動の両方を主張していたことが非常に明白にわかる。

地球を中心とする体系を採用することで天文学者に課せられる余分な労力については、木々が密集した森を通り抜ける際に、木々の相対的な位置が一歩ごとに絶えず変化しているように見える様子を観察し、これらの変化を旅行者ではなく木の実際の動きに関連付けようとした場合、木の見かけ上の動きの法則をたどることがいかに困難であるかを考察することで、ある程度理解できるだろう。天体の見かけ上の複雑さは、先に述べた場合よりもさらに大きい。なぜなら、すべての星が地球の動きに影響されているように見えることに加えて、各惑星も独自の実際の動きを持っており、それが当然ながら全体的な外観を混乱させ、複雑化させる大きな要因となっているからである。したがって、この体系の下では、天体は急速に

「中心と偏心で落書きされ、
周期と周転円、球体の中に球体；[20]
あらゆる方向で互いに交差し、浸透し合っている。マエストリンはこの理論に属する主要な天体の簡潔な列挙を行った。「それらは単なる想像上の架空物ではなく、天に実際に、物理的に存在する」と読者に警告した後、[21] 彼は各惑星に属する 7 つの主要な球体について説明し、それらを偏心球、周転円、中心周転円に分類し、惑星の公転、遠地点、昇交点などの動きを説明する際にそれらがどのように使用されるかを説明しています。このような多数の固体および結晶質の球体が、互いに損傷したり干渉したりしないようにどのように確保されているかについては、あまり詳しく調査されていません。

読者は、この扱いにくい仕組みに伴うこのことやその他無数の困難について、この仕組みを支えてきた論理に触れると、もはや明確な説明を期待しなくなるだろう。16世紀に生きたジェロラモ・フラカストロは、著書『ホモセントリカ』（当時最高の作品の一つであることは間違いない）の中で、必要な装置を簡略化し、地球の周りの同心円状の球体によってすべての現象を説明しようと試みながら、次のように書いている。「古代人だけでなく現代人の中にも、星はこのような力なしに自由に動いていると信じている者がいる。しかし、理性だけでなく五感さえも、すべての星は固体の球体に固定されて回転していることを教えてくれるのだから、彼らがどのようにしてこのような考えを抱くようになったのか理解しがたい。」フラカストロが「感覚」による証拠についてどのような考えを持っていたのかは、今となっては容易に推測できないが、彼は続けて、彼にとって非常に反論の余地のないものに思えた「推論」の一例を示している。 「惑星は、ある時は前進し、またある時は後退し、ある時は右に、ある時は左に、またある時は速く、またある時は遅くと、交互に動いていることが観測されています。このような多様性は、動物のように、それ自体の中に様々なバネや動作原理を持つ複合構造と一致しますが、天や天体のような単純で不朽の物質という私たちの概念とは全く相容れません。なぜなら、単純なものは全く単一であり、単一性はただ一つの性質のものであり、一つの性質はただ一つの結果しか引き起こすことができないからです。したがって、星がそれ自体でそのような多様な動きをすることは全く不可能です。さらに、星がそれ自体で動くとすれば、それらは真空空間か、空気のような流体媒体の中を動いているかのどちらかです。しかし、真空空間などというものは存在し得ませんし、もしそのような媒体があったとしても、星の運動によってその媒体の様々な部分で凝縮と希薄化が引き起こされるでしょう。これは腐敗する物体の性質であり、それらが存在する場所では何らかの激しい運動が起こっています。しかし、天は腐敗しません。」そして、星々は激しい運動を起こさないため、その他多くの同様の理由から、頑固者でない限り、星々が独立した運動をすることはあり得ないと納得できるだろう。」

こうした強力な議論は、現在では大部分が幸いにも忘れ去られているにもかかわらず、不必要に掘り起こされていると考える人もいるかもしれない。しかし、ガリレオの人格と功績を真に理解するためには、この時代に彼がいかに低い地位にあったかを示すことが不可欠である。 14哲学が衰退した時代。疑いようのない才能と創意工夫を持ちながらも、意味のない一連のフレーズを議論と勘違いするほどに自らを惑わせる人々の中で彼を考察しなければ、彼の力と功績について非常に不十分な認識しか形成できないだろう。成熟した理性がそれを消し去ろうとするあらゆる努力にもかかわらず、想像力に刻み込まれたまま残る幼少期の誤った印象から自分自身を解放するのに誰もが経験する困難について考え、ガリレオの歩みの一歩一歩を同様の性質の困難に対する勝利とみなさなければならない。彼の著作を熟読する前に、この感情を十分に浸透させておくべきであり、そうすれば、彼の発明の鋭い洞察力と彼の判断の揺るぎない正確さに対する賞賛が、その一行ごとに増していくだろう。ほぼすべてのページで、何らかの新しい実験への言及、または何らかの新しい理論の萌芽を発見する。そして、この驚くべき豊穣さのさなか、彼の想像力の奔放さが、哲学的帰納法の厳格な道から彼を誘惑することは、実に稀である。彼が気質が異なり、はるかに慎重さに欠ける友人や同時代人に囲まれていたことを考えると、これはなおさら注目に値する。賢明なベーコンでさえ、時折、不利な対比を呈している。彼は帰納哲学の健全な原理から大きく逸脱し、例えば、アリストテレス派の最悪のやり方に近い次のような文章を書いている。「円運動には限界がなく、動くこと自体を目的として動き、自らを追い求め、自らの抱擁を求め、自らの本質を発揮し、自らの特異な働きを遂行しようとする身体の欲求から生じるように見える。それとは対照的に、直線運動は一時的なものであり、停止または静止の限界に向かって動き、ある地点に到達して運動を止めるように見える。」[22]ベーコンは原動運動や固体球、偏心円や周転円といったあらゆる機械装置を否定し、これらの教義に対する嫌悪感を極限まで推し進め、理論家たちが地球の運動という途方もない仮定に至ったのは、それらの甚だしい不条理さ以外にはあり得なかったと主張した。そして、地球の運動は「我々はそれが極めて誤りであることを知っている」と述べた。[23]誇張された仮定や時期尚早な一般化の例は、彼のもう一人の偉大な同時代人であるケプラーのほぼすべてのページに見られる。

ドランブルがその優れた『天文学史』の中で、あらゆる機会をとらえてガリレオを過小評価し、嘲笑しているのを見るのは、実に痛ましい。これは、彼が最も気に入っているケプラーの地位を高めるためと思われるが、哲学者としてのケプラーの功績を、その輝かしい同時代人であるガリレオと比べるのは到底無理がある。ドランブルは特にガリレオに不満を抱いている。それは、彼の『世界の体系』の中で、ケプラーが発見し、今や彼の名と切っても切り離せない惑星運動の法則に全く触れていないからである。ニュートンとその後継者たちの分析によって、これらの謎めいた法則は、運動の一般的な現象と同一視されるようになり、それまでほとんど注目されるに値しなかったほどの注目を集めるようになった。少なくとも、現在では、すべての惑星の太陽からの距離（おおよそ）を一つの代数式にまとめた経験法則以上の注目は浴びていない。ケプラーの時代の観測は、惑星と太陽との距離と公転周期との関係を証明できるほど正確ではなかった。そして、ガリレオは、ケプラーの奇抜な計略や数的近似から完全に距離を置くことで、実に賢明かつ哲学的に行動したと言えるだろう。もっとも、それらの計略は、あらゆる奇抜さにもかかわらず、プラトン的な思索の天才性を多く備えていた。そして、ガリレオは、それらを体系的に避けたために、いくつかの重要な真理を見落としてしまったのである。ガリレオはおそらく、まさにそうした法則のことを考えていたのだろう。彼はケプラーについて、「彼は大胆で自由な天才であり、おそらくそうすぎるほどだ。しかし、彼の哲学のやり方は私とは大きく異なる」と述べている。この発言の正しさは、後ほど改めて認めることになるだろう。

ガリレオの名を冠した天球に関する論文は、もし彼が本当にその著者であるならば、彼が滞在していた初期の頃に書かれたものである。 15パドヴァでも、彼はプトレマイオス体系を採用し、地球を不動のものとし、その運動に反対する一般的な議論を持ち出しましたが、後の著作ではそれらを嘲笑し、反駁しています。その信憑性については疑問が呈されていますが、いずれにせよ、ガリレオ自身が、個人的に反対の意見に改宗した後も、世間の偏見に従ってしばらくの間プトレマイオス体系を教えていたことを記しています。 1597年にパドヴァから送られた、おそらくケプラーに宛てた最初の手紙の中で、彼はケプラーの『宇宙の神秘』を受け取ったことを認め、「あなたの本の序文以外はまだ何も読んでいませんが、そこからあなたの意図を垣間見ることができ、真理の探求においてこれほど力強い仲間、ひいては真理そのものの友に出会えたことを大変嬉しく思います。真理を気にかけ、歪んだ哲学のやり方に固執しない人がこれほど少ないのは嘆かわしいことです。しかし、今は私たちの時代の憂鬱な状況を嘆くのにふさわしい時ではなく、真理を裏付けるあなたの優雅な発見を祝福する時ですから、あなたの本を冷静に、そして多くの賞賛すべき点を見出すという確信を持って読むことを約束するだけです。何年も前にコペルニクスの意見に改宗したので、私はなおさら喜んでそうします」と述べています。[24]そしてその理論によって、反対の仮説では全く説明できない多くの現象を完全に説明することに成功しました。私は反対の意見に対する多くの議論と反駁をまとめましたが、 我らが師コペルニクスの運命を恐れて、まだ公表する勇気はありません。コペルニクスは少数の人々の間では不朽の名声を得ていますが、無数の人々（愚か者の数はそうしてしか測れないのですから）によって非難され、嘲笑されています。もしあなたのような人がたくさんいれば、私は自分の考察を公表する勇気があるでしょう。しかし、そうではないので、じっくり考えてみよう。」この興味深い手紙は、この二人の偉大な人物の友情の始まりであり、ケプラーの死去する1632年まで途切れることなく続いた。この並外れた天才は、ガリレオへの賞賛を表明する機会を決して逃さなかったが、彼らの優れた理解力を妬み、二人の間に冷え込みや争いを引き起こそうとする者も少なくなかった。1602年、ブルティウスはケプラーにこう書いている。[25] 「ガリレオはあなたに手紙を書き、あなたの本を受け取ったと言っていますが、マジーニにはそれを否定し、私はあなたを褒め称える際に条件をつけすぎていると彼を非難しました。彼の講義やその他の場所で、あなたの発明を自分のものとして発表しているのは事実だと知っていますが、私は、これらすべてが彼の名誉ではなくあなたの名誉となるように気を配ってきましたし、これからもそうするつもりです。」 ケプラーがこれらの度重なるほのめかし（全く根拠のないものと思われる）に対して取った唯一の注意は、友人であり哲学の同僚であるあなたを高く評価していることを改めて表明し、敬意と賞賛を改めて表明することだった。

脚注：
[17]ディオン・カッシウス、第37巻。

[18]ロベルヴァルによる、コペルニクス体系が完全に展開されているアリスタルコスのアラビア語版『世界の体系について』の翻訳とされるものは偽物である。メナージュはディオゲネスに関する考察の中でこれを断言している。ラエルティオス著『第8巻』第85節、第2巻、389頁（アムステルダム版、1692年）。注釈には、参照する価値のある権威ある文献が多数含まれている。ドランブルの『天文学史』は、アルキメデスによればアリスタルコスが持っていたとされるいくつかの見解が含まれていないことから、この注釈が偽物であると推測している。より直接的な証拠は、この翻訳者とされる人物の次の誤りから得られる。天文学者たちは、地球が軌道上の異なる場所で太陽から異なる距離にあることをずっと前から知っていた。ロベルヴァルは、アリスタルコスがこのことを知っていたという功績を主張したかったので、この事実の言及だけでなく、その原因の説明まで自分の本に盛り込んだ。そこでロベルヴァルは、アリスタルコスに「太陽の遠地点（地球から最も遠い地点）が常に北半球の夏至にあるべき理由」を説明させている。実際、ロベルヴァルの時代には、太陽の遠地点は北半球の夏至、あるいはそれに近い位置にあり、ロベルヴァルはそれが常に北半球の夏至にあったことを知らなかったわけではない。しかし、太陽の遠地点は移動するものであり、アリスタルコスが生きていた時代には、夏至と冬至、春分と秋分のほぼ中間に位置していた。したがって、もし彼がこの現象について何か観察していたとすれば、その逆の現象を観察していたはずなので、彼がその必然性について理由を述べることはまずなかっただろう。地球の自転軸の黄道面に対する傾斜角の変化はロベルヴァルの時代には知られており、ロベルヴァルはそれに応じて、アリスタルコスの時代にその傾斜角が持っていた適切な値を導入している。

[19] De Cœlo. lib. 2.

[20]失楽園、第8巻、第5章、83節。

[21]身体の結論を導き出すために、最初の動きを確認し、二次的なモビリウムを確認する。非エルゴサントメラフィグメンタ、クイバスエクストラメンテムニヒル対応。 M. Maestlini、De Astronomiæ 仮説論争。ハイデルベルク、1582年。

[22] Opuscula Philosophica、Thema Cœli。

[23]「ノビス・コンスタット・ファルシシムム・エッセ」デ・オーグ・サイエンティスト。リブ。 iii. c. 1623 年 3 月。

[24] Id autum eò libentius faciam, quod in Copernici Sententiam multis abhinc annis venerim.—Kepl.書簡。

[25] Kepleri Epistolæ.

第5章
ガリレオ、パドヴァ大学の教授に再選される—新星—比例の羅針盤—カプラ—ジルベール—ピサへの帰還の提案—失われた著作—カヴァリエーリ。

ガリレオの名声は急速に高まり、彼の講義には多くの高位の人々が出席した。その中には、後にドイツ皇帝となるフェルディナント大公、ヘッセン方伯、アルザスとマントヴァの諸侯も含まれていた。教授に選出された最初の期間が満了すると、彼は同様の期間で再選され、給与は320フローリンに増額された。この増額の直接のきっかけはファブローニによれば次の通りである。[26]これはガリレオに悪意のある人物の悪意から生じたもので、その人物はガリレオに不利益を与えようと、当時ガリレオと同居していたマリーナ・ガンバ（ガリレオの息子ヴィンチェンツォの母親）とは結婚していないと元老院に告げた。元老院がガリレオの私生活の道徳性を調査する権利があると考えるかどうかはともかく、密告者の無礼さを指摘したいという思いから、「養うべき家族がいるなら、俸給の増額がなおさら必要だ」という簡潔な返答をしたのだろう。

ガリレオがパドヴァに滞在していた間、そしてヴィヴィアーニの示唆によれば、30歳になる頃、つまり1594年に、彼は次のような経験をした。 16彼は生涯にわたって苦しめられることになる病気の最初の発作に見舞われた。若い頃は健康で体力に恵まれていたが、ある日の午後、水滴で人工的に冷やされた風が吹き込む開いた窓のそばでたまたま眠ったことが、彼にとって非常に悲惨な結果を招いた。彼は慢性的な病気にかかり、手足、胸、背中に激しい痛みが現れ、頻繁な出血、睡眠障害、食欲不振を伴った。そして、この苦痛を伴う病気はその後も完全には治まらず、生きている限り、強弱の差はあれど断続的に再発した。同行者の中には、彼ほど無事で済んだ者もおらず、この軽率な行為の後まもなく亡くなった者もいた。

1604年、天文学者たちは、へびつかい座（現在ではより一般的にへびつかい座と呼ばれている）に突如として輝かしく現れた新しい星に注目した。この星にいち早く気づいた一人であるマエストリンは、次のように観察結果を記している。「この新しい星は何と素晴らしいことか！9月29日以前には見たことがなかったし、実際、曇りの夜が続いたため、10月6日まではっきりと見ることはできなかった。太陽の反対側に位置するようになった今、かつてのように木星を凌駕し、金星に匹敵するほどの明るさではなく、獅子座にほとんど及ばず、土星をわずかに上回る程度である。しかしながら、依然として同じように明るく、強く輝く光を放ち、その色は刻々と変化する。最初は黄褐色、次に黄色、やがて紫色や赤色になり、霧の中から昇ると、最も頻繁に白色になる。」これは決して前例のない現象ではなく、好奇心旺盛な読者はリッチョーリの著作にその詳細を見出すことができるだろう。[27]さまざまな時期に現れた主要な新星のカタログ。ギリシャの天文学者ヒッパルコスの時代にも同様の現象があったという伝承があり、彼はこの現象に刺激されて星のカタログを作成したと言われています。また、わずか32年前の1572年には、カシオペヤ座で同じ注目すべき現象が、それまで天文学と並行して化学の研究をしていた有名なティコ・ブラーエを、化学研究から引き離す主なきっかけとなりました。ティコの星は2年後に消えましたが、その時ガリレオはまだ子供でした。この機会に、彼はこの新しい現象を真剣に考察し、その観測結果を3つの講義にまとめましたが、残念ながらそれらは失われてしまいました。最初の講義の序論だけが残されている。その中でガリレオは、聴衆が日々目にしている創造の壮大な驚異に無頓着であることを非難している。聴衆は、その驚異の説明を聞くために大勢で講義室に押し寄せたのだが、その驚異は、まさに新たな天体の発見に劣らず素晴らしいものだった。ガリレオは、視差がないことから、この新星は、一般に信じられているように、大気中で発生し、月よりも地球に近い単なる流星ではなく、最も遠い天体の中に位置しているに違いないことを示した。これは、完全で単純で不変の空という概念を持つアリストテレス主義者にとっては到底考えられないことであり、そのような新たな天体の出現は全く受け入れられなかった。そして、これらの講義は、ガリレオがプトレマイオスとアリストテレスの古い天文学に対して抱いていた敵意を初めて公に表明したものと見なすことができるかもしれない。

1606年、彼は講師に再任され、給与も二度目の増額となり、520フローリンに引き上げられた。この時期、彼の公開講義には大勢の聴衆が押し寄せ、通常の会場では聴衆を収容しきれず、彼は何度か屋外に場所を移さざるを得なかった。収容人数が1000人であるはずの医学学校でさえも、屋外での講義を​​余儀なくされた。

この頃、ガリレオはバルタザール・カプラという名のミラノ出身の若者にひどく腹を立てていた。カプラはガリレオが数年前に発明し、幾何学的・軍事的コンパスと名付けた器具を盗用したのだ。元の犯人はシモン・マイヤーという名のドイツ人で、後にガリレオの天文学的発見の一つを自分の功績だと主張したことで知られる。しかしこの時、ガリレオが自分にされた侮辱に憤慨していることを知ると、マイヤーは慌ててイタリアを去り、友人のカプラをその後の暴露の恥辱を一人で背負わせた。この器具は単純な構造で、ジョイントで繋がれた2本の直線定規から成り、必要な角度に調整できる。このシンプルで便利な器具は、現在ではセクターと呼ばれ、ほとんどすべての場所で見られる。 17数学用具の例。現在では一般的に刻まれている三角法や対数法の線の代わりに、ガリレオのコンパスには、片面に単純比例、倍比例、三倍比例の3組の線と、最も一般的な金属の比重が記録された4組目の線が刻まれていた。これらは乗算、除算、平方根の計算、異なる材質の同じ重さの球の寸法の測定などに使用された。もう一方の面には、与えられた線上に任意の多角形を描くのに役立つ線、面積が別の種類の多角形と等しい多角形を見つけるための線、その他実務エンジニアにとって有用な多数の同様の操作のための線が刻まれていた。

現在ギュンターの目盛りと呼ばれているこの器具が、元々の姿から大きく変更されていない限り、サルズベリーがギュンターをガリレオの羅針盤からの盗作だと非難する根拠は理解しがたい。サルズベリーは 両者を綿密に比較したが、違いは見つからなかったと述べている。[28] また、数人の著述家によって、この器具と現在一般的に比例コンパスと呼ばれるものとの混同が見られます。後者は、両端が尖った2枚の金属片で構成され、両方の金属片を通る溝の中をスライドするピンで接続されており、異なる位置に移動できます。その用途は比例線を見つけることです。各脚のペアで測定される開口部は、金属片が中心で分割される比率と同じになることは明らかです。通常、この器具にマークされている目盛りは、直線の小数と小数弧の弦を見つけるために計算されています。モンチュクラは、一方の器具を他方の器具と間違えていることに言及し、ヴォルテールがガリレオのものと航海用コンパスを混同するという、より許しがたい誤りを犯したと非難しています。彼は、比例コンパスをスイスの著名な天文学者ブルギに帰属させる根拠として、フルシウスの論文に言及しています。ホルシェもまた、発明者と呼ばれています。しかし彼は、その形状と用途を説明するにとどまった。彼の著書の巻頭には、現在使用されているものと全く同じ形状のコンパスの版画が掲載されている。[29]ガリレオは、自身の羅針盤の説明に加えて、四分儀と下げ振りを用いて高さと距離を測定する方法に関する短い論文を出版した。この論文は、ガリレオの著作集のパドヴァ版第1巻の最後に単独で掲載されているが、同じ操作に関する証明以外には何も含まれていない。それらは非常に初歩的なものであり、当時ですら新しいことはほとんど、あるいは全く含まれていない。

ガリレオのコンパスのような道具は、対数の偉大な発見以前は、現在考えられているよりもはるかに重要なものでした。しかし、ガリレオ自身がその道具に与えた価値によって、さらに興味深いものとなります。1607年、カプラはマイヤーの唆しにより、ガリレオの道具の単なる模倣である比例輪と呼ばれるものを自身の発明として発表しました。これに対し、ガリレオは「バルタザール・カプラの誹謗中傷と詐欺に対するガリレオの弁護」と題する長文のエッセイを発表しました。ガリレオの主な不満は、カプラが既に述べた新星に関するガリレオの講義を誤って発表したことにあるようですが、彼はカプラがその際に犯した誤りや虚偽を指摘した後、幾何学コンパスの盗用を完全に証明する機会を得ました。彼は、職人や機器を製作した人々の証言から、1597年には既にこれらの機器を考案しており、その構造と使用法をバルタザール本人と、当時パドヴァに住んでいた彼の父アウレリオ・カプラの両方に説明していたことを示した。彼は同じ論文の中で、自身とカプラとの公開会合の議事録を掲載し、カプラがガリレオの著作には見られない命題を自分の著書に導入しようとした箇所はどこも極めて不合理であり、主題に対する完全な無知を露呈していたことを、大学側を納得させる形で証明した。この件が公に暴露されたこと、そしてこの件を相談した著名なフラ・パオロ・サルピの報告の結果、大学はカプラの出版を正式に禁止し、当時手元にあったすべての書籍は押収され、おそらく破棄された。しかし、ガリレオは自身の著作にこの書籍を組み込むことで、忘れ去られることから救った。

ほぼ同時期、1607年、あるいはその直後、彼はまず磁石に注目し、 18同郷のギルバートは既に、帰納法の真髄に則って行った研究を発表していた。ガリレオのこの主題に関する著作には、磁石を活性化させる方法に関するいくつかの言及を除けば、独創的なものはほとんど見当たらない。そして、彼の実用的かつ機械的な作業のほとんどすべてにおいてそうであったように、この方法においても彼は並外れた成功を収めたようである。サー・ケネルム・ディグビー[30]は、ガリレオが用意した磁石は、ギルバートの同サイズの磁石の2倍の重さを支えることができると主張している。ガリレオは、著作のさまざまな箇所で頻繁に言及していることからわかるように、ギルバートの業績をよく知っていた。ガリレオはギルバートについて、「私はこの著者を非常に賞賛し、尊敬し、羨ましく思う。さらに、私は彼が多くの新しく真実の観察を行ったことで、多くの虚栄心と虚偽に満ちた著者を恥じ入らせたため、彼を最も賞賛に値すると思う。これらの著者は、自分の知識だけに基づいて書いているのではなく、愚かな一般人から聞いたことをすべて繰り返しているだけで、おそらく自分の本のサイズを小さくしないために、それを経験によって確認しようともしないのだ」と述べている。

ガリレオの名声は今や大いに高まり、1609年にはピサの元の職に戻るよう提案された。彼は学業休暇中にフィレンツェへ行き、フェルディナンドの家族の若い世代に数学を教えるのが常であった。父の後を継いでトスカーナ公となったコスモは、これほど優れた天才が、当然彼が貢献すべき大学を去ってしまったことを残念に思っていた。これらの申し出に対するガリレオの返答からいくつか抜粋すると、パドヴァでの彼の状況と、そこで彼がどのように時間を過ごしていたかが分かるだろう。 「私は、人生で最も充実した20年間を費やし、神が私に与えてくださったささやかな才能を、いわば詳細に、誰の依頼にも応えて、この職業に勤勉に取り組むことに尽力してきた今、ためらうことなく申し上げたいのは、人生の終わりを迎える前に、現在執筆中の3つの大著を完成させ、出版できるだけの十分な休息と余暇を得たいということです。そうすれば、私自身、そしてこの事業を支援してくださった方々にいくらかの名誉をもたらすことができ、また、残りの人生で私が個人的に提供できる以上の、より大きく、より頻繁な学生への貢献ができるかもしれません。公私にわたる講義で家族を養わなければならない限り、ここで得ている以上の余暇を他の場所で得られるかどうかは疑わしいです（また、様々な理由から、ここ以外の都市で講義をすることは決して望んでいません）。しかし、ここで得ている自由でさえ十分とは言えません。なぜなら、私は一日の多くの、そしてしばしば最も充実した時間をここで過ごさなければならないからです。」あれこれの人の要請により――私のここでの公務員としての給与は520フローリンですが、再選されればほぼ間違いなく同額のクローネに増額されるでしょう。そして、生徒を受け入れたり、個人講義を行ったりすることで、この給与を好きなだけ増やすことができます。私の公務は年間60時間半以上拘束されることはなく、それも厳密にはそうではないので、用事があれば空いた日を確保することも可能です。残りの時間は完全に私の自由です。しかし、個人講義と家庭教師は私の研究の大きな妨げと中断となるため、前者から完全に、そして後者からも大部分免除された生活を送りたいと考えています。なぜなら、もし私が故郷に帰るならば、陛下の第一の願いは、講義に携わることなく、私の研究を完成させるための時間と機会を与えていただくことだからです。――そして、要するに、私は自分の著作で生計を立てたいと考えており、その著作は常に陛下に捧げたいと思っています。先生。私が完成させなければならない仕事は主に、宇宙のシステムまたは構造に関する 2 冊の本、哲学、天文学、幾何学が満載の膨大な仕事、局所運動に関する 3 冊の本、まったく新しい科学で、誰も、古代であろうと現代であろうと、私が自然運動や激しい運動において実証する数多くの驚くべき偶然のどれかを発見した者はいないので、私はこれを新しい科学と呼ぶに足る十分な理由があり、その最初の原理から私が発明した。力学に関する3冊の本、原理の実証に関する2冊と問題に関する1冊。そして、他の人々もこの同じ問題を扱っているが、これまで書かれたものは、量においてもその他の点においても、私が書いていることの4分の1に過ぎない。私はまた、自然に関するさまざまな論文を持っている。音と音声について。光と色について。潮汐について。連続量の合成について。 19動物の動き、その他。また、軍事技術に関する本を何冊か書きたいとも思っています。兵士の模範を示すだけでなく、数学に基づいて兵士が知っておくべきすべてのこと、例えば、カストラメテーションの知識、大隊編成、要塞、攻撃、計画、測量、砲兵の知識、計器の使用法などを、非常に正確な規則で教えるつもりです。また、殿下に献呈した「私の幾何学コンパスの使用法」を再版したいと思っています。この本はもう入手できません。この器具は一般の人々から大変好評を博したため、実際にはこの種の器具は他に作られておらず、私のものは今までに数千個作られたと聞いています。私の給料の額については何も言いません。私がそれで生活していくことになるので、殿下の慈悲によって私がそれらの快適さを奪われることはないだろうと確信しているからです。しかし、私は他の多くの人ほど快適さを必要としていません。したがって、この件についてはこれ以上何も申し上げません。最後に、私の肩書きと職業についてですが、純粋数学を数ヶ月間研究したよりも哲学を長年研究してきたと自負しており、それによって私がどれほど恩恵を受けてきたか、そして私がこの肩書きに値するか、あるいは値するべきかどうかについては、この分野で最も尊敬されている方々と、殿下の御前でこのような話題について議論する機会をいただければ、殿下にお見せしたいと思います。」 この手紙の表現から、ガリレオが自分の功績を過小評価する傾向はなかったことが分かるかもしれないが、この書簡の特殊な性質を考慮に入れるべきであり、それによって彼が通常よりも少し自己賛美にふけることが正当化されるかもしれないし、同時代の人々に対する自分の圧倒的な優位性に全く気づかないままでいることはおそらくほとんど不可能だっただろう。

ガリレオがここで言及している論文の多く、そして日時計に関する論文も、彼の死後、家族の告解司祭に彼の文書を調べさせ、気に入らないと思われるものを破棄させた親族の迷信的な弱さのために、取り戻すことのできないほど失われてしまった。当時の通説によれば、この破棄された文書の中で最も価値のある部分が含まれていたと思われる。また、宣教師としての生活に身を捧げる前に、適切で敬虔な犠牲を捧げていると思い込んでいた、彼の熱狂的な孫コジモによって、多くの文書が焼却されたとも考えられている。ガリレオの『要塞論』は1793年に発見され、ヴェントゥーリが出版した文書の中に含まれていた。ガリレオはこの論文で多くの独創的な内容を提示しようとはせず、当時すでに知られていた最も承認された原理の概要を読者に提示しようとした。スウェーデンのグスタフ・アドルフがイタリア滞在中にガリレオのこの主題に関する講義に出席したと推測されているが、その事実は十分に確認されていない。ガリレオ自身も、数学を教えたスウェーデンのグスタフ王子について言及しているが、その時期は一致しない。この問題は、論争の的となっているという点においてのみ注目に値する。

ガリレオの『連続量に関するエッセイ』が失われたことは特に残念である。なぜなら、この重要なテーマについて彼がどの程度体系化に成功したかを見るのは非常に興味深いからである。現代解析の強力な方法の最初の萌芽の一つとして広く認められている「不可分量の方法」は、ガリレオの弟子カヴァリエリ（ガリレオの著書が出版されることを期待して自分の著書の出版を拒否した）によるものである。ガリレオの著作全体を通して、彼がこの主題について深く考えていたことを示す多くの兆候が見られるが、彼の記述は曖昧で、方法の適用についてはほとんど、あるいは全く関係がない。カヴァリエリの著書の大部分はこの点に割かれているが、彼が空間測定方法の基礎となる原理を全く無視していたわけではない。この方法は、線は無限個の点から成り、同様に面は線から成り、立体は面から成りしかし、第7巻の冒頭には、カヴァリエリがこの表層的な説明から示唆されるよりもはるかに深い見解を持っていたこと、そして後継者たちのより正確な理論に非常に近いところまで近づいていたことを明確に示す記述がある。彼は自身の仮説に対する反論を予期して、「これらの不可分な部分から構成される連続量を想定する必要はなく、それらがそれらの部分と同じ比率に従うと仮定するだけでよい」と主張している。ケプラーもまた、この理論に刺激を与えたことを省略すべきではない。20 カヴァリエリの『新しい計測方法』は、この種の原理が用いられている最も初期の著作として知られている。[31]

脚注：
[26]ヴィタ・イタロールム・イラストリウム。

[27]アルマゲストム ノヴム、vol.私。

[28]数学会誌 vol. ii.

[29] Constructio Circini Proportionum。モグンティア、1605年。

[30]物体の性質に関する論文。ロンドン、1665年。

[31] Nova Stereometria Doliorum — リンシイ、1615 年。

第6章
望遠鏡の発明—フラカストロ—ポルタ—反射望遠鏡—ロジャー・ベーコン—ディッグス—デ・ドミニス—ヤンセン—リッパーヘイ—ガリレオによる望遠鏡の製作—顕微鏡—パドヴァ大学の終身教授に再選される。

1609年はガリレオによる望遠鏡の発見によって特徴づけられた年であり、多くの人々の心の中では、それが彼の名に結びつく唯一の発明ではないにしても、最も重要な発明である。実験哲学の学派の創始者としての彼の名声が、天文学的発見の輝きによって不当に影を潜めてしまったことは否定できない。しかし、ラグランジュは[32]は、 これらがこの偉大な人物の栄光の真の、あるいは確固たる部分を成すものではないとほぼ否定している点で、明らかに正反対の極端な誤りを犯している。そしてモントゥクラ[33]は、（他の点では非常に正当に）望遠鏡を天に向けるよりも、毎日繰り返されるため見過ごされがちな運動現象をその単純かつ基本的な法則までたどる方がはるかに才能が不要であると述べる際に、彼の功績の重要な要素を省略している。ガリレオの時代には、望遠鏡を天に向けることがほとんど無害ではあり得なかったこと、そしてアリストテレスが疑ったこともない天体の物体を見るように勧められた際に、他の場面では自信満々に訴えていた感覚を即座に一切信用しない人々に対して、反論するには勇敢な精神と強い意志が必要だったことを忘れてはならない。ガリレオの栄光の真髄は、彼が生涯を精力的な観測に捧げ、その発見が彼に浴びせた罵詈雑言や迫害にもひるむことなく発表し続けたことであることは間違いない。盗作者！嘘つき！詐欺師！異端者！など、悪意に満ちた憎悪の言葉が彼に浴びせられた。彼にも暴力的で口汚い支持者がいたことは確かだが、彼自身はこうした罵詈雑言の嵐に、ユーモアのある反論と、新たな勤勉さと熱意をもって観測を続ける以外には、ほとんど目を向けなかったことは、彼の功績として特筆すべきである。

単レンズを視覚補助に用いることは古くから知られていた。眼鏡は14世紀初頭には一般的に使用されており、多くの初期の著述家が、複数のレンズを組み合わせることで期待できる効果について、多かれ少なかれ曖昧なヒントをいくつか示しているが、これらの著者のいずれも、その考えを実際に実行に移そうとした形跡はない。望遠鏡の発見後、ほぼすべての国が、初期の哲学者の著作の中に、そのような機器に関する知識の痕跡を見つけようと試みたが、一般的には、その国民的先入観の熱意に見合うほどの成果は得られなかった。発見が公布されるとすぐに、ケプラーらが特に注目したのは、その著作の中に望遠鏡の萌芽が含まれていると考えた2人の著者である。それはバプティスタ・ポルタとジェロラモ・フラカストロである。1553年に亡くなったフラカストロの『ホモセントリカ』については、すでに引用する機会があった。以下の表現は、実際の実験を指しているように見えるものの、それらに込められた意味を十分に表現できていない。惑星の変動する大きさと自身の理論を調和させる必要性から、彼はさまざまな媒体における屈折現象について説明し、コメントした後、次のように述べている。「そのため、水底で見えるものは水面で見えるものよりも大きく見える。また、眼鏡を2つ重ねて見れば、すべてがはるかに大きく近くに見えるだろう。」[34]この箇所は（デランブルが既に指摘しているように）むしろ一方のガラスをもう一方のガラスに密着させることを指しているように思われ、著者が望遠鏡の構成に類似するものを念頭に置いていたかどうかは疑わしい。バプティスタ・ポルタはこの主題についてより詳しく述べている。「凹レンズは遠くの物体を最も鮮明に映し出し、凸レンズは近くの物体を映し出すので、視力補助として使用できる。凹レンズでは遠くの物体が小さくてもはっきりと見える。凸レンズでは近くの物体が大きく見えるが、ぼやけて見える。 21それぞれの種類のレンズを正しく組み合わせる方法を知れば、遠くの物も近くの物も、より大きく鮮明に見えるようになるでしょう。」[35]これらの言葉は、もしポルタが当時本当に望遠鏡を知らなかったとしたら、発明品に気づかずに通り過ぎてしまうことがいかにあり得るかを示している。なぜなら、ガリレオの望遠鏡は、まさに凸レンズと凹レンズを管を通してオルガンパイプの両端に取り付けただけのものだったからである。ポルタがここで止めていれば、発明品の名声はもっと確実に得られたかもしれないが、彼はその後、それまでの発言とは全く関係のない自分の装置の構造について説明している。「これから、数マイル離れたところにいる友人をどうやって見分けられるか、また視力の弱い人が遠くから最も小さな文字をどうやって読めるかを説明しようと思う。これは非常に有用な発明であり、光学原理に基づいている。また、決して難しいものではない。しかし、一般の人には理解できないように、それでいて視力の良い人には明らかなように説明しなければならない。」以下に述べる記述は、明瞭すぎるという懸念される危険性から十分に離れているように思われ、実際、これまでそれを引用したすべての著者は、理解可能な翻訳を諦めたかのように、原文のラテン語のまま掲載している。文法的に意味のある構造にするために必要と思われる句読点の変更を加えると、[36]これは次のような意味を持つと推測される。「鏡の中心に最も効果的な像を作ろう。太陽光線はすべて非常に分散しており、（真の中心では）全く集まらない。しかし、鏡の中心部分、もう一方の中心に向かう途中の半分、つまり十字の直径が交わる部分には、すべての光線が集まる。この像は次のように作られる。正面に置かれた凹面円筒鏡は、軸を傾けてその焦点に合わせる必要がある。鈍角または直角の三角形を、中心から引いた2本の十字線で各辺から切り出せば、ガラス（specillum）は我々が述べた目的に完全に適したものとなる。」もし、この直前の箇所で「specillum」という言葉がなければ、ポルタは[37]は「スペキュラム」と対比されており、彼は後にそれがガラスレンズを意味すると説明しているが、前述の箇所（何らかの意味があると仮定すれば）は反射望遠鏡を指していることは明らかであり、この難解な箇所が広く注目を集めている一方で、我々の知る限り、誰もニュートンによる同じ装置の主要部分の以下の明確な説明に気付かなかったことは少し奇妙である。それは第17巻の第5章で、ポルタが非常に小さな文字を容易に読むことができる装置について説明している。「凹面鏡の裏側が胸に当たるように置き、その反対側、かつ火打ち石の内側に文字を置き、その背後に、目の下に平面鏡を置く。すると、凹面鏡に映った文字の像（凹面鏡によって拡大されたもの）が平面鏡に反射され、容易に読むことができる。」

我々は、ポルタの『自然魔術』のイタリア語訳（1611年に彼自身の監修で出版）に出会うことができなかった。しかし、1658年の英語訳者は、上記の謎めいた一節に何らかの理解可能な解釈がなされていたかどうかを知っていたはずであり、彼の翻訳は意味を欠いており、この考えに強く反論するものである。実際、ポルタはこの発明を自分のものだと主張し、望遠鏡に関する論文を執筆する疲労によって死期を早めたと考えられている（彼は1615年に80歳で亡くなった）。彼はその論文で望遠鏡について徹底的に論じると約束していた。これが、彼の死後にステリオラによって出版された作品と同一のものかどうかは不明である。[38]しかし、そこにはポルタの主張への言及はなく、ステリオラは友人の評判を守るためにそれを隠蔽するのが最善だと考えたのかもしれない。ショット[39]によると、彼の友人は 22ポルタの著書の原稿を見たところ、当時すでにポルタが発明の権利を主張していたことがわかった。そもそも、彼が遠方の物体を拡大するという発想を、1300年頃に亡くなった著名な同胞ロジャー・ベーコンから得た可能性は十分にある。ベーコンは、単レンズを用いて鮮明な視覚を生み出すことを最初に認識した人物の一人であると、それなりの根拠をもって考えられており、レンズの組み合わせに関して、ポルタが提唱した効果に類似した効果を約束する記述を残している。 『芸術と自然の驚異的な力』の中で、彼はこう述べています。「物理的な形象ははるかに奇妙です。なぜなら、遠近法や鏡を工夫することで、一つのものがいくつもに見えるようにできるからです。まるで一人の人間が軍隊全体に見えるように。また、太陽や月をいくつも、いや、好きなだけ同時に出現させることもできます。さらに、遠近法を工夫することで、最も遠くにあるものが最も近くにあるように、あるいはその逆も可能にできます。つまり、信じられないほど遠くにある小さな文字を読んだり、どんなに小さなものでも見たり、好きな場所に星を出現させたりできるのです。そして、これらすべてに加えて、遠近法を工夫することで、家に入った人は金や銀、宝石など、自分が望むものを何でも見ることができるようにできますが、急いでその場所に行ってみると、何も見つからないのです。」著者がここで鏡のことだけを語っているのは明らかであり、性急に結論を出すべきではない。なぜなら、これらの主張の最初と最後において、著者はある程度事実によって裏付けられており、したがって、中間の問題も解決する方法を既に持っていたからである。前の章では、著者は注目すべき事柄を長々と列挙している（ウスター侯爵の『発明の百年』のスタイルに非常によく似ている）。もし私たちが、著者が実際にそれらを成し遂げることができたと確信できるならば、現代は科学において依然として彼に計り知れないほど劣っていることを認めざるを得ないだろう。

トーマス・ディッグスは、1591年に出版された著書『パントメトリア』の序文で、「私の父は、数学的な証明に助けられながら、絶え間ない苦行によって、適切な角度に正しく設置された比例望遠鏡を用いて、遠くの物を発見したり、手紙を読んだり、友人たちが野原の丘に投げた貨幣の番号と刻印を数えたりすることができ、また幾度となく、7マイル離れた私有地でその瞬間に何が行われたかを言い当てることができた。彼はまた、太陽光線を用いて、半マイル以上離れた場所で火薬を点火し、大砲を発射したことも幾度となくある。これらのことは、私が報告するにふさわしいものであり、彼のこれらの行為を目撃した多くの証人が今も生きている。さらに奇妙で珍しいものもあるが、ここでは場違いなので省略する。

望遠鏡発見の栄誉を主張するもう一人の人物として、虹の理論を最初に説明した人物の一人として光学史に名を残す、スパラトロ大司教アントニオ・デ・ドミニスが挙げられる。モントゥクラはP.ボスコヴィッチに倣い、デ・ドミニスを単なる僭称者で無知な人物として扱っており、彼を正当に評価していない。ボスコヴィッチが彼を軽視した理由は、彼がカトリックの高位聖職者でありながらプロテスタントに転向したという事情で十分に説明できる。ローマ教会との名目上の和解は、ローマでその罪で投獄された際に自然死したという事情がなければ、おそらく彼を火刑から救うことはできなかっただろう。それにもかかわらず、彼には有罪判決が下され、1624年にカンポ・デ・フィオーリで彼の遺体と書物は公然と焼却された。彼の論文『半径について』（非常に稀少な著作）は、ガリレオによる望遠鏡の発明が認められた後にバルトロによって出版された。しかし、バルトロは序文で、この原稿は20年前に大司教に新しく発見された機器についての意見を求めた際に書かれた論文集から彼に伝えられたものであり、「1、2章を追加して」出版する許可を得たと述べている。この論文には望遠鏡の完全な記述が含まれているが、それは単に眼鏡の改良版であるとされている。もし著者が発明の不当な栄誉を自分に与えるために後から記述を挿入しようとしていたのであれば、出版前に加筆した内容を序文に認めることを許したとは考えにくい。さらに、作品全体のトーンは率直で真理を追求する哲学者のものであり、モンチュクラのような人物像とはかけ離れている。23 彼は、同時代の無知な人々の中でも特に無知であると評されている。彼は凸レンズと凹レンズの図を描き、光線がそれらを通過する様子をたどっている。そして、凸レンズと凹レンズの正確な距離を決定できなかったため、実際の実験で適切な距離を見つけることを推奨し、この装置の効果は、直射光線と屈折光線の干渉によって生じる混乱を防ぎ、対象物を見る可視角を広げることで対象物を拡大することだと述べている。多くの主張者の中で、これらの著者は確かに発見に最も近づいた人物であり、読者は引用した箇所から、望遠鏡の知識が17世紀初頭よりも前の時代に遡る可能性があるかどうかを判断できるだろう。いずれにせよ、それ以前に何らかの実用的な用途に用いられた痕跡は見当たらない。もし知識が存在したとしても、それは憶測の域を出ず、実りのないものだった。

1609年、ヴェネツィアの友人を訪ねていたガリレオは、オランダの眼鏡職人が最近発明した、遠くの物体を通常よりも近くに見せるという装置についての噂を耳にした。ガリレオ自身の記述によれば、パリからの手紙で確認されたこの一般的な噂が、この件に関して彼が知ったすべてであり、パドヴァに戻るとすぐに、そのような効果を生み出す方法を検討し始めた。フッカリウスはこの件について書いた非難の手紙の中で、当時オランダの望遠鏡の1つが実際にヴェネツィアに持ち込まれており、彼（フッカリウス）がそれを見たと主張している。たとえそれが真実だとしても、ガリレオの記述と完全に一致する。実際、ガリレオがオリジナルの装置を見たかどうかという問題は、彼が明確に反対を主張し、その原理を発見した推論の過程を述べると称しているからこそ重要になるのである。そのため、彼が実際にオランダ製のガラスを見たといういかなる示唆も、彼の誠実さに対する直接的な疑念となる。ロレンツォ・ピニョリアからパオロ・グアルドへの手紙の以下の抜粋から、少なくともオランダ製のガラスのうち1つがイタリアに送られたことは確実である。日付はパドヴァ、1609年8月31日である。[40] 「閣下のご帰還と講師陣の再選以外には、特にニュースはありません。講師陣の中では、ガリレオ氏が終身1000フローリンの報酬を得ることに成功しました。これは、フランドルからボルゲーゼ枢機卿に送られたような眼鏡のおかげだと言われています。私たちはここで何人か見かけましたが、本当にうまくいっています。」

オランダ人、いやむしろジーランド人が偶然にこの発見をしたことは誰もが認めているが、それはこの発見に付随するいかなる名誉をも大きく損なうものである。しかし、このわずかな名誉さえも激しく議論されてきた。ある説によれば、この装置は重要性が全く理解も評価もされる以前から作られており、風見鶏の大きな逆さまの像を映し出す奇妙な哲学的玩具として眼鏡店に置かれていた。偶然それを目にしたスピノラ侯爵は、その現象に感銘を受け、装置を購入し、オーストリア大公アルブレヒトかナッサウ公マウリッツに贈呈した。この話のどのバージョンにもマウリッツの名前が登場し、軍事偵察にこの装置を用いるというアイデアを最初に思いついたのはマウリッツだった。

ミドルブルクの教会近くに住んでいた眼鏡職人のザカリアス・ヤンセンとヘンリー・リッパーヘイは、どちらもこの発明の権利を主張する熱心な支持者を持っていた。その後、アルクマールのジェームズ・メティウスという第三の主張者が現れ、ホイヘンスとデ・カルトによって言及されているが、彼の主張は他の二人の主張を裏付けるような権威に全く基づいていない。それから約半世紀後、ボレッリは、双方から入手した多数の手紙や証言を集めて出版することに尽力した。[41]どうやら真実は両者の間にあり、おそらくヤンセンが 顕微鏡の発明者だったようで、その原理の応用は間違いなくそれよりも早く、おそらく1590年まで遡る。ヤンセンは自身の顕微鏡の一つを大公に贈り、大公はそれをジェームズ1世の宮廷に仕える俸給数学者コルネリウス・ドレッベルに贈った。ウィリアム・ボレッリ（上記の著者ではない）24 （言及されている）は、何年も後に、ネーデルラント連邦共和国からイギリスへの大使としてそれを見て、ドレッベルからそれがどこから来たのかという話を聞きました。その後、1609年にリッペルハイは偶然望遠鏡を発見し、この発見の名声により、すでにそれに非常によく似た装置を所有していたヤンセンが、両者のわずかな違いに気づき、リッペルハイとは独立して望遠鏡を製作することは難しくなく、それぞれが何らかの理屈で発明の優先権を主張することができました。このような考え方は、望遠鏡か顕微鏡か、証言がどの装置を指しているかを正確に区別していないと思われる証人の証言を調和させます。ボレッリは、ヤンセンが発明者であるという結論に達しました。しかし、これに満足せず、彼は以前の決意を疑わしくさせるほどの露骨な偏向をもって、自分と息子がガリレオに先駆けてこの発明を有効活用したという、より確固たる名声を得ようと努めた。しかし、彼はコレクションの中にザカリアスの息子ヨハネからの手紙を挿入しており、その手紙の中でヨハネは父親については一切触れず、木星の衛星の観測について語っており、明らかにガリレオよりも先に観測したことをほのめかそうとしている。そして、この意味で、その手紙はその後引用され、[42]ただし、同じコレクションに保存されているジョン自身の証言から判断すると、発見当時、彼は6歳以下だったと思われる。このような見落としは、主張されている観察全体に疑念を投げかけ、実際、この手紙は、書いている主題について十分に知識のない人物が書いたものであり、おそらくガリレオの発明への貢献をできるだけ小さく見せるというボレッリの目的に合わせて作成されたものであるという印象を強く受ける。

ガリレオ自身は、その秘密を発見した推論過程を非常に分かりやすく説明している。「私は次のように論じた。この装置は1枚のガラスか、あるいは複数のガラスから成り立っている。1枚では不十分だ。凸面、凹面、平面のいずれかでなければならないからだ。平面は物体に目に見える変化をもたらさず、凹面は物体を縮小させる。凸面は確かに拡大するが、物体をぼやけさせ、不明瞭にする。したがって、1枚のガラスでは望ましい効果を得るには不十分である。2枚のガラスを検討し、平面ガラスは変化をもたらさないことを念頭に置いて、この装置は平面ガラスと他の2種類のガラスの組み合わせでは成り立たないと判断した。そこで、他の2種類のガラスの組み合わせについて実験を行い、探し求めていたものを得た。」ガリレオに対しては、もし彼が本当に理論的な原理に基づいて望遠鏡を発明したのなら、同じ理論によって、彼が最初に作ったものよりもさらに完璧な装置をすぐに作り出せたはずだ、という批判がなされてきた。[43]しかし、この記述から明らかなように、彼は実験に用いるガラスの種類を決定すること以外には理論化を主張しておらず、残りの作業は純粋に経験的なものであったと述べている。さらに、特に適切な道具がまだ作られていなかった時代には、ガラスを研磨することの難しさを考慮に入れなければならない。また、ガリレオが、より長い遅延によって示唆されるであろう改良を待たずに、実際の実験で結果を検証することに熱心であったことも考慮に入れなければならない。ガリレオの文体は、バプティスタ・ポルタから引用した最初の文章とよく似ており、彼がその文章の記憶によって研究を助けられた可能性は十分あり得る。そして、同じ文章は、ケプラーが発明について聞いた途端に、同様に彼の心に思い浮かんだようである。ガリレオの望遠鏡は、平凸レンズと平凹レンズから構成され、後者が目に最も近く、焦点距離の差によって互いに離れており、原理的には現代のオペラグラスと全く同じである。彼はオランダの望遠鏡も同じものだと考えていたようだが、もし上記の逆さまの 風見鶏という逸話が正しいとすれば、それはあり得ない。なぜなら、この種の望遠鏡の特徴は物体を反転させないことであり、したがってフッカリウスの示唆が誤りであることの明白な証拠が得られるはずだからである。その場合、オランダの望遠鏡は、後に天体望遠鏡と呼ばれるもの、すなわち2つのレンズから構成される望遠鏡に似ていたに違いない。 25凸レンズは、焦点距離の合計だけ互いに離れている。この仮説は、この種の望遠鏡が天文学者によってずっと後になるまで使用されなかったという事実によって反駁されるものではない。ガリレオの観測の名声と、彼の監督下で製作された機器の優れた性能により、誰もが最初は彼の構造をできる限り忠実に模倣しようとしたからである。しかし、天体望遠鏡は最終的にガリレオが想像したものよりも優れた利点を持っていることが判明し、現代の屈折望遠鏡はすべてこの原理に基づいて作られている。地上観測を目的とした望遠鏡では、倒立像を元の位置に戻すために、同様のレンズをもう1組導入することで倒立像が相殺される。その後導入された改良点や、19世紀後半まで使用されなかった反射望遠鏡の詳細については、『光学機器論』を参照されたい。

ガリレオもほぼ同時期に同じ原理で顕微鏡を製作しており、1612年にはポーランド王ジグムントに顕微鏡を贈呈したことが分かっている。しかし、ガリレオは主に望遠鏡の改良と完成に力を注いでいたため、顕微鏡は長い間未完成のままだった。12年後の1624年、ガリレオはP・フェデリーゴ・チェージに宛てた手紙の中で、顕微鏡の送付が遅れたのは、レンズの加工に苦労したため、ようやく完成させたばかりだったからだと述べている。ショットは著書『自然の魔法』の中で、新しく発明された顕微鏡を携えてチロル地方を旅していたバイエルンの哲学者が、旅の途中で病に倒れて亡くなったという面白い話を語っている。村の役人たちは彼の荷物を押収し、遺体への最後の儀式を執り行おうとしていたところ、ポケットに入っていた小さなガラス製の器具を調べたところ、偶然にもその中にノミが入っていたため、彼らは大きな驚きと恐怖に襲われた。そして、持ち歩きの使い魔を常用する魔術師だと非難された哀れなバイエルン人は、キリスト教式の埋葬を受けるに値しないと宣告された。幸いにも、ある勇敢な懐疑論者がその器具を開けてみて、閉じ込められていた悪魔の正体を発見したのである。

ガリレオの最初の望遠鏡が完成するとすぐに、彼はそれを持ってヴェネツィアに戻り、それが巻き起こした並外れたセンセーションは、オランダ製のガラスがすでにヴェネツィアで知られていたというフッカリウスの主張を強く否定する傾向にある。1か月以上にわたり、ガリレオはヴェネツィアの主要住民に自分の望遠鏡を見せることに専念し、人々は彼の家に押し寄せ、広まっていた驚くべき話の真偽を確かめようとした。そしてその期間の終わりに、ドージェのレオナルド・ドナティは、そのような贈り物は元老院で受け入れられるだろうとガリレオに伝えさせた。ガリレオはその意図を理解し、彼の寛容さは、パドヴァ大学の教授職を終身で再任する命令と、年俸を倍増して1000フローリンにするという形で報われた。

人々の好奇心の狂乱が収まるまでには長い時間がかかった。シルトゥリは、初めて製作に成功した望遠鏡を持ってヴェネツィアのサン・マルコ塔に登った際に、全く邪魔されずに済むだろうという淡い期待を抱いていたところ、滑稽な目に遭ったことを述べている。不運にも、彼は街路で怠け者たちに見つかってしまった。すぐに群衆が彼の周りに集まり、望遠鏡を奪おうとし、それを互いに手渡しながら、好奇心が満たされるまで数時間彼をそこに留め置き、ようやく帰宅を許した。彼らがどこの宿に泊まるのかと熱心に尋ねてくるのを聞いて、彼は翌朝早くヴェネツィアを離れ、もっと詮索の少ない地域で観測を続ける方が良いと考えた。[44]質の劣る望遠鏡がすぐに製造され、哲学的なおもちゃとして至る所で販売された。これは、現代において万華鏡が旅行者が持ち運べる限りヨーロッパ中に広まったのとよく似ている。しかし、より良質な望遠鏡の製造は長い間、ほぼガリレオと彼が直接指導した者たちに限られていた。1637年になっても、ガートナー（あるいは彼が自ら名乗ったホルテンシウス）はガリレオに、オランダでは木星の円盤をはっきりと示すのに十分な望遠鏡は見つからないと断言している。また、1634年にはガッセンディがガリレオに望遠鏡を懇願し、 26彼は、ヴェネツィア、パリ、アムステルダムのいずれでも良いものを入手できなかったと彼に告げた。

この装置は、最初に発明された当初は、ガリレオの筒、透視図法、二重眼鏡といった名称で一般的に知られていた。望遠鏡や顕微鏡という名称は、ラガラが月に関する論文で述べているように、デミシアノによって提案されたものである。[45]

脚注：
[32]解析力学。

[33]数学史、トム。 ii.

[34]「Per due specilla ocularia si quis perspiciat、altero alteri superposito、majora multo et propinquiora videbitomnia.」—フラキャスト。ホモセントリカ、§ 2、c。 8.

[35]小説の内容、長さ、主要部分、クララ ビデオなどをご覧ください。ナット。リブ。 17.

[36] 1598 年、1607 年、1619 年、および 1650 年の版で同様に印刷されている原文の一節は次のとおりです: Visus constituatur centro valentissimus speculi, ubi fiet, et valentissimè universales Solares radii disperguntur, et coeunt minimè, sed centro prædicti speculi in illusメディオ、ユビ・ディアメトリ・トランスバーセール、オムニウム・イビ・コンカーサス。 Constituitur hoc modo speculum concavum columnare æquidistantibus lateribus、sed latei uno obliquo Sectionibus illis accomodetur、trianguli vero obtusianguli、vel orthogonii secentur、hinc inde duebus transversalibus lineis、ex-centro eductis。 Et confectum erit specillum、ad id、quod diximus utile。

[37] Diximus de Ptolemæi speculo、sive specillopotius、quo per sexcentena millia pervenientes naves conspiciebat。

[38]イル・テレスコピオ、1627年。

[39] Magia Naturæ et Artis Herbipoli、1657 年。

[40] Lettère d’Uomini illustri.ヴェネツィア、1744年。

[41]ボレッリ。 De vero Telescopii inventore、1655 年。

[42]ブリタニカ百科事典。芸術。望遠鏡。

[43]同上

[44]テレスコピウム、ヴェネティス、1619年。

[45]オルベ・ルナのデ・フェノメニス。ヴェネティス、1612年。

第七章
木星の衛星の発見―ケプラー―シッツィ―占星術師―メストリン―ホルキー―マイヤー。

ガリレオは2台目の観測機器を手に入れるとすぐに、天体の綿密な観測を始め、その勤勉さはすぐに一連の素晴らしい発見によって報われた。月面の多様な表情がこの新しい観測機器に美しく映し出される様子を観察した後、彼は望遠鏡を木星に向けた。するとすぐに、木星の本体付近に、黄道方向とほぼ一直線上に並ぶ3つの小さな星の特異な位置に目が留まった。翌晩、彼は木星の東側にあった3つの星のうち2つが反対側に現れていることに驚いた。これは、恒星表に示されている木星の恒星間運動とは矛盾していた。彼は毎晩これらの星を観察し、それらの相対的な位置が変わっていることに気づかずにはいられなかった。さらに4つ目の星も現れ、彼はすぐに、これらの小さな星々が、地球がたった一つの衛星を伴っているのと同じように、木星の周りを公転する4つの衛星であると信じざるを得なくなった。彼は後援者であるコスモに敬意を表し、それらをメディチ星と名付けた。現在ではこの名称で知られることはほとんどないため、コスモの家族にちなんでメディチ星と呼ぶべきか、あるいはコスモ自身の名前から宇宙星と呼ぶべきかという彼の迷いは、もはやあまり興味深いものではなくなっている。

この機会にガリレオがフランス宮廷から受け取った手紙からの抜粋は、当時これらの新しい惑星に名前を付けるという名誉がどれほど高く評価されていたか、またガリレオの最初の天体観測の成功にどれほどの期待が寄せられていたかを示すのに役立つだろう。「私があなたにお願いできる2つ目の、しかし最も切実なお願いは、もしあなたが他に素晴らしい星を発見したら、それをフランスの偉大な星、そして地球上で最も輝かしい星の名で呼ぶように決めてほしいということです。そして、もしそれが適切だとお考えなら、ブルボン家の姓ではなく、彼の本名であるアンリで呼んでください。そうすれば、あなたはそれ自体正当で当然のことをする機会を得ると同時に、あなた自身とあなたの家族を永遠に裕福で力強いものにすることができるでしょう。」筆者は続けて、アンリ4世がこの栄誉を受けるに値するさまざまな理由を列挙し、彼がメディチ家と結婚したことなどを忘れないようにしている。

これらの観測結果は、ガリレオが『星界の使者』（ Nuncius Sidereus）と題した論文で世界に発表されました。そして、その発表が引き起こした並外れたセンセーションを言葉で表現するのは難しいほどです。多くの人が疑念を抱き、また多くの人が、これほど斬新な発表を信じようとしませんでした。皆、それぞれの意見に応じて、提示された宇宙の新しい見方、あるいはガリレオがこのような寓話を創作した大胆不敵さに、大きな驚きを覚えました。これから、この書物とその中で発表された発見について、同時代の著述家によるいくつかの文章を抜粋して見ていきましょう。

ケプラーは、その名声と、初めてその知らせを受けた時の生き生きとした、彼らしい描写の両方において、優先的に取り上げられるべき人物である。「私は家でぼんやりと座り、ガリレオ閣下とあなたの手紙のことを考えていたところ、複眼によって4つの惑星が発見されたという知らせが届きました。ヴァッヘンフェルスが馬車を私の家の前に止めて知らせてくれたのですが、あまりにもばかげた話に私は驚きを禁じ得ず、長年の論争がこのように決着したのを見て、ひどく動揺しました。彼の喜び、私の顔色の赤み、そしてこの新事実に当惑した二人の笑い声で、彼はほとんど話すことも、私は聞くこともできませんでした。ヴァッヘンフェルスが、ガリレオからこの知らせを送ったのは、学識、地位、人格において俗悪な愚行とは無縁の著名な人物であり、その本は実際に印刷中で出版される予定だと断言したことで、私の驚きはさらに増しました。」すぐに。我々が別れたとき、ガリレオの権威は 27彼の判断の正確さと卓越した理解力によって、私は彼の評価を高く評価しました。そこで私はすぐに、13年前に出版した私の著書『宇宙の神秘』を覆すことなく、惑星の数を増やすにはどうすればよいかを考え始めました。その著書によれば、ユークリッドの5つの正多面体では、太陽の周りを回る惑星は6つまでしか存在しないからです。

これはケプラーの奔放な頭脳が生み出した数多くの突飛なアイデアの一つであり、彼は幸運にも最終的に惑星運動の真の主要法則にたどり着くことができた。彼の理論は、彼自身の言葉で簡潔に述べると次のようになる。「地球の軌道は他の天体の基準となる。地球の軌道を外接する正十二面体を描く。この正十二面体を含む球が火星の軌道となる。火星の軌道を外接する正四面体を描く。この正四面体を含む球が木星の軌道となる。木星の軌道を外接する立方体を描く。この立方体を含む球が土星の軌道となる。地球の軌道の内側に正二十面体を描く。この正二十面体に内接する球が金星の軌道となる。金星の軌道の内側に正八面体を描く。この正八面体に内接する球が水星の軌道となる。これで惑星の数の理由がわかった。」ここで列挙した正多面体は5つしかないため、ケプラーはこれが惑星の数が6つ以上でも6つ未満でもない理由として十分であると考えていた。彼の手紙はこう続く。「私は木星を周回する4つの惑星の存在を疑うどころか、むしろ望遠鏡を手に入れて、可能であればあなたよりも先に、火星を周回する惑星を2つ（私にはその比率がそうであるように思える）、土星を周回する惑星を6つか8つ、そして水星と金星を周回する惑星をそれぞれ1つずつ発見したいと切望しています。」

読者はここで、ガリレオの指摘、すなわちケプラーの哲学的思考法が彼自身のものとは大きく異なっていたという指摘を検証する機会を得る。単なる理論家と単なる観察者の間に適切な境界線を引くのは確かに難しい。前者を即座に非難することは難しくないが、後者は、時折観察結果を整理し、そこから自身の勤勉さに最も報われるであろう将来の観察の方向性を推測することを怠れば、重要かつしばしば不可欠な助けを自ら失うことになる。このことは、レオナルド・ダ・ヴィンチの言葉以上に力強く表現することはできないだろう。[46]「理論は将軍であり、実験は兵士である。自然の働きを解釈するのは実験であり、それは決して間違いない。時に欺かれるのは私たちの判断であり、それは実験が与えてくれない結果を期待しているからである。私たちは実験を参考にし、状況を変化させて、一般的な法則を導き出さなければならない。なぜなら、一般的な法則は実験によってのみ得られるものだからである。しかし、あなたはこう尋ねるだろう。これらの一般的な法則は何の役に立つのかと。私はこう答える。それらは、私たちが自然や芸術の営みを探求する際に、私たちを導いてくれる。それらは、私たちが決して得られない結果を約束することで、自分自身や他人を欺くことを防いでくれるのだ。」

我々の目の前の事例では、ガリレオはブルーノとブルッティの意見の一部を取り入れ、木星の衛星を見る前から新惑星発見の可能性を認めていたことはよく知られている。そして、彼らがガリレオの今後の成功の可能性に対する信念を弱めたり、他の天体の調査を思いとどまらせたりしたとは到底考えられない。一方、ケプラーは反対の立場をとった。しかし、彼の最初の立場の誤りが明白に証明されるやいなや、彼は極端から極端へと一気に転じ、木星の周りを回る衛星の数と、彼が他の場所で遭遇すると予想した衛星の数を説明する根拠のない理論を構築した。ケプラーは天空の立法者と呼ばれたが、彼の法則はあまりにも恣意的に制定され、しばしば失敗に終わった。それは、法則によって統治される人々の性質を注意深く観察することから導き出されない法則はすべて失敗に終わるからである。天文学者たちは、彼が最初に確立した定理に感謝する理由がある。しかし、帰納的推論の科学の進歩という点においては、彼が無作為で無関係な推測に費やした17年間が、最終的に、彼がその発見に至った方法に欺瞞的な輝きを与えるほど素晴らしい発見によって報われたことは、おそらく残念なことだろう。

ガリレオ自身も、数と比率に関するこれらの推測の誤謬性をはっきりと認識しており、それらについて非常に明確に意見を述べている。「知識と理解を神の理解と知識の尺度とし続ける人々の誤りは、私にはなんと大きく、よくある誤りであるかのように思えます。あたかも、彼らがそう理解しているものだけが完全であるかのように。しかし私は、逆に、 28自然界には、我々には理解できない、むしろ不完全さの中に分類される傾向にある、別の完全性の尺度が存在する。例えば、異なる数の関係において、我々には、互いに近い関係にある数の間に存在する関係が最も完全であるように思われる。例えば、2倍、3倍、3対2の比率などである。互いに遠く離れ、素数である数の間に存在する関係は、それほど完全ではないように思われる。例えば、11対7、17対13、53対37などである。そして、我々には名付けようもなく説明もできない、比較不可能な量の間に存在する関係は、最も不完全であるように思われる。したがって、もしある人間に、完全な比率の概念に従って天体の急速な運動を確立し、秩序付けるという任務が与えられたとしたら、彼はそれらを以前の合理的な比率に従って配置したであろうと私は疑わない。しかし、それとは逆に、神は私たちの想像上の対称性など全く考慮せず、それらを計り知れないほど不合理なだけでなく、私たちの知性では全く理解できないような比率で配置したのです。幾何学を知ら​​ない人は、円周が直径のちょうど3倍ではなく、あるいは他の何らかの割り当て可能な比率ではなく、私たちがまだその比率を説明できていないことを嘆くかもしれません。しかし、より理解力のある人は、もしそれらが今とは違っていたら、何千もの素晴らしい結論が失われ、円の他の性質もどれも真実ではなくなることを知っているでしょう。球の表面は円の4倍ではなく、円柱は球の3対2ではなく、要するに、幾何学のどの部分も真実ではなくなり、今のような形にはならないのです。もし、私たちの最も著名な建築家の一人が、この膨大な数の恒星を天の穹窿に配置せざるを得なかったとしたら、きっと正方形、六角形、八角形を美しく配置したことでしょう。大きな星を中くらいの星や小さな星の中に均等に配置し、互いにぴったりと合うようにしたはずです。そして、見事な均衡を生み出したと自負したことでしょう。しかし、神はそれとは正反対に、まるで偶然のように星々を御手から振りまかれたのです。そして私たちは、神がそれらを何の規則性も対称性も優雅さもなく、天にばらまかれたと考えざるを得ないのです。

注目すべきは、適性や数の一致といった危険な考えが、その後、木星の衛星の存在が疑いようもなく確立され、ホイヘンスが土星の近くに同様の衛星を発見した時でさえ、彼は（自身の時代に天文学が遂げた途方もない進歩に気づかず）土星の近くで発見した衛星と木星の4つの衛星、そして月を合わせると6個になり、主要惑星の数と全く同じ数になるため、これ以上衛星は発見されないだろうと軽率にも宣言したということである。ホイヘンスの天才にふさわしくないこの考えは、その後、新たな惑星と新たな衛星の発見によって完全に覆されたことは、読者なら誰もが知っている。

フィレンツェの天文学者フランチェスコ・シッツィは、ケプラーとはやや異なるアプローチでこの問題に取り組んだ。[47] —「動物の頭部には7つの窓があり、そこから空気が体の残りの部分に取り込まれ、体を照らし、温め、栄養を与えます。これらはμικροκοσμος （または小世界）の主要な部分です。2つの鼻孔、2つの目、2つの耳、そして口です。同様に、天においてもμακροκοσμος（または大世界）と同様に、2つの吉星、2つの凶星、2つの天体があり、水星だけが未定で無関心です。これや、7つの金属など、列挙するのが面倒な他の多くの自然現象から、惑星の数は必然的に7つであると分かります。さらに、衛星は肉眼では見えないため、地球に影響を与えることはできず、したがって役に立たず、したがって存在しません。また、ユダヤ人や他の古代の人々も同様に近代ヨーロッパ諸国のように、多くの国が週を7日間に分け、7つの惑星にちなんで名前を付けてきました。しかし、惑星の数を増やせば、この体系全体が崩壊してしまうのです。」ガリレオはこれらの発言に対し、7つ以上の惑星が発見されないと事前に信じる理由として、それらがどのような力を持っていたとしても、実際に新しい惑星が発見されたときに、それらを打ち消すほどの重みはないように思われると、冷静に答えた。

また、他の人々は、先ほど引用した哲学者の微妙な類推や議論に踏み込むことなく、より頑固な反対の立場を取った。彼らは自分自身と他の人々を満足させた。 29「そのようなものは存在せず、存在し得ない」という単純な主張だけで、彼らがその不信感を維持するやり方は実に滑稽だった。「ああ、親愛なるケプラーよ」[48]ガリレオはこう言います。「皆さんと心から笑い合えたらどんなにいいでしょう。ここパドヴァには哲学の主任教授がいらっしゃいますが、私は何度も切実に、私の望遠鏡で月や惑星を見てほしいとお願いしているのに、彼は頑として拒否しています。なぜあなたはここにいらっしゃらないのですか？この素晴らしい愚行に、どれほど大声で笑い合えることでしょう！そして、ピサの哲学教授が、まるで魔法の呪文を唱えるかのように、論理的な議論で大公の前で苦労し、新しい惑星を空から追い出そうとしているのを聞くのも楽しみです。」

ガリレオのもう一人の反対者の名前を挙げる価値がある。彼がガリレオに対してあえて持ち出した非難の、並外れた厚かましさだけでも、その価値はある。クリストマンは著書『ノドゥス・ゴルディウス』の付録でこう述べている。「木星に自然が与えた4つの衛星は、木星の周りを公転することで、最初にその観測に気づいたメディチ家の名を不滅にするために与えられたものだなどと考えてはならない。これは、天体の精緻な修正よりも滑稽な考えを好む怠惰な人々の夢想に過ぎない。自然はこのような恐ろしい混沌を嫌悪し、真に賢明な者にとって、このような虚栄心は忌まわしいものである。」

Galileo was also urged by the astrologers to attribute some influence, according to their fantastic notions, to the satellites, and the account which he gives his friend Dini of his answer to one of this class is well worth extracting, as a specimen of his method of uniting sarcasm with serious expostulation; “I must,” says he, “tell you what I said a few days back to one of those nativity-casters, who believe that God, when he created the heavens and the stars, had no thoughts beyond what they can themselves conceive, in order to free myself from his tedious importunity; for he protested, that unless I would declare to him the effect of the Medicæan planets, he would reject and deny them as needless and superfluous. I believe this set of men to be of Sizzi’s opinion, that astronomers discovered the other seven planets, not by seeing them corporally in the skies, but only from their effects on earth,—much in the manner in which some houses are discovered to be haunted by evil spirits, not by seeing them, but from the extravagant pranks which are played there. I replied, that he ought to reconsider the hundred or thousand opinions which, in the course of his life, he might have given, and particularly to examine well the events which he had predicted with the help of Jupiter, and if he should find that all had succeeded conformably to his predictions, I bid him prophecy merrily on, according to his old and wonted rules; for I assured him that the new planets would not in any degree affect the things which are already past, and that in future he would not be a less fortunate conjuror than he had been: but if, on the contrary, he should find the events depending on Jupiter, in some trifling particulars not to have agreed with his dogmas and prognosticating aphorisms, he ought to set to work to find new tables for calculating the constitution of the four Jovial circulators at every bygone moment, and, perhaps, from the diversity of their aspects, he would be able, with accurate observations and multiplied conjunctions, to discover the alterations and variety of influences depending upon them; and I reminded him, that in ages past they had not acquired knowledge with little labour, at the expense of others, from written books, but that the first inventors acquired the most excellent knowledge of things natural and divine with study and contemplation of the vast book which nature holds ever open before those who have eyes in their forehead and in their brain; and that it was a more honourable and praiseworthy enterprize with their own watching, toil, and study, to discover something admirable and new among the infinite number which yet remain concealed in the darkest depths of philosophy, than to pass a listless and lazy existence, labouring only to darken the toilsome inventions of their neighbours, in order to excuse their own cowardice and inaptitude for reasoning, while they cry out that nothing can be added to the discoveries already made.”

ケプラーの上記の抜粋は、『ヌンシウス』の後期版に掲載されたエッセイからのもので、その目的と精神は、ケプラーの親しい友人たちでさえも大きく誤解していたようだ。彼らはそれをガリレオへの陰謀だと考え、それゆえマエストリンは彼に次のように書いている。「あなたのエッセイの中で、 30（私が今受け取ったばかりの）あなたはガリレオの羽をうまくむしり取った。つまり、あなたが彼が望遠鏡の発明者ではないこと、月の表面の不規則性を最初に観察した人物ではないこと、古代人が知っていたよりも多くの世界を最初に発見した人物ではないことなどを示したということだ。彼にはまだ一つの喜びの源が残されていたが、マルティン・ホルキーは今、私をその不安から完全に解放してくれた。」 メストリンがケプラーの本のどの部分でこれらすべてを見つけたのかを見つけるのは難しい。なぜなら、それはガリレオに対する絶え間ない賛辞であり、ケプラーは序文で、友人に対する彼の度を超えた賞賛のように見えることについてほとんど謝罪しているほどだからだ。「ガリレオの意見に反対する著名な人々を考慮して、私がガリレオを褒める際にもっと穏やかな言葉遣いをすることを望む人もいるかもしれないが、私は誇張や不誠実なことは何も書いていない。私は自分のために彼を褒めている。他の人々の判断は自由に任せる。そして、私よりも賢明な誰かが、健全な論理で彼の誤りを指摘したならば、私は喜んで彼を非難するだろう。」しかし、ケプラーの意図を誤解したのはマエストリンだけではなかった。彼が言及している若いドイツ人、マルティン・ホルキーもまた、後援者であるケプラーが非難したと彼が考えた本に対して、無駄な攻撃を仕掛けることで自らの名を馳せた。彼は当時イタリアを旅行中で、そこからケプラーに新しい発見についての最初の漠然とした考えを手紙で送った。「それらは素晴らしい。驚くべきものだ。それが真実か虚偽かは私には分からない。」[49]彼はすぐに、ガリレオの反対派の方が名声を得やすいと判断したようで、それに伴い彼の書簡はガリレオに対する最も悪意に満ちた罵詈雑言で満たされるようになった。同時に、読者がホルキー自身の性格を理解できるように、彼の書簡の末尾にある短い一文を引用しよう。そこでは、彼は些細な不正行為について、まるで独創的で科学的な問題を解決したかのように大喜びで書いている。ボローニャでガリレオに会ったこと、そして彼の望遠鏡を試用させてもらったことを述べた後、彼はその望遠鏡について「地上では驚くべき働きをするが、天体は誤って表現する」と述べている。[50]彼は次のような立派な言葉で締めくくっている。「私はあなた方に、私が犯した盗みについて打ち明けなければなりません。私は誰にも知られずにガラスの型を蝋で作り、家に帰ったらガリレオの望遠鏡よりも優れた望遠鏡を作れると信じています。」

ホルキーはケプラーに「たとえ死んでも、あのパドヴァ出身のイタリア人に彼の4つの新惑星を認めるつもりはない」と宣言した後、ガリレオに対する本を出版した。マエストリンが言及しているのは、この本がケプラーの出版物によって残されたわずかな信用を失墜させたというものである。この本は、いわゆる惑星に関する4つの主要な疑問の検証を扱っているとされている。1つ目は、それらは存在するのか？ 2つ目は、それらは何なのか？ 3つ目は、それらはどのようなものなのか？ 4つ目は、それらはなぜ存在するのか？ 最初の疑問は、ホルキーがガリレオ自身の望遠鏡で天体を調べた結果、木星の衛星など存在しないと断言することで、すぐに解決される。2つ目の疑問については、反射光線がガリレオの誤った観測の唯一の原因であると確信できるのと同じくらい、自分の体に魂があることを確信できないと厳粛に宣言している。 3つ目の質問に関して、彼はこれらの惑星は象に比べれば小さなハエのようなものだと述べ、最後に4つ目の質問について、それらの唯一の用途はガリレオの「金への渇望」を満たし、彼自身に議論の題材を与えることだけだと結論づけている。[51]

ガリレオはこの無礼な愚行に気づくことさえしなかった。これに対し、マジーニの弟子であるロフィーニと、当時パドヴァの学生で後にウィーン宮廷の医師となったウェダーバーンという名の若いスコットランド人が反論した。後者の反論の中で、ガリレオが昆虫の観察にも望遠鏡を使っていたことが述べられている。 31など[52]ホルキーは自分のパフォーマンスを意気揚々とケプラーに送り、返事を受け取る前に帰宅したため、手紙を書いた時と同じ誤解のまま後援者の前に現れたが、哲学者は激怒して彼を迎え、すぐに誤解を解いた。この話の結末は、ケプラー自身がガリレオにこの件について語った記述に十分特徴的である。その中で、ケプラーは「無名ゆえに厚かましい」この「卑劣な男」に対する怒りをぶちまけた後、ホルキーが必死に許しを請うたので、「私は彼を再び好意的に受け入れたが、その条件として、彼は同意した。すなわち、私が彼に木星の衛星を見せ、彼もそれを見て、そこに衛星があることを認めなければならない」と述べている。

同じ手紙の中でケプラーは、ガリレオの主張の真実性については自身も完全に確信しているものの、ガリレオが他者と議論する際に引用できるような裏付けとなる証言を提供できればと願っていると述べている。この要請に対し、ガリレオは次のような返信を送った。読者は、この返信から、フィレンツェとの書簡のやり取りの結果としてガリレオの運命に起こった新たな変化についても知ることができるだろう。その一部は既に抜粋しておいた。[53]「まず最初に、質問が精査される前に、ほとんどあなただけが（あなたの率直さと精神の高潔さゆえに）、私の主張を信じてくださったことに感謝いたします。あなたは望遠鏡をいくつかお持ちですが、遠くの物体を鮮明に拡大するには十分な性能ではないとおっしゃっており、千倍以上に拡大できる私の望遠鏡をぜひ見てみたいと切望しておられます。それはもはや私の所有物ではありません。トスカーナ大公が私にそれを依頼し、発明の永遠の記念として、彼の博物館に最も珍しく貴重な珍品の中に保管するつもりだからです。私は同等の優れた望遠鏡を他に作っていません。機械的な作業が非常に大変だからです。しかし、私はそれらを形作り、磨くための道具をいくつか考案しましたが、将来私が住むことになるフィレンツェに持ち運ぶのが都合が悪いので、ここで製作するつもりはありません。親愛なるケプラーよ、あなたは他の証言を求めています。私は、例えば、過去数ヶ月間、ピサでメディチ家の惑星を私と何度か観測した後、大公は別れに際し、千フローリン以上の贈り物をくださり、今や私を年俸千フローリン、そして殿下の哲学者兼主席数学者の称号とともに、いかなる職務も負わず、完全な余暇をもって、力学、宇宙の構成、自然および暴力的な局所運動に関する論文を完成させるよう招いてくださいました。私はこれらの論文において、幾何学的に多くの新しく驚くべき現象を証明してきました。私は、もう一人証人として私自身を挙げます。私は既にこの大学で、これまでどの数学教授も受けたことのない千フローリンという高貴な俸給を与えられており、たとえこれらの惑星が私を欺いて消え去ったとしても、生涯にわたってこの俸給を享受できるにもかかわらず、この地位を辞し、もし私が間違いだ。

ガリレオがこのようにして最高の望遠鏡を手放さざるを得なかったことを残念に思わずにはいられないが、大公と親しくなるにつれて、この望遠鏡は博物館に堂々と飾っておくよりも、自分の手で使った方がより有益だと提案した可能性が高い。というのも、1637年に友人のミカンツィオから望遠鏡を送ってほしいという依頼に対し、ガリレオはこう答えているからだ。「あなたの友人のために望遠鏡を差し上げることができず申し訳ないが、私はもう望遠鏡を作ることができないし、つい先日、私が持っていたかなり良い望遠鏡2つを手放したばかりで、大公にすでに約束されている、天体の新発見の古い望遠鏡だけを残している。」コスモは1637年に亡くなっており、ここで言及されているのは彼の息子フェルディナンドのことであり、彼は父親の科学への愛を受け継いだようだ。ガリレオは同じ手紙の中で、フェルディナントが数ヶ月前から対物レンズを作ることを楽しんでおり、どこへ行くにも必ず一つ持ち歩いていたと述べている。

ガリレオは最初にこの望遠鏡をコスモに送る際、ごく自然な気持ちでこう付け加えている。「私はこれを、自分のために作ったままの、装飾も磨きも施していない状態で陛下に送ります。そして、どうかこの状態のままにしておいていただきたいのです。古い部品はどれも、観測や苦労を分かち合っていない新しい部品のために取り外されるべきではありません。」 32これらの観測結果に基づいて。」 望遠鏡は、対物レンズが破損していたものの、前世紀末には存在しており、おそらく今もフィレンツェの博物館に保管されている。この望遠鏡は、木星の衛星の発見者として紹介されている。このことが言及されているネッリは、その信憑性に疑問を呈しているようだ。ニュートン自身が製作した最初の反射望遠鏡は、ガリレオの最初の望遠鏡に劣らず興味深く、王立協会の図書館に保存されている。

次第に、ガリレオと新星の敵対者たちは、それが真実であろうと偽りであろうと、不信感を持ち続けることが不可能になり、ついには、その鈍い認識を、行動に移した時の鋭さで補おうと決意したようだった。シモン・マイヤーは1614年に『ムンドゥス・ヨビアリス』を出版し、その中で自分が衛星の最初の観測者であると主張しているが、率直さを装いながら、ガリレオもおそらくほぼ同時期に衛星を観測していたことを認めている。彼が記録した最も古い観測は1609年12月29日付けだが、マイヤーがこれほど興味深い発見をすぐに発表しなかった可能性が全くないことは言うまでもなく、彼が古い日付を使用していたため、この12月29日という日付は、ガリレオの2回目の観測の日付である新しい日付の1610年1月8日と一致することに注目すべきである。そしてガリレオは、この偽の観測は実際には盗作であると意見を述べる勇気を持った。

シャイナーは5人、ライタは9人と数え、ガリレオの不完全な発表に対する軽蔑を募らせた他の観察者たちは、その数を12人とまで増やした。[54]ガリレオの命名法に倣い、それぞれの観測者の君主を称えるために、これらの想定される追加の衛星には、ヴラディスラヴ星、アグリッピン星、ウルバノクタヴィア星、フェルディナンドテル星という名前が付けられました。しかし、ガリレオが定めた数を超えることも、数に満たないことも危険であることがすぐに明らかになりました。木星は、これらの偽りの発見を生み出した恒星の近傍から急速に離れ、元の4つの衛星だけを伴って、軌道のあらゆる場所で木星の周りを規則的に回転し続けました。

木星の衛星の発見、そしてそれらが常に人々の強い関心を掻き立ててきたことについてのこの記述を締めくくるにあたり、天文学的発見者のリストにおいてガリレオと並ぶにふさわしい名を受け継ぎ、現代において最も優れた数学者の一人として名を連ねる人物の言葉以上にふさわしいものはないだろう。 「これらの天体の発見は、望遠鏡の発明による最初の輝かしい成果の一つであり、人類の目を宇宙の体系に開かせた最初の偉大な事実の一つでした。それは、人類に自分たちの惑星の相対的な取るに足らなさと、それまでその運動によってのみ星と区別されていた他の天体の広大さと精巧な仕組みを教え、最も大胆な思想家以外は地球​​と自然のつながりを疑うことさえできなかった天体の広大さを教えました。この発見は、コペルニクス体系に関する人類の見解を決定づけました。これらの小さな天体（ただし、それらが回転する巨大な中心天体に比べれば小さいだけです）が、その周りを完全な調和と秩序をもって美しく回転するという類似性は、抗いがたいほど強力でした。この優雅な体系は、この主題が自然に引き起こすあらゆる好奇心と関心をもって観察されました。衛星の食はすぐに注目を集め、ガリレオ自身がすぐに気づいたように、それが容易に地球表面上の遠隔地の経度の差を、それらの消失と再出現の瞬間を同時に観測することによって決定した。こうして、経度という大きな問題に対する最初の天文学的解決、思弁的天文学と実用性を結びつけた最初の大きな一歩、そして急速に消えゆく占星術の夢をより高尚なビジョンに置き換え、星々がいかにして虚構ではなく、真に帝国の運命を左右する存在となり得るかを示したこの偉業は、木星の衛星、すなわち肉眼では見えない原子であり、主星の光の中で塵のように漂うもの――主星自体も我々の目には原子に過ぎず、不注意な一般人には大きな星としてしか認識されず、昔の哲学者たちには星々の間を動く何かとして認識されたが、彼らはそれが何なのか、なぜなのかを知らなかった。おそらく、賢者を無益な推測で惑わせ、弱者を彼らの理論と同じくらい空虚な恐怖で苦しめるためだけに――に過ぎなかったのだろう。[55]

脚注：
[46]ベンチュリ。レオのエッセイ。ダ・ヴィンチ。

[47]ディアノイア・アストロノミカ、ヴェネティス、1610年。

[48] Kepleri Epistolæ.

[49] Kepleri Epistolæ.

[50]地上の物体を正しく表すものとして誰もが認めていたこの機器に対するこのような部分的な不信によって議論を支持する人がいるというのは、奇妙に思えるかもしれない 。同様の頑固さの例が、ほぼ同じケースではあるが、もっと地味な立場で、筆者の目に留まったことがある。ケンブリッジシャーの農夫が、四分儀の使い方について混乱した考えを持っており、太陽と月の距離と大きさを決定する新しい方法について筆者に相談してきた。彼は、それらの値が通常割り当てられている量とは全く異なると主張した。少し話をした後、彼の間違いの根源は、確かにかなり重大な間違いで、1度の角度測定と、地球表面上の1度の線形測定である69.5マイルを混同していたことがわかった。間違いを簡単に示す方法として、約30ヤード離れたところにある納屋の高さを同じ方法で測定するように求められた。彼は四分儀を目の高さまで持ち上げたが、おそらく自分の原理が彼に強いる途方もない大きさに気づき、「先生、この四分儀は空にしか当てはまりません」と言った。ガリレオに「先生、この望遠鏡は地球にしか当てはまりません」と言ったのも、きっとこのような反対者だったのだろう。

[51]ベンチュリ。

[52]四分器問題。混乱する。 J. Wedderbornium、Scotobritannum あたり。パタヴィ、1610年。

[53] 18ページを参照。

[54]シャーバーンのマニリウス圏。ロンドン、1675年。

[55]ハーシェルによる天文学会での講演、1827年。

第8章
33月、星雲、土星、金星、火星の観測。

ガリレオの著書には、他にも前例のないほど重要な発見がいくつか発表されており、それらは物議を醸したメディチ家の惑星説に劣らず大きな議論を巻き起こした。月面観測は太陽系の構造に新たな光を当て、月面の多様な外観を説明する上で障害となっていた問題を解消した。当時、これらの現象を説明するために用いられていた様々な理論は、ベネデッティによって収集・記述されており、また、マリーニは神話詩の中で生き生きとそれらを描写している。[56]ある人々の意見では、月の表面の暗い影は、月と太陽の間に浮かぶ不透明な物体が介在し、太陽の光がその部分に届かないために生じるとされています。また、地球に近いことから、月は私たちの地上の基本的な性質の不完全さによって部分的に汚染されており、より遠い天体を構成するような完全に純粋で洗練された物質ではないと考える人もいました。さらに別の人々は、月を巨大な鏡と見なし、月の表面の暗い部分は、私たちの地上の森や山の反射像であると主張しました。

ガリレオは望遠鏡によって、この惑星の表面は一般に考えられていたように滑らかで磨かれたものではなく、実際には地球と構造的に非常によく似ていることを確信するようになった。彼はその表面に山々やその他の起伏の輪郭をはっきりと描き出すことができ、それらの頂上は太陽光線が下部に届く前に反射し、側面は彼の光線から逸れて深い影に覆われていた。彼は、陸地の大陸と海の海に似た分布を認識し、それらが構成に応じて太陽光を多かれ少なかれ鮮やかに反射していることに気づいた。これらの結論はアリストテレス主義者にとって全く忌まわしいものであった。彼らは月のあるべき姿について先入観を持っており、ガリレオの教義を嫌悪した。彼らは、ガリレオは自然の最も美しい創造物を歪め、台無しにすることに喜びを感じている、と評したのである。球形の想像上の完全性について、彼は、月や地球が完全に滑らかであれば、現在の粗い状態よりも確かに完全な球体になるだろうが、特定の目的のために設計された自然体としての地球の完全性について言えば、完全な滑らかさと球形は、地球を不完全にするだけでなく、可能な限り完全から遠ざけることになる、と論じたが、それは無駄な議論だった。「そうでなければ、それは動物も植物も都市も人もいない、広大で祝福のない砂漠、沈黙と無活動の住処、無感覚で生命のない、魂のない、そして今地球をこれほど多様で美しいものにしているあらゆる装飾を剥ぎ取られた場所になるだけではないだろうか」と彼は問いかけた。

ガリレオは、古代学派の信奉者たちに何の理屈もこねくり回そうともしなかった。滑らかで不変の表面が破壊されたことに対して、彼らを慰めるものは何もなかった。そして、この妄想はあまりにも馬鹿げたところまで行き着き、ガリレオの反対者の一人であるロドヴィコ・デッレ・コロンベは、月の表面の目に見える不均一性の証拠を認めざるを得ず、古い学説と新しい観測結果を調和させようと試みた。すなわち、地上の観察者には空洞で窪んでいるように見える月のあらゆる部分は、実際には完全に正確に透明な結晶物質で満たされており、感覚では全く知覚できないが、それによって月は正確な球形で滑らかな表面を取り戻していると主張したのである。ガリレオは、アリストテレス自身の格言の一つである「あまり好奇心から馬鹿げた意見を反駁するのは愚かである」に従って、この議論に最もふさわしい方法で応じた。 「確かに、その考えは素晴らしい。ただ、証明されていないし、証明することもできないという点だけが欠点だ。だが、同じ礼儀をもって、私が実際に見て測ったものより10倍も高い水晶の山々（誰も知覚できない）を、あなたの滑らかな表面に築くことを許していただけるなら、喜んでそれを信じるつもりだ」と彼は言う。このような極端なことをすると脅すことで、彼は相手を怖がらせて穏健化させたようで、水晶理論がその後も主張され続けた形跡は見られない。

同じ論文の中で、ガリレオは月の第一四半期と最終四半期において、太陽が直接照らさない部分が見える原因についても詳しく説明している。マエストリン、そして彼以前のレオナルド・ダ・ヴィンチは、これが地球照、あるいは反射光と 呼ばれる現象に起因すると既に述べていた。34地球から反射される太陽の光は、私たちが月と太陽の間にあるときに月が私たちに与える光と全く同じである。しかし、この考えは好意的に受け入れられなかった。なぜなら、地球が他の惑星のように太陽の周りを公転する惑星ではないという反論の一つは、地球は他の惑星のように輝いておらず、したがって性質が異なるというものであったからである。そして、この反論はそれ自体弱いものであったが、地球反射説を完全に覆した。より一般的な見解では、この微かな光は、ある者は恒星、ある者は金星、ある者は月を透過して輝く太陽光線によるものだと考えられていた。賢明なベネデッティでさえ、この光は金星によって引き起こされるという考えを受け入れており、皆既月食の際に観測される微かな光の本当の理由を説明する同じ文章の中で、それは地球の大気の作用によって地球の側面を回り込んだ後に月に到達する太陽​​光線によって引き起こされると指摘している。[57]

ガリレオはまた、肉眼では見えない無数の星を発見したことも発表した。そして、一般に星雲と呼ばれる天体の驚くべき現象、中でも最も有名な天体は天の川として知られているが、彼の観測機器で調べたところ、それらは無数の微小な星の集まりであることが分かった。これらの星は密集しすぎていて、肉眼では個々の星として認識できないほどだった。[58]月面の暗い影は、光の大部分が通過し、その結果反射される光の量が少なくなる部分の構成から生じると推測したベネデッティは、天の川は同じ現象の逆の結果であると主張し、天文学の言葉で、それは第 8 の天体の一部であり、他の天体のように太陽光が自由に通過することを許さず、そのごく一部を弱く反射して私たちの目に映るのだと宣言した。

反コペルニクス派は、こうした永遠に繰り返される議論や論争によってガリレオの時間を十分に奪い、望遠鏡や天体観測から彼の注意をそらすことができれば、おそらく大いに満足したであろう。しかし、ガリレオは自分の真の強みがどこにあるのかをよく知っていた。彼らはガリレオとその理論に対する反論を組み立てる間もなく、彼が新たな事実を握っていることに気づき、罵倒と見せかけの軽蔑といういつもの手段以外では、それに対処する準備ができていなかった。その年が終わる前に、ガリレオは極めて重要な新たな情報を伝えることになった。おそらく彼は、自身の発見が数々の海賊行為の標的になったことから慎重さを学んだのだろう。彼はまず、新たな発見を謎めいた形で発表し、その真の意味を、発見を説明する言葉の中の文字を入れ替えることで覆い隠した（これは当時よく行われていた手法であり、ずっと後になっても廃れることはなかった）。そして、すべての天文学者に対し、一定期間内に天体観測に値する新たな発見があれば報告するよう呼びかけた。彼が発表した文字を入れ替えた文字は以下の通りである。

「Smaismrmilme 詩人 leumi bvne nugttaviras」

ケプラーは、謎めいた哲学の真髄に則り、その意味を解読しようと試み、野蛮なラテン語の詩を作ったときに成功したと思い込んだ。

「Salve umbistineum geminatum Martia proles」

この発見が何であれ、ケプラーが以前から特に注目していた火星に関係していると考えていた。しかし、読者はこの解の翻訳を探すのに苦労する必要はない。なぜなら、ルドルフ皇帝の要請により、ガリレオはすぐに実際の解を彼に送ったからである。

Altissimum Planetam Tergeminum observavi ;

つまり、「私は最も遠い惑星が三重であることを観察した」ということ、あるいは、彼がさらに説明するように、「私は土星が単一の星ではなく、あたかも互いに触れ合っているかのような三つの星が一緒になっていることを大変感嘆して観察した。それらは相対運動をせず、この形、o O o で構成されており、中央の星は両側の星よりもやや大きい。表面を1000倍未満に拡大する眼鏡で観察すると、三つの星はあまりはっきりとは見えないが、土星はオリーブの実のような細長い形をしている 土星の外観。さて、私は木星の宮廷と、この老人の二人の召使いを発見した。彼らは木星の宮廷を助けている。」 35ガリレオは、この文体ではケプラーには及ばなかった。ケプラーは友人の比喩を否定し、いつもの空想的で面白い調子で、「私は土星を老人にしたり、その従属する球体を奴隷にしたりはしない。むしろこの三つの体からなる形をゲリュオンとし、ガリレオをヘラクレス、望遠鏡を彼の棍棒とする。彼はそれを使って遠い惑星を征服し、自然の最も遠い深淵から引きずり出し、皆の目にさらしたのだ」と述べた。ガリレオの望遠鏡は、この並外れた惑星の本当の構造を彼に見せるには十分な力を持っていなかった。1656年頃、ホイヘンスが、これらの従属する星々は実際には土星の本体を取り囲む環の一部であり、しかも土星本体とは完全に別物であると世界に宣言するまで、その力は残されていた。[59] さらにハーシェルのより正確な観測により、惑星の周りを回転する2つの同心円状の環から成り、それらの環は、我々の最も強力な望遠鏡でもほとんど測定できないほどの空間で隔てられていることが確認された。

ガリレオの2番目の声明は、「他の惑星では何も新しいことは観察されなかった」という言葉で締めくくられていたが、それから1か月も経たないうちに、彼は世界に別の謎を伝えた。

私はジャム・フラストラ・レグントゥル・オイを未成熟にし、

彼が言うには、それはコペルニクス体系の真実性にとって極めて重要な新しい現象の発表を含んでいた。その解釈は、

Cynthiæ figuras æmulatur mater amorum、

つまり、金星は月の外観に匹敵するということ、金星が地球と太陽の間にある軌道の位置に到達し、その結果、光が当たっている表面の一部だけが地球に向いているため、望遠鏡は月が同様の位置にあるときのように三日月形に金星を映し出し、太陽の周りを回る金星の軌道全体、あるいは少なくとも太陽の圧倒的な光で見えなくなるまでは金星を追跡し、ガリレオはそれぞれの位置で光が当たっている部分がその仮説にふさわしい形をとるのを見て満足した。したがって、彼がこの観測の重要性を強調したのは当然であり、この観測は反コペルニクス派にとってほとんど同じくらい不快な別の教義、すなわち地球と主要な惑星の1つとの間に新たな類似点が発見されたという教義も確立した。そして、地球から月への反射によって、月が太陽光線にさらされた惑星のように光り輝いていることが示されたように、この見かけ上の形状の変化は、地球から遠い惑星の1つ、したがって恐らくすべての惑星が、本来は発光せず、降り注ぐ太陽光を反射しているだけであることを示した。この推論の蓋然性は、数年後に水星が太陽面を通過する現象が観測されたことで、さらに高まった。

興味深いことに、金星の満ち欠け（または見え方）が発見されるわずか25年前に、ルキッロス・フィラルテウスという名のアリストテレス注釈者が、月を除くすべての惑星は自ら光を発しているという説を提唱し、その主張の証明として、「もし他の惑星や恒星が太陽から光を受けているとしたら、それらが太陽に近づいたり遠ざかったりする時、あるいは太陽がそれらに近づいたり遠ざかったりする時、月と同じ満ち欠けをするはずであるが、我々はまだそのような現象を観測したことがない」と主張した。さらに彼は、「水星と金星が太陽よりも地球に近いと仮定した場合、月食が月食を引き起こすように、時折地球を覆い隠すだろう」と述べている。おそらくさらに注目すべきは、事実を性急に当然のこととしている（この学派によくある誤り）にもかかわらず、論理的には非常に正しいこれらの箇所を、ベネデッティが著者の無知と傲慢さをあからさまに示すために引用していることである。コペルニクスは、観測機器の不足により、地球と太陽の間にある金星の角状の外観を観測することができなかったが、この現象が見られないということが自身の体系にとってどれほど大きな障害となるかを認識していた。彼は、太陽光線が惑星の本体を自由に通過すると仮定することで、この現象を説明しようと試みたが、満足のいく結果は得られなかった。ガリレオは、コペルニクスが諦めずに努力を続けたことを称賛する機会を得た。 36概して現象に最もよく合致すると思われる体系を採用したものの、説明できない現象にも遭遇した。ガリレオとその天文学への言及に満ちた詩を書いたミルトンは、この美しい現象を見過ごすことはなかった。太陽の創造を描写した後、彼は次のように付け加えている。

こちらへ、彼らの泉のように、他の星々
修復しながら、黄金の壺に光を注ぎ、
そして、明けの明星はその角を金色に染める。[60]
ガリレオは同時に、恒星が太陽から光を受けていないことも確信した。彼は、恒星のあらゆる位置における光の鮮やかさを遠方の惑星の光の弱さと比較し、また、すべての惑星が太陽からの距離によって異なる明るさで輝いていることを観察することによって、これを確かめた。もちろん、より遠い惑星は、金星ほど決定的な観察を容易には提供しなかったが、ガリレオは、火星が四分円（または、軌道の両側の中間点）にあるとき、その形状が完全な円からわずかにずれていることを観察したと考えている。ガリレオは、弟子のカステッリにこれらの最後の観測結果を伝える手紙を、次のような言葉で締めくくっている。これは、彼がいかに自分たちが直面した反対を正当に評価していたかを示している。「これらの明快な観測結果が最も頑固な者をも納得させるのに十分だと言う君の言葉には、思わず笑ってしまう。君はまだ、ずっと昔から、これらの観測結果は理性を持つ者や真理を知りたいと願う者を納得させるのに十分であったことを学んでいないようだ。しかし、頑固な者や、愚かで無分別な大衆の空虚な喝采以外には何も関心のない者を納得させるには、たとえ星々が地上に降りてきて自ら語るとしても、星々の証言でさえ十分ではないだろう。だから、我々は自ら知識を得ることに努め、この唯一の満足に甘んじよう。世論の支持を得たり、書物哲学者の同意を得たりすることなど、希望も願望も捨てよう。」

脚注：
[56]アドネ・ディ・マリーニ、ヴェネティス、1623年、カント。 ×。

[57]投機的。 Lib Venetiis、1585 年、書簡。

[58]天の川に関するこの見解は、古代の天文学者の一部によって支持されていた。 マニリウス『天文学』第4巻753節 を参照。

「アン・マジス・デンス・ステララム・トゥルバ・コロナ」
「Contextit flammas、et crasso lumine candet、
「フルゴア ニテット コラート クラリオール オルビス。」
[59]ホイヘンスは自分の発見を次の形式で発表した: aaaaaaacccccdeeeeeghi iiiiiillllmmnn nnnnnnnooooppqrrstttt tuuuuu、その後彼はこれを文に再構成した。アヌロ・シンギトゥール、テヌイ、プラノ、ナスクアム・コハーレンテ、アド・エクリプティカム・インクリーナト。デ・サトゥルニ・ルナ。ハガイ、1656 年。

[60] B. vii. v. 364。その他の箇所は、B. i. 286、iii. 565-590、722-733、iv. 589、v. 261、414、vii. 577、viii. 1-178で調べることができる。

第9章
リンチェア・デル・チメント・アカデミー（王立協会）の記録。

ガリレオがパドヴァ大学の数学教授職を辞任したことは、同大学関係者全員に大きな不満を引き起こした。おそらく、ガリレオが故郷に戻りたいという願望や、コスモがフィレンツェで彼に確保した完全な余暇が彼自身と科学界全体にとってどれほど重要であったかを十分に理解していなかったのだろう（卒業証書の条件によれば、彼はピサに居住する必要も、特別な場合を除いて君主やその他の著名な外国人に講義をする必要もなかった）。ヴェネツィア人は、ピサから追放されそうになったときに彼に名誉ある庇護を与えたこと、彼の給与を以前のどの教授よりも4倍に増やしたこと、そして最後に、ほとんど前例のない布告によって、彼の残りの人生の間、彼の地位をかろうじて確保したことだけを覚えていた。多くの人が憤慨し、彼との連絡を一切拒否した。そして、ガリレオの長年の友人であるサグレドは、ガリレオに手紙を書き、彼も同様の断固たる決意に同意しなければ、自分も同じように見捨てられると脅されていると伝えた。しかし同時に、サグレドはその脅しに立ち向かうつもりであることを示唆した。

1611年の初め、ガリレオは初めてローマを訪れ、そこで格別の歓迎を受け、あらゆる階層の人々が彼の新たな発見を目の当たりにする喜びを分かち合おうと熱望した。「枢機卿、王子、高位聖職者など、誰一人として彼を丁重に迎え入れ、彼の宮殿はまるで親しい友人の家のように、彼に自由に開放された。」[61]数々の栄誉の中でも、彼は新しく設立された哲学会、かつて名声を博したリンチェア・アカデミーへの入会を要請され、快く承諾した。この協会の創設者は、モンティチェッリ侯爵フェデリーゴ・チェージという若いローマ貴族であった。彼の時間と財産を科学の発展に捧げたにもかかわらず、その功績に見合うだけの名声は得られなかった。もし彼の精神力が、科学と真理の発展、そして自らの生まれと財産の恩恵を、協力してくれる人々に惜しみなく与えること以外に、もっと価値あることに使われていたならば、フェデリーゴ・チェージの名は歴史のページにもっと大きく刻まれていたかもしれない。チェージは、 3718歳になった1603年、彼は哲学会の設立計画を立てた。当初は彼自身と、最も親しい友人であるフランドル出身の医師ヘッケ、ステッルティ、アナスタシオ・デ・フィリスの3人だけで構成されていた。チェージの父であるアクアスパルタ公は、気まぐれで気まぐれな性格で、そのような活動や交友関係を息子の身分にふさわしくないと考え、最も暴力的で不当な手段を用いて計画を阻止しようとした。その結果、チェージは1605年の初めに密かにローマを去り、ヘッケは彼に対して起こされた異端審問を恐れてイタリアから完全に去らざるを得なくなり、アカデミーは一時的に事実上解散した。これらの取引の詳細は本稿の趣旨とは無関係である。1609年、チェージは計画を完全に放棄することなく、当初経験した反対勢力が弱まっていることに気づき、6年前に構想した計画をより効果的に再開したことを述べるにとどめる。規約からの抜粋をいくつか挙げれば、この名高い団体がどのような精神で構想されたかが分かるだろう。

リンシアン協会は、真の知識を熱望し、自然、特に数学の研究に専念する哲学者、すなわちアカデミー会員を求めています。同時に、優雅な衣服のように科学全体を飾る、洗練された文学と文献学の装飾も決して軽視しません。リンシアン会員は、知恵への敬虔な愛と、最も善にして至高なる神への賛美のために、まず観察と考察に、そしてその後執筆と出版に心を捧げるべきです。リンシアン協会の計画には、朗読や演説集会に時間を費やすことは含まれていません。会合は頻繁に行われることも、充実したものになることもなく、主に協会の必要な業務を処理するために行われます。しかし、そのような活動を楽しみたい人は、補助的な学習として、礼儀正しく静かに、そしてどれだけのことをするつもりかを約束したり公言したりすることなく参加する限り、何ら妨げられることはありません。なぜなら、特に旅行や観察に努力を払うならば、誰もが一人で十分な哲学的活動に取り組むことができるからです。自然現象について、そして誰もが自宅に持っている自然の書物、すなわち天と地から学ぶべきことは多く、互いに絶えず連絡を取り合い、助言や援助を交代で行う習慣からも十分なことを学ぶことができる。―知恵の最初の果実は愛であるべきであり、リンシアンたちは最も厳密な絆で結ばれているかのように互いを愛し、美徳と哲学の源泉から発するこの誠実な愛と信仰の絆をいかなる中断も許してはならない。―彼らは、特に文学的な主題について書くとき、また仲間への私信において、そして一般的に賢明かつ優れた作品を生み出すときには、警告と絶え間ない刺激として慎重に選ばれた「リンシアン」という称号を名前に加えるべきである。―リンシアンたちは、あらゆる種類の政治的論争や口論、そして欺瞞、非友好、憎悪を引き起こす言葉の論争、特に無益な論争を沈黙のうちに見過ごすであろう。平和を望み、自らの研究は妨害を受けずに、あらゆる妨害を避けるべきである。そして、もし誰かが上司の命令、あるいはその他の必要によって、物理学や数学とは無関係であり、したがってアカデミーの目的にそぐわない事柄を扱わざるを得なくなった場合、それらはリンチェイアンの名を冠することなく出版されるべきである。[62]

最終的に組織された学会は、チェージが当初構想していた包括的な計画のごく一部に過ぎなかった。彼の望みは、ヨーロッパの主要都市や世界の他の地域に支部を持つ科学団体を設立することであり、各支部は3人以上5人以下の会員で構成され、さらに特定の居住地や規則に縛られない無制限のアカデミー会員も擁することであった。父親の不道徳な行いによって彼が受けた屈辱と困難を考えると、彼が実際に実行に移しただけでも、その試みは実に驚くべき、そして賞賛に値するものであった。彼は学会の会員に対し、それぞれの研究を進める上で必要な援助を提供し、費用も負担することを約束した。 38彼らの作品のうち、公認に値すると考えられるものを出版すること。このような寛大な申し出は、不評を買うことはまずなく、彼の計画を実行に移すのにふさわしい多くの人々が喜んで受け入れた。チェージは間もなく正式にアカデミーを開設することができ、その独特な名称は、オオヤマネコが持つとされる鋭い視力にちなんで、オオヤマネコから借用した。この特性は、自然の秘密を探求するためにアカデミー会員に求めていた資質の適切な象徴であると彼に思われた。そして、今日ではその名前がグロテスクに思えるかもしれないが、それは時代の精神で考案されたものであり、イタリア各地で急速に形成された無数の協会の奇抜な名前は、リンシアンという名前が持つと思われるどんな奇妙さをもはるかに凌駕している。炎症を起こした者、変容した者、不安な者、ユーモリスト、幻想的な者、複雑な者、怠惰な者、無感覚な者、欺かれていない者、勇敢な者、エーテル協会は、膨大な数の類似の組織から選ばれており、それらの組織の名前は、現在ではほぼ唯一の痕跡として、モルホフとティラボスキの勤勉さによって収集されている。[63]モルホフによれば、ユーモリストはリンキアン協会より前に存在した唯一のイタリアの哲学的団体である。創設者はパオロ・マンチーノで、彼らが採用した特徴的なシンボルは雲から滴る雨であり、モットーは「Redit agmine dulci 」（甘美な雨を降らせよ）であった。彼らの名称も同じ比喩に由来する。彼らの結社の目的はリンキアン協会のそれと似ていたようだが、彼らはチェージの協会が設立直後から到達したような名声を得ることは決してなかった。チェージは終身会長を務め、有名なバプティスタ・ポルタがナポリで副会長に任命された。ステッルティはプロクラトーレの称号で協会の法的代表を務めた。他の2人の創設メンバーのうち、アナスタシオ・デ・フィリスは既に亡くなっており、ヘッケは1614年にイタリアに戻りアカデミーに復帰したものの、その後すぐに精神錯乱に陥ったため名簿から抹消された。アカデミー会員の中には、ガリレオ、ファビオ・コロンナ、ルーカス・ヴァレリオ、グイドゥッチ、ウェルザー、ジョヴァンニ・ファブロ、テレンティオ、ヴィルジニオ・チェザリーニ、チャンポリ、モリトール、バルベリーノ枢機卿（ウルバヌス8世の甥）、ステリオラ、サルヴィアティなどの名前が見られる。

チェージがアカデミー会員たちに熱意と勤勉さを促した主要な記念碑は、メキシコの自然史の概要である『フィトバサノス』であり、これは出版された時代を考えると驚くべき業績とみなされるべきである。これはエルナンデスというスペイン人によって書かれ、しばしば全編の功績を称えられるレッチョが、これに大幅な加筆を行った。この原稿は50年間放置されていたが、チェージが発見し、リンキア出身のテレンティオ、ファブロ、コロンナを雇って、彼らの注釈と修正を加えて出版した。チェージ自身もいくつかの論文を発表しており、そのうち2つが現存している。彼の『タブラエ・フィトソフィカエ』と、蜂に関する論文『アピアリウム』である。後者の現存する唯一の写本はバチカン図書館にある。彼の偉大な著作 『テアトルム・ナトゥラエ』は印刷されなかった。この状況は、彼が自分の虚栄心を満たすために周囲に学会を集めたのではなく、自分の著作の出版を協力者の働きに委ねたことを示唆している。この著作やアカデミーに属する他の多くの貴重な著作は、最近までローマのアルバニ図書館に写本として存在していた。チェージは、大規模ではないがアカデミーのために有用な図書館を収集し（後にチェザリーニの早すぎる死により彼の蔵書が寄贈されて増蔵された）、珍しい植物の標本で植物園を満たし、自然の珍品の博物館を設営した。ローマの彼の宮殿は常にアカデミー会員に開放されており、彼の財力と影響力は彼らのために惜しみなく使われた。

1632年のチェージの死は、協会の繁栄に突然の終止符を打った。これは、彼が設立当初から協会を支えてきた寛大さに起因する結果と言えるだろう。アカデミー会員が慣れ親しんでいたような王侯貴族のような振る舞いで彼の後を継ぐ者は見つからず、協会はウルバヌス8世の名目上の庇護の下で数年間存続した後、徐々に衰退し、主要メンバーの死と残りのメンバーの離散によって、完全に消滅してしまった。[64]ビアンキ、 39アカデミーに関するスケッチは、オデスカルキの歴史書が登場するまではほぼ唯一のものであったが、ポッツォは次世紀にアカデミーの復活を試みたが、永続的な効果は得られなかった。同じ名前の協会は1784年以来設立され、現在もローマで盛んに活動している。この話題を終える前に、ベーコンの作品がイタリアで知られていたことを示す最も初期の記録の一つが、1625年のチェージ宛の手紙にあることを述べておくべきだろう。その手紙の中で、バルベリーノ枢機卿と共にパリに行ったポッツォは、そこでベーコンの作品を大変賞賛して見たと述べ、ベーコンは協会の会員として推薦するのにふさわしい人物だろうと提案している。ガリレオの死後、彼の主要な弟子であるヴィヴィアーニ、トリチェリ、アジュンティの3人は、同様の哲学的学会を設立する計画を立てた。アジュンティとトリチェリは計画が実現する前に亡くなったが、ヴィヴィアーニはそれを推し進め、フェルディナンド2世の後援のもと、学会を設立した。この学会は1657年に有名なアカデミア・デル・チメント（実験アカデミー）に統合された。このアカデミアは、フェルディナンドの弟であるレオポルド・デ・メディチの宮殿で時折会合を開き、ほぼ全員がガリレオの弟子や友人で構成されていた。この協会は、ガリレオの実験の再現と発展を主な目的の一つとして掲げ、わずか数年間存続したが、その間、ヨーロッパ各地の主要な哲学者たちと連絡を取り合っていた。しかし、1666年にレオポルドが枢機卿に任命されると、設立からわずか10年足らずで解散したようである。[65]この脱線は、ロンドン王立協会やパリのアカデミー・フランソワーズの設立に半世紀も先立つ、リンセア・アカデミーのような興味深い組織のために許されるだろう。

後者の2つは、おそらく初めてサルズベリーによって一緒に言及されている。その一節は歴史的に興味深いものであり、引用する価値がある。「これらの協会に倣い、パリとロンドンはそれぞれ レ・ボー・エスプリとヴィルトゥオーシという協会を設立した。前者は最も高名なリシュリュー枢機卿の庇護のもと、後者は現国王陛下の王室の奨励のもとに設立された。レ・ボー・エスプリは、道徳的 および生理学的な会議の議事録、協会の規則と歴史を記した様々な書物を出版している。そして、我々の王立協会からもいずれ同様のものが出版されることを願う。そうすれば、彼らの名声と幸福を妬む者、彼らの能力と誠実さを疑う者は、中傷や期待を抱くことがなくなり、沈黙させられるだろう。」[66]

脚注：
[61]サルズベリー数学大学

[62]おそらくイエズス会の敵意を軽視するためであろうが、これらの規則の最後に、リンチェイ会員は他の聖人たちの中でも特に学問の利益を大いに支持したイグナチオ・ロヨラに祈りを捧げるよう指示されている。オデスカルキ、『リンチェイ・アカデミーの回想録』、ローマ、1806年。

[63] Polyhistor Literarius, &c.—Storia della Letterat. Ital. 現在も存在するチャフ協会（イタリア語の名称ではDella Cruscaとしてより一般的に知られている）は、同じ時代に属する。

[64] F. Colonnæ Phytobasanus Jano Planco Auctore。フローレント、1744年。

[65]ネッリ・サッジョ・ディ・ストーリア・リテラリア・フィオレンティーナ、ルッカ、1759年。

[66]ソールズベリーの数学。コル。巻。 ii.ロンドン、1664年。

第10章
太陽の黒点―浮遊天体に関するエッセイ―シャイナー―土星の変化。

ガリレオは、すでに述べた驚異的な発見を披露するだけでは、もはや目新しさが薄れ始めていたローマの友人たちの好奇心を満たすことはせず、さらに驚くべき、そして反対派にとってはこれまで彼が語ったことよりもさらに憎むべき新たな発見を明らかにした。それは、1611年3月に彼が初めて発見した、太陽の表面に黒い斑点があるという発見である。興味深い事実であり、ガリレオが物事をありのままに見る能力に優れていることを示す良い例となっているのは、これらの斑点は彼が生まれる何世紀も前に観察され記録されていたが、注意深く観察されなかったために、その真の性質が常に誤解されていたということである。最も有名な出来事の1つは西暦807年のことで、太陽の表面に7～8日間黒い斑点が見えるという記述がある。当時はそれが水星だと考えられていた。[67] 天文学の知識を持つケプラーは、水星が太陽とこれほど長い間合体していることはあり得ないということを見過ごすことができず、アイモインの原文では「octo dies」（8日間）ではなく「octoties」（野蛮な言葉で、「octies」（8回）の間違いだろう）と解釈することでこの難問を解決しようとした。そして、他の記述（日数が異なる）は最初の記述を大まかに写し取ったため、単語を間違え、そこに書かれていると思った時間を誤って引用したのだと考えた。この説明は満足のいくものではないが、当時太陽に黒点があるなどとは夢にも思っていなかったケプラーは、それで全く納得していた。1609年、ケプラー自身も太陽に黒点を発見し、それを水星と間違えた。そして不運にもその日は曇り空で、 40彼に自分の間違いに気づくのに十分な時間を与えないようにする。なぜなら、その動きがゆっくりしているように見えるため、すぐに間違いに気付くはずだからだ。[68]彼は急いで自分の観測結果を公表したが、ガリレオが太陽黒点を発見したことが発表されるやいなや、常に彼の気まぐれな性格を特徴づけていた率直さで、以前の意見を撤回し、自分が間違っていたことを認めた。実際、現在我々が持っている水星の運動に関するより正確な理論から、ケプラーが水星を太陽面上に見たと思った時に、水星は太陽面上を通過していなかったことが分かっている。

ガリレオの観測は、その結果として彼にとって特に不幸なものとなった。なぜなら、その観測をめぐる論争の中で、彼はまず、その後の彼の不幸の主な原因の一つとなった、影響力の強い派閥と個人的に巻き込まれてしまったからである。その議論に入る前に、ガリレオが1612年にローマからフィレンツェに戻った直後に発表したもう一つの有名な論文について触れておくのが適切だろう。それは、アルキメデスの静水力学の理論を復活させた「浮体に関する論考」であり、もちろん、ガリレオの著作のほとんどが直面した反対に遭った。冒頭で彼は、世間の関心を主に占めていた主題とは全く異なる主題について書いたことを謝罪する必要があると考え、木星の衛星の公転周期の計算に没頭しすぎて、それ以前に何かを出版することができなかったと述べた。これらの周期は、前年ローマ滞在中に彼が決定することに成功しており、彼は今、それらが一周するのにかかる時間を発表した。最初の周期は約 1 日 18 時間半、2 番目は約 3 日 13 時間 20 分、3 番目は約 7 日 4 時間、そして最も外側の周期は 16 日 18 時間である。これらの数値はすべて、彼がおおよそ正しいものとして提示しただけであり、結果を修正するために観測を続けることを約束した。次に彼は、最近発見した太陽黒点の発表を付け加えた。「太陽黒点は位置が変わるため、太陽が自転しているか、あるいは金星や水星のような他の星が太陽の周りを公転しており、太陽からの距離が小さいため、それ以外の時間には見えないかのどちらかを強く示唆している。」これに彼は後に、継続的な観測により、これらの太陽黒点が実際に太陽の表面に接触しており、そこで絶えず現れたり消えたりしていることを確認したと付け加えた。それらの姿形は非常に不規則で、非常に黒いものもあれば、それほど黒くないものもあった。また、一つのものがしばしば三つか四つに分裂し、また別の時には二つ、三つ、あるいはそれ以上のものが一つに合体することもあった。さらに、それらはすべて共通の規則的な動きをしており、太陽とともに公転し、太陽は約一ヶ月の周期で自転していた。

こうした序論的な考察によって、天文学の目新しさに対する人々の渇望をある程度満たした上で、彼は前述の論文の主要主題を紹介しようと試みる。浮橋の問題は、ガリレオの友人サルヴィアティの家に集まった科学者たちの集まりで議論され、物体の浮沈は主にその形状に依存するという意見が参加者の間で一般的であったため、ガリレオは彼らの誤りを説得しようと試みた。もし彼がもっと直接的な議論を好まなかったならば、この点に関しては彼らが敬愛するアリストテレスに反論していると述べるだけでよかっただろう。アリストテレスの言葉は、まさにその論点について非常に明確である。「物体が上向きではなく下向きに動く原因は形状ではないが、形状は物体が動く速さに影響を与える。」[69]これはまさに、自らをアリストテレス主義者と称する者たちが認識できなかった区別であり、アリストテレス自身の見解も常に正しいとは限らなかった。ガリレオによれば、議論は、その場にいた誰かが凝縮は寒さの結果であると主張し、氷を例として挙げたことからすぐに始まった。これに対しガリレオは、氷は凝縮した水というよりはむしろ希薄化した水であり、その証拠として氷は常に水に浮くことを挙げた。[70]この現象の原因は氷の軽さではなく、平らな形状のために水に浸透して抵抗を克服できないためだと答えられた。ガリレオはこれを否定し、どんな形の氷でも水に浮くと主張し、もし 41平らな氷の塊を無理やり海底に沈めても、それは自然に再び水面に浮かび上がるだろう。この主張をきっかけに、会話がやけに騒がしくなったようで、ガリレオは、科学的意見を文書で伝える利点について、次のような考察からエッセイを始めるのが適切だと考えた。「なぜなら、会話による議論では、どちらか一方、あるいは両方が熱くなりすぎて、声が大きくなり、お互いの話を聞こうとしないか、あるいは譲歩しないという頑固さに駆られて、元の主張から大きく逸れてしまい、主張の斬新さと多様性で自分自身と聞き手を混乱させてしまうからである。」この穏やかな叱責の後、彼は議論を進め、その中で、同時代のフランドル人技師ステヴィンの著作に最も早く言及されている有名な静水力学的パラドックスを述べる機会を得て、それを別の章で詳しく説明する原理に関連付けている。彼は次に浮力の真の理論を説明し、さまざまな実験を用いて、反対意見の根拠となっている誤った推論を論破する。

実験過程の全体的な価値と面白さは、一般的に様々な細かな状況に左右されるが、その詳細を本書のような概略で述べるのは特に不向きである。ガリレオの議論の進め方をより深く理解したいと願う人々にとって、本書に収められたような一連の実験が存在することは幸運である。これらの実験は、その単純さゆえに、大部分を簡潔に列挙することができ、同時に、本質的な美しさと、説得力のある説得力を兼ね備えている。また、ガリレオが当然ながら名声を得た才能、すなわち、相手の不合理な意見を論破する前に、巧妙な議論を考案する才能の見事な例を示している。真理への愛以外に、彼が誰よりも巧妙なソフィストとなることを阻むものは何もなかったのだ。これらの実験をやや詳細に説明する理由に加えて、それらが示唆する主要な現象の一つに関する説明が、より現代的な静水力学の多くの論文で省略されているという事実がある。そして、中には、まさにここで反駁されている誤った教義に言及しているものもある。

論争の核心はガリレオの次の主張に集約される。「いかなる固体にも与えられた形状の多様性は、それが絶対的に沈むか浮くかの原因にはなり得ない。したがって、例えば球形に成形された固体が水中で沈むか浮くかならば、同じ物体は他の形状に成形されても同じ水中で沈むか浮くかである。形状の幅は、上昇速度と下降速度の両方を遅らせる可能性があり、形状が幅と厚さを増すほどその速度は遅くなる。しかし、同じ流体中でその運動を完全に停止させるような形状に成形することは不可能であると私は考える。この点に関して、私は多くの反論者に出会った。彼らはいくつかの実験、特に黒檀の薄い板と黒檀の球を用意し、球が水中で底に沈むことを示した。[71]そして、板を軽く水面に浮かべると、その浮遊の原因は板の幅であり、その小さな重さでは水の厚みによる抵抗を突き破ることができず、他の球形であれば容易に克服できるというアリストテレスの権威を根拠に、その意見を堅持し、確証した。」―これらの実験のために、ガリレオはワックスのような物質を推奨している。ワックスはどんな形にも簡単に成形でき、少量の鉛の削りくずを加えることで、必要な比重の物質を容易に作ることができる。そして、オレンジほどの大きさ、あるいはそれ以上のワックスの球をこのようにして、底に沈むほど重く、しかし鉛を1粒だけ取り除けば水面に浮上するほど軽いものにすると、同じワックスをその後、幅広く薄いケーキ状、あるいは規則的または不規則な他の形に成形した場合、同じ鉛の1粒を加えると必ず沈み、鉛を取り除くと再び浮上すると述べている。 「しかし、私の提示した実験に対して、反対者の中には疑問を呈する者がいるように思われます。まず、彼らは、図形は単なる図形として、物質から切り離された状態では何の効果も発揮せず、物質と結合する必要があると主張します。しかも、あらゆる物質と結合するのではなく、望ましい作用を発揮できる物質と結合する必要があると。経験からわかるように、 42鋭角は鈍角よりも切断しやすいが、それは常に、鋼鉄のように切断に適した物質と結びついている場合に限る。したがって、細くて鋭い刃を持つナイフはパンや木材を非常に簡単に切断できるが、刃が鈍くて厚い場合はそうはならない。しかし、鋼鉄の代わりにワックスを取ってナイフの形に成形した場合、鋭い刃と鈍い刃の効果を学ぶことは決してないだろう。なぜなら、どちらも切断できないからである。ワックスは柔軟性があるため、木材やパンの硬さに打ち勝つことができないからである。したがって、同様の議論を我々の議論に適用すると、形状の違いは浮沈に関して異なる効果を示すが、それはどんな種類の物質と結びついていてもではなく、その重さによって水の粘性に打ち勝つことができる物質（彼らが選んだ黒檀など）と結びついている場合に限られる、と彼らは言う。コルクやその他の軽い木材を選んで様々な形の立体を作ろうとする者は、その形が沈んだり浮いたりする作用について知ろうとするが、それは無駄な努力となるだろう。なぜなら、すべての立体は浮くからであり、それは特定の形の性質によるものではなく、物質の弱さによるものだからである。

ここで提示されたすべての詳細を一つずつ検討し始めると、私は、図形がそのままでは自然物に作用しないだけでなく、それらが物質から分離されることは決してなく、感覚物質から切り離されていると主張したこともないことを認めます。また、様々な図形に依存する様々な事象を検証しようとする私たちの試みにおいて、それらの様々な図形の様々な作用を妨げない事物にそれらを適用する必要があることも率直に認めます。私は、蝋のナイフで鋭利な刃の影響を試して樫の木を切ろうとしたら、非常にまずいことになるだろうと認めます。なぜなら、蝋のどんな鋭利さでも、あの非常に硬い木を切ることはできないからです。しかし、このナイフのそのような実験は、凝乳やその他の非常に柔らかいものを切る目的から外れていません。いや、そのような事物では、角度の鋭さによる違いを見つけるには、鋼よりも蝋の方が便利です。なぜなら、牛乳は剃刀でも鈍い刃でも同じように切れるからです。ナイフ。したがって、様々な形状で物質を分割する物体の硬さ、堅牢さ、重さだけでなく、一方で、貫通されるべき物質の抵抗にも注意を払わなければなりません。そして、私は水の抵抗を貫通し、あらゆる形状で底まで沈む物質を選んだので、私の反対者は私に何の欠点も指摘できません。また（彼らの例に戻ると）、私は切断できない物質で切断することによって鋭さの有効性をテストしようとはしていません。さらに付け加えると、切断される物体が切断に全く抵抗しないのであれば、あらゆる注意、区別、物質の選択は無駄で不必要になります。霧や煙を切断するためにナイフを使用する場合、ダマスカス鋼のナイフと同様に紙のナイフでも目的を果たすでしょう。そして、私はこれが水の場合にも当てはまると断言します。水の上に置かれると、その厚みを分割して貫通しないような軽さや形状の固体は存在しません。さらに詳しく調べれば、薄い木の板を注意深く観察すれば、その厚みの一部が水面下に沈んでいることがわかるでしょう。さらに、黒檀、石、金属の削りくずは、水面に浮かぶとき、水の流れを断ち切るだけでなく、その厚み全体が水面下に沈んでいることがわかります。そして、浮いている物質が重くなるほど、その沈み込みは大きくなります。例えば、薄い鉛の板は、周囲の水面より少なくとも板の厚さの12倍の深さまで沈み、金は板の厚さのほぼ20倍の深さまで沈むでしょう。これについては、後ほど詳しく説明します。

水が浸透に対して抵抗しないことをより明確に示すために、ガリレオは木または蝋で円錐を作るように指示し、底または先端が水に浮く場合、浸された部分の固形分は同じであると主張します。ただし、先端はその形状により、浮力の原因が水の分割に対する抵抗であるとすれば、それを克服するのに適しています。あるいは、実験は、蝋に鉛の削りくずを混ぜて水に沈むまで変化させることもできます。その場合、どの形状でも、それを水面に浮かせるには同じコルクを追加する必要があることがわかります。—「これで私の反対者たちは黙りません。彼らは、私がこれまで述べてきたすべての議論は彼らにとってほとんど意味がなく、彼らが最も気に入った方法と形状、つまり黒檀の板と球で、1つの例で実証したことが彼らの都合に合致すると言います。 43一方を水に入れると底に沈み、もう一方は水面にとどまって泳ぐ。そして、物質は同じであり、二つの物体は形以外に違いがないので、彼らは自分たちの試みを明快に証明し、理にかなった形で示したと断言する。しかしながら、私はこの実験自体が私の理論に反する証拠を何も示していないと信じており、証明できると考えている。まず、ボールは沈み、板は沈まないというのは誤りである。なぜなら、質問の言葉が要求するように両方の物体を水に入れれば、つまり両方を水に入れれば、板も沈むからである。水の中にあるということは、水の中に置かれることを意味し、アリストテレス自身の場所の定義によれば、置かれるということは周囲の物体の表面に囲まれることを意味する。しかし、私の反対者たちが黒檀の浮く板を示すとき、彼らはそれを水の中ではなく、水の上に置いている。そこでは、ある種の障害物（これについては後ほど詳しく述べる）によって拘束されているため、一部は水、一部は空気に囲まれており、これは我々の合意に反する。なぜなら、合意では物体は水中にあるべきであり、一部が水中、一部が空気中にあるべきではないからである。経験に基づくもう一つの理由も省略しない。そして、もし私が自分自身を欺いていないならば、形状と水の浸透に対する抵抗が物体の浮力と何らかの関係があるという考えに決定的に反する理由である。例えばクルミ材のような木片か他の物質を選び、その球が水底から水面にゆっくりと上昇するのに対し、同じ大きさの黒檀の球は沈むので、明らかに黒檀の球は沈むときにクルミの球よりも容易に水を分割する。次に、私の反対者の浮いている黒檀と同じ大きさのクルミ材の板を取る。そして、もし後者が浮くのは、その形が水に浸からないからだとすれば、クルミの木のもう一方の形は、同じ抵抗の形をしており、水の抵抗を克服しにくいので、底に押し込まれたら間違いなくそこに留まるはずです。しかし、薄い板だけでなく、同じクルミの木の他の形もすべて浮くことが経験的にわかったとすれば（間違いなくわかったでしょう）、水の抵抗は上昇時も沈下時も同じであり、クルミの木の上昇力は黒檀が底に沈む力よりも小さいので、黒檀が浮くのは板の形によるものだと反対者に主張するのは控えてほしいと思います。

「さて、金や銀の薄い板、あるいは黒檀の薄い板に戻り、それを水面に軽く置いて沈まないようにし、その効果を注意深く観察してみましょう。板は、水面よりもかなり低い位置にあり、水面は板の周囲に一種の土塁を形成していることがはっきりとわかります。これは添付の図に示されています。この図では、BDLFは水面、AEIOは板の表面を表しています。しかし、板がすでに水に浸透して連続性を克服し、その性質上水よりも重いのであれば、なぜ沈み続けずに、その重さによって水面にできた小さな窪みに留まり、浮いているのでしょうか。私の答えは、板の表面が周囲に土塁のように立ち上がる水面より下になるまで沈むと、板は上の空気を引きずり込み、一緒に運ぶため、この場合、水中に沈んで置かれるのは板だけではなく、黒檀や鉄板ではなく、黒檀と空気の混合物です。この混合物から生じる固体は、黒檀や金単体のように水よりも重いものではなくなります。しかし、諸君、我々が求めているのは同じ物質です。形状以外は何も変更してはならないので、この空気を取り除いてください。これは板の上面を洗うだけで簡単にできます。水が板と空気の間に入り込むと、水と空気が混ざり合い、黒檀は底に沈みます。もし沈まなければ、君たちの勝ちです。しかし、私の反対者の中には、このことに巧妙に反対し、板を濡らすことは決して許さないと言う者がいるように思います。なぜなら、水を加えることで板が以前よりも重くなり、底に沈んでしまうからであり、新たな重量を加えることは、物質は同じであるという我々の合意に反する、と言うのです。

「これに対して私はまず、誰も体が濡れずに水に入れられるとは考えられないし、私も 44ボードに対してボールに対してできること以上のことをしたいと思う人はいないでしょう。さらに、ボードが洗う際に加えられた水の重さのために沈むというのは真実ではありません。なぜなら、浮いているボードに10滴か20滴の水をかけると、それらが離れている限りボードは沈まないからです。しかし、ボードを取り出してその水をすべて拭き取り、表面全体に1滴の水をかけ、再び水に浮かべると、残りの水が流れ込んでボードを覆い、空気によって妨げられなくなるため、ボードは間違いなく沈みます。次に、水が浸された物体の重さを何らかの形で増加させるというのは全くの誤りです。水は沈まないので、水の中では重さを持たないからです。さて、真鍮は本来沈むものだが、やかんの形に成形するとその形状のおかげで水に沈まないという性質を得ると言う人がいたとしても、それは誤りである。なぜなら、水に入れられるのは純粋な真鍮ではなく、真鍮と空気の混合物だからである。同様に、薄い真鍮板や黒檀板がその膨張した幅広の形状のおかげで水に浮くというのも、やはり誤りである。また、板の表面を水に浸すことを拒否するというこの思い上がりは、第三者に彼らの主張が貧弱であるという印象を与えるかもしれないことを、反対者に伝えておかなければならない。特に、氷の破片についての会話が始まった場合、表面を乾いた状態に保つことを要求するのは簡単である。言うまでもなく、そのような氷の破片は、濡れていても乾いていても常に浮く。そして、反対者が言うように、それはその形状によるものである。

「真鍮や銀の板を水面上に浮かせておく力が空気にあると私が断言していることに、疑問を抱く人もいるかもしれません。まるで私が空気に、接触している重い物体を支える一種の磁気的な力があると考えているかのようです。こうした疑問を解消するために、空気がこれらの固体をいかに支えているかを実証する次の実験を考案しました。水面に軽く置いたときに浮く物体を、完全に水に浸して底まで沈めたとき、少し空気を運んで、それ以外のことは何もせずに、それを持ち上げて水面まで運び、以前と同じように浮かせることができることを発見しました。このために、私は蝋の球を用意し、少量の鉛で底まで非常にゆっくりと沈むのに十分な重さにし、表面が完全に滑らかで均一になるように注意します。これを静かに水に入れると、ほぼ完全に沈み、ほんの少しだけ上部が見えます。この上部が空気とつながっている限り、球は浮かびます。しかし、水面を濡らして空気との接触を断つと、ボールは底に沈み、そこに留まります。次に、ボールを支えていた空気の力で再び水面に浮かび上がらせるには、グラスを口を下にして水中に差し込みます。グラスは中の空気を運び、ボールに向かってグラスを下げていきます。グラスの透明度から空気がボールの上部に達したことが分かると、グラスをゆっくりと引き上げます。するとボールが浮き上がり、その後、グラスと水をあまり乱さないように注意深く離せば、水面に浮かび続けます。[72]したがって、空気と他の物体の間にはある種の親和性があり、それによって空気と他の物体は結びついており、水と他の物体の間と同じように、ある種の暴力なしには分離しない。なぜなら、それらを完全に水から引き上げると、水がそれらに追随し、それらから離れる前に明らかに水位が上昇するのを目にするからである。」この極めて巧妙で説得力のある実験によってこの原理を確立した後、ガリレオは、それぞれのケースにおいて、水の壁が周囲に立つ最大の高さがわかっていると仮定して、蝋のように浮くあらゆる物質の板の寸法が何でなければならないかをこの実験から示し続けます。同様に、彼は、空気の助けを借りて底面以外を濡らさずに水面に浮かぶようなピラミッド形または円錐形をあらゆる物質で作ることができること、そして、頂点を下にして水面にそっと置けば浮くような円錐をあらゆる物質で作ることができるが、底面を下にして置くと、2つの位置でそれとつながっている空気の割合が異なるため、どんなに注意深く苦労しても浮かせることはできないことを示しています。彼の反対者の理論に対するこの最後の一撃をもって、この素晴らしい論文からの抜粋を締めくくります。

流水の理論の最初の要素は、ガリレオの親友であり弟子であったカステッリのために用意された。今回、カステッリは弁護の表向きの著者として登場した。 45ヴィンチェンツォ・ディ・グラツィアとロドヴィコ・デッレ・コロンベ（月の結晶組成の著者）による、忌まわしい理論への攻撃に対する反論。著者は彼らのあらゆる反論を論破した後、皮肉を込めて、自分はガリレオの弟子に過ぎないことを思い出し、ガリレオ自身がそうする価値があると考えていれば、どれほど効果的に反論できたかを考えてみるようにと促す。この論文が実際にはガリレオ自身によって書かれたものであることは、彼の死後数年経ってから初めて明らかになった。[73]

これらの作品は、すでに触れた太陽黒点論争から彼が解放された余暇を埋めるためのものに過ぎなかった。インゴルシュタットの数学教授であったクリストファー・シャイナーという名のドイツ人イエズス会士は、ガリレオに倣って一連の観測を開始したが、ガリレオが検討して否定した、これらの黒点は太陽本体からある程度離れたところを周回する惑星であるという理論を採用した。同じ見解はフランスの天文学者も支持しており、彼は当時の王家に敬意を表してそれらを「ブルボン星」と呼んだ。シャイナーは、共通の友人であるウェルザー宛ての3通の手紙で、この考えを「Apelles latens post tabulam」という古風な署名で発表した。ガリレオは、ウェルザー宛ての手紙3通でシャイナーの手紙に返信した。この論争は互いに敬意と尊敬の念を表しながら進められたものの、後に二人の著者の間に起こる完全な疎遠の始まりとなった。この論争におけるガリレオ側の部分は、1613年にローマのリンシアン・アカデミーから出版された。1612年12月に書かれた彼の最後の手紙には、翌年の3月と4月の木星の衛星の予想位置を示す表が添付されている。この表は必然的に不完全なものではあるが、非常に興味深いものであることは間違いない。

同じ手紙には、土星がこれまでとは異なる様相を呈し、一瞬ガリレオが自身の以前の観測の正確性を疑いそうになったことが記されている。この惑星の側方の付属物は消えており、付随する抜粋は、ガリレオがこの現象を見て隠しきれなかった不安を示しているが、その試練の瞬間でさえ、敵対者たちが祝おうとしていた勝利に値しないという彼の認識を軽蔑的に表現しているのを見るのは賞賛に値する。「ここ数日、土星を見て、いつもの星の助けなしに孤独であることに気づき、要するに、木星のように完全に丸く、はっきりと形を成しており、今もその状態を保っている。このような奇妙な変容について、一体何が言えるだろうか？おそらく、2つの小さな星は太陽の黒点のように消費されたのだろうか？突然消えて逃げ去ったのだろうか？それとも土星が自分の子供たちを食い尽くしたのだろうか？それとも、この外観は実際には、長い間私や私と一緒に何度も観察した多くの人々を眼鏡で嘲笑してきた詐欺と錯覚だったのだろうか。今、おそらく、より深い考察に導かれ、新しい観測のあらゆる誤謬を解明し、その不可能性を認識した者たち！ こんなに奇妙で、こんなに新しく、こんなに予想外の出来事について、私は何を言うべきか決めかねています。時間の短さ、前例のない出来事、私の知性の弱さ、そして間違えることへの恐怖が、私を大いに困惑させています。」 これらの最初の不安の表明は驚くべきことではありません。しかし、彼はすぐに勇気を取り戻し、側方の星が再び現れる時期を予言しようと試み、同時に、この予言は特定の原理や健全な結論に基づく結果に分類されるものではなく、単に彼にもっともらしく思えたいくつかの推測に基づくものであると、決して理解されるべきではないと抗議しました。 『体系に関する対話』の一つから、この推測は土星が自転軸を中心に回転するというものであったことがわかる。しかし、彼が想定した周期は真の周期とは大きく異なっており、これはガリレオがその性質を正しく理解していなかった現象を説明しようとしたことから当然のことと言えるだろう。

彼はこの手紙を、アペレスに対する礼儀と友情を改めて表明して締めくくり、もし自分が相手の考えにあまりにも激しく反対していると見なされるようなことがあれば、弁解を添えずにこの手紙を他人に伝えないようにウェルザーに頼み、自分の唯一の目的は真理の発見であり、自分の意見を自由に表明したが、自分の誤りが明らかになればすぐにでもその意見を変える用意があると宣言した。 46そして、親切にもこれらの手紙を発見し訂正してくれる人がいれば、特別な恩義を感じるだろうと述べていた。これらの手紙は、フィレンツェ近郊のセルヴェにある友人サルヴィアティの別荘で書かれたもので、彼はフィレンツェの空気が自分に悪影響を及ぼしていると考え、特に体調不良の際には、そこで多くの時間を過ごしていた。チェージは、これらの手紙が（彼自身の言葉によれば）逍遥学派の歯には歯が立たないほど硬いものだったので、その出版を非常に切望しており、学会の名においてガリレオに「彼らと名もなきイエズス会士に、何か噛み砕くものを与え続けなさい」と勧めた。

脚注：
[67]アイモイニの歴史。フランコラム。パリスです。 1567年。

[68]唯一のヴィサスのメルクリウス。 1609年。

[69] De Cœlo. lib. 4.

[70]この特異な現象についての議論については、 『熱論』12ページを参照のこと。また、ガリレオが実験と矛盾するようになった途端に理論を即座に放棄したという、実に素晴らしい例であることも付け加えておく価値がある。

[71]黒檀は水よりも重い数少ない木材の一つである。流体静力学に関する論文を参照のこと。

[72]この非常に美しい実験を行うには、ガラスを数秒間水に浸して、球の表面が乾く時間を与えるのが最善です。注意深く行えば、軽い針でも成功します。

[73]ネリ。サッジョ・ディ・ストール。リットル。フィオレント。

第11章
トスカーナ大公妃クリスティーナへの手紙—カッチーニ—ガリレオのローマ再訪—インチッファー—経度の問題。

ガリレオは、反対の教義を主張する者たちの権力や権威をほとんど顧みず、妥協を許さない大胆さで自らの見解を発表し支持したため、多くの敵が彼に敵対した。彼らはそれぞれ独自の不満を抱えていたが、今や共通の目的のために力を合わせ、可能であればこのような危険な革新者を打ち砕くという方針を理解し始めていた。突然、名声の基盤となっていた知識が崩れ去り、新たな学習者という立場に馴染めなかった旧来の見解の教授たちは皆、ガリレオに反対して団結した。そして、この強力な陰謀団に、イエズス会士や偽神学派のさらに大きな影響力が加わった。彼らは、ガリレオの著作の精神の中に、ルターとその支持者たちにすでに不都合だと感じていたのと同じ探求心を見出したのである。ガリレオが周囲に多くの追随者を育成することに成功し、彼らが皆同じ危険な革新の精神に満ちているように見えたこと、そして彼のお気に入りの学者たちがイタリアの多くの名門大学の教授職に採用されたことから、警戒感は日増しに高まっていった。

1613年末、ガリレオは弟子のカステッリ神父に宛てた手紙の中で、プトレマイオス体系もコペルニクス体系も聖書に記された天文学的表現と調和させるのは非常に困難であることを示そうと試み、聖書の目的は天文学を教えることではないため、宇宙の真の構造を考慮せず、一般の人々の理解しやすく、信仰に合致するような表現が用いられていると主張した。この議論は後に、彼の後援者であるコスモの母、トスカーナ大公妃クリスティーナに宛てた手紙の中でさらに詳しく展開されている。彼はこの主題について、彼特有の節度と良識をもって論じている。 「私は、聖書の意図は人類に救済に必要な情報を与えることであり、それは人間の知識を超越し、聖霊の口を通して以外には証明できないものであると信じる傾向にある」と彼は言う。「しかし、私たちに感覚、言語、知性を授けた同じ神が、私たちがこれらの使用を怠り、それらによって得られる知識を他の手段で求めることを意図したとは、私は考えていない。特に天文学のような科学においては、聖書の中ではほとんど言及されておらず、太陽と月、そしてルシファーの名で一度か二度だけ金星が言及されている以外は、惑星の名前すら記されていない。したがって、このことが認められるとすれば、自然問題の議論においては、聖書の記述の権威から始めるのではなく、感覚的な実験と必要な証明から始めるべきだと私は考える。なぜなら、神の言葉から聖なる聖書と自然はどちらも同じように作用しており、自然現象に関して言えば、感覚的な経験が私たちの目の前に示すもの、あるいは必然的な証明が私たちに示すものは、たとえ聖書の言葉がそれと矛盾するように見えることを示唆していたとしても、聖書の記述に基づいて疑問視したり、ましてや非難したりするべきではないと私は考えている。

「また、自らが指導する天文学の教授たちに、自らの観測や証明を反駁するよう命じることは、到底不可能なことを命じるに等しい。なぜなら、それは彼らに、見ているものを見ないように、理解していることを理解しないように命じるだけでなく、偶然出会ったものの反対を探し出し、見つけ出すように命じることだからである。私は、これらの賢明で思慮深い父たちに、このことを十分に検討していただきたいと切に願う。」47 意見に基づく教義と実証に基づく教義の違いは、必要な推論が私たちにどれほどの力で促しているかを心の中でよく吟味することによって、実証科学の教授たちが自分の意見を気まぐれに変え、一方の立場を取ったかと思えば他方の立場を取ることはできないこと、数学者や哲学者に命令することと弁護士や商人に指示することの間には大きな違いがあること、そして自然や天体の事柄に関する実証された結論は、契約、取引、為替手形における合法性や違法性に関する意見と同じように簡単に変更できるものではないことを、彼らがよりよく確信できるようにするためである。したがって、まずこれらの人々はコペルニクスや他の人々の議論を吟味することに専念し、それらを誤りや異端として非難することは、それを行うべき人々に任せておくべきである。しかし、彼らは、用心深く聖なる教父たちや、決して過ちを犯さない絶対的な知恵の中に、自分たちが特定の愛情や利害によって急いで陥ってしまうような軽率で性急な決定を見出すことを期待してはならない。これらの立場やその他の立場は、直接信仰箇条ではないが、確かに誰も、聖下が常にそれらを認めたり非難したりする絶対的な権限を持っていることに疑いはない。しかし、それらの本質以外で、それらを真偽にすることは、いかなる被造物にもできない。そして実際、それらは真実である。」これらの箇所をより詳しく引用したのは、ガリレオがその後受けた扱いは、聖書がコペルニクスの理論と調和できることを証明しようと粘り強く努力したことが唯一の原因であると、評判の高い著述家が主張したためである。[74]一方、ここで明らかにわかるように、我々が簡単に述べた理由から、彼はこれを全く無関係で問題外のことと考えていた。

ガリレオはこの議論に加わることはなかったが、ドミニコ会修道士カッチーニが説教壇から彼に対して行った極めて下品な攻撃によって、やむを得ずこの議論に踏み込まざるを得なくなった。カッチーニは、聖書の言葉を巧みに利用してガリレオとその支持者をより個人的に攻撃することが、自分の習慣や信仰にそぐわないとは考えていなかったのだ。[75]ガリレオはカッチーニの行為についてドミニコ会総長ルイージ・マラッフィに正式に苦情を申し立て、マラッフィは彼に深く謝罪し、3万から4万人の修道士の残虐行為に巻き込まれてしまったのは自分自身も気の毒だと付け加えた。

その間、ローマの異端審問官たちは危機感を抱き、1615年には既にガリレオに対する証拠収集に奔走していた。カッチーニと同じドミニコ会士であるロリーニは、先に述べたカステッリ宛の手紙について彼らに知らせており、原本を入手するためにあらゆる手段が講じられたが、カステッリが手紙の差出人に返送したため、この試みは失敗に終わった。カッチーニはローマに派遣され、聖マリア・ミネルヴァ修道院の院長という肩書きでそこに定住し、ガリレオに対する証言を整理する任務に就いた。ガリレオはこの時、自分に対する陰謀を完全には認識していなかったが、その性質をある程度察知していたため、1615年末頃、ローマで敵と直接対決するために、コスモにローマへの旅の許可を求め、得た。当時、この訪問は自発的なものではなく、ガリレオがローマに召喚されたという噂があった。同時代人は、ガリレオ本人からそう聞いたと述べている。いずれにせよ、ガリレオはその後まもなく大公の秘書ピッケナに宛てた手紙の中で、強制されたか否かにかかわらず、この行動の結果に満足していると述べている。また、ケレンギはデステ枢機卿に、ガリレオの出現がもたらした公的な影響を次のように描写している。「閣下は、ガリレオがしばしばそうするように、15人か20人の人々が激しく彼を攻撃する中で、時には一つの家で、時には別の家で、熱弁を振るうのを聞けば、きっと喜ばれることでしょう。しかし、彼は皆を嘲笑うような方法で武装しており、たとえ彼の意見の斬新さが完全な説得を妨げたとしても、少なくとも彼は、敵対者が彼を圧倒しようとする議論のほとんどが空虚であることを立証します。彼は特に賞賛に値する人物でした。 48先週月曜日、フェデリコ・ギシリエリ氏の邸宅で、彼は反対意見に反論する前に、非常に説得力のある新たな根拠を用いてそれらを補強し、強化した。その結果、後に彼がすべての反論を覆した際、反対者たちはより滑稽な立場に追い込まれたのである。

流布された悪意ある噂の中には、大公がガリレオへの寵愛を取り下げたというものがあり、それが、普段ならあからさまな反対を敢えてしない多くの人々を勇気づけ、ガリレオに敵対するようになった。ガリレオがローマに現れ、コスモス大使の宮殿に滞在し、そこから大公一家と密接な連絡を取り合ったことで、こうした噂はたちまち収まった。わずか1ヶ月余りで、ガリレオは少なくとも自らの見解では勝利を収めたかに見えた。しかし、今度はコペルニクスの体系全体を不敬虔で異端として非難すべきではないかという問題が持ち上がり始めた。ガリレオは再びピッケナにこう書き送っている。「私の名誉回復に関しては、すぐにでも帰国できます。しかし、この新たな問題は、過去80年間、公私を問わずこれらの意見を支持してきたすべての人々と同様に、私にも関係のないものです。とはいえ、私が信奉する科学によって確認された真理の知識に基づく議論の部分では、おそらく私が何らかの役に立てるでしょうから、熱心なカトリック信者として、私の知識がもたらす援助を差し控えることはできませんし、差し控えるべきでもありません。そして、この仕事は私を十分に忙しくさせてくれます。」ガリレオの功績を軽視する傾向については既に指摘し、嘆いたとおり、ド・ランブルは、ガリレオのこの人生について、「啓蒙思想の進歩という自然な効果によって、日々新たな支持者を得続けるであろう真理の擁護者になるために、平穏と名声を犠牲にするのは、ほとんど価値がなかった」と、嘲笑的かつ恩知らずに述べている。もし、そのような大義のために自らの平穏を捧げるに値すると考える者が一人もいなかったとしたら、自然界にどのような影響があったかを、わざわざ考える必要はないだろう。

ガリレオのローマ滞在は、彼が心から奉仕したいと願っていた大義をむしろ損なった（異端審問所の非難を招くことで損なわれる可能性がある限りにおいて）と何人かが示唆しており、実際その可能性は高い。なぜなら、当初は教義そのものよりも、その教義が自由かつ断固として支持されたやり方が問題だったという主張を、何度繰り返しても言い過ぎることはないからである。コペルニクスは偉大な著作を教皇パウルス3世に献呈することを許され、1543年にその認可の下で初めて発表されてから、現在我々が執筆している1616年まで、この理論は数学者や哲学者の手に委ねられ、彼らは教会の布告から支持も妨害も受けることなく、交互にそれを攻撃したり擁護したりした。しかし、それ以降はそうではなくなり、新しい見解に内在するとされた宗教的異端をめぐる論争に、より高い重要性が与えられるようになった。我々はすでに、コペルニクスに対するいわゆる哲学的議論の例を挙げたが、読者は神学的議論の形式を知りたいと思うかもしれない。我々が選んだ議論は、ガリレオが3度目にローマを訪れた時まで出版されなかった著作からのものであるが、カステッリとクリスティーナ大公妃への手紙に対する完全な反駁であると自称し、その著者側もそう考えていたことから、今我々が扱っている問題と関連がある。[76]

それはイエズス会士メルキオール・インチオフルの著作であり、彼の仲間たちから「ピタゴラス派の著作の好色さとは全く異なる」として大いに称賛された。彼は、創世記の最初の節を根拠に地球は天の創造後に創造されたと主張し、問題全体は純粋に幾何学的な難問の検討に帰着すると述べている著者の言葉を賛同して引用している。すなわち、球体の形成において、中心と円周のどちらが先に存在しうるか、という問題である。もし後者（メルキオールの友人がそう判断したであろうと思われる）であれば、結果は必然である。地球は宇宙の中心にある。

同じ主題に関するガリレオの手紙から抜粋した箇所と、最も巧妙で論理的な文章の一つと思われる以下の箇所を比較してみるのも無益ではないだろう。 49それはメルキオールの著書に見られる。彼は、コペルニクス派が地球の運動について挙げた主な論拠を列挙し、反駁していると主張している。「第五の論拠。地獄は地球の中心にあり、そこには罪人を苦しめる火がある。したがって、地球が動くことは絶対に必要である。前件は明白である。」 （インチッファーは次に、コペルニクス派がこの議論のこの部分の証明に依拠したと彼によればする聖書のいくつかのテキストを引用している。）「結論は証明されている。火は運動の原因であり、この理由から、アリストテレスが報告しているように、罰の場所を中央に置いたピタゴラスは、地球が生命を持ち、運動能力を備えていると認識した。私は、たとえ地獄が地球の中心にあり、そこに火があると認めたとしても、結論を否定する。そして証明として、もしこの議論に何らかの価値があるならば、石灰窯、オーブン、火格子も生命を持ち、自発的に動くことを証明すると私は言う。私は、たとえ地獄が地球の中心にあると認めたとしても、グレゴリウスは『対話録』第4巻第42章で、この問題について軽率に決定する勇気はないが、地獄は地球の中心にあると言う人々の意見の方が可能性が高いと考えていると述べている。地球。聖トマスは『著作集』第10巻第31節で次のように述べています。「地獄が地球の中心にあるのか、それとも地表にあるのかは、私の考えでは、いかなる信仰箇条にも関係しません。そして、そのようなことを主張したり否定したりすることに気を遣うのは無駄です。」また、『著作集』第11巻第24節では、特にアウグスティヌスが誰も地獄の場所を知らないと考えていることから、この問題について軽率に断言すべきではないように思われると述べています。しかし、私は地獄が地球の中心にあるとは考えていません。しかし、地獄は地球の中にあり、私たちは地獄の場所を知らないので、地球の位置も不明であり、したがって地球は宇宙の中心にはなり得ない、と人々がそこから推論するのは好ましくありません。この議論は別の形で反論できます。地球の位置が不明であれば、地球は大きな円の中にあるとは言えず、したがって動くこともできません。太陽の周りを回っている。最後に、地球がどこにあるかは実際には分かっている、と私は言う。」

独特で自由な思考を装うあまり、コペルニクスの理論を採用したものの、その考えを変えた理由をきちんと説明できなかった人物がいた可能性は否定できない。その一例として、ヴァレンシュタインの有名な従者セニの占星術教師であり、セニはヴァレンシュタインの著作を編集したオリガヌスが挙げられる。地球の運動を支持する彼の論拠は、地球の不動を主張する反対派の論拠と全く同じレベルにある。しかし、我々は、そのような不条理な主張が同派の指導者によってなされた痕跡を全く見つけておらず、それらはメルキオール自身の想像の産物である可能性の方がはるかに高い。いずれにせよ、彼がいかに実際の物理的な論拠を完全に無視しているかは注目に値する。彼は、自らの主張を正当化するためには、それらの論拠に反論しようと試みるべきだったのである。彼の著書はガリレオとその支持者を標的としており、ガリレオがコペルニクスの見解に多くの人々を改宗させたのと同様の議論を、彼自身が真剣に述べ、覆していると確信していたとは考えにくい。彼の率直さについて我々がどう判断しようとも、少なくとも、もしこれが本当にガリレオの哲学の適切な例であったならば、彼は生涯にわたって地球が太陽の周りを回っていると教え続けたかもしれないし、あるいはもし彼の想像力が別の仮説へと導いたならば、アベ・バリアーニのように地球が静止した月の周りを回っていると主張し、彼と同じように教皇庁の非難を受けることなく済んだかもしれない、と我々は確信できるだろう。確かに、バリアーニは、自分の意見が信仰箇条を判断する権限を持つ者たちの決定に反していることに気づき、大いに動揺したと認めている。しかし、ガリレオの妥協を許さない分析的探究精神、そして彼に反対するあらゆる詭弁を打ち砕いた冷静かつ揺るぎない論理力、彼が用いた道具は、業績そのものよりも忌まわしいものであり、彼が必死に避けようとした非難は、おそらく彼自身のせいで加速されたのだろう。

ガリレオ自身の話によれば、1616年3月に教皇パウルス5世から1時間近くにわたる大変丁重な謁見を受け、その終わりに教皇は、聖省はもはやガリレオに対する中傷を軽々しく聞くような気分ではないこと、そして教皇の座にある限り、ガリレオはあらゆる危険から逃れたと考えてもよいことを保証した。しかし、それにもかかわらず、ガリレオはコペルニクスの見解を教えないようにという正式な通知を受けずに帰宅することは許されなかった。50 太陽が太陽系の中心にあり、地球はそれ以降、いかなる方法であれその周りを公転するという命令がガリレオに文字通り与えられたことは、17年後に彼に対して出された有名な布告の中でそれらが読み上げられることですぐに証明されるだろう。今のところ、我々が言及した彼の書簡、カルメル会修道士フォスカリーニによる同様の傾向の書簡、ディエゴ・スニガというスペイン人によるヨシュア記の注釈、ケプラーのコペルニクス理論の要約、そしてコペルニクス自身の著作は禁書リストに載せられており、4年後の1620年に再検討され、当時決定されたいくつかの省略と変更を加えた上でコペルニクスの著作を読むことが許された。

ガリレオは軽蔑と憤りをほとんど隠しきれないままローマを去った。それから2年後、この精神はほとんど衰えることなく、レオポルド大公に潮汐理論を送付する際に、次のような注釈を添えた。「この理論は、ローマ滞在中に神学者たちがコペルニクスの著書の禁書と、当時私が信じていた地球の運動に関する見解について議論していた時に思いついたものです。やがて神学者たちはその著書を禁書とし、その見解は聖書に反する偽りであると宣言しました。さて、私の知性の弱さでは到底及ばない、より深い知識に基づく上司の決定に従い、それを信じることがいかに適切であるかを私は知っています。ですから、地球の運動に基づいたこの理論を、私は今や虚構であり夢物語と見なし、殿下にもそのように受け止めていただきたいと切に願います。しかし、詩人がしばしば自らの空想の産物を尊ぶように、私もまた、この私の突飛な考えに一定の価値を置いています。」確かに、この小さな作品を構想した時、コペルニクスが80年後に誤りだと断定されることはないと期待していたし、もっと発展させて膨らませるつもりだった。しかし、天からの声が突然私を目覚めさせ、私の混乱した、もつれた空想をたちまち消し去ったのだ。

この手紙の口調だけでも、ガリレオが再び天文学界の権威から非難されるのは時間の問題だろうと予測できたかもしれない。実際、彼は1610年にはすでに、最終的な大爆発を引き起こすことになる研究のための資料を集めており、衰弱した健康状態が許す限り、ほとんど休みなくその研究に取り組んでいた。

ガリレオは以前からスペイン宮廷と海上での経度観測の方法について書簡を交わしており、この重要な問題の解決に対してフェリペ3世は多額の報酬を提示していた。この例はその後、我が国や他の国々でも踏襲されている。ガリレオは木星の衛星を発見するとすぐに、それらをその目的に利用できることを認識し、衛星の公転について可能な限り完璧な知識を得るために並々ならぬ熱意をもって取り組んだ。衛星の運動が正確に把握されれば、例えば木星によって衛星のいずれかが食される時刻など、注目すべき配置が起こる正確な時刻をフィレンツェのガリレオが予測できるようになるため、それらがどのように利用されるかは読者には容易に理解できるだろう。大西洋の真ん中で同じ日食を観測した船乗りが、観測を行った夜の時刻（前日に太陽に合わせて時計を合わせればわかる）と予言に示された時刻を比較すれば、その差から、フィレンツェの時刻と、その時たまたま船がいた場所の時刻の差がわかる。地球は24時間で経度360度、つまり1時間で15度ずつ均等に自転するので、この差を表す時、分、秒に15を掛ければ、その積が、その時船がフィレンツェからどれだけ離れていたかを示す経度の度、分、秒となる。この記述は、天文学に詳しくない人々に、これらの衛星をどのように利用しようとしていたのかを大まかに理解してもらうためのものである。月はすでに時折同様の方法で利用されていましたが、木星の衛星の食の頻度と、それらが突然消えるという点が、この新しい方法に決定的な利点をもたらしました。どちらの方法も、海上での食の観測の難しさに悩まされていました。さらに、どちらの方法においても、船員がどこにいても正確な時刻を知る手段を与えられる必要がありましたが、これは非常に困難でした。51 実際にはそうではなかった。なぜなら、（説明を中断しないために）上で時計について述べたものの、当時の時計は、2回の観測の間に必然的に生じる時間間隔において、十分に信頼できるものではなかったからである。このことを考慮して、ガリレオは振り子をこの目的に利用できるかどうかを検討し、また、もう1つの困難に関しては、船上でも陸上と同じくらい簡単に観測できるだろうとやや時期尚早に自惚れた、特殊な望遠鏡を考案した。

1615年と翌年のローマ滞在中、彼はこれらの考えの一部を、スペイン領インディアス評議会の議長を務めていたナポリ副王のレモス伯爵に明かし、レモス伯爵はこの問題の重要性を十分に認識していた。その結果、ガリレオはスペイン公使レルマ公爵と直接連絡を取るよう招かれ、コスモはマドリード駐在の特使であるオルソ・デルチ伯爵に、そこでこの件を進めるよう指示を出した。ガリレオは、その実現可能性を検証する他の手段がなかったため、この計画に熱心に取り組んだ。彼がスペインへの手紙の中で述べているように、「閣下は、もしこれが私一人で成し遂げられる事業であれば、私が他人に恩恵を乞い回ることは決してなかったと信じるかもしれません。しかし、私の書斎には海もインドも島も港も浅瀬も船もありません。そのため、私は偉大な人物とこの事業を分担せざるを得ず、本来私に熱心に求められるべきことを受け入れるために苦労しています。しかし、私は自分が特別ではなく、わずかな名声を除いて、そしてその名声も嫉妬によってしばしば曇らされ汚されてしまうことを除けば、後に他人に大きな利益、名誉、富をもたらすものの発明者には利益のほんの一部しか与えられないということがよくあることだと考え、自分を慰めています。ですから、私は自分の力の限りを尽くすことを決してやめませんし、ここでの快適さ、祖国、友人、家族をすべて捨てて、スペインに滞在する。セビリアやリスボン、あるいは都合の良い場所であればどこでも、この方法の知識を広めるために、必要とされる限り滞在する。ただし、それを受け取る側、そしてそれを奨励し促進する側の適切な援助と勤勉さが欠けていないことが条件である。」しかし、彼はその熱意をもってしても、スペイン宮廷の注意を引くことはできなかった。交渉は停滞し、その後10年か12年の間に時折再開されたものの、満足のいく結果には至らなかった。スペイン宮廷が、確かに非常に重要視していた問題の解決に関して、他に説明のつかない無関心を示したことについて、ネッリのガリレオ伝にはいくらかの説明が記されている。フィレンツェの記録によれば、コスモはスペインに対し、（この計画を実行するためにガリレオがフィレンツェを離れる許可を得た見返りとして）毎年リヴォルノからスペイン領インドへ2隻の商船を免税で送る特権を個人的に要求したとされている。

脚注：
[74] Ce philosophe (Galilée) ne fut point persecuté comme bon astronome, mais comme mauvais théologien. C’est Son entêtement à vouloir concilier la Bible avec Copernic qui lui donna des juges.作家は、プロテスタントを監視し、ガリラヤの迫害と投獄を監視し、ソレイユの世界を探索し、聖書に基づいて異端審問の監視システムを監視し、 &c.—ベルジェ、Encyclopédie Méthodique、パリ、1​​790 年、Art。科学ヒューメインズ。

[75] Viri Galilaii、コルムの統計情報を参照してください。 使徒行伝I. 11.

[76]『シレプティクス論考』。ローマ、1633年。この注目すべき著作の表紙には、地球を三角形で囲んだ象徴的な図像が描かれている。そして、地球を前足で掴むように、3匹の蜂が3つの角に配置されている。これは、ガリレオとその著作を非難したウルバヌス8世教皇の紋章である。モットーは「 His fixa quiescit」（これらによって地球は固定され、静止している）である。

第12章
彗星に関する論争―サッジャトーレ―ウルバヌス8世によるガリレオの歓迎―彼の家族。

1618年は3つの彗星が出現したことで特筆すべき年であり、ヨーロッパ中のほぼすべての天文学者がそれについて意見を述べ、論文を書いた。ガリレオはマリオ・グイドゥッチを通して、それらに関する自身の見解を発表した。グイドゥッチはフィレンツェのアカデミーで講演を行ったが、そのアカデミーの代表者たちはガリレオ本人から招かれたとされている。ガリレオはこれらの彗星が出現した時期を通して、重病のため寝たきりだった。この論文はフィレンツェの「メディチ家の星々」という出版社から出版された。[77]その中で特に注目すべきは、ガリレオの見解である。彼は彗星の距離を視差によって確実に決定することはできないと述べており、そこから、彗星は虹や幻日などのように、大気中に時折現れる流星に過ぎないと考えていたことがわかる。彼はこの点で、固定された物体と、虹のように、それぞれの観測者にとって異なる水滴に同時に形成される流星との違いを指摘している。固定された物体の距離は、2人の観測者（互いに既知の距離にいる）がそれを見るために向きを変えなければならない方向の差から計算できる。 52異なる場所にいる観測者は、実際には異なる対象を観測している。そして彼は、彗星がこれら2つの現象のどちらに属するのかを確信するまでは、彗星の距離についての議論に熱中しすぎないように天文学者に警告している。この指摘自体は完全に正当であるが、その指摘を招いた意見は今では明らかに誤りであることがわかっている。しかし、当時までに彗星について行われた観測が、その意見に対してガリレオに向けられた非難を正当化するのに十分な数または質であったかどうかは疑問である。さらに、この理論はグイドゥッチのエッセイでは単なる仮説として紹介されているにすぎない。同じ意見は、科学がかなり進歩していた時代にルイ14世によってパリ天文台に招かれた著名なイタリアの天文学者カッシーニによって短期間受け入れられており、ニュートンは『プリンキピア』で、それがどのような根拠で維持できないかを示すことは自分の価値がないとは考えなかった。

ガリレオは多くの方面から敵意を向けられていたため、彼の発表した意見は、正誤に関わらず、常に反論者が現れた。今回もその攻撃の主役はイエズス会士で、オラティオ・グラッシという名の人物が、 ロタリオ・サルシという偽名で『天文学と哲学の均衡』を出版した。

ガリレオと彼の友人たちは、グラッシへの返答が一日も早く出版されることを切望していたが、彼の健康状態は非常に不安定で、度重なる病気のために多くの中断を余儀なくされたため、彼が返答を「イル・サッジャトーレ（または試金者）」と呼んだものが出版できる状態になったのは、1623年の秋になってからだった。これはリンシアン・アカデミーによって印刷され、教皇に選出されたばかりのマッフェオ・バルベリーノ枢機卿（ウルバヌス8世の称号）は、その協会と密接な関係があり、チェージとガリレオの個人的な友人でもあったため、この小冊子を彼に献呈することが賢明な予防策と考えられた。このエッセイは、ガリレオの著作の中でも、その内容だけでなく、その文体においても特別な評価を得ている。アンドレス・[78] ガリレオを哲学的真理を言語の優雅さと装飾で飾った最初期の人物の一人として称賛する際に、フリジやアルガロッティも引用している『サッジャトーレ』をこの種の作品の完璧な模範として明確に挙げている。後者に関しては、イタリアの批評家の判断に口出しするのは危険だが、その内容に関して言えば、この有名な作品は、その卓越した評判に値するとは到底思えない。それは、グラッシの『エッセイ』を冗長でやや退屈に考察したものであり、議論も、ガリレオの他の著作に一般的に見られるような簡潔さも、満足のいくものではない。しかし、他のすべての作品と同様に、非常に注目すべき箇所が数多く含まれており、この作品の名声ゆえに、最も特徴的な箇所を1つか2つ抜き出すべきだろう。

最初のものは非常に短いものですが、1616年にローマでコペルニクス体系が非難されて以来、ガリレオがそれに対してどのような態度をとっていたかを示すのに役立つでしょう。「結論として、敬虔なカトリック教徒である私が最も誤りであり、存在しないと考える地球の運動が、非常に多くの異なる現象を説明するのに非常に都合が良いので、サルシがこれまでに提示した以上のより明確な考察に踏み込まない限り、それが誤りであるとしても、彗星の現象と紛らわしいほど一致しているのではないかと確信することはできません。」

サルシは、運動は常に熱を生み出すという自身の主張を裏付けるために、スイダスからバビロニア人が投石器で卵を回転させて調理していたという逸話を引用した。これに対しガリレオはこう答える。「サルシが、私がいつでも実験で検証できることを権威者によって証明しようと執拗に主張することに、私は驚きを禁じ得ません。私たちは疑わしいこと、過去のこと、永続的でないことについては証人を尋問しますが、自分の目の前で行われたことについては尋問しません。難しい問題を議論することが重荷を運ぶようなものだとすれば、馬が何頭もいれば一頭よりも多くの穀物の袋を運べるので、多くの論者が一人よりも役に立つという意見には賛成します。しかし、議論は狩猟のようなもので、運搬とは異なり、一頭のバーブは百頭のフリースランド馬よりも遠くまで走ります。サルシがこれほど多くの著者を持ち出すとき、彼は自分の結論を少しも強化しているようには思えませんが、多くの名声ある人々よりも私たちが優れた論理力を持っていることを示すことで、マリオ氏と私の主張を高めているように思われます。もしサルシが私に信じるように主張するなら、 53スウィダスの証言によれば、バビロニア人はスリングで卵を素早く回転させて調理していたとのことだが、私はそれを信じることにする。しかし、そのような結果の原因は、それが帰せられているものとは大きくかけ離れていると言わざるを得ない。真の原因を見つけるために、私は次のように推論する。もし、ある結果が、別の時代に他の人々に起こったのに、私たちには起こらないとしたら、それは私たちの実験において、以前の成功の原因となった何かが欠けているからである。そして、私たちに欠けているものが一つだけであれば、それが真の原因である。今、私たちには卵があり、スリングがあり、卵を回転させる力強い男たちがいるが、それでも卵は調理されない。いや、もし卵が最初に熱かったなら、冷めるのも早くなる。そして、我々に欠けているのはバビロニア人であることだけだから、卵が固くなった真の原因はバビロニア人であることであり、私が証明したかった空気の摩擦ではないということになる。――旅の郵便配達人であるサルシは、絶え間ない空気の入れ替わりによって顔にもたらされる爽快感に気づかなかったのだろうか？もし感じたとしても、彼は今この瞬間に自分の身で確かめられることよりも、2000年前にバビロンで行われたという他人の話の方を信じるのだろうか？少なくとも私は、感覚と言語という才能を授かったにもかかわらず、そのような偉大な才能を他人の誤謬よりも軽んじ、盲目的に、そして愚かにも耳にするあらゆることを信じ、自分の知性の自由を、自分と同じように誤りを犯しやすい者の奴隷と引き換えにするほど、故意に間違ったことをしたり、自然と神に感謝を欠いたりするつもりはない。

最後に、ガリレオの形而上学の一例を引用します。そこには、後にロックとバークリーによって発展させられた理論と非常に密接な関係にある理論の萌芽が見られます。「運動が熱の原因であるという命題について私の意見を述べ、それが真実であると思われる理由を説明するという約束を果たすだけです。しかし、まず、私たちが熱と呼ぶものについて少し述べておかなければなりません。なぜなら、熱に関する概念が真実からかけ離れていると強く疑っているからです。私たちが熱を感じる物質には、実際に固有の性質、感情、特性があると信じられているからです。私が言いたいのは、物質的または肉体的な実体を思い浮かべるとすぐに、それが境界を持ち、何らかの形をしていること、他のものと比べて大きいか小さいか、この場所かあの場所かこの時間かあの時間か、運動しているか静止しているか、他の物体に触れるか触れないか、それが唯一無二のものか、稀少なものか、ありふれたものか、といったことは、想像力を働かせても、これらの性質から切り離すことはできません。しかし、それが白か赤か、苦いか甘いか、響き渡るか静かか、甘い匂いがするか不快な匂いがするかといった条件を必ず伴うものだと、私は必ずしも理解しようとは思いません。もし感覚がこれらの性質を指摘していなかったら、言語と想像力だけでは、おそらくそれらに到達することはできなかったでしょう。なぜなら、私は、味、匂い、色などは、それらが宿っているように見える対象に関して言えば、単なる名前に過ぎず、感覚器官の中にのみ存在すると考えているからです。つまり、生物が取り除かれると、これらの性質はすべて消え去り、消滅してしまうのです。もっとも、私たちはそれらに他の第一の真の偶有性とは異なる特定の名前を与え、それらが真に区別できるものだと自らを納得させようとしますが。しかし、私は外部の物体の中に何かが存在するとは信じていません。刺激的な味覚、嗅覚、聴覚は重要だが、大きさ、形、量、動き（速いか遅いか）は重要ではない。もし耳、舌、鼻が取り除かれたとしても、形、数、動きは残るだろうが、匂い、味覚、聴覚は失われるだろう。生き物から切り離して考えると、これらは単なる言葉に過ぎないと思う。

『サッジャトーレ』の出版後の春、つまり1624年の復活祭の頃、ガリレオはウルバヌス2世の教皇就任を祝うために3度目のローマ訪問をした。彼は輿に乗ってこの旅をせざるを得なかった。そして彼の手紙から、ここ数年、彼は他の乗り物に乗ることがほとんどできなかったことがわかる。そのような健康状態では、単なる儀礼的な訪問のために家を出たとは考えにくい。この疑念は、1623年10月にチェージ公に宛てた手紙の冒頭で彼が次のように述べていることからさらに強まる。「ローマに行く時期と方法について、閣下から大変丁寧で慎重な助言をいただきましたので、それに従って行動いたします。そして、アクア・スパルタであなたを訪ね、54 ローマの実際の状況を完全に把握していた。」しかし、それがどうであれ、ローマでの彼の公式な歓迎ほど喜ばしいことはなかった。ローマでの滞在は2か月を超えず（4月初めから6月まで）、その間、彼は教皇と6回にわたって長く満足のいく面会を許され、出発時には息子のヴィンチェンツォへの年金の約束を受け、彼自身は「立派な絵画、金と銀のメダル2つ、そして大量のアニュス・デイ」を贈られた。彼はまた、数人の枢機卿と多くの交流を持ち、そのうちの1人、ホーエンツォラー枢機卿は、コペルニクスの件で教皇に「すべての異端者がその意見であり、それを疑いのないものとみなしており、いかなる結論を出すにあたり非常に慎重にならなければならない」と伝えたと彼に伝えた。これに対し教皇は、教会はそれを非難しておらず、異端として非難されるべきでもなく、軽率なものとして非難されるにすぎないと答えた。ウルバヌスはまた、父コスモの後を継いでトスカーナ大公となったフェルディナンドに、ガリレオを推薦する目的で手紙を送った。「我々は彼に文学的な才能だけでなく敬虔な愛も見出し、教皇の好意を容易に得られる資質に長けている。そして今、我々の昇格を祝うために彼がこの都市に連れてこられたとき、我々は彼を非常に愛情深く抱擁した。また、あなたの寛大さによって呼び戻された彼を、教皇の愛情を十分に備えずに故郷に帰らせることはできない。そして、彼が我々にとってどれほど大切な存在であるかをあなたが知るために、我々は彼にこの名誉ある徳と敬虔の証を与えることを望んだ。」さらに、あなたが彼に与えるあらゆる恩恵は、あなたの父の寛大さを模倣し、あるいはそれを超えるものであっても、我々の満足につながることを我々は示している。」こうした明白な承認の印を受けて、ガリレオはフィレンツェに戻った。

息子のヴィンチェンツォはその後まもなくローマにいたと伝えられており、ガリレオが友人で弟子のカステッリ神父の任命により、彼をローマに送り、教皇の数学者とした可能性は十分にある。ヴィンチェンツォは1619年にコスモの勅令によって嫡出子と認められ、ネッリによれば1624年にカルロ・ボッキネリの娘セスティリアと結婚した。ヴィンチェンツォの母親は1610年以降消息不明であり、おそらくその頃に亡くなったのだろう。ガリレオと母親の間にはヴィンチェンツォと2人の娘、ジュリアとポリッセーナがおり、2人ともアルチェトリの聖マタイ修道院で修道女となり、それぞれアルカンジョラ修道女とマリア・チェレステ修道女という名で修道女となった。後者は並外れた才能を持っていたと言われている。ネッリが記したヴィンチェンツォの結婚の日付は、ガリレオとカステッリの間の書簡とやや矛盾しているように見える。その書簡では、1629年という遅い時期に、ガリレオは息子がカステッリの指導の下で学んでいることを書き、息子に与えることができる小遣いの額を示唆し、それを月3クラウンと定め、「息子は私がその年齢のときに持っていたグロートと同じ数のクラウンで満足すべきだ」と付け加えている。カステッリはヴィンチェンツォの行いについて「放蕩で、頑固で、厚かましい」と評し、好ましくない記述しかしていなかった。その結果、ガリレオは教皇から与えられた60クラウンの年金を息子の教育に使うよりも、もっと有効に活用できると考えたようだ。そこでガリレオは返答の中で、その資金をカステッリに処分するよう依頼し、その収益は兄の家族のために負った多額の借金を返済するのに役立つだろうと述べた。この年金の他に、数年後にはウルバヌス帝からガリレオ自身にも100クラウンの年金が支給されたが、それは支払われたとしても非常に不定期であったようだ。

ほぼ同時期に、ガリレオはピサの非常勤教授としての俸給の剥奪、あるいはフィレンツェに移住した際に切望していた余暇の喪失という脅威に直面していた。1629年、ガリレオに反対する一派は、大学の資金から教会税を源泉として年金を支給する権限が、講義も居住もしていない人物に大公にあるのかどうかという問題を提起した。この懸念はガリレオがフィレンツェに定住してから19年間は眠っていたが、おそらく今この問題を提起した人々は、当時まだほとんど無関心だったフェルディナンド2世が、55 年齢を重ねた彼は、父コスモほどガリレオを熱心に支持していなかった。しかし、事態はそこまで進展しなかった。というのも、相談を受けた神学者や法学者たちの十分な審議の結果、この特権の行使を支持する意見が多数を占めたため、ガリレオは俸給と特権を維持することになったからである。

脚注：
[77]フィレンツェのネッラ・スタンペリア・ディ・ピエトロ・チェッコンチェッリ・アレ・ステッレ・メディチェにて、1619年。

[78] Dell’Origine d’ogni Literatura: パルマ、1787。

第13章
ガリレオの『世界の体系』の出版―彼による非難と棄却。

1630年、ガリレオは偉大な著作『プトレマイオス体系とコペルニクス体系に関する対話』を完成させ、出版許可を得るための必要な手続きを開始した。まず、ローマの宮廷長官という役人から許可を得る必要があった。ガリレオは多少の交渉の後、敵対者たちが依然として彼の見解や願望を妨害しようとしていたため、再びローマへ行かなければならないことに気づいた。当時宮廷長官を務めていたニッコロ・リッカルディはガリレオの弟子であり、彼の計画を円滑に進めることに積極的だった。しかし、彼は作品の中に削除すべきと思われる表現をいくつか指摘し、その旨を了承した上で、署名入りの承認書を添えて原稿をガリレオに返却した。不健康な季節が近づいており、ガリレオはそれに立ち向かうことを嫌って帰郷し、そこで索引と献辞を完成させ、その後ローマに送り返してフェデリーゴ・チェージの監督のもとで印刷するつもりだった。しかし、1630年8月にこの有能な貴族が早世したことで、この計画は頓挫した。ガリレオは、最も頼りになる友人であり保護者の一人を失ったのである。この不幸な出来事により、ガリレオはフィレンツェで本の印刷許可を得ようと決意した。トスカーナ地方では伝染病が猛威を振るい、フィレンツェとローマ間の通信がほぼ途絶えるほどだったため、ガリレオはこれを許可を求めるもう一つの理由として挙げた。リッカルディは当初、その本をもう一度送ってもらうよう主張する傾向があったようだが、最終的には冒頭と結びを検査するだけで満足し、（フィレンツェの異端審問官総長と、表紙に名前が載っている他の数名からも許可を得た上で）ガリレオが望む場所で印刷しても良いと同意した。

これらの長期にわたる交渉のため、本書の出版は1632年後半まで延期されました。その後、フェルディナンドへの献辞とともに、以下のタイトルで出版されました。「ピサ大学の卓越した数学者であり、トスカーナ大公の首席哲学者兼数学者であるガリレオ・ガリレイによる対話。本書では、4日間の対話の中で、プトレマイオス体系とコペルニクス体系という2つの主要な世界体系について議論し、両陣営の哲学的議論を無条件に提示している。」 「思慮深い読者へ」と題された序文の冒頭は、あまりにも特徴的で、見過ごすわけにはいかない。「数年前、ローマで有益な勅令が公布された。それは、現代の危険なスキャンダルを回避するために、地球の運動に関するピタゴラスの見解について、適切な時期に沈黙を守るよう命じるものであった。この勅令は、慎重な検討に基づくものではなく、無知な情熱から発せられたものだと軽率に主張する者も少なくなかった。また、天文学的観測に全く経験のない助言者が、性急な禁止によって思索する精神の翼を折るべきではないという不満も聞かれた。私はこれらの軽率な嘆きを聞いて、熱意から沈黙を守ることができず、この最も賢明な決定について十分に情報を得ている者として、真実の証人として世間に公に姿を現すのが適切だと考えた。私はたまたまその時ローマにいた。それは聴衆を前にして、その宮廷の最も高名な聖職者たちの承認を得ており、また、その布告の公表は、私が事前に何らかの通知を受けずに行われたものではなかった。[79]したがって、この著作において私が意図するのは、イタリア、特にローマにおいてこの問題について、超モンタニズム的勤勉さによって形成されうる限りの知識が外国諸国に存在し、コペルニクス体系に関する私自身の考察をすべて集めて、これらすべての知識がローマの非難に先行していたこと、そしてこのことから 56この国は、魂の救済のための教義だけでなく、理解力の満足のための独創的な発見も進めている。この目的のために、私は対話の中で、この問題のコペルニクス的側面を取り上げ、それを純粋な数学的仮説として扱った。そして、地球の安定性という意見に対して絶対的に優位にあるのではなく、実際には逍遥学派を自称しながらも、その名だけを残し、改善することなく影を崇拝することに満足し、自らの理性で哲学するのではなく、不完全に理解された4つの原理の記憶からのみ哲学している一部の人々によって擁護される方法に従って、あらゆる人工的な方法で優位にあるかのように見せかけようと試みている。」―この非常に薄っぺらなベールは、ガリレオがこの著作を執筆する際の真の見解をほとんど誰にも隠すことはできず、また、彼が議論において中立に見えることを期待してこれを執筆したとは考えにくい。むしろ、ローマの新政府の下では、1616年に受けた「いかなる形であれ地球の運動を信じたり教えたりしてはならない」という個人的な禁止令のために、より公的で一般的な秩序の範囲内に留まる限り、妨害される可能性は低いと、彼は自らを甘やかしていた可能性が高い。それは、単なる数学的に都合の良い、しかし実際には非現実的な仮説としてのみ提示されるべきものであった。この法令が有効である限り、整合性を考慮すれば、ローマの異端審問官たちは、この法令の明白な違反に気づかざるを得なかっただろう。そして、おそらくこれが、ホーエンツォラーがガリレオに語ったとされるウルバヌスの言葉で示唆されていたことなのだろう。[80] コスモとフェデリーゴ・チェージの死を補うような状況は十分にあった。コスモの後を継いだのは息子で、彼はまだ父ほどの精力は持ち合わせていなかったものの、ガリレオに対してできる限り友好的な態度を示した。1616年の布告の成立に大きく貢献したベラルミーノ枢機卿は既に亡くなっていた。一方、当時この布告を不必要で軽率だと反対した数少ない枢機卿の一人であったウルバヌスは、今や絶大な権力を握っており、最近の彼の友好的な態度は、二人の地位の差が大きくなったにもかかわらず、初期の頃からの長年にわたる親密な関係を忘れていないことを示しているようだった。ガリレオは、ある不運な出来事がなければ、自分の立場をこのように評価しても間違いではなかっただろう。その出来事の重要性を敵はすぐに見抜き、ガリレオに対して利用するのに躊躇しなかった。ガリレオの著作における対話は、3人の人物の間で行われる。すなわち、ガリレオの友人である2人の貴族、サルヴィアティとサグレド、そして6世紀に著作を残したアリストテレスの著名な注釈者から名前を借用したシンプリチオである。サルヴィアティは著作の主要な哲学者であり、他の者たちは彼に疑問や困難の解決策を求め、コペルニクスの理論の教義を説明するという主要な役割を担っている。サグレドは半信半疑ではあるが、鋭敏で独創的な人物であり、彼には、サルヴィアティの重厚な性格とは相容れないと思われるような、実際的な難解さを伴う反論や、生き生きとした例え話や脱線話が与えられる。シンプリチオは率直で謙虚ではあるが、もちろん筋金入りのプトレマイオス主義者でありアリストテレス主義者であり、師の体系を支持するために、その学派の一般的な議論を次々と提示させられる。才気と哲学者の間に置かれたガリレオの成功は、さほど大したことではないと推測されるが、実際、彼はことあるごとに嘲笑され、論駁された。ガリレオは、コペルニクスに対する反論を一つ残らず論駁しようと記憶と創意工夫を尽くしたが、不幸なことに、ウルバヌス自身がこの件に関する以前の論争で彼に強く勧めていた論駁を持ち出してしまった。そしてガリレオの反対者たちは、シンプリチオの人物像が教皇を個人的に嘲笑するために描かれたものだと教皇に信じ込ませる手段を見つけた。我々はガリレオをこの非難から免罪する必要はないと考えている。このような無益な恩知らずの愚かさは、それ自体で十分に物語っている。しかし、自己愛は容易に刺激されるものであり、文学と科学の分野で名声を得ようと切望していたウルバヌスは、この点に関して特に敏感だった。彼自身の発言は、それがガリレオの意図であったという彼の信念をほぼ証明しており、それは、旧友に対する彼の態度に起こった、そうでなければ説明のつかない変化を説明しているように思われる。彼自身が監修を引き受け、出版を許可した書籍が原因だった。

迫り来るものに関する最も初期の警告の一つは、公文書に見られる。 571632年8月24日付、フェルディナンド王の大臣アンドレア・チオリからローマ宮廷駐在トスカーナ大使フランチェスコ・ニコリーニ宛て。

「私は閣下に、著者自身がローマの最高権力者の手に委ね、そこで何度も注意深く読まれ、著者の同意だけでなく要請によって、上司の意向であらゆる部分が修正、変更、追加、または削除され、ローマからの命令に従ってここで再び同じ検査を受け、最終的にローマとここで許可され、ここで印刷および出版された本が、2年後に疑いの対象となり、著者と印刷業者がこれ以上出版することを禁じられたことに、殿下が非常に驚いていることをお伝えするよう命じられています。」—この後には、フェルディナンドが、ガリレオまたは彼の本に対するいかなる性質の告発であれ、それを文書化してフィレンツェに送付し、弁明の準備ができるようにしたいという希望が示唆されていますが、この妥当な要求は完全に無視されました。フェルディナンドがガリレオの保護にもっと積極的に介入しなかったのは、チオリがローマ宮廷に卑屈に服従していたためと思われる。チオリはこう述べている。「大公はガリレオの一件で大変憤慨しておられるので、どうなるか見当もつきません。少なくとも、閣下が大臣たちや彼らの誤った助言について不満を言う理由はないでしょう。」[81]

ガリレオのヴェネツィアの友人ミカンツィオからの手紙は、約1か月後に書かれたもので、やや大胆でくだけた文体で書かれている。「あなたの敵があなたの本の発禁を企てても、あなたの名声にも、世界の知識人にも何の損失もありません。後世に伝えるには、これが最も確実な方法の一つです。しかし、あらゆる良いもの、そして自然に基づいたものすべてを、必然的に敵対的で忌まわしいものだと感じる人たちは、なんと哀れな集団でしょう！世界は一つの場所に限定されているわけではありません。この本は、一つの言語だけでなく、より多くの場所で印刷されるでしょう。まさにこの理由から、私はすべての良書が発禁になることを願います。私が最も切望するこの種の書物、つまりあなたの他の対話篇を読むことができないことに、私は嫌悪感を抱いています。もしこの理由で、それらを読む喜びを味わえなかったら、私はこれらの不自然で神を恐れぬ偽善者たちを十万の悪魔に捧げるでしょう。」

同時に、ガリレオの弁護（1622年出版）で既に名を馳せていた修道士トーマス・カンパネッラは、ローマから彼に手紙を書いた。「あなたの対話篇を非難するために怒れる神学者たちの集まりが結成され、そのメンバーの誰も数学の知識や難解な思索に精通していないと聞いて、私は大変憤慨しています。大公に、あなたの本に反対するこの集まりにドミニコ会、イエズス会、テアティン会、そして世俗の司祭たちを参加させるよう要請するようお勧めします。」カンパネッラとカステッリのその後の手紙から、必要な手紙は入手されローマに送られたようだが、当時明らかに無駄な要求だと分かっていた要求で相手を刺激するのは賢明ではないと考えられた。ガリレオの友人たちは会衆への参加を認められなかっただけでなく、何らかの口実のもと、カステッリはローマから追放されてしまった。まるでガリレオの敵たちが、自分たちの行動を目撃する啓蒙的な証人をできるだけ少なくしたいと願っていたかのようだった。それとは対照的に、旧体制の最も頑固で偏狭な擁護者として長らく知られ、モントゥクラによれば、生涯を通じて発見の進歩を可能な限り遅らせることだけに専念してきたと思われるスキピオ・キアラモンテが、ピサから召喚され、彼らの仲間入りを果たした。この時期から、ニコリーニが定期的にガリレオの宮廷に送った報告書には、ガリレオに対する訴訟の経緯がかなり連続的に記録されている。それらによると、ニコリーニは教皇と何度か面会し、教皇がガリレオに対して非常に憤慨していることを知った。そして、初期の面会の1つで、公爵に「アリドージの他の仕事のように、この件に関与しないように」と助言するよう示唆を受けた。[82]なぜなら、彼は名誉をもってそれを乗り越えることはできないだろうから。」 ニコリーニは、ウルバヌスがこのようなユーモアを持っていることに気づき、時間稼ぎをして、直接的な反対のような印象を与えないようにするのが最善だと考えた。 9月15日、おそらく最初の報告が出た直後に、 58ガリレオの著書が完成すると、ニコリーニは教皇から「大公に対する特別な敬意の証として」、その著作を異端審問所に提出せざるを得ないという私的な通知を受け取った。ニコリーニはこのことを大公にのみ伝えることを許され、両者とも秘密を漏らした場合は異端審問所の「通常の懲罰」を受けることになると宣告された。

次の段階はガリレオをローマに召喚することだったが、ニコリーニがガリレオの70歳という高齢、非常に衰弱した健康状態、そしてこのような旅と隔離生活で必然的に被るであろう不快感についてあらゆる説明をしたにもかかわらず、返ってきた答えは、ガリレオがゆっくり来ればよいこと、そして隔離はガリレオに有利になるようにできる限り緩和されるべきだが、ローマの異端審問所で本人が尋問を受けることは絶対に必要である、というものだけだった。そこで、1633年2月14日、ニコリーニはガリレオの到着を発表し、聖務省の査定官兼代理人に正式に彼の存在を通知したと伝えた。ウルバヌスの甥であるバルベリーノ枢機卿は、概してガリレオに友好的な態度をとっていたようで、ガリレオにはできるだけ家にいて静かに過ごし、最も親しい友人以外には会わないようにするのが最も賢明な策だと示唆した。複数の方面から同様の助言を受けたガリレオは、それに従うのが最善だと考え、ニコリーニの宮殿に完全に引きこもり、いつものように大公の費用で生活した。ネッリは、フェルディナンドの大臣チオリとニコリーニの間で交わされた2通の手紙を引用している。その中でチオリは、ガリレオのローマ滞在の最初の1ヶ月間だけ費用を負担すべきだと示唆している。ニコリーニは、その場合、指定された期間が過ぎた後も、これまで通り私費でガリレオをもてなすべきだと、気の利いた返事を返した。

裁判が係属中の間、大使館に滞在する許可は、異端審問所からの異例の寛大な措置として認められ、実際に、あの忌まわしい法廷の通常の慣行に照らし合わせてガリレオに対する一連の手続きを評価するならば、彼は異例の配慮をもって扱われたことがわかるだろう。調査の過程で、4月初旬に彼本人を尋問する必要が生じた際も、異端審問所への移送が強く求められたにもかかわらず、彼は厳重な監禁や独房監禁に処されることはなかった。それどころか、彼は異端審問所の検察官の部屋に丁重に滞在させられ、専属の召使いの付き添いも許され、召使いは隣室で寝泊まりし、自由に出入りすることも許された。彼の食卓は依然としてニコリーニによって用意されていた。しかし、このように特別な扱いを受けたにもかかわらず、ガリレオは（名ばかりとはいえ）異端審問所の敷地内にいることに苛立ちと不安を感じていた。彼はこの件が早く決着することを強く望み、持病の激しい発作によってさらに苛立ちと焦燥感を募らせた。最初の尋問から約10日後の4月末、審問手続きがまだ終結には程遠い状況にもかかわらず、ガリレオは思いがけずニコリーニの家に戻ることを許された。ニコリーニはこの恩恵をバルベリーノ枢機卿によるものとし、枢機卿はガリレオの健康状態が衰弱していることを考慮し、自らの責任で彼を釈放したと述べている。

ニコリーニとその家族との交流の中で、ガリレオはいくらか勇気といつもの明るさを取り戻したが、彼の帰還は厳格な隔離という明確な条件付きで許可されたようである。というのも、5月下旬、ニコリーニはガリレオが健康のために屋外で運動できるよう許可を申請せざるを得なかったからである。その際、ガリレオは半開きの馬車に乗って公共の庭園に行くことを許可された。

ガリレオがローマに到着してから4か月余り後の6月20日の夕方、彼は再び聖務省に召喚され、翌朝そこへ向かった。彼はその日一日中そこに拘束され、翌日には懺悔服を着せられて連れて行かれた。[83]ミネルヴァ修道院へ送られ、そこで枢機卿や高位聖職者、すなわち彼の裁判官たちが集まり、彼に判決を下した。その判決により、この尊敬すべき老人は、その生涯をかけて形成し強化してきた意見を不敬虔で異端として放棄し、否認するよう厳粛に求められた。 59この驚くべき不寛容と偏狭な愚行の記録が英語で全文印刷されたことがあるとは認識していないため、文全体と非難の直訳を以下に付記する。

ガリレオに対する異端審問の判決。

「我々、署名者は、神の恩寵により、聖ローマ教会の枢機卿、キリスト教共和国全土の異端審問官、異端の堕落に対する聖使徒座の特別代理人、

「フィレンツェの故ヴィンチェンツォ・ガリレイの息子、ガリレオよ、70歳、1615年にこの聖務省に告発されたのは、多くの人々が教えている誤った教義、すなわち太陽は世界の中心で不動であり、地球は日周運動をしているという教義を真実として主張したこと、また、同じ意見を教えた弟子を持っていたこと、また、ドイツの数学者たちとこの件について文通を続けていたこと、また、太陽黒点に関するいくつかの書簡を公表し、その中で同じ教義を真実として展開したこと、また、聖書から絶えず提起される反論に対し、聖書を自分の解釈で注釈することで答えたこと、そして、あなたがかつての弟子に宛てて書いたとされる手紙の写しが提出され、その中で、コペルニクスの仮説に従って、真実に反するいくつかの命題を含めていることである。」聖書の意味と権威：したがって、この聖なる法廷は、そこから生じて聖なる信仰を損なう無秩序と害悪に対抗することを望み、聖下とこの最高かつ普遍的な異端審問の最も高名な枢機卿の希望により、太陽の安定性と地球の運動の2つの命題は、神学的修飾子によって次のように修飾されました。

「1. 太陽が世界の中心にあり、その位置から動かないという命題は、不合理であり、哲学的に誤りであり、形式的に異端である。なぜなら、それは聖書に明確に反しているからである。」

2.地球は世界の中心ではなく、不動でもなく、動いており、しかも日周運動をしているという命題もまた、不合理であり、哲学的に誤っており、神学的に見れば、少なくとも信仰において誤りである。

「しかし、当時、あなたに対して寛大な処置をとることを喜ばれたものの、1616年2月25日に聖下の前で開かれた聖省において、ベラルミーノ枢機卿があなたに対し、前述の誤った教義を完全に放棄するよう命じ、もしあなたが拒否するならば、聖務省の代理人によって、それを放棄し、他人に教えたり、擁護したり、決して言及したりしないよう命じられ、従わない場合は投獄されるものと布告された。そして、この布告の執行として、翌日、宮殿において、前述のベラルミーノ枢機卿の面前で、あなたが同枢機卿から穏やかに諭された後、聖務省の代理人によって、公証人と証人の前で、前述の誤った意見を完全に放棄し、今後いかなる方法でもそれを擁護したり教えたりしないよう命じられ、口頭でも書面でも通知はなく、あなたが従順を約束したため、あなたは解雇されました。

「そして、このような有害な教義が完全に根絶され、カトリックの真理に重大な損害を与える形でさらに浸透しないようにするため、聖省から布告が出されました。[84]この教義を扱った書物を禁じ、それは偽りであり、聖なる聖書に全く反すると宣言された。

「そして、昨年フィレンツェで出版された、あなたが著者であることを示す書物、すなわち『ガリレオ・ガリレイの対話：世界の二つの主要な体系、プトレマイオス体系とコペルニクス体系について』という書物がその後出版されました。また、聖省は、当該書物の出版の結果、地球の運動と太陽の安定性に関する誤った見解が日々広まっていることを耳にしました。当該書物は慎重に検討され、あなたに伝えられた上記の命令に対する明白な違反が発見されました。この書物において、あなたは 60あなたは、既にあなたの面前で非難された意見を擁護しました。しかし、その本の中であなたは多くの回りくどい言い方を用いて、その意見があなたがまだ決定しておらず、明確な言葉で可能性が高いと信じ込ませようとしています。これは非常に重大な誤りです。なぜなら、既に宣言され、最終的に神の聖書に反すると決定された意見は、いかなる場合も可能性が高いとは言えないからです。したがって、私たちの命令により、あなたは聖なる事務所に召喚され、そこで宣誓による尋問において、あなたは、その本があなたが執筆し印刷したものであることを認めました。また、あなたは、前述の命令が出された後、10年か12年前にその本を書き始めたことも告白しました。さらに、あなたは出版許可を求めましたが、許可を与えた人々に、その教義をいかなる形であれ保持、擁護、または教えることを禁じられていたことを伝えませんでした。また、あなたは、当該書籍の文体が多くの箇所で、読者が誤った側の主張が容易に解決されるよりも理解を混乱させるように書かれていると考える可能性があるほどに構成されていることを認め、その言い訳として、対話形式で執筆したこと、そして誰もが自分の巧妙さに関して感じる自然な自己満足、そして誤った命題に対しても巧妙でもっともらしく見える議論を考案することにおいて、自分が一般の人々よりも優れていることを示すことに長けていることの結果として、意図とは無関係の誤りに陥ってしまったと主張しました。

「そして、弁明を行うための都合の良い時間が与えられると、あなたは、あなたが言うように、敵の誹謗中傷から身を守るために自ら入手した、ベラルミーノ枢機卿の筆跡による証明書を提出しました。敵は、あなたが意見を放棄し、聖務省によって処罰されたと報告していました。その証明書には、あなたが意見を放棄も処罰も受けておらず、単に聖下によってなされ、聖省によって公布された宣言があなたに伝えられただけであり、その宣言は、地球の運動と太陽の安定性に関する意見は聖書に反しており、したがって、保持することも擁護することもできないと宣言しています。したがって、そこには命令の2つの条項、すなわち「教えてはならない」および「いかなる方法でも」という命令については言及されていないため、あなたは、14年か16年の経過の間に、それらはあなたの記憶から消え去っており、それがあなたが本の出版許可を求めた際に命令について沈黙した理由でもある、そしてこれはあなたの過ちを弁護するためではなく、悪意ではなく虚栄心による野心に起因するものだとあなたが言うのだ。しかし、あなたのために提出されたこの証明書は、あなたの罪を著しく悪化させている。なぜなら、そこには上記の意見が聖書に反すると明記されているにもかかわらず、あなたはあえてそれを論じ、擁護し、それがもっともらしいと主張したからである。また、あなたが巧妙かつ狡猾に強要した​​許可には、あなたに課せられた命令を知らせなかったという減刑の余地もない。しかし、あなたの意図に関して真実のすべてを明らかにしていないように見えたため、私たちはあなたを厳しく尋問する必要があると考えた。その尋問において、（あなたが告白し、上記の意図に関してあなたに不利に詳述した内容に何ら影響を与えることなく）あなたは善良な者のように答えた。カトリック教徒。

「したがって、我々は、あなたの主張の正当性、あなたの自白と弁明、その他考慮すべきすべての事項を検討し、熟慮した結果、あなたに対する以下の最終判決を下すに至った。」

「したがって、我らが主イエス・キリストの最も聖なる御名と、その最も栄光ある聖母マリアの御名を呼び求め、聖なる神学の敬虔な師であり、両法の博士である我々の査定官の法廷の評議と裁定において、我々は、この書において、我々の前にある諸問題と論争について、この書において提示する最終判決において、両法の博士であり、この聖なる事務所の財務官である偉大なるチャールズ・シンセラスと、この書において尋問され、自白した犯罪者であるガリレオ・ガリレイとの間の問題と論争について、我々は、この書において詳述され、かつ上記のように自白したこれらの事柄により、ガリレオ、あなたがこの聖なる事務所によって異端の疑いをかけられていることを宣言し、裁定し、宣告する。すなわち、あなたは偽りの教義を信じ、保持しており、聖なる61 そして、聖書には、太陽が世界の中心であり、東から西へ移動しないこと、地球は動いており、世界の中心ではないこと、また、聖書に反する意見が宣言され、最終的に布告された後でも、その意見が妥当であると主張され、支持される可能性があること、したがって、あなた方は、この種の違反者に対して聖なる教会法およびその他の一般および個別の憲章で命じられ、公布されたすべての非難と罰を受けることになります。しかし、まず、あなた方が、誠実な心と偽りのない信仰をもって、私たちの面前で、今あなた方に示されている形で、前述の誤謬と異端、およびローマのカトリック使徒教会に反するその他のすべての誤謬と異端を放棄し、呪い、憎むならば、私たちはあなた方を赦免することを望みます。

「しかし、あなたの重大かつ有害な過ちと違反が全く罰せられないままにならないように、またあなたが今後より慎重になるように、そして他の人々がこのような過ちを犯さないように警告となるように、我々はガリレオ・ガリレイの対話集を公布によって禁じることを定め、我々の意のままに定められる期間、あなたをこの聖職者の正式な監獄に投獄することを宣告する。また、有益な償いとして、我々はあなたに今後３年間、週に１回７つの懺悔の詩篇を唱えることを命じる。ただし、我々は上記の刑罰と償いの全部または一部を緩和、減刑、または免除する権限を留保する。」

「このように、我々は、この形式およびその他あらゆるより良い形式および方法において、合法的に使用できる方法で、言い、宣言し、判決によって宣言し、布告し、留保する。」

「そこで、我々、署名した枢機卿は宣言する。」

フェリックス・ディ・アスコリ枢機卿
グイド、ベンティヴォリオ枢機卿
デジデリオ、クレモナ枢機卿、
アントニオ、枢機卿S・オノフリオ、
ベルリンジェロ、ジェッシ枢機卿、
ファブリシオ、ヴェロスピ枢機卿
マルティーノ、ジネッティ枢機卿。
ガリレオは、老齢と病弱で衰弱し、自分が服従させられた容赦ない裁判所の権力に圧倒されていたとしても、極めてためらうことなく、自らの生涯すべてを否定し、偏狭な裁判官でさえ彼が心の中でまだ固執していると感じていたであろう意見を放棄することを神に証人として求めることができたとは考えにくい。

友人たちが、要求されることには無条件で従うよう満場一致で勧めていたことは確かに分かっているが、彼の服従を、彼らの勧告の中にも、従わなかった場合に待ち受けるかもしれない別の選択肢への単なる恐怖の中にも、十分に説明できるものを見つけられなかった人もいる。要するに、ガリレオは、単なる不安ではなく、実際に暴力を振るわれるまで、この誓約に従わなかったという疑念が、主張を正当化するほどの十分な根拠に基づいているとは言い難いが、そう推測されてきた。この恐ろしい考えが主に根拠づけられていると思われる議論は、次の2つである。第一に、異端審問官は判決の中で、ガリレオの最初の自白に満足せず、「彼を厳しく尋問し、その中で彼は敬虔なカトリック教徒のように答えた」と述べている。[85]「我々よりも異端審問の言語に精通している者たちは、『il rigoroso esame』という言葉が拷問の適用に関する公式のフレーズであると主張し、したがって、この一節を、裁判官たちがガリレオから引き出せなかった望ましい回答と服従が、このようにして強要されたという意味だと解釈している。そして第二に、この意見の支持者たちは、ガリレオがローマを出発した直後、以前からの不調に加えてヘルニアを患っていることが判明し、これは彼らがガリレオが受けたと推測する脊髄への拷問の一般的な結果であったことを、その裏付けとして挙げている。ガリレオに対する訴訟手続きに関するすべての文書には、この拷問とされるものの痕跡は他に一切見当たらないことを述べておくべきである。少なくともヴェントゥーリは、パリで原本を調べた人物からそう確信している。」[86]

62先に述べた議論は些細なものに思えるかもしれないが、反対意見の支持者たちが信じがたいと考える、ガリレオが審問の残りの期間に受けた名誉ある扱いと、彼に対する疑わしい厳しい手続きとの対比にも、それほど重要性を置くことはできない。ガリレオを牢獄に入れるべきか宮殿に入れるべきかは、異端審問官たちとその世論に対する影響力にとって、彼が彼らが下そうとしていた非難に粘り強く抵抗することを許すべきかどうかという問題よりもはるかに重要な問題であった。また、些細な理由で、これまで一点の曇りもない無垢で高潔な人物に重大な犯罪の疑いをかけることに対して、私たちが躊躇するようなためらいも必要ない。この問題は、そのような良心の呵責から解放される。なぜなら、一つの残虐行為が多かれ少なかれ、異端審問という不浄な組織に対する私たちの判断にほとんど影響を与えないからである。

ガリレオの以前の妥協を許さない大胆さをあれほど非難できたデランブルは、今回のガリレオの不誠実な振る舞いに深く心を痛めている。彼は、秘密裏に調査を進めることが都合が良いと考える法廷は、常に被害者の口に言葉を吹き込んでいるという疑念を抱かれることを忘れているようだ。そして、もしそれが価値のあることであれば、ガリレオが弁護と自白において主張させられた言葉は、彼自身の言葉というよりはむしろ裁判官たちの創作であると解釈すべき十分な内部証拠がある。例えば、我々が抜粋した手紙の一つには、[87]この忌まわしい作品は1610年には既に準備段階に入っていたことが分かるが、彼は1616年に受けた禁止令の後に執筆を始めたと告白させられ、その状況は彼の罪を重くするものとして持ち出されたようだ。

その棄教書は、以下の文言で作成された。

ガリレオの棄教。

「フィレンツェの故ヴィンチェンツォ・ガリレイの息子、ガリレオ・ガリレイ、70歳、自ら裁きにかけられ、異端の堕落に対する普遍的キリスト教共和国の最高位かつ最も敬虔な枢機卿、異端審問官であるあなた方の前にひざまずき、目の前に聖福音書を置き、自らの手で触れ、私は常に信じてきたし、今も信じており、神の助けによって今後もローマの聖カトリック使徒教会が保持し、教え、説教するすべての条項を信じるであろうと誓います。しかし、この聖なる機関によって、太陽が中心であり不動であると主張する誤った見解を完全に放棄し、いかなる形であれ、この誤った教義を保持、擁護、または教えることを禁じられ、また、この教義が聖書と相容れないことを知らされた後、私は私は、現在非難されている教義について論じ、解決策を示すことなく、その教義を力強く支持する理由を挙げた書物を著したため、異端の疑いを強くかけられました。すなわち、太陽が世界の中心であり不動であり、地球は中心ではなく動くものであると信じていたと判断されたのです。そこで、閣下方、そしてすべてのカトリック信者の心から、私に対するこの激しい疑念を払拭するため、誠実な心と偽りのない信仰をもって、前述の誤謬と異端、そして一般的に聖なる教会に反するあらゆる誤謬と宗派を否認し、呪い、憎悪します。そして、今後二度と、私に対する同様の疑念を生じさせるようなことを口頭または書面で述べたり主張したりしないことを誓います。しかし、もし異端者、あるいは異端の疑いのある者を知ったならば、この聖なる教会に告発することを誓います。聖職者、または私がいる場所の異端審問官および教区長に誓約します。さらに、この聖職者によって私に課せられた、または今後課せられるすべての苦行を完全に履行し、遵守することを誓約し、約束します。しかし、もし私が上記の約束、誓約、および抗議のいずれかに違反することがあれば（神よ、そのようなことが起こらないようにしてください！）、私は、この種の罪人に対して聖なる教会法およびその他の一般および個別憲章によって定められ、公布されたすべての苦痛と罰に服従します。神が私と、私が自らの手で触れる神の聖なる福音書を助けてくださいますように。私、上記のガリレオ・ガリレイは、上記のように放棄し、誓約し、約束し、自らを拘束し、その証として、この放棄の文書に自らの手で署名しました。 63私は一字一句漏らさず朗読した。1633年6月22日、ローマのミネルヴァ修道院にて。私、ガリレオ・ガリレイは、上記のとおり、自らの手で誓約を撤回した。

ガリレオはひざまずいた状態から立ち上がり、地面を踏み鳴らしながら友人の一人に「E pur si muove（それでも動いている）」とささやいたと言われている。

ガリレオの判決と棄教の声明は直ちに各地に公表され、複数の大学の教授陣はそれを公に読み上げるよう指示を受けた。フィレンツェでは、この式典はサンタ・クローチェ教会で行われ、グイドゥッチ、アジュンティ、そして同市でガリレオの意見を固く支持する者として知られていたすべての人々が特別に招集された。「紙上の哲学者」たちの勝利はここまでで完全なものとなり、彼らの衰退する力の証拠によって引き起こされた不安は、イタリア国外にも広がった。デカルトはオランダからパリのメルセンヌに宛てた手紙の中でこう書いている。「ガリレオの体系は昨年イタリアで出版されたものの、ローマで全冊焼却され、ガリレオ自身も何らかの懺悔を強いられたと聞きました。このことに大変驚き、自分の書類をすべて焼却するか、少なくとも誰にも見せないようにしようと決意しかけています。イタリア人で、しかも教皇の友人でもあるガリレオが、地球の運動を立証しようとしたこと以外に罪を問われたとは到底考えられません。この見解はかつて一部の枢機卿から非難されたことは知っていますが、その後、ローマでさえも公に教えることに異論はないと聞いたような気がします。」

身の危険を感じずに済んだと感じていた人々の感情は、ただ一つの方向に向かうしかなかった。パスカルがイエズス会士に宛てた有名な手紙の中で的確に表現しているように、「ガリレオに対してローマから地球の運動に関する彼の見解を非難する布告を得ようとしたことは無駄である。確かに、それで地球が静止していることが証明されることは決してないだろう。そして、地球が自転していることを証明する確かな観測結果が得られたとしても、全人類が力を合わせても、地球の自転を止めることはできないし、人類自身も地球と共に自転するのを止めることはできない。」

パリのソルボンヌ大学の博士会議は、コペルニクスの体系に対して同様の判決を下す寸前までいった。この問題はリシュリューによって提起され、彼らの意見は一時、ローマの勅令を追認する方向に向かっていたようである。この名高い会議をこの不名誉から救った、力強く哲学的な弁論を行ったあるメンバーの名前が、今もなお残っていればよかったのだが。

ガリレオの処罰に情熱と盲目的な迷信しか見出せなかった人々は、8世紀半ばにローマ教皇庁が犯した同様の過ちの歴史を振り返る機会を得た。バイエルンの司教で、文人としても政治家としても名高いヴィルギルは、地球の対蹠地の存在を主張した。これは、17世紀の地球の自転運動と同様に、当時の無知な偏狭な人々を大いに動揺させた。別の地球、別の人種が住む別の太陽と月（ヴィルギルの体系は教皇の目にはそのような形に映った）という考えに憤慨した教皇ザカリアスは、バイエルン駐在の教皇特使に明確な命令を下した。「哲学者ヴィルギル（彼を司祭と呼ぶべきかどうかは分からないが）がこのような歪んだ見解を認めるならば、彼の司祭職を剥奪し、教会と神の祭壇から追放せよ。」しかし、ウェルギリウス自身も時折使節を務めており、しかも君主にとってあまりにも重要な存在であったため、容易に解任されることはなかった。彼はこうした非難を全く無視し、死に至るまでの25年間、自らの意見、ザルツブルク司教の地位、そして政治的権力を維持し続けた。その後、彼は聖人として列聖された。[88]

ローマの権威を最も熱心に擁護する者でさえ、ガリレオが受けた仕打ちを正当化しようと試みる際には困惑した。ティラボスキは、教皇の勅令と、教皇によって承認された異端審問の布告との間に、やや微妙な区別をつけようと試みた。彼は、最も熱心なカトリック教徒でさえ、異端審問の属性として無謬性を主張した者は一人もいないという考察に重点を置き、ほとんどの神学者が聖書に反するとしてコペルニクスの見解を拒否した全期間を通して、その教会の長がそれを正式に非難することによって無謬性を危うくすることが決して許されなかったことを、ローマ・カトリック教会に与えられた特別な恩寵の印と見なしている。[89]

この価値がどうであれ 64慰めとは言い難いが、同時に、ローマ教会の多くの厳格な信者が、ガリレオが従った権威の性質と認可について、極めて誤った認識を持ち続けていることを認めなければならない。1588年に索引省が再編成されたシクストゥス5世の勅書の言葉は、ガリレオの熱心な反対者であるルーヴァン大学の教授によって次のように引用されている。「彼らはカトリックの教義とキリスト教の規律に反する書物を調査し、暴露し、我々に報告した後、我々の権威によってそれらを非難しなければならない。」[90]「一般にイエズス会版と呼ばれるニュートンの『プリンキピア』の博識な編集者たちは、コペルニクス体系を採用することで、絶対的な知恵以外の何物かから発せられた命令に背くことになるとは考えていなかったようだ。彼らがその本の冒頭に付け加えざるを得なかった注目すべき言葉は、1742年という遅い時期でさえ、ローマ教皇庁がこの軽率に非難された理論に対してどれほど敏感であったかを示している。彼らは序文で次のように述べている。「ニュートンはこの第3巻で地球の運動を仮定している。我々は、同じ仮定を置く以外に著者の命題を説明することはできなかった。したがって、我々は自分たちのものではない性格を維持せざるを得ないが、地球の運動に対して最高教皇によって発せられた布告に敬意を表することを表明する。」[91]

誰ももはや疑っていないことを認めようとしないこの控えめな態度は、現在まで残っている。なぜなら、バイリは次のように述べているからである。[92]ラランドがローマ滞在中にガリレオの著作を禁書目録から削除させようとあらゆる努力を尽くしたが、彼に対して下された法令のせいで全く効果がなかった。実際、その著作とコペルニクスの著書「訂正されなければ」は、1828年の禁書目録に今も掲載されている。

ガリレオとその著書に対する非難だけでは不十分だと考えられた。ウルバヌスの憤りは、彼の許可を得るのに尽力した者たちにも向けられた。フィレンツェの異端審問官は叱責され、聖宮の長リッカルディとウルバヌスの秘書チャンポリはともに職を解かれた。彼らの処罰は、ガリレオに対する訴訟手続きとはやや異例で矛盾しているように見える。ガリレオの訴訟手続きでは、彼の著書は正当な許可を得ていなかったとされていたが、他の者たちは、彼らが本来知る義務のない事情を隠蔽して、ガリレオがこっそりと許可を得たと非難されたまさにその許可を与えたために罰せられたのである。リッカルディは自らの行為を弁護するために、チャンポリの筆跡による手紙を提出した。その手紙には、手紙が書かれたとされる教皇が、教皇の面前で許可を与えるよう命じたと記されていた。ウルバヌスは、これはチャンポリの策略であり、秘書とガリレオが自分を出し抜いたのであり、すでにチャンポリを解任したので、リッカルディもそれに続く覚悟をしなければならないとだけ答えた。

棄教の儀式が終わるとすぐに、ガリレオは判決に従って異端審問所の牢獄に送られた。おそらく、彼がそこに長く留まるつもりはなかったのだろう。なぜなら、4日後、ニコリーニのごくわずかな働きかけにより、彼は大使館に連れ戻され、そこで次の目的地を待つことになったからである。フィレンツェは依然として前述の伝染病に苦しんでおり、最終的にシエナが彼の移送先として決定された。ニコリーニが、ガリレオの最も親しい友人の一人であるピッコローミニ大司教の宮殿をより適切な住居として推薦していなければ、彼はシエナのどこかの修道院に閉じ込められていただろう。ウルバヌス大司教はこの変更に同意し、ガリレオは7月上旬にローマを出発し、シエナへと向かった。

ピッコローミニはガリレオをこの上なく親切に迎え入れたが、もちろんローマから送られた厳重な命令によって、いかなる場合でも宮殿の敷地外に出させてはならないという制約があった。ガリレオは同年12月までシエナで隠遁生活を続け、トスカーナ地方で伝染病が終息した頃、アルチェトリの別荘に戻る許可を申請した。これは許可されたが、大司教の邸宅に滞在していた時と同じ制限が課せられた。

脚注：
[79]ドランブルはこの文章を、明らかに皮肉に満ちた一節から引用し、ガリレオの事実誤認の例として挙げている。— Hist. de l’Astr. Mod.、vol、ip 666。

[80] 54ページ。

[81]ガルッツィ。ストーリア・ディ・トスカーナ。フィレンツェ、1822年。

[82]アリドージはフィレンツェの貴族で、ウルバヌス帝は異端の罪で彼の財産を没収しようとした。—ガルッツィ。

[83]パパ、私はあなたの排泄物を吸収し、あなたは私たちの生活をより良くし、インドの人々に感謝し、思いやりを持って、MS。ネラ聖書。マグリアブ。ベンチュリ。

[84]索引とは、ローマ・カトリック教徒が読むことを禁じられている書籍のリストである。宗教改革初期には、このリストは蔵書を増やそうとする好奇心旺盛な人々によってしばしば参照された。そして、この悪用を防ぐために、索引自体が禁書目録に挿入されたという話がイギリスで広まっている。この話の起源は、部分的に非難された書籍の不適切な箇所を具体的に列挙した索引がスペインで出版されたことにある。これは善意で作成されたものであったが、あまりにも刺激的であることが判明したため、その後のリストではこの版の流通を禁じる必要が生じた。

[85] Giudicassimo は、厳密に制御する必要があり、非常に重要な問題を解決する必要があります。

[86]これらの文書の運命は興味深い。ローマで長い間保管された後、1809年にボナパルトの命令によりパリに持ち去られ、彼の最初の退位までそこに保管された。百日祭の直前、フランスの元国王はそれらを検査したいと考え、そのために自分の居室に持ち込むよう命じた。その後すぐに起こった慌ただしい逃亡の中で、写本は忘れ去られ、その後どうなったかは不明である。ナポレオンの希望により始まったフランス語訳は、ガリレオがニコリーニ宮殿に初めて戻った1633年4月30日までしか完成しなかった。

[87] 18ページ。

[88]アンナリウム・ボロラム、ライブラリ vii。インゴルスタディ、1554年。

[89]ラ・キエーザは、コペルニカーノ・システムの解決に向けて、米国法廷でのローマ法廷の調査を目的として、ローマの異端審問所を調べ、カットーリチのアンカー・ピウ・ゼランティ・ハ・マイ・アトリビュートを決定する。 Anzi in cio ancora è d’ ammirarsi la Providenza di Dio à favour della Chiesa、percioche in untempo in cui la maggior parte dei teologi fermamente credavano che il Sistema Copernicano fosse all’ autorità delle sacre Carte contrario, pur non permise che dalla Chiesa si proferisse su cio un solenne giudizio.—Stor.デラ・レットイタル。

[90]リブ。フロモンディ・アンタリスタークス、アントワープ、1631年。

[91]ニュートニ・プリンキピア、植民地、1760年。

[92]近代天文学史。

第14章
65『システムに関する対話』からの抜粋。

ガリレオが彼の素晴らしい対話篇のために受けた扱いについて述べた後、いくつかの抜粋によって、その対話篇がどのような文体で書かれているかを伝えることは無意味ではないだろう。彼は（マキャヴェッリを除いて）他のすべてのイタリアの作家よりも言語の純粋さと美しさにおいて優れているとされていると述べられており、実際、彼の文体を公然と模倣した彼の主要な追随者たちは、近代イタリアの古典作家の中でも傑出したグループを形成している。彼は、アリオストの研究から自らを形成したと公言しており、アリオストの詩を熱烈に賞賛し、その大部分を暗唱できたほどで、ベルニやペトラルカの詩も同様で、会話の中で頻繁に引用していた。当時の流行であり、ほぼ普遍的な慣習は、哲学的な主題をラテン語で書くことであった。ガリレオは英語でもかなり上手に文章を書いたが、一般的にはイタリア語の使用を好んだ。その理由を彼は次のような特徴的な言い方で述べている。

「私がイタリア語で書いたのは、誰もが私の書いたものを読めるようにしたかったからです。そして同じ理由で、最後の論文も同じ言語で書きました。私がそうした理由は、若い人たちが医師や哲学者などになるために無差別に集められ、多くの者がそれらの職業に全く不向きなまま志願する一方で、能力のある者の中には家事や文学とは無縁の仕事に就いている者もいるからです。彼らは、ルッツァンテが言うように、それなりの頭脳を持っているにもかかわらず、意味不明な言葉で書かれたものを理解できず、これらの難解な書物には、自分たちには到底理解できないような、壮大な論理と哲学のトリックが隠されているに違いないと思い込んでいるのです。私は彼らに知ってほしいのです。自然は、哲学者に作品を見るために目を与えたように、彼らにも作品を吟味し理解するための頭脳を与えたのだと。」

対話の全体的な構成については既に説明した。[93]したがって、我々は必然的に不完全な分析の欠点を補うために、非常に才能のある作家によって下された判断のみを前提とする。

ガリレオの発見や発明は数多く、どれも素晴らしいものですが、それらはすべて彼が紛れもなく著述したものであり、それらを考えると、ガリレオについて非常に不完全なイメージしか抱けません。彼の論理をたどり、彼自身の優雅ではあるもののやや散漫な説明を通して彼の思考の流れを追っていくことによって、私たちは彼の天才の豊かさ、つまり彼の精神の賢明さ、洞察力、そして包括性を知ることができるのです。彼が真の知識にもたらした貢献は、彼が発見した真理だけでなく、彼が指摘した誤りからも、彼が確立した健全な原理だけでなく、彼が打ち倒した有害な偶像からも評価されるべきです。この体系に関する対話は、実に巧みに書かれているため、そこに記された真理が知られ、認められている現代においても、目新しさの喜びとともに読むことができ、望遠鏡が初めて天に向けられた時代、そして地球の運動とそのあらゆる結果が、初めて証明された。[94]

最初の対話は、アリストテレスが世界のさまざまな部分に属する必然的な運動を先験的に決定しようとした議論と、特定の運動は特定の物質に自然に属するという彼のお気に入りの原理に対する攻撃で始まる。サルヴィアティ（ガリレオの代理）は、太陽黒点や新しく現れる星などを例に挙げ、他の天体も地球上で絶えず起こっている変化と同様の変化を受けている可能性があり、観測できないのは単に距離が遠いからにすぎないという議論で、アリストテレスの朽ちる元素と朽ちない天体との区別に異議を唱える。この点について長い議論の後、サグレドは叫ぶ。「私はシンプリチオの心の内を見透かし、彼がこれらのあまりにも決定的な議論の力に深く心を動かされているのがわかる。しかし、私は彼がこう言っているのが聞こえると思う。『ああ、アリストテレスが教壇から降りたら、私たちは誰に論争を解決してもらわなければならないのか？ 66他に、私たちの学校や研究、アカデミーで従うべき著者がいるだろうか？自然哲学のすべての分野について、しかも一つの結論も見落とすことなく体系的に書いた哲学者がいるだろうか？それでは、多くの旅人が避難してきたこの建造物を荒廃させなければならないのだろうか？多くの学生が、天候の害にさらされることなく、ほんの数ページめくるだけで自然についての深い知識を得ることができる、便利な休息場所を見つけたこの避難所、このプリュタネウムを破壊しなければならないのだろうか？あらゆる敵の攻撃から私たちを守ってくれるこの防壁を、私たちは平らにしなければならないのだろうか？私は、時間と財力を費やし、何百人もの労働力で非常に立派な宮殿を建てた人と同じくらい、彼を哀れに思う。そして、土台が不安定なために今にも崩れ落ちそうになっているのを見て、数々の美しい絵画で飾られた壁が剥がれ落ちるのを、壮麗な回廊を支える柱が倒れるのを、莫大な費用をかけて建てられた金箔張りの屋根、暖炉、フリーズ、大理石のコーニスが損壊するのを、耐え難く思う彼は、梁や支柱、土台や控え壁を用いて、その破壊を防ごうとするのだ。

サルヴィアティは地球と月の多くの類似点を指摘し続けており、すでに述べた点の中でも、特に注目すべき点は次の通りである。

「地球の各部分が全体を形成しようとする相互かつ普遍的な傾向から、それらがすべて等しい傾きで互いに接近し、可能な限り密接に結合して球形になるのは当然のことです。それならば、月や太陽、その他の天体もまた、それらの構成要素すべてが共通の本能と自然な結合によって球形をしていると信じない理由があるでしょうか。もし何らかの事故でそれらのどれかが全体から激しく分離されたとしても、それが自発的に、そして自然な本能によって元の場所に戻ると考えるのは合理的ではないでしょうか。さらに言えば、もし宇宙の中心を特定し、そこから地球全体が移動した場合にそこへ戻ろうとするとすれば、太陽がその中心に位置する可能性が最も高いことが分かるでしょう。以下の説明でご理解いただけると思います。」

天文学史を表面的な知識しか持たない多くの人々は、ニュートンの偉大な功績は、太陽系を構成する様々な天体の間に引力が存在すると最初に想定したことにあると考えがちである。しかし、この考えは大きな誤りである。ニュートンの発見は、石が地球に向かって落下する力と月が地球に向かって落下する力が同一であること（この力は作用する距離が大きくなるにつれて一定の割合で弱まるという仮定に基づく）を考案し証明したこと、そしてこの考えを一般化し、目に見えるすべての天体に適用し、極めて洗練された美しい幾何学を用いて万有引力の原理をその最も遠い帰結まで辿り着かせたことにある。しかし、太陽、月、惑星の間に引力が働くという一般的な概念は、ニュートンが生まれる前から広く信じられており、おそらくそれを提唱した最初の近代哲学者であるケプラーにまで遡ることができる。彼の著書『天文学』からの以下の驚くべき一節は、この主題に関する彼の考え方の本質を示している。

「重力の真の教義は、次の公理に基づいています。すべての物質は、物質である限り、同種の物体の影響圏外にあるあらゆる場所に自然に静止する性質を持っています。重力は、同種の物体間の結合または合体への相互の引力（磁気の性質に類似）であり、石が地球を求めるよりも、地球が石を引き付ける方がはるかに強いのです。重い物体（そもそも地球を世界の中心に置くと仮定した場合）は、世界の中心という性質において世界の中心に運ばれるのではなく、同種の球体、すなわち地球の中心に運ばれます。したがって、地球がどこに置かれようと、あるいは地球の運動能力によってどこに運ばれようと、重い物体は常に地球に向かって運ばれます。もし地球が球体でなければ、重い物体はあらゆる方向から直線的に地球の中心に向かうのではなく、異なる方向から異なる点に向かうでしょう。もし2つの石をどこかに置いたとしたら互いに近く、第三の関連天体の影響圏外にあるこれらの石は、2本の磁針のように中間点で合流し、それぞれが比例した空間で互いに接近するだろう。67 互いの質量を比較すると、もし月と地球が動物的な力、あるいはそれに相当する何らかの力によって軌道上に保持されていなければ、地球は月までの距離の54分の1だけ上昇し、月は残りの53分の1だけ地球に向かって落下し、そこで出会うだろう。ただし、両者の物質の密度が同じであると仮定した場合の話である。もし地球が自らの水を引き寄せる力を失ったら、海の水はすべて上昇し、月へと流れ込むだろう。[95]

彼はまた、月の運動の不規則性は太陽と地球の共同作用によって引き起こされると推測し、太陽の質量と密度が非常に大きいため、他の惑星の引力をもってしても太陽をその位置から動かすことはできないと宣言したとき、太陽と惑星の相互作用を認識していた。これらの大胆で輝かしいアイデアの中に、彼の気質は、彼の指導に従うことがいかに危険であるかを示す他のアイデアも導入させ、ロスが「惑星は太陽によって動かされ、これは磁気的な力を発することによって行われ、太陽光線は車輪の歯のように惑星をつかむというケプラーの意見は、哲学者よりも車輪職人や粉挽き職人にふさわしい無意味な戯言である」と皮肉った発言を完全に正当化するものではないにしても、説明するに至ったのである。[96]ロベルヴァルは、特にアリスタルコスに誤って帰属させた論文において、ケプラーの考えを取り入れており、ロベルヴァルがその厚かましい詐欺に関連するいかなる功績も認められるべきではないことは、非常に残念である。普遍的重力の原理は、変動比率ではないものの、明らかにその中で想定されており、次の文章がそれを十分に証明するだろう。「地球のあらゆる粒子、および地表の要素には、世界全体のシステムに共通すると考えられるある種の性質または偶発性があり、それによってすべての部分が互いに引き合い、相互に引き合う。そして、この性質は、密度に応じて、さまざまな粒子に多かれ少なかれ見られる。地球をそれ自体で考えると、その大きさと力、つまり私たちが通常重力と呼ぶものの中心は一致し、そのすべての部分は、自身の努力または重力によって、また他のすべてのものの相互の引力によって、直線的にその中心に向かう。」次の章で、ロベルヴァルはこれらの記述をほぼ同じ言葉で繰り返し、太陽系全体に当てはめて、「この引力は、一部の無知な人々が考えるように中心そのものに宿っているのではなく、中心の周りに均等に配置された部分を持つ太陽系全体に宿っていると考えるべきである」と付け加えている。[97]この非常に奇妙な作品は、メルセンヌの『物理数学的考察』第3巻に再録されており 、ロベルヴァルはメルセンヌからアラビア語の写本を受け取ったと主張し、そのため偽造に不可逆的に関与している。[98]中心点の性質に引力が起因するものではないと否定する最後の発言は、アリストテレスに向けられたものと思われる。アリストテレスは、これと全く逆の意見を主張する、これまた興味深い一節で次のように述べている。「したがって、古代人が述べた、似たようなものは互いに引き合う傾向があるということを、我々はよりよく理解できるだろう。なぜなら、これは絶対的に正しいわけではないからだ。もし地球が現在月が占めている場所に移動したとしても、地球のどの部分もその場所に向かう傾向はなく、依然として地球の中心が現在占めている点に向かって落下するだろう。」[99] メルセンヌは、物質の各粒子の引力の結果について考察し、物体が地球の中心に向かって落下すると仮定した場合、すでに落下した部分の引力によって減速されるだろうと述べた。[100]ガリレオは、このような仮説について全く考察しなかったわけではなく、次の抜粋からも明らかである。これは、1637年にアルチェトリからカルカヴィルに宛てた手紙からの抜粋である。「さらに言えば、重い物体がわずか1ヤードの距離から落下し始めた場合、1000マイルの距離から落下し始めた場合よりも、地球の中心に早く到達するとは、私は絶対的に明確に確信しているわけではありません。私はこれを断言するのではなく、パラドックスとして提示しているのです。」[101]

この箇所について満足のいくコメントをすることは非常に難しい。この逆説的な結果が後に導き出されたことを指摘するだけで十分かもしれない。 68ニュートンによれば、これは自然界全体に遍在する普遍法則の帰結の一つであるが、ガリレオがそのような法則を知っていたと考える理由はない。実際、この考えは同じ手紙の他の箇所で完全に否定されている。これは、初期の数学者たちの断片的な文章に、多くの場合、著者が意図していなかった意味を安易に与えることには注意すべきだという教訓を学べる多くの例の一つである。ウォリス、ホイヘンス、フック、レン、ニュートンの手によるこれらの考えの漸進的な発展については、本題からあまりにもかけ離れてしまうだろう。この主題に関連する第三対話には、ここで触れておくのが適切であろう別の箇所がある。 「地球の各部分は、その中心に向かって強い引力を持っているため、地球が位置を変えると、たとえその時点で地球から非常に遠く離れていても、必ず追随する。これに似た例として、常に木星から離れた位置にあるにもかかわらず、メディチ星が永遠に並び続けることが挙げられる。月についても同じことが言え、月は地球に追随せざるを得ない。このことは、鎖で繋がれているわけでも、棒に吊るされているわけでもないこの二つの地球が、互いに追随し合い、一方の加速や減速によって他方も加速したり減速したりする仕組みを理解するのが難しい単純な人々にとって、理解の助けとなるだろう。」

第二対話篇は主に地球の自転運動の議論に充てられており、アリストテレス、プトレマイオス、その他が主張した主な論拠が次々と提示され、反駁されている。地球の自転運動に反対する人々は、地球が自転しているならば、塔の頂上から落とされた石は塔の足元には落ちず、地球が東に回転して塔を運び去ることで、石は西の遥か遠くに残されると主張した。この効果は、船のマストの頂上から落とされた石に例えられるのが一般的で、船が高速で動いている場合、石はマストの足元よりも船尾にかなり近いところに落ちると、真実を全く考慮せずに大胆に主張された。同じ議論はさまざまな形で提示された。例えば、垂直に上向きに発射された砲弾は同じ場所に落ちない、東向きに発射された場合は西向きに発射された場合よりも遠くまで飛ぶ、などである。ボールの飛行中に地平線が上昇または下降するため、東または西の目標には決して当たらないこと、女性の巻き毛はすべて西の方向に突き出ていること、[102]同様の性質の他の考えに対して、一般的には、これらのすべての場合において、石、球、またはその他の物体は地球の運動に等しく参加するため、その部分の相対運動に関しては無視できるという回答がなされている。このことがどのように説明されているかは、対話の次の抜粋に示されています。「サグレド。 ヴェネツィアからアレクサンドリアへの航海中、船にあった筆記用ペンのペン先に、その軌跡の目に見える痕跡を残す力があったとしたら、どのような痕跡、どのような印、どのような線が残されたでしょうか？シンプリシオ。ヴェネツィアからアレクサンドリアまで伸びる線は、完全に直線ではなく、より正確に言えば、正確な円弧ではなく、船の傾きに応じて、ところどころで多かれ少なかれ湾曲していたでしょう。しかし、数百マイルの長さの中で、左右に1、2ヤード、あるいは上下にずれる箇所があっても、線全体の軌跡にわずかな変化しか生じなかったでしょうから、ほとんど気づかないほどで、大きな間違いなく、完全な円弧と表現できるでしょう。サグレド。 つまり、ペン先の真の最も正確な動きも、もし波の揺れを除けば、船は安定していて穏やかだった。もし私がこのペンをずっと手に持ち、ほんの1インチか2インチだけ左右に動かしたとしたら、真の、そして主要な動きにどのような変化が生じただろうか？—単純。1000ヤードの線が、完全な直線からノミの目ほどの大きさだけずれることで生じる変化よりも小さいだろう。—特筆すべきこと。 もし私たちが港を出た時に画家がこのペンで紙に絵を描き始め、アレクサンドリアに着くまで描き続けたとしたら、彼はその動きによって、多くの対象物を完璧に陰影をつけ、風景、建物、動物で四方八方から埋め尽くした正確な描写を生み出すことができたであろう。もっとも、彼のペン先の真の、真の、そして本質的な動きは、ただの非常に 69長くて非常に単純な線。そして、画家の特異な仕事に関しては、船が静止していたとしても、彼はまったく同じように描いただろう。したがって、ペンの非常に長い動きの痕跡は、紙に描かれた印以外には残っていない。その理由は、ヴェネツィアからアレクサンドリアへの大きな動きは、紙、ペン、そして船にあるすべてのものに共通していたからである。しかし、画家の指によってペンに伝えられた、前後左右へのわずかな動きは、ペンに特有のものであるため、紙には伝わらず、この動きに関して動かない紙にその痕跡を残した。同様に、地球の自転を仮定すると、落下する石の動きは実際には何百ヤード、何千ヤードにも及ぶ長い軌跡であり、もしそれが静かな空気中、あるいは他の表面でその軌跡を描くことができたならば、非常に長い横線が後に残されたであろうことは真実である。しかし、この動きのうち、石、塔、そして我々自身に共通する部分は、我々には知覚できず、存在しないかのようである。そして、我々も塔も関与しない部分、つまり石が塔に沿って落下する部分だけが観察されるのである。

この第二対話で導入された機械論的教義については、別の機会に改めて取り上げることにする。ガリレオの推論の一般的な特徴を示す他の抜粋に移りましょう。「サルヴィアティ。 私は地球が自転運動の原理を全く持っていないとは言っていません。地球がどちらの原理を持っているのかは知らないし、私の無知が地球の運動を否定する力はない、と言っているのです。しかし、もしこの著者が、私たちが運動を確信している他の天体がどのような原理で回転しているかを知っているのなら、地球を動かしているものは、火星や木星、そして彼が信じているように星の球体が回転しているものと似たようなものだと私は言います。そして、もし彼がそれらの運動の原因について私を納得させてくれるなら、私は地球を動かしているものを彼に説明できると約束します。いや、それ以上です。もし彼が地球の各部分を下向きに動かしているものが何であるかを私に教えてくれるなら、私は同じことを約束します。」—シンプリシオ。「 この効果の原因は周知の事実であり、誰もがそれが重力であることを知っています。」—サルヴィアティ。「シンプリシオ先生、あなたは退場です。誰もがそれが重力と呼ばれることを知っていると言うでしょう。しかし、私があなたに尋ねているのはその名前ではなく、その性質です。その性質について、あなたは星の自転の原因の性質について知っている以上に、少しも知らないのです。知っているのは、星の自転の原因に与えられた名前だけで、それは一日に何千回も頻繁に経験することで、馴染み深く身近なものになっています。しかし、石が地面に落ちる原理や力については、石を空中に投げ上げたときに上方に運ぶ原理や、月を軌道に沿って周回させる原理について知っている以上に、実際には何も知らないのです。私が言ったように、私たちが特別に、そして排他的に割り当てた重力という名前を除いては。一方、私たちはもう一方の現象については、より一般的な用語で語り、その力が及ぼす影響について話し、それを補助的な知性、あるいは情報を提供する知性と呼び、自然が無限の数の他の運動の原因であると述べるだけで満足しているのです。

シンプリシオは、シャイナーの著書『コペルニクスに対する結論』から次のような一節を引用させられる。「『もし地球と水がすべて消滅したら、雲から雹や雨は降らず、自然に円を描いて回るだけだろう。また、火や燃えるものも上昇しないだろう。なぜなら、これらの他の人々のあり得ない意見ではないところによれば、上空には火がないからだ。』」—サルヴァトーレ。この哲学者の先見の明は実に賞賛に値する。なぜなら、彼は自然の通常の過程で起こりうる事柄に備えることに満足せず、決して起こらないとよく分かっていることの結果に対する配慮を示し続けるからである。とはいえ、彼の注目すべき奇抜な考えをいくつか聞くために、地球と水が消滅したら、雹や雨は降らなくなり、燃えるものも上昇しなくなり、回転運動を続けるだろうと認めよう。次に何が続くのか？どのような結論が導き出されるのか？哲学者は絵を描こうとしているのか？—シンプ。この反論はまさに次の言葉にある。「しかしながら（彼は言う）、それは経験と理性に反する」—サルヴ。 今や私は譲歩せざるを得ない。なぜなら、彼は私よりも経験という点で非常に優位に立っているからだ。私はこれまで、雹と火が混乱の中で何をしたかを観察できるほど、地上の土と水が消滅するのを目撃したことがなかった。しかし、彼は少なくとも私たちのために、それらが何をしたかを教えてくれるのか？—シンプ。 いいえ、彼はそれ以上何も言っていない。—サルヴ。70 この人物と少し話をして、この地球が消滅した時、私が想像するように共通の重心も一緒に消え去ったのかどうかを尋ねてみたいものだ。もしそうだとすれば、雹と水は雲の中でどうしていいかわからず、混乱したまま残るだろう……。そして最後に、この哲学者にもっと明確な答えを与えるために、私は彼にこう言う。地球が消滅した後に何が起こるか、彼が地球が創造される前にその内部と周囲で何が起こるかを知っていたのと同じくらい、私も知っているのだと。

第三対話の大部分は、1572年と1604年に発見された新星の視差に関する議論に費やされており、その中でドランブルは、ガリレオが計算に対数を用いていないことに気づいている。対数の使用は、1616年にネイピアが発見して以来知られていたにもかかわらずである。その後、対話は「最初に太陽から地球に与えられたのはアリスタルコス・サミウスであり、後にコペルニクスによってもたらされた」年周運動へと移る。サルヴィアティは同時代の哲学者たちを大いに軽蔑してこう語る。「もしあなたが、私が何度も何度も聞かされてきたように、頑固な俗人を説得不能にするにはどんな話が十分なのか、つまり、同意させるのではなく、ただ耳を傾けさせるにはどうしたらいいのか、といった類の話にうんざりした経験があれば、こうした意見の信奉者がこれほど少ないことに驚くことも少なくなるだろう。しかし、今朝コンスタンティノープルで朝食をとり、夕方に日本で夕食をとることができないという事実を見て、地球の不動性を確信し、地球はあれほど重いのだから太陽より上に昇り、そして猛スピードで転がり落ちることはないと確信しているような理解力のある人たちには、私の判断ではほとんど敬意を払う価値もない！」[103]この発言は、地球の年間運動に反対するいくつかのもっともらしい議論を紹介するものであり、それらは次々と反駁され、惑星の見かけ上の留と逆行がこの仮説に基づいていかに容易に説明できるかが示される。

以下は、ガリレオがコペルニクスの理論が必然的に恒星の位置づけとする途方もない距離を擁護する一方で、理解を超えた事柄について判断しようとする人間の傲慢さを非難する、頻繁に繰り返される一節である。 「シンプリシオ、これは結構なことだ。天は私たちの想像力の及ぶ範囲をはるかに超える大きさであるかもしれないし、神はそれを実際よりも千倍も大きく創造したかもしれない。しかし、宇宙において無駄に、役に立たないものが創造されたとは決して認めてはならない。地球の周りに惑星が美しく配置され、私たちの利益のために及ぼす影響に比例した距離で配置されているのに、土星の軌道と星の球体の間に、星が一つも存在せず、全く役に立たず、無益な広大な空洞が後から挟まれるのは一体何のためなのか？何のために？誰の役に立ち、誰の利益になるのか？―サルヴァティオ 、シンプリシオ、私たちは自分たちの責任だけで十分かつ適切な範囲であり、神の知恵と力はそれ以上何も行わないと考えるのは、あまりにも自分たちに任せすぎていると思う。私は、人間の統治に関わることに関しては、神の摂理によって何も見落とされていないと確信している。」物事についてですが、宇宙には神の至高の知恵に依存する他の事物がないかもしれないとは、私の理性が示すところによれば、私自身は信じることができません。ですから、惑星の軌道と恒星の間にある広大な空間は空虚で無価値であり、役に立たないと言われたとき、私は、弱い理性で神の御業を判断しようとするのは大胆不敵であり、私たちに役に立たない宇宙のあらゆる部分を無駄で余剰と呼ぶのは無謀だと答えます。—サグル。 むしろ、そしておそらくあなたはもっと良い言い方をするでしょうが、私たちには何が役に立つかを知る手段がないのです。そして、木星や土星が私にとって何の役に立つかを知らないからといって、これらの惑星は余剰であると言うのは、この世で最も傲慢で愚かなことの一つだと私は考えています。いや、自然界にはそのようなものはないと言うのも愚かです。この天体やあの天体が私たちにどのような影響を与えるかを理解するには（それらの使用はすべて私たちを参照しなければならないという条件があり、それを取り除く必要があるだろう。 71一方、そして今や私にはもはや感じられないその効果は、あの星に依存していたと言えるでしょう。それに、土星と恒星の間にある、彼らが広大で役に立たないと呼ぶ空間に、宇宙に属する他の天体が存在しないと誰が断言できるでしょうか。私たちがそれらを見ていないからそうしなければならないのでしょうか。だとすれば、メディチ家の四惑星と土星の伴星は、私たちが初めてそれらを見始めた時に初めて天に現れたのであって、それ以前ではなかったということになります。そして、同じ法則で、他の無数の恒星も、人間がそれらを見るようになるまでは存在しなかったということになります。星雲はつい最近まで白い薄片に過ぎませんでしたが、望遠鏡によって明るく美しい星の星座へと姿を変えました。ああ、傲慢だ！いや、むしろ、人間の無謀な無知だ！

地球の自転軸の平行性によって導入されたギルバートの地磁気理論についての議論の後、ガリレオはその方法と結果の両方を高く評価し、対話は次のように進みます。「単純。サルヴィアティ氏は巧みな言い回しで、これらの現象の原因を非常に明確に説明してくださったので、科学に詳しくない人でも理解できると思います。しかし、私たちは専門用語に限定して、これらの現象やその他の類似の自然現象の原因を共感、つまり同じ性質を持つものの間に生じるある種の一致と相互の欲求に還元します。ちょうどその一方で、他のものが自然に反発し、嫌悪し合う不一致と嫌悪を、私たちは反感と呼びます。—サグル。 このように、この二つの言葉で、私たちが自然界で生み出されているのを見て、感嘆せずにはいられない数多くの現象や偶然の理由を説明することができるのです。しかし、この哲学的な思考様式は、私の友人の一人が絵を描くスタイルと非常によく似ているように思える。彼はキャンバスの一部にチョークでこう書き記す。「ここにはディアナとニンフたちを描いた泉を、ここにはチュウヒを、この隅には鹿の頭を持つ猟師を描こう。残りの部分は森と山の風景にしよう。そして、残りの部分は絵具職人に任せよう」。こうして彼は、登場人物の名前を書いただけで、アクタイオンの物語を描いたと自画自賛していたのだ。

第4対話は潮汐の考察に完全に特化しており、1618年にレオポルド大公に送られたと既に述べた論文を発展・拡張したものである。[104]ガリレオは潮汐の理論に異常なほど固執し、そこから地球の軌道運動の直接的な証明が得られると考えていた。そして、彼の理論は誤りであったが、その不十分さを指摘するには、はるか後の時代でさえ達成された以上の運動科学の進歩が必要であった。この水の交互運動の原因を説明する問題は、最も古い時代から提案できる最も難しい問題の一つと考えられており、さまざまな研究者が満足せざるを得なかった解決策は、この問題が長い間「人間の好奇心の墓場」という名にふさわしいものであったことを示している。[105] リッチョーリは、賛成者や支持者がいたいくつかの意見を列挙している。ある人々は、海面の上昇は河川が海に流れ込むことによって引き起こされると考え、別の人々は地球を大きな動物に例え、潮の満ち引き​​はその呼吸を示していると考え、また別の人々は、地下の火の存在によって海が周期的に沸騰すると考え、さらに別の人々は同様の温度変化の原因を太陽と月に帰した。

アリストテレスはエウリポス川の異常な潮汐現象をもっともらしく説明できないことに絶望し、溺死したという根拠のない伝説がある。しかし、彼の著作から判断する限り、この話が示唆するほど、この現象に対する彼の好奇心は鋭敏ではなかったようだ。彼の著書の一つには、月の運行に応じて周期的に繰り返される、海面の大きな上昇または膨張があるという噂について触れているだけである。ラランドは『天文学』第4巻で、潮汐と月の動きとの関連性についての興味深い見解を述べている。アリストテレスと同時代のマルセイユのピュテアスは、満月の時に満潮が起こり、新月の時に干潮が起こることを最初に観察した人物として記録されている。[106] これは正確には述べられていない。新月の潮位は満月の潮位よりも高いことが知られているが、見かけ上の不正確さは、 72ピュテアスは、伝記作家プルタルコスによれば、多くの点で、自身の偏見や不完全な情報という霧を通して古代の哲学者たちの意見を見ていたようだ。実際、潮が最も満ちるのと同じ日に、潮が最も引く。プリニウスによれば、ブリテン島で80キュビットの潮汐を記録したピュテアスは、このことを知らなかったはずがない。ストラボンが引用したポセイドニオスは、「月と連動して」、潮汐には日周期、月周期、年周期の3つの周期が存在すると主張した。[107]プリニウスは、古代人の百科事典と称されるほど膨大な自然観察のコレクションの中で、次のような興味深い記述をしている。「潮の満ち引き​​は実に不思議である。それは様々な形で起こるが、その原因は太陽と月にある。」[108]彼は次に、月の公転中の潮の満ち引き​​の経過を非常に正確に描写し、次のように付け加えています。「潮の流れは毎日異なる時間に起こります。それは、毎日前日とは異なる場所に昇る星によって導かれ、その星は貪欲な引力で海を引きずり込みます。」[109]「月が北にあり、地球から遠いとき、潮汐は南にずれるときよりも穏やかで、月はより近い力でその力を発揮します。[110]

コインブラのイエズス会学院は、潮汐と月との真の関係を最初に明確に指摘した功績を称えられるべきであり、この関係は数年後にアントニオ・デ・ドミニスとケプラーによっても支持された。イエズス会は、アリストテレスの『流星論』の注釈の中で、潮汐が太陽と月の光によって引き起こされるという考えを否定した後、次のように述べている。「希薄化の必要性も兆候も見られないが、我々には、磁石が鉄を動かすのと同じように、月が何らかの固有の推進力によって海面を上昇させ、海面に対する月の様々な向きや接近、そしてその方位角の鈍角または鋭角に応じて、ある時は海岸沿いの海面を引き寄せて上昇させ、またある時は海面を自重で沈ませ、より低い水位に集める、と考える方がより妥当であるように思われる。」[111]万有引力の理論は、これらの哲学者たちの理解の範囲内にあるように思われるが、残念ながら、同じ引力が水だけでなく地球にも作用している可能性があり、潮汐は単に距離の増加によって地球の中心が引き付けられる力が、地表に作用する力に比べて減少した結果である、という可能性に気づかなかった。後にニュートンが幸運にも捉えたこの考えは、地球の反対側だけでなく月の真下でも観測される潮汐を、彼らに満足のいく形で説明することができたはずである。彼らは、後者の場合、地球の中心が水から引き離されるのと同様に、前者の場合、水が地球の中心から引き離されることに気付いたはずであり、どちらの場合も、我々が感じる効果は全く同じである。この一般化が欠けていたため、いわゆる下潮はこの理論にとって大きな障害となり、最も妥当な説明は、月から放射されるこの磁気力が固体の天体によって反射され、地球の反対側で焦点のように再び集中するというものでした。現代の天文学者の大多数は、この現象を引き起こすのに適した固体物質の存在を認めず、この説明を受け入れることに相当な困難を感じました。スパラトロ大司教の著書に言及しているガリレオは、月による引力の理論をばかげたものとみなしました。 「この海の動きは、広大な水塊の中で起こる局所的で感覚的なものであり、光や暖かさ、神秘的な性質の優位性といった類の空想に従うものではありません。これらはすべて潮汐の原因とは程遠く、むしろ潮汐が原因なのです。なぜなら、潮汐は、自然の秘密を探求したり思索したりするよりも、おしゃべりや見せびらかしを好む人々の脳に、こうした考えを生み出すからです。彼らは、こうした賢明で、素朴で、謙虚な言葉を口にすることを強いられるよりも、――私には分かりませんが――舌やペンからあらゆる種類の誇張を吐き出すでしょう。」

ガリレオ自身の理論は、次の図解によって紹介される。 73おそらく彼はそう提案したのだろう。なぜなら、彼はどんなに些細に見える自然現象でも見逃さない習慣を持っていたからだ。彼はこの習慣の利点を、聴衆の日常生活の経験と容易に結びつくような身近な例を常に豊富に持ち合わせていること、そしてそれらが議論中の現象と原理的に同一であることを示すことができる点にあると感じていた。今回の事例において彼の観察結果の適用が誤っていたとしても、そのような習慣の計り知れない価値を否定することはできない。

「これらの効果を分かりやすく説明するために、リッツァ・フジーナからヴェネツィア市に真水を運ぶために絶えずやって来る船の例を挙げましょう。これらの船のうちの1隻が、運河を適度な速度で進み、積載した水を静かに運んでいるとします。そして、船底に触れたり、あるいは何らかの障害物によって、船の速度が著しく低下したとします。水は、船のように既に得た勢いを失うことなく、すぐに船首に向かって流れ、そこで著しく上昇し、船尾で沈みます。逆に、この船が安定した航行の途中で新たな速度増加を受けた場合、船内の水は速度増加に屈する前にしばらくの間その速度を維持し、船尾、つまり後方に留まり、そこで上昇し、船首で沈みます。さて、船が水に対してどのような挙動を示すかを見ていきましょう。」その中に含まれる水と、その水が容器に対して示す作用は、地中海の壺がその中に含まれる水に対して示す作用と、地中海の水がそれらを含む壺に対して示す作用と、全く同じである。我々は今、地中海、そして他のすべての湾、要するに地球のすべての部分が、明らかに不均一な動きをしているにもかかわらず、そこから生じる地球全体の動きは完全に均一で規則的でないものにならないことを、どのように、そしてどのような方法で証明すればよいのかを示す必要がある。

この不均等な運動は、地球の自転と公転運動の組み合わせから生じており、その結果、太陽から離れた地点 は年周速度と日周速度によって同じ方向に運ばれるのに対し、地球の反対側の地点は年周運動と日周運動によって反対方向に運ばれるため、24時間ごとに地球上のあらゆる地点の空間における絶対運動は、速度の異なる1サイクルを完了します。運動の数学理論に精通していない読者は、この見かけ上の表現が誤りであり、水の振動はここで挙げられている原因からは全く生じないという保証で満足しなければなりません。これを証明するために必要な推論は、ここで適切に紹介するには初歩的すぎるものです。

水位は主に日々変動するだけでなく、月ごとに上下する不均衡があり、その極端な状態を大潮と小潮と呼ぶ。ガリレオがこれらの現象に自らの理論を適用しようとした方法は、非常に興味深い。

「物体を回転させると、回転する円が大きいほど回転時間が長くなるというのは、自然かつ必然的な真理である。これは普遍的に認められており、例えば次のような実験によって完全に確認されている。車輪時計、特に大型の時計では、時計の速度を調整するために、職人は水平方向に回転できる棒を取り付け、その両端に2つの鉛のおもりを固定する。時計の速度が遅すぎる場合は、これらのおもりを棒の中心に少し近づけるだけで、振動の頻度が高くなり、そのときおもりは以前よりも小さな円を描いて動くようになる。」[112] ―あるいは、天井の滑車に巻き付けた紐に重りを取り付け、重りが振動している間に紐を手前に引き寄せると、紐の長さが短くなるにつれて振動が著しく加速する。惑星の天体運動にも同じ法則が成り立つことが観察できる。メディチ家の惑星は木星の周りを非常に短い周期で公転しており、その好例である。したがって、例えば月が同じ運動力によって回転し続け、より小さな円を描いて運動すれば、公転周期が短くなると安全に結論づけることができる。実際、私が今仮定に基づいて述べた月にはまさにこのことが起こっている。 74コペルニクスの結論にすでに触れたように、月を地球から分離することは不可能であり、月は疑いなく1か月で地球の周りを回っていることを覚えておく必要があります。また、常に月を伴う地球の球体は、1年かけて太陽の周りを大きな円を描いて公転しており、その間に月は地球の周りを約13回公転していることも覚えておく必要があります。したがって、月は太陽に近いとき、つまり地球と太陽の間にあるとき、地球の外側にあるとき、太陽から遠いときがあることがわかります。さて、地球と月を太陽の周りで動かす力が同じ効力を持つことが真実であり、同じ力が作用する同じ運動物が、円が最小のときに最短時間で同様の円弧を通過することが真実であるとすれば、新月で太陽と合になっているとき、月は満月で衝になっているときよりも太陽の周りの軌道の大きな円弧を通過するという結論に至らざるを得ません。そして、この月の不均衡は地球にも同様に生じる。つまり、時計の天秤と全く同じことが起こるのである。ここで月は鉛のおもりを表しており、ある時は振動を遅くするために中心から遠い位置に固定され、またある時は振動を速くするために中心に近い位置に固定されるのだ。

ウォリスはこの理論を採用し、1666年の『フィロソフィカル・トランザクションズ』に掲載した論文で改良を加え、太陽の周りの円運動は地球と月の重心である一点で起こっていると考えるべきだと主張した。「二つの物体が何の繋がりもないのにどうして共通の重心を持つことができるのか分からないという最初の反論に対しては、ただ、どうしてそうなるのかを示すよりも、実際にそうなっていることを示す方が難しいと答えるしかない。」[113]ウォリスは、彼が生きた時代から、また当時の科学の最先端に関する知識から、ガリレオの著作の価値を十分に理解できる人物であったので、この章の最後に、彼が同じ論文の中で下した評価を引用することにしよう。「ガリレオ以来、そしてその後トリチェリらが力学原理を哲学的な難問の解決に応用したことで、自然哲学はより理解しやすくなり、それ以前の何世紀にもわたる進歩よりも、100年足らずの間に遥かに大きな進歩を遂げたことは周知の事実である。」

脚注：
[93] 56ページを参照。

[94]プレイフェアの論文、補遺ブリテン百科事典。

[95]アストロノミア ノヴァ。プラハ。 1609年。

[96]新しい惑星は惑星ではなく、地球はガリラヤ人のさまよう頭の中以外ではさまよう星ではない。ロンドン、1646年。

[97] Aristarchi Samii de Mundi Systemate。パリス1644年。

[98] 12ページを参照。

[99]デ・コロ、lib. iv.キャップ。 3.

[100] Reflexiones Physico-Mathematicæ、Parisiis、1647 年。

[101]ベンチュリ。

[102]リッチョーリ。

[103]観察者自身の位置に関連した「上」と「下」という一般的な概念は、新しい教義の普及を阻む大きな障害となっていた。コロンブスが地球の丸さを理由に西へ航海すればインドに到達できると確信していたとき、インドへ下って行くのは良いかもしれないが、最大の難題は再び登って戻ることだと、深刻な反論がなされた。

[104] 50ページを参照。

[105]リッチョーリ アルマグ. 11月

[106]プルタルコス、De placit。フィロス。リブ。 iii. c. 17.

[107] συμπαθεως τῃ σεληνη。地理、図書館。 iii.

[108] Historia Naturalis、lib。 ii. c、97。

[109] Ut ancillante Sidere、trahenteque secum avido haustu maria。

[110] Eâdem Aquiloniâ、et à terris longius recedente、mitiores quamcum、in Austros digressâ、propiore nisu vim suam exercet。

[111]コメンタリイ Collegii Conimbricensis。コロニア、1603年。

[112]図1を参照。p.96。

[113] Phil. Trans.、第16号、1666年8月。

第15章
アルチェトリでのガリレオ—失明—月の秤動—『運動に関する対話』の出版。

ガリレオの家庭生活や個人的な習慣に関する知識が不完全な状態にあることは既に述べたが、これらの概略を部分的に補完できる未発表の資料が存在すると考える理由がある。ヴェントゥーリは、著書『ガリレオ回想録』の大部分の基となった資料の中に、1623年から1633年の間に書かれた約120通の手書きの手紙を見つけたと述べている。これらの手紙は、ガリレオの普段の住居に近い聖マタイ修道院に身を寄せていた娘マリアが、姉とともに彼宛てに書いたものだった。これらの手紙から、ガリレオの家庭生活に関する興味深い情報が得られるのではないかと考えずにはいられない。ごくわずかしか公表されていない抜粋は、我々の好印象を裏付けるものであり、彼の最愛の娘の人柄をうっとりするような印象を伝えるものである。ローマでの投獄生活の終わりに、傷ついた父の気持ちを慰めようと愛情深く熱心に願う彼女が、父の刑罰の一部であった懺悔の朗読を自ら引き受けることで父を救えるかもしれないという希望に喜びを感じている時でさえ、この物語を読んだ誰もが抱くのは、紛れもなく理解しがたい親孝行への共感に違いない。

彼女が父との再会と、父の悪意ある敵の侮辱を自分の献身的な愛情で償うことを心待ちにしていた喜びは、長くは続かなかった。ガリレオがアルチェトリに戻ったのとほぼ同じ月に、彼女は致命的な病に襲われ、1634年4月初旬には、友人たちの弔いの言葉が実を結ばなかったことから、彼女の死を知ることになる。ガリレオ自身も健康状態が弱りつつあった時に、このさらなる打撃を受けたことで、彼は深く、そして激しく動揺し、彼の返答からは、絶望的で陰鬱な落胆の念がにじみ出ている。

4月にボッキネリに宛てた手紙の中で、 75息子の義父である彼はこう言った。「ヘルニアは最初よりも悪化して再発しました。脈拍は断続的で、動悸も伴います。計り知れない悲しみと憂鬱、食欲の完全な喪失、自分自身への憎しみ、そして要するに、愛する娘に絶えず呼ばれているように感じます。このような状態では、ヴィンチェンツォが旅に出て私を置いていくのは賢明ではないと思います。毎時間、彼がここにいることが都合の良い事態が起こるかもしれないからです。」 この極度の病状で、ガリレオは医療援助を受けるためにフィレンツェに行く許可を求めましたが、許可を得るどころか、それ以上のしつこい要求は、当時彼に許されていた部分的な自由を剥奪することで注目されるだろうと示唆されました。アルチェトリでの数年間の監禁生活の間、彼は絶え間ない体調不良に苦しんでいたが、1638年に異端審問官ファリアーノは彼に手紙を書き、教皇が彼の健康回復のためにフィレンツェへの移送を許可したと伝えた。同時に、異端審問所に出頭し、この恩恵が与えられた条件を知るようにとも指示した。その条件とは、家から出てはならないこと、また友人を家に迎えてはならないことであった。そして、この指示は文字通り厳格に守られたため、彼は受難週のミサに出席するために外出するには特別な許可を得なければならなかった。友人との個人的な交流がいかに厳しく制限されていたかは、トスカーナ公の国務長官からローマ駐在大使ニコリーニに宛てた次の手紙の結果からも明らかである。 「ガリレオ・ガリレイ殿下は、高齢と病に苦しめられ、間もなくこの世を去られる状態にあります。殿下の名声と功績は既に永遠の記憶として残ることでしょうが、殿下は、ご自身の死によって世界が被る損失をできる限り少なくし、殿下の業績が無駄にならず、殿下自身では成し得なかった完成度をもって公共の利益のために役立てられることを強く望んでおられます。殿下は、ご自身にふさわしい多くの事柄を心に抱いておられますが、全幅の信頼を寄せているベネデット・カステッリ神父以外には、それを誰にも打ち明けようとはされません。そこで殿下は、カステッリ神父にお会いいただき、殿下が切に願っておられるこの目的のために、数ヶ月間フィレンツェに滞在する許可を得るようお説得くださいますようお願い申し上げます。もし許可が得られれば（殿下の希望どおり）、旅に必要な金銭その他全てをご提供くださいますようお願い申し上げます。」カステッリは当時ローマ宮廷から俸給を受けていたことを思い出してほしい。ニコリーニは、カステッリ自身が教皇にフィレンツェに行く許可を求めたと答えた。ウルバヌスはすぐに、彼の目的はガリレオに会うことではないかと疑念をほのめかした。カステッリが、ガリレオに会わずにはいられないと断言すると、異端審問官を伴ってガリレオを訪問する許可が下りた。数か月後、ガリレオはアルチェトリに送還され、その後二度とそこを離れることはなかった。

他の病気に加えて、数年前に右目の視力を奪った病気が1636年に再発し、翌年には左目も衰え始め、数ヶ月のうちに完全に失明した。視力というかけがえのない恵みを正しく活用することを最も怠っている人でさえ、それを奪われても動揺しない人はいないだろうが、ガリレオにとっては、その喪失は特に恐ろしいほどの厳しさで降りかかった。彼は、神から与えられた感覚を自分の業績の栄光を宣言するために決して使わなくなることはないと豪語し、その生涯の仕事はその企ての華々しい成就であった。「自然がこれまでに作った中で最も高貴な目が暗くなった」とカステリは言った。「非常に恵まれ、非常に稀有な資質を授けられた目であり、亡くなったすべての人々よりも多くを見て、これから来るすべての人々の目を開いたと言っても過言ではない。」この致命的な災難に対する彼の忍耐と諦めは実に素晴らしいものであり、もし時折不満の言葉を漏らしたとしても、それは次のような言葉の慎み深い口調であった。「ああ！あなたの親愛なる友でありしもべであるガリレオは、完全に、そして回復不能なほど盲目になってしまいました。ですから、私が驚くべき観測によって、過去の時代の人々の想像をはるかに超えて百万倍にも拡大したこの天、この地、この宇宙は、今後は私自身がその中を満たす狭い空間に縮小されてしまうのです。―それが神の御心にかなうならば、私もまたそれを喜ぶでしょう。」当初は希望が抱かれていたが、76 ガリレオの友人たちは、失明の原因は白内障であり、角膜切開手術を受ければ症状が改善するだろうと助言したが、すぐに、この病気は眼球内の体液の異常ではなく、角膜の混濁によるものであり、あらゆる外用薬では症状が改善しないことが明らかになった。

彼が力を発揮できる限り、天体観測を精力的に続けた。視力が衰え始める直前、彼は月に新たな現象を発見した。それは現在、月の秤動として知られており、その性質については後ほど説明する。月の動きに関連する注目すべき点は、地球からは常に同じ面が見えるということである。これは、月が自転軸を中心に1回転するのに、ちょうど1ヶ月の公転周期がかかっていることを示している。[114] しかし、この時までに月の見える表面全体に精通していたガリレオは、上述の現象は正確には起こらず、月の天球上の様々な位置に応じて、両側の小さな部分が交互に視界に入り、その後また遠ざかることに気づいた。彼は、この見かけ上の秤動運動または揺動運動の原因の一つをすぐに発見した。それは、観測者である私たちが地球の中心から遠く離れていることが一因であり、地球の中心は月の動きの中心でもある。この結果、月が空に昇るにつれて、私たちは下半分をさらに見ることができ、地平線近くにあったときに上から見ていた上半分の小さな部分が見えなくなる。もう一方の原因はそれほど単純ではなく、ガリレオが言及するほど確実なものでもありません。しかし、月の月ごとの動きは一定ではなく、ある時は速く動き、またある時は速く動くという事実を受け入れれば、天文学に詳しくない人でも容易に理解できます。一方、地球と同様に、月の自転運動は完全に一定です。少し考えれば、観測された現象が必然的に生じることがわかります。もし月が自転していなければ、月のあらゆる面が1ヶ月の間に地球に次々と向けられることになります。新たに発見された部分が視界から外れるのは、自転運動によるものなのです。

月が軌道上で平均的な速度で移動している部分にあり、最も速く移動する部分に向かって移動していると仮定しましょう。軌道上の動きが全周にわたって一定であれば、自転運動はどの地点でも月の同じ部分を地球の正面に正確に移動させるのにちょうど十分な速度になります。しかし、仮定した地点から、月は地球の周りを絶えず速く移動しているため、自転運動は並進運動によって発見された部分全体を視界から消し去るほど速くはありません。そのため、月が移動している側の狭い帯状の部分が垣間見え、その帯は月が最も速く移動する地点を通過し、軌道の反対側の平均的な速度の地点に到達するまで、どんどん広くなっていきます。月の動きは次第に遅くなり、そのためこの時点から回転運動が速すぎて視界から外れてしまう部分が多くなり、言い換えれば、 月が移動している方向の側が帯状に視界に入ってくるようになる。この速度は、月が最も遅い地点を通過し、私たちが月の軌道を追跡し始めた地点に到達するまで続き、現象は同じ順序で繰り返される。

この興味深い観察は、ガリレオの天体に関する数々の発見の長いリストを締めくくるものである。棄教後、彼は表向きは天文学の研究から大きく身を引き、1636年までは主に『​​運動に関する対話』の執筆に専念した。これは彼が出版した最後の重要な著作である。同年、彼は友人ミカンツィオを通じてエルゼヴィル家と連絡を取り、自身の著作の全集を出版する計画を進めた。ミカンツィオがこの件に関して書いた手紙の中には、ヴェネツィア共和国の神学者という立場から、ガリレオとコペルニクスに反対する著作への認可を拒否できたことを喜んでいると示唆するものがあった。しかし、この拒否が発表された際の態度は、 77ローマの異端審問官のそれとは全く対照的である。 「ヴェローナのカプチン会修道士が執筆し、出版を希望している本が私のところに持ち込まれました。その本は地球の運動を否定するものでした。私は世間を笑わせるために、それをそのままにしておこうと思いました。なぜなら、この無知な獣は、その本を構成する12の論証すべてに『反論の余地のない、否定できない証明』というタイトルを付け、分別のある人間ならとっくに捨て去ったような子供じみた戯言しか持ち出していないからです。例えば、この哀れな獣は幾何学と数学を非常に理解しているため、地球が動くとしたら、それを支えるものが何もなければ、必ず落下するはずだと証明として提示しています。彼は、そうすればウズラをすべて捕まえることができるだろうと付け加えるべきでした。しかし、彼があなたについて下品なことを言い、最近起こった出来事を書き留め、あなたの訴訟記録と判決のすべてを持っていると厚かましくも言っているのを見て、私はそれを私に持ってきた男を絞首刑に処するように命じました。しかし、あなたは生意気な奴だ。彼は自分の馬鹿げた考えにすっかり夢中になっていて、聖書よりもそれを固く信じているから、きっと他の場所では成功するだろう。

ローマでガリレオが有罪判決を受けた後、異端審問所はガリレオを、著作全体が「編集され、出版される」著者のリストに加えた。ミカンツィオは、それがコペルニクスの理論とは全く関係がないと抗議したにもかかわらず、『浮体論』の再版許可さえ得られなかった。これは異端審問所が忌まわしい著者につける最大の汚名であり、その結果、ガリレオが『運動に関する対話』を完成させたとき、出版の手配に大変苦労した。その様子は、ピエロニがガリレオに送った、ドイツで印刷しようとした彼の試みについての報告から知ることができる。彼はまず原稿をウィーンに持っていったが、そこで印刷されるすべての本はイエズス会の承認を得なければならないことがわかった。ガリレオの長年の敵対者であるシャイナーがたまたまその都市に滞在していたため、ピエロニは、もし出版のことが彼の耳に入れば、出版を完全に阻止するために介入するのではないかと恐れた。そこで、ディートリヒシュタイン枢機卿の仲介により、オルミュッツで印刷し、ドミニコ会士に承認してもらう許可を得て、シャイナーとその一派にこの件を秘密にしておくことにした。しかし、この交渉の最中に枢機卿が急死し、ピエロニはオルミュッツの活字にも不満があったため、原稿をウィーンに持ち帰った。ウィーンでは、シャイナーがシレジアに行ったという知らせがあった。そこで新たな承認を得て、まさに印刷に回そうとしていたところ、恐れていたシャイナーがウィーンに再び現れたため、ピエロニは再び、シャイナーが出発するまで印刷を延期するのが賢明だと考えた。その間、皇帝に仕える軍事建築家としての任務でガリレオはプラハへ赴き、そこで以前、ハラッハ枢機卿から新設された大学印刷所の使用を申し出られていた。しかし、ハラッハ枢機卿はたまたまプラハにいなかったため、この計画も他の計画と同様に頓挫した。その間、こうした遅延にうんざりしたガリレオは、アムステルダムで対話篇を印刷するルイ・エルゼヴィルと契約を結んだ。

ガリレオの書簡から明らかなように、この版は彼の全面的な同意のもとで出版されたが、さらなる迷惑を避けるため、彼は、この作品を献呈したノアイユ伯爵にフランスへ送った原稿から盗用したと偽った。同様の偽装は、ベルネッガーによる『体系に関する対話』のラテン語訳の際にも必要だと考えられていた。ガリレオは友人デオダティを通してこの翻訳を明確に依頼し、公には出版に反対しながらも、個人的には何度も賛同を示し、翻訳者に貴重な望遠鏡を贈呈した。ベルネッガーが序文で、出版におけるガリレオの関与を否定しようとした話は、彼自身が認めているように、単なる作り話である。ノアイユはローマ駐在大使であり、その在任中の行いから、ガリレオが今回彼に送った賛辞は十分にふさわしいものであった。

ガリレオ自身がこれまでで最高の作品だと考えていたこの著作の説明に入る前に、彼が当時支配的であった機械論哲学の性質について、アリストテレスが説いたものとほぼ同じような形で簡単に概説する必要があるだろう。これは、ガリレオが天文学について書き始めた頃に流行していた天文学的見解の例を紹介したのと同じ視点からである。これらの例は、その性質を示すのに役立つ。78 そして、彼が反論しなければならなかった論理の対象も含まれており、それらを説明しなければ、彼の多くの議論の目的と価値は十分に理解されず、正当に評価されないだろう。

脚注：
[114]フリシはガリレオはこの結論を認識していなかったと述べている（『ガリレオ賛歌』）。しかし、『体系に関する日誌』、日誌1、61、62、85頁を参照。1744年版。プルタルコスは（『哲学者の平安について』第2巻、第28章）ピタゴラス派は月には人間の15倍の大きさの住人がおり、彼らの1日は私たちの15倍の長さだと信じていたと述べている。これらの意見のうち前者が後者に接ぎ木された可能性が高く、それは事実であり、本文中にその事実が認識されていたことを示唆している。

第16章
ガリレオ以前の運動科学の状況。

一般的に、人間の知識のどの分野においてもその起源をたどることは困難であり、特に力学のように、それが人類の差し迫ったニーズと密接に結びついている場合はなおさらである。人が重い石を取り除こうとするとき、「自然な本能によって、長い道具の先端を石の下に滑り込ませ、同じ本能によって、もう一方の端を持ち上げるか、あるいは押し下げて、石のできるだけ近くに置かれた支えの上で回転させる」ということが分かっても、私たちにはほとんど何も伝えられていない。[115]

モントゥクラの歴史は、「この技術の誕生に関する哲学的見解」を省略し、機械装置を列挙したり記述したり、あるいはそれらが提供できる補助の性質や限界を綿密に調べるという考えが生まれるずっと前から、人々が機械装置の使用に精通していたことは疑いようがない、という以前の発言で満足していたとしても、その価値は何ら損なわれることはなかっただろう。実際、最も不注意な観察者でさえ、レバーで持ち上げたり、斜面に沿って目的の場所に転がしたりする重りが、作業員が直接手で持ち上げる重りよりもゆっくりと目的地に到達することに気づくことはほとんどなかっただろう。しかし、これらの機械や他のすべての機械において、動かす力の増加と、動かされるものの速度の低下との間に存在する正確な関係を彼らが理解するには、おそらくはるかに長い時間が必要だったのだろう。

1592年に出版されたガリレオの『機械科学論』の序文で、彼は機械の使用に伴う真の利点を明確にするために尽力している。「（ガリレオは）私がそうする必要があると考えた理由は、私の見当違いでなければ、ほとんどすべての機械工が、機械の助けを借りれば、同じ力で持ち上げられるよりも大きな重量を持ち上げられると信じて、自らを欺いているように見えるからである。さて、任意の重量、任意の力、任意の距離を仮定すると、その力によってその距離まで重量を移動できることは疑いの余地がない。なぜなら、たとえ力が非常に小さくても、重量を私たちの力にとって大きすぎないいくつかの断片に分割し、それらの断片を一つずつ運べば、最終的には重量全体を移動させることができるからである。また、力が移動したことを付け加えない限り、作業の最後に、この大きな重量がそれよりも小さい力で移動され、運び去られたと合理的に言うことはできない。全体の重量が一度通過した空間を、力は何度も往復します。このことから、力の速度（速度とは一定時間内に通過した空間のことです）は、重量が力よりも大きいのと同じ回数だけ、重量の速度よりも大きくなっていることがわかります。そのため、自然の法則に反して、大きな力が小さな力に打ち勝つとは言えません。もしそうであれば、小さな力が大きな重量を自身と同じ速さで動かす場合に限り、自然が打ち勝つと言えるでしょう。しかし、そのようなことは、現在または将来考案されるいかなる機械でも絶対に不可能であると断言します。しかし、小さな力しかなく、大きな重量を分割せずに動かしたい場合、与えられた重量を、与えられた力で、必要な空間を通して移動させる機械に頼らざるを得ません。しかし、それでもなお、力は以前と同様に、重量がその力を超える回数だけ、まさにその空間を往復しなければなりません。したがって、作業の最後に、機械から得られた利益は、重量を運び去ったこと以外には何もないことに気づくでしょう。同じ重さの荷物を、分割して運べば、同じ力で、同じ距離を、同じ時間で運べたはずだ。これは機械の利点の1つだ。なぜなら、力は足りないが時間はたっぷりある場合が多く、大きな荷物を一度に運びたいと願うことがあるからだ。

この力と時間の補償は、「自然は欺くことができない」という空想的な表現で擬人化されており、力学の科学論文では「仮想速度の原理」と呼ばれ、2つの重りはどんな重りでも互いに釣り合うという定理から成る。 79機械は、連結装置がどれほど複雑で入り組んでいようとも、一方の重りが他方の重りに対して、後者が持ち上げられる空間と前者が沈む空間の比率が、機械が第三の力によって動かされたときに、動き出した最初の瞬間に等しいとき、そのように動く。機械の理論全体は、この原理を一般化し、その結果を導き出すことに尽きる。機械が運動状態にあるときには、これと同じく基本的な別の原理が組み合わされるが、現在の主題では、その原理についてより詳しく述べる必要はない。

仮想速度の原理を世に知らしめた功績は、広くガリレオに帰せられている。そして、それは当然のことと言えるだろう。なぜなら、彼は疑いなくその重要性を認識し、自身の著作の至る所にそれを導入することで、他の人々にそれを推奨することに成功したからである。そのため、ガリレオの死後25年経ってから、ガリレオの弟子の一人であったボレッリは、それを「誰もがよく知っているあの機械原理」と呼んでいる。[116] そして、それ以来現在に至るまで、それはほとんどの力学体系において基本的な真理として教えられ続けている。しかし、ガリレオは、他の多くの事例と同様に、真理の受容を世界に周知させ、調和させた功績があるものの、彼の時代以前にもこの同じ原理が用いられた注目すべき痕跡があり、そのいくつかは奇妙なことに無視されてきた。ラグランジュは主張する。[117]古代人は仮想速度の原理を全く知らなかったが、彼が言及しているガリレオは、アリストテレスの著作の中でそれを発見したと明言している。モントゥクラは、アリストテレスの『自然学』の一節を引用し、そこで法則が一般的に述べられているが、ガリレオはてこや他の機械への直接的な適用は理解できなかったと付け加えている。ガリレオが言及している一節は、アリストテレスの『力学』にあり、てこの性質について論じる中で、ガリレオは明確に「同じ力でも、支点から遠い位置に力が加えられるほど、より大きな重さを持ち上げる。その理由は、すでに述べたように、より大きな円を描くからであり、中心から遠い重りはより大きな空間を移動するからである」と述べている。[118]

確かに、前述の論文において、アリストテレスは全く異なる種類の哲学に属する他の理由を挙げており、彼が先ほど引用した理由の真意を完全に理解していたかどうか疑問を抱かせるかもしれない。円運動には、彼が「機械的なパラドックス」と呼んだものが数多く伴うのは不思議ではないと考えた。なぜなら、円自体が非常に矛盾した性質を持っているように思われたからである。「第一に、円は不動の中心と可動の半径から成り立っており、これらは互いに相反する性質である。第二に、円周は凸面と凹面の両方を持つ。第三に、円を描く運動は前進と後退の両方であり、円を描く半径は出発点に戻ってくる。第四に、半径は 一つであるが、その上の各点は円を描く際に異なる速さで動く。」

アリストテレスは、他の物理概念とは大きく異なる仮想速度の概念を、おそらくはより古い時代の著述家から借用したのだろう。おそらく、力学を体系的に整理した最初の人物とされるアルキュタスから借用したのかもしれない。[119] また、同胞の証言によれば、彼は並外れた才能に恵まれていたが、彼の著作は一つも現代に伝わっていない。アリストテレスの機械論哲学のその他の原理や格言は、彼の『力学』、『天文学』、そして『物理学講義』に散在しており、そのため、できる限り規則的に整理しようと努めたものの、やや脈絡のない形で続くことになる。

アリストテレスは、物体をあらゆる方向に分割可能なものと定義した後、なぜ物体には長さ、幅、厚さという3つの次元しかないのかを問い、2つのものについて話すときには「すべて」ではなく「両方」と言い、3は「すべて」と言う最初の数である、と述べることでその理由を示したと考えているようだ。[120]運動について語る際、彼はこう述べている。「運動が理解されなければ、私たちは自然について無知なままでいるしかない。運動は連続量の性質を持つように思われ、連続量において初めて無限が現れる。したがって、連続量とは定義を与えるために、 80量とは、無限に分割可能なものである。さらに、時間、空間、そして真空が存在しない限り、運動は存在し得ない。[121] —アリストテレスの自然哲学の命題の中で、自然は真空を嫌うという主張ほど悪名高いものは少ない。そのため、この最後の箇所は特に注目に値する。なぜなら、彼は確かに運動の存在を否定するまでには至っておらず、したがって、後にその不合理性を示そうとするものの必然性をここで主張しているからである。—「運動とは、存在する限りにおいて力をもって存在するもののエネルギーである。それは、動くものの運動する力に属するその行為である。」[122]前述のような難解な箇所を苦労して読み進めた後、ようやく一つの結論にたどり着く。「運動とは何かを理解するのは難しい」。かつて別のギリシャの哲学者に同じ質問が投げかけられたとき、彼は「あなたには言えませんが、お見せしましょう」と言って立ち去った。この答えは、人間の理解の限界を超えて自分の才能を駆使していることに気づくほど謙虚ではなかったアリストテレスのあらゆる巧妙な議論よりも本質的に価値がある。

彼は同様の手法で、同様の成功を収めながら、空間の概念を変容させようと試みる。次の著書では、「真空が存在すると言う者は、空間の存在を主張している。なぜなら、真空とは実体のない空間だからである」と述べ、長く退屈な議論の末、「空間とは何かだけでなく、そもそも空間というものが存在するのかどうかも、疑わざるを得ない」と結論づけている。[123]時間について彼は、「時間は運動ではないが、運動がなければ時間も存在しないことは明らかである」と述べるにとどめている。[124]そして、アリストテレスがここで適用している一般的な意味での動き、つまりあらゆる種類の変化を理解すれば、この指摘にはほとんど欠点が見当たらないだろう。

運動の本質に関するこれらの考察に続いて、物体の運動について述べると、「すべての局所的な運動は、直線運動、円運動、またはこれら二つの組み合わせのいずれかである。なぜなら、これら二つは唯一の単純な運動の種類だからである。物体は単純物体と具体物体に分けられる。単純物体とは、火や土、そしてそれらの種類のように、自然に運動の原理を持つ物体である。単純運動とは、単純物体の運動を意味する。」とある。[125]アリストテレスはこれらの表現によって、単純な物体が彼が複合運動と呼ぶものを持つことができないという意味で言ったのではなく、その場合、彼はその運動を暴力的または不自然と呼んだ。この運動を自然と暴力に分けることは、彼の原理に基づいた機械論哲学全体に貫かれている。「円運動だけが無限に続くことができる」[126]その理由は別の箇所で述べられている。「それはできないことであり、したがって、物体が、それを到達させるのに十分な運動がない点（すなわち無限直線の端）に向かって移動しているということはあり得ない。」[127]ベーコンは、14ページで引用した考察にふけった際に、これらの箇所を念頭に置いていたようだ。「あるものが別のものによって動くには、引き寄せ、押し、運び、転がるの4種類がある。このうち、運びと転がるは、引き寄せと押しに関係する。[128] —原動力と動かれる物は常に接触している。」

運動合成の原理は非常に明快に述べられている。「可動体が互いに限りなく小さな比率を持つ運動で2方向に動かされる場合、それは必然的に直線上を運動する。その直線は、その比率で2本の方向線を引いてできる図形の直径に等しい。」[129]は、非常に奇妙な一節で、「しかし、互いに無限に小さい比を持つ2つの運動によって一定時間推進されると、運動は直線にはなり得ないため、物体は、互いに無限に小さい比を持ち、無限に短い時間続く2つの運動によって推進されると、曲線を描く」と付け加えている。[130]

81彼は運動の真の法則のいくつかを発見しようとしていたところ、「なぜ運動している物体は静止している物体よりも動かしやすいのか？また、空中に投げられた物体の運動はなぜ止まるのか？物体を飛ばした力が止まったからなのか、それとも運動に抵抗する力が働いているからなのか、それとも落下する性質によって投射力よりも強くなるからなのか、あるいは物体が運動の原理を放棄したのにこの問題について疑念を抱くのは愚かなことなのか？」という疑問を抱くに至った。16世紀末の解説者はこの箇所について、「物体が落下するのは、すべてのものがその性質に戻るからである。石を千回空中に投げても、上向きに動くことに慣れることはないだろう」と述べている。おそらく私たちは、石に飛ぶことを教えようとするこの不運な実験者の姿を想像して、思わず笑ってしまうだろう。しかし、私たちが日常生活における膨大な数の観察結果から意見を収集してきたからこそ、私たちの嘲笑が全く的外れではないということ、そして、実験を伴わないいかなる推論によっても、空中に投げられた石が再び地上に落ちるのか、永遠に上方に動き続けるのか、あるいはその他の考えられるあらゆる方法や方向に動くのかを判断することは全くできないということを覚えておくことは有益かもしれない。

アリストテレスは、運動は運動する物体と接触する何らかの力によって引き起こされるという考えに基づき、落下する物体は通過する空気によって加速されるという有名な理論を提唱しました。より近代の著述家について述べる際に、この過程をどのように説明しようとしたのかを見ていきましょう。彼は自然物を重いものと軽いものに分類し、同時に、重力も軽さも持たない物体も存在することを指摘しました。[131]彼は軽い物体とは地球から自然に移動する傾向がある物体を意味し、「軽いものが必ずしも軽いとは限らない」と述べている。[132]彼は天体には重力が全くないと主張し、すでに述べたように、大きな物体は小さな物体よりもその重さに比例して速く落下すると主張した。[133]この意見には、同じ物体が空気や水などの異なる媒体を通過する際に、その速度が密度に反比例するという、もう一つの大きな誤りが含まれている。実験科学の特異な逆転により、カルダンはこの主張に依拠し、16世紀に石が空気や水を通過するのにかかる時間の違いを観察することによって、空気と水の密度を決定しようと提案した。[134]ガリレオはその後、なぜコルクで実験をしないのかと尋ねたが、この的確な質問によってその理論は終焉を迎えた。

ルクレティウスの詩には、デモクリトスに帰せられる機械論的哲学の興味深い痕跡が今も残っており、そこにはアリストテレスの考えとは大きく異なる多くの原理が説かれている。絶対的な軽さは否定され、真空中ではすべてのものが落下するだけでなく、同じ速度で落下するという主張も否定されている。そして、観察される不平等は、正しい原因である空気の抵抗に起因するとされているが、空気中を落下する物体の速度がその重さに比例するという誤りは依然として残っている。[135]このような初期の哲学の例 82こうした事情は、アリストテレスに対する私たちの反感を募らせるかもしれない。彼は、天文学と同様に運動学においても、盲目的な崇拝者たちの信じやすさに長年押し付けてきた理論よりもはるかに健全な理論の存在を隠蔽することに成功したのだから。

アリストテレスの神秘的な言葉や実りのない三段論法とは対照的に、アルキメデスの『平衡論』では、てこの原理が、現代では必要とされるよりも複雑な装置を用いてはいるものの、非常に満足のいく形で実証されている。この著作と『浮体の平衡論』は、古代において最も優れた数学者の一人として広く認められているこの著者の、現存する唯一の力学に関する著作である。天文学者プトレマイオスも『力学論』を著したが、現在は失われており、おそらく力学の歴史において興味深い内容が数多く含まれていたであろう。パップスは、彼の『数学集成』第八巻の序文で次のように述べている。「重い物体とは何か、軽い物体とは何か、なぜ物体は上下に運ばれるのか、そして『上』と『下』という言葉はどのような意味で用いられるべきなのか、またどのような限界があるのか​​を私が説明する必要はない。なぜなら、これらはすべてプトレマイオスの『力学』に明記されているからである。」[136]プトレマイオスのこの書は、紀元5世紀末頃に生きたアルキメデスの注釈者エウトキオスにも知られていたようで、彼はこの書に含まれる教義がアリストテレスの教義に基づいていることを示唆している。もしそうであれば、この書の喪失はそれほど嘆くべきことではない。パップスの書は、車輪と車軸、てこ、滑車、くさび、ねじといった機械的な力を列挙している点で注目に値する。彼は、これらの機械の理論はすべて同じであることを、我々の手元には残っていない著作の中でヘロンとフィロンが示したとしている。パップスの書には、傾斜面上の一定の重量を支えるのに必要な力を発見しようとする最初の試みも見られる。これは実際にはねじの理論に関わるものであり、パップスがこの機会に用いたのと同じ悪質な推論は、彼がこれほどまでに称賛して引用している論文にも見られたであろう。彼の見せかけのデモンストレーションには数多くの欠点があったにもかかわらず、それは長期間にわたって疑いなく受け入れられた。

斜面上の平衡の真の理論を最初に提唱した功績は、通常ステヴィンに帰せられるが、後述するように、それにはほとんど根拠がない。ステヴィンは、鎖が2つの斜面の上に置かれ、図のように垂れ下がっていると仮定した。そして、鎖は平衡状態にあると主張した。そうでなければ、鎖が動き始める原因があれば、絶えず動き続けることになるからである。 この点が認められると、彼はさらに、部分ADとBDも互いに完全に相似であるため平衡状態にあると述べ、したがって、これらを取り除いても、残りの部分ACとBCも平衡状態にあると指摘した。これらの部分の重さはACとBCの長さに比例するため、ステヴィンは、2つの重りが、同じ平行線で水平面に囲まれた斜面の長さに比例する2つの斜面上で釣り合うと結論付けた。[137]この結論は正しいものであり、証明を容易にするためのこの工夫には確かに大きな創意工夫が凝らされている。しかし、時折そう思われるように、これを 先験的な証明と誤解してはならない。仮想速度の原理を導いた実験は、この定理の基礎となっている永久運動を仮定することの不合理性を示すためにも必要であることを忘れてはならない。この原理は、ずっと以前に書かれた著作の中で同じ比率を決定するために直接適用されていたが、この主題について書いたほとんどの人の注意から、この原理は不思議なほど隠されたままになっている。この本は、13世紀にナミュールに住んでいたヨルダヌスの名を冠しているが、パップスの注釈でこの本に言及しているコマンディンは、これをそれより前の時代の著作と考えている。著者は、てこと斜面の両方の説明の基礎として仮想速度の原理を採用している。後者はそれほど多くのスペースを必要としないが、歴史的な観点から見ても非常に興味深いので、省略することはできない。

83「質問10．2つの重りが異なる傾斜角で落下する場合、重りの比率と傾斜角の比率が同じであれば、落下力は同じになります。ここでいう傾斜角とは、角度のことではなく、両方の重りが同じ垂直線と交わる点までの経路のことです。」[138]したがって、dcにかかる重さをe、daにかかる重さをhとし、eとhの比をdcとdaの比とします。この状況では、これらの重さは等しく有効であると言えます。dkをdcと同じ角度で傾け、その上にeに等しい重さを置きます。これを 6 と呼びます。可能であれば 、 e をlまで下げてh をmまで上げ、6 n をhmまたはelに等しくし、図のように水平線と垂直線を引きます。

次にnz : n 6 :: db : dk

そしてmh : mx :: da : db

したがって、nz : mx :: da : dk :: h :6 となり、したがって、er は 6を n に累乗できないので、h を m に累乗することもできません。したがって、それらは現状のままです。[139]イタリック体の箇所は、問題の原理を暗黙のうちに前提としている。1565年にヨルダヌスの著書を編集したタルタレアは、この定理をそのまま自分の論文に書き写しており、それ以降、この定理は特に注目されることはなかったようだ。本書の残りの部分は、質の低い内容である。落下する物体の速度はその重さに比例する、重い物体の重さはその形状によって変化する、といったアリストテレスの教義が繰り返されている。落下する物体が空気によって加速される仕組みが詳細に説明されている。 「重い物体は最初の動きで、後ろにあるものを引きずり、真下にあるものを動かします。そして、これらが動き出すと、隣にあるものも動き出すため、動いている物体は落下する物体の妨げになりにくくなります。このようにして、物体はより重く感じられ、その前に崩れ落ちる物体をさらに強く押し進めます。やがて、物体はもはや押し進められるのではなく、引きずられるようになります。こうして、物体の引力によって物体の重力が増大し、物体の運動は物体の重力によって増大するため、物体の速度は絶えず増加していくのです。」

ガリレオ以前の機械科学の現状に関するこの短い概観では、グイド・ウバルディの名前を省略すべきではないが、彼の著作には独創的なものはほとんど、あるいは全く含まれていない。ベネデッティがアリストテレスの静力学のいくつかの教義をうまく攻撃したことは既に述べたが、これらの著述家のいずれも運動法則をほとんど、あるいは全く検討していないことに注意すべきである。カルダーノの並外れた著書『比例について』には、この後者の主題に関連するいくつかの定理があるが、ほとんどが誤りであり矛盾している。彼の第5巻の71番目の命題では、彼は与えられた重量を支えるねじの力を検証し、仮想速度の原理に基づいてそれを正確に決定している。すなわち、水平レバーの端に加えられた動力は、重りがねじ山の垂直高さを通過する間に、中心からその距離で完全な一周をしなければならない。同じページの次の命題は、斜面上の動力と重量の間に同じ関係を見つけることである。そして、これら二つの機械的な補助装置の原理が同一であることは周知の事実であったにもかかわらず、カルダーノは、必要な支持力が平面の傾斜角に応じて変化すると主張している。その理由は、平面が水平なときは力がゼロであり、垂直なときは力が重力に等しいため、そのような表現が傾斜角の二つの極限において適切にそれを表すからに他ならない。これは、初期の著述家たちが一般原理を完全に理解していたと、時折その原理を用いた痕跡があるという理由だけで判断することには、いかに慎重であるべきかを改めて示している。

脚注：
[115]数学史、vol. ip97。

[116] De vi Percussionis、ボノニア、1667 年。

[117] Mec. Analyt.

[118]メカニカ。

[119]ディオグ。ラート。ヴィットで。アーキット。

[120]デ・コエロ、第1巻。

[121] Phys. lib. ic 3.

[122] Lib. iii. c. 2. アリストテレス派は、物事を活動またはエネルギー ( ενεργεια ) で存在するものと、能力または力 ( δυναμις ) で存在するものとに区別した。この区別に注目する価値があると考える人々のために、非常に鋭敏で博識な注釈者によるアリストテレスの意味の例を挙げます。「それは（運動は）死んだ能力以上の何かであり、完全な現実性よりは劣る何かであり、潜在的性質から抜け出そうと奮闘する能力であり、能力のある真鍮でもなく、まだ実際の彫像でもなく、エネルギーのある能力、つまり彫像になりつつあり、まだ彫像になっていない融合中の真鍮である。」—「弓は曲がる可能性があるからでも、曲がっているからでもなく、その間に動きがあり、両者の不完全で不明瞭な結合の中にあり、能力そのものの現実性（そう言ってもよいならば）であり、不完全で不明瞭なのは、それが属する能力がそのようなものであるからである。」—ハリス、『哲学的配置』

[123] Lib. iv. c. 1.

[124] Lib. iv. c. 11.

[125]デ・コエロ、第2巻。

[126] Phys. lib. vii. c. 8.

[127]デ・コエロ、第6巻。

[128] Phys. lib. vii. c. 2.

[129]メカニカ。

[130] Εαν δε εν μηδενι λογῳ φερηται δυο φορας κατα μηδενα χρονον, αδυνατον ευθειαν ειναι την φοραν。 Εαν γαρ τινα λογον ενεχθῃ εν χρονῳ τινι τουτον αναγκη χρονον ευθειαν ειναι φοραν δια τα προειρημενα, ὡστε περιφερες γινεται δυο φερομενον φορας εν μηδενι λογῳ μηδενα χρονον .—つまり v =
ds
dt

[131]デ・コエロ、第3巻。

[132] Lib. iv. c. 2.

[133]物理学、第4巻、第8章。

[134]デ・プロポルト。バシレア、1570年。

[135]
「Nunc locus est, ut opinor, in his Illud quoque rebus」
ティビ、ヌラム・レム・ポッセ・スア・ヴィを確認してください
Corpoream sursum ferri、sursumque meare.—
Nec quom subsiliunt ignes ad tecta domorum,
Et celeri flammâ degustant tigna trabeisque
あなたの健康は、あなたの健康を維持するのに役立ちます。
—Nonne vides etiam quantâ vi tigna trabeisque
ユーモアをアクアに戻しますか？ナム・クォッド・マギ・メルシムス・アルトゥム
Directâ et magnâ vi multi pressimus ægre:—
タム・キューピド・スルスム・リヴォミット・マジス・アットク・レミティット
それに加えて、新たな、非常に困難な状況に対して：
—Nec tamen hæc、sedubitamus の quantu’st、opinor、
Quinvacuum per inane deorsum cuncta ferantur、
Sic igitur debent flammæ quoque posse per auras
Aeris Expressæ sursum subsidere、quamquam
辛さを感じることができる量子です。
—Quod si forte aliquis Credit Graviora Potesse
Corpora、quo citius 直腸、Inane feruntur、
—Avius は非常に長い合理的な修正です。
Nam per Aquas quæcunque cadunt atque Aera deorsum
Hæc pro ポンデリバス カス セレラーレ ニーズ ‘st
Proptera quia corpus Aquaæ、naturaque tenuis
エアリスはレム・クアムケ・モラリを捕まえます:
Sed citius cedunt Gravioribus exsuperata。
反対の場合は無効です、無効です
Tempore Inane Potest Vacuum subsistere reii
クイン、自然なことですよ、ペルガットを考えてください:
Inane Quietum による Omnia quâ proper debent
Æque pocketibus non æquis concita ferri.」
デ・レルム・ナチュラ、lib. ii、v. 184-239。

[136] Math. Coll. Pisani, 1662.

[137]数学を学ぶ。レイデ、1634年。

[138]これは文字通りの翻訳ではありませんが、以下の内容から、明らかに著者の意味です。彼の言葉は、「Proportionem igitur declinationum dico non angulurum, sed linealum usque ad æquidistantem resecationem in quâ æqualiter sumunt de directo」です。

[139]ポンデロシテートオプスクルム。ヴェネティス、1565年。

第17章
ガリレオの運動理論―対話篇からの抜粋

ガリレオがシエナに滞在していた間、最近の迫害によって天文学は彼の活発な精神にとって報われない、そして実際には危険な職業となっていたが、彼はより喜びをもって、お気に入りの仕事である天文学に戻った。 84ガリレオは若い頃、運動の法則と現象について研究していた。ヴェントゥーリによればフィレンツェの公爵図書館にあるとされる、1590年頃に書かれた運動に関する手稿論文は、出版された章のタイトルから判断すると、主にアリストテレスの理論に対する反論から成り立っているようで、新しい考察の領域に踏み込んでいるように見えるのはごくわずかである。第11章、第13章、第17章は、様々な傾斜面上の物体の運動と投射物の運動に関するものである。第14章のタイトルは加速運動の新しい理論を示唆しており、第16章の主張、すなわち、どんなに長い時間自然に落下する物体でも、一定の速度を超えることは決してないという主張は、この初期の段階でガリレオが抵抗媒体の作用について正しく正確な概念を形成していたことを示している。当時、彼が現在私たちがより初歩的な知識と呼ぶものをどれだけ習得していたかを推測するのは危険である。より安全な方法は、現存する文書を年代順にたどって彼の研究の進捗状況を追跡することだろう。1602年、ガリレオは初期の後援者である侯爵グイド・ウバルディ宛の手紙の中で、振り子の等時性について再び強調したことを謝罪している。ウバルディはこれを誤りであり不可能だと否定していた。ガリレオの結果は完全に正確ではないことを指摘しておくのは無駄ではないかもしれない。なぜなら、より大きな弧を描いたときの振動に要する時間が明らかに増加しているからである。したがって、ガリレオは、より大きな振動中の空気抵抗の増加に起因すると指摘せざるを得なかった時間の増加を、完全な等時性であると確信して語るに至った可能性が高い。当時知られていた分析方法では、全振動の時間は、この原因によって大きく変化しないが、揺れの程度が小さくなるため、実際には（逆説的に聞こえるかもしれないが）各振動がごくわずかではあるが、次第に速くなるという奇妙な事実を彼が発見することはできなかった。彼は確かに、空気抵抗は振動の時間に影響しないという同じ発言をしているが、その主張は、すべての弧における振動の時間が同じであるという彼の誤った信念の結果であった。もし彼がその変化に気づいていたとしても、この結果がそれによって影響を受けないことを彼が認識できたと考える理由はない。この手紙には、円の最下点から引かれたすべての弦を落下する時間は等しいという定理が初めて言及されている。また、ガリレオが後に、弦を落下するよりも曲線を落下する方が、後者が直接的で最短の経路であるにもかかわらず、時間が短いという奇妙な結果を導き出した別の定理も言及されている。結論として彼はこう述べている。「ここまでは力学の限界を超えずに済んだが、私が求めている、すべての弧が同時に通過するということを証明できていない。」1604年、彼はサルピに次のような手紙を送り、ガリレオから受け継いだ、時にバリアーニの理論と呼ばれる誤った理論を提唱した。

「運動という主題に戻りますが、私はこれまで観察してきた現象を推論するための確固たる原理を全く持っていませんでした。そこで、自然で十分に妥当と思われる命題にたどり着きました。そして、この命題を前提とすれば、自然運動で通過する空間は時間の2倍であり、したがって、等しい時間で通過する空間は1から始まる奇数であり、残りは残りの数であることを示すことができます。原理は、動いている物体の速さは、それが動き始めた地点からの距離に比例して増加するというものです。 例えば、重い物体がAからDに向かって線ABCDに沿って落下する場合、B地点での速度とC地点での速度の比はABとACの比であると推測します。閣下がこの点をご検討いただき、ご意見をお聞かせいただければ幸いです。この原理を認めれば、先に述べたように他の結論を証明できるだけでなく、自然落下する物体と、別の投影された物体が…上昇する際、速度の度合いは同じ割合で変化する。なぜなら、もし発射体がDからAまで打ち上げられたとすれば、D地点ではAに到達するのに十分な力があり、それ以上は進まないことは明らかであり、CとBに到達した時点でも、Aまで到達できるだけの力がまだ残っていることは同様に明らかである。したがって、D、C、Bにおける力はAB、AC、ADの比率で減少することが明白である。ゆえに、落下する際、速度の度合いが同じ比率で変化するならば、それは私がこれまで主張し信じてきたとおり真実である。

85ガリレオがこの推論の誤りをいつ発見したのかを知る術はありません。正しい理論を記した彼の『運動に関する対話』の中で、彼はこの誤った仮説をサグレドの口から語らせており、それについてサルヴィアティは次のように述べています。「あなたの論説にはもっともらしさがあり、私がそれを彼に提案したとき、著者自身もしばらくの間同じ間違いを犯していたことを否定しませんでした。しかし、私が後に非常に驚いたのは、一見真実味を帯びた仮説が、多くの人に提案しても、それを素直に認めない人に出会ったことが一度もなかったため、誤りであるだけでなく不可能であるということが、たった4つの平易な言葉で明らかにされたことです。しかも、それは運動が一瞬で行われるというのと同じくらい誤りであり不可能です。なぜなら、速度が通過した距離と同じであれば、それらの距離は等しい時間で通過することになり、したがってすべての運動は瞬間的でなければならないからです。」この推論を次のように表現すれば、結論がより明確になるかもしれません。任意の点における速度とは、その点における運動が継続すると仮定した場合に、次の瞬間に移動する距離のことである。時間の開始時、物体が静止しているとき、運動は存在しない。したがって、この理論によれば、次の瞬間に移動する距離はゼロとなり、このようにして、想定される法則に従って物体が動き出すことはできないことがわかる。

ガリレオの『運動に関する対話』の解説でグイド・グランディが指摘した興味深い事実は、この誤った加速法則こそが、与えられた2点間の最短降下線を円弧にする法則であるということである。ガリレオは一般的に、円弧を落下する方が弦を落下するよりも時間が短いと述べているだけである（この点に関しては彼は全く正しい）が、ところどころで円弧が絶対的に最短降下線であると主張しているように見える。これは事実ではない。熟考の末に不可能だと気づいたこの法則が、当初はこの点に関して彼の先入観を満たすものとして彼に受け入れられたのではないかと考えられている。

19世紀初頭のヨーロッパにおける最初の数学者の一人であるジョン・ベルヌーイは、ガリレオの第二の正しい理論、すなわち空間は時間の二乗に比例するという理論を支持するために彼が主張した以下の議論において、そのような理由が強い理解さえも引き起こす可能性があることを証明しました。彼は最速降下曲線を研究し、それがサイクロイドであることを発見しました。これは、ホイヘンスがすでにすべての振動が正確に等しい時間で行われることを証明していた曲線と同じです。「この同一性がガリレオの仮定においてのみ生じることは注目に値すると思います」と彼は言います。「したがって、このことだけでも、これが自然の真の法則であると推測できるかもしれません。なぜなら、常に最も単純な方法ですべてを行う自然は、このようにして1本の線に2つの仕事をさせているのに対し、他の仮定では、等しい振動のための線と最短降下のための線の2本の線が必要だったはずだからです。」[140]

ヴェントゥーリは、1609年5月にルカ・ヴァレリオがガリレオに宛てた手紙に言及しており、その手紙の中でヴァレリオはガリレオの斜面における物体の落下に関する実験に感謝の意を表している。彼がこれらの実験を行った方法は、『運動に関する対話』に詳しく記されている。「長さ約12ヤード、幅が一辺半ヤード、もう一辺が3インチの木の定規、いやむしろ板に、幅が1インチ強の溝を彫った。それを非常にまっすぐに切り、非常に滑らかにするために、できる限り正確に磨き、滑らかにした羊皮紙を接着した。そして、その溝に非常に硬く、丸く、滑らかな真鍮の球を落とし、板の一方の端を水平面から1～2ヤードほど持ち上げた。これから説明する方法で、球が落下するのにかかる時間を観察し、その時間を確認するために同じ観察を何度も繰り返したが、脈拍の10分の1にも満たない差しか見つからなかった。この実験を行い、結果を確定した後、同じ球を板の長さの4分の1だけ落下させた。溝を掘り、測定された時間が以前のちょうど半分であることがわかりました。長さの他の部分で実験を続け、全体を通過する落下と半分、3分の2、4分の3を通過する落下、つまり任意の部分を通過する落下を比較したところ、数百回の実験により、通過した空間は時間の2乗に等しく、これは板のすべての傾斜で当てはまることがわかりました。その過程で、私たちはまた、 86異なる傾斜での下降時間は、後述する比率を正確に満たし、著者が実証したとおりである。時間の推定については、底に開けた非常に小さな穴から細い糸状の水が噴き出す大きなバケツに水を満たし、それをさまざまな下降時間の間ずっと小さなグラスで受け止めた。そして、このようにして集めた水の量を正確な天秤で時々計量し、その重量の差と比率から時間の差と比率を求めた。そして、その精度は非常に高く、先に述べたように、実験は何度も繰り返されたにもかかわらず、注目に値するほどの違いは全く見られなかった。」摩擦を取り除くために、ガリレオは後に振り子を使った実験に置き換えた。しかし、彼は細心の注意を払ったにもかかわらず、空気抵抗やその他の障害物を取り除いた場合に物体が1秒で落下する距離の決定において、非常に大きな誤りを犯した。彼はそれを4ブラッチャと定めた。メルセンヌは、ガリレオが使用した「ブラッチャ」の長さを彼の著書『普遍的調和』に刻んでおり、それによると約23½インチである。したがって、ガリレオの結果は8フィートよりかなり小さい。メルセンヌ自身の直接観察による結果は13フィートであった。彼はまた、ローマのサン・ピエトロ大聖堂で、長さ325フィートの振り子を使った実験を行った。その振動は10秒で行われた。このことから、 1″は16フィートよりもかなり大きいと推測された可能性があり、それは真実に非常に近い。

1609年の初めに書かれた別の手紙から、ガリレオが当時「さまざまな大きさや形の梁の強度と抵抗、中央部が両端よりもどれだけ弱いか、全長にわたって支えられる重量が一点で支えられる重量よりもどれだけ大きいか、そして全体的に均等に強度を持つためにはどのような形にすべきか」を調べることに忙殺されていたことがわかる。彼はまた、投射物の運動についても考察しており、垂直方向の運動は水平方向の速度に影響されないことを確信していた。この結論は、他の実験と合わせて、後に彼が抵抗のない媒体における投射物の軌道が放物線を描くことを突き止めるに至った。

タルタレアは、弾丸は水平方向には進まないことを最初に指摘した人物とされているが、彼の理論はそこから先が非常に誤っていた。なぜなら、彼は弾丸の空中での軌道は、上昇する直線と下降する直線が中央で円弧で繋がったものだと考えていたからである。

トーマス・ディッグスは、大砲の新科学に関する論文の中で、真実にかなり近づいた。なぜなら彼は次のように述べているからである。[141] 「岩の勢いで銃から勢いよく発射された弾丸には2つの動きがある。1つは、勢いよく発射された銃の軸の方向に沿って、弾丸を斜めにまっすぐ飛ばそうとする勢いの強い動き。もう1つは、弾丸自体に自然に備わっている動きで、弾丸を水平線に垂直な直線に沿ってまっすぐ下に飛ばそうとする勢いの強い動きであり、この動きは、最初は気づかれないうちに少しずつ、そのまっすぐな斜めの軌道から弾丸を逸らしていく。」そして少し先で彼はこう述べている。「弾丸の軌道の中央の曲線弧は、弾丸の激しい自然な動きによって形成されるものであり、実際には単なる螺旋であるにもかかわらず、円錐弧に非常によく似ている。また、45度を超えるランダムな曲線では双曲線によく似ており、45度未満の曲線ではすべて楕円に似ている。しかし、それらは螺旋と螺旋が混ざり合ったものであるため、完全に一致することはない。」

おそらく、この後半部分においてディッグスに与えられるべき評価は、鋭く正確な観察眼という称賛にとどまるだろう。なぜなら、彼はこの曲線の形状の決定を、物体の直接落下に関するいかなる理論にも基づいていないように見えるからである。しかし、ガリレオが同じ結論に達する前には、既に述べたように、この複合運動を分解できる最も単純な現象を注意深く検討していた。さて、そろそろ彼の『運動に関する対話』の分析に進むべき時である。これらの主題に関する予備的な考察は、ガリレオがこれらの著作の出版よりかなり前から、そこに収められている主要な理論を既に把握していたことを示すためのものに過ぎない。

デカルトはメルセンヌへの手紙の中で、ガリレオがこれらの対話篇で自分から多くのことを借用したことをほのめかしている。彼が特に例に挙げているのは、振り子の等時性と空間の法則である。 87時間の二乗として。[142]デカルトは1596年に生まれました。ガリレオは1583年に振り子の等時性を観察し、1604年には空間の法則を知っていたことを示しました。ただし、彼は当時、誤った原理からそれを導き出そうとしていました。デカルトは幾度となくガリレオの功績を横取りしてきた（中でも最も顕著な例は、彼がニュートンの先駆者と不当に称された時である）ので、先ほど引用した書簡集に収録されているメルセンヌ宛の手紙に記された、これらの主題に関する彼の意見をいくつか挙げておくのも不適切ではないだろう。「空中に投げ上げられた物体は、再び落下するまでに、上昇するのにかかる時間も下降するのにかかる時間も同じであると実験で発見したとあなたがおっしゃっていることに私は驚いています。そして、その実験を正確に行うのは非常に難しいと私が考えていることをお許しください。ガリレオの説にある、奇数1、3、5、7などによる増加率は、私が以前あなたに書いたと思うのですが、同時に示唆したように、全く誤った2つか3つの仮定をしない限り真実ではあり得ません。1つは、ガリレオの意見で、運動は徐々に増加するというものです。最も遅い段階、そしてもう一つは、空気抵抗がないということです。」同じ人物への後の手紙で、彼は明らかにいくらか不安げにこう述べている。「ガリレオに関する私のメモを改訂していたのですが、落下する物体がすべての速度段階を通過するわけではないとは明言していませんでした。しかし、重さが何であるかを知らなければ、これは決定できないと述べました。これは結局同じことです。あなたの例については、速度のすべての段階が無限に分割可能であることを証明していることは認めますが、落下する物体が実際にこれらの分割すべてを通過することを証明しているわけではありません。石がすでに非常に速く動いているときと、ゆっくり動いているときでは、新しい運動や速度の増加を受け入れる傾向が等しくないことは確かです。しかし、真空中ではなく、この物質的な大気中で落下する石の速度がどの程度の割合で増加するかを決定できるようになったと私は考えています。しかし、今は他のことで頭がいっぱいで、これを掘り起こす暇はありませんし、それほど役に立つことでもありません。」その後、彼は再び同じ話題に戻ります。「ガリレオが言うように、落下する物体はあらゆる速度段階を通過するという点については、私はそれが一般的に起こるとは信じていませんが、時折起こる可能性は否定しません。」この後、読者は同じデカルトの次の主張にどのような価値を置くべきかを知るでしょう。「ガリレオの著作には、彼を羨むべきものは何も見当たらず、自分のものとして認めたいと思うものもほとんどありません。」そして、サルズベリーの率直な宣言がどれほど真実であるかを判断できるでしょう。「ガリレオと競い合う勇気のある人物が、いつ、どこで現れたでしょうか？ただ一人、大胆で不運なフランス人を除いては。しかし、彼はリングに入った途端にブーイングを浴びて追い出されました。」[143]

デカルトの主な功績は、疑いなく、一般に抽象数学または純粋数学と呼ばれる分野における彼の偉大な進歩に由来するに違いない。そして彼は、この点においてガリレオが自分に劣っていることを、メルセンヌや他の友人たちに指摘することをためらわなかった。ガリレオが同じようにこの分野に注力していたとしても、このような差が生じたであろうという十分な証拠はない。彼の幾何学的構成の並外れた優雅さは、彼自身のより好む思索と同様に、この分野においても優れた才能があったことを示している。しかし、彼ははるかに有益な仕事に従事していた。幾何学と純粋数学は、その成果を物理科学に応用する上で既に遥かに先を進んでおり、ガリレオの生涯の使命は、物理科学を同じレベルに引き上げることであった。彼は、既に目的に十分な数の抽象的な定理が証明されていることを発見し、既に用いられている方法から学ぶことができるものがすべて尽きるまで、新しい探求方法を模索するために彼の才能を駆使する必要はなかった。彼の努力の結果、ガリレオの直後の時代には、自然研究は数と測定の抽象的な理論に遅れをとることはなくなり、ニュートンの天才がそれをさらに高い完成度へと押し進めたとき、同時に、より強力な調査手段を発見する必要が生じた。この交互のプロセスは今日まで成功裏に続けられており、分析家は博物学者の先駆者として機能し、最初は絵画や彫像のように、その美しさにおいて優雅な公式を真に洗練された喜びの源とする人々の目には価値がない抽象的な研究が、しばしば、 88自然哲学の最も複雑で隠された現象を解明するための唯一の手段。

デカルトとドランブルは、ガリレオが論文に対話形式を好んだのは、それが彼自身の発明を称賛する絶好の機会を与えてくれたからではないかと推測している。ガリレオ自身が挙げた理由は、新しい事柄や付随的な考察を導入する上でより容易になるからであり、彼は著作を読み返すたびに、そうした事柄を付け加えることを決して怠らなかった。まず、主要な主題である運動に関する彼の知識の程度を示すのに十分なものを選び出し、次に、私たちの制約が許す限り、付随的に提起された他の様々な点について言及することにする。

対話は「世界の体系」と同じ話し手同士で行われ、最初の対話ではシンプリチオがアリストテレスの証明を提示している。[144]真空中での運動は不可能である。なぜなら、彼によれば、物体は重量と物体が移動する媒体の希薄さの複合比例で速度を上げて移動するからである。また、真空の密度は、運動が観測された媒体の密度と割り当て可能な比率を持たないため、後者を通過するのに時間を要する物体は、真空中では瞬時に同じ距離を通過することになり、これは不可能である。サルヴィアティは、公理を否定して反論し、200 ポンドの砲弾と 0.5 ポンドのマスケット銃弾を 200 ヤードの高さの塔から同時に落とした場合、前者は後者より 1 フィートも早く落下しないと主張する。 「そして、私は皆さんに、私の言葉のほんのわずかな真実の欠片に飛びつき、そのわずかな真実の下に、他人の大きな間違いを隠そうとするようなことをしてほしくないのです。アリストテレスは、100ポンドの鉄球は100ヤードの高さから落下し、1ポンドの鉄球はわずか1ヤードしか落下しないと言っています。しかし、私は両方とも同時に地面に到達すると言います。彼らは、大きい方が小さい方より2インチ早く落下すると予測し、その2インチの下にアリストテレスの99ヤードという数字を隠そうとするのです。」サルヴィアティはこの議論への返答の中で、ガリレオの運動理論全体の基礎となる原理を正式に発表しており、したがって彼の言葉で引用する必要がある。「重い物体は、本質的に重い物体の共通中心、すなわち地球の中心に向かって運動するという固有の原理を持ち、その運動は等時間ごとに常に等しく速度が加算されるように加速され続ける。これは、あらゆる偶発的および外的障害が取り除かれた場合にのみ真であると理解されるべきであり、その中には我々が回避できないもの、すなわち媒質の抵抗がある。媒質は、運動する物体のために、よりゆっくりと、あるいはより速く開くように、多かれ少なかれ抵抗する。運動する物体は、私が述べたように、その性質上常に加速されているため、媒質中で絶えず増大する抵抗に遭遇し、最終的に速度がその程度に達し、抵抗がその力に達して互いに釣り合うまで、それ以上の加速はすべて阻止され、動いている物体はその後もずっと均一で安定した動きを続ける。」このような限界速度が、ある一定の速度よりも大きくないことは、ガリレオが示唆したように、弾丸を上向きに発射することで証明できる。弾丸は、銃口から直接発射された場合よりも、落下中に地面に当たる力が小さくなる。なぜなら、ガリレオは、空気抵抗によって減少させることができる速度の程度は、静止状態から自然に落下する物体が到達できる速度よりも大きくなければならないと主張したからである。「私は、この自然運動の加速の原因を調査するのに、今の機会は適切ではないと思う。これについては哲学者たちの意見が大きく分かれている。中心への接近に関係すると考える者もいれば、分割されるべき媒体の残りの部分が絶えず減少することに関係すると考える者もいる。また、周囲の媒体が押し出され、それが再び可動体の後ろで合流して、可動体を前方に押し出すことに関係すると考える者もいる。こうした空想や、その他同様の空想を、時間をかけて検討しても、解決しても得るものはほとんどないだろう。今のところ、著者の目的は、非常に加速された運動の現象を調査・検証することであると理解すれば十分である。（原因が何であれ）静止状態から動き出す際の速度の運動量は、時間の増加に比例して増加する。つまり、同じ時間内に速度が等しく増加するということである。そして、実証された現象が 89この仮定が落下する重りや自然に加速する重りの運動において検証されるならば、仮定した定義は重い物体の運動を記述しており、その加速度が運動時間の比で変化するというのは真実であると結論づけることができる。

ガリレオが『運動に関する対話』を初めて出版した際、彼は証明を別の原理、すなわち、垂直な高さが同じすべての斜面を落下する際に得られる速度は同じであるという原理に基づかざるを得なかった。この結果は実験から直接、そして実験のみから導き出されたものであったため、彼の理論は、前述の想定された加速度の法則との整合性を示すまでは不完全なものであった。ヴィヴィアーニがガリレオのもとで学んでいたとき、彼はこの論理の欠陥に不満を表明した。その結果、ガリレオはその夜、体調不良で眠れずに横たわっている間に、長年探し求めていた証明を発見し、それを後の版に盛り込んだのである。 3番目の対話では、主に物体の直接落下に関する定理、傾斜の異なる平面を落下する時間（同じ高さの平面では、落下時間は長さに等しいと彼が決定した）、およびさまざまなデータの下での最短降下直線など、同じ主題に関連するその他の調査が取り上げられています。

第4の対話は、投射運動に適用されるもので、水平方向の運動は垂直方向の運動がない場合と同じように継続し、垂直方向の運動は水平方向の運動がない場合と同じように継続するという原理に基づいて決定される。 「ABを高い場所に置かれた水平線または平面とし、その上を物体がAからBへ等速運動で移動し、Bで平面の支えが取り除かれると、物体の重力による自然な下向きの運動が垂直線BNの方向に物体に作用するとします。さらに、ABの方向に引かれた直線BEを時間の流れ、または尺度とみなし、その上に任意の数の等しい部分BC、CD、DEなどを自由にマークし、点C、D、EからBNに平行な線を引きます。これらの線のうち最初の線CIを任意の部分とし、DFをCIの4倍、EHをCIの9倍、といった具合に、線BC、BD、BEなどの長さの2乗に比例して、あるいはこれらの線の2倍に比例して取ります。ここで、物体が等速水平運動でBからCへ移動する間に、その重力によって下降すると仮定します。 CIは、BCで示される時間の終わりにIの位置にある。さらに、BCの2倍であるBDの時間には、4倍の距離を落下している。なぜなら、この論文の第一部で、重い物体が落下する空間は時間の2乗に比例することが示されているからである。同様に、BCの3倍であるBEの時間には、EHを通過してHの位置にある。そして、点I、F、Hは同一の放物線BIFH上にあることは明らかである。任意の長さの等しい数の時間粒子を取った場合でも、同じ証明が成り立つ。

ガリレオがここで放物線と呼んだ曲線は、円錐をまっすぐに切断することによって得られる曲線の 1 つであり、そのため円錐曲線の 1 つとも呼ばれ、ガリレオが運動現象との密接な関係を指摘し始めるずっと前から、これらの曲線の興味深い性質は幾何学者の注目を集めていました。先ほど引用した命題の後、彼はこの理論に対するいくつかの反論を先取りし、投射物の軌道が正確には放物線にならない理由を 2 つ説明します。 1 つは空気抵抗のため、もう 1 つは水平線、つまり地球の中心から等距離にある線が直線ではなく円形であるためです。 しかし、後者の差異の原因は、彼が言うように、我々が行えるすべての実験では感知できないでしょう。対話の残りの部分は、飛距離、最高到達高度など、投射物の運動の状況を決定するためのさまざまな構成に費やされています。そして、一定の投射力では、ボールをある高さから投射したときに飛距離が最大になることが証明されている。90 45°を基準として、45°より上と下に等しく傾いたすべての角度の範囲が互いに完全に対応します。

これらの対話の中で議論されている最も興味深いテーマの一つは、自然界が真空、つまり空虚な空間を嫌うという有名な概念である。これは、旧来の哲学では実現不可能と考えられていた。ガリレオの真空に対する考え方は全く異なっていた。彼は、二つの滑らかな表面を分離しようとする際に感じる抵抗を表すのに、いまだに古い表現に固執していたものの、真空を不可能なものとは全く考えておらず、真空を作り出すのに必要な力を測定しようと試みた装置について記述している。 これは、ピストンがぴったりと収まる円筒から成り、ピストンの中心には円錐形の弁が付いた棒が通っており、引き下げると開口部がしっかりと閉じ、かごを支える。ピストンと円筒の間の空間が開口部から注がれた水で満たされると、弁が閉じられ、容器が逆さまになり、ピストンが強制的に引き下げられるまで重りが追加される。ガリレオは、ピストン、棒、および追加された重りの重量が、ピストンと水面下端の間に生じると彼が想定した真空に対する抵抗力の尺度になると結論付けた。この装置の意図された目的に対する欠陥は、現在の議論に関しては重要ではなく、水がピストンとともに下降しないと彼が想定したことはおそらく言うまでもない。この実験は、サグレドから、貯水槽の水が弁の下35フィートの深さまで下がったときに揚水ポンプが作動しないことを観察したという指摘を招いた。彼はポンプが故障したと思い、製造者を呼び寄せたところ、その構造のポンプではそのような深さから水を汲み上げることはできないと保証された。この話は、ガリレオがこの機会に「自然界の真空への恐怖は35フィートを超えることはない」と嘲笑的に言ったかのように語られることがあるが、もし彼がそのような観察をしたとしたら、それは真剣なものであったことは明らかであり、実際、そのような制限によって、彼はその概念の主要部分の不合理性を取り除いた。彼は明らかに吸引の一般的な概念を採用しており、水の柱を上端から吊り下げられた金属棒に例え、その棒は自重で折れるまで伸ばすことができると述べている。彼が、弾性大気圧の重さを参照すればこれらの現象がいかに簡単に説明できるかに気づかなかったのは、実に驚くべきことである。彼は弾性大気圧の重さについて十分に理解しており、次のような独創的な実験によってそれを解明しようと試みていた。「首が曲がった大きなガラスフラスコを用意し、その口に弁付きの革製のパイプを結び付け、そこから注射器でフラスコ内に空気を漏らさずに水を注入し、フラスコ内で水を圧縮する。フラスコの容量の約4分の3以上を注入するのは難しいことが分かるだろう。注入した水の量を注意深く計量する。次に弁を開けると、水が占めていた空間に自然密度で存在するであろう量の空気が噴出する。容器を再び計量すると、その差が空気の重さを示す。」[145]現代の実験家が見ればほとんど精度がないことがわかるこれらの方法によって、ガリレオは空気が水の400分の1の軽さであることを発見した。これはアリストテレスが定めた10倍の比率とは異なっていた。実際の比率は約830倍である。

揚水ポンプで水が上昇する真の理論は、一般的に、1644年にトリチェリが行った有名な水銀柱の実験に遡るとされています。彼は、水銀柱が立つ最大の高さは、水が立つ高さの14分の1であり、これは水と水銀の重量比と正確に一致することを発見しました。1630年のバリヤーニからの次の興味深い手紙は、真の原因を示唆した最初の功績が彼にあることを示しており、手紙の宛先であるガリレオがすぐに同じ見解を採用しなかったことは、さらに不可解です。「私は、空気が感覚的な重さを持っていることを知って以来、真空が自然に存在し得ると信じてきました。また、あなたの手紙の1つで、その重さを正確に測定する方法を教えていただきましたが、私はまだその実験に成功していません。その瞬間から、私は真空の概念を採用しました。 91真空が存在することは、物事の本質に反するものではなく、単にそれを作り出すのが難しいだけなのだ。もっと分かりやすく説明しよう。空気に重さがあるとすれば、空気と水の違いは程度の差に過ぎない。海底では、頭上の水の重さが体の周りのあらゆるものを圧縮する。そして、私たちが広大な空気の底に置かれているのだから、同じことが空気の中でも起こるはずだと私は思う。しかし、私たちの体がそれを支えることができるようにできているため、私たちは空気の重さも、周囲の圧縮も感じない。だが、もし私たちが真空の中にいたら、頭上の空気の重さを感じるだろう。それは非常に大きいが、無限ではないので、定量化可能であり、それに比例した力で克服できるはずだ。実際、真空を作るには、高さ30フィートの水柱よりも大きな力が必要だと私は考えている。[146]

この主題は、凝集力に関するいくつかの考察から始まる。ガリレオは、凝集力は「真空に対する大きくて主要な抵抗」では十分に説明できないものの、あらゆる物体が非常に小さな粒子から構成されており、それらの粒子間には同様の抵抗が働くと考えることで、十分な原因が見つかるかもしれない、と考えているようである。この発言は、不可分量と無限量についての議論へとつながる。ここでは、ガリレオがその議論の中で示唆した奇妙な逆説として挙げている部分だけを抜粋する。彼は、円筒から半球をくり抜いて盆地を作り、半球と同じ深さと底面を持つ円錐を取ると仮定する。円錐とくり抜いた円筒の両方が、両方が立っている平面に平行な同じ平面で切断されると仮定すると、円筒内に発見された環状領域 CDEF の面積は、切断面がどこにあっても、円錐の対応する円形断面 AB の面積に等しいことを容易に示すことができる。[147]彼は続けて、次のような注目すべき言葉を述べています。「平面をどんどん高く上げていくと、これらの領域のうち一方は円周で終わり、もう一方は点で終わります。なぜなら、それが盆地の上縁と円錐の頂点だからです。さて、2つの領域が縮小しても、それらは最後まで互いに等しいままなので、私の考えでは、最高かつ究極的な条件は[148] このような減少は等しく、一方が他方より無限に大きいということはない。したがって、大きな円の円周は一点に等しいと言えるだろう。そして、これらが等しい量によって残された最後の残余物であるならば、なぜこれらを等しいと呼んではいけないのだろうか？[149]

ニュートンがこのような箇所で、後に彼の手によって強力な道具となった、彼の基本比と究極比の概念の最初の萌芽を見出した可能性を否定できる人はいないだろう。逆説的な結果については、デカルトは、線が点よりも大きな面積ではないことを証明しているにすぎないと述べて、間違いなく正しい答えを与えている。この件に関して言えば、ガリレオの時代の数学者の心の中には、流率の教義に似たものが眠っていたように思われることを指摘するのは興味深いかもしれない。なぜなら、インホッファーは、すでに述べた論文の中で、コペルニクス派が彼らの不条理な仮説と呼ぶものからいくつかの真の結果を導き出すことができるという議論を、数学者が、点が流れ、線が点の流率であるという誤った物理的に不可能な仮定から、線は幅のない長さであるという真実を導き出すことができることを指摘することによって説明しているからである。[150]

火が微細な粒子間に入り込むことで物体を溶解させるという示唆は、熱と光の激しい作用という話題につながり、サグレドは、光の効果には時間が必要かどうかを当然のこととして受け入れるべきかどうかを問います。シンプリシオは、砲撃が光の伝達を証明していると答えます。 92瞬時である、とサグレドは慎重に答える。その実験からは、光が音よりも速く伝わるということ以外何も得られない。日の出からも決定的な結論は出せない。「彼の光線が私たちの視界に届く前に、彼が地平線にいないと誰が保証できるだろうか？」サルヴィアティは、この問題を検証しようとした実験について述べる。2人の観察者にそれぞれランタンを持たせる。最初の観察者が自分の光を遮るとすぐに、2番目の観察者は自分の光を見つけ、これを観察者が完璧にできるようになるまで短い距離で繰り返す。同じことを数マイルの距離で試し、最初の観察者が自分の光を遮ってから仲間の光が現れるまでの間に遅延を感じた場合、それは光が2人の間の距離の2倍を移動するのにかかる時間によるものとみなす。彼は、実験を試みた1マイルの距離では知覚できる間隔は発見できなかったと認めつつも、望遠鏡を使ってもっと遠距離で試してみることを勧めている。サー・ケネルム・ディグビーはこの箇所について次のように述べている。「（光の動きに何らかの観測可能な遅延があるとすれば）太陽は私たちの目に見える場所に実際には存在しないだろう、という反論があるかもしれない。なぜなら、太陽はそこから発せられる光によって観測されるのだから、その光が移動するのに時間がかかるとすれば、太陽（その動きは非常に速い）は光が発せられた場所から移動してしまい、光が私たちに届く前に太陽の位置が分かってしまうからである。これに対して私は、もしかしたらそうかもしれないと仮定しても、誰が反対のことを知っているだろうか？あるいは、もしそう認めたとして、どんな不都合が生じるだろうか？」と答える。[151]

注目すべき主な点は、振り子の理論を音楽の和音と不協和音に適用することであり、これらはケプラーが『世界の調和』で説明したのと同様に、空気の振動が耳の鼓膜に当たって衝突または反作用することによって生じると説明されている。これらの振動は、大きな水容器に置かれたガラスの周りを指でこすることで明らかにすることができると示唆されている。「そして、圧力によって音が突然1オクターブ上に上がると、ガラスの周りに規則的に広がっている波動のそれぞれが突然2つに分裂し、オクターブを引き起こす振動が単純な音の振動の2倍であることを証明する。」ガリレオはその後、偶然発見した、これらの波の長さを、かき混ぜられた水の中で行うよりも正確に測定する方法を説明した。彼は鉄の鑿で真鍮板を削って斑点を取り除いていたが、鑿を板の上で素早く動かすと、時折シューシューという甲高い音が聞こえ、この音が聞こえる時だけ、板の上の軽い粉塵が互いに等間隔の小さな平行な筋の長い列に並ぶのを観察した。彼は繰り返し実験を行い、削る速度を変えてさまざまな音色を作り出し、高音によって生じる筋は低音によって生じる筋よりも間隔が狭いことに気づいた。生成された音の中には、ヴィオールと比較して正確に5度異なる2つの音があり、両方の実験で筋が占める間隔を測定したところ、一方の30本が他方の45本に等しく、これは互いに5度音程の同じ素材の弦の長さの既知の比率と正確に一致することがわかった。[152]

サルヴィアティはまた、例えば同じ長さのワイヤーでガット弦の音の1オクターブを鳴らす必要がある場合のように、素材が同じでない場合は、ワイヤーの重さを4倍にしなければならないと述べている。他の音程についても同様である。「音楽的音程の形の直接の原因は、長さ、張力、厚さではなく、耳の鼓膜に当たって同じ音程で振動させる空気の波動の数の比率である。したがって、異なる音の組み合わせによって私たちに異なる感覚が生じるもっともらしい理由を導き出すことができる。私たちはそれらの音の組み合わせを、あるものは大きな喜びを感じ、あるものはそれほどでもなく、それに応じて調和、多かれ少なかれ完全なものと呼び、一方、あるものは大きな不満を引き起こし、不協和音と呼ばれる。後者に属する不快な感覚は 93おそらく、振動が耳の鼓膜に不規則に当たることから生じるのでしょう。例えば、長さが正方形の一辺と対角線に等しい2本の弦を同時に鳴らすと、偽五度という非常に不快な不協和音が生じます。逆に、同じ時間内に振動する回数が釣り合っている弦からは、心地よい協和音が生じます。「鼓膜の軟骨が、不協和な打楽器による二重の屈曲という絶え間ない苦痛を受けないようにするためです。」長さの異なる振り子を吊るすことで、同様の現象を視覚的に観察できます。「これらの振り子の振動時間が音楽的な協和音の振動時間と一致するように比例させれば、目は一定の間隔で繰り返されるそれらの交差と絡み合いを楽しく観察できます。しかし、振動時間が釣り合っていないと、目はそれらを追うことに疲れ果ててしまいます。」

第二対話は、梁の強度に関する調査に終始している。この主題は、ガリレオ以前には、アリストテレスが「長い梁は、重さ、てこ、支点が同時に存在するため、弱い」と述べた以外には、誰も調査したことがないようである。そして、この観察の展開こそが、理論全体を構成するものである。ガリレオが調査の基礎として想定した原理は、梁がどの断面においても横方向の破壊に抵抗する凝集力は、すべて断面の重心に作用していると考えることができ、破壊は常に最も低い点で起こるというものである。このことから、ガリレオは、角柱状の梁の重さが、壁に固定されている一方の端の抵抗を克服する際の効果は、長さの二乗に比例し、底辺の辺の長さに反比例すると結論づけた。このことから、例えば大型動物の骨が小型動物の対応する骨の3倍の長さであれば、同じ強度を得るためには9倍の厚さでなければならないことがすぐに導き出される。ただし、どちらの場合も材料の硬さが同じであると仮定する。ガリレオがこの理論から導き出したもう一つの優れた結論は、そのような梁がどの部分も均等に強いためには、放物面プリズムの形状であるべきであり、放物線の頂点が壁から最も遠い位置にあるべきであるということである。この目的のために放物線曲線を簡単に記述する方法として、彼は重くて柔軟な紐が垂れ下がる線をたどることを勧めている。この曲線は正確な放物線ではない。これは現在では懸垂線と呼ばれているが、第4対話篇での記述から明らかなように、ガリレオはこの作図が近似的にしか正しくないことを十分に認識していた。同じ箇所で彼は、多くの人にとって非常に逆説的な発言をしている。それは、どんなに大きな力を水平方向に加えたとしても、どんなに細い太い糸でも、正確にまっすぐな線に伸ばすことはできない、というものだ。

第5話と第6話は未完のまま残され、ガリレオの死後、ヴィヴィアーニによって前2話に付け加えられた。第5話の断片は、ユークリッドの比の定義に関するもので、当初は第3話の一部となる予定であり、等速運動に関する最初の命題に続くものであった。第6話は、ガリレオが死の直前まで取り組んでいた打撃の性質と法則に関する研究をまとめたものとなる予定であった。これらはあくまで断片であるため、ここでは抜粋は行わない。

脚注：
[140]ジョー。ベルヌーイ、オペラ オムニア、ローザンヌ、1744 年。 IP192。

[141]パントメトリア、1591年。

[142]デカルトの手紙。パリ、1657年。

[143]数学会誌 第 2 巻

[144] Phys. Lib. iv. c. 8.

[145]最近では、これと同様の方法で高圧蒸気の密度を決定することが提案されている。

[146]ヴェンチュリ、第 2 巻。

[147]ガリレオも切断面上にある立体の等価性について同様の推論をしているが、現在の目的には一つで十分である。

[148]完全な終端と終端。

[149]究極の聖遺物と痕跡は、永遠に偉大なものです。

[150] Punctum fluere、et lineam esse fluxum puncti。トラクト。シレプト。ローマ、1633年。

[151]「物体の性質に関する論文。ロンドン、1665年。」

[152]この美しい実験は、細かい乾いた砂をまいたガラスの縁にバイオリンの弓をこすりつけることで、より簡単に試すことができます。この主題についてもっと知りたい方は、クラドニの『音響学』を参照してください。

第18章
経度に関する通信―振り子時計。

1636年の春、ガリレオは『運動に関する対話』を完成させ、木星の衛星を用いて経度を決定する計画を再開した。おそらく彼は、スペイン政府に対する以前の期待を阻んだ陰謀をいくらか疑っており、それが今回、フェルディナンドの援助や推薦を求めずに交渉する動機となったのかもしれない。そこで彼は、インドにおけるオランダ領の総督であったローレンツ・レアルに宛て、オランダ議会に自身の理論の使用を無償かつ無条件で申し出た。その少し前には、パリに任命された委員たちが、モランが提案した別の方法の実現可能性を調査し報告するために、ガリレオの意見を求めていた。[153] これは、月と既知の星との距離を観測することから成り立っていました。モリンはフランスの哲学者で、主に 94彼は占星術師であり、熱心な反コペルニクス主義者として知られていたが、月距離という名で現在では広く用いられている方法を最初に提唱した人物の一人として、その名を記録に残すに値する。

月の月周運動は非常に速いため、特定の恒星からの距離は肉眼でも数分ではっきりと変化します。もちろん、望遠鏡を使えば、その変化をより正確に把握できます。モリンは、パリなど、経度を測る場所において、月が天球上の軌道付近にあるいくつかの恒星から月までの距離を、1年を通して毎日、特定の時刻に事前に計算して記録することを提案しました。木星の衛星の食の場合と同様に、観測者は月が記録された距離に達したのを見れば、パリの時刻を知ることができます。また、中間的な距離も考慮に入れることができます。同じ瞬間に船上で時刻を観測すれば、両者の差から経度に関する自分の位置が分かります。現在行われているこの方法を用いる場合、大気の屈折と月と地球との近さという要因から、いくつかの修正を加える必要がある。これらの修正がなければ、この方法は全く役に立たない。後者の要因により、2人の観測者が同時に、しかし異なる場所で、さらに東にある星から東の月までの距離を測った場合、より東にいる観測者には月までの距離が、もう一方の観測者には月までの距離よりも大きく見える。これは、星から見ると、もう一方の観測者は月の真後ろに立っているからである。これらの変化を考慮する方法は、三角法と天文学によって教えられている。

この方法の成否は、私たちが現在持っている月の軌道に関する正確な知識に完全に依存しており、その知識が完璧になるまでは、全くの幻想に過ぎなかっただろう。実際、ガリレオはこの方法についてそのような判断を下した。 「モリンの著書にある月の動きを利用して経度を求める方法についてですが、私はこの考えは理論的には正確であるものの、実際には誤りであり不可能だと考えています。あなたも他の4人の紳士も、以下の条件が満たされていれば、月の動きを利用して2つの子午線の経度差を求める可能性を疑うことはできないでしょう。第一に、他の子午線を計算する基準となる最初の子午線について正確に計算された月の動きの暦。第二に、月と恒星間の距離を測定するための正確で扱いやすい機器。第三に、観測者の高度な実践的技能。第四に、科学的計算と天文学的計算の正確さ。第五に、時間を数えるための非常に正確な時計、または時間を正確に知るための他の手段など。これらの要素すべてに誤差がないと仮定すれば、経度は正確に求められるでしょう。しかし、私は、これらすべてにおいて同時に誤りを犯す方が、一つだけにおいて実質的に正しいよりもましである。モリンは、裁判官たちに、今後4ヶ月から6ヶ月の間に異なる夜から8回から10回の瞬間を自由に指定させ、その指定された瞬間に月が近くにあるであろう星からどれだけ離れているかを、自身の計算によって予測し、割り当てることを誓約すべきである。もし彼が割り当てた距離が、四分儀や六分儀で測定した距離と一致することが判明すれば、[154] 実際に証明すれば、裁判官は彼の成功、いやむしろ事の真偽に納得し、あとは彼の作戦が中程度の技能を持つ者でも実行可能であり、陸上だけでなく海上でも実行可能であることを示すだけとなるだろう。私は、このような実験が、モランが抱いている自惚れや傲慢さを和らげるのに大いに役立つと強く思う。私には、モランが知っていると自負していることの半分でも知っていれば、自分を第八の賢者と考えるだろうと思えるほど、彼の自惚れは高慢に思えるのだ。

ガリレオは、多大な時間と労力を費やした自身の方法に対する偏愛から、おそらく偏見を持っていたのだろう。しかし、彼が前述の手紙でモリンの提案に対して提起した異議は、当時疑いなく受け入れられていたものに他ならない。彼自身の方法に関しては、1612年には既に木星の衛星の軌道について大まかな予測を行っており、それはその後の観測結果とかなりよく一致することが分かっていた。そして、 95その間、他のすべての仕事の合間に、彼は24年間ほぼ絶え間なく観測を続け、運動表を可能な限り完璧な状態にすることを目指していた。ガリレオの率直な提案に対する各国の回答における問い合わせは、主にこの点に向けられていた。各国は直ちに委員を任命し、ガリレオと連絡を取り、情報が必要なさまざまな点について報告させた。また、金の鎖をガリレオに送り、計画が成功した場合、感謝と寛大さが足りないなどとガリレオが不満を言う理由はないと保証した。委員たちはすぐにガリレオと活発な文通を開始し、その中でガリレオは必要な観測の実際的な困難を回避するために提案した方法について、より詳細な説明を行った。

注目すべきは、この委員会の設立に主に貢献したオラニエ公の秘書が、同名の著名な数学者コンスタンティン・ホイヘンスの父であったことである。ホイヘンスはガリレオの発見を完成させる運命にあったと言われている。そして、ホイヘンスが自身の著作の中で、父とガリレオのこのつながりについて一切言及していないことは、少なからず驚くべきことである。数年後に振り子時計について議論した際にも、このつながりを思い出す機会があったはずなのに、ホイヘンスはそれすらも触れていない。

オランダの委員たちは、ガリレオと直接連絡を取るために委員の一人をイタリアに派遣することを計画していたが、ガリレオはローマで不興を買うことを恐れてこの計画を思いとどまらせた。遠距離でのやり取りは必然的に多くの面倒な遅延を招き、ガリレオが表を完成させようと懸命に作業していたまさにその時、既に述べたように失明に見舞われた。そこで彼は、この目的のために自身の観測と計算を記したすべての書類を、かつての教え子で当時ピサの数学教授であったレニエリに託すことを決意し、レニエリはそれを完成させてオランダに送ることを請け負った。しかし、それが実現する前に、4人の委員全員が相次いで亡くなったため、新たな遅延が生じ、2、3年間、オランダとの連絡は完全に途絶えた。この計画の価値を理解できたコンスタンティン・ホイヘンスは、多少の苦労の末に計画を再開することに成功したが、それはガリレオ自身の死の直前のことであり、当然のことながら、この計画は二度目の中断を余儀なくされた。そして、この方法の試みを妨げた一連の奇妙な障害を締めくくるように、トスカーナ公の命令により、レニエリがガリレオから託された天文暦と表を出版しようとしていたまさにその時、公がヴィヴィアーニに自分の所有物として見たと語っていたにもかかわらず、レニエリ自身も致命的な病に襲われた。そして彼の死後、原稿はどこにも見つからず、その後もどうなったのかは分かっていない。モントゥクラは、レニエリ自身が、それらが意図された目的に不十分であると認識して、それらを破棄したのではないかと疑っていることを示唆している。大胆な推測であり、単なる憶測以上の何かに基づいているべきである。なぜなら、これらの表の実用的な価値は、現在の高度な知識の状態では取るに足らないものと見なされることは確実かもしれないが、当時それらが唯一無二のものであったことはほぼ確実であり、レニエリはガリレオ自身がそれらに与えた価値を認識しており、その信頼をこれほど露骨な形で裏切ったと軽々しく非難されるべきではないからである。1665年、ボレッリは、翌年の毎日における衛星の位置を計算したが、それは（大公の要望により）ガリレオの表から導き出したものだと主張した。[155]しかし、これらのテーブルがレニエリが所有していたものと同じかどうかは述べていない。

振り子時計の発明がガリレオにどれほど貢献したのかを検証する機会を、私たちはこれまで延期してきた。振り子の等時性はレオナルド・ダ・ヴィンチによって既に発見されていたと主張されているが、この主張の根拠となっている箇所（ヴェントゥーリによる彼の手稿からの翻訳）は、この結論を裏付けるには程遠い。「平歯車の反対側の歯に噛み合う棒は、時計のテンプの腕のように作用する。つまり、まず歯車の片側に作用し、次に反対側に作用する。」 96ダ・ヴィンチがこの原理に基づいて時計を製作し、振り子が従来の天秤よりも優れていることを認識していたならば、単に「天秤の腕のように」途切れることのない動きを提供すると述べる以上のことをしたに違いない。天秤の使用は少なくとも14世紀には導入されていたと考えられている。ヴェンチューリは、パリの王立図書館の写本の一つに、15世紀半ば頃の時計の図面と説明があることに言及しており、それは現代の時計に非常によく似ていると述べている。そこでは天秤は「パレットの軸に固定され、その力によって動く円」と呼ばれている。[156]「ロバート・フラッド著『両世界の歴史』という、実に奇抜で大げさな本には、振り子が用いられる以前に使われていた時計の歯車機構の図が2枚掲載されている。これらを詳しく見れば、振り子の等時性が発見された時点で、残された作業がいかに少なかったかが分かるだろう。図1は、教会や塔に設置されるような、重りで動く大型時計を表している。 図2は、首にかけたり、棚やテーブルに置いたりする、バネで動く小型時計を表している。鎖は、動き始めに最も強いバネの力を均等にするために使われている。」[157]この鎖の仕掛けは、1570年にカルダンによって言及されており、おそらくさらに古いものです。どちらの図でも、重りが付いた横棒に付けられた名前は、「運動を均等にする時間またはバランス（tempus seu libratio）」です。ホイヘンスが最初に振り子を使用した方法は 図3に示されています。[158]昔の時計のテンプ、またはレーキとも呼ばれるこの機構は、下降する重りの動きを慣性によって打ち消すことで作動し、反対側のパレットが歯車に噛み合うまで回転を強制的に行いました。こうしてテンプは突然強制的に静止状態になり、再び反対方向に動き始めました。これらのテンプには、現代の時計すべてに導入されている、振り子と同様の等時性を持つらせんばねが欠けていたことに気づくでしょう。このばねの特性の発見者、そして時計の改良への応用の考案者として一般的にフックの名前が挙げられますが、この発明はホイヘンスによって異議を唱えられています。ラヒールは次のように主張しています。[159] バネの等時性はオートフイユによってパリでホイヘンスに伝えられ、これがホイヘンスがバネ時計の製造に関する特許を取得できなかった理由である。時計製造史のこの初期の時代の数多くの興味深い仕掛けは、1664年にニュルンベルクで出版されたショットの『マギア・ナトゥラエ』で見ることができる。

図1、2、3
ガリレオは、天体観測の精度にとって振り子が重要であることを早くから確信していました。しかし、発明の進歩は、振り返ってみると最も容易に思えるステップが、しばしば最も遅れて実現されるというものです。ガリレオは振り子の等時性の原理を認識し、1583年にそれを時間の測定器として推奨しました。しかし、50年後、彼はそれを絶えず使用していたにもかかわらず、彼の著書『天体観測』から引用した以下の記述よりも便利な測定方法を考案していませんでした。

97「非常に正確な時間計測器として、どんな大きさの重い振り子でも細い糸で吊るすことができる。この振り子を垂直から外して自由に揺らすと、その振動の大小に関わらず、常に全く同じ時間で振動を完了する。」[160]

天文学者の間で一般的に用いられる時間単位（時、分、秒など）に換算した任意の時間量を正確に求める方法は次のとおりです。「例えば約30センチの長さの振り子を用意し、自然日の間に（一度だけ）その振動数を根気強く数えます。自然日の正確な周期が分かれば、目的は達成されます。次に、観測者は望遠鏡を任意の星の方向に向け、視野から消えるまで観察を続けます。その瞬間から振り子の振動数を数え始め、一晩中、そして翌日も、同じ星が望遠鏡の視野に戻り、最初の夜と同じように再び消えるまで数え続けます。このようにして24時間で発生した振動の総数を覚えておけば、黄金律によって、他の任意の振動数に対応する時間がすぐに求められます。」

1637年のガリレオのオランダ人宛書簡からの2つ目の抜粋は、当時の彼の改良の度合いを示している。「さて、天体観測の精度を飛躍的に高める2つ目の装置について述べよう。私が用いている時間測定器のことだ。その精度は非常に高く、もしその周期を数えることができれば、時間、分、秒、さらには3分の1の正確な量まで測定できる。また、その安定性は非常に高く、2つ、4つ、あるいは6つの装置を同時に使用しても、脈拍の1拍分ほどの差も生じないほど正確に動作する。これは1時間だけでなく、1日、あるいは1ヶ月の間でも同様である。」「私は糸で吊るした重りではなく、例えば真鍮や銅で作られた、重くて頑丈な振り子を用いる。振り子は12度または15度の扇形をしており、半径は2～3パーム程度である。半径が大きいほど、観測の手間は少なくなる。」この扇形は、私が説明したように、中央の半径が最も厚く、端に向かって徐々に細くなり、そこで適度に鋭い線で終わるようにして、その減速の唯一の原因である空気抵抗をできるだけ排除します。」—[これらの最後の言葉は注目に値します。なぜなら、以前の議論で、ガリレオは、振り子の吊り下げ点に最も近い部分は反対側の部分よりも速く振動する傾向があることを観察しており、振り子の停止は部分的にこの原因によるものだと誤って考えていたようです。]—「これは中央に穴が開けられており、そこに、秤を吊るすような形をした鉄棒が通され、下端は角度がついており、扇形の長い運動中に摩耗しにくくなるように、2つの青銅製の支持具の上に置かれています。扇形が（正確にバランスが取れている場合）垂直位置から数度ずれると、停止するまでに非常に多くの振動を経て往復運動を続けます。ガリレオは、必要な限りその動きを続けることができるが、大きな振動に戻すためには、係員が時折それを強く押さなければならない。」そして、以前と同様に、1 日の振動を数える方法を説明し、2 つの同じ振り子の長さは、振動時間の 2 乗に比例するという法則を示した。そして、彼は続けて次のように述べている。「振動を数え続けることで助手の疲労を軽減するために、これは便利な装置である。扇形の円周の中央から非常に小さく繊細な針が伸びており、それが通過する際に、一方の端が固定された棒に当たる。この棒は、振り子の近くの水平面に置かれた紙のように軽い車輪の歯の上に載っており、その周囲には鋸歯のように歯が切られている。つまり、各歯の一方の面が車輪の縁に垂直で、もう一方の面が斜めに傾いている。棒が歯の垂直面に当たると歯が動きますが、同じ棒が斜め面に当たると、反対方向には動かず、歯の上を滑って次の歯の根元に落ちます。そのため、車輪の動きは常に同じ方向になります。歯を数えることで、通過した歯の数、ひいては振動の数と経過した時間の粒子の数を自由に確認できます。軸に合わせることもできます。 98この最初の歯車に、歯数の少ない2番目の歯車が接触し、さらに歯数の大きい別の歯車に接触する、など。しかし、あなた方には時計やその他の素晴らしい機械を作ることに非常に独創的で熟練した人がいるので、このことを指摘するのは不要でしょう。そして、振り子が大小の振動をちょうど同じ時間に起こすというこの新しい原理に基づいて、彼らは私が提案できるどんなものよりも巧妙な装置を発明するでしょう。そして、時計の誤差は主に、これまで職人が時計のバランスと呼ばれるものを調整して規則的に振動させることができないことにあるので、私の非常に単純な振り子は、いかなる変更も受けないため、時間の尺度を常に等しく保つ手段を提供します。」このように説明された装置は、添付の図と多少似ているでしょうが、実際にそのような装置が作られたことはほぼ確実ではありません。

ガリレオが自身の振り子時計の精度を過大評価していたことは認めざるを得ない。そして、彼が実際に経験したことのないことを断言することで、彼は自身の哲学原理から逸脱しているように思われる。注目すべきは、この箇所でも彼は依然として、同じ振り子の大小すべての振動が全く同じ時間を要するという誤った考えを持っていることである。そして、彼がこれとは異なる考えを持っていた痕跡は、おそらく『対話篇』の中で「振動が完全に等しくないとしても、少なくとも感覚的に区別できないほど異なっている」と述べている箇所を除いては、全く見当たらない。これは、ガリレオが振り子時計の発明者であると主張する根拠の根拠となっている、アカデミア・デル・チメントの秘書マガロッティが編集した『アカデミア・デル・チメント紀要』の記述とは大きく異なっている。そこでは、経験上、最も小さな振動が最も速いことが分かると述べられており、「ガリレオは1583年に両者がほぼ等しいことを初めて観察した後、そう発表した」とされている。このような明白な誤りがある以上、次の文にある「この不便さを回避するために」ガリレオは、重りやバネの作用によって振り子が常に同じ高さから動くように強制する時計を、1649年に息子のヴィンチェンツォによって初めて考案した、という主張をすぐに鵜呑みにすることはできない。実際、マガロッティはこの話を常に同じように語っていたわけではないようで、ベッヒャーが記した「ガリレオ自身が振り子時計を作り、そのうちの1つをオランダに送った」という記述の著者として言及されており、明らかにホイヘンスは単なる模倣者であったことを示唆している。[161]したがって、これら二つの説明は互いの信憑性を否定するものである。ティラボスキ[162] は、執筆当時、ピサの数学教授がヴィンチェンツォの指示でトレフラーが製作した同一の時計を所有していたと主張し、フェルディナンドがカンパニに見せた「1649年以前にガリレオの息子が作った、古く錆びて未完成の時計」というカンパニの手紙を引用している。一方、ヴィヴィアーニは、トレフラーがヴィンチェンツォの死後（1649年）のある時期に、ヴィンチェンツォの考えとは異なる原理でこの同じ時計を製作したと述べているが、ガリレオがホイヘンスの仕掛けに似た時計への振り子の応用について説明しているのをはっきりと聞いたことがあると述べている。カンパニが実際にこの時計を見たのは1659年、つまりホイヘンスの発明から3年後のことだった。そのため、ホイヘンスはフェルディナントが『メモリア・デル・チメント』に関する苦情に対して送ってきた返答を受け取った際にブイヨーに宛てて「しかし、そのような君主が保証する以上、ガリレオが私より先にこの考えを持っていたと信じざるを得ない」と書いた時、おそらく安易に満足しすぎたのだろう。

ガリレオに振り子時計の製作の功績を帰するのは後付けだったという証拠にほぼ等しい別の状況がある。ヴィヴィアーニが鋳造したメダルの裏面には「彼の優れた師の記憶に」と刻まれている。[163]は、ガリレオが注目した主要な対象物を簡素に示したものである。振り子は、岩の表面に吊るされた紐に取り付けられた重りによって単純に表現されている。おそらく、 99ガリレオの発明を記念することを意図したデザインにおいて、ヴィヴィアーニはガリレオがもたらした最も完璧な形で時計を導入したであろう。リッチョーリ、[164]天文学や機械工学の知識や意見に何らかの形で関連するあらゆる事実や議論を収集することに勤勉であった彼は、振り子、あるいは（ホイヘンスの出版のわずか数年前によく呼ばれていたように）垂直に振る方が、 どんな時計よりもはるかに正確であると明言している。[165]これらの議論すべてに、ガリレオがそのような考えを思いついたとしても、少なくとも彼はそれを全く知らなかったというホイヘンスの積極的な主張を付け加える。[166]そして、オリジナルの発明（それがどのようなものであったにせよ）の功績は完全にホイヘンスにあることは疑いの余地がない。実際、その手順は彼ほどの天才ではない者でも十分に簡単そうに見える。振り子の性質は知られており、回転運動を往復運動に変換することも知られていたからである。しかし、両者の関連性が長い間遅れていたため、現在では認識できない困難が存在していたと推測せざるを得ない。なぜなら、ホイヘンスの改良は普遍的な賞賛をもって受け入れられたからである。

振り子についてこれほど長々と議論する価値はないと考える人も多いだろう。彼らは、望遠鏡自体が天体観測の精度向上に、この単純な装置以上に大きく貢献したわけではないこと、そして日常生活における均一で正確な時刻計の計用具としての計り知れない利便性は言うまでもないことを知らないか、あるいは覚えていないのだ。現代の観測者の忍耐と勤勉さはしばしば称賛に値するが、ティコ・ブラーエとその同時代人のような人々には、さらに大きな驚きを抱かざるを得ない。彼らは頼りになる時刻計がなかったために、最も骨の折れる工夫を強いられながらも、そのような過程の退屈さにも、最も信頼できる方法や装置にも必然的に不完全さがあるという落胆するような認識にも、ひるむことなく、全力を尽くして努力を続けたのである。

振り子の不変の規則的な動きは、単に時間を計測する以上の目的のためにすぐに利用されるようになりました。運動法則の確立において振り子が果たした重要な役割はすでに見てきました。そして、これらの法則に基づいた理論が拡張され改良されると、振り子は再び、物理学の研究に精通している人なら誰でも知っているような近似的な推論によって、地球上のさまざまな場所におけるわずかな不規則性から、それらの場所にあるすべての物体の重量の対応する変化を指摘するのに役立ちました。これは、地球の自転軸からの距離が大きくなることによって、引力が遠心力の増加によって相殺されると考えられたためです。このような観測の精度が絶えず向上するにつれて、その理論はあらゆる検証において一貫性を証明し、将来の疑念の余地をほとんど残しませんでした。このようにして、賢明な人々の手に渡った振り子は、私たちが住む地球の形状を確かめるための最も単純な道具となったのです。ケプラーとブルーティウス（本名はブルースかもしれない）という署名で文通していたイギリスの天文学者は、1603年の時点で既に「我々が踏みしめている地球は丸くも球形でもなく、むしろ楕円形に近い」という信念を表明していた。[167]彼がこの意見を形成した根拠を示すものは何もない。それはおそらく単なる偶然の推測だったのだろう。ケプラーはこれについて「これは全く軽視すべきことではない」と述べている。

振り子のもう一つの用途は、普遍的で不朽の測定基準を提供することである。この応用は、1647年に出版されたメルセンヌの『考察』第3巻で提案されており、彼は将来、時間を時、分、秒に分割するのではなく、一定の長さの振り子が一定の弧を描いて振れる回数で時間の各部分を表すのが最善かもしれないと述べている。すぐに、このプロセスを逆転させ、地球の自転によって自然に決定される時間単位で一定回数の振動を起こす振り子を長さの単位として選択する方が便利であることがわかった。英国王立協会はこれらの実験に積極的に参加したが、その有用性にもかかわらず、当初から、 100無知な者たちによって彼らに向けられた言葉は、最近同じ目的で繰り返された。「私は主張する」とグラントは言う。[168] 1662 年付けの王立協会への献辞の中で、「あなた方の協会の嫉妬深い分裂主義者たち（彼らは、あなた方がすぐに金属を錬成したり、牛乳なしでバターやチーズを作ったり、彼ら自身のバラードにあるように、皮なしで革を作ったりしない限り、あなた方は何もしていないと考えている）に対して、あなた方のあらゆる準備的で明快な実験の有用性を主張します。それらは儀式ではなく、有用な技術の本質と原理なのです。私は商業において普遍的な尺度が欠けていることに気づき、音楽家たちが仲間の正確で均一な拍子の維持について言い争うのを聞いてきました。ですから、振動に関するあなた方の努力が、その両方に非常に役立つにもかかわらず、軽視されたり、あなた方の振り子が軽蔑的にスイングスワングと呼ばれたりするのを我慢して聞くことはできません。」[169]

脚注：
[153]委員の一人はブレーズ・パスカルの父親だった。

[154]これらの機器は、現在同じ名前で使用されている機器に比べて非常に劣っていました。「光学機器に関する論文」を参照してください。

[155] Theoricæ Mediceorum Planetarum、フロレンティア、1666 年。

[156] Circulus affixus virgæ Palatorum quicum eâ de vi movetur.

[157] Utriusque Cosmi Historia。オッペンヘミ、1617年。

[158]ホイゲニ・オペラ。ルグドゥニ、1724年。

[159]アカデミー回想録、1717 年。

[160] 84ページを参照。

[161]デ・ノバ・テンポリス・ディメティエンディ・ラシオネ。ロンディーニ、1680年。

[162]ストーリア・デッラ・レット。イタル。

[163]マズケリアヌム博物館、vol. ii.タブ。 cvii. p. 29.

[164]アルマゲストム ノヴム、vol.私。

[165]クオヴィス ホロロゴ アキュラティウス。

[166]クラロルム・ベルガラム・アド・アント。マリアベック。書簡。フィレンツェ、1745年、トム。 IP235。

[167] Kepleri Epistolæ.

[168]自然と政治に関する観察。ロンドン、1665年。

[169] Hudibras、第2部、歌3も参照。

彼らは自らの告白によって有罪を認めている。
重罪で、セッションズで
ベンチの上で私は彼らを扱います、
この振り子の振動
すべての仕立て屋のヤードを1つにする
全員一致の意見。
彼が長い間自慢してきたこと、
しかし今、それを証明してみせよう。
『フーディブラス』は確かに1663年以前に書かれたもので、その10年後にはホイヘンスが振り子を一般的なものとして用いるというアイデアについて述べている。

第19章
ガリレオの人物像―その他の詳細―彼の死―結論。

ガリレオの残りの人生はアルチェトリで過ごされた。実際、たとえ異端審問所が彼に自由を与えていたとしても、彼の高齢と病弱さから、おそらく彼はそこに留まらざるを得なかっただろう。フィレンツェで彼を厳しく監視していた警戒は大幅に緩和され、敬意と同情を示すために彼を取り囲む友人たちと会うことが許された。大公は頻繁に彼を訪ね、ガッセンディやデオダーティといった多くの著名な外国人が、彼の人物像への賞賛を証言するためだけにイタリアにやって来た。他の訪問者の中で、ミルトンの名前は興味深い。彼の詩に頻繁に登場するガリレオの発見への言及は、おそらくこの面会の影響によるものだろう。ミルトンは『アレオパギティカ』の中で、イタリア滞在中にガリレオに会ったと述べているが、訪問の詳細については何も語っていない。

ガリレオは社交を好み、その陽気で親しみやすい人柄は、親しく付き合った人々の間で広く愛された。中でも、晩年の3年間を共に過ごしたヴィヴィアーニは、師であり恩人でもあるガリレオに対する強い愛着と、ほとんど親孝行とも言えるほどの敬意の念から、特に注目に値する。1703年に81歳を迎えるまで長生きしたヴィヴィアーニは、ガリレオが数々の侮辱に耐えてきた真理が、最終的に勝利を収めるのを目にすることができた。そして晩年、彼自身も若い世代から尊敬を集めるようになった時でさえ、1696年に彼を招聘した王立協会は、彼をその時代の最初の数学者として称賛する言葉遣いは、「ガリレオの最後の弟子」という尊い称号を彼にもたらした友情に言及しなければ、不完全で不十分なものになると感じていた。[170]

ガリレオの最も有名な弟子の一人であるトリチェリは、1641年10月にガリレオの家族の一員となった。彼は最初にカステッリから数学を学び、時折ローマで彼のために講義を行った。ガリレオは彼の著書『運動について』を見て、このような出発点から大きな成功を収めると予見し、彼を自宅に招いた。トリチェリはこの申し出を喜んで受け入れたが、その恩恵を享受できたのは短期間だった。その後、彼はフィレンツェの宮廷でガリレオの後を継いだ。[171] しかし、彼より数年しか生き延びなかった。

ガリレオの人柄や性格に関する以下の詳細は、主にヴィヴィアーニとゲラルディーニの記述から得られます。ガリレオ氏は、特に晩年には明るく愛想の良い顔立ちで、体格はがっしりとしており、身長は均整が取れていて、平均よりやや高かった。肌の色は白く血色が良く、目は輝き、髪は赤みを帯びていた。体質は生まれつき 101強靭ではあったが、心身の疲労で衰弱し、しばしば極度の衰弱状態に陥った。心気症の発作に悩まされ、しばしば重篤で危険な病気に苦しめられたが、その大きな原因は、彼がしばしば夜を天体観測に費やしたことによる不眠であった。48年以上にわたり、彼は激しいリウマチの痛みに苦しみ、特に天候の変化で痛みが悪化した。田舎に住んでいる間はこれらの痛みから最も解放され、そのため彼は田舎を非常に好むようになった。さらに、田舎では目の前に開かれた自然という書物をより自由に読むことができるとよく言っていた。彼の書斎は非常に小さかったが、厳選されており、彼が周りに集まるのを好んだ友人たちが自由に利用でき、彼は彼らを最も親切にもてなすことに慣れていた。彼自身は質素に食事をした。しかし、彼は特にワインの選び方にこだわり、晩年には大公のワインセラーから定期的にワインを仕入れていた。この嗜好は彼の農業への情熱をさらに高め、余暇の多くをブドウ畑の耕作と管理に費やした。彼はワインの良識があると評価されていたようで、ヴィヴィアーニは彼の様々な実験の記録の中に、彼のレシピの一つを保存している。その中で彼は、最高級のワインを作るには、山積みにしたブドウの重さだけで絞り出した果汁、つまりおそらく最も熟した果実の果汁だけを使うべきだと強く勧めている。 74歳の時に書かれた以下の手紙には、次のような日付が記されている。「アルチェトリの牢獄より。この度、厳しい寒さと老齢、そして2年前に蓄えておいた100本のワインを飲み干してしまったため、ご厚意の申し出に従い、ご援助とご厚意を賜らざるを得なくなりました。さらに、この2ヶ月間、私の主君である枢機卿閣下、王子殿下、そしてギーズ公爵殿下からいただいた些細な用事、そしてこの国のワイン2樽を空にしてしまったことも考慮しなければなりません。そこで、どうか、細心の注意と努力を払い、最も洗練された味覚を持つ方々と相談の上、2ケース、つまり40本の異なるワイン、あなたが見つけられる限り最も極上のワインをご提供ください。費用についてはご心配なく。他のあらゆる楽しみを節約しているので、ワインを蓄える余裕はあります。」バッカスの依頼で、彼の二人の仲間であるケレスとヴィーナスを怒らせることなく、何かを出しなさい。スキュロもカリノも（彼らはスキュラとカリュブディスと呼ぼうとしたのだと思う）、私の師であるシラクサのアルキメデスの故郷も、ギリシャワインもクラレットも、その他もろもろも忘れてはならない。費用は私が簡単に賄えるだろう。しかし、それは無限の義務ではない。」

ガリレオは支出において、貪欲と浪費のちょうど中間を保っていた。彼は数多くの実験の成功に必要な費用を惜しまず、慈善活動や歓待、そしてあらゆる芸術や職業において優れた才能を見出した人々への援助にも多額の資金を費やし、その多くは彼の自宅に住まわせていた。彼の気性はすぐに乱れたが、それ以上に穏やかになった。彼は親しい友人以外とはめったに数学や哲学の話題について語らなかった。そして、彼が常々迎えていた無数の訪問者によって、そのような話題が突然持ち出されたときには、彼は会話をより大衆的な方向へと転換することに非常に長けており、その際、しばしば質問者の好奇心を満たすような何かを巧みに織り交ぜていた。彼の記憶力は並外れて優れており、膨大な数の古い歌や物語を蓄えており、それらを常に引用したり、言及したりしていた。彼のお気に入りのイタリア人作家はアリオスト、ペトラルカ、ベルニで、彼らの詩の大部分を暗唱することができた。アリオストへの過剰な賞賛が、この二人の偉大な詩人の功績をめぐってイタリアを長らく二分してきた、激しく不必要な論争において、彼がタッソに反対する立場を取る決め手となった。彼は、アリオストの後にタッソを読むのは、メロンの後にキュウリを味わうようなものだとよく言っていた。彼はまだ若い頃、タッソの『解放されたエルサレム』について多くの批評を書いたが、友人がそれを借りて返さなかった。長い間、その原稿は失われたと思われていたが、アベ・セラッシが『タッソ伝』の資料を集めている際に発見し、出版した。102 1785年、ローマにて。セラッシはタッソの熱烈な支持者であったが、発見の功績を失いたくなかったため、原稿を写した。しかし、それを出版するつもりは全くなく、「他のことで非常に有名な批評家の詭弁的で根拠のない攻撃に適切に反論する時間が見つかるまで」と考えた。彼は発見を「ローマの有名な図書館の一つで」行ったと発表したが、この曖昧な表現では二度目の発見には不十分だと、彼はある程度当然考えていた。セラッシの死後、彼の写本が発見され、そこには原本の所在に関する記述があった。批評は出版され、ガリレオ全集ミラノ版の最終巻の大部分を占めている。この二度目の発見の時点では、原稿は不完全で、数ページが破り取られていたが、誰が破ったのかは不明である。

最も思慮深いイタリアの批評家たちの意見は、これらの発言が公表されなかった方がガリレオの評価を高めただろうというものらしい。これらの発言は、軽薄で暴力的な精神で書かれており、普通の若い批評家には珍しくないかもしれないが、ガリレオの筆からそのようなものが出てくるのは痛ましい。ガリレオ自身が書いたソネットが2、3篇現存しており、そのうち2篇では、彼が軽視しようとした詩人の奇抜な発想をためらいなく盗用している。[172] ガリレオの成熟した趣味は、初期の激しい偏見からやや後退したことを述べておくべきだろう。晩年には、彼はこの二人を比較することを避けていたし、意見を求められたときには、「タッソの詩の方が優れているように思えるが、アリオストの方がより大きな喜びを与えてくれた」と答えた。これらのソネットの他に、彼が書いた短い滑稽な詩「ガウンの乱用」が現存している。これは、彼がピサの教授に就任したばかりの頃、慣習によりあらゆる場で職業服を着用せざるを得なかったときに書かれたものである。ユーモアがないわけではないが、彼が模倣したベルニの作品とは比較にならない。

ガリレオが扱ったいくつかの独立した主題は、この箇所で取り上げることができる。ガリレオが『チャンス』の問題の解を記した手紙は、おそらくこの興味深い主題への数学の応用に関する現存する最古の記録であろう。一般的にその歴史の始まりとされるパスカルとフェルマーの往復書簡は、少なくとも12年後まで行われていなかった。カルロ・ダティの明快な記述から、ガリレオが直線上を転がる車輪の縁にある点によって描かれるサイクロイドと呼ばれる曲線を最初に調べた人物であることに疑いの余地はない。彼はこの曲線をピサの橋のアーチの優美な形状として推奨した。さらに彼は、サ​​イクロイドとその底辺の間の面積が、生成円の面積のちょうど3倍であることを見抜いた。ヴィヴィアーニは、この推測を厳密な幾何学的推論で検証できなかったようで、奇妙な話として、疑念を晴らすために厚紙で大きなサイクロイドをいくつか切り出したものの、どの試行でも重量が円の3倍よりやや小さいことに気づき、比率が無理数であり、自分の推定に何らかの誤りがあるのではないかと疑ったと語っている。彼が放棄したこの研究は、後に彼の弟子であるトリチェリによって再開され、成功を収めた。[173]

ラガラがガリレオの目の前で行った実験について記した記述によれば、ボローニャ石の燐光の観察は少なくとも1612年まで遡る。[174] 他の著述家は、1603年に偶然それを発見した錬金術師の名前を挙げている。チェージ、ラガラ、その他1、2人は、金星と土星を観測する目的でガリレオの家に泊まった。しかし、夜は曇っていたため、会話は他の事柄、特に光の性質に移った。「ガリレオは夜明け前に小さな木箱を取り出し、その中にいくつかの小さな石を見せて、それらが少しも光らないことを観察するように求めた。それから、それらをしばらく薄明かりにさらした後、彼は再び窓を閉めた。そして、暗い部屋の真ん中で、かすかな光を放ちながら輝く石を私たちに見せたが、私たちはすぐにその光が衰えて消えるのを見た。」 1640年、リチェティは地球照が月に及ぼす影響を、月が持つ同様の燐光性によるものだと説明しようと試みたが、当時76歳だったガリレオは、長文で的確な返信を送り、以前に述べた正しい説明を改めて強調した。

103

ガリレオは完全に盲目で、ほとんど耳も聞こえなかったにもかかわらず、その知性は生涯を通じて衰えることはありませんでした。しかし、時折、働きすぎだと感じ、友人のミカンツィオに、頭が忙しすぎて体が追いつかないとこぼしていました。「私の落ち着きのない頭脳は、たとえ時間を大幅に浪費しても、動き続けるのを止めることができません。なぜなら、何か新しいことに関して頭に浮かんだ考えは、直前まで考えていたことをすべて追い払ってしまうからです。」ガリレオは打撃力の性質を研究することに忙しく、トリチェリは『運動に関する対話』の続編のための調査を準備していたところ、熱と動悸の発作に襲われました。そして、2か月の病の後、1642年1月8日、偉大な後継者ニュートンが生まれるわずか1年前に、長く勤勉で有益な生涯に幕を下ろしました。

彼の死後も、敵の憎悪はほとんど収まらなかった。異端審問の囚人として亡くなったため、遺言を作成する権利、そして聖別された土地に埋葬される権利が争われた。これらの権利は最終的に認められたものの、ウルバヌスは多額の寄付金が集まっていたフィレンツェのサンタ・クローチェ教会に彼の記念碑を建立する計画を阻止しようと必死に介入した。そのため、彼の遺体は教会の目立たない片隅に埋葬され、死後30年以上もの間、彼の追悼碑すら建てられなかった。彼とヴィヴィアーニの遺骨を覆う壮麗な記念碑が建立されたのは、それから1世紀後のことだった。 1737年に彼らの遺体が新しい埋葬地に移される目的で掘り起こされたとき、フィレンツェ学院の会長カッポーニは、偽りの賞賛の精神から、ガリレオの遺体を損壊し、右手の親指と人差し指、そして背骨の1つを取り除いた。これらは今でもイタリアのいくつかの博物館に保存されている。記念碑は、ヴィヴィアーニの財産が相続した伝記作家ネッリの費用で建てられ、記念碑を建てるという条件が課せられていた。また、ヴィヴィアーニが愛情を示した唯一の公的な証言はこれだけではなかった。ガリレオを称えて彼が鋳造したメダルについては既に述べたが、彼はまた、安全が確保され次第、住んでいた家のあらゆる面に同じ趣旨の賛美の碑文を刻んだ。ガリレオの胸像がドアの上に置かれ、両側には彼の主な発見のいくつかを表す2つのレリーフが置かれた。彼がパドヴァとフィレンツェに滞在していた間に、彼を称えるために少なくとも5つのメダルが鋳造され、それらはすべてヴェンチューリの回想録に記されている。

ガリレオの優れた肖像画はいくつか現存しており、そのうちティティとスブテルマンスによる2点はネッリの『ガリレオ伝』に版画として掲載されている。スブテルマンスによるもう1点はフィレンツェ美術館に所蔵されており、その複製から作られた版画がヴェントゥーリによって提供されている。また、原画から作られた非常に精緻な版画も存在する。別の原画から作られた版画は、パドヴァ版のガリレオ全集の巻頭に掲載されている。サルズベリーは次の文章で、ガリレオ自身が描いた肖像画について述べているように思われる。「彼は他の劣った芸術を軽蔑したわけではなく、彫刻や木彫りにも優れた腕を持っていたが、特に絵画に力を注いでいた。彼は望遠鏡で発見したものを鉛筆で描き、一方では芸術を、他方では自然を凌駕した。雄弁なシルヴァの司教オソリウスは、賢明なスペイン人大臣メンドーサの幸運の一つは、彼がティツィアーノと同時代人で、彼の手によって美しい絵が描かれたことだと考えている。ガリレオは、自分も同じ幸運に恵まれないように、この興味深い芸術で非常に進歩し、自らブオナロタとなった。そして、彼の鉛筆にふさわしい模写が他になかったので、自ら描いたのだ。」他のどの著者もこのような絵画について少しも言及しておらず、これほど興味深い肖像画が完全に忘れ去られたというよりは、サルズベリーの間違いである可能性の方が高いように思われる。

ガリレオのアルチェトリの家は、1821年にヴェントゥーリが訪れた際にも建っており、ガリレオが去った当時とほぼ同じ状態だった。フィレンツェから南東に約1.6キロメートル、聖マタイ修道院から北西に銃弾が届くほどの距離にある。ネッリは、1821年当時アリマリ氏が所有していたこの家の扉の上に、適切な銘文を刻んだ。[175]

ネッリの『ガリレオ伝』は、それまで抱かれていた期待を裏切ったものの、ガリレオの崇拝者であれば誰しも、ネッリの著作に対して最大限の感謝の念を抱かずにはいられないだろう。 104彼には、あの著名な哲学者の多くの記録を破壊から救い出した功績に対して、賞が贈られた。ガリレオの死後、彼の書籍、原稿、機器の大部分は、当時大きな疑いの目を向けられていたヴィヴィアーニに託された。彼は、ガリレオに対する迷信的な非難が静まるまで、それらのほとんどを隠しておくのが賢明だと考えた。ヴィヴィアーニは死後、彼より前のすべての数学者の著作を網羅した非常に充実したコレクション（その中にはガリレオ、トリチェリ、カステッリの著作も含まれており、すべて彼自身が注釈や加筆を加えていた）を、すでに大規模な図書館があったフィレンツェの聖マリア病院に遺贈した。病院の理事たちは1781年にこの貴重なコレクションを売却し、それは完全に散逸してしまった。ヴィヴィアーニが所有していた写本は、ガリレオ学派の主要人物の肖像画、ガリレオの観測機器、そしてリンケアン・アカデミー会員として彼が身につけていたエメラルドの指輪など、数々の珍品とともに甥のパンザニーニ神父に引き継がれた。これらの書籍や写本の多くは、パンザニーニの死後、ネッリが彼の親族から様々な時期に購入したものであったが、親族たちはその価値を知らなかったか、あるいは気にしていなかった。彼の主な収集品の一つは、トゼッティが次のような詳細を添えて語った、驚くべき偶然によって得られたもので、その話の信憑性を高めると思われるので、ここにも繰り返して記す。「1739年の春、有名なラミ博士は、いつものように出発地点近くの橋の宿屋で友人たちと朝食をとるために出かけました。彼とネッリ氏が市場を通りかかったとき、ボローニャソーセージ作りに定評のある豚肉屋のチオチからボローニャソーセージを買うことを思いつきました。彼らは店に入り、ソーセージを切り分けて紙に包んでもらい、ネッリ氏はそれを帽子に入れました。宿屋に着き、ソーセージを入れる皿を頼んだとき、ネッリ氏はソーセージを包んでいた紙がガリレオの手紙の1枚であることに気づきました。彼はナプキンでできる限り拭き取り、ラミ氏に何も言わずにポケットに入れました。そして、街に戻り、ネッリはチオチの店に駆けつけ、見知らぬ使用人が時折似たような手紙を持ってきて、それを古紙として量り売りで買い取っていると告げられた。ネッリは残っていた手紙をすべて買い取り、数日後に使用人が再び現れた際に、手紙の出所を知り、しばらくしてわずかな費用で古い穀物箱を手に入れることに成功した。その箱には、ヴィヴィアーニが90年前に隠した貴重な宝物がすべて残っていた。[176]

ガリレオに関する最も古い伝記は、1647年にヴェネツィアでヴィットリオ・シリによって出版された『メルクリオ・イタリコ』の死亡記事にある。非常に短い記事だが、彼の主要な業績と発見が正確に列挙されている。ヤヌス・ニキウス・エリュトライオスというペンネームで執筆したロッシは、著書『ピナコテカ・イマジヌム・イルストリウム』の中でガリレオについて触れ、そこで初めて彼の非嫡出子としての逸話が語られた。1664年、サルズベリーは『数学コレクション』第2巻にガリレオの伝記を収録したが、その大部分はガリレオの主要著作の翻訳である。サルズベリーの著書の第2巻は、ほぼ全巻がロンドン大火で焼失した。ショーフェピエによれば、イングランドに現存する写本は1冊しか知られておらず、それは現在、有名なマクルズフィールド伯爵の図書館に所蔵されている。著者はこの貴重な書物の使用を許可された伯爵の親切に深く感謝している。この第2巻の断片はオックスフォードのボドリアン図書館にある。前のページの翻訳は、主にサルズベリー版に基づいている。サルズベリーの記述は、ガリレオの熱烈な崇拝者によるものだが、冗長すぎて面白くない。その記述の全体的なスタイルは、第1章のタイトル「人間全般について、そして人間が他のすべての動物にいかに優れているか」から推測できる。ガリレオがピサで生まれたことを読者に伝えた後、彼は次のように続ける。「イタリアは、大洪水の後、世界で最初に人が住み着いた場所であり、ヤヌス、カメセス、サトゥルヌスなどに支配されていたとされている。」ガリレオの幼少期の描写はやや古風である。 「他の人たちが土のパイ作りを終える前に、彼は図表を組み立てていた。他の人たちがトッペを鞭打っている間、彼はトッペの動きの原因を考えていた。」 105全体的に見て、概ね正しいと言えるだろう。特に、サルズベリーがヴィヴィアーニの伝記をまだ見ていなかったこと（伝記は数年前に書かれたものだったが）を考慮に入れると、なおさらである。

ヴィヴィアーニの『ガリレオ伝』は、当初はより大規模な作品の構想として書かれたが、その作品は完成しなかった。このスケッチは、ガリレオが会長を務めたフィレンツェ・アカデミーの紀要に掲載され、その後、ガリレオ全集の巻頭に付された。非常に読みやすく流麗な文体で書かれており、その後のほとんどの伝記の基礎となっている。ニッコロ・ゲラルディーニによる別の伝記は、トッツェッテ​​ィによって出版された。サッハは『オノマスティコン』の中で、ガリレオについて論じた著者を多数挙げている。ブレンナによる公認のラテン語の伝記は、ファブローニの『イタリア著名人伝』の第1巻に収録されているが、ブレンナはいくつかの誤りを犯している。この同じ作品には、彼の主要な弟子たちの伝記も含まれている。

ショーフェピエの『ベイル辞典続編』に掲載されている記事には、以前の記述に含まれていない内容は一切含まれていない。

アンドレスは「Saggio sulla Filosofia del Galileo」と題されたエッセイを書き、1776年のマントヴァで出版された。そしてヤーゲマンは1787年にライプツィヒで『ガリレオの精神』を出版した。[177]著者はどちらの資料にも出会えなかった。後者の分析は、ケストナーの『数学史』（ゲッティンゲン、1800年）に見られるが、そこから追加の詳細情報は得られなかった。パオロ・フリージの『ガリレオ賛歌』（リヴォルノで1775年に初版刊行）は、その題名が示すように、連続的な伝記というよりはむしろ賛歌的な性質のものである。非常に優雅な文体で書かれており、扱っている主題について深い知識を持っている。ネッリは『フィレンツェ文学史』（ルッカ、1759年）の中でガリレオに関していくつかの興味深い詳細を述べており、1793年には『ガリレオ・ガリレイの生涯と文学的商取引』と題する大著を出版した。これほど優れた資料から、これほどつまらない本が書かれたことはおそらくないだろう。 2冊の分厚い四つ折り判の巻には、既に印刷されている記述の繰り返しが満載されている。その膨大な準備作業のため、著者は、たゆまぬ熱意と勤勉さで収集した膨大な量の原本資料の出版を断念せざるを得なかった。この欠点は、1818年と1821年にヴェントゥーリによって大部分が補われている。彼は、ネッリの多くの原稿を自身の著作に組み込んだだけでなく、さまざまな外部資料からガリレオとその著作に関する散在する記述をまとめた。筆者は、ヴェントゥーリの著書に出会う幸運に恵まれる前に、同じような作業の大部分を経験したため、この功績を高く評価することができる。しかし、ネッリが引用している手紙の中には、彼の著書にもヴェントゥーリの著書にも掲載されていないものが数多くある。カルロ・ダティは1663年に、「ガリレオの書簡の記録は、10冊の大きな巻にアルファベット順に整理されている」と述べている。[178] 筆者にはこれがどのようなコレクションであったかを確かめる手段はない。このように整理されたものが失われてしまったとは考えにくい。現在フィレンツェでは、現大公の希望によりガリレオの伝記が準備されていると聞いており、この伝記はおそらくこの偉大で有益な哲学者の人柄と功績に多くの光を当てることになるだろう。

ネリが言及した彼の様々な論文の初版は以下のとおりである。クレマンは著書『奇妙な書庫』の中で、それらの初版やその他多くの印刷された版のうち、現在では入手困難となっているものを指摘している。

アカデミア・デッラ・クルスカが参考文献として使用しているのはフィレンツェ版であり、そのため、より完全なパドヴァ版の余白にはフィレンツェ版のページ番号が記されている。今回主に参照したのはパドヴァ版である。

後者には、以前の版では掲載が認められなかった『体系に関する対話』が収録されている。ミラノ版最終版の最初の12巻は、パドヴァ版の単なる写本である。第13巻には、大公妃への手紙、タッソに関する注釈、その他いくつかの小品が加えて収録されている。最近発見されたすべての文書を網羅し、冗長な注釈を省いた完全版が依然として求められている。これらの注釈は、執筆当時は有用であったとしても、現在では、後世の論文でより快適に、より有益に学ぶことができる情報しか伝えていないからである。

106この並外れた人物の人生と追求は、まさにこのようなものであった。彼の鋭敏な勤勉さから生まれた無数の発明、望遠鏡の使用、そしてそれがもたらした輝かしい発見、重さと運動の法則に対する根気強い調査は、すべて彼の真の功績の一部、無知の専制にどこでも抵抗し、伝統的な意見から理性と常識の判断へと大胆に訴えた彼の精神の具体的な表れに過ぎないと考えるべきである。彼は、私たちを取り巻く美しい創造物を調査するために、私たちの能力を行使する権利を主張し、私たちに遺した。友人たちに崇拝された彼は、数え切れないほどの親切な行い、彼のユーモア、愛想の良さ、そして友人たちの才能と財産を向上させるために、彼自身と限られた収入の大部分を捧げた寛大さによって、彼らの愛情に値する人物であった。役に立ちたいという強い願望はどこでも称賛に値するが、もしその価値が、最高位の天才と結びつくことで計り知れないほど高まるのであれば、また、そのような称賛に値する称号を持ちながらも、残酷な迫害に苦しめられている人物に同情するならば、ガリレオ以上に私たちの同情、賞賛、そして感謝に値する人物はいないだろう。

ガリレオの著作一覧。

Le Operazioni del Compasso Geom。民兵。 パドヴァ、1606年。葉。
ディフェサ ディ ガル。ガリレイ対照全て。カロリーそして詐欺。ディ・ハゲ。キャプラ ヴェネッツァ、1607年。4つ折り判。
シデレウス・ヌンシウス ヴェネツィア、1610年。4つ折り判。
ディスコルソ内部。アクアのすべてのせいで フィレンツェ、1612年。4つ折り判。
ノバンティカSS。 PP。 S. Scripturæ の教義の証言 銀製、1612年。4つ折り判。
イストリアとデモストル。整数。アッレ・マッキー・ソラーリ ローマ、1613年。4つ折り判。
さわやか。すべて反対です。デル・S・ロッド。デッレ コロンベ エ デル S. ヴィンチディ グラツィア フィレンツェ、1615年。4つ折り判。
マリオ・グドゥッチの彗星のディスコルソ フィレンツェ、1619年。4つ折り判。
Dialogo sopra i due Massimi Sistemi del Mondo フィレンツェ、1632年。4つ折り判。
ディスコルソとデモスター。 intorno alle due nuove Scienze レイダ、1638年。4つ折り判。
機械科学 ラヴェンナ、1649年。4つ折り判。
Trattato della Sfera ローマ、1655年。四つ折り判。
ディスコルソ ソプラ イル フルッソ エ ルフルッソ。 (トッツェッテ​​ィの科学。) フィレンツェ、1780年。4つ折り判。
Considerazioni sul Tasso ローマ、1793年。
トラッタート デッラ フォルティフィカツィオーネ。 (メモリー・ディ・ヴェントゥーリ) モデナ、1818年。4つ折り判。
彼の全集（これまで個別に出版されたことのない作品が多数収録されている）は以下の通りである。

オペラ・ディ・ガル。ガリレイ、リンクスノブさん。フィオル。 &c。 ボローニャ、1656年。2巻。4つ折り判。
オペラ・ディ・ガル。ガリレイ、ノブ。フィオル。アッカド。リンク&c。 フィレンツェ、1718年。全3巻。四つ折り判。
ガリレオ・ガリレイの作品 パドヴァ、1744年。全4巻。四つ折り判。
ガリレオ・ガリレイの作品 ミラノ、1811年。全13巻。8vo判。

訂正。
ページ 株式会社 ライン。
5 1 2、 追記：彼の指導者は、1567年から1592年までピサで医学教授を務めた著名な植物学者アンドレアス・カエサルピヌスであった。ピサ大学歴史学、ピサ、1791年。
8 2 18、 追加: ケストナーによれば、彼のドイツ名はヴルスタイゼンでした。
8 2 21、 1588年は1586年と読み替えてください。
15 1 57, 1632年は1630年と読み替えてください。
17 1 29、 サルズベリーは、『セクター、クロススタッフ、その他の計器の使用方法』（ロンドン、1624年）に記述され、図示されている計器について言及している。それはまさにガリレオの羅針盤である。
17 1 52、 ドイツ人のBurgを、スイス人のBurgiと読み替えてください。
27 2 17、 ここでブルッティと呼ばれている著者はイギリス人であり、おそらく本名はブルースだったと思われる。99ページを参照。
50 1 14、 ケプラーの『エピトメ』は1619年まで出版されず、その後索引に収録された。
73 1 60、 読み取られた部分については、
80 2 44、 無限に小さい値を読み取る。
脚注：
[170]彼の卒業証書の言葉は次のとおりである: Galilæi in mathematicis disciplinis discipulus, in ærumnis socius, Italicum ingenium ita perpolivit optimis artibus ut inter mathematicos sæculi nostri facile Princeps per orbem litterarium numeretur.—Tiraboschi。

[171]この時、当時の嗜好が次のアナグラムに表れていた。

エヴァンジェリスタ・トリチェリウス
En virescit Galilæus alter.
[172] Son. ii. v. 8 & 9、および Son. iii. v. 2 & 3 を Ger. Lib. c. iv. st. 76 および c. vii. st. 19 と比較してください。著者は、これらの考察について、ロンドン大学のイタリア語教授であるパニッツィ氏の親切に感謝していることを喜んで認めます。

[173]レター・ディ・ティマウロ・アンティアーテ。フィレンツェ、1663年。

[174]オルベ・ルナのデ・フェノメニス。ヴェネティス、1612年。

[175]ベンチュリ。

[176] Notizie sul Ingrandimento delle Scienze Fisiche。フィレンツェ、1780年。

[177]ベンチュリ。

[178]レター・ディ・ティマウロ・アンティアーテ。

ケプラーの生涯。

第1章
序論—ケプラーの誕生と教育—グラーツ大学の天文学教授に任命される—『宇宙の神秘』を出版する。

ガリレオの生涯と発見に関する記述では、この偉大な改革者が物理的真理の探求において用いた方法の安全性と実りの深さを強調しようと努めてきた。彼の成功は帰納的方法の価値を示す最良の例であると同時に、彼の敵対者たちの失敗と過ちは、反対の方法の危険性と不毛さを示す同様に良い例となっている。ジョン・ケプラーの生涯は 、一見すると、この指摘とはやや矛盾する結論を示唆するかもしれない。天文学に少しでも精通している人なら、この科学が彼に負っている発見を知っているだろう。しかし、彼がどのようにしてそれらを成し遂げたかは、おそらくそれほど広く知られていない。この並外れた人物は、ほぼ常に仮説的方法を追求した。彼の生涯は、自然界で実際に観察される現象の原因として、非常に不安定な類推から仮定したいくつかの原理の結果を推測することに費やされた。しかしながら、彼はこのような非哲学的な方法論にもかかわらず、現代科学における最も貴重な真理のいくつかを導く指針となるような発見に到達したことがわかった。

ケプラーの研究の詳細にもっと注意を払えば、この難題は解消されるだろう。彼は体系構築において並外れた無鉄砲さを見せただけでなく、仮説学派の哲学者にはほとんど見られない資質を備えていたことがわかる。仮説学派の最大の知的悪徳の一つは、事実と自らの信条との矛盾を意図的に無視し、物理的証拠に対して頑固で強情な抵抗を示し、しばしば真実を隠蔽しようとする試みにつながったことである。知的欠陥から道徳的欠陥へと堕落することが多かったこの学派の根深い罪から、ケプラーは完全に自由であった。当初は彼自身の輝かしい想像力以外にほとんど根拠のなかった数々の構想は、長年の絶え間ない努力によって吟味され、愛着を育まれたが、その不十分さが明白になると、ためらうことなく捨て去られ、同様に支持に値しない他の構想に道を譲った。哲学史において、これほどまでに真実への誠実で妥協のない愛を示した例は他にない。彼が数々の偉大な発見を成し遂げたのは、この美徳のおかげである。それ以上の発見ができなかったのは、彼の不幸な研究方法のせいであるに違いない。

ケプラーの名声の真の性質に関するこの見解を検討するにあたり、彼がごく少数の哲学者しか踏み込まないような不利な立場に身を置いたことを忘れてはならない。彼の並外れた率直さは、まるで他人の著作を精査するかのように、自身の誤りについて自由にコメントすることを可能にした。読者に好印象を与えるかそうでないかは気にせず、ただそれが有益であればそれでよかったのだ。ケプラーほど、自分自身について多く、そして自由に語った著述家はほとんどいない。彼は、ほとんどあらゆる機会に、最終的に彼の忍耐が報われたそれぞれの発見に至るまでの思考の流れを記録しており、こうして彼は、偉大ではあるものの、風変わりな精神の働きを、実に興味深く、そして不思議な視点から私たちに示してくれたのである。 「以下では」と彼は言う（すでに誤謬に気づいていた一連の仮説を紹介しながら）、「読者の皆様には、私が自分の創意工夫でこれらの事柄を解明するにあたり、私の軽信をお許しいただきたい。なぜなら、人間が天体現象の知識を得た機会は、発見そのものに劣らず素晴らしいものだと私は考えているからだ。」この意見に全面的に賛同し、我々は以下の概略において、ケプラーの誤った推測についても詳しく述べることをためらわなかった。それらはそれ自体が非常に面白く、彼の方法の危険な傾向を証明するという付加的な有用性も持つだろう。それらは、いかに多くの不条理な理論によって、そしていかに2 長年の無駄な努力のせいで、彼の真の発見や科学への貢献は、その周りで見過ごされている。

ジョン・ケプラー（最初期の伝記作家ハンツが断言しているように）1571年12月21日、西経29°7′、北緯48°54′の地で生まれた。この地にはヴィルテンベルク公国の帝国都市ヴァイルがある。両親はヘンリー・ケプラーとキャサリン・グルデンマンで、どちらも貴族の家系だが没落していた。ヘンリー・ケプラーは結婚当時、ヴィルテンベルク公に仕える下級将校で、長男ジョンの誕生から数年後、当時ネーデルラントに駐屯していた軍隊に入隊した。妻は彼に同行し、当時5歳だった息子を祖父に預けてレオンベルクに残した。息子は生後7ヶ月で、非常に虚弱で病弱だった。そして、重度の天然痘から辛うじて回復した後、1577年に学校に送られた。ヘンリー・ケプラーの限られた収入は、翌年ドイツに戻った際に、彼が不用意にも保証人になっていた知人の逃亡によ​​りさらに減少した。この不幸により彼の境遇は非常に厳しくなり、家とほとんどすべての持ち物を売らざるを得なくなり、数年間エルメンディンゲンで居酒屋を経営して家族を養った。これにより、若いケプラーの教育は大きく中断され、彼は学校を辞め、12歳になるまで雑用に従事し、その後再びエルメンディンゲンの学校に戻った。翌年、彼は再び激しい病気にかかり、命が危ぶまれた。 1586年、彼はマウルブロンの修道院学校に入学し、その学費はヴィルテンベルク公爵によって支払われた。この学校は宗教改革による修道院の解散後に設立された学校の一つで、通常の教育課程では、学生は上級クラスに1年間在籍した後、テュービンゲン大学で学士号取得のための試験を受けなければならなかった。その後、彼らは卒業生の称号を得て学校に戻り、そこで教えられた課程を修了すると、テュービンゲンの寄宿生として入学し、約1年かけて修士号を取得し、その後神学の課程を開始することが許された。マウルブロンに入学してからのケプラーの3年間は、幼少期に彼を死に至らしめかけたいくつかの病気が周期的に再発した時期であった。同時期に両親の間で意見の相違が生じ、その結果、父親は家を出て、その後まもなく海外で亡くなった。父の出発後、母も親戚と口論になった。ハンツによれば、母は「夫と義理の兄弟から、彼女自身のひねくれた性格にも劣らないほどの残虐な扱い」を受けていたという。兄弟の一人が亡くなり、家族関係は極めて混乱した。こうした不利な状況にもかかわらず、ケプラーは1591年8月に修士号を取得した。年次試験で2位を獲得した。リストの1位はジョン・ヒッポリュトス・ブレンティウスであった。

彼がこのようにテュービンゲンで研究に励んでいた頃、シュタイアーマルク州の州都グラーツの天文学講師の職がゲオルク・シュタットの死去により空席となり、その職がケプラーに提示された。天文学に初めて思いを馳せたきっかけについて、彼は次のように述べている。「哲学の魅力に気づく年齢になるとすぐに、私は哲学のあらゆる分野を熱烈に求めましたが、天文学には特に関心を払いませんでした。確かに天文学の素養はあり、数字や比率にしっかりとした基礎があったため、学校の通常の授業で習う幾何学や天文学の定理は難なく習得できました。しかし、それらは必修科目であり、天文学に対する特別な才能を示すものは何もありませんでした。私はヴィルテンベルク公爵の費用で教育を受けており、公爵が海外派遣のために選んだ仲間たちが、故郷への愛着から様々な形で任務を放棄するのを見て、より冷徹な私は、どこへ派遣されようとも、喜んで行くことを早くから決めていました。最初に提示されたのは天文学の職でしたが、実際には公爵の権威によって受け入れざるを得ませんでした。」家庭教師たち。私が他の人を非難したように、その場所の遠さに驚いたわけではなく、その職務の予期せぬ軽蔑すべき性質と、この哲学分野に関する私の知識の乏しさに驚いたのだ。したがって、私は知識よりも才能に恵まれた状態でその職に就いた。私は多くの抗議をしながら、3 私は、もっと輝かしい職業で生計を立てるという希望を捨ててはいませんでした。最初の2年間の学業における私の進歩は、『宇宙論の神秘』に見ることができます。また、天文学を学ぶよう指導教官のメストリンから受けた励ましは、同じ本と、『修辞学物語』の冒頭に付された彼の書簡に記されています。私はこの発見を非常に重要なものと捉えており、メストリンがそれを高く評価してくれたことで、なおさらそう感じました。

ケプラーがこれほどまでに満足げに言及するこの特異な著作の性質は、その中でも特に注目すべき部分、とりわけ序文を引用することで最もよく示されるだろう。序文の中で彼は、天体の数と順序の真の原因を（ここで彼が発見したと想像していたように）発見する前に、次々と検討し、否定してきたいくつかの理論を簡潔に詳述している。彼が若い頃に従事した哲学の他の分野は、スカリゲルの『外的演習』で扱われたものであり、ケプラーはこの本の研究によって多くの意見が形成されたと述べている。そして彼は、「天の性質、魂、精霊、元素、火の本質、泉の原因、潮の満ち引き​​、大陸や内海の形状、その他こうした類の事柄の調査に多くの時間を費やした」と述べている。彼はまた、天体観測での最初の成功によって、目に見える世界の他の部分にも同様の類似点を発見できるという希望が大いに高まり、そのため、著書のタイトルを単に「プロドロムス（前駆者）」と名付けたと述べている。これは、将来的に「後続者（続編）」を付け加えるという意味である。しかし、この意図は実現しなかった。彼の想像力が尽きたのか、あるいは、より可能性が高いのは、天文学理論の精緻な計算に追われ、最初の研究とは無関係な対象に目を向ける時間がほとんどなかったためであろう。

才能と独創性で名を馳せた人物の思想の変遷を辿る機会は滅多にない。そして、これから述べる考察はどれも誤りから始まり誤りで終わるものの、ケプラーの生き生きとした想像力が絶えず彼を駆り立てていた奇想天外な様相を実に特徴的に描き出しているため、序文のほぼ全文を引用せずにはいられない。読者は、個々の特徴を列挙するよりも、この序文から彼の性向を即座に理解できるだろう。

6年前、テュービンゲンで名高いメストリン教授の講義を受けていた時、私は宇宙に関する一般的な理論の数々の不都合さに悩まされていました。メストリン教授が敬意を込めて頻繁に引用していたコペルニクスに感銘を受け、候補者たちの物理学論争で彼の命題を擁護するだけでなく、地球の自転が主運動の原因であると主張する正しい論文も書きました。そして、コペルニクスが数学的な理由からそうしたように、私も物理的（あるいは形而上学的と言ってもいいでしょう）な根拠に基づいて、太陽の運動を地球の運動に帰属させるに至ったのです。こうして、メストリン教授の教えと私自身の努力によって、プトレマイオスの体系よりもコペルニクスの体系が持つ優れた数学的利便性を徐々に理解するようになりました。この苦労は、ヨアヒム・レティクスが最初の著書で全てを簡潔かつ明瞭に説明してくれていれば、免れたかもしれません。物語。偶然にも、神学研究の合間にこれらの研究に携わっていた時、グラーツでゲオルク・シュタットの後任として赴任することになり、そこで私の職務の性質上、これらの研究にさらに深く関わることになった。メストリンから学んだこと、あるいは自ら習得したことはすべて、天文学の基礎を説明する上で大いに役立った。そして、ウェルギリウスの「名声は動けば、権力は獲得する」という言葉にあるように、私の場合も、これらの事柄について熱心に考えることが、さらなる思考のきっかけとなった。そしてついに、1595年、講義の合間に少し時間ができた時、私はこの主題について全神経を集中して考えた。特に、軌道の数、大きさ、そして運動という3つの事柄について、なぜ現状のままなのかを執拗に探求した。最初は数で試み、軌道は他の軌道の2倍、3倍、4倍、またはその他の倍数になる可能性があり、コペルニクスによれば、それぞれが他の軌道とどれだけ異なっているか。私はまるで単なる遊びのようにその作業に多くの時間を費やしたが、比率にも等しさも見つけることができなかった。4 その違いについて、私はコペルニクスが定めた距離を深く記憶に刻み込んだ以外には何も得られませんでした。読者の皆さん、もしかしたら、私の様々な試みの記録が、海の波のように前後に行き来しながら、皆さんの同意を強いることになるかもしれません。そして、疲れ果てた皆さんは、この本で説明されている理由に、安全な避難所にいるかのように、喜んで身を委ねることになるでしょう。しかし、私はある程度慰められ、成功への希望は、すぐに続く他の理由によっても支えられました。例えば、あらゆる場合において運動が距離と関連しているように見え、軌道間に大きな隔たりがあるところには、運動間にも同じ隔たりがあることを観察したことなどです。そして私は、神が距離と何らかの関係で軌道に運動を適合させたのであれば、距離自体も何か別のものと関係して配置した可能性が高いと考えました。

この方法ではうまくいかなかったので、私は大胆不敵な別の方法を試みた。火星と木星の間に新しい惑星を、金星と水星の間にもう一つ新しい惑星を挿入した。どちらも小さいため見えないだろうと考え、それぞれに一定の公転周期を割り当てた。[179]私はこうして、太陽から恒星まで、2つごとに比例が増加するような、何らかの等比を考案できると考えました。例えば、地球の軌道の一部では、地球は金星に近く、火星の軌道の一部では、火星は地球に近くなっています。しかし、新しい惑星を間に挟むことさえ、火星と木星の間の巨大なギャップを埋めるのに十分ではありませんでした。なぜなら、木星と新しい惑星の比率は、土星と木星の比率よりも大きかったからです。そして、この仮定によって、私はある種の比例を得ましたが、恒星に向かって、それらに到達するまで、また太陽に向かって、惑星の数について合理的な結論、確実な決定は得られませんでした。なぜなら、水星内の残りの空間をこの比率で分割することは、際限なく続く可能性があるからです。また、個々の数の移動性から、無限の数の中で、なぜ移動可能なものがこれほど少ないのかを推測することもできませんでした。レティクスが『物語』の中で述べている見解は、信憑性に欠ける。彼は数字の6の神聖さを、6つの動く天の数に結びつけているが、世界の構造そのものを探求する者は、後世の事柄から重要性を得たこれらの数字から理由を導き出すべきではない。

「私は別の方法で、すべての惑星の距離は正弦の剰余であり、その運動は同じ象限の補角の正弦の剰余であるのではないかと再び探求した。」

「宇宙の半直径に等しい辺ACを持つ正方形ABを構成すると想像してください。太陽の位置、つまり世界の中心であるAの反対側の角Bから、半径BCを持つ象限DCを描きます。次に、世界の真の半径であるAC上に、太陽、恒星、惑星をそれぞれの距離に印を付け、これらの点からBCに平行な線を引いて、象限と交わらせます。私は、各惑星に作用する運動力がこれらの平行線の比率に比例すると想像しました。太陽の線は無限大です。なぜなら、ADは象限に接していて切断されていないからです。したがって、太陽の運動力は無限大であり、太陽自身の作用以外には運動を生じさせません。水星では、無限線はKで切断され、したがってこの点での運動は他の惑星の運動と同程度です。恒星では、線は完全に失われ、単なる点Cに圧縮されます。したがって、その点では運動力は存在しません。これが定理であり、計算によって試みた。 5しかし、もし誰かが私に欠けていた2つの点、すなわち第一に、私が 正弦総和、つまり提案された象限の半径を知らなかったこと、第二に、運動のエネルギーが互いの関係以外では表現されていなかったことに気づけば、私がこの困難な道のりでどれほど進歩できるかについて、もっともな疑問を抱くでしょう。それでも、絶え間ない努力と、無限の正弦と弧の相互作用によって、私はこの理論が成り立たないと確信するまでに至りました。

「夏のほとんどすべてをこの厄介な作業に費やしてしまいましたが、ついに些細な偶然によって、真実にさらに近づきました。私は、全力を尽くしても発見できなかったことを偶然に得られるのは、神の摂理の介入だと考えました。そして、コペルニクスが本当に真実を語っていたのなら、必ず成功するようにと絶えず祈っていたので、なおさらそう信じました。それは9日か19日のことでした。」[180] 1595 年 7 月の日に、講義室で、大合が 8 つの星座を通過する様子と、それらがどのようにして徐々に 1 つの三角のアスペクトから別の三角のアスペクトへと移行するかを示す機会があったので、円の中に多数の三角形、または準三角形を内接させ、ある三角形の終点が別の三角形の始点となるようにしました。このようにして、線が交差する点によって小さな円が影を落としました。

土星と木星の大合、8つの星座を通過する動き、そして黄道十二宮の4つの三区分すべてを通過する様子を図示した図。
「三角形に内接する円の半径は、その円の周囲に描かれた円の半径の半分です。したがって、これら2つの円の比率は、土星と木星の比率とほぼ同じであるように見え、三角形は最初の図形であり、土星と木星は最初の惑星です。その場で、木星と火星の間の2番目の距離を正方形で、3番目を五角形で、4番目を六角形で試してみました。そして、木星と火星の間の2番目の距離に対して再び目が悲鳴を上げたので、正方形と三角形と五角形を組み合わせました。すべての試みについて言及するには終わりがありません。この無益な試みの失敗は、最後の幸運な試みの始まりでした。なぜなら、もし私がずっと同じ規則を守ろうとするなら、この方法では決して太陽に到達できないだろうと考えたからです。また、動かせる軌道が20個や100個ではなく6個ある理由もわかりません。それでも、数字は量であり、天が創造される前から存在していたものとして私を喜ばせました。なぜなら、量は物質とともに創造され、その後、天体について考察する。しかし、もし（これが私の思考の流れだったのだが）、コペルニクスが無限に存在する他の図形の中から定めた6つの軌道の量と比率に関して、他のものよりも特別な性質を持つものが5つだけ見つかるならば、私の仕事は完了するだろう。そしてまた、平面図形が立体軌道と何の関係があるのか​​、という疑問が頭をよぎった。むしろ立体を導入すべきだろう。読者よ、これがこの小著の発明であり、全内容である。なぜなら、幾何学に多少精通している者であっても、これらの言葉を聞けば、5つの正多面体が外接球と内接球の比率とともにすぐに思い浮かぶからである。彼の目の前には、ユークリッドの第13巻第18命題に対する注釈があり、そこでは5つ以上の正多面体が存在することも、想像することも不可能であることが証明されている。

「（当時、私は天体の順序に関する特権の証拠を何も持っていなかったにもかかわらず）驚くべきことは、惑星間の距離から導き出された、決して巧妙とは言えない推測を用いて、それらを並べるという目的をいとも簡単に達成できたため、その後、私の理性を最大限に働かせても何も変更できなかったことです。この出来事を記念して、私が口にしたそのままの言葉で、その瞬間に思いついた言葉で、ここに書き留めておきます。地球は 6円は万物の尺度である。円の周りに正十二面体を描くと、その円が火星となる。火星の周りに正四面体を描くと、その円が木星となる。木星の周りに立方体を描くと、その円が土星となる。次に、地球に正二十面体を内接させると、その内接円が金星となる。 金星に正八面体を内接させると、その内接円が水星となる。これが惑星の数の理由である。

八面体
「これが私の研究の動機であり、そして成功の源泉でした。さあ、本書に記された私の主張をお読みください。この発見から私が得たこの上ない喜びは、言葉では到底言い表せません。費やした時間を後悔することも、研究に疲れることも、計算に苦労することも、昼夜を問わず計算に没頭しました。この見解がコペルニクスの軌道と一致するのか、それとも私の喜びが儚く消え去ってしまうのか、確かめるまで。私は喜んで、キケロが述べたアルキタスの次の言葉を引用します。『もし私が天に昇り、世界の本質と星々の美しさを余すところなく見通すことができたとしても、読者であるあなたのような、率直で、注意深く、知識を熱心に求める人がいなければ、その感嘆は私にとって何の魅力も持たないだろう。』」もしあなたがこの気持ちを認め、率直であるならば、私が予想するような、もっともな理由があっての非難は控えるでしょう。しかし、もしあなたが、これらのことが確認されず、私が勝利を前に勝利を叫んだのではないかと恐れるならば、少なくともこのページに目を通し、検討中の事柄について学んでください。あなたは、先ほどのように、新しく未知の惑星が挿入されているのを見つけることはないでしょう。私の大胆さは認められていませんが、古い惑星はほんの少し緩められ、直線的な図形が（あなたがどれほど不合理だと思うとしても）挿入されることによって、将来、田舎者が空が落ちてこないように支えている鉤を尋ねたときに、理由を説明できるようになるでしょう。―さようなら。」

第3章でケプラーは、厚さを許容しなければならないと述べている。7 それぞれの球体は、惑星と太陽との最大距離と最小距離を包含するのに十分な大きさである。実際の距離との比較の形式と結果は以下のとおりである。

 第5巻

軌道 の
内面が
​

{ 土星 } 1000で撮影し
、次に
外側
の { 木星 = 577 } コペルニクス
によれば 、

{ 635 Ch. 9
木星 火星 = 333 333 — 14
火星 地球 = 795 757 — 19
地球 金星 = 795 794 — 21、22
金星 水銀 = 577 723 — 27
ケプラーの観測結果は決して満足のいくものではなかったことは言うまでもないが、彼はその差は測定誤差によるものだと過信していたようだ。実際、当時の観測科学はまだ黎明期にあったため、そのような主張をしても決定的な反駁を受けるリスクはそれほど高くなかった。

ケプラーは次に、なぜ正多面体が他の順序ではなくこの順序で並ぶのかを解明しようと試みた。そして、彼の想像力はすぐに、外惑星に属する立方体、ピラミッド、正十二面体と、他の2つの惑星に属する正多面体との間に、様々な本質的な違いを生み出した。

本書で次に検討されるのは、黄道帯が360度に分割されている理由です。この点に関して、彼はすぐに音階の分割に関連する様々な微妙な考察（原文ではあまり理解しにくく、それを知らない人に簡単に説明するのはさらに難しい）に没頭します。彼はその起源を、彼が好む5つの立体と同一視しています。第20章は、より興味深い探求に充てられており、惑星の距離と太陽の周りを公転する時間の比率に関する、最終的に成功を収めた研究の最初の痕跡が含まれています。彼は、より遠い惑星ほどゆっくりと動くという一般的に認められている事実から始めますが、その比率がどのようなものであれ、単純な距離の比率ではないことを示すために、次の小さな表を提示します。

 ♄
 D. スクレ  ♃

♄ 10759.12 D. スクレ ♂
♃ 6159 4332.37 D. スクレ ♁
♂ 1785 1282 686.59 D. スクレ ♀
♁ 1174 843 452 365.15 D. スクレ ☿
♀ 844 606 325 262.30 224.42 D. スクレ
☿ 434 312 167 135 115 87.58
各縦列の先頭には、その上にある惑星の公転の実際の時間（日と60分の1単位）が、その下には、距離の比率を観測した場合の他の内惑星の日数が示されています。したがって、この比率は、どの場合も真実よりも長い時間を与えるようです。たとえば、地球の公転速度が木星の公転速度と距離の比率で同じであれば、2 番目の列は、地球の公転周期が 365¼ 日ではなく 843 日であることを示しています。他の惑星についても同様です。彼の次の試みは、2 つずつ比較することでしたが、その過程で、距離の比率に似た比率に到達したものの、まだ正確には得られていないことがわかりました。このプロセスは、各惑星の周期をその次の惑星の周期で割って得られる商を取ることに相当します。

なぜなら、各期間が { ♄ 10759.27 } は、1000 等分された部分から構成されるとみなされ、 次の惑星
の周期には、それらの部分のうちの が含まれます。

{ ♃ 403
♃ 4332.37 ♂ 159
♂ 686.59 ♁ 532
♁ 365.15 ♀ 615
♀ 244.42 ☿ 392
しかし、各惑星の距離を
順に1000等分するとすると、 コペルニクスによれば、 次の惑星
の距離には、

{ ♃ 572
♂ 290
♁ 658
♀ 719
☿ 500
この表から彼は、比率を一致させるためには、次の2つのうちのどちらかを仮定しなければならないと主張した。「惑星の運動する知性は、太陽から最も遠い惑星ほど弱いか、あるいは、太陽には1つの運動する知性があり、共通の中心がすべての惑星を回転させているが、最も近い惑星ほど激しく回転させており、最も遠い惑星では、距離と力の減衰のために、何らかの形で衰え、弱くなっているかのどちらかである。」

ここで一旦立ち止まり、ケプラーが後の版に加えた注釈を挿入するとともに、読者に対し、ケプラーのこの概念を、現在私たちが用いている意味での太陽への引力理論と混同しないよう警告しておきたい。私たちの理論によれば、太陽の存在が惑星に及ぼす影響は、惑星を太陽に向かって引き寄せることである。8 中心が直線上にある場合、このようにして生じる運動と、もし妨害がなければ半径の方向に傾いた直線上にあるはずの惑星の運動が合わさって、太陽の周りを曲線を描くことになる。ケプラーは、惑星は放っておくと完全に静止していて動きたがらないと考えていた。そして、彼が想定したこの性質が太陽からあらゆる方向に発せられ、風車の帆が絡まったものを回転させるように、惑星を回転させるのだと考えた。ケプラーは著作の他の部分で、中心に実際の引力があると推測したことに言及しているが、惑星が常に太陽から同じ距離にあるわけではないことを知っており、惑星を最小距離から最大距離まで移動させるには、引力と斥力が交互に働く必要があると誤って考えていたため、この考えはありそうもないとして却下した。彼はメモの中で、先ほど引用した文章を書いた当時、スカリゲルの動く知性に関する考えに深く影響を受けていたため、文字通り「各惑星は生きている精霊によって動かされている」と信じていたが、その後、その動きの原因を、距離が離れるにつれて同様に減衰することが観察される光の性質を持つ、物質的ではないが実体のある何かと考えるようになったと認めている。そして、原文では次のように述べている。

それでは、非常に可能性が高いように、太陽が光と同じように運動を伝達していると仮定しましょう。中心から発せられる光が減衰する割合は、光学の専門家によって教えられています。なぜなら、小さな円の中にも大きな円の中にも同じ量の光、つまり太陽光線が存在するからです。したがって、前者では光がより凝縮され、後者ではより減衰されるため、光の場合も運動力の場合も、円自体の比率から減衰の度合いを導き出すことができます。したがって、金星の軌道が水星の軌道よりもどれだけ大きいかによって、後者の運動は前者の運動よりも強く、より速く、より速く、より強力になります。しかし、運動力が同じであっても、軌道が大きいほど公転時間は比例して長くなります。したがって、惑星の距離が大きくなる原因は、太陽からの距離が長くなると、周期が長くなるという二重の効果が生じ、逆に周期が長くなると距離の差が2倍になります。したがって、短い周期に増分の半分を加えると、距離の真の比率が得られるはずなので、合計は、短い周期が内惑星の距離を表すのと同じ尺度で、外惑星の距離を表すはずです。たとえば、水星の周期はほぼ88日です。金星の周期は224⅔日なので、差は136⅔日です。この半分は68⅓日なので、88日に加えると156⅓日になります。したがって、金星の平均距離は、水星の平均距離に対して156⅓対88日になるはずです。これをすべての惑星で実行すると、前述と同様に、1000の地点で各惑星の距離を順に取ると、次の結果が得られます。

次の外惑星
までの距離が1000である部分的な距離は、

} ♃ 574
しかし、コペルニクスによれば、
それぞれ } 572
♂ 274 290
♁ 694 658
♀ 762 719
☿ 563 500
ご覧のとおり、私たちは真実にさらに近づきました。

この減少率の理論では、自分が求めていた結果に十分近づけないことに気づいたケプラーは、すぐに別の理論を思いついた。この後者の理論は彼を大いに困惑させ、彼の衝動的で性急な気質によって引き起こされた時間と創意工夫の浪費の、また別のよくある例となった。火星などの惑星の距離を空間の単位とし、その距離における力の単位と仮定すると、地球における力が火星における力に対して獲得した粒子の数だけ、地球は距離の粒子を失うと考えた。彼はこの理論に基づいて、偽位置の法則によって惑星のそれぞれの位置を決定しようとしたが、以前の仮説とまったく同じ結果になったことに大いに驚いた。数年後になってようやく彼自身が気づいたのだが、実際には、彼は計算で混乱していたのである。そして、その過程の半分まで進んだところで、当然ながら出発点の数値、つまり以前の結果から得た数値に再びたどり着くように、自分の手順を逆戻りした。これが2つの方法の同一性の真の秘密であった。もし彼が、火星までの距離を1000としたとき、地球までの距離を694と仮定する代わりに、他の数値を取り、同じ方法で操作していたとしたら、彼は9 彼もまた、自分の推測の正確さを信頼する同じ理由を持っていた。ところが、結果は彼を完全に困惑させ、彼は「この二つの理論は、実際には同じであり、形式が異なるだけであることが証明された。もっとも、どうしてそうなるのか、私には今日まで理解できない」と述べるにとどまった。彼の困惑はもっともなものであった。それらは決して同じではなく、数字をいじくり回す彼の手法が、それらを結びつけているように見えただけだったのだ。

ケプラーのこの著作には欠点もあったが、その天才性とたゆまぬ努力によって、彼はたちまち一流の天文学者の仲間入りを果たし、多くの著名な天文学者から最高の賛辞を受けた。中でもガリレオとティコ・ブラーエは、ケプラーが自らの業績について意見を求めた相手である。ガリレオは、この著作に顕著に表れている創意工夫と誠実さを概括的に称賛するにとどまった。ティコ・ブラーエは、この著作についてより詳細な批評を行い、ケプラーが鋭く指摘したように、ティコ・ブラーエの体系に同様のものを応用してみるよう助言することで、この著作をいかに高く評価していたかを示した。ケプラーはまた、皇帝の天文学者ライマールにこの著作の写しを送り、賛辞の手紙を添え、ライマールを同時代の他のどの天文学者よりも高く評価した。ライマールは密かにティコ・ブラーエの理論を知り、それを自分のものとして発表していた。そしてティコは手紙の中で、ケプラーの過剰な賛辞に不満を述べた。これに対しケプラーは長々と弁明の返信を送り、ライマールへの賞賛は当時の知識不足によるものであり、その後ユークリッドやレギオモンタヌスの著作で、ライマールに元々あったと思われていた多くの事柄に出会ったためだと説明した。この説明にティコは完全に納得した。

脚注：
[179]ケプラーが1621年にこの著作の後の版に加えた以下の綿密な注釈は引用に値する。それは、彼がいかに他人の発見を横取りしようとする卑劣な行為をはるかに凌駕していたかを示している。彼の同時代人の多くは、この箇所が彼に与えたであろう些細な口実よりもさらに些細な口実で、そのような行為の例を示していた。その注釈は次のとおりである。「メディチ星のように木星の周りを回っているわけではない。騙されてはいけない。私はそれらを考えたことは一度もないが、太陽を含む他の主要な惑星と同様に、それらの軌道の中に太陽を含めて、その系の中心にあると考えていた。」

[180]この不便な日付の付け方は、新しいグレゴリオ暦が広く採用される前に必要だった。

第2章
ケプラーの結婚―プラハでティコ・ブラーエと合流―帝国数学者に任命される―新星に関する論文。

ケプラーの生涯において、この並外れた著作の出版は比較的早い時期に行われたものの、その前に彼は結婚していた。彼は1592年にはすでに結婚を考えていたが、その求婚が破談になったため、1596年にバルバラ・ミュラー・フォン・ミューレックに求婚した。この女性はケプラーより2歳年下であったが、すでに2度目の未亡人であった。この縁談に際し、彼は家系の貴族であることを証明する必要に迫られ、その調査に時間がかかったため、結婚は翌年まで延期された。彼はこの軽率な婚約の結果、すぐに困難に巻き込まれることになる。妻の財産は彼が期待していたよりも少なく、そのため彼女の親族との間でトラブルに巻き込まれたのである。さらに深刻な不都合は、当時シュタイアーマルク州が抱えていた混乱状態に起因していた。それはボヘミアでの紛争と、帝国を二大宗教派に分裂させていたことによるもので、一方の派閥は精神薄弱な皇帝ルドルフが率い、もう一方の派閥は野心的で進取の気性に富んだ弟マティアスが率いていた。

結婚した翌年、彼は軽率にも公表してしまったいくつかの意見（その内容ははっきりしない）のために、グラーツからハンガリーへ身を引くのが賢明だと考えた。そこから彼は友人のツェヘントマイヤーにテュービンゲンへ「磁石について」「黄道傾斜の原因について」「創造に示された神の知恵について」という短い論文をいくつか送った。これらの著作については、ツェヘントマイヤーの返答の中で言及されている以外にはほとんど知られていない。ケプラー自身は、自身の磁気哲学はギルバートの研究に基づいていると述べており、ギルバートについては常に最大限の敬意をもって語っていた。

ほぼ同時期に、ティコ・ブラーエはより激しい迫害によって、バルト海の入り口にある小さな島、ヒューエン島のウラニブルク天文台から追放された。この天文台はデンマーク王フレデリク1世の寛大な計らいによって彼に与えられたもので、フレデリク1世は天体観測を行うためのあらゆる手段を惜しみなく提供していた。フレデリクの死後、ティコは絶えず反対してきた勢力に抵抗することができず、大きな損失と多大な不便を被り、お気に入りの島を去らざるを得なくなった。その後、皇帝ルドルフ2世の招きにより、ハンブルクに短期間滞在した後、プラハ近郊のベナッハ城に移り住んだ。ベナッハ城は彼に年俸3000フローリンが支給されるという条件付きで、当時のその国では実に寛大な待遇であった。

10ケプラーは、ティコ・ブラーエが自身の観測によって惑星軌道の離心率をより正確に決定できたと示唆して以来、彼に会うことを切望していた。ケプラーは、この発見によって自身の理論が真実により近いものになることを期待していた。ティコがボヘミアにいると知ると、彼はすぐに彼を訪ねるために出発し、1600年1月にプラハに到着した。そこから彼はティコに2通目の手紙を書いた。以前の謝罪の返事を受け取っていなかったため、ライマールと共にティコに反対したように見えた自分の立場を再び弁明した。ティコはすぐに非常に親切な返事を書き、直接会いに来てくれるよう懇願した。「見知らぬ人としてではなく、心から歓迎する友人として来てください。私が持っている観測機器を使って、私の観測に加わってください。そして、親愛なる仲間として来てください。」ベナッハでの３、４ヶ月の滞在中に、ティコが皇帝に天文台の助手としての地位を申請することが決定した。ケプラーは、事前に安全に帰郷できるとの知らせを受けていたため、グラーツに戻った。彼らの間で取り決められた計画は、皇帝からシュタイアーマルク諸州に手紙を送り、ケプラーが２年間ティコ・ブラーエに加わり、その間給与を維持できるよう要請することであった。プラハでの生活費が高いため、皇帝は毎年１００フローリンを加算することになっていた。しかし、すべてが完了する前に、ケプラーは新たな意見の相違により、グラーツでの地位を放棄した。ティコとの繋がりを完全に断ち切ってしまうことを恐れた彼は、ヴィルテンベルク公の庇護を求めることを決意した。この考えから、ケプラーは医学研究を続け、同大学の医学教授職に応募するつもりで、テュービンゲンのメストリンや他の友人たちと文通を始めた。しかし、ティコの強い勧めに説得され、この計画は断念した。ティコは皇帝からケプラーの永住権を得るために尽力すると約束し、たとえその試みが失敗に終わったとしても、以前ハンブルクにケプラーを招待した際に使った言葉を忘れないようにと保証した。この励ましを受けて、ケプラーは以前の計画を断念し、妻とともに再びプラハへ旅立った。彼は旅の途中で激しい病気にかかり、長い間足止めされ、所持金もすっかり底をついてしまった。このことをティコに嘆き、二人の間のわずかな距離さえも助けなしには移動できず、ましてや約束が果たされるのをこれ以上待つことなど到底できないと訴えた。

ケプラーが後に認めたところによると、彼はかなりの期間、ティコの恩恵だけで生活していたようで、その見返りとして、ライマーと、ライマーと同様にティコ体系の功績を自分のものとしたロストックとヘルムシュタットの教授、リデルという名のスコットランド人に対する論文を書いた。ケプラーはこの理論を採用することはなく、実際、問題は発明の優先権に関するものであったため、議論の中でその原理を検証する機会はなかった。

その後、ケプラーにとってあまり褒められたものではない出来事が起こった。翌年、プラハを二度目に離れている間に、ケプラーはティコの振る舞いに不満を抱く理由があると思い込み、非難と侮辱に満ちた激しい手紙を彼に送った。ティコはこの件で非常に穏健な態度をとったようで、娘の結婚で忙しいと言いながら、ケプラーの非難への返答を助手の一人であるエリクセンに任せた。エリクセンは非常に親切で穏やかな手紙で、ケプラーの恩知らずな振る舞いと不満の根拠のなさを指摘した。ケプラーの主な不満は、ティコが不在中に妻に十分な金銭を与えなかったことだったようだ。エリクセンの手紙はケプラーの気性を即座に完全に変え、彼が即座に謙虚に撤回したことから初めて、以前の彼の激しさの程度が明らかになる。 「最も高貴なるティコよ」と彼の手紙にはこう書かれている。「あなたが私に与えてくださった恩恵を、どのように数え上げ、正しく評価すればよいでしょうか。あなたは2か月間、私と私の家族全員を惜しみなく無償で養ってくださり、私のあらゆる願いを叶え、私にできる限りの親切をしてくださいました。あなたが最も大切にしているものすべてを私に伝えてくださいました。言葉や行動で、故意に私を傷つけた者は誰もいません。要するに、11 あなたは、私以上に、あなたの子供たち、あなたの妻、そしてあなた自身に寛大さを示したことはありません。このことを記録に残しておきたいのですが、私は、自分の不節制に神に見放されて、これらすべての恩恵に目を閉ざしてしまったことを、愕然とせずには振り返ることができません。謙虚で敬意のこもった感謝の代わりに、あなたの高貴な家柄、並外れた学識、そして卓越した名声から、私の尊敬に値する多くのものを持っているあなたに対して、3週間もずっと不機嫌で、向こう見ずな情熱と極めて傲慢な態度をとってしまったのです。私があなたの人格、名声、名誉、学識に対して言ったり書いたりしたこと、あるいは他のどんな方法であれ、私が不当に言ったり書いたりしたこと（他に好意的な解釈が許さないのであれば）、私の悲しみについては、覚えている以上に多くのことを言ったり書いたりしました。 「私はこれまでの発言全てを撤回し、根拠がなく、偽りであり、証明不可能であることを、自由かつ正直に宣言し、公言します。」ケプラーを最初のプラハ訪問時に同行させたシュタイアーマルク州知事ホフマンは、和解を完璧にするために尽力し、この性急な口論は完全にうやむやにされた。

1601年9月にケプラーがプラハに戻ると、ティコによって皇帝に紹介され、ティコの計算を手伝うことを条件に、皇帝数学者の称号を与えられた。ケプラーはこの条件以外に何も望まなかった。なぜなら、当時、ティコはおそらく世界で唯一、彼が今まさに構想し始めた天文学理論の改革に十分な観測データを持っていた人物だったからである。ルドルフはティコ・ブラーエとケプラーを天文学者というより占星術師として高く評価していたようである。しかし、ティコの観測に基づいて新しい天文表を作成するという彼らの仕事の重要性を正しく理解することはできなかったものの、自分の名前がそのような仕事と結びつく見込みに虚栄心をくすぐられ、新しいルドルフ天文表の費用を負担することを惜しみなく約束した。当時ティコの主要な助手はロンゴモンタヌスで、彼は当時流行していたラテン語の語尾を名前に付ける習慣に従って、自分の名前をこの形に変えた。ロンボルグまたはロンビエルグは彼の家族の名前ではなく、彼が生まれたデンマークの村の名前である。ちょうどミュラーが故郷のケーニヒスベルクにちなんでレギオモンタヌスという名前で呼ばれることがほとんどなかったように、ゲオルク・ヨアヒム・レティクスがグラウビュンデン州のレティア地方にちなんでその姓を名乗っていたように、そしてケプラー自身も幼少期を過ごしたレオンベルクにちなんでレオンモンタヌスと呼ばれることがあったように。ロンゴモンタヌスとケプラーの間では、ティコの観測について議論する際には、前者は特に月に、後者は火星に重点を置くことで合意した。火星は、その好ましい位置関係から、当時ティコが特に熱心に研究していた惑星であった。これらの研究の性質については、有名な著書『火星の運動について』について述べる際に説明する。

この取り決めは、ロンゴモンタヌスが天文学教授の職をオファーされていたデンマークに帰国したこと、そして翌10月にティコ・ブラーエ自身が急逝したことで、さらに混乱を招いた。ケプラーはティコの病床に付き添い、死後、彼の著作の一部を整理する作業を引き受けた。しかし、ケプラーとティコの家族との間の誤解から、原稿はケプラーの手から離れてしまった。そして、その後まもなく出版された本の中で、ケプラーは、出版準備中に個人的な参考のために書き加えた注釈や間書きが、自分の同意も知らぬ間に掲載されたとして、激しく抗議した。

ティコ・ブラーエの死後、ケプラーは皇帝の首席数学者として後を継いだが、名目上は高額の俸給を与えられたものの、実際にはほとんど常に支払いが滞っていた。常に金銭的な苦境に陥っていたケプラーは、出生図を作成して生計を立てるという手段に訴えざるを得なかった。彼の特異な気質は、こうした憶測に抵抗を感じさせず、この分野でかなりの名声を得て、予言に対して十分な報酬を受け取った。しかし、相談を受けた際には、同時代の人々の軽信につけ込むことをためらわなかったものの、著作の中で、この特定の出生占星術の無益さを批判する機会をほとんど逃さなかった。彼自身の占星術の信条は、これとは異なる、より特異なものであったが、同様に突飛なものであった。それに関する詳細については、彼がハーモニクスについて書いた本を扱う時まで保留する。その本の中で彼は、12 彼はこの奇妙なテーマに関する、散漫な意見の要点を要約した。

次に注目に値する彼の作品は、1604年にカシオペヤ座で輝かしい新星が発見された際に発表されたものである。[181] ケプラーは火星が出現するとすぐに、ドイツ語でその短い記述を書いたが、それは彼の著作のほとんどに見られる奇妙な特徴をすべて備えていた。彼の天文学的計算については、火星に関する彼の著書で十分に見ることができるだろう。次の文章は、おそらくもっと面白いと思われるだろう。

この星を1572年の星と比較し、この星を見た多くの人々が、この星は最も近い隣の星である木星のほぼ2倍の大きさであるため、2つのうちでより明るいと主張していることに触れた後、彼は次のように述べている。「向こうの星は、出現する時期を特に注目に値するものではなく、敵が町を襲撃し、市民が接近に気づく前に市場に押し入るように、まったく予期せずこの世に現れた。しかし、我々の星は、占星術師たちがその年に起こる燃えるような三角形について多くのことを書いたまさにその年に現れたのだ。」[182]ちょうど（キプリアヌスによれば）火星が他の2つの外惑星と非常に完璧な合となる月に、火星が木星と合となる日に、そしてこの合が起こった場所で。したがって、この星の出現は、1572年のように秘密の敵対的侵入のようなものではなく、公の勝利、あるいは強大な君主の入城の光景である。使者が少し前に馬でやって来て宿舎を準備し、若い浮浪児の群衆が待ち時間が長すぎると考え始めると、弾薬、金、荷物の荷馬車が次々と運び込まれ、やがて馬の足音が響き、あらゆる方向から人々が通りや窓に押し寄せ、群衆が口をあんぐり開けて騎士の部隊を見つめる。そしてついに、トランペット奏者、弓兵、従者たちが君主の姿をはっきりと示し、指し示す必要もなく、皆が自発的に「ここに彼だ！」と叫ぶ。それが何の前兆となるかは判断し難く、確かなことはただ一つ、それが人類に何も告げないか、あるいは人間の感覚や理解をはるかに超えた、非常に重大な知らせを伝えるかのどちらかであるということだけだ。それは政治的、社会的な関係に重要な影響を与えるだろう。それは、その性質によるのではなく、いわば人類の気質を通して偶然に。まず、それは書店主たちに大きな混乱とかなりの利益の前兆となる。なぜなら、ほとんどすべての神学者、哲学者、 医学者、数学者、あるいはその他、骨の折れる仕事を任されていない者は誰でも、学問に喜びを求め 、それについて特別なコメントをし、これらのコメントを世に知らしめたいと思うだろうからである。学識のある者もそうでない者も、その意味を知りたいと願い、それを教えると称する著者の著作を購入するだろう。私がこれらのことを例として挙げたのは、このように多くのことが高度な知識を必要とせずに容易に予測できるとしても、同様に容易に、そして同じように、俗人、あるいは信仰心の浅い者、あるいは狂人さえもが、自らを偉大な預言者に祭り上げようとするかもしれないからである。あるいは、確固たる基盤と偉大な地位の始まりを持つ有力な領主が、この現象に勇気づけられ、まるで神が彼らを照らすためだけに暗闇の中にこの星を立てたかのように、新たな計画に乗り出すかもしれない。

この最後の文章の調子からすれば、著者があらゆる種類の占星術的予言の断固たる敵ではなかったとは到底考えられないだろう。彼は1602年に『占星術の原理について』という論争書を出版したが、現在では容易に入手できない。その中で彼は、自称占星術師たちを非常に厳しく批判していたようだ。この本の要点は、おそらく彼が1606年に出版した新星に関する第二の論文に収められているのだろう。[183]​​ この巻で彼は、一般的な占星術の虚栄心と無価値さを繰り返し非難し、同時に、その術の教授たちは、この判断は占星術の原理に精通した者によってなされることを知っていると宣言している。「もし一般人が誰が最高の占星術師かを判断するなら、私の評判は最高位にあることが知られている。もし彼らが 13彼らが学識ある者たちの判断を優先するならば、彼らは既に有罪判決を受けている。彼らが民衆の目に私と共に立つにせよ、私が学識ある者たちの前で彼らと共に失脚するにせよ、いずれの場合も私は彼らと同じ立場にあり、彼らと同等の立場にある。私は見捨てられることはないのだ。」

ケプラーが代替として提案した理論は、次の文章で簡潔に示唆されている。「私は、惑星の色、アスペクト、合が月下の事物の性質や機能に刻み込まれ、それらが起こると、それらが支配する物体の形成と運動の両方において、これらの性質や機能が刺激されると主張する。私が、突飛な技巧や取るに足らない屁理屈で、嘆かわしく絶望的な占星術の状況を必死に改善しようとしているなどと、誰も誤解してはならない。私は占星術を十分に評価していないし、占星術師を敵視することを決して避けてこなかった。しかし、惑星の合やアスペクトによって月下の事物の性質が刺激されるという、極めて確実な経験（自然現象において期待できる限りにおいて）が、私の不本意な信念を導き、強制したのである。」

この新しい星によって示唆された他の話題を尽くした後、彼はその出現の原因に関するさまざまな意見を検討します。その中で、彼はエピクロス派の考え方、つまりそれは原子の偶然の集合であり、この形での出現は、時間の始まりから原子が結合してきた無数の方法のうちの1つにすぎないという考えに言及しています。この意見についてしばらく議論し、それに完全に反対すると宣言した後、ケプラーは次のように続けます。「私が若い頃、暇を持て余していたとき、私は大人の男性の中には恥じない人もいる虚栄心に大いに夢中になり、ギリシャ語で書かれた私の名前の文字を入れ替えてアナグラムを作り、別の文章を作りました。Ιωάννης ΚεπλῆροςからΣειρήνων κάπηλοςを作りました。[184]ラテン語では、ヨハネス・ケプレルス からセルペンス・イン・アクレオが生まれた 。[185]しかし、これらの言葉の意味に満足できず、別の意味も思いつかなかったので、私はそれを偶然に任せ、トランプの束から名前の文字数と同じ枚数を取り出し、それぞれのカードに文字を書き、シャッフルし始め、シャッフルするたびに出てきた順番に読んで、何らかの意味が生まれるかどうかを確認しました。さて、エピクロス派の神々よ、この偶然を混乱させてください。かなりの時間を費やしたにもかかわらず、遠くから見ても、意味らしきものは何も示してくれませんでした。[186]そこで私は自分のカードをエピクロスの永遠へと委ね、無限へと運ばれていくに任せた。そして、伝えられるところによれば、それらは今もなお原子の間で極度の混乱の中を飛び回っており、いまだに何の意味も持ち得ていないという。私はこれらの論争者、私の反対者たちに、私自身の意見ではなく、妻の意見を伝えよう。昨日、執筆に疲れ果て、これらの原子について考えすぎて頭がすっかり埃っぽくなった時、夕食に呼ばれ、私が頼んだサラダが目の前に出された。すると私は声に出して言った。「ピューターの皿、レタスの葉、塩の粒、水滴、酢、油、そして卵のスライスが、永遠の昔から空中を飛び回っていたのなら、ついに偶然にもサラダが出てくるかもしれない。」妻は言った。「ええ、でも私のサラダほど素敵でよく盛り付けられてはいないわ。」

脚注：
[181]ガリレオの生涯、 16ページを参照。

[182]火の三角関係は約800年に一度、土星、木星、火星が牡羊座、獅子座、射手座の3つの火の星座にあるときに起こります。

[183]​​ 大英博物館にあるこの作品のコピーは、ジェームズ 1 世へのケプラーのプレゼンテーションのコピーです。表紙の反対側の白紙の葉には、明らかに著者の手書きで次のような碑文があります:「Regi philosophanti, philosophus serviens, Platoni Diogenes, Britannias tenenti, Pragæ stipem mendicans ab Alexandro, e dolio contactitio,まさに哲学は誤りであり、勧告である。」

[184]セイレーンの酒場の主人。

[185]毒針を持つ蛇。

[186]ケプラーは匿名の著作の一つで、自身の名前「 Joannes Keplerus」を、おそらく最も幸運な組み合わせから選ばれたと思われる様々な形でアナグラムしている。「 Kleopas Herennius、Helenor Kapuensis、Raspinus Enkeleo、Kanones Pueriles」

第3章
ケプラーは『ヴィテリオン補遺―屈折の理論』を出版した。

ケプラーは数年間、自らが力強く表現したように、プラハで皇帝に施しを乞う生活を送っていた。名目上の収入の豊かさは、彼が研究を続けながらも実際には軽視されているという苛立ちを募らせるばかりだった。家族は増え続け、著作や出生による不安定な収入以外に、家族を養う手段はほとんどなかった。彼の給料は、一部はシレジア諸侯国から、一部は帝国の国庫から支払われていたが、彼に支払われるべき未払い金の支払いを命じる命令が何度も出されたものの、無駄に終わった。帝国の財源は、絶え間なく続く戦争の要求によって枯渇しており、ケプラーには、たとえわずかな金額であっても、彼に与えられた資金が無益な投機に浪費されていると考える者たちに対して、自分の主張を通すだけの力はなかった。この吝嗇さの結果、ケプラーは自身とティコ・ブラーエの観測に基づいて作成していたルドルフ天文表の出版を延期せざるを得なくなり、より費用のかからない他の著作に取り組むことになった。その中には以下のようなものがある。 141607年に彗星が現れたことをきっかけに書かれた「彗星に関する論文」の中で、彼は彗星は直線運動する惑星であると示唆している。1604年に出版された「ヴィテリオン補遺」と題された本は、光学、特に通常屈折力学と呼ばれる分野、すなわち透明な物質を通して見る視覚の理論に関する最初の合理的で一貫した理論を含んでいると考えられる。この本の中で、目のさまざまな部分の真の用途が初めて説明された。バプティスタ・ポルタはすでにその知識に非常に近づいていたが、正確な真実には至らなかった。ケプラーは、目のメカニズムがポルタの美しい発明であるカメラ・オブスクラと同一であることに注目し、外部の物体から目に当たる光が、その形状と組成から水晶体と呼ばれる透明な物質を通して屈折し、目の奥にある網膜と呼ばれる微細な神経網に像を結像することを示した。網膜上にこの色彩像が存在することで、個人に視覚という感覚が生じる仕組みは、純粋に物理的な理論ではない。そして、ケプラーはこの点を超えて探求しようとはしなかった。

光線（通常そう呼ばれる）が空気やその他の透明な物質や媒体を通過する際に曲がったり屈折したりする方向については、この論文で詳しく論じられている。ティコ・ブラーエは、星の観測高度にこの点を考慮する必要があることを最初に認識した天文学者であった。この問題に関して、ティコ・ブラーエとヘッセン＝カッセルの天文学者で、疑いようのない才能を持ちながらも奇妙で風変わりな習慣を持つロスマンとの間で、長い論争が起こった。どちらも完全に正しかったわけではないが、議論ではティコの方が優勢であった。しかし、彼は屈折の真の法則を確立することができず、ケプラーはこの問題の検討に一章を割いている。この章は、彼の天文学の著作に顕著に現れるのと全く同じ特徴、すなわち、並外れた創意工夫、驚くべき忍耐力、そして拙い哲学によって特徴づけられている。これが単なる主張として受け止められないように、その例をいくつか以下に示します。この時代の著者の著作は今日ではほとんど読まれておらず、知られてもいません。そのため、彼らの研究の性質と価値を正確に理解するには、多数の抜粋を読まなければなりません。ケプラーの物理現象の調査方法の次の退屈な例は、彼の天文学的研究と対比させるために意図的に選ばれたものです。彼の占いに伴う幸運とそれに伴う名声は2つの機会で大きく異なりましたが、採用された方法は同じでした。ロスマンとティコ・ブラーエの相違点についてコメントした後、ケプラーは屈折の法則を発見するための自身の試みを列挙していきます。

「媒質の密度に応じた水平方向の屈折を仮定すれば、残りの部分が垂直方向からの距離の正弦と一致するかどうかを試してみたが、計算の結果そうではないことがわかった。実際、それを試す必要はなかった。なぜなら、そうすればすべての媒質で同じ法則に従って屈折が増加することになるが、これは実験結果と矛盾するからである。」

「アルハゼンとヴィテリオンが主張する屈折の原因に対しても、同様の反論が可能である。彼らは、光は斜め入射時に被る損失を補償しようとするため、より密度の高い媒質に衝突して弱まる度合いに応じて、垂直方向に近づくことでエネルギーを回復し、より密度の高い媒質の底面にさらに強い力で衝突しようとする、と述べている。なぜなら、最も強い衝突は直接的な衝突だからである。そして彼らは、私が知らない微妙な概念を付け加えている。それは、斜め入射光の運動が、密度の高い表面に垂直な運動と平行な運動から構成されること、そしてこの複合運動は、より密度の高い媒質に遭遇しても破壊されるのではなく、単に減速されるだけであるというものである。」

「私は屈折率を測定する別の方法を試しました。この方法では媒質の密度と入射角も考慮に入れるべきです。なぜなら、密度の高い媒質が屈折の原因となるので、光線が屈折する媒質の深さを長くするのと同じことのように思えるからです。」15 密度の高い媒体が密度の低い媒体の力によって占めるであろう空間と同じだけの空間へ。

「Aを光源の位置、BCをより密度の高い媒質の表面、DEをその底面とする。AB、AG、AFを斜めに入射する光線とし、媒質が均一であれば、これらの光線はD、I、Hに到達する。しかし、媒質は密度が高いので、底面がKLまで沈んでいると仮定する。これにより、空間DCに含まれる密度の高い物質の量とLCに含まれる密度の低い物質の量が等しくなる。したがって、底面DE全体が沈むと、点D、I、H、Eは垂直にL、M、N、Kまで降下する。点BL、GM、FNを結び、DEをO、P、Qで切断する。屈折光線はABO、AGP、AFQとなる。」—「この方法は実験によって反駁される。垂直なAC付近の屈折が、地平線付近の屈折に比べて大きすぎるからである。時間のある人は、計算またはコンパスでこれを検証することができる。付け加えておくと、推論自体があまり確実ではなく、 「他のものを測ろうとすると、自分自身を理解することはほとんどできない。」この考察は、彼が哲学的な問題を探求し始めた出発点が必ずしも正しいものではなかったという疑念の芽生えと混同してはならない。これは単に、実験によって反証される前に、彼自身が完全に満足できる理論をまだ考案していなかったことを認めているにすぎない。

ケプラーが最も突飛で不条理な理論を通して真理を捉えるという奇跡的な幸運を目の当たりにした後では、彼の突飛な試みが自然の美しい法則を発見できなかった時に、逆に驚きを覚えずにはいられない。しかし、私たちは彼がこの不成功に終わる探求に深く潜っていく様子を見守らなければならない。そして、この哲学の方法を十分に理解するためには、読者は、ケプラーが自ら立てたあらゆる根拠のない仮説を、実証的な実験によってその誤りが証明されるまで、徹底的に検証したに違いないということを覚えておく必要がある。

「私は他の方法にも目を向けます。密度は明らかに屈折の原因と関係があり、屈折自体がいわば垂直方向への光の圧縮であるように思われるので、まず空の容器に入れ、その後水を満たしたときに、密度に関して媒質と光によって照らされる底面の部分との間に同じ比率があるかどうかを調べてみようと思いました。この方法は多くの方向に分岐します。比率は直線で考えることができます。例えば、屈折によって照らされた線EQと直接照らされた線EHの比率は、一方の媒質の密度と他方の媒質の密度の比率に等しいと考えることができます。あるいは、FCとFHの間に比率があると考えることもできます。あるいは、表面間に存在すると考えることもできます。つまり、この比率でEQの何乗かがEHの何乗かに比例する、あるいは、それらの上に描かれた円や同様の図形の間に存在すると考えることもできます。このようにして、EQとEPの比率はEHとEIの比率の2倍になります。あるいは、比率が存在すると考えることもできます。ピラミッド状の円錐台 FHEC、FQEC の立体の中で、あるいは、媒体の比率は長さ、幅、厚さの密度を持つため、3 つの考慮事項を伴うので、線 EQ、EH の間の立方体比率も調べました。

「私は他の線についても検討しました。屈折点Gのいずれかから、底辺に垂直な線GYを下ろします。三角形IGY、つまり底辺IYが、屈折光線GPによって媒質の密度の比率で分割されるかどうかが問題になるかもしれません。」

「私がこれらの方法をすべてここにまとめたのは、同じ指摘によってそれらすべてが否定されるからです。なぜなら、線、平面、ピラミッドなど、どのような形であれ、EIがEPに対して一定の比率、あるいは簡略化された線YIからYPへの比率、すなわち媒質の比率を観測する場合、点Aから頂点までの距離の正接であるEIは必ず無限大になり、したがってEPまたはYPも無限大になるからです。したがって、屈折角IGPは完全に失われ、地平線に近づくにつれて徐々に小さくなっていきますが、これは実験結果と矛盾します。」

「像が屈折点から等距離にあるかどうか、また密度比が最小距離を測るかどうかを再度試してみました。例えば、Eを像、Cを水面、Kを底面、CEとCKを媒質の密度比とします。ここで、F、G、Bを他の3つの屈折点とし、S、T、Vに像があるとします。そして、CEをFS、GT、BVと等しいとします。しかし、この規則によれば、像Eは依然として垂直なAKに対してわずかに隆起することになり、これは実験結果に反します。16 矛盾。第三に、H を像の位置と仮定した場合、FH と FX の間で媒体の比率が成り立つか。全く成り立たない。なぜなら、CE は CK と同じ比率になり、像の高さは常に同じになるが、これは先ほど反駁したとおりである。第四に、E での像の上昇は H での上昇に対して、CE と FH の比率と同じか。全く成り立たない。なぜなら、像は決して上昇し始めないか、一度上昇し始めたら、最終的には無限に上昇することになる。なぜなら、FH は最終的に無限になるからである。第五に、像は傾斜角の正弦に比例して上昇するか。全く成り立たない。なぜなら、上昇の比率はすべての媒体で同じになるからである。第六に、像は最初は媒体の比率に従って垂直に放射状に上昇し、その後傾斜角の正弦に従ってますます上昇するのか。なぜなら、その比率は複合的になり、媒体によって異なる値になるからである。しかし、計算結果は実験結果と一致しないため、この考えは成り立たない。そもそも、像や像の位置を考慮することは無益である。なぜなら、像は虚構だからである。媒体の密度や光の実際の性質や屈折と、像が生じる原因となる視覚の錯覚との間には、何の関係もないからである。

「したがって、ここまで私はほとんど盲目的な探求方法に従い、幸運に頼っていましたが、今やもう一方の目を開き、確実な方法を思いつきました。水中で見た物の像は屈折の真の比率に非常に近く、ほぼそれを測定していること、真上から物を見ると像は低く、目が水面の水平線に近づくにつれて徐々に高くなるという事実を熟考したからです。しかし一方で、上記の理由は、像は実際に存在する物ではなく、純粋に偶然の視覚の錯覚から生じるものであるため、像の中に測定値を求めるべきではないことを証明しています。これらの矛盾する議論を比較検討した結果、私はついに、水中の像の存在原因そのもの、そしてその原因の中に屈折の測定値を求めることを思いつきました。鏡と水の両方に現れる像の原因を光学者が正しく指摘していないことに気付いたことで、この考えは私の中でさらに強固なものとなりました。そしてこれが、この研究の始まりでした。」私は第3章でこの作業に着手しました。実際、光学に関する著述家たちの誤った伝承によって複雑化したこの問題において、原理原則の中にあるあらゆる種類の誤った見解を徹底的に調べ上げ、6つもの異なる道を切り開き、すべてを最初からやり直すという作業は、決して些細なものではありませんでした。どれほど多くの場面で、軽率な自信が、私が探し求めていたものを、ついに発見した時のような熱意をもって見つめさせてしまったことでしょう。

「ついに私は、鏡の中で何が起こるか、そして水中で何が起こるかを類推的に考察することによって、ゴルディアスの結び目よりも厄介な反射光学の難問を類推だけで解決しました。鏡の中では、像は物体の実際の位置から離れた場所に現れ、それ自体は物質ではなく、磨かれた表面での反射によってのみ生成されます。したがって、水中でも像は、水の密度の大小や、視界の傾斜の度合いに応じてではなく、物体から目に入る光線の屈折によってのみ上昇し、水面に近づくことが導き出されます。この仮定に基づけば、私がこれまで像による屈折とその高さを測定しようと試みてきたことはすべて失敗に終わることは明らかです。そして、鏡の中と密度の高い媒質の両方で像が物体と同じ垂直線上にある真の理由を発見したとき、このことはさらに明らかになりました。像の位置に関するこの最も困難な調査において、類推によってここまで成功したので、私は類推をさらに追求し始めました。」屈折を測定したいという強い願望に駆り立てられて。どんなに盲目的であっても、何らかの測定値を得たいと思っていた。測定値が正確にわかれば、原因はすぐに明らかになるだろうと確信していたからだ。私は次のように研究を進めた。凸面鏡では像は縮小し、希薄な媒質でも同様である。密度の高い媒質では、凹面鏡と同様に像は拡大する。凸面鏡では像の中心部分が近づき、凹面鏡では円周方向よりも遠ざかる。異なる媒質でも同じことが起こるため、水中では底が沈み、周囲が隆起しているように見える。したがって、密度の高い媒質は凹面反射面に対応し、希薄な媒質は凸面反射面に対応するように見える。同時に、17 水は曲率という性質に影響を与える。そこで私は、水がこのような曲率効果をもたらす原因を考察し、入射垂直線周辺の水面が垂直線直下の水面よりも密度が高くなる理由を解明しようと試みた。しかし、結局は以前の試みに立ち返り、理性と実験によって反証されたため、原因究明を断念せざるを得なかった。そこで私は測定に着手した。

ケプラーはその後、様々な屈折量の測定値を円錐曲線と関連付けようと試み、その結果のいくつかにまずまず満足した。しかし、それらは完全に満足のいくものではなかったため、彼は次の文章で研究を中断した。「さて、読者の皆さん、私が様々な屈折の測定値を一つの束にまとめようと試みている間、皆さんと私は十分に長い間拘束されました。私は、原因はこの測定方法とは結びつかないことを認めます。透明な媒質の平面で生じる屈折と混合円錐曲線の間には、一体何の共通点があるというのでしょうか？したがって、神のご加護により、この測定値の原因についてはこれで十分でしょう。そして、たとえ今でさえ、私たちは真実からいくらかずれているかもしれませんが、怠惰によって怠るよりも、研究を続けることによって勤勉さを示す方が良いのです。」

この抜粋は非常に長いが、章の最後の段落を付け加えなければならない。欄外に記されているように、それは「ティコ・ブラーエ学派」に向けられたものである。

「今日、どれほど多くの盲人が色について議論し、ティコに対する軽率な侮辱や屈折に関するこの件全体への攻撃について、誰かが議論で何らかの助けを与えてくれることを切望しているか、私は知っています。もし彼らが幼稚な誤りと露骨な無知を自分の中に留めておけば、非難を免れたかもしれません。なぜなら、それは多くの偉大な人物にも起こり得るからです。しかし、彼らは公の場で、分厚い本と響きの良いタイトルを携えて、用心のない人々の拍手を誘う餌を仕掛けているのですから（今日では、良書の不足よりも、悪書の多さの方が危険です）、彼らに、自分たちの誤りを公に訂正する時が来たことを知らせましょう。もし彼らがこれ以上これを遅らせるなら、私か他の誰かが、これらの不幸な幾何学の干渉者たちに、彼らが最も評判の高い人物に対して行ったのと同じことをしてやることができます。そして、この作業は卑劣なものになるでしょうが、彼らが批判の矛先とする愚行は、他者に対して行ってきたことよりもはるかに必要不可欠である。なぜなら、善良で必要な発明を中傷しようとする者は、発見不可能なものを発見したと自惚れる者よりも、はるかに大きな社会の迷惑者だからだ。その間、彼らは沈黙を自慢するのをやめるべきだ。沈黙とは、彼ら自身の無名さを言い換えた言葉に過ぎないのだから。

ケプラーは、すでに述べたように、屈折の真の法則を発見することはできませんでしたが（この法則は数年後にフランドルの数学者ウィリブロルド・スネルによって発見されました）、彼の研究には注目に値する点が数多くあります。彼は、大気の高さが変化すれば屈折の量が変わること、また、温度によっても屈折の量が変わることを指摘しました。これらの変動要因は現在では常に考慮されており、気圧計と温度計によってこれらの変化が正確に示されています。また、1605年にブレッガーに宛てた手紙の中には、虹の色について非常に興味深い記述があります。それは次のような言葉で述べられています。「誰もが異なる虹を見るので、私の視界のまさにその場所で虹を見る人がいる可能性はあります。この場合、私の視界の場所にある媒質が着色されます。太陽光線は水、雨、または水蒸気を通してそこに届きます。虹は雨の合間に太陽が輝いているとき、つまり太陽も見えるときに見えるからです。では、視覚が照明の様式に従って行われるのであれば、なぜ私は太陽を緑、黄色、赤、青に見ないのでしょうか？ここで、あなたが攻撃または検討すべきことを述べましょう。太陽光線は、一定量の屈折を除いて着色されません。光学室にいても、ガラス球の向かいに立っていても、朝露の中を歩いていても、どこにいても、ある一定の角度が観察されることは明らかです。その角度の下では、露の中、ガラスの中、水の中で見ると、太陽の輝きは着色して見え、他の角度では着色されません。 「単なる反射であり、より密度の高い媒質の屈折を伴わない。」この一節において、ケプラーはニュートンの名声の重要な部分を占める発見に、いかに近づいたように見えることだろう！

この研究には、惑星が光っているという見解を擁護する記述も見られる。 18ケプラーは、惑星が地球と太陽の間を通過する際に、月のように満ち欠けを繰り返すという仮説を立てた。当時は望遠鏡の使用法は知られておらず、数年後、望遠鏡によって惑星の円盤の形状がより明確に定義されると、ガリレオの発見によって、これらの変化が実際に起こるという自分の主張が裏付けられたことに満足した。同じ主題に関連する別の推測では、彼はそれほど幸運ではなかった。1607年、太陽の表面に黒い斑点が現れた。これは望遠鏡を使えばほぼ常に見ることができるが、肉眼で見えるほど大きいことはめったにない。ケプラーはそれを短時間見て、水星と間違え、いつものように性急にこの珍しい現象の観察記録を急いで発表した。数年後、ガリレオは眼鏡で多数の同様の斑点を発見した。ケプラーは直ちに論文で発表した意見を撤回し、古い著述家が記した同じ現象に関する記述は、水星の運動に関する自身のより正確な知識と整合させるのが非常に困難であったため、同様の誤りによるものだと認めた。望遠鏡の発明というこの機会に、ケプラーの率直さと真実への真摯な愛は、非常に好ましい形で示された。この新しい機器の発見の結果として、彼が熱心に主張してきたいくつかの意見を撤回せざるを得ないという不愉快な必要性を全く無視して、彼はすぐにガリレオの側に立った。これは、このようにして提示された天体の新しい見解によって自らの理論が危うくなる人々の多くが示した激しく断固とした敵意に反対するためであった。この件に関して、ケプラーと弟子のホルキーとの論争は、『ガリレオ伝』に記されている。そしてこれは、彼が同じ不人気な立場を支持した数多くの機会の中から選ばれた一例にすぎません。彼はガリレオの『星の知性』に付随する論文を発表し、その中で自然界の著名な探求者であるガリレオへの賞賛を熱烈に表明しました。この点における彼の行動は、彼の最も親しい友人の中にはガリレオの功績について全く正反対の見解を持ち、互いの尊敬を乱そうと多くの努力をしたと思われる者がいたため、より注目に値します。特にケプラーの初期の教師であるメストリンは、軽蔑的な嫌悪感を表明せずにガリレオの名前を彼に口にすることはめったにありませんでした。これらの記述は、ケプラーの著作の記述の年代順をかなり乱しています。ここで、1609年に戻りましょう。この年に彼は、偉大で並外れた著書『火星の運動について』を出版しました。この作品は中間的な位置を占め、実際にはつながりのリンクとなっています。コペルニクスとニュートンの発見の間。

第4章
ケプラー以前の天文学理論の概略図。

ケプラーはティコと知り合った瞬間からこれらの注釈書の執筆に取りかかり、彼の名声は主にこの著作によって確立された。この著作には彼の特徴である性急さが随所に表れており、実際、この中で発表された最も重要な発見の一つ（天文学者の間では面積の等積記述として有名）は、ケプラーが最後までその性質を知らなかった誤謬の幸運な相殺によって偶然に得られたものであった。しかし、この著作には彼の他のどの著作よりも帰納法が多く用いられており、彼が幾度となく更新された理論を追い求め、ついに他のすべての理論を否定することで真の理論にたどり着いたかのような、彼のたゆまぬ忍耐力は、畏敬の念に近い驚きを呼び起こす。彼が周囲に生み出した無数の人物像の中で、いかにしてその活力と創造的な想像力を維持できたのかは驚くべきことである。ほんのわずかな可能性の兆候や陰りでも、彼は最も骨の折れる計算の真っ只中に飛び込むのに十分だった。彼自身について述べた次の性格からすると、彼は決して正確な計算者ではなかった。「これらの遅延の一部は私の気質に起因するに違いない。なぜなら、私はすべてを完璧にこなせるわけではなく、秩序を保つことが全くできないからだ。私が突然行うことは混乱を招くものであり、もしきちんと整理されたものを作ったとしても、それは10回もやり直したことになる。時には、急いで犯した計算ミスが、私を非常に長い時間遅らせる。確かに私は無限のものを出版できるだろう。なぜなら、私の読書は限られているが、私の想像力は豊かだからだ。しかし、私はそのような混乱に不満を感じる。私は嫌気がさして機嫌が悪くなり、それらを捨てたり、脇に置いたりする。」 19再び見直される、言い換えれば、再び書き直されることになる。なぜなら、それが大抵の場合、その終わりだからだ。友よ、どうか私を永遠に数学的計算の重労働に縛り付けないでほしい。私の唯一の喜びである哲学的思索に、少しの間時間を割いてほしい。

彼は助手を雇う費用を捻出できる機会がほとんどなく、計算のほとんどの面倒な作業を一人でこなさざるを得なかった。そして、これから述べる研究において、ケプラーほど粘り強く努力した数学者は、どんなに熟練した数学者でもいなかっただろう。

彼の天文学の用語を理解するためには、古い理論のいくつかについて簡単に触れておく必要がある。惑星が地球の周りを規則的に公転していないことが発見されたとき、地球は世界の中心に固定されていると考えられていたため、見かけ上の不規則性を表現しつつ、迷信的な畏敬の念をもって守られていた等速運動の原理を維持できるような仕組みが考案された。これは、最も単純な形では、惑星が周転円と呼ばれる小さな円の中を等速で公転し、その中心が地球の周りを反対方向に同じ角度で公転すると仮定することであった。[187]周転円の中心 D によって描かれる円 D dは従円と呼ばれた。例えば、周転円の中心が D にあるとき惑星が A にあると仮定すると、周転円の中心がdに移動したときの惑星の位置は、 dp をDA に平行に引くことによって得られるpになる。したがって、周転円内の惑星の運動を測定する角度adp は、従円内の周転円の中心によって描かれる角度DE dに等しくなる。地球からEにあると仮定して、そのように動く惑星が見える方向E pと、惑星が従円の中心を移動していた場合に見えたであろう方向 E dの間の角度 p E d は、軌道の方程式と呼ばれ、天文学の用語では、不規則に変化する量を均一に変化させるために何を加えたり、何を取り除いたりする必要があるかを意味する。

観測の精度が向上するにつれて、わずかな不規則性が発見され、周転円に第二の従円を設け、その中心を第一の周転円の円周上に回転させ、これを繰り返すか、あるいは周転円の回転が、その中心が従円の周りを移動する時間と正確に一致しないと仮定することによって、これらの不規則性を説明しようと試みられた。ヒッパルコスは、これらの不等式の幾何学的表現を大幅に簡略化する指摘を最初に行った。実際、EC をpdに等しいとすると、C d は平行四辺形になり、したがって C p はE dに等しくなるため、第一の従円と周転円の仕組みは、惑星が地球の位置と一致しない点 C の周りを円周上を均一に回転すると仮定することに等しい。したがって、これは以前の同心円説に対抗して偏心円説と呼ばれ、大きな進歩として受け入れられた。点d はこの構成では表されないため、軌道の方程式は角度 C p E によって測定され、これはp E dに等しい。同心円理論または偏心円理論のいずれにおいても、昔の天文学者がこれらの軌道の大きさと位置をどのように決定したかを説明する必要はない。現在の目的は、ケプラーの研究を説明する際に使用する必要のある用語の意味を説明すること以外にはほとんどない。

他の惑星で観測された不規則性を説明するために、別の仮説を導入する必要が生じ、その仮説を採用することで等速運動の原理の厳格さがいくらか緩和された。機構は、地球Eの周りの偏心従軸と、その上に惑星が等速で回転する周転円から部分的に構成されていた。しかし、周転円の中心は従軸の中心Cの周りを等速で回転するのではなく、 20これまでそうであったように、惑星は第3の点Qの周りを一定の角運動で周回すると想定されていた。この想定の必然的な結果として、周転円の中心の直線運動は一定ではなくなった。したがって、周転円内には考慮すべき点が3つあった。地球の位置E、周転円の中心（軌道の中心とも呼ばれる）、そしてQである。Qは等位円の中心と呼ばれ、Qの周囲に円を描くと、Qにいる観測者から見ると惑星はその円の中を均等に動いているように見えるからである。地球上の観測者にとって不規則性を最もよく表すために、等速軸の中心をどの位置に配置すべきかは長らく不明確であったが、プトレマイオスは（観測結果が非常に疑わしい水星を除いて）軌道の中心Cが、等速運動の中心Qと地球の位置Eを結ぶ直線のちょうど中間に位置するように配置することを決定した。これが、離心率の二等分という名で知られる有名な原理である。

惑星の運動に必要な最初の式は、等速運動の中心である Q から地球 E がずれていることによるものと想定され、これは等速円の離心率と呼ばれた。これは、EM を Q dに平行に引いたときの角度d EMで表すことができる。なぜなら、周転円が Qではなく E の周りを等角運動していたとしたら、 D dに比例する時間の終わりに、周転円の中心は明らかに M の位置になっていたはずだからである。この角度d EM、またはそれと等しい E d Q は、中心の式 (すなわち周転円の中心の式) と呼ばれ、等速円の離心率 EQ が軌道の離心率と呼ばれる EC より大きくなかった場合よりも明らかに大きい。2 番目の式は、周転円の中心dと惑星の円周上の位置pによって E で張られる角度によって測定され、これは等速円の式、または引数の式と呼ばれた。惑星の見かけ上の留と逆行を説明するために、惑星の多くの公転が前者の1回の公転の間に完了すると仮定する必要が生じた。惑星の緯度の変化は、惑星の従円の平面が黄道面に対して斜めであること、周転円の平面も従円の平面に対して斜めであることだけでなく、後者2つの傾斜が絶えず変化していると仮定することによって示されたが、ケプラーはこの後者の複雑な点がプトレマイオスによって認められていたかどうか疑問視している。内惑星においては、周転円の平面に互いに直角な軸上の2つの振動運動を与えることさえ必要だと考えられた。

この時代の天文学者たちは、外惑星の周転円における公転と太陽の見かけ上の動きとの間に、驚くべき関連性があることに非常に感銘を受けた。地球から見て、外惑星が太陽と合のとき、常に周転円の遠地点、つまり地球から最も遠い地点に位置し、太陽と衝のとき、常に周転円の近地点、つまり地球に最も近づく地点に位置していたからである。旧来の天文学では全く無関係とされていたこの二つの現象の対応関係は非常に不可解であり、コペルニクスが地球の太陽周回説を提唱するに至った理由の一つとなったようである。

時が経つにつれ、特定の瞬間の天体の見え方を表現するために無理やり作られた偏心円と周転円の超構造は形が崩れ、このような人工的なシステムの当然の結果として、特定の点で変化が顕著になり始めたときに、その歪みを修復し、変化に合わせて部品を再調整しようとする試みによって、その遠隔の部分にどのような破滅が生じるかを予測することはほとんど不可能になった。西暦9世紀には、プトレマイオスの表はすでに役に立たなくなっており、それに代わるものとして絶え間ない努力で考案されたすべての表も、急速にそれらと同じように役に立たなくなった。それでも、プトレマイオスとヒッパルコスの仮説に対する敬意は依然として高く、偉大な改革者コペルニクスが 21プトレマイオス体系において彼が困難だと感じたのは、新体系の確立以来、旧体系の劣等性を証明する際によく用いられるようになった不便さではなく、等速円運動の中心が軌道の中心からずれていることが主な理由で、彼はその現象を真に均一な円運動の他の組み合わせで表現しようと試みたのである。

古代にはエジプト式と呼ばれる体系があり、それによると土星、木星、火星、太陽が地球の周りを公転し、太陽は他の2つの惑星、金星と水星を2つの衛星として伴っているとされていた。この体系は完全に信用を失ったわけではなく、5世紀にはマルティアヌス・カペラによって維持されていた。[188]実際、プトレマイオス自身も、太陽の平均運動をこれら2つの惑星の周転円の中心の運動と同じにしたことで、正式には教えられなかったものの、ほぼ承認していたと言える。太陽の運動と外惑星の周転円の公転との関連性について、古代の天文学者たちも指摘していたことから、プトレマイオスは、エジプトの体系をこれらの惑星にも拡張することで、おそらく自分が求めていた統一性を実現できるのではないかという期待を抱くに至った。そして、これが彼の改革が当初構想されていた形であったようだ。すべての惑星の軌道の中心は地球と一致しておらず、地球から空間ECだけ離れていることは既に認められていた。この最初の変更は、ECをすべての惑星で同じにし、地球から太陽までの平均距離に等しくしただけである。この体系は後に、ティコ・ブラーエが採用したことで大きな名声を得た。彼は、この体系は自分が考案したものだと信じていた。コペルニクスがラテン語やギリシャ語の著述家たちの著作に記された、地球が太陽の周りを公転するという古い信仰の存在を証明する記述に感銘を受けたのは、おそらくこの研究の時期であったのだろう。彼は、この変更がいかに惑星の運動を一つの中心に結びつけることで、自身の統一原理をさらに発展させるかを即座に認識し、ためらうことなくこれを受け入れた。天体の日々の見かけ上の運動を地球の自転によって説明するという考えは、最終的な変化であり、彼のこれまでの改良の必然的な帰結となった。なぜなら、地球がかつて想定されていた宇宙の中心から外れ、別の固定点の周りを年々公転していると考えるようになった今、すべての惑星や恒星が地球の中心の周りを急速に毎日公転していると考えることは、明らかに彼の原理と矛盾していたからである。

しかし、読者がコペルニクスの体系を、地球を含む各惑星が太陽の周りを単純な円軌道で公転するという理論に過ぎないと考えるならば、その体系について不正確な認識を持つことになるだろう。コペルニクスは天体の運動に精通していたので、そのような軌道が天体の運動を正確に表すものではないことに気づいていた。彼が地球の太陽周回運動として考えたものは、当初は惑星の第二不等式と呼ばれるものを説明するためだけのものであった。この第二不等式によれば、惑星は一斉に前進し、後退し、中間周期では静止しているように見えるが、これは単なる錯覚であるため、以降は光学方程式とも呼ばれるようになった。第一不等式、すなわち実際の運動の不等式から生じる物理方程式については、彼は依然として周転円と従円の機構を保持していた。そして、彼が外惑星の軌道に試みたすべての変更は、同心円理論を拡張して等位軌道を補うためのものであり、彼は等位軌道をシステムの欠陥と考えていた。この目的のための彼の理論は、添付の図に示されている。ここで、Sは太陽、D dは惑星の従軌道または平均軌道 を表す。22惑星上には、半径 DF がプトレマイオスの等速円の偏心量の 4分の3 に設定された大きな周転円の中心が回転し、その円周上には、半径 FP が等速円の偏心量の残りの 1/4 に等しくなるように設定された小さな周転円の中心が反対方向に回転する。

惑星 P は、小周転円の円周上を、従円周上の大周転円の中心と同じ方向に、ただし角速度は 2 倍で回転していた。惑星の中心が大周転円の遠地点にあるとき、惑星は小周転円の近地点にあると想定されていた。また、例えば、D が角度 DS dだけ等間隔に移動する間、F はhdf = DS dだけ移動し 、P はrfp = 2 DS dだけ移動した。

この構成がプトレマイオスの構成とほぼ同じ結果をもたらすことは容易に証明できる。なぜなら、従円と大円周円は既にSを中心とする偏心円と完全に等価であることが示されており、実際、コペルニクスも後にそのように表現したからである。したがって、上記の彼の構成の効果は、より小さな円周円のみを残した以下のより単純な形で再現することができる。

この構成では、惑星の位置は、fr をSF に平行に引き 、rfp = 2Fとすることで、F fに比例する任意の時間の終わりに求められます。したがって、OQ を FP に等しいとすると (すでにプトレマイオスの等速線の離心率の ¼ に等しいと仮定されています)、SO が同じ ¾ に等しいので、SQ はプトレマイオスの等速線の離心率の全体であり、したがって Q は彼の等速線の中心の位置であることは明らかです。また、rfp = 2Fであり、o Q = fpなので、 Q pを結ぶと、 p Q はfoに平行であり、したがってp QP は時間に比例することも明らかです。したがって、惑星はプトレマイオスの理論と同様に、同じ点 Q の周りを均一に運動します。そして、プトレマイオスの従星の中心の位置であるCでSQを二等分すると、コペルニクスによれば、惑星は、単純な偏心説で示される半径CPと同じ円周上を、完全にではないものの、非常に近い軌道で運動することになる。

コペルニクスが提示した内惑星の運動の説明は、他の説とは形式的に異なっていた。彼はここで、ハイポサイクルと呼ばれるものを導入したが、これは実際には太陽を含まない従円に他ならず、その周りを軌道の中心が回転する。ハイポサイクルに加えて、水星の軌道にはエピサイクルが導入された。このエピサイクルでは、水星は回転するのではなく、秤動、つまり直径上で上下に動くとされた。コペルニクスはこの複雑な説明を用いて、プトレマイオスが水星のいくつかの不等性に関して誤って主張した点を解消した。また、彼はプトレマイオスがエピサイクルの平面に帰した振動運動も保持し、惑星の軌道と黄道の交点であるノードから同じ距離で観測される緯度の不等性を説明した。また、彼はプトレマイオスの観測結果を過信したことで、この複雑な問題に陥ってしまった。プトレマイオスは、一定の傾斜角ではその期待に応えることができなかったのだ。他にも、昇交点と降交点の線が常に近点と近点の線（中心天体からの距離が最大と最小の地点）と一致すると信じていたこと（実際には、例えば火星の場合、両者はほぼ90度離れていた）など、非常に重要な誤りがあり、多くの天体現象を正確に表現することができなかった。

これらの簡潔な説明は、コペルニクスの理論の採用または拒否が、時に考えられていたほど単純な問題ではなかったことを示すのに役立つかもしれない。しかしながら、ケプラーの理論によって不要になったこれらの複雑な部分が、コペルニクスの体系の中で当初は唯一承認された部分であったという事実は、時代の精神を強く示していると同時に、非常に注目すべきことである。特に、彼の水星の理論は、巧妙な発明の傑作とみなされた。彼は、自身の体系の主要原理に対する否定的な評価を恐れ、その著作は40年間未発表のままであり、最終的に世に発表されたのは、コペルニクスが死の数時間前に最初の原稿を受け取ることができたぎりぎりのタイミングであった。

脚注：
[187]「反対方向」とは、一方の円の円周上の動きが、その中心から見た場合、左から右に見えたのに対し、もう一方の円の円周上の動きは、その中心から見た場合、右から左に見えたことを意味する。このような表現や類似の表現が繰り返される場合は、必ずこの点を理解しておく必要がある。

[188]金星メルクリウス、リセット ortus occasusque quotidianos ostendunt、tamen eorum circuli terrasomnino non ambiunt、sed circa solem laxiore ambitu circulantur。 Denique circulorum suorum centron が唯一の構成員。—De Nuptiis Philologiæ et Mercurii。ヴィセンティア。 1499年。

第5章
23火星の運動に関する解説書の記述―面積と楕円軌道の均等な記述の法則の発見。

それではケプラーの革新的な業績を検証していきましょう。しかし、彼の最も輝かしい人格の一つである、読者への熱のこもった激励を前置きしないのは、彼の業績を正しく評価しないということになるでしょう。 「もし天文学を理解するにはあまりにも鈍感な者、あるいは敬虔さを損なうことなくコペルニクスを信じるにはあまりにも頭が弱い者がいるならば、そのような者への私の助言はこうだ。天文学の学校を辞め、もし彼に理性があるならば、哲学者の理論のどれか一つでも、あるいは全てを非難し、自分の仕事に専念し、この世の苦労を捨てて家に帰り、畑を耕すべきである。そして、彼だけが見ることができるこの美しい天を見上げるたびに、創造主なる神に賛美と感謝の念を注ぎ出すべきである。そして、彼が捧げる礼拝は、神が彼の心の目でさらに明確に見ることを許し、彼が発見したことを神に賛美することができる者、そしてそうするであろう者に捧げる礼拝に劣らず受け入れられるものであることを恐れてはならない。」

ケプラーは、自身の研究の重要性を決して過小評価していなかった。それは、彼が著作の冒頭に添えた、ある種の口語的なモットーからも十分に見て取れる。まず、それは、著名でありながら不運にも亡くなったペーター・ラムスの著作からの抜粋である。この著名な哲学者はパリの数学教授であり、問​​題の箇所で、同時代の人々に仮説に頼らない天文学体系の確立に力を注ぐよう呼びかけた後、この目的を達成した者には自分の教授職を譲ると約束した。ラムスはサン・バルトロマイの虐殺で命を落としたが、ケプラーは彼に次のように呼びかけている。「ラムスよ、命と教授職を共に放棄することで約束を破ったのは幸いである。もしあなたがまだ教授職に就いていたなら、この研究の功績により、私は当然自分のものであると主張しただろう。あなたの論理をもってしても、あなたを納得させることができたはずだ。」ケプラーが、何の仮説にも基づかない理論に対して、驚くべき仮説に満ちた著作を根拠に賞を主張したことは、かなり大胆なことだった。しかし、この本の計り知れない重要性については疑いの余地はない。そして、本書の中で紹介される数々の奇抜で風変わりなアイデアを通して、それらが現代天文学の基礎をほぼ完全に担っている著作の一部を成していることを常に心に留めておくべきである。

序論には、一般的に受け入れられている重力理論に対する興味深い批判が、ケプラー自身の同主題に関する見解の表明とともに記されている。その中でも特に注目すべき箇所は、すでにガリレオの伝記で引用されているが、それでもなお、万有引力の法則を明確かつ肯定的に述べていることから、ケプラーの名声にとって非常に重要なため、ここで省略することはできない。しかしながら、ケプラーはここで展開した理論の重要性を正しく評価していなかったようで、他のあらゆる場面で、この理論とはほとんど相容れない原理を提唱している。議論は次のような言葉で始まる。

「重い物体の運動は、地球が動物の運動、あるいは磁気運動によって動いているという説を多くの人が信じない理由となっている。そのような人々に、次の命題を考えてもらいたい。宇宙の中心であろうとなかろうと、数学的な点には、実際にも客観的にも、重い物体をその点に近づける力はない。医師たちは、もしできるなら、物体でもなく、関係性によってのみ考えられる点が、そのような力を持つことができることを証明してみよ。その形が[189]石は、その物体が何であるかに関係なく、自身の体を動かすことによって、数学的な点、言い換えれば宇宙の中心を求めるべきである。自然界のものが、無と何らかの共鳴関係を持っていることを、医師が証明できるかどうか試してみよう。重い物体が宇宙の中心に向かうのは、それらが丸い宇宙の端を避けているからではない。なぜなら、宇宙の中心からの距離は、宇宙の端からの距離に比例して、感知できないほど小さいからである。そして、この憎しみにはどのような理由があるのだろうか？ それらの重い物体は、四方八方から敵が潜んでいるにもかかわらず、これほど慎重に逃れることができるほど、どれほど強く、どれほど賢くなければならないのだろうか。 24彼ら：世界の果てで敵をこれほど接近させるような活動は何なのか！また、回転する水のように、重い物体が最初の動体の渦によって中心に押し込まれることもありません。もしそのような動きを仮定するならば、それは私たちまで伝わってこないか、そうでなければ、私たちはそれを感じて、地球と共に運ばれてしまうでしょう。いや、むしろ、私たちが先に急いで運ばれ、地球がそれに続くでしょう。これらの結論はすべて、私たちの反対者によって不合理であるとされています。したがって、重力に関する通俗的な理論が誤っていることは明らかです。

「重力の真の理論は、次の公理に基づいています。—すべての物質は、物質である限り、それと同種の物体の影響圏外にあるあらゆる場所に自然に静止する性質を持っています。重力は、同種の物体間の結合または合体への相互の引力（磁気の性質に類似）であり、石が地球を求めるよりも、地球が石を引き付ける方がはるかに多いのです。重い物体（地球が世界の中心にあると仮定することから始めると）は、世界の中心という性質において世界の中心に運ばれるのではなく、同種の球体、すなわち地球の中心に運ばれます。したがって、地球がどこに置かれようとも、あるいは地球の動物的な能力によってどこに運ばれようとも、重い物体は常に地球に向かって運ばれます。地球が球体でなければ、重い物体はあらゆる方向から地球の中心に向かって直線的に向かわず、異なる方向から異なる点に向かうでしょう。もし2つの石が互いに近い世界のどこかに、第三の同族天体の影響圏外に置かれたこれらの石は、まるで2本の磁針のように、中間点で互いに接近し、それぞれが他方の相対質量に比例した距離だけ接近するだろう。もし月と地球が動物的な力、あるいはそれに相当する何らかの力によって軌道上に保持されていなければ、地球は月までの距離の54分の1だけ上昇し、月は残りの53分の1だけ地球に向かって落下し、そこで出会うだろう。ただし、両者の物質の密度が同じであると仮定した場合である。もし地球が自らの水を引き寄せる力を失うと、海水はすべて上昇し、月へと流れ込むだろう。月が持つ引力の範囲は地球まで及び、水を誘い上げる。しかし、月は天頂を急速に横切るため、水はそれほど速く追随できず、熱帯地域で海流が発生する。西の方向。月の引力が地球にまで及ぶならば、地球の引力が月まで、そしてそれよりもはるかに遠くまで及ぶことは、より当然のことである。つまり、いかなる構成であれ、地球上の物質からなるものは、どんなに高く投げ上げられても、この強力な引力の作用から逃れることはできない。物質からなるものは、絶対的に軽いものではなく、その性質上、あるいは偶発的な熱によって、より希薄なものほど比較的軽い。そして、軽い物体が上昇中に宇宙の表面に逃げ出しているとか、地球に引きつけられていないなどと考えてはならない。軽い物体も引きつけられるが、その程度は小さく、重い物体によって外側に押し出される。そうして軽い物体は止まり、地球によってその場所に留められるのである。しかし、地球の引力は既に述べたように非常に遠くまで及ぶものの、もし石が地球の直径に比べて十分に遠く、感知できる距離にあるならば、地球の運動に完全に追随することはないのは事実である。石自身の抵抗力が地球の引力と合わさり、それによって石は地球の運動からある程度離れることになるだろう。

天文学を学ぶ者なら誰もがその著作を手にしていた著者の作品に、このような記述を読んだ後、ニュートンがリンゴが落ちるのを待って初めて、彼の名を不朽のものとした理論について考え始めたなどと、誰が信じられるだろうか。リンゴが落ちて、ニュートンがそれを見たのかもしれない。しかし、それが彼の着想のきっかけになったとされるような思索は、ヨーロッパで自然哲学者を自称する者なら誰でも、ずっと以前から考えていたことだったのだ。

ケプラーは惑星間の磁気引力の概念をギルバートの著作から得たと常に主張していたので、ここでその著者の「新哲学」からの抜粋を挿入し、彼がどのような形で同様の潮汐理論を提示したかを示すことは有益かもしれない。25 その魅力を最も鮮やかに示す例がこれである。この作品は17世紀半ばまで出版されなかったが、その内容に関する知識は、いくつかの点で執筆当時まで遡ることができる。

海の動きには主に二つの原因があります。月と日周運動です。月は光線や光によって海に作用するわけではありません。では、どのように作用するのでしょうか？確かに、物体同士の共同作用、そして（似たような例えで説明すると）それらの磁気的な引力によってです。まず知っておくべきは、水の総量は海や川にすべて含まれているのではなく、地球（この球体のことです）には海よりもはるかに深いところに水分と気体が蓄えられているということです。月は共鳴によってこれを引き出し、月の引力によって、月が近づくと水が噴出します。同じ理由で、海にある流砂は潮の満ち引き​​の際にさらに広がり、水分と気体を放出し、渦潮は大量の水を吐き出します。そして、月が遠ざかると、それらは再び水を吸い込み、地球の気体と水分を引き寄せます。したがって、月は海に作用するのではなく、海は、地下の精霊や体液と同様に、力の及ぶ範囲にある。そして、その間に挟まれた大地は、テーブルやその他の密度の高い物体が磁石の力に抵抗できないのと同様に、抵抗する力を持たない。海は、上昇する体液や精霊の作用によって、最も深いところから湧き上がり、湧き上がると必然的に海岸へと流れ込み、海岸から川へと注ぎ込むのである。[190]

この一節は、ケプラー自身も著しく陥っていた古い哲学の最も悪名高い誤りの1つを最も強く浮き彫りにしている。ギルバートが直接的に月が水を引き寄せると主張していたら、その考えは（ニュートンの手によって長い間そうであったように）恣意的で神秘的で非哲学的であると烙印を押されたことは確実である。これらの地下の体液の考えは、はるかに寛容に扱われた可能性が高い。月が水の上にあるとき、水は月に向かって上昇する傾向があるという単純な記述は、何の教訓も伝えないと考えられていたが、月が共感によって地下の精霊を引き寄せるという主張は、より威厳のある理論の外観を伴っていた。これらの体液が日常の経験から遠ざかるほど、曖昧で一般的な言葉で議論することが容易になった。そして、自らを哲学者と称する者たちは、少なくとも何らかの証拠が存在する事物に当てはめられた場合、彼らの想像力を掻き立てるような属性を、これらの架空の要素に与えられるのを我慢して聞くことができた。

ティコ・ブラーエの体系については、詳しく述べる必要はない。それは、すでに述べたように、コペルニクスが否定した体系と同一であり、太陽が地球の周りを公転し、他の惑星も地球の周りを公転するという考え方に基づいていた。ティコは、昼夜の移り変わりを説明するために地球の自転を否定するに至ったが、彼のお気に入りの助手ロンゴモンタヌスでさえ、この点に関しては彼と意見を異にしていた。ティコ・ブラーエの偉大な功績、そして天文学への貢献は、いかなる理論とも全く無関係であった。それは、彼がウラニブルクに15年間滞在し、観測機器を用いて、それ以前の実用天文学において知られていたものよりもはるかに綿密な調査を行い、膨大な量の観測データを蓄積したことにある。ケプラーは、ティコの観測がなければ自分は何もできなかったと繰り返し強調している。ティコ・ブラーエに劣ることを認めていた観測者たちが得た結果にどれほどの信頼を置くべきだったかは、ケプラーがロンゴモンタヌスに何気なく述べた言葉から推測できるかもしれない。ケプラーはティコの記録を調べていたところ、同じ惑星の赤経が、同じ夜に異なる恒星から推定した場合、時折4分もの差が生じることに気づいた。ロンゴモンタヌスはこの事実を否定することはできなかったが、そのような範囲内で常に正確であることは不可能だと述べた。読者は、これらの観測結果を適切に説明する理論を見出すことの難しさを推し量る際に、この観測結果の不確実性を決して忘れてはならない。

ケプラーがプラハでティコ・ブラーエと初めて会ったとき、彼とロンゴモンタヌスは火星の理論の修正に非常に熱心に取り組んでおり、それゆえ彼も最初にこの惑星に注目した。彼らは20年間にわたる火星の平均衝のカタログを作成し、（彼らの言葉によれば）許容範囲内でそれらを表しているエカントの位置を発見した。 26正確さ。一方で、彼らは、一方では非常に正確と思われるシステムを緯度の測定に適用しようとした際に、予想外の困難に直面し、大いに困惑した。緯度とは全く一致しなかったのである。ケプラーはすでにこの不完全さの原因を疑っており、より綿密な調査を行った結果、経度の精度さえも過大評価していることを発見し、彼らの理論に対する見解を確信した。経度の誤差は、彼らが主張するように約2分ではなく、時には21分を超えることもあった。実際、彼らは自らの原理に基づいて誤った推論を行っており、たとえ理論の基礎が正しく築かれていたとしても、真の結果に到達することはできなかったであろう。しかしケプラーは正反対の結論に達し、次の図は彼が導入した最初の変更の性質を示している。それは彼の後の発見ほど有名ではないかもしれないが、少なくとも天文学にとって同等に重要なものであり、この重要な変更が実施されるまでは、天文学は陥っていた混乱から抜け出すことは決してできなかっただろう。

ティコ・ブラーエ、いやケプラーの時代までのすべての天文学者の慣習は、惑星の軌道と等位線の位置を、惑星が太陽の平均位置から正確に 6 サインまたは半円離れているときの平均衝の観測から決定することであった。添付の図では、S を太陽、C を地球の軌道の中心、T tとします。ティコ・ブラーエの慣習は、Q を惑星の等位線の中心と仮定すると、その軌道の中心 P p は、ケプラーが示唆したように QS ではなく QC に取られるというものでした。この誤った慣習の結果、観測は、衝が選択された理由である、第 2 不等式から完全に解放された特性を失ってしまいました。したがって、第二不等式の一部が軌道と等速線の相対位置を固定するのに役立つように作られたが、それらは本来それに属するものではなかったため、残りの不等式を周転円の大きさと運動によって説明する際に、さらなる混乱が生じた。すべての惑星のノード線もSではなくCを通るようにされたため、緯度に相応の誤差が生じるのは避けられなかった。惑星がCS線上で衝となる稀な場合にのみ、軌道の中心OがCQにあるかSQにあるかにかかわらず、衝が起こる時刻が同じになる。それ以外の衝はすべて誤差を伴い、CS線から遠い位置で観測されるほど誤差は大きくなる。

しかし、ティコ・ブラーエが提案された変更の妥当性を認めるまでには長い時間がかかりました。そして、彼が依然として正確な経度を与えてくれたと考えていた方法が誤っている可能性についての疑念を払拭するために、ケプラーは「注釈」の第一部という報われない労苦に取り組みました。そこで彼は、コペルニクス、ティコ・ブラーエ、プトレマイオスの3つの体系と、同心円理論と偏心円理論の両方において、軌道に誤った位置を与えたとしても、等位中心の適切な位置によって惑星の経度を表すことができ、観測によって得られた値から5分を超える衝では決して誤差が生じないことを示しました。ただし、それによって第二不等式と緯度は非常に大きく乱れることになります。

ケプラーが導入した、平均衝ではなく見かけの衝を観測するという変更により、惑星の位置を黄道上に正確に換算する必要が生じ、そのためには火星の視差に関する事前の知識が不可欠となった。そこで、彼の次の研究はこの点に向けられた。そして、ティコ・ブラーエが以前にこの研究を依頼した助手たちが、それを怠慢かつ不完全な方法で実行していたことを知った彼は、ティコの元の観測から改めて研究を始めた。最終的に決定した視差における誤差の可能性のある範囲について納得した後、彼は軌道の傾斜角を決定し、27 ノード線の位置。これらのすべての操作において、彼は天文学的探究に対する才能を、観測結果を組み合わせ活用するさまざまな新しい方法において際立たせたが、詳細に立ち入る必要はなく、この事実だけを述べるにとどめておく。これらの操作の過程で彼が到達した重要な結果の一つとして、惑星の軌道傾斜角の不変性を挙げることができる。これは当然、彼の新しい理論をさらに強固なものにした。

これらの予備調査を経て、彼はついに軌道の比率を確定するに至った。その際、彼はまず、プトレマイオスが恣意的に行ったと思われる離心率の二等分を仮定するのではなく、軌道の他の要素とともにその比率を調査することにした。この決定により、彼ははるかに骨の折れる計算を行うことになった。彼は理論のすべてのステップを70回も繰り返した（特に当時は対数が発明されていなかったことを考えると、これは恐ろしい作業である）後、最終的な結果として、1587年3月6日7時23分に火星の遠日点の経度は4秒28度48分55秒、火星の平均経度は6秒0度51分35秒であった。軌道の半直径を100000とすると、離心率は11332であり、等間隔円の離心率は18564であった。彼は、大きい周転円の半径を14988、小さい周転円の半径を3628に固定した。

彼が後に代理理論と呼んだこの理論によって得られた経度を衝の観測結果と比較したとき、その結果は最も輝かしい成功を約束しているように思われた。彼の最大の誤差は2分を超えなかった。しかし、こうしたお世辞にも、衝から外れた経度と緯度を比較すると、彼が想像していたほど完全ではないことがすぐにわかった。そして、この理論に費やした4年間の労力がほとんど完全に無駄だったとみなさなければならないことがすぐにわかったことに、彼は限りない苛立ちを覚えた。プトレマイオスとは異なる比率で偏心率を分割するという彼のお気に入りの原理でさえ、古い二等分法を維持した場合よりも大きな誤差につながることがわかった。それを元に戻すことで、彼は緯度をより正確にしたが、経度にはそれに対応する悪い変化をもたらした。そして、現在では8´に相当する誤差は、以前の理論家たちならおそらく無視していたであろうが、ケプラーはそれらが説明されるまで満足できなかった。そのため、彼はこの理論の根拠となる2つの原理のうちの1つが誤っているに違いないという結論に至らざるを得なかった。すなわち、惑星の軌道は完全な円ではないか、あるいはその軌道内に一定の角運動で回転する固定点が存在しないかのどちらかである。彼は以前、これらの事実のうち前者の可能性を認めており、惑星の運動は全く曲線的ではなく、太陽の周りを多角形を描いて運動している可能性があると考えていた。これはおそらく、彼が好んだ調和と幾何学的図形の影響によるものだろう。

実務上の細部に至るまで細心の注意を払って行われた理論が失敗に終わった結果、ケプラーは次の試みを全く異なる性質のものにしようと決意した。惑星の最初の不等式を最初に満たし、次に2番目の不等式を説明しようとするのではなく、彼はその過程を逆転させる、つまり、惑星の見かけの運動のうち、地球の運動によって生じる錯覚のみに起因する部分を、惑星の固有運動の真の不等式を調査する前に、できるだけ正確に確認することにした。これまで、地球は軌道の中心の周りを均等に運動していると当然のこととされてきたが、ケプラーは地球の検討を再開するにあたり、天文学者としてのキャリアのごく初期に抱いていた意見（当時そのような仮定の必要性を感じていたからではなく、むしろ普遍法則の存在に対する確信から）に立ち返り、地球も他の惑星と同様に、軌道とは異なる等速面を必要とすると考えていた。彼は、もしこれが認められれば、惑星の不規則性の光学的部分にあらゆる面で生じる変化によって、代理理論によって彼が陥っていた困惑から解放されるかもしれないと気づいた。そこで彼は、この重要な問題の調査に改めて熱心に取り組み、彼の計算結果（主に火星の視差の観測に基づく）は、地球の軌道がそのような等速線を必要とするだけでなく、その中心が彼が以前に発見した離心率の二等分という一般法則に従って配置されていることをすぐに彼に納得させた。28 他の惑星においても不可欠なものであった。これは極めて重要な革新であり、ケプラーは、極めて多様かつ満足のいく証拠によって、その理論が反論の余地のないほど確固たるものとなるまで、それ以上理論を進展させることはしなかった。

ここで指摘しておきたいのは、プトレマイオス朝の天文学者にとって馴染み深いこの離心率の二等分原理は、後にセス・ウォードらが提唱した単純楕円仮説として知られる理論と同一であるということである。この仮説は、太陽が惑星の楕円軌道の一方の焦点に位置し、惑星の角運動がもう一方の焦点の周りで一定であると仮定することに基づいていた。プトレマイオスの用語では、もう一方の焦点は等軸の中心であり、楕円の中心は2つの焦点の中間点にあることはよく知られている。

ケプラーが不等式を表す新しい方法に初めて挑戦したのもこの時期であり、それは彼の最も有名な発見の一つへと繋がった。すでに「宇宙の神秘」の記述で見たように、彼は当時から、太陽が惑星に及ぼす回転力が、遠ざかるにつれてエネルギーが減少すること、そして惑星の太陽からの距離と公転周期の間に見られる比率について考察していた。彼は当時から、異なる惑星における時間と距離の間に何らかの関係を発見できる可能性を信じていたようだ。回転力の放射に関する彼の理論のもう一つの類似した帰結は、同じ惑星が中心天体から遠ざかるにつれて、公転エネルギーが減少するため、その結果、軌道上の任意の地点における速度と、その地点における太陽からの距離との間に何らかの関係が見出される可能性があるということである。そのため、彼は仮想の等位線からではなく、より直接的で自然な方法で不等式を計算できると期待していた。しかし、これらの独創的なアイデアは、ケプラーが他の天文学者と同様に当時抱いていた、地球の等位線と軌道が一致するという誤った信念によって、当初は阻まれていた。言い換えれば、地球の直線運動は一様であると信じていたが、実際には地球は太陽から一定の距離を保っているわけではないことが知られていたからである。この先入観が取り除かれるとすぐに、彼の以前のアイデアはより強く蘇り、彼は惑星の速度と太陽からの距離の間にどのような関係が見出せるかを熱心に検討し始めた。この調査の初めに彼が採用した方法は、プトレマイオスの離心率の二等分法をほぼ正しいと仮定し、ほぼ同じ効果を表す単純な関係を調査することであった。

添付図において、Sは太陽の位置、Cは惑星の軌道ABの中心、 Qは等円DEで表される等速円の中心、AB、abは惑星が軌道の近点に描く2つの等しい小弧である。プトレマイオスの原理によれば、等速円の弧DEはABに沿って通過する時間に比例し、同じ尺度でdeは等円弧abを通過する時間を表す。

QD:QA :: DE:AB はほぼ等しく、QS は C で二等分されるため、QA、CA または QD、および SA は算術比になります。したがって、算術平均は差が小さい場合、幾何平均とあまり異ならないので、QD:QA :: SA:QD はほぼ等しくなります。したがって、DE:AB :: S A:QD はほぼ等しく、同様に de : ab :: S a : Q dもほぼ等しくなります。したがって、DE: de :: SA:S a もほぼ等しくなります。したがって、プトレマイオスの理論によれば、近点では等間隔を通過する時間は太陽からの距離とほぼ同じであり、ケプラーはいつものように性急に、これが正確で一般的な法則であり、古い理論の誤りはそこから逸脱したことにのみ起因すると結論付けました。

この仮定から、惑星がA地点を出発した後、29 軌道上の任意の点 P に到達する距離は、S から弧 AP に引くことができるすべての線の合計に比例し、またその合計によって表すことができる。これは、軌道上のすべての点に引くすべての線の合計によって、回転の全周期が表されるのと同じ尺度である。ケプラーがこの仮説を近似的に検証しようとした最初の試みは、軌道の全円周を 360 等分し、各分割点における距離を計算することによって行われた。次に、惑星が均一に動き、これらの各区分を通過する間、太陽から同じ距離にとどまると仮定し（この仮定は明らかに前の仮定と大きく異ならず、区分の数が多いほどより一致する）、計算されたこれらの距離を合計し、いずれかの区分に到達するまでの時間が、対応する一連の距離の合計が全体の 360 の合計に対して持つ比率と同じ比率を全期間に対して持つことを期待した。

この理論は誤りでしたが、奇跡的な幸運にも、彼は次のような方法で真の測定値にたどり着きました。この発見は、彼が最初に用いた方法の煩雑さから生じたものでした。その方法では、任意の地点に到達する時間を知るために、分割点のいずれかが与えられた場所に正確に重なるまで円を分割する必要がありました。そこでケプラーは、これらの距離の合計を表すより短い方法を発見しようと試みました。そして、アルキメデスが円の中心から引いた線で円を無限個の小さな三角形に分割して円の面積を求めたことを思い出して、2つの距離SA、SPと弧APで囲まれた面積をその目的に用いるというアイデアが浮かびました。彼は、AからPへの移動時間と円周全体の比率が、面積ASPと円全体の比率とほぼ同じになることを発見できると期待しました。

この最後の比率は、中心物体に働く引力の結果として、ある物体が別の物体の周りを回転する際に実際に正確に観測される。ニュートンは後にこれを証明したが、その証明はケプラーの見解とは全く相容れない運動法則に基づいていた。そして、誤った原理にもかかわらず、あるいはむしろその原理を通して、この正しい結果にたどり着いたケプラーの並外れた幸運には感嘆せざるを得ない。確かに、彼が次々と立てた推測の一つ一つに惜しみなく注いだ労力と、彼の素晴らしい率直さが相まって、彼は概して観測と全く矛盾する理論を長く持ち続けることを免れた。そして、もし時間と距離の間に、検討中の幾何学的量のいずれかによって何らかの形で表現できる関係が存在していたならば、彼は一度この匂いに飽くことなく想像力を向けた以上、20年早くても20年後でも、最終的にそれにたどり着くことはほぼ不可能だっただろう。しかし、この美しい自然法則を発見した彼の功績を過大評価しないために、もし彼が同じように、そして同じ忍耐力で、実際には存在しない関係性を発見しようと試みていたら、どのような運命を辿っていたかを少し考えてみよう。例えば、惑星の軌道の傾斜角や離心率を考えてみよう。これらの間には、いまだに何の関係性も発見されていない。もし何らかの関係性が存在するとしても、それはあまりにも複雑すぎて、一概に解明できるものではないだろう。もしケプラーがこの方向に才能を発揮していたら、彼は無益な努力に人生を浪費していたかもしれない。そして、勤勉な計算家として彼が残したであろう名声は、「天の立法者」という誇り高い称号を彼にもたらした名声には遠く及ばなかっただろう。

いずれにせよ、このようにして地球が太陽の周りを公転する際に観測される真の法則に気づいた直接的な結果は、彼が、それまでのどの研究者よりも正確にその不等式を表す方法を手に入れたことであった。そして、新たな希望を抱いて、彼は再び火星に挑んだ。火星の軌道は、地球の運動から生じる錯覚によって歪められることなく、今や彼はその軌道を考察することができた。火星の軌道が正確に円形であったか、あるいは地球の軌道と同じくらい円に近いものであったならば、彼が選んだ、観測された視差から慎重に計算された3つの距離によってその位置と大きさを決定する方法は、満足のいく結果をもたらしたであろう。しかし、彼はすぐに気づいたように、3つの距離のほぼすべての組み合わせが異なる結果をもたらすことに気づき、長年受け入れられてきた見解に別の誤りがあるのではないかと疑い始めた。30 惑星の軌道は円の組み合わせで構成されているに違いないと考え、彼はまず、中間軌道の形状を一切考慮せずに、惑星の近点における距離を決定することにした。これらの距離の差の半分は、当然ながら軌道の離心率となる。そして、この値は代理理論で決定された値と非常に近い値になったため、その理論の誤りが何であれ、これらの要素にはないことが明らかになった。

ケプラーは、この惑星の場合も同様に、近点における等弧を描くのにかかる時間が太陽からの距離に比例することを発見し、当然のことながら、面積法によって地球の場合と同様に惑星の運動を正確に測定できると期待した。しかし、この期待は裏切られた。この方法で惑星の運動を計算したところ、近点付近では実際よりも進みすぎ、中距離では実際よりも遅れて進んだという結果が得られたのである。このため、彼は円軌道説をすぐに否定したわけではなく、むしろ測定原理そのものに疑念を抱くようになった。彼は、自分の面積法が円の中心から測った距離以外の距離の合計を正確に表していないことを十分に認識しており、しばらくの間、この代替法を用いることができるという希望を捨てていた。彼は常に、この代替法を真の測定値、すなわち距離の合計の近似値にすぎないと考えていたのである。しかし、調べてみると、この置き換えによる誤差はほとんど気にならないほど小さく、実際に生じる誤差は、彼が当時取り組んでいた誤差とは正反対の方向であることがわかった。このことに納得するとすぐに、彼は再び、惑星の軌道は円形ではなく楕円形であり、平均距離では円の内側に入り、近点では円と一致するという仮説に踏み込んだ。この仮説は、彼の目には、もはや証明の域に達しているように思えた。

この考えは全く新しいものではなく、プルバッハが著書『惑星論』の中で水星について既に示唆していた。コペルニクスの弟子であるラインホルトが出版した同書の版には、次のような記述がある。「第六に、先に述べたことから、水星の周転円の中心は、他の惑星の場合のように円周ではなく、平面楕円に似た図形の周縁を描くことがわかる。」これにラインホルトによる次の注釈が付け加えられている。「月の周転円の中心はレンズ状の軌道を描くが、水星の周転円はそれとは対照的に卵形であり、大きい方の端は遠地点に、小さい方の端は近地点に向いている。」[191] 水星の軌道の離心率は、実際には他のどの惑星よりもはるかに大きく、この第一歩を踏み出した功績はプルバッハとその解説者から当然に差し控えることはできないが、彼らはケプラーが行ったほどには調査を進めなかった。

ケプラーが最初に着目した特定の楕円軌道について考察を進める前に、彼の多くの疑問や困難の原因を理解するために、惑星が軌道上を移動する原動力に関する彼の理論について、もう少し詳しく説明する必要があるだろう。これまで述べてきた方針に従い、この説明はできる限りケプラー自身の言葉で行うこととする。

自然哲学における最も一般的な公理の一つは、二つの事象が常に同時に、同じ様式で起こり、同じ程度の大きさを持つならば、一方が他方の原因であるか、あるいは両者が共通の原因の結果である、というものである。本件においては、運動の増大または緩慢化は、常に宇宙の中心への接近または中心からの離脱に対応する。したがって、緩慢化が星の離脱の原因であるか、緩慢化の離脱の原因であるか、あるいは両者が共通の原因を持つかのいずれかである。しかし、第三の事象がこれら二つの事象の共通の原因であると考える者はいないだろう。そして、次の章で、この二つだけで十分であるため、そのような第三の事象を想定する必要がないことが明らかになるだろう。さて、直線運動における活動または緩慢化が中心からの距離の原因であるというのは、事物の本質にそぐわない。なぜなら、中心からの距離は直線運動に先行して考えられているからである。実際、直線運動は距離なしには存在し得ない。 31中心から離れた距離は、その実現に空間を必要とするが、中心からの距離は運動なしに考えることができる。したがって、距離は運動活動の原因であり、距離が大小に関わらず、遅延も大小に及ぶ。そして、距離は相対的な量であり、その本質は境界にあるので、（関係そのものには効力はないから）境界に関係なく、）したがって、運動の活動が変化する原因は境界の1つにあるということになります。しかし、惑星の本体は遠ざかっても重くなることはなく、近づいても軽くなることもありません。さらに、惑星の可動体に宿る動物的な力が、疲れたり衰えたりすることなく、これほど頻繁に作用したり弛緩したりするというのは、おそらく言うまでもなく不合理でしょう。したがって、この活動と衰えの原因はもう一方の境界、つまり距離が計算される世界の中心にあるということになります。—太陽に宿るこの運動力の調査を続けましょう。すぐに、それが光と非常によく似ていることに気づくでしょう。そして、この運動力は太陽の光と同一であることはできませんが、他の人は、光が運動力を伝えるための道具、あるいは媒体として用いられているかどうかを調べてみましょう。一見矛盾しているように見える点があります。まず、光は不透明な物体によって遮られるため、もし動力が光に乗って移動するとすれば、暗闇の後に動体の停止が続くはずです。また、光は球状に直角に流れ出ますが、動力も直角に流れますが円筒状です。つまり、西から東へ一方向にのみ回転し、反対方向や極方向などには回転しません。しかし、これらの反論にはすぐに答えることができるでしょう。結論として、広くて遠い円にも狭くて近い円にも同量の力があるため、力は源から出る過程で何も失われず、源と動体の間に何も散乱しません。したがって、光の流出と同様に、その流出は物質的ではなく、物質の損失を伴う匂いの流出や、燃え盛る炉からの熱、媒体を満たす他のあらゆる放射とは異なります。したがって、地上のあらゆるものを照らす光が、太陽の本体に宿る火の非物質的な形態であるように、すべての惑星を包み込み動かすこの力もまた、計り知れないエネルギーを持つ太陽そのものに宿る力の非物質的な形態であり、あらゆる世俗的な運動の根源的な働きであると言えるでしょう。――光に物質的なものなどあると誰が言ったのか、ぜひ知りたいものです！――この種の（あるいは原型）の流出という概念に導かれ、その源そのもののより内密な性質について考察してみましょう。太陽の本体には、私たちの魂に匹敵する、何か神聖なものが潜在しているように思われます。そこから惑星を周回させる種が発せられているのです。ちょうど投石器を使う者の心から運動の種が石に付着し、投げた者が手を引いた後も石を前進させ続けるように。しかし、冷静に考察を進めたい方には、これとは少し異なる考察も提示しましょう。

読者の皆様は、これらの冷静な考察によって、既に引用した箇所よりもケプラーの意図をより正確に理解できるわけではないという点にご納得いただけるかもしれません。そこで、惑星の運動に関する彼の様々な見解について見ていきましょう。

彼は、惑星の周転円の中心 E (図 p. 33参照) が惑星の距離の法則に従って従円 D dの円周上を移動することは、自分の理論で確立されていると考えていた。解決すべき残りの点は、周転円内での惑星の運動であった。もし惑星が同じ法則に従って移動するようにして、周転円の中心が E に達したときに惑星が F の位置にあり、角度 BEF が BSA に等しくなるようにすると、F の軌道は依然として円であり、周転円の半径 DA だけ D dから偏心していることが (p. 19) 示されている。

しかしケプラーは、これが周転円の真の運動法則ではないと考える多くの確かな理由があると確信しており、観測結果と矛盾するという紛れもない事実（彼はそれを付随的な証拠として挙げている）よりも、これらの理由にずっと強く依拠していた。これらの理由のいくつかを以下に挙げる。「この著作の冒頭で述べたように、惑星（たとえ知性を持つと仮定しても）が、中心に識別点となる天体が存在しない限り、中心やそこからの距離といった概念を形成することは極めて不合理である。そして、惑星が32 太陽に関して、太陽からの距離がどのような順序で構成されているかを事前に知っていて記憶し、完全な偏心円を作ることができるという考え方。まず第一に、これはかなり無理があり、正確な円形の軌道の効果と太陽の直径の増減の符号を結びつける手段を、どんな人でも必要とする。しかし、偏心円の中心が太陽から一定の距離にあるという点以外に、そのような手段はない。そして、これは単なる知性の力では不可能だと既に述べた。中心を想像し、その周りを円を描くことは可能だと否定しないが、円が想像上のみに存在し、外的な符号や分割がない場合、動体の軌道が実際にその周りを正確な円で囲むことは不可能だと私は言う。さらに、惑星が太陽からの正確な距離を記憶に基づいて選択し、円を正確に形成する場合、同じ情報源、例えばプロイセン表やアルフォンソ表から、不均等な時間で描かれる等間隔の偏心弧も取得しなければならず、太陽とは無関係の力によって描かれることになります。そして、その記憶から、無意味で太陽とは無関係な力がどのような効果を生み出そうとしているかを予知することになります。これらの結果はすべて不合理です。

「したがって、惑星が偏心円や周転円について何も考えず、惑星が成し遂げる、あるいは成し遂げるのに参加する仕事は、太陽に向かう方向の周転円の直径 B b内の秤動運動であると考える方が理にかなっている。惑星が任意の時間内に適切な距離に到達する法則が発見されなければならない。そして実際、この探求においては、法則が何であるかよりも、何でないかを言う方が容易である。」―ここでケプラーは、いつものように、惑星がエネルギーを制御するために選択できるいくつかの運動法則を列挙し、それぞれを順に否定している。ここでは、残りの例として、そのうちの 1 つだけが言及されている。 「では、もしこう言ったらどうだろうか？惑星の運動は周転円運動ではないが、秤動運動によって太陽からの距離が真の周転円運動の場合と同じになるように調整されているのかもしれない。これは以前の仮説よりもさらに信じがたい結果をもたらすが、より良い見解がないため、今のところはこの仮説で満足しよう。この仮説がもたらす不合理な結論の数が増えれば増えるほど、第52章で医師は、惑星の軌道が円ではないという観測結果を認めやすくなるだろう。」

ケプラーがこれらの考察やその他多くの同様の考察に基づいて最初に採用した楕円軌道は、当初は真の楕円形とは大きく異なっていた。ほとんどの著者は、かつて検討して否定した理論で読者を長々と引き留める必要はないと考えたであろうが、ケプラーの著作は異なる計画に基づいて書かれていた。彼はこうして、最初の楕円軌道の説明を導入した。ブラヘの非常に正確な観測によって、惑星の軌道は円形ではなく、側面がより圧縮されていることを教えられた途端、私はこの偏向の自然な原因を理解したと思った。しかし、私の場合は古いことわざが証明された。「急がば回れ」。惑星の軌道が完全な円であるべき十分な蓋然性のある原因を見つけることができなかったため、第39章で激しく苦労した（惑星本体に宿るその性質に関して、常にいくつかの不合理が残る）。そして今、観測から軌道が完全な円ではないことを発見した私は、第39章で円を作成するために用いられた際に不合理と認識された理論を、より蓋然性のある形に修正すれば、観測と一致する正確な軌道が得られると激しく信じたくなった。もし私がこの道にもう少し慎重に進んでいたら、真実をすぐに突き止めようとしたのですが、熱意に目がくらみ、第39章のあらゆる部分を十分に考慮せず、周転円の安定した動きからもっともらしいと感じた最初の見解に固執したために、新たな難問に陥ってしまいました。そして、この第45章から第50章まで、私たちはその難問と格闘しなければならないのです。」

この理論において、ケプラーは、周転円の中心が惑星の距離（または面積）の法則に従って円形の従円周上を運動している間、惑星自体は従円周上の中心の平均角速度で周転円内を等速運動すると仮定した。この仮定の結果として、33 D において、惑星が A で遠日点にあるとき、従軌道の運動は平均運動よりも小さく、惑星は BEF または BSA よりも大きい角度 BEP だけ前進し、周転円の中心が移動します。したがって、軌道は近点を除いて円 A aのどこにでも収まります。この法則に従って曲線 AP aを描き、その任意の部分の面積を測定するために、ここで新たな一連の骨の折れる計算を行う必要 がありました。この曲線は特異な複雑さを持つため、さまざまな無駄な試みの後、彼は最後の手段として、同じ主軸上の楕円とほとんど違いがないと仮定し、その面積を近似的に推定する手段としました。こうして得られた結果にも満足せず、楕円を卵形に置き換えたことや、彼が導入したその他の簡略化がどのような影響を与えるかを明確に把握できなかった彼は、以前の円理論で行ったように、360の距離の合計を直接計算によって求める勇気を持った。

彼は著書の序文で、自らが惑星を相手に繰り広げる戦争という寓話を用いて、自身の研究について語っていた。そして、この計画がもたらすであろう初期の成功の見込みに歓喜した時、彼は独特の口調で、この歓喜は時期尚早であると読者に改めて警告することを忘れなかった。

「親愛なる読者の皆様、どうか私にこの輝かしい勝利をほんの一日（つまり次の5章の間）だけ楽しませていただきたい。その間、新たな反乱の噂はすべて抑え込んでいただきたい。さもないと、我々の準備が無駄になり、喜びを失ってしまうことになる。今後何か起こることがあれば、その時が来れば対処する。今は楽しく過ごそう。そうすれば、我々は勇敢で力強くなれるだろう。」予言された時、つまり楽しい5章の終わりに、悪い知らせはもはや秘密にしておくことができなくなった。次の速報で発表された。「このようにして火星に勝利し、完全に打ち負かされた者として、表の牢獄と等式の偏心枷を用意している最中、勝利は無駄であり、戦争は以前と同じように激しく再燃しているという噂があちこちで囁かれている。敵は、軽蔑された捕虜として家に残され、方程式の鎖をすべて断ち切り、表の牢獄から脱出したのだ。第45章の理論を幾何学的に管理するいかなる方法も、偽の原理から真の方程式を導き出した第16章の代理理論の近似精度に近づくことはできなかった。偏心円周（真の距離のことである）の周囲に配置された散兵は、第45章から徴発された私の物理的原因の軍勢を撃退し、軛を振り払い、自由を取り戻した。そして今、逃亡した敵が反乱軍の支持者と合流し、私を絶望に陥れるのを阻止する手段はほとんどなかっただろう。しかし、私は突然、退却した古参兵の敗走と散り散りの状況に関する新たな物理的推理の予備部隊を戦場に送り込み、敵に少しの休息も与えずに、敵が脱出した方向へ執拗に追跡したのだ。

より平易な言い方をすれば、ケプラーはこの研究を終えた後、経度の誤差が円軌道で発見した誤差と正反対の性質のものであることを発見した。惑星は近点で速すぎるのではなく、近点で遅すぎ、平均距離では加速しすぎていた。そして、直接観測から得られた距離は、近点を除いて、この楕円軌道理論によって得られた距離よりもあらゆる点で大きかった。こうした骨の折れる調査の過程で、彼は以前よりもさらに満足のいく形で、惑星の軌道の傾斜角は不変であり、惑星の交点線は、それまで考えられていたように黄道の中心を通るのではなく、太陽の中心を通ることを立証したのである。

ケプラーは、自分が大いに期待していたこの楕円が観測結果と合致しないことを確信したとき、その落胆は、長年かけて築き上げてきた理論が覆されたことによる屈辱感だけにとどまらず、極めて大きなものであった。 34このような過酷な労力は、彼がそのような失望に慣れていたからである。しかし、主な失望は、惑星が想定された周転円上を運動しない真の物理的原因についての多くの不安で実りのない推測から生じたものであり、すでに述べたように、それが彼が常に調査を始めることを好んだ観点であった。彼が失敗を受け入れるために用いた推論の一部は、彼の精神状態をあまりにも奇妙に示しているため、黙って見過ごすことはできない。その議論は、彼が想像した楕円軌道の比率を計算する際に、前述のように彼が遭遇した困難に基づいている。 「先ほど説明したこの方法の非実用性の原因を理解していただくために、その根拠について考えてみましょう。惑星は周転円上を均等に運動し、太陽によって距離の比率に応じて不均等に運ばれると想定されています。しかし、この方法では、楕円軌道のどの部分が特定の時間に対応するのかを知ることは不可能です。その部分の距離は分かっていても、まず楕円全体の長さを知らなければ、知ることができません。しかし、楕円の長さは、惑星が円の辺の内側に入る法則からしか知ることができません。しかし、この入則も、楕円軌道のどの部分が特定の時間に対応するのかを知るまでは知ることができません。ここに原理の欠落があることがお分かりいただけるでしょう。そして、私の計算では、私が探していたもの、つまり楕円の長さを前提としていました。これは少なくとも私の理解力の欠陥ではありませんが、惑星の軌道の根本的決定者にとっては全く異質なものです。私はこれまで一度も彼の他の著作には、このような非幾何学的な仕掛けは見当たらない。したがって、第45章の理論を計算に還元する別の方法を見つけ出すか、それができない場合は、この原理的推論のために疑われる理論そのものを解読する必要がある。彼がこのように考え込んでいる間に、幸運にも、それを利用できる人にしか起こらないと言われている（しかし実際には、他の人に起こっても気づかれない）ような、並外れた偶然が彼を再び正しい道へと導いた。楕円と円の間の最大幅の半分は、平均点における距離の誤差をほぼ表しており、彼はこの半分が100000分の半径の429分の1であることを発見した。そして、たまたま火星の最大の光学的不等式、約5°18′に目を留めたとき、429が100000の地点で取った半径から5°18′の割線を差し引いた余りと正確に一致することに気づいた。これは一筋の光であり、彼自身の言葉を借りれば、眠りから覚めたように彼を目覚めさせた。要するに、このたった一つの観察で、彼の特異な精神に、距離 SF については、線 FC に垂直な SV を引くことによって決定される FV を常に代入すべきである。なぜなら、SF から FV への超過分は、その点における光学方程式 SFC の半径より上の割線の超過分に明らかに等しいからである。このような理由で行われた代入が、またしても正しいものとなるという幸運に恵まれたことは、さらに驚くべきことである。この代入は実際には、惑星が距離 SP または SF にあるのではなく S nにあると仮定すること、言い換えれば、円周上を回転するのではなく、周転円の直径上で秤動していると仮定することに相当し、これは彼にとって追加の推奨事項であった。この新しい仮定に基づいて、新しい一連の距離が迅速に計算され、ケプラーの言い表せないほどの喜びは、それらが観測結果と、必然的に伴う誤差の範囲内で一致することがわかったことである。この成功にもかかわらず、彼は研究の成功裡の完了に到達する前に、もう一度失望を経験しなければならなかった。遠日点からの時間に対応する距離は、およそ領域 ASF は線 S nによって正確に表されることがわかったが、その距離を測定する方向に関してまだ誤差があった。ケプラーの最初のアイデアは SF の方向に設定することであったが、これでは経度が不正確になることがわかった。 35そして、彼が言うには「ほとんど気が狂いそうになるほど」困惑した後、彼は距離SQがFVに等しい場合、FからA a（近点線）に垂直な線F mで終わるように測るべきであり、Qによって描かれる曲線は正確な楕円になるということを確信した。

すると彼は、面積 ASF を距離 SF の合計を表すものとした際に犯した誤りが、正確に相殺されることに、同じように満足と驚きを覚えた。その一部は、図の横に勝利の図を描いて表現しようと試みた。なぜなら、この面積は距離 FV または SQ の合計を正確に表しているからである。ケプラーにとって、この相殺は彼の理論の最大の裏付けと思われたが、楕円と円の関係から生じる、全くの偶然で取るに足らないものである。もし惑星の引力の法則が、惑星が楕円を描く原因となる法則と異なっていたならば、この誤った理論の最後の特異な裏付けは起こり得ず、ケプラーは、それでもなお惑星の運動を測定・定義し続けるであろう面積の理論を放棄するか、あるいは、それを近似的な真実として導き出したと主張する物理的見解を放棄せざるを得なかっただろう。

これらは、ケプラーの法則と呼ばれる 3 つの有名な定理のうちの 2 つです。1 つ目は、惑星は焦点に置かれた太陽の周りを楕円軌道で運動するというものです。2 つ目は、任意の弧を描くのにかかる時間は、同じ軌道上で、その弧と太陽からの 2 つの境界距離で囲まれた面積に比例するというものです。3 つ目は、12 年後に発見されたため、別の機会に言及します。これらの 2 つの定理が確立されると、そのような楕円の面積を測定する方法を発見することが重要になりましたが、これは正確に解決できない問題です。ケプラーは、この問題を幾何学者の注意に提示する際に、2 つの部分 AQ m、 SQ mの測定が依存する弧と正弦の不一致のために、直接的なプロセスでは解決できないという信念を述べました。「これが私の信念です」と彼は結論で述べています。「私の間違いを示し、真の解決策を指摘する人は、

エリット・ミヒ・マグナス・アポロニウスです。」

脚注：
[189]これらのアリストテレス的思想を正しく理解するのは容易ではない。現代の多くの人々は、「形相」が「自然」と書かれていれば、その意味をよりよく理解できたと思うかもしれない。

[190]究極の世界、フィロソフィア ノヴァ。アムステロダミ、1651 年。

[191]新星理論。 G. Purbachii、パリシー、1553 年。

第6章
ケプラーはリンツ大学の教授に任命される。2度目の結婚をする。新しい測定法を発表する。ボローニャ大学の教授職を辞退する。

ケプラーはこの有名な本を皇帝に献上した際、火星の親族である父ジュピター、兄弟メルクリウス、その他諸々へのさらなる攻撃を企てていることを告げ、皇帝が戦争の原動力を忘れず、軍隊を新たに徴兵するための手段を彼に与えるよう命じれば成功すると約束した。1612年に起こった彼の不幸な後援者であるルドルフ皇帝の死は、皇帝の座から追放されるという最後の屈辱をかろうじて免れたものの、ケプラーが不当に拒否された未払い金を受け取るのにさらなる困難をもたらしたように思われた。しかし、ルドルフの弟マティアスが即位すると、彼は再び帝国数学者の職に任命され、リンツ大学の終身教授の職も与えられた。彼は11年間貧困と闘ったプラハを、さほど後悔することなく去った。彼がそこを離れることにどんなに気が進まなかったとしても、それはティコ・ブラーエの観測機器と観測結果の残骸をまだ手放したくないという気持ちから生じたものであった。ティコの義理の息子であるテングナゲルは天文学を捨てて政治家の道に進み、彼の家族の他のメンバー（主に女性）は、高価な機器が放置され忘れ去られるのを許していたが、ケプラーがそれらの機器を引き続き活用しようとする試みを極めて嫉妬深く妨害していた。ケプラーが所有していた唯一の2つの機器は、「直径2.5フィートの鉄製六分儀と、直径3.5フィートの真鍮製方位四分儀で、どちらも1度を分単位で目盛りが刻まれている」ものであった。これらは彼の友人であり後援者であったシュタイアーマルク州知事ホフマンからの贈り物であり、彼はこれらを使ってティコ・ブラーエの観測に加えてすべての観測を行った。彼の体質はこれらの研究には適しておらず、健康状態は常に不安定で、夜間の空気にさらされるとひどく苦しんだ。彼自身もいくつかの箇所で述べているように、彼の目は非常に弱かった。ティコ・ブラーエの助手になることを提案した際に作成した人物紹介文の中で、彼は次のように述べている。「観察に関しては、 36私の視力は鈍く、機械作業には不器用で、政治や家庭問題においては気難しく短気な性格です。体質的に、たとえ健康であっても長時間座っていることはできず（特に食後長時間は無理です）、頻繁に立ち上がって歩き回らなければならず、季節によって食事内容もそれに合わせて変えざるを得ません。

リンツへ出発する前の1年間は、彼自身によって不幸と悲惨に満ちた年だったと非難された。まず、私は宮廷から金銭を得ることができず、長い間憂鬱と絶望に苦しんでいた妻は、1610年末にハンガリー熱、てんかん、精神病にかかり、重篤な状態に陥りました。妻がようやく回復したかと思えば、私の3人の子供全員が同時に天然痘にかかりました。レオポルドは軍隊を率いて川向こうの町を占領し、ちょうどその頃、私は最愛の息子を失いました。その息子の生誕については、私の著書『新星記』に記されています。私が住んでいた川のこちら側の町は、ボヘミア軍に悩まされていました。彼らの新兵は反抗的で傲慢でした。さらに悪いことに、オーストリア軍がペストを町に持ち込みました。私はオーストリアへ行き、現在の地位を得ようと努めました。6月に帰国すると、妻は息子の死の悲しみで衰弱しており、伝染性の熱病の発症前夜、私は彼女を亡くしました。そして、帰国後わずか11日で。その後、当然のことながら新たな厄介事が起こり、彼女の財産は異母姉妹たちと分け合うことになりました。皇帝ルドルフは私の出発を認めず、ザクセンから給料が支払われるという希望も叶わず、時間とお金は無駄に費やされました。そして1612年、皇帝の死後、後継者によって再び任命され、リンツへ出発することが許されました。こうした事情があったからこそ、私はあなたの手紙だけでなく、天文学そのものさえも無視してしまったのだと思います。

ケプラーの最初の結婚は幸せなものではなかったが、1602年に生まれた長女スザンナと1607年に生まれた次男ルイという、生き残った2人の子供の面倒を見てくれる人が必要だと感じたことが、彼が2度目の結婚を決意するきっかけとなった。彼が残した、最終的な結婚相手選びに至るまでの様々な交渉の記録は、彼の奇妙な性格を少しも裏付けていない。彼の友人たちは、彼にふさわしい結婚相手を探すよう大々的に依頼されたようで、シュトラールドルフ男爵に宛てた長くて実に面白い手紙の中で、彼が心を揺さぶられた11人もの女性たちの自慢話や資質が詳しく語られている。

リストの最初に挙げられたのは、彼の最初の妻の親友で未亡人であり、多くの点で非常にふさわしい相手に見えた。「最初は彼女はプロポーズに好意的だったようで、確かに時間をかけて検討したが、最終的には静かに辞退した。」ケプラーがプロポーズをしたのは、この女性の優れた資質を思い出したからに違いない。なぜなら、彼女の決断を知らされた後、彼がすぐに彼女に挨拶に行ったとき、過去6年間で初めて彼女に会ったことが思いがけずわいからわかったからである。そして彼は大いに安堵したが、「彼女には好ましい点が一つもなかった」ことに気づいた。実際には彼は彼女の返事に腹を立てていたようで、この最後の発見を考えると、必要以上に苦労して、なぜ彼女が自分の申し出を受け入れなかったのかを突き止めようとした。他の理由の中で、彼は彼女の子供たち、その中には結婚適齢期の娘が2人いたことを挙げた。そして後になって、ケプラーが知り合いの女性全員をリストアップしていたと思われるそのリストの中に、彼女たちの名前を見つけるのは面白い。彼は、成功する見込みのない交渉にこれほど多くの労力を費やしたという事実と、自身の占星術理論をどう折り合わせるか、非常に困惑していたようだ。 「星々はここで何らかの影響を与えたのだろうか？ちょうどこの頃、天頂の方向は火星と激しく対立しており、私の出生図では、土星が黄道帯の上昇点を通過するのが来年の11月と12月に再び起こる。しかし、これらが原因だとすれば、どのように作用するのだろうか？私が別のところで述べた説明は真実なのだろうか？私は、星々に神々の役割を委ねて結果を生み出すなどとは考えられない。だから、この時期に私の気質や感情が激しく、軽率な信念を持ち、哀れなほど優しい心を見せ、新しい矛盾した考えで名声を得ようとするのは、星々の仕業だと仮定しよう。 37私の行動の特異性、さまざまな理由を熱心に調査し、検討し、議論すること、私の選択に関して私の心が不安であること。起こり得たことが起こらなかったこと、この結婚が起こらなかったことを神に感謝します。さて、他の人たちについてです。」これらの他の人たちのうち、1人は年を取りすぎており、もう1人は健康状態が悪く、もう1人は生まれと境遇を誇りすぎていました。4人目は見せかけの教養しか学んでおらず、「私と送ることになる生活には全く適していませんでした」。もう1人は我慢できなくなり、彼がためらっている間に、より決意の固い崇拝者と結婚しました。「これらの愛着のすべてにおける害は（と彼は言います）、私が引き延ばし、相反する理由を比較し、釣り合わせている間に、毎日新しい情熱に燃え上がっていたことです。」8人目にたどり着いたとき、彼はこの点で自分の相手を見つけました。「ついに運命が私の疑わしい傾向に復讐してくれました。最初は彼女も友人たちも全く抵抗なく応じていた。ところが、次第に彼女が本当に同意したのかどうか、私だけでなく彼女自身にも分からなくなってしまった。数日後、彼女は再び約束をしたが、それは三度も確認しなければならなかった。そしてその四日後、彼女は再びその約束を後悔し、免除を懇願した。そこで私は彼女を諦めた。今回は私の助言者全員が同じ意見だった。」これはリストの中で最も長い求愛で、丸３ヶ月続いた。そしてその失敗にすっかり意気消沈したケプラーの次の試みは、より臆病な様相を呈していた。彼は９番の女性に近づき、最近の失望のすべてを彼女に打ち明け、自分が受けた扱いが適切な同情を得られたかどうかを観察することで、自分の行動を慎重に判断することにした。どうやらこの試みはうまくいかなかったようで、ほとんど絶望に陥ったケプラーは、この難しい交渉で相談されなかったと以前から不満を漏らしていた友人に相談することにした。彼女が１０番の女性を紹介し、最初の訪問が行われたとき、彼女についての報告は次の通りだった。「彼女は間違いなく裕福で、良家の出身で、倹約家である。しかし、彼女の容姿はひどく醜い。彼女は街中でじろじろ見られるだろうし、私たちの体型の著しい不均衡は言うまでもない。私は痩せていて、細身で、彼女は背が低く、ずんぐりしている。太っていることで有名な家族の中で、彼女は不必要に太っていると見なされているのだ。」11番に対する唯一の反対は、彼女が若すぎるということだったようで、この条約がその理由で破棄されたとき、ケプラーはすべての助言者に背を向け、リストの5番に載っていた人物を自ら選んだ。彼はその人物にずっと愛着を感じていたと公言しているが、友人たちの説明によって、おそらく彼女の身分の低さのために、これまで彼女から遠ざかっていたのだ。

以下はケプラーによる彼女の人柄の要約である。「彼女の名はスザンナ、エフェルディンゲンの町民であるジョン・ロイティンガーとバルバラの娘である。父親は家具職人であったが、両親は既に亡くなっている。彼女はシュターレンベルクの女領主の恩恵により、莫大な持参金に見合うだけの教育を受けており、その女領主の厳格な家政は州中に知れ渡っている。彼女の容姿と物腰は私とよく似合っている。傲慢さも浪費癖もなく、勤勉で、家庭を切り盛りする術も心得ている。中年であり、欲しいものを手に入れるだけの気質と能力も持ち合わせている。私は来年10月30日正午に、シュターレンベルクの貴族の恩恵により彼女と結婚する予定である。エフェルディンゲンの町民全員が私たちを迎えに集まり、結婚披露宴はモーリスのゴールデンライオン亭で開かれる。」

ハンツは、この結婚に関して花嫁がわずか12歳だったと述べるという、とんでもない間違いを犯している。ケストナーをはじめとする伝記作家たちは、その明らかな信憑性の低さにもかかわらず、何の注釈もつけずに同じ主張を繰り返してきた。この誤りの起源は、ケプラーがベルネッガーに宛てた書簡にある。ケプラーは妻について、「彼女はシュターレンベルクの貴婦人によって12年間教育を受けた」と述べている。これはハンツの不注意のほんの一例に過ぎず、ケストナーは他にもより重大な誤りを指摘している。ケプラーが新しい計測方法を考案するきっかけとなったのは、この結婚がきっかけだった。彼独特の文体でこう語っている。「去年の11月、私は新しい妻を迎え入れた。当時、ドナウ川流域全体がオーストリアのブドウ畑で採れたワインで埋め尽くされ、手頃な価格で売られていたので、良き夫、良き父親として、家族に十分な飲み物を用意しておくのが自分の義務だと考え、数樽購入した。」売り手が数量を測りに来た際、ケプラーはその方法に異議を唱えた。 38ケプラーは、膨らんだ部分の比率がどうであれ、違いを認めなかったため、計測に関しては、この出来事から生じた考察は、前述の論文の出版に至った。この論文は、現在近代解析と呼ばれるものの初期の例の一つとして位置づけられている。その中で彼は、「これらの立体は円を内包している」という考察から、平面図形のいくつかの性質を円錐や円柱のセグメントに拡張し、したがって、各構成要素に属する性質は全体にも当てはまるとした。この本が、始まりと同じくらい奇妙な終わり方をするように、ケプラーはカトゥルスのパロディで締めくくった。

「Etcum pocula mille mensi erîmus」
Conturbabimus illa, ne sciamus.」
リンツでの彼の新しい住居も、長く平穏な日々は続かなかった。彼は、グラーツでの生活初期と同様に、そこでもローマ・カトリック派と争い、破門された。「私がどこまであなたを助けられるか、ご判断ください」と彼はペーター・ホフマンに言う。「司祭と学校視学官が結託して私に異端の烙印を押したこの場所で、私はあらゆる問題において、神の言葉に合致すると思われる側に立つのですから」。彼が破門された原因となった特定の教義は、化体説に関するものであった。彼はラテン語の詩の写本で信条を公表し、それは彼の伝記作家ハンチュによって保存された。

この出来事の前に、ケプラーはグレゴリオ暦の採用の妥当性について意見を述べるためレーゲンスブルクの帝国議会に召喚され、グレゴリオ暦を採用することと、旧ユリウス暦を別の方法で変更することのそれぞれの利点を指摘する短い論文を発表した。帝国議会は難題の解決に彼の才能を活用する用意があったにもかかわらず、彼の給与の滞納分はロドルフの時代と比べてそれほど定期的に支払われることはなく、彼は暦を出版することで生計を立てざるを得なくなり、その必要性について彼は激しく、そして正当に不満を述べた。「この2年間の『天文暦』の費用を賄うために、私は卑劣な予言暦も書いた。それは物乞いとほとんど変わらないほどみっともない。皇帝の信用を保つためでない限りは。皇帝は私を完全に見捨て、最近の枢密院での度重なる命令にもかかわらず、私を飢え死にさせようとしているのだ。」ケプラーは1620年まで毎年この天文暦を出版し、10年後には1620年から1628年までの分を追加した。

1617年、ケプラーはイタリアに招かれ、ボローニャ大学の数学教授としてマジーニの後任となるよう誘われた。その申し出は彼を魅了した。しかし、熟慮の末、彼はそれを拒否し、ロフィーニに次のように説明した。「生まれも精神もドイツ人であり、ドイツの精神に深く染み付いており、家族の絆も強いため、たとえ皇帝が同意したとしても、極めて困難なくドイツからイタリアへ住居を移すことはできません。ボローニャの尊敬すべき教授陣の中で、これほど名誉ある地位に就くことは確かに魅力的であり、公開講義への大勢の聴衆と個人指導の両方から、私の財産が著しく増加する可能性も大いにあります。しかし一方で、かつて目新しさに胸を躍らせ、これらの利点を長く享受できると期待できた時期は、もはや過ぎ去ってしまいました。さらに、少年時代から現在に至るまで、ドイツ人としてドイツ人の中で暮らしてきた私は、言葉遣いや振る舞いにおいてある程度の自由を享受してきました。もしボローニャに移住した後もそれを続ければ、危険とは言わないまでも、少なくとも悪評を招き、私を窮地に陥れることになるでしょう。」疑念と党派的な悪意に駆られているとはいえ、この返答にもかかわらず、貴殿のこの上なく光栄なご招待が私にとって有益なものとなり、皇帝の財務官がこれまで以上に、私に対する主君の意向を遂行する意欲を高めてくれることを、私はなおも願っております。そうなれば、貴殿が長年構想されていたルドルフの暦表と天体暦をより早く出版できるでしょう。そして、たとえ現時点では無益に思えても、貴殿と貴殿の顧問の方々がこの招待を後悔する理由はないはずです。

1619年、マティアス皇帝が崩御し、フェルディナント3世が後を継いだ。フェルディナント3世は、ケプラーを前任者2人の皇帝の下で務めていた職に留任させた。ケストナーは著書『数学史』の中で、ケプラーがマティアスの死を予言したと主張するハンチュの重大な誤りを訂正している。ハンチュが自身の主張を裏付けるために引用している手紙には、確かに皇帝の死について言及されているが、それは単に、手紙の相手に日付を思い出させるための、悪名高い出来事としてのみ言及されているに過ぎない。

第七章
39ケプラーは『調和論』を出版する。これは彼の占星術的見解と惑星公転周期の法則の発見に関する記述であり、ニュートンによるケプラーの法則の証明の概略である。

既に述べたように、『宇宙論の謎』はケプラーがわずか26歳の時に書かれたものであり、その理論の突飛さは単に若者の活力によるものと考えられるかもしれない。しかし、円熟期を迎えても若き日の想像力を捨て去っていないことを示すかのように、彼は1619年に『宇宙論の謎』を再版した。これは、彼が有名な『調和論』を出版したのとほぼ同時期である。そして、後者の著作の奇抜さは、前作と比べても全く劣っていない。本書はイングランド王ジェームズ1世に捧げられ、5つの巻に分かれている。「第1巻は幾何学的であり、調和のとれた比率を生み出す図形の法則の起源と証明について。第2巻は建築的であり、図形幾何学と平面および立体の正則図形の合同について。第3巻は本来調和論であり、図形から音楽的比率を導き出すこと、そして古い理論に反して歌に関する事柄の性質と区別について。第4巻は形而上学的、心理学的、占星術的であり、調和の精神的本質と世界におけるその種類について、特に天体から地球に放射される光線の調和、そしてそれらが自然界、月下界、人間の魂に及ぼす影響について。第5巻は天文学的、形而上学的であり、天体の運動の極めて精緻な調和と、調和のとれた比率における偏心率の起源について。」

最初の2巻は、ケプラーが言うところのほぼ厳密に幾何学的であり、正多角形の円への内接に大きく関係している。次の箇所は興味深く、すでに『火星注解』からの抜粋の一つに含まれている考え方と類似した考え方を示している。「七角形、およびそれを超える素数個の辺を持つ他のすべての多角形や星形、およびそれらから派生する他のすべての図形は、幾何学的に円に内接することはできない。それらの辺には必然的な大きさがあるにもかかわらず、我々がそれを知らないままでいることもまた必然的なことである。これは非常に重要な問題である。なぜなら、この理由から、七角形やこの種の他の図形は、すでに説明した他の理解可能な図形のように、神によって世界の装飾に用いられていないからである。」ケプラーは次に、この問題の解の鍵となる代数方程式を紹介し、代数学の歴史においてこの時代には異例とも言える発言をする。すなわち、正確に求めることのできない方程式の根であっても、熟練した計算機であれば、ある程度の近似値で求めることができるというのだ。最後に彼は再びこう述べる。「七角形の辺は、科学的存在の中に位置づけられることはない。なぜなら、その形式的な記述は不可能であり、したがって、記述の可能性が知識の可能性に先行するため、人間の精神によって知ることはできないからである。また、全知全能の精神による単純な永遠の行為によっても知ることはできない。なぜなら、その性質は知ることのできないものに属するからである。しかしながら、この科学的に無意味な存在にも、いくつかの科学的性質がある。なぜなら、もし七角形が円で描かれるとしたら、その辺の比率は類似した比率を持つことになるからである。」

第三巻は、現代において私たちが用いるような限定的かつ一般的な意味での音楽に関する論文であり、少なくともケプラーが自身の判断力にとって危険な主題について書くことができる範囲で、冷静かつ合理的なものであったと思われる。作品のあらゆる奔放さは第四巻に取っておかれているようで、その題名からすでに内容の性質がいくらか伝わってくる。この巻で彼は、他の著作に散在する占星術に関する見解の要点をまとめている。ここでは、彼が信じていた占星術と、彼が軽蔑的に否定した占星術との違いを説明する試みは一切せず、彼の言葉をそのまま引用することにしよう。その明確な境界線は非常に微妙に引かれているようで、現在では理性を十分に働かせる者すべてがどちらも捨て去っているため、それを正確にたどることはさほど重要ではない。

注目すべきは、彼がこの論文で以前の意見を修正したり撤回したりしていないことであり、むしろ同時代の哲学者たちの好意的な評価を、それらを正式な形でまとめる理由として挙げている。「多くの著名な哲学者や医学者の教授たちが、 40私が真に新しい哲学を創造したとすれば、この繊細な植物は、あらゆる新奇なものと同様に、哲学者の心に根を下ろし、虚栄心に満ちた過剰な気まぐれによって窒息させられたり、俗悪な偏見の激流に洗い流されたり、世間の無視という冷たさによって凍りついたりしないよう、注意深く育て、大切にしなければならない。そして、もし私がこれらの危険からこの哲学を守ることに成功すれば、中傷の嵐によって押しつぶされたり、鋭い批判の太陽によって干からびたりする恐れはないだろう。

ケプラーの信条の中で非常に注目すべき点は、彼の他のあらゆる行動において率直さが疑いようもないほど明白な彼が、占星術の見解を直接的かつ確実な観察から採用せざるを得なかったと公言していることである。「私が元素の支配的な性質についてこのような見解を持ち始めたのは、今や20年以上前のことです。私はそれらを一般的に月下元素と呼んでいます。私がこの見解に至ったのは、プラトンを研究したり賞賛したりしたからではなく、ただひたすら季節を観察し、季節を生み出すアスペクトを観察することによってです。惑星が合になる時、あるいは占星術師の間でよく知られている他の配置になる時、大気の状態はほぼ常に乱れるのを見てきました。そのようなアスペクトが全くないか、ほとんどない場合、あるいはそれらが一時的で短期間である場合は、大気の状態が穏やかであることに気付きました。私は、星の働きをまるで彼らは、星々を天と地の支配者、いわば神のような存在だと考え、自らの意のままに万物を生み出すと信じている。星々が空に留まり、光線以外には感覚で感知できるものを何も送ってこないのに、なぜ地上の我々に何らかの影響を与えるのかなど、彼らは全く考えようとしない。これが、あの下品で幼稚な夢想家、すなわち予言者たちの、汚れた占星術的迷信の主な根源なのである。

ケプラーによれば、星の配置が実際に作用する様式は次のとおりである。「甘美な旋律の歌を聴く人が、顔の喜び、声、音楽に合わせた手足の拍子によって、その調和を感じ、承認していることを示すように、地球の奥底の顕著で明白な感情によって、月下の自然も同様の感情を証言する。特に、惑星の光線が地球上で調和のとれた配置を形成するときにはそうだ。」「私は、他の人が躊躇するかもしれないものによってこの理論を確信した。つまり、感情が配置の瞬間とうまく一致しないことを観察したのだ。しかし、地球は時には怠惰で頑固に見え、また別の時には（重要で長く続く配置の後）苛立ち、アスペクトが継続していなくても情熱に身を任せる。実際、地球は犬のような動物ではない。いつでもすぐに反応するが、どちらかというと雄牛や象のように、なかなか怒らず、怒らせるとさらに激怒する。

この特異な教義を、ケプラーのお気に入りの寓話の一つと混同してはならない。彼は実際に、地球は巨大な生き物であると文字通り信じており、地球の習性と人間や他の動物の習性との間に見出した類似点を、ここでは詳しく述べることは控えるが、非常に詳細に列挙している。そのいくつか例を挙げれば、残りの例も十分に理解できるだろう。 「最高峰の山頂に登った者が、その深い裂け目に石を投げ込むと、そこから音が聞こえる。あるいは、底なしの山の湖に石を投げ込むと、くすぐったい動物の耳や鼻に藁を突っ込むと、頭を振ったり、震えながら逃げ出したりするのと同じように、たちまち嵐が起こる。特に、口から水を吸い込み、エラから吐き出す魚の呼吸に、あの不思議な潮汐ほど似ているものはないだろう。潮汐は月の運行によって調整されているため、私の『火星に関する解説』の序文で、水は鉄が磁石に引き寄せられるように月に引き寄せられている可能性が高いと述べたが、もし誰かが、動物が昼夜で睡眠と覚醒を交互に行うように、地球は太陽と月の動きによって呼吸を調整していると主張するならば、私はその哲学を傾聴に値しないとは思わないだろう。特に、肺や鰓の機能を果たすための柔軟な器官が地球の深部で発見された場合はなおさらだ。」

次の抜粋については、読者が可能な限り理解を深める必要がある。 41ケプラーが遺伝占星術についてどれだけ信じ、どれだけ信じていなかったか。「それゆえ、天体の配置の時に、人間の精神は特に、手がけている事柄を完了するように促されるのです。牛にとっての鉤棒、馬にとっての拍車や拍車、兵士にとっての鐘とトランペット、聴衆への活気ある演説、田舎者の群衆にとっての笛とバグパイプの演奏がそうであるように、すべての人、特に集合体にとって、それは適切な惑星の天体配置です。そのため、一人ひとりが思考と行動において興奮し、全員がより協力して努力する準備が整います。例えば、戦争では、騒乱、戦闘、争い、侵略、攻撃、襲撃、パニックの恐怖は、一般的に火星と水星、火星と木星、火星と太陽、火星と土星などの配置の時に起こることがわかります。伝染病においては、強力なアスペクトの時期に多くの人が襲われ、より重篤な症状を呈し、あるいは死に至ることもあります。これは、自然が病気との闘いに敗れたためであり、その闘い（死ではなく）はアスペクトによって引き起こされるのです。これらのことをすべて即座に行うのは空ではなく、生命魂の能力が天体の調和と結びついて働くことによって、いわゆる天体の影響の主要な要因となるのです。実際、この「影響」という言葉は一部の哲学者を魅了し、彼らは私から真実を学ぶよりも、愚かな俗人と戯言を交わすことを好むほどです。この本質的な性質こそが、あの素晴らしい遺伝学の主要な基礎なのです。なぜなら、何かが調和して働き始めるとき、惑星の光線の感覚的な調和がそれに特別な影響を与えるからです。これが、惑星の多くのアスペクトの季節に生まれた人々が、一般的に勤勉で働き者になる理由です。幼い頃から富を蓄積することに慣れ親しむ者、あるいは公務を司るために生まれ、あるいは選ばれる者、あるいは最終的に学問に専念する者。もし誰かが私がこの最後の類に属すると考えるなら、私は自分の出自を知ることを惜しまない。この主題に関するあらゆる種類の著作を言葉や行動で愚かだと非難する者、つまり白痴、半端な知識者、人々の目を欺くために肩書きや装飾品を発明する者、そしてピクスが平民神学者と呼ぶ者たちにもかかわらず、私は自慢屋という非難に屈しない。真の知恵を愛する者の間では、読者の利益のために、私は容易にこの非難から身を清めることができる。なぜなら、私自身の出自や内面的な気質や性格ほどよく知ることができる人はいないからである。さて、木星は90度に最も近い位置にあり、土星のトラインを4度通過していた。太陽と金星は合となり、後者は前者に向かっており、両者とほぼセクスタイルを形成していた。また、火星とのクォドラチャーからも外れていた。水星が接近していたこの惑星に、月も近づき、緯度もほぼ同点でブルズアイに近かった。双子座の25度が上昇し、水瓶座の22度が最高点に達していた。土星と太陽のセクスタイル、火星と木星のセクスタイル、水星と火星のクワドラチャーというこの3つの配置がその日に存在していたことは、天候の変化によって証明される。数日間の霜の後、まさにその日に暖かくなり、雪解けと雨が降ったのである。[192]

「私はこの一例を占星術師の格言すべてを擁護し証明するものと捉えてほしくないし、天が人間の事柄を支配していると考えるつもりもない。これらの哲学的考察と、むしろ愚行あるいは狂気と呼ぶべきものとの間には、どれほど大きな隔たりがあることか。というのも、この例に続いて、私はある女性を知っていたが、[193]ほぼ同じような特徴のもとに生まれ、確かに気質は非常に落ち着きがなく、文学の分野で進歩がないだけでなく（女性にとっては珍しいことではない）、家族全員を悩ませ、自ら嘆かわしい不幸の原因となっている。私の場合、その特徴を助長したのは、第一に、私を妊娠中の母の空想であり、母は義母、つまり私の祖母を大いに尊敬しており、祖母は祖父の職業である医学の知識を多少持っていた。第二の原因は、私が 42第一に、私は女性ではなく男性として生まれました。占星術師たちは空で性別を区別しようと試みましたが、徒労に終わりました。第二に、私は母から、他の生き方よりも学問に適した体質を受け継ぎました。第四に、両親の財産は多くなく、私が相続して愛着を持てるような土地もありませんでした。第五に、学校があり、学問に適した少年たちに対する行政官の寛大さがありました。しかし今、私の学業の成果について語るならば、空に、たとえかすかにでもそれを示唆するものが何か見出せるでしょうか。学識ある人々は、私が新たに解明したり、修正したり、完成させたりした哲学のいくつかの分野は決して軽視できないことを認めている。しかし、私の星座は、東から第七の角にあり、火星と直交する水星ではなく、コペルニクス、ティコ・ブラーエであった。彼の観測記録がなければ、私が今最も明瞭な光の下に置いたものはすべて闇に埋もれたままであっただろう。土星が水星を支配するのではなく、私の主君である皇帝ルドルフとマティアス。土星の星座である山羊座ではなく、皇帝の故郷であるオーストリア北部、そして私の嘆願に対する皇帝の貴族たちの惜しみない寛大さ。ここが、ホロスコープの西の隅ではなく、地球上の隅であり、皇帝の許可を得て、私があまりにも不安な宮廷から身を引いた場所である。そして、私の人生の終焉に向かっているこの数年間において、これらのハーモニーや、私が取り組んでいるその他の事柄は、そこから生まれてくるのです。

「しかし、木星の優位性のおかげで、私は土星の乾いた性質を帯びた抽象的な探求よりも、幾何学を物理学に応用することに大きな喜びを感じるのかもしれません。そして、おそらく牡牛座の明るい星座に浮かぶ満月が、私の心に幻想的なイメージを溢れさせているのでしょう。」

第5巻で最も注目すべき点は、惑星の平均距離と太陽の周りを公転する周期を結びつける有名な法則が発表されていることである。この法則は数学的に表現され、時間の二乗は距離の三乗に比例すると述べている。[194]ケプラーがそれを発見したときの歓喜は計り知れないもので、彼がそれを発表したときの高揚した狂詩曲からもそれがわかる。 「私が22年前、天体の軌道の中に5つの立体を発見した直後に予言したこと、プトレマイオスの『ハーモニクス』を見るずっと前から固く信じていたこと、この本のタイトルで友人たちに約束したこと（発見を確信する前に名付けたもの）、16年前に探求すべきものとして強く勧めたこと、ティコ・ブラーエに加わったこと、プラハに定住したこと、人生の大半を天文学的考察に捧げてきたこと、ついにその真実を明らかにし、私の最も楽観的な予想をはるかに超える真実だと認識しました。私の3冊目の本で述べたハーモニクスの絶対的な性質とそのすべての詳細がいかに偉大であっても、それは天体の運動の中に見出されるのですが、私が想像していた方法ではなく（それが私の喜びのほんの一部に過ぎませんが）、全く異なる、しかし最も完璧で優れた方法で見出されるのです。私がこの事実を知ってから18ヶ月が経ちました。夜明けから３か月、ベールを脱いだ太陽が私の上に輝き始めてからほんの数日、初めて光が差し込んだ。何ものも私を縛ることはできない。私は神聖なる怒りに身を任せる。エジプト人の黄金の壺を盗んだことを正直に告白することで、人類に勝利するのだ。[195]エジプトの地から遠く離れた所に、私の神のために幕屋を建てよう。もしあなたが私を赦してくださるなら、私は喜びます。もしあなたが怒られるなら、私はそれを耐え忍びます。賽は投げられ、書物は書かれました。今読まれるか、後世に読まれるかは、どちらでも構いません。神が観察者を六千年も待たれたように、読者を一世紀待つかもしれません。」

彼はいつものように詳細に、発見の経緯と正確な瞬間を語った。「22年前に未確定だったために中断されていた私の『宇宙論的謎』のもう1つの部分が、ブラーエの観測によって軌道の真の周期を発見し、周期時間と軌道の真の比率を調査するために長期間にわたる絶え間ない努力を費やした後、ここで完成し、紹介される。

Sera quidem respexit inertem,
一時的に休んでからしばらく経ってください。
正確な瞬間を知りたいなら、最初のアイデアは今年の3月8日、1618年に思い浮かんだのですが、 43計算ミスだと思い、私はそれを誤りとして却下した。5月15日に改めて真剣に検討したところ、この考えと私が17年間かけてブラヘの観測に基づいて得た知見が驚くほど一致し、私の心の闇が晴れた。最初は夢を見ているのではないか、最初の仮定では自分の結果を当然のこととして受け入れてしまっていたのではないかと思ったほどだ。しかし、事実は完璧であり、確かなことだ。2つの惑星の公転周期の比率は、軌道の平均距離の12乗に正確に比例するのだ。

残りの部分を過度に心配して理解しようとしないことには、十分な根拠がある。デランブルは次のように要約している。「天体の音楽において、土星と木星はバス、火星はテノール、地球と金星はカウンターテノール、水星はトレブルを担っているようだ」。この不屈の歴史家の忍耐が、彼自身が認めているように、読み進めるうちに尽きてしまったのであれば、ここでこれ以上言及するのは許されるだろう。この出版の結果、ケプラーは、奇人ロバート・フラッドとの激しい論争に巻き込まれた。フラッドは、天才としてはケプラーにはるかに劣るものの、少なくとも奇抜さと神秘主義においてはケプラーに匹敵する人物だった。互いに難解さを非難し合うのを聞くのは面白い。

ケプラーがほぼ同時期に出版した『コペルニクス天文学概論』には、彼が運動と回転力の放射の原理から周期律という美しい法則を導き出そうと試みた方法が記されている。この著作は、実際には彼の天文学に関するあらゆる見解を、質疑応答形式で分かりやすくまとめたものである。そこには、惑星が天使によって運ばれているという一部の人々の考えに反論する、独特な論拠が見られる。ケプラーによれば、もしそうであれば「軌道は完全に円形になるはずだが、実際に見られる楕円形は、むしろてこの原理と物質的な必然性の性質を強く示唆している」という。

惑星の周期的な時間と距離の関係の調査は、惑星が重いとみなされるべきかどうかという疑問から始まる。その答えは次のように述べられている。「天球はどれも、地上で石が重いと言うような意味では重くなく、また、火が軽いと言うような意味でも軽いものではないが、物質性ゆえに、場所から場所へ移動することができないという性質を持っている。天球は自然な不活性または静穏性を持っており、その結果、単独で置かれた場所ではどこにいても静止したままである。」

P.では、太陽が自転することで惑星を運んでいるのでしょうか？太陽は、これほど遠く離れた惑星をつかんで一緒に回転させる手を持っていないのに、どうやってこれを行うことができるのでしょうか？――太陽の物理的な力が、直線状に世界の全空間に送り出され、手の代わりに機能します。そして、この力は物質的な種であるため、非常に速い渦のように太陽本体とともに回転し、太陽が中心の非常に限られた空間を回転するのと同じ速さで、それが満たす全空間を移動します。

P.この徳とは何か、またどのような種類の事物に属するのかを説明してください。動かせる物体と動かされる物体という二つの物体があるように、運動を生み出す力も二つあります。一つは受動的な力で、どちらかというと物質に関係するものであり、惑星の本体が太陽の本体と物質的な形で似ているため、惑星本体の片側は太陽に友好的で、反対側は太陽に敵対的になるというものです。もう一つの力は能動的な力で、形態により関係があり、太陽本体は友好的な部分で惑星を引きつけ、敵対的な部分で惑星を反発させ、最終的には、惑星本体が太陽に直接向かっていないように配置されていれば、惑星を保持する力を持っています。

P.惑星全体が太陽の本体に似ている、あるいは同族であるにもかかわらず、惑星の一部は太陽に友好的で、一部は敵対的であるというのは、どういうことでしょうか？ ― ちょうど磁石が別の磁石を引き付けるとき、物体は同族ですが、引き付けは片側でのみ起こり、反発はもう片側で起こります。

P.では、同じ物体の中にある反対の部分に違いが生じるのはなぜでしょうか？磁石の場合、その違いは全体に対する各部分の位置関係から生じます。天体においては、物質の配置が少し異なります。太陽は磁石のように片面だけではなく、その物質のすべての部分に、惑星を引き付けたり、反発させたり、保持したりする能動的で力強い性質を持っているからです。そのため、太陽の中心は磁石の一方の極に対応し、その表面全体がもう一方の極に対応していると考えられます。

「P.もしそうなら、すべての惑星は 44修復されるだろう[196]太陽と同時に？—もしこれが全てであれば確かにそうでしょう。しかし、既に述べたように、太陽のこの運搬力に加えて、惑星には運動に対する自然な不活性があり、その物質的な性質ゆえに、それぞれがその場所に留まろうとする傾向があります。太陽の運搬力と惑星の無力さ、あるいは物質的な不活性さは、このように対立しています。それぞれが勝利を分かち合います。太陽は惑星をその場所から動かしますが、惑星はある程度、太陽によって拘束されていた鎖から逃れ、この円運動のあらゆる部分、あるいは太陽の円周と呼ばれるもの、つまり、惑星がまさに抜け出した部分に続く部分に、次々と捕らえられていきます。

「P.しかし、ある惑星が他の惑星よりもこの暴力から抜け出すのはなぜでしょうか。第一に、太陽から発せられる美徳は、距離やその距離上に描かれた円の幅と同じ程度の弱さをさまざまな距離で持っているからです。[197]これが主な理由です。第二に、原因の一部は惑星球の不活性度または抵抗の程度にあり、これにより割合が半分に減少します。これについては後ほど詳しく説明します。

P.太陽から発せられる徳が、遠くなるにつれて弱くなるのはなぜでしょうか？ 何がその徳を傷つけたり弱めたりするのでしょうか？ ― その徳は物質的なものであり、量に関係しているため、拡散したり希薄化したりできるからです。そして、土星の広大な軌道に拡散している徳の量と、水星の非常に狭い軌道に集まっている徳の量が同じであるため、土星の軌道では非常に希薄で弱く、水星では非常に濃密で強力になります。

P.あなたは、この運動に関する調査の冒頭で、惑星の周期は軌道または円の12乗に正確に比例すると述べました。では、その原因は何でしょうか？—周期を長くする原因は4つあります。第一に、軌道の長さ。第二に、運ばれる物質の重量または量。第三に、運動力の強さ。第四に、移動させる物質が広がる空間の大きさ。惑星の円軌道は距離の単純な比率です。異なる惑星の物質の重量または量は、すでに証明されているように、同じ距離の2乗未満の比率です。したがって、距離が増加するごとに、惑星はより多くの物質を持ち、したがってよりゆっくりと動き、軌道の長さのためにすでに多くの時間を必要とするのと同様に、公転に多くの時間を蓄積します。第三と第四の原因は、異なる惑星を比較すると互いに相殺されます。単純な比率と2乗未満の比率は、 12乗の比率、つまり周期の比率である。

ケプラーが発見した美しい法則を説明するために立てた4つの仮説のうち3つは、現在では疑いの余地なく誤りであることが知られています。様々な惑星の重さも大きさも、彼が割り当てた比率に従っておらず、また、惑星を軌道上に保持する力も、彼が帰した効果とは全く似ていません。それでもなお彼が望ましい結論に達したことに当然感じるであろう驚きは、彼がどのようにしてこれら3つの仮説の真実性にたどり着き、それを確信したのかを検証すれば、かなり軽減されるでしょう。太陽から発せられ、距離が離れるにつれてエネルギーが減少する回転する力の存在に関する彼の考えは、我々が収集できるすべての実験と観測と全く矛盾していることは既に述べました。彼が様々な惑星の大きさが太陽からの距離に比例すると主張した理由は、単に、惑星の固体、表面積、直径のいずれかが必然的にその比率に比例すると仮定したからであり、その3つのうち固体が最も反論されにくいと考えたからである。彼の危うい推論の最後の要素も、同様に根拠のない仮定に基づいていた。異なるものが多数存在する場合、それらはあらゆる点で異なっているに違いないという原則を前提として、彼はすべての惑星が同じ密度であると考えるのは全く不合理であると断言した。彼は、惑星は太陽から遠ざかるほど少なくなるに違いないことは疑いようがないと考え、「しかし、距離に比例するわけではない。なぜなら、そうすると、別の方法で多様性の法則に反し、物質の量（彼が先ほど述べた体積による）を同じにしてしまうことになるからである」と述べた。 45すべてです。しかし、物質量の比率が距離の比率の半分であると仮定すれば、すべての中で最も良い平均値が得られます。なぜなら、土星は木星の1.5倍の重さになり、木星は土星の1.5倍の密度になるからです。そして、最も強力な論拠は、この密度の比率を仮定しない限り、周期の法則が成り立たないということです。」これが言及された証明であり、このような推論によって、任意の原理から必要な結果を導き出すことができることは明らかです。

ニュートンがケプラーの運動原理とは正反対の原理から出発して、いかにして同じ有名な結果を確立したのか、そして、言うまでもなく、その推論方法もケプラーの原理と大きく異なっていたことを、概略的に述べておくことは、決して無駄ではないだろう。そのためには、ごく簡単な序論で十分であろう。

自然界に見られるさまざまな運動は、運動している物体は、そのまま放置すれば直線上を一定の速度で前進し続けると仮定し、この運動様式からのあらゆる逸脱を、何らかの外的原因によって引き起こされる例外や擾乱とみなすことで、最もよく分析および分類できます。この想定される原因は一般に力と呼ばれ、運動の第一法則として、何らかの力が作用しない限り、静止している物体は静止し続け、運動している物体は直線上を等速で進むとされています。多くの人がこの表現を用いますが、それが力の定義を伴うものであることに気付かず、その定義を認めれば自明の理となります。打撃や、体に結び付けられた紐の端を引っ張るなどの力の例はよく見られます。また、運動している物体と、運動が起こる方向、つまり力が作用する方向との間に目に見えるつながりがない場合でも、力が生じる例についても後ほど触れる機会があるでしょう。

実験に基づいた運動の第二法則は次のとおりである。 物体に2つの方向の運動が伝達され、一方の運動のみによって一定の時間内に特定の空間（例えば、1秒間にBC´）を通過し、もう一方の運動のみによって同じ時間内に別の空間BCを通過する場合、両方の運動が同時に与えられたとき、物体は同じ時間（この例では1秒間）内に、BC´とBCが辺である平行四辺形の対角線BCを通過する。

力が作用しない物体が直線AEに沿って移動しているとします。つまり、先に述べたように、物体は等しい直線AB、BC、CD、DEなどを等しい時間で通過します。直線AE上にない任意の点Sを取り、AS、BSなどを結びます。三角形ASB、BSCなども等しく、共通の高さを持ち、等しい底辺を持ちます。したがって、Sから移動する物体まで伸びる紐（Sからの距離に合わせて各位置で長さが調整される）を考えると、物体がAEに沿って移動すると、この紐は等しい三角形の面積を等しい時間で掃くことになります。

物体が時折Sに向かって強制される場合、これらの結論がどの程度変わるかを調べてみましょう。物体が以前と同様にAからBへ等速運動していると仮定します。現時点では、物体がAにどのように到達したか、あるいはABの方向にどのように進んだかは関係ありません。物体がそのまま放置されると、同じ時間（例えば1´´）で、ABと同じ直線上にあるBC´を通過します。しかし、物体がBに到達し、BC´に沿って動き始めたまさにその時、物体が突然Sに向かって引っ張られるとします。もし物体が静止していたならば、同じ時間1´´で他の空間BCを通過するはずの動きです。運動の第二法則によれば、この1´´の間、2つの運動が合わさった結果として、物体の方向はBCに沿ってなります。BC´とBCは平行四辺形の辺です。 46この図が描かれているように、この場合、BC は同じ時間で通過しますが、AB より長くなります。つまり、物体は最初よりも速く動いています。S と物体の間に常に張られた紐によって掃かれると仮定した三角形の領域はどうなるでしょうか。方向が変わって速度が増しても、これらは依然として等しいままであることがすぐにわかります。CC´ は B cと平行なので、三角形 SCB、SC´B は同じ底辺 SB 上にあり、同じ平行線 SB、CC´ の間にあるため、等しくなります。SC´B は以前と同様に SBA と等しくなるので、SCB、SBA は等しくなります。物体は、BC に沿って (AB に沿ってよりも速く) 等速で移動しています。以前と同様に、BC に沿って通過する時間と同じ時間で、同じ直線上の等しい空間 CD´ を通過します。しかし、C で S に向かって 2 番目の引っ張り力が働き、同じ時間内にdまで移動できるほど強い場合、その方向は 2 回変わり、平行四辺形の対角線 CD になります。平行四辺形の辺は CD´、C dです。そして、状況は最初の引っ張りの場合とまったく同じなので、三角形の面積 SDC = SCB = SBA が同じように示されます。

このように、Sに向かう断続的な引力の結果として、物体は回転運動をし、時には速く、時には遅くなるが、その経路の直線部分（すべて同じ時間で記述される）によって形成される三角形と、Sと当該直線部分の両端を結ぶ線分はすべて等しいことがわかる。物体がたどる経路は、もちろん他の点では、さまざまな引力の頻度と強さに依存する。そして、それらが適切に比例していれば、H地点でHA´の方向に移動しているときに、引力H aが物体を出発点であるA地点にちょうど戻すような力となり、A地点でさらに1回引力A bを受けた後、最初に行ったようにABに沿って移動する可能性がある。もしそうであれば、同じ引力が同じ順序で同じ間隔で繰り返される限り、物体は同じ多角形の経路を回転し続け、Sに近づいたり遠ざかったりを繰り返すことになるだろう。

これらの三角形の領域のうち任意の2つ間に成り立つ等しさは、経路のどの部分からでも、同数の三​​角形の領域間にも成り立つことは、ほとんど言うまでもないように思われる。例えば、4つの経路AB、BC、CD、DEは、4つの領域ASB、BSC、CSD、DSE、すなわち領域ABCDESに対応し、同じ時間内に4つの経路EF、FG、GH、HAを通過する。これらの経路は、同じ面積EFGHASに対応している。したがって、AからAまで一周する全期間を1年とすると、半年で物体はEに到達することがわかる。この図では、Eは周回軌道の半分以上である。他の期間についても同様である。

引っ張りが繰り返される頻度が高いほど、物体の方向が変わる頻度も高くなります。また、引っ張りが常にSの方向に作用すると仮定すると、物体はSの周りを曲線を描いて移動します。なぜなら、物体の3つの連続した位置が直線上に並ぶことはないからです。曲線空間の測定方法に精通していない人は、ここでは、引っ張りがどれほど接近しても、その結果として多角形がどれほど曲線に似せても、この法則が成り立つことを観察するだけで満足しなければなりません。彼らは、曲線がこのように分割された微小な部分を、小さな直角三角形とほとんど区別がつかないものとして考えても構いません。上記の説明によれば、曲線上のどこにあっても、同じ数の直角三角形は同じ時間で掃引されます。この場合も、この定理は厳密な証明が可能ですが、主要な主題からあまり長く離れてしまうような説明に踏み込まずに、完全に満足のいく証明を行うのは容易ではありません。

中心点からの距離によって引力が強くなったり弱くなったりする割合は、「中心力または求心力の法則」と呼ばれ、運動の法則を仮定した後は、私たちの研究には仮説や実験的な要素が一切含まれなくなることが観察できます。そして、これらの運動の原理に従って、物体を任意の形状の曲線に沿って動かすのに必要な力の法則を決定したい場合、あるいは逆に、仮定した力の法則の結果として記述された曲線の形状を発見したい場合、その探求は純粋に幾何学的であり、幾何学的量の性質と特性のみに依存します。仮説と必然的な真実とのこの区別を決して見失ってはなりません。

本論文の目的は幾何学を教えることではないので、 47ごく大まかに言えば、運動の法則を体系的に天体に拡張した最初の人物であるニュートンが、その結果をケプラーの残りの2つの法則とどのように一致させたかという方法です。彼の「自然哲学原理」には、向心力の法則に関する一般的な命題が含まれていますが、彼が私たちの体系で真の法則であると想定したものは、数学的な言葉で、向心力は距離の2乗に反比例するという形で表現されています。つまり、任意の距離での力を力の単位とすると、その距離の半分では2倍の2倍、つまり4倍になり、3分の1の距離では3倍の3倍、つまり9倍になり、他の距離でも同様です。彼は、月の動きを地球表面の重い物体の動きと比較することによって、この法則の妥当性を最初に示しました。 LP を月の軌道の 1 分あたりの一部を表しているとすると、軌道と L における接線との間の線 PM は、地球の中心力 (上記の運動原理が正しいと仮定した場合) が月を引き寄せる空間を示します。月の既知の距離と運動から、この線 PM は約 16 フィートであることがわかります。月までの距離は地球の半径の約 60 倍なので、この場合の中心力の法則が想定どおりであれば、地球表面での力は 60 × 60、つまり 3600 倍強くなり、地球表面では、中​​心力によって物体は 1 分で 3600 × 16 フィート落下することになります。ガリレオは既に、一定の不変の力が作用した場合、物体が落下する距離は、力が作用する時間の二乗に比例すると教えており、したがってこれらの法則によれば、地表にある物体は（1分は60秒なので）1秒間に16フィート落下するはずであり、これはまさに以前に数多くの実験で確認された距離であった。

この仮説の確認を受けて、ニュートンは求心力の法則の純粋に幾何学的な計算に進んだ。[198]運動する物体が焦点の周りを楕円を描くのに必要な力。これはケプラーの観測によって、惑星が太陽の周りを公転する軌道の形であることが確立されていた。調査の結果、この曲線には距離の二乗に反比例する同じ力の法則が必要であることが示され、当然ながらこの法則はさらに裏付けられた。彼のこの方法は、おそらく最後から二番目の図を参照することで理解できるだろう。この図では、例えば、任意の点 C から S に向かって一定時間内に落下する空間を C dとすると、面積 CSD は対応する時間に比例する。他の時間で物体が C で落下する空間（ガリレオの法則によれば、時間の二乗に比例して大きくなる）は、C dに正比例し、三角形の面積 CSD の 2 倍の比率に反比例する量、つまり、
CD​
(SC × D k )²
D k がD から SC に垂直に引かれた場合。この多角形が楕円を表し、CD が曲線の小さな弧を表し、S が焦点である場合、その曲線の性質により、次のことがわかります。
CD​
(D k )²
は曲線のすべての点で同じであるため、同じ楕円内の力の変化法則は、のみによって表される。
1
(SC)²
C dなどが次のように描かれている 場合
CD​
(D k )²
すべての点で同じではないため、曲線は焦点がSにある楕円ではなくなり、ニュートンが同じ著作で示したとおりになります。
(Dk)²
CD
等しいことがわかった場合、焦点を通って楕円の最長軸に直角に引かれ、曲線と交わる線は、正焦弦と呼ばれ、2 つの主軸に比例する 3 分の 1 です。

ケプラーの第三法則はこの決定の直接的な結果として導かれる。なぜなら、既に示したように、全楕円を一周する時間、あるいは一般的に言われるように 48周期時間と呼ばれるこの時間は、単位時間に対する楕円全体の面積と単位時間で表された面積の比率と同じ比率を持つ。楕円全体の面積は、異なる楕円において2つの主軸で囲まれた長方形に比例し、単位時間で表された面積はSC × D kに比例する。つまり、SC² × D k ²の2倍の比率である。
D k ²
CD​
力が距離 SC の 2 乗に反比例する場合、楕円では、すでに述べたように、これは主軸の 3 乗に等しくなります。したがって、異なる楕円における周期時間は、楕円の全面積に直接比例し、単位時間で表された面積に反比例し、軸の長方形に直接比例し、軸の 3 乗に反比例して 2 倍になります。 つまり、これらの時間の 2 乗は最長軸の 3 乗に比例し、これがケプラーの法則です。

脚注：
[192]この配置の検証方法は、かなり大胆ではあるものの、決して珍しいものではなかった。以前、ケプラーは友人のツェヘントマイヤーの出生図を作成しようとしたが、1751年10月21日の午後3時頃に生まれたという情報以外に正確な情報を得ることができなかったため、彼の人生の既知の時期の発熱や事故の記録によって不足を補い、そこからより正確なホロスコープを導き出した。

[193]ケプラーはおそらく自分の母親のことを言っていたのだろう。彼は多くの箇所で、母親のホロスコープは自分のものとほぼ同じだと述べている。

[194]予備的論文、13ページを参照。

[195]プトレマイオスの『調和論』に言及して。

[196]これはプトレマイオス天文学から借用した言葉で、それによると太陽と惑星は原動天体の毎日の運動によってその位置から急かされ、独自の運動によって元の位置を取り戻そうとするか、または元の位置に戻ろうとする。

[197]ケプラーは著作の他の部分で、縮小は直径ではなく円自体に比例すると仮定している。

[198]円や楕円などの多くの曲線には、その曲線に特有の性質を持つ点があり、中心という名前が付けられています。しかし、「向心力」という用語は、曲線の中心にあるかどうかに関わらず、常に力が向かう方向を指します。

第8章
ローマで禁じられた『エピトメ』—対数表—キャサリン・ケプラーの裁判—ケプラーのイギリスへの招待—ルドルフ表—死—結論。

ケプラーの『エピトメ』は、出版されるやいなや、ローマの禁書目録委員会によって、コペルニクスの著作と並んで禁書リストに載せられるという栄誉に浴した。この知らせを受けたケプラーは、今後の著作の出版に支障が出るのではないかと危惧し、大いに不安を感じた。知らせを伝えてくれたレムスへの彼の言葉は次のとおりです。「あなたの手紙で初めて、私の本がローマとフィレンツェで発禁処分になったことを知りました。特に、その非難文の正確な文言を送っていただき、もし私がイタリアで捕まった場合、その非難が著者にとって罠となるのか、それとも捕まったとしても撤回を命じられるのかを教えていただきたいのです。また、同じ非難がオーストリアにも及ぶ可能性があるかどうかを知ることも重要です。もしそうなれば、私は二度とオーストリアで印刷業者を見つけることができないだけでなく、私の希望で書店がオーストリアに置いてきた本も危険にさらされ、最終的な損失は私に降りかかるでしょう。それは、私がこれらの意見を信じて年老いた後、これまで誰にも反論されてこなかったにもかかわらず、天文学を公言することをやめる必要があると理解させられることと同じです。そして、要するに、もしオーストリアに居場所があれば、私はオーストリア自体を放棄しなければならないのです。」もはや哲学的自由のためにそこに留まるべきではない。」しかし、友人の返答によって彼は大いに安心した。友人は彼にこう言った。「この本は、2年前に聖務省が出した布告に反するとして禁書になっているだけです。これは、ナポリの修道士（フォスカリーニ）がイタリア語でこれらの考えを出版して広めたことが一因であり、そこから危険な結果や意見が生じていました。さらに、ガリレオは同時期にローマであまりにも激しく弁護していました。コペルニクスも、少なくとも最初の本の冒頭部分で、同様の方法でいくつかの箇所を訂正されました。しかし、許可を得れば、ローマでもイタリア全土でも、この学問に精通した学識ある人々は、それらを読むことができます（そして、おそらくこの『要約』も）。ですから、イタリアでもオーストリアでも、心配する必要はありません。ただ、節度を守り、自分の情熱に気をつけなさい。」

ケプラーの彗星に関する様々な著作については、彼の他の多くの著作と同様に、天文学的、物理的、占星術的という3つの部分に分かれていることを述べるにとどめ、詳しく述べることはしない。彼は、彗星は速度の度合いは変化するものの、直線的に運動すると主張した。後の理論では、彗星は惑星と同じ運動法則に従い、軌道の極端な偏心率だけが惑星と異なるとされている。彗星の生理学を扱った第2巻には、彗星は海の底からクジラや怪物が現れるように、エーテルの最も遠い場所から現れるという記述があり、彗星は蚕のような性質を持ち、尾を紡ぐためにエネルギーを浪費し消費しているのではないかという示唆がなされている。

ケプラーは他の多くの骨の折れる仕事の合間にも、対数表を計算する時間を見つけていた。彼はドイツで最初に、対数表が数値計算機にもたらす利便性を十分に理解した人物の一人だった。1618年、彼は友人のシックハルトにこう書いている。「スコットランドの男爵（名前は思い出せないが）が有名な発明をした。 49乗算と除算の必要はすべて加算と減算だけで満たされ、彼はそれを正弦なしで行います。しかし、彼でさえ接線の表を必要とします。[199]また、加算と減算の多様性、頻度、難易度は、場合によっては乗算と除算の労力よりも大きい。」

ケプラーは1620年に出版した『天体暦』を、この有名な発明の考案者であるマーチストンのネイピア男爵に捧げ、1624年には『千の対数』と題した著作を出版した。この著作には、10万を最初の10個の数で割った商のネイピア対数が収録されており、その後、100までの各10の商、そして10万までの各100の商が順に列挙されている。翌年に発行された補遺には、この巧妙な仕掛けが最初にどのように受け止められたかについての興味深い記述がある。「1621年、私がオーストリア北部に行き、ネイピアの対数について数学に精通した人々とあちこちで協議したところ、年齢とともに慎重さが増し、機敏さが減った人々が、正弦表の代わりにこの新しい種類の数を採用するかどうか迷っていることがわかった。なぜなら、数学の教授が、簡潔な作業方法に子供のように歓喜しながら、正当な証明に基づかない、そしていつ間違いに陥るか分からないような計算形式を認めるのは恥ずべきことだと彼らは言ったからである。彼らは、ネイピアの証明は幾何学的運動の虚構に基づいており、健全で合理的​​な証明方法の基盤とするにはあまりにも曖昧で滑りやすいと不満を述べた。」[200]「このことから、私はすぐに正当な証明の萌芽を思いつき、その冬の間に、線や動き、流れ、あるいは私が感覚的な性質と呼ぶその他のものには一切言及せずに、それを試みました。

さて、対数の用途についてお答えしましょう。それは、10年前にその考案者であるネイピアが発表したとおり、次のように説明できます。通常の算術や三の法則において、2つの数を掛け合わせる場合、対数の和を求めます。ある数を別の数で割る場合は、差を求めます。そして、この和または差に対応する数が、求められる積または商となります。これが対数の用途です。しかし、私がその原理を実証した同じ著作の中で、私は、この用途について言及すると、まるで私の教訓を詰め込むまであらゆる具体的な情報を貪欲に受け入れようとするかのように、口を大きく開けて興味津々な、まだ未熟な算術の雛鳥たちを満足させることができませんでした。

1622年は、当時70歳近くだったケプラーの母キャサリンに起こった、ある特異な出来事による災難で幕を閉じた年であり、ケプラー自身も数年にわたりこのことでひどく悩まされ、困惑していた。若い頃から粗暴で激しい気性で知られていたキャサリンは、今回も深刻な問題に巻き込まれた。彼女の知り合いの女性の一人は、決して清廉潔白とは言えない生活を送っていたが、流産後に激しい頭痛に襲われた。キャサリンは、しばしばその悪名高い評判を嘲笑していたが、毒薬を飲ませてこのような事態を引き起こしたとして告発された。彼女は激しくこの告発を退け、その人物に対して名誉毀損訴訟を起こしたが、（ケプラーの記述によれば）弁護人として雇った若い医師の選択が不運だった。彼はこの訴訟を非常に勉強になると考えたため、担当裁判官が交代するまで5年間も訴訟の終結を延期した。後任の裁判官は、以前からキャサリン・ケプラーに敵意を抱いていた。キャサリン・ケプラーは、彼がかつて非常に貧しい境遇から突然富を得たことを嘲笑したことがあった。ケプラーの相手方はこの有利な状況を認識し、形勢を逆転させた。 50ケプラーは彼女を非難し、今度は彼女が告発者となった。事の結末は、1620年7月にキャサリンが投獄され、拷問刑を宣告されたことだった。ケプラーは当時リンツにいたが、母の危険を知るとすぐに裁判の現場に駆けつけた。彼は、彼女に対する告発は、彼女自身の無分別な行動が相手に有利に働かなければ決して聞かれることのなかった証拠によってのみ裏付けられていることを知った。彼は間一髪で彼女をその場から救い出したが、彼女が最終的に無罪となり釈放されたのは翌年の11月のことだった。ケプラーはその後リンツに戻り、訴訟の予期せぬ展開にも全く動揺していない様子の母を残した。彼女はすぐに同じ相手に対して訴訟費用と損害賠償を求める新たな訴訟を起こしたが、1622年4月、75歳で亡くなったため、この訴訟は中断された。

1620年、ケプラーはヴェネツィア駐在のイギリス大使、ヘンリー・ウォットン卿の訪問を受けた。ウォットン卿は、ケプラーが生涯を通じてそうであったように、金銭的な困難に苦しんでいるのを見て、イギリスへ渡るよう強く勧め、歓迎と名誉ある待遇を約束した。しかし、ケプラーは提案された渡航について決断を下すことができず、手紙の中でしばしばそのことを検討していた。そのうちの一通、一年後の日付の手紙の中で、彼はこう述べている。「ドイツでは内戦の炎が燃え盛っている。帝国の名誉に敵対する者たちが優勢になりつつある。私の近所はどこもかしこも炎と破壊に晒されているようだ。ウォットンが私を誘う海を渡るべきだろうか？ドイツ人の私が？堅固な土地を愛する私が？島に閉じ込められることを恐れ、その危険性を予感し、幼い妻と子供たちを連れて行かなければならないというのか？13歳になった息子ルイの他に、結婚適齢期の娘、二度目の結婚で生まれた2歳の息子、そして出産からようやく回復したばかりの娘がいる。」 6年後、彼は再びこう述べている。「ルドルフ表が出版され次第、かなりの数の聴衆を前に講演できる場所を見つけたいと思っています。できればドイツで、それが無理ならイタリア、フランス、オランダ、あるいはイギリスでも構いません。ただし、旅費に見合うだけの給料がもらえることが条件です。」

この招待を受けたのと同じ年に、ケプラーは初期の後援者であるシュタイアーマルク諸州から侮辱を受け、1624年の「暦」の全版を公然と焼却するよう命じられた。ケプラーは、その理由は、表紙で当時仕えていた上エンス諸州をシュタイアーマルク諸州よりも優先させたためだと述べている。この出来事は彼がヴィルテンベルクに不在の時に起こったため、すぐにリンツからの急な出発と結び付けられ、皇帝の不興を買ったため多額の懸賞金がかけられたという噂が流れた。この時期にはマティアスの後をフェルディナント3世が継いでおり、フェルディナント3世はケプラーに依然として帝国数学者という名ばかりの称号を与えていた。

1624年、ケプラーはルドルフ表を完成させるための資金を得ようとウィーンへ行ったが、6000フローリンの金額とシュヴァビア諸国への推薦状で満足せざるを得ず、シュヴァビア諸国からは皇帝に支払われるべき金銭もいくらか受け取った。帰国後、彼はテュービンゲン大学を再訪し、かつての師であるメストリンがまだ生きているものの、老衰でほとんど衰弱していることを知った。メストリンはケプラーが常に彼に抱いていたと思われる敬意に値する人物であった。彼は大学在学中、ケプラーに非常に寛大に接し、指導に対する報酬を一切受け取らなかった。ケプラーはあらゆる機会をとらえて感謝の意を表した。彼は貧困にあえいでいたにもかかわらず、老主人に立派な銀のカップを送ることに成功し、それを受け取ったメストリンはこう述べている。「あなたの母上は、あなたが私に200フローリンの借金をしていると思い込んでおり、借金返済のために15フローリンとシャンデリアを持ってきていました。私はそれをあなたに送るように勧めました。私は彼女に夕食に招待しましたが、彼女は断りました。しかし、ご存じの通り、彼女は喉が渇く性格ですから、私たちはあなたのカップを直接売りました。」

ケプラーが常に心血を注いでいたルドルフ表の出版は、最近認可を受けたにもかかわらず、宗教改革によってドイツ全土が二分されたことで生じた騒乱によって再び延期された。ケプラーの蔵書はイエズス会の意向で封印され、彼自身の身の安全を保障したのは帝国宮廷との繋がりだけであった。その後、民衆の反乱が起こり、 51農民たちがリンツを封鎖したため、これらの有名な表がようやく登場したのは1627年のことだった。最も初期の表は、惑星が楕円軌道を描いて運動するという仮定に基づいて計算された。プトレマイオスの表に続いて、13世紀に天文学の啓蒙的な後援者であったカスティーリャ王アルフォンソにちなんで「アルフォンソ表」と呼ばれる表が作られた。コペルニクスの発見の後、これらの表は再び、彼の弟子であるラインホルトとレティクスによって計算されたプロイセン表、またはプルテニクス表に取って代わられた。これらの表は、ティコ・ブラーエの観測によって不十分であることが明らかになり、ケプラーの新しい理論によって改良されるまで使用され続けた。これらの表に必要な活字は、ケプラー自身の費用で鋳造された。表は4つの部分に分かれており、最初の部分と3番目の部分には、天文学的計算を容易にするためのさまざまな対数表やその他の表が含まれている。第２には、太陽、月、惑星の要素の表が掲載されている。第４には、ティコ・ブラーエが決定した１０００個の星の位置が示されており、最後には、太陽、月、星で異なっていたと思われる屈折表も掲載されている。ティコ・ブラーエは、太陽の水平屈折を７´３０´´、月を８´、その他の星を３´と仮定した。彼は、高度４５度以上では大気の屈折はすべて感知できないと考え、恒星の場合はその半分の高度でも感知できないと考えていた。これらの表についてここでより詳しく説明するのは明らかに不適切である。ケプラーが生涯を通じてこれらの表の作成以外に何もしていなかったとしても、彼は非常に有用で精力的な計算家という称号を十分に得ることができたであろう、とだけ述べておけば十分だろう。

これらの表の複製の中には、時間線で区切られた非常に注目すべき地図が前付けされているものがあり、その目的は次のように説明されている。

「この海図の用途は、ある時刻に月の位置が、月の縁が既知の星、太陽の縁、または地球の影に接しているのを観測することによって判明した場合、そして（必要に応じて）その位置を視差を取り除いて見かけ上の位置から実際の位置に縮小し、さらに月がその真の位置にあったときのウラニブルクの時刻をルドルフ表を用いて計算した場合、その差によって観測者の子午線が示され、海岸線の図が正確かどうかがわかる。なぜなら、この方法によって海岸線の図を修正することができるからである。」

これはおそらく、掩蔽によって経度を決定する方法に関する最も初期の発表の一つでしょう。月の理論が不完全であったため、この方法が実際に導入されるには長い間大きな障害となっていました。同じ目的に関連するもう一つの興味深い記述をここで紹介しましょう。1616年に友人クルーガーに宛てた手紙の中で、ケプラーは次のように述べています。「あなたは日時計と自動時計を使って場所の距離を観測する方法を提案しています。それは良い方法ですが、非常に正確な実践と、時計の管理を任せる人への信頼が必要です。時計は一つだけにして、それを運搬しましょう。そして、両方の場所に子午線を引いておき、時計が運ばれてきたらそれと比較できるようにしましょう。残る唯一の疑問は、自動時計の張力の不均一性や、空気の状態によって変化するその動きから生じる誤差と、実際に距離を測定することによる誤差のどちらが大きいかということです。後者を信頼するならば、極の高さの差を観測することで容易に経度を決定できます。」

ルドルフ表の付録、あるいはケプラーが言うところの「出生図作成者への施し」の中で、彼は占星術の予測に彼の表をどのように利用できるかを示した。彼の手にかかればすべてが寓話となり、この機会に彼はこう述べている。「天文学は占星術の娘であり、この現代の占星術もまた天文学の娘であり、祖母の特徴をいくらか受け継いでいる。そして、すでに述べたように、この愚かな娘である占星術は、一般的には信用できない職業の利益から、賢明だが困窮している母である天文学を支えているのだ。」

これらの表が発表されて間もなく、トスカーナ大公は彼に金の鎖を贈った。当時、ガリレオがフィレンツェでいかに高い評価を得ていたかを考えると、この名誉ある承認の印は、ケプラーの天文学への貢献の価値を彼が示したことによるものだと考えるのは、決して過言ではないだろう。その後まもなく、彼の運命は新たな、そして決定的な転機を迎える。彼は皇帝から、当時の歴史上最も傑出した人物の一人である、名高いフリートラント公アルベルト・ヴァレンシュタインに仕える許可を得たのである。 52ヴァレンシュタインは占星術を固く信じており、ケプラーが彼から受けた歓迎は、おそらくその分野における彼の名声に大きく起因していたのだろう。いずれにせよ、ケプラーは3人の皇帝の中で誰よりも寛大な後援者をヴァレンシュタインに見出した。しかし、ケプラーは幸運に恵まれたように見える状態を長く享受することはなかった。彼が出版したほぼ最後の著作は、宣教師テレンティオが中国からインゴルシュタットのイエズス会士に宛てた手紙に対する注釈であった。この手紙の目的は、中国暦を改良する計画を実行するための手段をヨーロッパから得ることであった。この論文の中でケプラーは、より近代になって熱心に議論された、中国人の古代の観測とされるものは、はるかに最近の日付から逆算して得られたものであるという見解を主張している。ヴァレンシュタインは彼の計算のために助手と印刷機を提供した。そして、その影響力によって、彼はメクレンブルク公国のロストフ大学の教授に任命された。当時8000クローネに上った彼の帝国財政に対する請求は、フェルディナントが喜んでヴァレンシュタインに引き継がせようとしたものの、依然として満たされていなかった。ケプラーは帝国会議が開かれたレーゲンスブルクで最後の試みを行ったが、成功しなかった。実りのない旅による疲労と苛立ちから熱病にかかり、1630年11月初旬、59歳で突然亡くなった。彼の師であるメストリンは、彼より約1年長生きし、81歳で亡くなった。

ケプラーは最初の妻との間にスザンナとルイという2人の子供を残し、未亡人との間にはゼーバルト、コルデリア、フリードマン、ヒルデベルト、アンナ・マリアという3人の息子と2人の娘を残した。スザンナは父の死の数ヶ月前に、後にケプラーの『天文暦』の作成を手伝ったヤコブ・バルチュという医師と結婚した。バルチュはケプラーの死後まもなく亡くなった。ルイは医学を学び、ケーニヒスベルクで医師として開業していた1663年に亡くなった。他の子供たちは幼くして亡くなった。

ケプラーの死後、フリートラント公爵は彼の遺産目録を作成させたところ、主に皇帝からの俸給として約24,000フローリンが彼に支払われるべきであることが判明した。彼の娘でバルチュの未亡人であるスザンナは、自分の要求が満たされるまでティコ・ブラーエの観測記録を手放すことを拒否することで、この未払い金の一部を得ることができた。未亡人と幼い子供たちは非常に困窮した状況に置かれ、ケプラーの長男ルイは、彼らの救済のために、父が未発表のまま残した著作の1つを出版することにした。彼は隠そうとも否定しようともしなかった迷信的な感情のために、かなりためらいがあった。ケプラー自身と彼の義理の息子バルチュは、それぞれが亡くなる直前まで、その出版準備に携わっていた。そしてルイは、自分も同様の運命を辿る危険を冒しているのではないかという不安を抱かずにこの仕事に取り組んだわけではないと告白した。この小詩は「月面天文学の夢」と題され、月面に住む天文学者が目にするであろう現象を描写することを意図していた 。

夢の中の物語は、アイスランドの魔女フィオルクシルディスの息子、デュラコトという人物の口を通して語られる。ケプラーによれば、彼は自宅にあったヨーロッパの古い地図からこの姓を選んだ。その地図ではアイスランドはフィオルクと呼ばれており、デュラコトという名前は隣国スコットランドの歴史に見られる名前と似ているように思えたという。フィオルクシルディスは船乗りに風を売る習慣があり、聖ヨハネの祝日の前夜にヘクラ山の斜面で呪文に使う薬草を集めていた。デュラコトは母親の袋の一つを切り裂いたため、罰として母親は彼を商人​​に売り飛ばし、商人は彼をデンマークに連れて行き、そこで彼はティコ・ブラーエと知り合った。アイスランドに戻ると、フィオルクシルディスは彼を温かく迎え、彼が天文学で成し遂げた進歩を喜んだ。彼女はそれから、ある種の精霊、あるいは悪魔の存在について彼に告げた。彼女自身は旅人ではなかったが、それらの精霊から他の国々、特にリヴァニアと呼ばれる非常に注目すべき国についての知識を得たのだという。デュラコトがさらに詳しい情報を求めると、悪魔を呼び出すための必要な儀式が行われた。デュラコトと彼の母親は頭を衣服で覆い、やがて「耳障りな不協和音の叫び声が聞こえ始めた」。 53アイスランド語で。」リヴァニア島はエーテルの深淵に位置し、約25万マイル離れています。そこへの道はめったに開通せず、通行可能であっても、人類にとって旅は非常に困難で危険なものとなります。悪魔は、同胞の精霊たちが、この事業に適していると思われる旅人を運ぶために用いる方法を説明します。「私たちは定住する人々や、肥満体や虚弱な人々を仲間に加えません。しかし、私たちは、常に郵便馬を使用することに人生を浪費する人々や、頻繁にインドへ航海する人々を選びます。彼らはビスケット、ニンニク、干し魚、そしてそのような忌まわしい食べ物で生活することに慣れています。あのしわくちゃの老婆たちは、ヤギとフォークと古いペチコートに乗って夜中に途方もない距離を旅するという話がよく知られているので、まさに私たちに適しています。ドイツ人は私たちには全く適していません。しかし、私たちは乾いたスペイン人を拒絶するわけではありません。」この抜粋はおそらく、作品のスタイルを示すのに十分でしょう。リヴァニアの住民は、プリヴォルヴァン人とサブヴォルヴァン人の2つの階級に分けられているとされています。プリヴォルヴァン人とサブヴォルヴァン人とは、地球に面した半球（ヴォルヴァと呼ばれる）に住んでいるとされる人々、そして月の反対側の半球に住んでいる人々を指します。しかし、これら2つの階級に関して、さまざまな現象の説明に特に目立った点はありません。本書が最初に書かれた後、しばらくして追加されたいくつかの注釈には、ケプラーの作曲方法に関する奇妙な洞察がいくつかあります。フィオルクシルディスは21文字でダイモンを呼び出すように仕向けられました。ケプラーは注釈で、なぜこの数字に決めたのか覚えていないと述べています。「コペルニクス天文学の文字数だからか、惑星の組み合わせが2つ一緒に21通りあるからか、2つのサイコロを振ったときの出目が21通りあるからか」嵐によって突然終わりを迎えた。ケプラーによれば、「私は突然目を覚ました。悪魔、デュラコト、フィオルクシルディスは姿を消しており、彼らの覆われた頭の代わりに、私は毛布の中に丸まっていた。」

この些細なことの他に、ケプラーは膨大な量の未発表の著作を残しており、それらは最終的に伝記作家のハンチュの手に渡った。1714年、ハンチュはそれらを22巻のフォリオ版で予約出版する企画書を出した。この計画は支持を得られず、ケプラー宛てとケプラーからの手紙を収録した1巻のフォリオ版のみが出版された。この手紙は、巻頭に付された伝記の主要な資料となったと思われる。様々な学術団体に出版への関心を抱かせようと試みたが、いずれも実を結ばなかったため、原稿はサンクトペテルブルクの図書館に買い取られ、そこでオイラー、レクセル、クラフトが原稿を調査し、出版する最も興味深い部分を選定することになった。この調査の結果は公表されていない。

ケプラーの遺体はレーゲンスブルクの聖ペテロ教会墓地に埋葬され、墓石には簡素な碑文が刻まれていた。しかし、この碑文は、当時国を荒廃させていた戦争の最中に、間もなく破壊されたようである。1786年には、彼の功績を称える大理石の記念碑を建立する案が出されたが、実現には至らなかった。この件について、ケストナーは、生前ほとんどパンさえ与えようとしなかったドイツが、死後1世紀半経ってから墓石を捧げるかどうかなど、さほど重要ではないと、やや辛辣に述べている。

ドランブルは、天文学史の中で、この設計が 1803 年にコンスタンツ司教によって再開され、彼の埋葬地の近くのレーゲンスブルクの植物園に記念碑が建てられたと述べている。それは球体を頂上に載せた神殿の形に建てられており、中央にはカララ大理石のケプラーの胸像が置かれている。ドランブルは胸像の原型については言及していないが、ルドルフ表の扉絵に刻まれた人物像と似ていると述べている。その扉絵は、天文学の象徴で覆われたドームを支える 10 本の柱からなるポルティコで構成されている。その中には、コペルニクス、ティコ・ブラーエ、プトレマイオス、ヒッパルコス、その他の天文学者が見られる。共通の台座の区画の 1 つにはウラニブルクの天文台の平面図があり、別の区画には印刷機がある。 3枚目の肖像画には、ケプラーを描いたと思われる、テーブルに座る男性の姿が描かれている。周囲には彼の著作のタイトルが記されており、それが彼であることがわかる。しかし、全体的に非常に小さいため、彼の容姿や表情はほとんど伝わらない。ケプラーの唯一知られている肖像画は、彼が助手グリンガレットに贈ったもので、グリンガレットはそれをベルネッガーに贈呈し、ベルネッガーはそれをストラスブールの図書館に所蔵した。ハンチュは版画にするために複製を取ったが、完成前に亡くなった。 54完成。ボワサールの『ビブリオテカ・カルコグラフィカ』第7巻にはケプラーの肖像画が彫られている。これがどこから取られたのかは不明だが、おそらく1620年にベルネッガーの依頼で彫られたものの複製であろう。肖像はあまり保存状態が良くないと言われている。「彼の心と才能は、彼の著作に忠実に描かれている」とケストナーは言う。「もし彼の肖像画を完全に信用できないとしても、それは私たちを慰めてくれるだろう」。前ページでは、彼の著作から、彼の性格を最もよく照らし出すような箇所を選び出し、扱っている主題の重要性については副次的に言及するにとどめた。結論として、彼の成功の真の性質と、真理の探求において彼の方法に倣おうとすることの危険性について述べてきた意見を、彼の失敗と成功の両方についてドランブルが下した判断によって裏付けるのが良いだろう。 「これらの事柄を別の視点から考察すると、ケプラーは常に同じ人物であったと確信することも不可能ではない。情熱的で、落ち着きがなく、自らの発見によって名を上げようと燃え盛る彼は、あらゆることを試みた。そして、一度その片鱗を垣間見ると、それを追求したり検証したりするために、どんな苦労も厭わなかった。彼の試みがすべて同じ成功を収めたわけではなく、実際、それは不可能なことだった。失敗した試みは、私たちには空想に過ぎないように思える。より幸運だった試みは、崇高なものに見える。真に存在するものを探求したとき、彼はそれを見つけたこともあった。幻影を追い求めたときには、失敗せざるを得なかった。しかし、そのような場合でも、彼は同じ資質、すなわち、克服不可能な困難以外はすべて克服するであろう、あの頑固なまでの忍耐力を発揮したのである。」[201]

ケプラーの著作一覧。

カレンダー おめでとう、 1594
プロドロムスの論文。コスモグラフ。 チュービング、 1596年、4つ折り判。
De fundamentis Astrologiæ プラガエ、 1602年、4つ折り判。
パラリポメナ・アド・ヴィテリオネム フランコフルティ、 1604年、4つ折り判。
Epistola de Solis deliquio 1605
De stellâ novâ プラガエ、 1606年、4つ折り判。
ヴォム・コメテン ハレ、 1608年、4つ折り判。
Antwort an Röslin プラガエ、 1609年、4つ折り判。
アストロノミア・ノヴァ プラガエ、 1609、葉。
第三介入者 フランクフルト、 1610年、4つ折り判。
学位論文兼Nuncio Sidereo フランコフルティ、 1610年、4つ折り判。
Strena、seu De dive sexangulâ フランクフルト、 1611年、4つ折り判。
屈折力 フランコフルティ、 1611年、4つ折り判。
ヴォム ゲブルツ ジャーレ デ ヘイランデス ストラスバーグ、 1613年、4つ折り判。
応答。アドエピスト S. Calvisiii フランコフルティ、 1614年、4つ折り判。
エクロゲ・クロニケ フランクフルト、 1615年、4つ折り判。
ノヴァ・ステレオメトリア リンチー、 1615年、4つ折り判。
天文暦 1617-1620 リンチー、 1616年、4つ折り判。
エピトームアストロン。コペルン。リブリ i. ii. iii. レンティス、 1618年、8vo判。
デ・コメティス オーガスト・ヴィンデリック。 1619年、4つ折り判。
ハーモニス・ムンディ リンチー、 1619、葉。
カノネス・プエリレス ウルマ、 1620
エピトメス アストロニクス コペルニクス リベル iv. レンティス、 1622年、8vo判。
エピトームアストロン。コペルン。 Libri 対 vi。 vii. フランコフルティ、 1622年、8vo判。
Discurs von der grossen 接続詞 リンツ。 1623年、4つ折り判。
チリアス・ロガリスモルム マルプルギ、 1624、葉。
補足資料 レンティス、 1625年、4つ折り判。
ハイパーアピスト フランコフルティ、 1625年、8vo判。
タブラ・ルドルフナ ウルマ、 1627、葉。
Resp. ad epist. J. Bartschii サガニ、 1629年、4つ折り判。
De anni 1631 phænomenis 唇、 1629年、4つ折り判。
Terrentiiepistolium兼コメント サガニ、 1630年、4つ折り判。
天体暦。 サガニ、 1630年、4つ折り判。

ソムニウム フランコフルティ、 1634年、4つ折り判。
タブラエ・マンナレス アルジェントラティ、 1700年、12ヶ月版。
脚注：
[199]この一節の意味はあまり明確ではない。ケプラーはこの手紙を書いた時点で対数を見て使用していたことは明らかだが、この表現「 At tamen opus est ipsi Tangentium canone.」

[200]これはもともとニュートンの「流率」に対してなされた反論であり、実際、ネイピアの対数の概念は、その量の概念化方法と同一である。これは彼のいくつかの定義からすぐにわかる。

1 定義 直線が均一に増加するとは、その直線を表す点が等しい間隔を等しい時間で通過する場合をいう。

2 定義 線が比例して短くなるというのは、その線上を通る点が残りの部分に比例した等回数の線分を切り取る場合をいう。

6 定義：任意の正弦の対数は、半径がその正弦に比例して減少する一方で、直線が均一に増加する場合に、その直線を最もよく表す数値である。ただし、両方の運動における初速度は同じである。（Mirifici logarithmorum canonis descriptio、エジンバラ、1614年）

この最後の定義には、ある数とその逆数の対数との間の微分方程式と呼ぶべきものが含まれている。

[201]近代天文学史、パリ、1​​821年。

訂正。
最初の行は原文、2行目は修正後の文を示しています。

ガリレオ・ガリレイの生涯

20ページ：

成功は熱意に見合わない
熱意に見合わないほどの成功
20ページ：

「新しい測定方法、
「新しい測定方法、
23ページ：

もしその知識が存在したとしたら
もしその知識が存在したとしたら
30ページ、注記：

地上の物体を正しく表現するため。
地上の物体を正しく表現するため 。
64ページ：

ピッコローミニ大司教の宮殿
ピッコローミニ大司教の宮殿
68ページ：

あの女性の巻き毛
女性の巻き毛
69ページ：

これまで私は地上の地球を見たことがない
これまで私は地上の地球を見たことがない
106ページ：

80 1 50、任意の読み取りに対して無限に小さい。
80 2 44、任意の読み取りに対して無限に小さい値。
ケプラーの生涯

6ページ：

地球は二十面体であり、その中に内接する円は金星となる。
地球は正二十面体であり、その中に内接する円は金星となる。
金星に八角形を描くと、その中に内接する円が水星になる。
金星に正八面体を内接させると 、その正八面体に内接する円が水星となる。
32ページ：

しかし、そのような手段はない
しかし、そのような手段はない
48ページ：

軸の長方形の複合比を直接、そして小倍数
軸の長方形の複合比を直接、そして小倍数
52ページ：

そして、その外観を説明することを意図していた
そして、 その外観を説明することを意図していた
*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『ガリレオ・ガリレイの生涯、実験哲学の発展を示す図解付き』の終了 ***
《完》

　刊年不明。書かれた年代については巻末近くで考察されています。
　原題は『On the magnet, magnetick bodies also, and on the great magnet the earth』、著者は William Gilbert、そのラテン語を Silvanus P. Thompson が英訳しています。

　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルクによる電子書籍『磁石、磁性体、そして偉大な磁石である地球』の開始 ***
ウィリアム・ギルバート
コルチェスターの
医師
ロンドン。
磁石の上、磁気
身体もまた、そして
地球の巨大な磁石、新しい生理学、
多くの議論によって実証されている
実験。

ロンドン

チズウィック・プレスにて印刷
MCM。

紋章

{ij}

磁気哲学を研究する率直な読者への序文。

C秘密の発見や物事の隠された原因の調査において、普通の哲学者の推測や意見よりも、信頼できる実験や実証された議論によってより明確な証拠が得られる。したがって、これまで全く知られていなかった、偉大な磁石である我々の共通の母（地球）の高貴な物質と、この地球の顕著で崇高な力をよりよく理解するために、我々はまず、一般的な磁性体、石、鉄の物質、磁性体、そして我々が手で触れることができ、感覚で知覚できる地球のより身近な部分から始め、次に実証可能な磁気実験に進み、こうして初めて地球の最深部へと踏み込んでいくことを提案する。地球の真の本質を最終的に知るために、山の高みや海の深み、最も深い洞窟や隠された鉱山から得られた多くのものを見て徹底的に調べた後、私たちは磁力の調査に長期間にわたる労力を費やしました。磁力は、他のすべての鉱物の力と比べて実に驚くべきものであり、私たちの周りの他のすべての物体の効能さえも凌駕しています。そして、私たちのこの労力は無駄でも無益でもありませんでした。なぜなら、実験中に毎日、新しく予期せぬ性質が明らかになり、私たちの哲学は、注意深く観察された事柄から非常に発展し、磁気の原理に基づいて地球の内部構造とその本来の物質を解明し、実際の実証と感覚に明らかに明らかな実験によって、地球（私たちの共通の母）を人々に明らかにし、指で示すようにそれを指し示すように試みたからです。そして、幾何学がさまざまな非常に小さく非常に簡単な原理から最も大きく最も難しい原理へと上昇していくように、人間の知性が天空を超越するのと同じように、私たちの磁気学と科学は、まず比較的わかりやすい事柄を分かりやすい順序で提示し、そこからさらに注目すべき事柄が明らかになり、やがて地球の隠された最も秘密の事柄が適切な順序で明らかにされ、古代人の無知あるいは現代人の怠慢によって認識されず見過ごされてきた事柄の原因が解明されるのです。しかし、学問に励む人々の心を悩ませ疲れさせ、愚かな作品によって世界や理性のない人々が酔いしれ、うぬぼれ、狂乱し、文学的な騒動を引き起こし、哲学者、医師、数学者、占星術師であると自称しながら、学識ある人々を軽視し、蔑むような、これほど広大な書物の海の中で、なぜ私は、このように動揺した文学共和国にさらに何かを付け加え、この高貴な哲学を暴露する必要があるのでしょうか。これまで明らかにされてこなかった多くの事柄ゆえに、新しく信じがたいと思われるこの哲学が、他人の意見にすでに忠誠を誓っている者、あるいは良き学問を愚かにも堕落させる者、博識な白痴、文法学者、詭弁家、論争家、そしてひねくれた小人たちの呪いによって、非難され、粉々に引き裂かれるべきものなのでしょうか？しかし、真の哲学者、正直な人々、書物からだけでなく事物そのものから知識を求めるあなた方だけに、私はこの新しい哲学の形態において、これらの磁力的な原理を語りかけました。しかし、もし誰かがこれらの意見や逆説に同意するのが適切でないと考えるならば、それでもなお、私たちが多くの苦労と注意と費用をかけて生み出し、実証してきた、膨大な実験と発見の数々（特に、あらゆる哲学がそれによって繁栄する）に注目してください。これらを喜び、可能であれば、より良い用途に活用してください。古いものに新鮮さを与え、時代遅れのものに輝きを与え、暗闇に光を当て、軽蔑されたものに優雅さを与え、疑わしいものに信憑性を与えることがいかに困難であるか、私はよく知っています。ましてや、あらゆる人々のあらゆる意見に直面して、新しく前例のない事柄に何らかの権威を獲得し確立することは、はるかに困難です。しかし、私たちはそんなことは気にしません。なぜなら、私たちが考える哲学とは、ごく少数の人々のためのものだからです。私たちは、自分たちの発見や実験に、その重要性と微妙さに応じて、大小さまざまなアスタリスクを付けてきました。同じ実験を試してみたい人は、物質をいい加減に扱うのではなく、慎重かつ巧みに、適切な方法で扱うべきです。また、（何かがうまくいかなかったとしても）私たちの発見を無知にも非難してはいけません。なぜなら、これらの書物に書かれていることは、私たちの間で何度も探求され、実行され、繰り返されてきたことばかりだからです。私たちの推論や仮説の中には、おそらく、最初はかなり難解に思えるものもあるでしょう。疑わしい者への信憑性は、なおさら疑わしい。ましてや、あらゆる人々のあらゆる意見に直面して、新しく前例のない事柄について権威を獲得し確立することは、はるかに困難である。しかし、我々はそれを気にしない。なぜなら、我々が考える哲学は、ごく少数の者のためのものだからだ。我々は、自分たちの発見や実験に、その重要性と微妙さに応じて、大小さまざまなアスタリスクを付けた。同じ実験を試してみたい者は、物質を不注意に扱うのではなく、慎重かつ巧みに、適切な方法で扱うべきである。また、（何かがうまくいかなかったとしても）無知にも我々の発見を非難してはならない。なぜなら、これらの書物に書かれていることは、我々の間で何度も探求され、実行され、繰り返されてきたことばかりだからである。我々の推論や仮説の中には、おそらく、最初は、馴染みのない人にとっては、かなり難解に思えるものもあるだろう。疑わしい者への信憑性は、なおさら疑わしい。ましてや、あらゆる人々のあらゆる意見に直面して、新しく前例のない事柄について権威を獲得し確立することは、はるかに困難である。しかし、我々はそれを気にしない。なぜなら、我々が考える哲学は、ごく少数の者のためのものだからだ。我々は、自分たちの発見や実験に、その重要性と微妙さに応じて、大小さまざまなアスタリスクを付けた。同じ実験を試してみたい者は、物質を不注意に扱うのではなく、慎重かつ巧みに、適切な方法で扱うべきである。また、（何かがうまくいかなかったとしても）無知にも我々の発見を非難してはならない。なぜなら、これらの書物に書かれていることは、我々の間で何度も探求され、実行され、繰り返されてきたことばかりだからである。我々の推論や仮説の中には、おそらく、最初は、馴染みのない人にとっては、かなり難解に思えるものもあるだろう。{iij}一般的に受け入れられている意見ではあるが、今後、それらの意見は実証そのものから権威を得るだろうと私は疑わない。したがって、磁気科学において最も進歩した人々は仮説を最も信頼し、最も利益を得ている。また、すべての点、あるいは少なくともほとんどの点が確定していない磁気哲学において、何事も容易に確実なものとなることはない。この自然知識は、ごく少数の著述家が特定の一般的な磁気力について伝えてきたわずかな事柄を除いて、ほとんど完全に新しく、聞いたこともないものである。したがって、我々が古代ギリシャの著述家を引用して支持することはめったにない。なぜなら、ギリシャの議論やギリシャ語を用いても、真実をより正確に、あるいはより意義深く証明したり解明したりすることはできないからである。我々の磁気学説は、彼らの原理や教義のほとんどと相容れないからである。また、我々はこの著作に雄弁さや言葉の装飾を持ち込んだわけではない。しかし、我々が行ったのは、難解で未知の事柄を、明確に理解されるために必要な言葉遣いと表現で扱うためだけである。したがって、我々は時として新しい珍しい言葉を用いるが、それは（錬金術師がよくやるように）愚かな語彙のベールで事実を陰影や霧で覆い隠すためではなく、これまで認識されたことのない、名前のない隠された事柄を、明瞭かつ正確に表現するためである。磁気実験と地球の均質な部分に関する情報を述べた後、我々は地球全体の一般的な性質へと進む。そこでは、エジプト人、ギリシャ人、ラテン人がかつて教義を発表する際に用いたのと同じ自由をもって、我々が自由に哲学することが許されている。その教義には、後世の著者に次々と伝えられてきた多くの誤りがあり、いまだに迷い込んだ者たちが、まるで永遠の闇の中をさまよっているかのように、そこに留まっている。哲学の先駆者であるアリストテレス、テオフラストス、プトレマイオス、ヒポクラテス、ガレノスには、常に敬意を払うべきである。彼らによって知恵は後世に伝えられたからである。しかし、現代は、彼らがもし生きていたら喜んで受け入れたであろう多くの事実を発見し、明らかにしてきた。それゆえ、我々もまた、長年の経験によって発見した事柄を、実証可能な仮説として説明することをためらわなかった。さようなら。

最も高名で博識な方へ
ウィリアム・ギルバート博士
医学博士の中でも特に著名な人物
ロンドン出身で、磁気哲学の父である

エドワード・ライトへの賛辞の序文

これらの本について

磁気。

S万が一、閣下、あなたの磁気に関する著作や研究を軽視し、その重要性を過小評価し、医学というより重要な研究に専念する高名な人物の注意を払うに値しないと考える方がいらっしゃるとすれば、そのような方は、相当な理解力の欠如があると判断されるに違いありません。磁石の利用が非常に重要で、実に素晴らしいものであることは、たとえ最も身分の低い人々でさえ、今ここで私が長々と説明したり称賛したりする必要がないほどよく知られています。また、私の判断では、あなたの哲学的知性を駆使するテーマとして、人類にとってこれ以上に高貴で有益なテーマを選ぶことはできなかったでしょう。実際、この石の神聖な働きによって、これほど広大な大陸、無数の土地、島、民族、部族が、長い間知られていなかったにもかかわらず、つい最近、私たちの記憶のすぐそばに、非常に容易に発見され、頻繁に探検されるようになったのです。また、地球全体を一周した航海も、私たちの同胞であるドレークとキャベンディッシュによって何度も成し遂げられました。この事実を、彼らの記憶に永遠に残しておきたいのです。磁石に触れた鉄の先端によって、南、北、東、西、そして世界の他の方角が、曇り空の下や真っ暗な夜でも航海者に知らされるのです。こうして、彼らは常に、船の進路を世界のどの地点に向けるべきかを非常に容易に理解することができます。これは、この磁気の驚くべき効能が発見される前には明らか に不可能でした。したがって、古来（歴史書に記されているように）、船乗りたちは絶えず途方もない不安と大きな危険に晒されていた。嵐が襲来し、太陽や星が見えなくなると、彼らは自分がどこへ向かっているのか全く分からなくなり、いかなる推論や技術をもってしてもそれを突き止めることはできなかった。それゆえ、磁気という指標が初めて彼らに最も確実な道しるべ、いわば航海の水星として現れたとき、彼らはどれほどの喜びに満たされ、船長たちはどれほどの歓喜の声を上げたであろうか。しかし、この磁気の水星は、正しい道を示し、いわば指で進路を示すだけでは十分ではなかった。{iiij}方向が定まり、また、ずっと以前から、それが指し示す場所までの距離を明確に示すようになった。なぜなら、磁方位はどの場所でも常に同じ北の点を指し示すわけではなく、しばしば東または西にずれるが、場所がどこであっても常に同じずれを示し、それを安定して維持するからである。このずれ、すなわち偏角と呼ばれるものを、あらゆる海域で注意深く観察し、観測することで、航海士は緯度の観測と併せて、これらの場所と同じ偏角に近づくことによって、同じ場所を後に見つけることができるようになったのである。このようにして、ポルトガル人は東インド諸島への航海において、喜望峰への接近を最も確実に知ることができた。これは、フーゴ・ファン・リンスホーテンや、我々の同胞である非常に博識なリチャード・ハクルートの記録からも明らかである。そのため、メキシコ湾からアゾレス諸島への航海を行った我が国の経験豊富な船長たちも少なくなく、海図上では約600英国マイル離れているように見えたにもかかわらず、これらの島々に限りなく近づいたことを認識していました。そして、この磁気指標の助けを借りれば、何世紀にもわたって最も博識な数学者たちの知性を悩ませてきた経度を求めるという地理的な問題が、何らかの形で解決されるように思われました。なぜなら、いかなる海上の場所の偏角がわかれば、同じ場所の緯度がわからなければ、同じ偏角から必要なだけ何度でも同じ場所を容易に見つけることができるからです。

しかしながら、この変動の観測には、太陽や星が輝いている時以外は観測できないため、多少の不便や障害があったようです。そのため、この海の磁気水星は、さらにすべての船長に祝福を与え、海神ネプチューン自身やすべての海の神々よりもはるかに優れているとされています。暗い夜や荒れた天候でも方向を示すだけでなく、緯度の最も確実な指標も示すようです。軸に吊るされた鉄製の指標（天秤のように）は、最も精巧な作りで平衡を保ち、その後、磁石で触れて励振されると、地平線の下の固定された特定の点（例えば、ロンドンの緯度では約72度）まで下がり、最終的にそこで静止します。しかし、赤道直下では、ほぼすべての特異な磁気実験において、地球とテッレラ（すなわち球状の磁石）との間に見られる驚くべき一致と整合性から、同じ指標（再び磁石で叩いたもの）が水平位置で平衡状態を保つ可能性は極めて高く（少なくとも）、実際には非常に高いと言えるでしょう。したがって、南から北へ（あるいはその逆へ）ごくわずかに移動するだけでも、偏角に少なくとも十分に知覚できる変化が生じる可能性が非常に高いことは明らかです。そのため、ある場所での偏角と緯度を一度注意深く観測すれば、その後、最も暗い夜や最も濃い霧の中でも、偏角計によって同じ場所と緯度を非常に容易に識別することができます。そこで、私たちの演説を、最も著名で博識なギルバート博士（私はこの磁気哲学の師として喜んで認めます）に改めてお伝えしますが、もしあなたの磁石に関するこれらの本に、あなたが今回初めて明らかにした、磁気偏角から緯度を求めるという発見以外に何も含まれていなかったとしても、イギリス、フランス、ベルギー、デンマークの船長たちは、悪天候の中、大西洋からイギリス海峡やジブラルタル海峡に入ろうとする際に、これらの本を相当な金貨の価値があると当然判断するでしょう。しかし、地球全体が磁気を帯びているというあなたの発見は、おそらく多くの人には「非常に逆説的」に思え、驚きさえ覚えるかもしれませんが、第2巻第34章、第3巻第4章および第12章において、あなたはあらゆる点でこれをしっかりと擁護し、この問題に非常に適切でふさわしい多くの実験によって確認しています。そして第5巻のほぼ全体において、疑いや矛盾の余地は残されていない。そこで私は磁気変動の原因について述べる。これはこれまで全ての学識者の心を惑わせてきた問題であり、これまで誰も、あなたがこれらの磁石に関する著書の中で初めて提示した理由よりももっともらしい理由を挙げたことはなかった。海洋の中央や大陸の中央（少なくとも大陸のより強く高い部分の中央）では、磁力指数が海や陸の海岸付近で同じ部分に傾いていることは、地球儀に似た実際の地球儀 （不均一で、ある部分が隆起しており、弱かったり、堅固さに欠けていたり、その他の点で不完全であったりする）を用いた実験（第4巻第2章）と一致しており、この傾きが証明されたことで、その変化は、地球のより活発でより突出した部分への磁針の一定の偏向に他ならない可能性が非常に高いことが実証されました。そこから、磁気変動によく見られる不規則性の理由が容易に解明されます。それは、これらの高地と地表の力の不均等性と不規則性に起因します。また、空や地上に引力点や対極点があると想像したり認めたりした者、磁気山や岩石、極を想像した者でさえ、あなたの磁石に関するこれらの本を読んだ途端に動揺し始め、喜んであなたの意見に賛同するようになるだろうと、私は確信しています。最後に、地球と地表極の円運動に関してあなたが論じている見解についてですが、おそらく一部の人には非常に仮説的に思えるかもしれませんが、地球の球状運動を認めない人々の間でさえ、なぜそれらが一定の支持を得られないのか私には分かりません。なぜなら、彼らでさえ、地球の日々の運動から必然的に生じる多くの困難から容易に抜け出すことができないからです。{v}全天。そもそも、より少ない原因で起こり得る現象が、多くの原因によって起こるというのは理にかなっていない。また、地球の自転だけで説明できるような日々の運動のために、全天と星々（もし存在するならば）の球体（惑星と恒星の両方）が回転するというのも理にかなっていない。では、地球の赤道が1秒（つまり、速足で歩く人が1歩進むのにかかる時間）で英国マイルの4分の1（英国マイルの60は地球上の大円の1度に相当する）を進むのと、原始 運動体の赤道が同時に、計り知れない速さで 5000 マイルを横断し、瞬く間に稲妻の翼よりも速く約 500 英国マイルを飛び越えるはずです (地球の運動を特に攻撃する人々が本当に真実を主張しているならば)。最後に、この非常に小さな地球に何らかの運動を認める方が可能性が高いでしょうか。あるいは、恒星が 1 つもない 9 番目の (私が言っているのは)、10 番目の、11 番目の巨大な球体の上に狂った努力で構築する方が可能性が高いでしょうか。特に、磁石に関するこれらの本から、地球と地球の比較から、円運動は一般に考えられているほど地球の性質に異質ではないことが明らかであるからです。また、聖書から引用される事柄は、地球の運動の教義に特に反対しているようには見えません。モーセや預言者たちの意図は、数学的あるいは物理的な細かいことを広めることではなく、乳母が乳児に合わせて話すように、一般の人々の理解や話し方に合わせ、不必要な詳細には立ち入らないようにすることであったように思われる。創世記4章16節や詩篇136篇では、月は大きな光と呼ばれているが、それは私たちにはそう見えるからである。しかしながら、天文学に精通した人々の間では、恒星と恒星の両方を含め、多くの星の方がはるかに大きいという点で意見が一致している。したがって、詩篇104篇5節から地球の運動に反する確固たる結論を導き出すことはできないと思う。神は地球が永遠に動かないように地球の基を据えたと言われているが、地球は、いかなる移動運動によっても動かされることも、その場所（神の創造主によって最初に置かれた場所）から運び去られることもなく、永遠にその同じ場所に留まることができるからです。したがって、私たちは、三位一体の神の計り知れない知恵を認め、崇拝する敬虔な心で（磁気運動における神の驚くべき働きをより熱心に調査し観察した結果）、少なからぬ哲学的実験と推論によって、地球は不動の基盤と土台の上に中心を置いているにもかかわらず、円を描いて回転していると考えるのが妥当であると判断します。

しかし、これらの問題（これに関して、これほど確実な証拠を示した者は他にいないと私は信じています）はさておき、あなたが議論された、地平線下の磁気偏角や磁気偏角の原因に関する事柄、そしてここで述べるには長すぎる他の多くの事柄は、間違いなく、すべての知的な人々、特に（化学者の言い方をすれば）磁気学派の信奉者たちの間で非常に大きな支持を得るでしょう。また、あなたがこれらの磁石に関する著書を出版すれば、勤勉で熱心な船長たちは皆、地平線下の磁気偏角の観測にも、磁気偏角の観測と同様に注意を払うようになるでしょう。 （確実ではないにしても）少なくとも可能性が高いのは、緯度そのもの、あるいは緯度の影響は、（非常に暗い天候であっても）偏角のみから、経度や経度の影響を、太陽が明るく輝いていたり、すべての星が見えていたりしても、最も精密な機器を最も巧みに用いたとしても、偏角から求めるよりもはるかに正確に求めることができるということである。また、地理学に磁気観測以上に精通していたペーター・プランシウスや、最も著名な数学者シモン・ステヴィヌスといった最も博識な人々が、あなたのこれらの磁気に関する本を初めて見て、彼らの λιμενευρετική 、すなわち港を見つける技術が、これほど偉大で予想外の追加によって拡大され、豊かになったのを見て、大いに喜ぶであろうことは疑いようもない。そして疑いなく、彼らは（可能な限り）自分たちの船長全員に、地平線下の磁気偏角も偏角と同様にどこでも観察するように促すでしょう。したがって、最も博識なギルバート博士、あなたの磁気哲学が、ホラティウスが規定したように9年目までではなく、すでにほぼ2回目の9年まで隠されていた後、最良の吉兆の下、光の下に現れることを願います。この哲学は、怠惰で無力な哲学者たちの暗闇と濃い霧の中から、多くの努力、研究、観察、多くの創意工夫、そして長年にわたって継続的に維持されてきた相当な費用によって、巧みに適用された無数の実験によって、ついに救われたものです。しかし、古代人や現代の人の著作に伝えられてきたものを何も無視することなく、あなたはそれらすべてを熱心に読み、遵守しました。傲慢で卑劣な哲学者の大胆さや偏見を恐れてはならない。彼らは嫉妬心から他人を中傷したり、こっそりと他人の研究を自分のものにしたりして、最も空虚な栄光を奪い取ろうとする。

嫉妬は偉大なホメロスの才能を損なう。

しかし

ゾイルスよ、お前が誰であろうと、お前の名は彼から取られたものだ。

あなたの新しい磁石の生理学（長年秘匿されてきたもの）が、今こそ皆の目に触れるようになることを願います。そして、偉大な磁石（つまり地球）に関するあなたの哲学は、いくら賞賛しても足りないほどです。なぜなら、信じてください

（もし予言者の予感に何らかの真実があるとすれば）

あなたが著した磁石に関するこれらの本は、あなたの墓に建てられるいかなる偉大な大富豪の記念碑よりも、あなたの名を後世に伝える上で遥かに役立つでしょう。

{vj}

特定の単語の解釈。[1]
テレラは球状の磁鉄鉱である。

垂直性、極の活力、περιδίνησις ではなくπεριδίνεισιος δύναμις : 頂点や πόλοςではなく、回転傾向。

電気的なもの、琥珀と同じように人を惹きつけるもの。

興奮したマグネティック、磁石から力を得たもの。

マグネティック・ヴェルソリウムとは、ピンに取り付けられた鉄片で、磁石によって励起される。

非磁性体、電気実験に用いられるあらゆる金属製の実験装置。

鉄製のキャップ、または先端部を備えた、キャップ付き磁石。

子午線方向、つまり子午線の投影に沿って。

平行に、つまり、平行線の投影に沿って。

尖頭、磁力石によって励起されたヴェルソリウムの先端。

クロスとは、ロードストーンに触れられていない、またはロードストーンによって励振されていない端を指す場合もあるが、多くの計測器では​​両端がロードストーンの適切な端子によって励振される。

コルク、つまりコルク樫の樹皮のことである。

磁鉄鉱の球体の半径とは、磁鉄鉱の球体の頂点から最短経路で物体の表面まで引かれた直線であり、延長すると磁鉄鉱の中心を通る。

美徳のオーブとは、あらゆる磁石の美徳が及ぶ空間全体のことである。

交合のオーブとは、磁石によって最小の磁力が移動する空間全体のことである。

証明とは、物体を用いて示される実演のことである。

磁気的結合：磁性体では、運動は引力によってではなく、両者の合流または調和によって起こるので、一方だけの ἑλκτικὴ δύναμιςがあるかのようにではなく、両者のσυνδρομήがあるかのように、常に活力の結合があり、質量が妨げなければ物体の結合さえも起こります。

偏角計において、磁力石によって励振され、軸を中心に回転する鉄片である偏角器。

章 の索引​​​​​​​​​​
第1巻

第1章磁石に関する古代および現代の文献、言及のみのいくつかの事項、さまざまな意見、および虚栄心。

第2章磁石石、その種類とその発見

第3章磁石には、その自然な力において異なる部分があり、その特性において際立った柱がある。

第4章北極は石のどちらの極か、また南極とはどのように区別されるか。

第5章磁石は自然な位置にあるときは磁石を引き寄せるように見えるが、反対の位置にあるときは磁石を反発し、秩序を取り戻す。

第6章磁石は鉄鉱石だけでなく、精錬・加工された鉄そのものも引き寄せます。

第7章鉄とは何か、どのような物質でできているのか、そしてその用途。

第8章　鉄の産地となる国と地域

第9章鉄鉱石は鉄鉱石を引き寄せる。

第10章鉄鉱石には極があり、それを獲得し、宇宙の極に向かって自らを落ち着かせる。

第11章錬鉄は、磁石によって励振されないと鉄を引き出す。

第12章。長い鉄片（磁石によって励起されていないにもかかわらず）が南北方向に落ち着く。

第13章。錬鉄には、北方と南方の特定の部分、すなわち磁気的な活力、垂直性、および確定的な頂点または極があります。

第14章磁石のその他の効能および薬効について

第15章鉄の薬効

第16章　磁鉄鉱と鉄鉱石は同じものであるが、鉄は他の金属がそれぞれの鉱石から抽出されるように、両方から抽出されるものである。また、すべての磁気特性は、弱くはあるものの、鉱石自体と精錬された鉄に存在する。

第17章地球は磁気を帯びており、磁石であること、そして磁石が私たちの手の中で地球のすべての基本的な力を持ち、同時に地球は同じ力によって宇宙の中で一定の方向に留まっていること。

第2巻。

第1章磁気運動について

第2章磁気交配について、そしてまず琥珀の引力について、より正確には、物体が琥珀に付着することについて。

第3章磁気性交（彼らはそれを「魅力」と呼ぶ）に関する他者の意見。

第4章磁力と形態とは何か、そして交尾の原因について。

第5章　磁石石に宿る力の宿り方

第 6 章磁性のある鉄片や小さな磁石が、どのように地球儀や地球自体に適合し、それらによって配置されるか。

第7章磁気の力の強さ、およびそれが球状に広がる性質について

第8章地球とテレラの地理について

第9章地球とテラッラの春分円について

第10章地球の磁気子午線

第11章類似点

{vij}

第12章磁気地平線

第13章　軸と磁極について

第14章極地では交尾が赤道と極地の間の他の地域よりも強い理由、および地球と地球のさまざまな地域における交尾の力の比率について。

第15章鉄に宿る磁気の力は、丸い鉄片、四角い鉄片、その他の形状の鉄片よりも、鉄棒においてより顕著に現れる。

第16章固体物体が間に挟まれていても、また鉄板が介在していても、磁気の力によって運動が起こることを示す。

第17章磁石の鉄製のキャップについて（徳のために）その先端に取り付けられているもの、およびその効力について。

第18章。武装したロードストーンは、非武装のロードストーンよりも興奮した鉄片に大きな活力を与えるわけではない。

第19章武装した磁石との結合はより強力である。したがって、より大きな重量が持ち上げられる。しかし、交尾はより強力ではなく、一般的にはより弱くなる。

第20章。武装したロードストーンが武装したロードストーンを持ち上げ、それがさらに3つ目のロードストーンを引き寄せる。最初のロードストーンの美徳はやや小さいものの、同様のことが起こる。

第21章紙やその他の媒体が介在した場合、武装した磁石は武装していない磁石よりも高い力を発揮しない。

第22章武装した磁石は武装していない磁石よりも鉄を引き付ける力は強くなく、武装した磁石の方が鉄とより強く結びついていることは、武装した磁石と磨かれた鉄の円筒を用いて示される。

第23章磁力は統一に向かう運動を引き起こし、結合した物体をしっかりと結びつける。

第24章。磁石の球体の中に置かれた鉄片は、何らかの障害物のために近づくことができない場合、空中に浮遊する。

第25章磁石の力の高揚

第26章鉄と磁石の間には、磁石同士の間、あるいは鉄同士の間よりも、磁石の近くにある場合、その美徳の領域​​内で、より大きな愛があるように見えるのはなぜか。

第27章地球における磁気的効力の中心は地球の中心であり、テラッラにおいては石の中心である。

第28章。磁石は、固定点や極だけでなく、赤道帯を除く地球のあらゆる部分に磁力を引き寄せます。

第29章量または質量による強度の多様性について

第30章鉄の形状と質量は、性交の場合に最も重要である。

第31章　長石と丸石について

第32章磁気物体の結合、分離、および規則運動に関するいくつかの問題と磁気実験。

第33章　徳の領域内における、力の比率と交合の動きの比率の変化について

第34章磁石が極で異なる比率で強くなるべき理由。北部地域と南部地域の両方で同様である。

第35章永久機関について、著者らは磁石の引力による永久機関について言及している。

第36章　より強固なロードストーンをどのように見分けるか。

第37章鉄に及ぼす磁石の使用法

第38章　他の物体における引力の事例について

第39章　互いに反発し合う物体について

第3巻

第1章　方向について

第2章指導的または詩的徳（我々はこれを詩的徳と呼ぶ）：それが何であるか、それが磁石の中でどのように存在するか、そしてそれが生得的である場合、どのように獲得されるか。

第3章鉄が磁石を通してどのように垂直性を獲得し、その垂直性がどのように失われ、変化するのか。

第4章磁石に触れた鉄が反対の垂直性を獲得する理由、そして石の真の北側に触れた鉄が地球の北に向き、真の南側に触れた鉄が南に向きを変える理由。磁石について書いたすべての人が誤って想定していたように、石の北の点でこすった場合は南に向き、南の点でこすった場合は北に向きを変えない理由。

第5章　様々な形状の鉄片の接触について

第6章磁気学において反対運動のように見えるものは、統一に向かう真の運動である。

第7章。磁力を配置するのは、確固たる垂直性と意欲的な能力であり、磁力を引き寄せたり引き寄せたりする力でも、単に強い交尾や結合でもない。

第8章　磁石の同じ柱に取り付けられた鉄片間の不和、そしてそれらがどのようにして調和し、結合したままになることができるか。

第9章　方向を示す図と様々な回転を示す図。

第10章垂直性および磁気特性の変異、または磁石によって励起される力の変化について

第11章両極の中間地点およびテラッラの春分点における磁石上での鉄片の摩擦について。

第12章磁石によって励起されていないにもかかわらず精錬された鉄には、どのような形で垂直性が存在するのか。

第13章磁気以外の物体は、磁石にこすりつけられてもなぜ垂直性を帯びないのか、また、磁気以外の物体はなぜその性質を植え付けたり刺激したりできないのか。

第14章平衡状態で吊り下げられた磁性体の上または下に磁石を配置しても、磁性体の磁力も磁力も変化しない。

第15章磁石全体における極、赤道、中心は安定して存在し続けるが、一部が縮小したり分離したりすると、それらは変化し、他の位置を獲得する。

第16章　石の南部分が弱まると、北部分の力も何かが失われる。

第17章鉄製の針の使用と優れた点について：日時計の指針として使用される鉄製の針や、航海用羅針盤の細い針を、より強い垂直性を得るためにどのように磨くべきか。

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第4巻。

第1章変奏について

第2章　その変動は、地球の突出部分の不均等性によって引き起こされる。

第3章。ある場所における変動は一定である。

第4章変化の弧は場所の距離に比例して均等に変化するわけではない。

第5章。オーシャンの島は変動に影響を与えず、磁石の鉱山も同様である。

第6章。変動と方向は、地球の自発的な力と自然な磁気的な回転傾向から生じるのであって、引力や交尾、その他の隠れた原因から生じるのではない。

第7章なぜ、その横方向の原因による偏差は、これまで観測されてきたよりも大きくなく、極付近を除いては、航海者の羅針盤の2点に達することはめったに見られなかったのか。

第8章　一般的な航海用羅針盤の構造と、各国の羅針盤の多様性について

第9章地球の経度は、その変化から求めることができるか。

第10章極付近のさまざまな場所で、低緯度地域よりも変動がはるかに大きい理由。

第11章。カルダーノがヘラクレスの石の動きによって地球の中心から宇宙の中心までの距離を求めようとしたときの誤り。彼の著書5「比例について」。

第12章変動量の発見について：地平線の北極点から南極点までの子午線との交点までの弧の大きさは、磁針に対応する点までどれくらいか。

第13章。船員による潮汐変動の観測結果は、大部分においてばらつきがあり、不確実である。その理由の一つは、誤差や経験不足、計器の不完全さによるものであり、もう一つは、海がめったに穏やかではなく、計器上の影や光が完全に安定していることがほとんどないためである。

第14章春分線の下およびその近傍における変動について

第15章赤道以北のエチオピア海およびアメリカ海における磁針の変動。

第16章ノヴァゼムブラの変動について

第17章太平洋の変動

第18章地中海の変動について

第19章大陸内部の変動

第20章東部海洋の変動

第21章場所の距離によって、詩の響きのずれがどのように増大し、また減少するか。

第5巻。

第1章　赤緯について

第2章地球の球面上のさまざまな位置および地平線において、磁針が励起されたときの偏角の図。偏角に変化がない場合。

第3章　石を用いて各緯度の地平線からの赤緯度を示す指示器。

第4章テレッラ上で傾斜させるのに都合の良いヴェルソリウムの長さについて

第5章　その偏角は磁石の引力から生じるのではなく、配置と回転の影響から生じる。

第6章　緯度に対する赤緯の比率とその原因について

第7章磁針の回転図の説明

第8章磁気針の回転図。あらゆる緯度における磁気偏角を示し、回転と偏角から緯度そのものを求める。

第9章配置と回転の力により、水中での単一の運動のみによって、方向、または真の方向からのずれと偏角を同時に実証する。

第10章　赤緯の変化について

第11章球状に拡散した本質的な磁気活動について

第12章磁力は生命を持ち、あるいは生命を模倣する。そして多くの点で人間の生命を凌駕するが、人間の生命は有機体の中に閉じ込められている。

第6巻。

第1章地球という球体には、巨大な磁石が存在する。

第2章地球の磁気軸は不変である。

第3章地球の磁気日周運動について、原動天体説に対する可能性のある反論として。

第4章地球は円運動をしている。

第5章地球の運動を否定する人々の主張とその反駁

第6章地球の完全な自転の確定的な時間の原因について

第7章地球の基本的な磁気的性質について、それによって地球の極が黄道の極から分離される。

第8章黄道帯の北極圏と南極圏における地球の極の磁気運動による分点歳差運動について。

第9章　歳差運動の異常と黄道帯の傾斜について

{1}

ウィリアム・ギルバート
ON THE LOADSTONE、BK. I。
第１章
磁石に関する古代および現代の文献、言及のみのいくつかの事項、さまざまな意見、および虚栄心。

A哲学がまだ未熟で未​​開で、誤謬と無知の霧の中にあった初期の時代には、物事の美徳や性質について知られ、明確に認識されていたものはごくわずかでした。植物や草本が生い茂る森があり、金属は隠され、石に関する知識は顧みられませんでした。しかし、多くの人々の才能と努力によって、人々の生活と安全に必要な特定の産物が発見され、他の人々に伝えられるやいなや（同時に理性と経験がより大きな希望をもたらした）、森や野原、丘や高地、海や水底、地球の内部まで徹底的に調査されるようになり、あらゆるものが調べられるようになりました。そしてついに、幸運にも、鉄鉱石が鉄鉱脈の中で発見されました。おそらく鉄の精錬業者か金属採掘業者によって発見されたのでしょう。これは金属を扱う人々によって扱われると、鉄に対する強力で強い引力を示し、それは潜在的で不明瞭なものではなく、誰にでも容易に証明され、高く評価され称賛された。そして後世、いわば暗闇と深い牢獄から現れ、鉄に対する強力で驚くべき引力のために人々に尊ばれるようになると、古代の多くの哲学者や医師がそれについて論じ、要するに、いわばその記憶だけを称賛した。例えば、プラトンの『イオ』[2]、アリストテレスの『魂について』 [3]（第1巻のみ）、テオフラストス・レスビアヌス、ディオスコリデス、C・プリニウス・セクンドゥス、ユリウス・ソリヌス[ 4]などである。彼らが伝えたところによると、磁石は鉄を引き付けるだけで、その他のすべての美徳は未発見であった。しかし、{2}磁石は、この唯一知られている性質に、あまりにも簡素で簡潔すぎるようには見えないかもしれないが、古代においても現代においても、未熟な書き手や写字生によって人々に信じ込ませるために広められた、ある種の虚偽や作り話が付け加えられていた。例えば、磁石にニンニクを塗ったり、ダイヤモンドを近くに置いたりしても鉄を引き寄せない、といった話である[5]。このような話はプリニウスやプトレマイオスの『四部作』にも見られる。そして、これらの誤りは、（急速に成長する悪しき雑草のように）熱心に広められ、私たちの時代にまで伝わってきた。それは、自分の本を適切な量にするために、自分の経験で確かなことはほとんど何も知らないこの主題について、何ページにもわたって書き写した大勢の人々の著作を通してである。磁石に関するこのような寓話は、文学において最も傑出したゲオルギウス・アグリコラ自身も、他人の著作に依拠して、著書『化石の自然について』の中で実際の歴史として取り上げている。ガレノスは『単純な薬効について』第9巻でその薬効に言及し、 『自然界の特質について』第1巻で鉄を引き付けるという自然の性質に言及したが、彼以前のディオスコリデスと同様に原因を認識できず、それ以上の調査も行わなかった。しかし、彼の注釈者マティオルスはニンニクとダイヤモンドの話を繰り返し、さらに磁石で覆われたムハンマドの聖堂[6]を紹介し、これを（空中に吊るされた鉄の棺とともに）神の奇跡として展示することで、大衆を欺いたと書いている。しかし、これは旅行者によって虚偽であることが知られている。しかしプリニウスは、建築家キノクラテスがアレクサンドリアのアルシノエ神殿の屋根を磁石石で覆い始め、そこに置かれた鉄製のアルシノエ像が宙に浮いているように見えるようにしたと述べている[7]。しかし、キノクラテス自身の死と、妹を称えて神殿の建設を命じたプトレマイオスの死によって、計画は中断された。古代人は鉄の引力の原因についてほとんど何も書いていない。ルクレティウスらが短い記述をいくつか残しているが、鉄の引力についてわずかに言及しているだけの者もいる。カルダーノは、これらすべてが、哲学の広範な分野における重要な事柄について、あまりにも不注意で怠慢であるとして非難している。そして、より広範な概念やより完璧な哲学を提供しなかったことに対して、彼は、ある種の既成の意見や他者から借りた考え、根拠のない推測を除けば、彼自身も彼らと同様に、膨大な著作の中で、哲学者としてふさわしい主題への貢献を後世に残していない。現代の著述家の中には、医学においてのみその効能を説く者もいる。[8]アントニウス・ムサ・ブラサヴォルス、バプティスタ・モンタヌス、アマトゥス・ルシタヌス、以前のようにオリバシウスの第13章「デ・ファクルテ・メタコルム」、アエティウス・アミデヌス、アヴィセンナ、セラピオ・モーリタヌス、ハリ・アッバス、サンテス・デ・アルドニス、ペトルス・アポネンシス、マルセラス[9]、アルナルドゥス。ロードストーンに関する特定の点については、マルボデウス カルス、アルベルトゥスがごく短い言葉で裸の言及をしています。{3}マテウス・シルヴァティクス、ヘルモラウス・バルバルス、カミルス・レオンハルドゥス、コルネリウス・アグリッパ、ファロピウス、ヨハネス・ランギウス、枢機卿クザン、ハンニバル・ロゼティウス・カラベル。彼らは皆、この主題を非常にいい加減に扱い、他人の作り話や妄想を繰り返しているにすぎない。マティオルスは、鉄の材料を通過する磁石の魅惑的な力を、毒が体内を通過して目に見えないほど広がる魚雷の害になぞらえている。ギリエルムス・パテアヌスは、著書『Ratio Purgantium Medicamentorum』の中で磁石について簡潔かつ博識に論じている。磁気の性質についてほとんど知識のないトマス・エラストゥス[10]は、磁石の中にパラケルススに対する弱い反論を見出した。ゲオルギウス・アグリコラは、エンケリウス[11]や他の冶金学者と同様に、単に事実を述べているにすぎない。アレクサンダー・アフロディセウスは著書『問題集』の中で、磁石の問題は説明不可能だと考えている。エピクロス派の詩人ルクレティウス・カルスは、次のような引力が生じると考えている。すなわち、あらゆるものから非常に微細な粒子が流出するように、鉄原子から磁石の元素によって空になった空間、鉄と磁石の間の空間へと流れ込み、それらが磁石に向かって流れ始めるとすぐに、鉄もそれに続いて、その微粒子が絡み合うのである。ヨハネス・コスタイオスもほぼ同じ趣旨でプルタルコスの記述を引用している。トマス・アクィナス[12]は『自然学』第7章で磁石について簡潔に述べている。プラトンは、磁気の性質について的確に触れており、もし磁気実験に精通していたならば、その神聖で明晰な知性でさらに多くのことを発表したであろう。プラトンは、磁気は神聖なものであると考えている。しかし、それから3、400年後、磁気が南北に動くことが人々に発見されたり、再び認識されたりしたとき、多くの学者が、それぞれ自分の心の傾向に従って、驚きと賞賛によって、あるいは何らかの推論によって、人類の利用に非常に重要で注目すべきこの性質に光を当てようと試みた。より近代の著述家の中には、この南北への方向と動きの原因を示し、この自然の偉大な奇跡を理解し、それを他の人々に明らかにしようと努力した人が大勢いたが、彼らは油も労力も無駄にした。自然の主題に精通しておらず、誤った物理体系に惑わされた彼らは、磁気実験も行わずに、書物からのみ、根拠のない意見や、存在しない多くの事柄、つまり老婆の作り話に基づいた推論を自分たちのものとして採用した。マルシリウス・フィキヌスは古代の意見を熟考し、方位の理由を示すために、熊座の星座に原因を求め、熊座の力が石に宿り、鉄に伝わると仮定した。パラケルススは、磁石の力を持つ星があり、鉄を引き付けると主張した。レヴィヌス・レムニウスは羅針盤[13]を記述し称賛し、ある根拠に基づいてその古さを推論したが、彼が提唱する隠された奇跡については明かさなかった。{4}ナポリのアマルフィア人は、（伝えられるところによれば）最初に航海用の羅針盤を作った人々である。フラウィウス・ブロンドゥスが言うように、アマルフィア人[14]は、キリスト生誕後1300年にヨハネス・ゴイアという市民から教わったことを、それなりの理由があって自慢している。その町はナポリ王国にあり、サレルノからほど近いミネルヴァ岬の近くにある。カール5世は、アンドレア・ドーリア提督の卓越した海軍功績により、その公国を彼に与えた。実際、羅針盤ほど人類に貢献した発明品は他にないのは明らかである。しかし、古代の文献やいくつかの議論や推測から判断すると、羅針盤はそれ以前に他の誰かによって発見され、航海に使われていたと考える人もいる。小型航海用羅針盤の知識は、西暦1560年頃に中国で羅針盤の技術を学んだヴェネツィア人のパオロ[15]によってイタリアにもたらされたようですが、地中海で最初にこの構造を普及させたという大きな栄誉をアマルフィア人から奪いたくはありません。ゴロピウス[16]は、羅針盤に記された32の風の名前がフランス人、イギリス人、スペイン人を問わずすべての船長によってドイツ語で発音されるのに対し、イタリア人はそれを自分たちの方言で説明することから、発見をキンブリ人またはテウトン人に帰しています。ユダヤの王ソロモンは航海用の羅針盤の使い方を知っていて、西インド諸島から大量の金を持ち帰った長い航海で船長たちにそれを知らせたと考える人もいる。また、ヘブライ語のパルヴァイム[17]から、ペルーの金が豊富な地域はこう名付けられたとアリアス・モンタヌスは主張している。しかし、他の人々が述べているように、それはエチオピア南部の海岸、ケファラ地方から来た可能性が高い。しかし、その記述はあまり真実ではないように思われる。ユダヤの国境に住んでいたフェニキア人は、かつては航海術に最も長けていた民族であり（ソロモンは彼らの才能、仕事、助言を船の建造や実際の遠征、その他の作戦に活用した）、磁気補助、つまり航海士の羅針盤の技術を知らなかったからである。もしそれが彼らの間で使われていたなら、ギリシャ人やイタリア人、そしてすべての蛮族は、これほど必要で広く普及していることを理解していたに違いない。また、非常に評判が高く、容易に知られ、非常に必要とされる事柄が忘れ去られることは決してなかっただろう。その知識は後世に伝えられるか、あるいは何らかの記録が文書として残っていたはずだ。セバスチャン・カボットは、鉄の磁性が変化するということを最初に発見した人物である[18]。ゴンザルス・オヴィエドゥス[19]フェルネリウスは『歴史』の中で、アゾレス諸島の南部では変化しないと最初に記している。フェルネリウスは著書『事物の因果について』の中で 、磁石には隠された難解な原因があり、別の箇所ではそれを天上のものと呼んでいると述べており、さらに未知のものによって未知のものしか引き出せないとしている。{5}隠された原因を探る彼の試み​​は、不器用で、乏しく、無意味である。独創的なフラカストリオは、著名な哲学者であり、磁鉄鉱の方向の理由を探る際に、鉄の磁性体を引き付けるハイパーボレアの磁気山脈を偽装した。この見解は、他の人々にも部分的に受け入れられ、多くの著者がそれに倣い、彼らの著作だけでなく、地理表、海図、地球の地図にも掲載されている。彼らは、地球の極とは異なる磁極と巨大な岩石を夢見ているのである。フラカストリオより200年以上前に、ピーター・ペレグリヌス[20]という名の、当時としてはかなり学識のある小著が存在する。これは、オックスフォードのイギリス人ロジャー・ベーコンの見解に由来すると考える人もいる。この本では、天の極と天そのものから磁方向の原因が探されている。このペーター・ペレグリヌスから、エノーのヨハネス・タイスニエ[21]は小冊子の資料を抽出し、それを新しいものとして出版した。カルダンは北斗七星の尾にある星の昇りについて多く語り、その昇りが変光の原因であるとしている。変光は星の昇りから常に同じであると仮定して。しかし、位置の変化による変光の違い、多くの場所で起こる変化、そして南の地域では不規則な変化さえあることから、北で昇る特定の星の影響を排除できる。コインブラ学院[22]は、極付近の天体のどこかに原因を求めている。スカリゲルは、カルダンに関する彼の 演習の第131節で、彼自身も知らない天体の原因と、まだどこにも発見されていない地上の磁石を示唆している。原因は、上述の菱鉄鉱の山々によるものではなく、それらを形作った力、すなわち北の点に張り出した天体の部分によるものである。この見解は、その博識な人物によって豊富な言葉で飾られ、多くの細かな工夫で彩られているが、その論理はそれほど巧妙ではない。マルティン・コルテス[23]は、極の向こうに引力のある場所があると考えており、それを動く天体だと判断している。フランス人のベッサルドゥス[24]は、同じように愚かにも黄道の極について言及している。パリのヤコブス・セヴェルティウス[25 ]は、いくつかの点を引用しながら、地球の異なる場所の磁石の方向が異なること、また磁石に東西の部分があることについて、新たな誤りを作り出している。イギリス人のロバート・ノーマン[26]は、それぞれ引力のない点と領域を定め、そこに磁鉄鉱は同調するが、それ自体は引力を持たないとしている。フランシスクス・マウロリクス[27]磁鉄鉱に関するいくつかの問題を取り上げ、他者の陳腐な見解を取り上げ、その変動はオラウス・マグヌス[28]が言及したある磁気島によるものだと主張している。ヨセフス・アコスタ[29]は磁鉄鉱について全く無知であるにもかかわらず、磁鉄鉱について空虚な話を述べている。リヴィオ・サヌート[30] はイタリアの地理学で、主要な磁気が{6}子午線と磁極は天にあるか地にあるか、また経度を求めるための器具についても述べているが、磁気の性質を理解していないため、その重要な概念において誤りや曖昧さしか生み出していない。フォルトゥニウス・アッファイタトゥス[31]は、鉄の引力とそれが極に向かうことについて、実に愚かな哲学を展開している。ごく最近では、並外れた哲学者であるバプティスタ・ポルタ[32]が、彼の 『自然魔術』の中で、第7巻を磁石の驚異の保管者および配布者としたが、彼は磁気運動についてほとんど知らず、見たこともなかった。そして、彼が磁石の顕現力について記したいくつかの事柄は、ヴェネツィアの敬虔なマエストロ・パオロ[33]から学んだものか、彼自身の徹夜の観察から生まれたものかはともかく、それほどよく発見または観察されたものではない。しかし、後述するように、全くの偽りの実験が数多く存在します。それでも、これほど大きなテーマに挑戦したこと（他の多くの事例でも十分な成功を収め、並外れた成果を上げてきたこと）と、さらなる研究の機会を与えたことに対して、私は彼を高く評価します。 以前の時代の哲学者たちは皆、いくつかの曖昧で信頼できない実験から引力について哲学し、物事の隠された原因から議論を展開し、天の四分の一、極、星、星座、山、岩、宇宙、原子、天の彼方の引力点やそれぞれの点、その他証明されていないパラドックスに磁方向の原因を探し求め、全く間違った方向を辿り、盲目的にさまよっています。そして、我々はまだ、彼らの誤りや無力な推論、磁石について語られた他の多くの寓話、詐欺師や寓話作家の迷信を論駁しようとはしていない。例えば、フランシスクス・ルエウス[34]は、磁石が悪霊の詐欺ではないかと疑っている。あるいは、眠っている意識のない女性の頭の下に置くと、姦通した女性であればベッドから追い出す。あるいは、磁石は煙と光沢によって泥棒に役立ち、いわば盗みを助けるために生まれた石である。あるいは、セラピオ[35]が狂ったように書いているように、磁石は閂や錠を開ける。あるいは、磁石で支えられた鉄を天秤に載せても、鉄の重力が石の力に吸収されたかのように、磁石の重さに何も加算されない。あるいは、セラピオとムーア人が語るように、インドには海から湧き出る岩がたくさんある。磁石石は、それに向かって打ち込まれた船の釘をすべて引き抜き、航行を止めます。この寓話はオラウス・マグヌス[36]北には強大な引力を持つ山々があり、船は鉄釘が磁気を帯びた岩山の間を通過する際に木材から抜けないように、木製の杭で建造されていると述べている。また、白い磁石は媚薬として入手できるとも述べている。あるいは、ハリ・アッバス[37]が軽率にも報告しているように、手に持てば痛風や痙攣が治るとも述べている。あるいは、ピクトリオ[38]が述べているように、磁石は人を王子に受け入れられ、寵愛される存在にしたり、雄弁にしたりするとも述べている。{7}歌われているように、あるいはアルベルトゥス・マグヌス[39]が教えているように、北を指すものと南を指すものの2種類の磁石がある。あるいは、ヘリオトロープのように植物が太陽を追うように、鉄は極星の影響を受けて北の星に向かって伸びる。あるいは、占星術師ルカス・ガウリクスが述べたように、大熊座の尾の下に磁石がある。彼は、サードニクスやオニキスのように磁石を土星に割り当て、同時にアダマント、ジャスパー、ルビーとともに火星にも割り当て、2つの惑星に支配されている。さらに磁石は乙女座に属するとも言われ、彼はこのような多くの恥ずべき愚行を数学的博識のベールで覆い隠している。例えば、月が北を向いているときに磁石に熊の像が刻まれ、鉄線で吊るすと天の熊の影響を和らげることができる、とガウデンティウス・メルラ[40]は述べている。あるいは、磁石は鉄を引き寄せ、北に向ける。なぜなら、熊においては磁石は鉄よりも上位にあるからである、とフィキヌスは書き、メルラも繰り返している。あるいは、昼間は鉄を引き寄せる力があるが、夜は力が弱まるか、むしろ無力になる。あるいは、弱って鈍くなった磁石の力は、ヤギの血によって回復する、とルエリウス[41]は書いている。あるいは、ヤギの血は磁石をダイヤモンドの毒から解放し、ヤギの血に浸すと、その血とダイヤモンドの不調和のために失われた力が復活する。あるいは、アルナルドゥス・デ・ヴィラノヴァの夢にあるように、磁石は女性から魔術を取り除き、悪魔を追い払う。あるいは、虚栄の合唱隊長マルボデウス・ガルス[42]が教えるように、夫と妻を和解させたり、花嫁を夫のもとに呼び戻したりする力がある。あるいは、吸血魚の塩漬けにした磁石[43]の中にカエリウス・カルカグニヌスの物語によれば、最も深い井戸に落ちた金を拾い上げる力があるという。このような空想と戯言で、庶民の哲学者たちは自らを楽しませ、隠されたものを貪欲に求める読者や、無学な馬鹿げたことをむさぼり食う者を満足させている。しかし、これから続く議論によって磁気の性質が明らかにされ、我々の努力と実験によって完成された後には、これほど大きな効果をもたらす隠された難解な原因が、確かに、証明され、示され、実証されて浮かび上がるだろう。そして同時に、すべての闇は消え去り、すべての誤謬は根こそぎ引き抜かれ、無視されるだろう。そして、築かれた偉大な磁気哲学の基礎が新たに現れ、高尚な知性が空想的な意見によってこれ以上嘲笑されることはなくなるだろう。長い航海の途中で磁気偏角の違いを観察した博識な人々が何人かいる。最も学識のあるトーマス・ハリオット[44]、ロバート・ヒューズ、エドワード・ライト、エイブラハム・ケンドールは皆イギリス人である。また、船乗りや遠方への旅行者にとって不可欠な磁気計器や簡便な観測方法を発明・製造した人々もいる。{8}ウィリアム・ボロー[45]が著書『羅針盤または磁針の偏角』で、ウィリアム・バーロウ[46]が著書『サプライ』で 、ロバート・ノーマンが著書『ニュー・アトラクティブ』で、それぞれこのことを述べている。そして、このロバート・ノーマン[47]（熟練した船乗りで独創的な職人）こそが、磁針の偏角を最初に発見した人物である。他にも多くの例を挙げるが、ここでは意図的に省略する。現代のフランス人、ドイツ人、スペイン人は、主に自国語で書かれた本の中で、他人の著作を悪用し、悪徳商人が古い商品を安っぽい装飾で飾るように、新しいタイトルやフレーズを付けて出版したり、言及する価値もないようなものを提供したりしている。そして、彼らは他の著者から盗用した作品を手に入れ、誰かを後援者として頼んだり、経験の浅い若者の間で名声を得ようと奔走したりする。彼らはあらゆる学問分野において、誤りを伝承し、時には自らの誤った情報を付け加える傾向がある。

第2章
磁石石とはどのような石なのか、そしてその
発見について。
L磁石と呼ばれる石、一般的に磁石と呼ばれる石の名前は、発見者（ただし、彼はプリニウスの伝説的な羊飼い[48]、ニカンドロスの言葉を引用した人物ではない。羊飼いの靴の釘と杖の先は、羊の群れを放牧している間、磁場にしっかりとくっついた）に由来するか、磁石が豊富なマケドニアのマグネシア地方に由来するかのいずれかである。あるいは、メアンダー川近くのアフィア・ミノルのイオニアにあるマグネシア市に由来する。ルクレティウスは次のように述べている。

観測していたギリシャ人が描いた磁石の名前

生育地であるマグネティック地域から。

鉄は、都市ヘラクレアにちなんでヘラクレオンと呼ばれ、あるいは無敵のヘラクレスにちなんで ヘラクレオンと呼ばれています。これは、鉄が持つあらゆるものを征服する偉大な力と支配力に由来します。また、鉄であることから菱鉄鉱とも呼ばれています。最も古い著述家、ギリシャ人、ヒポクラテスなどにも知られており、ユダヤ人やエジプト人の著述家にも知られていたと私は信じています。アジアで最も有名な最古の鉄鉱山では、磁石はしばしばその母体である鉄とともに掘り出されました。そして、中国の人々の話が真実であれば、彼らは原始時代に磁気実験を知らなかったわけではなく、{9}それらは、あらゆる磁石の中で最も優れた磁石であり、今でも発見されています。マネトが語るように、エジプト人はそれをオス・オリと名付けました。太陽の回転を司る力をオルスと呼び、ギリシャ人はそれをアポロと呼んでいます。しかし、後にエウリピデスによって、プラトンが語るように、磁石という名前で呼ばれるようになりました。プラトンの『イオ』、コロフォンのニカンドロス、テオフラストス、ディオスコリデス、プリニウス、ソリヌス、プトレマイオス、ガレノス、その他の自然研究者によって、磁石は認識され、称賛されました。しかし、磁石の種類は多岐にわたり、硬さ、柔らかさ、重さ、軽さ、密度、堅さ、脆さなどの点で異なっています。色やその他の性質の違いは非常に大きく多岐にわたるため、適切な説明を伝えることができず、そのため、当時の好ましくない性質のために、説明は脇に置かれたり、不完全なままになったりしました。なぜなら、当時、商人や船乗りが最近ほど遠い地域から見たことのないさまざまな標本や外国製品を持ち込むことはなく、現在では世界中であらゆる種類の商品、石、木材、香辛料、ハーブ、金属、鉱石が豊富に貪欲に求められているが、冶金も以前の時代にはそれほど広く行われていなかったからである。活力に違いがある。雄か雌かということである。古代人は同じ種の多くの個体をこのように区別していたからである。プリニウスはソタコスから5種類を引用している。エチオピア、マケドニア、ボイオティア、トロアス、アジアのもので、特に古代人に知られていたものである。しかし、私たちは自然界のさまざまな土壌の地域に存在するのと同じ数の種類の磁石を想定した。なぜなら、あらゆる気候、あらゆる州、あらゆる土壌において、磁石は見つかるか、あるいはかなり深い場所にあり近づきにくい位置にあるため知られていないからである。あるいは、その弱く目立たない強さゆえに、私たちがそれを見たり扱ったりしているときには、それが認識されないのです。古代人にとって、違いは色の違いでした[49]マグネシアとマケドニアでは赤と黒、ボイオティアでは黒というより赤、トロイアでは黒で強度がない。一方、アジアのマグネシアでは白く、鉄を引き付けず、軽石に似ている。今日、実験でよく称賛されるような強力な磁石は、磨かれていない鉄の外観をしており、主に鉄鉱山で見つかる。未破壊の鉱脈で単独で発見されることさえある。この種の磁石は、東インド、中国、ベンガルから鉄色、または濃い血色や肝臓色で持ち込まれる。これらは最高級で、時には大きな岩から砕かれたかのように大きく、かなりの重量がある。時には、いわば単一の石で、完全な形で存在する。これらの磁石の中には、わずか1ポンドの重さでも、4オンスの鉄、半ポンド、あるいは1ポンドの鉄を高く持ち上げることができるものもある。赤いものはアラビアで見つかり、タイルほどの幅があり、中国から持ち込まれたものと同じ重さではないが、丈夫で良い。トスカーナ海のエルバ島では少し色が濃く、{10}これらの中には、スペインのカラバカの鉱山にあるような白いものも生えているが、これらは力が弱い。ノルウェーの鉄鉱山やデンマーク海峡近くの海岸地帯にあるような、力の弱い黒いものも見つかる。青黒色や暗青色のものの中には、力強く、高く評価されているものもある。鉛色の磁石もあり、割れやすいものと割れにくいものがあり、スレートのように層状に割れることがある。灰色の大理石のような灰色のものや、灰色の大理石のように斑点のあるものもあり、これらは最高の光沢を放つ。ドイツには、ハニカムのように穴が開いたものがあり、他のものより軽く、しかも強い。これらは金属質で、最高の鉄に精錬できる。他のものは精錬しにくく、燃え尽きてしまう。非常に重い磁石もあれば、非常に軽い磁石もある。磁石の中には鉄片を捕らえる力が非常​​に強いものもあれば、力が弱く磁力も劣るもの、非常に弱く磁力を持たないため、ごく小さな鉄片さえも引きつけるのが難しく、反対の磁石を反発することもできないものもある。また、丈夫で頑丈で、加工に容易には屈しないものもあれば、もろいものもある。さらに、エメリーのように緻密で硬いものもあれば、軽石のように粗く柔らかいものもある。多孔質のものもあれば、固体のものもある。全体が均一なものもあれば、変化に富み腐食しているものもある。硬度は鉄に匹敵するものもあれば、鉄よりも硬く、切ったり削ったりするのが難しいものもある。粘土のように柔らかいものもある。すべての磁石が石と呼べるわけではない。岩石に近いものもあれば、鉱脈のようなもの、土塊のようなものもある。このように多様で互いに異なる磁石は、それぞれ多かれ少なかれ、特有の性質を備えている。なぜなら、それらは土壌の性質、土塊と体液のさまざまな混合、地域の性質、そして多くの原因の合流と成長と衰退の絶え間ない交代と物体の変異の結果として最後に形成された地殻における沈下に関して変化するからである。また、このような力を持つこの石は珍しいものではなく、何らかの形で見つからない地域はない。しかし、人々がそれをより熱心に、より多くの費用をかけて探したり、困難な場合にはそれを採掘することができたりすれば、後で証明するように、それはどこでも手に入るようになるだろう。多くの国で、古代の著述家には知られていなかった効果的な磁石の鉱山が発見され、開かれている。たとえばドイツでは、磁石が採掘されたと主張されたことは一度もない。しかし、私たちの父祖の記憶にある限り冶金が栄え始めた時から、強力で効果的な磁石が多くの場所で掘り出されてきた。ヘルツェブルクの向こうの黒い森のように、シュヴァルツェンベルクからそう遠くないミゼナ山のように[50]; コルドゥスが指摘したように、ヨアヒムスタールのシュネーベルクとアナベルクの間にはかなり強い種類があり、フランケン地方のペラ村の近くにもある。ボヘミアでは、ゲオルギウス・アグリコラや他の数人が冶金学で学んだように、レッサー地区やその他の場所の鉄鉱山で発生する。{11}証拠。同様に、現代の他の国々でもそれが明らかにされています。その効能で有名なこの石は今や世界中で有名であり、あらゆる土地で産出され、いわばあらゆる土地に固有のものです。東インド、中国、インダス川近くのベンガルでは一般的であり、特定の海辺の岩にも見られます。ペルシャ、アラビア、紅海の島々にも見られます。エチオピアの多くの場所、かつてジミリと呼ばれていた場所（プリニウスが言及している場所）にも見られます。小アジアではアレクサンドリアとトロアス周辺、マケドニア、ボイオティア、イタリア、エルバ島、バルバリア、スペインでは以前と同様に多くの鉱山で見られます。ごく最近、イングランドでは紳士エイドリアン・ギルバート所有の鉱山で膨大な量のそれが発見されました[51]。また、デヴォンシャーとフォレスト・オブ・ディーンにも見られます。アイルランド、ノルウェー、デンマーク、スウェーデン、ラップランド、リヴォニア、プロイセン、ポーランド、ハンガリーにも。地球は、成長と腐敗の絶え間ない連続から生じる土壌のさまざまな体液と性質のために、時間の経過とともにその全域で表面のより深いところまで花開き、いわばベールで覆われた、多様で朽ちやすい覆いで囲まれていますが、その子宮から多くの場所で、より完全な体に近い子孫が生まれ、日の光に向かって進んでいます。しかし、体液の流れによって弱体化した、弱くて活力の低い磁石は、あらゆる地域、あらゆる谷で見ることができます。山や深いところに潜ったり、鉱夫の困難や苦労に遭遇したりすることなく、至る所で膨大な量の磁石を簡単に発見できます。後ほど証明します。そして、私たちはこれらを簡単な操作で準備し、その怠惰で休眠状態にある美徳を顕現させるよう努めます。ギリシャ人はテオフラストスのようにἑράκλιοςとμαγνῆτιςと呼び、 エウリピデスはプラトンが『イオ』で引用したようにμάγνηςと呼び、オルフェウスもμαγνῆοσαとσιδερίτηςと呼び、鉄のようである。ラテン語ではmagnes、Herculeus、フランス語ではaimant [54] （ adamantから転じて）、スペイン語ではpiedramant、イタリア語ではcalamita [55]と呼んでいます。英語ではloadstoneやadamant stone [56]、ドイツ語ではmagness [57]やsiegelstein と呼ばれている。英語、フランス語、スペイン語では、adamant という名前が一般的に使われている。おそらく、かつてはsideritisという名前に惑わされていたためだろう。 両者に共通しているのは、磁石が鉄を引き付ける性質からσιδερίτηςと呼ばれ、金剛石が磨かれた鉄の輝きからσιδερίτηςと呼ばれることである。アリストテレスはそれを石の名前だけで指定しています: [58] Ἔοικε δὲ καὶ θαλῆς ἐξ ὧν ἀπομνημονεύουσι, κινητικόν τι τὴν ψυχὴν ὑπολαβεῖν, ἔιπερ τὸν λίθον ἔφη ψυχὴν ἔχειν, ὅτι τὸν σίδηρον κινεῖ : De Anima、Lib。 I. 磁石の名前は、菱鉄鉱とは異なる銀の外観を持つ別の石にも適用されます。それは性質上アミアンスに似ており、ラミナ（鏡面石のような）[59]で構成されているため、形状が異なり、ドイツ語では KatzensilberとTalke [60]と呼ばれています。

{12}

第3章
ロードストーンには、それぞれ固有の
自然の力を持つ部分と、その特性が際立つ柱がある。
T石自体には多くの性質があり、それらは以前から知られてはいるものの、十分に調査されてこなかったため、まずは学生が磁石と鉄の力を理解し、最初から論理や証明を知らないために悩まされることのないよう、簡単に説明しておこう。天文学者は天球ごとに一対の極を割り当てているが、地球にも自然の極があり、それらは日周回転に対して位置が一定に保たれる点で、一方は熊座と七星に向かい、もう一方は天の反対側の四分円に向かう。同様に磁石にも、自然界に北極と南極があり、これらは石の中に明確に定められた点で、運動と効果の主要な境界であり、多くの作用と効力の限界と支配者である。しかし、石の強さは数学的な点からではなく、部分そのものから生じることを理解しなければなりません。全体の中のすべての部分は全体に属していますが、石の極に近づくほど、それらが獲得し他の物体に放出する力は強くなります。これらの極は地球の極を観察し、地球の極に向かって移動し、地球を待ちます。磁極は、強力で力強い磁石（古代では男性と呼ばれていました）にも、弱く、か弱い、女性的な磁石にも、あらゆる磁石に見出すことができます。その形状が芸術によるものか偶然によるものか、長いか、平らか、四角か、三角形か、磨かれているか、粗いか、割れているか、磨かれていないかに関わらず、常に磁石は磁極を含み、それを示します。*しかし、球形は最も完璧な形でもあり、地球が球体であることから地球と最もよく一致し、使用や実験に最も適しているため、石による主要な実証は、より完璧で目的に適している球形磁石を用いて行うことを希望します。そこで、強力で、堅固で、適切な大きさで、均一で、硬く、欠陥のない磁石[61]を用意し、水晶や他の石を丸めるのに使う旋盤工具、または石の材質や硬さに応じて他の工具を使って、それを球形にします。加工が難しい場合もあるからです。このようにして作られた石は、地球の真の均質な子孫であり、地球と同じ形をしています。自然が最初から共通の母なる地球に与えた球形を人工的に備えており、多くの美徳を宿した物理的な粒子です。{13}哲学における多くの難解で無視されてきた真理が、哀れな暗闇に埋もれて、人々に容易に知られるようになるための手段。この丸い石は、我々がμικρόγηまたはTerrella [62]と呼ぶものである。地球の極に一致する極を見つけるには、丸い石を手に取り、その石の上に鉄の針またはワイヤーを置く。鉄の両端は自身の中心を中心に動き、突然静止する。ワイヤーが止まってくっついている場所に黄土またはチョークで石に印をつける。ワイヤーの中央または中心を別の場所に移動させ、3番目、4番目と続け、常に鉄が静止している長さに沿って石に印をつける。これらの線は子午線円、または石またはTerrella上の子午線のような円を示し、それらはすべて、石の極で明らかになるように一点に集まる。このように円を描き続けることで、北極と南極の両方が特定され、これらの間の空間には、天文学者が天体や地球儀で、あるいは地理学者が地球儀で描くように、赤道として大円を描くことができます。この地球儀に描かれた線は、磁気のデモンストレーションや実験でさまざまな用途に使われます。また、磁極は、磁石で触れた鉄片を針または先端にしっかりと固定して、次のように自由に回転させるヴェルソリウムによって、丸い石でも見つけることができます。[63]

テレッラ
石AB上には、ヴェルソリウムが平衡状態を保つように配置します。静止時の鉄の軌道をチョークで印します。器具を別の場所に移動させ、再び方向と向きを記録します。これを複数の場所で行い、方向線の一致から、一方の極が点Aに、もう一方の極が点Bにあることがわかります。石の近くに置かれたヴェルソリウムも真の極を示します。直角に置かれたヴェルソリウムは、石を熱心に見つめ、極そのものを直接探し求め、軸を通って直線的に回転します。{14}石の中心。例えば、ヴェルソリウムDは極と中心であるAとFの方を向いているが、Eは正確にはそうではない。*極Aまたは中心Fのいずれか[64]。大麦粒ほどの長さのやや細い鉄線を石の上に置き、石の領域と表面を移動させて、垂直になるまで動かします[65]。これは、北極であろうと南極であろうと、実際の極では直立しているからです。極から遠ざかるほど、垂直から傾きます。このようにして見つけた極は、鋭利なやすりまたは錐で印を付けます。

第4章
石のどちらの極が北極で、
南極とはどのように区別されるのか。
O地球の一方の極は、キノシュアの星座の方向を向いており、天の固定点を常に見つめています（ただし、恒星が経度方向に移動することによって変化する場合を除きます。この動きは、後ほど証明するように、地球上に存在するものとして認識されています）。一方、もう一方の極は、古代人には知られていなかった天の反対側の面を向いており、現在では長距離の航海で見ることができ、無数の星で飾られています。同様に、磁石は、自然の構造に従って、北と南に方向を向く性質と力を持っています（地球自体がそれに同意し、力を加えることによって）。自然の構造は、磁石の動きを本来の位置へと整えます。このことは次のように証明されます。磁力のある石を（極を見つけた後）丸い木製の容器、ボウルまたは皿に入れ、同時に、その石を容器と一緒に（小舟に乗った船乗りのように）大きな容器または水槽の水上に置きます。そうすれば、石は中央で自由に浮かび、縁に触れることはなく、また、石の自然な動きを妨げるような風によって空気が乱されることもありません。すると、船に乗せられた石は、静かで波のない水面の中央に置かれ、すぐにそれを運ぶ容器と一緒に動き出し、南極が北を指し、北極が南を指すまで円を描くように回転します。これは、石が極とは反対の位置から戻るためです。最初のあまりにも激しい衝動によって極を通り過ぎてしまうとしても、しかし、何度も戻ってきて、ついに極または子午線に落ち着きます（局地的な理由で、何らかの変動[66]によってこれらの点または子午線から少しずれない限り、その原因については後述します）。どれだけ頻繁にその場所から移動させても、自然の高貴な賜物によって、それはまた確実な場所と子午線を求めます。{15}目標は明確に定められており、これは極が船内で水平線と均等に配置されている場合だけでなく、南極または北極のいずれかが船内で水平面より10度、20度、30度、50度、または80度高く持ち上げられている場合にも当てはまります。地平線の平面上にあるか、地平線より下に下げられているかに関わらず、石の北極部分は南を、南極部分は北を向くのが見えるでしょう。そのため、球形の石の場合、石の極が天頂と天の最高点からわずか 1 度離れているだけでも、石全体が回転し、極が本来の位置を占めるまで回転します。絶対的な直線上にはないものの、それでもその方向に向かって進み、方向付け作用の子午線上に静止します。南極が上空に向かって持ち上げられた場合も、北極が地平線より上に持ち上げられた場合と同様に、同様の衝動で運ばれます。しかし、石にはさまざまな種類の相違があり、ある磁石が他の磁石よりも効力と効率がはるかに優れている場合でも、すべて同じ限界を持ち、同じ点に向かって運ばれることを常に注意する必要があります。さらに、次のことを覚えておく必要があります。我々の時代以前に石の極について記述した者、そしてすべての職人や航海士は、石の北に向かう部分を石の北極、南に向かう部分を南極とみなしていた点で、非常に大きな誤りを犯していた。我々はこれから、それが誤りであることを証明するつもりである。このように、磁気学の哲学全体は、その基礎原理に至るまで、これまでひどく誤って発展してきたのである。

第5章
磁石は、自然な位置にあるときは磁石を引き寄せるように見えるが
、反対の位置にあるときは磁石を反発し、
秩序を取り戻す。
Fまず、石の明白で一般的な効能を、分かりやすい言葉で述べなければなりません。その後、これまで難解で知られていなかった、隠されていた数多くの微妙な性質を明らかにし、それらすべての原因を（自然の秘密を解き明かすことによって）適切な用語と方法を用いて明らかにします。磁石が鉄を引き付けることは、ありふれた常識です。同様に、磁石は磁石を引き付けます。極がはっきりと区別され、南極と北極がマークされている石を、浮かぶように容器に入れます。そして、極が水平線に対して正しく配置されるか、少なくともあまり高くなったり、傾いたりしないようにしてください。次に、極が分かっている別の石を手に持ちます。{16}浮いている石の南極が、泳いでいる石の北極に向かい、その近くに横向きになるようにする。浮いている石は、その石の力と支配下にある限り、すぐに他の石に追従し、くっつくまで離れず、見捨てない。ただし、手を引っ込めて注意深く接触を避ける場合は別である。同様に、手に持っている石の北極を、泳いでいる石の南極と反対向きに置くと、両者は接近し、交互に追従する。反対の極は反対を引き付けるからである。しかし、同じように北極を北極に、南極を南極に当てると、一方の石がもう一方の石を追い払い、まるで操舵手が舵を引いているかのように向きを変え、海を耕す船のように反対方向に帆走し、もう一方の石が追ってきても、どこにも立ち止まらず、止まらない。石は石を動かすからである。一方が他方を回転させ、範囲を縮小し、自身との調和を取り戻させます。しかし、両者が自然の秩序に従って結びつくと、互いにしっかりと調和します。例えば、手に持っている石の北極を、丸い浮遊する磁石の南回帰線の前に置いたり（丸い石、つまりテレラに、地球儀に描くように数学的な円を描いておくと良いでしょう）、赤道と南極の間の任意の点の前に置いたりすると、すぐに浮遊する石は回転し、その南極がもう一方の北極に接するように配置され、密接に結合します。同様に、赤道の反対側で、反対の極を使って、同様の結果を得ることができます。このように、この技巧と巧妙さによって、私たちは調和の立場に到達し、敵対的な遭遇を避けるための引力、反発力、円運動を示すことができるのです。さらに、これらすべてのことを一つの同じ石で証明することができ、また、一つの石の同じ部分が分割されると北方または南方になる方法も証明できます。AD を長方形の石とし、A を北極、D を南極とします。これを 2 つの等しい部分に切断し、部分 A を容器に入れて水に浮かべます[67]。

石が二つに分かれる。
{17}

すると、北の点 A は以前と同じように南に向きを変え、同様に、点 D も、分割された石の中で、全体と同じように北に移動することがわかるでしょう。 一方、以前は連続していたが今は分割されている部分 B と C のうち、一方は南の B であり、もう一方は北の C です。B は C を引き寄せ、結合して元の連続状態に戻ろうとします。なぜなら、これらは現在 2 つの石ですが、もともとは 1 つの石から形成されたからです。そのため、一方の C が他方の B に向きを変え、互いに引き合い、障害物から解放され、水面のように自重から解放されると、一緒に流れて結合します。しかし、もう一方の石のA点またはC点にその部分を向けると、一方の石は他方の石から反発し、離れていきます。これは、自然が歪められ、物体に課した法則を厳密に守る石の形が乱されたためです。したがって、すべてが自然に従って正しく秩序づけられていないとき、一方が他方の歪んだ位置と不和から逃げ出すのです。なぜなら、自然は不当で不公平な平和や妥協を許さず、物体が正当に服従するように戦い、力を及ぼすからです。したがって、正しく配置すれば、これらは互いに引き合います。つまり、強い石も弱い石も一緒に動き、その全力で一体化しようとします。これは、プリニウスが考えたようにエチオピアの磁石だけではなく、すべての磁石に見られる事実です。エチオピアの磁石は、中国から持ち込まれたもののように強力であれば、強い磁石は効果をより早く、よりはっきりと示すため、極に近い部分でより強く引きつけ、極が極と直接向き合うまで回転します。石の極は、別の石の対応する部分（彼らはこれを反対の部分と呼びます）をより強く引きつけ、より速く捕らえます。例えば、北極は南極を引きつけます。同様に、鉄もより強く引きつけ、鉄は磁石によって事前に励起されているか、触れられていないかにかかわらず、よりしっかりと付着します。このように、極に近い部分がより強く引きつけるように自然が定めたのは、理由がないわけではありません。極そのものが、いわば完璧で素晴らしい力の座、玉座であり、磁性体がそこに連れてこられるとより強く引きつけられ、そこから非常に困難に引き離されるのです。つまり、両極とは、それらの隣に不自然に置かれた奇妙で異質なものを、特に拒絶し、遠ざける部分なのである。

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第6章
磁鉄鉱は鉄鉱石だけでなく
、精錬・加工された鉄そのものも引き寄せる。
P美徳の中でも最も重要で明白な*磁石は、古くから高く評価されてきた鉄を引き付ける力である。プラトンは、エウリピデスが名付けた磁石は鉄を引き付け、鉄の指輪を引き付けるだけでなく、指輪に石と同じ力を与えると述べている。つまり、他の指輪を引き付け、時には鉄の物体、釘、指輪の長い鎖が形成され、いくつかが他のものからぶら下がっている。最良の鉄（用途からアケスと呼ばれるもの、またはカリュベスの国からカリュブスと呼ばれるものなど）は、強力な磁石によって最もよく強く引き付けられる。一方、質の劣る鉄、つまり不純物があり、錆びており、滓が完全に除去されておらず、第二炉で加工されていない鉄は、より弱く引き付けられる。さらに、濃く、脂っぽく、鈍い体液で覆われ、汚染されている場合は、さらに弱くなる。また、鉄鉱石、つまり鉄色をした鉄鉱石も引き付ける。質の低い、生産性の低い鉱石は、何らかの工夫を凝らして準備しない限り、引き寄せません。磁石は、鉄粉や鉄の鱗で覆われたケースに入れずに、長時間外気にさらされると、魅力がいくらか失われ、いわば老朽化します。そのため、磁石はそのような材料の中に埋めなければなりません。なぜなら、この尽きることのない力に明らかに抵抗するものは、たとえ千個の金剛石が結合されていても、物体の形を破壊したり腐食させたりしないものはないからです。また、私はテアメデス[69]のようなものが存在するとも、磁石と反対の力を持っているとも考えていません。著名人であり編纂者の王であるプリニウス（彼が後世に伝えたのは、常に、あるいは主に彼自身の観察ではなく、他人が見て発見したことだからです）は、今では繰り返しによってよく知られている寓話を他人から書き写しています。インドにはインダス川の近くに2つの山がある、と。一方の岩石は磁石でできているため、鉄をしっかりと保持する性質を持ち、もう一方の岩石はテアメデス山でできているため、鉄を反発する性質を持つ。したがって、ブーツに鉄の釘が入っていたとしても、一方の山では足を外すことができず、もう一方の山ではじっと立っていることもできない。アルベルトゥス・マグヌスは、彼の時代に片方の端で鉄を引き寄せ、もう一方の端で鉄を反発する磁石が発見されたと書いているが、アルベルトゥスは事実を正しく観察していない。なぜなら、磁石は片方の端で磁石に触れた鉄を引き寄せ、もう一方の端でそれを押し返すからであり、磁石に触れた鉄は、磁石に触れていない鉄よりも強力に引き寄せるからである。

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第7章
鉄とは何か、どのような物質で構成されているのか、
そしてその用途は何か。
Fあるいは、磁石の起源と性質を明らかにしたので、まず鉄の歴史を付け加え、これまで知られていなかった鉄の力を示す必要があると考えます。その前に、磁気の難しさと実証の説明、磁石と鉄の交配と調和について論じます。鉄は誰もが金属の範疇に数え、青紫色で非常に硬く、溶ける前に赤熱し、融解が最も難しく、ハンマーで叩き出され、非常に共鳴する金属です。化学者は、固定された土状の硫黄の層と固定された土状の水銀を混ぜ合わせ、その2つが一緒になっても純白ではなく青紫色の白さである場合、硫黄が優勢であれば鉄が形成されると言います。金属を様々な方法で加工し、粉砕し、焼成し、溶解し、昇華させ、沈殿させる厳格な金属の達人たちは、この金属が、土の硫黄と土の銀の両方の理由から、他のどの金属よりも真に土の子であると決めつけている。彼らは金や銀、鉛、錫、銅さえも土の子とは考えていない。そのため、最も高温の炉でふいごを使ってしか精錬されない。そして、このように溶融された後、再び硬くなると、大変な労力なしには再び溶かすことはできず、そのスラグを極めて困難に溶かすことになる。より土の物質が強く凝結しているため、鉄は最も硬い金属であり、あらゆるものを制圧し、破壊する。したがって、我々が鉄の原因と物質を、我々の時代以前にそれらを考察した人々とは異なる方法で説明すれば、鉄とは何かをよりよく理解できるだろう。アリストテレスは金属の物質を蒸気とみなしている。化学者たちは口を揃えて、それらの実際の元素は硫黄と水銀であると断言する。ギルギル・マウリタヌスはそれを水で湿らせた灰としている。ゲオルギウス・アグリコラはそれを水と土の混合物としている。確かに、彼の意見とマウリタヌスの立場との間に違いはない。しかし、我々の見解は、金属は地球の頂上で発生し、開花し、地球から掘り出された他の物質や我々の周りのすべての物体と同様に、それぞれ独自の形態によって区別されるというものである。地球は灰や不活性な塵で構成されているわけではない。真水も元素ではなく、地球の蒸発した液体のより単純な混合物である。油状の物体、性質のない真水、水銀と硫黄、これらはどれも金属の原理ではない。後者、{20}物事は異なる性質の結果であり、金属の生成過程において一定でも先行するものでもない。大地は様々な体液を放出するが、それは水や乾いた土から、あるいはそれらの混合物から生じたものではなく、大地そのものの物質から生じる。これらの体液は相反する性質や物質によって区別されるものではなく、また大地は逍遥学派が夢見るような単純な物質でもない。体液は深淵から昇華した蒸気から生じる。すべての水は、いわば大地からの抽出物であり、滲出物である。アリストテレスが金属の物質を、特定の土壌の鉱脈の中で絶えず濃縮される蒸気であると説明しているのは、ある程度正しいと言えるだろう。なぜなら、蒸気は発生した場所よりも温度の低い場所で凝縮し、子宮の中のように土壌や山の性質の助けを借りて、適切な時期に凝固して金属に変化するからである。しかし、鉱石を形成するのは蒸気だけではなく、蒸気はより固い物質に流れ込み、そこに入り込んで金属を形成するのである。こうして固まった物質がより温暖な地層に沈むと、それは温かい子宮の中の種子のように、あるいは胚が成長するように、そのぬるい場所で形を成し始めます。時には蒸気が適切な物質のみと結合します。そのため、まれではありますが、一部の金属は自然のまま掘り出され、製錬せずに完全な状態で存在します。しかし、異質な土壌と混ざった他の蒸気は、すべての金属の鉱石の処理方法と同様に製錬を必要とします。鉱石は火の力によって不純物をすべて取り除かれ、溶融すると金属が流れ出し、土の不純物とは分離されますが、地球の真の物質とは分離されません。しかし、それが金、銀、銅、あるいはその他の既存の金属になる限り、それは化学者が好んで想像するように、物質の量や割合、あるいは物質の力によって起こるのではありません。しかし、地層と地域が物質と適切に一致すると、金属は、他のすべての鉱物、植物、動物と同様に、それらが完成される普遍的な自然から形をとります。そうでなければ、金属の種類は曖昧で定義されておらず、現在でもわずか10種類しか知られていないほど少ない数しか発見されていません。しかし、なぜ自然は金属の数に関してこれほどけちなのか、あるいはなぜ人間が知っているほど多くの種類が存在するのかは、簡単に説明できません。単純で狂気じみた占星術師は、それぞれの金属をそれぞれの惑星に関連付けていますが。しかし、金属と惑星の間には、数においても性質においても、また惑星と金属の間にも一致はありません。鉄と火星に何の関係があるのでしょうか？鉄から多くの道具、特に剣や戦争兵器が作られるという以外には。銅と金星に何の関係があるのでしょうか？あるいは、錫と金星に何の関係があるのでしょうか？あるいは、亜鉛鉱石は木星とどのように関連しているのでしょうか？むしろ金星に捧げられるべきでしょう。しかし、これは迷信です。蒸気は金属生成の遠い原因であり、凝縮した流体は{21}蒸気は、動物の生殖における血液や精液のように、より直接的なものです。しかし、これらの蒸気や蒸気から生じる液は、大部分が物体に浸透し、物体を白鉄鉱に変え、鉱脈（このように変質した木材の事例は数多くあります）へと運ばれ、そこで金属として形成されます。それらは多くの場合、地球のより純粋で均質な物質に入り込み、時間の経過とともに鉄鉱脈が形成されます。また、貴金属の一種である磁鉄鉱も生成されます。そして、この理由と、鉄の物質が他のすべての金属とは異質で特異なものであることから、自然は鉄と他の金属を混合することは非常にまれであり、他の金属はしばしば微量に混合され、一緒に生成されます。さて、その蒸気や液が、適切な基質の中で、地球の均質な物質から変形した風化物や様々な沈殿物（それらに作用する形態）と出会うと、残りの金属が生成される（その場所の性質に影響を与える特定の性質）。なぜなら、金属や石の隠された原始的な元素は、草や植物の元素が地殻の外側にあるように、地球の中に隠されているからである。深い井戸から掘り出された土は、種子の受精の疑いなど全くないように見えるが、非常に高い塔の上に置かれると、太陽と空の加護によって、緑の草や招かれざる雑草が生える。そして、その地域に自生する種類の雑草も生える。なぜなら、それぞれの地域は独自の草や植物、そして独自の金属を生み出すからである。

[70]ここでは穀物が喜び、あそこでぶどうが喜ぶ。

ここでは、木々や草が自然に生い茂り、緑を添えている。

そこで、トモロスがサフランの貯蔵庫をどのように明け渡すかに注目してください。

しかし、象牙はインドの海岸からの贈り物である。

柔らかな香で、より柔らかなシェバン族が取引する。

荒涼としたチャリビーンズの属性は鋼鉄です。

ポントス地方の製品は、刺激的なヒマシの臭いを放ち、

エピロスがエリアンの牝馬たちの中で勝利を収めた。

しかし、化学者たち（ゲーバーなど）が鉄中の固定土質硫黄と呼ぶものは、その固有の水気によって固められた均質な土質物質に、二重流体が混ざり合ったものに他ならない。金属水気は、水気を欠いていない少量の土質物質とともに挿入される。したがって、「金には純粋な土があり、鉄にはほとんど不純物がある」という通説は誤りである。あたかも天然の土というものが存在し、地球自体が（何らかの未知の精錬過程によって）浄化されているかのように。鉄、特に良質の鉄には、本来の真の土質が存在する。他の金属には、土質や沈殿物の代わりに、地球の析出物である固結した（いわば）固定塩類が存在するが、これらは他の金属とは大きく異なる。{22}堅固さと一貫性において：鉱山では、その力は呼気からの二重の体液とともに上昇し、地下空間で固まって金属脈となる。同様に、それらは自然の母岩の中で、その場所と周囲の物体によっても固有の形をとる。磁石のさまざまな構成と、その多様な物質、色、特性については、すでに述べた。しかし、金属の原因と起源を述べたので、鉄質物質を、精錬された金属としてではなく、金属が精製される物質として調べなければならない。準純粋な鉄は、本来の色で、その鉱脈で見つかる。しかし、それは、これから述べるようなものではなく、さまざまな用途に適したものでもない。それは、白い珪酸や他の石で覆われて掘り出されることがある。それは、ノリクムのように、川の砂の中に同じものがしばしば見られる。ほぼ純粋な鉄鉱石が現在アイルランドでよく掘り出され、鍛冶屋は炉の手間をかけずに鍛冶場でそれを叩いて鉄の道具を作る。フランスでは鉄は肝臓色の石から精錬されるのが一般的で、その石にはきらめく鱗がある。同じ種類の石[71]は鱗がないものがイングランドで見つかり、職人のラドル[72]にも使われる。イングランドのサセックス[73]では濃い黒っぽい鉱石と、淡い灰色の鉱石があり、どちらもしばらく乾燥させるか、適度な火にかけると、すぐに肝臓色になる。また、ここでは、より硬い黒い外皮を持つ四角い黒っぽい鉱石も見つかる。肝臓のような外観の鉱石は、他の石と様々に混ざっていることが多い。また、最高の鉄を産出する完全な磁石石とも混ざっている。錆びた鉄鉱石もあり、鉛色で黒っぽいもの、完全に黒いもの、または黒に真のコバルトが混ざっているものもある。黄鉄鉱または不稔の鉛が混ざっている別の種類もある。ジェットのような種類と、ブラッドストーンのような種類もある。甲冑師やガラス職人がガラス切断に使うエメリーは、英語ではエメレルストーン、ドイツ語ではスメアゲルと呼ばれ、鉄分を多く含んでいる。鉄を抽出するのは困難だが、それでも詩人を引きつける。鉄鉱石は、深い鉄鉱石や銀鉱石の採掘場で時折発見される。トマス・エラストゥスは、ある学者から鉄の色をしているが、非常に柔らかく脂分を含んだ鉄鉱石について聞いたと述べている。それはバターのように指で滑らかにすることができ、そこから良質の鉄を精錬できる。イングランドでも、スペインの石鹸のような外観をした同様のものが発見されている。無数の種類の石鉱石の他に、鉄は粘土、粘土質の土壌、黄土、鉄分を含む水から沈殿した錆びた物質からも抽出される。イングランドでは、砂や泥灰土、その他の粘土質の土壌と同様に鉄分を含まないように見える砂質や粘土質の石から、炉で鉄が大量に抽出されることが多い。アリストテレスの著書『驚異の聴診について』[74]には、「鉄分を含む鉄とミセニア鉄の特殊な形成物があると言われている」とある。例えば、川の砂利から採取されるような鉄鉱石である。{23}単に洗浄した後、炉で精錬するという説もあれば、数回洗浄した後に沈殿する沈殿物と一緒に炉に投入され、火で精錬されるという説もある。そこに豊富にあるピリマコス石を加えることによって。」このように、さまざまな物質の中に、鉄と土のこの元素が顕著かつ豊富に含まれている。しかし、あらゆる土壌、土、さまざまな混合物質には、豊富な物質は含まれていないが、独自の鉄元素を持ち、巧みに作られた火に溶かすことができる多くの石、非常に一般的な石があるが、それらは利益が少ないため金属加工業者によって放置されている。また、他の土壌は鉄分の性質をいくらか示しているが、（非常に不毛であるため）ほとんど鉄に精錬されることはなく、無視されているため一般には知られていない。製造された鉄は、互いに非常に大きく異なる。ある種類は粘り気があり、これが最良である。ある種類は中程度の品質であり、別の種類は脆く、これが最悪である。時には、鉱石の優秀さのために、鉄は鋼鉄に加工される。今日ノリクムで行われているように。最高級の鉄から、また、精巧に作られ、不純物が一切取り除かれたもの、あるいは加熱後に水に浸されたものからは、ギリシャ語でστόμωμα 、ラテン語で acies、その他aciariumと呼ばれるものが産出される。これらはかつてシリア、パルティア、ノリック、コモ、スペインなどと呼ばれていた。イタリアのコモ[75]、スペインのバンボラやタラソナの ように、しばしば浸される水にちなんで名付けられている場所もある。 Acies鉄は単なる鉄よりもはるかに高値で取引されます。また、その優位性ゆえに、より強力な品質の鉄がしばしば精錬される磁石との相性が良く、磁石からより早くその特性を獲得し、より長くその特性を完全に保持し、磁気実験に最適な状態を保ちます。鉄は最初の炉で精錬された後、その後、大きな作業場や工場でさまざまな技術によって加工され、重い打撃で叩かれると金属は粘稠度を増し、滓が取り除かれます。最初の精錬後、鉄はかなり脆く、決して完璧ではありません。そのため、我々（イギリス）では、大型の軍用大砲を鋳造する際に、発射の力に耐えられるように、金属から滓をより完全に除去します。そして、この作業は、金属を（流動状態で）再び溝に通すことによって行われ、この過程で不純物が取り除かれます。鍛冶屋は鉄板を特定の液体とハンマーの打撃でより硬くし、戦斧の打撃にも耐える盾や胸当てを作る。鉄は熟練と適切な焼き戻しによって硬くなるが、熟練によってより柔らかく鉛のようにしなやかな状態にもなる。スペインのバンボラやタラソナのように、赤熱した鉄を特定の水に浸すことで硬くなる。ハンマーで叩かず、水も使わずに自然冷却させた場合、火のみの影響で再び柔らかくなるか、油に浸した場合、または{24}（さまざまな職業にさらに役立つように）巧みに塗りつけることで、さまざまな焼き入れが行われます。バプティスタ・ポルタはこの技術を『自然魔術』第13巻で解説しています。このように、この鉄と土の性質は、さまざまな石、鉱石、土壌に含まれ、吸収されます。また、その外観、形状、効能も異なります。芸術はさまざまな方法でそれを精錬し、改良し、あらゆる物質の中で、人間の職業や用途に限りなく役立てます。ある種の鉄は胸当てに適しており、別の種類の鉄は銃弾に対する防御に役立ち、別の種類の鉄は剣や湾曲した刃（一般にシミターと呼ばれる）に対する防御に役立ち、別の種類の鉄は剣を作るのに使用され、また別の種類の鉄は蹄鉄に使用されます。鉄からは、釘、蝶番、ボルト、のこぎり、鍵、格子、扉、折り戸、シャベル、棒、熊手、フック、鉤、三叉槍、鍋、三脚、金床、ハンマー、くさび、鎖、手錠、足かせ、鍬、つるはし、鎌、籠、シャベル、熊手、鋤、フォーク、鍋、皿、お玉、スプーン、串、ナイフ、短剣、剣、斧、ダーツ、投げ槍、槍、錨、そして多くの船具が作られる。これらに加えて、ボール、ダーツ、パイク、胸当て、ヘルメット、胸当て、蹄鉄、脛当て、ワイヤー、楽器の弦、椅子、落とし格子、弓、カタパルト、そして（人類の害悪）大砲、マスケット銃、砲弾、ラテン人には知られていない無数の道具がある。私がこれらのことを繰り返したのは、鉄の使用がいかに大きいか、他のすべての金属の百倍にも及ぶことを理解してもらうためである。鉄は、ほとんどすべての村に工房を持つ金属職人によって日々加工されている。鉄は、人間の多くの、そして最も重要なニーズを満たす最も優れた金属であり、地球上に他のすべての金属よりも豊富に存在し、優勢である。したがって、自然の意志がすべての金属を金に完成させることだと考える化学者たちは愚か者である。彼女は、ダイヤモンドが輝きと硬さにおいてすべてを凌駕し、金が輝き、重さ、密度において優れ、あらゆる劣化に無敵であることから、すべての石をダイヤモンドに変える準備をしているようなものだ。したがって、掘り出された鉄は、精錬された鉄と同様に金属であり、吸収した金属的性質のために、原始的な均質な地球の物体とは少し異なるが、精製された物質のように磁力を大きく受け入れることができず、地球に属するその優勢な形態と結びつき、それに相応の服従を示さないほど異質ではない。

{25}

第8章
鉄はどの国や地域で
産出されるのか。
P鉄鉱山は至る所に数多く存在し、古代の著述家によって初期の時代に記録されたものもあれば、新しく近代のものもあります。最も古く重要なものはアジアのものだと思います。鉄が自然に豊富にある国々では、政府や芸術が非常に繁栄し、人間の使用に必要なものが発見され、求められました。アンドリア周辺、ポントスのテルモドン川近くのカリュベス地方、アラビアに面するパレスチナの山々、カルマニアで発見されたことが記録されています。アフリカではメロエ島に鉄鉱山があり、ヨーロッパではストラボンが書いているようにブリテンの丘陵地帯に、こちらスペインではカンタブリアにありました。ペトロコリイ族とクビ・ビトゥルゲス族（ガリアの人々）の間には、鉄を加工する作業場がありました。プトレマイオスが記録しているように、大ゲルマニアのルナの近くには、コルネリウス・タキトゥスが言及しているゴティニアの鉄がありました。ノリック鉄は詩人たちの詩の中で称賛されており、クレタ鉄やエウボイア鉄も同様である。他にも多くの鉄鉱山があったが、これらの作家たちはそれを見過ごしたり、知らなかったりした。しかし、それらは貧弱でも乏しくもなく、非常に広大であった。プリニウス[78] は、スペインのこの辺りとピレネー山脈から下った地域は鉄分が豊富であり、大西洋に面したカンタブリアの沿岸部には（信じがたいことだが）この物質だけでできた険しく高い山があると述べている。最も古い鉱山は、金、銀、銅、鉛よりも鉄の鉱山であった。これは主に需要があったためであり、また、どの地域や土壌でも鉄は容易に見つかり、それほど深く埋まっておらず、困難も少なかったためである。しかし、もし私が現代の製鉄所、しかもこの時代のヨーロッパの製鉄所だけを列挙するとしたら、分厚い本を書かなければならず、紙は鉄よりも早く不足するだろう。それでも、紙一枚で千の作業場を賄えるほどの量になるだろう。なぜなら、鉱物の中でこれほど豊富な物質はないからだ。鉄以外のすべての金属とすべての石は、鉄と鉄質物質に劣る。ヨーロッパ全土を深く探せば、鉄の豊富で多量の鉱脈、あるいは鉄質物質を含む、もしくはわずかに鉄質物質を帯びた土壌を産出しない地域、あるいはほとんどすべての地方を見つけることはできないだろう。そして、これが{26}金属と化学の専門家なら誰でも容易に発見できる真実である。鉄の性質を持つもの、すなわち金属鉱脈の他に、この方法では金属を生成しない別の鉄質物質がある。これは、その薄い水質が激しい火で焼き尽くされ、最初の炉で金属から分離される鉄滓に変化するためである。そして、この種のものはすべて粘土と粘土質土であり、明らかに英国島の大部分を形成している。これらはすべて、非常に激しい熱にさらされると、鉄質の金属質の物体を示すか、鉄質のガラス質物質に変化する。これは、粘土から焼かれたレンガでできた建物で容易に見ることができる。これらのレンガは、開放窯（我々の人々はクランプと呼ぶ）[79]の火のそばに置かれて焼かれると、反対側が黒く、鉄のガラス化を示す。さらに、このようにして準備されたすべての土は磁石に引き寄せられ、鉄と同様に磁石に引きつけられます。地球の鉄の産出物は、このように永続的で豊富です。ゲオルギウス・アグリコラは、ほとんどすべての山岳地帯が鉄鉱石で満ちていると述べていますが、私たちが知っているように、イングランドとアイルランドのほぼ全域の開けた土地や平野では、豊富な鉄鉱脈が頻繁に掘り出されています。彼が言うように、サガの町の牧草地から深さ2フィートの穴を掘って鉄が掘り出されるのと全く同じです。西インド諸島にも鉄鉱脈がないわけではありません。著述家が述べているように、しかしスペイン人は金に執着し、鉄の鋳造という骨の折れる作業を怠り、鉄が豊富にある鉱脈や鉱山を探そうとはしません。自然界や地球は、膨大な量の天然物質を隠し通すことはできず、常にそれを明るみに出し続けており、地表に沈殿する混合物や風化物によって必ずしも妨げられるわけではない。鉄は、地球という共通の母なる惑星だけでなく、時には地球の蒸気によって、最も高い雲の中、空気中にも生成される。マルクス・クラッススが殺害された年、ルカニアでは鉄の雨が降った。また、グリナ近郊のネトリアの森に、スラグのような鉄の塊が空から降ってきたという話もある。その塊は数ポンドもの重さがあり、その重さのためにその場所に運ぶことも、道路のないその場所に荷車で運び出すこともできなかったという。これは、ザクセンの対立する公爵たちの間で内戦が勃発する前の出来事である。同様の話は、アヴィセンナからも伝えられている。かつてトリノ地方では鉄の雨が降ったことがあった[80]。様々な場所で（ユリウス・スカリゲルは、自分の家に鉄の破片があったと語っている）、その地方が国王に占領される約3年前のことである。1510年、アブドゥア川に隣接する地域で（カルダンが著書[81]に記しているように）『事物の多様性について』によれば、空から1200個の石が降ってきた。1つは120ポンド、もう1つは30～40ポンドの重さで、錆びた鉄色で非常に硬かった。このような出来事は稀であるため、ローマ史に記されている土や石の雨のように、前兆とみなされている。しかし、他の金属が降ってきたことはなかった。{27}記録に残っている。金、銀、鉛、錫、亜鉛が空から降ってきたことは知られていないからである[82]。しかし、銅が空から降ってきたことはある時目撃されており、これは鉄とそれほど似ていない。実際、このような雲から降ってきた鉄や銅は、金属質が不完全で、いかなる方法でも鋳造したり、容易に加工したりすることができないことがわかっている。地球は高地に鉄を豊富に蓄えており、地球には鉄と磁性元素が豊富に存在する。このような物質から強制的に放出された蒸気は、より強力な原因の助けを借りて上空で固まり、そこから鉄の怪物のような子孫が生まれる可能性がある。

第9章
鉄鉱石は鉄鉱石を引き寄せる。
Fさまざまな物質から鉄（他のすべてのものと同様に*金属などの鉱石は、石や土、その他鉱夫が鉱脈と呼ぶような塊状の物質から抽出されます。これは、いわば鉱脈の中で鉱石が生成されるためです[83]。これらの鉱脈の種類については既に述べました。採掘後すぐに、適切な色の鉄鉱石（鉱夫が「良質の鉄鉱石」と呼ぶもの）をボウルや小さな容器に入れた水の上に置くと（磁石の場合で既に示したように）、手で近くに持ってきた同様の鉱石に引き寄せられますが、磁石同士が引き寄せ合うほど強力かつ迅速ではなく、ゆっくりと弱々しく引き寄せられます。石のような、灰のような、暗い、赤い、その他さまざまな色の鉄鉱石は、互いに引き寄せ合うことはなく、また、たとえ強力な磁石であっても、木材や鉛、銀、金と同様に、磁石自体にも引き寄せられません。これらの鉱石を取り、適度な火で焼く、というよりむしろ焙煎する。そうすることで、鉱石が突然割れたり、飛び散ったりするのを防ぎ、10時間から12時間ほど火を絶やさず、徐々に火力を強めていく。その後、鉱石を冷ます。その際、配置する方向には熟練の技が求められる。このように準備された鉱石は、磁石を引きつけ、互いに共鳴し合い、巧みに配置されるとその力によって一緒に流れていく。

{28}

第10章
*

鉄鉱石には極があり、それを獲得し、
宇宙の極に向かって自らを落ち着かせる。
D自然科学における人間の無知は嘆かわしいものであり、現代の哲学者たちは、暗闇の中で夢を見る者のように、目覚めさせられ、物事の用途とそれらを扱う方法を教えられ、書物から暇つぶしに求める学問をやめるよう促される必要がある。それは、議論の非現実性と推測によってのみ支えられている。鉄（これほど一般的に使われているものはない）や、私たちの周りにある多くの物質についての知識は未だに学ばれていない。鉄は、豊富な鉱石を容器に入れて水に浮かべると、磁石のように、その固有の性質によって北と南に方向を定め、その点で静止し、横に傾けられても、その固有の力によって元の場所に戻る。しかし、性質がそれほど完全ではない多くの鉱石は、石や土の物質の中に鉄を豊富に含んでいるが、そのような動きはしない。しかし、前章で示したように、火で巧みに処理すると、それらは極性の活力（我々はこれを垂直性[84]と呼ぶ）を獲得し、鉱夫が求める鉄鉱石だけでなく、鉄分を多く含む土や多くの岩石でさえ、巧みに配置されるならば、天の、あるいはより正確には地球のその部分に向かって傾き、望ましい場所に到達してそこに熱心に留まるようになる。

{29}

第11章
*

錬鉄は、磁石によって励振されなくても、
鉄を引き出す。
F鉱石は、火の強烈な熱によって一部が金属に、一部がスラグに変換または分離され、最初の炉で8時間、10時間、または12時間かけて鉄が精錬され、金属は滓や不要な物質から流れ出て、大きくて長い塊を形成します。この塊は鋭く叩かれ、部分的に切断され、鍛冶場の2番目の炉で再加熱され、再び金床の上に置かれると、鍛冶屋は四角形の塊、より具体的には棒を作り、それを商人や鍛冶屋が購入し、鍛冶場では通常、さまざまな道具を作るのが慣習となっています。この鉄を鍛造鉄と呼び、磁石によるその引き付けは誰の目にも明らかです。しかし、私たちはあらゆることをより注意深く試した結果[85]、鉄は磁石によって刺激されず、外部の力によって帯電されずに、それ自体だけで他の鉄を引き付けることを発見しました。かなり強い磁石のように、勢いよく引っ張ったり、突然引き抜いたりはしませんが、これは次のようにして確認できます。ヘーゼルナッツほどの大きさの丸いコルク片に、鉄線を中央まで通します。これを静止した水面に浮かべ、片方の端に別の鉄線の端を（触れないように）近づけます。すると、鉄線が互いを引き寄せ、ゆっくりと引き戻すと、片方がもう一方を追うように動き、これが適切な境界まで続きます。Aを鉄線が通ったコルク、Bをその片方の端を水面から少し浮かせた状態、Cを2本目の鉄線の端とします。CはBがCによって引き寄せられる様子を示しています。より大きな物体で別の方法で証明することもできます。長い光沢のある鉄棒（カーテンや掛け物に使われるようなもの）を細い絹糸でバランスよく吊るします。空中に浮かせた鉄棒の片方の端に、適切な長さの磨かれた鉄の小さな長方形の塊を取り付けます。{30}半指分の距離で終わる。バランスの取れた鉄片は質量に向かって回転する。同じ速さで、手に持った質量を吊り下げの平衡点の周りを円を描くように引き戻すと、バランスの取れた鉄片の端がそれに続いて回転する。

鉄線が引きつける力。

第12章
*

長い鉄片は、
磁石によって振動させられなくても、北と南の方向に自然に落ち着く。
E非常に良質で完璧な鉄片は、長く引き伸ばすと、磁石や磁性体でこすった鉄のように、北と南を指します。これは、有名な哲学者たちがほとんど理解していないことであり、彼らは鉄と石の磁気的な性質やその原因を説明しようと無駄な努力を重ねてきました。実験は、大小の鉄製品、空気中または水中で行うことができます。指ほどの太さで長さ6フィートのまっすぐな鉄片を、（前の章で説明した方法で）丈夫で細い絹糸で正確に平衡状態に吊るします。ただし、この糸は複数の絹糸を交差させて編んだものでなければならず、単に一方向に撚ったものであってはなりません。また、風が入らず、部屋の空気が乱されないように、すべてのドアと窓を閉めた小さな部屋で行う必要があります。そのため、風の強い日や嵐が近づいているときに実験を行うのは得策ではありません。こうしてそれは自由に曲がり、ゆっくりと動き、やがて静止すると、日時計や羅針盤、船乗りの羅針盤で磁石に触れた鉄のように、両端が北と南を指すようになります。好奇心があれば、細い糸で小さな棒や鉄線、あるいは女性が靴下を編むのに使う長いピンなどを同時に釣り合わせることができます。この繊細な作業に何らかの誤りがない限り、それらすべてが同時に一致することがわかるでしょう。なぜなら、すべてを適切かつ巧みに準備しなければ、労力は無駄になるからです。このことを水の中でも試してみてください。水の方が確実で簡単です。長さが2、3デシベル程度の鉄線を丸いコルクに通して、水面に浮かべます。そして、それを波にさらすとすぐに、鉄線は中心軸を中心に回転し、一方の端は北を、もう一方の端は南を向きます。{31}後ほど方向の法則の中にそれを見つけるでしょう。これもまた理解し、しっかりと記憶しておくべきです。*強力な磁石や、それに触れた鉄は、必ずしも真北の極を指すのではなく、偏角の点を指す。弱い磁石や鉄も同様で、鉄は磁石の力ではなく、自身の力によってのみ方向を定める。このように、鉄鉱石や、鉄の性質を自然に備え、加工されたすべての物体は、その特定の地域における偏角の位置に応じて（そこに偏角がある場合）、地平線の同じ点に向かい、そこに留まり、静止する。

第13章
*

錬鉄には、北方と南方の特定の部分があります。
磁気的な活力、垂直性、および確定的な
頂点または極です。
私鉄は北と南に定まります。ただし、同じ一点がどちらかの極に向かうわけではありません。鉄が空中に吊るされていようと、水に浮かんでいようと、鉄が太い棒であろうと細い線であろうと、鉄の一方の端と錬鉄線の一方の端は必ず北に、もう一方の端は南に定まります。たとえそれが小さな棒であろうと、長さが10エル、20エル、あるいはそれ以上の線であろうと、通常は一方の端が北極、もう一方の端が南極です。その線を一部切り取って、切り取った部分の端が北極であれば、もう一方の端（それに接続されている部分）は南極になります。このように、それをいくつかの部分に分割すれば、水面で実験を行う前に頂点を認識できます[86]。それらすべてにおいて、北極の端は南極の端を引き付け、北極の端を反発し、その逆もまた然り、磁気の法則に従います。しかしながら、錬鉄は磁石やその鉱石とは異なり、砲や大砲に使われるようなあらゆる大きさの鉄球、あるいはカービン銃や散弾銃に使われる弾丸では、磁石や鉱石そのもの、あるいは丸い磁石に比べて、垂直性を得るのが難しく、その垂直性は目立ちにくい。しかし、長く伸びた鉄片には、すぐに力が感じられる。この事実の原因、磁石を使わずに垂直性と極を獲得する方法、そして垂直性のその他の不明瞭な特徴の理由については、方向運動の説明の中で述べることにする。

{32}

第113章
磁石のその他の効能および
薬効について。
Dヨスコリスは、悪しき体液を排出するために、甘味水に3スクループルの重さの磁石を混ぜて与えるよう処方している。ガレノスは、同量の血石が効くと書いている。他の者は、磁石は心を乱し、人々を憂鬱にさせ、ほとんどの場合死に至らしめると述べている。ガルティアス・アブ・ホルト[87]は、磁石は健康に有害でも害でもないと考えている。東インドの原住民は、少量の磁石を摂取すると若さを保つと言っている、と彼は言う。そのため、老王ゼイラムは、自分の食べ物を調理する鍋を磁石で作るように命じたと言われている。この命令を受けた人物（彼）が私にそう言った。磁石には、土、金属、体液の混合の違いによって多くの種類がある。したがって、場所や同族体の近さ、そして魂である母体から生じるかのように穴そのものから生じることから、それらは効能や効果において全く異なっている。ある磁石は胃を浄化する力があり、別の磁石は浄化を妨げ、その蒸気によって精神に深刻な衝撃を与え、生命力を蝕むかのような症状を引き起こしたり、深刻な再発を招いたりする。このような病気の場合、彼らは金やエメラルドを売りつけ、金儲けのために忌まわしい詐欺行為を行う。純粋な磁石は、実際には無害であるだけでなく、腸の過剰な流動性や腐敗状態を矯正し、腸をより良い状態に戻すことさえできる。このような磁石は通常、中国産の東洋磁石やベンガル産のより密度の高い磁石であり、実際の感覚に対して不快感や不快感を与えることはない。プルタルコスやクラウディオス・プトレマイオス[88]、そして彼らの時代以降のすべての写本家は、ニンニクを塗った磁石は鉄を引きつけないと考えている。そのため、ニンニクは磁石の有害な力に対抗するのに役立つと疑う者もいる。このように、哲学では多くの誤った無益な推測が寓話や虚偽から生じている。一部の医師[89]は、磁石には人体から矢の鉄を取り出す力があると考えている。しかし、磁石が引きつけるのは、粉々に砕かれて形がなくなり、絆創膏に埋め込まれた状態ではなく、完全な状態のときである。磁石は材質によって引きつけるのではなく、むしろ乾燥によって開いた傷を治すのに適しており、傷口を閉じて乾燥させる効果があり、その効果によって矢じりは傷口に留まることになる。このように、学者たちは無駄に、そしてばかげたことを言っている。{33}物事の真の原因を知らずに治療法を探す。あらゆる種類の頭痛に磁石を当てても、鉄兜や鋼鉄の帽子をかぶっても治らないのと同じように（一部の人が主張するように）治らない。水腫の人にそれを飲ませるのは古代人の誤りか、写本家の厚かましい作り話である。ただし、多くの鉱物と同様に胃を浄化する鉱石が見つかるかもしれないが、これはその鉱石の何らかの欠陥によるものであり、磁気的な性質によるものではない。ニコラウスは大量の磁石を彼の神聖な石膏[90]に混ぜているが、アウクスブルク人が新鮮な傷や刺し傷に黒い石膏[91]に混ぜているのと同様である。その効能は痛みを伴わずに傷を乾燥させるので、効果的な薬となる。同様にパラケルススも同じ目的で刺し傷用の石膏に磁石を混ぜている[92]。

第15章
鉄の薬効。[93]
N鉄の薬効についても簡単に触れることは、我々の現在の目的に無関係ではない。鉄は人体のいくつかの病気に対する優れた治療薬であり、その自然な効能と適切な調製によって得られる効能の両方によって、人体に驚くべき変化をもたらすので、我々はその薬効といくつかの明白な実験を通して、その性質をより確実に認識することができる。したがって、この最も有名な薬を乱用する医学の初心者でさえ、病人の治療のためにそれをより適切に処方することを学び、彼らがしばしば使用するように、それを害するために使用しないようにすることができる。最良の鉄、ストモマまたはチャリブス、アキエスまたはアキアリウムは、やすりで細かい粉末にする。その粉末を最も鋭い酢に浸し、太陽の下で乾燥させ、再び酢に浸して乾燥させる。その後、湧き水またはその他の適切な水で洗い、乾燥させる。次に、それを二度目に粉砕し、斑岩で還元し、非常に細かいふるいを通して、再び使用する。主に肝臓の弛緩と過湿、脾臓の肥大、適切な排泄の後に投与される。そのため、青白く、病弱で、血色の悪い若い女性を健康と美しさに戻す。非常に乾燥作用があり、害のない収斂作用があるからである。しかし、あらゆる内臓疾患において常に閉塞について語る人もいる。{34}肝臓や脾臓の病気の場合、閉塞を取り除くので有益だと考えられており、主に特定のアラビア人の意見を信頼している[94]。そのため、浮腫患者や肝臓の腫瘍や慢性黄疸に苦しむ人、心気症や胃の不調に悩む人に投与したり、エレクトリカル剤に加えたりしているが、多くの患者に深刻な害を与えていることは間違いない。ファロピウスは、脾臓の腫瘍のために独自の方法で調製したものを推奨しているが、これは大きな間違いである。なぜなら、磁石石は、体液が緩んで腫れた脾臓に特に良いが、腫瘍に肥厚した脾臓を治すどころか、病気を強く悪化させるからである。強い乾燥作用があり、体液を吸収する薬は、腫瘍のように硬化した内臓をより完全に石のように固くします。鉄を密閉したオーブンで激しく焼き、赤くなるまで強く燃やす人もいます。これを火星のサフランと呼びます。これは強力な乾燥作用があり、腸に素早く浸透します。さらに、薬が加熱された状態で内臓に入り込み、患部に到達するように、激しい運動を命じます。そのため、非常に細かい粉末状にします。そうしないと、胃や乳糜に付着するだけで、腸に浸透しません。乾燥した土のような薬として、適切な排泄の後、体液に起因する病気（内臓が水っぽい粘液で満たされ、溢れ出ている場合）の治療薬であることが、最も確実な実験によって示されています。加工された鋼は、脾臓肥大に適した薬です。鉄水も脾臓の縮小に効果的ですが、鉄は一般的に冷たく収斂作用があり、下剤ではありません。しかし、鉄は熱や冷たさによってではなく、浸透液と混ざったときの自身の乾燥によってこれを実現します。こうして体液を分散させ、絨毛を厚くし、組織を硬化させ、弛緩している組織を収縮させます。そして、このように強化された部位の固有の熱が力を増し、残りのものを放散させます。一方、肝臓が老齢や慢性閉塞によって硬化して弱っている場合、または脾臓が萎縮してシラスに収縮し、それによって四肢の肉質の部分が弛緩し、皮下に水が体内に侵入する場合、これらの状態の場合、鉄の摂取は致命的な結末を早め、病状を著しく悪化させます。近年の著述家の中には、肝臓の乾燥症の場合に、ラゼス[95]が著書『アルマンソレムへ』第9巻で記述した鉄滓のエレクチュアリを、高く評価され有名な治療法として処方する者もいる。第63章、または鋼の粉末を準備したもの。邪悪で致命的な助言。もし彼らがいつか私たちの哲学から理解しないとしても、少なくとも日常の経験と患者の衰弱と死によって、怠惰で鈍感な者でさえも納得するだろう。鉄が温かいか冷たいかについては、さまざまな議論がある。{35}多数。マナルドゥス、クルティウス、ファロピウスらは、両陣営から多くの理由を挙げ、それぞれが自分の考えに基づいて結論を出している。鉄には冷却作用があるとして、冷たいと主張する者もいる。アリストテレスは『気象学』の中で、鉄を熱を放出して冷たく固まるものの範疇に入れている。ガレノスもまた、鉄はその硬さを冷たさから得ており、土のような密度の高い物体であると述べている。さらに、鉄は収斂性があり、鉄分を含んだ水は喉の渇きを癒すとも述べている。そして、鉄の湧き出る水の冷却効果を挙げている。しかし、鉄は温かいと主張する者もいる。ヒポクラテスが、鉄が存在する場所から湧き出る水は温かいと述べているからである。ガレノスは、すべての金属には火の物質、あるいは本質が相当量含まれていると述べている。パオロ[96] は鉄の水は温かいと断言している。ラーゼスは、鉄は温かく、第三度乾燥していると主張する。アラビア人は鉄が脾臓と肝臓を開くと考えており、それゆえ鉄は温かいとも考えている。モンタニャーナは、子宮と胃の冷え性の疾患に鉄を勧めている。このように、浅薄な者たちは互いに剣を交え、曖昧な推測で探求心のある心を惑わせ、ヤギの毛のような些細なことで言い争い、哲学をする際には、性質を誤って認め、受け入れている。しかし、物事の原因について議論し始めると、これらの事柄は、哲学全体を暗くしていた雲が晴れて、いずれもっとはっきりと明らかになるだろう。アヴィセンナが指摘するように、鉄の削り屑、鱗片、スラグは、有害な力に欠けることはない（おそらく、適切に準備されていないか、適切な量よりも多く摂取した場合）。そのため、腸の激しい痛み、口や舌の荒れ、消耗症、手足の萎縮を引き起こす。しかし、アヴィセンナは誤って[97]老女のように、この鉄毒に対する適切な解毒剤は、水銀またはビートの汁に1ドラムの重さの磁石を混ぜて飲むことだと述べている。磁石は二重の性質を持ち、通常は有害で有害であり、鉄を引き付けるので鉄に抵抗しない。また、粉末の形で飲んだ場合、引き付けたり反発したりする効果はなく、むしろ同じ害をもたらす。

{36}

第16章
磁鉄鉱と鉄鉱石は同じものであるが、鉄は
他の金属と同様に、両方から抽出されるものであり
、また、磁力は
弱いながらも、鉱石自体と
精錬された鉄の両方に存在する。
Hこれまで、磁鉄鉱の性質と力、そして鉄の性質と本質について述べてきましたが、今度はそれらの相互の親和性、いわば血縁関係、そしてこれらの物質がいかに密接に結びついているかを示す必要があります。地球の最も高い部分、あるいはその朽ちやすい表面や外皮において、これら2つの物質は通常、1つの鉱山で双子のように、同一の母岩から発生し、生成されます。強い磁鉄鉱は単独で掘り出され、弱い磁鉄鉱にもそれぞれ固有の鉱脈があります。どちらも鉄鉱山で見つかります。鉄鉱石はほとんどの場合、強い磁鉄鉱を伴わずに単独で産出します（より完全なものはめったに見つからないため）。強い磁鉄鉱は鉄に似た石であり、そこから通常、最も細かい鉄が精錬されます。ギリシャ人はこれをstomoma、ラテン人はacies、蛮族は（間違っていませんが）aciareまたはaciariumと呼びます。この石は、他の磁石を引き寄せたり、反発させたり、制御したり、世界の極に向かって方向を変えたり、精錬された鉄を拾い上げたり、その他多くの不思議な働きをします。そのいくつかは既に述べましたが、さらに多くの不思議な働きをこれから詳しく示さなければなりません。しかし、弱い磁石でもこれらの力は発揮しますが、程度は弱くなります。一方、鉄鉱石や錬鉄（加工されている場合）は、あらゆる磁気実験において、弱い磁石や弱い磁石に劣らず強い力を発揮します。磁石、不活性な鉱石、つまり磁気特性を持たない鉱石で、採掘場から捨てられたばかりの鉱石も、火で焼かれ、適切な技術で（体液や異物の排出によって）準備されると、目覚めて、強力で強力な磁石になる。時折、加工せずにすぐに引き付ける石や鉄鉱石が採掘されることがある。なぜなら、適切な色の天然鉄は鉄を磁気的に引き付け、支配するからである。一つの形態は一つの鉱物、一つの種、一つの同一の本質に属する。私には、最も強いものの間には、より大きな違いと類似性があるように思える。{37}磁石と鉄のかけらさえほとんど引き付けない弱い磁石、頑丈で強く金属的な磁石と柔らかくもろく粘土質の磁石、色、物質、品質、重量の多様性は、鉄を豊富に含む最良の鉱石、つまり最初から金属的な鉄と、最も優れた磁石の間にある多様性よりも大きい。通常、それらを区別する特徴はなく、冶金学者でさえ、あらゆる点で一致しているため、どちらであるかを判断できない。さらに、最良の磁石と鉄鉱石は、いわば同じ病気や疾患に苦しみ、同じように老朽化し、同じ兆候を示し、同じ治療法や保護によって保存され、その特性を維持することがわかる。そしてまた、一方が他方の効力を高め、巧妙に考案された補助剤によってそれを驚くほど強化し、高める。どちらも毒物のように刺激の強い液体によって損なわれ、化学者の強酸はどちらにも同じ傷を与え、大気による害に長くさらされると、どちらも同じように衰弱し、老いていく。それぞれは、もう一方の塵や削り屑の中に保管されることで保存され、適切な鋼鉄または鉄片がその極の上に接合されると、強固な結合によって磁石の活力が増強される。磁石は鉄粉の中に保管されるが、鉄が磁石の食物であるわけではない。カルダンが哲学したように、磁石が生きているかのように餌を必要とするわけではない[99]。また、天候の悪影響から守られているわけでもありません（そのため、スカリゲルは鉄と同様にふすまに保管していますが、これは誤りです。なぜなら、このようにしてはうまく保存されず、何年もその固定された形を保つからです）。また、粉末の相互作用によって完全な状態を保っているため、その端が衰えることもなく、同じ種類のものによって大切にされ、保存されます。鉱山のそれぞれの場所で、互いに似た物体が、同じ物質の物体に囲まれていれば、大きな塊の中の小さな内部部分として、何世紀にもわたって完全な状態で腐敗せずに存続するのと同じように、磁石と鉄鉱石は、同じ物質の塚に囲まれていれば、本来の水分を放出せず、衰えることもなく、健全性を保ちます。磁石は、精錬された鉄の粉の中ではより長く持ち、鉄鉱石の塊も磁石の粉の中ではより長く持ちます。また、磁石の粉や鉄の粉でも鉄を精錬した。そして、これら二つの関連する物体は、同じ種の真の正しい形を持っている。今日まで、外見の類似性や、両者に内在する同じ力の不均等さのために、誰もが、それらは異なり、種類が異なると考えていた。スマッターズは、同じ力が強さは異なっていても、両方に同じように存在することを理解していなかった。そして実際、両者は地球の真の親密な部分であり、そのため、互いに引き合い、動き、世界の位置に向かって自らを配置するという、主要な自然特性を保持している。{38}そして地球の惑星も同様です。これらの性質は互いに与え合い、互いの力を増強、強化、受け入れ、保持します。強い方が弱い方を強化しますが、それはその物質や本来の活力から何かが奪われるからでも、物質が与えられるからでもなく、一方の休眠状態にある力が他方によって損なわれることなく目覚めるからです。例えば、船乗りが使う鉄片千個を小さな石1個で触っても、その磁石は以前と変わらず鉄を引きつけます。同じ石1ポンドで、誰でも千ポンドの鉄を空中に吊り下げることができます。例えば、壁の高いところに何本もの鉄釘を打ち込み、同じ数の釘を磁石で巧みに触らせれば、それらはすべて小さな石1個の力で空中に吊り下げられるのが見えるでしょう。つまり、これは磁石の作用、労力、または支出だけによるものではなく、ある意味で磁石から抽出され、磁石が金属に融合して活力を得た鉄が、磁石に近づくことで磁気能力を強化し、それがどこから来たかにかかわらず、固体が介在している場合でも、磁石の存在と接触によって、自身の生来の力を高めるのです。触れられた鉄は、接触によって別の鉄片に再び作用し、それを磁気運動に適応させ、それがまた三番目の鉄片に作用します。しかし、磁石で他の金属、木、骨、ガラスをこすっても、それらは天の特定の方向へ移動したり、磁性体に引き寄せられたりしないので、摩擦や感染によって他の物体や鉄自体に磁気特性を与えることはできません。磁石は鉄鉱石や一部の弱い磁石とは異なり、炉で溶融して鉄と金属が融合した塊になったとき、容易に流動して金属に溶解せず、大きな炉では灰になるまで燃え尽きることがあります。これは、磁石に何らかの硫黄物質が混入していること、あるいは磁石自体の優れた性質や単純さ、または磁石が共通の母体である大磁石と類似した共通の形状を持っていることに起因すると考えられます。土や鉄鉱石などの金属を豊富に含む磁石は、鉱山から産出される磁石の数が少ないほど、排泄的な金属質や土質の物質の腐敗が強く染み込んでいます。そのため、磁石は共通の母体から少し離れており、劣化しており、炉で精錬するとより容易に溶融し、より確実な金属製品、つまりより柔らかい金属、つまり丈夫な鋼ではない金属を生み出します。磁石の大部分（不当に焼却されていない限り）[101]鉄鉱石は炉で非常に優れた鉄を産出する。しかし鉄鉱石は、これらの基本的な性質すべてにおいて磁石石とも一致する。なぜなら、どちらも我々が知るすべての天体の中で地球に最も近く、地球に最も近しい性質を持ち、それ自体に{39}磁性物質であり、地球の球体とより均質で、真実で、同質な物質。外的な欠陥による汚染や劣化が少なく、地表の突起物と混同されることも少なく、腐敗した産物によって劣化することも少ない。この理由から、アリストテレスは『 メテオラ』第4巻で鉄を他のすべての金属から分離しているが、それは不当ではないように思われる。金、銀、銅、錫、鉛は水に属するが、鉄は土に属すると述べている。ガレノスは『単純な薬効について』第4章で、鉄は土質で密度の高い物体であると述べている。したがって、特に土から強い磁石が私たちの表に載っている。次に鉄鉱石または弱い磁石が占めている。つまり、磁石は性質と起源から鉄であり、磁石と磁性鉄はどちらも同じ種類である。鉄鉱石は炉で鉄を生成する。磁鉄鉱も炉の中で鉄を産出するが、それは鋼鉄または刃物と呼ばれる、はるかに優れた種類の鉄である。そして、より良質な鉄鉱石は弱磁鉄鉱であり、最良の磁鉄鉱は最も優れた鉄鉱石であり、これから示すように、その主要な特性は素晴らしく顕著である。弱磁鉄鉱または鉄鉱石は、これらの特性がより不明瞭で弱く、感覚ではほとんど知覚できないものである。

第17章
地球という球体は磁気を帯びており、磁石であること。そして、
磁石という石は私たちの手の中で
地球のあらゆる基本的な力を宿し、同時に地球は
同じ力によって宇宙
の中で一定の方向に留まり続けること
。
P磁気運動の原因を明らかにし、長年隠されてきた事柄の証拠や我々の実験（地球哲学の真の基盤）を公表する前に、我々は地球に関する我々の新しい、これまで聞いたことのない教義を確立し、学識ある人々に提示しなければならない。そして、我々が蓋然性に基づいてこれを論証し、その後{40}実験と証明は、哲学においてこれまで巧妙な議論や数学的証明によって検討され、確認されてきたものと同じくらい確実に保証されるだろう。広大な海とともに球形を形成し、地球を構成する地塊は、堅固で一定の物質であるため、容易に変化せず、海や流れる波のように不確かな動きでさまよい、変動することはない。むしろ、その体積のすべての水分を一定の層と境界、いわば頻繁に出会う血管の中に保持し、無作為に拡散したり散逸したりしないようにしている。それでもなお、地球の堅固な大きさは地球の性質において優勢であり、支配的である。しかし、水は地球に付着しており、単なる付属物であり、そこから発する流れである。その力は、最初から地球の最小部分を通して地球と結びついており、その物質に内在している。地球は熱を帯びるにつれて、この水分を自由に放出するが、それは生命の誕生に最も役立つ時である。しかし、地球の骨格であり支配的な物質は、流れる川や開水域の体積をはるかに上回る量を持つ地殻であり（俗な哲学者がそれらの要素の大きさや比率についてどんなに夢想しようとも）、地球全体の大部分を占め、内部をほぼ満たし、それだけで地球を球形にするのにほぼ十分である。海は、それほど深くはない特定の窪地を満たしているにすぎず、水深が1マイルに達することはめったになく、一般的には100ファゾムまたは50ファゾムを超えることはない。これは、船乗りが下げ振りと錘を使って深淵を​​測深器で探査した際の観察によって確認されている。地球の大きさに比べて、これらの深さは地球の球形を大きく変形させることはない。人間が目にする、あるいは掘り起こされる実際の地球の部分はごくわずかであるように思われる。なぜなら、深い坑道で脈のように湧き出る水のため、あるいは鉱夫の生命を維持する健全な空気が不足しているため、あるいはそのような巨大な坑道を汲み出すのにかかる莫大な費用[103]やその他の多くの困難のために、地表の残骸よりもさらに深く地中に入り込むことができないからである。そのため、400ファゾム、あるいは（非常にまれなことだが）500ファゾム[104 ]の深さまで降りることはできない。いくつかの鉱山のように、それは誰にとっても途方もない事業のように見える。しかし、500ファゾムが地球の直径（6,872マイル）のごくわずかな、ほとんど無視できるほどの小さな部分であることは容易に理解できる。つまり、私たちの感覚で知覚できるのは、地球の円周と隆起部の一部に過ぎない。そして、これらの地域は、どの地域でも、ローム質、粘土質、砂質、あるいは様々な土壌や泥灰土で満たされているように見える。あるいは、石や砂利の塊、塩の層、金属鉱脈、そして豊富な金属に出会うこともある。しかし、海や深海では、岩礁や巨大な岩塊、あるいは小さな石、砂、泥が見られる。{41}船乗りが水深を測る際に発見される。アリストテレスの 地球の要素はどこにも見当たらない。明るみに出ると、逍遥学派は元素に関する自分たちの空しい夢の戯れに興じる。しかし、地球の下部と地球内部は、そのような物体で構成されている。なぜなら、それらは、生成され、さまざまな異なる形態へと変化し、永続的な継承の法則によって変化するのと同様に、空気や水、そして天体の光や影響と関連付けられ、それらにさらされていなければ存在し得なかったからである。しかし、内部の部分は、最初の性質と自然な地表の形態を失っているとはいえ、地表物質の原理に基づいてそれらを模倣し、自らの源へと戻り、地球の中心へと運ばれ、地球の球体と一体化し、力ずくで引き裂かない限りそこから引き離すことはできない。しかし、磁石やあらゆる磁性体、石だけではなく、あらゆる磁性同質物質は、地球の核とその最も奥深い部分の力を含んでいるように思われ、その物質の秘密の内的原理を内包し、それを構想しているように思われます。そして、地球特有の、引き付け、方向付け、配置、回転、宇宙における位置の決定といった作用を、全体の法則に従って持ち、地球の支配的な力を内包し、制御しています。これらは、ある種の際立った組み合わせと、極めて密接に結びついた性質を示す主要な証拠です。もし、実際の物体の中で、何かが動き、呼吸し、感覚を経験し、理性によって傾き、駆り立てられるのを見たとしたら、それを知り、見れば、それが石や棒ではなく、人間、あるいは人間に似た何かであると結論づけるのではないでしょうか。磁石は、私たちが知っている他のすべての物体よりも、共通の母なる自然に属する美徳と性質において遥かに優れています。しかし、これらの性質は哲学者によってあまりにも理解または認識されていません。磁石には、地球の場合と同様に、あらゆる方向から磁気物体が流れ込み、磁石に付着します。磁石には、数学的な点ではなく、全体の協力によって第一効率に優れた力の自然な終点である極があります。そして、私たちの祖先が常に空に探し求めていた地球にも、同様の極があります。磁石には、地球と同様に、2つの極の間の自然な境界線である赤道があります。地球儀上に数学者が引いたすべての線の中で、赤道は自然な境界であり、後述するように、単なる数学的な円ではありません。磁石は、地球と同様に、北と南に向かって方向と安定性を獲得します。また、地球の位置に向かって円運動をしており、その規則に従って調整している。地球の極の昇降と赤緯に追従し、それに完全に適合し、自らの極を地球より上に持ち上げている。{42}地平線は、特定の国や地域の法則に従って自然に上昇するか、地平線より下に沈みます。磁石は一時的な性質を持ち、地球から垂直性を獲得し、鉄は磁石の影響を受けるのと同様に地球の垂直性の影響を受けます。磁気は地球に適合し、地球によって制御され、そのすべての運動において地球に従います。そのすべての運動は、地球の幾何学と形状と調和し、厳密にそれに従います。これは、後ほど最も決定的な実験と図によって証明します。また、目に見える地球の大部分も磁気を帯びており、磁気運動をしています。たとえそれが絶え間ない腐敗と変異によって変形しているとしてもです。では、なぜ私たちはこれを地球の主要な均質物質、つまり地球の内なる性質に最も似ており、その核心に最も近い物質として認識しないのでしょうか？農業に適した他の混合土壌、他の金属鉱脈、石、砂、あるいは我々の目に留まった他の地層の断片のいずれも、これほど恒常的で特異な力を持つものはない。しかしながら、我々は地球の内部全体が石や鉄で構成されているとは考えていない（もっとも、博識なフランシスクス・マウロリクスは地球の内部全体が固い石で構成されていると考えている）。我々が目にするすべての磁石が石であるとは限らず、土塊のようなものであったり、様々な物質が固く圧縮された粘土や鉄のようなものであったり、より柔らかい組成のものであったり、熱によって金属状態に還元されたものであったりする。そして、磁性物質は、その位置や周囲の環境、そして金属基質そのものによって、地表において、粘土の中で特定の石や鉄鉱脈によって特徴づけられるように、多くの性質や付随的な特性によって区別されるのである。しかし、私たちは真の地球は固体物質であり、球体と均質で、密接に結びついており、原始的で（宇宙の他の球体と同様に）優勢な形態を備えていると主張します。その位置で地球は一定の垂直性を保ち、必然的な運動と回転する固有の傾向をもって回転し、真の自然な状態であり、外見上の欠陥によって損なわれたり変形したりしていない限り、磁石はあたかも地球から取られたより真に均質な部分であるかのように、私たちに見えるすべての物体の中で最も優れたこの構造を備えているのです。したがって、固有の天然鉄は（冶金学者が言うところの）鉱脈は、地球の均質な部分が集まって金属鉱脈を形成するときにでき、磁石はそれらが金属石、つまり最高級の鉄や鋼の鉱脈に変化したときに形成されます。他の鉄鉱脈では、集まる均質な物質はやや不完全です。地球の多くの部分、高地でさえも均質ですが、はるかに変形しています。精錬された鉄は均質な物質から溶融・精錬され、鉱石自体よりも地球に強く付着します。このように、地球は均質な物質からできています。{43}内部には磁気的に均質な性質があり、このようなより完全な基盤の上に地上の事物全体の性質が成り立っており、より綿密な調査によって、あらゆる磁性鉱物や鉄鉱石、あらゆる粘土、そして数多くの土や石の中に、至る所でその姿を現している。一方、アリストテレスの単純な元素、逍遥学派の最も空虚な地上の幻影、粗野で不活性で冷たく乾燥した単純な物質、普遍的な基質は死んでおり、活力がなく、眠っている時でさえ誰にも姿を現したことはなく、自然界において何の力も持たない。我々の哲学者たちは、ある種の単純で不活性な物質について語っていたとき、ただ夢を見ていたに過ぎない。カルダンは磁石をいかなる種類の石とも考えておらず、「絶対的なある種の土の完成された部分のようなもの」であると考えている。その証拠は、磁石が豊富に存在し、磁石が見つからない場所はないということである。そして、「結合した土の中には鉄の力があり、それは男性、すなわちヘラクレスの石から受精力を受けたときに、その種類において完全である」（著書 『比例について』の中で）と述べている。さらに後に、「前の命題で鉄は真の土であると教えたから」と述べている。強力な磁石は内なる土のものであることが示され、無数のテストで、土が本来の地位にとどまり、その軌道を導かれる根源的な形態を持つという点で、土と同等の地位にあると主張する。このように、弱い磁石や鉄鉱石、ほとんどすべての粘土や粘土質の土、その他多くの種類のもの（流体や粘液の異なる変質により、さらに多かれ少なかれ）は、磁気的性質と真の土の性質をそのまま残し、特徴的な形には達せず、変形します。磁極を指し示すのは鉄（精錬された金属）だけではなく、磁石だけが他の磁石に引き寄せられて磁気的に回転するわけでもありません。すべての鉄鉱石、ライン産の粘板岩やアヴィニョン産の黒い粘板岩（フランス人はそれをアルドワーズと呼ぶ）など、タイルに使われる他の石、その他多くの色や物質の石も、加工されていれば磁極を指し示します。また、すべての粘土、砂利[105]も同様です。そして、ある種の岩石、より明確に言えば、至る所に見られるより堅固な大地。ただし、その大地が泥や沼、腐敗物の堆積物のような脂肪や流動性の腐敗物で汚染されておらず、また、様々な混合物の不完全さによって変形されておらず、泥灰岩のようにぬめりが滴り落ちていないことが条件である。これらはすべて、火で単純に準備され、不要な水分が取り除かれたとき、磁石に引き寄せられる。そして、磁石によって引き寄せられるのと同様に、地球自体によっても、他のすべての物体とは異なる方法で磁気的に引き寄せられ、制御される。そして、その固有の力によって、宇宙と地球の秩序ある配置と構造に従って自らを落ち着かせるのである。{44}後ほど。このように、地球から切り離された地球のあらゆる部分は、確実な実験によって磁気的な性質のあらゆる衝動を示し、その様々な運動によって地球の球体と両者に共通する原理を観測する。

装飾。

{45}

装飾。
2冊目。
第１章
磁気
運動について。
D磁石とその種類、その極と既知の機能、鉄、鉄の性質、これら両方と地球自体に共通する磁性物質に関する様々な事柄については、前巻で簡単に述べました。残るは、磁気運動とそのより詳細な哲学について、示し、実証することです。これらの運動は、同質の部分が互いに、あるいは地球全体の基本的な構造に向かって動くように促すものです。アリストテレスは、元素の単純な運動は中心から中心に向かうものと、軽いものが上向きに、重いものが下向きに動くものの2種類しか認めていません。したがって、地球には、そのすべての部分が世界の中心に向かう1つの運動、つまり粗雑で不活性な沈殿運動しか存在しないことになります。しかし、その何が軽いのか、逍遥学派が元素の単純な運動からいかに誤ってそれを推論しているのか、また、その何が重いのかについては、別のところで論じることにします。しかし今、我々の調査は、磁気体において明らかに観察された、その真の形態に応じた他の運動の原因に向けられなければならない。そして、これらの運動は地球とそのすべての均質な部分にも存在することがわかった。我々は、それらが地球と調和し、地球の力と結びついていることに気づいた。次に、我々は5つの運動[106]または運動の差異を観察する。結合（一般に引力と呼ばれる）、{46}磁気結合への刺激。地球の極への方向、地球の垂直性と世界の確定した極への継続。偏角、子午線からの偏向、これを我々は歪んだ運動と呼ぶ。偏角、磁極が地平線の下に下がること。円運動、または公転。これらすべてについて個別に議論し、それらがすべて垂直性または可塑性によって集約に向かう性質からどのように生じるかを説明する。ヨフランツ・オフシウス[107]は、異なる磁気運動を区別している。第一に中心に向かうもの、第二に77度の極に向かうもの、第三に鉄に向かうもの、第四に磁石に向かうもの。第一の運動は必ずしも中心に向かうものではなく、運動が磁気的である場合、中心に向かって直線的に極に存在する。そうでなければ、それは物質が自身の質量と地球に向かって運動しているにすぎない。 77度の極に向かう2番目の動きは運動ではなく、地球の極に対する方向、つまり変化である。3番目と4番目は磁気的であり、同じである。したがって、彼は鉄または磁鉄鉱に向かう接触、一般に引力と呼ばれるもの以外には、磁気的な動きを真に認識していない。地球全体には、地球またはその部分に向かう動きではない別の動きがある。すなわち、集合の運動、そして哲学者が正しい運動と呼ぶ物質の動きである。これについては別のところで説明されている。

第2章
磁気交合について、そしてまず
琥珀の引力について、あるいはより正確には、
物体が琥珀に付着することについて。
C磁石と琥珀の名声は、学者たちの回想録の中で常に称賛されてきた。磁石と琥珀は、多くの秘密を説明する際に感覚が鈍り、推論がそれ以上進まなくなったときに、哲学者たちが持ち出すものである。探求心旺盛な神学者たちもまた、磁石と琥珀を用いて、人間の感覚の範囲を超えた神聖な神秘に光を当てようとする。怠惰な形而上学者たちが、無益な幻想を構築し教える際に、磁石をデルフォイの剣のように、あらゆることに常に適用できる例えとして用いるのと同様である。しかし、医師でさえ（権威をもって）{47}ガレノスは、物質の類似性や体液の類似性によって下剤の引力の信念を裏付けようとして、実に無益で役に立たない誤りである磁石を、権威があり顕著な効力を持つ特異な物体として証拠として持ち出した。同様に、多くのケースで、訴訟を起こしてその理由を説明できない人が、磁石や琥珀をまるで人格化された証人であるかのように持ち出す。しかし、これらの人々は（その一般的な誤りとは別に）磁気運動の原因が琥珀の力とは大きく異なることを知らないため、容易に誤りに陥り、自分自身の考えによってますます欺かれる。他の物体では、顕著な引力が磁石とは異なる形で現れる。例えば琥珀の場合、物体の付着とは何か、そしてそれが磁気作用とどのように異なり、異質であるかを明らかにするために、まず琥珀についていくつか述べなければならない。人間はまだ無知で、その傾向を魅力だと考え、磁気的な交合と比較している。ギリシャ人はそれをἤλεκτρον [108]と呼ぶ。なぜなら、こすって温めると藁を引き寄せるからである。そしてἅρπαξ [109]とも呼ばれ、黄金色であることからχρυσοφόρονと も呼ばれる。しかし、ムーア人はそれをカラベ[110]と呼ぶ。なぜなら、彼らはそれを犠牲や神々の崇拝に捧げる習慣があるからである。カラベはアラビア語で捧げるという意味なので、カラベは捧げ物、あるいはスカリゲルがアボハリスから引用したアラビア語またはペルシア語で籾殻をつかむという意味である。また、特にインド産やエチオピア産の琥珀は、ラテン語でSuccinumと呼ばれ、まるでジュースであるかのように、琥珀と呼ばれることもある[111]。スダヴィエンセ人またはスディニ人[112]はそれをgeniterと呼び、まるでそれが地上で生成されたかのように言う。古代人のその性質と起源に関する誤りは暴かれ、琥珀は大部分が海から来ることは確かであり、田舎者は激しい嵐の後、網やその他の道具を使って海岸でそれを収集する。プロイセンのスディニ人のように。また、私たちのイギリスの海岸でも時々見つかる。しかし、他の瀝青のように、土壌やある程度の深さの場所でも生成され、海の波によって洗い流され、海水の性質と塩分によってより固く固まるようだ。最初は柔らかく粘性のある物質であったため、永遠の墓の中で輝くその破片の中に閉じ込められ埋葬されたハエ、幼虫、ブヨ、アリも含まれている。それらはすべて、それが最初に液体の状態で流れ出たときに、その中に飛んだり、這ったり、落ちたりしたのです[113]古代の著述家や近世の著述家は、琥珀が藁や籾殻を引き寄せることを（経験的にも証明されている）述べている[114] 。ジェット[115]も同様で、イギリス、ドイツ、その他多くの国で採掘されるジェットは、黒瀝青からできたかなり硬い凝結物であり、いわば石に変化したものである。多くの現代の著述家[116]が、琥珀やジェット[117]が籾殻を引き寄せること、そして他の鉱物についても、他者の著作を引用したり、書き写したりしている。{48}一般には知られていない物質。それらの労力で書店は溢れかえっている。現代においても、隠された、難解な、神秘的な原因や奇跡に関する多くの書物が生み出されてきた。それらの書物すべてにおいて、琥珀や黒玉は魅力的な籾殻として提示されている。しかし、それらは実験から理由や証明を見出すことなく、言葉だけで主題を扱っており、その記述自体が、実際、難解で、驚くべき、難解で、秘密の、神秘的な方法で、物事をさらに霧の中に覆い隠している。それゆえ、そのような哲学も実を結ばない。なぜなら、多くの哲学者は自ら調査を行わず、実践的な経験に裏付けられず、怠惰で無気力であり、記録によって進歩せず、自分の理論にどのような光をもたらすことができるかを見出せないからである。しかし、彼らの哲学は単に特定のギリシャ語や珍しい言葉の使用に基づいているにすぎない。現代のゴシップ好きや理髪師のように、無知な大衆にラテン語を自慢げに見せびらかし、自分の仕事の証として人々の好意を得ようとする。琥珀や理髪師だけがラテン語を話すわけではない。 ジェット（彼らがそう考えているように）は小さな物体を誘引する[118]が、ダイヤモンド、サファイア、カーバンクル、アイリスジェム[119]、オパール、アメジスト、ヴィンセンティーナ、ブリストラ（イギリスの宝石またはスパー）[120]、ベリル、クリスタル[121]も同様である。ガラス（特に透明で澄んだもの）、ガラスまたはクリスタルで作られた偽の宝石、アンチモンのガラス、鉱山から採れる多くの種類のスパー、ベレムナイトも同様の引力を持っていることがわかっている。硫黄も、マスチック、さまざまな色に着色したラックを調合した硬い封蝋[122]も誘引する。やや硬い樹脂は、雄黄[123]と同様に誘引するが、それほど強くはない。また、適切な乾燥した空の下でも困難かつ不明瞭に[124]、岩塩、白檀、岩ミョウバン。これは、真冬の空気が澄んでいてまれなときに見ることができる。地表からの放射が電気をあまり妨げず、電気体がよりしっかりと硬化したもの。これについては後述します。これらの物質は、藁やもみ殻だけでなく[125]、あらゆる金属、木材、葉、石、土、水や油、そして私たちの感覚にかかわるもの、または固体のものすべてを吸着します。琥珀はもみ殻と特定の小枝しか引き付けないと書いている人もいますが（そのためアレクサンダー・アフロディセウスは、琥珀は乾燥したもみ殻だけを引き付け、バジルの葉を引き付けないため、琥珀の問題は説明できないと誤って宣言しています[126]）、これらは著述家による全くの虚偽で恥ずべき話です。しかし、そのような引力がどのように発生するのか[127]、そして他の物体をこのように引き付ける物質[128]が何であるかを明確に検証できるようにするために（物体はこれらの物質のいくつかに傾くものの、その弱さゆえに持ち上げられることはなく、むしろ容易に回転するように見えるため）、好きな金属で長さ3～4本の棒を作り、磁針のように支点に軽く乗せ、その一方の端に琥珀片か滑らかな金属片を引っ掛けてください。{49}ヴェルソリウム。そして、優しく磨かれた宝石。なぜなら、ヴェルソリウムはすぐに回転するからである。自然のみによって形成されたものと、人為的に準備され、融合され、混合されたものの両方において、多くのものが引き合うことがそれによって見られる。また、これは（一般に考えられているように）1つか2つのものの特異な性質というよりは、単にその形のままの単純な物質と、硬い封蝋や、その他いくつかの油っぽい物質で作られた混合物などの組成物の両方において、非常に多くのものの明白な性質である。しかし、私たちは、その傾向がどこから生じるのか、そしてそれらの力が何であるかをより完全に調査しなければならない。それに関して、少数の人々はごくわずかしか提示しておらず、哲学者の群衆は全く何も提示していない。ガレノスは、一般的に自然界には3種類の引力が認められた。第一のクラスは、その元素的性質、すなわち熱によって引き合う物質である。第二のクラスは、真空の連続によって引き合う物質である。第三は、物質全体の性質によって引き付ける物質のクラスであり、アヴィセンナらもこれを引用している。しかし、これらのクラスは、いかなる点においても我々を満足させることはできない。琥珀、ジェット、ダイヤモンド、その他の類似物質（同じ性質によって力を得る）の原因も、磁石やあらゆる磁性物質の原因も、これらは全く異質で異質な、他の源から生じる影響によってその性質を得るため、これらには含まれていない。したがって、運動の他の原因を見つけるのが適切である。さもなければ、我々は（暗闇の中を）これらの人々と共にさまよい、決して目標に到達できないことになるだろう。琥珀は確かに熱によって引き寄せられるわけではない。火で温めて藁に近づけても、ぬるくても、熱くても、赤く光っていても、炎の中に押し込まれても、藁を引き寄せないからだ。カルダノ（ピクトリオも同様）は、これは吸玉の場合と何ら変わらない方法で起こると考えており[129]、火の力によるものだとしている。しかし、吸玉の引き寄せる力は実際には火の力から来るものではない。しかし彼は以前、乾燥した物質が脂肪質の体液を吸収したがっているため、その方向に引き寄せられると言っていた。しかしこれらの記述は互いに矛盾しており、また理性にも反している。琥珀が食物に向かって動いた場合、あるいは他の物体が食物のように琥珀に向かって傾いた場合、食べられた方は減り、満たされた方は増えるはずだ。それならば、なぜ琥珀に火の引き寄せる力が期待されるのだろうか？熱によって引力が生じるのであれば、火や太陽、摩擦によって温められた他の多くの物体も引力を生み出すはずではないでしょうか。また、引力は空気の散逸によるものでもありません。なぜなら、空気の散逸は開放された空間で起こるからです（しかし、詩人ルクレティウスはこれを磁気運動の理由として挙げています）。また、吸玉の中では、熱や火が空気を吸い込んで引力を生み出すこともありません。吸玉の中では、空気は炎となって放出され、{50}再び凝縮して狭い空間に押し込まれると、真空を避けるために皮膚や肉が持ち上がる。屋外では、金属や石でさえも、暖かいものは引き付けることができない。火によって強く白熱する。燃える鉄の棒、炎、ろうそく、燃え盛る松明、燃えている炭を藁や火鉢に近づけても、引きつけない。しかし同時に、ランプが油を消費するように、空気を消費するため、明らかに次々と空気を引きつける。しかし、熱に関しては、自然哲学や薬物学において、哲学者たちが、自然が許容する以外の引力を及ぼし、真の引力が誤って帰せられていると考えるのはなぜか、熱と冷たさの性質を決定する際に、別のところでより詳しく論じることにする。これらは物質の非常に一般的な性質または類似性であり、真の原因として割り当てられるべきではない。そして、もし私がそう言ってもよければ、哲学者たちはいくつかの力強い言葉を発するが、事物そのものについては特に何も証明していない。また、琥珀に帰せられるこの引力は、その物質の特異な性質や類似性から生じるものではない。なぜなら、より徹底的な調査によって、他の多くの物体にも同じ効果が見られることが分かっているからである。さらに、あらゆる物体は、その性質に関わらず、それらの物体すべてに引きつけられる。類似性も原因ではない。なぜなら、地球上に存在するあらゆる物体は、似ているものも似ていないものも、琥珀やこの種の物体に引きつけられるからである。したがって、類似性や物質の同一性から説得力のある類推を導き出すことはできない。しかし、石と石、肉と肉のように、類似したもの同士が互いに引き合うこともない。磁気と電気の範疇を超えるものは、他にはない。フラカストリオは、「互いに引き合うものは、作用においても正統においても同種のものであるため、類似している。正統とは、引き合う発散物が放出されるものであり、混合物においては、その形態の欠如ゆえにしばしば隠されている。そのため、作用は潜在力とは異なることが多い。したがって、毛や小枝が琥珀やダイヤモンドに向かって動くのは、それらが毛だからではなく、それらの中に空気か何か他の原理が閉じ込められており、それがまず引きつけられ、それ自体が引きつけるものと何らかの関係や類似性を持っているからかもしれない。この点において、ダイヤモンドと琥珀は、それぞれに共通する原理によって一致している」と述べている。ここまでがフラカストリオの主張である。もし彼が、燃え盛る物体や極めて希薄な物体を除いて、すべての物体が電気に引きつけられることを多数の実験で観察していたならば、このようなことを考えることは決してなかっただろう。鋭敏な知性を持つ人でも、実験や実践を伴わなければ、容易に誤りを犯してしまう。さらに大きな誤りに陥るのは、これらの物質が類似しているのではなく、非常に類似している物質であると主張し、それによってあるものが別の類似物へと変化し、より完全なものへと進化すると考える人たちである。しかしこれらは{51}軽率な見解です。なぜなら、燃えているものや、空気のように非常に希薄なものを除いて、すべての電気的なものはあらゆる電気に向かって動くからです。空気は、この地球と世界の普遍的な流出物です。植物性物質は水分を吸収し、それによって芽が喜び、成長します。しかし、これと類推して、ヒポクラテスは『人間の本性について』第1巻で、病的な体液の浄化は薬の特異な力によって行われると誤って結論付けました。下剤の作用と効力については、別のところで述べます。他の効果にも引き寄せが誤って推測されています。例えば、水で満たされたフラスコを小麦の山に埋めると、しっかりと栓をしても水分が吸い出されます。これは、この水分が発酵中の小麦から放出される蒸気に分解され、小麦が放出された蒸気を吸収するためです。象牙は水分を引き寄せるのではなく、水分を蒸発させるか吸収する。このように、多くのものが引き寄せると言われているが、そのエネルギーの理由は他の原因から探さなければならない。かなり大きな塊の琥珀は、磨かれている場合、より小さな塊や純度の低い物質では摩擦なしでは引き付けないように見える。しかし、非常に多くの電気物質（宝石やその他の物質など）は、こすらなければ全く引き付けない。一方、多くの宝石や他の物体は磨かれていても、それらは人を惹きつけることはなく、どんなに摩擦しても引き起こされることはありません。したがって、エメラルド、瑪瑙、カーネリアン、真珠、碧玉、玉髄、雪花石膏、斑岩、珊瑚、大理石、試金石、火打ち石、血石、エメリー[131]は、何の力も獲得しません。骨、象牙、黒檀のような最も硬い木材、杉、ネズ、糸杉も同様です。銀、金、真鍮、鉄などの金属、磁石も同様で、その多くは精巧に磨かれて輝いていますが、力は獲得しません。しかし一方で、以前に述べた他の磨かれた物質の中には、こすると体が傾くものがあります。これは、体の根源的な起源をより詳しく調べて初めて理解できるでしょう。地球の質量、あるいはむしろ地球の構造と地殻は、流動的で湿った物質と、より粘稠で乾燥した物質という二種類の物質から構成されていることは誰の目にも明らかであり、誰もが認めている。この二種類の性質、あるいは一方のより単純な圧縮によって、様々な物質が私たちの間に生じ、それらは土質の性質から、あるいは水質の性質から、より大きな割合で由来する。水分（水性であれ脂肪性であれ）から主に成長した物質、あるいは水分からのより単純な圧縮によって形を成した物質、あるいはこれらの物質から長い年月をかけて圧縮された物質は、十分な硬さを持ち、研磨後に摩擦しても光沢が残る場合、空気中でそれらに近づけば、その重すぎる重量が妨げない限り、あらゆるものがそれらに向かって回転する。琥珀は水分から圧縮されてできており、ジェットも同様である。透明な宝石は水からできており、澄んだ水から固められた水晶[132]も同様である。{52}かつては、非常に厳しい寒さと非常に厳しい霜によって、あるいはそれほど厳しくない寒さによって、土壌の性質によって、水や水分が特定の空洞に閉じ込められ、鉱山で鉱石が産出されるのと同じように、ガラスが形成されると考えられていた。このように、透明なガラスは砂やその他の物質から溶融され、それらは湿った水分に由来する。しかし、金属の滓や、金属、石、岩、木材には、むしろ土が含まれているか、あるいはかなりの量の土が混ざっている。したがって、それらは引きつけません。水晶、雲母、ガラス、そしてあらゆる電気物は、燃焼または焙焼されると引きつけません。なぜなら、それらの根源的な水分は熱によって失われ、変化して放出されるからです。したがって、優勢な水分から生じ、しっかりと固められ、堅固でコンパクトな物体の中に輝かしい性質と外観を保持しているものはすべて、湿っているか乾燥しているかにかかわらず、あらゆる物体を引きつけます。しかし、真の地球物質の一部であるもの、あるいはそれとほとんど変わらないものは、引きつけ合うことがわかっていますが、それは全く異なる理由からであり、いわば磁気的なものです。これらについては後ほどお話しします。しかし、水と土がより多く混ざり合い、それぞれの元素が均等に分解されて生成される物質（土の磁力が変形して埋もれたままになっているもの。一方、水質はより多くの土と混ざり合って汚染され、それ自体で固まらず土質の物質と混ざり合っている）は、触れていないものをそれ自体で引き寄せたり、その場所から動かしたりすることは決してできない。このため、金属、大理石、火打ち石、木材、ハーブ、肉、その他多くのものは、磁気的にも電気的にも、いかなる物体も引き寄せたり、誘引したりすることはできない。（なぜなら、私たちは、磁力を持つものを電気力と呼ぶのが好きだからだ。（その起源は体液にある。）しかし、体液が主成分で、自然界でそれほど固く圧縮されていない物質（摩擦に耐えられず、溶けて柔らかくなるか、または、ピッチ、軟らかい種類の樹脂、樟脳、ガルバナム、アンモニア[133]、ストラックス、アサフェティダ、ベンゾイン、アスファルトなど、特に暖かい気候では、摩擦に耐えられない）には、小さな物体は耐えられない。摩擦がなければ、ほとんどの電気はそれらは、特有の固有の呼気と流出物を放出する。樹脂テレピンは液体のときは引き付けない。擦ることができないからである。しかし、固まってマスチックになると引き付ける。しかし、今や私たちは、なぜ小さな物体が水から起源を持つ物質に向かうのか、電気的なものがどのような力で、どのような手（いわば）で同種の性質をつかむのかを理解しなければならない。世界のすべての物体には、物体自体が生成された2つの原因または原理、物質と形が定められている[134]。電気運動は物質から強くなるが、磁気運動は主に形から強くなる。そして、それらは互いに大きく異なり、似ていない。なぜなら、一方は多くの美徳によって高貴になり、優勢であるのに対し、もう一方は卑しく、効力も劣るからである。{53}ほとんどの場合、ある種の障壁内に抑制されているため、その力は時折、摩耗や摩擦によって活性化され、鈍い熱を帯びて、滲出液を放出し、物体に光沢が生じる。湿った空気から遠ざけると、磁力は抑制される。紙や麻布を挟むと、磁力は動かない。しかし、摩擦や熱のない磁石は、乾燥していても湿気を含んだ状態でも、空気中でも水中でも、最も固い物体、木の板やかなり厚い石板、金属板などを挟んでも、磁力を引きつける。磁石は磁力を引きつけるのだ。電気的なものにのみ反応します。すべてのものは電気的なものに向かって動きます。磁石[135]は大きな重さを持ち上げます。したがって、2オンスの重さで丈夫な磁石があれば、半オンスまたは1オンスの重さを引き付けます。電気的な物質は非常に小さな重さしか引き付けません。たとえば、3オンスの重さの琥珀の塊をこすっても、大麦の4分の1粒をかろうじて持ち上げるだけです。しかし、琥珀と電気的な物質のこの引力についてはさらに調査する必要があります。そして、このような物質の特別な性質があるのだから、なぜ琥珀をこするのか、こすることでどのような性質が生じるのか、そして、琥珀があらゆるものを掴む原因は何なのか、と問うことができます。摩擦の結果、琥珀はわずかに温まり、滑らかになります。この2つの結果はしばしば同時に起こるはずです。磨かれた大きな琥珀やジェットの破片は、摩擦がなくても確かに引き付けますが、それほど強くはありません。しかし、炎や燃えている炭にそっと近づけて同様に温かくすると、小さな物体を引き付けません。それは燃え盛る物質の本体から立ち昇る熱気に包まれ、さらに琥珀の性質とは大部分異なる異物からの蒸気がそれに作用する。さらに、呼び出された琥珀の精霊は異質な熱によって弱められる。したがって、琥珀は運動と摩擦によってのみ生じる熱、つまり他の物体から送られる熱ではなく、いわば琥珀自身の熱のみを持つべきである。なぜなら、いかなる燃焼物質から放出される火成熱も電気器が力を得るために利用できないのと同様に、太陽光線からの熱も電気器を緩めることによって電気器に適合することはないからである。適切な素材、なぜならそれはむしろそれを散逸させ消費するからである（ただし、擦られた物体は日陰よりも日光にさらされている方が効能を長く保持する。日陰では流出物がより強く、より速く凝縮されるからである）。それからまた、太陽の光によって喚起された熱情は、燃える鏡は加熱された琥珀に何の活力も与えない[136]。実際、それはすべての電気的悪臭を消散させ、汚染する。また、燃える鏡は硫黄と貝殻から作られた硬質ワックスは、炎が燃えても人を惹きつけない。摩擦による熱が物体を流出物に分解し、炎がそれを焼き尽くすからである。固体電気物質は、摩擦以外では本来の流出物に分解されることは不可能である。{54}ある種の物質は、その生来の活力ゆえに絶えず流出物を放出する。それらは、表面を汚さずに光沢を生み出す物体、例えば、かなり硬い絹や、できるだけ汚れの少ない粗い羊毛のぼろ布、あるいは乾いた手のひらなどでこすられる。琥珀もまた、琥珀、ダイヤモンド、ガラス、その他多くの物質でこすられる。このようにして電気が操作される。これらのことがそうであるならば、動いているのは何だろうか？それは、その周囲に閉じ込められた物体そのものだろうか？それとも、物質から周囲の空気に流れ出る、私たちには知覚できない何かだろうか？プルタルコスが『プラトン問題集』[137]で述べているように、琥珀の中には何か可燃性のもの、あるいは呼吸の性質を持つものがあり、それが表面の摩耗によって弛緩した孔から放出され、物体を引き付ける。そして、それが流出物であるならば、物体が追随する空気の動きを捉えるのか、それとも物体そのものを捉えるのか？しかし、琥珀が物体そのものを引き付けるのであれば、物体がむき出しで滑らかな場合、摩擦は必要ないはずです。また、その力は滑らかで磨かれた物体から反射される光から生じるものでもありません。ヴィンセントの岩の宝石[138]、ダイヤモンド、透明なガラスは、表面が粗いときに引き付けますが、表面の余分な水分が容易に除去されず、その部分で十分に分解されるように均等に擦られるわけではないため、それほど強力かつ迅速には引き付けません。また、自然界で極めて重要な太陽の光線や光芒も、このように物体を引き付けるわけではありません。それにもかかわらず、哲学者たちは体液が太陽に引き付けられると考えていますが、実際には、より密度の高い体液がより薄い体液、つまり精神と空気に変化しているだけであり、そのため、流出運動によって体液は上層部に上昇するか、より密度の高い空気から希釈された呼気が上昇するのです。また、空気を弱める流出物によって、より密度の高い空気によって推進される物体が希薄化源に向かって侵入するということもないようです。この場合、高温の物体と燃えている物体の両方が他の物体を引き付けるでしょう。しかし、最も軽い籾殻や、いかなる蒸気も炎に向かって移動しません。物体に向かって空気の流れと突進がある場合、エンドウ豆ほどの大きさの小さなダイヤモンドがどのようにして移動できるのでしょうか[139] 物体が平衡状態にあるかなり大きな長い物体をつかむほどの空気を自らに引き寄せる（端のごく小さな部分の周りの空気が引き寄せられる）のでしょうか？また、特に琥珀がかなり幅広く平らな場合は、琥珀の表面に空気が蓄積され、それが再び流れ込むため、物体に接触する前に、よりゆっくりと傾いたり動いたりするはずです。もしそれが、噴出物が薄く、呼吸のように密度の高い蒸気が戻ってくるためであれば、物体は適用開始後しばらくしてから電気器に向かって動くはずです。しかし、こすった電気器を素早く適用すると、ヴェルソリウムの場合、特にすぐにヴェルソリウムに作用し、ヴェルソリウムはそれらに近いときにさらに引き寄せられます。しかし、希薄な{55}噴出物は希薄な媒体を生成し、そのため物体は密度の高い媒体から希薄な媒体へと滑り落ちやすくなります。物体はこのように横から、あるいは下方へと運ばれることはあっても、その上にある物体へは運ばれません。あるいは、隣接する物体の引力と捕捉は瞬間的なものに過ぎません。しかし、単一の摩擦ジェットと琥珀は、物体を強く、そして長時間引き寄せ、特に晴天時には12分の1時間も引き寄せます。しかし、琥珀の塊がかなり大きく、表面が磨かれている場合は、摩擦なしで引き寄せます。火打ち石はこすり合わせると、摩耗によって可燃性物質を放出し、それが火花と熱に変わります。したがって、火を起こす火打ち石の密度の高い噴出物は、極めて希薄なために火を起こさず、炎の材料にもならない電気噴出物とは全く異なります。これらの流出物は呼吸の性質とは異なり、放出されても何も推進せず、目に見える抵抗なく吐き出されて物体に接触します。これらは周囲の空気よりもはるかに繊細な、高度に希釈された体液であり、発生するためには体液から生成され、かなりの硬度で固められた物体が必要です。非電気的な物体は湿った流出物に分解されず、これらの流出物は地球の一般的な流出物と混ざり合い、特異なものではありません。また、物体を引き付けるだけでなく、物体をより長く保持します。したがって、琥珀は何か特異なものを放出している可能性が高いです。*それ自体が物体そのものを引き寄せ、中間の空気を引き寄せるのではない。実際、乾いた表面に置かれた球状の水滴の場合、明らかに物体そのものを引き寄せる。適切な距離から琥珀片を水滴に当てると、最も近い部分が元の位置から引き離され、円錐形に持ち上げられる。そうでなければ、もしそれが *流れ込む空気によって引っ張られれば、滴全体が動いてしまうだろう。空気を引きつけないことは、次のように証明できる。非常に細い蝋ろうそくを用意し、非常に小さく澄んだ炎を立てる。そのろうそくから2桁の距離、または都合の良い距離に、よく加工された幅広で平らな琥珀または黒玉の破片を近づける。そして巧みに磨かれた琥珀は、遠くまで物体を引き寄せるが、炎は乱さない。空気が乱されれば、炎は空気の流れに追随するはずなので、必然的に炎は乱されるはずである。放出物が放出される限り、その範囲で物体を引き付ける。しかし、物体が近づくと、より強い力が物体を引き付けるため、その動きは加速される。これは磁気の場合やすべての自然運動の場合と同様である。空気を弱めたり、排出したりすることによってではなく、物体が排出された空気の場所に移動するのではない[140]。なぜなら、そうすると物体を引き付けるだけで、保持することはできず、最初は空気自体を動かすのと同じように、近づいてくる物体を反発するからである。しかし実際には、どんなに小さな粒子であっても、磨いた直後に行われた最初の塗布を避けることはできない。琥珀からは、真珠、カーネリアン、瑪瑙、碧玉、玉髄、珊瑚、金属などから、摩擦によって放出される風化作用があります。{56}また、そのような他の物質は、こすっても何の効果も生み出さない。熱と摩擦によってそれらから何かが放出されるのではないだろうか。確かにその通りだが、土の性質とより混ざり合った粗大な物体から放出されるものは粗大で消耗している。なぜなら、非常に多くの電気に対しても、こすると強くこすりすぎると、物体間の引力は弱くなるか、全く引力が生じません。最も引力は、優しく素早くこすったときに最もよく生じます。そうすることで、最も繊細な香りが引き出されるからです。香りは、体液の微妙な拡散から生じるのであって、過度で激しい暴力から生じるのではありません。特に、油性物質から圧縮された物質の場合、大気が非常に薄いとき、北風が吹いているとき、そして我々（イギリス人）の間では東風が吹いているときは、より確実で強い効果を発揮しますが、南風が吹いているときや湿気の多い天候では、弱い効果しかありません。晴天時に引き付けるのが難しい物質は、曇天時には全く動きません。これは、空気が粗いほど軽い物質は動きにくくなるためと、特に、空気の流出が抑制され、擦り付けられた物体の表面が空気の消耗した体液の影響を受け、流出がまさにその始まりで止められるためです。そのため、琥珀、ジェット、硫黄の場合、表面に湿った空気をあまり吸収せず、はるかに多く放出されるため、宝石、水晶、ガラス、および表面に重くなった湿った空気を集めるような物質ほど、その力はすぐには抑制されません。しかし、琥珀は水を引き付けるのに、その表面に水をかけるとその作用がなくなるのはなぜでしょうか？明らかに、流出をまさにその始まりで抑制することと、流出が放出される。同様に、薄くて非常に細かい絹、一般的にはサルセネットと呼ばれるものは、琥珀をこすった後、すぐにその上に置かれる。*物体の引力を妨げるが、介在する空間に挟まれていれば、完全に妨げるわけではない。また、空気中の湿気や口から吹き出す息、琥珀にかけた水も、その力を即座に消してしまう。しかし、軽くて純粋な油はそれを妨げない。琥珀は *油に浸した温かい指でこすっても、まだ引きつける。しかし琥珀をこすった後、アクアヴィタエやワインの蒸留酒で湿らせても、琥珀は油よりも重く、密度が高く、油に加えると油の下に沈むので、琥珀は油を引きつけません。油は軽くて希少で、最も繊細な香りにも抵抗しません。したがって、体液や水っぽい液体から凝縮された物体から発せられた息は、引きつけられる物体に到達します。到達した物体は引きつける物体と結合し、その香りの独特な範囲内で互いに近くにある物体は、2つから1つになります。結合した物体は最も緊密な調和へと近づき、これが一般に引力と呼ばれます。この結合は、{57}ピタゴラスの意見によれば、それは万物の原理であり、それに参加することによって、個々のものはそれぞれ一つであると言われる。物質によって接触なしに作用が起こることはないので、これらの電気は接触しているようには見えないが、必要なように、何かが一方から他方に送られ、それが密接に接触してその刺激の始まりとなる可能性がある。すべての物体は水分によって結合され、いわば何らかの方法で結合されている。そのため、濡れた物体が別の物体に触れると、それが小さければそれを引き付ける。同様に、水面上の濡れた物体は濡れた物体を引き付ける。しかし、拡散体液の最も微細な物質である特異な電気的流出物は、微粒子を誘引する。空気（地球の一般的な流出物）は、分離した部分を結合するだけでなく、地球は介在する空気によって物体を地球に呼び戻す。そうでなければ、より高い場所にある物体はそれほど熱心に地球に向かわないだろう。電気的流出物は空気とは大きく異なる。空気が地球の流出物であるように、電気もそれぞれ固有の流出物と性質を持ち、それぞれがその特有の流出物によって、統一への特異な傾向、その起源と源泉への動き、そして流出物を放出する物体への動きを持つ。しかし、摩耗によって粗大な、あるいは蒸気状の、あるいは気体状の流出物を放出する物質は、何の効果も生み出さない。なぜなら、そのような流出物は体液（万物を統合するもの）に異質であるか、あるいは一般的な空気と非常によく似ているため空気と混ざり合い、空気と混じり合うため、空気中で何の効果も生み出さず、自然界で普遍的かつ一般的な動きとは異なる動きを引き起こさないからである。同様に物体は団結して水面を移動しようと努めるが、濡れたものの連合。棒Cを少し水中に沈めた場合を考えてみましょう。コルクHによって水面に浮かび、先端Fだけが水面上に出ている棒EFは、棒Cが水面より少し上まで濡れている場合、棒Cに引き寄せられます。まるで隣り合う滴が引き合うように、両者は瞬時に結びつきます。水面上の濡れたものは、水面が両方とも上昇しているため、濡れたものと結合しようとします。そして、滴や泡のように、すぐに一緒に流れていきます。しかし、それらは電気よりもはるかに近い距離にあり、その湿った性質によって結びついています。ただし、棒全体が乾いている場合は、水面上では、もはや棒EFを引き付けず、押し出す。水面で作られた泡でも同様の現象が見られる。{58}水。なぜなら、一方が他方に向かって動き、速ければ速いほど両者は近づくからです。固体は液体の媒介によって固体に向かって押し付けられます。例えば、水滴が突き出た棒の端でバーソリウムの端を触ってみてください。バーソリウムが水滴の先端に触れるとすぐに、バーソリウムは水滴と結合します。棒の本体への素早い動きによって強く引き寄せられる。このように、固まった湿った物体は、少し空気中に溶けると引き寄せられる（中間空間の流出物が一体化しようとする傾向がある）。なぜなら、水は湿った物体、または水面上に豊富な水分で濡れた物体に対して流出力を持つからである。澄んだ空気は、固まった体液から励起された電気的流出物の都合の良い媒体である。水面より上に突き出た湿った物体は（近くにある場合）、互いに合体するように流れ寄る。なぜなら、水面は湿った物質の周りで上昇するからである。しかし、乾いたものは湿ったものに引き寄せられず、湿ったものも乾いたものに引き寄せられず、むしろ逃げていくように見える。なぜなら、水面上のすべてが乾いている場合、その近くの水面は上昇せず、それを避け、波は乾いたものの周りで沈むからである。同様に、湿ったものは容器の乾いた縁に向かって移動せず、濡れたものの連合。濡れた縁。AB は水面、CD は水面より上に濡れて立っている 2 本の棒です。C と D では棒とともに水面が上昇していることは明らかです。そのため、棒 C は、水が立ち上がる (水平と統一を求める) ことによって、水とともに D に移動します。一方、濡れた棒 E では水も上昇しますが、乾いた棒 F では水面が沈みます。そして、その近くの E で上昇している波も沈めるように働くため、E の高い波は F から離れていきます[141]。なぜなら、E の高い波は沈むことを許さないからです。すべての電気的引力は介在する流体によって発生します。そのため、すべてのものが互いに結びつくのは流体によるものです。液体、水面上の水質物体、しかし、空気中で蒸気に分解された固形物。空気中では、電気の放出は非常にまれであるため、媒体によく浸透し、その動きによって媒体を押し動かさない。もしその放出が空気や風、火で焼かれた硝石のように濃密であったなら、他の物体から非常に強い力で放出される濃く汚れた放出物、あるいはパイプを通って勢いよく流れ出る熱によって体液から解放された空気（アレクサンドリアのヘロンの装置で記述されている）のように{59}（ 『スピリチュアリア』の書）ならば、その悪臭はあらゆるものを遠ざけるのであって、引き寄せることはないだろう。しかし、より稀な悪臭は物体をつかみ、まるで腕を伸ばして抱きしめるかのように、それらと結びついた電気とともに物体を抱きしめる。そして、それらは源に引き寄せられ、悪臭は近づくほど強くなる。しかし、水晶、ガラス、ダイヤモンドの悪臭とは何であろうか。これらはかなりの硬度を持ち、しっかりと固められた物体である。そのような悪臭を生み出すためには、物質の顕著な、あるいは知覚できる流動[142]は必要なく、電気が摩耗したり、すり減ったり、変形したりする必要もない。ある種の芳香物質は、何年も香りを放ち続け、絶えず香りを放つが、すぐには消費されない。イトスギの木は、健全である限り、そして実に長い間、芳香を放つ。多くの学者が経験から証言しているように。このような電気は、摩擦によって刺激されると、一瞬だけ、あらゆる匂いをはるかに超える、より繊細でより微細な力を放出します。しかし、琥珀、ジェット、硫黄は、比較的容易に蒸気として放出されると、同時に匂いも放出します。そのため、非常に優しくこするだけで、しばしばこすらなくても、人を惹きつけます。また、より強い放出物があり、より長く持続するため、より強く刺激し、より長く保持します。しかし、ダイヤモンド、ガラス、水晶、そして、硬く固く固められた宝石の多くは最初に温かくなります。そのため、最初はより長くこすりつけられ、その後強く引き付けられます。また、それ以外の方法では蒸気として放出されることはありません。炎、燃えている物体、そして最も薄い空気を除いて、すべてが電気に向かって流れます[143]。それらが炎を引き付けないのと同様に、ランプの炎であろうと、燃えている物体であろうと、炎に非常に近い側にある場合、それらはヴェソリウムに影響を与えません。実際、これらの流出物は炎や火成岩によって破壊されることは明らかです。熱。したがって、それらは炎や炎のすぐ近くにある物体を引き付けない。電気的流出物は希釈された体液の効能を持ち、それに類似しているが、その効果、結合、連続性は、蒸気の外部からの刺激によってでも、加熱された物体の熱や希釈によってでもなく、それら自身の湿気が希釈されて特有の流出物となることによって生じる。それでもなお、それらは人を惹きつける。消えた灯火から立ち昇る煙。煙が上空に向かって希薄になるほど、その煙は遠ざけられる力が弱まる。希薄すぎるものはそこに引き寄せられないからである。そしてついに、煙がほとんど消え去ったときには、それらは全くそれらに向かって傾いておらず、これは光に逆らって見れば容易にわかる。実際、煙が空気中に流れ出たとき、それは動かない。これはすでに実証されている。空気自体は、多少薄い場合、炉などのように、空気を吸い込むための機械装置によって空気が供給される場合を除いて、いかなる方法でも引き寄せられない。したがって、非汚染摩擦から生じる流出物、そして{60}熱によって変化しないが、それ自体の熱は、結合と整合性、その源への把握と一致を引き起こす。ただし、引き寄せられる物体が、物体の周囲または自身の重さによって運動に適さないものでない限り。したがって、電気体の物体には、小さな物体が運ばれる。流出物は、それらに固有で特有の流出物であり、一般的な空気とは異なり、摩耗と減衰による熱運動によって刺激された体液から生成される。そして、物質光線[144]であるかのように、それらは籾殻、藁、小枝を保持して拾い上げ、消滅するか消え去るまで保持する。そして、それら（微粒子）は再び解放され、地球自体に引き寄せられて、地球に落下する。磁気体と電気体の違い[145]は、すべての磁気体は相互の力で一緒に動くことである。電気はただ誘惑するだけであり、誘惑されたものは埋め込まれた力によって変化するのではなく、*それらは物質の法則によって自発的にそれらに寄りかかる。物体は電気の中心に向かって直線的に電気に向かって運ばれる。磁石は極でのみ磁石を直接引き寄せ、他の部分では斜めに横方向に引き寄せ、このようにして互いにくっつき、ぶら下がる。電気運動は物質の集合の運動であり、磁気運動は配置と形態の運動である。地球の球体は電気的に集合し、それ自体でコヒーレンスしている。地球の球体は磁気的に方向付けられ、回転している。同時に、地球はコヒーレンスしており、固体であるために、その最も内側の部分で固められている。

第3章
マグネティック・コイション（彼らはこれを「アトラクション」と呼んでいる）に関する他者の意見。
D電気に関する議論が終わったので、磁気的交合の原因を説明しなければならない。我々は交合と言っているのであって、引力とは言っていない[146]。残念ながら、引力という言葉は古代人の無知から磁気哲学に忍び込んできた。なぜなら、引力があるところには力が加えられ、圧倒的な暴力が支配しているように見えるからである。磁気的引力について語られることがあるならば、我々はそれによって磁気的交合、つまり原始的な結合を意味すると理解する。さて、ここでまず、古代人を含む他の人々の見解を簡単に説明しておくことは無益ではないだろう。{61}そして、より近代の著述家たち。オルフェウスは賛歌[147]の中で、鉄は花嫁が婚約者の腕に引き寄せられるように磁石に引き寄せられると述べている。エピクロスは、鉄は藁が琥珀に引き寄せられるように磁石に引き寄せられると主張し、「そして」と付け加え、「石と鉄から放出される原子と分割不可能な粒子は互いに形が合うので、容易にくっつき合う。したがって、これらの石または鉄の固体粒子が互いに衝突すると、その過程で互いに引き寄せられ、空間に跳ね返り、鉄も一緒に引き寄せられる」。しかし、これは全くあり得ない。なぜなら、固体で非常に密度の高い物質、たとえ四角い大理石のブロックであっても、原子を原子から分離することはできるが、この力を妨げることはないからである。そして、石と鉄は、そのような多量で絶え間ない原子の流れにすぐに散逸してしまうだろう。琥珀の場合、引き付ける方法がまた別のので、エピクロスの原子は互いに形が合わない。アリストテレスが『魂について』第1巻で書いているように、タレスは磁石が鉄を動かし引き寄せる力を持っていることから、磁石には何らかの魂が宿っていると考えた。アナクサゴラスも同じ見解を持っていた。プラトンの『 ティマイオス』には、ヘラクレスの石の効力についての空想がある[148] 。なぜなら、彼は「水の流れ、雷の落下、琥珀やヘラクレスの石の引力で驚異的とされるものすべてにおいて、引力は決して存在しない。しかし、真空がないため、粒子は互いに回転し、分散して集まると、それぞれが本来の場所に戻るが、位置が変わる。そして、これらの複雑な相互作用のために、正しく調査した者には、その効果が驚きを引き起こすように見えるのだ」と述べているからである。ガレノスは、プラトンが引力の理論ではなく周回理論を選んだ理由を知らない（この点でヒポクラテスとほぼ唯一異なる）。実際、それは理性にも実験にも現実には一致しない。実際、空気も他のものも周回しているわけではないし、引力を受ける物体自体も、混ざり合ったり球状になったりすることなく、引力物質に向かって運ばれるのである。エピクロス派の詩人ルクレティウスは、それについて次のように歌った。

[149]まず、知っておきなさい、

磁石の流れから絶え間なく流れ出るもの、

優れた力で排出するエフルビア

石と鉄の間に存在する空気。

真空状態が生まれ、鋼鉄の原子が飛び交う

連結された列車の中で、そしてすべての空虚な供給。

列車が接続されているリング全体が

影響力は支配し、すぐ後ろに続く。など。

{62}

プルタルコスも『プラトン問題』の中で、次のような理由を述べている。その石は強い呼気を発し、それによって周囲の空気が押し流され、その前にあるものを凝縮する。そしてその空気は球状に回転し、元の場所に戻る際に、鉄を無理やり引きずり込む。磁石と琥珀の効能に関する次の説明は、ロディのヨハネス・コスタイオス[150]によって提唱されている。なぜなら、彼は「相互作用と相互作用があり、したがって運動は部分的には磁石の引力によるものであり、部分的には鉄の自発的な動きによるものである。磁石から発生する蒸気が、その性質上、鉄を引き付けるように急ぐと言うように、蒸気によって反発された空気も、自らの場所を探す際に跳ね返され、跳ね返されたときに鉄を押し上げ、いわば持ち上げて運び去る。鉄自体も何らかの形で興奮している。このように、引き出され、自発的な動きをし、他の物質に衝突することによって、何らかの形で複合的な運動が生じる。しかし、この運動は、この運動が必ず始まる終点と終わる終点が同じであるため、引力に正しく言及されるべきであり、これは引力に固有の特徴である」と主張したからである。確かに相互作用はあるが、作用はない。磁石はそのような方法で引き付けるわけではないし、推進力もない。しかし、蒸気による運動の発生と、蒸気の反転という、エピクロスの見解としてしばしば引用されるようなことは、ここには見当たらない。ガレノスは『自然学の諸側面について』の中で誤りを犯している。ガレノスの『薬草学』第1巻第14章では、蛇の毒や矢の毒を吸い出す薬は、磁石と同じ力も持つと述べている。さて、そのような薬の引きつける力（もしそれが引きつける力と呼べるならば）がどのようなものかについては、別のところで考察することにしよう。毒や矢に対する薬は、磁性体の作用とは何の関係もなく、類似性もない。ガレノスの追随者たち（下剤が物質の類似性によって引きつけると考える者たち）は、物体は物質の同一性ではなく類似性によって引きつけられると述べている。したがって、磁石は鉄を引きつけるが、鉄は鉄を引きつけない。しかし、我々は、これが一次体、およびそれらに非常に密接に関連し、特に互いに同種の物体において、同一性によって起こることを宣言し証明する。したがって、磁石は磁石を引きつけ、同様に鉄も鉄を引きつける。真に真の土はすべて土を引きつける。そして、磁石によって強化された鉄は、磁石が置かれた球体の中で、磁石よりも強く鉄を引き寄せます。カルダンは、なぜ他の金属は他の石に引き寄せられないのかと尋ねます。カルダンは、鉄ほど冷たい金属はないからだと答えます。まるで冷たさが引き寄せの原因であるかのように、あるいは鉄は鉛よりもはるかに冷たいかのように、磁石に追随することも、磁石に向かって方向転換されることもありません。{63}しかしそれはぞっとするような話で、老婆の作り話よりもひどい。磁石が生きているという考えや鉄がその食べ物だという考えも同様だ。しかし磁石が保管されている削り屑は消費もされず、軽くもならないのに、磁石はどうやって鉄を栄養源とするのだろうか？コルネリウス・ゲンマは 『宇宙誌』第10巻[151]で、磁石は感知できない光線によって鉄を引き寄せると主張し、その意見に吸血魚の話​​とアンテロープの話を組み合わせている。ギリエルムス・プテアヌス[152]はそれを、「誰にも知られておらず、いかなる方法でも証明できない物質全体の性質からではなく（ガレノスやその後のほとんどすべての医師が主張したように）、物自体の本質的な性質から、あたかもそれが自ら第一から動き、あたかもそれ自身の最も強力な性質と、その物質、その有効な性質がその働きに用いる道具、あるいは二次的な原因であり、その中間的なものを欠いているかのように、その物自体の本質的な性質から」導き出している。したがって、磁石は物理的な原因なしに鉄を引き付けるのではなく、何らかの善のために引き付ける。しかし、他の物質には、何らかの物質的形態から生じるそのようなものはない。それが第一のものでない限り、彼はそれを認めない。しかし、磁石には鉄の打撃によって確かに善が示されている（あたかも友人との交流であるかのように）。しかし、その性質がどのようにして形態の道具となるのかは、発見することも想像することもできない。非常に密度が高く厚い物体が介在する場合、遠距離にある恒星の固定された、明確な、一定の運動と比較しなければならない磁気運動において、気質はどのような役割を果たすことができるでしょうか? バプティスタ・ポルタへ[153]磁石は、石と鉄が混ざり合ったようなもので、鉄の石、あるいは石鉄のようなものだと思われる。「しかし私は思う」と彼は言う。「磁石は石と鉄が混ざり合ったもので、鉄の石、あるいは鉄の石のようなものだ。だが、石が鉄に変わって本来の性質を失ったとか、鉄が石の中に埋もれてしまったとか考えてはいけない。鉄は自らを保っているのだ。そして、一方が他方の勝利を得ようと努力する中で、両者の闘争によって引き寄せが生じる。その物体の中には鉄よりも石が多く含まれている。そのため、鉄は石に屈服させられないように、鉄の力と仲間を求める。単独では抵抗できないため、より多くの助けによって自らを守ることができるのだ……磁石は石を引き寄せない。なぜなら、磁石には石が十分にあるので、石を必要としないからだ。そして、もしある磁石が別の磁石を引き寄せるとしたら、それは石のためではなく、その中に含まれる鉄のためなのだ。」まるで磁石の中で鉄が他の金属のように鉱石の中で混ざり合っていない独立した物体であるかのように！ そして、このように混ざり合っているものが互いに争い、争いを拡大させ、その結果として援軍が呼ばれるというのは、実にばかげている。 しかし鉄自体も磁石によって刺激されると、磁石と同じくらい強く鉄を掴む。 それゆえ、磁石の中での争い、反乱、陰謀は、まるで磁石が永遠の争いを育んでいるかのようである。{64}補助的な力をどこから求めるのかという問いは、有名な魔術師の発明ではなく、おしゃべりな老婆のたわごとである。原因として共感に着目した者もいる。同情心は存在するかもしれないが、原因は同情心ではない。なぜなら、いかなる情念も有効な原因であるとは正しく言えないからである。原因として物質の類似性、あるいは多くの無感覚光線を挙げる者もいるが、これらの人々は、自然科学に最初に数学者によって導入された光線を、多くの場合ひどく誤用している。スカリゲル[154]は、鉄はまるでその親に向かっているかのように磁石に向かって動き、その秘密の原理によって完成されるのだと、より博識に述べている。ちょうど地球がその中心に向かって動くように。神聖トマス[155]も、彼の『物理学』第7巻で運動の理由について論じる際に、彼とそれほど違いはない。 「別の言い方をすれば」と彼は言う、「磁石は、何らかの方法で物を変化させて自分の方へ移動させるので、物を引き付けると言える。この変化によって、変化したものはその位置に応じて移動するようになり、このようにして磁石は鉄を引き付けると言われる。親が重い物であろうと軽い物であろうと、形を与えてその形によって物をその場所へ移動させるように、磁石も鉄に特定の性質を与え、それに応じて鉄は磁石の方へ移動する。」この決して的外れではない意見を、この最も博識な人物は、磁石とニンニクの悪影響に関してほとんど信憑性を得ていなかった事柄によって、間もなく確認しようと試みた。枢機卿クザン[156]も軽視すべきではない。 「鉄は磁石の中に、ある種の自発的な原理を持っている」と彼は言う。「磁石は、その存在によって重くずっしりとした鉄を刺激するが、鉄は自然の運動（その重さに応じて下向きになるはずの運動）をも超えた不思議な憧れに支えられ、自身の原理と結びついて上向きに動く。鉄の中に磁石そのもののある種の自然な前味がなければ、鉄は他の石と同じように磁石に向かって動くことはないだろう。また、石の中に銅よりも鉄に対するより大きな傾向がなければ、そのような引力は生じないだろう。」磁石の引力（あるいはそれぞれの一般的な意味）について述べられた意見は、すべて疑わしく信頼できない。しかし、哲学者の学派で四元素と基本性質に帰せられる磁気運動の原因については、蛾や虫に任せておくことにしよう。

{65}

第4章
磁力と形態とは何か、そして
交尾の原因について。
R磁石の引力に関する他者の意見はさておき、その結合の理由と、その運動の並進的な性質をこれから示そう。私たちの感覚に現れる運動で物体を引き付けるように見える物体は、実際には電気と磁気の2種類ある。電気は体液からの自然な流出によってその傾向を生み出し、磁気は形態による作用、あるいはむしろ原初的な力によってその傾向を生み出す。この形態は独特で特殊であり、逍遥の形式的原因でも、混合物の特殊性でも、二次的な形態でもない。物体を生成する伝播者でもなく、主要な球体とその均質で腐敗していない部分の形態、特別な実体と存在であり、これを私たちは一次的で根源的な星形と呼ぶことができる。アリストテレスの一次形態ではなく、独自の球体を維持し、配置する独特の形態である。太陽、月、星など、それぞれの球体にそのようなものが1つずつ存在する。地球にも、私たちが原始的な活力と呼ぶ真の磁気的力があります。したがって、地球には固有の磁気的性質があり、その真の部分すべてに原始的かつ驚くべき方法で植え付けられています。これは、共感や影響、あるいはより秘められた性質によって全天から派生したり生み出されたりしたものではなく、特定の星から生じたものでもありません。なぜなら、地球には地球固有の磁気的活力があり、ちょうど太陽と月にはそれぞれ固有の形があり、月の小さな部分が月のようその端と形に向かって落ち着き、太陽の一部が太陽に向かって落ち着き、磁石が地球と別の磁石に向かって傾き、その性質に従って引き付けるように、地球にも地球固有の磁気的活力があるからです。したがって、地球について、磁性体とは何か、磁石とは何か、そして地球の磁気的な真の部分と、それらが交配の結果としてどのように影響を受けるかについて考察する必要があります。電場に引き寄せられた物体は、電場によって変化せず、以前と同じように揺るぎなく変化せず、徳においてもさらに優れているわけではありません。磁石は磁性体を引き寄せ、磁性体は磁石の力から熱心に力を得ますが、それは末端だけでなく内部にも及び、*鉄の棒を握ると、握った方の端が磁気的に励起され、{66}力は表面だけでなく、内部、そして中央全体を通して、反対側の端まで浸透する。電気的な物体には物質的、肉体的な流出物がある。そのような磁気的な流出物は、肉体的なものか非肉体的なものかを問わず、放出されるのだろうか？それとも、存在するものは何も放出されないのだろうか？もし本当に物体があるとすれば、鉄の中に入り込むことができる必要があるため、その物体は薄く霊的なものでなければならない。あるいは、明るく流動的な水銀が、鉛の匂いと蒸気だけで結合され、あたかも堅固な金属であるかのように残るとき、鉛から出る流出物はどのようなものだろうか？しかし、非常に固く密度の高い金でさえ、鉛の薄い蒸気によって粉末にされてしまう。あるいは、水銀が金の中に入り込むように、磁気的な匂いが鉄の物質の中に入り込むのを見ると、物体自体には感覚で変化が知覚できないにもかかわらず、どのようにして鉄の本質的な性質が変化するのだろうか？化学者たちが誤って教えているように、体内に侵入がなければ体は変化しない。しかし、もしこれらの現象が物質の侵入によって生じたのだとすれば、もし強固で密度の高い物質が物体間に介在していたり​​、あるいは磁性物質が最も固く密度の高い物体の中心に閉じ込められていたりすれば、鉄粒子は磁石から何の影響も受けなかっただろう。しかし、それでもなお鉄粒子は互いに結びつこうと努力し、変化する。したがって、磁力のそのような概念や起源は存在しない。また、バプティスタ・ポルタが誤って想像した、いわば毛のように集まって、石の摩擦によって生じ、鉄に付着してその強度を構成する、石の非常に微細な部分も存在しない。電気的な流出物は、密度の高い物質によって妨げられるだけでなく、同様に炎によっても妨げられ、小さな炎が近くにあれば引き寄せられない。しかし、鉄は磁石から力や動きを受ける際に何の障害物にも妨げられないので、炎の中を通り抜けて磁石本体に到達し、石に付着します。石の近くに炎やろうそくを灯し、短い鉄線を近づけると、それが炎の中を通り抜けて石に到達します。 *そして、ヴェルソリウムは炎の中を通っても、開けた空気の中を通るのと変わらず、磁石に向かってゆっくりと、あるいは熱心に回転する。つまり、炎が介在しても、その回転は妨げられない。しかし、鉄自体が高温に加熱された場合、磁化されないことは証明できる。強く燃えている鉄の棒を磁化されたヴェルソリウムに近づけると、ヴェルソリウムは静止したままで、磁石に向かって回転しない。このような鉄ですが、熱が少し失われるとすぐにその鉄に向かって回転します。鉄片が磁石に触れた後、完全に赤くなるまで熱い火の中に置くと、そして火の中にかなりの時間留まると、獲得した磁力を失います。{67}長時間火の中にいると、そこに埋め込まれた固有の引き寄せ力やその他の磁気的な力を失います。また、ある種の磁石の鉱脈は、燃焼時に黒色の、あるいは硫黄の悪臭を放つ暗い蒸気を噴出しますが、その蒸気は（ポルタが考えるように）磁石の魂、あるいは鉄を引き付ける原因ではありません。また、すべての磁石が焼いたり燃やしたりしている間に硫黄の臭いを放ったり、硫黄の蒸気を噴出したりするわけでもありません。それは、かなり不純な鉱山や母岩から生じる一種の先天的な欠陥です。また、その物質的な原因から鉄に類似したものが浸透することもありません。なぜなら、鉄は、たとえガラスや金、あるいは他の石が間に挟まれていても、磁石から引き寄せ力と垂直性を得るからです。そして、鋳鉄もまた、地球の垂直性から鉄を引き寄せる力と垂直性を得るのです。これについては、後ほど「方向」で明確に示します。しかし、火は石の磁気的性質を破壊しますが、それは特に魅力的な部分を取り除くからではなく、炎の燃焼力が物質を破壊することによって全体の形を損なうからです。人間の体では、魂の基本的な機能は燃えませんが、炭化した体は機能を失います。鉄は燃焼が完了した後も残り、灰やスラグに変化しないかもしれません。しかし、（カルダーノが適切に述べているように）焼けた鉄は鉄ではなく、還元されるまではその性質から外れたものになります。ちょうど周囲の空気の厳しさによって水がその性質から氷に変化するように、火の中で燃えている鉄は激しい熱によって破壊され、その性質が混乱し、乱されます。それゆえ、それは磁石に引きつけられず、いかなる方法で獲得した引きつける力さえも失い、いわば再び生まれ変わって磁石や大地に浸透されるか、あるいは死んだのではなく混乱していた形が蘇生されるときに、別の垂直性を獲得する。これに関して、垂直性の変化には多くのことが明らかである。それゆえ、フラカストリオ[158]鉄は変化していないという彼の意見は裏付けられていない。「もし鉄が磁石の形によって変化していたとしたら、鉄の形は損なわれていただろう」と彼は言う。この変化は生成ではなく、混乱した形の復元と再形成である。したがって、磁石から来るもの、鉄に入るもの、鉄が刺激されたときに鉄から送り返されるものは何もない。磁石は磁石をその基本形によって配置する。しかし、磁石と密接に関係している鉄は、同時に磁石によってその適合力に呼び戻され、安定する。そのため、鉄は磁石に向かって突進し、熱心に磁石に適合する（それぞれの力が調和してそれらを結びつける）。交合も曖昧でも混乱しているわけでもなく、身体と身体の激しい傾きでもなく、無謀で狂気じみた一致でもない。ここでは身体に暴力は加えられず、争いや不和もない。しかし、宇宙が崩壊するであろう調和、つまり、{68}宇宙の各領域は全体に対して完全で均質な部分であり、それらの主要な力は互いに協力し合い、健全性、連続性、位置、方向、そして統一性へと向かう。したがって、このような驚くべき作用とこのような途方もない植え付けられた活力（他の性質とは異なる）の場合、スカリゲルの判断では、磁石に魂を与えることはそれほど不合理ではなく、まったく狂気でもなかった。磁石は、すべての中にすべてがあり、後で明らかになるように、すべての部分の中にすべてがあるこの力によって刺激され、方向付けられ、軌道運動をしており、それは魂に非常によく似ているように思われる。動く力自体が魂を指し示しているように思われ、また、いわば天上の、神聖な超越的な物体は、驚くべき秩序をもって動くので、生命を持っていると考える人もいる。 2つの磁石をそれぞれボートに乗せて水面に向かい合わせに置くと、すぐにはくっつきません。まず互いに向き合うか、小さい方が大きい方に近づき、やや円を描くように動き、最終的にその性質に従って配置されるとくっつきます。磁石によって励起されていない精錬鉄には、そのような装置は必要ありません。なぜなら、偶発的で後天的に獲得されたものを除いて、垂直性はなく、しかも（たとえ最良の磁石から精錬された鉄であっても）液体として流動していたときに火によって部品が混ざり合ったために、安定して確固たるものではないからです。磁石の存在によって、強力な変化と完全な磁石への転換、そして絶対的な変容によって、突然極性と自然な適性を獲得し、まるで本物の磁石であるかのように磁石本体に引き寄せられます。磁石には力はなく、完全な磁石であっても、磁石によって励起された鉄が、触れられていないだけでその近くに置かれただけでもできないことは何もできない。なぜなら、磁石の力の領域内に最初に入ったとき、たとえ距離が離れていても、すぐに変化し、以前は休眠状態であり不活性であったものが、今や活発で強くなり、方向のデモンストレーションでそれがはっきりとわかるからである。したがって、磁気的結合は磁石と鉄の動きであり、一方による作用ではない[160]。それぞれによるἐντελέχειαであり、ἔργονではない。共感というよりはσυνεντελέχεια 、つまり共同作用で ある。磁気的反感というものは本来存在しない。端の飛行と傾斜、または全体の回転は、共同作用とσυνεντελέχειαによってそれぞれが統一に向かう作用である。 両方の。したがって、それは新たに形をまとい、このことが刺激されたために、それをより確実に獲得するために、磁石が磁石に向かうように、曲線や曲がりを経ずに、磁石に向かって真っ直ぐ突進する。磁石の中には、垂直性と力の分配の両方が幾世紀にもわたり、あるいはまさに始まりから存在してきたので、{69}地球の特殊な形状は鉄が変化するように、別の磁石によって容易に変化することはない。それぞれの不変の性質から、一方が他方に対して突然その垂直性を変える力はなく、互いに合意することしかできない。また、磁石によって励起された鉄は、鉄が障害物のために、その性質に従ってすぐに回転できない場合、例えばヴェルソリウムのように、磁石が両側または両端から近づくと、鉄は掴まれる。なぜなら、鉄は植え付けることができるのと同様に、突然極性を変え、形式的なエネルギーを任意の部分に回転させることができるからである。このように、鉄の形が偶発的で、金属に長く留まっていない場合、鉄はさまざまな形で変化する可能性がある。鉄の場合、磁性鉱石または鉄が精錬されるときに物質が融合するため、以前は明確であったその基本形態の効力が混同される。しかし、近くに置かれた磁石全体が再びその基本的活動を開始する。調整され配置された形は、磁石と結びついた力を持ち、両者は互いに一致し、統一に向かうすべての動きにおいて磁気的に結びつき、物理的に接触して結合しているか、球体内で調整されているかにかかわらず、両者は一体となる。鉄が鉱石から精錬されるとき、あるいは鋼鉄（より高貴な種類の鉄）が鉱石、すなわち磁石から精錬されるとき、物質は火の力によって緩められ、流れ去り、鉄も鋼鉄も滓から流れ出て分離されます。そして、滓は火の力によって損なわれて役に立たなくなるか、あるいは地表の目立つ部分に存在する、ある種の不完全さと混ざり合いの残滓のようなものです。したがって、物質は精製されたものであり、溶融によって混ざり合った金属部分は、その形態の特別な力が混乱し不確かなものとなっているため、磁石の接近によって、あたかもある種の本来の形態と完全性へと呼び戻されるかのように、再び活力を取り戻します。こうして物質は目覚め、宇宙の絆であり、その維持に不可欠な統一へと一体化していくのです。このため、また物質をより清浄な物質へと浄化することによって、磁石は鉄に、それ自体が持つよりも大きな引力を与える。あるいは、大きな磁石の上に鉄釘を置くと、それに繋がれた鉄片が磁石から削り屑と釘を取り除き、磁石の近くにある限りそれらを保持する。したがって、鉄は磁石によって形作られ、その伝達された形状の球体内に留まっている限り、磁石よりも鉄を引き付ける。磁石の極の近くに巧みに置かれた鉄片でさえ、磁石よりも多くのものを持ち上げる。したがって、鉄自身の鉱石の材料はより優れており、火の力によって鋼鉄と鉄は再び浄化され、磁石によってその形状が再び浸透される。したがって、それらは自発的に磁石に向かって移動する。{70}鉄は、磁力の球体に入るとすぐに接近します。なぜなら、鉄はそれ以前から磁力に支配され、完全な結合で磁力と結びついており、その球体の中では直ちに絶対的な連続性を持ち、たとえ鉄の体が分離していたとしても、調和によって結合されているからです。鉄は電気のように物質的な流出物によって支配され、引き寄せられるのではなく、その形態の非物質的な作用、つまり非物質的な進行によってのみ支配され、鉄片を主体として作用し、あたかも連続した均質な物体として考えられ、より開かれた道を必要としません。したがって、（最も固い物質が介在しても）鉄は依然として動き、引き寄せられ、磁石の存在によって鉄は磁石自体を動かし、引き寄せ、相互の力によって統一に向かう協調が生まれ、一般に鉄の引力と呼ばれています。しかし、これらの形式的な力は出てきて、互いに出会うことによって結合します。鉄に宿る力もまた、遅滞なく流れ出し始める。しかし、他の例を挙げてこの理論が不合理だと主張するユリウス・スカリゲルは、彼の第344演習で大きな間違いを犯している。なぜなら、原始的な物体の効力は、それらから形成され、それらと混ざり合った物体と比較されるべきではないからである。もし彼がまだ生きていれば、球状磁気によって拡散された形態に関する章で、拡散した形態の性質を識別できたであろう。しかし、鉄が錆によって多少損傷を受けたとしても、石の影響はわずかか、あるいは全く受けない。なぜなら、金属は外部からの損傷や時間の経過によって侵食され変形すると（磁石について述べたように）、その形態に結びついた本来の性質を失うからである。あるいは、年月によって摩耗しても、弱々しく衰弱した状態でそれを保持する。実際、一度腐敗すると、適切に再形成することはできない。しかし、強力で新鮮な磁石は、健全で清浄な鉄片を引き寄せ、それらの鉄片は（強度を帯びると）他の鉄線や鉄釘を強力に引き寄せ、一度に1本ずつではなく、3本、4本、5本と、端から端まで鎖のように順番にくっつき、ぶら下がるように引き寄せます。ただし、磁石は、そのような列の最後に続く鉄片を引き寄せることはできません。間に釘がなければ、磁石は引き寄せないのです。磁石による釘の描画。A の位置に置かれた磁石は釘または棒 B を引き寄せます。同様に、B の後ろでは C を引き寄せ、C の後ろでは D を引き寄せます。しかし、釘 B と C が取り除かれると、磁石 A が同じ距離に留まっている限り、釘 D を空中に持ち上げることはありません。これは、釘が連続して並んでいる場合、磁石 A の存在は、自身の力に加えて、鉄製品 B と C の磁気特性を高め、いわば補助的な力として作用させるためです。しかし、B と C は連続した磁性体のように、{71}D は、D が取られて形作られる力ですが、C が B から受ける力よりは弱いです。そして、鉄釘は、接触のみによって、また接触していなくても磁石の存在によって、自身の体内に保持する力を獲得します。これは、 方向に関する箇所で最も明確に示されます。石が存在する間だけでなく、鉄はこれらの力を引き受け、いわば石から代理的にそれらを受け取るのです。これは、テミスティウスが物理学に関する第 8 巻[161]で述べているとおりです。最高の鉄は、溶かされたとき (鋼鉄がそうです)、より遠くから磁石に引き寄せられ、より重いにもかかわらず持ち上げられ、よりしっかりと保持され、一般的な安価な鉄よりも強い力を引き受けます。これは、より良い鉱石または磁石から鋳造され、より良い力が注入されているためです。しかし、より不純な鉱石から作られたものは、より弱く、より弱々しく動きます。フラカストリオ[162]は、磁石が片方の面では磁石を引きつけるが鉄は引きつけず、別の面では鉄を引きつけるが磁石は引きつけず、また別の面では両方を引きつけるのを見たと述べているが、これはある部分には磁石が多く、別の部分には鉄が多く、別の部分には両方が均等に存在するため、このような引力の多様性が生じることを示していると述べているが、これは磁石同士を巧みに扱う方法を知らなかったフラカストリオの非常に不正確で不適切な観察である。磁石は、両方が適切に配置され、自由で拘束されていない場合、鉄も磁石も引きつける。軽い方がその位置からより早く移動される。なぜなら、重い物体ほど抵抗が大きいからである。しかし、軽い方は重い方へと移動し、もう一方から引きつけられる。

第5章
力はいかにして
磁石に宿るのか。
T磁石が磁石、鉄、その他の磁性体を引き付けることは、前巻で既に示されており、また磁気結合の強さについても説明されています。しかし、今度はその力が磁性物質の中でどのように作用するのかを考察する必要があります。実際、大きな磁石から類推を導き出す必要があります。磁石自体が強ければ、どんな磁性物質も磁石と強く結合しますが、磁石が多少不完全であったり、何らかの欠陥によって弱体化している場合は、結合は弱くなります。磁石は鉄をどの部分でも均等に引き付けるわけではありません。また、磁性物質も磁石のどの部分にも均等に近づくわけではありません。なぜなら、磁石には極、つまり真の極があり、そこでは特別な力が発揮されるからです。極に近い部分は {72}遠く離れた場所は強く、遠く離れた場所は弱い。しかし、その力はあらゆる点で平等である。天体の極はA、Bであり、春分点はC、Dである。AとBでは、最も強い引力が働くように思われる。

テレラ。
CとDでは、磁極を物体に引き付ける力は存在しません。なぜなら、力は両極に向かって働くからです。しかし、赤道上では方向が強力です。CとDでは、両極からの距離が等しいため、CとDにある鉄は、反対方向に引き付けられると、常に付着しているわけではありません。しかし、どちらかの方向に傾けば、石に留まり、結合します。Eでは、Fよりも引き付ける力が強くなっています。これは、Eが極に近いからです。これは、極に実際に大きな力が宿っているからではなく、すべての部分が全体として結合しているため、力が極に向かって働くからです。赤道面から極に向かって流れる力によって、力が増大します。磁石が完全な状態である限り、極には固定された垂直性があります。磁石が分割または破損すると、垂直性は変化します。*分割された部分における位置。質量の変化に伴い常に垂直性が変化するため、この理由から、テラッラをAからBに分割して2つの石にした場合、分割された部分では極はA、Bではなく、F、G、およびH、Iになります。

テレッラを分割しました。
{73}

これらの石は現在互いに一致しており、F は H を求めないが、A が以前は北極であったならば[163]、F は現在北極であり、H も北極である。なぜなら、頂点は変化していないからである (バプティスタ・ポルタが第 7 巻の第 4 章で誤って主張しているように)。F と H は一致していないので、一方が他方に傾くが、両方とも同じ地平線上の点に向いているからである。半球 HI を 2 つの象限に分割すると、一方の極は H に、もう 1 つの極は I にその位置を取る。私が述べたように、石全体の質量は頂点の位置を一定に保っており、石がブロックから切り出される前[164]には、石のどの部分でも極または頂点であった可能性がある。しかし、これについては方向の項でさらに詳しく述べる。ここで重要なのは、頂点は全体の力によって強くなるため、（命令がいわば春分点で分割されているため）片側のすべての力は北に向かい、反対方向の力は南に向かうということを理解し、しっかりと心に留めておくことです。これは、次の実証のように、各部分が一体となっている限りにおいて当てはまります。

春分点円から極に向かう方向の垂直度。
そのため、球を二等分する赤道上のあらゆる点から、また表面上のあらゆる点から赤道から北極へ、そして赤道から南極へ向かう無限の曲線によって、全体の力は両極に向かって離れていく。したがって、頂点は赤道から生じる。{74}それぞれの方向で極に向かって円を描く。これが分割されていない石に宿る力である。AからBへ、A、BからCへ、A、B、CからDへ、そしてそれらからEへ同様に力が送られる。同様にGからHへ、そして全体が一体である限り、以下同様である。しかし、ABの部分を切り取ったとしても（たとえそれが赤道付近であっても）、全体から同じ量だけ引き抜かれたCDやDEと同じくらい強い磁力を持つ。なぜなら、絶対的で完全な全体を達成するために隣接する他の部分のおかげで、全体の中で特別な価値を持つ部分は存在しないからである。

赤道面から 地球の
周縁部まで伝達される磁気エネルギーの図

磁気的な活力が周辺部に伝達される。
{75}

HEQ は大地、E は極、M は中心、HMQ は赤道面である。赤道面のあらゆる点から力が周辺に及ぶが、その方法は様々である。A からは形式的な力が C、F、N、E に、そして C から極 E までのすべての点に伝達されるが、B には伝達されない。同様に G から C にも伝達されない。魅惑の力は FHG の部分では GMFE にある力から強化されないが、FGH は隆起部 FE の力を増大させる。したがって、内部の部分、軸に平行な線から、それらの平行線より上の線からは力は上らないが、常に平行線から極に向かって内側に向かわれる。赤道面のあらゆる点から力が極 E に伝わるが、点 F は GH からのみ、N は OH からのみ力を得る。しかし極 E は HQ 面全体から強化される。それゆえ、その中で強大な力が優れている (宮殿のように)。しかし、中間区間（Fのように）では、平面のHG部分が寄与できる程度の誘惑力しか発揮されない。

第6章
磁性のある鉄片や小さな
磁石が、どのようにテララや
地球自体に適合し、それらによって
配置されるか。
C分裂していて自然には結合しない物体が自由である場合、それらの運動は別の種類の運動によって起こります。鉄は、その活力と性質に比例して、その力を球状に放出します。しかし、鉄やその他の適切な大きさの磁性体がその力の球状の範囲内に入ると、引き寄せられます。しかし、物体に近づくほど、より速く物体に近づきます。それらは磁石に向かって動きますが、*中心に向かうのではなく、中心に向かっても向かいません。これは、磁極自体の場合、つまり、引き寄せられるものと磁極、そしてその中心が同じ直線上にある場合にのみ起こります。しかし、その間の空間では、磁極は斜めに傾きます。次の図で明らかであるように、影響が球体内の隣接する磁極にどのように及ぶかが示されています。磁極の場合はまっすぐ外側に向かいます。

{76}

斜め磁気。
物体が春分点に近いほど、磁気はより斜めに引き寄せられますが、極に近い物体はより直接的に、つまり極にまっすぐ引き寄せられます。丸いものも長いものも、すべての磁石の回転原理は同じですが、長い磁石の場合は実験が容易です。磁石がどのような形であっても頂点は存在し、極も存在しますが、形状が悪く不均一なために、しばしば何らかの弊害が生じます。石が長い場合、頂点は側面ではなく両端にあり、頂点でより強く引き寄せられます。物体は斜めよりも直角に強い力を極に集めるため、石と地球は、その性質上、磁気運動を一致させます。

第7章
磁力の効力、そして
それが球状に広がる性質について。
F磁性体の周囲からは、磁気の力が球状に四方八方に放出される。テラリウムの周囲にも放出される。他の形状の石の場合は、より混沌として不均一に放出される。しかし、自然界には、空気中に広がる球状または永続的あるいは本質的な力は存在せず、磁石だけが存在する。{77}磁気は、適切な距離にある磁性体のみを励起します。そして、光が瞬時に来るように（光学者が教えるように）、磁気の力は、その強さの範囲内でさらに速く存在します。また、その活動は光よりもはるかに微妙であり、非磁性物質とは一致しないため、空気、水、または非磁性体と交流することはありません。また、磁気は、作用する力によって磁性体を動かすこともありませんが、瞬時に存在するため、友好的な物体を引き寄せます。そして、光が物体に当たるように、磁石は磁性体に当たり、それを励起します。そして、光が蒸気や煤煙の上にある空気中に留まらず、それらの空間から反射されないのと同様に、磁気光線も空気や水に留まりません。物の外観は、光によって鏡や目で瞬時に捉えられます。同様に、磁気の力は磁性体を捉えます。より非物質的で光り輝く物体がなければ、物の外観は捉えられず、反射もされない。同様に、磁性体がなければ磁力は知覚されず、このようにして考えられた力も磁性体へと送り返されない。しかし、この点において磁力は光に勝る。なぜなら、磁力は不透明な物質や固体に妨げられることなく、自由に進み、あらゆる方向にその力を及ぼすからである。球状の磁石では、磁力は球状に物体の外側に広がる。しかし、より長い磁石では、球状ではなく、石の形状に沿った範囲に広がる。やや長い石Aの場合と同様に、磁力は周囲の限界FCDまで広がり、石Aからあらゆる方向に等距離にある。

長石の力強さ。

{78}

第8章
地球
とテレラの地理について。
Dこれから述べることをよりよく理解していただくために、磁気円と限界についても少し述べておかなければなりません。天文学者は、惑星の運動と天体の公転を体系的に理解し観測し、恒星の天体模様をより正確に記述するために、空に特定の円と明確な限界を設定しました（地理学者もこれを模倣しています）。こうして、地球の多様な様相と地域の美しさを描き出すことができました。しかし、私たちは彼らとは異なる方法でこれらの限界と円を認識し、地球と地球の両方において、単に想像によって考え出されたものではなく、自然によって固定された非常に多くの限界と円を発見しました。地球は主に赤道と極によって区切られており、これらの限界は実際に自然によって配置され、区切られています。子午線はまた、赤道上の特定の点を通って極から極へと至る直線経路を示しており、この経路によって磁気力がその方向を定め、移動します。しかし、熱帯圏や北極圏、そして緯線は、地球上に自然に引かれた境界線ではありません。すべての平行な円は、同じ緯度、あるいは正反対の緯度に位置する土地の一定の一致を示しています。数学者たちは、これらを便宜上、地球儀や地図に描き込んでいます。同様に、テララにおいてもこれらはすべて必要とされます。ただし、磁鉄鉱はあらゆる面で完全で均一である可能性があるため、その外観を地理的に区別するためではありません。地球にもテララにも、上下の区分はありません。もっとも、周縁部にある部分を上位、中心に近い部分を下位と考える人がいるかもしれませんが。

{79}

第9章
地球
とテラッラの春分円について。
天文学者の考えでは、春分円は両極から等距離にあり、地球を真ん中で横切り、主動天球（第十天球）の動きを測るものであり、主動天球帯と呼ばれています 。春分円と呼ばれるのは、太陽がこの円上にあるとき（これは1年に2回起こります）、昼と夜の長さが等しくなるからです。この円は、ギリシャ語でἰσημερινόςと呼ばれることから、アキディアリスとも呼ばれています。同様に、地球全体を両極間で均等に分割するため、赤道とも呼ばれます。同様に、地球にも赤道を正しく割り当てることができ、それによって地球の力が自然に分割され、その中心を貫く平面によって、地球全体が量と力の両面で均等な部分に分割され（まるで横隔膜によって分割されたかのように）、両側の頂点は等しい活力に満ちている。

第10章
地球の磁気子午線。
M地理学者は経線を考案し、それによって各地域の経度を区別し、緯度を測定することができた。しかし、磁気子午線は無限に続き、赤道上の固定された反対方向の境界と極自体を通って、同じ方向に走っている。磁気子午線上でも磁気緯度が測定され、そこから偏角が計算される。磁気子午線上の固定方向は、何らかの欠陥によって磁気が乱されない限り、極に向かう傾向がある。一般に磁気子午線と呼ばれるものは、実際には磁気子午線ではなく、実際には子午線でもないが、地平線上の偏角の終点を通るものと理解されている。偏角は子午線からの逸脱であり、子午線上のさまざまな場所で固定され一定ではない。

{80}

第11章
類似点。
私地球上であれ地球儀上であれ、同じ緯線上に様々な磁力線を配置すると、平行な円のどこでも同じ強さと等しい力が感じられる。なぜなら、磁力線は極から等間隔で離れており、偏角の傾向も等しく、互いに引き合い、同じ力で結びつくからである。これは、同じ緯線上に位置する地域は、経度が異なっていても、同じ量の日照量と均一な気候を持つと言われるのと同様である。

第12章
マグネティック・ホライズン。
H地平線とは、見えるものと見えないものを分ける大きな円のことです。そのため、天の半分は常に開いていて私たちには容易に見え、残りの半分は常に隠されています。これは、星を運ぶ地球の遠さゆえに私たちにそう見えるのですが、実際には、地球の半直径と星空の半直径の比率から生じるほどの差があり、この差は私たちの感覚では知覚できません。しかし、私たちは、磁気地平線は、ある領域の場所にある地球またはテララに接する水平な平面であり、地球またはテララの半直径をその領域の場所まで延長すると、その平面とあらゆる面で直角をなすと主張します。このような平面は、磁気の証明と実証のために、地球自体とテララの両方で考慮されるべきです。なぜなら、私たちは世界の一般的な外観ではなく、物体そのものだけを考察するからです。したがって、地形の標高によって変化する展望の概念ではなく、垂直線と等しい角度をなす平面として捉えることで、磁気の実証において、天文学者が合理的地平線と呼ぶものとは異なる、感覚的な地平線または境界を受け入れることになる。

{81}

第13章
軸と磁極について。
L地球（テララなど）の中心を通って極まで引かれた線を軸と呼ぶことにしよう。ギリシャ語では、回転を意味するπολεῖνからπόλοιと呼ばれ、ラテン語ではカルディネスまたは頂点とも呼ばれる。世界が回転し、常にその周りを回っているからである。実際、地球とテララは磁気の影響によってその周りを回転していることを示す。地球上の軸のうち、中心を向いている軸は北極軸と呼ばれ、その反対側の軸は南極軸と呼ばれる。これらの軸は、単に回転するためだけに地球上やテララ上に存在するのではなく、世界の特定の地域に関しても、また軸同士の正確な回転に関しても、方向と位置の境界でもある。

第113章
なぜ極点では交尾力が
赤道と極点の間の他の部分よりも強いのか、また地球と地球のさまざまな部分
における交尾力の比率について。
Oすでに述べたように、最も強い引力は極にあり、赤道に近い部分では弱まり、鈍くなります。そして、赤道から極に向かうにつれてその力と回転力が増大することから、これは赤緯にも明らかです。同様に、磁力の交配も同じ段階、同じ割合でますます活発になります。極から遠い部分では、磁石は磁力を自身の内臓に向かってまっすぐ引き下ろすのではなく、斜めに引き寄せ、斜めに誘引するからです。円の最小弦の長さが直径と異なるように、地球のさまざまな部分で引力も大きく異なります。{82}なぜなら、引力は物体への引力であるが、磁力は互いに向き合う性質によって結びついているため、極から極へと引かれた直径上では物体は直接的に引き寄せられるが、他の場所ではそれほど直接的ではないからである。したがって、磁力が物体に向いている度合いが小さいほど、磁力は弱くなり、物体への接近力も弱くなる。斜め磁気。まるで AB が極で、鉄の棒や磁性体 C が E の部分に引き寄せられているかのように。しかし、掴まれた端は磁石の中心に向かうのではなく、極に向かって斜めに傾きます。そして、引き寄せられた物体が向かうようにその端から斜めに引かれた弦は短くなります。そのため、その力は弱く、傾きも同様に弱くなります。しかし、F の物体からより長い弦が伸びるほど、その作用は強くなります。G ではさらに長くなり、A の極では最も長くなります (直径が最長の経路であるため)。A はあらゆる方向からすべての部分が助けをもたらす極であり、いわば、全州の城塞と裁判所を構成しています。それは、A 自体に価値があるからではなく、すべての兵士が自分の指揮官を助けるように、他のすべての部分から貢献された力がそこに宿っているからです。それゆえ、たとえ両方の石が同じ鉱山から採掘され、重さや大きさが同じであっても、極から極までの長さが長くなるため、わずかに長い石は球形の石よりも強い引力を発揮する。長い石では極から極までの距離が長くなり、他の部分から集められた力が丸い磁石や円盤のように分散せず、細長い石では力がより一致してよりよく結びつき、より強い力が結集して優位に立つ。しかし、長さが平行線の方向に沿って伸び、極が頂点にも円にも球体にも止まらず、平面上に広がっている平面石や長方形石は、はるかに弱い働きしかしない。それゆえ、それは友人を惨めに誘い、弱々しく留めておくため、その不適切で不相応な形状ゆえに、卑しく軽蔑すべき種類の石と見なされるのである。

{83}

第15章
*

鉄に宿る磁気の力は、丸い鉄片や四角い鉄片、その他の形状の
鉄片よりも、鉄棒においてより顕著に現れる。
D先に述べたように、長い磁石ほど重い鉄を引き付ける[167]。同様に、触れた長めの鉄片では、両端に極がある場合に想定される磁力が強くなる。なぜなら、全体からあらゆる部分から極へと駆動される磁力は、狭い端に分散せず、一点に集中するからである。正方形やその他の角張った形状では、その影響は分散し、直線や都合の良い弧を描いて進まない。また、鉄球が地球の形をしていると仮定しても、同じ理由で磁性物質を引き付ける力は小さくなる。したがって、小さな鉄球は、励起されると、同じ重さの励起された鉄棒よりも、別の鉄片を引き付ける力が弱くなる。

第16章
固体物体が間に挟まれていても、また鉄板が介在していても、磁気の力によって運動が起こることを示す。

F適切なコルクを通して鉄線を水面に浮かべるか、あるいは針金や羅針盤に鉄片を置き（磁石を近づけたり、下で動かしたりする）、それを動かせば、水も、容器も、羅針盤も、何ら抵抗を示さない。厚い板も、土器も、大理石の花瓶も、金属そのものも、妨げにはならない。鉄板を除いて、どんなに固いものでも、その力を奪ったり妨げたりすることはない。間に挟まれたもの（たとえ非常に密度の高いものであっても）は、その影響を奪ったり、その経路を妨げたり、あるいは何らかの形で妨げたり、弱めたり、遅らせたりしない。しかし、鉄板によって全ての力が抑制されるわけではなく、ある程度は逸らされる。なぜなら、磁力の軌道内にある鉄板の中央に力が伝わるとき、あるいはちょうどその位置に置かれた鉄板に力が伝わるとき、{84}石の極の反対側では、その美徳は端に向かって非常に大きく散らばっている。そのため、小さな円形の縁は適切なサイズの板は、あらゆる方向から鉄線を引き付ける。これは、長い鉄の棒の場合にも明らかで、棒の中央を磁石で触れると、両端が同じ垂直になる。

棒の中央部分が磁化されている。
Bは磁石、CDは中央Aで磁化された長い棒、Eは北極、Cは南極、同様にDも南極である。しかし、ここで注目すべきは、丸い板を挟んだときに棒に触れたヴェルソリウムが、同じ極に向かって正確に回転することである。介在物を入れる前と同じ方向だが、力が弱くなっている。プレートは邪魔にならない。なぜなら、力が小さなプレートの縁を通って分散され、その直線経路から外れるからである。しかし、プレートはその極の近く、かつその極に近い位置にあるとき、中央で同じ垂直性を維持する。そのため、同じ極に触れたヴェルソリウムはプレートに向かって傾く。もし磁石がかなり弱い場合、プレートを間に挟んでもヴェルソリウムはほとんど回転しない。なぜなら、かなり弱い磁石の力は、端から拡散されるため、中央を通る力が弱く、中央。しかし、プレートがこのように中央の棒で触れられ、その効力の球体の外側の石から取り外された場合、同じヴェルソリウムの点が反対方向に向かい、以前は望んでいた小さなプレートの中心から離れていくのがわかります。効力の球体の外側では反対の頂点を持ち、近くでは同じ頂点を持ちます。近くでは、いわば磁石の一部であり、同じ極を持っているからです。

磁化されたプレート。
Aはポールの近くにある鉄板で、Bは先端が小さな板の中心に向かって傾いているバーソリウムで、その小さな板は磁石Cのポールに接触している。しかし、同じ小さな板が{85}磁気的価値の球体の外側に置かれると、その点は中心に向かって回転しないが、同じヴェルソリウムの十字Eは回転する。しかし、鉄球が間に挟まれていれば（大きすぎなければ）、石の反対側の鉄の先端。その側の垂直性は、石の隣接するポールの垂直性と同じである。そして、この尖端（つまり、そのポールが触れている端）の回転と、より遠い十字端の回転は、鉄球を介在させることによって起こるが、もし鉄球がなければ、このようなことは全く起こらないだろう。空間は空っぽだった。なぜなら、磁気的な力は磁性体を通して伝達され、継続されるからである。

磁気の美徳が受け継がれる。
Aはテララ、Bは鉄球です。2つの物体の間には、極Cによって先端が励起されたフェルソリウムFがあります。もう一方の図では、Aはテララ、Cはその極、Bは鉄球です。フェルソリウムは鉄球を通してテララの極であるCに向かって傾きます。このように、テララと鉄球の間に置かれたフェルソリウムは、テララの極に向かってより強く振動します。これは、磁石が反対側の球に瞬間的な垂直性を送るためです。地球にも同じ効率があり、同じ原因から生じます。回転する針がかなり厚い金の箱（この金属は確かに密度において他のすべての金属よりも優れています）やガラスや石の箱に閉じ込められていても、その磁針は地球の影響と結びつき、鉄は（閉じ込められることなく）自由に容易に北と南の目的の点に回転します。*十分に広ければ、鉄の洞窟に閉じ込められても、この現象は起こります。私たちの間で生み出される物体、あるいは人工的に生み出される物体は、地球の物質からできています。また、それらの物体は、その基本形態から派生する自然の根源的な力を妨げたり、反対の形態によってのみ抵抗したりすることができます。しかし、混合体の形態は、根源的に植え付けられた地球の自然に対して敵対的ではありません。ただし、それらの形態の中には、しばしば互いに一致しないものもあります。しかし、物質的な原因によってその性質が変化するすべての物質（琥珀、{86}ジェット、硫黄）の作用は、その経路が妨げられ、遮断されている場合、物体（紙、葉、ガラスなど）の介在によって妨げられ、吐き出されたもの[170]が誘引される粒子に到達できない。物理的な障害物が介在する場合の地球と磁気の交尾と運動は、他の主要な物体の基本的な形状による効率によっても実証されている。月は（すべての星よりも）地球の内部部分と近く、形状が似ているため一致する。月は海水の動きと潮汐を生み出し、1日の公転で空の特定の点から同じ点に戻る間に、海岸を2回満たし、空にする。この水の動きは、月が地平線の下、天の最も低い位置にあるときでも、月が地平線より高い位置にあるときと変わらず引き起こされ、海は上下します。そのため、地球全体が[171]地球の下にあるときには月の作用に抵抗しませんが、海に接する海は、月が地平線の下にあるとき、空の特定の位置では動き続け、同様にその力によって揺さぶられ（月の光線が当たったり、光で照らされたりしていなくても）、上昇し、大きな力で押し寄せ、そして引いていきます。しかし、潮汐の理由については後ほど[172]、ここでは問題の入り口に触れただけで十分でしょう。同様に、地球上の何物も地球や岩石の磁気的な配置から隠されることはなく、すべての磁性体は地球の支配的な形状によって秩序づけられ、磁石や鉄は、たとえ固体が間に挟まれていても磁石と共鳴する。

第17章
磁石の鉄製のキャップについて、
それが（徳のために
）極に取り付けられていること、そしてその効力について。
C指の幅ほどの小さな凹型の丸い板を、磁石の凸状の極面に当てて巧みに固定するか、あるいはどんぐりのような形をした鉄片を底から鈍角の円錐形に切り出し、少しくり抜いて磁石の表面に合わせて、磁石に結び付ける。鉄は最良の鋼で、滑らかで光沢があり、均一なものを使う。このような装置を取り付けた磁石は、以前は4オンスの鉄しか支えられなかったが、今では12オンスを支えられるようになる。しかし、結合、あるいはむしろ一体化した性質の最大の力は、{87}鉄製のキャップが付いた 2 つの磁石が、その同時端 (一般に反対端と呼ばれる) で結合され、互いに*互いに引き合い、持ち上げ合う。このようにして、20オンスの重さを持ち上げることができるが、どちらかの石が無防備な状態では、鉄は4オンスしか引きつけられない。鉄は、無防備な磁石よりも、磁石に取り付けられた磁石に強く結合する。そのため、より重いものを持ち上げることができる。鉄片は磁石に強くくっつくからである。磁石が近くにあることで鉄片は結合され、磁石[173]は磁石の存在によって磁気的な活力を得、同時に結合したもう一方の鉄片も磁石の存在によって活力を得るため、鉄片はしっかりと結び付けられる。したがって、強い鉄片同士が接触することで、結合力が強くなる。このことは、棒がくっつく様子によっても明らかにされ、実証されている（第3巻第4章[174]）。また、鉄粉が凝結して一つの塊になるという問題が議論された際にも、このことが示された。このため、磁石の近くに置かれた鉄片は、磁石に触れた鉄片であれば磁石から引き寄せますが、そうでなければ、たとえ最も近くにあっても引き寄せません。磁力の球体内、あるいは磁石の近くにある磁性のある鉄片は、鉄と磁石よりも大きな力で引き寄せ合うわけではありませんが、結合すると、物質は同じで作用する力も同じままで、いわばセメントで固められたように、より強く結びつきます。

第18章
武装したロードストーンは、武装していないものよりも興奮した鉄片に大きな活力を与えるわけではありません。

S鉄片が 2 つあると仮定します。*一方の磁石は武装した磁石によって励起され、もう一方は武装していない磁石によって励起された。そして、一方の磁石にその強度に比例した重さの鉄片を当てると、残りの磁石も同様に同じ高さまでしか上昇しないことは明らかである。武装した磁石に触れた磁器も、同じ武装していない磁石によって磁化された磁器と同じ速度と一定性で地球の極に向かって回転する。

{88}

第19章
武装した磁石との結合はより強力であり、
そのためより大きな重量が持ち上げられるが、
交尾はより強力ではなく[176]、
一般的にはより弱くなる。
A武装した磁石はより大きな重量を持ち上げることは誰の目にも明らかですが、鉄片は、同じ距離、あるいはむしろより大きな距離にある石に向かって移動します。*鉄製のキャップがなく、むき出しの状態である。これは、同じ重さと形状の2つの鉄片を等間隔に配置するか、または1つの同じバーソリウムを使用して試す必要がある。テストは、まず武装したロードストーンで、次に武装していないロードストーンで等間隔に配置する。

武装磁石はしっかりと結合する。
第20章
*

武装したロードストーンは武装したロードストーンを持ち上げ、それがさらに3つ目のロードストーンを引き寄せます。同様に 、最初のロードストーンの美徳はやや小さいものの、この現象も起こります。

M石は適切に結合されるとしっかりと結合し、一つに調和する。たとえ最初の石がやや弱くても、二番目の石は最初の石の力だけでなく、互いに助け合う二番目の石の力によってもそれに付着する。また、二番目の石には三番目の石が付着することが多く、頑丈な石の場合は、三番目の石に四番目の石が付着する。

{89}

第21章
*

紙やその他の媒体が介在すると、
武装した磁石は
武装していない磁石よりも高い力を発揮しない。
O前述の観察結果から、磁石を装着した磁石は、装着していない磁石よりも遠くまで鉄を引き付けるわけではないが、鉄に接合して一体化させると、より多くの鉄を引き上げることがわかる。しかし、間に紙を挟むと、金属同士の密着が妨げられ、磁石の作用によって金属同士が同時に結合されることもない。

磁石が組み合わさると、一つの磁石になる。
第22章
*

武装した磁石は、武装していない磁石よりも鉄を引き付ける力は強くないこと
、そして武装した磁石の方が
鉄とより強く結びついていることは、武装した磁石
と磨かれた鉄の円筒を用いて示される。
私円筒が水平な面に置かれており、その重量が非武装の磁石では持ち上げられないほど重く、（間に紙を挟んで）武装した磁石の棒を円筒の中央に取り付けると、磁石が円筒をそこから引きずり出すと、円筒は転がりながら進む。しかし、間に何も挟まなければ、円筒は武装した磁石としっかりと一体化したまま引きずられ、転がることはない。しかし、同じ磁石が非武装であれば、紙を挟んだ武装した磁石の場合や、紙で包んだ場合と同じ速度で円筒を転がしながら引きずり出す。

重量の異なる、同じ鉱石強度を持つ武装磁石そして、適切な大きさで、強度も同等の鉄片に付着し、くっつき、ぶら下がる。これは、武器を持たない石の場合にも明らかである。適切な鉄片鉄が磁石の下部に塗布されるのは、*磁性体から吊り下げられているため、磁力石はよりしっかりとくっつきます。吊り下げられた磁力石は{90}上部に鉄片を吊り下げた磁性体と結合した場合、鉛やその他の非磁性体を吊り下げた場合よりも、より強固に結合します。

磁石は、武装しているか非武装かを問わず、磁石の極に、その適切な極で別の磁石の極（武装または非武装）に接続すると、磁石は反対側の端でより大きな重量を持ち上げます[177]。磁石の極に鉄片を置いた場合も同様の結果、つまり、もう一方の極がより大きな重量の鉄を支えることになります。ちょうど、鉄片が重ねられた磁石（この図のように）が下の鉄片を支えるのと同じように、上の鉄片を取り除くと、下の鉄片を支えることができなくなります。複数の磁石が合わさると、一つの磁石が磁力を持つようになる。したがって、質量が増加するにつれて、磁力も増大する。

武装したロードストーンと非武装のロードストーン*一つは、より大きな鉄片に流れ込みやすく、小さな鉄片よりも大きな鉄片とより強固に結合する。

第23章
磁力は統一に向かう運動を引き起こし、
結合した物体をしっかりと結びつける。
M磁力の破片は、その強度内でよく調和して一緒にまとまります。磁石の存在下での鉄片（たとえそれが（磁石に触れて）一緒に走り、不安そうに互いを求め合い、抱き合い、結びつくとまるでセメントで固められたかのようになる。紙管に入れた削り屑、または粉末状にした削り屑を石の上に子午線方向に置いたり、あるいは単に石にかなり近づけたりすると、それらが融合して一つの塊となり、多くの部分が突然固まる。 *そして結合し、このように共謀する粒子群全体が別の鉄片に作用し、まるでそれが一体の鉄棒であるかのように引き寄せます。そして石の上で北と南に向かいます。しかしそれらが取り除かれると長い *{91}石から離れると、粒子は（再び解き放たれたかのように）分離し、それぞれが離れていく。このようにして、世界の基盤もまた、磁力によって結びつき、結合し、固められている。だから、アレクサンドリアのプトレマイオスとその弟子たち、そして我々の哲学者たちは、地球が円を描いて回転し、崩壊の危機に瀕しているとしても、それほど恐れる必要はないだろう。

鉄粉は長時間加熱されると磁石に引き寄せられますが、加熱されていない場合ほど強く、あるいは遠くから引き寄せられるわけではありません。磁石は過度の熱によってその効力を失います。なぜなら、磁石の気性が解放され、その特異な性質が損なわれるからです。同様に、鉄粉を反射炉で十分に燃焼させて火のサフランに変えた場合、磁石には引き寄せられません。しかし、加熱はしても完全に燃焼させなかった場合は磁石に付着しますが、火の作用を受けていない鉄粉自体よりも弱い力で付着します。これは、サフランが完全に変形しているのに対し、加熱された金属は火によって欠陥が生じ、弱体化した物体内の力が磁石によってあまり刺激されなくなるためです。そして、鉄の性質が損なわれているため、磁石には引き寄せられないのです。

第21章
磁石の球体の中に置かれた鉄片は、何らかの障害物によって近づくことができない
場合、空中に浮いたままになる。
W磁気球の中では、鉄片は、力や間に置かれた物体の物質によって妨げられなければ、石のより強力な点に向かって移動します。上から落下するか、横方向または斜めに傾くか、上方に飛び上がります。しかし、鉄片が何らかの障害物のために石に到達できない場合、鉄片は石に付着してそこに留まりますが、距離が離れるほど結合が弱くなるため、より弱く安定した結合になります。フラカストリオは、著書『De Sympathia』の第8章で、鉄片が空中に浮いているので、鉄片が上方に、鉄片自体が下方に傾くのと同じ力で鉄片を引き上げることのできる磁石が上に置かれていれば、鉄片は上下に動かすことができないと述べています。なぜなら、こうして鉄片は空中に支えられることになるからです。これはばかげたことです。磁石の力は{92}磁石が強いほど、磁石は近くなる。そのため、鉄片が磁石の力で地面からほんの少し持ち上げられると、（他に障害物がない限り）鉄片は磁石に向かって着実に引き寄せられ、磁石に付着する。バプティスタ・ポルタは鉄片を空中に吊り下げ（磁石は上に固定されている） [178]、それほど巧妙ではない方法で、鉄片の下部を細い糸で吊り下げ、石まで上昇できないようにしている。磁石は鉄片を垂直に持ち上げるが、磁石は鉄片を地面から持ち上げない。*鉄に触れると、それは磁石が近くにあるからである。しかし、鉄全体が磁石に近づくことで、磁石を作ったものによって動かされると、鉄はすぐに素早い動きで磁石に向かって突進し、磁石に引き寄せられる。鉄は近づくにつれてますます興奮し、結合が強くなるからである。

第25章
磁石の力の高揚。
O磁石の力はそれぞれ大きく異なり、一方の磁石はほぼ自重の鉄を引き寄せるのに対し、もう一方の磁石はわずかな鉄片をかき混ぜることさえ困難である。動物であれ植物であれ、生命を宿すものは何であれ、何らかの栄養を必要とし、それによってその力は持続するだけでなく、より強固で活発になる。しかし、鉄はカルダノスやアレクサンダー・アフロディセウスが考えたように、磁石に引き寄せられて鉄片を栄養源とするわけではないし、磁石も鉄粉からまるで食事のように活力を得るわけではない。ポルタはこのことを疑い、検証しようと決意し、重さが既知の磁石を取り出し、重さが不明ではない鉄粉の中に埋めた。そして数ヶ月間そのままにしておいたところ、磁石の方が重く、鉄粉の方が軽いことがわかった。しかし、その差はごくわずかだったので、彼はそれでも真実かどうか疑わしかった。彼が行ったことは、石が貪欲であることを証明するものではなく、栄養を摂取していることも示していません。なぜなら、削り屑のごくわずかな部分は、扱う際に容易に散らばるからです。同様に、磁石にもごくわずかな量の非常に細かい粉塵が気づかれないうちに付着し、それによって磁石の重量が増すかもしれませんが、それは表面の付着物にすぎず、それほど苦労せずに拭き取ることができます。弱くて動きの鈍い石は、自らをより良い状態に戻すことができ、非常に強力な石は、最高の力を発揮できると考える人もいます。彼らは動物のように力を得るのでしょうか？{93}彼らは食べて満腹になるのか？薬は足し算か引き算で作られるのか？この原初的な形を再現したり、新たに与えたりできるものはあるのか？そして確かに、磁気的でないものは何もこれをできない。磁気は磁気に一定の健全性を回復させることができる（不治の病でない場合）。中には、本来の強さを超えて高めることができるものもある。しかし、物体が本来の性質において完璧の極みにあるとき、それ以上強化することはできない。したがって、力と美徳は10倍に増大し、変容させることができると主張するパラケルススの詐欺は、より悪名高いものとなる。これを実現する方法は次のとおりである。すなわち、木炭の火で半白熱状態にする（つまり、非常に高温にする）が、赤熱しないようにし、すぐに、最高のカリュント鋼から作られた火星のサフラン油で、吸収できる限り十分に浸す。 「このようにして、磁石を強化して壁から釘を引き抜いたり、普通の磁石では不可能な他の多くの素晴らしいことを成し遂げたりすることができるようになる。」しかし、このように油で消火された磁石は、力を得るどころか、本来の強度をいくらか失ってしまう。磁石は、磨いて鋼でこすると改良される。錆びていない最高級の鉄や純鋼の削りくずの中に埋めると、強度を保つことができる。時には、ある程度良質で強い磁石がさらに力を得ることもある。結合された磁石。反対側の別の極にこすりつけると、ある程度の強さを得て、効力を受けます。これらの実験すべてにおいて、地球の極を観察し、強化したい石を磁気法則に従って調整することが有利です。これについては後述します。やや強力でかなり大きな磁石は、鉄と同様に磁石の強度を高めます。磁石を磁石の北極の上に置くと、 {94}北極は強くなり、鉄棒（矢のようなもの）は北極Aにはくっつきますが、北極Bには全くくっつきません。北極Aは、磁気法則に従って結合された両方の磁石の軸と一直線上に上がれば、棒を垂直に持ち上げますが、大きな磁石を取り除くと、北極Bの力が弱くなるため、これはできません。しかし、小さな鉄球をテラッラのポールの上に置くと、棒を垂直に持ち上げます。垂直なので、横に置くと、棒は地球の中心に向けられず、斜めに持ち上げられてどこかで割れます。これは、丸い鉄片の極は常に地球儀の極に最も近く結合している点であり、小さな地球儀のように一定ではないためです。地球の各部分は、すべての磁気と同様に、互いに調和し、互いの近接を喜びます。最高力に置かれると、下位のものに害を与えたり、軽んじたりすることはありません。それらすべての間には相互の愛、永遠の好意があります。弱い磁石はより強力な磁石によって再生され、弱い磁石はより強い磁石に害を与えません。しかし、強力な磁石は、無力な磁石よりも、やや強い磁石を引き付けて回転させます。なぜなら、精力的な磁石はより強い活動を与え、それ自体が急いで他の磁石に飛び上がり、より熱心にそれを求めるからです。したがって、より確実で強力な協働と調和があります。

第26章
なぜ、磁石と磁石の間には、磁石同士の間や鉄同士の間よりも、 磁石の近くにある鉄と磁石の間に、より大きな愛情があるように見えるのだろうか。

M磁石は、鉄のようにあらゆる部分やあらゆる面で均等な条件で磁石を引き付けるのではなく、一点の固定点で磁石を引き付けます。したがって、両方の極は正確に配置されていなければ、適切かつ強力に結合しません。しかし、この配置は容易かつ迅速ではありません。そのため、磁石は磁石に適合しないように見えますが、実際には非常によく適合します。磁石の突然の衝撃によって鉄片は石に引き付けられるだけでなく、力が引き出されて再生されます。それによって、鉄片は磁石に劣らない勢いで追従し、誘引し、さらには別の鉄片を捕らえます。磁石の上に小さな鉄の釘があり、しっかりと磁石に付着しているとします。もし、磁化されていない鉄の棒を釘に当てると、{95}鉄が磁石に触れたら、鉄に触れた瞬間に釘が見えるだろう。磁石から離れた鉄の棒をたどり、それに寄りかかって掴もうとし、（もし触れたら）しっかりと掴んでいなさい。磁石の力の球体の中に置かれた鉄片が、別の鉄片と結合すると、磁石自体よりも強く引きつけるからである。鉄の中に混ざり合って眠っていた自然の磁気の力が磁石によって目覚め、磁石と結びつき、その本来の形で磁石と共に喜び合う。すると、精錬された鉄は磁石自体と同じくらい強固な完全な磁石となる。一方が与えてかき混ぜると、もう一方もそれを理解してかき混ぜられ、力にとどまり、自らの活動によって力を注ぎ返すからである。しかし、鉄は磁石よりも鉄に似ており、両方の鉄片の効力は磁石の近接によって高められるため、磁石自体においても、強度が同じ場合、物質の類似性が優勢となり、鉄はむしろ鉄に身を委ね、両者は非常に類似した同質的な力によって結びついている。これは交尾というよりも、より強固な結合によって起こることであり、石の柱に巧みに固定された鋼の突起や先端は、石自体よりも重い鉄を持ち上げることができる。鋼鉄や鉄が磁石や鉄鉱石から精錬されるとき、溶融によってスラグや腐敗した物質が良質なものから分離される。そのため、（大部分において）その鉄は、異質な欠陥や傷から浄化され、溶融によって変形しているものの、より同質で完全な、地球の性質を含んでいる。そして、その物質が実際に磁石によって刺激されると、磁気的な性質を帯び、その内部では、不純物が混入していることが多い弱い磁石よりも強い力を発揮する。

第27章
*

地球における磁気的効力の中心は
地球の中心であり、テラッラにおいては
石の中心である。
R磁気の力が球状にあらゆる方向に広がっている。この球の中心は（バプティスタ・ポルタが第22章で述べているように）極ではなく、石とテラッラの中心にある。同様に、地球の中心は地球の磁気運動の中心でもある。ただし、磁気は真の極に引き寄せられる場合を除いて、磁気運動によって直接中心に向かって運ばれるわけではない。なぜなら、形式的には{96}石と大地の力は、ばらばらの物体の統一と調和以外には何も促進しない。中心または円周から等距離にあるあらゆる場所で、ある場所で垂直に引き付けるように見えるのと同様に、別の場所では配置したり回転させたりすることができる。ただし、石の性質が不均一でない場合に限る。なぜなら、極Dから距離Cにある石がヴェルソリウムを引き付けることができるならば、*赤道Aから等間隔で上方の地点でも、その石はヴェルソリウムを方向づけ、回転させることができる。つまり、テラッラの中心こそがその力の中心であり、そこから球体の円周（あらゆる辺で等間隔）へと磁気的な力が放出されるのである。

磁気的な力が球体に向けて放出される。

第28章
ロードストーンは、固定点や極だけでなく、赤道帯を除く地球上
のあらゆる場所に磁力を引き寄せます。
C極が極に近いほど、その力は常に強くなる。なぜなら、極の間には全体の調和によってより強い力が存在するからである。それゆえ、一方が他方をより強く抱きしめる。極から下る場所にも引力はあるが、距離の比でやや弱く、緩慢になる。そのため、最終的には春分点では完全に弱まり、消滅する。極でさえ数学的な点として引き合うことはなく、磁力も自身の極によって結合するのではなく、磁石の極でのみ結合する。しかし、交尾は{97}磁気は、北極と南極の両方の周縁部のあらゆる部分で、全身から発せられる力によって形成されます。しかしながら、赤道付近の部分では磁気はゆっくりと磁気に傾きますが、極に近い場所では急速に傾きます。したがって、極や極に最も近い部分だけが磁気を引き付け、誘うのではなく、磁気は、向かい合って隣接する部分が力を合わせるにつれて配置され、回転し、磁気と結合します。これらの力は、変動の原因によって別の方法で分配されない限り、同じ平行線上では常に同じ効力を持ちます。

第29章
量または質量による強度の多様性について。
Q同じ鉱山から採掘され、隣接する鉱石や鉱脈によって汚染されていない石は、効力において非常に似ています。しかし、大きさが優れている石は、より大きな重量をつかみ、効力の範囲が広いため、より大きな力を発揮します。1オンスの磁石は、1ポンドの磁石のように大きな釘を持ち上げることはできず、それほど広範囲を支配したり、その力を及ぼしたりすることもできません。また、1ポンドの磁石から一部を取り除くと、その力もいくらか失われることがわかります。一部が取り除かれると、効力が低下するからです。しかし、その部分が適切に適用され、結合されていれば、固定されていなくても、それに成長することもないが、適用によって本来の力を取り戻し、活力が回復する。しかし、一部が取り除かれると、美徳はより強くなることがある。石の形状が悪い場合、すなわち、力が不都合な角度で分散される場合。様々な種類でその比率は異なり、1ドラクマの重さの石は20ポンドの石よりも多くの力を引きつける。多くの石ではその影響が非常に弱く、ほとんど知覚できないため、そのような弱い石は加工された粘土片に劣る。しかし、同じ種類と品質の1ドラクマの石が1ドラクマの鉄を引きつけるのであれば、1オンスの石は1オンスを引きつけ、1ポンドは1ポンドを引きつける、といった具合に問われるかもしれない[179]。そしてこれは実際に真実である。なぜなら、石は比例して力を及ぼし、また力を解放するからである。したがって、1ドラクマの重さで1ドラクマの鉄を引きつける荷重石を、適切な大きさのオベリスクまたは巨大な鉄のピラミッドに等しく適用した場合、それは直接的にそれを持ち上げるだろう。{98}比例関係にあり、ドラクマの重さの磁石がドラクマを抱きしめるのと大差ない労力や苦労で、それを自分の方に引き寄せます。しかし、このような実験では、磁石の強さを均一にし、石の形状の比率もすべて適切でなければならず、引き寄せる鉄の形状と金属の良質も同じでなければならず、磁石の極の位置も最も正確でなければなりません。これは、武装した磁石の場合も武装していない磁石の場合も同様です。実験のために、武装すると12オンスの鉄を持ち上げる8オンスの重さの磁石を用意しましょう。その磁石からある部分を切り取ると、*元の形状に縮小すると、全体の重さはわずか2オンスになります。このような磁石は、質量に比例して、3オンスの鉄片を持ち上げます。この実験でも、3オンスの鉄片は、以前の12オンスの鉄片と同じ形状でなければなりません。もしそれが円錐形に上昇した場合、質量の比率に応じて、以前の鉄片に比例したピラミッド形にする必要があります。

第30章
鉄の形状と質量は、
性交において最も重要である。
O前述の観察から、磁石の形状と質量が磁気相互作用に大きな影響を与えることがわかった。同様に、鉄体の形状と質量も、より強力で安定した力を生み出す。長方形の鉄棒は、丸型や四角型の鉄棒よりも磁石に引き寄せられやすく、より頑固に磁石に付着する。これは、磁石の場合に証明したのと同じ理由による。しかし、さらに注目すべきは、別の材質の重りを吊るした小さな鉄片が、適切な重さの大きな鉄片と総重量が同じである場合、別の鉄片に別の材質の重りを吊るした小さな鉄片が、適切な重さの大きな鉄片と総重量が同じになるということである。*（磁石の強度に関して言えば）小さな鉄片は、大きな鉄片のように磁石によって持ち上げられることはありません。小さな鉄片は磁石とそれほど強く結合しないのは、返される力が少ないためであり、磁力を持つものだけが強度を帯びるからです。吊り下げられた異物は磁力を得ることができません。

{99}

第31章
長石と丸石について。
P鉄片は、丸い石よりも長い石の方がよりしっかりと結合する。ただし、石の極がその長さの端にある場合に限る。なぜなら、長い石の場合、磁力は端から身体に向かってまっすぐに向けられ、身体の中ではより直線的に、より長い直径を通って力が伝わるからである。しかし、やや長い石は側面にはほとんど力を持たず、丸い石よりもはるかに弱い。実際、AとBでは交合が証明できる[180] 。*丸い石の中では、極から同じ距離にあるCとDよりも強い。

細長い石と丸い石。

第32章
磁気物体の結合、分離、および規則運動に関するいくつかの問題と磁気実験。

E質の良い磁石は、同等の刺激によって結びつく。*

また、あらゆる点で同じであれば、鉄の磁性体も、*同じような刺激によって興奮すると、彼らは集まる。

さらに、鉄の物体は*磁石は、もしそれらが同じ形状で、その重さによって動きが妨げられていなければ、互いに同じ速度で接近する。

水面に置かれた2つの磁石{100}適切な小舟は、美徳の球体の中に適切に引き上げられれば、互いに抱擁へと誘い合う。したがって、比例した*一方の小舟に乗った鉄片は、磁石石が乗った舟が鉄に向かって進むのと同じ速度で磁石石に向かって急ぎます。実際、それぞれの位置から、それらは一緒に運ばれ、結合して、最終的には空間の中央で静止します。磁気的に励起された2本の鉄線は、水に浮かんでおり、 *適切なコルク片が、それぞれの端が互いに触れ合い、ぶつかり合うようにして接合される。

性交は、反発や分離よりも強固で迅速である。*磁性物質は互いに引き合うよりも反発し合う方がはるかに強いことは、適切な小舟に浮かべた石の水面上のあらゆる磁気実験、コルクで固定された鉄線や鉄棒が磁石で十分に励振された状態で泳ぐ場合、そしてヴェルソリアの場合にも明らかである。これは、交尾の能力と形態または性質の能力が別々に存在するにもかかわらず、反発と嫌悪は単に何らかの性質によって引き起こされるのに対し、結合は接触への相互の誘引と性質、すなわち二重の力によって生じるためである。

勃起は、多くの場合、性交の前の段階に過ぎず、結合前に体が互いに都合よく立つことができるようにするためである。そのため、障害物によって到達できない場合は、対応する端に向かって向きを変える。

子午線に沿って分割された磁石。
磁極が子午線で2つの等しい部分に分割されると、分離された部分は互いに反発し合い、極は*互いに都合の良い等距離で直接向かい合うように配置します。また、ポールを不釣り合いな位置に置いた場合よりも、より速い速度で互いに反発します。ちょうど、磁石のBの部分がAのほぼ向かい合うように配置されると、DがFから離れ、EがCから離れるため、小舟に浮かぶ磁石を反発します。しかし、Bが再びAと完全に結合すると、それらは一致して一体化します。{101}磁気を帯びているが、近づくと敵意を生む。しかし、石の片側を回転させて、CがDに、FがEに面するようにすると、Aは球体内でBを追いかけ、最終的に両者が結合する。

石の南側は南側を避け、北側は北側を避けます。しかし、鉄片の南側の尖端を無理やり石の南側に近づけると、尖端は掴まれ、両者は友好的に結びつきます。これは、鉄の埋め込まれた垂直性が即座に反転し、鉄よりも力が安定しているより強力な石の存在によって変化するためです。反転と変化によって真の適合性と正しい交合、そして規則的な方向が生み出されるならば、両者はその性質に従って結びつきます。同じ形、大きさ、活力を持つ磁石は、互いに同じ効力で引き合い、反対の位置では互いに同じ活力で反発し合います。

鉄棒は触れられていないが、同じで平等であっても、しばしば作用する*それらは互いに異なる力で作用し合う。なぜなら、それらが獲得した垂直性、安定性、活力の理由はそれぞれ異なるため、それらがより強く刺激されるほど、より活発に刺激し合うからである。

同一の棒によって励起された鉄片は互いに反発し合う。*互いに、彼らが興奮した目的によって結びつき、また、これらの鉄片の反対の目的によっても互いに敵意を抱くようになる。

尖端が擦れているが、交差端が擦れていない小節では、 *これらの十字架は互いに反発し合うが、その反発力は弱く、十字架の長さに比例する。

同じものに触れた尖端のように、*磁石の柱は、十字形の両端を同じ力で引き付ける。

やや長いヴェルソリウムでは、十字端はむしろ引きつけられる*短い鉄のヴェルソリウムの尖頭によって弱く、短い方の十字は長い方の尖頭によってより強く、長い方のヴェルソリウムの十字は弱い頂点性を持つが、尖頭はより強い頂点性を持つからである。

より長い詩の尖端は、*短い方の先端は、長い方の先端よりも激しく振動する。これは、片方がピンの上に自由に吊るされ、もう片方が手に握られている場合である。なぜなら、両方とも同じ磁石によって同じように振動させられたとしても、長い方の先端は質量が大きいため、より強く振動するからである。

励起されていない鉄棒の南端は*北部は南部を、北部は南部を撃退する。さらに、南部は南部を、北部は北部を撃退する。

磁性物質を分割したり、何らかの方法で破片にしたりすると、それぞれの破片には北極と南極の端が存在する。

{102}

障害物がある場合、ベルソリウムはロードストーンによってできるだけ遠くまで移動されます。*空気や開放された媒体を通して、途中に配置される。

石の柱にこすりつけられた棒は、同じ柱を追い求めている*そしてそれに従う。したがって、バプティスタ・ポルタは第40章[182]で、「もしあなたが、それが力を得た部分をそれに加えると、それはそれに耐えられず、そこからそれを追い出し、反対の反対の部分を引き寄せるだろう」と言っているが、それは誤りである。

磁石同士、磁石と鉄、鉄同士の場合も、回転と傾斜の原理は同じである。

力によって分離され、分割された磁性物質が真の結合へと流れ込み、適切に結合されると、物体は一つとなり、一つの統一された徳となり、それらは異なる目的を持たない。

分割されている場合、別々の部分は2つの反対の極を想定します。 *平行線に沿って分割されていない場合：もし分割が平行線に沿って行われた場合、彼らは以前と同じ場所に1つのポールを保持することができる。

磁石でこすって振動させた鉄片は、こすっていない鉄片よりも、磁石の適切な端に確実かつ迅速に引っかかる。

磁石の柱にスパイクが設置されている場合、スパイクまたはスタイル *上端に配置された鉄片は、上端にしっかりと接着されており、動きが生じると、直立したスパイクをテラから引き離す。

直立した穂の下端に別の穂の先端が*適用されるが、それとは一致せず、また両者は結びつかない。

鉄の棒が鉄片を鉄板から引き抜くように、小さな磁石とより小さな鉄板でも、強度は劣るものの、同様の効果が得られる。

鉄はテッレラに付着する。
鉄片CがテラッラAと接触すると、隣接する端と反対側の端の両方で、鉄片Cの活力が磁気的に高まり、励起される。{103}鉄片Cは、テララと結合している。外側に向いた端も磁石Bから活力を得ており、同様に磁石Bの極Dも、その適切な形状とテララの極Eの近さによって強力である。したがって、鉄片CがテララAよりもテララBにしっかりと付着する理由はいくつかあり、棒に生じる活力、磁石Bに生じる活力、そしてBに注入される力が一致している。そのため、DはEがCに付着するよりも磁気的にCにしっかりと付着している。

しかし、頂点Fを鉄のCに回転させると、Cは以前のようにDに付着しなくなります。なぜなら、このように配置された石は美徳の球体の中にあり、自然の秩序に反して配置されているからです。したがって、FはEから力を受けません。

2つの磁石または励起された鉄片が適切に結合して飛ぶ*より強力な磁石または磁化された鉄片が近づくと、それらは分離する。なぜなら、新しく来たものが反対の面で他のものを反発し、それを支配し、以前結合していた2つの関係を終わらせるからである。そのため、他のものの力は弱まり、屈服する。しかし、都合よくできれば、弱いものとの結合から逸れて転がり、より強いものの方を向くであろう。したがって、空中に浮遊している磁性体も、反対の面を持つ磁石が近づけられると落下するが、これは（バプティスタ・ポルタが教えるように）以前結合していた両方の力が弱まり、鈍くなるからではない。なぜなら、結合している両端に敵対できる面はなく、片方にしか敵対できないからである。そして、反対の面を持つより強い磁石が新たにやって来て、これをさらに遠ざけると、前の磁石の友好的な受容によって逃げ去るのである。

第33章
徳の領域内における、力の比率と性交の動きの比率の変化について。
S非常に大きな重りが、ごくわずかな距離で磁石に引き寄せられる場合、それをいくつもの等しい部分に分割し、磁気引力の球の半径を同じ数に分割すると、重りの同じ名前の部分は半径の中間部分に対応する。

美徳のオーブは、いかなる磁気の運動オーブよりも広範囲に及ぶ。磁気は、局所的な運動を伴わなくても、その端で影響を受けるからである。{104}磁石石を近づけることによって。小さな水路も、たとえ同じ距離では磁石石に向かって流れないとしても、障害物から解放され自由になった状態でも、かなり離れた場所から回転する。

磁性体が磁力線に向かって移動する速さは、磁力線の強さ、質量、形状、媒体、または磁気球内での距離のいずれかに依存する。

磁力はより強力な磁力に向かってより速く移動する*磁力の強さに比例して、磁力の強い物体は、磁力の弱い物体よりも磁力の強い物体に向かって速く移動する。これは、磁力石同士を比較することで明らかである。また、質量が小さい鉄は、磁力石に向かってより速く移動する。同様に、形状が少し長い鉄も磁力石に向かってより速く移動する。磁力石に向かう磁気運動の速さは、媒体によって変化する。物体は、水中よりも空気中の方が速く移動し、また、濃く曇った空気中よりも澄んだ空気中の方が速く移動するからである。

距離のせいで、物体同士が近い場合、遠く離れている場合よりも動きが速くなります。地球の運動範囲の端では、磁力線は弱くゆっくりと動きます。地球のごく近い距離では、運動の勢いが最大になります。

美徳の球体の最も外側の部分にある磁石*磁力線は、1フィート離れるとほとんど動かないが、長い鉄片を磁力線に取り付けると、3フィート離れていても磁力線の反対極同士をより強く引き付けたり反発させたりする。磁力線が武装しているか否かにかかわらず、結果は同じである。鉄片は小指ほどの太さの適切なものを用いる。

磁石の活力は鉄の中に垂直性を刺激し、鉄の中を、そして鉄を通して、空気中を伝わるよりもはるかに遠くまで伝わる。

活力は複数の鉄片（接合された鉄片）を通して伝わります。*互いに端から端までつながっているが、連続した固体を通るほど規則的ではない。

紙の上に置かれた鉄粉は、そのすぐ上で磁石を動かすと、一種の鋼鉄の毛羽立ちとなって舞い上がる。しかし、磁石を紙の下に置いても、同様に毛羽立ちが生じる。

鉄粉（荷重石の柱が近くに置かれた場合）はセメントで固められる *一つの塊になるが、磁石と交尾しようとすると、塊は分裂し、集合した部分となって上昇する。

しかし、紙の下に磁石があれば、紙塊は同じように分割され、多くの部分が生じます。それぞれの部分は非常に多くの部品から構成され、個々の物体として結合したまま残ります。これらの下部は、真下に置かれた磁石の極を貪欲に追いかけますが、磁石が上下どちらに近づいても、大麦粒1粒か2粒ほどの長さの細い鉄線が持ち上がるように、磁気的な全体として持ち上げられます。

{105}

第 33章
なぜ磁石は極で
異なる比率で強くなる必要があるのか​​。北部
地域と南部地域で同様である。
T地球の並外れた磁気特性は*次の磁気実験の巧妙さによって、このことが顕著に実証される。無視できないほどの磁力を持つテレラ、または極の両端が等しい円錐形をした長い磁石を用意する。しかし、それ以外の形状で完全に円形でない場合は誤差が生じやすく、実験が困難になる。北半球では、テレラの真の北極を地平線より真上に、天頂に向かってまっすぐに上げる。すると、同じテレラの南極を同じように天の最高点に向けて回転させたときに、北極に立てられる鉄の杭よりも大きな杭が上がることが実証できる。同じことは、大きなテレラの上に同じように小さなテレラを置くことによっても示される。

小さなテラッラの強さが、より大きなテラッラに勝る。
ab を地球またはやや大きなテララとし、a b をそれより小さなテララとする。小さなテララの北極の上に、小さなテララの極bを高い方に回転させた場合に持ち上げられるよりも大きなスパイクが設置されている。そして、{106}小さいテラッラは大きいテラッラから力を得ており、天頂から地平線または水平線まで下降している。しかし今、もし、*テララを同じように配置したまま、鉄片を下極と南極に持っていくと、北極が下向きに回転した場合よりも大きな重量を引き付けて保持することができます。これは次のように証明されます。A を地球またはテララ、E を北極または高緯度のどこかの場所、B を地球の上にあるかなり大きなテララ、またはより大きなテララの上にある小さなテララ、D をその南極とします。D (南極) は、F (北極) が地球または北極のテララに向かって D の位置まで下向きに回転した場合よりも大きな鉄片 C を引き付けることが明らかです。

より大きなものの近くにある小さなテラッラの強さ。
磁気は、その性質に従って、近くに、かつ美徳のオーブ内に適切に配置されていれば、磁気によって力を得ます。したがって、テララを地球上またはテララ上に置くと、その南極が北極に向かって回転し、北極は北極から遠ざかるため、その影響と強さは{107}その極は増大する。そのため、そのような位置にあるテラッラの北極は、南極が向きを変えた場合、南極よりも大きな杭を持ち上げます。同様に、適切で自然な配置の南極は、大地またはより大きなテラッラから力を得て、より大きな鉄の棒を引き付け、保持します。*地球のもう一方の部分、つまり南半球の南極部分では、推論は逆になります。地球の南極は向きを変えた方がより強固であり、北極も同様に向きを変えた方が強固です。地球上の地域が赤道から遠ければ遠いほど（地球が大きいほど）、知覚される強さの増加は大きくなります。実際、赤道付近ではその差は小さいですが、赤道自体ではゼロです。そして極では最終的にその差は最大になります。

第35章
著者らが言及している永久機関では、磁石の
引力によって。
Cアルダンは[183] ​​、鉄とヘラクレスの石から永久機関を作ることができると書いています。彼自身がそれを見たことはなく、トレベスのアントニウス・デ・ファンティス[184]の記述からその考えを思いついただけです。彼は『事物の多様性について』第9巻でそのような機械について説明しています。しかし、そのようなものを鍛造する人々は磁気実験にあまり習熟していません。なぜなら、磁気の引力は（どんな技術やどんな種類の器具を使っても）保持力よりも大きくなることはないからです。結合しているものや近づいているものは、誘引されて動き出し、動かされるものよりも大きな力で保持されます。そして、上で示したように、結合は一方の引力ではなく、両方の動きです。ペーター・ペレグリヌスは、何世紀も前にそのような機械を偽造したか、あるいは他者から受け取ったものを描写しましたが、それは目的にはるかに適していました。ヨハネス・タイスニエルもそれを出版したが、ひどい図版で台無しにされ、その理論全体を逐語的に書き写した。ああ、神々が、学問に励む者の心を盲目にする、このような虚構的で狂気じみた歪んだ労作に、ついに悲惨な終止符を打ってくれることを願うばかりだ！

{108}

第36章
より堅牢なロードストーンをどのように
見分けることができるか。
V非常に強力な磁石は、時として自身の重さと同じ重さの鉄を空中に持ち上げます。弱い磁石は、細いワイヤーをかろうじて引き付ける程度です。したがって、形状に欠陥がなく、または石の極が適切に持ち上げられていない場合、より大きな物体を引き付けて保持する磁石の方が頑丈です。さらに、ボートに置かれた磁石は、より強い影響力により、自身の極をより速く地球の極または水平線の変動の限界まで回転させます。その機能をより弱く果たす磁石は、欠陥と衰弱した性質を示しています。常に同様の準備、同様の形状、および同様のサイズでなければなりません。なぜなら、非常に異なっていて似ていないものの場合、実験は疑わしいからです。強度のテスト方法は、磁石からやや離れた場所にあるヴェルソリウムでも同じです。より遠くでヴェルソリウムを回転させることができる磁石が勝利し、より強力であるとみなされます。磁石の力は、B. ポルタによって天秤で正しく測定されています。一方の秤皿に磁石を置き、もう一方の秤皿には同じ重さの別の物を置き、秤皿が水平になるようにします。すぐにテーブルの上に置いた鉄片を調整して、秤皿に置いた磁石にくっつくようにします。磁石は互いにくっつき合う点によって完全にくっつきます。もう一方の秤皿に砂を徐々に投げ入れ、磁石を置いた秤皿が鉄から分離するまで続けます。このように砂の重さを量ることで、磁力がわかります。同様に、別の石を平衡させて砂の重さを観察し、砂の重さによってどちらが強いかを調べるのも面白いでしょう。これは枢機卿クザンの著書『静力学』[185]にある実験で、B .ポルタはこの実験を彼から学んだようです。磁力の強い磁石は、極または変曲点に向かってより速く回転します。そして、木材、ボート、その他の物の質量と量に応じて、より速く回転します。偏角計では、より強力な磁石の力が求められ、必要とされます。そのため、彼らは仕事をすぐに終え、素早く通過して戻ってきて、最終的には自分の地点に素早く落ち着くとき、より活発になります。怠惰で弱々しいものは、動きが鈍く[186]、落ち着くのが遅く、より不安定に付着し、所有物から容易に動揺します。

{109}

第37章
ロードストーンの使用が
鉄に与える影響。
B磁気接触法を用いて、鍛冶屋の炉で鉄鉱石を検査します。鉄鉱石は焼かれ、砕かれ、洗浄され、乾燥され、その過程で異質な物質が除去されます。洗浄で集められた破片の中に磁石が置かれ、鉄粉が磁石に引き寄せられます。この鉄粉は羽毛で払い落とされ、るつぼに入れられます。そして、磁石は再び洗浄で集められた破片の中に入れられ、磁石が引き寄せる残りの粉が拭き取られます。次に、これを硝酸塩[187]とともにるつぼで加熱し、液体になるまで加熱し、そこから少量の鉄を鋳造します。しかし、磁石が粉を素早く容易に引き寄せる場合は、鉄鉱石は鉄分が豊富であると推測されます。ゆっくりと引き寄せる場合は、鉄分が乏しいと推測されます。磁石が粉を全く拒絶するように見える場合は、鉄分がほとんど含まれていないか、まったく含まれていないと推測されます。同様の方法で、鉄粉を他の金属から分離することができます。また、鉄を軽い物体に密かに取り付け、見えない場所に置かれた磁石の動きに引き寄せられて、原因を知らない人には驚くべき動きを引き起こすというトリックも数多く存在する。実際、あらゆる巧妙な機械工は、呪文や手品のように、手品でそのようなトリックを数多く行うだろう[188]。

第38章
他の物体における引力の事例について。
V哲学者や盗作者の群れは、自然哲学の分野で他人の記録から様々な物体の引力に関する意見や誤りを繰り返すことが非常に多い。例えば、ダイヤモンドは鉄を引きつけ、磁石から鉄を奪い取るとか、磁石には様々な種類があり、金を引きつけるもの、銀、真鍮、鉛を引きつけるもの、さらには肉、水、魚を引きつけるものもあるとか。硫黄の炎は鉄や石を求めると言われ、同様に白いナフサは火を引きつけると言われている。私は上で述べたように、{110}無生物の自然物は、磁気的または電気的に引き合う場合を除き、地球上の他の物体を引き付けたり、引き付けられたりすることはありません。したがって、金や他の金属を引き付ける磁石があるというのは真実ではありません。なぜなら、磁性体は磁性体以外何も引き付けないからです。フラカストリオは磁石が銀を引き付けることを実証したと言っていますが、これが真実であれば、それは鉄が巧みに銀に混ぜられたか、銀の中に隠されていたか、あるいは自然が（時々、しかしまれに）銀に鉄を混ぜたために起こったに違いありません。実際、鉄は自然によって銀に混ざることはまれであり、銀が鉄に混ざることは非常にまれ、あるいはまったくありません。鉄が銀に混ざるのは、偽造貨幣を作る偽造者や、アントニウスのデナリウス貨幣[189]の場合のように、貨幣鋳造における君主の貪欲さによるものです。ただし、プリニウスが真実の出来事を記録していると仮定した場合です。カルダノス（おそらく他人に騙されたのでしょう）は、ある種の磁石が銀を引き付けると言っています。彼はこれについて実に愚かな実験を付け加える。「したがって」（彼は言う）「細い銀の棒を、かつて透視針が刺さっていた水に浸すと、埋められても銀（特に大量の銀）の方を向く。この方法を使えば、誰でも簡単に隠された宝物を掘り出すことができるだろう。」彼はさらに「それは彼がまだ見たことのないような、非常に良質な石でなければならない」と付け加える。実際、彼も他の誰も、そのような石やそのような実験を目にすることはないだろう。カルダノスは、誤ってそのように名付けられ、磁石のそれとは全く異なる肉体の引力を持ち出す。彼のマグネス・クレアグスのためにあるいは、唇にくっつくという実験から、肉体磁石は磁石の集合体から、あるいは何としても引きつけるもののファミリーから除外されなければならない。レムノス土、赤土、そして非常に多くの鉱物がこれと同じことをするが、それらは愚かにも引きつけると言われている。彼は、いわば別の磁石、第三の種類の磁石があり、それに針を刺してその後体に刺しても感じないと主張する。しかし、引きつける力と、あるいは哲学者が引きつける力について論じているときに、その知性と、引きつける力と、一体何の関係があるのだろうか？自然界で見つかる石も、人工的に作られた石も、人を麻痺させる力を持つ石はたくさんある。硫黄の炎は、その浸透力によって特定の金属を消費するため、引きつける力があると言う人もいる。白いナフサは可燃性の蒸気を放出し吐き出すため、遠くからでも燃え上がります。ちょうど消えたろうそくの煙が別の炎から再び火を移すように。火は可燃性の媒体を通して火へと伝わるからです。吸血魚のエキネイスやレモラがなぜ船にとどまるのかは、哲学者たちによって様々に扱われてきました。彼らは、物事が自然界でそうであるかどうかを調べる前に、この寓話（他の多くの寓話と同様に）を自分たちの理論に当てはめようとすることがよくあります。そのため、彼らは古代人の愚かさを支持し同意するために、最も愚かな推論やばかげた問題、つまり、{111}魚のタールを吸い取る、そして、何なのか、どのように生成されたのか分からない真空の必要性。プリニウスとユリウス・ソリヌスは、石カトキティス[190]について言及している。彼らは、それが肉を引き付け、磁石が鉄を引き付けるように、また琥珀の殻を引き付けるように、手をつかむと言っている。しかし、それは粘着性とそれに含まれる接着剤によるものであり、手が温かいときの方が簡単に手にくっつく。サグダまたはサグド[191]は、サード色の宝石で、プリニウス、ソリヌス、アルベルトゥス、エヴァクス[192]によって言及されている。彼らはその性質を説明し、他の人の権威に基づいて、それが特に木材を引き付けると述べている。木材は切り落とさない限り引き剥がすことができないとさえ言う者もいる。また、ある石が、長い航海中の特定の殻のように、しつこく船に成長すると語る者もいる。しかし、石はくっつくから引き寄せるわけではありません。もし引き寄せるのなら、電気的に細片を引き寄せるはずです。エンセリウスは船乗りの手に、ごく小さな小枝さえもほとんど引き寄せないほど弱い性質の石を見ました。実際、それはサードの色ではありませんでした。このように、ダイヤモンド、カーバンクル、水晶などは引き寄せます。私は他の伝説上の石については触れません。フィロストラトスが他の石を引き寄せると書いているパンタルベ、金を引き寄せるアンフィタンなどです。プリニウスはガラスの起源について、磁石は鉄だけでなくガラスも引き寄せると述べています。ガラスの製造方法について、その性質を示した後、磁石について次のように付け加えています。「すぐに（抜け目なく機知に富んだ技術ゆえに）ナトロンを混ぜるだけでは満足できなくなり、磁石も加えられるようになりました。磁石は（鉄を引き寄せるように）ガラス液を引き寄せると考えられていたからです。」ゲオルギウス・アグリコラは、ガラスの材料（砂とナトロン）に磁石も加えると記している。「なぜなら、その力は、昔も今も、鉄を引き付けるようにガラス液を自身に引き付け、引き伸ばすときにそれを浄化し、緑色や濁ったガラスを透明なガラスにすると信じられているからである。しかし、その後、火によって磁石は燃え尽きる。」確かに、ある種のマグネシウムが（ガラス製造業者が使うマグネシアは磁性を持たないため）ガラスの材料に混ぜられることがあるが、それはガラスを引き付けるからではない。磁石が燃えると鉄を全く引き付けず、赤熱した鉄も磁石に引き付けられない。また磁石もより強力な火で燃え尽きて、その引力を失う。これはガラス炉における磁石だけの機能ではなく、ある種の黄鉄鉱や、容易に燃える鉄鉱石にも当てはまる。これらは透明で明るいガラスを作るガラス製造業者が使う唯一の材料である。これらは砂、灰、ナトロンと混ぜられ（金属鉱石を精錬する際に添加するのと同じように）、材料がガラスに変化する際に、浸透する熱によってガラスの緑色や濁った色が除去される。他の材料はこれほど高温にならないため、{112}または、ガラスの材料が完全に流動化し、同時にその燃え盛る炎で燃え尽きるまで、都合の良い時間だけ火に耐える。しかし、磁性石、マグネシア、鉱石、または黄鉄鉱のために、それらが火に抵抗しすぎて燃え尽きなかったり、量が多すぎたりすると、ガラスがくすんだ色になることがある。そのため、製造業者は自分たちに適した石を探し求め、混合物の比率もより注意深く観察している。したがって、プリニウスの不器用な哲学は、ゲオルギウス・アグリコラや後世の著述家をひどく惑わせ、彼らは磁​​力の強さと吸引力のためにガラス製造業者が磁石を必要としていると考えていた。しかし、スカリゲルは『カルダモンへの細心の注意』の中で、磁気について論じる際にダイヤモンドが鉄を引き付けると述べているが、これは真実から大きく外れている。ダイヤモンドが摩擦すると木や藁、その他あらゆる微粒子を引き付けるように、電気的に鉄を引き付けるというのであれば話は別だが。ファロピウスは、水銀が磁石の鉄や琥珀の殻のように、隠された性質によって金属を引き付けると考えている。しかし、水銀が金属に入り込むとき、それは誤って引力と呼ばれている。金属は粘土が水を吸収するように水銀を吸収する。しかも、接触していない限りそうはならない。なぜなら、水銀は遠くから金や鉛を引き付けることはなく、それらはその場で静止したままだからである。

第39章
互いに反発し合う物体について。
W物体同士を引き付ける力について論じた著述家たちは、物体同士を反発させる力についても語ってきたが、特に共感と反感に基づいて自然物を分類した者たちはそうであった。したがって、公表された誤りがさらに広まり、真の哲学を破滅させるほど広く受け入れられることのないよう、物体同士の相互作用についても論じる必要があると思われる。彼らは、似たものが保存のために引き合うのと同様に、異なるものや反対のものは、同じ目的で互いに反発し合い、追い払うと言う。これは多くのものの反応において明らかであるが、最も顕著なのは植物や動物の場合である。これらは同種で馴染みのあるものを惹きつけ、同様に異質で不適切なものを拒絶する。しかし、他の物体には同じ理由がないため、分離されると互いに反発し合い、{113}互いに引き合うことはありません。動物は食物（成長するものすべて）を摂取し、それを体内に取り込みます。特定の部位や器官（アニマの働きと作用によって）で栄養を吸収します。動物は本能的に、遠くにあるものではなく、目の前や近くにあるものだけを楽しみます。これは外部の力や動きとは無関係です。したがって、動物は物体を引き寄せたり、遠ざけたりすることはありません。水は油をはじきません（一部の人が考えるように）。油が水に浮くからです。また、水は泥をはじきません。泥は水に混ざると、やがて沈殿するからです。これは、異なる物体、あるいは物質的に完全に混ざり合っていない物体の分離です。分離された物体は、それでも自然な争いもなく結合したままです。したがって、泥の沈殿物は容器の底に静かに沈殿し、油は水面に留まり、それ以上流されることはありません。一滴の水は乾燥した表面にそのまま残り、乾燥した物質から排出されることはありません。したがって、これらの問題について論じる人々は、反感（つまり、相反する情念による反発力）を推論するのは誤りである。なぜなら、それらには反発力はなく、反発は情念からではなく、行動から生じるからである。しかし、彼らはギリシャ語の語彙をあまりにも気に入っている。しかし、磁石が引き付けるように、物質的な推進力なしに他のものをさらに遠ざける物体があるかどうかを問わなければならない。しかし、磁石は磁石を反発することさえあるようだ。ある磁石の極は、性質上一致しない別の磁石の極を反発する。反発することによって、磁石はそれを軌道上で回転させ、性質上完全に一致するようにする。しかし、水面に自由に浮かぶやや弱い磁石が、障害物のために容易に回転できない場合、磁石全体が反発され、他の磁石からさらに遠ざかる。すべての電気はすべてのものを引き付ける。それらは決して何かを反発したり、推進したりすることはない。特定の植物（例えば、油を塗ると向きが変わるキュウリなど）について言われていることは、隠れた反発ではなく、周囲の物質的な変化によるものです。しかし、ろうそくの炎を冷たい固体（鉄など）に当てると炎が横に逸れるのを見せて、反発が原因だと主張すると、彼らは何も言いません。この理由は、私たちが熱とは何かについて議論する日よりも、彼らにとってずっと明白になるでしょう[195]。しかし、鉄の中に潜む何らかの反対の原理のために鉄を追い払う磁石が見つかるというフラカストリオの意見は愚かです。

{115}

装飾。
第三巻。
第１章
指示に従って。
O以前の書籍を参照すれば、磁石には極があり、鉄片にも極と回転と一定の垂直性があることが示され、最後に、磁石と鉄は極を地球の極に向けることがわかった。しかし今、私たちはこれらの原因と驚くべき働きを明確にしなければならない。これらは確かに以前に指摘されたが、証明されていなかった。これらの回転について以前に書いた人々は皆、意見を非常に簡潔に、非常に貧弱に、そして非常にためらいがちな判断で残しており、誰かを説得したり、自分自身さえ満足させたりすることはほとんどなさそうである。そして、彼らの些細な理由はすべて、証明や議論に裏付けられていないため、より慎重な人々によって役に立たず、不確かで、ばかげているとして拒否されている。そのため、磁気学はますます無視され、理解されず、追放されてきた。磁石の真の南極は北極ではなく（以前の人々は皆そう考えていた）、磁石を水面に浮かべた舟に置くと、磁石は北を向く。鉄片の場合も、磁石で揺らしたかどうかに関わらず、南端は北に向かって動く。長さが3～4本の長方形の鉄片[196]を磁石で巧みにこすると、素早く南北に回転する。そのため、機械工はこのようにして準備した鉄片を箱の中のピンの上にバランスよく置き、日時計の必要な部品を取り付ける。あるいは、2つの湾曲した鉄片を両端を接させて日時計を作り、動きをより安定させる。このようにして船乗りの日時計が作られ、それは船乗りにとって有益で、便利で、縁起の良い道具であり、まるで優れた精霊のように、安全と正しい航路を示してくれる。しかし、この議論を始める前に（さらに進む前に）、磁石や鉄のこれらの指摘は永久に行われるものではないことを理解しておかなければならない。{116}世界の真の極に向かうとき、必ずしもそれらの固定された明確な点を狙ったり、真の経線上にとどまったりするわけではなく、通常は東または西にいくらかずれる。陸上や海上の特定の場所では、真の極を正確に示すこともある。このずれを偏角と呼ぶ。鉄または磁鉄鉱の方向について、そしてこれは他の原因によって引き起こされ、真の方向の単なるある種の乱れと歪みにすぎないため、ここでは羅針盤と磁鉄鉱の真の方向（他の障害物や不都合な歪みが妨げられない限り、地球上のどこでも真の極と真の経線に等しく向いているはずの方向）に注意を向けます。その変化と歪みの原因については、次の巻で扱います。 1世紀前に世界や自然哲学について書いた人々、特にあの傑出した初等哲学者たち、そして彼らに知識と訓練を辿って現代に至るまで続くすべての人々、つまり、地球を常に静止していて、いわば宇宙の中心に置かれた役に立たない重りであり、あらゆる方向から空から等距離にあり、その性質は単純で、乾燥と寒さという性質しか持たないと考えた人々は、天、星、惑星、火、空気、水、そして様々な性質を持つ物質の中に、万物と万物の結果の原因を熱心に探求した。彼らは、地球が乾燥と寒さの他に、地球全体とその最も深い生命力を通して地球自体を強化し、方向付け、動かす特別な、効果的で支配的な性質を持っていることを決して認識しなかったし、そのような性質が存在するかどうかを問うこともなかった。このため、哲学者たちは磁気運動の原因を探るために、遠く離れた原因をあれこれと持ち出した。中でも、マルティン・コルテスは誰よりも非難に値すると思う。彼は自然界のあらゆる原因を突き止めることができず、天の彼方に鉄を引きつける磁力の点があると夢想したのだ。ピョートル・ペレグリヌスは、磁力の方向は天空の極から生じると考えている。カルダンは、鉄の回転は北斗七星の尾にある星によって引き起こされると考え、フランス人のベサールは、磁力は黄道の極に向かって回転すると主張した。マルシリウス・フィキヌスは、磁鉄鉱は北極の極を追うと主張したが、鉄は磁鉄鉱に追随し、藁は琥珀に追随する。一方、磁鉄鉱は南極の極を追随するかもしれない――実に愚かな夢である。その他にも、何とも言えない磁性を持つ岩や山に頼る者もいる。このように、人間は常に、身近なものを軽蔑し、異国の遠いものを愛でて高く評価するのが常である。しかし、私たちは地球そのものを研究し、そこにこれほど大きな効果の原因を見出す。地球は、共通の母として、これらの原因をその最も奥深い部分の中に抱えている。地球の法則に従って、{117}位置、状態、垂直性、極、赤道、地平線、子午線、中心、円周、直径、そして地球の内部全体の性質など、あらゆる磁気運動について議論しなければならない。地球は、最高の創造主と自然によって、位置が異なる部分、全体と完全な体の境界を持ち、特定の機能によって高められ、それによって地球自身が一定の方向にとどまることができるように秩序づけられている。ちょうど磁石が、適切な容器で水に浮かべられたり、細い糸で空中に吊るされたりすると、埋め込まれた垂直性によって磁気法則に従って共通の母なる地球の極にその極を合わせるように。したがって、地球が自然な方向や宇宙における真の位置からずれたり、その極が（もしそれが可能であれば）日の出や日の入りの方向、あるいは目に見える天球上の他のいかなる点にも引き寄せられたりしても、それらは磁気運動によって再び北と南に戻り、現在固定されているのと同じ点に落ち着くでしょう。地球が一方の極を太陽の方向に向けてより安定して保持しているように見える理由、そしてその極が黄道の極から23度29分ずれている理由（天文学者によってまだ十分に調査されていない一定の変動を伴う）は、地球の磁気的性質に起因します。分点歳差運動や恒星の進行、さらに太陽と回帰線の赤緯の変化の原因は、磁気の影響から探る必要があります。そのため、テビット・ベンコラのあの不条理な不安の動きも[197]観測結果と大きく異なるものも、他の天体の巨大な構造物も、もはや必要ない。方位磁針は地球の位置を指し、たとえ何度揺らしても常に同じ点に戻る。北の遠い地域、緯度70度または80度（穏やかな季節には船乗りが寒さで傷つくことなく到達できる緯度）でも、両極の中間の地域でも、赤道の熱帯地域でも、また南のすべての海域や陸地、これまで到達した最高緯度でも、方位磁針は常にその道を見つけ、同じように極を指し示す（偏角の違いを除いて）。赤道のこちら側（私たちが住んでいる場所）でも、南の反対側（あまり知られていないが、船乗りによってある程度探検されている場所）でも、常に方位磁針は北を指す。これは、最も著名な船長たち、そして非常に多くの聡明な船乗りたちによって確認されています。これらの事実は、我々の最も輝かしい海の神、フランシス・ドレークと、もう一人の世界一周航海者、トーマス・キャンディッシュによって指摘され、確認されました。我々のテララも同じことを示しています。これは、{118}磁鉄鉱上のヴェルソリウム。球状の石があり、その極はAとBである。石の上に置かれた鉄線CDは、鉄線の中心が石の中心線または赤道上にあるか、赤道と極の間にある他の場所（H、G、F、Eなど）にあるかにかかわらず、常に子午線に沿って極ABに向かってまっすぐ指す。したがって、赤道のこちら側にあるヴェルソリウムの尖点は北を指す。反対側では十字は常に南を向いていますが、尖点またはユリ[198]は、誰かが考えたように、赤道の向こう側で南を向くことはありません。赤道の向こう側の遠い場所で、時折ヴェルソリウムの動きが鈍くなり、反応が遅くなるのを見た経験の浅い人々は、北極や磁気岩からの距離がその原因だと考えました。しかし、彼らは完全に間違っています。ヴェルソリウムは地球の北半球と同様に強力で[199]、南半球でも北半球と同様に子午線や変曲点に素早く調整されます。しかし、時折動きが遅く見えることがあります。それは、支持ピンが時間の経過と長い航海によってやや鈍くなったり、磁気鉄部品が経年劣化や錆によって、獲得した活力をいくらか失ったりした場合です。これは、石の表面に垂直に立てられた非常に短いピンの上に置かれた小型日時計の針の動きによって実験的にも示すことができる。磁石に触れると、針は石の極を指し、地球の極から離れる。これは、一般的で遠い原因が、すぐ近くにある特殊で強力な原因によって克服されるためである。磁性体はそれ自体、地球の位置に向かって傾き、地球の磁力の影響を受ける。同じ強さを持つ2つの石は、磁気の法則に従って地球の磁力に同調する。針は磁石から活力を得て、磁気運動の影響を受ける。したがって、真の方向とは、地球の垂直性に対する磁性体の動きであり、両者の性質が一致し、自然な位置と統一に向かって共に働くのである。実際、私たちは多くの実験と様々な方法によって、共通の一つの形態によって、様々な位置にあるものを共に動かす、それらを導く性質が存在することを最終的に発見した。{119}両方に言えることであり、すべての磁性体には引力と斥力がある。石[200]も磁性鉄も、その性質と地球の共通の位置関係に従って、傾斜と偏角によって自らを整列させる。そして、地球の力は、全体として、極に向かって引きつけ、反発することによって、固定されていない、緩んだすべての磁性体を整列させる。なぜなら、すべての磁性体は、他の磁石や他の磁性体が地球儀に対して行うのと同じ方法と法則によって、地球の球体に適合するからである。[201]

第2章
指導的または詩的徳（我々はこれを
「垂直性」と呼ぶ）：それが何であるか、それが磁石の中でどのように存在するか、
そしてそれが生まれつき備わっている場合、どのように獲得されるか。
D方向力、すなわち我々が垂直性とも呼ぶものは、赤道から両方向に極に向かって生来の力で広がる力である。両方向に極に向かって傾くこの力は、方向の動きを引き起こし、地球自体だけでなく、すべての磁気においても、自然界に一定かつ永続的な位置を生み出す。磁鉄鉱は、それ自体の鉱脈または鉄鉱山で発見される。地球の均質な物質が、一次形態を持つか、または一次形態をとるときに、石質の物質に変化または固められる。この石質の物質は、その性質の一次的性質に加えて、異なる母岩から生まれたかのように、異なる採石場や鉱山でさまざまな相違や違いを持ち、その物質には非常に多くの二次的性質と多様性がある。地球の表面やその上の突起の破壊によって掘り出される磁鉄鉱は、それ自体で完全に形成された場合（中国で時々見られるように）でも、より大きな鉱脈の中に形成された場合でも、地球によって形作られ、全体の性質に従う。地球内部のすべての部分は互いに協力し合い、南北方向を生み出します。しかし、地球の最上部に集まるこれらの磁性体は、全体の一部ではなく、全体の性質を模倣して結合された付属物や部分です。そのため、水面に自由に浮かんでいるとき、それらは地球上の自然システムにおける配置とまったく同じように配置されます。私たちは20ポンドの大きな磁石を持っていました。 *重さを測り、掘り出して鉱脈から切り出し、まず両端を観察して印を付けました。掘り出した後、自由に回転できるように水上のボートに載せました。するとすぐに、採石場で北を向いていた面が{120}波に乗って北に向かい、ついにその地点に落ち着いた。採石場で北を向いていた面は南であり、地球の北部に引き寄せられる。磁性鉱石の磁化。地球から垂直性を得る鉄片と同じように。この点については、後で垂直性の変化の項で述べるつもりである[202]。しかし、地球の内部には別の回転があり、それらは地球と完全に一体化しており、地球の上部にある磁石のように、物体の介在によって地球の真の物質から分離されていない。上部は傷つき、腐敗し、変化している。ABを磁性鉱石の塊とする。これと均質な地球球体の間には、鉱石を真の地球球体からある程度分離するさまざまな土壌または混合物が存在する。したがって、ABは、空中の鉄片CDとまったく同じように地球の力の影響を受ける。したがって、ある鉱石またはその一部の表面 B は、鉄の端 C と同様に、北極 G に向かって移動します。A や D ではありません。しかし、EF の断片の状態は異なります。EF の断片は全体と一体化した塊として生成され、土の混合物によって分離されていません。EF の断片を取り出してボートに浮かべた場合、北極に向かうのは E ではなく F です。したがって、空中で垂直性を獲得する物質では、C は南側であり、北極 G に引き寄せられていることがわかります。地球の上部不安定な部分で見つかる他の物質の場合、B は南であり、同様に北極に向かって傾きます。しかし、地球とともに生成された深い部分の断片を掘り出すと、それらは異なる平面で回転します。F は地球の北極部分に向かって回転します。 *は南側です。E は南側です。なぜなら、E は北側だからです。したがって、地球の近くに置かれた磁性体 CD の場合、端 C は北極に向かいます。それに付随する磁性体 BA の場合、B は北に傾きます。それに固有の磁性体 EF の場合、E は南極に向かいます。これは、{121}テラッラ材の磁化。次のデモンストレーションは、すべての磁気法則に従って必然的に起こります。極ABを持つテラがあるとします。その質量から小さな部分EFを切り取ります。これを穴の上または他の場所に細い糸で吊るすと、Eは極Aではなく極Bに向かい、FはAに向きを変えます。鉄棒CDとは全く異なります。なぜなら、Cはテラの北側に触れ、磁気的に運ばれてBではなくAに向きを変えるからです。しかし、ここで注意すべきは、極Aがテラッラが地球の南に向かって移動されると、切り出された鉄片の端Eも、石にあまり近づけなければ、自ずと南に向かって移動する。しかし、鉄片の端Cは、その効力の球体の外側に置かれると、北に向かって回転する。テラッラのEF部分は、塊の中にある間は全体と同じ方向を向いていたが、分離して糸で吊るすと、EはBに、FはAに回転する。テッレラのカット材料の移動。 {122}したがって、全体と同じ頂点を持つ部分は、分離されると反対方向に押し出されます。反対の部分は反対の部分を求めるからです。しかし、これは真の反対ではなく、最高の調和であり、自然界の磁気体が分割され分離された場合の真の正統な調和です。なぜなら、このように分割された部分は、後で明らかになるように、全体からある程度離れたところに置かれるはずだからです。磁性体は、形状に関して統一性を求めます。それらは自身の質量をそれほど尊重しません。したがって、部分FEは元の場所に引き寄せられませんが、一度不安定になり、離れた場所に置かれると、反対側の極によって誘引される。しかし、小さな断片 FE を何の物質も介在させずに元の場所に戻すか、近づけると、以前の結合状態になり、再び結合した全体の一部として全体と調和し、元の位置に容易に留まる。そして、E は A の方に、F は B の方に留まり、母の膝の上にしっかりと落ち着く。石を極で等分した場合も、推論は同じである。 分割されたテラッラの移動。球状の石を軸ABに沿って2つの等しい部分に分割する。したがって、表面 AB が一方の部分で上向きになっているか (前の図のように)、両方の部分でその面を下にして横たわっているか (後者の場合）、端点AはBに向かう傾向があります。しかし、点Aが常に点Bに向かって明確な目的を持って運ばれるわけではないことも理解しなければなりません。なぜなら、分割の結果として、頂点は他の点、例えばFGへと進むからです。これは本書の第14章に示されています。そして、LMはそれぞれの軸となり、ABはもはや軸ではありません。なぜなら、磁性体は分割されるとすぐに単一の磁性体となり、そしてそれらは{123}質量に応じて頂点が配置され、分割の結果として両端に新しい極が生じる。しかし、軸と極は常に子午線の方向に従う。なぜなら、その力は永遠の法則によって石の子午線に沿って赤道から極へと伝わり、その物質の生来の性質は、地球の極に向かう適切な物質の長期間にわたる位置と向きによってそれに適合し、何世紀にもわたってその力が継続して作用し、その起源以来、固定された特定の部分に向かってしっかりと絶えず回転し続けているからである。

第3章
鉄がロードストーンを通して垂直性を獲得する方法、そしてその垂直性が失われ、変化する方法。

F長方形の鉄片と磁石との間の摩擦は、鉄片に磁気的な性質を与えますが、それは肉体的なものではなく、いかなる物体にも固有のものでもなく、永続的なものでもありません。これは、性交に関する議論で示したとおりです。鉄片を一方の端で強くこすり、かなり長い間磁石に当てても、鉄片は石の性質を帯びず、重さも増さないことは明らかです。鉄片が磁石に触れる前に、鉄片の重さを測ると、それを小さくて非常に精密な金細工用の天秤に乗せて、こすった後も重さが全く変わらず、減ったり増えたりしていないことがわかるでしょう。しかし、鉄に触れた後に布で拭いたり、水で洗ったり、砂や砥石で磨いたりしても、鉄は獲得した力を決して失いません。なぜなら、その力は鉄全体に広がり、最も奥深い部分に宿っているため、いかなる方法でも洗い流したり拭き取ったりすることはできないからです。では、自然の荒々しい暴君である火で実験してみましょう。手のひらほどの長さで、羽根ペンほどの太さの鉄片を用意します。この鉄片を適切な丸いコルクに通し、水面に置きます。そして、北を向く端を観察します。この端を、磁石の真の南端でこすります。こすられた鉄片は南を向きます。コルクを取り除き、端を鉄が真っ赤になるまで火で加熱された後、冷えると、磁石の強度と垂直性は保持されるが、火の力がまだ十分に長く続かず、すべての熱を克服できなかったためか、それほど迅速ではない。{124}強度の問題か、鉄全体が赤くなるまで加熱されなかったためか、効力は全体に拡散している。コルクをもう一度外し、鉄全体を火に入れ、ふいごで火を吹き、全体が赤くなるまで加熱し、もう少し長く赤熱した状態を保つ。冷めたら（ただし、冷える間は一箇所に留まらないように）、再びコルクを付けて水の上に置くと、垂直性が失われているのがわかるだろう。それは石から得たものであった。これらの実験から、磁石によって植え付けられた極性の性質を破壊することがいかに難しいかが明らかである。しかし、小さな磁石が同じ火の中に同じ時間留まっていたら、その強度を失っていただろう。鉄は、多くの磁石ほど容易に滅びず、燃え尽きないため、より安定して強度を保持し、失われた強度は磁石から再び回復することができる。しかし、磁石は燃えると復活しない。しかし今、その鉄は、磁力を失った鉄片は、極性を失ったため、他の鉄片とは異なる動きをします。磁石に触れる前は北に向かって動いていたかもしれませんが、接触後は南に向かって動いていたかもしれません。しかし、今は特定の点に向かって回転することはありません。その後、非常にゆっくりと回転し、*長い間、それは地球の極に向かって疑わしい形で回転し始めます（地球からいくらかの力を得たため）。私は、方向付けの原因は二重であり、一つは石と鉄に植え付けられ、もう一つは地球に植え付けられ、その力によって植え付けられていると述べました。そして、その理由（鉄の極と垂直性の区別が今や破壊されているため）地球の垂直性から、ゆっくりと弱い方向付け力が新たに獲得されます。したがって、私たちは、熱した火を適用し、柔らかくなるまで加熱された鉄を長時間燃焼させることによってのみ、与えられた磁気的力が根絶されるのがどれほど困難であるかを理解できます。この燃焼が獲得された極性を克服し、それが完全に鎮圧され、再び目覚めないと、その鉄は不安定になり、方向付け能力を完全に失います。しかし、鉄が垂直性の影響を受け続ける理由をさらに調査する必要があります。磁石の存在が鉄を驚くほど容易に引き寄せることから、磁石が鉄の性質に強い影響を与え、変化させることは明らかです。また、摩擦されるのは摩擦される部分だけではなく、摩擦（片端のみ）によって鉄全体が影響を受け、不均等ではあるものの永続的な力を得ます。これは次のように実証されます。鉄線を端でこすって *鉄が励振されると、北を向きます。その後、鉄の一部を切り取ってみてください。すると、鉄は（以前と同じように）依然として北を向きますが、回転は弱くなります。これは、磁石が鉄全体に一定の垂直性を励振する（棒が長すぎない場合）、短い棒ほど鉄全体にその力が強く、鉄が磁石に少しでも触れている限り、その力が持続することを理解する必要があるからです。{125}鉄は磁石に触れた瞬間に強くなります。しかし、磁石との接触がなくなると、特に触れられていない端では、磁力は著しく弱くなります。長い棒の一端を火に入れて加熱すると、その端は非常に熱くなりますが、隣接する部分や中央部分はそれほど熱くならず、もう一方の端は手で持つことができ、温かい程度です。同様に、磁力も励起された端からもう一方の端に向かって弱まります。しかし、磁力は瞬時にそこに存在し、鉄の熱のように時間経過後や段階的に現れるわけではありません。鉄片が磁石に触れた瞬間に、その全長にわたって励起されるからです。実験のために、鉄の棒を4本または*長さ5桁で、磁石に触れていない。片方の端だけ磁石に触れると、反対側の端は、それが持つ力によって、瞬く間に、あるいは瞬きする間に、非常に素早く触れれば、ヴェルソリウムを反発または引き付ける。

第4章
なぜ磁石に触れた鉄は反対の垂直性を獲得するのか、また、なぜ石の真の北側に触れた鉄は 地球の北を向き、真の南側に触れた鉄は南を向くのか。そして、 磁石について書いたすべての人々が誤って考えていたように、 石の北の点でこすった場合は南を向き、 南の点でこすった場合は北を向かないのか 。

D磁石の北側は他の石の北側を引き付けず、南側を引き付け、他の石の北側を北側から反発させることは既に実証されている[203]。地球という一般的な磁石は、磁石に触れた鉄を同じように動かし、同様に磁性鉄は、その埋め込まれた力によってこの鉄を動かし、運動を誘発し、それを制御します。磁石と磁石、磁石と鉄、鉄と鉄、地球と磁石、地球と鉄の間で比較と実験が行われたかどうかは、大地によって、あるいは磁石の力によって強化された鉄片の強さと傾向は、互いに同じように調和し、一致しなければならない。しかし、磁石に触れた鉄片が地球の反対側の極に向かって動き、その反対側の極に向かって動かないのはなぜなのか、その理由を探らなければならない。{126}地の極は、その磁鉄鉱の極が回転して励振された方向である。鉄と磁鉄鉱は本質的に同じ性質を持つことが指摘されている。鉄が磁鉄鉱に接合されると、いわば一体となり、鉄の端だけでなく、残りの部分もそれに伴って変化する。磁鉄鉱の北極Aを鉄片の尖端に当てると、鉄片の尖端は鉄の南極となる。磁力のような感覚。なぜなら、それは石の北側に接しているからである。鉄の十字端が北側になっている。なぜなら、その隣接する磁性物質がテレラの極、あるいは極に近い部分から分離されると、一方の端（あるいは接続が維持されている間、石の北側に接していた端）が南側になり、もう一方の端が北側になるからである。同様に、ロードストーンによって励起されたヴェルソリウムがいくつもの部分（どんなに小さくても）に分割されると、それらの部分は分離された後、分割される前の配置と同じ配置に整列することは明らかである。したがって、尖頭が北極Aの上にある間は、それは南端ではなく、いわば全体の一部である。しかし、それが石から取り除かれると、それは南端になる。なぜなら、摩擦されると石の北側に向く傾向があり、十字（ヴェルソリウムのもう一方の端）が北端になるからである。磁石と鉄は一体であり、Bは全体の南極、C（すなわち十字）は全体の北端である。鉄をEで分割すると、Eは十字に関して南端となり、Bに関しても同様に北端となる。Aは石の真の北極であり、地球の南極に引き寄せられる。石の真の北極部分に触れた鉄の端は南端となり、石の北極Aに近づくか、石からある程度離れている場合は地球の北極に向く。このように、鉄は（自由で拘束されていない場合）触れると、触れた磁石が向かう方向とは地球の反対側に向かう傾向がある。まっすぐ上にこすろうと斜めにこすろうと、こすっても違いはない。いずれにせよ、垂直性が鉄に流れ込むので、{127}B点におけるすべての尖点は同じ頂点性を獲得する。両端が触れている限り、B にあるすべての尖頭は、分離後、石のその極とは反対の同じ垂直性を獲得します。したがって、それらは極 B で磁石石と結合されます。そして、この図のすべての十字は極 E とは反対の垂直性を持ち、都合の良い位置にあるときに E によって移動され、掴まれます。G で分割された長い石 FH の場合もまったく同じです。F と H は、全体としても分割された石でも、常に地球の反対の極に移動し、O と P は互いに引き合い、一方が北極、もう一方が南極になります。なぜなら、石全体で H が南極で F が北極だったと仮定すると、分割された石では P は H に対して北極になり、O は F に対して南極になります。同様に、F と H は、互いに少しだけ向きを変え、最終的に一緒に走って結合すると、互いに接続しようとします。しかし、石の分割が子午線に沿って行われた（つまり、平行円ではなく子午線に沿って行われた）と仮定すると、子午線上で分割された石。円を描くと、A は B を引き付け、端 B は A を引き付け、回転すると、それらは接続され、結合されます。これは、磁気的な引力が緯線に沿ってではなく、子午線に沿って行われるためです。このため、極が AB である鉄片を赤道付近の緯線に沿ってテレラに置いた場合、しっかりと結合したり、くっつけたりしないでください。{128}逆磁化。しかし、子午線に沿って互いに適用すると、すぐにそれらは、石の上やその近くだけでなく、制御する球体の力の範囲内で、ある程度離れた場所でもしっかりと結合している。したがって、それらはEで結合され、接着されているが、もう一方の図のCでは結合されていない。鉄の場合、反対側の端CとFは、石の場合のAとBと同じように出会い、接着する。しかし、それらは反対側の端である。なぜなら、鉄片はテララの反対側と反対側の極から来ており、北極に関してCはAが南極であり、Fは北極であるからである。南極 B。同様に、棒 C (長すぎない[204] ) を A の方へさらに移動させ、F を B の方へ移動させ、それらを上の分割された石の A と B のようにテララ上で結合させると、それらは互いに接着されます。しかし、尖端 A、磁石に触れた鉄の極を南端とし、この極で触れていない別の鉄の針Bの先端に触れてこすると、Bは北極となり、南を指す。しかし、北極のBで別の新しい鉄の針の先端に触れると、この針は再び南極となり、北を指す。鉄は、良質な磁石であれば、磁石から必要な力を得るだけでなく、その力を別の鉄片に、さらにその鉄片を別の鉄片に伝える（常に磁気の法則に厳密に従って）。これらのすべての実験において、石の極も鉄の極も、触れたか触れていないかにかかわらず、常に、上で述べたように、指し示す極とは事実上、そして本質的に反対であることを常に念頭に置くべきである。なぜなら、それらすべてにおいて、常に北極が 南に向かうもの、つまり地球または石の南に向かうもの、そして石の北に向かう南のものである。北の部分は地球の南に引き寄せられる。だから舟の中では {129}南に向かう傾向がある。磁石の北の部分に触れた鉄片は、一方の端が南になり、常に（磁石の球体の近くにあり、その球体内にある場合）磁石の北に向かう傾向がある。磁石からある程度離れた場所に自由に放置された場合は、地球の北に向かう傾向がある。磁石の北極 A は地球の南である G に変わる。尖端が A の部分に触れたヴェルソリウムは、南になったので A に続く。しかし、磁石からさらに離れた場所に置かれたヴェルソリウム C は、尖端が地球の北である F に変わる。尖端は石の北極部分との接触によって南向きになった。そのため、石の北極部分に触れた端は南向きになり、南極性の影響を受け、地球の北に向かう傾向がある。一方、南極に触れた端は北向きになり、北極性の影響を受け、地球の南に向かう。

ヴェルソリアは、テッレラ（大地）によって方向づけられている。

第5章
様々な形状の鉄片が触れ合うとき。
B鉄の輪は、磁石に触れると、一方の端が北、もう一方の端が南になり、中央に垂直性の限界がある。これは、天球儀や鉄の地球儀の赤道円に似ている。しかし、鉄の輪を片面からこすると、磁石に触れると、一方の極は接触していた場所にあり、もう一方の極は反対側の点にあります。そして、磁力はリングを自然な区別によって2つの部分に分割します。この区別は、形状は異なりますが、力と効果は赤道に似ています。しかし、細いまっすぐな棒を端を溶接したり接合したりせずにリング状に曲げ、中央を磁石で触れると、両端は同じ垂直になります。完全で連続したリングを取り、ある場所で磁石に触れ、その後分割する{130}反対側の点でも、まっすぐに伸ばすと、両端も*同じ頂点を持つものであって、中央で接する細い棒、または接合部で一体化していないリング以外のものではない。

第6章
磁気学において反対の動きに見えるものは、統一に向かう正しい動きである。
磁性体の分割。
私磁気的な性質を持つものは常に統一に向かう傾向があり、単なる合流や凝集ではなく、調和に向かう傾向があります。回転と配置の能力が妨げられないようにするためであり、次の例で様々に示されています。CD をある磁性物質の全体体とし、C が地球の北 B に、D が南 A に向かうとします。次に[205]それを赤道で中央で分割すると、E が A に、F が B に向かいます。分割されていない物体と同様に、分割された物体においても、自然はこれらの物体が結合することを目指しており、端 E は再び F と調和的に結合し、 熱心に結びつき、くっつき合うが、E は D に、F は C に決して結合しない。なぜなら、その場合、C は自然に反して南の A の方向、または D は北の B の方向を向いてしまうことになるが、これは両者にとって異質で不調和である。石を切り出した場所で分離し、D を C に回すと、両者は調和し、見事に結合する。D は以前と同様に南に、C は北に向いている。鉱石中では同族であった E と F は、物質的な親和性によって一緒に動くのではなく、その形状から動きと傾きを得るため、今では大きく離れている。したがって、端は、結合しているか分離しているかにかかわらず、最初の図のように全体が一つである場合、または 2 番目の図のように分離されている場合、同じように地球の極に向かって磁気的に向かっている。そして、2 番目の図の FE は、鉱石中で最初に生成されたように、CD と完全に結合した完全な磁石であり、FE は船の中で回転する。{131}この道は地球の極へと続き、それらに合致している。この磁気的な形の調和は、野菜の形にも表れています。ABをヤナギなどの枝から取った小枝としましょう。*容易に芽を出す木を例にとる。上部をA、根元に向かう下部をBとする。これをCDで分割する。先端Dを初歩的な技術でCに接ぎ木すると、Cに向かって成長する。同様に、BをAに接ぎ木すると、両者は一緒に成長して発芽する。しかし、DをAに、あるいはCをBに接ぎ木すると、両者は互いに不調和になり、決して互いに成長し合うことはない。むしろ、逆向きで不調和な配置のためにどちらか一方が枯れてしまう。なぜなら、一方向に動くはずの栄養力が、今や反対方向に押し出されているからである。

木の接ぎ木における類推。

第7章
磁気を配置するのは、確固たる垂直性と意欲的な能力であり
、それらを引き寄せたり引っ張ったりする力で
も、単に強い交尾や結合でもない。
鼻先を斜めに持ち上げた。
{132}

私秋分点A付近では、鉄片の両端と石板との接触は起こらない。両極では接触が最も強くなる。秋分点からの距離が遠くなるほど、石板自体、そして石板のどの部分とも、両極だけでなく、あらゆる部分との接触が強くなる。しかし、鉄片が持ち上げられるのは、何らかの特殊な引力やより強い複合力によるものではなく、共通の方向付け力、適合力、回転力によるものである。実際、B付近の突起も、たとえ非常に小さく、何の力も及ぼさないものであっても、持ち上げられることはない。重さ[206]は、最も強いテララによって垂直まで持ち上げられますが、斜めに張り付きます。また、テララがさまざまな力で磁性体をさまざまな形で引き付けるのと同様に、石の上に置かれた鉄の鼻も緯度に応じて異なる効力を得ます。L の先端は、より強固な接続により、M の先端よりも、また N の先端よりも、より大きな重量に強く抵抗します。しかし、図に示すように、先端は極以外ではスパイクを垂直に持ち上げません。L の先端は、2 オンスの鉄を一枚のまま地面から保持して持ち上げることができますが、2 グレインの鉄線を垂直に持ち上げるほど強くはありません。これは、垂直性が次のような理由で生じた場合に起こります。 *より強い魅力、あるいはむしろ性交や結合。

第8章
同じ磁石の柱に取り付けられた鉄片間の不和と、それらがどのようにして調和し、結合したままになることができるか。

S仮に、2本の鉄線または一対の針を天板の支柱に刺したとする。それらは垂直に立つはずであるが、上部で互いに反発し合う。先端が折れ曲がり、フォークのような形になります。片方の先端をもう一方の先端に無理やり押し付けると、もう一方の先端は折れ曲がり、それから離れていきます。次の図を参照してください。棘は互いに近いため、斜めに突き出ていた。 {133}鉄製の杭AとBは、互いに近接しているため、斜めにポールに付着している[207]。そうでなければ、どちらか一方だけでも直立し、垂直に立つはずである。先端ABは同じ頂点にあるため、互いに反発し合い、離れていく。Cがテレラの北極であれば、AとBも北端となる。しかし、ポールCに取り付けられ、固定されている両端は、どちらも北極である。南部。しかし、それらのスパイクが少し長ければ（例えば、2 桁の長さなど）、力で結合すると、互いにくっつき、友好的なスタイルで結合し、力を加えなければ分離しません。なぜなら、それらは磁気的に溶接されており、もはや 2 つの別々の端ではなく、1 つの端と 1 つの本体、つまり二重に重ねて垂直に設置されたワイヤーと同じだからです。しかし、ここでもう 1 つの微妙な点も見られます。それらのスパイクが短ければ、南部ほどではなく、*指一本分の幅、あるいは大麦粒ほどの長さであっても、それらは決して調和したり、同時にまっすぐに立ったりしようとはしない。なぜなら、当然のことながら、短い電線では、地層から遠い端の部分で垂直性が強くなり、磁気的な不調和が長い電線よりも激しくなるからである。したがって、それらは決して密接な関係や繋がりを許容しない。

電柱の近くに張られた電線。
同様に、A と B のように、ねじられていない非常に細い絹糸から、より軽い鉄片や鉄線が吊り下げられている場合、*しかし、石から大麦の粒ほどの長さだけ離れたところで編み込まれた場合、反対側の端AとBは、極の上にある徳の球体の中に位置しているため、同じ理由で互いに少し離れたままになります。ただし、石Cの極に非常に近い場合は、石がそれらを一方の端に向かってより強く引き寄せます。

{134}

第9章
回転方向を示し、様々な回転の種類を示す図。
磁鉄鉱上のヴェルソリウム。
P磁気法則と原理に従って、固定点への運動の可能性のある原因から判断すると、我々にはそれらの運動を示すことが残されている。丸い磁石（極はA、B）の上に、尖端が極Aによって励起された回転針を置く。その尖端は確かにAの方向を向いており、Aに強く引き付けられる。なぜなら、Aに触れたことで、それはAと真に調和し、Aと結合するからである。しかし、回転針が磁石から分離されると、磁石の極Aが移動する方向とは地球の反対側に移動することが観察されるため、それは反対方向と呼ばれる。Aが地球の北極であれば、尖端は針の南端であり、そのもう一方の端（すなわち十字）はBを指している。したがって、Bは磁石の南極であるが、十字は回転針の北端である。同様に、尖点も E、F、G、H、そしてすべての*子午線の一部、赤道から極に向かう方向は、力によって決まる。そして、ヴェソリウムが子午線の同じ部分にあるとき、尖点はAの方向を向く。ヴェソリウムをAの方向に向けるのは点Aではなく、磁石全体である。磁石が地球の方向に向くとき、地球全体がそうであるように。

磁石本体の上部に方向を示す表示。
石の正球[208]と地球の正球における磁気方向、および極の垂直方向に対する極方向を示す図。これらの尖点はすべて極Aに接触しており、Bによって反発される尖点を除いて、すべての尖点がAの方向に向いている。

{135}

斜めに配置された磁石の本体上部の方向。
磁石の本体上部の水平方向を示す図。北極または北極A付近のどこかで摩擦によって南向きになったすべての尖頭は、北極Aに向かって回転し、すべての十字が向いている南極Bから遠ざかる。水平方向と呼ぶのは、それが地平線に沿って配置されているためである。航海と*時計は、鉄が鋭いピンの先端で平衡を保つように吊り下げられるか支えられるように作られており、これにより、後で説明する予定の、方位盤の傾きが防止されます。このようにして、時計は地平線と風のあらゆる方向を示し、区別することで、人間にとって非常に役立ちます。そうでなければ、あらゆる傾斜した球体（石であれ地球であれ）では、方位盤とすべての磁性体は、その性質上、地平線の下に傾き、極では方向が垂直になり、これは 「赤緯について」の議論で明らかになります。

テッレラは赤道で二つに切断された。
赤道で二つに切断された丸い石（またはテララ）で、すべての尖端が極Aに接触している。地球の中心にある点、および赤道面を通って二つに切断されたテララの二つの部分の間にある点、{136}それらは、現在の[209]図のように方向付けられています。石の分割がトロピックの平面を通る場合、分割された部分の相互分離とそれらの間の間隔が、磁石が赤道の平面で分割され、部分が分離されたときと同じである場合も、同様のことが起こります。尖頭はCによって反発され、Dによって引き付けられます。また、両極または両端の頂点が互いにそれを必要とするため、両極は平行です。

テッレラチーズ半分だけで。
テラッラ半分と説明書は、説明書とは異なり *上の図に示すように、互いに近い2つの部分のうちの1つです。すべての尖端はAによって接触されています。中央の十字を除くすべての下の十字は、まっすぐではなく斜めに磁石に向かっています。これは、極が以前は赤道面であった平面の中央にあるためです。極から遠い場所で接触したすべての尖端は、極に向かって移動します（極自体で擦られた場合とまったく同じように）。擦られた場所、つまり極と赤道の間の緯度にある分割されていない石のどこにあったとしても、そこに向かっては移動しません。そしてこのため、テラッラには北部と南部の2つの地域区分しかありません。{137}地球全体と同様に、天球にも東西の場所はなく、厳密に言えば東西の地域も存在しません。それらは、天球の東西の方向に関して互いに用いられる名称にすぎません。したがって、プトレマイオスが『四区分』において、惑星を不適切に関連付けて東西の地域や州を定めたのは正しくないと思われます。彼は、一般の哲学者や迷信深い占い師たちが信じる惑星を、これらの地域や州に結びつけているのです。

第10章
垂直性および磁気特性の変異、または磁石によって励起される
力の変化について。
F磁石で摩擦すると鉄片は十分な垂直性を得ますが、その垂直性は安定しているわけではなく、反対側を（より強力な磁石だけでなく、同じ磁石でも）こすると、鉄は変化し、以前の垂直性をすべて失い、新しい反対の垂直性を帯びることがあります。鉄線を一本取り、両端を磁石の同じ極で均等にこすり、適切なコルクを通して水の上に置きます。すると、鉄線の一方の端は、磁石のもう一方の端が回転しない地球の極に向かいます。しかし、鉄線のどちらの端でしょうか？確かに、最後にこすった方の端です。この鉄線のもう一方の端を同じ極で再びこすると、すぐに その端は反対方向に回転します。再び、先ほどと同じ磁石の同じ極で鉄線の元の端だけを触ってください。すると、その[210]端は制御を得て、すぐに反対方向に回転します。このようにして、鉄の性質を頻繁に変えることができ、最後に触られた端が鉄線を支配します。次に、磁石の北極を、最後に触った鉄線の北極部分の近くにしばらく保持してください。ただし、接触させず、石が十分に熱くなっていれば、1、2、あるいは3本の指分だけ離してください。強い。そして再びその性質を変え、反対方向に回転する。磁石を4桁の距離まで移動させた場合でも、同様のことが起こる（ただし、かなり弱い）。さらに、これらの実験すべてにおいて、石の南半球部分と北半球部分の両方で同じことができる。金の薄い板を垂直にすると、同様に垂直性を獲得したり変更したりすることができる。 石がかなり丈夫な場合、銀やガラスが石と鉄または鉄線の端の間に挟まれ、{138}中間層は鉄にも石にも触れられていない。そして、これらの垂直性の変化は精錬された鉄の中で起こる。実際、石の一方の極が植え付けて刺激するものを、もう一方の極は乱して消し去り、新しい力を与える。なぜなら、弱くて鈍い性質を取り除き、新しい性質を植え付けるために、より強い磁石は必要ないからである。また、バプティスタ・ポルタが教えるように、鉄は磁石の同じ強さによって酔わされて、完全に不安定で中立になるわけでもない。むしろ、同じ磁石、あるいは同じ力と威力を持つ磁石によって、その強さは磁気の法則に従って回転し、変化し、刺激され、修復され、または乱されるのである。しかし、磁石自体は、たとえより大きく強力な石であっても、他の石と擦り合わされても、その本来の性質や垂直性から乱されることはなく、また、その船の中で反対方向に回転したり、本来の性質と植え付けられた垂直性によって傾いている方向とは反対の極に回転したりすることもありません。なぜなら、生まれつき備わっていて非常に長い間植え付けられてきた強さは、より強固に存続し、その古くからの保持から容易には崩れないからです。そして、長い間成長してきたものは、それを含む物質が破壊されない限り、突然無になることはありません。しかし、長い期間を経て変化が生じることもあります。それは確かに起こる。1年、つまり2年、あるいは数ヶ月のうちに。おそらく、弱い磁石が自然の法則に反して強い磁石のそばに横たわっている場合、すなわち、一方の磁石の北極がもう一方の磁石の北極に、あるいは南極がもう一方の磁石の南極に隣接している場合に起こる。なぜなら、弱い磁石の強度は時間の経過とともに徐々に低下するからである。

第11章
両極の中間地点で鉄片を磁石にこすりつけること、およびテラッラの春分点について。

S長さ3桁の鉄線を選び、磁石に触れていないもの（ただし、その垂直性がやや弱かったり、何らかの形で損傷している方が望ましい）を選びます。それを、その長さの方向の赤道上の、正確に赤道線上の、片方の端、または両端のみ、あるいはすべての部分に触れ、こすります。触れた鉄線をこの場所に置きます。*コルク栓に入れて水に浮かべると、波の上を不安定に泳ぎ回り、垂直性を全く獲得できず、以前に植え付けられた垂直性も乱される。しかし、もし偶然にも極地に向かって漂流すれば、地球の極によって少し妨げられ、やがて地球の影響によって垂直性を授けられるだろう。

{139}

第12章
磁鉄鉱によって励起されていないにもかかわらず精錬された鉄には、どのような形で垂直性が存在するのか。
鍛冶屋で鉄を加工する。
Hこれまで[211]自然的かつ生来的な原因と石によって獲得される力を実証してきたので、今度は石によって刺激されていない精錬鉄の磁気的性質の原因を検証します。磁石と鉄は、私たちに驚くべき微妙さを提供し、示します。上で繰り返し示したように、石によって刺激されていない鉄は北と南に回転します。さらに、磁石や磁石の上でこすられた鉄と同様に、垂直性、つまり特別な極性の区別があります。これは確かに最初は私たちには驚くべき信じがたいことのように思えました。鉱山から採掘された鉄の金属は炉で精錬され、炉から流れ出て大きな塊に固まります。この塊は大きな作業場に分割され、鉄棒に引き伸ばされ、鍛冶屋はそこから多くの道具や必要な鉄製品を再び作ります。このようにして、同じ塊はさまざまな方法で加工され、非常に多くの類似物に変化します。では、{140}垂直性を保つのはなぜでしょうか、そしてそれはどこから来るのでしょうか？では、まず上記の[212]鍛冶屋からこれを取り上げましょう。鍛冶屋は、金床の上で2、3オンスの鉄の塊を叩いて、長さ9インチの鉄の釘にします。鍛冶屋は顔を北に向け、背中を南に向けて立っているとします。熱した鉄は叩かれると北に向かって伸びる動きをする。そして、必要であれば鉄を１、２回加熱して作業を完了させる。ただし、鉄を叩くときは常に同じ先端を北に向けて叩き出し、その先端を北に向けて置く。このようにして２つ、３つ、あるいはそれ以上の鉄片、いや百個、４百個でも完成させる。このように北に向けて叩き出し、冷える間そのように置かれたものはすべて中心軸を中心に回転することが証明できる。そして、浮いている鉄片（もちろん適切なコルクで固定されている）は水中で動き、その終点は北を向いている。同様に、鉄片は叩き出されたり、ハンマーで叩かれたり、引き抜かれたりしている間、その方向から垂直性を得る。鉄線が東と南の間、または南と西の間、あるいは反対方向の地平線上のどこかの点に向かって伸びているのと同じように。しかし、東または西の点に向かって伸びている、あるいは引き出されているものは、 *ほとんど垂直性がない、または非常に不明確な垂直性。その垂直性は、特に叩き出すことによって獲得される。しかし、磁気力が明らかにないやや劣った鉄鉱石を *鋳鉄の棒を強い火で赤熱させ、その火の中に置き、8時間か10時間加熱した後、火から離して冷やし、同じ位置で極に向けると、加熱と冷却の位置に応じて垂直になる。子午線に沿って（つまり、子午線円の経路に沿って）、火から取り出して冷まし、以前と同じ位置で元の温度に戻します。すると、同じ端が地球の同じ極に向いていれば、垂直性を獲得し、加熱前にコルクで水に北を向いていた端が、加熱と冷却中に第4の方向に置かれた場合、今度は南を向くことがわかります。しかし、もし回転が疑わしく、やや弱い場合、再び火に入れ、赤熱した状態で取り出したら、垂直性を得たい極に向かって完全に冷やすと、垂直性が得られます。同じ棒を加熱します反対の位置に置き、赤熱状態で冷えるようにする。なぜなら、鉄に垂直性がもたらされるのは、冷却中の位置（地球の垂直性の作用による）からであり、鉄は以前の垂直性とは反対の方向に回転するからである。 {141}かつて北を向いていた端は、今や南を向いている。こうした理屈と方法によって、地球の北極は、その方を向いた鉄片の端に南向きの垂直性を与え、その端はその北極に引き寄せられるのである。ここで注目すべきは、鉄が水平面で冷却される時だけでなく、地球の中心に向かうほぼ垂直な角度まで、水平面に対してあらゆる角度で冷却される時にも、このような現象が起こるということである。したがって、加熱された鉄は、通常の状態に戻る過程、いわば回復の過程（その過程で変容する）において、単なる位置関係よりも速やかに地球から活力と垂直性を吸収する。これは、より良く、より効果的に実現される。冬や寒い空気の中では、金属は夏や暖かい地域よりも確実に自然温度に戻るので、完全に機能します。火や熱を使わずに、位置と地球の極に向かう方向だけで何ができるかを見てみましょう。長い間設置され固定された鉄棒、20*あるいはそれ以上の年月が経つと、南から北へと（建物や窓に固定されることも少なくない）、それらの棒は、長い時間が経過する間に垂直になり、空中に吊るされていても、浮いていても（コルクの上に置かれていても）、指していた方向の極に向かって回転し、バランスの取れた鉄の磁石を磁力で引き付けたり反発したりする。物体が極に向かって長期間位置し続けることは非常に有益だからである。この事実は（明らかな実験によって明らかではあるものの）マントヴァのマエストロ・フィリッポ・コスタの著書『解毒剤の配合について』の末尾にあるイタリア語の手紙[213]に記された出来事によって裏付けられており、翻訳すると次のようになる。「マントヴァの薬剤師が私に、磁石に完全に変化した鉄片を見せてくれた。その鉄片は、磁石に匹敵するほど別の鉄片を引き寄せた。この鉄片は、長い間リミニの聖アウグスティヌス教会の塔の頂上にあるレンガの装飾を支えていたが、ついに風の力で曲がってしまい、10年間その状態が続いた。修道士たちがそれを元の形に戻そうとして鍛冶屋に渡したところ、マエストロ・ジュリオ・チェーザレという外科医が、それが磁石のように鉄を引き寄せることを発見した。」これは、その先端が長期間にわたって極に向かって回転していたことが原因です。したがって、垂直性の変化について先に述べたことを念頭に置く必要があります。実際、磁石を極と針先だけを鉄の杭に当てると、かなり離れた場所からでも鉄の杭の極が変化するのです。明らかに、大きな磁石（つまり地球そのもの）も鉄片に影響を与え、その垂直性を変化させるのは同じ原理です。鉄が地球の極や地球の磁気的な部分に触れていなくても、垂直性は獲得され、変化します。それは、地球の極と39°離れた点自体が関係しているからではありません。 {142}ロンドン市から数マイル離れた場所では、垂直性が変化する。しかし、地球全体が磁気を帯びており、かなりの高さまで突き出ていて、鉄が近くにあり、私たちと極の間に位置しており、その磁気的性質の軌道内に存在する活力（全体の性質がそれに寄与している）が垂直性を生み出すからである。地球の磁気的影響は、その性質の軌道内のあらゆる場所を支配し、物体を変化させる。しかし、地球に似ていて、自然によって地球と特に結びついているもの、例えば磁石や鉄などは、地球が支配し、制御する。したがって、多くのビジネスや行動において、土地の位置や状況、地平線の点、星の位置を観察することは、明らかに迷信的で無益なことではない。まるで赤子が母の胎内から光の中に生まれ、呼吸やある種の動物的な活動を獲得するように、惑星や天体[214]は、宇宙における位置、そして地平線や地球に対する配置に応じて、生まれたばかりの赤子に特有の性質を授ける。同様に、鉄片も、形成され伸ばされる過程で共通の原因（すなわち地球）の影響を受ける。また、加熱された状態から元の温度に戻る過程で、その位置に応じた特別な垂直性を帯びる。かなり長い鉄片でも、同じ垂直性を持つことがある。 *両端で摩擦するため、長さと前述のプロセスにより、動きは不確実で秩序だったものではなくなります。これは、長さ4フィートの鉄線を同じ磁石の柱の両端でこすった場合と全く同じです。

第13章
磁気体以外の物体は、
磁石にこすりつけられてもなぜ垂直性を帯びないのか。また、磁気体以外の
物体はなぜその性質を植え付けたり刺激したりできないのか。
L水面に浮かぶ火成物質は、偶然によらない限り、自らの力で地球の極に向かって回転することはありません。同様に、コルク栓を通して浮かべた金、銀、真鍮、錫、鉛、ガラスのワイヤーも、一定の方向を持ちません。そのため、磁石でこすっても極や変曲点を示すことはありません。自ら極に向かって傾かず、地球に従わないものは、また、{143}磁石に触れることによってのみ、鉄は磁気を帯びる。なぜなら、磁気の力は鉄の内部には入り込まないからである。また、磁気の形も鉄に受け入れられず、鉄の形も磁気的に励起されない。仮に入り込んだとしても、鉄には（大地本来の性質から堕落した、様々な種類の開花性の体液や形が混ざり合っている）基本的な性質がないため、何の効果も及ぼさない。しかし、鉄の基本的な性質は、磁石を近づけることで励起される。ちょうど、動物や人間が眠りから覚めると動き出し、力を発揮するように。ここで、B. ポルタの明らかな誤りに驚かざるを得ない。彼はダイヤモンドに関する非常に古い誤った説に正しく反論しながら、磁石の力とは正反対の力について語る際に、さらに悪い別の意見を持ち出している。それは、鉄はダイヤモンドに触れると北を向くという意見である。 「もし鋼鉄の針をダイヤモンドにこすりつけて、それをボートに乗せたり、葦に通したり、糸で吊るしたりすると、まるで磁石に触れたかのように、すぐに北を向くでしょう。ただし、少しだけ違います。そして注目すべきは、反対側は鉄を南に向けるということです。私がこれを多くの鋼鉄の針で試して、すべて水に入れたところ、すべて等間隔で北を指していることが分かりました。」これは確かに*これは、我々の磁気の法則に反する。このため、我々は多数の証人の立ち会いのもと、70個の優れたダイヤモンドを多数のスパイクやワイヤーに取り付け、細心の注意を払いながら水面に浮かべ（もちろんコルクを通して突き刺した）、実験を行った。しかし、我々は決してこれを観察することができなかった。彼は、鉄のスパイクやワイヤー自体が地球から得た垂直性（前述の通り）に騙され、鉄自体が本来の極に向かって向きを変えた。そして、彼はこれを知らなかったので、ダイヤモンドがそうしたのだと思った。しかし、自然現象の研究者は、自分たちの不十分な観察実験によってさらに騙され、誤りや愚かさで文学界を混乱させないように注意すべきである。ダイヤモンドは、 鉄でできているからでも、鉄を引き抜くからでもなく、きらめく鋼鉄に似た光沢のために、シデリティスという名前で呼ばれることがある。最高級のダイヤモンドは、そのような輝きを放つ。そのため、多くの著述家が、実際には菱鉄鉱に属する多くの性質をダイヤモンドに帰している。

{144}

第113章
平衡状態で吊り下げられた磁性体の上または下に磁石を配置しても、磁性体の
磁力
や磁力は変化しない。
Q静かにこれを見過ごすのは不適切だろう。なぜなら、バプティスタ・ポルタの不完全な観察から生じた最近の誤りを覆さなければならないからである。彼は（不幸なことに繰り返して）そのことについて、第18章、第31章、第42章の3つの章を書いている。磁石または磁性鉄片が平衡状態で吊り下げられているか水に浮いている場合、特定の点に向かって引き寄せられ、配置されている。その上に鉄片または別の磁石を持ってきても、後でそれを下に置いたとしても、反対方向に回転することはない。磁石または鉄が何らかの方法で平衡状態で吊り下げられているか、針の上に置かれて自由に回転できる場合でも、鉄または磁石の同じ端は常に石の同じ端に向かっている。彼は、ある石の不規則な形状に騙されたか、実験を適切に配置しなかったために騙された。それゆえ彼は、空しい考えに惑わされ、石に北極と南極があるように、西極と東極、上極と下極もあると推論できると考える。このように、愚かな考えが思い浮かび、受け入れられると、他の誤謬が生じるのである。

第15章
磁石全体における極、赤道、中心は
、常に安定した状態を保ちますが、
一部が縮小したり分離したりすると、位置が変化し、
別の位置をとるようになります。
テレラは北極圏で分断された。*

SABを、中心がE、直径（および春分点円）がDFであるテララと仮定します。例えば北極圏を通るように一部GHを切り取ると、Aにあった極がIの位置に移動することが証明できます。しかし、中心と春分点円はBに向かって後退します。{145}単に、それらが常に北極圏の平面 GIH と南極極 B の間に残された塊の中央に位置するようにするためです。したがって、以前の赤道面 (もちろん、その部分を切り取る前の赤道) DEF と新たに獲得した赤道 MLN の間にあるテラのセグメントは、常に切り取られた部分 GIH A の半分に等しくなります。側面で仕切られたテレッラ。 *しかし、辺CDから一部が取り除かれた場合、極と軸は線AB上ではなくEF上にあり、軸は前の図の赤道と同じ比率で変化するでしょう。力と美徳の位置、あるいは美徳の限界は、全体の形から派生するものですが、量と形の変化によって前進します。なぜなら、これらの限界はすべて全体とすべてのものの共謀から生じるからです。{146}部分は結合している。そして、頂点または極は、ある部分に固有の美徳でも、ある一定の限界にある美徳でも、実体に固定されている美徳でもなく、その部分に対する美徳の傾向である。地球から分離されたテララがもはや地球の極と赤道を持たないように、テララ自体の個々の極と赤道を持つように、テララが再び分割されると、性質と美徳の限界と区別は他の部分に移る。しかし、磁石が平行線に沿って、または子午線に沿って何らかの方法で分割され、形状の変化によって極または赤道が別の位置に移動した場合、切り取られた部分が単にその自然な位置に適用され、接着やセメント結合なしに全体に結合されると、美徳の決定点は、まるで体のどの部分も切り取られなかったかのように、元の場所に戻る。物体が完全なとき、その形状は完全なままである。しかし、物体が小さくなると、新たな全体が形成され、どんなに小さな磁石であっても、磁性砂利であっても、最も細かい砂であっても、それぞれに定められた新たな全体性が生じる。

第16章
石の南側の力が弱まると、北側の
力も同時に弱まる。
N磁性鉄の南端は北端に引きつけられ、南端に反発されるが、石の南端は北端の力を弱めるどころか、むしろ強める。したがって、石を北極圏、あるいは北回帰線、または赤道で二つに切断すると、南端は以前ほど磁極で磁性物質を強く引きつけなくなる。なぜなら、新たな全体が生じ、石の切断によって赤道が元の位置から移動し、前方にずれるからである。前者の状態では、石の反対側の部分が赤道面を超えて質量を増大させるため、垂直性、力、そして統一への動きも強まる。

{147}

第17章
ヴェルソリアの使用と優れた点について：
日時計の指針として使用される鉄製のヴェルソリアや、
航海用羅針盤の細い針を、
より強い垂直性を得るためにどのように磨くべきか。
V磁力石によって作られたエルソリアは人間の生活の多くの場面で役立つため、それらに触れて磁気的に励起するより良い方法と、適切な操作方法を記録しておくことは不適切ではないだろう。鉄鉱石や金属の割合が高い鉱石は、平衡状態に吊るされ磁気的に準備された鉄針によって識別される。また、磁性石、粘土、土は、未加工か加工済みかにかかわらず区別される。鉄針（航海用羅針盤の魂）は、航海の驚異的な指針であり、ほとんど神の指と言っても過言ではなく、進路を示し、地球一周の全行程（長い間知られていなかった）を指し示してきた。スペイン人（そしてイギリス人）は、航海用羅針盤の助けを借りて、しばしば（巨大な周回によって）地球を一周した。世界中を旅する人や家にいる人は日時計を持っている。磁気ポインターは、鉱山で鉱脈を追跡し、探査する。地雷は都市攻略の際に地雷を敷設するのに役立ち、カタパルトや兵器は夜間に照準を合わせるのに用いられる。また、地形の測量、建物の区域や位置の特定、地下水路の掘削にも役立ってきた。地雷は、地雷の傾斜や変化を調査するための機器にも利用されている。

鉄を石で焼き固める場合は、石は清潔で光沢があり、錆や汚れがなく、最良の鋼でなければなりません[216]。石自体は乾いた布で拭き、湿気が残っていないようにし、滑らかな鉄片で優しく削ってください。しかし、ハンマーで石を叩いても効果はありません。このようにして、石の表面同士をくっつけ、こすり合わせることで、よりしっかりと接合させます。石の物質が鉄に付着するのではなく、摩擦によって優しくこすり合わせ、（不要な部分が削り取られて）密接に結合します。そこから、より顕著な詩に触れる良い方法と悪い方法。活力は、刺激を受けた鉄から生じる。Aは、尖端が極に触れてそれに面しているときに、ヴェルソリウムに触れる最良の方法である。Bは、それに面しているものの、少しだけ距離があるときに、適度に良い方法である。{148}極から遠い。同様に、C は尖端が極から遠ざかっているため、中程度に良い。さらに遠い D はそれほど良くない。平行線に沿って横方向に作られた F は悪い。赤道に沿ってこすった磁気指標 L は、何の効力もなく、全く反応せず、弱い。G のように斜めで極に向いていないもの、H のように斜めで極に向いていないが極から遠ざかっているものは悪い。これらは、丸い石の異なる力を示すように配置されている。しかし、機械工は、円錐形に近い石を非常によく使用し、ワイヤーをこする極が突出部の頂点にあるため、その形状のために石はより強力になる。時には、石の力を高めるために、石の上部と極の上に鋼鉄製の人工のどんぐりまたは鼻先がある。この上部で鉄の針をこする。そのため、ドングリを取り除いた石の部分で準備されたかのように、同じ極に向かって回転します。石は十分に大きく丈夫でなければなりません。針は、たとえかなり長くても、細すぎず、十分に太くなければなりません。先端は適度な鋭さでなければなりませんが、その価値は先端だけではなく、鉄全体にもあります。丈夫な大きな石は、すべての針をこすりつけるのに不向きではありませんが、長い針の場合、その強さによって鉄に多少のたわみや乱れが生じることがあります。そのため、以前に触れられた針は水平線上で平衡状態にあったのに、触れられて刺激されると、回転する垂直のピンが許す限り、片方の端がたわみます。そのため、長い針の場合、こすりつける前に北極になる端は少し軽くしておく必要があります。そうすれば、触れた後も正確に平衡状態を保つことができます。しかし、このように準備された針は* {149}春分点から遠ざかるほど、その働きは悪くなります。準備した針をカプセルに入れ、他の磁気に触れさせたり、それらの近くに置いたりしないでください。そうしないと、それらの反対の力（強力であろうと鈍いものであろうと）によって、針が不安定になり、鈍くなります。針のもう一方の端を石のもう一方の極にこすりつけると、特にかなり長い針の場合は、針はその機能をより安定して果たします。磁石に触れた鉄片は、自然の法則に従って平行線に沿ってではなく子午線上に置かれ、錆や周囲の媒体からの外部からの損傷を受けない限り、何世紀にもわたってその内部に励起された磁気の効力を保持し、堅固で強力です。ポルタは磁石と鉄の間に比率を求めようとしますが、それは間違いです。なぜなら、彼は、小さな鉄片は磁石の大きな力によって消費されるため、多くの効力を保持できないと言っているからです。鉄片は、たとえ重さがわずか1スクループルであっても、その本来の効力を完全に発揮するが、磁石の質量は1000ポンドもある。また、針の接触する端を平らにして、より良く、より完全に磁性を持たせ、特定の磁性粒子を最もよく受け止めて保持するようにしても無駄である。鋭い先端にはほとんど何も付着しないからである。磁石の粒子（いわば毛）の付着によって影響が伝達され、保持されると考えられていたが、それらの粒子は、より柔らかい石の上で鉄をこすると単に擦り落とされるだけであり、接触後に砂やエメリー粉、またはその他の材料で磨いても、鉄は依然として北と南を指し示す。たとえこのような摩擦を長時間行うと、外側の部分が小さくなり、摩耗するとしてもである。針をこする時は、必ず最後に止める。そうでなければ、磁石の先端から中央に向かってこすると、鉄に励起される垂直性は少なくなり、まったく励起されないか、ごくわずかしか励起されない。最後の接触点が垂直性の極であり目標点だからである。磁石の上でこすることで鉄に強い垂直性を生み出すためには、北方の地では、磁石の真の北極を空の最も高い部分に向けるべきである。この極で針の一方の端をこすると、その後、地球の北を向くことになる。一方、針のもう一方の端を地球に向けられた磁石の南極でこすると、刺激を受けて南に傾くので有利である。赤道以南の地域では、計画は正反対である。この相違の理由は、第2巻第34章で説明されており、そこでは（磁石と地球の明白な組み合わせによって）磁石の極が異なる理由で一方が他方よりも強い理由が示されている。2つの磁石の柱は、力、形状、質量が等しく、強度はありません{150}美徳は、二つの磁石のうち、より強い方の磁石から得られる。は針によって取得されます。AとBは、自然に従って異なる端で互いに引き合う2つの磁石です。Cは、*両方の磁石が同時に触れた針の先端は、磁石が等しい場合は（たとえそれらの磁石が自然とつながっていても）励起されません。しかし、磁石が等しくない場合は、より強い磁石から力が得ます。磁石で針を励起するときは、真ん中から始めて針を端に向かって引きます。端では、しばらくの間、つまり1～2分間、端の周りを非常に優しくこすりながら作用を続けます。真ん中から端までの動きを繰り返してはいけません（よくあるように）。そうすると垂直性が損なわれます。いくらかの遅延が望ましいのは、力が瞬時に伝達され、鉄が励起されるものの、磁石の近くで適切な遅延があることで、より安定した垂直性が生じ、鉄の中でより強固に持続するからです。武装した石は武装していない石よりも重い鉄を持ち上げますが、針は武装した石によって武装していない石よりも強く励起されるわけではありません。同じ長さの2本の鉄線を同じ線材から作ったとします。一方の端を電極で刺激し、もう一方の端を電極なしで刺激します。同じ針は、同じ電極付きおよび電極なしの磁石から等距離にあるときに、動き始め、または明らかな傾きを示すことは明らかです。これは、やや長めの葦で測定することで確認できます。しかし、より強力に刺激された物体はより速く動き、より弱く刺激された物体はより弱く動き、かなり近づけない限り動きません。この実験は、同じ長さのコルク栓を使って水上で行われます。

{151}

装飾。
第四巻。
第１章
バリエーションについて。
Dこれまで、自然界には変化がないかのように方向について語られてきました。というのも、先述の自然史では、地球が完全で、あらゆる意味で完全な球体であれば変化はないだろうという理由で、この点を省略し、無視したかったからです。しかし実際には、地球の磁気方向は、何らかの欠陥やずれのために、正しい方向や子午線からずれているため、多くの人々の心を悩ませ、無駄に苦しめてきたこの変動の、不明瞭で隠された原因を抽出し、明らかにしなければなりません。磁気運動について以前に書いた人々は、方向と変動を区別せず、磁性鉄の運動を均一で単純なものと考えていました。さて、真の方向とは、磁性体が真の子午線に向かって動き、その適切な端を極に向けて子午線に沿って動き続けることです。しかし、海上でも陸上でも、磁鉄鉱が真の極を指し示さないことが非常に多く、磁鉄鉱や磁鉄鉱、羅針盤の針、あるいは航海用羅針盤だけでなく、船の天秤も真の極を指し示さないことが非常に多い。適切に処理された鉄鉱石、鉄鉱石、および磁性土は、引き寄せられて、子午線に非常に近い地平線上のどこかの点に向かって偏向する。なぜなら、それらの極はしばしば子午線から離れた方向に端を向いているからである。この偏向{152}（計器または航海用偏角コンパスを用いて観測される）偏角とは、真子午線との交点と、地平線上の偏角の終点、または偏角針の投影点との間の地平線の弧のことである。この弧は場所によって変化し、異なる。偏角の終点には、一般的に偏角円と呼ばれる大円と、天頂と地平線上の偏角点を通る磁子午線が割り当てられる。地球の北半球では、この偏角は北から東、または北から西のいずれかであり、同様に南半球では南から東、または南から西のいずれかである。したがって、地球の北半球では、方位盤またはコンパスの北を向く端。しかし、南部地域ではもう一方の端が南を向いている。船乗りや科学者のほとんどはこれを理解していない。なぜなら、どちらの地域でも彼らはコンパスの北を向く部分（北を向く部分）しか見ていないからである。磁石と鉄のすべての動き、その回転、傾き、沈降は、磁性体そのものと、それらの共通の母である地球から生じると先に述べた。地球は、これらすべての性質と特性の源、伝播体、起源である。したがって、地球は、この変化と地平線の異なる点への傾きの原因である。しかし、どのように、どのような力によってかは、より詳細に調査する必要がある。ここで、磁気山、磁気岩、または地球の極から遠く離れた幻の極によってコンパスまたは方位盤の動きが制御されるという、最近の著述家による一般的な見解を、まず最初に否定しなければならない。この見解は、以前に他者によって考案されたもので、フラカストリオ自身も採用し発展させたものですが、経験とは全く相容れません。なぜなら、その場合、海上や陸上のさまざまな場所で、偏角は比例と幾何学的対称性で東または西に変化し、ヴェルソリウムは常に磁極を尊重することになるからです。しかし、経験は、偏角を説明するような明確な極や固定された終点は地球上に存在しないことを教えてくれます。偏差は、異なる経線上だけでなく、同じ経線上でも、多様かつ不規則に変化する。そして、近代人のこの見解によれば、偏差はますます東に向かうはずなのに、突然、わずかな場所の変化で、偏差はノヴァゼムブラ近郊の北部地域のように、北から西に向かう。さらに、南部地域や、赤道から南極極に向かって遠く離れた海上では、磁気山脈から、北部地域だけでなく、頻繁かつ大きな偏差が生じる。しかし、コルテスの天界全体を超えた運動の影響についての考察など、他の人々の考えはさらに空虚で取るに足らないものである。{153}マルシリウス・フィキヌスは熊座の星について、ピョートル・ペレグリヌスは世界の極について、カルダンは熊座の尾の星の昇りからそれを導き出し[218]、フランス人のベッサルドゥスは黄道帯の極から、リヴィオ・サヌートは磁気子午線から、フランシスクス・マウロリクスは磁気島から、スカリゲルは天と山から、イギリス人のロバート・ノーマンはそれぞれの地点から、それぞれを導き出しました。したがって、一般的な経験と矛盾するか、決して証明されていないこれらの意見は置いておいて、変動の真の原因を探ってみましょう。巨大な磁石、つまり地球儀は（私が言ったように）鉄を北と南に向け、興奮した鉄はすぐにそれらの端に向かって落ち着きます。しかしながら、地球の表面は欠陥があり不均一で、多様な組成によって損なわれており、非常に高く凸状の部分（数マイルの高さまで）があり、組成も形状も均一ではなく、反対で異質な部分もあるため、地球の力全体が、その周辺にある磁性体を、より強く目立つ結合磁気部分へと偏向させることになります。したがって、地球の最外表面では、磁性体は真の経線からわずかにずれています。さらに、地球の表面は高地と深海、広大な大陸、海洋と広大な海に分かれており、すべての磁気運動の力は、水域や流体、不安定な部分ではなく、より大きな大陸でより優勢な、一定の磁気的な地表の性質から生じているため、[219]したがって、ある地域では、真極から東または西に、子午線（海や島を通過するかどうかにかかわらず）から離れて、より高く隆起した大きな陸地や大陸、つまり明らかに地球のより強く、より高い磁気部分に向かって磁気的な傾きが生じることになる。地球の直径は1,700ドイツマイル以上であるため、これらの大きな陸地は地球の中心から海底の深さより4マイル以上隆起する可能性があり、それでも地球は上部が多少不均一であっても球形を保つ。したがって、磁気体は、真垂直性が乱されたときに許容し、より強いものに向かっているかのように、その右側から（地球全体がそれを動かす）広大な突出した陸塊に向かって離れる限り、横に傾く。しかし、この変動は実際に起こる。それは、より目立つ不完全な陸地や大陸地のためというよりも、磁気地球の不均一性、そして大陸地の下の方が海の底よりも目立つ実際の地球のためである。したがって、 アポディクシスがどのようにこの理論のより明確な観察によって裏付けられる。ギニアの海岸からカーボベルデ、カナリア諸島、モロッコ王国の国境までの航路全体を通して、{154}そこからスペイン、フランス、イギリス、ベルギー、ドイツ、デンマーク、ノルウェーの海岸沿いに、右手と東には大陸と広大な連結地域があり、左手には広大な海と大洋が広く広がっている。これは、磁気体が真極から地球のより強く顕著な高地に向かってわずかに東に回転するという理論（多くの人が注意深く観察してきた）と一致する。しかし、北アメリカの東海岸では状況は全く異なる。フロリダからバージニア、ノルンベガを経てケープ・レースまで北に広がると、ヴェルソリウムは西を向いている。しかし、いわば中間地帯、例えば西のアゾレス諸島などでは、真極を向いている。しかし、あらゆる磁性体が地球の同じ領域に同様に回転するのは、哲学者たちが考えているように、その子午線のためでも、子午線と磁極の一致のためでもない。なぜなら、それはその子午線全体でそうではないからである。同じ子午線上でブラジルの近くでは、後述するように全く異なる現象が起こります。変動は（他の条件が同じであれば）常に赤道付近では小さく、高緯度では大きくなりますが、極に非常に近い場合は例外です。したがって、変動は海岸でより大きくなります。*ノルウェーやベルギーでは、モロッコやギニアの海岸よりも磁気が強く、また、ノルンベガやバージニアの港よりもケープ・レース付近の方が磁気が強い。ギニアの海岸では、磁気器具は1ランベの3分の1だけ東にずれ、カーボベルデ諸島では2分の1、モロッコの海岸では3分の2、イングランドのテムズ川河口では1ランベ、ロンドンでは11度3分の1近くずれる。実際、移動する磁気の力は高緯度ほど強く、極に向かって広がる広い領域ほど支配的になる。これは、地球上のどこでも容易にわかる。真の方向の場合、磁性体は極（つまり、運動を引き起こす地球全体の強い端）に向かう傾向があるように、鉄の物体の共同作用とともに、地球全体の作用によって、より強く高い部分にわずかに傾く。

{155}

第2章
その変動は、
地球の突出部分の不均等性によって引き起こされる。
Dこのことは明白に証明できる不完全なテッレラのバリエーション。 *次のようにテラッラを用いて、ある部分がやや不完全で、腐食によって損なわれた丸い磁石を用意します（大西洋や大洋に似せて腐食した部分がある磁石など）。次の図のように、その上に大麦粒２粒分の長さの細い鉄線を置きます。 AB、ある部分がやや不完全で、円周上の強度が不均一なテラッラ。 ヴェルソリア E、F は変化せず、ポール A を直接向いています。これは、それらがテラッラのしっかりした健全な部分の中央に配置され、不完全な部分からやや離れているためです。点と横線で区別される表面の部分は弱い部分です。 ヴェルソリア O も変化せず（不完全な部分の中央に配置されているため）、ポールに向かっています。{156}地球上の西アゾレス諸島のすぐ近くでも同じです。H と L の面は変化します。なぜなら、それらはすぐ近くのより健全な部分に傾いているからです。これは、表面が明らかに不完全なテラッラで明らかであるのと同様に、他の完全で完璧なテラッラでも明らかです。多くの場合、石の一方の部分にはより健全な外側の部分がありますが、それは感覚では明らかに現れません。このようなテラッラでは、変化の証明とより健全な部分の発見は、このようにして行われます。より強い地域を持つテレラ。 *Aを極、Bを変動点、Cをより強い領域とすると、Bにおける水平方向の傾斜は極AからCに向かって変化する。このようにして、変動が示され、磁石のより強い部分が認識される。より強い面は、大麦粒2粒分の長さの細い鉄線によっても見つけることができる。なぜなら、岩盤の極では岩盤は垂直に立っているが、他の場所では赤道に向かって傾いているからである。同一の平行円内であれば、ある場所では他の場所よりもより垂直に立っているはずである。鉄線がより垂直に立っている場所では、岩盤の部分と表面がより強い。また、極の上に置かれた鉄線が、ある部分に対して他の部分よりもより傾いている場合も同様である。ワイヤーは特定の方向には固定されません。 {157}実験は、長さ3桁の細い鉄線をポールAの上に置き、その中央がポールの上にあるようにして行います。次に、一方の端をBからCの方に向け、Bの方に静かに横たわらせないようにします。しかし、完全に[220]円周が平らなテレラの上に置き、赤道の任意の点に向けられたポールの上に置きます。そうでなければ、2つの 電線の高さが不均一である。極ABで交わる子午線において、等しい弧DAとCAの端DとCに鉄線を立てると、D（より強い部分）の鉄線はC（より弱い部分）の鉄線よりも高く持ち上がる。こうして、触覚では感知できない、より健全で強い磁石の部分が識別される。完全で均一で、すべての部分が同じである岩盤では、極から等距離のところに変化はない[221]。変化は、岩盤のかなりの部分で、他の部分よりもわずかに高い表面を形成し、たとえそれが腐食や破損していなくても、真の岩盤から視線をそらす岩盤によって示される。*方向性（テラッラ全体が協力する）。

表面が不均一なテラッラ。

表面が不均一なテラッラ。
{158}

それは、テララの上に置かれた小さなスパイク、または小さなヴェルソリウムによって示されます。なぜなら、それらはテララによって突出した塊と大きな隆起に向かって回転するからです。同様に、地球上では、大部分が海の深さより高く隆起している巨大な大陸によって垂直性が乱され、ヴェルソリウムが正しい軌道（つまり、真の経線）からずれることがあります。テララでは、次のように示されます。テララに大きな突起Bがある場合、ヴェルソリウムAの端は極Pにまっすぐ向いていません。同様に、尖点 C も隆起 F のために極からずれます。2 つの隆起の中間では、ヴェルソリウム G は、2 つの隆起 B と F から等距離にあるため、どちらにも偏らず、特に隆起の強さが等しい場合は真子午線を観測するため、真極に平行になります。しかし、反対側のヴェルソリウム N は極 M から隆起 H の方へずれ、テレラ (いわば大海に浮かぶ島) 上の小さな隆起 O によって妨げられたり、止められたり、制限されたりしません。しかし、L は妨げられず、極 M に向かいます。このずれは、地球上と同様に、テレラ上でも別の方法で示されます。 Aを地球の極、Bを赤道、Cを緯度30度の平行円、Dを極に向かって広がる大きな隆起、Eを極から赤道に向かって広がる別の隆起とする。Dの中央には、ヴェルソリウムFがあることは明らかである。{159}は変化しません。一方、Gは非常に大きく偏向しますが、HはDからさらに離れているため、ほとんど偏向しません。同様に、Eに直接向けたヴェルソリウムも極からずれませんが、LとMは極Aから離れて高地Eに向かいます。

テッレラには、素晴らしい高地が広がっている。

第3章
ある場所における変動は
一定である。
ヴェルソリウムが2つ目の磁石に向かって傾いている。
Vプラトンや古代人が語るアトランティスのような大陸の大崩壊や地盤沈下が起こらない限り、変動は永遠に不変であり続ける。変動の弧は、海であろうと陸であろうと、同じ場所や地域では常に同じであり、それは過去に磁石が東や西に向かって傾いたのと同様である。変動の不変性と、ヴェルソリウムが各地域の地平線上の特定の点を指し示すことは、表面が不均一なテラの上に置かれた小さなヴェルソリウムによって実証される。なぜなら、ヴェルソリウムは常に子午線から等しい弧分だけずれるからである。また、ヴェルソリウムが2つ目の磁石に向かって傾くことによっても示されるが、実際には、地球上であろうとテラ上であろうと、全体の回転力によるものである。平面上に、北を向いた針先を持つバーソリウムを置きます。バーソリウムの針先が点Cまでしか回転しないような距離に、磁力石Bを置きます。次に、バーソリウムの針を何度でも動かします（箱と磁力石は動かしません）。すると、針は必ず点Cに戻ります。同様に、{160}石を真に東を向くように配置すれば、尖点は常に東に戻り、他の方位には戻りません。したがって、土地の位置と地球の最も高い部分（特定の地表と、その地域に優勢なより磁気的な隆起）の独特な性質から、変化は確かに同じ場所では明確になりますが、場所が変わると、地球全体に由来する真の極方向が、崩れた表面上の特定のより強い隆起に向かって多少方向が変わるため、変化は多様で不均等になります。

第4章
変化の弧は、
場所の距離に比例して均等に変化するわけではない。
私外洋では、船が同じ緯線に沿って順風を受けて航行する場合、100 マイルの航行中に偏角が 1 度変化したとしても、次の 100 マイルで偏角がさらに 1 度減少するわけではありません。磁針は、陸地の位置、形状、活力、および距離によって不規則に変化するためです。たとえば、シリー諸島からニューファンドランドへの航路が進み、コンパスが真北を指すようになった場合、船が進むにつれて、航路の最初の部分では偏角は北西に向かって増加しますが、かなり不明瞭でわずかな差です。そこから、同じ距離を進むと、船が大陸からそれほど遠くないところまで弧はより大きな割合で増加します。なぜなら、そのときに偏角が最も大きくなるからです。しかし、実際に陸地に接するか港に入る前に、ある距離で弧は再びわずかに減少します。しかし、航行中の船がその緯線から南または北へ大きく逸れると、磁針は陸地の位置と緯度に応じて多かれ少なかれ変化する。*その地域の。（他の条件が同じであれば）緯度が高いほど変動は大きくなる。

{161}

第5章
海洋の島は変動[223]を変えませんし、
磁石の鉱山も同様です。
私島々は海よりも磁気が強いにもかかわらず、磁気の方向や偏角を変えることはありません。方向は、特定の丘の引力からではなく、地球全体の配置力と回転力から生じる運動であるため、偏角（方向の摂動）は、地球の大きな不均一性から生じる実際の回転力の異常であり、その結果、地球自体が、最も大きく強力な移動磁子をわずかにそらします。今示した原因は、エルバ島について一部の人々が非常に驚いていることを説明するのに十分かもしれません（エルバ島は磁鉄鉱を産出するにもかかわらず、ティレニア海で船がエルバ島に近づくと、コンパス（または航海用羅針盤）はエルバ島に特別な傾きを示しません）。また、以下の原因も考慮する必要がある。すなわち、小さな磁性体の効力は、その鉱脈の範囲を超えてほとんど、あるいは全く及ばないということである。磁極を想像した人々が主張するように、磁力の変化は引力によって生じるものではない。さらに、磁性鉱脈は真の地球に固有のものではなく、地球と類似しているにすぎない。したがって、地球全体がそれらに関心を寄せているわけではなく、磁気を帯びた物体がそれらに運ばれるわけでもない。これは、隆起の図によって示されているとおりである。

第6章
その変動と方向は、地球の自然な力と、自然な磁気的 な回転傾向から生じるものであり、引力や交尾、その他の神秘的な原因から生じるものではない。

O磁石の翼は（哲学者たちの間では）磁性体をつかんで引きずり込むと考えられており、実際、科学者たちはしばしば引力と呼ばれる力以外には何も気づいていないため、北と南へのあらゆる動きは何らかの魅惑的で誘引的な性質によって引き起こされていると考えている。しかし、イギリス人は、{162}ロバート・ノーマンは、まずそれが引力によって引き起こされるものではないことを示そうと努めた。そのため、隠された原理に向かうかのように、磁石に触れた鉄が常に回転する点[224]を想像したが、それは引力のある点ではなかった。しかし、彼は引力に関する以前の誤りを消し去ったものの、この点で大きな誤りを犯した。しかし、彼は次のように自分の意見を証明している。

ロバート・ノーマンによるデモンストレーション。
水で満たされた丸い容器を用意し、その水面の中央に、完全に丸いコルクの上に細い鉄線を置き、水面にちょうど平衡状態で浮かぶようにします。鉄線はあらかじめ磁石に触れさせておき、変化点、いわば点Dをより容易に示すようにします。そして、しばらくの間、水面に浮かべておきます。鉄線とコルクは容器の側面Dに移動しないことが証明できます。もし鉄線にDから引力が働けば、鉄線は移動し、コルクも元の位置からずれてしまうはずです。イギリス人のロバート・ノーマンのこの主張はもっともらしく、鉄線は水面に浮かんだままで、磁極に向かう方向（もしその方向が正しいならば）でも、変化した方向でも動かず、容器の縁に移動することなく、自身の中心を中心に回転するので、引力は不要であるように思われます。しかし、方向は引力から生じるのではなく、地球全体に存在する配置と回転の力から生じるのであって、極や石の他の引力のある部分、あるいは真の円の周縁より上にそびえる塊から生じるのではないので、磁力は全体に存在している。その質量の引力によって変動が生じるはずである。さらに、方向と形状の運動を引き起こすのは、磁石と鉄の方向付け力と、中心の周りを回転する自然な力であり、これには傾斜運動も含まれる。そして、地磁気は、地磁気が極にのみ存在するかのように引き付けるのではなく、磁力は全体に存在し、極で優勢かつ卓越している。したがって、コルクが中央で静止していること、および磁石によって励起された鉄が容器の側面に向かって移動しないことは、これと一致し、整合している。{163}磁気の性質は、テラッラで実証されているように、C点の石の上に置かれた鉄の杭がC点にくっつき、引っ張られない。*極Aからさらに離れた場所、または極に近い部分によって、それはDにとどまり、極Aの方向に進みます。それにもかかわらず、それはDにとどまり、また、地球に沿う回転力によってDで傾きます。これについては、「赤緯について」の章でさらに詳しく説明します。

第7章
なぜ、その横方向の原因による偏差は、
これまで観測されてきたよりも大きくなく、極付近を除いて、
航海者の羅針盤の2点に達することはめったに見られなかったのか。
T地球は、より強固な球体の側方隆起によって、鉄や磁鉄鉱を真の極、すなわち真の子午線から数度ずらします。例えば、イギリス人のロンドンでは11度3分の1のずれがあります。他の場所ではずれが少し大きい場合もありますが、他の地域では鉄の端が子午線からそれほど大きくずれることはありません。鉄は常に地球の真の垂直性によって方向づけられているため、大陸の極性（地球全体と同様）は極に向かって作用します。そして、たとえその質量が磁性体を子午線からずらしたとしても、それらの大陸の垂直性（地球全体と同様）がそれらを制御し、配置するため、東へそれ以上の弧を描いて回転することはありません。しかし、ずれの弧がすべての場所でどれくらい大きいか、また地平線上で何度何分に相当するかを一般的な方法で決定することは容易ではありません。なぜなら、ずれの弧は場所によって大きくなったり小さくなったりするからです。{164}原因は様々です。その場所と高地の真の垂直性の強さ、そしてその場所と世界の極からの距離の両方を考慮して比較する必要があります。これは正確にはできませんが、私たちの方法によって、海上での航路を重大な誤差で乱すことなく、その変化がわかるようになります。陸地の位置が経線に沿って均一で直線であり、欠陥や起伏がなければ、陸地付近の変化は単純で、次の図に示すようなものになります。

土地がこんな風だったらいいのに…。
これは、両端ABに極がある長い磁石によって実証されます。CDを中央線と赤道とし、GHとEF（線）をヴェルソリアが配置されている子午線とします。これらの変化は、赤道から遠いほど大きくなります。しかし、居住可能な地球の海洋部分の不均一性、巨大な岬、非常に広い湾、山岳地帯や標高の高い地域は、変化をより不均一に、または急激に、またはより不明瞭にします。さらに、高緯度では、変化はより不確実で不安定になります。

{165}

第8章
一般的な航海用羅針盤の構造について[225] 、および様々な国の羅針盤の多様性について。

私丸い中空の木製のボウル[226]の上部全体がガラスで覆われており、中央に固定されたやや長いピンの上にヴェルソリウムが置かれている。覆いは風や外部からの空気の動きを防ぐ。ガラスを通して内部のすべてが見える。ヴェルソリウムは円形で、軽い素材（カードなど）でできており、その下部に磁性のある鉄片が取り付けられている。上部には、32個の空間（一般にポイントと呼ばれる）が、特定のマークと北を示すユリによって区別される、水平線または風の同じ数の数学的間隔に割り当てられている。ボウルは水平線上に平衡状態で真鍮のリングで吊り下げられており、そのリング自体も鉛のおもりが付いた十分な幅の箱の中の別のリングで横方向に吊り下げられている。そのため、船が波で揺れても水平線上に留まる。鉄製の針は、両端が結合した一対のものか、または先端が突き出たほぼ楕円形の単一のもので、より確実に、より速く機能します。これは、円の中心が磁鉄の中央に来るように、厚紙の円に取り付ける必要があります。しかし、水平線を直角に切る子午線の点から水平方向に偏角が生じるため、偏角の​​ために、さまざまな地域や都市の製造者は航海用羅針盤をさまざまな方法でマークし、また、32の分割またはポイントが配置された厚紙の円に磁針をさまざまな方法で取り付けます。したがって、ヨーロッパでは一般的に4つの異なる構造と形式があります。まず、地中海沿岸の国家、シチリア、ジェノヴァ、およびヴェネツィア共和国のもの。これらすべてにおいて、針は厚紙のヴェルソリウムのバラまたはユリの下に取り付けられ、（偏角がない場合）真北と真南の点に向けられます。したがって、ユリでマークされた北側部分は、可動円上のユリの頂点自体と、その下に取り付けられた磁気ワイヤーの端が変曲点にあるとき、常に正確な変曲点を示します。また、ダンツィヒの変曲点、バルト海全域、ベルギーの各州にも変曲点があります。{166}円の下に固定された鉄製の目盛りが、ユリの目盛りから東に1/4ルンブずれている。ロシアへの航海では、ずれは2/3ルンブである。しかし、セビリア、リスボン、ロシェル、ボルドー、ルーアン、そしてイングランド全土で作られた羅針盤は、1/2ルンブのずれがある。これらの違いから、航海や海洋科学において非常に深刻な誤りが生じてきた。なぜなら、海上の場所（岬、港、島など）の方位が航海用羅針盤の助けを借りて初めて発見され、潮汐や満潮の時刻が羅針盤のこの地点またはあの地点（彼らが言うように）の上にある月の位置から決定されるとすぐに、それらの場所の方位と潮汐の時刻が最初に観測され発見された羅針盤がどの地域で、あるいはどの地域の慣習に従って作られたのかをさらに調査する必要があるからである。イギリス製の羅針盤を用い、地中海の海図の指示に従おうとする者は、必然的に直進から大きく逸れてしまうだろう。同様に、イギリス海、ドイツ海、バルト海でイタリア製の羅針盤を用い、その地域で使用されている海図に従おうとする者も、しばしば正しい航路から外れてしまう。これらの異なる構造は、世界の各地で発生する可能性のある、異なる偏角を考慮して作られたものであり、それによって、これらの地域で発生する深刻な誤差を回避することができたのである。しかし、ペドロ・ヌニェスは、偏角を考慮せずに、航海用羅針盤、すなわちベルソリウム（スペイン語では針と呼ばれる）を用いて子午線を求めている。そして、彼は多くの幾何学的証明を提示しているが、それは（磁気に関する知識と経験が乏しいため）全く誤った根拠に基づいている。同様に、ペドロ・デ・メディナも偏角を認めなかったため、彼の『航海術』は多くの誤りに満ちている。

第9章
地球上の経度は、その変化から求めることができるか。
Gこの仕事は船員にとって非常に有益であり、地理学に最大の進歩をもたらすだろう。しかし、B. ポルタは第 7 巻第 38 章で、空しい希望と実りのない意見によって嘲笑されている。なぜなら、磁針が子午線に沿って移動する際に秩序と比例に従うと彼が想定したとき、「東に近づくほど、子午線から東に向かってより大きく下がり、西に近づくほど、{167}「針の先端は西に行くほど下がる」（これは全くの誤りである）という前提のもと、彼は経度の真の指標を発見したと考えている。しかし、彼は間違っている。それにもかかわらず、これらの事実を（あたかも完全に真実であるかのように）認め、仮定し、彼は度と分を示す大きなコンパスを作り、それによって方位の比例的な変化を観察できるようにした。しかし、これらの原理自体が誤りであり、不適切で、非常に軽率である。なぜなら、東へ旅をしたからといって方位が東に向くわけではないからである。ヨーロッパの西端と隣接する海洋では方位の偏角は東向きであり、アゾレス諸島以西ではわずかに西向きに変化するものの、その偏角は経度と緯度、広大な陸地への接近、そして主要な地形の形状など、様々な要因によって常に不確実である。また、先に述べたように、特定の法則に従うわけでもない。子午線。リヴィオ・サヌートもまた、同じような虚栄心から、自身と読者をひどく苦しめている。哲学者や船乗りたちが、アゾレス諸島を通る子午線が偏角の限界を示し、その子午線の反対側では磁性体が必ず極を正確に尊重すると考えていること、そしてこれはヨハネス・バプティスタ・ベネディクトゥスや他の多くの航海術の著述家の意見でもあるが、決して真実ではない。ステヴィヌス（フーゴー・グロティウスの権威に基づいて）は、著書『港湾探知術』の中で、子午線による偏角を区別している。「偏角表を見ると、コルーニャでは磁針は真北を指していることがわかる。しかしその後、人が東へ進むほど、磁針は東へ偏角し、東へ1マイル進むまでその傾向が続く。」プリマスでは、最大偏差は13度24分です。ここから北東方向への偏角（アナトリスムス）は減少し始め、 ヘルムスフーデ（フィンマルク北岬の西にある場所）に到達すると、再び針は真北を指します。さて、 コルオからヘルムスフーデまでの経度は60度です。これらのことをよく考慮すると、最大偏差（チャリボクリシス）はプリマスで13度24分であることがわかります。（経度は30度）は、針が真北を指す場所の中間にある。」しかし、これらの場所ではある程度真実ではあるものの、コルヴォ島の経線全体に沿ってヴェルソリウムが真北を指しているとは決して真実ではない。また、プリマスの経線上の他の場所での偏角は13度24分ではなく、ヘルムシュダの経線上の他の場所では真北を指していない。なぜなら、北緯60度のプリマスを通る経線では北東偏角が大きく、北緯40度でははるかに小さく、北緯20度では実に小さいからである。コルヴォの経線では、{168}島では、北緯55度では偏角は約1/2ルンベ北西方向、北緯20度では偏角は1/4ルンベ東方向に傾いている。したがって、偏角の限界は、大円と子午線によって都合よく決定できるものではなく、ましてや、それらによって適切に調査された天体のどの部分に対しても、増減の比率はなおさら不適切である。そのため、北東偏角や北西偏角の減少または減の法則、あるいは磁気偏角の増減の法則は、このような手段によって決して発見することはできない。同じ方法で調査された地球の南部の偏角について後述する法則は、全く無意味で不合理である。これらはポルトガルの航海士によって提唱されたものだが、観測結果とは一致せず、観測結果自体も不正確であると認められている。しかし、ステヴィヌスが考案し、グロティウスが言及したような、注意深く観測された偏角による長距離航海における避難場所の発見方法は、海上で磁気偏角を確実に確認できる適切な機器さえあれば、非常に重要である。

第10章
なぜ極付近の様々な場所では、低緯度地域
よりも変動がはるかに大きいのか。
V地球の赤道付近では、変動はしばしばわずかで、一般的にはゼロです。緯度が60度、70度、または80度と高い場合、非常に大きな変動が生じることも少なくありません。この原因は、地球の性質と地球の配置に部分的に求められます。地球は磁気体を回転させ、赤道ではそれらを極に向かって強く方向付けます。[227]極では方向はなく、一致する極を通る強い交叉があるだけです。したがって、地球は回転する自然な傾向により大きく傾き、強く方向付けられないため、極付近では方向が弱くなります。しかし、地球全体から力が流れ込むため、これらの高地の力はより強力であり、変動の原因もより近いため、地球はこれらの高地に向かって真の方向からより大きく偏向します。また、地平線に沿ったピン上のヴェルソリウムの方向は、赤道では他の場所よりもはるかに強いことも知っておく必要がある。{169}緯度が増加するにつれて、この方向は弱まります。赤道上では、その自然な性質に従って、地平線に沿って方向づけられますが、他の場所では、その自然な性質に反して、何らかの外力によって平衡状態に強制され、そこに留まります。なぜなら、緯度に比例して地平線の下に沈むという自然な性質に従うからです。これについては、「赤緯について」という本で説明します。したがって、方向は弱まり、極ではそれ自体がゼロになります。そのため、弱い方向は、より強い変動の原因によって容易に打ち負かされ、極付近では、子午線からより大きく偏向します。これは、テレラを使用して実証できます。長さ 2 桁の鉄線を赤道に置くと、子午線に沿って極に向かって強く急速に方向づけられますが、中間区間では弱くなります。一方、極付近では急激な変化が見られる場合がある。

第11章
カルダーノがヘラクレスの石の動きによって地球の中心から宇宙の中心までの距離を求めようとしたときの誤り。彼の著書第5巻「比例について」。

O物事の隠された原因を、実際の実験なしに探求しようとすると、人は容易に間違いや誤りに陥る可能性がある。これはカルダノスの大きな誤りからも容易に明らかである。彼は、磁鉄の9度の偏角によって宇宙と地球の中心間の距離を発見したと自負していた。なぜなら、彼は地球上のどこでも、地平線上の偏角点が常に真北から東に9度離れていると計算し、そこから非常に愚かな誤りによって、各中心間の証明的な比率を導き出したからである。

{170}

第12章
変動量の発見について：北極または南極の経​​線との交点から磁針に対応する 点までの地平線の弧はどれくらい大きいか。

V事実上、真子午線はこの問題全体の主要な基礎となる。それが正確に分かれば、航海用羅針盤（その構造と磁気鉄部品の取り付け方法が分かっている場合）または他の大型水平方位盤を用いて、水平線上の偏角弧を容易に示すことができる。十分に大きな航海用偏角羅針盤（正午の前後で太陽の高度が等しい2つを観測する）を用いれば、影から偏角が分かる。太陽の高度は、スタッフまたはかなり大きな四分儀を用いて観測する。

陸上では、偏角は別の方法で簡単に、また機器のサイズが大きいためより正確に測定できます。適切な木材で、長さ2フィート、幅16インチの厚い正方形の板を作ります。次の図のように、半円をいくつか描きますが、数はもっと多くします。中央に真鍮製の棒を垂直に立てます。また、中央から最も外側の半円まで伸びる可動式のポインターと、ガラスで覆われた空洞の中に磁気式の鏡板を置きます。次に、垂直な平面測量器で板を水平線に正確に合わせ、測量器のユリを北に向け、鏡板が空洞の中央線上に正確に位置するようにします。この中央線は、水平線上の偏角の方向を向いています。それから、午前中の都合の良い時間（例えば8時か9時）に、柱が落とす影が最も近い半円に達したときの頂点を観察し、その影の頂点の位置をチョークかインクで印をつけます。次に、可動式のインデックスをその印の位置に合わせ、インデックスが示すユリから数えられた地平線上の角度を観察します。午後には、影の端が再び同じ半円の周縁に達する時間を観察し、インデックスを影の頂点に合わせ、ユリの反対側の角度を探します。角度の差から、変動を検出する機器 {172}偏角とは、大きい方から小さい方を引いた値の半分が偏角弧である。偏角は、便利な航海用羅針盤と併用して、他の多くの計器や方法で求められる。また、緯度が分かっていて太陽の高度を一度観測すれば、地球儀、数値、三角形と正弦の比率によっても求められる。しかし、これらの方法はあまり役に立たない。なぜなら、より短く、より正確に求められるものを、回りくどく遠回りして探そうとするのは無駄だからである。太陽の位置を迅速かつ正確に捉えるための計器の適切な使用こそが、この技術の全てである（太陽は静止せず、動き続けるため）。手が震えたり、視界がぼやけたり、計器が誤差を生じたりすると、位置がずれてしまうからである。さらに、経線の両側で高度を観測することは、片側だけを観測し、同時に極の高度を求めるのと同じくらい迅速である。そして、ある高度を測量器で測れる者は、別の高度も測ることができる。しかし、その高度が不確かな場合、地球儀、数値、正弦、三角形を用いたすべての努力は無駄になる。とはいえ、こうした独創的な数学者たちの努力は称賛に値する。陸上に立っていれば、正確な観測と適切な機器によって、特にほぼ垂直な球体においては、誰でも容易に偏角を学ぶことができる。しかし、海上では、水の動きと不安定さのために、度と分単位での正確な実験は不可能である。また、通常の機器では、特に高緯度では、せいぜい1ランベの3分の1、あるいは1ランベの半分以内の精度しか得られない。そのため、航海士の観測記録には、誤ったものや不正確なものが非常に多く存在するのである。しかしながら、我々は、特定の星の昇り、太陽の昇り沈み、そして北半球では北極星を利用して、十分便利で手軽な計器によって偏角を求める方法を検討した。なぜなら、偏角は、簡素で海の波の影響を受けにくい計器を用いることで、熟練者であってもより確実に知ることができるからである。その計器の構造は以下のとおりである。

[228]少なくとも直径 1 フィートの真南方位航海用羅針盤の形状の計器を作成する (目盛板は裸であるか、厚紙の円が取り付けられている)。脚は 4 つの象限に分割され、各象限は 90 度に分割される。可動式の羅針盤ボックス (航海計器で通常使用されるもの) は、下部で 16 ポンドの重りによってバランスが取られる。吊り下げられた羅針盤ボックスの縁、反対側の象限が始まる部分に、中央の角型フレーム内に半円が立ち上がるようにする (半円の脚は縁の穴の両側に固定される)。フレームの上部が羅針盤の平面に垂直になるようにする。その上部に、長さ 16 桁の定規を中央でバランスビームのようなジョイントに固定し、中心軸を中心に動くようにする。定規の両端には、穴の開いた小さな板がある。{173}変動を見つけるための別の手段 {174}これにより、太陽や星を観測することができます。この観測器具を使えば、春分や秋分の日に昇る太陽や沈む太陽によって、最も迅速かつ容易に偏角を観測できます。しかし、太陽が黄道帯の他の位置にある場合でも、極の高度が分かれば偏角が分かります。極の高度が分かれば、地球儀、天文表、または観測器具を使って、太陽とそれに続く恒星の地平線上の振幅と真東からの距離を知ることができます。そして、昇る時の振幅の度と分を真東から数えることで、偏角が容易に分かります。オリオン座の三つ星のうち、地平線に現れたらすぐに前の星を観測し、観測器具をその星に向けて、天頂を観測してください。その星は真東から南に約1度ずれた位置で昇るので、その1度を考慮すれば、天頂が子午線からどれだけ離れているかが分かります。また、北極星が子午線上にあるとき、または子午線から最も遠い約 3 度のとき (ティコ・ブラーエの観測によれば、北極星は極から 2 度 55 分離れています) に観測することもできます。そして、この機器を使えば、北極星が子午線上にない場合は、子午線からの北極星の距離に適切な減算 [ prostaphæresis ] [229] を加算または減算することによって、北極星の偏角を知ることができます。北極星が子午線上にあるかどうかは、太陽の位置と夜の時刻を知ることでわかります。熟練した観測者であれば、星座の目に見える傾きによって、大きな誤差なく容易に認識できます。なぜなら、私たちは数分を気にしないからです。海上で角度の分を追跡するために苦労する人たちは、ほぼ 1 ルンベの誤差を生じます。熟練した観測者は、太陽や星の昇り出しにおいて、光の屈折を考慮に入れることで、より正確な計算を行うことができる。

赤道からそれほど遠くない明るく目立つ星[230]は 、昇り沈みを観測すると有用である 。昇る時の地平線での振幅は、 極の高度 と星の赤緯から、地球儀、表、または 技術的な計算 によって変化が知覚される 機器によって知ることができる。

{175}

右昇天 偏角
オキュラス・タウリ 62°55′ 北緯15度53分
左上腕骨オリオン 72° 24′ 北緯4度5分
右腕骨オリオン 83°30′ 北緯6度19分
Præcedens in cingulo Orionis 77°46′ 南緯1度16分
大犬 97° 10′ 南緯15度55分
Canis minor 109°41′ 北緯5度55分
ルシダ・ヒドラ 137° 10′ 南緯5度3分
カプト・ゲミノルム・アウストラレ 110°21′ 北緯28度30分
カプト・ボレアーレ 107°4′ 北緯32度10分
コル・レオニス 146° 8′ 北緯13度47分
カウダ・レオニス 171° 38′ 北緯16度30分
スピカ・ヴィルギニス 195°44′ 南緯8度34分
アークトゥルス 29° 13′ 北緯21度54分
Cor Aquilæ 291° 56′ 北緯7度35分
地平線上に昇る天体の振幅を測定するための装置。

円周を描き、その中心で直角に交わる2本の直径によって円周を4つの象限に分割します。これらのうち1つは赤道円、もう1つは地球の軸を表します。それぞれの象限を（慣例に従って）90度に分割し、各直径の両端と両側に、円周の外側に設けられた2本の辺または縁に、5分の1または10分の1ごとに（数値を示す）目盛りを付けます。次に、各度から赤道に平行な直線を引きます。そして、その円の直径と同じ大きさで、地球の軸を表す円の直径と同じ分割数に分割された定規またはアルヒダードを作成します。定規の中央に小さな付属物を残し、それによって定規の基準線の中央を円の中心に接続します。ただし、定規の 5 分の 1 または 10 分の 1 ごとに、中心から両側に向かって数字を付けます。この円は子午線面を表し、その中心は実際の東西の点、つまり地平線と赤道の共通交点です。赤道から等距離にあるすべての線は太陽と星の緯線を示し、定規の基準線またはアルヒダードは地平線を表し、その部分は地平線の角度を、地平線の沈む点または昇る点から数えて示します。{176}

地平線上に昇る天体の振幅を測定するための装置。
したがって、定規の基準線を、地球の軸を表す直径の両端から測ったその場所の緯度に適用し、さらに、赤道からの太陽またはある星の赤緯（その場所の緯度の補数よりも小さい）が観測器の縁で見つかった場合、その赤緯の点から引かれた平行線と地平線、または定規の基準線もしくはアルヒダードとの交点は、その場所の緯度における、その星または太陽の出の振幅を示すことになる。

{177}

第13章
船員による潮汐変動の観測結果は、
大部分においてばらつきがあり、不確実である。その理由の一つは、誤差や経験不足、
計器の不完全さによるものであり、もう一つは、
海がめったに穏やかではなく、 計器上の
影や光が完全に安定していられない
ためである。
A羅針盤の偏角が最初に発見された後、より勤勉な航海士たちは、さまざまな方法で羅針盤の方向のずれを調査するために尽力した。しかし、航海術にとって大きな損失となることに、これは本来あるべきように正確には行われなかった。彼らは、いくらか無知であったために正確な方法を理解していなかったか、あるいは不適切で不合理な計器を使用していたか、あるいは単に本初子午線や磁極に関する不適切な意見から生じた推測に従っていたかのいずれかである。また、他の人々から書き写して、これらの観測結果を自分のものとして誇示する者もいた。そして、非常に未熟であったにもかかわらず、最初に観測結果を書き留めた者たちは、時の流れによって他の人々から尊敬され、彼らの後世は彼らに異議を唱えるのは危険だと考えていた。したがって、長距離航海、特に東インド諸島への航海では、ポルトガル人による偏角羅針盤の記録は不正確であることがわかる。彼らの著作を読めば、彼らが多くの点で誤りを犯しており、ポルトガル羅針盤の構造（その中心線が西に向かって半ルンベずれている）や、偏角測定におけるその使用法を正しく理解していないことが容易に理解できるからである。そのため、彼らはさまざまな場所で羅針盤の偏角を示しているが、彼らが真の南北羅針盤で偏角を測定したのか、それとも中心線からずれた針を持つ別の羅針盤で測定したのかは不明である。ポルトガル人は（彼らの著作に明らかなように）ポルトガル羅針盤を使用しており、その磁針は中心線から東に向かって半ルンベずれている。さらに、海上では、船の揺れや偏角の不確実性のため、これまで知られ使用されてきた最良の機器を使用したとしても、熟練した観測者であっても、偏角の観測は非常に困難である。そのため、磁気偏角に関してさまざまな意見が生じる。例えば、セントヘレナ島付近では、ポルトガル人のロドリゲス・デ・{178}ラゴスでは半ルンベの誤差が見られる。オランダ人は航海日誌でそれを全ルンベと記している。熟練したイギリス人ケンドールは、真南方位盤を用いて、誤差はわずか6分の1ルンベであると結論づけている。アグーリャス岬の少し東で、ディエゴ・アルフォンソは誤差がないことを確認し、アストロラーベを用いて方位盤が真南方位にあることを示した。ロドリゲスは、針が半ルンベ東に傾いているポルトガル製の方位盤であれば、アグーリャス岬の方位盤に誤差はないことを示した。そして、他にも同様の混乱、怠慢、そして虚栄心が数多く見られる。

第113章
秋分線より下、およびその近傍の変動について。
私北半球では、大陸の北方隆起帯の影響で磁針の針は変化し、南半球では南半球隆起帯の影響で変化します。赤道では、両側の地域が等しければ変化は生じません。しかし、そのようなことは稀であるため、赤道直下ではしばしば何らかの変化が観測されます。さらに、赤道から北へ3度か4度離れた場所でも、南半球の広大で影響力の大きい大陸が片側に比較的近い場合、南からの影響で変化が生じる可能性があります。

第15章
赤道以北のエチオピア海およびアメリカ海における磁針の変動。

D大西洋における偏角の様式と理由については既に論じたが、ブラジル東海岸沖の赤道を越えて進むと、磁針は本土、すなわち南を指す端の方角に向きを変え、その端は真子午線から西に逸れる。航海士は反対側の端でこれを観察し、東に偏角が生じていると考える。しかし、ブラジル東の最初の岬から全行程にわたって、{179}セントオーガスティン岬からフリオ岬、さらにマゼラン海峡の入り口まで、偏角は常に南から西へ、南極極に向かう方向の西端で変化します。大陸に向かう方向は常にその西端で変化するからです。しかし、偏角は海岸線上だけでなく、陸地から50マイル、60マイル、あるいはそれ以上離れた場所でも発生します。しかし、陸地から遠く離れると、偏角は小さくなり始めます。磁針は遠く離れるほど方向が変わりにくくなり、現在ある場所から方向が変わることも少なくなるからです。セントヘレナ島（経度は海図や地球儀に通常記されているよりも小さい）では、西端の偏角は1度、あるいはほぼ2度になります。喜望峰を越えてインドへ航海するポルトガル人や彼らに教えを受けた人々は、より好ましい風を得るためにトリスタン・ダクーニャ諸島を目指して航路を定めます。航路の前半では偏角の変化はそれほど大きくありませんが、島々に近づくと偏角は大きくなり、島々の近くでは航路全体の中で最も大きくなります。南に向かう偏角の端（偏角の最大の源泉がある部分）は、南の陸地の大きな岬によって南西に引き寄せられるからです。しかし、喜望峰に向かって進むにつれて、偏角は喜望峰に近づくほど小さくなります。しかし、北緯45度の本初子午線上では、偏角は南東に向かいます。マニコンゴから回帰線、そして少し先まで海岸沿いを航海する者は、偏角が南から東に、わずかではありますが向かっていることに気づくでしょう。アグルハス岬では、ダクーニャ諸島付近で見られた変化がわずかに残っているものの、変化の原因から遠く離れているため、その変化は大幅に減少しており、その結果、ヴェルソリウムの南端はまだ正確に北極を向いていない。

第16章
ノヴァゼムリャの変異について。
V極付近の地域では変動が大きく（既に述べたように）、また急激な変化も見られる。これは、かつてオランダの探検家たちが観測したように、正確ではないにしても、かなり正確に観測していたと言える。実際、通常の観測機器では、正確な観測は困難であるため、それは許容範囲内である。{180}真実がこれほど高い緯度（約80度）で明らかになるというのは、皮肉なことである。しかし、羅針盤の偏角から、北極海を通って東へ向かう航路が開かれている理由が明白になる。なぜなら、北西方向への方位角が非常に大きいことから、大陸が東方向の航路全体にそれほど大きく広がっていないことが証明できるからである。したがって、モルッカ諸島への航路を探すために、北西方向よりも北東方向へ海を航行し、探検する方が、より大きな希望を持って試みることができる。

第17章
太平洋における変動。
Pマゼラン海峡を基準にすると、ペルー沿岸の偏角は南東方向、つまり南から東方向になります。同様の偏角は、赤道までペルー沿岸全体に沿って続きます。緯度が45度まで高くなると、偏角は赤道付近よりも大きくなります。南東方向への偏角は、南アメリカ東海岸における南から西方向への偏角とほぼ同じ割合になります。赤道から北に向かうと、ヌエバ・ガリシアに到達するまで偏角はほとんど、あるいは全くありません。そしてそこからキビラまでの沿岸全体に沿って、傾斜は北から東方向になります。

第18章
地中海の変動について。
Sシチリア人やイタリア人の船乗りたちは、シチリア海からペロポネソス半島の経線までの東方では（フランシスクス・マウロリコスが述べているように）、磁針が「ギリシャ風」、つまり北極からギリシャ風または北風と呼ばれる風の方向へ向きを変えると考えていた。ペロポネソス半島の海岸では磁針は真北を指し、さらに東へ進むと「ミストラル風」になる、つまり北極からミストラル風または北西風の方向へ向きを変えると考えていた。これは、我々の偏角の法則と一致する。地中海は、その経線から西へ広がっているのと同様に、{181}東に向かっては地中海がパレスチナまで広がり、北と東に向かっては群島全体と隣接する黒海が広がっている。ペロポネソス半島から北極に向かう経線は、ヨーロッパで最も広く標高の高い地域、すなわちアカイア、マケドニア、ハンガリー、トランシルヴァニア、リトアニア、ノヴォガルディア、コレリア、ビアミアを通過する。

第19章
大きな大陸の内部における変化。
M大海域のほとんどでは大きな方位差が生じますが、一部では方位差がなく、真北が極方向を向いています。大陸においても、陸地の端や国境付近などでは磁針が子午線からずれることがよくありますが、一般的にはやや小さな弧を描くようにずれます。しかし、広大な地域の中央部では方位差は生じません。そのため、ヨーロッパ上部の中央部、アジアの内陸部、アフリカの中心部、ペルー、北米やメキシコの地域では、磁針は子午線上に位置します。

第20章
東部海域における変動。
Vポルトガル人は、ゴアとモルッカ諸島への航海全体を通して東洋の偏角を観察したが、不適切な機器と決して正確ではない観測、あるいは推測に基づいて特定の場所での偏角を記録した最初の観測者たちに従っているため、多くの点で大きな誤りを犯している。例えば、ブランドー島では、彼らは方位が北西に22度ずれているとしている。世界中のどの地域や場所でも、これより緯度が高い場所以外では、これほど大きな偏角はなく、実際には、その偏角はわずかである。また、モザンビークでは方位が北西に1ルンベずれているとしているが、これは誤りである。彼らは（いつものように）ポルトガル製の方位盤を使用しているにもかかわらずである。{182}モザンビークでは、方位磁石は南西に1/4ルンベ、あるいはそれ以上傾きます。また、ゴアへの航路で赤道を超えたところでも、小方位磁石が西に1 1/2ルンベ傾くと誤って記載されています。実際には、航路の最初の部分ではポルトガル方位磁石が1ルンベ傾き、真の南北方位磁石はわずか1/2ルンベ傾くと言うべきでした。東の大洋の変動量をほとんどの場所で我々の規則で正確に決定するためには、南から赤道まで地図や地球儀に一般的に記載されているよりも広く広がっている南の陸地の、より正確で真実な測量が必要です。

第21章
場所の距離によって、詩の響きのずれがどのように増大したり減少したりするのか。
私広大な大陸の中央部では、方位のずれは生じません。また、一般的に、非常に大きな海の中央部でもずれは生じません。これらの陸地や海の縁辺部では、ずれはしばしば大きくなりますが、海上で少し離れた場所ほど大きくはありません。例えば、セントオーガスティン岬付近では方位のずれが生じますが、陸地から東へ50マイルの地点ではずれはさらに大きくなり、80マイルの地点ではさらに大きくなり、100マイルの地点ではさらに大きくなります。しかし、100マイルの地点から本土に向かって航行する場合、偏差の減少は80マイルの地点よりも遅く、80マイルの地点では50マイルの地点よりも遅くなります。これは、偏差は陸地に近づくほど、遠く離れているときよりも速く変化し、減少するためです。例えば、ニューファンドランド島へ向かう航海では、陸地からそれほど遠くないときの方が、100マイル離れているときよりも、偏角の変化が速い（つまり、緯線上のより小さな弧で偏角が1度減少する）。しかし、陸路で地域の内陸部へ向かう場合、旅の最初の部分では偏角の変化は緩やかで、内陸部に入っていくにつれて変化は遅くなる。

平行円上の弧の比率は、極まで伸びる大陸に向かって天体を動かすと、変化の度合いに対応します。A を極、B を支配的な陸地の隆起部とします。C では、B は遠すぎるため変化は生じません。D では、天体が地球全体によって引き寄せられたり、隆起部に向かって回転したりするため、変化は非常に大きくなります。{183}土地Bは、地球の垂直性によって妨げられたり、制限されたり、極に戻されたりすることはありません。しかし、その性質上極に向かう傾向があるにもかかわらず、支配的な高地の位置や距離によって、極から逸れてしまうのです。

位置による変動の変化。
さて、CからDに向かうにつれて偏差は大きくなりますが、最初の数区間では、D付近ほど急激にずれることはありません。なぜなら、平行円CD上をC付近では、D付近よりも多くの距離を移動することで、極Aから1度ずれることができるからです。同様に、DからEに向かうにつれて偏差が小さくなるためには、E付近よりもD付近の方が多くの距離を移動する必要があります。このように、偏差は、増加しているか減少しているかにかかわらず、不均等な経路で等しくなります。しかし、偏差は増加するよりも減少する間隔の方が小さくなります。ただし、この比率を乱す他の多くの原因が存在します。

{184}

装飾。
第五巻。
第１章
偏角について。
私やがて、磁気体が自転によって地平線の下に沈むという注目すべき実験と驚くべき運動にたどり着きました。この運動を知ることで、地球と磁石（または磁鉄）との間の統一性、調和、相互合意が明らかになり、それ自体が驚くべきことであり、私たちの教えによって明らかにされます。私たちはこの運動を多くの印象的な実験で明らかにし、その法則を確立しました。そして次のページでは、健全で論理的な精神を持つ人が私たちの主要な磁気原理を正しく否定したり反証したりできないように、その原因を実証します。方向と偏角は、バランスのとれた磁針が特定の点で静止するときに水平面内で実証されますが、偏角は、地平線のその点から出発し、まず自身の軸でバランスがとられた磁針が、その一方の端または極が地球の中心に向かう磁石によって励起される運動として見られます。そして、この動きは各地域の緯度に比例して起こることがわかっています。しかし、この動きは実際には、地平線から地球の中心に向かう動きから生じるのではなく、後述するように、磁気体全体が地球全体に向かって回転することによって生じるのです。また、後述するように、鉄は、特定の地域における極の仰角の度数に応じて、あるいは象限内で等しい弧を描いて、水平面から斜めに傾くわけでもありません。{185}

偏角測定器

偏角測定器。
{186}

さて、各水平線でどれだけ傾くかは、まず装置によって確認することができますが、これは、針が水平線の各点に向くように時間を測るダイヤルや、船乗りの羅針盤のように簡単に作れるものではありません。木の板から、直径が少なくとも6桁の滑らかな円形の器具を作り、これを木製の台座の上に直立した四角い柱の側面に固定します。この器具の外周を4つの象限に分け、次に各象限を90度に分けます。器具の中央に真鍮のペグを置き、その先端の中央によく磨かれた小さな窪みを作ります。この木製の器具に、幅約2桁の真鍮の円またはリングを取り付け、同じ金属の薄い板または平らな棒を円の中心を通して水平線を表すように固定します。水平棒の中央に、先に作った穴のちょうど反対側に、もう一つのくぼみを設ける。次に、針を鋼鉄で作る。これは、通常の針の穴の作り方と同じである。この針を、細い鉄製の軸（十字形）で、針と十字形のちょうど真ん中を通るように直角に分割する。この針を（十字形の両端が前述の穴に収まるように）吊り下げ、軸を中心に完全に均衡を保ちながら自由に均等に動けるようにする。円周上に印されたどの点や角度からも大きくずれることなく、どの点でも容易に静止できるように正確に動かす。針を柱の前面に垂直に固定し、基部の端には方向を示すための小さな針を取り付ける。その後、この巧妙な方法で吊り下げた鉄の両端を、科学的な方法に従って、ただし針がねじれないように注意深く、磁石の反対側の端に触れさせます。すべてを非常に巧みに準備しない限り、結果は得られません。次に、前のリングを収めるために少し大きめの別の真鍮のリングを用意し、その片側にガラスまたは非常に薄い雲母の板を取り付けます。これを前のリングの上に置くと、内部の空間全体が閉じられたままになり、ヴェルソリウムは塵や風の影響を受けません。このようにして完成した装置を、台座に対して垂直に、小さなヴェルソリウムを水平に配置し、垂直に立った状態で、それぞれの正確な磁点に向けられるようにします。すると、北を向いた針の先端は北部の地域では地平線の下に沈み、南部の地域では南を向いた針の先端は、その地域の緯度に比例して（後で説明するように）地球の中心に向かっていく。赤道の両側から。ただし、針はこすりつけなければならない。{187}強力な磁石が必要です。そうでないと、真の点まで傾かないか、それを通り過ぎてしまい、常にその点に留まるわけではありません。直径が10または12桁のより大きな器具を使用することもできますが、そのような器具では、ヴェルソリウムを正確にバランスさせるために、より注意が必要です。針が鋼鉄製であること、またまっすぐであることに注意しなければなりません。同様に、クロスピースの両端が鋭利で、針に対して直角に固定されていること、そしてクロスピースが針の中心を通るようにする必要があります。他の磁気運動と同様に、地球と石の間には正確な一致があり、実験によって私たちの感覚に明らかに明らかな対応関係があります。同様に、この偏角では、地球儀と磁石の間に明確かつ明白な一致があります。この運動は非常に重要であり、長い間すべての人に知られていませんでしたが、次のことが確実かつ真実の原因です。磁石を動かして回転させると、その極の一つが北に向かって押し出され、地平線の特定の地点で静止する。[231]（前述の規則と証明からわかるように）北に向かって安定するこの極は、北極ではなく南極です。しかし、これまでの人々は、それが地平線のその点に向かって回転することから、これを北極とみなしていました。この石の極に触れたワイヤーまたはバーソリウムは南に回転し、石の南端に触れたため、北極になります。同様に、バーソリウムの尖端が地球の南極に向けられ、それに合わせられます。しかし、十字（もう一方の端）は南にあり、地球の北に回転します（地球自体がその動きの原因です）。これは、方向が石または励起された鉄の配置と地球の垂直性から生じるためです。しかし、偏角は、赤道から離れたある緯度で、南端を北に向けて地球本体に向かって磁力線を回転させたときに発生します。なぜなら、天球の赤道直下、あるいは地球の赤道直上では、磁石や鉄に偏角は生じないということが確実かつ不変であるからである。鉄がどのような方法で励起されたり擦られたりしても、事前に適切にバランスが取れていれば、偏角計の中で正確に地平線に沿って落ち着く。これは、磁性体が両極から等距離にあるとき、その固有の回転性によってどちらの方向にも傾かず、まるでピンの上に載っているか、水面に自由に浮かんでいるかのように、地平線の高さに均等に向いたままになるからである。しかし、磁性物質が赤道から離れた緯度にある場合、または地球のいずれかの極が上昇している場合（ここで言う上昇とは、一般的に想像される回転する宇宙の空にある極のように、目に見える地平線より上に上昇することではなく、地平線またはその中心、または目に見える地平線の平面から等距離にあるその真直径より上に上昇することであり、これが地球の極の真の高度である）、{188}赤緯の説明。すると偏角が明らかになり、鉄は地球の自経線に向かって傾きます。例えば、AB がある場所の見える地平線、CD が地球を等分する水平線、EF が地球の軸、G がその場所の位置だとします。北極 E は、G が赤道からどれだけ離れているかと同じだけ、点 C より上に高くなっていることは明らかです。したがって、E では磁針が本来の回転で垂直に立っているので (これまで何度も示してきたように)、今度は G で緯度に比例して回転する傾向があり (磁針が地平線面より下に傾く)、磁体は地平線と不均等な角度で交差し、地平線より下に偏角を示します。同じ理由で、偏角針をGに置くと、その南端、つまり北を向いている端が、見える地平線ABの平面より下に沈みます。そのため、右球面[232]と極球面または平行球面（極がまさに天頂にある）との間には、最大の違いがあります。右球面では針は地平線と平行ですが、天の極が真上にある場合、または地球の極が地域の場所である場合は、針は地平線に垂直になります。これは丸い石で示されます。長さ2桁の小さな傾斜針（磁石でこすったもの）を天秤のように空中に吊るし、その下に石を注意深く置きます。そして、まず、右球面の場合のように、また最初の図のように、テレラを直角にします。そうすれば、磁針は平衡状態を保ちます。しかし、斜球のように、第二の図のように、テレッラが斜めの位置にある場合、針は一方の端で近い方の極に向かって斜めに傾きますが、極の上には乗らず、その傾きは極によってではなく、全体の物体と質量によって決まります。{189}高緯度では、磁針の傾きは極を超えます。しかし、テレラの3番目の位置では、磁針は垂直になります。これは、石の極が上に置かれ、本体に向かってまっすぐ伸びる磁針が極に達するためです。前述の図の十字は、テレラの北極に触れると常に北極の方向を向き、磁針の先端は石の南極に触れると南を向きます。このようにして、テレラ上で磁針の水平、斜め、垂直の位置を見ることができます。*

テラッラにおける傾斜の例。

第2章
励起された磁針の偏角を
、球体のさまざまな部分と、偏角に
変化がない地球の地平線で示した図。
磁針の偏角。
{190}

A地球またはテララの赤道をAB、北極をC、南極をD、北極をEG（針状の突起）、南極をHFとする。目の前の図では、すべての尖点がテララの真の北極点に接している。

ここでは、地球と石の赤道上のAとBにおいて磁針が水平に位置し、極であるCとDにおいて垂直に位置する様子を示します。一方、その中間地点、すなわち45度の角度では、磁針の十字は南に傾き、尖点は同じ角度で北に傾きます。その理由は、後述の証明によって明らかになるでしょう。

*北緯50度における、地球儀に沿うテララの回転と偏角の図。

磁針の偏角。
Aは地球またはかなり大きなテララの北極、Bは南極、Cはより小さなテララ、Eはより小さなテララの南極で、北極域で傾いている[233]。中心Cはより大きなテララの表面に配置されています。これは、より小さなテララは軸の長さのために多少の変動を示すためです。ただし、地球上では無視できる程度です。磁針が緯度50度で傾くのと同様に、石（もちろん球状の石）の軸も地平線の下に沈み、その自然な南極が下がり、北極が上昇します。{191}南から天頂方向へ。同様に、円周上の反対側を注意深く触れた鉄製の円盤も同じように振る舞うが、円形の鉄片では磁力が弱いため、磁気実験の結果はそれほど明確ではない。

テララの様々な緯度における鉄杭の偏角のばらつき。

鉄釘の偏角の多様性。
地平線上の磁針の偏角は、大麦粒ほどの長さの等間隔の鉄線を子午線に沿って並べることで示される。赤道上の鉄線は地平線によって極方向を向いており、地平線に沿って地平線上に横たわっている。鉄線は極に近づくほど、その回転性によってより高く持ち上げられる。極では、鉄線は地平線の中心に向かって垂直に伸びる。しかし、鉄の棒は、適切な長さよりも長い場合、頑丈な地平線の上に置かない限り、まっすぐに立てることはできない。

第3章
*

石を用いて、 各緯度における
地平線からの赤緯の度数を示す指示器。
{192}

指標となる手段。
{193}

機器の説明およびその使用方法。

T最も丈夫で均質な、腐食や欠陥のない良質の磁石で天秤を作ります。直径が6～7デシベルの適度な大きさで、完全に球形にします。既に示した方法で極を見つけ、鉄製の道具で印を付けます。次に、赤道円も印を付けます。その後、1フィート四方の厚い角材に、天秤の半分が収まる半球状のくぼみを作り、石のちょうど半分が角材の表面から突き出るようにします。このくぼみの近くの脚（子午線として円を描いたもの）を4つの象限に分け、それぞれを90度に分けます。脚上の象限の終点は、角材に描かれた90度に分けられた象限の中心付近になるようにします。その中心に、短くて細いヴェルソリウム（もう一方の端はポインターのようにやや尖っていて細長い）を適切なピンの上に平衡状態で置きます。石の両極が四分円の始点にあるとき、ヴェルソリウムはまるで平衡状態にあるかのように、テララの上にまっすぐ横たわっていることは明らかです。しかし、テララを動かして左側の極が上がると、ヴェルソリウムは緯度に比例して子午線上で上昇し、磁石のように回転します。そして、木の平らな面に描かれた四分円上で、ヴェルソリウムによってその回転の度合い、つまり偏角が示されます。空洞の縁は子午線円を表しており、両側の極が縁の円周内にあるため、テララの子午線円がそれに対応します。これらのことは、地球上では変化がない場合、常に同じ平面上で起こることは明らかです。しかし、方向または偏角に変化がある場合（いわば、後述する原因による真の回転の乱れ）、何らかの差異が生じます。四分儀を縁の近くにあるか、あるいはその中心が縁自体にあるようにし、ヴェルソリウムを非常に短くして、テレラに触れないようにしてください。ヴェルソリウムが長すぎたり遠すぎたりすると、誤差が生じるからです。ヴェルソリウムは、テレラの表面上でのみ、テレラに真に比例した動きをするからです。しかし、四分儀がテレラから遠く離れており、テレラの効力のオーブ内で、テレラと同心円上の極に向かって移動した場合、ヴェルソリウムは、テレラではなく、その円に比例し、かつその円と対称的に、四分儀上の偏角の度数を示します。

{194}

第4章
テラッラ上で傾斜させるのに都合の良いヴェルソリウムの長さについて。
D地球上で偏角を偏角計を用いて調査する場合、接触する石の磁気特性がその中央部全体と全長にわたって浸透できるのであれば、短いヴェルソリウムでも非常に長いヴェルソリウムでも使用できます。ヴェルソリウムの最大長は、地球の半直径に対して何ら意味も知覚できるほどの比率もありません。しかし、テラ上、またはテラの経線付近の平面では、例えば大麦粒ほどの長さの短いヴェルソリウムが望ましいです。長いヴェルソリウムは（より遠くまで届くため）偏角の最初の数度で突然不規則にテラ本体に向かって傾き、向きを変えてしまうからです。 長すぎる詩集だ！例えば、長いヴェルソリウムが赤道AからCへ移動するとすぐに、その尖端が石に引っかかります（まるで長く伸びた翼で引っかかるように）。尖端がB付近の部分に達すると、Cよりも大きな回転が生じます。また、長いワイヤーや棒の先端も不規則に回転します。鉄線や鉄球、その他の球状の磁石が、長い非球状の磁石によって不規則に回転するのと同様です。同様に、地球表面上の磁石や鉄の物体は、軸が長すぎず、非常に短いものでなければなりません。そうすることで、地球上の偏角に真に自然に比例した偏角を地球上でも生み出すことができるのです。長いヴェルソリウムは、テラッラに近い状態でも、直方体の上で水平方向に安定して立つことは難しく、ぐらつき始めると、すぐに片側に傾き、特に触れられた端、または（両方に触れられた場合は）最後に石を感じた端が傾きます。

{195}

第5章
その偏角は磁石の引力から生じるのではなく、配置と回転の影響から生じる。

私自然界においては、創造主の驚くべき摂理に注目すべきである。それによって主要な天体は特定の領域内に閉じ込められ、いわば囲い込まれている（自然がそれらを制御している）。このため、星々は動き、前進するものの、混乱に陥ることはない。磁気回転もまた、支配的な量であれ、たとえ非常に小さくても従順な量であれ、何らかの作用によって生じる。なぜなら、その作用は引力によってではなく、各物質の刺激によって、固定された境界に向かって一致する動きによって行われるからであり、その境界を超えて前進することはない。もし天体が引力によって傾くのであれば、非常に強い磁性を持つ石で作られた天体は、平均的な石で作られた天体よりも天体を自分の方に回転させ、強力な磁石で触れた鉄片はより大きく傾くはずである。しかし、このようなことは決して起こらない。さらに、どの緯度の経線上に鉄製の先端を置いても、石単体で何も装備していない状態よりも垂直方向に向かってスパイクが上がることはありません。ただし、このように装備すると、はるかに重いものを持ち上げることができます[234]。しかし、磁石が一方の極に向かって鋭く、もう一方の極に向かって鈍い場合、鋭い端または極は磁針をより強く引き付け、鈍く厚い端は磁針をより強く回転させます。しかし、球状の石は*磁力によって、磁力は磁力の法則と磁力の球形に従って、磁力は磁力に強く正確に回転させる。一方、極から極まで伸びた長い石は、磁力体を不規則に磁力体の方へ動かす。この場合、磁力体の極は常に磁力体の極自体を見下ろすからである。同様に、磁力体が円形に作られ、極が円周上にあり、本体が球形ではなく平面である場合、平面を磁力体に近づけると、磁力体はテレラのように規則的な磁気回転で動くのではなく、常に磁力体の極の方を向いて回転する。磁力体の極は平面の円周上に位置している。さらに、磁力体が磁力体を磁力体に引き付けて回転させるとすれば、緯度の最初の数度では、磁力体は短い磁力体の端をテレラ本体の方へ引き付けることになるが、磁力体は磁力体を磁力体に接触させて結合させるほど引き付けるわけではない。しかし、この例からも明らかなように、聖歌隊席は自然の要求に応じてのみ回転する。{196}聖堂の浸漬。 *低緯度に置かれたヴェルソリウムの尖端は石に触れたり、石と一体化したりせず、ただ石に向かって傾くだけである。さらに、磁性体が傾きながら回転するとき、ヴェルソリウムの極は地球またはテララの極によって固定されたり、拘束されたりせず、規則的に回転し、極自体の上、および極と赤道の間で一度だけを除いて、どの点でも停止したり、ヴェルソリウムの中心が進んでいる極にまっすぐ向かったりせず、進むにつれて傾き、その中心の位置の変化が磁気の法則に従って傾きの原因となる。次のページで実証されているように、水中の磁針の偏角も固定値である[235]。磁針は容器の底まで沈まず、適切な偏角量に従って中心を中心に回転しながら中央に留まる。もし地球やその極が磁力によって磁針の先端を引き下げ、このように傾けるようなことがあれば、このようなことは起こらないだろう。

第6章
緯度に対する赤緯の比率[236]、およびその原因について。
C偏角測定器の製作、偏角の原因と方法、場所によって異なる回転度、石の傾斜、そして石の影響によって任意の地平線からの偏角を示す装置については既に述べた。次に、石の経線上の針と、それらの回転が垂直方向への上昇によって様々な緯度で示されることについて述べた。しかし、今度はその傾斜度の原因についてより詳しく扱う必要がある。磁鉄鉱と磁鉄線が赤道から極に向かって経線に沿って移動すると、それらは円形の磁鉄鉱に向かって回転し、また円運動で地球に向かって回転する。右地平線（赤道と赤道の中間点）では、{197}（石）鉄の軸、つまりその中心線は、地球の軸と平行な線です。その軸が極、つまり軸の中心に達すると、地球の軸と同じ直線上に立ちます。赤道で南を向いている鉄の同じ端が北を向きます。これは中心から中心への動きではなく、磁性体から磁性体への自然な回転、そして体の軸から軸への回転です。鉄が地球の極点を指すのは、極自体の引力の結果ではありません。赤道の下では、磁針は水平に平衡状態を保ちますが、両側の極に向かって、1度から90度までのすべての緯度で、磁針は傾きます。しかし、磁針は、任意の度数または緯度の弧に比例して、その度数または類似の弧だけ地平線の下に下がるのではなく、全く異なる動きをする。なぜなら、この動きは実際には偏角の動きではなく、磁性体は、中心の移動速度よりも速く回転する。現実には回転運動があり、緯度に応じて回転弧を観測します。したがって、磁気体 A は、地球自体、または小さな地球またはテララの上を、赤道 G から極 B に向かって進む間、自身の中心を中心に回転し、その中心が赤道から極 B まで進む途中の半分で、 2 つの極の中間にある F で赤道の方を向いています。したがって、回転によって点 F にまっすぐ向くためには、ヴェルソリウムは中心が進むよりもはるかに速く回転しなければなりません。したがって、この回転運動は、赤道からの最初の数度、つまり A から L までは速いです。しかし、赤道からFからCを向いている場合、LからBの後半の度数ではより遅れる。しかし、もし赤緯が緯度と等しい場合（つまり、常に地平線から、ヴェルソリウムの中心が赤道から後退した度数と同じ度数である場合）、磁針は中心の何らかの力と特異な性質に従うことになるだろう。{198}それ自体で作用する点であったとしても、それは全体、つまりその質量と外縁の両方を考慮に入れ、磁気空間と地球の両方の力を統合する。*

第7章
磁針の回転図の説明。
磁針の回転の図。
SACDL を地球またはテララの本体とし、その中心を M、赤道 AD、軸 CL、AB を場所によって変化する地平線とする。赤道 A から地球またはテララの半直径 CM だけ離れた地平線上の点 F から、偏角の象限の境界として H までの弧が描かれる。{199}A から C までの部分を対象とする偏角のすべての象限は、その弧から始まり、地球の中心 M で終わります。この弧の半直径は、赤道 A から極 C まで引かれた弦です。そして、その弦に等しい長さの、A から B まで地平線に沿って延長された線は、回転弧と公転弧の限界の弧の始まりを示し、それは G まで続きます。地球の中心を中心とする円の象限 (その始まりは地平線上にあり、赤道から地球の半直径に等しい距離にある) が、各地平線から中心まで引かれたすべての偏角の象限の限界であるのと同様に、最初の回転弧の始まりである B から G までの中心を中心とする円は、回転弧の限界です。磁針の回転弧と公転弧は、回転弧 BL と G L の中間にあります。弧の中心は、観測が行われている領域または場所そのものです。円弧の始点は回転の限界である円から取られ、反対側の極で止まります。たとえば、緯度45度ではOからLまでです。任意の回転円弧を、回転円弧の限界から極に向かって90等分します。場所の緯度が何度であっても、地球または地球の磁極が回転中に面する回転円弧の部分は、これと同様に番号付けされます。次の大きな図の直線はこれを示しています。緯度45度の中間点における磁気回転は赤道に向かっており、この場合もその円弧は限界から極までの円の四分円になります。しかし、これより前のすべての回転円弧は四分円よりも大きく、これより後の円弧は小さくなります。前者では針はより速く回転しますが、後続の位置では徐々に遅くなります。それぞれの領域には特別な回転弧があり、その弧内で針が回転する限界は、その場所の緯度の度数によって決まります。したがって、その場所から緯度の度数でマークされた弧上の点まで引かれた直線は、磁気方向を示し、その場所に対応する偏角象限の交点における偏角の度数を示します。中心から方向線まで引かれた偏角象限の弧を取り除くと、残ったものが地平線下の偏角弧になります。たとえば、線がそれぞれDまで進む北北回転の場合、偏角象限SMからその弧RMを取り除くと、残ったものが偏角弧、つまり緯度45度で針がどれだけ下がるかを示します。

{200}

第8章
磁針の回転の図。
あらゆる緯度における磁気偏角を示し、
回転と偏角から
緯度そのものを算出します。
私より詳細な図では、回転円と赤緯円が地球またはテララ本体に合わせて調整され、回転と赤緯の第一、最後、および中間の弧が描かれます。次に、すべての回転弧を区切る弧（90 等分されていると理解される）の 5 分割ごとに極に向かって弧が描かれ、赤緯の象限を区切る弧の 5 度ごとに中心に向かって象限が描かれます。同時に、可動象限の助けを借りて、各緯度における赤緯を示す螺旋線が描かれます。針の方向を示す直線は、地球またはテララの経線上にマークされた度から、それぞれの弧とそれらの弧上の対応する点に向かって描かれます。

霧や暗闇の中でも、天体、太陽、惑星、恒星 の助けを借りずに、磁気計器
に改造された以下の図を使用して、世界の

どこかの極の高度または緯度を 確かめる。

より詳細な図。
磁気哲学がいかに非生産的ではなく、いかに心地よく、いかに役立ち、いかに神聖であるかが分かるでしょう。曇天が続き、波に翻弄され、天体によって自分がいる場所や地域について何も知ることができない船乗りは、わずかな努力と小さな器具によって慰められ、その場所の緯度を知ることができます。偏角計で地平線下の磁針の偏角を観測し、その度数を四分円の内側の弧に記録します。そして、その度数が四分円上の螺旋線に接するまで、四分円を器具の中心を中心に回転させます。すると、四分円の中心にある空白Bに、その地域の緯度が示されます。{201}地球の円周は基準線 A B によって識別されます。図を適切な平らな板に固定し、象限の角 A の中心をその中心に固定して、象限がその中心を中心に回転できるようにします。しかし、すでに述べた原因により、ある場所では偏角に変化があることを理解しておく必要があります (ただし、大きな変化ではありません)。この変化も推定の際に考慮に入れると役立ちます。また、この変化は方向の変化よりも難しいように思われるため、さまざまな場所でこの変化を観察することが特に役立ちます。ただし、偏角計を使用すれば、図の線よりも傾きが大きいか小さいかによって、この変化を簡単に学習できます。

象限。

海上での磁気偏角を観測するため。

我々の変分計に偏角計を取り付け、円形の可動部の間に木製の円盤を配置する。{202}コンパスと偏角計を用意します。ただし、まずは目盛板を取り外してください。目盛板が傾斜針の邪魔にならないようにするためです。こうすれば（たとえ海が荒れていても）、コンパスボックスは水平線と同じ高さで直立した状態を保つことができます。偏角計のスタンドは、基部にある小さな目盛板を使って方向を定める必要があります。この目盛板は偏角に対応する点に設定されており、直立したボックスの平面は、その大円（一般に磁気子午線と呼ばれる）上に配置されています。したがって、目盛板は（その目盛板としての性質により）偏角の度数を示します。

偏角計では、子午線方向では傾く磁針が、 平行線に沿って回転させると垂直に垂れ下がる。

磁針は、適切な位置にあるときは、その回転特性によって地球に沿うように回転しながら、斜球面上で地平線よりある程度下を向いています。しかし、観測機器の平面が子午線平面から外れると、磁針（極に向かう傾向がある）はもはや自身の偏角の角度にとどまらず、中心に向かってさらに傾きます。これは、方向の力が偏角の力よりも強く、観測機器の平面が平行であれば偏角の力はすべて失われるためです。その場合、磁針は軸が横方向に配置されているため本来の位置を維持できず、地球に対して垂直に下を向いてしまいます。そして、磁針は自身の子午線、つまり一般に磁気子午線と呼ばれる線上にのみ留まります。

第9章
方向、あるいは
真の方向からのずれを、偏角と同時に、
水中での単一の動作のみによって実証する。これは、
配置と回転の力によるものである。
浮遊するヴェルソリウムは、両方の動きを示している。
F長さ3桁の細い鉄線を*丸いコルクを用意し、コルクが水中で鉄を支えるようにします。水は大きめのガラスの花瓶かボウルに入れます。非常に鋭いナイフで丸いコルクを少しずつ削り（丸さを保つため）、水面から指1～2本分下のところで動かなくなるまで削り、ワイヤーが均等にバランスが取れるようにします。{203}[239]準備したワイヤーの一端を磁鉄鉱の北端にこすり、もう一端を磁鉄鉱の南端にこすり（コルクが少しでも動かないように非常に巧みに）、再び水に入れる。するとワイヤーは、その地域の緯度に比例して、地平線面の下を中心として円運動しながら沈む。沈んでいる間にも、偏角点（真の方向が乱れる点）も示される。磁鉄鉱（鉄をこする石）は、磁気偏角に関するすべての実験で必要とされるような強力なものでなければならない。このようにして水に入れられ、磁鉄鉱によって準備された鉄が沈んだら、下端は天頂または頂点を通る大円または磁気子午線の弧上の偏角点、地平線上の偏角点、天底と呼ばれる天の最低点に留まる。この事実は、花瓶から少し離れた片側にかなり長い磁気ヴェルソリウムを置くことによって示されます。これは、統一性に関して、磁性体と地球のより絶対的な一致の実証です。{204}自然な形で、方向とその変化、そして偏角が明らかになる。しかし、これは奇妙で難しい実験であるため、水中に長く留まらず、コルクが水分を吸い込みすぎると、やがて底に沈んでしまうことを理解しておかなければならない。

第10章
赤緯の変化について。
D方向については以前にも述べたが、*偏角とは、方向が引きずられるような変化のことです。偏角においても、針が正しい位置を超えて下がったり、時には目標位置に達しなかったりする場合、このような不規則な動きが見られます。したがって、偏角には偏角の変化があり、これは磁気子午線の弧で、真の偏角と見かけの偏角の間にあります。地球の隆起により、磁性体が真の子午線から引き離されるのと同様に、針も（回転が少し増加するため）本来の位置を超えて下がってしまうからです。偏角は方向のずれであるため、同じ原因により、偏角にも誤差が生じますが、多くの場合、非常にわずかです。また、水平方向の方向のずれがない場合でも、偏角のずれが生じることがあります。つまり、地球のより活発な部分が子午線上に、つまり子午線の真下に露出している場合、またはそれらの部分が自然が一般的に必要とするよりも弱い場合です。あるいは、ある部分で力が過度に強められたり、別の部分で弱められたりする場合、それは広大な海で観察されるのと同様です。そして、このような不均衡な性質と変化する効果は、ほとんどすべての円形磁石の特定の部分で容易に見ることができます。本書第2章の実証実験によって、磁石のどの部分においても力の不均衡が認識されます。しかし、その効果は本書第3章の偏角を示す装置によって明確に実証されます。

{205}

第11章
本質的な磁気活動は球状に
拡散した。
D議論はしばしば、*地球と岩石の極、そして赤道帯について。最近は地球と地球に向かう磁気の低下と、その原因について述べてきた。しかし、さまざまな複雑な装置を使ってこの低下の原因にたどり着くために長い間苦労してきた間に、幸運にも、球体そのものに関する新しく素晴らしい（磁気のあらゆる美徳の驚異を超えた）科学を発見した。磁気球体の力は、物体自体の外の球体に拡散して広がり、その形は物質の限界を超えて運ばれる。そして、この自然の研究に勤勉に精通した心は、運動と回転の明確な原因を見つけるだろう。地球の同じ力は、その力の球体全体にも存在する。そして、テラ本体から任意の距離にあるこれらの球体は、その直径と円周の大きさに比例して、それぞれ独自の影響範囲、つまり磁気体が回転する点を持っています。しかし、それらはテラ本体の同じ部分や同じ点を、同じ距離にある同じ点に向けることはありません（球体とテラ本体の軸上にある場合を除く）。しかし、それらは常に、球体の共通軸から同様の弧で離れた、それぞれの球体の点に向かいます。たとえば、次の図では、極と赤道を持つテラ本体と、テラ本体からある程度離れた、テラ本体の周囲にある他の 3 つの同心円状の球体上のヴェルソリウムを示しています。これらの球体では（無限に想像できるすべての球体と同様に）、磁気体またはヴェルソリウムは、テラ本体の球体ではなく、それが位置する自身の球体、その直径、極、赤道に適合します。そして、磁気体は、そのオーブのどの弧においても、磁気体の中心が静止しているときも、移動しているときも、それらによって、そしてそれらのオーブの大きさに応じて、制御され、回転し、方向付けられます。しかし、磁気的な形態やオーブが空気や水、あるいは磁性を持たない媒体中に存在するという意味ではありません。あたかも空気や水がそれらに影響を受けやすい、あるいはそれらによって誘導されるかのように。なぜなら、形態は磁性物質が存在するときにのみ出現し、実際に存在するからです。それゆえ、磁気体はオーブの力と限界内に保持され、オーブ内には磁気体が存在します。{206}美徳の球体が固体で物質的な磁石であるかのように、磁気を操り、刺激する。磁力は媒体全体を貫くわけでも、連続体として実際に存在するわけでもない。したがって、球体は磁気を帯びているが、実在する球体ではなく、それ自体で存在するものでもない。

磁気球における運動の図。

磁気球体の動き。
ABはテララとオーブの軸であり、CDは赤道である。テララと同様に、すべてのオーブにおいて、赤道上ではヴェルソリウムは地平線に沿って配置される。軸上では、ヴェルソリウムはどこでも中心に向かって垂直に向いている。中間空間では、EはDに向かっており、Gはテララの表面上のヴェルソリウムLのようにFではなくHに向かっている。しかし、テララの表面上のLとFの関係と同様に、オーブ上のGとH、およびオーブ上のEとDの関係も同様である。また、すべての回転は{207}球体の端に向かう球体は、テラッラの表面上、またはその表面の端に向かう球体と同じである。しかし、より遠い球体では、時折これがうまくいかないことがあるが、それは石の動きが鈍いため、あるいは球体がテラッラから遠すぎるために力が弱くなるためである。

デモンストレーション。

先に述べた装置図［第3章］の上に、真鍮または錫の板または硬い円盤を置きます。この円盤には、上の図のように磁気球を描きます。そして、中央にテララの大きさに合わせて穴を開け、板がテララの中心付近の子午線円上に均等に置けるようにします。次に、大麦粒ほどの長さの小さなヴェルソリウムを任意の球体の上に置きます。このヴェルソリウムを同じ円上のさまざまな位置に移動させると、常にその球体の寸法に従い、石の寸法には従いません。これは、拡散した磁気形態の図に示されています。

不思議な磁気効果の原因として、物質の秘められた性質や物質の特性を挙げる者もいるが、我々は、様々な議論の的となっている理由の真実の推測的な影からではなく、球体の本来の形態を発見した。他の多くの証明と同様に、この形態から発せられる磁力の最も確実な図からも、真の作用原因を捉えたのである。この形態は我々の感覚では捉えられておらず、そのため知性によってあまり認識されていないが、ランプの光のようにそこから発せられる本質的な活動によって、今や目にも明白かつ顕著に現れる。ここで注目すべきは、地球や地球儀、あるいは発せられた球体の上で動かされる磁針は、周転円のように、中心を一周する間に2回転するということである。

{208}

第12章
磁力は生命を持ち、あるいは生命を模倣する。そして
多くの点で人間の生命を凌駕するが、人間の生命は
有機的な身体に縛られている。
A磁石は多くの実験において驚くべきものであり、まるで生き物のようです。そしてその注目すべき美徳の一つは、古代人が空、球体、星、太陽、月に生きている魂だと考えたものです。なぜなら、彼らは、そのような様々な運動は、神聖で生命のある性質、一定の時間で回転する巨大な物体、そして他の物体に注入された驚くべき力なしには生じ得ないと考えていたからです。それによって、宇宙全体が球体自体のこの基本的な形態を通して最も美しい多様性をもって繁栄するのです。タレス、ヘラクレイトス、アナクサゴラス、アルケラオス、ピタゴラス、エンペドクレス、パルメニデス、プラトン、そしてすべてのプラトン主義者、さらに古代ギリシャ人だけでなくエジプト人やカルデア人も、宇宙に何らかの普遍的な生命を求め、宇宙全体が生命を授かっていると主張しました。アリストテレスは、宇宙全体が生命を持っているのではなく、空だけが生命を持っていると主張しました。しかし彼は、その構成要素は無生物であるのに対し、星そのものは生命を持っていると主張する。しかし、我々はこのような生命を球体とその同質な部分にのみ見出す。そして、それはすべての球体で同じではないが（太陽や特定の星では他のそれほど重要でない星よりもはるかに顕著である）、多くの球体の生命はその力において一致している。それぞれの同質な部分は同様の方法で自身の球体に引き寄せられ、宇宙全体の共通の方向に向かって傾き、拡散した形態はすべて外側に広がり、球体へと運ばれ、独自の境界を持つ。したがって、すべての惑星の運動と回転の秩序と規則性、そしてそれらの軌道はさまようことなく、固定され決定されているのである。それゆえ、アリストテレスは球体そのものと天球（彼が偽っているもの）に生命を認めている。なぜなら、それらは円運動や動作に適しており、一定の明確な軌道を描いて移動するからである。地球とその放射物だけが彼とその追随者によって非難され、追放され（無感覚で生命のないものとして）、優れた宇宙のあらゆる完全性から排除されるのは、実に不思議なことである。地球は全体に比べて小さな粒子として扱われ、何千もの粒子の集合体の中では、目立たず、無視され、軽視されているのである。{209}また、それらは同種の要素を、同様の不幸、惨めさ、無視された状態に結びつけている。したがって、これは、すべてが完全で、活力に満ち、生命に満ちているアリストテレス的宇宙における奇怪なものと見なされるべきである。一方、不幸な部分である地球だけは、取るに足らない、不完全な、死んだ、生命のない、退廃的なものである。しかしその一方で、ヘルメス、ゾロアスター、オルフェウスは普遍的な生命を認めている。しかし我々は、宇宙全体が生命に満ちており、すべての球体、すべての星、そして高貴な地球も、最初からそれぞれに定められた魂によって支配され、自己保存の動機を持っていると考えている。また、それらの均質な性質に埋め込まれているか、均質な物質中に散在している有機活動に適した器官が欠けているわけではない。ただし、それらは動物のように肉と血でできているわけではなく、規則的な肢で構成されているわけでもない。規則的な肢は、特定の植物や野菜ではほとんど認識できない。なぜなら、規則的な肢はすべての生命に必要ではないからである。宇宙で特別な働きをしている星、太陽、惑星のいずれにも、我々が識別したり想像したりできる器官はない。しかし、それらは生きており、地球上の隆起部にある微粒子に生命を吹き込んでいる。人間が誇れるものがあるとすれば、それはまさに生命、知性である。他の動物は生命によって高められ、万物を統治する神もまた生きた魂である。それゆえ、あらゆる器官の組み合わせを超越し、物質化された器官によって制約されない神聖な知性に、誰が器官を要求するだろうか。しかし、星々の様々な天体では、超自然的に定められた神聖な存在とは異なる力が作用し、万物の源である星々では動物とは異なる力が作用し、動物では植物とは異なる力が作用する。星々の状態は悲惨であり、地球の境遇は卑しいものとなるだろう。もし、虫やアリ、蛾、植物、キノコに与えられているような、生命の尊厳という素晴らしいものが星々に与えられないとしたら。なぜなら、虫や蛾、幼虫は自然界においてより尊ばれ、完全な存在となるからである。生命がなければ、いかなる物体も優れておらず、価値もなく、際立った存在でもない。しかし、生命体は大地と太陽から生命を得て発生し、種を蒔かなくても草が生えるように（例えば、地中深くから土を掘り起こし、日当たりの良い非常に高い場所や塔の上に置くと、それほど間もなく様々な草が自然に生えてくる）、生命体が自らにないものを生み出すことはあり得ない。しかし、生命体は生命を目覚めさせるので、生きているのである。したがって、宇宙の重要な部分である地球の物体は、独立してその状態を維持するために、それらと結合する魂を必要とし、それがなければ生命も、基本的な活動も、運動も、結合も存在し得ない。支配力も、調和も、努力も、共感も、それらがなければ世代は生まれないだろう。{210}あらゆるものの季節の移り変わりも、繁殖もなくなり、万物はあちらこちらへと運ばれ、宇宙全体が悲惨な混沌に陥り、要するに地球は空虚で、死んで、役に立たなくなるだろう。しかし、生きている生命体の集まりがはっきりと認識されるのは、球体の表面だけであり、偉大なる創造主が喜ぶ、豊かで心地よい多様性である。しかし、一種の障壁や牢獄に閉じ込められた魂は、肉体の境界の外に非物質的な拡散形態を放出しない。そして、肉体は労力と無駄なしには動かされない。魂は息吹によって運ばれ、それが静まったり、何らかの不都合な影響によって抑制されたりすると、その肉体は宇宙の残滓のように、球体の残骸のように横たわる。しかし、球体自体は、無駄や疲労を感じることなく、年々存在し続け、動き、前進し、その軌道を完了する。人間の魂は理性を用い、多くのものを見て、さらに多くのことを探求する。しかし、最も優れた教育を受けた者でさえ、外的な感覚（格子を通して見るように）によって光と知識の始まりを受け取る。それゆえ、多くの誤りや愚行が生じ、それによって私たちの判断や生活上の行動は歪められ、正しく公正に行動する者はほとんどいない。しかし、地球の磁力と球体の形態的な生命、すなわち生きた形態は、知覚されることなく、誤りもなく、病気や疾患による損傷を受けることなく、私たちと共にあり、物質全体を通して活発に、固定され、一定で、指示的で、実行的で、統治的で、同意する活動を植え付けている。それによって、あらゆるものの生成と死が表面上で行われている。なぜなら、日々の自転を行うその運動がなければ、私たちの周りのすべての地上のものは、常に野蛮で放置され、見捨てられ、完全に不活発なままとなるからである。しかし、自然の源泉におけるこれらの動きは、人間の行動である思考、取るに足らない三段論法、理論によって引き起こされるものではありません。人間の行動は、揺れ動き、不完全で、未決定だからです。しかし、理性、教育、知識、識別力は、それらと共に起源を持ち、そこから明確で決定的な行動が生じます。それは、宇宙のまさに基盤と始まりから生じるものであり、私たちの精神の弱さゆえに、理解できないものです。それゆえ、タレスは（アリストテレスが著書『魂について』で述べているように）理由もなくではなく、磁石は生命を持つ母なる大地の一部であり、その選ばれた子孫であるとして、生命を持つものだと考えました。

{211}

装飾。
第六巻。
第１章
地球という球体の上には、
巨大な磁石が存在する。
Hこれまで私たちの主題は磁鉄鉱と磁気的なもの、すなわちそれらがどのように共謀し、作用を受け、どのように地球と地球に適合するかでした。今、私たちは地球そのものを個別に考察しなければなりません。地球を用いて証明された実験、すなわち磁気的なものが地球にどのように適合するかという実験は、すべて、あるいは少なくともその主要かつ最も重要なものが地球の本体によって示されます。そして、磁気的なものはあらゆる点で地球と関連しています。まず、地球において赤道、子午線、緯線、軸、極が自然の境界であるように、多くの実験がそれを明らかにしています。同様に、地球においてもこれらの境界は自然のものであり、数学的なものだけではありません（私たちの前の人々が考えていたように）。これらの境界は、地球においても地球においても、同じ実験によって同様に示され、確立されています。地球儀の周縁部で磁石や磁性鉄片がそれぞれの極に向かうように、地球の表面にも赤道の両側で特異で明白かつ一定の回転が存在する。鉄は地球儀の極に向かうように地球の極に向かって伸ばされることで垂直性を帯びる。また、本来の垂直性が失われた後、地球の極に向かって下向きに置かれ、冷却されることによっても垂直性が帯びる。{212}火によって無効化された鉄棒は、地球に向いている位置に応じて新たな垂直性を獲得する。鉄棒もまた、極に向かってかなりの時間置かれると、地球を見つめるだけで垂直性を獲得する。同じ鉄棒が磁石の極に向かって置かれると、磁石に触れなくても極性を得るのと同様である。地球に何らかの形で近づく磁性体は、地球にも従っていないものはない。磁石が赤道の片側または反対側の端でより強くなるのと同様に、小さな磁石が大きな磁石の表面で示す性質も同じである。磁性鉄を磁石にこすりつける際の多様性と芸術的な技巧に応じて、磁性体はより効率的に、またはより弱くその機能を果たす。地球本体に向かう動き、つまり天体に向かう動きには、その隆起部の類似性、不均一性、不完全性に起因する変化が現れる。同様に、陸上でも海上でも、人々の心をひどく悩ませてきた羅針盤のあらゆる変化も、同じ原因によるものとして認識され、理解されている。磁気傾斜（磁性体が天体本体に向かって不思議な方向に回転する現象）は、体系的な過程において、地球上でも同じ現象であることがより明確に理解される。そして、このたった一つの実験は、まるで指で示すように、地球の偉大な磁気的性質が、地球の内部全体に内在し、遍在していることを、驚くべき方法で明らかにしている。地球には、地球の一部であるテララと同様に磁気的な活力が存在する。テララは地球と本質的に均質であるが、地球の球形に合うように、また主要な実験において地球の球体と一致するように、人為的に丸みを帯びさせられている。

第2章
地球の磁気軸は
不変である。
A地球が動き始めた当初、地球の磁気軸は地球の中心を通っていました。現在も、磁気軸は中心を通って地表の同じ点に向かっており、春分点と秋分点の円と平面も維持されています。磁気の実験から容易にわかるように、地球の巨大な転覆なしには、これらの自然の境界は変更できません。したがって、ニコラウス・コペルニクスの師であり、非常に才能のある人物であったフェラーラのドミニクス・マリアの見解は取り消されなければなりません。{213}彼自身の観察によれば、それは以下の通りである。[241]「私は」と彼は言う、「以前、プトレマイオスの『地理学』を研究していた際に、彼が各地域に記した北極の高度が、現代の値より1度10分低いことを発見しました。このずれは、表の誤りによるものとは決して考えられません。なぜなら、本書の全系列の表の数値が等しく間違っているとは考えられないからです。したがって、北極が垂直方向に傾いていると認めざるを得ません。このようにして、長期間の観測によって、先祖には隠されていた事柄が明らかになり始めています。それは、先祖の怠慢によるものではなく、先人たちのような長期間の観測が欠けていたためです。プトレマイオス以前には、北極の高度に関して観測された場所はごくわずかでした。彼自身も『宇宙誌』の冒頭で証言しています。（彼はこう述べています）ヒッパルコスだけがいくつかの場所の緯度を私たちに伝えていますが、多くの場所が記録しています距離に関する記述、特に日の出や日没の方向に関する記述は、著者の怠慢によるものではなく、より正確な数学がまだ実践されていなかったという事実から、ある種の一般的な伝承として受け入れられていました。したがって、私たちの先祖がこの非常にゆっくりとした動きに気づかなかったとしても不思議ではありません。なぜなら、1070年の間に、地球上の居住者の頂点に向かってわずか1度しか移動していないからです。ジブラルタル海峡はこのことを示しています。プトレマイオスの時代には、北極は地平線から36度4分の1の高さに見えましたが、現在は37度5分の2です。同様のずれは、カラブリアのレウコペトラや、イタリアの特定の場所、つまりプトレマイオスの時代から現代まで変化していない場所でも見られます。このように、この動きのために、現在人が住んでいる場所はいつか無人になり、現在熱帯地方で乾燥している地域は遠い将来ではあるが、気候は我々の気候に近づくだろう。このように、39万5千年という長い年月をかけて、その非常にゆっくりとした動きは完了するのだ。」このように、ドミニクス・マリアのこれらの観察によれば、北極は以前よりも高い位置にあり、各地の緯度は以前よりも高くなっている。彼はそこから緯度の変化を論じている。しかし、スタディウスは正反対の見解を取り、観測によって緯度が低下したことを証明している。彼は次のように述べている。「プトレマイオスの『地理学』におけるローマの緯度は41度⅔です。プトレマイオスの計算に何らかの誤りがあったと誤解されないように、ローマ市では春分の日に日時計のグノモンの9分の1に影が欠けていることが、プリニウスの記述とウィトルウィウスの第9巻の証言で示されています。」しかし、現代人の観測（エラスムス・ラインホルドゥスによれば）では、現代では41度⅔と同じ値になります。したがって、1度の半分について疑問が生じます。{214}地球の傾きによって世界の中心が小さくなったと示そうとも、世界の中心は依然として不正確である。このように、不正確な観測から人々が軽率に新たな矛盾した見解を思いつき、地球の運動機構の不合理な動きを想像してしまう様子がわかるだろう。プトレマイオスはヒッパルコスから特定の緯度を受け取っただけで、多くの場所で自ら観測を行ったわけではないので、おそらく彼自身も場所の位置を知っていたとしても、都市の緯度を推測に基づいて推定し、それを地図に記したのだろう。このように、経験が示すように、我々のイギリスの場合、都市の緯度は2、3度ずれていることがわかる。したがって、これらの誤りから新たな運動を推論したり、地球の崇高な磁気的性質を、これほど軽率な見解のために貶めたりするべきではない。さらに、磁気の力が当時の地理学者には全く知られていなかったため、これらの誤りは地理学に容易に入り込んでしまった。加えて、緯度の観測は、専門家がより精密な観測機器を用い、光の屈折を考慮に入れなければ、十分に正確に行うことはできない。

第3章
地球の磁気日周運動について
、古くから伝わる
原始運動説に対する可能性のある主張として。
A古代のポントスとエクファントスのヘラクリデス、後のピタゴラス派、シラクサのニケタス、サモスのアリスタルコス、その他数名（と思われる）は、地球が動いており、星は地球の介入によって沈み、地球が後退することによって昇ると考えていた。実際、彼らは地球を動かし、車輪が車軸を中心に回転するように、地球を西から東へ自転させていた。ピタゴラス派のフィロラオス[242]は、地球を星の一つとし、太陽と月が独自の軌道を持つように、地球は火の周りを斜めの円を描いて回転していると信じていた。彼は傑出した数学者であり、自然を最も有能に研究した人物であった。しかし、哲学が多くの人々に扱われ、普及するようになるにつれて、大衆の知性に合わせた理論や詭弁的な巧妙さに基づいた理論が大多数の人々の心をとらえ、大衆の同意のもと、激流のように広まった。その結果、古代の多くの貴重な発見は拒絶され、追放されて消滅した。あるいは少なくとも、それ以上研究・発展されることがなかったために時代遅れになった。そのため、コペルニクス[243] （後の発見者の中でも、文学的栄誉に値する人物）は、 φαινόμεναを初めて説明しようと試みた人物である。{215}新しい仮説によって物体を動かす：そして、これらの理由の証明は、あらゆる種類の学問において最高位に達した人々によって、運動の現象的な調和をより確実に発見するために、他の人々が従うか観察する。したがって、プトレマイオスや他の人々が運動の時間と周期を見つけるために想定した想像上の天球は、哲学者の物理的探求に必ずしも認められるものではない。それは古代の意見であり、古くから伝わってきたものだが、現在では重要な考察によって補強されている、地球全体が24時間で1日1回転して自転している。さて、太陽と月と他の惑星とすべての星の輝きが1自然日の範囲内で近づき、遠ざかるのを見るので、地球自体が西から東への日周運動で動かされるか、または天と残りの自然全体が東から西へ動かされるかのどちらかでなければならない。しかし、そもそも、最高天と恒星の目に見えるすべての輝きが、最も速く無益な軌道に沿って動いているとは考えにくい。それに、私たちが恒星と呼ぶ星々が同一の球体にあると証明した師は誰であろうか、あるいは、理屈によって、実在する、いわば金剛石のような球体が存在すると確立した師は誰であろうか。誰もこれを事実として証明したことはない。また、惑星が地球から不均等な距離にあるのと同様に、[244]それらの広大で無数の光は、地球からさまざまな非常に遠い高度で隔てられています。それらは（偽りのように）球状の枠や天球の中にも、丸天井の中にも配置されていません。したがって、それらの間隔は、計り知れない距離のため、検証の問題というよりは意見の問題です。他のものはそれらをはるかに超えて非常に遠くにあり、これらは天のさまざまな距離に位置し、最も薄いエーテルの中、最も微細な精髄の中、または虚空にあります。そのような不確かな物質の広大な球体のそのような強力な渦の中で、それらはどのようにしてその位置にとどまるのでしょうか。天文学者によって1022個の星が観測されています。これら以外にも無数の星々が見え、中には私たちの感覚ではかすかにしか見えないものもあれば、感覚が鈍く、非常に鋭い目を持つ者でなければほとんど見えないものもある。月が暗く、空気が最も希薄な時、優れた視力を持つ者であれば、遠距離ゆえに微かな光を放ちながらかすかに揺らめく無数の星々を識別できない者はいない。したがって、これらの星々が数多く存在し、かつ、いかなる視界にも全てが収まることはないというのも、十分にあり得る話である。では、最も遠い恒星まで広がる空間は、どれほど計り知れないものだろうか。その想像上の球体の深さは、どれほど広大で途方もないものだろうか。最も遠く離れた星々は、地球からどれほど遠く離れており、あらゆる視覚、あらゆる技術、あらゆる思考を超越する距離にあるのだろうか。そのような動きは、どれほど途方もないものだろうか。{216}そうでしょう！つまり、定められた場所に配置されているかのように見えるすべての天体は球体として形成され、それぞれが中心に向かっており、その周囲にはすべての部分が集まっていることが明らかです。そして、もしそれらが運動しているとすれば、それは地球のようにそれぞれが中心の周りを回る運動、あるいは月のように中心が軌道を描いて前進する運動でしょう。あまりにも多くの星が散らばっている場合は、円運動は起こりません。これらの星のうち、赤道付近にある星は非常に速い速度で回転しているように見え、極付近にある星はやや緩やかな動きをし、一見静止しているように見える星はわずかに自転しているように見えます。しかし、光点、質量、色の違いは私たちには明らかではありません。なぜなら、それらは赤道や黄道帯の近くと同じように、極に向かって明るく、澄んでいて、きらめき、薄暗いからです。これらの位置に留まっているものは、ぶら下がっているわけでも、固定されているわけでも、天井のようなものに縛られているわけでもありません。その架空の原動 天体の周回は、さらに狂気じみており、より高く、より深く、さらに計り知れないものです。さらに、この想像を絶する原動天体は物質的で、巨大な深さを持ち、あらゆる劣った自然をはるかに凌駕する大きさでなければなりません。そうでなければ、東から西へ、これほど多くの、そしてこれほど広大な星の塊、そして宇宙を地球まで運ぶことは不可能です。そしてそれは、星々の統治において、普遍的な力と、永続的で非常に厄介な専制政治を受け入れることを私たちに要求します。原始運動が目に見える物体を持たず、いかなる方法でも認識できないというのは、地球の質量に驚き、これほど広大で、想像を絶し、私たちから遠く離れた天体に驚嘆するよりも、私たちの地球の質量に驚嘆する、心の弱い人々が信じる虚構である。しかし、無限の運動や無限の物体は存在し得ず、したがって、この最も広大な原始運動が日周運動をすることはない。月は地球の隣に位置し、27日で公転する。水星と金星はそれぞれ適度にゆっくりとした動きをし、火星は2年、木星は12年、土星は30年で公転を終える。また、恒星の動きを主張する人々も、プトレマイオスによれば36,000年、コペルニクスの観測によれば25,816年で公転を完了するとしている。つまり、軌道が大きくなるにつれて、運動と公転の完了は常に遅くなるのである。そして、その 原始運動体は日周運動をするのだろうか？それらすべてを超越する、偉大で広大で深遠なものとは一体何だろうか？それは確かに迷信であり、哲学の観点からすれば、今では愚か者だけが信じる寓話であり、学識ある人々からは嘲笑されるに値する。しかし、かつては、しつこい哲学者たちの圧力の下、その動きは実際に数学者によって計算と運動の基礎として受け入れられていた。天体（すなわち惑星）の動きは、東に向かって星座の順序に従って起こるように見える。{217}数学者や哲学者の一般的な考え方では、恒星も同様に非常にゆっくりとした動きで移動していると想定されています。そして、真実を知らないために、恒星に第 9 の球面を付け加えざるを得ないのです。ところが、この最初の、そして考えられない 原動天体は、いかなる判断によっても理解されず、目に見える星座によっても証明されず、想像力と数学的仮説のみから考案された虚構であり、不幸にも哲学者によって受け入れられ、信じられ、天空全体、そしてすべての星を超えて広がっています。この原動天体は、宇宙の他のすべての天体の傾きに反して、東から西へと逆向きの衝動で回転しなければなりません。自然界で自然に動くものは何であれ、それは自身の力と他の物体の同意に基づく相互作用によって動かされます。これは、部分から全体への動き、宇宙のすべての相互依存する球面と星の動きであり、惑星が互いの軌道に影響を与え、刺激し合うときに生じる惑星の円運動の衝動です。しかし、原動天体とその逆方向の極めて速い運動に関して、それを誘発したり推進したりする物体とは何でしょうか？それと共謀する自然とは何でしょうか？あるいは、原動天体の向こうにあるあの狂気じみた力とは何でしょうか？作用力は空間や間隔ではなく、物体そのものに宿っているからです。しかし、宇宙のあらゆる力がまさに軌道や球体にあるのに、それらの物体がのんびりと休暇を取っていると考える人は、他人の家で、妻や思慮深い家長ではなく、壁や床や屋根が家族を支配していると考える人と同じくらい狂っています。したがって、天体は天空によって運ばれたり、動かされたり、位置づけられたりしているわけではありません。ましてや、原動天体によってぐるぐる回されているあの混乱した星々の群れは、天空によって動かされているわけでもありません。また、反対方向の極めて速い動きによって引き裂かれ、押し寄せ合うこともありません。アレクサンドリアのプトレマイオスは、地球が円を描いて回転するとこの冥界が崩壊することを恐れるあまり、臆病で意志が弱いように思われます。なぜ彼は、あらゆる思考、夢、寓話、詩的表現を超越し、克服不可能で、言葉では言い表せない、想像もつかない動きによって、宇宙の崩壊、崩壊、混乱、大火災、そして天界と超天界における無限の災厄を恐れないのでしょうか？それゆえ、私たちは地球の自転（確かに、より調和のとれた動き）によって運ばれ、船が水面を移動するように、地球と共に回転しますが、それでもなお、自分自身は静止し、静止しているように見えるのです。根深い偏見から、一部の哲学者にとって、地球の巨大な物体が24時間で一周するというのは、驚くべき、信じがたいことのように思える。しかし、月が24時間で軌道を一周する、あるいは全周するというのは、もっと信じがたいことだろう。太陽や火星ならなおさら、木星や土星ならなおさらだ。 {218}恒星や天球については、彼らは驚嘆するだろう。彼らの第九天の場合には、一体何に驚嘆するのか、それは彼らの好きなように想像すればよい。しかし、原動天体を偽装し、その偽装された天体に24時間で完了する運動を帰属させながら、地球が同じ時間間隔で運動することを認めないのは、ばかげている。なぜなら、地球の大円は、原動天体の範囲からすれば、地球全体からすれば1ハロンにも満たないからである。地球の自転が、その速さゆえに自然界ではあり得ないほど急激に見えるならば、原動天体の運動は、それ自体にとっても宇宙全体にとっても、狂気の沙汰よりもさらにひどいものとなるだろう。なぜなら、原動天体の運動は、いかなる比率や類似性においても他の運動と一致しないからである。プトレマイオスや逍遥学派の人々は、地球のこのような急速な回転のために、自然界は混乱し、この地球の枠組みと構造は崩壊するに違いないと考えている。地球の直径は1718ドイツマイルです。新月の最大離角は地球の半直径の65倍、最小離角は55倍です。半月の最大高度は68倍、最小高度は52倍です。しかし、その球体はさらに大きく、深いと考えられます。太陽は最大の軌道離心率で地球の半直径の1142倍の距離にあります。火星、木星、土星は動きが遅いため、地球からの距離は比例してさらに遠くなります。天球と恒星の距離は、最高の数学者にとっても想像を絶するものです。第9球を除けば、原動天体の凸面を他の球体との比例で適切に評価すれば、原動天体の丸天井は1時間で地球の3000大円に相当する空間を移動しなければならない。天空の丸天井では1800以上になるからである。しかし、これほどの猛烈な勢いと言い表せない速度によって破壊され、粉々に砕け散らないほど堅固で強靭な鉄の堅固さなど想像できるだろうか。カルデア人は、天は光でできていると主張した。しかし、光にはこれほどの堅固さはなく、プロティノスの燃える天にも、星の光を遮らないモーセの流動的で水のような、あるいは極めて稀で透明な天にも、そのような堅固さはない。したがって、この狂気じみた猛烈な天体の速度と、天体の残りの部分の強制的な減速に関する、これほど根深い誤りを否定しなければならない。神学者たちは、ある無思慮な哲学者から借りてきた、天がそんなに速く回転しているという老婆の作り話をスポンジで拭き取って捨て去るべきだ。太陽は火星の球体（もし球体があるとしたら）とその運動によって動かされているわけではないし、火星も木星によって動かされているわけでも、木星も土星によって動かされているわけでもない。恒星の球体も、地球上の運動が天体に起因するとされ、ある種の現象の変化をもたらすという点を除けば、十分に規則正しく動いているように思われる。上位者は下位者に対して専制を振るうことはない。天は{219}哲学者も神学者も、穏やかで幸福で平静でなければならず、決して変化に左右されてはならない。また、原動者の力、激しさ、速さ、急ぎ足もあってはならない。地球はそれを支配している。その激怒はすべての天球と天体を通り抜け、哲学者たちの元素に侵入し、火を掃き、空気を転がし、少なくともその大部分を引き寄せ、普遍的なエーテルを導き、燃えるような印象を巡らせ（まるで固く堅固な物体であるかのように、実際には最も洗練された本質であり、抵抗も引き寄せもせず）、上位のものを捕虜にする。ああ、征服されていない唯一の地球の驚くべき不変性。しかも、地球は、いかなる束縛、重さ、より粗大で堅固な物体との近接、いかなる重りによっても、その場所にしっかりと、あるいは静止して保持されているわけではない。地球の物質は普遍的な自然に耐え、それに反抗する。アリストテレスは、単純運動と複合運動に基づいた哲学体系を自ら作り上げた。すなわち、天は単純な円を描き、その構成要素は直角に動き、地球の各部分は直線で地球に向かって進み、その表面に直角に落下し、中心に向かって共に集まるが、常にその中心で静止している。したがって、地球全体もその場所に不動のままであり、自重によって一体化され、圧縮されている。このような部分の凝集と物質の集合は、太陽、月、惑星、恒星、つまり各部分が互いに凝集し、それぞれの中心に向かって集まるすべての球体に存在する。そうでなければ天は崩れ落ち、崇高な秩序は失われるだろう。しかし、これらの天体は円運動をしている。したがって、地球も同様に独自の運動をしている可能性がある。そして、この運動は（一部の人が考えるように）物事の集合に不向きであったり、物事の生成に不利であったりするものではない。地球は本来、自ずと回転する性質を持ち、外部から衝撃を与えたり、逆方向の動きで妨げたりするものは何もないため、何の害も危険もなく回転し、強制されることなく前進し、抵抗するものも後退して道を譲るものもなく、すべてが開かれている。地球が物体のない空間、すなわち非物質的なエーテルの中で回転している間、空気、陸と水の蒸気、雲、そして垂れ下がる流星はすべて地球とともに円を描くように推進される。蒸気の上にあるものは物体がなく、最も微細な物体や最もまとまりのない、ほとんど空虚な物体も、地球を通過する際に妨げられることも、溶解することもない。したがって、地球全体とその付属物もすべて、何の抵抗にも遭うことなく、穏やかに物理的に移動する。したがって、一部の弱い精神の持ち主が抱く物体の衝突に対する恐怖は空虚で迷信的なものである（例えば、無学な大衆や最も理性のない人々のやり方で、アンティポデスや地球の球体構造を嘲笑するルキウス・ラクタンティウスのように）。このように、地球の自転は、もっともらしいだけでなく明白な理由から、{220}自然は常に多数ではなく少数を通して作用するので、地球という小さな天体が日周運動をする方が、宇宙全体が回転するよりも理にかなっている。地球の残りの運動の理由は省略する。今のところ唯一の問題は、地球の日周運動、すなわち太陽に対して回転し、自然な一日（これを私たちは昼夜と呼ぶ[245]）を生み出す運動である。そして実際、自然は地球の形状に非常に適した運動を与えたと考えられる。地球は球形であるため、自然によって割り当てられた極の周りを回転する方が、限界が不明で知ることができない宇宙全体が回転するよりもはるかに容易で適切である。そして、古代人が受け入れなかった原動天体の軌道を想像することができるが、アリストテレスでさえ、恒星の球体の外に存在するいかなる形や形態でも考案または受け入れなかった。結局のところ、聖典は天球の回転を認めないのと同様に、このことも認めていない。

第4章
地球は円を描いて動いている。
私仮に、ありふれた哲学者たちが、とんでもない馬鹿げた考えで、天空全体と広大な宇宙が渦を巻いて回転していると想像したとしても、地球が日周運動をしているという事実は変わりません。なぜなら、見かけ上の回転を第三の方法で説明することは不可能だからです。つまり、自然と呼ばれるこの一日とは、地球の経線が太陽から太陽へと一周する周期なのです。地球は、ある恒星からその恒星へと、まさに一周する軌道を描いて回転します。自然界において円運動、等速運動、一定の運動をする物体は、その各部分に様々な境界を備えています。しかし、地球は混沌でも無秩序な塊でもありません。地球は天体の性質ゆえに、円運動を支える境界、数学的なものではない極、想像によって作られたものではない赤道、経線、緯線を持っています。これらはすべて、地球において永続的で確実な自然なものであることがわかっています。そして、このことは、磁気哲学全体が数多くの実験によって明らかにしているのです。地球には固定された境界に極があり、そこでは地球の赤道面から両側に垂直性が上昇し、全体の共通の作用からより強力で強力な力が働く。そして、これらの極と日周運動は一致する。しかし、いかなる天体の回転においても、いかなる惑星の運動においても、天球上の感覚的または自然な極、あるいは原始天体には、認識、観察、あるいはいかなる理屈によっても保証されるような極は存在しない。 {221}地球は動く、というのは不安定な想像の産物である。それゆえ、我々は明白で理にかなう検証済みの原因に従って、地球が自らの極を中心に動いていることを知っている。それは多くの磁気実験によって明らかである。地球が極と垂直性を備えているのは、その不変性と確実で永続的な位置に基づいているからだけではない。地球は宇宙の他の部分、東や西、あるいは他の地域に向けられる可能性があるからである。そこで、創造主の驚くべき知恵によって、地球には根源的な生命力が植え付けられ、地球は一定の不変性でその方向を向くことができるようになり、極は真に反対の位置に配置され[246]、いわば軸の端として、その周りで日周運動が行われるようになった。しかし、極の不変性は根源的な魂によって制御されている。それゆえ、地球の幸福のために、地球の頂点のコリメーションは、天球や目に見える天の特定の点を常に参照するわけではない。なぜなら、春分点と秋分点の変化は、地球の自転軸の一定の偏向によって生じるからである。しかし、その偏向に関して、地球は一定の運動状態にある。地球の自転。地球は、自らの力から生じる。地球は、日周運動で自転するために、極に寄りかかっている。なぜなら、AとBでは垂直性が一定であり、軸は直線であるからである。CとD（春分線）では、各部分は自由であり、両側の全力は赤道面から極に向かって、不均衡のないエーテル、あるいは虚空に広がっている。AとBは一定のままであり、Cは生来の適合性と適性、そして必要な善と悪の回避のためにDに向かって回転するが、主に美徳の太陽球の拡散とその光によって前進させられている。そして、地球は新しい奇妙な軌道ではなく、（{222}他の惑星にも共通する傾向として、西から東へ向かう傾向がある。水星と金星が太陽の下を公転しているか、太陽の周りを公転しているかにかかわらず、すべての惑星は星座の順序に従って東へ同じように動く。地球が円運動する能力と適性を持っていることは、その部分が全体から分離されると、単に地球とともに運ばれるだけでなく、浮遊する磁石。逍遥学派が教える直線運動だけでなく、回転運動も含まれる。木製の容器に固定された磁石を水に浮かべると、磁石は自由に泳ぎ、回転し、漂う。磁石の極Bを自然の法則に反して南Fに向けると、テッレラは地平線面内で円運動をしながら自身の中心を軸に回転し、北Eに静止する。CやDには静止しない。わずか4オンスの小さな石でも同じである。100ポンドの強力な磁石でも同じ動きをし、同じ速さで回転する。最大の磁気山も、広い川や深い海に浮かべれば同じ回転力を持つ。しかし、磁性体は、地球全体がエーテルによって妨げられるよりもはるかに水によって妨げられる。北極が本来の方向からずれると、地球全体も同じ動きをする。北極は、地球全体が中心を周回する円運動とともに、中心に向かって戻ってくるからである。しかし、この動きによって部品は自然にそれぞれの位置に落ち着くのです{223}休息場所は円形以外にない。地球全体は、その性質の揺るぎない法則に従って、その極で中心を見つめている。そして、地球のそれぞれの真の部分は、世界の中で同様の休息場所を求め、その位置に向かって円運動する。全体と部分の自然な動きは似ている。したがって、部分が円運動するとき、全体もまた、 磁石は地球の摂理に沿うように動く。円運動をする。水上の容器に置かれた球状の磁石は、（明らかであるように）地平線上のその中心の周りを円運動し、地球と一致する[247] 。

同様に、自由であれば他の大円でも運動するでしょう。赤緯計の場合、（偏角がなければ）子午線上で円運動が起こり、偏角があれば、天頂から地平線上の偏角点を通る大円上で円運動が起こります。そして、磁石が本来の正しい自然な位置に戻る円運動は、地球全体が円運動に適した構造を持ち、日周運動に必要な固有の力が十分に備わっていることを示しています。ピーター・ペレグリヌス[248]が常に主張している、子午線上に極の上に吊るされたテレラが円運動をし、24時間で一周するという話はここでは省略します。しかし、私たちはまだそれを目撃したことはなく、石自体の重さや、地球全体が自力で動くのと同時に他の星によっても推進されるという事実から、この動きを疑っています。そして、これは（テレラの場合のように）比例して起こるわけではありません。{224}地球はあらゆる部分において、その本来の形と自然な欲求によって、その各部分の保存、完成、秩序化、そしてより優れたものへと向かって動いている。そして、地球によって何ら助けられたり、更新されたり、あるいは地球のいかなる力によっても促されたりすることなく、恒星、すなわち光り輝く球体、そして放浪する星々、そして最も輝かしく神聖な太陽が、地球の周りを目的もなく周回し、全天の軍勢が地球の周りを果てしなく、星々にとって何の益にもならない軌道を繰り返すよりも、この方がはるかにあり得る。したがって、地球は、何らかの大きな必然性によって、あるいは生来の、明白で、目立つ力によって、太陽の周りを円を描くように回転し、この運動によって太陽の力と影響を喜び、天のあらゆる領域をさまようことなく回転しないように、自らの確固たる垂直性によって強化されているのである。太陽（自然界における主要な働き手）は、宇宙を旅する者たちの進路を定めるのと同様に、その軌道と光の拡散によって地球の自転を促します。もし地球が日周運動をしなければ、太陽は常に一定の光線で特定の場所に留まり、長期間にわたってその場所を焼き尽くし、粉々にし、消滅させ、地球は深い傷を負うでしょう。そして、良いものは何も生まれず、植物は生い茂らず、動物の生命も育たず、人類は滅びるでしょう。他の場所では、あらゆるものが極度の寒さで恐ろしく荒涼とした状態になり、高地はすべて非常に険しく、不毛で、​​近づきがたく、永遠の影と永遠の夜に覆われるでしょう。地球自身は、このような惨めで恐ろしい光景を両面で耐え忍ぶことを望まないため、磁気的な天体力によって軌道を周回し、光の絶え間ない変化によって、熱と冷たさ、昇り沈み、昼と夜、朝と夕、正午と真夜中といった物事の絶え間ない交代が起こるようにしている。このように、地球は自らの驚くべき磁気の力によって、太陽を求め、再び求め、太陽から遠ざかり、太陽を追いかけるのである。さらに、地球が静止して太陽の恩恵を受けられなくなった場合、災いは太陽からだけでなく、月からも深刻な危険が迫るだろう。なぜなら、月の特定の位置の下で海面が上昇し、波立つ様子が見られるからである。もし地球の毎日の自転によって月が速やかに地球上を通過することがなければ、流れる海は特定の地域で水位を超え、多くの海岸が巨大な波に襲われるだろう。地球が様々な形で滅び、混乱に陥らないように、地球は磁力と根源的な力によって自らを回転させている。そして、他の天体の動きや光によって特に促される同様の動きは、他の放浪天体にも存在する。月もまた、地球と同様に、太陽の光線を順番に受けるために、毎月の軌道で自転している。{225}喜び、元気を取り戻す。また、大きな害と確実な破壊なしに、それらを特定の側に永遠に耐えることはできない。このように、動く球体はそれぞれ、安全のために、より大きな円軌道、あるいは自転のみ、あるいはその両方によって軌道上に運ばれる。しかし、哲学者である人間が、すべての恒星と惑星、さらに高い天が地球の利益以外には何の目的もなく回転していると考えるのはばかげている。したがって、回転しているのは地球であり、全天ではない。そしてこの運動は、物の成長と衰退、生命体の生成の機会を与え、それらを誕生させるための内部熱を目覚めさせる。そこから物質は形を受け入れるために活性化され、地球の原始的な回転から自然体は原始的な推進力と原始的な活動を得る。地球全体の運動は、その極の周りを基本的、星的、円運動的に回るものであり、その極の垂直性は赤道面から両側に生じ、その活力は反対側の端に注ぎ込まれ、地球が自らの利益のために確実な回転によって動かされるようにし、太陽と星々もその運動を助けます。しかし、ペリパトス人の単純な直線的な下方への運動は、重力の運動であり、分離した部分がその物質の比率に応じて、地球本体に向かって直線に沿って集まる運動です。これらの直線は、中心に向かって最短経路をたどります。地球の分離した磁気部分の運動は、集積の運動に加えて、交合、回転、そして形態の調和と一致のために、部分が全体に向かう方向付けです。

第5章
地球の運動を否定する人々の
主張と、それに対する反論。
N地球は動かないと言う人々の主張をよく検討することは無駄ではないだろう。そうすれば、地球の不変性と安定性が最も説得力のある議論によって裏付けられていると主張する哲学者たちの群れをよりよく納得させることができるかもしれない。アリストテレスは、地球の各部分がこの特定の運動の影響を受けるという理由で、地球が円運動することを認めていない。現在、地球のすべての個々の部分は直線的に中心に向かって運ばれているのに対し、円運動は激しく、自然には異質で、持続しないだろうというのである。しかし、地球のすべての実際の部分は円を描いて動き、すべての磁性体（適切な配置）は球状に回転することがすでに証明されている。ただし、それらは地球の中心に向かって回転し、 {226}直線（道が開けていれば）は、あたかも自身の起源に向かうかのように集合運動によって移動する。それらは全体の形状に合致する様々な運動によって移動する。テレラは、その固有の力によって円を描くように動く。「さらに」（彼は言う）、「球体で運ばれるすべてのものは、その後、最初の運動によって放棄され、最初の運動以外のいくつかの運動によって運ばれるように見える。地球もまた、宇宙の中間点の周りに位置するか、宇宙の中央に位置するかにかかわらず、2種類の運動によって運ばれなければならない。そして、もしそうであれば、恒星は必ずある時は前進し、別の時は後退しなければならない。しかし、これはそうではないようで、恒星は常に同じ場所で同じように昇り、沈む。」しかし、地球に二重の運動が割り当てられなければならないということは決してない。しかし、地球が極の周りをただ1回だけ日周運動しているならば、たとえ私たちが議論していない別の運動があったとしても、星々は常に同じ方法で地平線の同じ地点で昇り沈むに違いないということに誰が気づかないだろうか。なぜなら、地球の自転軸の位置が変わっていない限り、小さな軌道の変動は恒星の遠さゆえに恒星の外観に変化をもたらさないからである。この点については、春分点の歳差運動の原因について語る際に疑問を呈する。この議論には多くの欠陥がある。なぜなら、私たちが主張したように、地球が自転するならば、それは第一球体によるのではなく、地球自身の内在的な力によって起こらなければならないからである。しかし、もし地球が第一球体によって動かされるならば、昼と夜の連続は起こらないだろう。なぜなら、地球は原始運動体とともにその軌道を進み続けるからである。しかし、他の星々が二重運動をしているからといって、地球が自転時に二重運動の影響を受けるというのは、必然的に導かれるものではない。その上、彼は議論をよく考えておらず、通訳も同様に理解していません。τούτου δὲ συμβαίνοντος, ἀναγκαῖον γίγνεσθαι παρόδους καὶ τροπὰς τῶν ἐνδεδεμένων ἄστρων。 (Arist. de Cœlo , ii. Chapter 14.) つまり、「もしそうだとしたら、恒星の変化と逆行が必要になるはずだ」ということです。ある者は逆行や回帰、恒星の変化として解釈するが、ある者は気晴らしとして説明する。地球がプリム・モビルによって動いたという意味でない限り、これらの用語は決して軸運動を理解することはできない。 地球は、第一球に対応する極とは全く異なる極の上を移動し、回転するという、全くばかげた主張をする。他の後世の理論家たちは、この動きによって東の海が西の地域に押し流され、地球上の乾燥した水のない地域が毎日東の海によって浸水するはずだと考えた。しかし、海はこの動きによって影響を受けない。なぜなら、それに抵抗するものが何もないからである。そして、大気全体さえも回転している。そのため、地球の公転において、空中のあらゆるものは我々に置き去りにされることもなく、西に向かって移動しているようにも見えない。したがって、雲もまた{227}風の力が加わらない限り、物体は空中に静止しており、空中に投げ出された物体は元の場所に落下する。しかし、塔や寺院、建物が地球の運動によって必ず揺れ、倒壊すると考える愚かな人々は、対蹠地にいる人々が反対側の天球に滑り落ちたり、地球を一周する船が（地平線の下に沈んだ途端に）反対側の天域に落ちてしまうのではないかと恐れるかもしれない。しかし、そのような愚行は老婆の噂話であり、ある種の哲学者の戯言である。彼らは最高の真理や宇宙の構造について論じようとして、何かを試みる時、極めて疑わしいことさえほとんど理解できないのである。彼らは地球を円の中心とし、したがって回転の中で静止していると考える。しかし、星も地球儀も地球の中心を回っているわけではない。天空も地球の中心を円運動しているわけではない。仮に地球が中心にあったとしても、地球自体が中心ではなく、中心の周りを回る物体に過ぎない。また、逍遥学派の天体が、地球のように衰退し滅びやすい中心に付き従うと考えるのは、理にかなっているとは言えない。彼らは、自然は物事の発生と成長に伴う増加のために静止を求め、したがって地球全体が静止していると考えている。しかし、すべての発生は運動から生じるものであり、運動がなければ万物の普遍的な性質は停滞してしまうだろう。太陽の運動、月の運動は変化を引き起こし、地球の運動は地球内部の呼吸を目覚めさせる。動物自身も運動なしには生きられず、心臓と動脈の絶え間ない活動なしには生きられない。地球の中心に向かう単純な直線運動、それが地球における唯一の運動形態である、単純な物体にはただ一つの単純な運動しかない、といった議論は全く意味をなさない。なぜなら、その直線運動は、地球の各部分だけでなく、太陽、月、そして軌道を描いて運動する他の天体の各部分も、それぞれの起源に向かう傾向に過ぎないからである。地球の運動の原因について疑問を呈し、それを外部と内部の両方から探究したヨハネス・コスタイオスは、磁気の力が内部的で能動的かつ促進的なものであることを理解し、また太陽が外部の促進要因であり、地球は一般に考えられているほど卑劣で卑しい物体ではないと理解している。したがって、地球には地球自身のため、そして地球自身の利益のために、日周運動が存在する。地球の運動（もしそのような運動があるとすれば）が経度だけでなく緯度でも起こると主張する者は、ナンセンスを述べているに過ぎない。自然は地球に明確な極と、明確で混乱のない公転を設定している。そのため、月は太陽に対して月周期で公転するが、月自身にも明確な極があり、天の特定の部分に向かっている。空気が地球を動かしていると考えるのは、{228}ばかげている。空気は単なる呼気であり、地球そのものから発せられる包み込むような流出物である。風もまた、地球表面近くのどこかで呼気が急激に流れ込むだけであり、その動きの高さはわずかで、あらゆる地域で異なった、あるいは反対方向の風が吹いている。地球の物質に原因を見出せない（彼らは、地球には堅固さと一貫性以外には何も見出せないと言う）一部の著述家は、原因が地球の形にあることを否定し、地球の性質として冷たさと乾燥だけを認めるが、これらは地球を動かすことはできない。ストア派は地球に魂を帰し、それゆえ（学者たちの笑い声の中で）地球は動物であると断言する。この磁気的な形は、活力であれ魂であれ、星界のものである。博識な者たちは、かつての逍遥学派の者たちも、これまでの凡庸な哲学者たちも、そしてこうしたことを嘲笑するヨハネス・コスタイオスでさえ、この偉大で重要な自然的事実を理解できなかったことを嘆き悲しむべきである。しかし、山や谷の表面の不均一性が地球の自転を妨げるという考えには、何の根拠もない。なぜなら、それらは地球全体に比べればわずかな突起に過ぎず、地球の丸さを損なうものではないからである。また、地球は放射なしに単独で回転するわけではない。放射の向こうには、不変性はない。地球の運動には、他の星々の行進よりも多くの労力が費やされているわけではないし、地球の尊厳が他の星々に勝るわけでもない。地球が太陽を見るのではなく、太陽が地球を見ることを求めていると考えるのは軽薄だと言うのは、極めて頑固で愚かなことである。自転の理論については、これまで何度も論じてきた。地球の公転やその他の傾向の原因を、地球を取り囲む海や大気の動き、あるいは地球の重力に求める者は、古代人の考えに固執する者と何ら変わらないほど愚かな理論家である。プトレマイオスの推論は重みを持たない。なぜなら、真の原理が確立されれば真実が明らかになり、それを反駁する必要はないからである。コスタイオスが認識し、哲学者たちが、ある古代人の原理や証明されていない意見に基づいて立場を取ることがいかに無益で空虚なことかを理解するべきである。地球が自転しているならば、塔の最高点から落とした鉄や鉛の球が、地球上のその真下の地点に正確に垂直に落下するのはなぜかと疑問を呈する者もいる。また、同じ量と強さの火薬を同じ方向、同じ高度で同じ空気中を発射した大型カルバリン砲の砲弾が、地球が東に動いていると仮定した場合、東西どちらの方向でも同じ距離に飛翔するのはなぜでしょうか。しかし、このような議論を持ち出す人々は誤解しています。原球の性質や、固体部分で隣接していなくても球体と部分の組み合わせに注意を払わない。地球の日周運動は、そのより{229}周囲の物体から固体の円周が分離しているが、そのすべての放射状物質が地球を取り囲み、その中で、何らかの力によって投影された重い物体は、地球とともに全体的に一体となって均一に運動する。そして、これはすべての原始的な物体、すなわち太陽、月、地球においても起こる。それらの部分は、自らの最初の起源と源へと戻り、地球上の物体（私たちが重いと呼ぶもの）が地球と結びつくのと同じ欲求で、それらと結びつく。このように、月の物体は月へ、太陽の物体は太陽へと、それぞれの放射状物質の軌道の中で向かう。放射状物質は物質の連続性によって一体となり、重い物体もまた自身の重力によって地球と結びつき、全体的な運動の中で共に運動する。特に、途中に物体の一体性がない場合はなおさらである。そしてこのため、地球の自転によって、物体は動き出すことも、遅れることもなく、地球を追い越すことも、東や西へ激しく投影されても地球に遅れをとることもない。

物体は垂直に落下する。

EFGを地球の球体、Aをその中心、LEを上昇する流出物とする。流出物の球体が地球と共に移動するのと同様に、直線LE上の円の静止部分も地球の公転と共に移動する。LとEにおいて、重い物体MはEに向かって垂直に落下し、中心への最短経路をたどる。この重力による右方向の動き、あるいは集合による右方向の動きは、円運動と複合したものではなく、直線LEから決して離れない単純な右方向の動きである。しかし、EからFへ、そしてEからGへ同じ力で投げると、地球の自転が進行しているにもかかわらず、両側で同じ距離を移動する。ちょうど人が20歩歩けば東西どちらに進んでも同じ距離になるのと同じように、地球の自転も同じように進む。 {230}このような議論によって、あの名高いティコ・ブラーエも決して反駁していない。

地球はバランスが取れている。地球の起源に向かう傾向（地球の場合、哲学者たちはこれを「重さ」と呼ぶ）は、日周運動に抵抗を及ぼすことはなく、地球の方向を変えることもなく、地球の各部分を所定の位置に保持することもありません。なぜなら、地球の固体性に関して言えば、それらは重くなく、さらに傾くこともなく、質量の中で静止しているからです。もし質量に欠陥、例えば深い空洞（例えば1000ファゾム）があれば、地球の均質な部分、あるいは圧縮された地表物質は、その空間（水で満たされているか空気で満たされているかに関わらず）を通って、空気や水よりも確実な起源に向かって、固体の球体を求めて下降します。しかし、地球の中心も地球全体も重くなく、分離した部分はそれぞれの起源に向かう傾向がありますが、この傾向を私たちは「重さ」と呼びます。結合した部分は静止しており、たとえそれらが重くても、日周運動に何ら支障をきたすことはありません。軸ABの周りで、Cに重りがあればEから釣り合い、Fに重りがあればGから釣り合い、Hに重りがあればIから釣り合いが取れる。同様に、内部のLではMから釣り合いが取れる。したがって、地球全体は自然な軸を持ち、平衡状態にあり、わずかな原因でも容易に運動を起こすことができる。特に、地球は本来の位置では重くなく、バランスも崩れていないからである。したがって、重さは日周運動を妨げることも、方向や位置の維持に影響を与えることもない。ゆえに、哲学者たちは地球の運動に反する十分な根拠を未だに見出せていないことは明らかである。

{231}

第6章
地球の完全な自転という、明確な時間の原因について。
D地球の自転は、磁気の力と天体の結合に起因する原因によって生じており、その理由を解明する必要があります。つまり、地球の自転が24時間で完了する理由を解明しなければなりません。水時計や砂時計、重りや曲げた鋼鉄の帯の力で動く小さな歯車の装置など、どんなに精巧な装置を使っても、時間のずれを検出することはできません。しかし、自転が一周するとすぐに、再び自転が始まります。ここでは、地球の経線が太陽から太陽まで完全に一周する時間を1日とします。これは地球の1回転よりもやや長く、このようにして、太陽に対する1年間の公転は365とほぼ1/4回転で完了します。地球のこの確実で規則的な運動から、太陽回帰年における365日5時間55分という日数と時間は、他の原因によるわずかな差異を除いて、常に確実で確定的である。したがって、地球は偶然や偶然、あるいは急激にではなく、むしろ高度な知性をもって、均等に、そして驚くべき規則性をもって回転しており、これは運動に固有の一定の周期を持つ他のすべての動星と何ら変わりない。太陽自身が宇宙の運動の媒介者であり扇動者であるため、太陽の力の範囲内にある他のさまよう惑星も、作用を受けて動かされると、それぞれ自身の力によって固有の軌道を制御し、より大きな回転の程度、放出される力の差、そしてより大きな善のための知性に対応する周期で回転する。そして、この理由から、より広い軌道を持つ土星はより長い時間で、木星はより短い時間で、火星はさらに短い時間で、地球の周りを回るのである。金星は9か月、水星は80日かかるが、コペルニクスの仮説によれば、月は太陽に対して地球を29日12時間44分で一周する。我々は、地球は中心の周りを円運動し、太陽に対して1日を1周すると主張してきた。月は地球の周りを月周期で公転し、以前の合の後、太陽との合を繰り返すことで、月または太陰日を構成する。コペルニクスと後の天文学者による多数の観測によれば、月の平均同心円軌道は地球の中心から地球の直径の29倍と約5/6倍の距離にあることがわかっている。月の太陽に対する公転は29日半44分かかる。我々は、周期運動ではなく、太陽に対する運動を計算する。 {232}ちょうど1日が地球の太陽に対する完全な1回転であるのと同様に、周期的な1回転ではない。なぜなら、太陽は月と地球の運動の原因だからである。また、（後の観測者の仮説によれば）地球が大きな軌道を運動しているため、朔望月は真に周期的である。直径と円周の比率は同じである。そして、月の同心円軌道は、地球の29.5大円の2倍と少し余りを含んでいる。したがって、月と地球は運動の2倍の比率で一致しており、地球は日周運動で24時間かけて移動する。なぜなら、月は地球に比例した運動をしているが、地球は月の運動とほぼ2倍の比率で一致する運動をしているからである。星までの距離が詳細に十分に正確に調べられておらず、数学者の間でもまだ意見が一致していないため、細部には多少の違いがある。したがって、地球は、月が月周期で公転するように、24 時間で公転し、これは両方の恒星の磁気的な結合によるものであり、太陽によって、軌道の比率に応じて球体が運動を進められ、アリストテレスは『天球論』第 2 巻第 10 章で次のように述べている。「運動は、それぞれの間に存在する比率によって行われ、つまり、ある球は速く、ある球は遅いという同じ間隔で行われる」。しかし、月と地球の関係には、その運動の調和は、それらがかなり近い位置にあり、性質と物質が非常によく似ており、月が太陽を除く他の恒星より​​も地球に顕著な影響を与えているという事実によるものであると考える方がより適切である。また、惑星の中で月だけが、地球の中心を基準として（たとえその動きが多様であっても）直接的に公転し、地球と特に近縁であり、鎖で結ばれているからでもある。これが、地球と月の運動の真の対称性と調和である。それは、天体運動の古くから歌われてきた調和ではない。その調和とは、どの天体も原動天体（Primum Mobile）や、架空の最も速いとされる原動天体に近いほど、それに対する抵抗が少なくなり、西から東への自身の運動によって運ばれる速度が遅くなるというものではなく、遠ければ遠いほど速度が大きくなり、自身の運動をより自由に完了するというものである。したがって、月（原動天体から最も遠い位置にあるため）が最も速く回転する。これらの空虚な物語は、原動天体が地球と最も近い位置にあるという理由で認められてきたのである。この説は受け入れられるかもしれないし、下層天体の運動を遅らせる効果があるとみなされるかもしれない。まるで星の運動が遅延から生じたものであり、本来の自然なものではないかのように、また、激しい力が（ 原動星を除いて）天体の残りの部分を狂乱的な刺激で絶えず動かしているかのように。しかし、星々は互いに調和し、ある種の協調性をもって、それぞれの力によって対称的に運ばれていると考える方がはるかに妥当である。

{233}

第7章
地球の基本的な磁気的性質により、地球の極は黄道の
極から分離している。
Pまず、地球の自転の様式と原因、すなわち、その自転が磁気の力と太陽の卓越性と光によって部分的に引き起こされることを示した。次に、地球の極と黄道の極との距離について述べる。これは極めて重要な事実である。もし宇宙や地球の極が黄道の極に固定されたままであれば、地球の赤道は黄道の線と全く同じ位置になり、季節の変化、つまり冬も夏も春も秋も存在せず、物事は常に同じ様相を呈することになるだろう。したがって、地球の自転軸の方向は、物事の発生と多様性を維持するのに十分なだけ、黄道の極から（永続的な利益のために）遠ざかってきたのである。したがって、回帰線の赤緯と地球の極の傾斜は、常に24度に保たれています。現在では23度28分、あるいは29分と数えられていますが、かつては23度52分であり、これはこれまで観測された赤緯の極限値です。これは自然によって賢明に定められ、地球の根本的な卓越性によって整えられています。もし地球と黄道の極がもっと大きく離れていたら、太陽が回帰線に近づいたとき、地球のもう一方のより高緯度の荒涼とした地域にあるすべてのものは荒廃し、（太陽が長期間不在であるため）破壊されてしまうでしょう。しかしながら、現状では、地球全体にはそれぞれ適切な、そして必要な季節の移り変わりや状況の変化が見られるように、すべてが均衡が保たれている。それは、より直接的で垂直な光の放射、あるいは地平線上の光の滞留時間の増加によるものである。

黄道のこれらの極の周りを地球の極の方向が移動し、この動きによって分点の歳差運動が私たちに明らかになる。

{234}

第8章
黄道帯の北極圏と南極圏における、地球の極の磁気運動による歳差運動について。

P古代の数学者たちは、年の不均等性に注意を払わなかったため、春分や夏至を基準とした公転年と、恒星のいずれかを基準とした公転年を区別しなかった。彼らは、犬星の昇りから数えていたオリンピック年でさえ、夏至から数えた年と同じだと考えていた。ロードスのヒッパルコスは、これらが互いに異なるという事実に初めて注意を向け、春分や夏至を基準とした年よりも恒星を基準とした年の方が長いことを発見した。そこから彼は、恒星にも共通の順序で何らかの動きがあるが、それは非常にゆっくりとしていて、すぐには知覚できないと考えた。彼に続いて、ローマの幾何学者メネラオス、プトレマイオス、そしてずっと後のマホメテス・アラクテンシス、その他多くの人々が、それぞれの文学的記録の中で、恒星と全天が秩序だった順序で進行していると認識していたが、彼らは地球ではなく天に着目し、磁気の傾きを理解していなかった。しかし、我々は、無数の球体や星が散りばめられた（いわゆる）第 8 の球体である天界、つまり動かない天体が回転しているというよりも、地球の自転軸の一定の回転運動からそれが生じることを証明しよう。それらの地球からの距離は誰にも証明されたことがなく、証明することもできない（いわば全宇宙が滑っている）。そして、宇宙全体のシステムが運動しているというよりも、比較的小さな地球の一定の屈曲と傾きによって天体の現象が明確に説明される方がはるかに可能性が高いように思われる。特に、この動きが地球の利益のためだけに定められたものとみなされるならば、なおさらである。恒星や惑星にとっては全く役に立たないのに。この動きによって、あらゆる地平線における星の昇り沈み、そして天頂における星の南中が大きくずれ、かつては垂直だった星が今では天頂から数度離れている。自然は、地球の魂、すなわち磁気的な力によって、適切な季節によって太陽光線と光を和らげ、受け入れ、遮る必要があったのと同様に、地球の極が向いている方向が23度以上になるように配慮してきたのである。{235}黄道の極から[250]：恒星の光線を順を追って緩和し、受け取るために、地球の極は黄道の北極円上で黄道から同じ距離で回転するべきである。あるいは、むしろ、星の動きが常に同じ平行円にとどまるのではなく、むしろゆっくりと変化するように、ゆっくりと移動するべきである。星の影響は、より速い動きを望むほど強力ではないからである。したがって、地球の自転軸はゆっくりと屈曲する。そして、地球の表面に降り注ぐ星の光線は、北極圏の直径が伸びるだけの時間でしか移動しません。そのため、かつて宇宙の極、つまり地球の極が向いていた地点から12度24分（ヒッパルコスの時代）離れていた、北極星の尾の先端にある星は、現在では同じ地点からわずか2度52分しか離れていません。そのため、現代人はその近さからこの星を 北極星と呼んでいます。やがて北極星は極からわずか0.5度しか離れなくなり、その後、極から遠ざかり始め、最終的には48度離れることになります。プルテニカル表によれば、これは西暦15000年のことです。このように、ルシダ・リラは（南ブリトン人にとっては今やほぼ頂点に達している）星は、いずれ世界の極、およそ第 5 度まで近づくでしょう。そのため、地球の自転軸のこの驚くべき磁気的な屈曲によって、すべての星は地球の表面で光線をずらします。それゆえ、季節の新たな変化が生じ、土地はより豊かになったり、より不毛になったりします。それゆえ、国民の性格や風習が変わり、王国や法律は、恒星が頂点に達する際のその力と、それぞれの特異な性質に応じてそこから得られる力や失われる力に応じて変化します。また、黄道上の他の場所にある惑星との新たな配置、出没、子午線での新たな合流によっても変化します。黄道の北極圏における地球の極の均等な運動から生じる歳差運動がここで示されています。 ABCD を黄道線、IEG を黄道帯の北極圏とする。地球の極が E を向いている場合、春分と秋分は D、C にある。これは、牡羊座の角が春分色にあったメトーの時のこととする。さて、地球の極が I に進んだ場合、春分と秋分は K、L にあり、黄道 C の星は星座の順序に従って弧 KC 全体に沿って進んだように見える。L は歳差運動によって星座の順序に反して弧 D L に沿って進む。しかし、点 G が地球の極に面していて、動きが E から G に向かう場合、これは逆の順序で起こる。なぜなら、その場合、春分と秋分は MN となり、恒星は星座の順序に反して C と D で同じことをするからである。

地球の極の動き。

{236}

第9章
分点歳差運動の異常
と黄道帯の傾斜について。
A春分点の移動は、ある時は速く、ある時は遅く、常に均等ではありません。これは、地球の極が黄道帯の北極圏と南極圏で不均等に移動し、中央の経路から両側で低下するためです。そのため、黄道帯の赤道に対する傾斜角が変化するように見えます。そして、このことは長期観測によって知られるようになり、真の春分点が平均春分点から、こちら側とあちら側で 70 分（プロスタファレシスが最大の場合）だけ伸びていることも認識されています。しかし、夏至と冬至は、赤道に 12 分ずつ不均等に近づくか、同じだけ遠ざかります。そのため、最も近い接近は 23 度 28 分、最大の伸びは 23 度 52 分です。天文学者たちは、歳差運動の不平等とトロピックの傾斜角の不平等を説明するために様々な説明を与えてきた。{237}星の動きにこれほど大きな不均等性がある理由を説明するために、第 8 天球は西から東へ連続的に動くのではなく、ある種の不安な動きで揺れ動き、それによって第 8 天の牡羊座と天秤座の最初の点が、第 9 天球の牡羊座と天秤座の最初の点の周りに直径約 9 度の小さな円を描くと説明しました。しかし、この不安な動きから動きに関して多くの不合理で不可能なことが導き出されるため、その動きの理論はとっくに時代遅れになっています。そのため、他の人々は動きを第 8 天球に帰し、その上に第 9 天も建て、さらに第 10 天と第 11 天を積み重ねることを余儀なくされています。数学者の場合は、確かにその過ちは許容されるかもしれません。なぜなら、難しい運動の場合、彼らはどんな仮説によっても何らかの規則や平等の法則を定めることが許されるからである。しかし、そのような巨大で奇怪な天体構造は、哲学者によって決して受け入れられることはない。しかし、ここで、地球という非常に小さな物体にいかなる運動も許さない人々がいかに満足しにくいかがわかる。彼らは、あらゆる概念や想像をはるかに超える巨大で広大な天を動かし、回転させているにもかかわらず、私は、彼らが、確かにいくつかの不明瞭な運動を説明するために、天を3つ（自然界で最も奇怪なもの）であると偽っていると断言する。プトレマイオスは、ティモカリスとヒッパルコスの観測を自分の観測と比較したが、一方は彼より260年、もう一方は彼より460年前に活躍した。プトレマイオスは、第8の天球と全天にこのような運動があると考えていた。そして、数々の現象によって、それが黄道帯の両極で起こったことが証明され、その運動が極めて均等であると仮定すると、非惑星星は100年の間に原始星の下をわずか1度だけ移動したことになる。750年後、アルバテグニウスは、1度が66年で完了することを発見し、全周期は23,760年になるとした。アルフォンソスは、この動きはさらに遅く、1度28分が200年で完了すること、そして恒星の軌道は不均等ではあるものの、このように続いていることを突き止めた。ついにコペルニクスは、ティモカリス、サモスのアリスタルコス、ヒッパルコス、メネラオス、プトレマイオス、マホメテス・アラクテンシス、アルフォンソス、そして自身の観測によって、地球の自転軸の運動の異常を発見した。もっとも、数世紀後には他の異常も明らかになるだろうと私は疑わない。何世紀にもわたる期間にわたって観測しない限り、これほど遅い運動を観測するのは非常に困難である。そのため、私たちは未だに自然の意図、つまり自然がこのような不均等な運動を通して何を目指しているのかを理解できていない。 Aを黄道の極、BCを黄道、Dを赤道とする。地球の極が黄道の北極圏付近で点Mに面しているとき、Fで分点歳差の異常が生じる。{238}しかし、北を向いているときは、東で歳差運動の異常が見られる。一方、北を真正面から見ているときは、夏至の円環で最大傾斜角Gが観測される。また、南を向いているときは、夏至の円環で最小傾斜角Hが観測される。

斜め。
コペルニクスの黄道十二宮の北極圏における、歪んだ円環。

FBG を黄道の極を中心とする北極圏の半分とする。ABC は至点カラーである。A は黄道の極、D E は両端の経度異常 140 分、BC は傾斜角異常 24 分、B は最大傾斜角 23 度 52 分、D は平均傾斜角 23 度 40 分、C は最小傾斜角 23 度 28 分である。

{239}

傾斜角が変化する。
歪んだ輪。
{240}

分点歳差運動の周期はエジプト年で25,816年、黄道帯傾斜の周期は3,434年と少し長めです。分点歳差運動の近点の周期は1,717年と少し長めです。運動の全時間AIを8等分すると、最初の8分の1では極はAからBまでやや速く移動し、2番目の8分の1ではBからCまでよりゆっくりと移動し、3番目の8分の1ではCからDまで同じ遅さで移動し、4番目の8分の1ではDからEまで再びより速く移動し、5番目の8分の1ではEからFまで同じ速さで移動し、FからGまで再びよりゆっくりと移動し、GからHまで同じ遅さで移動します。最後の 8 分の 1 では、H から I へ再びやや速く移動します。そしてこれが、コペルニクスのねじれた円環であり、平均運動と融合して真の運動の経路である曲線になります。こうして極は、歳差運動の異常の周期に 2 回達し、赤緯または傾斜の異常の周期には 1 回達します。このようにして、後の天文学者、特にコペルニクス (天文学の復興者) [252]によって、古代から現代までの観測が許す限り、地球の自転軸の運動の異常が記述されています。しかし、歳差運動の異常、そして同時に黄道帯の傾斜の異常について何かを確実に確立するには、さらに多くの正確な観測が必要です。様々な観測によってこの異常が初めて観測されて以来、我々は地軸傾斜角の半周期にしか到達していない。したがって、歳差運動と地軸傾斜角の不均等な運動に関するこれらの事柄は、なおさら不確実でよく分かっていない。それゆえ、我々自身もその自然的原因を特定して確実に立証することはできない。それゆえ、我々はここで磁気に関する推論と実験に終止符を打つ。[253]

xxx。

{247}

ロンドンの医師であり、コルチェスター出身のウィリアム・ギルバートによる磁気に関するこの論文は、西暦1500年にロンドンでラテン語で初版が出版されました。この英語訳は西暦1500年に完成し、ギルバート・クラブのために、ロンドン、チャンセリー・レーン、トゥックス・コートにあるチズウィック・プレスのチャールズ・ウィッティンガム社によって250部印刷されました。

ライオンと錨。

注記
オン

マグネット ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​
の

ウィリアム・ギルバート博士
蛇と杖。
私的印刷 ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​
ロンドンMCMI
「人々が言うように、古い野原から、

毎年、この新しいトウモロコシがやって来ます。

そして古い書物から、誠実に、

人々が学ぶこの新しい科学はすべてやってくる。

―チョーサー

「この翻訳において、あなたは卓越した技量、知識、そして分別を発揮されました。まるで黄金の鎖につながれているかのように（すべての翻訳者がそうであるように）、あなたは慎重に翻訳者に従い、翻訳者がつまずけば支え、道から外れれば足元を的確に導いています。あなたは蜜蜂で甘美な花から最高の汁を吸い出しただけでなく、蚕でまるで自らの内臓から紡ぎ出したかのように、最高級の絹糸を紡ぎ出しました。しかも、それは粗雑で生の絹糸ではなく、あなた自身の技量、創意工夫、そして実践によって鮮やかに染め上げられた絹糸です。もしこれらの強い意志が、あなたがこれほど見事に始めたこの仕事を成し遂げる原動力とならないのであれば、次の刺激があなたを前進させるでしょう。すなわち、あなた自身の約束、友人たちの期待、後退すれば失うであろう信用、そして利益です。」あなたの努力が多くの人々にもたらすであろう成果、あなた自身がこの技法を再考したいという切なる願い、そしてあなたがそれを成し遂げるならば、あなたの努力が疑いなく受け入れられるであろうこと。」（ジョン・ケース博士（医学博士）の序文。ロマティウス著『奇妙な絵画の技法』のR・ヘイドック訳、オックスフォード、1598年）に掲載。

「この本は、無作法で世間知らずな人が読むべきものではなく、聖職者や、品格と学問を理解する非常に紳士的な人々のためのものである。」—キャクストン

チズウィック・プレス：チャールズ・ウィッティンガム
社、ロンドン、チャンセリー・レーンに事務所を構える。

{ij}

装飾。
デ・マグネテの参考文献。
I. (1600 年のロンドン フォリオ) Fol。 *j.タイトル グヴィリエルミ・ギル|ベルティ・コルセストレン |シス、メディチ ロンディ – |ネンシス、 | DE MAGNETE、MAGNETI- | cisqve corporibvs, et de mag- |磁力はありません。生理学ヌーア、 |複数の議論と議論、そして経験 |リメンティス・デモンストラータ。 |プリンターズマーク|ロンディーニ | exudebat ペトルフス ショート アノ | MDC。 || *j verso ギルベルトの紋章。 || *ij広告レクトロム || *iij バージョンAd gravissimvm doctissimvmqve … || *vj Verborum quorundam 解釈。 || *vj versoインデックスキャピタム。 || p. 1.グヴィリエルミ・ジルベルティ| DE MAGNETE、LIB. I. || p. 240. FINIS . | 正誤表。末尾に奥付、印刷者のマーク、日付なし。フォリオ判。序文8 ll. ABCDEFGHIKLMNOPQRSTV、すべて三行連、番号付きリーフ120枚。前と最後に白紙のリーフが1枚ずつ。Liber II の末尾の 114 ページは白紙。折り畳まれた木版画のプレートが p. 200 と p. 201 の間に挿入されている。木版画の頭文字、見出し、図。1 部を除くすべての既知のコピーには、特に 11、22、47 ページなど、数ページにインクによる訂正がある。

II. (1628 年の Stettin Quarto。) 番号が付いていない予備の 4 枚の葉。 (1)バスタードタイトル GULIELMI GILBERTI |トラクタトゥス |デマグネテ||裏面は空白。 (2)タイトルを彫刻します。 トラクタフ|シウエ |生理学ノヴァ|デ・マグネテ、 |マグネシスクヴェ株式会社|リブス エ マグノ マグネート|セックス ライブラリ大全を伝える | ã |ギリエルモ・ジルベルト・コルセストレンシ |メディコ・ロンディネンシ | … Omnia nunc diligenter recognita & emen- | lucem edita、aucta、figu-のdatius quam ante | ris illustrata operâ & スタジオ |ヴォルフガンギ・ロッホマンズ IUD | &数学: |インデックス キャピタルの付属資料を調整します。 tum Rerum et Verborum locupletissimus | EXCVSVSセディニ|ティピス・ゴツィアニス・サンプティバス |イオ: ハレルヴォルディ。 |アノMDC.XXVIII ||裏面は空白。 (3) プレファティオ。 (4) アミコルム・アクラメーションス (詩) ||裏側は空白。 シグ。 Ad Lectorem Candidum。シグ。 A2対Ad Gravissimum Doctissimum qウイルス。シグ。 B2 Verborum 定足数の解釈。裏面は空白で、その後に I. から XII までの番号が付けられた 12 枚の彫刻プレートが続きます。シグ。 B3 には p という番号が付けられます。 1 で始まり、GVILIELMI GILBERTI |デ・マグネテ。 |リベル I. Sig. Cは p として始まります。 5 ;シグ。 D として p. 13;など。したがって、照合は、番号なしの 4 行、ABCDEFGHIKLMNOPQRSTVXYZAaBbCcDdEeFfGgHhIiKkLlMm、すべて 4 行です。ページ番号は p. 232 で終了し 、そこにはテキストの終わりであるHh 3の代わりにSig. H 3 が誤って記載されています。Hh 3の裏面は空白です。索引の先頭部分は fol. [Hh 4 ] から始まり、索引の用語とともにMm 3の裏面まで続きます。最後の葉[Mm 4 ]には正誤表と製本業者への図版の配置指示が含まれています。裏面は空白です。四つ折り判。木版画の頭文字と図。奥付、印刷業者のマーク、または末尾の日付はありません。一部のコピーでは、彫刻されたタイトルが異なり、Ioh: Hallervordij.という単語がAuthoris という単語に置き換えられています。

{iij}

Ⅲ．(1633 年の Stettin Quarto。) 番号のない予備の 4 枚の葉、つまり (1)タイトル。 Tractatus、sive Physiologia Nova |デ |マグネテ、 |磁気;コーポリバスとマグノ |偉大なテルル、セックス・リブリス・コンプリヘンサス、 |ギリエルモ ・ジルベルト・コルチェ – |スレンシ、メディコ・ロンディネンシ。 | … Omnia nunc diligenter recognita, & emendatius quam ante | lucem edita、aucta & figuris illustrata、オペラ & スタジオ D にて。ウルフガンギ・ロッホマンス、IUD | &数学。 |インデックスの頭文字、レルム、および冗長性を最大限に活用できます。 locupletissimus、事前に希望を希望する |セディーニ、 |ティピス・ゴツィアニス。 | 安野医師。 xxxii。 ||裏面は空白。 (2) プレファティオ。 (3) アミコルムの称賛 (詩) || verso Claudianus de Magnete (詩); (4)同上。 シグ。 Ad Lectorem Candidum。 シグ。 A2裏面Ad Gravissimum Doctissimumq。ウイルス。 シグ。 B2 Verborum 定足数の解釈。裏側は空白。 シグ。 B3 には p という番号が付けられます。 1 で始まり、GVILIELMI GILBERTI |デ・マグネテ。 |リベル I. Sig. C は p として始まります。 5;シグ。 D として p. 13;など。したがって、照合順序は 4 ll となります。番号なし、A ～ Mm、四つん這い。ページネーションは p.2 で終了します。 232、Sig が付いています。 H3は Hh3の誤りです。Sig . Hh3 の裏面。正誤表。索引の先頭部分はHh4から始まり、索引の用語集とともにMm3 の裏面まで続きます。最後の葉[Mm4]には製本者への指示があり、裏面は空白です。 末尾に奥付、印刷者のマーク、日付はありません。四つ折り判。木版画の頭文字と図。様々なサイズの 12 枚のエッチング版が挿入されています。

序文と製本指示書を除けば、ページ番号は1628年版と同じで、本文のページも一字一句そのまま再録されている。ただし例外もある。例えば、1633年版の18ページは1628年版より1行短い。エッチング版画は全く異なる。ページ番号が同じであることから、これら2つの版は実際には版画、タイトル、序文が異なるだけで内容は同じだと考えられてきた。しかし、実際は異なる。単語、文字、行の間隔が全体的に異なり、誤植も異なっている。紙の透かしも異なる。

IV.（1892年ベルリン版「ファクシミリ」フォリオ）これは1600年ロンドン版フォリオのフォトジンコグラフ複製である。オリジナルにある11、22、47ページなどのインクによる修正がなく、余白の星印もいくつか欠落している。

V. ( 1893年のアメリカ版翻訳) 口絵肖像画 || p. タイトル ウィリアム・ギルバート|コルチェスター出身、 | ロンドンの医師、 | 磁石と磁性体について、 | そして | 地球という巨大な磁石について。 | 新しい生理学、 | 多くの議論と実験で実証。 | P. フルーリー・モッテレーによる翻訳、 | … | ニューヨーク： | ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、 | イースト・テンス・ストリート53番地、 | 1893年。 || p. ii には、ニューヨーク、パール・ストリート326番地のフェリス・ブラザーズ印刷所の印刷跡があります。 || p. iii. 1600年版のタイトルの縮小複製 ||裏面に ギルバート家の紋章 || pv翻訳者の序文 || p. ix. 伝記 || p. xxxi.目次 || p. xxxvii. エドワード・ライトの住所 || p. xlvii.著者の序文。 || p. liii.いくつかの用語の説明。 || pp. 1-358 作品の本文。 || p. 359 1628 年版のタイトルの縮小複製。 || p. 360 1633 年版の同上 。 || p. 361ギルバートの 1651 年版De Mundo Nostroの同上。 || pp. 363 ～ 368 総合索引。 || xxx、 xlvi、lii、および 362 ページは空白です。署名はありません。オクターヴォ判。図は 1600 年版フォリオの木版画を縮小したものです。一部の版にはタイトルに | ロンドン: | バーナード・クァリッチ、 | ピカデリー 15 の印刷があります。 ||

{1}

装飾。
ウィリアム・ギルバート博士の『デ・マグネテ』に関する覚書。
『De Magnete』の英訳の改訂・編集作業中 、多くの論点が議論の対象となり、批判的な検討と、同時代あるいはそれ以前の権威者の著作の検証が必要となった。現存する3つの版、すなわち1600年のロンドン版フォリオ、1628年版と1633年版のシュテッティン版四つ折り版のテキスト間の相違点については、調査が必要であった。占星術、薬学、錬金術、地理学、航海術に関する記述については、それぞれの分野の初期文献に精通した人物に参照を求めた。やや不明瞭な非古典ラテン語の句については、中世文献の学者による解説が必要であった。磁気実験の記述については、磁気に関する知識によってテキスト中の語句に適切な意味を推測できる人物による解釈が必要であった。このようにして、多岐にわたる批判が加えられ、それが以下の注釈の基礎となっている。ギルバートを研究するすべての学生が利用できるように、参照箇所は1600年のラテン語版と1900年の英語版の両方のページと行番号で示されている。SPT

[1] 用語集：

ギルバートの用語集は、ラテン語に導入されたいくつかの新しい単語、例えば名詞の terrella、versorium、verticitas 、形容詞名詞のmagneticumなどに対する弁明のようなもので、これらの単語は古典ラテン語には存在しなかったか、あるいは彼が現在割り当てているような専門的な意味を持っていなかった。彼が13ページで詳しく説明しているように、彼のterrella、またはμικρόγηは地球の小さな磁気モデルだが、用語集では単にmagnes globosusと定義している。terrella もversoriumもどのラテン語辞書にも載っていない。古い時代の著述家はどちらの単語も使っていなかったが、ペーター・ペレグリヌス（『磁石について』、アウクスブルク、1558年）は球状の磁石を使った実験について記述しており、コンパスに使える回転式の磁針は3世紀近く前から知られていた。しかし、回転式の針はversoriumとは呼ばれていなかった。ブロンド（『デ・ヴェンティス』、ヴェネツィア、1546年）はこの用語を使用していません。ノーマン（『ニュー・アトラクション』、ロンドン、1581年）は「針またはコンパス」と「ワイヤー」について述べています。バーロウ（『航海者の供給』、ロンドン、1597年）は{2}「フライ」または「ウィアー」。versorium （文字通り「方向転換」）という用語はギルバート自身の発明である。それはすぐに科学に採用され、カベウスの『Philosophia Magnetica』 （フェラーラ、1629年）やキルヒャーの『Magnes sive de Arte Magnetica』 （コロニア、1643年）などの論文、および17世紀の他の著述家に登場する。興味深いことに、回転する磁針を表すためにこの用語が採用されたことで、プラウトゥスの著作にversoriamまたはvorsoriamという用語が登場することから、航海用コンパスが古代に知られていたという誤った示唆が広まった。これは、船の方向転換に使用される装置の一部を表すために使用された女性名詞versoriaまたはvorsoriaの対格として2回登場する。フォルセリーニは、ヴェルソリアを「極度の角張った宗教」と定義しています。一方、versoriam capereは「reverti」、または (比喩的に)「sententiam mutare」に相当します。 『プラウトゥス』の 2 つの文章は次のとおりです。

エウト。 Si huc アイテムのプロパティ、ut istuc のプロパティ、facias の直列、

Huc secundus ventus nunc est;モド岬ヴォルソリアム。

ヒック・ファヴォニウス・セレヌの、主義的なオースターの印象:

Hic facit tranquillitatem、iste omnes fluctus conciet。

（メルカトーレ第5幕第2場）

魅力。 スタシメ、正しいセレレムのレシピを、ドミヌム・ドムムに従ってください。

. . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . .

。 。 。 。 。 。 。 。 。 。 。 。 。 。 。 。ヴォルソリアム岬

Recipe te ad herum.

（『トリヌム』第4幕第3場）

名詞としてはmagneticumもギルバート自身が作った造語です。形容詞としては、少なくとも英語のmagneticallという形では以前から使われており、ウィリアム・ボローのDiscourse of the Variation of the Compasse (ロンドン、1596 年)の表紙に登場します。ギルバートはどこにもmagnetismus、magnetism という 名詞を使っていません 。この名詞が最初に使われたのは、ウィリアム・バーロウのMagneticall Aduertisements (1616 年) の Epistle Dedicatorieで、ギルバート博士について語る際に「私が自分自身について観察したこと、そして地球の磁気の基礎の上に築いたことを彼に伝えた」とあります。ギルバートはvirtus magnetica、またはvis magneticaについて語っています。実際、彼は語彙が豊富で、virtus やvisに加えて、vires、robur、potestas、 potentia、efficientia、vigor を、現在私たちが磁気または磁力と呼ぶものに対して用いています。また、彼はmagnetisareという動詞やその分詞 magnetisatus は使用せず、 ferrum tactumまたはferrum excitatum a magneteと表現しています。彼の作品にはところどころ難解な箇所がありますが、言葉とその用法に対する優れた理解と文体に関する知識は確かに示しています。1 ページのプラトンとアリストテレスへの言及や 21 ページのウェルギリウスの『農耕詩』からの引用のように、古典作家からの直接の引用や明示的な言及が時折見られます。しかし、 1ページのヤギの毛への言及のように、紛れもない学識の痕跡があちこちに見られます。35 、あるいは210ページで使用されているperplacetという単語はキケロのアッティクス宛書簡に出てくるもので、 203ページにあるcommonstrabitという単語はキケロ、テレンティウス、プラウトゥスにしか見られない。一方、 3ページのフレーズでは、ギルバートが油と苦労の両方を失ったスマッターズを鼓舞しているが、そこには実に古典的な響きがある。 {3}ギルバートが用語集で定義し、 76、77、96ページの図版で説明されているorbis virtutisという用語は、影響圏、または知覚できる引力のある軌道と訳すのが適切かもしれない。しかし、これを文字通り「美徳のオーブ」または「磁気的美徳のオーブ」と訳すことが好まれてきた。この選択は、ギルバート自身が英語で書いていたとしたら使用したであろう英語のフレーズを採用したいという願望によって決定された。T. フッドは、1592 年に著書The Vse of both the Globesの中でorbeという単語を使って、 globeという単語は 固体を意味し、sphere は「縁でつながれた 2 つの皿」のように中空であると述べている。「ラテン語ではOrbis を正しく Orbe と呼ぶ 」。 「さらに、球体という言葉は、真鍮の輪で作られた器具（一般に環状球と呼ばれる）を意味し、天文学者はそれを用いて、天体に関する知識を天体の理解へと導く。」また、マーク・リドリー博士は著書『磁気体と運動に関する論文 』（1613年）の中で、「磁石の力の距離と軌道について」という章（第13章）を設けており、その中で「軌道」という用語が一貫して用いられている。トーマス・ブラウン卿もまた、「磁石の活動の軌道」について記述している。

ギルバートが磁石と鉄の間の相互作用を表すのに用いた「Coitio」という言葉は、英語の「coition」という形で残されている。ギルバートはこの用語を熟考した上で採用したようだ。作用と反作用が必然的に等しいというニュートンの考え方は、中世の哲学者にはまだ浸透していなかった。「引力」という言葉は、力が片側だけに作用する作用を指す限定的な意味で用いられていた。アポロニアのディオゲネス、アレクサンダー・アフロディセウス、デモクリトスらは、鉄が何らかの形で作用に寄与することなく、磁石が鉄を引きつけると考えていた。聖バジルは特に、磁石は鉄に引きつけられるのではないと断言している。一方、アルベルトゥス・マグヌスは、磁石が関与しない一方的な努力によって鉄が磁石を求めるという考えを提唱していた。ギルバートは、その行為が相互的なものであることを見抜く機知を持ち、新しい概念を示すために新しい用語を採用し、それを彼の用語集にあるように定義した。それは「両者の協調または一致」であり、その意味を強調するために、「ἑλκτικὴ δύναμιςがあるかのようにではなく、 συνδρομή があるかのように」つまり、引っ張る力ではなく、一緒に走ることであると付け加えている。形容詞ἑλκτικὴは明らかに動詞ἕλκω、私は描くと関係があるが、その意味は後のテキストの編集者を困惑させた。なぜなら、1628 年と 1633 年の 2 つのシュテッティン版では、このフレーズはそれぞれἑλητικὴ δύναμιςとἑλκυστικὴ δύναμιςの形で現れるからである。クリークによるルクレティウスの英訳（1722年版、72aページ、脚注）には、「ガレノスはエピクロスと論争する際にἑλκεῖνという用語を用いているが、これもまた暴力的すぎるように思われる」という注釈がある。なお、同じ動詞が、以下に引用するプラトンの『イオ』の一節にも見られる。ギルバートが自身の用語Coitioを説明するために用いたσυνδρομήという用語を、ディオドロスは二つの敵対する力が同時に始まることを表すために用いている。

サー・トーマス・ブラウンの『プセウドクシア・エピデミカ』 （ロンドン、1650年、51ページ）にある、絵のように美しい一文が、この問題を簡潔に説明しています。「コルク製の小舟2艘に、磁石と鋼鉄をそれぞれの作用範囲内に置くと、片方が動かなくてももう片方は静止したままで、両方とも帆を上げて互いに向き合う。つまり、磁石が引きつける力があれば、鋼鉄もまた引きつける力を持つ。この作用において、両者の結びつきは相互的であり、その力が共に感じられることで、互いに近づき、抱き合うのである。」{4}これらの注釈に記載されているページ番号と行番号は、すべて1600年のラテン語版、そして1900年の英語版に基づいています。

[2] ページ 1、28 行。1ページ、28 行。イオーネのプラトン。 ――プラトンの『イオ』の一節は第二章にある。 v. 詩人イオに宛てたソクラテスは、ホメーロスを暗唱する彼の能力は実際には芸術ではない、と彼に告げる: θεία δὲ δύναμις, ἥ σε κινεῖ ὥσπερ ἐν τῇ λίθῳ, ἥν Εὐριπίδης μὲν Μαγνῆτιν ὠνόμασεν, οἱ δὲ πολλοὶ Ἡράκλειαν。 καὶ γὰρ ἄυτη ἡ λίθος οὐ μόνον αὐτοὺς τοὺς δακτυλίους ἄγει τοὺς σιδηροῦς, ἀλλὰ καὶ δύναμιν ἐντίθησι τοῖς δακτυλίοις, ὤστ ἄυ δύνασθαι ταυτὸυ τοῦτο ποιεῖν, ὅπερ ἡ λίθος, ἄλλους ἄγειν δακτυλίους, ὥστ’ ἐνίοθ’ ὁρμαθὸς μακρὸς πάνυ σιδηρίων καὶ δακτυλίων ἐξ ἀλλήλων ἤρτηται πᾶσι δὲ τούτοις ἐξ ἐκείνης τῆς λίθου ἡ δύναμις ἀνήρτηται。その考え方は、磁石が鉄の指輪を引きつけることで指輪が磁石になり、それがさらに別の指輪に磁力的に作用し、それがまた別の指輪にも作用するように、ミューズのインスピレーションが詩人に伝わり、詩人は朗読者を通してそのインスピレーションを聞き手に伝える、というものである。影響力の伝達についての同じ考えをさらに拡張した後、ソクラテスは再び磁石について言及します (第 vii 章): Ὄισθ’ ὄυν ὅτι οὐτός ἐστιν ὁ θεατὴς τῶν δακτυλίων ὁ ἔσχατος, ὥν ἐγὼ ἔλεγον ὑπὸ τῆς Ἡρακλειώτιδος λίθου ἀπ’ ἀλλήλων τὴν δύναμιν λαμβάνειν, ὁ δὲ μέσος σὺ ὁ ῥαψωδὸς καὶ ὑποκριτής, ὁ δὲ πρῶτος αὐτὸς ὁ ποιητής; ὁ δὲ θεὸς διὰ πάντων τούτων ἕλκει τὴν ψυχὴν ὅποι ἂν βούληται τῶν ἀνθρώπων、κ.τ.λ。 (1856 年版 Didot、vol. i.、p. 391、または Stephanus、p. 533 D)。

プラトンには磁石に関する別の記述があり、それは『 ティマイオス』（第2巻、240ページ、引用版）にある。61ページの注釈を参照のこと。

エウリピデスが磁石に言及しているのは、失われた戯曲『オイネウス』の断片であり、スイダスによって保存されている。エウリピデス断片集（ディド編、1846年、757ページ、またはナウク版、567番）を参照。

ὡς Εὐριπίδης ἐν Οἰνεῖ· τὰς βροτῶν γνώμας σκοπῶν, ὥστε Μαγνῆτις λίθος τὴν δόξαν ἕλκει καὶ μεθίστησιν πάλιν。

[3] 1ページ目、28行目。1ページ目、29行目。アリストテレスの『魂について』からのタレスに関する短い一節は、ギルバート自身が11ページの下部に引用している。

[4] 2ページ、1行目。1ページ、29行目。1628年版では、テオフラストスとレスビウスの間、およびユリウスとソリヌスの間にコンマが挿入されており、まるでこれらが2人ではなく4人であるかのように扱われている。

[5] 2 ページ、8 行目。2ページ、5 行目。si allio magnes illitus fuerit、aut si adamas fuerit 。この神話の優れたバージョンは、ユリウス・ソリヌス、ポリヒストル、De Memorabilibus 、第 64 章に見られ 、1587 年の A. ゴールディングによる英語訳は次のようになっています。「ダイヤモンドは磁石が鉄を引き寄せることを許さない。あるいは、磁石がすでに鉄の破片を引き寄せている場合は、ダイヤモンドは磁石が掴んだものを何でも奪い取って自分の戦利品として引き離す。」聖アウグスティヌスは、 De Civitate Dei、第 21 巻でダイヤモンドの神話を繰り返しています。バプティスタ・ポルタは（1658年の英語版の211ページで）次のように述べています。「船乗りの間では、タマネギとニンニクは磁石と相性が悪いという意見が一般的です。操舵手や船員のカードを扱う者は、磁石を酔わせないようにタマネギやニンニクを食べることを禁じられています。しかし、私がこれらすべてを試したところ、それらは誤りであることがわかりました。ニンニクを食べた後、磁石に息を吹きかけたりげっぷをしても、磁石の効能が止まることはありませんでした。それどころか、磁石全体にニンニクの汁を塗っても、まるでニンニクに触れたことがないかのようにその役割を果たしました。古代人の努力を無駄にしないように、私はほとんど違いを観察することができませんでした。」{5}また、私が海兵隊員に、タマネギとニンニクを食べることを禁じられているのはそのためなのかと尋ねたところ、彼らはそれは迷信であり、ばかげた話だと答え、船員はタマネギとニンニクを食べないくらいなら命を落とす方がましだと言った。

ニンニクとダイヤモンドが磁石の作用に悪影響を与えるという寓話は、ルエリウスとポルタによって既に否定されていたにもかかわらず、なかなか消え去らなかった。ギルバートによる暴露と非難にもかかわらず（32ページ参照） 、これらの話はその後1世紀にわたって何度も繰り返された。1653年版のD・B・ジェントによるヒュー・プラット卿の『芸術と自然の宝石館』の付録には、次のように記されている（218ページ）。「磁石は、鉄を引き付けるだけでなく、こすった鉄も鉄を引き付けるという驚くべき効能を持つが、ニンニクの汁でこするとその効能を失い、鉄を引き付けることができなくなる。同様に、ダイヤモンドを近くに置いた場合も鉄を引き付けることはできない。」

プリニウスは、ダイヤモンドとヤギの血の間にあるとされる反感について記している。フィレモン・ホランド訳のプリニウス『博物誌』英語版（ロンドン、1601年、610ページ、第4章）からの引用箇所は以下の通りである。「しかし、ダイヤモンドをヤギの血に浸すというこの発想は誰のものなのか、誰が最初に思いついたのか、あるいはどのような偶然によって発見され、知られるようになったのか、ぜひ知りたいものだ。一体どのような推測が、特に世界で最も汚い動物であるヤギを用いて、このような奇妙で驚くべき秘密の実験を人にさせるのだろうか。確かに、私はこの発明と、これに類するすべての発明を、神の力と慈悲に帰するしかない。自然がなぜ、どのようにこのようなことをしたのかを議論したり、理屈をこねたりするべきではない。ただ、自然の意志がそうであったからこそ、こうなったのだとすればそれで十分だ。」

[6] 2 ページ、22 行目。2ページ、22 行目。マホメットの棺。ギルバートは、マホメットの棺が磁石で空中に浮かんでいるという寓話は、マティオルス (有名な薬草学者でディオスコリデスの注釈者) が作ったものだとしている。リチャード・バートン卿は、1855 年の有名なエル・メディナ巡礼で、この神話を効果的に否定した。伝えられる石棺は、床のレンガの上に置かれているだけである。しかし、最も軽い鉄の物体でさえ、上下に接触することなく空中に浮かせることは、いかなる磁気作用によっても不可能であることは、ずっと以前から知られていた。

バーロウの『磁気鑑定』（ロンドン、1616年、45ページ）には、次のように記されている。「トルコ人のマホメットが鉄の胸で空中に吊るされているというのは、とんでもない嘘であり、磁力によって何かが空中に吊るされることは全く不可能である。吊るされるには、石自体に触れるか、石に近づくのを妨げる何らかの中間物体（私が以前示したように）に触れるか、あるいは、かろうじて見えるか知覚できるような小さな堰など、上昇を阻む何らかのものが下に留まっている必要がある。」

[7] 2ページ、26行目。2ページ、26行目。アルシノエ神殿。—キノクラテスが建てた神殿にあるアルシノエ像の磁気浮上に関するプリニウスの記述は、フィレモン・ホランドの英語訳（ロンドン、1601年）（515ページ）では次のように記されている。「ここで、エジプトのアレクサンドリアの偉大な建築家であり、優れた設計者であるディノクラテスの特異な発明についてお伝えせずにはいられません。彼は、アルシノエ神殿のアーチ屋根をすべて磁石、あるいはこの磁石石で作り始めました。その目的は、神殿の中にある鉄製の王女像が、何ものにも支えられずに空中に浮かんでいるように見えるようにするためでした。しかし、彼は死によって阻まれました。」{6}彼が仕事を終える前に、プトレマイオス王もまた、妹のアルシノエを称えるために神殿を建てるよう命じたように、

アウソニウス、クラウディアヌス、カッシオドルス、そしてルシヌスやプロスペル・アクイタヌスといった後世の教会史家の著作にも、同様の神話が数多く見られる。彼らが残したわずかな記述と、磁石の持つとされる魔力への散発的な言及は、人類の原始宗教の中に磁石崇拝が存在し、これらの記録はその痕跡であることを示唆している。

[8] 2 ページ、37 行目。2ページ、41 行目。Brasevolus [またはBrasavola ]。—ここに引用されている権威者のリストは、主に薬物学または鉱物学に関する有名な中世の著述家で構成されています 。リストの最後のHannibal Rosetius Calaber は特定されていません。

以下は、ギルバートが挙げた順に並べた参考文献です。

アントニオ・ムーサ・ブラサヴォラ。試験オムニウム・シンプリシウム・メディカメントラム、セクション447 (Lugdun.、1537)。

ジョアンヌ・バプティスタ・モンタナス。Metaphrasis summaria eorum quæ admedicamentorum doctrinà attinet (Augustæ Rheticæ、1551)。

アマトゥス・ルシタヌス。Amati Lusitani の『Dioscoridis Anazarbei de materia medica libros quinque』 (Venet.、1557、p. 507)。

オリバシウス。Oribasii Sardiani ad Eunapium libri 4 quibus … simplicium … 大陸を理解する(Venet., 1558)。

アエティウス・アミデヌス。Aetii Amideni Librorum medicinalium … lucem editi の libri octo nunc primum (ギリシャ語テキスト、アルディン版、ヴェネト州、1534)。ラテン語版は 1535 年にバーゼルで出版されました。彼の tetrabiblos ex veteribus medicinæ (Basil., 1542) も参照してください。

アヴィセンナ（イブン・シンア）。Canona Medicinæ (ヴェネツィア、1486 年)、liber ii.、cap. 474.

セラピオ・モーリタヌス（ユハンナ・イブン・サラピオン）。ホックボリューム大陸で…ヨアン。 Sarapionis Arabis de Simplicibus Medicinis opus præclarum et ingens … (Brunfels 編、Argentorati、1531、p. 260)。

ハリ・アッバス (‘Alí Ibn Al ‘Abbās)。Liber totius medicinæ necessaria cōtinens … quem Haly filius Abbas editit … et a Stephano ex arabica lingua reductus (Lugd.、1523、p. 176 verso )。

サンテス・デ・アルドニス（またはアルドニス）。Incipit liber de venenis quem magister santes de ardoynis … edere cepit venetiis die octauo nouēbris、1424 (Venet.、1492)。

ペトルス・アポネンシス（またはペトルス・デ・アバノ）。この著者の著作2点に、この磁石について言及されている。

(1) Conciliator Differentiarum philosophorum: et precipue medicorum clarissimi viri Petri de Abano Patauini feliciter incipit (Venet., 1496, p. 72, verso , Quæstio LI.)。

(2)ヴェネニスの冊子(ローマ、1490 年、cap. xi.)。

マーセラス（マーセラス・エンピリクスと呼ばれる）。De Medicamentis 、 『Medici antiqui omnes』巻中(Venet.、1547、p. 89)。

アルナルドゥス（アルナルドゥス・デ・ヴィラ・ノヴァ）。Incipit Tractatus de virtutibus herbarum (Venet.、1499)。アルナルディ ヴィラノヴァーニ オペラ オムニア(バジル、1585)も参照。

マルボデウス・ガルス。マルボデイ・ガリの詩人、ラピディバス・プレティオーシス・エンチリディオンのヴェトゥスティシミ（フリブルギ、1530 [1531]、p. 41）。

アルベルトゥス・マグナス。De Mineralibus et rebus metallicis (Venet., 1542, lib. ii., de lapidibus preciosis , p. 192)。ロードストーンへの参照があります{7}また、誤ってアルベルトゥスの作とされている作品もあるが、現在ではヘンリックス・デ・サクソニア、『デ・ヴィルトゥティブス・ハーバラム』、『デ・ヴィルトゥティバス・ラピドゥム』などの作とされている（ルーアン、1500年、およびその後の版）。英語版『アルベルトゥス・マグナスの秘密、ハーブの石と確かな獣の真実』は 1617 年にロンドンで出版されました。

マテウス・シルヴァティカス。Pandectæ Medicinæ (Lugduni、1541、cap. 446)。

ヘルモラウス・バルバラス。彼の作品、Hermolai Barbari Patritii Veneti et Aqvileiensis patriarchæ Corollarii Libri quinque … Venet.、1516 年は初期のハーブです。 p.ラピス・ガガチスとラピス・マグネスの記述が103件見つかります。後者は大部分がプリニウスから引用されたもので、疑惑のテアメデスと浮かぶ彫像の神話について言及しています。

カミルス・レオナルドゥス。Speculum Lapidum (Venet., 1502, fol. xxxviii.)。英語訳『The Mirror of Stones』は 1750 年にロンドンで出版されました。

Cornelius Agrippa. Henrici Cor. Agrippæ ab Nettesheym … De Occulta Philosophia Libri Tres (Antv., 1531). 『芸術の虚栄と不確実性』の英語版は、 1569年にロンドンで出版され、その後も再出版された。

ファロピウス（ガブリエルス）。GF de simplicibus medicamentis purgantibus tractatus (Venet.、1566)。彼の『Tractatus de combose medicamentorum』 (Venet.、1570)も参照してください。

ヨハネス・ランギウス。Epistolarum medicinalium v​​olumen tripartitum (パリ、1589、p. 792)。

Cardinalis Cusanus (ニコラス・クリプフス、デ・クーザ枢機卿)。ニコライ・クザーニによる静的実験対話（アルジェントラティ、1550）。英語版は、『The Idiot in four books』と題され、1650 年のロンドン発行とされています。

[9] 3 ページ、1 行目。2ページ、42 行目。マーセラス。「マルセラス エンピリカス、テオドース ル グランの医学、治療法、抗生物質の訴え、服装と休息法。」 (Klaproth, Sur l’invention de la boussole , 1834, p. 12.) Marcellus の一節は次のとおりです。メデントゥール。」 (Marcellus, de Medicamentis : 『Medici antiqui omnes, qui latinis literis morborumgenera persecuti sunt 』巻中 。Venet.、1547、p. 89。)

[10] ページ 3、11 行目。ページ 3、9 行目。トーマス・エラストゥス。―問題の著作は、 Dispvtationvm de Medicina nova Philippi Paracelsi、Pars Prima: in qua quæ de remediis svperstitiosis & Magicis curationibus ille prodidit、præcipuè Examinantur à Thoma Erasto in Schola Heydebergensi、です。教授。 （Basiliæ、1572年。第2部と第3部は同じ年に出版され、第4部は1573年に出版された。）

ギルバートはパラケルススに対して、アルベルトゥス・マグヌスや他の魔術師たちに対するのと何ら変わらない愛情しか抱いていなかった。実際、パラケルススの磁石に関する記述はごくわずかで、お粗末な内容である。それらは主に彼の全集第7巻（『全集』 、フランクフルト、1603年）に収められている。例として、1650年にロンドンで出版された『事物の本質について、9巻』というタイトルの英語の著作（著者：フィリップ・テオフラストス・フォン・ホーエンハイム、通称パラケルスス）が挙げられる。

「水銀に触れた、あるいは水銀油を塗られた、あるいは水銀に浸されただけの磁石は、もはや鉄を引き出すことはないだろう」（23ページ）。

「磁石の生命は鉄の精霊であり、それはワインの精霊によって抽出され、持ち去られる」（32ページ）。

[11] 3ページ、13行目。3ページ、11行目。エンセリウス（またはエンツェルト、クリストフ）{8}彼は 1551 年にフランクフルトで出版された作品で、「De re metallica, hoc est, de Origine, varietate, et natura corporum metallicorum, lagidum, gemmarum, atque aliarum quæ ex fodinis eruuntur, rerum, ad Medicine usum deservientium, libri iii」というタイトルでした。この曲はラテン語とドイツ語の独特の組み合わせで書かれています。ギルバートは間違いなく、金属の特性に関する彼のアイデアの多くをそこから取り入れました。 P.16 の注を参照してください。 プラバムアルバムの27。

[12] 3 ページ、20 行目。3ページ、21 行目。トマス・アクィナス。—これは、アリストテレスの『自然学』に対する彼の注釈に関するものです。この箇所は、ジュンタ版 (ヴェネツィア、1539 年) の 96 bisページにあります。重要な部分は、ギルバート自身が64ページで引用しています。

[13] 3 ページ、39 行目。 3 ページ、45 行目。pyxidem。 —ここで、そして次の文でpyxidem nauticamとして出てくる単語pyxisは、コンパスと訳されています 。 11 行下にnautica pyxidulaという語があります。 この後者の語は、文字通り「小さなコンパス」であり、確かに海で使用される携帯用コンパスを指しています。 第 4 巻のいくつかの箇所を比較してください。これらの用語が対照的に使用されている箇所があります。たとえば、177ページと202 ページです。 カルカグニヌスは、De re nautica で、彼が「vitro intecta」と表現する器具にpyxideculaという用語を使用しています。 152ページ、9行目で、ギルバートは非古典名詞compassusを「boreale lilium compassi (quod Boream respicit)」と使用し、また 152 ページ、9 行目で、178、3行目。

[14] 4ページ、2行目。4ページ、2行目。メルフィタニ。—ナポリ王国のアマルフィの住民。1302年にヨハネス・ゴイア、またはジョイア、別名フラヴィオ・ゴイアという人物が航海用羅針盤を発見または発明したという主張は、多くの議論を呼んでいる。ガスリーの『新近代地理体系』（ロンドン、1792年、1036ページ）の年代記には、1302年について次のように記されている。

「この航海用羅針盤は、ナポリのジヴィアによって発明、あるいは改良された。針の先端には、当時ナポリ王であったアンジュー公の紋章である『光の花』が刻まれており、これはその君主への敬意を表したものであった。」

1808年、フラミニウス・ヴェナンソンによってナポリで『航海用コンパスの発明について』というタイトルの精緻な論文が出版された。ヴェナンソンは多くの権威を引用し、ジョイアが磁極を発見しなかったとしても、少なくともコンパスを発明したことを証明しようと試みている。つまり、彼は磁針を回転させて箱に入れ、その上に16の主要な風の名前が書かれた16の部分に分割されたカードを貼り付けた。彼は、コンパスカードがアマルフィ市の紋章で描かれていることを証拠として主張している。この見解は、1834年にパリで出版されたクラプロートからフンボルトへの有名な手紙で反論された。彼は、磁針の使用は12世紀末頃にはヨーロッパで知られており、中国人はさらに早く陸上での道を見つけるためにそれを知っていて使用していたことを示している。アマルフィ市の腕には羅針盤は存在しない。しかし彼は、ジョイアが 1302 年に風のバラのカードを追加することでコンパスを改良した可能性があることを認めています。この問題に対する最近の寄稿は、シニョレッリによるパンフレット、『Sull’ invenzione della Bussola nautica、ragionamento di Pietro Napoli Signorelli、segretario perpetuo della Società Pontataniana』です。 1860 年 9 月 30 日のレット ネッラ セドゥタ;マッテオ・カメラの『アマルフィの歴史的外交官の記憶』（サレルノ、1876年）。そしてルイジ・フィンカーティ提督の作品『Il Magnete, la Calamita, e la Bussola』（ローマ、1878年）。ジョイアに関する古い記述は、Blundevile’s Exercises (第 3 版、1606 年、257-258 ページ)にあります。 「Crescentio della Nautica Mediterranea」 (Roma、1607、p. 253) および Azuni、「Dissertazione sull’ Origine della Bussola nautica」 (Venezia、1797) も参照してください。{9}

ギルバートがアンドレア・ドリアについて言及している箇所に誤りがあるようで、彼はプリンチパト・チトラのアマルフィという町とバジリカータのメルフィという町を混同している。

歴史家が羅針盤の起源を帰属させる際に依拠する資料の一つは、コレヌッチョ（ヴェネツィア、1910年）の『ナポリ王国史概説』第5ページである。

「アマルフィ、ピッチョラ テラ、ピセンティアのカポ デッラ コスタ、エイリア クオリティー トゥッティ ケッリ、チェル マール カアルカノ、永遠の恵みを参照、エッセンド プリマ イン ケッラ テラ トロヴァート、そして芸術的なカラミータ、そしてデルブッソロ、コル・クアーレ・イ・ナウイガンティ、ラ・ステラ・トラモンターナ・インファリビルメンテ・ミランド、ディレッツァーノ・イル・ロル・コルソ、シ・カム・エ・パブリカ・ファマ、＆グリ・アマルフィターニ・シ・グロリアーノ、エッセンド・コサ・セルタ、チェ・グリ・アンティキ・テイル・インストロメント・ノン・エッセンド。マイイントゥット ファルソ ケッロ、チェ イン モルト テンポ è da molti si diuolga。」

別の記述は、Paulus Jovius (Florent., 1552) の『一時的な歴史』などに見られます。 ii.、キャップ。 25、p. 42.

「Quum essem apud Philippum superuenit Ioachinus Leuantius Ligur a Lotrechio missus, qui deposceret captiuos; sed ille negauit se daturum, quando eos ad ipsum Andream Auriam ammirantem deducendos esse iudicaret. Vgonis uerò cadauer, ut illudentium Barbarorum」 contumeliis eriperetur、ad Amalphim urbem delatum est、adeque Andreæ apostoli、tumultuariis exequiis tumulatum、in hac urbe citriorum & medicorumodoratis nemoribus æquè peramœna & celebri、Magnetis usum nauigantibus hodie familyem & necessarium、adinuentum suisse。 incolæ asserunt.”

ギルバートが引用しているフラウィウス・ブロンドゥスは、彼の著書『イタリア』のカンパニア・フェリックスに関する章で、ジョイアの名前は言及されていない以下の記述をしている（ブロンディ・フラウィ・フォルリネンシス…イタリア図解』、バジリア、1531年、420ページ）。

「アマルフィターノスの栄光の世界、磁力、世界の管理者、アマルフィのスイスの活動、私たちの世界への迅速な訪問、スイスの秘密の安全な夜を確実に確認してください。」

Caelius Calcagninus De re nautica commentatioには、アマルフィ人とされる人物についてのさらなる言及があります。 ( Thesaurus Græcarum Antiquitatum、1697 年、vol. xi.、p. 761 を参照。) 一方、1558 年にナポリで書いた Baptista Porta ( Magia Naturalis ) は、この主張を根拠のないものとして明確に脇に置いています。

ウィリアム・バーロウは『航海者の備え』（1597年、A3ページ）の中で、「この奇跡的な、いわば生命を吹き込まれた道具を最初に考案した人物は誰だったのか、ほとんど見つけることができない。 ナポリ王国のアメルフィスに住むフラウイウスという人物がそれを考案したという話は、信憑性が非常に低い。パンドゥルフ・コッレヌティウスは『ナポリ史』の中で、アメルフィスの人々は 、この道具が最初に発見されたのは彼らの間で行われたというのが一般的な見解だと述べている。しかし、物事の考案者を最も熱心に探したポリドーレ・ウェルギリウスは、この見解を一度も聞いたことがなく（彼自身もイタリア人であるにもかかわらず）、第三巻『事物の発明について』の末尾で告白しているように、この道具の最初の考案について何も理解できなかった」と述べている。 楽器。”

パーク・ベンジャミン（ 『電気の知的隆盛』146ページ）によれば、旋回式コンパスの使用は、14世紀にイタリア人の手によってアマルフィで発生し広まったのではなく、12世紀半ばにフィンランド人の手によってウィズベリーで発生し広まったという。{10}

ハケウィル（『神の力と摂理の弁明または宣言』、ロンドン、1673年、284-285ページ）は次のように述べています。

「しかし、イタリア人のブロンドゥスとパンチロルスは、イタリアがその栄誉を逃すことを許さず、約300年前にカンパニア州 ナポリ王国のマルフィスまたはメルフィスという都市で発見されたと述べている。この都市は現在、テッラ・ディ・ロヴォラドールと呼ばれている。しかし、その著者については、一方は名前を挙げず、もう一方は知られていないと断言している。しかし、サルムートはキエズスとゴマラから自信を持ってフラウィウスという名で彼を名付けており、デュ・バルタスもこの主題に関する彼の優れた詩の中で同様に名付けている。」

「『W』はパンを求めてケレスに向かうわけではない、

バッカスにも赤い花束には、

シニョール・フラヴィオがあなたの機知に富んだ試みに対して、

船乗り用ダイアルを最初に発明した功績により、

同じように針が回転するのと同じ、

神の御業、おお、驚くべき肉体よ！

「おそらく、フラウィウス・メルウィタヌスが羅針盤の針を 北に向けることで船を導く方法を最初に発明した人物であろう。しかしその後、あるドイツ人が羅針盤に自らの言語で32の風向を付け加え 、そこから他の国々がそれを借用するようになった。」

[15] 4 ページ、14 行目。4ページ、14 行目。Paulum Venetum .—これはマルコ・ポーロのことを指している。彼は 1295 年に有名なカタイへの航海から帰還した。しかし、彼が帰還時に初めてヨーロッパに羅針盤の知識をもたらしたというよく繰り返される話は、いくつかのよく知られた事実によって否定されている。クラプロス (前掲書、57 ページ) は、1242 年にキブジャクのバイラクが書いた著作に記録されている、1240 年に東地中海で羅針盤が使われたという記述を挙げている。また、アイスランド年代記やネッカムのアレクサンダーの記述はさらに古い。

[16] 4 ページ、17 行目。4ページ、17 行目。ゴロピウス。Hispanica Ioannis Goropii Becani (Plantin 版、Antv.、1580 年)、29 ページを参照。これは方位の名称の語源についての議論ですが、権威は全くありません。

[17] 4 ページ、23 行目。4ページ、26 行目。パルヴァイム。—この記述に関して、フィリップ・マグナス卿は親切にも次の注釈を提供してくれました。 英語の文字でuではなくvで書かれるべき Parvaimの意味の手がかりは、歴代誌下 3 章6節に見つかります。引用された節で、著者は金を Parvaim の金、 וְהַזָּהָב זְהַב פַּרְוָיִם ‎、およびפּרוים ‎ と呼んでいます。Parvaim は金の産出地域とみなされています。一部の人々はそれをオフィルと同じものと考えています。この単語は、サンスクリット語で「以前の、前方の、東洋の」を意味するpûrvaと同源語であると考えられています。語根には金を示す要素は何もありません。Parvaim に似た形で固有名詞でもある Sepharvaim は、列王記下 19 章 13 節と イザヤ書37 章 13 節に登場し、アッシリアの都市名であると考えられています。

[18] 4 ページ、35 行目。4ページ、41 行目。カボットによる羅針盤の偏角の観測は、リヴィオ・サヌートのGeografia (Vinegia、1588 年、第 1 巻、2 葉) に記述されている。フルニエのHydrographie、第 11 巻、第 10 章も参照。

[19] 4 ページ、36 行目。4ページ、42 行目。ゴンザラス・オビエドス。この参照はゴンサロ・フェルナンデス・デ・オビエド・イ・バルデスです。インド西方の一般的な歴史と自然の概要、1525 年、p. 48、そこで著者は「ラ・リネア・デル・ディアメトロ、ドンデ・ラス・アグハス・ハセン・ラ」の交差点について語っている。{11}ノルデステアの違い、ノロステアの違い、アソレス島の見分け方。」

[20] ページ 5、8 行目。ページ 5、11 行目。ペトリ・クジュスダム・ペレグリーニ。このオペラは 1269 年に書かれたピーター・ペレグリヌスの有名な手紙であり、オックスフォード、ローマ、パリなどのさまざまな図書館に約 20 部の写本が存在し、その中で最も古い印刷版は 1558 年 (アウグスブルク) のものです。 Libri、Histoire des Sciences Mathématiques (1838) も参照。ボンコンパーニの雄牛のベルテッリ。 d.書誌学者。 TI と T. IV. （1868年と1871年）、ヘルマンの『ラーラ・マグネティカ』（1898年）。ペレグリヌスの本の内容の要約は、パーク・ベンジャミンの 『電気における知的上昇』 (1895 年)、164 ～ 185 ページに記載されています。

[21] 5 ページ、12 行目。5ページ、15 行目。ヨハネス・タイスナー・ハノニウス。—エノーのタイスニエ、またはタイスニエは、ペレグリヌスの論文の大部分を盗用し、それを彼のOpusculum… de Natura Magnetis (Coloniæ、1562 年) に出版した盗作者であり、その英語訳はリチャード・エデンによって R. ユッゲによって 1579 年に印刷された。

[22] ページ 5、18 行目。ページ 5、23 行目。Collegium Conimbricense。これは、コインブラのイエズス会によるアリストテレスの注釈への参照です。この作品は、 Colegio de Coimbra da Companhia de Jesu, Cursus Conimbricensis in Octo libros Physicorum (Coloniæ, summptibus Lazari Ratzneri, 1599) です。その他の版: Lugd. 1594年。大英博物館に所蔵されている 1609 年の後期版には、「Commentariorum Collegii Conimbricensis in octo libros physicorum」というタイトルが付けられています。

[23] 5ページ、25行目。5ページ、31行目。マルティヌス・コルテシウス。彼の『航海術』 （セビリア、1556年）は、スペイン語、イタリア語、英語で様々な版が出版された。エデンの翻訳は1561年に出版され、1609年に再び出版された。

[24] 5 ページ、26 行目。 5 ページ、33 行目。ベッサルダス.—トゥーサント・ド・ベッサールは、航海術の実践とフランス式羅針盤の構造に関する有用な注釈を記した論文「 経度の対話」（ルーアン、1574 年）を著した。針について彼は次のように述べている。「針は世界の極には向けない。したがって、黄道の極を見よ、その後に語られるように」（34 ページ）。50 ページでは「アイマンの針」について述べている。108 ページではメルカトルの「一般地図」に言及し、いわゆる磁石岩の存在を否定している。 15 彼は使用されている用語について最も素朴な語源を述べている。例えば、 南は暑いので、Sudの語源はラテン語のsudorであるとし、 Ouestの語源はOuとEstであるとしている。「Come, qui diroit, Ou est-il? à scauoir le Soleil, qui estoit nagueres sur la terre.」

[25] 5 ページ、28 行目。5ページ、35 行目。ヤコブス・セヴェルティウス.—ジャック・セヴェルトの著作『 De Orbis Catoptrici sev mapparvm mvndi principiis descriptione ac usu libri tres』（パリ、1598 年）は恐らく忘れ去られていただろうが、出版されたばかりだったため、ギルバートによってその愚行について言及された。

[26] 5ページ、30行目。5ページ、38行目。ロバート・ノーマン― 1581年にロンドンで出版され、幾度も再版された希少な書物『The New Attractiue』の著者。この書物には、ノーマンが磁針の傾斜を発見したこと、そして彼が発明した傾斜針を用いてそれを調査したことが記されている。彼はロンドン港の羅針盤職人で、ライムハウスに住んでいた。

[27] ページ 5、32 行目。ページ 5、40 行目。フランシスカス・マウロリュクス。磁気の山の神話がそのように信じられている著作は、D. フランシスコ・アバティス・メッサネンシス・オプスキュラ・マテマティカなど (Venet、MDLXXV、p. 122a) です。 「セド・カー・サジッタ、ベル・オベルス・ア・ヴェロ・セプテントリオーネ、クアンドク・アド・デクストラム、{12}Quandoque ad sinistram declinat?何が起こっているのか、セプテントリオネムではなく、どのような状況にあるのか、地理的な観点からオラウス・マグヌス・ゴートゥスを知っているのか、自然にインスピレーションを与えているのか？」

[28] 5 ページ、35 行目。 5 ページ、43 行目。オラウス・マグヌス― 北方諸国の歴史 ( Historia de Gentibus Septentrionalibus )を著した有名なウプサラ大司教。その最良の版は、多くの木版画で挿絵が付けられ、1555 年にローマで出版された。A Compendious History of the Goths, Swedes, and Vandals, and Other Northern Nationsというタイトルの英語版が 1658 年にロンドンで印刷されたが、大幅に省略されており、古風な木版画は含まれていない。 5ページの参照は、409 ページ (1555 年版) の次の箇所を指していると思われる。 「Demum in suppolaribus insulis Magnetum montes reperiuntur, quorum flagmentis ligna fagina certo Tempore applicata, in saxeam duritiem, et vimtractivam Convertuntur」、または以下のページ。 89: 「極度のセプテントリオニス・ベルティ・モンテスの磁力は、航海の方向性を決定し、繰り返します：定足数は磁力を維持し、結膜は確実に一致し、自然に魅力的になります。」 p. 343は、海事法によって羅針盤や磁石を悪意を持って改ざんした者に科せられる罰則を描いた木版画である。「航海用羅針盤や羅針盤を悪意を持って改ざんし、あらゆる方向を操る磁石を操作した者は、偽装される。」彼は短剣を手に突き刺され、マストに釘付けにされることになっていた。船には羅針盤と、針を動かすための磁石の両方が備えられていたことに留意すべきである。

1567年のバーゼル版の本書には、カルタ16aの欄外に、次のような読者への注記がある。

「島は経度と緯度で 30 ミリアリウム。北極圏のポロ。

“Vltra quam Directorium nauticum Bossolo dicũ uires amittit: propterea quòd ilia insula plena est Magnetum”

おそらくニカンドロスに由来するこの磁気山の神話は、おそらく別の起源から、東洋、中国、そしてアラビアンナイトの物語にも現れている。

プトレマイオスは『地理学』（第7巻、第2章）の中で次のように述べている。

Φέρονται δὲ καὶ ἄλλαι συνεχεῖς δέκα νῆσοι καλούμεναι Μανίολαι ἐν ἄις φάσι τὰ σιδήρους ἔχοντα ἥλους πλοῖα κατέχεσθαι, μήποτε τῆς Ἡρικλείας λίθου περὶ αὐτὰς γενομένης, καὶ διὰ τοῦτο ἐπιούροις ναυπηγεῖσθαι。 一部の版ではマニオール族の名前がその文章から省略されています。

これらの磁気山脈とされるものの位置については、どの権威者も意見が一致していない。紅海にあるとする説もある。フラカストリオの『De Sympathia et Antipathia』第7章（『Opera omnia』、ジュンタ版、1574年、63ページ）では、羅針盤のずれの理由として次のように述べている。

「Nos igitur diligentius rem thoughtãtes dicimus causam, q」˜垂直照明、ポルム・ベルトゥール、エッセ・モンテス・フェリ、＆マグネティス、キ・サブ・ポロ・サント、vtネゴシアトレス肯定、信じられないほどの距離に対する定足数種、マリア・ノストラの宣伝、垂直垂直、vbi est magnes、consuetamtractem facit: propter distanceiam autem quum debilis sit、non moueret quidem 磁力、垂直方向の nisi esset: quare & si non trahit vsq;交流。 principium、vnde effluxit、at mouet tamẽ、および propinquiorem facit、quopotest。モンティバスの聖なる場所、すべての耳の外壁、アストリティスの気候に応じて適切な情報を確認してください。」

フラカストリオは『共感について』の最終章で再びこの主題を取り上げる。{13}ジャンバッティスタ・ラムヌージオが、エルバ島の磁鉄鉱が磁石をほとんど偏向させないことに疑問を呈したことを受けて、フラカストリオは次のように答えている（ 前掲書76ページ）。

「Primum igitur vtrum sub Polo sint. Magnetis mõtes, nec ne, sub ambiguo relinquamus, scimus enim esse, qui scribãt planas magis esse eas area, de quo Paulus Iouius Ep」˜私たちはヌセリヌス・ルクルの歴史の歴史を記録し、サルマティエの一部、モスコウイアの調査、勤勉な宗教的審問、重要な調査、古い遺跡の記録、メミニムスを記録しました。 tamẽ nos quasdam chartas vidisse Earum、quas mundi mappas appellãt、quibus sub polo montes notati erant (qui Magnetis montes inscripti fuerant)。あなたの人生は罪であり、あなたの人生は何もなく、あなたの行動は何もなく、すべてのモンテスがポロ・スビエクトス・カテナム・イラム・モンティウム・インテリギムスであり、そしてセプテントリオネムのスペクタントタンティ、そしてタム・ヴァスティ、ACフェリとマグネティスのフェラス：クイ、そして遠く離れたノストロの魔法です。まり、q˜島のイルミネーション、垂直方向の垂直方向の保持力、フェリ、マグネティスの制御が可能です。 Fortasse autem、& qui in Ilua est Magnes、non multæ actionis est in ea Minera: multi enim dũ in Minera sunt、マイナス価数、q˜ 抽出物、q˜ スピリチュアレス種 sua habeant impedimenta:signum autem parum valere in sua Minera Iluæ insulæ Magnetem, q˜tam propinquus quum sit nauigijsillac prætereuntibus、perpendiculum tamen non ad se cõuertit.”

アルドロヴァンディは『金属博物館』（ボノン、1648年、554ページ）の中で、この寓話の別のバージョンを紹介している。

「非ヌリ、自然な磁力、自然な身廊、カレクタナム地域のナビゲーター、クラヴィス・フェレイス・ノン・フィジ、頻繁に磁気を帯びるスコピュロールム、簡単に解決できるもの。セド・ガルジアスの歴史の香りの魅力: quandoquidem plures」カリキュタン地域、および腸管、眼瞼下垂の観察: 眼瞼下垂の異常、線維性の異常、異常な磁性体の異常、正常な検査の結果が得られます。」

アルドロヴァンディ（前掲書563ページ）によれば、磁気山脈はジョン・マンデヴィル卿によってポントス地方にあるとされている。

興味深い学問の宝庫であるリペニウスの著書『ソロモンのオフリティカ図解航海記』 （Witteb., 1660）の中で、磁気山について論じる際に、ソクラテスが地獄の領域で何が起こっているのかを尋ねた質問者に対して、「私はそこに行ったこともなければ、そこから戻ってきた人に会ったこともない」と答えたという記述を引用している。

磁鉄鉱は初期の海図にいくつか登場する。ノルデンスキョルドの ファクシミリ地図帳（ストックホルム、1889年）には、1508年にローマで出版されたプトレマイオスの版からヨハン・ルイスの地図の複製が掲載されており、氷に閉ざされた北極圏に4つの島が示されている。これらの島の南、グリーンランド沿岸の東には、「 Hic compassus navium non tenet, nec naves quæ ferrum tenent revertere valent」という碑文がある。これに対し（63ページで）、ノルデンスキョルドは「Sagan on magnetberg, som skulle draga till sig fartyg förande jern, är gamal.」という注釈を加え、マニオレスの磁鉄鉱についてプトレマイオスが言及していることを想起している。ルイスの地図には、北極諸島を囲む装飾的な余白に2つ目の碑文が追加されている。幸運なサブポロ北極ルペムエッセエクセルサムエクスラピデマグネテ33ミリリアリウムゲルマノルムアンビトゥの本を参照してください。これは、Hakluyt のPrincipall Navigations (ロンドン、1589 年、249 ページ)に記録された事項、すなわち「学識ある数学者、マスター ジョン ディーの証言」を指します。{14}前述のニコラス・デ・リンナの航海について。1360年、オックスフォードの修道士で優れた天文学者であったリンナは、他の者たちと共に世界の最北の島々へ旅立ち、そこで一行と別れ、単独で旅を続け、北方の島々すべてと、それらに内陸に流れ込む海域を詳細に記述した。そして、帰国後、その記録をイングランド王に提出した。その書物の名は『Inventio Fortunata ( aliter fortunæ ) qui liber incipit a gradu 54 usq. ad polum』である。

問題の磁石岩の位置については、T. ブランデヴィルが著書『演習』の「ピーター・プランシウスの普遍的な地図の平易かつ詳細な説明、海陸両方に役立ち、彼によって西暦1592年に最近発表されたもの」という章で次のように述べている。「西暦1594年にM. ブランデヴィルによって母国語で書かれたもの」。この箇所は、第3版（1606年）の253ページからの引用である。

「さて、北緯72度から86度の間に、西から東に向かって第一子午線をやや超えて伸びる2つの長い島を配置し、その子午線からさらに東に、さらに2つの長い島を配置する…そして、北極の真下には、周囲303リーグ、つまり909マイルの黒くて非常に高い岩があり、北極の西側の隣にある長い島は、北のすべての地域の中で最も良くて健康的な場所であると述べている。前述の島のさらに南側に、クロックランドとグロインランドの島を配置し、他のすべての地図よりもはるかに長く細い形にしている…さらに、最後の島の東端、やや南側に、磁鉄鉱の極を配置する。ラテン語でマグネスと呼ばれるこの石は、メルカトルが地図で、アゾレス諸島の東端にある2つの島、サン・マリー島またはサン・ミカエル島を第一子午線が通ると仮定して、北緯75度に磁極を置いたのと同様に、アゾレス諸島の西端にある最果ての島、コルオ島を第一子午線が通ると仮定して、北緯77度に磁極を置いている。

さらに、同書の「航海術」の章（332ページ、前掲書）で、ブランデヴィルは次のように述べている。

「しかし、メルカトルは、磁石で触れた他のすべての小さな岩や針が、その主要な源泉として傾く、金剛石の鉱山または大きな岩が存在するはずだと主張しているが、その意見は私には非常に奇妙に思える。なぜなら、私はむしろロバート・ノーマンの考えに賛同し、鋼鉄を引き抜くことや北極を示すことといった磁石の特性は、人間の必要不可欠な用途と便宜のために神がその石に与えた秘められた力であり、その秘められた力の真の原因を誰も示すことができないと信じているからである。」

以下は、1569年に出版されたメルカトルの大海図『Ad Usum Navigantium』の各区画に記された碑文の一つである。

「Testatur Franciscus Diepanus peritissimus nauarchus volubiles libellas、magnetis virtute infectas rectta mundi polum respicere in insulis C. Viridis、Solis、Bonauista、et Maio、cui proxime astipulantur qui in Tercera、aut S. Maria (insulæ sunt inter Açores) id fieri dicunt、pauci」ヨーロッパのコルビの名前は、私たちの意見を反映したものであり、磁気と世界のメリディアーノ・イウスティス・デ・コーシス・インティウム・スメール・ポルテット、プルリウム・テストモニウム・セクトゥス・プリム・メリディアヌム・パー・ディクタス、C. Viridis insulas protraxi、そしてクム・アリバイ・プラス・ミニスク・ア・ポロです。デウイアンテ{15}磁気ポールのアリクムは、特定の磁場を維持し、すべての世界の一部の絶望的な磁力を維持し、常に磁力を維持し、磁性を観察します。 Supputaui autem eius poli situm etiam respectu insulæ Corui, ut iuxta extremo primi meridiani positus extremi etiam termini, intra quos polum hunc inueniri necesse est, conspicui fierent, donec certius aliquod nauclerorum obseruatio attulerit.”

すべての地図製作者が、 1605年にライデンのプランタン社から出版された『宇宙誌』の著者であるパウルス・メルラほど率直だったわけではない。彼は自身の『普遍地図』（前掲書、 第3巻、第9章）の説明の中で、磁気島の存在を信じていないと述べているが、知識のない人々が彼がうっかりそれらを省略したと誤解しないように、地図に磁気島を描き入れたのだと述べている。

ウィリアム・モリスが『地上の楽園』 （ロンドン、1869年、第1巻、625ページ）で不朽の名作とした、デンマーク人オジェの有名な神話では、磁石岩は極北の島である。しかし、この物語はスカンジナビアのサガの一つではなく、カロリング朝の英雄叙事詩群に属し、その中でも代表作は『ローランの歌』である。そして、デンマーク人オジェは実際にはデンマーク人ではなく、アルデンヌ人である。

中高ドイツ語の叙事詩『クドルン』では、北海のギヴァースにある磁鉄鉱の山に引き寄せられたヒルダ女王の艦隊の冒険がかなり詳しく語られている。（エルンスト・マルティン著『クドルン』、ハレ、1872年を参照。）一節を例として紹介しよう。

1126. ゼ・ギヴァーズ・ヴォル・デム・ベルゲ |ラック・ダズ・ヒルデン・彼女。

アンカー ワーレン、 | swie guot ir anker wærenダズ・ヴィンスター・メール。

マグネテン・ディ・ステイン |ヘテンシゲゾゲン。

イル・グート・シーゲルボウメ |全てはゲボゲンです。

これは以下のように表現できます。

1126. 山の前のギバーズで | ヒルダの船を停泊させる。

彼らの錨はしっかりしていたが、| 濁った海の上で。

磁石が石をそこに引き寄せたのだ。

彼らの立派な帆柱は、すべて一緒に曲がって立っていた。

近年の磁気研究によると、一般的に方位磁針の偏角を説明できるような磁気山脈は存在しないものの、磁気鉱脈や岩の存在によってのみ説明できるような局所的なわずかな変動が存在することが示されています。読者は、リュッカー教授とソープ教授による『 フィロソフィカル・トランザクションズ』（1890年）に掲載されたイギリスの磁気調査に関する記述を参照してください。スイスのツェルマットの上にある有名な岩山リッフェルホルンは、麓から半径0.5マイル以内で方位磁針の方向に明確な摂動を引き起こします。このような局所的な摂動は、スウェーデンでは鉄鉱石の地下鉱脈の位置を特定するために定期的に使用されています。タレン著『磁気測定による鉄鉱石の探査について』（ウプサル王立科学協会、1877年）を参照してください。またはBR Brough、「鉄鉱石探査における磁針の使用」 （サイエンティフィック・アメリカン、増刊号608、9708ページ、1887年8月27日）。

ごく最近、ヘンリー・ワイルド博士（王立協会フェロー）は、地球上の陸地と海域の形状によって生じる羅針盤のずれを解明しようと試みました。その際、海洋部分を薄い鉄板で覆った模型地球儀を用いました。ワイルド博士はこの装置を マグネタリウムと呼んでいます。詳細は、Proc. Roy. Soc. 1890年6月号、1891年1月号、および1891年6月号をご覧ください。{16}スカンジナビアには実際に磁性を持つ岩石が存在し、 1899年5月3日付のニューヨークの電気評論誌に次のような記述がある。

バルト海に浮かぶボーンホルム島は、磁性鉄鉱石の塊で構成されており、船乗りたちにとって非常に恐ろしい場所である。島を目にすると、羅針盤による操舵を中止し、灯台を頼りに進む。ボーンホルム島と本土の間には、海底に危険な岩礁も存在する。この岩礁の磁力は非常に強力で、岩礁の上に船から吊るされたバランスの取れた磁針は垂直になると言われている。

[29] 5 ページ、35 行目。5ページ、43 行目。ジョセフス・コスタ。これは間違いなく、イエズス会士のアコスタ(ジョセフ・ド)の誤植であり、彼の著作『Historia natural y moral de las Indias』は 1590 年にセビリアで出版された。イタリア語版は 1596 年にヴェネツィアで出版された。英語版は E. グリムストーンによって翻訳され、『The Naturall and Morall Historie of the East and West Indies』として 1604 年と 1878 年にロンドンで出版された。ギルバートの本には、コスタまたはコスタエウスという名前の 2 人の著者への言及がある。ガレノスとアヴィセンナを編集したロディのヨハネス・コスタ ( 3ページと62ページを参照) と、解毒剤と薬について書いたマントヴァのフィリッポ・コスタ ( 141ページを参照)。ギルバートが言及している箇所は、アコスタの『歴史』（1590年版、64ページ）にある。

「デジアメ・ア・ミ・ヴン・ピロト・ムイ・ディエストロ・ポルトガル語」˜あなたの人生は、すべてが正しいものであり、北にあるものを忘れずに、私が知りたいものを見つけてください。クエルオ島、テルセラス島、アソーレス島、私たちは、この島を自由に行き来します。 Passando di alli a mas altura、ノルエステア、ケ エス デジル、q˜デクリナ・アル・ポニエンテ … 私は効果をもたらしますか?… ピドラ・イマンのポルケ・ヴン・ポコ・デ・ヒエロ・デ・フレガルス …

「私は、グレゴリオ・テオロゴを共有します、私たちはラゾンを必要としています、あなたは自分自身を守る必要があります….」

[30] 5 ページ、36 行目。5ページ、45 行目。リヴィウス サヌトゥス。 —リヴィオ・サヌートは、1588年にヴェネツィアで二つ折り作品『Geografia distinta in xii Libri』を出版した。トロメオ、ブッソラ、アグーリア、シ ディキアローノ ル プロビンシー… アフリカのような、自然な研究をする必要があります。この作品ではすべてLiber i. (1-13 ページ) はコンパスの観測を扱い、セバスチャン・カボットや他の航海者について言及しています。彼はアフリカの地図を渡し、ザイール川とザンベレス川が流れ出す中央の湖を示しています。

[31] 6 ページ、2 行目。6ページ、5 行目。Fortunius Affaitatus。 —アファイタトゥスの著作 『物理学と天文学の考察』は、1549 年にヴェネツィアで出版されました。

[32] 6 ページ、3 行目。6ページ、6 行目。バプティスタ・ポルタ。—これは彼の有名な 『Magia naturalis』のことで、初版は 1558 年にナポリで出版された。英語版『Natural Magick by John Baptista Porta, a Neapolitaine』は 1658 年にロンドンで印刷された。この巻の第 7 巻は「磁石の驚異について」を扱っている。この本の序文でポルタは次のように述べている。「私はヴェネツィアで同じ研究に励んでいたヴェネツィア人の RM パウルスを知っていました。彼はかつては奉仕者の会の管区長でしたが、今や非常に立派な弁護士です。私は彼から何かを得たことを認めるだけでなく、それを誇りに思っています。なぜなら、私がこれまで見てきたすべての人の中で、彼ほど博識で、独創的で、学問の全体系を習得した人を見たことがないからです。彼はヴェネツィアやイタリアだけでなく、全世界の栄光と装飾です。」ここで言及されているのは、トリエント公会議の歴史家としてよく知られるフラ・パオロ・サルピのことである。サルピ自身もギルバートと面識があった。{17}

ジルベールとの関係は、彼の作品『 Opere di Fra Paolo Sarpi, Servita … in Helmstat』の版の冒頭に付けられた回想録、 MDCCLXI、p. 2に記載されています。 83. 「Fino a Questi giorni continuava il Sarpi a raccorre ossservazioni sulla declinazione dell’ Ago Calamitato; e poi ch’ egli, atteso il variare di tal declinazione, assurdità alcuna non trovava riguardo alpensamento dell’ Inglese Guglielmo Gilberto, cioè, che l’interno del nostro Globo fosse gran Calamita….」 以下は、サルピからレスカセリオへの手紙からの引用です。

「… 不条理ではない最高の監視、グリエルムス・ギルベルトゥスら、直腸ポルムの洞窟、洞窟観察のエラー。正確な正確さ、相互のオムニバス観察、すべてのオリム・フェシムス、そしてアリクア」最高のグラティアム、そして、初期のアルキュバス、頂点の頂点、そして初期のアクア、そしてブレビバス、そしてロンギス、そしてオムニバスとヒエラポリのスーツ。」

サルピはギルバート、ベーコン、グロティウス、カゾボンと文通していた。また、『物理物質』の中で磁気やその他のテーマについて執筆したが、これらの著作は現存しない。彼は火が磁気特性を破壊することを最初に認識した人物であったようだ。（アレクサンダー・ロバートソン牧師著『ヴェネツィア人の中で最も偉大なフラ・パオロ・サルピ』 （ロンドン、1894年）を参照。また、パーク・ベンジャミン著『電気における知的隆盛』におけるサルピの記述も参照 。）

[33] 6ページ、7行目。6ページ、11行目：RM Paulus Venetus。前の注記を参照。

[34] 6 ページ、21 行目。6ページ、28 行目。: Franciscus Rueus .—Francois de la Rue 著『 De Gemmis Aliquot …』（パリ、1547 年）。Rueus が語る寓話の中には、天秤に磁石を吊るすと、鉄片が磁石に引き寄せられてくっついても、重さは増えないというものがあります。

[35] ページ 6、25 行目。ページ 6、33 行目:セラピオ。磁気の山に関するこの説明は、1531 年に印刷された初期の薬理学 (アルジェントラティ、G. ウルリヒャー アンドレヌス) に見られます。タイトルは「医学的継続的記章ジョアン。セラピオニス アラビス デ シンプリシバス メディシニス オプス プラクララム et」です。インゲンス、アヴェロワ・アラビス・デ・エイズデム・リベル・エクシミウス、レイシス・フィリウス・ザカリエ・デ・エイズデム・オプスキュラム・ペルティレ。」オト・ブランセルズによって編集されました。アキレス・P・ガッサーは、アウグスブルク版『ペレグリヌス』の付録の中で、セラピオ・モーリタヌス、パート2、キャップについて言及している。 394、医学図書館。

[36] 6ページ、30行目。6ページ、39行目：オラウス・マグナス。5ページの注釈を参照。

[37] 6 ページ、34 行目。 6 ページ、44 行目。:ハリ アバス。ガッサー (1558 年) 版『ペレグリヌスからハリアバス アラブ人へ』、lib に参考文献が記載されています。 2、練習キャップ。 45、Regalis Dispositionis Medicinæ。ギルバートが言及した一節は、『Liber totius medicinæ necessaria cōtinens … quem Haly filius Abbas … editit … et a Stephano ex arabica lingua reductus』の巻にあります。 (Lugd.、1523、4to.) リベル プリムス。練習、キャップ xlv. de speciebus lagidum、§ 466。「ラピスは磁性物質を帯びて、 サデネゴを産みます。そして、ペディブ・シピス・ドロレス・アク・スパズムで、マヌ・ミティガット・サントを維持します。」

AG エリス氏は、名詞sadenegumはアラビア語の赤鉄鉱名shâdanajがラテン語に訛ったものだと指摘している。

[38] 6ページ、36行目。6ページ、46行目：ピクトリウス。彼の詩は1567年にバーゼルで出版された。下記の7ページ、20行目のマルボダイウスに関する注記も参照のこと。

[39] 6 ページ、36 行目。7ページ、1 行目:アルベルトゥス・マグヌス.— レーゲンスブルクの有名な大司教アルベルトゥスは、磁石に関するさまざまな神話を広めた張本人であり、ギルバートは彼を攻撃する機会を決して逃さない。 {18}以下の例は、論文「De Mineralibus et rebus metallicis (Liber II. de lapidibus preciosis )」、Venet.、1542 から抜粋したものです。

p. 171. 「彼のラピス [adamas] quando、Magneti suponitur ligat Magnetem et non permittit ipsum ferrum trahere を、奇跡のビデオでマルチスしてください。」

p. 193. 「Vnctus autẽ lapis alleo non trahit, si superponitur ei Adamas iterum non attrahit, ita quod paruus Adamas magnũ ligat Magnetẽ. Inventus autẽ est nostris tẽporibus Magnes qui ab uno angulo traxit ferrũ et alio」 fugavit、et hunc Aristot、ponit aliud genus esse Magnetis. Narrauit mihi quidam ex nostris sociis experimẽtator quod uidit Federicum Imperatorem habere Magnetem qui non traxit ferrum、sed ferrum uiceuersa traxit lagidem。

この著作『鉱物学』の初版は、1495年にヴェネツィアでフォリオ版として出版されたようだ。

[40] ページ 7、9 行目。ページ 7、15 行目。ガウデンティウス メルーラ。この不明瞭な一節は、Liber IIII.、cap. 5 からのものです。 xxi.、ラピデス、作品「Momerabilium Gaudentii Merulæ…」（Lugd.、1556）の中で、次のことがわかります。

“Qui Magneti vrsæ sculpseritimaginem, quão Luna meliusiluc aspiciat, & filo ferreo suspẽderit, compos fiet vrsæ cælestis virtutis: verùmcum Saturni radiis vegeteur,Satius fuerit eamimaginem non habere:scribunt enim Platonici malos dæmones”セプテントリオナレス・エッセ」(p.287)。

「Trahit autem magnes ferrum ad se, quod ferro sit ordine upper apud vrsum」（p. 287）。

マルシリオ・フィチーノの『三人の生涯について』（バジル、1532年）にある、ほぼ同様に難解な一節は次の通りである。

「Videmus in specula nautarum indice poli libratum acumaffum in extremitate Magnete moueri ad Vrsam,illusuc uidelicet trahente Magnete: quoniam & in lapide hoc præualet uirtus Vrsæ, & hinc transfertur in ferrum, & ad Vrsam trahit utrunq;. Virtus autem eiusmodi tum ab initio」 infusa est、tum continue Vrsæ radijs uegetatur、Forsitan ita se habet Succinum ad polum alterum & ad Paleas、Cur Magnes trahit ferrum、alioquin & Magnetem Magnes traheret multo magis、ferrum q ;私は最高の金属を持っています…自我はオーテム・クム・ハエック・エクスプロラータ・ハクテヌス・ハブイセム・アドモダム・グラチュラーバー、コギタバム・ク; iuuenis adhuc Magneti pro uiribus inscluperet ( sic ) coelestis Vrsæ figuram、quando Luna melius illuc aspiciat、および ferro tōc filo collo stopere。 Sperabam equidem ita demum uirtutis me sideris illius compotem fore」&c. (p. 172)。

[41] 7 ページ、14 行目。7ページ、20 行目。ルエリウス.—ヨハネス・ルエリウスは、1536 年にパリで薬草書De Natura Stirpiumを著し、琥珀について非常に詳しく記述し、磁石 (p. 125) とニンニクの寓話について言及している。しかし、同じ著作の p. 530 では、プルタルコスがこの件を記録したことを嘲笑している。

[42] 7 ページ、20 行目。7ページ、27 行目。マルボダイウス・ガッルス.—この珍しい小冊子は Marbodei Galli Poetæ vetustissimi de lapidibus pretiosis Enchiridionと題されている。1531 年にパリで印刷された。同じく 1531 年のフライブルク版にはピクトリウスの注釈がある。詩はラテン語の六歩格で書かれている。21 行の序文の後、石の効能が扱われ、段落はアラブの王エヴァクスがネロに石の種類、名前、色、産地、効能についての記述を書いたと言われていること、そしてこの著作が詩の基礎となったという記述から始まる。磁石の魔法の力とされるものは、第 1 章、アダマスで述べられている。第 43 章、マグネスには、さらに神話が記されている。{19}ピクトリウスの注釈書には、プリニウス、ディオスコリデス、バルトロメウス・アングリクス、ソリヌス、セラピオといった先行する著述家、そして誤ってアリストテレスの著作とされている『石材について』という書物への言及がある。

以下はマルボデウスの詩の一例である。

マグネテス・ラピス・エスト・イヌエントゥス・アプド・トログロディタス、

Quē lagidāgenetrix nihilominus インド mittit。

Hic ferruginei cognoscitur esse coloris、

Et ui naturæ uicinum tollere ferrum。

エデドンの魔術師は最高の人生を送り、

コンシウス・イン・マジカ・ニヒル・エッセ・ポテンティウス・アルテ。

ポスト・イルム・フェルトゥール・ファモサ・ウエネフィカ・キルケ

米国の魔法の専門家です。

この詩は、ミーニュの『パトロロギア』に再録された（1854年）。1799年、ヨハン・ベックマンはマルボデウスの注釈付き異版（『マルボディ・リベル・ラピドヴム・セヴ・デ・ゲミス…』、ゲッティンゲン、1799年）を刊行した。この版には詩の書誌があり、初版は1511年にウィーンで出版されたようで、他に13の版が記述されている。ベックマンは多くの解説注釈と、論文『デ・ラピディブス』を書いたとされるアラビアのエヴァクスについての記述を加えている。最も興味深い部分の一つは、1096年に書かれたとされるフランス語訳で、その第19章「磁石」は次のように始まる。

Magnete trovent Trogodite、

En Inde e precieus est ditte.

Fer は、その特性に似ています。

Altresi cum laimant fait.

Dendor lama mult durement.

Qi lusoit a enchantment.

Circe lus a dot mult chere,

セレ メルヴェイロース フォルシエールなど

[43] 7 ページ、21 行目。 7 ページ、28 行目。echeneidis。 —魔法の力または磁力を持つとされるエケネイス、または吸盤魚は、多くの著述家によって言及されている。例として、Fracastorio 著『De Sympathia et Antipathia』、第 1 巻、第 8 章、『De Echineide, quomodo firmare nauigia possit』（ジュンタ版、ヴェネツィア、1574 年、63 ページ）を参照。 エケネイスに関するその他の言及については、Gaudentius Merula 著（前掲書）209 ページを参照。また、Dr. Walter Charleton 著『Physiologia Epicuro Gassendo-Charltoniana 』（ロンドン、1654 年）、375 ページも参照。63 ページ、3行目 と比較。

[44] 7 ページ、33 行目。 7 ページ、43 行目。トーマス・ハリオタス他—名前が挙げられている 4 人のイギリス人は、磁気観測によって航海に貢献した博識な人々でした。ハリオットのバージニアへの航海の記録は、ハクルートの『航海記』に掲載されています。ロバート・ヒューズ (またはフッド) は地球儀に関する論文を執筆し、そのラテン語版は 1593 年に (ウォルター・ローリー卿に献呈)、英語版は 1638 年に出版されました。これは 1889 年にハクルート協会によって再出版されました。数学者で航海に関する著述家であるエドワード・ライトは、ギルバート自身の本の序文も執筆しました。エイブラハム・ケンドール、またはエイブラム・ケンダルは、ロバート・ダドリー卿の船「ベア号」の「ポルトゥラーノ」、つまり航海長であり、ダドリーの『海の秘術』に記載されています。 1595年にダドリーの探検隊が帰還すると、彼は同年出航したドレークの最後の探検隊に加わり、ドレーク自身と同じ1596年1月28日に亡くなった。（ハクルート編、1809年版、第4巻、73ページ参照）

[45] 7ページ、36行目。8ページ、1行目。ギリエルムス・ボロー。—ボローの著書のタイトルは「 クンパスの変奏、または磁気的変奏の談話」である。{20}針。WBによって行われた観測方法、その効果、およびその応用が数学的に示されており、 1581年のRNの新しい魅力（ロンドン）に付属するものである。

[46] 7 ページ、37 行目。8ページ、2 行目。Guilielmus Barlo .—大執事ウィリアム バーロウ (1616 年にMagneticall Aduertisementsの著者) は 1597 年にThe Navigators Supplyという小著を書いた。この小著には、通常のコンパスの説明と、太陽によって方位を取るための照準器を備えた特殊な形の子午線コンパスの説明がある。

[47] 7 ページ、37 行目。8ページ、3 行目。ロベルトゥス ノーマヌス。ページの注を参照してください。５．

[48] 8 ページ、14 行目。8ページ、21 行目。illo fabuloso Plinij bubulco .—以下は、フィレモン・ホランドの 1601 年の英語版 (p. 586) からのプリニウスの記述です。「マグネスという名前については、(ニカンドロスが 言うように)その最初の発明者であり考案者から取ったもので、彼は (彼の言葉によれば) イダ山でそれを見つけた (今ではスペインなど他のすべての国でも入手できる) 。そして (伝えられるところによれば) ニートハードであった。彼は前述の山で自分の家畜を飼っていたので、上り下りする際に、靴についている鋲と杖の鉄のつるはしまたは粒が、その石に張り付くのを見ることができた。」

[49] 9ページ、22行目。9ページ、30行目。Differentiæ priscis ex colore .—プリニウスによる、異なる地域から産出された様々な色の磁石についての記述は、主にソタコスから取られている。軽石のように脆く、鉄を引き付けない白い磁石は、おそらく単なるマグネシアであった。青い磁石が最も優れていた。ホランド訳プリニウス、ロンドン、1601年、587ページを参照。聖イシドール（『起源または語源』、第16巻、第4章）は、「しかし、磁石は、青い磁石ほど優れている」と述べている。

[50] 10 ページ、29 行目。10ページ、42 行目。Suarcebergo … Snebergum & Annæbergum。1628 年と 1633 年のシュテッティン版では、これらはSwarcebergs … Schnebergum & Annebergumと綴られています。これらの地名の権威として挙げられている Cordus は、ディオスコリデスの注釈者である Valerius Cordus です。

[51] 11ページ、3行目。11ページ、12行目。 「アドリアーニ・ギルバート、貴族」—「デヴォン州サンドリッジの紳士、アドリアン・ギルバート」は、エリザベス女王が中国への北西航路の発見の特許を与えた人物の説明です。ハクルートの航海記、第3巻、96ページを参照。

[52] ページ 11、17 行目。ページ 11、28 行目。Dicitur a Græcis ηρακλιος .—この場所でのギルバートによるさまざまな言語での磁石の名前の議論は、完全にはほど遠いです。彼はプリニウスに見られる以上のことはほとんど述べていない。より完全な議論については、Buttmann、Bemerkungen über die Benennungen einiger Mineralien bei den Alten、vorzüglich des Magnetes und des Basaltes (Musæum der Alterthumswissenschaft, Bd. II.、pp. 5-52、および 102-104、1808) を参照してください。 G. Fournier、Hydrographie (1643 部、第 1 章);ウリッセ・アルドロヴァンディ、金属博物館（Bononiæ、1648、lib. iv.、cap. 2、p. 554）。 Klaproth、Lettre à M. le Baron A. de Humboldt、sur l’invention de la Boussole、パリ、1​​834 年。 TS Davies、磁気発見の歴史(Thomson’s British Annual、1837、250-257 ページ)。 Th. Henri Martin、De l’Aimant、de ses noms divers et de ses variétés suivant les Anciens (Mémoires présentés par divers savants a l’Academie des Inscriptions et Belles-lettres、I re série、t. vi.、I re party、1861)。 GA Palm、Der Magnet in Alterthum (プログラム デスク ヴュルテンベルギッシェン セミナー マウルブロン、シュトゥットガルト、{21}1867)。これらの著作の中で、クラプロートとマーティンの著作が断然最も重要である。クラプロートは、現代ギリシャ語では、μαγνῆτιςという名前に加えて、磁石にはἀδάμαςとκαλαμίταという名前もあると述べている。前者は、adamas、adamant、aimant、 yman、piedramonなどさまざまな形で多くの言語に取り入れられている。元々、 ἀδάμας (征服されないもの)という言葉は、ギリシャ人が知っていた最も硬い金属、つまり焼き入れされた鉄や鋼に適用され、その後、その語源の意味から、同じ理由でダイヤモンドにも与えられた。ヒヨスにも、その植物の致命的な性質のために与えられた。中世の著作、聖アウグスティヌス、聖イシドールス、マルボデウス、そしてプリニウスの著作においても、磁石とダイヤモンドの両方を指すadamasという語の二つの用法に混乱が見られる。確かに、 adamasという語はダイヤモンドにも用いられ続け、磁石も指していた。同時に（マルティンによれば）、プリニウスの記録にあるように、 magnesという語はadamasよりも弱い磁石を指すために残されていた 。一方、diamas、または deamansという語は、すでに13世紀にラテン語に導入され、磁石と区別してダイヤモンドを意味するようになった。adamas は、マルボデウスの石に関する詩のロマンス版ではaymantと訳されており（1799年のベックマンの異版、102ページ参照）、この形ではしばらくの間、磁石とダイヤモンドの両方を指すのに用いられた。そして次第に、鉄を引き寄せる石にのみ使用されるようになった。

磁石のヘブライ語名に関しても、いくらか混乱が生じています。サー・W・スノー・ハリスは次のように述べています（『磁気』5ページ）：「タルムードでは 、磁石はアハザブス（引き付ける石）と呼ばれ、古代の祈りではヨーロッパ名マグネスと呼ばれています。」この点に関して、A・ローウィ博士は次のような注釈を提供しています。磁石はタルムードの1つの章とミドラシュでエベン・ショエベス（ラピス・アトラヘンス）と呼ばれています。これはもちろんאבן שואבת ‎と書かれます。分詞構文を示すוを省略すると 、単語は次のようになります。אבן שאבת ‎ BuxtorfのLexicon Talmudicumを参照する人は、索引で「Lapis magnesius」または「magnes」を探します。すると、まず最初に、すでに引用した2つの単語を参照することになります。ヘブライ語アルファベットの文字の値を知らない人は、אבן שאבת ‎を次のように読みます。אכזשאבת ‎ achzhab’th。ブクトルフが辞書にמַגְנִיסֵסという 音声を挿入したことは事実です。彼は続けて、「Inde Achilles Statius istum lagidem vocavit μαγνήσιαν λίθον . Hinc אבן המגניסס חמשוך הברזל . Lapis Magnesius trahit ferrum 」と言いました。ここで彼は (Sepher) Ikkarem IV. のキャップから引用しています。 35.

キルヒャーは著書『Magnes, sive de Arte magnetica』 （コロニア、1643年）の中で、ヘブライ語文献への言及をいくつか挙げている。また、小石、岩、または硬い岩を意味するחלמיש ‎ khallamish という言葉が磁石に使われたのではないかと推測する人もいる。

もう一つのギリシャ語名であるσιδηρῖτις、または λίθος σιδηρῖτιςについては、これは磁石だけでなく非磁性の鉄にも与えられた。Etymologicum magnum （ μαγνῆτιςの項）とPhotios（Quæst. amphiloch. 、q. 131）では、磁石にsideritisという名前が与えられたのは 、鉄に対する作用のためか、外観が鉄に似ているためか、あるいはむしろ、磁石がもともとこの金属の鉱山で発見されたためだと述べられている。アフロディシアスのアレクサンダーは（Quætiones Physicæ、II. 23）で明確に述べている。{22}磁石は、鉄を生み出す土、あるいは鉄の土であるγῆ σιδηρῖτιςに他ならないように思われる。

[53] 11ページ、19行目。11ページ、29行目。ab Orpheo .—参照箇所はΛιθικάの 301-328 節である。アベル版 (Berol., 1881) では、この箇所は次のように始まる。

Τόλμα δ’ ἀθανάτους καὶ ἑνήεϊ μειλίσσεθαι

μαγνήσσῃ, τὴν δ’ ἔξοχ’ ἐφίλατο θούσιος Ἄρης,

οὕνεκεν, ὁππότε κεν πελάσῃ πολιοῖο σιδήρου,

ἠύτε παρθενικὴ τερενόχροα χερσὶν ἑλοῦσα

ἠΐθεον στέρνῳ προσπτύσσεται ἱμεροέντι,

ὥς ἥγ’ ἁρπάζουσα ποτὶ σφετερὸν δέμας αἱεὶ

ἂψ πάλιν οὐκ ἐθέλει μεθέμεν πολεμιστὰ σὶδηρον。

[54] 11 ページ、20 行目。 11 ページ、31 行目。Gallis aimant .—フランス語のaimantまたはaymantは、一般的にadamasに由来すると考えられています。しかし、Klaproth ( op. citat. 、 p. 19 ) は、 aimantという単語は 、磁石の一般的な名前である中国語のthsu chyをフランス語に直訳したものであり、これは「愛する石」または「愛する石」を意味します。東洋全体で磁石の名前はほぼ同じ意味を持ち、たとえば、サンスクリット語ではthoumbaka (キスをする人)、ヒンドゥスターニー語では tchambakです。

[55] 11ページ、20行目。11ページ、32行目。Italis calamita .—イタリア語で磁石を意味する calamitaという名称は、ルーマニア語、クロアチア語、ボスニア語、ヴェンド語でも使用されている。ヘブライ語のkhallamîshに由来するという説はクラプロートによって否定されており、彼はまた、ギリシャ語でκαλαμιταが使われるようになったのはかなり最近のことだと指摘している。彼はさらに、 calamitaという単語の唯一妥当な説明は、 フルニエ神父（前掲書）によるもので、次のように述べていると付け加えている。

「Ils (les marins français) la nomment aussi calamite , qui proprement en françaissignifie une grenouille verte , parce qu’avant qu’on ait trouvé l’invention desuspendre et de Balancer sur un pivot l’aiguille aimantée, nos ancêtres l’enfermaient dans une」フィオーレ・ド・ヴェール・デミ・レンプリー・ドー、そしてラ・ファイザント・フッター、パー・ル・モヤン・ド・ドゥ・プチ・フェトゥス、シュール・ロー・コム・ウン・グルヌイユ。」クラプロス氏は、学識あるイエズス会の意見に完全に同意すると付け加えたが、今日ル・グライセット、ラ・レイン、あるいはラ・レインネットと呼ばれている小さな緑のカエルを指すカラミテという言葉は 本質的にギリシャ語であると主張する。というのも、大プリニウス ( Hist. Nat. lib. xxxii., ch. x.)には次のように書かれています。

[56] 11ページ、20行目。11ページ、32行目。アングリス磁石と金剛石。

英語のloadstoneという語は、明らかにアングロサクソン語の動詞lœdan（導く）とアイスランド語の leider-steinに関連しています。lodestone という綴りの方 が語源的に正しいことは間違いありません。なぜなら、 lodestoneは「荷物を運ぶ石」ではなく「導く石」を意味するからです。正しい形は、lode-starという語に保存されています。

「adamant」という単語は、中世の言葉で磁石とダイヤモンドの両方を指す「adamas」に由来し、シェイクスピアの作品にも見られるように、英語でも磁石を指す言葉として使われている。

「あなたは私を描きます、冷酷で頑固な

しかし、あなたは鉄を引き出さない。私の心のために。

鋼鉄のように真実だ。

真夏の夜の夢、第2幕第1場。

[57] 11ページ、21行目。11ページ、{23}行 33. Germanis magness、 & siegelstein。 1628年のシュテッティン版には、ゲルマニス ・マグネシュタイン、ベルギス・ セイルスティーンと書かれている。一方、1633 年のものには、ゲルマニス ・マグネシュタイン、ベルギス・ シルスティーンと書かれています。

[58] 11 ページ、26 行目。11ページ、39 行目。この行のギリシャ語の文は、1600 年版の現存するすべての写本において、本文にインクで訂正されており、θαλῆς はΘαλῆςに、απομνεμονύουσιはαπομνεμονεύουσι に変更されている 。4 行下には、単語 (lapidum specularium modo) を括弧で囲む箇所がある。これらのインクによる訂正は、印刷所で行われたもので、おそらくギルバート自身の手によるものだろう。これらは 1628 年版と 1633 年版で正誤表として実施されている。しかし、1892 年の「ファクシミリ」ベルリン復刻版では削除されている。 1600年版フォリオ版の14、22、38、39、47、130、200ページにあるその他のインク による訂正については、後ほど詳述 する。

[59] 11 ページ、29 行目。11ページ、45 行目。lapis specularis 。これは雲母の中世名です が、エリザベス朝時代にはタルクまたは白石として知られていました。Cardan のDe Rerum Varietate (Basil.、1557 年、p. 418)、lib. xiiii.、cap. lxxii. では、窓にlapis specularisを使用することについて言及しています。

[60] 11ページ、31行目。11ページ、46行目：Germanis Katzensilbar & Talke .—1628年版と1633年版では、 Germanis Katzensilber & Talckeに訂正されている。ゲーテは『ヴィルヘルム・マイスターの旅行記』で雲母を「猫の金」と呼んでいる。

[61] 12ページ、30行目。12ページ、35行目。integtumはintegrumの誤植のようで 、1628年版と1633年版ではintegrumと読みます。

[62] 13 ページ、4 行目。13ページ 、3 行目。μικρόγη seu Terrella。丸い磁石はギルバートの時代以前にも使用されていたが (1558 年アウグスブルク版の Peregrinus、3 ページ、または 1658 年英語版の Baptista Porta、194 ページを参照)、地球儀のモデルとして球形の磁石を使用したことはギルバートの特徴である。Terrella という名前は 言語に残った。ペピスの日記には、1663 年 10 月 2 日に彼が「バーロウ氏からテレラ付きの手紙を受け取った」と書かれている。ジョン・エヴリンは、 1655 年 7 月の日記で「円が描かれ、磁気偏差を示すきれいなテレラ」について言及している。

直径4.5インチのテラッラは、1662年にチャールズ1世によって王立協会に寄贈され、現在も同協会が所有している。1687年には、同協会によって、柱の位置が変わっていないかどうか調査された（同年のPhil. Transactionsを参照）。

グリューの『王立協会に所蔵され、グレシャム・カレッジに保存されている珍品の目録と説明』（ロンドン、1681年、364ページ）には、サー・クリストファー・レンが考案したテレラについて言及されている。これは、水平な平面テーブルの中央に半分が埋め込まれており、極が地平線にある地球儀のようになっており、テーブルの縁に32本の磁石の針が取り付けられ、「 磁石の各点に対する針の異なる位置関係」を示すようになっている。

1683年にロンドンで出版された ジョン・ペタス卿の『フレタ・ミノール』の巻末にある金属用語辞典の「ロードストーン」という単語の項には、 次の記述がある。

「私がウィリアム・パーサル卿（故人）の手にあったもう一つの珍しい品は、直径6インチ強のテレラまたは ロードストーンを球状に加工したもので、地球儀上の 想像上の線がすべて正確に描かれていました。すなわち、北極圏 と南極圏、二つの回帰線、 二つの環、黄道と子午線です。これらの 線と様々な国が人工的に 描かれ、それらはすべて二つの極点からの実際の距離とともに示されていました。そして、それらの点の真偽を確かめるために 、彼は針の小さな破片を二つ、それぞれ約半分ほどのものを取り出しました。 {24}長さ1インチの棒を子午線上に置き、真鍮製のコンパスでそのうちの1本を北極の方へ動かすと、棒は動かされるにつれて片方の端がどんどん高くなり、もう一方の端はテレラに固定されたままだった。そして、北極のまさにその地点まで旅を終えると 、その地点で直立した。それから彼はもう一方の針の破片を南極点に移動させた。そこはもう一方の 破片と同じような高低差があり、破片が南極点に到達すると、 その点に固定されて直立した。そして私がテラッラを手に取ると、2本の針の破片がまるで1本の長い針がテラッラを貫通したかのように、ぴったりと向き合っているのがはっきりと見えた。このことから、私は「地球の球体を北から 南へと貫く星の力（車輪の 軸木のようなもので、いわゆる世界の軸）が存在し、地球はその 星の力によって回転している」と主張する人々の説を信じるようになった。つまり、私が想像上のものだと思っていたことが、この 実証によって現実のものとなったのだ。

[63] 13ページ、20行目。13ページ、22行目。1628年版と1633年版では、これとは異なる木版画が掲載されています。これらの版では、経線、赤道、緯線が描かれたテラッラが描かれており、上部の羅針盤の針が間違った方向を指しています。

[64] 14ページ、3行目。14ページ、3行目。ベルリンの「ファクシミリ」再版では、ここにアスタリスクが省略されている。

[65] 14 ページ、5 行目。14ページ、6 行目。フォリオではerectus がインクでerectaに変更されている。しかし erectus は1628 年版と 1633 年版で保存されている。第 4 章、14ページでは、これらのシュテッティン版の両方に、水に浮かぶ桶または容器 B に置かれたテラッラ A を表す追加の切り抜きが挿入されている。

[66] 14 ページ、34 行目。14ページ、39 行目。varione quadā。第 4 巻全体は、コンパスの変動についての議論に費やされています。

[67] 16ページ、28行目。16ページ、34行目。aquæ。—この興味深い与格の使用は、222ページ、8行目にも見られます。

[68] 17ページ、1行目。17ページ、1行目。videbis。 — 1633年版のvibebisという読み方は誤りです。

[69] 18ページ、24行目。18ページ、27行目。テアメデス。―テアメデス、または反発磁石とされる神話については 、カルダン著『 De Subtilitate』 （フォリオ版、1550年、第7巻、186ページ）を参照。

1601年の英語版（587ページ）におけるプリニウスの記述は以下の通りである。

「結論として、同じエチオピアには、前述のジミリス山からそう遠くない場所に、鉄を一切受け入れず、鉄を拒絶し追い払う石のテアメデスを産出する別の山がある。」

マルティン・コルテスは、『Arte de Nauegar』（セビリア、1556 年）の中で次のように書いています。

「そして、タンセアデスがエチオピアには鉄を溶かす別の種類の石があると書いているのは事実である」（エデン訳、ロンドン、1609年）。

[70] 21ページ、24行目。21ページ、25行目。Hic segetes, &c. —ヴェルギリウスの『農耕詩』第1巻からのこれらの行の英語訳は、故RDブラックモア氏によるものです。

[71] 22ページ、18行目。22ページ、19行目。quale 、フォリオ版の本文ではインクで qualisに変更されている。1628年版と1633年版はどちらもqualisと書かれている。

[72] 22ページ、19行目。22ページ、20行目。rubrica fabrili：英語ではruddleまたは reddle。「サー」ジョン・ヒル著『一般博物誌』、1748年、47ページを参照。エンツェルト（エンセリウス）の『De Re Metallica』 、フランクフルト、1551年、134ページには、 De Rubrica Fabriliという見出しの段落があり、次のように書かれている。「Rubrica fabrilis duplex{25}ドイツ人は、ロッテル、ロッテルシュタイン、シュタインメッツェン ブラウヘンのツィマーロイトを守るために設立されました。 à Græcis μίλτος τεκτονική。最も重要なのは、別のナティバ、別の事実です。ドイツ固有のベルクロッテルの性質。化石の発見…. ドイツのブラウンロッテルで、ファブリルの事実を調べ、米国のテオフラストゥスとディオスコリデスの証拠に適しています。」

[73] 22ページ、19行目。22ページ、20行目。サセックス州イングランドにて。—カムデンの 『ブリタニア』（1580年）には、サセックス州の村々の鉄産業について次のように書かれている。「これらの村々には、さまざまな場所に鉄鉱山があり、鉄の製造と鋳造のために、あらゆる場所に炉が建てられている。そして、毎年膨大な量の木材が燃やされている。水力で動く重い鍛冶ハンマーは、ハンマー池に蓄えられ、鉄を絶え間なく叩き、昼夜を問わず、周囲の地域に絶え間ない騒音を響かせている。」

[74] ページ 23、1 行目。ページ 22、44 行目。アリストテリス デ アドミランディス ナレーションのライブラリ内。 —この参照は、通常De Mirabilibus Auscultationibusとして知られる作品、Cap. への参照です。 XLVIII.: “Fertur autem specificissimageneratio esse ferri Chalybici Amisenique, ut quod ex sabulo quod a fluviis defertur, ut perhibent certe, conflatur. Alii simpliciter Lotum in fornace excoqui, Alii vero, quod ex Lotura subsedit, frequeneius Lotum comburi tradunt adjecto simul et pyrimacho dicto lagide, qui in ista regio plurimus reperiri fertur.」 （ディド編、第2巻、87ページ）ゲオルギウス・アグリコラによれば、石のピリマコスは単に黄鉄鉱である。

[75] 23ページ、22行目。23ページ、23行目。vt in Italia Comi , &c.—これは主にプリニウスから取られています。フィレモン・ホランドの翻訳（1601年）514ページの次の箇所と比較してください。

「しかし、最も多様な鉄は水によって得られる。真っ赤に熱した鉄はすぐに水に浸され、焼き入れされて硬化される。そして、場所によって良し悪しがある水こそが、スペインのビルビリスやイタリアのタラシオ、コムスなど、多くの場所を優れた鉄の産地として有名にしてきたのだ。これらの場所には鉄鉱山は一つもないが、そこから産出される鉄と鋼鉄のことばかりが話題に上る。」

ビルビリスはバンボラ、タリアソナは現代スペインのタラソナです。

[76] 24ページ、28行目。24ページ、27行目。Quare vani sunt illi Chemici. —ギルバートは錬金術師たちを信用していなかった。19ページと21ページでは、金属は硫黄と水銀で構成されていると主張し、鉄に含まれる固定土を硫黄であると断言した錬金術師たちを嘲笑していた。20ページでは、銀、金、銅の違いは構成物質の比率から生じるという錬金術師たちの主張を否定し、また、7つの金属と7つの惑星の間の関係とされるものも容赦なく非難した。彼は今、すべての金属を金に変え、すべての石をダイヤモンドに変えようとする空しい夢を非難している。後に彼は、傷の磁気治療をばかげているとして退けている。彼が同時代の疑似科学から距離を置いていたことは、完全ではないにしても、他に類を見ないものであった。

[77] 25 ページ、15 行目。25ページ、16 行目。Petro -coriis、および Cabis Biturgibus。 ―ペトロ・コリイ族はペリゴール近郊の部族でした。キュービ・ビトゥルジュはブールジュの別の人物である。

[78] 25ページ、21行目。25ページ、23行目。P. ホランド訳（1601年版、515ページ）によるプリニウスの記述は次のとおりである。

「存在するすべての鉱山の中で、この金属の鉱脈は最大であり、あらゆる方向に最も長い範囲に広がっている。海に面し、大洋が打ち寄せるビスケー湾沿岸部を見ればわかるように、{26}それは非常に険しく高い岩山で、鉄鉱石の鉱脈の上にそびえ立っている。驚くべきことであり、信じがたいことではあるが、私が既に『宇宙誌』で示したように、大洋の循環に関して言えば、紛れもなく真実である。

[79] 26ページ、15行目。26ページ、12行目。quas Clampas nostri vocant. —レンガを積み上げて作られ、その中に通気空間と燃料がある自然窯の名称 クランプは、今でも使われています。

[80] 26 ページ、39 行目。26ページ、38 行目。Taurinis ferrum のプルエバット。 ――この出来事は、Scaliger、De Subtilitate、Exercitat によって語られます。 ccxxii.:

「Sed falsò lapidis pluviam creas tu ex pulvere hausto à nubibus, atque in lagidem condenSat. At ferrum, quod pluit in Taurinis, cuius frustum apud nos extat, qua ex fodina sustulit nubes? Tribus circiter annis antè, quàm ab Rege provincia」 illa recepta esset、pluit ferro multis in locis、sed raris」 (p. 434、Editio Lutetiæ、1557)。

「ローマ帝国末期には、アウグスタ・タウリノルム市は（アルプス以北のガリアの多くの例と同様に）所属する部族の名前で一般的に知られていたようで、旅行記や他の著述家によって単にタウリニと呼ばれており、それが現代のトリノまたはトリノという名前につながっている」（スミスの ギリシア・ローマ地理辞典、1113ページ）。

流星と鉄の落下に関するかなりの文献が存在する。リウィウス、プルタルコス、プリニウスはすべてその例を記録しています。エドワード・キング著「雲から落ちたとされる石に関するコメント」（ロンドン、1796 年）も参照 。 Chladni、Ueber den Ursprung der von Pallas gefundenen und anderer ihr ähnlicher Eyesenmassen (リガ、1794)。 哲学的トランザクション、vol. lxxviii.、37 および 183 ページ。巻。 lxxxv.、p. 103;巻。 xcii.、p. 174;フンボルトの小宇宙、vol.私。 (ロンドン版、1860 年の p.97)。 C. Rammelsberg、Die chemische Natur der Meteoriten (ベルリン、1879)。マスケリン著「隕石に関する講義ノート」は、1875 年『ネイチャー』誌第 xii 巻、485、504、520 ページに収録されている。マスケリンは、主に鉄からなる隕石を菱鉄鉱と呼んでいる。これらの隕石は通常 80 ～ 95 パーセントの鉄を含み、しばしばニッケルが合金化されている。この隕鉄は非常に純度が高いため、鍛冶屋がすぐに鍛造できる場合もある。この主題全体の見事な要約は、1896 年にロンドンの英国博物館 (自然史) から出版された L. フレッチャー著『隕石研究入門』に見られる。

[81] ページ 27、3 行目。ページ 26、41 行目。vt Cardanus … スクリプト。 ――一節はこう続く。

「ヴィディムス・アノMDXは、アグラム・フルヴィオ・アブドゥエ・コンターミナムのラピデス・サーキットMCC、元は彼の国連CXXポンド、アリウム・セクサギンタ・デラティ・フェルント・アド・レジェス・ガロル・サトラップ、プルリミ：コロス・フェルギネウス、デュリティ・エクシミア、臭気硫黄のMCCで」（カルダン、デ・レルム）バリエテート、lib. xiiii.、1557、p. 545）。

[82] 27ページ、9行目。27ページ、2行目。aut stannum、aut plumbum album。ほとんどの権威はplumbum albumまたはplumbum candidum を「錫」と訳すことで一致しているが（プリニウスの博物誌、xxxiv. 347、iv. 16、またはストラボン、iii. 147のような例では間違いなくその意味である ）、それでもなお、ここでplumbum album がstannumの同義語として示されていないことは確かであり、したがって錫ではない。ギルバートがスペルターまたはピューターを意味していたことはほぼ確実である。彼は金属用語を主にエンセリウス（クリストフ・エンツェルト）に基づいており、彼のDe Re Metallicaは 1551 年にフランクフルトで出版された。この著作から次の箇所が引用されている。{27}

p. 61.デ・プランボ・カンディド。キャップ。 XXXI.

「Veluti plumbum nigrũ uocatur à Germanis blei simpliciter, od’ schwartzblei: ita plumbũ candidũ a b his uocatur weissblei, od’ ziñ. 不適切な鉛直の針、カンディドゥム ジン、スタンナム ディシトゥール。ボリューム、スタンナムと鉛のカンディダム、アンサー ジーン。 スタンナムのようなもの、最高の年齢: 他の鉛のカンディダム、アンサー ジーン、ニグロ プラムボのようなものは、純粋で完璧です….」

p. 62. De Stanno.第 32 章。

“In præcedenti capite indicauimus aliud esse stannum, aliud esse plumbũ candidũ. Illa ergo definitio plumbi candidi, dess zinnes, etiã apud chimistas nõ de stanno, sed de plumbo candido (ut mihi uidetur) intelligenda est,cum dicunt: Stannum” (es soll heyssen plumbum candidum) est metallicum アルバム、non purum、lividum….」

p. 63. 「Sic uides stannum、secundum Serrapionem、sua propria uena、ut forsitan apud nos bisemutũ での metallicum esse quod reperitur: ecõtra nostrũ candidũ plumbũ、est Plinij candidũ planbũ、das zin、quod cõflatur ut」ニグラム、元黄鉄鉱、方鉛鉱、ラピリス ニグリスなど。 Plinius の成人男性の法的文書カンディド、ミット・ヴンサーム・ツィン、私は自分を取り戻すことができる、ダルオン・ダイ・カンネン・ゲマハト・ヴェルデン、ダス・マン・ハルプヴェルク強盗….ああ、失われたヴァンゲラーテン、ブンケンブレンナー。 Stannum proculdubio Arabis metallum est preciosius nostro candido planbo: sicuti apud nos bisemuthum quiddam planbo preciosius。」

[83] 27ページ、21行目。27ページ、17行目。venas … venis。—鉱石のveinsと動物の体のveinsの間のこの言葉遊びを英語で表現することは不可能です。

[84] 28 ページ、23 行目。28ページ、20 行目。quem nos verticitatem dicimus. —ギルバートの用語集の注釈を参照。verticity という単語は言語に残った。ジョセフ・グランヴィルの『独断の虚栄』 （ロンドン、1661 年）の 140 ページには、「我々は、古くから 証明書なしに針の 垂直性を信じている」とある。

[85] 29 ページ、15 行目。29ページ、16 行目。Nos verò diligentiùs omnia experientes. —権威者の発言を受け入れるのではなく、あらゆることを注意深く試す方法は、ギルバートの著作の特徴である。第 1 巻の第 9 章、第 10 章、第 11 章、第 12 章、第 13 章に付された大きなアスタリスクは、ギルバートがそれらを重要な独創的な磁気の発見を発表するものと考えていたことを示している。第 2 巻の第 2 章の電気的発見も同様に区別されている。第 2 巻の第 15 章から第 34 章にかけては、大小さまざまなアスタリスクでマークされた、豊富な新しい磁気実験が見られる。一方、第 3 巻全体にわたって、3 番目の実験的磁気発見シリーズが展開されている。

[86] 31ページ、30行目。31ページ、25行目。verticem。—文脈と章の見出しからverticitatemが必要であるように思われる。しかし、すべての版でverticemと書かれている。

[87] 32 ページ、12 行目。32ページ、9 行目。ガルティアス アブ ホルト。 ――ガルティアス・アブ・ホルトの一節は、1616年のイタリア版『デル・ヒストリア・デイ・センプリチ・アロマティ』では次のように書かれている。 … di Don Garzia dall’ Horto、ポルトガル医術、… Venezia mdcxvi。、p. 208.

「ネ・メノ・エ・クエストタ・ピエトラ・ヴェレノーサ、私はモルティ・ハンノ・テヌートに来る、インペロチェ・ル・ジェンティ・ディ・クエスト・バンド・ディコノ・チェ・ラ・カラミータ・プレサ・ペル・ボッカ、ペロ・イン・ポカ」{28}quantità、conserva la gioventù。ラ・オンデ・シ・ラコンタ、チェ・イル・レ・ディ・ゼイラン・イル・ヴェッキオ、スハーヴェバ・ファット・フェア・トゥッティ・イ・ヴァーシ、鳩は自分の人生、ディ・カラミタを生き続ける。独自の目的を達成し、職務上の目的地を目指してください。」

[88] 32ページ、29行目。32ページ、29行目。プルタルコスとC.プトレマイオス。ニンニクの神話については、すでに1ページの注釈で言及されている。原典は、プルタルコス『プラトン問題集』第7巻、第7章、第1節、C.プトレマイオス『四部著作集』第1巻、第3章である。後者の英語訳は、Whalley（ロンドン、1701年）によるもので、10ページには「 磁石をニンニクでこすると、鉄はそれによって引き出されない」とある。

[89] 32ページ、32行目。32ページ、33行目。メディチ・ノンヌリ。—これは明らかにラーゼスとパラケルススの信奉者を指している。粉末磁石の無効性に関するギルバートの議論は、ウィリアム・バーロウが著書『磁気的応用』（1616年、7ページ）でより詳細に再現しており、次のように記されている。

「適切な形状と結びついた磁石の良質こそが、大きな力を発揮するのです。良質な形状でも、質の低い物質ではわずかな力しか発揮できないように、磁石の物質がどれほど優れていても、適切な形状がなければ、その力は発揮されません。例えば、重さ1ポンドで形状の良い優れた磁石を人工的に使用すれば、4ポンドの鉄を吸収できます。それを細かく砕いて粉末にすると、1オンスの鉄を吸収する力すらなくなります。実際、形状が良く、同様の効力を持つ磁石の半オンスの方が、1ポンドを粉末にした時よりも多くの鉄を吸収できると私は確信しています。したがって（これは余談ですが）、破裂を治療するために、彼らは患者に磁石の粉末を内服させ、少量の鉄粉を石膏に混ぜて外用させた。これは、 磁気的な引き寄せ作用が大きな奇跡を起こすと信じていたからである。

[90] 33 ページ、11 行目。33ページ、8 行目。ニコラウスの『emplastrum divinum』。 …—ニコラウス・ミレプソスはプレポジタスとしても知られています。彼の『Liber de compositione medicamentorum』（インゴルシュタット、1541 年、4 折判）には、磁石を含む多数の処方があります。たとえば、「esdra magna」と呼ばれる処方番号 246 は、胃の炎症と排尿困難に用いられる薬で、「litho demonis」や「lapis magnetis」を含む約 40 種類の材料から調合されています。しかし、『emplastrum divinum 』には磁石は含まれていないようです。英語の論文『Præpositas his Practise, a worke … for the better preservation of the Health of Man. There in are … approved Medicines, Receiptes and Ointmentes. LM（ロンドン、1588年、4to）によるラテン語から英語への翻訳では、35ページに「DN［ニコラウス博士］のエンプラスターで、薬屋はディヴィヌムと呼ぶ」と記されている。これにはリサージ、ベデリウム、そして「緑真鍮」が含まれているが、磁石は含まれていない。

ルイス・デ・オビエドは、ボティカリオのグレゴリオ・ゴンサレス編著『メソド・デ・ラ・コ レクシオンとレポジシオン・デ・ラス・メディシナス・シンプル』の論文で、次のように述べている（502ページ）。デ・カダ・ウノ・ドス・オンサ……、あなたは、ミラ・アル・セプテントリオン、あなたは、カルネのような、ラマン・マグネス・クレギヌスとの違いを知っています。」

琥珀、ミイラ、磁石を含む「エンプラストルム・スティクティクム」、{29}ヘマタイトと他の 20 の成分が含まれており、「vulnerum ulcerumque telo inflictorum sticticum emplastrum præstantissimum」と宣言されているものについては、5 ページに記載されています。オズワルドゥス・クロリウス聖堂チミカの 267 （フランクフルト、1612 年）。

[91] 33 ページ、12 行目。33ページ、9 行目。Augustani … in emplastrum nigrum ….—アウグスブルク学派の医師の中で最も有名なのは、アドルフス・オッコ、アンブロジオ・ユング、ゲレオーネ・ザイラーであった。この特定の言及は、アウグスブルクで出版され、多くの版を重ねたPharmacopœia Augustana … a Collegio Medico recognitaに関するものである。「 emplastrum nigrum vulgo Stichpflaster 」の処方は、第 7 版 (1621-2 年) の 182 ページに記載されている。処方は、バラ油、コロホニー、ワックスから始まり、ミイラ、乾燥ミミズ、2 オンスのラピディス・マグネティス・プレパラティなど、約 22 種類の材料が含まれている。レシピは次のように締めくくられています。「フィアット エンプラストルム セクンドゥム アートム。最新の脆弱性とパンクチュラスを効果的に保ち、宗派を尊重します。」この巻はギルバート自身の本と何ら変わらない見栄えのする二つ折りで、序文アド・レクトレムの最後には、 16 ページにあるものと同じ「クル・ド・ランペ」が記されている。デマグネテの44。

磁石の薬効とされるものに関する矛盾は、ガレノスによってよく示されている。彼は著書『De facultatibus 』の中で磁石は赤鉄鉱に似ており、収斂作用があると述べている一方で、 『De simplici medicina』では下剤作用があると述べている。

[92] 33ページ、14行目。33ページ、12行目。パラケルススの刺し傷に対する湿布薬の処方は、Wundt vund Leibartznei … D. Theoph. Paracelsus (Frankf., 1555, pp. 63-67) に記載されている。

[93] 33 ページ、17 行目。 33 ページ、15 行目。Ferri vis medicinalis .—鉄の薬効に関するこの章は、当時まで信じられていた見解の要約である。この主題を探求したい人は、ウォーリングの Bibliotheca Therapeutica (ロンドン、1878 年) を参照すべきである。また、セビリアのニコラス・モナルドゥス博士による珍しい黒文字四つ折り版のJoyfull Newes from the New-found Worlde (ジョン・フランプトン訳、ロンドン、1596 年) も見逃してはならない。この中では、鉄の薬効に関するガレノス、ラーゼス、アヴィセンナなどの意見が述べられている。ギルバートは、彼の議論の対象となるアラビア語の著者の見解に加えて、ヨハネス・マナルドゥス、クルティウス、ファロピウスの見解についても論じている。マナルドゥスの論文『Epistolarum medicinalium libri viginti』 (Basil., 1549) はガレノスとアラビアの医師たちの業績の履歴書であるが、鉄についてはほとんど言及していない。クルティウス (ニコラウス) は、 『医療用医薬品とプルガンティバスの危険』 (Giessæ Cattorum、1614 年)という本の著者でした。ファロピウスの著作には、 『De Simplicibus Medicamentis purgentibus tractatus (Venet., 1566, 4to)』および『Tractatus de Compositione Medicamentorum』 (Venet., 1570, 4to) があります。

[94] 34ページ、7行目。34ページ、3行目。quorundã Arabum opiniones .—ギルバートがここで、または他の箇所で言及しているアラビアの権威者たちは次のとおりです。

アルバテグニウス（別名マコメテス・アラクテンシス）、ムハンマド・イブン・ジャービル、アル＝バッターニー。

アビセンナ（あるいはアボハリ）。 Abou-‘Ali al-‘Hoséin ben-‘Abd-Allah Ibn-Sinâ、または短く言えばイブン・シーナ。

アヴェロエス。ムハンマド・イブン・アハメド・イブン＝ロシュド、アブー・アル＝ワリド。

ゲベル。アブ・ムサー・ジャビル・イブン・ハイヤン、 アル・タルスーシ。

ハリ・アバス。「アリ・イブン・アルアッバース、アル・マジュシ」{30}

ラーゼス、またはラーシス。ムハンマド・イブン・ザカリヤ。

セラピオ。ユハンナ・イブン・サラピオン。

ザビト・ベン・コラ（あるいはサビット・イブン・コラ）。アブ・サビット・イブン・クッラー、アル・ハッラーニー。

[95] 34 ページ、38 行目。 : 34 ページ、40 行目。electuarium de scoria ferri descriptum à Raze. — ムハンマド・イブン・ザカリーヤーというアラビア語名を持つラーゼスまたはラシスは、De Simplicibus, ad Almansorem を著した。この著作の第 63 章で、フェンネル、アニス、オレガノ、黒コショウ、シナモン、ショ​​ウガ、鉄滓を含む胃薬の処方を示している。1542 年にヴェネツィアで出版されたラーゼスの豪華なフォリオ版の著作、Habes candide lector Continẽtem Rasis , Libri ultimi, cap. 295 では、 De Ferroという見出しの下で、鉄スラグの利点が説明されています。 ferrũ calens…. Dico: certificatus sum experientia q˜糖尿病と月経困難症との対症療法。」

[96] 35 ページ、16 行目。 : 35 ページ、13 行目。パウルス。 ――これはフラ・パオロ・サルピでも、マルコ・ポーロでも、歴史家のパウルス・ヨヴィウスでも、パウルス・ニコレットゥス・ヴェネトゥスでもなく、パウルス・アイギナである。

[97] 35ページ、29行目。：35ページ、28行目。Sed m​​alè Avicenna。—粉末状の磁石を含む薬を服用するようにというアヴィセンナの助言は、ジュンタ版（ヴェネツィア、1608年）では次のように書かれている。

リブ。 ii.、キャップ。 470、p. 356. “Magnes quid est? Est lapis qui attrahit ferrum, quum ergo aduritur,fit hæmatites, & virtus ejus est sicut virtus illius…. Datur in Potu [ad bibitionem limaturæ ferri, quum retinetur in ventre scoria ferri. Ipse enim extrahit] ipsam, &関連付けて出口を設定し、問題を解決し、全体的な問題を解決してください。」

この文章は 1486 年のヴェネツィア版のものと同一であり、どちらの文書でも処方されている液体はメリクラトゥス、つまりミードである。ギルバートは、鉄分はメルキュリアリスのジュースに入れて与えるべきだと言う。ここで彼は、ディオスコリデスに関する注釈の中で次のように述べている（1598 年のバジル版の 998 頁）マティオルスに従うだけです：スッコ。」

Serapio、『De Simplicibus Medicinis』（ブルンフェルス版、Argentorati、1531 年）、p. 264、ガレノスのスコリア鉄の処方に言及しており、論文de lapide Magnetis、p. 260 ではディオスコリデスの言葉を次のように引用しています。「エト・ウイルトゥス・ウィウス・ラピディス・エスト、ウト・クァド・ダントゥール・イン・ポツ・デュオ・オノロサット・エクス・エオ・メリクラト、ラクサット・ユーモアス・グロッソス。」

ディオスコリデスの『薬物学』第3 章にある原文。 147 (1829 年のシュペンゲル版) には次のように書かれています。 εὐχερῶς ἕλκων, καὶ τὴν χρόαν κυανίζων, πυκνός τε κὰι οὐκ ἄγαν βαρύς。 Δύναμιν δὲ ἔχει πάχους ἀγωγὸν διδόμενος μετὰ μελικράτου τριωβόλου βάρος· ἔνιοι δὲ τοῦτον καίοντες ἀντὶ αἱματίτου πιπράσκουσιν。。」

ルエリウス訳のディオスコリデスのフランクフルト版（1543年）には、次の箇所がある。

「ラピス・オプティマスをマグネズ・ラピス・オプティマス・エスト、キ・フェルム・ファシル・トラヒット、カラー・アド・コルリューム・エルジェンテ、デンサス、ネク・アドモダム・グラヴィス。ダトゥール・クム・アクア・マルサ、トリウム・オボロラム・ポンデレ、そして最も重要な体液。サント・キ・マグネテム・火葬場プロ・ヘマタイト・ベンダー….」

ディオスコリデスのジョアンネス・ロニケルスのスコリアでディオスコリデス{31}Anazarbei de re medica libros a Virgilio Marcello versos、Scholia nova、Ioanne Lonicero autore (Marburgi、1543、p. 77) では、次のようなことが起こります。

「デ・レクリメント・フェリ。Cap . XLIX。

” Σκωρία σιδήρου . scoria vel recrementum ferri. Quæ per ignem à ferro et cupro sordes separantur ac reijciuntur, et ab aliis metallis σκωρία uocantur. Omnis scoria, maxime uero ferri exiccat. Acerimo aceto macerauit Galenus ferri scoriam、ac deinde excocto、pharmacum efficax confecit ad purulentas quæ multo Tempore uexatæ erant、aures、admirando spectantium effectu ἕλκυσμα、inquit Galenus。

鉄とロードストーンに関する Amatus Lusitanus のEnnarrationes eruditissimæ (Venet., 1597)、482 および 507 ページも参照してください。

[98] 36 ページ、27 行目。36ページ、29 行目。ejiciturのeijcitur。

[99] 37ページ、18行目。37ページ、22行目。ut Cardanus philosophatur. —磁石が鉄を糧とするというカルダンのナンセンスは、『De Subtilitate』第7巻（Basil.、1611年、381ページ）に見られる。

[100] 38 ページ、4 行目。38ページ、7 行目。ferramenta … in usum navigantium。 —Marke Ridley のA Short Treatise of Magneticall Bodies and Motions (Lond., 1613) の序文 Magneticall の p. a2 と比較してください。そこで彼は、船の建造に使われる「鉄工所」について述べています。Marke Ridley の言い回しは、Gilbert が使用したラテン語の用語に多くの光を当てています。

[101] 38ページ、36行目。38ページ、42行目。vruntur。1600年のフォリオ版ではインクでvranturに変更されているが、1628年版と1633年版ではurunturとなっている。

[102] 39ページ、12行目。39ページ、12行目。virumque; 1600年のフォリオ版のすべてのコピーで、インクでvirunqueに変更されています。

[103] 40 ページ、32 行目。40ページ、33 行目。ad tantos labores exantlandos. —蒸気機関の発明以前の鉱業におけるポンプ作業は、ゲオルギウス・アグリコラのDe re metallica (Basil., Froben, 1556)の木版画を調べることで最もよく理解できるだろう。

[104] 40ページ、34行目。40ページ、36行目。quingentas orgyas。—ギルバートはおそらく、16世紀に深さ3,107フィートに達したキッツビュール地区のローラービューヘルの坑道を念頭に置いていたのだろう。フンボルトの 『コスモス』（ロンドン、1860年、第1巻、149ページ）を参照。

[105] 43ページ、34行目。43ページ、33行目。glis。—ここでgritと訳されているこの単語は、古典ラテン語ではないようで、ぬめりや粘液を意味する可能性があります。

[106] 45 ページ、25 行目。45ページ、26 行目。Motus igitur … quinque。 5 種類の磁気の動きは、実際にはこの本の残りのセクションに対応しています。以下の通り: Coitio、第 2 巻。ディレクション、第 3 巻。 ヴァリアティオ、第 IV 巻。デクリニティオ、第 V 巻。および レボルティオ、第 6 巻。

[107] 46 ページ、7 行目。46ページ、8 行目。ヨフランクス・オフシウス。 —参考文献は、ヨハネス・フランシスクス・オフシウスの論文『De divina astrorum faculitate』（パリ、1570年）です。

[108] 47 ページ、15 行目。47ページ、18 行目。Græci vocant ἠλεκτρον , quia ad se paleas trahit.琥珀に与えられた名前についてのこの議論で、ギルバートは明らかにἠλεκτρον が動詞ἑλκεῖνから派生したと考えているが、これは明らかに疑わしい語源である。 ἠλέκτρονまたはἤλεκτρονの語源、およびἠλέκτωρ という単語との関連性については、文献学者の間で多くの議論がなされてきた。この議論は、ギリシャの著述家が間違いなくἤλεκτρον（そしてラテン語ではelectrum ）を2つの異なる意味で使用していたという状況によってやや不明瞭になっている。彼らの中にはこれらの言葉を琥珀という意味で使用した者もいれば、輝くという意味で使用した者もいる。{32}金と銀の中間の性質を持つ金属で、おそらく何らかの合金である。シュヴァイガーは『古代の電子について』 （グライフスヴァルト、1848年）で、この金属はまさにプラチナであると主張しているが、彼の主張はあまりにも特別弁護的である。ἤλεκτρονの語源の問題を追跡したい人は、次の権威を参照することができる。JM ゲスナー、『古代の電気について』（コメンタリー、ソサエティ、レジーナ、ゲッティング、第 3 巻、67 ページ、1753 年）、ドロネー、『古代の鉱物学』、第 2 部、125 ページ、ブットマン、『神話』（付録 I、『電子について』）、第 2 巻、 355、そこで彼はἕλκεινからのギルバートの導出を採用しています。ベックマン、Ursprung und Bedeutung des Bernsteinnamens Elektron (ブラウンスベルク、1859)。 Th. Henri Martin、Du Succin、「人生の多様性と歴史の多様性」（Mémoires de l’Académie des Inscriptions et Belles-lettres、Tome VI.、1 re série、1 re party、1860）。 Martinus Scheins、De Electro Veterum Metalico (就任論文、ベルリン、1871 年)。 FAペイリー、太陽崇拝に関連した金崇拝（現代レビュー、1884年8月）。クルティウスの『 ギリシア語語源概論』 656-659頁も参照のこと。学者たちの論争の最終的な結論は、ἠλέκτωρ（輝く者）は男性形であり、それに対応する中性形はἤλεκτρον （輝くもの）であるということのようである。ステファヌスは、ギルバートが用いたἠλέκτρονというアクセントはプラトンの『ティマイオス』から正当化されると認めている。61 頁の注釈を参照のこと。

[109] 47ページ、16行目。47ページ、19行目。ἅρπαξ dicitur, & χρυσοφόρον 。琥珀に与えられた他の名前については、M. Th. Henri Martin が (前の注を参照) 非常に素晴らしい説明を書いており、これ以上のものはあり得ません。したがって、以下に全文を掲載します。

「Le succin a reçu chez les anciens des noms très-divers. Sans parler du nom de λυγκούριον , lyncurium, qui peut-être ne lui appartient pas, comme nous le montrerons plus loin, il s’est nommé chez les Grecs le」 plus souvent ἤλεκτρον au neutre, 1 mais aussi ἤλεκτρος au masculin 2 et même au féminin, 3 χρυσήλεκτρος , 4 χρυσόφορος 5 et peut-être、comme nous l’avons vu、χαλκολίθανον ;さらに遅いσούχιον 6 ou σουχίνος 7、et ἠλεκτριανὸς λίθος ; 8プラス遅いアンコールβερενίκη、βερονίκη ou βερνίκη ; 9 il s’est nommé ἅρπαξ chez les Grecs établis en Syrie; 10 chez les Latins succinum、electrum、et deux variétés、chryselectrum et sualliternicum {33}ああ、 亜アルテルニカム。11 chez les Germains, グレス; 12 chez les Scythes、 仙骨; 13シェ・レ・エジプト人、 サカル; 14シェ・レ・アラブ、カラベ15オ・ カラバ; 16人、カルバ。17 Ce mot, qui appartient bien à la langue persane, ysignifie attirant la paille , et par conséquent exprime l’attraction électrique, de Même que le mot ἅρπαξ des Grecs de Syrie.最後に、le nom de haur roumi ( peuplier romin ) était donné par les Arabes、non-seulement à l’arbre dont ils croyaient que le succin était la gomme、mais au succin lui-même。Haur roumi、transformé en aurum par les traducteurs latins des auteurs arabes、et consondu mal à propos avec ambar ou ambrum、nom arabe latinisé de l’ambre gris、a produit le nom moderne d’ ambre、nom commun à l’ ambre jaune ou succin、qui骨の化石、アンブルグリス、結石が腸の腸を形成するのを待ちます。 On ne peut dire avec certitude si le nom de Basee grécité βερνίκη est la source ou le dérivé de Bern、radical du nom allemand du succin ( Bernstein )。 Quoi qu’il en soit、le mot βερνίκη a produit vernix、nom d’une gomme dans la base latinité、d’où nous avons fait vernis。18インチ

1 Voyez Hérodote、III.、115;プラトン、ティメ、p. 80℃;アリストテ、メテオール。、IV.、10;テオフラスト、ヒスト。デ・プラント、IX.、18 (19)、§ 2;デピエール、§ 28 および 29;ディオドール・デ・シク、V.、23; Strabon、IV.、6、no 2、p. 202 (カソーボン);ディオスコリド、マット。医学。、I.、110;プルタルク、表の質問、II.、7、§ 1;質問プラトニックス、VII.、1 et 7;ルシアン、デュ・サクシン・エ・デ・シーニュ;ル・ミーム、De Pastrologie、§ 19; S. クレメント、ストロム。 II.、p. 370 (パリ、1641、以下)。アレクサンドル・ダフル、クエスト。物理学。など。、II、23;オランピオドール、メテオール。、I.、8、次。 16、t. I.、p. 197 (Ideler) と Byzance au mot のエティエンヌの略語。

2 Voyez Sophocle、 Antigone、v. 1038、et dans Eustathe、sur l’ Iliade、II.、865。エイリアン、ナット。デ・アニモー、IV。 46;クイントゥス・デ・スミルネ、V.、623;ユスタテ、シュル・ラ・ペリエジェーズ・ド・デニス、p. 142 (Bernhardy)、et sur l’ Odyssée、IV.、73; et Suidas au mot ὑάλη。

3 Voyez Alexandre、 問題、宗派。 1、プロム、p. 4 (アイデラー); Eustathe、sur l’ Odyssée、IV.、73、et Tzetzès、Chiliade VI.、650。

4 Voyez Psellus、デ・ピエール、p. 36 (ベルナールとモーサック)。

5ヴォエズ・ディオスコリド、 マット。医学。、I.、110。

6ヴォエズ・S・クレメント、 ストロム。、II、p。 370年（パリ、1641年、以下）。 Il paraît distinguer l’un de l’autre τὸ σούχιον et τὸ ἤλεκτρον , probablement parce qu’il attribue à tort au metal ἤλεκτρον la propriété la propriété du succin.

7 Voyez le faux Zoroastre、dans les Géoponiques、XV.、1、§ 29。

8 Voyez le faux Zoroastre、au meme endroit。

9 Voyez Eustathe、sur l’ Odyssée、IV.、73;ツェツェス、チル。 VI.、650;ニコラス・ミレプス、解毒剤、ch. ３２７、ｅｔ ｌ’Ｅｔｙｍｏｌ．ガド。 au mot ἤλεκτρον。ソーメーズを比較してください。プリン、p. 778。

10ヴォエズ・プライン、XXXVII.、2、s。 11、番号37。

11ヴォエズ・プライン、XXXVII.、2、s。 11-13、et Tacite、ドイツ、ch。 45. La forme sualitternicum、dans Pline (s. 11, no 33 )、est donnée par le manuscrit de Bamberg et par M. Sillig (t. V.、p. 390)、au lieu de la forme subalternicum des éditions antérieures。

12 Voyez Tacite et Pline、ll。 cc。

13ヴォエズ・プライン、XXXVII.、2、s。 11、no 40、Comp。 J. グリム、ゲッシュ。デア・ドイチュ。シュプラッヘ、カップ。 ×、p. 233 (ライプツィヒ、1848、in-8)。

14 Pline、lc

15ヴォワエ・ソメーズ、ド・ホモン。ハイレス・イアトリカエ、c。 101、p. 162 (1689、以下)。

16ヴォエズ・シュプレンゲル、シュール・ディオスコリド、t. II.、390-391ページ。

17 Voyez M. de Sacy、バットマンによる引用、神話、t。 II.、362-363ページ。

18ヴォエズ・ソメーズ、 元。プリン。、p. 778. Il n’est pas probable que le mot ou βερενίκη nom du succin dans la grécité du moyen âge, soit lié étymologiquement avec le nom propre βερενίκη , qui vient de l’adjectif macédonien βερένικος 注ぎますφερένικος。

[110] 47 ページ、17 行目。47ページ、20 行目。Mauri vero Carabem 控訴人、犠牲の犠牲および自由な文化の尊重。アラビア語の意味を表すカラブ語。イタ・カラベ、レス・オブラータ。オー・ラピアン・パレアス、vt スカリガー、元アボハリ・シタット、元アラビア語、ベル・ペルシック。 —印刷されたテキストの18行目には「Non rapiens paleas」とありますが、1600 年のフォリオのすべてのコピーでは、おそらくギルバート自身の手によって、「Non」がインクで「aut」に変更されています。それにもかかわらず、1628 年と 1633 年の版は両方とも「Non」と書かれていました。スカリゲルが示した「Carabe」または「Karabe」という語の語源は、 ほぼ間違いなく正しいと思われる。前述の注釈で示したように、マーティンもこの見解を採用した。もし疑問が残るならば、テラハン在住のA・ハウタム・シンドラー氏（電気学会会員）による以下の注釈によって、その疑問は解消されるだろう。

古代ペルシャの宝石学書3冊には、石の磁気的および電気的性質について言及されている。言及されている石は琥珀、磁鉄鉱、ガーネットの3種類のみである。ダイヤモンドの電気的性質については触れられていない。以下の抜粋は、西暦1260年にナスィール・エド・ディン・トゥースィーによって書かれた『タンスーク・ナーマ』からのものである。他の2冊の論文にも、最初の抜粋は同じ言葉で記されている。

「Kâhrubâ、またKahrubâ [琥珀]、

「黄色で透明で、布でこすって温めると、小さな乾燥した藁や草を引き付ける性質を持つことからその名がついた。[注：ペルシア語で、Kâh = 藁、rubâ = 盗賊、したがって Kâhrubâ = 藁泥棒]。鉱物だと考える人もいて、地中海やカスピ海の表面に浮いていると言うが、これは正しくない。真実は、Kâhrubâは{34}これは、jôz i rûmî [つまり、ローマのナッツ、クルミ？]と呼ばれる木の樹脂で、そのほとんどはルーム [ここでは東ローマ] とスクラヴォニアとロシアの辺境から運ばれてくる。その鮮やかな色と透明性から、ビーズ、指輪、ベルトのバックルなどに加工される。

「磁石以外の物質にも、引力と斥力の性質が備わっている。例えば、琥珀やビジャーダ（藁や羽などを引き付ける石）などがあり、その他多くの物体も引力を持つと言える。金を引き付ける石もあり、それは純粋な黄色をしている。また、3ヤードまたは2ヤードの距離から銀を引き付ける石もある。錫を引き付ける石もあり、それは非常に硬く、アサフェティダのような匂いがする。髪の毛を引き付ける石、肉を引き付ける石などもあるが、近年、これらの石を見た者はいない。しかし、それらが存在しないという証拠はない。」

Avicenna (Ibn Sinâ) は、 Karabeの見出しの下で次のように述べています ( Canona Medicinæ , Giunta edition, Venet., 1608, lib. ii., cap. 371, p. 336 を参照)。

「カラベはどうですか？グンマ・シカット・サンダラカ、テンデンス・アド・シトリニタテム、＆アルベディネム、＆ペルイエタテム、＆クアンドク・デクリナト・アド・ルベディネム、クァ・アトラヒット・パレアス、＆[フラクチュラス]プランタルム・アド・セ、＆プロプター・ホック・ノミナチュア・カラベ、シリセット・ラピエンス・パレアス、ペルシケ….カラベ会議トレモリ・コルディス、クム・ビビトゥール・エクス・エオ・メディエタス・オーレイ、兼アクア・フリジダ、そして痰三分症の禁止…. 嘔吐物を禁止、胃のマテリアの禁忌、および胃を慰める兼マスチケ…. 母性血流、およびアノ、および腹部血流、およびテナスモニを認める。」

Scaliger のDe Subtilitate、Exercitatio ciii.、§ 12 のギルバートが参照した一節には次のように書かれています。

1 ビジャーダは、ムハンマド・B・マンスール（西暦1470年）とイブン・アル・ムバーラク（西暦1520年）によって「ルビーに似た石」に分類されています。タンスク・ナーマでは、別の章で説明されています。説明から、アルマンディン・ガーネットと同一視でき、色をよりよく見せるために裏面を くり抜いたカボションカットの方法が特に言及されています。タンスク・ナーマでは、磁石の章でビジャーダの電気的性質にたまたま言及しているだけですが、他の2つの論文では、この石の説明の中で特に言及しています。1つには、「ビジャーダは、温まるまでこすると、琥珀と同じように藁やその他の軽い物体を引き付ける」とあります。もう一方の記述は「ビジャーダは、頭髪やあごひげにこすりつけると藁を引き寄せる」というものである。1599年に辞書を編纂した辞書編纂者のスルリは、 ビジャーダを「引き寄せる性質を持つ赤いルビー」とみなしている。他の辞書では引き寄せる性質については触れられていないが、一部の著者はこの石を琥珀と混同し、藁泥棒を意味するカブルバと呼んでいる。ビジャーダはルベライト（赤いトルマリン）ではない。宝石学ではビジャーダはありふれたものとして記述されているが、セイロン島産のルベライトは常に希少であり、13世紀のペルシャでは知られていなかったからである。

[111] 47ページ、21行目。47ページ、25行目。Succinum seu succum。—ディオスコリデスは琥珀をポプラの木の濃縮された樹液とみなした。ルエリウス編集の1543年フランクフルト版（De Medicinali materia, etc.）には、第1巻53ページがある。

ポプルス。第93章。

「… Lachrymam Populorum commemorant quæ in Padum amnem defluat、durari、ac coire in succinum、quod electrum vocant、alii chrysophorum。id attritu jucundumodorem spirat、et aurum colore imitatur。tritum putumque hugei ventrisque fluxiones sistit。」

これにルエリウスは次のような解説を加えている。

「Succinum seu succina putta à succo dicta、Græcis ἤλεκτρομ [原文どおり]、esse{35}ポピュリ・アルバ涙液、ニグラ・クイブダム・ヴィデトゥール、アルボリス・レジナ・アブ・エジュスデム。ディオスコリディとガレノは異なるものであり、パレアス・トラヘンス、クォーク・ヴォカトゥール、量子的、クォーク・ガレヌス・トリビュート・リを識別します。 37歳頃9. Succinum scribit à quibusdam pineigeneris arborbus、ut gummi à cerasis excidere fallo、et largum mitti ex Germania septentrionali、et insulis maris Germanici。最高の競争相手を見つけてください: バレンタインデーに合わせて、極寒の気候に合わせて準備を整えてください。ピナム・アペルテ・オレット、カリダム・プリモ・グラドゥ、シクム・セクンド、胃腸ロボラット、嘔吐物、吐き気アーセット。心臓の動悸が抗議します。プラボレム体液生成禁止。

「ゲルマーニ・ヴァイスとゲルバウグシュタインとブレン・シュタイン。

「Galli ambra vocant: corollis precariis frequens の外陰部。」

ヨハン・ロニサーのディオスコリデス版のスコリアには、lib があります。つまり、キャップ。 xcviii.、デ・ニグラ・ポピュロ：

” ἄιγειρος、黒人ポピュラス … エレクトラム ヴェル サクシヌムαἱγείρου lachrymam esse adseverat [Paulus]、cui præter vires quæ ab Dioscoride recensentur、tribuit etiam vim sistendi Sanguinis、si tusum in potuアビセナ・キャラベ、元ジョアン・ヤコボ・マンリオ、エレクトラム・ディオスコリディス、エリダヌムの伝統を証明するルシアヌス・プラネ・ヌルム・エレクトラム、プリニウス・ルスティカスを証明する。トランスパダナス・エクス・エレクトロ・モニリア・ゲスタレ・アドファーム、クム・アVenetis primum agnoscere dicissent adversus vitia puturis et tonillarum。 Num sit purgamentum maris、vel lachryma Populi、vel pinus、vel ex radiis occidentis solis nascatur、vel ex montibus Sudinorum profluat、incertum etiam Erasmus Stella relinquit。スディナスはボルシシオラムの操作を安定させます。」

Matthiolus ( PA Mattioli … Opera quæ extantomnia, hoc est Commentarii in vi libros P. Dioscoridis de materia medica 、Frankfurt、1596、p. 133) は、琥珀がPopulus albaに由来するというガレノスの示唆についてコメントし、琥珀のアラビア語、ギリシャ語、ラテン語の名前についてもコメントしています。

ポプラの神話は、アディソン（イタリアにて）によって次の詩句で記念されている。

編み込まれた葦の花輪はなく、

眉毛を俗っぽい影の中に隠すため。

しかし、彼のこめかみの周りにポプラの花輪が広がり、

そして琥珀色の涙が彼の頭を伝って流れ落ちた。

しかし、琥珀はポプラの木から作られたものでは決してなく、ゲッパートがピニテス・スクシニフェルと名付けた、はるか昔に絶滅したマツの一種からできている 。

ギルバートは、琥珀に帰せられてきた薬効（実際のものも想像上のものも含む）については詳しく述べていないが、それらの薬効は磁石に帰せられるのとほぼ同じくらい多岐にわたる。プリニウスは『博物誌』（1601年英語版、609ページ）の中で、これらのいくつかについて言及している。

「彼（カリストラトス）はこの黄色の琥珀について、首輪のように首に巻けば熱病を治し、口、喉、顎の病気を癒すと述べている。粉末にして蜂蜜とバラ油で混ぜると、耳の病気に絶大な効果がある。最高級のアッティカ産蜂蜜と混ぜ合わせると、視力低下に効く特別な目薬になる。粉末にしてそのまま服用するか、マスティックと水に溶かして飲むと、胃の病気に絶大な効果がある。」

ニコラウス・ミレプソス（レシピ951、前掲書）は、{36}主に「Electri vel succi Nili (Nili succum 控訴人アラベス・カラベム)」について打ち明けた赤熱と糖尿病。

[112] 47 ページ、22 行目。47ページ、26 行目。Sudauienses seu Sudini。 —カルダン『デ・レルム・ヴァリエテート』、文庫。 iii.、キャップ。 15. (Editio Basil.、1556、p. 152) は、琥珀について次のように述べています。

「Colligitur inquadam penè insula Sudinorum, qui nunc uocâtur Brusci, in Prussia, nunc Borussia, juxta Veneticum sinum, & sunt orientaliores ostiis Vistulæ fluuii: ubi triginta pagi huic muneri destinati sunt.」などと述べ、硬化したゴムからなるという説を否定している。

琥珀とプロイセンの琥珀産業に関する膨大な文献が存在します。最も初期の作品 (テオフラストスとプリニウスの後) には、アウリファーバーの作品 ( Bericht über Agtstein oder Börnstein、ケーニヒスベルク、1551) があります。ゲーベル ( De Succino、Libri デュオ、著者 Severino Gœbelio、Medico Doctore、Regiomont、1558);およびウィガンド（Vera historia de Succino Borussico、イエナ、1590）。その後、ハートマン、PJ ( 『Succini Prussici Physica et Civilis Historia』、Francofurti、1677)。そして、ナサニエル・センデルの素晴らしいフォリオ ( Historia Succinorum corpora Aliana includentium、Lipsia、1742) には、さまざまな化石動植物を含む琥珀の標本を図解した豊富な図版が含まれています。 Georgius Agricola ( De natura Fossilium、liber iv.) および Aldrovandi ( Musæeum Metalcum、pp. 411-412) についても言及する必要があります。初期の文献の参考文献は、Hartmann ( op. citat. ) および Daniel Gralath, Elektrische Bibliothek ( Versuche und Abhandlungen der Naturforschenden Gesellschaft in Danzig、Zweiter Theil、pp. 537-539、Danzig and Leipzig、1754)にあります。 Karl Müllenhoff、Deutsche Altertumskunde、vol.も参照してください。 i.、Zweites Buch、211-224 ページ、Zinn und Bernsteinhandel (ベルリン、1870 年)、および Humboldt’s Cosmos (Bohn 版、ロンドン、1860 年、vol. ii.、p. 493)。

琥珀はヘリアデス姉妹の涙であり、エリダノス川のほとりでパエトンを悼んで流されたとされる古代ギリシア神話は、ギルバートの著作には言及されていない。この神話はオウィディウスやヒュギヌスの有名な一節に語られている。この神話の現代的な解釈に興味のある方は、ミュレンホフ（前掲書、217-223頁、「琥珀神話」）またはW・アーノルド・バッファムの魅力的な著作『ヘリアデス姉妹の涙』（ロンドン、1896年）を参照されたい。

[113] 47ページ、30行目。47ページ、36行目。quare & muscos … in frustulis quibusdam comprehensos retinet. —琥珀の中にハエがいることは古代人にはよく知られていた。プリニウスはこれについて次のように述べている、第37巻、第3章。（1601年のP.ホランド訳の608ページ）：

「それが最初は非常に澄んだ液体状で蒸留され滴り落ちることは、次の論拠によって明らかである。すなわち、人がその中に様々なもの、例えば蛆虫、蛆虫、トカゲなどを見ることができる。これらは間違いなく、それが緑色で新鮮なときにその中に絡まり、閉じ込められていたものであり、それが固まるにつれてその中に閉じ込められたままになっているのだ。」

琥珀に閉じ込められたイナゴについては、テルザグスの『セプタリアヌム博物館』（デルトネー、1664年）に記載されている。

マルティアリスのエピグラム（『エピグラム集』第6巻、15）はよく知られている。

ウンブラの Dum Phaethontea formica vagatur

暗黙のテヌエム・サクシナ・ガッタ・フェラム。

Hermann (Daniel)、De rana et lacerta Succino Borussiaco insitisも参照 {37}（クラクフ、1580年；後の版はリゲ、1600年）。しかし、琥珀に封入されたインクルーサに関する偉大な研究は、ナサニエル・センデルによるものである。前の注記を参照のこと。

この件に関して、トーマス・ブラウン卿を忘れてはならない。『 プセウドクシア』（第2版、1650年、64ページ）には次のように記されている。

「最後に、ベラボヌスがダンツィヒからメリキウスに宛てた自身の実験に関する記述を省略しません。彼はその著書『 De Succino』の章に記録を残していますが、琥珀の中にしばしば含まれているとされるハエやピスミアなどの死骸は、本物ではなく模造品であると、彼はそのために砕かれたいくつかの破片で発見しました。もしそうであれば、マルティアルのこのことに関する二つの有名なエピグラムは詩的なものに過ぎず、ブラッサヴォルスのピスミアは想像上のものであり、カルダンのムソレウムはハエのためのものであり、単なる空想です。しかし、私たちは、本物が模造品として適切であったという人々に会ったことがあるので、これについてどのように同意すればよいのかわかりません。」 ポープのアーバスノット博士への書簡、169行目も参照してください。

[114] 47 ページ、34 行目。47ページ、40 行目。記念の古代のサクシヌム フェストゥカスとパレアス アトラヒット。 ――大プリニウス（1601 年の英語版、book xxxvii.、chap. ii.、p. 606）は次のように要点を語っています。

「ニカイアはまた、エジプトで琥珀が産出されると記している。シリアでも同様に、女性たちはそれを紡錘用の糸車に使う。そこでは、葉や藁、衣服に垂れ下がった房飾りなどを絡め取ることから、それをハルパックスと呼んでいた。」

608ページ。「琥珀が持つ性質について言えば、指の間でよくこすり、砕くと、内部に秘められた潜在能力が働き始め、実際に作用する。その結果、磁石が鉄を引き抜くのと同じように、籾殻、枯れ葉、さらにはシナノキやティレットの木の薄い皮を引き抜くのがわかるだろう。」

[115] 47ページ、36行目。47ページ、42行目。Quod etiam facit Gagates lapis. — ジェットの性質は中世の著述家にはよく知られていた。ユリウス・ソリヌスは『De Mirabilibus』第34章「ブリテンについて」 （A. ゴールディングによる1587年の英訳） で次のように書いている。

「さらに、多種多様な金属の豊富な供給源として（英国は四方に多くの豊かな鉱山を有している）、ここにはゲアトと呼ばれる石、しかも最高級のものが蓄えられている。その美しさを問うならば、それは黒い宝石である。品質を問うならば、重さは微々たるものである。性質を問うならば、水の中で燃え、油の中で消える。力を問うならば、熱くなるまでこすると、琥珀のように、そこに置かれたものを保持する。この王国には野蛮な人々が一部居住しており、彼らは幼い頃から様々な獣の形を巧みに体に​​刻み込み、組み込んでいる。いわば内臓に刻み込まれているため、人が成長するにつれて、体に描かれた印も大きくなるのだ…。」

プリニウスはそれを次のように描写している（1601年英語版、589ページ）。

「ゲアトは、別名ガガテスとも呼ばれ、リュキア地方の町と川の両方にガゲスという名前が付けられている。また、満潮時には海がそれをレウコラ島に打ち上げ、そこで12スタディアの範囲内に集積し、他の場所には集積しないと言われている。黒く、平らで均一で、パミッシュ石のような中空の物質でできており、木材の性質とそれほど違いはない。軽くて脆く、こすったり砕いたりすると強い風味がある。」(第36巻、第18章)

Joannes Ruellius on Dioscorides, Pedanii Dioscoridis Anazarbei de medicinali materia libri sex, Ioanne Ruellio Suessionensi interprete … (Frankfurt, 1543, fol., liber quintus, cap. xcii.)の注釈には、次のような記述があります。

{38}

「Gagatarum lagidumgenere、præferendus qui celeriter accenditur、etodorem bituminis reddit。niger est plerunque、et squalidus、crustosus、per quam levis。Vis ei molliendi、et discutiendi。deprehenditsonticum morbum suffitus、recreatque uuluæ」絞首刑。フガット・サーペンテス・ニドール、その他、Cilicia nasci solet、quatur autem et locus et amnis Gagas、cujus faucibus ii lagidesに影響を与えます。発明する。

「アトロのラピス、ゲルマニス・シュヴァルツァー・アウグシュタイン、声はデプラバタ、ディシトゥール。匂いはビチューミニス、シキャット、グルティナート、ディゲリット・アドモトゥス、コロリス・プレカリスとサリーニスの頻度で。」

また、ヨハネス・ロニケルのディオスコリデスに関する注釈書（マルプルギ、1643年、第97章、80ページ）には、次の記述がある。

” De Gagate Lapide. Ab natali Solo, urbe nimirum Gagae Lyciae nomen habet. Galenus se flumen isthuc et lagidem non invenisse, etiamsi naui parua totam Lyciam perlustravit: ait, se autem in caua Senior multos nigros lagides invenisse glebosos, qui igni impositi, exiguamフラマン・ギネレント、テリアシス・ネンペ・サフィトゥム・フジュス・アビゲレ・ベネナタのメミニット・フジュス・ニカンドル。

また、Langius によるGagates (および Succinum)についての優れた記述もあります。Epistola LXXV .、p. 454、 Epistolarum medicinalium v​​olumen tripartitum (Francofurti、1589)の著作。

[116] 47ページ、39行目。47ページ、45行目。Multi sunt authores moderni. — 事実を調査する代わりに、琥珀、ジェット、磁石に関する古い話を無知にも書き写してギルバートの怒りを買った現代の著者は、章の冒頭で彼が述べているように、神学者と医師がいた。彼は特にアルベルトゥス・マグヌス、プテアヌス（デュ・ピュイ）、レヴィヌス・レムニウスを嫌っていたようだ。

[117] 47ページ、39行目。47ページ、46行目。& gagate。 —1628年版と1633年版はどちらもex gagateと読んでいる。

[118] 48ページ、14行目。48ページ、16行目。Nam non solum succinum, & gagates (vt illi putant) allectant corpuscula. —摩擦によって帯電することが知られている物体のリストは、この記述から想像されるほど限定的ではなかった。琥珀とジェットに加えて、5つ、あるいは6つの他の鉱物が挙げられていた。

（１．）リンクリウム。この石は、他のどの宝石よりも曖昧で混乱を招いており、ある著述家はトルマリン、別の著述家はヒヤシンス、また別の著述家はベレムナイトであると考えている。古代人は、オオヤマネコの尿から生成されると考えていた。以下は、テオフラストスの記述である。「テオフラストスの石の歴史。英語訳付き…」、ジョン・ヒル卿著、ロンドン、1774年、123ページ、第49章～第1章。 「エメラルドをその輝きにするには、ある程度の加工技術が必要です。なぜなら、元々はそれほど明るくないからです。しかし、エメラルドはその特性において優れており、印章の彫刻にも使われるラピス・リンクリウムも同様です。ラピス・リンクリウムは石のように非常にしっかりとした質感を持っています。また、琥珀のような魅力的な力も持ち合わせており、藁や小さな木の枝だけでなく、銅や鉄を薄く叩けばそれらさえも引き付けると言われています。これはディオクレスが断言しています。ラピス・リンクリウムは透明で、燃えるような色をしています。」 また、W. ワトソン著『哲学翻訳』 1759年、第1巻、394ページ、 「古代のリンクリウムに関する考察」も参照してください。

（２．）ルビー

（３）ガーネット。これら両方の根拠はプリニウスの『博物誌』第３７巻第７章（１６０１年英語版の６１７ページ）である。

{39}

「さらに、私は上記とは異なる種類のルビーも発見しました。…それらは太陽の下で磨かれたり、指でこすって熱を加えたりすると、籾殻、藁、紙片、紙の葉などを引き寄せます。カルケドンまたはカルタゴ産の一般的なグラナトも同様の効果があるとされていますが、価格は前述のルビーより劣ります。」

(4.)ジャスパー。 Affaytatus は、 Fortunii Affaitati Physici atque Theologi … Physicæ & Astronomicæ cōsiderationes (Venet., 1549) の権威です。 20 で、彼は磁石が極に向かうことについて、それを「アンブロ・ヴェル・イアスピデとラピリス・ルシディスのパレア」の回転に例えて語っている。

（５．）リクニス。プリニウスと聖イシドールスは、 太陽で温めたり指で温めたりすると藁やパピルスの葉を引き付ける、緋色または炎色の リクニスという石について述べている。プリニウスはこの石をカーバンクルの中に含めているが、おそらくルベライト、つまり赤いトルマリンである可能性が高い。

(6.)ダイヤモンド。ロードストーンとダイヤモンドの間のアダマスの提案（p. 47の注）ですでに述べた混乱にもかかわらず、ラビングされたダイヤモンドで観察された誘引効果についての明確な記録が 1 つあるようです。これは、Fracastrio、De sympathia et antipathia rerum (Giunta edition、Venice、MDLXXIIII、chap. v.、p. 60 verso ) によって記録されたもので、「cujus rei &illusd essesignum Potest,cum confricata quædã vt Succinum,& Adamas fortius furculos trahunt」です。そして (p. 62 の 右記に); 「nam si per similitudine (vt supra diximus) は、魅力的なものにフィットし、磁性を持った磁力を持ったものではありません。˜鉄、そして鉄は磁力を持っていませんが、磁力はありますか？エレクトロ、アダマンテと同様に、ピロールム、フルキュロールムとどのような関係があるでしょうか?プレサーティムq˜ダイヤモンドの帯電を観察した議論の余地のない事例が、ガルティアス・アブ・ホルトで発生しました。彼の『アロマティの歴史』の初版は、1563 年にインドのゴアで出版されました。ダイヤモンドさん、次の言葉を思い出してください (1616 年のヴェネツィア版の p. 200): 「Questo si bene ho sperimentato io più volte, che due Diamanti perfetti fregati insieme, si vniscono di modo insieme, che non di Leggiero li Potrai separare.」 Et ho parimente veduto il Diamante dopo di esser ben riscaldato, tirare à se le festuche, non men, che si faccia l’elettro.」 Aldrovandi、Musæum Metalcum (Bonon.、1648、p. 947) も参照。

レヴィナス・レムニウスも、琥珀とともにダイヤモンドについても言及しています。彼の 『Occulta naturæ miracula』 (英語版、ロンドン、1658 年、199 ページ) を参照してください。

[119] 48ページ、16行目。48ページ、18行目。アイリス・ゲンマ。—アイリスという名前は、疑いの余地なく、太陽光線に当てると虹色の粗いスペクトルを映し出す、透明な六角柱状の水晶（石英）に付けられたものである。以下は、プリニウスの『歴史』第37巻第7章（1601年英語版623ページ）に記されている記述である。

…アイリスという名の石がある。紅海の特定の島で掘り出されたもので、ベレニス市から60マイル離れている。大部分は水晶に似ているため、水晶の根元を断ち切る者もいる。しかし、アイリスと呼ばれる理由は、太陽光線が家の中で直接当たると、近くの壁に虹と形も色もそっくりな光を反射し、やがて様々な形に変化して、見る者を大いに驚かせるからである。水晶のように六角形であることは確かだが、そのうちのいくつかは角が粗く、{40}角度が不均一な石は、屋外で太陽に向けると、太陽光を散乱させ、光が石の上であちこちに当たります。また、石自体が光を放ち、周囲を照らし出すものもあります。石が放つ様々な色彩は、暗い場所や影のある場所でしか見られません。このことから、色彩の多様性は石のアイリス自体にあるのではなく、壁面の反射によって生じるものであることが分かります。しかし、最も優れたアイリスとは、壁面に最も大きな円を描き、虹に最もよく似たものなのです。

ソリヌスの『驚異の書』 （The excellent and pleasant worke of Julius Solinus containing the noble actions of humaine creatures, the secretes and providence of nature, the descriptions of countries … tr. by A. Golding, gent. , Lond., 1587）の英語訳では、アラビアに関する第15章に次の記述がある。

「彼はまた、紅海で水晶のように六角形のアヤメを見つける。アヤメは太陽光線に触れると、虹のように明るい光の反射を彼から放つ。」

アヤメについては、アルベルトゥス マグナス ( De Mineralibus , Venet., 1542, p. 189) やマルボデウス ガルス ( De lapidibus , Par. 1531, p. 78) によっても言及されており、彼はそれを Lomatius によって「crystallo simulem sexangulam」と説明しています ( Artes ofquirious Paintinge、Haydocke の翻訳、Lond.、 1598 年、p. 157)、彼はこう述べています。「…石アイリスにビームを投げるスンネは、そこにレインボウを出現させます…」、および「サー」ジョン ヒル ( A General Natural History、ロンドン、1748 年、p. 179) によるものです。

アルドロヴァンディが『金属博物館』に描いたアヤメの図には、明らかに石英の結晶が描かれている。

[120] 48 ページ、16 行目。48ページ、18 行目。Vincentina 、& Bristolla (Anglica gemma siue fluor)。これは間違いなく、54ページ、16行目(英語版では54ページ、18 行目) に記載されているGemma Vincentij rupisと同じ物質であり、赤鉄鉱を基盤として小さな輝く結晶が結晶化した暗色の石英の一種である、いわゆる「ブリストル ダイヤモンド」に他ならない。トーマス・ヴェナー博士 (ロンドン、1650 年) の著作Via Rectaまたは Bathe の浴場には、付録「ブリストル (Urbs pulchra et Emporium celebre) 近くのセント ヴィンセント ロックの水に関する非難」が追加されており、その中で、p. 376節には、次のような記述がある。「このセント・ヴィンセント・ロックの水は、非常に純粋で澄んだ結晶質の物質であり、あの崖に豊富に見られる結晶質のダイヤモンドや透明な石に匹敵する。」

ジョン・ヒル卿の『化石の整理』 （ロンドン、1771年）123ページには、その用途について「黒い水晶。小さく、非常に硬く、重く、光沢がある。完全に黒く、不透明。ブリストル（洞窟、ガラス）」という記述がある。

ヴィンセンティーナという名称は、鉱物学の書籍には記載されていない。王立協会フェローのH・A・ミアーズ教授は、この記述について次のように述べている。「Anglica gemma sive fluorは、 Bristollaの同義語、あるいはVincentina et Bristollaの同義語であると思われる 。クリフトンでは石英と蛍石の両方が産出される。その場合、ヴィンセンティーナとブリストラはこれら2つの鉱物を指しており、もしそうであれば、ブリストラはブリストル・ダイヤモンド、ヴィンセンティーナはその産地で比較的希少な蛍石であると考えられる。」

1653年版のサー・ヒュー・プラット著『芸術と自然の宝石館』の巻末には、 DBジェント著『鉱物、石、ゴム、ロジンに関する稀有で優れた論考：その効能と用途』が付録として付いている。218ページには次のように記されている。

「イギリスにはブリストル石と呼ばれる石または鉱物があります（なぜなら {41}その周辺には多くのものが発見されているが、これらはアラビアやキプロスから産出されるアダマントやダイヤモンドによく似ている。しかし、同じ硬度を持たないため、同様の効能も持ち合わせていない。

[121] 48ページ、18行目。48ページ、19行目。クリスタロス。—水晶。石英。プリニウスの第37巻第2章（フィレモン・ホランド版、1601年、604ページ）におけるその記述は次のとおりです。

「結晶に関しては、それは正反対の原因、すなわち寒さから生じます。液体としては、極度の霜によって氷のように凝固します。その証拠に、冬の雪が固く凍った場所以外では結晶は見つかりません。ですから、私たちは大胆にも、それはまさに氷であり、それ以外のものではないと断言できます。そのため、ギリシャ人はそれをクリスタロス、つまり氷と呼ぶのが適切だと考えています。 ……このように、私はあえて断言しますが、結晶はアルプスの特定の岩の中で成長し、それらの岩は非常に険しく近づきにくいため、ほとんどの場合、ロープで吊り下げて取り出さざるを得ないのです。」

[122] 48 ページ、18 行目。48ページ、20 行目。Similes etiam attrahendi vires habere videntur vitrum … sulphur, mastix, & cera dura sigillaris.上記のように、ダイヤモンドとルビーの電気特性はすでに観察されていたが、ギルバートは間違いなく、 電気特性を持つ物質のリストを宝石の範疇を超えて拡張した最初の人物であり、ガラス、硫黄、封蝋が擦ると琥珀のように作用するという彼の発見は極めて重要であった。彼はその発見を機械装置にまで発展させることはなかったが、その拡張手段は彼の後継者たちに委ねた。回転する地球儀から最初の電気機械を作るために硫黄を応用したのはオットー・フォン・ゲーリケであり、ガラスがより機械的な構造を可能にするという提案はアイザック・ニュートン卿によるものである。

琥珀以外の天然物をこすると電気的に引きつけられる現象は、人類の原始的な民族によって観察されていたに違いない。実際、フンボルトは著書『宇宙論』（ロンドン、1860年、第1巻、182ページ）の中で、次のような印象的な例を記録している。

「オリノコ川の木々に覆われた岸辺で、原住民たちの遊びを観察したところ、人類の中で最も低い地位を占めるこれらの野蛮な民族が、摩擦による電気の発生を知っていたことに驚きを禁じ得なかった。子供たちが、乾燥した平らで光沢のある種子や、つる性の植物（おそらくネグレティア属）の殻をこすり、綿糸や竹の破片を引き寄せる様子が見られた。」

[123] 48ページ、23行目。48ページ、25行目。arsenicum .—これはorpimentです。Pettus のFleta Minorの末尾にある金属語辞典を参照してください。

[124] 48ページ、23行目。48ページ、26行目。乾燥した気候でのみ岩塩、雲母、ミョウバンが電気として作用するという観察も非常に重要である。56ページと比較せよ。

[125] 48ページ、27行目。48ページ、31行目。Alliciunt hæc omnia non festucas modo & paleas. —ギルバート自身が、この発見の重要性を欄外の大きなアスタリスクで示している。論理的な帰結として、彼はあらゆる金属で作られた最初の検電器、versorium non magneticumを発明し、49ページに図示されている。

[126] ページ 48、34 行目。ページ 48、36 行目。 「quod tantum siccas attrahat paleas、nec folia ocimi」。 ―バジルの葉が琥珀に引き寄せられなかったというこの愚かな話は、プルタルコスの質疑応答の中で生まれました。それはマルボデウスによって繰り返され、レヴィヌス・レムニウスによって真実であると引用されました。ギルバートはそれをナンセンスだと非難した。 Cardan ( De Subtilitate、Norimb.、1550、p. 132) はすでにこの寓話を否定していました。 「トラヒト・エニム」と彼は言う、「オムニア・レヴィア、パレアス、フェストゥカス、ラメンタ」{42}「テヌイア・メタロールム、オシミ・フォリア、ペルペラム・コントラディセンテ・テオフラストト。」トーマス・ブラウン卿は特にこれに反論した。「というのは、もしその葉や乾燥した茎を剥いて小さなストローにすると、それらはアンバー、ワックス、その他の電気植物に生じ、そうでなければ小麦やライ麦には生じない。」と彼は言う。

[127] 48 ページ、34 行目。48ページ、38 行目。Sed vt Poteris manifestè experiri….

ギルバートによる電気に関する実験的発見は、以下のように要約できる。

1.電気のクラスの一般化。

2. 湿気の多い天候は電化を妨げるという観察結果。
3. 帯電した物体はあらゆるものを引き付けるという一般化、

金属、水、石油なども含まれる。

4. 非磁性検電器または検電器の発明。
5. 琥珀を温めるだけでは帯電しないという観察結果。
6. 特定の非電気機器の分類を認識すること。
7. 特定の電気は焼いたりすると引き付けないという観察

焼けた。

8．特定の電気製品は、熱によって軟化すると電力を失う。

9. シートを挟むことで電気的な流出が遮断されること

紙や麻布で覆うか、口から吹き出す湿った空気によって。

10. 燃え盛る炭火のような光る物体が、興奮した琥珀を近づける

その力を放出する。

11. 太陽の熱は、燃える鏡によって集中されたとしても、

琥珀に活力を与えるわけではないが、悪臭を消散させる。

12. 硫黄と貝殻ラックは、燃えているときは電気を帯びない。
13. その研磨は電気製品には必須ではありません。

14．電気は物体そのものを引き付けるのであって、介在する空気を引き付けるのではない。

15. その炎は引きつけられない。
16. その炎は電気的な悪臭を消し去る。
17. 南風が吹く時や湿気の多い天候の時、ガラスやクリスタルが

表面に水分が溜まりやすく、電気的に干渉を受けやすい。

琥珀、ジェット、硫黄よりも容易には

表面に水分が付着している。

18. 純粋な油は、電化や運動の生産を妨げない。

魅力の。

19. 煙は、非常に希薄でない限り、電気的に引き寄せられる。
20. 電気による引力は、電気に向かって直線的に働く。

[128] 48ページ、35行目。48ページ、39行目。quæ sunt illæ materiæ. —ギルバートの電気のリストは、後にカベウス（1629年）、サー・トーマス・ブラウン（1646年）、ベーコンによって示されたリストと比較されるべきである。最後のリストは、1679年に死後出版された彼の『生理学的遺物』に掲載されているが、新しい内容は含まれていない。サー・トーマス・ブラウンのリストは次の箇所に示されており、英語で初めて名詞「Electricities 」が使用されている点で興味深い。

「貴石も俗石も、表面が滑らかでつややかであっても、この引力を持たない石は数多く存在する。例えば、エメラルド、真珠、ジャスミン、サンシュユ、アガテ、ヘリオトロープ、大理石、アラブラスター、試金石、フリント、ベゾアールなどである。ガラスは透明であっても引力は弱く、滑らかな石や厚いガラスはどちらにも引力を持たない。ヒ素は引力は弱いが、アンチモンのガラスも同様である。しかし、クロッカス・メタロラムは全く引力を持たない。塩類は一般的に引力は弱く、例えば亜鉛塩、ミョウバン、タルクなども同様で、摩擦によってもほとんど引力は感じられない。しかし、火で軽く温めて乾いた布で拭くと、その電気性がよりよく現れる。」（『偽流行病』 79ページ）

『フィロソフィカル・トランザクションズ』第20巻384ページには、故ロブ・プロット博士による「電気体のカタログ」が掲載されている。これは「Non solum succinum」（単純なものではなく）で始まり、「alumen rupeum」（ルペウム）で終わる。ギルバートのリストと同一だが、彼は「Vincentina & Bristolla」を「Pseudoadamas Bristoliensis」と呼んでいる。

[129] 49 ページ、25 行目。49ページ、30 行目。非類似モード。 ――手口 {43}電気アトラクションの作動原理は多くの議論の対象となった。カルダン、前掲書を参照。

[130] 51ページ、2行目。51ページ、1行目。appellunt。—これはappellunturの誤植と思われる 。

[131] 51ページ、22行目。51ページ、23行目。スミリス。—エメリー。この物質は22ページで磁性体として言及されている。

[132] ページ 52、1 行目。ページ 51、46 行目。これは、Crystallus であり、透明なコンクリートです。 P.16 の注を 参照してください。４８．

[133] 52ページ、30行目。 52ページ、32行目。ammoniacum。 —ディオスコリデスは、Ammoniacum、またはGutta Ammoniacaは、アフリカで栽培されたフェルラの汁で、ガルバナムに似ており、香料として使用されると述べています。

「アンモニアックは乳香のようなゴムの一種で、アンモン神殿があったリビアに自生する。」ヒュー・プラット卿著『芸術と自然の宝石』（1653年版、223ページ）。

[134] 52 ページ、38 行目。52ページ、41 行目。duæ propositæ sunt causæ … materia & forma. —ギルバートは物質と形態の関係についてのスコラ学者の考えを吸収していた。彼は磁気引力には常に垂直性があり、電気引力では摩擦された電気物体には垂直性がないことを発見し、記録していた。これらの違いを説明するために、彼は（彼自身が納得したように）磁気作用は形態、つまり非物質的なもの、後の時代に「計り知れないもの」と呼ばれたものに起因するので、電気作用は必然的に物質に起因するに違いないという推論を導き出した。したがって、電気的な物質は必然的に、摩擦によって部分的に流出物に分解される具体化された体液から構成されている必要があるという考えを彼は提唱した。電気作用は炎を透過しないが磁気作用は透過すること、電気作用はサーセネットのような最も薄い布地を挟むことで遮断できるが磁気作用は鉄以外のあらゆる物質の厚い板を透過するという彼の発見は、電気力がこれらの流出物の存在に起因するという彼の考えを裏付けるものとなったことは疑いない。65ページも参照。他に説明できない物理的効果を「体液」、「流体」、「流出物」に帰する流行が1世紀以上続いた。1673年と1674年のボイルの「流出物」、「その明確な性質」、「奇妙な巧妙さ」、「大きな効力」に関する論文はその一例である。

[135] 53ページ、9行目。53ページ、11行目。Magnes vero…. —9行目から24 行目までのこの箇所は、磁気的な引力と電気的な引力の間に観察されるべき違いを非常に明確に述べています。

[136] 53 ページ、36 行目。53ページ、41 行目。サクシノ カレファクト。 —編1633 は succinum を誤って読み取ります。

[137] ページ 54、9 行目。ページ 54、11 行目。プルタルコス … questionibus Platonicis の。 —Quæstio sextaの段落の次のラテン語版は、1552 年にヴェネツィアで出版されたバイリンガル版、p.3 から抜粋されたものです。 17 バージョン、リベル vii、キャップ。 7 (または、Quæstio Septima in Ed. Didot、p. 1230)。

「エレクトラム・ウエロ・アポシタ・サント、ネクアクアム・トラヒット、ケム・アドモダム・ネク・ラピス・イレ、クイ・サイドリティス・ヌンキュパトゥル、ネク・キックア・ア・セイプソ・アド・エア・クエ・イン・プロピンコ・サント、外部からの攻撃。ヴェルム・ラピス・マグネスの流出、クァスダム・トゥムの墓、トゥム・エティアム・スピリタレス」エミット、キバス・アエル・コンティヌアトゥス、そしてインクトゥス・リプリトゥルは、デインセプス・アリウム・シビ・プロキシム・インペリット、クイ・イン・オーベム・サーカム・アクトゥス、アトケ・アド・インナム・ロクム・レディンズ、ウイ・フェルム・フェカム・ラピット＆トラヒット、そしてエレクトラム・ウイム・クァンダム・フラマエ・シミレムとスピリタレム・コンティネット、クアム・クイデム。{44}党の総括、食事の時間、すべての情報。 Nam leuissima corpuscula & aridissima quæ propè sunt, sua tenuitate atque imbecillitate ad seipsum ducit & rapit,cum non sit adeo ualens, nec tanum habeatponderis & expellendam aeris copiam, ut maiora corpora more Magnetis superare possit & uincere.”

[138] 54ページ、16行目。54ページ、18行目。Gemma Vincentij rupis。—上記48ページの注釈を参照。そこにはVincentinaという名前が出てきます。

[139] 54ページ、30行目。54ページ、35行目。orobi。 —1628年版と1633年版では oribiと書かれている。

[140] 55ページ、34行目。55ページ、42行目。in euacuati。 —1628年版と1633年版では inevacuatiと書かれている。

[141] 58ページ、21行目。58ページ、25行目。assurgentem vndam … declinat ab F. —これらの語はシュテッティン版には欠けている。

[142] 59ページ、9行目。59ページ、9行目。fluore。—この単語はfluxuの誤植であると推測されるが、すべての版でそのままになっている。

[143] 59ページ、22行目。59ページ、25行目。Ruunt ad electria。—これはelectricaの誤りのようで、1628年版と1633年版の読み方です。

[144] 60ページ、7行目。60ページ、9行目。tan q materiales radij。—ここで電気力の作用様式として 物質光線が示唆されていることは、電気力線の概念を予見しているように思われる。

[145] 60 ページ、10 行目。 60 ページ、12 行目。磁気と電気の差異。ギルバートは鉄の磁気引力とすべての軽い物質の電気引力の間に存在する差異を体系的に探求した最初の人物であったが、この点は見過ごされたわけではなく、聖アウグスティヌスは『神の国』第 21 巻、第 6 章で、鉄を引き付ける磁石が藁を動かさないのはなぜかという疑問を提起している。電気現象と磁気現象の間には多くの類似点があり、多くの実験家が電気と磁気の間に何らかの関連性がある可能性について推測していた。例えば、ティベリウス・カヴァッロ著『磁気論』、ロンドン、1787 年、p.を参照。 126. また、JH van Swinden の 『Receuil de Mémoires sur l’Analogie de Electricité et du Magnétisme』（1784 年、ハーグ）全 3 巻も参照。Aepinus は、この主題に関する論文『De Similitudine vis electricæ et magneticæ』（ペトロポリス、1758 年）を執筆した。これはもちろん、1820 年に Oersted が磁気と電流の実際の関連性を発見するずっと前のことである。

[146] 60ページ、25行目。60ページ、31行目。Coitionem dicimus, non attractionem. —ギルバートの語義に関する注釈については、この注釈の冒頭を参照してください。

[147] 60ページ、33行目。61ページ、1行目。Orpheus in suis carminibus。—この箇所は、オルフェウスのΛιθικά章、301行目から327行目にあります。11ページ、19行目の注釈を参照してください。

[148] ページ 61、15 行目。ページ 61、19 行目。Platonis in Timæo opinio .—一節は次のとおりです (Didot 版、第 2 巻、240 頁、またはステファヌス、80 ページ、C.):

Καὶ δὴ καὶ τὰ τῶν ὑδάτων πάντα ῥεύματα ἔτι δὲ τὰ τῶν κεραυνῶν πτώματα καὶ τὰ θαυμαζόμενα ἠλέκτρων περὶ τῆς ἕλξεως καὶ τῶν Ἡρακλείων λίθων, πάντων τούτων ὁλκὴ μὲν οὐκ ἔστιν οὐδένι ποτε, τὸ δὲ κενὸν εἶναι μηδεν περιωθεῖν τε αὑτὰ ταῦτα εἰς ἄλληλα, τό τε διακρινόμενα καὶ συγκρινόμενα πρὸς τήν αὑτῶν διαμειβόμενα ἕδραν ἕκαστα ἰέναι πάντα, τούτοις τοῖς παθήμασι πρὸς ἄλληλα συμπλεχθεῖσι τεθαυματουργημένα τῷ κατὰ τρόπον ζητοῦντι φανήσεται。

[149] 61ページ、30行目。61ページ、38行目。ルクレティウスの詩句の英語訳はバスビーの翻訳によるものです。

[150] 62ページ、5行目。 {45}62 ページ、7 行目。ヨハネス・コストエウス・ラウデンシス。 ―ローディのジョアンネス・コスタはガレンとアヴィセンナを編集した。彼はまた、De universali stirpium Natura (Aug. Taurin.、1578) も書きました。

[151] 63 ページ、3 行目。63ページ、4 行目。コーネリアス ジェマ 10。コスモクリット。 —これは、『De Naturæ Divinis Characterismis … Libri ii』という作品を指します。アヴクター・D・コーン。 Gemma (Antv.、1575、lib. i.、cap. vii.、p. 123)。

「磁気を帯びた磁力を正確に把握し、ナウイジアの精巣を観察し、人類以外のカトブレパ・スピリット、セドとアルタ・サーペンタム属の中間体、およびサクサ・デヒスカントを見つけてください。」

Kircher のMagneticum Naturæ Regnum (Amsterodami、1667、p. 172)、Section iv.、cap.も参照してください。 iii.、De Magnete Navium、Quae Remora seu Echeneis dicitur。 P.16 の注を参照してください。7、21行 目。

[152] 63 ページ、6 行目。63ページ、7 行目。ギリエルムス ピュテアヌス。 —Puteanus (Du Puys) は、『 De Medicamentorum quomodocunque Purgantium Facultatibus』という著作『Libri ii』を書きました。 (Lugd.、1552) では、彼は磁石の実質的な「形状」について漠然と語り、アリストテレスとガレノスを引用しています。

[153] 63ページ、21行目。63ページ、25行目。バプティストの門。—翻訳中の箇所は、1658年の英語版、191、192ページからの引用です。

[154] 64ページ、4行目。64ページ、9行目。Eruditè magis Scaliger. —ギルバートはスカリゲルをからかっている。スカリゲルの「博識な」推測（磁石に向かう鉄の動きは、子が親に向かう動きであるという推測）は、彼の著書『 De Subtilitate, ad Cardanum』 、Exercitatio CII.（Lutetiæ、1557年、156 bisページ）に見られる。

[155] 64 ページ、7 行目。64ページ、11 行目。ディウス・トーマス。 —p. 3ギルバートはすでに聖トーマス・アクィナスについて、実験にもっと精通していれば磁石についてもっと詳しく付け加える知性の人だと語っていた。ここで引用した一節は『Liber vii』の途中からのものです。アリストテレスの物理学に関する彼の注釈、Expositio Diui Thome Aquinatis Doctoris Angelici super octo libros Physicorum Aristotelisなど (ヴェネツィア、ジュンタ版、1539 年、p. 96 verso、col. 2)。

[156] 64ページ、16行目。64ページ、24行目。Cardinalis etiam Cusanus. —Cardinal de Cusa (Nicolas Khrypffs) は静力学に関する対話集Nicolai Cusani de staticis experimentis dialogus (1550) を著し、その英語版が1650年にロンドンでThe Idiot in four books; the first and second of wisdom, the third of the minde, the fourth of statick experiments. By the famous and learned C. Cusanus. In the fourth book of statick Experiments, Or experiments of the Ballance , is appeared (p. 186) に次の記述がある。

「オラトよ。石の効力を量る手段があれば、私に教えてくれ。 」

「同上。私は、一方の天秤に鉄を、もう一方の天秤に重石を乗せて、天秤が釣り合うまで調整し、重石を取り除き、同じ重さの別の物を天秤に乗せ、重石を鉄の上に載せて、鉄を引き付ける重石の引力によってその天秤が上昇し始めるようにすれば、重石の効力を測ることができると思う。次に、鉄が載っている天秤が再び平衡状態、つまり等価になるまで、もう一方の天秤から重さを少しずつ取り除き、重石は動かさないように固定したままにする。反対側の天秤から取り除いたものの重さによって、重石の効力または力の重さに比例して答えることができると思う。同様に、ダイヤモンドの効力もこの方法で見つけることができるだろう。{46}彼らは、それが磁石が鉄を引き抜くのを妨げると言い、他の石の効能についても同様である。常に物体の大きさが考慮されるのは、より大きな物体にはより大きな力と効能があるからである。

バプティスタ・ポルタの『自然魔術書』第20巻の1588年版、第7巻、第18章には、ギルバートが言及している天秤の使用法の説明がある。

[157] 67ページ、21行目。67ページ、22行目。aëris rigore。—すべての版でこのように読まれているが、意味的にはfrigoreが必要であると思われる。

[158] 67ページ、27行目。67ページ、31行目。フラカストリウス。—彼の『 De Sympathia』、第1巻、第5章（ジュンタ版、1574年、60ページ）を参照。

[159] 68ページ、5行目。68ページ、6行目。Thaletis Milesij。 — 11ページ、 26行目の注釈を参照。

[160] ページ 68、30行。 —これらのノートの導入部分を参照してください。スカリゲルのDe Subtilitate ad Cardanum (Exercitat. CII., cap. 5, p. 156 op. citat. ) には、ギリシャ語の用語の使用に関してギルバートのものと比較される可能性がある一節があります。ἐντελέχεια , nõ autem ἔργον ,非 autẽ ἐντελέχεια。 これに対してギルバートは、「行動的でなく、排他的でもなく、共感的 でもない。」と反論する。彼は 16 ページに戻ります。70スカリゲルの形而上学的概念に対する攻撃。 Daniel Sennert の『Epitome Naturalis Scientiæ』 (Oxoniæ、1664) のDe Motu の章には、これと並行する一節があります。

[161] 71 ページ、4 行目。71ページ、8 行目。8. 物理コラム テミスティウスの存在。 — 『Omnia Themistii Opera』（アルディン版、1533 年、63 ページ）、アリストテレス『物理学』のパラフレーズの第 8 巻を参照。

[162] 71 ページ、9 行目。71ページ、14 行目。クオド ヴェロ フラカストリウス。 — Op.シタット。、リブ。つまり、キャップ。 7、p. 62バージョン。

[163] 73ページ、2行目。73ページ、2行目。si A borealis。 —1628年版と1633年版では、次の12語が省略されている。

[164] 73ページ、9行目。73ページ、11行目。ex minera。— Mineraは後期ラテン語でも認識されている単語ではない。97ページ、12行目に再び現れる。

[165] 77ページ、2行目。77ページ、2行目。multo magis. —これはà fortioriの 議論です。ギルバートが空間における磁力の伝播速度を光速と比較しているのは興味深いことです。13行目では、光線が見えるようになるためには物体に当たる必要があるのと同様に、磁力もその存在を感知するためには磁性体が必要であるという考察によって、この類似性が完成します。

[166] 78ページ、14行目。78ページ、16行目。Orbem terrarum distinguunt. —1628年版と1633年版では、経線と緯線が記された地球儀の図が追加されているが、南を指す誤ったversoriumが記されている。また、これらの版はどちらも20行目のexistentiumを existentiamと読んでいる。

[167] 83 ページ、5 行目。83ページ、5 行目。magnes longior maiora pondera ferri attollit. —ギルバートは、同じ質量の磁石に対して、細長い形状の方が有利であることを発見した。細長い形状が保持する特定の磁気量は、同じ磁化力を受けた同じ材料の短い断片が保持する磁気量を上回ることは、今ではよく知られている。

[168] 83ページ、24行目。83ページ、28行目。Non obstant crassa tabulata。—ギルバートは、磁力が固体に浸透する方法について何度か言及している（例えば、 77ページ）。この章の実験的調査は{47}これは、ギルバートが鉄の遮蔽作用は鉄が磁力を迂回または方向転換させることによるものだと明確に認識していたことを示しているため、より興味深い。

[169] 85ページ、26行目。85ページ、31行目。 non conveniant。 —1628年版と1633年版はどちらもet conveniantと読んでいる。

[170] 86 ページ、3 行目。 86 ページ、3 行目。illud quod exhalat. —文字通りには、吐き出すもの、つまり、逃げ出すものという意味ですが、現代英語では、動詞 exhale の能動態は、逃げ出す物質ではなく、それを放出するものに使われます。したがって、吐き出されたもの（つまり、息を吐き出されたもの）と訳さなければなりません。

[171] 86 ページ、13 行目。 86 ページ、15 行目。Ita tota interposita moles terrestris. — ギルバートの、月の重力が潮汐を引き起こす際に地球の物質を通して作用するという考え方は、奇妙に表現されているように見えるかもしれない。しかし、その根底にある主張は、今日でも本質的に正しい。重力は、他の質量が介在することによって遮断されたり遮られたりすることはない。王立協会フェローのポインティング教授による最近の調査では、あらゆる証拠が示す限り、最も密度の高い物体でさえ、重力に対しては透明であることが示されている。

[172] 86 ページ、18 行目。 86 ページ、20 行目。Sed de æstus ratione aliàs. — 『De Magnete』では潮汐についての議論はこれ以上行われていない。しかし、ギルバートの死後出版された著作『De Mundo nostro Sublunari Philosophia nova』 （アムステルダム、Elzevir、1651 年）の第 5 巻に短い記述がある。この部分は原稿では英語のまま残されており、彼の兄弟によってラテン語に翻訳された。第 X 章から第 XIX 章まで、約 15 ページの四つ折り判からなり、タイスニエ、レヴィヌス・レムニウス、スカリゲルに対する特徴的な批判から始まっている。しかし、原因の特定において、彼自身も的外れなことをしている。消去法で、彼はまず月の光が潮汐を引き起こす原因ではないことを示している。 「ルナ、」と彼は言う、「ラジオじゃない、ルミネじゃない、マリア・インペリット。クオモド・イギトゥール？正気のコーポルム・コンスピレーション、アクエ（ut similitudine rem exponam）マグネティカ・アトラクション。」この不可解な発話を彼は図を使って説明し、こう付け加えた。「クォーレ・ルナは、非タム・アトラヒット・マーレ、クォーレ・ルナ、クォーム・ユーモアムとスピリタム・サブテラネウム、ネック・プラス・レジストティ・インターポジタ・テラ、クァム・メンサ、オー・クイック・アリュード・デンスム、オー・クラッサム、マグネティス・ウイルスバス。」

[173] 87ページ、7行目。87ページ、9行目。armatura。—ここでは、これは磁石を武装させるための鉄製のキャップまたは先端部を意味します。この用語がこの意味で使用されたのはこれが初めてと思われます。

ガリレオの対話篇（サルズベリーの数学コレクション369ページ 、対話篇3）の中で、サグレドゥスとサルヴィアトゥスは磁石の武装と、鉄のキャップを追加することで得られる持ち上げ力の増加について議論している。サルヴィアトゥスは、フィレンツェ・アカデミーにある磁石について言及しており、武装していない状態では重さ6オンスで、持ち上げられるのはわずか2オンスだったが、武装すると160オンスまで持ち上げられるようになったと述べている。そこでガリレオはサルヴィアトゥスにこう言わせる。「私はこの著者を大いに称賛し、感嘆し、羨ましく思う。これほど壮大な発想が彼の心に浮かんだのだから。……さらに、彼（ギルバート）は、多くの新しい真実の観察を行ったことで、並外れた称賛に値すると思う。それは、知らないことだけでなく、愚かな俗人が話すことを何でも書き、おそらくは自分の本の量を減らしたくないために、経験によってそれを確かめようとしない、多くの空想的な著者たちの恥辱である。」

[174] 87ページ、12行目。87ページ、15行目。lib.3への参照は{48}lib. 2の誤植。1633 年版では修正されているが、1628 年版では修正されていない。

[175] 87ページ、17行目。87ページ、21行目。conactu。 —1628年版と1633年版では conatuと書かれている。

[176] 88 ページ、2 行目。88ページ、3 行目。Coitio verò non fortior. —この第 19 章の見出しは、続く 7 行と、 unitioとcoitioの対比と合わせて、ギルバートがcoitioという用語に与えた根本的な意味を大いに明らかにします。ここでは、結合への相互傾向という意味で明確に使用されています。また、第 20 章での動詞cohæreと adhæreの対比された使用にも注目してください。adhærence は一方的な力 (物理学では不可能) を意味し、cohærence は相互の力を意味します。

[177] 90ページ、9行目。90ページ、9行目。nempè vt alter polus maius pondus arripiat. —この鋭い観察は、今でも本来あるべきほどよく知られていません。1861年、シーメンスが電磁石の一方の端に鉄の塊を取り付けてもう一方の端の力を増強する装置の特許を取得したばかりです。永久磁石に関する限り、この事実はサーヴィントン・セイヴァリーに知られていました。Philos . Transactions、1729年、295ページを参照。

[178] 92ページ、3行目。92ページ、4行目。Suspendit in aëre ferrum Baptista Porta. —ポルタの実験は次のように説明されている（『自然魔術』、ロンドン、1658年、204ページ）：「ペトルス・ペレグリヌスは、別の著作でその方法を示したと述べているが、その著作は見つからない。なぜそれが極めて難しいと思うのかは、後で述べる。しかし、私はそれが可能だと言う。なぜなら、私は今それをやってのけたからだ。目に見えない帯でそれをしっかりと固定し、空中に吊るすのだ。ただし、下に小さな糸で縛って、それ以上上がらないようにする。そうすると、上の石をつかもうとして、空中に吊るされ、震え、揺れるだろう。」

[179] 97ページ、29行目。97ページ、33行目。Sed quæri potest … —ここでギルバートが提起した問題は、同等の品質の磁石の持ち上げ力がその重量に比例するかどうかである。1ドラクマの重さの石が1ドラクマを持ち上げるなら、1オンスの重さの石は1オンスを持ち上げるだろうか。ギルバートは、これが正しいと誤って答えており、磁石の持ち上げ力は、武装しているか否かにかかわらず、その質量に比例すると述べている。

磁石の牽引力または揚力の真の法則は、1729年にジェームズ・ハミルトン（後のアバコーン伯爵）によって初めて示されました。彼の著書『磁石の引力に関する計算と表… 1729年にロンドンで印刷』 （ Philos. Transactions 、1729-30年、第36巻、245ページ）には、この法則 に関する論文も掲載されています。この著作は次のように始まります。

「これらの表が作成される原理は次のとおりです。2つの荷重石が完全に均質である場合、つまり、それらの物質の比重が同じであり、一方の石のすべての部分において他方の石のすべての部分において同じ性質を有する場合、そしてそれらの表面の同様の部分が鉄で覆われているか、または鉄で武装されている場合、それらが支える重量は、荷重石の重量の立方根の二乗、つまりそれらの表面積に等しくなります。」

リフティングパワーについては、D. Bernoulli、Acta Helvetica、iii.、p. 13 も参照してください。 223、1758; PW Haecker、磁力理論、ニュルンベルク、1856年。ファン・デル・ヴィリゲン、アーチ。タイラー美術館、vol. iv.、ハーレム、1878 年。 SPトンプソン、フィロス。雑誌、1888 年 7 月。

ジェームズ・ハミルトンの著書の5ページには、139イギリスグレインの重さの小さなテラッラについて言及されており、これは少なくとも23,760グレインの食料を貯蔵でき、21ポンド13シリング10¾ペンスと評価されていた。

{49}

テルザグスの『セプタリアヌム博物館』 （デルトネ、1664年、42ページ）には、60ポンドの鉄を持ち上げる12オンスの磁石について言及されている。

アイザック・ニュートン卿は、3グレインの重さの磁石を指輪にはめて身につけていた。その磁石は746グレインの重さを持ち上げることができた。

トムソンの『英国年鑑』（1837年、354ページ）には、次のような記述がある。「『一般科学記録』第3巻、272ページには、1776年に著名なフランクリン博士がバージニア州からグラスゴーのアンダーソン教授に送った非常に強力な磁石についての興味深い記述がある。現在、この磁石はクリクトン氏が所有している。重さは2.5グレインで、783グレインの荷重を支えることができ、これは磁石自身の重さの313倍に相当する。」

[180] 99 ページ、10 行目。99ページ、11 行目。Manifestum est. — ここでも他の多くの箇所と同様に、ギルバートはこの表現を、明白であるという意味ではなく、証明可能であるという意味で使用しています。ここで説明されている事実は、自明のものではなく、実験を試みれば明らかになるものです。manifestum のこの使用例については、144ページ、20 行目、 158ページ、19行目、162ページ、10行目を参照してください。

[181] 100ページ、20行目。100 ページ、24行目。si per impedimēta … pervenire possunt. —すべての版はこの読みで一致しているが、意味的にはnon possint が必要であることは間違いない。91ページ、 21行目と比較せよ。

[182] 102 ページ、4 行目。102ページ、4 行目。capite 4.—これはcapite 40の誤植であり 、後の版でもそのまま残されています。1658 年の英語版が添付されている Baptista Porta からの引用では、「& deturbat eam」という語が翻訳者によって省略されています。

[183] ​​ 107ページ、16行目。107 ページ、18行目。カルダヌスが書いた。—いわゆる永久機関は、『事物の多様性について』第9巻、第48章（バジル、1581年、641ページ）で言及されている。223ページの注釈も参照。ペレグリヌスとタイニエについては、5ページの8行目と12行目の注釈を参照。

[184] 107 ページ、19 行目。107 ページ、21 行目。アントニジ・デ・ファンティス。 —彼の著作は次のとおりです: Tabula Generalis scotice subtilitatis octo Sectionibus vniuersam Doctoris Subtilis Peritiā cōplectēs: ab Excellentissimo Doctore Antonio de Fātis taruisino edita … Lugd.、1530。

[185] 108ページ、26行目。108 ページ、31行目。Cusani in staticis。 — 64ページ、 16行目の注釈を参照。

[186] 108ページ、33行目。108 ページ、41行目。Languidi … tardiùs acquiescunt. —1628年版と1633年版では、この7語が省略されている。

[187] 109 ページ、11 行目。109 ページ、13 行目。ハリニトロ。 —ソーダの天然炭酸塩またはカリの天然炭酸塩のいずれかを意味する可能性がありますが、硝石ではありません。スカリゲルは、彼のDe Subtilitate ad Cardanum (Lutet., 1557, p. 164)、Exercitatio CIII., 15 の中で、 Nitrum non est Salpetræというタイトルで、次のように述べています。ニトリナチュラム、スペシエムオブティネレ。」

「硝酸塩（Sal nitrum）とは、土壌、特に厩舎や排泄物のある場所などの肥沃な土壌から煮出して得られる塩のことである。」（『パラケルススの著作に出てくる難所と用語を解説する化学辞典』、ロンドン、1650年）

[188] 109 ページ、20 行目。109 ページ、23 行目。 —1628 年版、 joculatoriâ ; 1633年版、ジャキュリア。

[189] ページ 110、11 行目。 ページ 110、12 行目。アントニジ デナリウスと一致します。 ―エリザベス時代の『大プリニウス』（本 xxxiii.、ch. ix.、p. 479）は次のように書かれています。 {50}「さて、偽造貨幣を製造した者たちについて見てみよう。アントニウスは、三頭政治の簒奪者の一人であった時、ローマの銀貨に鉄を混ぜた。さらに真鍮貨幣も混ぜ込み、偽造貨幣を流通させた。」

Georgius Agricola ( De Natura Fossilium、p. 646) は次のように述べています。

「資本主義の問題を解決し、大人の関係を維持するために、さまざまな問題を解決し、安全な検査を行い、アントニウスのデナリウスとプリニウスの記憶を伝統的に保ちます。鉛のアルバム、無罪判決プリニウス、追加のアエリス・テルティア・ポーション・カンディディ・アダルトラトゥール・スタンナム。」

[190] ページ 111、行3 。 ―プリニウスの一節（英語版 1601 年、本 xxxvii.、ch. x.、p. 625）は次のとおりです。

「カトチティスはコルシカ島固有の石である。その大きさは普通の貴重な石を凌駕する。伝えられていることがすべて真実であれば、それは驚くべき石である。すなわち、人がその石に手を置くと、まるでゴムのようにしっかりと掴んで離さないというのだ。」

[191] 111 ページ、7 行目。111ページ、7 行目。サグダ ベル サグド。 ―アルベルトゥス・マグヌスは『De Mineralibus』（ヴェネト州、1542年、202ページ）で次のように述べています。

「サルダ・ケム・アリジ・ディカント・サルド・ラピスは、テーブルをリグニ・シカット・マグネス・アド・フェルーに見守り、その上で、タブリス・ナウウム・クオド・エエリ・ノー・ポッシット、そして、すべてのテーブルを表示し、最も美しい色で見ることができます。プリッシムス・ニテンス。」

そしてプリニウス (前掲書、p. 629):

「サグダとは、カルデア人が船に付着しているのを見つける石で、ポレットやリーキのように緑色をしていると言われている。」

[192] 111ページ、8行目。111ページ、8行目。エウアケ。—アラブの王エヴァクスは、ネロに石の名前、色、性質に関​​する論文を書いたと言われている。7ページ、20行目のマルボダイウスの注釈を参照。

[193] 113ページ、14行目。113 ページ、19行目。repulsus sit。すべての版でこのように書かれているが、意味としてはrepulsa sint が必要である。

[194] 113 ページ、23 行目。113 ページ、29 行目。Electrica omnia alliciunt cuncta, nihil omninò fugant vnquam, aut propellunt.この電気的反発の否定は、おそらくギルバートが扱った電気材料の小ささから生じたものと思われる。大きな琥珀や封蝋を使っていたら、気づかなかったはずがない。電気的反発は、ニコラス・カベウスが最初にフェラーラの『Philosophia Magnetica』で観察したが、体系的に発表したのはオットー・フォン・ゲーリケが『Experimenta Nova (ut vocantur) Magdeburgica, de Vacuo Spatio』（アムステル、1672 年）で発表した。

[195] 113 ページ、29 行目。 113 ページ、37 行目。cùm de calore quid sit disputabimus. —熱の性質についての議論は、ギルバートのDe Mundo nostro Sublunari (Amstel., 1651)、第 1 巻、第 26 章、77-88 ページに見られる。

[196] 115ページ、23行目。 115ページ、23行目。trium v​​el quatuor digitorum. —ギルバートの他の箇所と同様に、ここでもdigitus は指の幅を意味するので、3 または 4 digits は 2 または 3 インチ、つまり 6 から 8 センチメートルの長さを意味します。

[197] 117 ページ、26 行目。117 ページ、25 行目。これは、危険な行為です。

古代天文学における震えとは、プトレマイオス体系では天空に起因するとされていた動きを指し、 {51}「世界の軸に見られるいくつかの変化や動きは、他のいかなる原理でも説明できなかった。」（バーロウの数学辞典）

[198] 118 ページ、10 行目。 118 ページ、8 行目。cuspis は、または lilium です。 —ギルバートは、 針の北を指す端を常にcuspisまたはliliumと呼んでいます。サー・トーマス・ブラウンは「ユリまたは北の点」と言っていますが、ギルバートとは異なり「cuspisまたは南の点」と言っています ( Pseudodoxia Epidemica 、1650 年、46 ページ)。ギルバートがcuspis meridionalisと言っているのは 1 箇所 ( 101ページ、5行目) だけです。他のすべての場所では、南を指す端はcruxと呼ばれています。

[199] 118ページ、15行目。118 ページ、13行目。 nam æquè potens est. —後の観測でこの見解は誤りであることが判明した。地球の磁場の水平成分は地球全体で均一に強いわけではなく、針が静止位置に戻るのが遅いのは、支持ピンが摩耗して鈍くなるためではない。水平成分の値は北磁極でゼロであり、磁気赤道に向かって増加する。シンガポール付近とボルネオ島付近で最大となり、ロンドンの2倍以上となる。（キャプテン・クリーク著『 HMSチャレンジャー号航海報告』、物理学と化学、第2巻、第6部、1889年を参照。）

[200] 119ページ、5行目。119ページ、2行目。lapis。—シュテッティン版はどちらも lapidisと読んでいる。

[201] 119ページ、9～11行目。119 ページ、7～9行目。本書全体の要点はこれらの行に要約されている。これらは、ギルバートが実践し、後にベーコンがその使徒となった帰納的推論の重要な例を示している。41ページと211ページを比較せよ。

[202] 120ページ、8行目。120ページ、5行目。dicturi sumus .—頂点の変化については、第3巻、第10章、 137～140ページで扱っています。

[203] 125ページ、24行目。125 ページ、29行目。appositam。—すべての版でこの単語が使われているが、意味的にはappositumが必要である。

[204] 128ページ、9行目。128ページ、11行目。non nimis longum。 —1628年版と1633年版では、（誤って）nimisの代わりにminusと書かれている。

[205] 130ページ、12行目。130ページ、14行目。1600年のフォリオ版のhunc という単語はインクでtuncに訂正されており、シュテッティン版はどちらも tuncと書かれている。

[206] 132ページ、9行目。132ページ、10行目。minimus & nullius ponderis。 —1628年版と1633年版はどちらも&の代わりにestを誤って読んでいる。

[207] 132ページ、28行目。133 ページ、1行目。nutat。 —1628年版と1633年版はどちらも誤ってmutatと読んでいる。

[208] 134ページ、22行目。134 ページ、25行目。rectâ sphærâ。—直球または直接球、斜球、 平行球という用語の意味は、モクソンが著書『天文学と地理の家庭教師』（ロンドン、1686年）の29～31ページで説明しています。

「直球とは、世界の両極が 地平線上にある球面のことである。太陽、月、星などのすべての天体は、原始運動天体の日周運動によって、地平線より真上に昇り、真下に沈むため 、直球と呼ばれる。赤道以南に住む人々は、このように球面を位置づけている。」

「斜球とは、地球の軸が地平線に対して直接でも平行で もなく、地平線から傾斜している球のことである。」

「平行球面では、世界の一方の極が天頂にあり、もう一方の極が天底にあり、 春分線が地平線にある。」

[209] 136ページ、1行目。136ページ、1行目。præsenti。 —1628年版と1633年版では 、図の位置変更に合わせてsequentiと表記されている。

[210] 137ページ、24行目。 {52}137 ページ、28 行目。atque ille statim。 ――シュテッティン版は両方ともイリを誤って読んでいます。

[211] 139 ページ。鍛冶屋が鍛冶場で鉄を南北に打ち付け、地球の磁気の影響で磁化させているこの絵には、興味深い歴史がある。16 世紀のイギリス美術では、人物像を描いた木版画は比較的まれである。注目すべき例外は、殉教を描いた粗雑な版画が多数収録されているフォックスの『Acts and Monuments』である。この鍛冶屋の版画を制作した画家は、コルネリウス・キリアーニまたはコルネリウス・ファン・キールという人物による寓話集『Viridarium Moralis Philosophiæ, per Fabulas Animalibus brutis attributas traditæ, etc.』（コロニア、1594 年）からデザインを取った。大英博物館には写本がないこの希少な作品には、本文中に印刷された約 120 点の精巧な銅版画が挿絵として掲載されている。本書の133は、寓話「鍛冶屋と犬」を挿絵にしたエッチングで、鍛冶屋が金床で鉄を叩いている間、怠惰な犬がふいごの下で眠っている様子を描いている。ギルバートの139ページの挿絵 は、両作品を比較すれば分かるように、鍛冶場と道具の細部は全く同じだが、鍛冶屋の位置が左右反転しており、犬は省略され、 「Septrenio」と「Auster」という文字が追加されている。

出典となる版画。

1628年のシュテッティン版では、この絵は再び銅版画として別刷りされ、左右が反転しており、南北方向を示すために隅に方位盤が挿入されている。

1633年のシュテッティン版では、画家はキリアーニのオリジナルに立ち返っている。{53}版画は、デザインを非常に丁寧に再エッチングしているが、左右を反転させている。1600年のロンドン版と同様に、犬は省略され、「Septentrio」と 「Auster」という文字が追加されている。万力やペンチなど、オリジナルの細部の一部は省略されているが、水桶を支えるブロックのひび割れや鍛冶屋の服装など、その他の細部は忠実に再現されている。

1628 年版の 12 枚の銅版画と、1633 年版の 12 枚の全く異なる銅版画が、1600 年版の木版画の一部を置き換えていることは、おそらく言うまでもないでしょう。例えば、 1600 年版の203ページの木版画は、コルク片にヴェルソリウムを突き刺し、それを水を入れたゴブレットに浸して浮かべた、単純な浸針を表しています。1633 年版では、これは少し縮小され、何も追加されていない小さな挿入銅版画として登場しますが、1628 年版では、書棚のある図書館の内部、床には高さ 3 フィートほどのゴブレット、地球儀、天球儀が置かれている様子を描いた全面版画 (No. xi.) に発展しています。聖杯の傍らには、鑑賞者に背を向けた老人が、彫刻が施された肘掛け椅子に座って読書をしている。この人物像と書斎の風景は、アゴスティーノ・ラメッリの著作『Le Diverse & Artificiose Machine』（パリ、1558年）に収められた有名な版画から、間違いなく複製（反転）されたものである。

ヤコブ・キャッツの『エンブレム集』（Alle de Wercken、アムステルダム、1665年、65ページ）には、鍛冶屋の鍛冶場を描いた版画が掲載されているが、これもキリアニの 『Viridarium』から鍛冶屋を除いた形で複製されたものである。

[212] 140ページ、2行目。 140ページ、2行目。præcedenti。 —これはすべての版でこのように綴られているが、意味的にはpræcedenteが必要である。

[213] 141ページ、21行目。141 ページ、24行目。quod in epistolâ quâdam Italicâ scribitur. —マントヴァのフィリッポ・コスタが語った、リミニの聖アウグスティヌス教会の塔にある鉄棒が磁力を得たという話は史実である。この教会は聖ヨハネに捧げられたが、アウグスティヌス修道士の管理下にあった。以下は、アルドロヴァンディの『金属博物館』（1648年、134ページ）に記された記述であり、同ページにはその図も2枚掲載されている。

「アリカンドは、磁力の相談、および経験の定常的な経験、そしてアリミニの最高のトゥリムテンプリS.イオアニス時代の核心、時間の経過とともに自然な磁力の獲得、vt、イリブの星、フェルム・トラヘレト: 多年にわたって賞賛され、磁力に恵まれ、マグネテムで金属を観察し、ラピス・トランスムタリ・ポッシットを最大限に理解し、移動手段としてのアリストテレスを観察することができます。認める。磁気変化の中で、想像力豊かなフェリを見つけ、ヴィロ・ヴリッシ・アルドルアンド・ユリウス・カエサル・モデラトゥスは、自然界の異端審問官のコミュニケーションに精通しています。 erat hoc frustum ferri colore nigro, & ferrugineo, crusta externali quodammodo albicante.」さらに、557 ページ。

「Preterea id manifestissimum est; quoniam Arimini, in templo Sancti Ioannis, fuit Crux ferrea, quæ tractu Temporis in Magnetem conuersa est, & ab vno latere ferrum trahebat, & ab altero respuebat.」 T. ブラウン卿のPseudodoxia Epidemica (1650 年版、48 ページ)、およびボイルの論文、磁性の機械的生産に関する実験とメモ(ロンドン、1676 年、12 ページ) も参照してください。

{54}

マーティン・リスター博士の『パリへの旅』（ロンドン、1699年、83ページ）にも別の例が挙げられている。「彼（バターフィールド氏）は、シャルトル大聖堂の尖塔の最上部で石を繋いでいた鉄棒から切り取った磁石を見せてくれた。これは厚い錆の皮膜で、その一部が強力な磁石に変わり、鉱山から掘り出された石と同じ性質を持っていた。ド・ラ・イール氏はそのことを記した覚書を出版し、ド・ヴァルモン氏も論文を出版している。外側の錆には磁気特性はなかったが、内側には強い磁気特性があり、裸足の状態では自重の3分の1以上を持ち上げることができた。」ガッサンディとグリマルディも他の例を挙げている。

鉄が地球から強い永久磁気を獲得する例は他にも数多く存在する。以下は、サー・W・スノー・ハリスの著書 『初歩的な磁気学』（ロンドン、1872年、10ページ）からの引用である。

「 1731年の科学アカデミー紀要には、マルセイユにある鉄製の軸を持つ大きな鐘についての記述がある。この軸は石のブロックの上に載っており、時折大量の錆を落としていた。この錆は石の粒子や回転をスムーズにするために使われた油と混ざり合い、固まって塊になった。この塊は天然磁石と全く同じ性質を持っていた。この鐘は400年間同じ位置にあったと考えられている。」

[214] 142 ページ、13 行目。 142 ページ、15 行目。tunc planetæ & corpora cœlestia. —ギルバートは、物理的事実に関するあらゆる形而上学的および超物理的説明から並外れた距離を置き、実験的証拠の検証に絶えず訴えたことにより、磁石の科学を暗黒時代の泥沼から引き上げることができた。しかし、この箇所は、彼が依然として 占星術の出生説や、惑星が人間の運命に及ぼすとされる影響を信じていたことを示している。

[215] 144ページ、14行目。144 ページ、14行目。ijdem。 —1628年版と1633年版では誤ってiisdemと読まれている。

[216] 147 ページ、27 行目。147 ページ、29 行目。ex optimo aciario。—ギルバートは、コンパスの針は最高の鋼で作るべきだと勧めた。鉄と鋼の区別は当時まだ十分に確立されていなかったが、aciarioは刃物に使われる刃先鋼を意味していたと疑う理由はない。バーロウは、著書Magneticall Advertisements (Lond., 1616) の 66 ページで、コンパスの針の作り方について詳細な指示を与えている。彼は尖った楕円形を好み、鋼を白くなるまで加熱して水で急冷し、「ガラスのように脆く」してから、赤く熱した鉄棒の上で再加熱して青みがかった色になるまで焼き戻す必要があると説明している。セイヴァリー（Philos. Trans.、1729）は、硬鋼と軟鉄の磁気特性の違いを体系的に調べた最初の人物であると思われる。

針に触れる手順は、ペドロ・デ・メディナの『Arte de Nauegar』 (バリャドリッド、1545 年、lib. vi.、cap. 1) に記載されています。

[217] 149ページ、8行目。149ページ、9行目。per multa sæcula. —ポルタの主張（英語版208ページ）「一度磨いた鉄は百年間その効力を保つ」と比較せよ。これは明らかにポルタとギルバートのどちらの実際の経験にも属さない事柄である。

[218] ページ 153、2 行目。ページ 153、2 行目。Cardan ab ortu stellæ in cauda vrsæ。 —カルダンが言ったこと（De Subtilitate、Edit. citat.、p. 187）は、「小さな人生の中での ortum stellæ、quæ quinque partibus orientalior est polo mundi、respiit」でした。

[219] ページ 153、21 行目。 ページ 153、26 行目。地球規模の大陸対地球規模の大陸…ベロポロ傾斜磁場。 ――ギルバート {55}さらに彼は、当時、モロッコからノルウェーに至る西ヨーロッパ沿岸全域で、羅針盤が東、つまり高地の方角を指していたことを指摘し、これは普遍的な法則であると主張した。

パーチャスの『巡礼記』 （ロンドン、1625年）の第3巻に収録されている、バイロットとバフィンの1616年の航海記には、ホエール・サウンドとスミス・サウンドの間にある島について言及されており、そこでは世界の他のどの場所よりも大きな方位の偏角が観測されたと記されている。パーチャスは欄外の注釈で、これについて次のように述べている。「方位の偏角は西に56度であり、これは、地球が大きければ大きいほど方位の偏角によって方位の引力が大きくなるという、D・ギルバートの法則（第1巻、第2行、第1章）に疑問を投げかけるものである。アジアなどの既知の大陸は、ここにある大陸よりもはるかに大きいに違いないが、それでもなお、日本、ブラジル、ペルーなどよりも大きな偏角がここにあるのだ。」

ギルバートの見解は、実際には不完全な事実に基づいていた。彼が述べているように、当時、ロンドンの羅針盤の偏角は東に 11⅓ 度であった。しかし、彼は約 57 年でその偏角をゼロにする長期的な変化を知らなかった。さらに、その後西への偏角が始まり、1816 年に 24° 30′ に達し、その後着実に減少して 1900 年には西に 16° 16′ になるとは想像もしていなかった。偏角の変化に関する初期の議論については、Philosophical Transactions (Abridged) の第 1 巻、188 ページを参照。さらに古いのは、ヘンリー・ジェリブランドの古典的な著作、A Discovrse Mathematical on the Variation of the Magneticall Needle (Lond., 1635) である。ギルバートは第 4 巻の第 3 章の冒頭を飾っている。 （ 159ページ） 「Variatio uniuscuiusque loci constans est」という主張で、それを変えるには大陸の転覆が必要だと宣言している。ゲリブランドは、前述の著作の7ページでこれに反論している。彼はこう述べている。

「このように、これまで（我々の磁気哲学者たちの教義によれば ）、我々はあらゆる特定の場所の経度変化は常に同じであると想定してきた。したがって、船乗りが以前同じ経度変化を見出した場所に偶然戻ってきた場合、彼は自分が以前と同じ経度にいると結論づけることができる。なぜなら、ギルバート博士の主張は 『変分は常に場所である』、つまり、同じ場所は常に同じ経度変化を保持するということだからである。そして、この主張は（私が聞いた限りでは）誰からも疑問視されたことはない。しかし、非常に綿密な磁気観測は明らかにこれに反論し、その逆、すなわち経度変化には別の経度変化が伴うことを証明した。」

1637年、ヘンリー・ボンドは『船乗りの暦』の中で、1657年にはロンドンにおける経度差がゼロになると記した。ボンドの 『経度発見』（ロンドン、1676年、3ページ）を参照。

ある場所における変動の不均一性については、Fournierの 『Hydrographie』（パリ、1667年、第51巻、第12章、413ページ）およびKircherの『 Magnes』（Colon. Agripp.、1643年、418ページ）を参照のこと。

[220] 157ページ、4行目。157ページ、5行目。perfecto。—この単語はすべての版でこのように表記されていますが、以下の10行目のようにperfectâと表記されるべきです 。

[221] 157 ページ、11 行目。 157 ページ、13 行目。varietas、variatio用。

[222] 160 ページ、20 行目。160 ページ、23 行目。Borrholybicum 内。—この北西、または北北西の名称はめったに使用されません。G . Nautonier のMécometrie de l’Eyman (1602) の 151 ページと 152 ページの風の名前の図表または風配図に見られます。ここでは、 Borrolybicusという名称 はNortouest Galerne、またはὈλυμπιάςの同義語として与えられており、西側と北側の隣接する 2 つの風はそれぞれUpocorusとUpocirciusと呼ばれています。

{56}

スワンの『スペクヴルム・ムンディ』（ケンブリッジ、1643年、174ページ）には、次のような説明がある。「ボルホリビクスは北西の風である。」

キルヒャーの『マグネス』（Colon. Agripp., 1643, p. 434）には、6つの言語で32の風の名前が表されており、その中で ボロリビクスはマエストロまたは 北西に相当するものとして示されています。

[223] 161ページ、2行目。 161ページ、2行目。Insula in Oceano variationem non mutat. —1873年から1876年にかけて行われたチャレンジャー号探検隊の磁気探査から得られた結論は、簡単に言うと次のとおりである。磁気赤道の北にある島々では、局所的な擾乱が生じ、針の北向きの端が下方に、そして水平方向に陸地の高い部分に向かって引き寄せられる傾向がある。一方、磁気赤道の南では、その逆の効果が観察される。（チャレンジャー号報告書、物理学および化学、第2巻、第6部、クリーク参謀長（FRS）による磁気調査結果報告を参照）

[224] ページ 162、2 行目。ページ 162、3 行目。quarè & respectiuum punctum … excogitauit。 ―言及されている一節は、ロバート・ノーマン著『新しい魅力』（ロンドン、1581年）の第2章にある。 vi.

「地球に対するあなたの理性にはある程度の信憑性があるが、私はこれら二つの部分のどちらにも引力や引きつける性質がないことを証明し、そうなると引力点は失われ、誤って引力点と呼ばれていることが証明されるだろう。しかし、針が常に尊重し、示す特定の点があり、それは空虚で、いかなる引力も持たないため、私の判断では、この点はむしろ相対点と呼ばれるべきである…この 相対点は、触れた針が常に尊重し、示す特定の点である…」

[225] 165 ページ、2 行目。 165 ページ、2 行目。De pyxidis nauticæ vsitatæ compositione. —ギルバートによる航海用羅針盤の一般的な構造の説明は、レヴィヌス・レムニウスの『自然の秘められた奇跡』（ロンドン、1658 年）やリペニウスの『サロモニス・オフィリティカ航海術』（ウィッテベ、1660 年、333 ページ）およびバーロウの『航海者の必需品』（ロンドン、1597 年）に記載されているものと比較すべきである。ロバート・ダドリーの『海の秘儀』（フィレンツェ、1646 年）も参照のこと。

[226] 165 ページでは構造について説明しています。磁石による磁化のプロセスについては、すでに147～149ページで説明されています。コンパス カードの下に取り付けられた磁化された部分がすでに形状的に特殊化されており、両端で接合するように曲げられた 2 つのピース、または端が細長い単一の楕円形のピースのいずれかで作られていたことは興味深いことです。コンパス カードのマーキングについては特に詳しく説明されています。それは、地理学者の初期の「風配図」とまったく同じように、32 のポイントまたは「風」に分割され、特定のマークと、北を示すユリ（またはフルール・ド・リス）によって区別されていました。167 ページの記述は、ステヴィンの『Havenfinding Art』（ロンドン、1599 年）からの引用です。 「私たちが海方位盤、航海用ボックス、…または海上羅針盤と呼ぶ計器」の20には、北を示す「Floure de luce」について言及されています。

羅針盤の発明を1302年にアマルフィのゴイアまたはジョヤという人物に帰する伝説については、すでに4ページの注釈で論じられている。ギルバートは、不利な証拠があるにもかかわらず、地中海で使用された羅針盤の構造をアマルフィの人々に与えた栄誉を奪いたくないと寛大にも述べている。しかし、ギルバートより40年前に著述したナポリ出身のバプティスタ・ポルタは、この伝説を否定している。「フラウィウスは、最初にそれを発見したのはイタリア人の アマルフスで、我々の国で生まれたと述べている。」{57}カンパニア。しかし彼は船乗りのカードを知らなかったので、針を葦か木の棒に交差させて刺し、針が自由に浮かぶように水で満たされた容器に入れた。」（ポルタの自然魔術、英語訳、ロンドン、1658年、206ページ）リペニウス（前掲書、 390ページ）も参照。

針の回転については、 1269 年に書かれた有名なペーター・ペレグリヌスの磁石に関する書簡に明確に記述されています。ガッサー版のEpistola Petri Peregrini … de magneteは、1558 年にアウグスブルクで印刷されました。この書簡の第 2 部、第 2 章では、町や島、あるいは陸上や海上のあらゆる場所への方向を示すための器具について説明されています。この器具は、木、真鍮、またはその他の固体材料で作られた、深さはないが十分な幅のある、旋盤加工された箱 (またはピクシス) のような容器で構成され、ガラスまたは水晶の蓋が付いています。その中央には、真鍮または銀の細い軸が配置され、その両端が箱の上部と下部に固定されています。この軸には直交する 2 つの穴が開けられており、一方の穴には鋼鉄の針が通され、もう一方の穴には銀または真鍮の別のスタイラスが針に対して直角に固定されています。ガラスカバーには南北と東西の2本の十字線が引かれ、各象限は90度に分割される予定だった。したがって、最初に記述された回転式コンパスは十字針型であり、これは1597年にバーロウが新発明として主張した形式である。磁針を糸で吊るすという最初の提案は、カミルス・レオナルドゥスの『Speculum Lapidum』（ヴェネツィア、1502年、図k ij、25-31行目）にあるようだ。「Nã tacto ferro ex una p te magnetis ex opposita eius p te appropinquato fugat: ut ex p iẽtia docet de acu appenso filo.」

「風配図」の最も古い既知の例は、ヴェネツィアのマルチャーナ図書館に保存されている羊皮紙の図表にあるものです。これらは1426年または1436年に遡り、最も優れたものはアンドレア・ビアンコによるものとされています。北は百合の紋章、三叉槍、単純な三角形、または文字Tで示され、東は十字で区別されます。西はPで示されます（フィンカティ、前掲書を参照）。8つのマークは時計回りに次のように並んでいます。

リリー。 （または T）G. クロス。 （または L）S.O.A（または L）P.M.

これらの文字は、主要な風のイタリア語名に対応しています。

トラモンターノ 北。
グレコ 北東。
レバンテ 東。
シロッコ 南東。
オストロ 南。
アフリコまたはリベッチョ 南西。
ポネンテ 西。
マエストロ 北西。
微風の名前が記された風配図は、Nautonier のMécometrie de l’Eyman (Vennes, 1602-1604, pp. 151-152) や Kircher のMagnes Siue de Arte Magnetica (Colon. Agripp., 1643, p. 432) に見られる。上記の初期ヴェネツィアの風配図の説明は、Pedro de Medina がArte de Nauegar (Valladolid, 1545, folio lxxx.) の第 6 巻「las aguias de navegar」に描いた羅針盤カードを正確に説明している。一方、 Martin Cortes のBreve compendio de la sphera (Sevilla, 1551, cap. iii., de la piedrayman ) には、文字のない同様の風配図が見られる。

{58}

ミケーレ・アンジェロ・ブロンドの『風と航海について』 （ヴェネツィア、1546年、15ページ）には、「ピクシス・エル・ブクソラスの道具であり航海者の教祖」と説明された風配図が掲載されており、26の点に風の名前が記されている。北と東の間に6つ、南と西の間に6つ、その他の象限にはそれぞれ5つずつ点がある。中央には、先ほど述べた初期のイタリアの風配図と全く同じ、より小さな風配図が描かれている。

ヤコボ・フォンターノの『ロディ島の戦争』（ヴェネツィア、1545年、71-74ページ）には、「風とジョヴァンニ・クインティーノの北風の星座」という章があり、風配図と風の名前の表が掲載されている。北はポインターで示され、その先端には7つの星があり、西は太陽の像で示されている。その他の方位は文字で示されている。

バーロウは『航海士の糧』（ロンドン、1597年）の中で次のように述べている。

「この世界が持つ最も偉大な驚異の一つである、 航海羅針盤と呼ばれるこの素晴らしく神聖な道具は、一般的に32の部分に分割された円であり、船乗りの風向、方位、または羅針盤のポイントによって区切られている。」

風に名前をつける方法が誰に由来するのかは議論の余地がある。カール大帝に由来するとする説もある。ミヒール・コワニェ（『航海術に関する新しい教訓』 、アントワープ、1581年、7ページ）はアンドロニクス・キュレステスに由来するとしている。ヴァロ『農業論』第3巻、5章、17節、およびウィトルウィウス『一巻、6章、4節』を参照。

ギルバートが、変化に対応するために針をカードの下に斜めに置くという悪しき慣習を非難しているのは、ノーマンの『ニュー・アトラクション』における同様の非難と呼応している。ノーマンはこの著作の第10章で、次のような種類のコンパスを列挙している。

「これらの一般的なセイリング羅針盤のうち、私はここ（ヨーロッパ）で5種類の異なる種類またはセットを見つけました。最初のものはレバント地方のもので、 シチリア、ジェノヴァ、ヴェネツィアで作られました。そして、これらはすべて（大部分が）子午線に沿って作られており、ワイヤーは羅針盤の南と北に直接配置されています。したがって、すべての場所で、それぞれのポイントが裸の針として正しく表示されます。そして、この羅針盤によって、レバント地方の海域のほとんどすべての地図が作成されました 。」

「第二に、デンマーク海峡の ダンスケ地方とフランドル地方で作られたものの中には、方位磁針の北から東に4分の3ポイントの位置にある方位磁針と、方位磁針の1ポイントの位置にある方位磁針があり、これらの方位磁針を使って海峡の測量図と舵取り線が作られる。」

「第三に、この国では特に聖ニコラスとロシアのために、一点につき3秒の精度を持つ羅針盤が作られ、その発見の最初の地図はこの羅針盤によって作成された。 」

「第四に、セビリア、リスボン、 ロシェル、ボルドー、ロアン、そしてここ イングランドで作られた羅針盤は、一般的に半点に設定されています。そして、この羅針盤は、東インド諸島と西インド諸島の航路図、そしてフランス、 スペイン、ポルトガル、イングランドといった近隣の沿岸諸国の航路図にも使用されています。したがって、これらの国々の羅針盤が最も適していると言えます。なぜなら、この羅針盤はこれらの沿岸諸国で一般的に使用されている最も一般的なタイプだからです。」

ベサール（前掲書、22ページと48ページ）は、針が東に1ルンブずれていることを示す羅針盤の断面図を掲載している。

Gallucci は、その著書「Ratio Fabricandi horaria Moblia et Permanentia Cum Magneta acu」 (Venet., 1596) の中で、針が南から南西に向かって 10 度傾いていると説明しています。

ペドロ・ヌニェスの著作『Instrumenta Artis Navigandi』（バジル、1592年）の扉絵には、ユリが東に一点ずれた位置に置かれた羅針盤が描かれている。

Reibelt 著『De Physicis et Pragmaticis Magnetis Mysteriis』 (ハービポリス、1731 年) には、針が北から約 12 度東に設定されたコンパスが描かれています。フルニエ、Hydrographie (パリ 1667) も参照。デ・ラニス、Natvræ et Artis 教導職(Brixiæ、1684)。ミリエット・デシャールズ、ムンドゥスの呪文{59}Mathematicus （Lugd.、1674年）。後者の2つの著作には、南ヨーロッパと北ヨーロッパで使用されていた方位盤の図、および既知のさまざまな形状の針の図が掲載されている。

[227] 168ページ、29行目。168 ページ、33行目。Directio igitur inualidior est propè polos。 ここでは、多くの箇所と同様に、directionは方向付ける力を意味します。同様の用法は、 variationと declinationという名詞にも見られ、それぞれ変化または傾斜を引き起こす力を意味することが多いです。

172ページ、13行目 。perquirere。1633年版ではperquireroと誤って記載されている 。

[228] 172 ページ、29 行目。 172 ページ、33 行目。Ad pyxidis nauticæ veræ & meridionalis formam … fiat instrumentum. —天体観測用の照準器を備えた優れた携帯型子午線コンパスが、バーロウ ( The Navigators Supply 、ロンドン、1597 年 ) によって説明され、エッチングされた版画で描かれている。 同じ版画がダドリーのArcano del Mare (フィレンツェ、1646 年)にも繰り返されている。 ギルバートの新しい機器はかなり大きかった。

[229] 174 ページ、19 行目。174 ページ、21 行目。アデンド ベル デトラヘンド プロスタファレジン。 —「Prosthaphæresis、conflata dictione、ex additione et pullione speciebus logistices、nomen habet ab officio、quia vt in semicirculo altero ad æquabilem motum adijcitur、ita in altero subtrahitur、vt adparens motus ex æquabili Taxetur: atque hinc fit, quòd quæ Prosthaphæresisプトレマイオの言葉、言葉の表現。」 (Stadius、Tabulæ Bergenses、Colon. Agripp.、1560、p. 37.)

[230] 174 ページ、28 行目。174 ページ、31 行目。星の光。—マーク・リドリー博士 ( Magneticall Animadversions 、ロンドン、1617 年、9 ページ ) によると、星表を含む第 4 巻の第 xii 章は、 De Magneteの序文の著者であるエドワード・ライトによって書かれた。ライトは東インド会社の航海講師であり、航海に関するさまざまな論文の著者であった。

[231] 187 ページ、14 行目。187 ページ、16 行目。hic qui versus boream constitit … meridionalis est, non borealis, quem antè nos omnes existimabant esse borealem. — 以前、15ページと125ページで、ギルバートはこの点について言及していた。彼の主張により、バーロウ ( Magneticall Aduertisements、1616 年、p. 4 ) は針の南を指す端を「真北」と呼ぶようになり、それによってマーク・リドリーの批判を招いた。

[232] 188ページ、15行目。188 ページ、16行目。長方形球体で。 — 134ページの注釈を参照。

[233] 190ページ、14行目。190 ページ、19行目。北極におけるdeclinans。—北極域で見られるように傾いている。つまり、北極または真南極が下を向いている。

[234] 195ページ、20行目。195 ページ、24行目。multa maiora pondera. —はるかに重い。すべての版でmultaと書かれているが、意味としては multo :「はるかに重い」が必要である。

[235] 196ページ、10行目。196 ページ、12行目。constans est. —これは「一定である」と読んではならない。なぜなら、これは特定の緯度においてのみ一定だからである。

[236] 196 ページ、15 行目。196 ページ、18 行目。De proportione declinationis pro latitudinis ratione. —ギルバートはここで、各緯度には一定の傾斜角が特定の度数に対応するという命題を発表し、次の 7 ページにわたって展開しています。これが正確であれば、旅行者は傾斜角を測定するだけで、計算、表の参照、または何らかの幾何学的器具の助けを借りて、{60}その場所の緯度。この希望のもと、ギルバートは傾斜針の改良に尽力し、199ページと200ページで経験的理論と図表も作成した。この理論は彼によってさらに発展させられ、トーマス・ブランデビルに伝えられた（240ページの注釈を参照）。グレシャム・カレッジのブリッグスは、ギルバートの提案により、この理論に基づいて傾斜と緯度の表を作成した。しかし、観測された事実は理論から多かれ少なかれ大きく乖離していることが判明した。キルヒャー（『マグネス』、1643年、368ページ）は、計算値と観測値の比較表を示している。その後の調査で、この方法は実用的ではないことが明らかになり、ギルバートの希望は実現しなかった。

[237] 197ページ、18行目。197 ページ、21行目。progressionis centri。—ギルバートの表現の正確さに注目。

[238] 200 ページ、12 行目。200 ページ、11 行目。subintelligūtur。—これはsubintelligiturと印刷されており 、フォリオ版のすべてのコピーでインクで変更されています。1628 年版と 1633 年版ではsubintelligunturと書かれています。同様に、14行目のducitという単語にはインクで小さな rが追加され、 duciturと読めるようになっています。他の版でも同様です。

[239] 203ページ。ゴブレットの水に浸した単純な針を使った実験のこの図は、ロバート・ノーマンによるものです。彼は著書『Newe Attractiue』（ロンドン、1581年、第6章）の中で、次のように説明しています。

「それから、深めのグラス、ボウル、カップ、またはその他の容器を用意し、きれいな水を満たし、風の当たらない静かな場所に置きます。これが終わったら、コルクを少しずつ慎重に切り、コルク付きのワイヤーが水面下に2、3インチ沈み、ワイヤーの両端が水面と水平になり、上下に動かないようにします。これは、天秤の梁の両端が均等に配置されているのと同じです。」

「それからコルクを動かさずにそりを取り出し、石にそりを触れさせ、一方の端を石の南に 、もう一方の端を北に当て、再び水の中に入れなさい。すると、そりはすぐにその中心を中心に回転し、前述の傾斜特性を示すでしょう。もし下向きの引力があれば、底まで沈むはずですが 、水面よりも底の方がその点に近いため、底まで沈むことはありません。」

[240] 212ページ、7行目。212ページ、8行目。ex altera parte。—意味的にはet altera parteが必要なようです が、すべての版でexと書かれています。

[241] 213 ページ、1 行目。213ページ、2 行目。ここで引用されているドミニクス・マリア・フェラリエンシス（天文学者ノヴァラとしても知られる）の文章は、この有名な人物の既知の著作には見当たらない。しかし、少なくとも同じ時代の他の 3 つの著作では、ノヴァラによるものとして引用されている。マギヌスのTabulæ secvndorum mobilium coelestium (Venet., 1585, p. 29, 19 行目から p. 30, 11 行目)、ウィレブロルド・スネルのEratosthenes Batavvs (Lugd. Batav., 1617, pp. 40-42)、リッチョーリのAlmagesti novi (Pars Posterior) (Bonon., 1651, p. 348) を参照。原本は失われてしまったようだ。 Boncompagni のBullettino di Bibliografia、T. iv.、1871 年 4 月の M. Curtze による通知を参照してください 。

[242] 214ページ、26行目。214 ページ、31行目。ピロラオス・ピタゴリクス。

「フィロラウスは、シラクサのニセタスを最高の地位に置いています。」

「Les uns prétendent que le terre est immobile; mais Philolaüs le pythagoricien dit qu’elle se meut circulairement autour du feu (central) et suivant un cercle oblique, comme lesoleil et la lune.」—(Chaignet, Pythagore et la Philosophie pythagoricienne ,パリ、1873年）

これらの格言のうち最初のものはディオゲネス・ラエルタ、viii. 85から、2番目はプルタルコス、プラキトゥス『哲学』、III. 7から引用されたものと思われる。{61}この箇所は、アリストテレス の『天体論』第2巻第13章で、ピタゴラスの信奉者について述べた次の言葉と比較できるだろう。「彼らは、中心は火であり、地球は星であり、地球はこの中心の周りを円を描くように動いていると言う。そして、この動きによって昼と夜が生じると言う。」

[243] 214 ページ、34 行目。214 ページ、42 行目。コペルニクス。 —彼の作品は『De Revolutionibus Orbium coelestium, libri vi』です。（バジル、1566）。

[244] 215ページ、27行目。215 ページ、24行目。quæ … in cælo varijs distantijs collocata sunt. —この記述は、ギルバートが天文学に貢献した唯一のものと思われる。それまで星は、中心の地球から同じ距離にある第8の球体に固定されており、地球はその周りを公転していると考えられていた。

[245] 220ページ、6行目。 220ページ、6行目。quem nycthemeron vocamus. —1628年版と1633年版ではnyctemoronと書かれている。

[246] 221ページ、10行目。221 ページ、11行目。poli verè oppositi sint。 — verèについては、1628年版と1633年版ではrectæと書かれている。すべての版で sintと書かれているが、suntの方がより意味が通じるように思われる。

[247] 223ページ、7行目。223ページ、8行目。ad telluris conformitatem。 — conformitasという単語は古典ラテン語には存在しない。

[248] ページ 223、16 行目。 ページ 223、17 行目。ペトルス ペレグリヌスの定数を省略、メリディアノ サスペンサムのテレラム スーパー ポロス スオス、24 時間の移動: 連続性のないものを表示します。デ・クオ・モトゥ・エティアム・デュビタムス。

地球の自転軸と平行な軸で自由に回転する球状の磁石は、天体の制御下で自ずと1日に1回転し、時計に取って代わるというこの記述は、ペレグリヌスの『磁石についての書簡』（ 1537年、オーガスタ）の第10章の末尾に見られる。

石自身の重さを理由にこの実験に疑問を呈したギルバートは、ガリレオの対話篇第3巻で、その限定的な承認を理由に批判されている。

「ギルバートが耳を傾けなければよかったのにと思うような、ある特定の点について述べよう 。それは、小さな磁石の球が正確に秤動すると、それ自体で回転するということを認めることだ。なぜなら、そうする理由は何もないからだ」（サルズベリーの数学コレクション、ロンドン、1661年、376ページ）。ギルバートに倣いながらも彼のコペルニクスの考えを拒否したイエズス会の神父たちは、この疑似実験に飛びつき、それを否定することでコペルニクスの理論を覆したかのように振る舞った。

[249] 227ページ、6行目。227ページ、7行目。この行は1628年版では省略されている。1633年版でも印刷業者によって省略され、その後、余白に印刷され、その版の219ページとなっている。

[250] 234 ページ、35 行目。234 ページ、40 行目。vt poli telluris respectus à polis. — respectus を respectuと読むことが許されるならば意味が改善され、この箇所は次のように翻訳できます。「地球の極が方向に関して黄道の極から 23 度以上離れている必要があったのと同様に、現在も、など。」

[251] 237ページ、19行目。237 ページ、22行目。vt motus quidem obscuri saluarentur. — quidemはquidamの誤植であると 推測されているが、副詞quidem は、天球運動説を信じる人々の愚かさに対する彼の議論に風刺的な風味を加えている。動詞salvare は古典ラテン語には存在しない。

[252] 240ページ、13行目。 240ページ、17行目。à Copernico (Astronomiæ instauratore). —ギルバートはイングランドで初めて、{62}コペルニクスは、地球の自転と太陽の周回運動について論じた。彼は自身の磁気観測によってその理論が新たに裏付けられたと考え、彼の見解はケプラーの『コペルニクス天文学概論』（フランコフルティ、1635年）やガリレオの『世界の体系に関する対話』（アウグスト・トレボック、1635年）で引用され、ガリレオの英語訳は『サルズベリー数学コレクションと翻訳』（ロンドン、1661年、364～377ページ）に掲載されている。

このため、『磁気論』は多くの人々に異端とみなされた。イタリアに現存する多くの写本は、破損していたり​​、十字架の烙印が押されていたりする。例えば、ローマのコレジオ・ロマーノ図書館にある写本は、第6巻が破り取られている。ガリレオは、ギルバートの書は「おそらく、私が思うに、自分の蔵書を汚染から守るために、非常に有名な逍遥学派の哲学者が私に与えてくれなかったら」自分の手に渡ることはなかっただろうと述べている。イギリスでは、バーロウが『磁気論』（1616年）の中で、ギルバートのコペルニクスの考えを明確に否定しつつ、彼の磁気に関する発見を称賛した。マーク・リドリーは、ギルバートの見解を支持しながらも、 『磁気論への批判』（1617年）の中で、彼を「コペルニクスに精通している」とは考えていなかった。ギルバートに倣って磁気に関する著作を著したイエズス会士の著述家、カベウス、キルヒャー、フォンセカ、グランダミクス、ショット、レオタウドゥス、ミリエトゥス、そしてド・ラニスは皆、地球の磁気が異端的な近代天文学を裏付けるという考えを否定した。

言及されている作品は以下のとおりです。

Cabeus, Philosophia Magnetica, in qua Magnetis natura penitus explicatur … ニコラオ・カベオ・フェラレンシ協会の監督。イエズス。（フェラーリア、1629）。

キルヒャー、マグネス、Siue de Arte Magnetica、Libri tres、Authore Athanasio Kirchero … e Soc.イエスブ。（ローマ、1641年）。

Grandamicus、Nova Demonstratio imbilitatis terræ petita ex virtute Magneta (Flexiæ、1645)。この作品は、テレラで実験をしているキューピッドの銅板のエッチングで最も美しく描かれています。

ショット、ガスパール、Thaumaturgus Physicus (ハービポリス、1659)。

レオタウドゥス、RP Vincentinii Leotavdi Delphinatis、社会。 Iesv.、磁気学; qva exponitvr Nova de Magneticis Philosophia (Lvgdvni、1668) に記載。

Millietus (Milliet Deschales)、Cursus seu Mundus Mathematicus (Lugd.、1674)、Tomus Primus、Tractatus de Magnete。

デ・ラニス、Natvræ et Artis の教導職。 Opus Physico-Mathematicvm P. Francisci Tertii de Lanis、Soc.イエズス。（ブリクシア、1684）。

[253] ページ 240 の 24 行目。 ページ 240 の 31 行目。

1601年2月13日、ギルバートはバーロウに手紙を書いた（『磁気的応用』88ページ参照）。

「しばらくしたら、私の著書に6枚か8枚の付録を付け加えるつもりです。私はいくつかの新しい発明に取り組んでおり、もしよろしければ、あなたの実験結果を、あなたの名前とアイデアで、その付録に掲載させていただきたいのです。そうすれば、あなたは、その技術の発展に貢献した人物として知られるようになるでしょう。」

彼は決してそうしなかった。おそらく、1601 年 2 月に女王の侍医長に任命されたことが計画の妨げになったか、あるいは 1603 年にペストで亡くなったことが、彼の意図が実現する前に起こったのだろう。しかし、提案された追加内容の本質は、ギルバートの生前に出版されたブランデヴィルの『七惑星の理論』（ロンドン、1602 年）の章に見られる可能性が高く、その作品の表題ページには次のように記されている。「また、ここには、{63}船乗りが海上または陸上のあらゆる場所の緯度を、太陽、月、星の助けを借りずに、最も暗い夜でも測定するための、極めて独創的で必要な2つの計器の製作、説明、および使用法。この計器は、卓越した哲学者であり、女王陛下の侍医の一人であったギルバート博士によって最初に考案され、今、ブランデュイル氏によって母国語で明快に書き記された。

これら2つの機器のうち、1つ目は、可動式の四分円を備えた機械装置で、厚紙に切り抜いて、ギルバートが『De Magnete』の200ページと201ページの間に折り畳み図として掲載した螺旋線の図と組み合わせて使用​​するものです。その意図は、船乗りが傾斜針を使って任意の場所で傾斜角を実験的に調べた後、この図と可動式の四分円を適用して、第5巻第7章で説明されている理論に従って緯度を確定することでした。

2つ目の器具は、円筒形の真鍮製リングの内面に度数が刻印された、簡略化された携帯型の浸漬針である。

ブランデビルは、ブリッグスが計算し、「エドワード・ライトによる以前の論文に、ギルバート博士の提案により付録として添付された」表を追加している。この表には、ギルバートの経験的理論に基づいて計算された、さまざまな緯度における地平線の傾斜角の値が示されている。

ギルバートが死に際して原稿のまま残したもう一つの著作『De Mundo nostro Sublunari Philosophia Nova』には、磁気研究に関する追加的な内容は含まれていない。この著作には『 de Magnete』、特に地球の自転に関する第6巻への直接的な言及がいくつか見られるものの、『de Magnete』の出版後に書かれたのか、それとも出版前に書かれたのかは疑わしい。死後出版された版（アムステルダム、1651年）の137ページから144ページで、ギルバートはペレグリヌスの主張する永久回転球体に言及し、その可能性を否定している。この著作の大部分は、空気、気象学、天文学、風、潮汐、泉に関する反アリストテレス的な議論である。

チズウィック・プレス：チャールズ・ウィッティンガム
社、ロンドン、チャンセリー・レーンに事務所を構える。

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍「磁石、磁性体、そして偉大な磁石である地球」の終了 ***
《完》

　原題は『The Religious Experience of the Roman People』、著者は W. Warde Fowler です。
　例によって、プロジェクト・グーテンベルグさまに御礼。
　図版は省略しました。索引が無い場合、それは私が省いたか、最初から無いかのどちらかです。
　以下、本篇。（ノー・チェックです）

*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『ローマ人の宗教体験』開始 ***
ザ
宗教体験
の
ローマ人
古代から
アウグストゥスの時代まで

エディンバラ大学で行われた1909～1910年度のギフォード講義
による
W・ウォーデ・ファウラー、修士
オックスフォード大学リンカーン・カレッジのフェローであり、元副学長
。マンチェスター大学名誉文学
博士。『共和政ローマ時代の祭典』などの著者。

「サンクトス アウスス レクリューデレ フォンテス」

マクミラン・アンド・カンパニー・リミテッド
セント・マーチンズ・ストリート、ロンドン
1911年

に
WRハーディ教授
そして エディンバラにいる
私の多くの親切な友人たち、そして親身になって話を聞いてくれる人たち
七

序文
ギフォード卿は、講師職を創設するにあたり、講義は大学関係者に限らず、一般公開され、広く受け入れられるものでなければならないと指示しました。そこで私は、講義において、専門的な議論や論争的な話題を避け、ローマ都市国家の宗教の発展と衰退を概略的に説明するという方針を貫くことで、一般の聴衆にも理解しやすいように努めました。そして、概して、講義録の出版においてもこの原則を守るのが最善だと考えました。講義録は、大部分が講義そのままに、脚注なしで印刷されていますが、各講義の末尾には、本文中の番号で参照されている注釈があり、必要に応じて補足情報や考察が掲載されています。この方法の模範としたのは、キュモン教授の「ローマ異教における東洋宗教」に関する素晴らしい講義です。

講義の内容について2点ほど述べたいと思います。まず、講義の根底にある考え方は、歴史上のローマ人の宗教の萌芽であった原始的な宗教的（あるいは魔術的宗教的）本能が、儀式の過剰な精緻化によって徐々に衰退していったものの、ポエニ戦争の時代以降、奇妙な形で再び現れたというものです。この宗教的本能を表すために、私はラテン語のreligioを用いました。8第三回国際宗教学会議議事録第2巻169ページ 以降に説明されている。しかしながら、この有名な言葉の本来の意味について、一部の学者が異なる見解を持っていることは十分に承知しており、私が講演計画を立てて以来、この点については多くの議論がなされてきた。だが、この点で私と意見が異なる方々が、私がこの言葉を使ったことで、私の全体的な議論が何らかの形で深刻な影響を受けるとは考えていない。

第二に、講義の準備を進めている間に、初期都市国家の貴族の宗教は、非常に形式化され、清廉潔白で厳格になり、最終的には政治的なものとなったが、実際にはギリシャのアカイア人のような侵略民族の宗教が、原始的で未開の民族の宗教に接ぎ木されたものだった、という考えが徐々に広まりつつあるように思われる。私はこの考えを完全に受け入れたわけではないが、以前の講義で述べたことの多くが、この考えを裏付けるものとなるのではないかと考えている。私自身、第17講で一度だけ、そこで提示した仮説を裏付けるためにこの考えを用いたことがある。

イギリスの読者にとって驚きが少ないように、ジュピター（Iuppiterではなく）など、一部の神の名前については、馴染みのある英語の綴りを維持しました。

ウィソワ教授とJGフレイザー博士の著作、そして第2、第3講義で個人的に有益な助けを与えてくださったR.R.マレット氏に深く感謝の意を表します。ウィソワ教授とフレイザー博士とは、残念ながら1、2点意見が異なりましたが、ある偉大な学者が少し前に私に言ったように、「意見の相違は人生の醍醐味」です。校正刷りを読むにあたっては、オックスフォードの友人であるシリル・ベイリー氏とASLファークハーソン氏から親切で貴重な助けをいただきました。お二人は本書の一部を読んでくださり、ix 彼らの助言には大変感謝している。全体を通して、かつての教え子で現在はクリフトン・カレッジに在籍するヒュー・パー氏に目を通してもらった。多くの誤植や不適切な表現を的確に指摘してくれた彼には、心から感謝の意を表する。オックスフォード時代の教え子たちの忠誠心と善意は、私を裏切ることがないようだ。

WWF

キングハム、オックスフォードシャー、
1911年3月3日。

x-xi

コンテンツ
講義1
入門
ページ
近年の標準的な著作におけるローマ宗教の記述。厳格で高度に形式化された体系。その興味深さは、部分的にはこの事実にある。どのようにしてそうなったのか？これがローマ宗教体験の最初の時代の主要な問題である。ローマ宗教とローマ法の比較。ローマ宗教は専門的な主題である。宗教とは何を意味するのか。講義I～Xの構成に適用される有用な定義。これには、（1）原始的または準魔術的な宗教の残存、（2）農業家族の宗教、（3）最も単純な形態で、最初の拡大期における都市国家の宗教が含まれる。主題の難しさ。現在の知識と批判の状況。（1）考古学、（2）人類学から得られる助け。

1 -23
講義II
宗教の入り口：生き残り
ローマには、以前の時代の準宗教的経験の名残が見られる。トーテミズムは認められない。タブー、そしてタブーから逃れるために採用された手段は、いずれもローマで真の宗教の時代まで存続した。例：新生児の不浄（または神聖さ）、死体、特定の崇拝における女性、見知らぬ人、犯罪者。血のタブーはほぼ完全に欠如している。鉄。ユピテルの神官とその妻に対する奇妙なタブー。聖地またはタブーの場所、聖日またはタブーの日。これら両方に適用される「religiosus」という言葉。

24 – 46
xii

講義III
宗教の入り口：魔法
魔術；魔術と宗教の区別。宗教当局は魔術を排除しようとし、ローマでもそうしました。国家宗教における魔術の残存例はほとんどありません。アクアエリキウム。ウェスタの巫女と逃亡奴隷。ルペルカリア祭における魔術的な鞭打ち。ポンス・スブリキウスからの人形投げ。宗教儀式に残る魔術的プロセスは、その意味が失われています。私的な魔術：12 表のエクスカンタティオ；その他の呪文またはカルミナ。お守り：ブッラ；オシラ

47 -67
第4講
家族の宗教
ラテン農耕家族の宗教の継続性。家族とは何か、氏族との関係。土地に定住した家族、パグスに具現化された経済単位としてのファミリア。家族の宗教的中心地としての家、その聖地。ウェスタ、ペナテス、ゲニウス、戸口の精霊。土地におけるラール・ファミリアリス。ラール祭はパグスの宗教に属する。パグスのその他の祭り。レリギオ・テルミノラム。家庭の宗教：結婚、出産、埋葬、死者崇拝

68 -91
第5講
ヌマの暦
都市国家の始まり：オッピドゥム。最も初期の歴史的ローマ、四つの地域からなる都市。現存する宗教暦はこの都市に属する。この暦は、初期ローマの宗教に関する我々の知識の基礎となっている。それは、農業、政治、軍事といった生活様式を反映している。神々の日は人間の日と区別される。農業生活が暦の真の基盤であり、徐々にその痕跡が消えていく。暦における固定された日課の結果、規律と宗教的信頼がもたらされる。野蛮でグロテスクなものは暦から排除される。組織的な司祭の権威の下での礼儀正しさと秩序。

92 -113
xiii

第6講
神聖な崇拝対象物
ローマの神々に関する知識源。ローマ人自身は神々について何を知っていたのか？家族の宗教には人格神は存在しない。都市国家の神々はヌミナであり、アニミズムから多神教への移行を示している。ヌメンの意味。主に形容詞的な名前の重要性、機能的な活動を示す。テルスは例外。デイの発展における神官の重要性。ローマの四大神とその神官：ヤヌス、ユピテル、マルス、クィリヌス。初期ローマにおけるそれぞれの特徴。ユノと彼女がもたらす困難。ウェスタ

114 -144
第7講
最古の宗教の神々：
一般的な特徴
初期ローマには神殿は存在しなかった。fanum 、ara、lucus、sacellumの意味。王政時代末期まで、これらの場所に神像は存在しなかった。したがって、神々は人格を持つ存在とは考えられていなかった。男性と女性ではあったが、夫婦ではなかった。この点に関するフレイザー博士の見解。libri sacerdotumから得られた彼の証拠の検証。Nerio Martisの意味。このような名前の組み合わせは、神の活動の形態や顕現を示唆しており、ギリシア人の助けなしに人格神へと発展する可能性は低い。paterとmaterの意味は神々に適用され、生殖は示されていない。Indigitamentaの神々 。後の時代の司祭の創作。ウゼナーのSondergötter理論は、ローマに適用される限りにおいて批判されている 。

145 -168
第8講
神権の儀式
ius divinumの主な目的はpax deorumを維持すること。このフレーズにおけるpaxの意味 。paxを維持するための手段：犠牲と祈り、誓約の履行、lustratio、占い。sacrificiumの意味。聖餐の犠牲の痕跡はほとんどない。ius divinumの典型的な犠牲：司祭と犠牲の両方が神に受け入れられなければならない。これを確保するために取られる手段。屠殺の儀式：内臓の検査とporrectio 。祈り。Macte estoというフレーズと、ローマの犠牲を説明する上でのその重要性。ローマとイタリアの祈りにおける魔術的な残存物。しかし、それらは本質的に宗教的なものである。

169 -199
xiv

第9講
儀式（続き）
誓約（Vota）は、ローマの崇拝が取引であったという考えを示唆している。私的な誓約を検証すると、それはこのことを証明しない。公的な誓約を検証すると、ある程度はそれが証明される。どちらにも道徳的な要素がある。その他の誓約の形式としては、evocatioとdevotioがある。

Lustratio ：ローマの経験における連続的な段階における lustrareの意味。農場とパグスのLustration、都市のLustration、民衆のLustration（ローマとイグウィウム）、軍隊のLustration、軍隊の武器とラッパのLustration：これらの最後のケースにおけるlustratioの意味は、戦役の前後両方で 当てはまる。

200 -222
講義X
ローマにおける新カルトの最初の到来
これまでの講義の要約。組織化された国家宗教の弱点は、個人の成長を阻害することであった。その道徳的影響は主に規律的なものであり、宗教的本能を催眠状態に陥らせた。

王政末期における新たな人口増加、そして貿易と産業の発展。これらの変化は、アラ・マキシマのヘラクレス、カストルとポルックス、ミネルヴァといった、国外から伝わった新たな神々によって象徴される。アヴェンティーノのディアナは、ラティウムとの新たな関係を反映している。これらの神々の真の宗教的影響力については疑問が残る。エトルリア起源のユピテル、ユノ、ミネルヴァを祀るカピトリーノの神殿。オプティムス・マキシムスという崇拝称号の意味、そしてローマの宗教的経験におけるこの偉大なユピテルの意義。

223 -247
第11講
宗教における新旧の接触
本講義および以降の講義の概要。形式化されたローマの宗教は、物質的および道徳的な危険に直面し、最終的には不十分であることが判明する。本講義の主題は、ギリシャの神々と儀式の紹介である。しかしその前に、ローマ人が真に宗教的な民族であったことの証明、すなわち文学、礼拝、公的生活の実践、そしてラテン語の宗教用語からの証拠を示す。

ケレス神殿、リベル神殿、リベラ神殿（デメテル、ディオニュソス、ペルセポネ）；ローマにおけるシビュラの影響の年代特定におけるその重要性。この影響の性質；それがどのように、そしていつローマに到達したか。「シビュラの書」の守護者たち；彼らによって導入された新しい信仰。新しい儀式：レクティステルニアと嘆願、その意味と歴史的重要性

248 – 269
15

第12講
教皇職と宗教の世俗化
この時代の神官団に関する歴史的事実：強力な排他的「コレギウム」が神法（ius divinum）を管理していた。彼らの仕事の法的側面：彼らはその神法に属する最古の法規則を管理していた。エトルリア時代以降の新しい法概念：社会の複雑化とその法的問題への影響：結果として、XII. 表に民法と宗教法の規則が公表され、神官団の法的独占が廃止された。しかし、彼らは紀元前4世紀末まで（1）手続き、（2）解釈を管理し続けた。『ファスティ』と『レギス・アクティオネス』の公表：コレギウムは平民に開放された。3世紀の神官団の仕事：（1）新しい神々の受け入れ、（2）年代記の編纂、（3）宗教的定式集の収集。全体的な結果：宗教の形式化、そして神官団の影響力の世俗化

270 -291
第13講
占い師と占い術
占いは普遍的な慣習であった。魔術との関係。占いの包括的な扱いが欠如している。ローマにおける占いの目的：パクス・デオルム（神の平和）を確信すること。しかし、それは最も無益な方法であった。私的な占い。国家によって制限され、奨励されなかったが、家族のアウスピシア（吉兆占い）の形は例外であった。公的な占い 。国家のあらゆる活動においてアウスピシアが必要とされた。インペリウム（帝国）との密接な関係 。アウグル（占卜者）は政務官の熟練した助言者であったが、自らアウスピシアを行うことはできなかった。この結果、ローマは階層制の支配を免れたと考えられる。アウグルと アウスピシアは政治的に重要になったが、宗教に属することはなくなった。国家の占いは政治的進歩の妨げとなった。エトルリアの占いがローマに及ぼした不吉な影響。ハルスピス（占卜者）の歴史。

292 -313
第14講
ハンニバル戦争
紀元前3世紀には宗教的形式を軽蔑する傾向が見られたが、この戦争中に消滅する。古い意味での宗教、すなわち恐怖と不安がその地位を占めるようになる。これは報告という形で現れる。16 奇跡；紀元前218年のこれらの出来事と、シビュラの書物によって提供された処方箋についての記述。トラシメノスの戦い後の宗教の新たな勃発；紀元前216年のレクティステルニウム（ギリシャとローマの神々の区別なし）；その重要性。カンナエの戦い後の宗教的パニック；人身供犠を含む異例の宗教的措置。デルフォイへの使節とその結果；自信の回復の兆候。しかし紀元前213年の新たな、そして憂慮すべき勃発；驚くべき対処。アポロン競技会の創設。戦争末期の宗教史の概要；メタウルスの戦い後の神々への感謝。フリュギアの大母のローマ到着。ハンニバルがイタリアを去る

314 – 334
第15講
ハンニバル戦争後
宗教は、マケドニアのフィリップ2世、シリアのアンティオコス2世との戦争宣言において、元老院の政策を支持するために利用されたが、これは古代の宗教ではない。政治的・個人的な目的を達成するために、奇跡やシビュラの神託が利用され、それによって様々な悪影響が生じた。個人主義の台頭、そして個人の 神権に対する反逆。神官の歴史からその例が見られる。フラメン・ディアリスの奇妙な物語。紀元前186年のバッカス祭儀の導入の物語、元老院と政務官の干渉、そしてその意義。ピタゴラス教を広めようとする奇妙な試み。これも政府によって対処された。エンニウスとプラウトゥス、そしてギリシア喜劇の翻訳が、衰退しつつあったローマの宗教に与えた影響。

335 – 356
第16講
ギリシャ哲学とローマ宗教
紀元前2世紀のローマ人の宗教的困窮は、（1）神の概念、（2）義務感に関してである。エピクロス主義は行動に対する宗教的正当性を与えなかったため、助けにはならなかった。ルクレティウスとエピクロス派の神の概念。ストア主義のローマへの到来。パナイティウスとスキピオのサークル。スキピオの性格。ストア主義の宗教的側面。それは人間と神の関係に関する新しい教義を教える。理性と宇宙に遍在する神というストア派の神の概念。これをローマのヌミナの概念に適合させる。理性を持ち、したがって神の性質にあずかる人間というストア派の人間の概念。これら2つの概念が最良のタイプのローマ人に与えた影響。これらは義務の概念に訴え、法の概念を高める。ローマのストア主義の弱点：（1）意志の教義、（2）感情と共感の軽視。それは「人類の熱意」を呼び起こすことに失敗した。

357 – 379
xvii

第17講
神秘主義―来世についての思想
南イタリアにおける初期ピタゴラス主義。紀元前1世紀、ストア主義とプラトン主義的ピタゴラス主義を融合させたポセイドニオスの影響下で再興 。キケロはこの復興の影響を受け、『スキピオの夢』などの後期の著作を残した。彼の神秘主義は娘の死をきっかけに実践的な形をとる。アッティクスへの手紙の中で、ファヌム（死者の魂）について触れている。マネス（死者の魂）の個別化。こうした問題に関する信仰の自由。紀元前45年頃のキケロの神秘主義への傾向と、来世への信仰を示すさらなる証拠。しかし、当時のローマ人は本当にそう信じていたのだろうか？彼が本当に冥府の苦しみを信じていたのか疑問である。その可能性：エトルリア美術とギリシア演劇が、ローマの原始的な死者観に与えた影響に説明を見出すことができる。占星術という形での神秘主義。ニギディウス・フィグルス

380 -402
第18講
ウェルギリウスの詩における宗教的感情
ウェルギリウスはローマ人の宗教的経験を要約し、未来への希望と結びつけている。当時の憂鬱な雰囲気、人に対する同情と善意の欠如。ウェルギリウスの共感的な視点は、動物、イタリアの風景、人間の労働、そして人間の崇拝の描写に表れている。彼のピエタス（敬虔さ）の概念。アエネイスのテーマは、世界におけるローマの使命と、それを遂行するために必要なピエタスである。アエネアスの性格の発展。 最初の6巻では不完全なピエタスが、最後の6巻で完成し、個人と国家の理念のバランスが取れるようになる。詩からのこの例。英雄のピエタスを完成させるために定められた試練を描いた第6巻の重要性。 義務感はその後も彼から離れることはなく、彼のピエタスは宗教的な意味で拡大される。

403 -427
第19講
アウグストゥス復興
アウグストゥスとウェルギリウスの関連性。アウグストゥスは、国家の敬虔さ（ピエタス）を再確立し、神権（ユス・ディヴィヌム）によって 神の平和（パクス・デオルム）を確保することを目指した。これが彼の政治計画の一部であったこと。神殿の修復とその実際的な成果。古代儀式の復活。アルヴァル兄弟団の記録から例証される。 xviiiそこに新たな要素が加わった。それは皇帝崇拝である。しかしアウグストゥスは、パクス・デオルム（神々の平和）を再確立するという栄誉に満足していた。紀元前17年のルディ・サエクラレス（Ludi saeculares）におけるこの祝祭の祝典。この祭りの詳細な知識。サエクルム（saeculum）の意味。ルディ（ ludi）の説明、そしてホラティウスのカルメン・サエクラレ（Carmen saeculare）からの意味の例示。少年少女合唱団によるこの賛歌の演奏についての議論。

428 -451
第20講
結論
ローマの土壌に由来する宗教的要素は、キリスト教によって活用される可能性が高い。ストア派の要素：普遍の啓示と個人の高貴化。神秘主義の貢献：キリスト教終末論への準備。ウェルギリウスの貢献：共感と義務感。ローマ宗教本来の貢献：（1）儀式の健全で秩序だった性格、（2）初期キリスト教の著作に見られるラテン・キリスト教の実践的な性格、（3）宗教語彙、例えば religio、pietas、sanctus、sacramentum。しかし、これらはすべてわずかな貢献に過ぎない。キリスト教とイタリアにおけるそれ以前のすべての宗教との本質的な違いは、聖パウロの言葉から例示できる。

452 -472
付録
私。

宗教儀式における小屋や仮設ブースの使用について

473
II.

ドイブナー教授のルペルカリア祭に関する理論

478
III.

ゲリウスの神々のペア

481
IV.

IusとFasという言葉の初期の使用

486
V.

聖具崇拝

489
索引 491
1

講義1
入門
私は、ローマ人の宗教思想と実践を特別に研究してきた者として、ギフォード卿財団でこれらの講義を準備するよう依頼されました。私の知る限り、このテーマはこれまでギフォード講演者によって取り上げられたことはありません。私たちは今日、最も原始的なものから最も高度に発達したものまで、あらゆる形態の宗教に関心を持っています。人類学者の共通の財産となっているオーストラリア先住民の思想から、文明人の倫理的・精神的な宗教まで。しかし、一人か二人の専門家を除いて、宗教史を研究する者の中で、ローマ人の宗教から何か有益なものを見出した者はほとんどいないというのは驚くべきことです。ここで言うローマ人とは、最終的にローマという名で呼ばれるようになった膨大な数の民族や国籍の人々とは区別された人々のことです。 1908年にオックスフォードで開催された宗教史学会では、発表された数十もの論文のうち、世界で最も実践的で影響力のある人物たちの初期の宗教思想に触れたものは、せいぜい1つか2つだった。

これは少なくとも部分的には、ローマ史が興味深いものとなり、証拠によってかなり裏付けられ始めたまさにその時に、ローマの宗教は宗教として、すでにその活力、純粋さ、有効性を失い始めていたという事実によるものである。それは異国の儀式や思想に覆われ、またローマの宗教の独占物となってしまった。2 国家。その本質的な特徴は、モムゼンが的確に述べたように、そして後述するように、「外見上の都合のために、非合理的と認識されていた民衆の信念の原則を意識的に保持すること」であった。1それは、捕囚直前の時代のユダヤ人の宗教と似ており、そのような長期間の苦難による精錬や懲罰の影響から恩恵を受けることは決してなかった。この後の状況では、宗教史の研究者にとって魅力的なものではなく、真のローマ人の真の宗教思想をさらに遡って探究することは、決して容易なことではなく、実際、それについてより深く知るにつれて、困難は増すばかりのように思われる。

また、この魅力のなさゆえに、標準的な著作におけるこの宗教の一般的な特徴に関する記述は、むしろぞっとするような、嫌悪感を抱かせるものであることも指摘しておかなければならない。50年以上前、モムゼンは『ローマ史』の第1巻で、多少の留保はあったものの、この宗教についてそのように論じており、他の多くの事柄と同様に、この問題においても、彼の見解は長年にわたって支配的なものであった。彼は、彼にとって自然なことであったが、この宗教を法の観点から考察した。宗教そのものには、彼は特に関心を持っていなかった。私の記憶が正しければ、ローマ法との関連を除けば、彼にとって、この宗教は、彼の広範なローマ研究の中で最も興味の薄い部分であった。近年の、信頼できる有能な著述家たちは彼の先例に倣い、ローマにおける宗教の法的側面を強調してきた。そして、それは神々と信者との間の契約体系に過ぎず、厳格で文字通りの形式主義によって保証され、倫理的価値や固有の成長原理を持たないものとして、繰り返し描写されてきた。例えば、つい最近、キュモン教授のような偉大な権威が、それについて次のように書いています。

「私は、オーストラリアの宗教、オーストラリアのプロサイク、セル・デ・ロマンの宗教を持っています。政治的に従属し、適切な実践を厳格に実行し、保護を保証する人です。レ・エフェ3 ドゥ・ルール・マルヴェイランス。結論としては、対立シナラグマティックの解決策と義務のレシプロク: 一部を犠牲にし、お気に入りを与える…. Sa liturgie rappelle par la minutie de ses 処方箋 l’ancien droit Civil です。 「宗教は信仰を放棄し、信仰を放棄します。」 そして彼は、故ジャン・レヴィル氏の言葉を引用して説明を終えています。2

このような記述の真実性を否定するつもりはないが、ここで述べられている内容は完全な真実というよりはむしろ近似的なものであり、物語の全体像を捉えているわけではなく、この宗教史の特定の時代にしか当てはまらないと言わざるを得ない。しかし、宗教史に関心のある者にとって、これほど特徴が際立った、このような特異な宗教体系は、それ自体が魅力的な研究対象となるに違いない。高度に形式化された宗教は、まさにこの特徴によって注目を集める。どれほど昔のことであろうとも、かつてはローマの人々の生存競争におけるニーズと願望を的確に表現していたに違いない。私が引用した著述家たちが述べているように、それは明らかに非常に成熟した発展を遂げた、高度に発達した体系である。そして、もしそれがどのようにしてこのように形式化されたのかという物語を解明できれば、それは宗教史を学ぶ者にとって最も深い関心事の一つとなるだろう。また、 この制度の不十分さが徐々に明らかになり、外国の儀式や信仰がそれに移植されたり、取って代わられたりしたという別の物語も、確かに同様に教訓的です。そして幸いなことに、この点に関しては、私たちの記録がそれを語ることを容易にしてくれます。

さて、これら二つの物語を合わせると、ローマ人の宗教的経験と呼べるものを要約したものとなります。そして、この講義と次の講義で皆さんの注意を集中させたいのはまさにこれらの物語なので、これらの講義をそのように名付けました。私の目的は、ローマ人の宗教的経験の詳細を網羅的に説明することではありません。4 ローマの神々の崇拝や性質については、綿密な訓練を受けた専門家の著作に見出すことができます。彼らについては後ほど少し触れたいと思います。これらの講義の創立者の意図により合致するのは、ローマ人の宗教的経験を、彼らの歴史の重要な一部として、必要な限り詳細な解説を加えながら辿っていく試みだと私は考えます。そして、これは偶然にも私の性向と訓練と一致しています。なぜなら、私は学問人生を通してローマ史の学習と教育に携わってきたからです。ローマ宗教の研究が私を長年魅了してきたのは、まさにこの事実によるものです。他の宗教がどうであれ、ローマ人の宗教を彼らの歴史全体から切り離して考えることは不可能です。それは人々の生活と成長の不可欠な一部なのです。ローマ史のあらゆる困難や疑問を含めた十分な知識こそが、ローマ宗教の研究のための唯一の科学的基礎であり、ユダヤ史の十分な知識こそがユダヤ宗教の研究のための唯一の科学的基礎であるのと同様です。この原則は、より高度な宗教形態のすべてにおいて、程度の差こそあれ同様に当てはまるはずであり、未開民族の宗教観を扱う場合でさえ、この原則を常に念頭に置いておくべきである。比較宗教学や比較道徳学に関する著作において、この原則が必ずしも十分に実現されているとは限らないことを指摘しても許されるだろう。世界各地に分布し、発展段階の異なる様々な民族に見られる、私たちが今やよく知っている宗教的あるいは準宗教的な慣習の全体像は、それらの民族のあらゆる生活関係に関する知識を深めることによって、絶えず検証される必要がある。いずれにせよ、ローマの証拠を扱う宗教史研究者は、ローマ史全般についても学ぶべきである。なぜなら、ローマ人の生活、公私にわたる事実はすべて密接に結びついており、同じ根から有機的に成長しているからである。枝は分かれる傾向があるが、木は規則正しく成長し、すべての部分が密接であり、これらのうちの1つだけに注意を集中することは安全ではない。5 一部は比較的に無視され、残りは無視された。逆に、ローマ帝国の興亡という壮大な物語は、この民族の宗教史、私が好んで呼ぶところの彼らの宗教的経験をたどらなければ正しく理解することはできない。その例として、ローマ史における二つの重要な事実を思い出してほしい。第一に、家長の絶対的な統治下における家族集団の強さと粘り強さ。第二に、政務官のインペリウムによって代表される国家という概念の強さと粘り強さ。これらの点において、ローマ人はケルト人、スカンジナビア人、さらにはギリシャ人ともいかに異なっていることか。しかし、これら二つの事実は、大部分が人々の宗教的思想の結果であり、他方で、宗教の盛衰に驚くべき力で影響を与えている。

ローマ人の宗教が彼らの精神的あるいは市民的発展において最も重要な要素であったと主張していると理解されたいとは決して思いません。むしろ正反対です。ローマ人の精神における宗教的要素は、歴史に最も深い痕跡を残した部分でも、外見的な側面を除けば、現代の神や崇拝の概念に大きく貢献した部分でもないことを、私は真っ先に認めます。ローマ法のように、人類の進化に対するローマ人の天才の唯一の偉大な貢献でもありません。しかし、ローマ法とローマの宗教は同じ根源から生まれました。実際、起源においては両者は同一のものでした。宗教法はユス・キヴィレの一部であり、両者とも元々は同じ権威、すなわちレックスによって管理されていました。数世紀にわたって両者の歩みを並行して追っていくと、驚くべき現象に遭遇します。ここで述べておきますが（後ほど再び登場します）、ローマ史家として十分な知識を身につけていれば、国家という生きた身体から切り離され、解剖台に単独で置かれた宗教だけを研究する場合よりも、いかに私たちの主題に対する関心がはるかに高まるかを示すものです。国家の人口と重要性が増し、他の民族と友好的あるいは敵対的に接触するにつれて、国家の宗教と法律はともに6 ローマ法は拡大を求められ、実際に拡大した。しかし、その方法は異なっていた。ローマ法は有機的かつ集中的に拡大し、他民族の経験や慣習を自らの体系に取り込んだのに対し、ローマ宗教は 機械的かつ広範囲に拡大し、自らの本質に有機的な変化をもたらすことなく、他民族の神々や崇拝を取り入れた。英語がフランス語との初期の接触を通じてラテン語由来の単語をその本質に取り込むことができたのに対し、ドイツ語は何らかの理由でそれができず、それらを異質なものとして受け入れただけで、自らのものとしなかったのと同様に、ローマ法は異民族の規則や慣習を自らの体系に取り込むことに成功したが、ローマ宗教は最終的にギリシャ人や他の民族の思想や信仰を受け入れたものの、それらを消化過程を経て自らの体系に取り込むことはなかった。もしローマ法が宗教と同じように柔軟性を欠いていたなら、ローマ人は、イスラム教の信仰を受け入れた民族と同様に、文明の発展においてほとんど進歩しなかっただろう。イスラム教の法律と宗教は、いずれもいかなる変化にも屈しないからだ。3ここに、人々の注目を集めると同時に、容易には答えられない疑問を提起する現象があります。なぜローマの宗教は、ローマ法ほど人類にとって関心と価値を持ち得ないのでしょうか？この疑問に対する答えは、今後の研究の中で見つかることを期待しています。現時点では、ローマの生活と思想の一分野を研究する上で、他の分野に関する知識をかなり網羅的に身につけることがいかに有益であるかを示す一例として、この現象を提示するにとどめます。

同時に、ローマ人の宗教は、ローマ法、ローマ憲法、その他ほとんどすべてのローマ的なものと同様に、非常に専門的な分野であることを忘れてはなりません。それは、特別な知識と、ローマの制度全般に関する十分な訓練を必要とします。これらのローマの諸分野はそれぞれ、繊細なニュアンスを持つ言語のようなもので、十分に習得していない限り、油断していると必ず陥ってしまう落とし穴が常に潜んでいます。ここで一冊の本を挙げましょう。7 博識かつ共感的な学者による、初期キリスト教会と異教との関係についての貴重な考察が満載されている。4彼はたまたま古代ローマの宗教について少し触れただけで、あらゆる点で不正確で誤解を招く記述をしている。例えば、この宗教が家族崇拝を基盤としていることを知っていたにもかかわらず、天上の家族が地上の家族と対応しているという誘惑に負けてしまった。「ローマ貴族の宮殿で見られるような」家族だと。「ユピテルとユノは主と貴婦人で、その下にはあらゆる階級と身分の役人、従者、大臣の軍隊がいた」と彼は言う。このような宗教の神々の描写は、神学的シンクレティズムが盛んだった後期のローマ人でさえ、全く理解できなかっただろう。また、この宗教は道徳的であるとも述べている。「神々はすべての人間に義務を与え、それを果たすことを期待していた」と。ここでも、歴史上のローマ人、いや、どの時代のローマ人も、これを信条とすることはできなかっただろう。もし本当にそうだったとしたら、ローマの宗教の歴史だけでなく、ローマ国家の歴史も、実際とは全く異なるものになっていただろう。

そこで、私がこれらの講義で進めていきたいと考えている原則は、（1）主題をローマ史およびローマ国家の発展と常に結びつけること、（2）宗教そのものの技術的な事柄を扱う際に、可能な限りの注意と正確さを尽くすこと、である。それでは、私が従おうとしている計画について、より詳しく説明しよう。

この説明を進めるにあたり、まず、ここで私が「宗教」という言葉をどのように理解しているかを明確にしておくと、大いに役立つだろう。宗教については多くの定義が提唱されてきた。近年、人類学の一分野として宗教研究が認められるようになったことで、その数はかつてないほど増えている。新たな定義を必要とする論争が続いており、宗教の本質的な意味や事実について、私たちが共通理解にたどり着くには、ゆっくりとしたペースでしか至っていない。8 この有名な言葉、そしてそれに密接に関連する他の言葉、例えば超自然的な言葉は、私たちが本来の意味で使うべきではない。例えば、宗教と魔術の関係、ひいてはこれらの用語それぞれに帰属させるべき正確な意味について、私たちはいまだに議論を続けている。

私がこれまで目にしてきた数多くの宗教の定義の中で、特に今回の目的に役立つと思われる定義が一つあります。それはあるアメリカ人研究者によるものです。「宗教とは、宇宙に顕現する力と正しい関係を築こうとする、真摯な願望である。」5フレイザー博士の定義も本質的には違いはない。「宗教とは、自然や人間の生活の成り行きを導き、制御すると信じられている、人間よりも優れた力に対する宥めや和解を意味する。」6ただし、ここで用いられている言葉は、礼拝行為そのものを指すのであって、礼拝行為を促す感情や欲求を指すのではない。故ジャン・レヴィル氏が、その貴重な生涯の終わりに著した「宗教的経験」という章における定義の方が、私の見解ではより的確で、より包括的である。「宗教とは、本質的には生活原理であり、人間個人と、宇宙がその顕現である力または権力との間の生きた関係の感覚である。それぞれの宗教を特徴づけるのは、この関係をどのように捉えるか、そしてそれをどのように適用するかである」と彼は述べている。7さらに少し進んだところで彼はこう書いています。「宇宙への依存というこの感覚が、あらゆる宗教の根源であることは一般的に認められている。」しかし、これは私が最初に引用した定義ほど簡潔ではなく、少なくとも「個人」という用語を導入しています。いくつかの正当な理由から、初期ローマの宗教思想を研究する際には、この用語を避ける方が良いと私は考えます。

「宗教とは、宇宙に現れる力と正しい関係を持ちたいという、効果的な欲求である。 」この考え方には、宗教を主に本質的に感情、本能的な欲求として扱うという利点があり、「効果的な」という言葉は巧みに導入されており、この感情が、ある特定の行動によって現れることを示唆している。9 望ましい目的を達成する。繰り返しになるが、「正しい関係」という表現は、私には適切に選ばれているように思われ、M. レヴィルの「生きた関係」よりも優れている。レヴィルの「生きた関係」は、古代の宗教に適用すると、秘跡的な意味でしか理解できず、明らかにそのように意図されているわけではない。「正しい関係」は、最も物質的なものから最も霊的なものまで、あらゆる宗教的感情を包含する。古代の最も宗教的な人々の宗教的感情の頂点である詩篇第119篇を少し考えてみよう。それは、神の意志への順応、すなわち、神、神の律法、裁き、法律、命令、証言、義との正しい関係にありたいという願望の壮大な宣言である。これは高度に発展した宗教であるが、私たちの定義は、はるかに以前の単純な形態にも容易に適用できるように巧みに表現されている。 「宇宙に現れる力」とは、現代の私たちでさえ不完全にしか理解できていない自然のあらゆる働きを包含するものと解釈できる。原始人はそれをほとんど理解していなかったため、百通りもの解釈をしていた。こうした神秘的な力と正しい関係を築き、それらが自分の物質的な幸福――家畜や農耕社会であれば作物、住居や土地、あるいは社会発展が進んでいれば都市――を妨げないようにしたいという強い願望こそが、宗教的本能、ローマ人が「宗教（religio）」と呼んだものの起源と言えるだろう。8自分の意志を天の父の意志に一致させたいという効果的な願望は、同じ感情の後期の発展形であり、真のローマ人は決してこれに到達せず、ギリシャ人も非常に不完全にしか到達しなかった。

この定義を常に念頭に置いておけば、私がローマ人の宗教的経験と呼ぶものをたどる上で貴重な指針となるでしょう。そして現時点では、この定義は私がこれらの講義を準備するにあたっての計画を説明するのに役立ちます。まず、ローマの先史時代において、後世の遺物から判断できる限り、感情や欲求は10 それらは、実に効果のない形で、多くの奇妙な行為、中には魔法的あるいは準魔法的なものもあり、おそらくラテン人が定住した、より古く粗野な人々から受け継がれたものと思われる。これらの多くは、間違いなく、いかなる公的権力にも認可されずに一般の人々の間で存続し、ごく一部は国家の宗教的慣習に吸収され、おそらくその本来の意味を急速に失った。このような効果のない宗教の残存は、もちろん、古代および現代のあらゆる民族の宗教的観念の最下層に見られる。イスラエル人の間でも、9そしてイスラム教やキリスト教の儀式にも見られます。これらは、いわば 宗教的活力の原形質のようなもので、そこから有機的な成長が徐々に発展していきました。しかし、これらは物語を語る遺物として必然的に調査の対象となりますが、ある民族の宗教的経験をたどる際には、それほど大きな手がかりにはならず、いずれにせよ、これらを調査する過程は暗闇の中を手探りするようなものです。次の2回の講義でこれらの遺物について取り上げ、その後は完全にそれらから離れることにします。

私がより直接的に関心を寄せているのは、私たちの定義に表されている願望がより効果的になったときです。そして、これはラテン人が土地に完全に定住し、社会発展の農業段階をかなり進んだときに見られます。この段階は、後の時代の家庭や農場の生活にぼんやりと反映されているのがわかります。言うまでもなく、その同時代の証拠はありませんが、考古学は何かをもたらすかもしれません。しかし、農村生活の保守性はよく知られた事実であり、私自身のイギリスの村では、19世紀半ばに教区の囲い込みと鉄道の到来によって革命が起こるまで、仕事と礼拝の主な特徴が何世紀にもわたって同じままであったことを考えると、よくわかります。イタリアの農村の強い保守性は、今日に至るまで常に認められた事実であり、簡単に説明できます。ラテンの農民は、11 都市国家が発展する以前、ローマ人は歴史上の子孫たちと同様に、宗教的な一家の長であり、その家の守護神は規則正しく秩序だった手順で効果的に崇拝され、死者は同様の方法で弔われ、土地と家畜は毎年行われる犠牲と祈りの儀式によって神聖化された境界によって悪霊から守られていた。境界の外にいるこれらの荒々しい精霊は、間違いなく彼にとって絶え間ない不安の種であっただろう。そして、それらの悪事を阻止するために、呪文や呪術、その他初期の段階から受け継がれてきたものが用いられていたことは間違いない。しかし、これらは、私たちが宗教的と呼ぶことのできる、秩序だった農業生活においては例外となる傾向がある。精霊は農場の範囲内に住み着くことがあり、この農業段階においては常にそうであるように、土壌に定着し、ある意味で神としてより明確な形をとる傾向がある。この段階、すなわち農業家族の段階は、宗教面においても他のあらゆる面においても、ローマ文明生活の基盤であり、私の第4講の主題となる。

家族や農業段階に見られるように、欲望の有効性が高まっていくことで、都市国家というより高度な文明形態において、さらに大きな有効性を発揮する準備が整います。その欲望とは、宇宙に顕現する力と正しい関係を築くことです。この欲望が真に有効になるのは、文明のより高度な段階においてのみです。私がこれから示すように、社会組織は力の性質についての知識を深め、それによって正しい関係を確保するために必要とされる手段の体系化をもたらします。ギリシャとイタリアの社会生活と政治生活が最終的に花開き実を結んだ独特な形態である都市国家は、この有効性を確保するのに非常に適していました。もちろん、それは極めて地域的なシステムであり、その結果、第一に、力が特定の場所に局在し、城壁内の特定の形態の崇拝によって宥められることで、神聖なものが人間とその利益に最も近づき、第二に、12 狭い空間に知性と意志力が集中することで、ローマでは実際に、適切な人間関係を確保するための非常に精緻なシステムが発展した。言い換えれば、それはユダヤ人の宗教と同じくらい儀式的な宗教システムを生み出したのである。

この制度の様々な側面については、第5回以降の講義で取り上げます。まず、幸運にも完全な形で現代まで伝わっている、都市国家の初期形態の宗教暦について論じます。2回の講義では、初期ローマ人の神観、そして暦に反映された神々の性格、さらに文学時代のローマ人やギリシャ人の著述家による解説について考察します。残りの2回の講義では、犠牲と祈りの儀式、これらの儀式を司る神官、誓約と「浄化」の儀式について論じます。それぞれの講義において、この宗教制度の弱点がどこにあったのかを指摘したいと思います。すなわち、効果を追求しすぎて行き過ぎた試み、適切な関係を築くために必要な手段の誤解、そして権力そのものについての知識を深めることができなかった点です。

最後に、都市国家が社会的、政治的、貿易や商業、同盟や征服において発展するにつれて、他民族の権力に関する考え方や宥めの方法も、土着の考え方に加えて採用され始めることがわかるでしょう。この革命の最初の段階は、私の現在の講義の終わりに私たちを導きますが、私たちはその後に続くものへの準備が十分にできているはずです。なぜなら、後になってローマ人が権力との正しい関係を築きたいという願望を新たに感じ、高度に形式化された自分たちのシステムがもはや求められる仕事に見合わないことを発見し、救済策を求める中で哀れにも正しい道を誤ってしまうことがわかるからです。彼らの神についての知識は常に狭く限定的でしたが、次第にぼやけ、不明瞭になり、彼らの視力は衰え始めます。私は適切な時期にこれを説明し、13 哲学、神学的混淆主義、そして国家の支配者への崇拝。

さて、ここで少しの間、この主題の特別な難点について考えてみましょう。これらは十分に深刻な問題ですが、私が約25年前にローマ宗教に興味を持ち始めた頃から、驚くほど幸いにも軽減されてきました。当時、主題全体を扱った本当に価値のある本は2冊しかありませんでした。その特定の側面について、良し悪しを問わず多くの論文を利用することができましたが、そのうちのいくつかは今も残っていますが、包括的で啓発的な本はプレラーの『ローマ神話』とマルクヴァルトの『国家行政』の中の宗教に関する巻の2冊だけでした。どちらも当時すでに何年も前のものでしたが、この仕事に十分適した2人の著名な学者によってちょうど再編集されたばかりでした。プレラーの著作はH.ヨルダンによって、マルクヴァルトの著作はゲオルク・ヴィソヴァによってです。これらは異なる視点から書かれていました。プレラーは、神々や神々に関する思想を扱い、それらに関わる宗教や司祭については扱わなかった。一方、マルクヴァルトは、この主題を政府の行政の一部として扱い、崇拝や神権法（ius divinum）を扱い、これがその法律と崇拝の根底にある思想に到達する唯一の安全で真実な方法であると主張した。10どちらの本も学生にとって欠かせないものですが、マルクヴァルトの著書は、空想を排除して事実に基づいているため、より信頼できる手引きと言えるでしょう。この2冊を合わせると、当時入手可能だった証拠が収集され、精査されていたことがわかります。

当時、『コーパス・インスクリプティオヌム』はまだそれほど完成していなかったが、モムゼンが編集した第1巻には、古代ローマの祭日（ファスティ）が収録されており、初期ローマの宗教暦や、それを解明するその他の資料を提供していた。この第1巻は非常に貴重な資料であり、（第2版において）私が最終的に執筆できた『共和政ローマの祭日』という本の基礎となった。また、1880年代には、ロッシャーの『ギリシア・ローマ神話辞典』が出版され始め、当時のあらゆる情報を網羅することを目的としていた。14 両民族の神々について知られていることは、まだ完成しておらず、以前の記事の多くは、一般に受け入れられていない理論を提唱しているため、今ではほとんど時代遅れに見えます。これらの以前の記事はすべて、ヴィソヴァが編集したパウリーの『実録百科事典』の新版に掲載されているものに取って代わられつつあります。最後に、ヴィソヴァ自身が1902年に『ローマ人の宗教と崇拝』という大著を出版しました。これは、おそらく今後何年にもわたって、この主題のすべての学生にとって最良かつ最も安全な手引きとなるでしょう。文学的証拠と考古学的証拠の両方を扱う方法を十分に訓練されたヴィソヴァは、いくつかの限界はあるものの、誰も誤った方向に導く可能性がないという大きな利点を持つ著作を著しました。彼は、ローマの宗教的古代遺物に手を出すすべての人を悩ませ、必ず不用心な者をその破壊に導く主な危険と困難を、前任者の誰よりも巧みに、そして成功裏に回避しました。彼は、10件中9件は真の証拠とは言えないもの、つまりギリシャの思想や想像力に影響を受けた古代の著述家の記述を証拠として受け入れることを拒否した。彼は概ねマルクヴァルトが提唱した原則、すなわちローマ人が宗教的観念を実践する際に行ったと伝えられていることは、彼らの宗教的観念の証拠として用いることができるが、彼ら自身やギリシャ人がそれらの宗教的観念、つまり神々やその行いについて書いたことは、疑いの目で見て、厳しく批判しなければならないという原則を支持している。

確かに、この主題における最大の難点は証拠の性質にある。そして、それは決して完全に克服できるものではない。ローマ人は紀元前3世紀まで文学を生み出さなかったことを常に念頭に置かなければならない。碑文、賛歌の断片、古代法（先ほど述べた暦など）といった、それ以前の時代から残っている文書証拠は極めて乏しく、解釈も非常に難しい。このように、ローマの宗教は古代文明の宗教の中で、ほとんど他に類を見ない存在となっている。15 その祈りの形式、賛美歌、伝説に関する文書は全く残っていない。11ギリシャにおいても、ホメロスの叙事詩をはじめとする初期のギリシャ文学や芸術は、バビロニア、エジプト、ヒンドゥー教徒、ユダヤ人の宗教に光を当てるような文書資料の不足をある程度補っている。実際、古代イタリア人の宗教については、我々自身のゲルマン民族の宗教について知っているのと同じくらい、あるいはケルト民族の宗教について知っているよりもほとんど知らない。ローマ人は粗野で好戦的な民族であり、ギリシャ人と直接接触するまでは文学や哲学に手を出すことはなかった。そのため、我々の目的には不運なことに、文学精神は最終的にイタリアで誕生した時、ローマ的というよりはむしろギリシャ的であった。その誕生が起こった時、ローマはイタリア全土に影響力を広げていた――おそらくローマが成し遂げた最大の業績であろう――。そのため、ラテン文学の最新の歴史家は、「真の歴史的証拠が入手可能になった時には、ローマ史における最も輝かしい時代は既に過ぎ去っていた」とあえて書いているのである。12

したがって、私たちは二つの恐ろしい事実に直面しなければなりません。(1) 私の以前の講義で扱った時代は、正直に言って先史時代と呼ばなければならないこと、そして(2) ローマ人自身がそれについて書き始めたとき、彼らはギリシャ文化の圧倒的な影響を受けていたことです。ごくわずかな例外を除いて、ローマ人やギリシャ人の著述家から初期ローマの宗教について知ることができることはすべて、真にローマ的なものすべてがそうであったように、純粋にローマ的な形で明確に構想されたものではなく、ヘレニズム時代の霧を通してぼんやりと見えているのです。例えば、ローマの神々は、ギリシャの詩人やそのローマの模倣者によって、空想の的となり、ヘレニズムの恋愛物語の題材となりました。13あるいは、ギリシャ・ローマ哲学では、それらが最初に存在した原始人には到底理解できないような方法で、より真剣に扱われている。文学的証拠からローマの要素をギリシャの要素から切り離す過程は、決して満足のいくものではない。16 達成された。そして概して、ウィソワとマルクヴァルトのように、両者の区別が通常明白な場合、信仰の事実を堅持する方が、私が偽証拠としか呼べないものの泥沼で迷うよりも良い。もしイギリス人がアングロ・サクソン人の祖先について知っていることのすべてがノルマン・フランスの年代記作家から得たものだとしたら、征服以前の数世紀の政府や宗教について、私たちは本当にどれほど知っているだろうか。しかし、この比較は、私が話している文学的証拠の裏切りの性質をかすかに示しているにすぎない。確かに、共和政末期には、少数のローマ人が自分たちの宗教的古代に科学的な関心を持ち始めた。そして、その中でも群を抜いて博識だったヴァロと、アウグストゥス時代に彼に続いたウェリウス・フラックスのおかげで、ローマの信仰に関する私たちの知識のほぼすべての確固たる事実が、直接的または間接的に得られたのである。しかし、彼らの著作は極めて不完全で断片的な状態で現代に伝わっており、現存する作品は主に後世の文法学者や注釈者の博識、そして異教の不条理さを説明するためにそれらを自由に引用した初期キリスト教の教父たちの学識によるものである。さらに付け加えるならば、ヴァロ自身がローマの神々やそれらに関する古い思想を扱う際にも、ギリシャ思想の影響から完全に自由であったとは言えない。

文学資料やわずかに残る宗教法や儀式の断片を除けば、現在私たちが利用できる光源は考古学と人類学の二つありますが、その解明力はまだやや不確実であると認めざるを得ません。それは、電気照明の初期の頃を思い出させます。そのちらつきや揺れのために読書が苦痛になることも多く、また突然消えて読者を暗闇に陥れることもありました。両学問はまだ若く、若さゆえの自信に満ちていることを忘れてはなりません。そして、イタリア考古学は今や急速に組織化されつつあります。17 イタリアの考古学研究は、人種や宗教に関する難問に対する明確かつ紛れもない答えを得るためには、地中海沿岸地域全体の考古学研究と連携する必要がある。この研究は、個人では到底成し遂げられないものであり、ドイツ人がずっと以前から発見してきた健全な研究の秘訣である協力が不可欠である。現在、この研究は、可能な限り、有能な研究者からなる組織によって進められている。14

今後長きにわたり、イタリア考古学から期待できるのは、不確かな光だけであることを示すために、まず、私たちがイタリア考古学に問わなければならない主要な問題の一つが、謎に包まれたエトルリア人と他のイタリア民族との言語、宗教、芸術における関係であることを指摘しておかなければなりません。エトルリア人は、多くの研究者が現在主張しているように、ギリシャ人がペラスゴイ人と呼んだ人々と同じだったのか。最古のローマ都市は、真の意味でエトルリアの都市だったのか。これらの問いに対する答えについては、まだこれ以上の仮説を立てるのは危険です。宗教に関しても、私たちはまだほとんど何も分かっていません。例えば、ローマの神々が描かれたエトルリア美術作品は数多く存在し、その名前が人物像に添えられていることからそれは明らかですが、これらをローマの宗教思想や伝説の解釈にどの程度利用できるのかを判断することは、今のところほとんど不可能です。何年も前に、これらの美術作品のいくつかに見られる証拠に基づいて、非常に魅力的な仮説が提起されました。それらの作品では、ヘラクレスとユノが一緒に描かれており、彼らが人間の生活における男性原理と女性原理を表していることを強く示唆しています。この仮説は初期の著述家によって『神話辞典』で取り上げられ、私も彼らに依拠して『ローマの祭典』でこの仮説を採用しました。15さらに、それをウェルギリウスの第4牧歌 における未解決問題の解釈に適用した。16しかしその後、かつてはこれを認めていたヴィソヴァによって疑問が投げかけられた。エトルリア起源であり、互いに、そしてローマからも非常に遠く離れた場所で発見されたため、これらの作品を使用する正当な権利はないと彼は述べている。18 ローマの宗教の証拠としての美術。17これらの作品やその他多くの芸術作品については疑問が残るが、最も冷静な判断力と絶対的な誠実さを持つ人物でさえ疑念を抱いているという事実は、より確かな光が差すまで辛抱強く待つのが最善であることを示唆している。

考古学研究が集中し、優秀な人材が揃っているローマでは、大きな進歩が遂げられ、宗教史の後期の時代について多くの光が当てられてきた。しかし、我々が現在扱っている古代ローマ国家の宗教に関しては、ほとんど何も解明されていないと言わざるを得ない。最も有名な発見は、最近フォルムで発見された古代の碑文で、これはほぼ間違いなく何らかの宗教的行為に関連するものだが、いまだにどの学者も確実な解釈を下せていない。18近年、テヴェレ川の対岸で行われた発掘調査により、それまでほとんど何も知られていなかった古代の神、フリナの正体について、かすかな光が当てられました。しかし、こうして得られた証拠は時代が遅く、ギリシャ文字で記されたものでした。実際、発掘調査から大きな発見を期待すべきではありませんが、得られるわずかな情報に感謝しなければなりません。一方で、イタリア考古学全体の漸進的な発展、そして付け加えるならば、様々な古代イタリア語の研究から、将来多くのことが期待できるでしょう。

もう一つの主要な貢献科学は人類学、 すなわち、現代の未開民族の思想や慣習に見られる原始人の精神の働き、そしてより文明化された民族の中に残る痕跡をたどる研究である。ローマ都市国家の宗教史にとって、その貢献は必然的に限定的なものとなる。それはローマ史全般の一部であり、その素材は純粋にローマ的、あるいはギリシャ・ローマ的と言うべきかもしれない。そしてヴィソワは、その全著作において、人類学的研究の価値を認めることを一貫して拒否してきた。 19ローマの問題の解明。おそらくまさにこの理由から、彼の著書はローマ人が宗教に関して何を行い、何を考えたかを研究する上で、我々が持つ最も確実な手引きとなっているのだろう。しかし、それらの行為や思想の本来の意味に迫ろうとするならば、今日では、多くの人類学者（その多くは幸いにもイギリス人である）の著作を欠かすことは絶対に不可能である。彼らは徐々に資料を収集し分類し、最終的には明確な成果を生み出すことになるだろう。タイラー博士の『原始文化』の出版以前にギリシャとローマの宗教と神話について著述した著名な学者、クラウゼン、プロイナー、プレラー、クーン、その他多くの人々の著作を考察すれば、比較方法に取り組んだものの、それを利用できる資料が乏しかったことを考えると、この記念碑的な著作によって、そしてそれが他の人々に同じ道を辿るよう促した刺激によって、どれほど大きな進歩がもたらされたかがすぐに分かるだろう。現在、この国にはラング、ロバートソン・スミス、ファーネル、フレイザー、ハートランド、ジェボンズなどの著作があり、一方、大陸では多くの学生が様々な言語で人類学に関する著作を執筆している。これらの著作のいくつかは、本講義の中でさりげなく引用するつもりだが、ここではローマ宗教研究の補助として人類学者の資料や理論を用いる際に必要な注意点について、一つか二つ提案するにとどめたい。

まず、人類学者は好みの理論、つまり、彼らが特に研究した事実のクラスに基づいて帰納的に推論した正当な結論を持つ傾向があることを念頭に置いておくべきである。例えば、マンハルトは植物精霊の理論を、ロバートソン・スミスは聖餐の理論を、ウゼナーはゾンダーゲッターの理論を、フレイザー博士は神権王の理論を持っていた。これらはすべて、誰も異論を唱えない事実に基づいた、完全に妥当な結論である。これらは人類学研究にとって非常に価値のあるものであったが、ローマ人の慣習の説明にこれらを適用する際には、直ちに警戒し、20 確かに、それらから得られるどんなかすかな光も歓迎すべきだが、それらが最初に示唆された現象以外の現象に適用されることについては、非常に慎重に批判し、疑念を抱くべきである。研究者としての人間の本性として、鍵を見つけると、見つけたすべての扉にそれを適用しようと急ぐものであり、時には、適用する際に力ずくで行うことさえあると言わざるを得ない。そして、その科学の最も偉大な達人は、鍵を無理やりこじ開けようとはめったにしないが、非常に穏やかな説得を用いるため、時には鍵を開けたと錯覚させられることがある。そのような試みはすべて価値があるが、それらを受け入れる際には慎重でなければならない。マンハルトが植物精霊の理論をローマの特定の問題、例えばルペルカリア祭の問題に適用したことは、19 と10月の馬、20は、興味深いものではあったものの、概して失敗に終わったと言わざるを得ない。フレイザー博士による神権王制の理論をローマの初期宗教史に適用した試みは、いまだに係争中であり、極めて慎重かつ的確な批判が求められる。21

第二に、既に述べたように、ローマの証拠は、礼拝の単純な事実に関する場合を除き、特に扱いが難しい。伝統、神話、神の性質に関する観念などにそれを用いる場合、証拠全般の扱い方だけでなく、特にローマの証拠の扱い方に関する訓練が必要となる。人類学者は概してそのような訓練を受けておらず、ローマの著述家の証拠を軽率かつ粗雑に扱う傾向がある。その結果、それぞれに良心的な批判を必要とする断片的な証拠が寄せ集められ、しばしば極めて根拠の薄い仮説を裏付けるために用いられ、それがさらに別の仮説を裏付けるために用いられる、といった具合に、冷静な研究者は頭が混乱し、足元が崩れ落ちるのを感じ始める。後ほど、このような無批判な証拠の使用例をいくつか取り上げる機会があるだろうから、ここではこれ以上は触れないでおこう。何らかの形で私に影響を与えてくれた多くの著名な人類学者の方々に、私以上に感謝している人はいないでしょう。21 ローマの証拠に基づいて。しかし、私自身としては、ドイツの偉大な学者が最も困難な研究の 1 つを始めたコルメラの言葉を決して忘れないよう努めています。22

講義ノートI
1モムゼン、『ローマ史』（ET）、第2巻、433ページ。

2キュモン、『ローマ異教における東洋の宗教』、36頁。ディル、『西ローマ帝国最後の世紀のローマ社会』、63頁参照。グワトキン、『神の知識』、第2巻、133頁。

3クローマー卿の『近代エジプト』第2巻135ページに、貴重な考察がいくつか掲載されているので参照されたい。

4この講義が書かれて以来、この学者は亡くなりました。多くの友人が深く悲しんでいます。そのため、私は彼の名前を口にすることを控えます。

5アイラ・W・ハウワース、『国際倫理学ジャーナル』、1903年、205頁。参照元はR・カーステン、『崇拝の起源』、ワサ、1905年、2頁、注。E・ケアド、『ギフォード講義』（「ギリシャ哲学における神学の進化」）、第11巻、32頁参照。「最高位から最低位まで、あらゆる形態の宗教の根底にあるのは、絶対的な力または原理としての神の概念である。」これに、神との正しい関係にありたいという願望を加えるだけでよい。マレット氏の「超自然主義」という言葉は、同じことを意味しているように思われる。 「人間の思考の領域には、感じられた神秘的あるいは超自然的な何かを客観化し、さらには擬人化しようとする強い衝動が生じ、意志の領域には、それを強制力（すなわち魔術）、交わり、あるいは和解によって無害化、あるいはさらに言えば好ましいものにしようとする対応する衝動が生じる。」彼の著書 『宗教の入り口』11ページを参照。ハッドン教授はこれについて（ 『魔術とフェティシズム』93ページ）、「こうして、何らかの神秘的な力への信仰と、崇拝によってその力と交信しようとする欲求という、宗教の二つの根本的な要素が生み出される」と付け加えている。したがって、我々の簡潔な定義は適切であると思われる。

6『金枝篇』第2版、第ip巻62ページ。

7自由主義プロテスタンティズム、64ページ。

8religio を本質的に感情として捉える場合については、Wissowa 著『 Religion und Kultus der Römer』318頁（以下、RKと略記）を参照。ラテン文学におけるこの語の意味のさらなる展開については、著者の論文『Proceedings of the Congress for the History of Religions』（オックスフォード、1908年）第2巻169頁以降を参照。この語の本来の意味について、別の見解を提示しているのは、22 W. Otto in Archiv für Religionswissenschaft、vol. xii、1909、p. 533 (以降、単にArchivと表記します)。以下のページも参照してください。459人。

9例えば、Frazer著『Anthropological Essays presented to EB Tylor』101ページ以降を参照。

10国家行政、iii. p. 2。これは以降、単にマルクヴァルトと略記する。これはモムゼンとマルクヴァルトによる偉大な『ローマ古代人ハンドブック』の一部であり、フランス語に翻訳されているが、残念ながら英語には翻訳されていない。ここで付け加えておきたいのは、私が最近になって、ローマ宗教について、当時としては驚くほど優れた記述であり、洞察力と学識に満ちていたもの、すなわち、デリンガーの『異邦人とユダヤ人』第7巻（英語訳第2巻、1906年）を知ったということである。

11古代のカルミナ、つまり呪文と賛歌が混ざった定型句の断片が2つ現存している。それはフラトレス・アルヴァレスとサリイ、すなわちマルスの踊る神官たちのものである。現存する祈りの定型句については、下記185ページ以降を参照。祈りと犠牲の儀式に関する主要な資料はウンブリアのイグヴィウムから出土したもので、ウンブリア方言で書かれている。これはビュッヘラーの『ウンブリカ』 （1883年）で参照され、ラテン語訳が掲載されている。コンウェイ教授によって改訂されたウンブリア語のテキストは、この著名な学者のイタリア方言研究の重要な部分を占めている。

12F. Leo、『Die griechische und lateinische Literatur und Sprache』、p. 328.Cp.シャンツ、ゲシヒテ・デア・ローム。文学、vol. ip 54 フォロー。

13ローマの詩人の中ではオウィディウスが最も悪質で、プロペルティウスとティブルスはそれほどではないものの誤解を招きやすい。しかし、彼らは皆、当時の信仰の特徴を私たちに伝えることで、ある程度その欠点を補っている。ギリシャとローマの証拠を混同することによってローマの宗教史に生じた混乱は計り知れないほど大きく、最近ではパイス（『ローマの歴史』および『古代ローマ史の伝説』）や、王権の初期の歴史に関する講義を行ったフレイザー博士によってさらに悪化している。これらの著述家は、ある意味でローマの問題を解明する上で貴重なヒントを与えてくれた。ゾルタウ著『ローマ史の始まり』 1909年、3ページも参照のこと。

14英語圏の読者にとって大変喜ばしいのは、T・E・ピート氏が最近出版した『イタリアの石器時代と青銅器時代』という著作であり、さらに我々の目的においては、その続編である鉄器時代に関する著作が刊行されれば、より一層価値のあるものとなるだろう。

15『ローマの祭典』 142ページ以降。以降はRFと略記する 。

16メイヨー、ファウラー、コンウェイによる『ウェルギリウスのメシア的牧歌』 75ページ以降を参照。

17ウィソワ、RK、227ページ。

18この件に関する英語の解説（写真付き）は23 パイスの『古代ローマ史伝説』 21ページ以降および注釈に記載。

19マンハルト、神話学、p. 72フォロ。

20同上、156ページ以降。

21王権の初期の歴史に関する講義、第7～9回。

22これらの最後の文章が書かれてから間もなく、ドイツの法学教授であるビンダー博士による『平民』（ Die Plebs）という大著が出版された。この著作は ローマ最古の宗教を自由に扱い、考古学者、民族学者、文献学者が初期イタリア文化史のほぼすべての重要な問題についていまだに絶えず意見が食い違っている中で、我々がどのような困難に直面しているかをよく示している。ビンダー博士の主な主張は、初期ローマはそれぞれ独自の宗教、すなわち神々、司祭、聖典を持つ二つの異なる共同体から構成されていたというものである。一つはパラティーノ丘に定住した、原始的な文化を持つ牧畜民で、純粋なラテン人種であった。もう一つはクイリナーレ丘に定住した、起源と言語はサビニ人で、社会や宗教の面でより発展していた。ここまでは私たちにとって馴染み深い話に聞こえるかもしれないが、ビンダー博士がラテン人を平民、サビニ人の入植地を貴族と同一視し、その証明のために宗教を持ち出すとなると、彼が提示する宗教的証拠を非常に注意深く検討する必要がある。私の見るところ、この証拠によって「貴族」という言葉がクイリナーレの入植地に限定されるという主張が証明されるには程遠い（『古典研究年報』1909年、69ページ参照）。しかし、この仮説は非常に興味深いものであり、もし広く受け入れられれば、ローマの宗教史、そしてビンダー博士が主に研究対象としているローマの法制史に関する私たちの考え方を、いくつかの重要な点で修正せざるを得なくなるだろう。

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講義II
宗教の入り口：生き残り
私の主題は、組織化された国家の宗教、すなわち比較的文明化された民族の宗教的経験です。しかし、まず最初に、ローマの宗教についてこれまで誰も成し遂げたことのないことをしたいと思っています。それは、後世のローマ人の慣習や信仰の中に残る、初期の段階における初歩的な宗教的経験の痕跡を概観することです。人類学や社会学の研究が盛んな現代においては、これはさほど困難なく可能です。もしこれを怠れば、ローマにおける宗教発展の物語は、その始まりにおいて歪められてしまうでしょう。また、国家の初期の権威者たちが、彼らの信仰の規範（ius divinum）から、魔術的、野蛮的、あるいは後世のローマ人が迷信的と呼んだであろうもののほとんどすべてを排除したという、彼らの素晴らしい業績を理解する上でも、私たちは不利な立場に置かれることになるでしょう。これは私が次の数回の講義で特に強調したい点であり、彼らが排除しようとしたと思われる思想や慣習について、やや退屈な説明を伴います。先に述べておきますが、これらの思想や慣習は、予想通り、国家の宗教の外で大部分が生き残っています。そして、国家の宗教の範囲内で生き残っている場合、それらは本来の力と意味をほぼ完全に失っていることがわかります。

宗教史を学ぶ者なら誰でも、宗教体系は複雑な発展であり、一見したところよりもはるかに複雑であることを知っている。25 そこには、過去の時代の人間経験の遺物が、生命のない化石のように社会階層に埋め込まれている。これらが生き残っているのは、人間の本性が極めて保守的であり、特に宗教的な事柄においてはその傾向が顕著だからである。そして、この保守的な本能の最も顕著な例は、ローマ人である。彼らは歴史を通じて、古い形式に並外れた執着心で固執した。彼らは、これらの死んだ形式から生命が完全に失われていても、それ自体に価値があるという一種の迷信的な感覚を持っていたようだ。ローマ人のこの奇妙な精神の特徴は、彼らの宗教の歴史から容易に説明できるだろう。それは決して消え去ることはなく、今日に至るまで、イタリアのカトリック教会は、ローマ人の宗教的慣習の多くを、ほとんど形を変えずに保持している。

私たちの物語が本格的に始まるずっと以前から、ラテン人は幾段階もの変遷を経てきたに違いありません。彼らがどれほどの思想革命を経験し、最終的に定住した土地の先住民からどれほど多くのことを学び、受け継いできたのか、私たちには想像もつきません。前回の講義でも述べたように、エジプト人やバビロニア人のように、ローマ人の古代史は実際には存在しません。考古学や人類学によって埋もれた地層にわずかな光が当てられている以外は、すべてが暗闇に包まれています。今後、そのわずかな光はますます強まることが期待されますが、原始的な思考様式がところどころに残っていることを示しています。そこで、これから以下の順序でそれらを取り上げていきたいと思います。 トーテミズムについては、単に片付けておくために触れるだけにしておきますが、タブーについては少し時間を要しますし、 様々な形態の魔術についても同様です。

トーテミズムについて私が言いたいことはこれだけです。私がこれを書いているまさに今、フレイザー博士のこ​​の主題に関する偉大な著作が出版されました。それは、現代の未開人、真のトーテミズム民族におけるトーテミズムに完全に焦点を当て、その奇妙な人間の思考層の真の原理を解明することを目的としており、アーリア人、セム人、そして26 エジプト人。彼自身、古典古代におけるその存在を証明するために提示されたすべての証拠に懐疑的である（第 1 巻 86 ページ、第 4 巻 13 ページを参照）。このような状況下で、また、タイラーとロバートソン・スミスの画期的な著作が出版されて以来、フレイザー博士がこの国で常にトーテミズムの公認された提唱者であったことを考えると、それが何であるかを説明しようとしたり、古代イタリアでその残存物を見つけようとする試みを検討したりすることは、私にとって明らかに不要である。人類学者が最初に関心を持ったとき、彼らがそれをあらゆる場所で見つけようとするのは当然のことだった。例えば、ジェボンズ博士は、ロバートソン・スミスの足跡をたどり、貴重な『宗教史入門』を執筆する際に、ギリシャとイタリアの両方で多くのトーテミズムの残存物を見つけたが、彼は今ではこの方向に行き過ぎたことを自覚している。ごく最近、フランスで同じ匂いを追う動きがあった。つい最近、あるフランス人学者がローマ軍の軍旗に関する本を出版した。23 元々は特定の動物を表していたもので、非常に不完全な知識でフレイザー博士の初期のトーテミズムに関する研究を利用して、これらが元々はトーテムの記号であったことを証明しようとした。ローマ時代の家族名や古代イタリア部族名は今でもトーテミズムとして引用されることが多いが、栽培植物にちなんで名付けられたファビイとカエピオネス、キツツキとオオカミにちなんで名付けられたピケンテスとヒルピニは、トーテミズム主義者にとっては魅力的ではあるものの、フレイザー博士にトーテミズムとして受け入れるよう説得することはできず、ここでは考慮から外すことができる。このような名前が採用された理由は、トーテミズム以外にもたくさんあるかもしれない。前回の宗教史会議の過程で、冷静なフランス人学者M.トゥタンは、M.サロモン・ライナッハが代表を務めるフランスにおける主流の傾向に対して、力強い抗議を行った。24では、先ほど述べた第二の原始的な思考様式に移りましょう。これは人類学的に言えば、トーテミズムほど古典時代から遠いものではありません。トーテミズムは、次のような社会形態に属します。27 部族や氏族の集団では、現代の意味での家族生活は知られておらず、したがって、家族が社会組織において主要な要素であった古代イタリアの民族の生活とは全くかけ離れている。しかし、タブーは むしろ、比較的発展した段階までの原始民族に共通する思考様式であり、現代の宗教を含むあらゆる宗教体系にその痕跡を残しているように思われる。

ポリネシア語に由来するこの有名な言葉「タブー」は、私が原始宗教の原形質と呼んだものの非常に重要な部分であり、魔術とフェティシズムの両方と密接に関連していることを理解すべきである。ここでは、それを生物と無生物の両方の物体に存在すると信じられている神秘的な影響力と定義し、それによって物体は危険、感染性、不浄、 あるいは神聖なものとなる。ロバートソン・スミスが最初に教えてくれたように、原始思想においては、最後の2つの性質はしばしばほぼ同じである。25未開人や半文明人の精神がこの影響について具体的にどう考えていたのか、私たちはまだほとんど知りません。ポリネシア語には、その肯定的な側面をうまく表現するマナという言葉があり、いずれはそれをよりよく理解するのに役立つかもしれません。26これは元々アニミズム以前のもので、つまり対象物に宿る精霊から発せられるというよりは、何らかのオカルト的な瘴気の性質から発せられると考えられています。この性質を持つ他の人間や物と接触するすべての人間は、何らかの形で苦しみ、自分が受けた感染を他人に伝えてしまうと考えられています。ファーネル博士が浄化の儀式に関する章で述べているように、27 「これらすべてを示唆する感覚的本能は、おそらく特定の対象物によって引き起こされる原始的な恐怖や嫌悪感であろう。動物が血を見たり匂いを嗅いだりすると嫌悪感で身をすくめるのと同じように。野蛮な人間の神経は、触覚、嗅覚、味覚、視覚といった特定の刺激によって奇妙なほど興奮する。特に興奮する対象物は、私たちが神秘的、奇妙、あるいは不気味と呼ぶべきものである。」

感染の絶え間ない危険というこの考えに基づいて、28 現代では、感染症の場合に慎重な医師によって実施されているように、また、時が経つにつれて消毒の可能性という考え方が発展し、それは医学において病気の消毒に効果的な方法が発見されたことと同じくらい有益な考えとなった。タブーの規範には、ジェボンズ博士がずっと前に指摘したように、明らかな倫理的価値があった。28社会的な目的のために行われるすべての規律と同様に、それは人々が自分が属する共同体に対して義務を負っており、これらの義務を怠れば厳しい罰を受けることを自覚するのに役立った。しかし、それは必然的に、無数の恐怖で捕虜の心を縛り付け、窮屈にする一連の鎖を鍛造する傾向があった。生活は絶え間ない不安、後のローマ人が religio という言葉で表現したあの感情に満ちていた。29これは、後述するように、おそらく原始的な迷信の時代に起源を持つものと思われる。唯一の解決策は、消毒法、あるいは一般に浄化法と呼ばれるものの発見である。この発見は幾世紀にもわたって行われてきたに違いなく、都市国家ローマの時代にようやく完成する。浄化の儀式を扱う際にこの点については再び触れるが、今は、ローマ人の祖先がかつてこの成文化されていないタブーの規範の下で生活していたことを示唆する、その儀式に残るいくつかの痕跡に注目する必要がある。

まず、人間が特定の状況下、そして人生の特定の時期に、この神秘的な影響をどのように受けると考えられていたのかを見ていきましょう。原始社会では普遍的にそうであったように、生まれたばかりの乳児はもともとタブー視されていたに違いありません。ローマの子供は皆、生後9日目、男の子は8日目に浄化または消毒を受ける必要がありました。この日は「dies lustricus」、つまり浄化の儀式の日と呼ばれていました。マクロビウスは「est lustricus dies, quo infantes lustrantur et nomen accipiunt」と述べています。30歴史上、子供に名前をつけることは、儀式の中で実際的に重要な部分であったことは疑いないが、29 ちなみに、ローマ時代の慣習に見られるように、名前に付随する神秘的な価​​値は、私たちが自然に考えるよりも、もともとその部分に大きな意味を与えていた可能性さえある。31また、子供が思春期を迎えると、世界中で、子供は消毒が必要な危機的または危険な状態にあると考えられています。私の知る限り、後期のローマ人はこの考えの痕跡をほとんど残していませんが、犠牲を伴う子供時代のトーガを脱ぐ儀式は、何らかの浄化の過程の微かな名残であると推測できます。32また、死後には、家族全員が遺体の伝染から特に注意深く清められなければならなかった。33 これは、他の場所と同様にここでもタブーとされていた。貴族の家の戸口には糸杉の枝が立てかけられており、通りかかる神官に、その家に入ってはならないという警告となっていた。34そして葬列に続いた者たちは、水をかけられ、火をまたいで清められた。35 社会は、これらのすべての場合において、消毒手段の発見によって瘴気から効果的に身を守ってきた。

最も一般的なタブーの一つは女性に関するもので、特に特定の時期には、女性は「伝染性」があると信じられていたようだ。36この信仰はローマの儀式に非常に明確な形で残っており、ここではそれについて言及するにとどめ、詳細は訓練を受けた人類学者に任せることにする。これらは私的な儀式と公的な儀式の両方に見られる。カトーは農場の私的な儀式におけるマルス・シルヴァヌスの宥めの儀式の定式を保存している。それはシルヴァで行われ、その目的は家畜の保護である。おそらく、森の牧草地に放牧され、邪悪な獣や悪霊の危険にさらされている家畜の保護であろう。この神聖な儀式は自由人または奴隷のどちらでも行うことができるが、女性は立ち会ってはならず、何が行われているかを見てはならない。37公的な場では、女性はアラ・マキシマでのヘラクレスの崇拝から除外され、その神の名で誓うことを許されなかった。通常、30 ヘラクレスと天才、あるいは生命の男性原理との同一視には疑問が残る。38女性の場合のタブーのより決定的な証拠は、特定の犠牲祭では、女性と処女の両方が、直接言及される他の人々とともに退場するように命じられていたという事実である。39 残念ながら、それらの犠牲が何であったかは記されていませんが、かつてはあらゆる年齢の女性が特定の神聖な儀式に参加することについて、良心の呵責（宗教的偏見）があったことは明らかです。もしそうだとすれば、ローマの人々の良識が、そのような考えによって生じる可能性のある深刻な障害をどのように克服したかは注目に値します。ローマの女性は家庭内で尊厳、さらには権威さえも獲得し、それが人々の性格形成に非常に重要な結果をもたらしました。40古い迷信の痕跡は、疑いなく民話の中に生き残った。タブー（マナ）の肯定的な側面を示していると思われる興味深い例は、好奇心旺盛な人はプリニウスの博物誌、第28巻78章に見ることができる。

私たちが議論している種類の考え方のもう一つの広く普及した例は、見知らぬ人は危険だという信念です。フレイザー博士は、「見知らぬ人が意図的であろうとなかろうと及ぼす有害な影響から身を守ることは、野蛮な用心深さの基本原則である」と述べています。彼らから発せられると信じられている有害な影響に対抗するためには、彼らの魔力を無力化する必要があるのです。41 この感情について、彼は数多くの説得力のある例を集めている。ローマの儀式にもそれが残っていることがわかる。上で述べた、博識なウェリウス・フラックスから伝わったメモによると、ある種の犠牲祭では、リクトルが「hostis vinctus mulier virgo exesto」と宣言したという。ここでhostis は、古い意味では「見知らぬ人」である。42これはもちろん、都市国家の宗教儀式に残る古いタブーの感覚に過ぎず、また、共同体の公認された神々にはその共同体のメンバー以外は近づくことができないという信念とも関連していることは間違いないが、その根本はおそらくフレイザー博士が述べた考えにあるのだろう。31 イタリアの別の都市、ウンブリア州のイグヴィウムの儀式から、このことをよく説明できます。前回の講義の注釈で述べたように、この儀式は非常に精緻な形で現代に伝わっています。その都市の住民追放令では、治安判事が特定の近隣共同体のすべての構成員を三度繰り返される布告によって追放するように指示されています。43 見知らぬ人に対するこのような恐怖は、イタリアでさえまだ完全には消え去っていません。フォン・ドゥーン教授は、碑文を探してイタリアの村に近づいたとき、不運にも黒い馬に乗り、黒い服を着ていたため、悪魔と間違えられ、十字架を持った司祭に遭遇し、村に入る条件として聖水で「消毒」してもらうよう説得されたという話を私にしました。しかし、歴史上のローマ人は、他の多くの方法と同様に、このような恐怖や良心の呵責を克服する簡単な方法を発見しました。その良い例が、組織化されたフェティアレスの集団です。彼らは使節として外国の領土に入るとき、ヴェルベナリウスが運ぶ聖なるハーブによって、あらゆる敵対的な汚染から完全に守られていました。44

ここで、見知らぬ人に対する不安感と、古代イタリアでよく知られていた ホスピティウムという慣習との間に見られる明らかな矛盾について言及する必要があるだろう。ホスピティウムとは、二つの共同体、あるいは二人の個人、あるいは個人と共同体が、困窮時に互いに歓待し親切にし合う関係を結ぶ慣習である。45非常に広く普及し、高度に発達した慣習であり、イタリアの初期の歴史において最も価値のある文明化要因の一つとみなすことができる。しかし、ここには真の矛盾はない。第一に、厳粛な公的宗教儀式の際に排除された異邦人は、ローマ国家に対してホスピタリティ権（ius hospitii）を持っていなかったと想定でき、いずれにせよ、その権が彼にすべての犠牲儀式に立ち会う権利を与えたかどうかは疑わしい。第二に、ウェスターマルク博士の研究により、異邦人に対するタブーと非常に広く普及した慣習の両方が、最近初めて明らかになった。32 もてなしの習慣は、究極的には同じ起源に遡ることができる。見知らぬ人は危険である。しかし、まさにその理由から、すぐにその人の好意を得ることが望ましい。彼は邪視を持っているかもしれない。しかし、もしそうであれば、食べ物や飲み物を提供し、それを彼が口にした後、自分も一緒に口にすることで、彼の警戒心を解くのが良いだろう。実用性からすれば、彼の存在の危険に対する何らかの対策が当然必要であり、これはローマ人やイタリア人の本能に従って、やがて慣習だけでなく法律によっても認められた一連の規則、すなわち「ホスピティウス（ius hospitii） 」へと発展していったのである。46

Hostis vinctus mulier virgo exesto.女性や見知らぬ人に対するタブーの痕跡に気付きましたが、vinctusについてはどうでしょうか？ 私の知る限り、鎖につながれた男が宗教的に危険だと考えられていたという証拠はこれだけです。彼が宗教儀式から追放された理由が何なのかはよく分かりません。しかし、原始社会では犯罪者は不気味だと考えられていたことも注目すべき点です。おそらく、社会全体に影響を与える唯一の犯罪ではないにしても、最も一般的な犯罪はタブーを破ることであり、それによって個人は追放されたのでしょう。47そして、初期の都市国家では、そのような追放者は恐らく牢獄に閉じ込められるのではなく、鎖で繋がれて自由に歩き回ることが許されていたという事実と合わせて考えることができる。これは、ジュピターの神官（フラメン・ディアリス）が、自分の家に入った囚人、つまりそこに避難所のように身を寄せた囚人を鎖から解放する権限を持っていたことから、妥当な推論と思われる。48このように、明らかに市民ではない鎖につながれた犯罪者は、犠牲が捧げられている場所にたどり着き、異邦人と共に追放されることになったかもしれない。しかし、鎖が鉄製であれば、その鉄が彼を二重に危険にした可能性もある。なぜなら、後述するように鉄はタブーであり、フラメンに避難した囚人の鎖は、おそらくこの理由から、インプルウィウムによって家から投げ出されなければならなかったからである。49

無生物に目を向けると、33 原始人が血を危険またはタブーとみなすようになったとき、人類学者を驚かせ、私には満足に説明できない事実に遭遇する。野蛮な世界では、血は至る所で疑念と不安の対象となっている。血には（彼らが考えていたように）生命が含まれているという神秘的な何かがあり、その色と匂いもまた不気味である。馬は血に耐えられず、今でも血を見ると気絶する屈強な男がいる。しかし、私が調べた限りでは、ローマでは、歴史時代には、タブーという本来の形でのこの不安の痕跡はほとんど残っていなかった。宗教法が、それを引き起こす可能性のあるさまざまな機会を効果的に排除していたのだ。ローマの宗教的古代史の研究者で、この特異な事実に気づいた者はいないようだ。私が知る限り、人類学者で、フラメン・ディアリスが対象とした多くのタブーの中に血が登場しないことに気づいた者はいない。その理由は、人類学者は一般的にローマの歴史家ではないからに違いない。彼らの好奇心は、ローマの宗教史において何らかの説明があるはずの事実によって刺激されるわけではない。フェストゥスのたった一節（117ページ）から、凱旋車に続く兵士たちが「人間を都市内へ導くために、一種の浄化として」月桂冠を携えていたことがわかる。そして、私が見つけられる限り、この考えの明確な痕跡はこれだけである。雑多な事柄の宝庫であるプリニウスの博物誌も何の役にも立たない。血の神秘的な性質についてはほとんど言及されておらず、セルウィウスの『アエネイス』の注釈についても同じことが言える。ヴィソワの偉大な著作の索引にも「血」という言葉は見当たらない。この著作の最大の価値は、宗教法と国家のあらゆる儀式を正確に記録していることにある。ローマ都市国家の神権を発展させた神官や神官王たちが、確信を持って推測することは不可能な理由で、意図的に迷信を抑圧したと私は信じざるを得ない。そして、私がためらいながら提示したこの推測は、ローマ人の生活の他のいくつかの事実と確かに一致している。この民族の間で人身供犠が存在したかどうかは疑わしい。50 市民の斬首による処刑は非常に早い時期に廃止されたことは確かである。51​34 聖なる律法の規則に従って犠牲者が捧げられる場合を除き、流血は慎重に避けられた。そのため、血に対する恐怖は、単なる宗教的タブーにとどまらず、社会的、倫理的に価値のある結果をもたらしていた。確かに、10月の馬の儀式など、1つか2つの儀式では、犠牲者の血が特別な力を持つと考えられていたようだ。52しかし同時に、この儀式が古い暦には含まれていないことも注目に値する。この事実については、まだ完全に満足のいく説明がなされていない。ルペルカリア祭には、犠牲における血の神秘的な使用の痕跡があるが、それは非常に微かなものである。これについては後ほど改めて述べる。二人のルペルキは、犠牲者の屠殺で血のついたナイフで額を塗られたが、その血はすぐに牛乳に浸した羊毛で拭き取られた。53この儀式はもちろん古い暦に記されており、その神秘的な性格においてほぼ唯一無二のものであり、ローマ人がローマの地の以前の住民から受け継いだものかもしれない。最後に、テルミナリア、つまり田舎の耕作地の境界祭では、境界石に犠牲者の血が振りかけられ、そこに精霊、すなわちヌーメンが宿っていると信じられていたことを示している。54しかし、この慣習が市の公的な犠牲祭で存続していたという証拠は見つかりません。これは、 アウグストゥスのルディ・サエクラレスのうち、カンポ・マルツィオのギリシャの地底神に関係する部分で、XVの聖なる儀式執行官が監督した犠牲祭 ( Graeco ritu )にのみ見られます。55

しかし、多くの無生物が神秘的あるいは危険な影響力を持つと信じられていた時代があったことは疑いようもなく、これは不幸なフラメン・ディアリスが歴史時代でさえ従わなければならなかった数々のタブーによって十分に証明されている。彼はヤギ、犬、生肉、豆、ツタ、小麦、発酵パンに触れることを禁じられ、ブドウの木の下を歩くことも、髪や爪を鉄のナイフで切ることも禁じられ、結び目や切れていない指輪を身につけることも禁じられていた。フレイザー博士は、この奇妙な禁忌のリストの真の意味を最初に指摘した功績があり、35 それらのうちいくつかについて、神秘的あるいは瘴気的な起源を説明する。56 これらは単なる遺物であり、ローマ史が始まる以前にはとうに消滅していたはずの思想の遺物であるため、今ここで詳しく述べる必要はない。それらの中で他に痕跡が残っているのは鉄に関するタブーくらいだが、これは比較的後世のものでなければならない。イタリアにおける鉄の使用は紀元前8世紀頃に始まったばかりのようである。57これは、アウグストゥスによって復活した古代の農業神官団であるアルヴァル兄弟団の儀式にも見られる。この兄弟団は、ローマとオスティアの間の聖なる森の跡地でその活動記録が発見されたため、他のどの兄弟団よりもよく知られている。この兄弟団はもともと鉄の使用に関するタブーに苦しんでいたが、彼ら特有の方法で、森の範囲内で剪定鉤を使う必要があるときはいつでも、ピヤキュラー（消毒）の供物を捧げれば、その使用を十分に償うことができることを発見した。58ここで、古代のポンス・スブリキウス（テヴェレ川の橋の中で最も古い橋）の建設や修理には鉄が一切使用できなかったという事実も思い出すことができるだろう。59

原始ローマにおけるタブーの性質と、それがどのように排除されたのかを知りたい人は、フラメン・ディアリスの禁忌を研究し、先に述べた例外と、おそらくあと1、2個を除いて、歴史上のローマの儀式にはそれらが存在しないことを確かめるべきである。ローマ文明がいかにしてこれらの迷信を単なる化石として残し、良心を縛り付け、絶え間ない不安を引き起こすことで害を及ぼすことがなくなったのかを、これほど納得させるものはないだろう。もし彼が、なぜこれほど多くの化石がユピテル神官団に結びついているのかと問うならば、その質問は今ここで深入りしすぎるので、後回しにさせていただきたい。

しかしながら、ここで述べておきたいのは、一般に考えられているようにユノの女司祭ではなく、夫のユピテル崇拝を手伝っていたフラミニカ・ディアリスも、ある種のタブーの対象であったということである。36 宗教暦では、彼女は髪を「結って」公の場に姿を現すことは許されなかった。すなわち、 3月のアンキリアの移動、3月と5月のアルゲイ祭、そして6月のウェスタのペニスの清めの儀式の間である。また、彼女は自然死した獣の皮で作られた靴を履くことは許されず、犠牲の獣の皮で作られた靴のみを履くことが許された。ローマや他の宗教体系には、靴の革に関する宗教の痕跡が見られることを指摘しておきたい。ヴァロは、「聖なる書物や革細工の書物には、革を身につけてはならない。死体を身につけてはならない」と述べている。革は、 ほとんど知られていない神カルメンタの崇拝においてタブーであった。ペトロニウスは、ユピテル・エリキウスの崇拝において女性が裸足で歩いていたことを記述しており、これは、イスラム教のモスクで今もなお残っているよく知られた規則を思い起こさせる。60元々の考えは、犠牲によって神聖化されていない動物の皮は、意図された崇拝の効力を損なう可能性があるというものだったのかもしれない。一方、適切に犠牲にされた動物の皮には、有用な効力があった。これは広く信じられている事実であり、ここでは例を挙げる必要はないが、次の講義でその例を取り上げよう。

特定の場所もまた、タブーの概念の影響を受けていました。都市国家の後期の宗教法では、すべての神殿の跡地、つまり神々が住まうことに同意したすべての場所は当然聖地とされました。しかし、これははるかに成熟した発展であり、疑いなく今議論しているのと同じ考えに根ざしています。後の講義で見ていくように、そのような場所はloca sacraと呼ばれ、sacerは法的な儀式の言葉で、国家の権威の下、好ましい縁起を伴った特定の定型句によってその場所が神に捧げられたことを意味します。61しかし、聖なる場所ではなく宗教的な場所もあった。ここでいう宗教的な場所とは、ほぼ「タブーの影響を受けた」と訳せるだろう。ヴィソヴァはこれらの場所のリストを提供しており、このリストと彼が添えた引用は、私の現在の主題にとって非常に貴重なものである。6237 もちろん、それらには国家が正式に聖別していないすべての聖地が含まれており、したがって、家族や氏族に属する祠や、後世の地方の神殿跡など、ここではほとんど関係のないものもあります。今の私たちの目的により関連しているのは、雷が落ちたとされる場所です。そのような場所は低い壁で囲まれ、 井戸に似ていることからputeal 、または子羊をpiaculumとして犠牲にしたことからbidentalと呼ばれていました。雷はこのようにして埋められたと考えられ、その場所はreligiosumとなりました。63 同様に、すべての埋葬地が聖地（loca sacra）ではなく宗教的な場所（loca religiosa）であったのは、厳密には国家の所有物ではなく、国家によって聖別された場所でもなかったからである。実際には、死体が安置される場所は必然的にタブーであったため、そう呼ばれたのだと私はあえて言う。そのような場所は商取引の対象外であり、その神聖さは侵害されてはならない。「宗教的な場所である」と、博識なローマ人マスリウス・サビヌスは記している。「我々の遠く離れた場所に安置されている場所は、神聖さゆえに宗教的な場所である」。[64]同様に、キケロの時代の偉大な法律家セルヴィウス・スルピキウスも、宗教を「適切な神聖なアリクアム・レモタ・アク・セポジタ・ア・ノビス・シット」と定義し、タブーが関係する物や場所の意味で宗教を使用している。[65]そしてまた、別の権威であるアエリウス・ガルスは、人間が行うことのできない事柄に関して、宗教は適切に適用されていると述べた。「quod si faciat」、彼はさらに「adversus deorum voluntatem videatur facere」と続けた。66これらの最後の言葉は都市国家の言葉で書かれています。もしさらに遡ってそれ以前の時代に目を向けるならば、特定の神に言及することなく、感情や良心の呵責、すなわち 宗教性を表す言葉に置き換えるべきでしょう。ウェルギリウスは、アイネイアスがホストであるエヴァンデルの案内で将来のローマの地を訪れた場面を描写する際に、この感情を場所に関して見事に表現しています（『アイネイアス』第 8歌347行）。

タルペイアム セデムとカピトリア ドゥシットのヒンク、
オーレア・ヌンク、オリム・シルベストリバス・ホリダ・デュミス。
iam tum religio pavidos terrebat agrestis
38ディラの場所：私はシルヴァム・サクサムク・トレムバントです。
「ホック・ネムス、フン、インクイット、フロンドソ・バーティス・コレム、
(quis deus, incertum est) ハビタット・デウス。」
これは私が改めてコメントしなければならない箇所です。今のところは、当時の未開のイタリア人の本能を誰よりもよく理解していたこの詩人が、いかに正確にその知識を用いて、人間が足を踏み入れることをためらうべき場所があるという古来からの感情を表現しているかを指摘するにとどめておきます。この感情は、 都市国家の当局による法的聖別制度の発明よりもはるかに古いものです。

最後に、タブーの原則、あるいはラテン語で言うところの「レリギオ」は、場所だけでなく時間にも影響を与えました。完全に発達した国家の「神権」の下で、特定の場所が神々の住居として捧げられ、聖別によって不可侵とされたのと同様に、特定の日も神々の日として定められ、そこに住む人間は世俗的な用事をすることでその日を侵害してはなりませんでした。しかし、私が先ほど指摘したように、このような法的方法での聖地の聖別は、原始的な感情、すなわち「レリギオ」の後期の発展でした。私の記憶が正しければ、聖なる日についても全く同じことが言えます。これらは「ネファスティ」と呼ばれ、国家の生活の一部でしたが、 「レリギオシ」と呼ばれる他の日もあり、これらは国家が成立するずっと前からタブーとされていたと私は考えています。

古代の宗教暦を調べてみると、宗教的な日（dies religiosi）については、その暦には記載されていないため、扱う必要がないことがわかります。宗教的な日を示す印はなく、中には当然予想されるような不吉な日（dies nefasti ）ですらない日もあるのです。67では、それらの歴史はどのようなものなのでしょうか？これらの時代がどのようなものであったかを正確に把握することで、ある程度の推測ができるかもしれません。ウィソワ博士は、それらを非常に簡潔な文章でまとめてくれています。68彼は、ローマに二つの大きな災難が起こったクィンクティリス（7月）18日からリストを始めている。39 軍隊の敗北、クレメラとアリアでの敗北、そして伝説によればローマの指揮官が戦いで神々の恩恵を得ようとしてその日に犠牲を捧げたため、イデスの翌日である16日も。18日の話は史実とみなすことができるが、その後、カレンデス、ノネス、イデスのすべての日が元老院と神官の宣言により、それ以降不吉な日とみなされ、同様にレリギオシ （またはアトリ、ヴィティオシ、同じ意味）になったと言われている。69こうして、いわゆる「死後不吉な日」はすべて、公私を問わず、結婚式、徴兵、戦闘、神聖な儀式など、多くの目的において使用されなくなったか、少なくとも不吉であると宣言された 。70単に、ある時クィンクティリスの16日に犠牲を捧げた後に災難が起こったからである。ローマの元老院とローマの政務官が、政府の実際的な知恵が国家の顕著な特徴になり始めた時代に、1年のうち36日間をこのようにタブーとしていたとは信じがたい。伝えられるところによると、カレンデス、ノネス、イデスの4日前も同じように扱う人もいたが、ゲリウスは、クラウディウス・クアドリガリウスのたった一節を除いて、これに関する伝承は見つからなかったと述べている。その一節では、セクスティリスのノネスの4日前がカンナエの戦いが行われた日であると述べている。71

私は、これら 36 日、あるいはもしかしたら 72 日をタブーとする伝統的な説明は、ローマの宗教的慣習やその他の慣習を説明するために考案された何百もの他のものと同様に、単なる起源神話に過ぎなかったと強く示唆したい。そして、この推測は、ヴィソワが挙げた宗教的な日のリストを見ていくと裏付けられるように思われる。マネスが冥界からムンドゥスを通って上がってくると信じられていた 3 日(これについては後で触れる) は宗教的な日であった。72ウェスタ神殿が開いていたとき（6月7日）もそうだった40 15まで）73サリ族が3月と10月に踊りを披露した場所、74ラテン祭（移動祝祭日）の2日後、75年、そして2月のパレンタリア祭と5月のレムリア祭は、死者の崇拝と追悼に関わるものであった。76さて、これらの日の宗教的またはタブーは、明らかに、死者や亡霊に関する非常に原始的な概念によって示唆される不安感から生じているか、あるいはウェスタ神殿の場合、私の『ローマの祭典』（152ページ以降）で指摘したように、収穫の準備として行われる何らかの神秘的な浄化または消毒から生じているか、あるいはまたサリイの場合、悪霊などによる作物への危険があり、彼らの特別な儀式によってそれを回避できる可能性があるかのいずれかです。実際、これらの宗教的な日はすべて、都市国家の起源以前の非常に原始的な時代に由来するとほぼ確信できますが、 暦を作成した当局によって宗教的なものとして認識されませんでした（その理由については、ここでは推測を試みません）。それらのいくつかは、その暦に不吉な日として記載されていますが、すべてではありません。そして私は、ローマの宗教法に関する知識の正確さにおいて比類のないヴィソワと完全に意見を同じくしており、ある日に影響を与える宗教は、それがファストゥス（祝日）かネファストゥス（不祝日 ）かという性質とは全く関係がないと信じている。77

最後に挙げたこれらの宗教的な日がすべて、古代の民衆の感情が宗教を結びつけたためにそうなったのだとすれば、同じことが実際に災害の記念日にも当てはまったと推測できるだろう。国家当局が災害の記念日として1日か2日を宗教的な日にしたという事実は、真の理由が完全に失われてしまった他の多くの宗教的な日に対する都合の良い説明 となった。しかし、非常に原始的な信仰に基づくそのような真の理由があったことは、ほとんど疑いの余地がない。世界の多くの地域の原始民族の文字のない暦には、幸運な日と不運な日が見られる。かつての教え子で、現在は公務員である41 マドラス州のある人物から、南インドの同地区のタミル語を話す人々の心の中に、このような考え方が存在するという詳細な記述が送られてきた。フランスのコリニーで最近発見されたケルト暦には、数多くの謎めいた記号が含まれており、その中にはこのような意味を持つものもあったかもしれない。78ジェボンズ博士は、メキシコなど世界のさまざまな地域から他の例をいくつか収集しました。79奇数日は幸運で偶数日は不運だという古代ローマの迷信は、後述するように暦の配置にも現れていますが、かつてはイタリアで広く信じられていた考えであり、かつて考えられていたようにピタゴラスとその学派に由来するものではなかったと思われます。

したがって、原始ローマにおけるタブーの慣習によって影響を受けた対象物（生物・無生物を問わず）のリストに、時間と季節を加えることができると私は結論づけます。そして、時間と場所の両方に適用されるreligiosusという言葉は、まさにその慣習の根底にある感情を表現していると私は考えます。歴史時代においてreligiosus という言葉は別の意味を持つようになりました（ただし、古い意味も保持していました）。ローマ人は、礼拝とその細部に細心の注意を払うという意味でreligiosissimi mortaliumと呼ばれることもありました。しかし、 religioとreligiosusの本来の意味は、結局のところ、タブーの時代に特有の神経質な不安であったのかもしれません。80その不安を和らげる最良の方法、言い換えれば消毒方法を発見することは、これから研究する家族や国家の組織化された宗教生活の営みであった。しかし、まずは別の種類の原始的な遺物について講義をしなければならない。

講義IIのノート
23ルネル、『教育』、43頁以降。反対の見解については、ドイブナーの『アルヒーフ』、1910年、490頁を参照。

24タブー全般については、ジェボンズ『宗教史入門』第6章、ロバートソン・スミス『セム族の宗教』 142頁以降、フレイザー『金枝篇』（第2版）第1巻343頁、クローリー『神秘の薔薇』を参照。42 随所。タブーと魔術の関係については、マレット著『宗教の入り口』 85ページ以降を参照。最近では、M.ヴァン・ヘネップが著書『通過儀礼』の中で 、タブーから生じる様々な儀礼を分類し説明しようと試みている。

25会議議事録（オックスフォード大学出版局）、第 ip 121 頁以降を参照。M. ライナッハは、ファビア氏族は元々トーテム氏族であったと主張した（Mythes et cultes、ip 47）。

26マレット著『宗教の入り口』137ページ以降。「タブーにおいては 、神秘的なものに軽々しく近づいてはならない（否定的側面）。 クア・マナにおいては、それは神秘的な力を持つ本能である（肯定的側面）」と、マレット氏は私信の中で区別を述べている。

27宗教の進化、94ページ。

28序論、第 8 章。ウェスターマルク、『倫理思想の起源と発展』、第 1 巻、233 頁以降。

29著者の論文については、1908 年宗教学会議議事録、ii. 169 以降を参照してください。

30マクロビウス『風刺詩』第1巻16章36節、デ・マルキ『家庭生活における宗教』第1巻169頁以降、サムター『ギリシャ人とローマ人の家族祭』第62頁以降（dies lustricusはギリシャのἀμφιδρὁμιαと比較されている）を参照。残念ながらローマの儀式の詳細は不明であり、これはその原始的または魔術的な性格が消え去ったことを示していると思われる。ヴァン・ヘネップは前掲書第5章でこの種の儀式に関する現在の知識を概説し分類している。クローリー『神秘の薔薇』第435頁以降も参照。

31クローリー、前掲書、 436頁。フレイザー、GB i. 403頁以降。この観点から、ローマ人の名前はこれまで以上に綿密な調査が必要である。ただし、マルクヴァルト、『ローマ人の私生活』、10頁と81頁、およびモムゼン、『ローマ研究』 、i. 1頁以降を参照。マルクヴァルトは、ディース・ルストリクスに個人名のみが与えられたと述べている（10頁）のは間違いであるに違いない。彼が82頁の注釈で述べているように、その日以前に亡くなった子供は通常碑文に名前がなく、その儀式によって子供は両親の氏族に紹介されたに違いない。確かに、その紹介はトガ・ヴィリリスが着られるまで待つ必要はなかった。テルトゥリウス『偶像について』 16は最初は少し似ているように見えるが。同じ記述は『ディクショナリー』にもある。古代の 「nomen」の項を参照。マクロス『風刺詩』第1巻16章36節と『祝祭』120節では、単に nomenについて語られている。

32ファウラー、RF p. 56; デ・マルキ、op. cit. p. 176。思春期に関する原始的な考え方については、クローリー、ミスティック・ローズ、第 xiii 章を参照。ローマ人の考え方は、これまで紫色の縞模様のトーガとお守り（下記 p. 60 参照）によって悪影響（具体的にどのような種類の悪影響かは断言できない）から特別な保護を必要としていた子供が、もはやそれらを必要としない段階に入った、というだけのことだったようだ。タブーの概念はすべて消え去ったようだ。

33マルクヴァルト、『私設民俗学者』、337頁以降。

34サーブ。あえん。 ii. 714、特に iii. 64. Marq のその他の参考文献。OP.引用。 p. 338、注 5、および De Marchi、La Religione nella43 vita domestica、190ページ。禁止の同様の用法については、van Gennep、前掲書、第2章を参照。

35フェストゥス、p. 3、「それは、最高の犯罪者であるアクア・アスペルシを再確認し、浄化することを要求します。」これらの要素のおそらく魔法の影響については、Jevons、前掲書を参照してください。引用。 p. 70.

36フレイザー、GB i. 325、iii。 222人。ジェヴォンズ、p. 59.

37カトー、RR 83、「法定通貨を受け取る必要はありません。」

38プルタルコス『ローマ問題』 60。犬も除外されていた（同書90）。ゲリウス『ローマ問題』11章6節2節。ヴィソヴァ『ローマ問題』 227ページ。ファウラー『ローマ問題』194ページ。そこでは私的なタブーと公的なタブーが比較されている。

39Festus、sv “exesto”。ギリシャにおける同様のタブーについては、Farnell in Archiv for 1904、p. 76を参照。

40ファウラー、『キケロ時代のローマの社会生活』、143 ページ以降。ウェスターマルク、『起源』など、第 1 巻、第 26 章、特に 652 ページ以降を参照。

41GB i. 298 foll.

42フェスタス、sv “exesto.”

43ビューヘラー、ウンブリカ、p. 94 フォロー。 CP.リウィウス 50 節では、ガリア人がローマを去った後、すべての神殿quod ea hostis possedisset が修復され、境界が新たに定められ ( terminarentur )、消毒される ( expiarentur ) と言われています。 ダイジェスト、xi。 7. 36、「カム・ロカ・キャプタ・サント・アブ・ホスト、オムニア・デシヌント・レリジオサ・ベル・セイクラ・エッセ、シカット・ホミンズ・リベリ・イン・サーヴィトゥテム・パーベニウント；クオド・シ・アブ・ハック・カラミテート・フェリント・リベラタ、準クダム・ポストリミニオ・リバーサ・プリスティーノ・スタトゥイ・レスティチュアレントゥル。」 CP.プルタルコス『アリスティデス』20章。友人が教えてくれたのだが、バークレー司教はイタリア滞在中、下宿先の女主人に寝室に聖水を撒いてもらったという。

44マルクヴァルト著、420ページ、注5および6を参照。ヴェルベナリウスは、セルヴィウス『アエネイス』第12巻120節、およびプリニウス『博物誌』第22巻5節に言及されている。ヴェルベナ（ミルテア・ヴェルベナ）の消毒力については、プリニウス第15巻119節を参照。そこには、サビニの処女が強姦された後、ローマ人とサビニ人がヴェルベナを使用したと記されている。

45マルクヴァルトの『私生活』 192ページ以降を参照。これはモムゼンの有名なエッセイ『ローマ研究』第1巻319ページ以降に基づいている。初期の慣習についてリウィウスから引用した箇所（第1巻45章、第50章）は、もちろん歴史的証拠ではないが、紀元前78年の元老院のアスクレピアデスに関する協議（CI Graec. 5879）など、後世のより明確な証拠から反論することは妥当である。

現代イタリアにおけるこの感覚をよく表している例として、アン・マクドネル著『アブルッツォ地方にて』（275ページ）が挙げられる。私自身もずっと昔、南ウェールズの辺鄙な地域で同じような経験をしたことがある。18世紀末にイングランドを徒歩で旅したドイツ人牧師モーリッツは、宿屋の主人でさえも彼を泊めてくれようとしなかったと記している。彼の著書は数年前にカッセルズ・ナショナル・ライブラリーから復刻版が出版された。

44

46『道徳観念の起源と発展』第 ip 巻 570 頁以降、特に 590 頁以降に​​ある非常に興味深い章を参照してください。ウェスターマルク博士は、「粗野な」民族の間ではもてなしはほぼ普遍的であり、文明化が進むにつれてその影響力を失うことを的確に指摘しています。M. ファン・ヘネップは、最近出版された著書『通過儀礼』の中で、見知らぬ人に対するタブーに関連するさまざまな儀礼を分類しようと試みています。第 3 章、特に 38 頁以降を参照してください。

47ジェボンズ著『序論』70ページ。

48ゲリウス×。 15. 8、「ヴィンクタム、シ・アエデス・エイウス・イントロイエリット、ソルイ・ニーセッサム・エスト。」 （暑い国では、今でも通常、あるいは程度の差こそあれ、チェーンがボルトやバーの代わりになっている。たとえばスーダンでは、現在スーダン公務員に勤めている老生徒から聞いた。）投獄を表す通常のラテン語表現は「in vincula conicere」、つまりポーリー・ウィッソワ、 sv「carcer」である。

49ゲリウス、lc ; セルウィウス『アエネイス』第 2 巻 57 節には、プリアモス王によるシノンの束縛からの解放が、フラミニア (フラメン・ディアリスの家) に入る囚人の解放と比較されている興味深い一節がある。鉄にはフラメンの宗教的効力を妨げる何かがあったと思われる。指輪は壊れていない限り身につけてはならない、衣服に結び目があってはならないという規則を参照。しかし、後者の制限は、もともと束縛がタブーの対象であった可能性を示唆しており (オウィディウス『祭暦』第 5巻 432 を参照)、鉄のタブーは鉄器時代とともに導入された。アペル『ローマの儀式について』 82 ページ、注 2 では、そのように理解しているようだ。エウリピデス 『イフィアス・タウロス』 468 節では、オレステスとピュラデスが神殿に入る前に束縛を解かれている。

50この問題については多くの議論がなされてきました。私は、ヴィソワ（RK p. 354、反対意見の参考文献が示されている）の意見に完全に同意します。古代ローマの宗教や法律には、死刑囚が神（ sacer ）に引き渡されるという規則を除いて、人身供犠の証拠はありません。この規則は、実際の供犠の本来の形式が法的に残ったものかもしれません。カンポ・マルツィオでユリウス・カエサルが反乱兵2人を犠牲にしたとされる事件（ディオ・カッシウス xliii. 24）は、アエネイスxi. 81でオルクスに捕虜を犠牲にした事件と同じ性質のものであり、つまり、市民生活や宗教法の枠外にあるものです。後者の場合、儀式で血が言及されていること（caeso sparsurus sanguine flammas）によって、前者の場合、反乱兵の斬首によって、このことが示されています。

51モムゼン『刑法』917頁以降、リウィウス『ローマ建国史』第10巻9章、キケロ『国家論』 第2巻31章65節。その他の処刑方法はすべて無血であった。デコラティオは 軍隊では引き続き使用されていたが（前述の例のように）、王権の廃止に伴い、都市ではファスケスから斧が姿を消した。あらゆる流血を嫌悪するさらなる例として、第12表の規則「女性の墓は掘られてはならない」、すなわち葬儀において、キケロ『法律論』第2巻59節、およびウェルギリウス『アエネイス』第3巻67節（ヴァロによる）、第5巻78節を参照。剣闘士競技は、戦場で捕虜を人身御供にするという古い慣習の復活であった可能性がある。 『キケロ時代のローマの社会生活』 304頁注3を参照。45

この点に関連して、古代ローマ法には血の復讐の明確な痕跡がないことも指摘しておきたい。モムゼンが提起し、様々な専門家が回答した比較法上の問題に関する『 Zum ältesten Strafrecht der Kulturvölker』38ページを参照のこと。確かにかつては存在したのだろうが、比較的早い時期に消滅したと考えられる。

52ファウラー、RF p. 242。犠牲にされた馬の尻尾はレギアに運ばれ、そこで血が聖なる炉に滴り落ちることが許された（participandae rei divinae gratia）、フェストゥス、p. 178。

53RF p. 311 以降、プルタルコス『ローマ人への手紙』 21 より。

54多くの古代宗教におけるこの慣習、およびその代替として石にウコンやその他の赤い染料を塗る方法については、ジェボンズ著『序論』 139ページ以降、ロバートソン・スミス著『セム人』 415ページを参照のこと。

55これはゾシムス ii にあります。 1.5; Diels、Sibyllinische Blätter、132、および 73 の注記。 CP.ヴァーグ。あえん。 ⅲ． 106;ギリシャの儀式でもあります。

56GB版 2、i、241 以降。

57もちろん、青銅器時代と鉄器時代は重なり合っています。ヘルビッグ著 『イタリアのポエベネ』 78ページ以降を参照してください。

58ヘンツェン、『アクタ・フラトル・アルヴ』、 22頁および128頁以降。その他の例はヘルビッグによって収集されている（前掲書、 80頁）。

59ディオン『ハロルド』第3巻45節、モムゼン『ローマ人への手紙』第177節。鉄は、フラメンの禁忌における小麦と同様に、目新しいものとして危険視されていたことを指摘しておくのも良いだろう。古いイタリアの穀物は真の小麦ではなく、宗教儀式で引き続き使用されていたファールであった。RF 304ページ、およびマルクヴァルト『ローマ人の私生活』 399ページ以降を参照。

60ヴァロ『LL』第7巻84節、オウィディウス『祭暦』第1巻629節、ペトロニウス『風刺詩』第44節。ギリシャの儀式にも多くの類似点が見られる。

61下記146ページを参照。マレット氏は、メラネシア人のrongo （神聖な）や、彼らが場所を指す際に用いるtapu （つまり、人間の権威によって隔離されたもの）との比較を提案している。コドリントン著『 メラネシア人』 77ページ。

62Wissowa、RK p. 408 以降; cp. 323 および注釈。

63これに関する最も詳しい記述は、マルクヴァルト著、262ページ以降にあります。落雷で死亡した男性の事例については、263ページの注4を参照してください。遺体は焼却されず埋葬され、墓は二重墓、そして宗教的な墓となりました。

64埋葬地に関する複雑な神官法については、Wissowa、p. 409を参照。マスリウスの引用は、Gellius iv. 9. 8、「M. Sabinus in commentariis quos de indigenis composuit」にある。sanctitas という語は、ここでは単なる説明のために用いられており、専門的な意味ではない。これについては、Marq. p. 145 および参考文献を参照。しかし、死者崇拝において特別な用法があったようである。（下記、p. 470 を参照。）

65マクロビウス、土曜日の引用。 iii. 3. 8. スルピキウスについては、「キケロの時代のローマの社会生活」、p. 4を参照してください。 118 フォロー。

66フェストゥス、278頁。このアエリウスは共和政末期に生きており、スルピキウス派に属していた。シャンツ、『ローマ文学史』第1部第2巻、486頁。46

67例えば、ムンドゥスが開かれた３日間はすべて コミティアレスであったが、同時にレリギオシでもあった。

68RK 376、377ページ。

69この話の出典は、ウェリウス・フラックス著『ゲルリウスの弁論』第5巻17章とマクロビウス著『風刺詩』第1巻16章21節である。

70タブーの範囲については、ゲッリウス iv. 9. 5、マクロス i. 16. 18 を参照。

71ジェル。 17 節 3 節。 (アナリウム・クイント)。

72フェスタス、278ページ。

73RF 151ページ。

74ウィソワ、RK、377ページ、注6。

75キケロ『クィン・フラトルへの手紙』第2巻第4章第2節。

76ヴィソワ、RK、187、189頁。

77RK p. 377。ゲリウスは iv. 9. 5 で、多くの皇帝が宗教の日と不吉な日を 混同していたと述べている。この区別は、宗教の日には神殿が閉鎖されていた（あるいは閉鎖されるべきであった）こと、そして「res divinas facere」が不吉とされていたこと（ゲリウス、同上）と、不吉な日には後者が通常通りであり、そのような日は神々に捧げられていたという事実に最も明確に表れている。ゲリウスが民衆の無知をpraveやperperamといった言葉で非難しているのも不思議ではない。

78リース教授が英国学士院で発表した論文「コリニー暦に関する覚書」の33ページ以降を参照のこと。

79序論、65ページ以降。

80この文章を書いて以来、私はW.オットーの論文「宗教と迷信」（Archiv für Religionswissenschaft、1909年、533頁以降）を読みました。その中で、彼は544頁で宗教とタブーの慣習との関連性をほのめかしています。しかし、彼の結論のいくつかには同意できません。 宗教の起源、つまりタブーの時代における起源についての同じ説明は、私の講義が書かれた後、マクシミリアヌス・コッベルトの『De verborum “religio atque religiosus” usu apud Romanos』（ケーニヒスベルク、1910年、31頁）でも提案されています。

47

講義III
宗教の入り口：魔法
前回の講義でローマでその痕跡を調べたタブーは、フレイザー博士が考えるような否定的な形の魔術ではないとしても、魔術と密接に関係していることがわかった。今度は、本来の意味、あるいは通常の意味での魔術、つまり能動的魔術あるいは積極的魔術と呼ばれるものの痕跡がどこに見られるかを見なければならない。ここでいう能動的魔術とは、ある特定の結果を強制するために、個人が人間、精霊、あるいは神に対して神秘的な機械的力を行使することである。魔術には宥めも祈りもない。「純粋に魔術的な行為を行う者は」とウェスターマーク博士は言う。81「超自然的な存在の意志に全く訴えることなく、そのような機械的な力を利用する」。一方、宗教は敬意と依存の態度であり、宗教的な段階において、人は自分が超自然的な力の手に委ねられていると感じ、その力と正しい関係を築きたいと願う。

この区別を受け入れるならば（人類学者の一派はそうする気はないようだが）、魔術的行為は宗教的行為とは全く異なる種類のものであることは明らかである。なぜなら、それは超自然に対する異なる精神的態度から生じるものであり、宇宙に顕現する力と人間との関係についての、より粗野で原始的な考え方に属するからである。確かに、魔術的行為は、人間が生存競争の中で直面する困難と、それを克服しようとする欲求という、同じ種類の人間経験に由来する。しかし、宗教的行為とは異なり、48 宗教や魔術は、それらを克服しようとする試みとしては全く不十分である。この不十分さは、ジェボンズ博士によってずっと以前に十分に説明されている。82彼は、人間は経験の初期段階では原因と結果の真の関係を理解し​​ておらず、「無数の可能性のある原因（ある結果）の中に放り出され、選択を導くものが何もないため、正しい選択をする可能性は相当低い」ことを示した。実際、人間はたいてい間違った選択をし、今でもそうする傾向がある。文明国、特にギリシャとイタリアでは、科学者や宗教家が想像もできないほど多くの魔法が舞台裏で起こっているのかもしれない。現在分類されているさまざまな形態で、83 例えば、伝染性魔術やホメオパシー魔術など、現実または想像上の神秘的な意志力の行使は世界中に見られ、通常は呪文や呪文詠唱を伴い、それがその力を強化し増大させると信じられている。一種のテレパシーであり、それがこの体系全体の心理的基盤となっているようだ。これらの儀式では、呪文や呪文詠唱とともに意志力、あるいは最近使われるようになった便利なメラネシア語の「マナ」という言葉を採用すれば、マナを呼び起こすことで望ましい結果が強化される何らかの行為に美徳が宿っている。こうした行為の根底にどれほどの心理的真実があろうとも、それらが大部分において全く不十分であり、常に単なるインチキ療法に陥り信用を失う傾向があることは明らかである。そして、それらを排除し信用を失墜させることが、初期社会の宗教組織の特別な役割であった。

しかし、人間が宇宙に顕現する力との関係をより深く理解するまでには、社会の進化において長い段階を要した。すなわち、人間が実現可能で名付け可能な神や精霊という概念に到達し、それゆえに呼びかけ、なだめ、崇拝できる存在となるまでには長い年月を要したのである。この段階に達すると、ほぼ必ず、物事を規制し体系化しようとする強い傾向が生じる。49 呼びかけ、宥め、崇拝の方法。そして、ローマ人など一部の民族では、説明が容易ではない理由から、この傾向は他の民族よりもはるかに強い。この傾向が強かった場所、つまり、権力と正しい関係を築くためのこれらの方法が中央権力や聖職者によって体系化され、宗教法となった場所では、当然のことながら、魔術の儀式や魔術師は最も厳しく非難され、禁じられてきた。宗教とその関係者の利益は、魔術と魔術師の利益と完全に相反する。文明社会や歴史時代において、魔術は主に個人主義的であり、社会的ではない。共同体の利益のための魔術儀式は、発展の非常に初期段階にある民族に限られているようだ。フレイザー博士が、公的な魔術師が王へと発展するという理論の根拠としている例は、84は原始的な種類のものであり、あるいはより高度な文明段階における魔術の単なる名残である。こうした名残は、人間の本性として執着する形式や儀式の中に常に存在する。しかし、宗教は一度しっかりと確立されると、必ず魔術を排除しようとする。そして司祭は、法的に認められた宥めや礼拝の方法の範囲外で神秘的な力を行使すると主張する魔術師の信用を失墜させるために最善を尽くす。タイラー博士がずっと以前に指摘したように、文明化された種族ほど、魔術を劣った文明の人々と結びつける傾向がある。85ユダヤの律法では、魔術はユダヤ人の間ではよく知られており、私的に行われていたが、それを認める規定はなかった。伝承によれば、ソロモンに帰せられる魔術書は、敬虔な王ヒゼキヤによって弾圧された。86同様に、ローマでも宗教の外形は非常に高度に体系化されていたが、魔術は国家の儀式から厳しく排除されていたように思われる。ただし、国家が講じた一定の予防措置の下では、私生活では魔術が引き続き使用されていた。神権（ius divinum ）に属する儀式（すなわち、使用されていた儀式）における魔術の真の例はごくわずかであり、50 （共同体の目的のために認可されたもの）それは、私たちがそれについて耳にする作家たちには魔法的な意味が知られていなかった、単なる残存物に過ぎない。

こうした遺物の好例として、アクアエリシウムという奇妙な儀式が挙げられる。これは間違いなく本物の魔法による「雨乞い」であり、原始人が必要なものを得ようとした数多くの不完全で拙い試みの1つである。おそらく「共感呪術」に分類されるかもしれないが、儀式で何が行われていたのかを示す証拠は、それを確信を持って断言できるほど明確ではない。87もちろん、それは宗教暦には含まれていませんでした。なぜなら、それは時折しか必要とされず、特定の日に固定することができなかったからです。しかし、国家によって認可されていたことは明らかです。なぜなら、神官たちがそれに参加し、トーガ・プラエテクスタを着用しない政務官たちや、逆向きのファスケスを携えたリクトルたちが参加したからです。88ポルタ・カペナ近くの城壁の外にあった石が、詳細がわかる限りでは、神官たちによって市内に持ち込まれた。そして、すぐ近くのアヴェンティーノの丘にあるユピテル・エリキウスの祭壇に運ばれたと推測されている。この天空神の崇拝名は、儀式の専門用語と何らかの関係があるのか​​もしれない。残念ながら、その石がどうされたのかはわからない。しかし、中が空洞で、雨の神に天から雨を降らせるよう促す手段として、水が満たされ、縁から流れ出るようにされていたと推測されている。89それはラピス・マナリスと呼ばれていました。ここでの称号は、後ほど触れる別のラピス・マナリスの場合のように、マネスとは何の関係もなく、「注ぐ」または「溢れる」という意味に違いありません。他にも1、2の証拠の断片が同じ方向を指し示しており、この儀式は元々共感呪術、つまり石が溢れると空から雨が降り注ぐという儀式であったと結論づけても差し支えないでしょう。私の著書『ローマの祭典』の中で、私は『金枝篇』のコレクションにこれと驚くほど類似した例を指摘しました。サモアのある村での出来事です。51 その石は雨の神を表しており、干ばつの際には神官たちがそれを行列で運び、小川に浸した。

この類似性は、フレイザー博士が未開民族のこうした慣習全般について幅広い知識を持っているおかげである。しかし、この常に親切で友好的な案内役は、この儀式に関係するユピテル・エリキウスについて論じる際に、証拠を超えて、ローマ人に別の種類の魔術を帰している。私はローマ人がそのような魔術には全く無縁だったと信じている。彼は、王は優れた魔術師から生まれたという理論に基づいて、この結論に至った。王権の初期の歴史に関する彼の講義の中で、90彼は、ローマの王たちが天から雷を降らせる魔術を行っていたと主張している。「神官王ヌマは、空から雷を引き下ろす術に長けた者として知られていた……。トゥルス・ホスティリウスは、雲から雷の形でユピテルを引き下ろそうとして、（エリスの王サルモネウスと同様に）同じ最期を迎えたと伝えられている。」これらの主張を裏付けるために、フレイザー博士はプリニウス、リウィウス、オウィディウス、プルタルコス、アルノビウス、アウレリウス・ヴィクトル、ゾナラスといった錚々たる権威者の名を挙げているが、これらの後世の著述家がどこでこれらの物語を見つけたのかを突き止めようとはしていない。しかし、彼はオーストの『 神話辞典』に掲載された素晴らしい記事「ユピテル」を読めばよかったのだ。91紀元前2 世紀半ばより遡ることができない伝説は、真にローマのものであると真剣に考えることはできないと確信するためである。プリニウスはたまたまカルプルニウス・ピソを権威として挙げている。この人物は、紀元前149 年の初代レックス・デ・レペトゥンディスの著者としてローマ史によく知られており、優れた政治家であったが、年代記作家としては神話的な空想にふける傾向が強かった。92偶然にも、彼はロムルスの生涯と習慣について自信満々に書き記しており、彼がその王に帰しているワインを飲む話は明らかに他の歴史上の人物から伝わったものである。ロムルスはある日、翌日とても忙しくなるのでワインを飲まなかった。すると人々は彼に言った、「もし52 「私たちみんながそうすれば、ロムルス、ワインは安くなるでしょう。」「いや、君よ」と彼は答えた。「もし皆が好きなだけ飲んだらね。そして、まさに私はそうしているんだ。」93この話を引用したのは、ローマの歴史家が王たちをどのように扱っていたかを示す良い例であり、彼らの記述に基づいて仮説を立てる前に、彼らの方法論を熟知しておくことが絶対的に必要であることを示すためである。フレイザー博士の権威者の一人であるアルノビウスが、この話をピソよりも後の時代の著述家であるヴァレリウス・アンティアスの第二巻から引用したと述べていることは、言うまでもないだろう。アンティアスは、批判精神のないリウィウスでさえ、恥知らずな誇張と誤った記述の代名詞として挙げている人物である。94

しかし、これらの著者はどのようにして、フレイザー博士が示すようにギリシャや世界の他の地域にも見られるような伝説を入手したのでしょうか？なぜ彼らはローマの王を魔術師に仕立て上げようとしたのでしょうか？ローマで雨乞いをするのは理解できます。それは作物のために雨を降らせるという実用的な目的があったからです。しかし、雷と稲妻はなぜそんなに恐れられていたのでしょうか。雷雨による被害はすべて宗教的な儀式で慎重に償わなければなりませんでした。ローマは熱帯地方にはなく、雨と稲妻が頻繁に同時に発生するような場所ではありません。熱帯地方では、魔法で雨を降らせようとする試みに稲妻が含まれるのは当然のことです。フレイザー博士が挙げた熱帯地方の例にもそれが表れています。私は、この種の魔法はローマ人の思想や慣習とは全く異質であるという、ローマの儀式に関する最新かつ最も冷静な研究者たちの意見に完全に同意します。95ローマの信仰にはその痕跡は全くなく、これらの物語は外部から伝わったに違いない。そして、それらがエトルリアから来た可能性は非常に高い。エトルリアでは雷の伝承は疑似科学となり、人間の創意工夫の無駄遣いとなっていた。その起源については、今や理解し始めているように、バビロニアと東洋の魔術に目を向けなければならない。96アヴェンティーノのユピテル・エリキウスは雷とは何の関係もなかった。彼はアクアエリキウムの儀式から崇拝の称号を得た。しかしローマ人が興味を持ち始めるとすぐに53 エトルリアの雷伝承では、この電気魔法はその一部に過ぎなかったが、97彼らは自分たちの新しい研究に合わせて形容詞の意味を歪曲し、本来エトルリア人や東洋の魔術師に属するはずの力を、伝説上の王たちに帰属させ始めた。ピソが年代記を著した紀元前2世紀は、まさにそのような研究が流行し、その結果として「歴史」が歪曲されることが当然予想される時代である。98

国家宗教における真の魔術の例をあと1、2個挙げてみよう。しかし、それらを見つけるのは難しい。プリニウスによれば、彼の時代でさえ、逃亡奴隷が都市から逃げ出せなかった場合、ウェスタの処女たちが唱える呪文によって捕まる可能性があると人々は信じていたという。99これは、奴隷を失った者が、逃亡者を市内に留めておく手段として、ウェスタの巫女に呪文を使ってもらうことができたという意味だと私は解釈する。ここで呪文を表す言葉はprecatio、つまり祈りであり、呪文を表す通常の言葉であるcarmenではない。そしてプリニウスは明らかに、これを何らかの神に向けられたものと考えていた。しかし疑いなく、少なくとも元々は、私たちが直接指摘するように、私生活で使われていた他の呪文と同じ種類の本物の呪文であった。そしてそれは、ウェスタの巫女に内在する何らかの魔法の力への信仰を暗示している。ウェスタの巫女は、罰を受けに連行される犯罪者に偶然出会った場合、その者の釈放を確保してくれるかもしれないと言われている。100この場合の呪文はテレパシー、つまり遠隔から投影された意志力の行使であるように思われるため、それは、特に夫が戦争に出ているときに、一部の野蛮な民族の間で女性が行使するある種の神秘的な力と類似しているかもしれない。101しかし、プリニウスの記述以外にそれに関する情報はなく、それ以上の推測は無益だろう。

これは正真正銘の魔術の事例だが、国家の儀式の枠外にあり、国家の聖職者によって行使される。その儀式の中には、魔術的プロセスと分類せざるを得ない、もう一つの非常に奇妙な事例があり、それは偶然にも有名になった。2月15日のルペルカリア祭で、2人の若者が54 ルペルキと呼ばれる者たち、あるいはより厳密には、それぞれルペルキの二つの集団の指導者として、屠殺されたヤギの皮を身にまとい、パラティーノの丘の麓を走り回り、近づいてくる女性や、自ら進んで殴りかかってくる女性を、同じ犠牲者の皮から切り取った皮片で殴打した。その目的は豊穣をもたらすことであり、この点については史料も明確に述べている。102このように、ルペルカリア祭の並外れた儀式のこの特徴は、紛れもなく宗教というよりは魔術の領域に属する。打撃行為には何らかの力が働くと信じられていたが、通常この種の行為に伴う呪文やカルメンはなかったようである。そして、この儀式のこの部分は、グロテスクではあったが、宗教祭暦を作成した厳粛な宗教当局によって存続が許された。それはおそらく、排除するにはあまりにも深く人々の心に根付いた迷信であったのだろう。そして、不思議なことに、少なくとも外見上は、ローマが国際都市となり、キリスト教国となるまで存続した。ルペルカリア祭は、初期宗教の研究者にとって常に謎であり、新しい理論が提唱されるたびに、この奇妙な祭りは新たな解釈の対象とされてきた。103しかし、現在の目的においては、そこに紛れもなく非常に原始的な思考段階に由来する本物の魔法が埋め込まれていることを指摘するだけで十分でしょう。

毎年5月15日に行われる、もう一つ非常に奇妙な儀式がある。古代の人々は一種の浄化儀式と考えていたものの、私の見解では宗教的というよりはむしろ魔術的である。それは、ウェスタの処女たちが、政務官や神官たちの前で、ポンス・スブリキウスから24体または27体の藁人形をテヴェレ川に投げ込む儀式である。最近、ヴィソワはこの奇妙な儀式が原始的なものではなく、ポエニ戦争の時代まで、生身の犠牲者の代わりに人形が用いられていたに過ぎないことを証明しようと試みた。104これらの人形は55 アルゲイと呼ばれるこの集団は、当然ながらギリシャ人を連想させる。ヴィソヴァは、ローマでギリシャのあらゆるものが崇敬され始めた時代に、実際に多くのギリシャ人が溺死させられただけでなく、（人類学者にとってはさらに驚くべきことに）その恐ろしい行為の記憶を後世に伝えるために、その時代になって原始的な身代わりの手段が用いられたと、自らを納得させてしまったのだ。そして、ドイツの学界は、証拠を注意深く独自に検証して彼の結論を検証する手間をかけずに、黙って彼の説に従ってきた。偶然にも、このアルゲイの魅力的な謎は、私がローマ宗教の研究に足を踏み入れるきっかけとなった最初の好奇心であり、私は約30年間、それに関するあらゆる証拠に精通してきた。そして、それらの証拠を改めて検討した結果、ヴィソヴァの理論は一瞬たりとも通用しないと断言できる。この件については、後日、第二次ポエニ戦争の宗教史を扱う講義で改めて取り上げる予定です。ここでは、儀式の付属物の歴史がどうであれ（それらは多様で不可解なものですが）、人形を水に浸すという行為は、おそらく雨乞いを目的とした原始的な共感呪術の名残である、という私の見解を述べるにとどめます。目的については確証が得られませんが、人類学的証拠からこの結論を裏付けることは、私の意見では全く不可能です。この証拠については、私の著書『ローマの祭典』およびそこに挙げられている参考文献をご参照ください。105

つまり、このアルゲイの儀式は、正真正銘の魔術であり、国家の神官団、つまり特定の魔術的な力が宿っているとされる処女たちによって行われた。それは、ファスティの範囲外にある他のいくつかの儀式と同様に、民衆の儀式だったと思う。106暦が作成されてからずっと後になって、より複雑な儀式に具体化された。国家によって認可された儀式は、公共の目的、つまり社会全体の利益を念頭に置いており、ほとんど痕跡がない。56 私が今説明した例を除けば、真の魔術と呼べるものは数多く存在します。言うまでもなく、本来の魔術的意図がとうに失われてしまった魔術的過程の痕跡は数多く残されています。宗教という社会階層に眠る古代の魔術的遺産であり、それについては後ほど適切な箇所で触れることにしましょう。これはローマの宗教に限ったことではなく、あらゆる宗教、たとえ最も高度に発達した宗教であっても見られる現象であり、魔術と宗教の真の区別について混乱を招く原因となり得るものです。107意志さえあれば、キリスト教の礼拝の中にも魔法的な過程を見つけるのは容易である。しかし、魔法の真の基準は行為の性質ではなく、それに伴う意図や意志であることを常に心に留めておけば、その探求は容易ではないだろう。

宗教の初期の歴史を研究する上で無視できない現代のフランス社会学派は、魔術はもともと、現代のように個人の技能の問題ではなく、社会学的事実、つまり、後の時代に宗教が生まれたように、共同体の利益のために用いられていたと主張している。これが真実であるならば、おそらくそうであろうが、魔術的プロセスの死骸が、本来の意味を完全に失ったまま、宇宙に現れる力と人間との関係についてより高度で合理的な考えが発展した時代に生き残った理由がすぐにわかる。ローマから一例を挙げると、犠牲者の内臓を調べることによる占いは、現代の権威者の大多数の見解によれば、もともとは魔術的プロセスであった。108しかし、宗教儀式において犠牲者が神に完全で喜ばれる者であるかどうかを国家儀式で単に判断するために用いられる場合、それはもはや魔術ではなくなる。実際、魔術的な呪文や道具は、神をなだめるためではなく、強制するために真の魔術の精神で用いられない限り、もはや魔術ではなく、ここでは省略してもよい。犠牲と祈りの儀式、浄化の儀式、誓約の儀式、占いの儀式について論じる際には、思い出す必要があるかもしれない。57 ここで述べたことは概ね正しいと言えるでしょう。総じて言えば、組織化された宗教儀式は、その性質と目的からして、真の意味での魔術をあらゆる場面で排除していたと言えます。宗教儀式には祈りと宥めが含まれますが、これらはどちらも魔術の目的と方法とは全く相容れないものです。宗教は社会発展のより高度な段階の産物であり、人間の思考の真の進歩の表現です。そして、ローマ人の宗教体験の物語を語るにあたって、私たちは、宗教が取って代わった、より粗野で原始的な思想に間接的に関わっているに過ぎません。

しかし、国家や家族の組織的な信仰の枠外にある私生活においては、ローマ史を通じて魔術は豊富に、いや、むしろ過剰に存在しており、この点において私は魔術を完全に無視することはできない。国家当局は公的な儀式から魔術を厳格に排除しようと努めたようであり、家族や氏族の宗教生活にもその痕跡はほとんど見られないが、それでも魔術が人々の本質に深く根付いており、社会生活において重要な要素であった時代があったことは明らかである。この事実と、公的な宗教から魔術がほぼ完全に排除されたという事実を合わせると、旧宗教暦の制定からアウグストゥス時代の復興に至るまで、国家当局が権力との関係を、彼らが不当あるいは有害と考えるものから完全に切り離そうと絶えず努力してきたことが浮き彫りになる。宗教と魔術の根源的な対立を示すこれ以上の例は見当たらない。

私的な魔術は、他人に損害を与える目的で使用されたか、あるいは自分自身の利益のためだけに使用されたかによって、2種類に分けられる。前者の場合、国家は損害を受ける恐れのある人物を保護するために介入し、この種の魔術を犯罪として扱った。最も一般的な形態は呪文、あるいはカルメンであり、疑いなくしばしば歌われ、共感魔術に分類されるような何らかの行為を伴っていた。しかし、国家が認識するのは呪文のみである。プリニウスは次のように記している。58 XII. 表から三つの言葉が語られ、それ自体が物語を語る。「qui fruges excantassit.」109セルヴィウスは、ウェルギリウスの第 8巻末文の「atque satas alio vidi traducere messes」という行についてコメントし、「magicis quibusdam artibus hoc fiebat, unde est in XII. Tabb. ‘Neve Alienam segetem pellexeris’」と書いています。二人称の動詞を伴うこれらの最後の言葉は、おそらく古代のテキストから正確に引用されたものではありません。110しかし、それらはこの敵対的な呪いの性質を示すのに役立ちます。隣人の作物の精霊、生命、または実りをもたらす力を誘い出して自分の作物に移すことができるという信仰があったに違いありません。これは聖アウグスティヌスの『神の国』での発言によって裏付けられています。111ウェルギリウスの同じ一文を引用した後、彼は次のように付け加えています。憲法？」この信念を踏まえると、古代ローマ人の耕地は正方形のセクションに分割されており、各人の割り当てには少なくとも 2 面で隣人の割り当てがあったことを考慮すると、誘惑はよく理解できます。112もしある人の穀物が隣人の穀物よりも豊作であることがわかったとしたら、その人が隣人の作物の精霊を誘い出したと考えるのが最も妥当なことではないだろうか。この過程は、プリニウスが思い起こしたように、異国の共同体の神々の召喚を思い起こさせる。これは宗教に属する儀式であり、魔術ではないが、疑いなく、その起源はエクスカンタティオと同じ種類の思想にある。

より一般的に言えば、古代ローマ法（すなわち元々はius divinum）は邪悪な呪文の使用を禁じており、表の別の断片にある「qui malum carmen incantassit」という記述からもそれがわかる。後世ではこれは通常、中傷や誹謗中傷を指すものと解釈されたが、ここで言及されているcarminaが元々は魔術的なものであり、法解釈の過程でcarmina famosaとなったことは疑いようがない。キケロは『国家論』（第4巻10章2節）の中で、表が59 これは死刑犯罪です。「si quis occentavisset, sive carmen condidisset quod infamiam faceret flagitiumve alteri」（他人に恥をかかせたり、刑事的な非難を与えること）。後の意味では、これらのカルミナには興味深い歴史がありますが、私は今それに立ち入ることはできません。113以前の意味では、それらは法律に反して疑いなく存在し繁栄していた。あるいは、五書の言葉が新しい意味で解釈されたため、古い形の犯罪は私的に容認されていたのかもしれない。「我々は皆、呪文や呪いによって『釘付けにされる』ことを恐れている」とプリニウスは言う。114 これらのディラエや、世界中で見られる象徴的な行為を伴うさまざまな形の恋愛呪文、デフィクシオネスは、私の現在の主題の範囲外であり、ローマ文学において私たち全員にとって非常に馴染み深いものであるため、それらについて詳しく述べる必要はありません。115

また、一般的な無害な魔術については、今さら多くを語る必要はないだろう。それはもちろん、古代から現代に至るまで、家族や国家の宗教と並んで存続してきた。文明国であろうと未開国であろうと、現代においてもあらゆる国で存続している。そして、無害であったため、国家はそれを気に留めなかった。病気を治すための呪文やおまじないは、カトーの農業書にいくつか見られるし、ヴァロの著書にもいくつか偶然登場する。116彼らは火災と事故の両方に対する保険の役割を果たしており、ユリウス・カエサルのような人物でさえ、そのような術とは無縁ではなかった。プリニウスは、馬車事故を経験した後、乗り物に座るとすぐに特定の呪文を3回唱えていたと述べており、意味深長に「id quod plerosque nunc facere scimus」と付け加えている。117こうしたカルミナは、火災から家を守るために家の壁に書かれていた。118プリニウスは『博物誌』第28巻で、人類学者にとって興味深い小さな魔術的妄想や迷信を多数集めている。

古代ローマ人や現代のイタリア人全般が特に好んだもう一つの無害な魔術は、お守りの使用である。ここには呪文も、60 個人の意志力の明白かつ明示的な行使ではあるが、強力な影響力、マナ、あるいは何と呼ぶにせよ、それは幸運をもたらす物質的な物体に宿る。現代の投げられた蹄鉄のように、あるいは敵対的な意志力、特に邪視から身を守る。この奇妙で広く普及した迷信は、おそらくローマ人が身につけたり持ち歩いたりしていたお守りのほとんどの存在理由であったのだろう。現代のイタリア人は、たとえ完全な懐疑主義者で唯物論者であっても、「念のため」邪視から身を守るお守りを身につけていることが多い。119ギリシャとローマ両方の護符のリストは、 『古代事典』やパウリー・ヴィソヴァの『王立百科事典』の「護符」の項に掲載されており、イタリアで使用されているさまざまな種類をここで説明する必要はありませんが、家族の生活、そしてある意味では国家の生活にも取り入れられたある種類、すなわち男の子と女の子の両方が身につけるブッラについて少し触れておかなければなりません。

ブッラは小さな物体で、歴史的にはカプセルに封入され、子供の首に吊るされていた。これは元々エトルリア人の習慣だったと一般的に信じられていた。120 年代にローマ人が他の多くの装飾品と同様に借用した。しかし、この習慣は古代イタリアのものであり（実際、「薬袋」は世界中で見られる）、エトルリア人がこれにもたらしたものは、単にケースまたはカプセルだけであり、家族が余裕があれば金で作られたもので、金自体がお守りとして何らかの効力を持つと考えられていた、という可能性の方がはるかに高い。121プリニウスが述べているように、ケースの中の物体は、 通常、 res turpiculaであった。122そしてこれは、プリニウスの含蓄のある表現を借りれば、 凱旋将軍の車には「嫉妬の医者」としてファスキヌムが積まれていたことを思い起こさせる。凱旋将軍は特別な保護を必要としていた。彼はジュピター自身の姿で現れ、その瞬間、一般の人々の地位を超越した存在となった。同様の感覚が、幼い子供たちを保護するための同様の手段を最初に提案したに違いない。61 思春期を迎えた頃。彼らはまた、トーガ・プラエテクスタを着用していた。これは、現代では世俗の官吏と結びつけられることが多いが、間違いなく宗教的な起源を持つものであった。子どもたちはある意味で神聖な存在であり、同時に日常生活で遭遇するあらゆる悪影響から特別な保護を必要としていたことを示す明確な兆候がある。123 こうしてこの特定の形のお守りは家族生活の制度として認められるようになり、やがて子供時代の印に過ぎなくなった。

ここで、特定の祭りで使われていたものの、公認された暦に属する祭りでは使われていなかったと思われる、もう一つの種類の呪術についても触れておく必要がある。コンピタリア、パガナリア、フェリアエ・ラティナエでは、人間の姿を模した小さな像、仮面、あるいは単に丸い球（ピラエ）が木や戸口に吊るされ、風に揺れるようにされていたという。124コンピタリアでは、これらの像はマニアエという特別な名前で呼ばれていましたが、その意味は失われています。しかし、お守りは、さまざまな領地のラレス・コンピタレスが聖域を持っていた十字路に吊るされていたため、それらからラレスの母である女神マニアを作り出すことは難しくありませんでした。125これらの像を表す一般的な言葉はoscillaであり、風に揺れる様子からoscillareという動詞が生まれ、これは現代英語でも同じ意味で残っています。つい最近まで、これらは本来の人身御供の代わりであると信じられていましたが、ローマの学者たちが提唱したこの見解には、何の証拠もありません。126 現代人類学は、決してあり得ないとは言えない別の説明を見出しました。フレイザー博士は、『金枝篇』第2巻の付録で、人間が魔法の儀式としてブランコに乗る習慣の例を数多く集めています 。それらは古代アテネや現代のカラブリアなど、世界の多くの地域から来ています。彼はまた、フェストゥスの「oscillantes」の記述を受け入れるならば、ラテンの祭りでブランコに乗っていたのは人間であったようだと指摘しています。したがって、オシラは実際には人間であった可能性が残されています。62 男性と女性の姿を模倣した像だが、人間の生贄の犠牲者の姿を模倣したものではない。

フレイザー博士は、この奇妙な習慣の本来の意味と目的を説明するのに明らかに苦労している。ウェルギリウスが第二の農耕詩で述べているように、異教の歌では、127 その目的はブドウの豊作にあると思われる。

コロニ
versibus incomptis ludunt risuque soluto、
oraque corticibus sumunt horrenda cavatis、
et te Bacche vocant per carmina laeta、tibique
オシラ・エクス・アルタ・サスペンダント・モリア・ピヌ。
ヒンク・オムニス・ラルゴ・プベシット・ヴィネア・フェトゥなど。128
しかし、ここで未解決の問題を一つ残しておかなければなりません。言えることは、人身御供の代用品という古い考え方は最終的に放棄されるべきであり、オシラは、それが人間の揺りかごの代用品であったかどうかに関わらず、おそらく作物から悪影響を遠ざけるためのお守りであったということです。セルウィウスが述べているように、これは火や水が浄化剤であったように、空気による浄化であったという説には、私は全く信憑性を感じません。これは、後世の宗教的な時代の巧妙な説明のように思えます。129

以上が、魔法のお守りや呪文、そしてそれらが完全に発達したローマ宗教の中でどのように生き残ったかについての考察である。130 これほど多くの時間を費やしたとしても、ほとんど価値がないように思えるかもしれないし、今こうしてそれらから離れられることを嬉しく思うのも事実だ。私の目的は、宗教の入り口で出会うこの種の慣習が、国家の宗教当局によってどれほどほとんど存続を許されなかったかを示すこと、言い換えれば、ローマ宗教の本質を探究する際に扱うべきは、魔術ではなく真の宗教であることを明確にすることであった。

それはまさに宗教であり、宇宙に現れる力と正しい関係を持ちたいという願望であり、すでに効果を発揮し始めている。次の講義で、私たちがローマ人について知り、興味を持ち始めることができるようになる頃には、ローマ人は単に宗教を信仰し始めただけでなく、63 様々な形態や機能を持つこの力を、日々の生活に不可欠なものとして、なだめなければならないものとして認識し、なだめる方法を規制し、恒久的なものにしようとした。この単純な宗教と道徳、つまり儀式と行動の関係はどのようなものだったのか、という問いは非常に難しい問題であり、後ほど改めて取り上げることにする。ウェスターマルク博士は最近、原始人の宗教は道徳とは真の関係がなく、善行を正当化したり、良心の芽を育んだりするのに適していないという結論に達した。しかし、私が理解する限り、積極的な義務という概念、ひいては良心の芽は、古代ラテン人の宗教的実践と密接に結びついていたに違いなく、両者を切り離して考えることは私には不可能である。ローマ史を通じて、家族、国家、そして神々に対する義務感を意味した 有名な言葉「 pius 」は、まさにそのような生活の中で生まれたに違いない。これは『アエネイス』を読んだ人なら誰でも知っている通りである。後世の形式化された宗教が道徳からほぼ完全に切り離されてしまったことは疑いの余地がない。しかし、古代ローマの家族、そして勃興期の国家においては、ローマ人の生活全体が宗教と密接に結びついていたように思われるため、その宗教が彼らの単純な義務感や規律観念とどのように区別できたのか、私には到底理解できない。

講義IIIのノート
81ウェスターマルク、『道徳観念の起源等』、第2巻、584頁。

82ジェボンズ著『序論』33ページ。

83タイラー、フレイザー、その他の人類学者の研究成果と用語を網羅した、この主題全体の有用な要約としては、コンスタブル社シリーズ「古代および現代の宗教」に収録されているハッドン博士の『魔術とフェティシズム』が挙げられる。また、マレット著『宗教の入り口』も参照のこと。

84『王権の初期の歴史に関する講義』 89ページ以降。本文中で言及されていない例（devotio）については、下記206ページ以降を参照。これは元々ラテン王によって実践されていた可能性がある。64 ここで、現代フランス社会学派の研究における、ほとんど教条主義的な結論に注目してみよう。例えば、1907年の『社会学年鑑』において、ユヴラン氏は、ユベール氏とモース氏によって証明された基本法則として、魔術は宗教と同様に社会的事実であると主張することから始めている。「我々と他者は集団的活動の産物である」（『魔術と個人の権利』、1頁）。しかし、ユヴラン氏の論文は、この教義をある程度修正したものである。彼は、歴史的時代において魔術は公的なものでも社会的なものでもなく、秘密かつ私的なものであったという事実を説明しようと試みている。そして、彼が特に関心を寄せている法の領域において、彼は「魔術的儀式は、本来の社会的目的から逸脱し、個人の意志や信念を実現するために用いられる宗教的儀式にすぎない」（46頁）と結論づけている。ローマにおいて魔術が見られるのは、この形態のみである。ただし、その一部の形態は、意味を変えて宗教儀式の中に残っている。初期ローマ法は、準宗教的な規則と慣習の体系として、魔術の名残がいくつか見られる。それらは、この記事の中でユヴラン氏が言及しているが、本稿の主題とは無関係である。

85原始文化、第 1 巻、第 4 章。ジェボンズ、序論、36 ページ以降も参照。

86Schürer著『キリスト時代のユダヤ人』（英訳）、第2部、第3巻、151ページ以降を参照。

87ファウラー、RF p. 232; ウィソワ、RK p. 106。この儀式とその証拠に関する最も綿密な調査は、アウストによる 『神話辞典』、sv “ユピテル”、p. 656以降である。また、MH モーガンによる『アメリカ言語学会紀要』第 32 巻、p. 104 も参照のこと。

88テルトゥリアヌス『ジェユンについて』16。ペトロニウス『風刺詩』 44では、行進に既婚女性たちが裸足で髪をなびかせながら参加したと付け加えている（プリニウス『詩篇』17章266節参照）。しかし、これはローマ的というよりはむしろギリシャ的であり、ペトロニウスは明らかにトリマルキオの晩餐の舞台となった南イタリアの町（ペトロニウスはコロニアと呼んでいる）のことを考えている。おそらく起源はギリシャの都市、クロトンかクマエだろう。この箇所の翻訳はディルの『ネロからマルクス・アウレリウスまでのローマ協会』 133ページに掲載されている。我々の目的に最も役立つ言葉は「Jovem aquam exorabant」である。

89この提案は元々O.ギルバートによってなされたもので、Röm. Topographie、ii. 184。

90204ページ以降。

91657ページ。この物語は、例えばプロテウスの物語など、ギリシャの寓話と混ざり合っている。ウィソワが指摘しているように、RK 106ページ、注10。

92シャンツ、ゲッシュを参照。デア・ロム。文学、vol.私。 (編3) p. 270フォロ。

93このピソの断片はゲリウスのxi. 14. 1に保存されている。

94例えば、 Schanz、 Geschを参照。デア・ロム。文学、vol. ii. p. 106.

95Wissowa、LC Aust in Roscher’s Lexicon、sv “Iuppiter”、p. 657.65

96キュモン著『ローマ異教における東洋の宗教』第5章。この主題については、2回目の講義で改めて取り上げる予定です。

97ミュラー・ディーケ、エトルスカー、ii． ch. vii.、特に p. 176 フォロー。

98下記、講義XVを参照。

99プリニウス、ニューハンプシャー州xxviii。 13: 「Vestales nostras hodie credimus nondum egressa urbe mancipia fugitiva retinere in loco precationibus」

100プルタルコス、ヌマ、10. 処女は呪文の威力を増大させるでしょう。 Fehrle、『Die kuultische Keuschheit im Altertum』、p. 13 を参照してください。 54フォロー。

101例えば、Frazer, GB i. 360 foll を参照。

102RFの320ページ、注6および注7を参照。

103ここ30年ほどの間に、ルペルカリア祭は（古典的主題のみを扱う著述家を除いて）マンハルトの『神話研究』 72ページ以降、ロバートソン・スミスの『セム人』 459ページ、ドイブナーの『アルヒーフ』1910年481ページ以降、そして執筆時点ではESハートランドの『原始的父性』第1章第2節RF310ページ以降で論じられている。付録Dを参照。

104この見解は元々、Pauly-Wissowaの「Argei」の項で述べられたものです。私は『Classical Review』 1902年、115ページ以降でこれを反駁しようと試みましたが、Wissowaは『Gesammelte Abhandlungen』211ページ以降で反論しました。それ以来、この偉大な学者が一度だけ間違っているという私の確信は強まっています。EnniusはArgeiをNumaの制度、 つまり原始的なものとして言及していますが（断片121、Vahlen、Festus p. 355より、およびVarro、LL vii. 44）、EnniusはWissowaがこの儀式が始まったと主張するまさにその時期に若者でした。Wissowaはこの点について何の説明もしていません。下記321ページ以降を参照してください。

105RF p. 111 以降。

106例えば、 10月の馬の祭りも10月15日（ローマ暦の10月15日）に行われ、 RF 241ページ以降を参照。また、アンナ・ペレンナの祭りも10月15日（ローマ暦の10月15日）に行われ、RF 50ページ以降を参照。これら3つの祭りはもともと古い暦に存在していたが、10月15日という日付を最初にその日に付ける必要があったために削除された可能性がある。ヴィソヴァ著『Gesammelte Abhandlungen』 164ページ以降、RF 241ページを参照。

107ヒューバートとモース（『宗教史概説』序文、24ページ）は、「魔術体系の行為と宗教体系の行為」の間には真の矛盾はないと主張している。彼らは、あらゆる儀式には宗教的要素だけでなく魔術的要素も含まれていると断言する。しかし、同じページで、彼らは魔術は義務ではなく、（私の理解が正しければ）宗教的実践のように規範に定めることができないため、組織化されたすべての儀式から魔術を排除している。宗教儀式における魔術的要素は、本来の意味は失われたものの、より初期の思考段階から生き残っていると考える方が簡単だったと思う。M.ヴァン・ヘネップは、興味深い著作『通過儀礼』17ページで、宗教を構成する理論（例えばアニミズム）とは区別して、すべての宗教儀式を魔術的であるとまで述べている 。これは議論に混乱をもたらすように思われる。なぜなら、すべての儀式は思考の外面的表現であり、私たちが辿るべきものは思考（あるいは彼が言うところの理論）だからである。66 人類の社会学的発展を考察する上で、儀式は単なる指標として用いられるに過ぎない。しかし、（今日ではごく自然なことだが）このフランス学派は外面的な行為を過度に重視しすぎているように思える。そして、この傾向が、化石化した状態でしか存在しない真の生きた魔術を、彼らに見出させてしまったのだ。

108例えば、タイラー著『ブリタニカ百科事典』の「魔術」という記事、および『原始文化』第1巻第4章、マレット著『宗教の入り口』83頁。下記180頁を参照。

109プリニウス『博物誌』第28巻17節と18節。多くの国で呪文を歌ったりささやいたりすることについては、ジェボンズ著『人類学と古典』 93ページ以降を参照。

110Bruns、Fontes Iuris Romani、この一節についてメモしてください。

111神の民、第8章19節。

112例えば、ワーズワースの『初期ラテン語の断片と標本』 446ページには、ここで述べた点を説明するのに十分な簡単な土地測量に関する記述がある。

113兵士たちが凱旋式で歌ったカルミナ・ファモサも同じ起源を持つが、凱旋者から災いを遠ざけるために用いられた。これに関する最良の解説は、HAJ マンローの『カトゥルスの解説』 76ページ以降にある。

114プリニウス『博物誌』第28巻19節。defigere 、 defixioの技術的な意味については、Jevons著『人類学と古典』 108ページ以降を参照。

115最もよく知られている例は、ウェルギリウスの『牧歌』第8歌95行目、オウィディウス『変身物語』第7歌167行目、その他、『祭暦』第4歌551行目、ホラティウス 『エポード』第5歌72行目、ダレンベルク＝サリオの「魔術」の項、ファルツ『ローマの詩人の魔術的教義について』ギーセン、1903年である。アペルの『ローマ人の祈祷について』 43行目にはローマの魔術の呪文集がある。現代イタリアの多くの例や残存例は、リーランドの『民衆伝承におけるエトルリア・ローマの遺物』第2部で見ることができる。

116カトー、RR 160; ヴァロ、RR i. 3。

117プリニウス、『博物誌』第28巻21章。

118Ib. xxviii. 20. 本書の以下のセクションは、 これらの一般的な迷信の古典的な場所である。

119例えば、 Lina Duff Gordon著『Italian Home Life』 230ページ以降を参照。

120ユウェナリス v. 164。プルタルコスの記述（ローマ25）が示唆するように、この考えは恐らく、エトルリア起源の衣装を身に着けていた凱旋式者がブッラを身に着けていたという事実から生じたのだろう。

121フレイザー著『GB』第1巻345ページ、注2には、アンダニアの秘儀など、一部のギリシャの宗教儀式では金が禁忌とされていたことが記されており、これは金に何らかの効能があったことを十分に証明している。プリニウスの『xxxiii. 84』では、薬としての効能の事例が挙げられており、その中には毒を盛られた子供への適用も含まれている。

122プリニウス、『博物誌』第28巻39章。

123著者が トーガ・プラエテクスタの本来の意味について論じた記事は、 『クラシカル・レビュー』第10巻（1896年）317ページに掲載されている。

124コンピタリアの場合は、マクロブ。私。 7.34;フェストゥス p. 238. パガナリアについては、プロバス、アド・ゲオルグ。 ii. 385、フェリア・セメンティナと仮定67 パガナリアについて言及されています ( RF p. 294 を参照)。フェリアエ Latinae、Festus、sv 「オシランテス」の場合 。

125ウィソワ、RK p. 193 の見解に私は完全に同意します。想像上の女神については、ヴァロのLL ix. 61 から知ることができます。ちなみに、パイスは、アッカ・ラレンティアがマテル・ラルムであると確信しています。彼の『古代ローマ史の伝説に関する講義』p. 60 以降を参照してください。

12646. ウィソワ、RK p. 354、注5。

127ゲオルギウスii. 380 以降。ウェルギリウスが一般にパガナリアとして知られる祭り（1 月初旬に行われた）について描写しているかどうかは定かではないが、382 行目から判断すると、パグスの祭りのことを考えている可能性が高い。オシラは複数の祭りで使用された可能性がある。

128ウェルギリウスは粗野な芝居で使われる仮面と、木に吊るされたオシラについて書いており、両者を何らかの共通点があるかのように結びつけていることに注意すべきである。ルーブル美術館にある彫刻が施されたオニキスの杯（『 古代事典』の「オシラ」の項にその一部が掲載されている）の存在は、こうした機会に田舎者が着用した仮面が、後にオシラとして木に吊るされた可能性が高いことを示唆している 。杯に飾られた仮面の中には角で飾られたものもあり、これはアプレイウスの興味深い一節（『フロリダ』第1巻第1章）を説明できるかもしれない。「正義の宗教家が道化師の

129ただし、GB ii. p. 454 におけるフレイザー博士の記述を参照のこと。彼は、マレーの呪術師が病気を追い払うために患者の家の前でブランコに乗るように、この方法で空気からさまよい霊や邪悪な幽霊を浄化できると考えている。GB ii . 343 では、マニアと ピラエについてかなり異なる説明が試みられている。

130古い形の魔術、あるいはその多くは、古代ローマの宗教だけでなく、イタリアの多くの地域で現代まで生き残っている。「農民は重大な時には司祭や聖人に頼るが、あらゆることに常に魔術を使っている」と、ロマーニャ・トスカーナの女性が故C・G・リーランドに語った（『エトルリア・ローマ遺跡』序文、9ページ）。この意欲的なアメリカ人の注目すべき著書は、北イタリアの小さな地域を扱っているに過ぎないが、これまで受けてきた以上の評価に値する。著者は批判的ではなかったかもしれないが、農民から秘密を引き出す才能があったことは疑いない。彼は「古代の宗教」にはキリスト教以前の時代から直接伝わったものが多く含まれていることを証明したと主張している。そして、ローソン氏の現代ギリシャ民俗学と古代ギリシャ宗教に関する注目すべき著書の登場は、手遅れになる前に、真に有能な研究者がイタリアで同様の研究に着手するきっかけとなるかもしれない。

68

第4講
家族の宗教
前回の2回の講義で触れた遺物の中には、家族や土地への最終的な定住以前の文化状態にまで遡るものもあるようだ。最近では、初期のラツィオ地方における母系祖先の痕跡を発見しようとする試みも行われている。131もしこれが証明されれば、ラテン人は、家族の基盤となる父系制度を完全に発展させる前に、すでにラティウムにいたことになるだろう。いずれにせよ、ローマ人の宗教的経験において最初に明らかになるのは、土地に定住した家族が超自然的なもの、すなわち「宇宙に現れる力」に対して抱いていた態度である。歴史時代に知られているように、家族における宗教の研究は、宗教の最も初期の組織化であり、古代イタリアの宗教思想の最も永続的な形態の研究でもある。ローマ宗教に関する著書が、この主題についてこれまでに出版された中で最も優れた概説であるオーストは、この家族の宗教について次のように書いている。132 「ここでは宗教と迷信の境界は消え去り……様々な時代の境界標をここで探しても無駄である。」これらの命題のうち最初の命題で彼が意味するのは、国家が宗教を含み魔術を排除する神法を制定する活動を行っていないということである。家族においては、あらゆる種類の魔術が家族の神々への日常的な崇拝と並んで許容され、したがって家族は魔術とあらゆる迷信の時代と厳格な宗教の時代の中間地点のような役割を果たすことになる。69 都市国家の法律による礼拝の規制。第二の命題で彼が意味するのは、家族の宗教的経験は国家の宗教的経験よりもはるかに単純であり、したがって変化しにくいということである。例えば、ギリシャの宗教の形式や概念は、その礼拝にはほとんど浸透しなかった。133もの 新たな神々は登場しなかった。家族の経験は国家の経験ほどそれらを必要としなかったからである。ローマの歴史を通して、家族の宗教は本質的に変わらず、国家の偉大な神官たちがその活力に影響を与えるほど干渉することは決してなかった、と言っても過言ではないだろう。134

しかし、その家族の宗教を理解するためには、その家族が元々どのようなものであったかをある程度把握しておく必要がある。移住後に一族（populus）が地域を占拠すると、その地域は間違いなく氏族（gentes ）に分割された。氏族はイタリア社会における最も古い親族区分であった。氏族のメンバーは皆同じ名前を持ち、共通の祖先から派生したと考えられていた。135後世の法的な言い方によれば、氏族内で死者が出たことがないと仮定すれば、すべてはその祖先のパトリア・ポテスタス（祖先の権力）に属することになる。実際、個人が死んでも氏族は不滅であるという考えは、氏族を永続的な存在として構成し、準宗教的な正当性を与えるものである。なぜなら、既に述べたように、原始宗教は死を信じないからである。下等民族のほとんどは、限定的な不滅性と、死の非現実性または不自然性の両方を信じている。136氏族の血縁関係に関しては、死はいかなる影響も及ぼさない。結合の絆は決して断ち切られない。

少し考えてみれば、このような氏族や集団は遊牧生活や幾度もの移住の過程でもそのまま維持される可能性があることがわかるだろう。実際、このような移動性の高い社会状況には明らかに適しており、結束を求める自然な欲求を表している。そして最終的な定住が実現したとしても、この親族集団は、たとえ小さな分派ができたとしても、その過程で一体性を保つだろう。70 その内部において、ラテン人がラティウムに定住した当時、これがラテン民族の唯一の本質的な血縁区分であったことは確実であり、ローマの歴史を通じて、家族が滅びてもそれは永続的な実体として存続し続けたと言えるだろう。137ローマの法律家なら誰でもこの事実を真実だと認めるだろうから、今ここで詳しく述べる必要はない。

氏族がその土地に定住した時、家族は私たちの目的において重要な存在として認識され始める。恒久的な住居の建設、土地の開墾や耕作といった作業は、氏族よりも小規模な集団で行うのが最適であり、この小規模な集団は 、2世代、3世代、あるいは4世代にわたる、存命の祖先の子孫からなる氏族の一部という形で、すぐに利用できる。138 この結合は、人間の目にはっきりと見え、日々の仕事の中で実現可能であり、一つの家に共に住み、自分たちの牛や羊を世話し、所有する奴隷やその他の従属者の助けを借りて自分たちの土地を耕作し、ファミリアという言葉で知られています。この有名な言葉は、私たちの知る限り、少なくともその主要な意味としては、親族関係の概念を含んでいません。それは土地の定住の概念と切り離すことができません。139したがって、本質的にはdas Hauswesen、つまり家そのものであり、そこに住む人々（自由人であろうと奴隷であろうと）、そして彼らの土地やその他の財産はすべて、常に最年長の存命の男性祖先である家長、つまり一家の主によって統治され、管理されている。したがって、ファミリアは、親族の単位でありそれ以上のものではないgensから発展した経済単位である。そして、ファミリアの宗教は、実用的な有用性、日々の労働、羊飼いや耕作者が直面する危険との闘いの宗教となる。それは、漠然とした共通の祖先に表現された親族関係の概念を崇拝するものではない。私が示したいように、ファミリアには、それが生まれたgensの祖先を除いて、崇拝の対象となる共通の祖先は存在しなかった。家族の生活は、過去について深く考える刺激もなく、現在とそのニーズと危険を認識することであった。71 未来については、その日においてはその悪事だけで十分であった。過去と未来については、その存在を負っている氏族に頼ることができたからである。しかし、実際の生活においては氏族はあまり役に立たず、その代わりに、まさに予想通り、家族の人工的な結合が見られる。その結合の本質は親族の概念ではなく、占領している土地の概念であり、イタリア全土でパグスという言葉で知られている。140家族の宗教について説明する前に、家族をこの地域連合との適切な関係に置く必要がある。

パグスは、我々が知る限り最も古いイタリアの行政単位である。その本質的な特徴は境界であり、境界内の中心点ではない。おそらく元々は氏族が定住した土地であったが、定住によって変化が生じ、後の時代には氏族とパグスの土地は同一ではなかった。しかし、後ほど詳しく述べるこの境界線内で、氏族の家族という構成要素はどのようにしてその土地に定住したのだろうか。ゲルマン諸国で我々がよく知る村落共同体は、ラティウムには確かな痕跡がない。それを示唆する唯一の言葉であるヴィクスは、ギリシャ語のοἶκοϛ（家）と同一であり、後に家々が集まっている場所、あるいは町の通りを指すようになった。しかし、田舎のヴィクスは、我々の村落共同体のような明確な行政単位としての痕跡を残していない。ローマ都市のヴィコ・マギストリは都市の役人であった。さらに重要なことに、パグスのように記録が残っているような、ヴィクスの宗教的な祭りは知られていない。したがって、パグス内の単位は村ではなく家屋であり、ケルト諸国のように、家屋は互いに離れて建っていて、村としてまとまっておらず、それぞれが自分の土地を耕し、自分の牛を所有する家族集団が住んでいた可能性が高い。141このグループの土地の量と保有形態の問題は非常に難しい問題であり、72 ここでは詳細に立ち入る必要はない。しかし、この一族が独自の権利として小さな庭園用地（ヘレディウム）と、入植者たちが共同で耕作した土地（ケントゥリアトゥス・アゲル）を所有していたことは疑いの余地がない。この土地の所有権が個々の家長に帰属していたのか、それとも氏族全体に帰属していたのかは、我々の目的においてはさほど重要ではない。142 最後に、その家族が牛や羊を所有していたことは確かなので、耕作のために分割されていない土地で共有牧草地の権利を享受していたことは間違いない。

私たちはこれらすべてを霧を通して見ている。そしてその霧は決して晴れることはないだろう。しかし、それでも絵の輪郭は十分にはっきりしており、ファミリアの宗教を研究するために必要な基礎を与えてくれる。宗教的な要点、つまり特別な関心（宗教）の対象となる要点は、パグス全体とファミリアの耕作地の境界、家そのものとそこに住む人々、そして家族の墓地にある。そして、これら三つに、間違いなく一家に水を供給していた泉も加えることができるだろう。境界、家、墓地、泉――これらすべては特別な意味で神聖であり、絶え間なく規則的な宗教的配慮を必要とする。

まずは、経済的・宗教的な単位の中心である家から見ていきましょう。初期のイタリアの家は、ほぼ円形のウィグワムのようなもので、直立した柱を編み枝でつなぎ、藁や枝で屋根を覆った構造でした。143これは、丘の頂上に定住し牧畜生活を送っていた移住者の住居様式であったと思われる。彼らが平野に下り、定住農耕民になると、穀物やその他の産物を貯蔵し、調理用の火を維持するのに適した、より広々として便利な建築様式を採用した。ここで取り上げる長方形の家屋が、ギリシャやエトルリアの影響下で発展したのか、それとも独立した起源を示唆しているのかは定かではない。73単に実用的な便宜上の動機によるものかは議論の余地があり、考古学者に判断を委ねるべき問題である。144

これは、歴史を通じてラテン人の家族が暮らした家であり、神と人間が共に暮らす神聖な場所として知られている家です。最もシンプルな形では、誰もが知っているように、中央が開いていて内側に傾斜した屋根があり、雨水が水盤（コンプルウィウム）に流れ込む、アトリウムと呼ばれる一つの部屋または広間から成っていました。ここで家族の生活が営まれ、ここには炉（フォーカス） 、すなわち「人間の住居の自然な祭壇」がありました。145そして火の精霊ウェスタの座であり、入植者の日常生活において、調理における彼女の助けは不可欠であった。この聖なる炉は、ギリシャの影響を受けて家屋の配置が変わるまで、後の時代の家族崇拝の中心であった。146そして、初期のラティウムの素朴な農耕生活ではそうであったことは確かです。その前には家族が食事をするテーブルがあり、その上には塩入れ（サリヌム）と聖なる塩ケーキが置かれていました。この塩ケーキは、歴史時代でさえ、家族の娘たちが原始的な方法で焼いていました。これは、どの時代においても、ウェスタの処女たちが国家のために焼いていたのと同様です。昼食の最初の主要な料理が終わると、沈黙が命じられ、小さな供物皿（パテラ）からケーキの一部を火に投げ入れて捧げました。147これだけでも、火の精霊であるウェスタが、崇拝全体の中心であり、家族の肉体的幸福の精神的な具現化であったことを証明するのに十分である。

炉の後ろ、つまりアトリウムのさらに奥には、ペヌス、すなわち家財道具の保管場所があった。ペヌス については、博識なスカエウォラが説明している。148 は、食べたり飲んだりできるものすべてを意味するが、毎日食卓に並べられるものというよりは、日々の消費のために貯蔵されているものを指す。したがって、元々は食べ物そのものであったが、後世にはその食べ物を貯蔵する容器も意味するようになった。この貯蔵庫は、精霊、ディ・ペナテスによって住まわれ、守られていた。74 ウェスタとともに、家族の物質的な活力を象徴するこれらの精霊は、常に複数形で考えられ表現され、ラテン人特有の方法でグループを形成しており、その複数性はおそらく、貯蔵庫の物質の多様性と頻繁な変化によるものと考えられる。貯蔵庫の宗教的性格は、もしそうであるならば、不浄な者がそれに干渉することを許されなかったという事実によってもよく示されている。その義務は特に家族の子供たちにあった。149その純粋さと宗教的能力は、ローマの歴史を通じて、彼らが着用していた紫色の縞模様のトーガによって象徴され、また、前回の講義で述べたブッラと呼ばれるカプセルの中にあるお守りによっても保証されていました。

ウェスタとペナテスは、家庭の物質的ニーズの精神的側面を表していますが、家庭にはもう1人の神聖な住人、家長の守護精霊がいて、家族の継続にもっと直接的に関わっていました。世界中で信じられている人間の精神的な分身、つまり「もう一人の魂」との類似性から、ラテン人がゆりかごから墓場まで付き添ったこの守護精霊は、元々はこのような概念だったと考えざるを得ません。ラテン人は、他の民族と共通して、 animusとanimaという言葉からわかるように、魂の息吹の概念と、亡くなった魂を表すumbraという言葉からわかるように、影の概念も持っていました。しかし、守護精霊は、タイラー教授が同じ属の別の種として扱った守護精霊の1つで、人の生涯に付き添い、その多くの変化や機会を通して人を助けます。150そしてこのラテンの守護者の特異性は、家族の生命の継続に特に役立ったことである。人間の魂はしばしば生命の原因として考えられているが、生殖力そのものとして考えられていることはあまりない。そして後者がラテンの考え方であったことは、その言葉の語源と結婚の床がlectus genialisと呼ばれていたという事実の両方から確かである。私は、このラテンの Genius の概念の特異性は、75 ラテン人がイタリアに初めて足を踏み入れた時でさえ、血縁関係は母親ではなく父親によって決まるという、非常に強い考えを持っていたに違いない。151おそらく、ゲニウスは私が先ほど述べたものよりも後の起源の魂であり、実在または想像上の親族の主要な集団として氏族が出現した時代に発展したと考えられます。ゲニウスには、その集団と、その中の個々の成人男性との間のつながりが見出せるのではないでしょうか。その場合、ゲニウスは、男性が氏族の生命を継続するという仕事を遂行できるようにする男性の魂ということになります。それが最終的に彼の守護霊となり、ローマ文学でおなじみの他のすべての感覚を獲得するようになるのは容易に想像できます。個人の概念、つまり親族集団から切り離された男性の個人の概念が発展するにつれて、ゲニウスの個人の概念も強調されるようになり、ついには、仲間の死後も生き続けると考えることができるようになりました。152このように、時が経つにつれ、精霊はマネスの思想に不思議な影響を与えるようになった。精霊の思想の歴史、そしてそれが場所や都市などに適用された歴史は、実に興味深いものであり、宗教の研究において少なからぬ関心を呼ぶものである。しかし、私たちは原始の家とその神​​聖な住人たちに戻らなければならない。私が土地と境界へと進む前に、もう一人、一言を求める者がいる。私たちは住居を出る際に、その者と戸口で出会う。

もちろん、人類学者にとって、家のドアは危険な場所であることは周知の事実である。なぜなら、悪霊や死者の霊がそこから家に入り込む可能性があるからだ。この信仰を裏付ける無数の習慣の中には、ローマ時代の習慣もいくつかある。例えば 、外国で死んだと思われていた人が帰郷した場合、ドアではなく屋根から家に入るようにするという習慣だ。ドアは幽霊を防ぐために閉ざしておかなければならないし、この人は結局幽霊かもしれないし、少なくとも悪霊や瘴気に取り憑かれているかもしれないからだ。76 彼について。153戸口では、森の危険な精霊を象徴するかもしれないシルヴァヌスが家に入ってきて赤ん坊を苦しめるのを防ぐために、子供が生まれた直後に奇妙な儀式が行われました（これについては後ほど改めてご注目ください）。154また、他の多くの民族と同様に、死者は足を前にして戸口から運び出され、戻ってこられないようにした。古代ローマの夜間埋葬の習慣もおそらく同じ目的があったのだろう。155都市の門に関しても、全く同じ不安（宗教）が見られる。城壁はある意味で神聖（聖なる）であったが、危険なものが数多く行き交う運命にある門は、このように神聖化することはできなかった。では、これらの扉や門には守護の霊は宿っていなかったのだろうか？

聖アウグスティヌスは、ヴァロが先駆者であった時代に、家の入り口には少なくとも３つの精霊がいることを見出した。すなわち、扉そのもののフォルクルス、敷居のリメンティヌス、そして扉の蝶番のカルデアである。そして、ヴァロはこれらの精霊を教皇の書物の中に見出したようである。156これらの教皇文書が実際に何を表していたのかという問題は後回しにせざるを得ませんが、この箇所は少なくとも、家への入り口とその霊界との関連性に対する民衆の不安を示すのに役立つでしょう。最近の冷静な研究により、本来の門の精霊はヤヌスであったという結論に達しました。ヤヌスはローマ史において、象徴的なフォルムの門に住み、始まりの神、祈りの中で最初に呼び出される神として知られています。ウェスタは最後に呼び出される神でした。157 しかし、ヤヌスはケンブリッジの著名な学者たちによって、はるかに高尚な目的のためにも必要とされている。彼らはヤヌスを天空の神、ジュピターの分身、ダイアナの伴侶、そして樫の木の神として必要とする独自の理由を持っている。158 同様に、紀元前1世紀の哲学者たちもフォルクルスを欲しがった。彼らは自分たちのささやかな神々をギリシア哲学やギリシア多神教の観点から解釈しようとしたのだ。アウグスティヌスが言うように、フォルクルスとその仲間たちを自分たちの関心の対象としなかった詩人たちもまた、奇妙な振る舞いをした。77 この古びた神を相手に策略を巡らす様子は、オウィディウスの『祭暦』第一巻に記されている通りである。私自身は、初期ローマの神学（もしこの言葉を使うことが許されるならば）の主な特徴は、経済的かつ宗教的な単位としての家と土地から派生したものだと考えており、フォルムのヤヌス・ビフロンスには、家の扉の精霊が発展した形を見出す傾向が強い。しかし、この問題は難しいので、初期ローマの神々に関する講義で改めて取り上げることにする。

これまで、家庭の神として広く知られるようになったラール・ファミリアリスについては何も述べてこなかったが、私たちは今、古いラテン人入植者の家を出て、彼がその土地で崇拝する精霊を探しに行こうとしている。その理由は単純に、入手可能な証拠を繰り返し検討した結果、私が話している時代にはラールは家の神聖な住人の一人ではなかったと信じざるを得ないということである。フュステル・ド・クーランジュが、アーリア文明における祖先崇拝の重要性を広めた傑作『古代都市』を著したとき、彼は歴史時代には家庭でよく知られた存在であったラールを、一族の創始者とみなしていた。そして最近まで、この見解は異論なく受け入れられてきた。しかし、一族と氏族の関係についての私の説明が正しければ、一族は創始者とみなされる人物を必要としないはずである。血縁の絆の象徴は、その家族が分家、いわば土地に植えられた挿し木である氏族に見いだされた。さらに説得力があるのは、私たちが初めてラールを崇拝の対象として目にするとき、彼は家の中ではなく土地の上にいるという事実である。私たちが知っている最古のラールは、ローマ特有の集団の1人で、その集団の人々はコンピタ、つまり様々な世帯の土地が交わる場所に住んでおり、そこには土地の数だけ面を持つ礼拝堂があり、それぞれの面にはラールの祭壇があった。ラールはその区画、あるいはむしろおそらくは家族の土地全体、つまりラールが住む土地を含む土地全体の守護霊であった。78 家は建っていた。159このように、ラールは私的な礼拝において、そうでなければ空席となるであろう場所、すなわち土地とその生産力という場所を埋めている。この意味でも、我々が所有する最古のラテン語断片の一つであるアルヴァル兄弟団の賛歌にラールが見られる。なぜなら、この古代の宗教ギルドは、ローマの王の浄化において、土地の精霊を当然のように呼び出すからである。160

しかし、ラールはどのようにして家の中に入り込み、後のローマ人の私的な礼拝における特徴的な神となったのか、と問われるかもしれない。私は、ラールはファミリアの奴隷を通して家に入ったのだと考えている。ファミリアの奴隷は住居の礼拝には関与していなかったが、コンピタリア、つまりコンピタのラールが中心的な対象であった年次祭には参加していた。カトーは、奴隷ファミリアの長であるウィリクスは「コンピタリアの奴隷をコンピタまたは焦点で神として崇拝してはならない」と述べている。161これは、コンピトゥムのラル神、またはラル神がすでにコンピトゥムから家に移されている場合は家の中のラル神に、仲間の奴隷のために犠牲を捧げることができるという意味だと私は解釈しています。ローマの激動の時代の家長である所有者が常に不在であったため、コンピトゥムまたは家の中のラル神への崇拝は、奴隷を代表するウィリクスとその妻の権利としてますます明確になり、このようにしてラル神はファミリアリスという称号で呼ばれるようになり、これは明らかにその崇拝に奴隷が含まれていたことを示しています。また、奴隷は家族の食事の際に自由民より下のベンチ（サブセリア）に座るのが古い習慣であったため、162彼らが農場の神々の中で唯一崇拝を許されていたラル神をそこで見たと主張し、主人が頻繁に不在のときに、ラル神またはその分身をコンプトゥムから家に連れてくることは、より自然なことではないだろうか。163

ラル祭はコンピトゥムで祝われ、コンピタリアまたはララリアとして知られていた。それは冬至の直後、家長たちが他の長たちと協議して定めた日に行われた。79 パグス内の家族の祭り。この時期のほとんどの祝祭と同様に、それは自由で陽気な性格で、奴隷も自由人も含めたすべての家族が参加した。各家族は、礼拝者が自分の土地にいることができるように、コンピトゥムから15フィート前に置かれた自分たちの祭壇で犠牲を捧げた。しかし、私たちが想像するように、パグス全体が同じ日にこの儀式を祝ったとすれば、この祭りには、直接言及される他の祭りと同様に、社会的価値があり、家族の視野を広げ、宗教的義務において他者のニーズと結びつける手段であった。これは、キケロが『法律について』 の第二巻で述べているラリウムの宗教であり、「村の展望の底に位置づけられ」、遠い古代から主人と人々の両方の利益のために伝えられてきたものである。164

パグスのすべての家族が参加する他の祭りもあった。これらについてはほとんど知られておらず、知られていることはほぼすべてアウグストゥス時代の詩人たちのこの国とその生活や習慣への愛によるものである。「Fortunatus et ille deos qui novit agrestes」とウェルギリウスは、自分が尊敬する哲学者詩人と対比させて書いた。ヴァロはローマの祭りのリストの中で、165節では、種まきに関連したセメンティヴァエという祭りが言及されているだけで、正しく解釈すれば、それはすべてのパギ族によって祝われた祭りだった。しかし、オウィディウスはこの同じ儀式と思われるものを魅力的に描写しており、秋の種まきの後、冬に行われることを明確に示している。166 :—

州コロナティ本会議とプラエサペ・イウヴェンチ：
精液ベストラムヴェレリディビット作品。
ラスティクス名誉パロサスディットアラトラム:
オムネ・リフォミダット・フリギダ・ヴォルヌス・フムス。
悪徳、レクイエム・テラエ、センテ・ペラクタ：
ダ・レクイエム・テラム・キ・コルエレ・ヴィリス。
パグス・アガット・フェストゥム：パグム・ルストラート、コロニ、
と異教徒の年刊紙の焦点。
placentur frugum matres Tellusque Ceresque、
farre suo gravidae visceribusque suis。
オウィディウスはここで、おそらく自身の故郷であるスルモと、アウグストゥス時代にそこで起こった出来事について書いているのだろう。しかし、80 彼の描写は、古き良きラティウムの生活を反映していると言えるだろう。なぜなら、農村生活は古い慣習を強く保持するものであり、特に経済状況が常に同じである場合はなおさらである。同じくこの地方の詩人であるティブルスが残したもう一つの美しい描写についても、同様のことが言えるだろう。私は最近、『クラシカル・レビュー』誌で、その描写を詳しく考察した。167彼が描写する祭りは、しばしばオウィディウスの祭りと同一視されてきたが、私はむしろ 、春の異教徒の祭礼、つまり、直接言及すべきウェルギリウスの第一の農耕詩にある有名な祭礼と同じ種類の祭礼と見なしたい。というのも、ティブルスは「fruges lustramus et agros」という言葉で始まる場面を描写した後、作物と家畜の繁栄を祈る祈りを完璧な詩で綴り、（祈りが成功すれば）土地が穀物で満たされ、農民が焚き火に薪を積み上げる時を待ち望んでいるからである。おそらくそれは、アブルッツォ地方に今も残る真夏の焚き火の一つであろう。ウェルギリウスの詩句も劣らず絵になる。168節では、彼はパグスについては言及していないが、明らかに複数のファミリアが参加するルストラティオのことを考えている。

cuncta tibi セレレム陰毛アグレスティス崇拝者。
これは「極寒の地で行われる、真に穏やかな春の祭り」であり、農場の行列による浄化儀式を扱う際に改めて触れることにしよう。オウィディウスやティブルスの記述と同様に、正確な日付や詳細を知ることよりも、古代イタリアの農耕宗教の精神を垣間見ることができるという点で、この祭りは私たちにとってより価値がある。もちろん、イタリアではこれら両方において無限の多様性があり、農村詩人の記述をローマ都市の固定された祭りに当てはめようとするのは時間の無駄である。

一般的な説明を除けば、その暦からファミリアやパグスの生活にまで遡って論じるのは必ずしも安全とは言えない。後述するように、その暦は農耕民の生活と労働に基づいており、その多くの農耕儀礼はそれ以前から存在していたと推測できる。81初期の社会生活に関わっていたが、詳細には踏み込まないでおこう。しかし、ヴァロがサトゥルナリアをコンピタリアと同じ文で言及していることから、あの有名な陽気な祭りが田舎の冬の祝祭の一部であったと推測できる。また、ここで、その月の別の 祭りについても触れておこう。田舎を愛するもう一人の詩人ホラティウスが、パグスが参加していたことを特に言及しており、その祭りの様子を垣間見ることができる。ファウヌスとシルヴァヌスは、これらのパギスがいた森の神々または精霊であり、農民たちは夏の間、その森で牛を放牧していた。169ホラティウスの時代にはファウヌスは多かれ少なかれギリシャのレッテルを貼られていたが、私が言及している美しい小頌歌では彼は依然としてイタリアの農民の神である。170 12月のノネスに、冬の牧草地で平和に草を食べている牛たちに慈悲を与えてくださるよう神に懇願した者たち。

ルディット ヘルボソ ペクス オムネ カンポ
兼ティビ・ノナエ・リドゥント・ディセンブル:
festus in pratis vacat otioso
cum bove pagus。
ファミリア（家族）またはパグス（小作人）あるいはその両方にまつわる儀式がもう一つあるので、家とその住人について少し触れる前に、それについて一言述べておかなければならない。パグスにとって、そして土地を所有する世帯にとっても、最も重要な事柄の一つは、他のパグスや世帯との境界を定めること、あるいは未開墾の森林から土地を分離することであった。もちろん、農場の他のすべての作業と同様に、これは宗教的な配慮と不安を伴う事柄であり、キケロの言葉を借りれば、不安と畏敬の念（religio ）が、 cura（世話）とcaerimonia（心配）の両方を伴っていたのである。171 宗教の終末論は、歴史時代に存在していたものとして、ローマの宗教学者によるアグリメタティオに関する著述からある程度詳細に知られています 。そして、彼らの助けを借りて、ルドルフは『グロマティキ』の第2巻でこの主題全体を理解できるようにしました。172土地の性質に応じて、さまざまな物体が境界標として機能する可能性があることはわかっています。特に木や石などがそうです。82 後者、つまり森林からある程度離れた農地の通常の終点となる場所では、石とその設置の宗教的な性格が非常に分かりやすく示されている。「その地点で土地が交わる地主たちは、大地の産物、犠牲者の骨、灰、血を地面の穴に入れ、その上に石を突き刺して丁寧に固定した。」173これは実際的な効果をもたらした――ラテンの宗教には必ず実際的な側面がある――将来的にその石を特定できるようにするためである。しかしオウィディウスは174は、同じ性質を持つ毎年恒例の記念儀式の様子を示しており、そこから私たちは境界宗教の力強さをよりよく理解することができる。境界石には花輪が飾られ、祭壇が築かれる。火は一家の女司祭であるマテルファミリアスによって家の炉から運ばれ、一家の若い息子が大地の果実でいっぱいの籠を持ち、幼い娘がそれを火の中に振り入れ、蜂蜜ケーキを捧げる。他の人々はワインを片手に傍らに立つか、白い服を着て静かに見守る。犠牲は子羊と子豚で、石にはそれらの血が振りかけられる。これは世界中で、ある物が神聖であり、精霊が宿っていることを示す行為である。175そして儀式は、オウィディウスの時代には農村地域で、そしてそれよりずっと以前にはローマのカピトリウムで、石を聖別する精霊から立ち上がり、神となり、ユピテル自身と密接な関係を持ち、毎年2月23日の都市の祭りにその名を冠するようになった聖テルミヌスを称える祝宴と賛歌で締めくくられる。

これらの土地での祭りは、少なくともそのいくつかは、詩人が描写するように、踊りや歌を伴う祝祭の場であり、農民の顔は鉛丹で赤く塗られ、176古代イタリアの慣習に従い、都市国家の栄光の日々の勝利者の場合にも残っていた。しかし、ここで少し故郷に戻ると、家族にとって非常に重要な出来事が、より厳粛で慎ましい方法で祝われ、その儀式は部分的には真に宗教的なものであったが、いくつかの特徴も欠けていなかった。83 それは、タブーの時代に根ざした、当時蔓延していた不安を示しており、私たちはそれを「宗教」という言葉で認識するようになりました。結婚は宗教的な儀式でした。なぜなら、古代に使われていた穀物であるファルで作ったケーキをユピテルに捧げ、おそらく花嫁と花婿が聖餐としてそれを食べた貴族のコンファレアティオが、最も古い結婚の形態であり、国家が成立する以前の時代に起源を持つことは疑いようがないからです。家は神聖な場所であり、その中で宗教的な義務が遂行され、家の精霊の住処であったことを忘れてはなりません。そして、別の家族や氏族から花嫁を迎え入れる際には、その家の人間と神の幸福な関係を乱さない方法で紹介することが不可欠でした。また、彼女に期待される子供たちは、これらの精霊の感情を傷つけることなく家庭での義務を果たすことができるような人でなければならないことも不可欠でした。後世のデクティオの風変わりな習慣のいくつかは、このような生命に関わる事柄に対する根源的な不安を強く示唆している。両親が健在の少年が持っていた松明は、敵対的な魔術に対する強力な保護力を持つとされていたホワイトソーン（ Spina alba）でできており、それについては奇妙な迷信があった。177家に到着すると、花嫁は戸口の柱に狼の脂と油を塗り、羊毛の帯を巻きつけた。入室の瞬間はそれほど危険であり、戸口はそれほど神聖であった。そしてついに、彼女は敷居を越えて運ばれ、その時、そしてその時だけ、夫によって火と水の交わりに迎え入れられた。それは、彼女が人間と神の両方から家長として受け入れられたことを象徴していた。178

新しい妻が夫に子供を授けたとき、もう一つ危険な瞬間があった。もしその赤ん坊が父親に受け入れられたなら（sublatus、つまり置かれた土から引き上げられたなら）、179 は宗教的な意味ではすぐに家族の一員にはならず、森の邪悪な霊やいたずら好きな霊に悩まされる可能性があった。84 後日、シルヴァヌスによって。私はすでに、彼らを追い払うための奇妙な道化について触れた。夜、3人の男が戸口に来て、斧、杵、ほうきで戸口を叩き、「農業のこれらの印によってシルヴァヌスが入るのを阻止する」ようにした。こうして敵対的な精霊は、家庭生活と定住した農業の営みの友好的な精霊が住み着いた住居への立ち入りを拒否された。特にイタリアのような森と山に満ちた国では、入植者をからかういたずら好きなブラウニーが住んでいたため、当時の生活の不安をこれ以上よく示すものはない。しかし、誕生後9日目（女の子の場合は8日目）に、子供は「浄化」され、家族とその聖なるもの、そして家族が属する氏族に迎え入れられ、名前を与えられた。後者は、私たちが容易に理解できる以上に重要なことだった。180この時から思春期を迎えるまでの間、お守りや護符で守られていた。幼少期の甘えん坊な時期が過ぎ、若者や乙女が新たな力を授かると、幼少期特有の防御装甲は不要になった。181

最後に、家族の一員の死は極度の不安をもたらす出来事でしたが、特定の儀式（iusta facere）を正確に行うことで、その不安を和らげることができました。都市国家の葬儀は複雑なもので、その詳細をすべて容易に解釈できるわけではありません。しかし、原則は常に同じであったに違いありません。すなわち、死者は適切な儀式をもって母なる大地に埋葬されなければ「歩き出し」、その「歩き出し」の自然な傾向は、生前の住まいであった家に戻る道を見つけることである、というものです。埋葬であれ火葬であれ、考え方は同じでした。火葬の場合、非常に古い時代からローマで一般的であったように、少なくとも1つの骨は全身を表すものとして埋葬されなければなりませんでした。死者が戻ってくるのを防ぐために、いくつかの予防措置が取られていたことは既に述べました。85 例えば、足を先にして家から運び出すなど。そして、適切に埋葬され、その後家がきちんと清められたならば、予防の過程はほぼ完了した。彼の幽霊、亡霊、あるいは分身は、その後地の下へ潜り、冥界でマネスの全身と合流した。182そして、特定の決まった時間にしか戻って来られない――少なくとも、後世の慣習ではそのような考えが表現されていた。しかし、家長またはその代理人がiusta facere を怠った場合、あるいは死者が敵や野獣に連れ去られて埋葬されなかった場合、死者は冥界に降りることができず、悲嘆に暮れ、邪悪な意志を持って地上をさまようことになる。不安という原始的な考えは、5 月に行われるローマのレムリア祭によく表れている。この祭りでは、一家の主が黒豆を吐き出すことで幽霊を追い払うことができた。183彼は口から豆を取り出し、「これで私と私の家族を贖う」と言う。彼は振り返らずにこれを9回言う。すると彼の後ろに幽霊が現れ、見えないうちに豆を集める。他の奇妙なパフォーマンスの後、彼は「Manes exite paterni」という呪文を9回繰り返し、最後に振り向くと、幽霊は消えている。184これは明らかに原始的な家庭の私生活の名残であり、その恐怖と不安をよく表している。しかし、後述するように、国家は別の、より宗教的な儀式を定め、幽霊の悪意ある自由を制限し、葬儀の儀式で過ちを犯した者、あるいは死者が海に埋葬された者、遠い国で亡くなった者のための償いの手段を定めた。

私はこのように、宇宙における様々な力の顕現との関係において、初期ラテン人の家族生活を概説しようと試みた。彼らがその力と正しい関係を築き、その意志を理解しようと強く願っていたことは明らかだと思うが、その願望がまだ十分に効果を発揮していたかどうかは疑問である。ラテン農民の生活環境は、彼らがより野性的な祖先から受け継いだ宗教的信仰の多くを彼らから取り除くようなものでは到底なかった。86 祖先から受け継いだもの、あるいは、土壌や自然の力、そして周囲の敵対的な存在（動物、人間、霊的存在）と格闘する中で、彼の中に新たに芽生えたもの。彼は過渡期に生きている。魔法の時代と、宗教と義務の新たな時代のちょうど中間地点にいるのだ。

第4講のノート
131フレイザー、『王権の初期の歴史に関する講義』第 8 講。フレイザー博士は、母権の痕跡をアルバとローマの王位継承にのみ見出しているが、その証拠は当然ながら完全に伝説的なものである。もし伝説が何らかの意味で事実を表しているとすれば、私が正しく理解しているならば、それは非ラテン民族、あるいは彼が言うところの平民によって保持された王位を指し示している。ビンダー、『平民』、403 ページ以降では、本来のラテン人、つまり後の時代の平民は母権の下で暮らしていたと考えている。

132オースト、レーマーの宗教、p. 212.

133歴史的時代には、家庭の神々はギリシャ風のイメージで表されることがよくありました。たとえば、ディオスクーリのペナテスなどです。ウィッソワ、Rel.とカルト。 p. 147、およびゲザメルテ・アブハンドルンゲン、p. 95 foll.、および 289。De Marchi、La Religione nella vita privata、ip 41 follも参照。そしてp. 90フォロー。

134デ・マルキ、前掲書、第1巻、13節以降。家族の通常の宗教儀式には国家、すなわち神官は介入しなかったが、聖遺物の継承、墓の管理、私人が立てた誓約の履行といった事柄には介入することがあった。キケロ、 『法律論』 、第2巻、19章、47節を参照。

135偉大な法律家ムキウス・スカエウォラは、異邦人を「同じ名を持ち、生まれながらにして、大多数が奴隷にならず、頭が小さくならない者」と定義した（キケロ『トピカ』第6巻29節）。これは紀元前1世紀の法律家の実際的な見解であり、当時すでに衰退していたか、 ソダリタテスの手に渡っていた聖なる異邦人の財産は考慮に入れていない（マルクヴァルト、132頁以降、デ・マルキ、第2巻3頁以降）。共通の祖先からの子孫という概念は、もちろん理想論ではあるが、それでもなお氏族の生活における要素であり、例えばウェルギリウス『アエネイス』第5巻117、121節、セルウィウス同箇所に現れる。

136クローリー著『生命の樹』47ページ。

137ポティティア氏族の滅亡とされる出来事、およびそれに関連する伝説については、リウィウス『歴史』第1巻第7章、フェストゥス237節を参照。

138マルクヴァルト著『私設民家』 56ページ、注6を参照。

139私が思うに、 familiaという言葉の語源的な類似性は、親族ではなく定住という概念を示していることに疑いの余地はない。例えば、オスク語のFaama（家）やサンスクリット語のdhâ（定住する）などが挙げられる。87

140この単語の正確な意味と起源については、これまで多くの議論がなされてきました。これをpax、paciscorと結びつけ、その境界内にpaxが存在する領域と解釈したくなる誘惑に駆られます。Rudorff, Gromatici veteres、ii. 239 および Nissen, Italische Landeskunde、ii. 8 以降を参照してください。

141ルドルフ、グロムを参照。獣医。 ii. 236 フォロー;モムセン、シュターツレヒト、iii. 116 人。Klioのコーネマン、vol. v. (1905) p. 80人。グリニッジ、ローマの公共生活、p. 1フォル。

142モムゼン『国家法』第3巻22頁以降、コルネマン、lc、ロビー『古代事典』「アグリメタティオ」の項、85頁。住居に付属する自由保有の庭園地があったという見解は、プリニウス（博物誌第19巻50）の記述によって裏付けられる。プリニウスは、古典時代に住居を指す言葉であったヴィラ（villa）に使用されている言葉は、庭園を意味するホルトゥス（hortus ）であり、これは私有財産（heredium）であったと述べている。モムゼン『国家法』第3巻23頁を参照。家屋に直接付属する土地がなかったとしたら、それは確かに奇妙であろう。アングロサクソン時代の村落共同体では、ヴィラニ（villani）、ボルダリイ（bordarii）、コタギイ（cotagii）は、領主から開放地で保有する細長い土地とは別に、住居に付属する庭園地を所有していたことがわかっている。ヴィノグラドフ著『イングランドの悪党』 148ページを参照。centuriatus agerについては、Roby lcを参照。我々は最古の時代のこのシステムについて直接的な知識はないが、その概要は古イタリア語であり、例えばDeecke-Müller著『エトルリア人』第2巻128ページで述べられているようにエトルリア人によって導入されたものではないことはほぼ確実である。

143ラティウム地方については、アルバやエスクイリーノ山で発見された墓室型の骨壺によってそれが証明されている。オックスフォードのアシュモレアン博物館にあるそのうちの1つは、その構造をよく示している。パウリー＝ヴィソヴァ著『リアル百科事典』の「ドムス」の項、ヘルビッヒ著『ポエベネのイタリア人』 50ページ以降を参照。後に屋根に開口部が設けられた。

144Von Duhn、『Journal of Hellenic Studies』、1896 年、p. 125 冊、およびポーリー・ウィッソワの記事「Domus」。

145これはアウストの素晴らしい表現である。『ローマ人の宗教』 214ページ。

146著者の著書『キケロ時代のローマの社会生活』 242ページを参照のこと。

147セルヴィアヌス『アエネイス』第1巻270節、マルクヴァルト、126頁。

148Ap. Gellium、iv. 1. 17。食物と食事の神聖さについては、下記（Lect. VIII. p. 172）を参照。

149著者の論文については、Classical Rev. vol. x. (1896) p. 317 およびそこに挙げられている参考文献を参照してください。上記で引用したセルウィウスの箇所 (アエネイスi. 730) と比較してください。そこでは、少年が毎日の食事の際に神々が幸運であることを告げていると描写されています。必要な純粋さについては、ホラティウスの頌歌iii. 23 ad fin.「Immunis aram si tetigit manus」などを参照できます。

150原始文化、i. 393。

151天才の女性版はユノであり、88 それは後ほど述べる。どの女性にもジュノーがいたが、この「もう一人の魂」は天才に比べれば重要性は低い。

152JB カーター著『ヘイスティングスの宗教倫理辞典』第 1 巻 462 ページ以降を参照。一般的な天才については、バート著『神話辞典』のsv を参照。ウィソワ著『RK』 154 ページ以降を参照。魂と祖先のつながりについては、スチュワート著『プラトンの神話』 450 ページを参照。

153プルタルコスの『ローマ問題』第5章、およびジェボンズ博士によるフィル・ホランド訳の版における興味深い解説（22ページと35ページ以降）を参照。また、フラメンの家の屋根から犯罪者の鎖を投げ捨てる場面も参照。

154文明デイ、ヴィ。 9. これらはインディジタメンタの神々です。以下のページを参照してください。 84.

155デ・マルキ、ラ・レリジョーネなど i. 188 フォロー;マルカルト、 Privatleben der Römer、p. 336、「la porte est la limite entre le monde étranger et le monde domestique」（A. van Gennep、Rites de Passage、p. 26、ここには他の図が示されています）。

156下記、講義XII、 281ページを参照。

157ウィッソワ、RK p. 96;オースト、リリース。デア・レーマー、p. 117;神話のロッシャー。レックス。 sv「ヤヌス」; JB カーター、ヌマの宗教、p. 13.Cp.フォン・ドマシェフスキー、『Archiv』、1907 年、p. 337.

158Frazer, Lectures on the Early History of Kingship , p. 286 以降; AB Cook in Classical Review , 1904, p. 367 以降。

159Gromat. vet. i. 302、20行目以降は礼拝堂について記述しているが、ラレスについては言及していない。ヴァロ（LL vi. 25）は「Compitalia dies attributus Laribus Compitalibus; ideo ubi viae competunt tum in competis sacrificatur.」という名称を付け加えている。ウィソワ、RK p. 148 を参照。しかし、このように区切られた土地の性質は私には明らかではなく、ウィソワもReal-Encycl.の「Compitum」と「Compitalia」の項で（ 原始時代については）説明していない。

160「エノス・ラセス・ジュバテ」ヘンゼン、アクタ・フラトルを参照。アーヴ。 p. 26フォロー。

161カトー、RR 5。ディオニュシウス・ハロリス iv. 13. 2 を参照。カトー 143 では、ヴィリカはカレンダ、ノネス、イデスに焦点に花輪を置き、ラール・ファミリアリス・プロ・コピア (コンピタで?) に祈ることになっている。

162マルカート、プリヴァトレーベン、p. 172.

163ラールに関する論争については、『宗教学アーカイブ』1904年版、42頁以降（ヴィソヴァ）、および1907年版、368頁以降（サムターの反論）を参照されたい。デ・マルキ（『宗教』など、第1巻28頁以降）はサムターと同じ見解を示しており、サムターはもともと『 家族の祭典』 105頁以降でヴィソヴァの見解を批判する中でこの見解を述べている。また、『宗教学アーカイブ』 1906年版、529頁に掲載されている著者の注釈も参照されたい。

164Wissowa、RK p. 148; 祭壇に関する詳細は Gromatici vet. i. 302 に記載されています。この機会に、maniaeと pilaeが家と compitum (「pro foribus」、Macr. i. 7. 35) に掛けられました。上記 p. 61 を参照。religio Lariumについては、Cic. de Legg. ii. 19 と 27 を参照。 Compitalia が古代ラテンの祭りであることは疑いようがありませんが、その正確な性質については不明です。89 土地所有の最も初期の形態であるコンピタの性​​質については、遠い古代においては確かなことは言えません。上記に引用したグロマティチ（ドラベラ）の記述は、ポゼッションのフィネス・テンプラレス、 すなわち後世の荘園におけるこれらの礼拝堂によって区切られた境界 を指しています。ルドルフ著、第2巻、263ページ、およびパウリー＝ヴィソヴァ著、ヴィソヴァの「コンピタ」の項を参照して ください。

165ヴァロ、LL vi. 26。この箇所についてはRF p. 294で論じたが 、ヴァロが彼のPaganicaeをSementivaeと同一視しているかどうかはまだはっきりしない。しかし、概して言えば、彼は後者の語を都市の儀式（dies a pontificibus dictus）に、前者を同種の地方の祭りに用いていると思う。

166ファスティ、i. 663。

167Cl. Rev.、1908、p. 36 以降。

168ゲオルギウスi. 338 foll.

169RFのファウヌスについての私の議論を参照してください。 258フォロー。私は依然としてウィッソワのファウナスに関する見解に同意できません ( RK p. 172 fol.)。ここで、グロマティック作家ドラベッラの一節 ( Gromatici、i. 302) について言及したいと思います。その中で、彼は、後の時代の各所有地または大規模な地所に 3 人のシルヴァーニがいたと述べています。オリウントゥール。」ファウヌスは決して飼いならされることはありませんでしたが、シルヴァヌスと同じタイプに属します。フォン・ドマシェフスキーは、最近出版された『Abhandlungen zur rom』の中でこう述べています。宗教、p. 61節では、モムゼンの論文に基づき、3人のシルヴァーヌスに関する記述を否定している。しかし、シルヴァーヌスに関する彼の興味深い議論全体を通して、あの奇妙な半神がどれほど多様な姿をとることができたかがよくわかる。

170頌歌、iii. 18。

171キケロ『発明論』第2巻161節。

172236～284ページ。

173RF 325、Siculus Flaccus ( Gromatici、i. 141)から凝縮。

174Fasti、ii. 641 以降。

175例えば、ジェボンズ著『序論』 138ページ、ロバートソン ・スミス著『セム族』321ページを参照。

176たとえば、ティブルス ii を参照してください。 1.55;ヴァーグ。Ecl. vi. 22、×。 27とセルヴィウスはこれらの文章の両方に書いています。プリニウス、ニューハンプシャー州xxxiii。 111;そしてcp。以下、p. 177. 赤に関する原始的な考えについては、Jevons、 Introd を参照してください。 67 および 138 ページ。サムター、ファミリエンフェステ、p. 47 フォロー。 CP.また、 Archivに掲載された von Duhn の非常に興味深い論文、1906 年、p. 1 人、特にp. 20: 「Es soll eben wirklich pulsierendes kraftvolles Leben zum Ausdruck gebracht werden」彼の結論は、葬儀や棺、そして死者自身を赤く染めるという広く行き渡った習慣に基づいている。その考えは、死者に新たな命の機会を与えること、つまり死者が望むことを与えることであり、赤は血を象徴している。

177これをホワイトソーンと呼ぶのが正しいかどうかはわかりません。Spina albaの性質については、Ovid、Fasti、vi を参照してください。 129 と 165、「Sic fatus spinam、quae tristes pellere posset A foribus nexas、90 haecerat alba, dedit.」 165 行目で、彼はそれをVirga Janalisと呼んでいます。Festus、p. 289、および Serv. ad Ecl. viii. 29; Bücheler、Umbrica、p. 136 も参照してください。

178詳細はマルクヴァルト著『ローマ私的な儀式』 52ページ以降に詳しく記載されている。コンファレアティオの宗教的性格とその古さは、ウェスターマルク著『人類の結婚の歴史』 427ページで十分に認められている。現代ヨーロッパの戸口の柱に塗る儀式との興味深い類似点は、サムター著『家族の祝祭』 81ページ以降にまとめられている。狼の脂肪の権威は、プリニウス著『博物誌』第28巻142章（157ページ参照）に引用されているマスリウス・サビヌスであり、プリニウスは同じ著者から「新しい結婚の考えは、狼の柱を単独で、悪霊の薬を疑うことなく」と付け加えている。本当の理由は、それが毒ではなく悪霊に対するお守りだったことは間違いない。しかし、ここでプリニウスの別の箇所（xx. 101）を引用する価値がある。そこでは、ピタゴラスによれば、リミネ・イアヌアエに吊るされたシラカバには同じ力があったと述べられている。オオカミの脂肪にトーテミズムの面影を見出す人もいるかもしれないが、いずれにせよ、オオカミが入手可能な動物として言及されていることは興味深い。

179ディートリッヒ、『母なる大地』、6ページ以降。子供は母なる大地から生まれ、いずれは大地へと帰っていくという考え方である。

180ローマ人の名前については、マルクヴァルト著『私生活』 7ページ以降、およびモムゼン著『研究』第1巻第1章以降が最も完全な権威である。野蛮人や半文明人の間での名前の重要性については、フレーザー著『GB』第1巻403ページ以降、タイラー著『原始文化』第2巻430ページ以降を参照。これらの誕生、命名、および通過儀礼（思春期）の儀式はすべて、最近M.ファン・ヘネップによって「通過儀礼」と呼ばれるものの中に含まれた（これらの講義の準備後に出版された同名の著書、特に第5章と第6章を参照）。これらの儀式すべてにおいて、彼は分離（つまり以前の状態からの分離）、いわば中立的な基盤となる周縁、そして主体が新たな状態または存在条件に導入される「集合」の儀式の連続を多かれ少なかれうまくたどっている。私が彼の意図を正しく理解しているとすれば、彼はこれをこうした儀式の本来的かつ原始的な説明と見なし、悪霊の祓いや何らかの浄化が儀式の中心的な考えであると仮定してアニミズム的に説明する必要があることを否定している。実際、それらはある身分から別の身分への移行過程を準劇的に祝うものであり、社会的な状態にある人間のあらゆる経験と関連して見出すことができる。しかし、私が宗教的側面を記述しているローマ社会は、疑いなくアニミズム的思考段階に達しており、それを神学的段階へと発展させている最中であった。したがって、これらの儀式は、結婚、おそらくは処刑日（De Marchi, p. 169、および Tertull. de Idol. 16を参照）、そして思春期（RF p. 56）といった犠牲を伴うものであった。ヴァン・ヘネップが犠牲を、これらの問題に関する社会の思想の発展における後期の段階を示すものとどの程度考えているのか、私には完全には理解できない（彼の91 オルデンバーグの批判に関する注記、78ページ）だが、浄化や清めという言葉を放棄する正当な理由は見当たらない。たとえ彼が元のパフォーマンスの説明において正しかったとしても、これらの考えは時間の経過とともにそれらに移植されたものだと考えている。

181歴史的には、トーガ・プーラは両親が適切だと判断したときに着用されました。それ以前は、決まった日があったかもしれません（RF p. 56、「リベラリア」）。いずれにせよ、もちろん「社会的思春期と身体的思春期」の間には必然的な対応関係はありませんでした（van Gennep、p. 93以降）。

182Wissowa、RK p. 191; JB Carter in Hastings’ Dict. of Religion and Ethics、i. 462 foll.; Dieterich、Mutter Erde、p. 77。ローマにおけるいわゆる死者崇拝の問題全体は、民族学および考古学研究に照らして新たな調査を必要としている。JC Lawson氏の最近の著作、 Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion は、ギリシャ人およびローマ人の思想に関するほとんどの著述家が従ってきた Rohde のPsycheの最も重要な結論のいくつかに重大な疑念を投げかけているように思われる。ローソン氏は、埋葬と火葬（両半島で同時に行われている）の目的は、肉体の実体を消滅させ、魂が再び肉体に宿ることができないようにし、両者が一緒に戻ってきて生者を悩ませることであることを証明したように思われる（特に第 5 章と第 6 章を参照）。しかし、なぜその場合、死者に墓で供え物を捧げるべきなのかという必然的な疑問に対する彼の答えは、あまり満足のいくものではない（531、538 ページを参照）。そして、現時点では、それをローマの慣習とどのように整合させるべきか分からない。しかし、死者を神々のように犠牲と祈りでなだめなければならないという信仰の痕跡は、アエネイスiii. 63 行以降と v. 73 行以降を除いてほとんど見当たらない。これらの最初の箇所では、ポリュドロスは適切に埋葬されていなかったとセルウィウスは当該箇所で供え物の性質を説明するために述べている。 2つ目の問題は、これまで十分に対処されてきた問題よりもはるかに多くの困難を伴う。

183ピタゴラス派が豆をタブー視し、幽霊の食べ物だと信じていたことに関する最近の研究については、Gruppe, Mythologische Literatur , p. 370 (Samter and Wünsch) を参照のこと。RF, p. 110 も参照のこと。

184オヴデ・ファスティ、第421巻以降。RF 、 107ページ。

92

第5講
ヌマの暦
家庭の宗教には主に二つの特徴があった。第一に、それは完全に自然で有機的な発展であり、ローマの農民が、自分と家族を、周囲で善悪を問わず働く霊的な力と正しい関係に置こうとする強い願望の結果であった。これらの力に対する彼の考え方については、次の講義でより詳しく述べるが、それが決して卑しいものではなかったことを示すには十分だろう。家や土地の精霊、そして彼自身の守護霊は友好的な力であり、それらはすべて彼の生活と仕事にとって極めて重要であり、彼らの要求は規則正しく敬虔に満たされた。ウェスタやペナテス、ラル、守護霊、マネス、戸口や泉の精霊など、注意深くなだめれば恐れることは何もなかった。そして、彼の日常生活と快適さはこのなだめに依存していたため、それらはまさに 家族の神聖な一員であり、崇拝の対象であると同時に、真の愛情の対象にもなり得たし、実際にそうなったのかもしれない。初期の農耕開拓者たちの、神の守護者への細やかな配慮を伴う、規律正しく整然とした実生活の中に、人間の生活における真の宗教的表現の萌芽を見出すことができるかもしれない。

第二に、同時に絶え間ない不安の種があったことは疑いない。家と土地の向こうには、森の未だ呼び戻されていない精霊がいて、家の神聖な領域に侵入してくるかもしれない。亡くなった家族の幽霊は93 農民は絶えず戻りたいと願っていた。作物は奇妙な病気や嵐、干ばつに襲われる可能性があり、人間自身も季節性の病気や突然の疫病にかかりやすかった。牛や羊は遠くの森に迷い込み、悪霊の餌食にならないまでも、邪悪な獣の餌食になる可能性があった。農民は、自分が理解できないやり方で引き起こされたと思われるこれらのすべての問題にどう対処すればよいのだろうか。彼らが望むように、どのように彼らをなだめればよいのだろうか。彼らの意志を推測できる前兆をどのように解釈すればよいのだろうか。それぞれの宗教的儀式を行うのに適切な時期と季節をどのように見つければよいのだろうか。私の想像が間違っていなければ、ラテンの農民は周囲の超自然的な力とのほとんどのやり取りにおいて、自分で何とかしなければならなかったに違い ないと思う。畏敬と依存の感覚である「宗教」が常に彼と共にあったに違いない。しかし、ここにも宗教的発展の萌芽が見られると思う。畏敬の念がなければ、宗教的な形式は意味を失いがちである。宗教を眠らせてしまうと、形式は人間の人生経験を効果的に表現できなくなってしまう。ローマ初期の歴史において、この宗教的本能の麻痺が実際にどのように起こったのかは、後ほど詳しく見ていく必要がある。

なぜなら、私たちは今、家庭の宗教から離れ、都市国家の初期形態の宗教を研究しなければならないからです。私たちは、後世から反射された光が初期ローマの家庭の宗教に微かに映し出されているのを享受してきましたが、今、私たちが所有する最古の宗教文書がローマ都市国家の宗教に投げかける、もう一つの光、いや、反射された光ではなく、真の光を享受しようとしています。この二つの間には、ほとんど完全な暗闇の長い期間があります。ローマがいわゆる「四つの地域」の都市となり、その歴史が真に始まったと言えるようになる前に、どのような発展段階を経たのか、私たちはまだほとんど何も知りませんし、今後も確かなことを知ることはないでしょう。パグスはここではほとんど役に立ちません。それは家庭からの本質的な進歩ではなく、その宗教は包括的であって集中的ではありませんでした。各パグスは、94しかしながら、その境界内には丘の上の オッピドゥム、すなわち要塞 があったようで、そのようなオッピドゥムは初期ローマの七つのモンテであり、それらは属するパギとともに共和政末期まで名前だけを残し、それらを結びつける何らかの宗教的な祭典があったようですが、それについてはほとんど何もわかっていません。185これは、農村から都市への変化の過程における一つの段階のように見え、一般的には一つの段階を示すものと考えられてきました。残念ながら、私たちの目的にかなうものは何も見つかりません。紀元前8世紀か7世紀頃に、ローマの地が占領され、北からテヴェレ川の谷に迫っていたエトルリア人に対する防壁として強化されたという疑いのない事実で満足しなければなりません。186ラティウムの旧中央要塞、アルバン丘は防御に適した位置ではなかったため、河口から20マイル上流の川に接する丘陵地帯を要塞にすることが絶対に必要であると考えられた。そこは、川の背後にあるラテン人の居住地にとって唯一の真の防御地であった。ここに、ムルスとポモエリウム、すなわち物質的および精神的な境界を持つ都市が建設され、川を正面に、カピトリーノ丘に共通の城塞を置き、脅威にさらされている農村住民とその家畜を収容するのに十分な空間が確保され、パラティーノ丘、クイリナーレ丘、エスクイリーノ丘、チェリオ丘、アヴェンティーノ丘も含まれていたが、最後のアヴェンティーノ丘は厳密にはポモエリウムの外にあった。187

我々の最古の宗教文書である、いわゆるヌマ暦はこの都市に属する。その暦には、今も彼の名を冠する丘におけるクィリヌス崇拝が記されており、その丘はまさに先に述べた都市の不可欠な一部であった。一方、普遍的な伝承によれば、はるか後になって第二タルクィニウスによって、すなわちエトルリア王朝の下で制定されたカピトリノスの三神崇拝（ユピテル、ユノ、ミネルヴァ）については何も記されていない。また、王政末期以前にラティウムから連れてこられ、アヴェンティーノの丘に定着した女神ディアナも登場しない。したがって、95 暦の日付の起点としてはクイリナーレの丘が市域に含まれたこと、起点としてはアヴェンティーノの丘にディアナ神殿が建てられたことが挙げられる。188これらの出来事の正確な日付を特定することはできませんが、ファスティ暦が完全に発展した都市に属し、かつ、エトルリア人による征服以前に作成されたものであることが証明されたとみなせば、私たちの目的には十分です。この征服は、偉大なカピトリーノ神殿を支えるために用いられたエトルリア人の石積みの基礎によって証明されています。また、暦自体にエトルリア人の影響が全く見られないという疑いのない事実も、このことを裏付けています。しかし、ここでこの暦が一体何なのかを説明しなければなりません。

『ローマ暦』は主に石碑に刻まれた碑文として現存し、紀元前31年から 紀元後51年の初期ローマ帝国時代に遡る。実際、これらはカエサルによって改訂された暦を示しているが、モムゼンがこれらの碑文の中に、ローマ人がヌマに帰したとされる元の暦の骨子を見出したことは、今では誰も疑っていない。189これは、現存するすべての断片において大きな大文字で書かれているか刻まれていることから、後世の加筆とは区別されます。この文書には、国家の業務に影響を与える宗教的特徴を持つ月の各日、国家全体に関わる宗教的祭日の名前、各月のカレンダ、ノネス、イデスが記されています。これら最後のものを除くと、短縮された形で45の祭日の名前が記されています。このように絶対確実な記録によって各月と各年の正しい位置に配置されたこれらの祭日は、小さな大文字で記されたいくつかの加筆や、文学資料から得られるそれらに関する情報と合わせて、ローマ国家の宗教的慣習に関するあらゆる科学的研究の基礎となるはずです。190

小さな首都では、feriae Iovi、feriae Saturno、つまり祭りが神聖視された神の名前、神殿の創建日（一般的には神の名前を与格で、神殿が都市内で位置している）、そして特定のludiといった項目が見られます。96 そして、本来の祭典よりもはるかに後の時代に属する記念日もあります。しかし、大きな文字で刻まれた名前は、疑いの余地なくその古さを証明しています。なぜなら、私たちが知る限り、それらの名前の中にローマ以外の神と関係のあるものはなく、外国の神々がローマに伝来し始めたのは王政時代が終わる前だったことが分かっているからです。したがって、ここには都市国家の最も古い宗教的慣習に関する確かな情報があり、モムゼンが述べたように、ローマの古代に関する知識の最も古い源泉と言えるでしょう。

この暦を研究する上でまず注目すべき点は（作成主体に関する問題はひとまず置いておくとして）、それが農業に従事する農村住民の生活から、高度に組織化された都市国家の政治・軍事生活への移行を正確に反映しているということである。言い換えれば、この暦が宗教的ニーズと経験を反映している国家は、経済基盤が農業であり、生活には法律や政治活動が含まれ、武器の季節には戦争を行う国家であったということである。

この最後の特徴は、完全にではないにしても、主に3月と10月に顕著に表れています。そして、前者は偉大な神の名を冠しており、その起源や初期の概念がどうであれ、ローマの歴史を通じて戦いの神でした。3月23日まで、マルスの好戦的な神官であるサリイは活発に活動し、不明瞭な断片が伝わっている賛歌を歌い踊り、神の聖なる槍と盾（アンキリア）を振りかざして戦いました。191 19日にはこれらのアンキリアが清められた――この過程については別の講義で改めて述べるつもりである――そして23日には暦にトゥビルストリウム祭があり、これは軍隊が戦場に出る前にトランペットを清めることを示唆している。3月14日には、192また、2月27日には、カレンダーにエクイリアが見られます。これは、ホストの馬の浄化と理解されるべきです。97様々な民族と共存していた。アンキリアを軍勢の武器の象徴と見なすならば、この月の祭りは、ローマ帝国の時代を超えて必然的に遭遇するであろう、人間的あるいは霊的な敵からの危険に備えて戦争の資材を準備する完全な宗教的プロセスであり、戦士自身も後世の歴史的証拠からわかるのと同じようなプロセスを経たことがわかる。193さて、武器の季節が終わった10月には、並行するプロセスの兆候が見られます。ヴィソヴァはそれを最初に明確に指摘しましたが、その宗教的な意味合いを完全には認識していませんでした。194それは、軍隊の帰還後に必要となった戦役後の感謝祭（ダンクフェスト）というよりは、流血の汚れや、人間や霊的な異質な存在との接触からの浄化（または消毒）であった。195 10月15日、すなわちイデスには、カンポ・マルツィオで競馬が行われ、優勝馬は独特の原始的な儀式でマルス神に捧げられた。しかし、私がこれから解明しようとする何らかの理由で、これは特別な名前で暦に記されることはなかった。しかし、19日には「Armilustium」という項目があり、それ自体が物語を語っている。サリイ族も10月のこの時期に再び活動し、「Armilustium」の日には、翌年の3月まで盾を聖所にしまい込んだ（ condere）ようである 。ヴィソヴァが言うように、サリイ族の儀式は、このように戦争の手順を象徴的に模倣したものである。196暦に示されたこれらの兆候は、後の記述や文献資料から得られた情報によって補完され、私たちが扱っているのは、一年の半分を戦争に費やす可能性のある国家の宗教であることが明白にわかる。実際、ローマはエトルリアの敵に対するテヴェレ川沿いの国境要塞であり、今後絶えず武装する運命にあり、ローマはこの重大な事実をすでに宗教暦に表現しているのである。

暦の法的および政治的な意義は、1年を2つの大きな期間に分割することにある。98 グループ、dies fastiとnefasti : 前者は宗教的に許されている、つまり市民の仕事をすることが許されている日であり、後者は神々に捧げられているため、そうすることがnefas 、つまり冒涜となる日である。実際、これらのマーク F と N が常に最も古い時代からユリウス以前の暦に伝わっている、あるいは他のマークを持つ少数の日が元々私たちが見るような形であったと想定する必要はないが、主要な区分が原始的であることについては疑いの余地はない。私たちが持っている暦では、109 日が神に属し、235 日が都市の人間の住民に属している。前者のすべては月の奇数日であり、この 2 つの例外は後からの変更であると考えるのが妥当である。奇数が幸運であるという信念は非常に広く普及した迷信であり、それを説明するためにピタゴラスに頼る必要はない。この規則においても、豆を食べることを禁じる他の規則と同様に 、ピタゴラス派は南イタリアの土着の偏見に従っていただけである。「奇数には幸運があるという考え」とクルック氏は言う。ヒンドゥー教徒の197の記述は「普遍的」である。このように、より単純な奇数である3、5、7、9はすべて民話の中で絶えず繰り返され、その結果はこの暦に表れている。祭りが1か月に複数日を占める場合、2つの祭りの間に1日または3日の間隔があり、全体の数は3日または5日となる。このように、カルメンタリアは1月11日と15日に行われ、5月のレムリアは9日、11日、13日に行われ、7月のルカリアは19日と21日に行われる。また、8月と12月、おそらく7月と2月など、いくつかの月には 、おそらく互いに何らかの関連があった祭りがこのように配置されるという配置の痕跡があるように思われる。例えば8月には、大地の恵みや収穫に何らかの形で関係する6つの祭りが17日、19日、21日、23日、25日、27日に行われる。最近提案されたのは、198 これらは一つの中心的な祭りを中心に配置されており、それが他の祭りに一種の彩りを与えている。例えば、ヴォルカナリア祭など。99 8 月にはサトゥルナリア祭、12 月にはサトゥルナリア祭がある。しかし、フォン・ドマシェフスキがこの配置の理由として挙げている理由、そしてそれが起こらない場所には、いわゆるピタゴラス派の偏見の影響を受けていない古い体系の痕跡が見られるかもしれないというさらなる推測は、私には満足のいくものではないように思われる。私が述べた一般的な原則で満足し、宗教的義務は奇数日に行わなければならないが、市民的義務はそれほど制限されていなかったことに留意すべきである。いわばタブーの日であった神々の日は、人間の日よりも重要であった。私が述べたように、偶数日である2月24日と3月14日のレギフギウムと2回目のエクイリア祭の2日間だけは、祝祭日として大きな文字で記されているが、これらについてはほとんど何もわかっていないため、規則から外れた理由について推測することはほとんど無益である。他の2つの日、3月24日と5月24日は、一部は神々の所有物であり、一部は人間の所有物であり、QRCF（quando rex comitiavit fas）と記されている。しかし、それらが部分的に神々に属していたという意味は、犠牲祭の場合とは異なる。

この暦は、軍事的および政治的発展の明らかな兆候を示しています。言い換えれば、ローマ人の宗教的経験の証拠は、彼らが礼拝の形式と時期を、国内での統治と野戦での軍事任務の過程にうまく適応させていたことを証明しています。しかし、この暦で最も顕著な特徴は、人々の農業習慣、つまり、ほとんど痕跡のない貿易ではなく農業が彼らの生活の経済的基盤であったという事実の証拠です。この暦が作成された当時、ローマ人は アゲル・ロマヌスで生活できていたはずですが、後述するように、おそらく他の民族との商業関係が始まるまでそれほど時間はかからなかったでしょう。彼らの食料はほぼ完全に植物性であり、衣服はすべて羊毛と革でできていました。199彼らは作物に依存していた、100 羊や牛の群れ、そしてそれらがさらされる危険は、国家にとっても農家にとっても依然として存在し、神々をなだめる主な対象であり、宇宙に顕現した力との正しい関係を維持しようとする努力の主な目的である。

暦を見れば、一年を通して農業活動の順序を比較的容易にたどることができる。ローマ暦は3月から始まることを忘れてはならない。そして、既に述べたように、3月は国家の軍事的必要性から、市民軍が戦争活動に備えるための宗教的な準備期間として特に割り当てられていた。しかし、作物が成長し、牛が出産したり夏の牧草地を探したりする4月の祭りは、すべて農業活動と直接的に関連している。200 15日のフォルディキディアでは、妊娠した雌牛が地母神に生贄として捧げられ、胎児は焼かれた。これは明らかに穀物の豊作を祈願するためであった。19日のセレリアも、その名前から判断すると、同様の目的があったに違いないが、歴史時代にはケレスがギリシャのデメテルに取って代わられたことで、このことは不明瞭になっていた。19日のパリリアは、最近フレイザー博士によって解明された。201 は、牛や羊が冬の牧草地を離れてより危険な丘陵地や森林地帯に出る前に行う浄化であり、遠征前に軍勢を浄化する儀式に例えることができる。23 日には、ヴィナリアが独自の物語を語り、ブドウの栽培がすでに農業作業の一部であったことを示している。25 日には、赤カビ病の精霊であるロビグスが宥められた。これは、穀物の穂が形成され始め、この害虫による攻撃を受けやすい時期であった。

4月にこのように取られた宗教的な予防措置は5月には繰り返されなかったが、その成熟の月の終わりに、アゲル・ロマヌス全体がフラトレス・アルヴァレスによって清められた。この重要な儀式は、確かな理由は分からないが、兄弟たちの裁量に委ねられた移動祝祭日であり、したがって、101 暦に現れる。6月になると、収穫期を迎えた新穀の神聖さが明らかになる。国家の穀物貯蔵庫を象徴する容器であるペヌス・ウェスタエは、7日から15日まで開いていたが、その日に念入りに清掃された後、残りの1年間は閉じられる。残飯は宗教的に特定の場所に捨てられた。こうして、新穀を受け入れる準備がすべて整った。新穀は、今ではよく知られているように、原始民族の間では神聖であり、慎重に保管し、食べなければならない。202 これは6月の主要な宗教行事でした。収穫が実際に行われている7月の祭りは、説明が不明瞭なため、これ以上時間を要しません。水、雨、嵐に関係しているようですが、作物の刈り取り中に嵐を避けるためだったのか、それとも逆に、一年で最も暑い時期に干ばつを避けるためだったのかは、私にははっきりしません。本当の収穫祭は8月に始まります。21日のコンスアリアと25日のオピコンシヴァはどちらも穀物を貯蔵する（condere）ことを示唆しているようで、その間にはヴォルカナリアがあり、その目的はおそらく、太陽の熱が収穫したばかりの作物に危険を及ぼす可能性がある時期に火の精霊をなだめるためだったのでしょう。

作物の収穫が終わると、農民たちは12月まで主に耕作と種まきに従事しました。これらの作業は春や夏に農民を襲うような危険を伴わなかったため、暦には記録が残っていません。特別な宗教的行事も必要ありませんでした。秋の種まきが終わり、労働者たちが労働から解放されてようやく、別の祭りが見られるようになります。その中心となるのが17日のサトゥルナリア祭です。サトゥルヌスは、種まきという行為と、今や母なる大地の懐に眠る種の両方を司る神だと私は考えています。203 15日の第二コンスアリア祭と19日のオパリア祭は、対応する8月の祭りと同様に、住居に関係しているようです。102 前年の8月に収穫された穀物。私は、この3つすべてにおいて、秋の労働後の自然な喜びだけでなく、穀物倉の開封、そしておそらくは穀物の最初の食事も見られるはずだと考えています。サトゥルナリア祭では、サトゥルヌスの祭壇で犠牲が行われ、その後祝宴が催されました。これは後にギリシャ化されましたが、元々は家族全員が参加する農場の原始的な祝宴を表していたことは間違いありません。これで、暦に示されている農業年の終わりにほぼ到達します。春の種まきは例外で、パグスとコンピトゥムの楽しい祝宴は私たちの文書には見当たらず、2月は特に死者の世話と崇拝に費やされています（マネス）。

ここで、私が説明してきたような宗教暦の採用による結果のうち、私が指摘しなければならなかったいくつかの詳細よりも、これらの講義の目的に関係する1つか2つの結果について言及したいと思います。まず、農業作業は季節に応じて必然的に日付が変わること、そして古代イタリアの農村の祭りのほとんどは特定の日に固定されておらず、おそらく家族の長やパグスの役人の会議の決定に従って定められたフェリアエ・コンセプティヴァエであったことを思い出しましょう。これがそうであったことは、例えばコンピタリアやパガナリアのように歴史時代にまで存続し、都市で祝われた祭りが、sacra pro populoとしてではなく、204の 祭りは日付が様々であった。しかし、暦上の祭りはすべて必ず定められており、祭りが行われる日は神々に捧げられていた。このように定められると、祭りはすぐに農業生活との関連性を失い始めるだろう。ちょうど、教会の収穫祭が全国一律で一日に固定されたとしたら、宗教儀式の意味は遅かれ早かれその力をいくらか失い始めるだろう。そして、無知や管理の不備から暦自体が真の季節との関連性を失い始めたとしたら、なおさらそうなるだろう。時が経つにつれて、しばしばそうであったように。103 では、宗教儀式の意味がそのような状況下で失われると、その心理的効力はどこにあるのでしょうか。かつてのラテン農民の生活では、宗教は現実であり、有機的に成長し、日々の労働で遭遇する危険とあらゆる点で一致していました。しかし、ここ都市国家では、それは最初から非現実になる傾向があり、最終的には完全に非現実になってしまいました。古い儀式の中には、新しい意味を付加したものもあるかもしれません。例えば、3月の軍事儀式の根底には、元々農業的な意味があった可能性があります。サトゥルナリア祭は、都市住民にとって楽しい真冬の祭りになりました。しかし、多くの儀式は完全に意味を失い、時が経つにつれて忘れ去られたり無視されたりしたため、ヴァロのような博識な人でさえ説明できなかったようです。後世のローマ人にとって、それらに関する唯一の実際的な問題は、それらの日がdies fastiなのか、 nefastiなのか、 comitialesなのか、つまり、それらの日にどのような仕事ができるのかできないのか、ということでした。

もう一つ、最後の点と密接に関連し、同じ方向性を示す点は、このような暦は宗教的義務に厳格さとルーティンをもたらすということである。強力な政府の下で秩序ある都市生活を送るには、当然ながらルーティンが必要となる。宗教法であれ民法であれ、成文法であれ不文法であれ、法律は個人を一定の定型的な生活様式に押し込み、健全な規律を一定程度課す。規律のない人々にとって、このようなルーティンの価値は、スタッブス司教がノルマン朝とアンジュー朝の王の統治がイングランドの人々に及ぼした影響について書いた際に、的確に指摘されている。205そこでは、宗教的規律と法的規律の両方が働いていた。どちらの場合も、近年私たちが野蛮人の自由についての古い空想に代えて行わなければならなかった、野蛮な生活の無知で迷信的な習慣ではなく、文明人が自分の利益のために自発的に従順であることである。しかし、それが意味を失い始めている宗教儀式の習慣を意味するならば、それらと人間の生活や仕事との関係が失われるならば、104 そして最後に、おそらくそうであったように、ファスティが公表されず、聖職者や貴族の手に残っていたとしたら、206 ―そうなると、利益だけでなく深刻な損失も生じます。遅かれ早かれ、日々の糧を得るために周囲の神々に依存しているという感覚が薄れ、宇宙に顕現する力との正しい関係から外れてしまうのです。

しかし、第三に、このルーティン自体が、当初、そしておそらくは長い間、ローマ人と都市の神々との関係において、より快適さ、利便性、そして信頼感を高めるという重要な心理的効果をもたらしたと信じなければなりません。一定数の神々が都市の城壁内に住まいを構え、そこに住む人間と同様に、都市の住民、市民となっています。そして、神々と人間の市民との間のあらゆる関係は、今や法、すなわち神法（ius divinum ）によって規制されており、暦はその非常に重要な部分を占めています。個人の知識不足から生じる、疑念や良心の呵責といった古い感情である「宗教性（Religio）」は依然として存在しています。実際、キケロが言うところの「キュラ（cura）」と「カエリモニア（caerimonia）」という、この組織化とルーティンのすべてを生み出したのは、まさにこの感情なのです。しかし、それはすでにその力、生命力を失いつつあるに違いありません。いわば、それは体質的な弱点であり、神法はすでにその弱点に強壮剤として作用し始めているのです。疑念は固定的な慣習へと変わり、伝統は組織化へと取って代わられた。あらゆる宗教的事柄における時間、場所、手順は、神法に精通した者たちによって保証されている。彼らは各神の祭日が巡ってくると何をすべきかを知っており、適切な時と場所で、あらゆる細部に細心の注意を払ってそれを実行する。このように、暦に代表される組織化は、まず第一に、一般のローマ人の心から恐怖と疑念を消し去る結果をもたらすだろう。それは、まさにこの組織化の本来の動機であった宗教を、殺すか、少なくとも眠らせる傾向がある。現代の国家が、子供の養育や教育といった義務から家族を解放する傾向があるように、ローマの国家もまた、105 家族は、霊界からの脅威に常にさらされているという絶え間ない不安から解放された。国家とその当局は、人間と神々の関係を調整する全責任を負った。207

暦がもたらすこうした心理的効果と完全に一致するのが、既に述べたように、魔術や、その言葉に大まかに含まれる「異教徒の獣のような策略」の存在を示す証拠がほとんど見当たらないという事実である。ラング氏の言葉を借りれば、「古代ギリシア社会で見られるような、野蛮と蛮行の嘆かわしい痕跡」は、暦には全く見当たらない。確かに、暦の様々な祭典で何が行われていたのかはあまり分かっていないが、分かっていることは、一つか二つの例外を除けば、ホメロスの叙事詩に見られるような、清らかで合理的な崇拝の概念を示唆しており、それは後のギリシア文学に反映されているものとは著しく対照的である。208礼拝やそれに伴う祝祭に何らかの粗野な行為があったという記述を読むと、それはほとんどの場合、ファスティ（暦年）に含まれない儀式の場合である。例えば、3月に行われるアンナ・ペレンナの古い祭りでは、オウィディウスの時代には平民たちが一日中どんちゃん騒ぎをして酒を飲み、飲めるだけの長寿を祈った。また、10月の馬の祭りも同様で、カンポスでの戦車競走の後、優勝チームの馬が犠牲にされ、その尻尾が急いでレギア（王宮）に運ばれ、血が聖なる炉に滴り落ちるのを許された。一方、馬の頭はヴィア・サクラ（聖なる道）の男たちとスブラ（小道）の男たちの間で争奪戦の対象となった。209もしそれが私が信じるように本当に非常に古いものであったならば、アルゲイの儀式もリストに含めることができるかもしれない。210年5月15日、すでに述べたように、葦や藁でできた27体の人形がポンス・スブリキウスからテヴェレ川に投げ込まれた。これはおそらく、成長中の作物のために雨を降らせるためであったと思われる。また、ディエス・レリギオシはファスティ、つまり何らかの不都合な出来事があった日には記録されていないことにも注意しよう。106感覚が優勢であった。例えば、マン族が地底の影の住処から地上に出てくるために世界が開かれる3日間などである。このような「不気味な」日の性質と暦は全く関係がない。暦は宗教法の文書であり、迷信の文書ではない。迷信という言葉は、ローマの用法ではほぼ例外なく、宗教法の外、すなわち神の法の外にあるものを意味する。そして、暦が宗教の文書であるのは、ローマ人が宗教と呼んだ感覚の自然な結果である儀式と祈祷 を組織し、実行することを意図している限りにおいてのみで ある。それは、儀式と祈祷を詳細に規定し、あらゆる異国の野蛮な儀式や迷信を厳しく排除したイスラエル人の律法と全く同じ立場にある。

もちろん、国家が暦に記されていない祭りを承認または許可していなかったと言いたいわけではありません。神官やウェスタの巫女はアルゲイ祭の儀式に出席し、レギアは10月の馬の儀式の一部が行われた場所でした。しかし、神権の基本憲章として暦を作成した人々は、国家の福祉に特に関心のある神々に捧げる45日間を選んだ理由があったに違いありません。そして、私たちが知る限り、これらの日には、野蛮またはグロテスクな痕跡はほとんどなく、規則正しく秩序だった犠牲と祈りの儀式がありました。ルペルカリア祭の儀式は、ほぼ唯一の例外です。ルペルキは、犠牲であるヤギの血を額に塗り、それを牛乳に浸した羊毛で拭き取りました。その後、彼らは笑わざるを得なかった。おそらくそれは、神（それが誰であれ）が彼らの中に宿っている、あるいは彼らが神と同一視されているという兆候だったのだろう。211彼らは犠牲者の皮を身にまとい、古代のポモエリウムを走り回り、出会った女性を同じ犠牲者の皮の切れ端で叩き、豊穣を祈願した。これはおそらく先住民から受け継がれた儀式であった。107 パラティーノの丘の入植者たちと深く結びついており、暦から省略することはできなかった。オウィディウスが描写したように、5 月のレムリアの 3 日間の儀式では、豆を使って家から幽霊を追い出した。212 は、2 月のより陽気な Parentalia で効果を発揮したものよりも原始的な死者に関する考え方の記憶でもあるようです。ここでもまた、原始的な民衆の伝統と偏見への譲歩が見られるかもしれません。一方、12 月の Saturnalia の祝祭は、フレイザー博士が『金枝篇』第 2 版で非常に詳しく取り上げています が、213は、大都市の住民の許可に過ぎず、ギリシャの影響下で農民とその家族の粗野な冬の祝祭から派生したものであり、古代ローマでこの機会に人間の犠牲が捧げられたという彼の推測には、全く証拠がない。実際、神権が国家の最高の宗教法であった限り、ローマで人間の犠牲が捧げられた痕跡は全くなく、共和政ローマの文学全体を見ても、そのようなことに言及しているものはほとんどない。214 円形劇場のショーによって流血への嗜好が助長され、東方の血を好む宗教が押し寄せてきた時代になって初めて、人身御供について耳にするようになるが、それもキリスト教の著述家からのみであり、彼らは異教を嘲笑するために手近にあるものは何でも利用し、そのとされる慣習の真実や歴史を調査することはなかった。215

したがって、暦を作成した人々は、可能な限り、野蛮や魔術に類するあらゆるものを国家の儀式から排除するという意図を持っていた可能性が非常に高いと考えることができる。農業と戦争に従事し、すでに法と秩序の概念をある程度発展させ始めていた人々の宗教的目的には、礼儀と秩序にかなうもの以外に宗教儀式は必要なかった。108 人間、動物、作物の受精に関わる神々、そして都市の敵との戦いにおける軍勢の安全と有効性に関わる神々をなだめるため。ローマの人々は、都市生活においても家庭生活においても、自制心、威厳、そして秩序を保ちながら成長し、宗教当局が彼らのために定めた、魂のないものではあるものの、それ自体が立派で威厳のある「キュラ」と「カエリモニア」の道筋に自信を持っていた。

我々は当然、国家の宗教を、神学的な奥深さという点ではともかく、儀式的な品位という点では比較的高い水準にまで高めた権威者たちについて、何か知りたいと思うだろう。ローマ人自身は、この業績をヌマ・ポンピリウスという神官王の手によるものとしており、おそらく彼らの直感は正しかったのだろう。このような事柄において、名前はあまり重要ではない。しかし、偉大な宗教的立法者という普遍的なローマの伝統には確かに何かがあり、また、彼がサビニ人であり、暦が作られる以前からローマ市に存在していたクイリナリスの共同体の代表者であり、他のどのイタリア民族よりも長くその徳を保ち続けた、頑丈で真面目な中央イタリアの民族の代表者であったという伝統にも、何かがあるのか​​もしれない。216ローマ人自身の伝統的な信仰に何らかの信頼を置くことができない限り、私たちはこのことすべてについて全く何も知りません。しかし、私が提案したい点が一つあります。私の知る限りでは新しい提案です。ヌマは最初のフラメン・ディアリスであったと言われていますが、それは絶対にあり得ません。なぜなら、その神官職に関する古代のタブーによって、彼が最高立法者になることは不可能だったからです。明らかに、自分の家からほとんど出られず、決して都市から出られず、あらゆる場面で活動が制限されていたこのフラメンは、雨を降らせたり他の有用なことを行ったりする魔術師王の生き残りであり、特定の偶発的な事態にさらされると力を失ってしまうのです。起こりうる偶発的な事態の数は増え続け、不運な力の持ち主は、あまりにも多くの注意を払わなければならないために無力になってしまうのです。109 彼から痛ましいほどに奪われた。217ユピテル神官とそのタブーは、疑いなく、私たちをはるか昔の原始ラティウムの薄暗い歴史へと連れ戻します。永遠の都がテヴェレ川沿いに建設された頃には、彼はすでに事実上時代遅れになっていたに違いありません。私の考えでは、彼はローマの宗教体系において、ラティウム、おそらくアルバに存在した、より原始的な別の体系の代表者であり、そこではユピテルは太古の昔から山の上で崇拝されていました。ラティウムの力がテヴェレ川沿いの最も戦略的に重要な地点に集中したとき、ユピテル神官は、たとえ古代の遺物であったとしても、置き去りにするにはあまりにも「貴重」であったため、新しい都市に移されました。そこで彼は、ローマの歴史を通じてそうであったように、事実上役に立たない人物となり、彼に関するいくつかの神聖な伝承は集められましたが、新しい法的かつ宗教的な王、そして後に最高神官に完全に服従させられました。218

もしこれが真実であるならば――そして私はこのフラメンの法的地位と彼が永久にタブーとされていることから、これは正当な推論だと信じている――「ヌマの暦」の時代に大きな宗教的変化が起こるかもしれないと思う。四つの地域からなる新しい都市の義務と運命に関する新しい考えに触発された神官王は、真のローマのやり方で、おそらく評議会の助けと助言を得て、古い魔術師王の支配を永遠に終わらせたが、人々の目には依然として奇跡を起こせる存在として魔術師王を残した。宗教法が国家儀式において魔術に取って代わったように、新しい王たちは、法的な神官、神官、占い師からなる合議体とともに、野蛮な時代の衰退した生き残りの威信を無力化し、徐々に破壊していった。

講義ノート V.
185コルネマン、op.引用。 p. 87;ウィッソワ、ゲザメルテ・アブハンドルンゲン、p. 230人。モムセン、シュターツレヒト、iii. p. 790、注1.お祭り用110 セプティモンティウムについては、ヴァロ『ローマ史』第6巻24節、プルタルコス『ローマ史』第69節、ファウラー『ローマ史』265ページ以降を参照。この祭りは「民衆の祭りではなく、山岳地帯の祭り」であるため、暦には記載されていない（ヴァロ『ローマ史 』第15巻）。フォン・イェーリングの『アーリア人の進化』（英訳）86ページ以降には、ローマに特に言及しながら、農業生活と都市の起源の関係について興味深い考察がいくつかある。

186フォン・ドゥーンはJHS xvi. 126 foll. 最新の研究 (コルテ、パウリー＝ヴィソヴァ、「エトルリア人」の項、p. 747) では、エトルリア人がイタリア西海岸に到達した時期は 8 世紀より前であるとは断定できないと結論付けている。

187ヒュルゼン＝ヨルダン、『ローマ地誌』第3巻153頁。1908年のローマ・アメリカ学派の出版物に掲載された簡潔ながらも見事な論文（173頁以降）の中で、JBカーターはポモエリウムとセルウィウス以前の都市の問題全体を扱っている。

188ウィソワ、RK、27ページ。

189CIL i. 2、p. 297以降を参照。RF p . 14以降を参照。

190RFの21ページ以降にあるFastiを参照のこと。または、Wissowa, RKの書籍の末尾を参照のこと。

191RF p. 38 以降。マリンディンの『古代辞典』の「サリイ」の項目は非常に有益で理にかなっている。サリイの服装と鎧は、敵だけでなく悪霊をも追い払うことを目的とした、原始的なラテン戦士の服装を表していたことはほぼ間違いない。また、彼らの行列での踊りにも、そのような目的があったことは間違いない。パラティーノとクイリナーレの都市にそれぞれ属するサリイのギルドまたはコレギアが2つ存在したことは注目に値する。また、ティブル、アルバ、ラヌヴィウム、その他のラテン都市にもサリイが見られる。

192あるいは、ヴィソヴァの推測によれば15日（イデス）である。RF p. 44およびRK p. 131を参照。 これが元々偶数日に行われたというのは、ファスティの普遍的な規則に反して、ほとんど信じがたいことである。

193このいわゆる浄化についてのさらなる考察については、下記212ページ以降を参照のこと。

194RK p. 131。

195下記217ページを参照。

196RK p. 131。

197インドの民俗宗教と民間伝承、ii. 51。3とその倍数の神聖さについては、ディールスの『シビュラの葉』 40ページ以降を参照。ただし、彼はそれを地下世界の宗教儀式に限定しすぎている。また、H. ウゼナーの「ドライツァール」、『ライン博物館』第58巻、1ページ以降、161ページ以降、321ページ以降も参照。これらの論文の結果をまとめたものが、グルッペの『神話文学』 1898-1905年、360ページ以降にある。また、友人のグーディ教授の非常に興味深い『ローマ法の三区分』（オックスフォード、1910年）、8ページ以降も参照。

198フォン・ドマシェフスキ著、 1907年版『アルヒーフ』 333ページ以降。博識な著者の推論はしばしば単なる仮説に基づいている。111 祭りの意味や、祭りに関わる神々についての彼の見解、そして7月、8月、12月の農業的特徴に関する彼の考えは、私には疑わしいように思われる。しかし、この論文は暦を研究する者なら誰もが目を通さなければならないものである。

199Marquardt、Privatleben、459 および 569 ページに続きます。

200以下の段落で言及されている祭りについては、 RF、sv、およびWissowa、RK、第63節を参照してください。

201「聖ゲオルギオスとパリリア」は、 1908年1月号の『民族誌社会学研究レビュー』に掲載された論文です。この素晴らしい研究を知ることができたのは、著者のご厚意のおかげです。

202Frazer、GB ii. 318 頁以降。

203ヴァロはLL v. 64で「Ab satu dictus Saturnus」と述べている。また、アウグスティヌス（Civ. Dei、vi. 8）は「quod pertineat Saturnus ad semina, quae in terram de qua oriuntur iterum recidunt」という意見を述べていると引用されている。おそらく彼は種まき（Saeturnus）の神格であり、彼の祭りは種まきの後に行われるため、彼は蒔かれた種だけでなく、蒔かれていない種の神格でもあったと推測できる。上記の注釈が書かれた後に出版されたロッシャーのレキシコンの「Saturnus」の項目で 、ヴィソヴァは暫定的にヴァロの語源を受け入れている。

204フェストゥス、p. 245a、「Publica sacra quae publico sumptu propopulo fiunt、quaeque pro montibus、pagis、curiis、sacellis。」辞書の記事「サクラ」を参照してください。アンティークの。 ii. 577.

205「完全な独裁政権下にある人々にとって、日常こそが唯一の安全策である」（『選集』序文、19ページ）。

206年代記編纂者たちは、この暦が最初に公表されたのは紀元前304年であると考えていた（リウィウス『歴史』第9巻46節）。モムゼン（『年代記』31ページ）は、十人委員会が第12表のうち最後の2つのうちの1つで既に公表していたが、再び撤回された可能性があると考えていた。暦を秘密にする目的は、もちろん、法律や政治活動に使える時間を管理することであった。

207この段落は、著者が1907年のヒバート・ジャーナル誌848ページに掲載した論文の一節を抜粋したものです。

208『人類学と古典』（オックスフォード、1908年）44ページを参照。

209RF p. 241 以降。

210ヴィソヴァは、それが紀元前3世紀に遡ると主張している（ Pauly-Wissowa, Real-Encycl. , sv “Argei.”）。私は1902年のClassical Review 、115ページ以降でこの見解を反駁しようと試みたが、ヴィソヴァ博士は彼のGesammelte Abhandlungen 、222ページで私の批判を批判した。RFの111ページ以降で詳しく扱われている。下記、321ページ以降を参照。

211これは、 RF 315ページ以降で述べた見解とは少し異なります。そこでは、私はマンハルトの見解、すなわち笑いは犠牲の死後の生への回帰を象徴するという見解を採用する傾向がありました。しかし今では、笑いはピュトンの女や他の霊感を受けた司祭たちの恍惚状態、あるいは人間が神に「憑依」されたことを示す震えや痙攣運動と並行するものだと考えるようになりました。112あるいは霊。ジェボンズ著『序論』 174ページ を参照。しかし、マンハルトの見解は、パウサニアスがトロフォニオスの洞窟で自ら経験した試練の記述によって裏付けられているように思われる。その後、彼は再び笑うことができた。パウサニアス ix. 39。また、ハリソン女史著『 ギリシア宗教研究への序論』 580ページも参照。ドイブナー著『 アルヒーフ』 1910年、501ページ。

212RF p. 109; Ow. Fasti、v. 421 以降。オウィディウスの記述は、他の箇所で祝祭日に個人が行う事柄について述べているように、家の中で行われる私的な儀式についてである。これらの日に公的な儀式があったかどうかは不明である。死者の二つの祝祭の対比についてのさらなる議論については、下記の Lect. XVII. p. 393 を参照のこと。

213GB iii. 138 以降。西暦 3 世紀のドナウ軍のいわゆるサトゥルナリア祭をローマのサトゥルナリア祭の初期の慣習と結びつけようとする試みは、 1897 年のRevue de philologieに掲載されたキュモン教授の論文 133 以降を読んだ後でも、私には全く失敗しているように思われる。キュモンは今では、聖ダシウスの殉教録に記述されているドナウ川で犠牲にされたサトゥルヌスは東洋出身でなければならず、関係する兵士たちはローマ人でもイタリア人でもないことを認めるだろうと私は思う。サトゥルナリア祭のギリシャ化については、ロッシャーの 辞典のヴィソヴァの「サトゥルヌス」の項、432 ページを参照。ヴィソヴァは、「殉教録」の記述の正確さを信じていないことを付け加えておく。

214つまり、ローマ国家の通常の儀式においては、神に冒涜された犯罪者の殺害を例外とすれば、そのようなことは何もありません。引用できる唯一の例は、第二次ポエニ戦争の緊迫した状況下、あるいはその後、ガリア人とギリシア人の男女2組が、伝えられるところによれば、フォルム・ボアリウムに生き埋めにされたというものです。ウィソワ、RK p. 355および注釈。これについては第14講で改めて触れます。

215ユピテルへの犠牲者（ bestiarius ）の殺害に関する最も古い言及は、ミヌキウス・フェリックスの『オクタヴィウス』 22と30にあり、つまり西暦2世紀末頃かそれ以降である。テルトゥルスの『弁明』 9、ラクタンティウスの『1』21を参照。私はヴィソヴァ（109ページ、注3）のようにこの物語を「全くの偽作」とまでは言わないが、円形闘技場とオリエンタリズムの影響による退廃の一例と捉えている。

216Numa については、Schwegler、Rom を参照してください。ゲシュ。私。 551フォロ。

217この主題に関するフレイザー博士の最新の記述については、彼の 著書『王権の初期の歴史に関する講義』第3章から第5章を参照のこと。リッジウェイ教授の、フラメン・ディアリスが実際にはヌマ人の制度であったという考えは、もちろん全くあり得ないことであり、彼がそれに基づいて立てた議論は崩れ去る。オウィディウスは、おそらくヴァロを反映して、フラメン・ディアリスをペラスゴイ人の宗教に属するものとして語っており、少なくとも彼がこの役職の極めて古い歴史を認識していたことを意味する（『祭暦』第2巻281行）。ドリンガー博士（『異邦人とユダヤ人』第2巻72ページ）は、いつもの洞察力で、113 このフラメンは「より古い儀式規定体系の遺跡」である。

218彼は最高神官に選ばれたり捕らえられたりした時点で、自らの権利（ガイウス i. 130）を有していたが、他のすべてのフラミンやウェスタの巫女と同様に、最高神官の権威に従属していた。ウィソワ著『王権論』 438頁、タキトゥス『年代記』第4巻16章を参照。

114

第6講
神聖な崇拝対象物
さて、本題の中で最も難しい部分、すなわち「宇宙に現れる力」に関する初期ローマ人の思想に目を向けなければなりません。最初の講義で、私たちの研究を阻む困難について概略を述べましたが、この部分ほど克服困難なものはありません。当時の文献がなかったため資料が不足していること、ローマ人が思慮深い民族ではなく、おそらく彼らが宥めていた神々についてほとんど考えていなかったこと、そして比較宗教学と呼ばれるものがこのような研究にはほとんど役に立たないことなどが挙げられます。私たちは、神や神々についての自分自身の考えを捨て、ギリシャの思想や神話から心を解放し、そして実際、比較したくなるローマ人の思想をある程度理解していると確信できるまでは、他の民族の思想をこの問題に持ち込むことを控える必要があります。あらゆる宗教体系を学ぶ者の第一の義務は、その宗教をそれ自体として研究することです。ライナッハ氏がオックスフォードで開催された宗教史学会での講演で述べたように、今こそ類似点だけでなく相違点にも目を向けるべき時であり、そのためにはそれぞれの宗教の研究に利用できる資料を良心的に活用することが不可欠である。

最古のローマの場合に利用できる唯一の資料は、（１）前回の講義で説明した暦であり、これによってローマの祭日の名前がわかります。115 （1）宗教暦、（2）これらの祭りに関係する神々の名前。これは、暦への後世の追加、ローマ文学、そして主に碑文から得られる、イタリアの同族民族の神々の名前の証拠から分かっている。（3）ローマ人が神々を崇拝する際に何をしたかについて、現在では最も注意深く収集され、選別された断片的な情報。祭りの名前と順序、神々の名前、祭祀、つまり神官や聖地を含む崇拝の詳細――これらは私たちが持っている唯一の実際の資料であり、唯一の確実な指針である。伝説に頼るのは致命的である。なぜなら、イタリアにあったような伝説は、ギリシャ人がそれらに注目し、自分たちの想像力と自分たちの神話の記憶で彩るまで、決して書き留められることはなかったからである。例えば、正気な研究者であれば、オウィディウスやプルタルコスが語るヌマがユピテルと面会し、巧妙に神を欺いたという有名な話を、ローマ人の神観の例として用いることはないだろう。なぜなら、この話はローマの年代記作家の中でも最も嘘つきな人物にまで遡ることができるからだ。219ギリシャ神話に由来し、またある儀式、プロクラティオ・フルミニスを説明するために創作されたものだという説がある。この宗教儀式で行われたことさえも、知識と慎重さをもって扱わなければならない。フレイザー博士は、ローマ王がユピテルに扮していたという説を唱え、その証拠として、凱旋式で凱旋者がカピトリヌスの神殿にあるユピテルの像の衣装を身にまとい、顔を鉛で赤く塗っていたことを挙げている。しかし、神殿、その宗教儀式、そして像はすべて王政末期のもので、ほぼ間違いなくエトルリアの君主の作品であることを忘れている。彼の説に真実味があるかもしれないが、これはそれを証明する正しい方法ではない。これはローマの宗教思想を真に理解する方法ではない。

古代ローマ人は、自分たちの崇拝対象の性質について何を知っていたのだろうか？すべての宗教は、その発展においてそのような知識を獲得する過程である。116 進歩がなければ滅びる運命にある。ユダヤ人が形式主義や背教にもかかわらずこの道で素晴らしい進歩を遂げたからこそ、人類の永遠の利益のために父の意志と性質を生涯と教義で明らかにした教師を生み出すために選ばれたのである。主を畏れることは不完全な知識であり、知恵の始まりにすぎない。しかし、聖パウロのようなユダヤ人においては、主の意志の完全な知識となる可能性がある。ユダヤ教とローマ教という二つの宗教を並べて考えるのは不条理に思えるかもしれないが、科学的研究によってすでに明らかにされているユダヤ教の謙虚な始まりを理解し始めると、その不条理は消え去る。宇宙に現れる力についての知識はすべての民族に等しく開かれており、ユダヤ人の他に、この分野で大きな進歩を遂げた民族はごくわずかである。ローマ人は、少なくともその歴史の後半の段階では、これらの民族の中には含まれていなかった。しかし、彼らがその過程でどこまで進んだのかを問う必要があり、さらに後になって、なぜそれ以上進めなかったのかも問う必要がある。220

この知識の獲得において、家庭の宗教において大きな前進があったことは既に見てきた。家が一種の神殿となり、神々や人間が住む場所となり、耕作地が聖なる境界によって、その向こうにある山や森、そしてそこに棲む未知なる霊的存在から隔てられていた時代である。しかし、家の中にも土地にも、神と呼ぶにふさわしいものは何も見当たらなかった。ここで神という言葉を、名前だけでなく人格という意味でも、しかもそれが宿る対象とは完全に区別される人格という意味でも用いるならば、そう言えるだろう。ウェスタは火であり、ペナテスは貯蔵庫、あるいは少なくとも貯蔵庫を構成する物質と区別がつかない精霊であるように思われる。しかし、農夫がこれらの精霊に仕え、話しかける方法を知っており、彼らを友人であり自分の住居の同居人として見ていたことから、彼らは精霊としてのキャリアにおいてある程度進んでおり、もし117 神々ではなく、真のデイは人格として捉えられる。221言い換えれば――できる限り主観的あるいは心理的な側面にとどめておく方が良いのだが――ローマ人は、名もなき精霊たちを正しくなだめれば、彼らの利益のために働く神々（ dei）として考えることで、神の力をよりよく理解できるようになったのかもしれない。先ほど述べた暦やその他の資料には、国家が成立する以前からそのような過程が進行していたことを示す兆候がいくつか見られる。そして、人間の経験や活動の領域が拡大したことから予想されるように、その時までに神の働きかけの領域全体が大きく広がっていたことは確かである。

もともと四つの地域からなる都市、すなわちヌマ暦の都市に属していた神々は、ローマの考古学者にはdi indigetesとして知られており、これはdi novensilesまたは輸入された神々とは対照的であるが、後者とは現在では関係がない。暦と、特定の信仰に付随する最も古い神官団、Rex と Flamines の名前に基づいて、Wissowa ( RK p. 16) はこれらのdi indigetesのリストを作成したが、これは彼自身が付けている以上の留保なしに受け入れられる。その数は 33 だが、2 つのケースでは個人ではなくグループ、すなわち Lares と Lemures がある。Lares の複数形 ( compitales ) については既に説明したとおりであり、Lemures は亡くなった祖先の霊であるため、ここでは考慮から外してよい。他のものはあまりにも不明瞭すぎて私たちを助けることができません、例えば、カルナ、アンジェロナ、フルリーナ、ネプトゥヌス、ヴォルトゥルヌス、222彼らのその無名さ、そして後世に彼らとその崇拝が陥った無視は、彼らが活発な人格神とは考えられていなかったことの証拠である。また、テルミヌス、フォンス、ロビグスなど、特定の祭りにちなんで名付けられた他の神々もいる。これらは単にアニミズム時代の名残であり、境界石、泉、カビに内在する精霊で、都市生活の新しい環境ではそれ以上発展できないものと思われる。おそらくそのような存在のグループを代表している農村の半神ファウヌスは、リストに神として登場する。118 ルペルカリア祭については、私はヴィソヴァ氏や現代の権威者の大多数とは意見が異なります。223

リストをさらに詳しく調べていくと、ネプチューヌス、ポルツヌス、クィリヌス、サトゥルヌス、ヴォルカヌス、ヴォルトゥルヌスなど、多くの名前が形容詞的な性格を持っていることに驚かされます。これらは固有名詞ではなく、明らかにその名前が与えられた力やヌーメンによって発揮される何らかの性質や機能を表しています。サトゥルヌスは最もよく知られた例です。この言葉は人格を示唆するのではなく、むしろ特定のヌーメンが役立つ活動領域（種まきを指すのか、土壌で種が成熟することを指すのかは別として）を示唆しています 。サトゥルヌス、ヴォルカヌス、ネプチューヌスは、後に成熟した多神教体系のギリシャの神々と同一視され、そのため私たちに非常に馴染み深いものとなり、初期ローマの思想を正しく理解するには馴染み深すぎるほどになりました。サトゥルヌスをクロノス、ネプチューヌスをポセイドンと同一視すれば、このようにギリシャ化されたヌーメンの本来のローマの概念の手がかりが得られると期待するのは当然ですが、そうではありません。ネプチューンは水、雨、あるいは泉と何らかの関係があったのかもしれないが、それを裏付ける確かな証拠はなく、サトゥルヌスがクロノスになった理由を断言することは不可能である。224これらの形容詞のタイトルの研究から得られる唯一確実な結果は、それらがアニミズムと多神教の間の移行を表しており、その移行はまさにnumen という単語によって表現されているということである。

ヌメンはローマ宗教において非常に重要な言葉であるため、その意味を完全に明確にする必要がある。それは、flumenがfluereから派生したように、nuereから派生したものでなければならず、動詞には活動 の意味が内在している。flumen が活発に流れるものであるように、numenはnuereという言葉で理解されるあらゆることを活発に行うものである。そして、我々が判断できる限り、それは意志の顕現であった。adnuereは同意すること、提案された、あるいは完了した行為に善意を与えることであり、しばしば『アエネイス』の中でユピテルについてそのように用いられる。したがって、 nuereは意志力の単純な行使を表し、numenは存在である。119 それを行使する。やがてそれは、第四 アエネイス（269）のように、神自身とは区別された神の意志のために用いられるようになった。

イプセ デウム ティビ ミー クラロ デミティット オリンポ
regnator、caelum ac terras qui numine トルクト。
あるいは第4牧歌（47）では—

コンコルデス スタビリ ファトルム ヌミネ パルカエ、
セルウィウスはそれを「権力、予言、そして支配」と説明している。しかし、この用法が文学時代の産物であることは疑いようもなく、この言葉は元々意志を行使する存在そのものを指していた。これは『アエネイス』の冒頭（「quo numine laeso」）やその他無数の箇所でよく知られている意味である。したがって、フォン・ドマシェフスキは論文集（157ページ）で、ヌーメンを意志を持つ存在、すなわち「意志を持つ存在」と定義しているが、これは疑いなく正しい。ただし、ヌーメンの進化、そしてヌーメンがどのようにして神を生み出すのかという彼の説明は批判の余地があるかもしれない。

この言葉は、ローマの神々が意志力を持つ機能的な霊であり、その機能は形容詞的な名前で示されていたことを示唆している。通常、固有名詞はなかったが、神官の影響下で崇拝の称号を得ており、その称号は時を経て、おそらく名詞的な名前の明確さに近づくかもしれない。実際、これは後の時代においても、普通のローマ人の心の中ではそうであったとは考えにくい。紀元前6世紀の聡明なギリシャ人旅行者がローマの神々について記述していたとしたら、225彼は、ストラボンがアウグストゥスの時代のイベリア人について述べたように、彼らは神を持たない、あるいは名前のない神々を崇拝していると言っただろう。しかし、名前は、たとえ崇拝の称号であっても、精霊を神へと発展させる上で非常に重要であり、ほとんどの場合、少なくともローマでは、それは民衆ではなく、官僚、国家の神官たちの仕事であった。神に正しく呼びかけることは、決して容易なことではなかった。どのようにすれば、120 彼がどのように扱われたいか知っていますか？セルウィウスによれば、教皇たちはユピテル自身にさえこう呼びかけたという。「Iupiter optime maxime, sive quo alio nomine te appellari volueris」。一方で、同じコメントの中で、彼は「ローマ人に訴えられるのは、私たちの権利であり、彼らが敵に誘惑されないように」と述べています。この最後の発言は私には確かに疑わしいもののように思えますが、226しかし、これは神の名前に対する神経質さを説明するのに役立つだろう。神の名前に対する神経質さについては、疑いの余地はない。教皇時代の宗教法学者たちが、神を呼び出すために用いるべき名前のリストを作成する作業に大いに取り組んでいたことは確かである。これは祈りの儀式を定式化する作業であり、別の講義で詳しく述べる。そして、ヴァロが閲覧し、聖アウグスティヌスが彼から写した、彼らの書物に保存されているインディギタメンタのリストから判断すると、これは一時期、彼らの間でほとんど熱狂的なものになっていたに違いない。227しかし結局のところ、ローマの神格を本格的な人格神に変えるには、多神教体系との実際の接触による刺激が必要だった。神官たちはその過程をある程度進めたかもしれないが、ギリシャ人の助けなしには、自分たちだけでそれを完成させることは決してできなかっただろう。

このリストの中で、テルス、あるいはテラ・マテル、つまり母なる大地という、異彩を放つ神が一人いるようだ。228私たちは天の偉大な女神に直接近づいており、農耕民が、多くの民の中で自分たちの対となる女神に深く関心を寄せていることは当然のことと言えるでしょう。彼女は暦のどの祭りにもその名を冠していませんが、4月のフォルディキディア祭では、大地が神秘的な力に満ち溢れ、祭りが特に農業的な性格を帯びる時期に、彼女独自の特別な犠牲が捧げられます。それは妊娠した雌牛で、その子牛は子宮から引き裂かれ、 最高位のヴェスタリスの処女によって焼かれ、その灰は、例えば21日に続くパリリア祭などの神秘的な儀式で使用されます。229彼女は人間の生活においても役割を果たしていたようだが、この点については我々はほとんど何も知らない。121ディーテリッヒが『 Mutter Erde』 でそれを解明しようとしたにもかかわらず。230彼女が子供の誕生に何らかの役割を果たしたかどうかは定かではないが、結婚においては、彼女が元々は崇拝の対象であったことはほぼ間違いない。ただし、後世にはケレスやユノにその地位を譲ることになった。231死に際して遺体が彼女の腕の中に横たえられたことから、ここでも彼女が重要な位置を占めていることに驚くことはない。彼女は埋葬された者も焼かれた者も含め、死者とマネス族全体の住処であった。ローマの指揮官がどのようにして自身と敵軍全体をテルスとマネス族に捧げたのかをすぐに見ていくが、後世の同様のデヴォティオの定型句ではテルスとユピテルが結び付けられており、話し手はテルスの名前を唱えるときに地面に触れ、ユピテルの名前を唱えるときに両手を天に掲げていることが興味深い。232また、ポルカ・プラエキダネアの儀式も非常に興味深い。これは歴史時代には収穫の直前にテルスだけでなくケレスにも捧げられたもので、もし人が故意または無意識のうちに自分の死者への適切な儀式（iusta facere）を怠った場合、怠慢の結果として大地の力が豊作をもたらさないことを恐れて、この供物を捧げる義務があった。233当初は、テルスだけがこれに関わっていたことは疑いようもないが、常に大地の懐にある種よりもむしろ熟していく穀物や実を象徴していたケレスが次第にテルスの隣に位置づけられ、供物はマネスよりも収穫に直接関係しているという考えが広まった。234 カトーが農業に関する著書を書いたとき、彼はこの犠牲の適切な式をその中に含めたが、テルスやマネス族がこの事業に何らかの役割を果たしたという記述は一切なかった。235 テルスは、次第に農業中心の考え方を失っていくであろう賑やかな都市国家において、活発な生活を送るような神ではな​​かった。そこでは、穀物の供給が、それがどこから来るにせよ、生産過程よりもはるかに重要な問題であり、テルスとそのフォーディキディアよりもケレスとその4月の祭りが人気を博し、セレリアが122最終的には8日間にも及ぶルディ へと発展した。しかしテルスはデヴォティオのような形で生き残り、帝国時代にも墓碑にテラとして刻まれている 。

ereptam viro et matri mater me Terra 領収書、
または

テラ・マター・レルム・クオッド・デディット・イプサ・テゲット。
そして、ヴィソヴァやその後のディートリヒが指摘した奇妙な話がある。ティベリウスの死に際して、平民たちは「ティベリウスよ、ティベリムに葬れ」と叫ぶだけでなく、「地の底のマネスよ、我らの母よ」と叫んだというのだ。これは、ティベリウスが地底のインピイ（悪魔）たちの中に埋葬されることを願ってのことだった。236

これまでのところ、ローマの神の概念が高度なアニミズムの域をはるかに超えていたことを示唆するものは何も見つかっていません。多神教的な人格神の痕跡はほとんど、あるいは全く見つかっていません。しかし、この難解な主題に関係する重要な事実が一つあります。暦のヌミナの中には、その崇拝に特別な神官が付随していたものがあります。例えば、すでに挙げたヴォルカヌス、フリナ、ポルトゥヌス、ヴォルトゥルヌスなどですが、これにパレス、フローラ、カルメンタ、ポモナ、そして全く未知の神ファラケルを加えることができます。これら9柱の神々にはフラミンがいました。フラミンとは一般的に「炎」を意味する語に由来する言葉で、つまり犠牲の火を灯す者でした。237彼らは疑いなく常に犠牲を捧げる司祭であり、それぞれが特定の宗教の犠牲儀式に限定されていたが、宗教法によって、自分が名を冠していない他の神の儀式を行うことを許可され、ロビガスのように独自の司祭を持たない神の場合は例外であった。238これらのフラミニウムがすべて非常に古いものであるという確かな証拠はありませんが、暦の神々に関連付けられているものは、おそらくその文書よりも古い起源を持ち、歴史時代に新しいフラミニウムが作られた記録がカエサル崇拝の時代までないことから、私が言及した他のものはそれほど新しいものではないと結論づけるのは妥当です。123

さて、この事実は、初期ローマ人が崇拝の対象をどのように捉えていたかという問題にどのような関係があるのだろうか？もちろん、世界中には、最も低俗なフェティシズムやアニミズムを信仰する民族の中にも、強力な呪文や呪術によって様々な精霊を支配するいわゆる司祭が存在する。彼らはむしろ、魔術師、呪術師、呪術師などと呼ぶべきだろう。239しかし、私たちが知っているフラミンはそうではありませんでした。彼らは国家の役人で、特定の儀式的義務、特に犠牲の儀式を遂行する任務を負っており、したがって、私たちが知る限りのローマの普遍的な慣習から推測されるように、祈りも行っていました。彼ら自身が犠牲者を実際に殺害しなかったとしても（歴史時代にはこれは助手によって行われていました）、彼らは儀式全体の過程を監督し、その正しい遂行に責任を負っていました。240このような司祭の存在は、神（神）が神格（神性）や霊から発展したという考えと関係があるのだろうか。犠牲を捧げる司祭は、仕える神性にどのような影響を与えるのだろうか。この最後の問いには、すぐに答えを見つけるのは容易ではない。司祭職の歴史、そしてその制度がもたらした道徳的・知的成果の歴史は、まだ書かれていない。ウェスターマルク博士でさえ、最近出版された道徳思想の発展に関する大著の中で、この点についてはほとんど触れていない。多くの民族、おそらくラテン人の間でも、初期の真の司祭は、自ら神を体現し、神そのもの、あるいは何らかの意味で神聖であると見なされる傾向があったことは疑いようのない事実であり、この問題は非常に複雑である。241しかし、ローマの司祭に関しては、少なくともここまでは言えると思います。ある精霊が、都市の城壁内の特定の場所に友好的な存在として名付けられ、その場所がその精霊に与えられ、その精霊がアラ（祭壇）を持つようになったとき、その場所で行われる儀式が明確に詳細に定められ、共同体の長によってこの目的のために任命された個人によって厳粛な儀式で行われるとき、それまで漠然としか存在しなかった精霊は、124 構想された神は、時を経て個性化されなければならない。司祭たちの、あるいは民衆の神観は固く定められている。もはや、神が誰であるか、どのように呼ばれるべきかという疑問は存在しない。「神は誰であるか」242もはや彼についてそう言うことはできない。フラメンと秩序だった犠牲と祈りの儀式を与えられたことで、 もし偶然にでも出会えば、彼は個人的に構想された神になる可能性を秘めていたと私は考える。243機会を得た者もいれば、そうでない者もいた。例えば、ヴォルカヌスはギリシャのヘパイストスをモデルに神となったが、ヴォルトゥルヌスはヌメンのままでそれ以上の進歩はなかった。もっとも、彼はギリシャ化の流行が到来した際には、間違いなく「受け入れる」準備ができていたであろう。彼や他のヌメンがこの変化によってより良くなったとは言わないが、古代ローマの神々のこの奇妙な二重の運命の物語をこれ以上続ける必要はないだろう。おそらく、神官制度と秩序だった儀式を伴う都市生活が、そこに受け入れられた神々に何らかの顕著な影響を与えたことを示すには十分だっただろう。

これらの神々の中には、ローマの神々の中で最も有名な神々であるにもかかわらず、まだ何も述べていない神が4人います。私は9人のフラミネスについて言及しましたが、全部で12人いました。さらに、歴史時代には、市民王の宗教的職務の一部を継承した共和制の神官であるレックス・サクロルムと呼ばれる神官がいました。このレックスと、他の9人とは区別してフラミネス・マイオレスと呼ばれる3人の神は、ヤヌス、ユピテル（フラメン・ディアリス）、マルス（フラメン・マルティアリス）、クィリヌス（フラメン・クィリナリス）の崇拝に特に結びついていました。これらの神々を既に述べた他の神々とは分けて扱ったのは、彼らの神官が他の神々とは異なっているだけでなく、彼ら自身が最初からより真の神（デイ）であったように思われるからです。形容詞名を持つのはクィリヌスだけです。そのうちの2つ、ユピテルとマルスはローマの歴史を通じて国家にとって真に重要な存在であり続け、ユピテルには少なくとも影響力を持つ神へと発展する可能性の萌芽がいくつかあった。125 行動規範や道徳の強制。ヤヌスについては、このようなことは到底言えません。また、彼は歴史的に見ても4人の中で最も重要でない神なので、まずは謎めいた存在、好奇心の対象として少しだけ触れることから始めましょう。

ヤヌスは、もは​​や理解可能な神ではな​​くなって以来、思索家の格好の的となってきた。そして、これはローマの宗教が終焉を迎えるずっと前のことである。紀元前1世紀には、神々について論じる哲学者たちがヤヌスを取り上げ、ヴァロによれば、ある者はヤヌスを天界とし、またある者は宇宙（ムンドゥス）としたという。244オウィディウスは哲学者たちのこの不確実性を面白がり、彼の『祭暦』の第一巻で神に「インタビュー」したが、その答えは残念ながら私たちにとってほとんど価値がない。245ヤヌスは様々な時代、様々な人によって太陽神、天の神、年の神、風の神とされてきました。そして今、私が多くの点で恩恵を受けているケンブリッジの思索家たちは、彼を樫の神、ディアナの伴侶、ラティウムの先住民のジュピターなどと主張しています。246幸いにも、ギリシャやローマの神々を自然現象の擬人化に置き換え、そのすべての属性を一つの原理で説明しようとした時代はとうに過ぎ去りました。しかし、ケンブリッジの私の博識な友人たちは最近、同じくらい危険な方法に回帰する傾向を示しています。例えば、彼らは語源的証拠を切望していますが、神々の場合、それが絶対的に確実で、名前の歴史によって裏付けられていない限り、ほぼ確実に誤解を招くものです。残念ながら、ヤヌスの場合はそうではありません。彼の語源は議論の的となっています。247したがって、彼は、匂いを追う探求者に対して常に開かれており、初期ローマ人が神について実際にどう考えていたかを知ることよりも、自分の主張を証明することに関心がある探求者に対しては開かれている。この講義では、私は謙虚に後者を試みているだけであり、したがって、語源学は後の時代の神話や哲学とともに置いておき、ヤヌス信仰の全く議論の余地のない事実に限定することにする。それらはすぐにまとめることができるだろう。126

まず第一に、そして最も重要な事実は、ヤヌスがすべての祈りや祈願において最初に呼びかけられる神であったということである。これについては豊富な証拠があり、同様にウェスタが最後に呼びかけられるという事実も裏付けられている。248第二に、私たちは彼が1月のカレンダス、おそらくは毎月のカレンダスで崇拝の対象であり、この場合、犠牲を捧げる神官はrex sacrorumであったことを知っています。第三に、私たちは彼が紀元前260年まで神殿を持っていなかったが、フォルムの北東端にある有名な門と関連付けられていたことを知っています。これは壁の門ではなく、都市の中心部への象徴的な入り口であり、反対側の端にある永遠の火を持つウェスタの円形神殿が共同体の共同生活を象徴していたのと同様です。第四に、私たちはヤヌスのいくつかの崇拝称号を知っており、その中には Clusius (または Clusivius) や Patulcius があり、これらには門との関連が明らかです。Junonius は、ユノもカレンダスで崇拝されていたという事実から生まれた可能性があります。マトゥティヌスは、一日の始まりや門としての夜明けへの後期の言及と思われるもので、クィリヌスもほぼ間違いなく後期の起源である。クルシウスとパトゥルキウスは、サリアの賛歌の本文が正しく解釈されれば、正真正銘の古い称号である。また、クリアティウスも同様で、これはスブラ近くのティギルム・ソロリウムと呼ばれる古代の門に住む神に対してのみ用いられた称号である。249 これらは私たちが依拠できる最も重要な事実です。最古のローマのアスのヤヌスの二つの頭は 起源が不明であり、ヴィソワは、この表現が共和政末期までヤヌス・ゲミヌスと呼ばれる門に認められていなかったことを決定的に証明したようです。250神と、テヴェレ川の向こう側の丘の上にある要塞（今もその名が残っている）との関連性については、完全に満足のいく説明は得られていない。

さて、家の入り口と都市の入り口が、初期のイタリア人にとって非常に重要な地点であり、絶え間ない不安の原因であったという事実を思い出せば、当然、それらは127 特定の神々の世話を受け、その崇拝は家族や共同体の長の世話を受けることになっていた。都市の場合は、 レックスの世話を受け、この種の職務は後にレックス・サクロルムと呼ばれる神官に引き継がれた。入口を表す言葉がイアヌスであったという事実は、この推測を裏付けている。ヤヌスはおそらく最古の都市の実際の壁の入口を守る精霊であったが、暦の年代が始まった時代に都市が拡張されると、ラティウムの方向からフォルムに入る場所に象徴的な門が設置され、アエデス・ウェスタエの象徴的な炉に対応し、これはごく自然に入口に関連付けられた神の名前を取った。フォルムには他に2つのイアニが存在したと考えられ、その名前は後にローマ植民地の同様の対象に名詞として転用され、一方、女性形の イアヌアは普通の家の入口に使用されるようになった。251 都市の実際の門に神を崇拝する場所があったかどうかは不明である。ローマの象徴的な門にはそのような場所はなかった。ローマの門は、いかなる意味においても神殿ではなかった。しかし、入口という概念は都市の再建後も長い間、門の古い精神に残り続け、現在ではレックスは毎月の入口の日、特に冬至後の自然年の始まりである彼の名を冠する月の入口の日に彼に犠牲を捧げている。これが、本来のヤヌスに関する最良の説明である。252覚えておいてほしいのは、この神は文学や哲学を持たない、単純な農耕と戦争を生業とする民の神であったということである。しかし、哲学や文学が最終的にこの民に間接的な形で伝わったとき、彼らがもはや何の役にも立たない神、つまり、門にある謎めいた双頭像として最もよく知られ、ギリシャの神々の中に決定的な類似例を見つけることができなかった神を、物語や憶測の蜘蛛の巣で覆い隠したとしても不思議ではない。

ヤヌス神への祈りの次の順番はジュピター神で、128 そして彼の神官であるフラメン・ディアリスもまた、古代の慣例によれば、聖王（rex sacrorum ）に次ぐ第二位の地位にあった。ヤヌスとは異なり、ユピテル（イングランドでよく使われる綴りを用いると）は常にローマ人にとって偉大な力であり、理解可能な存在であったからこそ、なおさら高く評価された。当時も今も、彼が光と天の神、ディオヴィス・パテル、あるいはむしろ天そのものであったことを疑う者はいない。雨や雷、人間の仕事に対する祝福や損害など、あらゆる形で現れる253。森や丘に住み、崇拝されてきたイタリア民族の共通の遺産。そして、今では、AB クック氏が学識と創意工夫をもって黒海からブリテン島まで辿った「ヨーロッパの天空神」は、すべてのアーリア人の共通の遺産でもあることが分かっています。254

ローマ都市国家時代以前、ラティウム地方においてユピテルは長く重要な歴史を持っていたに違いない。フレイザー博士はこのことを認識し、王権の初期の歴史に関する講義の中でそれを述べたが、彼の結論は、綿密な検証に耐えられない証拠に基づいている部分が多い。255その確かな証拠は、ローマの神権法によって彼のフラメン、そしてある程度はフラメンの妻に課せられたタブーの独特で実に並外れた性質にある。たとえこれらのタブーの一部が、神官のような聖職者集団によって後世に考案されたものであったとしても（そしてこれはほとんどあり得ないことだが）、その多くは明らかに遠い古代のものであり、ユピテルの行動を司る人物の魔力が非常に貴重であったため、このような多くの奇妙な方法で守らなければならなかった時代にのみ起源を持つと考えられる。私はすでに、ユピテルとそのフラメン（その時代にはおそらく何らかの王であった）が初期に最も重要であった場所はアルバ・ロンガであったと示唆した。普遍的な伝承によれば、アルバ・ロンガはローマが重要になる以前のラティウムの主要都市であり、天空神が聖なる山で宗教の中心として崇拝されていた。 129ラティウムは最も古い時代から存在していました。また、ティベレ川沿いの新しい好戦的な都市がアルバに取って代わったとき、崇拝はそこに移されましたが、その過程で力を失い、フラメンは、今のところローマ史と呼ぶことができる最も原始的な時代でさえ、ほとんど生き残りに過ぎなかったと示唆しました。これは、原始ローマの伝統がユピテルよりもマルスとずっと密接に結びついていたという事実によって説明できます。エトルリアの王がカピトリヌスの丘に大神殿を建立し、それが後のローマ支配のすべての時代にわたって存続するまで、天空神はオプティムス・マキシムス、つまりすべての神々の中で最高かつ最も偉大な神の称号のもと、民の最高の守護神とはなりませんでした。

しかし、ユピテルはそこにいました。そして、私たちは彼の崇拝に関するいくつかの事実を知っており、それによってエトルリア以前のローマ人が彼についてどう考えていたかがかなり明確にわかります。暦では、すべてのイデスは彼のものであり、フェリアエ・イオウィスでした。256彼は太陽や月の光の源であるように思われるが、ローマ人は太陽と月には特別な神性を持っていなかった。サリイの賛歌では、彼は光を与える者、あるいは光の源であるルケティウスと呼ばれている。ワインの生産には太陽と光の助けが特に必要であったため、ブドウの収穫祭は彼のものであり、これらの機会には彼のフラメンが崇拝に用いられた。257雨が切実に必要とされるとき、天空神の助けがエリキウスという崇拝称号のもとで、またフルグルやスンマヌスという名で求められた。258 彼は昼夜を問わず稲妻を送る力であった。このようにローマの信仰に反映された思想は、同じ系統のすべてのイタリア民族に共通していた。至る所で、丘の頂上や樫、ヒイラギ、ブナの森で彼が崇拝されているのが見られる。259天と地の間には、彼が愛した木々以外には何も存在しなかった。

ローマにおける彼の最も古い崇拝はカピトリノの丘にあったが、それは常に後に非常に有名になったものとは全く異なっていた。彼はここでフェレトリウスとして知られていたが、その崇拝称号の意味は不明である。260そしてここには、我々の推測では、古代の樫の木があったに違いない。130 神々の住処、あるいは神々自身とみなされ、ロムルスがカエニネンセス王から奪った戦利品をそこに吊るしたと言われている。261 ここでは、後に行われることになる凱旋行列の最も初期の痕跡を見ることができる。疑いなく、ここには最初からアラがあり、その後、アウグストゥスの時代にディオニュシオスが個人的な知識に基づいて記述したように、幅わずか15フィートの小さな神殿が続いた。262年にそれを修復した。神の像はなかったが、神殿には燧石、おそらく雷霆だと信じられていた石斧が保管されていた。263 フェティアレスはこの石を公式の旅に持参し、条約を批准する際に誓約「per Iovem lapidem」で使用した。ローマ人はユピテルをゼウスのように空に住む人格神ではなく、天そのものと考えていたため、この石「Iuppiter lapis」にユピテルが内在していると考えていた。そして、条約締結に火打ち石を使用することは、ローマの歴史を通じて何らかの形で保持された神の別の側面を示唆している。それは、条約、誓約、結婚などの契約から生じる道徳的および法的義務を助けるために呼び出されるユピテルの認可である。ディウス・フィディウスとして、彼は一般的なローマの誓約「medius fidius 」で呼び出された。ファレウス（これが古い崇拝の称号だったとすれば）として、彼は コンファレアティオによる古代の結婚の形式で交わされる厳粛な契約に認可を与えた。その契約には彼のフラメンが立ち会わなければならず、おそらく契約の当事者によってファルのケーキが一種の聖餐として食べられたのだろう。264この多くには、ローマの宗教の他のどこにも見られない、開けた空の下での遠い牧歌的な生活からもたらされた天の神に対する感情の微かな痕跡を見出したくなる。そこでは、森も山も人間を偉大な存在から隠すものではなかった。265また、最終的な居住地の地で木や石の形でジュピターを崇拝することを学んだラテン人にとっても、「正義のために働く」神を発展させる可能性があったと考えるのも魅力的である。131

召喚の順序で３番目と４番目はマルスとクィリヌスであり、彼らのフラミンについても同じ順序が当てはまった。この２人の神官は、フラメン・ディアリスを制限するタブーのいくつかに従わなければならなかった可能性がある。266 彼らもまた、ある程度貴重な存在であり、歴史の失われた時代に魔法の力を授けられていたのかもしれない。しかし、もしそうであったとしても、そのような障害の記憶と重要性は都市国家では急速に忘れ去られ、彼らは早くから公職に就くことが許された。これはディアリスが紀元前2世紀まで得られなかった特権である 。267マルティアリスの犠牲の義務については確かなことは何もわかっておらず、初期ローマ人が彼らの偉大な神マルスについて抱いていた考えについても彼から何の助けも得られない。

マルスは、ローマの神々の中で、ある意味では最も興味深い存在である。しかし、ローマ史におけるおなじみの戦いの神という以外には、その存在はやや疑わしい。ユピテルやヤヌスのように、マルスにも実名があるが、様々な形で今もなお私たちの口に上るその名前の由来については、説得力のある説明はなされていない。比較神話学では、かつてマルスが盛んに研究され、インドラ、アポロ、オーディンなどと比較されてきた。しかし、M・ライナッハが述べたように、今こそ相違点にもっと注意を払うべき時であり、マルスは真のイタリアの宗教的概念として、それ自体で十分に成り立っているように思われる。彼の名は、古代イタリア全土で様々な形で見られる。マヴォルス、マメルス、マルモル、そしてイグウィウムではセルフス・マルティウスとして。彼の野性的で好戦的な性格、狼と槍との結びつきは、険しい山々と鬱蒼とした森に囲まれた半島へと進出した部族の間で繰り広げられた生存競争を暗示しているように思われる。その半島には、いまだに完全には絶滅していない狼が数多く生息していた。彼の祖先が他の土地に見出されるかどうかはともかく、ローマ神話のマルスがイタリア、それもイタリアのみでの生活と経験から生まれたものだと推測しても、それほど大きな間違いではないだろう。

彼についての優れた概説が132 ロシャーの『レキシコン』に掲載された記事は、ヤヌスに関する記事と同様に、比較方法の誘惑から解放された、二度目の綿密な研究の結果であるという利点がある。古代ローマにおける彼の崇拝について確実に分かっていることは、ごく簡単に述べることができる。まず、ローマ市の耕作地の浄化の際にアルヴァル兄弟団によって歌われた歌の中で、ラレス神とともに彼が際立って登場するという驚くべき事実がある。268「マルモルが悲しみに暮れるのを許さないのは、マルスがそうさせたからだ！」 この荒々しく好戦的な精霊が、耕作や作物とどう関係があるのか​​、と疑問に思うのは当然だろう。しかし、間違いではない。カトーが残した私的な農場の浄化儀式において、彼が主な祈りの対象となっているという事実が、そのつながりを裏付けている。269いずれの場合も犠牲者は同じで、農民の最も貴重な財産である牛、羊、豚のスオヴェタウリリアである。また、彼の名を冠する月は戦争シーズンの開始月であるだけでなく、植物が芽吹く月でもあることを思い出そう。そして、この時期のサリイ族の踊りや歌は、おそらく野蛮な民族の同様のパフォーマンスに似ていたのだろう。270貴重な耕作地とその作物から邪悪な悪魔を追い払い、新たな生命の目覚めの力を祈願するため。この謎の手がかりは、おそらくカトーが夏の牧草地（in silva）にいる牛の保護にふさわしい祈りとして定めた「Marti Silvano in silva interdius in capita singula boum facito」の中にある崇拝称号「シルヴァヌス」にあるだろう。271古代イタリアの富は主に羊と牛で構成されていたことがわかっています。これらは、現在と同じように、暖かい季節に森（saltus）に連れて行かれて餌を与えられていました。272カトーのこの記述から、マルスがそこにいたことがわかる。マルスは、おそらく彼自身の分身であったシルヴァヌスのように、初期の入植者にとって農場や住居の平和な住人ではなく、森の精霊であったと推測するのは、さらに一歩踏み込んだ話である。133 牛の所有者にとって非常に重要であり、森林地帯と耕作地を隔てる境界線を巡回する際にも非常に重要であった。273

しかし、推測については原則として控えめに扱います。ローマの都市国家のマルスに目を向ける時が来ました。マルス崇拝の新しい形態を導入したアウグストゥスの時代まで、城壁内には神殿がなく、城壁外にもファナが2つしかなかったことはすぐに興味深い発見です。1つは彼自身の畑であるカンポ・マルツィオの祭壇、もう1つは紀元前388年にポルタ・カペナの外に奉納された神殿です。「彼は常に都市の外で崇拝されていました」とJBカーター博士は著書『ヌマの宗教』で述べています。「遠ざけておかなければならない神として」。むしろ、神は人間の仕事を取り囲む神聖な境界内に入ろうとしなかったと言うべきではないでしょうか。そう考えると、この特異な事実には、マルスが本当に狼や人間の敵に遭遇する可能性のある「外地」の野生の精霊であった時代の記憶が見られるかもしれません。彼はある意味では、異邦人、つまりよそ者だったのかもしれない。ローマにとって元々異質な多くの神々と同じように、第二次ポエニ戦争までは、聖域に定住することは決して許されなかったのだ。274しかし、ある意味では、マルスは実際に都市の中心部に住んでいた。王の聖堂または礼拝堂には、275 王の古い住居には、サリイ族が3月と10月の行列で携行する槍と盾が保管されていました。そして、もしセルウィウスの記述が正しければ、戦場に出ようとしていた執政官が礼拝堂に入り、これらの槍と盾を一緒に振って「マルスは警戒している」と言ったことから、そこにも神がいると信じられていたことが推測されます。しかしながら、私はむしろ、この慣習はマルスが戦争の神としてより明確に認識されていた時代、そしてサリイ族の武器が、彼が内在する対象物というよりも、彼の活動の象徴として考えられていた時代に属するものだと考えています。276

これらは火星の最も古い崇拝における重要な事実であり、我々が知っていることすべてと完全に一致している。134 ローマ人の初期の歴史と経済――農業、特に牧畜に経済的に依存し、未開の地の真ん中に集落を構え、家畜を襲撃し作物を破壊する可能性のある敵の攻撃に常にさらされていた人々。私は彼を単なる農業の神、あるいは戦争の神とは見なさない。私の見解では、彼は伝説の中で彼と結びついている狼やキツツキが住む未開の地の精霊である。文明の辺境に住む精霊であり、外の敵に対する助けと、人間の活動の境界内の作物や家畜の保護の両方のために、彼をなだめることで利益を得ることができる。

クィリヌスへの祈りは4番目であり、彼のフラメンも4番目に序列が高かった。しかし、クィリヌスについて多くを語る必要はない。概して、彼は今も彼の名を冠する丘に定住した共同体に属するマルスの一形態であったという意見で一致している。彼とマルスとの同一性を示す最も説得力のある証拠（同一性という言葉は確かに強すぎるかもしれないが）は、クィリヌス崇拝に従事する12のサリイ・コッリニ、すなわち コッリス・クィリナリスに属する人々がおり、マルス崇拝の12のサリイ・パラティニに対応していたというよく知られた事実にある。「クィリヌスの長老たちについて何と言っているのか」とカミルスはリウィウスの熱烈な修辞で述べている。「マルス・グラディウ（好戦的なマルスの特別な崇拝称号）、あなたのクィリヌスの父は誰なのか？」277クイリナーレは当然城壁内にあり、この2柱の神を同一視したローマ人は、マルス信仰との対比に注目しました。セルウィウスは、「クイリヌスは平和を司り、都市内を 駆け巡るマルスであり、戦争を司るマルスは都市外の神殿にいた」と記しています。ローマ人が市民としてクイリテスという言葉を用いたのも、これと関連しています。しかし残念ながら、クイリテスとクイリヌスの語源と歴史については全く不明です。278そしてクィリヌスはマルスのようにローマ人の重要な所有物になることはなく、すぐに忘れ去られ、後世に生まれた伝説によってのみ復活し、135 ロムルスは私の主題にとって重要ではないので、語源学者や憶測家に任せておこう。

当然、私が何か言及するべきもう一人神がいます。それはユノです。しかし、ローマ文学におけるユノへの馴染み深さから、彼女が私が今述べた初期ローマ国家の偉大なヌミナの一人であると性急に信じてはいけません。彼女には暦上の特別な祭りはありませんでした。279彼女とカレンデスとのつながりは、すでに述べたように、ヤヌスと共通していた。彼女には特別な神官はいなかった。フラミニカ・ディアリスが彼女の崇拝に結びついていたという主張にもかかわらず、数年前に私が主張したように、これは自然な誤りではあるが誤りであると確信している。280彼女が市内に古代の神殿を持っていたという証拠はない。なぜなら、我々が知る限り最も古い、厳密に先住民の神殿であるアルクスのユノ・モネタの神殿は紀元前344年まで奉献されておらず、同じ場所にそれより古い祭壇があったかどうかは分かっていないからである。281確かに、ローマは初期の頃、近隣の都市、例えばラヌヴィウム、ファレリイ、ウェイイのように、ユノ信仰の大きな中心地ではなかった。282彼女が真にローマの女神としての地位を徐々に確立していったことは、王政時代の終わりにカピトリヌスの神殿の三柱の神々の中に彼女が現れたこと、そしてさらに後に、その都市の破壊後に、ウェイイのユノ・レジーナがローマに移されたことによって説明できる。

では、ローマ人の宗教観において、ユノは元々どのような存在だったのでしょうか。このテーマ全体において、これほど難しい問いはありません。あの暗黒時代を注意深く探究しても、彼女は私たちを絶えず困惑させます。確かに彼女は女性の神であり、私たちは彼女について「常に女性であり、常に変化する」と適切に言うことができます。彼女の崇拝について私たちが知っている最も特異な事実は、女性が男性が自分たちの守護神ゲニウスについて語るように、自分たちのユノについて語っていたということです。283そして、これが彼女に対するイタリア人の本来の構想の手がかりとなる可能性は決してあり得ないわけではない。284その場合、多くのラテンの町で明確な女神として彼女が現れたことを、擬人化の結果として説明する必要があるだろう。136 ギリシャ思想が南からラティウム地方に浸透したことについては、後ほど詳しく述べたいと思います。こうした思想がローマに伝わると、彼女がユピテルの配偶者であるという考えが生まれたのかもしれませんが、残念ながら、初期の信仰において、そのことを裏付ける十分な証拠は見当たりません。285しかし、ここで彼女については触れないでおかなければならない。なぜなら、実際には彼女はこの講義の主題ではないからである。彼女の後期のあらゆる側面を十分に論じるには、少なくとも1回の講義が必要となるだろう。彼女に関する最新のドイツでの議論は、びっしりと印刷された60ページにも及ぶものであり、いくつかの点で有益ではあったものの、彼女が大地の神であるという、一見あり得ない結論に達していた。

ローマの最後の時代に至るまで、祈りの順序で最後になったのは、最古の国家の最高神々の中で唯一の女性神であるウェスタであった。286ユノはそれらの中に数えられることはほとんどなく、テルスには独自の特別な崇拝や神官団はなかった。すでに述べたように、ウェスタは家の宗教的中心であり、私たちが聖なる言葉を使うよりもさらに鮮明な意味で家を家に変えた。家から都市への発展のすべての段階を通して、この宗教的中心は保存されなければならなかったに違いなく、歴史時代のローマでもウェスタはそこにあり、6 人の処女の女司祭によって守られ、ローマの新年の日 (3 月 1 日) に摩擦という原始的な方法で新たにされた聖なる炉の火に内在していた。287ウェスタの巫女たちは疑いなく原始ラテン人の未婚の娘たちを表しており、ローマ国家の至聖所のようなペヌス・ウェスタは、農家のペヌスまたは貯蔵庫を想起させるものでした。このペヌスは6月15日に収穫の初穂を受け入れるために清められ、その後翌年の6月7日まで閉じられました。288これらのことやその他のウェスタの巫女たちの単純な義務はすべて、農耕時代の古い生活に由来するものであり、彼女たち自身の性別と処女であることと相まって、ローマの歴史を通じてこの美しい信仰をあらゆる汚染から守ってきた。ウェスタは、アエデス（厳密には神殿ではなかった円形の住居）におり、137 その像、そして「母なる女神」という称号は、真のローマの崇拝者にとって、彼女の母性的な優しさと慈悲以外の何物も連想させなかった。289他のどの信仰よりも、ウェスタ信仰はローマ人の宗教的感情の現実と継続性をはるかに体現している。そして、彼女の最後の住居の遺跡や、彼女自身の像はないものの彼女の女司祭たちの像は、今でもフォルムを訪れる人にローマ人の信仰の精神をかすかに感じさせてくれるかもしれない。290

第6講のノート
219アルノビウス（v. 155）は幸いにも、この物語がヴァレリウス・アンティアスの第二巻から来ていることを述べているが、アンティアスの悪評はよく知られている。これは明らかにユピテル・エリキウスの崇拝称号とプロクラティオ・フルミニスの起源を説明するために意図されたものであり、ギリシャと同様に神々への畏敬の念が完全に消え去った時代（紀元前2世紀）に、ギリシャ人またはギリシャ化ローマ人によって創作されたものである。しかし、フレイザー博士はヌマを「天から雷を落とすことに長けた者」と記している（『王権の初期の歴史』、p. 204）。

220神についての知識の進化というこのテーマに関して言えば、エジンバラのT. & T. Clark社から出版された、グワトキン教授による1904年から1905年にかけてのギフォード講義を参照されたい。

221deusの意味については、C・ベイリー氏が著書『ローマ宗教概説』（コンスタブル社刊）12ページで的確に述べている。

222これらについて推測することはできるが、今回の講義に役立つような情報はほとんど、あるいは全く得られない。

223私はRF 312ページ以降に述べられている内容に賛同します。私たちは、その祭りに関係する本来の神を知りませんし、おそらく今後も知ることはないでしょう。その儀式は、ルスティカ・ファウナリア （RF 256ページ以降）の儀式とは全く異なります。私は、それが真の神々が形成される以前の時代、おそらく神々を知らなかった先住民族に由来するものだと考えています。（この見解が、この主題に関するドイツの学問の最新の要約である、ガエルケとノルデンによる『古代学入門』第2巻262ページで採用されているのを見て嬉しく思います。）印刷時点で、ルペルカリアを歴史的発展として捉え、そこに歴代の思想や儀式が具現化されているとするドイブナー教授による興味深い議論が、Archiv （1910年、481ページ以降）に掲載されています。付録Bを参照してください。

224Wissowa、RK 170 頁および 250 頁以降。

225ストラボン、p. 164.Cp.ユーザー、ゲッターナーメン、p. 277さんのコメントは「Die Götter aller dieser Stämme waren ‘namenlos’, weil sie nicht mit Eigennamen Sondern durch Eigenschaftsworte」です。138 ベナントウォーデン。 Für einen griechischen Reisenden vorchristlicher Zeit waren sie nicht fassbar.” Arnobius iii. 43、Gellius ii. 28. 2 はこの原則を示す良い文章です。後者は、この点に関する退役軍人ロマニの不安をほのめかしています。 deus si dea、または「sive quo alio nomine fas est nominare」、Serv. Aen. ii. 351、「quisquis es」、Aen. iv. 576。Farnell、 Evolution of Religion、184 fol.、Dieterich、Eine Mithrasliturgie、p. 110 follも参照。

226セルヴェン『アエネイス』第2巻351節。私は、これは多くのローマの神々に実体名がないことから推測されたにすぎないと思う。確かに、神官たちにはこれに関して何らかの理由があったに違いない、と主張されるだろう。しかし、古代の定式であるデヴォティオ（リウィウス第8巻9節）では、軍隊が戦場にいて敵の目の前にいるにもかかわらず、偉大な神々はそれぞれの名で呼ばれているという事実が、これに反する。しかし、都市の特別な守護神の名前は 捕虜にならないように決して明かされず、都市自体の本当の名前も知られていないという古い考えがあった。マクロビオス第3巻9節2節以降を参照。私は、これらの考えは神官たちによって奨励されたものの、事実に基づいていたわけではないと思う。

227Indigitamenta については、下記 p. 159、RF p. 341、R. Peter のMyth. Lex.の優れた記事、svを参照してください。学者たちは、宗教的細部の厳格な維持に専念する合法的な神官団が、自分たちの手の届く範囲にある神を作るための素材を精緻化し、組織化する傾向を十分に考慮していないように思われます。イグウィウムでの儀式の精緻化から判断すると、儀式的な神官団を発展させ、それらを通じて儀式を精緻化するという同じ傾向が、他の類似したイタリアの共同体にも存在していたに違いありません。これが、Usener のGötternamenにおける論理の弱点であり、ローマの神々に適用すると、von Domaszewski の興味深い記事(Abhandlungen zur röm. Religion、p. 155 以降に再録) の弱点であると私は思います 。

228テルスに関する最良の記述は、Wissowa、RK p. 159 以降にあります。

229RF p. 71; オウィディウス『祭暦』第4巻631行以降。これは、2月のフォルニカリア祭のように、民衆全体と各クリアの祭りでもあった。どちらも明らかに農業に由来するものであったが、私たちが知っているクリアは恐らく都市の制度であった。クリアという言葉が元々何を意味していたのか、私には全く確信が持てない。友人のJBカーター博士が、ジャストロウ・シリーズのローマ宗教に関する著書でこの件について何か述べているかもしれない。

230ディーテリッヒ、ムター・エルデ、11 頁および 73 頁に続きます。

231ヴァーグ。あえん。 iv. 166、「プリマとテルスとプロヌーバ・アイノ・ダント・シグナム」これについてセルウィウスは次のように書いている。「正気のテルレムは、ヌプティアムを呼び起こします。処女を捧げ、処女を捧げ、聖なる者を選び、犠牲を捧げるのです。」 Tellus が以下の名前で頻繁に隠蔽されていることはほとんど疑いの余地がありません。139 ケレス、デア・ディアなど。結婚儀式におけるケレスとユノについては、マルクヴァルト著『私生活』 49ページを参照。

232以下のページを参照してください。 206 フォロー;マクロブ。 iii. 9.11; Deubner、 Archiv、1905、p. 66フォロ。

233デ・マルキ著『宗教』など、第188章および参照。（ゲリウスへの言及は第4章6節7項であり、第4章67項ではない。）ローマ宗教の他のいくつかの行為と同様に、これは形式となり、省略があったかどうかに関わらず、一種の保険として使用された。ウィソワ著『宗教書』 160ページ。

234ケレスが果実を表していたことは、第12表で、夜間に立っているトウモロコシ畑を襲った男が彼女に聖別されたという事実によって示されている。プリニウス『博物誌』第18巻12章。

235カトー、RR 134。デ・マルキ、op.引用。 p. 135. ヤヌス、ジュピター、ジュノーがこの儀式に関与し、ケレスが最後に来る。ヴァロは、テルスの部分を私たちのために保存してくれました。「座っていない人は、テルリとチェレリのポルカ・プラエシダネア・サスシピエンダを継承しており、家族は純粋ではありません」（ap. Nonium、p. 163）。

236これらの詩句は、ディートリヒの『母なる大地』 75ページ、その他ビューヒェラーの『ローマの墓碑銘選集』 1544番と1476番などに引用されている。この物語は、スエトニウスの『ティビュロス伝』 75節、そしてアウレリウス・ヴィクトルの『ガリエヌス伝』33節にも記されている。

237マルカート、p. 326 人は、ローマ人自身がこの言葉をfilum (フィレ) から派生させたと指摘しています。たとえば、 Varro、LL v. 84、「quod in Latio capite velato erant semper, ac caput cinctum habebant filo」。現代の語源学者は、この単語をブラフマンと同一視しています。

238こうしてフラメン・クィリナリスはロビガリア祭で犠牲を捧げ、RF p. 89 では神官やウェスタの巫女と共にコンスアリア祭に参加した、Marq. 335。

239ここで注目すべきは、司祭を表す最も一般的なラテン語名はsacerdosであり、これは魔術などをすべて排除していたようで、国家によって認可された役職を意味するということです。司祭職の起源に関する一般的な問題については、ジェボンズの『序論』など、第 20 章を参照してください。ただし、私は彼の説明に完全に同意することはできません。私は、神に犠牲を捧げ、祈りを捧げる役人に対しては、引き続き「司祭」という言葉を使うことを好みます。この点において、私は E. メイヤーの『古代史』第1 巻2章 121 ページ以降と一致しています。神と司祭は、永続的で、職務が規則的で、共同体から特定の義務を委ねられている存在として結びついています。

240マルクヴァルト、p. 180; ヴィソワ、RK p. 427。ポパまたはヴィクティマリウスは、犠牲の多くの芸術的表現に見られる。例えば 、シュライバー、『古典古代アトラス』、図版 xvii、図 1 および 3。

241ジェボンズ、第 20 章。フレイザー、GB i. 245 以降、および王権の初期の歴史に関する講義、講義 ii. および v.

242ウェルギリウス『アエネイス』第8巻352行。

243ヴィソヴァは、彼の著書『Gesammelte Abhandlungen』（284ページ）に収録されている貴重な論文の中で、「神に対する個人的な概念は、古代ローマのディ・インディゲテスの宗教とは全く異質である」と述べている。私はこれが140 本質的にはその通りですが、私が言いたいのは、地域化と儀式がギリシャ人の人格観の受容への道を開いたということです。その過程はすでに家庭宗教の中で始まっていましたが、そこでは外国の思想と接触する可能性は低かったのです。ヤヌスとウェスタはどの家にもいましたが（Wissowa、p. 285）、都市の特定の場所に定着すると、もしそのような思想が彼らの​​前に現れたとしても、家庭での崇拝よりも人格を獲得する可能性がはるかに高くなったのです。

244アウグスティヌス『神の国』第7巻28節、「他の天界の者も、他の世界もそう呼ばれる」。フレイザー博士は、ヤヌスがユピテルの複製であるという見解を支持するためにこの箇所（『王権』286ページ）を引用しているが、一部の理論家がヤヌスを宇宙そのものと見なしていたことを見落としている。それだけで、この種の神学的思弁の欺瞞的な性質が露呈するのに十分である。ヴァロは別の箇所で、ヤヌスがこのような不自然な形で崇められる可能性の手がかりを私たちに与えている。 『ラテン語大全』第7巻27節、「神々の神」（サリアの賛歌）は、マクロビオ第1巻9章14節と比較すると、ヤヌスを指していると解釈できるかもしれない。しかし、これは祈りにおけるヤヌスの位置によって容易に説明できる。キケロ『神々の自然』第2巻を参照。 27. 67、「cum in omnibus rebus vim haberent maximam prima et extrema, principem in sacrificando Ianum esse voluerunt」。「Deorum」または「Divum deus」という句は確かに注目に値し、ローマの礼拝では他に類を見ないものですが、ローマやイタリアの儀式に精通している人は、それがキリスト教的または形而上学的な意味で「神々の神」を意味すると一瞬たりとも疑うことはないでしょう。私は後ほど、礼拝における属格と属格形容詞の特異な用法について言及する機会があるでしょう。下記、153ページ以降を参照してください。

245Fasti、i. 89 以降。RF p . 281 以降。

246フレイザー、lc（ローマの神々の本質を研究する正しい方法を全く誤解して書かれたと思われるページ）；AB クック、Classical Review、第 xviii 巻、367 頁以降；リッジウェイ教授、Who were the Romans?、 p. 12。この中では、他の注目すべき記述の中でも、ヤヌスはサビニのヌマによってローマにもたらされたものであり、したがってサビニの神であったと自信満々に述べられているが、これはフレイザー博士とクック氏の見解とは全く相容れない仮定である。このような憶測とは著しく対照的なのが、M. トゥタンの Études de mythologie et d’histoire、p. 195 頁以降（パリ、1909 年）に掲載されているヤヌスに関する良識ある論文である。

247フレイザー博士はこのことを認識しています。彼の著書『王権』 285ページ、注1を参照してください。また、ロッシャーの『神話辞典』 45ページ以降、「ヤヌス」の項も参照してください。

248この事実と次の事実の証拠については、先ほど引用した Roscher の論文、または Wissowa、RK のp.11 を参照してください。 91人。 CP。RF p. 280フォロ。ヤヌスのカルト的な形容詞は、von Domaszewski、 Abhandlungen、p. 6によってこのように説明されています。 223、注 1、「Bei Ianus tritt regelmässig der Begriff des Wesens hinzu, dessen Wirkung er von Anfang an bestimmt, so I. Consevius der Anfang der in Consus wirkenden Kraft, und in derselbe Weise I. Iunonius, Matutinus」など。これは合理的ですが、次のような場合には適合しません。 I.パトゥルシウス＝クルシウス、そして現時点では自信を持って受け入れることができません。141

249ロシャー、前掲書、 34頁。

250ウィッソワ、ゲザメルテ・アブハンドルンゲン、p. 284 フォロー。

251フェスタス、185ページ。

252これはロシャー博士の良識と学識によるものです。彼は以前、古い方法論に取り組んでいた際に、ヤヌスが「風の神」であることを証明しようと試みました（『風の神ヘルメス』、ライプツィヒ、1878年）。しかし、比較方法論が生み出しがちな先入観を捨てて、ローマの証拠をより深く調査した結果、私が概略的に説明した見解に至りました。この見解は、主にヴィソヴァ、オースト、JB カーター、そして私自身もRFで採用しています。このような不可解な神について最終的な結論を出すことはもちろんできませんが、彼について憶測を巡らせるならば、ローマの証拠を、それに必要な批判を十分に理解した上で使用しなければなりません。

253ゼウスとジュピターのこの違いは、Wissowa, RK p. 100によって指摘されている。周知のように、ジュピターは古典ラテン文学においても天を象徴している。

254彼の論文は『Classical Review』第17巻270ページ、第18巻365ページ以降、および『Folklore』第15巻301ページ、第16巻260ページ以降に掲載されている。

255王権、196ページ以降。

256マクロビウス i. 15. 14. 歴史時代には、白い犠牲者、すなわち ovis idulis が行列を組んで聖なる道を通ってカピトリウムに運ばれた（オウィディウス『祭暦』i. 56. 588）。フェストゥスは、一部の人々がこの行列から聖なる道という言葉を派生させたと述べている（p. 290）。そして、ホラティウスは頌歌iii. 30. 8「dum Capitolium Scandet cum tacita virgine pontifex.」でこれを暗示しているのかもしれない。

257RF 86、204ページ。

258RF 160ページ。

259クック氏が上記の論文（注36）で非常に博識に示しているように、ジュピターがオークと特別な関係にあったことは疑いようがありません。しかし、ローマではブナの木々に囲まれた古代の神殿があり、I. Fagutalis として知られていました（Varro, LL v. 152; Paulus 87）。I. Viminalis については、RF p. 229 を参照してください。

260オーストの論文「ジュピター」を参照のこと。『神話学・語彙集』 673ページ。

261アウストは、紀元前223年の執政官クラウディウス・マルケッルスが古代の慣習に従ってこの小さな神殿にスポリア・オピマを奉納したコインの断面図を示しており、これはロムルスによって始められたと考えられている（リウィウス1.10）。

262ディオニュソス『ハロス』第2巻34節。

263RF 230ページ。

264デ・マルキの綿密な調査『宗教』など、 156頁以降を参照。ガイウス1.112。崇拝の称号は、神がファルのケーキに内在すると信じられていたことを示しているはずであり、ケーキが神に捧げられたことを示しているわけではない（私もI.ダパリスをそう解釈すべきだが、後世にはこの考えは犠牲の考えへと変化した。カトー、RR 132）。もしそうであれば、ケーキの使用は秘跡的なものであった。ラテン祭典の儀式を参照。RF p.96。

265誓いを立てる習慣の明確な痕跡が142 屋外、つまり空の下。ディウス・フィディウスは間違いなくジュピターの一形態であり、ヴァロは（LL v. 66）、「quidam negant sub tecto per hunc deiurare oportere」と述べている。プルタルコス『クエスティカ・ロマ』 28、RF p. 138 を参照。単一の偉大な神の概念が原始的であるという考えについては、ラング『宗教の形成』第 xii 章、フリンダーズ・ペトリー『エジプトの宗教』（コンスタブルのシリングシリーズ）第 i 章、ロス『中国の原始宗教』 p. 128 以降、ワーネック『福音の生命力』 p. 20（インド諸島について）を参照。最後の参照はエディンバラ大学のパターソン教授によるものである。

266サーブ。あえん。 ⅲ． 552、「もっと多くの獣、仙骨、マルティアリス、クイリナリス、オムニバス・カエリモニス・テネバントゥール・キバス・フラメン・ディアリス、ディウルニス・サクリフィス・ディスティネバトゥール。」しかし、カリモニアという言葉の下でセルヴィウスはタブーを含んでいるのではなく、現役の任務だけを含んでいる可能性があります。

267私の論文「フラメン・ディアリスの奇妙な歴史」は、 『クラシカル・レビュー』第7巻193ページに掲載されていますので、そちらをご覧ください。

268ヘンゼン、アクタ・フラトル。アーヴ。 p. 26.

269カトー、RR 141;ヘンゼン、op.引用。 p. 48.

270Frazer, GB iii. 123、注 3; RF p. 40、その他の例を参照。ここで指摘しておく価値があるかもしれないのは、ヤギを除くすべての家畜の交尾は春または初夏に行われたということである。Varro, RR ii. 2 foll. Isidorus ( Orig. v. 33) は、ある程度VarroとWerriusの考えを体現しており、Marsという名前をmaresから派生させた。なぜなら、3月には「cuncta animalia ad mares aguntur」が起こるからである。

271私はデ・マルキと同様に、ここでシルヴァヌスを崇拝の称号と解釈する方が好ましいが、他の箇所ではこの称号は見られない（『宗教』など、130ページの注釈を参照）。しかし、マルスが農業と関連していたという見解に偏見を持つヴィッソヴァは、マルティ・シルヴァーノを接続詞のない語尾、つまり2人の神として解釈することを主張している。

272例えば、Varro, LL v. 36、「quos agros non colebant propter silvas aut id genus, ubi pecus possit pasci, et possidebant, ab usu salvo Saltus nominarunt」を参照。

273カトー、RR 141。マルスは、邪悪な影響を遠ざけ（averruncare）、作物を成長させるなどする力を持つ神として崇められています。紀元前2世紀には、都市において強力な戦争の神となったのと同様に、農耕の実際の過程においても強力な神となりました。しかし、マルスは農場にも都市にも特定の場所に限定されていなかったため、私は、マルスはもともとそれぞれの境界の外にある力として考えられていたが、だからこそ、その境界内の住民によってなおさらなだめられるべき存在だったと考える方が適切だと考えています。

274下記235ページを参照。

275ヴィソヴァ、RK p. 131。RF p . 39、注4を参照。ドイブナー、 Archiv、1905、p. 75。

276セルヴィウス、アエンの3行目にコメント。 ⅲ． ( utque impulit arma ) は次のように書きます:143 「マルス・ヴィギラ」とディケンスが言った。像に言及していることから、この記述は後期のものであることがわかる。しかし、ヴァロは元々は槍だけであったと述べているようである。アレクサンドリアのクレメンスの『古代ギリシャ哲学』断片、アガド、210頁を参照。これにドイブナー（lc）はアルノビウスの6章11節を追加している。ドイブナーはこの槍をフェティッシュと呼んでいるが、「マルス・ヴィギラ」が示唆する意味で神が槍に内在していたとすれば、これは適切な言葉ではない。上記116頁を参照。セルウィウスがこの慣習を正しく報告しているとすれば、それはサリイ族による盾と槍の衝突と比較されなければならず、したがって、肯定的な目的と否定的な目的の両方を持っていた可能性がある。

277リウィウス v. 52.

278A.B. クック氏 ( 『クラシカル・レビュー』、1904 年、368 ページ) は、両方の名前をギリシャ語の πρῖνοϛ と結びつけようと試みており、彼が引用しているコンウェイ教授は、その推測に自身の権威の重みを与える傾向にある。したがって、クィリヌスは樫の神であり、クィリテスは樫の槍兵ということになる。しかし、クック氏はいわば樫の匂いを嗅ぎつけており、彼のハンターとしての鋭さが時として彼を誤った方向へ導くことを覚えておく必要がある。ユピテル、ヤヌス、マルス、クィリヌスが皆樫の神である理由 (そして起源はすべて同じである) を理解するのは少し困惑する。一方、元の槍はおそらく木製で、フェスティアルスのハスタ・プラエウスタのように火で先端を硬化させたものであることは注目に値する。フェストゥス、p. 101. もし quiris が本当に樫の木と関係があるならば、ニーブールがずっと前にしたように、この 2 つの単語は古い地名 Quirium に由来し、それがまた樫の木に由来すると考える方が自然だろう。しかし私は、ビューヒラーがしたように、 quiris を単なる槍とみなすことに満足している。ドイブナー、前掲書、 76 ページを参照。上記が書かれた後、ウィソワによる Myth . Lex.の「Quirinus」という記事が出版された。当然ながら、それは私たちの知識に何も追加しないが、ウィソワは Quirinus という名前の最も可能性の高い由来は Quirium であり、おそらくクイリナル川沿いの集落の名前であるという見解を堅持し、Q. pater (例えばリウィウス v. 52. 7) をCIL ix. 4676のReatinus paterと比較している。

279ノナエ・カプロティナエ（7月7日）は、カンポ・マルツィオの野生のイチジクの木の下で女性たちがユノ・カプロティナに犠牲を捧げた日だが、ヴァロの記述以外には知られていない。RF p. 178を参照のこと。そこには（注8）この祭りはカプリフィカティオ、つまりイチジクを熟させる方法に関係していたという説があり、フレイザー博士は『王権に関する講義』p. 270でこの説を詳しく述べ、受精の過程であると考えている。

280『クラシカル・レビュー』第9巻、474ページ以降。同じ見解は最近、W. オットーが『フィロログス』 1905年、215ページ以降、221ページで独自に主張している。ユノへの月ごとの犠牲は、神権王の妻の義務であったことは明らかである。小神官についても言及されている（マクロビオット1.15.19）。

281ヴィソワ、RK、116ページ。

282同書、 114ページ。144

283『神話』のイムの記事「イウノネス」を参照。レックス。巻。 ii. 615;ニューハンプシャー州プリニウスii． 16.

284JB カーター博士は、ユノの進化に関するこの説明を放棄したと私に語った。一方、フォン・ドマシェフスキは、ある程度この説明を受け入れているようで（『論文集』 169頁以降）、「異なる ヌミナによって行使される類似の機能は、最終的に神を生み出すことができる。このようにしてユノは誕生する。」と述べている。つまり、創造力は女性、あるいは民衆（ユノ・ポプロニア）、あるいは聖職者（ユノ・クリティス）の中にユノと呼ばれ、それらすべてから独立した神、すなわち卓越したユノが出現するというのである。しかし、今のところ私は彼の説明を理解できない。

285フラミニカ・ディアリスによるユノの崇拝とされるものを除けば、純粋にローマの資料からは、この想像上の夫婦関係やその他の関係についての確かな証拠は存在しない。この点はW.オットーによってよく見抜かれ、表現されている（lc p. 215 以降）。また、上記の引用にあるクラシカル・レビューも参照のこと。次の講義で見ていくように、フレイザー博士はユピテルとユノが実際に夫婦であることを示すことに非常に熱心であり、したがってこの点に関する私の意見とは全く関係がない。『王権の初期の歴史』 p. 214 以降、および『アドニス、 アッティス、 オシリス』第2版p. 410、注1を参照のこと。

286ヴィソワ、RK、141ページ。

287フェストゥス、p. 106;マクロブ。私。 12.6.

288私はRFの145ページ以降で、ウェスタリア祭とウェスタとその崇拝の性質について論じました。マルクヴァルトの336ページ以降、およびウィソワの RKの141ページ以降も参照してください。

289オウィディウスの『祭暦』第6巻296節には、彼がウェスタのアエデスに彫像があると信じるほど愚かだったが、自分の間違いに気づいたと書かれている。

esse diu sultus Vestae simulacra putavi;
モックス・ディディチ・クルボ・ヌラ・サブッセ・ソロ。
この箇所は、ギリシャ・ローマ時代のローマ人にとって、神々が偶像の形をとることができると考えるのがいかに自然なことであったかを示す点で興味深い。他の場所やポンペイにおけるウェスタの人型表現については、Wissowa, Gesammelte Abhandlungen , p. 67 以降を参照。

290ランチャーニ著『古代ローマの遺跡と発掘』 223ページ以降を参照。アトリウム・ヴェスタエで発見されたヴェスタの処女たちの彫像はすべて帝政時代のものである。現在はディオクレティアヌス浴場博物館に所蔵されている。

145

第7講
最古の宗教の神々：一般的な特徴
前回の講義では、特定の信仰に付随する最も古い神官団について知られていることを参考に、暦に記録されている祭りの神々について調査しました。その結果は次のようになります。サトゥルヌス、ウェルトゥムヌスなどの形容詞形の名前を持つ非人格的なヌミナが多数見つかりました。テルス、ロビグス、テルミヌスなどの実体名を持つ神々も見つかりました。前者は、自然や人間の働きに関わる機能的な神々であり、後者は、母なる大地、石、カビ、あるいは（ヤヌスやウェスタのように）人間の住居や都市の入り口や炉の火など、物体に内在する精霊です。最後に、主に神官団の証拠から、ヤヌス、ジュピター、マルス、クィリヌス、ウェスタなど、精霊の群れから際立って重要な神々がいくつか見つかりました。そして、これらの神々、そしておそらく他のいくつかの神々も、都市の特定の場所で司祭の世話や 礼拝の対象となったことで、偶然にも何らかの意味で人格神となり、準人間的な人格を獲得した可能性も否定できないと考える理由がいくつか見つかりました。今回の講義では、初期ローマ人が都市に受け入れた神々について抱いていた精神的な概念に関する、我々が持つ証拠について、もう少し詳しく検討する必要があります。

そしてまず、ローマの初期の時代には、私たちが146 私たちが理解するような意味での神殿は存在せず、また、私たちが像や 偶像と呼ぶような神の表現もありませんでした。神々は特定の場所に安置され、その場所は聖地、すなわち神権によって認められた奉献の儀式によって神に引き渡されました。291この土地に何が建てられようとも、それは大した問題ではなかった。ウェスタの家のような粗末な家、最古のイタリアの小屋のような丸い形をした家かもしれないし、ヤヌスの家のような門かもしれないし、あるいはロビグスやアルヴァル兄弟団のデア・ディアのように、木立、あるいはその中の空き地（ルクス）かもしれない。そのような場所はすべて総称してファヌムと呼ばれ、通常、それぞれのファヌムにはサセルム、つまり屋根のない小さな囲いがあり、その中に小さな祭壇（アラ）があったことは疑いない。これらの「祭壇」は最初は芝や土塊で一時的に建てられたものに過ぎなかったかもしれない。恒久的な石の祭壇は恐らく後になってから発展したものだろう。セルウィウスによれば、後世にはそのような石の祭壇の上に芝（カエスペス）を置く習慣があったそうで、これはより単純な時代の慣習が宗教儀式に数多く残っている例の一つに違いない。292

このような場所からは、そこに祀られた神の像のようなものを何も連想することができません。そして、ローマでは、王政時代の終わり頃にカピトリヌスの三連祭壇のエトルリア神殿が建てられるまで、そのようなものは知られていなかったと考える十分な理由があります。ヴァロは、ローマ人は170年以上もの間、神々の像を持たずにいたと明言し、そのような像を最初に持ち込んだ者たちは「自らの都市を滅ぼし、誤りを犯した」と付け加えています。293 彼が何を考えていたかは明らかです。彼は確かにその初期の時代について直接的な知識を持っていませんでしたが、王政時代の特定の伝統的な日付、つまりタルクィニウス・プリスクスの治世の最後の年を考えていました。ヴァロ自身の記述によれば、タルクィニウス・プリスクスはカピトリヌスの丘に神殿を建て、そこにユピテルの像を安置しました。294それは彼が知っている中で最も古い画像であり、ヴィソワが指摘したように、彼の信念は完全に裏付けられている。147 神の像がその崇拝に何らかの役割を果たしているあらゆる事例において、それが常にこのカピトリーノのユピテル像か、後から導入された非ローマ起源の神であるという事実によって、このことは裏付けられる。また、もう一つの重要かつ興味深い事実によっても裏付けられる。それは、次に導入された像、アヴェンティーノの丘の神殿にあるディアナ像が、マッシリアのアルテミスのξὁανονの複製であり、それ自体がエフェソスの有名な像の複製であったということである。295ここで注目すべきは、これら二つの初期の彫像は屋根付きの神殿に置かれていたということである。神殿は、全く新しい意味で神々の住まいであった。それまでローマの都市の神は、人間の生命という観点から、つまり人間の姿で目に見える存在として、そして住居を必要とする存在として考えることができなかったため、そのような場所に安置されることはなかった。しかし、この後世の異質な神の概念は、国際都市ローマの人々の心をすっかり支配したため、ヴァロは古い考え方の伝統を保存した唯一の著述家となった。オウィディウスは、家族の宗教において、おそらくヴァロの失われた一節に基づいて、それを実に魅力的に表現している。296 :—

アンテ フォコス オリム スカニスはロンギスを考慮します
モス・エラット、そしてメンサ・クレデレ・アデッセ・デオス。
ティブルスは、ある箇所で、古代の牧畜の神に外形を与えようとする粗雑な試みと思われるものについて言及している。297 :—

乳酸マデンス・イリック・スベラト パン・イリシス・ウンブラエ
エトファクタアグレスティリグネアファルセペール。
プロペルティウスは、庭園の神であるウェルトゥムヌスの同様の表現をほのめかしている。しかし、裏付けとなる証拠がない限り、これらを初期の偶像崇拝の真の例として扱うのは危険である。

したがって、暦の上位の神々であるヤヌス、ユピテル、マルス、クィリヌス、ウェスタでさえ、いかなる意味においても人間の姿で存在するとは考えられておらず、また人間の特性を持つ人格的な存在とも考えられていなかったことは確実である。初期のローマ人は神話的な想像力に乏しく、神々が目に見える形で提示されたことがなかったため、148 ギリシャ文学とギリシャ美術が神に対する考え方を変えた時に、彼らに関する物語が大量に生み出された。ローマの伝説は、王や都市の建設といった実際的な事柄に関わっており、その中にも真にローマ由来のものを見つけるのはほとんど不可能である。なぜなら、それらは古代の粗雑なフレスコ画のように、ギリシャの芸術家たちの精巧な装飾の下に隠されているからである。彼らは、古代の神々自身を含め、手に入るものすべてを利用して、自分たちを楽しませ、ローマの鈍感な弟子たちの賞賛を得ようとしたのだ。原典の粗雑な絵にたどり着くことの難しさを理解するには、アレクサンドリア時代の装飾活動についてよく知っておく必要がある。

したがって、古代ローマの神々は夫婦として、あるいは子供を持つ存在として考えられていなかったと先験的に推測するのは妥当でしょう。実際、これはドイツの学者たちが半世紀以上にわたって非常に慎重かつ誠実に調査した結果、我々が到達した結論です。しかし、ごく最近、この国では、フレイザー博士という重鎮によって反対の見解が提唱されました。また、ケンブリッジ大学のもう一人の著名な学者であるA・B・クック氏も、明らかに同じ見解に傾いています。いずれにせよ、私は二人の大切な友人と論争に加わるのは気が進みませんが、これから述べることで、神々の結婚観の変遷にわずかながら光を当てることができるかもしれません。そして、その点において、私は今のところ論争を承知で臨みます。フレイザー博士の議論と、私の意見に対する批判は、彼の著書『アドニス、アッティス、オシリス』（第2版）の付録に掲載されています。

純粋なアニミズムにおいては、精霊は名を持たない。精霊の住処や役割がより明確に認識されるようになると、精霊は名を与えられるようになる。そして、バビロニアのシュメール人のように、言語に性別がないわけではない民族においては、これらの名は自然と男性名または女性名となる。298 これは、149 神についての個人的な概念。しかし、ローマ人の宗教について何かを知るようになると、ローマ人がこの道であまり進んでいなかった兆候が見られます。私はすでに、フラトレス・アルヴァレスの儀式や、カトーが新しい開墾を行うために与えた定式、その他に出てくる「Sive deus sive dea」という定式に触れました。299 実際、パレスやポモヌスまたはポモナのような有名な神々の性別については常に不確実性があったようです。300したがって、私たちが扱っている時代に、人格化の過程（私が造語を許されるならば）が、男女両名のこれらの名付けられた神々に、社会生活や交流における人間の特性を帰属させるほどに進んだとは、先験的にあり得ないことである。しかし、フレイザー博士が指摘するように、聖アウグスティヌスはヴァロの言葉を引用し、彼の祖先（つまり、アウグスティヌスが付け加えているように、「古代ローマ人」）は神々の結婚と彼らの生殖力を信じていたと述べている。301ヴァロが「maiores meos」と書いたとすれば、実際に書いたと思われるが、彼は一体誰のことを考えていたのだろうか？アウグスティヌスのコメントはヴァロのテキストの残りの部分に基づいていたのか、それとも自分の目的に都合の良い結論に飛びついたのか？ヴァロは言うまでもなくローマ人ではなく、サビニ地方のレアテ出身である。しかし、たとえ彼がローマのことを考えていたとしても、彼の知識はどれほど遡るものだったのだろうか？ローマ人は彼の時代より3、4世紀前からギリシャの結婚した神々を知っていたので、彼が考えていたのはまさにそれらの神々だったのかもしれない。それ以前の時代のディ・インディゲテスについては、彼が私たち以上に知っていたとは考えにくい。彼の情報源は、信仰の事実と神官の記録だけだった。彼や他の人々が記録した信仰の事実からは、神々のペアリング、つまり「聖なる結婚」は示唆されていない。302神々を正しい名前で適切に呼び出すための規則や定型句を含む教皇の書物には、確かに男性と女性の神名のある種の組み合わせが示唆されているように思われます。そして、アウグスティヌスが取り上げた箇所をヴァロが書いたとき、まさにこのことを念頭に置いていたのかもしれません。150 この証拠はイタリア宗教史において非常に興味深いものであるため、私は早速その検証に取り掛かるつもりである。そして、フレイザー博士もおそらく、自身の結論はこの証拠によって左右されることを認めるだろう。

私がほのめかした証拠は、アウルス・ゲリウスの『ノクテス・アッティカエ』の第 13 巻(ch. xxiii.) に保存されており、「libri sacerdotum Populi Romani」から「comprecationes deorum immortalium」として抽出されています。これらはプレリスクの古代演説、 つまり演説者の演説の最初か最後に神への祈りを捧げる際にも起こる、と彼は言う。303これらの中で、ゲリウスは以下の神の名前の接続詞を発見しました: ルア・サトゥルニ、サラシア・ネプトゥニ、ホラ・クィリーニ、ヴィリテス・クィリーニ、マイア・ボルカニ、エリー・イウノニス、モールス・マルティス、そしてネリエネ・マルティス、あるいはネリオ・マルティス。さて、これらの接続詞の中には、明らかに夫婦かその他の神の対を表現していない接続詞が 3 つあります。ヴィリテス・キリニ、モールス・マルティス、エリー・イウノニス。最初の 2 つは明らかにクィリヌスとマルスの強さまたは力を意味し、3 番目は 2 人の女性の名前を結合しています。問題は、他の星がサトゥルヌス、ネプトゥヌス、クイリヌス、ヴォルカヌス、火星の「妻」の名前を与えていると理解すべきかどうかです。これらが、そのような意味を持たない他のものと関連付けられているという事実自体が、この結論に反しています。しかし、私が持っている断片的な情報に基づいて各ペアを注意深く調べたところ、フレイザー博士が断言する「これらは夫婦である」という結論を裏付けるものは何も見つかりませんでした。このような講義で証拠を詳細に検討するのは退屈でしょうが、ゲリウス自身が論じ、フレイザー博士が主に依拠しているペア、ネリエーネまたはネリオ・マルティスを取り上げます。このペアについては最も多くのことが分かっており、あらゆる点で最も興味深いペアです。304

ゲリウスは名前のリストを挙げた後、ネリオ・マルティスは（ モレス・マルティスのように）マルスのヴィルトゥスまたはフォルティトゥードを意味し、ネリオはサビニ語で強さまたは勇気を意味するという自身の意見を述べている。305と151 さらに少し続けて、彼は自分の見解を次のように要約しています。「マルティスの潜在力と可能性は、マルティスの実証に基づいています。」これは、他の 2 つのペア、ヴィリテス・キリニとマイア・ボルカーニの意味から推測できることと非常によく一致しているようです。マイアは別のローマの学者によってマイエスタスと同等であると説明されました。306

しかしゲリウスは続けて、ネリオ（またはネリア）がマルスの妻として明確に登場する古代ラテン語の著述家からの3つの箇所を引用し、この2人が夫婦であったという伝承もあったと再び結論づけている。これらの箇所のうち、幸運にも1つについては文脈が分かっている。それはプラウトゥスの『トゥルクレントゥス』に登場する。これを解読すると（515行目）、アテネに到着した粗野な兵士が恋人に「マルスが巡礼してネリアの妻に挨拶した」という言葉で挨拶していることがわかる。プラウトゥスはこの言葉を、ローマの聴衆に理解できるようにギリシャ語の原文から改変したに違いない。ゲリウスは、学識のある友人が、プラウトゥスがマルスについて（妻がいるという）誤った考えを兵士の口に言わせて、単に喜劇的な効果を生み出そうとしたと非難するのをよく耳にしたと述べている。しかし、それにはある程度の正当性があったと付け加えている。ゲリウス（紀元前2世紀に生きた同名の人物）の年代記の第3巻を読むと、ティ・タティウスの前で平和を嘆願するヘルシリアの口に、ネリオをマルスの妻とする言葉を実際に入れていることがわかる。「あなたについて、相談して、マルスが意味するところは、あなたです。」残念ながら、このゲリウスの功績はほとんどないと言えるだろう。307彼は年代記作家が数多く、かつ独創的であった時代に生きており、ローマ人がギリシャの神々の概念に慣れ親しんでからずっと後のことであった。しかし、この一節は、彼の時代にマルスとその配偶者について広く信じられていた考え方の証拠と見なすことができるだろう。最後に、アウルス・ゲッリウスは、同じ世紀の古い喜劇作家リキニウス・インブレクスの『ネアイラ』という寓話集の中で、次のように書いている。152—

nolo ego Neaeram te vocent、aut Nerienem、
connubium データの中でのマルティスの兼任。
本当の問題は、喜劇作家や評判のない年代記作家のこれらの記述を合わせて、マルスが結婚した神であるという古代の通俗的な考えがあったことを証明できるかどうかである。もちろん、神官の見解については何も証明できない。フレイザー博士は、紀元前2世紀にはその ような通俗的な考えが存在していたと主張する権利があるように思われる。308これはローマの国教では認められておらず、アウルス・ゲッリウスも既に述べたように同意できなかった。しかし、私は彼がさらに進んで、これがイタリア固有の、あるいは非常に古い神の概念であると推論する権利があるとは思わない。フレイザー博士が都合の良い時に喜んで従う冷静な学者と共に、私が直接説明したいと思うこの種のペアや結合が、一般の人々の心によって結婚した神と女神と容易に誤解されたと考える方がはるかに簡単ではないだろうか。309 ハンニバルとの戦争後のローマ宗教の退廃した時代、これらの作家たちが属する時代（そして彼らは皆、神々を嘲笑することで最初に悪事を働いたエンニウスより後の時代である）には、結婚生活のように見えるものを利用して、ローマの観客を喜ばせるための喜劇的な場面を作り出すことほど簡単なことはなかった。当時の観客は、自らの宗教への信仰を失った半ば教育を受けた男性と、様々な出自と国籍を持つ小柄な人々で構成されていた。実際、そのような場面は、書かれた時代の傾向とは切り離して、宗教的思想の証拠として安全に用いることはできない。もし本当に、古代ローマ人の精神に根付いた、神々の結婚生活に関する宗教的信念があったとしても、当時でさえ、それを喜劇の中で嘲笑的に用いることは危険であっただろう。そしてまた、もし本当にそのようなローマ的な思想が存在したのなら、擬人化が盛んだった時代に、なぜそれらはローマの神々の殿堂に取り入れられなかったのだろうか？なぜそれらは文学的な言及の中にしか残らず、アウルス・ゲッリウスのような学者を困惑させたのだろうか？153

男性名と女性名が奇妙に組み合わさったこれらの例の本当の説明は、それほど難しいものではないと私は思います。まず第一に、これらは司祭の書物に見られ、祈りの形式、すなわち「不滅の神々への祈り」に属していたことを思い出しましょう。言い換えれば、これらは神々に関する一般的な考えではなく、儀式的な祈願の形式なのです。確かに、これらは宇宙に顕現する力についての一般的な考え方を表現している、あるいはそこから生まれたものと見なされるかもしれませんが、それでもなお、私がこれから直接扱う「インディギタメンタ」と呼ばれる奇妙な神名のリストと同様に、これらは活動的な専門の司祭団によって作られたものであり、すべての神は正確に正しい方法でのみ呼びかけられなければならず、神の名前は神々の正確な役割を示すものとして、祈願全体の中で最も重要なものと考えられていたのです。初期ラテン人が周囲に働く神々にどう呼びかけるべきかを見出すのにどれほど苦労したかは既に指摘したが、この件については別の講義で改めて取り上げるつもりである。今はただ、都市国家の司祭たちがこの苦悩から彼を解放し、ひいては神々の命名法という一種の学問を発展させるまでに至ったに違いないということを強調しておきたい。宗教史を研究した者なら誰でも、祈りが儀式化されると、崇拝対象の名前や称号が際限なく増えていく傾向がいかに強いかをよく知っている。今日のローマ教会も、聖母マリアへの精緻な祈りにおいて、この傾向を今なお示している。

古代ローマ人にとって、儀式を執り行う一般的な方法は、崇拝称号を考案することであり、その様々な種類は、J・B・カーター博士が著書『ローマの神々の称号について』の中で区別し、説明している。310それらのほとんどは、例えばJanus Patulcius Clusivius や Jupiter Lucetius, Ops Opifera のように、機能や性格を示唆しています。時には、Aius Locutius や Anna Perenna や Fors のように、その考えを二重にしています。154 フォルトゥナ。また、1つか2つのケースでは、2つの神々をかなり不可解な組み合わせで組み合わせているように見えるが、通常は、ヤヌス・ユノニウスやオプス・コンシヴァ（つまり、コンススに属するオプス）のように、何らかの説明が可能である。311イグウィウスの儀式は、ローマの神官団と同じくらい活発な神官団による非常に精緻な作業であり、少なくとも4つの名前の組み合わせが見られる。312 Cerfe Martie, Praestita Cerfia Cerfi Martii, Tursa Cerfia Cerfi Martii は、おそらく「火星の精霊、火星の（男性）精霊の（女性）守護精霊、火星の（男性）精霊の（女性）恐怖を喚起する精霊」と訳せるだろう。

このような奇妙な複数の組み合わせは、Moles Martis や Virites Quirini のような表現が、崇拝の対象となる神の力への崇拝を表す通常の崇拝称号の別の形式に過ぎないことを示唆しており、同じグループの他の表現も同じ原理で説明するのが妥当です。すでに述べたように、ローマの学者自身も Nerio Martis を Virtus Martis と同義と説明しており、Herie Iunonis もおそらく同様の意味でしょう。他の表現はそれほど簡単には説明できず、推測しても無益です。しかし、主格と属格のこれらの名前の組み合わせが、質的な関係以外のいかなる種類の関係も示していると考える正当な根拠は全くないことを、私が十分に説明できたと思います。抽象的な性質は、ラテン語では通常女性名詞であることに注意しましょう。ローマで非常に早い時期に神格化された Fides や Salus のような抽象概念が、ある神に結びつくことによって神性を獲得し、その後再び分離した可能性は、あり得ないことではないと思います。313最後に、名前と概念を組み合わせる同じ傾向は、ローマの歴史のずっと後まで遡ることができます。Genius が都市、軍団、神々などと、また個人と組み合わされていること、そして Pietas Legionis のような表現が再び現れていることから、フォン・ドマシェフスキは、私が間違っていると思うのですが、これと類推して、私たちが議論してきたものについて説明しようとしています。314

155この複雑で曖昧な神々の命名体系から離れる前に、たとえ答えられないとしても、もしそのままにしておいたら、人格神々の多神教体系に発展したかもしれないという問いをもう一度投げかけておくのが良いだろう。私なりの意見を述べよう。ギリシャの詩人や芸術家の魔法の手腕、あるいはギリシャの神々とその像がラティウムにもたらされなければ、そのような結果には至らなかったと思う。セイス教授は、ギフォード講義でバビロニアの宗教について論じたが、非セム系のシュメール人は、セム人が男女両方の人格神々を携えてペルシャ湾にやってくるまで、精霊や悪魔のことしか知らなかったことを示している。315そして、彼がそのような移民なしにはシュメール人の神の概念が人格化されることはなかったと考えていることが分かります。ローマでは問題はまったく同じではありません。なぜなら、ローマでは霊界は儀式、特にその用語的側面に専念する組織化された神官団の手に渡っており、人格化の可能性があったとしても、それは機能名の重要性にありました。しかし、結局のところ、この問題は的外れです。ギリシャ人が到着したときに何が起こったかを見ていきましょう。今のところは、彼らが機能用語が十分に進歩していることを発見し、それを利用してローマ人の神の概念全体を革命したという事実に注目するだけで十分でしょう。

フレイザー博士は、私たちが議論している問題に関連する別の点、つまり古代ローマ人が神々をどのように考えていたかについて言及する機会を与えてくれた。「それは難しい」と彼は言う。316「ローマ人が多くの神々に与えたパテルとマテルという称号が、本当に父性と母性を意味することを否定すること。もしこの意味が認められるならば、これらの神々が性的な機能を担うと想定されていたという推論は避けられないように思われる」と彼は述べている。脚注で彼は、おそらくこの点を証明するために、いくつかの難解そうな参考文献を付け加えている。私はこれらの箇所を綿密に調べたが、それらが証明しているのは、多くの神々が156 パテルとマテルと呼ばれた。父性と母性がこのような場合に文字通り、つまり物理的に理解されるべきであると示唆する者は一人もいない。彼が探しているものに最も近いのはヴァロとラクタンティウスの記述である。ヴァロはこう述べている。317オプスはテラと同一人物だったため、マターと呼ばれていた。テラはもちろんテラ・マターだった。「Haec enim—

「テリス・ジェンテス・オムネス・ペペリットと再開を、
ケ・ダット・チバリア、待ってください、エンニアス。」318したがって、ヴァロもエンニウスも、オプスとテラという称号をフレイザー博士の言う意味で理解していなかったことは明らかである。初期キリスト教の教父ラクタンティウスの引用には、ルキリウスの有名な詩句が3行含まれているが、それを裏付けて文脈を読まない者を惑わすかもしれない。しかし、文脈を読めば、ラクタンティウスでさえ、フレイザー博士が意図するような意味をこれらの称号に帰属させることはできなかったことがすぐに分かる。ラクタンティウスは、フレイザー博士自身と全く異なる理由ではあるものの、そうしたかっただろうが、実際に彼が書いたのは次のことである。

「オムネム・デウム・キ・アブ・ホミネ・コリトゥール、必要なエスト・インター・ソレンネス・リトゥスとプレケーション・パトレム・ヌンクパリ、ノン・タンタム・ホリス・グラティア、ヴェルム・エティアム・レーションリス；クオッド・エ・アンティクイオール・エスト・ホミネ、エ・クオド・ヴィタム、サルーテム、ヴィクトゥム・プレスタット、ユー・パター。Itaque ut Iuppiter a precantibus」パーター・ヴォクターなど。」319

フレイザー博士の引用は最後の文から始まっているが、彼が文脈を読んでいないのは残念だ。もし読んでいれば、異教の宗教における滑稽さや堕落を鋭く見抜くキリスト教徒の父親でさえ、彼が理解したいような形で神々の父性を理解していなかったことを、率直に認めざるを得なかっただろう。

しかし、この点を主張するのは時間の無駄だ。フレイザー博士は、よほどのことがない限り、このような議論はしなかっただろう。人間関係を比喩的に用いることは、神々に語りかける際に、信仰の段階に達したすべての民族に共通する慣習であることは確かだ。157 家族生活について。別の著名な人類学者が述べているように、「対象物の欠如そのものが、想像力によって対象物を補おうとする傾向がある。そしてこれは、物に内在する生命エネルギーか、かつて自分のニーズ（つまり 崇拝者のニーズ）を満たした人間の父親の反射のいずれかである。したがって、アーリア人の宗教では、最高神は父であり、Ζεὺς πατἡρ、Diespiter、Marspiterである。アフラ・マズダーは父である……。別の類推では、ミトラの場合のように、兄弟と友人の関係が示されている。」320ローマ人自身は、家族本能が非常に強い民族にとって自然なこととして、最初からそのような比喩的な関係の使用法に精通していました。フェティアレスのpater patratusを思い浮かべるだけで十分です。321フラトレス・アルヴァレス、またはイグウィウムのフラトレス・アッティエディイ。彼らが神々に適用したパテルとマテルの意味を正確に判断するのは容易ではない。必要なデータがないからだ。私は、これらは輸入された神々、di novensilesには決して適用されず、常に di indigetes、つまりローマの先住民が同胞市民であり守護者と見なしていた神々に適用されたと考えている。そして、一般的に、これらは人間の市民が神の守護者に依存していることを意味し、他のアーリア民族の慣習と一致すると結論付けても、それほど間違ってはいないだろう。この依存の感情の背後には、遠い昔から受け継がれてきた、父なる空と母なる大地はある意味で全ての生き物の親であるという考えがあったかもしれないが、ローマの宗教には、この二人が結婚や性行為で個人的に結びつくと考えられていたことを示唆するものは何もない。

この議論の締めくくりとして、オーストのローマ宗教に関する著書にある、私が心から賛同する素晴らしい一節を翻訳したいと思います。322 :—

「ローマの神々は、崇拝の対象としての神々に過ぎなかった。彼らは人間の姿を持たず、美徳と悪徳を備えた人間の心も持っていなかった。彼らは互いに交流せず、共通の、あるいは永住の地も持たなかった。 158彼らにはネクターもアンブロシアも与えられず、子供もいなければ親子関係もなかった。確かに彼らは男女両方であり、男女の神はしばしば親密な関係にあるが、それは婚姻関係ではなく、単に活動領域における類似性に基づくものであった。これらの神々は決して独立した存在にはならず、冷たく無色の概念、 ローマ人がヌミナと呼んだもの、すなわち、特定の力を行使することによってのみその存在が明らかになる超自然的な存在のままであった。

確かに、これらのローマやイタリアの神々の概念は、温かさと色彩が人間の生命や情熱そのものを体現するギリシャのオリンポスの神々に比べれば、冷たく色味のないものでした。しかし、これらの神々の最も注目すべき興味深い点は、善悪を問わず生命力と力が宿っていることであり、それがまさに神々の存在の本質です。私たちが今まさに研究してきた不可解な組み合わせだけでも、この特徴を十分に示しています。モレス、ヴィリテス、ネリオ、そしておそらく他にも、神々に内在する力や強さを意味しているようです。ケルフィウス（ラテン語ではケルス）、リベル、ゲニウスは、いずれも機能的あるいは創造的な力を意味すると解釈するのが最も適切でしょう。ジュピターは、あらゆる活動の現れを伴う空、あるいは天そのものです。テルスは、活発な生産力に満ちた母なる大地です。このように、これらの冷たく色味のない概念の根底には、超自然的な力ではなく、むしろ自然の力という、人間に害を与えたり益を与えたりする可能性のある、人間が味方につけようと努めなければならない力の概念が確かに存在しているのです。この徴兵はローマの神官とローマ政府の任務であり、あまりにも効果的に実行されたため、神々はその過程で活力を失ってしまった。

ローマの神々のこの奇妙な運命については、後の講義でより詳しく解説していく予定です。ここでは、ローマの神性に関するもう一つの側面について触れておきたいと思います。これは、私が先ほど述べた、これらの神々に内在する生命力と力についての説明に役立つでしょう。

ローマ宗教に関するほとんどの簡略な記述では、巨大な159 かつて「神々」と呼ばれていた数々の神々は、ローマ人のゆりかごから墓場まで、それぞれがローマ人の特定の行為や苦しみを司っていたとされている。ゆりかごの「女神」であるクニナから、埋葬を見守ったリビティナまで。私はまだこれらすべてについて何も述べていない。なぜそうしなかったのか、そしてなぜこれらを、少なくとも通常提示されるような妥協のない形で、初期の真の宗教的概念に含めることをためらうのかを、ここで簡単に説明しよう。後ほど、これらについてさらに議論する機会があるだろう。この講義の最後に、いわゆる神々の奇妙な群れに関する最近の研究結果を要約することしかできない。

それらについては、主にテルトゥリアヌスと聖アウグスティヌスの『神の国』から知られているが、全てではない。323 これらの学識ある神学者たちは、異教の宗教の不条理さを明らかにしようと、ヴァロのローマ宗教の古代に関する大著の中に資料の宝庫を見つけました。彼らはヴァロがキケロほど優雅な書き手ではないと感じましたが、彼を丹念に研究し、結果的にヴァロ自身とローマ宗教の両方に関する私たちの知識を大いに増やしました。聖アウグスティヌスは、ヴァロがローマの神々について論じたのは彼の著作の最後の3巻であり、それらをdi certi、di incerti、di selectiの項目に分類したと述べています。最初の巻では、主に私たちが今関心を持っている神々を扱っています。それらの神々がcertiであるのは、 その名前が想定される活動を非常に明確に表しているからです。324ヴァロがこれらの名前を教皇の書物で発見し、そこではインディギタメンタと呼ばれていたことは確実である。325この言葉は様々な解釈がなされ、多くの学者による議論の対象となってきた。私はウィソワの見解に賛同し、「祈りの形式」、すなわち神々に呼びかけるべき正しい名前を意味すると考える。

このように、これらの名前のリストは三次伝承で私たちに伝わっている。ヴァロはそれを教皇文書から引用し、キリスト教の教父たちはそれをヴァロから引用した。160 こうした事情がある以上、非常に慎重な批判的検討が必要である。そして最近まで、それらは心理的に妥当かどうか、あるいは他の民族の宗教的経験と類似点があるかどうかといった問題について熟考することなく、ためらうことなく全面的に受け入れられていた。約50年前に、この方向でいくつかの予備的な批判的試みが行われた。326しかし、この主題に関する最初の徹底的な調査は、R. ピーターがロッシャーの神話辞典の「Indigitamenta」という記事で発表した。この最も勤勉な学者は、Indigitamenta という言葉の解釈はおそらく誤っているが、327は、これらのリストが実際には原始的なものではなく、私たちが現在見ているような形では原始的な宗教思想を表しているわけではないという明確な結論に最初に達した人物である。小さな本一冊を埋めるほど長いこの記事を非常に注意深く研究した後、私は著書『ローマのインディギタメンタ祭』の中で、これらのリストは「神の働きに関する古い考えに基づいている」（実際には表しているわけではないと付け加えるべきだったかもしれない）とし、また「名もなき精霊の世界が人間の生活すべてを取り囲み、影響を与えていると考える原始的な傾向を、司祭が人為的に誇張したもの」であると書いた。328

当時、私はインディギタメンタに特に関心を持っておらず、軽く触れただけでした。しかし、私の著書が出版される前に、優れた研究者であるH・ウゼナーによる神々の名前（Götternamen）に関する非常に興味深い著作が既に発表されており、この主題に新たな注目を集めました。ウゼナーは、異教徒リトアニア人の宗教に関する中世の記録の中に、この古代ローマ神学と驚くほど類似していると思われるものを見出し、さらにこれらの記録を、いわばギリシャ人のオリンポス以前の宗教思想におけるいくつかの事実と比較しました。「彼が導き出した結論は」とファーネル博士は書いています。329 ―これ以上うまく表現することはできない―「インド・ゲルマン民族は、より高度な多神教へと至る過程で、より初期の段階を経た」ということである。161 崇拝の対象が、彼が新たに作った言葉「Augenblickgötter」（瞬間的または限定的な機能を持つ神々）と「Sondergötter」（瞬間的または限定的な機能を持つ神々）で名付けた存在であったとき、彼はさらに進んで、ギリシャやイタリア、インド・イラン人、ペルシア人、スラブ人の人型神々は、人間の生活の特別な機能や特定の瞬間を司るこれらの精霊から発展したと主張したが、彼の理論のこの後半部分については今は関心がない。今知りたいのは、ウゼナーがローマのインディギタメンタについてこのように書いたとき、実際にイタリアの宗教思想の初期段階を表す記録を使用していたかどうかである。そして、彼のリトアニアの記録もためらうことなく信頼できるものかどうかを知ることができれば、私たちは喜ぶだろう。330ギリシャに関しては、ファーネル博士は彼の理論をかなり効果的に批判した。

この主題のローマに関する議論への最新の貢献は、1904年に「ローマにおける真のゾンダーゴッターと偽のゾンダーゴッター」という論文を発表したヴィソヴァによるものである。331これは非常に価値があり重要な批評ですが、理解し消化するのが非常に困難です。ここではその主な結果のみを示します。ヴィソヴァは、他の資料から伝わった、そして上記のものよりも直接的なゾンダーゲッターの2つの真正な例を取り上げています。1つ目は、最古のローマの歴史家であるファビウス・ピクトルからのものです。332ともう 1 つは Acta Fratrum Arvalium からのものです。333ファビウスは、フラメン（ケレアリス？）がテルスとケレスに犠牲を捧げる際に、次の神々も召喚したと述べている。ヴィソワの解釈によれば、最初の耕作にはヴェルヴァクトル、2回目の耕作にはレダラトル、代かきにはインポルキトル、種まきにはインシトル、追肥にはオベラトル、収穫と穀物の実際の配給までのその後の作業にはオッカトル、サリトル、スブリンカトル、メッソル、コンベクター、コンディトル、プロミトル。次に、アルヴァル兄弟団のアクタでは、 デア・ディア神殿の屋根にイチジクの木が生えたことで発生したピアクルムの際に、長いリストの最後に、162神々が呼び出され、皇帝一族の神々 の名前の前に、3人のゾンダーゲッター、アドレンダ・コモレンダ・デフェルンダの名前が挙げられ、別の機会にはアドレンダとコインクエンダの名前も挙げられた。これらは間違いなく、屋根から厄介な木を下ろし、それを壊し、燃やす過程を指していると思われる。

教父たちの著作にあるリストよりも直接的に伝わっているこれら二つの例において、ヴィソヴァは、補助神または従属神（もしそう呼べるならば）が、それぞれの場合における主要な犠牲対象という中心的な考えの周りに集まっていると見ている。334これらは、神官の法律と儀式によって監督され、過度に精緻化されたキュラ とカエリモニアの結果である。付け加えるならば、個々の農民が農業過程のさまざまな段階を表す12の神々を名前で記憶し列挙することに苦労したというのは、私自身の見解では極めてありそうもないし、心理的にもほとんど不可能である。実際、カトーはそのような儀式について何も述べていない。収穫前にテルスとケレスに犠牲を捧げる際に、都市国家のフラメンが、335 は、原始的というよりはむしろ高度な農業と呼ぶべきものの 1 年間のさまざまな過程を、それらの過程を表す言葉から明らかに創作された神々の名前の下に描写、または想起した。これらの言葉自体は決してすべて古代のものではない。そして、西暦 2 世紀に遡る 2 番目の例では、侵入してきたイチジクの木を破壊する過程が、まったく同じ奇妙な方法で儀式で表現されていることがわかる。デフェルンダとその他の神々の名前は、破壊過程のさまざまな行為を表す言葉からその機会のために創作されたものである。2 世紀のアルヴァル兄弟団は、それ以前の時代の先人たちの伝統を受け継ぎ、5、6 世紀前の神官の言葉を衒学的に模倣することによって、彼らの祈りの中で拡大する作業を行った。彼らは、私たちには滑稽に思えるやり方で、礼拝ではできるだけ多くのことを、しかも詳細に網羅し、あらゆる機会を逃さないようにすべきだという古い考え方に固執していた。163 あなたがあれほど苦労して手に入れようとしていたものを確実に確保する。

さて、ヴァロと彼の名前のリストに戻りましょう。他の例ほど書物による学習を通じて伝わっていない2つのゾンダーゴッターの例を検証した後、ヴィソヴァ博士はそれらについてどのような結論を下しているのでしょうか？

ヴァロは確かに、と言う336 ― そして、彼が正しいことは疑いの余地がないと思う ― 教皇の書物で見つけた、自分が何かを知っていると確信できる大小すべての神の名前が含まれていました。そして、彼がこれらの名前を見つけたそれらの書物の部分、インディギタメンタとして知られる部分は、おそらく祈願の式文、プレカティオヌム・カルミナ、337 は、ゲリウスが上で論じた男女の神々のペアを引用した『不滅の神々のコンプレカティオネス』 と同じ種類のものです 。ヴァロはこれらの名前を主神と従属神または補助神のグループに分類し、後者は前者の意味と範囲を詳細に補足しました。これは先ほど見たとおりです。この分類の痕跡は、アウグスティヌスとテルトゥリアヌスの記述にも見られます。しかし、善良な教父たちは、歴史的または科学的な目的を全く持たずに、嘲笑の材料を探すために、このコレクション全体を悲しくもかき混ぜてしまいました。その結果、今では万華鏡の中のガラス片のようになり、ヴァロの元の計画通りに再配置することはもはやできません。彼らが神の名前について提示する語源と説明は、概して神々自身よりもさらに不条理であるため、困難さは増しています。338

しかし最後に、例えば穀物聖所でフラメンが呼び出す12の農業の神々のような、現実の種類のこれらの特別な神々が、何らかの意味で民衆の慣習や信仰に由来していたのかどうかという疑問が生じます。ヴィソヴァは論文の最後に、そうは思わないと断言しています。私自身は、この結論を次のように修正したいと思います。それらは神学的なものであったに違いない、と私は考えます。164 あるいは、むしろ大衆の心に根付いた心理的傾向の儀式的な結果なのかもしれない。私はすでに、子供の誕生の際に一種の寓話劇で３体の耕作の精霊を呼び出すという奇妙な民間伝承に気づいていた。339そして私はこの慣習を神官の儀式主義の一環とは見なすことはできない。たとえその名前が慣習に合わせて神官によって考案されたものであったとしても。古代ローマ人は、より適切な言葉が見つからないため神性と呼ぶべきものを、生物や無生物だけでなく、行為や抽象概念にも帰属させる傾向があったようだ。これはアニミズムの高度な段階であり、非常に実践的な農耕民族に特有のものと思われる。そして、この段階が神官の儀式的活動に反映されている。彼らはぼんやりとした名もなき力を、明確で理解可能な名前を持つ神々に変え、都市生活と農場生活の両方に合うようにそれらをグループ分けした。この創意工夫の結果がどうなったのか、あるいはそれが民衆に何らかの影響を与えたのかどうかは、解決が難しい問題である。私の見解が正しければ、この問題で本当に興味深いのは、初期ローマ人が、人間であろうとなかろうと、あらゆる生命、力、行動を、何らかの意味で神や霊的な働きと結びつき、その結果として捉えていたという奇妙な見方である。

第VII講のノート
291loca sacraとconsecratioについては、Marquardt、p. 4 を参照してください。 148 人。ウィッソワ、RK p. 400。

292サーブ。アドアーン。 11. 119、「ロマニ・モリス・フューラット・セスピテム・アラエ・スーパー・インポネレ、そしてそれは犠牲だ。」 CP.ヘンゼン、アクタ・フラトルの貴重な発言。アーヴ。 p. 23. フラトレスの祭壇は彼らの木立の前にありました。彼らは銀製の可動式のもの ( foculus ) も使用しましたが、cespiti ornatus (同書、 p. 21) を使用しました。これはワインと香を予備的に提供するためでした (Wissowa、RK p. 351)。

293アウグストゥス『神の国』第4巻31節、ヴァロの『古代史論』断片のアガド版164ページ。

2948月、Civ.デイ、iv。 23;アガハド、p. 159. Wissowa、Gesammelte Abhandlungen、p. を参照。 280フォロ。

295ストラボン iv. 180.165

296ファスティ、vi. 305。

297Tibull. ii. 5. 27. プロペルティウスの詩句は iv. (v.) 2. 59、「Stipes acernus eram, properanti falce dolatus, Ante Numam grata pauper in urbe deus」である。問題は、これらが「木や石」が神の人型像のようなものへと自然に進化する真正な例なのか、それともイタリアの田舎の地域でギリシャの彫像が民衆の心に作用した結果なのかということである。私の知る限り、これらの箇所は独立しており、人型化の傾向が土着のものか外来のものかを判断する手段はない。しかし、ヴォルトゥムヌスは間違いなくエトルリア起源である。Wissowa, RK p. 233. このような図像的発展の主題は、E. ガードナーの小著『古代ギリシアの宗教と芸術』第 1 章によくまとめられています。

298Sayce著『エジプトとバビロニアの宗教に関するギフォード講義』 302ページを参照。ローマにおける機能的ヌミナからのdeiの進化に関する興味深い論文は、フォン・ドマシェフスキ著『 ローマ宗教論考』 155ページ以降に掲載されており、これはUsenerのSondergötter理論に基づいている。独創的で想像力に富んでいるが、我々が知る限りの事実とは一致しないと私は考えている。彼の段階は次のとおりである。(1)ヌミナの瞬間的な機能、例えば雷。(2)これを恒久的な力または機能に高める。(3)結果として、ヌメンを特定の明確な機能に限定する。(4)ヌメンを、人間に似せて考えられた、男性または女性のdeusに高める。なぜなら、人間は男性または女性の創造的エネルギーの類推以外では力について考えられないからである。最後に、神（deus）が完成すると、以前の神（numen）の機能は属性または性質となり、その痕跡はゲリウスの『神学大全』第13巻23節に登場する一対の神々に見られます。これについては、この講義の後半で論じます。もちろん、これらの神々の中には、最終的に独立した神々となったものもいます。サラキア、マイア、ルアなどです。ローマにおける超自然に関する最も初期の思想が 、比較的後期のコンプレカティオネス、つまりいわゆるインディギタメンタに見られるという見解は受け入れられないので、この魅力的な対称的な記述は、私にとっては対称性以外に魅力がありません。

299Henzen, Acta Fratr. Arv. pp. 144, 146; Cato, RR 139; CIL vi. 110 and 111。その他の参考文献は、Wissowa, RK p. 33, note 2 に記載されている。

300ペイルズについてはRFの80ページ注記、ポモナについてはウィソワのRKの165ページを参照。

301この一節は次のように続きます (Aug. CD . iv. 32): 「Dicit enim (Varro) de Generationibus deorum magis ad quoteas quam ad physicos fuisse Populos inclinatos, et ideo et sexum et Generationes deorum maiores suos (id est veteres credidisse Romanos) et eorum constituisse coniugia.」。 『ラクタンティウス』には面白い一節があります。 17 ( de Falsa Religione )、フレイザー博士はこれを読んで有利になるかもしれません。それは「Si due sunt sexus deorum, sequitur concubitus」で始まります。それから彼は嘲笑的に、神々はこう主張する。166 神々は家や都市、耕作や種まきをする土地を持っているに違いない、それが神々が死すべき存在であることを証明している。最後に彼は一連の推論を逆行させ、「もし神が家や都市、耕作や種まきをするならば、性交がある」などで締めくくる。つまり、これらすべては神々が両性であるという事実から推論できるが、神々が耕作や種まきをするという事実と同様に、神々が妾を持つということは彼の議論から推論できない、ということである。

302フレイザー博士は『王権』 214ページで、ユピテルとユノがヤヌスとディアナの姿で神聖な結婚をしたと推測しているが、それが全くの憶測であることは彼自身もよく承知している。実際、ファレリイではユノが未知の神と結婚したという話がある（オウィディウス『 アモレス』第3巻13章）が、その歴史は分かっていない。ファレリイはプラエネステのように、エトルリア、ギリシャ、ラテンの影響が交錯する都市の一つだった。フレイザーが強調する「オルクスの結婚」は、単にギリシャのプルートとプロセルピナの結婚である。「オルクスはプロセルピナと結婚した」、アウグストゥス『カオスの結婚』第7巻23章と28章、アガド、152ページ。ヴィソワはこれを決定的に示している（RK、246ページ）。オルクスはプルートとしてギリシャ化されたが、彼自身は全く人格を持っていなかった。

303フレイザー博士はこれを誤って「古代の祈り」（411ページ）と訳し、「この主題に関する最高権威」と付け加えている。Oratio はキリスト教時代までこの意味で使われることはなく、常にprecatio という単語が使われる。すべての学者は、ここで意味されているのは、キケロの著作（例えば『ウェッリネス』の末尾）に一度か二度出てくるような、古い演説における神々への祈願であるという点で一致している。リウィウス 29. 15 を参照。演説の記録が紀元前3 世紀以前に始まったとは考えられないので、これはそれほど遡るものではない。その世紀は、おそらく神官たちがcomprecationes の作成に最も活発であった時代でもある。下記、285 ページ以降を参照。

304巻末の付録Bを参照してください。

305オウィディウス『祭暦』第3巻850行「神々を犠牲に捧げよ」を参照。RF60 ページ以降では、このネリオを神話の題材にしようとする古代および現代の試みを批判した。

306マクロビオット i. 12. 18. この単語 Maiestas は、これらの女性名の疑わしい性質を示しており、おそらく Maia の本当の意味を漏らしている。ここで、アウグスティヌスの後期CD 6. 10 では、ネリオの代わりにベローナがマルスの妻として、またマイアの代わりにヴィーナスがヴォルカヌスの妻として挙げられていることを述べておきたい。我々の知る限り、どちらもセネカが妻として挙げている神々とは何の関係もない。ヴィーナス＝ウルカヌスはもちろんギリシャの神である。アウグスティヌスとフレイザー博士は、この点でセネカを引用するのを控えた方が良かったかもしれない。スペイン生まれの彼は、ローマの儀式の技術的な問題についてあまり詳しくなかっただろう。

307シャンツ、ゲッシュを参照。デア・ロム。文学、私。 274.

308ギリシャ・ローマ時代には、マルスは神話創作の題材としてかなり好まれたようである。ライン博物館第30巻に掲載されたウゼナーのイタリア神話に関する記事、および神話辞典に掲載されたロッシャーの著作を参照のこと。167 彼はギリシャ・エトルリア美術において、いくつかの神話的な場面に登場する。

309H. ジョーダン（RF 61ページ注より引用）。ゲリウスが言及した他の神々のペアについて述べるべきことは、付録に譲ることにする。

310ライプツィヒ、1898年、7ページ以降。

311Wissowa、RK、168頁。Carter、前掲書、 21頁。

312Buecheler、Umbrica、22 および 98 ページを参照してください。

313そのため、フィデスは通常、元々はジュピターに属していたと説明されています（Wissowa、RK p. 103 以降）。しかし、ハロルド・L・アクステルは、ローマにおける抽象概念の神格化に関する著作（シカゴ、1907年）p. 20で異なる見解を示しています。

314フェストシュリフトにて f. O. ヒルシュフェルト、p. 243人。

315バビロニア人の宗教、序章。

316前掲書、 412頁。

317LL v. 64.

318この断片は Baehrens, Fragm の No. 503 です。詩人。ロム。

319ラクタンティウス、『ディヴ・インスティテュート』第4巻第3章。

320クローリー、生命の樹、p. 256;ファーネル、宗教の進化、p. 180;フォン・ドマシェフスキー、アブハンドルンゲン、p. 166、「Man ruft sie an im Gebete als pater und mater zum Zeichen der Unterwerfung unter ihren Willen, wie der Sohn dem Gebote des paterfamilias sich fügt. Der sittlich strenge Gehorsam, der das Familienleben der Römer beherrscht, dieピエタス、これは宗教です。」 CP.アペル、デ・ロムも。 precationibus、102-3 ページ、彼らは神々を「velut patriarchas sive patres familias」とみなしていると考えています。彼はプレラー・ジョーダン i の言葉を引用しています。 55 およびディーテリッヒ、 Eine Mithrasliturgie、p. 142 平方メートル。メーターも同様です。「ヴェルット メーター ファミリア」。

321この表現は「大使館の目的のために作られた父親」という意味のようです。Wissowa、RK p. 477、注3。

32219ページ。これは、オーストが『神話辞典』の記事のためにジュピターの崇拝を徹底的に調査してから数年後に書かれたものであることに留意すべきである。この崇拝において、もしどこかに神々の個人的な概念の証拠を見出すことができるとすれば、それはこの崇拝であろう。フレイザー博士は、私が彼に言及したプラエネステのジュピターの崇拝を、そのラテン都市における神の個人的な概念の証拠として挙げたので、ここで私は、RF 226ページ以降でこれについて述べたことを堅持すると述べておきたい。古代の崇拝の中で、これほど私の注意を引いたものはなく、私はあらゆる裏付けや批判の源泉を明らかにしようと努めてきた。ヴィソヴァはRK 209ページでほぼ同じ言葉で述べている。私たちはそれぞれ独立して結論に達したのである。

323テルトゥリアヌス『国民への手紙』 11、および『魂について』 37頁以降。アウグストゥス 『神の国について』 4章全体、特に11章。ラビ・ペテロはこれらの資料やその他の資料から完全なリストを編纂した（『神話辞典』 、 「指差し」の項、143頁）。168

3248 月CD vii. 17. ヴァロがdi certiで意味したのはこれであると 最初に断言したのは、ヴィソヴァがマルクヴァルトの版の注釈で p. 9 で述べたことであり、これは一般的に正しい説明として受け入れられている。ヴァロの著作の断片のアガド版の p. 126 以降に詳細な議論がある。上記のピーターの記事、およびヴィソヴァ、RK pp. 61 と 65 を参照。1907 年のArchivに掲載されたドマシェフスキの記事p. 1 以降では、ウゼナーのGötternamenに示唆されたやや異なる見解が示されている。

325この証拠は、マルクヴァルトの9ページの注4に見出すことができる。ヴィッソヴァがインディギタメンタを「Gebetsformeln」、つまり祈願の定型句と説明しているのは正しいと私は確信している。付け加えるならば、その中で最も重要なことは神の名前であろう。彼の『Gesammelte Abhandlungen』 177ページ以降を参照。インディギタメンタには、あるセクションとして、di certiの祈願が含まれていた。

326主にアンブロシュの『ローマ宗教書』において論じられている。ピーターの記事には、この主題に関する研究の進展全体について有益な記述が含まれている。

327レックス。 p. 137;それは彼の主人であるライファーシャイトのものでした。 CP.ウィッソワ、op.引用。 ( Ges. Abhandl. p. 306 以下)。

328RF 191、341ページ。

329「ギリシア多神教におけるゾンダーゴッターの位置づけ」は、EB Tylor宛の人類学的エッセイ集に掲載されており、81ページにあります。Usenerによるローマとリトアニアのゾンダーゴッターについての議論は、彼の著書『Götternamen』の73ページ以降にあります。

330ヴィソヴァは（『ゲゼニウス・アブドリン』 320ページ注）リトアニアのゾンダーゲッターの多くは、ウゼナーが依拠した中世の著述家による主題の扱いを通してのみ、ゾンダーゲッターとなったと信じるに足る理由があると述べている。

331Ges. Abhandl. p. 304 foll.

332Servius (国際刑事警察機構) ad Georg.私。 21.

333ヘンゼン、アクタ・フラトル。アーヴ。 p. 147; CIL vi. 2099年と2107年。

334Op.引用。 p. 323人。ファムリとアンクリ・ディヴィのために、ヘンゼン、 op.引用。 p. 145.

335上記121ページを参照。

336312ページ、320ページを参照。同ページでは、ヴァロが人間の生活におけるあらゆる神々の役割を固定し定義しようとする強い願望から、数多くの特別な神々を生み出したという彼の信念をさらに主張している。中世の著述家ラスコフスキやプレトリウスが多くのリトアニアの特別な神々を生み出したのと同様である。この点については私自身も確信が持てないため、本文では触れていない。

337前掲書314頁注1参照。上記注33も参照。

338例:バチカンヌス、「qui 幼児 vagitibus praesidet」。ロシア 出身のルシナ。consiliumなどからのConsus

339上記84ページを参照。

169

第8講
神権の儀式

私はすでに、都市の神と人間の住民との関係を規定する法である「神法（ius divinum） 」について何度も言及してきたが、これは市民と市民との関係を規定する「市民法（ius civile）」と同様である。340ヌマの暦を調べたとき、私たちは実際にはこの法律の一部を調べていたのです。ローマ都市国家の宗教の研究をこの暦から始めたのは、宗教に関して言えば、都市生活の暗黒時代を照らし出す現存する最古の文書だからです。暦の研究は、当然のことながら、他の情報源と合わせて、それが崇拝の対象となる神々の性質、あるいはより正確には、ローマ人が神々についてどれほどの知識を得ていたかという点について、そこから得られる証拠を検討することにつながりました。しかし、今私たちは神権法（ius divinum）に戻り、暦自体では証拠として不十分な別の側面からそれを研究しなければなりません。

この「イウス」を説明する最も簡単な方法は、市民と神々の間の正しい関係を維持するための規則を定めるもの、つまり、両者の間に継続的な「パクス」 、すなわち準法的契約を維持するために、何を行うべきか、何を避けるべきかを規定するものと表現することだろう。注目すべきは、 「イウス」と「パクス」という二つの言葉が、ローマの宗教文書に繰り返し登場することである。神官たちが新しい開墾の際に用いることを認可した祈りには、次のように記されている。「もし神々が、聖なる土地を創造する神々を創造するならば、あなた方は170 ウス・シエット・ポルコ・ピアキュロ・フェイスレ・イリウス・サクリ・コエルチェンディ・エルゴ、」341 すなわち「おお、この森の所有者である神または女神の未知の神よ、あなたのこの森の木を伐採した罪の償いとして、この豚をあなたに捧げることが法的に適切でありますように。」 「Pacem deorum exposcere」（または「petere」）は、ウェルギリウスの読者なら誰でも知っているように、定型句です。342そしてそれは他の多くの著者や宗教文書にも見られる。リウィウスは、平民が執政官になるという考え、つまり神権を知らず、神権を持つ権利もない人々が執政官になるという考えに対する旧貴族の恐怖を表現したいとき、アッピウス・クラウディウスに「今や我々は、神々の平和のために何もできない、すべての悪は我々を汚す」と叫ばせる。343平民が神々の世話をするなら、どうして我々は神々との正しい関係を維持できるだろうか？

したがって、都市国家のローマ宗教全体を「Rechtsverkehr」と表現するのは、行き過ぎではない。344 継続的に行われる法的プロセス。コロニア 、つまりローマ国家のあらゆる点での模倣となる軍事拠点が設立されたとき、その神権が定められることが絶対に不可欠でした。宗教憲章と市民憲章の両方が必要でした。共和政末期、カエサルがスペインにコロニアを設立したときでさえ、彼は最初の官吏が就任してから10日以内に元老院に「quos et quot dies festos esse et quae sacra fieri publice placeat et quos ea sacra facere placeat」、つまり暦、儀式、神官職について相談するように命じました。345 ローマ人はもちろん、彼らの神官王ヌマがローマのために同じことをしたと考えていた。リウィウスは、ヌマが神官長を任命し、その神官長にこれらのすべての事柄の管理を委ね、従うべき規則を文書化したと述べている。346これはローマ国家の想像上の宗教憲章であった。これがなければ、市民、あるいはむしろその公式代表者は、必要な正確さでcuraとcaerimoniaの詳細を知ることができなかっただろう。また、これがなければ、神々が国家の利益を促進する役割を果たすことは期待できず、実際、171 これから見ていくように、彼らはその仕事に必要な力と活力を維持することは期待できなかっただろう。双方からの支援が必要だった。国家は神々の助けを必要とし、神々は国家の配慮と崇拝を必要としていたのだ。

この平和を維持するための手段は 以下のとおりであった。第一に、儀式に精通した権限のある者が適切な時と場所で犠牲と祈りの儀式を行うことにより、神々を適切になだめ、その力を十分に維持しなければならない。第二に、国家またはその行政官、あるいは同様の誓約をした可能性のある個人が神々に対して行ったすべての誓約または厳粛な約束を正確に履行しなければならない。第三に、都市、その土地、そして住民は、一般的に浄化と訳されるルストラティオとして知られる過程によって、精神的、物質的、あるいはその両方を問わず、あらゆる悪や敵対的な影響から守られなければならない。最後に、様々な種類の前兆や予兆によって示される神々の意志のあらゆる外的兆候に細心の注意を払わなければならない。この最後の平和を確保する方法は 、ローマ史のずっと後になって特に重要になったので、現時点ではその詳細な議論を延期することにする。しかし、残りの３つについては、神話学者の空想ではなく、主に信仰の事実から得られた証拠に基づいて、これから検証していく。

まず、犠牲について取り上げ、伝承されている数多くの詳細から判別できる範囲で、犠牲儀礼の一般的な原則のみを扱います。sacrificium という言葉は、最も広い意味では、何かがsacrum、つまり（法律的な意味で）神の所有物となる宗教的行為全般を包含する可能性があることに注意しましょう 。347私は今、この不朽の言葉が神法 に具体化される以前にどのような意味を持っていたのかを推測することに関心はありません。「Sacrificium」は、ローマ人自身によって、神が住まわれた場所、または境界上のどこかで捧げられる動物または穀物の供物に限定して実際に使用されています。172 彼が守護する土地や都市（例えば城門）で、あるいは（少なくとも後世においては）戦役中に建てられた仮設の祭壇で行われた。そのため、家長が食事のたびに食べ物の一部をウェスタの住処である火に投げ入れることは、執政官が戦いの前夜にマルスに犠牲を捧げることと同様に、生贄の儀式であった。

犠牲は一般的に、(1) 名誉的犠牲、つまり、捧げ物が何らかの意味で神への贈り物であると信じられているもの、(2) ピアクラ的、または罪の捧げ物、犠牲は通常丸ごと焼かれ、食べるために一部が残されることはなかった（ただし、ローマではそうではなかった）、(3) 聖餐的犠牲、つまり、崇拝者が神と共に聖なる捧げ物にあずかることによって神との交わりに入るもの、の 3 つの種類に分けられてきた。348前二者はローマ宗教において不変かつ典型的なものであるが、ロバートソン・スミスが最も古いと考えていた聖餐式の痕跡も発見されており、これらにすぐに言及すれば、議論の土台が明確になるだろう。最も興味深い例は、アルバン山で行われたラテンの祭典である。この祭典では、軛を一度も感じたことのない白い雌牛の犠牲肉が、ラテン同盟のすべての都市の代表者によって分け与えられ、適切な分配が非常に重要視された。349ここでラテン民族は「毎年、共通の血縁関係を認め、聖なる犠牲の共同の食事にあずかることによってそれを確固たるものにする」とされ、こうして聖なる動物の肉を分かち合うことで、民族の古代の神であるユピテルと、そして互いに交わりを持つようになる。「この共同の食事は、おそらく牛が聖なる動物であり、氏族や民族が厳粛な秘跡によって血縁関係と相互の義務を更新する厳粛な年一回の機会以外には屠殺も食されることもなかった時代の名残であろう。」この偉大な秘跡と、ユピテル、ユノ、ミネルヴァの三柱の神々が目に見える形で現れ、食事を共にしたと思われる9月15日のイデスのエプルム・イオウィスを比較したくなる。173 治安判事と元老院。350しかし、この神殿が建てられた時代にはまだ至っておらず、儀式をエトルリア以前の時代にまで遡って何らかの形で再現できる証拠もありません。しかし、古代イタリア人は、目に見える形ではなくても、何らかの意味で神々が食事に臨在していると信じていたことを示すかすかな兆候があります。そして、国家全体ではなく、 国家が分割された30のクリアの関心事であったフォルナカリア祭では、351神々が関与している、あるいは少なくとも目には見えないながらも存在していると信じられていた共同の食事が行われていたことは疑いの余地がないと思われる。しかし、ローマ国家の神権は確かにこのような秘跡を奨励していなかった。なぜなら、私たちが知る限り、フェリアエ・ラティナエさえ含めることができない通常の国家祭典では、犠牲はすべて名誉的またはピアクラ的なものであったからである。私の記憶が正しければ、厳粛な聖なる儀式への民衆の参加という考えはローマの神官によって抑制されていた。神権では、聖なるものと俗なるものの境界線は明確であった。私がすでに指摘したように、ギリシャのヘカトンベのような暴食や乱痴気騒ぎの場面は公の聖なるものから排除された。シビュラの書とギリシアの儀式の出現まで、民衆は国家宗教に積極的に参加することはなかった。彼らの義務は、神聖な儀式の執行中に妨害行為を控えることだけであった。「Feriis iurgia amovento」は、キケロが想像した神法（ius divinum）の概略の中で、祝祭日の市民の行動について言及している唯一の箇所である。352 [352] 家族、クリア、ゲンス内では、日々の儀式や年ごとの儀式に直接的かつ積極的に参加することがあったが、宗教的および民事的な業務は特別に任命された役人によって市民のために行われるべきであるというのが、都市国家の生活の基本的な原則であった。

国家の典型的で組織的な崇拝、すなわち神権 によって認可された名誉的および偶像的な犠牲においては、その全過程があらゆる意味で神に受け入れられるよう最大限の注意が払われた。174神聖な領域に俗なるものが入り込む 余地はない、という信念があったからこそ、そこは静かで秩序正しく、威厳に満ちていた。このような条件を満たさなければ、神との交わりは不可能だという感覚は、ローマ人の心に非常に強く根付いており、おそらく我々が知る限り、他のどの民族の宗教的慣習よりも強かった。そして、彼らがピエタスと呼んだ義務感と責任感は、このように非常に早い時期から発達し、建国間もない国家にとって計り知れない価値を持っていた。これは、ローマ人の神々の性質に関する考え方について、我々が過去２回の講義で学んだことと完全に一致しており、それらの考え方にさらなる光を当てている。彼らはまだ神々やその力や意志についてあまりよく知らなかった。親しみが軽蔑を生むことはまだなかった。 我々が見たように、レリギオ（畏敬の念）は彼らの間でまだ強く、偶像の形で神が目の前にいると、その畏敬の念は薄れたり消えたりする可能性が高い。知識が不完全な場合、安全策を講じる必要があるというのは人間の本性の原則である。これはあらゆる実際的な事業に当てはまることであり、ローマ人の宗教は実際的な目的を追求する実際的な民族の宗教であったため、彼らにとっては特に当てはまることであった。

まず、崇拝が祈りの対象となる神に完全に受け入れられるためには、それを執り行う人物もまた受け入れられる人物でなければならないことが不可欠であった。この制度全体の頂点に立つのは、王であると同時に神官でもあったレックスであった。もちろん、レックスがどのように任命されたのか正確には分かっていないが、典型的な神官王ヌマの場合、リウィウスは彼の 就任式を、後の時代の神官任命に関する神権（ius divinum）の観点から記述しており、同じ原則が最古の時代から有効であったことはほぼ確実であると言えるだろう。353元老院によってサビニ人の都市キュレスから召喚された後（伝承によれば）、彼は自分の適性について神々に相談した。それから彼は占卜者に導かれてカピトリウムのアルクスへ行き、南を向いた石の上に座った。占卜者はベールを被り、左手（幸運の側）に座り、175 リトゥス354彼は右手に職務の書を持ち、祈りの後、東から西へ、北を左、南を右として 地域を定め、アゲル・ロマヌスの最も遠い場所に、吉兆の出現が受け入れられる最も遠い地点として、ある物体を静かに記録した。それから、書を 左手に渡し、右手をヌマの頭に置き、次の祈りを唱えた。「父なるユピテルよ、もし私の手が頭に置かれているこのヌマ・ポンピリウスがローマの王となることがあなたの意志（fas）であるならば、私が定めた範囲内で、私たちに明確な兆候を与えてください。」それから彼は、自分が求める吉兆（鳥、雷、その他）を声に出して言った。そしてそれらが現れると、ヌマは王として城塞から降りてきた。この過程は就任式と呼ばれた。歴史時代において、3人の最高指導者、王、そして予言者の選出を確認するために、355その選出方法が何であれ、選出がなければ神官は神々に受け入れられないと考えられていた。ローマの著述家は、神官職やウェスタの巫女職に関してこのことを言及していない。これが単に証拠不足によるものでないとすれば、その理由は、どちらの組織も犠牲に特に関心を持っていなかったからではないか、説明がつきにくい。しかし、原則は完全に明確である。すなわち、礼拝において共同体を代表する人物は、ヌミナが公然と承認する人物でなければならないということである。

司祭（sacerdos）とは、特別な儀式によってローマの民衆（sacra populi Romani）への奉仕のために選ばれた人物である。王は疑いなく自ら他の司祭を選抜し、就任式を監督した。王位が終わると、この種の権限は最高神官（pontifex maximus）に移った。また、王の犠牲の権限は、特別な意味では王の称号である聖王（rex sacrorum）を継承した司祭によって受け継がれたものの、市民の権力とともに、司祭の職務を象徴するトーガ・プラエテクスタを着用し、国内外で犠牲の儀式を司る権利を持つすべての官吏（cum imperio）に移ったことを付け加えて おくのも良いだろう。176 このように、政務官と聖職者は、共和政下では公法上は全く異なる存在であったが、国王の権力という共通の源泉に由来する点で、いくつかの共通点を持っている。356

しかし、ヌマと暦の時代に戻ると、神官は神々に受け入れられるだけでなく、神々への奉仕に専念する者として共同体の他の人々から区別される必要があった。ジェボンズ博士が言うように、357すべての初期宗教において、司祭は他の信者とは区別されており、それは彼らの行いと、彼らがしてはならないことの両方によって区別されています。そして、彼が意味するのは、（1）司祭はもともと犠牲を捧げることができる唯一の人物であったこと、（2）その神聖さゆえに、彼は多くの制約を受けていたことです。私はすでに第2講義でこれらの制約、すなわち司祭のタブーについて述べました。そして、私たちが今扱っている時代にはそれらは単なる名残に過ぎないと考えているので、ここではそれらに戻るつもりはありません。しかし、司祭だけが礼拝の本質的な行為である犠牲を捧げる権利があり、彼を俗世の領域から聖なる領域へと導く外的な印章については、先に進む前に少し述べておかなければなりません。

歴史上、犠牲者の実際の殺害は下級の司祭、司祭、犠牲者などによって行われたが、それが元々は司祭の仕事であったことは疑いの余地がない。なぜなら、司祭は常にそれを明らかに象徴する一つの身振りを用いていたように見えるからである。358また、右腕を自由に動かせるようにトーガを着用する習慣の痕跡もある。359トーガ、あるいは祭司が着用するその他の特別なローブは、常に全体または一部が赤または紫であった。紫の縁取りのある トーガ・プラエテクスタは、祭司や行政官、未成年の子供たちも着用していた。そして、これらすべての場合において、本来の考えは同じであったと考える十分な理由があると思う。すなわち、彼らは直接的または間接的に、主要な、あるいは二次的な行為者として犠牲行為に参加していたということである。サリイ族と占い師はトラベアを着用していた。177 色は紫か赤、あるいはその両方であった。フラミン女たちは特別なローブを身に着けていたが、その色については何も分かっていない。しかし、フラミニカ・ディアリスはリカと呼ばれる紫色の衣服とフラメウムと呼ばれる赤いベールを身に着けており、これは結婚式の宗教儀式で花嫁も身に着けていた。赤や紫がこれほど多く用いられていることに、犠牲における流血の象徴を見出すべきかどうかは定かではないが、その推論は魅力的であり、近年の研究者の中には自信を持ってそう主張する者もいる。動物を犠牲に捧げなかったウェスタの巫女たちは、白い衣服のみを身に着けていたことは注目に値する。360赤色が流血と関係があるとすれば、それは単なる象徴以上の意味を持つだろう。それは、犠牲を捧げる司祭が、犠牲者の血、すなわち生命を通して神に与える生命と力を分かち合うことを意味するのかもしれない。361

ローマの神官たちは他にも様々な徽章を身につけていたが、その本来の意味は必ずしも明確ではない。フラメン・ディアリス（聖職者）は、おそらく全てのフラミン（聖職者）と同様に、オリーブの小枝を先端に付けた帽子をかぶっていた。これはアウグストゥスの平和祭壇の彫刻によく表れている。362フラミニカエはトゥトゥルスと呼ばれる頭飾りを身につけており、それは少なくとも部分的には紫色の帯またはリボンで構成されていた。フラミネスは実際に犠牲を捧げる際には、ガレルス、つまり犠牲の皮で作られた何らかのフードを身につけており、特にフラメン・ディアリスは、ユピテルに捧げられた白い雌牛の皮で作られたものを身につけていた。363これらの様々な方法によって、すべての司祭は外見上、聖なる人、すなわちsacerdotesであり、profanum vulgusとは区別された存在であることが示されました。ただ、神官職については、特別な服装に関する情報はなく、就任式についても情報がありません。364

したがって、神官たちが神々の承認を得られるような方法で選ばれ、民衆から分離されたことは疑いの余地がなく、記念碑の犠牲の場面によく登場する侍者、 カミリとカミラエ、少年と少女でさえも、トーガ・プラエテクスタを着用し、受け入れられるためには、178 両親が存命の子ども。365この規則は最近、フレイザー博士によって議論の対象となっており、彼はいつものように幅広い学識を駆使して論じている。彼はこの制限を、親の死による汚染からの解放という吉兆の問題としてではなく、「孤児よりも生命力にあふれ、したがって幸運である」という考え方を示すものとして捉えている。366この説明が正しいかどうかはともかく、後述するように、ローマにおける犠牲の一般的な考え方と非常に一致しており、いずれにせよ、それを裏付ける学問は興味深く価値のあるものである。

歴史的に見て、すべての礼拝者、ひいてはすべての司祭は、犠牲を捧げる際には、個人的に清浄で、あらゆる種類の汚れから解放されていなければならなかったという証拠は豊富にある。この規則は、礼拝で使用される道具にも当てはまり、それらの道具は多くの場合、一般的に使用されているものとは異なり、原始的な構造と素材で作られていた。367個人の清浄さの必要性は、ティブルスが農村の祭りを描写した際にうまく表現されている。368 :—

vos quoque abesse procul iubeo, discedat ab aris
クイ・トゥリット・ヘスターナ・ガウディア・ノクテ・ヴィーナス。
Casta Placent Superis: プラ クム ヴェステ ヴェニテ
et manibus puris sumite fontis aquam。
これらの行は、少なくとも精神的および物質的な純粋さという概念へのアプローチを示しており、キケロは『法律論』の神権論において、369節は実際にその考えに到達している。「caste iubet lex ad deos, animo videlicet, in quo sunt omnia: nec tollit castimoniam corporis」など。しかしこれは後世の言葉であり、古代ローマ人の概念を反映したものではなく、むしろギリシアの宗教哲学の概念を反映している。ローマの支配が要求した個人の清浄さは、タブーと密接に関連した一連の原始的な観念の名残であり、私たちは今ようやくその全容を理解し始めている。これらの観念は、犠牲の儀式を体系化する上で何らかの進歩を遂げたすべての、あるいはほぼすべての民族に共通するものである。179 崇拝。ウェスターマーク博士が最近述べたように、370「それらは、汚染物質が神聖なものに接触すると有害な結果が生じるという考えから生じている。それは神や聖なる存在から神聖さを奪うと考えられている……同様に、神聖な行為も不浄な者が行うことで神聖さを失うと信じられている。」そして次の文で彼はさらに信仰の歴史を遡り、汚染物質自体が有害な種類の神秘的なエネルギーを含んでいると考えられていることを指摘している。しかし、この興味深い話題はここで終わりにしなければならない。これらの古代の考えから清潔の習慣がどのように進化してきたかの物語は、彼の著書『道徳観念の起源と発展』の第39章に見られる。

次に犠牲の儀式そのものについて言えば、犠牲となる動物は、神を喜ばせるのにふさわしいものでなければならないことは言うまでもない。もしそれが義務を表現する正しい方法であるならば、犠牲を捧げる司祭も同様に神を喜ばせるのにふさわしいものでなければならない。種類、性別、年齢、肌の色も適切でなければならない。また、他の動物と区別して聖なるものとして示すために、フィレやリボン（infulae、 vittae）で飾られ、自ら進んで屠殺場に向かわなければならない。牛の場合は角に金箔を貼るという話も聞くが、これは費用がかかり、珍しいことだったに違いない。371 これらの詳細はすべて疑いなく神の法に定められており、後の時代に神々が屋根付きの神殿に宿るようになったときには、それぞれの神殿の法典または勅許状に具体化されました。372ここではそれらを細かく説明する必要はない。現在の目的、すなわちローマ人が犠牲儀礼に込めた意味を解明するためには、我々の知る限り、すべての犠牲は家畜であり、ほとんどの場合、ラテン農民の家畜（牛、羊、豚など）に属する貴重な財産（ペキュニア）であり、年齢や性別によって異なっていたことを指摘するだけで十分である。ルペルカリア祭ではヤギが用いられ、10月15日にはマルス神に馬が犠牲として捧げられ、4月のロビガリア祭では赤い犬がカビの精霊に捧げられた。しかし、時間の都合上、これらすべての規則を説明することはできないが、180それらに関する証拠を注意深く研究することは、初期ローマ人の精神に対する神権 の影響を理解したい人にとって非常に有益である。家族においては、必要な規則は伝統の問題であり、神々は少なく、供物も限られていた。しかし都市国家では状況は大きく異なり、ここではディ・インディゲテス（神官）でさえ多数おり、それぞれに多様な願望や好み、そして役割があった。これらを適切な時に確認し、記憶するにはどうすればよいか。ここでも、パクス・デオルム（神々の平和）を確保するあらゆる方法と同様に、共同体全体がその知識と知恵に信頼を置く中央監督機関が必要であり、それはレックス（王）に見出された。これは、神官王ヌマに関するすべての伝承に明確に示されている。ごく当然のことながら、伝承はヌマに神官制度の創設も帰しており、歴史上のローマ人は神官を宗教法の監督においてレックスの後継者として認識していた。373

すべてが順調に進み、犠牲者が自ら進んで行き、不吉な前兆がなければ、祭壇で実際の屠殺が行われた。この儀式の間、沈黙が命じられ、司祭の頭はトーガのひだで覆われた。374人の笛吹き（ティビキネス）は、不吉な音や言葉が聞こえて、別の犠牲者でやり直す必要が生じないように（インスタウラティオ）、演奏を続けた。屠殺の直前、犠牲者はファル （イモラティオ）で作られた聖なるケーキの破片を振りかけ、この聖なる香料を入れたフォクルス（移動式祭壇）からワインを注ぎ、儀式で香が用いられる場合は香も加えることで、これまで以上に神聖なものとされた。死後すぐに、内臓を検査して、身体的な欠陥や異常な増殖がないことを確認した。動物は外見だけでなく内臓も「純粋」でなければならないことは当然のことながら非常に重要であり、エトルリアのエクスティピキナの技術がローマに伝わるまでは、これが検査の唯一の目的であった。血がどうなったかは語られていない。すでに述べたように、ローマでは血は不思議なほど役割が小さい。181 儀式と慣習。375しかし、exta、すなわち生命の内臓は、死体の残りの部分から分離され、聖なる器で丁寧に調理された後、magmenta 、すなわち増加の供え物と呼ばれる特定の肉片とともに祭壇（ porrectio ）に置かれ、聖性を失った残りの肉は、祭司の使用のために保管された。376実際の屠殺と臓器の検査にかかる時間は長くなかったが、それらを調理するにはしばしば長い時間がかかったに違いない。オウィディウスは、4月25日にフラメン・クィリナリスが、その日の朝ローマでロビグスに犠牲として捧げられた犬と羊の残骸を、ヴィア・クラウディアの5マイル地点にあるその神の祭壇に供えるために運んでいるのを見たことを語っている。377暦上の特定の日、エンドテルキシと呼ばれる日は、 朝と夕方はネファスティであったが、犠牲者の殺害と、そのエクスタを祭壇に置くまでの間（inter hostiam caesam et exta porrecta）は、日中ファスティであった。378

これまで私は、重要な詳細を一つ意図的に省略してきました。それは、私たちが知る限り、犠牲に必ず伴っていた祈りです。ローマでは儀式のどの時点でそれが唱えられていたかは完全には確実ではありませんが、イグウィウムの儀式では、祭壇にエクスタを置く直前にそれが行われていることがわかります。379しかし、この儀式は行列を伴うもので、複数の場所で犠牲を捧げる儀式であるため、儀式の二つの主要部分、すなわち屠殺とポレクティオは、おそらく密接に続いて行われたであろう。ローマの祭りの大部分のように、これら二つの部分がかなりの間隔を置いて行われた場合、ポレクティオの瞬間にも司祭によって祈りが唱えられたと推測できるかもしれない。祈りは非常に重要な詳細であるため、別途扱う必要がある。なぜなら、それはローマ人の犠牲に関する考え方、そして彼らがこのようにして近づく神々に対してどのような態度をとっていたかを解釈するのに役立つからである。この講義の残りの部分では、この点について考察することに費やすつもりである。182 興味深いテーマですね。まず、幸運にも現存するいくつかの祈りの原文に見られるある特徴、あるいは表現に注目したいと思います。それは、ローマ人がそれに伴う犠牲にどのような意味を込めたのかを解明する上で重要な手がかりとなると思うからです。次に、現在広く議論されている問題、すなわち祈りは呪文やお守りから発展したものであり、その起源は魔術の領域に属するものなのかどうかという点を踏まえ、ローマの祈りの一般的な性質について考察したいと思います。

ローマ文学には様々な形式の祈りが残されています。詩人によって韻文にされたものもあり、そのため実際の言葉遣いは分からなくても内容の概略は分かります。また、祈りの形式をとった古代の詩篇の断片が2つあり、サリイとフラトレス・アルヴァレスのものです。さらに、敵対する共同体の神々の召喚や誓約の定型句（ vota）など、特別な機会に用いられる形式もありますが、これについては次回の講義に譲ります。しかし、犠牲の際に用いられた古代ローマの祈りの中で、神官の書物から取られ、一字一句そのまま保存されているのは、紀元前2世紀にカトーが農業に関する論文にまとめたものだけです。これは、農業年度の特定の機会に犠牲とともに用いるのにふさわしいものです。380ここで、ラテン語学者なら誰もが別の形でよく知っているフレーズに出会う。今ここで強調しておきたい。それはカトーが書き写した4つの祈りの形式すべてに登場する。最初のものは梨の木が花を咲かせる時に、牛のために捧げるものである。「Iuppiter dapalis, quod tibi fieri oportet in domo familia mea culignam vini dapi eius rei381 ergo, macte hac illace dape polucenda esto .」 そして、ワインが提供されるときも、「Iuppiter dapalis, macte istace dape polucenda esto.マクテ・ヴィーノ・インフェリオ・エスト。」 したがって、開拓が行われるときのピアキュラーの犠牲では、未知の神が祈りの最後の言葉で次のように呼びかけられます：「ハルム・レルム・エルゴ・マクテ・ホック・ポルコ・ピアキュロ・イモランド・エスト。」 私たちはこのマクテ・エストを見つけます。183 もう一度、ルストラティオの儀式の祈りの中で、式の最後に「macte hisce suovetaurilibus lactentibus immolandis esto」と書きます。すでに参照したポルカ・プラエシダネアの儀式では、木星を呼び出すための指示が次のように実行されます。「 Fertum (つまり、ケーキの一種) Iovi obmoveto et mactato sic, Iuppiter, te hoc ferto obmovendo bonas preces precor, uti sies volens propitius mihi liberisque meis domo familiaeque」メアエ・マクトゥス・ホック・フェルト。」ヤヌスは別の種類のケーキ ( strues ) とワインの差し入れを受け取り、同じように話しかけられます。次に、「Iovi fertum obmoveto mactatoque item , ut prius feceris」と読みました。

このフレーズmacte estoの本当の意味は何でしょうか。カトーの儀式のような私的な儀式だけでなく、犠牲の儀式でも広く使われていたはずです。なぜなら、 macte virtute estoのように、お祝いや祝福の日常会話でも使われるようになったからです。382セルウィウスはウェルギリウスの注釈で十分に明確にしている。彼はそれをmagis aucteと説明し、それをmagmentum、増加の供物、 quasi magis augmentumと結びつけ、犠牲者が殺され、その exta が祭壇に置かれたとき、それらはmactataeと呼ばれたと付け加えている。同様に、別の注釈では、彼はその言葉を神ではなく犠牲者と結びつけているように見える。しかし、彼はその言葉の意味については、何らかの増加または追加を意味すると明確に述べている。そして、彼の語源は間違っているが、この点に関しては彼が正しかったことは間違いない。なぜなら、それはmacまたはmagという基の上に築かれており、そこからmagnus、maius、maiestasなどが派生した からである。「Macte nova virtute puer」は「汝は徳において増加し、強められよ」という意味である。ルキリウスの断片 (セルヴィウスが引用) はこれをよく表しています、「Macte inquam virtute simulque his viribus esto」、そしてエンニウスの別の断片、「Livius inde redit magno mactatus triumpho」。383これらの箇所では「栄光を与えられた」と訳すこともできるが、確かに「強化された」または「力が増した」という意味も含まれている。

さて、カトーの公式では、184 神に適用されるのであって、犠牲者に適用されるのではない。当然ながら、祈りの言葉の本来の用法や意味よりも、ウェルギリウスやその言葉の文学的な用法に心を奪われていたセルウィウスには、このことは思い浮かばなかった。確かに彼はここで間違いを犯しており、カトーの敬虔さによって我々はそれを見抜くことができた。実際には、供物によって力を増すのは神であった。少なくともこの点については、疑いの余地はないと思われる。実際、儀式にもローマ文学にも、神々が供えられた供物、つまりケーキやワインを消費すると考えられていたという確かな痕跡はない。そのような原始的な考えは、神権から排除されたに違いない。しかし、それとは対照的に、犠牲者の臓器を祭壇に供え、古代の聖なるケーキやワインを捧げることで、神の活力、つまり崇拝者を助け、穀物を育て、家畜に子を産ませ、国家を敵から守る力などが、この半ば神秘的な方法で実際に増大するという、より精神的な考え方が見られます。ローマのヌミナは、それぞれの領域で絶えず作用する力であり、人間とその必要に直接関係する一つの力の様々な顕現であることを思い出しましょう。これまで見てきたように、ヌミナは時に、その力と活力を示唆する追加の称号、例えばヴィリテス・クィリニ、ネリオ・マルティス、モレス・マルティス、マイア、マイエスタス・ヴォルカニなどで祈りの中で呼びかけられます。ですから、古代の伝統と慣習に従って、ローマ人が神聖なる同胞市民に、自らの力を維持し、同時に崇拝者に対する栄光と善意を増大させるものを受け入れるよう呼びかけること以上に自然なことがあるでしょうか。これが、ローマの犠牲儀礼の根底にあったと私が考える考え方であり、フランスの人類学者たちが最近提唱した犠牲の動的理論、 すなわち、宗教的な力の神秘的な流れ が犠牲者を通して、司祭から神へ、そしておそらくは再び神へと流れたという理論を裏付けるものと思われる。384私は、ここに犠牲の美徳の過渡的な考え方があると信じています。185 神々が実際に供物をいただくという粗雑な考え方と、供物は「神の栄光のために」捧げる名誉ある贈り物であるという後のより霊的な見方との間の溝を埋める橋。ヴェーダ宗教にも見られるようだ。ファーネル博士は次のように書いている。「ヴェーダの儀式では、純粋で霊的な祈りの形式が見られる。しかし、最高位のタイプにもある種の呪術的な力が付随する可能性がある。なぜなら、祈りによって崇拝者の力だけでなく、神の力も養われ強化されるという考えが少なくなく、祈り自体が通常、強力な行為（犠牲など）を伴うからである。「私たちの祈りがアグニを増し加えますように」、「祈りがあなたを力で満たし、シンドゥ川のような大河のようにあなたを強くしますように」385

ローマの祈りの形式と方法に目を向け、祈願者が神に対してどのような精神的態度をとっていたかという問題をさらに解明する必要がある。近年、祈りの起源を呪文に求める傾向が強まっている。言い換えれば、魔法の呪文によって神を特定の行動へと強制できると信じる精神的態度と、神の力は祈願者の力を完全に超越していると仮定する祈願者の謙虚な態度との間の橋渡しを見つけようとする傾向である。ローマの祈りの証拠は、この問題に取り組む上で非常に価値があると思うが、注意深く研究し、扱う必要がある。この主題について書いた人々の一般的な印象は、ローマの祈りは退屈で味気ない定型句であり、それを完璧な精度で正しい回数繰り返せば、単に定型句として神に制約的な影響を与えると信じられていたということである。例えば、ウェスターマーク博士はこれについて何の疑いも持っていない。ルナンの言葉を引用して彼は、「ローマでは、古代イタリアの多くの宗教と同様に、祈りは魔法の呪文であり、その固有の性質によって効果を発揮する」と述べている。そしてまた、ローマ人は宗教よりも魔法にずっと夢中だったと書いている。「彼らは186 神々に強制されるのではなく、神々を強制する。彼らの宗教は、おそらくギリシャ語のκατἁδεσμοϛに非常に近いもので、これは単なる普通の結び目だけでなく、魔法の結び目や結び目、あるいはそれによって魔法をかけることを意味していたのだろう。386この文章全体を示唆したreligioという単語の誤解を指摘する必要はないでしょう。ligare から派生したとされるだけで、それを追っている人たちにとっては魔法を連想させるのに十分でした。387それでは、祈りそのものを詳しく見ていきましょう。一般的に信じられている祈りには多くの真実が含まれていますが、それが真実のすべてではないことがわかると思います。

私たちが現存する最古のローマの祈りは、通常、賛美歌と呼ばれています。なぜなら、ラテン語でそれらを指す言葉は 「カルメン」だったからです。例えば、「カルメン・サリアレ」は難解で断片的すぎて役に立ちませんが、 「アルヴァル兄弟団のカルメン」は石碑に保存されており、非常に理解しやすいものです。388カルメンという言葉は、古代ローマ人が賛美歌、祈り、呪文など、あらゆる種類の韻律形式に用いたことに注目すべきである。プリニウスは、魔術や呪文について書く際に、祈りをその中に明らかに含めている。389また、ジェボンズ博士は最近、歌うこと、特に低い声やつぶやくような声で歌うことは、ギリシャやローマだけでなく、現代の世界の多くの地域においても魔法の特徴であると指摘しました。390この言葉の証拠は、ローマの古代のカルミナが実際には呪文であった という見解を強く支持しており、カルメン・アルヴァリウム自体もそれに反していません。手の込んだ犠牲の儀式の後、神官たちはカルメンの写本（libellis acceptis ）を用いて、それを歌いながら三拍子のリズム（tripodaverunt ）で踊りました。それは6つの節からなり、それぞれが3回繰り返されました。「 Enos Lases iuvate! Neve luerve Marmar sins incurrere in pleores! Satur fu fere Mars, limen sali, sta berber! Semunes alternei advocapit cunctos! Enos Marmar iuvato! Triumpe!」これらの言葉の正確な解釈については今は関係ありませんが、明らかにラレスとマルスへの祈願が含まれており、それは嘆願か命令のどちらかであり、187 おそらくそれらは両者の境界領域に位置しているのだろう。そして、三度繰り返され、踊りや身振り手振りを伴うことから、それらは宗教というよりもむしろ魔術の領域に属しているように思われる。

このカルメンとイグウィウムの兄弟団（アッティエディ）の祈りを比較するのは興味深い。これらはすべての古代イタリアの祈りの中で最もよく保存されており、ローマのものではないが、同じ民族の産物である。イグウィウムのアルクス（オクリス・フィシウス）のルストラティオでは、3 つの門で精巧な犠牲儀式とともに 3 つの複数の神々が呼び出され、カルメン アルヴァレと同様に、各神に捧げられた長い祈りが 3 回繰り返されている。それは小声で唱えられ（タキトゥス precator totum、vi. A. 55）、これはローマでも一般的な慣習であり、魔法の呪文の特徴であると考えられている。391そして、主神ジュピター・グラボウィウスに捧げられる最初の祈りを除いて、何らかの踊りやリズミカルな動き（トリポダティオ）が伴います。392 このように、外見上はこの儀式はアルヴァレスのローマの祈りと比べてほとんど進歩していないように見え、実際、その本質は後者の起源と同じくらい遠い時代にまで遡るかもしれない。しかし、祈りの内容を調べてみると、それが疑いなく嘆願の言葉で表現されていることがわかる――もし正しく解釈されるならば、そして我々はそう信じているのだが――

「Te invocavi invoco divum Grabovium pro arce Fisia、pro urbe Iguvina、pro arcis nomine、pro urbis nomine: volens sis、propitius sis arci Fisiae、urbi Iguvinae、arcis nomini、urbis nomini。Sancte、te invocavi invoco divum Grabovium。Sancti fiducia te invocavi」 invoco divum Grabovium。Dive Grabovie te hoc bove opimo piaculo pro arce Fisia など。Dive Grabovi、ilius anni quiquomque in Arce Fisia ignis ortus est、in urbe Iguvina ritus debiti omissi sunt、pro nihilo ducito。ビタミンエスト、ペッカタムest、peremptum est、fraducatum est、demptum est、tui sacrificii visum invisum vitium est、dive Grabovi、quicquid ius sit、hoc bove opimo piaculo piando…. Dive Grabovi、piato188 アルセム・フィジアム、ピアト・ウルベム・イグビナム。ダイブ グラボヴィ、ピアト アルシス フィシアエ、ウルビス イグビナエ、ノーメン、マギストラトゥス、リトゥス、ヴィロス、ペコラ、フンドス、フルージ: ピアト、エスト ヴォレンス プロピティウス ペース トゥアアルチ フィシアエなど。ダイブ グラボヴィ、サルヴァム セルヴァート アルセム フィシアム サルヴァム セルヴァート ウルベム イグヴィナム …. ダイブグラボヴィ、プロ アルセ フィシア、プロ ウルベ イグビナ、プロ アークシス ノミネ、プロ ウルビス ノミネ、ダイブ グラボヴィ、テ インボカヴィ。」393

この祈り、そしてそれに付随する他の祈りにおいて、言葉の正確さが不可欠​​であると信じられていたこと、そしてその前に行われた儀式において、儀式の正確な遂行が不可欠であったことは疑いの余地がありません。なぜなら、文書全体の最後（第6巻B.48）には、儀式に少しでも誤りがあった場合、兄弟たちは最初の門に戻って最初からやり直さなければならなかったと記されているからです。魔術の時代から受け継がれてきた、神々が正しい召喚方法について強い感情を抱いており、その感情が理解され、訴えかけられなければ儀式に応答しない、つまり何かを見落とし、その役割を果たすことを拒否するという考え方が、明らかに存在しています。しかし、儀式に誤りがなければ、神々は厳粛な契約によってその役割を果たす義務を負っていたと、私たちはさらに推論する正当な理由があるのでしょうか。祈りの言葉遣いが、明らかに嘆願、いや、謙虚な嘆願の言葉であることを考えると、これ以上の段階に進むのは私には難しいと認めざるを得ません。ここで扱うのは、次の講義で取り上げる「ヴォタ」ではありません。ヴォタとは、人と神との間に一種の法的契約が存在するもので、人が神を喜ばせることを約束し、神がその要求に忠実に従うというものです。歴史上数多く存在したこれらのヴォタは、ローマの祈りが単なる拘束力のある定型句、いわば魔法の呪文であり、都市の神官の手によって準法的定型句となったという考え方の根源となっています。しかし、これらの祈りはヴォタではありません。神を拘束するという概念を裏付けるような言葉は一切含まれていません。私には、これらは呪文と魔法の時代から、189 祈りや宗教に関するものであり、外見上は呪文の特徴をいくらか残しているものの、内面的には、つまり意図された精神においては、祈りの真の特性を備えている。394彼らが祈りを捧げたヌミナは、強力な精霊であり、組織化された神官団がこれらの嘆願の形式を伝えてその願いを知るまでは、知られておらず、馴染みのない存在でした。

ローマに戻り、先ほど macteという言葉について議論した際に言及したカトーの書にある祈りについて述べよう。これらが元々韻律で書かれていたことを証明しようとする試みがなされてきた。395これは十分にあり得る。もしそうだとすれば、それは彼らが原始的な呪文の外形を保持していたことを意味するだけであり、祈りに伴う犠牲が魔術的な行為であったとか、その過程全体が神を強制すると信じられていたなどと想像してはならない。間違いなく、何らかの誤りがあった場合のピアクラ犠牲の指示からもわかるように、正確な繰り返しには効力があると信じられていた。396しかし、その言語は祈りの言語であり、強制の言語でもなく、交渉の言語でさえもありません。397「Mars pater, te precor quaesoque uti sies volens propitius mihi, domo」など。398いかなる無駄な繰り返しや良心の呵責も、この言語からその自然な意味を奪うことはできない。神は自らの活動領域において力強く、人間は神を制御できない。人間は神の助けがなければ不幸に見舞われることが十分に認められている。しかし、国家当局が正しい言葉として定めた祈りであり、それに伴う儀式も同様に正当であれば、祈りが聞き届けられるという確信をもって崇拝することができる。実際、信仰は神の善意そのものよりも人間の策略に基づいている。それは国家とその当局、そして神の法（ius divinum ）への信仰であり、神を拘束するものではなく、神にその役割を果たすよう呼びかける（invocare）ものとして捉えられている。神は、その役割を果たすために、神を無視することはできない。190 ローマ国家の神であり、その守護者である彼の性質に反して、そうすることは不合理であろう。

こうした犠牲儀礼のすべてにおいて、儀式を執り行う者は、伝統的な形式を最大限の注意と正確さをもって遵守することが求められていたことは明らかです。いかなる不注意や省略も、実際には「piaculum」または「sacrum commissum」 、すなわち神聖法の用語であり、あえて言えば、神聖さの裏側を示唆しているように思われます。清浄と不浄、神聖さとその反対は、宗教用語では同じ言葉で表現できることは今ではよく知られています。どちらの場合も、何か普通を超えたもの、危険なもの、不気味なものが存在するからです。したがって、先ほど述べたような言葉が、儀式そのものだけでなく、儀式違反によって引き起こされるある種の不浄さを表現するためにも用いられることは、驚くべきことではありません。犠牲に関する最新の理論、すなわち動的理論と呼ばれるものを受け入れるならば、儀式上の欠陥に対するこの激しい神経質さは、「宗教的力」の流れの破綻の意識によって引き起こされるものとして説明できる（この表現はヒューバート氏とモース氏のものである）。399 ) は、犠牲者から犠牲者を経て神へ、またはその逆へと規則的な順序で渡されなければならない。これが真の説明であるならば――そして現在ではこれが有力な説明と言えるかもしれないが――ローマの儀式の極めて厳密なことは、この奇妙な感覚が現実であった時代の名残である。しかし、単なる名残に過ぎない。なぜなら、私が知る限り、ローマ人の考えはむしろ、儀式が捧げられる神が、省略によって何らかの形で気分を害するというものだったからである。400 動的な概念は、もし存在していたとしても失われ、その代わりに、おそらく神学的なものと呼べるものが取って代わった。しかし、それがどうであれ、犯人は罪または不浄の状態、「un être sacré」にあると見なされ、儀式全体を新たに始める（instaurare）前に、別の犠牲によってこの罪または不浄を取り除かなければならなかった。

犠牲の「動的」理論によれば、犠牲者は運命づけられているので、当然、191 罪人の不浄（あるいは何と呼ぶにせよ）を取り除くために、その肉は丸ごと焼かれ、神に供物として捧げられたり、生贄を捧げる者によって食べられたりすることはなかった。401しかし、ローマの慣習ではそうではなかったようです。詳細が分かっているピアクラ のすべての例では、エクスタは典型的な犠牲と同様に祭壇に置かれています。402推論としては、犠牲の神学的概念は神の法の形成以来完全に確立されていたようである。犠牲はどんな意味でもスケープゴートではなく、実際には贖罪の供物であり、犠牲を捧げる者は価値のあるものを差し出すだけでなく、神の力を増し、神の怒りを鎮めるためにそれを捧げるのである。

最後に、興味深い点が一つある。実用的なローマ人の精神は、一種の犠牲保険を考案したようで、これから行われる儀式におけるいかなる不備も償うために、事前にピアクルム（供物）を捧げていた。例えば、アルヴァレス兄弟団は、聖なる森に鉄製の道具を持ち込まなければならない場合、宗教上の規則違反の前と後にピアクルムを捧げていた。403また、収穫前に捧げられるものとして既に述べたポルカ・プラエキダネアも、同じ保険制度の一例でした。なぜなら、穀物の最初の刈り取りは神聖な儀式であり、そこで誤った行動を取りやすいからです。ゲリウスはこのことについて、一般的にホスティアエ・プラエキダネアとは、サクリフィキア・ソレニアの前日に捧げられるものであると述べています。404

「ピアクルム」（ piaculum ）という用語は、ここで挙げた例以外にも幅広い意味を持っていた。次の講義では、その重要な形態の一つを取り上げる。残りの405人については、後ほど出会うことになるでしょう。

第8講のノート
340付録Cを参照してください。

341カトー、RR 139では、神が不明であったため、宗教行為の iusも不確かであり、つまり儀式は定められていなかったことを示唆する言葉が使われている。デ・マルキは ( La Religioneを翻訳している)192 ネラ・ヴィータ・ドメスティカ、私。 132) 「sia a te fatto il debito sacrificio」など、状況の不安を十分に表現している。 Keil はここで「ut tibi ius est」と読んでおり、批判的なメモには何も言及していません。しかしそのすぐ下にある「uti id recte fatum siet」という言葉は仮定法を示唆しているように私には思えます。いずれにせよ、 iusについては疑いの余地がありません。タブで。イグブ。 vi. A. 28 ( Umbrica、p. 58) ブヘラーは、ウンブリア語のpersei mersei を「quicquid ius sit」と訳し、カトーのこの一節をゲリウス i と比較しています。 12. 14、ここで、教皇マクシムスが使用する式の中で、ius divinumに基づくウェスタの義務についてのフレーズが使用されています、 cum virginem capiat：「Sacerdotem Vestalem、quae sacra faciat、quae ius siet sacerdotem Vestalem facere pro Pop. Rom。」等

342例えば アエン。 iv. 56、×。 31（「シ・サイン・ペース・トゥア・アトケ・インビト・ヌミネ」など）。 CP.タブ。イグブ。 vi. 30、33 など ( Umbrica、59 ページ)、「esto volens propitiusque past tua arci Fisiae」。

343リウィウス 6. 41 ad fin.

344ウィソワ著『RK』 318ページ、および以下の図解については319ページを参照。キケロ著『弁論術』第22巻78節では、宗教は「神の義」と説明されている。

345Lex Coloniae Genetivae、キャップ。 64; CIL ii.、補足番号 5439。

346リウィウス 1. 20. 5.

347これは、Festus の定義に基づいています。 321、およびマクロビウス iii。 3. 2. この最後の部分は Trebatius de resourceibusから引用されたものです:「仙骨は最も重要である」。一般的に使用されるsacrificium は動物の犠牲を意味するようですが、動詞 sacrificare はそれほど限定されません。フェストゥス、p. 319: 「リベロを犠牲にせよ、プロのブドウを犠牲にしなければなりません… 最高の命を捧げ、セレリを犠牲にせよ。」マレット氏から私に、 sacriificiumという単語の終端は、ギリシャ語の ῥἑζειν, ἔρδειν, δρᾶν のように、動物の犠牲を表すfacereの使用を参照しているのではないかと示唆されました。しかし全体として私はこれを疑っています。その意味で、Facereとfieriは、この行為の神秘的な性格によって引き起こされた婉曲表現であると私は思います (例は Brissonius de formulis、p. 9 に集められています)。 Cato, RR 83のように、 Rem divinam facere が一般的な表現のようです 。または、特定の犠牲者は、例えば、イリノイ州ヴァロのアグナ・イオヴィ・ファシット（フラメン・ディアリス）などの切除的状態にある。 16; CP。ヴァーグ。Ecl. iii. 77.

348この分類は、元々はR.スミスによるもので、Encycl. Brit.第10版の「犠牲」という記事に由来するが、近年、ユベールとモースが『宗教史概説』9ページ以降で批判している。しかし、我々の目的には十分網羅的である。同時に、様々な形態の犠牲の分類は現状では完全ではないことを認識しておくべきである。しかし、これらの著者が好む、すなわち恒常的な犠牲と臨時の犠牲という分類は、有用なものである。

349RF p. 95 以降参照。ロバートソン・スミス著『セム族の宗教』第 VIII 講話参照。

350RF p. 217 以降。193

351RF 302ページ以降。犠牲に関連した食事は、パリリア（RF 81ページ、およびオウィディウス『祭暦』第4巻743行以降）とテルミナリア（オウィディウス『祭暦』第2巻657行）にも見られるが、どちらの場合もオウィディウスは田舎の儀式を描写しているようで、食事が本当に聖餐式であったかどうかは定かではない。確かなことは、古代ラテン人や他のイタリア人は、家の神々が食事の際に臨在すると信じていたということである。

アンテ フォコス オリム スカニスはロンギスを考慮します
moserat et menae credere adesse deos ( Fasti , vi. 307)、
こうして、ある意味で全ての食事は神聖な性格を持つという考えが維持された。すなわち、ファミリア（上記78ページ参照）、あるいはゲンスやクリアのメンバーが集まる全ての食事がそうであった。R. スミス著、前掲書 261ページ以降参照。ペナテスは食物そのものの精霊であり、単に食物が保管されていた場所の精霊ではなかったことを思い出すべきである。したがって、食物は神聖な性格を持ち、それは初穂の聖別によっても示されている（RF 151、195ページ）。（司祭団の食事会であるcenae collegiorumは、いかなる意味においても犠牲の食事ではなかった。マルクヴァルト著、231ページ、注7参照。ヘンツェン著、Acta Fratr. Arv. 13、39、40ページ参照。）

352キケロ『法律について』第2巻8章19節。

353リウィウス1章18節。この箇所における憲法上の難点については、 例えば、グリーニッジ著『ローマの公共生活』50ページを参照。

354これおよび占星術師全般については、第12講を参照のこと。

355これらの箇所は、Wissowa によって収集され、RK p. 420、注 3 に示されています。犠牲に特に関心を持っていた 3 人の偉大なフラミンと聖王の就任式、そして他の人のために同じ儀式を行うために明らかに必要であった占い師の就任式については疑いの余地はありません。司教が同じ理由で聖別を必要とするのと同様です。神官職に関しては、ディオニュシウス (ii. 73. 3) は明らかに神官職には必要だと考えており、最高神官になる可能性のある者は神官職を必要とするだろうと先験的に推測できますが、Wissowa はディオニュシオスの意見を否定しており、私は彼が最も優れた論者である神の法の点において彼と異を唱えるつもりはありません。彼が正しいとすれば、厳密な宗教的意味において、最高神官（フェストゥス、185頁）よりも上位に位置づけられていた3人のフラミネス・マイオレスは、どの神官よりも「聖性」を必要としていたのかもしれない。そして、それは予言者たちにも当てはまる。神官の紋章や多くの歴史的事実から、神官たちは一般的な意味で犠牲を捧げる権限を持っていたことがわかる（マルケス、248頁以降）。しかし、フラミネスのように、実際に犠牲を捧げる権利は持っていなかった可能性もある。ホラティウスは『頌歌』第3歌23行12節でそう述べているようだが、セキュリスが本当に彼らの象徴の一つであったかどうかは確信が持てない。この問題全体については、さらなる調査が必要である。一方では神官や官吏、他方ではフラメンとの本質的な違いは、犠牲における流血に関連する聖性の概念に見出すことができる。フラメンは絶え間ない犠牲の儀式を担当し、常に聖なる存在である。例えば、ディアリスは毎日職務を遂行していた。194 彼は、自身の宗教的範囲内におけるあらゆる儀式の、正当に聖別された指導者である。

356Wissowa、RK 339、410 ページ以降。

357犠牲を捧げる者がその儀式を行うための準備、そして彼が俗人から分離するための手順については、ユベールとモースの『宗教史概説』23ページ以降に詳しく述べられています。ジェボンズ博士への言及は、序論、第20章、270ページ以降にあります。

358サーブ。あえん。 11. 173;ヴァージルは「ダント・フルージュ・マニバス・サルサ、エ・テンポラ・フェロ・スムマ・ノタン・ペクドゥム」と書いている。これにセルヴィウスは、象徴的な動きは犠牲者の頭から尻尾までを切断した（ふりをした）ものだったと付け加えた。ウィッソワ、RK p. 352.

359Pauly-Wissowa、Real-Encycl.、sv「cinctus Gabinus」。

360マルクヴァルト、340ページ。我々の知る限り、ウェスタの巫女たちは動物犠牲に直接関与したことは一度もなかった。

361下記、190 ページを参照。衣服の色と、言及されている説明については、サムター『家族の祭り』 40 ページ以降、ディールス 『シビュラの葉』 70 ページ、およびフォン・ドゥーンの論文「赤と死」1906 年『アルヒーフ』1 ページ以降を参照。赤色が神聖な儀式や準神聖な儀式でさまざまな方法で使用されていたことは疑いの余地がない（上記、89 ページ、注 46 を参照）。しかし、それが常に流血と結びついているかどうかは決して確実ではない（ローデ『プシュケ』第 1 巻226 行）。女性の場合、少なくとも理解しにくい。ローマ文学では非常に稀な、血による奉献の考え方は、リウィウスが娘を殺害した後にヴィルギニウスに言わせた言葉（iii. 48）「Te Appi tuumque caput sanguine hoc consecro」（すなわち、言及されていない神に）に奇妙に現れている。この注釈が言及している文章は、ユベールとモースの犠牲に関する論文（Mélanges d’histoire des religions、pp. 1-122）が発表される前に書かれたものである。そこで展開された理論、すなわち、犠牲はあらゆる場合において犠牲者と神との間の仲介者であり、宗教的な力が一方から他方へ一方または他方へ伝わるという理論は、本文の言葉と本質的に異ならない。しかし、フランスの学者たちは、おそらく、その記章を、それを身につけている人物を仙骨の領域に引き込むものとして一般的に捉え、犠牲者の破壊後にその力がさらに強く作用すると考えることを好むだろう（28ページ以降を参照）。

362例えば、ストロング夫人著『ローマ彫刻』、図版11と15を参照。

363これやその他の記章については、マルクヴァルト著、222頁以降を参照。これらの記章の一部が古代イタリアの服装様式ではないかどうかについては議論中である（グルッペ著『神話文学』1898-1905年、343頁を参照）。犠牲者の皮を身に着けることについては、ルペルカリア祭（RF 311頁）にも見られるが、ロバートソン・ スミス著『セム人』 416頁以降、ジェボンズ著『序論』 252頁以降、フレイザー著『GB』 第3巻136頁以降を参照。

364彼らはもちろん、宗教儀式を行う際にはプラエテクスタを着用した。195 行為する。 CP.フラトレス・アルバレスは犠牲を払った後、プラエテクスタを脇に置いた。ヘンゼン、アクタ神父アーヴ。 11、21、28ページ。

365セルヴェンティウス『アエネイス』第11巻543節。カミラエはフラミニカエを助けた、マルクヴァルト、227頁。これは荘厳なローマの儀式の最も美しい特徴の1つであり、ローマ教会に受け継がれてきた。もちろん、これは家庭の礼拝から派生したものである（上記74頁参照）。

366アドニス、アッティス、オシリス、413ページ以降。フレイザー博士は、1907年のヒバートジャーナル689ページでこの話題に触れ、 家族の死は極めて神聖な行為を行う資格を失わせるという、より明白な見解をとっていたファーネル博士を批判している。

367これらの箇所はマルクヴァルト著、174頁以降にまとめられています。特にリウィウス第45巻5章4節に注目すると、手洗いについてのみ言及されているにもかかわらず、「すべての聖なる儀式の手順」、すなわち司祭の予備的な勧告が「清められた手」を命じたという重要な記述があります。リウィウスはローマの儀式の用語を用いているに違いありませんが、ここでローマの儀式について述べているわけではありません。聖具に関する資料については、ヘンゼン著『アルヴェーダ聖人伝』 30頁を参照してください。

368ティブルス ii. 1. 11.

369キケロ『法律について』第2巻10章24節。

370ウェスターマルク『道徳観念の起源と発展』第2巻352頁以降。この主題に関するその他の言及については索引を参照。ファーネル『宗教の進化』第3講を参照。[フェールレ『古代の宗教的熱情』（ギーセン、1910年）は、この章で使用するには遅すぎた。

371詳細および最も重要な参考文献は、マルクヴァルト著、172ページ以降に記載されていますが、後者の中にはギリシャ・ローマ時代にのみ適用されるものもあります。

372紀元前58年のフルフェンシス法（CIL ix. 3513）と、紀元12年 のナルボのアウグスティ祭壇法（CIL xii. 4333）から、我々は次のように推測することができる。

373神官職の真の起源とその名称は、我々には不明である。ヴァロが主張したように（LL v. 83）、また大多数の学者が信じているように（O. ギルバート著『ローマ地誌』第2巻220ページ、注釈参照）、彼らがテヴェレ川の橋にちなんで名付けられたとすれば、橋を架けるべき川が存在しないプラエネステのような都市に存在していたこと、そして彼らが単にローマの学院の分派であったとは考えにくいという難点が残る（ウィソワ著『RK』 432ページ、注釈参照）。また、彼らがどのようにして神権の責任者となったのかも説明できない。そして、資料がないのに推測しても無意味である。

374頭を覆うこと（ギリシャの儀式におけるaperto capiteとは対照的に operto capite ）は、通常、世俗の世界に属するすべての音を遮断することを意図していると説明され、ティビキネスの演奏も同様に解釈される。ユベールとモースは頭を覆うことについて異なる説明をしている。「ローマの儀式では、一般的に分離のしるしであり、聖別の一部であるヴォイルの使用が規定されている」（28頁）。ミス・ハリソン、『プロレゴメナ』196 『ギリシア宗教の研究』 522ページでも、それは奉献の外的なしるしであるとされている。S. ライナッハ『カルト、神話、宗教』第1巻300ページ以降を参照。ミス・ハリソンが指摘しているように、フェストゥスの聖なる儀式（379ページ、ミュラー版）の記述では、追放された子供たちがベールをかけられていたという事実は、奉献の考えを示唆しているように思われる。ただし、 ここで「ヴェラバント」が彼らの目隠しを意味している可能性もある。

375ワインは祭壇と犠牲者の両方に注がれており、これは血の代わりであることを示唆している。アルノビウス vii. 29 および 30; ディオニウス Hal. vii. 72。犠牲に使用された多くの道具の 1 つでも血を注ぐためのものは見つからない。しかし、テルミナリアでは石に血が注がれた ( RF pp. 325-326)。しかし、オウィディウスがここで記述した儀式は、ius divinum外の田舎の儀式のようである。ウェルギリウスのAen. vi. 243 以降のヘカテへの犠牲の犠牲では、これはritus Romanusではないが、温かい血がパテラに集められる。しかし、それがどうされたかについては何も述べられておらず、セルウィウスも助けにならない。Cp. Aen. viii. 106. ルクレティウス対 1202 年の「aras Sanguine multo spargere quadrupedum」では、文脈から、言及されている儀式が古いローマのものではないことが示されています。サムニウム人の「聖なる聖体」に関するリウィウスの記述 (ix. 41) には、「respersae fando nefandoque Sanguine arae , et dira exsecratio ac furiale carmen」とあります。リヴィスは、人間の血であろうと動物の血であろうと、この血のふりかけを異常で恐ろしいものだと考えているようです。この習慣は間違いなく古く、『Acta Fratr』に記録されています。アーヴ。（Henzen、21および23ページを参照）、宗教的な饗宴での調理の過程での血の使用について：「porcilias piaculares epulati sunt et Sanguem」。 （ CIL ii. 2395のルシタニアの碑文に血を注ぐことについての記述がある。）血の代用品としてワインを使用することについては、カール・キルヒャーの最近出版された著作「Die sakrale Bedeuting des Weines」（宗教史的試みなど、82 ページ以降）を参照のこと。ただし、この著作ではその主題は詳しく論じられていない。

376Lübbert ( Commentarii pontificales、p. 121 fol.) によると、magmentum はaugmentumと同じであり、この単語も見つかります (Varro, LL v. 112)。フェストゥス、p. 126、「マグメンタム・マジス・オーグメンタム」サーブ。あえん。 iv. 57 節に戻ります。ヴェーダの儀式におけるエクスタの調理と提供に相当するものについては、Hubert et Mauss、前掲書を参照してください。引用。 p. 60フォロ。

377RF 89ページ。

378同書、 10ページ。

379ビュッヘラー、『ウンブリカ』、60、69頁など。もちろん、他の作業が行われている間にも祈りは唱えられる可能性がある。祈りと犠牲の絶え間ない結びつきについては、プリニウス『博物誌』第28巻10章「quippe victimam caedi sine precatione non videtur referre aut deos rite consuli」を参照。マクロビウスが（iii. 2. 7以降）祭司の手が祭壇に触れている間に祈りを唱えなければならないと主張しているのが正しいとすれば、これはエクスタが祭壇に置かれるのと同時に行われたと推測できる。オウィディウスはロビガリア祭で祭司がエクスタを捧げ、同時に祈りを唱えているのを見た（『祭儀』第4巻905以降）が、197 祭壇に手が触れる場面については言及されていない。これについては、セルヴェン『アエネイス』第6巻124行、ホラティウス『頌歌』第3歌23行17節、および1910年3月号の『クラシカル・レビュー』に掲載されたポストゲート博士のこの箇所に関する論考を参照されたい 。

380カトー、RR 132、134、139、141。これらの定型句が神官の書物から取られたことは、祈り自体の内部証拠からだけでなく、セルウィウス（Interpol.）がアエネイスix. 641 で「macte hoc vino inferio esto」という言葉を引用し、132 に出てくるこの言葉を「et in pontificalibus sacrificantes dicebant deo…」と紹介していることからほぼ確実である。

381ここでは、イグヴィアの祈り（ウンブリカ、55ページ）と同様に、何らかの儀式的な理由で動詞が省略されている。

382ヴァーグ。あえん。 ix. 641、「macte nova virtute puer, sic itur ad astra」など、その他多くの文章。動詞mactare は、immolareと同様に、犠牲を伴う殺害の一般的な意味を獲得しましたが、どちらも元々は屠殺に直接言及していませんでした。この単語について私が見つけた最良の説明は、H. ネトルシップの『ラテン語辞典への貢献』、p. 2 にあります。 520. 彼はmactus を失われた動詞macoまたはmagoの分詞として取り、大きくする、増やすという意味で、 アウグストゥスが知っていたように、これも半宗教的な意味の単語であるaugeoと同等です。ネトルシップはヴァティニウム 14 でキセロの言葉を引用しています、「puerorum extis deos manes mactare」。

383ベーレンス、フラグム。詩人。緯度。 180;ルシリウスのフラグム。 143;ノニウス、341、28 には「バーシバス」があります。

384神々の中には、善だけでなく悪にも力を持つものもいた、例えば赤カビの精霊ロビグスなど、そのような神の力を奨励したり増大させたりすべきではない、という反論があるかもしれない。しかし、そのような神々（ロビグス以外には思い当たらない）は、当然ながら自らの有害な働きを抑制できると考えられていた。彼らは、ローマの人々を平和に去らせるために呼び出されたのではなく、崇拝のために定住した土地での活動を制限するために呼び出されたのである。ロビグス（あるいはオウィディウスによれば女性形のロビゴ）への祈りは、オウィディウスがクィリナリスの炎の歌を聞いた後にやや空想的に詩化したもの（『祭暦』第4巻911行以降）以外にはない。もちろん、この 祈りにはmacteという単語は出てこない。犠牲は犬、つまり食用にならない犬であったため、儀式は通常の儀式とは少し違っていた可能性がある。しかし、祈りの言葉遣いは興味深く、私の主張を明確に示している。

アスペラ・ロビゴ、パルカス・セリアリブス・ハービス。
vis tua non levis est;…
parce precor、scabrasque manus a messibus aufer
neve noce cultis: posse nocere sat est.
この物語は、ロビゴに彼女の力と注意を他のもの、 「グラジオスとテラノセンティア」 に向けるように祈って終わります。しかし、これは詩人の空想です。

385『宗教の進化』 212ページ、ヴェーダ賛歌第2部259ページと391ページからの引用。198

386『道徳観念の起源と発展』第2巻、585ページ以降。657ページ参照。ファーネル著『宗教の進化』 195ページも参照。

387上記9ページを参照。特定の儀式行為を行う義務という意味でのReligioは、私の見解では、この言葉の二次的かつ後期の用法である。 1908年歴史宗教会議議事録、第2巻、169ページ以降を参照。

388ヘンゼン、アクタ・フラトル。アーヴ。 p. 26 番目。CIL vi. 2104年、32冊。ブヘラーとリーゼ、カルミナ Lat.、エピグル。パースⅡ、いいえ。 1. 現存するすべてのローマの祈りは、アペルのDe Romanorum precationibus、ギーセン、1909 年に収集されています。

389プリニウス、NH xxviii. 10 foll.

390『人類学と古典』94ページ。

391CP.ティブルス 2 世。 1. 84、「ヴォス・セレブレム・カンターテ・デウム・ペコリケ・ヴォケート、ヴォーチェ・パラム・ペコリ、クラム・シビ・キスケ・ヴォセット」。このつぶやきは確かにローマ魔術の特徴でした。ジェヴォンズ、p. を参照してください。 99、特にレックス・コーネリアへの言及は、それらを非難する「奇怪な魔術を人類にもたらす」(Justinian, Inst. iv. 18. 5)。

392このトリポダティオの性質については、ヘンツェン、前掲書、 33ページを参照。ビューヒェラー、ウンブリカ、69ページでは、ウンブリア語の動詞に異なる意味を与えているが、彼はそれをトリポダトと訳している。

393Buecherer、Umbrica、13 および 52 ページ。

394ヴィソヴァ（RK、333）は、祈りが神に対して法的拘束力を持っていたという考えに傾いているが、この見解を裏付ける文献を引用しておらず、一般的な根拠に基づいて論じている。アウスト（『ローマ人の宗教』 30頁）の記述から察するに、彼は、司祭の慣習や準法的な形式によって殺されなければ、神々に対するより真に宗教的な態度へと発展する可能性があった萌芽があったと考えているようだ。私はこの意見に強く賛同する。スキピオ・アエミリアヌスが、監察官のルストラティオで司祭が指示した形式を大胆に変更し、高めた話（ヴァレリア・マクシムス iv. 1. 10）を参照されたい。これについては適切な箇所で改めて触れることにする。

395Westphal、De Marchi、La Religione などにより引用、ip 133、注。

396例えば、第141章末尾を参照。ルディ・サエクラレスのモイラエへの祈りは、古い祈りを模倣したものである。下記442ページを参照。

397同書第139章。

398同書第141章。

399ユベールとモース、宗教史のメランジュ、p. 74.

400したがって、Cato、RR 141、「si マイナス in omnes litabit、sic verba concipito; Mars pater、quod tibi illuc porco neque Satisfactum est、te hoc porco piaculo。」 (虐殺を表す言葉はここでは婉曲的に省略されている; De Marchi、p. 134.)

401ユベールとモース、前掲書、 55頁以降；レビ記6章。私は、これらの博識な著者の理論が一般的に通用するかどうか疑問に思う。 199この点に関して。

402マルクヴァルトは185ページで反対の主張をしたが、アエネイス第6巻253行以外に証拠を挙げておらず、この行もホロコーストの慣習が本当にローマのものであったことを証明するものではない。ヴィソヴァの正確さは、この誤りの発見によく表れている。RK 352ページ、注6を参照。ヘンツェンは『アクタ・フラトル・アルヴ』 135ページで、この問題について疑いの余地を残していない。

403ヘンゼン、アクタ・フラトル。アーヴ。 p. 131. 上記、p. 131 を参照。 35. フェストゥス、p. 218.

404ゲリウス iv. 6. 7.

405すなわち、 lustratio。これがpiaculumの一形態であったことは、例えばBuecheler, Umbrica、index、5、vにある犠牲者のpihakluという言葉の使用から明らかである。

200

第9講
儀式―続き
前回の講義では、ローマの儀式における魔術的要素は近年の著述家によって誇張されていることを指摘しました。しかし、その儀式を神々との交渉のシステム、つまり法的契約の性質を帯びたものとして描写することも、古くから行われてきました。「古代ローマの崇拝は実務的で実利的でした。神々は崇拝者と契約を結んだパートナーであり、儀式はローマの法制度の厳格な形式主義によって特徴づけられていました。崇拝者は、プラエトルへの訴訟で求められるような、細心の注意を払った正確さで、自分の役割を忠実に果たしました。」406これは、非常に広く受け入れられている見解を的確に述べたものであり、特にローマ法に精通していたモムゼンが、ローマ人の生活における法的側面について深く考察する傾向があったことから、彼の歴史書の第1巻に有名な章を執筆したことを考えると、なおさらである。ここで、この見解を簡単に検討してみようと思う。

ローマの歴史家が、国家を代表して政務官が頻繁に行う誓約である「vota publica」に精通していたことが、この説を裏付ける根拠となったことは間違いない。これらの誓約は、神官によって定められた文言で、政務官に指示されて行われた。こうした誓約文はごくわずかしか現存しておらず、確かに法的誓約文に類似しており、その過程の準契約的な性質を表していると言えるだろう。このような法的に認められた宗教的契約はローマ特有のものと思われる。それは、ローマ人の定型化の才能を実に特徴づけるものであり、時を経て非常に重要な意味を持つようになった。201 民法の領域における効力。しかし、誓約そのものは、もちろんローマ特有のものではなく、ギリシャの歴史にもよく見られ、現代の未開人の間にも基本的な形で存在している。407しかしローマでは、公私を問わず、他の地域よりもはるかに頻繁に、そして顕著にこの現象が見られる。これは綿密な研究を必要とする現象であり、準法的な展開に惑わされて、道徳や宗教の観点から見たその真の意味を見失わないように注意しなければならない。

個人が神々に捧げた誓約や供物を含むvota privataは、デ・マルキがローマ人の私的宗教に関する著書を著すまで十分に研究されたことがなく、Corpus Inscriptionumがかなり完成するまでは研究されることもなかった。Corpus Inscriptionumには膨大な資料があるが、当然のことながら、そのほとんどは比較的後期のものであり、奉納碑文の大部分は帝政期のものである。しかし、このことからこの種の崇拝の起源を最も古い時代にまで遡って論じることは十分に正当であり、その推論を正当化するのに十分な初期の証拠がある。最も古いラテン語碑文の中には、カップや花瓶などの物品に刻まれたものがあり、これらが神への奉納物であったことを示している。例えば、Corpus Inscriptionumの第1巻の冒頭には、Saeturni poculum、Kerri poculum 、その他同様の碑文が掲載されている。408それらは通常、神の名前だけを記し、なぜその神に捧げられたのかは述べていませんが、何らかの祝福に対する感謝の捧げ物であったに違いありません。ローマではなく、それほど遠くないプラエネステで、このことを証明する事例があります。母親がフォルトゥナ・ナティオヌ・クラティアに奉納しており、これは出産時の幸運に対する感謝を明らかに表しています。409この碑文は現存する最古のものの 1 つです。また、この供物が履行された以前の誓約や約束があったかどうかはわかりません。しかし、後期の碑文の大部分には、おなじみの文字 VSLM ( votum solvit lubens merito )が見られます。202 それは取引の本質を露呈するものであり、神が慈悲深いならば、通常は何らかの事前の約束が履行されることになっていたと推測するのは不合理ではない。

しかし、これらの私的な誓約は、厳密に言えば、両当事者を契約で拘束するはずの法的取引ではなかった。後述するように、公的な誓約の場合はある程度そうであった。それらは、神官の助けや、厳粛な誓約（約束の表明）を必要としなかった。むしろ、デ・マルキが主張するように、410宗教的感情と呼べるものの自発的な表現。そして、ローマの歴史を通じて、それらが下層階級の宗教的感覚とより良い感情の表現として残っていたという彼の主張は正しいかもしれない。この慣習には、次の 3 つの概念が含まれている。(1) 神は善悪両方に対して本当に力を持っている。(2) 贈り物は、神を喜ばせる可能性が高い、超義務的な行為である。(3) 感謝の行為と感情はそれ自体で良いものである。確かに、この慣習には道徳的発展の萌芽があったに違いない。ウェスターマルク博士が感謝に関する章で、ローマの奉納物と碑文の並外れた豊富さについて言及していないことに私は驚いている。疑いなく、その根底には Do ut des、あるいはむしろDabo ut desの考えがある。疑いなく、敵を殺したり傷つけたりすることを条件に神に約束をしたとき、 devotioの形で悪用されることもあった。しかし、ごくありふれた例においては、最後の行為、すなわち誓いの履行には感謝の念が伴っていたことは否定できない。与えられたとされる恵みをほんの少しでも認識すること自体が、道徳的発達において価値があるのだ。

しかし、国家の名において神と交わされた、ある種の取引――契約という方がより優雅な表現だろう――が確かに見られるのは、公認の誓約（vota publica）においてである。しかし、ここでも、その印象は、当該の神に対する軽蔑、あるいは同等の態度を想定するものではなく、むしろ法的用語の使用と手続きの定式化によって生み出されている。初期ローマの宗教史には、そのような兆候は一切見られない。203 中国でよく知られているように、神々が役割を果たさなかった場合に、神々を虐待したり貶めたりする傾向がある。411年、あるいは奇妙なことに、今日の南イタリアでも時折見られるように、崇拝される神々に対する態度は（後のギリシャ・ローマ文学では必ずしもそうではなかったが）、国家の官吏に対する態度と同様に、常に敬意を払ったものであった。ローマ人が神々を非難した最も極端な例は、不幸によって神々が無関心または役に立たなくなったと確信したときであり、その場合、彼らは神々を軽視し始め、他の神々に目を向けるようになった。これについては、後の講義で詳しく見ていく。

公的な誓約には、通常の誓約（定期的に繰り返されるもの）と、特別な出来事をきっかけに行われる特別な誓約の2種類があった。通常の誓約の中で最もよく知られているのは、執政官が、そして王政時代には国王も何らかの形で、公式の年の初日に国家の利益のために行う誓約である。執政官は元老院と大勢の民衆を伴ってカピトリヌスの神殿に登り、1年前に前任者が誓った犠牲を捧げた後、 「pro reipublicae salute（共和国の繁栄のために）」という新たな誓約を行った。412この誓いの形式は分かっておらず、それがどのような契約に似ていたのかも分かりませんが、儀式自体は非常に印象的で、出席者全員に国家の利益を見守る至高の神の偉大さと善意を思い出させるものであったに違いありません。同様に、5年ごとにカンポ・マルツィオで行われた監察官のルストラムでも、前任者の誓いが犠牲によって果たされ、新たな誓いが立てられたことはほぼ確実です。ここでも形式は分かっていませんが、ヴァレリウス・マクシムスの非常に興味深い記述から、誓いの形式が存在したことは分かっています。彼は、スキピオ・アエミリアヌスが監察官としてこの犠牲を執り行っていたとき、書記官（神官の代理として？）が彼に厳粛な祈祷文（公文書からの詩）を口述していたと述べている。その祈祷文では、不滅の神々にローマ国家の繁栄を「より良く、より良く」するよう祈願していた。204 「より偉大だ」と、あえて彼の言葉を遮り、国家の状態は十分に良好で偉大だと述べた。「itaque precor ut eas (res) perpetuo incolumes servent」。ヴァレリウスによれば、この変更は受け入れられ、それに応じて表中の式が変更された。413この話は恐らく真実であり、スキピオの特徴をよく表しているが、公平な心を持つ者であれば、この奉納儀式には、少なくとも国家に関する限り、宗教思想の真の進歩を示唆するだけの真実と威厳があったと確信するに違いない。

特別な奉納は数え切れないほどあった。それらは様々な危険や不幸によって引き起こされ、もし国家が無事に危機を乗り越えられたならば、治安判事が関係する神に何かを奉納することを約束した。多くの寺院はこの慣習に由来している。414 また、私たちはルディ、特別な犠牲、または戦争で得た戦利品の十分の一にも会います。二、三の場合、リウィウスは教皇庁の表から公式をコピーしました。したがって、紀元前 191年のアンティオコスとの戦争の前に、執政官は法王の格言に続いて次の言葉を唱えました: 「Si duellum quodcum Antiocho rege umi Populus iussit, id ex Sententia senatus Populique Romani confectum erit; tum tibi Iuppiter Populus Romanus ludos magnos die decem continuos faciet」 … quisquis magistratus eos ludos quando ubique ファックス、こんにちは、事実を正確に、データを正確に読んでください。」415この文書はローマ宗教が衰退していた時代に遡り、もちろんリウィウスによって現代化されているが、これらの誓約の中に取引や契約の要素があると述べる著述家たちが何を意味していたのかを理解する手がかりになるかもしれない。さらに精緻で、おそらくより古いのは、ハンニバルとの戦争の最も暗い時期に神聖の誓いを立てた有名な定型文である。416この非常に奇妙な儀式は、イタリアの人々がvotumの原則にどれほど熱心であったかを疑いなく証明するもので、その時期に生まれた男子を含め、一春の貴重な産物すべてをマルスまたはユピテルに捧げるという約束から成り立っていました。ローマ人は紀元前217年に最後にこの儀式に頼りました。205 リウィウスは幸いにも誓いの言葉をそのまま残している。賢明にも省略されている子供たちの奉納を除けば、おそらく遠い古代から伝わったままの形で残っているだろう。この誓いは民衆への祈願の形をとっており、民衆の承認なしには効力を発揮できない。すなわち、もし国家がその年月の間、すべての敵から守られたならば、その日から5年後の春に生まれた牛、羊、豚の子をすべてユピテルに奉納する意思があるか、というものである。この文書の興味深い点は、神を何らかの行動に縛り付けることではなく、手続きにおいて何らかの過ちがあった場合にローマ人個人が神の怒りを免れること、そしてそのような過ちや個人の不手際から生じるあらゆる悪影響から民衆を守ることである。 「情報を収集し、情報を収集してください。情報を確認してください。」417この定式について、近年の博識で有能な著述家は次のように述べている。「ハンニバル戦争の危機的な時期にローマがユピテル神に捧げた有名な典礼文書は、神と国家の両方を拘束することを意図した、用心深く巧妙に作成された法的文書である。」418彼は、ローマの宗教に普段から関わっていない者はその詳細を誤解しやすいという法則の例外ではない。これはユピテルへの呼びかけではなく、神が契約のようにその役割を果たす義務があると見なされていた兆候もない。契約は一方的なものであり、人々は神が自分たちに慈悲を与えてくれるならば自己放棄の行為を行い、それによって神が慈悲を与えてくれることを確信しているのである。そして、不用心な者を誤解させやすいと思われる法律的な言葉遣いは、419は、個人の不注意や悪行によって誓約全体が破られる事態から人々を守るための条項にのみ見られます。これは、司祭や行政官だけでなく、民衆全体がこの取引に関わっていた場合に、非常に自然で避けられない注意書きであることは間違いありません。206

votumの奇妙な形態として、敵対する都市の神々に神殿を捨ててローマに住まわせるよう促すものがあり、これについては簡単に触れるにとどめておきます。これはevocatioと呼ばれる方法で、ウェイイ包囲戦においてユノ・レジーナが自らの都市を裏切ることに同意した際に成功しました。420マクロビウス、ウェルギリウスのセリフについてコメント ( Aen. ii. 351)、

過剰なオムネス・アディティス・アリスク・レリクティス
ディ・キブス・インペリウム・ホク・ステテラット、
カルタゴ包囲戦で使用されたカルメンを保存している。421 それは祈りの言葉で表現されている。「もし神々がカルタゴの民を守護するならば…どうかあなた方の元へ来て、あなた方の民がカルタゴの民を喜ばせてください」など。しかし、もし神々が嘆願に応じるならば、神殿を建て、これらの神々を称えるための競技場を設立するという誓いで終わる。ここで注目すべきは、もちろん、異国の神々や敵対的な神々と取引をしたり、何らかの方法で神々の意思を強制したりすることは不可能であったということである。この約束は完全に一方的なものであり、ローマ人が自らの神々に対して抱いていた精神的態度は、疑いなく神々への信仰が大きかったとはいえ、ほぼ同じであったと私は考える傾向がある。

ここで、 votumと密接に関連しているが、1、2 点重要な点で異なっている、非常に興味深い別の儀式について言及するのが適切だろう。これはローマ人にほぼ特有であり、彼らの最も特徴的なものである。私が言っているのは、magistrate cum imperioによる戦場でのdevotio のことである。422我々全員によく知られている有名な例は、ラテン戦争におけるヴェスヴィオ山の戦いでのデキウス・ムスの戦いである。423年（紀元前340年）：彼の息子がガリア人やサムニウム人との戦争で、また彼の孫がピュロスとの戦争で戦ったという同じ話が伝えられている。424これらの記述の歴史的な難点は、今は関係ありません。学者たちの共通の見解によれば、デヴォティオ の方法と形式は真正であり、この儀式は遠い古代に起源を持つに違いありません。207

物語は続く425年、ラテン人との戦いの前に捧げた犠牲の際、犠牲者の肝臓に異常が見られたのに対し、同僚の肝臓は正常であったデキウスは、自軍の翼が崩壊しつつあることを悟った。そこで彼は自らを犠牲にすることを決意し、その場に居合わせた最高神官に正しい儀式の手順を指示するよう求めた。彼はトーガ・プラエテクスタを身に着け、シンクトゥス・ガビヌスを羽織り、頭を覆い、ローブの襞の下に手を当てて顎に触れ、槍の上に立つように指示された。そして、教皇の後に次の式を繰り返した：「イアン、ユピテル、マルス・パター、クイリーネ、ベローナ、ラレス、ディヴィ・ノベンシレス、ディ・インディゲテス、ディヴィ・クォーラム・エスト・ポテスタス・ノストロラム・ホスティアムクエ、ディケ・マネス、ヴォス・プリコール、ヴェネロール、ヴェニアム・ペト・フェロック、ウティ・ポピュロ・ロマーノ・クイリティウム・ヴィム・ビクトリアムケ・プロスペレティス、 hostesque Populi Romani Quiritium terrore formidine morteque adficiatis. Sicut verbis nuncupavi, ita pro re publica Quiritium, exercitu Legionibus auxiliis Populi Romani Quiritium, Legiones auxiliaque hostium mecum deis Manibus Tellurique devoveo」 (Livy ix. 9)。それから彼は馬に乗って敵の真っ只中に乗り込み、死を迎えました。ラテン人はパニックに陥り、ローマ軍が勝利した。

ここでは誓いが立てられ、ほぼ同時に履行される――神々がその役割を果たす前に履行が完了するのだ。ここでも捧げられるのは人間の命であり、この行為は犠牲の領域に属する。その犠牲的な性質は、あらゆる細部に明白に表れている。426その服装は、犠牲を捧げる祭司または行政官の服装である。427デキウスは、したがって同時に司祭であり犠牲者でもあり、この2つの性格は、正しく説明されているように、顎に触れるという象徴的な行為に結びついているように思われる。428ヌマの場合に見られた王の聖別における按手と類似していると思われるし、おそらく 犠牲者の頭にモラサルサを振りかけることによる犠牲の供犠にも類似していると思われる。208 聖なるものとの接触によって聖なる者となる。429槍の上に立つことは説明が難しい。それはマルスへの象徴的な奉納であった可能性があり、マルスの槍は、すでに述べたように、レギアに保管されていた。430

この呪文には、非常に興味深い点がいくつか含まれている。まず、あらゆる種類や状況のローマの神々だけでなく、敵の神々、あるいは曖昧な言い方をすれば、ローマ人とラテン人の両方に力を持つ神々も呼び出されるという点である。431第二に、それは敵に対する呪いを伴う祈りから始まる。この点において、それはイグウィウムのルストラティオ・ポプリの祈りに似ている。432年（これについては後ほど直接言及する）と、カルタゴ包囲戦で使用されマクロビウスによって保存された後期のタイプのデヴォティオについてである。433第三に、この呪文には宗教的な側面があるにもかかわらず、最後は魔法の呪文としか言いようのないもので締めくくられている。呪文の強力な要素である自己犠牲の行為によって、デキウスは敵の軍団に対して魔法の力を行使し、彼らを自らの死、すなわちマネスと母なる大地に捧げるのである。434

この話から察するに、この儀式はかつては広く知られていたようで、最高司教は手順と式文を準備していた。それは魔術の時代から受け継がれたものだが、司祭たちはそれを宗教的なものへと変貌させ、前半部分の言葉遣いは、今なお英国国教会の祈祷書を歪めている戦時祈祷の言葉遣いと全く同じくらい祈りの言葉遣いである。435さらに注目すべきは、それが宗教的な性格だけでなく倫理的な性格も持っていることである。国家への奉仕という理念が、ここでは最高潮に達している。犠牲は代理的なものである。436リウィウスは、指揮官が自分の代理として一兵卒を選任することがあり、もしこの兵士が敵に殺されなかった場合は、長さ7フィートの像を土に埋め、ピアキュラーの供物を捧げなければならないと付け加えている。437後には、執政官は自らを犠牲にする代わりに、敵対する軍隊や都市を自分の身代わりとして受け入れるよう神々に懇願するかもしれないと思われる。「エオス209 私に忠実な行政執行者、国民に対するロマーニの運動、私に運動をしてください…ベネ・サルボス・シリティス・エッセ。」438ここでの考え、そして実際デキウスのデヴォティオの考えは、古代ローマの慣習の根底にある、犯罪者をその犯罪に最も関係のある神にサケルとして捧げるという考えといくらか類似している。こうすることで、誰でも彼を殺すことができ、彼は事実上、 その行為によって汚染されたローマの人々のために、代理として捧げられた犠牲者となった。439

しかし、ここでこれらの講義で説明する最後の種類の儀式、そして最も印象的な儀式であるルストラティオ、つまり一般に浄化と呼ばれる儀式について触れなければなりません。これは、厳粛な行列と犠牲を伴う儀式によって、土地、都市、人間、あるいは無生物さえも浄化するものです。

これらの行列儀式はローマ市民の公共生活において非常に重要な役割を果たし、また古代ローマ人の思考と行動の習慣を非常に特徴づけていたため、ラテン語に素晴らしい言葉を与えました。Lustrareには多くの意味がありますが、私が述べている儀式から直接派生した、ゆっくりとした行列の動きという意味は、その中でも最も美しく印象的なものです。アイネイアスがディードーの威厳ある美しさを初めて見たとき、彼はこう言います。440

freta dum fluviiの流れ、dum montibus umbraeで
lustrabunt convexa、polus dum sidera pascet、
センペル・ホノス・ノーメンケ・トゥム・ローデスク・マネブント、
quae me cunque vocant terrae.
「雲の影が丘の窪地をゆっくりと移動する限り。」ここスコットランドでは、皆さんもきっとこの影の行列を目にしたことがあるでしょう。私もウェールズで釣りをしていた時にそれを見てきました。私たちはそれを、自然を詠んだ詩人の魔法と、彼の民の宗教的な行列と常に結びつけて考えましょう。

Lustrare、lustratioは、私が思うに、210 宗教の時代、つまり、我々の定式によれば、宇宙に顕現する力と正しい関係を築こうとする実効的な願望の時代へと至る。通常浄化と呼ばれる他の過程においても、魔術は生き残っているようだ。我々の第二の月の名前の由来となったfebruumという言葉は、水、火、硫黄、月桂樹、羊毛、あるいはルペルカリア祭で犠牲にされた犠牲者の皮など、魔術的な効力を持つ物体を意味し、動詞februare は、これらの物体を用いて特定の不健全な、あるいは瘴気のような影響を取り除くことを意味していた。441これらの言葉に付随する本当の原始的な考えが何であったかは、今我々が気にする必要はないが、ヴァロ、そして彼に続くオウィディウスは、それらを 浄化作用と浄化過程を意味するものとして明確に説明している。442そこから推測すると、それらは特定の望ましい状態を作り出したり、お守りや護符のように邪悪な影響から守ったりする魔法の力を持っていたと考えられます。しかし、lustrareとlustratio は、追い払ったり遠ざけたりする対象がむしろ霊的な害悪であり、その手段が行列を伴う犠牲と祈りであった時代に属しているようです。

lustrare という単語の本来の意味は何でしょうか？ luereの強い形のように思えます。そして、Varro はluereをsolvereと同義であると説明しています。443セルウィウスは、 lustrumという言葉 、すなわちカンポ・マルツィオで行われる厳粛な 5 年ごとの儀式は、solvere 、支払うという意味のluereから派生したと述べている。なぜなら、5 年ごとに税金の徴収と公共事業のための契約金が監察官を通じて国庫に納められたからである。444ヴァロは、おそらく彼に倣って、 peccata luere、supplicium luereといった表現を同じ原理で説明している。つまり、罰金を支払うというのと同じように、支払いという意味で説明しているのだ。したがって、lustrareの根源的な意味は、何かを購入する際に支払うように、義務を履行してそれを免除することだと考えたくなるかもしれない。しかし、これはヴァロがluere を契約者の支払いに関連付けて説明した時と同様に、この言葉の本来の意味を完全に誤解することになる 。ヴァロ211 しかし、セルウィウスは正しい手がかりを示唆している。彼らは、その言葉に潜む考えは何かを取り除くことであると見抜いているが、その「何か」を原始人の知性ではなく、文明国家における人間の義務という観点から理解している。具体的に何を取り除くべきだったのかはより難しい問題だが、ローマ人の初期の宗教思想についてこれまで学んできたことはすべて、彼らが宗教思想の高度なアニミズム段階にあったことを強く示唆しており、原始的な祖先がどのような考えを持っていたにせよ、彼ら自身は、我々が知るこれらの儀式において、敵対的な精霊を取り除き、遠ざける手段を見出していたのである。フランスの社会学者M・ヴァン・ヘネップ氏（彼の著書『通過儀礼』を大変興味深く読ませていただいた）は、親切にも長い手紙を私に送ってくださり、その中で、 ルストラティオのアニミズム的解釈は実際には余計なものであり、精霊や神々への言及なしに、聖なるものと俗なるものの分離という概念だけで十分説明できると主張しています。確かに、多くの未開民族の間ではそうかもしれません。しかし、彼は恐らく、民族が迷信の段階を一つから次の段階へと進むにつれて、儀式の枠組みを大まかに維持しながらも、精神的態度の変化に合わせて儀式に新たな意味を付与していくことを認めるでしょう。これは、現代の研究が取り組んできた最も興味深い過程の一つです。私たちは今や、キリスト教会の儀式において、キリスト教以前の儀式が意味を完全に変えて取り入れられたことをよく知っています。かつてアニミズムの時代に変容を遂げたこれらの浄化の行列は、ローマ教会によって巧みに利用され、その儀式に適合させられ、新たな意味を与えられました。そしてカトリックの司祭は今でも、祈祷週間に信徒たちを率いて 大祈祷文を唱えながら野原を巡り、羊や牛の群れに祝福を願い、全能の神の怒りを鎮めているのです。445

しかし、ここでより重要なことを簡単に振り返ってみましょう212 これらの浄化の儀式について調べて比較してみると、それらすべてに共通する本質的な特徴が見つかるだろう。

ラツィオ地方への新しい入植者にとって最初の恒久的な困難は、耕作地をその先の森林や荒地から区別することであった。そこで、M. van Gennep が言うように、446聖なるものと俗なるものの間に境界を設け、その中で家庭生活や農業の聖なる営みが、外の俗なる世界から来る人間的、霊的、その他あらゆる危険に邪魔されることなく進められるようにするため。境界は、おそらく一定間隔で置かれた石（キッピ）や柱など、何らかの物質的な方法で区切られていた。447こうして「特定の社会集団によって特定の土地が占有され、もしよそ者がそこに侵入すれば、聖なる森や神殿に侵入するのと全く同じように冒涜行為を犯すことになる」。この境界線は、作物が熟し、特に敵対的な影響を受けやすい5月など、1年のある決まった時期に、犠牲と祈りを伴う行列がその周りを巡る（lustratio）ことによって、それ自体が神聖なものとなった。カトーが農業に関する論文で定式化したこの儀式の2つの主な特徴は、1、犠牲である牛、羊、豚（suovetaurilia）の行列であり、これらは農民にとって最も価値のある財産である。 2. ヤヌスとユピテルへの供え物の後に、マルス・パテルへの祈りを捧げ、 農場の家族全員、あらゆる種類の作物、境界線内の家畜に対する慈悲深い保護を祈願する。448この行列が境界線に沿って進んだとは明示的に述べられていないが、他の浄化儀式の類推からそれを疑う余地はない。したがって、この儀式は境界線を記憶に留めておくという実際的な目的を果たした。これは特に実務的なローマ人にとって極めて重要なことであった。カトーの定式では、農民の目的は病気、災難、飢饉、不妊を避けることであり、呼び出されるのはマルス、すなわちはるか昔に非人格的な精霊の群れから現れた偉大な神である。しかし213 原始的な農民は、病気や飢饉の精霊に直接語りかけるために別の言語を用いていたと考えるのは妥当であろう。そして、もしそう推測するならば、それ以前には祈祷や供物など全くなく、目的はただ文明化された神聖な土地と未開で俗なる土地との境界を示すことだけであったと推測できる。

すでに述べたように、初期ラテン人の農場や住居は pagiと呼ばれる共同体としてまとめられており、これらも農場自体と同様にlustratioの過程にかけられていたことは疑いようがありません。この場合の周回に関する明確な記録はありませんが、後世の詩人たちはlustratio pagiについて魅力的な言及をいくつかしており、ヴェルギリウスが最初の農耕詩の冒頭の美しい一節「In primis venerare deos」を書いたとき、このような儀式のことを考えていたに違いありません。449と線

テルケ・ノバス・サーム・フェリックスはホシア・フリュージュを食べる、
オムニ・クアム・コーラスとソシイ・コミテントゥール・オヴァンテスなど、
これは明らかに、重要な時期に作物から有害な影響を遠ざけることを目的とした行列を意味している。そして都市国家が誕生したとき、少なくともそのような行列儀式を許容できるほど小さい間は、そのアゲル（都市の区画）は同じように清められていたと確信できる。歴史時代にはこのアゲルは 大きくなりすぎたため、アウグストゥスによって復活したフラトレス・アルヴァレスの義務の中には行列は見当たらない。しかし、もちろん、兄弟団の「アクタ」のすべてを持っているわけではないし、たとえ持っていたとしても、ローマ領土の拡大に伴って時とともに廃止されたであろう慣習の痕跡を見つける可能性は低いだろう。都市の始まりに目を向けると、同じ原理と慣習が顕著に適用されていることがわかる。

聖なる境界によって家屋敷とその土地を守る必要があったように、都市も明確に214 城壁は、城壁の外側にあるポモエリウムと呼ばれる特定の想像上の境界線が神聖視されていた。これは、ヴァロ、セルウィウス、プルタルコスらが記述したコロニアなど、歴史時代における都市建設の伝統的な方法にもよく表れている。450白い雄牛と白い雌牛が鋤に繋がれ、その刃は青銅でなければならないという規則は、儀式の古さと宗教的性格を同時に示している。なぜなら、先に述べたように、鉄はほとんどの宗教儀式で禁忌だったからである。都市の壁が作られる場所に長方形の溝が引かれ、土が内側にひっくり返されて将来の壁の線が示され、溝は将来のポモエリウムを表していた。鋤が門が作られる場所に来ると、鋤は門の上まで持ち上げられ、その向こうで耕作が再開された。これはおそらく、プルタルコスが述べたように、壁（あるいはむしろポモエリウム）は神聖であり、門は俗世であることを意味していたのだろう。もし門が神聖であったなら、俗世のものが門を出入りすることには必ず良心の呵責が感じられたはずだ。このように、ポモエリウムは 農場の境界線のように、神聖と俗世の境界線であった。しかし、歴史時代になると、それはより明確な宗教的意味合いを持つようになった。なぜなら、その中には都市とその住民に属する神々、すなわちディ・インディゲテスだけが住むことができ、彼らはその都市の神聖な住人として認められていたからである。451そして、都市の吉兆は、その境界内でのみ捉えることができた。

この神聖な境界は、農場やパグスで行われるような年次の ルストラティオによって、その神聖さが確保または維持されるだろうと当然期待されるべきであり、実際そうであったことは疑いようもない。しかし、この記憶はアンブルビウムという言葉にのみ残っており、アンバルヴァリアとの類推から、この言葉はこの種の行列儀式を意味するに違いない。幸いなことに、私が何度か言及したイグウィウムの儀式碑文には、都市の実際のルストラティオに関する確かな知識が残されている。452これはイグウィウムの城塞、アルクス のルストラティオであると推測できる。215 歴史都市の最初のオッピドゥムまたは原型であったと考えられています。詳細は複雑で、司祭組織の明確な痕跡が見られますが、主な特徴は紛れもなく際立っています。行列は 、ラテン語のlustratioと同様に、 suovetaurilia（牛、羊、豚）とともにarx（ocris Fisia）の周りを回ります。各門で立ち止まり、城塞、都市、イグウィウムの全住民のために犠牲と祈りが捧げられます。門は3つあり、それぞれが犠牲と祈りの場となっています。なぜなら、それらは壁の弱点であり、毎年宗教的な儀式によって強化する必要があるからです。少なくともこれが最も明白な説明です。Fratres Attiediiがこのように説明できたかどうかは疑問です。碑文に記された犠牲の儀式にも祈りにも、聖な​​るものと俗なるものの明確な区別、あるいは聖なる境界の外にある敵対的な霊的世界の概念は見当たらない。祈りの内容から判断する限り、その目的はまさに宗教的なものであり、都市とその中のすべてのものを守ってくれるよう、都市の神々に祈願することである。これらの祈りの言葉遣いは、現代のキリスト教会が共同体への祝福を求める際の言葉遣いとほとんど変わらない。453

これまで私は、聖なる境界線によって土地や都市が外の世俗の世界から永久に分離されることについて述べてきた。しかし、人間集団も 同じ過程に服する可能性がある。例えば、戦争の季節が始まる時の軍隊などである。そして、その付属物、すなわち馬、武器、トランペットも同様である。アウグストゥスの時代にローマで数年間を過ごしたハリカルナッソスのディオニュシオスが記したカンポ・マルスでの国勢調査とルストルムの記述には、スオヴェタウリリアが集まった軍勢の周りを3回回ってマルス神に捧げられたことが記されている。これは間違いなく、軍事的意味と起源を持つ政治的国勢調査の初期形態であった。しかし、イグウィウス文書には、同様の儀式に関するより正確で信頼できる記述があり、そこにはルストルティオの指示が含まれている。216 どうやら選挙運動の前に人々が。454ウンブリアの文書からわかる限りでは、男性住民は軍事的な区分ごとに特定の場所に集結し、その集団の周りを3回行列が巡った。各周回の終わりには、マルスとその力を持つ2人の女性の従者への犠牲と祈りが行われ、祈りの言葉からわかるように、その目的はイグウィウムの人々を祝福し、混乱させ、恐れさせ、麻痺させる敵を呪うことであった。

ここでは、元々は魔術的な儀式に、粗野な宗教が重ね合わされている。というのも、ローマ軍 （またはイグウィヌス軍）の領土のはるか彼方に住む敵と戦うために進軍しなければならない軍勢の周囲に「魔法陣」を描くことで、敵の魔術的な影響が及ぶ可能性がある場所から、何らかの神秘的な方法で隔離され、「聖なる」存在となり、敵の策略から守られるという考えがあったに違いない。後のアニミズムの時代には、敵の精霊から身を守る必要があると考えられたが、もちろん彼らは精霊の習性や奇行については全く知らなかった。敵地に入ることや自分の領地を離れることの危険性に関するこうした原始的な考え方について、フレイザー博士は著書『金枝篇』（第1巻304頁以降）の中で、野蛮な部族とギリシャの慣習の両方からいくつかの例を集めている。フレイザー博士が言及していないローマの歴史家の記述による類似例を一つ挙げるだけで十分だろう。リウィウスによれば、マケドニアでは春になると、全軍を犬の切断された四肢の間を行進させるという方法が取られていたという。455ここでの原理はイタリアと同じだが、方法は若干異なる。いずれの場合も、例外なく全軍に何らかの神秘的な影響が及ぼされる。しかし、一方では周囲に線が引かれるのに対し、他方では魔法の力が宿っていると想定される物体の部分を通る。

そしてまた、春の戦闘シーズン前に、軍勢の所有物すべてが差し押さえられた。217 同様のプロセスに関係していると考えられます。私は暦に関する講義でこの点に触れたので、2月末と3月14日のエクイリア、3月19日のクインクアトルス（この時、マルスの戦士神官であるサリイの盾（アンキリア）の浄化が行われた）、そして3月23日のトゥビルストリウム（それ自体が物語を語っている）の証拠をここで繰り返す必要はありません。456 しかし、暦には、軍隊が自国領土に戻った際に、兵士、馬、武器、ラッパが不在中に感染した可能性のある悪しき伝染病を取り除くために、これらの浄化儀式を全て繰り返さなければならなかったという証拠も含まれていることを思い出していただきたい。軍隊が帰還した後の浄化儀式の特別な目的の一つは、ユダヤ人の戦士とその捕虜が宿営に戻る前に清められたように、軍隊とその全てから流血の汚れを取り除くことだったのかもしれない。457しかし、ローマの神官法ではこの考えはほとんど見当たらず、私が見つけることができる唯一の痕跡は、フェストゥスが、凱旋式で将軍の車に続く兵士たちは月桂冠をかぶっていたと述べていることだけです。「ut quasi purgati a caede humana intrarent urbem.」458ここで付け加えておきたいのは、凱旋軍がポルタ・トリウンファリス（おそらく市壁のすぐ外側のカンポ・マルツィオにある孤立したアーチ）を通過する際、459という数字は、おそらく本来、聖体をそれが移動していた俗世から分離することを意味していたのだろう。そして、後世に都市内に建てられた凱旋門は、このように魔法の領域に属する起源から建築的に発展したのである。460同じ種類の考え方に、私の記憶が正しければ、降伏した軍隊に軛の下を通らせるというイタリアの慣習も含まれる。リウィウスが最初にこの慣習について述べたときの説明によれば、それは服従の象徴であった。「ut exprimatur confessio subactam domitamque esse gentem」461年、これは間違いなく歴史上のローマ人の心の中にあった考えだった。しかし、それはおそらく、218 征服した敵をあらゆる危険な伝染病から守り、征服者と平和的に接触する前に、彼らを自分たちの土地や人々から引き離すため。

この主題のこの部分を終える前に、最後に一言。これらのルストラティオの過程の根源的な考え方を探ることは興味深いが、歴史上のローマでは、かつて持っていたような魔術的な意味だけでなく、時を経て重ね合わされた宗教的な意味の多くも失っていたことを忘れてはならない。犠牲と祈りは残ったが、後者は人々には聞こえず、つぶやかれるだけであった。そして、地方を除いて、これらの儀式は時が経つにつれて、共同体の社会生活、軍事生活、政治生活にますます吸収されていった。例えば、宿屋の清めは政治的な国勢調査になった。あるいは、アンバルヴァリアやアンブルビウムのように、完全に消滅する傾向にあった。これらは、ローマ人の宗教的経験の中で、その最も初期の、準魔術的な形態から発展してきた。しかし、それらはもはやその経験を象徴するものではなくなり、歴史上の時代にそれらに出会うとき、それらが生活や行動に何らかの真の影響を与えたと考えることは不可能である。異教時代のイタリアにおいて、浄化（ルストラティオ）はギリシャにおけるカタルシスのように倫理的な意味合いを発展させることは決してなかった。462 しかし、たとえ無意味なものであったとしても、荘厳な行列は存続し、ローマ帝国時代を通して愛国的なローマ市民によって誇りをもって見守られてきた。やがてローマ教会はそれらを自らの儀式に取り入れ、先に述べたように新たな意味を与えたのである。アペニン山脈の谷間を雲の影がゆっくりと移動するように、守護聖人の行列は今もなお多くのイタリアの都市の通りを通り抜けていく。463

第IX講のノート
406ディル著『西ローマ帝国最後の世紀におけるローマ社会』 63ページ。

407ウェスターマルク著『道徳観念の起源と発展』第2巻615頁以降を参照。219

408CIL i. Nos. 43 foll.

409CIL xiv. 2863。RF p . 224、およびWissowa, RK p. 209を参照。

410Op.引用。巻。 ip252; CP。 271.

411アルフレッド・ライアル卿の『アジア研究』第1シリーズ第6章を参照。アエネアスの第6巻69行にあるアエネアスの誓いを、アポロンとシビュラとの取引と呼ぶ者はいないだろう。

412マルクヴァルト、266頁；モムゼン、『国家法』、第1巻、2章、 594行以降。この儀式は、オウィディウス『ポントスからの脱出』、第4巻、9章、5行以降に最もよく描写されている。彼は亡命先からその年の執政官に語りかけている。

タルペアスが弧を描く絶頂で、
ダム士官候補生、犠牲者、サクラトゥオ、
私はクオケ シークレット グレーツ シビ マグナス エージェントテム
オーディセットメディアキセデトアエデデウス。
（II. 28以降）
413ヴァレリウス・マクシムス iv. 1. 10.

414これらの一覧は、Aust著『De aedibus sacris populi Romani』（マルプルク、1889年）に記載されている。これは貴重な著作であり、後々私たちにとって役立つだろう。

415リウィウス 36. 2. 3.

416Ib. xxii. 10.

417同書第6節。その意味するところは、奉納される予定だった動物を誰かが盗んだ場合、盗まれた人には何の責任も問われず、また、人が不吉な日にうっかり奉納を行ったとしても、それは何ら問題にならないということである。

418ファーネル著『宗教の進化』195ページ。

419reusやdamnatusといった言葉が、それぞれ誓いを立てた者と誓いを果たした者、つまり被告人のように責任を負う者に適用され、その後判決や刑罰によってその立場から解放されたという事実（Wissowa, RK p. 320 参照）は、もちろん、マクロビウスが言うように（iii. 2. 6）se numinibus obligat、つまり被告人として国家当局に義務を負う者（Mommsen, Strafrecht , 189 foll.）であるローマ人の心の中の取引の概念を象徴している。すべての取引に法的制裁を与えるのはローマ人の自然な傾向であるが、だからといって、その本来の概念が本当に契約として考えられていたとは限らない。そして、最終的な行為が感謝の捧げ物であったことを振り返るだけで、民事上の手続きと宗教上の手続きの違いが分かる。

420リウィウス v. 21.

421マクロ。 iii. 9、6. 彼は、この本を あるサンモニクス・セレヌスによる『Res reconditae』の 5 冊目の本で見つけたと述べ、後者はそれを「cuiusdam Furii vetustissimo libro」で見つけたと述べています。

422この件については、Pauly-Wissowa の記事「Devotio」を参照してください。

423リヴィ 8 世。 10、「リセレ・コンスーリ・ディクタトリ・プラエトリ….」Cp. Cic。デ・ナット。デオルム、ii． 10、「ヴェロ・アプド・マイオーレス・タンタ・宗教は不当であり、不滅のカピテ・ヴェラート・サーティス・ヴァービス・プロ・レパブリックカ・デヴェヴァレントである、永遠の命令者である。」220

424Pauly-Wissowa、 Real-Encyclの Münzer の記事「Decii」を参照してください。 ;ゾルタウ、死の危険。ゲシヒトシュライブン、p. 48フォロ。

425リヴィ 8 世。 9つ目。ディオ・カッシウス、フラグメント、xxxv。 6;エニアス、 アン。 vi. 147、ベーレンス。後者の断片は、私たちが所有するこの出来事に関する最も古い言及であり、リウィウスの記述を確認するのに十分です：「Divi hoc Audite parumper, ut pro Romano Populo prognariter armis certando prudens animum de corpore mitto」。

426犠牲的な側面が聖​​アウグスティヌスを襲ったことは注目に値します。 Civで。 Dei、v. 18、彼は次のように書いています：「Si se occidendos certis verbis quodam modo consecrantes Decii devoverunt, ut illis cadentibus et iram deorum Sanguine suo Placantibus Romanus liberaretur exercitus」そしてデシイをキリスト教の殉教者と比較し続けます。私はシセロ・デ・ナットに関する市長のメモへの言及に感謝します。デオール。 ii. 3.10.

427上記176ページ、およびWissowa、RK 352ページ、注1を参照。

428ドイブナー著『アルヒーフ』 1905年、69ページ以降。この顎に触れる行為は、人や物を聖なるものにする個人的な接触の一例であると思われる。例えば、ウェスターマルク著『前掲書』第1巻586ページを参照。デキウスは、（祭司として）露出している自分の体の唯一の部分に触れることによって、（犠牲者として）犠牲のために自らを聖なるものにした。手の魔法の接触については、O. ヴァインリヒ著『古代の聖なる接触』 63ページ以降、犠牲を捧げる祭司による祭壇への接触については、マクロビウス著『第3巻2章7節』を参照。

429上記180ページを参照。

430これはドイブナーの説明であり、彼は様々な民族における槍や剣の崇拝の例を挙げて、この説明を詳細に解説している。

431これはリウィウスの『ローマ史』第8巻第9章に特有の表現である。ローマ人が同胞であるラテン人と戦っていたという事実と何らかの関連があるのだろうか？

432Buecheler、Umbrica、22 および 102 ページ: 「hastatos inhastatos completo timore tremore、fuga formidine、nive nimbo、fragore furore、senio servitio」 ただし、ウンブリア語からの翻訳者は、私たちが議論しているラテン語の公式によって助けられています。

433マクロビウス3世。 9. 10、「exercitum quem ego me Sentio dicere fuga formidine terrore compleatis」など。これは、紀元前249 年にローマの神となったばかりのディ パテルに宛てたものであるため、比較的遅い起源のものです(ウィッソワ、RK p. 257)。カルタゴの包囲戦で使用されたこの信心の興味深い特徴は、指揮官が捧げるのは自分自身ではなく、ローマ人の常識はそれを超えていたのですが、自分の代わりとして敵であるということです。 「私に正義の政務官を務めさせてください。ローマ国民の任務を遂行してください。私は軍団の任務を遂行してください。」こうして敵が犠牲者となり、そのため、古い形式ではローマ人とラテン人の神々が呼び出されていたのに対し、ここではディ・インフェリ、ディス・パテル、ヴェイオヴィス、マネスといった神々だけが呼び出されるようになった。パキュヴィウスは『デキウス』というプレテクスタタの中で 「敵の父を血で殺せ」と記している（リベック、280頁）。これは、エンニウスが彼以前に犠牲について用いた表現である。221イフィゲニアの「ut hostium eliciatur sanguis sanguine」では、 「eliciatur 」という言葉が魔法であることを示している。この最後の箇所で興味深いのは、エウリピデスの『イフィゲニア』のアウルス編（1486）の並行箇所が魔法を示唆していないことである。この考えはイタリア的だろうか？呪い（まさに呪いなのだが）はテルスとユッピテルによって目撃されることになっており、儀式を行う者は、彼らを召喚する際にそれぞれ下と上を指し示す。これは、フォルムでのクルティスの祈り（リウィウス vii. 6）でも同様であり、異常な奇跡の儀式であった。

434第二デキウスのリウィウスが用いた言葉（x. 29）を参照: 「prae se agere formidinem ac fugam … contacturum funebribus diris signa tela arma hostium」。この種の呪文や呪いについては、ウェスターマルク i. 563 を参照: 呪いは言葉で伝えられる、特に行政官や司祭が言う場合はそうだ。「マオリ族の間では、司祭の破門は敵が逃れることのできない雷とみなされている」。また、不敬虔な罪人、または都市とその神の敵を滅ぼすために捧げたユダヤ教のバンについては、ロバートソン・スミスの『セム人』434 ページを参照。彼は、ヘブライ語の動詞「バンする」が「聖別する」と訳されることもあると指摘している: ミカ iv. 13; 申命記 xiii. 16; ヨシュア記 vi. 26（エリコ）は、カルタゴの聖別と全く同じである。私が挙げたすべての事例のように、犠牲によって伝えられる呪いについては、ウェスターマーク ii. 618 から 624 まで、および同じ著者が E.B. タイラー宛てに書いた、モロッコの条件付き呪いに関する論文 （人類学エッセイ、360 ページ）を参照のこと。

435「彼らの傲慢さを鎮め、彼らの悪意を和らげ、彼らの企みを混乱させよ。」クリミア戦争中、教会でこの言葉が朗読されるのをよく耳にしたのを覚えている。

436上で引用した式の「Pro republica Quiritium」。

437リウィウス第8巻10章末尾。

438上記注28を参照。

439マルクヴァルト著、276頁および注釈、モムゼン著『刑法』900頁以降を参照。この主題は一般的に宗教的観点よりも法的な観点から扱われてきたが、宗教的観点からは、犠牲は神をなだめるためのものであったと一般的に考えられてきた。確かにそうであったことは間違いないが、犠牲者は共同体の汚染に対する代理者であったとも推測できる。この主題全般については、ウェスターマルクの人身供犠と血の復讐に関する2つの章（第1巻の第19章と第20章）は、非常に読む価値がある。

440アエネイス第1巻607行以降参照。アエネイス第3巻429行—

praestat Trinacrii metas lustrare Pachyni
セサンテム、ロンゴスと周囲のクルスス、
ウェルギリウスの心の中には、ルストラティオのゆっくりとした動きと回りくどいコースがあったに違いありません。光沢を目的とした物体の周囲の動きは「阿炎」に見られます。 vi. 229、「idem ter socios pura circumtulit unda」、セルヴィウスはpurgavitによるcircumtulit を説明しています。早くもリヴィウス・アンドロニカス（紀元前2 世紀）には、船団の周りを泳ぐ魚の「classem lustratur」が見つかりました (Ribb. Trag. Fragmenta、p. 1)。222

441マルクヴァルト著、324頁、ルペルキのフェブルアについては、 RF 320頁以降、およびそこに記された説明を参照。ヴァン・ヘネップ著『通過儀礼』 249頁にも、さらに多くの言及が見られる。私の考えでは、どれも完全には説得力のあるものではない。ローマ人は、これらの フェブルア（犠牲者の皮膚片）で殴打すると女性が妊娠しやすくなると信じていた。したがって、これらは明らかに魔術的な道具であったが、それ以上のことは分かっていないようだ。（また、ドイブナー著『アルヒーフ』 1910年、495頁以降も参照。）

442ヴァロ、LL vi. 13、「Februum Sabini purgamentum、et id in sacris nostris wordum」。 CP.ヴァロ、ap.ノニウム、p. 114;オウィディウス、ファスティ、ii。 19 foll.では、彼はfebrua piamina、purgamentaをius divinumの言語で呼んでいます。

443LL vi. 11.

444セルヴィウス、アド・アーエン。 ×。 32; xi。 842; CP。私。 136.

445イングランド国教会における同じ儀式については、RFの127ページを参照のこと（ブランド著『ポピュラー・アンティクティーズ』292ページ）。

446通過儀礼、ch. ii.

447歴史時代の境界標については、Gromatici auctores、第2巻、250ページ以降（ルドーフ）を参照。

448夏の間、集落の向こうの森林に牛がいた場合、このような方法で保護することはできませんでした。軍隊がホステスの国へ向かうように（上記、216ページ参照）、牛は別の方法で扱われました。これはパリリアの儀式と関連付けることができ、フレイザー博士が聖ゲオルギオスとパリリアに関する論文（Revue des études ethnographiques et sociologiques、1908年、1ページ以降）で美しく示しています。

449ゲオルギウスi. 338 foll.

450ヴァロ、LL v. 143;セルヴィウス、アエン。 v. 755 (カトーより);プルタルコス、ロムルス、xi。

451上記117ページを参照。

452Buecheler、Umbrica、12 ページ以降。そして42が続きます。

453都市の神々は、その名、行政官、儀式、人々、家畜、土地、作物を守るために祈りを捧げられた。このリストの中で、キリスト教以前の時代にまで遡ることができるのは、都市名だけである。

454Buecheler、Umbrica、21 および 84 ページに続きます。

455リウィウス 40.6 初期

456上記96ページを参照。

457数字 xxxi. 19.

458フェスタス、117ページ。

459ヒュルセン・ヨルダン、ローマを参照。トポグラフィー、vol. iii. p. 495;フォン・ドマシェフスキー、アブハンドルンゲン、p. 217人です。

460Van Gennep による提案、「通過儀礼」、p. 28.

461リウィウス iii. 28. 11.

462ファーネル、『宗教の進化』、132ページ以降。

463本講義で述べられているルストラティオに関する記述は、著者が『人類学と古典学』（オックスフォード大学出版局、1908年）の中で同じ主題について書いた章を基にしている。

223

講義X
ローマにおける新カルトの最初の到来
最初の講義で述べたように、ローマの宗教的経験の物語は大きく二つの部分に分けられます。一つは、宇宙に顕現する力と効果的に正しい関係を築くための規則や方法を体系化していく過程。もう一つは、それらの不十分さが徐々に明らかになり、ローマの国家宗教にますます多くの異国の儀式や神々が取り入れられていく過程です。これまで私たちはこの二つの物語のうち最初の部分に焦点を当ててきましたが、今後の講義への導入となるこの部分に移す前に、これまでに得られた結論をまとめておくのが良いでしょう。

私は、宗教の原形質、つまり宗教全体の成長の心理的基盤を形成する原始的な観念と慣習から始めました。神秘的で未知のものに対する畏敬と不安の感情、ローマ人が「レリギオ」と呼んだ感情は、イタリアでも他の地域と同様に、私が第二講義と第三講義で論じた様々な形態、すなわち消極的および積極的な魔術の様々な形で現れたようです。原始人の心身を束縛するタブーと呼ばれる厳格な行動規範の存在を示す紛れもない証拠が見られます。これはおそらく、理解できない力と正しい関係を築こうとする非効率的な欲求から生じたものであり、社会的な規律としての価値を持っています。また、歴史的なローマには、能動的または積極的な形態の魔術が数多く残存していることがわかります。224 魔術とは、それらの力を強制したり克服したりして、自分の利益のために、また敵に対して利用することが可能だと考えられていたものです。しかし私は、ローマにおける初期の魔術の存在を示すこうした証拠は、ローマ国家の公的宗教には全体としてほとんど見られないこと、そしてそこから自然に推論されるのは、いつか、将来なる植物のこれらの時代遅れの根葉を切り取り、その植物をきちんとした明確な成長へと導く非常に強力な力が働いていたに違いない、ということを注意深く指摘しました。

私は、この影響の働きにおける最初の段階について論じました。それは、歴史上の時代に私たちが知っている家族の宗教に反映されていることがわかりました。土地に定住し、住居と規則的な農業の過程を持つ家族は、宇宙に現れる力と正しい関係を築こうとするより効果的な欲求を発達させました。家の中と土地の両方で不安は大幅に軽減されます。なぜなら、その範囲内では、そこに住み着いた神と人間の住人との間に「平和」（または契約）があるからです。現在では（以前は何であったにせよ）精霊として考えられている超自然的な力は、正しく宥められれば友好的であり、宥めの方法には大きな進歩がありました。これらの方法では、魔術と宗教がまだ混ざり合っていることは疑いませんが、より不適切で愚かな方法を徐々に排除する傾向にあるようです。実際、人間の神についての知識は大きく進歩しました。精霊は神格化される傾向がわずかながらあり、魔術は少なくとも部分的には、家の中で毎日、また特定の季節には土地の境界内で行われる、秩序だった供犠と祈りの儀式に取って代わられた。この定住と生活様式の確立は、ローマ人の宗教体験における最初の大きな変革であり、彼らの国民性の基礎となった。

我々が明確に認識できる第二の革命、そしてローマ史における最も重要な要因は、225 それは、ローマという都市国家の宗教の組織化に関するものです。確かに、この二つの間には中間段階があったでしょうが、それらは完全に失われています。私たちは、私たちが実際に知っている最初の都市である、四つの地域からなる都市に注目し、そこから現存する唯一の文書、いわゆるヌマ暦を検証する必要がありました。第5講で、私はその暦の性質を説明し、それが農業と軍事の両方を営む人々の生活をどのように反映しているか、そしてそれが高度に組織化された法的な神官団、あるいは政治的立法と宗教的立法の両方において強力な才能を持つ人物の存在を前提としていることを指摘しました。偉大な神官王の伝承は、完全に軽視されるべきものではありません。なぜなら、それはローマ人が宗教的な法と秩序が彼らの政治的および社会的生活全体に不可欠な部分であると考えていたことを表しているからです。これらの講義の残りの部分では、他の資料から得られる限りの助けを借りて、この宗教暦を次の2つの点について考察しようと試みました。(1) 初期都市国家ローマ人が神について抱いていた概念、あるいは、あえてこの言葉を使うならば、その知識。(2) 彼らの崇拝の主な形式と方法。私たちは、彼らが神的存在を人間の弱点を持つ人間の姿で存在するとは考えておらず、目に見えず触れることのできない機能的な力、ヌミナとして考えていたことを知りました。それぞれに特別な限定された活動領域があり、一部はポモエリウム内、あるいはそのすぐ外側のアゲル・ロマヌス内に局在し、特定の名前で崇拝されていました。私は、この定住こそが、機会があれば、より明確で個人的な性格を帯びるための準備に何らかの影響を与えたのではないかと示唆しました。彼らがなだめられた儀式の形式に関して言えば、私は犠牲と祈りの儀式の中に、神に対する真に宗教的な態度への真の進歩を見出した。犠牲は共同体に利益をもたらす神の力を増大させることを意図しており、祈りは共同体に害を及ぼすかもしれない神の傾向を弱めることを意図していた。しかし、これらの中には魔術の時代の名残がいくつかあるが、それは形式的なものに過ぎず、226それらは本来の意味を失ってしまった。私は、信仰 の儀式や、超自然的なものに対処するやや低級な方法である誓願の中に、そうした名残の興味深い例を見つけた。しかし一方で、悪霊や悪影響を取り除くという考えが根底にあると思われる浄化の儀式は、私たちが真に宗教儀式と呼ぶべきものの非常に美しい例を示している。

都市国家の高度に組織化された宗教には、少なくともいくつかの点で大きな進歩があった。しかし、この進歩にもかかわらず、深刻な欠点もあった。その中でも最も顕著なのは、それが個人や家族の宗教ではなく、国家全体の宗教であったという事実である。宗教は、実際には個人の生活である家族の単純な生活に、ある種の神聖さを与えたと言っても差し支えないだろう。なぜなら、文明のあらゆる段階における宗教の本質は、個人の生活、つまり肉体的および精神的な幸福が、自分と家族が考える神に依存しているという個人の感覚にあるからである。しかし、宗教が国家の生活を神聖化し、家族集団の各個人がその神聖さをより鮮明に感じることができるようになったと言えるだろうか。それが宗教的発展における真の進歩であっただろう。もし私の記憶が正しければ、それはユダヤ国家の宗教の結果であり、強力な階層的権威のあらゆる力をもって、その教えを個人の精神と意志に訴えかけたものであった。しかしローマでは、法の最も初期の痕跡や伝統には、犯罪者が自分が侮辱した神への一種の宥めの犠牲として捧げられるという点で、道徳のある種の神聖化が示されているものの、私の知る限り、通常の生活においては、個人は国家が成立する以前とほとんど変わらず、神との関係においてそのままの状態に置かれていた。

我々が知る限り、他のどの古代国家においても、市民が国家の神々とのあらゆる関係の規制を、国家に定められた権威に完全に委ねた例はない。 227彼にとって、国家の宗教儀式における義務的な役割は皆無であり、宗教的に重要な日における彼の宗教的義務は、公務を控え、騒ぎを起こさないことだけであった。家庭内では、朝の祈りや食事の際に家庭の神々に捧げる供物といった、彼自身の簡素な儀式を行っていた。そしてまさにここに、宗教によって聖別された義務感であるピエタスが見られ、それは真の倫理的価値を持ち、現代の敬虔さを思い起こさせる。しかし、市民としての神々とのあらゆる関係において、彼は儀式の秘密や神権法に含まれるすべてを知っている訓練された信頼できる聖職者たちに身を委ねた。そして、これらの権威者への受動的な服従によって、彼は次第に自分の中にあった宗教的感覚を鈍らせ始めた。そして、この傾向は、時が経つにつれてますます一般的になった都市生活という事実によってさらに強まった。なぜなら、私が指摘したように、一連の宗教祭儀は、それが起源となった農業生活のニーズや労働を、もはや正確に表現しなくなっていたからである。

答えの材料が入手可能であれば、国家とその当局による宗教（あるいは宗教的義務）の漸進的な吸収が、ローマ人個人の道徳にどのような影響を与えたのかを探ることは興味深い調査となるだろう。近年、宗教と道徳には共通点がないとよく主張されている。ウェスターマルク博士でさえ、464ほとんどの人類学者とは異なり、この主題全体を心理学的観点から扱っている人物は、この結論に至る傾向があるようだ。私自身は、別の著名な人類学者の意見に賛成する傾向にある。465宗教と道徳は実際には人間の本性の根源的な本能であり、基本的に互いに区別できないものである。もしそうであるならば、道徳法または宗教法、あるいはその両方を過度に精緻化すると、両者の拘束力が弱まる傾向がある。ローマのように、国家とその官僚による神権の完全な支配によって、市民が宇宙に顕現する力との関係において完全に安心感を得られるならば、根源的な宗教を麻痺させる傾向が必ず生じるだろう。228 衝動、そして、もし私の勘違いでなければ、それとともに、善悪の根源的な感覚。なぜなら、このような合法化された宗教制度を持つ国家の生活においては、少なくともそれが繁栄し、深刻な災害を免れている限り、「人間が存在の永遠の現実と向き合う」ような危険と不安の瞬間はほとんど、あるいは全くないからである。466そして、彼が新たな宗教と義務の意識に目覚めたとき。家族生活では、誕生、思春期、結婚、死という重要な瞬間が定期的に繰り返され、本能を維持する。なぜなら、その時人はこれらの永遠の事実に直面させられるからである。本能を生かし続けるために、嵐や疫病のような異常な危険は必要ない。しかし、国家そのものの生活には、そのような絶えず繰り返される想起はなかった。古い農業の危険でさえ、一般市民の目には見えなかった。したがって、国家宗教に道徳的影響を帰することができるのは、家族生活を健全で健康的な状態に保つのに役立った法と秩序の意識を維持するのに役立ったと評価することまでである。それがある程度この役割を果たしたことは、すでに指摘したとおりである。467そして、国家宗教の衰退が、紀元前最後の 2 世紀に家族生活と美徳の衰退と一致していたことは注目すべき事実である。しかし、後述するように、全体として、神権は宗教的および道徳的本能を覚醒させるよりもむしろ催眠術をかける効果があった。国家全体として良心の成長の根源となる感情を再創造するには、新たな危機が必要であった。そして、疑念と危機の時代にあらゆる時代の個人や共同体に生じたように、ローマ人がついに目に見えないものからの支援と慰めを求める渇望に至ったとき、それは彼に新しい方法で崇拝する新しい神々を与えることによって満たされなければならなかった。それは彼と共通点がなく、彼の愛国心の中に居場所がなく、彼の宗教的経験の中に居場所のない異質な神々であった。468

この主題の最初の部分を締めくくるにあたり、この序論の最初の始まりについて少し説明したいと思います。229新しい神々の創造、ディ・ノヴェンシルと呼ばれるもの、469年 、古代ローマの宗教世界に導入された。しかし、ここで私が述べる宗教は、災害や苦難の結果として導入されたのではなく、ティベレ川沿いの都市の重要性の高まり、近隣諸国との商業的・政治的関係の始まり、そして文明の芸術における都市自身の発展の必然的な結果であった。私がこれまで扱ってきた宗教制度は、国家の原始的な人的資源を形成し、 パトリキとして知られていた、それらを構成する家族からなる氏族の独占的な所有物であったことを忘れてはならない。このことを確信する他の理由がなかったとしても、すべての国家の神官職が元々パトリキの家系に限定されていたという事実だけで、それを証明するのに十分である。470年、最後の時代に至るまで、rex sacrorum、3人のflamines maiores、そしてSalii は必然的に貴族の生まれであった。この事実は、共和政末期に彼らが姿を消す傾向があったことと大きく関係している。

しかし、ヌマン暦が作成された期間において、この貴族階級の市民社会はいくつかの変化を経験し始めた。多くのギリシャの都市と同様に、「よそ者」の人々がローマの地に流入してきたが、その政治的・宗教的な組織には組み込まれていなかった。471これほど堅固で重要な位置にある都市は、周辺に住むラテン人、北のエトルリア人、あるいは南の海岸沿いやシチリアのギリシャ都市から、入植者を引き付けることは確実だった。ラテン人は当然ローマ人と同じ民族であり、すでにローマ人とは緩やかな政治的関係にあった。そして、ローマと同様に、ラテンの都市はギリシャ人やエトルリア人の影響を受けやすかったので、ラティウムには、直接的で明白な経路に加えて、これらの民族とローマとの間の間接的なコミュニケーション経路があったと考えられる。JB カーター博士が的確に述べているように、472「ラテン人は急速にローマに劣勢になり、少なくともローマにこの奉仕、すなわち230 外国からの影響がもたらされ、場合によってはラテン語化され、多かれ少なかれ同化された状態でローマに伝えられた。」カーター博士がこれらの新しい宗教的影響の到来を英語圏の読者に初めて説明したので、以下では彼の足跡を忠実にたどる。これらは農業経済と習慣から貿易と旅行に関心のある社会への変化を示し、また反映している。関心があると言うのは、古代ローマ人がどの程度自らそのような活動に従事し、また外部からそのような活動を行う人々をその信仰とともに受け入れていたのかは、はっきりとは分からないからである。これらはまた中世のようにギルドに組織された産業人口の増加を示しており、ここでは労働者の大半は間違いなく現地生まれであった。最後に、これらは軍事効率の向上と、この軍事的進歩の結果として、ローマとラティウムの同胞共同体との関係の変化を示している。

おそらく最初に現れたこれらの新しい神々は、フォルム・ボアリウムの最高祭壇に祀られていた有名なヘラクレス・ヴィクトル（またはインヴィクトゥス）であり、何世紀にもわたって将軍たちの戦利品や成功した商人たちの利益の十分の一税を受け取り続けた。ウェルギリウス『アエネイス』第8巻473年 、エヴァンダーは客人にこの祭壇とその祭りの様子を見せ、すぐそばのアヴェンティーノの丘にあるカクスと牛と洞窟の物語を語るように命じた。詩人は、ここ数年まで他の人々と同じように、この信仰は原始的でローマ的だと信じていた。しかし、私の『 ローマの祭り』の出版以来、ローマ宗教史において最近得られた多くの成果の一つは、イタリアのヘラクレスは実際には姉妹半島で順応したギリシャのヘラクレスであり、祭壇がポモエリウムの聖域の内側にあったとしても、アラ・マキシマの信仰はローマ固有のものではなかったという確信である。474しかし、テヴェレ川と着陸地点に近いその位置から、そう考えてしまうかもしれないが、それがギリシャのどこかから直接来たものではないことはほぼ確実である。ヘラクレスが231厳密な意味で外国人によって紹介されていたならば、ポモエリウム への立ち入りは許されなかっただろう。イタリアのヘラクレスについてはまだ多くのことが解明されていないことは間違いないが、最近の綿密な調査により、このアラのヘラクレス はラテンの都市、つまり伝統的にギリシャ起源とされるティブル（「ティブル・アルゲオ・ポジトゥム・コロノ」）出身であり、その隣のプラエネステと同様に、外国の影響を不思議なほど受け入れていたという説に同意できるようになった。475カンパニアとマグナ・グラエキアのギリシャ商人はラティウムを通って北上し、常に携えていたと思われる神像とともに最終的にローマにたどり着いたと考えられている。カーター博士の言葉を借りれば、476ヘラクレスは、商業の伝染によってローマ人がすでに大きな必要性を感じていた神であり、人生における実際的な事業で成功をもたらす偉大な力を持つ神でした。そして、古代ローマ人の富、彼らがペキュニア と呼んだものが主に羊と牛で構成されていたことを思い出せば、彼の神殿が都市の賑やかな家畜市場にあったのは全く自然なことでした。さまざまな姿のヘラクレスが地中海沿岸の至る所で見かけられたので、イタリアの中央水路を支配する成長中の都市に彼が見つからなかったとしたら、それは確かに奇妙なことでした。そして、そこに彼の出現があったことで、ローマは当時の地中海の商業と接触するようになったと言えるでしょう。彼は、後に同じ神の他の崇拝がやって来て、彼のすぐ近くに設立されたにもかかわらず、最も古い崇拝のすべての栄誉とともにそこに留まる運命にありました。そして、国家の神としてそれほど重要な存在ではなかったものの、彼はあなたの誓いを承認し、事業の開始時にあなたが誓った利益の十分の一を受け入れる神として、貿易の事柄において健全な影響力を行使した。477

同じ時期に、彼らの神殿の伝統的な年代はもっと後だが、双子の兄弟カストルとポルックスが現れ、ヘラクレスのようにポモエリウム内の都市へとたどり着いた。カストルの有名な神殿（彼の兄弟が次第に道を譲った）は、232 パラティーノの丘の麓、ユトゥルナの噴水近くのフォロの端。そこは、レギッルス湖の戦いの後、双子の兄弟が馬に水を飲ませた場所であり、そこには最新の復元による美しい遺跡が今も残っている。478この状況だけでも、この信仰がギリシャの源流から直接伝わったものではないと確信できるはずだ。そして、その起源は、ローマがラテン諸都市と密接な関係にあった時代に遡るのかもしれない。ラテン諸都市は、カンパニア地方のギリシャ人の信仰や産物を徐々に吸収していったのである。この信仰がトゥスクルムから伝わった可能性は非常に高い。トゥスクルムはレギッルスの戦いの伝説と密接に関係しており、この地で信仰が確固たる根を下ろしていたことは疑いようがない。479アラ・マキシマのヘラクレスのように、双子の神々も南から絶えず北上していた交易路によってもたらされたことは疑いない。というのも、双子の神々もまた商人の冒険家たちに好まれ、ギリシャ全土で船乗りの特別な守護神とされていたからである。双子の神々と馬との関連性はよく知られているが、ローマにおけるその側面についてはまだ十分に説明されていない。しかし、JB カーター博士は、ホメロスの時代に戦車が使われていたのが原始的な騎兵隊に取って代わられた時に、双子の神々がギリシャで初めて重要視されるようになったと考えており、「カストル信仰は（マグナ・グラエキアから）着実に北上し、いわば馬に乗って運ばれてきた」とし、ローマに到達した時に騎兵隊の再編成と結びついたとしている。これはほとんど純粋な推測に過ぎないように思われ、魅力的ではあるものの、あまり信用できないと思う。480フォーラムでの地位、そして双子の二人が誓約と結びついていることはよく知られている。481年という数字は、むしろ交易におけるより自然な起源を示唆しているように思われます。ラティウムにおけるこの信仰の馬に関する特徴は二次的なものであり、神殿と信仰がローマ騎兵隊と結びついたのは、その導入の自然な結果であって、主要な特徴ではなかったと私は考えます。私は、この結びつきは神殿の建設とともに生じたものであり、神殿の建設は信仰の最初の導入よりも後の時代に起こったものだと考えたいです。

暦が作成されてからしばらくして、アヴェンティーノの丘に神が祀られた。233 ポモエリウムの到来は、手工業の組織化における発展を示すものである。ミネルヴァがアヴェンティーノの丘にこれほど早く定住したことを実際に証明することはできないが、その結論を裏付ける強力な根拠はある。482 この神殿は歴史時代には商業ギルドの宗教的中心地であり、これらのギルドはローマの普遍的な伝承によりヌマを創始者としており、これは単にそれらが都市国家の最も古い制度の一つであったことを意味する。ミネルヴァは暦に登場せず、フラメンも持たず、したがって元々の貴族の宗教制度とは全く無関係であったはずなので、自然な推論としては、この神殿はヘラクレスや双子の兄弟の神殿と同様に、我々が扱っている時代の終わり頃に創建され、最初からギルドの中心であったということである。プルタルコスがヌマの生涯（第17章）で言及しているギルドのうち、我々は次のギルドがミネルヴァに属していたことを知っている：ティビキネス、ファブリ（大工？）、フルオネス、 ストーレス。そして、他の職種であるcoriarii、fabri aerarii、aurificesも彼女の保護下にあったと推測するのは妥当である 。ワルツィングがローマのギルドに関する彼の偉大な著作で述べているように、これらの職種は、483の事例はすべて、原始ローマの初歩的な文明と一致するものであり、家族以外で初めて行われたものである。鉄工はその中に含まれておらず、青銅が依然として一般的な金属であった。

もちろん、ミネルヴァ信仰がローマに伝わる以前にはこれらの職業が全く存在しなかったと断定するべきではありません。しかし、ローマの歴史を通じてミネルヴァがこれらの職業と密接な関係にあったこと、そしてローマ人が元々は暦が示すように、簡素な経済と簡素なニーズを持つ農業民族であったという事実から、女神の到来を都市生活の発展、かつては主に農場で粗雑に作られていた物品への需要の高まり、そして製造技術の向上、より良い材料と方法の使用といった時代と結びつけるのは妥当です。では、これらの改良はどこから来たのでしょうか？これは、ミネルヴァはどこから来たのか、という問いを別の言い方で問い直しているにすぎません。234

調査者たちの共通の見解によれば、彼女はエトルリア南部の半ラテン系の町ファレリイの出身であり、そこではエトルリア人、あるいはエトルリア人からこれらの技術を学んだ人々によってこれらの技術が実践されていた。484彼女の名前はイタリア語であり、エトルリア語ではない。485 彼女は、侵略してきたエトルリア人が占領した土地の住民から奪った古代イタリアの女神でした。しかし、エトルリア人の手に渡ったとき、彼女はギリシャの特徴、特に工芸の守護神であるアテナの特徴を取り入れました。実際、この講義の最後に見るように、彼女はすぐにアテナ・ポリアスの性格の一部を持って現れました。しかし、彼女の真の重要性は、はるか後になって帝国の時代まで、アヴェンティーノの丘の神殿と工芸に関連していました。神殿の奉献日は3月19日で、最も信頼できる情報源によると、この日はartificum diesとしても知られていました。486

アヴェンティーノの丘には、ミネルヴァ神殿と同じ時代に建てられたと広く認められているもう一つの有名な神殿があった。ディアナは暦には登場せず、フラメンも持っていなかった。ローマの伝承では、ディアナの到来はセルウィウス・トゥッリウスの時代とされており、王政時代の終わり頃と考えても間違いではないだろう。この神殿は、ローマで知られている人間の姿をした神像としては最古、あるいはほぼ最古のディアナ像を収めた古代の像があることで有名で、マッシリアのアルテミスの粗雑な像の複製であり、エフェソスのアルテミスの有名なξὁανον像の類型であった。487 また、ギリシャ文字で書かれた神殿法と、ローマを盟主とするラテン都市の連合条約または憲章も含まれており、これはアウグストゥスの時代にローマに滞在していたハリカルナッソスのディオニュシオスが目にしたものである。488

ディアナの到来に関する説明は単純だ。 この神殿の誕生日は、アリキアにある同じ女神の有名な神殿の誕生日と同じ、8月15日（イデス）なのである。489年、 アリキアはこの時、トゥスクルムやティブルを含む都市同盟の中心地であり、先に述べたように、ローマはこの時、両都市と密接な関係にあった。この同盟は一般的にアルバの同盟に取って代わったと考えられており、ラティウムの都市国家に何らかの変革をもたらした。235アルバ陥落に続く出来事。490ダイアナは、フレイザー博士が教えてくれたように、月や女性の生活と何らかの関係を持つ森の精霊、木の精霊でした。最近では、アルテミスの姿で後に知られるようになったのではなく、「pinguis et placabilis ara Dianae」という神殿の神として、誰にでも知られるようになりました。その神殿の神官は、ネモレンシス王、つまり「殺しを殺し、そして自らも殺されるであろう者」でした。491しかし当時、彼女が新同盟の主導都市アリキアの主たる地方神であったという事実だけが、彼女を突然注目させることになった。ローマの戦略的な位置が今度はラティウムにおける主導権を彼女に与えると、ディアナはアリキアからテヴェレ川へと移り、新たな生活に入り、最終的には多くの共通点を持つアルテミスの属性を引き継いだ。ローマ文学で知られているディアナは実際にはアルテミスであるが、アヴェンティーノのディアナは、最初にそこに現れたときはアリキアの森の精霊であり、彼女の神殿はラティウムにおけるローマの新たな地位の外的象徴であった。それはラテン諸都市の首長たちがローマと共同で建てたもので、ヴァロは「ラテン諸都市共同のディアナ神殿」と表現している。492それは当時まだ木々に覆われていた唯一のローマの丘の上に適切に配置され、 ポモエリウムの外にあった。

この時代、特にセルウィウス・トゥッリウス王と伝統的に関連付けられていたもう一柱の女神、フォルトゥナ（またはフォルス・フォルトゥナ）は、ラテンの女神でした。彼女は暦には登場せず、フラメン（聖火）も持たず、外部から持ち込まれたものと思われます。しかし、フォルトゥナがローマで真に重要な存在となるのはずっと後のことであり、ここでは彼女については触れません。彼女はラティウム地方のアンティウムとプラエネステに二つの名高い住居を持ち、それぞれに一種の神託所があり、出産前後の女性が特に頼っていたようです。彼女はまた、おそらく他の種類の豊穣の女神でもあり、時を経てギリシャのテュケーの特徴を帯び、幸運の女神として人気を博しました。493236

ここで少し立ち止まって、私がこれまで述べてきたヘラクレス、カストル、ミネルヴァ、ディアナといった新しい神々の性格について考えてみましょう。暦に記された偉大な神々と比べると、彼らは面白みに欠けると言わざるを得ません。おそらくヘラクレスを除けば、彼らに真の宗教的意義は感じられません。彼らは外部から持ち込まれた地方の神々であり、これまで私たちが研究してきたローマ人の精神には根付いていません。彼らは、真の古代ローマの宗教的本能が欠如した人口の増加を示しているように思われます。彼らは商業、ビジネス、手工業、あるいは政治といった、古代ローマやラテンの農民が直接関心を持っていなかった分野を象徴しています。新しい人口と新しい関心事には必然的に独自の崇拝対象が必要だったため、彼らはローマに存在することが許されましたが、人々の心に深く根付くことはありませんでした。少なくとも、私たちが土着の宗教の発展を根から上へと考察してきた結果、そう思われるのです。しかし、その新しい住民、その生活やニーズについて、私たちはほとんど何も知らないことを忘れてはならない。ミネルヴァの観想が職人の良心に何の影響も与えなかったとか、ヘラクレスの観想が商人に正直な取引と誓約の尊重を強いる力を持っていなかったと考えるのは危険である。しかし、カーター博士が言うように、ディアナは「ローマが彼女を宗教的に必要としたからではなく、外交上の駆け引きの一環として」導入されたものだが、ラテン条約が彼女の神殿に保管されていたという事実は、見過ごしてはならない道徳的、政治的な意味合いを持っている。これらの信仰をローマにもたらした人々や、それらを受け入れたローマ人の立場に、精神的に身を置くことは不可能である。しかし、少なくとも前者は、自分たちの神々の祝福なしにはローマでの取引が成功しないという確信を持っていたと想像すれば、安全だろう。

しかし最後に、これらとは全く異なる種類の、そしてはるかに237 ローマの宗教的経験の歴史において、それら以上に重要な意味を持つものはありません。アヴェンティーノの丘にあるディアナ神殿は、ラテン同盟の盟主の地位がアリキアからローマに移ったことを意味していたことは既に述べました。ローマがこの盟主の地位を引き継ぎ、宗教の中心をローマに移すことによって、あるいはより正確には、アリキアのディアナにテヴェレ川沿いの新しい住居を提供することによって、ローマの影響圏外でラティウムに新たな勢力が台頭する危険性も取り除いたとき、ローマは同じ方向へさらに重要な一歩を踏み出したようです。考古学的証拠は、この時期にアルバン丘にある同盟の真の本来の神であるユピテル・ラティアリスの神殿が再建されたという伝承を裏付けています。494また、その基礎の遺構はエトルリア人の職人技によるものであるため、この工事はローマにおけるエトルリア人の支配の時代に行われたと考えることができる。この支配は、現在では誰も真剣に疑う者はおらず、エトルリア人の名前タルクィニウスや、セルウィウス・トゥッリウスが実際にはエトルリア人であり、エトルリア人の名前マスタルナを持っていたという古い伝承によって特徴づけられる。495さて、当時ローマで権力を握っていた者たち（それが誰であったかはともかく）は、アルバノ丘の古代ユピテル神殿を再建するだけでは満足せず、ローマのフォルムを見下ろす険しい岩山の上に、長らくラテン同盟を司ってきた天の神に捧げる壮大な神殿を建てるという構想を抱いた。言い伝えによれば、この神殿は初代タルクィニウスによって誓約され、二代目タルクィニウスによって着工され、最終的に509年に初代執政官ホラティウスによって奉献されたという。496この伝承は、大まかな真実を示している可能性が十分にある。つまり、この大事業の構想を練ったのはエトルリア人であり、神殿が奉献される前に、異民族の支配はローマの反動に取って代わられたということである。エトルリア人がこの祭祀に関してどのような意図を持っていたのか正確には分からないが、神殿がエトルリア様式で建てられ、その基礎がエトルリアの石積みでできていたことは分かっている。497そしてそこに住む神々は3柱、つまりトリアスであり、これはローマ固有の宗教には全く異質な特徴である。498ジュピター、ジュノー、ミネルヴァはそれぞれ別の住居（セラ）を持っていた238 この革新に対応するため、神殿の壁は長さとほぼ同じ幅を持っていた。この三位一体がエトルリア王が当初意図したものであったかどうかは断言できないが、私は大いに疑問に思っている。この大事業の開始から最終的な完成まで長い期間が経過し、その間に記録に残っていない多くの出来事が起こったと推測するにあたり、私は蓋然性以外に根拠がないことを認めざるを得ない。神殿が完成したときにはローマ人の手に渡っていたが、エトルリアの特徴、特に三柱の神々の組み合わせは保持されていた。そして、その三柱の神々は本質的にローマ的な概念であった。三柱のうちの１柱が至高であるという考えもローマ的であり、二人の女神は特別な意味を持つことはなく、神殿は常に本質的に天の父である偉大なユピテルの住まいであり続けた。499

このユピテルの崇拝称号であるオプティムス・マキシムス（最良にして最も偉大な者）は、彼を神殿内の同僚たちをはるかに凌駕する地位に押し上げるだけでなく、ラティウム地方や他の地域における他のすべてのユピテル、そしておそらくは他のすべての神々をも凌駕する地位にまで高めているように見える。したがって、これらの称号は、同じ時期に再建されたモンス・アルバヌスのユピテル・ラティアリスよりもさらに高い地位に彼を置こうとする意図的な試みを示唆している。このような崇拝称号の斬新さ自体が、その考案者の権力と天才性を物語っている。これらは、これまでに出会ったどの称号とも全く異なり、特定の役割や場所、あるいは他の神々との関連性を示唆するものではない。これらは、ローマ帝国のかなり後世に至るまで、ローマ宗教の歴史において完全に孤立した存在である。500ここでは、特定の季節に農業作業を祝福するために神々の加護は必要ありません。ユピテル・オプティムス・マキシムスは空間や季節にほとんど制限されないようで、常にそこにいて、丘の上の彼の座から人々を見下ろしています。その丘は、彼を迎えるために用意された場所が、指導者の地位を示す場所であるカピトリウムという名前であったため、今後カピトリヌスと呼ばれることになります。501これらのタイトル、ベスト239 そして最も偉大なものは、熟考を促し、私たちが普段考えがちな以上の考察を必要とします。それらが伝承で主張されているほど古いものなのか疑問に思う人もいるでしょうし、実際、少なくとも最近の著述家の中には、十分な根拠もなく、タルクィニウス家よりも2世紀も後の時代にその建立全体を位置づけようとする者もいます。502私には、ローマにおけるエトルリア人の支配の崩壊は、革命を民族の偉大な神に帰する新たな民族感情に触発された一人または複数の人物の仕業であり、その神の神殿にはかつて王たちが敵から奪った戦利品を捧げていたという仮説が示唆される。503 ; そして彼らは、巨大な基礎と地下のファヴィッサエを備えた未完成のエトルリア神殿を利用して、 これまで以上に優れた、より偉大な新しいユピテルをそこに祀り、ユピテルの民は永遠に彼に感謝し、永遠に彼に信頼を置くだろうと考えた。天の神を崇拝する古い関係はすべてカピトリウムから追放されることになっていた。他のすべての神々がテルミヌスを除いてその場所から逃げ去ったと信じられていたのと同様である。ユピテルの古代の神官であるフラメン・ディアリスはこの神殿とその崇拝とは特別な関係はなく、それらはアエディトゥウスの直接の管理下にあった 。504ここは、旧貴族国家だけでなく、国家全体の公的崇拝の中心地であった。そして、私が示唆したように、ラテン宗教史のより古い時代からの名残であるフラメン・ディアリスのような古代の奇妙なものが、ここで至高の存在となることはなかった。自由共和国の執政官は、就任時に、前任者が誓ったアルバニア信仰の白い雌牛を犠牲として捧げ、自らも後任者に同様の犠牲を捧げるよう誓った。そして、これは貴族と平民の両方のために行われた。勝利した将軍は、凱旋式の厳粛な行列で神殿に到着し、神自身の装飾品を身に着けて 戦利品をここに納めることになっていた。なぜなら、ローマ人の崇拝におけるあらゆる前例に反して、ここにはエトルリアから運ばれてきたテラコッタ製の神像があったからである。505それは次のような厳粛な出来事に関連しています240 これらを通して、何世紀にもわたってローマ市民、そして敵国の人々の心にも、ローマ帝国の力と壮麗さを印象づけてきた、あの荘厳な行列の起源を見出すことができる。我々がよく知っている凱旋行列とは別に、新執政官が就任する際の光景は、さぞかし印象的だったに違いない。彼らには他の政務官、元老院、職務服を着た神官、そして膨大な数の市民が付き添っていた。式典の後、元老院は神殿に集まり、その年最初の宗教的事務を執り行った。また、ここで部族集会が開かれ、ローマの戦いに参戦する若者たちがローマの偉大な守護神の存在を実感できるよう、戦争の季節ごとに新兵を登録した。ローマ宗教の最も堕落した時代においてさえ、ジュピターは劇作家の嘲笑や哲学者の思索に苦しんでいたが、フォーラムの上の席からフォーラムを見下ろしながら最も偉大な人たちに訴える雄弁家の訴えは、聞く者の心を動かさずにはいられなかった。 「イル、イル・ユピテル・レストティット」とキケロはカティリナ派の陰謀の危機に瀕して叫んだ。506

また、この偉大な神を崇拝できたのは、国家の役人によって代表される国家だけではなかった。ローマ人がエトルリア人の支配から彼らを解放した天才（それが誰であれ）のおかげで得た、二人の女神を伴う唯一の守護神という新しい概念は、人々の宗教生活において画期的なものであったに違いない方法で、個人にも信仰を開放したと考えられる。507この最も印象的な例は、ハンニバルを征服したスキピオの有名な物語にあり、これは年代記編者の創作ではないと思われる。ゲリウスが記録しているように、それは次のようになっている。スキピオは夜明け前に神殿に登り、イオウィス神殿の扉を開けさせ、そこで241 まるで神と国家の政務について相談しているかのように、長い間一人でいる。入り口を守っていた犬たちは、他の者には攻撃したり吠えたりするのに対し、彼には常に敬意を払って接したため、寺の守護者たちは驚いたと言われている。508

読者は、ここ数分で私がこれまで理解しようとしてきたローマの宗教からかなり逸れてしまったと指摘するかもしれないが、それは正しい。私は、この神殿がエトルリアの土台の上に建てられたとき、どれほど大きな変化が起こり、どれほど大きな革命が成し遂げられたかを示すために、共和政ローマに本来属するこの偉大な宗教にほんの少し触れただけである。私たちは、ローマ人の社会と政治の経験において、二つの前進を指摘してきた。すなわち、土地への家族の定住と、暦を持つ都市国家の組織化である。ここに三つ目の前進がある。それは、その国家が外国の支配から解放され、支配と解放の両方がもたらした内外の事柄における発展である。宗教的経験に関して言えば、最初の前進は家庭の秩序ある礼拝を生み出し、それはローマ人の性格に永続的な影響を与えた。 2つ目は、都市とその周辺に居を構えることに同意した様々な神々に仕えるための神官職と儀式である「神権」を生み出した。この2つが合わさって、疑念と不安を確信に変え、未開の人間に本来備わっている宗教を鎮め、魔術の仕組みをより真に宗教的な形式と儀式へと発展させた。ここで、国家の宗教的統一の新たな概念と表現をもたらす3つ目の大きな社会的進歩に注目しよう。以後、多数の信仰とそれに付随する神官に加えて、すべての自由市民が頼ることができる中心的な崇拝と、守護神の三位一体が存在する。そのうちの1人、最良にして最も偉大なユピテルは、国家全体の唯一の統治神である。

最後に、この新しいカルトが242 これは、国家がそれまで経験したり奨励したりしたことのない、近隣諸国とのより広範な交流を示すものである。エトルリア、ラティウム、そしてギリシャが、いずれもこれに関わっていたようだ。ラテン人やエトルリア人との関係については既に述べた。最後に、誰もが認める伝承によれば、ギリシャ起源で、言い伝えによればクーマエから伝わったとされる伝説の「シビュラの書」が、このカピトリヌスの神殿に納められたという事実を指摘しておこう。509これらの神秘的な書物は、その後の2世紀にわたってローマ人の宗教の性格を根本的に変える運命にありました。だからこそ、この大神殿の奉献は、私たちの旅路において都合の良い立ち寄り地点となるのです。本稿の第二部では、まずこの変化の本質を考察することから始め、その後、他の事柄へと移り、真のローマ人の宗教的経験の終着点にたどり着くことを目指します。

講義Xのノート
464『道徳観念の起源と発展』第1章～第32章：「道徳の守護者としての神々」

465クローリーは『生命の樹』の中で、宗教の機能に関する注目すべき章（第9章）、特に287ページ以降で、「道徳は宗教的衝動の結果の一つである」と述べている。ここで彼が道徳と言っているのは、「抽象的な思想家によって練り上げられた道徳」ではなく、「人間の根源的な性質の道徳」である。「根源的な道徳」という言葉はやや分かりにくいかもしれないが、クローリーが道徳の起源を宗教的衝動に帰しているのは、少なくとも部分的には正しいと私は考える。

466クローリー、前掲書、265頁。

467上記、107～108ページ。

468著者の記事は、 1907年7月号のヒバート・ジャーナル894ページに掲載されている。

469Wissowa、RK p. 15 以降。

470Ib. p. 421: オースト、レーマーの宗教、p. 47.

471もちろん、ごく最近になって、平民をラティウムの先住民、ローマ人を征服者と説明しようとする試みがなされていることは十分に承知しています。例えば、リッジウェイ教授が英国学士院で発表した論文「ローマ人とは誰だったのか」や、ビンダーが最近出版した著書『平民』などが挙げられます。243 この理論は自然なものであり、既知の事実と矛盾するものではありません。しかし、さらなる発展と検証が必要であり、また、この理論を支持する人々の間でもまだ意見が一致しておらず、それを証明できる唯一の証拠は考古学的および言語学的な非常に特殊な性質のものであるため、私は従来の見解に基づいて発言しました。

472ヌマの宗教、30ページ。

473アエネイス第8巻184行目以降。祭りの説明は280行目以降にあり、興味深い点は、祭祀を管理するために任命された諸民族の神官たち（ここではポティティイ族のみが言及されている）「pellibus in morem cincti」と、サリイ族「populeis evincti tempora ramis」である。

474Wissowa、RK p. 219 以降; Carter、Religion of Numa、p. 31 以降。この新しい見解の土台は、Roscher のMythological Lexicon、第 2 巻、pp. 2253 以降および 2901 以降の詳細な記事によって準備されていた。最近、JG Winter による綿密な議論が、University of Michigan Studies for 1910 、p. 171 以降に掲載された。彼は主に Wissowa の結論を裏付けているが、暫定的に、 ara maximaの十分の一税の慣習はフェニキア起源である可能性があるという私の提案 ( RF 197) を受け入れ、 E. Curtius が 1845 年というかなり前に同じ提案をしていたことを指摘している。p. 269 彼はまた、ギリシャのヘラクレスの神話と信仰の普及においてエトルリア人が果たした役割について、非常に適切に論じていると思う。しかし、ヴィソワは、これらは単にギリシャのものであり、商業的な起源を持つと断固として主張している。多くのローマの信仰や伝説のギリシャ起源を解明することは、ヴィソワの特別な、そして貴重な役割であったが、彼が他の民族、特にフェニキア人とエトルリア人の影響を十分に考慮したかどうかは疑問である。確かに、ヘラクレスの問題は、RK p. 220 以降における彼の見事な分析によって最終的に解決されたわけではない。しかし、私がRFでアラ・マキシマのヘラクレスについて述べたことのほとんどは、 今では時代遅れとみなされるかもしれない。また、同じ著作 p. でヘラクレスとゲニウス、ディウス・フィディウス、ユピテルとの関連性についての私の発言も付け加えることができる。 143頁以降、ヘラクレスはヴィソヴァの著書が出版されて以来、その影響力を大きく失った。しかし、イタリアの地でヘラクレスがイタリアの思想と全く混ざり合っていないと否定する見解は、私は受け入れるつもりはない。ウィラモヴィッツ＝メレンドルフが述べているように（『ヘラクレス』第2版、第1巻25頁）、「イタリア人は、自らが乗っ取った身体に自らの魂のオデムを焼き付けている。しかし、ヘラクレスという名前そのものがギリシャの思想の本質を表している」。ローマのヘラクレスに関連する点、 例えば花嫁の帯のノドゥス・ヘルクラネウスなど、ヴィソヴァが説明していない点があり、私の知る限り、ギリシャのヘラクレスが予想通り、ある程度イタリアの思想の網に絡め取られたと仮定することによってのみ説明できる。244

475この祭儀は詳細にはギリシャ的であった。マクロビウス iii. 6. 17 に引用されているヴァロによれば、Graeco rituである。また、Wissowa、 RK 222、注 2 の参照も参照。Roscher の記事で R. Peter に倣い、RF p. 194 では、これは元々イタリアの祭儀の後期の再構築である可能性があると仮定したが、今のところはGraecus ritus を原始的なものと見なし、ティブルからピナリア氏族によってもたらされた真のイタリアの制度である Salii の存在に着目する方が安全である。ピナリア氏族の痕跡は、その都市 ( CIL xiv. 3541) に残っている。そこでは Salii はヘラクレス勝利者の祭儀にも従事しており、十分の一税も捧げられていた ( CIL xiv. 3541)。この祭儀がティブルからローマに伝わったという説の証拠は、Wissowa、 RK p. 220にまとめられている。

476前掲書、37頁。

477カルトと交易との関連については、Wissowa、RK 225 を参照。また、マクロビウス iii. 6. 11 には、マスリウス・サビヌスから伝えられた、商人になったティビケンが夢の中で神と面会したという話がある。誓約との関連については、RF p. 138 を参照。ヘラクレスについて最後に述べておきたいのは、最新の仮説を暫定的に受け入れているものの、この件に関して最終的な結論が出たとは到底思っていないということである。

478例えば、ランチャーニ著『古代ローマの遺跡と発掘』 271ページ以降を参照。神殿の建立年代は紀元前482年だが、レギッルスの戦い後の紀元前496年に建立が誓われた。現在も残る3本の柱は紀元前7年のものである。

479ウィソワ（RK p. 217）は、ディオスクロイはトゥスクルムのようにローマのレクティステルニアには登場しないことを指摘し、これは後者の崇拝がローマの崇拝よりも直接的にギリシャ的であったこと、そしてローマ当局がギリシャの詳細を抜きにしてラテンの崇拝として認めたことを示していると述べている。

480カーター、前掲書、 38頁。彼の結論には困難があったように思われる。ディオスクロイはペロポネソス半島で非常に強力であったが、スパルタ人は騎兵の使用を怠っていた。いずれにせよ、この理論は慎重な歴史的検証が必要である。パウリー＝ヴィソワ『実用百科事典』の「ディオスクロイ」の項を参照。この信仰が商人によってもたらされた後、双子と馬の古代からの結びつきから、騎兵に特に結びつくようになったのは自然なことのように思われる。

481エカストルとエデポルは、特に女性がヘラクレスに誓うことを許されなかったため、女性が使用した誓いの言葉でした（ゲッレイオス xi. 6）。

482その論理は、Wissowa, RK p. 203 以降、および彼の論文「ミネルヴァ」 in the Mythological Lexiconに詳しく記載されています。また、Carter, Religion of Numa , p. 45 以降も参照してください。この神殿とアヴェンティーノにあるディアナ神殿の位置については、当時どの都市の城壁内にもあったとは証明できない郊外ですが、Carter in Proceedings of the American Philosophical Society for 1909 , p. 136 以降を参照してください。

483ワルツィング、エチュード ヒストリーク シュル レ コーポレーション ロメーヌ、245 第 1 巻、63 頁および 199 頁。都市生活と職業の関係については、フォン・イェーリングがいつもの洞察力で述べている。『アーリア人の進化』、93 頁以降。

484Müller-Deecke、Etrusker、ii を参照してください。 47;ディーケ、ファリスカー、p. 89 フォロー。

485ミネルヴァまたはメンルヴァは、エトルリアの記念碑によく見られるものの、エトルリアのものではないことは確かです。ディーケ、lc p. 89 以降を参照してください。

486CIL iのファスティ・プラエネスティニ。 19 年 3 月2 日。「Artificum は、Aventino eo die est (dedicata) で死ぬ (quod Minrvae) aedis です。」これは断食の追加メモの 1 つです。 Praen.、これは Verrius Flaccus の作品であると考えられています。「ローマの祭り」、p. 4 を参照してください。 12.

487ヴィソヴァ、『論文集』、288頁。この事実は、ストラボンによるマッシリアの記述、第4巻、180頁から知ることができる。

488ディオン。Hal. iv. 26。RF p . 198を参照。

489スタティウス、シルヴァエiii。 1. 60. Pauly-Wissowa、Real-Encycl の Wissowa の記事「Diana」を参照。

490ウィソワ、lc p. 332。

491金枝篇、ip 1 foll.;王権の初期の歴史、講義 I。

492Varro、LL 5. 43; Carter、前掲書、 p. 55。

493フォルトゥナについては、R. ピーターによる『神話辞典』の網羅的な記事 、ウィソワ、RK 206 以降、RF 161 以降、223 以降、カーター、前掲書 50 以降を参照。カーター博士は、フォルトゥナの本来の概念に幸運や偶然の概念が全くないことを確信しすぎているように思われる。我々の知る限り、 forsという言葉には他の意味はなく、神 Fors は Ops、Fides、Salus のように抽象概念の擬人化でなければならない。アクステル、『ローマ文学における抽象概念の神格化』 9 頁を参照。マルクヴァルトとウィソワの、彼女が園芸の神であったという考えを否定する点では、私も同意見である。ヴァロ、 RR i. 1. 6の農業の神々のリストに彼女が含まれていないことを、彼は正しく指摘している。

494アウストの『神話辞典』 689ページに掲載された「ユピテル」という記事を参照のこと。そこには、アルバン丘の神殿とカピトリヌスの丘の神殿が同時期に建てられたという証拠が詳しく述べられている。この場合、発掘調査によって、前者の神殿はタルクィニウス家のどちらかに帰せられるというローマの伝承が裏付けられている。ヨルダン、『ローマ天文学』第 1巻第2部9ページ。

495皇帝クラウディウスの演説、CIL xiii. 1668 を参照。これは Furneaux のTacitus’ Annals、第 2 巻に掲載されている。Gardthausen、 Mastarna、p. 40; Müller-Deecke、Etrusker、i. 111。エトルリア人の名前 Mastarna については、Dennis、Cities and Cemeteries of Etruria 3、ii. 506 以降を参照。Gardthausen は、ヴルチの墓で発見された絵画の切り抜きを掲載しており、そこには彼が名前とともに描かれている。超懐疑的な Pais でさえ、ローマにおけるエトルリア人の支配という事実を疑っていない。しかし彼は Tarquinii 家と246 マスタルナは歴史上の人物であったとされ、この時代に帰せられる神殿が紀元前4世紀より前に建てられたとは考えられていない。彼の『古代ローマ史の伝説』第7章、『ローマの歴史』第1巻310頁以降を 参照。しかし、これらの王の名前は、6世紀のエトルリアとローマの歴史を結びつけるという点を除いては、我々には関係ない。

496キケロ『国家』第2巻24章44節、リウィウス『歴史』第1巻38章および55章、ディオニュソス『歴史』第3巻69章、第4巻59章61節。証拠全体は、ヨルダン『 地誌』第1巻第2部9ページ以降、およびアウスト『神話辞典』ユピテルの項706ページ以降にまとめられている。509年という日付が深刻な疑義を呈された場合、ローマの年代記は混乱するだろう。なぜなら、これは我々が頼りにできる最も古い日付と考えられており、その後の年代記はこの日付に基づいているからである。モムゼン『ローマ年代記』第2版198ページ。

497オースト、p. 707人。ジョーダン、op.引用。、p. 9.

498つまり、単一の建物に複数の神が入ることです。 「トリアス」という言葉は、古代ローマの 3 つの神、ジュピター、マルス、クィリヌスについて時々使用されます (例: Wissowa、Myth. Lex. sv Quirinus) が、これは別の意味です。一般的なトリアスの概念については、Kuhfeldt、de Capitoliis imperii Romani、p. 4 を参照してください。 82人。キュモント、宗教東洋と異教のロマン、p. 290、注51。

499この神殿の正式名称は aedes Iovis Opt. Max. であった。木星の優位性を示すその他の証拠については、Aust、p. 720 を参照のこと。

500東洋におけるユピテル・オプティマス・マックスの発展については、1906年のArchiv誌323ページ以降に掲載されたキュモンの興味深い論文（ユピテル・スムス・エクスペランティッシマス）を参照のこと。ベルリン博物館のレリーフにはIOM summo exsuperantissimoという献辞が刻まれているが、キュモン教授は、この神は実際には東洋のもので、紀元前1世紀にギリシャの哲学的神学者によって紹介されたものだが、おそらくカルデア起源であると考えている。

501ジョーダン、前掲書、 7ページおよび注釈。丘全体に以前から名前があったかどうかは不明である。ヴァロのモンス・サトゥルニウス（ LL v. 42、オッピドゥム・サトゥルニアの伝説付き）とモンス・タルペイウス（Rhet. ad Herenn.、iv. 32. 43、パイス、古代伝説、第5章および第6章）は考慮に入れる必要はない。

502パイス、『古代ローマ史の伝説』、第 5 章

503上記130ページを参照。

504これは、このフラメンがカピトリヌスの祭祀と関連付けられていないという事実からの推論である。マクロビオット i. 15, 16 では、オヴィス・イドゥリスが毎イデスにフラミンとして犠牲にされたと述べており、これは確かにカピトリウムで行われた（アウスト、Lex. sv Jupiter、655）が、（1）フェストゥス、290 ではサケルドテス、オウィディウス、ファスティ i. 588 ではカストゥス・サケルドスのみに言及しており、（2）この犠牲は、O. ギルベルトが推測したように、元々はレギアで行われた可能性が高い（Gesch. und Topogr. Roms、i. 236）。いずれにせよ、フラメンは特別な意味でイウピトリヌスの祭司ではなかった。オプティマス・マクシムス

505これに関する古典的な出典はプリニウスの『博物誌』第35巻157節である。247 この彫刻家は、ウェイイのヴォルカスの一人であったと言われている。オウィディウスの『祭暦』第1巻201節には、神が手に架空の雷を持っていたと記されている。ヴァロはこの彫刻がローマで最も古い神像であると信じていた（上記146ページ参照）。また、ヴィッソヴァの『写本集成』 280ページも、ヴァロの記述はおそらく正しいと認めている。

506キケロ『カティリウス』第3巻9章21節。

507ジョーダン、『トポグラフィー』第1巻第2章、39ページと62ページの注釈。彼が引用している最も説得力のある箇所は、スエトニウス『アウグストゥス伝』 59節と、セルヴィウス『牧歌』第4巻50節（少年たちがトガ・ヴィリスを着て「カピトリウムへ」行ったという記述）である。しかし、これはリベル神またはユヴェンタス神への犠牲を捧げるためではなかったか？RF 56ページ。

508ゲリウスは、ガイウスの『歴史』第6巻第1章第6節から、ガイウス・オッピウスとユリウス・ヒュギヌスの著作を引用している。リウィウスは、有名なスキピオの人物像（第26巻第19節）において、スキピオが人々に自分を超人的あるいは神の子孫だと思わせるためにこのような行動をとったと考えているようだ。

509オウィディウス、ファスティ、iv。 158.257;ヴァーグ。Ecl. iv. ４、阿炎。 vi. 42; Marquardt、352、注 7、本がエリスラエからクマエに来たという証拠。 Diels、Sibyllinische Blätter、p. も参照してください。 80フォロ。

248

第11講510a
宗教における新旧の接触
最初の講義の冒頭で、ローマ人の宗教的経験は二つの物語に要約できると述べました。一つ目は、強い原始的な宗教的本能、すなわち宇宙に現れる力（ローマ人が「レリギオ」と呼んだもの）と正しい関係を築こうとする欲求が、農耕家族の定住生活の形式化の影響下で徐々に鎮められ、満たされていった過程、そして都市国家初期の宗教的指導者たちの組織化の才能によってさらにその傾向が強まった過程です。この物語については、ここ数回の講義で述べてきました。二つ目は、この初期に形式化され組織化された宗教が、いわば新しい宗教的経験、つまりローマ人が世界における驚異的な進歩の中で遭遇した困難や危険、そして他民族との接触の中で彼らに押し寄せた新しい宗教観や道徳観に対処するには不十分であることが徐々に明らかになっていく過程です。この物語については、今回の講義で述べていきたいと思います。それは長く複雑な物語であり、新たな儀式や神の概念の導入、宗教当局が古い形式を限界まで拡張することで災厄の日を先延ばしにしようと必死に試みたこと、そしてローマ人の生活と思想が徐々にヘレニズム化していく中で、最終的に新しい概念が勝利を収めたことなどが含まれる。

物語をこのように分割することを提案します。この最初の講義の後半では、最初の導入部分を扱います。 249ギリシャの儀式が、いわゆるシビュラの書の指示の下、国家の礼拝に取り入れられた経緯について述べます。次に、世俗の神官、神官、占い師たちが、新たな経験の呼びかけに応えようと、古い宗教を国家の名の下にさらに完全に形式化し、生命も力も失った、ただの骨だけの骨組みにしてしまった過程について述べます。そして、ローマ史における大きな転換点、ハンニバルとの戦争へと話を進めます。この戦争の宗教史については、第4講で詳しく述べ、第5講では、そのテーマを次の世紀まで掘り下げていきます。次の講では、ストア派哲学がローマの宗教思想に与えた影響を概説し、第7講では、共和政末期に蔓延した神秘主義への傾向について、可能な限り論じていきたいと思います。第8講では、ウェルギリウスが宗教、伝説、哲学、そして卓越した芸術を融合させ、当時のローマ人の良心に訴えかけようとした崇高な試みについて論じたいと思います。次に、アウグストゥスが衰えつつあった古い宗教の灯を再び燃え上がらせようとした、より実際的な試みについて考察します。そして最後の講では、これまで議論してきた宗教的経験が、初期キリスト教会にどのような貢献をしたのかを、その程度を概観したいと思います。

石化や崩壊についてすぐにたくさん聞くことになるので、実際に私の話を始める前に、古い宗教は独特の方法で宗教的感情の真の表現であり、単なる意味のない慣習や定型句の集まりではなかったことを自分自身に納得させておく方が良いでしょう。後期のローマ人は、自分たちと彼らの祖先はどちらも最も人間的な宗教家であったと確信していました。510宗教的本能で満ち溢れ、その要求を非常に厳密に果たすという意味である。というのも、religio という言葉は、文人たちが使うようになる頃には（おそらくそれよりもずっと前から）、元々その言葉が示唆していた不安な感情と同じくらい、儀式的義務を果たすことを意味するようになっていたからである。511キケロは修辞的な気分ではなく、次のように宣言した。 250他の民族と比べて、ローマ人は「宗教において、すなわち文化において」はるかに優れていた。512これは彼の神々の本質に関する著作の中の記述であり、演説の中で彼は当然ながらそれをより強く表現している。「我々は世界のすべての国々を征服してきた。なぜなら、世界は神々の意志によって導かれ、支配されていることを悟ったからである。」513サッルスティウス、リウィウス、その他のローマの散文作家もほぼ同じことを述べている。514 ; 『アエネイス』全体が証拠として挙げられるかもしれないし、程度は低いものの、アウグストゥス時代の詩人全員も挙げられるかもしれない。哲学的懐疑の時代にあって、外国人もまたこの奇妙な現象に驚かされた。紀元前2世紀のポリュビオスは、他の民族の間で非難されるべきものとみなされていた、公私にわたる「デイシダイモニア」こそが、実際にはローマ国家を支えているものだと断言した。515その後の激動の世紀においても、ポセイドニオスはポリュビオスの主張を繰り返すことができ、アウグストゥスの時代には、当時ローマに住んでいたハリカルナッソスのディオニュシオスは、ローマの初期の歴史を振り返り、ローマ人の素晴らしい征服の歴史を理解するためには、ローマ人のピエタスを知る必要があるという確信を述べた。516アウルス・ゲリウスは、ローマ人には地震の活動を確実に帰すことができる神を持っていなかった、と指摘する興味深い文章の中で、地震を「in constituendis religios atque in dis immortalibus animadvertendis Castissimi cautissimique」と表現している。これは修辞的だが幸せな形容詞の接続詞である。彼が言いたいのは、彼らは宗教的儀式を命じるはずだが、それが義務付けられている意味については無知だということだ。517

後世の著述家たちは古代ローマ人についてほとんど何も知らなかった、あるいは全く知らなかった、そしてこれらの記述は、ローマ人が他の活動分野と同様に形式や儀式に関して並外れた几帳面さを持っていたことを証明しているに過ぎない、と主張することもできるだろう。しかし、その主張は成り立たない。こうした形式主義が崩壊の時代まで生き残ったという事実は、これらの形式が不安、恐怖、確信、良心の萌芽を実際に表現していた時代があったことを疑いの余地なく証明しているのだ。

251文学作品に「dis faventibus」「dis iuvantibus」「volentibus」といった表現が頻繁に登場するのは、かつてローマ人の精神に深く根付いていた、「関係する神々の意志が確かめられ、良心の原型が満たされるまでは、何事も着手すべきではない」という考え方の証拠と捉えるべきではないだろうか。アエネイスの物語全体は、理想的なローマ人の典型である英雄の意志が、宇宙の力の確かな意志に屈服していく様を描いていることを忘れてはならない。

そして実際、家や街の神々の善意は、農作業や行政の日常的な仕事など、どんな仕事に着手する時でも求められていたという証拠は豊富にある。歴史時代には、毎朝、家庭では祈りとともにラール・ファミリアリス（Lar familiaris）に供物が捧げられ、一日の主要な食事であるセナ（cena）の前にも再び捧げられた。518カレンダ、ノネス、イデス、およびすべての祝祭日には、炉の上にコロナが置かれ、ラール神に祈りが捧げられました。これは古代ローマの家庭で行われていたことがわかっています。なぜなら、紀元前2世紀にカトーが、不在または非居住の所有者に代わってこれらの義務を果たすようウィリクスに指示しているからです。519羊の群れが夏の牧草地へ連れて行かれる前、そしておそらく戻ってきた時にも、何らかの宗教儀式（そう呼ぶべきでしょう）が行われた。520スイスのカトリック州では、牛が初めて高山牧草地に登るときと、そこから谷へ戻るときに神の祝福を祈願するのと同じように、後期のローマ人は旅に出る前に幸運を祈願した。521昔は旅行は当然珍しいことであり、旅行が行われたとしても、旅行者は物質的だけでなく精神的にも多くの危険に囲まれていたため、異国の地に入る際に聖者や軍隊が行うように、特別な宗教的措置が取られなければならなかったに違いない。同じような信仰と慣習が私生活にも残っていることは、一部の著者が文学作品の冒頭で宗教的な賛辞を述べていることからもわかる。例えば、ヴァロは農業に関する著作の冒頭で、すべての農業の神々に祈りを捧げている（iis deis ad venerationem advocatis）。252彼はさらに、自身の研究対象に関する参考文献に言及するまでもない。522リウィウスは序文の最後の文で、詩人たちにならって、神々に自分の事業を祝福し、好意を与えてくれるよう祈願した。そして、敬虔なローマ人は、富裕な時だけでなく、苦難の時にも、助けを期待できる神々に助けを求めた。少なくとも、ローマの詩に登場する多くの例は、一般の個人や家族の慣習を示していると言えるだろう。523同様に、プラウトゥスとテレンティウスの戯曲の多くの箇所から判断すると、524 ―もしこれがローマ人の慣習そのものだとすれば（おそらくそうだろう）、日常生活の出来事に現れる力への依存感は、成功や危険からの脱出の後に表れる感謝の表現にも表れている。感謝はローマ人の際立った特徴ではなかったが、私はすでにvotumの慣習の中に感謝の存在について言及しており、少なくとも人間だけでなく慈悲深い神々にも感謝すべきものとして認識されていたことを示す証拠がいくつかある。525

ローマの歴史を通じて、公的生活においては、宗教儀式の形式はあらゆる重要な場面で維持されてきた。紀元前70年に執政官を務めていた経験の浅いポンペイウスのために、ヴァロが元老院議事の手順に関する小冊子を著した際、彼は議長を務める政務官が行う前奏的な犠牲と吉兆の祈願について丁寧に言及し、また、 議題用紙の最初に神聖な事柄に関する事項が記載されるようにすることも忘れなかった。526かつては、ギリシャ教育以前のローマ人にとって、このような異例で困難な状況では当然のことながら、演説の冒頭で全ての演説家が神々に祈りを捧げていた。文学時代に残された最古の演説、例えばカトーやグラックス兄弟の演説にも、宗教的な序文が残されている。527紀元前82年頃の『ヘレンニウムへの修辞学』と呼ばれる作品の末尾にある有名な一節には、グラックスの慣習の痕跡が見られます 。そこでは、ティオ・グラックスの死が生々しく描写されています。528しかし、あらゆる機会、役職に就任するとき、教会を設立するとき、公の宗教的形式主義の例を増やす必要はありません。 253植民地、ローマから属州へ移住するなど、いくつかは既に述べたとおりですが、その他は古典を学ぶ者なら誰でも知っているでしょう。

ですから、この人々の信仰心に対して、少しもためらうことなく敬意を表しましょう。確かに、彼らの隣人であるポリュビオスのようなギリシャ人は、皮肉な笑みを浮かべながらしかそれを承認しませんでした。それは、私たちが極端なカトリックやプロテスタントの形式主義に苦笑するのと似ています。しかし、もし私たちが人間の奇妙に多様な性質に多少なりとも共感するならば、密かに、自分たちには持ち得ない彼らの自信と規則性に感嘆するのです。私がこのように二つ目の物語を始める前に立ち止まったこの瞬間、つまり王政時代の終わりに、この宗教体系は、おそらく硬化し始めていたとはいえ、依然として様々な形で顕現する力への深い信仰と、それと正しい関係を築こうとする熱烈で効果的な願望を意味していたと私は信じています。私は、この宗教体系には生き生きとした実り豊かな成長の萌芽があったと信じています。しかし、その成長はまさにこの瞬間、私が次の二、三回の講義で詳しく述べることになるある過程の始まりによって阻まれたのです。

しかし、厳格で実利的な人々の宗教のこの良い面を理解するのは難しく、現代の書籍ではほとんど常に悪い面ばかりが提示されているため、なおさら難しい。それが、いわばあらゆる物質的な災厄に対する単なる保険制度ではなかったことを理解するのは難しい。そして、宗教と法律の両方を魔術に由来するものとみなし、宗教的本能、依存心、良心の源泉を完全に無視する傾向が今まさにあるため、なおさら難しい。これらの困難を克服し、ローマ人の性格の厳格さと功利主義の奥底にある精神的な残滓を発見するには、ローマ文学と古代遺物に精通していなければならない。目の前の課題に取り組む前に、この精神的な残滓を見つけようと努力する人々のために、二つの提案をしておきたい。一つ目は、彼らが次の点を考慮すべきだということである。 254ラテン語が現代の言葉に受け継いだ三つの偉大な言葉の歴史と真の意味、すなわち、religio（畏敬の念、公認された儀式の遂行において実際的な形をとる）、sacrum（権威ある慣習によって都市の神聖な住民に無条件に捧げられるもの）、そして最後に pietas（神と人の両方に対する義務感、あなたに対して正当な権利を有するすべての神と人間に対する義務感）について述べます。そして、このpietasという言葉が私の第二の提案の導入となります。ローマの宗教の精神を理解する最良の方法は、アエネイスを継続的に研究すること以外にはないということです。アエネイスの主人公は、最も広く良い意味でのpius（敬虔な）理想的なローマ人です。このようにアエネイスが役立つのは、詩人がイタリア人の宗教的思想を深く理解し共感していたからであり、そこには私たちが今扱っている時代のローマ人の宗教的思想が反映されているのを見ることができます。また、詩人は古代とすべての古代の儀式と伝説を愛していました。そして、ローマが世界で成し遂げた偉大な業績は、ヴィルトゥス（徳）だけでなくピエタス（敬虔）によっても達成されたという彼の確信。ヴィルトゥスによって勝ち取ったものは、ピエタス、すなわち家族と国家における義務感によって守られなければならない――これが『アエネイス』の教訓である。ローマの天才が生み出した他のどの作品にも、この思想がこれほどまでに際立って一貫しているものはない。ローマの礼拝の詳細に深く浸り、魂のない偽善に思えるものに飽きてきた学生は、『アエネイス』を手に取り、物語と登場人物のために最初から最後まで読んでみるべきである。そうすれば、ローマ人とその詩人に対する彼の評価は、以前よりも高まるだろうと私は断言する。しかし、『アエネイス』については後ほど詳しく述べるとして、今は、これから数回の講義で取り上げる、あまり刺激的ではない話題に移ろう。

私が昨年触れたローマ宗教史の最後の事実は、ユピテル、ユノ、ミネルヴァを祀る壮大なカピトリーノ神殿の建設であり、私はその後、なぜこれが宗教革命であったのかを説明しました。 255伝承によれば、次に建てられた神殿は、ケレス、リベル、リベラという別の三女神のために建てられたもので、その建設時期は紀元前493年、原因は飢饉であり、場所はアヴェンティーノの丘の麓、ポモエリウムの外にある平民地区で、穀物運搬船が停泊できたであろう川の近くにあった。529ケレス、リベル、リベラは明らかにギリシャの穀物の三柱の神、デメテル、ディオニュソス、ペルセポネのラテン語版に他ならない。530年、南イタリアとシチリアで崇拝が盛んだった神。そして、これまでしばしばなされてきたように、伝承を完全に無視しない限り、このトリアスは、特に平民を苦しめていた飢饉を緩和するために穀物を輸入した南ギリシャ人から来たものであることは明白である。神殿とその信仰が常に平民と密接に結びついていたことは事実であり、それらは平民の按察官の管理下にあり、歴史時代には、彼らは都市の住民に必要な穀物の供給も担当していた。531このように、翌年にエトルリア、クーマエ、シチリアから穀物が輸入されたというリウィウスの記述を全面的に受け入れる必要はないものの、神殿に関する様々な伝承には、ギリシャ的で、貴族階級ではなく、初期の起源を示唆する強い共通認識があることは否定できない。この信仰が常にギリシャ的な性格を持っていたことは紛れもない事実である。

しかし、私が関心を寄せているのは神殿そのものよりも、その創建の年代と方法である。神殿は496年に創建され、493年に奉献されたと言われている。「シビュラの書」に記された指示に従ったとされ、その書は、よく知られた伝承によれば、最後のタルクィニウスが老女から値切り交渉の末に入手し、2人の聖具製作者に託したものであった。この話自体は詳細に語っても無意味だが、問題は、当時ギリシャ世界に広まっていたシビュラの影響力が、ローマにおいてこれほど早い時期に何らかの形で根付いていたことを示す証拠として、この話が解釈できるかどうかである。神殿は本当に496年、あるいはその前後に創建されたのだろうか？そして、それはシビュラの指示に従って創建されたのだろうか？これらの疑問は、 256これらは非常に重要な問いであり、それらに対する私たちの答えによって、ローマの宗教的慣習の漸進的な変容が始まった時期が決まるからである。いわゆるシビュラの書とその保管者たちは、後述するように、ローマに「ギリシアの儀式」として知られるもの、すなわちギリシア起源の神々を祀る神殿の建立や、全く新しいタイプの宗教的感情を生み出したその他の儀式の導入に責任を負っていた。私たちは、これらすべてがいつ始まったのかを確かめる必要がある。

まず第一に、私の判断では、この神殿の起源をシビュラの書の影響から切り離すことはほぼ不可能である。既に述べたように、この信仰はギリシャ起源であり、後世のこうしたギリシャの信仰はすべてシビュラの書の守護者たちによってもたらされたものである。さらに、神殿の創建に関する記録は、ローマの年代記の中で最も丁寧に保存された事実の一つであった。532ディアナ、ミネルヴァ、カピトリヌスの神々のようなラティウムや南エトルリアからではなく、南方のギリシャの地域、おそらくシチリア島から伝わった信仰が、ギリシャの影響なしにローマ当局によって導入されたとは考えにくい。もしそうであれば、そしてこの神殿が本当にこの初期の時代のものであることを証明できれば、シビュラの影響が共和政初期のローマで根付いた可能性が非常に高い。533

この神殿には、私が思うに、伝統的な年代がそれほど的外れではないことを証明する興味深い事実が一つあります。プリニウスは、神殿を装飾した二人のギリシャ人芸術家、ダモフィロスとゴルガススが壁に自分の名前を刻んだと明言しており、さらに、前者の作品は右側に、後者の作品は左側にあると付け加えています。534彼らについてはこれ以上何もわかっていませんが、彼らが署名し、これらの声明を付け加えたという事実は、紀元前580年から450年の古代ギリシャ美術の特徴に合致していると確信しています。紀元前 580年頃以前の芸術家の署名は知られていません。その後、署名が見つかる時期が訪れ、時には 257このような記述が見られます。そして最後に、450年頃になると、他の言葉を一切含まないシンプルな署名が見られるようになります。535したがって、この神殿が450年以前のものであるという推測は強く、もしそうであれば、シビュラがローマで最初に足場を築いたのもほぼ同時期であるという推論は妥当であると私は考えます。確かに、この出来事を王政時代に位置づけるべきではない理由がいくつかあります。536年だが、寺院の伝統的な年代を受け入れるならば、509年から496年の間のいずれかの時期とすることができる。

私は、シビュラ書や神託といった古風な言い方ではなく、 「シビュラの影響」といった曖昧な用語を意図的に用いました 。なぜなら、これほど早い時期に、極めて慎重に保管され隠蔽されてきたであろう膨大な量の文書の内容を漏らすことが可能だったとは、ほとんど信じがたいからです。これは、ディールスの今や有名な小著『シビュラの葉』の中で、決定的に論外であることが示されています。しかし、ディールスに倣って、6世紀末頃に、有名なクーマエのシビュラの言葉とされる何らかのギリシャの神託、あるいは神託の言葉が実際にローマに届いたと仮定することもできます。537

しかし、もし私の推測が正しければ、5世紀初頭にローマにまで及んだこのシビュラの影響とは一体何だったのでしょうか？ギリシャ神秘主義の歴史を論じることは私の目的ではありませんが、後の講義でもう少し詳しく触れることにしましょう。6世紀のギリシャはオルフェウス教やピタゴラス教だけでなく、神秘的な女性像から発せられると信じられていた、漂う神託の言葉で満ち溢れていたことを思い出していただければ十分でしょう。その女性像は、どれほど人間的であったか、あるいは神的であったかを判断するのが難しい奇妙な人物であり、その起源については、予想通り小アジアが彼女の故郷であったこと以外、何もわかっていません。彼女はアポロンに触発され、538ピュティアのように、またピュティアのように、予言を語るときに ἔνθεοϛ (憑依) したと言われている。これは彼女について私たちが知っている最も古い事実であり、ヘラクレイトスの有名な断片では、彼女が言葉を語る様子が描かれている。 258「狂乱した唇で」539 —ウェルギリウスが『アエネイス』第6巻でうまく活用した伝統：

non vultus, non color unus,
ノン・コンプタエ・マンセール・コマエ。セド胸部アンヘルム、
et rabie fera corda tument.
しかし、我々の目的により重要なのは、ローマ人が彼女を初めて目にしてから一世紀後にプラトンが下した冷静な評価である。プラトンは『パイドロス』の中で、彼女を霊感に満ちた言葉によって多くの善をもたらした人々のひとりとして位置づけている 。540この箇所は、当時の人々が苦難に直面した際に、自分たちの都市国家の地元の神々の範囲を超えた、神の助け、霊感を受けた知恵だと信じるものに助けを求めることにどれほど積極的であったかを理解するのに役立つかもしれない。

このシビュラは次第に特定のギリシャの都市に定着し、いわば複数のシビュラに分裂していった。これらのシビュラの住居の一つは、イタリア最古のギリシャ都市であるカンパニアのクーマエにあり、これによってシビュラの名声がどのようにローマに伝わったかを容易に説明できる。初期ローマ史は全体的に不明瞭だが、6世紀の明確な事実は、すでに述べたように、エトルリア人の急速な進軍、ローマ、プラエネステ、その他のラテン都市の占領、そしてカンパニアの征服であり、これらは現在では同じ時代に帰せられている。541後世の伝説によれば、最後のエトルリア王はローマから追放された後、クーマエに避難したと伝えられており、この伝説は、何らかの事実のぼんやりとした記憶に基づいている可能性もある。いずれにせよ、ローマがシビュラの予言を試すようになったのは、その時代のエトルリアの大混乱がきっかけであったことは明らかである。苦境に陥った時――先ほど述べた飢饉のことだが、その救済策であるアヴェンティーノの丘の麓の神殿が穀物供給と密接に関係していたことから、これは歴史的な出来事だと私は考えている――ローマは、エトルリア王を通じて何らかの形で接触していたクーマエのシビュラの予言を求めたか、あるいは受け入れたのである。

この外国の王朝は 259テヴェレ川沿いの都市、つまり中部イタリアの主要な戦略拠点に、新たな人口集団がもたらされた。それは、以前の平民がどのような人々であったにせよ、新たな平民の集団であった。542この時代の宗教史においても、商業と産業が拡大し、その拡大は旧来の貴族階級ではなく、外部からの動きによるものであったことを示す兆候が見られます。エトルリア王朝が滅び、旧来の貴族階級の影響力が回復すると、政府は新たな困難に直面したに違いありません。その一つが、不作の年に増加する人口への穀物の供給でした。南から新たな供給源がもたらされると、シビュラの予言に従ってギリシャの穀物神を崇拝するようになりました。そして、それ以降、この救済策は他の問題にも利用されるようになりました。しかし、ローマの貴族支配者たちは、可能な限り古い慣習に忠実であったようで、長い間、この外国の救済策を非常に控えめに使用していました。予言が「書物」にまとめられ、カピトリヌスの神殿に納められた時期は不明であり、その本来の性質や形式についても確かなことは分かっていません。伝承によれば、このコレクションは最後の王の治世に始まり、すでに述べたように、duoviri sacris faciundisの管理下に置かれ、紀元前367 年にdecemviriに引き継がれ、そのうち 5 人は平民であった可能性がある。私自身は、この比較的遅い日付が、恒久的なコレクションと恒久的な管理人の集団の起源の本当の日付であり、以前のduoviriは一時的な宗教的役人、sacris faciundis、つまり、特にクーマエで求められたシビュラの予言の指示を実行するための役人であったと推測する傾向がある。したがって、彼らは行政目的で元老院によって任命された他の特別委員会と同じクラスであるだろう。543年、デケムウィリは古い称号を保持していたものの、共同体の利益のために新しく重要な一連の規則を収集し管理するために任命された常任の宗教的役人であり、それは少なくとも貴族と同じくらい平民にも関係するものでした。

260しかし、より重要な問題に移らなければならないのは、ハンニバルとの戦争に至るまで（その際に改めてこのテーマを取り上げる）、これらの言葉とその保持者たちがローマの宗教にどれほど良い影響、あるいは悪い影響を与えたかということである。これらの言葉は二つの方法で影響を与えた。一つは新しい神々を導入し、新しい神殿に定着させること、もう一つはローマがそれまで見たことのないような新しい儀式を制定し、組織化することである。

新たな神が時折導入されることは、宗教的な観点からは、新たな儀式を奨励するという点を除けば、さほど重要ではなかった。ローマ人は自分たちの神々に個人的な関心をあまり持っていなかったし、（いずれの場合もポモエリウムの外に）メルクリウスという名のヘルメス、あるいは古代ローマの水の 神ネプトゥヌスという名のポセイドン、あるいはローマ名アスクレピオスという名のアスクレピオスが到来しても、彼らの神に対する考え方に大きな影響を与えることはなかっただろう。これらの事実は、宗教的な意味よりも歴史的な意味の方が大きい。例えば、ヘルメス・エンポライオスは、おそらく穀物などのギリシャの都市との貿易を示唆している。544であり、したがって、私がすでに述べたケレス、リベル、リベラと同じクラスに属する。ポセイドン＝ネプチューンの到来は、カーター博士が示唆したように、ギリシャの港から穀物を運ぶ船に対する一種の「海上保険」を意味するのかもしれない。545紀元前293年にアスクレピオスがテヴェレ川の中州に定住したことは、恐ろしい疫病の結果として起こったものであり、ローマの医学史において我々が知る最初の事実として興味深い。この神殿は、使節団によって蛇の姿で神が運ばれてきたエピダウロスをモデルにした一種の病院となり、そこで奉仕した神官たちは恐らく治療術に長けたギリシャ人であった。546 この最後の事例は、ローマの新しい宗教的経験の興味深い例ではあるが、ローマの宗教史において深い意味を持つとは到底言えない。ギリシャの神がその名を取ったことで古い神格ネプチューンが消滅したことについては、良いことも悪いことも何もわかっていない。古い神格の本当の意味もわかっていない。 261そして、彼の死が、ローマ文学においてギリシャの海の神を表すために彼の名前が用いられたことで補われたかどうかは判断できない。

シビュラの「書物」によって定められた新しい儀式という、はるかに重要な主題に移りましょう。このような革新の最初の確かな事例は、紀元前399年、危険な隣都市ウェイイの長く困難な包囲戦の最中に起こりました。私がこれを確かな事例と呼ぶのは、ガリア人による都市の占領時に古い記録が破壊される前に起こった出来事ではあるものの、現代の最も優れた権威者たちが皆そう考えているからです。その状況は人々の記憶に深く刻まれ、何らかの形で、おそらく第二次ポエニ戦争中に編纂されたファビウス・ピクトルの年代記など、最古の年代記に記録されることになったのです。547

リウィウスによれば、その前の冬には、548年は異常に厳しい年でした。道路は雪で塞がれ、ティベレ川の航行は氷で止まりました。この悲惨な冬の後には、突然暑い季節が訪れ、人間と動物の両方を蝕む疫病が発生し、非常にしつこく続いたため、元老院はシビュラの書を参照するように命じました。このしつこさがまず注目すべき点です。「原因も解決も見出せないほど恐ろしい疫病は、いつまで続くのか」とリウィウスは書いていますが、これは明らかに通常の宗教的救済では解決できないほどの苦難の極みを表現しようとしたものです。次に記録された書物への相談（リウィウス vii. 2）の記述と比較してみましょう。このとき、古い儀式も新しい儀式でさえも、神の平和を確保し、別の疫病を鎮めるには不十分であり、ルディ・セニキという別の救済策に頼らざるを得ませんでした 。時代は乱れ、神々の平和は破られ、それゆえ共同体は宇宙に顕現する力との正しい関係を失ってしまった。その結果、宗教が復活し、宗教体系全体がそこから生まれた不安と心配の感情が再び燃え上がった。古い神々は、古い儀式が廃止されたため、その役割を放棄しているように見えるかもしれない。 262もはや彼らにとって魅力的なものではなくなった。謎めいた、そしてしつこい疫病は、人間の勇気を大いに弱らせる。それは人間がどう対処すべきか分からない新たな経験であり、古代においては新たな宗教的経験でもあった。

その治療法は疫病と同じくらい新しく、そしてほとんど同じくらい有害だった。8日間、ローマでは3組の神々が寝椅子に横たわる像の姿が見られ、その前には食べ物と飲み物が並べられたテーブルが用意されていた。最初のケースでは、それらが神殿から持ち出されて、例えばフォルムなどの特定の場所に展示されたかどうかは定かではない。後に嘆願の 時代（これについては後述する）には、行列を組んで訪問された。3組の神々は、アポロとラトナ、ディアナとヘラクレス、メルクリウスとネプトゥヌスであった。いずれもギリシャ神、あるいはディアナ、メルクリウス、ネプトゥヌスの場合は、ギリシャ風に改められたローマ神であった。これらの神々が、このようにして鎮めようとされた災難にそれぞれ特に適しているという根拠は見当たらない。これは、ローマ人が神々を観想する方法に完全な革命があったことを示唆するもう一つの点である。これらは機能的なヌミナではなく、シビュラの言葉を操る者だけがその術を知っていた異質な存在である。それらは、その効能が消費者には知られていない、まがいものの薬のように見える。

また、これらの出来事が広く報道されたこと、そして貴族も平民も、男性も女性も子供も、全住民が参加したことも、新しい試みであり、効果もより大きかった。リウィウスのさらなる記述を信じるならば、誰もが戸を開け放ち、家を開放し、知り合いであろうと見知らぬ人であろうと、すべての人を招き入れた。すべての古い争いは解決され、新たな争いは起こらなかった。囚人は鎖から解放され、普遍的な善意が広まった。この8日間は実際に祝日として守られ、賢明な当局は、この光景の目新しさによって、新たな希望と自信を喚起し、蔓延する悲惨さから人々の注意をそらそうとしたに違いない。ちょうど、インドに駐屯する兵士たちが、コレラの存在を忘れさせられるのと同じように。 263絶え間ないゲームや娯楽。これがショー全体の主要な目的の一つであったことは、歴史家の間では一般的に認められていませんが、先ほど述べたように、紀元前349年の同様の騒乱において、民衆を楽しませるために初めてルディ・セニキ（舞台上の遊戯）が用いられたという事実によって、十分に説明できると思われます。ハンニバル戦争の歴史では、この種の手段について言及する機会が数多くあります。ローマ市民は、大都市の住民としてますますその傾向を強めており、あらゆる時代の市民と同様に娯楽を求めていたことを忘れてはなりません。古い暦の宗教儀式は、おそらくこの頃にはあまりにも馴染み深くなりすぎて、本来の意味を失っていたのでしょう。都市の住民にとって、それらが本当に楽しいものであったかどうかは疑問です。もっと派手なものが必要でした。行列は常にローマ人の好みに合致しており、すでに述べたエプルム・イオウィスのような宴会が、しばしば行列に伴って行われました。

さて、この見せかけや目新しさへの愛着は、後にローマ人の特徴として豊富な証拠が見られるが、疫病から生じた不安や警戒心（新しい宗教）と相まって、これらのショーがレクティステルニアと呼ばれた理由を十分に説明できるだろう。実際、ここで私たちは、目新しさだけでなく、共同体の積極的な参加なしに司祭が共同体のために行う古い犠牲や祈りの形式では得られなかった、より感情的な宗教的感情の表現を求める傾向の最初の現れを目にする。これらの古い形式は、農民や戦士からなる古い貴族共同体には​​適していたかもしれないが、ローマ人であろうと外国人であろうと、職人やその他の労働者からなる新しく増え続ける人口にはあまり適していなかった。実際、原始的な共同体の人間の感受性は、その複雑さが増すにつれて、また、より多様な経験にさらされるにつれて高まるように思われる。そしてローマの場合、まるで、 264都市の神々は、数々の困難と危険の中で帝国へと向かう国家のニーズを満たすにはもはや不十分であった。新しい儀式、あるいはその一部が、古代イタリアの慣習に原型があった可能性は否定できないが、レクティステルニア、すなわち神々を人間の姿で展示し、人間と同じように食物を必要とするという慣習は、ほぼ間違いなくギリシャ起源である。549しかし、我々が推測する限り、感情的な要素は全く新しいものであった。確かに、リウィウスは第三巻の2つの箇所で、元老院の招きで男女子供を含む人々が神の平和を求めてあらゆる神殿（ omnia delubra）に群がった出来事について述べている 。しかし、その時期が早いこと、元老院がそのような措置を取る可能性が非常に低いこと、そして神官職について全く言及されていないことから、これらの主張が真正な記録に基づいているとは考えにくい。我々は、紀元前399年の最初のレクティステルニアを、ローマの平民の感情的な傾向を示す最も初期の確かな例として位置づけるしかないだろう。550

ローマ政府の政策の一般的な傾向からこの時代のローマ宗教史を判断するならば、国家に長年役立ってきた古い儀式を汚すことなく、新たな住民を、彼らの不安を鎮め、注意を引きつけ、感情を満たすような種類の崇拝に取り込もうとする意図的な試みがここに見られる。この結論が正しいとすれば、新しい儀式にはそれなりの効用があったことを認めざるを得ない。フレイザー博士は最近、雄弁かつ説得力のある方法で、迷信が道徳的習慣や市民秩序への服従の本能を形成する上でいかに価値があったかを私たちに語った。彼の主張はローマの歴史だけでも十分に説明できるだろう。しかし、純粋に宗教的な観点から見ると、レクティステルニアの物語は 悲しいものである。古代ローマの目に見えない神々は、人間の生活や環境の特定の分野で力を発揮し、ギリシャ・ローマの完全な神々の惨めなイメージよりもはるかに高貴な精神的概念であり、善のための力へと成長する可能性がはるかに高かった。 265女神たちが寝椅子に横たわり、まるで人間の市民のように食事をしているように見える光景。こうした神々の観念は、宇宙に顕現する力から人々の宗教観を完全に切り離し、堕落したローマの神聖さをも道連れにしたに違いない。我々の定義によれば、宗教は今や完全に消滅する寸前だった。その代わりに現れたものは、真の意味での宗教ではなかった。また、後に外部から導入された宗教形態のように、個人の良心の成長を助けることもなかった。それは、不都合な出来事にひどく動揺した国民を満足させるという点で、国家にとって一時的には価値があった。それだけのことである。

レクティステルニアと密接に関連し、年代的にもそれに続いて行われたのが、サプリケスと呼ばれる行列儀式である。両者の歴史的な関係は決して明確ではないが、レクティステルニアは、 リウィウスが最初のレクティステルニアについて述べているように、私的な娯楽を伴う、平民の士気を高めることを目的とした、楽しい性格の催しであったと結論づけるならば（実際、そう結論づけることができると確信している）、そして、初期のサプリケスに目を向けるならば、そこでは、男性、女性、子供が冠をかぶり、月桂樹の枝を持って行列をなして神殿に行き、そこでギリシャ式にひれ伏し、女性は「クリニブス・パッシス・アラス・ヴェレンテス」したのである。そうすると、少なくとも起源においては、両者は互いに異なるものと考えるようになるだろう。551神殿の扉に神々が人間の姿で現れることは、平民の女性たちに、古代ローマの感情とは異質だが、イタリアのギリシャ都市の生活を知っていた人々（そして、そうした人々は大勢いたに違いない）にとっては十分に馴染みのある、ある種の感情的な崇拝を想起させたのではないかと推測できる。彼女たちはもっと以前にもそれを試みていたかもしれないが、いずれにせよ、紀元前4世紀と3世紀には、プルヴィナリアを嘆願の行列の休憩場所として利用するために利用され、そのフレーズは 266年代記によくあるもの、「嘆願書」。レクティステルニアは4 世紀に 5 回注文されました。552年頃には、 嘆願は公認された制度となり、おそらくは上述のようなレクティステルニアの慣習を具体化していたと考えられる。ハンニバルとの戦争における宗教史を考察する際に、これらについて再び触れることにしよう。

この話題を一旦終える前に、もう一言だけ述べておきます。こうした革新のすべてにおいて、個人そのものがほとんど、あるいは全く重要視されなかった旧来の市民集団崇拝とは区別される、個人の感情の高まりを見逃してはなりません。カピトリヌスのユピテル神殿について述べた際に、この個人主義の最初の兆候を指摘しましたが、その急速な成長をさらに注目する理由があります。実際、私たちは今、そして私たちは、ギリシャ・ローマ世界全体で、個人主義的な道徳の新たな規範の必要性が感じられ始めた時代にいます。多くの源泉から集められたローマの人々は、新たな感情的な儀式や贖罪を主張することで、無意識のうちにこの必要性を反映していたにすぎません。ローマ当局は要求に応えざるを得ませんでしたが、そうすることでローマの宗教的経験の歴史に真の貢献をすることはありませんでした。そうすることは不可能でした。彼らは、古い市民的な宗教形態を代表しており、「社会生活と密接に結びついており、個人を社会の一員として以外には考えられない」ものであった。553新しい礼拝形式である祈願とレクティステルニウムは、ある意味で古い形式がそうであったように、市民生活や国家生活を神聖化するものとはなり得なかった。それらはローマ人にとって、王政時代のユダヤ人にとってのバアル崇拝のようなものであり、あの有害なカルトとは異なり、決して根絶されることはなかった。554555

267

第XI回講義ノート
510これはカティル、サラストの表情です。 12.3.

510aこの講義は、別のコースである第2コースの第1回目でした。

511「religio」という単語のラテン語の歴史に関する私の論文は、 Transactions of the Congress for the History of Religions、1909年、第2巻、172ページに掲載されています。W. Ottoは、Archiv、1909年、533ページ以降に掲載しています。

512キケロ『神々の自然について』第2巻8章

513キケロ『ハルスペリウスの反駁』 19。

514リヴィxliv。 1.11;サルラスト, LC ;ゲリウス、ノクト。アト。 ii. 28. 2.

515ポリビオス 6. 56.

516ポシドニウス ap.アテナエウム vi. 274A ;​ディオン。ハル。 ii. 27. 3.

517ゲル. ii. 28.

518マルクヴァルト、iii. 126。

519カトー、RR 142。

520カルプルニウス、『牧歌』第24節。私は『鳥たちとの一年』第2版、126ページで、アルプスの同様の情景を描写した。

521ペトロニウス、土曜日。 117: 「彼の命令は、私がフェリシテルケを呼び出すことを望んでいます。」この文脈における他のものと同様に、私はこの参照を Appel の Treatise de Romanorum precationibus、p. 2 に負っています。 56フォロ。

522ヴァロ、RR i. 1.

523例えばヴァーグ。あえん。 v. 685 (艦隊焼き討ち中のアエネアス);あえん。 11. 776 (四肢のトゥルヌス)。 CP.ティブル。 iii. 5.6（病気中）。

524良い例はCaptivi、922:「Iovi disque ago gratias Merito magnas quom te redducem tuo patri reddiderunt」などです。

525人間への感謝については、Valerius Maximus v. 2 を参照してください。神への感謝の好例はゲルにあります。NA iv. 18;しかし、ローマ人としては風変わりな長老スキピオについて語られています。アジアにおけるペキュレーションの罪で護民官に告発されたとき、彼は「不法行為は、犯罪行為であり、犯罪行為であり、イオヴィ・オプティモ・マキシモ・グラチュラトゥムである」と述べた。神々への公の感謝の気持ちは、後の嘆願書、たとえばリヴィ・xxx などで頻繁に述べられている。 17.6.

526ゲリウス、NA xiv. 7. 9.

527セルヴィウス・アド・アエン。 xi。 301 (「プラファトゥス ディボス ソリオ レックス インフィット アブ アルト」)。

528これはコンティオにありました：「Cum Gracchus deos inciperet precari」。上記の講義 VII を参照してください。注13。

529RFの74ページ以降、およびWissowaのRKの243ページを参照。ポモエリウムと壁の関係については、上記94ページを参照。

530このプロセスは、カーターが『ヌマの宗教』 72ページ以降で面白おかしく説明している。

531RF 75ページ。

532「Aust」、「De aedibus sacris PR」、「passim」を参照。

268

533最近、パイス著『ローマの歴史』第1巻339ページでこのことが否定されている。

534プリニウス、『博物誌』 35、154。

535この情報は友人のパーシー・ガードナー教授のおかげです。

536カーター著、前掲書、 66ページを参照のこと。ただし、彼の理由が決定的なものであるかどうかは確信が持てない。

537ディールス、シビリニシェ・ブラッター、p. 6 フォロー、cp。 79.

538ローマにおけるアポロ信仰はシビュラの影響の導入よりも古いことに留意すべきである。少なくとも一般的にはそう考えられている。しかし、ヴィソヴァ（RK p. 239）はそれを「同時期」としている。ローマ（ポモエリウム以外）で最も古いアポロ神殿であるアポリナル・イン・プラティス・フラミニイスの建立年は不明である。同じ場所にある神殿の建立年は431年である（リウィウス iv. 25および29）。アポロ信仰がクーマエから北方に広がり、この頃にはイタリアで十分に定着していたことはほぼ間違いない。（431年の神殿の基礎はオプス・クアドラトゥムで構成されており、一部が現存している：ヒュルゼン＝ヨルダン、ローマ地誌、iii. 535）。

539ヘラクレイトス、フラグム。 xii.編バイウォーター。

540パイドロス、244ページ。

541それで、ポーリーウィッソワのコルテ、リアルエンサイク。、sv「エトリュスカー」。

542現在では、平民は貴族が到来する以前のラティウムの古い住民層を代表するものと捉える傾向にある（ 例えば、Binder著『平民』 358頁以降を参照）。しかし、後世の平民は一つの仮説だけで説明できるものではない。

543たとえば、宗教問題では、duoviri aedi dedicandae。モムセン、シュターツレヒト、ii． 601 フォロー。

544カーター著『ヌマの宗教』 77ページ以降。ローマのメルクリウスがそれ以前に存在したのか、それともメルクリウス（つまり貿易に関係する）という名前が、ケレス、リベル、リベラの三柱神の場合のように、ギリシャ名の使用を避けるために新たに考案されたものなのかは不明である。

545カーター、前掲書、 81頁。このポセイドン＝ネプチューンとヘルメス＝メルクリウスの関連性は、紀元前399年の最初のレクティステルニウムでこの2つがペアになっていたという事実によって確認されている（リウィウス、第5巻、13章）。

546ヴィソワ、RK、254ページ。

547ディールズ、同胞を参照。ブラッター、p. 12、注1。

548リウィウス v. 13.

549私は、エプルム・イオヴィスが古代イタリアの儀式である可能性について、RF 215ページ以降で論じました。これらの儀式のギリシャ起源については、 『古代事典』第2版、「レクティステルニア」の項を参照してください。

550リウィウス iii. 5. 14、および 7. 7。

551当時の平民の傾向は、例えば、最初のレクティステルニウムの直前に平民が軍事護民官に選出されたという事実（リウィウス5 13）によって示唆されている。4世紀は当然のことながら、あらゆる分野で平民が進出した時代であり、オグルニア法によって平民に神官職が開放され、ファスティが公布されたことで終わる。また、家を開放し、無差別に歓待する習慣も平民的であったと思われる。 269リウィウスが最初のレクティステルニアについて記録している。これは平民が穀物祭（4月19日）に行っていた慣習であり、穀物の供給とケレス神殿に関連した古い習慣であったと思われる（上記、255ページ参照）。この慣習は、控えめで排他的な貴族社会では、紀元前204年にメガレシア祭が制定されるまで模倣されなかった。 ゲリウスxviii. 2. 11 を参照。

552crinibus demissis という表現は、lex regia (Festus、sv “pellices”) に見られます。ジュノーの祭壇に触れた娼婦は、「クリニバス・デミスス」として子羊をジュノーに捧げなければならない。したがって、これはローマの習慣です。

553嘆願については、Wissowa, RK 357 以降、Marq. 48 および 188、および著者のDict. of Antiquities の記事を参照のこと。すでに疑わしい証拠として言及した箇所 (Livy iii. 5. 14、7. 7) は、紀元前 5 世紀前半にはすでに嘆願のすべての特徴を記述している。Livy のそれ以降の箇所の一覧は Marq. 49、注 4 にある。概して、これらの儀式が 3 世紀以前、ポエニ戦争以前にはあまり重要視されていなかったのではないかと私は考えている。

554ヴィソヴァ、RK 356、注7。

555ケアド、『ギフォード講義録』第2巻、46ページ。

270

第12講
教皇職と宗教の世俗化
前回の講義では、ローマ人が王政廃止からハンニバルとの戦争までの期間に経験した新たな出来事が、異国の神々の導入や、旧来の宗教とは全く異なる華やかな儀式の導入につながったことを見てきました。しかし、同時に別のプロセスも進行していました。旧来の宗教の権威者たちはこの同じ時期に活力に満ち溢れていました。初期の頃のぼんやりとした光の中で彼らの活動をたどる限り、彼らは国家においてほぼ絶対的な権力を握っていたと言っても過言ではありません。そして、その結果、宗教はますます国家行政の問題となり、それによって個人の良心を育む機会を失ってしまったのです。実際、最近主張されているように、556それは、そのような発展を積極的に妨げていた。私は、昔の宗教には良心、道徳感情の萌芽があったことは疑いない。それは、もともと国家のキュラとカエリモニアを示唆した不安と疑念の感情であった。しかし、この時代の当局の努力は、徐々にその萌芽を破壊することに費やされた。確かに、彼らはローマの歴史を通じて価値があった家族の単純な宗教には干渉しなかった。しかし、公の礼拝に対する個人の態度は、私的な礼拝に対する個人の態度に影響を及ぼし、私的な礼拝もこの時代に活力をいくらか失った可能性がある。

271私がここで言及する宗教的権威とは、もちろん神官団と占卜官団という二大集団のことです。後者、そして彼らが秘儀を握っていた占術体系については、次回の講義で詳しく述べます。ここでは、この時代の神官団とその活動について取り上げます。これはやや難解で専門的なテーマではありますが、ローマの宗教史において極めて重要なものです。

私はこれまで、この学院は王政時代に存在し、国王の神権法（ius divinum）の執行を補佐していたと仮定してきた。そう考えるのは妥当ではあるが、実際には、学院自体の起源や、その謎めいた名称の由来は定かではない。しかし、我々が今到達した時代において、幸いにも解釈が容易な驚くべき事実に遭遇する。すなわち、国王の宮殿であるレギアが、学院の長である最高神祇官（pontifex maximus）の執務室となり、同時に学院の会合場所となったのである。557明らかに、この首長は、王政時代に存在したかどうかに関わらず、神権の支配においてレックスの地位に就いた 。また、紀元前3世紀 、すなわち書記史が始まる時代には、神官団とその首長は非常に高い権力レベルに達していたことがわかっている（これについては後ほど詳しく見ていく）。したがって、この権力の成長過程は、ローマがポエニ戦争の時代に見られるようなイタリアにおける至高の地位を徐々に獲得していった、その前の2世紀にあったに違いない。第三に、紀元前3世紀には、神官団は旧貴族階級だけでなく平民にも開放され、その多くの著名な首長の中で最も有名な人物の一人は、貴族階級ではなく、カメリア出身のラテン人、ティ・コルンカニウスであったことがわかっている。これら3つの事実を合わせると、この2世紀の神官団の歴史を概略的に推測することができる。ローマ人は、決して裏切られることのない秩序と組織への本能によって、彼らの神々との関係、すなわち神々に対するすべての関係 を管理する恒久的な権力を構築した。272彼らは平和を維持しなければならなかった。2世紀にわたる彼らの経歴は、この権力を直接的にも間接的にも、内外的にも、並外れた影響力へと高めた。そして最後に、特権階級と非特権階級、貴族と平民が徐々に一体化していく時代において、彼らは驚くべき知恵をもって、統一された共同体の福祉に不可欠な法の執行をすべての市民に開放した。これらは紛れもない事実であり、初期のローマ人の実践的な知恵を如実に表している。

教皇たちがどのようにしてその偉大な地位に上り詰めたのかを理解するためには、まず彼らの仕事の本質を検証する必要がある。次に、その検証を行い、その後、彼らの活動がローマの宗教制度に与えた影響を総括してみようと思う。

ローマ法の初期の歴史において、この学院の重要性を過大評価することは不可能である。そして、特に我々にとってその重要性は、市民法が宗教法から徐々に分離されていく時期に、彼らが宗教法の唯一の保管者であったという事実にある。おそらく我々に伝わる最古の法規則であるいわゆるレゲス・レギアエ（共和政末期にようやく法典としてまとめられた可能性もある）を見てみると、558すぐに分かるように、これらは神の法に属しており、後ほど説明する教皇の書物から抜粋されたものであることはほとんど疑いの余地がありません。559言い換えれば、彼らが主に関心を持っているのは、パックス・デオルムの維持である。市民の犯罪はそのパックスへの違反であり、都市の人間と神聖な住民の間の正しい関係を再確立するために何らかの償いの措置が講じられない限り、最も懸念する神はコミュニティを罰するでしょう。 「Pellex aram Iunonis ne tangito; si tanget, Iunoni crinibus demissis agnum feminam caedito」 「私は、すべてのことを詳しく説明し、すべてのことを理解してください。」560既婚女性の女神ユノの祭壇に触れる娼婦は、 273彼女はその神との平和を破り、それを回復するためにピアキュラーの供物を捧げなければならない。親を殴った息子は、神々の所有物、 つまり共同体全体の所有物となる。561彼の行為によって危険にさらされた平和な関係。このような規則は、共和政の民政官とは何の関係もなかった。これらはより古い時代の思想と統治に属し、共和政下で神権法を管理し続けていた学院の書物の中に生き残っていた。なぜなら、これらの規則は疑いなく、徐々に発展していく民法と並存し続け、必要な償いの方法は神官のみが知っていたからである。ローマ社会は実際、何世紀にもわたって宗教の観念、すなわち神の平和を侵害することへの恐れに深く浸透していたため、法を人間と人間の関係の問題、つまり「国家が人類の情念と利益にのみ介入すること」と捉える考え方は、非常にゆっくりとした段階を経て広まったに違いない。この原始的な宗教法、すなわちパクス・デオルムの侵害を避けるために取るべき適切な手順の規制は、完全に宗教当局、最初は国王、そして後に神官の手に委ねられていました。彼らは、ユス・ディヴィヌムの秘密を知ることができる唯一の専門家であり、彼らの決定や規定に対しては上訴する余地がありませんでした。なぜなら、国家には上訴が考えられる個人や団体が存在しなかったからです。しかし、エトルリア王の支配とそのあらゆる混乱した影響の後、そして彼らを排除した革命の後には、新しい思想と精神活動の増大、そして社会の複雑化の時代があったに違いありません。その兆候は、すでに宗教史のいくつかの事実において、貿易や産業の面で見出されています。法の領域では、これは新しい問題、新しい困難を意味し、受け入れられている年代記が認められるならば、紀元前5世紀半ばにこれらの問題に直面しました。562年、 第12表の公表により。

教皇職の仕事についてある程度理解するために 274この時点で、これらの困難や問題点のうち、1つか2つについて考えてみましょう。

家族の中では、あらゆる行為、あらゆる関係が宗教的な問題であり、ヌミナ（神性）はそれとの関連で考慮されなければならなかった。したがって、ローマの歴史を通じてそうであったように、その目的と目標は、家族のサクラ（神聖なもの）を維持することであり、それがなければ家族は存在し得なかった。すなわち、家族の神々への適切な崇拝と、死者への宗教的な配慮である。結婚を例にとってみよう。「まだ家族生活に何の縁もない花嫁が家庭に入ることは、神と人間の関係に何らかの緊張をもたらすことを意味した」。563そして、この段階が完了したとみなされる前に、家族の人間的な部分は、神聖な部分が彼女を受け入れる意思があることを確信しなければなりません。彼女は、その聖なるものを共有するような形で家族に入らなければなりません。そして、もしコンファレアティオが （私たちが信じるように）貴族の結婚の最も古い形態であったならば、564花嫁は明らかに秘跡的な性格を持つ儀式にかけられた。聖なるファルのケーキは、国家の最高宗教的権威者の面前で花嫁と花婿の両方によって分けられた。最も単純な社会形態では、結婚に司祭がさらに介入する必要はないだろう。しかし、社会がますます多数かつ複雑化するにつれて、例外や異常な状況が現れ始め、新たな問題が生じ、新たな便宜、規定、許可、手段、あるいは虚構によって解決されなければならない。これらのことについては、宗教的権威者が全責任を負う。なぜなら、家族にとって宗教的な関心事は、国家にとっても宗教的な関心事だからである。それは、国家が人間の体が細胞組織で構成されているのと同じ意味で家族で構成されているからである。これらすべては、かつては王の仕事であり、おそらく神官団が彼を助けていたのだろうと我々は考えている。王権が消滅すると、それは最高神官を最高権威者とする神官団のみの仕事となった。

同様に、家族の維持に関わる他のすべての問題、特に 275財産の継承。ここで私が説明しているのは、教皇庁が大量の新しい困難な仕事を強いられることによっていかにしてその絶大な影響力を獲得したかということだけであり、養子縁組や遺言の初期の歴史を説明するつもりはありません。しかし、ローマ法に精通していない人々のために、具体的な例を一つ挙げておきましょう。王政が終焉を迎えたあの混乱した時代には、死や戦争での捕虜によって、一家に男子の相続人が残らないということが常に起こっていたに違いありません。娘たちはその地位を継ぐことはできませんでした。なぜなら、自然の摂理として、娘たちは遅かれ早かれ結婚して他の家族の一員となるため、家族の聖なるものを娘たちだけで維持することはできないからです。そこで、他の家族の息子を自分の家族の一員にするという方法が採用されました。そしてこれは、結婚と同様に、家族である人間と神との関係に緊張をもたらすものであり、したがって宗教当局が両者の平和を維持するような方法を考案する必要がありました。この困難は、特別に招集された集会（ comitia calata）で民衆に提出する前に、この件について厳粛な調査を行った教皇庁の実際的な知恵によって克服されました。565こうして新しいフィリウス・ファミリアスは、自分の聖なるものを放棄する（detestatio sacrorum ）だけでなく、別の聖なるものの保護を引き継ぐことができ、 どちらの幸福にも関係するヌミナの怒りを買うこともなかった。

このような難題、そして女性や無能力者の後見、本来の相続規則によらない財産処分権、埋葬法、死者の世話など、財産の継承に直接的または間接的に関連する多くの問題――これらはすべて、私が話している時代には、神官たちの秘密であったに違いない。また、確証はないものの、エトルリア王朝の下で 平民の重要性が大きく増大したことが、さらなる問題を引き起こしたのではないかと推測できる。276大学の活動と影響力の両方の成長のための機会。566何よりもまず、この作業は秘密裏に行われたこと、調整の秘儀は家族や氏族の認識から外れた人々にとっては無知なものであったこと、そして神官から他の機関への上訴は不可能であったことを覚えておく必要がある。いや、さらに、この宗教専門家集団は自己選出制であったことも心に留めておく必要がある。紀元前104年のドミティア法が制定されるまで、神官と神官は知識と資質の両面で適任と信じる人物で自らの学院を満たし​​ていた。したがって、家族においても国家においても宗教的権威の何らかの参照なしには何も実行できず、神の平和が公私にわたる生活の唯一の本質的な目的であった初期のローマでは、いつの日か宗教を硬直させ、信者を愚鈍化させるだけでなく、それによって共同体の活力を阻害し、その内外での発展の障害となるような権力が発達する可能性は十分にあったように思われる。ローマ法が完全にこの自主選出の法曹院の手に委ねられていたとしたら、二つのうちどちらかが起こっていたはずだ。一つは、その法曹院が純粋に世俗的な性格を持つようになっていたこと、もう一つは、私たちが今も享受している素晴らしい法制度が発展する余地が全くなかったことである。しかし、そうはならなかった。第12表法典の公布によって、新たな時代が幕を開けたのだ。

もし私たちが、表の作成後に批判を唱える最新の試みを良心的に拒否するならば、567そして実際、それらの歴史的価値を私たちにとって破壊することになるのであれば、それらは私たちの現在の目的にとってどのような意味を持つのでしょうか？それは単純に、紀元前5世紀半ばに神官たちが独占権を失い、すなわち、平和（pax deorum）に影響を与える法規則の唯一の保管者ではなくなり、古い慣習に基づいて、特に人間の市民間の関係に影響を与える新しい規則が文書化され始めたということです。この文書集には神法（ius divinum） と市民法（ius civile）の両方が含まれていますが、後者は独立性を主張し始めています。 277この出来事は、その伝統的な詳細については疑わしい点があるものの、私が先ほど触れた二つの結果のどちらからもローマを救ったと、私たちはためらうことなく言えるだろう。憲法は教会ではなく世俗に基づいて発展し、教皇には他の仕事が残され、ローマの民法は最終的に神権の束縛から解放されることができたのである。

しかし、その後1世紀にわたり、この法曹院は依然として豊富な法律業務を担っていた。なぜなら、都市国家の中で最も保守的なローマにおいて、法曹院がすぐに廃止されるとは考えにくく、また、古い法の概念がそう簡単に消え去るとは考えにくかったからである。では、この業務とは一体何だったのだろうか？

民法の規則が成文化されたとき、教皇にのみ許された、そして実際この初期の時代には他の誰にも許されなかった2つの方法でそれらを扱う必要があった。第一に、各事例において適切な手続き方法（actio）を規定することによって、それらの規定を有効とする必要があった。ここで最も重要なのは、民法の手続きはもともと神法の手続きと全く同じ性質のものであり、どちらにおいても全く同じ厳格さが不可欠​​であるという事実を理解することである。民法における行為と定型句は、宗教法における犠牲と祈りと同じ種類の慣習に属し、同じ精神的土壌から生じている。したがって、例えば、民法における行為と定型句の最もよく知られた事例であるsacramentumは、その名前が示すように、宗教的手続き、すなわち、訴訟当事者が紛失した場合に没収される金額を聖なる場所に奉納し、正しく唱えなければならない特定の定型句を唱えることであった。そこまで遡って考えてみると、こうした定型化された行為と発言の組み合わせの中に、魔法的あるいは準魔法的な信仰の名残を見出すことさえできるかもしれない。568しかし、これは宗教史家よりも人類学者の扱うべき問題である。現時点で我々にとって重要なのは、これらの行為と定式（ローマ法ではlegis actionesとして知られる）が、長らく独占的に所有してきた熟練した専門家集団の手から突然、あるいは急速に失われることはあり得なかったということである。 278それらのうち、12 の表に旧法と新法が公布されたが、この点ではすぐに変化はなかった。新しい民政執行者である執政官は、必ずしもそのような事柄に精通していたわけではなく、以前の執行者である国王のような威信もなかった。また、彼らは疑いなく他の仕事、特に現場での仕事で忙しかった。神官職が、かつて不文法に対して行っていたのと同様に、現在成文化されている法律の手続きを引き続き行うのは、これ以上自然なことではない。569

法表の解釈についても同様で、これは彼らに残された仕事の第二部であった。当時の大多数の人々にとって文字は謎であり、文字には何か超自然的なものが関わっているという考えがまだ彼らの心の中に残っていたことは疑いない。実際、文字を書くこと、そして定型化された行動や言葉には、魔法のような雰囲気があったかもしれない。いずれにせよ、当時の法律文書の解釈は、今よりは楽ではあったものの、はるかに重大な仕事であったことは疑いようがない。したがって、このような解釈ができると見なされた人々の人員が急激に、あるいは激しく交代しなかったのは、ここでもごく自然なことのように思われる。他にこの仕事ができる専門家集団は存在しなかったのである。神官たちは引き続きiuris-consulti、 つまり通訳者兼顧問であり、2 世紀半の間に、紀元前200 年のローマ法の最初の公表された体系であるius Aelianumまたはtripartitaの基礎となる資料を蓄積しました 。この証拠として、毎年、市民法の解釈と法行為の選択の両方に関して助言を与えるという特別な目的で、神官団のメンバーの 1 人が選出されていたことを覚えておくことは非常に有益です。これはポンポニウスによって明確に述べられており、彼はこの慣習が表の公表後約 100 年間、 つまり366 年の初代プラエトルの選出まで続いたと付け加えています。570その日付以降、ius civile はius divinumも含む古い法体系からより明確に現れ、その 279法解釈はもはや宗教専門家だけの問題ではなくなった。337年には最初の平民プラエトルの登場が記録されている。これはまさに重大な出来事であり、あらゆる法律業務に宗教的かつ貴族的な資格を要求する、古くからの根深い信仰が衰退しつつあることを示している。そして4世紀末には、 レギス・アクティオネスだけでなく、ファスティ、すなわち神権法の最も重要な部分であるファスティ、すなわち神に属する時間と市民に属する時間と季節を区別する規定が公布されたのである。571教皇庁の権力は衰退しつつあったと考えるのは妥当だろう。なぜなら彼らはまた一つ独占権を失ったからだ。

そして実際、ある意味ではそうだった。そうであったに違いない。なぜなら、国家の活動範囲が拡大するにつれて、宗教的影響力の領域は相対的に小さくなったからである。例えば、結婚は、一般的には宗教儀式が必要とされていたが、法律上は必要なくなった。これは、現代において私たちにも馴染みのある変化である。神官は、もはや訴訟を起こす者にとっても、いつ訴訟を進めればよいかを知りたい市民にとっても不可欠な存在ではなくなった。神官団は、市民の宗教全体、つまり、 神々の善意に対する古い不安な神経質さを感じるかもしれないすべての点の決定権を握る、強力な秘密裏に活動する機関ではなくなったことは疑いない。しかし、ここで私たちは、古い制度に新たな生命と新たな役割を与えた変化に注目する。この4世紀末（紀元前300年）に、オグルニア法によって平民に開放されたのである。そして、既に述べたように、数年後には平民出身の最高神官が現れます。彼は生まれながらのローマ人ですらありませんでしたが、この偉大な職の歴代保持者の中でも最も有名な人物の一人です。おそらく、構成員の数も既に5人から9人に増えており、そのうち5人は平民出身だったと思われます。これらの構成員は民政官職も兼任するようになり、最高神官はしばしばその年の執政官も務めました。このように、この神官職はますます平民の地位に近づいており、 280より世俗化が進み、縮小するのではなく、新しい秩序とともに拡大していく。本来の意味での宗教ははるか後方に追いやられる。犠牲を捧げる司祭やフラミンなど、厳密に言えば同じ学派のより身分の低いメンバーは、最高神官の監督の下、本来の厳密な宗教的仕事を続ける。572しかし、より大きなメンバーがその役割と野心において世俗化していくにつれて、それらの重要性は徐々に低下していく。そして、これらのより大きなメンバーは、古代宗教の不毛な岸辺に取り残されるのではなく、大胆に人間の生活の新しい領域に踏み込み、古い宗教的役割に明確な世俗的仕事を加える。

紀元前4世紀後半の出来事、すなわち『ファスティ』と『レギス・アクショネス』の公布は、おそらくローマ人にとって、我々が歴史的想像力の不確かな光で推測できる以上に大きな意味を持っていたのだろう。それは内外における拡大の時代であり、かつての貴族による排他的支配はもはや取り返しのつかないほどに失われ、平民はあらゆる行政部門、ついには偉大な宗教的 コレギアにまで進出し、かつてのラテン同盟は崩壊し、ラテン諸都市はローマと様々な新たな関係で組織され、それぞれが宗主都市と宗教的制裁を伴う個別の条約で結ばれていた。サムニウム戦争とピュロスとの戦いの後、さらなる組織化が必要となり、次第に緩やかな連合体制が生まれ、それが我々がイタリア連合と呼ぶようになった。こうした新たな状況をローマの既存の秩序に適合させる作業は、人間に関わる限りにおいて元老院と政務官の仕事であった。しかし、それが様々な共同体の神々の関係に影響を与えた限り、それは神官たちの仕事であったに違いない。実際、その仕事はほぼ完全に我々の目から隠されている。なぜなら、この時代のリウィウスの著作は失われており、リウィウスはローマの公的生活の宗教的側面を実質的に保存している唯一の歴史家だからである。しかし、我々が持っているのは 281これらの講義を通して学んだことは、宗教的な適応を伴わずに政治的な変化は起こり得ないこと、そしてそのような適応を行う資格のある唯一の機関は教皇庁であったことを明確に示しているだろう。

したがって、宗教的知識の独占権を失ったとはいえ、神官たちはこの時期に多くの新たな仕事を見出したことはほぼ間違いないでしょう。私の考えでは、彼らはこれまで以上に活​​発になったと言えます。例えば、この時期から、彼らの文学的あるいは準文学的な活動が始まったとほぼ確実に推測できます。つまり、毎年の主要な出来事を記録する習慣のことです。これは、紀元前404年頃の日食に端を発している可能性があり、おそらく1世紀ほど前のことです。573紀元前300年に平民が学院に加入した後、新メンバーが古い仕事に新たな活力を与え、さまざまな方向に発展させたことは想像に難くない。この時期に、あらゆる種類の宗教的定型句を編纂し、おそらくは発明しようとする学院の熱意が形作られ、それが『教皇の書』や『教皇の注釈』に表れ、神々への祈りの方法を記した奇妙な手引書、すなわち『インディギタメンタ』として具体化されたのだと私は考えている。また、イタリアの新たな組織と状況によって生じた、新しい神々の加入と神殿の奉献という熟練した仕事、そして最後に、（確かに古くからある習慣ではあるが）ローマ帝国のあらゆる地域、さらにはそれ以外の地域からも元老院に報告されるようになった、罪の償いの適切な方法の監督において、彼らのレギアでの会合は完全に忙殺されていたに違いない。紀元前3世紀前半の偉大な平民出身の最高神官、ティトゥス・コルンカニウスの生涯と性格に関する詳細な情報が全くないことは、我々にとって実に大きな損失である。ティトゥス・コルンカニウスは生まれながらのラテン人であると既に述べたが、キケロは、 学院の注釈書によれば、彼は非常に優れた能力を持つ人物であったと述べている。574公私両方の問題において賢明な助言をいつでも与えることができる人物として、その名声は長きにわたって残っていた。 282プライベート。彼を他の2人の忘れられない大統領の保持者と組み合わせて、「et in senatu et apud Populum et in causis amicorum et domi et militiae consilium suum fidemque praestabant」と述べている。575この一節は、学院とその学長が世俗的な仕事にますます携わるようになった様子を示す貴重な例として記憶されるべきである。また、この偉大な人物自身が280年に執政官を務め、ピュロスに対する最初の戦役で重要な役割を果たしたことにも注目すべきである。576しかしキケロは、彼を宗教的な事柄においても偉大な人物、いや、神々に愛された人物とさえ見ていたことを明らかにしている。577

この講義の最後に、紀元前3世紀に私たちがかすかに辿ることができる範囲で、神官たちのこの新たな拡大した活動を簡単に説明したいと思います。そのほとんどは、多かれ少なかれ直接的に国家宗教と結びついていますが、ますます世俗的で形式的なものになる傾向がありました。それを表現するのに、 「caerimonia」よりも「cura」という言葉の方が適切であり、「religio」よりも「caerimonia」の方が適切です。たとえば、暦の管理（これはこの講義の私の専門外の技術的な問題です）は、もともと宗教的に重要でした。なぜなら、最も古い宗教祭は農作業の成果を示すものであり、これらの祭は暦に固定されると、適切な季節に行われなければならないからです。578神官たちの務めは、この目的を達成するために必要な挿入句を調整することであったが、結果的に彼らはその務めを全く果たせなかった。しかし、都市生活が続くにつれ、祭礼と、もともとそれに対応していた農業とのつながりは断たれ、かつて宗教的に重要な儀式であったものが、その価値が認められない世俗的な事柄となってしまった。ローマ人と我々の両方が彼らに感謝すべきもう一つの務め、すなわち国家史における主要な出来事の記録についても同様である。

大学、あるいはむしろその学長がこれらの記録を作成し始めた動機は不明だが、 283その事実に疑いの余地はない。しかし、暦を管理する者たちが、閏年のために何らかの年を記録する必要があったことから、執政官の名前や、その年を記憶に残るものにするような印象的な出来事を書き留めるのはごく自然なことだろう。いずれにせよ、実際にそうだった。最高神祇官は、これらの出来事を執政官の名前とともに書き留めた 白紙の板、あるいは一年を通して作成された一種の暦のようなものを用意し、そこに特定の日付にメモを書き加えていたと、正確に伝えられている。579 この年次表は、すべての教皇文書と同様に、最初は秘密にされていたことは間違いないが、遅かれ早かれ、おそらくfastiとlegis actionesの公表と同時に、Regia内またはRegiaで一般公開された。580 この記録作成は少なくとも2世紀にわたって行われ、出来事がより衝撃的で数多くなるにつれて、当然のことながら記録の長さと詳細さが増していったであろう記録は、紀元前123年、ガイウス・グラックスの最初の護民官の年に、最高神祇官プブリウス・ムキウス・スカエウォラによって80冊の書物に編集された。これらの書物の多さは、長らく学者たちにとって障害となってきた。というのも、記録は「最高年代記」と呼ばれていたが、その名前とは裏腹に、非常に内容が乏しかったと明言されているからである。そして、それを説明するために、ごく最近になって多くの推測がなされた。581しかし、それを裏付けるデータがないため、推測はほとんど無意味である。編集者は、当時の著述家のやり方にならって、独自の内容を追加し、加筆・装飾したのかもしれない。あるいは、他の教皇文書、 すなわち『教皇書』や『教皇注解』の内容を取り入れたのかもしれない。我々にとって重要なのは、この作品における最高教皇の継続的な活動であり、この作品はほぼ完全に世俗的な性格を帯びていたに違いない。注釈は簡潔であったかもしれないが、おそらく正確であり、家族の虚栄心や、年代記の私的な著述家の間で普遍的に流行していたような長々とした修辞的な装飾とは無縁であっただろう。それらは、おそらく正確に、 284現代の歴史意識が求めるもの。しかし、それらのうち残っているのは、執政官名簿（fasti consulares）と凱旋式名簿（fasti triumphales）だけであり、それらは現在の形では、それらから抽出されたものに違いない、あるいは少なくともそうかもしれない。582総じて言えば、これらは大学の最も価値のある業績とみなすことができ、ローマとその歴史の重要性に対する意識の高まりを示すものと捉えることができる。そして、その記念は、個人として常に国家に尽くし、あらゆる階級の人々から絶大な信頼を得ていた官僚に委ねられたのである。583

今世紀におけるこの大学の重要な仕事の一つは、イタリアの共同体の市民宗教をローマの宗教に適合させることであったに違いない。どの神々をローマの市民とするべきか？どの神々を元の場所にそのまま残すべきか？イタリア征服後、宗教問題において他にも多くの問題が注目されたことは間違いないが、これが我々が最もよく知っている問題である。この時代の神殿の基礎はすべて、（主にリウィウスの貴重な記録から）アウストによって注意深くまとめられている。584年、ローマ人は外部から神々を取り入れる傾向があったが、それは2世紀前のように穀物や芸術や産業といったローマ人の特別なニーズを代表していたからではなく、単に征服された人々の神々であり、採用するのが賢明かもしれないと考えたからであった。偉大なウェイのユノ・レジーナは、ずっと以前に エヴォカティオによってローマに移住させられた。エトルリアのフォルス・フォルトゥナ、ラウィニウムのユトゥルナ、ファレリイのミネルヴァ・カプタ、カペナの有名なラテンの女神フェロニア、ヴォルシニイのヴォルトゥムヌス、585件の文書はすべて、宗教問題における同じ自由主義的な傾向を示しており、これは概してこの時期の元老院の世俗的なイタリア政策の特徴となっている。前者についてもっと情報があれば、後者をはるかに良く理解できるだろう。なぜある地域では共同体の主神がローマに来たのに、他の地域では移住の痕跡が全くないのかを知りたい。例えば、有名なレアテのヴァクーナは、決して故郷を離れることはなかった。 285彼女はアペニン山脈の故郷に帰った。おそらく、彼女は一種のウェスタのような存在で、レアテから逃れることができず、ローマでも必要とされていなかったからだろう。586

建立された神殿のリストは、当時の他の傾向や経験も示唆している。ピュロスの侵略後、神官の手腕によって農業を奨励したり、再興させようとした試みがあったと推測できる。なぜなら、イタリアが平定された272年から264年の間に、4柱の農業の神、3柱のローマ固有の神（コンスス、テルス、パレス）、そして1柱のエトルリアの庭園の神（ウェルトゥムヌス）を祀る神殿が建てられているからである。587 次に、水に関連する神々（ユトゥルナ、フォンス、テンペスタテス）を祀る一連の建造物があり、これらは第一次ポエニ戦争の海戦と何らかの関連があるようで、いずれも紀元前259年から241年の間に建造された。588 最後に、神格化された抽象概念の新たな追加に気づきます。サルス（新しい形になった古い神）、スペス、ホノス・エト・ヴィルトゥス、コンコルディア、メンスです。589これらの宗教的抽象概念に関する最新の研究者が、それらが初期ローマ人の宗教的傾向の発展段階を示すものに過ぎないという私の考えに賛同していることを嬉しく思います。古代ローマ人が様々な物質的対象を霊化する習慣を持っていた、つまり高度なアニミズム段階にあったとすれば、彼らが精神的概念（物質的対象と同様に、それについても言葉を持っていた）を霊化し始めたとしても、ごく初期の段階であっても何ら不思議ではないでしょう。こうした抽象概念の心理的側面は非常に興味深いものですが、ここでは割愛し、これらの抽象概念はそれぞれ、神官の指示または認可の下、何らかの特別な理由で神格化されたに違いないと示唆するにとどめます。590

しかし、私たちはまだ、結局のところ、私たちの目的において教皇職の業績の中で最も教訓的な部分、つまり彼らが保管していた文書や覚書（libriまたは commentarii ）にたどり着いていません。そして、そこから間接的に、私が神権について述べてきたことの多くが引き出されています。ここで私たちは、 286神の平和を維持するという方針は、最高潮に達した。これらの書物には、神々が何らかの形で関わるあらゆる種類の過程に関する膨大な数の処方が収められており、ここには 神の法の完全な薬局方があった。591最高神官とその顧問官は、デキウスのデヴォティオや驚くべき「プロディギウム」の贖罪といった特別な宗教行為であろうと、犠牲儀礼における祈り、公私にわたるヴォタ、新しく建立された神殿の勅令（レゲス）など、都市生活の日常的な行為であろうと、あらゆる宗教行為について、いつでも正しい定型句を用意しておかなければならなかったことを忘れてはならない。口頭による定型句（結局のところ、先に述べたように、魔術の時代に由来するもの）は、間違いがなければ有効であるという考え方は、文明の進歩に伴って弱まるどころか、むしろ強まったようである。そして神官たちは、そのしつこさに応えただけでなく、実際にそれを刺激した。「権力は 獲得する」という言葉は、あらゆる時代において、組織化と正確さへの情熱によく当てはまる。証明することはできないが、私自身は、学院の会員たち、あるいはその一部が、単にその作業を楽しむために定型句を集めたり考案したりしていたことにほとんど疑いを抱いていない。そして、その作業は、捕囚後のユダヤ人の書記官にとっての律法の体系化や、中世の信仰告白者にとっての事例研究のように、彼らにとって心地よいものとなったのだろう。書記の技術が専門家に習得されると、ローマ人が話し言葉に正確さを求める自然で根源的な欲求は、書き言葉との関係にも影響を与えた。書記官とファリサイ派の人々は好機を見出した。国家の公的な宗教全体、そしてある程度は家庭の私的な宗教も、形式と定型句の塊となり、これらの束縛から決して解放されることはなかった。

この聖職者の熱意の過剰さを最もよく示すことができるのは、私がすでに説明したように、 Indigitamentaと呼ばれる奇妙な祈祷形式のリストです。287ヴィソワ。592古代ローマのアニミズムと、形式を好む民衆の傾向を利用して、神官たちは 紀元前4世紀と3世紀に、ローマ人の真の原始的な宗教思想について学者たちをひどく誤解させてきたリストを作成した。それらは主に神官の発明であり、巧妙な定式化者の仕事である。私たちは、それらを、国家全体の生活だけでなく、個人の生活にも神官の形式主義の軛を固定しようとする試みとさえ見なしたくなるかもしれない。しかし、もしそれが意図であったとしても、それは手遅れだった。ギリシャの文明と接触し始めた民衆は、そのような軛に耐えることはできなかった。前回の講義ですでに、古い国家崇拝とは独立した感情的な宗教への傾向を見てきた。個人主義の哲学は、紀元前最後の2世紀に解放の仕事を完遂することになる。古い国家宗教は残ったが、不完全な形で、麻痺した活力で残っていた。ローマは、宗教的発展が停滞した場所であった。宗教的な感情、本能（religio）は確かに存在していたが、それは潜在的なものであった。ローマ人も私たちと同じ人間であったからだ。しかし、物語を進めていくと、困難や災難によってそれが隠れ場所から引きずり出されたとき、もはやローマの原則やローマの方法によってそれを鎮めることは不可能であったことがわかるだろう。言い換えれば、権威者によって定式化されたこれらの方法、すなわち神権（ius divinum）は、それを鎮めるために考案され、実際に非常に効果的に眠りにつかせたため、最終的にそれが再び目覚めたときには、彼らはそれに対処する力を失っていたのである。ローマ人が、危険や疑念の時にあらゆる時代の個人や共同体に生じたように、目に見えない存在からの支援と慰めを求める渇望を抱いたとき、それはギリシャや東洋の神々を新たな方法で崇拝することによって満たされなければならなかった。それらの神々の中にはラテン語の名前で隠されているものもあったが、それでもなお異邦人であり、彼自身の国家の市民ではなく、彼とはほとんど、あるいは全く共通点のない異邦人であり、彼の愛国心の中に居場所がなく、彼の宗教的経験の中に居場所がなかった。593私が言ったように 288前回の講義の冒頭で述べたように、ローマ人の宗教性は決して完全に失われたわけではなく、その重要性を過小評価すべきではありません。しかし、その宗教性が相対的に無益になった秘密は、宇宙に現れる力と調和し、その力をより深く知りたいという自然な欲求が、それを実現するための手段に過度にこだわることと、人々の精神構造に根付かず、その経験の何ら反映していない異質な方法の導入によって弱体化し、破壊されてしまったことにあります。宗教は、生活や道徳から事実上切り離されてしまったのです。

第12講のノート
556マルダー著『ローマ人がどのような良心概念を持っていたか』（ライデン、1908年、第2章）を参照。56ページで彼はルタルト（『古代倫理』131ページ）の言葉を引用している。ルタルトはローマの宗教について、他のどの民族よりも国家の利害に関わるものであり、それゆえにローマの宗教は独特の法的性格を持っていたと述べている。マルダーは論点をやや強調しすぎている感はあるものの、この章（特に61ページ以降）は興味深い内容に満ちている。

557ヴィソヴァ、RK p. 431。アンブロシュの『研究と考察』の第1章は 、レギアの性質と歴史が初めて本格的に調査された章であり、今でも価値がある。マリンディン氏が『古代事典』第2版の記事で優れた簡潔な説明をしている。現在では、歴史時代のレギアは、むしろ男性とその家族の住居というよりは、神聖な目的のための建物であったと一般的に考えられており、私もこれは正しいと考えている。しかし、レックスが姿を消した後、元々はレックスとポンティウス・マクシミリアンの住居であった可能性もある。

558シャンツ著『ローマ文学史』第1巻43節を参照。そこには、いわゆるパピリアヌス法典に関する現代の見解が簡潔に述べられている。この法典集が後世に成立したとする主な論拠は、キケロが紀元前46年に『家族宛書簡』 第9巻21節を書いた時点では、この法典の存在を知らなかったと思われる点である。もちろん、これは法典自体の原始的な性格には何ら影響を与えない。

559いずれにせよ、これらの規則が『教皇文書集』に見られるという推論は避けられないが、フェストゥスが189ページ（ 「opima」の項）で、これらの規則の1つである「spolia opima 」に関する規則がこれらの書物から抜粋されたものだと述べていることから、その推論は証明されているように思われる。

560Festus、sv “pellices” およびsv “plorare”、後者の単語は = inclamareとして解釈されます。

561ここでdivi parentumは一般的に特定の家族のものであると解釈されており、そうであった可能性もあるが、Wissowa, RK 192を参照のこと。

289

562イタリアのパイスとフランスのランベールが、この表を4世紀末以降に作成しようと試みたことについては、シャンツ著、 前掲書、第1巻、41頁を参照のこと。ドイツでは、伝統的な年代を支持する意見が広く受け入れられている。

563『キケロ時代のローマの社会生活』 135ページを参照。

564confarreatioの宗教的性格については、De Marchi、La Religione nella vita privata、ip 145 foll を参照してください。

565Cic。どーも、12.14;ゲリウス、19 節。

566例えば、 Launspach著『初期ローマの国家と家族』 256ページ以降を参照。この小冊子の最後の3章、すなわち父権、結婚、相続に関する章は、ローマ法に関する著述家たちが法概念をローマの曖昧な初期の歴史に適合させようとした試みから生じた多くの論争や困難に立ち入ることのできない人々にとって有益であろう。Binderは著書『平民』の中で、平民とはクイリナーレのサビニ人地区とは区別される都市のラテン人地区の住民であり、サビニ人地区こそが唯一の貴族集団であったというありそうもない仮説から出発し、さらに平民は元々「母権」の下で、父権者は「父権」の下で生活していたと考えている。このような社会状況は、もちろん、宗教的調整という神官の仕事を大いに困難にしたであろう。それは神官でさえも成功させることができなかったであろう。

567上記注7を参照。バインダー著『平民』 488ページ以降では、パイスとランベールの主張について論じ、概ね否定している。

568それで、Huvelin は、 L’Année sociologiqueの論文、1905 ～ 6 年、p. 1 冊、Hubert et Mauss による批判、宗教の歴史のメランジュ、p. ｘｘｉｉｉ．従う。

569宗教的な観点から、legis actionesについては、マルクヴァルト、318 頁以降が最もよく説明されている。ミュアヘッド、ローマ法、1899 年版、246-7 頁、グリーニッジ、ローマ公共生活、索引の「legis actio」の項、特に 87 頁を参照。

570ポンポニウスの有名な一節はダイジェストにあります。 2.2秒。 6 (アエリウスの業績については、Dig. i. 2. 2, 38 を参照) 「ex his Legibus … actiones compositae sunt, quibus inter se homines disceptarent: quas actiones ne Populus prout vellet institueret, certas sollemnesque esse voluerunt…. Omnium tamen halum et interpreandi scientia et actiones apud」ポンティフィカム・エラント大学、元クィバス・コンスティテューバトゥール、クイス・クォーク・アノ・プラエセット・プライベート。」

571リヴィ9世。 46 「市民、教皇貫通部の保管庫、エヴルガビット (Cn. フラヴィウス)、アルボ プロポニットのファストスク約フォーラム、すべての情報を保持しています。」 CP.ヴァル。最大。 ii. 5. 2.ここでのCivile ius は通常、手順を意味すると解釈されます。しかしこれは、第 12 章の出版を考えている人たちに多少の敬意を示すかもしれない一節です。従来の日付より後のテーブル。

572フラミン、ウェスタの巫女、およびレックス・サクロルムと最高神官との関係については、Wissowa、RK 432 以降を参照。

573上記、283ページを参照。日食については、キケロ『国家』第1巻16章25節を参照。 290その正確な日付のさまざまな科学的決定については、Schanz、 Gesch。デア・ロム。点灯。巻。私。 (編 2) p. 37. 「Ex hoc die」とキケロは書いている。

574Cic。ブルータス、55「ロンゲ・プルリムム・インジニオ・ヴァルイス」。

575De Orat. iii. 33. 134.

576『古典人名辞典』の「コルンカニウス」の項を参照。

577『自然神学』第2巻165節。コルンカニウスは、神々が人間の事柄に関心を持っているならば、神々に愛されている人物の一人として挙げられている。

578上記100ページ以降、および『ローマの祭典』 3ページを参照。

579この表に関する私たちの知識は主に、ダニエル主義学者のビルグに関する一節に依存しています。あえん。私。 373: 「報告書は報告書です。法定公判令状および政令指定令に基づき、1 人当たりの民兵隊の死を記録するためのメモラトゥ ノートを作成します。Cuius diligentiae annuos commentarios in octoginta」 libros veteres retulerunt、eosque a pontificibus maximis、a quibus fiebant、annales maximos appellarunt。」名前の説明は間違いなく間違っています。しかし、この文章の残りの部分はすべて信頼できます。 CP。 Cic。デ・オラット。 ii. 12.52;ディオン。ハル。私。 73、74;ジェル。 ii. 28.6; Cic。レッグ。私。 2. 6. 年鑑のアイデアについては、Pauly-Wissowa、Real-Encycl の Cichorius を参照してください。、sv「アンナレス・マクシミ」。

580Proponebat tabulam domi、キケロ『弁論術について』第2巻12章52節。これはポンティウス・マクシミリアンの公邸を指しているに違いない。上記271ページを参照。

581こうした解決困難な問題に対する試みは、シャンツの『ローマ文学史』第1巻37節に簡潔にまとめられている。おそらく最も大胆なのはカントレッリの説で、年代記は表題集ではなく注釈書から編纂されたというものだ。しかし、これはウェルギリウスの注釈書にある記述と矛盾する。私には、この難しさはそれほど大きな問題とは思えない。「軍事的支配下、海上」で起こった出来事は、相当な量を占めていたかもしれないが、紀元前1世紀の修辞学者たちの目には取るに足らないものだったのだろう。

582シャンツ、前掲書、 35頁。

583ポントの偉大な権威。最大。このことは、紀元前2 世紀半ばに法務官トレメリウスの物語によく示されています。彼は、紀元前 2 世紀半ばに「法務大臣、アエミリオ・ポンティフィス・マクシモ・イニウリオース・コンテンデラート、聖職者職務執行者」として罰金を科せられました。リヴィ、エピット。 47.

584De aedibus sacris Populi Romani、p. 10フォロ。

585Aust、前掲書、 14頁以降。RF、340頁以降も参照。

586ヴァクーナについては、ヴィソヴァ、RK 44 頁および 128 頁を参照。彼女は後に、おそらく正当な理由もなく、ヴィクトリアと同一視された。彼女が炉の女神であったという推測は、 私が以前別の文脈で言及した オウィディウス『祭暦』第 6 巻 305 行に基づいている。291

アンテ フォコス オリム スカニスはロンギスを考慮します
モス・エラット・エ・メンサ・クレデレ・アデッセ・デオス。
Nunc quoque 兼 fiunt antiquae sacra Vacunae、
前 Vacunales stantque sedentque focos。
587Aust、p. 14。ウェルトゥムヌスにとっての古典的場所はプロペルトス、v. 2である。庭園との関連が原始的であったかどうかは定かではない。

588RF 341ページ。

589RF 341ページ。

590アクステル著『ローマ文学と碑文における抽象概念の神格化』 （シカゴ、1907年）59ページ以降を参照。そこでは、モムゼン、ボワシエ、マルクヴァルト、ヴィソヴァの見解が論じられている。アクステル自身の結論は62ページ以降に示されている。概ね、私の著書『ローマの祭典』190ページで述べた見解と一致しているように思われる。

591現在では一般的に『書』と同一視されている注釈書の内容に関する証拠については、 Wissowa, RK 32 および 441、Schanz, op. cit. i. 32、および Pauly-Wissowa, Real-Encycl.の「注釈書」の項を参照のこと。Wissowaが指摘しているように (p. 441、注 6)、これらの文書の断片をすべて網羅した完全なコレクションが切実に必要とされている。

592上記、159ページ以降を参照。これらのリストが比較的後世の聖職者によって作られたものであるという確信は、長い間私の中で高まってきたが、元々はロッシャーのレキシコン第2巻175ページ以降に掲載されているR.ペーターの学術論文「Indigitamenta」によって示唆されたものである。

593ここでは、1907年のヒバート・ジャーナル誌854ページに掲載された私の記事から、いくつかの文章を引用しました 。

292

第13講
占い師と占い術
「あらゆる宗教が陥りがちな最大の弊害は、道徳との乖離である。宗教的動機の強さそのものが、人間の精神の他のあらゆる傾向、たとえ最も高貴で優れたものであっても、排除したり軽視したりする傾向がある。預言者たちは、最初から最後まで、この弊害に対して絶えず抗議してきたのだ。慈悲と正義、裁きと真実、悔い改めと善行――犠牲でも、断食でも、沐浴でもない――こそが、旧約聖書の預言者たちの教え全体の重荷なのである。」594

いかなる宗教においても、過度に形式化、あるいは儀式化することは、ユダヤの預言者たちが抗議した結果を招くことは確実である。前回の講義の最後に、神官たちがそのような結果にどのように寄与したかを見てきた。今度は、もう一つの偉大な集団である占い師たちの寄与を考察する。イスラエルの賢者や預言者のように、神が人間の正義を求める際の代弁者へと発展する代わりに、ローマの占い師は、神官が宗教から正義の概念を奪う仕事を手伝うだけであった。占いは人間の本性に普遍的に備わった本能であり、人間の日々の必要、希望、恐れから生じる、全く自然な本能であるように思われる。しかし、ローマにおいてさえ、機会があったとしても、ユダヤ人の間を除いて、魔術という窮屈な蛹から抜け出し、真に価値のある道徳の刺激となることは決してできなかった。

占いとは、さまざまな方法や手段のことです。 293それによって、人間は発達のあらゆる段階において、自分がこれから行うことや経験することが自分にとって良い結果をもたらすか悪い結果をもたらすかを確信してきた。おそらく、タイラー博士や近年の人類学者の大多数と同様に、それを魔術の領域に属するものと考えるのが賢明であろう。595そして、それは、人間が生存競争で遭遇する困難を克服しようとする魔法の試みに特徴的な不十分さの優れた例を提供していることは明らかです。596それは、他の形態の魔術と同様に、宇宙に顕現する力との関係についての人間の考えが未熟で原始的な段階に属する。しかし、それは魔術と同様に、少なくとも形式的には、アニミズムの段階を経て宗教の段階へと生き残る力、あるいは性質を共有しており、今日では高度に文明化された民族の間でも広く実践されている。

しかし、先に進む前に指摘しておかなければならないのは、人類学的研究の対象としての占いは、依然として徹底的な科学的検証を必要としているということである。現状では、人類学者を困惑させているように思われる。597その理由は恐らく、それを帰納的に研究するための資料がまだ収集され、選別されていないからでしょう。不思議なことに、私が何度も引用してきたヴェスターマルク博士の偉大な著作の索引には載っていません。金枝篇にもほとんど見当たりませんし、人類の初期の歴史に関する他のどの本にも、それを徹底的に扱っているものは見当たりません。そして、このような状況下でのいかなる推測も、私たちの困難を増すだけです。数年前、偉大なドイツの哲学者で法学者のフォン・イェーリングは、『アーリア人の進化』という興味深い著作の中で、ローマの占いの起源を説明するために非常に独創的な試みを行いました。彼は、例えば犠牲者の内臓を調べる習慣は、アーリア人の移住の過程で始まったと考えました。なぜなら、新しい地域に野営するとき、そこに留まるに値するほど健康かどうかを確認するために、現地の牛を何頭か捕まえて殺したからです。598また、鳥の飛行の研究は、山道や 294大河の流路に関する研究は、ローマの鳥卜師の原型ともいえる軍勢の指揮官が、高所からの絶え間ない観察によって経験を積むにつれて、精緻な技術へと発展していった。599このような最後の理論は、既知の事実に基づいているならば価値があるかもしれないが、現状では、極めて巧妙な推測に過ぎない。この偉大な法学者は、我々が今知っているように、これら二つの方法による占いが世界中に存在し、移住してきたアーリア人の必要性といったものでは説明できないことを知らなかったのだ。

様々な占いの起源が何であれ、古代イタリアとギリシャにおける占いの目的は疑いようもなく、自分が正しい関係を築きたいと願う力が、特定の人間の営みに好意的であるか、あるいは特定の人間の苦しみを取り除く手助けをしてくれる意思があるかどうかを知ることである。我々の定義によれば、占いは元々魔術に属していたかどうかに関わらず、宗教の一部であった。それは、ローマ人が「宗教」という言葉に結びつけたと思われる疑念や不安の実際的な表現であった。農業時代には、占いは特に有用であり、必然的であったに違いない。600 なぜなら、耕作者は常に作業に最適な時期と季節に関する知識を必要としており、屋外での生活は自然現象、天からの兆候、鳥やその他の動物の鳴き声や動きを観察する機会を絶えず与えてくれるからである。これらの観察が、農民にとって非常に重要な天候を予知するのに実際に役立つことが多いことを考えると興味深い。12月のある日にこれを書いている私は、先週、北から大量の冬鳥が飛来するのを見て、寒波を予言することに成功したことを思い出す。この特定の占術は、実際には他のほとんどの占術ほど不十分でも不合理でもない。フォン・イェーリングの考え、つまり少なくともいくつかの占術は実用的な必要性と、未開人が天候の兆候を見分ける能力に由来するという考えは正しいのかもしれない。この能力は覚えておくべきである。 295現代文明の住人のそれをはるかに凌駕する。しかし、都市国家の発展と都市生活の習慣の確立に伴い、農耕民のこうした初期の本能と方法は、市民的・政治的な生活条件に適応した宗教的実践の体系に組み込まれ、次第に本来の意味と、かつて持っていた真の価値を失っていった。ローマの祭典や最古の暦の儀式は、その大部分が生まれた農業生活との関係から次第に乖離していったことを指摘した。601 占いも同様で、国家当局の手にかかると、神々の善意を確かめ、共同体の活動に対する神々の承認を得るための規則集として形式化されてしまったが、そこには科学的根拠は全くなく、真実や事実とは何の関係もなかった。権力と正しい関係を築くためのあらゆる方法の中で、これは最も価値がなく、実際には最も有害なものであった。時が経つにつれ、それは効率性と行動の自由に対する積極的な障害となり、貴重な時間を浪費し、しばしば公共の利益を損なう私的な目的を促進する手段として利用された。

高度に形式化された公的占いの体系の発展について考察する前に、国家によって認可されていない形態の占いについて少し触れて、前提を整理しておきたいと思います。こうした形態がローマの歴史を通じて存在していたことは疑いの余地がなく、ギリシャやユダヤ人の間、そして東方各地でも、公的に認可された専門家による高度で組織化された方法と並んで存在していました。

私的な占いに関する情報はローマ文学に散在しており、それらをまとめてもそれほど多くはありません。ローマ文学とローマ史の両方で目立つのは、国家によって認可され、その当局によって体系化された占いです。キケロの論文「占いについて」でさえ、主題はギリシャとローマの両方から取られた一般的なものですが、私見では、 296哲学的な問題、特に著者が関心を寄せているのは、占い師や予言者の技芸であり、著者自身も執筆当時は占い師であった。ギリシャ文学では正反対のことが起こっている。ギリシャでは国家公認の占いの話はほとんど聞かれず、放浪の占い師、占い師の一族、そして（デルフォイを除いて）都市国家の直接的な支配下にない神託が数多く登場する。602 占術の方法は両半島でほぼ同じであり、実際、世界中でほとんど違いはありません。違いは単純に次の点にあります。ローマでは、国家が特定の方法、特に鳥や雷を扱う方法を採用し体系化したことで、この種の私的な行為の膨大な量が、排除されないまでも、信用を失う結果となりました。つまり、国家が特定の占術を強く認可し、自らの役人にそれを行わせると、残りの占術には不信の影が差すということです。神法が 儀式における魔術や野蛮な行為を排除する傾向があったように、その一部である占術法も、占いにおけるインチキ占い師を排除しました。そして、人間の妄想のこの特定の分野においては、その結果は幸いだったと言えるでしょう。なぜなら、占いは宗教の初期の段階から宗教へと受け継がれてきたものであり、宗教に属するものですが、その中でも最も価値が低く、最も実りの少ない部分だからです。603確かに、これから見ていくように、最初の占術体系化は政治的進歩に不吉な影響を与えた。しかし、その場合でさえ、占術全体の空虚さと不条理さが、占術に対する軽蔑を招き、キケロが有名な一節で述べているように、老カトーでさえ、占術師が同業者に会ったときに笑わない理由が理解できないと述べた。604ギリシャでは、それとは逆に、国家による体系化の欠如が、プロのインチキ医者の信用と影響力を長引かせる結果になったと証明できるかもしれないと私は考えている。

ギリシャはどの時代にもこうした偽預言者で溢れていたが、今考察している時代にローマにも偽預言者は存在したのだろうか？後に東洋の占い師がローマにやって来た。カルデア人と数学者については、 297別の講義で詳しく述べるとして、国家当局が彼らを排除しようと時折試みた経緯を見ていこう。ギリシャでよく見られる狂信的な占い師、ἔνθεοϛについては、冷静なローマの年代記には何も出てこない。人間が「占いの霊に取り憑かれている」という考えは、ローマ人の気質にはそぐわないようだ。605私が知る限り、ローマの伝説に私的な立場で登場する唯一の占い師は、タルクィニウス・プリスクスに知識を授けたアットゥス・ナヴィウスです。彼は尊敬されるサビニ人として描かれ、彼の占いの技はエトルリア人から学んだものとされています。606確かにローマには予言術の古代の痕跡があるが、占いの歴史家がよく指摘しているように、それらはすべて人間ではなく神々と結びついており、この事実がラテン語のdivinatioを説明する。607おそらく最も良い例を挙げるとすれば、1月にフラメンと二重の祭りがあった古代の女神カルメンタは、ローマ郊外のプラエネステやアンティウムでフォルトゥナが歴史時代にこの能力を持っていたように、女性がその神殿で出産の運勢に関する知識を得ることができたという、かすかなヌメンの伝統を表している可能性が非常に高い。608そこで聖アウグスティヌスはカルメンタを解釈し、609 は おそらくヴァロに続くものです。そしてウェルギリウスにとって彼女は「ヴァテス・ファティディカ、セシニト・ケ・プリマ・フトゥロス・アエネアダス・マグノス・エ・ノビレ・パランテウム」であった。

しかし、カルメンタ、ピクス、ファウヌスは、ローマの宗教的経験とは何の関係もない、ぼんやりとした神話上の人物に過ぎません。初期ローマ文学が存在しない状況で、もしこの問いに答えられるのであれば、 「vates」という言葉の本来の意味と歴史を問う方がより適切でしょう。私たちが言えるのは、この言葉は概してある種の威厳を帯びており、それが最終的に詩人を指す言葉となったこと、そして、特別な形容詞が伴わない限り、不吉な意味を持つことはめったにないということです。610偽医者を表す本当の言葉はhariolusであり、それが比較的まれであるという事実は、それが表す性格が一般的なものではなかったことを示唆している。 298古い戯曲の断片に散見されるが、残念ながら、それがギリシャ語由来のものなのかラテン語由来のものなのかはっきりとは分からない。エンニウスの『テラモ』の以下の行には、hariolusという語と、不名誉な形容詞が付いたvatesという語が見られる。

sed superstitiosi vates impudentesque harioli
オート・イナーテス、オート・インサニ、オート・キブス・エジェスタス・インペラット、
キ・シビ・セミタム・ノン・サピウント、アルテリ・モンストラント・ヴィアム、
キブ’ ディヴィティアス ポリセントゥール、アブ iis ドラクマム イプシ ペタント。611
紀元前2世紀、ギリシャや東方から無許可の宗教家がイタリアに流入し始めた頃に、偽医者が存在していたことを示すより説得力のある証拠は、古代カトーの農業に関する著書にある興味深い一節である。その中でカトーは、領地の執事が占術師、鳥卜師、ハリオルス、カルデオのいずれにも相談することを許してはならないと主張している。612しかし、我々が持っているわずかな証拠は、私が先ほど述べた見解、すなわちローマにおける国家権力の圧倒的な威信が、公私を問わず、いんちき占い師を落胆させ、信用を失墜させたという見解を概ね裏付けているように思われる。私生活における占い師の仕事は、主に占い、つまり何らかの意味での未来予知であった。そして、これは国家当局が少なくともハンニバル戦争の緊迫期まで決して行わず、また容認しなかったことであり、その際もごく限られた意味においてのみ容認された。彼らの目的は厳密に宗教的なものであり、人間の事業に対して共同体の神々の承認を得ることであった。我々が見たように、いわゆるシビュラの神託でさえ予言ではなく、占い術は「何が起こるのか？」という問いに答えることはなく、「神々は我々がこれやあれを行うことを望んでいるのか？」という、より宗教的な問いにのみ答えるものであった。613

しかし、私的な占いの話題を終える前に、偽医者の占いとは区別される、正当な占いの一分野があったことを指摘しておかなければならない。私が言っているのは、家族の宗教の 占いのことである。299また、あらゆる種類の吉兆に関する、比較的無害な民間伝承もある。

当然ながら、家族生活における正当な吉兆については情報が少ない 。しかし、ローマ人の宗教的本能は、関係する神々の承認を得ずに重要な事業や危機に立ち向かうことを禁じていたことは既に述べたとおりであり、保険（便宜上この言葉を使うならば）の方法の一つとして、吉兆は古くから存在していたに違いない。キケロは『占術論』の中で、「吉兆がなければ、何も重要なことは行われなかった」と述べている。614ヴァレリウス・マクシムスも全く同じことを述べており、デ・マルキはローマ人の私的な宗教に関する著作の中で他の証拠も収集している。615しかし、歴史時代には結婚の場合にのみ吉兆という言葉が聞かれるが、そこでも吉兆は単なる形式に堕落してしまったようだ。「結婚の吉兆は省略され、名前だけが残る」とキケロは同時代について書いている。616彼は鳥による占いを考えているようで、「現在もかつては、大鳥が盛大に祈願していた」と付け加えている。すでに述べたように、犠牲者の内臓を調べる目的は、それが供物として適しているかどうかを確認することだけであったが、キケロの時代には、この方法によるエトルリア人の占いの技術は私生活にまで浸透していたに違いない。農地の家族生活では、その言葉自体が示唆するように、鳥の観察によって主に吉兆がもたらされたと推測できる。キケロの時代の博識な神秘主義者ニギディウス・フィグルスは、『私的な吉兆について』という本を著したが、その断片が1つ現存しており、この種の占いと、右または左に見える鳥、高く飛ぶ鳥または低く飛ぶ鳥の区別について述べている。617ホレスのおなじみの頌歌の冒頭「Impios parrae recinentis omen」では、618カラスとミヤマシギはパラの他に言及されており 、先ほど述べたように、農場の健全な古い戸外生活では、そのような予兆の観察にはある程度の真実と事実の根拠があった。しかし、ホラティウスは他の動物、狼、狐、蛇、そしていくつかの動物について言及している。 300プリニウスの動物に関する記述に見られる、前兆に関する民間伝承のほんの一部だけでも、この主題に関する古代ローマ人の考え方を理解するのに役立つだろう。農耕民や高地の羊飼いは、目と耳を頼りに動物を観察していたが、それは全く無益ではなかった。しかし、都市生活においては、そのような観察は次第に形式的で無意味なものとなり、ホラティウスの頌歌に反映されているような迷信へと堕落していった。付け加えるならば、この民族は初期の頃は恵まれた機会に恵まれていたにもかかわらず、動物とその習性に関する知識にほとんど、あるいは全く貢献しなかったことを、個人的に残念に思う。619しかし、私は国家当局によって発展し形式化された占いのより重要な主題に移らなければなりません。

神権の儀式を説明するにあたり、私はその主な目的が、神と人間との間の正しい関係である「パクス・デオルム」を維持することにあるという事実を強調した。620この平和を確かなものにするためには、あらゆる公的行為において、好ましい縁起を得ることによって神々の善意を確認することが必要であった。それは「縁起よく」行われなければならない。最初に出てくる例を挙げると、リウィウスは、戦いに臨もうとする独裁官が、神々の平和を得るために犠牲を捧げた後、 「縁起よく」陣営を出発する様子を描写している。621こうした理由から、吉兆は都市の建国伝説において重要な位置を占めている。我々は皆、少なくともエンニウスの時代まで遡るロムルスとレムスの吉兆の物語をよく知っている。622また、歴史時代の植民都市 の建設にも見られます。623ローマ人の心の中でアウスピキアが占めていた位置を、紀元前367年にリウィウスがアッピウス・クラウディウスの口から語らせた言葉を引用する以上にうまく表現できるかどうかは分かりません。アッピウス・クラウディウスは、執政官職を平民に開放することに反対してこう言っています。「アウスピキアは、この都市の条件であり、アウスピキアは、戦争と平和、民兵の支配、あらゆる繁栄、誰がそれを無視できるだろうか？」彼は続けて、これらの アウスピキアは貴族のみに属し、平民の政務官はアウスピカトとして任命されない、許可しようとする者は 301平民はクルル判事になり、トリット・エクス・シビテート・アスピシア。 「ヌンク・ノー、タンクアム・アイム・ニヒル・ペース・デオルム・オプス・シット、オムネス・カリモニアス・ポルイムス」。624これはもちろんリウィウスの修辞学に過ぎないが、公共のアウスピキアというローマ人の根本的な考え方を表している。

この一節は、吉兆を授かる権利が、最終的には資格のある市民である貴族階級全体に属していたという事実を示唆している点でも有益である。625 しかし、最も初期の時代のぼんやりとした光の中で私たちが判別できる限りでは、この組織は、民事上の最高指揮権であるインペリウムを最高行政官であるレックスに委ねたのと同様に、権利と義務も彼に委ねていた。このように、アウスピシアとインペリウムは不可分に結びついていた。グリーニッジ博士が言うように、626「それらは同じ力の神性と人間性の側面である」とされ、ローマ文学や碑文の千もの箇所で共に見ることができる。しかし、伝承によれば、レックスの傍らにはアウグレスと呼ばれる二人の助手または助言者がおり、三人でおそらく コレギウムを形成していた。627さて、レックスとアウグルの間には確かに重要な違いがあった。後者は補助者であり通訳者であったが、レックスだけが 「ハベレ・アウスピキア」と呼ばれた。これは、パトリキア全体がこの権利を持っていたのと同様である。ただし、彼らはレックスの生前にこの権利を委任し、死後には再びそれを取り戻した。「ハベレ・アウスピキア」を持つ者は、スペクティオ、すなわち特定の事案でアウスピスを得る権利を持つ。空を見上げたり、聖なる鳥が餌を食べる様子を観察したりする権利は、占術師には決して与えられなかった。彼らの権限は、指導と解釈に限られていた。これは、占術と支配権 が不可分に結びついているという基本原則から必然的に導かれる。なぜなら、占術師は当然、その職務によって支配権を所有することは決してなかったからである。確かに、王政時代の占術師についてはほとんど何も分かっていない。後述するように、占術師の技は厳重に秘密にされ、それを明かさないという誓約を課せられていた。629 しかし、後期共和政における政務官と占卜官の関係から、概論的に反駁することは安全である。 302アウグルとレックスの関係、すなわち政務官のインペリウムがそこから派生した関係について。覚えておくべき重要な点は、どの時代においても、政務官が、補佐役である神官やアウグルの承認と助言の下、パクス・デオルムの維持に責任を負っていたということである。憲法の実際の運用における世俗的な要素は、この特権を失うことはなかった。ローマは決して階層的に統治されていたわけではない。

ここで、行政官と占い師の具体的な関係性という難題に踏み込むのは、これらの講義の範囲を超えることになるでしょう。また、ローマの宗教的経験を概観する上で、犠牲儀礼に関する知識と同様に、占いの細かい事柄にまで立ち入るつもりもありません。ここでは、私たちの目的のために必要と思われる事柄を概略的に述べるにとどめます。630アウスピキアを持つ者、すなわち元々はレックスは、後の政務官と同様に、天からの兆候を注意深く見守らなければならなかった。そのために、彼は特定の物、木々などを目印にして、長方形の空間であるテンプルムを定めた。その空間の向こう側では、地上を見ようと空を見ようと、彼が見たものに注意を払う必要はなかった。彼がこの目的のために位置を取った場所自体が長方形の空間であった。631 は 同様の原則に基づいてマークされました。いずれの場合も、その空間はliberatus effatus、つまり言葉の形式によって以前の連想から解放され、必要に応じて ( loca sacraの場合のように) 神々の所有物としてさらに引き渡される準備ができていました。しかし、この聖別は、もちろん、通常のauspiciaの手順には従っていませんでした。 urbana auspiciaでは、すべてのloca effata はpomoeriumの聖なる境界内になければなりません。その中で、行政官は真夜中に静かに、特に要求した兆候 ( auspicia impetrativa ) を待ちました。そのような指定なしに現れた兆候 ( oblativa )については、誰かが注意を引こうとしない限り、彼は認識する義務はありませんでした。兆候は、auspicium という言葉から推測できるならば、もともと王政時代には鳥が提供するものだけであり、 303彼らが監視されていた空間は、後世の占術に見られるような区分けによって複雑化されることはなかった。632占い師の仕事は、おそらく詳細が正しく実行されているかを確認し、兆候を解釈することであったと思われるが、その兆候は彼に送られたわけではない。なぜなら、彼はこの儀式において国家の実際の代表者ではなかったからである。

占卜官の憲法上の地位と義務が十分に明確になったのであれば、神官の場合と同様に、その職務が徐々に世俗化され、義務が形式化されて、この技術に真に宗教的な性質、国家生活の事柄における神の意志の顕現に対する真の信仰があったとしても、紀元前 2 世紀までにそのような性質、そのような信仰は完全に麻痺し、破壊されてしまったことを簡単に説明してもよいだろう。しかし、占卜官の歴史は神官の歴史よりもはるかに追跡しにくい。神官の仕事は、多くの点で公私を問わず日常生活に触れ、その結果、紀元前4 世紀末までにその秘密は秘密ではなくなった 。占卜官の仕事は、他の学派の仕事よりも時折のもので、より技術的なものであった。家族生活における宗教に影響を与えたとは言い難く、神権法や暦に関する神官の知識のように、公的生活に継続的に影響を及ぼすこともなかった。そのため、世論の圧力によって占術の知識が公表されることはなく、古代の学者も現代の学者も、それを研究するために時間を費やす必要はなかった。確かに、後世になって好奇心旺盛な学生が一人か二人、占術について書いた書物はあったが、占術師でもあったキケロの時代には、占術は学院のメンバーでさえも一般的に無視されていた。633

この神秘的な占いの伝承は、神官の書物と同様に書物に保存されており、おそらくこれらの書物は神官の書物と同じ時期、すなわち王政廃止直後の2世紀の間に編纂されたものと考えられる。634私は、アウグラートがエトルリア支配の時代に出現した可能性が高いと考えています。 304これは王政時代の後半を特徴づけるものであり、エトルリア人の占いの方法との直接的な接触の結果、重要性が増し、活動が活発化した。635 おそらく彼らは、エトルリア特有の雷による占いの技術をこのようにして習得し、神殿を地域に分割し始めたのだろう。先ほど述べたように、鳥の兆候を観察するには、地域分割は必要なかったようだ。彼らの書物や注釈が失われてしまったため、彼らがこの技術をどこまで発展させたのかは分からない。しかし、エトルリアの占いの体系については、ある程度のことは分かっている。その一端を垣間見たい人は、ブーシェ＝ルクレールの『占いの歴史』第4巻の第1章を参照されたい。私が知る限り、これ以上分かりやすい記述はない。636しかし、私が今主張する必要があるのは、占い師たちが共和政時代に解釈力を持っていた可能性が高いということだけです。占いの技法が変わったため、その解釈力はより重要になりました。占い師たちは今や、古い鳥の伝承だけでなく、新しい雷の伝承も受け継いでいます。そして、この雷の伝承が公的な占いの技法の特異な特徴となり、占い師たちは、神官と同様に、紀元前104年までは緊密な自主選出の団体であり、紀元前300年のオグルニア法までは緊密な自主選出の貴族団体であり、毎月アルクスで秘密会議を開いていました。637年に、彼らは自分たちの伝承を決して公開されない書物に記録し、もしスペクティオの権利さえ持っていれば、強力な階層組織へと成長していたかもしれない。ローマをこの運命から救ったのは、単に学院が通訳者だけの集団であったこと、言い換えれば、アウスピキアは専ら政務官に属するという原則であったことだった。 アウスピキアは実際には公法の問題であり、厳密に言えば宗教の問題ではなかった。あらゆる公的行為には神々の承認が必要であるという、アウスピキアの根拠となっていた考えは、ごく早い時期にその真の意味を失い、アウスピキアを受ける過程は単なる形式となり、その宗教的性格はほとんど完全に忘れ去られた。アウスピキアは、お守りが宗教の問題ではなくなったのと同じように、宗教の問題ではなくなったのである。 305あるいはその他の予防魔術は宗教の領域には含まれないと考えられていた。それらに対処しなければならないという感覚はあったが（その感覚も時間の経過とともに弱まっていった）、それは慣習としてであって、神が実際にそのような行為を認可していると信じられていたからではなかった。

したがって、占い師の重要性はローマの宗教的経験の歴史ではなく、ローマの公法に属するものと思われる。この点については、モムゼンの『国家法』、あるいはグリーニッジ博士の『ローマの公共生活』に詳しく説明されている。638 ここで注目すべきは、かつてローマ宗教の一部であったものが完全に世俗化されたことである。占い師自身も公人であり、官職に就くことができたため、彼らの占いの技術は世俗的かつ政治的な目的のためだけに用いられるようになった。彼らは、占いの場に立ち会っていたか否かにかかわらず、官職者を「無能な者」と宣言することができた。また、選挙や立法のための集会であっても、上訴によって議事進行を停止させることもできた。つまり、彼らはあらゆる公的取引に対して、何らかの形で拒否権を持っていたと言えるだろう。639キケロが憲法に関する著作の 2 冊目の著書ius divinumで次のように表現しているように、「Quae augur iniusta nefasta vitiosa dira defixerit inrita infectaque sunto, quique non paruerit, Capital esto」。640しかし、 「不正は悪を招かない」という立派な言葉にもかかわらず 、この厳粛な命令には宗教的な原則は含まれていなかった。 紀元前59年、ビブルスが執政官として、監視権（ spectio ）を行使してカエサルの手続きを阻止しようとしたとき、彼がしなければならなかったのは、雷を探しに行く（obnuntiare）と宣言することだけだった。もしローマ人の心に、このような行為に対する宗教的信仰が少しでも残っていたなら、ユピテルが雷を求めたローマの官吏に雷を送るだろうという確信のもと、静かに黙認しただろう。しかし実際には、カエサルは気に留めず、ローマの人々はただ笑うだけだった。当時、カエサルはローマ宗教の最高位である神官（pontifex）であったことを忘れてはならない。 306maximus。このように、占術師は権威あるスペクティオの解釈者であり、キケロは占術師になったことを誇りに思い、古い選挙の儀式はすべて残っており、641彼は、神々の意志を解釈する力を持っているなどと、一瞬たりとも信じていなかったことは確かである。彼が占い師になる1世紀前には、他の世俗的な事柄と同様に、公的な占いのすべては法律によって規制されていた。そして、彼の時代には、そもそも占いというものが存在するのかどうかは、教養のある人々の間でも議論の的となっていた。642確かに、後述するように、 この共和政末期の特徴である迷信の潮流が強まるにつれ、非合法な占いの形態がまさにこの時期に勢力を拡大していた。しかし、アウグルの技芸と政務官のスペクティオは、単なる憲法上の化石として生き残っており、アウグストゥスが神権に新たな命を吹き込もうとした英雄的な試みに大きく貢献する運命にはなかった。 タキトゥスがティベリウスによってサルデーニャに追放された外国の偽医者について述べたように、それは卑劣な呪いである。なぜなら、宗教の領域においても、後に政治の領域においても、占いの技芸は永続的な価値を持っていたとは言えないからである。

私は占い師や国家の占いのシステムについて詳しく論じてはいませんが、この講義の冒頭で示唆したように、宗教的本能、つまり宇宙に現れる力と正しい関係を持ちたいという願望が、宗教的プロセスの形式化と漸進的な世俗化によって、まずなだめられ満足させられ、次に催眠術にかかり麻痺させられた様子を、このシステムが優れた例として示していることを十分に示せたと思います。好ましい兆候や前兆を求めて力の承認を得ようとする願望は、倒錯的ではあるものの、人間の本性の普遍的な本能であるように思われます。放っておけば、それは無害な民間伝承の領域にとどまり、世俗的であろうと宗教的であろうと、人間の進歩を深刻に妨げることはありません。しかし、ローマのように、それが宗教システムの儀式に取り込まれ、さらに公法の領域で機械的に表現されることを許されると、 307それは急速に疲弊し、本来の意義をすべて失い、人類の進歩の妨げとなる。

古代イタリアにおいて、占いの本能がエトルリアほど強く、そして歪んだ形で機械的な体系へと発展した場所は他にない。そして、この発展がエトルリア人の急速な政治的・道徳的衰退に大きく寄与した可能性は非常に高い。一種の聖職者貴族によって運営されていたエトルリア都市の狭隘な貴族制は、（今や我々が認識し始めているように）この民族が東方から持ち込んだ、歪んだ術を育む絶好の機会を与えたように思われる。643私はすでに、ローマにおけるエトルリア人の支配が、おそらく占いの技術の発展と形式化において不幸な結果をもたらしたことを示唆しました。しかし、タルクィニウスの時代だけが、この異民族の不吉な影響がローマの宗教制度に及んだ時代ではありませんでした。そして、この講義を終える前に、約2世紀半後に始まったエトルリア人の邪悪さの第二の侵略について少し述べなければなりません。これは、紀元前3世紀後半、ポエニ戦争の危険な時代に特徴的な、不安と時には絶望の感情である、あの新たな宗教の結果でした。これについては、次の講義でより詳しく取り上げます。国家宗教はそれを鎮めることができませんでした。神官も占い師も、それに対する十分な土着の治療法を持っていませんでした。そして、礼拝の儀式がギリシャと東方から強化されたのと同様に、占いの儀式もエトルリアから強化されました。

エトルリア人は、占い師を注意深く体系的に教育していたようだ。その教育の詳細は不明だが、占い師の学校が存在し、そこで占いの技術が伝承され発展していったと考えられる。644このように訓練された人を表す言葉は、私たちが知っているイタリア語の形ではharuspexであったが、その語源はエトルリア語であった。645習得した技術は3種類あった。雷の解釈、犠牲者の内臓の説明と解釈、 308そして特に肝臓に関するもの。そして第三に、前兆や奇異の解釈と償い。646これら3つの部門はすべて、極めて歪んだ発展を遂げたように思われる。その一例として、犠牲者の肝臓の青銅模型（1877年にピアチェンツァで発見）に刻まれた区分と、マルティアヌス・カペラがイタリアの神々の天上の住居を説明する際に用いた天の神殿のやや類似した区分との関係についての最近の議論を挙げるだけで十分だろう。この無益な主題の研究は、人間の創意工夫の堕落を示す例証としてのみ興味深いものであり、カール・チューリンによる小著『宗教史的試みと準備』シリーズに収録されている。647

ローマ当局が時折シビュラの書に頼っていたように、彼らはまた、ポエニ戦争以前にはなかったものの、訓練を受けたエトルリア人の占い師の助けを求めることもあった。次の2回の講義でその例が出てくるので、ここでは詳しく述べる必要はないだろう。彼らは占いのあらゆる分野でその技量を用いたようで、中でも最も卑しいとされる内臓の検査においては、遠征の際に彼らのサービスを利用することが非常に便利であったため、やがて少なくとも1人はすべてのローマ軍に同行するようになったようだ。648複雑な占いの技術は、犠牲者の肝臓の状態をすぐに正確に教えてくれる占い師がいれば、実際には不要になるかもしれない。専門家の供給を維持するため、元老院は、おそらく紀元前2世紀に、エトルリアの各都市で貴族の少年10人を選抜して訓練することを決定した。これは、堕落したエトルリア人が征服者に提供した最後の奉仕であり、これ以上に屈辱的な奉仕は想像できない。これらの外国人占い師は、決してコレギウムの尊厳を認められることはなかった。649彼らはむしろ家庭の牧師の役割を演じ、食前に祈りを捧げた。 309それらは、キケロが政敵から迫害されたこと、そして 彼が追放された後にパラティーノの丘にある彼の家の跡地が聖別されたことに関連して、私たちの注意を引く瞬間がある。650再び彼らに出会うのはクラウディウス帝の治世である。彼はエトルリア人に興味を持ち、彼らに関する著作を著し、かつて元老院で占術とその技術の復活、少なくとも保存する価値があると思われる部分については、「最も古いイタリアの学問分野を外から残すために」という問題を提起した。651そして不思議なことに、実際にはこの古代イタリアの規律のどの部分も保存する価値は全くなかったにもかかわらず、それは外見上は帝国の4世紀まで生き残った。652キリスト教徒の皇帝テオドシウスの法典には、皇帝の宮殿やその他の公共の建物が落雷に見舞われた場合、古代の慣習に従って、その前兆の意味について占い師に相談しなければならないと記されており、私たちは驚きをもってそれを読みました。653テオドシウス帝の死から13年後の408年、エトルリアの専門家たちがローマ総督ポンペイアヌスに、ゴート族からローマを救うための協力を申し出た。ポンペイアヌスは誘惑に駆られたが、ローマ司教インノケンティウスに相談した。インノケンティウスは「このような危機において民衆の願いに自らの意見を反させるのは適切ではないと考え、魔術の儀式は秘密裏に行うよう指示した」。その後どうなったかは定かではない。「キリスト教の歴史家は儀式は行われたが効果がなかったと述べており、異教徒のゾシムスはトスカーナ人の援助は拒否されたと断言している」。654こうして、イタリア民族の中でも最も不毛な民族の無益な技術は、あっけなく滅び去った。

第13講のノート
594スタンレーのユダヤ教会（1906年版）、第1巻398頁以降。

595『古代における占いの歴史』第1巻7頁以降。占いは「観想的」であり、魔術は「能動的」である。しかし、この博識な著者はギリシャとイタリアにおける占い以外の占いについては扱っておらず、現代の広範な知識からすれば、この区別は参考にならない。

596310タイラーの『ブリタニカ百科事典』最新版の記事、および彼の『ギフォード講義』第2部第4章、ハドンの『魔術とフェティシズム』40ページを参照。ブーシェ＝ルクレールの『古代における占いの歴史』第11巻第7章では、占いと魔術を区別しているが、彼のこの主題に関する知識は文明化された民族に限られていた。

597マレット氏はこれについて懐疑的なようだ。彼の著書『宗教の入り口』の42ページと83ページを参照されたい。後者の箇所で彼は、それが魔術の一分野として扱われる場合もあれば、そうでない場合もあるとし、「元々は原因についての漠然とした理論化に起因し、理論が実践を生み出したのであって、実践が理論を生み出したのではない」と述べている。事実が完全に収集された後、それが最終的に導き出される結論になるかどうかは疑問である。

598アーリア人の進化、ドラッカー訳、369ページ。

599同書、 364、374頁。

600農業時代から伝わる占いの興味深い名残として、国家が引き継いだものの、暦上の特定の日付に固定されなかったのが、アウグリウム・カナリウムである。犠牲に捧げられた赤い子犬の残骸が調べられ、どうやら穀物がよく熟す可能性を確かめるためであったようだ（フェストゥス、285頁、アテイウス・カピトの引用）。RF 90頁およびそこに挙げられている参考文献を参照。また、キケロ『法律について』第2巻20章、フェストゥス379節、およびパウリー＝ヴィソワのヴィソワ2328頁も参照。

601上記102ページを参照。

602Gardner and Jevons, Manual of Greek Antiquitiesのジェヴォンズ博士の記述を参照してください。 vii.

603ブーシェ＝ルクレールは、第一巻の序文（3ページ）で異なる見解を示している。彼は、占いが人生においてもたらす恩恵こそが宗教の最も価値ある部分だと考えている。私はこの意見に全く同意できない。

604キケロ『占術論』第2巻51章

605ブーシェ＝ルクレール、iv. 119 以降を参照。最近出版されたJ. タンブルニーノのエッセイDe antiquorum daemonismo (ギーセン、1909 年) では、憑依に関する唯一の真正なローマの証拠は、ミヌキウス・フェリックス、オクタウィウス、第 27 章であり、これは西暦2 世紀後半に属する 。いわゆるイタリアの神託では、そのような疑問は生じない。例えば、プラエネステの籤は少年によって行われた (キケロ、de Div. ii. 86)。

606リウィウス『神学論』第1巻36節、キケロ『神学論』第1巻17節。ディオニウス『ハロス伝』第3巻70節は、彼の芸術がエトルリアのものであると述べている。

607ブーシェ＝ルクレール、iv. 120。

608カルメンタについては、RF 167 および 291 以降を参照。フォルトゥナについては、同書 223 以降を参照 。170 以降も参照。

609アウグスティヌス『神の国』第4巻11節。複数形のCarmentesを使用している。 上記のRFを参照。ウェルギリウス『アエネイス』第8巻336節。

610以下に引用するエンニウスの一節で「迷信は重んじる」とあります。彼の想像上のius divinumでは、キケロは国家によって認可された「ファティディチ」を表す言葉を使用しています ( de Legg. ii. 20)。おそらく彼はハルスパイスのことを考えているのだろう。

611311リブベック、フラグム。トラジコルム・ロマノルム、p. 55.劇作家以外のハリオラスについては、Cic。デ・ナット。デオル。私。 20. 55、ハルスパイス、オーグレ、ヴァテス、コニエクター（夢の通訳）と組み合わされています。広告属性ⅲ． 11.3.

612カトー、RR ch. 54; コルメラ、i. 8 および xi. 1 を参照。

613P. Regell、『De augurum publicorum libris』、p. 11 を参照してください。 6 「Omnia illa auguria quae futurarum rerum aliquid predicunt … augurum publicorum disciplinae abroganda sunt: aut privati sunt augurii, aut Tuscorum disciplinae.」 CP. Cic。デ・ハー。応答9.18.

614Cic。部門私。 16.28;ヴァル。最大。 ii. 1.1.

615ラ・レリジョーネ・ネラ・ヴィータ・ドメスティカ、i。 153人。 232フォロ。

616キケロ『神学論』第1巻16章28節。

617この断片はゲリウスの『七』第七章第六節第１０節に保存されている。ニギディウスはプリニウスの予兆の多くに関与している可能性がある。レゲル、前掲書、第８頁。

618Hor. Odes、iii. 27. 1 foll.

619中世にも全く同じ不幸が起こった。修道士たちは観察の機会に恵まれていたにもかかわらず、他の事柄に忙殺され、博物学に関する著作を何も残さなかった。

620上記、169ページ以降を参照。

621リウィウス 6. 12.

622Cic にあるEnnius の年代記の断片を参照してください。部門私。 107.

623ウィッソワ、RK p. 450; Lex Coloniae Genetivae、66 および 67。

624リウィウス 6. 41.

625『古代事典』第1巻252～255ページに詳しい記述があります。また、パウリー＝ヴィソヴァの「 aus ​​picia」の項にも記載されています。

626『ローマの公共生活』162ページ。

627ヴィソワ、RK 451、注2；マルク241。

628モムゼン、国家法、i. 86。

629ヴィソワ、RK 451、注 7; プルタルコス、ローマ問題99; プリニウス、 書簡4. 8. プルタルコスは、なぜ占い師は職務を剥奪されることがないのかと問い、その技の秘密性がそれを不可能にしていると答えている。パウルス、16 を参照。

630吉兆に関する最新の権威ある記述は、Pauly-Wissowa著の 『sv』にあり、そこには極めて複雑な主題を研究するために必要な文献と資料が揃っている。

631専門用語では、テンプルム・ミヌス（templum minus）と呼ばれ、テンプルム・マイウス（templum maius）とは対照的に、彼が兆候を探す場所であった。ブーシェ＝ルクレール、iv. 197; フェスト、157 を参照。通常の場所はアルクス（ arx）で、そこにはアウグラクルム（auguraculum）があり、そこで占いを行う役人は東を向き、北を左側または幸運な側として「テントを張った」（ tabernaculum ）。フォン・イェーリング（Von Jhering、前掲書、 364 ページ）は、このような制度の起源は移住の時代に見出されるという自身の理論を支持するために、この手順を巧みに利用している。

632神殿を地域に分割することは、鳥の観察のためではなく、 天の占いのためだけに必要であった。312これは、ウィッソワ ( RK 457、注 2) が、キケロ ( de Legibus、 ii. 21) のius divinumの言葉「caelique fulgura areaibus ratis temperanto」(つまり治安判事)の言葉から導き出した結論です。

633キケロは、老カトーでさえも学院によるアウスピキアの軽視を嘆いていたと明言している。『神学論』第1巻15章28節。上記第25節では、彼自身を含めた同時代のアウグルについても同じことを述べている 。アウグルであるM.メッサラによるアウスピキアに関する著作が知られており、ゲッリウスは第13巻15節から長い抜粋を引用している（第14章参照）。この人物は紀元前53年に執政官を務めた。シャンツ『 ローマ文学史』第2巻492節。ちょうど同時期に、キケロの前任者であるキリキア総督アッピウス・クラウディウスは『アウグリ・リブリ・アウグラレス』を著しており、キケロはアッピウスとの書簡の中で何度もこの著作に言及している。『ファム宛書簡』第3巻。 9.3と11.4。古い占いの伝承は今では単なる珍品として扱われており、その秘密を守る必要はもはやないことは明らかです。

634P. レゲルは、その優れた小著『De augurum publicorum libris』の中で（19ページ）、これらの書物は 、書物の技術が軽視された結果、つまり、書物として残さなければ忘れ去られてしまうため、書物として残す必要があった結果であると考えている。「その生涯全体は、死が遅々として進まない」と彼は述べている。この知識体系は十人委員会の時代には完成していたが、法令は絶えず追加されていったに違いない（23ページ）。その核となる部分は、キケロの『法律論』第2巻20章21節に見られる可能性があり、サトゥルヌス詩（フェストゥス、290）にも存在していたかもしれない。法令や注釈といった形での追加は、おそらく神官たちの時代のものと同様に、紀元前4世紀から3世紀にかけて行われたであろう。ハンニバル戦争が、この知識体系の重要性を低下させたことは疑いない。次の講義でそのことを明らかにするだろう。概して言えば、この大学の黄金時代は、十人政治の時代からハンニバルとの戦争までの間に位置づけることができるだろう。

635これはブーシェ＝ルクレールの意見である（前掲書、第4巻、205頁以降参照。ウィソワ、RK、457頁も参照）。キケロは占術師を「ヨウスの最も優れた解釈者」（『法律について』、第2巻、20節）と呼んでいるが、彼自身も占術師であったため、この点で間違いを犯したとは考えにくい。この形態の偉大な神はエトルリア起源であったため、私は、この学派がエトルリア王朝の下で新たな領域を開拓し、新たな影響力を獲得したと推測する。

636参照：ミュラー＝デーケ著『エトルリア人』第2巻165行以降。我々の知識は主に、後期ローマ帝国時代に著作を残した博識だが無名の著述家マルティアヌス・カペラ（アイゼンハルト編）から得ている。

637これらの会合については、キケロ『神学論』第1巻41章90節、レゲル著23ページを参照。これらはキケロの時代には廃れていたが、スキピオ・アエミリアヌスの時代にはまだ存在していたようである。キケロ『ラエリス論』第2巻7節。

638シュターツレヒト、i. 73人。グリニッジ、ローマの公共生活、p. 172フォロ。

639占卜者の憲法上の権限に関する最良の記述は、Pauly-Wissowa著『 Real-Encyclopädie』、sv「augur」、第ip巻2334頁以降にある。Wissowa著『RK』 457-8頁も参照。

640313『法律について』、ii. 21.

641共同選任の形式は、現代の司教選出における参事会による司教選出のように、依然として残っていた。キケロは、他の2人の予言者によって推薦された後、ホルテンシウスによって共同選任された。これについては、彼の著書『ブルートゥス』第1章に興味深い記述がある。この形式が残っていることは、共同選任委員会の本来の秘密主義と緊密さを浮き彫りにするものと解釈できるだろう 。

642法「アエリアとフフィア」については、グリーニッジ著、前掲書、 173頁を参照。紀元前最後の世紀のストア派はこの点に関して意見が分かれていた。下記、399頁を参照。アカデミア派または不可知論派の学派に従って、彼は『占術論』第2巻で、第1巻に含まれる兄クィントゥスの占術に関する議論を自ら反駁している。

643これはトゥーリンの見解です。『Die Götter des Martianus Capella und der Bronzeleber von Piacenza』（Giessen、1906 年）、p. 7 フォロー、そして現時点ではこの分野を保持しているようです。Gruppe、Die mythologische Literatur aus den Jahren 1898-1905、p. 11 を参照してください。 336.

644ミュラー・ディーケ、vol. ii. p. 7 フォローします。

645ミュラー＝ディーケ著、第2巻、12ページのディーケの注釈を参照のこと。ハリオルス属と関連がある可能性がある。

646Wissowa、RK p. 470、および Müller-Deecke、vol. ii. 165 foll.

647上記注50を参照。

648Livy への言及は、ウィッソワ、 RK のp.11にあります。 473、注 11。そのうちの 1 つ、リヴィ xxvii に。 16. 14 は、ハルスペックスがその芸術にもかかわらず有益なアドバイスを与える可能性があることを示唆するものとして引用する価値があります。「Hostia quoque caesa consulenti (Fabio) deos harispex, cavendum a cheate hostili et ab insidiis, praedixit.」

649彼らはローマの公的な司祭ではなく、 クラウディウス帝の治世まで司祭団についても言及されていない。タキトゥス『年代記』第11巻15章。適切な用語はオルドであったようで、これは帝国の碑文に見られる。マルク415ページ。

650演説「De haruspicum responsis」（特に5.9）を参照のこと。その真正性は現在では広く認められている。アスコニウスはこれをキケロのものとして引用している（クラーク版、70ページ）。クインティリアヌスもv.11.42で同様に引用している。

651Tac. Ann. 11. 15.

652碑文に記されているハルスピス（上記注56参照）は、本物のハルスピスではなく、ローマ人や騎士階級の者であった。おそらくこれは、帝政下で良家の出身者が地位や職を得るための多くの方法の一つに過ぎなかったのだろう。

653テオドシウス写本xvi. 10. 1 (西暦 321 年) 、Wissowa 著、 RK p. 475、注 1より引用。しかし、ix. 16. 3. 5 では、そのような専門家に相談する行為は厳しく禁じられている。

654この話は、ディル教授の著書『西ローマ帝国最後の世紀におけるローマ社会』（第1版、41ページ）に記されている。

314

第14講
ハンニバル戦争
王政の消滅以来、ローマの宗教的経験には、相反するとまでは言わないまでも、二つの異なる傾向が見られる。第一に、シビュラの書とその守護者の指導の下、より感情的な新しい形式の崇拝を受け入れる傾向があった。第二に、神官や神官の手によって、宗教的実践が次第に高度に形式化され、世俗化されていったため、定められた儀式の正確な実行に関する良心の呵責という堕落した形を除いて、真の宗教的本能はほとんど見分けがつかなくなった。また、その時代の終わり頃には、古い宗教の麻痺を最終的に完成させる第三の傾向、すなわち古い宗教形式を軽視し、蔑む傾向が現れ始めた。次の二つの事実を念頭に置いておけば、これは驚くべきことではない。(1) ローマは現在、ギリシャとその生活や思想と常に密接な関係にある。 （２）西洋文明においては、厳格な宗教的統治体制が最終的に一部の人々の反乱を引き起こすことは避けられないように思われる。すでに、神権の規定が必ずしも尊重されていないことを示す兆候がいくつか見られる。

紀元前293年、サムニウム人との最後の戦いの頃には、この怠慢や不注意の痕跡が見られます。鶏飼い（プルラリイ）の一人が、聖なる鶏が食事で吉兆を示したと執政官パピリウスに虚偽の報告をしました。 315パピリウスの若い甥は、リウィウスが「教義以前に神々の戒めを受けることなく生まれた」と呼んでいるが、その知らせは執政官の耳に入った。パピリウスのこの知らせに対する反応は、ローマ人が実用的な常識と神権によって要求される形式的な敬意をどのように組み合わせることができるかを示す典型的なものであった。彼は、その前兆は良いものとして報告されたので、「ローマの民は、非常に良い幸運を行使している」と宣言した。審判は彼に有利な裁定を下し、事は一件落着したが、実際には、その審判は神々が自ら彼を罰するために戦いの最前線に立たされ、そこで当然ながら彼は死んだ。655 1世代後には、プブリウス・クラウディウス・プルケルとその同僚ユニウスの有名な話に、はるかに顕著な軽蔑の事例が見られます。彼らはそれぞれ、プルラリウスの警告を無視したためにローマ艦隊を失いました。クラウディウスについては、聖なる鶏を海に投げ込んだと言われています。656もう一つよく知られている話は、民主派の執政官フラミニウスの話である。後述するように、彼は宗教的義務を何も果たさずにローマを去った後、トラシメノスで敗北し殺害された。657この第二次ポエニ戦争の有名なマルケッルスは、キケロによれば彼自身も「吉兆の予言者」であったが、槍の先に現れる電気火花（auspicium ex acuminibus）に基づいて行動することを拒否し、不吉な前兆を見ないように輿に乗って移動するのが常であった。658 確かに、迷信から理性への移行には、公的生活においても滑稽な側面があった。

しかし、この講義の主題は、合理主義の漸進的なアプローチではありません。フラミニウスの死後、何年もその痕跡は残っていません。当時は憶測を巡らす時ではなく、危険だったでしょう。リウィウスが記録した当時の宗教史は、それとは逆に、古い意味での宗教が再びローマ人の心を捉えていたことを示しています。それは、未知なるものに対する畏敬の念、罪や怠った義務に対する意識、あるいは単に超自然的なものへの頼りを示唆する漠然とした恐怖感でした。当然のことです。 316イタリアはつい最近まで侵略を受けていたが、当時侵略したのは、幼い頃に父に敵を根絶やしにすると誓った者ではなかった。ローマ人も忠実なイタリア人も、生死をかけた戦いに直面していることを本能的に理解していた。通信手段が遅く、情報が不確かな当時の状況の恐ろしさを、現代の私たちには想像しがたい。リウィウスがそれを完全に認識していたことは高く評価されるべきであり、歴史を戦争や戦闘以上のものとして捉える者は皆、彼が神官の記録を丹念に調べ、人々の感情とそれを鎮めるために取られた手段の証拠を探し出したことに、永遠に感謝すべきである。ポリュビオスは、1世紀後の自身の経験から得たいくつかの一般論以外、このことについて何も語っていない。659ローマの歴史家として必要なあらゆる資質において、リウィウスは二人の中で遥かに優れている。私は彼の指導に従い、当時の復興した宗教と、それが当局によってどのように扱われたかについての知識を得ようと思う。

リウィウスがこの問題を初めて取り上げたのは、ハンニバルがトレッビアの戦いで勝利した後、北イタリアで越冬していた218年から217年の冬である。660彼は私が今まさに使った、そしてこれまで何度も使ってきた言葉を使っています。「人々の心は宗教に熱中し、多くの奇跡を報告したが 、それらは一般大衆に無批判に受け入れられた。」彼はローマから話を始め、ここで注目すべきは、これらの前兆は、川と埠頭に近い市場、フォルム・オリトリウム、フォルム・ボアリウムといった混雑した場所から発生したということです。例えば、後者の場所で、牛が家の3階まで登り、住民のパニックに怯えてそこから飛び降りたという話がありました。これは、当時の下層階級の住居事情を垣間見ることができる話でもあります。661 イタリア各地から他にも驚異が発表された。662年、十人委員会は、火山地帯でよく見られる奇跡、すなわち小石の雨を降らせることを除いて、シビュラの書に頼るように指示された。663 これは確立された慣習によりそれ自体に プロキュラティオがあった。317ノヴェンディアーレ仙骨、664家族の宗教において、誕生や死の後に行われる贖罪と並行する贖罪。残りの人々については、都市全体が ルストラティオの対象となった。665年、実際には全住民がその仕事に忙殺されていた。イウヴェンタスのためにレクティステルニウムが命じられ、666若い新兵の神、ヘラクレスの神殿の1つでのヘラクレスへの 祈願、そしてゲニウスへの5人の特別な犠牲が命じられた。これらの指示は様々な解釈がなされてきた。私は、これらは軍事的危機に直面した国家が男性人口を増やす能力を指していると考える傾向がある。当局が先を見越していたことは、次に述べられている事実から明らかである。すなわち、国家が10年間存続するためには、プラエトルの1人が特別な誓いを立てなければならなかった。これらの措置は、書物によって「宗教の精神を大いに高める」ように命じられた。残念なことに、気まぐれな執政官フラミニウスは、カピトリヌスの丘とアルバノ山でラテン祭を主宰するはずだった宗教的義務を故意に怠り、貴族による指揮の妨害を恐れて密かに戦場へと急いだため、彼らの努力を台無しにしてしまった。

春が訪れ、差し迫った危機の見通しから、宗教運動が再び勃発した。667 の奇跡がシチリアとサルデーニャ、そしてイタリアとローマから報告された。少なくとも 1 つは完全に作り話であったことを指摘する以外は、それらについて心配する必要はない。ファレリイでは、くじによる神託があり、668束の中から一枚の石板が落ち、そこには「Mavors telum suum concutit」という言葉が書かれていた。これらすべての精神的な説明は私たちには失われている。669報告が実際にどのように発生し、ローマに伝えられたのかを知ることは興味深いだろう。広範囲にわたる宗教的混乱が実際に示されていたことは疑いようがない。それを鎮めるために取られた措置、宗教的処方箋の方が、我々にとってより価値がある。元老院は報告を受け取り、執政官はその後、訴訟提起の問題を提起した。元老院は、おそらく神官の承認を得て、いくつかの通常の措置を布告したほか、この問題を十人委員会とシビュラの女に委ねた。 318書物。重さ50ポンドのフルメンがユピテルに与えられ、カピトリヌスの神殿で彼の配偶者たちに銀の贈り物が贈られた。次に、女性の宗教が特に大切にされるべきであったことを示す指示が続く。アヴェンティーノのユノ・レジーナには、婦人たちが貢物を集めることになっており、彼女と有名なラヌヴィウムのユノ・ソスピタには特別な犠牲が捧げられることになっていた。また、アルデアのもう一人のユノ・レジーナは、十人委員会自身がその都市のフォルムで行った犠牲の対象であった可能性が高い。670ジュノーのこの注目は、前年の冬にヘラクレスとジーニアスに特別な注目が集まったことへの対応策であると私は思う。671 そして、リベルティナエが自分たちの女神フェロニアのために金を集めるよう指示されていたことは興味深い。672

リウィウスは、神官たちの書物からこれらの指示を詳細に述べる際に、673年、彼はそれらを実行されるべき時系列順に取り上げた。アヴェンティーノのユノ・レジーナの聖日は9月1日、フェロニアの聖日は11月13日であり、彼が言及する最後の指示は12月で、サトゥルヌスがフォルムにある自身の神殿（元老院議員によって準備される）で犠牲とレクティステルニウム、そしてコンヴィヴィウム・プブリクムを行うことになっていた。これは、興味深いことに、この古代ローマの信仰がギリシャ化され、奴隷を含むあらゆる階級の人々が公然と祝うという、私たちによく知られている形になったことを意味する。674 しかし、これらの日付よりもずっと前に、トラシメノスの恐ろしい惨事により、独裁官ファビウスの切実な説得により、元老院は再び聖書に頼らざるを得なくなった。675かつてこれほど頻繁に相談を受けたことはなかった。神官の通常のピアクラは考えられず、執政官がパクス・デオルムを著しく破ったため、ローマの権威者は誰も解決策を知らなかった。書物の規定は多種多様であったが、最も興味深いのは有名なヴェル・サクルムである。これは既に述べた古いイタリアの慣習であるが、ここではギリシャの権威者によって規定されている。これはコミティアで民衆に提示され、保護に適した奇妙な規定とともに運ばれた。 319誓いを実行する際に、さらなる宗教的混乱を招くような無意識の過ちを犯さないようにするため。古い伝統によれば、イタリアの人々は飢饉や苦難の時に、その年の農産物すべてと、その春に生まれた男の子をマルスに捧げるのが習慣だったが、ここではその点だけを指摘しておこう。676この危機において、誓いを立てたのはユピテル神である。ここで誓いを立てたのはローマ人だけであり、彼らは300年間彼らの守護神であり、その誓いを定めた聖典が保管されているカピトリヌスの偉大なユピテル神に誓いを立てたに違いない。677

しかし当局は今こそ、不安を鎮め、民衆を元気づけるために全力を尽くすと決意した。彼らはさらに、 毎年恒例のルディ・ロマニに加えて、ルディ・マグニ、すなわち追加の競技会を誓約した。その費用は333,333と3分の1のアスであり、3は神聖な数字である。次に、嘆願が布告され、都市住民だけでなく地方からも大勢の人々が参加した。そして3日間、十人委員会は、ローマではかつて見られなかったような大規模なレクティステルニウムを監督した。そこでは、ローマとギリシャの区別がつかない12体の神々がペアでクッションに横たわっているのが見られた。ヴィソワがこれを正しく解釈しているならば、678年、私が思うに、それはローマの宗教史における転換点となった。ディ・インディゲテスとディ・ノヴェンシレスという古い区別は完全に消滅し、華やかなギリシャの儀式はローマの神々にもギリシャの神々にも等しく適用されるようになった。シビュラの書は神権に取って代わり、宗教問題においては十人委員会が神官よりも信頼される医師となった。私たちが長らく考察してきた古いローマ国家宗教は、もはや死んだ骨の形でしか存在せず、アウグストゥスですらそれを生き返らせることはほとんど不可能であろう。

しかし、これまでのところ、すべては秩序正しく威厳に満ちていた。だが、カンナエの戦いの後、災害のストレスが人々の神経に深刻な影響を与え始めていることがうかがえる。二人のウェスタの巫女が姦通の罪で有罪判決を受けた―― 320常に疑わしい出来事であった。このような時代には、一度広まった悪質な噂はたちまち広まってしまう。一人は自殺し、もう一人はコッリーナ門で生き埋めにされた。そのうちの一人を誘惑した神官書記は、最高神官によって殴り殺された。このような 神々の平和の侵害はそれ自体が奇跡であり、再び書物が調べられ、ファビウス・ピクトルをリーダーとする使節団がデルフォイに派遣された。679年、ギリシャは恐怖に怯えるローマ人の目にますます大きく映るようになった。

このような状況下では、ギリシャ人の男女とガリア人の男女（おそらく奴隷）が、リウィウスによれば既に人間の犠牲に使われていた大きな石で塞がれた穴に、フォルム・ボアリウムで生き埋めにされるという、新しく（あるいはほぼ新しく） 恐ろしい儀式について読むことは、さほど驚くべきことではない。ウェスタの巫女の場合と同様に、流血は避けられているが、死はそれゆえに一層恐ろしい。このような野蛮な行為をどう解釈すべきだろうか。厳密に言えば、それはデキウス のデヴォティオのように、テルスとマネスへの犠牲であり、それと同様に、おそらくその根底には魔術があったのだろう。680犠牲者の選択に関しては、我々を困惑させる。北イタリアのガリア人がハンニバルの側に立っていた時期にガリア人のペアが選ばれたことは理解できるとしても、なぜギリシア人がまさに今、公然と敵意の対象となったのかは容易には理解できない。ディールスは、シラクサのヒエロの息子ゲロがカンナエの戦いの後、ローマを離れてカルタゴに行ったと示唆している。681より良い説明を求めるならば、これを受け入れて、もし可能であれば、ギリシャ人奴隷2人の残酷な死がギリシャに対する一般的な敵意や憎悪の感情を表しているとは考えないでおきましょう。しかし、結局のところ、この話の中で最も驚くべき事実は、この忌まわしい慣習が帝政期まで続いたということです。少なくともプリニウスは、自分の時代にもそれが目撃され、15人委員会の長が犠牲者に唱える厳粛な祈りの形式を聞いたことがあると断言しています。682プリニウスは、フォルム・ボアリウムを犠牲祭の場、そして最初の剣闘士競技が行われた場所として も言及していることに注目すべきである。321展示された。683年、ローマはすでにそこで恐ろしい光景を目にすることに慣れていた。

近年の宗教的パニックが最高潮に達した今、ここで少し立ち止まって、第3講話で触れた興味深い事柄について言及したいと思います。ヴィソワの推測を受け入れるならば、まさにこの時期に、5月15日にウェスタの巫女たちがポンス・スブリキウスに投げ込んだアルゲイと呼ばれる27体の藁人形は、同数のギリシア人（アルゲイ）を溺死させる犠牲の代わりとして用いられていました。ヴィソワは、この残虐行為は第一次ポエニ戦争と第二次ポエニ戦争の間のどこかで、シビュラの書に記された命令によって実際に行われたと推測しています。684すべての学者は、旧市街の4つの地域に27（または24）の礼拝堂、サチェラがあり、それらはアルゲイとも呼ばれ、地形学者や考古学者に大きな問題を引き起こしたことを知っています。685 ヴィッソワは仮説を完成させるために、これらも同じ時代に作られたものであり、リウィウスの第二十年が失われているために我々には情報がない、何らかの大疫病かその他の災厄によって引き起こされた瘴気を取り除くために都市中に配布されたと推測している。しかし、礼拝堂の建設や、27人のギリシア人の溺死についても、我々は全く情報を持っていない。この残虐行為はあまりにも忌まわしいので、記録から消えた理由を考えられる唯一の方法は沈黙の共謀という仮説だが、ローマではあり得ないことである。リウィウスの第二十年が失われたこと自体が説明になるはずはない。このような出来事は要約者が必ず取り上げるはずなのに、現存する要約にも、リウィウスより先にいたかもしれない他の著者にも、その痕跡はない。我々の知る限り、ヴァロは何も知らなかった。彼がアルゲイについて言及する箇所では、人形や礼拝堂の驚くべき起源については一切触れていない。もし教皇の記録にそのような記述があったとしたら、彼がそれを知らなかったとは考えられない。

322それどころか、彼は公式記録を引用せず、アルゲイ族の起源をヌマに帰するエンニウスの一節だけを引用している。686

リバケ フィクトール アルジオスとトゥトゥラトス。
エンニウスは239年に生まれた。 紀元前687年に生きていた彼は、この驚くべき出来事が始まった当時、生きていた。なぜ彼は、中年のエディンバラ市民にとってのフォース橋の建設と全く同じであるような制度を、ヌマに帰属させるに至ったのだろうか。また、これらの制度がそれほど最近のものであるならば、なぜ紀元前2世紀のローマ人は、ウィソワが当然ながら嘲笑するような、ありとあらゆる荒唐無稽な説明を作り出したのだろうか。なぜそのような説明が必要だったのかを説明するのは彼の役目である。宗教的伝統と儀式を保存する司祭団が存在する大都市において、 サセラと人形の驚くべき起源に関する記憶が完全に消え去り、そのような説明が生まれる余地が残されたとは考えられない。これらの説明は私の著書『ローマの祭典』 112ページに掲載されており、それを読んだ人は誰でも、ローマ人がアルゲイの真の歴史について全く何も知らなかったとすぐに結論づけるだろう。この奇妙な儀式は、古代集落の原始的な魔術的あるいは準魔術的な儀式の一つとして分類できるかもしれない。しかし、この儀式を、この困難な時代の野蛮さの増大を示す例として挙げることはできない。また、本来の犠牲者の代わりに藁人形が用いられたことから、むしろ人間性を示す例だと主張するならば、たとえ人身御供があったとしても、人形が代用されたというのは極めてあり得ないことである。688これは稀な慣習である。ヴィソヴァ自身も、オシラやマニアエといった対象の説明としてこれを賢明にも拒否している。都合の良い時に難問を説明するために採用し、都合の良い時に拒否することはできない。なぜ、この人道的な方法は、先ほど述べた2組のガリア人とギリシア人にも適用されなかったのか、と問う人もいるかもしれない。しかし、これ以上この主題を追求する必要はない。我々は、 323人類学的な観点から言えば、アルゲイ族は操り人形以上の存在である必要は全くなかった。689

しかし、戦争の宗教史に戻ると、カンナエの戦いの後に起こった不況と絶望の中で命じられた一連の並外れた公演は、一時的に宗教を鎮めることに成功したように思われる。ファビウス・ピクトルもデルフォイから戻ってきており、690年、彼は六歩格の詩と思われる形で、特定の神々の崇拝に関する指示を持ち帰り、ローマ人に繁栄が戻ってきた場合にはピュティアのアポロンに贈り物を送るよう命じ、最後に「lasciviam (disorder excited) a vobis prohibete」という重要な言葉で締めくくった。これは「静かにして、宗教的なパニックに陥るな」と解釈できる。六歩格はギリシャ語であったが、民衆のために翻訳された。ファビウスは、神託の声に従って、神託が挙げた神々に犠牲を捧げ、帰路の間ずっと宗教的な行いをしている証である花冠を身につけていたことを公に語った。彼は今、この花冠をアポロンの祭壇に捧げた。これは216年のことで、翌年までプロディギア（レリギオの通常の症状）の新たな発生が聞かれないのは注目に値する。それからリストがある。リウィウスが言うように、691人 の「単純で敬虔な人々」がいつでも彼らと行動を共にする準備ができていた。ローマでは、厳密には宗教的なものではないパニックが起こり、人々の神経質さが示された。ジャニコロの丘に軍隊が目撃されたという噂が広まったが、現場にいた人々はそれを否定した。この場合、シビュラの書は参照されず、エトルリアの占い師が呼ばれ、プルヴィナリアで新しいタイプの祈願を命じただけだった。これは、これらの専門家が相談された最初の、あるいはほぼ最初の例である。私が前回の講義で指摘したように、それ以前の同様の記述はおそらく偽書であろう。当局がなぜこの時点で彼らに頼ったのかは明らかではないが、私は、シビュラの書とその守護者の古い治療法でさえも陳腐化し、 324新しい儀式で民衆を興奮させるのは好ましくないと考えられていたため、馴染みのある儀式が新しい専門家によって推奨されることで、新たな威信を得られるかもしれないと考えられていた。新しい医師によって与えられた古い処方箋は、権威を増すかもしれない。翌年の213年もまた、新たな奇跡が起こったが、リウィウスは「彼のプロクラティスは、教皇の布告によってそれを却下した」という簡潔な言葉でそれらを退けている。692元老院議員や神官たちの心の中で反動が起きており、彼らはデルフォイの神託の威信に頼り、その助言に従って 淫蕩を抑圧し、不穏な兆候をできるだけ無視しようと決意していたと考えるのは妥当である。

しかし、同年、ラスキヴィアは前例のない勢いで再び勃発した。原因は、リウィウスが説明するように、戦争が様々な結果で陰鬱に続いたことだけではない。行間を読むと、多くの家長とその息子たちの死によって引き起こされた家族生活の崩壊が、女性の興奮と、古代ローマの家長が神官自身と同様に容認しなかったであろう外的な儀式の導入への 道を開いたと推測できる。「宗教が多すぎた」とリウィウスは言う。693「そして、外部からの大きな被害、絶え間なく続く人々、そして事実を悔い改め、真実を知る」;まるで古い宗教制度が、高度に形式化された償いの機構にもかかわらず、意図的に脇に置かれているかのように見えた。 「Nec iam in Secreto modo atque intra parietes abolebantur Romani ritus: sed in publico etiam ac foro Capitolioque (これはすべての中で最も難しいカットです) mulierum turba Erat、nec sacrificantium nec precantium deos patrio more。」イウス・ディヴィヌムに対するこのような驚くべき宗教的反乱を理解するためには、その前の2年間の多数に加えて8万人がカンナエで倒れ、したがってその イウスに対する実際に効果的な人間の支援がかなりの部分で失われてしまったことを思い出さなければならない。私的な司祭や預言者、ギリシャ・ローマ全土に蔓延る害悪 325世界中で、無力な女性たちや、ローマに押し寄せてきた破滅と絶望に打ちひしがれた民衆の心を、金儲けのために奪い取っていた。都市の秩序を司るアエディリスやトリウムウィリ・カピタレスは何もできず、元老院はプラエトル・ウルバヌスに、これらの宗教を人々から取り除くよう命じなければならなかった。当時、元老院と政務官がこのような問題に取り組んだとき、それ以上の反乱は不可能だった。伝えられているのは、プラエトルが布告を発し、私的な予言や祈り、あるいは犠牲の儀式の規則を持っている者は、翌年の4月1日までにそれらをプラエトルに持って来るように、また、誰も公の場で異国の儀式で犠牲を捧げてはならないと命じたということだけである。この布告の驚くべき良識がこれまで論じられたことがあるかどうかは知らない。このような心理的状況下で、暴力的あるいは残酷な手段を取ることは極めて危険だっただろう。リウィウスはこの話を紀元前213年の終わりに語っており、言及されている4月のカレンダは翌年のものであるに違いない。したがって、命令に従う時間は十分にあり、その間に興奮は自然に収まるかもしれない。この悪事は完全に突然止まったわけではなく、私邸では新しい儀式が続けられることが許された（この方針はその後も守られた）が、ローマ国家の神権、すなわちローマの神々の公的な崇拝は、決して侵害されてはならない。この賢明な方針は一時的には成功したようで、ハンニバルがタレントゥムを占領し、マケドニアからその方面への攻撃の見込みがあった後でさえ、新たな暴動の報告はない。プロディギアはいつものように報告されているが、十分な対策と考えられているのは、1日だけの 嘆願と聖なるノヴェンディアレだけである。しかし、執政官たちは真のローマ精神に則り、ローマを出発して任務に就く前に、数日間宗教的な務めに専念した。

これは212年の初めのことだった。しかし4月末のラテン祭の後、新しい 326宗教、しかも非常に奇妙な宗教です。694どうやら、サトゥルヌス風の詩で書かれたラテン語の神託がいくつかあり、マルキウスという怪しげな名前の偽典の神託者によるものとされているが、前年のパニックの中で出回り、宗教的悪事の鎮圧を任されていたプラエトル・ウルバヌスによって没収されたようである。彼はそれらを212年の新プラエトル・ウルバヌスに渡した。そのうちの1つは既に起こったカンナエの惨事を予言し、もう1つはアポロを称える競技会を制定するための指示を与えており、その中にはこれらの競技会の宗教的な部分を十人委員会に委ねるという指示も含まれていた。私は、この一連の出来事は元老院と宗教学院による計画であり、ローマに長く定着していた偉大な神を称える新しい宗教祭によって民衆の心を落ち着かせようとしたものだと強く疑っている。彼は今やそこでよりふさわしい地位を占め、おそらくデルフォイでファビウス・ピクトルに与えた最近の助言への感謝の意から、新たな意味で神権に組み込まれることになる。また、当時疫病の記録はないものの、ここではギリシャの治癒の神とみなされる可能性もある。しかし4年後、疫病の流行により、これらの競技会は再開され、恒久的なものとなった。当時の主な目的は、間違いなく人々を楽しませ、心を奪うことであった。全住民が神聖な儀式に参加する者として花冠を身に着け、競技会に参加した。既婚女性も除外されず、誰もが家の扉を開け放ち、同胞市民の目の前で宴を催した。695

なぜギリシャの神を称えるこれらの競技がラテンの神託によって提案されたのかと問われたら、その答えは、後者がむしろあらかじめ計画された計画の口実として使われたということだと私は思う。マルキアの詩が庶民の間で一定の評価を得ていたとすれば、このように利用できる詩を考案したのは巧みな策略だった。これが、私たちが 327十人委員会に必要犠牲を捧げるよう指示した理由を十分に説明できる。政府は、宗教の資料を庶民の手から取り上げ、自らの目的に利用する機会を捉えた。ラテン語の神託とされるものにギリシャの儀式の認可を与えたのも賢明だった。 「十人委員会はギリシャの儀式で聖なるものを準備する」と神託は述べている。守護者たちは計画されたルディについて聖典を参照し 、それ以降、これらのラテン語の神託は彼らの管理下に置かれ、カピトリヌスの丘のコレクションにあるシビュラの書物に加えられたようだ。ローマとギリシャの宗教の融合は完了した。先ほど触れた十二神へのレクティステルニアの後、もし少しでも疑念があったとしても 、212年の宗教的出来事によって、そのような疑念はすべて払拭されるだろう。212年とは、ハンニバルがローマの目前に迫り、そして再び姿を消し、二度と戻ってこなかった、あの有名な年である。

ローマの宗教史やあらゆる宗教心理学を研究する者は、リウィウスが偉大な闘争の末期の物語に盛り込んだ神官の記録からの抜粋を注意深く追っていくと、多くの興味深い発見があるだろう。ここでは些細なことにも意味がある。神官の支配下でローマ人が慣れ親しんだ神権の細部に対する良心の呵責の名残がまだ残っているのを見つけるだろう――宗教とは、最も宗教的ではない意味での宗教である。祭壇に犠牲の肉を 置くという過ちを犯したために神官職を辞任したフラメン・ディアリスを見つけるだろう。696彼は、ジュピターの神官から活動的な生活の可能性を奪っていた数々のタブーから解放される機会を、あまりにも容易に利用したのかもしれない。このような推測は、彼の後継者が非常に悪名高い若者であったため、親族が最高神官に彼を聖職に選ばせるよう働きかけたという奇妙な事実によって裏付けられる。最高神官は、彼が受けなければならない厳しい規律が彼の道徳を改善し、彼を 328より良い市民。697この若者のその後の経歴については、次の講義で触れるかもしれません。ここでもまた、厳格な宗教観が、死の直前の頑固な老戦士マルケルスをひどく悩ませていたことが分かります。698：「他の宗教も、他の宗教も、信仰の対象として存在する。」これらの宗教の一つは奇妙なもので、ホノスとヴィルトゥスという二柱の神を祀る神殿を建立すると誓った。神官たちは難題を提起し、二柱の神を同じ 神殿に祀ることはできないと主張した。なぜなら、もし神殿に雷が落ちた場合、プロクラティオ（犠牲の儀式）を行う際に、どちらの神に犠牲を捧げるべきかをどうやって判断するのか、というのである。この問題は、二つの神殿を建立することで解決された。このように、古いタイプの宗教観の奇妙な点は今でも見られるが、単なる遺物になりつつある。

奇異は続き、戦争の新たな危機が近づいていることが分かると、時折、さらに悪化した。208年、老執政官マルケルスが死を迎えるために街を去る直前、彼と彼の同僚は奇異にひどく悩まされ、それらを犠牲に捧げること（litare ）に成功できなかった。何日もの間、彼らは神の平和（ pax deorum）を確保することができなかった。699ハスドルバルがスペインから向かっていること、そして戦争の最大の危機が迫っていることが分かると、平和を確実にするために特別な措置が取られた。700神官たちは、27人の乙女（ギリシャとイタリアの両方で魔術的な意味を持つ数）を召喚するよう命じた。701年、詩人リウィウス・アンドロニクスが作曲したカルメンを歌うべきであった。そして、アヴェンティーノの丘にあるユノ神殿が落雷に見舞われた結果、それに続く手の込んだ儀式には、エトルリア出身の十人委員会とハルスピスも参加した。乙女たちが歌い踊りながら街を練り歩き、クリウス・プブリキウスのそばにあるユノ神殿にたどり着く行列は、儀式における新しい特徴であり、印象的なものであったに違いない。これは間違いなく、街の女性たちを機嫌よくさせ、国家の宗教に繋ぎ止めておくための意図的な政策の一環であった。彼女たちは既に他の神々を崇拝しており、また再びそうすることになるのである。 329驚くべき、そして危険なほどの熱狂ぶりだった。アヴェンティーノの女王ユノは彼女たちの特別な神であり、この場合、彼女たち（市から10マイル以内に住むすべての既婚女性）は、神殿への貴重な贈り物として金銭を寄付することが認められていた。

ハスドルバルは敗北し殺され（207）、危険は去った。そして、その知らせがローマに届くと（リウィウスの記述が正しければ）、ローマの歴史上かつてないほど、そして今後も二度と見られないであろう、神々への感謝の爆発が起こった。702国家が 3日間の感謝の祈りを命じただけでなく、男女を問わず、人々はこぞって神殿に押し寄せ、母親は子供を連れて、最高の衣装を身にまとい、「すべての誓約を交わし、死を嘆き悲しむ者も、不滅の神々の御手によって祈願された」。ここで私が指摘したいのは、これは単なる誓約や契約の履行ではないということである。一部の人が言うように、真の宗教的感情が湧き上がるこの瞬間、最初に思い浮かぶのは、神の平和が回復されたこと、そして、ローマの神殿に住むこれらの人々の謙虚な姿ではあるものの、宇宙に顕現した力が、長年苦しんできた人々が再び神との正しい関係を感じられるようになったことへの感謝である。続く2世紀の研究を進めるにあたり、この瞬間を心に留めておこう。それは、宗教的な本能がどの民族の心の中にも完全に消え去ることは決してないということを、私たちに思い出させてくれるだろう。

ここで話を終え、戦争とその宗教的問題を片付けてしまいたいところですが、どうしても省略できない出来事がもう一つあります。それは、ギリシャでもイタリアでもない、新たな神の厳粛な到来です。メタウルスの戦いの後も、恐るべきハンニバルはイタリアに留まっており、彼がそこにいる限り、ローマ人は安全を知ることができませんでした。宗教が彼らを助けることができる限り、あらゆる手段が尽くされ、もはや打つ手はないように思われました。205年、異常な小石の雨が降ったことをきっかけに、シビュラの書を調べる口実が見つかりました。そして、その口実が公表されると、神託が下されました。 330解読された碑文には、ペッシヌスのマグナ・マテルがローマに持ち込まれた場合、ハンニバルはイタリアを去らなければならないだろうと予言されていた。703このアイデアが誰の頭脳から生まれたのかは定かではないが、それは実に素晴らしいものだった。東方信仰はローマでは全く知られておらず、全く新しい奇妙なものであり、疲弊した患者にとって新鮮で希望に満ちた処方箋だった。この計画は熱狂的に受け入れられ、デルフォイの神々や、あの異色の軍人であり神秘主義者であった偉大なスキピオの影響によって支えられた。704国で最も優れた男が女神を迎えることになっており、数ヶ月後、女神が黒い石の姿でイタリアにやって来たとき、その役目に選ばれたのはスキピオであった。ペルガモの王アッタロスが女神をフリュギアの故郷から送り出すことに同意していたからである。女神がオスティアに到着すると、スキピオはローマの貴婦人たちと共に陸路でそこへ向かった。彼は一人で船に乗り込み、女神を神官たちから迎え、陸に運び上げた。そこで国で最も高貴な女性たちが女神を迎え、すなわち黒い石を受け取り、交代で腕に抱えて運んだ。その間、ローマ中の人々が女神を出迎えるために出てきて、女神が通り過ぎる際に戸口で香を焚いた。そして、女神が喜んで幸運にも街に入ってきてくれるように祈りながら、4月4日にパラティーノの丘にある勝利の神殿に女神を運び込んだ。この日は以後、祝祭日、すなわち民衆のメガレシアとなった。

このマグナ・マテルは、ローマに伝来した最初の東洋の神であり、シビュラの書によって紹介された最後の神でもあった。当時のローマ人は、彼女の崇拝の真の性質や、その騒々しい乱痴気騒ぎのような性格、その他の堕落した特徴についてほとんど知らなかったと思われる。新しい処方箋を見つけ、人々、特に女性たちに再び希望と自信に満ちた幸福なひとときを与えるだけで十分だったのだ。しかし、真実はすぐに明らかになった。女神には独自の神官が必要であったにもかかわらず、元老院決議によって、 ローマ人は彼女の崇拝に参加してはならないと命じられたのである。705都市の中心部に設立され、間もなく自身の寺院を持つことになるものの、彼女は依然として外部の神として崇められることになる。 331神権。したがって、彼女は、私がこれらの講義の計画で扱うよう求められていない崇拝の対象に属します。

ハンニバルはついにイタリアから撤退し、202年に戦争は終結した。その年の都市の神々の住人たちを見ると、彼らの中にも、人間そのものと同じくらい、国家の崩壊が見られる。このような状況下では、かつての都市国家もその宗教も、もはや存続することはできなかった。一方の衰退は他方の衰退を反映しており、先住民への信頼の欠如、神の力の新たな異質な顕現を絶えず試みようとする欲求は、国家が新たな段階へと移行している確かな兆候であった。続く2世紀の間、ローマは世界を手に入れたが、自らの魂を失った。

第14講のノート
655この話はリウィウスの『歴史』第10巻40章と第41章に記されており、おそらくこの頃には始まっていたであろう神官たちの記録から引用されたものと思われる（上記283ページ参照）。これらの章について、読者は第42章の終わりにパピリウスがユピテル・ヴィクトルに捧げた奇妙な誓い、そして軍隊が目撃したサムニウム人の宗教的残虐行為の描写、特に「respersae fando infandoque sanguine arae」（上記196ページ参照）という言葉にも注目することができる。これは明らかにローマ人にとって忌まわしい行為を示している。

656Val. Max. i. 5. 3 および 4; Cic. de Div. i. 16. 29; Livy, Epit. xix.

657古典的文献はリウィウス第21巻63章​​です。

658キケロ『神学論』第2巻36章77節。ブルース少佐の『ヒマラヤでの20年』130ページに、雷のこの影響を示す例が見られます。「（嵐の中で）アイスアックスが唸り始めたらすぐに片付けるべきだ。」

659彼はそれを戦争と関連付けて認識するのは、カンナエの戦いの後、第3巻112章6節になってからである。印象的な一節ではあるが、一般的な言葉で書かれている。

660リウィウス第21巻62節以降。ウィソワはこの箇所についてRK223 ページで解説している。

661著者の『キケロ時代のローマの社会生活』 28ページ以降を参照。

662規則としては、プロディギアは受け入れられず、当局によって プロクラタが発表され、332ローマの狂信者。リウィウスの著作集の『 ペリオカエ』のO.ヤーン版、およびユリウス・オブセクエンスの序文、18ページにあるモムゼンの記述を参照。しかし、このことはこの戦争の記録からは読み取れず、いずれにせよ、宗教的パニックはローマだけでなくイタリアでも起こっていた。

663イタリアでは今でも時折、サハラ砂漠からのシロッコによって赤い砂が降ることがあり、これが「pluit sanguine 」（赤い砂）という現象の原因となっている。この現象はよく見られる。1901年3月11日付のデイリー・メール紙に記録されている。しかし、これらの石灰岩は恐らく火山起源であろう。

664ウィソワ、RK、328ページ。

665これは、毎年恒例のアンブルビウムの特別な公演だったに違いないが、残念ながら、私たちはそれについてほとんど何も知らない（ヴィソヴァ、 RK 130）。

666RF p. 56 では、残念ながら Pubertas という単語が誤植されています。Wissowa はRK 126 で、ヘーベをラテン語の形で考えており、彼の見解では、それは十人委員会と書物によってもたらされたギリシャの神でなければならないとしています。しかし、これらがローマの信仰に干渉し始めることがわかったので、そのような危機においては、それを不思議に思う必要はありません。Wissowa は、このヘーベがどこから来たのか、また、なぜ来たのかはわからないと認めています。Juventas、Hercules、Genius の組み合わせには特別な意味があったと私は確信しており、それはiuvenesの供給の緊急の必要性に見出されるのではないかと推測しています。Hercules と Genius はどちらも生命の男性原理を表しているようです ( RF 142 以降)。ユヴェンタスは自ら語るが、ティロンがリベラリアの日（3月17日）に彼女に犠牲を捧げたこと、そしてリベルはほぼ間違いなくゲニウスの別の形であること（RF 55）を思い出すかもしれない。

667リウィウス 22. 1.

668この記述からのみ、神託について知ることができる。ブーシェ＝ルクレール著『占いの歴史』第4巻146節を参照。カエレの神託については、リウィウス著『歴史』第21巻62節に言及されている。両都市とも主にエトルリア人によって構成されていた。

669リヴィ27世。 37 は、天才報道の伝染性に関する知識をいくらか裏切っています。「Sub unius prodigii, ut fit, mentionem, alia quoque nuntiata」。

670プリニウス『博物誌』第35巻115節には、アルデアにある彼女の神殿の壁画に刻まれた詩句が引用されている。なお、ここではアジア出身のギリシャ人画家がユノをユピテルの妻と呼んでいることに注意されたい。

671ユノが女性の神であり守護神であることについては、上記135ページを参照のこと。この女神の地位を、カルタゴとの繋がりやローマ人との神話的な敵意に結びつけるのは、『アエネイス』に見られるように時期尚早である。それぞれのユノは依然として地方の神であり、後のギリシア的な意味での一般的な概念はまだ確立されていないと考えるべきである。

672Feroniaについては、RF 252以降を参照してください。

673命じられたプロクラティオネスは、疑いなくアナレス・マクシミに記録された 。十人委員会の書物は、紀元前38年に神託とともに焼失したと推測される（ディールス『シベリアの葉』6ページ注）。

674ウィッソワ、RK 170;マルク。 586 フォロー。

675333リウィウス 22. 9-10.

676上記204ページ以降、ストラボン250ページ、フェストゥス106ページを参照。

677なぜジュピターがオプティムス・マキシムスという称号なしにここにいるのかと問われた場合、その答えは、すぐ下、すべてのルディがそうであったように、彼にルディ・マグニが誓われている場所では、彼は単にジュピターでもあるからである。

678RK 356。彼の見解では、12柱の神々の新たな融合はdi Consentesとして知られており、これはヴァロの表現で、多くの議論がなされてきた。ミュラー＝デッケ『エトルリア人』第 2 巻 83、CIL第 6 巻 102、ヴィソヴァ『集成的論文集』 190 頁以降を参照。ヴァロは『錆について』第 1 巻で、フォルムに金色の像が立っていた 12 柱のdei consentes, urbaniについて語っている。

679リウィウス 22. 57.

680上記、207ページを参照。オロシウスのこの記述は読む価値がある。彼はこれを「この魔術の義務」（iv. 13）と呼んでいる。彼はガリア人の男女一組とギリシア人の女性について言及し、紀元前226年（ヴィソワ著『総説』 227ページによれば227年）としている。プルタルコス『マルケッルス』 3を参照。リウィウスの「私は敵対する人間たちの前で、ローマの聖なるもの、すなわち、その恩恵を受ける」という言葉はこれと一致する。ガリア戦争の緊張の中で、感情が爆発し、シビュラの書に頼る人がいたに違いない。

681Sib. Blätter、p. 86。

682プリニウス『博物誌』第28巻12節と13節。プルタルコス『大いなる歴史』もこれを裏付けている。注目すべきは、プリニウスはここで呪文などについて書いており、その中にこの儀式の祈祷文を含めている点である。

683最初の剣闘士試合は紀元前264年に行われた（ヴァレリア・マクシムス ii. 4. 7）。

684この議論は彼の『Gesammelte Abhandlungen』 211 に完全に記載されています。

685これらの記述、あるいはむしろアルゲア人の旅程に関する最良の記述は、ヴァロの『ローマ地誌』第5巻45ページ以降に断片が残されているが、やはりヨルダンの『ローマ地誌』第2巻603ページ以降にある。抜粋された記述は、サセラ（またはサクラリア、ヴァロ第5巻48ページ）の周囲を巡る行列の経路を示す記録からのもののようである。ヴァロはこれらの記述を引用しているものの、その起源については何も述べていない。もしこれらの記述が比較的後世のものであるならば、それは実に奇妙なことである。

686ヴァロの『LL』第7巻44節には、この一節がエンニウスのものであることは疑いの余地がないと記されている。また、『フェストゥス』355ページにも、エンニウスの言葉として引用されている。

687シャンツ、ゲッシュ。デア・ロム。文学、vol.私。編3、p. 110.

688置換の例は、ウェスターマルクの『道徳観念の起源と発展』第1巻469節に見られる 。これはもちろんよく知られた現象だが、現在ではオシラ、マニアなどの説明としては一般的に否定されている（ウィソワ『RK』 355ページ、フレイザー『GB』第2巻344節を参照）。ローマでは、兵士の像の奉納（「死なない」リウィウス『viii. 10』）の事例を除いて、確かな証拠に基づく事例は知らない。

689マンハルトへの言及を含む『ローマの祭典』 117ページ、フレイザー『GB』第2巻256ページ、ファーネル『ギリシア国家の祭儀』第5巻181ページを参照。

690リヴィ xxiii。 11. ディールズ、兄弟も参照。 Blätter、11 および 92 ページ。

691334リウィウス 24. 10.

692同書24. 44.

693Ib. xxv. 1.

694Ib. xxv​​。 12. マルシアンの神託とその計量については、Bouché-Leclecq、Hist を参照。占い、iv. 128人。ウィッソワ、RK 463 注 2;ディールズ、op.引用。 p. 7 フォローします。

695上記、講義 xi、p. 262 を参照。アポロン競技については、RF p. 179 以降を参照。

696リウィウス 26. 23.

697Ib. xxvii. 8.

698Ib. xxv​​ii。 25;プルート。マーセラス、p. 28.

699Ib. xxvii. 23.

700Ib. xxvii. 37.

701この数字が「地底」のものであり、シビュラの予言の独占物であるという考えは、人類学的な知識が不十分なディールスが『シビュラの葉』 42ページ以降で始めたものであり、ヴィソヴァらをアルゲイ族に関する誤った結論へと導いた。ヴィソヴァを批判する記事については、 『クラシカル・レビュー』 1902年211ページを参照。数字の3とその倍数に関する主題全体については、 1903年のライン博物館のウゼナー「ドライツァール」 、およびグーディ『ローマ法の三区分』（オックスフォード、1910年）5ページ以降を参照。

702リウィウス 27. 51。ローマ人の感謝については、上記202ページを参照。デルフォイには感謝の贈り物が送られた（リウィウス 28. 45）。

703Ib. xxix. 10 以降。その他の参照については、RF p. 69 以降を参照。

704Ib. xxix. 10.

705ディオン、Hal. ii. 19; RF p. 70。

335

第15講
ハンニバル戦争後
ハンニバルとの長く血みどろの戦いは紀元前201年に終結し、和平が成立するやいなや、元老院はマケドニアとの戦争を決定した。この決定はローマ史における決定的な瞬間であり、ローマの東地中海における長期にわたる勢力拡大と最終的な覇権の始まりとなっただけでなく、ティベリウス・グラックスによる革命勃発まで疑問視されることのない狭隘な貴族支配の時代をも開始させた。しかし、この決定が正当なものであったことを否定することはできない。ハンニバルは生きており、かつての同盟者であったマケドニアのフィリッポスは、シリアのアンティオコスと不気味な同盟を結び、疲弊したイタリアに侵攻する可能性があった。半島に再び敵が現れることは、ローマとイタリアにとっておそらく致命的であり、そのような災厄を回避するためには、もう一度努力が必要だった。カルタゴが屈服している間に、直ちにその努力をしなければならない。

望ましい結果をもたらす上で宗教（もしこの言葉を使うことが許されるならば）が果たした役割を理解するためには、その瞬間の危険性を十分に把握する必要がある。一つの戦争で疲弊した民衆に、安全のためにはすぐに次の戦争に立ち向かうことが不可欠だと説得するのは極めて困難だった。歴史家は当然、この任務における元老院の成功は、元老院自身の威信と、リウィウスが自身の見事な修辞で再現した民衆への演説における執政官の巧みな弁論によるものだと考えている。しかし、より深く考察すると、 336歴史家の31巻の冒頭の章を検証すれば、宗教もまた、先の戦争の経験に倣い、有権者に圧力をかけ、彼らの自信を鼓舞するために利用されたことがわかるだろう。前回の講義で見たように、彼らは宗教的な手段によって絶えず励まされ、勇気づけられてきた。彼らの度々繰り返される宗教的不安は和らげられ、満足させられてきたのだ。今度は、同じ手段が否定的ではなく肯定的に用いられ、彼らを明確な行動へと促すのに役立てられることになった。約60年後、ポリュビオスはローマ人の極端な宗教性について書き、宗教は政治的目的のために発明されたものであり、気まぐれで理性のないデモスを抑える手段としてのみ機能するという確信を表明した。なぜなら、賢者だけで構成される国家を持つことが可能であれば、そのような制度は必要ないからである。706ここで哲学的歴史家が主に考えているのは、彼自身の時代にローマ当局が宗教をどのように利用したかという点である。紀元前200年の出来事ほど、このことを示す良い例は他にないだろう。

前年の秋には既に準備が整っていた。11月の平民競技会には、先の戦争中に何度も行われたように、ユピテル（イオヴィス・エプルム）の祝祭が加えられた。707カピトリヌスの神殿にある像の姿で、退任する平民官吏の祝宴で寝台に横たわり、凱旋式のように顔を鉛で赤く染め、ユノとミネルヴァがそれぞれ彼の両側のセラに座っていた。この光景に実際的な意味を持たせるため、アフリカ産の穀物がモディウス4アス、つまり通常価格のせいぜい4分の1の価格で配られた。翌年3月15日に新しい執政官が就任すると、すぐにさらなる宗教的措置が取られ、政治的雰囲気は宗教的な雰囲気に満ちていた。執政官たちは就任初日に、元老院から、神官の承認を得て、元老院と民衆（後者は巧妙な先見の明をもって）が考えている新しい戦争の成功を祈る特別な祈りとともに、自分たちが選んだ神々に犠牲を捧げるよう指示された。エトルリアからのハルスピスが巧みに調達され、間違いなく準備されていたが、 337神々がこの祈りを受け入れたこと、そして犠牲者の調査がローマの領土拡大、勝利、凱旋を予兆していると報告された。708しかし、こうしたすべてにもかかわらず、人々はまだ進んでいませんでした。ほぼすべての世紀において、戦争に対する投票が行われたとき、彼らは上院の提案を拒否しました。その後、領事スルピキウスが彼らに演説するために立てられ、リウィウスによる演説の最後で、彼が政治的主張を宗教的主張で締めくくっているのがわかります。 「選挙権を持って、ベネ・イヴァンティバス・ディス、エ・クエ・パトレス検死官、ヴォス・イウベテ。執政官の立場ではなく、不滅の人々を宣告し、不滅の人々を受け入れなさい。犠牲を捧げるのは…私は、すべてを捧げる者です。」このように宣告されたので、人々は降伏した。そして褒美として、また彼らを悩ませる可能性のある宗教的な事柄を抑え込むために、彼らは3日間の祈願を受け、その中には戦争の幸福な結果を祈る「すべての柱の周りの祝福」も含まれていました。そして、人々の忍耐に対する重い税金である徴税が終わった後、執政官は再び、その日から5年後に国家が無傷で繁栄している場合に備えて、遊戯とユピテルへの特別な贈り物を誓いました。709

数年後、全く同じ宗教的手段が、はるかに必要性の低い戦争、すなわちシリアのアンティオコスとの戦争に対する民衆の同意を得るために用いられた。それはたちまち成功した。予言者たちは再び現地に赴き、同じ報告を行った。そして、宗教的精神のゆえに、世紀は戦争を承認した。それに続く誓約は、リウィウスが現代風に言い換えたもので、ルディを10日間連続で行うこと、そしてすべてのプルヴィナリアで金銭を寄付することであった。プルヴィナリアでは、これらの章からわかるように、神々の像が1年の大部分の間、寝台の上に展示されていた。710

このような記録から、私たちはどれだけ遠くまで 338私たちは、以前の講義で論じた古いローマの宗教を後にしました。その宗教はもはや必要な材料を提供せず、政治的あるいは軍事的政策の手先となるのに適していませんでした。ポリュビオスの言葉を借りれば、それは政治的目的のために発明されたものではなく、戦争、法律、政治のいずれにおいても国家生活の一部である真の宗教でした。私が今説明した儀式には、プルヴィナリア、ハルスピケス、おそらくイオウィス・エプルムなど、ほとんどすべての特徴が異国のものです。そして、民衆の心の中にある宗教は 疑いなく本物であるにもかかわらず、それを鎮めるために取られた手段は本物とは程遠く、それらはまがいものの治療法、つまり偽薬であると感じます。これが、抜け目のない巧妙な政府が宗教的な民衆の服従を強制する方法なのです。こうした方法を長年経験してきた後であれば、ポリュビオスが宗教に関する有名な見解を定式化できたこと、あるいは、偉大で優れたローマの法律家であり、最高神祇官でもあった人物が、政治的宗教は詩人や哲学者の宗教とは全く別個のものであり、真偽に関わらずそれに基づいて行動しなければならないと宣言できたことを、不思議に思うだろうか。711

この時期、驚異の報告は驚くべき勢いで続き、風土病のようになっているようだ。私がここで言及するのは（すでに十分すぎるほど聞いているが）、それが主に政治的な目的で使われているのか、それとも個人的なライバルや敵を困らせるために使われているのかという疑問が生じるからである。リウィウスの記述からはそれが明確には分からないが、間違いなくそうであったように、個人的および政治的なライバル関係の時代においては、そうでないはずがない。確かに、このようにして国家の利益が著しく損なわれたことは確かである。この時期、そして紀元前153年まで、執政官は3月15日まで就任せず、徴兵が完了次第すぐに軍務に就く準備ができていなければならなかった。しかし、その代わりに、これらの驚異を償う義務によって常に遅延させられていた。199年、マケドニアの司令官に任命されたフラミニヌスは、当然のことながら、彼が取って代わった人物の友人たちを困らせていた。 339彼はそのようにして一年の大半を遅らせられたが、それでもほとんどの領事よりも早くイタリアを離れたと言われている。712このように、紀元前153年に行われた執政官年度の開始日を1月1日に変更することは、避けられない政治的必要性であった。シビュラの書物さえも、個人的な目的や政治的な目的のために利用されるようになった。144年、プラエトルのマルキウス・レックスは、アッピア水道とアニエンシア水道の修復と新しい水道の建設を命じられた。十人の聖務官は、別の理由で書物を参照したところ、カピトリヌスの丘に水を送ることを禁じる神託を見つけ、このばかげた理由で必要な工事を遅らせることができたようである。我々の情報はかなり断片的であるが、本当の説明は、マルキウスに対する個人的な恨みがあったということのようである。しかし、マルキウスは最終的に工事を完了させた。713約1世紀後、疑いなくその目的のために考案されたシビュラの神託が、ポンペイウスがプトレマイオス・アウレテスを王位に復帰させるためにエジプトへ軍隊を率いて行くのを阻止するために用いられた。しかし、紀元前2世紀のローマ史を研究する者なら誰でも、宗教や宗教儀式の堕落のこうした事例に精通しており、占いの講義ですでに十分に述べた。714

もちろん、報告された奇跡のすべて、あるいは大部分が個人的または政治的な動機によるものだと主張するつもりはありません。真の古代宗教は、政府が国民感情を満足させるために償わなければならないような、本物の奇跡によってかき立てられる可能性があるという証拠は十分にあります。例えば、紀元前193年には地震があまりにも頻繁に発生したため、元老院は開かれず、公務も一切行えず、執政官たちは償いの仕事に追われていました。ついにシビュラの書が参照され、通常の宗教的救済策が適用されました。しかし、当時の精神は、元老院の要請を受けて執政官が出した勅令に明らかです。その勅令では、地震の償いのために特定の日に休日が定められていた場合、新たな地震は報告してはならないとされていました。 340同日に。715このローマ史上類を見ない素晴らしい勅令により、厳粛なリウィウスは、人々は地震だけでなく、地震を償うために定められた祭日にもうんざりしていたに違いないと宣言した。

この時代のもう一つの、より興味深い特徴に目を向けてみましょう。それは宗教の領域だけでなく、私生活と公的生活のあらゆる側面において明白に見られる特徴です。すなわち、個人主義の台頭です。男性、そして後述するように女性もまた、家族や国家の生活における厳格な規則や伝統（市民的あるいは宗教的）に反して、自らの重要性を感じ、主張し始めています。これはギリシャにおいて長らく続いてきた傾向であり、特にアレクサンドロス大王以降の二大倫理学派であるエピクロス派とストア派の教えにおいて顕著に表れています。ギリシャがローマ人に与えた影響はすでにイタリアに個人主義の種を蒔くほど強力でしたが、同時にこの傾向は上流階級における経験の拡大と知性の高まりの自然な結果でもありました。紀元前2世紀には、ローマ史においてこれまで見られなかったような方法で自己主張を行った、強い個性を持った多くの著名人が登場します。例えば、大スキピオ、フラミニヌス、カトー、アエミリウス・パウルスとその息子スキピオ・アエミリアヌスなどが挙げられます。また、地位の低い、あるいは名誉に欠ける人々の間では、軍事指揮、凱旋式、高額な競技会の開催といった形で、個人的な名声を得ようとする強い願望が見られます。この時代には、著名な人物の彫像や肖像彫刻が初めて登場し、行政官が発行する硬貨に自身の名前や家系にちなんだ紋章を刻み始めるようになりました。716

宗教においては、この傾向は主に個人が古い神権の制約から自らを解放しようとする試みに見られ、多くの場合、それは成功している。私はずっと以前に、古代ローマ宗教の弱点は、個人の宗教的本能を奨励し発展させることにほとんど、あるいは全く貢献しなかったことだと指摘した。それは形式化されていた。 341家族と国家の宗教として、ユダヤ教のように個人の善悪の感覚に訴えることはなかった。717ローマ人の個人にとって、罪の意識は、宗教的義務の遂行における怠慢や過ちに対する良心の呵責という形でしか存在しなかった。そのため、ローマでは宗教は人間の本性のより良い側面を発展させる手段としての役割を失ってしまった。私が言いたいことを例証するために、以前の講義で述べたことを思い出そう。ローマ人の死者の魂は明確に個人として考えられておらず、大地の下にある漠然とした住処で、マネス（Manes）という集団全体に加わっていた。マネスという言葉には単数形はない。紀元前3世紀に なって初めて、スキピオ家のような個人を記念する墓石が見られるようになり、共和政末期になって初めて、故人の魂を何らかの意味で表す「ディ・マネス（Di Manes）」という言葉が見られるようになる。718

現実生活において、個人が 神権に反抗する態度は、かつての犠牲を捧げる神官職、すなわちフラミネスとレックス・サクロルムに課せられた制限に対する抗議という形をとる。これらの神官職は、神官や占い師とは異なり、世俗の官職に就く資格を剥奪されていた。719これらの神官職は補充されなければならず、空席が生じた場合、国家全体の家長のような存在としてこの分野で国王の権力を保持していた最高神官が人物を選任し、たとえ本人が望まなくても奉仕を強制することができた。しかし、現在では公的生活の利益は宗教儀式の義務よりもはるかに魅力的であり、個人は自己主張が注目され評価される場所で自己主張することを望む。

神権法からの解放を目指すこれらの試みは、 当初は成功しなかった。242年、マルス神のフラメンが執政官に選出された。彼は同僚のルタティウスと共にカルタゴに対する海軍作戦の指揮を執ることを望んでいた。しかし、神権法は彼がイタリアを離れることを禁じており、最高神官はそれを容赦なく執行した。720この争いについては詳細が不明だが、190年に同様の事例があった。 342その全容が記録されている。選出されたプラエトルであるフラメン・クィリナリスは、サルデーニャを管轄区域として割り当てられたが、別の容赦ない最高神官が執行する神権によって阻止された。元老院、護民官、民衆が参加した長い闘争の末、ようやく彼は服従を強いられた。彼の怒りは非常に大きく、プラエトル職を辞任しないよう説得するのは困難を極めた。721 当然のことながら、これらの神官職を埋めるのは困難になった。将来有望な若者に、事実上政治的自殺行為を強要するのは不当だったからである。神官長の職は210年から208年までの2年間空席だった。722年と180年に、海軍二官であったコルネリウス・ドラベラは、この聖職に選ばれた際、最高神官から世俗の職を辞任するよう命じられたにもかかわらず、断固として従うことを拒否した。彼は不服従の罪で罰金を科せられ、民衆に訴えた。訴えが失敗に終わることが明らかになった時、彼は不吉な前兆を起こすことで逃れた。ドラベラの就任は神官の職には至らなかった。こうして、神権が自らの目的を阻害するために用いられるという奇妙な光景が繰り広げられた。このような事態については、特にコメントする必要はないだろう。723

しかし、この種の物語の中で最も驚くべきものは、ジュピターのフラメンの物語である。この物語は、何年も前に私が『クラシカル・レビュー』で詳しく語ったものである。ここでは、その概要だけを再現することを許されるかもしれない。209年、名門一族の厄介者であった若きC.ヴァレリウス・フラックスは、最高神官P.リキニウスによって、本人の意思に反してフラメン・ディアリスに任命された。724ローマ宗教の長にはそのような強制を行う権限があったが、被害者の親族の同意なしにそうすることは困難で異例であったに違いない。この場合、リウィウスが明確に述べているように、少年の素行が悪かったためにそれが用いられた（ob adolescentiam negligentem luxuriosamque）。そして、この措置は、彼が悪事を働かないようにするために、兄や他の親族によって提案されたことは明らかである。なぜなら、すでに述べたように、この古代の神官職には多くのタブーがあり、厳格であったため、その保持者に課せられた制限の中には、 343そのため、彼は一晩たりとも家を出ることを禁じられた。こうして、この聖職が当時あまり重要視されていなかっただけでなく、宗教的なキュラ（司祭職）や カエリモニア（宗教的修道生活）にはもはや清らかな精神は必要とされていなかったことがわかる。しかし、放蕩な貴族に対する一種の懲罰として利用された可能性もある。そして、1世紀四半世紀後、歴史家によって別の形で伝えられているものの、少年時代のユリウス・カエサルを同じ聖職に就かせようとした試みも、同じ目的を持っていた可能性は否定できない。725 しかし、フラックスの場合の奇妙な点は、リウィウスの記述が正しければ、このキュラとカエリモニアが実に健全な規律効果をもたらし、放蕩者であった彼が模範的な若者となり、家族や周囲の人々から賞賛されるようになったことである。彼は自身の優れた人格を頼りに、この放蕩者が元老院議員の議席に着くという古来からの権利を主張した。この権利は長い間、放蕩者の尊厳を傷つけたために保留されていたものであった。そして彼は、あるプラエトルの頑固な反対にもかかわらず、最終的にその主張を勝ち取った。数年後の200年、この同じ人物がクルレ・アエディリスに選出された。726これは明らかに、聖職と行政職を組み合わせようとする最初の試みの例であった。なぜなら、すぐに困難が生じ、前例のない方法で解決されたからである。この司祭に対するタブーの中には、宣誓を禁じるものがあった。しかし、法律では、行政官は就任後5日以内に通常の宣誓を行わなければならないと定められていた。727 ] フラックスは神権にもかかわらず自らの個性を主張することを譲らず、元老院と民衆の両方が彼を支持した。元老院は、彼が代理で宣誓を行う者を見つけることができれば、執政官は必要に応じて護民官に申し立てて救済のための民衆投票を求めることができると定めた。これは適切に行われ、彼は代理人を通して宣誓を行った。按察官を務めた年には、彼が高額なローマの祭典を開催したことが記録されており、184年には不運な事故により法務官の地位を逃しただけであった。728 この物語では、元老院、執政官、民衆に支持された個人が、過ぎ去った時代の時代遅れの制約から解放され、自己主張する様子が描かれています。 344私たちはそれに同情せざるを得ない。しかし、ローマの歴史は驚きに満ちており、その中でも、2世紀後にアウグストゥスが、そのあらゆる不条理さを伴ったこの神官制度を復活させようとした試みほど驚くべきものはない。729

有力貴族の成員が神権に反抗するのは避けられないことであり、先に述べた事例において政府が取った妥協的な態度は、緊張と変化、そして新しい思想の時代においては当然のことであった。しかし、カルタゴとの和平から20年も経たないうちに、この政府は、主に女性を含む下層階級の間で起こった、いわば宗教的反乱に突然直面することになった。そして当局はためらうことなく、都市国家の宗教制度の良心的な守護者という立場に戻った。彼らは、ハンニバル戦争の始まり以来、狼の耳をつかんでいたこと、もはや純粋なローマ人でも純粋なイタリア人ですらない住民を相手にしなければならないこと、そして真のローマ人自身でさえも新たな宗教的感情の潮流に動かされる可能性があることに気づき始めたのである。戦争中、彼らはこの住民の精神的、物質的な苦難に対処するためにあらゆる手を尽くし、一定の制限の下で偉大なフリギアの女神の崇拝を導入することさえした。しかし今、186年にイタリアで突如発生したディオニュソス祭の乱痴気騒ぎは、彼らのあらゆる対策が時代遅れで不十分であり、狼が彼らの手の中で解き放たれようとしていることを彼らに示していた。

ディオニュソスは長い間ローマに祀られており、リベルという名で、私の第11回の講義で詳しく説明したケレス、リベル、リベラの神殿に安置されていた。730 しかし、多くのローマ人がリベルとディオニュソスの同一性を認識していたとは考えにくく、ディオニュソス祭儀の特徴は、神殿の創建後3世紀の間、ローマでは全く知られていなかったことはほぼ確実である。ギリシャに存在したその祭儀は、 345最も古い時代から、その起源であるトラキアの地で持っていた本質的な特徴を保持し、731については、ファーネル博士が著書『ギリシア諸国の宗教儀式』第 5 巻で徹底的に調査し、明快に解説しており、この時代のローマ宗教史を研究する者は、彼の第 5 章を注意深く読むとよいだろう。アテネなどほとんどのギリシア諸国では、時折の騒動はあったものの、宗教儀式のより過激な側面は奨励されていなかったが、デルフォイとテーベ、すなわちパルナッソス山とキタイロン山では、真の儀式のより顕著な現象が後世まで見られた。ファーネル博士は、その記述の冒頭で、これらを 3 つの項目にまとめている。「それが引き起こす、狂乱的で恍惚とした熱狂、乱痴気騒ぎの儀式と野蛮な秘蹟行為を通して達成される自己放棄と神との交わり、そしてある種の心理法則に従って女性の気質に特に訴えかける儀式における女性の存在感」。732 それは実際には、厳粛な儀式と周囲の超自然的な力に関する実践的な観念によって神権を築き上げてきた古代ローマ人の精神にとって特に忌まわしい宗教的恍惚状態のことを意味していた。我々がこの宗教を研究した結果、それが「通常の意識の限界を超越し、神性との交わりを感じる」といった精神的効果を少しでももたらすと考える根拠は何も見つからなかった。733ラテン語には、そのような感情を表現するための固有の単語は確かに存在しなかった。734

しかし、イタリア、あるいはローマにさえ、そのような感情的な儀式が根付く土壌がなかったと考えるのは大きな間違いだろう。ローマ人の気品と慎み深さは、少なくとも部分的には、家庭や国家における秩序だった宗教の規律の結果であると考えるかもしれないが、だからといってローマ人が宗教的に規律を乱すことがなかったというわけではない。むしろその逆である。当時のイタリアの農村の祭りは、今と同じように、わずかな記録から推測する限り、活気に満ち、奔放なものであった。 346我々はそれについて知る。そしてローマでは、女性も参加した古代のアンナ・ペレンナ祭は、オウィディウスが描写するように、祝祭の場であった。735 — 踊り、歌、酩酊の祭典であり、それが古代の神権暦に位置づけられなかったのも不思議ではありません。そして最近、シビュラの書の指示の下で制定された新しい儀式、特に大戦中に、女性、ローマの女性でさえも、自然な感情は、彼女たちが参加できるショーや行列によって満たされなければならず、ローマの貴婦人の理想的な尊厳は、公私にわたる不安と危険の恐ろしいストレスの下でしばしば崩れ去ったという明確な兆候に気づく機会がありました。ローマ軍が何年もギリシャに駐留し、ギリシャ人が毎年ますます多くローマに押し寄せていたとき、ディオニュソス祭がイタリアに伝わったのも不思議ではありませんし、異国情緒あふれるものであったにもかかわらず、すぐに馴染みやすい土壌を見つけたのも不思議ではありません。

バッカナリアの物語はリウィウスによって最高の筆致で語られており、それが文字通りあらゆる点で真実かどうかはともかく、生き生きとして興味深い。現代では、驚くべきことは何でも嘘だと決めつけるのが流行であり、最新のローマ史家は、リウィウスによるこの悪事の発覚に関する記述を「興味深いロマンス」として片付けている。736 幸いなことに、私たちは今、このロマンス（もしそれがロマンスであるならば）について考える必要はありません。私は、私たちの主題により密接に関係する1つか2つの点についてのみ考察したいと思います。

まず、この邪悪な作物の種は、宗教的な観点からローマ人にとって最も危険な隣人であったエトルリアに蒔かれたことを指摘しておきましょう。ローマへ向かう途中でエトルリアを経由したすべてのギリシャの影響は、その過程で汚染されたと言っても過言ではありません。物語によれば、737プラトンが『国家』で嘲笑の対象としたタイプの、一般的なギリシャの宗教的詐欺師（リウィウスが「sacrificulus et vates」と呼ぶ）738年にエトルリアにやって来て儀式を始めた。その結果、酩酊状態になり、飲酒とともにあらゆる種類の犯罪や不道徳が蔓延した。 347この悪事はローマにまで広がり、そこで偶然発覚した。伝えられるところによると、それは年に3回だけ昼間に公然と集まる少数の女性たちの集まりから始まった。その後、宗教と道徳の面でローマのもう一つの最も危険な隣国であるカンパニア出身の女司祭の指導下に入り、彼女はそれを不吉な方向へと導いた。集会は夜に行われ、古代トラキアの儀式の特徴的な要素だけでなく、エトルリアと同様に、最も忌まわしい悪行も伴っていた。それは貴族の若い世代を含む多くの人々に感染したと言われている。なぜなら、真の宣教本能から、神官たちは若い者だけを受け入れていたからである。私たちは必ずしもこれらすべてを信じる必要はないが、疑いの余地のない政府の措置から判断すると、これは概ね真実の記述であることは確かである。ハンニバルとの長期にわたる戦争の嵐とストレスは、たとえそれがよく知られた心霊現象と一致しないとしても、その現象を説明するには十分だろう。

ここで、ローマの宗教的経験におけるこの特異な出来事に対する政府の態度について少し考えてみましょう。この危険は元老院と政務官によって完全に処理され、神 法（ius divinum）の権威はこれとは何の関係もありません。この時代の特徴は、これが単なる宗教の問題としてではなく、陰謀（coniuratio）として扱われたことです。739 これはリウィウスが用いた言葉であり、また、幸運にもその一部が現代まで伝わっている「Senatusconsultum de Bacchanalibus 」という文書にも見られる。この言葉は、翌世紀のカティリナの陰謀にも用いられており、常に国家の秩序と福祉に対する反逆の思想を伝えている。この場合、それは都市国家ローマのmos maiorum 、ἤθοϛ全体に対する反逆であった。なぜなら、それは、古代ローマの宗教生活を externa superstitio、prava religio — pravaによって置き換えようとする試みであったからである。なぜなら、deorum numen praetenditur sceleribus ; 348そして、リウィウスが執政官の口を通して語らせた見事な演説にあるように、ローマの神々自身も自分たちの神性が汚されたと感じたのである。740リウィウスの演説は、おそらく軍事演説を除いて、アウグストゥス時代の著述家によって構想されたローマ精神を理解しようとする者にとって、注意深く研究する価値がある。そしてこれはその中でも最も価値のあるものの一つである。

最後に、この緊急事態において政府が講じた措置に注目してみよう。ローマとイタリア全土において、これは警察の管轄事項として扱われた。有罪者は国家に対する陰謀者として捜索され処罰された。そして、これによって、今後あらゆる外国の迷信に対処するための、極めて強力な先例が確立された。この先例は、キリスト教との最後の闘争においても有効であった。外国の儀式が国家や道徳にとって危険であると信じられている場合、ローマ世界では厳格に抑圧されなければならない。無害な場合は容認されるか、あるいはマグナ・マテル崇拝のように、ローマの神聖な礼拝の輪に受け入れられることさえある。741しかし、この危機における政府の行動から学ぶべき教訓は他にもある。恐ろしい物語を読み、コンユラティオがほとんど恣意的な力で根絶されたのを見て、ディオニュソス祭儀が特定の条件下で容認されるようになるとは、誰が想像できただろうか。それが事実であったことは、リウィウスだけでなく、元老院決議 そのものによっても証明されている。742政府は、もはや神の法（ius divinum ）では満足せず、より感情的な宗教形態を必要とするローマ人がいるという事実を認めざるを得なくなった。もし誰かが（元老院決議（Senatusconsultum ）の趣旨どおり）良心的に新しい宗教を完全に放棄できないと感じた場合、プラエトル・ウルバヌスに直接申し出ることができ、プラエトルはこの問題を元老院の会議に付託し、その会議には少なくとも100人が出席しなければならない。元老院は、礼拝への出席者が5人以下であること、その維持のための共通基金がないこと、また、礼拝を司る常任の司祭がいないことという条件で、礼拝を許可することができる。 349オースト氏によれば、これらの条項は、743は、古い形式的な宗教に代わる、より新鮮で優れた何かを求める強い精神的潮流への譲歩であり、概して私たちは彼に同意できるだろう。あらゆる宗教的復興は道徳的な悪を伴う可能性があるが、それらはすべて、人間の精神の自然で尊い憧れを紛れもなく表現している。

それから間もなく、181年に、政府はローマに奇妙な宗教思想を導入しようとする、またしても滑稽な試みと思われるものに対し、断固として反対の姿勢を示した。この話は、リウィウスだけでなく、最古のローマ年代記作家であるカッシウス・ヘミナの著作からも伝えられており、プリニウスはヘミナの著作からこの件に関する断片を保存している。744カッシウスは181年にはほぼ間違いなく生きており、その出来事を覚えていたはずだ。745彼の記述とリウィウスの記述は細部で異なっているが、物語は概ね真実であると考えてよい。ヤニコラウス丘に土地を持っていた書記官（scriba）が、ヌマ王が埋葬されていると記された石棺を掘り出した。遺体は見つからなかったが、棺の中の四角い石の小箱から紙（charta）に書かれた書物が見つかり、ヌマがピタゴラス哲学について書いたものと考えられた。これらの書物は多くの人々に読まれ、最終的にはプラエトルにも読まれ、彼はすぐに宗教を転覆させるものだと断言した。ヌマから発せられたとされるものがこのような性質を持つはずがないことは当然であり、これらの書物は当時でさえ、奇妙な教義にヌマの名による権威を与えるという考えで作成されたばかげた偽物だと信じられていたことは明らかである。ヌマとピタゴラスの間に宗教的な繋がりがあったという伝説は、当時すでに知られていたに違いない。発見者は護民官に訴え、護民官はこの問題を元老院に付託した。そして元老院はプラエトルにコミティウムで書物を焼却する権限を与え、それは大勢の人々が見守る中で行われた。

後の講義で、 350キケロの時代にピタゴラス教が復興したが、今さらその復興が何を意味するのかを説明する必要はないだろう。注目すべきは、紀元前181年にローマ社会において、ヌマの名の下にローマの宗教を転覆させる何かが広まっていると信じられていたこと、そして最近の経験から警告を受けた元老院が、それを直ちに根絶しようと決意したことだけである。彼らは、ギリシャ、特にこの場合はマグナ・グラエキアが、ローマに巧妙な工作員を送り込み、人々を権力に従順にさせないような思想を広めていることに、突然気づいたようである。大戦の緊張状態、そしてその後何年にもわたって、彼らは恐らく、ピタゴラス教の思想の普及に少なからず関与していたであろうエンニウスのような人物の著作がもたらす必然的な結果について熟考する暇などなかったのだろう。746今や、ギリシャのあらゆるものに対する賞賛の流れに逆らう反動が起こり始めているようだ。747しかし、洪水を止めるには遅すぎた。期待できたのは、賢明なローマ人の生活と精神において、新しいギリシャ文明が古いローマ人の無知を和らげ、ヴィルトゥスとピエタスの本能に永続的な害を与えないことだけであった。そして、この希望はある程度実現した。しかし、大衆にはそのような希望はなかった。彼らの心に届いたギリシャの教えは、ほとんどすべてルディ・セニキの教えであった。そして、最後にこの不健全な影響について一言述べなければならない。不健全というのは、それが古い宗教的思想に影響を与えた限りにおいてである。

フレイザー博士の、ローマの宗教は神々の結婚とその自然な帰結といった考えを認めていたという考えを扱っていた際に、748 彼の証拠は、まさに今私たちが取り組んでいる時代の劇作家からほぼ完全に得られたものであることを指摘するために、私は、彼がそのような種類の民衆の考えが存在し、それが国教によって認められていなかったと結論づけるのは正当であるように思われるが、それは自然な結果として非常に簡単に説明できると述べた。 351堕落したギリシャ神話は、ローマの舞台に翻案されたギリシャ劇によって普及し、ローマ神学の特定の特異性、特にイタリア語での神々への祈りにおける男性と女性の神名の機能的な組み合わせに基づいていた。劇作家がそのような組み合わせを利用して、ローマの観客を喜ばせるために喜劇的な場面を創作または翻訳することは、これ以上自然なことではない。ローマの観客は、「今や、自らの宗教への信仰を失った半ば教育を受けた男性と、様々な出自と国籍を持つ多数の小柄な人々」で構成されている。古い喜劇については、この方向にどれほど進んでいたのか確信できるほど十分な知識はないが、ツェラーの言葉を借りれば、確かに、749ギリシャ神話を持ち込まずにギリシャ詩をローマの地に移植することは不可能だった。あるいは、私が言うように、宇宙に現れる力という古く合理的な考えを、その力を人間の姿で覆い、人間の欠点や弱さを与えるというギリシャ人の空想に従属させなければ不可能だった。

しかし、私たちが今到達した時代の二大文学者、エンニウスとプラウトゥスについては、彼らが当時の無知なローマ人に、神々に無関心であるだけでなく、神々を嘲笑うように教えたことは疑いの余地がない。ヌマの偽書がコミティウムで焼却されていたまさにその時、エンニウスによるエウヘメロスの聖史の有名な翻訳が ローマで知られるようになり、そこではすべての神々が人間起源であるという教義が教えられていた。エンニウスの喜劇はほとんど断片的にしか残っていないが、彼が舞台上で神々を滑稽にすることに一瞬たりとも躊躇しなかったであろうことは想像に難くない。彼の悲劇『テラモ』の中で有名なセリフを書いたのは彼である。750

エゴ デウム属 esse semper dixi et dicam caelitum、
sed eos non curare opinor quid agat humanum 属、
（私が他の場所でも述べたように）751 が直接攻撃を仕掛ける 352神々は人類に関心がないと公然と宣言することで、犠牲と祈りの効力を否定した。これは後にルクレティウスが説いたエピクロス派の教義と同じものであり、次の講義で改めて取り上げる必要がある。今は、ハンニバルとの戦争が終わる頃にローマで上演され始めたプラウトゥスの現存する戯曲の中から、より明確な証拠となる例をいくつか選んでみよう。

ギリシャ神話の神々の家族関係をローマ名で面白おかしく表現した例をここに挙げよう。アルケシマルコスは『キステラリア』の中で 力強い主張をしようと、次のように書き始める。752

ita me di deaeque、superi et inferi et medioxumi、
しかし、すぐにこれらの神々を名前と関係性によってより具体的に特定し始めるが、後者については間違っている。メラエニスは、(オーストが指摘するように)753年の出来事がローマの観衆にとって滑稽に映ったのは、彼らがすでに神々の家族の噂話についてある程度の知識を持っていた場合だけだっただろう。

Itaque me Iuno regina et Iovi’ supremi filia
itaque me Saturnus eiius patruos — 私。エキャスター、パター。
AL。 itaque me Ops opulenta、ilius avia—ME。イモ・メーター・クイデム。
ここで嘲笑されているのは、神々そのものではなく、当時の人々の神々の系譜に対する空想だったのかもしれない。しかし、いずれにせよ、この一節は、古代ローマの神格の真の非人格的な性格がいかに取り返しのつかないほど失われてしまったか、そして、かつて厳粛であった神権の儀式によって実際に何かが得られると信じることが、そのような時代にはいかに不可能であったかを示している。

しかし、最も注目すべき証拠はアンフィトリュオにある。754ジュピターとメルクリウスが登場人物 の中にいる 。この喜劇は非常に面白く、モリエールが与えた形式でパリの人々を楽しませるのに十分な力を持っていたが、彼らにとって、新喜劇の時代のギリシャ人やその弟子であるローマ人にとってほど面白いものではなかっただろう。 353プラウトゥスの時代、ゼウスとヘルメス、ユピテルとメルクリウスが、自らの悪行によって不条理で屈辱的な状況に陥るのを目にした。ユピテルはアンフィトリュオになりすまし、妻アルクメネに近づく。劇の最後の行を解説と解釈しない限り、解説は不要だろう。

修道女よ、観客よ、イオヴィは、賞賛すべきことを言っているのだ！
私は、古代ローマにおける崇拝対象に関する思想の衰退や、神権の軽視と衰退について、これ以上詳しく論じるつもりはない。それらは、私の主題であるローマ人の宗教的経験の範囲外だからである。これらの思想と、それらを実践的に表現した儀式に生命力が宿っていた限り、それらはローマ人の宗教的経験の一部を形成していた。しかし、私は、これらの思想から生命力が失われ、結果として崇拝が無意味になったことを十分に証明したと考えている。神に関する思想は、ローマ人が読み書きを始め、ある程度思考するようになるにつれて、哲学者によって議論されるかもしれない。また、儀式の外形は、共同体の公共生活に最も密接に関わる事柄においては維持されるかもしれない。しかし、人間の経験を表現する宗教体系として、これらの事柄については既に論じ終えたのである。

第15講のノート
706ポリュビオス 6. 56.

707リウィウス xxxi. 4 ad fin.、 cp. xxv. 2、xxvii. 36 など。イオウィスのエプルムについては、 RF 216 以降およびそこに挙げられている参照を 参照。ウィソワ、 RK 111 以降、385 以降。11 月 13 日のエプルムを人間が摂取することを平民の行政官に限定するのは正しいかどうか確信が持てない。

708リウィウス 31. 5. 「prolationem finium」という言葉の重要性は、歴史家によって見過ごされてきたようだ。もしそれが真実であれば、疑いなく攻撃的な態度を示している。

709リウィウス 31. 7 と 8.

710リウィウス 36. 1.

711オーガスティン、Civ.デイ、iv。 27: 「Scaevolam disputasse triagenera tradita deorum における litteras doctissimum pontificem の関連性: unum a quoteis、alterum a philosophis、tertium a principibus civitatis。 354Primum genus nugatorium dicit esse、quod multa de diis fingantur indigna など。宗教的 civitates の igitur falli を探索してください。」

712リウィウス xxxii. 9、cp. 28。これらの驚異に関連して、xxx​​ii. 30 では、執政官がユノ・ソスピタに神殿を誓ったと述べられていることに注目すべきかもしれない。ユノ・ソスピタは、有名なラヌヴィウムの地で常に驚異を広める中心地であった。リウィウス xxxiv. 53 では、この神殿の建設は3 年後にフォロ・オリトリオで行われたとされているが、写本の Matutae の代わりに Sospitae と読むことができるならば、シゴニウスの写本: (Aust, de Aedibus , p. 21 および Wissowa, RK 117 を参照)。この興味深い神は紀元前338 年にローマの崇拝に取り入れられたが、ローマと特別な宗教的関係を持っていたラヌヴィウムから移動されることはなかった。Myth . Lex. vol. ii. p. 608 を参照。そこでは、このユノの美術における属性が Vogel によって説明されている。ローマの神殿が建てられたのは194年である。その目的がラヌヴィウムの不吉な前兆を抑えることだったかどうかは断言できないが、ユリウス・オブセクエンスの記録にあるプロディギア（神々の奇跡）の記述から判断すると、確かにそのような効果があったようだ。この年以降、ラヌヴィウムで報告されたプロディギアはわずか4件しか見当たらない。

713フロンティヌスの『水道論』第1巻第7章（C・ハーシェル版は最良の写本の読みを示している）と、グレンフェルとハントがエジプトで発見したリウィウスの新要約集（オキシリンコス・パピルス、第4巻、101～113ページ）の破損した箇所を参照されたい。この2つの箇所を合わせて考えると、本文に示されている内容とほぼ一致するように思われる。

714キケロ『家族への手紙』第1巻1章と2章。紀元前190年のやや似た事例は リウィウス『歴史』第38巻45章に見られ、そこでは神託がローマ軍にタウルス山脈を越えることを禁じていた。

715リウィウス 34. 55.

716リウィウスの『ローマ史』第38巻56節には、カペナ門の外にある「スキピオ記念碑」に、スキピオ大王、弟のルキウス、エンニウスの像があると信じられていたこと、そしてリテルヌムにスキピオの別荘があったことが記されている。リウィウスによれば、この像は嵐で吹き飛ばされたという。ローマの彫像や胸像については、プリニウスの第34巻28節以降、ストロング夫人著『ローマ彫刻』28節以降、ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ラテン・スタディーズ550節以降、コインについては456節を参照。

717240ページ、年長のスキピオの場合の注目すべき例外については上記を参照のこと。彼はローマ滞在中、夜明け前にカピトリヌスの神殿に登り、ユピテルの像を瞑想するのが習慣だった。犬は彼に吠えることはなく、アエディトゥウスは彼の呼びかけに応じてイオウィスの神殿の扉を開けた。この話は創作されたとは考えにくく、否定する正当な理由は見当たらない。この話は、カエサルの友人オッピウスとアウグストゥスの図書館員ユリウス・ヒュギヌス（ゲッレイオス 6. 1. 1）という二人の著述家に遡ることができ、おそらく伝承に基づいている。リウィウスは『ローマ史』第26巻19章でこの話に触れ、スキピオのこうした行動は民衆に感銘を与えるものと考えられていたと示唆している。ローマ人の精神は、このような個人主義を自然に嫌悪していた。 355宗教。しかし、スキピオは間違いなく同時代の人々よりもギリシャの思想に精通していた。アーネスト・ガードナー教授は、古代ギリシャの宗教と芸術に関する小著の観念論の章で次のように書いている。「パルテノン神殿にあるフェイディアスのアテナ像は、もし彼女が人間の目に姿を現すとしたら、彼女が選ぶであろう姿を示すだけでなく、まるで彫刻家にその姿を明かしたかのように実際にその姿を示している。そのような像を見ることは、崇拝者がどんな儀式や祭祀にも劣らず、あるいはそれ以上に、女神と交わり、彼女が選んだ都市の市民として、政治、文学、芸術における都市の優位性に最善を尽くすことで彼女の意志を実行するのに役立った。」スキピオがこのような感覚を持っていたことは疑う余地はないが、その像はフェイディアスの作品のような偉大な芸術作品ではなかった。ルクレティウス、第6巻75行以降を参照。

718下記386ページを参照。

719Marquardt、332、および Mommsen、Staatsrecht、i。編2、p. 463フォロー。

720リウィウス『碑文集成』第19巻

721リヴィ xxxvii。 51: 「宗教は死後に犠牲となり、教皇を擁護するよう命じる。」ここでの宗教は、神に対する義務の意味で使われています。

722リウィウス 27. 6; 36 を参照。

723この物語はリウィウスの『歴史』第40巻42節に記されている。

724リウィウス 27. 8。ポンティウス・マクシムスの強制力（capere）については、マルク314を参照。この話はヴァレリウス・フラッキ家の年代記や、ポンティウスの年代記から来ている可能性があり、ヴァレリウス・マクシムスが知っていたように（6. 9. 2）、よく知られていたようだ。

725ウェレイウス ii. 43.

726リウィウス 31. 50.

727宣誓については、Bruns, Fontes Iuris Romaniの「Lex incerta reperta Bantiae」の 16 行目と 17 行目を参照してください。誓いのタブーについてはゲリウス 10. 15. 3. が言及している。フェストゥス 104 とプルタルコス、クエスト。ロム。 113.

728リウィウス 32. 7; 39. 39.

729Tac. Ann. iv. 16.

730上記255ページを参照。

731ファーネル著『ギリシア諸国の宗教』第5巻85ページ以降。ドーキンス氏が最近トラキアで発見したディオニュソス祭儀の現代における存続は非常に興味深い（『ヘレニック・ジャーナル』 1906年、191ページ）。

732ファーネル、前掲書、第 5 巻、150 ページ。

733ファーネルによる引用、151ページ、ローデの『プシュケー』より。

734迷信（superstitio）は元々そのような意味を持っていた可能性がある。W. Otto著『 Archiv für Religionswissenschaft』1909年、548頁以降を参照。また、Mayor版のCic.『de Nat. Deorum』、ii. 72頁以降の注釈も参照。

735356オウィディウス、ファスティ、iii。 523 フォロー。「キケロの時代のローマ社会」、p. 16も参照してください。 289.

736ハイトランド氏の『ローマ共和国史』第2巻229ページ注を参照のこと。また、パウリー＝ヴィソワ著『実録百科事典 』の 「バッカナリア」の項にあるヴィソワの記述も参照のこと。

737リウィウス 39. 8 foll.

738プラトン、『国家論』 364 B；参照：『法律』 933 D。

739「秘密裏の協定に関する命令は、リウィウス 39. 8 に記されている。また、14 章と 17 章にも同様の記述がある。Sctm . de Bacchanalibus 13 行目の「conioura (se)」を参照。この文書は厳密に言えば、ブルッティウムの「in agro Teurano」の政務官宛ての書簡であり、元老院の協議命令を具体化したものである。これは、Bruns のFontes Iuris Romaniまたは Wordsworth のFragments and Specimens of Early Latinに収録されている。

740リヴィ××××。 16: 「オムニア、ディス・プロピティイス・ボレンティバスク、フェイシマス、キ・キア・スウム・ヌメン・セレリバス・リビディニバスク・コンタミナリ・インディグネ・フェレバント」など。

741モムセン、ストラフレヒト、p. 567 フォロー。

742リヴィ××××。 18アドフィン。 セクション。デ・バッハ。 3行目が続きます。

743『ローマ人の宗教』、78ページ。

744リウィウスの『博物誌』第40巻29章は、プリニウスの『博物誌』第13巻84節におけるカッシウス・ヘミナや他の年代記編纂者たちへの言及から判断する限り、それらの記述をまとめたものと思われる。単にその著作がピタゴラス派のものでもありヌマのものであると述べたヴァレリウス・アンティアスについては、リウィウスは、王と哲学者が同時代人であったという年代的な不可能性を知らないとして退けている。カッシウス・ヘミナの断片はプリニウスの第86節に引用されている。ヴァレリウス・マクシムス第1巻1章とプルタルコス『ヌマ』第22章は、この事件に関する我々の知識に何も付け加えていない。

745シャンツ、ゲッシュを参照。デア・ロム。文学、私。 268;プリニウス、場所。引用。、彼を「vetustissimus auctor annalium」と呼んでいますが、彼の著作はカトーの年代記や起源よりも後のものです。

746エンニウスはピタゴラス主義の本拠地である南イタリア（メサピアのルディエ）の出身でした。彼の作品におけるその痕跡については、リード・オン・キケロ、アカデミカ・プリオラ、ii を参照してください。 51.

747これはコリンの『ローマとギリシャ、 紀元前200年～146年』269ページ以降に述べられている見解である。この反応はおそらく、宗教問題における政府の行動に見られる、保守主義への一般的な回帰の一部分に過ぎなかったのだろう。

748上記、149ページ以降を参照。

749アウスト著、『レーマーの宗教』、p. 64. この一節は、ツェラーの『レーメルンの宗教と哲学』にあり、彼の『Vorträge und Abhandlungen 』iiに再録された短い論文です。 93フォロー。

750Ribbeck、Fragmenta Tragicorum Latinorum、p. 54.

751キケロ時代のローマの社会生活、334ページ。

752Cistellaria、ii. 1. 45 foll.

753Aust、前掲書、 66頁。

754シャンツ、ゲッシュを参照。デア・ロム。文学、vol. ip75。

357

第16講
ギリシャ哲学とローマ宗教
前回の講義の最後に、ローマ人が読書を始め、ある程度思考するようになったことで、ローマの哲学者たちが神についての考えを議論するようになったかもしれないと述べました。私たちが今到達した紀元前2世紀後半の時代に、このプロセスは実際に始まり、今回の講義ではそれを簡単に取り上げようと思います。しかし、私の主題はローマの宗教的経験であり、ローマに導入された哲学が真に宗教的な側面を持っていた場合に限り、哲学を取り上げることができます。私がそれに多くの紙面を割くことを禁じるもう一つの理由は、それがローマでは全く異質なものであり、ローマ人の生活や思想に固有の根源から生まれたものではなく、下層階級や教育水準の低い人々の心に深刻な影響を与えることはなかったからです。また、私たちが関心を寄せているギリシャ哲学の種類については、第2巻で十分に適切に扱われていることを付け加えなければなりません。一つは、私が多くのことを学んだ、この財団におけるケアド博士の講義録『ギリシア哲学における神学の進化』であり、もう一つは、偉大なエピクロス派の詩人ルクレティウスに関するマッソン博士の非常に有益な著作である。

前回の2回の講義で見てきたように、紀元前2世紀のローマ人は急速に宗教的に困窮し、慰めもなく、また慰めを必要としているという感覚もない、いわば漂流者のような状態になっていました。まず、神についての考えや神との関係性において困窮していたのです。なぜなら、私が今もなお有用だと考えている宗教の古い定義を採用するならば、 358ローマ人は、宇宙に顕現する力と正しい関係を築こうとする効果的な願望を、その時代において示さなかった。様々なヌミナにおける力の顕現という古い考えは、もはやローマ人の生活とは何の関係もなかった。その考えが芽生え、成長した生活様式、すなわち農業と戦争による自衛の生活は、大都市の成長、小農民の衰退、帝国の拡大とともに消え去り、新たな啓発的かつ鼓舞的な原理がそれに取って代わることはなかった。第二に、ローマ人は義務感に関して欠乏していた。義務感は、家庭においても国家においても、宗教に大きく依存していたからである。良心を創造し維持する新たな力は現れなかった。実際、公的生活においては、宗教的誓約は依然として強力であり、今もなおそうであるが、特に軍隊においては、その拘束力が以前ほど強くない兆候がいくつか見られる。755しかし、紀元前2世紀のローマのような複雑な社会では、市民法と宗教法によって認められた絆だけでは到底足りなかった。家族、奴隷、地方民、貧しい人々、不幸な人々に対する義務感が求められていた。道徳的行動の源泉も、道徳の宗教的奉献も、道徳的努力への刺激もなかった。個人は急速に発展し、国家や社会の集団システムから自らを解放しつつあったが、その発展は誤った方向へと向かっていた。身分の高い者も低い者も等しく自己の重要性を認識すると、それは利己主義、つまり自分以外のすべてに対する無関心へと変質していった。さて、哲学がローマ人の神と義務に関するこの欠乏状態を少しでも和らげることができるかどうかを見ていこう。

ローマで実際に最初に現れた哲学体系はエピクロスの哲学であった。756年。しかし、それはすぐに一時的に姿を消し、紀元前最後の世紀になってようやく人気を博したが、それも最も忌まわしい形で。それは確かに、ローマの思想家の中でも最も高潔な精神に、史上最も偉大な詩のいくつかを吹き込む運命にあった。しかし、それはローマの宗教の一部ではなかったため、それについて多くを語る必要はない。 359経験。激動の個人主義の時代において、人々に多くの恩恵をもたらす可能性があったが、それは行動に対する宗教的制裁を確立することによって実現したわけではなく、また実現することもできなかった。エピクロスの神々は、個人の良心の手の届かないところにあった。それらは、システム全体の基盤となる原子論にとっても不要なものであった。757エピクロス自身がそれらをどのように理解したか、あるいはルクレティウスに至るまでの彼の弟子たちが何を理解したかは、微妙で難解な議論の対象となっている。758一つ明らかな点は、彼らが人間には全く興味がなかったということである。759そして自然な推論としては、人間にはそれらを崇拝する義務はないということになるだろう。しかし、奇妙なことに、エピクロス自身は崇拝に参加し、故郷の都市の国民宗教の崇拝にも参加した。ルクレティウスと同時代のフィロデモスは、これを明確に主張している。760さらに、エピクロス主義はストア主義にはなかった道徳に対する宗教的な正当性を与えたと主張している。761ルクレティウス自身は、崇拝は自然で可能なことだと明確に考えていた。「もしあなたがたが心の誤った考えを取り除かないなら」と彼は言う、「nec delubra deum placido cum pectore adibis.」762人は先祖崇拝を続けるかもしれないが、全く恐れることなく、「穏やかな心」で先祖の儀式に参加すると、神秘的な神の力が心に入り込むかもしれない。「ゼウス、ヘラクレス、アテナの像が心に浮かび、それぞれの神の姿や性格を印象づけ、美徳、勇気、困難な時の賢明な助言といった示唆をもたらすかもしれない。」763エピクロスとその弟子たちは、大衆の宗教的習慣を完全に断ち切ることの難しさと危険性を感じており、自分たちの信仰を民衆の慣習と調和させるために良心的に最善を尽くしたことが明らかである。この試みは、現代の宗教的思索にも類似している。

しかし、宗教的瞑想を通して神の力が心に伝わるというような微妙な概念に全く馴染みのなかったエピクロスのローマ信奉者にとって、無関心な神々を人間の生活と結びつけようとするこの拙い試みは、全く無意味なものであったに違いない。キケロ 360これは、ローマ人が著した『神々の本質』という論文の冒頭で、ローマ人の常識をよく表している。764 「もし神々が人間の事柄に何の関心も持っていないと否定する人々が正しいとすれば、ピエタス、サンクティタス、レリギオの居場所はどこにあるのだろうか？」と彼は付け加える。崇拝、名誉、祈りの意義は何だろうか？これらが単なる虚構であるならば、ピエタスは存在し得ず、それとともに、フィデスとユスティティア、そして社会をまとめる一般的な社会的徳も消滅しなければならないとほぼ断言できる。このような批判は典型的なローマ的であり、エピクロス主義に対するストア派やアカデミア派の批判者と同様に、キケロの時代の古風なローマ人の感情を正確に表していると考えることができる。一方、ローマの信仰深いエピクロス派は、この妥協案を受け入れる可能性は低かった。彼は自分の神々とその崇拝を捨てており、このような「虚構の模倣」に惹かれるはずはなかった。ある意味で真に宗教的な精神を持っていたルクレティウスでさえ、先ほど引用した箇所では、神々への実際の崇拝をほのめかすにとどまり、観想から得られる平安と幸福、そして悪行の後に続く罰は、いずれも純粋に主観的なものであることを明確に述べています。神々は人間の生活に積極的に影響を与えるのではなく、人間自身が神々への観想に心を開くことによって、その生活に影響を与えるのです。ルクレティウスのこの箇所（第6巻68節以降）は、私の記憶が正しければ、ローマのエピクロス主義の歴史において、真の宗教に最も近いものと言えるでしょう。しかし、知る限りでは、それは実を結びませんでした。私には、それは真の感情、すなわち 宗教性を表現しているように思えますが、その表現は矛盾の意識によって曖昧になっています。

実際、エピクロスの体系において宇宙に現れる力は、神聖な力ではなく機械的な力である。神々はそれとは何の関係もなく、活動することはできず、その完全性は静止の中に見出される。神々は体系における付随物、後付けの存在である。したがって、力と民衆宗教を調和させようとする試みは、必然的に失敗に終わる。特に 361ローマ世界においても同様だった。エピクロス派の神々は、せいぜい静寂主義の模範を示すことしかできず、ビジネスや政治が活発に行われる当時の世界において、それが善の力となり得るはずはなかった。765エピクロス主義の真の力は、少なくともローマ人にとっては、私の記憶が正しければ、 宗教的な力に似ていたが、実際には宗教とは程遠いものであった。つまり、ルクレティウスの読者なら誰でもよく知っている、創始者自身を救世主とみなす深く感動的な信仰のことである。766そして、ルクレティウス自身がローマの宗教に残した真の遺産は、間接的に宗教的なものに過ぎない。つまり、「迷信」や、古今東西の宗教的信仰や慣習の卑しい側面に対する健全な軽蔑のことである。767もし彼の師への献身が、師の思索への賞賛よりも善への愛に根ざしていたならば、また、迷信に対する彼の軽蔑がそれほど厳格で独断的ではなかったならば、また、彼がイタリアの神に関する思想に対してより共感的で寛大な態度をとっていたならば、ルクレティウスの力は強大で永続的なものになったかもしれない。

このように、ローマ人の神に対する欠乏に対してエピクロス主義は救済策を見出すことができず、結果として、ローマ人の生活上の行動に宗教的な正当性を与えることもできなかった。倫理体系としての行動に対するエピクロス主義の影響力は、私の主題の範囲外の問題である。確かに、生まれつき純粋で善良で、内省的な傾向のあるある種の精神は、エピクロス主義に害を及ぼすどころか、むしろ積極的な助けを見出すかもしれない。おそらく、しばしば見落とされがちなこの事実を理解する最良の方法は、『デ・フィニブス』第一巻でトルクァトゥスが語るエピクロス倫理の擁護を読むことだろう。768年 に、その信条に全く共感していなかった人物によって書かれた。しかし、義務と規律の考え方が弱まりつつあった当時のローマ人にとって、快楽を至高の善とし、静穏を人間の生活の理想とするこの魅力的な信仰は、769年は、積極的な徳を刺激するものとは到底言えなかった。ローマ人は活力を必要としていたが、これは強壮剤ではなく鎮静剤だった。あらゆる点で遥かに価値があり、はるかに適しているのは 362ローマ人の性格の最良の本能であると信じられていたのに対し、ストア主義はそれに対抗する教義であり、この講義の残りの部分は、その宗教的側面を考察することに費やさなければならない。

紀元前2世紀のローマにとって、最も優秀で有能な人材がエピクロス派ではなくストア派の手に渡ったことは、この上なく幸運なことであった。しかも、高潔な人格と優れた知性を持つ一人のストア派哲学者の手に渡ったのである。ローマ人は神と義務の両面において欠乏していたが、ストア主義の中に宇宙における人間の位置づけの説明を見出した。それは、人間を宇宙に顕現する力と直接結びつけ、その関係から行動と義務の拘束力のある原理を導き出す説明であった。これによって、ストア主義の宗教的性格がすぐに明らかになるはずである。故レッキー氏がずっと前に述べたように、それは全く真実である。770には、「ロードスのパナイティオス、そしてそのすぐ後にシリアのポセイドニオスによって教えられたストア主義は、教養階級の真の宗教となった。それは徳の原理を提供し、当時の最も高尚な文学を彩り、道徳的熱意のあらゆる発展を導いた」とある。これに加えて、ローマのヌミナ やギリシャの多神教をはるかに超えた、全く新しい神の概念を人々の心に呼び起こしたが、それらと調和できないものではなかった。したがって、エピクロス派の信仰のように、人間の受け継いだ宗教的本能を苦々しく軽蔑的に否定するのではなく、力の古い概念に突然の光を注ぎ込み、それらを賛美し変容させるものとして捉えることができる。しかし、この啓示についてさらに詳しく考察する前に、ストア派の宣教師パナイティオスと、彼の最も有名な弟子であるスキピオ・アエミリアヌスについて少し述べておきたいと思います。

184年に生まれたスキピオは、ローマ貴族の最良の性格と、ローマ人にとってギリシャの自由教育の主な成果である感受性豊かな知性を兼ね備えた人物だった。彼は有名な父アエミリウス・パウルスから非常に健全な教育を受けており、単なる書物好きの学生ではなく、確固たる精神的基盤を持つ、実践的で勇敢なローマ人だった。 363道徳的正しさ（ピエタス）は、彼自身の家族の伝統と本能にしっかりと根付いている。この基盤の上に、よく言われているように、771知的文化の超構造は、それを破壊することなく確実に構築できる可能性があり、まさにそれがスキピオと、ローマ史で非常に有名になった彼の友人たちのサークルの両方で起こった。スキピオはごく若い頃にポリュビオスと親しい友人となり、彼らの最初の率直な交流についてのポリュビオスの記述は、古代文学全体の中で最も楽しい一節の1つである。772そして彼は疑いなくポリュビオスから思考を学んだ。彼はローマ帝国の真の性質を理解し、それを生み出した力を認識することを学んだに違いない。773ハンニバルとの恐ろしい戦いを通してそれを守り抜いた資質と、それに対する高貴なローマ人の義務。実際、ポリュビオスから宗教や道徳の事柄について多くの啓示を得たとは考えにくいが、その政治家であり歴史家である人物は、長年の交流の中で、ローマ人がこれまで考えたことのないほど深く、自分が生き、そして長年にわたって主導的な役割を果たすことになる世界について考えるように、必然的に彼を慣れさせたに違いない。こうして彼は、より精神的な指導者との友情に十分に備えることができていた。

スキピオとほぼ同年代だったと思われるパナイティウスは、ローマ滞在中にロドス島出身、つまりローマとほぼ常に良好な関係を保ち、ローマにとって非常に重要な存在であった唯一のギリシャ国家の市民であるという利点を持っていた。彼はまた、その都市の由緒ある名家の出身であり、あらゆる点でローマの偉大な貴族であるスキピオにとってふさわしい友人であり仲間であった。彼らの友情がいつ始まったのかは定かではないが、彼がポリュビオスと共にスキピオの家に約2年間滞在していたことは事実であり、この期間はおそらく紀元前144年から141年の間、スキピオがカルタゴ征服から帰還した後であったと思われる。774紀元前141年にスキピオが元老院から東地中海の秩序を回復するよう命じられたとき、彼はパナイティウスを連れて行った。775彼を家に連れて帰り、一緒に暮らしました 364スキピオは再び客として彼と会ったが、おそらく134年にヌマンティ戦争に出征するまでで、その後、129年のスキピオの急死まで再会した可能性は低い。私が彼らの親密さの度合いにこだわるのは、これが平凡なギリシャの哲学者と平均的なローマの政治家の間のありふれた、あるいは一時的な友情ではなかったことを明確にしたいからである。政治家も哲学者も、同類の通常のレベルをはるかに超えており、この長い親密な関係の中で、互いに学び合う機会を十分に持っていたに違いない。スキピオからパナイティウスはローマ人の気質の秘密を学び、それに対処する正しい方法を悟り、その結果、ストア派の原則の古い厳格さがうまく修正され、ローマ人の性格に適応し、それが広範囲にわたる影響を及ぼした。スキピオと彼の友人たちはパナイティウスから、宇宙における人間の位置と、宇宙に顕現する力との関係についての、新しく啓発的な概念を学んだ。ローマ人や彼らの知的後継者たちの精神にストア哲学が与えた影響を理解するためには、この啓蒙思想について明確な認識を持つ必要がある。

これまでローマや他の都市国家の宗教には、伝統と自己利益、つまり家族や都市の伝統と自己利益に関わるもの以外に、人間が神を崇拝することを必然的かつ合理的とするものは何もなかった。神々は、すでに述べたように、神聖な住人として家族や都市に属しており、神々を軽視すれば怒りを露わにすると考えられていた。元々は、人間とは異なる未知の何かに対する畏敬の念である「宗教」が、人間が恐れるかもしれないが、自己保存の本能以外には敬う理由のないものをなだめることを強いた。そして後に、人間が神 々をよりよく知り、いわば自分のものとし、なだめる方法を定式化するにつれて、次第に神々を当然のこととして受け入れ、伝統的な義務として崇拝するようになった。 365彼にとって、これらの精霊の意思に従う人生など、もちろん全く異質なものだっただろう。その表現は彼にとって何の意味も持たなかった。彼が精霊たちに求めたのは、精神的な助けではなく、物質的な助けだったのだ。776しかし今や、宗教が催眠術にかかり、なだめられ、儀式的遵守の伝統が薄れ弱まり、彼が同胞と共に一人きりになり、彼らに対する正しい行いの拘束力のある理由が何もないとき、彼はストア哲学から、彼のすべてのヌミナを超越し、それらすべてを包含し包み込む力があり、理性を備えた人間として、その力に、そしてその力の助けによって、自分の人生を従わせなければならないことを学ぶことができる。

パナイティオスが信じ、教えた神学は、あらゆる時代のすべてのストア派哲学者と共通して、2つの主要な思想に基づいており、その相関関係の中にストア派倫理体系の核心があった。これらの思想の1つ目は次の通りである。宇宙全体は、そのあらゆる形態と顕現において、紛れもなく理性、精神の働きを示している。精神、理性、スピリトゥス（キケロが言うところの）がなければ、777宇宙は存在し得ない。ここでこの考えの起源と歴史について述べる必要はない。我々にとって重要なのは、その神学的帰結を明らかにすることである。明らかに、ストア派が、理性を備えたこの宇宙、すなわち人間の能力をはるかに超えた理性を備えた宇宙は、それ自体が神であるに違いないという確信に至ったのは自然なことであった。この次の段階を支持するストア派の議論は、必然的にそうであるように、確かに説得力に欠ける。それらは、キケロの著作『神々の本性について』（パナイティオスの後継者であり弟子であるポセイドニオスの著作に基づく）の第 2 巻の冒頭によく示されており、我々にはやや冷淡で形式的に思える。実際、その段階は、いかなる三段論法によっても説得力を持たせることはできない。無意味な崇拝の世界に生きた古の思想家たちの心で考えようと試みた時、初めて、彼らが三段論法に還元しようと試みたものの失敗に終わった信念の崇高さに気づき始めるのだ。Sapiens a principio mundus, et deus habendus 366EST （東部基準時;778これらの言葉は信条の一節のように聞こえますが、キケロの著書の第5章と第6章で読むことができるクレアンテスとクリュシッポスの骨の折れる議論をしなくても、私たちには十分です。キケロはこれらに都市生活からの典型的な例を加えており、それを引用すると私たちにとってより有益です。「人が家や体育館や広場に入り、そこで理性、方法、規律が支配しているのを見たら、それらが原因なしに生じたとは考えられず、そこには支配し服従する者がいることを悟るでしょう。ましてや、宇宙（例えば天体）に見られる動きや回転を熟考するとき、それらすべてが意識的な精神によって支配されていると結論づけなければならないでしょう！」そしてこの精神は神以外にはありえません。

これは18世紀の理神論に似ており、「自然宗教」と表現することもできるでしょう。しかし、ストア派はさらに一歩進んで、その思想を汎神論へと発展させました。宇宙とその創造主とは区別される人格神という概念は、彼らにとって忌まわしいものでした。それは、精神と物質の二元論に陥ることを意味したからです。ストア派は、その歴史の最初から、この二元論を断固として否定していました。彼らは万物の統一性を確信しており、絶え間ない、そして有害な批判にもかかわらず、この信念を一貫して守り抜きました。この信念がもたらした神学的帰結は、近年、バッセル博士によって見事に表現されています。779彼は特にセネカについて述べているが、彼の言うことはすべてのストア派哲学者に等しく当てはまる。「彼は『宇宙の道徳的秩序』の中に神を見出そうと切望しているが、統一性の観点から、既知のあらゆる力と神を同一視せざるを得ない。神はすべてであるから、どんな名前でも神にふさわしい。神は存在の総体であり、あるいはそれを導く秘密の抽象的な法則である。神は自然であり、運命である。特別な神々の部分的な名前はすべて神のものであり、それらが合わさって神の称号の完全性を構成する。しかし、それらは広大な虚無の中に消え去り、虚無を彩ったり限定したりすることはない。」これはストア派哲学の研究において非常に重要な点である。 367ローマ。それはポセイドニウスによって完全に発展し、キケロとヴァロの両方が彼から模倣した。「神は、私が引用してきた本の中で、すべての自然を遍在する（pertinens per naturam cuiusque rei）と理解することができ、陸ではケレスとして、海ではネプチューンとして、その他同様に理解することができ、これらすべての異なる形で崇拝されるべきである」とキケロは述べている。それは、迷信的な恐怖と卑屈な精神（ルクレティウスがこの論文が書かれる何年も前に非難した精神的態度）ではなく、純粋な心と精神で、すべてのさまざまな顕現において唯一の真の神に従うことである。780このように、ストア派の汎神論は、弱点があるにもかかわらず、都市国家の神々を受け入れる余地を見出し、それらに新たな光明を与えることができた。私たちには、バッセル博士がそうであるように、それらは広大な虚無の中に消え去ってしまうように思えるかもしれないが、スキピオの時代のローマ人の心にとっては、私の記憶が正しければ、それらは逆に、偉大な汎神論の思想そのものが消え去るのを防ぐことができたかもしれない。ローマ人の神性の概念、すなわち彼らがヌーメンと呼んだ力や意志力は、781 はここで、ローマ人の精神に対するかつての支配力を復活させ、「自然界にふさわしい神」を単なる抽象的な概念としてではなく、具体的な事実として理解できるようにする手段を見出した。特に、天の父である偉大なユピテルのローマ人の概念は、長い間彼を「最良にして最も偉大な者」と呼んできた人々にとって、新たな命を得るかもしれない。ストア派は、その最初期から、人格と名前の装いの下で、宇宙における理性の概念を伝えるためにゼウスを利用してきた。782そして、同じ用途は、おそらくそれ以上に、カピトリヌス神殿の偉大な神にも適しているだろう。その神は、民衆によって、あらゆる顕現を伴う開かれた天、誠実さと正義の取引の天上の代表者、そしてローマとその帝国の運命の特別な守護者として認識されていた。

ストア派の宗教や神学の根底にある第二の考えは、人間自身は 368宇宙全体で唯一、人間だけが神と並んで理性を完全に所有している。言い換えれば、神を除けば、人間だけが厳密に個人であり、自己意識を持ち、目的を実現し、それに向かって努力することができる。人間は動物とは全く異なり、動物をはるかに超えている（あるいは、人間を動物と呼ぶならば、キケロの言葉を借りれば、人間は動物である）。783 動物は、備え、賢く、多面的で、鋭敏で、記憶力があり、理性や判断力に富んでいるので、確かに神と同じ性質を持っているに違いない。そして、これはストア派の教えに厳密に従って、キケロがこの同じ箇所で明確に述べていることである。人間は神から生まれたのだ。クレアンテスの有名な賛歌でも同様に、784聖パウロがアテネで引用した箇所（「私たちもまた、神の子孫だからです」）：

不死なる神々の最高の栄光、永遠に全能なる神よ、
自然の法則によって統治する主権者よ、汝にどのような名を与えようか？
あなたに祝福あれ。なぜなら、すべての死すべきものはあなたに帰せられるべきだから。
なぜなら私たちはあなたの子孫だから。いや、無数の動きの中にあるすべては
地上での人生には、あなたの似姿という一つの刻印が刻まれている。
それゆえ、私の歌はあなたについてであり、私はあなたの力を永遠に讃えます。
これらの素晴らしい詩句から明らかなように、人間だけでなく、すべての生き物、動物も人間に含まれており、これは真のストア派汎神論に合致しています。しかし、この理由から、ストア派は人間こそが宇宙で唯一神に匹敵する生き物であり、理性を持つことで神と交わることができると信じていました。私が引用している作品の少し後の行でキケロが述べているように、「人間と神には、理性が備わっている。他の生き物には、優れた才能はない」。そして、すべての生き物は、生まれながらの法則によって、自らの存在を維持し、増大させ、完成させ、完全に表現しようと努めるので、他のすべての生き物よりも理性を授けられた人間は、神と共有する神聖な原理と自らを同一視することによって、自らを完全な表現へと導こうと努力する、あるいは努力すべきなのです。ケアド博士が述べているように、785「理性の支配力が彼の本性を支配しているため、彼は自己意識を持つ 自我（つまり他の動物とは対照的に）以外の何物でもないと表現することはできない」 369まさにこの理由から、彼のすべての衝動は自己実現を目指す一つの大きな努力に集中するのです。」しかし、彼が実現しようとする自己は、彼の非合理的な衝動ではなく、彼の真の自己、すなわち神の原理の一部である自己でなければなりません。彼は理性を持つ者として自己を実現し、宇宙の理性である神と親密な交わりに入ることを望まなければなりません。後期ローマのストア派、セネカ、マルクス・アウレリウス、そしてもしエピクテトスをその中に含めることができるならば、この感動的な思想の中に、たとえ漠然として捉えどころのないように見えても、人間と神の関係についての多くの美しい表現の萌芽を見出すでしょう。それは、ストア主義を古代世界の他のどの教義よりもキリスト教とより緊密な精神的つながりへと導くもののように思われます。

私が引用してきたキケロの著作、すなわちローマ憲法に関する彼の論文の第1巻は、おそらくパナイティウス自身の著作に基づいている。786そのうち、ローマでポリュビオスやスキピオと親しくしていた頃、彼がその憲法について議論していたことが明確に伝えられている。787 いずれにせよ、この第二の主要なストア派思想が共和政末期のローマの最も優れた知性に与えた影響について何らかの考えを形成する上で、以前の断片的な著作『共和国論』と併せて読むことは有益であると思われる。予想通り、ここで強調されているのは単に個人としての人間ではないことがわかる。人間は孤立して自分の理性を実現しようと望んでいるとは考えられていない。ストア派は、ライバルたちと同様に、国家に対する個人の反動を代表しているが、孤立した人間は無力であり、自分の理性は同胞との協働によって自己を実現するように促すということを、最初から完全に明確にしていた。788ここで強調されているのは、1. 神と、2. 他の人々と結びついた人間の立場であり、それぞれの関係の絆は法則であり、それは実際には至高の理性と最高の善の別名にすぎません。私は人間のこれら二つの側面について一言述べなければなりません。 370世界におけるその位置づけを考察することで、この教えがローマ人の精神にどのような影響を与えたのか、私の考えを説明したいと思います。

1. キケロは人間と神の関係を説明する際に、数年前に『国家』の素晴らしい一節で展開した表現を用いている。すなわち、真の法とは正しい理性である、と彼は言う。789彼は『法律』の中で再びこの問題を取り上げ、神と人間の両方に理性があるのだから、両者の間に直接的な関係があるに違いないと論じている。790そして、法と正しい理性が同一であるため、法はその関係の拘束力であると言える。また、これは、宇宙を、神と人間（あるいは神々と人間）の両方が市民である一つの偉大な国家（civitas）と見なすことができる、あるいは別の言い方をすれば、憲法自体が理性、すなわち神の法であり、すべての理性的存在が従わなければならない国家と見なすことができることを意味する。そのような服従は、人間が自身の理性を実現する努力そのものである。人間は理性的宇宙の一部であり、自身の最高の本能に反することなくその法に反逆することはできない。ストア派の神学的原理をこのように表現することが、ローマ人の精神にどのように訴えかけたかは容易に理解できる。その精神は形而上学的思考を全く理解できなかった。しかし、彼は、社会や政治の原則や経験の助けを借りて、至高の知的な統治、いわば至高の帝国という概念を、苦労することなく理解することができた。それに反逆することは、道徳的な過ち、つまり至高の法に対する大逆罪であり、彼自身の法と同様に成文化されておらず、彼自身の法と同様に、共同体の最良の本能、伝統、理性に基づいていると考えられていた。彼は、自身の憲法や法律から、さほど苦労することなく、神と人間の 共同体の憲法や法律へと意識を向けることができた。このような意味での神の概念は、確かに彼にとって新しいものであったが、例えば「絶対者」として理解することは全くできなかったであろうのに、「正しい理性の普遍的な法」という表現でそれを理解することができた。彼は、創造主であり統治者が神であり、その法が理性の必然的な力である国家の市民であると感じることができる。 371彼は、神と同じ国家の一員として、神との関係を認識できる。そして、その法的根拠を見抜く同じ力を授けられ、さらには理性的な服従によってその法律の執行を助けることさえできるのだ。
2. 理性がこのように宇宙を支配するという考え方は、人間が同胞と合理的に関係を築くための基盤となり、神として捉えれば宗教的な基盤にもなり得る。なぜなら、人間が神の法則、すなわち正則を自分に拘束するものとして認識すると、その法則が自分の住む世界に適用されることを自然に認識するようになるからである。「人間の法則はこうして生まれる」と、ツェラーはこの点を説明して述べている。791「人が神の法に気づき、それが自分に課せられていることを認識するとき」。ここでもまた、スキピオの時代のローマ人にとって、この法の概念がいかに啓発的であったかが容易に理解できる。これまでのところ、ローマの法の考え方と研究は（私が別のところで述べたように）792年の法学は、狭量で実際的な性格のもので、扱いの幅が狭く、すべての法律と政府の背後にある道徳原理についての哲学的概念が全く欠けていた。新しい法学は、こうした乾いた骨に生命を吹き込み、ローマの法学者たち（その多くは多かれ少なかれストア派の思想を強く持っていた）を啓蒙的な法学研究の道へと導き、それは古代文明から現代世界が受け継いだ最も貴重な遺産の1つとなった。また、別の意味でも、それはスキピオ自身とその仲間、そして彼らの精神的後継者たち（その中でもキケロが最も傑出していた）に直接的な影響を与えたと思う。それは彼らに、国家の法律と憲法を極めて合理的であると見なし、それに対する反逆を不合理、あるいはローマ人が言うところのlascivia、すなわち原則に対する無分別な無視と見なさせたのである。私の知る限り、偉大なローマの法学者で、カティリナやクロディウスのような革命家であった者も、カトーのような頑固な保守主義者であった者もいなかった。カトーのストア主義は、より古く、ローマ化されていないタイプのものであった。パナエティウスの到来後の世紀に最もよく知られている二人の人物は、賢明で公正かつ穏健なムキウス・スカエウォラとセルウィウス・スルピキウスであり、彼らについては、まさにこう言えるだろう。 372彼らは、同時代の偉大な軍事指導者や政治指導者たちと同等に、文明に貢献した。793

さて、ここで残る疑問は、人間と神、そして人間と隣人との関係についての思想を持つ、この高貴なストア派の宗教（そう呼ぶのが妥当だろう）が、結局のところ、ローマ人が日々の他者との関わりにおいて良心と行動を律するのに十分な明確さを持っていたかどうかである。ストア派は、その原理から社会的徳の存在と美しさを推論することができた。もし人間が永遠の理性にあずかるならば、あるいは彼らが別の言い方をすれば、もし人間が理性を通して最高の意味で神自身の一部であるならば、そしてもし神と理性が最高の意味で善であるならば、自分の理性を実現し、自分の中の神の声に従うことによって、794彼は、自身の存在の自然な本能によって、自ら善でなければならない。したがって、ローマ人が「officia」と呼んだこれらの社会的徳、義務は、パナイティウスによって2冊の本にまとめられ、ラテン語化された形で幸運にも現在も残っている。それはキケロの著作『de Officiis』の最初の2冊であり、キュニコス派から受け継がれた本来のストア派の倫理教義の特徴であった妥協のない厳格さはない。795 最初の書では単純に善（honestum）について、2番目の書では有用（utile）について、そして3番目の書（これはキケロに委ねられた）ではこれら二つの間の対立事例について論じた。この魅力的な作品には賞賛すべき点が多く、学ぶべき点も多い。慈悲、正義、寛大さ、自制心といった社会的徳が、歴史的な例を用いて詳しく解説され、説明されている。796年 にキケロによって完璧なラテン語で書かれたこの書物を読むと、パナイティウスが教養あるローマの弟子たちに与えた影響は、非常に健全なものであったに違いないと感じざるを得ない。

しかし同時に、何かが欠けているという感覚も否応なく覚える。このような議論が、一般人を正しい行動へと駆り立てる力を持つだろうか？ 駆り立てる力は、あるとすれば純粋に知的なプロセスに過ぎないように思われ、実際、あらゆる時代のストア派倫理において顕著に見られる。エピクテトスほど、自らの教義を宗教体系に近づけたストア派哲学者はいない。しかし、エピクテトスはこうして宗教体系へと至ったのである。 373問題を提起する：797「もし人が、当然そうあるべきように、私たち全員が特別な形で神から生まれたこと、そして神は神々だけでなく人間にとっても父であるというこの考えを徹底的に理解できたならば、彼は決して自分自身に卑劣さや下劣さを抱くことはないだろう…… 。忠実さ、謙虚さ、そして感覚的な事柄を扱う上での間違いのない正しさのために生まれてきたと考える少数の人々は、決して自分自身に卑劣さや下劣さを抱くことはない。」彼は、真のストア派にとって、自尊心は宇宙における自分の位置についての知的な認識の必然的な結果であり、自尊心は必然的に徳につながるという意味で言っているのだ。この知的な態度は、本当に平均的な人の意志を制約する力として作用するのだろうか？これは私がここで踏み込むにはあまりにも複雑な問題であり、この哲学の実際の生命を与える道徳的力を検証したい人は、この問題を研究することを勧めるしかない。端的に言えば、宇宙を理性と神と捉える彼らの考え方は、自然とストア派を一種の宿命論、つまり世界には何も効果的に抵抗できない運命づけられた秩序へと導いたのである。798 そして彼らは当然、これを人間の意志の自由と調和させることに多少の困難を感じていた。彼らはその自由を絶えず一貫して主張したが、結局のところ、人間は 知識を通して、自分の意志を力と普遍的な理性に合致させる自由があるということに帰着する。あるいは、ケアド博士が言うように、799人間には、自ら進んで（普遍理性の）しもべになるか、そうでないかを選ぶ権利がある。もし、自分の個人的な満足を目標とするならば、それは物事の一般的なシステムが許す範囲でしか達成できない目標であり、そうでないならば、そのシステムの中で顕現する神聖な理性と自らを同一視するならば、それは進んでしもべとなる。」しかし、神聖な理性との同一視は、やはり知的なプロセスであり、それは思考において高度に訓練された精神によってのみ実現可能であり、普通の無知な人間の行動や、女性や子供の精神には全く影響を与えないだろう。

そしてここで、ストア哲学のもう一つの弱点に遭遇する。 374紀元前最後の世紀にローマ世界に提示されたように、 それは優しさ、思いやり、憐れみ、博愛の精神が最も切実に必要とされていた時代であり、ストア主義がそれらの成長を促す使命を持っていたとは言えない。ストア派は大多数の人々を無知で邪悪だと見なしていた。800そして、彼らには、善人が彼らを教え、救済する義務があること、必要であれば啓蒙の働きのために命を犠牲にすることが義務であることなど、全く思い浮かばなかった。彼らは女性や子供でさえ理性にほとんど触れていないと考えていたようで、彼らの理想とする善人は厳密に男らしい方法で徳を備えていた。801 そして彼らは、善行の訓練は幼い頃から始め、限りない共感と優しさをもって徐々に育んでいかなければならないということに、全く思い至らなかった。もし人が、自分の中に神にあずかる何かがあり、それが自然と正しい行いへと導くものであることを学ぶためには、幼少期からこの真理を学び始めなければならない。802しかし、ストア派の体系には感情や同情の余地がなく、それは彼らの中心的な教義である理性の純粋に知的な性質に起因するものであり、また熱狂的な宣伝の精神も存在しないことを意味した。感情や情熱は「理性と自然に反する心の動き」であるという彼らの考えは、803年、ストア派は当時の世界において、その体系全体を進歩的な力として位置づけた。ストア派が発揮できた宗教的力は、生まれながらにして純粋で利他的な、賢明で善良な少数の人々の放射状の影響力によってのみ発揮された。彼らは、古い宗教が提供できたものよりも高尚な神の概念と、人間が神の本質を分かち合うことで神と密接な関係にあるという、もう一つの感動的な概念を、社会の教養ある層に徐々に浸透させていった。しかし、真の宗教の積極的な熱意、すなわち、神の力と正しい関係を築こうとする実効的な 願望は、ストア派には馴染みのないものであった。ストア派は、様々な形で多くの優れた成果を上げた。例えば、狭く限定的な市民的影響力を持つ古い地方宗教を完全に排除することはできなかったとしても、影に追いやることで、新しい普遍的な宗教の土壌を整備した。ストア派は、 375ローマ世界がこれらの神聖な言葉の意味を忘れつつあるように見えた時代に、法と秩序を重んじたが、 そこには真の人間的な熱意が欠けていた。そのため、ストア主義にはある種の絶望感が漂い、それは時代が進むにつれて衰えるどこ​​ろかむしろ増大し、ストア派の皇帝マルクス・アウレリウスの悲壮な威厳の中にもそれが表れている。皇帝としても哲学者としても、そしてストア派全般についても言えることだが、彼は本質的に、圧倒的な敵の大軍に囲まれた砦を守らざるを得なかった兵士であった。彼は敵を征服することも追い払うこともできなかったが、最後まで持ちこたえ、持ち場で死ぬことはできたのだ。

第16講のノート
755たとえば、リウィウス 3 世を参照してください。 20: 「安全性は保証されませんが、安全性は無視されます。安全性を解釈し、適切な措置を講じてください。」 CP. Cic。オフ。 iii. 111.

756紀元前173年（おそらく）に2人のエピクロス派がローマから追放された（アテナイオス、547頁）。キケロの『トゥスキュラ』第4巻第3章第7節は、紀元前1世紀前半におけるこの学派のその後の人気ぶりをある程度示している。

757マッソン『ルクレティウス』第1巻263、271節。

758マッソン i を参照。 ch. 11.および ii. p. 141人。市長のシセロ・ デ・ナット氏。デオル。巻。私。 xlviii。そして138人が続きます。ギュヨー、La Morale d’Épicure (ed. 4)、p. 171 フォロ。

759キケロ『対話篇』第1巻第19章、第49章以降、その他多くの箇所。ディオゲネス『ラエルティオス』第10巻第55章。ツェラー『ストア派、エピクロス派、懐疑論者』第441章以降。マッソン第1巻第292章では、キケロの対話篇における学問批評家コッタの言葉を的確に引用している。「エピクロスが神々から助けや善行を行う力を奪うとき、彼は人々の心から宗教の根源そのものを根絶するのだ」（キケロ『対話篇』第1巻第45章121節）。マッソン博士（第1巻第416章以降）に付け加えるならば、機械は崇拝を命じることはできない。ルクレティウスの『自然』 、すなわち、それは実際には機械であった。

760マッソン ip 284、およびそこに引用されているフィロデモスの引用。

761市長のCic. ND vol. ip xlix.

762ルクロニクルス 6. 68 後。

763マッソンip 285。

764キケロND i. 2. 3.

765Cic。ND i. 37.102;神々が怠けていると信じることは、「エティアム・ホミネス・イナテス・エフィシット」である。

766エピクロスに対するこのような深い敬意については、キケロ（ND）も参照のこと。 376私。 8. 18. それは信仰に等しい。この箇所では、エピクロス派は「nihil tam verens quam ne dubitare aliqua de re videretur, Tanquam modo ex deorum concilio et ex Epicuri intermundiis子孫」と表現されている。セクションも参照してください。 43および市長のメモ。 Cic。 デ・フィニバス、i. 5.14;マッソン i. 354-5、彼はルクレティウスの最も印象的な一節、例えば8-10 節を引用しています。

デウス・イレ・フイット、デウス、インクライト・メンミ、
履歴書を作成してください。
ヌンク・アペラトゥール・サピエンティアなど
WA ハイデルによる「Die Bekehrung (conversion) im klassischen Altertum」と題された論文 ( Zeitschrift für Religionspsychologie、vol. iii. Heft 2) の中で、W. James のアメリカ人の弟子である著者は、Bk. ハイデルの追放は、 iii.ルクレティウスの心理的転換を示している。

767ルクレティウスの教えと人格については、マッソンの章（399ページ以降）を参照のこと。『キケロ時代のローマの社会生活』 327ページ以降、およびそこに挙げられている参考文献も参照のこと。ここで指摘しておきたいのは、エピクロス主義が信仰として力を持っていたのは、哲学者の論争や政治​​的な争いにうんざりしていた人々の心に響く、その体系の率直さ、誠実さ、そして大胆さにも大きく依存していたということである。

768Cic。デ・フィニバス、i. ⅲ．最後まで（JS Reidによる翻訳、Camb. Univ. Press）。 ch.の次の文。 18秒57では、エピクロス倫理を一言で言えば、「クラマト・エピクロスは、ケム・ヴォス・ニミス・ヴォルプタティブス・エッセ・デディトゥム・ディチティス、ノン・ポッセ・イウクンデ・ヴィヴィ・ニシ・サピエンター、オネストテ、イウステケ・ヴィヴァートゥル、ネク・サピエンター、オネストテ、イウステ、ニシ・イウカンデである。」

769この静寂主義がローマ人にとって何を意味するのかは、キケロの『終焉について』第1章の次の箇所から推測できる。 13. 43 では、サピエンティアは実践的な知恵であり、キケロが直前に説明したように、アリストテレス的な φρονησιϛ または ars vivendiです。サピエンティアは、永遠の命を捧げ、静かな生活の中で最高の祈りを送り、飽くことのない人間を待ち望んでいます。 SED ユニバーサス ファミリアルクレティウスのローマ人へのメッセージは、実質的に同じだった。当時の解決策は間違っていた。それは必ずしも誘惑と危険に満ちた公的生活からの撤退を意味するわけではないが、必然的にそれを強く示唆する傾向がある。そして実際、そのような撤退はエピクロス派の生活の特徴の一つであった。ツェラー『ストア派』第20章、ギュヨー『エピクロスの道徳』 141頁以降を参照。

770377『ヨーロッパ道徳史』（1899年）、第11巻、225ページ。この著作におけるストア主義の扱いは、厳密に言えば哲学的ではないものの、多くの点で非常に示唆に富んでいる。

771F. レオ、『Die griechische und lateinische Literatur』、p. 337. 著者の『キケロの時代のローマにおける社会生活』、p. 337 を参照。 105.

772ポリュビオス 32. 9-16.

773ポリュビオスの『古典評論』第17巻445ページにおけるτὑχηの意味に関する著者の議論、およびローマの支配の拡大に関連してそこに引用されている箇所を参照されたい。

774Schmekel 著、Die mittlere Stoa のページを参照してください。 3フォロー。

775同書、 6ページ、注3。

776上記251ページを参照。

777キケロ『詩篇』第2巻、第19節末。彼はギリシャ語のπνεῦμαを翻訳しているが、ストア派においてはこれは精神的な概念ではなく、理性や魂を含む宇宙そのものが物質的であるという彼らの理論と調和した物質的な概念である。これはストア派の統一思想の弱点の1つである。spiritusの意味については、メイヨーによるこの箇所の注釈を参照のこと。それは「万物に浸透して生命を与え、それらを一つの有機的な全体として結びつけるエーテル、すなわち温かい空気」である。

778キケロ『ND』第2巻第13章36節末尾。ストア派の教えのこの分野全般については、ゼラー著『ストア派』135ページ以降、およびケアド著『ギフォード講義録』第2巻第16講と第17講を参照。

779FW・バッセル著『マルクス・アウレリウスと後期ストア派』42ページ。

780キケロ『新約聖書』第2巻第28章（第70-72節）、メイヨーの注釈付き。ツェラー、前掲書、 327頁以降。メイヨー、キケロ『新約聖書』第11巻第2巻の序文以降。『キケロ時代のローマの社会生活』、334頁以降。キケロが宗教と迷信を区別したことは重要である。ルクレティウスが 全体として宗教と呼んだものを、キケロ（そしてヴァロも、アウグストゥス『神の国』第6巻第9章参照）はこのように区分した。メイヨーの貴重な注釈、第2巻183頁を参照。民衆神話を扱うストア派のやり方に関する興味深い考察は、オークスミスの『プルタルコスの宗教』、68頁以降に見られる。

781上記、118ページ以降を参照。

782キケロ『ND』第2巻15章39節（第130巻）に関するメイヨーの注釈を参照。フィロデモスからの引用あり。ツェラー『ストア派哲学者など』337ページ以降。

783キケロ『法律について』第1巻7章22節。

784『ギリシャ哲学断片集』、パリ、1​​883年。私は友人ヘイスティングス・クロスリーによる美しい翻訳を拝借しました。これはマクミラン社のゴールデン・トレジャリー・シリーズに収録されている彼の『エピクテトスの黄金の言葉』の183ページ以降に掲載されています。

785ギフォード講義録、第2巻、94ページ。

786So Schmekel、Die mittlere Stoa、p. 61フォロ。証拠は 378決定的な証拠とは言えず、議論の過程は消去法によるものだが、かなり高い確率で起こりうることを示唆している。

787キケロ『国家論』第1巻21章34節。

788ツェラー著『ストア派哲学者』他、294ページ以降を参照。

789キケロ『国家論』第3巻22章33節。

790Cic。デ・レジバス、i. 7. 22 項: 「Est igitur, quoniam nihil estrationone melius, eaque in homine et in deo, prima hominicum deo rationis societas. Inter quos autem rate, inter eosdem etiam recta rate combis est」など。

791ツェラー、『ストア派哲学者』など、226 ページ以降。

792『ローマの社会生活』 117ページ。

793同書、 118ページ以降。

794この機会を利用して、ローマ人は自分の理性という概念を、自分の「もう一つの魂」または天才についての彼自身の考えから、自分の内なる神の声、または良心としてよりよく理解するかもしれないことに注目したいと思います。上記、p. を参照してください。 75. しかし、ポシドニウス ( ap. Galenum、 469) は後のストア派と同様に、この意味で δαἱμων という言葉を使用しましたが、それがパナエティウスによってこのように提示されたかどうかは定かではありません。 Mulder の「Conscientiae の概念」、p. を参照してください。 71.セネカ、 Ep. 41. 2 では、 spiritusという単語が使用されています:「Sacer intra nos Spiritus sedet … in unoquoque virorum bonorum, quis deus incertum est, ハビタット デウス」(Virg. Aen. viii. 352 より)。 CP.マルクス・アウレリウス３世。 3. セネカは書簡110以降で、この意味で「天才」という言葉を明確に用いている。ストア派のダイモンについては、Zeller著『ストア派など』332ページ以降、およびOakesmith著 『プルタルコスの宗教』第6章を参照。

795例えば、Zeller著、268ページを参照。

796歴史的事例を用いて説明するこの習慣は、それ自体に教育的価値があったが、ストア哲学が良心に訴えかける力がいかに弱かったかを示す上でも有効である。これはヴァレリウス・マクシムスの著作によく表れている。彼の著作は教育目的で事実と虚構を織り交ぜて編纂されたものだが、決して人を鼓舞するようなものではない。『ローマの社会生活』 189ページを参照。

797アリアノス『談話録』第1巻第3章1-6節（エピクテトスの黄金の言葉、第9番）。

798シュメケル、『中級ストア』、190頁以降（パナイティウス）、244頁以降（ポセイドニウス）、ツェラー160頁以降。これが『アエネイス』の教訓の根拠となる運命または摂理である。下記409頁以降を参照。アエネアスは運命のしもべである。もし彼がディードーと共にカルタゴに留まり、運命に反抗し続けていたら、避けられない事態の流れは変わらなかっただろうが、彼自身は破滅していただろう。

799ギフォード講義、ii. 96.

800ツェラー著『ストア派哲学者』他、255頁。もちろん、これは一般的な慈悲の義務を軽視するものではなかった（同書310頁および参考文献参照）。そこには、キケロとセネカの、目下の者に対する義務に関する優れた一節が引用されている。しかし、ストア派には人間愛への熱意が欠けていたことは否めず、これは間違いなく彼らの厳格な教義に大きく起因していた。 379美徳と悪徳の区別、そして社会の成長や進化に対する認識の欠如。Caird、前掲書、 ii. 99; Lecky、 Hist. of European Morals、i. 192以降; Zeller 251以降を参照。

801Lecky著、前掲書、 11 242頁以降に優れた記述がいくつかあるので参照してください。

802上記注40を参照。

803ツェラー、ストア派、他、p. 229.Cic。デ・フィニバス、iii、10、35; タスク。表示iv. 28、60。

380

第17講
神秘主義―来世についての思想
共和政の時代は終わりに近づきましたが、この講義を締めくくるアウグストゥスの時代に進む前に、やや曖昧な「神秘主義」という言葉で最もよく表現できるものの、哲学史家の間では一般的に新ピタゴラス主義として知られる運動について触れておかなければなりません。実際、ローマにはかつて神秘主義への傾向がありましたが、それはローマがほとんどローマ的でなくなるまでは決して強いものではありませんでした。804 ― ピタゴラス派として知られる思考の形をとったようです。ピタゴラス派の教義の根底にある思想、すなわち来世への信仰、この世は来世への準備段階に過ぎないという考え、来世での浄化の必要性、そしてこの世にいる間に実践すべき準備的な規律と禁欲主義への確信 ― これらは真に宗教的な思想です。そしてローマ人の間でも、宗教的本能は催眠術にかかったとしても、完全に消滅させることはできませんでした。思慮深い人々の心に時折目覚めると、それはピタゴラス的な調子で表現される傾向がありました。無知で俗っぽい人々にとっては、それは純粋な迷信、すなわち前兆の発見、占星術、ディオニュソス祭の乱痴気騒ぎといった、より低俗な形で表現されるかもしれませんが、これらとピタゴラス主義を混同してはいけません。これらは、イタリアの地に現れた時点では、準宗教的思想の私生児であった。しかし、私がここで述べている運動は、感じることができ、考えることができる人々の間で、 381これまで辿ってきたローマの宗教的経験の全体的な傾向、すなわち、今や意味を失ったローマ国家宗教の極端な形式主義、共和政時代の最後の1世紀半に顕著だった極端な懐疑主義と無関心、そして私が最近話してきた倫理体系の純粋に知的な魅力に対する反対。実際、後述するように、ストア主義は新しい運動に手を差し伸べた。それは、ストア主義にはエピクロス主義に欠けていた宗教的な側面があったからである。しかし、感覚と理性が知識の唯一の源泉ではないという考え、つまり神秘主義の本質である考えは、実際にはストア主義には馴染みのないものであった。そして、この考えがこの時代の思慮深いローマ人の心に根付いたとき、それはピタゴラス主義と呼ぶことができる超越論的な形で芽生えた可能性が高い。

南イタリアこそが、ピタゴラス教義の真の発祥地であった。創始者がそこで教義を確立し、より広く普及していたオルフェウス教の教義や実践と混ざり合いながら、何世紀にもわたって潜在的な形で存在し続けていたに違いない。805 ピタゴラス のキケロは、「Tenuit magnam ilam Graeciam」と述べています。「cum Honore disciplinae, tum etiam auctoritate; multaque saecula post sic viguit Pythagoreorum nomen, ut nulli alii docti viderentur」。806プラトンは南イタリアへ旅してこの哲学を学び、魂の不滅の教義を学んだと言われており、この話は一般的に真実として受け入れられている。807しかし、ローマに対するピタゴラス教の宣教の試みについては何も知られていないし、おそらく語るべきことは何もなかったのだろう。私が最近の講義で述べた、ハンニバル戦争後にそれを導入しようとした謎の陰謀までは。808この戦争によってローマはタレントゥムや南イタリアと密接な関係を持つようになり、よく知られた伝説や、偽造された写本が入った石棺の発見とされるものなど、ヌマ王と哲学者を結びつけようとする試みは、この接触に端を発している可能性が高い。元老院はこの伝説に異議を唱えることはできなかったが、このグロテスクなプロパガンダの試みを速やかに根絶した。そして私たちは 382少なくとも1世紀の間、その教義については何も聞かれなかったが、紀元前最後の世紀には、創始者本人または弟子に誤って帰せられたピタゴラス派の著作が数多く現れたことが分かっている。809 ― 前世紀のものと同様に、教義の宗教的性質を示すものと解釈できるかもしれない宣伝方法であり、創始者の独断的な発言、あるいはそれにできるだけ近いものが必要だった。810しかし、これらの著作が直接的にどのような影響を与えたのかは、我々には何もわかっていません。この種の神秘主義への傾向の真の責任者は、間違いなく偉大な哲学者、歴史家、旅行家であるポセイドニオスでした。彼は紀元前1世紀前半のローマ思想界を誰よりも支配し、現在ではわずかな断片しか残っていない彼の著作は、彼自身の時代、そして実際にはその後の時代のほとんどすべての重要なローマ文学の基盤となっています。811パナイティオスは、ストア派哲学にプラトン・アリストテレス心理学を取り入れるために何かをしたことはほぼ間違いないだろう。812その一般的な傾向は、魂と肉体の二元論へと向かっていた。厳密な意味でのストア派は、「天と地、精神的なものと物質的なものを分けるいかなる哲学にも満足できなかった」。「彼らは、超越的な神と超越的な理想世界という概念に反抗した。それは、近代思想が中世の宗教や哲学の超自然主義に反抗したのと同様である。」813彼らは統一への情熱ゆえに、魂と肉体を分離しようとはしなかった。しかし、パナイティウスが古い思考様式への回帰をほのめかしたとき、埋葬を捨てて火葬に切り替え、肉体が地中で生き続けるという原始的な考えに別れを告げた社会では、彼の先導に従うのは自然で容易なことであった。また、その社会は、 この世の肉体とは区別される「もう一つの魂」、すなわち人間の精霊を常に信じてきた社会でもあった。814

さて、この肉体と魂の二元論が提唱されるとすぐに、ポセイドニオスはそれを彼の新ストア派体系と呼ぶものに取り入れ、神秘主義を即座に 383―あるいは、そう呼ぶならば超越主義―は、その可能性を秘めている。なぜなら、このような二元論的な心理学においては、魂の価値が高まり、肉体の価値が下がるからである。人生は魂が肉体に閉じ込められる状態となり、魂はそこから逃れようとし、死は新たな人生の始まりに過ぎず、想像力は人間の未来の存在の謎を解き明かすために働き始める。いや、もっと空想的な人であれば、前世の謎をも解き明かそうとする。このような、哲学的側面と詩的側面を併せ持つ思索は、プラトン心理学の超越主義的な側面であり、国家の末期には、ストア主義を捨てることなくプラトン主義とピタゴラス主義を結びつけることができたのである。815ポセイドニオスの『スキピオの夢』にその影響が見られる。これはプラトンの神話を模倣した美しい神話であり、キケロが政界引退後の紀元前54年に著した国家論の結びに用いられている。この神話、そして約10年後に書かれた『トゥスクルム会談録』第1巻においても、キケロは疑いなくポセイドニオスの、ひいてはピタゴラス主義の系譜を辿っている。816年長のスキピオの口に発せられ、彼の若い同名者に宛てた言葉を聞いてください:「Tu vero enitere et sic habeto, non esse te mortalem, sed corpus hoc; non enim tu es, quem forma ista declarat; sed men cuiusque is est quisque , non ea figura quae digital Demonstrari」最も崇高な。」817ここでは明らかに肉体が失われ、魂が重要性を増しています。しかし、彼はさらにこう続けます。「deum igitur te scito esse : si quidem deus est qui viget qui sendit qui meminit: qui providedt, qui tam regit et moderatur et movet id corpus cui propositus est, quam hunc mundum ille primeps deus, et ut mundum ex quadam parte mortalem ipse deus」アエテルヌス、壊れやすい動物体センピテルヌス・ムーベト。」818

魂と肉体の関係をこのように捉えることで、この神話において魂が肉体の束縛から解放され、天上の段階を経て純粋なエーテルへと上昇していく様子が描かれている理由が理解できる。ただし、少なくとも（ここでローマ的な特徴に注目すべきだろう）地上における魂の住処が善良な市民の肉体であった場合に限る。819それらすべて 384土のものであり、埋葬に関する古い考え方や、地底の陰鬱な住処という概念は、ここではすっかり忘れ去られている。同様に、愛する娘の死後に書かれた『トゥスクルム人伝』の第一巻で、キケロは、魂が不滅であると一度認めれば、死は悪ではないと自分自身と他者を説得した。なぜなら、魂はその本質上、霊的な領域へと昇り、肉体のように土に沈むことはないからである。820エーテルにおけるその経験については、ここでは詳しく述べる必要はない。いわば天が開かれ、魂と肉体の心理的分離によって想像力も解放されたことは、すでに十分述べられている。確かに、ローマ人、あるいはポセイドニオス自身でさえ、プラトンのように宇宙論的な夢に耽溺することはできなかったが、彼らはプラトンの中に必要なものをすべて見出し、それを大いに活用したようである。プラトンの『ティマイオス』はポセイドニオスによって注釈の対象とされ、821年、キケロ自身によって少なくとも部分的に翻訳された。それは彼が『トゥスクルム人伝』を執筆していた頃で、最近の喪失に深く心を痛めていた時期であった。この翻訳の断片が現存しており、序文の中で彼はポセイドニオス以外にも、ピタゴラス派への傾倒を促した第二の要因を示唆している。彼は、キリキア属州へ向かう途中のエフェソスで、有名なピタゴラス派のニギディオス・フィグルスと出会い、彼と会話を楽しんだ経緯を語っている。822年、ニギディウスはキケロの旧友で、キケロの執政官時代を助けた人物だった。彼はポセ​​イドニウスやヴァロなど、当時の典型的な「多史家」の一人で、あらゆる主題について著作を残したが、その断片しか残っていない。しかし、ピタゴラス派としての彼の名声は何世紀にもわたって語り継がれた。823 そしてキケロによるこの言及は、キケロの人生最後の2年間における彼の思考の方向性を示すもう一つの証拠にすぎない。

明らかに、キケロはこの時期の哲学的著作において、当時流行していた神秘主義の流れに影響を受けていた。しかし、私にとってさらに興味深いのは、彼自身が記録に残した事実において、それが彼を動かしていたことを見つけることである。なぜなら、キケロは真の哲学者だからである。 385彼の書簡に親しむ者なら誰でも、彼に何らかの愛情を抱くであろうし、また、今彼に降りかかった災難に対して、我々も心から同情するであろう。紀元前45年の初めに、彼は唯一の、そして最愛の娘を亡くし、政治的不安によって既にほとんど試練を受けていた彼の繊細な気質にとって、その打撃は甚大であった。我々は今もなお、憂鬱なポンピティーノ湿地の端にあるアストゥラでの孤独な生活から、娘の死後アッティクスに宛てて書いた私信を所蔵している。824ここで、もし私たちの心が現代の考えから十分に解放され、ローマ人の目で死を見るように訓練されているならば、彼が彼女を何らかの意味でまだ生き延びており、人間というよりは神聖な存在、つまり ファヌムを建てることができる神または精霊として考えていることに驚くかもしれない。彼はローマで彼のビジネス代理人として活動しているアッティクスに、単なる墓（セプルクルム）ではなくファヌムが欲しいことを明確にしている。ファヌムは、すでに見たように、神に捧げられた聖地の一般的な言葉だった。 「私はファヌム（聖堂）を建てたいと願っており、その願いは私の心から消えることはありません。墓のような外観は避けたいのですが、それは法律上の罰則を避けるためというよりも、できる限り神格化に近い状態を目指したいからです。ヴィラの中に建てればそれが可能になるのですが……所有者が変わることを恐れています。敷地内のどこに建てるにせよ、後世の人々がその神聖さを尊重してくれると信じています。」825ここで「神聖さ」と訳されている言葉はreligioです。すべての埋葬地はloca religiosaであり、国家によって聖別されたわけではありませんが、近づく際の畏敬の念や良心の呵責によって神聖化されていたことを思い出してください。しかし、キケロはおそらくここで、特定の場所に神が存在することを表す、より広い意味でこの言葉を使っているのでしょう。826

アティカスは世間を知り尽くした人物で、おそらくエピクロス主義者だったのだろう。彼の友人は、2通の手紙でこの強い願望を半ば謝罪している。「私はそれをファヌム以外の名前で呼ばれたくはない。あなたは不合理だと言うかもしれないが」。そしてまた、「あなたは我慢しなければならないが、 386私のこれらの愚かな願い（無能さ）827しかし、これによって彼のそのことに対する感情の強さがより明白かつ重要なものとなる。彼は、たとえ漠然とした理解であったとしても、トゥリアが神の領域に入ったと思われたいと本当に願っていたようだ。おそらく彼は、スキピオの夢の中で自分が言った「神はあなたである」という言葉を思い出したのだろう。トゥリアの遺灰は家族の墓に安置されたが、彼女の肉体に閉じ込められた神のような存在は、このファヌムで敬われることになっていた。私たちには奇妙に思えるかもしれないが、彼女の父はこれを公共の、人が行き交う場所に建てたいと望んでいたのだ。彼女はマネスのありふれた群れの中に消え去るのではなく、霊としてではあるが、父が深く愛したトゥリアという同じ人物として残っているのだ。

私はずっと前にマネスという古代ローマの概念について説明しました。828 死者の亡霊が地底に棲むという漠然とした概念であり、ほとんど、あるいは全く個性が表れていない。しかし、トゥリアの場合は、個々の霊の明確な概念が見られる。そして、これだけでも、ウェルギリウスが「Quisque suos patimurs Manes」（私たち一人ひとりは、それぞれ自分の亡霊に耐えなければならない）という有名な言葉を書いたような、ピタゴラス派の影響が働いているのではないかと疑うようになるだろう。829この個人化のプロセスは徐々に進行していたに違いないが、その過程は我々には失われている。ただ、後世によく見られる曖昧な複数形「ディ・マネス」でこのことを示唆する最古の墓碑銘が、まさにこの時期に遡るものだと分かっているだけである。830私の友人であるJBカーター博士は、少なくとも部分的には、私が先ほど言及したローマの天才の概念によってそれを説明するだろうし、確かにこれは考慮に入れなければならない。私自身は、紀元前2世紀の間に生きている人間の個人主義が成長した自然な結果だと考えている。どんな種類の来世であれ信じるすべての人々の心の中で、個人の不死という概念が相応に成長しなければ、その時代のように人格が成長することは不可能だったに違いない。エピクロス派はそうは信じていなかったが、パナイティウスと 387ポセイドニオスは、単に不死を信じていただけでなく、個人の不死も信じていたのかもしれない。

この機会に、もちろん、この件やその他の宗教問題に関する人の信仰に何ら制限はなかったことを指摘しておきたい。死者の状態について、各自が最も満足する見解を持つことは完全に自由であった。国家が彼に求めたのは、自分の親族の墓で義務を果たすことだけであった。墓地には教義は存在せず、義務と敬虔さだけが存在した。そして、その敬虔さは確信を意味するものではなかった。2月のパレンタリアは、我々が知る限り、元々は埋葬の儀式をその記念日に毎年更新するだけのものであった。831 これは文明と何らかの暦を意味するが、信条を意味するものではない。後に、都市国家の祭日では、記念日に関係なくすべての市民のためにその日が定められ、儀式はイウス、すなわちイウス・マニウムの問題となり、マネスはそれを守る権利を持つ。それでも信条は存在しないが、キケロはこのイウスが来世の観念に基づいていると述べている。832実際、これらの儀式は、死者が墓の中で生き続けると信じられていた時代の名残であるが、その原始的な考えはもはや教養のある人々の間では信じられていなかった。どの時代においても、人は死者について自分の好きなように信じる自由があり、ローマ人が考え始めると、この自由は容易に説明できるようになった。キケロ自身は、哲学におけるアカデミアの傾向に沿って、通常は不可知論者である。これらの手紙の1つでさえ、彼は死後の自身の非存在について語っているように見える。833 同様に、この時期にアテネからキケロに宛てて書かれた有名な弔いの手紙の中で、優れたセルウィウス・スルピキウスも確信が持てないようだ。834私たちは皆、カエサルの言葉（サッルスティウスによって伝えられたもの）を知っている。それは、最高神官が死について好きなように意見を述べることができないかのように、また、彼の疑念が同時代の無数の思慮深い人々の一般的な疑念ではないかのように、ある種の神聖な恐怖とともに引用されることが多い。835年、カトゥルスは死を「永遠の眠りの夜」と表現した。もちろん、ルクレティウスは死後の世界はないという考えを誇りとしていた。 388次の世紀には、博識なプリニウスが、死を生まれる前と同じ虚無への逆戻りと捉え、死者崇拝の不条理さを嘲笑することができた。836

しかし、キケロのような人物が深い悲しみに打ちひしがれると、その感情的な性質は中立的な態度を捨て、神秘主義に慰めを求めた。先に述べたように、彼はトゥリアが今も生きている、つまり栄光に満ちた霊であると自らに言い聞かせていたのだ。アストゥラで執筆していた『慰めの書』の断片に目を向けることで、彼の心の内をほんの少し垣間見ることができる。

これは、この時代および後世において認められた文学形式であった慰めの詩の一種である。837年、この場合は著者が自分自身に宛てて書いたものであったが、キケロにとって書くことは第二の天性であり、表現する必要のある感情が湧き上がると必ずペンを取った。残念ながら、この文章は断片一つを除いてすべて失われており、その断片はキケロ自身が『トゥスクルム人伝』第一巻で引用している。また、キケロを深く敬愛し、その文体の美しさをほぼ捉えたキリスト教徒の著述家ラクタンティウスによって保存された断片が一つか二つある。キケロ自身が引用している箇所は貴重である。838 彼は、魂の霊的な性質を強調し、魂は思考し、記憶し、予見する能力を持つため、地上やいかなる種類の物質とも共通点を持たないと主張している。「それは、感じ、考え、生き、生きる、天と神聖であり、永遠のものが必要とするものである。」そして、結びの言葉で、彼は魂の神性を強く示唆している。それは神自身と同じものであり、我々人間が想像できる唯一の神と同じ非物質的な性質を持つ。したがって、彼の娘は霊的な生活を送っているだけでなく、漠然とした意味で神聖である。彼が手紙の中で二度用いている「神格化」という言葉は、この瞬間、彼にとって真の意味を持ち、ラクタンティウスが引用した『慰め』の断片の中で、彼はこのことをはっきりと述べている。 「テ・オムニウム・オプティマム・ドクティスシマムク、アプロバンティバス・ディス・イモータリバス・イプシス、イン・エオラム・コエトゥ・ロカタム、アド・オピニオン・オムニウム・モータリウム・コンセクラボ。」839

389キケロはここで、ピタゴラス派の影響と自身の感情の両方の影響を受けていることは疑いない。別の章でラクタンティウスはこのことを確信しているようだ。840彼は、魂の不滅を信じているとしてストア派とピタゴラス派を組み合わせることから始まり、私たちはこの世で他人の罪を償っているというピタゴラス派の教義 (またはその一形態) を扱い続け、その趣旨のキケロの慰めを引用して終わります。 dixit、luendorum scelerum causa nasci homines、iteravit id ipsum postea、quasi obiurgans eum qui vitam poenam non esse putet。」もう一つの失われた本、『ホルテンシウス』は、コンソラティオの直後、45 年 3 月から 5 月にかけて書かれたものです。841は、現存する1つか2つの断片において、思考と読書の全く同じ傾向を示している。842したがって、常に感受性が強く、また彼なりに宗教的であったキケロは、この45年に真の宗教的体験をしたと結論づけざるを得ない。彼は人生の神秘的な事実の一つ、そして宇宙の偉大な神秘の一つに直面し、彼の内に宗教的本能が目覚めた。あの卑劣で物質主義的な時代にあっても、神秘主義的な哲学が思考を導くか否かにかかわらず、同じような体験をした人は他にどれほどいただろうか。私が『キケロ時代の社会生活』で詳しく書いた有名な『トゥリア賛歌』の最後の言葉にあるように、843 おそらく、同様の宗教的感情の響きを感じ取ることができるでしょう。「Te di Manes tui ut quietam patiantur atque ita tueantur opto」（汝の神聖なるマネスが汝を安らかに保って見守ってくださるよう祈ります）。哲学者ではなく、実務家の希望を表すこれらの言葉は、個人の無許可の発言とでも考えなければ、説明するのは非常に困難です。文学や碑文にも、これらに匹敵するものはほとんど見当たりません。これらの言葉を深読みすべきではありませんが、紀元前最後の半世紀には、先に逝った愛する人々の状態と、彼らの人生と生きている人々の人生との関係を理解し​​ようとする、ある種の神秘的な憧れがあったことを推測するのに役立ちます。この宗教的本能は、決して同一ではないことを、改めて強調しておきましょう。 390かつて私たちが宇宙に現れる力についての定式で表現した古い宗教観と比べると、原始ローマ人の宗教観は、この世の人生とその危険や神秘にのみ関心を寄せていた。一方、キケロの時代の宗教観は、農業の危険と格闘する素朴な人々のそれではなく、教養のある人々のそれであった。彼らの心は、感情的な瞬間に、この世の苦難をはるかに超えて、なぜ私たちはここにいるのか、私たちは何者なのか、そして死後どうなるのかといった大きな問いについて思索することができたのである。

しかし、この時代の普通のローマ人はどうだったのだろうか。考える訓練を受けておらず、読書をする時間も意欲もなかった人はどうだったのだろうか。彼らは来世について何を信じていたのだろうか。あるいは、そもそも何かを信じていたのだろうか。ここで、私が少しだけ述べておかなければならない興味深い疑問が生じる。ルクレティウスが主張しているように、この普通のローマ人は冥府とその苦しみを信じていたのだろうか。ルクレティウスは、この点を一つの箇所だけでなく、複数の箇所で主張している。「地獄への恐怖」（マッソン博士の訳）は、「人間の生活をその最も深いところから悩ませ、すべてを死の暗闇で覆い、いかなる喜びも純粋で混じりけのないものにすることを許さないので、真っ向から追い払わなければならない」。844引用を繰り返す必要はない。詩人は明らかに自分の言っていることを信じていた。もっとも、詩的な表現として誇張を用いている可能性はある。そして、ある程度、彼の主張は当時の文学によって裏付けられている。実際、約1世紀前にローマ人とその宗教について書いたポリュビオスは、そのような考えは一般的であり、「古代人」が人々を恐怖に陥れて服従させるために作り出したものだと示唆している。845 キケロは、もちろんそれらを詩人の作り話に過ぎないと考えているものの、一般の人々がそれらを信じていたことを示唆しているように思われる。彼は自身の最近の喪失を思い起こし、もし私たちが本当にそれらを「in iis malis quibus vulgo opinantur 」（大衆が悪とみなすもの）と考えていたとしたら、愛する人を失ったときの私たちの苦しみは耐え難いものになるだろうと述べている。846もちろん、これらの寓話はすべてギリシャのものであり、ローマのものではありません。古代ローマ人が自分たちの死者を想像したと考える理由はありません。 391オルクスで何らかの不幸を経験すること――オルクスとは、ぼんやりと想像されたマネス族の住処の古い名前であり、後にプルートスのように擬人化されたものと思われる。847 彼らは死者を幽霊だと信じていたに違いない。死者はかつての故郷に戻りたいと願っており、都市国家の秩序だった宗教では、その強い願望は市民の暦の特定の日に限られていた。848しかし、彼らがハデスとその拷問に初めて触れたのはおそらく早い時期、つまりギリシャの芸術と神話の知識から生まれたエトルリアの芸術作品に初めて触れた時だったと考えられます。849紀元前2世紀初頭、プラウトゥスは『捕囚の民』の中でこれらの絵画をよく知っているものとして言及している。850そして、エトルリア人がギリシャ神話の中でも最も残酷で残酷な物語を好んで用いていたことを忘れてはならない。特に、カロンの物語は人々の想像力を掻き立てるに十分であったため、好んで好んだ。ボワシエが初期ローマ帝国の宗教に関する著作で指摘しているように、劇作家自身がその信仰を植え付ける責任を負っていたのである。851キケロは『トゥスクルム人伝』の第1巻で、劇場では女性や子供たちもいる中で、 アケロンの王国からの恐ろしい旅を描写する亡霊が歌うような「壮大なカルメン」を聴いて、満員の観客が感動すると述べている。また、同じ本の別の箇所では、哲学者が反駁しなければならない妄想の原因は画家と詩人の両方にあると述べている。852言うまでもなく、ローマの詩人たちもタルタロスのイメージを絶えず用いていますが、彼らはそれを文学的伝統として用いており、第六アエネイスでは、この詩の真のテーマである国家への義務という考え方を強調するためにも用いられています。

マッソン博士が的確に指摘しているように、キケロやウェルギリウスの時代の文学は残っていながら、民話は残っていません。そして、民話がなければ、私が先ほど述べたようなわずかな文学的証拠はあまり役に立たないことは認めざるを得ません。マッソン博士は、この証拠に基づいて、未来の苦痛への恐怖が 392それは、一般の人々だけでなく、おそらく一部の教養のある人々の宗教観にも大きな影響を与えた。そうだったかもしれないと思うが、それは別の理由によるものであり、それを簡単に説明する必要がある。

これらの講義で私が述べてきた、最古の暦、すなわち 最古の都市国家を統治していたローマ人の宗教的思想に関するすべてのことから、彼らにとって恐ろしい終末論は不可能であったことは明らかでしょう。ホメロスの詩に表れているギリシャの思想についても同じことが言えます。なぜなら、ほとんどすべての学者がホメロスの二つの叙事詩の大部分よりも後の時代に帰属させることに同意している『オデュッセイア』のネキュイアを除いて、この詩では壮大な日が訪れているからです。853これは私がローマの貴族の宗教をホメロスの宗教と比較した初めてのことではない。854そして専門家の間では、いずれの場合も、比較的文明化された移民集団の思想であり、彼らの宗教は、非常に異なる形で発展してきたものの、清らかさと明るさという共通の特徴を持っているという確信が強まっている。イタリアではそれは実践的であり、ホメロスでは想像力に富んでいるが、どちらにおいても残虐性やグロテスクさは見られない。第11オデュッセイアの終末論でさえ残酷ではなく、比較的無味乾燥である。そして、先ほど述べたように、これはオルクスとマネスのローマ人の思想にも当てはまる。

いずれの場合も、生きている者にとって関心があるのは死ではなく生である。死は明確に実現されるものというよりはむしろ否定である。ホメロスの死者の状態は陰鬱で悲しく、アキレウスが有名な一節で痛切に表現しているように、望ましくない状態である。しかし、 詩の中のアカイア人の生は生き生きとしている。いや、そのような生き生きとした生の実現こそが、そのような詩の創作を説明できる唯一の理由である。同様に、ローマの移民人口も、我々が知る宗教の規制と、秩序ある政府と戦争事業を生み出した鼓舞力の源泉となったが、想像力はともかく実践的な活力に満ち溢れていた。 393死後の存在の可能性について思いを巡らせ、そのような存在を幸福なものか悲惨なものか、この世で行ったことへの報いか罰かといったものとして捉えがちである。

しかし、どの半島においても、この移民民族ははるかに原始的な住民の中に暮らしており、死後の世界に関するより詳細で想像力豊かな概念の起源は、おそらくこの住民にあるのだろう。この点に関してギリシャ人についてここで語るスペースはないが、私には語る資格もない。しかし、初期ローマには2つの民族が存在したことを認めなければならないという確信が着実に広まっている。リッジウェイ教授が考えるように、これらの民族のうち古い方がリグリア人であったか、ビンダーが考えるように原始ラテン人、つまり古イタリック人であったかは、我々の現在の目的には重要ではない。855 また、これらの著者が用いた宗教から引き出された議論は、私の知性には全く説得力がありません。しかし、彼らは私にとって本当に有効な議論、すなわちヌマの暦における死者の二重の祭りに気づいていません。2月には、陽気で秩序だったパレンタリア祭、つまり毎年恒例の埋葬の儀式の更新が見られます。一方、5月には、暦の研究者はレムリアと呼ばれる3つの数日間があることに驚きますが、オウィディウスが先祖の霊を家から追い出すグロテスクな記述を私たちに提供する場合を除き、その儀式について言及されたことはありません。856レムリア祭が他の祭りよりも死者に関する古い思想層を表していることは誰も疑わないと思う。857しかし、私の知る限り、レムリアとその3日間がより原始的な民族の宗教に属すると主張する勇気のある者は誰もいません。私が今この提案をするとしても、それは仮説としてのみ受け止められなければなりませんが、仮説としてなら少なくとも害はありません。レムリアが貴族の暦に受け入れられるべき理由を尋ねられたら、私は長い間、非貴族の宗教的慣習のいくつかが、例えばルペルカリアのように、4つの地域の都市の宗教に吸収されたと考えてきたと答えます。858と 394死者に関する古く野蛮な考え方がこれほどの敬意を集めることは、年間3日間に限定することで秩序と礼儀がもたらされるかもしれないという点において、これ以上あり得ることはないだろう。 10年前に私が書いた、この2つのローマの死者の祭りについての記述を、少し加筆して繰り返してみたいと思います。「オウィディウスが記したレムリアのグロテスクな家庭儀式と、体系的で陽気で、美しい性格さえ持っていた2月の儀式を比較すると、後者は都市国家の組織的な生活を、前者は生活がより荒々しく不安定で、死者や幽霊、悪魔への恐怖が人々の心に強い影響を与えていた時代の考え方を表していると、ほぼ確信できるでしょう。オウィディウスの記述から推測するならば、レムリアは『金枝篇』で何度も言及されている、野蛮な民族の間で家庭内だけでなく共同体のためにも行われる、悪魔を定期的に追放する儀式の一つであった可能性も否定できません。悪魔に食べ物を捧げるという行為は、これらの儀式に共通する特徴であり、オウィディウスが記述した儀式にも見られることは注目に値します。」859これに加えて、レムリアはローマの地を占拠していた古い民族の思想を表し、パレンタリアは元々貴族移民の祭りであるという、先に述べた提案を付け加えておきたい。

しかし、これらすべては、ルクレティウスが同時代のローマの一般民衆に帰した終末論とどのような関係があるのだろうか？それは単純に、レムリアの根底にある思想がそのような終末論の素材を提供した可能性がある一方で、パレンタリアの根底にある思想はそうではなかったということである。ウェスターマーク博士は最近、原始宗教が死後の道徳的報復の概念を自発的に生み出すことを示した。例えば、悪人の魂が悪霊や不快な動物として再び現れるという考えなどである。860ローマにそのような概念が存在したという証拠は全くありませんが、私はこの種の概念が永続的であると主張します。 395レムリアに象徴される死者への信仰――オウィディウスの記述によって証明されている永続性――は、ローマ社会の下層階級の人々が、機会さえ与えられれば、エトルリアの芸術家の絵画やギリシャの劇作家の暗示をより容易に理解し、ルクレティウスが彼らを恐怖に陥れたと描写する終末論的な恐怖の餌食になりやすかったであろうという推測を生む。素材は最古の時代から存在しており、ギリシャ人とエトルリア人がそれを発展させる必要があっただけなのだ。

この点を終える前に、裕福で教養のある階級は死者を火葬したが、私が今扱っている時代の、人口が密集した都市の貧困層は、そのような整然とした清潔な葬儀の儀式を受けることはできなかったということを覚えておく価値があるだろう。この点については文献資料が明確に示しており、エスクイリーノ丘での現代の発掘調査によっても裏付けられている。ヴァロやホラティウスの記述から、貧困層や奴隷はプティクリ、つまり追悼儀式を行うことが不可能な穴に一斉に投げ込まれたことが分かっている。861ホラティウスの詩句はよく知られている（土星8. 8）：

ハク プリウス アングスティス エエクタ キャダベラ チェリス
アルカのコンセルバス・ヴィリ・ポルタンダ・ロカバット。
hoc misserae plebi stabat commune sepulcrum など。
死者への対処方法の違いが宗教的想像力に及ぼす影響について過度に自信を持つのは危険である。しかし、魂の悲惨な未来を信じるという遺伝的傾向が、肉体の悲惨な運命によって裏付けられ、維持される可能性は少なくとも否定できない。大多数の人々が終末論的な迷信から脱却できる見込みはほとんどなかった。

したがって、私はマッソン博士の結論に賛同する傾向にあるが、その根拠はやや異なる。詩人の時代の教育を受けていない人々は、残酷な報復の思想を実際に植え付けられていた可能性があり、多くの場合、それが 396それは絶望、あるいは少なくとも不快感をもたらした。しかし、ローマのような大都市では、今日のパリやロンドンと同様に、生活の苦難と喜びの両方が、下層階級の人々の心を未来よりも現在に目を向けさせる傾向があったことを忘れてはならない。彼らにとって、その瞬間の必要と喜びこそが唯一の思考の材料だったのだ。説教壇や宣教師から慰めも戒めも彼らに届くことはなく、恐怖も希望も彼らの生活に深く入り込むことはなかった。実際、彼らのほとんどは、健康で活動的である限り、ルクレティウスが望むような、あらゆる宗教的良心の呵責から解放された状態にあったのではないかと私は半分疑っている。しかし、残念ながら、彼らは哲学の研究から得られると彼が主張する知的支えを全く欠いていた。初期キリスト教が大都市の下層階級の間で機会を見出した理由がよくわかる。彼らには、救済の福音と彼らの間に立ちはだかる教育も哲学もなかったのだ。

ここで、当時ローマ社会で人気を集めつつあったもう一つの超越主義について一言述べておかなければなりません。それは占星術のことです。占星術は、その発祥の地である東洋において、星空の現象と人間の生活の現象との間の神秘的な共感の概念に基づいていたため、超越主義的と呼べるかもしれません。862年、この考えがローマで「科学」を教えた人々によって注意深く教え込まれたことは、次の時代にマニリウスが書いた占星術に関する長くて退屈な詩によって示されている。しかし、この種の神秘主義が帝政以前に本当に普及していたとは考えにくく、いずれにせよ、ローマの宗教的経験の一部と呼ぶことはほとんどできない。私がここで言及するのは、ローマ人にとって自然で親しみやすい実践的な倫理哲学の範囲をはるかに超えた思索に人々の心が関心を持ち始め、この世における人間の日常的な展望の地平線をはるかに超えた思索へと人々の心が向かい始めていたことを示すのに役立つためだけである。運命への関心の高まり、 397自然の力としても神としても崇拝され、帝国時代にその信仰が強まったことは、同じ傾向を示すもう一つの証拠である。863

ローマがギリシャと密接な関係を持つようになると、ギリシャははるか昔に東方の占星術、すなわちカルデア人やマテマティキと呼ばれる人々によって席巻されていたが、こうした専門家はイタリアにも現れ始めた。彼らについて最初に言及するのは、老カトーの記述である。カトーは、領地の執事はカルデア人、ハリオリ、ハルスピケといった貴族に相談することを厳しく禁じるべきだと助言している。紀元前139年、シモン・マカバイの使節団がローマに滞在していた年に、カルデア人は10日以内にローマとイタリアから立ち去るよう命じられました。しかし、彼らは実際には自分たちの宗教を広めようとしていたユダヤ人だったという証拠もあると思います。865しばらくの間、これらの侵入者については何も聞かれなくなりますが、おそらくミトリダテス戦争の過程で勢力を盛り返したのでしょう。この戦争は、多くの東方宗教をイタリアにもたらした原因となりました。87 では、彼らは θῦται やシビュリスタエとともに、不運なオクタウィウスをローマに留まらせ、結果的にマリア派の手によって死を迎えるよう説得したとされています。866しかし、私がすでに少し触れたニギディウスがこのようにして時間と知力を浪費するよう説得されるまで、ローマ人で占星術を準科学的な研究として取り上げた者はいなかったようだ。彼は紀元前63年のアウグストゥスの誕生時に彼の偉大さを予言したと言われている。867年以降、占星術、すなわちゲネトリカを行うこと がローマで人気の娯楽となった。不幸なことに、ヨーロッパの人々もこの流行に感染し、少なくとも15世紀にわたって風土病として蔓延させた。

占星術は決して宗教ではありません。この点については、以下の簡単な考察に留めておきます。占星術は個人とその個人的な利益を反映するものであり、共同体の利益さえも反映するものではありません。カルダエ人がローマ政府に嫌われたのは、まさにこのためです。個人はローマの正当な占いの方法に満足せず、自らを占星術に委ねる時、非合法な手段を用いているのです。 398これらの東洋人たちは、疑いなくそのほとんどが、タキトゥスが6つの言葉で表現した痛烈な軽蔑に値する者たちであった。「潜在的に不信心な人間種族、不信心な人間種族」とタキトゥスは述べ、彼らに対処しなければならなかったローマ当局に対しても同様に軽蔑の念を込めて、彼らは常に禁じられ、常にローマで見つかるだろうと付け加えた。868

第17講のノート
804西暦3世紀の新プラトン主義運動におけるピタゴラス主義については、ストア主義から新プラトン主義への反動を解説したBussell著『Marcus Aurelius and the Later Stoics』（Edin. 1910）、30ページ以降を参照のこと。また、Caird著『Gifford Lectures』第2巻、162ページ以降も参照のこと。

805シュメケル著『中期ストア派』 403ページでは、ピタゴラス派は哲学としては数世紀前に消滅したと述べているが、注釈でその知識は消滅していないと慎重に付け加えている。南イタリアの有名なオルフェウス教の粘土板は紀元前3世紀から4世紀のものとされており、ピタゴラス派のものではないとしても、それに非常に近いものである。ハリソン女史著『ギリシア宗教研究への序論』 660ページを参照。

806Tusc. Disp. i. 38.

807例えば、テイラー教授のプラトンに関する小著（コンスタブル社刊）11ページを参照。

808上記349ページを参照。

809セクストゥス エンピリカス、副詞。フィジコス、ii． 281 フォロ。

810信者たちの創始者とその独白への献身については、キケロの『神々の博物誌』第1巻第5章第10節を参照。

811ポセイドニオスとローマ文学の関係は、近年盛んに議論されている。例えば、ノルデン著『ウェルギリウス、アエネイス第6巻』索引 「ストア」の項、シュメケル著『中級ストア』 85頁、238頁を参照。

812パナイティオスがプラトンとその教えに熱心であったことは、キケロ『トゥスクレオス』第1巻32章79節を参照されたい。この一節全体は、プラトン心理学への傾倒を示唆しているが、それを完全に証明するものではない。

813ケアド、『ギフォード講義録』第2巻、85ページ。

814上記の 20 ページを参照してください。 75. 火葬の習慣が魂についてのローマ人の考えに影響を与えたという考えは、ボワシエの『宗教ロメイン』、i.によって最初に提案されたと思います。 310. シセロ自身がトゥスクでこの結論をほのめかしている。表示私。 16. 36: 「これは、重要な知識であり、人間のテクティスであり、ヒューマリの命令であり、死の証拠であるサブテラセンスバントの遺物です。 Quam eorum adviceem magni errores consecuti sunt; quos auxerunt quoteae。」

815この点については、ディルが『ネロからマルクス・アウレリウスまでのローマ社会』493ページで的確に述べている。また、ディートリッヒの『ミトラス教典礼』 200ページ、スチュワートの『プラトンの神話』352-353ページも参照のこと。

816399シュメケル、Die mittlere Stoa、p. 400フォロ。

817De Rep. vi. 26.

818Ib. providet という言葉は、この超越論的哲学が後のストア派に占いの説明を与えたことを思い出させる。ブーシェ＝ルクレール『占いの歴史』第 1 巻68 頁、ディル前掲書 439 頁、セネカ『自然論』第 2 巻 52 頁（占いを完全に受け入れている）を参照。キケロ『 トゥスキュラ』『弁明』第 1 巻 37 章 66 頁（彼自身の『慰め』を引用している）と比較せよ。上記 388 頁を参照。しかし、パナイティウスは勇敢にも占いを否定した。キケロ『神学』第 1 巻3 章 6 頁、ツェラー『ストア派』他 352 頁。

819De Rep. vi. 15、26、および29。

820Tusc. Disp. i. 16. 36 以降。死後の魂の上昇という主題全体については、Dieterich, Eine Mithras-Liturgie , p. 179 以降を参照。

821シュメケル、前掲書、 438頁；スチュワート、『プラトンの神話』、300頁。

822ニギディアスについては、Schanz、Gesch を参照。デア・ロム。文学（編 2）、vol. ii. p. 419人。

823「Nigidius Figulus Pythagoreus et magus in exilio moritur」は、紀元前45 年の聖ヒエロニムス年代記における彼の通知です。

824これらの手紙は、アティカス宛の手紙の第12巻、第12～40号に収められています。

825広告属性11. 36. 翻訳はシャックバーグによるものです。

826良い例はヴァーグです。あえん。 ⅲ． 349 ですが、宗教の場所のインスタンスを増やす必要はありません。サーブ。アドアーン。私。 314 では ルクスを「多宗教の宗教」と定義しています。

827アッティカへの手紙xii. 36; 35 を参照。彼は 35. 1 でギリシャ語の ἀποθἑωσιϛ を使用しているが、これは彼自身の時代に使われ始めたと思われる。リデル＆スコットのsv を参照。

828上記58ページを参照。

829アエネイス第6巻743行。これらの言葉の意味は、セルウィウス以降、注釈者たちが頭を悩ませてきたにもかかわらず、かなり明白であるように思われる。誤りは、 quisqueの意味を十分に考慮せず、曖昧なManes という言葉に過度に悩まされたことにある。ヘンリーは現代において真の意味を見抜いた。彼の『アエネイス』第3巻397ページを参照。上記のソムヌス・スキピオの言葉 「mens cuiusque is est quisque」と比較せよ。写本ライナッハ（『Cultes』など第2巻135行以降）も的外れではない。「Nous souffrons chacun suivant le degré de souillure de nos âmes.」

830CIL i. 639、モムゼンの注釈付き。

831RFの308ページを参照。

832タスク。表示私。 12. 27. 「ius Manium」については、レジブス、ii。 22と54が続きます。

833広告属性11. 18: 「Longum Illud tempuscum non ero magis me movet quam hoc exiguum」など。Cp.タスク。私。アドフィン。

834アドファム。 iv. 5. 6: 「これは、すべての愛の精神の中で最も重要な感覚であり、すべてのことにおいて、確実に直面するものです。」

835サル。猫。 ch. 51: 「死は死を意味する、 400ウルトラ・ネケ・キュラエ・ネケ・ガウディオ・ロクム・エッセ」 これはカエサルが抱いていたと言われるエピクロス教義である。

836カトゥルス、5.6; プリニウス、博物誌、 vii。 188. この一節全体は引用する価値がある：「Post sepulturam vanae Manium ambages. Omnibus a supremo die eadem quae ante primum, nec magis a morte sensus ullus aut corpori aut animae quam ante natalem. Eadem enim vanitas in futurum etiam se propagat et in mortis quoqueテンポラ・シビ・ヴィタム・メンティトゥール、別名不滅のアニメ、別名変容、別名センサム・インフェリス・ダンドとマネス・コレンド・デウムケ・ファシエンド・キ・イアム・エティアム・ホモ・エッセ・デシリエット、セウ・ヴェロ・ウッロ・モド・スピランディ比セテリス・アニマルリバス・プラエステット、自動で生ける動物レペリアントゥールquibus nemo similem divinat immortalitatem」など。

837コンスタント・マーサの『古代に関する道徳研究』 135ページ以降に、この文学形式に関するエッセイがあります。

838Tusc. Disp. i. 27. 66.

839乳酸菌i . 15. 20.

840乳製品 iii. 18.

841シャンツ、ゲッシュを参照。デア・ロム。文学、vol. ii. p. 376.

842断片54と55。

843158ページ以降。

844ルクレティウス第6巻764行以降を参照。第3巻966行以降も参照。マッソン著『ルクレティウス』第1巻402ページ。シリル・ベイリー氏もルクレティウス第3巻31～93行、そして1053行以降を指摘し、詩人はここで一般のローマ人ではなく、ギリシャ語やギリシャ・ローマの詩や哲学に触れて育った教養のあるローマ人のことを考えているという確固たる見解を述べている。

845ポリビオス 6. 56.

846Tusc. i. 46. 111.

847ロッシャーの『神話辞典』の「オルクス」の項、およびウィソワの 『RK』 192ページを参照。

848上記107ページを参照。

849ミュラー・ディーケ、エトルスカー、ii． 108 フォロー。図は、Dennis、 Cities and Cemeteries of Etruria 、編で見ることができます。 2.

850Captivi、v. 4. 1。

851ラ・レリジョン・ロメーヌ・ドーギュスト・オ・アントナン、vol. IP310。

852キケロ『トゥスクレ』第1巻16章37節。宗教、哲学、民俗が入り混じった奇妙な混成物である第6巻『アエネイス』の終末論については、ノーデンのウェルギリウス研究『アエネイス』第6巻（索引、468ページ）を参照。ノーデンは、その中の哲学的および宗教的要素は主にポセイドニオスに由来すると考えていることを付け加えておく。グローバー『ウェルギリウス研究』第10章（ハデス）も参照。帝政時代のハデスなどに関する民衆の信仰については、フリードレンダーの『ジッテンゲシュヒテ』第3巻最終章を参照。

853ヴェイユ、古代ギリシャの練習曲、p. 12、グローバーによる引用、p. 218.

854上記105ページを参照。

855この講義が書かれて以来、ローソン氏の著書『現代ギリシャ民俗学』 の中で、死後の魂と肉体の関係に関するアカイア派とペラスゴイ派のギリシャ思想についての非常に興味深い議論が発表された。401そして『古代ギリシア宗教』、特に第5章と第6章は、私がここで思いついた推測を少なくともある程度は裏付けている。未来の状態に関する想像力の働きは、ギリシアでは古いペラスゴイ人特有のものであると彼は考えている。そして、もしエトルリア人がペラスゴイ人の血統であったとすれば（現在多くの人がそう信じている）、彼らの想像力のグロテスクさ（おそらく本来の特性の劣化した形態）が、レムリアが生き残りであるさらに原始的な民族の観念に作用し、後にローマで恐ろしい終末論が広まったことを説明できるかもしれない。しかし、ローソン氏の章を注意深く研究する者は誰でも、このような仮説でさえ深刻な困難に直面するだろう。

856オウィディウス『祭暦』第5巻430行以降、RF 109頁。ヴィソヴァ『RK』 192頁では、幼虫（幽霊）やオルクスの概念は宗教ではなく、民衆の迷信に由来するとしている。もし彼がここで言う宗教が国家宗教、特にパレンタリアを指しているのなら、私は彼に同意できる。

857カーター博士は、ヘイスティングスの『宗教倫理辞典』第1巻（「祖先崇拝」のローマに関する章）の中で、このことを認めている。

858RFの334ページを参照。

859RF 107ページ。

860道徳観念の起源と発展、ii. 693以降。

861Varro, LL v. 25; Paulus p. 216; Hülsen-Jordan, Röm. Topogr. iii. p. 268 以降。これらのプティクリの遺物は、不運にも非常に不完全にしか記録されておらず、今日のローマの建設で失われてしまった。死者の処理方法である埋葬と火葬の2つの宗教的側面の問題については、 Mutter Erdeの p.におけるディートリヒの警告を思い出すのが良い。66、注：「den Versuch、aus der Verbreitung und dem Wechsel der Sitte des Verbrennens und Begrabens für meine Unter suchung Schlüsse zu gewinnen、habe ichvöllig aufgegeben、als ich angesichts der ungeheueren Materialsen meines Kollegen von Duhn die Unmöglicheitソルチャー シュルッセ アインセヘン ムステ。」上で引用したローソン氏の本では、両方のメソッドの目的が同じであることが証明されているように思えます。魂が再び体に入り込んで生存者を困らせるのを防ぐために、できるだけ早く体を破壊すること。

862この点については、キュモンが著書『ローマ異教における東洋宗教』 196ページ以降で、ブーシェ＝ルクレールのギリシャ占星術に関する研究を踏まえて詳しく説明している。キュモンは、占星術が占い師や予言者の仕事を引き継ぎ、それらの仕事は廃れたと考えているが、これは個人に関しては概ね正しいものの、国家に関してはそうではない。上記308ページ以降を参照。

863カエサルなどの著作におけるフォルトゥナについては、『クラシカル・レビュー』第17巻153ページを参照。初期帝政時代の神としてのフォルトゥナに関する古典的な記述としては、プリニウス『博物誌』第2巻22章が挙げられる。

864カトー、RR第5章 4。

865Val. Max. i. 3. 2 は、間違いなくリウィウスに従っていた。なぜなら、オキシリンコスで発見されたリウィウスの失われた書物の要約には、 402グレンフェルとハント（『オキシルロフ・パピルス』第4巻、101ページ）によれば、同じ事実が言及されている。使節については、マカバイ記1章14節24節、15章15-24節を参照。ヴァレリウスのテキスト（ここでは失われている）からの2つの抜粋は、いずれも、この時ローマから改宗ユダヤ人が追放されたと述べている。彼らが広めていたユピテル・サバジウスは、ヤハウェ以外の何物でもないだろう。英語訳のシューラー著『キリスト時代のユダヤ人』第2部第2巻、233ページを参照。しかし、カルダエイの追放は、プラエトル・ヒスパロスの別の措置であった可能性がある。

866プルタルコス、『マリウス』、42。

867スエト。8月1日。私は約100年前の、今ではすっかり忘れ去られた学術書を見たことがあるが、その中でウェルギリウスの第4牧歌は単にアウグストゥスのゲネトリコンであると主張している。その議論は巧妙ではあるが無益であり、マニリウスの詩から引用されている。

868タキトゥス、『歴史』第1巻22章。

403

第18講
ウェルギリウスの詩における宗教的感情
私がウェルギリウスに講義全体を捧げる正当な理由は、この偉大な詩人が、他のどのラテン語作家よりも温かく共感的に、ローマ人の精神の最良の宗教的感情を表現しているからに他ならない。そしてこれは、彼自身の時代の宗教の傾向に関してだけではない。彼は、ローマの宗教的経験の過去を総括し、自身の時代のそれを反映させ、さらに未来を見据えている点で、同時代のすべての文学者とは一線を画している。同じ地域から生まれ、その調子や精神においてウェルギリウスにいくらか似ているリウィウスでさえ、他のどの詩人、どの歴史家も、同じ広い視野、宗教的古代に対する同じ優しい関心、彼が知っていたローマ世界に対する同じ包括的な共感、そしてその未来に対する同じ自信に満ちた明るい希望を持っていない。アウグストゥス時代の詩人たち――ホラティウス、オウィディウス、プロペルティウス、ティブルス――はそれぞれ独自の才能と魅力を持っている。しかし、ウェルギリウスを隅々まで知る者なら、これらの詩人と霊的な洞察力を持つ人物との違いをすぐに認めるだろう。これらの詩人はローマ宗教の研究者にとって様々な点で役立ち、特にティブルスは古代宗教に対する素朴な敬意を持っており、それがイタリア生活のこの側面に関するいくつかの絶妙な描写を生み出した。しかし、あえて言えば、彼らには使命がなかった。彼らは真の詩人ではあったが、預言者的な詩人ではなかった。ルクレティウスやウェルギリウスのように深く考え、確信に達したわけではなかった。 404エディンバラ大学の教授によるウェルギリウスに関する素晴らしい研究は、私の言いたいことを十分に表現している。「彼の宗教的信念は、他の思弁的な確信と同様に、複合的で明確な定義を持たないものでしたが、古代の宗教の中で最も純粋で生命力に満ちたものを包含しており、その最も深い直感においては、4世紀後にローマで支配的となる信仰を予見していたように思われます」とセラーは述べている。869 実際、ウェルギリウスはローマの過去において価値あるものを集め、そこに新たな要素、すなわち新たな生命と希望の源泉を加えた。このことが、ある偉大なフランスの批評家が、ウェルギリウスを読んだ者にとってキリスト教には驚くべきことは何もないと断言することを可能にしたのである。870これらの作家たちが何を意味しているのか、理解しようと努めてみよう。スコットランド人は冷静で真摯であり、フランス人は警句的に誇張している。しかし、どちらの言葉にも根底にある感情は真実である。

私たちは、世俗化された国家宗教の緩やかな衰退をたどってきました。ローマ社会の教養ある層の心の中で、その宗教に取って代わった2種類の哲学思想を概観しましたが、どちらも、宇宙に顕現する力との関係性という、決して完全には消え去ることのなかったローマ人やイタリア人の自然な感情を十分に表現することはできませんでした。ストア主義は、イタリアの地で復権し、ローマ人の神に対する先入観を満たすことで、必要なことをほぼ成し遂げましたが、大衆に大きな影響を与えることはできず、その訴えは感情ではなく理性に向けられたものでした。エピクロス主義は、おそらくより人気がありましたが、実際にはイタリア人の本性の最良の部分とより対立しており、ルクレティウスが情熱的に訴えた、事物の本性に関する科学的知識に慰めを求めるという呼びかけは、人々を励ます永続的な力を持つことはありませんでした。最後に、同時代の神秘主義への傾向と、キケロによるその傾向に対する疑念と当惑した表現を考察したところ、この傾向は、何かが欠けているという感覚を、それを満たすというよりはむしろ示していることがわかった。共和政時代の終わりにたどり着いた今、私たちは、当時の最も優れた人々と同じように、同じような感覚を抱いているのかもしれない。 405ローマ人は、何かが欠けていると感じていた。彼らの心の中では、この感情はほとんど絶望に等しかった。しかし、カエサルの死後の混乱の時代を描いた物語を読む私たちにとっては、それは憐れみと驚きである。実際、当時のローマ人の心には、道徳的にも物質的にも、倦怠感や不快感以上のものがあった。それは、罪悪感とでも呼ぶべきものであった。それは、彼らの預言者たちが時折ユダヤ人に呼び起こした感情ほど現実的で強烈なものではなかったが、ギリシャの歴史において決して無縁ではなかった感情であった。それは本質的に、義務の怠慢、すなわち権力に対する義務の怠慢と、人に対する善意の欠如という感情であった。ルクレティウスは無意識のうちにこの感情の強力な証人であったが、その解決策を見出すことはできなかった。アウグストゥス時代初期には、ホラティウスやサッルスティウスによって再び表現され、リウィウスの『歴史』の美しい序文では、より深く、より真摯に表現されている。871リウィウスはそこで、ローマの初期の年代記に没頭したのは、自分の時代の悪から目を背けるためだったと述べている。「tempora quibus nec vitia nostra nec remedia pati possumus.」

この何かが欠けているという感覚は、かつて私がしばしば用いてきた意味で、あえてこの古い言葉をもう一度使うならば、一種の感情、すなわち宗教であった。それは不合理な感情でも、制御不能な感情でもなく、迷信でもなく、より高次の力への幸福な依存の感覚であり、人間の生活のあらゆる関係においてその力の意志に従いたいという願望であった。これは、ローマ人の敬虔さ、すなわち家族や国家、そしてそれらを守護する神々への義務感の根底に常に存在していた種類の感情である。派閥争い、暴君の残虐行為と流血、そして過去二世代の贅沢な自己満足の中で、敬虔さの声は沈黙させられ、人類のより良い本能は衰退してしまった。私たちは、詩人がその声を再び目覚めさせ、それらの本能に新たな命を吹き込むために何をしたのかを見なければならない。ただ、この世では、教訓や非難よりも、美しい自然が自然な表現をすることによって、より永続的な善がもたらされることを覚えておきましょう。そして、 406ウェルギリウスに、彼自身が感じていた以上に、使命に対する直接的な意識があったと決めつけるのは誤りである。我々の研究において価値があるのは、ローマ人が絶望の中でそうであったように、彼の人間性、すなわち、穏やかで優しい感情に支配され、共感と希望に満ちた人間性なのである。

他の人には欠けているものが、ウェルギリウスにのみ見られる、あるいは彼の中にこそより説得力をもって感じられ、より響き渡って表現されているのは、世界に対する優しく希望に満ちた見方であり、あらゆる悲しみや苦しみに対する深く真の共感である。それは明確な宗教的信念の結果ではなく、人間の本質であり、存在の根幹を成すものである。しかし、真の宗教は理性や慣習、あるいは芸術の問題ではなく、感情の問題であるため、それは彼を他の人よりも優れた宗教教師にした。これこそが絶望や憂鬱に対する真の解毒剤であり、ルクレティウスのような憤慨した抗議の叫びではなく、人間が行うことや苦しむことすべてに対する共感である。ウェルギリウスの共感的な見方は人間だけでなく動物界にも及んでおり、彼の感情が本物であったことのこれ以上の証拠はない。雛を奪われたナイチンゲール、872

quem durus arator
観察者ニドがデトラクシットを推進：イラで
フレット・ノクテム、ラモク・セデンズ、悲惨なカルメン
Integrat et maestis late loca Questibus インプレット。
疫病に罹った牛たち、873海からやってくる渡り鳥、874そしてその他多くの優しい触れ合いは、私が言っている感情を私たちに示しています。動物に対してそのような感情を抱くことができる人は、人間に対しても憐れみの心を持っているに違いありません。イタリアの無生物の自然についても同様です。ウェルギリウスの羊飼いや農夫たちが暮らし働く土地は、そのすべてを司る慈悲深い力が存在を示唆し、人々が感謝や祈りをもって心を高揚させるよう促すかのような、細部にわたる美しさに満ちています。セラーが的確に指摘しているように、875自然の美しさの感覚は、農耕詩において人間の労働と絡み合っており、いわば、労働者が仕事から目を上げることで、人間性のより高いレベルへと引き上げられる。そしてこの自然の美しさは 407作品全体に遍在する生命力と力強さによって、読者にとって作品は現実味を帯びる。自然はすべて生き生きとしており、感情に満ちている。例えば、第二の農耕詩に登場する果樹は、まるで人間のような生命力を持っているかのようだ。876このことが腑に落ちた瞬間、私たちはそれが、適切に宥めれば人間の利益のために働く力強いヌミナという、古代イタリアの神の概念について学んだことすべてと調和しているのがわかる。そして、ウェルギリウスがストア派の言葉を使って自然の生命を説明しているときでさえ、私たちはその哲学的理論の背後に、このイタリア的な感覚が潜んでいるのを感じる。

deum namque ire per omnes
terrasque tractusque maris caelumque profundum:
ヒンク・ペキュデス、アルメンタ、ビロス、オムネ・フェララム属。877
これが『農耕詩』の宗教精神である。神の力は至る所に存在し、人はそれに身を委ね、その助けを求めなければならない。真の頼みの綱は哲学ではなく祈りにあり、この世における自分の役割は「働き、祈ること」である。ヘシオドスの描く労働者の苦難は、 『農耕詩』の農夫の苦難とは異なる。農夫は明るい心と清い良心をもって労働に励む。なぜなら、彼は周囲の生活に現れる力と正しい関係にあるからである。

さて、あまり詳細に立ち入らずに説明できる範囲で言えば、これが当時のイタリアで必要とされていた感情、すなわち「宗教性」である。おそらく、ヴェルギリウスの作品におけるその復活を、一世紀前のイギリス詩における自然回帰と比較することができるだろう。自然回帰は、宗教的熱情の復活をもたらした。ヴェルギリウスとワーズワースは、多くの点で二人の詩人として異質な存在ではあるが、自然界に対する穏やかで信頼に満ちた見方という点では共通している。この見方は、精神を力との関係において自らを考察するよう促す。私たちはその過程を分析したり、論理的な形に落とし込んだりする必要はない。ローマの宗教的経験の歴史における事実として、それで満足すればよいのだ。

ウェルギリウスの場合もワーズワースの場合と同様に、この感情は 408詩人の心を古い宗教的崇拝の形式と調和させた効果。調和という言葉は、おそらく適切ではないだろう。彼がそれらと争ったことがあったのかどうかは疑わしい。彼は神の力とその顕現を信じていたように、それをなだめる伝統的な方法も信じていた。彼は、あれこれの儀式の存在意義を問うことも、ましてやルクレティウスのようにそれらを憐れみや軽蔑の目で見ることもせず、イタリア人の生活と思想の一部として、自身の広い人間性の中でそれらを受け入れたのである。

幸運と新しい目標を達成します。878
ここで「novit」という言葉に注目してみましょう。農夫は、こうした神の力の顕現を認識し、それらを友として知るようになりました。この言葉は、悪霊に対して使われることはあり得ません。以前の講義で述べたように、人は文明の進歩とともに、神の力についての知識を深めていきます。ですから、農夫は、農夫の共感を、農夫が儀式を行う人々と同様に、強く求めていました。農夫は、農夫の儀式を細部に至るまで知り尽くし、また、儀式を活気づける精神をも理解していました。農夫は、農夫の儀式だけでなく、都市の儀式も詳細に研究したに違いありません。農夫にとって、礼拝におけるあらゆる動作は興味深いものであり、私たちは農夫の正確さを非常に高く評価しているため、たとえ説明できなくても、農夫の言うことを受け入れるのです。879彼がこれらすべての細部にわたって注意深く学んだことが、私たちに膨大な知識の源泉を保存する手段となった。セルウィウス、マクロビウス、その他の注釈者たちは、彼を解釈しようと努める中で、その知識を蓄積した。

さて、これはウェルギリウスにおいては単なる古物趣味ではなく、スコットの詩や小説に溢れている昔の生活の細部も同様である。この二人は同じように広い視野を持ち、 409スコットは、世界に対する共感的な見方を持っていた。スコットは、生きている人であろうと、ずっと昔に亡くなった人であろうと、あらゆるもの、あらゆる人、そして彼らのあらゆる行いに興味を持っていた。そして、同じことがウェルギリウスにも言えると思う。もっとも、ウェルギリウスはスコットのように陽気でおしゃべりというよりは、むしろ控えめで内気だったと言われている。ウェルギリウスの心は「好奇心旺盛」というよりは、むしろ共感的だったと思う。そして、彼がこうした宗教的な細部に喜びを感じるのは、イタリアと、そこで人々が行ったすべてのことへの愛から来ている。彼は、先に述べたように、あらゆる行為が定められた規則に従って正確に行われることを要求する、古きイタリアの信仰の精神を捉えていた。彼はその必要性を認識し、真のイタリア人らしい本能で、執筆の際にそれを実践している。彼は、こうした崇拝行為が、ローマを偉大にした資質、すなわちピエタス（家族、国家、そして神への義務感）の外面的な表現の一つであることを知っている。

これまで私は、いわばウェルギリウスの宗教の心理的基盤、すなわち彼の共感的な性質と広い視野、そしてイタリアへの愛の中にイタリア人の古くからの実践的な信仰さえも含まれていた点について考察してきた。今度は、この詩人の最高傑作へと進む必要がある。そこでは、義務という概念が宗教的行為において認識されるだけでなく、理想的なローマ人によって体現されている。ウェルギリウスが過去だけでなく未来にも目を向けているのは主に『アエネイス』においてであり、そこにはローマ人の義務の地図が過去の歴史の規模に合わせて描かれ、未来においてさらに輝かしい旅へと彼を導くための指針となることが意図されている。

『アエネイス』全体と、それが当時のローマ人に与えた教えを考察するには、二つの方法がある 。一つは（少しの間音楽的な表現を使わせていただくならば）、ローマの世界における使命を主題とする壮大なフーガと考えることである。摂理、神の意志、ストア派の理性、あるいは詩の詩的な設定においては、偉大なローマの守護神であるユピテルが、やや漠然としたイメージで描かれた運命の女神たちを従えている。880年は建国当初から国家を偉大さと帝国へと導いてきた。そして、その国家の市民は、偉大な事業を遂行するためには、その運命にふさわしい者でなければならない。この力強いテーマは詩全体に浸透しており、フーガの主題のように、時折、胸躍るような調子で現れては消える。それは第一巻の冒頭でジュピター自身の口を通して語られる予言の中に示され、また、耳にすることができる。 410さらに、第6巻で主人公が冥界を訪れる最後の瞬間に、老アンキセスの亡霊から奏でられる壮麗な音楽、そしてヴィーナスが息子に与える盾の描写にも、同様の音楽が用いられている。881この詩は出来不出来があり、仕上げが不十分な部分もあるが、詩人がこの偉大な主題に出会うたびに、その響きは力強いオルガンの音色となる。これは、ヴェルギリウスの秘儀に入門した者だけが理解できる細部の精緻な美しさとは別に、現代のヴェルギリウス読者を主に感動させるものだと私は思う。少なくとも現代の我々にとっては、全体的な効果を損なう欠点もある。ホメロス風の神々の介入はあるものの、ホメロスの魅力には欠け、主人公には人間らしい温かみが感じられず、運命の厳しい定めが人間の情熱や利害を凌駕しているように見える。しかし、偉大な主題を常に心に留め、偉大なフーガの主題の新たな登場を待ち望むように、読み進める中でその主題を探し求める者は、アエネイスの中に、人類芸術の最も崇高な試みの一つ、すなわち、それが世界で二番目に偉大な叙事詩である理由を理解しようとする試みを見出すに違いない。

しかし、ローマのこの偉大な運命は、人間の奉仕、忠誠心、自己犠牲、義務感、ローマ人が ピエタスと呼ぶ資質によって達成された。そして、『アエネイス』の第二の教訓、あるいは教訓は、 この真実が英雄の人格と性格に体現されていることにある。現代の私たちは、アエネアスの性格に興味を持つのは難しい。しかし、ネトルシップ教授がずっと前に述べたように、882ローマの読者は彼を退屈でつまらないとは思わなかっただろう。もしそうであったなら、この詩は出版直後から人気を博すことはまずなかっただろう。私は、道徳的、物質的な危険にさらされたアイネイアスの性格の発達は、私たちよりもローマ人にとってずっと明白であり、はるかに鋭敏に理解されていたと考える傾向がある。彼らにとってそれはこの詩の主要な教訓であり、いわば「ローマ人の全義務」となるものであり、この教訓は実際にはローマ人の文化の一部である。 411宗教的体験について。この講義の残りの時間は、それについてお話ししたいと思います。

ジュピターと運命の女神たちに導かれ、数々の危険や誘惑に晒されながら、アイネイアスの人格がどのように発展していくかというテーマは、現代の批評においてあまり注目されてこなかった。883 しかし、少なくとも私にとっては、詩の主人公が、いわば芸術家によって一度だけ構想され制作された彫像であって、性格や経歴に影響を与える様々な経験にさらされる人間ではないとしたら、それは驚きである。ウェルギリウスの時代には、真剣で哲学的な精神を持つ詩人が性格の発達に関心を持ち、それを自身の主要な主題の一部とするのは自然なことであった。我々は過去2世紀に個人主義が成長したことを何度も指摘する機会があった。疑いなく、この時代、個人の性格は、その発達とは別に、思慮深い人々にとって大きな関心事であった。世界は個人によって支配され、これほど個人の気質に依存した時代はなかった。人々は長い間、自分自身を非常に真剣に考え、自分の伝記を書き始めていた。個人は国家から完全に解放され、国家が存在し、自分の敬虔さを要求することをほとんど忘れていた。彼は自分の目的のために働き、遊んだ。884あの憂鬱な時代の軍隊でさえ、国家のしもべとしてではなく、スッラーニ、ポンペイアーニなどと呼ばれ、そう考えられていた。このほとんど傲慢とも言える個人の自己主張は当時の現実であり、完全に抑え込むことはできなかった。国家がすべてであり、個人がほとんど重要視されなかった古き良き時代に戻ることは、もはや不可能だったのである。

しかし、『アエネイス』では、私の記憶が正しければ、この二つの相反する利害の間にはほぼ完璧な均衡が保たれている。国家は、個々の人間の性格における最良のものすべてを回転させる要であり、言い換えれば、アエネアスは自分のゲームをしているのではなく、 412世界をローマの支配下に置く運命の秩序。ディド、トゥルヌス、メゼンティウスのような誤ったタイプの個人主義は、英雄によって逃れられ、あるいは克服されなければならない。英雄にとっての義務は、これから築かれる国家の義務である。しかし、それでもなお、英雄は個人であり、単なる類型や力として捉えられているわけではない。確かに、彼はローマの敬虔さの典型であり、それゆえに常にその称号を冠している。しかし、彼を注意深く見れば、彼の敬虔さは最初は不完全であり、彼の個人主義は国家の神々の助けを借りて、国家に奉仕するように飼いならされなければならないことがわかるだろう。これが『アエネイス』を宗教詩たらしめている所以である。アエネアスの性格は宗教に根ざしており、宗教こそが彼の行動の唯一の根拠である。『アエネイス』には知識や理性、快楽への訴えはなく 、常に神の意志に訴えているのである。ピエタスはウェルギリウスの宗教を表す言葉であり、より高揚した時期のキケロもそうでした。スキピオの夢の中で、「管理体コーポリスにおけるすべての記憶は、次のように書かれています。 nec iniussu eius a quo ille est vobis datus, ex hominum vita migrandum est, ne munus humanum adsignatum a deo defugisse videamini」とあります。885 これらの言葉は、後に続く言葉からも分かるように、ムヌス・ホミヌムとはまさに『アエネイス』におけるものと同じであり 、人間と国家に対する義務である。そして、それは神によって人間に定められたものであるため、神に対する義務でもある。国家は、個人がこのように神の意志を成就する限りにおいて、その個人の中に完全性を見出すのである。886

それでは、アイネイアスが徐々にこの完璧な動機のバランスを築き上げていく様子を見ていきましょう。

詩の冒頭で、アイネイアスは「敬虔な男の象徴」と記されています。彼の性格の基調はここで巧みに示され、このように示唆された調（再び音楽の比喩を用いるならば）は詩全体を通して一貫して維持されます。ローマの神聖な使命を遂行する真のローマ人に神々が求める資質は、理想的なローマ人において強調されなければなりません。しかし、読み進めると、アイネイアスがまだ決してそうではなかったことがすぐに分かります。 413完璧な人物。詩人が彼を、危険が近づくとすぐに絶望に屈し、運命を嘆き悲しむ人物として描写しているのは、決して偶然ではないだろう。彼は目の前の使命と彼を駆り立てる運命を忘れ、トロイアの城壁の下でヘクトルと共に死んでいることを願うのだ（第1巻92行以降）。ウェルギリウスにとって、ホメロスから受け継いだ彼の英雄的な気質をすぐに引き継ぐことは容易だっただろう。887 そして、部下たちに奮起を促すか、あるいは勇敢に運命に身を委ねるように促すように仕向けた。そして、嵐が過ぎ去り危険が去ったとき、アイネイアスはまさにそうする （198 行目以降）。しかし、それでも彼は心からそうしていたわけではない。

タリア・ヴォーチェ・レファート、カリスク・インジェンティバス・エーガー
スペムボルトゥシミュレート、プレミットアルトコーデドロレム。
つまり、彼が自らの運命とイタリアへ向かう義務を信じていると表明するまさにその瞬間にも、彼はまだ不安を抱えており、それを口に出す勇気はなかった。

ハインツ氏はこう述べている888それ以前のトロイアの略奪において、彼は自制心の欠如を示し、最後の6巻のアイネイアスには見られない、狂気じみた絶望的な戦いの情熱に屈した（ii. 314以降）。

軍隊は、軍隊に必要な食糧を与えます。
激怒と憤怒が彼を突き動かす。それはメゼンティウスやトゥルヌスの狂気じみた激怒を彷彿とさせる。

また、プリアモスの死後、ヴィーナスは彼に父、妻、息子に対する義務を思い出させ（第2巻594行以降）、正気と自制心を失ったことを非難する。

ネイト、インドミタス・タントゥス・ドール・エキサイタ・イラス?
キッド・フリス、オー・クオナム・ノストリ・ティビ・キュラ・レセシット?
非プリウス アスピシー ユビ フェスム アエテート パレンテム
リケリス・アンキセン、スーパーレト・コニウン・クレウサ
Ascaniusque puer?889
第三巻で語られる放浪の間、アンキセスは先頭に立ち、神の警告を受け、解釈する。彼は息子の守護者であり導き手であるようで、息子にとって「あらゆる問題に対処できる者」（iii. 709）であり、「敬虔な者で幸福な者」（iii. 480）である。 414実際、彼は典型的なローマの父親であり、ホメロスのラエルテスとは異なり、生涯の終わりまで活動と権威を維持し、成長した息子自身も父親であるにもかかわらず、敬意と服従を払うべき存在である。ボワシエが指摘しているように、890アンキセスの死は物語の中で可能な限り先延ばしにされ、彼の死後になって初めてア​​イネイアスは真に危険な誘惑にさらされます。この出来事の直後、すでに見たように、彼は最初の嵐で意気消沈し、その後、アフリカに上陸すると、ディードーの女王としての魅力に一時的に心を奪われます。ここまで、彼の敬虔さは限定的で、家族生活や義務の範囲を超えて発揮されることはほとんどありませんでした。彼自身が家族だけでなく、いわば国家の長となったとき、敬虔さはより広い範囲に及び、厳しい試練にさらされることになります。

これまで様々な時代にウェルギリウスのディードー伝説の扱いについて書かれてきたことすべてに、私はここで一言付け加えたい。ハインツは、891ウェルギリウスが語る物語の形式には確かな起源が見当たらない。アイネイアスを最初にシチリアに連れて行ったのはナエウィウスだったかもしれないが、彼または彼の後継者がウェルギリウスの物語の核心部分、つまりアイネイアスに捨てられた結果としてのディードーの自殺を創作したかどうかはわからない。892いずれにせよ、なぜ詩人が、当時広く流布していた版をわざわざ放棄し、主人公を、ジュピターと運命の女神たちが定めた道を捨てるという差し迫った危険に晒したのか、つまり、偉大な使命を、華麗な女性の情熱と、不法な安楽と無許可の支配という見込みに犠牲にするという危険に晒したのか、という疑問が生じる。ハインツェは、ここでのウェルギリウスの動機は純粋に芸術的なものであったと考えている。彼は、叙事詩に哀愁の要素を導入する機会を求めていたのだ。「手本となるものはいくらでもあった。ギリシャ詩の最新の隆盛は、愛の情熱のあらゆる現象、すなわちその苦悩、恥辱、絶望、そして犠牲者の自己犠牲を扱うことにおいて、最も独創的なものではなかった。」893彼は 415ハインツェはこの見解を非常に博識に裏付けており、彼がこの件について書いたものはすべて価値のあるものですが、これがウェルギリウスの主な動機であったという彼の主張には納得できませんでした。彼は二つの重要な点を考慮に入れていないように思われます。第一に、詩人は主題とその扱いを豊かにするために、ギリシャとローマのあらゆる資料を自由に利用しましたが、『アエネイス』全体の構想と目的はギリシャではなくローマのものであり、恋愛物語を導入することはその構想にそぐわず、アウグストゥスと当時の最も優れた人々の目的や希望にもそぐわなかったでしょう。第二に、ディードーのエピソードについて書いた他の多くの人々と同様に、ハインツェはウェルギリウスが第四巻にあるような物語の形式を採用するに足る、十分に衝撃的な事実と、十分に恐ろしいロマンスを目の当たりにしていたことを忘れているようです。彼自身の生涯において、一人の恐るべき女性がローマ帝国の運命に不吉な呪いをかけたことが二度もあったのです。どちらの場合も、呪いは致命的な効果を発揮しなかった。ユリウスはクレオパトラの策略と華やかさから間一髪で逃れた。アントニウスは確かに逃れることはできなかったが、彼自身と彼女を幸運な破滅へと導いた。ヴェルギリウスの詩はどれも当時の出来事への言及や、その主要な登場人物へのさりげない視線に満ちていることを考えると、ハインツェもノルデンも、詩人が第4巻を書いた際にクレオパトラのことを念頭に置いていた可能性に全く触れなかったのは、私には理解できない。詩を解剖台に載せ、その細部に至るまで絶えず考察に没頭する者にとって、詩人の生涯における数々の出来事――内戦、ユリウス・カエサルの暗殺、ローマ世界の分裂、イタリアの混乱、アントニウス、いやむしろ彼の奴隷主による東方における覇権樹立の試み、そしてアウグストゥスによるローマ主義と文明の救済――を念頭に置くことはおそらく難しいだろう。もしルクレティウス自身がその時代に生きていたとしたら、これらの恐ろしい出来事の影響を免れることはほとんど不可能だっただろう。 416故ネトルシップ教授のウェルギリウスの詩に関するエッセイ（彼の著書『古代ローマのウェルギリウス伝』に付録として収録されている）を参照する。894は、これらの詩が後世の詩人の心に深い印象を与え、その影響が彼の作品全体に及んでいることを確信せずにはいられないだろう。国家と帝国が個人の情熱と野心の高揚によって破滅の危機に瀕していたローマの読者たちは、こうした絶え間ない暗示を探し出し、私たちよりもはるかに深く理解していたに違いない。

そこで私は、詩人がディードーの物語を単に感動的で哀れなエピソードとしてではなく、（詩人の全体的な意図に沿って）ローマ帝国の繁栄と栄光は、ローマ人のヴィルトゥスとピエタス、すなわち家族、国家、そして神々に対する義務感によるものであり、試練や危険にもかかわらず、個人の情熱や利己的な安楽の誘惑に打ち勝つということを示すことで、この詩の偉大な教訓を強調するために採用したのだと主張する。アイネイアスはひどく試練を受けるが、ディードーから逃れて神々の意志を遂行する。彼を救ったのは運命の女神たちとローマ人の運命を司るユピテルであり、こうしてアウグストゥスが最も強調したかったローマに対する神の配慮という理念が、この物語の中で丁寧に守られているのである。私たちにとってアイネイアスの人物像がディードーを見捨てたことで損なわれているとすれば、それは単に、傷ついた女王への激しい憐れみに駆られた詩人が、まるで自分の主人公のように、詩における使命を一時的に忘れてしまったからであり、アイネイアスが自己犠牲という最も崇高な行為を行い、個人的な情熱を捨てて義務の厳しい呼び声に耳を傾ける姿を描こうとしたまさにその瞬間に、人間の本性が彼を支配し、彼が崇高な行為として描こうとしたものが、彼のキャンバス上で卑劣な行為として現れてしまったからである。

ウェルギリウスの物語では、義務と快楽、愛国心と利己心という相反する原理が対比され、対立し、そして偉大な神の助けによってアイネイアスという人物において後者が勝利する。 417ローマの運命を守護する女神であり、英雄の母であり、ユリウス家の祖先とされる女神でもある。この大きな試練が終われば、アイネイアスの使命達成への道は開けるが、彼にはまだ乗り越えなければならない試練があり、それらに立ち向かうための準備はまだ万全ではない。

第4巻の激しい場面を読んだ後、そのまま第5巻に進む者は、その作風の変化に驚かざるを得ないだろう。それは、ウェルギリウスが作品全体を通して期待し、また植え付けようとしていた真のローマ人らしい感情を持つ者にとっては、二重に歓迎すべきものであったに違いない。なぜなら、その感情は出来事の中だけでなく、アイネイアスの性格の中にも見出されるからである。ここでは、自己と情熱は脇に置かれ、宗教的および家族的義務を注意深く果たすことが心の安らぎと、安らかな良心から生まれる平穏をもたらすと思われる場面が描かれる。この詩の中で初めて、アウグストゥスの心に深く刻まれ、詩人自身も完全に共感していたであろう、最高のローマ生活の特徴に出会うのである。外見上は完全にギリシアの詩的伝統に基づいている作品において、このようなことが起こるというのは、実に不思議なことである。しかし、それは紛れもなく真実であり、古いものを新たな光と意味をもって変容させるウェルギリウスの素晴らしい才能を示す顕著な例である。895

叙事詩において競技を描写するという伝統的な必要性だけが、あるいは主に、 第5巻の存在理由となっているわけではない。むしろ、私が理解するところでは、その目的は、第4巻の激しい情熱との必要な対比を生み出し、第6巻の恐ろしい情景や経験に直面する前にローマの読者の心を安らげること、そして同時に、主人公の性格の変化の最初の兆候を示すこと（ローマの読者にとっては、単なる兆候以上のもの）であった。これらすべては、アイネイアスにローマの儀式であるパレンタリアを詳細かつ慎重に行わせることで、驚くべき巧みさで実現されている。 418アウグストゥス時代のローマ人。パレンタリアについては、他のところで述べたとおり、896 は恐怖や不吉な日ではなく、むしろ義務を果たすことが人々の心の中で主要な考えであった日であった。その義務は楽しく陽気なものであった。なぜなら死者は依然として家族の一員であり、生きている者が神の法の適切な規則に従って彼らに対する義務を果たしている限り、彼らを恐れることは何もなかったからである。この儀式は、家族の幸福のために必要な故人の宥めを伴う埋葬の儀式の年ごとの更新という考えを示している。そして、典礼の 9 日間が終わると、生きている家族はカリスティアに集まり、それは一種の家族の愛の宴であり、そこではすべての争いは忘れられ、すべての罪のある家族はそこから除外された。ウェルギリウスの時代の富裕で名声のある家族では、喪の日の後に故人を称えるゲームが行われることがあった。したがって、ローマ人であれば、アイネイアスがここで初めてローマ人の父親として登場し、家族の存続と繁栄に不可欠な義務を、陽気さと威厳をもって果たしていること、そして彼の敬虔さが、国家とその神​​々に対する義務の遂行という完全な意味合いにはまだ至っていないものの、明確で実践的な、真にローマ的な形をとっていることをすぐに認識するだろう。

これらはすべて、本書にも見られる細やかな人物描写とよく合致している。2行目では、アイネイアスはディードーの火葬の炎を見つめながらも、それが何を意味するのか分からず、確固たる信念を持って進軍する。彼はローマの政務官としての威厳をもって競技会を主宰し、打ち負かされたダレスを、カルタゴでの最近の経験を反映していると思われる言葉で非難しながら慰める（465行目）。

インフェリックス、ケタンタ・アニムム、認知症セピット？
ノン・ヴィレス、別名コンバーサク・ヌミナ・センティス?
cede deo。
船が燃えても、彼は最初の本の嵐の時のように絶望に屈することなく、 419子孫の運命を握る全能のユピテルを助けるため（687節以降）、彼はまだ義務感を完全には理解しておらず、その打撃を強く感じ、一瞬ためらう（700節以降）。

… 脳震盪の症例
ヌンク・インジェンティス、ヌンク・イルック・ペクター・キュラス
ムタバト・ヴェルサンス、シクリヌ・レジデレット・アルヴィス
オブリトゥス・ファトルム、イタラスネ・カペセレット・オラス。
彼の使命を新たに感じて揺れ動く意志を確認するには、老人のナウテス ( quicquid erit, superandaomnis fortuna ferendo est )の励ましのアドバイスとアンキセスの影の出現が必要です。冥府で彼に会うよう呼びかけられた、彼の父「オムニス・キュラエ・カサスク・レヴァメン」のこの姿は、ハインゼが見たように、897は アイネイアスの運命と性格の転換点であり、次の巻で彼が経験する最後の試練と通過儀礼への準備となる。

ここで私が「入門」という言葉を使うのは、ウェルギリウスがこの作品を書く際に、新しい人生への準備として神秘への入門というギリシャの思想を念頭に置いていたことは疑いないからです。実際の入門はもちろん論外でしたが、一方で冥府への降下、すなわちカタバシスは、彼がホメロスから受け継いだ叙事詩の遺産の一部であり、第5巻の葬儀競技のように、彼はこれをホメロスには欠けていた真剣な目的意識をもって用い、単なる芸術的努力としてではなく、彼の詩の偉大なテーマに組み込むことができたのです。ここでの目的は、アイネイアスを新しい人間にし、彼を再生させること、神秘的な啓示によって、彼の神聖な使命の達成において彼を待ち受ける苦労、危険、そして勝利に備えさせることでした。私たちはその過程をあまり深く探るべきではありません。それは、民衆的および哲学的思想と情景が奇妙に混ざり合ったものであり、詩人の驚くべき才能によって同時に理解可能で壮大なものとなっているのです。しかし、それはずっと後のダンテの幻視とほぼ同じ意味を持っていることは間違いないだろう。トザー氏が述べたように、ダンテの回心と究極的な救済は、彼が三つの世界を旅した主な目的だった。 420霊的な世界の。898この意味では、それは入門儀式、試練、秘跡と呼ぶことができる。

この素晴らしい本については既に多くのことが書かれているので、ここで詳しく述べる必要はないでしょう。私が最後に読んだ時に印象に残った事実を、ごく簡単に指摘するにとどめます。準備の試練は、アンキセスの亡霊が息子にこれから起こるすべての偉大なことを示して、その成就が彼の義務感、すなわちピエタスにかかっていることを告げる、まさに本の終わりまで完了しません。それまでアイネイアスは常に過去のことを考え、語っていますが、最後の6巻では常に未来を見据え、目の前に置かれた仕事に没頭し、ローマとイタリアの栄光の展望に思いを馳せています。詩人は、主人公自身がトロイアの略奪とその後の放浪の物語を語り、しかも、彼が二度と義務の道を歩むことを不可能にするであろう人物に語るという構成を考案しました。これは確かに、道徳的な目的と芸術的な目的の両方において重要な意味を持っています。女王の情熱的な愛は、彼の心を過去に留め、彼の任務ではなく彼自身に関わる出来事の物語に彼を引き込むように促す（第1幕第748行）。

ネクノンとヴァリオ ノクテム 説教 トラヘバット
インフェリックス・ディド、ロンガムケ・ビベバット・アモーレム
マルタ スーパー プリアモ ロギタンス、スーパー ヘクターレ マルタなど。
クレウサの亡霊が彼に、彼女自身は共有しない運命を告げた後も、彼は過去の出来事に囚われ、その警告を忘れてしまったようで、自らを追放者と呼んでいる（iii. 10）。

リトラ カム パトリエ ラクリマンス ポルトゥスク レリンコ
エ・カンポス・ユビ・トロイア・フイット。フェロール・エクススル・イン・アルトゥム—
アンドロマケとの会合の後、彼は一瞬未来のことを考えますが、それでも私には中途半端に思えます。これから起こる危険に立ち向かうことに明らかに抵抗があり、「家で安楽に過ごせる」人々への切ない羨望の念を抱いているのです（iii. 493）。 421（以下参照）。未来に対する彼の信仰心の欠如は、先ほど引用した第 5 巻の箇所でも再び示されており、第 6 巻でも、彼は最初は意図的に「怠惰」な人物として描かれており、目の前のことや、出会った旧友や敵の姿に気を取られ、アンキセスの最後の啓示によってようやく目覚める。こうして、イタリアに上陸するとすぐに、彼はアポロ神殿の絵に魅了され、女司祭から叱責を受ける（第 6 巻 37 以下参照）。

ノンホック・イスタ・シビ・テンパス・スペクタキュラ・ポシット。
Nunc grege de intacto septem mactare iuvencos
プラエスティテリットなど;
そこで彼女は少し先へ進み、洞窟の入り口で再び彼に警告しなければならない（50行目）。

“cessas in vota precesque,
Tros” ait “Aenea, cessas?”
続く彼の祈りの中にも、トロイアと過去の苦難を思い起こす傾向が見られるのは私の思い込みかもしれない（56行目以降）。しかし、この書物において彼は、過去の運命を共にし、彼を助け、あるいは傷つけたすべての人々に最後の別れを告げようとしているのだと私は信じざるを得ない。彼はパリヌルス、ディードー、テュデウス、デイフォボス、その他に出会い、これらのことを瞑想している間に、再び案内人に急かされる（538行目）。

SED には、Sibylla est のアドモヌイット ブレビテルケ アドファタが付属しています:
nox ruit、Aenea、nos flendo ducimus horas。
アンキセスが登場すると全体の雰囲気が一変し、彼の有名な言葉は、息子のこれまでの最大の欠点はためらいと揺るぎない目的の欠如であったことを決定的に示しているように思われる（806）。

事実の拡張性を疑う、
aut metus Ausonia は terra を禁止しますか?
父の幻視と予言は未来と来るべき人々の偉大な業績に関するものであり、それ以降、アイネイアスは過去やそこにいた人物について言及せず、話や嘆きを捨て、「virtutem extendit」 422事実。」第 7 巻の冒頭で、船がすぐに動き出すのが感じられます。3 行で新たな出発には十分です。キルケは無視されます。「Maior rerum mihi nascitur ordo」と詩人は 43 行目で言います。「maius opus moveo」。詩の真の主題にようやく到達し、英雄的な人物が英雄的な行為によってローマの永遠の支配の基礎を築くことになるのです。

後期の巻に登場するアイネイアスについては、ほんの少しだけ触れておこう。確かに、彼の人物像はそれほど強く描かれていない。現代の私たちにとって、むしろ興味を惹かれるのはトゥルヌスの方だ。トゥルヌスは個人としては英雄的だが、神に導かれた文明の開拓者としては英雄的ではない。真のヒロインは存在しない。女性の情熱はここでは場違いで非ローマ的であり、ラウィニアへの求愛は、いわば政治的な理由から行われている。征服と文明化におけるユピテルの代理人としてのアイネイアスの役割は、現代人よりもローマ人の心に響くものであり、彼に対する個人的な関心の欠如を嘆くのは現代の批評家の役割だった。ユダヤ史においても同様である。私たちはヤコブよりもエサウに、旧約聖書における最も偉大な典型的なイスラエル人であるモーセよりもダビデに共感を覚える。そして実際、ここでウェルギリウスが主題としているのは、人物像の描写や英雄像の創造というよりも、彼が深く愛したイタリアの人々を理想化することであり、彼らには神の導きを受けた指導者と文明化者さえいれば、輝かしい未来が待っていると信じられていたのである。

これらの書物を改めて読み返すと、ウェルギリウスはアイネイアスに、当時の著名な作家たちがローマ人の偉大さの源泉としていた理想のローマ人像を描こうとしていたのだという確信を拭い去ることができない。彼の敬虔さは今や確固たるものとなり、拡大され、父、息子、そして民衆だけでなく、神々の意志に対する義務感へと昇華している。そしてこの義務感は、彼の行動全般においても、犠牲や宥めの細部においても、決して彼から離れることはない。彼の勇気と不屈の精神は決して彼を裏切らない。彼は常に前を向き、神の加護を確信している。彼が携える盾は、 423—素晴らしい詩的才能の発揮—過去ではなく未来​​の情景を描いている（viii. 729 以降）：

タリア・ペル・クリペウム火山、ドナ・ペアレンティス、
ミラトゥール レルムケ イグナルス イマジン ゴーデット
attollens umero famamque et fata nepotum。
これらの書物の中で、彼が迅速さと警戒心に欠けていることは決してない。仲間を励ますときも、もはや中途半端なやり方ではなく、第11巻の冒頭のように、最大​​限の活力と自信を持って、「武器を構え、心と希望をもって戦争を準備せよ」（xi. 18）と述べる。

ここでも彼の人間性は以前の経歴よりもさらに明白であり、それは明らかにメゼンティウスとトゥルヌスの英雄的野蛮さと対比される意図がある。詩人はこの英雄の性格の変化を非常に強く感じていたため、彼が想像の中で愛した高貴で美しい若者たち、つまり現実で全ての若者を愛したように、ラウソスの死とパラスの埋葬の描写において、彼の優しさは非常に感動的で、今でも涙なしには読めないほどである。そして、この英雄は英雄的で人間的であるだけでなく、正義の人であり、約束を守る。第12巻でルトゥリ人が条約を破り、彼の部下たちが不正な戦いに加わったとき（xii. 311）：

ピウス・アエネアス・デキスラム・テンデバット・インネルメムで
nudato capite atque suos clamore vocabat:
「クオ・ルイティス? クオベ・イスタ・レペンス・ディスコルディア・スルギト?」
o コヒベテ・イラス。イクトゥム・イアム・フェドゥス・エト・オムネス
compositae Leges: mihi ius concurrere soli.」
彼は、天の摂理の導きのもと、人類と正義の敵であるトゥルヌスに対処する権利を、自分一人にのみ与えると主張する。そして、最後の戦いにおいて、神の助けによって勝利を収めたにもかかわらず、若いパラスの戦利品が彼の手に渡るまでは、敗者の命を助けようとしていたことを、我々は注目すべきだろう。

つまり、アイネイアスの人物像は、現代人が期待したり望んだりするほど強い光で描かれてはいないものの、 424物語の中で、意図的に英雄的なタイプへと発展させられ、それはすべてのローマ人が自分自身の自然な理想として認識するタイプとなった。そして、この成長は宗教的影響の直接的な結果である。それは、すべての高貴なローマ人の胸に最初から備わっていた英雄自身の自然な敬虔さの結果でもあり、神の意志に対する認識が徐々に拡大した結果でもあり、また、冥府への旅の強化的でほとんど秘跡的な過程、そこで明らかにされた生と死の神秘、そしてユピテルと運命の女神たちがローマ人のために用意した偉大な未来の結果でもある。これら三つの影響において、ウェルギリウスは当時の最高の宗教的要素をすべて集約している。すなわち、ローマ人の宗教的遵守の本能と、それが行動に及ぼす自然な影響、人間を普遍的なものと直接的に関係させる高揚したストア派の教義、そして最後に、オルフェウス教やピタゴラス教といった神秘主義への傾向は、人間の魂がこの世を超えた人生を望み、この世の人生をその来るべき人生への適切な準備としようとする切望を表している。

あと一言だけ。詩人が、生涯で最も偉大なこの作品が自分と共に滅びることを切に願いながら亡くなったという話の真実性を疑う余地はほとんどない。そしてこれは、私がこれまで『アエネイス』を宗教と道徳の詩として扱ってきたとはいえ、結局のところ、ウェルギリウスは説教者というより詩人であり、『アエネイス』を説教ではなく芸術作品として考えていたことを、私たちに適切に思い出させてくれるだろう。もし彼がそれを説教と考えていたなら、ローマ世界からそれを奪おうとは到底思わなかっただろう。真の詩人は、詩人である限りにおいてのみ説教者となる。故ジェブ教授は、ギリシャ人が詩人を教師と考えていたのは、「彼らが知る中で最も知的かつ精神的な影響力として詩を認識していたに過ぎない」と述べている。「それは単なる余暇の娯楽ではなく、彼らの存在全体に浸透し、形作る力だったのだ」。確かにこれはウェルギリウスにも、そして少なくとも彼のローマの読者の中でも最も優れた人々にも当てはまるだろう。彼の天才の最高傑作である『アエネイス』第六巻を読めば、誰もが 425彼にとって詩こそがすべてであり、学問、伝説、哲学、宗教、人間の思考や想像力のあらゆる領域において彼の心に入り込んだものは、すべて詩として、そして詩としてのみそこから生まれるのだ、ということだった。899

第18講のノート
869セラー著『ヴァージル』 371ページ。

870サント・ブーヴ、『ヴィルジルの練習』、p. 68.

871ホラティウスの『エポード』 16では、彼は『頌歌』 3.6ほど真剣ではない。サッルスティウスの『ユグルタ』と『カティリナ』の序文：これらはあまり真実味がない。

872ゲオルギウスiv. 511 foll.

873ゲオルギウスiii. 440 行以降。疫病にかかった馬についての有名な詩句 (498 行以降) は、誰の目にも思い浮かぶだろう。

874アエネイス第6巻309行目

875前掲書、 231頁。彼は『ゲオルギオス』第1巻107行目と18​​7行目以降を引用している。

876セラー、『ヴァージル』、232ページ。

877ゲオルギウスiv. 221 foll.

878ゲオルギウスii. 493.

879ハーディ教授は先日、ウェルギリウスの葬儀に関連して何度も登場する二重祭壇について説明を求めてきました。例えば、『牧歌』 5.66、『アエネイス』 3.305、5.77以降などです。セルウィウスはこのことを説明しようと試みていますが、明らかに理解していませんでした。もちろん、私には満足のいく説明はできませんでした。しかし、私たち二人は、もしその答えを見つけることができれば、必ず満足のいく説明があるはずだと確信しています。

880『アエネイス』における運命の女神たちの役割 と、彼女たちとユピテルとの関係については、多くのことが書かれてきました。ハインツェ著『ウェルギリウス叙事詩技法』 286頁以降、グローバー著『ウェルギリウス研究』 202頁および277頁以降を参照してください。また、私の著書『キケロ時代のローマにおける社会生活』 342頁以降も参照してください。

881あえん。私。 257 フォロー、vi。 756 フォロー、viii。 615フォロ。

882『アエネイス』研究のための予備的提案、36ページ。

883他の読書に気を取られることなく『アエネイス』全体を通読しない限り 、その真意に気づくことはまずないでしょう。しかし、実際にそうする人はごくわずかです。私は約10年前にそれを実行しましたが、それまでは登場人物の描写の奥深さに気づいていませんでした。その後、ハインツェの『ウェルギリウス叙事詩技法』 266ページ以降に、簡潔ながらも明瞭にそのことが述べられているのを見つけ、これをきっかけに再び『アエネイス』を読み返しました。その結果、私の見解は確信に変わり、オックスフォード言語学会でこのテーマに関する論文を発表しました。今回の講演では、その論文の一部を取り上げています。

884この点については、『キケロ時代のローマの社会生活』 124ページ以降で詳しく述べられています。

885『共和国論』第6巻15節。

886426ここで指摘しておきたいのは、『アエネイス』における神の描写こそが、この作品の最も弱い点であるということだ。これは叙事詩であり、ホメロス的な構成を捨て去ることはできなかった。そのため、ユピテルは、運命の女神たちを従えた、ストア派の遍在する神の代表者となっている。しかし、ウェルギリウスがこのようにユピテルを貶めることで、より高尚な一神教の思想への道を開くことに実際に貢献した可能性も否定できない。詳しくは、『キケロ時代のローマの社会生活』 341ページ以降を参照。

887ホメロスのアイネイアスについては、ボワシエの『考古学的散策記（ホラティウスとウェルギリウス）』130ページ以降に優れた記述がある。ホメロスの英雄たちの中で、彼はローマの英雄像に最も近い人物であるように思われるが、その描写はやや簡略化されている。

888ハインツェ、Vergilsepische Technik、p. 17.

889私はこの箇所を決定的なものと考えたいのですが、その直後に疑わしい567～588行が続きます。この行では、アイネイアスが狂乱のあまりヘレンを殺そうと誘惑されます。もしこれらの行がウェルギリウスの作品でないとしたら、ここでヴィーナスが息子に与える叱責について十分な説明ができません。一方、もしこれらの行が本当にウェルギリウスの作品であり、（セルヴィウスが述べているように）元の編集者であるトゥッカとヴァリウスによって省略されたのだとしたら、詩人がこれらの恐ろしい場面で、主人公を真のローマの英雄像からかけ離れた存在として描き、神々の祭壇で嘆願している女性を冷酷に殺害する能力を持たせようとしたという説得力のある証拠が得られるでしょう。この議論の多い問題については、これ以上深くは触れないでおこう。ただ、ハインツェはヴェルギリウスがこれらの詩句を書いたことは絶対にないと確信している一方で、オックスフォード版ヴェルギリウス新テキストの編集者は彼が書いたと確信している、という点だけは指摘しておこう。この点に関して私の意見は価値がないが、ヒルツェル氏の「ヴェルギリウスの詩句を精査して、トゥッカとヴァリウスの詩句を精査した」という意見には賛成したい。これらの詩句は、第2巻で一般的に示唆されているアイネイアスの無力感というイメージと確かに一致している。もしこの無力感、 つまり自制心の欠如が、アイネイアスの感動的な物語の効果を高めるために彼の口に押し込まれただけだと主張するならば、そのような仮説を不可能にするヴィーナスの抗議を思い出すべきだろう。

890前掲書、 231頁。

891バージルのエピシェ・テクニック、p. 113フォロー。

892元の物語では、イアルバスとの強制結婚から逃れることができなかった彼女は、最初の夫シカルバスへの揺るぎない忠誠を示すために自殺したとされていた。セルウィウスはヴァロの言葉を引用し、アエネアスへの愛のために自殺したのはディードーではなくアンナだったと述べている（『アエネイス』第4巻682行）。ヴァロは『アエネイス』の執筆開始前に亡くなっていたため、これはウェルギリウスの恋愛物語が彼自身の創作ではないことを証明するものと解釈できるかもしれない。しかし、セルウィウスはここで、ヴァロの記述がこの点において詩人がその後すぐに発表した記述と異なっていたことを意味しているだけである可能性も十分にある。 427採用されたのかもしれない。したがって、この詩に描かれている物語は、実質的に彼自身の物語と言えるのかもしれない。

893前掲書、 116頁。

894『古代のウェルギリウス伝』、クラレンドン・プレス、1879年。

895批評家たちは、第5巻に関しては他のどの巻よりも説得力に欠けているように思われる。ティレル教授の軽蔑はあまりにも激しいので、ここで引用する価値もない。ハインツェは、ウェルギリウスがこの巻をその位置に配置しようとした動機について、的確で鋭い考察をしているが、私にはその真の重要性を見落としているように思える（前掲書140頁以降）。エリュクスの風景を魅力的に描写したボワシエでさえ（前掲書232頁）、物語上は簡単に省略できる唯一の巻だとまで述べている。

896ローマの祭典、307ページ。

897前掲書、 270頁。

898ダンテの『神曲』に関する解説、615ページ以降。この記述は、スチュワートの『プラトンの神話』 367ページからの引用によるものです。

899ネトルシップが実に的確に指摘したように、これらの最後の巻に登場する英雄アイネイアスを理解する最良の方法は、第11巻の前半部分を注意深く研究することである。

428

第19講
アウグストゥス復興

ウェルギリウスの高揚感あふれる理想主義から、アウグストゥスによる旧宗教の外形を復活させようとする冷徹で戦術的な試みへと至る道のりは、長い道のりと言えるだろう。性格も育ちも全く異なる二人が、同じ時代に同じ方向を目指しながらも、全く異なる次元で活動していたというのは、不思議なことのように思える。二人の作品がどの程度直接的に結びついていたのかは、確かなことは分からない。ウェルギリウスに『アエネイス』の題材を提案したのはアウグストゥスだったと言われているが、それは十分にあり得る話である。しかし、だからといって、この詩の着想がウェルギリウス自身の思考や感情以外の何かから得られたとは、決して言えない。また、アウグストゥスが最初から『アエネイス』を高く評価し、後世のために保存していたことは分かっているが、それが彼の道徳的・宗教的再生への努力に影響を与えたかどうかは、決して明らかではない。おそらく真実は、両者ともユリウスの死後数年間イタリアを席巻した、憂鬱と希望が入り混じった波に心を動かされ、それぞれが自らの経験を独自のやり方で、そしてそれぞれの機会に応じて活用したということだろう。少なくとも彼らに共通していたのは、過去を現代を鼓舞するために利用し、古い形式や名称に新たな意味を与えることで、人々の心を未来へと向けさせたということである。900

しかし、アウグストゥスによる国家宗教の復活は、ローマ宗教の歴史において最も注目すべき出来事であると同時に、宗教史においてほぼ唯一無二の出来事でもある。 429歴史を振り返ってみると、私はこれまで繰り返し、国家宗教は催眠状態あるいは麻痺状態にあると述べてきた。これは、古い宗教儀式の効力に対する信仰が知識階級の間では消え去り、混血の都市住民は長い間古い神々を嘲笑することに慣れきっており、宗教の表向きの実践は衰退の一途を辿っていたことを意味する。したがって、たとえその個人が国家の最善の利益と集合的な知恵を代表していたとしても、その実践、そしてある程度は信仰さえも、一人の個人の意志によって復活させることができるとは、私たちにはほとんど不可能に思えるかもしれない。しかし、この復活が現実のものであったこと、すなわち「神の平和（pax deorum） 」と「神の権（ ius divinum） 」が再び力と意味を持つようになったことを否定することはできない。少なくとも３つの恐るべき敵、すなわち、動物界や植物界の寄生虫が宿主を食い物にするように、古い宗教を食い物にしながらも破壊しようとする敵――シンクレティズムの合理化哲学、カエサル崇拝、そして新しい東洋の宗教――に囲まれていたにもかかわらず、古い宗教は少なくとも３世紀にわたって外見上、そしてある程度は民衆の信仰の中で存続し続けた。

我々は、ローマ人の精神に根強く残る保守主義、この復興に先立つ不況と絶望の時代がもたらした感情的な刺激、そしてアウグストゥスの後継者たち、特にティベリウスが彼の宗教政策をいかに良心的に遂行したかを忘れてはならない。901そして、碑文集成や初期キリスト教教父たちの著作に親しむにつれて、人々の自然で受け継がれてきた宗教は完全には消滅しないという事実、そしてこの古代ローマの宗教を「死んだ」と表現するのは強すぎる言葉であるという事実を理解するようになる。帝国の奉納碑文は、古代の偉大な神々への信仰が生き残っていたこと、そして彼らの神殿が大切に守られていたことの圧倒的な証拠を示している。アントニヌス・ピウスは「公の神殿の守護と宗教の象徴として」称えられている。902マルクス・アウレリウス自身は、公衆の苦難の時に躊躇することなく、全軍を動員した。 430古い宗教の装置。西暦329年、コンスタンティウス帝は初めてローマを訪れた際に神殿を案内され、キリスト教徒であるにもかかわらず、それらに強い関心を示した。904私的な崇拝も4世紀まで続いていたことは、キリスト教の利益のためにラレス・ペナテスとゲニウスの崇拝が厳しく禁じられているテオドシウス法典からわかる。905繰り返しますが、キリスト教の著述家たちが異教の崇拝の細部について絶えず嘲笑していることから、彼らがそれをヴァロのような書物からだけではなく、実際に存在していたことを知っていたことは明らかです。彼らは当時の東洋の宗教を攻撃したというよりは、むしろ真の古代ローマの宗教を攻撃しました。特に聖アウグスティヌスの場合はそうで、彼の『神の国』から私たちは後者について多くのことを学びました。キリスト教の指導者たちが、自分たちの宗教的性格、そしてある意味では自分たちの儀式さえも、異教徒の習慣や偏見に合わせざるを得なかったという状況自体が、同じことを物語っています。しかし、ラテン・キリスト教がローマの宗教にどれほど負っていたかという問題は、最後の講義に譲らなければなりません。アウグストゥスの業績が無駄ではなかったこと、そしてまだいくらか生命力を持っていた植物に新たな刺激を与えたことを示す証拠を探すために、どの方向へ進むべきかを示すには十分でした。

では、アウグストゥスの宗教復興が単なる見せかけではなく、ある程度の真の成功を収めたとすれば、それをどのように説明すればよいのでしょうか？ローマ人の宗教的経験について最初から学んできたことをこの問題に当てはめれば、説明はそれほど難しくないと思います。アウグストゥスは、私たちが最近検討してきた宗教の政治的発展、すなわち神官職、占星術師、シビュラの書などについてはほとんど気にかけなかったことに注目しましょう。これらの制度は共和政時代に政治的、党派的な目的で大いに利用されていましたが、アウグストゥスにとってはむしろ目立たないようにしておく方が都合が良かったのです。しかし、彼は何らかの形で、古い宗教の根本的な考え方を理解していたに違いありません。 431ローマ人の信仰では、農場における人間の繁栄と豊穣、家畜や農作物の繁栄と豊穣、そして都市における市民の繁栄と豊穣は、農場や都市に宿る神々への敬虔な注意（ピエタス）に等しく依存していると考えられていた。906この考えを言葉で表現した最良のものは、 pax deorum（人間と神の力の様々な顕現との間の正しい関係）であり、それを保証した仕組みはius divinum（神の権利）であった。907アウグストゥスの目的は、ユス（正義）によってパクス（平和） を再確立することであったと言っても、それほど間違いではないだろう。しかし、こうした専門用語に詳しくない人に説明するならば、彼は民衆の心に深く根付いた考え、すなわち、神々が適切かつ継続的に宥められなければ、人間たちのあらゆる行いや利益を支える役割を果たさないという考えに訴えた、と言う方が適切だろう。彼はこの民衆の確信を、自らの主要な政治的手段として意図的に利用しようと決めたのである。

歴史家たちは、この抜け目のない政治家の業績をあまりにも政治的な観点からしか捉えていないため、この点を十分に強調してこなかったと私は思います。私は、彼が権力の先人たちから、政治的な改革だけでは安定性が全くないことを学び、スッラのように古い仕組みを修理したり新しいものを発明したりするよりも、民衆の感情に働きかけることの方がはるかに重要であることを知っていたと確信しています。もし彼が、民衆に自分を神の平和の回復者として信じさせることができれば、彼の仕事は達成されたと彼は知っていました。そして、私たちは、この確信を裏付ける、彼自身の言葉に近いものを持っていると私は信じています。ホラティウスの『アンキュラの業績録』、すなわち『アンキュラの記念碑』には、事実と行為の記録しかなく、ホラティウスの指示により、またホラティウスの考えを表現するために書かれた有名な賛歌にこそ、そのことが記されている。この賛歌は紀元前17年の世俗競技会で使用される予定であり、私はこれからその賛歌について述べる。フェレーロは最近、その賛歌を壮大な詩と評している。908私には理解できない意見です。 432簡潔で、必要な思想を十分に体現しているものの、ホラティウスのような詩人の真の作品としてはあまりにも平板すぎる。私には、アウグストゥスが散文で書き、それを詩人に韻律にするよう命じたように読める。そして確かに、アウグストゥスが若い合唱隊に歌わせたいと望んだであろうことを正確に表現している。別の点を説明するために、後ほど再びこの詩に触れるが、今私が言いたいのは、注意深く読み、熟考する者は、私が述べてきた確信、すなわち、人間、動物、作物を問わず、繁栄と豊穣はローマ人の神々に対する態度にかかっているという確信をそこに見出すだろうということである。宗教、道徳、豊穣、そして公共の調和こそが、この抜け目のない支配者が強調したかった点なのである。909この賛美歌が儀式の重要な部分であったことは、当時最高の現役詩人に作詞を依頼されたこと、そして数年前に発見された、公演全体を記念する碑文にその作者として彼の名前が記されていることから明らかです。「CARMEN COMPOSUIT Q. HORATIUS FLACCUS」。910

もし私の推測が正しければ、この奇妙な運動は単なる宗教儀式の復活ではなく、それを通して民衆の良心に訴えかけるものであったということになる。もちろん、それは宗教生活の復活ではなかった。なぜなら、私たちがその言葉で理解するような宗教生活はローマには存在しなかったからである。しかし、それは宗教的な形式をとり、国家の認可の下で、現代において私たちが宗教的経験と呼ぶものとそう遠くないある種の感情や考えを表現しようとする試みであった。アウグストゥス自身がこれらの感情や考えを共有していたかどうかは、もちろん推測することはできない。しかし、人の宗教的信念は、その人自身の経験と、その人が生きる社会の経験に大きく左右されるものであり、アウグストゥス自身がこの事業に着手する前の20年間、試練と誘惑に満ちた経験をしていたことを考えると、彼は単に傍観者として救済策を講じていたのではなく、むしろ彼自身が共有していた民衆の信念を表現していたのではないかと私は推測する。そして、この見解は 433私にとって、それは概して、その時代の偉大な文学作品の調子と精神によって裏付けられている。

アウグストゥスが最高神祇官になったのは紀元前12年、アクティウムの戦いでアントニウスを打ち破ってから19年後のことだった。彼はレピドゥスの死によってローマ宗教の最高位が空席になるまで、細心の注意を払って辛抱強く待った。911しかし、このことは彼がそれ以前から宗教政策を熱心に追求することを妨げるものではなかった。彼は長らく神官団の一員であり、またアウグル（神官）や15人評議会のメンバーでもあったからである。エジプトからローマに戻るやいなや、神殿の修復作業が始まった。これは、神の平和（pax deorum）が確固として再確立されることをすべての人に示す、外面的かつ目に見えるしるしであった。修復の事実については、彼自身の『業績録』（Res Gestae）の中でわずか数語で語られている。912「Duo et octaginta templa deum in urbe ex decreto senatus refeci」と記し、修理が必要な神殿は一つも放置されなかったと付け加えている。その中には、以前の講義で言及した、カピトリヌスの丘にある最古かつ最小のユピテル・フェレトリウス神殿も含まれていた。913年、アウグストゥスがこの仕事に個人的に関心を持っていたことはリウィウスによって証明されており、彼自身がアウグストゥスから、 修復作業に取り掛かるために神殿に入った際に、そこに奉納された2番目のスポリア・オピマに関する碑文を発見したという話を聞いたと述べている。914この作業全体の心理的重要性を理解するには、少しの歴史的想像力があれば十分である。見守っていた傍観者だけでなく、新しい仕事と古い宗教的義務感の復活に同時に喜んだ労働者自身についても考えなければならない。ほんの20年ほど前には、執政官アエミリウス・パウルスが迷信の中心地としてイシス神殿の破壊を命じたとき、新しく建てられたイシス神殿に手をかける労働者は一人も見つからなかった。915今や、あらゆる人の良心が認めるような豊富な仕事が与えられた。28 その年のローマを思い浮かべると、その新鮮な希望と自信がこのように目に見える形で現れていたので、ホラティウスの有名な詩句でさえ私には冷たく感じられる（オデュッセイア 2. 6. 1）。

434デリクタ マイオルム イメリトゥス ルーズ
ロマーヌ、ドネク テンプラ レフェセリス
aedesque labentis deorum et
foeda nigro simulacra fumo.
神殿の建物の修復は、古い儀式であるキュラ・エト・カエリモニアの復活も意味する。この点については、我々は非常に不完全な情報しか得ていない。この時代も前時代も書簡がなく、アウグストゥス時代の都市の生活の詳細も豊富に保存されていない。しかし、世俗的な事柄と同様に、ここでもオウィディウスが救いの手を差し伸べてくれる。そして、彼の『祭暦』の証拠は概して、古い犠牲を捧げる神官であるレックスとフラミネスが再びその仕事に就いたことを示唆している。例えば、彼自身がノメントゥムからローマに戻る途中、916年、クィリナリスのフラメンが、朝市内で犠牲にされた犬と羊の残骸 を運び出し、ロビグスの森の祭壇に供えるのを目撃した。あらゆる制約にもかかわらず、古代のユピテル神官、そして初期帝国で耳にするレックス・サクロルムやその他のフラミン神官の職を再び満たすことが可能になった。917彼らは 最高神祇官の権力下にあり、紀元前12年以降はその地位は常に皇帝自身が保持していたため、彼らが職務を怠ることは許されなかった。他の古代の学院も、皇帝自身がその構成員に含まれることによって復活または確認された（この事実はアウグストゥス自身が注意深く記録している）。例えば、アントニウスとクレオパトラに宣戦布告した際に利用したフェティアレスなどである。918ソダレス・ティティエンセス、その起源と意味は失われてしまった組織。サリイ、ルペルキ、そして何よりもフラトレス・アルヴァレス、かつては5月に収穫の周りを行列して行進し、人間の生活に不可欠な物質である穀物の平和を確保する義務を負っていた兄弟団。穀物の供給は今やほぼ完全にアフリカとエジプトから来ており、この古い儀式の内なる意味を復活させることはでき ず、この古いカエリモニアの復元はすべて435それは見る者の知性よりもむしろ視覚に訴えかけるものであった。そこに生命を吹き込むためには、何らかの新しい要素を加える必要があった。ここで、アウグストゥスの作品における極めて重要な事実に出会う。それは、フラトレス派の作品と歴史をざっと見て、その後、ローマの宗教が今後どのような新旧の奇妙な融合体となるのかをさらに見ていくと明らかになるだろう。

アクティウムの海戦直後から続く同胞団の記録の断片が幸運にも多数残っており、ゴルディアヌス帝の治世（西暦241年）まで活動を続け、繁栄していたことが示されている。また、他の資料からも、4世紀にもまだ存在していたことが分かっている。919これらの記録は、ローマとオスティアを結ぶカンパーナ街道の5マイル地点にある聖なる森の跡地で発見された。この場所は、この復興の時からフラトレスたちの活動の中心地となった。

兄弟たちは12人で構成され、長老が1 人、補佐役が1人いた。彼らは名門の家柄から選抜され、在位中の皇帝は常に兄弟の一員であった。920彼らの職務は2つの区分に分けられ、それぞれがアウグストゥスの宗教的規定の古い要素と新しい要素を最も適切に示しており、それらは後継者たちによって実行された。その1つ目は、聖なる森に住まう、実体名を持たない女神または ヌメン（おそらくケレスとテルスの一形態）であるデア・ディアを称える年ごとの儀式の実施であり、この崇敬すべき崇拝の特別な対象であった。2つ目は、皇帝および皇族の他の成員のための誓約、祈り、犠牲の世話である。これらの職務区分のそれぞれについて少し述べなければならない。

デア・ディアの崇拝は、古い暦の慣習に従って、5月に3日間行われ、最初の日と2日目の間には必ず1日の間隔が設けられた。921最初の日に、予備儀式が行われた。 436ローマでは、マギステルの家で、2日目には儀式全体の最も重要な部分が聖なる森で行われた。これらの儀式は、古代ローマの崇拝と、アウグストゥスがそれをいかに正確に復元しようとしたかをよく示している。夜明けにマギステルは、2 頭のポルカエ・ピアクラレスを女神に捧げ、次に1 頭のヴァッカ・ホノナリアを捧げ、その後、トーガ・プラエテクスタまたは犠牲の祭服を脱ぎ捨て、正午まで休んだ。正午には、兄弟全員が共同の食事をとった。その食事の 大部分はポルカエであった。それからプラエテクスタを再び身に着け、トウモロコシの穂の冠をかぶって、森の祭壇に進み、そこで 儀式全体の主要な犠牲であるアグナ・オピマを捧げた。922その後、他の儀式が続きました。例えば、前日に集めて聖別した果物を兄弟たちの間で回し、各兄弟はそれを左手（幸運の手）で受け取り、右手で次の兄弟に渡しました。また、有名なアルヴァルの賛歌をリズミカルな舞曲に合わせてマルスとラレスに捧げました。その後、別の食事と近隣の競技場での戦車競走の後、彼らはローマに戻り、さらに宴会を開いて一日を終えました。923これらのアクタを皮肉な目で読む人は、善良な兄弟たちの食欲は彼らの敬虔さよりも大きかったと示唆するかもしれないが、宴会は儀式の他の奇妙なものと同じくらい古代の慣習の一部であった可能性がある。

使用された道具は、原始的な天日干し粘土（オラエ）でできており、崇拝に近いほどの敬意をもって扱われていたようだ。924ずっと昔、私は、聖林に鉄が持ち込まれたり、落雷やその他の事故で木々に何らかの損傷が生じたりするたびに、古い形式のピャクラ供犠がどのように用いられ、記録されていたかを観察する機会がありました。かつて、小さなイチジクの木が神殿の屋根に芽生えたとき、マルス、ディア・ディア、ヤヌス、ユピテル、ユノ、ヴィルギネス・ディヴァエ、ファムリ・ディヴィ、ラレス、マテル・ラルム、シヴ・デウス・シヴ・デア・イン・クイウス・トゥテラ・ヒック・ルクス・ロクスクエ・エスト、フォンス、ホラ、ウェスタ・マテル、ウェスタ・デオルム・デアラムク、アドレンダに、あらゆる種類の適切なピャクラを捧げなければなりませんでした。 437コモレンダ・デフェルンダ、そして皇室の16の皇帝たち！925この並外れたパフォーマンスが行われた日付が西暦183年であることを考えると、アウグストゥスが精緻な儀式の復活をどれほど推し進め、それがどれほど驚くべき粘り強さでその地位を維持したかをこれ以上よく示すものはないだろう。

兄弟たちの活動の第二部は、アウグストゥスが巧みに古い宗教形式に忍び込ませた新しい要素をよく示しているが、私はそれについては詳しく述べない。なぜなら、発展したカエサル崇拝は、当時東方から押し寄せていた他の種類の崇拝と同様に、ローマ起源でもイタリア起源でもなく、したがって私の主題の範囲外だからである。この古い神官団、そしておそらく他の神官団、例えばサリイの復活は、皇帝一族の神聖な性格と政治的・社会的優位性を強調するために利用された。皇帝自身とその家族の生活における重要な出来事はすべて、兄弟たちによる誓約、祈り、感謝の機会となった。誕生、結婚、帝位継承、旅と無事帰還、執政官やその他の役職や神官職への就任などである。これらの儀式はすべて、ローマの様々な神殿や祭壇、あるいは最近発掘されたアウグストゥスがカンポ・マルツィオに建てた平和の祭壇（アラ・パキス）で行われた。その一例として、彼の即位に際して行われた「新皇帝の幸福のための投票」（votum susceptum pro salute novi principis）が挙げられる。926

「Imperatore M. Othone Caesare Augusto、L. Salvio Othone Titiano iterum consulibus、III kalendas Februarias magistro Imperatore M. Othone Caesare Augusto、promagistro L. Salvio Othone Titiano: collegi fratrum Arvalium nomine immolavit in Capitolio ob vota nuncupata pro salute imperatoris M. Othonis Caesaris Augusti in annum proximum in III nonas Ianuarias Iovi bovem marem, Iunoni vaccam: Minrvae vaccam: Saluti publicae Populi Romani vaccam: divo Augusto bovem marem, divae Augustae vaccam: divo Claudio bovem marem: in collegio adfuerunt など。

438この記録は、69年、オト王の即位の年に作成されたもので、神格化されたアウグストゥス帝とクラウディウス帝、そして同じく神格化されたリウィアが、カピトリヌス神殿の三位一体と、犠牲儀礼における公共の平和（サルス・プブリカ）に関連付けられていたことを示している。しかし、その後に続くフラウィウス朝では、この関連付けは賢明にも廃止された。927古来の信仰に巧妙に導入されたこの新しい要素が、いかにして現代人にとっても、そして当時の正直な人間にとっても全く忌まわしい慣習へと発展していったのかを、ここで少し説明してみよう。スペインに自分の神殿を建てることを拒否したティベリウスの高潔な言葉は、タキトゥスによって元老院の記録から保存されている。928「我は父祖たちを徴兵し、死すべき運命にある」と述べ、不滅の権利は義務の適切な遂行にあると付け加えた。ティベリウスは、他のどんな人物であったにせよ、疑いなく正直な人物であった。クラウディウスの神格化に関する有名な寸劇の作者であるセネカも同様である。しかし、アウグストゥスの時代には、カエサル崇拝の行き過ぎは見られなかった。彼にとって、新しい要素は、ローマ（そして彼自身の希望が制限できる範囲ではイタリアでも）と同様に、パクス・デオルムの回復者としての彼への信仰と忠誠を奨励すること以外に定義できない。この目的のために、彼はパクスを著しく乱したユリウス殺害の復讐者としての自身の功績を誇張しようとした。この講義を、彼がどのようにしてこの目的を達成したかについて少し説明することで締めくくりたい。ここで、ローマのどの時代の儀式よりも詳細な知識が残されている有名な儀式、ルディ・サエクラレスについて簡単に見ていきましょう。この儀式はアウグストゥスの繁栄と宗教活動の絶頂期を象徴するものであり、紀元前17年、すなわちウェルギリウスの死後2年後に行われたものです。この年は、アウグストゥスの長い権力をほぼ等しい二つの時期に分ける年と言えるでしょう。

この有名な祭典は、ローマの歴史そのものとは言わないまでも、ローマ宗教の歴史における画期的な出来事である。 439それは、古い体制と新しい体制のまさに瀬戸際に立っていた。それは、すでにウェルギリウスが『牧歌』第4歌と『 アエネイス』で示唆していた、ローマとイタリアの宗教、道徳、農業、政治の再生が間近に迫っているという考えの外面的、あるいは儀式的な表現であった。古いものは捨てられ、新しい樹液が、半ば枯れた高貴な木の幹と枝に流れ込むことになる。冥府に降りた後のアエネアスのように、過去の経験は、新しい努力と新しいタイプの性格につながり、その最も広い意味でのピエタス がその動機となる。今後、ローマ人は希望と自信を持って前を見据え、virtutem extendere factis となる。実際の国家のアエネアスであるアウグストゥスは、イタリアを超えて極東にまで及ぶ威信をしっかりと確立していた。忠実で有能な補佐官アグリッパが彼の傍らにいて儀式に参加し、17年のその年は、地平線上に何の暗雲も見えなかった。

ルディ・サエクラレスは、記録が残っているという点でも他に類を見ない。幸運にも、その年の5月下旬と6月上旬の3日間に行われた儀式について、ほぼ完全な全体像を把握することができる。儀式を規定したシビュラの神託のテキストは、西暦5世紀のギリシャの歴史家ゾシモスによって、彼自身の記述とともに保存されている。このテキストは、どのようにして作られたのかは不明であり、さほど重要ではない。929このように、儀式の概要は多くの詳細とともにずっと知られており、それを助けるために、ホラティウスがこの機会のために書き、少年と少女の2つの合唱団によって歌われた賛歌の完全なテキストも存在します。しかし、1890年9月、テヴェレ川の堤防で働いていた作業員が、結果的にルディの夜の儀式が行われた場所のすぐ近くで、古代の材料で部分的に作られた中世の壁を発見したとき、学識ある世界の人々は大いに喜びました。その壁には、この同じ祝祭に関する碑文で覆われた大理石がいくつか見つかりました。930この宝物はひどく損傷していたが、碑文は容易に解読できた。アウグストゥスからの手紙が記されている。 440指示書、元老院の2つの布告、そしてもちろんシビュラの神託によって命じられた儀式を担当していた15人委員会の記録が記されている。当初はいくつかの点が不可解だったが、発見以来解明されてきた。もちろん、モムゼンはこの研究に取り組み、彼の解説は今も昔も、そしてこれからも学生たちの出発点となるだろう。ヴィソヴァはこれについて優れた一般向けの解説を書いており、最近ではフェレーロが『ローマの偉大さと衰退』第5巻で、この解説を利用して儀式全体を生き生きと描写している。931

Ludi saecularesという名称は 、 saeculumという言葉に由来しています。そして、古代イタリアにおけるsaeculumの概念は、ある特定の瞬間からその瞬間に生まれた最年長者の死までの期間を指していたようで、100年が自然な期間として考えられていました。932 このように、新しいサエクルムはいつでも始まり、特定の厳粛な儀式によって特別な宗教的意義を与えられることがありました。こうして人々は、いわば歴史の新たな一ページがめくられた、つまり、過去のあらゆる悪、物質的なものも道徳的なものもすべて捨て去られ（サエクルム・コンデレ）、無垢と繁栄の新しい時代が始まったと確信することができました。この種の初期の祝祭が3回行われた痕跡がかすかに残っています。紀元前463年（伝統的に災厄の年）に始まり、363年と263年に再開されました。しかし、苦難と危険の年であった249年には、シビュラの神託によって命じられた新しいギリシャの儀式によって、新しいサエクルムが始まりました。テヴェレ川沿い、現在のサンタンジェロ橋近くのタレントゥム（おそらく儀式の発祥の地を示すため）と呼ばれる地下祭壇は、ギリシャ神話の冥界の神ディスとプロセルピナに捧げられ、3夜連続で黒人の生贄が捧げられた。この地下祭壇と「コンデレ」 （片付ける）という言葉の使用は、この儀式が、ある事柄の終焉を表すために物を埋めたり水に投げ込んだりする、 よく知られた準劇的な儀式と何らかの共通点を持っていた可能性を示唆している。441植生期と、次の植生期の始まり。933あるいは、明確な宗教的観念を伴わずに、ある状態から別の状態へと移行する通過儀礼の一つとして捉えることもできるだろう。時間の始まりと終わりという原始的な概念には、まだ十分に研究されていない神秘的な要素が確かに存在する。934

これで、適切な修正を加えたこの種の儀式が、我々が説明したアウグストゥスの目的にどのように合致するかが容易に理解できるだろう。幸いなことに、ヴァロは紀元前42年に、110年を4回とする4つのサエキュラ（暦年）の後にすべての魂が再生するという神秘主義的、あるいはピタゴラス派の教義を説いた書物を出版していた。ウェルギリウスの第4牧歌は、他の神秘主義的な思想とともに、この教義の影響を受けていた可能性があり、わずか3年後に書かれたものである。いずれにせよ、この教義は広く知られていた。935しかし、アウグストゥスは平和と信頼が回復するまでしばらく待たなければならなかった。最終的に彼が17年を選んだ理由は全く不明である。既知の日付から始まる110年の4つのサエクルムの計算とは正確には一致しない。しかし、すでに述べたように、サエクルムはいつでも開始できる。いずれにせよ、計算を捏造することは容易であり、それは信頼できる人々によって適切に実行された。その中でも最も重要なのは、アウグストゥスとその計画の熱烈な支持者であった偉大な法律家アテイウス・カピトであった。936おそらく、より良い時代が到来し、それを何らかの適切な外的形態で開始すべきだという当時の大衆感情を利用する必要もあったのだろう。

そこで、綿密な計画が立てられ、その主な特徴をこれから説明しなければならない。5月26日とその後の2日間（儀式全体を通して、神秘的な数字である3、9、27が顕著に現れる）937浄化手段（suffimenta）—たいまつ、硫黄、瀝青938 — 司祭によって市民か非市民かを問わずすべての自由人に配布された。 442当時のローマでは、奴隷を除いて、儀式に参加することで、その儀式に帝国的な意味を与えることになっていた。最近の結婚法によって公のショーへの出席が禁じられていた独身男性でさえ、この機会には出席が許されていた。疑いなく、その意図は、国民全体が過去のあらゆる汚れから浄化されることだった。これは、M. van Gennep が 分離の儀式、通過儀礼の第一歩と呼ぶものである。次の 3 日間、すべての人々は定められた場所で 15 代の指導者のもとに集まり、収穫祭で行うように、大地の産物であるフルージュを捧げた。これらは来るべき収穫の初穂であった。939これらの日にアンバルヴァリアの行列が熟した作物の周りを巡り、6 月の初めには新しい穀物を受け入れるためにウェスタの象徴的なペニスが清められていたという事実を思い出す価値があるかもしれない。940アウグストゥスがイタリアの農業の重要性を強調したかったことは疑いの余地がなく、ホラティウスの賛美歌「 Fertilis frugum pecorisque Tellus Spicea donet Cerere corona」などからも明らかです。

スフィメンタが分配され、供物が捧げられたとき、古いサエクルムを片付ける、あるいは埋葬する準備がすべて整った。6月1日の前夜、アウグストゥス自身はアグリッパと共に、ギリシャのモイライ、ホラティウスの讃歌のパルカエ、おそらくある意味ではアエネイスのファタに犠牲を捧げた。2日目の夜はギリシャの出産の女神エイリテュイアに、3日目は母テルスに犠牲を捧げた。犠牲に伴う祈りの形式は碑文に保存されている。それは言語と形式においてラテン語であり、私が儀式に関する講義で調べたものと同じくらい簡潔で簡潔であり、私が当時苦労して説明したmacte estoが含まれている。アウグストゥスはあらゆる面で国家の安全と繁栄、そして自分自身、彼の家、彼の家族のために祈った。941松明に照らされたテヴェレ川の岸辺の光景は、さぞかし印象的だったに違いない。

これらは毎晩行われる儀式だった。しかし毎日も 443そこには独自の儀式があり、ティベレ川の岸辺のように地上や冥界のギリシャの神々ではなく、ローマの天上の神々が崇拝の対象であった。最初の2日間、アウグストゥスとアグリッパはそれぞれカピトリヌスの丘でユピテルとユノに適切な犠牲を捧げた。ミネルヴァは省略されており、おそらく他の2人はギリシャの慣習に従って夫婦として数えられたのだろう。祈りの形式は、必要な修正を加えた上で、夜間に用いられるものと同じであった。このように、偉大なカピトリヌスの神殿とその神々は十分な注目を集めており、アウグストゥスがそれらを影に追いやるほど無能であったと考えるのは行き過ぎである。942しかし、3日目にして最終日になると、舞台はカピトリヌスの丘から、アウグストゥスの居城であり、彼がアポロ神殿を建てたパラティーノの丘へと移り、ここで初めてホラティウスの賛歌が式典で歌われた。昼夜を問わずショーや娯楽が催され、選ばれた110人の貴婦人が厳粛な儀式に参加した。943しかし、私はこれらを脇に置いて、最後に、ホラティウスの賛歌がどのように、どこで歌われたのか、そしてそれをどのように理解すべきかという、古く難解で興味深い問題に移らなければなりません。

アウグストゥスが詩人に与えた指示は、カルメンをその儀式の締めくくりとして読むと明らかです。すでに述べたように、詩人は宗教、道徳、そして人間、動物、作物の豊穣といった、復活させ、響き渡らせるべき思想を詩に盛り込むべきでした。そして、それらはすべて詩の中に含まれています。また、ティベレ川の岸辺やカピトリヌスの丘で昼夜を問わず祈りを捧げられたすべての神々を含め、この最後の日にパラティーノの丘で崇拝された神々、特にアウグストゥスが自分の家の近くに大きな神殿を建てたアポロ（私的にのみ）に最も重要な位置を与えるべきでした。944）アクティウムの戦い以来、彼自身の特別な守護神として、またアルテミスと同等のディアナはアポロンと結びつかざるを得なかった。このように、この賛歌の神々はラテン語とギリシャ語の両方である。945そしてこれは疑いのない事実を表している 444ローマ人の宗教は、あらゆる人種の自由人がこの盛大な祭典に参加できるという事実にふさわしく、外見上もコスモポリタン的、あるいはローマ・ヘレニズム的なものとなるだろう。しかし、注意深い読者なら誰でも、ユピテルとユノが前の2日間で主な崇拝対象であったにもかかわらず、カピトリウムの偉大な三位一体が詩の中でほとんど見られないということに気づかずにはいられないだろう。ユピテルは2回偶然に名前が挙げられているが、カピトリウムとは何の関係もない。946そして、第14節の行間を読み解いて初めて、そこに捧げられた白い雄牛の受取人がユピテルとユノであることがわかるのです。アウグストゥスがユピテルとユノを軽視したことをあまり気にしてはいけないと既に述べましたが、彼がホラティウスにこの賛歌で彼らをあまり目立たせないように指示したことは明らかであり、ホラティウスが少しばかりその指示を過剰に守ってしまった可能性は十分にあると思います。

こうしたことから、この賛美歌は、整然としていて適切ではあるものの、自発性に欠け、何気なく読む人には、ギリシャ神話とローマ神話の神々が意味不明にごちゃ混ぜになったように映る。それを明確にする唯一の方法は、この賛美歌が歌われた場所について我々が知っていることと直接的に関連付けて考察することである。私自身は、ようやくその主要な点について十分に理解できたので、ここで私の研究結果を述べよう。ただし、それは他の最近の研究者の結果とは必ずしも一致しない。

この偉大な碑文が発見される前は、この賛歌がパラティーノの丘にある新しいアポロ神殿の前で歌われていたことは知られていましたが、今ではカピトリウムの丘でも歌われていたことが分かっています。947年、こうして共和政ローマの古い宗教とアポロの新しい皇帝崇拝が一つの演奏の中で融合した。しかし、この新しい事実は、私の意見では、賛美歌の歌い方と主題の順序の両方について誤解を招いた。モムゼンは、最初の部分はパラティーノの丘で、中間の部分はカピトリヌスの丘で、最後の部分は再びパラティーノの丘で歌われたと考えており、ヴィソヴァもそれに倣っている。そして両者とも、それが可能だと考えているようだ。 445丘から丘へと行列が進む間、歌も歌われていたかもしれない。948後者の点については心配する必要はないと思います。行列が通ったであろうヴィア・サクラは、54 人の歌手と、彼らに付き添っていたであろうティビキネスが同時に歩きながら演奏するには狭すぎ、不規則だったからです。949碑文にも、賛美歌がパラティーノの丘で歌われ、その後カピトリウムの丘で歌われたことがはっきりと記されており、その明白な事実の記述に従う方がよいだろう。

ここで注目すべきは、この二つの丘にある二つの場所は、アウグストゥスの目的にとって最良の位置であったということである。それは、宗教的な重要性だけでなく、現在では至る所に新築または修復された建物が立ち並ぶ都市を最も広く見渡せる場所であったからである。アポロ神殿は、パラティーノの丘の北東端にある広くて高い場所に建てられた。950最近の発掘調査では、幅が約100ヤード、長さが150ヤードであることが判明しており、オウィディウスは『 悲歌』の一節で951という数字は、その高さをある程度示している。

インデ テノーレ パリ グラディバス サブリミア セルシス
デュコール・アド・イントンシ・カンジダ・テンプラ・デイ。
この場所には、少年少女の聖歌隊がそれぞれの持ち場につき、大理石の神殿に面していた。神殿の頂部には、四頭立ての戦車を駆る太陽神が描かれていた。952賛美歌の最初の2つのスタンザまたは序章を恐らく一緒に歌った後、彼らはこのソに語りかけた。

アルメ・ソル、クルル・ニド・ディエム・キ
約束と保証、約束と理念
ナセリス、ポシス・ニヒル・ウルベ・ローマ
visere maius.
彼らが最後の言葉を歌い終えると、背後に広がる街の方を向き、そこからテヴェレ川とタレントゥムの夜の生贄の儀式が行われる場所を眺めた。そして、祭りの順序に従って、昼と光の神々よりも先に祀られなければならないこれらの儀式の神々について、次の5つのスタンザが歌われる。953 446エイリテュイア、モイライ（パルカエ）、テルスまたはケレス。その役目が終わると、彼らは再び神殿に向き直り、タレントゥムのギリシャの神々はもう言及されない。3つのスタンザはアポロンとディアナ（ルナ）に捧げられ、アエネイスへの愉快な言及があり、そして再び合唱隊は向きを変え、今度はカピトリウムに面する。賛歌は長く、こうした動きの変化は歌い手にとっては安堵であり、観客にとっては楽しい光景となるだろう。彼らはカピトリウムの神々に適切な言葉で語りかける。

ディ・プロボス・モア・ドシリ・イウベンテエ、
ディ、セネクトゥティ・プラシダエ・クワイテム、
ロミュラエ ジェンティ デート レムケ プロレンケ
et decus omne.
木星とジュノーへの言及は、このように巧妙に隠されている。

Quaeque vos bobus veneratur アルビス
クラルス・アンキサエ・ヴェネリスク・サンギス、
インペトレ、ベランテ・プリア、イアセンテム
ホストのレニス。
ホラティウスは巧みにこのスタンザと次のスタンザでアウグストゥス自身を主役に据えており、聴衆はユリウス家の祖先であるヴィーナスへの言及、スキタイ、メディア、インドから使節を招いたアウグストゥスの威信、そして次のスタンザで神々として提示される公共の美徳――信仰、平和、名誉、優越、美徳――に注目するにつれ、カピトリヌスの神々のことを忘れてしまう。これらの美徳こそが、新しい体制の基盤であり、崇拝の対象となっているのである。954

第１６節では、合唱隊は再びアポロ神殿の方を向き、続く２節では再びアポロとディアナが登場する。残りは１節のみで、そこでは少年少女の合唱隊が合流し、出エジプト記として神々全体を要約しているが、アポロとディアナがその日の特別な崇拝対象となっている。

haec Iovem sentire deosque cunctos
スペム・ボナム・セルタムケ・ドムム・レポート、
ドクタスとフェビの合唱とディアナエ
dicere laudes.
447パラティーノの丘でのパフォーマンスは終わり、行列は丘を下り、王宮とウェスタ神殿近くの聖なる道（ヴィア・サクラ）に合流し、そこからカピトリウムへと登っていき、そこで再びパフォーマンスが行われた。955この高貴な視点に立つと、望む者は賛歌を手に、再びその動きを追うことができる。カピトリーノ神殿前の一帯からはパラティーノの丘が見渡せ、太陽神と彼の四頭立て馬車の像ははっきりと見えたに違いない。したがって、 序章と次の節（alme Sol）は、その方向を見ながら歌われたであろう。右を向けば、カンポ・マルツィオの向こう側で行われる真夜中の犠牲の場面も同様によく見えたであろう。このように、歌唱中、位置の変化はパラティーノの丘と同様に、ここでも容易かつ優雅であったであろう。

ここで私は、碑文の記述に従って、この儀式をここで終えることにしたいと思います。碑文にはパラティーノの丘への帰還については何も記されていません。アポロンとアウグストゥス自身が主役であった日であっても、行列儀式の締めくくりはカピトリウムの丘で行うのがローマの慣習にずっと合致するでしょう。音楽的な観点からも、歌手たちは若く未熟であったため、3度目の演奏は考えにくいです。

そしてここで、パラティーノの丘とカピトリヌスの丘に立ったことのある人なら誰でも想像力を掻き立てられるであろうこの印象的な光景をもって、ローマ人の宗教体験に関する私の記述を締めくくりたいと思います。最後に、それがラテン語圏のキリスト教にどのような貢献をしたかについて、少しだけ述べておきたいと思います。

第19講のノート
900ウェルギリウスとアウグストゥスの関係の概要は、グローバー氏の『ウェルギリウス研究』 144ページ以降に記載されています。

901ティベリウスはアウグストゥスから受け継いだものに加えて、宗教問題や儀式の詳細に対する奇妙で恐らく病的な不安を抱えていた。その例はタキトゥス『年代記』第3巻58節、第6巻12節など に見られる。448他の箇所もある。しかし、おそらく最も興味深いのは、プルタルコスが『神託の欠陥について』第17章で語った「偉大なるパンは死んだ」という有名な物語に関連するものだろう。この奇妙な話の知らせはティベリウスの耳にも届き、彼はすぐに周囲の学者たちを派遣して調査させた。そして彼らは「これはヘルメスとペネロペから生まれたパンである」という、これまた奇妙な結論に達した。S. ライナッハは最近、この物語の説明を『 カルト、神話、宗教』第3巻1ページ以降で提示しており、これは少なくとも以前の説明よりは優れている。

902CIL vi. 1001.

9037月 カピトリヌス、13。

904シンマクス、Rel. 3。

905Cod. Theod. xvi. 10. 2。この主題については、一般的には、Dill のRoman Society in the Last Century of the Western Empire、第 1 巻、第 1 章および第 4 章を参照してください。

906この考えは、ホラティウスが『頌歌』第3歌23節で正確に表現しており、おそらく彼自身の農場の小作人に向けられたものと思われる。カトー『 RR』 143節と比較せよ。そこでは、小作人は「ラール・ファミリアリス・プロ・コピア」に祈るべきである。ホラティウスはこの儀式のためにカレンダスのみに言及しているが、カトーはノーネスとイデスを追加している。ティブルス『1.3.34』、第10歌15節以降と比較せよ。

907上記、講義 iv. および v. を参照。

908ローマの偉大さと衰退（ET）、第93巻。

909特に45行目以降と56行目以降を参照してください。

910CIL vi. 32,323、またはデッサウ、Inscriptiones selectae、vol. ii.部分IP 284。

911このため、かつてアウグストゥス・ポンティオス・マクシムスとされていた、アラ・パキスのフリーズにある精巧な彫刻の一つに描かれたベールを被った人物は、アウグストゥス・ポンティオス・マクシムスであるとは言えない（ドマシェフスキ著『ローマ宗教論』90頁以降参照）。アラ・パキスの建立年は紀元前13年、レピドゥスが亡くなる前年だからである。この人物像は、ストロング夫人著『ローマ彫刻』第11図版46頁で、英語圏の学生にとって最も分かりやすく見ることができる。レピドゥスに代わってポンティオス・マクシムスとして活動するアグリッパである可能性もある。

912アンシラヌム記念碑、編。モムセン (ラテン語)、iv。 17.

913上記129ページを参照。

914リウィウス 4. 20. 7.

915ヴァレリウス・マクシムス、『エピタキア』 3、4。

916オウィディウス『祭暦』第4巻901行以降。

917マルクヴァルト、326頁以降を参照。

918ディオ・カッシウス、第4、5行。

919ヘンゼン、Acta Fratrum Arvalium、p. xxv​​。エクソジウムの。

920ヘンゼン、154ページ。

921上記98ページを参照。

922ヘンゼン、24、28頁。

923賛美歌については、ヘンツェン、26ページ、デッサウ、Inscr. select. ii. pt. ip 276を参照。上記186ページも参照。

924ウィソワ、RK p. 487、注5。

925449ヘンツェン、142頁以降。デッサウ、279頁。上記162頁参照。

926ヘンゼン、105ページ。

927同書、 107ページ。

928タック・アーンiii.

929ゾシムス、ii. 5 と 6。神託とゾシムスからの抜粋は、ウィッカム博士の『カルメン・サエクラレ』の序文と、ディールスの『シビュラの葉』 131 ページ以降に掲載されています。

930CIL vi. 32,323。『Ephemeris epigraphica』viii. 255 foll. には本文とモムゼンの解説が収録されている。デッサウの『Inscr. selectae』ii. pt. i. 282 には文書全体は掲載されていない。

931ウィッソワ、ゲザメルテ・アブハンドルンゲン、p. 192人。フェレロ、vol. 85節以下。

932この言葉は、モムセン、ロムによって初めて説明されました。年表、編。 2、p. 172.

933例えば、Golden Bough、第2版、第2巻、70ページ以降を参照。

934宗教的あるいは神秘的な時間の概念については、ユベールとモースによる『歴史と宗教の混淆』 189頁以降で興味深い議論がなされているが、彼らの関心は「世」には向けられていないようだ。

935ヴァロの実際の言葉は、彼の著書『国民大衆のロマーニ』から、聖アウグスティヌス、デ・シヴによって引用されています。デイ、xxii。 28: “Genethliaci quidam scripserunt esse in renascendis hominibus quam appellant 45;λιγγενεσἱαν Graeci; hac scripserunt confici in annis numero quadringentis quadraginta, ut idem corpus et eadem anima, quae fuerint coniuncta in homineアリカンド、イーデム・ルルススが連携してます。」この一節は、私が前回の講義で話した神秘的な傾向をよく表しています。

936その難しさを説明しようとする試みについては、Wissowa著、前掲書、 204ページを参照のこと。

937エイリテュイアとアポロンに捧げられたケーキは9個である。碑文の117行目と143行目を参照のこと。少年合唱隊と少女合唱隊はそれぞれ27人であった。

938スフィメンタについてはゾシムス（15世紀）が記述している。ドミティアヌス帝のコインには、彼が座ってスフィメンタを配っている姿が描かれており、碑文にもその様子が記されている。ドミティアヌス帝はルディ・サエクラレス（夏季祭）も祝った。

939ゾシムスは、それらは小麦と大麦と豆から成っていたと述べている。

940RF p. 148 以降。

941碑文の92行目以降を参照。フェレーロは、これらの言葉はそこに集まったすべての礼拝者の家族を表しており、彼らは「mihi domo familiae」という言葉を繰り返すだろうと推測している。しかしこれは恣意的である。祈りは、例えばカトーのRR（上記182ページ参照）にあるように、私たちが知っている古い形式に従っており、カトーや他の地主が領地内の他の人間を代表していたように、アウグストゥスも共同体全体を代表していた。

942JB カーター著『ヌマの宗教』 160ページ。

943450暦年と同じ数の女神たちは、6月2日にユノの崇拝において初めて現れる。

944Mon. Ancyr. (Lat.), iv. 21.

945ゾシムス（lc）は、「賛美歌」はラテン語だけでなくギリシャ語でも歌われていたと述べているが、これは他のどの権威によっても裏付けられていない。

94631行目（et Iovis aurae）では、ジュピターは単に天とそれが地上に及ぼす影響を表しており、73行目（haec Iovem sentireなど）では、彼はすべての神々の長として最も一般的な形で紹介されています。

947碑文の 147 行目: 「Sacriificioqueperfecto puer[i X] XVII quibus denuntiatumerat patrimi et matrimi et puellae totidem carmen cecinerunt: eodemque modo in Capitolio . Carmen composuit Q. Horatius Flaccus」。

948エフェソのエピグロフ8章256節。ヴィソヴァの『総論』 206ページ、注釈には、私が読んだことのない論文の中で、ヴァーレンとキリストがモムゼンと異なると述べている。ヴィソヴァは、賛美歌の三分割が「目に浮かぶ」と述べているが、これは私の経験では一度もない。

949パラティーノの丘から下ってカピトリウムの丘へ急な坂を上るという歌手にとっての不便さはさておき、彼らは幅が9フィート強しかないファビアヌスの円蓋の下を通らなければならなかったことを思い出すべきだろう（ランチャーニ『遺跡と発掘』 217ページ）。

950ヒュルゼン＝ヨルダン著『トポグラフィー』第3巻72節および注釈を参照。また、同シリーズ第1巻巻末の地図も参照。ただし、その場所がパラティーノの丘側、チルコ・マッシモ越しにテヴェレ川を望む位置にあったのではないかという疑念もある。1910年の『ク​​ラシカル・クォータリー』 145ページ以降に掲載された私の論文を参照。もしそうであれば、この賛歌の演奏に関する私の説明は、弱まるどころかむしろ裏付けられることになるだろう。

951オウィディウス、トリスティア、iii. 1.59フォロー。

952プロペルティウス、iii. 28 (31): 「In quo Solis erat supra fastigia currus.」このこととホラティウスの太陽神への言及との関連性に気づいた人は誰もいないようで、そうでなければ説明は容易ではない。

953少年と少女がそれぞれどのスタンザまたはスタンザの一部を歌ったかという、解決不可能な問題には立ち入らないことにする。賛美歌が二重合唱で歌われたことは本質的にありそうであり、神託の20行目と21行目にも記されている。提唱されたいくつかの案はウィッカムの『ホラティウス』に載っている。最初の2つと最後のスタンザを除いて、スタンザは交互に歌われたと思われるが、9番目のスタンザは2つの合唱団で分けられた可能性がある。フェレーロは91ページ以降に独自の案を提示しており、もう少し努力していれば、この問題全体を満足のいく形で解決できたかもしれない。

954これらの準神々の中でフィデスは最も古く、カピトリウムのユピテルと結び付けられていました。Wissowa、RK 103 foll。このようにして、13世紀、14 世紀、そして 451第 15 節、Fides と Pax は第 14 節のresponsa petuntによく合う 。この時 Pax が神として認められていたかどうかは定かではないが、数年後の紀元前9 年にはPax Augusta の祭壇が奉納された。Ara Pacis は紀元前13 年に着工された。Axtell 著『抽象概念の神格化』 （シカゴ、1907 年）、37 ページを参照。ここで言及されている他の神々についても、同書を参照することができる。また、上記、285 ページも参照。Tibull. i. 10. 45 以降では、Pax は神格化寸前であるように見えるが、詩人の想像の中以外では神格化には至っていない。

955このルートは、ランチャーニの『遺跡と発掘』にあるヴィア・サクラの地図、および「サクラ・ヴィアを歩く」と題された章、または私の著書『キケロ時代の社会生活』 18ページ以降でより簡潔にたどることができます。

注：カルメン・サエクラレの歌唱と 2つの主要な場所、そしてフェスティバル全体の地形との関係に関する問題全体については、著者が1910年のクラシカル・レビュー 145ページ以降で詳しく論じています。

452

第20講
結論
「紀元1世紀初頭、地中海沿岸に広がる文明世界に、霊的な目覚め、より高次の使命への召命の時代が訪れた。その召命は、キリスト教の創始者の生涯と死に集約されていた。」956これらの言葉を書いた著者は続けて、我々の時代の始まりは「人間の活動のあらゆる高次の分野において全般的な動揺の時代」であり、そのような動揺、すなわち行動する人、想像する人、あるいは熟考する人の心に高次の理想をもたらすものはすべて、それ自体が宗教でなくとも、ある意味で宗教的であり、その時代には、あらゆる宗教運動の中で最も偉大なキリスト教の起源に何らかの関係があったとみなされなければならないと指摘している。そして、その時代の新しい精神は、哲学や詩、そして宇宙に現れる力に対する人間の関係についてのより純粋で効果的な概念の助けを借りて、古い宗教体系に新しい命を吹き込んだように見えるので、著者は、彼が語る文明世界の主要な宗教のタイプの思想や特徴が、キリスト教の精神にどのように吸収され、「洗礼」されたかを示すことが有益で正当であると考えている。言い換えれば、これらの宗教のタイプのそれぞれが、キリスト教のタイプの宗教の形成にどのような貢献をしたのかを問うことができる。なぜなら、私たちの宗教の本質的な生きた芽であるインスピレーションがどれほど新しいものであったとしても、その芽は必然的に他の宗教的要素で満たされた土壌に植えられたからである。 453それらは植物が成熟するにつれて樹液の中に入り込んだ。

私はこれまでずっと、ローマ人の宗教体験という主題をキリスト教と結びつけたいと願ってきました。それは、共通点を示すこと、相違点を示すこと、あるいはその両方を通してです。ここ数回の講義では、この研究の最終段階において役立つと思われるいくつかの点を強調してきました。そして、これらが私たちにいくらかの資料を提供してくれることを期待しています。しかし、この主題に取り組むにあたって、私は大きなためらいを感じていたことを告白しなければなりません。私がこれから述べることは、あくまで暫定的で示唆に富むものに過ぎませんが、これらの講義で私が述べたローマ人の宗教体験に関する説明が、より優れた学生がより適切に研究を進める上で役立つことを願っています。

過去 4 回の講義の結果を少し振り返ってみましょう。これらの講義では、国家の古い宗教の麻痺または催眠状態後のローマ人の宗教的経験を取り上げてきました。まず、ローマ社会の教育を受けた層は、ローマの地に移植されたギリシャ哲学、とりわけストア派哲学によって、新しくより高尚なタイプの宗教のまさに入り口にまで達していたことが分かりました。確かに、偉大なエピクロス派の天才が、ローマ社会の弱さと悪、そして彼らが依然として戯れていたあらゆる宗教的形式や空想の​​無益さを非難することによって、この過程に貢献しました。しかし、ルクレティウスはこれらの形式や空想に代わるもの、つまり良心をつかみ、行動に真の力として作用するものを何も提供できませんでした。ローマ人は宗教的な意味で、あらゆる階級の人々に対する真の義務感と神に対する義務感の両方を欠いていました。そしてこの窮乏に対するルクレティウスの救済策、すなわち宇宙に関する哲学的理論の正確な知識は、全く不十分であった。ローマ人の良心に真に訴えかけた最初のものはストア主義、それもパナイティウスがスキピオ派に説いた、より合理的で禁欲的でないタイプのストア主義であった。 454ローマ人は、神聖な宇宙の一部として人間自身も神聖であること、すなわち、神そのものである理性の一部を授けられた人間は、それを用いることで神聖な義務を果たすべきであることを学んだ。こうして、普遍が啓示されるにつれて、個人も高貴なものとなった。そして、これを真の宗教とするために欠けていたのは、思考だけでなく行動においても両者をより効果的に結びつける絆だけであった。ストア主義の後期の発展は確かにこの結合をほぼ達成したが、後の共和政の発展はそうはならなかった。なぜなら、ストア主義が人間の感情面を軽視していた古い伝統を受け継ぎ、それと並行して流れていた神秘主義の強い潮流をほとんど活かすことができなかったからである。キリスト教のために準備されていた土壌におけるストア主義の要素は豊かで価値あるものであったが、この点においては貧弱であった。それは知的に美しかったが、まだ「人類の熱意」を掻き立てるものではなかったのである。957

土壌のもう一つの要素は、神秘主義という名で論じた想像力の超越主義であり、そこでは魂が肉体よりも大きな関心事となり、魂の本質、この世以前の存在、そして来世での運命について思いを巡らせたいという奇妙な憧れが心を捉える。このような想像力の憧れは、来世について明確な考えを持ったことも、前世について悩んだこともなかったローマ人には本来備わっていなかった。それらはピタゴラス派とプラトン派の哲学を通して、彼を惹きつけた後期のストア派哲学へと浸透していった。ローマ社会では、おそらくキケロの経験で私が詳しく述べたような、悲しみと感情のほんのわずかな瞬間を除いて、それらはほとんど宗教的な真剣さをもって扱われることはなかった。しかし、ローマでそれらが空気中に漂っていたという事実そのものが、私たちにとって重要なのである。それらは宗教的思考における想像力を刺激した。彼らは、少なくとも一部の人々の心の中に、なぜ私たちはここにいるのか、私たちは何者なのか、そして死後私たちはどうなるのかという疑問を生き続けさせた。彼らはローマ人の心をキリスト教の終末論に備えさせた。そしてこれは、キリスト教の終末論においてそれほど重要ではなかったが、 455ラテン教会は、ギリシャ教会と同様に、初期教会の教えの重要な部分を占めていました。聖パウロは、私がここで述べている神秘主義運動に漠然と予兆されていた切望を、まさに次のように表現しています。「この幕屋にいる私たちは、重荷を負ってうめいています。それは、裸になりたいからではなく、着物を着せられたいからです。そうすれば、死ぬべきものが命に飲み込まれるのです」（コリントの信徒への手紙二 5:4）。ローマ人がこのような言葉を理解し、それを、最も重要な点では主に現世に影響を与える宗教でありながら、イシスやミトラスの宗教のように神秘主義の強い色彩を帯びた宗教と結びつけることが不可欠でした。 「当時のあらゆる宗教は希望の宗教であった」と最近言われている。「未来に重点が置かれ、現在は準備期間に過ぎなかった。来世の幸福を保証することを最高の目的とするヘレニズムの神秘主義的宗教も同様であり、来世の王国における幸福な生活を整えることを唯一の目的とするユダヤ教も同様である。しかし、キリスト教は信仰の宗教であり、福音は来世の保証を与えるだけでなく、確信、平和、喜び、救い、赦し、正義、つまり人間の心が切望するあらゆるものをもたらす。」958

さらに、もう一つの要素は、ウェルギリウスの詩に見られる、親切で慈悲深く、思いやりのある世界観であり、それは彼の詩全体を通して義務と名誉ある奉仕という概念と結びついています。農夫は、愛する忍耐強い動物たちと、純粋で優しい思いを掻き立てる自然の美しさに囲まれ、喜びをもって働き、素朴な礼拝の行為を行います。また、『アエネイス』では、戦士 は超自然的な影響によって刺激された義務感によって、自らの目標に忠実であり続けます。ウェルギリウスの精神のこれら二つの側面は、より豊かで次の収穫のために土壌がどのように準備されているかをよく示しています。愛と義務はキリスト教倫理の本質であり、この詩人の中に両方とも見出され、彼を通して次の世代のより優れたローマ人の思想へと伝わり、セネカの哲学へと受け継がれていきました。 456マルクス・アウレリウスはこう述べている。「ウェルギリウスの詩に共通する人生の苦悩を感じ取る心を持つ人々にとって、ガリラヤから生まれた思想は、他では見出すことのできない安らぎと平和をもたらした。」959初期キリスト教の著述家たちは「vates Gentilium」を愛し、特に聖アウグスティヌスは絶えず彼の言葉を引用している。しかし、彼の穏やかな影響をさらに時代の流れに沿って辿ろうとすれば、私の主題の範囲を超えてしまうだろう。

前回の講義では、アウグストゥスによる古い宗教形式の復興と、その成果として壮麗な祭儀「ルディ・サエクラレス」について論じました。このような抜け目なく世俗的な政策が、キリスト教への準備という点で何らかの価値を持っていたと言えるでしょうか？ 私が思うに、ただ一つだけ意味があったとすれば、それは宗教と国家の結びつき、そして国家に対する市民個人の宗教的義務という概念を刷新した点です。アウグストゥスは、暦、儀式、用語といった古い国家宗教の外的特徴を保存し、ラテン・キリスト教会にとって有用な時代へと継承したのです。960もし古い宗教形態が、過去2世紀にわたってすでにそうであったように、完全に衰退していくまま放置されていたならば、ローマ国家は宗教のないままになっていたか、あるいは皇帝崇拝が破滅的なほど強力で目立つ存在になっていたか、あるいはキリスト教がローマをしっかりと掌握する前に、国家はイシスやミトラス、あるいは他の東洋の宗教や信仰を採用していたかもしれない。古い宗教が国家と結びついて継続していたことは、これらの成長が過剰に勢力を拡大するのを防ぐ上で、また個人主義の急速な成長を抑制する上で、実際に価値があったと言えるだろう。961また、儀式における秩序と品位といった、実に貴重な宗教的特性を大切にすることにも価値がある。これらは、すでに述べたように、ローマの宗教体系において非常に早い時期に発展し、ローマ国家の圧倒的な影響力によってその活力が維持されてきた。 457国家は、そのすべての市民とその思想を支配していた。こうして、対立する宗教間の不安な対立の時期を経て、ついに国家がキリスト教を宣言し、良くも悪くも教会を保護するようになったとき、その宗教的伝統は依然として礼儀と秩序を重んじるものであり、かつてのローマ国家が迷信として認識し恐れていたもののほとんどすべてから解放されていた。実際、古代ローマの宗教からラテン教会に、精神的なものではないにせよ、ささやかながらも価値のある遺産が残されていた。そして、私はこれから少しの間、この点について考察してみようと思う。

教会がローマの宗教から受け継いだ秩序正しく、健全で、品位のある性格の一例として、第9講で述べたルストラティオ（lustratio）について思い出しておきたい。ルストラティオとは、古代ローマ人が好んだ、ゆっくりとした整然とした行列の動きであり、イタリアを旅する人なら誰でも今でもよく知っているものである。962もう一つは、亡くなった親族の安息の地に対する優しく敬虔な配慮です。カトリック教会の死者のための祈りがローマの家庭における死者崇拝に取って代わったというガードナー教授の主張が正しいかどうかはわかりません。963 ローマで死者が本当に崇拝されていたかどうかは、どれほど真実であるかを断言するのは容易ではなく、死者のための祈りという考えが、もしローマの文献に遡ることができるとしても、それはむしろ、古代ローマ人の死者に対する態度に内在するものではなく、神秘主義の項で論じた傾向によるものかもしれない。それにもかかわらず、パレンタリアのサクラ・プリヴァータ、特にそれを締めくくるカリスティアには、家族全員の愛の宴のようなものがあり、そこではすべての争いや相違は脇に置かれることになっていた。964 ― 死者に対するキリスト教の態度、そして漠然と聖徒の交わりの教義を示唆する何か。また、外見に関して言えば、家族生活の大きな出来事 ― ヌミナの助けが最も必要とされる決定的な瞬間 ― 乳幼児期、思春期、結婚の時代 ― が、厳粛で秩序だった儀式の中で受け継がれてきたことにも気づくことができる。 458キリスト教会の洗礼、堅信礼、そして秘跡としての結婚式。このようにして、ローマの家庭における私的な宗教は、そのつながりをたどることは難しいものの、新しい時代にも確かに継続していたことは疑いない。これ以外にも、地元の神々の崇拝に代わる地元の聖人の崇拝、礼拝における象徴的要素としての聖水や香の使用、ローマ暦とキリスト教暦における祝祭日の配置の一般的な類似性など、多くの存続例は、一連の講義にとって興味深い題材となるかもしれないが、ここでは省略せざるを得ない。

もう一つ興味深い点、そしてさらに掘り下げて論じるべき点は、ローマの宗教精神が、外面的な形式とは区別して、帝国の西半分におけるキリスト教の思想と文学に与えた影響である。ギリシャ教父たちの繊細な超越主義はラテン・キリスト教には馴染みがなく、ローマの礼拝に反映されたローマ生活の特徴は、ラテン教父たちの著作に明白に表れている。ミヌキウス・フェリックス以降、ラテン語で著作を残したキリスト教徒たちは、想像力豊かで夢想的というよりは、一様に事実に基づき、歴史的で、生活や行動の描写に富み、思索的というよりは倫理的で、哲学的というよりは法的な思考様式を持ち、熱烈で詩的というよりは修辞的な表現を用いている。彼らはローマの偉大な文学に精通していたが、そのほとんど、特に（ローマ的傾向を極端に推し進めた）アフリカ学派は、ギリシャ語の知識は比較的乏しかった。例えば、聖アウグスティヌスはギリシャ語の学習に熱心に取り組むことができず、その理由も説明できなかった。965アウグスティヌスをラテン・キリスト教文学の典型として、ウェストコット司教はやや誇張した批判をし、アウグスティヌスが司教自身の教育において大きな位置を占めていたギリシャ語を習得していなかったことを嘆いた。「彼は」（特に『神の国』において）「あらゆることを自由ではなく法の側から、無責任な主権者としての神から、愛に満ちた僕としての人間からではなく、見ていた」。 459プラトンへの敬愛にもかかわらず、彼は「体系化への情熱」（これは古代ローマの宗教法学者を彷彿とさせる！）に駆り立てられ、あらゆる思想を固定化し、外部化し、硬直した形に固めようとした。その天才性にもかかわらず、彼は法学と修辞学の訓練の影響を振り払うことができず、論争はその訓練を活発に働かせることになった。966私が引用している講義は興味深いもので、西暦3世紀の偉大なアレクサンドリア人であるオリゲネスの業績と性格について論じており、アウグスティヌスと対比されています。これは、それ以前の時代にセネカとフィロンを対比させたのと同様です。ラテン語の著述家は修辞的で実践的かつ現実的であり、ギリシア語の著述家は理想主義的で熱心であり、人間の生活すべてに深い道徳的意義を見出す傾向があります。そして、これは実際にはすべての有名なラテン語の教父の態度と精神性です。明快で正確なキケロ的著述家であるラクタンティウスは、そのすべてのページにラテン語の永遠の価値を示しています。繊細で鋭敏な修辞家であるテルトゥリアヌスは、同時代の人々よりも想像力に恵まれていました。もう一人のローマ系アフリカ人で、ラクタンティウスの師と評判のアルノビウスも同様です。

これらのラテン教父たちの特徴の一つは、古代ローマの宗教の有名な言葉を新しい意味で用いることを好んだことである。彼らは、意味深長な力強い専門用語に対するローマ人の愛着を受け継ぎ、それが用語の分野において数多くの不朽の遺産を残した。ムニキピウム、コロニア、インペリウム、コレギウムといった言葉は、この話題に触れるとすぐに頭に浮かぶ。そして少し考えれば、様々な形で現代ヨーロッパの用語に浸透している他の多くの言葉が浮かび上がるだろう。宗教の言葉についても同様である。これらのラテン系キリスト教教義の擁護者たちは、この講義の中で何度も取り上げてきた古い言葉を取り上げ、それらに新しい、しかしほぼ同じくらい明快で意味深長な意味を与えた。そのうちの3つか4つを見てみよう。なぜなら、このような遺産は、西欧キリスト教にとって決して小さなものではないからである。

まず、これらの言葉の中で最も偉大なもの、religio を取り上げてみましょう。私はこれらの講義を通して、この言葉の本来の意味は 460超自然的なものを前にした人間の自然な感情。そして、私がそれらを始めたときから実際に疑問視されてきたが、967私は自分の信念を変える正当な理由はないと思う。しかし、キケロとルクレティウスの時代には、この言葉は将来にとって非常に重要な別の意味を帯び始める。若い頃のキケロは、religio を「より高次の、あるいは神聖な存在の臨在を感じ、それが人間を崇拝へと駆り立てる」と定義していたが、968しかし、後の人生では、彼はそれを感情とは別に、cura et caerimoniaの自由度を大いに用いている。多くの例の中から 1 つを挙げると、彼のde Legibusの一節で、彼は私的な、あるいは異国の、あるいは外国の神々を崇拝することは「confusionem habet religionum」であると述べている。969 年、そして再び彼は、その論文の中で彼自身の想像上のius divinum を、宗教的義務の体系であるconstitutio religumと呼んでいます。970一方、他の多くの箇所では、この言葉は、それを促す感情とそれに続く儀式行為の両方を等しく意味していることがわかります。例えば、religio sepulcrorumという句は、儀式と同じくらい感情を暗示しています。したがって、 religio はすでに、私たちが現在も使用している意味、つまり、崇拝を暗示する感情と、その崇拝を行う形式という意味に移行し始めているようです。この広い意味で、ルクレティウスもこの言葉を使用しており、彼にとって世界の悪と愚かさのすべて、つまり、彼が堕落的だと信じていた畏敬の念と、彼が同様に無益だと固く信じていた家族と国家の組織的な崇拝の両方を、この言葉に含めています。「Tantum religio potuit suadere malorum.」971実際、その時代、古い地域的な信仰の性格が消えつつあり、ポセイドニウス、ヴァロ、キケロのような人々が神々や関連する主題の本質について考え、書いていたとき、人間の生活や経験のこうした宗教的な側面をすべて集めて表現する言葉が必要とされた。それは明確な専門用語を持たない言葉でなければならず、そのような言葉がreligioであった。

このように、宗教は感情のみ、あるいは崇拝のみを表現し続ける一方で、そう求められれば、 461キケロの時代は、哲学が宗教をそれ自体とは切り離されたものとして考察した結果、より包括的な意味合いを持つようになった。そして、キケロをよく知っていた初期キリスト教の著述家たちは、この言葉に、現在でもヨーロッパ諸国で使われている意味を与えることができたのである。

しかし、キリスト教と他の宗教との対比を強調する必要があったため、この言葉の意味に真の変化が訪れるのは必然でした。西暦2世紀は、それぞれ独自の活力を持ち、互いに明確に区別された様々な宗教的信条や形態の間で最も激しい競争が繰り広げられた時代でした。もはや、批判的あるいは共感的な哲学によって考察される宗教全体の問題ではなく、どの信条や形態が真の勝利する宗教となるかという問題でした。私たちの素晴らしい言葉は、再びこの状況に適応します。それぞれの宗教体系は、今やreligioと呼ばれるようになりました。古い多神教体系は、キリスト教徒によってreligio Deorumと呼ばれ、キリスト教徒自身の信条はreligio Deiと呼ばれます。2世紀末頃に書かれたミヌキウス・フェリックスの『オクタウィウス』では 、この言葉はすでにこの意味で使われています。Nostra religio, vera religio ,972年は、当時のキリスト教の信仰と実践のすべて、すなわち、その信仰を外形化する感情の深さと行為のすべてを指す。こうして、唯一真の宗教は、今やこの言葉で表現できるようになった。3世紀のラクタンティウス、アルノビウス、テルトゥリアヌスの著作には 、この新しい意味がほぼすべてのページに見られるが、ラクタンティウスの優れた一節を一つ挙げれば十分だろう。「異教徒は犠牲を捧げ、その宗教のすべてを神殿に残す。だからこそ、そのような 宗教は人を善良にしたり、信仰を堅固にしたりすることはできないのだ。しかし、我々の宗教は堅固で揺るぎなく、不変である。なぜなら、精神そのものが犠牲を捧げ、魂全体が信仰に根ざしているからである。」973

ここでついに、この言葉がこれまで到達したことのない意味の力に出会う。ここでの宗教は畏敬や崇拝だけではなく、精神的な献身であり、 462人格形成。「神の国はあなたがたの内にある。」これは確かに、私たちの厳格で味気ない古いローマの宗教からキリスト教信仰に受け継がれた貴重な遺産である。

言葉に残るもう一つの遺産はpiusです。英語の「pious」は、ある種のピューリタニズムの偽善によって多少損なわれてきましたが、piety は 依然として甘美で健全であり、中世のラテン語の原語と同様に、他のどの言葉よりもキリスト教生活の美しい側面をよく表しているようです。古代ローマの宗教では、pius はius divinumに厳密に従う人を意味しました。これは、その反対語であるimpiusの非常に明確な古代の説明からわかります。impiusは故意にius divinumとpax deorum を破る人であり、彼にとっては piaculum は役に立ちませんでした。974このような犯罪は、古代ローマにおいて、現代の罪の概念に最も近いものです。したがって、アイネイアスについて論じた際に見たように、ピウスとは神々の意志を知り、家族生活においても国家の市民生活においても、自分の行動をそれに合わせて調整する人のことです。物事、例えば戦争に適用する場合、pium という言葉はiustumまたはpurumとほぼ同義であり、すなわち、pium bellumはius divinumの原則に従って宣言され、遂行される戦争です 。975 ピエタスは、私生活と公生活において示される神の意志への服従という徳であり、この点で、徳ではなく感情であるレリギオとは異なります。しかし、ラクタンティウスにおいてピエタスがレリギオを説明するために用いられることに驚く必要はありません。なぜなら、 レリギオはもはや単なる感情や崇拝ではなく、先ほど見たように、人格を築くことができる精神的な献身だからです。ある箇所で彼は、「真の宗教、すなわちピエタスを最も多く持つ哲学は、真の哲学ではない」と述べています。976別の興味深い章で彼は、キリスト教の精神的構成要素全体を表現するために、彼が「宗教」を使うのと同じように「敬虔さ」を使っていることを十分に明確に示している。977 彼はまず、アイネイアスを典型的な敬虔な人物として軽蔑的に指摘し、囚人の手を縛るような男の 敬虔さをどう思うべきかと問いかける。 463パラスの亡霊への生贄として彼らを虐殺するために978（キリスト教の敬虔さが信仰のためにそのような殺戮に加担するとは、ほとんど夢にも思わなかった）；そして最後に、「では、ピエタスとは何でしょうか？確かにそれは、戦争を知らない人、すべての人と平和を保つ人、敵を愛し、すべての人を兄弟とみなす人、怒りを抑え、あらゆる精神的なわがままを抑えることができる人にあるのです。」と問いかけます。そしてまた、ピエタスはユスティティア、つまりキリスト教の正義の主要な要素であり、「ピエタスは神の認識以外には何もない」のです。ここでも、それは古い意味からそれほど遠く離れていませんが、キリスト教の著述家においては、それは神についての真の知識に基づいた神の意志への順応を意味することがあり、それは突然の閃光によって、古い宗教と新しい宗教の間にある深い溝を私たちに示します。

もう一つ、この場合はローマの宗教ではなくラテン語から受け継がれた言葉で、厳密には技術的な意味を持たない言葉がsanctusです。これはカトリック教会の用語で大きな役割を果たし、そこからバクスターの有名な著書『聖者の休息』のように、生けるキリスト教徒のためのピューリタニズムの言葉へと伝わりました。sanctusの正確な意味を 定めるのは非常に難しく、これが、肯定的な性格ではなく否定的な性格を表すのに便利な言葉として見つかった理由かもしれません。法律家は、これを国家によってsancitumとされるものと定義しました。979年、 国家が宗教的かつ市民的な存在であった時代にまで遡らずとも、この言葉は宗教的な色彩を帯びていた。しかし、他の古いイタリア語と同様に、この言葉には最初から疑いなく宗教的なニュアンスがあり、それゆえ、宗教的および道徳的な純粋さのある種の結合を表現できると考えられ、最終的にキリスト教の著述家たちの手に渡った。ウェルギリウスの一節が、私の言いたいことを説明するのに役立つだろう。トゥルヌスは、アイネイアスの手によって死を迎えるために突進する前に、そして死を迎えることを知りながら、マネス人に「quoniam superis aversa voluntas」、つまり自分に親切にしてくれるよう頼む。

464聖なるアド・ヴォス・アニマ・アットケ・イスティウス・ネスシア・クルパエ
ディセンダム・マグノラム・ハウド・ウンクアム・インディグヌス・アヴォラム。980
彼は罪悪感や罪悪感から解放された良心を持って死を迎える。古代の注釈者がこの言葉を解釈するように、それは不朽の良心と同義である。981この意味で、それは異教徒であろうとキリスト教徒であろうと、墓碑銘の中で亡くなった女性や子供の純潔を表現するのに好まれる最上級表現の一つとなった。982

最後に、偉大な言葉sacerとその複合語 sacrificiumおよびsacramentumがあります。形容詞自体は、初期キリスト教徒の言語において新しい特別な意味を持つものではないと私は考えており、ゲルマン語では、ローマ語の意味である「神に捧げられたもの」はholy という言葉で表現され、sacred は「普通ではないもの」という意味で一般的に保持されています。しかし、sacrificium 、つまり、生物であろうと無生物であろうと、あるいはdevotioのように自分自身を神々に捧げる行為は、確かに偉大な遺産であり、私が詳しく述べる必要はありません。一方、sacramentumについては説明が必要です。

ローマ公法におけるサクラメントゥムとは、（１）金銭が元々は神殿に預けられる法的形式（ legis actio ）を意味し、983訴訟で敗訴した者が没収される。in loco sacroは手続きに語を与え、それが宗教的認可のある行為を意味するに違いないことを理解するのに役立ちます。同様に、（2）そのもう 1 つの意味、すなわち、 iuratus in verba、つまり宗教的認可が付された定型句の下で宣誓した兵士が行った服従の誓いについても同様です。984 この言葉がキリスト教の語彙に取り入れられたのは、この経路を通してであると推測したくなる。キリストの兵士が洗礼、結婚、聖餐式などの厳粛な儀式で忠誠を誓う、というわけだ。興味深いことに、この言葉はミトラス教でもこのように使われているようだ。985年、ローマ帝国の軍団の間で特に強力だった組織であり、その中にはミリテスという称号を持つ信者の階級があった。 サクラメントゥムとは、ここでいう入信儀式を意味する言葉である。 465等級の。初期のラテン語のキリスト教著述家においては、通常は神秘を意味する。例えば、アルノビウスはキリスト教を「隠された真理の秘跡」を明らかにするものとして記述している。986しかし別の箇所では、彼の心の中には兵役の考えがあるようだ。キリスト教徒は結婚などの世俗的な契約を破る方が、キリスト教の信仰を破るよりも良い、と彼は言う。「et salutaris militiae sacramenta deponere ;」987 年とテルトゥリアヌスは、同じ軍事的意味をこれに何度も付け加えています。「Vocati sumus ad militiam Dei vivi iam tunccum in verba sacramenti spopondimus」。988おそらく、この言葉は、ある種の神秘的な儀式によって生み出される宗教的な結束力という一般的な意味合いを持つものの、苦難に満ちた西暦3世紀の著述家たちにとっては、古代ローマ時代からキリスト教徒の生活に、忠実な軍団兵の義務と自己犠牲の精神が反映されているという点で、特別な魅力を持っていたと解釈できるだろう。いずれにせよ、私たちはまたしても、かけがえのない価値を持つ言葉の遺産を手にしている。989

要約すると、ローマの土壌には、ローマの宗教的経験の蓄積という、新しい植物の成長に様々な点で好ましい要素がいくつか存在していました。また、キリスト教が有益に活用できる、古代ローマ宗教からの直接的な遺産もありました。それは儀式の形式という形で、さらに価値のあるものとしては、古代宗教における真に重要な意味を持つ言葉であり、これらは西欧諸国のキリスト教の言葉の中で永続的かつかけがえのない価値を持つものとなる運命にありました。ローマ帝国の社会と組織には、新しい信仰の成長にとって非常に重要な他の要素もありましたが、これらは私の本来の主題の範囲外であり、この講義の冒頭で言及したガードナー教授の講義、そして特に『旅人とローマ市民聖パウロ』をはじめとする複数の著書で非常に分かりやすく論じられています。

しかし、これらすべてを合わせても、説明には程遠い。 466キリスト教は、それが世界生活における新たな力として人々の心に成長した条件を理解することさえ、あまり役に立たない。その植物は、他の作物を育てた土壌で育ったにもかかわらず、構造と生命原理において全く新しいものであった。私はローマ人の宗教の研究に長年を費やし、他の民族の宗教にもある程度精通した上で、あえてこのことを述べている。宗教史を学ぶ者として私が思うに、本質的な違いは、宗教と道徳の結びつきがこれまで緩いものであったのに対し（ローマでは、実際、その結びつきがあまりにも緩いため、多くの人がその存在を信じようとしなかった）、 新しい宗教はそれ自体が道徳であったということである。990しかし道徳は神聖化され、かつてないほど高い力へと高められた。それは受動的ではなく能動的になり、単なる善良な性質は普遍的な愛の教義に取って代わられ、外面的な事柄における義務感であるピエタスは、全人類を包み込む熱意となり、かつて世界に存在しなかったような良心への訴え、すなわち神聖なる師の生と死への訴えによって神聖化された。

もし私の理解が間違っていなければ、聖パウロがしばしば鮮やかに描き出した、霊と肉、光の子と闇の子、世の眠りあるいは死とキリストにおける生命への目覚め、罪のない無害な神の子らと、彼らが世の光として輝く、曲がった邪悪な世代との間の大きな対比とは、まさにこのことを意味しているのでしょう。私は、ある特別な歴史的目的を念頭に置いてパウロ書簡を最初から最後まで通読するまで、この対比を完全に、あるいは知的に理解したことがなかったと告白します。ローマ市民であり、教養と経験に恵まれた聖パウロが、彼自身が認識していたように、古いものと新しいものとの間に存在する大きな隔たりをよりよく理解するためにも、その前の2世紀の生活と文学に精通しておくことは有益です。

467しかし、歴史的知識、当時のローマ社会の知識、ローマの宗教的経験の研究は、ほんの少しの助けを与えるだけで、秘密を明かすことはできません。歴史は道徳の進歩を説明できますが、その献身を説明することはできません。聖パウロの場合、対比は単に善と悪ではなく、霊と肉、生と死です。周囲の世界をただ観想するだけでは、彼がこの対比を構想し表現した熱烈な精神を燃え上がらせることはできなかったでしょう。主の生涯と死に対する絶対的な献身、主の働きと教え（実際、聖パウロはそれについてほとんど語っていません）とは別に、これだけがそれを説明できます。キリストの愛は、この世にもたらされた全く新しい力です。991 単に新しいタイプの道徳としてではなく、「普遍的な愛において人間の本性を変容させる神聖な影響」として。聖パウロの訴えの情熱は、師の生涯と死に言及することによってそのあらゆる細部を聖別することにある。そして、彼にとっての大きな対比は、ストア派のように普遍的な自然の法則とそれに反逆する者との間ではなく、ルクレティウスのように宗教の盲目的な犠牲者と自然の法則の不屈の研究者との間ではなく、アエネイスのように運命、宿命、神、あるいは何と呼ぶにせよ、その定めに従う人と、自分の情欲の犠牲となる故意の反逆者との間ではなく、ローマ国家や家族のように宗教的義務を果たす人と故意にそれを怠る人の間、つまり敬虔な人と不敬虔な人との間では ない。しかし、キリストの愛に焦点を絞り集中させた普遍的な愛の法則と、それを認識しない世界の眠り、闇、死との間には、

この大きな対照を示す具体的な例を一つ挙げて、これらの講義を締めくくりたいと思います。それは、古代ローマの神権の儀式に少し立ち返るものです。その儀式は、すでに見たように、主に犠牲と祈りから成り立っており、この二つは一見切り離せないものでした。 468互いに。私は、このプロセス全体の有効性は、行動であれ言葉であれ、定められた形式に厳密に従うことにかかっていると考えられていたが、私たちが初めて目にする祈りは、呪文や魔法の領域を超え、嘆願の言葉で表現されていることを指摘した。そこには、宇宙に現れる力に対する人間の依存意識がはっきりと表れている。ここには、おそらく宗教的発展の萌芽があったのだろう。しかし、それはローマの宗教体系全体の形式化によって成長が阻害され、輸入されたギリシャの儀式にも、異国のギリシャ哲学のより啓蒙的な教義にも、それに代わるものは見出されなかった。アウグストゥスの大祭典の儀式で用いられた祈りは、ローマ的性格とギリシャ的性格がほぼ同程度であったが、私たちに伝わる最も古いローマの祈りと同じくらい、厳格で形式的なものに思える。キケロのような啓蒙時代のローマ人の人生において、最も感情的な瞬間、つまり彼が真の宗教的感情や、より高尚なギリシャ哲学者たちの精神的願望に心を動かされたと真に言えるような瞬間には、祈りは全く見当たらない。

しかし、聖パウロや初期キリスト教の信徒たちにとって、人生全体が絶え間ない礼拝であり、その礼拝の最も重要な特徴は祈りでした。近世の偉大なキリスト教著述家は、「思慮深い異教徒がローマ帝国で広まりつつあった新しい宗教に目を向けたとき、まず驚くべきことは、儀式や神々への祈りの宗教が祈りの宗教に取って代わろうとしていること、そして、最も教育を受けていない人々でさえも祈ることを、言い換えれば、瞑想し、自己吟味と神への観想を通して心を鍛えることを奨励していることだった」と述べています。992そして、同じ著者が言うように、祈りは道徳的刷新と内面的文明化の原動力となり、その効果において他に匹敵するものはなかった。さらに、祈りは内面的かつ精神的な主要な手段であり、 469この世の生活においては、新しい宗教の最大の秘密であった、普遍的な愛の法則を維持すること。

講義XXのノート
956P. ガードナー著『キリスト教の発展』 1907年、2ページ。コンウェイ教授の『ウェルギリウスのメシア的牧歌』 39ページ以降の記述も参照。

957「人類の熱意」という言葉は、もちろん『この人を見よ』の著者の言葉であり、この本は宗教史を学ぶ学生だけでなく、あらゆる読者にとって非常に刺激的な書物である。

958ドブシュッツ著「初期キリスト教終末論」、『第三回宗教史学会議議事録』第2巻（オックスフォード、1908年）、320ページ。

959これらの言葉は、グローバー氏が著書『ウェルギリウス研究』の最終ページに記したものである 。

960これらの遺産は、最後のもの（語彙）を除いて、教会が最初の2世紀を過ぎてからようやく取り入れられたものであることを理解しておくべきである。初期のローマ教会の語彙でさえ、主にギリシャ語であった（グワトキン『初期教会史』第2巻213頁）。ラテン語の語彙が真に確立されたのは、アフリカの著述家たち（テルトゥリアヌス、アルノビウス、アウグスティヌス）の台頭まで待たなければならなかった。キリスト教と異教の礼拝形式が真に同化することは、後者が意味を失いつつある時まで不可能であった。そして、「3世紀以降のキリスト教と異教の同化は歴史的事実である」（グワトキン第1巻269頁）。

961ケアドの『ギフォード講義録』第2巻353ページには、この点に関する興味深い記述がある。

962上記211ページを参照。

963キリスト教の発展、144ページ。

964『ローマの祭典』 308ページを参照。

965告白録、第1巻、14章。

966ウェストコット著『西洋の宗教思想』 246頁。グワトキンは（第2巻236頁）アウグスティヌスのすべての概念は法とストア主義によって形作られていると述べている。237頁参照。テルトゥリアヌスについても同様である。

967W. オットー著、スイス宗教アーカイブ、第 1 巻。 11. (1909) p. 533 フォロー。

968『発明論』第2巻、161頁。

969『法律について』、ii. 10. 25.

970Ib. 10. 23.

971ルクレティウス i. 101.

972例えば、オクタウィウス38.2; そしてその章の最後にも。

973ラクタンティウス、第5巻（正義論）第19章。ここで述べておきたいのは、この箇所が引用されている本文中の段落は、宗教学史学会紀要に初めて掲載されたものであるということである。 470（オックスフォード、1908年）、第2巻、174ページ。また、religioという言葉を修道生活という意味に限定して用いるようになったのは、もちろん比較的最近のことである。異教の言葉をこのように限定的に用いるようになったのは3世紀以降のことであり、グワトキン教授が『初期教会史』第1巻、268ページ以降で貴重な考察を行っている。

974『ローマの祭典』 299ページ、およびそこに挙げられている参考文献を参照のこと。

975リウィウス『ローマ史』第1巻32章、第9巻8章6節。ウィソワ『ローマ史』 476ページ。グリニッジ『 ローマの公共生活』56ページ。

976ラクタンティウス iv. 3 (デ・ベラ・サピエンティア)。

977Ib. v. ( de Iustitia ) ch. 10.

978アエネイスxi. 81.

979マルクヴァルト、145頁、注5。

980アエネイスxii. 648.

981セルウィウス、『アエネイス』第12巻648行。

982sanctusの本来の意味は、壁や墓などの物に適用される場合 、「不可侵」であったと考えられます。Nettleship は、Contributions to Latin Lexicographyのsv “sanctus” の項で、この言葉とローマ人の死者に対する態度との関連性を示唆しています。例えば、キケロはTopica 90でaequitasをpietas、sanctitas、iustitiaの 3 つの部分から成り、人間と神々、マネス、そして同胞との関係を意味すると書いています。Nettleship はまた、 Aen. v. 80 ( salve sancte parens )、Tibull. ii. 2. 6、その他の箇所を引用し、この言葉が特に死者とその持ち物に使われていたことを示しています。しかし、紀元前最後の世紀によく見られたように、生きている人に対して使われる場合、それは宗教的な色合いを帯びたある種の生活の純粋さを表し、その本来の意味が宗教的な不可侵性であったため、他のどの言葉でもうまく表現できなかった。このように、キケロは旧友スルピキウス（同時代で最も優秀で純粋な人物の一人）についての第 9 フィリッピカでこの言葉を使用している。また、キケロよりずっと前に、カトーは倫理的かつ宗教的な義務についてこの言葉を使用していた。「最も聖なる者は、顧客が陥らないように生徒を守らなければならない」。興味深いことに、この言葉は後にミトラスや他の東洋の神々に対しても使用されるようになった（キュモン、『ミトラの神秘』、ip 533; 『東洋の宗教』、p. 289、注 45）。少なくともミトラスの場合、これは彼の人生が清らかであり、彼が崇拝者たちにも清らかであってほしいと願っていたことを意味していた。

983マルクヴァルト、318頁、注4；モムゼン、『刑法』、902頁、1026頁。また、グリーニッジ、『ローマの公共生活』、56頁；フェストゥス、347頁も参照。

984グリニッジ、前掲書、 154頁。

985クモン著『ミトラスの神秘』ドイツ語版116ページ。また、デ・マルキ著『私生活における宗教』第2巻114ページも参照。誓約によって服従を強いられる兵士の奉仕としての人生という考え方にも、ストア派哲学に見られることは注目に値するかもしれない。エピクテトス（アリアノス）著『談話録』第1巻14章、第3巻24章、99-101節、第2巻26章、28-30節を参照。（クロスリー著『エピクテトスの黄金の言葉』第37、125、132、134番）。

986471アルノビウス、副官。国々、私。 3.

987Ib. ii. 6.

988テルトゥル、殉教者。 c. 3. Cp.コロナ民兵、c。 11.

989興味深いことに、sacerdosという言葉はキリスト教の語彙には定着しなかった。どうやらその機会はあったようで、テルトゥリアヌスは司教を指す「summus sacerdos」（de Bapt. 17）、「disciplina sacerdotalis」（de Monog. 7. 12）など、いくつかの用法を用いている。その他の例については、Harnack, Entstehung und Entwickelung der Kirchenverfassung und des Kirchenrechts in den zwei ersten Jahrhunderten , 1910, p. 85 を参照。しかし、最終的に聖職位階を表す言葉として採用されたのはギリシャ語の bishop、priest、deacon であった。とはいえ、信徒と区別される聖職位階全般を表す言葉はラテン語のordoであり、そこから「ordination」（叙階）や「holy orders」（聖職位）という言葉が生まれた。これは宗教的な起源を持つものではなく、自治体生活の用語から取られたもので、ordo et plebs は、 municipiaにおいて元老院議員 ( decuriones ) とすべての非公務員が対比されていたのと同様に、対比されている。Harnack、前掲書、 82 ページを参照。

990これはもちろん、ある意味では、ヘブライ人の精神における宗教と道徳の融合の正当な発展である。「イスラエル人にとって道徳、すなわち義とは、神の意志を行うことに他ならず、それは最も古い時代から確認可能であり、実際に確認されてきたと考えられていた。律法は最も単純な形では、道徳の規範であると同時に、啓示された神の意志でもあった。」「旧約聖書の道徳の中心的な特徴は、その宗教的性格である」（アレクサンダー、『聖パウロの倫理』 34頁）。我々がこれまで考察してきた宗教体系において、宗教は道徳の成長における要因の一つとしてのみ数えられる。それはある種の義の行為に正当性を与えたが、（少なくとも歴史的には）決してすべての義の行為に正当性を与えたわけではなかった。

グワトキン教授は著書『初期教会史』第11巻54節で、初期キリスト教と道徳の関係について次のように述べています。「福音のメッセージは、キリストの教えではなく、キリストの人格です。ナザレのイエスについて確かなことが一つあるとすれば、それは彼が常に神の子、人類の救世主、来世の支配者であると主張していたことであり、福音はその主張によって成り立つか、あるいは崩れるかが決まります。したがって、主の弟子たちは道徳の説教者としてではなく、彼の生涯と、彼の最も力強い主張を証明した歴史的な復活の証人として出て行きました。彼らの道徳は常にこれらのことから推論されるものであり、彼らの教えの前面に立つことは決してありませんでした。彼らは、キリストにおける命の賜物に対する真の感謝で人々を満たすことができれば、道徳は自ずと解決すると考えているようです。」私は、これはあまりにも強く、あるいは露骨に表現されているとしか思えません。しかし、それは概して、聖パウロの研究によって私の心に残された印象と一致している。ただし、パウロの精神は初期キリスト教全般の精神と全く同じではないことを覚えておく必要がある。グワトキン、第11巻98頁を参照。例えば、 『ディダケー』には聖パウロの影響の痕跡は全く見られない（104）。

991私が配達をしていた頃に出版されたばかりの本の中で 472エディンバラでのこれらの講義（アーチボルド・アレクサンダー著『聖パウロの倫理』）の中で、「新しい生命のダイナミズム」という非常に興味深い章（126ページ以降）を見つけました。著者にとって、そのダイナミズムを最もよく表す言葉は信仰であり、それは「あらゆる努力の源泉であり、あらゆる英雄的行為のインスピレーション」（150ページ）です。「それは人生全体を霊的自由の領域へと導き、あらゆる道徳的目的の活力とエネルギーの源泉となる。」ここで信仰が具体的に何を意味するのかは、151ページから章の終わりまで説明されており、その結びの言葉を引用したいと思います。「キリストへの信仰とは、キリストにおける生命を意味します。そして、この自己の完全な放棄と救い主との生きた一体化、この死と復活は、同時に人間の最高の理想であり、あらゆる道徳的偉大さの源泉なのです。」

992ドリンガー、『キリスト教と教会の最初の時代』 （オクセンハム訳）、344ページ以降。

473

付録I
宗教儀式における小屋や仮設ブースの使用について
これは、ローマにおけるタブーに関する第2講の補足と捉えることもできますが、その説明には曖昧さがあるため、付録として掲載することにしました。ここで取り上げる慣習は、ローマ人の公的および私的な礼拝だけでなく、ギリシャやその他の地域にも見られますが、私の知る限り、人類学者によって調査されたことはありません。

3月15日、古代の宗教暦にはその信仰が認められていないものの、「年の輪」を象徴するとされるアンナ・ペレンナの祭りの際、下層階級の人々は街から出て、テヴェレ川近くのカンポ・マルツィオで一日中寝そべっていた。オウィディウスは幸運にも、自ら目撃したこの光景を『祭暦』第3巻に詳しく描写している。彼によれば、彼らの中には野外で寝そべる者、テントを張る者、杭や枝で粗末な小屋を作り、その上にトーガを張ってシェルターにする者もいたという。

プレブス ベニト ac ビリデス パシム ディシエクタ パー ハーバス
Potat, et accumbit Cum Pare quisque sua。
サブ Iove パース デュラット、パウチ テントリア ポンント、
サント・キバスとラミス・フロンデア・ファクタ・カーサ・エスト、
パース、ユビプロリジディスカラモス像、コラムニス、
デスーパー・エクステンタス・インポスエレ・トーガス。
「Sumant cyathos、ad numerumque bibunt」を引用します。993
オウィディウスの記述からも、相当な酩酊と卑猥な言葉遣いがあったことがうかがえる。実際、これはヌマ暦の祭りとは全く異なる性格の祭りであった。そして、この祭りの場からほど近い聖母の森に関連して、マルティアリスの『森の乙女』第4巻64章17節で「処女の森」という謎めいた言及があることから、この神への崇拝に魔術的な要素があったことが証明されると思われる（プリニウス『博物誌』第28巻78節、およびコルメッラを 参照）。474x. 558) ティブルスは田舎の祭りで同じようなことを描写している。994節では、彼がどの時期について話しているのかは明確にされていない。数行前には、4月の羊飼いの祭りであるパリリアでの飲酒と火を飛び越えることについて言及していたが、次の行もそれを指しているのかどうかは確信が持てない。

tunc operata deo pubes discumbet で herba,
アルボリス アンティーク クア リーバイス アンブラ カディット、
オーテヴェステスアテンデントウンブラキュラセルティス
ヴィンクタ、コロナトゥス・スタビット・エ・イプセ・カリックス。
ここで、当時のイタリアのように森林に覆われた国で日陰が不足していたことを補うために、日よけ小屋が考案されたと考えるのは無理がある。「 sertis vincta」という言葉は、この習慣に何らかの特別な意味があったことを示している。どちらの場合も、即席で作られた小屋には、忘れ去られた宗教的な意味があったと推測できるだろう。ティブルスの別の記述にも、農村の祭りを描写した箇所があり、同様の習慣に言及している。995私は『クラシカル・レビュー』で、これが夏の祭りだったと考える理由を述べました。ヨーロッパ各地の多くの夏至祭と同様に、かがり火や祝宴を伴っていたからです。しかし、一般的な解釈では、これは冬の祭りだとされています。996

tunc nitidus plenis confisusrusticus agris
インゲレット・アルデンティ・グランディア・リグナ・フォコ、
turbaque vernarum、saturi bona Signa Coloni、
ludet et ex virgis exstruet ante casas。
奴隷たちは、ホラティウスの『風刺詩』に出てくる子供たちのように、小枝で家を建てて遊んでいるとは考えにくい。997ティブルスが奴隷の子供たちのことだけを考えていたと仮定しない限り、そうではない。確かにそれはあり得るが、たとえそうだとしても、この奇妙なスポーツが人気を博した理由をどう説明すればよいのだろうか？

しかし、ローマには暦に定められた夏の祭典があり、そこにも同じ習慣が見られる。ネプトゥナリア祭では、7月23日に木の葉でできた小屋や露店が建てられた。「ネプトゥナリア祭では、木の葉でできた小屋や露店が建てられた 」とフェストゥスは述べている。998年（ウェリウス・フラックスに倣って）、最後の単語は軍用テントによく使われる単語である。この祭りについて伝えられているのはこれだけである。 475そして、もしこれが厳格に守られてきた慣習、つまり都市で容易に入手できたテントの代わりに木の葉で小屋を建てるという慣習がなければ、このことさえも現代まで伝わってこなかっただろうと推測できる。祭りは暑い7月に行われたので、日差しを避けることが本当の目的だったと推測できるかもしれない。しかし、他の夏の祭りではそのような話は聞かれず、これから述べる類似の慣習は、この合理化の説明を非常に疑わしいものにしている。残念ながら、私たちは古代ギリシャ化されていないネプチューン神についてほとんど何も知らず、彼の祭​​りについてもこの事実以外には何も知らない。ここでは比較研究法が唯一の希望となる。

もちろん、ユダヤ教の仮庵祭は誰にとってもすぐに訪れるでしょう。真夏の暑い時期で、ネプトゥナリア祭と同様に、ここでも仮庵は木の枝で作られていました。999 イスラエル人に与えられた説明は、暑さから身を守るためではなく、荒野での放浪生活を思い出させるためであり、明らかに過越祭の場合と同様に、原因論的な説明である。ギリシャには、同じ慣習の明確な例があり、例えばスパルタのカルネイアのσκιἁδεϛ、1000テント (σκηναἱ) は、アンダニアの秘儀のように、いくつかのケースで使用されており、テントの建設に関する独特の規則は、ほぼ間違いなく儀式的な起源を示しています。1001しかし、おそらく最も印象的な類似点は、ベーダによって保存されたグレゴリウス大教皇の有名な手紙に見られる。それは、キリスト教に改宗したブリテン人について、彼らが異教の神殿を教会として使用することを許可されるべきであるという内容である。

「死を犠牲にし、不滅の厳粛な犠牲を捧げ、永遠の命を捧げてください。聖なる殉教者定員会の聖遺物を献身的に捧げ、聖なる教会を守るために聖櫃を捧げてください。 」 commutatae sunt、de ramis arborum faciant、et religiosis conviviis sollemnitatem celebrent: nec Diabolo iam Animalia immolent、et ad laudem Dei in esu suo Animalia Occident」など。1002

グレゴリーはなぜここで、これらの小屋を作る材料をわざわざ説明するのだろうか？ 476なぜなら、その習慣はアウグスティヌスやメリトゥスによって異教徒の慣習の一部として彼に説明されていたものであり、ブリトン人がそれを非常に重んじていたことから、彼はそれを無害なものとして容認する用意があったからである（おそらくユダヤ教の祭りを思い出しながら）。

ヨーロッパとパレスチナのこれらの例が、この習慣に元々は宗教的または神秘的な意味があったことを示唆するのに十分であるならば、人類学的研究でその説明を探さなければならない。ロバートソン・スミスは、1003仮庵祭の可能性のある説明を最初に提案したのは、民数記 31 章 19 節にある、流血の後には家に入ってはならないという規則と仮庵祭を比較した人物だと思います。「あなたがたは宿営の外に 7 日間留まりなさい。人を殺した者、また殺された者に触れた者は、三日目と七日目に、自分自身と捕虜を清めなさい。」彼はまた、巡礼者もシリアや他の地域で同じ規則、つまりタブーに従うことを指摘しました。それ以来、聖なる状態または不浄な状態にある世界中のすべての人が、これまたは類似の制限を受けることを示す膨大な証拠が集められました。1004そして、これが巡礼者や戦いの後の戦士に当てはまるのであれば、特定の祭りの信者にも当てはまったかもしれないが、その制限を生み出した礼拝の特別な性格を我々が全く解明できないとしても。1005収穫祭である仮庵祭では、初穂の神聖さが原因だったようで、初穂は世界の多くの地域で極めて崇敬されている。ルイジアナのナチェズ族インディアンの間で行われる、今では有名な初穂祭では、その詳細が驚くほど注意深く、明らかに正確に記録されている。1006年、首長である大太陽神とすべての祭司は、村から2マイル離れた小屋に住まなければならず、特定の場所でその目的のために栽培された穀物は聖餐として食べられることがわかった。ギリシャ、ローマ、イギリスの習慣をこのように説明することは、おそらく今後も得られないであろうさらなる証拠なしには全く不可能である。私たちは、特定の時期における人間の神聖さが、あなたの 477自分たちの住居を持ち、即席の小屋や露店に住んでいた。ギリシャの儀式で耳にするテントは、この原始的な慣習の後期の発展形だと私は考えている。現存する最良のギリシャの証拠であるアンダニア碑文は紀元前91年のものであり、その頃には粗末な小屋が文明的なテントへと発展する機会は十分にあったはずだ。ティブルスの詩に登場するヴェルナエ族が作ったカサエは、おそらく同じ感情と慣習が無意識のうちに生き残ったものであり、本来の宗教的な意味はほとんど失われてしまったのだろうと私は思う。

最後に、ローマの慣習であるネプトゥナリア祭やアンナ・ペレンナ祭で枝で作られた家屋、そして農場の奴隷たちが処女で作った家屋は、イタリアの住居の最も初期の形態を彷彿とさせるものであり、それはウェスタの円形神殿で歴史時代まで生き残り、アルバのネクロポリスで発見された小屋型の墓にもその例が見られるのではないかと、あえて提案したいと思います。1007最も初期の形態はおそらく、地面に突き刺した木の枝を上部で内側に曲げて結び合わせた円形の構造物だった。1008ローマの宗教儀式において、青銅器が文化の初期段階から生き残ったように、この古代の住居形態もまた生き残ったのだろうと私は想像する。これは、定住生活や農耕生活が始まる以前の時代に属するものである。ダートムーアに数多く見られるような新石器時代の円形住居は、おそらく中央の柱で支えられた枝で屋根が葺かれていたのだろう。1009

993Fasti、iii. 525以降。RF p . 50以降を参照。

994Tibull. ii. 5. 89 以降。マッケイル氏は、 Pervigilium Venerisの 5 行目に、同じ慣習を示唆する箇所があると指摘しました (43 行目参照)。

995ティブル。ii. 1. 1-24。

996『クラシカル・レビュー』 1908年、36ページ以降。私の結論は、ポストゲート博士によって『クラシカル・クォータリー』 1909年、127ページで批判された。

997ホラティウス『サタニズム』第2巻第3章247節。

998フェスタス、ミュラー編、377ページ。

999レビ記 23:40-42。プルタルコス『宴会論』 4.2参照。これは収穫祭と初穂祭であった（出エジプト記 23:16）。ネヘミヤ記 8:13以降は、捕囚後のこの祭りの復活を生き生きと描写している。

1000アテナイオス iv. 41. 8 F. Cp. Farnell, Cults of the Greek Nations , vol. iv., p. 260.

1001ディッテンバーガー、シロージの碑文。 (ed. 2)、653、34 行目に続きます。 CP. p. 200（テオス）。

1002Baeda, Hist. eccl. i. 30 (ed. Plummer).ヴェーダ宗教においてソーマを捧げる者が神となる過程で小屋に隔離されるという奇妙な事例が、Hubert et Mauss, Mélanges , p. 34 に引用されている。これは、この謎を解く手がかりになるかもしれない。

1003巻末のKとNによる注釈「セム族の宗教」 。

1004例えば、 Frazer著、GB版2、索引、 「隔離」の項を参照。

1005動物犠牲における流血が、これらの儀式の一部における理由である可能性が考えられます。バエダの上記の引用文の最後の言葉は、ブリトン人の場合にこの説明を示唆しています。初穂祭における「穀物の殺害」は、タブーの類似の原因である可能性があります。GB i. 372 を参照してください。

1006Du Pratz、 GB ii. 332 頁に翻訳。

1007例えば、ヘルビッグ著『ポエベネのイタリア人』 50ページ以降、ランチャーニ著『古代ローマの遺跡と発掘』 132ページを参照。ヘルビッグが引用している箇所で、プルタルコス（ヌマ8）がローマの最も古い神殿建設の試みのいくつかに、仮庵祭の仮小屋（καλιἁδεϛ）を説明するのと同じ言葉を用いていることは注目に値する。

1008後世において緑の葉や枝を用いることに特別な宗教的意味があったかどうかは断言できませんが、たとえその人が家の外ではなく家の中に閉じこもっている場合でも、宗教的な隠遁生活においてそれらが常に用いられていることに私は驚かされました。例えば、GB ii. pp. 205-214 を参照してください。

1009アンウィル教授、『ケルト宗教』（コンスタブルシリーズ）、10ページ。ベアリング＝グールド氏はアンウィル氏に、ダートムーアのいくつかの円形遺跡で、この柱を固定するためのものと思われる中央の穴を見たことがあると語った。ここで付け加えておきたいのは、これらの小屋は、少なくともある意味では、（他の儀式の痕跡と同様に）牧畜生活とアーリア人の移住の時代からの名残であるに違いないということである。仮設の小屋は、農耕生活とは対照的に牧畜生活の特徴であり、イスラエル人のように放浪中に使用されていたに違いない。シュレーダー著『アーリア人の先史時代の遺物』（英訳、ロンドン、1890年）、404ページを参照。

478

付録II
ドイブナー教授のルペルカリア祭に関する理論
（34ページと106ページを参照）
『宗教学アーカイブ』 1910年、481ページ以降に、ドイブナー教授によるこの不可解な祭りに関する興味深い研究が掲載されています。私の以前の講義で使用するには遅すぎましたが、ぜひご一読いただきたいと思います。

ルペルカリア祭の詳細を単一の仮説で説明しようとする試みは必ず失敗に終わることは、私にとって以前から明らかでした。もしすべての詳細が同じ時代、同じ起源の祭典に属するものだとすれば、儀式全体の鍵をつかむことはできません。たとえその特定の側面をある程度うまく解釈できたとしてもです。しかし、これらの詳細が異なる時代に属する可能性はないでしょうか。つまり、私たちが知っている儀式全体は、さまざまな知識源から集められたすべての詳細を含めて、元々の単純な儀式の基盤の上にさまざまな特徴が積み重ねられた結果である、という可能性はないでしょうか。ドイブナー教授はこの問いに肯定的に答え、その答えを巧みかつ博識に展開しています。

彼はまず、 lupercusという言葉がlupusとarceoに由来し 、「狼を追い払う者」を意味すると説明する。luperci はもともと、パラティーノが羊飼いの集落だった時代に、羊の囲いから狼を追い払うために 2 つの gentes または家族から選ばれた男性であり、彼らは丘の麓を魔法の円を描いて走ることでそれを行っていた (私が彼の説明を正しく理解しているならば)。もしそうであれば、私たちは Lupercus という神を想定する必要はなく、実際にはいかなる神も想定する必要はなく、また、Mannhardt が提案したように (私のRoman Festivals、316 ページ以降を参照)、走る者の中に植物の精霊としての狼の準劇的な表現を見る必要もない。この見解の利点は、儀式を原始ラテン人にとって自然な、単純で実用的なものにすることである。語源は一見問題ないように見えるが、間違いなく批判されるだろうし、実際、ずっと以前から批判されてきた。

479しかし、時が経つにつれ、神とは無関係なこの単純な巡礼の儀式に、田舎の神ファウヌスの祭りが組み込まれるようになったと、ドイブナー教授は述べている。そして、ファウヌスが好んで生贄に捧げていたと思われるヤギの生贄が加えられた（ホラティウス『頌歌』第3巻18節では子ヤギ）。 かつてはこの種の多くの儀式と同様に、丘の周りを裸で走っていたルペルキ（491ページ参照）は、今ではヤギの皮を身にまとい、生贄から得た力で狼を追い払う「宗教的な力」を強めるようになった。

しかし、私たちが知る祭りでは、ルペルキたちは犠牲者の皮の切れ端を手に持ち、子宝に恵まれるよう、自ら進んで殴打を受ける女性たちをそれで殴打した。ドイブナー教授は、これはさらに後になって付け加えられたものだと考えている。都市生活によって、この儀式の本来の意味――狼を追い払うこと――は消え去ったが、おそらく皮を魔法の道具として用いることで、新たな意味が付加されたのだろう。ここでもまた、ユノが女性の神として初めて登場する。なぜなら、その皮の切れ端はアミクラ・ユノニス（RF 321と注釈）として知られていたからである。この皮の切れ端は、狼を追い払うために手に持つ何かの代わりとして使われたのかもしれない。なお、ヤギはユノの崇拝において重要な役割を果たしており、例えばラヌヴィウムなどでも見られる。打撃や鞭打ちの神秘的な意味については、この事例ではマンハルト（ RF p. 320）によって十分に説明されており、他の文脈では人類学者にもよく知られている。

女性の受精が儀式の主要な特徴となった時代に、国家は民衆の祭りを取り上げ、四つの地域からなる都市のために作成された宗教暦に組み入れられた（上記、講義IV、106ページ参照）。オウィディウスによれば、国家はフラメン・ディアリス（『祭暦』第2巻282行）によって代表されていた。

しかし、儀式の残りの部分と関連して満足に説明されたことのない奇妙な詳細がまだ残っています。ランナーは犠牲者の血を額に塗りつけられ、それを牛乳に浸した羊毛で拭き取りました。その後、プルタルコス（『ロムルス』21）によれば、彼らは笑わなければなりませんでした。デューブナー教授が指摘するように、これらの詳細はローマらしくないようです。ローマの儀式にはこれに匹敵するものはなく、私はこれらの講義でローマの儀式に血が使われていないことを何度も指摘してきました。私は、これらは実際にはローマの地に住んでいた原始的な人々の宗教に属していたにもかかわらず、都市国家の宗教の中で生き残ることが許されたのではないかと示唆しました。 480ドイブナーの説明は全く異なり、一見すると驚くべきものだ。彼は、これらはアウグストゥスがルペルカリア祭を再編成した際に加えたギリシャの浄化的な要素であり、スエトニウスの『アウグストゥス祭』 31節から推測できる、と述べている。これらはすべてギリシャの宗教に類似している。我々はプルタルコスからのみこれらの要素を知ることができ、プルタルコスはブタスという人物がギリシャの哀歌を書いたと引用しているが、この詩人の年代は不明である。オウィディウスはこれらの要素について言及しておらず、祭りの物語の中でほのめかしてもいない。（アウグストゥスの改訂はオウィディウスが『祭暦』第2巻を書いた後に行われた可能性は十分にある。紀元前12年に彼がマクシムス・ポンティウスに就任するまでは不可能であり、おそらくそれからずっと後になってからで、『祭暦』はオウィディウスが西暦9年に追放される前に書かれた。）アウグストゥスが古代ローマの祭りにギリシャの浄化的な要素を挿入したというのは確かに驚くべきことだが、あり得ないことではない。我々は、彼が『ルディ・サエクラレス』において、ギリシャの儀式とローマの儀式を融合させるために多大な努力を払ったことを知っている。

上記はデューブナー教授の論文の概略に過ぎませんが、イギリスの学者の方々の関心を引くには十分だと考えます。学術界で全面的に受け入れられるか否かは別として、少なくともルペルカリア祭だけでなく、おそらく他の知られざる儀式についても、最終的にその秘密を明かすよう促す可能性を示唆したという点で、一定の評価を得られるでしょう。

481

付録III
ゲリウス著『神々のペア』第13巻23章（150ページ参照）
ゲリウスが最初に言及した対になった神は、ルア・サトゥルニ、別名ルア・マテルであり、フレイザー博士は（412ページ）、「ルアに関しては、彼女が母として語られていたことが分かっており、彼女が妻でもあった可能性は否定できない」と述べている。アクタ・フラトル・アルヴでウェスタがマテルと呼ばれていることから（ヘンゼン、147ページ）、この処女の女神も結婚していたと彼が主張しているのを見ても、私たちは驚かない。彼は王権に関する講義（222ページ）の中で、エンニウスとラクタンティウスを引用して、ウェスタをサトゥルヌスとティタンの母としている。エンニウス以降のギリシア・ローマの宗教と文学に精通している人なら、これについてコメントする必要はないだろう。ここで「マテル」という称号は、ウェスタが崇拝者にとって母のような立場にあったことを単純に意味している。「処女の姿から母のような姿へと変わることは、プレウネルの『ヘスティア・ウェスタ』を引用してヘンツェンは言う。これは古い本だが良書である（333ページ）。しかし、ルアに戻ると、なぜ彼女がマテルと呼ばれたのか、私には説明できないことを率直に認めざるを得ない。ゲリウスのリストとセルウィウスの1つの一節を除けば、フレイザー博士が注釈なしに引用したリウィウスの2つの一節からしか彼女について知ることはできない。これらのうち最初の一節（viii. 1）は、おそらく神官の書物から取られたもので、彼女の性質と役割に一筋の光を当てているように思われる。紀元前338年にウォルスキ族は敗北し、彼らの陣営で「大いなる武器」が発見された。 「Ea Luae Matri は執政官のディクシットを敢えて、洗練されたホスティアム・ウスケ・アド・マリーマム・オラム・デポピュラトゥスを目指しています。」つまり、私がこの言葉を理解したところによると、彼は敵の戦利品を自分の作物の敵であるヌーメンに捧げたということです。1010というのは、Lua が語源的にluesと結びついているとしたら、彼女は 、Buecheler が説明したTursa Cerfia Cerfii Martiiのような、Saturnus の有害な側面である可能性があります( Umbrica、p. 98)。

482この見解を支持するために、セルウィウスの興味深い一節が引用される可能性があり、そこではルアエがルナエのほぼ確実な修正であるとされています (プレラーのローマ神話第 2 巻のジョーダン版、22 頁を参照)。ウェルギリウスの『風刺詩集』 ( Aen. iii. 139) についてコメントして、彼は次のように書いています。ルアエ、ハンク・エニム・シカット・サトゥルヌム・オルバンディ・ポテスタテム・ハベレ。」ルアが元々何であったにせよ、彼女は農作物や女性に悪をもたらす力があると考えられていたようです。もし彼女に敵の作物を荒らさせることができれば（上記58ページのexcantatioを参照）、なおさら良いことであり、彼女がMaterの称号を主張する根拠もより強固なものとなる（しかし、フレイザー博士は、敵の 精霊が家族名で呼ばれる例を挙げている。例えば、天然痘の祖父、 GB iii. p. 98）。執政官が戦利品を彼女に捧げた後、彼は敵の作物を荒らすことで彼女の役割を助けた。こうして彼女は後に戦利品の神となった。紀元前167年のマケドニアの凱旋式では、彼女はマルスとミネルヴァと共に、「敵の作物を荒らすことは神の権利である」と宣言された神々の1人として登場する（リウィウス xlv. 33）。

ここで付け加えておきたいのは、フレイザー博士はサトゥルヌスが結婚していたことを証明するために、もう一つの切り札を持っているということだ。ルアが彼の妻ではなかったとしても（ローマ人は誰もそう主張していない）、オプスが妻であったことは確かだと彼は言う。彼はマクロビウス（i. 13. 19）から数語を引用し、その中でこの二人が夫婦として言及されている。もし彼がその箇所全体を引用していたら、読者はマクロビウスがオプスがサトゥルヌスの妻であったと「信じていた」と述べている著者たちの信憑性をよりよく判断できたであろう。というのも、彼らの中にはサトゥルヌスを「a satu dictus cuius causa de caelo est」（種子の古い精神を天の神にしようとする必死の試み）と想像し、オプスという名前が示す通り、オプスは大地であると考えていた者もいたようだからである。しかし、オプスの真の伴侶神はサトゥルヌスではなく、コンススであった。この点については、ヴィソワが著書『デ・フェリス』 （ 『ゲザメルテ・アバンドゥルンゲン』 154頁 以降に再録）で疑いの余地なく明らかにしている。私の著書『RF』 212頁も参照のこと。オプスとコンサスという名前は明らかに貯蔵穀物を指しており、彼らの崇拝におけるあらゆる事柄も同様の方向性を示している。サトゥルヌスとオプスの結びつきは後世の誤ったものであり、クロノスとレアを彼らに結びつけたギリシャ化の傾向に由来する。

次に、Hora Quirini について一言。この名前の組み合わせに続いて Virites Quirini が続くので、本文で説明されている特徴的な方法 (Cic. Nat. Deor. ii. 27 を参照) で、ウェスタの「vis 483eius ad aras et focos pertinet”) についてコメントする必要はほとんどありません。Hora はおそらくウンブリアの Heris (cp. Buecheler, Umbrica、索引) と関係があり、これは血族形で意志、意欲を意味します。このように、「Nerienem Mavortis et Herem」(Ennius, fragm. 70, in Baehrens, Fragm. Poet. Lat. ) では、火星の力と意志 (cp. Herie Iunonis) は、伝説においてもヘルシリア (Ov. Met. 14. 829) と結びついており、これはアレクサンドリアのエロティックな伝説を作る教授たちが彼女をどのように捉えたかを示すのに役立つ、とフレイザー博士は言う。アナレス）これはフレイザー博士の解釈です。言葉は豊富だが、エンニウスは夫婦関係については何も述べていない。仮に述べていたとしても、古代ローマの概念に関する彼の証言は無価値だろう。エンニウスはローマ人ではなく、マグナ・グラエキア出身である。フレイザー博士が、例えばシャンツのローマ文学史などで彼について述べられていることをすべて読めば、そのような人物による古代ローマの神に関する思想についてのあらゆる発言は、疑いの目で見て、慎重な批判にかけなければならないと認めるだろう。

次に、サラキア・ネプトゥニについて見ていきましょう。この夫婦について、フレイザー博士は、ヴァロが明らかに夫婦であったことを示唆しており、アウグスティヌス、セネカ、セルウィウスもそれを肯定していると述べています。証拠の蓄積は強力に見えますが、ヴァロはそのようなことを示唆していません（LL v. 72）。彼は空想的な語源にふけっており、ネプトゥヌスをnubereから派生させています。「quod mare terras obnubit ut nubes caelum, ab nuptu id est opertione ut antiqui, a quo nuptiae, nuptus dictus.」もし彼がサラキアをネプトゥヌスの妻にするつもりだったなら、この最後の文でそれを示唆していたはずですが、彼は句点の後に続けて「サラキア・ネプトゥニ・ア・サロ」と書いています。サラキアを妻にしたのは、ローマの宗教思想の真の性質を知らない後世の著述家たちだけです。注目すべきは、ヴァロが次の文で別の女神ヴェニリアを付け加えている点である。ヴェルギリウスは彼女をトゥルヌスの母としている（アエネイス第10巻76行）。そして、この行について解説したセルウィウスはさらに一歩進んで、彼女はサラキアと同一人物であると述べている。おそらく両者とも、ネプチューンと結びついた海または水の精霊であり、 ファムラエまたはアンクラエであったのだろう（ウィソワ著『宗教研究』19ページ参照）。しかし、それらは失われており、憶測は無益である。『宗教研究』 186ページで、私はサラキアに関する説明を提案したが、撤回するつもりである。しかし、古代ローマのヌミナに対するギリシャ・ローマ時代の神話学者や哲学者の扱いを研究したい人には 、フレイザー博士が数語引用しているアウグスティヌスの章全体を注意深く読むことをお勧めする（『宗教研究』第7巻22ページ）。さらに、ギリシャ ・ローマ時代の神話学者や哲学者による古代ローマのヌミナの扱いについても注意深く研究することをお勧めする。484ローマの神々の名前に関する神話を捏造する方法については、ヴィソワがRKの250ページと251ページで言及している箇所と注釈を読むとよいだろう。

最後に、マイア・ヴォルカニが登場します。ここでは、非ローマ人やキリスト教徒の著述家によるいい加減で無謀な記述の後、ようやく信仰の事実を知ることができ、安堵しました。ヴォルカヌスのフラメンは5月1日にマイアに犠牲を捧げました。これは、ヴォルカヌスとマイアの間には想像上のものではなく、実際のつながりがあったことを証明していますが、彼らが夫婦であったことは決してありません。しかし、フレイザー博士は、キンキウスの「祭日について」 (ap. Macrob. i. 12. 18)がこれを述べていると引用し、彼に関する情報についてはシャンツの『ローマ文学史』を参照するように指示しています。その著作の第2版では、彼が引用しているキンキウスが、彼が主張する人物、すなわち第二次ポエニ戦争の年代記作者であるかどうかという非常に疑わしい問題についての議論が見られます。パウリー＝ヴィソヴァ実録百科事典の「キンキウス」という記事の著者は、マクロビウスの『祭日』を書いた人物はアウグストゥスの時代まで生きていたと確信している。しかし、それはさておき、別の年代記作家であるルキウス・カルプルニウス・ピソ（紀元前149年の最初の『レックス・デ・レペトゥンディス』の著者として有名）が、ヴォルカヌスの妻はマイアではなくマイエスタスだったと述べていることをどう解釈すべきだろうか。ピソは信頼できる権威者ではなかった（上記51ページ参照）が、ここでは火の神の「配偶者」をモレス、ヴィリテスといった活動を表す表現と結びつけているようで、紀元前2世紀にはすでにこれらの名前を使った遊びや憶測が始まっていたようだ。マクロビウスのこの衒学的な記述全体を私の著書『ローマの祭典』 98ページに引用したので、読者はそこでゆっくりと読むことができる。マクロビウスも彼の博識な情報提供者もマイアについて何も知らなかったという結論に読者が至っても、私は驚かないだろう。彼が彼女がメルクリウスの母であると読んだとき、メルクリウスは初期のローマの神ではなく、 di indigetesに属していなかったことを思い出すだろう。また、彼女がボナ・デアと同一視されているのを見つけたとき、学者たちが現在ほぼ同意しているように、その神はポエニ戦争の時代にタレントゥムからローマにもたらされたことを忘れてはならない。我々が知っている唯一の事実は、フラメン・ヴォルカナリスによる5月1日の犠牲である。誰かがこれと別のこと、すなわち、その月のイデスがメルクリウスの最初の神殿の奉献日（紀元前495年）であり、またアヴェンティーノのボナ・デア神殿がカレンデスに奉献されたという事実を説明しようとした。その結果、空想と神話の並外れたごちゃ混ぜが生まれ、ギリシャ・ローマ学問の方法を綿密に研究した人々によってそのように認識されている。もちろん、用心しない人は、 485こうした手法を学ぶ学生は、フレイザー博士が（413ページで）「古代の難破を生き延びた」と述べている「ローマ神話の三つの事例」――ウェルトゥムヌスとポモナ、ユピテルとユトゥルナ、ヤヌスとカルデアの恋物語――を批評の練習として取り上げると良いだろう。特に最後の事例には、ラテン語の詩人がヘレニズム時代の恋愛物語を模倣し、主にギリシャ語教育を受けた大衆の好みに合わせて創作した、最も大胆で魅力的かつ独創的な創作作品の一つを見出すことができるだろう。

上記の長文のメモは、私がこの主題に関するフォン・ドマシェフスキーの論文（「O. ヒルシュフェルト記念論文集」、『ローマ宗教論』 104ページ以降、162ページ参照）を見る前に書いたものです。彼の説明は私のものとは細部が異なりますが、サラシアなどの名前は、それらが関連付けられている男性神の機能や属性を示すという同じ一般的な原則に基づいています。

1010このような戦利品とその破壊に関するタブーについては、MS Reinach の興味深い論文「Tarpeia」、Cultes, mythes, et religions、iii. 221 foll を参照してください。

486

付録IV
（講義VIII、169ページ以降）法とファス
歴史的には、divinumとhumanum の2 種類のiusは強く区別されていました (Gaius ii. 2 を引用している Wissowa, RK p. 318 を参照: 「summa itaque rerum divisio in dues articulos diducitur, nam aliae sunt divini iuris, aliae humani」)。しかし、もともとそのような明確な区別がなかったのはほぼ確実です。ローマ法の歴史家の一般的な意見は、Cuq によって次のように表明されています ( Institutions juridiques des Romains、p. 54): 「Le droit Civil n’a eu d’abord qu’une portée fortrestreinte. Peu à peu il a gagné du terrain, il a entrepris de réglementer des rapports qui autrefois」宗教上のペンダント、ローマ ル ドロワの哲学と共存の可能性。」 （また、Muirhead 著『ローマ法入門』、Goudy 編、15 ページも参照。）おそらく、神々に属する日とそうでない日を区別する組織化された暦の形成が、市民が神々に対して責任を負う規則の体系が、市民が世俗の当局に対して責任を負う規則の体系と全く同じではないという考えを徐々に認識する機会を初めて与えたのだろう。この区別があらゆる面で認識されるまでには長い年月を要し、12 表法の下でも、あるいはそれ以降でも完全ではない。なぜなら、民事上の犯罪に対する制裁は大部分が神の制裁のままであったからである。この点に関して、Jhering は明らかに間違っている（『ローマ法の精神』、i. 267 以降）。Cuq が指摘しているように（54 ページ、注 1）、神権の制度の一つは、法の完全な世俗化後も効力を維持し、今日までその効力を保持している。それは宣誓である。

宗教法と市民法の区別が元々なかったとすれば、それらを区別する二つの用語も元々は存在しなかったことになる。私が知る限り、それらがius divinumとhumanumとして区別されている最も古い箇所は、キケロのセスティウスへの演説（紀元前56年）、第91節であり、以下は引用されている。 487ウィソワ、319頁：「我々が発明し、神法と人法である『domicilia coniuncta quas urbes dicimus, invento et divino iure et humano , moenibus cinxerunt.」しかし、ローマ法に関するすべてのイギリス人著述家、および多くの外国人著述家は、fasという語 を ius divinum と同義語として用い、iusとは明確に区別している。例えば、故グリーニッジ博士は、ローマの公共生活に関する有益な著作（52頁ほか）の中で、この区別をしている。彼は、rexを神法（fas ）の主要な解説者、そしてfasが市民生活に対して行使する統制について述べている。グーディ編、15頁以降、ミュアヘッドを参照。そこでは、モムゼンが次のように引用されている。「モムゼンは、leges regiae をほとんどがfasの規則であると述べているが、おそらく的を射ている。」しかし、モムゼンは、ヴィッソヴァの『宗教と祭儀』と同様に、 fasという言葉は使わず、「Sakralrecht」という言葉を使っています。一方、ゾームは（『ローマ法』、レドリー訳、15ページ、注）fas をサンスクリット語のdharmaやギリシャ語のthemisと比較し、神の起源を持つ成文化されていない規則を意味し、ギリシャ語の δἱκαιον と同様に、最終的にはius の前に取って代わられたと述べています。（ビンダー著『平民』 501ページ参照）しかし、この場合は語源をそのままにして、ローマ人自身がfasをどのように理解していたのかを探る方が安全でしょう。実際、fas は独特で不可解な言葉です。 ( fari、effari (ager effatus)、fanum、 profanumなどとの関連の可能性については、H. Nettleship のラテン語辞典への貢献、sv “Fas.” を参照してください。)

Fas は常に不変化形であり、対格として用いられることは稀である。例えば、ウェルギリウス『アエネイス』第 9 歌 96 節などが挙げられる。

死すべきマヌ ファクテエ 不滅のカリーナ
fas habeant?
その使用の最古の例、つまり古代暦 QRCF の 3 月 24 日と 5 月 24 日、つまり「quando rex comitiavit fas」(Varro, LL vi. 31) および 6 月 15 日の QStDF、つまり「Quando stercus delatum fas」(Varro, LL vi. 32) では、それが実質的であるかどうかを言うのは困難であり、むしろそうではありません。Satisのような副詞。同様に、フルフォのレックス テンプリ(紀元前58 年)の古語にも、「Utii tangere sarcire tegere devehere defigere mandare ferro oeti promovere Referre fasque esto 」と書かれています( liceat はおそらくfasque estoの前に挿入されるべきです)。 「CIL」を参照してください。私。 603、7行目。デッサウ、 碑文。 Lat. selectae、ii. 1. 4906、p. 246。これらの例では、 fas は単に宗教法に違反することなく特定の行為を行うことができるという意味であり、宗教法そのものを表すものではありません。私には、それはius divinumの専門用語のように見え、その下で合法的に行うことが許されていることを意味します。したがって、dies fastusは、そのiusの下で特定の市民政府の行為を「sine piaculo」（ヴァロ、 LL vi. 29）行うことが合法である日です。Nefasは、 488したがって、同様に、神の律法の下での禁止を伝える言葉。ius との絶え間ない並置により、fasは 時を経て名詞としての性質を帯びるようになり、その反対語であるnefasも同様になった。辞書には名詞として、またiusと並行して使用される例が多数掲載されているが、キケロより古い例で私が見つけられるのは、テレンティウス『 ヘキュラ』第 3 巻 3 章 27 節、つまり非ローマ人の著作のみである。

私たちが自然に予想していたような、Varro によってそのように使用されていることがわかりません。キケロは、彼の想像上の ius divinum をfasとは呼びませんが、iura religum、constitutio recruitum と呼んでいます ( de Legibus ii. 10-23, 17-32)。Ius は、宗教法の特定部門で常に専門的に使用される単語です。たとえば 、ius pontificium、ius augurale、ius fetiale ( CIL. ip 202、is preimus ius fetiale paravit) です。ファスが一種の宗教法典を意味する可能性があるという考えは、おそらくウェルギリウスがゲオルクの「Quippe etiam festis quaeddam exercere diebus Fas et iura sinunt」でこの言葉を使用したことによるものである。私。 269、そしてセルウィウスのコメントに対して、「私は、神聖な人間性を持っていることが許可されています: 宗教的宗教、適切な人間です。」

敵の国境でローマの要求を告げる際に用いられたフェティアレスの定型句（リウィウス i. 32）の中で、それが一種の神として擬人化されているのは奇妙である。「Audi Iuppiter, inquit, audite Fines (cuiuscunque gentis sunt nominat), audiat Fas」。リウィウスはこの定型句をどこから得たのだろうか。フェティアレスの書物の記録はない。これが神官たちのものから来たものだとすれば（おそらくそうだろう）、定型句は古代のものである必要はなく、フィネスの擬人化は定型句全体の信憑性にも疑問を投げかける。

489

付録V
聖具崇拝（ 436ページ）
アルヴァル兄弟団が、彼らの最も古い儀式で使用された特定のオッラエ、すなわち日干し粘土製の原始的な器に対して何らかの崇拝を捧げていたことは疑いようがない。これは、ヘンゼンの『アルヴァル兄弟団の活動』の26ページと27ページに掲載されている、異なる時代の2つの碑文によって証明されている。彼らは聖林を出て神殿に入った後、「in mensa sacrum fecerunt ollis」（聖なる場所でオッラエを捧げた）と記され、その後まもなく「in aedem intraverunt et ollas precati sunt」（神殿の中でオッラエを捧げた）と記されている。そして、驚くべきことに、神殿の扉が開かれ、オッラエが神殿前の斜面に投げ落とされたと記されている。この最後の行為は不可解に思えるが、この崇拝はニルギリ丘陵のトーダ族の乳製品儀式と奇妙な類似点が見られる。

リバーズ博士は、トダ族に関する著書（マクミラン、1906年、453ページ）の中で、彼らの崇拝に関する印象を要約し、「トダ族の心に確かに存在する崇拝の態度は、神々自身から、神々への奉仕に用いられる物質的な対象へと移りつつある」と述べている。「宗教的な崇拝の態度は、神々自身から、酪農の儀式の中心となる対象へと移りつつある」。これらの対象とは主に水牛の鈴と乳製品容器であり、それらについて、それらに対する敬意、そしてそれらに言及する祈りについての詳細な記述は、リバーズ博士の著書の第5章、第6章、第8章に見られる。この著作は、儀式の過剰発展によって衰退したと思われる宗教についての記述として、ローマの宗教的経験を研究する者にとって多くの点で非常に興味深いものである。次の文章は、これらの講義の読者の心に響くであろう。

「トーダ族は、宗教の儀式的側面が過度に発展すると、宗教を築き上げてきた思想や信仰が衰退してしまう可能性があることを示しているように思われる。 490すると、今度は儀式そのものが損なわれ、生きた思想を伴わない機械的に行われる行為は、いい加減で不完全なものになり、苦労や不快感を伴う宗教的儀式は避けられたり、完全に無視されたりするようになる可能性がある。」

オラエの崇拝が兄弟団の本来の儀式の一部であったのか、それともアウグストゥスによる復活後に発展したのかは、断定することはできない。しかし、トダス族の乳製品儀式がこの問題の解決に役立つとすれば、いずれにせよそれは真に原始的なものではなく、神殿の屋根にイチジクの木が生えたことによるピアクラや、3人のゾンダーゴッター、アドレンダ、コモレンダ、デフェルンダも、同様に過剰儀式化の過程に起因していると結論づけることができるだろう。（上記161ページ以降、およびヘンツェン著『アクタ・フラトル・アルヴ』 147ページ参照。）

終わり
エジンバラのR. & R. Clark, Limited社によって印刷されました。
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*** プロジェクト・グーテンベルク電子書籍『ローマ人の宗教体験』終了 ***
《完》